Ana Sayfa
Alt Sayfa
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
LİNKLER
İletişim
ANA BABA HAKKI
ANA BABA HAKKI-BALLI
ESB EVLAT HAKKI
FAYDALI SİTELER
KÜTÜPHANE
KUTSAL EMANETLER
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
vahdeti vucud
MÜZİK AFETİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
DUALARLA AÇILAN MECLİS
HAK DİN İSLAM
FETRET EHLİ
TEMKİN VAKTİ
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
SESLİ DİNLE
HAKİKAT KİTAPEVİ KİTAPLARI
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
HERKESE LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
ÖRENBAY
KAR HADDİ
C AHMET AKIŞIK
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 2001
M.A.D SOHBET 2002
M.A.D SOHBET 2003
M.A.D SOHBET 2004
M.A.D SOHBET 2005
M.A.D.SOHBET 2006
M.A.D.SOHBET 2007
M.A.D.SOHBET 2008
M.A.D.SOHBET 2009
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 2011
M.A.D.SOHBET 2012
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 2014
SOHBET 2015
ünlü sohbet 2004-06
ünlü sohbet 2007-09
ünlü sohbet 2010-11
ünlü sohbet 2012-13
ünlü sohbet 2014-15
ÜNLÜ SOHBET 2015
ÜNLÜ SOHBET 2016
ÜNLÜ SOHBET 2017*
ÜNLÜ SOHBET 2018
ÜNLÜ SOHBET 2019
ÜNLÜ SOHBET 2020
ÜNLÜ SOHBET 2021
ÜNLÜ SOHBET 2022
ÜNLÜ SOHBET 2023
ÜNLÜ SOHBET 2024
O ÜNLÜ ÖZEL
6..--
6--
55
20**
2005
2006
2008
2009
2011
305
HİKMET EHLİ ZATLAR
YOLUMUZU AYDINLATANLAR VİDEO
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2001
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2002*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2003*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2004
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2005
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2006
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2007
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2008
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2009
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2010
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 11
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2012
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2013
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2014
YOLUMUZ AYDIN 2015
YOLUMUZ AYDIN 2016
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 17
YOLUMUZ AYDINL 2018
YOLUMUZ AYDIN 2019
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2020
YOLUMUZU AYDIN 2021
YOLUMUZU AYDIN 2022
YOLUMUZU AYDIN 2023
YOLUMUZ AYDIN 2024
video-sş barkçın
9.
VEHBİ TÜLEK GENEL
VEHBİ TÜLEK 2005
VEHBİ TÜLEK 2006
VEHBİ TÜLEK 2007
VEHBİ TÜLEK 2008
VEHBİ TÜLEK 2009
VEHBİ TÜLEK 2010
VEHBİ TÜLEK 2011
VEHBİ TÜLEK 2012
VEHBİ TÜLEK 2013
VEHBİ TÜLEK 2014
VEHBİ TÜLEK 2015
VEHBİ TÜLEK 2016
VEHBİ TÜLEK 2017
VEHBİ TÜLEK 2018
VEHBİ TÜLEK 2019
VEHBİ TÜLEK 2020
VEHBİ TÜLEK 2021
VEHBİ TÜLEK 2022
VEHBİ TÜLEK 2023
VEHBİ TÜLEK 2024
VT-OSMANLI
ET
M.ORUÇ 1994
M.ORUÇ 1995
M.ORUÇ 1996
M.ORUÇ 1997
M.ORUÇ 1998
M ORUÇ GB-1999
M ORUÇ GB 2000
M ORUÇ GB 2001
M ORUÇ GB 2002
M ORUÇ GB 2003
M ORUÇ GB 2004-05
G.BAHÇESİ 2006-07
G.BAHÇESİ 2008-10
M ORUÇ H SÖZLER
M ORUÇ HİKMETLER
M ORUÇ İMAN-EVLİLİK
M ORUÇ-İ AHLAKI
M ORUÇ-MEKTUBAT
D.DİYALOĞ M ORUÇ
N-
SALİM KÖKLÜ g
SALİM KÖKLÜ 1
SALİM KÖKLÜ 23
ÖZ
M.SAİD ARVAS 1
M.SAİD.ARVAS 2
.M.SAİD ARVAS 3
336
R AYVALLI GENEL
R.AYVALLI 11-12.
R AYVALLI 13-15
R.AYVALLI 15-16
R AYVALLI 17-18
R AYVALLI 19-20
R AYVALLI 21-24.
AA*
C AHMET AKIŞIK G
C AHMET AKIŞIK*
1**
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-16
HASAN YAVAŞ 17-21
HASAN YAVAŞ 22-24
306
AHMET DEMİRB 11-13
AHMET DEMİRB 14-15
AHMET DMİRBŞ 16-17
A DEMİRBAŞ 18-19
A DEMİRBAŞ 20-21
A DEMİRBAŞ 22-24
M-
5 A
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
H 5
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
E-MAĞRUF-SÜNNETULLAH
FİTNE
CİHAD
CİHAD*F
CİHAD-R.MUHTAR
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
CİHAD-FECR
CİHAD-FİRASET
22-*
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ 2
AKIL-FECRNET
FELSEFE NEDİR
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK 1
HIRISTIYANLIK 2
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
KEŞF
VEHBİ İLİM-İLHAM-
EHLİ KİTAP
EHLİ SÜNNET ...
EHLİ SÜNNET İ.HAKKI
*GIPTA EDİLENLER
222*
==2.BÖLÜM===
İLMİN ÖNEMİ 1
İLMİN ÖNEMİ 2
İLİM-R.AYVALLI
İLİM-İLİMSAATİ
İLİM-İHVANLAR
ALİMİN ÖNEMİ
ALİMİN KÖTÜSÜ
İSLAM İLERLEMEYİ EMREDER
DİNİMİZ VE FEN
İSLAM VE BİLİM
OSMANLIDA BİLİM
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
HER KİTAP OKUNMAZ
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
33
===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
HİDAYET
İTİKAT-M ORUÇ
İTİKAT CÜBBELİ
İMAN-FİRASETNET
TEVHİD-KELAM-FİRASET
KOCAKARI İMANI
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
KELİMEİ TEVHİD
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
A*.
HUBBU FİLLAH
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
KİTAPLARA İMAN
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-CEHENNEM 2
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
A.
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
KIYAMET ALAMETLERİ*
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ İSA GELECEK 3
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİLİK KONUSU
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
KAZA KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER-YÜMİT
KADER SAPIKLARI
KÜFR HALLERİ
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
MÜÇDEHİD OLMA ŞARTI
İTİKAT-NESEFİ
AKAİD-TAHAVİ
İTİKAT-SADAKAT
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-İHVAN 2
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-İLME DAVET
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-guraba*
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M
NEZİH İTİKAT-İNCE M
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
site-iman
4444
===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
PEYGAMBERİMİZ
PEYGAMBRİMİZ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 1
KAİNATIN EFENDİSİ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 3
KAİNATIN EFENDİSİ 4
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBER HASLETLERİ
peygamberim 2
peygamberim 3
PEYG.TARİHİ-BALLI
RESULULLAHIN ÇOK EVLENMESİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
PEYGAMBERİMİZ HZ. MEHDİYİ ANLATIYOR
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
peygamberimiz SES 2
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
hz.muhammed ont 1
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.2
nebiler o.n.t.
HADİSİ ŞERİFLER
İSLAMIN DOĞUŞU
MEVLİD
M.MUSTAFA.C
KAİNATIN EFENDİSİ demek
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİİHAYAT-İHVANLAR
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
NEBİ-R AYVALLI
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
peygamber ahlakı -hakşairi
peygamberimiz-m.paksu
siyer
SİYER-MEDİNE
NEBİ-YÜMİT
HZ.AYŞE ANNEMİZİN YAŞI
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
ŞİİRLER
PEYGAMBERLER TARİHİ
555
===5.BÖLÜM===
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
kuran mucizeleri 2*
kuran mucizeleri-hakşaiiri
kuran mucizeleri 3
K.MUCİZE-DAMLALAR
KURAN -İLMEDAVET
ATEİST DİYORKİ 1
ATEİST diyorki 2
ATEİZM ELEŞTİRİSİ
ATEİSTLERE
SURELERİN FAZİLETİ
TA KENDİSİ - AYETİ
YALNIZ KURAN DİYENLER
K. RESULULLAH AÇIKLADI
MEAL-TEFSİR OKUMAK
KURANIN ÖZELLİKLERİ
kuranın özellikleri 2
KURAN bilgileri
KURAN BİLİM-ballı
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
İLK MEAL BASIMI
MEAL OKUMAK-T
MEAL OKUMAK -G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN KİME İNDİ
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
KURAN-SORULAR
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
KURAN -şenocak*
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-DAMLALAR
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
YASİNİ ŞERİF
HAŞR-KURAN
YÜMİT-KURAN
MODERNİZM
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
KURAN-MEDİNEVEB
TEFSİR USULÜ
KURANA ABDETSİZ DOKUNULMAZ
***---
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET 2
EHLİ SÜNNET İTİKADI 3
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
sünnetde delildir 3
SÜNNET DELİLDİR-İSL.KALESİ
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
7---
777*
==7.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
BİDAT-GURABA
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM 1
DİNDE REFORM M.O 2
DİYANET RFORM 3
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
TASAVVUF SİFİL
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
D.DİYALOĞ 2
EYGİ-DİYALOĞ
DOĞRUYU BULMAK
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
HOPARLÖR BİDATI
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
19 CULUK
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
DİYALOĞ-ihvanlar-
M FELSEFE
S---
888
===8.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHAB
ESHABI KİRAM
ESHABI KİRAM *
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.EBUBEKİİR-FEDEK
HZ.MUAVİYE
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
MÜSLÜMANLARIN İKİ GÖZBEBEĞİ
EBU HUREYRE R.A.
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
HARİCİLER
HARİCİ-HAZNEVİ
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
GADİRİ HUM OLAYI
EBU ZER HZ.
999-
===9*.BÖLÜM===
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİYE REDDİYE
VEHHABİLİK
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHH- CEVAP-SADAKAT
VEHHABİ-İHVANLAR
vehhabi red-ihvan
VEHHABİ-İSL.KALESİ
TEVESSÜL-İSL-KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
şefaat var 3
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR ZİYERETİ
TÜRBE CAİZ
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
mucize keramet 3
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
RECM VARDIR
DİNDE ZORLAMA YOK
MEZHEBE UYAN KAFİR DEĞİL
SAPITANLAR TR GG
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
ALİ ŞERİATİ
abduh
GASPIRALI İSMAİL
istiğase-darusselam
460
459
==10.BÖLÜM==
==REDDİYELER==
REDDİYELER
mezhepsizlere cevap
REDDİYELER-ihvan
SAPIKLARA REDDİYE
SABATAYCILIK
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
ŞİA-İHVANLAR
S.N.1
ZAMANİ
SN REDDİYE
SN3
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
MEZHEPSİZLERİ TANI
İKBAL-ABDUH
İBNİ TÜFEYL
S.ULUDAĞ
N. YILDIZ
İBNİ TEYMİYYE
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
İBNİ KAYYIM
SEYİD KUTUP
F.GÜLEN
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MEVDUDİ- CARULAH
SAPIKLIKLAR-İHVANLAR
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
***İKİ AKİF
M.İSYANOĞLU
SAPIKLAR-İHVANLAR.
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
SAPIKLAR-İNCE.M
BAYINDIR-ŞERİATİ
sapıtanlar
M.ESED
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
İ TEYMİYYE-ESK
VEHHABİYE RED-ESK
DİYALOĞ-ESK
M OKUYAN
290
999
DOST KAZANMA KİTABI
===11*.BÖLÜM===
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF DÜNYASI*
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
tasavvufi AHLAK
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF-ihvan*
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF-İNCE.M 2
TASAVVUF-İNCE.M.3
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
KALPLERİN KEŞFİ
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
YUNUS TASAVVUF
VESVESE-İ DAVET
KİBİR
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
121212-
1313-
==12*.BÖLÜM====
TARİKAT
TARİKATLAR VE OSMANLI
TARİKAT MELHEMLU
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL 1
İNSANI KAMİL 2
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ 1
ŞEYTAN HİLELERİ 2
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
MESNEVİ
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
GÜZEL AHLAK
AHLAK-ENFALDE
*İSLAM AHLAKI
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
AHLAK-İLİMREHBERİ
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
VESVESE
TASAVVUF-ES KALESİ
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
17-
131313-
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE
GÜLDEN BÜLBÜLE 2
GÜLDEN BÜLBÜLE 3
GÜLDEN BÜLBÜLE 4
TEVECCUH SOHBETİ
R.AYVALLI 2013-14
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
MARİFETNAME
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
MÜSLÜMAN-ÖSELMİŞ
NEFS-İLİMİRFAN
İKTİSAT
KISSA-HİSSSE
SU
15-
141414
====14*.BÖLÜM===
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAM COM
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MATURUDİ-EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
HADİS ALİMLERİ
HASAN HARAKANİ
BÜYÜK ALİMLER
H.HİLMİ IŞIK
ABDULKADİRİ GEYLANİ
EBU YUSUF
İBNİ MACE
BİYOĞRAFİLER
MEVLANA HZ
MEVLANA-SEMAZEN
FAHREDDİNİ RAZİ
S.ABDULHAKİM ARVASİ
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
PİRİ REŞAHATI-ADAB
MİNAHI HALİDİYE
İMAMI RABBANİ HZ.
M.HALİDİ BAĞDADİ
HARİSİ MUHASİBİ
EMİR SULTAN-ŞİİR
İBNİKEMAL-BAKILANİ
M.İBNİ ARABİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*
1515-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
UYDURMA HADİS OLURMU
HADİS TARİHİ
HADİS ANS
HADİS USULÜ
1041 HADİS
RAMÜZ -99-70
HADİS-PDF
HADİS ARAMA
HADİS KİTAPLARI
İTTİFAK HADİSLERİ
kaynak hadisler ih
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
uydurma sanılan hadisler
HADİS-ENFALDE
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
SAHHİ BUHARİ
İHYAİULUM
İMAMI GAZALİ
797
1616-
SI
===16*:BÖLÜM===
TÜRKLER VE MEZHEBİ
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP. M.ORUÇ
MEZHEP DİĞER 1
MEZHEP DİĞER 2
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP GENEL
MEZHEP 1
MEZHEP 2-DELİL
MEZHEP 3 LÜZUM
MEZHEP 4 MEZHEP
MEZHEP 5 NAKİL
MEZHEP 6
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP 8
MEZHEP 9 KİTAP
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEP 13
MEZHEP TAKLİDİ
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-SEVDEDE
MEZHEP-İSL.KALESİ
1717-
80-
171717-
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USULÜ
FIKIH USULÜ 2
FIKIH USUL TARİHİ
EDİLEİ ŞERRİYE
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
SAKAL BİR TUTAMDIR
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH USULÜ-
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
MİRİ-MÜLK ARAZİ
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
RECM
CİN HAKKINDA
islammerkezi.com...
181818
19
1818--
===18 BÖLÜM===
KUTUBU SİTTE*
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE BALLI
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD FETVA
DURER
RUHUS-SALAT
MUCİZE-KERAMET
HAK-UKUBAT
MAKALELER-TAHAVİ
MAKALE DERYASI
310
1919**
191919**
===19 BÖLÜM===
İBADETLERİMİZ
SÜNNET YERİNE KAZA
SÜNNET YERİNE KAZA 2
ABDEST
ABDESTİN EDEPLERİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ESB HOPARLÖR
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
HOPARLÖRLE NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
SANDALYEDE NAMAZ
<
2020-
202020-
****20.BÖLÜM***
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
O
ORUÇ
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-FİRASET
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
RAMAZAN-FİRASET
K-
KURBAN
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
KURBAN-H.ECE*
ADAK
HAC-UMRE
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
ALIMSATIM-HAZNEVİ
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
SARF
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
NELER YENİR
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
212121-
21
2121
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İHVANLAR
DUA-REYHANG
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
DUA-FECR
DUA-FİRASET
DUA-HAZNEVİ
DUA-İSLAMVEİHSAN
BAYRAM VE RAMAZAN
69
2222---
2222222
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
S MARAŞLI -F ATLASI
FU
nis*
202020
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
80--
14-2
8--
===24-BÖLÜM====
EDEBİYAT KÖŞESİ
K.S.ÖREN
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT DİZİ
YT HATIRALAR
YK MTT
YK MTT 2
gö*
M***

****TARİH VE ÖNEMİ****
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
M*-
İS--
İSMAİL YAĞCİ*
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
601Ü
M 3
METİN ÖZER 1
METİN ÖZER 2
METİN ÖZER 3
İBRAHİM PAZAN 23
N*
M--*
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
AHMET ŞİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
ŞİMŞİRGİL-TARİH
PAZAR DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 2019
CUMA DİVANI 2020
CUMA DİVANI 2021-A
CUMA DİVANI 2021 B
CUMA DİVANI 2022*
CUMA DİVANI 2023
CUMA DİVANI 2024
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL

Ş*
ZEY
==F.BOL===
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL-CHP 1
FBOL M CHP 19-18
AKINCI CHP
CHP Yİ KONUŞ
FUAT BOL CHP 2023*
FUAT BOL-TARİH
F BOL M 19-18
F BOL 2022
F BOL 2022-2
F BOL 2022 D
FUAT BOL 2023*
fuat bol 2023 ekim
F 1
FU--
NE--
814
İH
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH-GENEL
TARİH SİTESİ.ORG*
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AB
===OSMANLI===
BİYOĞRAFİ NET
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLIYI TANIMAK
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLI 1*
OSMANLICA
OSMANLI 2**
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
OSMANLI-enfal
SAKLI OSMANLI
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
TİMUR HAN
ARAP İHANETİ YALANI*
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
DURSUN GÜRLEK GENEL
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL TORUNU
GÜN TARİHİ
TÜRKTARİHİM.C

Hİ-
HİLMİ DEMİR GENEL
HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 21-18
HALİL ÖNÜR
Y.BÜLENT BAKİLER
o.k
KEMAL KAYRA 21-23
KEMAL KAYRA 24
E.
E B EKİNCİ ŞAHS
EB EKİNCİ GEN
EB EKİNCİ GENEL YENİ
E.B.EKİNCİ 2008-
E.B.EKİNCİ 2009
E.B.EKİNCİ 2010
E.B.EKİNCİ 2011
E.B.EKİNCİ 2012
E.B.EKİNCİ 2013
E.B.EKİNCİ 2014
E.B.EKİNCİ 2015
E.B.EKİNCİ 2016
E.B.EKİNCİ 2017
E.B.EKİNCİ 2018
E.B.EKİNCİ 2019
E.B.EKİNCİ 2021
E.B.EKİNCİ 2022
E.B.EKİNCİ 2023
E B EKİNCİ 2024
KU--
TG-M.FATİH ORUÇ
M.N. ÖZFATURA GENEL TÜM
MN.ÖZFATURA-CHP
M.N.ÖZFATURA 2001
MNÖFATURA-OSMANLI
MNÖFATURA-TÜRKLER
MNÖ.FATURA-DİYALOĞ
MNÖ FATURA-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN ÖFATURA-MADEN
MN.ÖFATURA-ERMENİ
M.M.ÖZF-2016
MN ÖZFATURA -GENÇLER
İ.ÖZFATURA 2014
İRFAN ÖZFATURA 2
İRFAN ÖZFATURA 3
İRFAN ÖZFATURA GENEL
S--
299
AKINCI 1
AKINCI 2
ÖMER N YILMAZ 1
İBRAHİM YAVUZ
ALTINBAŞ A
UFUK COSKUN 1
UFUK COŞKUN 2
KENAN ALPAY
sabri gültekin
misafir yazar
Y*
M YÜKSEL-GENEL
M.YÜKSEL 2013
M.YÜKSEL 2014
M.YÜKSEL 2015-
M.YÜKSEL 2016
KÜ-
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
TG-HAKKI ASLAN
NASIL BATTI RILDI
NİMETULLAH
VAHDET YAZAR
AH**
Y-
FE
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN 2007-8
Y KAPLAN 2009-10
Y KAPLAN 2011-12
Y KAPLAN 2013-14
Y KAPLAN 15-16
Y KAPLAN 2017
YUSUF KAPLAN 2018
YUSUF KAPLAN 2019
YUSUF KAPLAN 2020
YUSUF KAPLAN 2021
YUSUF KAPLAN 2022
YUSUF KAPLAN 2023
YUSUF KAPLAN 2024
Y**
Y.BAHADIROĞLU 2012
YAVUZ BAHADIR 2013
YAVUZ BAHADIR 2014
YAVUZ BAHADIR 2015
YAVUZ BAHADIR-2016 A
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YAVUZ BAHADIROĞLU 2017 A
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
CE
22*
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
İNG DERVİŞ
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
607
604
M.Ş.EYGİ 2005
M.Ş--EYGİ 16
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ YD GENEL
4-2
M ***
M.ARMAĞAN 1997
M ARMAĞAN 2010
M ARMAĞAN 2011
M.ARMAĞAN 2012
M ARMAĞAN 2013
M.ARMAĞAN 2014
M.ARMAĞAN 2015
M ARMA 15-16 KİŞİ
M.ARMAĞAN Y-16
M.ARMAĞAN YŞ-17
M ARMA 2016 DT
M ARMA 2017-18 K
M ARMA 2021 MÜZEK
M ARMAĞAN-2022 AK
M ARMAĞAN 23- AKİT
M ARMAĞ İTTİFAK
EC
M *A
RAHİM ER GENEL
RAHİM ER 2014
RAHİM ER 2015
RAHİM ER 2016
RAHİM ER 2017
RAHİM ER 2018
RAHİM ER 2019
RAHİM ER 2020
RAHİM ER 21-22
RAHİM ER 2023
RAHİM ER 2024
RAHİ
324
EA
E.AFYONCU 2010
E. AFYONCU 2016
E AFYONCU 2017
E23 GENEL
NERDE KALDIK E A
HİSAR 23
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
293
FU-
TURGAY GÜLER SESLİ
FUAT UĞUR
KADİR MISIROĞLU
NUREDDİN TAŞKESEN
KÜBRA DEĞİRMEN
MEHMET CAN
MEHMET KUMAŞ
MESİH-Ş SİMAVİ
A.DOĞAN İLBAY
B ACUN
MUSTAFA UZUN*
AF ARI-ALİ ERYIL
Ö SAPSAĞLAM*
ALTAN ÇETİN*
F SARRAFOĞLU
R AKBAY
ISLAHDE-PDF
322
333
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
MD-ZALİMLER 1
MD-ZALİMLER 2
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD İMAMLARIMIZ
MD H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD MÜRŞİD
MD A SİLSİLE
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 18
317
292
252
329
ANAYASA
KÜLLİYAT-COŞAN
İNTERNET HUKUKU
arapçanın önemi
SSK KANUN
MEB KANUN
MEMURLAR KANUNU
DARULHARP
SADAKAT.NET
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
SABRİTANDAOĞAN
İSLAM KÜLTÜR.COM
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
ERRAHMAN DE
-ENFAL kavram
enfal 1
kavramlar
ARAPÇA ÖĞREN
YEZİDİLİK
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
LÜGAT-BALLI
320
297
298
296
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
SAĞLIK 1
SAĞLIK 2
SAĞLIK 3 KAZA
SAĞLIK 4
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
prostata çözüm
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
294
316
304
DİYANET-İHVANLAR
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
NASİHATLER-yusuf semmak
GENEL-NASİHAT.ORG
NASİHATLER 2 Y semmak
zikr nakş
nefs nakş
rabıta nakş
İBRAHİM KİRAS GENEL
İBRAHİM KİRAZ-
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
287
286
288
291
CEMİL KOÇAK 2011
CEMİL KOÇAK 2012
CEMİL KOÇAK 2013
CEMİL KOÇAK 2014
CEMİL KOÇAK 2015
CEMİL KOÇAK 2016
285
284
M.ŞÜKRÜ HANİ 2010
M ŞÜKRÜ HANİ 2011
M ŞÜKRÜ HANİ 2012
M ŞÜKRÜ HANİ 2013
M ŞÜKRÜ HANİ 2014
M ŞÜKRÜ HANİ 2015
M ŞÜKRÜ HANİ 2016
M ŞÜKRÜ HANİ 17-18
282
AYŞE HÜR TARAF 2008
AYŞE HÜR TARAF 2009
AYŞE HÜR TARAF 2010
AYŞE HÜR TARAF 2011
AYŞE HÜR TARAF 2012
AYŞE HÜR RAD 2013
AYŞE HÜR RAD 2014
AYŞE HÜR RAD 2015
AYŞE HÜR RAD 2016
281
=İHYAORG.KİTAPLIK=
4 İNCİL FARKLI
HADİS TARİHİ
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
280
277
TAMER KORKMAZ GENEL
İBRAHİM KARAGÜL GEN
YÜCEL KOÇ GENEL
İSMAİL KAPAN GEN
K**
NUH ALBAYRAK GEN
NUH ALBAY TÜRKİYE 9-14
NUH ALBAY ST 15-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAYRAK 2023
KA***
241
246
METİN HÜLAGU-G
M HÜLAGU 22-23
M HÜLAGU 21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGÜ 18
mn
263
243
234
238
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
260
ÜZEYİR İLBAK DP
YUNUS EMRE ALTIN
ENES BAYRAK
HAZAR TÜRK
SESLİ MAKALE
TÜRK YÜZYILI RG
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
İSMAİL ÖZ *
HAKAN ERDEM 2016
238-
240
F-BAKA-A İMR-NİSA
MAİD-ENAM-ARAF-ENFAL
TEVB-YNS-HUD-RAD-İB
HİC-NAHL-İSRA-KEHF-MRYM
TAHA-ENB-HAC-MÜMİNUN-NUR
FURK-ŞUARA-NEML-KAS-ANK
RUM-LKM-SEC-AHKF-MHMD
FTH-HUC-KHF-TUR-NECM-KMR
RHMN-VAKIA-HDD-MCDL-HŞR
MHTN-SAF-CUMA-MNFK-TEĞA-TLK
THRM-MÜLK-KLM-HKA-MARC-NUH
CİN-MÜZ-MÜD-KYM-İNS-MRS-NB
NZAT-ABS-TKVR-
232*
232
231
230
229
228
227
226
225
224
223
222
221
220
219
218
217
216
215
214
213
212
211
210
209
208
207
206
205
204
203
24-
2
5
4
3
7
1
202
ü7
13-
10
8
17--
14-
16--
6
ME
21-
12-
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi t
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
A-
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
R---
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
İBRAHİM KİRAZ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 2
DIŞ İŞL 3
DIŞ İŞL 4
DIŞ IŞL 5
dış 5 yeni
B.PAKMAN WORDPTRES.COM
SN-TEKHAFIZ
f-İTİRAFLAR
AGET 1-4
İİİ..GÖLGESİ
IŞIK-UFUK
SUKUT ÇIĞLIĞI
BAHARI SOLUK
Z.ALTIN DİLİ
ÖRNEK HRK.
BUH.AN.İNS
YİT.CEN.DOĞ
BABANIN BABASI
ozan arifin refe şiiri
KİTAP-SÜNNET-KADER
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026
ULUDAĞ ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLAM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI TASAVVUF BİLİM DALI TASAVVUF KÜLTÜRÜNDE HZ. PEYGAMBER TASAVVURU (DOKTORA TEZİ) Nuran DÖNER Danışman Prof. Dr. Mustafa KARA BURSA 2007 II TEZ ONAY SAYFASI T. C. ULUDAĞ ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ MÜDÜRLÜĞÜNE ........................................................................................................ Anabilim/Anasanat Dalı, ............................................................................ Bilim Dalı’nda ...............................numaralı …………………….................. ..........................................’nın hazırladığı “.......................................... ...................................................................................................................................................” konulu ................................................. (Yüksek Lisans/Doktora/Sanatta Yeterlik Tezi/Çalışması) ile ilgili tez savunma sınavı, ...../...../ 20.... günü ……… - ………..saatleri arasında yapılmış, sorulan sorulara alınan cevaplar sonunda adayın tezinin/çalışmasının ……………………………..(başarılı/başarısız) olduğuna …………………………(oybirliği/oy çokluğu) ile karar verilmiştir. Sınav Komisyonu Başkanı Akademik Unvanı, Adı Soyadı Üniversitesi Üye (Tez Danışmanı) Akademik Unvanı, Adı Soyadı Üniversitesi Üye Akademik Unvanı, Adı Soyadı Üniversitesi Üye Akademik Unvanı, Adı Soyadı Üniversitesi Üye Akademik Unvanı, Adı Soyadı Üniversitesi Ana Bilim Dalı Başkanı Akademik Unvanı, Adı Soyadı ....../......./ 20..... Enstitü Müdürü Akademik Unvanı, Adı Soyadı III ÖZET Yazar : Nuran Döner Üniversite : Uludağ Üniversitesi Anabilim Dalı : Temel İslâm Bilimleri Bilim Dalı : Tasavvuf Tezin Niteliği : Doktora Tezi Sayfa Sayısı : XI + 253 Mezuniyet Tarihi : …. /…. / 2007 Tez Danışman(lar)ı : Prof. Dr. Mustafa KARA TASAVVUF KÜLTÜRÜNDE HZ. PEYGAMBER TASAVVURU İslâm kültürünün temel dayanaklarından birisi Hz. Peygamber (s.a.)’dir. Bu tezin konusu, Hz. Peygamberin konumunun, özelde sûfî düşüncedeki rolüdür. Tema bu çerçevede araştırıldığında yaradılışın Hz. Peygamber (s.a.)’in nûru ile başladığı ortaya çıkar. Her şey, onun nûrundan yaratılmıştır. Bu düşünce, bize, “nûr-ı Muhammedî” teriminin açılımını sağlamaktadır. Ayrıca “hakîkat-ıMuhammediye” de aynı konuyla ilgili bir başka terimdir. İslâm sûfîleri, daha ilk dönemlerden itibaren, Hz. Peygamber’in nûrunun evveliyetini dile getirmişlerdir. Muhammedî nûrun oluşumundan Hz. Peygamber (s.a.)’in bizzat varlığının zuhûruna kadar olan dönemde bu nûrun vekilleri nübüvvet ve velâyet görevlerini ifâ etmişlerdir. Bu sebeple de tezin bir bölümü, velâyet ve nübüvvet ilişkisini konu edinmiştir. Ortaya çıkan temel husus şudur ki; velâyet, her adımda nübüvveti takib etmiş, dahası, varlığını nübüvveti tasdikle ortaya koymuştur. Bu teyid de, velîlerin her zaman ifade ettikleri bir durumdur. Hz. Peygamber (s.a.)’in tarihsel olarak ortaya çıkışından sonra sûfîlerin, ilgilerini onun yaşantısı ve sözlerine çevirdikleri görülmektedir. Bu çerçevede, özellikle sünnete tabi olma, önemli bir yer tutmaktadır. Bu bağlılılık da, sûfîlerin Hz. Peygamber (s.a.)’in bir çok özelliğini tevârüs etmelerini sağlamıştır. Yine burada, Hz. Peygamber (s.a.)’in miracı, şefâat, Hz. Peygamber’in fazîletleri, sûfîlerin ilgilendikleri özel alanlardandır. Tezin üçüncü bölümü, bu ve bunun gibi konularla birlikte gelişmiştir. Bu son bölüm, değişik başlık ve ilgilerle sûfî bakışın Hz. Peygamber (s.a.)’in özelliklerine yaptığı vurgular etrafında oluşmuştur. Anahtar Sözcükler Hz. Peygamber Muhammed (s.a.), sûfî Kültür Nûr-ı Muhammedî Tasavvuf Nübüvvet Velâyet IV ABSTRACT Author : Nuran Döner University : University of Uludağ Main Department : Department of Basic Islamic Sciences Department : Islamic Mysticism Quality of Thesis : Ph-D Thesis Number of Page : XI + 253 Date of Graduation : …. /…. / 2007 Advisor : Prof. Dr. Mustafa KARA CONCEPTION OF THE PROPHET MUHAMMAD IN SUFÎ CULTURE The Prophet Muhammad (peace be upon him) is one of the main resources of Islamic culture. This thesis deals with the role of the Prophet especially in the sufi thought. Starting from this point, it is understood that the creation is started with the creation of the light (nûr) of the Prophet. Everything else was created from that light. This idea was formulated as “al-Nur al-Muhammadî” (the light of Muhammad). There is also another term, “al-Hakîkah al-Muhammadiyya”, used for the same meaning. From the beginning, Muslim Sufis pointed out the precedence of the light of the Prophet. From the creation of this light to the appearance of the Prophet Muhammad (peace be upon him), his proxies fulfilled his task such as nubuwwah (prophecy) and walâyah (sainthood). Therefore, a part of the thesis deals with the relation between nubuwwah and walâyah. After the investigation, it is understood that walâyah always followed nubuwwah, and moreover, it legitimized its existence only after affirmation of nubuwwah. This affirmation is something Sufis often predicated. After the historical appearance of the Prophet, it emerges that Sufis turned their attention to his acts and words. In this point, following his “sunnah” (his acts and words) features heavily in Sufi thought. This adherence helped them inherit a great many characteristics of his. In the last part, several issues are studied such as his ascension to the heaven, his right to intercession, and his virtues and characteristics. Key Words Prophet Muhammad sufi culture the light of Muhammad Tasawwuf prophecy Sainthood V ÖNSÖZ İslam Dininin Kur’ân-ı Kerîm’le birlikte iki önemli kaynağından biri olan Hz. Peygamber (s.a.), bütün İslâm düşüncesi için çok önemli bir mevkiye sahiptir. Bu yüzden, İslâm dîni inanç esaslarının ulûhiyet ve âhiretle birlikte asıllarından biri olan nübüvvet konusunda bir çok eser kaleme alınmıştır. Muhaddisler konuyu daha çok delâil, fedâil, şemâil tarzındaki eserlerle çalışırken, mûcize özellikle kelamcıların ilgi alanına girmiştir. Bu düşünce içinde sûfîlerin Hz. Peygamber (s.a.)’e yaklaşımlarında farklılıklar oluşmuştur. Meselâ, Hz. Peygamber (s.a.)’in hakîkati ya da nûr-ı Muhammedî konuları da özel olarak sûfîlerin işledikleri konulardandır. Üç bölümden oluşan bu çalışmanın birinci bölümü, yaradılışın kendisiyle başladığı “Hakîkat-ı Muhammediye” ya da “Nûr-ı Muhammedî” kavramlarına ayrılmıştır. Tasavvuf literatüründe varoluşun Hz. Peygamber’le başladığının altı çizilmiştir. Hz. Peygamber’in de ifade ettikleri gibi, Allah, onun nûru sebebiyle eşyâyı yaratmadan önce Hz. Muhammed (s.a.)’i yaratmıştır. İslâm sûfîlerinin bu konudaki yaklaşımları, farklı asırlar ve coğrafyalar göz önünde bulundurularak verilmeye çalışılmıştır. Peygamberlik müessesesi artık sona erdiğine göre, İslam ümmetine ondan ne kalmıştır? Ya da nübüvvetten velâyete neler intikal etmiştir? Peygamber ve velî arasında ne gibi benzerlik ve farklılıklar vardır? Bu noktada da, ikinci bölümde peygamber ve velî ilişkisi, nübüvvet ve velâyetle ilgili temel kavramlarla ortaya konmaya çalışılmıştır. Bu temel kavramlar, başta vahiyilham olmak üzere, mucize- keramet, peygamberlik ve sufiliğin vehbî ve kesbî yönleri, masumiyet ve mahfuziyet gibi kavramlardır. Tezin üçüncü bölümünde, sûfî düşüncede Hz. Peygamber’in rolü üzerinde durulmuştur. Burada, Hz. Peygamber’in doğumu ile ilgili sûfî rivâyetlerle başlayıp, şemâil, nübüvvet mührü, ahlâkı ve temiz kabr-i şerîflerine kadar uzanan sûfî anlayış ele alınmaktadır. Ayrıca İslâm düşünce tarihinde oldukça önem kazanan belli konulara karşı tasavvufî bakış da yansıtılmaya çalışılmıştır. Bu konuların başlıcaları, nübüvvet ve velâyetin sonu, rüya ve Hz. Peygamberin rüyada görülmesi, rüya ile amel, mirac ve salavât-ı şerîfe, şefaat gibi konulardır. Yine peygamber vârisliği önemli konulardan biri olarak işlenmiştir. Bu bölümde Hz. Peygamber (s.a.)’in fazîletleri kısmında peygamberimiz ve diğer bazı peygamberler arasındaki özellik farklarına değinilirken, Hz. Muhammed (s.a.) ümmeti ve diğer ümmetler arasındaki ilişki de incelenen sûfî kaynaklardan hareketle ifade edilmiştir. Hz. Peygamber’in nübüvvet döneminde yaşadığı en önemli tecrübelerden biri olan mirac ve bunun sûfîlere etkisi de yine son bölümün önemli konularındandır. VI Tez çalışmamın başından sonuna yardımları için danışman hocama, tez izleme komitesindeki hocalarıma, yılları aşan sevgileri için kardeşlerime ve dostlarıma, bütün bu zaman sürecinde, doğumumdan son ana kadar özellikle eğitimim için yaptıkları ferâgât ve fedâkarlıklarını aslâ ödeyemeyeceğim, tezin teslim döneminde Allah’a emânet ettiğim babamın ruhuna, gayret ve azmi bana aşılayan ve bu arada muhabbet, şefkat ve merhameti ile de ağırlıklarımı indiren anneme minnettârım. Nuran Döner Bursa 2007 VII İÇİNDEKİLER TEZ ONAY SAYFASI _____________________________________________________ II ÖZET__________________________________________________________________ III ABSTRACT _____________________________________________________________IV ÖNSÖZ _________________________________________________________________ V İÇİNDEKİLER__________________________________________________________VII KISALTMALAR _________________________________________________________ X GİRİŞ____________________________________________________________________1 BİRİNCİ BÖLÜM _________________________________________________________6 YARADILIŞIN BAŞLANGICI NÛR-I MUHAMMEDÎ YA DA HAKÎKAT-I MUHAMMEDİYE _________________________________________________________6 I. Konunun Tasavvuf Kitaplarında İşlenişi___________________________________12 A. İlk Dönem Sûfî Düşüncesinde Muhammedî Nûr __________________________________ 12 B. İbn Arabî Dönemi ve Sonrasında Hakîkat-ı Muhammediye Doktrini__________________ 18 1. İbn Arabî’de Nûr-ı Muhammedî ve Hakîkat-ı Muhammediye düşüncesi____________ 18 2. Attâr ve Muhammedî Nûr ________________________________________________ 24 3. Mevlânâ ve Muhammedî Nûr _____________________________________________ 25 4. Fahreddin Irakî’de Hz. Peygamber’in Nûru __________________________________ 28 5. Şebusterî ve Hz. Peygamber’ (s.a.) in nûru___________________________________ 29 6. Abdulkerîm Cîlî ve Muhammedî Hakîkat____________________________________ 30 7. İmâm Rabbânî’nin Mektûbâtı’nda Hakîkat-ı Muhammediye Düşüncesi ____________ 32 8. Azîz Mahmûd Hüdâyî’de Alemin Yaratılış Kaynağı ___________________________ 45 9. İsmâil Hakkı Bursevî’de Muhammedî Nûr ___________________________________ 46 İKİNCİ BÖLÜM NÜBÜVVET ve VELÂYET_________________________________52 I. NEBÎ ve RESUL TERİMLERİ __________________________________________52 II. PEYGAMBERLERİN GÖNDERİLİŞ SEBEPLERİ _________________________53 A. Kulluğun İfası_____________________________________________________________ 53 VIII B. Allah’ı Tanıtmak __________________________________________________________ 54 III. NÜBÜVVETİN DELİLİ OLARAK VELÎLER ve ÖZELLİKLERİ: ____________60 A. Nübüvvet ve velâyet İlişkisi __________________________________________________ 60 B. Nübüvvet ve Velâyet Çeşitleri ________________________________________________ 66 1-Nübüvvet-i Âmme ve Nübüvvet-i Hâsse ______________________________________ 67 2- Velâyet-i Kübrâ ve Velâyet-i Suğrâ__________________________________________ 70 C. Hilâfet-Risâlet-İmâmet______________________________________________________ 74 D. Muhaddes ve nebî: _________________________________________________________ 77 E. Nübüvvet-Ehl-i Kurbet – Sıddîkiyyet ve Efrâd ___________________________________ 79 F. Ricâlu’l-Gayb ve Peygamberler _______________________________________________ 81 G. Bazı Ortak Kavramlar ______________________________________________________ 85 1. Vahiy ve İlham ________________________________________________________ 85 2. Vehbiyyet ve Kesbiyyet: _________________________________________________ 97 3. Masumiyet ve Mahfûziyet: _______________________________________________ 99 3. Kerâmet ve Mucize: ___________________________________________________ 102 5. Şeriat ve Hakîkat______________________________________________________ 112 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HAZRET-İ MUHAMMED (s.a.)__________________________117 I. HAZRETİ PEYGAMBER (s.a.)’İN DOĞUMU VE MEVLİD KANDİLİ ______119 II. HZ. PEYGAMBER (s.a.)’İN ŞEMÂİLİ___________________________________127 A. Hz. Peygamberimiz (s.a.)’in Fizîkî güzelliği ve Beden Yapısı_______________________ 127 B. Nübüvvet Mührü _________________________________________________________ 132 C. Hz. Peygamber (s.a.)’in ahlâkı _______________________________________________ 134 III. HZ. PEYGAMBER (s.a.)’E ÎMÂN ______________________________________137 A. Hz. Peygamber’in Şeriat ve Risaleti___________________________________________ 140 B. Hz. Peygamber (s.a.)’in yolu: Sırât-ı Mustakîm__________________________________ 140 C. Hz Peygamber (s.a.) Alemlere Rahmet ________________________________________ 142 D. Hazret-i Peygamber’in Sözleri _______________________________________________ 144 E. Hz. Peygamber’in Süneti ve Sünnete Sarılmak __________________________________ 145 F. Hz. Peygamber (s.a.)’e Tâbi Olmak ___________________________________________ 151 IV. PEYGAMBERLER VE DERECELERİ _________________________________159 A. Hz. Peygamber (s.a.)’in fazîletleri ____________________________________________ 159 B. Hz. Peygamber (s.a.) ve Hz. Âdem (a.s.) _______________________________________ 175 C. Hz. Peygamber (s.a.) ve Hz. İbrâhim (a.s.) _____________________________________ 175 D. Hz. Peygamber (s.a.) ve Hz. Musa (a.s.) _______________________________________ 176 E. Hâtemu’l-Enbiyâ ve Hâtemu’l-Evliyâ _________________________________________ 177 F. Ümmî Peygamber_________________________________________________________ 187 V. SÛFÎLER VE KURÂN-I KERÎM İLİŞKİSİ ______________________________190 VI. HZ. PEYGAMBER VE ÜMMETİ _______________________________________195 IX A. Âl-i Beyt________________________________________________________________ 195 B. Hz. Peygamber (s.a.)’in Ümmeti _____________________________________________ 196 1. Hz. Muhammed ümmeti ve Ehl-i Kitâb: ____________________________________ 197 2. Hz. Peygamber ve Muhammed Ümmetinin şehâdeti __________________________ 200 C. Sûfîlerin Hz. Peygamber’e Vâris Olması ______________________________________ 202 D. Hz. Peygamber (s.a.)’i Rüyada Görmek________________________________________ 209 E. Hz. Peygamber (s.a.)’in ve Sûfîlerin Miracı_____________________________________ 218 F. Hz. Peygamber (s.a.)’in Şefâati ______________________________________________ 231 G. Salavât-ı Şerîfe ___________________________________________________________ 234 VII. HZ. PEYGAMBER (S.A.)’İN KABR-İ ŞERÎFLERİ ________________________239 SONUÇ ________________________________________________________________242 BİBLİYOGRAFYA ______________________________________________________246 ÖZGEÇMİŞ ____________________________________________________________253 X KISALTMALAR a.e. : aynı eser a.g.e. : adı geçen eser a.g.t. : adı geçen tez a.s. : aleyhi’s-salâtu ve’s-selâm AÜSBE : Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü a.y. : aynı yer bk. : bakınız b. : beyit çev. : çeviren DEÜİFD : Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi ed. : editör haz. : hazırlayan Hz. : Hazret-i İA. : İslâm Ansiklopedisi İst. : İstanbul JRAS : Journal of the Royal Asiatic Society krş. : karşılaştırınız k.s. : kaddesallâhu sırrahu MEB : Millî Eğitim Bakanlığı MÜSBE : Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü nşr. : neşreden nr. : numara XI ö. : ölümü r. : rubai r.a. : radıyallâhu anh s.a. : sallallâhu Aleyhi ve Sellem SI : Studia Islamica sy. : sayı trc. : tercüme TDV : Türkiye Diyanet Vakfı ts. : tarihsiz UÜİFD : Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi UÜSBE : Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü vd. : ve devamı vr. : varak yay. : yayınları 1 GİRİŞ Allah Teâlâ, ilahî isimlerinden Allah ismini, insanlardan peygamberlerini, evlerden ise, Beytu’l-Ma’mur’u seçmiştir. Beytu’l-Ma’mur, Hakk’ı içine alan kalp; Hak ise o kalbi imâr edendir.1 Âlem’in ya da insanın Rabbi’yle ilişkisinin sözkonusu üç kelimeyle birlikte olduğu düşünüldüğünde İbn Arabî’nin seçtiği ve bu seçilmişliği O’na izafe ettiği terimler, oldukça önemlidir: Allah, peygamber ve gönül. Bu üç kelimenin de aslında Allah’a döndüğü âşikârdır. Fakat O, kendini peygamberler ve gönül vâsıtasıyla ortaya koymuştur. Peygamberler ve kalp, O’nu bazan sözle, kelâmla, kutsal kitaplarla ifade ederken, bazan da bu hikmeti, sessizce yaşamışlardır. Allah ve kul ilişkisi düşünüldüğünde, ayna motifinin oldukça önemli olduğu, Peygamberlerin ve insanın, O’nun aynası olduğu ifade edilebilir. Hatta Fahreddîn Irakî’ye göre Hz. Muhammed (s.a.), Allâh’ın kendini mükemmellikle görerek sevindiği kâmil bir ayna, bütün âlem de Hz. Peygamber’in aynasıdır. Irakî, Hz. Peygamber’in Rabbi’ni gösteren bir ışık olmasının yanısıra, kâinâttaki her zerrenin, peygamberin bir parçası ya da aynası olmasını güzel bir şekilde tasvir etmektedir.2 Denebilir ki, Allah, kendisini Hz. Peygamber (s.a.)’de görmekte, âlem de Peygamber aynasında Hakk’ı seyretmektedir. Bu arada, melekler, devamlı ibâdet ve tâatla meşgul olup, Allah’ı anarlarken, acaba insan niçin yaratılmış ve üstelik de Allah’ın mükemmel aynası olabilmiştir? Sorusu oldukça önemlidir. Cevabı, Hafız verir: Çünkü aşka kâbiliyeti olan varlık, insandır.3 İnsanın indirildiği dünya da, aşk sahnesinin sergilendiği, âşık ve mâşûkun büyük bir heyecanla aşk oyunlarını oynadıkları bir mekândır. Burada önemli olan, maşûkun âşık tarafından aynada en güzel şekilde resmedilmesini sağlayan aşk oyunlarıdır. Belki de hayâtın anlamı budur. Kur’ân-ı Kerîm, Hadîs-i Şerîfler, sûfî eserler, yani Nusûs ve Fusûs, tamâmen bu aşk teması üzerine örülmüştür denebilir. Fakat, aşk, insanların idrâkinden, firak ve visâl gibi ikiliği andıracak hallerden çok üstün, taayyünden münezzeh bir hakîkat olunca, aşıklık da, maşukluk da gelip 1 Beytu’l-Ma’mur, Kur’ân-ı Kerîm kaynaklı bir ifâdedir. (Tûr, 52:4) Yerinin altıncı gökte, bir görüşe göre de yedinci kat gökte olduğu söylenmiştir. O, gökte etrafında insanların sürekli tavaf ettikleri yeryüzündeki Kâbe gibidir. İbn Arabî’nin bu terimi Kâbe’ye benzetilen gönülle ilişkilendirmesi oldukça mühimdir. İbn Arabî, Futûhât, Beyrut ts., II, 169, III, 438, O, “Beytu’l-Ma’mur’u gördüm, meğer o benim kalbimmiş” demektedir. Futûhât, III, 350; Suâd Hakîm, el-Mu’cemu’s-Sûfiyye, Beyrut, 1981, trc. Ekrem Demirli, İbnu’l-Arabî Sözlüğü, İst. 2005, 359 2 Fahreddin Irakî, Lemâat, çev. Saffet Yetkin, İst. 1993, 5 3 Hâfız, Dîvân, çev. Abdulbakî Gölpınarlı, İst. 1992, 177 2 Allah’a dayanmaktadır: “Ben, aşkım. İki âlemde de yerim belli değildir; mağribin anka kuşuyum, nişanım belli değildir. Kaşla gözle her iki cihânı avlamışım.”4 Aslında O, ezelden ebede doğru, kendi kendine aşk oyunları oynamaktadır. Yani aşk aynasında kendi kendini görmekte, kendisine âşık olmaktadır; O, her lahzada mâşukluk yüzünden bir perde kaldırır, her nefes, âşıklık yüzünden bir destana başlar.5 Attâr, gönül ve ayna terimlerini şöyle yorumlar: “O yüce lütfuyla bir ayna icâd etti. O ayna, gönüldür. Gönüle bak da, onun yüzünü gönülde gör.”6 Irakî, “Varlık levhasında ağyârdan bir nakış yokken aşk ve biz, birbirimizle kimsesi olmayan bir halvet köşesindeydik” der. Vücûda gelişte, ya da âlemin var olmasında aşk sultânının âşıklık ve maşukluk mertebelerine tenezzülü vardır. Bu, sûfî düşüncenin “taayyun-i hubbî” dediği şeydir. Fakat bu tenezzül, taayyun ya da tecellî, aslında bir kemâldir: Aşk, kemâli belirtmek için ezelî bilgide malum olan eşyânın mahiyetleri yüzünden ansızın perdeyi kaldırmış, maşukluğu yüzünden cilâ ve cilveyi fermân eylemiştir. Mâşukun kendi güzelliğinden âşıka verdiği bir nûr ile âşık da o güzelliği görebilmiştir. O nûr olmasaydı, göremezdi. Mâşuk, şuhûdun ve varlığın zevkini tadıp “kün” ilahî emrini işitince, aşkın meyhane kapısına doğru koşmaya başladı. Böylece Âdem, uykusundan uyanıp kalktı ve varlık hil’atini giyip, şuhûdun külâhını başına geçirdi. Şevkin kemerini beline bağladı, Ayağını irade yoluna koydu. Gözünü açtığında, “kendimden başkasını göremiyorum dedi. Ne acâip iş! Eğer ben mâşuk isem, âşık kimdir? Nerededir?” dedi. Bu makâmda âşık, mâşukun aynıdır. Irakî’ye göre mâşuk, kendi sûretinin âşıkıdır. “Allah, onları, onlar da Allah’ı severler” (Mâide 5:54) âyetinin tefsîri de ona göre Allah’ın kendi kendisini sevmesidir.7 Allah, kendisinin söylediği hakîkati yine kendisi işitmekte, kendisinin gösterdiği yüzü, yine kendisi görmektedir.8 “Bülbülün gül peşindeki nağmesini bülbülden dinliyorsun. Ama söyleyen güldür.”9 O, gönülde, gönül de O’nun pençesindedir.10 Hak, bütün sûretlerde tecellî eden olunca, bir sûret, diğerinin aynı değildir. Tek hakîkat, ayna makâmında bulunmuştur.11 Sevgili, her aynada her lahza başka bir yüz gösterir ve her zaman da başka bir sûretle görülür. Çünkü daima değişmektedir.12 Bunun için her âşık, ondan başka bir nişan verir ve her ârif, onu başka bir ibare ile söyler. Söylenen sözlerin hülâsası hep şudur: “Sözlerimiz perâkende ve dağınıktır. Senin güzelliğin birdir.”13 Dalgaların çokluğu deryayı çoğaltmaz.14 Yûnus Emre de aşkın renkleri ve dalgaların çokluğunu şöyle dile getirir: Gehî kan yaş akar Yakub gözünden 4 Irakî, a.g.e., 8 5 Irakî, a.e., 7, 9, 13, 14 6 Attâr, Mantıku’t-Tayr, İst.2001, I, 89 7 Irakî, a.g.e., 14-8 8 Irakî, a.e., 24 9 Irakî, a.e., 71 10 Irakî, a.e., 73 11 İbn Arabî, Fusûsu’l-Hikem, çeviri ve şerh, Ekrem Demirli, İst. 2006, 202 12 Irakî, a.g.e., 25 13 Irakî, a.g.e., 26 14 Irakî, a.e., 20 3 Geh olur Yûsuf-ı Kenân-ı aşkdur Ene’l-Hak çağırır Mansûr dilinden Cüneyd’de cübbe vü irfân-ı aşkdur Bu aşkın türlü türlü rengi çokdur Kimi giryân, kimi handân-ı aşkdur.15 Yukarıdaki ifadelerden anlaşılabildiği kadarıyla aşkın kendini ifadesi, ya da yokluğun vücûda gelişi, karanlığın aydınlanışı, nûrla, ışıkla olmaktadır. Bu ışıklardan en parlağı, nûrların nûru olan Hz. Muhammed (s.a.v)’dir. Ve Allah, Peygamberler içinden de O’nu seçmiştir. Mevlânâ da bunu belirtir ve bu aşk oyununun en kâmil şekliyle Hz. Peygamber’le oynandığına işâret eder: “Aşk, denizi bir çömlek gibi kaynatır. Aşk, dağı kum gibi ezer, eritir. Aşk, gökyüzünü çatlatır, yüzlerce yarık açar. Aşk, sebepsiz yeryüzünü titretir. Pak aşk, Hz. Muhammed (s.a.)’le eşti. Tanrı, aşk yüzünden ona “Sen olmasaydın”16 dedi. Hasılı O, aşktan tekti. Onun için Tanrı, O’nu peygamberler içinden seçti. Sen, pak aşka mensub olmasaydın, sende aşk olmasaydı, hiç gökleri var eder miydim? dedi. Ben aşkın yüceliğini anlayasın diye kadri yüce göğü yücelttim. Âşıkların horluğundan bir koku alasın diye toprağı tamamıyle hor ettim, ayaklar altına serdim. Aşkla bir yoksul nasıl değişir, anlaman için toprağa yeşillik ve tazelik verdim. Şu yerinden kımıldamayan dağlar da, sana âşıkların sebâtını söyler.” 17 Allah’ın bir “nûr” olduğu, Hz. Peygamber (s.a.)’in de O’nun nûrundan yaratıldığı ve mü’minlerin de O nûrdan varolduğu düşünülürse, âlemin nasıl bir nûr hâlesi içinde aydınlandığı rahatlıkla görülebilir. “Nûr, nûru yakmaz. Belki ışığı mağlup olan nûr, ışığı daha şiddetli ve galip bir nûr içinde görünmez olur.”18 “Binlerce billûr camlar üzerine düşen güneş ışığı, bunların herbirini açıkça başka bir renk ile parlatır”19 Güneşin her varlığı başka başka parlattığı ya da herkesin, güneşten istîdâdınca pay aldığı göz önünde bulundurulduğunda, dünya hayatında nûrun isminin de, nûrânîlerin renginin de muhtelif olduğu görülmektedir. Fakat, cümlenin maksadı birdir: Aşkı gerçekleştirmek. İşte özelde Hakîkat-i Muhammediye’nin işlevi de budur. O olmasaydı, Âdem ve âlem vâr olmayacak, dahası, gizli hazîne ortaya çıkmayacaktı. 20 Nûrun değişik isimlerle anıldığı dikkate alındığında, suyun önemli bir kelime olduğu ortaya çıkar. “Nûr denizi” ifadesi de Hz. Peygamber için kullanılmaktadır. Allah Teâlâ “canlı olan her şeyin, sudan yaratıldığını” (Enbiyâ, 21:30) ifade eder. Su, nûru ifade eden dolunay 15 Yûnus Emre, Dîvân, haz. Mustafa Tatçı, İst. 2005, 100-101 16 Aclunî, Keşfu’l-Hafâ, II, 214 17 Mevlânâ, Mesnevî, trc. Veled Çelebi İzbudak, İst. 1991, V, 223-4 18 Irakî, a.g.e., 45 19 Irakî, a.e., 47 20 Rabbânî, Mektûbât, II, 522-3 4 sembolünden ayrı olarak Hz. Peygamber’in remzidir. Fakat burada özellikle vurgulanmalıdır ki bu su, tıpkı nûr gibi, kaynağını Allah’dan almaktadır. Ve her şey, sudan yani nûr-ı Muhammedîden yaratılmıştır. Sudûr kelimesinin “sudan gelmek”, şeriatın da “su yolu” anlamlarını düşündüğümüzde, Hz. Peygamber’in bu dünyada insan ve Allah arasındaki konumu daha da belirginleşir. Bu suyun, İbn Arabî’nin ve Mevlânâ’nın “beyaz inci” ifadesiyle yakın bir ilişkisi vardır: “Allah, “Ey Muhammed, Ben, senin mülkün olacak âlemi, senden dolayı yaratmak istiyorum. Bunun için önce suyu yaratacağım” dedi. Allah, yuvarlaklık ve beyazlıkta bir cevhere benzeyen suyu, soğuk bir dolu tanesi gibi yarattı. Ardından arşı yarattı ve er-Rahmân onun üzerine istivâ etti. Kürsüyü koydu ve iki ayak (celâl ve cemâl nitelikleri) sarkmış iken, Allah, celâl gözüyle bu cevhere baktı. Cevher utancından eridi, dağıldı ve su gibi aktı. Bunun ardından nefesi gönderdi ve onun rüzgarıyla su dalgalandı ve köpürdü. Arşın sahiline vurduğunda ise övülen Tanrı’nın hamdini seslendirdi. Topuk titredi. Sonra suya hitab etti: “En övülen Zât benim!” Su utandı, ortasına kavuşmak istercesine gerisin geriye çekildi, meydana getirdiği köpüğünü sahile bıraktı. İşte eşyânın çokluğunu içeren o suyun köpüğüydü.”21 Yukarıda ifade edildiği üzere, bütün varlıkların meydana geliş kaynağının bir ismi de beyaz incidir. Yaratılmışların o biricik ve eşsiz inciden varolduğu düşünüldüğünde, bu çokluğun o masdarı nasıl ifade ettikleri de önem kazanmaktadır. Ya da bu aşk sahnesinde oynanan oyunların coğrafyası, yüzyılı, isimleri ve eserleri…Doğrusu, İslâm düşüncesi içerisinde özel olarak tasavvuf tarihi nazar-ı itibara alındığında bile sayısız bir literatürle karşı karşıya gelinir. Fakat, Allah ve insan arasındaki ilişkiyi Hz. Peygamber vesîlesi ile ortaya çıkarmayı amaçlayan bu çalışma, konuyu ele alan belli eserlerin yardımıyla oluşmuştur. Burada, sözkonusu eserlere kısaca temas edilebilir. Öncelikle araştırma, tasavvufun oluşum dönemi sayılabilecek olan miladî dokuzuncu asırdan, mîlâdî onsekizinci asra kadar olan sınırlı sayıdaki tasavvuf tarihi müelliflerinden oluşmuştur: İlk dönem sûfîlerinden Basralı Sehl b. Abdullah Tusterî’nin (ö. 896) Tefsîr-i Kebîr’i, Horasan bölgesinden çağdaşı Hakim Tirmizî’nin (ö. 932) Hatmu’l-Velâyesi, Bağdat’tan Hallâc-ı Mansûr’un (ö. 922) Tavâsin’i çalışılmıştır. Fakat İbn Arabî (ö. 1240) öncesinde gelmeden, Bağdat’tan Abdulkâdir Geylânî’nin (ö. 1166) Sırru’l-Esrâr’ı incelenmiştir. Vahdet-i vücûd ekolünün pîri sayılan Endülüslü İbn Arabî’nin (ö. 1240) Futûhât ve Fusûs’u tezde kullanılan önemli eserlerdendir. Suad Hakîm, Ekrem Demirli ve Afîfî’nin İbn Arabî’nin görüşleri ile ilgili açıklamalarından istifade edilmiştir. Aynı ekolden Abdulkerîm Cilî’nin, (ö. 1423?) insan-ı kâmil’i Hz. Peygamber (s.a.)’le tefsîr etmesi sebebiyle ayrıca 21 Futûhât, trc. Ekrem Demirli, I, 20 5 vahdet-i vücût ekolünün İbn Arabî sonrasında önemli isimlerinden olması dolayısıyla İnsan-ı Kâmil taranmıştır. Maveraünnehir bölgesinden Nakşî kültürün mühim sîmâlarından Muhammed Pârsâ’ nın (ö. 1419) Faslu’l-Hitâb ve Safiyyüddin Ali’nin (ö. 1532) Reşâhât’ı Rabbânî öncesi Nakşi geleneği ifade etmesi açısından incelemeye alınmıştır. Hindistan alt kıtasından İmam Rabbânî’nin (ö. 1624) Mektubât’ı tezin mühim kaynaklarındandır. Nişabur’dan Feridüddin Attar’ın, (ö. 1221?) İlahiname, Mantıku’t-Tayr, Tezkiretu’lEvliyâsı, sonrasında Anadolu’da Mevlânâ Celâleddîn Rûmî’ nin (ö. 1273) Mesnevî, Fîh-i mâ Fîh, Mecâlis-i Seb’a adlı kitapları, çalışılan eserler arasındadır. Şam sûfîlerinden Fahreddin Irakî’nin (ö.1289) Lemeât’ı, Tebriz’li Mahmud Şebusterî’nin (ö.1325?) Gülşen-i Râz’ı da araştırmada kullanılmıştır. Bu genel tasavvuf klasiklerinden sonra, Osmanlı topraklarında oluşan Celvetî kültürün önemli sîmâlarından Azîz Mahmud Hüdâyî’nin (ö. 1628) Hulâsatu’l-Ahbâr’ı, âlemin yaratılışının başlangıcı ile ilgili bilgileri Hz. Peygamber’le bağlantılı olarak vermesi açısından çalışmaya dahil edilmiştir. Yine aynı tarîkattan, Hüdâyî’den bir asır sonrasında İsmail Hakkî Bursevî, (ö.1725) tezin konusu itibariyle önemli bir sufidir. Onun Muhammediye şerhi olan Ferahu’r-Rûh ve ayrıca Rûhu’l-Beyân Tefsîri, başvurulan kaynaklardandır. Aşk yoluna delilsiz ayak basılamayacağı ifade edildiğinden,22 Hz. Peygamber’in delâleti, eserlerde ayrı bir önem kazanmaktadır. Fakat o, hakîkatini Âdem’den itibaren bütün nebî ve velîlere lutfettiğinden, aslında onun rehberliğinin sûfîlerde açıkça ortaya çıktığı görülür. Bütün bu isimler bu açıdan Hz. Peygamber’in hakîkatinin bir tezahürüdür ve aslında kendilerinden söz ederken Hz. Peygamber’e atıflar yapmakta, bizzat Allah’ın resûlünü anlatırken de kendi şifrelerini çözmektedirler. Yine başa dönülecek olursa ortada sadece tek bir varlık kalmaktadır; gönül. Ya da, o sarayın tahtına kurulan Allah. O açıdan sûfîler nokta-i nazarından Hz. Peygamber’i ele alan bu çalışma, Allah’ı tanıma yolunda bir giriş olma sadedinde, özellikle insanın kendi kendisini anlama çabasının küçük bir ifadesidir. 22 Bursevî, Tefsîr, IV, 111 6 BİRİNCİ BÖLÜM YARADILIŞIN BAŞLANGICI NÛR-I MUHAMMEDÎ YA DA HAKÎKAT-I MUHAMMEDİYE Kur’ân-ı Kerîm, Hz. Peygamber (s.a.)’in “nûr saçan bir kandil” (Ahzâb, 33:46) olduğunu ifade etmektedir. Endülüs toprağının yetiştirdiği en önemli sûfîlerden biri olan İbn Arabî (ö. 1240)’ye göre (Hakk’ı) idrak, aynı zamanda Allah’ın isimlerinden birisi olan “nûr” vasıtasıyla gerçekleşir. Ve o nûr, gölge bilinmeyen gaybda mümkünlerin hakîkatlerine yayılmıştır.1 Nûr olmasaydı, mümkünler adına bir hakîkat zuhûr etmeyecekti. Bunun için Hz. Peygamber, “Allah’ım, kulağıma bir nûr ver, gözüme bir nûr ver, saçıma bir nûr ver, nihâyette beni nûr kıl”2 demiştir. Hz. Peygamber (s.a.), gerçekte bir nûrdu fakat o, nûr olduğunu duyulur âlemde de görmek istemişti.3 Aynı zamanda nûr, varlığı karanlıktan (yokluktan) uzaklaştıran her türlü ilahî tecellîdir.4 Tecellî, kalplere açılan gayb nûrlarıdır.5 Hz. Peygamber ise bu gaybî nûrun sûretidir.6 Hz. Peygamber, bütün peygamberlerin ve âlemin varlık sebebidir. Tasavvufî hayâtın Osmanlı döneminin önemli isimlerinden olan İsmâil Hakkı Bursevî (ö. 1725)’ye göre mezkûr âyette, Resûlullah’ı muma benzetme vardır: Mum olmasa, gece karanlığında istenen yere ulaşmak mümkün olmadığı gibi, Resûl-i Ekremin varlığının mumu olmasa, mevcûdâtın hepsi yokluk 1 Fusûs, Afîfî’nin Ta’lîkâtı ile, Beyrut 1946, 102 2 Benzer bir rivayet için bk. Buhârî, Deavât, 9 3 Futûhât, III, 392; İbn Arabî’den alınan bu iki metni birlikte değerlendirdiğimizde, Hz. Peygamber’in mümkünlerin hakîkatlerinde yer alan idrak vasıtası olduğu açığa çıkmaktadır. 4 Futûhât, II, 130 5 Futûhât, II, 485 6 Bursevî, Tefsîr, IV, 374; çalışmada Rûhu’l-Beyân Tefsîri’nin Hasan Kâmil Yılmaz ve arkadaşları tarafından güzel bir ekip çalışması ile hazırlanan tercümesi kullanılmıştır. Tercüme henüz, Tefsîrin İbrahim sûresine kadar çıkmıştır. Dolayısıyla da araştırmada, tefsîr ancak bu sûreye kadar kullanılmıştır. Eser, Tefsîr yazılarak kaynak gösterilecektir. 7 karanlığında kalıp, varlık nûruna yol bulamazlar ve feyiz yolundan kaynağın bulunduğu menzile doğrulamazlardı. 7 Bir başka âyet, peygamberimizin bize “Allah’tan gelen bir nûr” (Maide, 5:15) olduğunu söylemektedir. Ayet, müfessirler tarafından da Hz. Peygamber (s.a.)’ e bir referans olarak da yorumlanır.8 Ayrıca Hz. Peygamber (s.a.)’in sıklıkla kullanılan lakaplarından birisi de, “Nûru’lhüdâ”dır. O’nun vahiyle ilk kez muhatap olduğu dağ, “Nûr Dağı”, Yine, O’nun kabrinin bulunduğu şehir de “Medîne-i Münevvere” ismini taşımaktadır. İslâm âlimleri için bu nûr, derin bir anlam içermektedir: Rivâyetlere göre, Allah Teâlâ, Hz. Âdem’i yaratınca, onun alnına gündüz güneş, gece ise ay gibi parlayan bembeyaz inci misali Hz. Peygamber (s.a.)’in nûrunu yerleştirmiştir. Yüce yaratıcı, bu nûrun ham maddesini yeryüzünün kalbi, özü ve nûru sayılan ve şimdi de Resûlullah (s.a.)’in kabrinin bulunduğu yerdeki “ak toprak”tan oluşturmuştur. Bu toprak, cennetteki tesnîm suyu ile yoğrulmuş, onun bütün nehirlerine batırılıp çıkarıldıktan sonra yer ve göklerde dolaştırılmıştır. Âdem (a.s.)’ın alnındaki bu nûr, hamile kalan eşi Havvâ validemize sonra da Şît Peygamber’e geçmiştir. Bu şekilde elli erkek ve elli kadın olmak üzere toplam yüz kişiden geçen nûrun son halkası, Hz. Peygamberin babası ve annesi olmuştur.9 İbn İshak, (ö.767) Peygamberimizin babası Abdullah’ın, annesi Amine ile evlenmesinden hemen önce, kendisini baştan çıkarmaya çalışan bir kadından bahseder. Abdullah, peygamberimiz ana rahmine henüz düştüğünde, evliliğinden bir gün sonra, aynı kadını tekrar görünce, kadın ondan yüz çevirmişti. Niçin böyle yaptığını söylediğinde kadın, “dün sizde gördüğüm nûr, bugün sizi terk etmiş” demişti. İbn İshak’a göre bu kadın, Abdullah’ın iki gözü arasında beyaz, parlak bir nişan görmüştü ki, o peygamber (s.a.) ana rahmine düştüğünde ondan kaybolmuştu. Bu hikâyenin kadın kahramanları, tarih kitaplarında çeşitli kimlikler altında zikredilir. İbn İshak, bu kadının Varaka b. Nevfel’in kız kardeşi olduğunu ifade eder. Kadın, erkek kardeşi tarafından bir peygamber’in geleceği konusunda uyarılmıştır. Tabî ki kadının Abdullah’ın 7 Bursevî, Ferahu’r-Rûh,, Bulak, 1252, 68; Mustafa Utku tarafından Türkçe harflere aktarılarak altı cildi basılan kitabın yayını devâm etmektedir. Bursa, 2000. Eserin orijinali, üç bölümden oluşmaktadır: İlk bölüm, doğrudan sayfa numaraları girilerek kullanılacaktır. İkinci ve Üçüncü bölümlerin sayfa numaraları, bölüm isimlerinden sonra verilecektir. 8 Taberî, Tefsîr, Suudi Arabistan, 2003, VIII, 264; Bursevî, Tefsîr, IV, 495; Ayrıca bk., Ferahu’r-Rûh, 52, 91;Yine de bazı tefsirlerde bu nûrun Kur’ân olduğu ifade edilir; Muhyiddin İbn Arabî, Rahmetun mine’r-Rahmân, fî tefsîri işârâti’l-Kur’ân, Dımeşk, 1989, II, 13 9 Nebhânî, Yûsuf b. İsmail, Huccetullâhi ‘ale’l-âlemîn, fî mucizâti seyyidi’l-mürselîn, Diyarbakır ts. 216-220; ayrıca ataların alnındaki Hz. Peygamber nûru için bk. Ahatlı Erdinç, Peygamberlik ve Hz. Muhammed’in Peygamberliği, İst. 2002, 89 8 yüzünde fark ettiği şey, onun taşıdığı peygamberlik nûruydu. Bu hikâye, daha sonraki tarihçiler tarafından da kullanılmıştır. 10 Atalardan tevârüs eden bu nûrla ilgili olarak, Rubin, Hz. Muhammed’in ceddinin rüyalarında ışık ya da ışıldayan ağaçlar görmek sûretiyle Hz. Peygamber’in gelişini haber aldıklarını söyler.11 Rubin’i destekleyen bir olay, Abdulmuttalib’le ilgili olarak şöyledir: Anlatıldığına göre, Resûlullah’ın dedesi Abdulmuttalib, Hicr’de uyurken, birden irkilerek uyanmış. Abbas (radiyallâhu anhümâ) anlatıyor: “ben o gün, henüz konuşulanları kavrayabilen bir çocuktum. Abdulmuttalib’in peşine takıldım. O, Kureyş kahinlerine gelip şöyle dedi: “Rüyamda, sırtımdan gümüş bir zincir çıktığını gördüm. Bu zincirin dört ucu vardı. Bir ucu doğu, bir ucu batıya, bir ucu gökyüzünün derinliklerine, bir ucu da toprağın dibine uzanıyordu. Ben o zincire bakarken, zincir, nûrlu, yemyeşil bir ağaca dönüştü. Ben bu vaziyette dururken, yanıma iki ihtiyar geldi. Birine: -“Siz kimsiniz?” dedim. -“Ben, Rabbu’l-âlemîn’in peygamberi Nûh’um” dedi. Ötekine: -“Peki siz kimsiniz?” deyince, o da: -“Ben, Rabbu’l-âlemîn’in halîli İbrâhim’im” dedi. Sonra uyanmışım. Kureyş kâhinleri; “Eğer bu rüyayı gerçekten gördüysen, senin neslinden bütün yer ve göktekilerin kendisine imân edeceği bir peygamber çıkacak demektir. Zincirlerin halkaları, birbirlerine geçişli olduğu için, bu zincir, bu peygamber’in tabî ve yardımcılarının çok ve güçlü olacağını gösterir. Zincirin ağaca dönüşmesi ise, bu peygamber’in getirdiği dinin ebediyen pâyidâr olup, kendisinin de son derece yüce bir şerefi olacağını gösterir” dediler. Huneyn günü Hz. Peygamber “Yalan yok 10 Konu ile ilgili bilgi için bk. İbn-i İshak, Sîre, İngilizceye trc.; A. Guillaume, The life of Muhammed; A.Translation of Ibn Ishâq’s Sîrat Rasûl Allah; Karaçi, 1982, 68-9, İbn Hişam, Sîre, Beyrut, 1971, I, 164-5; Ebu Nuaym, Delâil, Tahkîk Muhammed Kalacî, Beyrut, 1991 iki cilt birlikte, I, 130, ; ayrıca bir başka baskı için bk. Haleb ts. 90-1; Mâverdî, A’lâmu’n-Nübüvve, Beyrut 1994, 291-2; İbn Sa’d, Tabakât, Beyrut ts. I, 95-6; İbnu’lCevzî, Sıfatu’s-Safve, Haleb, 1969, I, 47 Bursevî, Ferahu’r-Rûh,, 89; Algül Hüseyin, İslâm Tarihi, İst. 1986, I, 121; Abdurrahman Cami, Şevâhidu’n-Nübüvve, trc. Muzaffer Ozak, İst 1958, 34 vd.; Bu nûrun tâliplilerinden olan Fatıma El-Has‘amiyye’nin Abdullah’a aşkını güzel bir şekilde resmeden, önsözünü Rıza Tevfik’in yazdığı çağdaş bir Farsça sîret için bk. Zeynel Abidin Rahnuma, Fahrıâlem, trc. Hayati Aydın, Cemil Sönmez, İst. 2004. Eserdeki kurguya göre, Hz. Muhammed, Bu kadınla, annesinin öldüğü gece karşılaşmıştır. Bu rivayete yer veren Michel Chodkiewiz, Varaka b. Nevfel’in burada Hz. Peygamber’i teyîdinin dikkate şâyân olduğunu belirtir.Chodkiewiz, Michel, Seal of Saints: Prophethood and Sainthood in the Doctrine of İbn Arabî, İngilizce’ye trc. Liadain Sherrard, Cambridge, 1993, IV. bölüm, 60 vd. Konu ile ilgili ayrıca bk. Louis Massignon’un İ.A.’daki “Nûr-ı Muhammedî” maddesi, 1964, IX, 362; Osmanlı Toplumunda Nûr-ı Muhammedî Düşüncesi için bk. Arpaguş, Hatice, Osmanlı Halkının Geleneksel İslam Anlayışı, İst. 2001, 152 vd. 11 U. Rubin, Pre-existence and Light:Aspects of the concepts of Nûr Muhammed, Israel Oriental Studies, Tel Aviv, 1975, V/62-119 9 ki, ben peygamberim. Ben Abdulmuttalib’in torunuyum.”12 derken Abdulmuttalib’in bu rüyasına işaret ediyordu. 13 Hz. Peygamber (s.a.) de annesinin rüyasını bir sözlerinde şöyle belirtirler: “Âdem (a.s) daha çamur halinde iken ben, Allah katında “hatemu’n-nebiyyîn” diye yazılmıştım. Size ilk işaretlerimi şimdi vereceğim: Babam İbrahim (a.s)’ın duası, İsa (a.s)’ ın müjdesi ve annemin bana hamileyken gördüğü rüyadır. O rüyada annem, kendinden bir nûr çıktığını ve Şam saraylarını aydınlattığını görmüştü.” 14 Hz. Muhammed (s.a.) Allah, onu bir peygamber olarak gönderinceye kadar peygamberden peygambere gelmiştir.15 Yine Hz. Peygamber’den rivayet edilen bir hadîse göre, O, “yaratılışta nebîlerin ilki, peygamber olarak gönderilmede sonuncusu”dur. 16 Süleymân Çelebi’nin (ö.1422 ?) meşhur Mevlîd’inde Hz. Peygamber’in nûrunun intikal silsilesi ayrı bir başlık altında yer almaktadır: Hak Teâlâ çün yaratdı Âdem’i Kıldı Âdem’le müzeyyen âlemi Mustafâ nûrını alnında kodu Bil Habîb’üm nûrıdır bu nûr didi Sonra Havvâ alnına nakl itdi bil Turdı anda nice ay u yıl Şit doğdu ana nakl itdi buğur Anun alnında tecellî kıldı nûr Anası rahmine düşdü çün Anuş Nûr ana nakl itdi anda turdı hoş Çün anûş’un oğlı Kaynân doğdu yâr Nûr-ı Ahmed anda oldı âşikâr 12 Buhari, Cihad, 97 13 Bursevî, Tefsîr, III, 377-8; VII, 277-8; Hz. Mevlânâ da rüyasında deniz kenarında bir ağaç görmüş kişinin rüyasını şöyle tabir etmiştir: “Bu dipsiz deniz, Yüce ve Büyük Allah’ın büyüklüğü, iri ağaç, Muhammed (s.a.)’in kudsî varlığı, ağacın dalları, peygamberlerin rütbeleri ve velîlerin makamları, büyük kuşlar, onların ruhları, çıkardıkları farklı sesler ise, dillerinin sırları ve gizemleridir.” Eflakî, Ariflerin Menkıbeleri, trc. Tahsin Yazıcı, İst. 2001, I, 595; ayrıca bk. Annemarie Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, (Chapel Hill, 1985) 131, Eser, Ekrem Demirli ve Ömer Türker tarafından çevrilmiş, fakat henüz basılmamıştır. Çeviriyi kullanmama izin verdikleri için kendilerine teşekkür ederim; Rüyanın değişik bir versiyonu için bk. Ebu Nuaym, I, 99-100; Câmî, a.g.e., 33; İbrâhim sûresi’ndeki “Kökü yerde sâbit, dalları göklere uzanan” ve Allah’ın izniyle her zaman meyve veren kelime-i tayyibe, Abdulmuttalib’in gördüğü bu ağaç rüyası ile birlikte yorumlanırsa, güzel sözün insan-ı kâmil olarak Allah’ın “kün” emrinin tecellî ettiği Hz. Peygamber olduğu da düşünülebilir. Ayet için bk. (İbrahim, 14: 24-25) Ağaç, Kün kelimesi ile birlikte düşünüldüğünde, İbn Arabî’nin bir eserinin ismi de bu açıdan anlamlıdır: “Şeceratu’l-Kevn”, İbn Arabî ve eserleri için bk. Uludağ Süleyman, İbn Arabî, Ankara, 1995 14 Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV, 127; Beyhaki, Delâil, I, 83 15 İbn Sa’d, Tabakât, Beyrut, ts. I, 25 vd. 16 Ebu Nuaym, Delâil, I, 42 10 Erdi İbrâhim’e İsmâil’e hem Söz uzanur ger kalanın dir isem 17 Hz. Peygamber (s.a.) “Ben, temiz erkeklerin sulbünden, temiz kadınların rahimlerine naklonula geldim.”18 der. Başka bir hadiste de şöyle rivâyet edilir: “Allah Teâlâ Âdem’i yarattığında beni de onun sulbünde yeryüzüne indirdi. Gemide Nûh’un sulbünde kıldı. Sonra beni, İbrâhim’în sulbüne attı. Böylece Allah Teâlâ, beni temiz erkeklerin sulbünden temiz kadınların rahmine aktarıyordu. Ta ki babam ile annemin bir araya gelmesinden ortaya çıktım. Benim soyumdan hiç kimse zinâ etmemiştir.” 19 Rivâyet edilir ki, Havvâ vâlidemiz, Şît (a.s)’ı dünyaya getirdiğinde, onun alnında parlayan Muhammedî nûr, Şît (a.s)’ın alnına intikal etmiştir. Şît (a.s) büyüyüp de ergenlik çağına ulaştığında Adem (a.s) Muhammedî nûrun temiz kadınlardan temiz erkeklere intikâl etmesi için ondan bu sırrı ve nûru, kadınlardan namuslu ve temiz olanlara vermesi husûsunda söz ve güvence almıştır. 20 Mevlânâ da Mesnevî’sinde Peygamberimiz (s.a.)’in soyunu şöyle satırlara döker: Hazret-i Peygamber’in atası Kureyş ulularındandı. Adem Peygamber’e kadar bütün geçmişleri, mecliste de en ulu kişilerdi, savaşta da! Bu soy, onun zâhirî soyuydu. Ulu padişahlar padişahından süzülmeydi. İçiyse, zaten soydan, soptan uzaktı, paktı. Balıktan “simak” denilen yıldıza kadar onunla cins ve eşit olacak kimse yoktu! Hak nurunun kimden doğduğunu, nasıl vücut bulduğunu kimse aramaz.21 Nûr-ı Muhammedî’nin oluşumuna açıkça kaynaklık eden bir başka hadîs, peygamberin yaratılışta ilk olduğunu düşünmede önemli rol oynar. Hz. Peygamber, sahâbelerden Cabir b. Abdullah (radiyallâhu anh)’a şöyle der: “ Cabir, Allah, onun ışığı sebebiyle eşyâyı yaratmadan önce senin Peygamberinin nûrunu yarattı.”22 Sûfî düşünce, Hz. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem)’in bedeni ve cesedi ortaya çıkmazdan önce, peygamberlerin bu âlemde onun vekilleri olduğunu ifade eder. Bu vekâlet, 17 Hz. Peygamber (s.a.)’in nûrunun Hz. Âdem’den Hz. Peygamber (s.a.)’e intikâli ile ilgili bk. Süleyman Çelebi, Mevlid, Haz. Faruk K. Timurtaş, İst. 1990, 16 vd. 18 Aliyyu’l-Kârî, Şerhu’ş-Şifâ, Beyrut, ts. I, 199; Ebu Nuaym, Delâil, I, 57-8 19 Aliyy’ul-Kârî, a.g.e., a.y. 20 Bursevî, Rûhu’l-Beyân, Tefsîr, V, 372 21 Mevlânâ, Mesnevî, IV, 85; Hz. Peygamber’in nesebi ile ilgili olarak bk. Bursevî, Ferahu’r-Rûh, I, 448 22 Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV, 127; ayrıca bk. Keşfu’l-Hafâ, I, 265, 827; Hemen burada, benzer formda ama sonunda farklı terimler kullanılan çeşitli hadisler hatırlanabilir: “Allah’ın yarattığı ilk şey, kalemdi.” Tirmizî, 33/Kader, 17, “Allah’ın yarattığı ilk şey, akıldır”. İbn Arabî, Tedbîrat-ı İlâhiye, trc. ve şerh, Ahmed Avni Konuk, yayına haz. Mustafa Tahralı, İst. 2001, 68, 244; Yıldırım, Ahmed, Tasavvufun Temel Öğretilerinin Hadislerdeki Dayanakları, Ankara, 2000, 114 vd. 11 “Hakîkat-ı Muhammediye”23nin vekâletidir. Çünkü bizzat Hz. Peygamber (s.a.)’e “ne zaman peygamberdiniz?” diye sorulduğunda O, “Âdem, su ile balçık arasında iken –yani, o daha vâr olmadan- ben peygamberdim” cevabını vermiştir. 24 Fakat, hadîs bu şekliyle bazı Hanbelî âlimler için “uydurma”dır. Meselâ İbn Teymiye, bu hadîsin aslının olmadığını, böyle bir rivâyetin bâtıl olduğunu ifade etmektedir. 25 Hadîsin sahîh versiyonu, kullanılabilir ki orada Hz. Peygamber (s.a.) açıkça “Âdem ruh ile beden arasında iken ben peygamberdim” buyurmaktadır.26 Aslında burada Michel Chodkiewiz’in de belirttiği gibi, iki hadisteki farklılığın, aynı temanın birbirine benzeyen iki formu arasındaki sözcük farklılığı olduğu düşünülebilir. Sonuçta görüldüğü üzere iki rivayette de, Adem Peygamber’den önce Hz. Peygamber (s.a.)’in peygamberliği ifade edilmektedir. 27 Günümüzde Mustafa Tahralı, Hz. Peygamber (s.a.)’in hakîkatinin sahâbenin seçkinlerince idrak edildiğini ve bunun iman esası olduğunu ifade etmektedir. Peygamberimiz, “hakîkat”i bakımından dâimî bir varlığa sahiptir. O bu hakîkati ile ashabına asr-ı saâdette nasıl yakınsa, her mekân ve zamanda gerçek mü’minlere de aynı şekilde yakındır. Bu, Hz. Peygamber (s.a.)’e imana dayanan temel esaslardan biridir. Hz. Peygamber (s.a.)’in dâr-ı bekâya irtihallerinden sonra, Hz. Ömer (radıyallâhu anh)’in “Peygamber öldü” diyenlere şiddetle karşı çıkıp, “Resûlullah vallahi ölmemiştir” demesini ve Hz. Ebu Bekir (radıyallâhu anh)’in Peygamberimizin mübârek nâşı önünde “Yâ Resûlallah! Vallahi Cenâb-ı Zülcelâl, senin üzerinde iki ölümü birleştirmeyecektir. Sen kaderinde yazılı olan ölümü ise artık geçirmiş bulunuyorsun” meâlindeki sözlerini de onların Peygamber Efendimizin bu “ölümsüz hakîkati” ile ilgili îmân ve kanâatlerinin bir ifadesi olarak değerlendirmektedir.28 23 Hakîkat kelimesi için bk. İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, Beyrut, ts. X, 52; Ayrıca, D.B. Macdonald, İ.A., İst. 1977, V, 100-1; Uludağ Süleyman,Tasavvuf Terimleri Sözlüğü, İst. 1995, 215-6; Refik el-Acem, Mevsûatu Mustalahâti’t-Tasavvufi’l-İslâmî, Lübnan, 1999, 300; Cebecioğlu Ethem, Tasavvuf Terimleri ve Deyimleri Sözlüğü, İst. 2004, 243, Zafer Erginli ve arkadaşları, Metinlerle Tasavvuf Terimleri Sözlüğü, İstanbul, 2006, 299 24 Hadîsin bu şekil rivâyeti için bk. İbn Arabî, Futûhât, I, 243; Ebu Bekir Sirâceddîn, (Martin Lings) öteki âlemin, kendi bütünlüğü içinde ve bütün ananevî dereceleri ile birlikte hem zamandan önce ve hem de zamandan sonra olduğunu ifade eder. Bu husûs, Peygamberin zamânın başlangıcında Âdem (a.s.)’ın bedeninin yaratılışına ve öteki âlemdeki kendi peygamberliğine işâret eden şu hadisi ile ifade edilmiştir: “Âdem henüz su ile çamur arasında iken ben peygamberdim.” Bu yüzden denebilir ki, insanın gerisinde sadece tarihsel ve “yatay” bir geçmiş değil, aynı zamanda manevî ve “dikey” bir geçmiş de bulunuyor. Ebu Bekir Sirâceddîn, Yakîn Risâlesi, trc. Veysel Sezigen, İst. 2006, 67-8 25 İbn Teymiye, Hakîkatu Mezhebi’l-İttihâdiyyûn, 126-7 (Hatmu’l-Evliyâ ekinde, 508-9); İbn Teymiye’nin tasavvuf ve özellikle İbn Arabî hakkındaki düşünceleri için bk. Kara, Mustafa, İbn Teymiye’ye göre İbn Arabî, UÜSBE, Doktora Tezi, Bursa, 1983 26 Hadis için bk. Ahmed İbn Hanbel, Müsned, IV, 66; V, 59; V, 379; Tirmizî, Menâkıb, I; Kâdı İyaz, eş-Şifâ bi Ta’rîfi hukûki’l-Mustafâ, Dımeşk, ts. I, 326; İbn Teymiye’nin mükerrer eleştirileri için bk. Mecmuatü’rResâili’l- Mesâil, Mısır ts. IV, 8, 70-1 27 Chodkiewiz, Michel, a.g.e., 60 28 Tahralı, Mustafa, Modern Dönemde Dinî İlimlerin Temel Meseleleri Sempozyum Bildirisi, Din İlimleri ve Tasavvuf Araştırmalarında Göz Önünde Bulundurulması Gereken Bazı Esaslar Hakkında Düşünceler 15-17 Nisan 2005, 6; Rivâyetler için bk. Ali Yardım, Şemâil, İst. 1997, 469 12 I. Konunun Tasavvuf Kitaplarında İşlenişi A. İlk Dönem Sûfî Düşüncesinde Muhammedî Nûr Hz. Peygamber’in soyundan ve on iki imamdan biri olan Cafer-i Sâdık (ö.765)29 Hurûf-ı Mukattaadan biri ile başlayan Kalem sûresi’nin (68:1) ilk âyetinin yorumunda şöyle diyor: “ Buradaki ‘Nûn’, Allah’ın varlıkları kendisi sebebiyle yarattığı ve onu Hz. Muhammed’e bahşettiği ezeliyet nûnudur. Allah, Hz. Muhammed’in nûrunda bütün nûrları toplamış ve yaratmıştır.” 30 İlk dönem Basra ekolü sûfîlerinden Sehl b. Abdullah Tusterî, (ö.896) Nûr-ı Muhammedî görüşünü tasavvufî literatürde ilk kez dile getiren sûfî olarak görülür. 31 Tusterî, bu meyanda Allah’ın kendi nûrundan ilk defa Hz. Muhammed’i yarattığını ileri sürmüş ve Muhammedî varlığın, âlemin varlığından önceliğine işaret etmiştir. Bakarâ Suresi 30. âyetin tefsirinde “Allah Teâlâ Adem’i Yaratmadan önce meleklere ben yeryüzünde halîfe yaratacağım” demiş ve Âdem’i izzet çamurundan, Hz. Muhammed’in nûrundan yaratmıştır.32 Tusterî, Arâf Sûresinde de konuyla ilgili olarak, şunları ifade etmektedir: “Zürriyet, birinci, ikinci ve üçüncü olmak üzere üç çeşittir. Bunlardan ilki, Hz. Muhammed (sallallâhu aleyhi ve selem)’dir. Allah Teâlâ, Hz. Muhammed’i yaratmayı murâd edince, kendi nûrundan bir nûr yarattı. Bu nûr, azamet noktasına gelince, Allah’a tam anlamıyla bir secde etti. Allah, onun bu secdesinden tıpkı içi ve dışı nûrdan bir cam şeklinde olan bir heykel (sütun) yarattı. İçinde Hz. Muhammed’in özü (ayn) olan bu heykel, mü’min tabiatıyla Allah’ın huzûrunda tam bir milyon yıl hizmette bulundu. Söz konusu bu tabiat, imanın ayne’l-yakîni, yakînin mükâşefesi, ve Rabb’in müşâhedesi idi. Allah ona mahlûkâtı yaratmadan bir milyon yıl önce, müşâhedeyi lutfetti.” 33 29 Cafer Sadık hakkında bilgi için bk. Attâr, Tezkiretu’l-Evliyâ, İst. 2002, I, 51 30 Sülemî, Hakâiku’t-Tefsîr, Fatih, nr. 262 vr.271a; ayrıca bk. Ateş, Süleyman, İşarî Tefsir Okulu, Ankara, 1974, 54, Sehl b. Abdullah, Bakara Sûresi’nin başındaki hurûf-ı Mukattaayı İbn Abbas’tan gelen bir rivâyetle peygamberi içine alacak şekilde tefsir eder. Buna göre, Elif, Allah; Lâm, Cebrâil, Mîm de Hz. Muhammed (s.a.)’dır. Sehl b. Abdullah Tusterî, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, neşr. Muhammed Bedrüddin en-Na’sânî elHalebî, Mısır, 1908, 12; Ayrıca Yâsîn sûresindeki Yâsîn de Cafer b. Sâdık’a göre Hz. Peygamber (s.a.)’i temsil eder, Hakâik, vr., 206b; Sehl’in nûr-ı Muhammedî ile ilgili yorumları için bk. Böwering, Gerhard, The mystical vision of, existence in classical Islam: Berlin, 1980,149-151; Böwering, “The prophet of İslâm: The First and the Last Prophet”, The Message of the Prophet içinde, 49-52 Annemaria Schimmel, And Muhammed Is His Messenger 125’den naklen. Ayrıca İmâm Rabbânî de Mektuplarının birini bu harflerdeki sırlara tahsîs etmiştir: İki gözlü “he” harfi, terbiye edicidir “Elif” ise, Habîbullah’ın yetiştiricisidir “Lâm” Halîlullah’ın yetiştiricisidir “Mîm” ise, Kelîmullâh’ı bildirir. bk. Rabbânî, Mektûbât, İst. ts., I, 557; Bursevî, “Elif” Allah’ın birliğine,“Lâm” ilim sıfatıyla birlikte zâtına, “Mîm” Muhammed (s.a.)’in nefsine ve hakîkatine “Sâd”, Muhammed (s.a.)’in sûretine ve zâhirine işârettir” der. Bursevî, Tefsîr, VI, 7 31 Böwering, Gerhard, Early Sufizm Between Persecutıon and Heresy, bu makâle, Islamic Mistisizm Contested, (ed. Frederick De Jong-Bernd Radke, Leiden, 1999) içinde yayınlanmıştır. 60 vd. Makalenin Türkçe çevirisi için bk. Abdurrezzak Tek, Zulme Uğrayan ve İlhadla Suçlanan Sufiler, UÜİFD. XII, sy. 2, 2003, 361 vd. Nûr-ı Muhammedî ile ilgili müstakil bir makâle için bk. Demirci, Mehmet, Nûr-ı Muhammedî, DEÜİFD İzmir, 1983, I, 239; Hakîkat-ı Muhammedi’ye ve tarihsel gelişimi için de bk. Aynı yazar, “Hakîkat-ı Muhammediye”, DİA, XV, 180; Kara, Mustafa, Tasavvuf ve Tarikatlar Tarihi, İst. 1995, 147 vd. ; insan-ı kâmil ve hakîkat-ı Muhammediye ilişkisi için bk. Yılmaz, Hasan Kâmil, Anahatlarıyla Tasavvuf ve Tarîkatlar, İst. 1994, 328-9; Hakîkat-ı Muhammediye düşüncesinin nazımla da ifadesi için bk. Eraydın, Selçuk, Tasavvuf ve Tarikatlar, İst. 1994, 95 vd. 32 Tusterî, Tefsîr, 15 33 Tusterî, a.g.e., 62; Öztürk, Mustafa, Kur’an ve Aşırı Yorum, Ankara 2003, 276 13 Tusterî’ye ait benzer ifadeleri, Ebû Talib el-Mekkî de nakleder: “İlk yaratılan şeyler üçtür: Birincisi Hz. Muhammed, İkincisi Hz. Adem, üçüncüsü de Hz. Adem’in zürriyetidir. Allah, Hz. Muhammed’i yaratmayı murad edince, kendi nûrundan bir nûr yarattı. Onu yaydı. Nûr, bütün memleketleri dolaştı. Belli bir büyüklüğe ulaşınca secde etti. Bunun üzerine Allah, secdesinden dolayı kesîf nûrdan oluşan ve içi dışı yedi semâdan görülen kalın cam gibi bir direk yarattı. Bunun içerisinde Hz. Muhammed (s.a.) cismi ve şekli olmaksızın tabiî imân ve gaybî mükâşefe ile Hz. Adem yaratılmazdan binlerce yıl önce âlemlerin Rabbi olan Allah’a ibâdet etti. Sonrasında da Hz. Âdem, Hz. Muhammed’in nûrundan yaratıldı.”34 Bowering, Tusterî’nin doktrinini şöyle açıklar: “Neticede Peygamberlerin ve manevî âlemin zuhûru ezelde tamamlandığında, Âdem’in toprağından Muhammed (s.a.) bedende, kendi zamansal ve dünyevî sûretinde biçimlenmişti. Gerçi, Âdem’in toprağı da, ezelî nûr-ı Muhammed sütunundan alınmıştı. Böylelikle, nûrun ezelî yaratılışı kemâle ermişti: İlk insan, Hz. Muhammed’in billurlaşmış nûrundan sûret kazanmış ve Âdem’in şahsiyetiyle birleşmiştir.”35 Bağdat sûfîlerinin önemli isimlerinden olan Hallâc,36 (ö.922) Kitâbu’t-Tavâsîn’inde nûr âyetini (24:35) referans alarak, bu meşhur âyetteki ‘mişkât’i Hz. Muhammed (s.a.)’le ve kandillikteki ‘misbâh’ı da nûr-ı Muhammedî ile özdeşleştirir. ‘Nübüvvet Nûru’ der Hallac, O’nun ışığından doğmuştur. “O’nun ışığı ise, Gizem’in ışığından çıkar. Nurların aydınlığı bile O’nun nûrundandır. Nûrlar içinde Kıdemden daha parlağı, daha eskisi, daha belirgini olamaz. O kerem sahibinin nûru müstesnadır. Vücûdu yokluktan, adı Kalem’den önce idi. Çünkü, tüm ümmetlerden önceydi O… Bütün ilimler onun denizinden bir damla, bütün hikmetler onun ırmağından bir avuç. Ve zamanlar, O’nun zamanından bir saat. O, Allah’a kavuşmada ilk; peygamberlikte sondur. Gerçeğin özü O, Hak bilgisinin beliren yüzü de O. ”37 Hallâc, ayrıca “Nokta Tâsîni’nde de Kur’ân’ın Nûrdan nûra indirildiğini ifade eder.38 34 Ebu Talib el-Mekkî, İlmu’l- Kulûb, neşr. Abdu’l-Kâdir Ahmed Atâ, Kahire, ts. 93-94; Yıldırım, Ahmed, a.g.e., 114; Ayrıca, Furkân Suresi 2. âyette Sülemî, Hüseyn’in yaratılışla ilgili şu görüşlerine yer vermektedir: Allah, altı şeyi vecihte yaratıp, bir ölçüye koydu. Birinci vecih, meşiyyettir ki, nûr üzerine yaratılmıştır. Sonra nefsi, sonra rûhu, sonra sûreti, sonra harfleri, sonra isimleri, sonra rengi, sonra tadı, sonra kokuyu, sonra dehri yarattı….Sülemî, Hakâik, vr. 163a 35 Böwering, “The Prophet of Islâm”, 54; Sichimmel,a.g.e., 125’den naklen. 36 Hallâc-ı Mansûr’un hayatı hakkında çeşitli görüş ve değerlendirmeler için bk. Louis Massingnon, La Passion de Hallaj, çeviren, İsmet Birkan, Ankara 2006, I. Kitap; Uludağ, Süleyman, Hallâc-ı Mansûr, DİA, V, 379-80; 37 Hallâc- Mansûr, Dîvân, Ahbâru Hallâc ve Kitâbu’t-Tavâsîn, Beyrut, 2002, 93-95; Öztürk, Yaşar Nûri, Hallâc-ı Mansûr ve Eseri, Yeni Boyut, İst. 1997, 298; Tavâsîn’in bir başka çevirisi için bk. Yaşar Günenç, İst. 2001 15- 19; Hallac’ta ve diğer başka sûfîlerde de müşahede ettiğimiz Peygamber’e bu övgü, dar bir muhitle sınırlı kalmaz. Buna dair bir örnek için, bk. Kâdı İyaz, Kitâbu’ş-Şifâ bi Ta’rîfi’l-Mustafâ; Ayrıca, Annemarie Schimmel’in kitabı, And Muhammed is his Messenger de İslâm Kültüründe Peygamber’e hürmetin değişik biçimleri hakkında çok sayıda bilgi içermektedir.; ayrıca bk. Schimmel, İslamın Mistik Boyutları, çeviren, Ergun Kocabıyık, İst. 1999, 212 vd. 38 Hallâc, a.g.e., 100 14 Horasan bölgesi tasavvuf büyüklerinden Hakîm Tirmizî (ö. 932) de Hz. Muhammed’in önceliğini şöyle vurgulamaktadır: Allah’ın söz konusu ettiği ilk varlık O’dur. Sonra, ilimde onun ilmi, meşîette onun meşîeti ortaya çıkmıştır. O, ilâhî takdirde ilktir. Levhde, haşirde, evveldir ve ilk Misak da onunla yapılmıştır. Şefaatte önce, (sıratı) geçmede de ilktir. Cennete girişte ve ziyarette de ilktir. Bundan dolayıdır ki O, enbiyânın efendisidir. Bununla birlikte o, reddedilemez olan hâtemü’n-nübüvvet özelliğine de sahiptir. O, kıyamet gününde Allah’ın insanlara bir delîlidir ve peygamberlerden hiçbiri buna nâil olamamıştır.39 Önemli bir tasavvuf biyografisi olan Tabakâtu’s-Sûfiyye’nin yazarı olan Abdurrahman Sülemî, (ö.1021) sûfî tefsirlerin en önemlilerinden biri sayılan Hakâiku’t-Tefsîr’in de Nûr âyetini (24:35) şöyle tefsîr eder: Ebû Said el-Harrâz’a göre; âyetteki Mişkât, Hz. Muhammed (s.a.)’in karnı, Zücâce kalbi, misbâh, Allah’ın onun kalbine koyduğu nûrdur. Bu nûr, “sanki mübarek zeytin ağacından tutuşmuş inci gibi bir yıldız”dır. Şecere, İbrâhim (a.s)’dır. Allah, Muhammed (s.a.)’in kalbine koyduğu nûru, onun kalbine de koymuştur. Hasan Basrî ise, “Allah, bu örnekle, mü’minin kalbinin nûrunu ve tevhîd ziyasını anlatmak istemiştir; çünkü, peygamberlerin kalpleri, bu gibi nûrlar misâliyle vasfedilmekten daha nûrludur.” der. İbn Mesûd da Mü’minin nûrunun mişkât gibi olduğunu ifade eder. “Mişkât, deliği olmayan bir penceredir. Bu, içinde misbâh olan mü’minin kalbine işarettir. Bu lamba, mü’minin kalbinin nûrudur. Lamba, bir zücâcedir. Zücâce de, mü’minin sırrıdır.” Cafer İbn Muhammed, bu konuda şöyle demiştir. “Nûrlar, çeşitlidir; önce, kalbi koruma nûru, sonra korku nûru, sonra ümit nûru, sonra sevgi, tefekkür, yakîn nûru, sonra tezekkür, ilim, hayâ ve iman lezzeti nûru, sonra, istikâmet, ilâhiyyet, ferdâniyyet, ebediyet, ezeliyet nuru, sonra da külliyet ve hüviyet nûrudur. Bunların her birinin bir nûru vardır ve onun bir hâli ve mahalli vardır. Hepsi Allah’ın “Allah, göklerin ve yerin nûrudur” âyetinde belirttiği nûrlardandır. Allah’ın Kullarından her biri, meşrebine göre bu nûrlar üzerinedir. Bazen bir kul, iki üç nûru birden içine alabilir. Fakat, bütün nûrları kendinde toplamış olan, yalnız Hazreti Muhammed (s.a.)’dir. Cafer’den gelen bir rivâyette, Allah Teâlâya varan yolun nûru, Ebu Bekir, Ömer, Osman Ve Ali’nin nûrlarıyladır. Bundandır ki, Hz. Peygamber, “sahâbilerim yıldızlar gibidir, hangisine uyarsanız, hidâyete erersiniz” buyurmuştur. Cafer’in diğer bir sözüne göre, “Göklerin nûru, dört melek ile, yani Cibrîl, Mikâil, İsrâfil ve Azrâil ile; yerin nûru da Ebu Bekir, Ömer, Osman ve Ali iledir.” 40 Sülemî’nin Hakâiku’t-Tefsîr’inde Fetih sûresi son âyette konumuzla ilgili şu görüşlere yer verilir: Hüseyin b. Mansûr’dan soruldu: Hz. Muhammed (s.a.) ne zaman peygamber oldu, risâletini nasıl getirdi?” cevap verdi: “Bizler resûl, nebî, risâlet ve nübüvvetten sonrayız. 39 Hakîm Tirmizî, Hatmu’l-Evliyâ, 337-338 40 Hakâik, vr. 158-161; Ateş, Sülemî ve Tasavvufî Tefsiri, 134-7; Nûr-ı Alî ve çerâğ-ı Alî deyimlerinin şiî literatüründe kullanımı ile ilgili bk. Muhammed Ali Amir-Moezzi, Şiî İnancının Kökenlerinde “Dîn-i Ali” Deyimi Hakkında Notlar, Tarihten Teolojiye İslâm İnançlarında Hz. Ali, haz. Ahmet Yaşar Ocak, Türk Tarih Kurumu, Ankara, 2005, 25 vd. ayrıca, aynı makâlede, Şiîlerin Hz. Fâtıma için en çok kullandığı sıfatlardan biri,”iki ışığın kavuştuğu yer” dir. 47; Hz. Aişe, “Kapkaranlık gecede Hz. Fatıma(radıyallâhu anhâ)’nın yüzünün nûru yardımıyla iğne deliğinden ipliği geçirirdim.” der. Bu sebeple Zehra diye isimlendirilmiştir. Bursevî, Ferahu’r-Rûh, Kasîde bölümü, 24, Ayrıca üçüncü halîfe Hz. Osman da, Hz. Peygamber (s.a.)’in iki kızıyla evlendiği için “zi’n-nûreyn” lakâbını almıştır. 15 Kendinden başka anıcısı olmayanı anmak nerde, sen nerde? Hüviyetini kendinden başka kimsenin bilmediği varlık kim, sen kim? Ve kalem, “Muhammedu’r-Resûlullah” sözünü yazdığı zaman, hatta nebî neredeydi? Zaman ve mekân mahluktur. Sen nerde, Hak ve Hakîkat nerde? Şu var ki, Hz. Muhammed’in ismi risâletle zuhûr edince o ismin taşıyıcısı da, Allah onu risâletle andığı için şereflendi. Hz. Muhammed, Allah’ın güçlü resûlü ve emîn elçisi…Onun adı, ta ezelde güzelliklerin en üstünü, zuhûrların en büyüğü şeklinde, nebîler ve velîler arasında itinâ ile anıldı. 41 XI. asrın başında yaşayan ve İhyâu Ulûmi’d-dîn isimli eseriyle tanınan İmâm Gazâlî (ö.1111), “Âdem su ile toprak arasında iken ben peygamberdim” hadîsini belki de zorlama bir yoruma giderek, “Allah, Âdem’i ya da başka herhangi bir peygamberi yaratmadan önce ezelde Hz. Peygamber (s.av.) ’in peygamber olacağını takdîr etmiştir” şeklinde anlamıştır.42 Aslında, bu ezelî takdîr, şüphesiz bütün peygamberler için geçerlidir.43 Yine Gazâlî’nin son eserlerinden biri olan Mişkâtu’l-Envâr’da sözkonusu edilen “mut’a”44 kavramı, onu yorumlayanlarca, “hakîkat-i Muhammediye” ile özdeşleştirilmiştir. Tekvîr sûresi 20. âyette geçen kelimeden alınan kavramla Gazalî, Allah ve Alemle mevcut olmayan, bilakis, ikisi arasında bir vasıta olan ve irade-i ilâhiyyenin sayesinde işlev gördüğü bir şeyi kastetmektedir. Mut’a, Allah değildir, fakat aynı zamanda Allah’tan başka bir şey de değildir. Afîfi, Gazalî’nin mut’a nazariyesinin, islâmî bir “kelime” nazariyesi olduğunu ifade ederken,45 Nicholson, bunun, âlemin düzen ve korumasının kendisine dayandığı kozmik güç olan Muhammedî hakîkat olduğunu düşünür.46 Altıncı Hicrî asra gelindiğinde konuyla ilgili bir takım bilgiler, Bağdat sûfîlerinin büyüklerinden Abdulkâdir Geylânî’nin (ö.1165) Sırr’ul-esrâr kitabının mukaddimesinde görülmektedir: Buna göre, Allah Teâlâ, cemâlinin nûrundan ilk defa, Hz. Muhammed (s.a.)’in nûrunu yaratmıştır. Bir kudsî hadîs şöyledir: “Muhammed’in rûhunu, yüzümün nûrundan halk ettim.”47 Peygamberimiz de bunu şu şekillerde ifade eder: “Allah, önce rûhumu yarattı, Allah önce kalemi yarattı, Allah, önce aklı yarattı.” Bütün bunlardan, tek bir şey murâd edilmektedir: Hakîkat-ı Muhammediye yani, Hz. Peygamberin hakîkati. Böyleyken, O’na bazı isimler verildi: meselâ Nûr dendi. Çünkü O, celâl sıfatında saklı karanlıktan arınmıştır. Hak, “Allah tarafından size nûr, her şeyi açık anlatan kitap geldi” buyurdu. (Maide 5:15) Küllî isimleri idrâk etmesi sebebiyle, akıl dendi. İlim nakli için vasıta olduğundan Kalem dendi. Kalem, harfler âleminde ilmin nakil vasıtası olduğu gibi, rûh-ı Muhammedî de varlıkların özü, yaratılanların ilkidir. 41 Hakâik, vr. 241b, karş. Yaşar Nûri Öztürk, a.g.e., 294 42 Gazâlî, el-Madnûn es-Sağîr, Mecmuatu’r-Resâil içinde, IV. Risâle, Beyrut, 1986, 178 43 Chodkiewiz, Seal of Saints, 61 44 Gazâlî, Mişkâtu’l-Envâr, tahkîk, Afîfî, Kahire, 1964, 24 vd. 45 Gazâlî, a.g.e., a.y., ayrıca bk. Afîfî, İslâm Düşüncesi üzerine makâleler, trc. Ekrem Demirli, 72-6 46 R. A. Nicholson, Tasavvufun Menşei Problemi, çeviri, Abdullah Kartal, İst. 2004, 158; Muhammedî hakîkatle ilgili görüşler için bk. 169 vd. 47 Benzer bir metin için bk. İbn Arrâk, Tenzîhu’ş-Şerîa, Ani’l-Ehâdîsi’l-Mevzûa, I, 337 16 Resûlullah (s.a.) de : “Ben Allah’tanım, mü’minler de benden” buyurmuştur.48 Allah (celle celâluhu), lâhût âlemindeki bütün rûhları en güzel şekilde O’nun rûhundan yarattı. O, vatan-ı aslîdir. Allah (c.c) bu yaratılıştan dört bin yıl sonra, Hz. Muhammed(s.a.)’in göz nûrundan arşı ve diğer ana varlıkları yaratmıştır. 49 Abdulkadir Geylânî’ye göre Muhammedî şahıs ve Ahmedî şekil, haşimî nesepten gelmiştir. Geylânî, O’nu şöyle ifade ediyor: Onun menkıbeleri, eşsiz oldu ve onun delilleri melekûti idi. Onun işaretleri, gayba aitti. O, özel keremlerle şereflendi. “Cevâmiu’l-Kelîm” ona tahsîs edildi. Kevn-i küllî (kâinât) çadırının direkleri onun şerefine yükseldi. Ulvî ve süflî âlemlere mahsus varlık safları onun yüceliğine göre tanzim edildi. O, “mülk âlemi” kitabının kelimesinin sırrıdır. Halk ve felek fiillerinin manasıdır. Mevcûdât binası kâtibinin kalemidir. Âlem gözünün insanıdır. Varlık mührünün kalıbıdır. Vahiy memesinin süt çocuğudur. Ezel sırrının taşıyıcısıdır. Kıdem lisânının mütercimidir. İzzet sancağının sancaktarıdır. Şan ve şeref tepesinin malikidir. Nübüvvet gerdanlığının ortasındaki taştır. Risâlet tâcının incisidir. Enbiyâ alayının komutanıdır. Peygamberler ordusunun kumandanıdır. Hazret erbâbının imâmıdır. Sebepte ilk, nesebte sondur. 50 Yine Geylânî, “Nûr âyeti”ni Peygamberimize referansla şöyle yorumlar: Hz. Peygamber’in cesedi, onun rûhunun kandilliğidir. Kandillikte vahiy ışığının fânusu vardır. onun, kendisine inen vahyi tebliğ etmesi, bir lambadır. Nübüvvet nûru, kalp kandilliği fânusuna yayıldığı zaman, nûr üstüne nûr olur. 51 1191 yılında 38 yaşında katledilen Şihâbuddin Yahyâ Suhreverdî’nin bir eserinin ismi, “Heyâkilu’n-Nûr”dur. Suhreverdî, mezkûr kitabında genelde insânî rûhun, cihetsiz ve mekânsız olarak var olan Allah’ın nûrlarından birisi olduğunu ifade etmektedir.52 O, Peygamberlerin misallerle (emsâl) bir takım hakîkatlere işaret ettiğine inanır. Suhreverdî’ye göre tenzîl yani vahy ile nâzil olan mukaddes kitapların âyetleri peygamberlere, fakat tevîl yani âyetlerin neyi kasdettiğinin iç yüzüne varabilmekse nûrun en büyük mazharı olan Farkılıt’a aittir. Nitekim, İsa Peygamber, İncil’de “Beni ve sizi yaratıp besleyene gidiyorum. Tevîl ile size haber verecek Farkılıt’ı size göndermesi için” buyurmaktadır. 53 Yûnus Emre, on üçüncü asırda Muhammedî nûrun âlemden evvel oluşunu şöyle dizelere döker: 48 Rivayet için bk. İbn Arrâk, a.g.e., II, 402 49 Abdulkâdir Geylânî, Sırru’l-Esrâr ve Mazharu’l-envâr fîmâ yahtâcu ileyhi’l-Ebrâr, Tahkîk, Halid Muhammed, Muhammed Ğassân, Dâru’s-Senâbil, Dımeşk, 1994, 43-55 Bu eserin Geylânî’ye nisbeti tartışmalıdır. Fakat, eserin tahkîkini yapanlar, eserin Geylânî’ye ait olduğunu benimsemişlerdir. Ayrıca, eserin başka bir müellife âidiyetinin kesin olarak ortaya konulamaması da, muhakkiklere göre bu kanaatlerini güçlendirmektedir. bk. 13-4; eserin Türkçe çevirisi için bk. Mehmet Eren, İst. 2006, 18-9 50 Nureddin Ebu’l-Hasan Ali b. Yûsuf, Behçetu’l-Esrâr ve Ma’deni’l-Envâr, Beyrut 2002, 76; Geylânî ile ilgili bilgilere ulaşmamı sağladığı için Dilaver Gürer’e teşekkür ederim. 51 Nureddin Ebu’l-Hasan, a.g.e., 141 52 Suhreverdî, Şihâbuddin Yahyâ, Nûr Heykelleri, çev. Saffet Yetkin, İst. 1995, 10-11 53 Suhreverdî, a.g.e., 34-5; Hz. Peygamber’in adının İncilde Paracletos olarak geçtiği şeklindeki yorumlar için bk. Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 108 17 Yetmiş bin yıl öndinden yarattı Muhammed’i Hak kendü âşık oldu bahâne bir yıldızdan Ol yıldız varıdı kandaydı Âdem cânı Ya bunca peygamberler anılmadın ağızdan Âlimler bunu bilmez degme akl ana irmez Hidâyetdür Yûnus’a keşf oldı hacemüzden. 54 Yaratıldı yir ile gök, Muhammed dostlıgına Levlâk ana delil durur ansuz yir ü gök olmadı. 55 Hakânî (ö. 1606) de Hilye-i Saâdet’inde bu nûrdan bahseder: Sevdi ol nûru habîbim dedi Hak Oldu dîdârına âşık mutlak56 Hz. Muhammed (s.a.)’in yaratılışta aslî nûr olduğu düşüncesinin gelişmesiyle birlikte, Hz. Peygamber (s.a.)’i olabilecek en saygın konuma yükseltmek ve ona beşer mertebesinin üstünde bir mertebe verme arzusu da beraber sürmüştür. Bu bağlamda, bazı ilk dönem sûfîlerinin – ki, aşk tasavvufunun ilk temsilcisi Râbia bunlardandır- Allah sevgisinin özel olarak peygamber sevgisine yer bırakmayacak derecede kalplerini büsbütün doldurduğunu iddiâ etmeleri şeklinde bir temâyülün varlığı da burada hatırlanmalıdır. Fakat, Rabiâ’dan bir asır sonra Harrâz, rüyasında gördüğü peygambere bunu ifâde ettiğinde, şu karşılığı almıştır: “Allah’ı seven, beni sevmiş olur.”57 Allah’ın elçisini bu kadar mühim bir konumda zikretmenin tevhîdi zedeleyebileceği duygusundan kaynaklanan bu gibi kuşkular, sonraki sûfîlerce ortadan kaldırılmıştır. Hucvirî, Bâyezıd’ın mirâcından söz ederken, kafası karışan sûfînin sorusunu anlatır: “Ne yapmam gerekir?” Allah, cevap vermiştir: “Ey Ebu Yezîd, sevgilime uyarak, kendinden kurtulmalısın. Onun ayak tozlarını gözlerine sür ve onu sürekli takib et.” 58 Seyyid Hüseyin Nasr, Hz. Muhammed (s.a.)’in tarihsel portresine böylesine yabancı gözüken yukarıdaki ifadeler ve tasvirlerin, mantıksal bir tutarlılıkla Peygamber’e duyulan saygıdan kaynaklandığına dikkat çekmiştir. Her ne kadar Hz. Peygamber’e Kur’ân’da “Ben de sizler gibi bir insanım” demesi hatırlatılmış olsa da, dindar Müslümanlar hemen şunu eklemişlerdir: “Doğru fakat, taşlar arasındaki bir yakut gibi.” Hz. Peygamber (s.a.) zâhiren onlara benziyordu, fakat içsel olarak, zaman içinde ışınları gittikçe görülür hale gelen ilahî nûru taşımaktaydı. Schimmel’in ifadesiyle bu noktada Nasr, benzer bir çizgide görüş belirten pek çok Müslüman sûfî ile hemfikirdir. 59 54 Yûnus Emre, Dîvân, 234 55 Yûnus Emre, a.g.e., 372 56 Hakânî, Hilye-i Saâdet, haz. İskender Pala, Ankara, 1991, 28 57 Kuşeyrî, Risâle, trc. Süleyman Uludağ, İst. 1991, 506 58 Hucvirî, Keşfu’l-Mahcûb, trc. Süleyman Uludağ, 359; Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 130 59 Nasr, Seyyid Hüseyin, İslamda İdealler ve Gerçekler, çev. Ahmet Özel, İst. 1985,111, Schimmel, a.g.e., 135 18 B. İbn Arabî Dönemi ve Sonrasında Hakîkat-ı Muhammediye Doktrini 1. İbn Arabî’de Nûr-ı Muhammedî ve Hakîkat-ı Muhammediye düşüncesi İbn Arabî’ye geçmeden önce, İbn Fârız, (ö.1235)’ın Taiyye’sinde Hz. Peygamber’in varlığın ilki olduğunu düşüneceğimiz şu cümlelerine şâhit oluruz: “Hiçbir canlı yoktur ki, varlığını benim varlığımdan elde etmiş olmasın ve bütün istek sâhibi ruhlar, benim irâdeme tâbîdir. Ben, görünüşte Adem’in oğlu olsam da, hakîkatte onun babası olduğuma işâret eden bir öze sahibim.” 60 Şimdi artık, tasavvufun daha başlangıcında ortaya çıkan bu Nûr-ı Muhammedî ve Hakîkat-ı Muhammediye doktriniyle ilgili tafsîlatlı açıklamalar için İbn Arabî’ye müracaat edilebilir: İbn Arabî’de varlıktan ilk taayyün eden mertebe ya da mutlak vücûdun zuhûru “Rûh-ı Küllî” dir. 61 Bu küllî rûh, Ahmed Avni’ye göre, “Hakîkat-ı Muhammediye”nin küllen mertebe-i rûhiyette tenezzülünden başka bir şey değildir. Hadîs-i şerifte de “Allah’ın ilk yarattığı şey, benim rûhumdur” buyrulmuştur. Sonra rûh-ı küllîden ilâhî ilimde sâbit olan esmâ-ı ilâhînin sûretleri zuhûra geldi. Bu sebepledir ki Hz. Peygamber, “Ben Allah’tanım, mü’minler de benim nûrumdandır.” buyurdu.62 Sûfîlerden bir kısmı bu nûra “İmâm-ı Mübîn” derken, bazıları ise bunu “Arş” olarak ta’bîr ederler. Yine bu ilk mevcûd, “Mir’ât-ı Hak”tır demişlerdir. Ma’nâ ehlinden bazıları, onu “Madde-i Ûlâ” olarak isimlendirmişlerdir. “Mir’ât-ı Hak” oluşunun sebebi, “mü’min, kardeşinin aynasıdır” sözüdür.63 Başlangıç dönemi ile ilgili, ele alınan kaynaklarda, yaratılışın, Nûr-ı Muhammedî ile başladığı görülmüştü. İşte tam da burada, öncelikle söylenilecek husus, İbn Arabî sisteminde Mutlak Vücûd’dan ilk taayyün eden hakîkatin, hakîkat-ı Muhammediye ya da nûr-ı Muhammedî olduğudur. Mutlak Vücûd açısından bu, onun zuhûr basamaklarına mertebe mertebe inişini ifade etmektedir. Konuya mevcûd tarafından bakıldığında da “yaratma” (halk) ancak Hakîkat-ı Muhammediye mertebesinden sonra olacak, mahlûkât, ondan yaratılacaktır. 64 Sûfîler, yaratmanın iki tarzına işaret eder. İlki, bir şeyin aracılığı olmaksızın yaratılmadır. Bu anlamda yaratılan tek şey, Hz. Peygamber’in hakîkatidir. “Eşyâyı yokluktan var eden Allah” derken, kastedilen bu tarz yaratmadır. İkinci yaratma ise, bir şey vasıtasıyla ve bir şeyden var etmektir. Bu anlamda var etmek, Peygamber’in hakîkatinin dışındaki şeylerin yaratılmasıdır. Öyleyse Hz. Peygamber’in hakîkatinin ilk hakîkat olarak diğer hakîkatlerle Bir ya da Mutlak Varlık arasında vasıta olması, gerçekleşip bitmiş bir olay değildir. Hz. Peygamber’in hakîkati, sürekli ve daimî olarak Bir’den çıkan tecellînin ilk yansıdığı hakîkatken, aynı zamanda 60 Davud Kayserî, Şerhu Tâiyyetu’l-Kübrâ, beyit nr. 631 ve 639, Beyrut 2004, 167-9; Chodkiewiz, Michel, a.g.e., 67; İbn Fârız’ın bu beyitleri için ayrıca bk., Irakî, Lemâat, 4 61 İbn Arabî, Tedbîrât-ı İlâhiye, trc. ve şerh, Ahmed Avni Konuk, İst. 2001, 67 62 İbn Arabî, a.g.e., 69-70 63 İbn Arabî, a.e., a.y. 64 Kılıç, a.g.t., 226-7 19 ilk tecellîyi diğer hakîkatlere ulaştıran hakîkattir. İbn Arabî’nin Peygamberimizin hakîkatinde ferdiyet tecellisini görmesi, onun bu özelliğinden kaynaklanır. İbn Arabî bu durumu, “Hz. Muhammed (s.a.) insanlık türündeki en yetkin varlıktır, bu nedenle iş (yaratma ya da zuhûr eylemi) onunla başladığı gibi onunla bitti” diyerek dile getirir. 65 İbn Arabî’nin en önemli eserlerinden birisi olan Futûhât-ı Mekkiyye’nin altıncı Bölümü, “Rûhânî Yaratılışın Başlangıcı” ile ilgilidir. İbn Arabi, burada şu soruları sıralar: Kendisine varlık bahşedilen ilk varlık kimdir?, Nereden Var oldu, Ona varlık nerede lutfedilmiştir? O, Niçin var olmuştur? Şeyh-i Ekber, yaratmanın başlangıcını “el-hebâ” olarak cevaplar. Hebâda ilk var olan şey, ilâhî hakîkatleri ortaya çıkarmak için var olan Hakîkat-ı Muhammediye’dir. Mekânda yerleşme olmadığı için, onu sınırlayacak bir nerede sorusu yoktur. Hakîkat-ı Muhammediye, Varlık ve yoklukla nitelenemeyecek bilinen hakîkatten (hakîkatu’l-hakâik) var olmuştur. Nerede var oldu? Hebâda var oldu. Hangi sûrete göre vâr oldu? Hakk’ın nefsinde bilinen sûrete göre var oldu. Niçin var olmuştur? İlahî hakîkatleri izhâr etmek için.66 Allah, âlemi yaratmadan önce, kendisi nedeniyle sıfatlarla nitelenmiş, mahlûkâtın, kendileriyle O’na dua ettikleri isimleriyle isimlenmişti. Hak, kendine özgü bilgi vasıtaları ile alemi var etmek ve yaratılışını başlatmak istediğinde, bu yüce iradeden, küllî hakîkate dönük tenzîh tecellîleri ortaya çıkmış, bu tümel hakîkatten, Hakk’ın dilediği sûret ve şekilleri açmak (yaratmak) için Hebâ diye isimlendirilen bir hakîkat ortaya çıkmıştır. Hebâ, içinde istenilen şekil ve sûretlerin meydana getirilmesi için binanın harcı ve toprağı gibidir. Ardından Hak, nûruyla Hebâya tecellî etmiştir. İşte O, âlemde ilk var olan şeydir. Bütün âlem, potansiyel olarak onda bulunmaktaydı. Odanın duvarları, kandilin ışığını kabul ettikleri gibi, âlem de, kendi kapasite ve istîdâdına göre, Hak’tan gelen her şeyi Hebâ’dan kabul etmiştir. Bu hebâ içinde, ışığı kabûle daha meyyal ve ona daha yakın olan “Akıl” diye de isimlendirilen “Hakîkat-ı Muhammediye”den başkası değildir. Böylece de O, bütün kâinâtın başı ve âlemde zuhûr eden ilk varlık olmuştur. Onun varlığı da o ilahî nûrdan, Hebâdan ve küllî hakîkatten meydana gelmiştir. Başka bir ifadeyle, Hebâ’da Hz. Muhammed’in hakîkati, sonra da âlemin hakîkati Hz. Muhammed’in tecellîsinden meydana gelmiştir. Ona en yakın kişi ise, Hz. Ali b. Ebû Tâlib ve peygamberlerin sırlarıdır.67 Suad Hakîm, İbn Arabî sistemindeki terimlerle ilgili yaptığı geniş çalışmasında, İbn Arabî’nin Hakîkat-ı Muhammediye’ye atfettiği işlevleri şöyle sıralamaktadır: 1. Alem ile ilişkisi bakımından Muhammedî Hakîkat, Allah’ın her şeyden önce ve her şeyi de kendisinden yarattığı bir nûr olması yönünden âlemin yaratılışının kaynağı ve aslıdır. Cabir b. Abdullah Hadîsi’nde de bu belirtilmektedir. O, varlık formlarında Hakk’ın 65 Fusûs, trc. ve şerh Ekrem Demirli, 522; bk. Fusûs, Afîfî’nin Ta’lîkâtı ile, 214 66 Futûhât, I, 118 67 Futûhât, I, 119; Eşrefoğlu Rûmî de burada İbn Arabî ile hemfikirdir: Kadîm rûh, Muhammed ile Ali’nindir. Evvel Resûl Hazreti rûhu yaratıldı ve ardınca Ali’nin. Tarikatname, Haz. Esrâ Keskinkılıç, İst. 2002, 9 Hz. Peygamber ve Hz. Ali’nin nûrlarının birbirlerine yakınlıkları için bk. Öztürk Mustafa, a.g.e., 272 vd., 126, ileride görüleceği üzere, Rabbânî’de bu yakınlık, Hz. Ebu Bekir’e ait olacaktır. 20 tezâhürünün ilk mertebesidir. Muhammedî hakîkat, bu açıdan, hakîkatler hakîkatinin sûretidir. 2. İnsan ile ilgili ilişkisine gelince, İbn Arabî, Muhammedî Hakîkati insan kemâllerinin ulaşabileceği son nokta sayar. Bu açıdan baktığımız da şimdi de O, insan-ı kâmilin yetkin sûretidir. 3. Tasavvufî açıdan bakıldığında ise Muhammedî hakîkat, bütün peygamber ve velîlerin ilimlerini aldıkları bir kandildir. Mührün hakîkati Hz. Muhammed’e âit olduğu için, o, Hak ve halk arasında durur; bilgi almak için birinciye yönelir, ilim vermek için de ardından ikinciye intikâl eder. 68 Suad Hakîm, Afîfî’nin hakîkat-ı Muhammediye’yi hakîkatu’l-hakâikle aynı saymasına karşıdır. 69 Suad Hakîm’e göre, hebâ, dışta var olmayan akledilir bir hakîkattir. Hakîkatu’l-hakâik ise, ne varlık, ne de yokluk ile nitelenebilir. Geriye sadece Muhammedî hakîkat kalır. O, varlıkta ilk ortaya çıkan şeydir. Ve onun tecellîsinden de âlem zuhûr etmiştir.70 İbn Arabî’ye göre, ruhlarımızın aslı, Rûh-ı Muhammedî’dir. Hz. Peygamber (s.a.), ruhların, Hz. Adem(a.s.) ise bedenlerin babasıdır. Nûh (a.s) ilk resûldür. Ondan öncekiler, Rablerinden aldıkları şeriata tabî olan nebiydiler. Onun şeriatına dileyen girerdi. “her ümmete bir uyarıcı gelmiştir” (Fâtır, 35:24) ayeti risâleti değil, her ümmet içinde Allah’ı ve âhiret işlerini bilen kişilerin varlığını belirtir. Bu kimse de, resûl değil, nebîdir. Risâlet kapısının kendisine açıldığı ilk peygamber, Hz. Nûh’tur. İlk var olan insan rûhu, Hz. Muhammed (s.a.)’ in ruhu, ilk insan bedeni ise, Hz. Âdem’in bedenidir. Bu üçü, babalarımızdır. Dördüncü baba, İbrahim Peygamber’dir; bizi, ‘müslümanlar’ olarak isimlendiren odur. Babaları bu kişiler olan da, evliyânın en üstünüdür.71 Hz. Peygamber, “Allah’ın ilk yarattığı şey, beyaz incidir” demiştir. İşte bu inci, Hz. Peygamber’in yaratılan ilk şey olarak bildirdiği ilk akıldır. Bu akıl da, Cabir’in rivâyetindeki Hz. Peygamber’in nûrudur. Bu Hz. Peygamber’in nûru olan ilk akıl, âlemin aslıdır. 72 Hz. Peygamber’in hakîkati var olduğunda, yönetici, sultân ve kendisine bakılan varlık olarak var olmuştur. Allah, bedeninin yaratılışı geciktiğinde, onun adına vekiller yarattı. İlk vekîli ve halîfesi ise, Adem’di. Sonra insan cinsinde üreme ve çoğalma meydana gelmiş, Allah, Hz. Muhammed’in temiz bedenine ulaşıncaya kadar, her zamanda ve her devirde halîfeler yaratmıştır. 68 Suad el-Hakîm, a.g.e., trc., 471-2, Burada, A.Konuk’un Rahman Sûresi’nin 8-9. ayetlerindeki mîzânla ilgili konumuzu ilgilendiren yorumu şöyledir: Mîzân, şeriat-ı Ahmediyyedir. Kâmil ve nâkıs arasındaki fark şudur ki, kâmil, şeriatı (peygamberî bilgi) müctehidin ictihâdından değil, Kitap ve Sünnetten murâdullaha ve murâd-ı Resûlullah’a muvâfık olarak doğrudan doğruya Hakîkat-ı Muhammediye’den alır. Tedbîrât, 8 69 Ebu’l-Alâ Afîfî, Müslümanların Logos/Kelîme Nazariyeleri, ( İslâm Düşüncesi Üzerine Makâleler İçinde), trc. Ekrem Demirli, İst. 2000, 77 vd. 70 Suad Hakîm, a.g.e., trc., 471-2; Futûhât, I, 104; III, 36 71 Futûhât, III, 50; ayrıca bk. Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 158 72 Suad Hakim, a.g.e., trc., 119-120 ; Konuk, bu hadîsi, tedbîrâtın dibâcesinde şöyle verir: “Allah Teâlâ, büyük bir beyaz inci yarattı; Celâl ve Heybetle nazar etti, o hayâdan eridi. Onun yarısı su, yarısı ateş oldu.Ondan bir duman hâsıl oldu. Allah, semâvâtı dumandan, arzı da onun köpüğünden yarattı. O’nun Arşı, su üzerinde vaki oldu.” Bu hadîs-i şerîfte Allah Teâlâ’dan maksat, vücûd-ı mutlakın mertebe-i vahdetidir. Büyük beyaz inciden murad ise, “hakîkat-ı insâniye” mertebesi olan “akl-ı evvel”dir ki, buna “mertebe-i vâhidiyet” de derler. Tedbîrât, 1; Hadis için İbn Arrak, şöyle demektedir: “Darimî, onu İbn Abbas hadîsinden aktarır ve şöyle der: ‘dedim ki, bu hadiste bir topluluk vardır ki, onları tanımıyorum. Allah, en iyisini bilir.” İbn Arrak, Tenzîhu’ş-Şerîa, I, 297 21 Hz. Peygamber’in bedeni ise, güçlü bir güneş gibi ortaya çıkmıştır. Artık bütün ışıklar onun keskin nûruna dahil olmuş, bütün hükümler O’nun hükmünde gizlenmiş ve bütün şeriatler, ona boyun eğmiş, daha önce gizli olan efendiliği ortaya çıkmıştır. Binâenaleyh, Hz. Peygamber, ‘ilk, son, zâhir, bâtın ve her şeyi bilendir.’73 İbn Arabî, hakîkat-ı Muhammediye’nin iki farklı yönüne temas eder ki o, bu ayrımı, bilgi ve îmân ikiliğiyle birlikte vermektedir: “Bütün varlık, Muhammedî Hakîkattir. İniş ondan, ona ve onun vasıtasıyla yine onun üzerinde gerçekleşir. Hakîkat-ı Muhammediye’nin her şeyde iki yönü vardır: Birincisi Muhammedî, öbürü ise Ahmedîdir. Muhammedî yön, Cebrâil (a.s)’a ait ve bilgiyle ilgili iken, Ahmedî yön ise imanla ilgilidir. Manevî ve ümmîdir. Vahyin indirilmesi Muhammedî yöne, tecellî ise Ahmedî yöne aittir. 74 Yaratma işi, Kelime-i Muhammediye ile başlamış ve yine onunla bitecektir. 75 böylece, bütün mevcûdât aslında bu hakîkat-ı Muhammediye’nin tafsîlâtından ibaret olmuş olur. O, nüsha-i câmiadır. Çünkü, “Onda âlemdeki bütün mevcûdun kuvveleri vardır. bu açıdan, bütün mertebeler, onun mertebeleridir. Esâsında yaratma da, ondan sonradır. Hakîkat-ı Muhammediye’nin dışında ne varsa, halktır. O ise, halk ve haktır. Aslında O, el-Hak mahlûkun bihî’dir. Âlem O’nun sebebiyle yaratılmıştır.76 Hz. Muhammed, bütün isimlerin ma’nâlarını taşıyandır. Çünkü O’na cevâmiu’l-kelîm verilmiştir. Bu mertebenin ismi ile, bütün fıtrî istîdât ve kâbiliyetleri câmî’ olan “Allah”tır. “Allah’ın gölgesi” ya da “ilk gölge” de denir. Çünkü masivallahda Allah’ın gölgesi insan-ı kâmildir. 77 Hz. Peygamber (s.a.)’in toplayıcı varlık olması, (cevâmiu’l-kelîm) onun aynı zamanda ilk ve son varlık olması demektir.78 Akıl, (Muhammedî Hakîkat) yüz çevirmek ve yönelmek arasında gider, gelir. Bir yandan yaratana döner, ondan ilim alır. Böylece Hak ona tecellî eder ve sahip olduğu bazı özellikleri ona açar. İlk akıl, aşağıda bulunanlara sürekli bir şeyler vermek için yönelir. O halde ilk akıl, muhtaç-zengin, hor-azîz, kul-efendidir. 79 Âdem’den son peygamber Hz. Muhammed (s.a.)’e kadar bütün peygamberler, bedensel varlığı en son olsa bile, hakîkatı itibarı ile var olduğu için, bilgilerini, son peygamberin kandilinden almışlardır. İşte bu, “Âdem, su ile toprak arasında iken ben peygamberdim” hadîsinin anlamıdır. Diğer peygamberler, gönderildiklerinde peygamber olmuşlardır. 80 Bu pasajdan 73 Futûhât, trc. Ekrem Demirli, I, 390 vd.; 416 vd. 74 Suad Hakîm, a.g.e., trc., 472 75 Fusûs, Afîfî’nin Talîkâtı ile, 214 76 Futûhât, II, 396 77 Futûhât, III, 312 78 Fusûs, trc. ve şerh, Ekrem Demirli, 523 79 Suad Hakim, Sözlük, 471-2 80 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 63-4 22 anlaşıldığına göre, İbn Arabî, Hakîkat-ı Muhammediye’ye, bilgi kaynağı olma işlevini de vermektedir. İbn Arabî’ye göre bu mertebe, hakîkat-ı Muhammediye, bütün enbiyâ, evliyânın ve ulemânın bilgilerini kendisinden aldığı bir mişkâttir. Onun bu cephesine “Velâyet-i mutlaka feleği” denir. İlk taayyün olan bu hakîkat-ı Muhammediye’nin hem zâhiri, ve hem de bâtını vardır. Onun bâtınına, velâyet-i mutlaka denir. Zâhirine ise, nübüvvet-i mutlaka denir. Ahadiyyet ile vâhidiyyet arasında bir berzah olduğundan, ahadiyet dalgalarından feyz-i akdesi vasıtasız olarak kabul eder. Onun bu yönü, “velâyet-i mutlaka”, vâhidiyet dalgaları ile feyz-i mukaddesi alarak halka ulaştırır ki, bu cephesi ise, “nübüvvet-i mutlaka”dır. 81 Futûhât’ın üç yüz yetmiş birinci bölümü, kâinâtının başlangıcını uzun bir anlatımını içerir. İbn Arabî, Rahmân’ın nefesinden başka bir şey olmayan ‘amâda varlık formlarının birbirini takib eden zuhûrunu tanımlar. Bulut kümesinde hayat ihsân edilen ilk varlık ‘ilâhî kalem’, İbn Arabî’nin ‘Muhammedî Hakîkat’, ‘Bütün her şeyin kendisiyle yaratıldığı hakîkat’ da dediği ‘ilk Akıl’, ‘evrensel Rûh’tur.82 Kur’ân-ı Kerîm’de (Secde,32:9) Allah’a atfedilen rûh, Allah’ın Âdem’e kendinden üflediği rûh, hakîkat-ı Muhammediye’dir. 83 Hz. Muhammed (s.a.), en mükemmel toplam, en yetkin nüsha, sûrettir.84 Afîfî, Fusûs’un ilk satırlarında yer alan “hikmet” kelimesini, hakîkat-ı Muhammediye ile şöyle ilişkilendirir: İbn Arabî’ye göre hikmet, bütün peygamberlerin ve velîlerin Hz. Muhammed (s.a.) peygamber’den değil de, bilakis, “Hakîkat-ı Muhammediye”den tevârüs ettikleri bâtınî mirâs, ya da Hz. Peygamber’in “mişkât”inden almış oldukları ilimdir. 85 Fusûs’un son fassı’ndaki “ferdî” hikmetin Hz. Peygamber (s.a.)’e tahsîs edilmesinin de yine hakîkat-ı Muhammediye ile ilgisi vardır: Hz. Peygamberle ilgili kendisinden rivayet edilen “Ben yaratıklar içinde insanların ilkiyim”, “Allah’ın ilk yarattığı şey, benim nûrumdur”, “Âdem, su ile toprak arasında iken ben peygamberdim” gibi hadîsler, âlemlerin yaratılmasından ve kendisinin nebî olarak gönderilmesinden önce, varlığı olduğu şeklinde yorumlanmıştır. Hz. Peygamberin bu varlığı, hâdis değil, kadîmdir. Bu kadîm varlık, “nûr-ı Muhammedî” olarak da isimlendirilmiştir. Özellikle Şiîler, bu nûru nitelemek için bir çok şey söylemişlerdir. Hz. Âdem (a.s)’dan, Hz. Muhammed (s.a.)’e kadar bütün peygamberleri ve Hz. Peygamber (s.a.)’in vârislerini tek bir kaynağa dayandırmışlardır. Bu düşüncenin izleri, Hristiyan gnostisizminde de görülmektedir. İskenderiye’li Azîz Clement, şöyle der: “Varlıkta bir tek Peygamber vardır: O da, Allah’ın kendi sûreti üzerinde yarattığı, kendisinde Rûhu’l-Kudsun yerleştiği ve ezelden beri bütün zamanlarda yeni bir sûret ile zuhûr eden insandır.” 81 Kılıç, a.g.t. 226-233 82 Futûhât, III, 443-4 83 Ankâu Muğrib, Kahire, 1954, 40 84 Futûhât, IV, 61 85 Afîfî, Ta’lîkât, 3 23 Afîfî için bütün bu ifadeler, karşılığını İbn Arabî’nin eserlerinde bir benzerini “Kelime-i Muhammediye”,ya da “Hakîkat-ı Muhammediye” ya da “Nûr-ı Muhammedî olarak isimlenen şeyde bulmaktadır. İbn Arabî, son fasta “Kelime-i Muhammediye” ile, Hz. Muhammed (s.a.) Peygamberi değil, kendisinde Hakkın zuhûr ettiği en mükemmel yaratılmış mahzar olarak kabul ettiği “Hakîkat-ı Muhammediye”yi kasteder. Hatta onu en özel anlamıyla “insan-ı kâmil” kabul eder. Her varlık, kendilerinin rabları olan İlâhî isimlerin bir kısmının tecelligâhı olduğu halde, Hz. Muhammed (s.a.) bütün isimleri kuşatan ismin mahzarı olmuştur. “ism-i a’zam” olan bu isim, “Allah” ismidir. Bunun için de Hz. Muhammed (s.a.) kendisiyle mutlak cemiyetin ve zât-ı ehadiyyetin taayyün ettiği ilk taayyün mertebesinin sahibidir. Afîfî’ye göre, aslında İbn Arabî sistemindeki Hakîkat-ı Muhammediye düşüncesinde, Yeni Eflatunculuk, Hristiyan ve Yahudi felsefelerinden alınmış bir takım unsurlar vardır. Bunlara, Bâtınî, İsmâilî ve Karmatî mezheplerine ait bir takım düşünceler de ilave edilmiştir. İbn Arabî bütün bu unsurları kendi özel yöntemiyle mezcetmiş, böylece bu unsurları kendilerinden almış olduğu kaynakların izleri ortadan kalkmış, bütün dünyaya, Hakîkat-ı Muhammediye’nin mahiyeti hakkında orijinal bir nazariye sunmuştur. İşte İbn Arabî’nin “kelime-i Muhammediye” ile kasdettiği şey, budur. Kelime-i Muhammediye, Hz. Peygamber (s.a.)’in şahsiyetinden tamâmen farklıdır. Hatta aralarındaki ilişki, herhangi bir başka nebî veya resûlün ya da bir velînin Hakîkat-ı Muhammediye ile ilişkisi gibidir. o halde kelime-i Muhammediye, zamân ve mekân sınırlarının dışında, saf metafizik bir şeydir. Buna, taayyünlerinin ilkinde her şeyi kuşatan ve her akıllı varlıkta tecellî eden akıl sûretinde kendisi için zuhûr eden Hakk’ın zâtıdır diyebiliriz. Bu özelliğe, “Kelime-i Muhammediye”nin dışındaki varlıklar sahip değillerdir, bundan dolayı Fassın başlığının da işaret ettiği gibi, Muhammedî hikmet, “ferdiyet” üzere olmuştur. 86 XIII. Yüzyıl Tasavvufî düşüncesinin önemli şahsiyetlerinden biri olan Konevî, (ö. 1274) İbn Arabî’nin en yakın takipçilerindendir. Konevî, en-Nefehâtu’l-ilâhiyye isimli eserinin mukayyet tecellîden bahsettiği bölümde, Hakîkat-ı Muhammediye’ye yer verir: “Hakkın kendisini Hakîkat-ı Muhammediye’de görmek istemesinden/ isticlâ elde ettiği şey, bütün kevnî mertebeleri ve bunların hükümlerini birleştiren bir hakîkatte kendisini müşâhede etmektir. Söz konusu bu tecellî ile Hz. Peygamber (s.a.) için meydana gelen şey ise, kendisini ilahî ve birleştirici bir mertebede görmekten ibarettir. Bu mertebe, zât mertebelerini ve ulûhiyet hükümlerini içermektedir. 86 Afîfî, Ta’lîkât, 319 vd; Hakîkat-ı Muhammediye fikrinin Yeni Eflâtunculuktaki ‘Logos’ düşüncesi ile benzerliklerinin işaret edildiği çalışmalar için bk. Demirci, “Hakîkat-ı Muhammediye” DİA, XV, 180; Goldziher, Hadiste Yeni-Eflâtuncu ve Gnostik Unsurlar, çev. Ömer Özsoy, AÜİFD, 1997, XXXVI, 409 vd. Massignon, a.g.m; Afîfî, Müslümanların Logos/ Kelime Nazariyeleri, trc. Ekrem Demirli; yine Hakîkat-ı Muhammediye düşüncesi, Fazlur Rahmân’a göre de, gnostik-maniheist fikirlerin sûfîliğe girişinin ilk örneklerinden biridir. Fazlur Rahmân, İslâm, çev. Mehmet Dağ, Mehmet Aydın, Selçuk yay. İstanbul, 1992, 199 24 Böylece, Hak, bu birleştirici mertebede, Hz. Peygamber için mahzâr ve aynalık makâmına yerleşmiştir; aynı şekilde Hz. Peygamber (s.a.)’in hakîkati de, daha önce, Hak için, bütün kevnî mertebelerin ve mahzar hükümlerin tam ve uygun bir aynası olmuştu.”87 2. Attâr ve Muhammedî Nûr XIII. yüzyılın tasavvuf düşüncesinin mühim sîmâlarından olan Nişaburlu Feridüddin Atar, (ö.1221?) İlâhînâme isimli kitabının başında peygamberi şu cümlelerle övmektedir: Görüş erbâbının yücesini, başköşeye layık olan yaratılışın dolunayı bulunan peygamberi öv. Hz. Muhammed (s.a.) öyle bir zâttır ki, bedenin de nûrudur, cânın da. Peygamberlerin seçilmişi, ulusudur. Keyfiyete sığmaz, büyükler büyüğü, yaratıcı Tanrı’nın sevgilisidir. Bütün Peygamberlere öncü, hakîkaten bütün âşıklara yol göstericidir o. Arşın aslı da O’nun nûrundandır, kürsinin aslı da. İster Tanrı’ya en yakın melekler olsun, ister diğer melekler, hepsi de O’nun nûrundandır.Varlık ve mekân âlemi, onun nûrundan bir zerredir. Attâr’a göre de yaratılışın varlığından maksat O’dur. Yokluk âleminde mutlak var, ancak O’dur. Yaratılış, bil ki, zâtının aksinden ibârettir. Hakîkatte görüş gözünün nûru O’dur. Hakîkatte Âdem gibi binlercesi, onun hürmetine yaratılmıştır: “Yaradılışın aslında, asıl olan hakîkat, sensin. Tanrı, yüce makâm ve dereceyi sana vermiştir. Hakîkatte iki âlemin de aslı, hakîkati sensin. Hepsi cândır, cânlara cân olan sensin. İyice bilirim ki, kâinâtın sırrı sensin. Zât nûrunun sıfatlarında görünüp durmadasın.”88 Yine Attar’ın Mantıku’t-Tayr’ı da Peygamberin nûrunu deniz sembolüne benzeterek başlar: “Tanrı, o mutlak nûru huzûrunda görünce, onun için yüzlerce nûr denizi yarattı. O ulu nûr, meydana çıkınca, Tanrı huzûrunda secdeye vardı; asırlarca, secdede kaldı. Ömürlerce rükû hâlinde durdu! Asırlarca, kıyamda durdu, ömrünü teşehhüdde geçirdi. O sır denizinin nûru namaz kıldı da, o yüzden namaz ümmete farz oldu. Tanrı, o nûru, ay ve güneş gibi cihetsiz olarak kendi huzûrunda tutmaktaydı. Bu, bir hayli zaman böyle gitti. Sonra ansızın o nûra hakîkat denizinin yolunu açtı. Nûr, o hakîki denize daldı, dalgalandı. Ne lazımsa hepsini elde etti. Sır denizini görünce, yücelikle, nâzla, bir coşup köpürdü. Dileklere düşüp, yedi kere kendi etrafında döndü. Bu dönüşten, feleğin yedi pergeli meydana geldi. Tanrı O’na her nazar edişte, bir yıldız yaratıldı. O nûrda da bir istek hâsıl oldu. O’ndan sonra o pâk nûr durdu, yüce arş meydana geldi. Kürsî vücût buldu, ad san kazandı. Arşla kürsîyi zâtının aksinden meydana getirdi. Sonra da melekler, sıfatlarından yaratıldı. Ümmetler hep O’nun nûrundan yaratıldığından, O, bütün ümmetlere gönderildi. Her zamânın halkına ve ta kıyamete kadar peygamber oldu. Ey kerem sâhibi! Alemin önü de sensin, sonu da. Aynı zamanda hem ilk, hem son peygamber sensin.” 89 87 Konevî, İlâhî Nefhalar, trc. Ekrem Demirli, İst. 2002, 141 88 Attâr, İlâhinâme, trc. Abdulbaki Gölpınarlı, İst. 1993 I, 13-16 89 Attâr, Mantıku’t-Tayr, trc. Abdulbaki Gölpınarlı, İst. 2001, I, 21 vd. 25 Tezkiretu’l-Evliyâ’da da Attâr’ın, Muhammedî nûrla sûfîlerin ilişkisini nasıl kurduğu görülmektedir: Şeyh Ebu Hamza Bağdadî, (ö.901) bir keresinde ; “İzzet sâhibi Rabb’i âşikâr bir sûrette gördüm, O’nunla yüzyüze geldim. “Ey Ebû Hamza, vesveseye uyma, halktan gelen ezâ ve cefâyı unut.” demişti. Bu sözü ondan işitenler, kendisine çok işkence etmişlerdi. Bu yüzden çok sıkıntılar çekmişti. Biri çıkar da, “Allah Teâlâ uyanıkken, his (gözü) ile âşikâr bir sûrette nasıl görülebilir?” derse, deriz ki: “keyfiyetsiz olarak görülebilir, O’nun basar sıfatı, bir kimsenin basar vasfı hâline dönüşürse, uyanıkken O’nu görebilir, tıpkı rüyada O’nu rüyada görmek câiz olduğu gibi. Sorulsa ki, Hz. Musa (a.s) görmedi bu nasıl olur? Cevaben deriz ki, kelâm (ve ilahî cemâli temâşa) da Hz. Muhammed’e (s.a.) hastır. Hz. Musa (a.s) ile birlikte bulunan o topluluk, Hakk’ın kelâmını işitmişlerdi ama, onu bizzat ve asâleten işitmiş değillerdi. Zira Hakk’ın kelâmından nasîb alacak değillerdi. Belki, Musa (a.s)’ın rûhunun nûru ile işitmişlerdi. Aynı şekilde eğer Muhammed (s.a.) ümmetinden birine bir ru’yet vaki olsa, bu, ondan değildir. Bu, Muhammed (s.a.)’in rûhunun nûruyla vukûa gelir. Yoksa, yüz velîyi bir araya getirseniz, asla bir nebînin makâmına ulaşamaz, onun ayağının tozu olamaz. Fakat eğer, Hz. Muhammed (s.a.) bir velîyi seçse de bu velî, O’nun nûru ile (ilahî cemâlden) bir şey temâşâ etse, bu hal, o kimsenin Nebî’den fazla olduğuna delil teşkil etmez. 90 3. Mevlânâ ve Muhammedî Nûr Attar’dan sonra, tasavvuf ikliminin büyük şahsiyetlerinden biri olan Mevlânâ (ö.1273) bizzat kendisini, Hz. Peygamber’in nûrunun mazharı olarak tanıtır ve eserlerinde Hz. Peygamber’in nûruna ya da kaleme atıfta bulunur: “Zâhiri bilenler peygamber (s.a.)’in haberlerine, Mevlânâ Şemsi Tebrizî ise, sırlarına vâkıftır. Ben de peygamberin (s.a.) nurlarına mazharım.”91 Allah’ın ilk yarattıklarından olan Kalem, Mevlânâ’nın düşüncesinde de hakîkat-ı Muhammediye’yle tefsîr edilir: “Kalem, yazmada koşup durmaktadır ama, aşk bahsine gelince, çatlar, âciz kalır.”92 beytinin şerhinde Mevlânâ’nın Osmanlı muhitinde önemli takipçilerinden biri olan İsmâil Ankaravî, (ö. 1631) şu yorumda bulunur: “kalemden murad, kalem-i a’lâ, ya da hakîkat-ı Muhammediye’dir.” Ankaravî, bu beytin açıklamasında şu hadîsi kullanır: “Allah’ın ilk yarattığı şey kalemdir. Allah kaleme yaz dedi ve kalem, olan-biteni yazdı. Sonra “Muhammed, (s.a.) Allah’ın Resûlüdür yaz “dedi; kalem yazamadı.” Ankaravî bunun sebebini şöyle açıklamaktadır: “Pes cemî’-i eşyâyı kitâbet eyleyip hatta tevhid-i hakkı dahi kitâbet eyleyip “Muhammed Resûlullah” yazmaya âciz olmasında nükte budur ki, Hazret, mahzar-ı aşk-ı ahaddir. Pes 90 Attâr, Tezkiretu’l-Evliyâ, trc. Süleyman Uludağ, İst. 2002, II, 298 91 Eflakî, Ariflerin Menkıbeleri, trc. Tahsin Yazıcı, II, 189 92 Mevlânâ, Mesnevî, I, 9 26 (ma’nâ)“kalem cümleyi kitâbet eyledi ve mahzar-ı aşk olan Muhammed’in esrârına ve aşkına geldiğinde âciz kaldı” demek olur. 93 Mevlânâ’nın Mesnevî’de Hz. Peygamber’in nûruna atfen yazdığı beyitler de vardır: “Mustafâ’nın nûrunun cilâsıyla yüzbinlerce karanlık, ışık kesildi. Yüzbinlerce kısa ve uzun gölgeler, o sır denizinin nûrunda bir oldular.” 94 “Ateşten saf bir nûr yaratıp, onunla bütün nûrları parlatan, nurlara doğan, nurları aydınlatan, nuru yaratan, Âdem Peygamberin feyz alıp marifete eriştiği aydın ziyâyı meydana getiren, Âdem’den bitip, Şîs’in devşirdiği nûru, Âdem’in görüp Şis’i yerine halîfe ettiği nûru, Nuh’un feyz aldığı, cân denizi havasında inciler yağdırdığı nûru halkedene andolsun! İbrahim’in canı o nurlardan nurlandı da pervasızca ateş şûlelerine koştu, ateşe atıldı. İsmail, onun ırmağına düştü de o yüzden parlak bıçağının önüne baş koydu, boyun verdi. Davud’un canı onun şûlelerinden hararetlendi de ondan dolayı elinde demir yumuşadı, eridi. Süleymân, onun vuslatından süt emdi de, cinler, periler onun için fermanına tabi oldular. Yakup, onun kaza ve kaderine teslîm oldu da ondan oğlunun kokusuyla gözü açıldı, aydınlandı. Ay yüzlü Yûsuf o güneşi gördü de rüya tabirinde o kadar uyanık hale geldi. Asâ, Musa’nın elinden su içti de o yüzden Firavun’un saltanatını bir lokma etti. Meryem oğlu Îsa, merdivenini buldu da dördüncü kat göğün üstüne çıktı. Muhammed (s.a.) o mülkü, o nimeti buldu da hemencecik ayı ikiye böldü. Ebu Bekir tevfîka mazhar oldu da, öyle bir padişahın müsahibi, oldu, öyle bir padişahı candan tasdîk etti. Ömer o maşuka âşık oldu da gönül gibi hakkı bâtılı ayırdetti. Osmân, o apaçık görüşün tâ kendisi oldu da feyizli bir nûra nail olup, Zinnûreyn oldu. Murtezâ O’nun yüzünden inciler saçtı da, cân vadisinde Tanrı’nın aslanı kesildi. Cüneyd, onun askerinden yardıma nail olunca, eriştiği mertebeler, sayıdan üstün oldu. Bayezıd, onun ihsânına yol bulunca Tanrı’dan “Kutbu’l-Ârifîn” adını duydu. Kerhî onun harîmine bekçi olunca aşk halifesi oldu, nefesleri Tanrı nefesi haline geldi. Daha nice yüz bin gizli pâdişahlar var ki, o nur âleminde yüceliğe sâhiptirler, makâmları vardır. Tanrı, her yoksul onların adlarını anmasın diye, gayretinden onların adlarını gizledi. O nura ve o denizde balıklar gibi yaşayan nurânîlere and olsun!95 Tâhiru’l-Mevlevî, yukarıdaki beyitlerin şerhinde, İsmâil Ankaravî’nin şerhini kullanır ki Ankaravî şöyle demektedir: Bu nûr-ı sâfîden murâd, akl-ı evvel ve hakîkat-ı Muhammediye’dir. Hz. Mevlânâ bu beyitlerde, nûr-ı Muhammedî’nin enbiyâda ve evliyâda tecellî ve zuhûrunu anlatmaktadır. 96 Burada, Mevlânâ’nın yukarıdaki satırlarına benzer yorumlarıyla Abdurrahman Câmî (ö. 1492) şunları söylemektedir: 93 Ankaravî, Şerh-i Mesnevî, I, 73; Nakleden, Semih Ceyhan, İsmail Ankaravî ve Mesnevî Şerhi, UÜSBE, yayınlanmamış Doktora tezi, Bursa, 2005, 315 94 Mevlânâ, a.g.e., VI, b. 1861-63 95 Mevlânâ, a.e., II, 69 vd. 96 Tâhiru’l-Mevlevî, Şerh-i Mesnevî, İst. ts. VI, 303 vd. 27 Onun nûru, Âdem’in alnında gözükmüş, Bu nedenle melekler, başlarını secdeye koymuşlardı Nûh, tufânın tehlikelerinde Küçücük gemisinde yardımı ondan görmüş, Onun iyiliğinin kokusu İbrâhim’e ulaşmış, Ve Nemrud’un odunundan onun gülü çüçeklenmiş Yûsuf, onun karşısında zerâfet sarayında (Sadece) bir köle idi, on yedi dirhemlik Onun yüzü, Mûsâ’nın ateşini aydınlattı Onun dudağı, İsa’ya ölüyü nasıl dirilteceğini öğretti.97 “Alnımızdaki o parlak nûr, Hakk âşığının gönlündeki o îmân ziyâsı, secde eseri olarak mü’minlerin yüzlerinde görülen bütün bu nûrlar, bil ki, her nûrun nûru, Allah’ın sevgili peygamberi Muhammed (s.a.)’in nûrundandır.” 98 Mevlânâ, kâinatı öncelemesiyle ilgili, Hz. Peygamber (s.a.)’i Mecâlis-i Seb’a’da şöyle konuşturur: “Henüz, varlık alanından geçenler, görünüş pazarına oturmamıştı. Ne melek velvelesi vardı, ne de felek meş’alesi; ne yeraltında balık çırpınmadaydı, ne gökyüzünde simak parlıyordu. Kader ressamları henüz gökyüzü safının kireçle sıvanmış sofrasına lacivert renkli perdeyi çekmemişti. Henüz, kaza döşemecileri de bu dört unsur çardağını varlık alanına kurmamışlardı. Öyle bir anda, görünüş ve görüş sabahı olan varlığımın ışığı, “Seni Biz gönderdik” doğusundan parlamıştı, “Ol” buyruğuyla varolmuştum. “Söyle” şarâbıyla esrimiştim. Benim peygamberlik vaktim gelinceye dek, kaza ve kader nöbetçileri, Âdem (a.s) ’ın çadırının kapısına el vurmamışlardı; hiçbir melekte o güç, o kuvvet yoktu ki, Âdem’in tahtının basamağını öpsün. Varlık âlemine gelince, zaman habercileri halimi-hatırımı sormaya geldiler: Ey durağı konağı göklerden de ötede olan, Senin kadrin nerde, haşâ şu bir yığın toprak nerde? Senin ululuk tuğran “Ömrüne andolsun” (15:72) âyetidir. Senin vilâyetinin fermanında “sen olmasaydın” sözü yazılıdır. Dokuz okkayla yedi mühür önündedir de, Senin elin de onlardan tertemizdir, eteğin de. Bayrağının yüzünde, üstünde “Sen olmasaydın, gökleri yaratmazdım”99 yazısı yazılmıştır. Ey Muhammed (s.a.) dediler; adalet sahibi sensin ; şeriat şehrinde hüküm yürüten sensin. Dedim ki: bu sözün de yeri mi? Bütün peygamberler vekillik işine âit fermânı bende buldular, benden aldılar; Âdem’in soluğu, Nûh’un feyizleri, murada erişleri, İdris’in dersi, Musa’nın uzlaşması, Şîs’in sözü, İsmâil’in ululanması, İbrâhim’in dost oluşu, hep benimledir, benim sayemdedir. 97 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 133 98 Arpaguş Safi, Hz. Mevlânâ’ya göre Hz. Muhammed, Keşkül Dergisi, İst. 2006 sy. 8, 95 99 Aclunî, a.g.e., II, 214 28 Bilgin kişinin varlık gemisi, şaşılacak bir şeydir Gözü gören kişinin kuyuya düşmesine şaşılır. Denizde yüzen gemiye şaşılmaz; Bir gemide binlerce denizin bulunuşuna şaşılır. Ey Muhammed (s.a.) ne iş başarmaya geldin dediler. Dedim ki: Kafirlik mahallesindeki rindleri, külhanbeyleri edebe sokmaya, müşriklik meyhanesindeki sarhoşlara had vurmaya geldim.”100 Yine Mustafâ’ (s.a.)’nın nûrunun hakîkati, Mesnevî’de şöyle yer alır: Mustafâ’nın nûrunun cilâsıyla yüzbinlerce çeşit karanlık, ışık kesildi. O ulu er yüzünden Yahudilerin, Tanrı’ya şirk koşanların, Hristiyanların, Mecûsîlerin hepsi bir renge boyandılar. Yüzbinlerce kısa ve uzun gölgeler, o sır denizinin nûrunda bir ok oldular. Ne uzunluk kaldı, ne kısalık, ne de genişlik. Çeşit çeşit gölgeler, güneşe rehin oldu. Fakat, mahşerdeki tek renge boyanış, iyiye de apaçık görünür, kötüye de.101 Hz. Mevlânâ, “Sen olmasaydın gökleri yaratmazdım” hadîsi yazılı olan zât, bir zâttır ki herkes, onun nimetlerine, onun rızık taksîmine muhtaçtır” der ve izâha devam eder: “O olmasaydı, gökyüzü olmazdı, dönmezdi, nurlanmazdı, meleklere yurt kesilmezdi. O olmasaydı denizler olmaz, denizlerdeki heybet vücût bulmaz, balıklar ve padişahlara layık inciler meydana gelmezdi. O olmasaydı, yeryüzü olmaz, yeryüzünün içinde defîneler, dışında yaseminler yaratılmazdı. Rızıklar da onun rızkını yemektedir. Meyvalar da, onun yağmuruna karşı, dudakları kupkuru bir haldedir.” 102 “Sen olmasaydın, bu felekleri yaratmazdım” hadîsi kudsîsi mucibince, aslın, sallallahu ‘aleyhi ve sellem olduğu malum oldu. Şerefden, tevâzûdan, hilimden, makâmât-ı aliyyeden her ne mevcûd ise, hep onun bahşiş ve sâyesidir. Zira ondan peydâ olmuştur.103 Allah u Teâlâ’nın ilk olarak beyaz inci yaratığını andıran bir görüşe de Divân-ı Kebîr’de rastlamaktayız: “Yumurtaya benzer bir inci, coştu eridi, deniz oldu; deniz köpürdü, köpüğünden yer oldu, buğusundan gök.” 104 4. Fahreddin Irakî’de Hz. Peygamber’in Nûru 1289 yılında Şam’da vefât eden Fahreddin Irakî, Lemâat’ının ilk cümlelerinde hamd ettiği Allah’ı, Hz. Peygamber (s.a.) ’in nûruyla ifade etmektedir; o Allah ki, güzelliklerinin görüş ve gösterişleriyle sevgilisi Hz. Muhammed (s.a.)’in yüzünü nurlandırmış ve o nûrlu yüzde kemâlin 100 Mevlânâ, Mecâlis-i Seb’a, trc. Abdulbaki Gölpınarlı, İst. 1994, 48-9 101 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 150 102 Mevlânâ, a.g.e., VI, 167-8 103 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh, haz. Selçuk Eraydın, İst. 1994, 98 104 Mevlânâ, Divan-ı Kebîr, Ankara 2000, I, 252 29 varılacak son amacını görmekle sevinç duymuştur.105 Irakî’nin kaleminden, Hz. Peygamber (s.a.)’in yüksek mertebesi dilinden söylenen sözler –ki O’nun Allâh’ın mazharı olarak âlemi aydınlatan bir güneş olması üzerinde özellikle durulmaktadır- şunlardır: “Zuhûr âsumânının güneşiyim, kâinâtın zerreleri mazharım olursa taaccüp etme! Kutsal ruhlar nedir? Benim mânâmın göstericileri; insanların karaltıları nedir? Benim sûretimin bekçileri! Karaları kaplayan deryâ; benim coşkun feyzimin bir damlası, yeryüzüne yayılan nûrlar benim berrak nûrumdan bir parıltıdır. Benim parlak gönül güneşimin nûrunda; arştan ferşe kadar ne varsa hepsi bir zerredir. Kendi sıfatlarımın perdesini aşağı alacak olursam, zâtımın aydınlığı cihânı kaplar. Hızırı ebedî yaşatan su nedir? Benim Kevser havuzumun bir katresi. Mesih’in ölüleri dirilten nefesi; benim cân besliyen nefesimden bir üfürüktür. Hülâsa benim zâtım, bütün isimlerin mazharıdır. Hakîkate bakarsam, belki ism-i a’zamım.”106 Peki öyleyse Hz. Peygamber’in Allah’ı gösteren bir ayna olma özelliği nasıl düşünülebilir? Irakî bunu güneş ve ay sembollerini kullanarak açıklar: “Ay güneşe ayna olunca ne güneşin zâtından bir şey aynada, ne de aynanın zâtından bir şey güneşte vardır.” Irakî, ikiliği isbat etmekten tenzîhde bulunsa da, zâhir ve mazhar arasında bir aynılık da vardır; “güneşin nûru, ayın aynasında görülünce onu aya nisbet ettikleri gibi, mahbûbun sûreti mertebelerde zâhir olunca onu muhibbe izâfe ederler. Varlık sahasında zâhir olan her bir nakış, o nakşı süsleyen zâtın sûretidir.”107 5. Şebusterî ve Hz. Peygamber’ (s.a.) in nûru XIV. yüzyılda Tebrîz’de yaşayan Mahmud Şebusterî, (ö. 1325?) mühim eseri Gülşen-i Râz’da sonun başlangıçta, başlangıcın da aslında sonda olduğunu ifade ederek, Hz. Peygamber (s.a.)’in nûru ve güneş sembolünü mükemmel bir tarzda kullanır: “Birisine nihâyet nedir? diye sormuşlar da, insanın başladığı yere dönmesidir demiş!” Peygamberlik, Âdem’le zuhûr etmiş, kemâli; peygamberlerin sonuncusu olan Muhammed’de görünmüştür. Peygamberin nûru, ulu ve yüce bir güneştir. O güneş, gah Mûsâ’dan göründü, gâh, Âdemden. Cihân tarihini okuduysan bu mertebeleri birer birer bilirsin. Her ân, güneşten bir gölgedir zuhûr etmiş, dinin derece derece yücelmesi için merdivenlik vazîfesini görmüştür. Muhammed (s.a.) zamanı, güneşin en yücede bulunduğu zamandı. Bundan dolayı peygamberin gölgesi yoktu; o her türlü gölgeden, her çeşit karanlıktan arınmıştı. Güneşin en yüce noktada olduğu zaman, yere dikilen şeyin ne önde gölgesi olur, ne artta, ne sağda, ne de solda! Onun hiçbir karanlık gölgesi yoktu. O ne aydın Tanrı nûruydu, ne güzel bir Tanrı gölgesiydi. Kıblesi, doğu ile batı arasıydı. O yüzden ne nûrlara gark olmuştu. Şeytan bile onun elinde müslüman olmuştu. Gölge, onun ayağının altına girmiş, gizlenmişti. Mertebeler, ayağının 105 Fahreddin Irakî, a.g.e., 3 106 Irakî, a.e., 5 107 Irakî, a.e., 19-20 30 altındaydı. Bu topraktakilerin varlığı, hep onun gölgesiydi; sonra velîlik, onun nûruyla gölge saldı, doğularla batıları kapladı. 108 6. Abdulkerîm Cîlî ve Muhammedî Hakîkat XV. asrın en önemli isimlerinden biri olan Abdulkerîm Cîlî, (ö. 1423?) en mühim eseri olan İnsan-ı Kâmil kitabında, hakîkat-ı Muhammediye, nefs-i Muhammedî, Akl-ı evvel, rûh-ı Muhammedî, hakîkatu’l-hakâik ile ilgili önemli fikirler serdetmektedir. Allah Teâlâ, mahlûkâtı yaratmazdan evvel, kendi zâtında olup, varlıkların hepsi, Hakk’ın varlığında fânî idi. Cenâb-ı Hakk’ın vücûduna müteallık hiçbir şeyde zuhûru yoktu. İşte “kenz-i mahfî” denilen de budur.109 Cenâb-ı peygamberimiz, bu “kenz-i mahfî” den “amâ” ile tabir buyurarak, “amânın ne üstünde, ne de altında hava vardır” buyurmuşlardır.110 Çünkü, hakîkatu’l-hakâyık”, kendi varlığında her şeyden mücerred ve münezzeh olup, herhangi bir nisbet ve izâfeti yoktur. Bir hadîs-i şerîfte zikredilen “yâkûte-i beyzâ” dan maksat da bu amâdır. O hadîs, “Cenâb-ı Hak, mahlûkâtı yaratmadan önce yâkûte-i beyzâda idi.” manasındadır. Beyaz inci, Cilî’ye göre yaradılışın aslıdır. O, şöyle devam eder: “Cenâb-ı Hak, bu âlemi yaratmayı murad edince, “hakîkatu’l-hakâyık”a nazar etti. Dilersen, hakîkatu’l-hakâyık yerine, vücûdun aslı olan yâkûte-i beyzâya nazar etti de. Bu nazar-ı ilâhî, kâmil bir ilâhî bakıştı. O nazar erişince, yâkûte-i beyzâ eridi ve su oldu. Bundan dolayıdır ki, Hakk’ın kemâl-i zuhûrunu varlıkta sudan başka taşıyacak olan bir şey yoktur. Bundan sonra Allah, o suya azamet ile baktı. Su dalgalandı, rüzgarlarla denizin dalgalandığı gibi, dalgalanma hasıl olunca, denizde köpüklerin yayılıp suya karışması gibi kesîf olanların bazısı, bazısı içinde dağıldı ve yayıldı. İşte bu dalgalanıştan Allah, yerlerin yedi tabakasını yarattı. Yerdeki her bir tabakanın mahlûkâtını da, o arzın cinsine göre yarattı. Bundan sonra, denizlerden buharın yükselmesi gibi, suyun letâifi yükseldi. Ve Cenâb-ı Hak, o yükselen letâif-i parçaladı, yedi kat gökleri yarattı. Her bir göğün meleklerini de, o göğün cinsinden halk eyledi. Sonra o suyu , âlem-i muhît olarak yedi deniz şeklinde halk buyurdu. İşte varlığın hepsinin aslı sudur.”111 108 Mahmud Şebusterî, Gülşen-i Râz, çev. Abdulbaki Gölpınarlı, İst. 1989, 31-32; Peygamber (s.a.) Efendimizin gölgesi olmayan güneş oluşuyla ilgili, hat sanatı açısından şöyle bir yorum dile getirilmektedir: Hattatlar, onun Muhammed, Ahmed, Hamid ve Mahmud gibi isimlerinin veya Resûlullah gibi unvanlarının Arapça’da noktasız oluşunu doğal görmüşlerdir. Çünkü, onun ismi ya da ünvanı yazıldığında aydınlığı, karanlık noktalarla kirlenmezdi. Müstakimzâde, Tuhfe-i Hattâtîn, İst. 1928, 614-5; Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 129 109 Burada, “Ben gizli bir hazîne idim, bilinmeyi sevdim ve mahlûkâtı yarattım”, hadîsine telmih vardır. Hadis için bk. Aclunî, a.g.e., II, 132 110 Hadis için bk. İbn Mace, Mukaddime, 13; İbn Hanbel, Müsned, IV, 11, 12 111 Abdulkerîm, Cilî, el-İnsanu’l-Kâmil, (iki cilt bir arada) Ta’lîk, Fâtin Muhammed Halîl, Beyrut 2000; II, 223- 224; trc. Abdulazîz Mecdî Tolun, Haz. Selçuk Eraydın ve arkadaşları, ist. 1998; Cilî’nin temelde ‘Hakîkat-ı Muhammediye’ ve ‘İnsan-ı Kâmil’ konularına tahsîs ettiği önemli bir eser de, - el- Kemâlâtu’l-İlâhiyye, fi’ssıfati’l-Muhammediyye’dir. Eserin ilk bölümü, Hz. Muhammed’in Allah ile kul arasında bir nisbet olduğunun bilinmesine, üçüncü bölüm de, Hz. Muhammed’in ilâhî sıfatlarla nitelenmesinin bilinmesine ayrılmıştır. ( tahkik, Said Abdulfettah, ) Kahire, 1997; Cilî, kitabında İnsan-ı Kâmille kastettiğinin Hz. Muhammed (s.a.) olduğunu ifade eder. 203; ayrıca bk. Kartal Abdullah, Abdulkerim Cili, İst. 2003, 41 31 Abdulkerim Cilî, Hz. Muhammed (s.a.)’in, Zât’tan yaratıldığını ifade eder. Onun dışındaki varlıklar, sıfat ve isimlerden yaratılmıştır. Bunun içindir ki, Zât, isim ve sıfatlardan üstün olduğu gibi, Zât’tan yaratılan varlık da bu üstünlüğü hâizdir. 112 Cili, Zât ve âlem arasındaki ilşkinin nasıl kurulacağı problemini irdelerken, bunu Muhammedî Hakîkat ile aşmaya çalışır: İlâhî Zât, sahip olduğu muhabbetten, zâtî tecellîlerini tahsîs ettiği bir gerçekliği ortaya çıkarmıştır. Bu hakîkat, muhabbetin bir eseri olan “Habîb”dir ve Muhammedî hakîkat olarak isimlendirilir. Âlem de bu sevgiliden yaratılmıştır. Böylece, kendisi ile yaratılan arasındaki ilişki gerçekleşmiş, insanlar da, bununla Allah’ı bilmişlerdir. Ya da hem Zâtın zuhûru ve hem de bu zuhûrun âlem tarafından marifeti, bu hakîkatle sağlanmıştır. Muhammedî hakîkat, sevgi ile kendini açığa çıkaran Zâtın, kendisini bilinir kılması yönündeki ilk mevcuddur. Hz. Muhammed (s.a.), varlıkların zuhûru için ilk vasıtadır. 113 Mezkûr kitabın elli birinci bâbı, “Rûh” ismi verilen meleğe ayrılmıştır ki bu melek, sûfi ıstılâhında “Hakk-ı Mahlûk” ya da “Hakîkat-ı Muhammediye” olarak isimlendirilen melektir. Cîlî burada, bir kumrunun ağzından, o rûhu, onun hem kadîm, hem de hâdis oluşunu bir şiirle anlatmaya başlar ki, Abdülazîz Mecdî’nin nefîs tercümesinden birkaç beyit şöyledir: O bir mahbûbe-i rânâdır ki, onun güzelliklerinde tuluât-ı mütevâliye vardır. O tuluâtın hepsi, sıfâtının manasıdır. Zât da odur, cemâlin sûretlerinin rûhu da odur. O, nefy olmakla beraber, isbatı da yanındadır. Avâlimin kâfesi, o mahbûbenin merkez-i kutbu altındadır. O mahbûbe, âlemlerin mecma’-i kemâlidir. O mahbûbe, ilm-i ilâhîde kadîm olmakla birlikte, sıfâtın muktezayâtında istediği gibi tasarruf eden Zât-ı ilâhî onu hâdis olarak meydana getirmiştir. Fakat o mahbûbe, Zât-ı ilâhîde taayyun-ı kadîmî olduğu için, zuhûrda behcet ve nezâret ahkâmiyle şaşaa-dâr olmuştur.114 Cilî, Yine yaratılışla ilgili olarak, bütün âlemin Hz. Muhammed’in nûrundan yaratıldığını ifade eder. Onun sisteminde, melekler, Hz. Muhammed’in ruhsal güçlerinden yaratılmışlardır. İsrâfil’in halk olunduğu yerin de Hz. Muhammed’in kalbi olduğunu ifade eder. Aynı meyânda Akl-ı Evvel de kalb-i Muhammedî’ye ait olup, Cebrâil’in makâmıdır. Hz. Muhammed’e mensup olan akl-ı evvelden Cenâb-ı Hak, ezelde Cebrâil’i yaratmıştır. Böylece, Hz. Muhammed, Cebrâil’in babası ve bütün âlemin aslıdır. Bunun içindir ki, Cebrâil, miraçta durmuş, Hz. Muhammed (s.a.) tek başına ileri gitmiştir. Cebrâil’e akl-ı evvel denilmesi, fer’i aslın ismiyle 112 Cilî, el-Kemâlâtu’l-İlâhiyye, 229; basılmamış çeviriden istifademi sağladığı için Abdullah Kartal’a teşekkür ederim. 113 Cili, a.g.e., 42; 257; ayrıca bk., Kâbe Kavseyn, Süleymaniye Kütüphanesi, Esad Efendi, nr. 1665, vr. 36a. 114 Cilî, el-İnsanu’l-Kâmil, II, 150-5; trc. 249-258 32 isimlendirme kabîlindendir.115 Yine İnsan-ı Kâmil’de meleklerin kiminin Hz. Muhammed’in kalbinden, kimi, aklından, kimi hayâlinden, kimi de bunlara benzeyen şeylerden yaratıldığı ifade edilmektedir. 116 Şu da bir gerçektir ki, levh-i mahfûzun kuşatamadığı ilâhî sırlar, akl-ı evvelde mevcûd, onun ihata edemediği sırlar, ilm-i ilâhîde mevcûttur. İlm-i ilâhî, ümmü’l-kitâptır.117 7. İmâm Rabbânî’nin Mektûbâtı’nda Hakîkat-ı Muhammediye Düşüncesi Hindistan’da Nakşibendiyye kültürünün büyük isimlerinden İmâm Rabbânî (ö. 1624)’nin “Muhammedî hakîkat” ile ilgili fikirlerine geçmeden önce, Nakşî kültürden konu ile alâkalı verilecek birkaç örnek, bu düşüncenin, Rabbânî’den önce de mezkur tarikat içinde var olduğunu göstermesi açısından önemlidir: Hâce Alâeddin (ö. 1400) ve onun en sâdık bağlılarından Mevlânâ Nizâmeddin ile ilgili şöyle bir olay, Reşahât’ta nakledilir: Mevlânâ Nizâmeddîn, Hâce Hazretleri ile günün yarısına kadar kaldıkları bir murakabeyi şöyle anlatır: “Ben o murakabe esnasında, kendimi bir güvercin şeklinde buldum. Hâce Alâeddin Hazretleri ise, beni kovalayan bir şâhin gibiydi. Nereye koşsam, peşimden geliyordu. Elinden kurtulmaya mecâlim kalmadı. Nihayet, çaresiz, Resûlullah (s.a.)’in rûhâniyetlerine sığınarak, beni kurtarmasını taleb ettim. Hakîkat-ı Muhammediye, bir sığınak şeklinde zâhir oldu. Beni himaye ve atıfet hücrelerine aldılar. O yüce zâtın sonsuz nûrunda mahvoldum. Hâce Hazretleri bana erişince, tasarruf etme gücü bitti. Peygamber Efendimiz (s.a.)’in rûhâniyetinden, “Nizâmeddin bizimdir, ona kimse karışamaz!” şeklinde bir hitab erişti. Yani, kimse ona dokunmasın demek istediler. Bunun üzerine Hâce Hazretleri, başını murakabeden kaldırdı, kendinden geçmiş bir halde yerinden kalkıp, evine gitti. Gayretten birkaç gün hasta oldu. Hiç kimse, hastalığının sebebini anlamamıştı.” 118 XV. asır Türkistan bölgesi Nakşî yolunun güçlü isimlerinden olan Muhammed Pârsâ (ö. 1419) Faslu’l-Hitâb’ında mezkûr konuya yer verir: “Kutbu’l-Vâhid, ruh-ı Muhammed (s.a.)’dir. bütün enbiyâ ve mürselîne imdâd eden kutub O’dur. Hz. Muhammed (s.a.), insanın zuhûrundan kıyamete kadar kutb-ı hakîkîdir. Kendisine ne vakitten beri nebîsin diye suâl olunduğunda, “Adem su ile toprak arasında iken ben nebî idim.” buyurmuştur. Bütün âlemde kutbiyyeti en kâmil sûrette zâhir olan odur ki, Kutbu’l- 115 Cilî, a.g.e., II, 163 116 Cilî, a.e., II, 165; 173, 204-5 ayrıca bk. Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 140 117 Cilî, İnsan-ı Kâmil’de, Hz. Muhammed’in de Ümmü’l-Kitâb olduğunu ifade eder.Ümmü’l-Kitâb, aynı zamanda ilm-i ilâhîdir. Buradan, Hz. Peygamber’le ilâhî ilim arasında bir ilişki olduğunu düşünebiliriz ki, İmam Rabbânî de daha sonraları, Hakîkat-ı Muhammediye ile ilim sıfatı arasında böyle bir ilişki kuracaktır. bk.İnsan-ı Kâmil, II, 170; 193 118 Mevlânâ Ali b. Hüseyin es-Sâfî, Raşahât aynu’l-Hayât, Osmanlıcası, Mehmed Şerif el-Abbasî, Sebzevar, 1291, 172-3 sadeleştiren (Hayat Pınarından Can Damlaları), Mustafa Özsaray, İstanbul, 2005, 226; bundan böyle eser, Raşahât olarak dipnotta gösterilecek ve ilk önce Osmanlıca baskının, sonra da sadeleştirilen baskının sayfa numaraları verilecektir. 33 aktâb, hakîkat-ı Muhammediye’dir. O, ism-i câmi-i ilâhînin sûretidir. Feyz-i ilâhî, O’nunla ve O’ndan zuhûr ederek devam eder. kâinâtın idaresinde merkez-i dâire-i vücûd, Muhammedî hakîkatin kendisidir. Bu, vâhidiyyet itibarı ile vâhidir, kesret itibâriyle müteaddiddir. Âdem’den kendisine kadar her bir nebî, O’nun nübüvvetinin mahzarıdır. Kendisi dünyayı teşrif edinceye kadar, nübüvveti birbirini takib eden nebîlerde zâhir olmuştur. Çünkü, hakîkat cihetiyle O, bütün peygamberlerden evveldir. Sûret yönünden ise, hepsinin sonuncusudur. “Âdem, su ile toprak arasında iken ben nebî idim” buyurmuştur. Bir rivâyette de, “ruh ve cesed arasında iken” buyurmuştur. Bazı muhakkikler, bunu Âdem, o vakit ne rûh idi, ne de cesed olarak tefsîr etmişlerdir. Cenâb-ı Hak O’na, “Sen, Rabb’inden sana vahyolunana tabi ol” ( Enam, 6:106) buyurmuştur. O, ancak, Rabbının vahyine tabidir. Bunun dışında ise, metbûdur tabi değildir. “Sen de onların (peygamberlerin) hidayetine tabi ol” (Enam, 6:90) ayetinde tebaiyyet, yine Allah’tan gelen hidâyetedir. Yani, onlara değil, “onların hidayetine tabi ol” demektir. Şâri-i hakîki, ancak Allah’tır. Muhammed –sallallahu aleyhi ve selem- ise, cümle âlemin metbûudur.”119 Nakşî yolunun büyüklerinden olan Abdurrahman Câmî de (ö. 1492) şöyle diyor: “Allah dostlarının yüce sözleri hakîkat-ı Muhammediye’den iktibas olunmuştur. Nasıl ki Kur’an ve hadise saygı göstermek vâcipse onların sözlerine de aynı şekilde hürmet etmek lâzımdır. Berhudâr olmak isteyen kimsenin onların kelâmı karşısında edep ve hürmet göstermesi gerekir.”120 “Bir şeyin aslı, o şeyin hakîkatidir” diyen121 İmâm Rabbânî (ö.1624)’nin mektûplarında hakîkat-ı Muhammediye ile ilgili önemli bilgiler mevcuttur. Öncelikle o, Mektûbât’ının 44. mektubunda, Hz. Peygamber (s.a.)’in kâinatın yaratılış sebebi olduğunu ifade eder: “ Eğer Peygamberimiz olmasaydı, Allah, kâinâtı yaratmaz ve Rab olduğunu açığa çıkarmazdı. O henüz Âdem su ve toprak arasında iken peygamberdi.” Kimin işlerinde öncüsü bu olursa, O, günahların esâret bağıyla bağlanmaz.122 İmam Rabbânî, Mektuplarının hemen başında, Ramazan Ayı’nın üstünlüklerini ifade ettiği mektubunda, “ilk kâbiliyet”ten bahseder. Aynı zamanda Ramazan ayının da gölgesi bulunan bu kâbiliyet, Hakîkat-ı Muhammediye’dir. Hakîkat-ı Muhammediye, zılliyet ifade etmesine rağmen, onda, sıfatların rengine dair hiçbir şey yoktur. Muhammedî Hakîkat ile Zât-ı Baht arasına giren başka bir şey yoktur. Muhammedî meşrepten olan kişilerin hakîkatleri de bu kemâlâtın bir kısmına taalluk eden itibarı ilmîye olan Zât-ı Baht kâbiliyetleridir. Muhammedî kâbiliyet, işte bu kabiliyetler ile Zât-ı Baht arasında bir geçittir. Yoksa, bazılarının dediği gibi, bu ilk kâbiliyet, Zât-ı Bârî’nin bütün sıfatlarla sıfatlanma kabiliyeti değildir. O, Zât-ı Bârî’nin bütün zât ve şuûna bağlı 119 Muhammed Pârsâ, Faslu’l-Hitâb, trc. Ali Hüsrevoğlu, İst. 1988, 583-4 120 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 228; 292 121 Rabbanî, Mektûbât, İst. ts., II, 192; Mektupların bizim faydalandığımız üç ciltlik bir tercümesi için bk., Talha Hakan Alp ve arkadaşları, İst. 2004 122 İmam Rabbânî, a.g.e., I, 88; ayrıca bk. 525-529 34 kemâlâtı ilgilendiren itibarı ilmîye olan kabiliyetidir. Sıfatlara münasip olan ve Zât-ı Baht ile sıfatlar arasında geçit mevkiinde bulunan vasıflanma kabiliyeti, diğer peygamberlerin hakîkatidir.123 Şeyhlerden birine yazdığı 220. mektupta, sûfiyyenin hatâlarından ve hatta ayaklarının kayma sebebi olabilecek bir yanlış düşünceden bahseder: Salik, zaman zaman, kendisini yükseliş basamaklarının en sonunda görür. Hatta bu yükseliş, üstünlükleri icmâ ile sabit olan bazı zâtların üstünde gerçekleşmektedir. Bu üstünlük, bazen, mahlûkâtın en hayırlısı olan peygamberlere karşı bile olabilmektedir. Allah, bizleri bu hatâdan korusun. Rabbanî, Öncelikle bu hatanın kaynağını ortaya koyar: Peygamberler ve velîler, ilk etapta kendi varlıklarının mebde-i taayyünleri olan Allah Teâlâ’nın isimlerine kadar yükselirler. Bu esnâda, velâyet ismi gerçekleşir ve sâlik, makâm-ı velâyete ulaşır. Sonraki yükselme basamakları, bu isimlerde başlar ve yükseliş, Allah’ın dilediği kadar yukarılara devam eder. Yükseliş makâmlarında büyüklerin doğal mekanı, kendi varlıklarının mebde-i taayyünü olan isimlerdir.124 Fıtratı yüksek olan sâlik, bazan peygamberlerin ve büyük velîlerin mebde-i taayyünleri olan isimlerin üstüne yükselebilir. İşte bu makâm, sâliklerin ayaklarının sıkça kaydığı yerdir. Bu makâmdaki sâlik, o büyüklerin bu makâmlardan geçtiklerini, sonsuz yükselişlere erip, yukarısı olmayan bir mertebeye erdiklerini, ve buranın, onların tabîi makâmı olduğunu anlayamaz. Mezkûr sâlikin de orada tabîi bir makâmı olabilir ama bu makâm o isimlerden aşağı ve inişe yakın bir makâmdır. Çünkü her şahsın üstünlüğü, mebde-i taayyünü olan ismin önceliğine göredir. Bazı şeyhlerin “Arifler bazan yükseliş makâmlarında berzahiyet-i kübrâ” ile karşılaşmazlar. Onun vasıtası olmaksızın yükselirler” dedikleri budur. Mürşidimiz Hazretleri, Rabiâtu’l-Adeviyye’nin de bunlardan olduğunu söylemiştir.125 Bu kişiler, mebde-i taayyünleri olan isimden yükseldiklerinde berzahiyet-i kübrâyı aşıp, daha yukarı çıkmışlar ve berzahiyet-i kübrânın arada engel olmadığı vehmine kapılmışlardır. Berzahiyet-i kübrâ dedikleri de, Hz. Peygamber (s.a.)’in hakîkatidir. İşin aslı, bu kimselerin bunu aşıp, yukarı çıkmalarıdır. Ya da sâlik, seyr u sülûk esnasında, mebde-i taayyünü olan isme uğrar, bu isim, icmâlen bütün isimleri toplayıcıdır. Bu ismin içinde seyr u sülûkunu kat eden kimse, zorunlu olarak, başka şeyhlerin mebde-i taayyünleri olan makamlardan icmalen geçer. Bütün isimleri aşarak, seyrindeki en son isme vardığında kendisinin o büyüklerden daha yukarı çıktığını vehmeder. Halbuki, geçtiği makâmlar, o mürşitlerin hakîki makâmları değil, numûneleridir. Ebu Yezid Bistamî Hazretleri’nin sekrin 123 Rabbânî, a.g.e., I, 13; 124 Rabbânî, Allah’ın isim ve sıfatlarının gölgelerini teşkîl eden dairede, peygamberler ve meleklerin dışındaki kişilerin mebde-i taayyünlerini içerdiğini söyler. Her ismin gölgesi, o şahsın mebde-i taayyünüdür. Hz. Ebûbekir’in mebde-i taayyünü, bu dâirenin en üstündedir. Peygamber ve meleklerin taayyünleri ise, bu gölgelerin asıllarıdır. Rabbani, a.g.e., I, 360 125 Râbia’nın Allah sevgisiyle yoğunlaştığında, Hz. Peygamber (s.a.) muhabbetine yer kalmayışıyla alakalı olarak Attar, Râbia’yla ilgili şu olayı nakleder: Râbia, Resûlullah (s.a.)’i rüyasında görür.Hz. Peygamber, ona, “Yâ Râbia beni seviyor musun?”diye sorar. Râbia şöyle cevap verir: “Yâ Resûlallah! Seni kim sevmez ki! Lakin, Hakk’ın muhabbeti beni öylesine istilâ etmiştir ki, O’ndan başkasına ait bir sevgiye ya da nefrete gönlümde yer kalmamıştır!” Attar, Tezkire, I, 103; Rabia’nın bu sözüyle ilgili ayrıca bk. Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 170; Buna tam karşıt bir durumda Rabbanî, çalışmanın sonraki sayfalarında görüleceği gibi, Allah’ı, “Muhammed’in Rabbi” olarak sevecektir. 35 ağırlığı altında “Benim sancağım, Muhammed (s.a.)’ın sancağından daha yüksektir” demesi buna benzer. Onun gördüğü, peygamber sancağı değil, isminin hakîkatindeki o sancağın numûnesidir. Yine kalbinin genişliğinden bahsederek “Arş ile içindekiler arifin kalbinin bir köşesine konulsa, kimsenin ondan haberi olmazdı!” sözü de buna benzer. Arşın büyüklüğü yanında ârifin kalbinin ne büyüklüğü olur? 126 Rabbânî bir başka mektupta, Mebde’ ve Meâd risalesinde geçen bazı fikirlerini açıklar ki, konu, tamâmen Muhammedî hakîkatı ilgilendirmektedir: “Hz. Peygamber (s.a.) ‘in vefâtından bin küsur sene sonra bir zamân gelecek ve Hakîkat-ı Muhammediye, bulunduğu makâmdan yükselip, Kâbe’nin hakîkati ile birleşecektir. Bunun sonucunda da, Ahmedî hakîkat ismini alacak ve Zât-ı ehadiyyetin bir tecelligâhı olacaktır. Her iki mübarek isim, bir müsemmâda varlık gösterecek, önceki makâm da, İsa (a.s) gelip de Hz. Muhammed’in şeriatı ile amel edinceye kadar, boş kalacaktır. İsa Peygamber gelince, İsevî Hakîkat, kendi makâmından yükselerek, bu boş olan Muhammedî Hakîkat makâmına yerleşecektir.”127 Resûlullah (s.a.) de, diğer insanlar gibi emir ve halk âleminden terkip edilmiştir. Hz. Peygamber (s.a.)’in halk âleminin rabbi, Allah’ın isimlerinden Alîm sıfatının şe’nidir. Onun emir âleminin rabbi ise, o itibari şe’nin ilk varlığı olan ma’nâdır. Buna göre, Muhammedî hakîkat, Alîm sıfatının şe’ni, Ahmedî hakîkat de, o şe’nin kaynağı olan ma’nâdan kinayedir. Kâbe’nin hakîkati de aynı manadır. Hz. Peygamber (s.a.)’in “Adem su ve toprak arasında iken ben peygamberdim.” Hadîsinde belirttiği onun Adem (a.s)’dan önce peygamber olması, işte bu emir âlemi ile ilişkisi olan Ahmedî Hakîkat yönü iledir. Hz. İsa’nın “Benden sonra Ahmed isminde bir peygamber gelecek” (Saf 61:6) dediği de budur. Peygamberimizin zahir itibarı ile olan peygamberliği ise, Muhammedî hakîkat yönü iledir. 128 “Hakîkat-ı Muhammediye Kâbe’nin hakîkatine secde etmektedir. Çünkü, Hakîkat-ı Kâbe, bizzat, Ahmedî Hakîkattir. Hakîkat-ı Muhammediye, gerçekte onun bir gölgesidir. Bundan dolayı, Hakîkat-ı Muhammediye, zarûreten Kâbe’ye secde eder.” Yine Mebde’ ve Meâd risalesinde geçen bu cümleler de anlaşılamadığından, İmâm Rabbânî şöyle yorumlar: Rivayetlere göre, Kâbe, bu ümmetin velî kullarını tavâf etmek için gitmekte ve onların bereketlerinden istifâde etmektedir. Kabe’nin hakîkati, nasıl olur da Muhammedî hakîkatin önüne geçer? diye sorulursa, cevabı şudur: Hz. Muhammed (s.a.)’in Allah’ı tenzîh ve takdîsin en üst noktasından aşağı inişi sırasında adım attığı en alttaki makâm; hakîkat-ı Muhammediye’dir. Hakîkat-ı Kâbe ise, Kâbe’nin 126 Rabbânî, a.g.e., I, 287-290 127 Rabbanî, a.e., I, 265; ayrıca bk. Rabbânî, el-Mebde’ ve’l-Meâd, trc. Necdet Tosun, İst. 2005, 48. bölüm, 121; İmâm-ı Rabbânî’nin bu düşünceleri bize, Ehadiyet ve Ahmediyet ilişkisini net bir şekilde vermektedir ki, burada Ahmed, Ehad’ın bir tecellîsidir. 128 Çalışmanın İbn Arabî kısmında görüldüğü üzere İbn Arabî de Hz. Peygamber’in Ahmedî ve Muhammedî yönünü ifade etmişti. Orada tecellî, Ahmedî yöne âitti ve bilgi ise Muhammedî yönle ilgiliydi. 36 yükselebileceği nihâî makâmken, hakîkat-ı Muhammediye’nin tenzih mertebelerine yükselirken çıktığı ilk makâmdır. Daha ne kadar yükseldiğini de Allah bilir. Hz. Muhammed (s.a.)’in ümmeti olan kâmil evliyânın da Hz. Peygamber (s.a.)’in sahip olduğu yükseliş makâmlarının hepsinde bir payı olduğuna göre, Kâbe’nin bu büyüklerin bereketinden istifade etmeyi istemesine niçin şaşılsın?129 Şimdi, İmâm-ı Rabbânî’nin, Hakîkat-ı Muhammediye konusu ile ilgili kendisinden önce fikirler serdetmiş, vahdet-i vücût anlayışının pîri kabul edilen İbn Arabî’nin düşüncelerine Mektûbât’ta nasıl yer verdiği incelelenebilir: Rabbânî, öncelikle beş tenezzülü isbat eden Şeyhu’l-Ekber ve tâbîlerinin birinci taayyunun (taayyun-ı evvel) ilim sıfatının icmâlinden olduğunu kabul ettiklerini, bunun da hakîkat-ı Muhammediye olduğunu ifade ettiklerini belirtir. İbn Arabî ve tâbîlerinin görüşlerine göre bu ilk taayyün, zâtî tecellî olarak açığa çıkmış olup, onun üstünde lâ taayyün mertebesi vardır. Lâ taayyün, bütün nisbet ve itibarlardan ayrılmış olan ahadiyyet ve mücerred zât mertebesidir.130 İlim şe’ninin üstünde, ilmin kendisine tabi olduğu hayat şe’ni bulunmaktadır. İster ilim sıfatı olsun, isterse diğer sıfatlar, hayât, bütün sıfatların anasıdır. Hayat şe’ni, büyük bir şe’ndir. Bunun yanında diğer sıfatların hükmü, okyanusun yanında derelerin hükmü gibidir. Ona göre, Şeyh-i Ekber’in bu geniş yurtta dolaşmamış olması, onun bahçelerinden marifet ve bilgi çiçekleri toplayamamış olması, gariptir. Hayat şe’ni, Zât Teâlâ hazretlerine çok yakındır. Rabbânî, Allah Subhânehû’nun lütuf ve keremiyle bu büyük şe’nde seyrederken, kendisine bu makâmın altında uzak bir mesafede Şeyh’in bir odasının bulunduğu ve Şeyh’in burada kalmayı tercîh ettiği gösterilir. Anlaşılan o ki, Muhyiddin Arabî ve tâbîlerinin bu konudaki anlayışları ve keşifleri, İmâm Rabbânî marifetinin çok altında kalmaktadır. 131 Peki İmâm’ın bu konu etrafındaki kanaatleri nasıl şekillenmektedir? Buna biraz daha ayrıntılı cevapla, üstelik nûr-ı Muhammedîyi de sıfatlarla birlikte biraz daha farklı düşüneceğimiz üçüncü cildin 76. Mektubunda karşılaşmaktayız: Rabbânî için, ilim şe’ni, ne kadar hayat şe’nine tabi olsa da, sıfatların ve şe’nlerin kaybolmasından sonra Zât Teâlâ Hazretleri’nin mertebesinde öyle bir şe’ni vardır ki, bu hayat şe’ninde yoktur. Bütün nisbetlerden sıyrılma makâmında öyle bir mertebe vardır ki, onun için “nûr”dan başka bir isim kullanmak câiz değildir. Belki bu mertebede ilmin de bir yeri vardır fakat bu ilim, hayâta tabi olan bir ilim değildir bilakis o, Hazret-i Zât gibi, keyfiyetsiz ve misalsizdir. O, bilen ve bilinenin itibarı olmaksızın bütünüyle keyfiyetsiz bir şuurdur. Hayat mertebesinin üstünde, bir mertebe vardır ki, orada, diğer şe’nler gibi, ilme de yer yoktur. O makâmda, o keyfiyetsiz ve benzersiz şuurun aslı olan nûrdan başka bir şey yoktur. 129 Rabbanî, a.g.e., I, 265-9 130 Rabbanî, a.e., II, 390 131 Rabbânî, a.e., II, 391 37 Vücûbî, ya da imkânî bütün kemâlât, nûrun gölgeleridir ve o nûrla kâimdir. Her şeyin varlığı, varlık ve eserlerin başlangıcı olarak o nûrdan gelmektedir. Birinci mertebe, saf nûr mertebesinden gerileme kokusu taşıdığı ve şuuru kuşatan da o nûr olduğu için Peygamber Efendimiz (s.a.) onun mahlûk olduğunu söylemiştir. Bir sözünde “Allah Teâlâ’nın yarattığı ilk şey akıldır” diyerek o nûru akıl olarak belirtmiş, bir diğer ifadesinde de “Allah Teâlâ’nın ilk yarattığı şey benim nûrumdur” buyurarak, nûr kelimesini kullanmıştır. İkisi de tek bir şeydir. Çünkü o, hem nûr, hem de akıl ve şuurdur. Peygamberimiz (s.a.)’in bu nûru kendisine nisbet ederek “benim nûrum” demesinden dolayı, bu mertebenin Hakîkat-ı Muhammediye ve taayyun-ı evvel olduğunu söyleyebiliriz. Fakat, bunlar bilinen anlamda hakîkat ve taayyun-i evvel değildir. Hatta bilinen bu taayyün, burada bahsettiğimiz taayyünün gölgelerinden bir gölge bile olsa, ganîmettir. Yine buna benzer şekilde bu akıldan kasıt da, filozofların “Vâcib Teâlâdan zorunlu olarak ilk sâdır olan şey” dedikleri ve sudûrun kaynağı olarak gördükleri akıl değildir. Kendisinde taayyün bulunan her yerde, bir imkân kokusu bulunmaktadır. Burada, varlığın taayyununa sebep olan bir yokluk şâibesi vardır. Allah’ın kendilerinde taayyün olan sıfatları kadîm olmakla birlikte, kendi varlıkları zorunlu değildir. Vâcib Teâlâ’nın zâtı için vâciptirler. Kadîm sıfatların vücûbu, kendileri için değil, başkası içindir. Gariptir ki, Şeyh Muhyiddin İbn Arabî, taayyünlerin ikisinin vücûbî, üçüncüsünün ise imkânî olduğunu ifade etmiştir. Fakat, hakîkatte bütün taayyünlerde bir zılliyyet alâmeti, imkân kokusu vardır. her ne kadar mümkünden mümküne fark olsa da, biri kadîm, diğeri hâdis olsa da hiç biri imkân dairesinin dışına çıkmamaktadır. İşte bu noktada, İmâm Rabbanî’nin bir uyarısı olmaktadır: Saf nûr olan, lâ taayyün ile müteayyin olan bu ikinci mertebe, başkalarında olduğu gibi, mücerred zât-ı baht-ı vâhidiyet mertebesi olarak düşünülmemelidir. Çünkü nihayetinde bu nûr da, nûrânî perdelerden bir perdedir. Allah Subhânehû’nun zulmet ve nûrdan olan yetmiş bin perdesi vardır. Bu, her ne kadar taayyün olmasa da, hakîkî matlûba perde olmaktadır. Perdelerin en sonuncusu da olsa, böyledir. Çünkü Allah Teâlâ, ötelerin ötesindedir. Bu sâfî nûr, taayyün dairesine dahil olmadığından dolayı, yokluk karanlığından uzak ve münezzeh olmuştur. Rabbanî, burada nûru, tecellî kavramı ile açmaktadır: “Bu saf nûr, güneşin yuvarlağının görülmesine engel olan ışığının parlaklığı gibidir ki, o yuvarlaktan yayıldığı halde, ona engel olmaktadır. Bir hadîste de “O’nun engeli nûrdur” buyrulmuştur. Bu âlî mertebe, fiil ve sıfat tecellîlerinden ayrı, zât tecellîlerinin de üstündedir. Çünkü daha önce de ifade edildiği gibi, taayyün olmayan tecellî düşünülemez. Onun için bu makâm, bütün tecellîlerin üstündedir. Fakat Rabbanî şunu da belirtir ki, zâtî tecellîlerin kaynağı bu saf nûrdur. Tecellî ancak bu nûr aracılığı ile düşünülebilir ki, bu nûr olmasaydı, tecellî gerçekleşmezdi. İmâm Rabbanî, burada, yine Kâbe’nin hakîkati meselesine değinir ve “ bana göre, Kâbe’nin hakîkati de her şeyin secdegâhı ve bütün taayyünlerin aslı olan da bu mukaddes nûrdur. Zâtî tecellîlerin barınağı dahi bu nûr ise, başkalarına secdegâh olması onun övgüsüne ne katabilir ki?” der. Allah, fazl ve inâyetiyle binlercenin arasından bir ârifi bu büyük devlete 38 ulaşmakla şereflendirip bu makâmdaki fenâ ve bekâ ile nimetlendirirse, bu ârifin bu nûr ile bekâya ulaşıp, bu nûru nûr ile aşarak, nûrun aslına kavuşması da mümkün olur.” Fakat tam da buraya gelindiğinde, son tahlilde Rabbânî şu önemli açıklamayı yapar: bu marifetler, nazar ve fikir sınırının mâverâsında olduğu gibi, keşif ve müşâhede sınırının da ötesindedir. Keşif ve müşâhede erbâbı da bu ilimleri anlamakta ilim ve akıl sahipleri gibidir. bu hakîkatlerin derinliklerini anlamak için, peygamberlere tabi olarak, peygamberlik ferâsetinin nûruna erişmek gerekmektedir. Sonuç olarak bu nûr, imkân şâibesinin bulunmadığı bir nûrdur. Mümkün sınıfına da girmez. O, cevher ve ârâz da değildir.132 Bir başka mektubunda Rabbânî, “bilesin ki, taayyun-ı evvel, Hazret-i Zât Teâlâ’nın kendi mukaddes varlığıyla taayyünüdür. Bu ilk taayyün, Hz. Halil İbrâhim (a.s)’ın yetiştiricisidir.” der. Bunun içindir ki, Hz. İbrâhim, herkesin imamı olmuştur. (Bakara,2:124) İster ilmî ve icmâlî olsun, diğer bütün taayyünler, bu vücûdî taayyünün içine yerleştirilmiştir. Hz. Peygamber’in Hz. İbrâhim’i babalıkla, diğer peygamberleri de kardeşlikle anması belki de buradan hareketle düşünülebilir. Diğer peygamberleri oğullukla ansaydı da, olurdu. Zira, ekâbirin ifade ettiği üzere, onların taayyünleri, Peygamberimizin ilmî ve icmâlî taayyününde yer almaktadır. Hz. Peygamber’in İbrâhim (a.s)’a salât u selâm okuması, taayyun-i vücûdî olan birinci taayyünün vasıtası olmadan ve İbrahimî mükemmellik tamamlanmadan Hz. Zât’a ulaşmanın mümkün olmamasından ileri gelebilir. Çünkü o, kudsî mertebeye götüren yoldaki ilk mânîdir. Gayplar gaybına ayna olan bâtınlar bâtınını zuhûr meydanına getirendir. Öyleyse, onun aracılığı, herkes için zarûret ifade etmektedir.133 Tabidir ki bu izah, acaba İbrâhim Peygamber, Hz. Peygamber’den daha mı üstündür? sorusunu gündeme getirmektedir. Oysa, İmâm Rabbanî’nin de belirttiği üzere, Hz. Peygamberimizin, bütün peygamberlerden üstün olduğuna dair icmâ vardır. Ve tasavvuf büyükleri, vasıtasız olarak Zât tecellîsinin Efendimiz’e özel olduğunu, diğerlerinin de ona tebaiyetle bu tecellîye vâsıl olacağını ifade etmişlerdir. Bu açmazı, Rabbanî, Zâtâ vuslatı ikiye ayırarak aşmaya çalışır: Zâta nazar itibarıyla ulaşmak ve kadem itibarıyla ulaşmak. Nazarî vuslat, Halil İbrahim peygamberin hissesidir. Çünkü, Zât’a en yakın olan taayyün, Hz. İbrâhim’in terbiye edicisi olan ilk taayyündür. Bu taayyüne ulaştırılmayan, nazarını onun ötesine geçiremez. Kademî vuslatsa, vasıtasız olmak yönünden, Hz. Habîbin nasîbidir. O, âlemlerin Rabbi’nin mahbûbudur. Mahbûblar, öyle bir makâma ulaştırılırlar ki, Halîller, oraya sadece mahbûblara tabi olarak ulaşabilirler. Özetle söylenecek olursa, tecelli-i Zât, bir bakıma İbrâhim Peygambere aittir. Başka herkes, burada kendisine tabidir. Bir başka açıdansa, Hâtemu’l-Enbiyâ olan peygamberimize aittir ve bu tecellîde de, herkes ona tabidir. Fakat, Peygamberimize özel olan bu ikinci yönle, Zâtî tecellînin efendimize âidiyeti daha fazladır. Daha da açık bir şekilde anlatılacak olursa, Hz. Halîl, 132 Rabbânî, a.g.e., II, 400-403 133 Rabbanî, a.e., II, 428-9 39 nazarî vuslatta asıl olup, Hz. Habîb, burada kendisine tabidir. Öte yandan, Hz. Habîb de kademî vusûlde asıldır ve Hz. Halîl de burada kendisine tabidir. 134 Rabbânî konumuzla ilgili ikinci cildin 88. mektubunda şu ilginç açıklamada bulunur: O, burada, taayyun-ı evvelin Hz. İbrahim’in mebde-i taayyünü ve terbiye edicisi olan vücûdî taayyün olduğunu açıklamaktadır ki, bu taayyünün, Hz. Halîl’in terbiye edicisi olan vücûdî taayyün olduğunu bin senedir kimse duymamıştır. Çünkü bu ibareler ve ıstılahlar, ondan önceki selefleri arasında bilinen şeyler değildir. Onlar, taayyün ve tenezzülden habersizdir. Bu ifadeleri, kendi aralarında meşhurlaştıran sonrakilerin kabulüne göre de taayyün-i evvel, ilmî taayyündür ki bu aynı zamanda son peygamberin terbiye edicisidir. 135 Bütün bu açıklamalarla birlikte o, son noktayı şu düşüncelerle koyar: Varlık, (vücûd) Zâtın aynı değildir. Bilakis vücûd, Zât Teâlâ’nın diğer taayyünlerinden daha önce olan taayyünüdür. Vücûdun Zâtla aynı olduğunu söyleyen, taayyünün, lâ taayyün olduğunu zannetmiş, böylece de, Zât’ın dışındakileri Zât zannetmiştir. Peki Rabbânî’nin bin sene sonunda ifade ettiği vücûdî olan birinci taayyünün, diğerlerinin bahsettiği icmâlî ve ilmî taayyünle ilgisi nedir? Bu iki taayyün arasında başka bir taayyün var mıdır? diye sorulacak olursa, o, şu cevâbı verir: Vücûdî taayyün, ilm-i taayyünün üstündedir. İlmî taayyünün üstünde Hazret-i zât ve lâ taayyün mertebesi olduğunu söyleyenlerin kastettiği şey, işte bu vücûdî taayyündür ki, bunu zâtın aynı olarak bulmuşlar ve vücûdun zâtla aynı olduğuna hükmetmişlerdir. Bu iki taayyün arasında şuunâtın en kıdemlisi olan hayât şe’ni vardır. bundan sonra icmâlî ve tafsîlî olarak ilim şe’ni vardır. bu da hayat şe’nine bağlıdır. Fakat, aradaki bu hayat şe’ninin her hangi bir zuhûru görülmez yalnız, bu, Zât Teâlâ ile münâsebeti en fazla olan taayyündür. Öyle anlaşılmaktadır ki, ondaki feyiz ve bereketler özellikle de rûhânîlere akmaktadır. 136 İkinci binin müceddidi, Allah Teâlâ’nın lütuf ve keremi ile keşfen bilmiştir ki Allah Teâlâ Hazretlerinin ilk taayyünü, her şeyi ihata eden, bütün zıtları kendinde toplayan, sırf iyilik ve bol bereketi olan vücûd mertebesindeki taayyündür. Hatta bundan dolayı şeyhlerin bir çoğu, vücûdu zâtının aynısı olarak görmüşlerdir. Zâtının üzerine zâid olmasını kabul etmemişlerdir. Bu sebeple de, Allah olduğunu sanarak, vücûda kulluk etmişler, ondan başka mabud ve matlub aramamışlar, onun haricî eserlerin temeli olduğuna inanmışlar, günlük olayları da onun yarattığını zannetmişlerdir. Hakk’ı, O’nun dışındakilerden ayırma nimeti de sonradan gelen miskîn ve âciz İmâm Rabbânî’ye kalmıştır. Ma’bûd Hazretleri ile ma’bud olmayanı ayırmak, peygamberlerin sofralarının artıkçısına nasîb olmuştur. 134 Rabbânî, a.e., II, 429-430 135 Rabbanî, a.e., II, 431-2 136 Rabbanî a.e., II, 433; Rabbânî, 79. mektupta, İbn Arabî ve muakkiplerinin taayyün görüşüyle ilgili açıklamalara yer vermektedir. Ama, neticede, Zât tecellisini, herhangi bir tecellî ya da taayyünle sınırlamamak gerektiğini, Zât’ın bütün bunların üstünde olup, hepsini kuşattığını ifade eder. Zât tecellîsini şu ya da bu taayyünle örneğin ilimle sınırlandırmak, koca deryayı bir sürahiye sığdırmaya çalışmak demektir ki cam tabakta yemek yapan, ömrünü bir muhâlin peşinde harcamış demektir. Belki, mecazî olarak bahsedebilirsek, bu anlatımlar uygun olabilir. Rabbanî, a.e., II, 412-3 ; konuyla ilgili bir başka açıklama için bk. a.e., II, 100. Mektup, 473-9 40 Yine keşfen bildiğine göre, bu ilk taayyün, Rabbânî için Halîlurrahmân peygamberin rabbi, yetiştiricisiydi. Fakat burada Peygamberimizin “Allah’ın yarattığı ilk şey benim nûrumdur” hadîsini nasıl değerlendireceğiz? sorusunu da İmam şöyle izah eder: Dairenin merkezi, daire parçalarının en eski olanıdır. Ayrıca, parçanın varlığı, bütünden önce gelir. Buna göre Hz. Peygamberimiz (s.a.)’in “Benim nûrum” dediği, zarûrî olarak, hepsinden öncedir. Aslında dairenin merkezi, dairenin bir parçası ve daire de onun tamamı olsa dahi, merkez, diğer bütün parçaların kendisinden doğduğu parçadır. Ve dairenin alanının bütün parçaları, o dairenin merkezi olan parçanın gölgeleridir. Eğer bu parça olmasaydı, dairenin ne ismi, ne de resmi olurdu. Anlaşılan odur ki, Hz. Halîl’in rabbi, ilk taayyündür. Dairenin merkezi ve en şerefli parçası olan ilk taayyünün kaynağı ise, son peygamberin (s.a.) rabbidir. Böylece, hepsinden önce gelen, son peygamberin hakîkati olmuş olur. Bu hakîkat, diğerlerinin ortaya çıkışına da kaynaklık eder. işte bu sebeple, Allah’ın habîbi ile ilgili olarak, “Sen olmasaydın, yaratmaz, rubûbiyetimi açığa çıkarmazdım” hadîs-i kudsîsi rivâyet edilmiştir. Son peygamberin taayyünü, Halîl’in taayyünü olan ilk taayyün dairesinin merkezi olduğundan hareketle Rabbânî, kaynağı sevgi olan Muhammedî velâyetin, kaynağı dostluk olan Halîli velâyetin merkezi olduğuna inanmaktadır. 137 İmâm Rabbânî, mezkûr kitabının II. Cildinin 100. mektubunun sonuna, güzel bir hâtime ekler ve burada Hz. Muhammed’in güzelliğinden bahsetmektedir: Muhammedî güzellik (hüsn) ve cemâl, âlemlerin Rabbi’nin muhabbetine konu olmuşlardır. Bu cemâlledir ki, O, Rabbu’l-âlemînin sevgilisi olmuştur. Yûsuf (a.s), kendisinde bulunan sabâhatle Yâkûb (a.s)’a sevgili olurken, elçilerin hâtemi olan Efendimiz, kendisinde bulunan melâhetle, semâvât ve arzın yaratıcısının sevgilisi olmuşlardır. Daha evvel de Mektûbât’ta ifade edildiği gibi, Allah Teâlâ, yeri, göğü, mekânı ve zamânı onun için yaratmıştır. Muhammedî yaratılış, diğer insanların yaratılışına benzemez. Hatta ve hatta, onun yaratılışının, âlemde bulunan fertlerin yaratılışıyla da bir alakası yoktur. O, yaratılışında unsurlar bulunmakla birlikte, nûr-ı Hak’tan yaratılmıştır. Hz. Peygamber, “Allah’ın nûrundan yaratıldım” buyurmuştur. Bu devlet de O’ndan başkasına nasip olmamıştır. Peki bu yaratılma nasıl olur? Bunun inceliği nedir? önceki mektuplarda Rabbânî defalarca, vâcib mertebesindeki sekiz hakîki sıfat vücûb dairesinde bulunsa da, Zât’a ihtiyaç duyduklarından dolayı, onlarda imkân kokusu bulunduğundan söz eder. Kadîm olan hakîkî sıfatlarda imkân kokusu olunca, vâcib mertebesindeki izâfî sıfatlarda imkânın bulunması, daha doğaldır. İşte Peygamberimizin yaratılışı, âlemin diğer fertlerinde bulunan imkândan değil de, izâfî sıfatlarda bulunan imkândan kaynaklanmıştır. Onun varlığı, bu âlemin üstündedir, bu yüzden de onun varlığının bir gölgesi yoktur. Bu güzelliğin mükemmel idraki, ahiret hayatıyladır. Ahirette, Allah görüldüğünde, aslında Hz. Muhammed’in cemâli idrak edilir. Bu dünyada nasıl güzelliğin üçte ikisi Yûsuf (a.s)’ın payına düşmüşse, âhiretteki güzellik de, Muhammedî güzellik ve Muhammedî cemâldir. 137 Rabbânî a.g.e., II, 93. Mektup, 446-9 trc. I, 495-500 41 Çünkü o, Hakk’ın habîbidir. Diğerlerinin güzelliği, ilim sıfatının güzelliğine nasıl ortak olabilir? Bu birleşik olma durumu, diğer sıfatlarda olmadığı için, onlarda bu güzellik yoktur. Hz. Muhammed’in yaratılışı, kendisinde hudûs olmakla birlikte Zât’ın kıdemine dayalıdır. Onun güzelliği de Zâtın güzelliği olmuştur. Böyle olunca, Zâtî muhabbet de ona yönelmiştir, bu muhabbet kendisine ulaşınca, O da, Zât gibi sırf mahbûb olmuştur. Mutlak mahbûb, başka bütün yaratılmışlara nazaran, Hz. Peygamberdir.138 Rabbanî, Hz. Peygamber’in yaratılışına dair, Allah Teâlâ’nın ilim düzeyindeki sûreti değil, bizzat o ismin kendisinin zuhûru olduğunu ifade etmiştir. Bir şeyin kendisiyle onun ilim düzeyindeki sûreti arasında dağlar kadar fark vardır. yine bu konuda söylenilebilecek nihaî husus da şudur: Kur’ân-ı Kerîm’in zuhûrunun kaynağı, hakîki sıfatlar, Hz. Muhammed’in (s.a.) zuhûrunun kaynağı da izafî sıfatlardır… İşte bu yüzden Kur’ân için “kadîm” ve “mahluk değildir” ve Hz. Muhammed (s.a.) için “hadis” ve “mahluktur” denilmiştir. Kâbe-i Rabbanî’nin durumu ise bu ikisinin zuhûrundan daha acaiptir. Çünkü onda, sûret ve şekillerin kisvesi olmaksızın tenzihî mananın zuhûru söz konusudur. Çünkü, bütün mahlukatın secde ettiği Kabe, ne taş, ne çamur, ne tavan, ne de duvardır. Farz-ı muhal, bu taş, toprak gitse de Kâbe, Kâbe olarak kalır, ona secdeye devam edilirdi. Orada bir zuhûr vardır ama, sûret yoktur. Her ne kadar Hz. Muhammed’e (s.a.) özel olan bu devlette hiç kimsenin ortaklığı yoktur desek de yine de Hz. Peygamber (s.a.) ‘in yaratılışı ve tekmilinden sonra ona mahsus olan bu devletten bir kalıntı kalmıştır. Çünkü cömertlerin ziyafet sofralarından bir şeylerin artması ve kalması o sofranın gereğidir ki, bu artıklardan hizmetçiler de nasiplensin. İşte bu nasip, ümmetinden birine verilerek, çamurunun mayası yapılmış, Peygamber’e tabi ve varis olması sebebiyle, ona has olan devlette ortağı kılınmıştır.139 Rabbâni’ye göre sâlike feyiz, beşeriyetin en hayırlısı, Resûlullahın (s.a.)’in tavassutu ile gelmektedir. Bu, Muhammedî meşreb olan sâlikin hakîkatinin Hakîkat-i Muhammediye’ye intibak ve ittihadından öncedir. Bu iki hakîkat arasında peygamber’e kâmil bağlılık ile daha da doğrusu, mahzâ fazl ile yükseliş makâmlarında ittihad vakî olduğunda tavassut aradan kalkar. Çünkü, tavassut, birbirinden farklı iki şey arasında olur. İttihat halinde tavassut eden ve tavassut olunan diye bir şey olmadığı gibi, perdeleyen ve perdelenen de olmaz. İttihad makâmındaki muâmele, ortaklık üzeredir. Şu kadar ki, sâlik tâbî, eklenmiş, bağımlı olduğu için, ortaklık, hizmetçi ile efendi arasındaki ortaklık türündendir. “Sâlikin hakîkatinin Hakîkati Muhammediye’ye intibâk ve onunla ittihadından” sözümün anlamına gelince, Hakîkat-ı Muhammediye bütün hakîkatleri câmi’dir. Bu sebeple hakîkatu’l-hakâik (hakîkatlerin hakîkati) diye de anılır. Diğerlerinin hakîkati, onun parçaları veya 138 Rabbânî, a.g.e., II, 473-79; Hz. Yûsuf’un güzelliğiyle Hz. Muhammed’in güzelliğinin karşılaştırılması sadedinde Bursevî, Allah’ın Yûsuf’un güzelliğini kürsînin nûrundan, Hz. Muhammed’in güzelliğini ise arşın nûrundan yarattığına dair rivayet için, bk. Bursevî, Tefsîr, IX, 118; Bursevî’ye göre Yûsuf’da cemâl vardı, Hz. Resûl’de ise kemâl. Yûsuf’un cemâlini gören kadınlar, ellerini kestiler. Muhammedî kemâlin zuhûrunda ise kâfirler, zünnarlarını kesip attılar. Bursevî, a.e., a.y. 139 Rabbanî, a.e., II, 473-9; 495-502 42 cüzleri gibidir. sâlik, eğer Muhammedî meşrepse, onun hakîkati, o küllînin cüz’îsi gibi olup, ona hamledilir. Bu cüz’înin, Peygamber (s.a.)’e kâmil bağlılık ile daha doğrusu sırf lütuf ile küllîsine mahsus bir muhabbeti hasıl olup, ona vuslat aşkı elini tuttuğunda, küllî’yi cüz’î yapan bağ, Allah’ın lütfu ile yavaş yavaş kaybolmaya başlar. Sonra o cüz’înin o küllîye intibâkı gerçekleşir ve ona ilhak edilir. Bu, ancak Allah’ın mahzâ fazlı ile olur. Hatta, ben öyle olmuştum ki, o muhabbetin galebesi esnasında Hak Subhânehûya olan muhabbetim, O’nun (c.c) Muhammed (s.a.)’in Rabbi olması hasebiyledir demiştim. Böyle bir muhabbet hâsıl olmadıkça, ittihat ve iltihak nasıl düşünülebilir ki? 140 “Hz. Peygamberin hakîkati, diğer hakîkatler ile Hak Subhânehû arasındadır ve herhangi bir kişinin, onun aracılığı olmaksızın vuslata ulaşması mümkün değildir. O, nebîlerin nebîsidir. Onun peygamberliği, âlemlere rahmettir. Bunun içindir ki, büyük peygamberler dahi, kendilerindeki asıllığa rağmen, O’na tabi olmayı, ümmetinden olmayı isterler. Hz. Peygamber kendisi de bunu ifade etmiştir. Burada, onaların peygamberlikten alamadıkları nasıl bir kemâl vardır? diye sorulursa, bu, hakîkatler hakîkatine vuslat ve onunla ittihad kemâlidir. Bu da ona tabî ve varis olmaya bağlıdır.” Peygamberimiz (s.a.), nebîlerin ve meleklerin hepsinden tek tek üstün olduğu gibi, yine bütün hepsinden toptan da üstündür. zira, asıl, gölgeye göre şüphesiz üstündür. gölgenin, binlerce gölge olması, durumu değiştirmez. Feyzin menbaı ve kaynağı olan Allah u Teâlâdan gölgeye feyizlerin ulaşması, sadece aslın tavassutu ile mümkündür. Peki bu ümmetin seçkinleri o zaman diğer peygamberlerden de üstün olmaz mı? sorusunu Rabbanî, hayır, kesinlikle böyle anlaşılmaz. Bu, bu ümmetin seçkin kişilerinin, bu bahtlılıkta, peygamberlerle birlikte olduklarını gösterir. Bu ümmetin en seçkin velîsinin başı, ne kadar yükselirse yükselsin, herhangi bir peygamberin kademine ulaşamaz. O peygamberlerin üzerlerine salât ve selâm olsun. Ümmetinden herhangi bir kimse, peygamberine bağlı olması sebebi ile diğer peygamberlerin üstüne çıkacak olursa, bu ancak hizmetçilik ve tabilik özelliği iledir. Hizmetçi de, her zaman hizmetçidir. Gölge mertebelerini geçtikten sonra, işin sonunda Rabbanîye keşfen malum olmuştur ki, hakîkatler hakîkati olan Hakîkat-ı Muhammediye, zuhûrların mebdei ve mahlûkâtın yaratılmasının menşei olan taayyun-i hubbîdir. (Sevgi taayyünü) bu , bir hadîs-i kudsîde de geçer: “Ben gizli bir hazîne idim, bilinmeyi istedim ve beni tanısınlar diye mahlûkâtı yarattım.” İşte bu kenz-i mahfîden zuhûr sahnesine çıkan ilk şey, mahlûkâtın yaratılmasına sebep olan sevgidir. Eğer bu sevgi olmasaydı. Var etme kapısı açılmamış olacak, âlem, yoklukta yerleşik olacaktı. “Sen olmasaydın, felekleri yaratmazdım ve rubûbiyetimi izhar etmezdim.” hadîsinin sırrı da burada yatmaktadır. 141 140 Rabbanî, a.e., II, 514-5 141 Rabbânî, a.e. II, 522-3 43 İmam Rabbânî, burada, kendisine sorulabilecek şu önemli soruyu sorar ve cevaplar: İbn Arabî, Hakîkat-ı Muhammediye ‘ye taayyun-i evvel derken, siz risâlelerinde taayyun-i evvel, taayyun-i vücûdîdir demiş, onun merkezini de Hakîkat-ı Muhammediye’den ibaret saymıştınız. Şimdi de taayyun-i evvelin, taayyun-i hubbî yani hakîkat-i Muhammediye olduğunu söylüyorsun. Bu görüşler nasıl birleşir? Bir şeyin gölgesinin, aslı sûretinde görüldüğü çoktur. Her iki taayyün de, taayyün-i evvelin gölgelerindendir. Yükseliş sırasında sâlike asılları olan ilk taayyün-i hubbî şeklinde gözükmüşlerdir. Peki taayyun-i vücûdînin, taayyun-i hubbînin gölgesi olduğu nasıl söylenir? Sevgi, varlığın bir uzantısı olduğuna göre var oluş, sevgiye göre önce değil midir? Allah u Teâlâ, vücûd ile değil, Zâtı ile mevcuttur. Âlemin var edilişi için ortaya çıkan ilk itibâr, sevgidir. Âlemin var edilişinin öncülü olan vücûd itibarı ise, sonra gelir. Zira Hazret-i Zâtın, sevgi ve vücûd itibarları olmazsa, bu âlemden ve âlemi var etmekten istiğnâsı söz konusudur. Bundan sonra, taayyun-i hubbî olan taayyun-i evvele dikkatlice bakıldığında, Allah Subhânehu’nun fazlı ile görülür ki, bu taayyunun merkezi, Hakîkat-ı Muhammediye olan sevgidir. Muhîti ise, o merkezin gölgesi gibi olup, Hakîkat-i İbrâhimiyye olan Halilliktir. (dostluk) Burada sevgi asıl, dostluksa, gölgedir. Merkez ile muhîtin bütünü, taayyun-i evveldir. Bunun merkezi de, sevgidir. Bu taayyunun muhîti, o merkezin gölgesi gibidir ki, muhîte taayyun-i sânî de denebilir. Fakat, keşif gözüne görünen, iki taayyun değil, merkez ve muhît olan hub ve Halîlliği içeren tek bir taayyündür. Yine keşif nazarında taayyun-i vücûdî, taayyun-i evvelin gölgesi gibidir. merkez, muhîtin aslı olduğuna göre, muhîtin matluba vuslatı için merkezin tavassutuna ihtiyaç vardır. çünkü, matlûba vuslat, ancak, dairenin aslı olan merkezle mümkündür. Buradan, Habîbullah ile Halîlullah’ın münasebeti ve ittihatları da anlaşılmalıdır. Halîl de Habîbullah’ın tavassutunu arzulamış ve hadîste geldiği gibi, O’nun ümmetinden olmayı temennî etmiştir. O zaman niçin Habîbullah’a Halîlullah’a tabi olması emredilmiştir? Neden Hz. Peygamber kendisine salât u selâmı açıklarken, İbrâhim’e salât ettiğin gibi demiştir? Bazan, üstün bir kimseye, kendisinden daha aşağı mertebede olan birine tabi olması emredilebilir. Bu durumda, tabi olması emredilen kimsenin üstünlüğüne bir halel gelmez.142 Rabbânî, Hakîkat-i Muhammediye’nin Halîlullah’tan başka gölgelerinden de söz eder ki, Sıddîk (r.a.) bunlardandır: Sıddîk’in hakîkati, yani esmâ-ı İlâhiyeden olan rabbi, arada herhangi bir şeyin tavassutu olmaksızın, Hakîkat-ı Muhammediye’nin gölgesidir. O hakîkatin sahip olduğu her şey, tabîliği ve vârisliği yoluyla gölgede de bulunur. Sıddîk bunun için bu ümmetin en üstün ve en mükemmel vârisi olmuştur. Hakîkat-ı İsrâfiliyye de, asâlet ve zıllıyyet olmaksızın, Hakîkat-ı Muhammediye’dir. tıpkı Sıddîkî hakîkatte olduğu gibi, o hakîkatin bir gölgesidir. Her ikisinde de asâlet vardır, 142 Rabbânî, a.e., II, 524-5 44 perdeleme yapan bir gölgelik yoktur. Fark, biri küllî, diğeri cüz’îdir. Peygamber (s.a.)’in hakîkati küllîdir. Meleklerin hakîkatleri, hakîkat-i İsrâfiliyyeden neş’et etmiştir.143 İmkân âleminde kendisinden daha üstün bir hakîkat bulunmayan, hakîkatler hakîkati olan Hakîkat-ı Muhammediye’den terakkî câiz midir? değil midir? sorusu önemli bir sorudur ve Rabbânî, bunun câiz olmadığını düşünür. Çünkü, oradan yukarıda lâ Taayyün mertebesi vardır ve taayyüne konu olan şeyin oraya vasıl olması imkansızdır. Rabbânî’nin, Hakîkat-ı Muhammediye’den terakkînin vukû bulduğuna dair yazdıklarından kasıt, onun gölgesidir ki bu gölgenin ilim hazretinin icmalinden ibaret olduğu söylenmiş ve ona vahdet demişlerdir. Allah Teâlâ’nın mahzâ fazlı ile o gölgeden ve diğer gölgelerden kurtulunca, bilinmelidir ki, hakîkatu’lhakâikten yukarı terakkî vâkî olmamıştır, olması câiz de değildir. Oradan kademi kaldırmak, daha üste koymak, vücûp dairesine kadem atmak, imkan dairesinden çıkmaktır ki, bu aklen ve şeran da muhaldir. O zaman, Son Peygamber Hz. Muhammed Mustafâ (s.a.) in de o hakîkatin üstüne çıkmadığı anlaşılmaz mı? diye sorulursa, peygamberimiz (s.a.) de şânının yüceliğine ve kadrinin yüksekliğine rağmen imkân âlemindendir ve asla imkân dairesinin dışına çıkamaz, kesinlikle vücûb dairesine katılamaz. Çünkü bu, ulûhiyet kazanmak demek olur ki, Allah Teâlâ, şerîk ve benzerden münezzehtir. Sen Hristiyanların peygamberleri ile ilgili iddiâlarına bakma!. Öyleyse, daha önceki açıklamalardan anlaşıldığına göre, başkalarının da Hz. Peygamber’e bağımlı ve tabi olmak sûreti ile hakîkatler hakîkatine vuslatı, ona katılması ve birleşmesi söz konusudur. Onların da, Hz. Peygamber’e (s.a.) mahsus olan bu kemâlde ortaklıkları vardır. Önder ile tabî arasındaki fark nedir? sorusunun cevabında Rabbânî, diğerlerinin bu hakîkate vuslatı, hizmetçinin efendiye, bağımlının asla katılması türündendir. Vâsıl olan, ümmetin en seçkinlerinden biri de olsa-ki bunlar gayet azdır- hizmetçidir. Peygamberlerden biri de olsa, ona bağlıdır. Bağımlı olan, sofraya ortak da olsa, bağımlıdır.144 Peki Rabbânî düşüncesindeki taayyun-ı evvel ve hakîkat-i Muhammediye olan bu taayyun-ı hubbî imkân dairesinden midir? Vücûb dâiresinden midir? Hâdis midir? Kadîm midir? Rabbanî’ye göre taayyün diye bir şey asla yoktur. Taayyün eden de yoktur. Hangi taayyün, lâ müteayyin olanı müteayyin yapabilir. Bu ifadeler, Şeyh Muhyiddin Hazretlerinin ve bağlılarının anlayışına uygundur. Rabbânî’nin sözlerinde böyle bir şeye rastlanırsa, bu, müşakele sanatı kabîlindendir. Yine de her hâlükârda o taayyün, imkân dâiresinde bir taayyündür, mahluktur, hâdistir. Peygamberimiz, “Allah’ın ilk yarattığı şey, benim nûrumdur” buyurmuştur. Hatta başka hadîslerde, o nûrun yaratılma vakti belirtilmiştir. Ayrıca, göklerin yaradılışından iki bin yıl önce olduğu şeklinde rivayetler de mevcuttur. Madem ki yaratılmıştır, öncesinde yokluk vardır, öyleyse imkân dâiresindendir, hâdistir. Hakîkatlerin en kıdemlisi olan hakîkatler hakîkati mahluk ve imkân dairesinden ise, diğerlerinin hakîkatleri öncelikle mahlûk, hâdis ve imkân dairesindendir. 145 143 Rabbânî, a.e., II, 526 144 Rabbânî, a.e., II, 526-7 145 Rabbânî, a.e., II, 528-9 45 Sonraki bazı sûfî şâirlere göre, Hz. Peygamber (s.a.), yaratılmış hayâtın gecesi ile, İlâhî nûrun günü arasında duran bir fecir olarak tezâhür eder. Bir insanın söz konusu nûru tecrübe edebileceği vasıta ve İlâhî Gün’ün başlangıcını oluşturan kimse, Hz. Peygamber (s.a.)’dir. On sekizinci asırda Sind’de bir Nakşibendi sûfîsi şöyle diyor: Dostun hakîkati muhteşemdir (Yani, Hakîkat-i Muhammediye) Kimse onu Rab diye isimlendiremez Fakat, yaradılmış da denemez Fecre benzer: O, geceyi ve gündüzü birleştirir.146 8. Azîz Mahmûd Hüdâyî’de Alemin Yaratılış Kaynağı XVII. asır Osmanlı sûfî düşüncesinden Hüdâyî (ö. 1628) konuyla ilgili değerlendirildiğinde, onda da yaradılışın nûr-ı Muhammedî cephesi açıkça görülür. Hüdâyi, Hulâsatu’l-Ahbâr’da konuyla ilgili şu bilgileri vermektedir: “Rivayet edilir ki, Allah, kendi nûrundan bir parça aldı. Daha gökler, yer, arş, kürsî, cennet ve cehennem yaratılmadan 324 bin sene önce; o nûrdan Muhammed (s.a.)’in rûhunu yarattı. Dünyada göründüğü gibi, onun için rûhânî bir şekil var etti. Başına hidayeti, boynuna alçakgönüllülüğü, gözüne hayâyı, alnına yakîni, ağzına sabrı, diline doğruluğu, yanağına mahabbeti, göğsüne nasihati, kalbine vera’ı, içine zahidliği, dizlerine korkuyu, ayaklarına istikâmeti yerleştirdi ve kalbine merhamet doldurdu. O’nu şefkatle terbiye etti, ikramla yüceltti, risâlet vazîfesiyle seçkin kıldı. Kendisi için O’nu seçti. O’nu, ezelden “sevgili” diye isimlendirdi. Sonra Allah, kendisi için, hicaplar yarattı. Her hicapta, istediği kadar (bilinmez olarak) kaldı. Sonra bir ağaç yarattı. Ona, “Yakîn ağacı” ismini verdi. Ağacın dört dalı vardır. Muhammed (s.a.)’ın rûhunu da bu ağacın üzerine koydu. Rûh, bu ağacın üstünde, kırkbin sene Allah’ı tesbîh etti. Sonra bu rûhun karşısında bir ayna yarattı. Muhammed (s.a.)’ın rûhu, aynaya baktı, sûretini en güzel bir şekilde gördü ve beş defa secde etti. İşte bu secdeler, ümmet-i Muhammed’e farz kılınan secdelerin esasını oluşturmaktadır. Sonra Allah, nûrdan zincirler arasında asılı olan nurânî bir kandil yarattı. Ve Muhammed (s.a.)’ın rûhuna, kandil içine yerleşmesini emretti. Rûh, Allah’ı en güzel isimleriyle tesbîh etmeye başladı. Her bir isim için, bin yıl tesbîhte bulundu. Rahmân ismine ulaşınca, Allah, rahmetle O’na baktı. Bunun üzerine rûh-ı Muhammedî, Allah’dan hayâ sebebiyle terledi. Her ter damlasından, peygamberlerden birinin rûhu yaratıldı. Sonra rûh, tesbîh-i ilâhî ile meşgûliyete devam etti. Kahhâr ismine ulaşınca, haşmet-i ilâhiyeden dolayı, mü’min ve kâfirlerin sayılarınca terler döktü. Bu terler, onların rûhu oldu. Böylece de rûhlar, sınıf sınıf meydana geldi. Birinci sınıf, peygamberlerin, ikinci sınıf, evliyânın, üçüncüsü, mü’minlerin, dördüncüsü, kâfirlerin ruhları oldu. Ruhlar, Allah’ın istediği kadar bu makâmda kaldılar. Sonra Hak Teâlâ, onları rûhlar âleminden, cisimler âlemine göndermeye başladı. Hikmeti gereğince, her 146 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 138 46 bir rûha bir beden yarattı. Âdem’in cesedini de, insanların bedensel gelişim ve üremelerine bir anahtar olarak yarattı. Bunun için Âdem, cismânî belirişin başlangıcıdır. Bu sebepledir ki, peygamberimiz, (s.a.) âlem ağacının tohumudur. Arş, kürsî, levh ve kalemden önce gelir. Nitekim o, “Adem su ile çamur arasında iken peygamberdim” buyurmuştur. Allah’ın selâmı, O’nun, diğer enbiya ve resullerin üzerine olsun. Nasıl ki tohum, ağacın başlangıcı olup, onun bütün gelişim mertebelerinde, damarlarında, dallarında yaprak ve çiçeklerinde seyerân ederek yine ağacın en son mertebesinde zâhir oluyor ve zuhûruyla ağaç tamamlanıp maksat hâsıl oluyorsa, aynı şekilde peygamberimiz (s.a.) de kâinatın aslı, özüdür. Allah, O’ndan arşı, ferşi ve aralarındaki şeyleri zuhûr ettirmiştir. O, rûhânî ve cismânî âlemlerin basamaklarında şerefli bedeni ortaya çıkıncaya kadar yürümüş, mertebe katetmiştir. Sonunda, bedenî varlığının zuhûruyla da matlûb hâsıl olmuştur. Dolayısıyla da o, peygamberlerin sonuncusu, resûllerin hâtemi, ilklerin ve sonların efendisi olmuştur. Allah’ın salât ve selâmı, O’na, ashabına, kıyamete kadar da O’nun tabîlerine olsun.” 147 9. İsmâil Hakkı Bursevî’de Muhammedî Nûr Çün tecellî etti eşyâya Cenâb-ı Kibriyâ Zâhir oldu evvelâ nûr-ı Muhammed Mustafâ On sekiz bin âlemin tahtına sultân eyleyüp Virdi esmâ kenzinin miftâhını Mevlâ ona Sırr-ı mübhem, nûr-ı Ekrem, rûh-ı a’zâm hep odur Akl-ı evvel söylenür dillerde ona daima148 Osmanlı devrinin mühim tasavvufî şahsiyetlerinden olan Celvetî İsmâil Hakkı Bursevî, (ö. 1728) meşhur tefsîri Rûhu’l-Beyân’a henüz başlarken, Hz. Peygamber’in yaradılış evveli ve sebebi olduğunu belirtir: “…Eğer O olmasaydı, kâinât varlık kokusu alamayacak, mükevvenât, şuhûd âlemine çıkamayacaktı… Nitekim kudsî hadîste: “Sen olmasaydın ey habîbim, sen olmasaydın, ben felekleri yaratmazdım.” buyrulmuştur. 149 Alemin varlık ve yaratılış sebebi O’dur. İbn Abbas’ (radıyallâhu anhümâ) dan rivayet edilir ki, “Kureyş kabîlesi, Âdem yaratılmazdan iki bin sene önce Allah’ın indinde bir nûr imiş. Bu nûr, Allah’ı tesbîh eder, onun tesbîhi ile de melekler tesbîh edermiş. Allah Teâlâ Âdem’i yarattığı zaman, bu nûru Âdem’in sulbüne yerleştirmiş. 147 Hüdâyî, Hulâsatu’l-Ahbâr, Âlemin yaratılışı ve Hz. Muhammed’in zuhûru, çeviren, Kerim Kara, Mustafa Özdemir, İst. 1997, 51-52; ayrıca bk. Yılmaz, Hasan Kamil, Azîz Mahmûd Hüdâyî, İst. 1999, 112; Benzer bir rivâyet de Bursevî de geçer: “Allah Teâlâ, Hz. Muhammed (s.a.)’i yaratırken başını bereketten, gözlerini hayâdan, kulaklarını ibretten, dilini zikirden, dudaklarını tesbihten, yüzünü rızadan, göğsünü ihlastan, kalbini rahmetten, gönlünü şefkatten, avuçlarını cömertlikten, saçlarını cennet bitkisinden, tükrüğünü de cennet balından yarattı. Onu bu sıfatlarla kemâle erdirince. “Bu size hediyemdir. Hediyemin kadrini bilip, yüce tutun” buyurarak, onu bu ümmete gönderdi.” Bursevî, Tefsîr, IV, 152 148 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 16 149 Bursevî, Tefsîr, I, 133; “O sizi tek bir nefisten yaratandır” (En’âm, 6:68) ayetinin tefsîrinde de Bursevî, peygamberimizin rûhunun önceliğini ifade eder. bk. V, 422-3; “Levlâke” hadîsi için ayrıca bk. Ferahu’r-Rûh, 125 47 Âlemin bahârının nûru da, Âdem’in bahârının nûru da O’dur. 150 Bursevî, Hz. Peygamber (s.a.)’in bütün isimleri toplayan ism-i a’zam oluşu üzerindeki fikrini Muhammediye şerhinde belirtir: Hakîkat-ı Muhammediye, Âdem (a.s)’a gelinceye kadar her aynada yüz göstermiş idi. Bu manânın kâmil mânâda ortaya çıkması, Âdem (a.s)’da ve mükemmel hâle gelmesi ise, Fahr-i Âlem (s.a.)’in kendi taayyununda vücûda geldi. Âdem (a.s)’dan önceki varlıklar, esmâ-ı cüziye, Âdem (a.s.) ve ondan sonra gelenler ise esmâ-ı külliyyenin mazharlarıdır. Fahr-i Âlem (s.a.) ise, bunların hepsini kendinde toplamış olan İsm-i A‘zam’ın tam mazharıdır.151 “Bilesinki, ism-i a’zam, hakîkat-ı Muhammediyeden ibarettir. Muhammedî hakîkat, ilahî ism-i câmi’in sûreti ve mahzarıdır. Allah, bu sûretin Rabbi’dir, feyz ondandır.” 152 der. İsmâil Hakkı’ya göre taayyun, ilâhî ve kevnî taayyün olmak üzere iki çeşittir: İlâhî taayyunun evveli hüviyet-i zâtiye ve sonu kelâmdır. Kevnî taayyunun evveli Rûh-ı Muhammedî ve sonu da insanın yaradılışıdır.153 Fahr-i âlem’in mahzar-ı evvel olduğu açıktır. Çünkü, Allah Teâlâ’nın ilk olarak kendi sûretinde yarattığı varlık, hakîkat-ı Muhammediyedir. Fakat, maksad-ı sânî olduğu, mazhariyet itibarıyladır. Zâhir olan maksad-ı evvel, mahzar olan, maksad-ı sânîdir. Fahr-i Âlem, bir cihetten maksad-ı evveldir ki, vasıtadır. Bir taraftan da maksad-ı sânîdir ki, kelime-i şehâdetin tertîbinden anlaşılmaktadır. 154 Âlem-i ervâha göre hepsinden evvel varlık elbisesini giyip tevhîdin hakîkatiyle mütehakkik ve risâlet zînetiyle süslenmiş olan o temiz nûr ve ışık saçan varlık, Hazret-i Muhammed (s.a.v)’dir. onun için Hz. Peygamber, “Âdem henüz su ile çamur arasında iken ben nebî idim” buyurdular. 155 Yine Bakarâ Suresi 37. âyette Âdem’in tevbesinin kabûlü anlatılırken, peygamberimizin Âdem (a.s.)’dan önce oluşuna işâret vardır: Peygamberimiz (s.a.)’den rivayet edildiğine göre, Âdem (a.s.) “Yâ Rabbi, Muhammed hakkı için beni affet” der. Allah Teâlâ: “Sen Muhammed’i nereden biliyorsun?” deyince, Adem cevâben, “Beni yaratıp, rûhumu üfledin. Gözlerimi açar açmaz, arşın üstünde: ‘Allah’dan başka ilah yoktur, Muhammed, onun resûlüdür’ yazıldığını gördüm. O zaman anladım ki, mahlûkâtın 150 Bursevî, Tefsîr, III, 377 151 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 86; Bursevî, Hakîkatleri üç kısımda inceler: ilki, cennetlerin hakîkati olan Tûbâ ağacı, ikincisi, hakîkat-i berzahiyye olan Sidretü’l-Müntehâ’dır ki, cennet ile cehennemin hakîkatini ihtivâ eder. Üçüncüsü de, hakîkatlerin hakîkati olan hakîkat-ı Muhammediye’dir. a.g.e., 21…Kısaca, ilk ortaya çıkan varlık, hayat taayyünüdür ki, rûh-ı Muhammediye’nin hayâtıdır. İlahî taayyün de böyledir. Hakîkat-ı Muhammediye’den bütün kevnî hakîkatler hisse aldığı gibi, hayât-ı Muhammediye’den dahi, bütün ruhlar ve cisimler feyiz almıştır. Binaenaleyh, bütün hakîkatler hakîkat-ı Muhammediye’nin sûreti, bütün şekiller ve sûretler şekl-i Ahmedî’nin apaçık sûretleri ve bütün hayatlar hayât-ı Mustafâ aleyhissalâtü vesselâmın hissedârıdırlar. a.e., 37 152 Bursevî, Tefsîr, II, 483; ayrıca bk. Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 15 vd. 153 Bursevî, a.g.e., 17 154 Bursevî, a.e., İkinci Bölüm, 33 155 Bursevî, a.e., 68; 37 48 sana en sevgilisi, Muhammed’dir. çünkü ismini, kendi isminin yanında zikretmişsin.” dedi. Allah Teâlâ da onu Hz. Muhammed hatırına affetti. 156 Hak Teâlâ Resûl-i Ekrem (s.av.)’i Zât’ını sevme tecellîsi ile yarattı. Ta ki Resûlullah (s.a.) Zât-ı kibriyâsının aynası olup, bütün esmânın hakîkatlerinin sûretleri onda ortaya çıksın. Onun için Mirac gecesinde davet buyurup, Zâtıyla, sıfâtıyla ona tecellî etti ki, bütün kemâlât fiîlen ortaya çıkıp, tam bir müşahede ve gerçek bir görüş meydana gelsin. Bilmek, bulmak, olmak sırına vâsıl olsun.157 Rûh, Bursevî’de hakîkat-i Muhammediye’ye gönderme yapılarak şöyle açıklanır: “Rûh-ı insanî, ilâhî Zât’ın mazharıdır ki, Hak Teâlâ onu feyz-i akdes ile izhâr etmiştir. Allah’ın kudreti ilk olarak ona taalluk etmiştir ki, o, Muhammedî hakîkat, akl-ı evveldir. Bu rûh, hakîkatte gizli değildir. Çünkü, bizzat Hakk’a ârif olan insan-ı kâmil, rûhu da bilir. Buna göre, “De ki, rûh, Rabb’imin emrindendir” âyeti, kapalılık için değil, belki rûhu tarif etmek içindir. Yani rûh, âlem-i emr ve âlemi bekâdandır, âlem-i halk ve âlem-i fenâdan değil demektir. Bundan da anlaşılır ki, Habîbullah’ın makâmı, ruha cahil olmaktan berîdir. Buna göre, Yahudilerin sualine cevap vermeyip, vahyi beklemesinin sebebi nedir diye sorulursa, cevabı budur ki, rûh, gizli bir şeydir. O cinsten merkep meşrepliler, tarifle onu anlayamazlar. Böylece, âlemlerin Rabbi, bir şekilde cevap gönderdi ki, dostlar onunla âşina, düşmanlar ondan bîgâne oldular.”158 Akl-ı Evvelden olan ruhların hepsi de bir saftadırlar. Onlar, Allah’ın nûrundan yaratılmışlardır. Bazıları, diğerlerine vasıta olmamışlardır. Diğer saflardaki ruhlar ise, “Akl-ı evvel” vasıtasıyla yaratılmışlardır. Nitekim Hz. Peygamber, buna şöyle işaret etmişlerdir: “Ben, bütün ruhların babasıyım. Ben, Allah’ın nûrundan yaratıldım, mü’minlerse, benim nûrumdan.”159 Ön saftaki ilk rûha ve akl-ı evvele en yakın olan rûh, Hz. İsa’nın rûhudur. Bu yüzden o, cismanî mirac konusunda Resûlullah’a ortaktır. Zamanı da O’na yakın olmuştur. İsevî rûh, ism-i a’zama mahzar olmuştur. Esmâ-i hüsnâdan hiçbir isim ve ruhlardan hiçbir rûhun aracılığı olmadan, cem’ makâmında ilahî hazretten fezeyân etmiştir. İsm-i câm’i olan ismine verâseten mahzardır. Peygamberimiz (s.a.v) ise buna asâleten mahzardır. 160 Bursevî, “Ben gizli bir hazîneydim” kudsî hadîsi ile Hakîkat-ı Muhammediye arasında şöyle bir ilişki kurar: Yüce Alllah’ın mutlak varlığı tecellîden önce bir aslî ve hakîkî nûr idi ki onda zuhûr yoktu. Nitekim “ben gizli bir hazîne idim” buyurmuştur. Bu hazîne, Fahr-i Âlem’in sebebi ile tecellî eyledi. Çünkü, başlangıçta zuhûr ve vücûd bulan hakîkat-ı Muhammediye’dir. bu 156 Beyhakî, Delâil, Beyrut 1985, V, 489; Bursevî, Tefsîr, I, 331, IV, 498; Ayrıca Bursevî ilk günahla ilgili, Ebu Medyen’den şu sözü aktarır: “Eğer babamız Adem, neslinden Hz. Muhammed (s.a.) gibi bir zâtın çıkacağını bilseydi, Muhammedî kemâlin bir an önce zuhûru için, bırak o ağacın meyvasını, kendisini bile bütünüyle yerdi.” Bursevî, a.g.e., I, 324-5 157 Bursevî, a.g.e., 16; tecellî-i Zâtî ve habîbiyet rütbesi için a.e., 87; ayrıca bk. a.e., İkinci Bölüm, 33-4; Burada Bursevî, feyz-i akdesin tecellî-i hubbi Zâtî, feyz-i mukaddesin ise tecellî-i vücûdî olduğunu ifade eder. ; yine bk. Bursevî, a.e., İkinci Bölüm, 111, 205 158 Bursevî, a.e., 197; Bursevî’de rûhun açıklaması için bk. Ferahu’r-Rûh, 197 159 Aclunî, a.g.e., I, 237 160 Bursevî, Tefsîr, IV, 353-4 49 varlık tecellîsinden maksat, ebediyen cemâlini arz edip, Zât ve Sıfâtının kemâlâtını göstermektir. Yani, kâmil mazharların gözünden kendi eserlerini görmektir.161 Bursevî, Te’vîlât’u-Necmiyye’den alıntı yaparak, her fazîlet sahibinin fazîletinin nûrunun ziyâsının yüceliği ölçüsünde olduğunu söyler. İlim, aslında vahdâniyet nûrunun ziyâsıdır. İlim arttıkça, derece de artar. Bunlar, bize, Resûlullah (s.a.v)’in Mirac hakkında vermiş olduğu haberi anlatır. O, birinci semada Adem, ikinci semada, Yahya ve İsa, üçüncüde Yûsuf, dördüncüde İdris, beşincide Harun, altıncıda Musa, yedinci kat semâda da İbrâhim (a.s.)’ı görmüştür. Efendimiz buradan “Kâbe kavseyn” makâmına kadar yükselmiştir. İşte Peygamberimizin ilahî huzûra derece derece yükselişi, onun kainata galebe çalan nûrunun kuvveti ve tevhîd nûrlarının vücût karanlıklarına galebesi ölçüsündedir. Her peygamber, kendinde bulunan vücûd zulmeti ölçüsünde semâda belli bir mekânda kalmıştır. Efendimiz ise hiçbir beşer ve meleğin ulaşamadığı yerlere ulaşmıştır. Zira o, varlık karanlığından uzaktı, onda Allah’ın varlığının nûru baki idi. Bundan dolayı da C. Hak, Kur’ân’ın’da O’na “Nûr” ismini vermiştir. (Mâide, 5:15) ayetindeki nûr, Hz. Peygamber’dir.162 Hz. Peygamber (s.a.v), insanlar arasına gönderilen gaybî nûrun sûretidir. Kim onun dâvetinin nûrunun feyzini alırsa, hidayete erer. Kime de bu nûr isabet etmezse, delâlete düşer. 163 Allah u Teâlâ, “Allah, göklerin ve yerin nûrudur” (Nur, 24:35) âyetinde kendisini “Nûr” diye isimlendirmiştir. Çünkü, gökler ve yer, daha önce yokluk karanlığındaydılar. Allah Teâlâ onlara varlık vererek izhâr etti. Resûlullah (s.a.)’i de “Nûr” diye isimlendirdi. Çünkü Hak Teâlâ’nın kudret nûru ile ilk yarattığı ve yokluk karanlığından ilk çıkardığı nûr, Hz. Muhammed’in nûru idi. Daha sonra âlemi içindekilerle birlikte Resûlünün nûrundan, onları da birbirlerinden yarattı. Varlıklar O’nun nûrundan ortaya çıktığı için onu “Nûr” diye isimlendirdi.164 Hz. Peygamber (s.a.)’in nübüvvetinin nûru, hâlen şeriat-ı mutahharada, velâyetinin nûru ise, her asırda âlemin varlık sebebi olan Gavs-ı A’zamın bâtınındadır. Lâkin, intikâl yoluyla değildir. Zira Fahr-i Âlem, ezelî ve ebedî olarak nebi ve velîdir. Belki (Gavs-ı A’zamlık), hilâfet yoluyladır.165 161 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 111 162 Bursevî, Tefsîr, II, 469 163 Bursevî, a.g.e., IV, 374 164 Bursevî, a.e., IV, 496 165 Bursevî Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 204 50 Gaybdan ilk ortaya çıkan şey, Onun canının nûruydu hiç şüphesiz. Ondan sonra, o mutlak nûr sancak çekti Arş, kürsî, levh ve kalem çıktı ortaya Onun temiz nûrundan bir âlem, onun ilmidir Bir diğer âlem, Âdem’in zürriyetidir. 166 Bursevî, “Gözler O’nu idrâk edemez, O, gözleri idrâk eder” (En’âm 6: 103) âyetinin tefsîrini, bir hadîsle birlikte hakîkat-ı Muhammediye ve insanın kendi hakîkatine dayanarak yapar: Ebu Musa (r.a)’dan rivâyet edilen hadîs şöyledir: “Gümüşten iki cennet vardır. kapları ve içinde bulunan şeyleri de gümüştendir. Altından iki cennet vardır, kapları ve içlerinde bulunan diğer eşyaları da hep altındandır. Adn cennetinde, cennetliklerle Rab’lerini görmeleri arasında Allah’ın vechindeki ridâu’l-kibriyâdan (büyüklük perdesi) başka bir şey yoktur.”167 Mutezîliler, ‘Perde, perdelenen ile ona bakanlar arasında engeldir. Şu halde Allah’ı görmek mümkün değildir’ demişlerdir. “Ridâu’l-Kibriyâ”, hakîkatlerin hakîkati olan hakîkat-i Muhammediye’dir. Her varlığın kabiliyeti kadar bu hakîkatten hissesi vardır. Fakat o, kendi başına tek bir hakîkattir. O, genel ve şümullü bir varlıktır. Peygamberin hadîsinin manası, “Zâtın onların mertebelerinin ve marifetlerinin saflığına göre tecelli ettiği her birinin hakîkatinden başka bir şey yoktur.” demektir. Bu hakîkat, onlarla zât-ı ehadiyyet arasında engel değildir. O, bir ayna gibidir… Peygamberimiz, “Nefsini tanıyan, Rabb’ini tanır” buyurmuştur. 168 Peygamberimizin ruhların babası olduğu görüşüne, İbn Arabî’den sonra onun görüşlerini takip edenlerden biri olan Bursevî’de de rastlamaktayız. A’râf Suresi, 189. âyetin tefsîrinde “Sizi, tek bir cândan yaratan” âyetinin yorumunu o, şöyle yapar: “Bütün nefisler bir tek nefisten, yani Âdem (a.s.)’ın nefsinden yaratıldığı gibi, ruhlar da tek bir ruhtan, Muhammed (s.a.v)’in rûhundan yaratılmıştır. Âdem, beşerin babası olduğu gibi, Muhammed (a.s) da ruhların babası olmuştur. Sûret bakımından Âdem’den doğmuşsam da, Hakîkatte atasının atasıyım ben169 Her ne kadar en son sen gelsen de Senin nûrun, herkesten önce oldu.170 166 Bursevî, Tefsîr, V, 492; Ayrıca, Bursevî, Bu nûr-ı Muhammedî’nin Âdem Peygamber’den sonraki silsilesini de vermektedir. bk. V, 372-3 167 Buhari, Tefsîr, 1-2; Müslîm, İmân, 296 168 Bursevî, Tefsîr, V, 438-9 169 Bursevî, a.g.e., VI, 472; Aynı konu, Bursevî’nin Mesnevî şerhinde’de geçmektedir. Burada, Bursevî, nefs-i vâhide, rûh-ı Muhammedî’ye şâmildir der. bk. Bursevî, Mesnevî şerhi, Rûhu’l-Mesnevî, haz. İsmâil Güleç, İst. 2004, 1084 ; Tefsîr, V, 422-3 170 Bursevî, a.e., VII, 307 51 Burada önemsenmesi gereken husûs, Bursevî’nin de dediği gibi, Nûr-ı Muhammedî’nin aslında herkeste hissesi olan bir sembol olduğudur. “Nûr-ı Muhammedînin cânlara cân olduğu, herkesin cânında mahbûb olmasıyla ve herkeste hakîkat-ı Muhammediye’den bir hisse bulunması iledir. Eğer o hisse olmasaydı, cânlar, ruhsuz bir kalıp gibi kalarak itibardan düşerlerdi. Ve o nûrun Hak Teâlâ’nın cânânı olması; İsm-i Câmi’ine tam mahzar olması, bütün kemâlâtının onda ortaya çıkması iledir… Kısaca halkın talebettiği Hak, Hakk’ın taleb ettiği de o nûr-ı mutlaktır. 171 Son olarak, Bursevî ile birlikte şu ifade edilebilir: Allah, Resûlünü insanları karanlıktan nûra çıkarmak için göndermiştir. İnsanlar da, nebevî edeplerle edeplendikleri zaman, Hakîkat-ı Muhammediye’ye ulaşırlar.172 171 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, I, 84 172 Bursevî, Tefsîr, IV, 143; Son dönem sûfî müelliflerden Hüseyin Vassâf (ö. 1929)’da Süleyman Çelebi’nin Mevlîd’inin şerhi olan Gülzâr-ı Âşık’ında “Didi gördüm ol Habîbün anesi, Bir ‘aceb nûr kim güneş pervânesi” beyitlerinin şerhinde beyti şöyle tedkîk eder: “Burada, bir nûr tasavvur olunuyor. Ve şems, ki daha önce anlatıldığı üzere o, ecrâm-ı semâviyyenin en parlağı ve en cesîmidir. Öyleki, insanlar, güneşin ışığının parlaklığını takdîr ve ihâtadan acizdir. İşte bu güneş, o nûrun etrafında pervane oluyor. Nûr-ı Celîli Muhammedî’nin derece-i azamet ve vüsatını beyân için o güneş nûr-ı celîle pervâne olarak misâl getiriliyor. Bu beytin Batınî bir manası da vardır ki nûr, hakîkat-ı Muhammedî, şems ise akl-ı insânîdir. Şu halde akl-ı insânînin eriştiği derecât-ı âliyeye insan hayrette kalmaktadır. Akl-ı insâni, böyle böyle yüksek derecelere ulaştığı halde hakîkat-i Muhammediye’yi idrâkte aczini ortaya koyup, hakîkat-ı Muhammediye’nin pervânesi olmuştur.” Vassâf, Hüseyin, Gülzâr-ı Aşk, Süleymâniye Kütüphânesi, Yazma Bağışlar Bölümü, Nr. 2315; Haz. Mustafa Tatçı ve arkadaşları, Hüseyin Vassâf, Mevlid Şerhi, İst. 2006, 255-6; Mevlid için bk. Süleyman Çelebi, Mevlid, haz. Faruk Kadri Timurtaş, İst. 1990; Bursevî de, Muhammediye’de geçen “ Onun mihri hevâsında güneş bir zerredir suğrâ” beytini, konuyla ilgili şöyle açıklar: “mihr, güneş demektir ki, burada murâd, Fahr-i âlem (s.a.)’in nûrudur. Yani, âfitâb-ı felek (güneş), onun nûrunun hevâsında bir küçük zerredir. Çünkü güneş küresi, yüz altmış kere arz kadar ve belki fazla ise de, yine de Fahr-i Âlem (s.a.)’in nûruna nisbetle küçük bir zerredir. Zira, Fahr-i Âlem (s.a.)’in nûrlarının feleği, üç yüz altmış bin âlemi devr eder. Ve bütün rûhâniyâtı kuşatır. Çeşm-i hurşîd ise, ancak bazı âlemlere nâzırdır. Bursevî, Ferahu’rRûh, İkinci Bölüm, 127 52 İKİNCİ BÖLÜM NÜBÜVVET ve VELÂYET I. NEBÎ ve RESUL TERİMLERİ Bütün ilahî dinlerin asıllarından birisi, nübüvvet müessesesidir. Bu, Allah ile kullarının, yaratıcı ile yaratılanın haberleşmesini ya da iletişimini sağlayan bir yapıdır. İslâm kültüründe de nübüvvet önemsenmiş, konu ile ilgili çok geniş bir yelpazede, anlamlı bir literatür oluşmuştur. Kur’ân-ı Kerîm âyetlerinde konu ilgili geçen terimler, ‘nebî’ ve ‘resûl’ terimleridir. Nebî kelimesi, türetildiği kökle ilgili iki farklı görüşü bünyesinde bulundurur: İlkine göre, kelimenin aslı hemzesiz şekliyle olup, nebve ya da nebâ köklerinden türemiştir. Anlamı, “yücelik, yüksek makâm” olmaktadır.1 Hemzesiz olan nübüvvet kelimesinin anlamı yükseklik demektir.2 Nebî de yerden yüksek olan demektir. Nebî bu anlamdan türemiştir. Kendisiyle doğru yol bulunduğu için o, Allah’ın yaratıklarının en yükseğidir. Çoğulu enbiyadır. “Nebî yoldur, enbiya ise, hidayet yollarıdır.” Bir bedevî şöyle sorar: “Beni nebîye yani yola kim ulaştırır?”3 Diğer görüşe göre, nebî, hemzeli şekliyle, ‘neb’e ya da, nübü’ kökünden olup, anlamı, “haber vermek”tir. Yani bu anlamla nebî, insanlara Allah katından haber getiren kişidir.4 Arap dilinde peygamber için kullanılan bir diğer kelime, “resûl” terimidir. “rsl” kökünden türeyen “resûl” “hayvanın yavaş yürümesi, saçın uzamasını” ifade eder. Konumuz açısında resûl, ism-i meful anlamında “kendisine belli bir görev verilerek bir yere gönderilen elçi”dir. Risâlet de, gönderilen mesaj, peygamberlik görevi, anlamlarına gelir. 5 Istılahî anlamda nebî ve resûl kelimelerinin nasıl kullanıldığını incelediğimizde Cürcanî, nebîyi, “melek vasıtasıyla kendisine vahyedilen ya da kalbine ilhâm olunan veya sadık rüya ile bilgilendirilen kişi,” resûlü de “Allah’ın ilahî hükümleri bildirmesi için yarattıklarına gönderdiği kişi”6 diye tanımlar. 1 Lisânul Arab, “nby” maddesi, XV, 301-3; bk. Kur’ân-ı Kerîm’de (Meryem,19:57) 2 Futuhât, II, 253 3 Lisânu’l-Arab, a.y. 4 Lisânul Arab, “neb’e” maddesi. I, 162; Kur’ân-ı Kerîm’de (Hicr 15:49); ayrıca bk. Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 118 5 Lisânu’l-Arab, “rsl” maddesi, XI, 283-5, Kur’ân-ı Kerîm’de, (Tevbe, 9:128) 6 Cürcânî,Ta’rifât, “en-nebî” maddesi, İst. 1327, 239 53 Hakîm Tirmizî, “Nübüvvet; Allah bilgisidir” görüşünü ifade eder. Bu bilgi, perdenin açılması ve gayb sırlarına muttali olunmasıyla gerçekleşir. Nübüvvet, Allah’ın nûruyla örtülü olan şeye dair keskin bir bakıştır.7 Gazâlî’ye göre Nübüvvet, Kudsî rûhun, Akl-ı evvel cevherinden ma’lûmât ve ma’kûlâtın hakîkatini kabûlüdür. Risâlet ise, bu ma’kûlât ve ma’lûmâtı tebliğ etmektir.8 Peygamberlik, Allah Teâlâ’dan vahiy almak ve gerektiği şekilde amel etmekten ibarettir. Allah’ın şu sözü, bunu haber verir: “Ben sadece bana vahyolunana uyarım.”9 Resuller, kendilerine Cebrâil vasıtasıyla vahyedilenlerdir. Nebîler ise, kendilerine Cebrâil vasıtasıyla değil, başka bir melek vasıtası ile veya uykuda rüya ile ya da başka bir ilham yoluyla vahyedilenlerdir. Allah Teâlâ’nın vasıtasız olarak bir peygambere hitab etmesi, vahiy mertebelerinin son noktasıdır.10 Peyâm, aslında, bir kimseden bir başkasına nakl olunan haberdir. Peyember (peygamber), iki kişinin arasında vasıta olup, haber ileten kişiye denir. Enbiyâ aleyhimüsselâma “peygamber” denilmesi, ümmetlerine Hak Teâlâ’dan bizzat yahut Cebrâil (a.s) vasıtasıyla haber ilettikleri içindir.11 II. PEYGAMBERLERİN GÖNDERİLİŞ SEBEPLERİ A. Kulluğun İfası İnsanın yaratılış amacı, kulluk vazîfesini yerine getirmektir. Kime yolun başında ya da ortasında aşk ve muhabbet bahşedilirse, bu, Allah Teâlâ’nın dışındakilerden ilgiyi kesmesi içindir. Yoksa aşkın ve muhabbetin kendisi asıl değildir. Bunlar, kulluk mertebesini elde etmeye yönelik olan hususlardır. Ve velâyet mertebelerinin en üstünü, kulluk (ubûdiyet) mertebesidir. Velâyet mertebeleri içinde bundan daha üstün bir makâm yoktur. Bu makâmda, sâlik ve Rabbi arasında, sâlik tarafından ihtiyaç, O’nun tarafından da yüce zâtı ve sıfatları itibarıyla tam bir ihtiyaçsızlık dışında bir münâsebet yoktur. Burada, “zılliyyet” ifadesi bile kullanılamaz.12 Kulluk, daimâ Hak subhânehû’ya yönelmektir. Bu mana ise, öncekilerin ve sonrakilerin Efendi’sine tâbi olmaksızın mümkün olmaz.13 Peygamberler, puthâneler yıkan, ve insanları Allah’tan başkasına kulluktan sakındıran kişilerdir. Peygamberlerin dilinde müşrik, Allah’tan başkasına ibadete esir olmuş 7 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 342; çeviri için bk. Çift Salih, Velîliğin Sonu, İst. 2006, Kitap daha basılmadan çeviriden istifâdemi sağladığı için Salih Çift’e teşekkür ederim. Hakim Tirmizî ile ilgili yapılmış çalışması için bk. Çift Salih, Hakim Tirmizî ve Tasavvuf Anlayışı, UÜSBE, Doktora Tezi, Bursa, 2003 8 Gazali, Risâle-i Ledünniyye, Mecmu’atu’r-Resâil, III. Risâle, 104; Beyrut, 1986 9 Bursevî, Tefsir, V, 309 10 Bursevî, a.g.e., IV, 366-7 11 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 119; İkinci Bölüm, 8 ; nübüvvet konusuyla ilgili yapılan müstakil çalışmalar için bk. Sinanoğlu Mustafa, Kur’ân-ı Kerîm’de ve Kitâb-ı Mukaddes’te Nübüvvet, Basılmamış Doktora Tezi, MÜSBE., 1995 ; Okumuş, Bünyamin, İbn Teymiye’de Nübüvvet, AÜSBE., Basılmamış Doktora Tezi, 2005; Tahirova Adile, Kâdı Abdulcebbar ve Ebu’l-Muin en-Nesefîye Göre Nübüvvetin Gerekliliği, Basılmamış Doktora Tezi, MÜSBE., 2004 12 Rabbânî, Mektubât, I, 59 13 Rabbanî, a.g.e., I, 171 54 kimsedir. Bu kimsenin, varlığın zorunluluğu konusunda Allah’a ortak koşmaması bir şeyi değiştirmez. Peygamberlerin asıl üzerine düştüğü konu, Allah’tan başkasına kulluk anlamına gelebilecek davranışların kökünü kazımaktır. Peygamberlerin şeriatlarına tabi olmayan insan, afakî ve enfüsî ilahlara ibadet etmekten kendisini alamaz. Şirkten kurtulmanın tek yolu, peygamberlere tabi olmaktan geçer.14 Bu ifadelerde, kulluğun peygamberlerle birlikte ifa edileceği görülmektedir. Burada tabîdir ki, marifet, ya da kulluk ettiği varlığı tanıyabilmek, kulluğu güzelleştirmek için önemli bir unsur olarak ortaya çıkmaktadır. Fakat, Allah’ı kim, nasıl bilebilir? Burada anahtar kelimelerden birinin de sevgi olduğu söylenebilir. Bazı sûfîlere göre kulluk tam anlamıyla marifet ve muhabbet ikilisiyle meydana gelebilmektedir.15 B. Allah’ı Tanıtmak Muhyiddin İbn Arabî’ye göre kişi, Allah’ı en sahîh şekilde O’nun bildirmesiyle bilebilir. 16 Genel olarak Allah’ı bilen kişiler de dört gruptur: 1- Allah hakkındaki bilgilerinin kaynağı düşünce olan âlimler. 2- Allah’a dair ilimlerinin tecellî yoluyla gerçekleştiği kimseler. 3- Allah ile ilgili bilgileri müşahede ve düşünce arasında gerçekleşenler. 4- Allah’ın her türlü inancın konusu (objesi ) olabileceğini bilenlerdir. Bunlar da kendi arasında ikiye ayrılır: İlki, Hakk’ın mümkünlerin sûretlerinde aynen tecellî edeceğini kabul edenler; diğeri ise, mümkünlerin hükümlerinin Vücûd-ı Hak’ta zuhûr eden sûretler olduğunu kabul edenlerdir. Hepsinin düşüncesi de gerçektir. İşte tam da bu noktada bu bilgi sahiplerinde bir “hayret” ortaya çıkar. Bu hayret, asıl doğru yolu buluşun ta kendisidir. Hayrette kalan kimse, şaşırır fakat hayretin varlığı ile kalan ise doğru yolu bulandır.17 Hayret eden şüphesiz Tanrı’ya ermiştir.18 Yine Futûhât’ta kişiyi “marifetullah”a ulaştıran iki yol vardır. Yolların ilki, keşif yoludur. Bu, keşif gelen kişinin o esnâda şüphe götürmeyecek ve reddine güç yetiremeyecek şekilde içinde hissettiği bilgidir. Bunun için içinde hissettiğinden başka bildiği bir delil de yoktur. Bu tarz keşfi, ilâhî bir tecellî ile elde edenler, resuller, nebîler, ve bazı velîlerdir. Diğer yol, düşünce ve aklî delille istidlâl yoludur. Bu yol, ilkinin altındadır. Çünkü, delilde görüş sahibi olan kişinin deliline bazan olumsuz bir şüphe girebilir. Böylece o şüpheyi tesbitte ve hak yönü bulmakta zorlanır. Bu iki yol üzere olanlar, Allah’ın tevhîdine şahid olanlardır.19 14 Rabbânî, a.e., II, 261-2 15 Muhabbetin marifetin meyvası olduğuna dair, bk. Necmeddin Kübrâ, Tasavvufî Hayat, trc.Mustafa Kara, İst. 118; Kübrâ burada “bilmeyen sevemez” der. 16 Futuhât, IV, 32 17 Futuhât, IV, 42-43 18 Futuhât, I, 272; Attâr’ın Mantıku’t-Tayr’ında da Allah’a ermek için aşılan vadilerden altıncısı, hayret vadisidir. II, 147 19 Futuhât, I, 319-320; ayrıca bk. Karadaş, Cağfer, İbn Arabî’de Vahiy ve Keşf, Davud-ı Kayseri Sempozyumu, Kayseri Büyükşehir Belediyesi Kültür Yayınları, Kayseri, 1997, 319 vd. 55 Bursevî de Molla Câmî’nin Fusûs şerhinden “keşif sahibi, eşyâyı Hak ile tanır, Hakk’ı eşya ile değil. Akla gelince o, Hakk’ı ancak eşya ile tanır” sözünü nakleder.20 Hz. Musa (a.s) Hak Teâlâ’ya şöyle niyâz etti: “Yâ Rabbi, seni nerede bulabilirim?” Cenâb-ı Hak buyurdu ki, “Sen bana yönelmeyi kastettiğin an, muhakkak bana vâsıl olursun.”21 İbn Arabî’ye göre, Allah’ı bulma yolunda yürüyen “her düşünce sahibi, kendi idrâk ettiği şeye inanmış ve ibadet etmiştir. Kalbinde bulunan, Mutlak ilah değil, yaratılmış ilahtır.”22 Bu, belki de “yere göğe sığmayıp da, kendisine inanan kulunun kalbine sığabilen”, ya da “kulunun zannına göre olan” ilahtır. İbn Arabî’nin kendisi de bunu böylece ifade eder: İnançlardaki ilah, tanımlarla sınırlanır. O, mü’min kulunun kalbine sığabilen ilahtır. Ancak, Mutlak olan ilâh’ı hiçbir şey sığdıramaz. 23 İnsanların Allah ile ilgili bilgilerinin doğruluğu, hadîs-i şerîfte de bildirildiğine göre, kıyamet günü açığa çıkar “Kıyamet gününde Allah, insanlara bildiklerinden başka bir surette gelir ve “Ben sizin Rabbinizim” der. Onlar ise, senden Allah’a sığınırız, biz Rabbimiz bize gelinceye kadar burada bekleyeceğiz, Rabbimiz bize geldiğinde ise O’nu tanırız” derler. Allah kendilerinin tanıdıkları surette onlara gelir ve “Ben sizin Rabbinizim” der. Bunun üzerine onlar da, “Sen bizim Rabbimizsin” deyip O’na uyarlar. Cehennem köprüsü kurulur ve Allah: “Herhangi bir şeye tapan varsa, şimdi ona uysun” der.24 O gün, Allah ile kulu arasındaki perde kalkar ve kul Hakk’ı inandığı tarzda görür. Bu durumda Hak, inandığı şeyin ta kendisidir. Öyleyse kalp ve göz, Hakk’a dair inanılmış bir sureti görebilir. İnanılan hak sureti, kalbi kaplayan, ve kendisine tecelli ettiğinde kulun tanıyacağı Hak’tır. O halde göz, inanılan Hakk’ı görebilir. 25 Şeyhu’l- Ekber’e göre, herkesin, Rabbi hakkında bir inancı olmalıdır. Kişi, onun vasıtasıyla Hakk’a döner ve Hakk’ı O’nda arar. Hak bu inançta tecellî ettiğinde ise inkar eder ve O’ndan uzaklaşır. O halde herkes, nefsinde yarattığı ilaha tapar. Böylece de herkes kendi nefsini ve O’nda yarattığı şeyi görür. Öyleyse, insan, belirli bir inançla sınırlı kalıp, diğerlerini inkâr etmesin. Böyle bir şey yaparsa, pek çok iyiliği yitirirmiş olur. Çünkü Allah, belirli bir inancın sınırlayamıyacağı kadar yüce ve büyüktür.26 20 Bursevî, Ferahu’r-Rûh,, 6; Bursevî de aklı, akl-ı cüz ve küll olarak ikiye ayırır ve akl-ı küll ya da akl-ı meâd sahibi olmak, kâmil velîlerin makâmıdır. Nitekim Osmanlı Şeyhülislâmlarından güzel fazîletleri ile anılan İbn Kemâl, Ebu’s-Suûd ve bunların emsâli olan şahıslar, gerçi marifetin birçok kademelerine ayak basmışlarsa da, hakîkatın zirvesine ulaşamamışlardır. Kısaca, tek göze sahiptir. Bu hakîkat nüshasını ve marifet mushafını okumaya ise bir göz ve bir dil yetmez. Ferahu’r-Rûh, 69; ayrıca, felsefede Allah ve insan arasındaki ilişkide peygamberin yeri, vahiy ve peygamberlik için bk. Aydınlı Yaşar, Fârâbî’de Tanrı-insan ilişkisi, İst. 2000 21 Bursevî, a.g.e., 5 22 Futûhât, IV, 211 23 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 226 24 İbn Arabî, Mişkâtu’l-Envâr, trc. Mehmet Demirci, İst. 2004, 96 vd. Ebu Ümâme tarîkıyla Cenâb-ı Hakk’ın âhirette değişik sûretlerde tecellîsiyle ilgili değişik lafızlarla rivayet edilen bu hadisin Ebu Said el-Hudrî rivayeti için, bk; Buhari, Tefsîr, 4, 68,80, 328; Tevhîd, 4; Müslîm, İman, 81, 302; hadis n. 183; Ebu Hureyre rivayeti için bk; Buharî, Rikâk, 52; Müslim, İman, 81, 299, hadis n. 182 25 Fusus, Afîfî’nin Talikâtı ile, 121 26 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 113 56 İbn Arabî düşüncesinde gidildiğinde, herkesin zannına göre olan ilahın, ilâh-ı mu’tekad olduğu açığa çıkar. İlah-ı mutekad, tanımlanabilendir. Mutlak olan ilahı ise, hiçbir şey sığdıramaz. O, hem eşyanın hem de insanın aynıdır. Bir şey için o kendisini sığdırdı ya da sığdıramadı denilemez.27 İşte tam da burada, peygamberler devreye girmektedir. Çünkü, Allah hakkında fikir yürüten kişi, bu fikriyle, nefsinde inandığı şeyi yaratmış, düşüncesiyle yarattığı ilaha da tapmıştır. Ona “ol” demiş, o da olmuştur. Bu nedenle, insanlara, kitabın anlattığı ve peygamberin bildirdiği Allah’a inanmaları emredilmiştir. O ilaha ibadet ettiğinde yaratılmamış ilaha, yani kişiyi yaratana ibadet etmiş olunur. Çünkü Allah’ı bilmek, ancak (peygamberi) taklid ederek gerçekleşir.28 İbn Arabî takip edildiğinde, insanın Allah’ı en iyi Allah’la bilebileceği düşünülür. Fakat, Allah’ın bilinmesi için gayret gösteren varlıkların nihâî tahlilde bir perde olduğu görülür. “Hak, kendisini zulmanî perdelerle vasıflandırdı ki, bu perdeler, tabiattaki cisimlerdir. Ayrıca nuranî perdelerle de vasfetmiştir ki, bunlar da, latîf ruhlardır. Bu hâle göre âlem, Hakk’ın kendisini idrâk ettiği gibi Hakk’ı idrâk edemez.29 Afîfî, sûfîlerin bu görüşü, şu hadîs-i şerîfle desteklediğini söyler: “Allah’ın nûrdan ve karanlıktan yetmiş bin perdesi vardır. Eğer Allah, onları açmış olsaydı, vechinin heybeti, yaratıklarından kendisini gören her şeyi yakardı.” Vahdet-i vücûd mensupları burada, vech’den muradın Zât-ı İlâhiye, pedelerinse, kevnî taayyünler olduğunu iddia etmektedirler. Allah’ın sûreti olan âlem, Allah’ı örten bir perdedir. Âlemdeki her şey, Allah’ı sadece kendinde tecellî eden Hakk’ın sırları kadar bilebilirler.30 Fakat, Allah’a en yakın perde de, insandır. Burada, Allah’ı yansıtabildiği ölçüde insanın perde oluşu ve bu sebeble de O’nu sınırlaması ifade edilir: “Sen, Hakk’ı kendinden tanırsın. Başkasından O’nu bilemezsin. Çünkü O’na en yakın perde sensin. Ama bir perde ve hicab olmanla da aynı zamanda O’nu sınırlarsın. Öyleyse senin Hakk’ı bu mertebede tanıman, O’nu bilmekten aciz kalışınla da örtüşmektedir. Bu, O’nu bilemeyişinin (cehâlet) ta kendisidir de. Burada cehâlet, Allah’a olan bilgisizliktir. İnsandan başka varlıklar, insana nisbetle daha uzak perdedir.”31 Kalbin, Allah’ı içine alması da Hakk’ı örten bir perdedir. Çünkü kalp, insanları Allah ile ilgili görüşlerini kendi delilleriyle kurdukları inanç sûretlerinin mahallidir. İşte bu deliller, ilahî sûretler üzerine bir örtüdür. Kişi gözükmektedir, fakat neye inandığı gözükmez. İbare, neye inanıldığını gösterse dahi, bizzat delalet ettiği şey üzerinde bir perdedir. İlâhî isimler de ismi oldukları Zât’a delalet etseler de, Zât üzerine bir örtüdürler. Alem, bütün varlıklar, bir örtüdür. “Allah’ın herhangi bir insanla vahiy ya da perde ardından olmaksızın konuşması” (Şura, 42: 51) 27 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 226 28 Futuhât, IV, 143 29 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile,54, Nuri Gençosman trc., 31-2 30 Afîfî, Ta’lîkât, 16-7; trc. 86-87 31 Futuhât, II, 597 57 mümkün değildir. Ya da bir “Elçi gönderir” o dahi bir perdedir. Perde, kulun kendisinde gözüktüğü sûretten başka bir şey değildir. Bu nedenledir ki, bütün sûretler, perdedir.32 Allah, peygamberlerden birine vasıtaları ortadan kaldırıp da vech-i hâs tecellîsiyle vahyedince, o da onu bize tebliğ ettiğinde bu vahiy, Hakk’ın bize perde ardından ulaşan kelâmıdır.33 Yûnus, Cebrâil’ (a.s.)’ın da perde olduğunu şöyle dile getirir: Işkıla çalındı kalem ışka yesir durur âlem Âşıklar arasında Cebrâil dahi hicâb durur.34 Allah, herkesi kendinden perdelemiş, insan-ı kâmil için zuhûr etmiştir. İnsan-ı kâmil, Hakk’ın uzayan gölgesi, belirli Arş’ı, varlığın kemâliyle nitelenmesi amaçlanmış evidir.35 Fakat yine İbn Arabî’ye göre, en üstün perde de, zamanın kutbudur.36 Ulûhiyet, Zat’la yaratılmışlar arasında bir perdedir. (berzah) O, bütün yaratılmışlara yayılan esmâ-i hüsnâdır. Hak, yaratıklar ile âlemlerden müstağnî Zât’ı arasındadır. Ulûhiyet, berzah noktasındaki ceberût mertebesindedir. Bir yandan âleme, bir yandan zâta bakar… ulûhiyet, kendileri ile duâ ettiğimiz ilahî isimlerdir…37 O’nun perdesi, birliğidir. O’ndan başkası O’nu perdeleyemez. Perdesi, varlığıdır, birliğiyle onu örter.38 Perde, bizim ile O’nun arasındaki bir sınırdır. Ve ayrım, perdeyle (sitâre) oluşmaktadır. Bunun için de O’na ilah, bize de kullar denilmektedir.39 Fakat son tahlilde İbn Arabî düşüncesi, şunları ifade eder: Allah’ı ancak, Allah bilir, ibret alın! Ayn’ı yoktur, fikri taklid eden aklın. 40 İbn Arabî’nin bu metinleri bize, Allah’a yakın olma ya da O’nu daha yakından, O’nun bildirdiği şekliyle bilmenin peygamberler aracılığıyla olacağını anlatmaktadır. Anlaşılabildiği kadarıyla peygamberler, ya da insan-ı kâmil, O’na en yakın perde, ama aynı zamanda Allah’ın kendisini insanlara kendi diliyle sunmak için aracı kıldığı şahıslardır ki biz sadece peygamberlerin 32 Futuhât, IV, 214, 215 33 Futuhât, III, 526 34 Yunus Emre, Divân, 60 35 Futuhât, III, 282 36 Futuhât, II, 555 37 Futuhât, IV, 208-209 38 Suad Hakîm, a.g.e., trc., 652 39 Futuhât, II, 311 40 Futuhât, II, 183; aynı düşüncenin ifadesi için bk. Rabbânî, a.g.e., II, 399 58 dilinden bize konuşan ilâha ibâdet edebiliriz. Burada aklın, düşüncenin ya da bizim düşüncemizde olan ilahların Allah’la hiçbir ilgisi yoktur. Mevlânâ da şöyle der: Herkes, bir perdeyle kapanmış, ulaştım sanmıştır ama, Tanrı sandığı, ancak vehmidir. İşte peygamber (s.a.) bu yüzden o vehim sahibinin yanlışa düşüp de mali hülyalara kapılmaması için vehmini gidermiştir.41 Rabbânî : Sırf akla dayananların ayakları çamur gibidir, Eyvah! Onun sağlamlaştırılması nasıl mümkün olur? derken,42 Bursevî de düşüncelerini: “Künhüne akl erişmez ey Mevlâ Mâ arafnâke hakka marifetik Seni bilmekliğe sensin evlâ Mâ arafnâke hakka marifetik”43 şeklinde ifade eder. Burada aklın, Allah’ı tanımakla ilgisi düşünüldüğünde, sûfîlere göre, kâmil akıl, aslında Allah’ı idrâk edemiyeceğini bilen akıldır: “Hakîkat ehline göre Hak Subhânehû ve Teâlâ hiçbir şekilde akılla idrâk ve fehim olunamaz. O’nun akılla idrâk edilmesi, mümkün değildir. O’nun idrâki hususunda hiçbir kanâate sahip olamayan akla kâmil akıl denir. Sükûn ve dinginlik, akılla elde edilemez.”44 Rabbânî düşüncesinde Allah, kendi akıl ve anlayışımız sayesinde ya da keşif ve zuhûrâtlarımız aracılığıyla idrâk ettiğimiz her türlü yakınlık ve beraberlikten münezzehtir.45 Tecellî, keşf ve müşahedemize konu olan her şey, aslında Allah’tan başka şeylerdir. Allah Teâlâ ötelerin ötesindedir. Yonttuğumuz her şey, Allah’ın yarattıklarıdır. Bunları ister ellerimizle, isterse vehimlerimizle yontmuş olalım, bir şey değişmez. İbâdeti Hak eden tek varlık, Allah’tır. Bizim zihnimizin sınırı, onu idrâkin eteklerine varamaz. Keşif ve müşâhedenin gözleri de onun celâl ve azametini müşahededen acizdir. Burada, Allah’a imân, ancak gaybî olabilir.46 Akıl, nasıl hislerin ötesinde bir faaliyet icra eder ve bazı hususları, onunla idrak edebilirsek, bunun gibi, aklın idrak edemediği şeyleri de peygamberler (vahiy) aracılığıyla idrak 41 Mevlânâ, Mesnevî, IV, 295; Mevlânâ’nın Allah ve âlem ilişkisi hakkında yazılan güzel bir yazı için bk. Çınar, Aliye, Mevlânâ Düşüncesinde Allah-Dünya Tasavvuru, Güneş ve Örtü,; ayrıca filozofların Allah tasavvurunun resmedildiği güzel bir çalışma için Çınar, Aliye, Paul Tillich’de Din Sembol İlişkisi, UÜSBE, Doktora Tezi, Bursa, 2004 42 Rabbânî, Mektûbât, I, 147 43 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 47 44 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 404; 519 45 Rabbânî, a.g.e., II, 23 46 Rabbânî, a.e.,II; 24-5; Alâu’d-Devle Simnânî’ye göre, eski Yunan, Hristiyan ve Budistlerin başarısız olmalarının sebebi, onların kendi kişisel fikirleri ile hareket etmeleri, peygamberlerin gösterdiği yolu izlememeleridir; Jamal J. Elias, Traveling the Sufi Path, Newyork, 1995, 110 59 edebiliriz. Burada, aklın ötesinde bir bilgiyi kabul etmeyen kimse, peygamberlik müessesesini de inkâr etmiş olur. 47 Akılla idrak edilemeyecek bilgileri, kullara, Resûlullah (s.a.) haber vermiştir. Peygamberlik esasından habersiz kimselerin bunların varlığını kabul etmemeleri, değerlendirilemeyecek kadar önemsizdir. Zira nübüvvet gerçekliği, aklın gerçekliğinin üstündedir. Peygamberlerin bütün doğru haberlerini akıl nazarına vurmak ve aralarını uzlaştırmaya çalışmak, gerçekte nübüvvet gerçeğini inkâr etmek olur. Burada olacak ilişki, “taklîd” ilişkisidir. Nübüvvet gerçekliği, akıl gerçekliğinden farklıdır. Akıl, peygamberleri taklîd etme yardımı olmaksızın o yüce konuları anlamaktan bile âcizdir.48 Allah’ın, insanı tecellîlerini gerçekleştireceği bir halîfe olarak yarattığını düşünürsek, bir şekilde yaratıcı ve insan ilişkisinin kurulmasının da gerekli olduğunu görürüz. Tabi her dâim, “toprakla Rablerin Rabbi arasında ne tür bir diyaloğun olacağı” 49 bahis konusu olsa da, ilişki, büsbütün de bertaraf edilmez. Tam da burada, peygamberler devreye girmektedir. Çünkü, onlar, insanı çamura battıkları noktada aklın mâverâsına taşıyarak îmân kanatlarıyla sidreye ulaşmasını sağlarlar. Sûfîler, velînin de bu görevi ifâ ettiğini düşünürler. Rabbânî, Mektûbât’ında, Herevî’nin şu sözünü nakleder: “İlâhî! velî kullarını nasıl bir vech üzere yarattın ki; onları tanıyan seni bulur, seni bulamayan ise, onları tanıyamaz.” … Sonrasında îmânın ve irfânın aşkı alevlediği görülür. Ve sidreden ötede, artık, peygamber de yoktur, velî de: Dairenin bitim noktası olan insanlık, ilk ve başlangıç noktası olan mutlak varlığa, birlik âlemine erişti mi, artık o makâma ne bir melek sığar, ne şeriat sahibi bir peygamber!50 Aşk, sevgilinin dışında bütün her şeyi yakan bir ateştir Masivâyı öldürmede “lâ” kılıcı sallandı, Bak bakalım, “lâ” dan sonra ne kaldı? Müjdeler olsun ey dost! Her şey yandı! Ve yaratıcı ilâhımızdan başka hiçbir şey kalmadı. 51 Rabbânî, duygularını bu şekilde ifade ederken, aslında, aklın yanında gönlün de Allah’ı görüşte yetersiz kaldığını Bursevî, aşağıdaki mısralarda ifade eder: Önceden onu hep gönlümde görürdüm Gönül de perde idi, kaldırdı önümden52 Yine de Allah ile aradaki perdeleri açmayı İsmâil Hakkı şöyle mısralara döker: 47 Rabbânî, a.g.e., II, 297; ayrıca, peygamberliği inkâr edenlerle ilgili olarak bk. Mustafa Can, Maturidî’ye Kadar Nübüvvete Karşı Çıkanlar ve Maturidî’de Nübüvvet Anlayışı, MÜSBE, basılmamış Doktora Tezi, İst. 1997 48 Rabbânî, a.g.e., I, 404; ayrıca bk. II, 346 49 Rabbânî, a.e., I, 147 50 Şebusterî, a.g.e., 29 51 Rabbânî, a.g.e., I, 74 52 Bursevî, Tefsîr, VII, 68 60 Gelin cümle hicapları açalım Görelim cemâlini güzel Allah’ın Hakk’ı masivâdan bir hoş seçelim Görelim cemâlin güzel Allah’ın. 53 III. NÜBÜVVETİN DELİLİ OLARAK VELÎLER ve ÖZELLİKLERİ: A. Nübüvvet ve velâyet İlişkisi “Velâ” kökünden türeyen “el-Velî” Allah’ın isimlerinden olup, yardımcı, yardım eden, “nâsır” dünyanın işlerini üstlenen, onları idareye hakim, mâlik olan ve onlarda tasarruf hakkını elinde bulunduran demektir, “Vely” fiilinin masdarı olan “velâyet” de yardım etmek, birisinin işlerini yürütmek, üzerine almak anlamlarına gelir. Masdarın ilk hecesi kesre ile okunduğunda idare, sultan, otorite, fetha ile okunduğunda ise yardım, yardım etmek anlamındadır. 54 Velî, “âlemin ve yaratılmışların işlerini kontrol edendir”.55 Velâyet, yakınlık demektir. Velâyet ile vilâyet arasındaki fark şudur ki, velâyet, nusretle yardım manasına, vilâyet ise, mülk ve yetki manasınadır. Yahut, birincisi dinde, ikincisi ise dünyâ işlerinde olur. 56 Tasavvuf kaynaklarına bakıldığında, nübüvvet ve velâyet kavramlarının ve nebî ile velî ilişkisinin önemli bir şekilde yer aldığı görülür. Sûfîler daha ilk dönemlerden itibaren konu ile ilgilenmişler ve değişik görüşler ortaya koymuşlardır. Burada, velînin, nebî ya da resulden ayrı ve fakat onlara yakın bir şekilde nasıl değerlendirildiğiyle ilgili bazı rivâyetler sunulacak, ardından evliyânın velâyet anlayışlarıyla konuya devam edilecektir. Bu girizgâh, aslında İslâm düşüncesinde çok tartışılan velî ve nebî üstünlüğünde nübüvvetle birlikte özellikle velâyet değerlendirmesine bir girişi ihtivâ etmektedir. İslâm kültürüne gelmeden Tevrat’ta nübüvvet ve velâyetin birlikte değerlendirildiğinin anlaşıldığı metinler vardır: Eski Ahitte şöyle anlatır: … “Ve ordugâhta iki adam kaldı, birinin adı Eldad ve öbürünün adı Medad idi; ve Rûh, onların üzerine kondu; ve onlar, yazılanlar arasında idiler, fakat çadıra çıkmamışlardı; ve ordugâhta peygamberlik ettiler. Ve bir genç koştu, ve Musa’ya bildirip dedi: Eldad ve Medad, ordugâhta peygamberlik ediyorlar. Ve onun seçtiği adamlardan biri, Musa’nın hizmetçisi Nun oğlu Yeşu cevap verdi: Efendim Musa, onları menet. Ve Musa ona dedi ki: Sen, benim için mi kıskanıyorsun? Keşke RABBİN bütün kavmi peygamber olsa idi. RAB, onların üzerine Rûhunu koysa idi.” (Sayılar, 11: 26-29) 53 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 195 54 Lisânu’l-Arab, “vly” maddesi, XV, 406-7; Hucvirî, Hakîkat Bilgisi, trc. Süleyman Uludağ, 329; Futûhât, II,249 55 Lisânu’l-Arab, a.y., Suad Hakim, Sözlük 675; Bursevî, Tefsîr, VII, 198 56 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 97 61 Havârîler İsa (a.s)’a: “Ya İsa, kendilerine hiçbir korku ve üzüntü olmayan Allah dostları kimlerdir?” diye sorunca o, şöyle cevap verir: “Onlar, öyle kimselerdir ki, kitap onlardan bahseder, onlar da kitaptan söz ederler. Kitap onlar sayesinde bilinir, onlar da kitabın işaretiyle tanınır. Kitap, onlarla ayakta durur, onlar da kitapla yollarını bulurlar. İnsanlar dünyanın şekline bakıp dururken, onlar, dünyanın batınına nüfûz edenlerdir, insanlar dünyanın hemen elde edecekleri menfaatlerine önem verirken, onlar neticede elde edeceklerine bakarlar. Bu şekilde de, kendilerini (manen) öldürmesinden korktukları şeyleri mücahede ile öldürürler. İleride kendilerini terk edeceklerini bildikleri şeyleri, önceden terk etmişler, dünyaya dâir hiçbir şeye sahip olmamışlardır... Ellerine geçeni terk ettiler ve Hakk’ın dışındakini bıraktılar. Dünya yanlarında eskidi, onu yenilemediler; gözleri önünde harab oldu; onu imar etmediler. Kalplerinde öldü, tekrar diriltmediler. Onu kullanarak, âhiretlerini kurdular… Onlar Allah’ı ve O’nun zikrini severler. Nûruyla aydınlanır, onunla yol bulurlar. Onların garip hal ve haberleri vardır.”57 Hz. Peygamber (s.a.)’e gelince, O, şöyle buyurur: “ Biliniz ki, Allah’ın nebî ve şehitlerden olmayan kulları vardır ki, nebîler ve şehitler, onların Allah’la olan sohbetine ve Allah’a olan yakınlıklarına özenirler.”58 Ashâb, “ Ey Allah’ın elçisi onları bize anlat” deyince bu istek Hz. Peygamberi sevindirdi ve: Onlar, insanoğlundan bir topluluktur; aralarında akrabalık bağı olmadığı halde Allah için sevişirler, Allah için dost olurlar. Kıyamet gününde onlar için nurdan minberler konulur, Allah’a yemin olsun ki, onların yüzleri de nûrdur. Kıyamet gününde insanlar endişe duyarken, onlar korkmazlar ve emniyettedirler; onlar, Allah’ın dostlarıdır. (Yûnus,10:62)” şeklinde anlatır.59 Hucvirî, Allah’ın mülkündeki valileri bunlardır, der. Allah, bunları seçmiş, onlara çeşit çeşit keramet ve lütuflar tahsîs etmiş, onları, nefse itaat etmekten kurtarmıştır. Bizden önceki çağlarda da onlar vardı, şimdi de mevcutturlar ve bundan sonra da varlıklarını sürdüreceklerdir. Hakîm Tirmizî, ayrıca Hatmu’l-Evliyâ’da şu hadisleri kullanır: “On iki nebî, ümmetimden olmayı temennî ederler.” “Aralarında İbrâhim, İsmâil, İshak, Yakub ve İmran kızı Meryem’in bulunduğu yalnızca on kişinin ancak ümmetimin önde gelenlerinden önce cennete girebileceği hususunda yemin etmiş olsam haklı çıkardım.” Tirmizî, “Böyle rivâyetler, nebî olmayan bazı kişilerin nebîlere üstünlüğüne delâlet etmiyor mu?” sorusuna, “bundan Allah’a sığınırım! der. Zira nübüvvetleri ve bulundukları makâmın fazîletinden dolayı hiç kimse, kimseyi enbiyânın üstünde göremez.” Öyleyse nebîler niçin onlara gıpta eder? Bu, hadiste şöyle açıklanır: “Allah katındaki makâmlarından ve O’na olan yakınlıklarından dolayı.”60 Bursevî, yukarıdaki hadisi yorumlarken, “peygamberlerin onlara gıpta etmeleri onların daha üstün olmaları anlamında yorumlanmamalıdır. Zira bu hadis, velâyet sahiplerinin çok güzel bir hal üzere olduklarını 57 Ebu Nuaym, Hilyetu’l-Evliyâ, Mısır, 1974, I, 10; Ebu Talib el- Mekkî, Kûtu’l-Kulûb, 29. bölüm, I, 112, Mısır, 1310 trc. Yakup Çiçek, Dilaver Selvi, İst. 2003I, 450; İbn Arabî, Vesâyâ, 266; İbnu’l-Cevzî, Sıfatu’s-Safve, I, 43-44 58 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 394 59 Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 229, 239, 328; Hucvirî, Keşfu’l-Mahcûb, 326-7 ; Bursevî, Tefsîr, V, 34; Ayrıca velîlerde korkunun bulunmaması ile ilgili, Bursevî Tefsîr, V, 55; İmâm Şevkânî’ de velâyet ve bu hadîs için bk. Şevkânî, Velâyetullah, Mısır, ts., 64 60 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 394 62 bildirir.61 der. Ayrıca, Raşahât’ta bu hadîsin şerhi niteliğinde Nakşî büyüklerinden Mevlânâ Sadedin Kaşgarî, Bursevî’ye benzeyen yorumuyla şöyle der: … Cenâb-ı Hakk’a vâsıl olan ve O’nunla birlikte olan velîlere gelince, bunlar, hepsinden daha fazîletlidir… Zira onların, göz açıp kapayıncaya değin geçen an kadar dahi olsa, Hak’tan başkasıyla ilgilenmeye tahammülleri yoktur. Nebîler, bunlara gıbta ederler. Nebîlerin gıptası, onların derecelerinin kendi derecelerinden üstün olduğu anlamına gelmez. Fakat bu topluluğun, hâl yönünden bir şerefleri vardır. O da Cenâb-ı Hakk’a yakınlıklarıdır…62 İbn Arabî, Hz. Peygamber’in Ebû Hureyre’den rivayet edildiğini belirttiği şu hadise Futûhât’ın son bölümü olan Vesâyâ’da yer verir: Efendimiz buyurmuşlardır ki: Ey Ebû Hureyre! Sen öyle bir topluluğun yoluna gir ki, insanlar cehennemden emân dileyip korktukları zaman onlar, korkmazlar. –Onlar kimlerdir yâ Resûlallah? Anlatsanız da tanısam deyince Hz. Peygamber: Onlar, ahir-zamanda benim ümmetimden öyle bir topluluktur ki, kıyamet gününde peygamberlerle haşrolacaktır. Gören kişiler, hallerinden onları peygamber zanneder. Nihayet ben onları tanıyıp, “Ümmetim! Ümmetim!” diyeceğim. O zaman insanlar onların peygamber olmadıklarını anlayacaklar. Onlar, sırat köprüsünden şimşek veya rüzgar gibi geçecek ve nûrlarından mahşer halkının gözleri kamaşacak.63 Necmeddin Kübrâ da, “Allah’a yönelmek, (teveccüh-i tâm) bir ölü gibi, O’ndan başka herhangi bir varlığa çağıran her şeyden yüz çevirmek demektir. Burada sûfî için Allah’tan başka herhangi bir matlub ve maksûd yoktur. Bu halde bulunan sûfîye bütün nebî ve peygamberlerin makâmları bile arz ve teklif edilse, bir an için bile olsa, hiçbirine iltifat etmez.” derken herhalde bu yakınlıktan dem vurmaktadır.64 İmam Rabbânî de konuyla ilgili olarak, ümmetin bir takım fertlerine, bazı özellikler verildiği ve bu hususta peygamberlerin dahi onlara gıpta ettiklerine dair sahih hadislerin vârid olduğunu ifade eder. Oysa, ümmetin bütün fertlerinin üstünde, fazîletin tam bir şekilde peygamberimiz (s.a.)’e ait olduğu da bilinmektedir. Rabbânî, bunu şöyle aşmaya çalışır: Bütün bunlar, cüz’î fazîletler olup, peygamberlerin küllî fazîleti hakkında bir eksiklik doğurmaz. Peygamberimiz hakkında, bu tür cüz’î fazîletleri elde edememe noktasında bir hüzün söz konusu olabilir. Bu hüzün de, o fazîletlere ulaşmaya ve onlara layık olmaya bir sebep olmuş olabilir. Meselâ şehitlik ile peygamberlik birleşir. 65 Öte yandan, bütün bu özelliklerle vasıflanan “hakîkî salik, nebîlerin ve resullerin makamlarının en yücesine ulaşmış olsa dahi, asla Allah’ın mekrinden emin olmaz. Hiçbir durumda kendisine mücahede ve riyâzât, nefse ve onun arzularına muhalefet kapılarını kapatamaz. 61 Bursevî, Rûhu’l-Beyân, (Arapça) IV, 60; Ayrıca Bursevî, peygamberlerin velî kullara imrenmesinin bir sebebini tefsirinde zikreder ki o da, peygamberlerin, ümmetleri için korku halinde olmalarıdır. Tefsîr, VI, 15 62 Ali b. Hüseyin es-Sâfî, a.g.e., 190; 247-8 63 İbn Arabî, Kitâbu’l-Vesâyâ, 202; Kitabın Âdem Ergül tarafından yapılan çevirisinden faydalanılmıştır. bk. Futûhât-ı Mekkiyye’den Öğütler Pınarı, İst. 2005, aynı hadis için bk. Bursevî, Tefsîr, II, 456 64 Kübrâ, a.g.e., 62-3 65 Rabbânî, Mektûbât, II, 531 63 Nitekim Peygamber (s.a.) Efendimiz’in, hulefâ-i raşidînin, tabiînin, selef imamlarının ve daha önce gelip geçmiş meşâyihin durumu böyledir.66 Hak Teâlâ nübüvvetin delilini günümüze kadar devam ettirmiş, bu delilin açığa çıkmasına da evliyayı sebep kılmıştır. Böylece, aralıksız bir şekilde Hakk’ın âyetleri ve Hz. Muhammed Mustafâ (s.a.)’in sözünün doğruluğunun delilleri zâhir olacaktır. 67 Nübüvvete delîl olan bu velîlerin başlıca özellikleri nelerdir ve nebîlerle yakınlığı nasıldır? sorusuna cevap bulmak için tarihî bir seyre çıkıldığında karşımıza çok geniş bir alan çıkar. Ama bu sorunun cevabı yine de sınırlı bir şekilde şöyle verilebilir: Bâyezîd şöyle der: “Peygamberlerin sahip oldukları şey, bal dolu bir kaba benzetilebilir. Bu baldan bir damla akmıştır. Bu damla, velîlerin payıdır. Kaptakilerin tümü ise, bizim peygamberimize aittir.”68 Hz. Musa, Allah’a velîlerini sorduğunda “Onlar, öyle kimselerdir ki, Ben anıldığımda onlar hatırlanır, onlar anıldığında da Ben hatırlanırım.”69 cevâbını almıştır. Kelâbâzî’nin (ö.990) düşüncesine göre Allah, Muhammed (s.av.) ümmeti içinde saf, hayırlı, seçkin ve iyi insanlar yaratmış, “bunlar, iyi ve güzel olacaklar” buyurmuş, takvâ sözünü bunların vasfı kılmış, onların nefislerini dünyadan uzaklaştırmıştır. Mücahedelerinde samimi oldukları için çalışmakla elde edilen kesbî ilme nâil olmuşlar, amellerinde ihlaslı oldukları için de vehbî bilgilere mahzar olmuşlardır.70 Kelâbâzî, velîliğin iki tarzı olduğunu ifade eder: İlki, kişiyi Allah’a düşman olma hâlinden çıkarır. Bu anlamda imanı olan her insan, velîdir. Burada sadece, umûmî olarak bütün mü’minlerin velî olduğu söylenir. Diğer velîlik, ihtisâs, istifâ ve istinâ anlamındaki velîliktir. Bu manadaki velîlik makâmı, velîliğin bilinmesini ve hakîkatinin anlaşılmasını gerektirir. 71 İbn Arabî’ye göre de, “Lâ ilâhe illallah” kelime-i tevhidini diyen kişiye düşmanlık etmekten sakınmak gerekmektedir. Çünkü onlar, Allah’ın umûmî velâyeti altındadırlar. Onların koruyucusu ve işlerini tedbîr eden Allah’tır. Onlar, Allah erleridir…Velâyeti sübût bulmuş kimseye karşı söz ve fiille muharebeye tutuşmak, kesinlikle haramdır.”72 Kudsî bir hadiste yüce Allah, İsrafil (a.s)’a : “Ey İsrafil! İzzetim, celâlim, cömertlik ve keremim üzerine yemin ederim ki, kim “Fatiha Sûresi”ni besmele ile birlikte peşpeşe bir kerede okursa, şahid olunuz ki, ben o kişiye mağfirette bulunurum, iyiliklerini kabul eder, kötülüklerini 66 Bursevî, Tefsîr, VI, 426 67 Hucvirî, a.g.e., 329 68 Kuşeyrî, Risâle, haz. Süleyman Uludağ, 536; Kuşeyrî’de velâyet için bk. 425 vd. 69 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 361 70 Kelâbâzî, a.g.e., 47-48 71 Kelâbâzî, a.e., 111; Umûmî ve husûsî velâyet için ayrıca bk. Rabbânî, Mektûbât, I, 190 72 İbn Arabî, Vesâyâ, 13 64 affederim…Kendisini büyük korkudan kurtarırım. Ve o bana bütün peygamberlerden ve velîlerden önce ulaşır.73 Şihabuddîn Yahyâ Suhreverdî enbiyânın (a.s) nizâm-ı âlemin maslahatı ve âhireti hatırlatmak için hakla gönderildiklerini söyler. İnsanlar, ahiretten gafillerdir. Dünya işlerini bilemezler. Bu işleri düzene koymak için birisi gerekmektedir. Bu kişinin şerefli bir kişi olması lazımdır. Kendi zamanında başka birinin olamayacağı kadar âlim ve kâdir olmalıdır. Şayet nefis, şerefli olursa, kuvveti artar ve âlemde büyük tesir gösterir. Böylece o, Ruhu’l-kudsa ulaşır ve ondan ilim elde eder, nuranî kuvvet ve tesir özelliği kazanır. Bu derece, bazen evliyâ için de geçerlidir. Fakat, enbiya daha fazla bir dereceye sahiptir. O da şudur: enbiyâ (a.s), halkı ıslah için ve risâleti ifa için memurdurlar, oysa evliya böyle değildir.74 Necmeddin Kübrâ’ya göre, Allah’ın arzında ve semâsında Hakk’ın askerleri, velîlerdir. Onlar, Allah’ın kullarını Allah’a davet ederler.75 Velînin alâmetleri de şunlardır: 1. Allah tarafından mahfûz olması, velînin alâmetlerindendir. Seyyar bunun Allah’ın hıfzı olduğunu bilir. 2. Allah Teâlâ’nın çeşit çeşit lütuflarıyla onu taleb etmesi de velînin alâmetidir. 3. Duâsının kabûlü de velînin alâmetidir. Ve bu konuda Allah’ın velîleri kısım kısımdır. 4. Bir başka alâmet, kendisine İsm-i A’zam’ın verilmesidir. Velîlerden her birine, Allah’ın isimlerinden bir ism-i azîm verilir. Veli de onunla O’na duâ eder. O da kulunun duasına cevap verir. 5. Seyyâr için velâyet, üç derecede tamamlanır. Bunlardan biri, telvin, temkin, tekvîndir. 6. Seyyâr ancak kendisine “kün” emri geldiğinde velâyetle vasıflanır. Ve velî, iradesini Hakk’ın iradesinde yok ettiği zaman kendisine “kün” emri verilir. Bu kelimedeki “kâf”, kevn(dünyâ)in kâf’ı, “nûn” ise, O’nun nûrudur. Hadiste de şu ifade vardır: “Ey her şeyin mükevvini ve ey her şeyde meknûn (gizli) olan varlık!..76 Hz. Mevlânâ da velî ve nebî ikilisini birlikte değerlendirmektedir: Mevlânâ, Mesnevî’sinde Allah’ı şöyle konuşturur: “Bu veliler benim çocuklarımdır. Gariplik âlemindedirler, eşleri yoktur. Ne işleri vardır, ne güçleri. Halkı imtihân için hor görünürler, hakîkatte dostları benim. Hepsi, benim korumama arka vermişlerdir. Sanki onlar benim cüz’lerimdir. Sakın, sakın! Bunlar benim hırka giyenlerimdir. Öyle olmasaydı, bir tek Musa, bir tek sopa ile Firavun’un altını üstüne getirebilir miydi? Öyle olmasaydı Nuh, bir beddua ile doğuyu batıyı sulara gark edebilir miydi? İhsan ve kerem sahibi Lût, zâlimlerin şehirlerini perîşân eyleyebilir, yerlere batırabilir miydi?”77 73 İbn Arabî, Vesâyâ, 136-137; İbn Arabî burada hadisin senedini vermektedir. 74 Hakîm Tirmizî, a.g.e., Ekler, 465 75 Kübrâ, a.g.e., 73 76 Kübrâ, a.e., 153-161 77 Mevlânâ, Mesnevî, III, 7-8. 65 Hz. Mevlânâ, Mecâlis-i Seb’a’da; dördüncü Meclise Hz. Peygamber’in Allah’ın yüce kullarını anlatan bir sözüyle başlıyor: “Gerçekten de Kutlu olsun, yüceldikçe yücelsin; Allah’ın öyle büyük ve dereceleri öyle yüce kulları vardır ki, onlar yeryüzünde yağmura benzerler; karaya yağarlarsa, hayır ve bereket meydana getirirler, denize düşerlerse inci meydana getirirler.” Onlar; Benliklerinden, varlıklarından geçmişler, sevgiliyle var olmuşlardır; Şaşılacak şey şu ki: Onlar, hem yoktur, hem var. Birlik ehli olan kişiler bunlardır işte; Bunlardan başkaları hep kendilerine tapanlardır. 78 Mevlânâ “Küntü kenzen mahfiyyen” hadîs-i kudsîsi ile enbiyâ ve evliyâ arasında şöyle bir ilişki kurar: Hak Teâlâ Hazretleri, “Ben gizli bir hazîne idim, bilinmekliğe muhabbet ettim.” buyurur. Halbuki, kendisinin zıddı olmadığından, nûru zâhir olmak için, zulmetten ibâret olan bu âlemi yarattı. “Sıfatlarımla halkıma çık” sözünde işâret olduğu üzere, enbiyâ ve evliyâyı izhâr eyledi; ve dost ve düşmandan ve mahrem ve nâmahremden mümtâz olmak için onlar, nûr-ı Hakk’ın mahzarı olmuşlardır. (Saff, 61:8) 79 Her bir velî, halk üzerinde bir huccettir. Ve onlara olan taallukları kadar halkın mertebe ve makâmları vardır. “Onu gören, beni görmüş, ona kasd eden beni kasd etmiş olur” sözünce, eğer adâvet ederse, Hakk’a adâvet etmiş olur. Ve eğer dostluğa sa’y ederse, Hakk’ın dostluğuna sa’y etmiş olur.”80 Ubeydullah Ahrâr, velîlerin nişanlarını şu beyitlerle ifade etmiştir: Üç nişan olur velîlerde dimiş erbâb-ı dil Biri ol kim, görenin gönlü ana mâil ola. Anın ikinci nişanı budur kim her kaçan söze gelse, Müstemi’ler sözüne kâil ola. Hem üçüncüsü budur kim, cümle âzâsı ânın şer’ile, Âdâb ile ey ârifâ kâmil ola.81 Eşrefoğlu Rûmî, (ö.1470) velâyetin üç kısım olduğunu söyler. Bir kısmı velâyet-i âmmdır. Bunun yerden göğe varınca seyri ve ıttılâı vardır. Ve bir kısmı, velâyet-i hâstır. Bunun arştan ferşe varınca ne denlü yaratılmış varsa hep ıttılâı ve hem seyri ve hem tasarrufu vardır. Ve bir kısmı dahi, velâyet-i hâssu’l-hâstır. Bunlardan öte bunun ıttılâı ve şurûu vardır ki, haddi ve 78 Mevlânâ, Mecâlis, 73 79 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh, 76; 66 80 Mevlânâ, a.g.e., 69-70; 73-4; 33-4 81 Ali b. Hüseyin es-Sâfî, a.g.e., 391 ; 502 66 nihâyetini gayrı ol bilir, buna muttalîdir. Pes, bâtını münkeşîf olana “velî” derler.82 Acabâ velînin velâyeti herkese âşikâr mıdır? Hakim Tirmizî, velînin durumunun, iki tip insana gizli olduğunu ifade eder: onlardan birincisi, kalpleri cehâlet sebebiyle ahmaklaşan kimsedir. Diğeri ise, sadece zâhiren (velî) gözükenlerdir. Bu son grup, bu yolun rûhundan bir şey koklamıştır koklamasına fakat, hased, onları, bu işi anlama konusunda kör etmiştir.83 “Velîlik, Hz. Peygamber’in nûruyla gölge saldı, doğularla batıları kapladı. Ondan sonra da, aynen onun zuhûrundan evvelki gölgelere uygun gölgeler meydana çıktı. Şimdi ümmetten yetişen her bilgi sahibi, peygamber (s.a.)’in zamanından önceki bir peygambere karşılıktır. O, peygamberin sırrına mahzardır.” 84 Şebusterî’den alınan bu pasaj, velî kavramının, peygamberi de içine alacak bir şekilde kullanıldığını göstermektedir. Tasavvuf kaynakları, bu açıdan oldukça zengin metinlerle doludur. Mevlânâ da bunu değişik şekillerde ifade eder: Peygamberleri tasdik edin, Tanrı’ya olan ruhu tasdik edin! Tasdik edin,; onlar doğmuş güneşlerdir… Onlar, ricâ ve niyâz anahtarlarıdır.85 Peygamberlere göre velînin durumunu da Mesnevî şöyle açıklar: Velîler, güneşin bekçileridir. İnsanlar içinde Tanrı sırlarını bilir, anlar onlar.86 B. Nübüvvet ve Velâyet Çeşitleri Hakîm Tirmizî Hatmu’l-Evliyâ kitabında, enbiyâ için nübüvvet, evliyâ için de velâyet akdinin olduğundan bahseder. Allah, enbiyâyı, nefslerinden kurtarıp, nübüvvet mahalline sevketmek ve perdeyi açmak sûretiyle dost edinmiştir. Evliyânın Hz. Allah’la olan dostluklarına gelince, onlardan nefislerinden kurtarılıp, velâyet mahalline sevkedilerek perde açılmış ve Allah’a dost olmuşlardır.87 Bursevî de velâyet ve nübüvvetle ilgili şu fikirlerini ifade eder: “Nebî ile velînin arasındaki fark şudur ki, nebî olana batınından husûsî yolda ilham ve zâhirinden Cebrail vasıtasıyla vahyolunup, iki bakımdan üstün olur. Ve kendisine vahyolunan hükümleri ve şeriatı tebliğ ile memur olur. Velî olana, bâtınından husûsî şekilde ilhâm olunur fakat tebliğ ile memur olmaz. Zira çoğunlukla kendisine ilhâm olunan şerîatın bâtınlarıdır ki, bunlara mârifetler ve hakîkatler denilir. Buradan anlaşılacağı üzere, enbiyâ, ilahî sırları ifşâ etmeye izinli değillerdir. Hazret-i Kur’ân da “Ey Rasûl, Rabbinin sana indirdiğini tebliğ et.” (Maide, 5:67) buyrulmuştur. Bundan murad, kulların işlerine ait olan hususlardır, yoksa, ilahî sırlar değildir.”88 82 Eşrefoğlu Rumî, Müzekki’n-Nüfûs, Haz. Abdullah Uçman, İst. 1996, 271-2 Hakkında yazılan müstakil bir çalışma için bk. Kara, Mustafa, Eşrefoğlu Rûmî, İst. 2006 83 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 366 84 Şebusterî, a.g.e., 33 85 Mevlânâ, Mesnevî, III, 230 86 Mevlânâ, a.g.e., III, 272 87 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 388-390 88 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 22 67 Bursevî için velâyet, nübüvvetten önce gelir. Velâyetin en son derecesi, nübüvvet makâmlarının ilkini teşkîl eder. Yani, nübüvvet, velâyete dayanır.89 O, bunu Ferahu’r-Rûh’da şöyle açıklar: Muhammediye’nin ‘Benim abdin resûlün, Sen hüve’l-Hak’ beyti “Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abduhû ve rasûluhû” şehâdetine işârettir. Abd, resûlden önce gelmiştir. Çünkü, ubûdiyetin şerefi, risâletin üzerindedir. Şunun için ki, ubûdiyet, âlem-i velâyete yani Hak ile olan muâmeleye aittir. Risâlet ise, âlem-i nübüvvete, yani halkla olan hallere dairdir. Bu sebeple velâyet, nübüvvetten daha öncedir ve onun kaynağıdır.90 Nübüvvet ve velâyet meselesi, çok geniş bir alanı kapladığından, aşağıda İbn Arabî ve İmâm Rabbânî’nin nübüvvet ve velâyet düşünceleri, tasnîfe tâbi tutularak verilecektir: 1-Nübüvvet-i Âmme ve Nübüvvet-i Hâsse İbn Arabî, insana saâdet olarak verilen mertebelerin, imân, velâyet, nübüvvet ve risâlet ile birlikte dört kısım olduğunu ifade eder.91 Kendisinde şeriatla ilgili bir bildirim olan nübüvvet, Allah’ın kullarından dilediklerine lutfettiği ilahî bir seçimdir.92 Nübüvvet, velâyetin aslıdır. Allah, Kur’ân-ı Kerîm’de, “ biz onu, kullarımızdan dilediğimizi hidâyet ettiğimiz bir nûr yaptık” (Şura, 42/52) buyurmaktadır. Nübüvvetin nûruyla velâyet elde edilmektedir.93 Nübüvvet risâletten, velâyet her ikisinden ve zehâdet, hepsinden daha umûmidir.94 Kulların en seçkinlerinin üstünü, peygamberlerdir. Nübüvvet, velâyet ve iman makamı onlarındır. Onlar türlerinin evinin temelleridir. Resul ise, en yüksek makâm ve hal sahibi olandır.95 İbn Arabî’ye göre nübüvvet, “kelâmullâha muhatap olmaktan başka bir şey değildir.” Ve bu muhatabiyet çeşitli şekillerde olmaktadır: “ Allah bir beşerle ancak vahiyle ya da perde arkasından veya bir elçi göndererek konuşur.” (Şûra, 42:51) ayetiyle birlikte şunları ifade eder: “Allah’ın kullarının kalbine aracısız olarak ilhâm etmek sûretiyle kendilerinde işittirdiği de, konuşmasına vasıta kıldığı herhangi bir sûretin perdesi arkasından kuluna söylediği de, bir elçi aracılığıyla bildirdiği de vahiydir.”96 Fakat, peygamber ve velî arasında bir fark da yok mudur? diye soracak olursak İbn Arabî bu konuda peygamberin muhatap olduğu vahyin bir teşrî içerdiğini, fakat velînin ancak nebînin getirmiş olduğu şeriatın kesin olarak teyidi anlamına geldiğini söylemektedir.97 89 Bursevî, Tefsîr, II, 467 90 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 68 91 Futuhât II, 51-2 92 Futuhât, II, 595 93 Futuhât, III, 14; Nübüvvet ve velâyetin Davud Kayserî’deki anlamları için bk. Bayrakdar Mehmet, Kayserili Davud, Ankara, 1988, 51-2 94 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 250 95 Futuhât, II, 5 96 Futuhât, II, 375,76 97 Futuhât, I, 150 68 İbn Arabî, Hakîm Tirmizî’nin “Nübüvvet nedir?” sorusuna cevâben; “Nübüvvet, kullarına yüce mertebeler veren arşın sahibi olan Allah’ın belirlediği bir mertebedir. Buna mutlak ilahî haber verme makamı denilir. Allah bu kuluna niyabet ve hilafet nazarıyla bakarsa, bu halifenin kalbine haber vermesini Ruh’a ilka eder. Buna husûsî peygamberlik anlamına nübüvvet-i teşrî’ denilir. “…Sana emrimizden bir rûh vahyettik” (Şura, 42:52); “Uyarıda bulunun ki, benden başka Tanrı yoktur ve Benden korkun.” (Nahl, 16:2) ayetleri buna delildir. “O, emrinden olan ruhu, kullarından dilediğine ilkâ ediyor” (Gâfir, 40:15) ayetinde de kastedilen, mutlak ya da genel nübüvvet değil, nübüvvet-i teşrîdir. Hakîm Tirmizî’nin sorduğu soru da nübüvvetin bu kısmıdır.”98 Bu genel tanımlardan sonra, İbn Arabî’nin nübüvveti velilerle de ilgisi olacak şekilde ikiye ayırdığı görülür: Velâyet, nübüvvet-i âmmedir. Şeriat getiren nübüvvet ise, nübüvvet-i hâssadır.99 Nübüvvet-i âmme (Genel nübüvvet) nin şeriat ortaya koyması mümkün değildir. Nübüvvet-i hâssa (Özel nübüvvet) ise, şeriat koyan bir nübüvvettir.100 Velîler, Allah’ın takib etmelerini istediği yola uygun olarak dosdoğru hareket etmişler, melekler de üzerlerine inmiştir. Bu iniş, genel nübüvvettir, şeriat getiren bir peygamberlik değildir. Çünkü, melekler onlara müjdeler taşıyarak inerler. Onlara, korkmayın, üzülmeyin demek isterler.101 Velâyet ve risalet arasında bir berzah bulunur Nübüvvet onda bulunur, ama hükmü bilinmez. Tahkîk edersen, nübüvvet, iki kısımdır: İlki, teşrî nübüvveti, diğeri teşrî olmayan nübüvvettir ki, bu düşük olandır. Bu dünyada, esas varış yeri bize gözüktüğünde, varlığın teşrîi ve hükmü ortadan kalkar. O zaman, ikincinin daha üstün olduğu anlaşılır O, daha geneldir, çünkü, asl olan odur ve Allah’a mahsustur.102 Genel dâire, mutlak olan nübüvvettir.103 Burada İbn Arabî’nin bu tasnîfi niçin yaptığı, ya da niçin bir genel nübüvvet tanımı ortaya koyduğu düşünüldüğünde şu ortaya çıkar: Hz. Peygamberden sonra artık nübüvvetin tamamlanmış olması, sûfî düşüncenin açık kalan kapının ne olduğunu düşünmesini sağlamıştır: Nübüvvet ve risâlet, hüküm ve hakîkatleri yönünden hükümsüz bırakılmamıştır. Sadece peygambere özgü risâlet kesilmiştir.104 Bu zamanda teşrî peygamberliğinin kapısı kapanmış, ilahî ilim ve sırlara ulaşma kapısı açık kalmıştır.105 98 Futuhât, II, 90 99 Futuhât, II, 24 100 Futuhât, III, 513 101 Futuhât, II, 217 102 Futuhât, II, 252 103 Futuhât, II, 76 69 Nübüvvet, genel anlamda kalkmamıştır. “Hz. Peygamberden sonra nebî yoktur”106 hadisi, teşrîi nübüvvetin sona ermesini belirtir. Bu, kanun koyucu bir peygamber yoktur demektir yoksa, ondan sonra nebî olmayacak anlamında değildir. Hz. Peygamberden sonra artık Allah katından vahiy yoluyla indirilecek olan teşrî ortadan kalkmıştır. Hz. Peygamber’den sonra hiç kimse yeni şeriat ortaya koyamaz. Sadece sonradan müctehidin verdiği bir hüküm, Peygamber’in şeriatına dahil edilir.107 Nübüvvet karşısında velâyetin rolü nedir? sorusu düşünüldüğünde İbn Arabî’nin, nübüvvetin sona ermesinden sonra velîlere nasları anlamaktan başka bir şey kalmadığını ifade ettiği görülür. Çünkü, ilahî emir ve nehiylerin kapısı artık kapatılmıştır. Hz. Muhammed’den sonra kim böyle bir iddiada bulunursa bu şeriata uygun da olsa, kişi kendisine bir şeriat vahyolunuyor iddiasında demektir. Bu iddia şayet Hz. Peygamber’den önce olsaydı, kabul görürdü. Nitekim Hızır “Ben bunu kendi emrimle yapmadım” demiştir. Çünkü onun zamanı bunu kabule uygundu ve o, Rabbi’nden bir şeriat üzere idi. Zamanımızda, Hızır (a.s) ve İlyas (a.s) da ittiba yoluyla sadece Hz. Muhammed’in şeriatına göre amel ederler. Ahir zamanda yeryüzüne indiğinde Hz. İsa’nın durumu da aynıdır. O, aslında nebî dahi olsa, Hz. Peygamber (s.a.)’in sünnetine göre amel edecektir.108 Velî, bazen korkutan ya da müjdeleyen olabilir. Ama, şeriat getiren bir peygamber olamaz. Zira, risalet ve şeriat koymak sona ermiştir; Hz. Muhammed’den sonra ne bir resûl, ne de bir velî vardır. Herhangi bir şeriat söz konusu değildir.109 Velâyetin bir derecesi de, nübüvvet ve risalettir. Bir kısım insanlar, bu dereceye ulaşır. Günümüze gelince, bu gün artık kimse teşriî nübüvvet derecesine ulaşamaz. Onun kapısı kapanmıştır. Fakat velâyet, dünya ve âhirette kesilmez. Allah’ın esmâsından biri de, velîdir. Nebî ve resûl O’nun isimlerinden değildir. Bundan dolayıdır ki, velayet sona ermez, çünkü, Allah’ın velî ismi onu korur.110 Teşrîi risalet, teklif getiren nübüvvet, Allah’ın elçisi Hz. Muhammed (s.a.)’de kesilmiştir. Ondan sonra resul, şeriat sahibi nebî ya da mükellefiyet yoktur. Ondan kalan, anlayış hikmet ve bilgidir.111 Hz. İsa, Hz. Muhammed’den sonra zuhûr edecek nebî ve resuldür. “Benden sonra Peygamber yoktur” derken, açıkça teşrî nübüvvet kastedilmiştir. Buradan da anlaşılıyor ki, nübüvvet, insanların Allah katında ulaştıkları bir makâmdır. Ve büyük insanlara hastır; fakat yine 104 Futuhât, II, 253 105 Futuhât IV, 152 106 Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 267 107 Futuhât, II, 58 108 Futuhât, III, 38-40 109 Futuhât, II, 376 110 Futuhât, III, 101 111 Futuhât, III, 456 70 de bu makâm, şeriat sahibi peygambere verildiği gibi, peygamberin sünnetine tabî olana da verilir. Ve peygamberle birlikte sona eren nübüvvet, hüküm koyan nübüvvettir, makâmı değildir.112 Allah’ın büyük kulları, peygamberlik zamanındaki nebîler gibidir. Ama bu, umûmî nübüvvettir.113 Velîlerin bir kısmı, nebîlerdir. Allah, onları peygamber olarak dost edinmiştir. Velâyet, genel peygamberliktir. Şeriatın bulunduğu nübüvvet ise, özel nübüvvettir. Velîlerin bir kısmı da, Allah’ın risaletle kendine dost edindiği resullerdir.114 İbn Arabî’nin velâyet ve nübüvvet ile ilgili ifadeleri incelendiğinde, nübüvvetin velîyi de kuşatacak derecede ikiye ayrıldığı görülmektedir: Özel olan nübüvvet, bir şeriat içeren ve peygambere has olan nübüvvettir. Genel olan ya da teşrî içermeyen nübüvvetle kastedilen, velîlerin nebîliğidir. Fakat İbn Arabî’ye göre velî, bunu da peygamber vârisi olarak alabilir: Allah, yaratıklarında peygamberliği gizlemiştir. Bazı yaratıklarında ise açığa çıkarmıştır. Peygamberlerin nübüvveti, yani zâhirdeki nübüvvet, kesilen nübüvvettir; bâtın nübüvvet, (velîlerin nübüvveti) ise dünya ve âhirette devamlıdır. Çünkü ilâhî vahiy ve Hakk’ın indirmesi kesilmez, âlem, onlar sayesinde korunur.115 Bu nübüvvet, zamanla sınırlanmaz, dünyada da, ahirette de devamlıdır.116 İnsanlar için risalet, ancak dünyada olabilir ve ahirette hükmü kesilir. Cennete girdikten sonra şeriat getiren nübüvvet sona erer fakat genel nübüvvet devam eder.117 2- Velâyet-i Kübrâ ve Velâyet-i Suğrâ İmâm Rabbânî’ye gelindiğinde, artık İbn Arabî’nin farklı bir tarzı ile karşılaşılır: burada, velâyet nebîyi de içine alacak şekilde ikiye ayrılmıştır. O, düşüncelerini velînin velâyeti ile resûlün velâyeti ifadelerinin açıklanmasında verir. İbn Arabî’de nübüvvet, nübüvvet-i âmme ve hâsse olarak ikiye ayrılmışken, İmâm Rabbânî, velâyeti, velâyet-i suğrâ ve Kübrâ olarak ikiye ayırır: Rabbanî, kalp, sır, rûh, hafî, ahfâ olarak bilinen ve küçük âlem olarak kabul edilen insanın beş latîfesini zikreder ve bunların asıllarının arşın ötesinde zuhûr ettiğini ifade eder. Muhammedî meşrepli bir sâlik fıtratının yüceliği, ama belki de sadece Allah’ın lütfuyla emir âleminden olan bu beş latîfeyi sırasıyla geçer. Sonra bunların büyük âlemdeki asıllarında seyr etmeye başlar. Bunların hepsini de düzenli ve tafsîlatlı olarak aşıp en son noktaya varırsa, artık, seyr-i ilallah yapıp, imkân dairesindeki seyrini tamamlamış olur. bu sâlik, böylece fenâ makâmına hak kazanıp, velîlerin velâyeti olan velâyet-i suğrâya ulaşır. Sonrasında artık sâlik, nasip olursa, Allah’ın isim ve sıfatlarının gölgelerinde seyr eder. Bunlar, yukarıda anılan beş latîfenin asıllarını teşkîl etmekte ve kendilerine aslâ yokluk kokusu 112 Futuhât, II, 3 113 Futuhât, II, 3 114 Futuhât, II, 24 115 Futuhât, III, 285 116 Futuhât, II, 90 117 Futuhât, II, 257 71 bulaşmamaktadır. Seyr-i fillah denilen bu seyri de tamamlayarak nihayete ulaşırsa, Allah’ın isimlerinin gölgelerindeki seyrini de tamamlamış olur. Böylece sâlik, Allah’ın isim ve sıfatlarına ulaşır. Velâyet-i suğrânın sonu buraya kadardır. Ayrıca bu makâmda fenânın hakîkatine giriş yapılarak peygamberlerin velâyeti olan velâyet-i kübrâya ayak basılmış olur.118 Şunu da ifade etmek gerekir ki, Rabbânî’ye göre bu isim ve sıfatların gölgelerini teşkîl eden daire peygamberler ve meleklerin dışında bütün yaratılmışların mebde-i taayyünlerini içine almaktadır. Peygamberlerden sonra beşerin en üstünü olan Ebu Bekir Sıddîk’ın taayyünü, bu dairenin en üst noktasıdır. Peygamberlerin ve meleklerin taayyünleri ise, bu gölgelerin asıllarıdır.119 Bu metinden anlaşıldığı kadarı ile, Hz. Ebû Bekir’in velâyeti, velâyet-i Kübrâya en yakın olandır. Rabbânî, velâyet ve nübüvveti, sekr ve sahv terimleriyle ilişkilendirerek de açıklar: Sekr hâline dayalı hükümlerden hangisi olursa olsun, velâyet makâmından gelir. Sahv hâlinin hükümlerinden olan her şeyin de nübüvvet makâmı ile ilgisi vardır. peygamberlerin ümmetleri içinde kemâl derecesine ulaşanların, tâbi olma yolundaki sahv halleri sebebi ile bu makâmdan bir nasîbi vardır. Bestâmîler, sekr hâlini, sahv hâline tercîh ederler. Bu yüzden Bâyezıd, “Benim sancağım, Muhammed’in sancağından yüksektir.” demiştir. Şeyh, burada, “sancağım” ifadesi ile velâyet sancağını, “Muhammed (s.a.)’in sancağı” sözü ile de nübüvvet sancağını kastetmektedir. Dolayısıyla da, sekr hâline yönelik olan velâyet sancağını, sahv hâline dönük olan nübüvvet sancağına tercih etmiştir. Bazılarının “velâyet, nübüvvetten üstündür” tarzındaki sözleri de buna benzer. Bunun nedeni ise, teveccühün velâyet makâmında Hakk’a dönük olduğunu, nübüvvet makâmında ise, halka dönük olduğunu düşündüklerinden dolayıdır. Şüphesiz, Hakk’a teveccüh, halka teveccühten üstündür. Bunlardan bazıları, bu sözün yorumlanmasında şöyle demiştir: “Nebî’nin velâyeti, nübüvvetinden daha üstündür.” 120 İmâm Rabbânî’ye göre, böyle ifadeler, doğru değildir. Çünkü, nübüvvetteki teveccüh, yalnızca halka yönelik değildir. Bilakis o nübüvvetin içinde, halka teveccühle birlikte, Hakk’a teveccüh de vardır. Zira onların bâtınları Hak ile, zâhirleri ise halk ile beraberdir. Velâyet, Rabbânî düşüncesinde nübüvvetin kapsamı içinde olup, onun birer parçasıdır. Nübüvvet, velâyeti de içine alan bir bütündür. Böylece, kesin olarak, nübüvvet velâyetten üstün olur. Bu velâyet, ister peygamberin olsun, ister peygamber dışındaki bir kimsenin olsun, durum değişmez. Dolayısıyla, sahv hâli, sekr hâlinden daha üstündür. Nübüvvetin içinde velâyet olduğu gibi, sahvın içinde de sekr vardır. İçinde sekr olmayan avama mahsus sahv, konunun dışındadır ve bu tür bir sahvı tercih etmenin bir anlamı da yoktur. Sekri kapsayan sahv hâli, sekr hâlinden 118 Rabbânî, Mektûbât, I, 359 119 Rabbânî, a.g.e., I, 360 120 Velâyet nübüvvet tartışmaları için bk. Türer Osman, “Velî’nin Nebî’den Üstünlüğü” Meselesi Etrafındaki Tartışmalar Ve İbn Arabî’nin Bu Konudaki Düşüncesi, Davud-ı Kayserî Sempozyumu, Kayseri Büyükşehir Belediyesi Kültür Yayınları, Kayseri, 1997, 301vd. 72 elbette daha üstündür. Kaynağı nübüvvet olan şer’î ilimlerin hepsi, sahvın kemâlinden doğmuştur ve bu ilimlere aykırı olan her şey, sekr kabul edilir.121 Rabbânî için kesin olarak bilinen ve icmâ ile sâbit olan bir husûstur ki, mutlak üstünlük, peygamberlerindir. Velîler ise, elde ettikleri her şeye ve velâyet kemâlâtına ancak peygamberlerin peşinden gitmeleri sebebi ile ermişlerdir.122 Rabbânî, bir başka mektubunda da açıkça şunu ifade eder: “Peygamberlerin mebde-i taayyünleri, isimlerin küllîleridir. Velîlerin mebde-i taayyünleri ise bu küllîlerin altında bulunan cüz’îlerdir.”123 İnsanların ulaştıkları makâmlar arasında hiç mi üstünlük yoktur? Sorusunu Rabbanî, şöyle cevaplar: Makâmlar arasında farklı derecelendirme ve üstünlük, velîler arasında söz konusu olur. Peygamberlerle velîler arasında bu söz konusu değildir. Bir peygamberin velâyeti, kalp makâmında da olsa, ahfâ makâmında olan bir velînin velâyetinden üstündür. Bu velî, kendi makâmının son mertebesine varmış bile olsa, durum değişmez. Bu durum, velînin velâyetinin daima o velâyetin sahibi olan peygamberin ayağı altında olmasındandır. Peygamberler arasında da bu bakımdan üstünlük farkı vardır. Her ikisi de makâmının son noktasına vardıklarında, üst latîfede olan bir peygamber, diğerinden daha üstündür. Fakat burada bu üstünlük, emir âleminin son dairesine ulaşmaya bağlıdır. Yoksa yalnızca üst bir latîfede bulunmak, üstünlük sebebi değildir. Bu nedenle, alt latîfede bulunan bir peygamber, üst latîfede bulunan bir peygamberden daha üstün olabilir. Nitekim Musa ile İsa arasında latîfelerinin aksi istikâmetinde bir üstünlük vardır. Musa (a.s) bu makâmda İsâ (a.s)’dan daha fazla mevki sahibidir. Burada üstünlük, latîfe üstünlüğünün dışında bir şeydir.124 Rabbânî için, nübüvvet ve velâyetten doğan ilahî yakınlık arasında da fark vardır: Velâyet, ilahî yakınlıktan ibarettir. Fakat bu yakınlıkta zılliyyet vardır. Fakat, peygamberlerin velâyeti, gölgelik sahasının dışındadır. Kendisine gölgelik şâibesi hiç bulaşmayan biricik makâm, nübüvvet ve risâlet makâmıdır. Dolayısıyla nübüvvet, velâyetten kesinlikle üstündür. Nübüvvetteki yakınlık, zâtî ve aslîdir. Vusûl, nübüvvet mertebesinde, husûl ise velâyet makâmındadır. Ayrıca bütün tecellîler, velâyet makâmındadır. Nübüvvet mertebesinde ise, asla vusûl vardır. Aslın gölgeleri olan tecellîye ve zuhûrâta ihtiyaç yoktur. İkiliğin kalkması velâyet makâmına uygun olduğu için, bu makamda kaçınılmaz olarak sekr vardır. Nübüvvet mertebesinde ikilik bâkî olduğu için, sahv bu mertebenin özelliklerindendir. Velâyet makâmında ikiliğin kalkması istendiği için, velîler, zorunlu olarak iradeyi yok etmeye uğraşırlar. Nübüvvette bu olmadığı için, iradenin kendisinin yok edilmesi istenmez. Burada, irâdenin bizzat kendisi, kâmil bir sıfattır. Burada iradenin ilgilendiği arzuların Hakk’ın rızasına uygun olması gözetilir. Aynı şekilde velâyet makâmında bütün beşerî sıfatlar yok 121 Rabbânî, a.g.e., I, 150; Peygamberin nübüvvetinin velâyetinden üstün olması ile ilgili ayrıca bk., I, 170 122 Rabbânî, a.e., I, 263 123 Rabbânî, a.e., I, 310 124 Rabbânî, a.e., I, 370 73 edilmeye çalışılır. Nübüvvet mertebesinde ise, bu sıfatların aslı değil de, bunlarla ilgili olan kötülükler yok edilir. Nübüvvet makâmına velâyet yolundan ulaşan kişi, seyri sırasında sıfatların aslını yok etmelidir. Buradaki velâyetle kasdolan, velâyet-i suğrâ ya da evliyâdır ki, gölgeli velâyettir. Gölgeyi aşan velâyet ise, velâyet-i enbiyâdır. Burada, beşerî sıfatların ilgi sahasında olan kötü şeyler yok edilir. Yoksa sıfatların aslı yok edilmez. Bu kötü ilgiler yok edilince, peygamberlerin velâyeti meydana gelir. Bundan sonra gerçekleşen yükselmeler, nübüvvet kemâlâtıyla ilgilidir. Nübüvvet için velâyetin aslı mutlaka gereklidir velâyet, nübüvvetin başlangıç merhalelerindendir. Nübüvvet kemâlâtına ulaşmak için, gölgeli velâyete ihtiyaç olmaz. Ayrıca, sıfatların aslını yok etmek, ilgili olduğu kötülükleri yok etmekten daha zordur. Bu yüzden, nübüvvet kemâlâtının gerçekleşmesi, velâyet kemâlâtından daha kolay ve daha hızlıdır… Burada mücahedeye dayanan yol inâbe yoludur. Ama maksada en kestirme ulaştıran yol ise, ictibâ yoludur. İctibâ erbâbının riyâzeti, tıpkı peygamberimizde olduğu gibi vuslat nimetinin şükrünü ifa içindir. İnâbe ehlinin mücâhedeleri ise, vuslata kavuşmak içindir. Aralarındaki fark, elbette çok büyüktür.125 Yine Hakk’ın dışındakileri unutmaktan ibaret olan fenâ, muhabbetin O’ndan başkasına olan ilgisini yok etmektir. (Bu, velâyette böyledir) Nübüvvet yakınlığının basamaklarında ilerlerken ise, varlıklara olan ilgiyi kesmek için varlıkların unutulmasına asla ihtiyaç yoktur. Çünkü nübüvvet yakınlığında asla ilgi, varlıklara ilgiden eser bırakmaz.126 Eğer nübüvvet yoluyla yakınlık kemâlâtının zirvesine yükselmek, velâyetle olursa, hiç şüphesiz o zaman, fenâ, bekâ, cezbe ve sülûk gereklidir. Ama seyr, bu yolla değil de nübüvvet yaklaşmasına ulaşmak için ana yol tercîh edilirse, o zaman bunlara ihtiyaç yoktur.127 Kemâl-i nübüvvet, yükseliş basamaklarındadır ve nübüvvet yükselişinde yüz, Allah’a yöneliktir. Bir çok kişiler, yanlışlıkla velâyette yüzün hakk’a, nübüvvette ise halka dönük olduğunu, velâyetin yükseliş mertebelerinde, nübüvvetin de iniş mertebelerinde olduğunu ifade eder. Ama, hakîkatte durum böyle değildir. Bilakis, velâyet ve nübüvvetin her ikisinde de yükseliş ve iniş bulunmaktadır. İkisinde de yükseliş anında yüz Hakk’a, iniş sırasında da halka dönük olmaktadır. Fark şudur ki, nübüvvete mahsus inişte yüz tamâmen halka, velâyete ait olan inişte ise tamâmen halka dönük olmamaktadır. Bu inişte velînin yüzü halka, içi ise Hakk’a dönüktür. Bunun sırrı, velâyet sahibi, yükseliş makâmlarını tamamlamadan inişe geçmiştir. Bunun için de onun yukarıya bakışı halka tam olarak dönmesine engel olmaktadır. Fakat nebî öyle değildir. Çünkü o, inişe geçerken yükseliş basamaklarını tamamladığından bütünüyle halkı Hakk’a davete yönelmiştir. Bu incelik iyi anlaşılmalıdır üstelik Rabbânî, bu değerli bilgileri, bugüne kadar kimsenin dile getirmediğini ifade eder. 125 Rabbânî, a.e., I, 541-3; velâyetin nübüvvetin ilk basamağından oluşu ile ilgili bk. a.e., II, 46; İbn Arabî de velîlerin nihâyetinin, peygamberlerin başlangıcı olduğunu ifade eder., Futûhât, II, 51; İmam Şaranî, velâyetin son mertebesinin bile, nübüvvetin başlangıcı sayılmaması gerektiğini söyler. Ona göre: “Bütün velîler, Hz. Muhammed’in (sav) şeriatıyla ibadet etmek mecburiyetindedir.” Velilerin ulaştıkları makam ne olursa olsun, aslolan, onların yine aynı şeraite gönderme yapmalarıdır. Bunun dışına çıkmak, ilahî yardımın kesilmesine sebep olur. Velîler şârî değildir. Onların, Hz. Muhammed’in (sav) getirdiği ile amel etme mecburiyetleri vardır.” Şaranî, el- Yevâkıt ve’l-Cevâhir II, 220 126 Rabbânî, a.e., I, 551 127 Rabbânî, a.e., I, 564 74 Yukarıda anılan yükseliş kâbiliyeti Rabbânî için tam olarak Muhammedî meşreplilere mahsûstur ve Nakşibendi büyükleri bu kabiliyetle birliktedir. Böylesi yükseliş, diğerlerinin kemâlâtı noksan olduğu için Muhammedî meşreplilere özeldir... Rabbânî, kendisinin ism-i zâhirdeki seyirden sonra, ism-i bâtın seyrini de bitirdiğini ifade eder. Ve bu ikinci seyre yakışan şey, gizliliktir. Ama onun için burada ortaya çıkar ki, suğrâ, kübrâ, ulyâ bütün velâyetler, kemâlât-ı nübüvvetin gölgeleridir. Burada katedilen bir noktalık mesafe, bütün velâyet kemâlâtından fazladır. Damlanın, okyonus karşısında sözü edilse bile, velâyet kemâlâtının, nübüvvet kemâlâtı karşısında bu kadar da sözü olmaz. Fakat Rabbânî burada, kemâlât-ı velâyetle, kemâlât-ı nübüvvet arasında sonsuz olanla, sonlu olan arasındaki gibi bir nisbetin bulunduğunu söyler. Subhânellah der Rabbânî, bu sırra vâkıf olmayanlar, velâyetin nübüvvetten üstün olduğunu nasıl da söyleyebiliyorlar! Bir başkası da bu sözü makul bir şekilde yorumlamak için bundan kasıt, peygamberin velâyeti nübüvvetinden üstündür diyebiliyor! “Ağızlarından çıkan söz, ne kadar da ağırdır” ( Kehf, 18:5) Rabbânî, yine Allah’ın yardımı ile bu seyrini tamamladığında bir adım daha ilerlese, yokluğa düşeceğini hisseder. Fakat, burada Ankanın tuzağa düştüğü, Simurgun ağa takıldığı da düşünülmemelidir. Çünkü Allah Subhânehû, ötelerin ötesinde, ötelerin de ötesindedir. Fakat bu makâmda Allah’ın ötelerde oluşu, arada perdeler bulunduğu için değildir. Bütün perdeler ortadan kalkmıştır. Buradaki tek engel, onun idrak edilemeyecek kadar yüce ve kavranamayacak kadar büyük oluşudur. O, varlık yönüyle en yakın, fakat, kavranabilme yönüyle en uzak olandır. Fakat peygamberlere bağlılıkları sebebiyle murâd (Allah tarafından istenen) kullardan bazı kâmil kişilere yücelik otağından bir yer verilir ve bunlar, celâl çadırının bazı sırlarına aşinâ kılınırlar.128 Nakşî büyüklerden Muhammed Pârsâ, “velâyet yolunda, aklın mümkün görmediği şeylerin zuhûr etmesi câiz değildir. Ancak aklın yetersiz kaldığı şeylerin zuhûru câizdir. Aklın imkansız gördüğü şeyle, aklın ulaşamayacağı şey arasındaki farkı anlamayan kimsenin aklı yoktur.”der129 Son olarak, nübüvvet ve velâyeti anlama konusunda Bursevî’nin düşüncesi, şöyledir: Peygamber ve evliyânın rütbelerini, yine kendileri ve o makâma ayak basanlar, Hak Teâlânın doğru ve sağlam imân verdiği kullar bilir. Başkaları bilmez. Çünkü, yalnız yıldızları seyredenler, Güneşin ve Ayın nurlarından habersizdirler.130 C. Hilâfet-Risâlet-İmâmet H-l-f kökleri, bir şeyin başka bir şeyin ardından gelerek, onun yerini almasını ifade eder. Hilâfet, ikincinin birinciden sonra gelerek onun yerini alması nedeniyle bu isimle isimlendirilmiştir. 131 İmâm ise, “uyulan ve işlerde öne geçen kimse”dir.132 128 Rabbânî, a.g.e., I, 365 129 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 79 130 Bursevî, a.g.e., 77 131 Lisânu’l-Arab, XI, 82 vd., Suad Hakîm, a.g.e., trc., 245 75 İbn Arabî’ye ait metinlere bakıldığında, iki hilâfetin varlığından söz edilebilir: Kulun, Rabb’ini halîfe yaparak vekil edinmesi –ki buradaki hilafet sınırsızdır- ve Rabbin kulu halife yapması. Bu ise sınırlı bir hilafettir.133 Sınırlı olan hilafetin de kabaca üç çeşidi ile karşılaşılır: Hakk’ın halîfesi ki bunlar peygamberlerdir, peygamberlerin halîfeleri ve birbirlerinin halifeleri (bunlar da velîlerdir.) : Allah’ın yeryüzündeki halîfeleri, peygamberlerdir. (Bu teşrîi nübüvvettir) Zamanımızda ise hilâfet, Allah’a değil, peygambere halife olmaktır. Çünkü, günümüzdeki halîfeler, peygamberlerin hükümleriyle hüküm verirler. (bu da nübüvvet-i âmmedir)134 Fakat nübüvvet genel ve özel olarak ikiye ayrılınca, yine de, velîlerin Allah’ın halîfesi olma durumuyla karşılaşırız: Hak Teâlâ Ebû Yezid el-Bistami vekillik elbisesini giydiğinde şöyle der: “Benim özelliklerimle yaratıkların önüne çık ki, seni gören beni görmüş olsun”135 Halîfelik, İbn Arabî’ye göre, başka bir varlığa değil, Âdem’e verilmiştir. Çünkü, Hakk’ın sûreti üzere yaratılan Âdem’dir.136 Şeyh-i Ekber, Âdem’in yeryüzüne inişi ile, halifelik arasında bir bağlantı kurar: Allah, Âdem’e, kovularak değil de, bana halife olarak yeryüzüne in dedi. Bu tenzîl, mekanla ilgili bir iniştir yoksa rütbe inişi değildir.137 Melekler, Âdem’in yeryüzünde başka bir insanın değil, ama Allah’ın halifesi olduğunu anlamışlardır. Âdem’den sonra ise, insan-ı kâmiller, yine kâmillerden halifeliği alırlar. Böylece hilâfet, kemâli en yüce şekilde görülen Hz. Muhammed (s.a.)’e kadar gelir. O, Hz. Muhammed, en yüce halife ve en büyük imam olmuştur.138 İnsanın anlamı sufilere göre halife olmakta yatar. Allah’ın halîfesi olmaksa, velayet, nübüvvet, risalet, imamet, emir ve mülkü içine alan bir mertebedir. İnsanın kemali bu mertebelerin kemaline bağlıdır. Bu kemâl de, Hz. Âdem’den son insana kadar potansiyel olarak mevcuttur. Allah Adem’e velayet ve nübüvveti, Süleyman’a ise velayet, nübüvvet, risalet, imâmet, emir, hilâfet-i tam ve yöneticilik nasib etmiştir. Allah İbrahim’de velayet, nübüvvet, risalet özelliklerini birleştirmiş, onun imamlığını ortaya koymuştur. Allah, İsa’ya velayet, nübüvvet, risalet, imamet, emir, yönetim ve tam risalet nasib etmiş, böylece de onun tasarrufu daha tam ve halifeliği daha yetkin olmuştur. Hilâfette kulluk dönemi Hz. İsa ile bitmiş, bu dönemin tamamlanması onunla olduğu için Allah, şöyle buyurmuştur: “Adem’in Allah katındaki durumu, İsa’nın durumu gibidir.” (Al-i İmran, 3:59) Adem ile İsa (a.s.) benzeşmeleri, ikisinin de son olmaları yönüyledir. Adem, âlemde beşerî mahzarların sonu iken, İsa, Âdem’deki risalet mahzarlarının sonuncusudur. Halifelikte kulluk devresi İsa ile tamamlandığında, Allah, Efendilik devrini, Efendimiz Muhammed (s.a.) ile getirmiştir. Böylece de Hz. Muhammed, velayeti, nübüvveti, imameti, idareyi yönetmeyi, kendisinde toplamıştır. Dolayısıyla da o hatmu’l-hatmdir. Önceki 132 Lisânu’l-Arab, XII, 22 vd., Suad Hakîm, a.e., trc., 348 133 Futuhât, III, 299 134 Fusus, Afîfî’nin Talikatı ile, 162 135 Futuhât, I, 167 136 Futuhât, I, 263 137 Futuhât, II, 141 138 Futuhât, III, 280 76 peygamberlerin kemali eksiklikten doğan bir kemâl, peygamberimizin kemali ise kemâlden doğan bir kemâldir. Ona, cevâmiu’l-kelîm olma özelliği de böylelikle verilmiştir.139 Hilâfet, imâmetin husûsî bir mertebesidir. Hilâfet, iki çeşittir: Biri Hak’tan hilâfettir ki, onun sahibi vasıtasız olarak alır. Biri de Cenâb-ı Risâlet (s.a.)’den hilâfettir ki, onun sahibi de vasıta ile alıcıdır. Kısaca, şeriatta hilâfet, Cenâb-ı Risâlete tabi olmakladır. Bu iki hilâfetin sırrı, bu ümmetin kâmillerinde mevcuttur. Özellikle Hz. Ali, bu dâirenin noktasıdır. Fakat, bu yüce hilâfet, Hz. Ebûbekir, Hz. Ömer ve Hz. Osman’ın hilâfetlerine mani değildir. Belki, onlar da, hak üzere zâhiren ve bâtınen halîfedirler.140 Allah’ın ikramları, katından halifelerine iner. Halîfe ölünceye kadar resuldür. Vefat edince, ya Allah’ın vahyi ile istediği birisini halife olarak atar ya da Allah katından bir peygamber göndererek başka bir halife görevlendirinceye kadar işi istişareye bırakır. Fakat son halife de durum böyle olmaz. Allah o zaman bu son halifenin vekillerini görevlendirir. Bu takdirde onlar, Allah’ın halifesinin halifesi olurlar ve bunlar, Allah’ın halifesi olan peygamberle aynı değillerdir.141 Halife, peygamber ve bizden yetki sahibi olan kimselerdir.142 Hakk’ın halifesi, Kutup’dur. Kutub, peygambere vâris olur. (nübüvvet-i âmme) hakk’ın halîfesi olan kutub, hilafetini ortaya koyamazsa, zahirde halife olan sultanla perdelenir. Kutup olan gerçek halife ise, ona bakar, onu ayakta tutar, hükümdara yardım eder.143 Fakat kutuplardan bir kısmı Batınî halifeliği üzerine aldıkları gibi, zahirî hilâfeti de üstlenmişlerdir. Dört büyük halife buna örnektir. Bir kısmı sadece batında halîfedir; Ebu Yezid Bistami gibi. Kutupların ekserisinin zahirde hükümranlığı yoktur.144 “Rabbim bana hüküm vermiştir” (Şuarâ,26:21) ayetinde hilafet, “Beni elçilerden yapmıştır” (26:21) sözünde ise risalet söz konusudur. Her resul, halife değildir. Halife kılıç, yetki ve velayete sahipken, resulde bu özellikler yoktur. Resulün vazifesi, sadece getirdiği vahyi tebliğ etmektir. Ama eğer vahyi yolunda savaşır, tebliğini de kılıçla korursa, o, halife-resuldür. Yani her nebi resul olmadığı gibi, her resul de halife değildir.145 İnsana âlemde hükmetme gücü verildiğinde ki, bu hilâfettir, bu özelliğin verildiği kul, özellikle hilâfette velî-nebîlere katılır, fakat risalet ve peygamberlikte onlara katılmaz. Çünkü, risalet ve peygamberliğin kapısı kapanmıştır. Bu sebeple peygamber hüküm sahibidir, yerine birisini halife bırakırsa, onun tahakkümü olabilir. Halifesi bir resul ise onun tahakkümü şeriat yaptığı şey ile gerçekleşir; şayet resûl değilse, onun hükmetmesi, vaktinin hükmüne göre Allah’ın emrindedir. Vaktinin hükmü, kendi devrinin şeriatıdır.146 139 Suad Hakîm, a.g.e., trc., 248, 570 140 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 239 141 Futuhât, IV, 27 142 Futuhât, IV, 122 143 Suad Hakim, a.g.e., trc., 250 144 Futuhât, II, 6 145 Fusus, 207 146 Futuhât, II, 38 77 Bir peygamberin kemâle eren tabîleri, tabilikleri sebebiyle nübüvvet makâmını tamamladıklarında bazılarına “imâmet” pâyesi verilir. Bir kısmı da sadece bu kemâlâtı elde etmiş olurlar. Bu iki zât, bu kemâlâtı elde etme açısından eşittirler. Aralarındaki fark, birinin imâmet payesi alması, diğerininse almamış olmasıdır. Kemâle eren velîlerden bazılarına da, velâyet makâmını tamamladıklarında “hilâfet” pâyesi ihsan edilir. İmâmet de halîfelik de aslî kemâlât ile ilişkilidir. Zıllî (gölgesel) kemâlâtta bulunan ise, imâmet pâyesine uygun, yani onun hizasında ve gölgesinde olan Kutbu’l-irşâd rütbesidir. Halîfelik pâyesine uygun düşen ise, kutbu’l-medâr rütbesidir. Bu iki alt makâm, adeta o iki üst makâmın gölgesidir. İbn Arabîye göre gavs, mezkûr kutbu’l-medârdır. Ona göre gavslık, başlı başına ve kutupluktan ayrı bir rütbe değildir. Fakat, Rabbânî’ye göre, gavs ayrı, kutbu’l-medâr ayrı kimselerdir. Hatta gavs, kutbu’l-medârı desteklemekte ve ona yardım etmekte, kutbu’l-medâr da bazı işlerde gavstan yardım istemektedir. Ebdâl pâyelerinin tayininde ve bu pâyelerin verilmesinde onun etkisi vardır.147 D. Muhaddes ve nebî: Muhaddes, hadislerde de geçen ve sûfî eserlerin önem verdiği terimlerdendir. İbn Arabî, Hz. Peygamber’in Hz. Ömer için söylediği şu sözü, Futûhât’ında kullanır: “Muhakkak ki, eski ümmetler içinde muhaddesler vardı. Eğer ümmetim içinde de bunlardan olacaksa, onlardan birisi de, Ömer’dir.”148 İbn Arabî burada, Allah’ın nebî ve resullerle değil de, velîlerle söyleşmesini (hadîs) kasdetmektedir.149 Tirmizî, Resûlü; (Allah’tan) haber veren, belli bir topluluğa gönderilerek onları uyaran, böylece risalet vazifesini ifa eden kişi olarak tarif eder. Nebî de haber verir ama belli bir topluluğa (şeriat göreviyle) gönderilmemiştir. O, kendisine sorulduğunda sorulan şeyden haber verir. Halkı Allah’a çağırır, onlara nasihat eder ve resûlün şeriatını açıklar. Burada Resûl, Allah’tan getirdiği bir şeriata sahiptir ve insanları buna çağırır. Nebîye gelince o, halka bir elçi olarak gönderilmemiştir. Nebî, kendisinden önceki resûlün şeriatına uyar ve insanlara da bu şeriata tabi olma konusunda rehberlik yapar. Muhaddes de böyledir; o da resûlün getirdiği şeriat kanalıyla Azîz ve Celîl olan Allah’a davet eder. Hak lisanıyla Allah’tan kendisine vârid olan; müjde, destek ve nasîhattir. Ona gelen bu varid, şeriatı neshetmez hatta bu şeriata tamâmen muvâfıktır.150 Bursevî’ye göre de muhaddes, gönlüne bir şey ilham edilen ve bu ilham edileni firâsetle haber veren, sonra da o şey, söylediği gibi çıkan kimsedir. Böyle olunca da bunları sanki ona mele-i a’lâ söylemiş gibi olur. Bu, velîlerin yüce mertebelerinden bir mertebedir.151 147 Rabbânî, a.g.e., I, 350-1; Aynı konu için ayrıca bk., I, 376 148 Buharî, Fedâilu Ashâbi’n-Nebî, 6 149 Futuhât, II, 76-7 150 Hakîm Tirmizî, a.g.e.,352-3 151 Bursevî, Tefsîr, VII, 174, 187 78 Peki “nebîler ile muhaddesler arasındaki fark nedir?” İbn Arabî, Hakim Tirmizî’nin bu sorusuna cevap verirken, önce şeriat sahibi nebîlerle mutlak nübüvvet ehlini karşılaştırır ve o, bu makâmda olan velîlere, velî nebîler (enbiyâu’l-evliyâ) der ve muhaddesleri bu tabakadan daha alt bir yere yerleştirir: Nebîler ile muhaddesler arasındaki fark, teklîftir. Nübüvvet için mükellef kılma ilmine sahip olma şartı vardır. Muhaddesin hadîsi içinse, öncelikle teklîf mevzu bahis değildir. Eğer soruda nübüvvet-i teşrî değil de, nübüvvet-i mutlaka kastediliyorsa, o zaman muhaddesler, onların bir kısmını teşkîl eder. Her nebî muhaddestir fakat her muhaddes nebî değildir.152 Allah Teâlâ, “senden önce gönderdiğimiz hiçbir nebî ve resûl yoktur ki, şeytan onun arzusuna vesvese karıştırmasın.” (Hac, 22:52) buyurmuştur. İbn Abbas ayeti, “ve hiçbir muhaddes” şeklinde okuyordu. Onun kıraatinde risâlet, nübüvvet, hadîs birbirine yakın anlamlardı. Bunun için o, bunların hepsini peygamber sayıyordu.153 Fakat bu, tabi ki onların Allah’tan insanlara (şeriatla) gönderilmiş elçiler oldukları anlamına gelmemektedir. Onlar yalnızca elçidir. Yani, Allah’ın işini üstlenip seçtiği herkes, dünyada bir elçidir ve gönderilmiştir. Nebî, kendisinden önceki resûlün şeriatına uyar ve insanlara da bu şeriata tabi olma konusunda rehberlik yapar. Muhaddes de böyledir; o da resûlün getirdiği şeriat kanalıyla Azîz ve Celîl olan Allah’a davet eder. Hak lisanıyla Allah’tan kendisine vârid olan; müjde, destek ve nasîhattir. Ona gelen bu varid, şeriatı neshetmez hatta bu şeriata tamâmen muvâfıktır. İşte İbn Abbas onları “murselûn” olarak addetmiş ve kıraatinde onları birlikte okumuştur. Allah, onların her birinden ayrı ayrı söz (misâk) almıştır. Resûlden alınan söz, risaleti içerirken, nebinin sözü nübüvvet muhaddesin misakı da velayetle ilgilidir. Onların hepsi Allah’a çağırır. Fakat sadece resûlün risaleti bir şeriata sahiptir. Allah’tan haber veren nebîyi inkâr eden, kâfir olur. Muhaddes için durum böyle değildir. Onun hadîsi, resûlün şeriatına mutabık, onu teyid eden ilave bir delildir. Muhaddes bunu Allah’ın kulları için kullanırsa, bu, onun Allah’a yakınlaşması için bir rahmet ve vesile olur. Onu inkar eden kişi, muhaddesin nûr ve bereketinden mahrum kalır.154 Allah Teâlâ’nın beşer ile olan kelâmı, şifâhî de olur. Böyle şifâhî kelâm, bazı peygamberler için de söz konusu olmuştur. Tabi ve vâris olma yoluyla onların bazı kâmil tabilerine de olmuştur. Onlardan biri, bu tür kelâm ile çokça muhatap olması durumunda “muhaddes” adını alır. Nitekim mü’minlerin emîri Hz. Ömer böyle bir kimse idi. Bu, ilham ya da melekle olan kelâmın dışında başka bir şeydir. Kelâmın sözlü olması, konuşanın, onu işiten tarafından görüleceği anlamına gelmez. Zira işitenin gözlerinin zayıf olması, konuşanın nûrlarının parıltılarını kaldıramaması mümkündür.155 152 Futuhât, II, 78-80 153 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 351-352 154 Hakîm Tirmizî, a.e., 352-3 155 Rabbânî, Mektûbât, II, 134 79 E. Nübüvvet-Ehl-i Kurbet – Sıddîkiyyet ve Efrâd Uzaklığın tersi olan yakınlık anlamına gelen kurb kelimesi,156 tasavvuf literatüründe önemli kavramlardan birisidir. Tirmizî’nin Hatmu’l-Evliyâ’da sorduğu “Ehl-i Kurbet’in makamlarının nerede olduğu” sorusuna Şeyh-i Ekber, “Sıddîkiyyet ve teşrî nübüvvet makamları arasındadır” cevabını vermiştir. Ayrıca Hızır da bu makâmın reislerindendir.157 Kurbet makâmı, Allah katındaki derecelerin en özeli ve en yücesidir. İnsanlar bu makâmda üç sınıftırlar: ilki, insanlar içinde bu mertebeyi tamâmen elde edenlerdir ki, bunlar resullerdir. Bunlar da, kendi arasında birbirlerinden üstün derecelere ayrılmışlardır. Diğer grup, ba’s olunmamış nebîlerdir. Bunlar, kendilerine âit olan şeriatlarla amel ederler. Onlara tabi olan da vardır, olmayan da. Fakat bu tebaiyyet, onlar için Allah tarafından vacip kılınan bir durum değildir. Bunlar da birinci kısım gibi kendi aralarında derecelere ayrılırlar. Bu ikinci derecedeki nebîler, Hz. Âdem ile Hz. Nûh arasındaki peygamberlerdir. Çünkü İbn Arabîye göre bu arada gelen peygamberler, İdrîs (a.s) örneğinde olduğu gibi, resul değil, nebîdir. Resûl olarak gönderilen ilk peygamber Hz. Nûh’tur.158 üçüncü guruba gelince, bunlar, sayılan iki makâmın dışındadırlar: Bu mertebe, nübüvvet-i mutlakadır ki, bu kimselerin aldığı vahye, meleğin müdahalesi söz konusu değildir. İşte Peygambere tâbi olan sıddîklar, bu üç sınıfın altındadırlar… Bu mertebelere sahip olan kişilerin her birinin diğerlerinin bilemiyeceği ayrı bir zevkleri vardır.159 Efrâd, İbn Arabî’ye göre mukarrebûndandır.160 Daha önce de belirtildiği üzere bunlar, teşrî nübüvvet ile sıddıklık arasındadır. Efrâd’ın belirli bir sayısı yoktur ve Hızır bu makamdandır.161 Hz. Muhammed (a.s) da resûl ve nebî olarak gönderilmeden önce bu makâma Cenâb-ı Hakk’ı tevhîd, celâlini ta’zîm ve Allah ile yalnız kalarak ulaşan efrâddandır.162 Hz. Ali’ de efraddandır, İbn Abbas, Efraddandır.163 Rabbânî de Yolun sonuna ulaşmış olanlardan bir gurubun, efrâd denilen bâtın kahramanları olduğunu ifade eder. Bunlar, seyr ilallah yollarını kat edip, bekâ billah makamlarına ulaştıklarında kendilerine kuvvetli bir cezbe ihsân edilir ve cezbe zinciriyle çekilip alınırlar: Onlar, yükselmek için garip şeylere ihtiyaç duymazlar. Semâ ve raksın, onların halvet geçidinden geçebilecek bir yolu yoktur. Vecd ve tevâcüd, onların nezdinde makbul değildir. Cezbeyle yükselmesi mümkün olan son noktaya kadar ulaşırlar. Hz. Peygamber (s.a.)’e tabi olmaları sebebiyle onun özel makâmından nasiplenme şerefine de nâil olurlar. Eğer Allah Subhânehûnun lütfuyla bu dereceye ulaşan bir hak dostuna, fıtratı uygun kişileri eğitme işi verilirse, onun nefsi, abdiyet makâmına iner; ruhu ise nefisten ayrı olarak Mukaddes Zât’a yönelmiştir. O, bütün ferdî kemâlâtı ve kutupların (Kutbu’l-irşâd) tamamlayıcı özelliklerini kendinde toplamıştır. Gölge 156 Lisânu’l-Arab, I, 662 157 Futûhât, II, 41 158 Futuhât, III, 50 159 Futuhât, II, 41 160 Ferd, tek, yegâne, eşsiz anlamına isimdir. Çoğulu da efrâddır. Lisânu’l-Arab, III, 331 161 Futuhât, II, 19-20 162 Futuhât, II, 19-20 163 Futuhât, I, 199 80 makâmların bilgileri ve asıl makâmların marifetleri, bu velîye verilmiştir. Hatta onun ulaştığı makâmda ne gölge vardır, ne de asıl. O, artık gölgeyi ve aslı aşmıştır. Böylesine tamamlayıcı olan bir velî gerçekten çok az bulunan bir değerdir. Hatta böyle bir velî, uzun zamân ve çağlar geçtikten sonra bile gelse bu bir ganimettir, âlem onunla nurlanır. Nazarı, kalp hastalıklarına şifâdır. Bu tâifeden bazıları, velâyet makâmları içinde en üstün makâm olan abdiyyet makâmına seçilir, mahbûbiyet makâmına götüren bir kabiliyet de kendisine verilir. O, peygamberlik makâmına özel olan velâyetten nasiplenmektedir.164 Hz. Muhammed’den sonra teşrîi nübüvvet iddiasında bulunan kişi, yalan söylemiş ve inkâr etmiştir. Bu noktada yakınlık makâmı vardır ki, o, genel peygamberliktir. Bu makâm da efrâda özgüdür.Allah katında ise, teşrî nübüvvetten aşağıda, sıddîklık makâmının üstünde bulunur. Bu, sır diye işaret edilen makâmdır; o sır Ebu Bekir’in gönlünde karar kılmış, ve bununla o, sıddîkların en faziletlisi olmuştur. Ebu Bekir ile Hz. Peygamber arasında hiçbir kimse yoktur. Çünkü Ebu Bekir, sıddıklık makâmının ve sırrın sahibidir. O sır sahibi olduğu için, sıddîklık ve peygamberlik makamı arasındadır.165 Teşriî nübüvvet ile sıddîklık makamı arasında ne bir makâm ne de bir menzil vardır. Sıddîklık bağından azade olan, nübüvvete düşer. Hz. Muhammed’den sonra teşrii nübüvvet iddiasında bulunan kişi, şüphe yok ki, yalancı ve Allah’ın elçisinin getirdiklerini inkâr ediyordur.166 Sıddîklık, iki nûr arasında yeşil bir nûrdur. Bu nûr vasıtasıyla haber verenin bilinmezlik perdesinin ardından kerem nûru vasıtasıyla getirdiği şeyi müşahede mümkün olur.167 Rabbânî Mektûbât’ında velâyet, şehâdet ve sıddîkiyet makâmı olmak üzere üçlü bir tasnîf sunar. Buna göre velâyet, en alt makâmdır. Onun üstünde şehâdet makâmı vardır. velâyetin şehâdete göre konumu, sûrî tecellînin zâtî tecellîye göre durumu gibidir. Hatta şehâdet ve velâyet makâmları arasındaki uzaklık, bu iki tecellî arasındaki uzaklıktan daha fazladır. Şehâdet makâmının üstünde sıddîkıyyet makâmı vardır. Bu iki makâm arasındaki fark ise, ifâde ve işâretin çok ötesindedir. Bundan sonra da sadece nübüvvet makâmı vardır. sıddîkiyet makâmı ile nübüvvet makâmı arasında başka bir makâmın bulunması münâsip olmakla beraber uygun da değildir. Bunun imkânsızlığı, açık bir keşifle de sâbit olmuştur. Bazı sûfîlerin bu iki makâm arasında olduğunu iddiâ ettikleri kurb makâmına gelince, Rabbânî, bunun (kurb) sıddîkiyyet ve nübüvvet makâmı arasında bir geçit oluşunu tartışılır bulmaktadır. Rabbânî için, sıddîkiyet makâmı gerçekten çok yüksek bir makâmdır. Varlık âleminin üstünde Allah’ın mülk âlemi bulunmaktadır. Sıddîkiyet makâmı, yüzü bu âleme dönük olan bekâ makâmlarındandır. Nübüvvet makâmı, sıddîkiyet makâmından hakîkatte üstün olmakla birlikte 164 Rabbânî, a.g.e., I, 458-460 165 Futuhât, II, 24-25; Sad, dat, kaf, söz veya başka bir şeydeki güce delâlet eden bir köktür. Yalanın zıddı sıdk, (doğruluk) buradan gelir. Sıddîk, “sıdka eşlik eden”dir. Suad Hakîm, a.g.e., trc., 553; Lisânu’l-Arab, X, 193 166 Futuhât, II, 24 167 Futuhât, II, 92 81 nüzûl itibâriyle ondan aşağıdadır. Nübüvvet makâmı, sahv ve bekâ makâmının kemâl noktasıdır. Kurb makâmının burada geçit olması uygun değildir.168 Batınî bilgilerin, çekirdeğin zarı kadar bir aykırılık kalmayacak derecede tamamen şeriatın zâhirine uygun düşmesi, ancak velâyet makâmının üstünde olan “sıddîkiyet” makâmında gerçekleşir ki, daha önce ifade edildiği gibi, bu makâmın üstünde “nübüvvet” makâmı vardır. peygambere vahiy yoluyla gelen bilgiler, sıddîka ilham yoluyla gelir. Bu iki ilim arasında, birisi ilham, diğeri vahiy aracılığıyla olmak dışında bir fark yoktur. Eğer tarîkat ve hakîkat yolunun yolcularına manevî yolculukları sırasında şeriata muhâlif bir takım bilgiler zâhir olur ve bunları dışa vururlarsa, bu vaktin sarhoşluğu ve hâlin baskın gelmesidir. Ve sıddîkiyet makâmının altında bulunan bütün makâmlarda bir nebze manevî sarhoşluk vardır. Tam ayıklık ancak sıddîkiyet makâmında gerçekleşir.169 Sıddîkiyet, velâyet mertebelerinin nihayeti, nübüvvet derecelerinin başlangıcıdır. İlahî vahiy, bütün peygamberlere bu mertebeye ulaştıktan sonra gelmiştir.170 F. Ricâlu’l-Gayb ve Peygamberler Gayb erenleri olarak Türkçe’ye çevrilen ricâl-i gaybla ilgili Futûhât’ın ikinci cildinin başlarında İbn Arabî bir takım bilgiler vermektedir; buna göre piramidin tepesinde dört evtâd bulunmaktadır. Evtâd, vetedin çoğuludur ki, mıh ve kazık manasına gelir.171 Evtâdın ilki “kutb”,172 ikincisi “İmâm-ı Yesâr”, üçüncüsü “İmâm-ı Yemîn” ondan sonra da sonuncu veted gelir. Evtâdın vekâleten ellerinde tuttuğu işlevlerin asıl sahipleri, dört Peygamberdir: Hz. İdris, kutb, Hz. İsa ve Hz. İlyas iki imâm, Hz. Hızır ise, dördüncü veteddir. Bu peygamberlerin her birinin, insanlar arasında görevlendirilmiş bir nâibi bulunur. Hz. İdris, Hz. İsa, Hz. İlyas ve Hz. Hızır’ın vekili olan bu evtâd, efrâd arasındadır. Efrâda gelince, “onların melekler arasındaki benzeri, muheyyemûn, yani, ilâhî azamet karşısında kendinden geçmiş melekler, yani kerrubiyyûndur… Makâmları, sıddîklarınkiyle, şeriat sahibi peygamberlerinki (nübüvvetü’t-teşrî) arasındadır… Bu, mutlak nübüvvet makâmıdır. (e’n-nübüvvetu’l-mutlaka) Bu makâma Umûmî nübüvvet de denilir.(enNübüvvetü’l-âmme) 173 Bu dört kişiden birisine mukâbil her devirde bu ümmetten onların kalpleri üzerine bulunan bir kişi vardır. Onlar, anılan şahısların vekîlidirler. Velîlerin çoğu, ne Kutb’u, ne iki imam’ı, ne de evtâd’ı bilir. Onlar, peygamberleri değil de, vekillerini bilirler. Bunun için 168 Rabbânî, a.g.e., I, 37-38 169 Rabbânî, a.e., I, 80-1 170 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 22; Ebu Nasr Serrâc, velâyet ve sıddîkiyyetin nübüvvet nûrlarıyla aydınlanmış iki husûsiyet olduğunu ifade eder. bunlar, nübüvvet derecesine asla erişemezler. Ondan üstün olmaları ise, aslâ düşünülemez. Luma, trc. Hasan Kâmil Yılmaz, İst. 1996, 428 171 Bursevî, a.g.e., İkinci Bölüm, 244 172 İbn Arabî, Raşid Halifelerin, kendi zamanlarının kutbu olduğunu söyler; Futuhât, II, 6; Kâf, ta ve bâ tek kökür ve toplamak anlamına gelir, kutub da bu kökten gelir. Göğün kutbu da buradan gelir. “O, feleğin üzerinde döndüğü kutubdur” denilir. Suad Hakîm, a.g.e., trc. 430 173 Futuhât, II, 19 82 ümmetten herkes, bu makamlara ermek ister. Buna ulaştıklarında da, kendilerinin İmam’ın, ya da Kutb’un kendisi değil de vekilleri olduğunu anlarlar.174 Kutub, değirmen mili ve bir yıldız adıdır. Feleklerin devri onun üzerinedir. Aynı zamanda bir kavmin ulusu manasına gelir ki, ricâl-i gaybin ulusudur. “Şüphesiz Allah, gökleri ve yeri nizâmları bozulmasın diye tutuyor.” (Fâtır, 41) âyet-i kerîmesinin sırrına mazhar olup, ruhların ve cisimlerin bekâsına sebep olmuştur. Onun mertebesine “kutbiyyet-i kübrâ” derler ki, Fahr-i Âlem (s.a.)’in nübüvvetinin bâtınıdır, yani, velâyetidir. Zirâ Fahr-i Âlem (s.a.)’in nübüvvet nûru şeriat-ı mutahharada, velâyet nûru ise, gavs-ı a’zamın bâtınındadır. Yani, Fahri Âlem (s.a.) bu iki nûrlâ âdeta halkın arasında yaşamaktadır…175 İbn Arabî’nin evtâd arasında zikrettiği bir topluluk daha vardır; Melâmîler: “Melâmîler, velâyetin en yüksek derecesindeki erlerdir. Onların üstünde sadece nübüvvet makâmı vardır… Makâmlarına makâm-ı kurbet denir. Onlardan hiçbir harikulade zuhûr etmez, insanlar, kerâmetlerine şâhit olmaz… Onlar, bu dünyânın gizlenmişleri, emînleri, saflarıdır… Onlar, efrâddır.176 diğer Futûhât sayfalarında da melâmetin Peygamberlerle ilişkisi, devâm etmektedir: Melâmîler, iki kısma ayrılır: Binekleri himmetleri olanlar, ve binekleri, amelleri olanlar. İlk kısım, bu dünyanın işine hiçbir müdahalede bulunmamayı ve hiçbir vazîfe üstlenmemeyi seçmiştir. İkinci grupsa, tıpkı kutb gibi onlar da vazifelendirilmişlerdir ve müdebbirûn olarak isimlendirilirler. Bu ikinci tâife, birinciden üstündür, çünkü onlar da enbiyâ gibi, Hakk’tan halka dönmüş, ancak, Hakk’tan ayrılmamışlardır.177 Başta da görüldüğü üzere Kutb, ricâl-i gaybin en üst noktasındadır. Fakat, İbn Arabî bazı kutupların bu makamda maddî iktidarla manevî otoriteyi de birlikte şahsında bulundurabileceğini ifade eder.178 Şeyh Abdulaziz el-Mehdevî, ona hizmet eden İbnu’l-Murâbıt, İbn Arabî ve yoldaşı Bedr el-Habeşî Tunus’ta dokuz ay birlikte olurlar. Aynı yerde bir araya gelen bu insanlar, Kabe için dört erkân ne ise, âlem için de onlar odur.179 Arabî bu birlikteliğin oluşturduğu hâleyi şöyle tasvîr eder: “âlemin ve insan varlıklarının kendisine dayandığı dört evtâddık.”180 Peygamberler, kutuplar, imamlar, Allah’ın vasıtalarıyla âlemi koruduğu direklerdir. Bu sebebledir ki, insanlık aralarında Allah’ın bir elçisinin olmasından hâlî bulunmaz. Mezkûr peygamber, Allah’ın kendisine baktığı ve kendisi aracılığı ile bu âlemin varlığını sürdürdüğü işaret edilen peygamberdir. Öyleyse, Hakk’ın, kendisiyle insanlığı muhafaza ettiği peygamberin bu dünyada bedenen ve rûhen var olması gerekmektedir. O elçi, Adem (a.s)’dan kıyamete kadar Hakk’ın aynasıdır. Yeryüzü, bedeniyle de diri olan bir resulden yoksun kalmaz, çünkü o, insan soyunun kutbudur.181 174 Futuhât, II, 6 175 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 183, 212 176 Chodkiewiz, Seal of Saints, Bölüm VII; Futuhât, I, 181 177 Futuhât, I, 206 , 178 Futuhât, II, 6 179 Futuhât, I, 160; II, 5 180 Futuhât, I, 10 181 Futuhât, II, 5 83 Hakim Tirmizî de aynı husûsa işâret eder: Dünyâ, bu ümmet içinden çıkan “kâim bi’lhucce”den hâlî kalmaz. Hz. Ali, şöyle duâ eder: “Allah’ım! Delillerinin ve âyetlerinin iptal edilmemesi için yeryüzünü kâim bi’l-hucceden mahrum bırakma” 182 Zamanda Gavs ve Kutub olarak isimlendirilen tek bir kimse bulunur. Allah, bir zamanda iki kişiyi birlikte seçmez. Bu seçilen kul, ayrıca, her zamanda Allah’ın gözüdür. Hak, onun zamanında sadece ona bakar. O, en üstün perdedir.183 Değirmenin çarkı üzerine dönmesi gibi, feleklerin dönmesi de aktâbın varlığı iledir. Ve bütün varlıkların devamı da, onların varlığı üzerine döner. Yani onlar olmasa, âlemin nizâmı bozulur. Kutbu’l-aktâb, birdir, ona kutb-ı vücûd derler fakat, kutb-ı irşâd, çok olur.184 Kutub, Hakk’ın âlemde baktığı noktadır.185 Allah Teâlâ, hazînelerin mühürlenerek muhafaza edilmesi gibi, âlemi de halife ile muhafaza eder. Gerçek halîfe, Bursevî’ye göre her asırda bir tane bulunan kutuptur.186 Hakk, âleme göz kulak olması için birini vazifelendirdiğinde, ki ona Kutub, gavs, halîfe de denir, misal âleminde onun için bir döşek serilir ve o kişiyi onun üzerine oturtur. Kutup, serîr üzerine ilâhî sûretle oturduğunda, Allah, âleme işitmek ve itaat etmek üzere kendisine biat etmelerini emreder. Böylece, ulvî ve süflî olan bütün varlıklar, ona biat eder. Yalnız en yüce melekler bu biatin dışındadırlar. Onlar emir sebebiyle değil de, zât gereği ibadet eden meleklerdir. Kutubun tasarrufuna dahil olmayan Evtâd da bu biate dahil değildir. Çünkü onlar da kutub gibi kâmil kişilerdir.187 Ebû Osman Mağribî şöyle demiştir: “büdelâ, kırk, ümenâ yedi, imamların halifeleri de üç tanedir. Kutub ise birdir. Diğerlerinin tamamını tanır ve kontrol eder. Fakat kimse onu tanımaz ve kontrol etmez. O, imamların halifeleri olan üç evliyânında imâmıdır. O, onları tanır, fakat onlar onu tanımazlar. Üç halife, yedi kişiden oluşan ümenâyı tanır, fakat o yediler, üçleri tanımaz. Yediler, kırk kişi olan büdelâyı tanır, fakat büdelâ, onları tanımazlar. Kırklar, ümmetin diğer velîlerini tanırlar, fakat evliyadan hiçbiri onları tanımaz. Kırklardan biri eksilince, yerine velîlerden biri getirilir. Yedilerden biri eksilince, yerine kırklardan biri getirilir. Üçlerden biri eksilince, yerine yedilerden biri getirilir. Mahlukâtın kıvamı kendisi ile olan ve tek olan kutub vefât ettiğinde onun yerine üçlerden biri getirilir. Bu, kıyamete kadar böyle devam eder. Bursevî’nin rivâyetine göre, Şeyh-i Ekber, Kitâbu’l-Azîme’sinde şöyle der: “Kutub, merkezi, sağdaki imam, ruhlar âlemini, soldaki imam ise, cisimler âlemini muhafaza eder. Evtâd-ı Erbaa, doğu, batı, güney ve kuzeyi manen korurlar. Abdâl-ı seba da, dünyanın alt ve üst bölgelerini manen korurlar.” 182 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 360-1 183 Futuhât, II, 555 184 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 17 185 Futuhât, II, 5 186 Bursevî, a.g.e., I, 290 187 Futuhât, III, 136, 84 Bu latîf meclisleri toplayan fakîr (İsmail Hakkı) şöyle der: “Bedenimdeki rûhum ve dayanağım olan şeyhim hazretlerinden duydum ki, kutub öldüğü zaman onun halefi, sağ taraftaki fertlerden değil, soldakinden olur. Bu, imâm cemâate döndüğünde sol tarafının sağ, sağ tarafının ise sol olmasından kaynaklanmaktadır.”188 Kutub’un, Efrâd’a paye verdiğinde gizlendiği yer mahda’dır. Muhammed b. Faid elEvanî şöyle diyor: “yükselmiştim. Artık önümde bir ayak görüyordum. Onu kıskandım, bana “O Peygamberinin ayağıdır” denildi. Bunun üzerine heyecanım dindi. Efraddan olan bu zat önünde sadece peygamberi olduğunu ve kendisini başka kimsenin geçmediğini sanmıştı. Abdulkâdir’i gördün mü? diye sorduklarında, hayır demiştir.189 İmam olan kul, efraddan değilse, peygamberinin izinin yanı sıra, vaktinin kutbunun izini de takip etmesi gerekmektedir; evtâd, önünde üç iz görmelidir. Abdâldan olan kul, dört izle beraber yol alır.190 Yine İbn Arabî, abdallar ile peygamberler arasında da şöyle bir ilişki kurar: Abdâl, yedi kişidir. Bunlar, Allah’ın kendileriyle yedi bölgeyi koruduğu kimselerdir. abdâlın birincisi, Halîl’in, ikincisi, Musa Kelîm’in, üçüncüsü, Harun’un, dördüncüsü, İdris’in, beşincisi, Yûsuf’un, altıncısı Yûnus’un, yedincisi de Âdem’in kademi üzerinedir. (onların hakîkatlerini gerçekleştirmeye çalışır.)191 Mevlânâ da her amanda peygamber yerine bir velînin olduğunu ifade eder. Öyleki o, imâmdır, mehdîdir, kutubdur, insanların gözbebeği olan gönül sahibidir. Hâsılı o, insanın kendisidir: “Her devirde peygamber yerine bir veli vardır; bu sınama kıyâmete kadar daimîdir. Kimde iyi huy varsa kurtulmuştur. İşte diri ve faal imam, o velidir; ister Ömer soyundan olsun, ister Ali soyundan! Ey yol arayan, Mehdi de odur Hâdî de o. Hem gizlidir, hem senin karşında oturmakta. O, nura benzer; akıl onun Cebrail’idir. Ondan aşağı olan veli de onun kandilidir. Bu kandilden daha aşağı derecede olan veli de kandil konan yerimizdir. Nura mertebe bakımından dereceler vardır. Çünkü Tanrı nurunun yedi yüz perdesi vardır. Nur perdelerini bu kadar kat bil! Her perdenin ardında bir kavmin durağı var. İmam’a kadar bu perdeler saf saftır. Son saftakilerin gözleri, zayıflıktan ön saftakilerin nuruna tahammül edemez. Ön saftakilerin gözleri de görüş zayıflığı yüzünden daha ön saftakilerin nuruna takat getirmez. İlk saftakilerin hayatı olan aydınlık, bu şaşının ruhuna azap ve âfettir. Şaşılıklar yavaş yavaş azalır; adam yedi yüz dereceyi geçti mi deniz kesilir. Demiri, yahut altını sâf bir hale getiren ateş, ter ü taze ayva ve elmaya yarar mı?...Demek ki şûlelerin nazargâhı o demirdir. Şu halde Tanrı’nın nazargâhı da gönüldür, ten değil!”192 188 Bursevî, Tefsîr, IV, 480-1 189 Futuhât, II, 130 190 Futuhât, I, 201 191 Futuhât, II, 7 192 Mevlânâ, Mesnevî, I, 62-4 85 Mevlânâ, her devirde olan o Allah erinin aranmasını ister ve kişinin bu gönül sahibine bağlanmasını elzem görür: “İnsanların gözbebeği olan insanı ara, insanların gözbebeği olan insanı, insanların gözbebeğini!193” Peygamber, “Tanrı, sûretlerinize bakmaz, kalbe bakar. Kalb işlerinizi düzene koyun.” demiştir. Tanrı, ben sana bir gönül sahibinden bakarım. Secdene, altın vermene bakmam bile demektedir. Sen gönlünü gönül sandın da, gönül sahiplerini aramayı bıraktın. Gönül, öyle bir varlıktır ki, bu yedi gök gibi yedi yüz tanesini oraya koysan, kaybolur gider. Gönül sahibi, altı yüzlü aynadır. Tanrı, altı cihette de o aynadan nazar eder durur. Altı cihette bulunan, bu cihetlerden kurtulamayan kişiye Tanrı, o gönül sahibi vasıta olmadıkça nazar etmez. Birisini reddederse, onun için eder, kabul ederse, yine şefaatçi olur. O olmadıkça, Tanrı kimseye rızık vermez. İşte ben, vuslata ulaşan kişinin ahvalinden bir miktarcığını söyledim. Tanrı, ihsânını onun eline kor da, acınanlara onun elinden ihsanda bulunur. Ey zengin, yüzlerce çuval altın getirsen, Tanrı der ki: A iki büklüm adam, gönül getir. Gönül senden razıysa, ben de razıyım. Gönül, senden yüz çevirmişse, ben de yüz çeviririm. Sana bakmam, o gönle bakarım. Ey cânı kapımda olan, bana armağan olarak gönül getir. Gönül sahibi seninle nasılsa, ben de öyleyim. Cennetler, anaların ayakları altındadır. Halkın anası da odur, babası da odur, aslı da o. Ne mutlu gönlü deriden, bedenden ayırt edebilen kişiye. Sen dersin ki, işte sana gönül getirdim ya. Fakat o der ki: şehir, bu gönüllerle dopdolu. Sen bana âlemin kutbu olan gönlü getir. İnsanın canının canının canının canı o gönüldür. İşte onun için o gönüller sultanı, nûr ve ihsanlarla dolu olan gönlü beklemektedir.”194 Tek bir kişi ama bine bedel.. Kimdir o? Tanrı Velîsi. Hatta o yüce Tanrı kulu, yüzlerce zamânın tek eridir.195 Başının gitmemesini istersen, ayak ol, rey ve tedbîr sahibi kutba sığın! Şah bile olsan, kendini ondan üstün görme. Bal bile olsan, onun otundan başka bir şey devşirme. Senin fikrin sûrettir, onunki cân, senin paran kalptır, onunki maden! O, sensin. Kendini onda ara. “Kû kû- Nerde nerde” diye onun civarında üveyk ol!196 G. Bazı Ortak Kavramlar 1. Vahiy ve İlham Vav-ha-ye, “gizli bir şekilde bir bilgiyi başkasına ulaştırmak” anlamına gelir. Vahy, “işâret” demektir. Ayrıca, “kitaplar ve risâle” demektir. Her ne şekilde olursa olsun, öğrenmesi için başkasına ulaştırılan her şey vahiydir.197 193 Mevlânâ, a.g.e., I, 170 194 Mevlânâ, a.e., V, 73-4 195 Mevlânâ, a.e., VI, 4 196 Mevlânâ, a.e., II, 151 197 Lisânu’l-Arab, XV, 379, Suad Hakîm, a.g.e., trc., 654 86 Bursevî, Tefsîrinde Kur’ân-ı Kerîm’de vahyin kullanıldığı değişik mânâlara yer vermiştir: 1- Vahiy, peygamberlere kitap veya haber göndermektir ki, “Onlara vahyederiz” (Yûsuf, 12:109) âyetinde olduğu gibidir. 2- Vahiy, ilhâm mânâsına da gelir. “Mûsâ’nın anasına vahyettik” (Kasas, 28:7) âyetindeki vahiy, ilham mânâsınadır. 3- Vahiy, murad olunan mânânın ilkâ olunması, gönle düşürülmesi, öğretilmesi manasınadır. “O gün, yeryüzü, haberlerini söyler, ki Rabbin, onları ona vahyetmiştir.” (Zilzâl, 99:4-5) 4- İşâret manasınadır: “Mihrabdan kavmi huzûruna çıkıp onlara vahyetti, (yani işaret etti) ki, sabah akşam tesbih ediniz!” (Meryem,19:11) Bunların hepsinin aslı, bir şeyi, gizli olarak bildirmektir.198 Yine Bursevî’nin Tefsîr’inde vahyin üç anlamı üzerinde durulur: 1- Meleğin lisânıyla sabit olanlar. Kur’ân-ı Kerîm bu kabildendir. 2- Meleğin söz ile açıklaması olmadan işareti ile sabit olanlar. Resûlullah (s.a.)’in şu hadisinde buna işaret vardır: “Rûhu’l-kuds, kalbime şöyle üfledi: hiçbir nefis, rızkını tamamlamadan asla ölmez.” 3- Allah Teâlâ tarafından kalbine hiç şüphe bırakılmayacak şekilde ilham zâhir olmasıdır. Bu da, Allah’ın kendi katından bir nûr göstermesi suretiyle olur. Nitekim âyette şöyle buyrulmuştur: “İnsanlar arasında Allah’ın sana gösterdiği şekilde hükmedesin diye…” (Nisâ, 4:105) 199 İbn Arabî için, İlahî haberler ikiye ayrılır: Birincisi, Allah katından gelen sayfalar, Tevrat, İncil, Kur’ân, ya da Zebûr diye isimlendirilen şeydir. Özet olarak, bize bir meleğin ya da bir peygamberin Allah’tan bildirdiği her şey, bu kısma girer. Diğeri ise, bütün mevcudatın dilinde olan hitâb-ı ilâhîdir.200 Yine İbn Arabî bunu başka bir şekilde şöyle dile getirir: Allah her bir ümmete farz kıldığı şeyleri kullarının kalplerine iki yolla ulaştırır: İlki, Cebrail ismi verilen Rûhu’l-Emîn’i veya bir meleği kullarından birisinin kalbine göndermesi. Bu kul, meleğin kendisine gönderilmesinden ötürü, resul ya da nebî ismini alır ve diğer insanların, Rabbi katından getirdiği şeylere iman etmesi gerekir. İkinci yolda Allah, vahyini devrinin akıllısının kalbine ilhâm eder ve kudsî ruh da onun gönlüne nefes verir.201 198 Bursevî, Tefsîr, III, 105 199 Bursevî, a.g.e., V, 310 200 Futuhât, IV, 204 201 Futuhât, III, 400 87 Görevli melekler, nebilere vahiy indirirler. Velilerin kalplerine de hoş ve güzel şeyler (rekâik) indirirler. Melek, kesinlikle nebi olmayan kişinin gönlüne topluca bir vahiy veya ilahi emir indirmez. Çünkü artık şeriat tamamlanmış, farz, vacip, mendup, mubah ve mekruh belirlenmiştir. İlahî emir, risaletin sona ermesiyle kesilmiştir. Kişi, kendisine melek değil de, vasıtasız olarak Allah’ın emir verdiğini söylerse, bu, büyük bir iddiadır. Fakat Allah kuluna bir şey söylemiş ya da onunla konuşmuşsa, bu şeriat değil, ilim ya da haber kabilindendir. Allah, kişiye asla bir şey emretmez. Öyle olsa bu, meleğin vahyine eş bir hüküm olur.202İbn Arabî düşüncesinde vahyin başlangıcı, canlı türünün dışındaki bütün varlık sınıflarında ilhamdır.203 Seçkinler için ilahî vahiy, özel yoldan gelir. Bilmediği şeyi öğrenen herkes ilham almıştır. Vahiy, geneldir. Eksik ve kâmil herkese iner, fakat, akıllar ona ulaşamaz. Allah, herkese, özel bir yönden vahiyle hitab eder.204 Allah’ın bütün varlıklara hitap etmesi, gök, yer, dağ, ağaç gibi bütün her şeye vahyi mümkün, ve hatta vâki’ ve sahihtir.205 Vahiy, ilk anlaşılan, ilk anlatılan şeydir. Her şeyin üzerine yaratıldığı ve çalışmanın katkısının olmadığı vahiy de böyledir. Bebeğin annesinden süt emmesi, ilahî vahyin sonucudur. Allah, “Rabbin, arıya... vahyetti” buyurur. Arının anladığı şey, vahiy olmasaydı, ondan bal çıkmazdı. 206 İnsan bedeninin bütün parçaları, Allah’ın kendisine tecellî ettiği vahiyle fıtraten Allah’ı bilir. Şu halde insan tafsîlen vahiy sahibidir.207 Yaratıklardan herkeste olan vahiy, ilhamdır. Bu anlamda hiçbir canlı vahiyden yoksun değildir.208 İbn Arabî, Futuhât’da vahyin zâtî ve ârızî yönüne değinir: Yaratılmışların zâtlarından kaynaklanan zâtî vahiy, onların, Allah’ın övgüsünü tesbîh etmeleridir. Bu, bütün fertler için söz konusudur. Arızî vahiy ise, bazı kişiler için olurken, bazıları için olmaz. Bu vahiy, iki çeşittir: ilki, Allah’tan geldiğine dair bir delile sahiptir ki, bu, peygamberlerin getirdiği şeriattır. İkincisi ise, hakkında delil olmayandır. Bu, hikmetin gerektirdiği konulmuş kanundur.209 Allah, kullarının kalplerine vahyeder.210 Vahiy, Hakk’ın “söz” olarak kalbe ulaştırdığı şeydir ki, kalpte buna dair bir bilgi oluşur.211 Vahiy, vahye muhatap olanın tabiatında güçlü bir 202 Futuhât, III, 38-40 203 Futuhât, II, 58 204 Futuhât, IV, 388-89 205 Futuhât, III, 393 206 Futuhât, II, 78 207 Futuhât, II, 78 208 Futuhât, II, 58 209 Futuhât, II, 117 210 Futuhât, III, 400 211 Futuhât, III, 332 88 otorite sahibi olur. Bir şey kişiye egemen olup, onu kör ve sağır eder, düşüncesiyle tedbiri arasına girer, hükmünü ona geçirirse, işte bu, vahiydir. Musa’nın annesi örneğindeki gibi. 212 Allah, Hz. Muhammed’e bütün erdemlerde kemâli tahsîs ettiğinden dolayı, Hz. Muhammed’in vahyi, vahyin bütün türlerini ihtiva etmektedir. Vahyin her türü, Hz. Peygambere verilmiştir.213 İbn Arabî, velîye gelen vahyi şöyle açıklar: Allah, veli bir kuluna bir şey vahy etmek istediği zaman o velînin hakîkatine o şeyin sûretinde tecellî eder. Velî de bu tecellîden Hakk’ın vahyettiği şeyi öğrenir ve bilmediği şeyin ilmini, kendinde bulur.214 Kulağa ulaşması esnasında hitâb-ı ilâhîyi bilmeye gelince, Allah’ın, bir kimseyle şu üç tarz dışında konuşması mümkün değildir: vahiy, yahut perde ardından ya da bir elçi göndererek ona dilediğini vahyetmesiyle (Şurâ, 42:51) vahiy, Allah’ın konuşma tarzında peygamberlerin kalplerine ulaştırdığı şeydir. Ayetteki “veya perde ardından” ifadesi, Allah’ın kalbe değil, kulağa aktardığı hitabıdır. Hitabı neye aktardı ise, (mesela kulak) o idrak eder. “elçi göndermesi” lafzı ise, meleğin ya da insan türünden bir peygamberin bize getirdiği şeydir. Bizler Allah’ın kelâmını aktardığımızda ise o artık Allah kelâmı değildir.215 Risalet, peygamberin getirdiği ve bildirdiği şeydir. Peygamber, risaleti kutsal ruhtan alır. Rûh, risaleti peygamberin kalbine indirir ve bazan da ona bir insan olarak gözükür. Bu özelliğe sahip olmayan vahye, beşerî risalet denmez; vahiy, ilham, ‘nefes’, ilka ya da vecd denilir.216 Allah, velîlerin gönlüne inen melekleri, her gün hayat nehrinde Cebrâil’in silkinişinden dökülen damlalardan yaratır. Allah, Cebrâil’in her gün hayat nehrine bir kez dalmasını takdîr etmiştir.217 Cebrail’in her kanat çırpışında yetmiş bin damla dökülür ve Allah her damladan bir melek yaratır.218 Aşk yolunda şeytanın vesvesesi çoktur Aklını topla, gönül kulağını meleğin mesajına ver. 219 Peygamberlerin vahyi, Allah (c.c) ile peygamberi arasında olan melek vasıtasıyladır. Dolayısıyla da peygamberin, şehadet âleminde bir hükmün icrası için zevk yoluyla elde edilen bir bilgisi olmaz. Çünkü, âlem-i şehâdette ilahî ahkâmın teşrî kılınması için gönderilme, Rûh’un peygamberin kalbine inzali ve ya insan sûretinde temessül etmesi şeklinde cereyan eder. Böylece peygamber bu şekilde şeriattan başka bir şeyi değil de, yalnızca şeriatı bilir. Zira peygamber için farzları eda sebebiyle hasıl olan kurbiyet, mahabbet ve bu mahabbetin sonuçları Allah’tandır. Peygamber, ayrıca nafile ibadetler sebebiyle kurbiyet, mahabbet ve bu mahabbetin sonuçlarına da sahiptir. Fakat bu, teşrî, bilmek ve şehadet âleminde hükümleri icra etmekten dolayı değil de 212 Futuhât, II, 78 213 Futuhât, II, 58 214 Futuhât, III, 47 215 Futuhât, III, 332 216 Futuhât, II, 258 217 Futuhât, II, 443 218 Futuhât, III, 29 219 Bursevî, Tefsîr, VII, 139 89 Allah’ı bilme yoluyladır. Vâris-i Muhammedî de hükmünü bu makâmdan verir. Onun da şeriata olan vukûfiyeti nakil, fıkıh ve hadis okuma yoluyla şeri ahkâma marifet kesbetme şeklinde değildir. Bu makâma sahip olan kişinin meşrû kılınan hükme dair olan bilgisinin indirilmiş olan şeriata tamamıyla uygun olması bu makâmın bir neticesidir. Oysa bu kimse, peygamberlerden de değildir. Bu ise ancak ilâhî bir öğretidir ve bu makâma has olan bir ismettir. Hz. Peygamber’den sonra risâlet gibi nübüvvet de yasaklandığından dolayı, bu şahıs için şehadet âleminde Muhammedî şeriatı öğrenme yolu vardır.220 Vahyin başlangıcı sâdık rüyadır. Peygamber doğru sözlü olduğundan, gördüğü rüyalar, sabah aydınlığı gibi çıkardı. Hz. Peygamber, “Rüyası en doğru olanlarınız, sözü en doğru olanlarınızdır” buyurmuştur. Bu hallerin hepsi, velilerden olan ricâlullahda da mevcuttur. Fakat nebînin velîden farklı olan husûsiyeti, vahyin ona teşrî ile gelmesidir. Çünkü yalnız nebî şeriat koyabilir. Ve vahyi tüm kısımlarıyla algılayabilir. Velîlerin vahyi, yalnızca resûlun getirdiklerinin sahih olduğunu haber verme ve belirlemedir. Böylece velî, resûlün diliyle yapmış olduğu ibadette resûle basiretle tabi olanlardan olmuş olur. Velî böylesi bir hitab tarzına muhatap olarak Hz. Peygamber’in şeriatını O’nun telaffuzundan işiten sahabi derecesinde olur. Bu nedenle de Kur’an’da “Ben de, bana tabi olanlar da, basîretle Allah’a davet ediyorum” (Yusuf, 13: 108) ayeti gelmiştir ki, bunlar, velîlerdir… Ayette kastedilenler, nebîlerin varisleridir ve ilahî haber alma noktasında nebîlerle eşit, ama kanun koyma konusunda ise onlardan farklıdırlar… Velî de beşîr ve nezîr olabilir, (müjdeleyici ve uyarıcı) fakat kanun koyamaz. Çünkü kanun koyucu olarak nübüvvet ve risalet ortadan kalkmıştır. Hz. Peygamberden sonra nebî ve resûl yoktur demek; kanun koymak yok, şeriat da yok demektir. Bunu böylece bil!221 Mevlânâ, Hz. Peygamber’den sonra, vahyin mânâ ve özünün devam ettiğine işaret eder: “Mustafâ’dan sonra vahiy nâzil olmaz” derler. Niçin olmasın? Olur; ancak ona vahiy demezler. “Mü’min, Allah’ın nûruyla bakar” dediklerinin manası budur. Bir kimse, nur-ı Hudâ ile nazar ettiği vakit, evvel ve âhir ve gâip ve hâzır her şeyi görür. Zirâ, nûr-ı Hudâdan böyle bir şey nasıl mestûr kalır? Ve eğer mestûr kalırsa, o, nûr-ı Hudâ değildir. İmdi her ne kadar ona vahy denmezse de onda, ma’nây-ı vahy vardır.”222 Yukarıda aktarılan vahiy tanımlarında, Allah Teâlâ’nın varlıkların hepsine vahyinin olduğu belirtilmişti. Peygamber dışındaki varlıklara gelen Allah bilgisinin, ilham olarak isimlendirildiği de ortaya çıkmıştı. Peki vahiy ve ilham, aynı şey midir? Suâline cevap arandığında, Bursevî’nin şu açıklamaları ile karşılaşırız: “Vahiy ve ilhâm, ikisi birdir. Lakin edebe uygun olarak enbiyaya nisbetle vahiy ve halkı davet, evliyâya göre ilhâm ve insanları irşâda denilir. His ve şuurdan yoksun olduğu halde cansız 220 Futuhât, I, 203-204 221 Futuhât, II, 375-80 222 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh, 118 90 olan nesneye ilâhi hitab nasıl gelir diye sorulursa, zâhir âlimlerinin ifadesine göre cevap şöyledir: Vahiy ve hitab anında Allah Teâlâ, cansız varlıklarda ilim ve hayat yaratıp, muradını bildirir.”223 Bursevî, ilhâmın224, Allah tarafından vasıtasız gelen şey olduğunu söyler ki, bu da iki kısımdır: İlki, kulun, kendisine gelenin Allah’tan olduğunun şuurunda olmadığı ilhamdır. Diğeri ise, ilhâmın nûrunu öğretmesi ve tanıtması sebebiyle, kulun bunun Allah Teâlâ tarafından olduğu husûsunda başka bir bilgiye ihtiyaç duymadığı ilhamdır. Bu da hem velî hem de velî olmayan için geçerlidir. Bazı şeyhlerin “Kalbim, Rabbimden haber verdi” demeleri bu kabildendir. 225 Bursevî, nübüvvet konusunun kapalı olduğu husûsunda ittifakın olduğunu ifâde eder. Kendisi nübüvvet-i velayetten bahsederek şunları söyler: Evliyaya ilhâm ve ilkâ olunan naslar, şeriat hükümleri nebîlere nâzil olunan vahyin açıklamasıdır. Evliya yeni bir hüküm getirmez. Zîrâ Peygamber’den sonra nebî yoktur. Nebî olmama ise şeriat koyma ve kendisine uyulma noktasındadır. Fakat, nübüvvet-i ilhâm ve velayet kesilmez. Kıyamete kadar sürer. Bu mertebeye de kapalılık olduğu için nübüvvet değil velâyet derler.226 Bursevî eserinin bir başka yerinde vahiy ve ilhâmın da melek aracılığı ile olduğunu belirtir. Şerî örfde vahiy özel melek olan Cibrîl vasıtasıyladır. İlhâm da ise melek özel değildir.227 Herkesin ilhâm meleği kendisine Cibrîl gibidir. Fakat Cebrâil enbiyâdan başkasına nazil olmaz.228 Vahiy ve ilhâmdan maksat ilmin hasıl olmasıdır. Evliyaullaha göre bu açıdan vahiy ve ilhâm arasında fark yoktur. Bursevî, burada İmam Gazalî’nin bu ikisi arasında fark gördüğünü belirterek sûfîlerin onu hatalı gördüklerini ifâde etmiştir229. Gazalî, ilhâmın melek aracılığıyla olmadığını sadece vahyin melek aracılığıyla olduğunu belirtmiştir. 230 Evliyânın kâmillerine feyizlerinin kuvvetli olduğu hallerde birtakım gizli âvâz sadâlar zâhir olur. Zira sahîh ilhâm, vahiy gibidir. 231 Hakîm Tirmizî, vahyi sekîne kavramı ile açıklar: Allah’ın nebî ve velîlerine gelen sekîne haktır ve nebîye Ruh vasıtasıyla gelen vahiy, velî için olduğunda sekîne adını alır.232 Nübüvvet vahiy ve rûh ile korunduğu gibi, hadîs de hak ve sekîne ile korunmuştur. Nübüvvet vahiyle gelir ve rûh ona eşlik eder. Hadîside sekîne eşliğinde hak getirir. Sekîne, nübüvvetin mukaddimesidir. Sekîne, Allah’tan hadîs geldiğinde kalbi, muhtemel şüphe ve 223 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 32, 102 224 İlhâm, gönle akan ve Allah’ın kişiyi onunla doğruya ulaştırdığı şeydir. Lisânu’l-Arab, XII, 555 225 Bursevî, Tefsîr, IV, 253; vahiy ve ilham için ayrıca bk. Tefsîr, VI, 494; Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 87 226 Bursevî, Kitâb-ı Kebîr, vr. 82b-83a; eserin Türkçe harflere aktarımı için bk. Döner, Nuran, Tasavvuf Kültürü’nde Varidat Geleneği ve Bursevî’nin Kitâb-ı Kebîr’i, U.Ü.S.B.E. Yüksek Lisans Tezi, Bursa, 2000; Bursevînin itikadî görüşleri için ayrıca bk. Karadaş Cağfer, İsmâil Hakkî Bursevî’nin İtikâdî Görüşleri, UÜİFD., sy., 8, cilt, 8, 1999, 265 vd. 227 Bursevî, a.g.e., vr. 94a 228 Bursevî, a.e., vr. 125b 229 Bursevî, a.e., vr. 94a 230 Gazalî, İhyâu Ulûmi’ddîn, III, 18 231 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 11 232 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 335-336; sükûn masdarından türeyen sekîne; dinginlik, selâmet, huzur anlamlarına gelir. Kişiye ulaştığında, kişinin onunla selâmete erdiği şeydir. Lisânu’l-Arab, XIII, 213 91 hararetten teskîn ettiğinden dolayı bu ismi almıştır. Allah u Teâlâ’dan vahiy geldiğinde rûh da kalbi böyle yapar. İsrailoğullarına sekîne verildiğinde bu onlara ağır geldiğinde, bunu kalplerinde taşımakta aciz kaldıklarında Allah’tan onu bir sandık içine koymasını istemişlerdir. Sekîne, sandığın içinden konuşup, sözleriyle onların kalplerine sükûn veriyor ve böylece onlar da bununla amel ediyorlardı. Allah, İbrahim (a.s)’e Beytullah’ı inşa etme görevi verdiğinde, sekîne ona eşlik etmiştir. Yapı, belli bir düzeye ulaştığında, sekîne beytin yüksekliği kadar eğilmiş, ve “ onu benim gölgem kadar yap” demiştir. Sekînenin ölçüsünü de Allah belirlemiştir. O, vahiy ve hakkın getirdiğinin muhafızı iken, ondan nasıl şüphe edilebilir?233 “Peki şeytan için hiç mi yol yok?” diye düşünüldüğünde Tirmizî, bunun, vahiyde olduğu kadar olduğunu ifade eder: Allah, işini şüphe de bırakır mı? Allah Teâlâ, “senden önce gönderdiğimiz hiçbir nebî ve resûl yoktur ki, şeytan onun arzusuna vesvese karıştırmasın.” (Hac, 22:52) İbn Abbas ayeti, “ve hiçbir muhaddes” şeklinde okuyordu. Onun kıraatinde risâlet, nübüvvet, hadîs birbirine yakın anlamlardı. Bunun için o, bunların hepsini peygamber sayıyordu.234 Bursevî, de tefsîrinde (Bakara, 2:268). Âyetin yorumunda sekîne için şunları ifade eder: “Sekîne, Tâbût’un içerisinde İsrâiloğulları’na verilen şeylerdir. Allah Teâlâ da, “Gerçekten onun hükümdarlığının açık alâmeti size o tâbûtun gelmesi olacaktır ki, içinde Rabbinizden bir sekînet vardır.” buyurarak, bu manaya işaret etmiştir. Müfessirler şöyle demişlerdir: Tâbûtta bulunan şey, sakinleştirici güzel bir kokudur. Bu koku, iki ordu karşılaştığı zaman, düşmanın kalbini korku ile doldurmaktaydı. Bu korku, İsrâiloğulları’nın peygamberlerinin bir mucizesi, komutanlarının bir kerameti idi. Sekînet, Hak Teâlâ’nın yaratma inceliklerindendir. Meleğin, sırları ortaya koymak üzere peygamberlerin kalplerine vahyi ilkâ ettiği gibi, bu da, konuşan kimsenin diline hikmet ilkâ eder. Sekînet, peygamberin ve mü’minlerin gönlüne inen şeydir. Bu, nûr, kuvvet ve rûhtan müteşekkil olup, korkmakta olan kişinin sakinleşmesini, hüzünlü olanın da tesellî bulmasını sağlar. (Fetih;48:26)’daki sekînet de buna işaret edilmiştir. …Denilmiştir ki, Tâbût, kalptir. Sekînet ise, orada bulunan ilim, ihlâs ve kalplerin kendisiyle huzûra kavuştuğu zikrullahtır.”235 Mevlânâ’ya göre Nücûm ve tıp bilgileri, Peygamberlerin vahiyleridir. Yoksa akıl ve duygunun o tarafa nereden yolu olacaktır? Cüz’î akıl bir şeyden hüküm çıkaracak akıl değildir. O, ancak fen sahibinden fenni kabul eder, öğrenmeye muhtaçtır. Bu akıl, öğrenmeye ve anlamaya kabiliyetlidir ama vahiy sahibi ona öğretir. Bütün sanatlar, şüphe yok ki, önce vahiyden meydana gelir, fakat sonra akıl,onun üstüne bazı şeyler katar! Mevlânâ, “dikkat et de bak, bu bizim aklımız, sanatı, usta olmadıkça öğrenebiliyor mu?” der. 236 Tanrı, Akl-ı külle “Mâzaga’l-basar” demiştir. Fakat cüz’î âkıl her yana bakadurur. Has kişilerin nûru, mâzaga’l-basar aklıdır.237 233 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 349-350 234 Hakîm Tirmizî, a.e.,351-352 235 Bursevî, Tefsîr, II, 449;VII, 32; ayrıca bk. Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 107 236 Mevlânâ, Mesnevî, IV,107 237 Mevlânâ, a.g.e., IV,107-8 92 Velî olan nebîler, kesinlikle müstakil bir şeriat sâhibi değildirler. Onlara olan hitab, eğer onlar mesela Hz. Peygamberin şeriatındansalar, bu şeriatın tarifi şeklindedir. Velî ayrıca kendisine indirilen bu hükmü, kendisinin dahilinde ve haricinde uykuda olan için mübeşşirat denilen temessül makâmında müşahede eder. Ve velî, halkın uykuda idrak ettiği şeyi, Hz. Peygamberin uyanıkken gördüğü gibi idrak eder. Velîlere özel olan bu makâmı, yolumuzda bulunanlar kabul etmişlerdir. Bundan ayrı olarak kendisine gelen ise, himmetle amelin bir neticesidir. Bu da yaratılmışlardan herhangi bir öğretici olmaksızın, Allah’tan elde edilen ilimdir. Böyle gelen bilgi, ledünnî ilim olur ki, bu takdirde o kişi, ümmetin nebîlerinden değildir. Şunu iyice idrâk et ki, velîler, ilkâ anında meleği, peygamberin hakîkatinde müşahede ettikleri bu özel hâle vâkıf olmadıkça, peygamber vârisi olamazlar. Bu gibi kimseler, velî-nebîlerdir. Topluluğun tümü, Allah’ın Hz. Peygamber’e “kendimi ve bana tabi olanları basîretle Allah’a davet ediyorum.” (Yûsuf, 13: 108) ayetinde söylemesini emrettiği gibi, Allah’a basîretle davette eşittirler. Onlar, bu makâmın ehlidirler. Onlar, bu ümmet içinde israiloğullarındaki nebîler gibi, kendisi de bir peygamber olmasına rağmen Hz. Harun (a.s.) ’ın Hz. Musa (a.s.) şeriatıyla ibadeti mertebesindedirler. Bunlar, sahih şeriatı içerisinde hiçbir şüphe olmayarak muhafaza etmektedirler. Onlar, insanlar içinde şeriatı en fazla bilenlerdir fakat fukaha bunu kabul etmemiştir.238 İbn Arabî, vahiy ve ilhamdan ayrı olarak ictihadın da risâletle ilgisini kurmaktadır. Ona göre hüküm koyma hususunda ictihad vasfına sahip Hz. Peygamber varisleri, zaman bakımından kendisinden önce gelmiş olan resullerin derecesindendirler. Kim Hz. Peygambere tam olarak vâris olursa, o kişinin ilahî hükmü Allah katından öğrenme özelliği var demektir. Bu, ictihaddan daha yüksek bir makamdır. Bu da, Cenâb-ı Hakk’ın o kişiye ilahî bir öğretiyle, herhangi bir konuda Hazret-i Peygamber’in getirmiş olduğu ilahî bir hükmün, şöyle ya da böyle olduğunu bildirmesi (ta’rîf) şeklindedir. Bu şahıs, verdiği bir hükümde bunu bizzat Hz. Peygamber’den işiten kişi konumundadır. Bu kişiye Hz. Peygamber’(s.a.) den bir hadis rivayet edildiğinde konuyla ilgili olarak o, Cenâb-ı Hakk’a (celle celâluhû) yönelir. Allah da ona, nakil erbabına göre sahih ya da zayıf olduğu söylenen hadisin sahih veya zayıf olduğunu bildirir. O da bu şekilde hükmü gerçek aslından elde etmiş olur. Ebû Yezid Bistâmî’den (ö.874) aktarıldığına göre o, devrinin ulemasına hitab ederek, “Siz, ilminizi ölünün ölüden rivayeti olarak aldınız. Biz ise, ilmimizi hiç ölmeyen diriden aldık.” demiştir.239Allah’a hamdolsun, bizim de kendisiyle şer’î ahkâmda ibadet ettiğimiz bu makâmda şerefli bir zevkimiz vardır. İşte bu, vahiyden ümmete kalmış kısımdır. Bu bir ilahî öğretidir, teşrî değildir.240 İbn Arabî’nin kendi içinde tutarlı olduğunu görülmektedir. Çünkü, o ilahî bir hitap duyduğunda da o hükmü kendinden kabul etmeyip, buna peygamberden duymuş olma mertebesini vermektedir. Ama ictihadın üstünde bir konumdadır. Çünkü, ictihadda hata olabilir velî ise bunu doğrudan ilahî hitapla alıp uygulamaktadır. Hâsılı kelâm, velînin vahiyden aldığının, vahyi tasdîk olduğunu İbn Arabî her daim mükemmel bir şekilde ifade eder. Ayrıca bir 238 Futuhât, I, 150-151 239 Bu söz için bk. Futuhât, I, 280; II, 253 240 Futuhât, III, 413-414 93 velînin sahabe derecesine nasıl yükselişine şahit olurken, yine sahabenin ve o velînin önceki resuller derecesine ulaşabildiği de bu metinden anlaşılmaktadır. Hüküm koyan nübüvvet kesilse bile, kıyamete kadar yaratıklara sâridir. Aslında teşrî, nübüvvetin bir parçasıdır. Allah’ın kullarına haber ve bildiriminin kesilmesi mümkün değildir. Eğer kesilseydi, varlığını sürdürmek için âlemin besleneceği bir gıda kalmazdı. 241 İbn Arabî düşüncesinde ictihad, Allah Teâlâ’nın bu ümmete büyük bir lutfudur. Allah, peygamberleri kendi ümmetlerine şâhid kıldığı gibi, peygamberlerin ümmetlerine de Hz. Peygamber’in âlini şahid kılarak ona ikrâm etmiştir. (Bakara, 2:143) Yine peygamber ve taklîd edenleri hakkındaki hükmü bu ümmetin ulemâsına da has kılarak, ahkâmda ictihadı meşrû kılmış, ictihadlarının neticeleri ile ibadet etmelerini, taklîd edenlerin de ibadetlerini kabul etmiştir. Hiçbir peygamberin ümmetinde bir vahiy ile gelen peygamber olmadıkça böyle bir şey sözkonusu değildir. Cenâb-ı Hak, bu ümmetin ulemâsının vahyini, ictihadlarında kılmıştır. Bu, tam anlamıyla bir teşrî olmayıp, teşrî lutuflarından bir lutuftur.242 İbn Arabî şöyle der: “Eğer şer’î ahkâmda ictihad ve istinbat ehli isen, sen de şer’î bir nübüvvetin vârisisin demektir…Bilesin ki ictihad, yeni bir hüküm çıkarmak değildir. Bu bir hatâdır. Meşrû olan ictihad, Kitab, Sünnet ve İcmâda mevcut olan delilleri araştırmaktır. Allah, “Bu gün size dininizi kemâle erdirdim.” (Maide 5:3) buyuruyor. Kemâlden sonra ziyade kabul edilmez. O zaman dinde eksiklik var demektir. Bu da Allah’ın izin vermediği bir şeriat olmuş olur.”243 Rahmân’ın nefesinden biri de, usûl ve fürû’da ictihad ederek kanun koymaktır. Allah, burada birbirine zıd olan iki hükmü de kabul etmiş ve her ikisine de sevap vermiştir. Acaba bu husûsiyet, sadece bu ümmete mi verildi? Yoksa diğer ümmetlerden beri devam edegelmekte midir? İbn Arabî, bunu bilemediğini söyler. Ancak açık olan, bu özelliğin diğer ümmetlerden beri devam edegeldiğidir. Çünkü Rahmân’ın nefesi, kavramı, genellemeyi gerektirir. Ayette de “İcad ettikleri ruhbâniyet..” (Hadîd, 58:27) buyruluyor ki, israiloğulları hakkındadır. Müctehid, bazan gerçeği bulamayarak yanılabilir. Ama yine de o ictihadla amel edilir. Ve netice elde etmek için çekilen sıkıntı sebebiyle o ictihadından sevap alır. Çünkü ictihad gayret demektir.244 İctihad ehli rüsûm âlimlerinin kurbet makâmından nasipleri vardır ama bunu bilememektedirler. Onlar, nerden yardım gördüklerini keşf ve müşâhede yoluyla bilmedikleri için birbirlerini reddediyorlar ve hatalı buluyorlar. Oysa Muhammedî dönemden evvel gelen peygamberlerin her birinin ayrı bir yolu ve şeriatı olduğu gibi, onların hepsi de hak üzeredirler. Zira onların içersinde sadece ümmet-i Muhammed’e vacip olanlarla amel etsek bile bu şeriatların hepsine iman etmek vaciptir. Şeriat âlimlerinin müctehid olanları, kanun koyma hususunda peygamberlerin vârisleridir. Onların delilleri, peygamberlerin vahyi, ihtilafları da peygamberlerin 241 Futuhât, II, 90 242 Futuhât, I, 545-547 243 Futuhât, III, 502 244 Futuhât, II, 477 94 ihtilafı gibidir. Ancak onlar keşif sahibi olmadıklarından, peygamberler gibi olamamaktadırlar. Çünkü, peygamberler daima birbirlerini desteklemişlerdir. Keşif ehli müctehid âlimler de böyledir. Keşif ehli olmayanlarsa, sürekli birbirlerini hatalı bulmaktadırlar.245 İbn Arabî’ye nihâî bir tahlîl için kulak verildiğinde, onun şu ifadeleri ile karşılaşılır: İlahî kudretin, peygambere verdiği sır ilimlerini velîye de verecek kadar geniş olduğunu kabul etmelisin! Çünkü bu, (sır ilmi,) peygamberliğin özelliklerinden değildir. Ayrıca şarî’ olan Peygamberimiz bunu yasaklamamış, üstelik, “Eski ümmetler içinde muhaddesler vardı, ümmetim içinde bunlardan olacaksa bunlardan birisi de Ömer’dir” buyurmuştur. Hz. Peygamber, peygamber olmadığı halde ümmetinden ilham sahibi kişiler olacağını bildirmiştir. Ama bu kimsenin, helal ya da haram olarak hüküm verme yetkisi yoktur. Çünkü teşrî’ peygamberlerin özelliklerindendir. Fakat ilahî ilimlerin inceliklerine sahip olmak, sadece teşrîye sahip peygamberliğin özelliklerinden değildir. Bilakis bu, resul, veli, tabi, metbu bütün kullar için geçerli olan bir durumdur. Allah, “Allah’tan sakınırsanız, O size iyiyi kötüden ayırt eden bir ölçü, (Furkân) verir.” (Enfâl, 8:29) buyurmaktadır.246 Vahiy, ilham, ictihad konusu, Rabbânî’nin Mektûbât’ında da yer almaktadır: Batınî bilgilerin, çekirdeğin zarı kadar bir aykırılık kalmayacak derecede tamamen şeriatın zâhirine uygun düşmesi, ancak velâyet makâmının üstünde olan “sıddîkiyet” makâmında gerçekleşir ki, daha önce ifade edildiği gibi, bu makâmın üstünde “nübüvvet” makâmı vardır. Peygambere vahiy yoluyla gelen bilgiler, sıddîka ilham yoluyla gelir. Bu iki ilim arasında, birisi ilham, diğeri vahiy aracılığıyla olmak dışında bir fark yoktur. Eğer tarîkat ve hakîkat yolunun yolcularına manevî yolculukları sırasında şeriata muhâlif bir takım bilgiler zâhir olur ve bunları dışa vururlarsa, bu vaktin sarhoşluğu ve hâlin baskın gelmesidir. Ve sıddîkiyet makâmının altında bulunan bütün makâmlarda bir nebze manevî sarhoşluk vardır. tam ayıklık ancak sıddîkiyet makâmında gerçekleşir.247 Vahiy ve ilhâm arasındaki bir diğer farka gelince, o da vahyin kesin, ilhâmın zannî olmasıdır. Çünkü vahiy, melekler aracılığıyla olur. Melekler de masum olup kendilerinde hatâ ihtimâli yoktur. İlhâm, her ne kadar âlem-i emîrden olan kalp gibi yüce bir makâma sahipse de, kalbin, yine de akıl ve nefisle biraz alâkası vardır.248 Ledünnî bilgilerin sağlam oluşunun ölçüsü, açık şer’î bilgilere uyum sağlamasıdır. Eğer sapma olursa, sekr hâli sonucu olarak kabul edilir. Bahâuddin Nakşibend hazretlerine “seyr u sülûktan maksat nedir?” diye sorduklarında “İcmâlî bilginin tafsîli, istidlâlî bilginin de keşfî olmasıdır!” diye cevap verdiler. Hazret, “başka bir takım bilgilerin elde edilmesidir” demedi. Yolun sonuna varıldığında istidlâlin darlığından keşfin geniş alanına çıkılır. Yani peygamberimiz sözkonusu bilgileri vahiyden aldığı gibi, onlar da ilham yoluyla asıldan alırlar. Bu bilgiler, 245 Futuhât, II, 261 246 Futuhât, I, 199-201 247 Rabbânî, Mektûbât, I, 80-1 248 Rabbânî, a.g.e., I, 81 95 peygamberlerde tafsîlî olduğu gibi, velîlerde de aynı tarzda keşifle olmaktadır. Fakat elbette bu ikisi arasında asâlet ve vekâlet farkı bulunmaktadır.249 Âlimlerin ilimleri, nübüvvet kandilinden alınmış ve kesin olan vahiy ile te’yîd edilmiştir. Sûfîlerin bilgilerinin dayanağı ise, içinde hataya giden yol olan keşif ve ilhâmdır. Keşif ve ilhâmın doğruluğunun göstergesi de, ehl-i sünnet ve’l-cemaat âlimlerinin bilgilerine uygun olmasıdır. Eğer bir kıl kadar dahi muhalefet söz konusu ise, bu keşif, doğru dâiresinin dışında kalır.250 Zahir ulemâsı, dünya işlerinde gayptan haber verme yetkisinin yalnızca peygamberlere ait olduğunu söyler, bu haber verme işinde başkalarının yetkili olacağını kabul etmezler. Bu tür bir anlayış verâsetle bağdaşmadığı gibi, İslâm dinine ait bir çok bilgi ve marifeti de reddetmektedir. Evet, şer’î hükümlerde ilhâmın yeri yoktur ama, bunların ötesinde bir çok dinî iş vardır ki, orada beşinci kaynak, ilhamdır. Hatta üçüncü kaynağın ilhâm olduğu söylenir. Kitap ve sünnetten sonra bu üçüncü asıl, kıyamete kadar sabit ve kâimdir. İlhâm, dinde zâten var olan gizli bir takım kemâlâtı ortaya çıkarıcıdır, yoksa dinde olmayan bir şeyi ona ilave ediyor değildir. Nasıl ki ictihad, hükümleri izhâr ediyorsa, ilham da, bir çok insanın anlamaktan aciz olduğu incelikleri ve sırları izhâr etmektedir. Kaldı ki, ictihad ve ilham arasında, birinin re’ye, diğerininse Allah Teâlâ’ya dayanması açısından da açık bir fark vardır. buradan da anlaşılmaktadır ki, ilhamda, ictihadda bulunmayan bir tür asıllık vardır. İlham, sünnetin kaynağı olan Hz. Peygamber (s.a.)’in bildirmesine benzemektedir. Gerçi ilham zanna dayalıdır, Hz. Peygamber (s.a.)’in bildirmesi ise kat’îdir.251 Rabbânî, İctihada dayalı olan kıyasın, şeriatın ana esaslarından birisi olduğunu ifade eder. Ona göre bizler, bu esası taklid etmeye memuruzdur. Fakat keşf ve ilhama gelince durum değişmektedir. Bunları taklid etmemiz emredilmemiştir. İlham, başkası için delil sayılmaz. Oysa, ictihada dayanan hüküm, herkes için delildir. O zaman, müctehid âlimleri taklid etmek ve dinin temellerini onların görüşlerine uygun olarak öğrenmek gerekir. Sûfîlerin, müctehid âlimlerin görüşlerine ters olarak söyledikleri ve yaptıkları hususların taklit edilmesi, doğru değildir. Doğru olan, o sûfîler hakkında hüsn-i zan beslemek, bu tür şeyleri, sürçmelerinden saymak, bunları zâhir anlamlarına almayarak onlar hakkında ileri geri konuşmamaktır. Bu tür şeylere iman etmek gerekli değildir. Ancak reddetmekten de sakınmak gerekir ki, bunları reddetmek, bu görüşte olan Allah dostlarını reddetmeye götürmesin.252 Kitap ve Sünneti, Hak ehlinin, yani ehl-i sünnet ve’l-cemâat âlimlerinin cumhurunun yine kitap ve sünnetten anladığı manalardan hareketle yorumlamak kaçınılmazdır. Mesela keşif ve ilhâm yoluyla bu manalara ters düşen bir şey ortaya çıkarsa, buna itibar edilmemeli, ondan Allah’a sığınmalıdır. Hak ehli âlimlerin anladığı manaları, keşfin doğruluk kıstası yapmalı, ilhamı, bu 249 Rabbânî, a.e., I, 60; ayrıca bk. I, 86, 142 250 Rabbânî, a.e., I, 173 251 Rabbânî, a.e., II, 148-9 252 Rabbânî, a.e., I, 431-2 96 manalardan başka ölçüye vurmamalıdır… İşin künhüne ve hakîkatine varmadan önce sâlik, keşfi ve ilhâmına ters olsa bile Hak ehli âlimleri taklid etmeyi kendisine zorunlu kılması gerekmektedir. Âlimlerin doğru, kendisinin hatalı olduğuna inanmalıdır. Çünkü âlimlerin dayanağı, kesin vahiyle desteklenmiş, hatâ ve yanılgıdan korunmuş olan peygamberleri takliddir. Sâlikin keşfi bu kesin hükümlere aykırı olması durumunda hatalıdır. Amel ederken de taklid ettiği ve tabi olduğu müctehidin mezhebindeki muhtar görüşü seçmeli ve bidatten kaçınarak, azîmetle amel etmelidir.253 Mektuplarının bir başka yerinde Rabbânî, “Zâhirde doğru olmadığı görülse bile, şeyhinin her yaptığının ve her söylediğinin doğru olduğuna inanmalıdır.” der. Çünkü şeyh, her yaptığını, ilhâm ve izin ile yapar. Böyle olduğu için de burada itirazın yeri yoktur. Bazı durumlarda ilhâmına hata bulaşsa bile, böyledir. Zira ilham hatâsı, ictihad hatası gibidir; dolayısıyla burada itiraz etmek ve kınamak caiz değildir. İctihad ile ilgili Rabbânî’nin yukardaki görüşleriyle kıyaslandığında, kendisinin ictihad karşısında keşfe prim vermediği konuların, daha ziyade vahdet-i vücûd, ittihad, hulul gibi konular olduğu da görülmektedir.254 Kur’an hükümlerinden bazıları, ibâretu’n-nas, delâletu’n-nas ve iktidâu’n-nas yolu ile bilinebilir. Bir kısım hükümlerin anlaşılabilmesi için ise, ictihada ve istinbata ihtiyaç vardır. Bazı hükümleri, müctehid imamlar anlıyabilir. Peygamber (s.a.) zamanındaki ictihadî hükümlerde, vahiy döneminde olmaları açısından hatâ ihtimâli yoktur. Hz. Peygamber (s.a.)’in bâtılı onaylaması düşünülemez. Vahiy döneminden sonraki müctehidlerin ictihadlarının yanlış ve doğru olma ihtimâli vardır. Bunun için de vahiy dönemindeki ictihadlar inanma ve amel mecburiyeti doğuran kat’î bilgi sağlamaktadır. Ondan sonraki ictihadlar ise, ameli doğuran zannî bilgilerdir. Üçüncü kısım Kur’ân hükümleri, beşer takatinin idrâkten aciz olduğu hükümlerdir. Allah Teâlâ’dan bilgilendirme olmadan anlaşılamaz. Bu bilgilendirme de, ancak peygambere olur. Bu hükümler Kur’ân’dan alınsalar da sünnete izafe edilirler. Sünnet de bir bakıma kâmil manada Asl’a benzemektedir. Çünkü o da hüküm koyucudur. Ancak gerçek anlamda hüküm vazeden, Kur’ân-ı Kerîm’dir. Müctehid, ibâretu’n-nas, işâretu’n-nas ve delâletu’n-nâs ile sabit olan ictihadi hükümlerde Peygamber (s.a.)’e muhalefet edebilir. Ancak, sünnetin izhâr edici olduğu hükümlerde hiç kimsenin Peygambere muhalefet hakkı yoktur. Burada tabi olmak, ümmetin hepsi için zorunludur. İsa (a.s)’ın gökten inişinden sonra, bu şeriatın neshi mümkün değildir. O, bu şeriata bağlı olacak, peygamberimizin sünnetine tabi olacaktır. Rûhullah, Kufeli İmam-ı Azam gibidir. Hace Muhammed Pârsâ Hazretlerinin “İsa (a.s.) gökten indikten sonra İmam Ebu Hanîfe’nin mezhebi ile amel edecektir” sözü, Ebu Hanife Hazretlerinin Rûhullah ile olan bu benzerliği dolayısıyla olabilir. Yani, Hz. İsa’nın ictihadı, İmâm’ın ictihadına uygun düşecektir. Yoksa Hanefî mezhebini taklîd edecektir değildir. Rabbânî, Tekellüf ve taassup kırıntısı olmadan şunu söyler: Keşfî nazarlarda Hanefî mezhebinin nûrâniyeti büyük bir derya gibi görülmekte, diğer mezhepler 253 Rabbânî, a.e., I, 463-6; ayrıca bk., I, 494 254 Rabbânî, a.e., I, 517 97 ise, havuzlar, kollar gibi kalmaktadır. Gerçekte bakıldığında da İslâm ahâlisinden büyük bir kalabalık, Hanefî mezhebine tabidir. Ebu Hanîfe, sünnete bağlılık konusunda, diğer mezheplerin hepsinden öndedir. Hanefî mezhebi, mürsel hadisleri de Müsned hadisler gibi bağlayıcı kabul etmektedirler. (Mürsel, Tâbiîn’in, sahabe ismi söylemeyip, doğrudan Resûlullah’dan rivayet ettiği hadislerdir.) bu hadisleri, re’yden önce değerlendirmektedir. Şer’î hükümlerin isbatı konusunda dikkate alınacak olan, Kitap ve sünnettir. Müctehidlerin kıyası ve âlimlerin icmâı, hükümlerin isbâtında sadece bir araçtır. Bu dört şer’î delil dışında hiçbir şey, kesinlikle hüküm isbat etme vasıtası olamaz. Helal ya da haram konusunda ne ilham isbat vasıtası olabilir, ne de bâtın erbâbının keşifleri. Müctehid âlimlerin taklid edilmesi konusunda velâyet-i hâssa sahibi olanlarla sıradan mü’minler eşittir. Keşif ve ilhamları, diğerlerine bir üstünlük sağlamaz ve ilgili konularda taklid sorumluluğundan kurtulamazlar… Onlara hâsıl olan bir şey varsa, o, Allah Subhânehû’dur. Vâsıl oldukları bir şey de varsa, o da Allah Teâlâ’dır… Onlar, bu âlemde âlemsizdirler. Nefisleri ile beraber, nefisleri yok gibidirler. Yaşıyorlarsa, O’nun için yaşıyorlardır, Ölmüşlerse, O’nun için ölmüşlerdir. İlham, o müntehîlerindir, söz, onlarla beraberdir. Onların büyükleri, ilim ve sırları, kaynağından aracısız alırlar. Müctehidler nasıl ki kendi görüş ve ictihadlarına tabidirler, onlar da, irfan ve vecdler söz konusu olduğunda kendi ilham ve ferâsetlerine bağlıdırlar.255 2. Vehbiyyet ve Kesbiyyet: Allah’a yakın olmanın gerçekleştiği nübüvvet ve velâyet mertebeleriyle ilgili iki önemli terim, bu yakınlığın nasıl meydana geldiğiyle ilgilidir. Nebî ya da velî, bu yakınlaşmayı çalışarak (kesbî) mı elde etmiştir, yoksa bu, Allah’tan gelen bir lütufla (vehbî) mı olmuştur?256 Nübüvvetin kesbî olduğunu söyleyenler, bununla, kanun koyma yetkisi olmayan Allah katındaki husûsi mertebeyi kastetmişlerdir. Fakat nübüvveti sadece şeriat koyma olarak düşünenler onun kesb olmadığını belirtirler: İbn Arabî’ye göre nübüvvet, insanların Allah katında ulaştıkları bir mertebedir. Ve bu, insanların büyüklerine özeldir. Bu, kanun koymakla yetkili olan nebîye verildiği gibi, onun izini takib eden tabiye de verilir. Kesbî denilmesinin sebebi de budur. Çünkü, ittiba ile amel, kesbdir.257 Risalet ve her nebîye has nübüvvete gelince bu, nebî ve resuller için geçerli olan ilahî bir özelliktir ve çalışarak ya da ibadet ederek elde edilemez. Fakat ilahî hitâba ibadetle ulaşılır. Yine 255 Rabbânî, a.e., II, 141-8 256 Kesb kelimesi, rızık taleb etme, kazanma, kazanç elde etme anlamlarına gelmekte, vehb ise, herhangi bir beklenti ve karşılıktan uzak olarak vermek, ihsan etmek, bahşetmek, hediye etmek gibi anlamları bünyesinde barındırmaktadır. Lisânu’l-Arab, I, 503, 716 257 Futuhât, II, 3 98 de ilahî hitabın söylediği şey eğer tebliği gerekli bir şeriat olursa bu, bizim ne ibadet, ne de keşifle erişilemeyeceğini söylediğimiz ilahî bir ihtisastır.258 Fusûs da da ifade edildiği gibi, nübüvvet ve risâlet, ilahî ve özel bir mazhariyettir. Bunda, kulun çalışmakla elde debileceği bir şey yoktur. Allah Teâlâ’nın peygamberlere olan ihsânı öyle bağışlardır ki, bir hizmet karşılığında değildir. Bundan dolayı da, onlardan bir bedel ve ivaz istemez. Öyleyse, Allah’ın peygamberlere olan lütuf ve ihsanları, ancak onları yüceltmek ve nimetlendirmek içindir. Davud (a.s) hakkında “Biz Davud’a kendi katımızdan üstünlük verdik” buyruldu. Allah Teâlâ bu ayetle ondan bir karşılık istemedi. Hak, bu üstünlük nimetini Davud (a.s)’a bir hizmet karşılığı olarak verdiğini söylemedi. Fakat, onun kavminden istedi. Çünkü nebîler, kendi âile efrâdı, yakınları ve ümmetleri arasında karanlıkta kalanlar için birer nimettir. Şu halde şükür, onlardan feyz ve ışık alanlara düşen bir vazifedir. O kandili yakan Yüce Allah’a teşekkür etmek lazımdır. Gerçi nebîler, Hakk’ın kendilerine verdiği nimetlere şükrettiler ve şükür yoluyla çok amel işlediler, fakat onların bu şükür ve amelleri Allah (c.c) istediği için değildi. Belki, kendileri tarafından bir armağandı. Hz. Peygamber’in geceleri mübarek ayakları şişinceye kadar namaz kılması da bu kabildendi.259 Mevlânâ için de bu gönlün ıslah olmasına çare, insanı halden hale döndüren Tanrı’nın ihsân ve lütfudur. Onun vergisine de kâbiliyet şart değildir. Belki kâbiliyete sahip oluşa şart, onun lütuf ve ihsanda bulunmasıdır. Tanrı vergisi içtir, kâbiliyet deri. Mûsâ’nın sopası ejderha olmada, avucu, güneş gibi parlamada. Peygamberlerin aklımıza fikrimize sığmayan mucizeleri, sebeplerden olmamıştır, Tanrı yaratmasıyla olmuştur. Yoklara kâbiliyet nerden geliyor? Kâbiliyet, Tanrı işinde şart olsaydı, hiçbir yok, varlık âlemine gelmezdi. Arayanlar için, bu gök perdenin altında bir âdettir kodu, sebepler ve yollar yarattı. Olan şeylerin pek çoğu, o âdete göre olagelir. Fakat bazı da olur ki, kudret, o âdeti yırtar. Bu sebepler, görüşlere perdedir. Çünkü her göz, onun sanatını görmeye layık değildir. Sebebi yırtacak bir göz gerek ki, perdeleri kökünden çekip çıkarsın.260 Fîhi Mâ Fîh de kesb ve vehb arasındaki ilişkiyi şöyle kurar: “İnâyet başka bir şeydir ve ictihad başka bir iştir. Enbiyâ, makâm-ı nübüvvete ictihad ile erişmediler, o devleti inâyetle buldular. Ancak âdet budur ki, her kime o makâm hâsıl olursa, onun sîret ve zindegânîsi, tarîk-i ictihad ve salah üzerine olur. Bu da, kendilerine ve sözlerine itimad edilmeleri için, avâma karşı bir hâldir. Zirâ halkın nazarı, bâtına vaki olmaz. Onlar zâhir-bîndirler. Avâm, zâhire mütâbaat edince onun vasıtası ve bereketi ile bâtına yol bulurlar.”261 Rabbânî için, nübüvvet kemâlâtının gerçekleşmesi yalnızca ilâhî bağış ve lütuflara bağlıdır. Burada didinmenin, uğraşmanın ve zorlamanın yeri yoktur. Hiçbir gayret, riyâzet ve mücâhede kişiyi bu nimete ulaştırmaz. Fakat, velâyet kemâlâtı böyle değildir. Her ne kadar 258 Futuhât, II, 19-20 259 Fusûs, Nuri Gençosman trc., 222-4 260 Mevlânâ, Mesnevî, V, 128-129; Bursevî, Tefsîr, V, 384 261 Mevlânâ, Fîhi Mâ Fîh, 159 99 bazılar çalışmadan doğrudan bu büyük nimetle şereflense de, bunun başlangıcı çalışmaya bağlıdır. Bunlara ulaşmak, riyâzet ve mücahede ile olur. Çalışarak, başlangıcı aştıktan sonra velâyetin aslı olan fenâ ve bekâ da ilahî lütuflara bağlıdır. Hz. peygamber (s.a.)’in peygamberliğinden önceki ve sonraki riyâzetleri, bu nimete kavuşmak için değildi. Aksine, hesabın azalması, insanî hataların kefâreti, derecelerin yükselmesi, yeme-içmeden berî olan elçi melekle beraberlik ölçülerine riâyet etmek ve peygamberlik makâmına uygun olan olağanüstü hallerin çokça zuhûr etmesi gibi bir takım faydalara dâirdi. Bu ilâhî bağışların peygamberler hakkında gerçekleşmesi vasıtasız iken, tabîler, bu bağışlara, peygamberleri vasıtasıyla ulaşırlar.262 “(Ey mü’minler!) Ehl-i kitâptan kâfirler ve putperestler de Rabbinizden size bir hayır indirilmesini istemezler. Halbuki Allah, rahmetini dilediğine verir.” (Bakarâ, 2:105) âyetinde, peygamberliğin fazl-ı ilâhî eseri olduğuna işâret vardır. Bursevî için nübüvvete mazhar olmamak, O’nun fazl ve ihsânının darlığından değil, aksine bu görevin Hakk tarafından dilediği kişiye bir hikmete mebnî verilmiş olmasındandır.263 Peygamberlik, ilahî bir tahsis ve ihsandır. Saltanat gibi kesbî değildir. Bütün şartları ve sebepleri tamam olsa da, çalışılarak elde edilemez. Velâyet, vezirlik gibidir. Bazı çalışıp gayret edenlerin nâil olması mümkündür. Ancak bu, velâyet makâmına ulaşabilmek için gayret eden herkesin o mertebeye vasıl olacağı anlamına da gelmez. Bununla birlikte istidadı tam ve Cenâb-ı Hakk’ın inâyetine mazhar olan kimse için çalışmadan velâyet mertebesine ulaşmak da mümkündür.264 “Nübüvvet” kesbî olmayıp, başlı başına Cenâb-ı Hak tarafından dünyada ilahî bir üstünlük olarak bazı seçilmiş kullara verilen bir görevdir. “Velâyet” de aynı şekilde çalışmayla elde edilemeyen ilâhî bir lütuftur. Hatta ve hatta bütün mertebe ve makâmlar ilâhî ihsân olup, çalışmayla elde edilemez.265 3. Masumiyet ve Mahfûziyet: İbn Arabî’ye göre masum, hatâ etmeyen demektir.266 Bursevî, masum kelimesinden muradın, enbiya olduğunu ifade eder. Evliyaya ise mahfuz denilir, masum denilmez.267 İbn Arabî için masumiyet, kalbin kötülüklerden korunması anlamına gelmektedir: İnsan, kalbini boş düşüncelerden koruyamaz. Allah kimin kalbini kötü düşüncelerden korursa, o kimse masumdur.268 262 Rabbânî, Mektûbât, I, 540 263 Bursevî, Tefsîr,I, 541 264 Bursevî, a.g.e., V, 498 265 Bursevî, a.e., I, 495 266 Futuhât, III, 335; İsmet kelimesi, lugatte Allah’ın kulunu koruması ve muhafaza etmesi manâsındadır. Lisânu’lArab, XII, 403; hıfz kelimesi de yine aynı şekilde koruma ve muhafaza altına almak demektir. Lisânu’l-Arab, VII, 441 267 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 62 268 Futuhât, IV, 35 100 Necmüddin Kübrâ, ismetin, bazen vasıtasız olduğunu,- peygamberlerin ve meleklerin ismeti gibi- bazan da bin kişinin vasıtasıyla olduğunu -silsilede olduğu gibi- belirtir.269 Bursevî, bazı farklar olmakla birlikte, hıfzın ve ismetin günahlardan korunma özelliği üzerinde durmaktadır: Hıfz, Allah’ın kulu günahtan korumasıdır, ama bu durumda insan yine de günaha düşebilir. İsmet ise, yine Allah’ın insanı günahlardan korumasıdır ancak, böyle bir kulun günaha düşmesi, düşünülemez. İsmet, peygamberler için, hıfz ise velîler içindir.270 İbn Arabî için masum ve mahfuz olmak, aynı zamanda günahtan perdelenmek demektir. O, şöyle der: “Allah’tan mağfiret istediğin zaman, seni günahtan perdelemesini iste. Zaten mağfiret demek, örtülmeyi istemek demektir. Bunu dile ki, masûm ve mahfûz olasın…Mağfiret, iki anlama gelir: birisi, Allah’ın kulunu günahtan koruması, diğeri de günah karşılığında hak ettiği cezadan onu muhafaza etmesidir. Allah Teâlâ, Resûl-i Ekrem Efendimize hitaben, “Böylece Allah, senin gelmiş ve geçmiş günahlarını bağışlasın diye.” (Fetih, 48:2) buyurmaktadır. Buradaki mağfiret (bağışlamak) ifadesi şu anlamdadır: Geçmiş günahlarından dolayı seni muaheze etmez. Gelecekte de sana günah isabet etmez. İşte bu âyet, peygamberimizin masûmiyetinin Allah tarafından haber verilmesidir.”271 Allah dostlarından birinin konuyla ilgili bir tecrübesini, İbn Arabî, Vesâyâ’ da şöyle anlatır: “Salih bir kul hakkında hüsn-i zanda bulunduğum, el-üns billah’dan nasîbi olan Süleyman ed-Deybelî, Şam Camii’nde “Maksûretü’l-devlekî” adıyla anılan Aişe zaviyesinde beraberken bana şöyle demişti: “Kardeşim! Vallahi elli seneyi aşkın bir zaman olmuştur ki, nefsim bana bir masiyet işleme arzusunu fısıldamamıştır. Bu nimeti bana lutfeden Allah’a hamdolsun!”272 İmam Rabbânî ise, korunma ile kulun Allah’ı sevmesi arasında şöyle ilişki kurar: “Allah Teâlâ, bir kulunu sevdi mi, bir daha ondan günah sadır olmaz. Zira Hakk’ın dostları, günah işlemekten korunmuşlardır. Peygamberlerin durumu ise, farklıdır. Onlar, hem günaha karşı masumdur, hem de günah işlemeleri mümkün değildir.” 273 Şeyhu’l-Ekber, Hz. Peygamber’in masumiyetini, Fetih sûresi ikinci âyetle birlikte açıklar: “Allah, senin geçmiş ve gelecek günahlarını bağışlasın diye…” (48:2) Allah, günahkârın hak ettiği azap ve cezalandırmadan seni gizleyecektir. .. “Ve gelecek..” Allah, seni günahın kendisinden de gizler; böylece günah seni bulup da sende varlık kazanmaz. Allah, müstakbel günahını bağışlamakla Hz. Peygamber’in masum olduğunu bize bildirmiştir..274 Allah’ın resulleri, insanların en temizleridir. Onlar korunmuş (masum) kimselerdir.275 Eşrefoğlu Rûmî, “Velinün ve nebînün günahları yokdur, lakin kendülere mahal vardır. Kur’ân’da Muhammed Mustafâ (s.a.) hakkında “Ya Muhammed senin gelmiş, gelecek 269 Kübrâ, a.g.e., 152 270 Bursevî, Tefsîr, I, 442 271 İbn Arabî, Vesâyâ, 127-8 272 İbn Arabî, a.g.e., a.y. 273 Rabbânî, Mektûbât, II, 116 274 Futuhât, III, 153 275 Futuhât, IV, 279 101 günahlarını afv itdüm” buyrulmuştur. Bu âyetten malum oldu ki, anın da kendüye mahal günahları varmış. Lâkin, kendi mağfurdur. Amma şol günahlar ki, şeriatda dinilmiş, tayin olunmuşdur ki, kebâir-i günahdır, bular nebîden gelmemişdir”276 sözleriyle, peygamberlerin büyük günah işlemediklerini ifade etmektedir. Rabbânî, peygamberin hatâ yapabileceğini amâ, bunda devam etmediklerini vurgular: “Bütün peygamberlerin Hak Celle ve Alâ’nın bildirmesi ile bizlere haber verdikleri her şey, açıklamış oldukları bütün hükümler doğrudur ve gerçeğe uygundur. Alimlerimiz, onların ictihadî hükümlerde hatâ yapma ihtimallerini caiz görseler de, hatâ üzere devâm etmeleri câiz değildir.”277 Yine İmam Rabbânî, hiçbir peygamberin, o gün için mübah olsa bile, daha sonra haram olacak bir iş yapmadığını ifade eder.278 Bursevî de peygamberlerin büyük günahlar ve inkar bir yana, zelle dışında küçük günah bile işlemelerinin câiz olmadığını düşünür.279 Bursevî, peygamberlerin, beşerî sıfatlarının bir gereği olmasına rağmen, kötü ahlak ve âfetlerden masum kılındıkları görüşündedir. Fakat bu masumiyet, tecellî nûrunun kalp lambalarını aydınlatması, kalplerinin nûru ile de, zâhiren ve bâtınen bütün bedenlerinin aydınlanması netîcesi olmaktadır. Çünkü kalp, Rabbının nûru ile parlamış ve dolayısıyla kötü sıfatların karanlıklarının zuhûr edecekleri hiçbir mahal kalmamıştır.280 İbn Arabî kişinin günah işlediği halde nasıl dönüştüğünü mükemmel bir şekilde açıklar: Salih amel, değiştiricidir. Allah, günahkârın günahlarını iyiliklere çevirir. Öyle ki, günah işleyen kişi, bu değişmeyi müşahede ederken, âlemdeki herkesin işlediği bütün büyük günahları kendisinin getirmiş olmasını isterdi.281 “Andolsun Allah’ın resûlünde sizin için mükemmel bir örnek vardır.” (Ahzâb, 33:21) İşte bu âyet, İbn Arabî için Resûlullah (s.a.) Efendimizin “ismet” sıfatına delalet eder. Çünkü masum olmamış olsaydı, onu örnek almak doğru olmazdı. Böyle olunca da bize düşen görev, onu her hal ve harekette izlemek ve her sözüne kulak vererek, hâliyle hallenmeye çalışmaktır.282 Meselâ Allah’a hamd husûsunda peygamberimize uymak, yeni bir hamd şekli ortaya çıkarmaktan evlâdır. Onun koyduğu şekil, en güzelidir. O, Allah’ın ilmine şehadet ettiği mükemmel âlimdir. Allah, Onu risaletle görevlendirmiş, insanlar içinden seçerek, bize Ona uymayı emretmiştir. Artık bidat ortaya çıkarmaktan sakın.283 276 Eşrefoğlu Rumi, Tarikatname, 39; Eşrefoğlu yine aynı eserinde, “Muhammed (s.a.)’den ve Ali (k.v.)’den günah gelmemişdir” der. 44 277 Rabbânî, Mektûbât, I, 403 278 Rabbânî, a.g.e., II, 295 279 Bursevî, Tefsîr, VI, 212 280 Bursevî, a.g.e., I, 297 281 Futuhât, IV, 123 282 İbn Arabî, Vesâyâ, 32 283 İbn Arabî, a.g.e., 34 102 Keşifte hatâ olur mu? Bunu nasıl değerlendirebiliriz? Bu sorulara Rabbanî şöyle cevap verir: Sahibinin mazur oluşu bakımından keşfî hatalar da ictihadî hatalar hükmündedir. Hatta onda bir derece doğruluk vardır. Aradaki fark, müctehidi taklîd edenler müctehid hükmünde olup, müctehidin hatâ etmesi durumunda bir dereceye kadar bunların haklılık payları vardır. fakat keşif ehlinin taklitçileri böyle değildir. Onlar, taklid ettikleri keşif sahibi hata ettiğinde mazur olmamakta, haklılık payından da mahrum kalmaktadırlar. Çünkü, keşf ve ilham, başkaları için birer delil değildir. Fakat, ictihad sahibinin sözü, başkaları için delildir.284 İmam Rabbanî, sâdık tâliplerin keşif ve müşahedelerine şeytânî bir karışımın olmasının söz konusu olup olmadığı ve eğer öyleyse şeytânî keşfin nasıl ayırt edileceği sorusuna şöyle bir izah getirir: “Doğruyu en iyi bilen Allah’tır ki, hiç kimse, şeytanın karıştırması karşısında korunmuş değildir. Bu, peygamberler için bile gerçekleşmişse, velîler için zaten düşünülebilir. Şüphesiz, peygamberler şeytanın bu karıştırma arzusu konusunda uyarılırlar. Fakat bu uyarı, velî için gerekli değildir. Çünkü onlar, nebîye tabidirler. Dolayısıyla da, nebînin getirdiğine aykırı buldukları her şeyi reddederler ve onu bâtıl kabul ederler. Şeriatın susup da isbat ya da reddine hükmetmediği durumlarda, hakkı, bâtıldan kesin bir şekilde ayırmak zordur. Çünkü, ilhâm, zannîdir. Fakat, bu ayrım olmadığı için de kesinlikle velâyete bir kusur bulaşmaz. Çünkü şeriat hükümlerini yerine getirmek ve nebîye tabi olmak, dünya ve âhiret kurtuluşunu garanti etmektedir.”285 Allah Teâlâ başka insanlarla aralarında bir fark olması için peygamberlerine ismet sıfatı bahşetmiştir. Onun için de peygamberlerin üç havâtırı olur: İlahî, melekî ve nefsî. Başkalarında ise, bunlara ilaveten şeytanî hâtır bulunur. İnsanların kiminde bu şeytanî hâtırın hükmü ve tesiri açıktan görülür. Bunlar, avâmın çoğunu teşkîl eder. Bazılarına bu hâtır gelir ama, zâhirine tesiri olmaz. Bunlar da, Allah’ın hıfz ettiği velîler ile; ismet sahibi peygamberleridir. İsmet, peygamberler hakkında vacip, hıfz, evliyâ hakkında caizdir.286 3. Kerâmet ve Mucize: “Acz”, sözlükte “bir şeye güç yetirememek; öne geçmek, başkalarını aciz bırakmak; engel olmak, hızını kesmek” gibi anlamlara gelir.287 Kerâmet, terkîm ya da ikrâmdan yapılmış isimdir. “Allah kimi hor ve zelil kılarsa, artık ona ikram eden yoktur.” (Hac, 22:18) ayetindeki mükrimi bazıları mükrem (ikram edilen) olarak 284 Rabbânî, Mektubât, I, 64; trc. I, 185; Ayrıca Rabbânî, ictihadın naslara bir şeyler eklemek anlamına gelmediğini, onların manasını açığa çıkardığını söyler. I, 240 285 Rabbânî, a.g.e., I, 167 286 Bursevî, Tefsîr, V, 127-8 287 Lisânu’l-Arab, “acz” maddesi, V, 369 103 okumuşlardır. Bu, keramet demektir. Keramet, ikram için konulmuş bir isimdir. Aynı şekilde taat de itaat için konulmuş bir isimdir.288 Mucize, i’câz kökünden gelir. Aslen i’câz, başkasını bir iş yapmaktan ve görüş bildirmekten âciz bırakmaktır. Istılahta âdet üstü bir iştir ki, peygamberlik iddiasında olan kimseden, meydan okuma sûretiyle teklif edildiğinde ortaya çıkar ve diğerleri ona karşı çıkamazlar. Kerâmet ise, evliyâdan zuhûr edebilir. 289 Kerâmet, bir şahıs tarafından nübüvvet davası güdülmeksizin, harikulade bir şeyin meydana getirilmesidir. Bu iş, mü’min olmayan birinden veya ameli sahih olmayan birinden zuhûr ederse, istidrac adını alır. Yok eğer, nübüvvet iddiasına binâen zuhûr ederse, mucize olmuş olur.290 Futûhât’da geçtiği üzere mucize, yaratıkları, benzerini meydana getirme konusunda aciz bırakan şeydir. Onlar, peygamberlerin ellerinde gerçekleşir.291 İlk sûfî müelliflerden Kelâbâzî, sufiler ve ehl-i sünnet âlimlerinin, velîlerin kerametlerinin hak olduğunu kabul ettiklerini ifade eder.292 Bursevî, aşağıdaki metinlerde görüleceği üzere, mucizeyi de, kerâmeti de ikiye ayırmaktadır: Mucize iki türlüdür: Hissî ve aklî mucize. Hissî mucize, hisle idrâk edilen şeylerdir. Nûh Tufânı, ateşin İbrâhim (a.s)’a serin olması, Musâ (a.s.)’ın asâsı gibi. Aklî mucize, basîretle idrâk edilen şeylerdir. Hissî mucizeler, avâmın katında idrâk edilmeye daha layıktır ve hızla anlaşılır. Fakat, onunla sihir arasındaki farkı, ancak bu işlerin bilinebilmesine yarayan ilimlerde yol almış olanlar anlayabilirler. Aklî mucizeleri ise ancak ilahî hidâyeti ve ezelî inâyeti elde etmiş olan âlimler anlayabilirler. Yüce Allah, İsrâiloğullarının çoğu mucizelerini, kıt anlayışları ve basîretlerinin azlığı sebebiyle hissî, bu ümmetin mucizelerini ise, zekâlarının fazlalığı sebebiyle aklî kılmıştır. Yine bu şeriatın kıyamete kadar baki olması sebebiyle aklî olmuştur. Peygamber Efendimiz (s.a.)’e verilmiş olan hissî mucizeler, ayın yarılması, taşın teslîm olması, parmaklarının arasından suyun fışkırması, devenin inlemesi, zehirli koyunun zehirli olduğunu söylemesi, devenin çok çalıştırılmaktan ve az yemden şikâyet etmesi ve benzerleridir. Aklî mucizelerine gelince, onun gösterdiği halleri ve hikmetleri akıl sahiplerinin dahi en veciz bir ibâre ve en latîf bir işaretle dahi akletmekten aciz kaldıklarını gören ve bu latîf hakîkatlere, şerefli inceliklere vâkıf olan kimse kesinlikle bilir ki, Hazret-i Muhammed (s.a.) ilâhî kudret ve hikmetin mazharıdır. Yüce Allah 288 Lisânu’l-Arab, XII, 511 vd.; Sonraki dönemlerde, özellikle de Arap olmayan bölgelerde Hz. Peygamber, sahabesi, aile üyeleri ve büyük velîler tarafından gösterilmiş olağanüstü eylemler, genel anlamda “menâkıb” terimiyle bilinegelmiştir. Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 67 289 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 31 290 Bursevî, a.g.e., İkinci Bölüm, 233 291 Futuhât, Üçüncü sifr, tahkîk Osman Yahya, 1974, 380; Suad Hakîm, a.g.e., trc., 414 292 Kelâbâzi, Taarruf, trc., 106 104 (c.c)’ın ona has mucizelerinden biri de bu şerefli Kur’ân’dır ki, Arap belâğatçılarından ona meydan okuyanlar çaresiz kalmıştır.293 Kerâmet, de iki çeşittir. Biri, kerâmet-i ilmiye, diğeri, kerâmet-i kevniyyedir. Kerâmet-i ilmiye, Allah Teâlâ’nın Zât, sıfât ve efâliyle ilgili olan keşiflerdir ki, velînin velâyeti bununla bilinir. Kerâmet-i kevniyye, âdet dışı olan nesnelerdir ki, havada uçmak, suda yürümek, bir yıllık yola bir günde varmak ve bunların emsâli… kerâmet-i ilmiyesiz velî olmaz. Ama, kevniyyesiz olur. Kerâmet-i ilmiye, herkese istîdâtına göre verilir. Cenâb-ı Risâletpenâh (s.a.) Hazretleri bu iki kerâmetin hakîkati ile hakîkatlenmişti.294 Kelabazi, kerâmeti isbat sadedinde iki ayet zikreder: “Ben onu sana gözünü açıp kapatmadan getireceğim.” (Neml, 27:40) “O, Rabbimin katındandır” (Âl-i İmran,3/28) Serrâc Tûsî, kerâmet ve mucize arasında bir takım farklar belirler: Peygamberler mucizelerini göstermek, velîlerse gizlemek durumundadırlar Mucize, peygamberin ortak koşana karşı bir delili olup, keramet ise velînin nefsine karşı delilidir. Bu şekilde nefs-i emmâre inanıp tatmin olur. Mucizeler arttıkça, peygamberlerin dereceleri artar; kerametler arttıkça ise veliler hileye ve tuzağa maruz kalma endişesi ile çekingenlikleri artar.295 Kelâbâzî, bu üç maddeye ek olarak bir dördüncüyü ekler ki o da, Velînin kerameti, farkında olmadan gerçekleşir, Peygamberin mucizesi ise, bilgisi dahilindedir.296 İbn Arabî ise, bunun tersini düşünmektedir: Kerametler, peygamberlerin mucizeleri gibi değildir. Çünkü, peygamberlerin mucizeleri hakkında bilgileri yoktur. Kerametler ise, velilerden, onların himmetleriyle ortaya çıkmıştır. Bunun için de, onlara keramet denilmiş, mucize ya da sihir denilmemiştir.297 Mevlânâ, mucizenin ya da kerâmetin gönle tesîr ettiğini belirtirken, bunlarla nâmahremin acze düştüğünü anlatır: “Tanrı’nın Zâtından uzak olduğun için onu, peygamberlerle, mucizelerden bilebilirsin. Gizli olan mucize ve kerâmetler, temiz pîrlerden gönüllere akseder. Kutlu bir kişinin yanına göç eden talihli, Tanrı’yla düşüp kalkıyor demektir. Cansız şeylere tesir eden mucize, ya sopadır, ya denizdir, yahut da ayın ikiye ayrılışı. Fakat, vasıtasız olarak cana tesir ederse, gizlice bir ilgiyle ilgilenir. Mucize ve kerâmetlerin, cansız şeylere tesiri, eğretidir, geçip, gider. Fakat rûha tesiri dâimîdir, birbiri ardınca ulanır, durur. Bu sûretle o cansız şeyden, adamın gönlüne tesir eder. Ne hoştur, hamur heyulası olmayan ekmek. Ne hoştur, Mesîh’in hiç eksilmeyen sofrası. Ne hoştur Meryem’in bağsız bahçesiz yetişen meyvası. Kâmil erin canından 293 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 38-9; 294 Bursevî, a.g.e., , 101; İkinci Bölüm, 17, İkinci Bölüm, 15 295 Ebu Nasr Serrâc Tûsî, el-Luma’ İslâm Tasavvufu, trc. Hasan Kâmil Yılmaz, İst. 1996, 309-323 ; ayrıca, keşf, kerâmet, velâyet rüya gibi tasavvufî meseleleri içine alan müstakil bir eser için bk. Yılmaz Hasan Kamil, Tasavvuf Meseleleri, İst. 1997 296 Kelâbâzî, a.g.e., 110; mucize ve kerâmet farkı için bk. Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 116 297 Futuhât, Üçüncü Sifr, 421-2; Suad Hakîm, 414 105 kopup gelen mucizeler, tâlibin canına, gönlüne hayat gibi tesir eder. Mucize denizdir, nâkıs kişiyse, karada yaşayan kuş. Suda yaşayan kuş, helâk olmadan emindir. Her nâmahremin canını âciz eder, fakat hemdem olan kişinin canına kudret bağışlar.”298 Harikulade denilen durumlar içinde sihir de vardır. İbn Arabî bu konuyla ilgili de görüş bildirir: Adetin aşılmasıyla ilgili üç kısım, mucize, keramet ve sihirdir. Bu konuda başka bir şey yoktur.299 Sihir, gerçek olmadığı halde, kendisinde gerçeğe dönük gözüken bir yön vardır. Sihir, seher kelimesinden türemiştir; seher, ne gecedir, ne de sabahtır… velîlerin kerametlerinin ise, bir gerçekliği olduğundan sihre benzemezler. Fakat onlar mucize de değildirler. Zira keramet, bir tür bilgi ve himmet gücünden ortaya çıkan şeydir. Adetin aşılmasında himmetinin dışına çıkan velî, bu olay kendisinde himmetle gerçekleşenden daha yakındır.300 Sihir, eğitim gerektiren birtakım özel işlerle uğraşan, kötü yapılı insanlardan zâhir olan olağanüstü şeyler ortaya koymaktır. Eğitimle elde edildiği için de mucize ve kerâmete benzemez. Âlimler, sihrin bir vakıa mı yoksa gözü ve duyuları yanıltan bir olay mı olduğu husûsunda ihtilaf etmişlerdir.301 Sihir, mucizeyle boy ölçüşemez emin ol Samirî kim oluyor da yed-i beyzâya galip gelsin. Ya da, Kartalla kavgaya tutuşan, kanıyla kanadını boyar.302 Peygamberlerin meşreplerinin tabîlerinde kerâmet tarzında görülebileceği, İbn Arabî’nin ifade ettiği bir durumdur. Mesela Ümmet içersinde İsevî bir meşrebe sahip olanlar içinde havada yürümek gibi bir keramet olmaz. Tabiîlik yoluyla Muhammedî meşrep olanlar havada yürüyebilirler. Çünkü Hz. Peygamber gece yürüyüşü yapmıştır. Hz. Peygamber, Hz. İsa hakkında şöyle demiştir: “Şayet inancı artsaydı, havada yürürdü” İsa (a.s) mukayese götürmez bir biçimde inançlıdır çünkü o, büyük peygamberlerdendir. Bizler havada yürürüz ama, bu bizim inancımızın gücünden değil, bulunulan makamın doğruluğundandır. Biz, Allah’ın kendilerine tahsis ettiği adetlerin aşılmasında peygamberlerle birlikteyiz. Onlardaki olayların benzerleri dolaylı olarak bizde de meydana gelir.303 298 Mevlânâ, a.g.e., VI, 106-7 299 Futuhât, Üçüncü Sifr, 424; Suad Hakîm, 412 vd.; ayrıca bk. Muhammed Bakıllanî, Olağanüstü Olaylar ve Aralarındaki Farklar, trc. Adil Bebek, İst. 1998, Konuyla ilgili Kelâm alanında yapılmış bir doktora çalışma için bk. Bulut, Halil İbrahim, Mucize ve Peygamber, İst. 2002; sihir kavramının da irdelendiği bir yazı için bk. Karadaş, Cağfer, Büyü ve Din, Usul Dergisi, Adapazarı, 2004 300 Futuhât, Üçüncü Sifr, 421; Suad Hakîm, 414 301 Bursevî, Tefsîr, I, 526 302 Bursevî, a.g.e., VII, 90 303 Futuhât, Üçüncü Sifr, 372; Suad Hakîm, 415 106 Hz. Peygamberle bulunanlar, onun temiz ve mübarek elindeki taşların tesbihini duymuşlardır. Taşlar, Allah’ın kendilerini yarattığı zamandan beri, Allah’ı tesbih etmekteydiler. Bu olayda âdetin aşılması, taşların tesbîhinde değil, duyma algısında gerçekleşmiştir.304 Kerâmetlerden bir kısmı, şöyledir: İsevî meşrepliler, keşif yoluyla veya Tanrı’nın bildirmesiyle bir şahısta yetenek görüp, sahip oldukları ve etkileri altındaki hallerden birisini ona vermek istediklerinde hemen o şahsa temas ederler veya ona sarılırlar veya öperler veya ona elbiselerinden bir parça verirler veya elbiseni aç derler ve vermek istedikleri şeyleri, avuçla ona doldururlar. Bakan kişi de, onların havayı avuçladıklarını zanneder.305 Velîler, öldükten sonra da kerâmet gösterirler: “Velîler, sûrî ölümlerinden sonra da kerâmet gösterirler. Onun için cesetle berâber olan rûhu, uykuda olan kılıca benzetmişlerdir. Kılıç, uykudan uzaklaşınca, (kınından çıkınca) daha keskin olur.”306 Velînin kerâmetinin peygamberlerle ilişkisi noktasında Bâyezıd’dan nakledilen şu örnek güzel bir delildir ki burada o, kerâmeti ancak peygamberlerin şâhitliğiyle kabul etmektedir: Bâyezıd ne zaman kendisinden hârikulâde bir hâl veya kerâmet zuhûr etse, Hak Teâlâ’dan bunun tasdîk edilmesini ister, bunun üzerine hemen sarı bir nûr peydâ olurdu. Üzerinde yeşil bir yazıyla; Lâilâhe illallâh, Muhammed Resûlullâh, Nûh, Neciyyullâh, İbrâhim Halîlullah, Musa Kelîmullâh, İsa rûhullâh (a.s) sözleri yazılı olurdu. Kerâmeti bu beş şâhitle kabûl ederdi. Sonunda öyle bir mertebeye ulaştı ki, şâhide de gerek kalmadı…307 Kerâmet dahi, Peygamber (s.a.) mucizâtındandır.308 Şeyh-i Ekber, mucizeyi inkâr eden, inaçsız filozoflardan olarak bahsettiği kişilerden biriyle 586/1190 yılında Endülüs’te bizzat karşılaşır: “Katılmış olduğum bir mecliste, Müslümanların inandığı şekilde nübüvveti inkâr eden, mucizeleri reddeden bir filozof da vardı. Mevsim kıştı ve hava da soğuktu, büyük bir mangalın önünde duruyorduk. Bu inançsız yalancı, avâmın Hz. İbrâhim’in kendisini yakmayan bir ateş içine atıldığını vehmettiğini, ama aslında ateşin zorunlu olarak yanan maddeleri yakacağını, bundan dolayı da Kur’an’daki yakmayan ateşin, mecâzen Nemrud’un öfke ve gazabı yani “gazap ateşi” olacağını söyledi. Sözünü bitirdiğinde mecliste bulunan bir kişi, ona şöyle sordu: “ bu mangaldaki ateş, o yakmayan ateş midir?” Filozof : “Evet.” Dedi. O kişi: “ öyleyse, kendi gözünle gör” diyerek, mangaldaki korlardan birazını filozofun göğsüne bıraktı. Elbisesinin üzerindeki ateşin yakmadığını gören filozof korları mangala geri koydu. Şaşırmıştı. Korları filozofa atan zât, “şimdi elini ateşe yaklaştır” dedi bu sefer filozofun eli hemen yandı. Filozof, mucizeleri tasdîk etti ve tevbe etti..”309 Bu metin, hem velînin nebîyi tasdîk eden konumunu göstermesi ve hem de kerâmetin düpedüz, mucizeyi aynen teyid eden bir hârikulâde olması açısından oldukça enteresan bir örnektir. Ancak Allah’ın kalbini iman nûruyla donattığı kimse inanabilir. İnsan, iman denilen 304 Futuhât, İkinci Sifr, Tahkîk Osman Yahyâ, 1985, 314, Suad Hakîm, 415 305 Futuhât, Üçüncü Sifr, 380; Suad Hakîm, 415 306 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 168 307 Attâr, Tezkire, I, 216 308 Eşrefoğlu, Tarikatnâme, 6 309 Futuhât, II, 371; Metindeki şahıs, İbn Arabî olabilir. Ayrıca o, Futuhât, II, s. 284’te kendi eliyle tevbe eden münkir bir filozoftan daha bahsetmektedir. Addas, a.g.e., 120 107 bu nûr vasıtasıyla bakmadığı sürece de mucize ona bir fayda vermez.310 Bir kimsede, bir nebî ya da velîden bir cüz olmayınca, onda yüzbin mucize ve beyân ve kerâmât görse, asla fayda hâsıl olmaz.311 Fakat yine de mucizenin gösterilmesine sebep, inanmayanlardır: “İnkâr edenler, yüce kişileri aşağılamayı kastettiler. Fakat bu aşağılama, yüceliğin ta kendisi oldu, mucizelerin zuhûruna sebep kesildi. Onların inkârdan kasıtları, dini aşağılamaydı, fakat bu aşağılamanın ta kendisi, peygamberlerin yüceliğini izhâr etti. Kötü kişilerin inkârı olmasaydı, mucizenin meydana gelmesine ne lüzum vardı? Mucize, dava sahibinin doğruluğunu şüphesiz olarak isbat eden bir tanıktır. Hakîkati tanımayanlar, peygamberleri kınadılar da, Tanrı o yüzden onlara lütufta bulundu, mucizeler verdi. Firavunun hilesi, üç yüz kattı. Fakat hepsi de kendisinin aşağılanmasına, kökünün kazınmasına sebep oldu. Musâ’nın mucizesini bozmak, hiçlemek için iyi, kötü bütün büyücüleri getirdi. Bu sûretle asâ mucizesini bâtıl ve rüsvây etmek, gönüllerdeki itibarını, kökünden söküp çıkarmak diledi. Halbuki o hile, Musâ’nın mucizesinin zuhûruna sebep oldu, asânın itibarını bir kat daha arttırdı. Musa ile kavmini mahvetmek için Nil kıyısına kadar asker çekti. Halbuki bu, Musa ümmetinin emin olmasına, kendisinin yerin dibine, helâk çölüne gitmesine sebep oldu. Firavun, Mısır’da kalsaydı, oraya gelmeseydi, Musa kavminin vehmi nasıl geçerdi? Ardlarına düştü, Musa kavmini adeta eritti, yaktı, yandırdı. Tanrı, bu sûretle emniyet, bil ki, korkudandır dedi. Gizli lütuf ona derler ki, hiçbir şeye muhtaç olmayan Tanrı, ateş gösterir, halbuki nûrdur.”312 İstikâmeti tamamlanmamış kimse, bazen kerâmetle rızıklanmış olsa da,313 sûfîlerce önemli olan istikâmet üzere olup, kötü huylarını iyileştirmektir: Sen nefsinin kötü âdet ve alışkanlıklarını tıpatıp değiştirmediğin halde, diğer adetler senin için nasıl değişecek? Harikulade şeyler sende nasıl ortaya çıkabilecek? 314 Tasavvuf ehli, genelde kerâmetin gizlenmesini arzu etmektedir. Ebu Hafs Nişaburî, “Veli kimdir?” sorusuna, “Kendisine keramet verildiği halde, onları görmeyendir” cevabını verir.315 Ebu Ahmed b. Ebi’l-Verd: “sufilerin ermişliği beş şeye bağlıdır” der. Bunlar; kapıya bağlanmak, itaatsizliği terk, hizmete bağlanmak, musibetlere sabır, kerametleri gizlemektir.316 Ebu Amr ed-Dımeşkî, “Allah, peygamberlere mucizelerini göstermeyi emrettiği gibi, velilere de kerametlerini gizlemeyi emretmiştir. Böylelikle insanlar, onlar sebebiyle yoldan çıkmasınlar.”317 Ârifin hatâsı, kerîmden kerâmete meyletmektir.318 310 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 130 311 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh,10 312 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 346-7 313 Atâullah İskenderî, Hikem-i Atâiyye, trc. Mustafa Kara, İst. 2003, 42 314 İskenderî, Hikem, 36 315 Sülemî, Tabakât, Haleb, 1953, 121 316 Sülemî, a.g.e., 250 317 Sülemi, a.e., 277 318 Attar, Tezkîre, II, 44; Cüneyd’den rivayet edilir. 108 Ebu Abdullah Kuraşî, şöyle demiştir: Kim Allah Tarafından kendinde zâhir olan kerâmet türü şeyleri, halktan sâdır olan günahlar gibi kötü görmezse, bu durum, kendisi için bir perde olur. Bunların gizli kalması ise onun için bir rahmettir.319 Öte yandan İbn Arabî’ye göre, velayetin en üst derecesine ulaşsalar ve kendilerinin ötesinde sadece peygamberlik derecesi bulunsa bile Melâmîler, adetleri aşmak özellikleri ile bilinmezler. Bu nedenle de hürmete mahzar olmazlar.320 Mevlânâ Cami için de, “Bir dervişin, kâmil bir insanın sohbetinden etkilenerek, gönlünü hakîkate çevirmesi ve nefsinin isteklerinden kurtulmasından daha iyi bir kerâmet yoktur.”321 Reşehât’ta şöyle bir dörtlük de geçer: İstikâmetle İlâhî bizi izzetlendir, Doğruluk gibi cihân içre saâdet olmaz. Mustakîm ol diler isen ki kerâmet bulasın, Ki istikâmetten eyu hiç kerâmet olmaz.322 Hâce Ubeydullah “İş, istikâmettedir, kerâmet ve olağanüstü gösterilere itibar edilmez” der.323 “İstikâmet iste, kerâmet değil” demişlerdir. Çünkü, kerâmeti nefsin arzu eder. Mevlân ise senden istikâmet taleb eder.324 Birisi buradan bir günde veya bir lahzada Ka’be’ye gider. Bu o kadar acîb ve kerâmet değildir. Kerâmet O’dur ki, seni hâl-i süflîden hâl-i ulvîye getirir. Oradan buraya ve cehilden akla ve cemâdlıktan hayâta gelirsin. Nitekim evvel toprak idin. Seni âlemi nebâta getirdi ve âlem-i nebâttan sefer ettin “alaka” ve “mudga” âlemine geldin; ondan sonra âlem-i hayvânîye ve oradan âlem-i insânîye sefer ettin. Kerâmât, Hak Teâlâ’nın böyle bir seferi sana karîb kılmasıdır.325 Konuyla ilgili olarak İmâm Rabbânî incelendiğinde, onun olağanüstü halleri ikiye ayırdığı görülür: İlki, Vâcip Teâlâ’nın zâtı, sıfatları ve fiilleriyle ilgili olup, akıl gözünün ötesinde, bildik ve alışılagelmişin dışında olan ve Hakk’ın seçkin kullarını kendileriyle ayrıcalıklı kıldığı ilahî ilimler ve marifetlerdir. İkincisi ise, mahlûkâtın sûretlerini keşfetmek ve âlemle ilgili gâiplerden haberler vermektir. Birincinin Allah nezdinde değer ve itibarı vardır. diğeri ise, mahlûkât nezdinde muteberdir. Mahlûkâtın bilinen ya da bilinmeyen halleriyle ilgili olan bir bilgide hangi şeref ve kerâmet söz konusudur? Bilakis mahlûkâtı ve hallerini unutabilmek için, bu tür bir bilgiyi, cehâletle değiştirmek gerekir. Değer vermeye ve üstün tutulmaya asıl lâyık olan, Hakk’ın ma’rifetidir. 319 Bursevî, Tefsîr, I, 399; V, 299 320 Futuhât, I, 181 321 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 209; 270 322 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.e., 316; 405 323 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.e., 360; 460 324 Bursevî, Tefsîr, VI, 510 325 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh, 108-9 109 “Çok tatlı ve eşi bulunmaz güzel, horlanmakta Zıddıysa, ağız, göz ve yanaklarından öpülmekte”326 Davud Tâî, “Selâmet istersen, dünyaya selâm verip geç, ona vedâ et… Kerâmet istersen, âhiret üzerine tekbir getir” der.327 Olağanüstü hallerin zuhûr etmesi, peygamberin mucizesi gibi değildir. Çünkü mu’cize peygamberlik makâmının şartlarındandır. Halbuki kerâmet, velâyetin ne rükünlerinden, ne de şartlarındandır. Bununla beraber, Allah Teâlâ’nın velîlerinden olağanüstü hallerin zuhûr etmesi yaygın olarak bilinmektedir ve onlarda bu hallerin bulunmaması nadirdir. Fakat, olağanüstü hallerin çok zuhûr etmesi üstünlük alâmeti değildir. Burada üstünlük, Allah’a yaklaşmanın derecelerine göredir. Öyle ki, olağanüstü hallerin, Allah’a en yakın velîden, daha az, Allah’tan en uzak olan velîden ise daha fazla ortaya çıkması mümkündür. Şu da görülen bir gerçektir ki, bu emmetin velîlerinden bir kısmından zuhûr eden olağanüstü hallerin yüzde biri ashâb-ı kirâm’dan sâdır olmadığı halde velîlerin en fazîletlisi, sahâbenin en alt derecesinde olana bile ulaşamaz. Ayrıca, nübüvvet ve velâyet feyizlerini kabul etmeyi hak edenler öyle bir gruptur ki, onların tabî olma istîdâdı nazarî kuvvetlerine baskın çıkmıştır. Geçmişte yaşayan büyük zâtların çoğundan hayatları boyunca beş ya da altı defadan fazla olağanüstü hal sâdır olduğu vârid değildir. Hatta seyyîdü’t-tâife Cüneyd’den on tane kerametin sudûru bile bilinmemektedir. Üstelik, bilinsin ya da bilinmesin, öncekileri ve sonrakileriyle Allah Teâlâ’nın bütün velî kullarından olağanüstü haller her an zuhûr eder. Ufukta doğmakta olan güneşe ne zarar verebilir! Gözsüz birinin, güneşin parlayan ışığını görmemesi…328 Allah u Teâlâ’nın velî kullarının kerâmetleri haktır. Onların harikulade işleri çok olduğundan keramet sahibi olmak, velîlerin devam edegelen adetlerinden olmuştur. Bu kerametleri inkâr eden kişiler, aslında ilm-i âdî ve ilm-i zarûrîyi inkâr etmektedir. Kerâmetlerle peygamberlerin mucizelerinin birbirine karışması sözkonusu değildir. Çünkü, peygamberlerin mucizelerinde nübüvvet iddiası olur, velîlerin kerâmetleri ise, bu tür iddialar taşımaz. Aksine peygamberlere bağlılıklarını kabul edip, ikrâr ederler. 329 Mürid, şeyhinden keramet taleb etmemeli, hatta bunu gönlünden bile geçirmemelidir. Böyle bir isteğin vesvesesinden bile uzak durmalıdır. Bir mü’minin, peygamberinden mucize taleb ettiği görülmüş müdür?! Mucizeyi yalnızca kâfirler ve inkarcılar istemiştir. 326 Rabbânî, Mektûbât, I, 522-3 327 Rabbânî, a.g.e., I, 544 328 Rabbânî, a.e., I, 166-7; Ayrıca bk. I, 279-281 Rabbanî, burada, bazı velîlerden kerâmet zuhûr etmemesini, o velînin sebepler âlemine inmesine bağlı kılmaktadır. Bunu gerçekleştiremeyen ve sekr hâlinde olan sûfî, sebeplerin aracılığı olmaksızın iş görmektedir.yine Rabbânî’ye göre bir kişi nasıl velî olduğunu bilemeyebilirse, velî olan zâtın, aynı şekilde kendisinde olan harikuladelikleri bilmesi gerekmez. 329 Rabbânî, a.e., I, 410 110 Mucizeler, düşmanın kahrına faydalıdır Tabi olmanın neticesi, bu güzel iktidadır Mucizelerin imana bir faydası yoktur Tabi olmak çeker insanı ihtidâ tarafına. 330 Kerâmet ve diğer olağanüstü haller göstermek, velîliğin şartlarından değildir. Alimler nasıl böyle haller göstermek zorunda değillerse, velîler de böyledir. Çünkü velâyet, Allah’a yakınlıktan ibârettir. Bir kişiye, bu makâm verildiği halde, kendisine gayb hakkında bilgi verilmeyebilir. Bir başkasına da hem bu makâm, hem de sözkonusu bilgiler verilmiş olabilir. Diğer biri daha vardır ki, bu makâm verilmeden gaybî bilgiler verilebilir. Bu üçüncü şahıs, istidrâc ehlidir. Onun nefsinin berraklığı, kendisini gaybî konuları keşfetmeye mübtelâ kılmış, kendisini sapkınlığın içine salmıştır. Allah’a yakınlık makâmına eren ilk iki grup, Allah’ın velîleri olup, gaybî konuları bilmek onların velîliklerine bir şey katmadığı gibi, bunları bilmemek, velîliklerinden bir şey de eksiltmez. Aralarındaki fark, Allah’a yakınlık basamaklarındaki farklı mevkîlerinden kaynaklanmaktadır. Çoğu kere de, Allah’a daha yakın olduğu için gaybî sûretlere vâkıf olmayan velî, bu sûretlere vâkıf olan velîden daha üstündür. Bu husûsa şeyhlerin şeyhi ve bütün tâifelerin makbulü olan Suhreverdî Avârifu’l-Maârif adlı eserinde temas etmiştir. Suhreverdî kerâmet gibi bu hallerin, Allah’ın bir bağışı olduğunu söyler. Bazı velîlere bu gibi haller verildiği halde onlardan daha üst derecede olan diğer bazı velîlere bu gibi hallerin verilmediğini belirtir. Şeyh Suhreverdî, bunun sebebini şöyle açıklar: mezkûr haller, yakin için bir takviye aracıdır ve daha başından kendisine yakînin özü bahşedilen kimselerin, buna ihtiyacı yoktur. Bunlar, zikrin kalpte cevherleşmesi, Zât zikri gibi hususlar yanında küçük işlerdir.331 Rabbânî, konuyla ilgili kendi şeyhinden bizzat şunları işitmiştir: “Muhyiddin Arabî, bir kitabında bol bol kerâmet gösteren velîlerin, son nefeste bunlardan ötürü pişman olduğunu ve “keşke bunları göstermeseydik” dediklerini kaydeder. Eğer, kerâmet, velâyetin şartı değilse, velî olanla olmayanı nasıl ayırd ederiz? diye sorulursa, Rabbânî, bu ayrımın gerekli olmadığını söyler. Üstelik, kendi velîlikleri ile ilgili bilgisi olmayan o kadar velî varken, başkaları bu konuda nasıl bilgi sahibi olabilir? Peygamber olan kimseyi, peygamber olmayan kimseden ayırmak için peygamberlikte hârikulade haller (mucize) gereklidir. Çünkü, bir peygamberin peygamber olduğunu bilmek farzdır. Velî Niçin keramet göstermemelidir? 1-Velîler, insanları peygamberlerinin şeriatına davet ettiği için peygamberinin mucizesi ona kâfîdir. Fakat velî, şeriatın dışında bir şeye davet edecek olsaydı, bu durumda harikulade hal 330 Rabbânî, a.e., I, 517 331 Suhreverdî, Avârifu’l-Maârif, trc., Hasan Kâmil Yılmaz, İrfan Gündüz, İst. 1990, 271vd. ; Rabbânî, Mektûbât, II, 214 111 göstermekten başka bir çaresi olmazdı. Velînin daveti, peygamberinin şeriatıyla sınırlı olduğundan harikulade hal göstermesi, kendisine vazîfe değildir. 2-Âlimler, halkı şeriatın zâhirine, velîler de şeriatın hem zâhirine ve hem de bâtınına davet ederler. Velîler müritlerine önce tevbe ve Allah’a yönelme yolunu gösterir, şeriatın hükümlerini yerine getirmeleri için onları teşvik ve davet ederler. İşte şeyhlik ve müritlik, harikulade hallerle ilgisi olmayan bu davetten ibarettir. Bütün bunlarla birlikte bir mürid, tarîkat eğitimi sırasında şeyhinin harikulade hallerini her an hissedebilir, onun uzağında iken yaptığı işlerde kendisinden her an yardım dileyebilir ve yardım görür. Mürid, şeyhinin kerâmetlerini nasıl görmez? Şeyhi, onun ölmüş kalbini diriltmiş ve onu mükâşefe ve müşâhede makâmına çıkarmıştır. Hâce Muhammed Pârsâ, Er-Risâletu’lKudsiyye adlı eserinde “bedenin ihyâsı, insanların çoğuna göre muteber görüldüğü için ehlullah ondan yüz çevirmiş, ruhları ihyâyla meşgul olmuşlardır” demiştir. Nihâyet, Rabbâni nezdinde ehlullahın varlığı başlı başına bir kerâmet, halkı Hakk’a davetleri, Allah’ın apaçık bir rahmetidir…Bu kavmin haklı olanıyla haksız olanını birbirinden ayıran en temel ölçü, şeriatta istikâmettir. Eğer bir kişi istikâmet sahibi olur ve onun meclisinde kalpte Allah’a karşı bir yöneliş baş gösterir ve mâsivâya karşı da bir soğukluk vaki olursa, bu kimse, velîlik davasında haklıdır.332 Eğer menkıbeler kişi için üstünlük sebebi olsaydı, ümmetin diğer fertleri içinden menkıbesi bol olanların, bu kadar menkıbeye sahip olmayan peygamberden bile daha üstün olması gerekirdi. Allah katında üstünlük sebebi, bunlardan çok çok farklı bir şeydir.333 Bursevî, (Al-i İmran, 3:37) âyetinin tefsîrinde, Hz. Meryem’e Allah katından rızıkların gelmesi konusunu kerâmetle birlikte ele alır. Bahse konu olan âyette Allah dostları için kerâmetin olduğuna delil vardır. Bunu inkâr eden, Resûlullah’ın risâletini inkâra yol hazırlamak için reddeder. 334 Yine Bursevî için de kerâmet, bir fazîlet sebebi değildir. Ebu’l-Abbas şöyle demiştir: “Bir kimseye yerin dürülüp, kendini bir anda Mekke’de bulması, istenen bir hal değildir. Asıl istenen hal, kişinin nefsinin vasıflarının dürülüp aradan çıkarılmasıdır.” Ayrıca hakîkî tayy, yani insanın önünden mesafelerin kalkması, dünyanın senden dürülüp kalkmasıdır ki, âhireti sana senden yakın göresin. Çünkü sana yer dürülebilir, sen de istediğin bir memlekette olabilirsin. Böyle haller de, insanı nefsine mağrûr olmaya götürebilir. Dünyânın senden dürülüp kendini âhiret içinde hissetmen ise, seni Allah ile baş başa bırakır. 335 332 Rabbânî, a.g.e., II, 214-7; ayrıca bk. II, 422-3 333 Rabbânî, a.e., II, 241 334 Bursevî, Tefsîr, III, 92 335 Bursevî, a.g.e., III, 93-4 112 Mucize gösterme husûsunda peygamberlerin durumuyla, keramet gösterme konusunda büyük velîlerin durumu birliktedir. Yalnız bir fark vardır ki, peygamberler bu makâmın asıl sahipleridir. Velîler ise bu yolda onların tabileridir. 336 Bursevî, Salih Peygamber’e mucize olarak verilen devenin anlatıldığı (Araf, 7/73) âyetinin işârî yorumunu şöyle yapar: Avam için mucize, kayadan devenin çıkmasıdır. Havâs için mucize, kalp taşından sır devesinin çıkmasıdır. Bu deve, marifetullah emânetini taşır ve beden beldesinin kuvvet ve hislerine ilahî varidât sütü verir. Bu deveyi bırakın, Allah’ın arzından yesin, yani kuds bahçelerinde otlasın ve ünsiyet pınarlarından içsin. Ona, şeriata muhalefet ve tarikata karşı çıkma kötülükleri ile dokunmayınız. Yoksa sizi, hakîkate ulaşmaktan kesilip uzak kalmanın elem veren azabı yakalar.337 Mucize bahsi için son söz Mevlânâ’ya verildiğinde o, şöyle konuşur: Ay, bir gece içinde burçları dönüp dolaşıyor. Peki neden miracı inkâr ediyorsun öyleyse? O eşi bulunmaz tek inci, yüzlerce aya bedeldir. Bir işâretiyle ay ikiye bölündü. Şaşılacak şey şu ki, ayı yardı ama halkın duyguları zayıf olduğu için bu kadarcık bir mucize gösterdi. Yoksa, peygamberlerle Tanrı resullerinin işleri güçleri, göklerden de dışarıdadır, yıldızlardan da. Feleklerden, şu dönen göklerden dışarı çık da onların işlerini, güçlerini seyret!Sen, yumurtadaki kuş yavrusu gibisin havadaki kuşların tesbihlerini duymazsın. Mucizeler burada anlatılamaz…338 5. Şeriat ve Hakîkat Su yolu anlamına gelen şeriat kelimesi,339 ıstılah olarak da Hazreti Peygamber (s.a.)’in Yüce Allah’tan getirmiş olduğu şerî, itikâdî ve ilmî hükümlerin tamâmını ifade eder. 340 Muhyiddin Arabî vasiyetlerinden birinde, dostum der, “Eğer içine bir iyilik yapma isteği düşmüşse, bil ki bu, meleğin ilhamıdır. Ardından seni bundan vazgeçiren bir düşünce gelirse, bu da şeytanın vesvesesidir. Şeriatı bilmeden de neyin hayır, neyin şer olduğunu bilemezsin. Gemi sensin şayet delinirse, helak olursun. Senin için zorunlu olan, şeriat ilmini iyi bilmendir. Ahkâm-ı ilâhiyeyi ancak böyle bilebilirsin. Bunun için şeriat ilmini öğrenmek zarûrîdir.”341 Allah (c.c)’ın riâyet edilmesini istediği edepler, şeriatlarla gelmiştir. Şeriatlar, vuslatın edepleriyle birliktedir. Bu edepleri de ulu’l-elbâb (akıl sahipleri) kabul etmiştir. Zira şeriat, aklın özüdür. Hakîkat ise, şeriatın özüdür. O da kabuğun muhafaza ettiği özdeki yağ gibidir. Bu durumda öz, yağı, kabuk da özü muhafaza etmektedir. İşte bunun gibi akıl, şeriatı; şeriat da hakikati korumaktadır. Her kim aklı olmadan bir şeriat iddiası güderse, bu iddia doğru değildir. Çünkü Allah, sadece akıllı kimseyi mükellef kılmıştır. Öyleyse, şeriat olmaksızın birisinin hakîkat 336 Bursevî, a.e.,V, 69 337 Bursevî, Tefsîr, VI, 183 338 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 272-3 339 Lisânu’l-Arab, VIII, 175 340 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 168 341 İbn Arabî, Vesâyâ, 42 113 iddiası doğru değildir. Onun için Cüneyd, (ö./910) “Bizim bu ilmimiz, Kitap ve Sünnet ile sınırlıdır.” demiştir.342 Şeriat, resûllerin Allah’ın emriyle getirmiş olduğu zahir bir sünnettir…Hz. Peygamber, “Ben, güzel ahlakı tamamlamak için gönderildim” buyurur.343 Şüphesiz şeriat, hakîkatler cümlesindendir. O bir hakîkattir fakat, ona tamamı hak olan şeriat ismi verilmiştir. Böylece, şeriatla hükmeden, hakk ile hükmetmiştir…344 İlim talebelerini evvel anmak, şeriatı yüceltmek anlamına gelir. İslâm şeriatı ve Mustafâ’nın getirdiği din, onlar sayesinde ayakta durmaktadır. Ve insanlar, kıyamet gününde tasavvuf yerine şeriattan hesâba çekileceklerdir. Gerek cennete girmek, gerekse cehennemden kurtulmak şeriatın gereklerini yerine getirmeye bağlıdır. Yaratılmışların en üstünü olan peygamberler hep insanları şeriatlara çağırmışlar ve kurtuluşun kaynağı olarak şeriatlarını duyurmuşlardır. Büyük peygamberlerin gönderilmesindeki gaye budur. O halde en büyük hayır, şeriatı yüceltme ve onun herhangi bir hükmünü diriltmek için çalışmaktır. Tabi bu yüceltme işinde yaratılmışların en üstünü olan Peygamberimiz’in izini takip etmek ve bu büyük peygamberlerin mücadelelerine ortak olmak söz konusudur. Malumdur ki, iyiliklerin en büyüğü, peygamberlere âittir… İlim talebesi, nefsinin elinde esir olsa dahi, o halkın kurtuluşuna sebeptir. Çünkü, şer’î hükümlerin tebliği ona bağlıdır. Kendisi bundan faydalanmasa da hal böyledir. Sûfî ise, nefsinin elinden kurtulmuş olsa bile o sadece kendisini kurtarmıştır. Onun halkla bir ilgisi yoktur. Çok sayıda insanın kurtuluşunun, kurtuluşu sadece kendisiyle sınırlı olan kimseden üstün olduğu, herkesin kabul ettiği bir gerçektir. Ancak sûfî fenâ, bekâ, seyr-i anillah ve seyr-i billah makâmlarını geçtikten sonra halkı davet etmek üzere âleme geri dönerse, o da şeriatın tebliğcileri sınıfına dahil olup şerefli âlimler hükmündedir. “Bu, Allah’ın bir lütfudur, onu dilediğine verir. Allah büyük lütuf sahibidir.” (Cuma, 62:4)345 Bir başka mektup, şerîat-tarîkat- hakîkat üçlüsünden şöyle söz eder: Zâhirinizi şeriatın dışıyla, iç dünyanızı da hakîkat diye tabîr edilen şeriatın iç yüzüyle donatmanız gerekir. Nitekim, tarîkat ve hakîkat, şeriatın iç yüzünden ibarettir.346 Şeriat, hakîkatin örtüsü ya da sembolü değil, ama bizzat kendisidir.347 Hakîkata ulaşmak için bizzat şeriata nüfûz etmek gerekmektedir. Şeriat, ârif-i billah için de bağlayıcıdır.348 Sûfî, “Kur’ân arşı” haline gelmek için Kur’ân’ın bildirdiği şeriata tabi olmak durumundadır: Velâyet, ancak şeriatın tesbît ettiği ibadetler sayesinde hâsıl olacaktır; farzlara eklenen diğer ameller, fazîlet ve faydaları ne olursa olsun, ister avâm, ister havâs, bütün mü’minler üzerine borç olan bu farzlarla kesinlikle kıyas edilemez ve onlarınkine denk bir meyve 342 Futuhât, IV, 419 343 Muvatta, Husnu’l-huluk, 1, Müsned, II, 381 344 Futuhât, II, 561-2 345 Rabbânî, Mektûbât, I, 95 346 Rabbânî, a.g.e., I, 103 347 Futuhât, II, 563 348 Chodkiewiz, Sahilsiz Bir Umman, 80 114 de veremez. Kudsî hadiste, nafilerle yaklaştığı zaman Allah, o kulu sever ve onun işiten kulağı, gören gözü, tutan eli ve yürüyen ayağı olur. Fakat nâfileler, her ne kadar belli açılardan zaruri de olsa, belli bir manada daima nâkıs kalacaktır. İbn Arabî bu hadisi nakilden sonra, “şayet nafilelerin meyvesi buysa, düşün ki, farzların meyvesi nasıldır! Farzlar sayesinde kul, Allah’ın gözü ve kulağı olacaktır! der. Kemâl, ancak farz ibadete dayanmakta ve bu da şeriattan başka bir şey olmamaktadır.349 Rabbânî, şeriatın bir sûretinin ve bir de hakikatinin olduğunu ifade ederek, onu sûret ve hakîkat cephelerinden ele alır. Şeriatın sûreti, Allah Teâlâ’ya, Resûlüne ve onun O’ndan getirmiş olduğu esaslara îmân ettikten sonra, şeriatın hükümlerini yerine getirmektir. Şeriatın sûreti meydana gelince, umûmî manada velâyet elde edilir. “Allah, îmân edenlerin velîsidir.” (Al-i İmran, 3:68) husûsî manada velâyet, vuslat konaklarını kat etmeye, şeriatın hükümlerini yerine getirmeye bağlıdır. Şeriatın hem sûreti, hem de hakîkati gereklidir. Zira bütün velâyet ve nübüvvet kemâlâtının ana esasları, şeriatın hükümleridir. Velâyet kemâlâtı, şeriatın sûretinin neticeleridir. Nübüvvet kemâlâtı ise, şeriat hakîkatinin meyveleridir. Husûsî velâyet şerefine nâil olmayan kimseler, mecâzî İslâm’dan, hakîkî İslâm’a geçemezler. Allah Teâlâ’nın fazlı ile, şeriatın hakîkati ile bezenmiş ve gerçek İslâm’ı kazanmış olan kimse, peygamberlerin tabisi ve varisi olmak sûreti ile nübüvvet kemâlâtından büyük bir pay almaya, tam bir hisse elde etmeye ehliyet kazanmış olur. Nasıl ki şeriatın sûreti velîlik kemâlâtına göre mübarek bir ağaç gibi, velîlik kemâlâtı da onun meyveleri gibi ise, aynı şekilde şeriatın hakîkati de onun meyveleri hükmünde olan nübüvvet kemâlâtına göre mübarek bir ağaçtır. Velîlik kemâlâtı şeriatın sûretinin meyveleri, peygamberlik kemâlâtı da o sûretlerin hakîkatinin meyveleri olduğuna göre velîlik kemâlâtı da doğal olarak peygamberlik kemâlâtının sûretleri olur ki, peygamberlik, bu sûretlerin hakîkatleridir. Şeriatın sûreti ve hakîkati arasındaki fark, Rabbânî için nefisten kaynaklanmaktadır: Şeriatın sûretinde nefs-i emâre azgınlık hâlinde ve inkâr üzeredir. Şeriatın hakîkatinde ise, mutmain ve Müslüman hale gelmektedir. Sûretler demek olan velîlik kemâlâtı ile hakîkatler demek olan peygamberlik kemâlâtı arasındaki fark, kalıptan kaynaklanmaktadır. Zira velîlik makâmında bedendeki unsurlar, azgınlık ve inatçılığından bir şey kaybetmez. Mesela nefs-i mutmaine sahibi olmasına rağmen, bedendeki ateş unsuru, kendisini hayırlı görüp kibirlenmekten geri durmaz. Yine ondaki toprak unsuru, düşüklük ve alçaklığından pişmanlık duymaz. Bedendeki diğer unsurlar da böyledir. Peygamberlik makâmında ise, bedendeki bütün unsurlar itidal halindedir. İfrat ve tefritten uzaktır. Hz. Peygamber’in “Benim şeytanım Müslüman oldu.” sözünün manası bu olmalıdır. Çünkü âfâkta olduğu gibi, enfüste de şeytan vardır. Nefsin Müslüman olması, bu çirkin sıfatların ondan kaybolması demektir. Burada Rabbânî’nin şöyle bir düşüncesine işaret edilebilir: Allah (c.c.), rahmetinin bir parçası olarak, şekilden ibaret yapılan işleri, şeklî olarak kılınan namazı, orucu kabul buyurmakta, hoşnutluk ve rahmetinin mahalli olan cennet ile müjdelemektedir. Allah’ın mücerret bir imanı kabul edip, nefsin boyun eğmesini şart 349 Futuhât, IV, 24, nevâfil için bk. I, 203; II, 268, Kurb-ı ferâiz ve nevâfil için bk. II, 166-68, 559, III, 67, IV, 449, Kur’ân arşı için, III, 127-128; kurb-ı ferâiz ve nevâfil hadîsiyle ilgili yazılan bir makâle için bk. Reis Bedriye, Muhaddis ve Mutasavvıf Gözüyle Bir Hadis, Tasavvuf Dergisi, sy., 12, Ankara 2004, 205-225 115 koşmaması, O’nun bir ihsânıdır.350 Peygamberlik kemâlâtında kalbin temkini, nefsin itmi’nânı, beden unsurlarının dengesi vardır. velîlikte ise, kalbin temkîni var, fakat nefsin itmi’nânı, neden sonra mümkün olmaktadır. Allah’ın lütfu ile şeriatın hakîkati ve meyveleri demek olan peygamberlik kemâlâtı nihâyete erdiğinde, ilerleme, amellere bağlı değildir. Burada muâmele, Allah’ın ihsânına bağlıdır. Burada itikadın eseri, ilim ve amelin bir hükmü yoktur. Aksine burada, fazîlet içinde fazîlet, ikrâm içinde ikrâm vardır. Bu makâm, diğer makâmlara göre çok yüce bir makâmdır. Gayet mükemmel bir genişliği vardır. Öyle bir nûrâniyet vardır ki, bu makâmda bundan önceki hiçbir makâmda o nûrâniyetin eseri bile yoktur. Bu makâm asâleten büyük peygamberlere mahsustur. Allah’ın inâyetine mahzar olan kimseler, tabi ve vâris olarak bundan nasiplenirler. Burada, hiç kimse, “bu makâmda şeriatın sûretine de hakîkatine de ihtiyaç kalmamıştır, artık şeriatın hükümlerini yerine getirmeye ihtiyaç yoktur” deme yanlışlığına da düşmemelidir. Çünkü, Rabbânî, tam da burada yine şeriatın ne kadar önemli olduğunu ifade etmekten geri durmaz. Şeriat, özdür, bu muâmelenin esasıdır. Ağaç ne kadar uzarsa uzasın, bir binâ ne kadar yükselirse yükselsin, köşkler ve saraylar yapılırsa yapılsın, kökten ve temelden müstağnî kalamaz. Üst, ne kadar yüksekte olursa olsun, aşağı kata ihtiyaç duyar. Farz-ı muhal, aşağıda bir bozulma olursa, bu, yukarıya da sirâyet eder. Demek ki, şeriat, her hâlükârda lâzımdır. Muâmele, Allah’ın fazlı ile burayı da aşıp, muhabbete dönüştüğünde, gerçekten çok büyük bir makâmı karşılamış olur. bu makâm asâleten peygamberlerin sonuncusu Muhammed Mustafâ’ya mahsustur. Bu hayrın kendisine murad edildiği kimseler de, tâbi ve vâris olmaları sebebiyle bu nimetle şereflenirler. Rabbânî, “Çok yüksek olduğundan, gayet dar olarak göze görülen bu sarayın içerisinde vârislik yolu ile Ebu Bekir Hazretleri’nin göbeğine kadar girmiş olduğunu, Ömer Fâruk Hazretleri’nin de bu bahtiyarlığa ermiş olduğunu görüyorum. Eşleri olması hasebiyle, mü’minlerin annelerinden Hz. Hatîce ve Hz. Aişe annelerimizin de Peygamberimiz ile birlikte olduklarını hissediyorum. Doğrusunu Allah bilir.”der.351 Bursevî, Ferâhu’r-Rûh’da hakîkatı şeriata şöyle bağlar: Her sâlikin hakîkati, şeriatına göredir. Yani şeriatı zaaf üzerine ise, hakîkati de zaaf üzeredir, kuvvetli ise, hakîkati de kuvvetlidir. Meselâ şeriat bir dane kadar olsa, hakîkat bir kile veya bir ambar olmaz. Ve şeriat bir adım olsa, hakîkat menziline o kadar yakın olur. “Kulum bana bir karış gelirse, ben ona bir kulaç gelirim…” hadîsinden murad, ya sevâbın kat kat oluşu, ya da şer’-i şerîfin ahkâmına riâyet etmekle beraber kulun gönlüyle de Cenâb-ı Hakk’a yönelmesine göredir. Binaenaleyh, bir kimsede şeriata tazim bulunmasa –Işık taifesi gibi- onda hakîkat olmaz ve marifet sûretinde kendisinden zuhûr eden hallere de iltifât edilmez. Zira ya taklîd ya hayâl ya da vehimle şaibelidir.352 350 Rabbânî, a.g.e., II, 129; Rabbânî düşüncesinde, şeriat, hakîkat, marifet ve nübüvvetle ilgili terimlerin güzel bir şekilde çalışıldığı bir eser için bk. Muhammed Abdulhak Ensarî, Şeriat ve Tasavvuf, çeviri, Yusuf Yazar, Ankara 1991 351 Rabbânî, a.g.e., II, 128-134 352 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 102 116 Sâlik, en son mertebeye ve gayeye de ulaşsa, şeriat mertebesi ve onun hükümleriyle kayıtlıdır. Şeriatın hükümleri ile amel etmez, edebe riâyet etmezse, inkarcı edebsizin biri olur.353 Hakîkat ilmi bir müşkül muammâdır hakîkatte Zebânın ana miftâh-ı beyândır yâ Resûlallah354 Akıl sınırlarını aşan sırlar hakkındaki bilgileri, Sadece Peygamber ve veliye ait olarak Ruhu’l-Kuds kalbe ilham yoluyla getirmektedir. Sırlar ilminden haber veren kişi, şeriatın sükut ettiği ama, aklen caiz olan bir hususta söz söylüyorsa, bunu kabul edip etmemekte muhayyeriz. Eğer haberi veren kişinin hali doğru sözlü olma üzerineyse, onu kabullenebiliriz değilse, herhangi bir hüküm vermeyiz… gönül, ancak doğruluğuna kesin olarak inandığı bir şeyde yatışır idrak alanı dışında olana aklın bir dahli olmaz. Fakat bu bilgiyi masum (peygamber) getirirse, akıllı kişinin gönlü buna razı olur; fakat masum olmayan (veli) getirirse onun söylediklerinden sadece zevk-i selîm sahibi kişi anlar.355 353 Bursevî, Tefsîr, VII, 229-230 354 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 8 355 Futuhât, I, 31-34; Kurt, Ali Vasfi, Endülüste Hadis ve İbn Arabî, 404-412; Ümmî, ilahiyat bahislerinde aklî delilleri kullanmayan kimsedir. Kişi bu takdirde ilahî fethin aracısı olabilir. Futuhât, II, 644 117 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HAZRET-İ MUHAMMED (S.A.) Bir Leylâ’nın Mecnûn’uyum âlem onun dîvânesi Bir Yûsuf’un meftûnuyum her hüsnün olmuş ânesi Bu yüzde devreyler felek bu yüze âşıktır melek Şem’i yanar tâ haşre dek sûzân olur pervânesi Kıldı tecellî âleme keşfetti sırrın âdeme Sundu o câmı her kime oldu ebed mestânesi.1 Bursevî Annemarie Schimmel, Hz. Peygamber üzerine yaptığı mühim çalışmasında İbn Arabî’nin nübüvvet görüşü ile ilgili bir makâlede, Arthur Jeffery’nin şu ifadelerine yer verir: ‘Yıllar önce… Şeyh Mustafa Meraği dostu Mısır Anglikan piskoposunu ziyâret ederken, şuna dikkat çekmişti: Hristiyanların Müslümanlara karşı yaptıkları hatâların en yaygın nedeni, genellikle de farkına varılmayan bir hata olarak, Müslümanların peygamberlerinin şahsına gösterdikleri derin sevgiyi anlamadaki büsbütün başarısızlıklarıdır.’2 Schimmel, Mısırlı İlâhiyâtçının bu yorumunun kesinlikle yerinde bir tesbit olduğunu ifade eder. Peygamberin rolünü yanlış anlamak, Hristiyanların İslâm tarih ve kültürünün Müslüman yorumunu değerlendirmedeki en büyük engellerden birisi olagelmiştir. Çünkü, tarihsel başka bir figürden daha çok ortaçağ Hristiyan dünyasında korku, tepki ve nefrete yol açan kişi, Hz. Muhammed (s.a.)’dir.3 Günümüzde Müslümanların kendilerine dâir yeni bilinçleri İslâm’ın uzun süre adeta sönmüş saydığı Batıda büyük bir sürpriz olarak ortaya çıkmıştır. Bu yeni bilinç, yine de Batıyı geçmişte ve günümüzde Müslümanlarca esas sayılmış bazı değerleri daha iyi kavrayabilmek için İslâm’ın kimi temel toplumsal ve dinî düşüncelerini hatırlamaya zorlamıştır. Ve batıda bununla ilgili değişik çalışmalar yapılmış ve konuyla ilgili farklı zaviyelerden muhtelif bakış açıları oluşmuştur. 1 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 159 2 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 3 3 Sichimmel, a.g.e., 3 118 Wilfred Cantwell Smith “Müslümanlar, Tanrı’ya yönelik saldırılara müsaade edeceklerdir; Tanrıtanımazlar ve ateist yayınlar ve rasyonalist gruplar vardır, fakat Hz. Muhammed (s.a.)’e hakâret, ümmetin en özgürlükçü grupları tarafından bile şiddetli bir tepkiyle engellenecektir.” demektedir.4 Gerçekten de Pakistan’da 1978’in sonlarında Nizâm-ı Mustafâ (kast edilen peygamberdir) bütün eylemler için bir ilke olarak ortaya konulmuş ve bu fikre yönelik bazı eleştirel sesler duyulmuştur. Ülkenin en büyük günlük gazetesi, buna cevap olarak, Karaçili Muhammed İsmâil tarafından yazılmış yaklaşık yarım sayfalık “Hayalî Kuruntu” başlığıyla bir bildiri yayınlamıştır. Burada yazar, peygamber’in konumunu belirlemek isteyenlere hücûm etmiştir. Yazının önemli kısımları şöyledir: “Yüce Peygamber’in büyüklüğünü kim tesbît edebilir ve ölçebilir? Bu gibi küstahların gizli dürtüleri nedeniyle bir adım daha ileri gitmeleri ve Pakistanlı onmilyonlarca müslümanın Tanrı’dan ve Hz. Peygamber’den habersiz olduklarını var sayıp Pakistan’daki İslâm’dan söz etmeden Yüce Allah’ın konumunun da belirlenebileceğini söylemeye kalkışmalarına şaşmayacağız. Hz. Peygamber’in konumunun ona ihsân ettiği büyüklüğü sadece kendisinin bildiği Tanrı’ya yaklaştığı bilinen ve itiraz edilemeyecek bir olgudur. Bu olgu, meşhur şâir ve velî Şeyh Sâdî tarafından pek güzel bir şekilde ifade edilmiştir: Ba’ad Az Khuda Buzurg Tuee qissa Mukhtasar: Kısaca, Tanrı’dan sonra en büyük sensin.” 5 Muhammed İkbâl de “Allah’ı inkâr edebilirsin –peygamberin şânını inkâr edebilir misin? ifâdesiyle aslında Allah’ın apaçıklığını peygamberin ifade ettiğine işaret eder.6 Ondokuzuncu yüzyıldan itibaren Batılı bilim adamları, artık, Avrupa’da yavaş yavaş bulunmaya başlayan klasik Arapça kaynakları incelemeye başladı. Bu süreçte de, Hz. Peygamberin yaşam öyküleri genellikle önyargılarla tahrîf edilmiştir. Müslümanların, özellikle Hindistanda İngiliz eğitim kurumları ve misyoner okulları vasıtasıyla öğrendikleri sevgili peygamberleri hakkındaki Avrupalı imaja şiddetle tepki göstermiş olmaları, anlaşılır bir durumdur. Müslümanlar olarak Hz. İsa’ya, Hz. Muhammed’den önceki son peygambere ve onun annesine, bakireye gösterdikleri saygıyla büsbütün çelişen Hristiyan tavra Müslümanların duydukları nefret, yersiz değildir.7 Batı dillerinde Müslümanlarca yazılmış, bu nedenle de Hz. Peygamber (s.a.)’in İslâm ümmeti içindeki şahsiyetine farklı yaklaşımları yansıtan hatırı sayılır oranda Peygamber biyografisi ve peygamberin İslâmî hayat ve kültürdeki mühim rolüyle ilgili incelemeler mevcuttur. Schimmel’e göre, Hz. Peygamber’in hayâtı ile ilgili önemli bir giriş kitabı, yazarın bir ömür süren 4 Smith,W.C., Modern Islâm in India, Londra, 1946, 69-70 ; Schimmel, a.g.e., 4 5 Schimmel, a.e., 5 6 Muhammed İkbal, Cavidnâme, çev. Annamarie, Schimmel, İst. 1999, 211 7 Schimmel, a.e., a.y. Schimmel, burada, bu duygunun günümüzde de Müslümanlar arasında yaygın olduğunu söyler ve şu hatırasını anlatır: “Ankara İlâhiyât Fakültesi’ndeki bir sınıfımda pek çok Hristiyan mezhebin ve grubun bakirenin doğurması olgusuna inanmadığını söylediğimde, bir öğrencim, kızgın bir üslupla şunu iddiâ etmişti: ‘O halde biz sizden daha iyi Hristiyanız.’ Müslümanların Hz. İsâ’ya gösterdikleri saygı, onların inancının bir parçasıdır.” 119 temel Arapça kaynakları üzerindeki incelemesine dayanan Muhammed Hamidullah’ın Le Prophete d’Islam (İslâm Peygamberi) isimli kitabıdır. Emel Esin’in nefis kitabı Mecca the Blessed Medinah the Radiant (Mekke-i Mükerreme, Medîne-i Münevvere) Hz. Peygamber (s.a.)’in biyografisi hakkında iyi bir değerlendirmedir. Martin Lings’in Hz. Muhammed (s.a.)’i en eski kaynaklarda anlatıldığı tarzıyla The Life of Prophet’i (Peygamber’in Hayatı) konuya mükemmel bir giriştir ve nefis bir üslupla yazılmıştır. 8 Bu çalışma, şüphesiz Hz. Peygamber’in imajının batıdaki tahrîfi ve batı düşüncesindeki yeri ile ilgili değildir.9 Araştırma, Hz. Peygamber’in İslâmî Tefekkürün, sûfî kanadında yer alan tasavvurunun bir kısmını ihtivâ etmektedir. Sınırlı da olsa bu bölüm, mezkur düşünceyi ele vermeye çalışacaktır. I. HAZRETİ PEYGAMBER (S.A.)’İN DOĞUMU VE MEVLİD KANDİLİ Dinle imdi nice doğar ol resûl-i kâyinât Şarka garba nice eder nûru onun insiyâk Yazıcızâde10 Mevlîd, kişinin doğum zamânı ve yeridir.11 Bu kelime aynı zamanda bu günde yapılan kutlamalara da işaret eder. Bunun yerine kullanılan bir başka terim ise, “doğum günü ve yıl dönümü” anlamındaki, miladdır. Bununla beraber v-l-d kökünden gelen ve bütün bu terimlerin esasını teşkil eden ism-i meful kipi mevlüt de kullanılır. Mevlüt, sıklıkla Hz. Peygamber’in doğumu hatta daha genel anlamda onun hayatı şerefine adanmış şiir veya literatür olarak gözükür.12 Hz. Peygamber (s.a.) yedinci asrın başında Mekke’yi Arabistan’daki en büyük ticâret merkezini yöneten Kureyş kabîlesinin Haşimî kolunda doğmuştur. Genellikle M.S. 570 ya da Hamidullah’ın hesaplamasına göre 569 Hazîran’ında doğduğu kabul edilir.13 İslamî geleneğe göre yabancı bir ordu, Hz. Muhammed (s.a.)’in doğduğu sene Mekke’yi kuşatmış, kısa sürede gerisin geriye dönmüştür. (Kur’ân-ı Kerîm’de 105. sûrede anlatıldığı gibi.) Bu olay, sonradan Hz. Peygamber’in gelişini gösteren bir mucize olarak yorumlanmıştır.14 8 Schimmel, a.e., 6; Hz. Peygamber’in kişiliğini Kur’ân temelinde anlamaya dair Arapça bir çalışma için bk., Derveze, Sîretu’r-Resûl, Beyrut, ts. I-II, Kur’ân’a Göre Hz. Muhammed’in Hayatı, (trc. Mehmet Yalçın),I-III, İstanbul 1995.Çağdaş bir Farsça Sîret, Zeynel-Abidin Rahnumâ’nın sürgünde iken yazdığı Payambar: the Messenger’ıdır. Tasavvufî hayatta Hz. Peygamber’le ilgili, bk. Kara Mustafa, Hazreti Peygamber (s.a.)’in Tasavvufî Düşüncedeki Yeri, Diyanet Dergisi, Aralık, 1989, cilt 25, sayı:4, 221-237; Hadisçilerin bakışı için bk. Özafşar, Hadisçilerin Peygamber Tasavvuru, Diyanet Dergisi, Hz. Muhammed (s.a.) özel sayısı 2000 307; Uludağ, DİA, Hz. Muhammed (s.a.) maddesi, 2005, XXX, 449-50; Schuon, Frithjof, İslâm’ı Anlamak, çev. Mahmut Kanık, Hz. Peygamber bölümü, İst. 1999, 119 vd. Koçkuzu, Ali Osman, Mesnevî’de Hz. Peygamber, İst. 2006, 9 Batıda konuyla ilgili yapılan çalışmalar için bk. Schimmel, a.g.e., 4 vd. 10 Yazıcızâde Muhammed, Muhammediye, haz. Amil Çelebioğlu, İst. 1996, II, 101 11 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 11 12 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 145 13 Schimmel, a.g.e., 10; Muhammed Hamidullah, İslâm Peygamberi, I, 39 14 Ebû Nuaym, Delâilu’n-Nübüvve, 100 120 İsmâil Hakkı, Hz. Peygamber (s.a.)’in doğum zamanını şöyle belirtir; Fahr-i Kâinât, Rebîu’l-evvel ayının 12. Pazartesi gecesi Müşterî saatinde, sabah tan yeri ağarırken âlem-i şuhûda teşrîf ettiler. Hakîkat âlimleri katında en doğru olanı budur. Zira gece âlemi zâta, gündüz âlem-i sıfâta işarettir. Bu vakitte doğan çocuğun, bu iki âlemden bol nasîbi olur. Vâlidelerinin hâmilelik müddeti dokuz ay olarak tesbît olunmuştur.15 Bursevî, yıldız burçlarının on iki olduğunu söyler: Koç, Boğa, İkizler, yengeç, aslan, Başak, Terâzi, Akrep, Yay, Oğlak, Kova ve Balık. Ona göre felekler, burçlar üzerine döner. En büyük felek, başlangıçta Terâzi burcundan hareket edip, Balık burcuna gelinceye kadar yirmi bin yıl devreylemiştir. Balıktan başak burcuna gelinceye kadar elli bin yıl ve Başakta yedi bin yıl deverân etmesi ile toplam yetmiş sekiz bin sene olur. Ve insan cinsi, Başak devrinin başlangıcında yaratılmıştır. Ama Fahr-i Kâinât Hazretleri, Başak burcunun sonlarında ve Terâzi burcunun başlarında âlem-i şehâdeti şereflendirmiş, onun için de Hâtemu’l-Enbiyâ olmuştur. Zira terâzi burcunda hatmiyyet sırrı vardır. Kıyâmet, onun devrinde kopar, âhiret hükmü, onda ortaya çıkar. 16 İsmâil Hakkı’nın bildirdiğine göre, ilim ehli, Ramazan ayının en üstün ay olduğunda ittifak etmişlerdir. Çünkü Kur’ân bu ayda indirilmiştir. Ondan sonraki ay ise, Rebîu’l-evvel ayıdır. Zira bu ay, Rahmân’ın sevgilisinin doğum ayıdır. En üstün gecenin ise, kendisinde Kur’ân nâzil olan Kadir gecesi olduğu söylenmiştir. Ayrıca, Mevlîd-i Muhammedî gecesi de zikredilir. Çünkü O (s.a.) olmasaydı, ne Kur’ân nâzil olur, ne de Kadir gecesi belli olurdu. Bu bakımdan ümmetin, Hz. Peygamber (s.a.)’in şefâatine nâil olmak ve komşuluğunu elde etmek için, O’nun doğduğu ay ve geceye tazim etmesi gerekir.17 On yedinci asır bir Türk dervişi şöyle der: Ol Resûlun doğduğu şeb bi güman Leyle-i Kadre müşabihtir heman.18 Hz. Muhammed (s.a.) doğduğunda, melekler, yüksek ve kısık seslerle bunu ilân etmişlerdir. Cebrâil, müjdeler getirmiş ve Arş, titremiştir. Huriler köşklerinden gelmiş, koku yayılmıştır. Rıdvan’a şöyle hitab edilmiştir: “En yüksek cenneti donat, saraydan perdeyi naklet ve her birisi, gagasından bir inci düşürecek Cennet’ten bir kuş sürüsünü Amine’nin yattığı yere gönder.” Hz. Muhammed (s.a.) doğduğunda, Amine Şam saraylarını aydınlatmış bir nûr gördü. Melekler onu çevrelemiş ve kanatlarını yaymışlardı. Melek dizileri, övgüler söyleyerek tepeleri ve vadileri doldurmuşlardı. 19 Hz. Peygamber (s.a.)’in isminin konulmasına gelince, Fahr-i Âlem Hazretlerinin bin adet ism-i şerîfleri vardır ve esmânın çokluğu, müsemmânın şerefine delildir. Rivâyet edilir ki, 15 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 90, 93 16 Bursevî, a.g.e., 87 17 Bursevî, Tefsîr, IV, 143 18 Kocatürk, Vasfi Mahir, Tekke Şiiri Antolojisi, Ankara, 1968, 375 şair Velî’dir (ö. 1697) 19 Ebu Nuaym, Delâil, I, 137; Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 151 121 Fahr-i Âlem’in doğumlarının yedinci gününde dedesi Abdulmuttalib kurban kestiğinde rabbânî ilhamla ism-i şerîfini “Muhammed” (s.a.) koydu.20 “Muhammed” (s.a.) kelimesi, övgüye lâyık tüm hasletlere sahip olan demektir. Çünkü, övgüyü ancak insan-ı kâmiller hak eder. Muhammed kelimesinin aslı olan “tahmîd”, yine övmek anlamında hamdden daha üstündür. Bunun için de tahmîdi, ancak daima kemâl sıfatlar üzere bulunanlar hak eder. Allah Teâlâ, seçkin kulu olan peygamberine, kendi ismi ile aynı köklere sahip olan Muhammed ve Ahmed isimlerini ikrâm eylemiştir.21 Meşhur Arap şâiri Hasan b. Sabit, Muhammed ismi ile Allah’ın sıfatlarından biri olan mahmûd arasındaki ilişkiye dikkat çeker: (Allah), onu onurlandırmak için isminin bir parçasını ortaya çıkarmış, Böylece Arş’ın Rabbi Mahmûd, o ise Muhammed diye isimlendirilmiştir.22 Bazı Araplar, kâhin ve rahiplerinden kendi zamanlarında adı Muhammed (s.a.) olan bir peygamberin gönderileceğini duyduklarında, onun doğumuna yakın, çocuklarına Muhammed ismi şerîfini koymuşlardır. Kâdı İyaz’a göre, çocuklarının bir peygamber olmasını umarak Muhammed adını verenlerin sayısı, altıdır.23 Hz. Peygamber’in isimleri arasında Ahmed, İslâm din biliminde çok özel bir ilgi kazanmıştır. (Saff, 61:5) sûrede, Allah’ın “Ahmed isminde” veya “çokca övülmüş bir ad sahibi” “Peygamber göndereceği” belirtilir. Bu cümle, ilk günlerden itibaren Müslümanlarca, John’un İncilinde geleceği müjdelenmiş Paraclet’e bir gönderme sayılmıştır. Paracletos’u “çokca övülmüş” diye yorumlanmış “pericletos” şeklinde okumak, böyle bir yorumu mümkün kılmıştır. Böylelikle de Ahmed, genellikle Peygamberin Tevrat ve İncildeki ismi sayılmıştır.24 Hz. Peygamberin adı, İncil’de beyân olunmuştur. O safâ denizi elçilerinin en başta gelenidir O’nun bütün şemâil ve güzellikleri anlatılmış, Gazâları, ibâdetleri ve yeme içmesi hep haber verilmiştir.25 Ahmed, Hz. Peygamber (s.a.)’e Livâ-i Hamdi taşıdığı cihetten alem; ve Muhammed (s.a.), hamdinin devamlı olması haysiyetinden alemdir. Mahmud, Ahmed’de ve Muhammed’de dahildir. Zira Ahmed mef’ûlün tafdîli için olursa, ziyâde övülmüş mânâsınadır. Bunlardan başka dahi ilahî kitaplarda bir çok esmâsı mevcuttur.26 Rûmî, Mesnevî’sinin ilk kitabında, bazı eski Hristiyanların İncil’deki Ahmed ismini öptüklerini ve bu ismin bereket gücü sayesinde azaptan kurtulduklarını söyler.27 20 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 94 21 Bursevî, Tefsîr, III, 322 22 Hasan b. Sabit, Divan, no: 152, Beyrut, 1974, I, 306 23 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 43; Hz. Peygamber’in isminin bereket kaynağı oluşuyla ilgili bk. Şifâ, I, 340 vd. 24 Ebû Nuaym, Delâil, 38; Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 108 ; Schimmel, kitabının bu bölümünde, Hz. Peygamber’in doksandokuz ismi ve hatta çok geçmeden oluşan bin isminden söz eder. 25 Bursevî, Tefsîr, I, 342 26 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 158 27 Mevlânâ, Mesnevî, I, 58 122 Hz. Muhammed (s.a.)’in ismi, çok güçlü bir bereket içerdiği için, her çocuk, o isimle veya en azından onun türevleriyle ya da ona denk isimlerle isimlendirilmeliydi. Şiî İslâm’ın altıncı imamı, Cafer es-Sâdık ile irtibatlı bir rivâyet, Allah’ın yargı gününde şöyle hitab edeceğini belirtir: “Muhammed ismini taşıyan herkes, yükselecek ve cennete girecektir!” Fas’ta şöyle denilir: “Bir insan, Muhammed ismiyle bir evde veya çadırda yaşarsa, siyah köpek veya müzisyenlerin ve dansçıların davulu nedeniyle uzaklaşmadıkları sürece, o evde veya çadırda daima melekler bulunur.28 Hz. Muhammed (s.a.)’in doğduğu Mekke’deki ev, sekizinci asrın sonunda, halîfe Harun Reşid’in annesi tarafından bir ibadethaneye dönüştürülmüştür ve Mekke’ye Hac îfâ etmek üzere gelen hacılar, dînî bir bilinçle orayı da ziyaret etmişlerdir. Hz. Peygamber (s.a.)’in doğum gününün daha geniş ve bayram tarzında anma kutlamaları eğiliminin ilk kez Fatımî hanedanlığı (969-1171) döneminde ortaya çıktığı görülür. Schimmel’e göre bu durum, mantıklıdır. Çünkü Fatımîler, kızı Fatma vasıtasıyla Hz. Peygamber (s.a.) soyundan geldiklerini iddia etmişlerdir. Mısırlı tarihçi Makrızî, (ö. 1442) Fâtımî kaynakları üzerindeki araştırmasına dayanarak, 1122’de gerçekleşmiş böyle bir kutlamayı anlatır. 29 Tabîdir ki, sonraki, yüzyıllarda bu kutlamalar yaygınlaşmıştır. Ve bu uygulamanın muhalifleri ortaya çıkmıştır. İbn Teymiye, (ö. 1328) özellikle “İlk Müslümanların ne doğru saydıkları ve ne de uyguladıkları” bu gibi merâsimlere ısrarla saldırmıştır. Fakat, ilk Arapça mevlit eserlerinden birisi, öğrencilerinden olan İbn Kesîr’in kaleminden çıkmıştır. 30 Suyûtî, mevlid’in iyi bidat oluşunu savunan bir eser yazmıştır.31 Rabbânî’nin mevlid konusundaki fikirleri olumsuzdur. O, kendisine gelen bir mektupta, “peygamberin gayet hoşnut bir şekilde bir mevlit meclisinde otururken görülmesi” konusu sorulduğunda fikirlerini ifade etmiştir. Rabbâni, bu raks ve mevlid işi tarikatına ters olduğu için, aşırı hassas olduğunu beyan etmektedir.32 Hz. Peygamber’in doğumu hakkında ilk kapsamlı kitap, bilinebildiği kadarıyla 1207 yılında Arbela’daki bir mevlit törenine katılmış olan Endülüslü yazar İbn Dihye tarafından yazılmıştır. Şiirsel bir methiyeyle biten nesir tarzında yazılmış olan kitap, içinde Hz. Muhammed (s.a.) ile ilişkili nur gizemciliğinin belirgin olduğu karakteristik bir isme sahiptir: Kitâbu’t-Tenvîr fî Mevlidi’s-Sirâci’l-Münîr (Aydınlık Lamba’nın doğumu hakkında aydınlatıcı kitab). İki Hanbelî yazar İbn Cevzî ve ondan bir asır sonra İbn Kesir, Hz. Peygamber (s.a.)’in doğumu ile ilgili risâleler yazmışlardır. Bu mühim hâdiseyle ilgili şiirsel eserler de, nisbeten erken tarihlerde yazılmıştır. Yine de Arapça kasîdelerin en meşhuru olan Busirî’nin Bürde’sinin (geç on üçüncü asır) Hz. Peygamber’in doğumunu kısaca zikretmesi ve hakkında özel, ayrıntılı bir tasvir 28 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 113 29 Makrizî, el-Mevâiz ve’l-i’tibâr, Beyrut, ts., I, 433, 466 ; Schimmel, a.g.e. 152 30 Schimmel, a.e, a.y. 31 Eser, “Husnu’l-Maksıd fi ‘ameli’l- Mevlid” olarak adlandırılmıştır. bk. Brockelmann, GAL, II, 157; Schimmel, a.g.e., 146 32 Rabbânî, Mektubât, I, 437-9 123 vermeyişi, kayda değerdir. Ayrıca Ahmed ed-Dardir’in meşhur mevlid’inin Allah övgüsüyle, “Doğurmayan ve Doğurulmamış olan” diye başlamasını akılda tutmak gerekir.33 Türkçe gelenekte en iyi bilinen ilk mevlüt, Bursalı Süleyman Çelebi tarafından 1409’da yazılmıştır.34 Fakat, ondan bir asır önce, Yûnus Emre, mevlüt okuyanlara ahiret ödülü vad etmiştir ki, bu durum, eğer mısralar sahihse, mevlüdün oldukça erken bir tarihte Türkler arasında da yaygın olduğunu gösterir. Süleyman Çelebi’nin şiiri, İranlılardan adapte edilmiş bir edebî form olan kafiyeli mısralar halinde yazılmıştır. Şiirin ritmi, basittir. Vezin ise özellikle Attar’ın Mantıku’t-Tayr’ı ve Mevlânâ Rûmî’nin Mesnevî’sinde kullanılmış ölçüyle aynıdır. Dil sâdedir, neredeyse çocuksudur ve bu nedenle de şiir, günümüze kadar kıymetinden bir şey kaybetmemiştir. Fakat bu şiir bile, Schimmel’e göre, on beşinci asır mutaassıp Türk din bilimci Molla Fenari tarafından bidat sayılmıştır.35 Bir Türk âilesinde mevlit töreni, bayram gibi bir iştir. İnsan, böyle bir vesile için, güzel elbiseler giyer. Bazen, tütsü yakılır ve duâların yanı sıra, Kur’ândan çeşitli bölümlerin de araya katıldığı mevlit okumanın sonunda tatlılar dağıtılır. Kuzey Afrika’da genellikle mısır lapası, tereyağı ve baldan yapılmış bir çeşit muhallebi olan aside hazırlanır, aynı tatlı, bir çocuğun doğumunda da misafirlere ikram edilir. Başka bölgelerde katılımcılara genellikle soğuk şerbet ve şekerlemeler sunulur; Türkiye’de insanlar, şekerlemelerle dolu küçük kağıt kutuları evine götürür. 36 Süleyman Çelebinin Mevlid’i sıkça taklid edilmiştir, bu nedenle, Türkçe’de yaklaşık yüz farklı mevlid versiyonu vardır; fakat başka hiçbir Türkçe dînî şiir, toplumun bütün sınıflarının gözdesi olmada, onun Mevlid’iyle rekâbet edemez.37 Mevlidin ilk kısmı, Hz. Âmine’nin tecrübe ettiği kadarıyla Hz. Muhammed (s.a.)’in doğumundan söz eder. Hz. Amine, hamileliğinin sonunda başına gelenleri şöyle anlatır: Amine Hatun Muhammed ânesi Ol sadeften doğdu ol dürdânesi Çün ki Abdullah’tan oldu hamile Vakt erişti hefte ü eyyâm ile Hem Muhammed gelmesi oldu yakın Çok alâmetler belirdi gelmedi Ol Rebîu’l-evvel ayın nicesi On ikinci gece isneyn gicesi 33 Schimmel, a.g.e., 152 34 Süleyman Çelebi ve Mevlid, haz. Kadir Atlansoy, Bursa, 1999 35 Schimmel, a.g.e., a.y.; Mevlid’in en eski nüshası, Ayasofya Kütüphânesi’nde saklanmaktadır. nr. 3485 36 Schimmel, a.e., 153; ayrıca bk. Çağatay Neşet, “The Tradition of maulid Recitations in Islâm, Particularly in Turkey, SI, 28, 1968, 127-133 37 Süleyman Çelebi ve Abdullah Salâhaddîn Uşşâkî’nin Mevlidleri ile ilgili bir karşılaştırma için bk. Akkuş, Mehmet, Abdullah Salâhaddîn-i Uşşâkî’nin Hayatı ve Eserleri, MEB yayınları, 1998, 183 vd. 124 Ol gece kim do ğdu ol hayru’l-be şer Anas ı onda neler gördü neler Dedi gördüm ol habîbin ânesi, Bir aceb nûr kim güne ş pervânesi Berk urub ç ıkd ı evimden nâgehân Göklere dek nûr ile doldu cihân Gökler aç ıld ı feth oldu zulem Üç melek gördüm elinde alem Biri me ş r ık, biri ma ğ r ıpta an ın Biri dam ında dikildi Kabe’nin İndiler gökten melekler saf saf Kabe gibi kıld ılar evim tavaf Geldi hûriler bölük bölük bu ğur Yüzleri nûrundan evim doldu nûr Hem hava üzre döşendi bir döşek Ad ı Sündüs dö şeyen an ı melek Çün göründü bana bu işler ayan Hayret içre kalm ı ş idim ben heman Yar ı l ıp duvar ç ıkt ı nagehân, Üç bile huri bana oldu ayân Baz ılar derler ki ol üç dilberin Asiye idi biri ol mehpeykerin Biri Meryem hatun idi â şikâr Birisi hem hûrilerden bir Nigâr Geldiler lutf ile ol üç meh-cebin Verdiler bana selâm ol dem-hemin Çevre yan ıma gelip oturdular Mustafâ’y ı birbirine mu ştular Dediler o ğlun gibi hiçbir o ğul Yarat ılal ı cihâna gelmiş değil Bu senin o ğlun gibi kadr-i cemîl Bir anaya vermemişdir ol celîl Ulûhiyet, devlet buldun ey dildâr sen To ğ ısardur senden ol hulk-i hasen Bu gelen ilm-i ledün sultân ı d ır Bu gelen tevhîd-i irfân kân ı d ır 125 Bu gelen aşkına devr eyler felek Yüzüne müştaktır ins ü felek Bu gice ol gicedir ki ol şerîf Nûr ile âlemleri eyler latîf Bu gece dünyâyı ol cennet kılar Bu gece eşyâya Hak rahmet kılar Bu gece şâdân olur erbâb-ı dil Bu geceye cân verir ashâb-ı dil Rahmeten li’l-âlemîndir Mustafâ Hem Şefîu’l-müznibîndir Mustafâ Vasfını bu resme tertîb ettiler Ol mübârek nûra terğîb ettiler Amine eyder çün vakit oldu tamâm Kim vücûda gele ol hayru’l-enâm Susadım gayet harâretten kati Sundular bir cam dolusu şerbeti Kardan ak idi ve hem soğuk idi Lezzeti dahi şekerde yok idi. İçtim onu oldu cismim nûra gark İdemezdim nûrdan kendimi fark Geldi bir akkuş kanâdıyla revân Arkamı sıvadı kuvvetle hemân Bu mısrâ okunduğunda, mevlide katılan herkes, büyük bir nezâketle yanındakinin sırtına dokunur: Doğdu ol sâatte ol sultân-ı dîn Nûra gark oldu semâvât-ı zemîn. Ardından, bütün tabiatın bu kadar büyük bir özlemle gelmesini beklediği bebek peygambere yönelik söylediği büyük merhabâ başlar; bu, Kıyamet Gününde herkesin şefâatine sığındığı Allah dostuna merhabâdır: 126 Merhabâ, ey âli sultân merhabâ Merhabâ, ey kân-i irfân merhabâ Merhabâ, ey sırr-ı Furkân merhabâ Merhabâ, ey derde dermân merhabâ Merhabâ, ey bülbül-i bâğ-ı cemâl Merhabâ, ey âşinâ-i zü’l-celâl Merhabâ, ey mâh-ı hurşîd-i Hudâ Merhabâ, ey Hak’dan olmayan cüdâ Merhabâ, ey âsi ümmet melcei Merhabâ, ey çâresizler melcei Merhabâ, ey cân-ı bâkî merhabâ Merhabâ, ey uşşâka sâkî merhabâ Merhabâ ey kurret-i ayni’l-Halîl Merhabâ ey hass-ı mahbûb-ı celîl Merhabâ ey Rahmeten li’l-âlemîn Merhabâ, ey Padişah-ı dü cihân Senin için oldu kevn ile mekân.38 Mevlit okumanın dinleyenlere sadece dünyevi değil, uhrevî ödüller de ihsân edeceğine inanılmıştır. Türkçe bir mısrâ şöyle der: Bulmak istersen cehennemden amân, Mevlîd-i pâk-i Resûlullâha gel.39 Yûnus Emre, Türk edebiyat tarihinin oldukca erken bir döneminde, yeniden Diriliş ve Kıyâmet Günü’ndeki olayları tasvir etmiştir: Yargı günü nidâ edilecektir “Mevlit okumuş kimse gelsin” Tanrı ona nûrdan yapılmış bir icâzet verir “Mevlit okumuş kimse gelsin” O hızla Cennete koşacaktır O, sağa ve sola dönecektir Tanrı’nın neyi ihsân edeceği ona gösterilecektir “Mevlit okumuş kimse gelsin”40 38 Süleyman Çelebi, Mevlid, haz. Faruk K. Timurtaş, 21-29; Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 153 vd. 39 Kocatürk, Tekke Şiiri Antolojisi, 375 40 Schimmel, a.g.e., 156; bu şiir, Yûnus Emre Divân’ında bulunamamıştır. 127 II. HZ. PEYGAMBER (S.A.)’İN ŞEMÂİLİ Schimmel’e göre Hz. Peygamber’e saygı ve en küçük ayrıntılarına varıncaya kadar onun davranış ve şahsî hayâtına ilgi, Müslümanların zaman içinde kendisinden uzaklaştıkları ölçüde artmıştır. Onlar, kendisini doğru bir şekilde takib ettiklerinden emin olabilmek için Hz. Peygamber (s.a.)’in kişiliği, görüşleri ve sözleri hakkında daha fazlasını öğrenmek istemişlerdir. Halk vâizleri, en önemsiz ayrıntıları bile ekleyerek, peygamber figürünü şaşırtıcı renklerde tasvir etmekten hoşlanmışlardı. 41 Erken dönemde bu tarz derlemelerin öncüsü, Hz. Peygamber (s.a.)’in yüksek nitelikleri ve dış güzelliğinin anlatıldığı şemâil literatürüyle tamamlanmış Delâil-i nübüvvet, “Peygamberlik Delilleri” diye adlandırılan tarzdı. İlk delâil ve şemâil kitaplarından ikisi, sûfî ve tarihçi Ebu Nuaym el-İsfehânî, (ö. 1037) ve Beyhakî, (ö. 1066) tarafından yazılmıştır. Her ikisi de, Hz. Peygamber (s.a.)’in peygamber olarak gönderilişinden önce ve sonrakiler kadar, doğumundan önce ve sonra gerçekleşmiş ve son peygamber olarak O’nun üstün konumuna işaret eden mucizelerle desteklenmiş hayat öyküsüdür. Beyhakî’den neredeyse iki asır önce hadisçi Ebu İsâ Tirmizî, (ö. 892) içinde Hz. Peygamber (s.a.)’in üstünlüğü kadar dış görünümünün de büyük bir ayrıntıyla tasvir edildiği Şemâil-i Mustafâ hakkında ilk kitabını derlemiştir.42 Hz. Peygamber, kitapta ahlakî olgunluğun örneği olarak gözükür ve Tirmizî’nin derlemesi, Hz. Peygamber (s.a.)’in yüceliği hakkındaki en meşhur kitabın ortaçağlı yazarı Kadı İyaz tarafından kaynak olarak kullanılmıştır. Schimmel’e göre Kadı İyaz, sûfîlerin meşhur düşmanı, bir Malikî ilâhiyâtçıdır. Zamanında Ceuta ve Granada’da en korkulan kadıdır. Onun Kitâbu’ş-şifâ, fi ta’rîf-i hukûki’l-Mustafâ, sûfî olmayanlar kadar, sûfîlerce de kullanılmıştır.43 A. Hz. Peygamberimiz (s.a.)’in Fizîkî güzelliği ve Beden Yapısı Allah Teâlâ, bütün peygamberlerin şemâilini, ancak Hz. Peygamber (s.a.)’de toplamış ve ona “Ey resûller” diye hitâb etmiştir: Güzellerin hepsinin sahip olduğuna /Sen tek başına sahipsin.44 Resûlullah (s.a.)’in mübârek renkleri kireç gibi çok beyaz olmayıp, belki beyazlığı kırmızıya çalmakta idi ki Araplar bu renkte olana esmer derler. Yani buğday tenli idi. Mübârek saçları, ne çok kıvırcık, ne çok sarkık idi, belki, ikisinin ortası idi. Bazan saçlarını kısaltır, bazan kulak yumuşağına kadar indirirler, bazan da kesmeyip omuzlarına dek sarkıtırlardı. Hz. Peygamber (s.a.) saçlarını dört kere tamamen kesmişler, bunun dışında saçlarını uzatmışlardı. Her ikisi de sünnettir. Bursevî, kendi zamanında saçlı olmanın çoğunlukla bidat ve şöhret ehlinin şiârı 41 Schimmel, a.e., 32 42 Tirmizî, Eş-Şemâilu’l-Muhammediye, Beyrut, 1925 43 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 33 44 Bursevî, Tefsîr, V, 497 128 olduğundan, tarîkat erbâbı arasında terk edildiğini bildirir. Gâh olur ki, sünneti terk etmek, sünnet olur.45 Nebî (s.a.), saçlarını çoğunlukla uzatır, pek seyrek traş ettirirdi. Başın traş edilmesi, kaküllerin de kesilmesi sayılır. Fakat, Bursevî, İmâm Gazâlî’nin, Kalenderîliğin sembolü olduğu düşüncesiyle kakülleri uzatmayı mekruh gördüğünü haber verir. Zira, kakülünü uzatan kişi, Kalenderî değilse, bir karışıklık meydana gelecek ve Kalenderî olanla olmayan ayırt edilemeyecektir.46 Peygamberimizin cism-i şerîfleri ve beden-i saâdetleri ziyâde güzel ve latîf olup, şekil ve sûretleri de ölçülü ve mükemmel idi. Şöyle ki; “Güzel oldur ki, durduğu, oturduğu yaraşıktır” sözünü doğrulamakta idi. Aslında peygamberlerin (aleyhimü’s-selâm) cesetleri, ayıptan pâk ve uzak olarak yaratılmışlardır. Lâkin Fahr-i Âlem (s.a.) Hazretleri, mizac bakımından hepsinden esah ve beden bakımından hepsinden ekmel idi. Bütün peygamberler (aleyhimü’s-selâm) güzel isimli, güzel yüzlü ve güzel sesliydi. Peygamber (s.a.)’in güneşte ve ay ışığında yürüdüğü zaman, gölgesi olmazdı. Çünkü O, nûr idi. Çünkü O’nun bir gölgesi olmuş olsaydı, üzerine basılması muhtemeldi.47 “Ebu Hureyre (radıyallahu anh) buyurdu ki, “Resûlullah’ın yüzünden daha güzel bir yüz görmedim. Sanki güneş, yüzünde geziniyordu.” Bir başka rivâyette ise, “Sanki güneş, yüzünden çıkıyordu.” denilmiştir. 48 Osmanlı sultanlarından Sultan I. Selim der ki: Ve’ş-Şemsi ve’d-Duhâ’nın mânâsından haberdar isen, Mustafâ’nın gönüller süsleyen ay yüzünün tarifi olduğunu bilirsin Feleğe bak, yıldız askerlerinin azametine bak Bunlar, Mustafâ’nın ipekli elbiselerinin incileridir.49 Sûfîler, Hz. Peygamber’in bedensel âzâlarının özelliklerini kendi tasavvufî düşüncelerini de ortaya koyarak vermişlerdir: Resûlullah’ın mübârek gözleri, çok siyah ve büyük ve yüksek bakışlı idi. Siyah gözleri, âhû gibi zâtından sürmeli idi. Hz. Peygamber (s.a.)’in gözleri kudretten sürmeli olduğu hâlde, faydasına binâen yine de her gece sürme çekerdi. O’nun mübârek gözleri, Mi’râc gecesinde kendileri için tayin olunan haddi geçmedi. Necm, 17. âyet-i kerîmede, Hz. Fahri âlem’in güzel edep ve yüce himmetlerini beyân vardı ki, o gecede kâinât zerrelerinden hiçbir zerreye iltifat etmedi ve gönül gözlerini Hak Teâlâ’nın ilâhî ve ebedî cemâlini müşâhededen başka bir yöne çevirmedi anlamına gelmektedir.50 45 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 125; Tirmizî, Şemâil, trc. Hüsamettin en-Nakşibendî, sadeleştiren, M. Sadık Aydın, İst. 1976, 8-11; ayrıca saç bakımı ile ilgili bk., 48 vd. 46 Bursevî, Tefsîr, II, 7 47 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 125 48 Bursevî, a.g.e., a.y.; Rivâyet için bk. İbn Kesîr, Şemâilu’r-Rasûl, Kâhire, 1967, 15 49 Bursevî, Tefsîr, VII, 633 50 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 126; Tirmizî, Şemâil, trc. 19, gözlerinin sürmeli oluşuyla ilgili bk., 80 129 O’nun, kirpikleri uzun, kaşları yüksek idi. Bazıları, kaşlarının ince uzun olduğunu söylemişlerdir. Yani, iki kaşının birleştiği yerde açıklık vardı. Bazıları da yoktu, yani mübârek kaşları birbirlerine yakın idi demişlerdir. Tasavvuf ehli, “Sonra yaklaştı ve sarktı, onunla arasındaki mesafe, iki yay kadar yahut daha az kaldı.” (Necm, 53:8-9) âyetini, Hz. Peygamber (s.a.)’in kaşlarının birbirine yakınlığı ile şöyle tefsîr etmişlerdir: Hakîkatte iki yaydan murâd, vahdet-i ehadiyye-i hakîkiye-i zâtiye ve kesret-i vâhidiyye-i nisbiyye-i esmâiyyedir. Zira bu ikisi, gerçi hakîkatte tek dâiredir. Lâkin, sûret bakımından aralarında hayâlî bir çizgi ile ayrılma ve taayyün etme vardır ki, o çizgi, mevhûm olan kâinâttır. Ve bu makâmın bâtını ev-ednâ âlemidir ki, cem’iyyet dâiresinde ehadiyyet hükmü ile vâhidiyyet hükmü arasında asla ayrılma ve çoğalma eseri komamıştır. Kısaca o iki kaş, hakîkatte bu zikrolunan manaya ve bu vahdet sırrı ile sıfatların çokluğuna işârettir ki “kavseyn” âlem-i sıfât, “ev ednâ”, âlem-i zâttır. Ve bu kaşlar, hakîkatte bir kavis ve bir dâiredir. Velâkin hayâlî bir çizgi olan berzahla çokluk kabul etmiştir.51 Bütün rivâyetlerde, kendisinden yayılan koku, bilhassa vurgulanmaktadır. Hatta ona yakın bazı kadınların, koku olarak kullanmak için terini topladıkları ifade edilmiştir.52 Schimmel’in de belirttiği üzere, canlı varlıkların resimlerini yasaklayan bir dinde Hz. Peygamber (s.a.)’in herhangi bir izinli resminin yapılamayacağı doğaldır. Fakat, Müslümanlar, O’nu, gözlerinin önüne getirmenin başka bir yolunu bulmuşlardır: Hilye. Tirmizî, dokuzuncu asırda, içinde Hz. Peygamber (s.a.)’in şöyle bir va’dinin bulunduğu şu hadîsi aktarır: “Vefâtımdan sonra benim hilyemi gören, beni görmüş gibidir ve beni özleyerek hilyemi görene, Allah, cehennemi yasaklayacaktır, o haşır günü çıplak diriltilmiyecektir.” Hilye (kelime anlamı süs) ilk Arap kaynaklarından yazılmış Peygamberin hem ahlakî hem de biçimsel özelliklerinin betimlenişidir. Abbasî halîfesi Harun Reşid’in böyle bir tasviri cömertçe ödüllendirdiği, gezgin bir dervişten satın aldığı, ertesi gece, kendisine ezelî bereketler vadeden Hz. Peygamber’i görme şerefine erdiği aktarılmıştır. 53 Hilyeye hürmet, özellikle Osmanlı Türkiye’sinde de yaygındır. Hattatlar, burada, hilyeyi yazmak için özel yazı üslupları geliştirmişlerdir; bu üsluplar, onyedinci asrın üstat hattatı Hafız Osman tarafından olgunlaştırılmıştır. Hilyeler, genellikle yuvarlaktır ve peygamberin tasvîrini içeren dairevî şeklin altında “âlemlere Rahmet” satırı geniş harflerle yazılıdır.54 Hakânî hilyenin bereketlerinden genişçe söz eder: Hilye, sahibini sadece ahiretteki cezâdan kurtarmayacak, bunun yanında şeytan da sahibinin evine giremeyecek, sahibinin ödülü, 51 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 127 52 Ebu Nuaym, a.g.e., 38; Schimmel, 34; Tirmizî, Şemâil, a.g.e., trc. 242 vd. 53 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 36; Mehmed Hakânî, Hilye-i Saâdet, 38 , 40-42 54 Schimmel, a.g.e., a.y., ayrıca, Müstakimzâde’nin Tuhfe-i Hattâtîn’i, hilye yazımının bazı bereketlerinden söz eder. Hz. Peygamber (s.a.), Hilye-i Nebeviye ile maddi ve manevi hastalıklara şifâ taleb edilmesini bildirir. Eğer insanlar, Hilye-i Şerîfteki esrâra vâkıf olsalardı, onu nice ağır mal verip alırlardı. Müstakimzade, Süleyman Sadettin, Tuhfe-i Hattâtîn, 606 130 bir köle azad etme ve Mekke’yi hacca denk olacaktır. “Onun beden kalesi yıkılmayacak, hastalıklardan etkilenmeyecektir.”55 Hz. Peygamber’in kıyafetleri asırlar boyunca Müslümanların hürmet gösterdikleri yadigârlar olmuştur ki bunlardan, bir tanesi İstanbul’daki Topkapı Sarayı Hazînesi’nde diğeri de Fatih Hırka-i Şerîf Câmi’inde bulunan, değişik İslâm ülkelerinde de saklanan Hırka-i Şerifleri, en önemlisidir. Schimmel, Hz. Peygamber (s.a.)’in nalinlerinin de ne derece saygı ve hürmetle anıldığından ve şiirlere nasıl konu olduğundan uzunca bahseder ki bir şiir şöyledir: Resmini öpeceğim, şayet bulamazsam Peygamber’in nalinini öpmeye bir yol Belki de onu öpmek iyi bir fırsattır Nurlu yerde, cennette bana bu ihsân edilecek Ve ben, kalbimi ona süreceğim, belki Kalbimde tutuşan yakıcı susuzluk sönebilir.56 Fahr-i Âlem (s.a.), nâlinlerini ve elbiselerini kendi yamar ve dikerdi. Ev hizmetini görürdü. Hâne-i saâdetlerinde en çok meşgul olduğu şey, dikiş dikmekti. Evinde hiçbir zaman boş durduğu görülmezdi. Ya miskin bir adamın nalinini tamir eder, veya dul bir kadının elbisesini dikerdi.57 O’nun nalinlerinden ayrı olarak kabul görmüş başka bir hatıra da Hz. Peygamber (s.a.)’in ayak izi kabartması ve sakal-ı şerîfinden kıllardır. Rivayete göre, Hz. Peygamber (s.a.), saçlarını, sahabesine verirdi. Halid b. Velîd, Yermuk savaşının muzaffer kahramanı, Peygamber’in saçlarından bir parçayı sarığında muhafaza edermiş ve anlatıldığına göre, “Bunu yapan, muzaffer olacaktır” demiştir.58 Bursevî, Tefsîr’inde Resûlullah (s.a.)’in mübârek saçlarının bir kılı, asâsı veya kamçısının, günahkar bir kimsenin kabri üzerine konulduğunda, o kimsenin , O’na ait olan bu eşyânın bereketiyle azaptan kurtulacağını yazar. Bu eşyâlardan herhangi biri, bir insanın evinde veya bir beldede bulunsa, bunun bereketiyle farkında olmasalar bile, orada yaşayan kimselere belâ isabet etmez. Zemzem suyu, zemzem suyuyla ıslatılmış kefen, Kâbe örtüsü ve ondan yapılan kefen de bu kabildendir. Yani, bulundukları mekânlar için rahmet vesîlesidirler.59 Hz. Peygamber (s.a.)’in kıyafetlerinin renkleri de sûfîlerin ilgisini çekmiştir: Bursevî, Hz. Peygamber’in kıyafetlerinden bahsederken, bazen kırmızı giydiğini ifade eder. Fakat, muhtemelen bunu, yasaklamadan önce giymiştir. Sarı ridâ ya da sarı sarık gibi giysilerin Hz. Peygamber (s.a.)’e nisbeti, neshedilmiştir. Sufîler, renklerle ilgili yorumlarını ifadeden geri 55 Hakânî, Hilye, 39-40 56 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 40 57 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 135 58 Ebû Nuaym, Delâil, 381-2; Bursevî, dünyâ ve âhiret şerefinin en üstünü, Hz. Peygamber (s.a.)’in ayaklarına yüz sürmektir der. Çünkü, O’nun sûreti, Hakk’ın sûretidir. Bunun için ona tevazu, Hakk’a tevâzudur. Ferahu’r-Rûh, 219 59 Bursevî, Tefsîr, VI, 370-1 131 durmamışlardır: Beyaz renk, Bursevî’ye göre, cemâl sıfatının rengidir ve bunda gündüze işaret vardır. Siyah renk, celâl sıfatının rengi olup, onda da geceye işaret vardır. Hz. Peygamber yeşil cübbe giyerlerdi ki, yeşil, kemâl rengidir. Şeyh Üftâde Hazretlerinden naklonulduğuna göre yeşil seyyidlerin libâsı olduğundan, edeben terk olunup, yalnızca taçta bulunması tercih olunmuştur. Bundan dolayı, Celvetiye tarîkatında hâlen, yeşil tâc ile teberrük ederler. Tahkîk ehli, bazen yeşil hırka da giyerler. Hicâb ehlinin yeşil yünden hırka giymeleri, onları taklîd etmek içindir. Yoksa hallerinin gereği, önce siyah, sonra beyaz, sonra yeşil giymektir. Tarîkat erbâbı arasında iki renk, yani alaca giymek yoktur. Zira, ikiliğe işarettir. 60 Hazret-i Peygamber (s.a.), giyinirken ve bunlara benzer işleri yaparken sağ ile başlamayı severlerdi. İstirahatlerinde de, kıbleye karşı, sağ yanları üzere yatarlardı. 61 Hz. Peygamber’in bedensel bir takım özellik ve güzelliklerinin yanında, O’nun kendi bedenine gösterdiği ilgi de, titizlikle incelenmiştir. Hz. Peygamber’in sevdiği ve hoşlanmadığı yiyecekler de tesbit edilmiştir. O, mübah olan hiçbir yemeği kötülemezdi. Dilediğini yerdi; ancak, yanık, küflü, rengi ve kokusu değişip bozulmuş olan zararlı olabilecek yiyecekleri yemezdi. Yemeğe tevazu ile otururdu. Kibir ehlinin yaptığını yapmazdı. O, (s.a.) şöyle buyurdu: “Ben ancak bir kulum. Kulun yediği gibi yer ve kulun oturduğu gibi otururum.”62 Tatlı gıdaları ve soğuk suyu çok severdi.63 Bütün halk, O’nun tatlıları sevdiğini bilirler ve o cinsten hediyeler getirirlerdi. Bundan anlaşılmıştır ki, lezzetli ve güzel yiyecekleri yemek zühd ve takvâya aykırı değildir. Hazret-i Hüdâyî şöyle buyurmuştur: Gele bir nesne ki min-gayri taleb Onu Hak’tan bilir erbâb-ı edeb Yine Hazret-i Peygamber (s.a.), sirkenin güzel bir ekmek katığı olduğunu ifade etmişlerdir.64 Ve Enes b. Malik’in bildirdiğine göre, Resûlullah (s.a.) kabak severdi.65 Bursevî, şunu belirtir ki; şayet bir kişi, “Resûlullah (s.a.) kabak severdi” dese bunu duyan diğer bir kimse “Ben kabağı sevmiyorum” dese, bu küfürdür. Eğer bunu söyleyen adamda Resûlullah (s.a.)’e bir ihanet garazı varsa, hüküm böyledir. Ama sadece kabak sevmediğini söylemek için demiş olsa, küfre girmez. Yine O, koyunun sırt eti ile kolunu severdi. Zira, karın bölgesinden uzak olmakla diğer yerlerinden daha temizdir. Hazret-i Peygamber (s.a.) arpa ekmeğini doyuncaya kadar yememiştir. Riyâzet çekenlerin çoğunun riyâzetleri sırasında arpa ekmeği yemeleri Peygamber (s.a.)’e uymak içindir. 66 60 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 129; Hz. Peygamber (s.a.)’in giydiği kıyâfetlerin renkleri için bk., Tirmizî, Şemâil, trc. 92 vd. 61 Bursevî, a.g.e., 136 62 Bursevî, a.e., 134 63 Tirmizî, Şemâil, trc. 185 64 Tirmizî, a.g.e., trc., 182, 204 65 Tirmizî, a.e., trc. 195-7 66 Bursevî, a.e., trc. 134 132 Hz. Âişe (r.a.) kendisine şöyle der: “Yâ Resûlallah, Allah (c.c.)’dan yiyecek isteseniz de sizi doyursa.” Sonra onda gördüğüm açlık ve ve açlıktan dolayı karnına taş bağlaması sebebiyle ağladım. Şöyle buyurdu: “Ey Âişe, nefsim kudret elinde olana yemin olsun ki, eğer Rabb’imden dünya dağlarını altına çevirerek yanımda yürütmesini istesem, elbette dilediğim yeryüzü parçasına o dağları yürütürdü. Lakin ben dünya açlığını dünyada doymaya, dünya fakirliğini orada zengin olmaya ve dünya üzüntüsünü orada sevinmeye tercih edip seçtim.” İşte Bektaşî tarîkinde fukarâ ve dervişlerin kuşaklarının önüne koydukları taş buna işârettir. Fakat bizim zamânımızda o taşı bağlamak mutlak manada düzen ve zînet oldu. Mevlevîlerin hırkasının yakasında olan taş düğme ve kenarlarında olan tırâz gibi. Bir gün bu fakîre derviş görünüşünde bir nâmert gelip, karnını açtı. Göbeği üzerine bir taş parçası koymuş, onu gösterdi. Zira fısk ile meşgul, abdestsiz olanlardan olduğunu biliyordum. Bundan dolayı bir kimse ki, tokluktan rengi kızarmış olsa, taklit yoluyla beline taş bağlamaktan ne fayda görür?67 Hz. Şeyh Üftâde Efendi bu durumu şöyle açıklar: “Resûlullah (s.a.) sadece zayıf ümmetine örnek olsun diye dünyâ taâmı yemişlerdir. Yoksa hakîkatte Hz. Peygamberimizin, yemeye ve içmeye ihtiyâcı yoktu. Mübârek karınlarına taş bağlamaları ise, açlık sebebiyle değil, bilakis kemâl-i letâfetinden dolayı melekût âlemine uçup yükselmemek içindi. İrşad âlemi olan dünyada kalmak, böylece irşad ve tebliğ görevine devam etmek maksadıyla karınlarına taş bağlarlardı. Yani Resûlullah (s.a.), âlemin hâdisliğine bakardı, fakat, bekâ tecellîleri ile nimetlenirdi.68 Schimmel’in kitabında dindar Müslümanların Hz. Peygamberin yeme ve içmedeki sünnetine bağlı ilginç bir örnek, Azurda, Delhi Müftüsüyle mango yemenin caiz olup olmadığını tartışan ve 1850 yılında henüz otuz yaşlarındaki Seyid Ahmed Han’a nisbet edilir ve tartışma şöyle sona ermiştir: “Canımı elinde tutan Allah’a yemin olsun ki, bir insan, sadece Hz. Peygamber (s.a.) yemedi diye mango yemekten kendini uzak tutarsa, melekler, ayağını öpmek için onun ölüm döşeğine gelecektir.69 Tasavvuf kitaplarında menkıbe edildiğine göre Bâyezıd’da, Hz. Peygamber (s.a.)’in onu nasıl kestiğini bilmediği için altmış yıl kavun yememiştir.70 Hz. Peygamber (s.a.), üç parmağı ile –baş, şehâdet ve orta parmağını birleştirerekyemek yerlerdi. Kibir ehli gibi iki parmağıyla, hırs ehli gibi dört beş parmağıyla yemezlerdi. Suyu da üç kez besmele ve hamdeleyle içerdi. 71 B. Nübüvvet Mührü Hz. Peygamber’in nübüvvet mührü, daha ilk dönemlerden itibâren delâil ve şemâil kitaplarında konu edilmiştir. Pek çok Mekkeli gibi, Hz. Muhammed (s.a.) de ticâret yapmıştır. Gencecik bir delikanlıyken, amcası Ebu Tâlib’e Sûriye yolculuğunda eşlik ettiği rivâyet edilir. 67 Bursevî, a.g.e., 135 68 Bursevî, Tefsîr, VI, 75-6 69 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 44 70 Eflakî, Menâkıb, 479 71 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 136; Tirmizî, Şemâil, trc. 170 vd. 133 Yolda, çocuğun omuzları arasındaki “peygamberlik mührü”nü bilen keşiş Bahîra’yla karşılaşmışlar,72 bu bilgi sayesinde Bahîra Hz. Muhammed (s.a.)’i gelişi Yuhanna İncil’inde müjdelenmiş müstakbel peygamber (Paraclete) olarak tebcîl etmiştir. Kadîm kitaplarda zikredilen bütün belirtiler, onda toplanmıştı. 73 Nakledildiğine göre, Fahr-i Âlem (s.a.), süt annesi Halîme-i Sâdiyyenin yanında bulundukları zaman beş yaşında iken Cebrâil (a.s.) göğsünü ve karnını yarıp, şeytanın iğvâsına sebep olan uyuşmuş kan parçasını çıkarmış ve kalb-i şerîflerini yıkayıp îmân ve hikmet doldurmuştur. Cebrâil, daha sonra nûrdan bir mühürle muhafaza için kalbini ve nübüvvetine alâmet olması için iki bağrının arasını mühürlemiştir. Mührün etrâfındaki benlerin üzerinde yeşilimtırak siyah kıllar vardır. O mührün üzerinde bazıları “Lâ ilâhe İllallah Muhammedun Resûlullah” yazılıydı demiş, diğer bazıları da farklı şeyler söylemişlerdir. Lâkin gerçek olan budur ki, o hattın değişik sûretlerde ve sayıda görülmesi bakanların gözlerine göre tecellîlere ve hâllere göredir. Zirâ her tecellînin kalp ve kalıpta bir eseri ve her bakışın bir türlü taalluku vardır. Onun için O’nun işlerine ve hâllerine ait olan nakiller değişik değişiktir. 74 Attâr şöyle der: Has ve âm olan halkın onun davetine icâbet etmesini emretti Nimetini ona ihsân etti ve tamamladı Onun dünyaya teşrifleriyle putlar yüzüstü düştü Onun ümmeti, bütün ümmetlerden daha üstün oldu Efendimizin mübârek omuzları ortasında güneş gibi Nübüvvet mührü ayân beyandı 75. Hz. Peygamber (s.a.)’in kürek kemikleri arasında bulunan peygamberlik mührü, onun şeytanın vesvesesinden korunduğuna işâretti. Çünkü o sinsi şeytan, kürek kemikleri arasından gelip, hortumunu insanın kalbi tarafına sokar ve vesvese verir. O kişi, Allah’ı zikrettiği zaman şeytan arkasına gizlenir. Nübüvvet mührünün üzerinde “Muhammed (s.a.), emîn bir peygamberdir.” yazan kıllar bulunuyordu. Bu konuda başka şeyler de söylenmiştir. Mührün üzerindeki yazıların çokluğu ve çeşitliliği ile ilgili rivâyetler, hallere ve tecellîlere yahut da bakanların bakışına göre değişmektedir. 76 Resûlullah (s.a.) işte bu ilahî sır sebebiyle iki omuzu arasından kan aldırır ve böyle yapılmasını emrederdi. Şeytanın maddesini azaltmak ve gözetleme yerini daraltmak gayesiyle O’na bunu Cebrâil (a.s.) tavsiye etmişlerdi. Çünkü şeytan vesvesesini damarlarda dolaştırır. Bu 72 Schimmel, a.g.e. 34 73 Ebû Nuaym, Delâil, I, 168-9; farklılıklarla, Beyhakî, Delâil, I, 32-88 74 Bursevî, a.g.e., 128; Şakk u Sadr hadisesi için bk. Ebu Nuaym, I, 221 vd. ; Hz. Peygamber’in nübüvvet mührü ve göğsünün yarılması ile ilgili rivâyetler için bk. Tirmizî, Şemâil, trc. 41-44, Hz. Peygamber’in nübüvvet mührü, peygamberliğin onunla bittiğini ifade eder, a.e., trc. 19; Tirmizî, burada sahâbenin Hz. Peygamber’in vefatı sırasında şaşkınlık içinde olduklarını ifade eder. Esmâ binti Umeys, onun sırtına bakmış ve kendisinin vefât ettiğini söylemiştir. Çünkü, vefâtıyla birlikte kendisinden bu mühür, alınmıştır. a.e., a.y. 75 Attâr, Mantıku’t-Tayr, I, 26; Bursevî, Tefsîr, IV, 143 76 Bursevî, a.g.e., a.y. 134 sebeple nübüvvet mührü, Hz. Peygamber (s.a.)’in şeytanın vesvesesinden korunduğuna işaret olmak üzere iki omzunun arasında idi. Nitekim Resûlullah (s.a.): “Şeytanıma karşı Allah bana yardım etti ve o, Müslüman oldu.” buyurmuştur. Allah’ın Resûlüne yardımı, bu ilahî mühürle olmuştur. O mühürle Allah O’nu teyid etmiş, şereflendirmiş ve genel bir ismetle üstün kılmıştır. Böylece yanından ayrılmayan şeytan, müslüman olmuştur. Halbuki Âdem (a.s.)’ın yanından ayrılmayan şeytan Müslüman olmamış ve malum vesveseyi vermiştir.77 C. Hz. Peygamber (s.a.)’in ahlâkı Bursevî, Hz. Peygamber’in zâhir sıfatlarını ve bâtın sıfatlarını evsâf ve ahlâk kelimeleri ile anlatır: “Evsâf, vasfın çoğuludur. Murad, Hz. Peygamber’in zâhirî sıfatlarıdır. Bunlar için geniş bilgi, siyer kitaplarında ve şemâil-i şerif şerhlerindedir. Ahlâk, hulkun çoğuludur, huy ve tabiat manasınadır. Hz. Peygamber’in ahlakı anlatılırken kasdolunan, onun batınî sıfatlarıdır.”78 Kur’ân-ı Kerîm’de “Muhakkak Sen büyük bir ahlâka sâhipsin.” (Kalem, 68:4) buyrulmuştur. Resûlullah (s.a.) Hazretleri’nin ahlâkı, “azîm” olarak isimlendirilmiştir. Şöyle denilmiştir: “Allah’ın lütfuyla ekilmiş toprak parçası gibi, güzel yüz, temiz ahlâkın delîlidir.” Nitekim rivâyet olunmuştur ki, Hazreti Sâre’ye, Havvâ vâlidemizden miras yoluyla onun güzelliğinin altıda biri verildi. Sonra Sâre’nin güzelliği, oğlu İshak (a.s.)’a intikâl edip, ondan torunu Yûsuf-ı Sıddîk’ta güzelliğinin yarısı zâhir oldu. Fahr-i Âleme ise güzelliğin tamâmı verildi. Hz. Âişe, Hz. Peygamber (s.a.)’in güzelliğini metheden şu beyitleri söylemiştir: “Mısırdakiler, eğer onun (s.a.) yanağının vasıflarını duymuş olsalardı, Yûsuf (a.s.)’ı satın almak için, paralarını sarf etmezlerdi. Şâyet, Züleyhâ’nın beraberindeki kadınlar, onun cemâlini görmüş olsaydılar, elleri yerine kalplerini parçalarlardı.” Hz. Peygamber (s.a.), Hz. Âişe’ye, “O iki beytin nerede yâ Âişe, onları bana tekrar söyle” buyurmuşlardır.79 Güzel yüz, temiz ahlâkın delîli olduğu için, yaratılmışların en güzeli olan olan Resûlullâh’ın ahlâkı da mükemmel bir ahlâktı. Hz. Aişe’nin de buyurduğu gibi, “O’nun ahlâkı, Kur’ân’dı.”80 Ferahu’r-Rûh’da Kur’ân ve ahlâk ilişkisi şöyle kurulur: İnsanın kemâli, üç mânâ üzerinedir: Birincisi, taalluktur ki, bilmektir. İkincisi, tahalluktur ki, bulmaktır. Üçüncüsü, tahakkuktur ki, olmaktır. Bu sebeple, bir kimse, Kur’ân ilmini tahsîl etse, Kur’ân’a taalluk eder. Bildikten sonra, Kur’ân’ın emirlerine riâyet edip, nehiylerinden kaçınsa, onun ahlâkı ile ahlaklanır. Kur’ân ki, Hakk’ın sıfatıdır; hakîkatleri kalbinde hâsıl olsa Kur’ân’ın hakîkatleriyle mütehakkık olur. Bursevî, burada diğer kitaplar ve Kur’ân karşılaştırmasını da vermektedir: Hz. Kur’ân, Hz. Peygamber’in kalb-i şerîflerine nüzûl etmiştir. Sâir ilahî kitaplar ise, sahîfe ve levhalar hâlinde zuhûr etmiştir. O mana ki sahîfelerdedir, avâm ve havâs, ona taalluk ve onunla tahakkukta müsâvîdir. Ve o mânâ ki kalbe nüzûl etmiştir, onunla tahakkuk, kalbin özelliklerindendir. Evliyânın büyüklerinden Bâyezıd-ı Bistâmî hazretlerinden 77 Bursevî, a.g.e., VI, 490 78 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 131 79 Bursevî, a.g.e., a.y. 80 Müslim, Müsâfirîn, 139 135 naklolunmuştur ki, yirmi üç sene içinde Kur’ân’ın mânâları ve hakîkatleri kalbime nüzûl etti, demiştir. Lâkin bu mânâyı idrâke ancak havâs kâdirdir.81 Resûlullah (s.a.), mükemmel ahlak örneklerinden biridir ki, gadap etse nefsi ile etmez, hak ile ederdi. Zira enbiyâ ve kâmil velîlerde nefsin eseri olmaz. Hilm de nefse ait bir keyfiyettir ki, kişinin intikam almaya gücü yettiği halde suçluyu affetmesidir. Hz. Peygamber (s.a.)’in önceki kitaplarda vasfedildiği üzere hilmi, gazabını geçmiştir. Kendisini tanımamakta ısrar edenlere de ancak hilm gösterirdi.82 Onun cömertliği ile ilgili olarak bilinir ki, Resûlullah (s.a.), kendisinden bir şey istenildiğinde hiçbir zaman “hayır” dememiştir; bilakis, eğer yanında bir şey varsa onu isteyene vermiş, yoksa susmuştur. “Hz. Peygamber (s.a.) hiçbir isteyeni geri çevirmemiştir” şeklindeki rivâyetten murad, budur. Yani, diliyle ona hayır dememiştir. Durumun sadece sükûtu gerektirmediği zamanlarda ise, şöyle buyururdu: “Allah size fazlından versin.” 83 Bazı hadis hâfızları Hz. Peygamber (s.a.)’in fakrı ile ilgili, “el-fakru fahrî” hadisinin mevzû olduğuna kanâat getirmişlerdir. Fakat, öncekilerin ve sonrakilerin büyüklerinden niceleri bu sözü O’na nisbet etmişlerdir. Bursalı İsmâil Hakkı, “fakr”ın sûrî ve manevî olmak üzere iki türünden bahseder: Biri sûrî ve biri manevîdir. Fakr-ı sûrî odur ki, insan, ihtiyâcı olan şeyleri teminden aciz ola. Manevî fakr ise, üç şekildedir: birincisi, ancak halka muhtaç olmaktır ki, “Fakirlik iki âlemde de yüzü karartır” sözü buna işârettir. İkincisi, Hakk’a ve halka muhtaç olmaktır ki: “Fakirlik neredeyse küfre yakın oldu”84 sözünü belirtir. Bu ikisi kötülenmiştir. Her kimin gönlünde bu meyil varsa, levm olunmuş, kötülenmiştir. Üçüncüsü ise, ancak Hak Teâlâ’ya muhtaç olmaktır ki: “Fakirlik benim iftihârımdır”85 hadîsi buna işârettir. Ve bu medh olunmuştur. Sahibi, Allah indinde de insanlar nazarında da övülmüştür. Resûl-i Ekrem Hazretleri’nin bütün yerlerin ve göklerin hazînelerine sahip ve iksîr ilmine kâdir iken fakirliği seçmeleri bir çok hikmetlere dayanmaktadır. Bunlardan biri budur ki; eğer zengin olsalardı, halkın kendilerine tabi olmasının dünya tamaı için olduğuna hamlolunurdu. Biri de budur ki, fakirler, onların fakirlik hallerine bakıp, teselli bulsunlar. Ve biri de budur ki, onların fakirliği seçmeleri, dünyânın Hak katında hor olduğuna delildir. Kişinin zâhir ve bâtınında halka ihtiyacı olmaması, fakr-ı hakîkîdir ki, zenginliğin ta kendisidir. Bundan dolayı bazı büyükler demiştir: “Sen bir fakirlikle fakîr ol ki, o her fakirliğin aslıdır. Tek asıl odur ki, her şeyin başıdır.”86 Hz. Peygamber (s.a.)’in alçakgönüllüğüyle ilgili bir hikâye Mesnevî de şöyle anlatılır: Bir kâfir, Hz. Peygamber’i ziyâret etmiş ve kâfirlerin alışkanlığı üzere “yedi midesiyle yemiş.” 81 Bursevî, a.g.e., 131-2 82 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 132-3 83 Bursevî, a.g.e., 133; Hz. Peygamber (s.a.)’in insanlar arasındaki ilişkilerde model olması ve özellikle de kişinin kendini bilme, şahsiyet ve karakterini koruması noktasında ahlakî örnekliği için bk. Karacabey, Salih, Hz. Peygamber’in İnsan İlişkilerine Verdiği Önem, Diyanet Dergisi, Hz. Peygamber Özel Sayısı, Ankara 2000, 95 vd. 84 Beyhakî, Şuabu’l-Îmân, Tahkîk, Muhammed Za’lûl, Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1410, V, 267 85 Aclunî, a.g.e., II, 87 86 Bursevî, a.g.e., 133 136 Midesini tıkabasa doldurduktan sonra, misafir odasında uzanmış, örtüyü kirletmiş ve odayı pis bırakıp ayrılmış, şafak sökmeden gizlice kaçmış. Odasında unuttuğu muskayı aramak için geri dönmek zorunda kalmış ve döndüğünde peygamberi kirlettiği odayı kendi elleriyle temizlerken bulmuş. Tabii ki, hemen Müslüman olmuş ve böyle bir alçakgönüllük ve cömertlik karşısında mahcub olmuş. 87 Schimmel’e göre, böyle öyküler aslı yokken uydurulmamıştır, bunlar sonraki dönemlerde Müslüman zâhit-sûfî grupların düşüncelerini peygamber’in örneğiyle pekiştirmek niyetiyle işlenmiş erken tarihsel nüvelere dayanır. 88 Hz. Peygamber’in çocuklara olan sevgi ve merhameti de kaynaklara geçmiştir. Özellikle torunları Hasan ve Hüseyin’e olan şefkati malumdu. Ebû Nuaym, peygamberimizin, Cebrâil tarafından onların müstakbel üzücü kaderleri hakkında bilgilendirildiğini ifade eder. İlkinin zehirlenerek öleceğini, küçük kardeşinin ise, savaşta katl edileceğini bildirmek için, melek, yeşil bir cübbe Hasan için, kırmızı bir cübbe de Hüseyin için getirmiştir.89 Yine O, hayvanlara olan sevgisiyle de bilinir. Özellikle kedilere karşı, özel bir sevgisi vardı. Kendisine gösterdiği şefkate rağmen, Peygamberi sokmaya çalışan bir yılanı öldüren Ebu Hureyre’nin kedisine özel bir bereket yüklenmiştir. Peygamber, onun sırtını okşadığı için kediler asla sırtüstü düşmezler ve beş parmağı kedinin üzerinde bir işaret bıraktığı için de her kedinin gözleri üzerinde birkaç siyah şerit vardır.90 Hz. Muhammed (s.a.), ahlâken, insanların en olgun olanı ve amelleri en güzel olanı idi. Kişiye düşen, ona uymaktır. Allah Teâlâ, peygamberleri övmüş, onlardan herbirini, hayırlı bir sıfatla vasfetmiş ve peygamberimiz (s.a.)’e, “Sen de onların yoluna uy” (Enâm, 6:90) buyurmuştur. Peygamberimiz (s.a.) de bu emrin gereğini yapmış ve hayırlı hasletlerin kemâlini şahsında toplamıştır. Peygamberlerden her birinin, kendisine mahsus güzel bir hasleti vardır. Meselâ, Hz. Nûh’un şükrü, Hz. İbrâhim’in yumuşak huylu oluşu, Hz. Mûsâ’nın ihlâsı, Hz. İsmâil’in sözüne sâdık oluşu, Hz. Yakub ve Eyyûb’un sabrı, Hz. Dâvud’un Allah’a yakarışı, Hz. Süleyman’ın tevâzuu ve Hz. İsâ’nın zühdü gibi. İşte Peygamberimiz (s.a.) onlara tâbi olunca, onların bütün güzel hasletlerine sahip olmuştur. 91 Bursevî,’nin Tefsîr’inde, Hz. Peygamber (s.a.)’in ümmetinden bir kısım insanların da peygamberlerin ahlâkıyla ahlaklandığına dair rivâyetlere rastlanır. Resûlullah (s.a.) şöyle buyurmuştur: “Ümmet içinde İbrâhim (a.s.)’ın ahlâkı üzere kırk kişi, İsâ (a.s)’ın ahlakı üzere yedi kişi ve benim ahlâkım üzere ise bir kişi olur.” Onlar, makâm ve derecelerindeki mertebeye göre, bu 87 Mevlânâ, Mesnevî, V, 10 88 Schimmel,And Muhammed Is His Messenger, 47 89 Ebu Nuaym, Delâil, 485 90 Eflakî, Menâkıbu’l-Ârifîn, 478, “Bir kedi bile olsa, sevginizi gösteriniz.”, Schimmel, a.g.e., 48; ayrıca Hz. Peygamber (s.a.)’in kâinâta duyduğu merhamet örnekleri için bk. Algül Hüseyin, Sevgi ve Rahmet Peygamberi, Bursa, 2007 91 Bursevî, Tefsîr, IV, 414-5 137 ümmetin eminleridir. Nitekim peygamberimiz (s.a.) devamla şöyle buyurmuştur: “Onlar sebebiyle rızıklanır, yağmura kavuşursunuz ve yine onlar sebebiyle Allah, belâyı sizden uzaklaştırır.”92 Son olarak, Schimmel, Tor Andrea’nın Hz. Peygamberle ilgili şu sözünde kendisiyle hemfikir olduğunu belirtir: “Hz. Muhammed’in gerçekten de belirli derecede kalpleri kazanma sanatını bildiğine inanmak için bütün nedenlere sahibiz.”93 III. HZ. PEYGAMBER (S.A.)’E ÎMÂN Bursevî’nin ifâdesiyle hakîkî îmân, kalbe girdiği zaman, kişi üzerinde tezâhürleri ortaya çıkan bir nûrdur.94 Hak ve hakîkatı araştıranlara göre bu nûr, Allah Teâlâ’nın kudsî feyzinden insana verilmiş bir isti’dâddır.95 Çünkü, âlemde Allah’ın nûr ışığıyla aydınlanıp Hakk’ın sıfat nûrlarını yeryüzünde Hakk’ın halîfesi olarak açığa vuracak insan lambasından başka bir lamba yoktur. Çünkü insan Allah Teâlâ’nın nûrunu kabule müsâittir.96 Bakarâ Sûresi başında geçen “gayba inanırlar” sözü, kalplerine Allah (c.c.)’dan gelen bir nûrla Hz. Muhammed (s.a.)’in sözüne bakarlar ve O’nun sözünün doğruluğunu görerek hemen îmân ederler demektir. Allah Teâlâ’nın elçisi, “Mü’min, Allah’ın nûru ile bakar” buyurmuştur.97 Ayet-i kerîmede de şöyle ifade edilir: “Allah, kimin kalbini İslâm’a açmışsa, o, Rabbi katından bir nûr üzere olmaz mı?” (Zümer, 39:22) 98 Hz. Peygamber’e imân, Bursevî’ye göre işte bu nûrla olmaktadır: Kullar, “Allah’ın karanlık içinde yarattığı mahlûkâtın üzerine serptiği nûrdan istifade nimetini hatırladılar ve üzerlerine serpilen nûru alabilme yeteneğine sahip oldular, Hz. Muhammed (s.a.)’e îmân ettiler. Nitekim Hz. Peygamber (s.a.) şöyle buyurmuştur: “Bu nûr, kime isâbet ederse hidayete erer, kime de isâbet etmezse, dalâlette kalır.”99 Hakîkî îmân, ancak, Allah’ın seçkin kullarının kalbine attığı nûrdan olan îmândır. 100 Bursevî için, Hz. Peygamber (s.a.), insanlar arasına gönderilen gaybî nûrun sûretidir.101 Allah’ın kalbini mühürlediği kâfir, O’nu açıkça görse de, asla îmân etmez. Allah’ın rûhlar üzerine saçtığı nûr kendisine isâbet eden mü’min tabiatlı kişi de görmediği peygamberi tasdîk eder, mucize ve açık bir delil görmeden, okuduğu kitâba îmân eder. Nitekim Nebî (s.a.): “Ben peygamber olarak gönderildim.” dediğinde Ebu Bekir Sıddîk (r.a.)’ın derhal “Doğru 92 Aclunî, a.g.e., I, 24-27 93 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 55; ayrıca Hz. Peygamber (s.a.)’in ahlakî özellikleri ile ilgili değişik rivayetler için bk. Algül, Hüseyin, Hz. Peygamberin Ahlakı ve Adabı, Diyanet Dergisi, Aralık 1989, cilt, 25, sayı, 4, 81-91 94 Bursevî, Tefsîr, I, 205 95 Bursevî, a.g.e., I, 224 96 Bursevî, a.e., I, 296 97 Aclunî, a.g.e., II, 390; Bursevî, a.g.e., I, 147 98 Bursevî, a.e., I, 455 99 Tirmizî, Îmân, 18, Müsned, II, 176, 197; Bursevî, a.e., I, 279, 366 100 Bursevî, a.e., I, 195; burada her ne kadar, nûr ve kalp ilişkisi kurulsa da, bir kısım âlimler, aklın insan bedeninde bulunan bir nûr olduğunu söylemişlerdir. Bursevî, a.e., I, 354 101 Bursevî, a.e., IV, 374 138 söyledin, seni tasdîk ederim.” demesi gibi. Yine Üveys el-Karânî’nin Peygamberimiz (s.a.)’i ve mucizelerini görmediği halde O’na îmân etmesi gibi.102 İbn Arabî, Futuhât’ın başında kayıtsız ve şartsız olarak peygamber’e îmânın önemini şöyle vurgular: “Ben, Cenâb-ı Hakk’ın varlık içinden seçip çıkardığı Efendimiz Muhammed (s.a.)’e iman ettim. Allah Teâlâ’nın O’nu bütün insanlara müjdeci ve uyarıcı olarak, Allah’ın izniyle kulları Allah’a davet eden ışık saçan bir kandil olarak gönderdiğine ve O’nun Rabbinden kendisine indirileni tam olarak tebliğ ettiğine, emaneti yerine getirip, ümmetine samimi bir şekilde nasihatte bulunduğuna iman ettim. Ben, bileyim, bilmeyeyim O’nun getirdiklerinin tümüne inandım. O’nun getirdiklerinden bazısı şöyledir: Meleklerin, peygamberlerin ve mü’minlerin şefaati haktır. Bilinsin, bilinmesin, peygamberler ve ilahî kitaplar, Hak katından ne getirmiş iseler hepsi haktır ve gerçektir. Dil ile ikrâr ve kalp ile tasdîk edip inandım. Benim itikâdıma dair olan bu şehadetim, kendisine ulaşan herkese bir emanettir. Allah, bizi ve sizi bu imanla mükafatlandırsın.”103 “Allah’a, Peygamber’ine, getirdiği her şeye imân ettik… Biz, Peygamberin getirdiği her şeye, gerçekte olduğu şekliyle iman ettik Ben, Allah kalp gözümü açıncaya kadar, anne ve babamı taklid ederek iman ettim. Sonrasında, hakîkat benim için görülür hâle geldi. Allah, gözümü, gönlümü hayâlimi açtı. Böylece iman benim için müşahede edilmiş oldu. Yine bu yolla, uyduğumun kadrini bildim. O da; benim için gönderilmiş olan peygamber Hz. Muhammed (s.a.)’dir. Aynı şekilde Adem’den Hz. Muhammed’e kadar olan nebilerin hepsini müşahede ettim. Bundan başka, Allah bana nebîlere iman eden avam ve havasın hepsini, kıyamete kadar iman edecek olanlarla birlikte müşahede ettirdi… Fakat, gördüğüm bu şeylerin ilmi, beni asla imanımdan uzaklaştırmadı. Şimdi, söylediğim ve yaptığım hususları, kendi inancım, müşahedem ile değil, Hz. Peygamber’in sözüne dayanarak söylüyor ve yapıyorum. İman ile keşfi kardeş yaptım. Tâbi olmanın bu şekli ise nadirdir. Büyüklerin ayaklarının kaydığı yer de burasıdır. Kâmil olan, imanın söz konusu olduğu bir durumda keşfin gerektirdiği ile değil, imanın gereği ile amel eden kişidir.”104 Muhammed Pârsâ da, İbn Arabî’ye benzeyen yorumuyla “İnsan, Hz. Resûlden duyduğunu anlasın veya anlamasın, olduğu gibi imân etmelidir.” der. “Eğer, O’nun gösterdiği tevhîde îmân edersen, imân ettiklerinin tamâmını kendine sıfat edinememiş olsan bile, nasipsiz kalmamış olursun. O’nun peygamberliğine îmân ettiğinde sen peygamber olmadığın halde nasıl ondan bir nasîbin olmasıyla îmânın kudret ve kuvveti artıyorsa, böyle bir müşâhedeye erince de Vâhid’den başka zuhûr hâlinde bulunanı göremezsin.”105 102 Bursevî, a.e., IV, 343 103 Futuhât, I, 36-38; ayrıca bk. Futuhât, III, 78 104 Futuhât, III, 323-324; Bursevî, Hz. Ebu Bekir’in Hz. Muhammed (s.a.)’e peygamberliğinden önce imân ettiğini ifade eder. Çünkü, onun beklenen peygamber olduğunu bilmekteydi. Ferahu’r-Rûh, 8 105 Muhammed Pârsâ, 183 139 Futûhât’da geçtiği üzere, Hz. Muhammed’e iman eden herkes, hiçbir tabisi bulunmayan nebîye de iman etmiştir. Muhammed ümmeti, Hz. Peygamber’e iman etmekle beraber, her nebinin tabilerine ve içinde bulunan her şeyle amel etmeseler de, Allah katından indirilen bütün kitap ve suhûfun hükümlerine iman etmektedirler. İbn Arabî, “benim de iman etmediğim hiçbir nebî kalmamıştır” der. Hz. Muhammed’in hem önderliği, hem de önceliği vardır: (kıyamette) Bütün resul ve nebîler, O’nun gerisinde bir safta bulunacaktır. Biz ümmeti ise, hem bu resullerin, hem de Hz. Muhammed’in gerisindeyiz. Resullerden bir kısmı, Hz. İsa gibi, hem bizim safımızda, hem de peygamberler safında olarak iki şekilde haşrolacaktır. Ümmetlerin tümüne gelince onlar, bizim gerimizde olacaklardır. Bizim de iki sûretimiz olacaktır. Bir sûrette resullerin safında ki bunlar ümmetin âlimleridir. Öteki sûret de, onlara imanımız mucibince resullerin gerisindeki safta bulunacağız. Diğer ümmetler de, aynı şekilde bir bizim gerimizde, bir de peygamberlerin gerisinde haşr olacaklardır. Bunlar, âhiretteki haşirde, âlimlerin durumlarıdır.106 Hz. Mevlânâ da Hz. Peygamber (s.a.)’e îmânını şu şehâdetle bildirmektedir: “Bilirim ve bildiririm ki, Allah’tan başka tapacak yoktur; onun ortağı yoktur; yine bilir ve bildiririm ki, Muhammed (s.a.) her varı, her varlığı dilediği gibi yaratan padişahlar padişahının elçisidir. Güzel işleri yaptıran, hevâ ve hevese uymaktan, kötü işlerde bulunmaktan uzaklaştırmak, güzel ve yüce huyları bildirmek için gönderilmiştir. Allah, ona, tertemiz soyuna-sopuna sahâbesine ve zevcelerine rahmet etsin, çok çok esenlikler versin.”107 “Bilir ve bildiririm ki, Hz. Muhammed (s.a.) O’nun kulu ve elçisidir. Onun şeriatıyla evvelki şeriatların hükümleri kalkmış, gitmiştir. Peygamberliğiyle, şeriat sahibi peygamberlerin peygamberlikleri bitmiştir.”108 Bursevî, Allah ve Resûlüne imânın, ancak, kalben tasdîk, güçlü bir irâde ile ve şeriata da sımsıkı sarılmakla olacağını ifade eder. İnsanın kurtuluşu, ancak buradadır, başka şeylerde değil. Rivâyet edilir ki, mü’minler, “sizden cehenneme uğramayacak yoktur” (Meryem, 19:71) âyet-i celîlesi gereğince, cehenneme uğrayınca, Allah, tevhidlerin sevabını bir gemiye, Kur’ân-ı Kerîmi gemi halatına, namazı ise, gemi yelkenine çevirir. Hz. Muhammed Mustafâ (s.a.)’i de, geminin kaptanı kılar. Mü’minler, Allah’a tekbir getirerek gemiye binerler. Böylece gemi, cehennemin ateş denizi üzerinde güzel bir rüzgârla yüzer. Mü’minler de bu denizden sağ salim geçerler.109 Alâuddevle Simnânî (öl.1335) için de Allah’a inanan bütün bireyler O’nun peygamberine ve yeniden dirilişe inanmak, zorundadır. Ne sahip oldukları akıl, ne de düşünce ve istekleri onları yönlendiremez. İnananlar, kendilerini Hz. Muhammed (s.a.)’in o müthiş özüne bağlamalıdırlar. Bu, tek kurtuluş yoludur. Simnâni, Hz. Muhammed (s.a.)’e inanmanın temel amaçlarından birinin bu dünyada ve öte dünyadaki eziyet ve sıkıntılardan kurtulmak olduğunu tekrar tekrar vurgulamasına rağmen, o gerçek inananların, Allah için inandıklarını söyler. 110 106 Futuhât, III, 414 107 Mevlânâ, Mecâlis, 46 108 Mevlânâ, a.g.e., 94 109 Bursevî, Tefsîr, III, 410 110 Elias, a.g.e., 111 140 A. Hz. Peygamber’in Şeriat ve Risaleti Şeriat, Hz. Peygamber (s.a.)’in Allah Teâlâ tarafından getirdiği itikadî ve amelî hükümlerin tamamıdır. Fahr-i Âlem (s.a.)’in dini ki, İslâm dini ve yeni şeriattir. İslâm, diğer bütün dinlerin hükümlerini nesh ve tebdîl etmiştir. Kıyâmete kadar bâkîdir. Bundan dolayı da diğerlerinden hayırlı ve fazîletlidir. Zira şeref ve fazîlet bakımından sonra gelen hüküm, öncekini yürürlükten kaldırır. Gâh olur ki sûreten teahhur, mânen tekaddümü nefyetmez.111 Yahudi birisi Hristiyan olduğunda ya da Hristiyan bir kişi Yahudiliğe girdiğinde öldürülüp öldürülmemesi gerektiği tartışılmıştır. Fakat, onlardan biri Müslüman olduğunda böyle bir fikir ayrılığı olmamıştır. İbn Arabî, zahir ulemâsının, Yahudi ve Hristiyanların dinlerini İslâm ile değiştirmelerinin şart olduğunu söylediklerini, fakat aslında durumun böyle olmadığını ifade eder. Hristiyanlar ve Ehl-i Kitâb’ın tamamı, Müslüman olduklarında dinlerini değiştirmiş olmazlar; çünkü Hz. Muhammed’e iman etmek ve onun şeriatına girmek, onların dinlerinde zaten vardır. Hz. Peygamber’in risaleti herkese yöneliktir. Bu nedenle de Ehl-i Kitâp’tan olan hiç kimse, Müslüman olduğunda, dinini değiştirmiş sayılmaz.112 B. Hz. Peygamber (s.a.)’in yolu: Sırât-ı Mustakîm “Sırat,” lügatte açık yol, en büyük cadde demektir. En büyük yol budur. Hakk’a giden bütün yollar, buradan geçer. Onun için bu yolu takip etmek gerekmektedir. “Mustakîm” ise, gayet düzgün, bir eğriliği bulunmayan, takip edenini muhakkak maksûduna kavuşturan yol demektir. Maksûd Allah’tır. Kim Allah’ı dost edinirse, Allah, onu gözetmeyi üzerine alır. 113 Sırât-ı Mustakîm, Kur’ân’ın gösterdiği sağlam ve doğru dindir. Peygamber Efendimiz (s.a.)’in güzel ahlâkıdır. Çünkü onun hakkında Allah Teâlâ, “Sen Yüce bir Ahlâk üzeresin.” (Kalem, 68:4) buyuruyor. O sırât-ı müstakîm, insanı ya cennete götürür, ki bu ashâb-ı yemîn; yani amel defterleri sağdan verilecek olanların yoludur, ya da sâbikûn ve mukarrebûn olarak adlandırılanların yoludur. Bu da insanı Allah’a götürür, O’na yakın kılar. Şu iki âyet, buna delildir.: “Allah, sizi selâm yurduna çağırır.” (Yûnus, 10:25) “Dilediğimizi kendisiyle doğru yola eriştirdiğimiz bir nûr kıldık. Şüphesiz ki sen doğru bir yolu göstermektesin. Doğru yola, Allah yoluna eriştirirsin.(Şûrâ, 42:52-3)114 Şeyh Sa’dî, (k.s.) der ki: Eğer tuttuğun yol, tarîk-ı mustakîm değilse, Senin seccâdeni ateş üzre sererler. 115 111 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 7 112 Futuhât, 131; İbn Kayyım el-Cevziyye de bir yahudinin, hristiyanın Hz. Muhammed (s.a.)’in nübüvvetine inanıp ona iman etmedikçe, Hz. Musa ve Hz. İsa (a.s)’a inanmayacaklarını ifade eder. İğâsetu’l-Lehfân, Kâhire, 1961, III, 341 113 Bursevî, Tefsîr, I, 7 114 Bursevî, a.g.e., a.y. 115 Bursevî, a.e., a.y. 141 Muhammed Pârsâ, Sırât-ı Mustakîmin, tevhid yolu ve Hak dîn olduğunu açıklar ki bu yol tektir. Bütün peygamberlerin tek ve müşterek yolları budur. Allah Teâlâ, “Ey Nebiyy-i Zîşân, de ki: - Ey ehl-i Kitâb! Sizinle bizim aramızda bulunan müşterek bir ikrâra, yani, Allah’tan başkasına ibâdet etmemeğe ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmamaya gelin.” (Âl-i İmrân, 3:64) Tevhîd-i Bârî, Nübüvvet ve Kitaplar hakkında bütün peygamberler aynı şeyi söylemişlerdir. Hazret-i Ahmed - sallallahu aleyhi ve sellem-’in söylediği ise, bunların en kâmil, en efdal ve evsatıdır. Tevhîdin hakîkatine ermenin tek yolu, peygamberlere bağlı velîlere, sonra da peygamberlere kalbi bağlamaktır. Şeyh, Ebû Yezîd Bistamî (kuddise sırruhu), “Allah’a giden yollar, mahlûkât adedincedir. Fakat saîd olan, bu kadar yoldan en güzelini bulup, hidâyete erendir. Tevhîd yoluna sülûk şekillerinde de değişiklikler vardır. Seyr u sülûk usulleri farklıdır. Fakat, murâd ve maksûd birdir. Yolun hakîkati de birdir. Bütün peygamberlerin yollarının aslı da tektir. Dinlerin ve şeriatlerinin farklılığı, ümmetlerinin birbirinden farklı olmasından dolayıdır” der. Fakat, bizim peygamberimiz Hz. Muhammed (s.a.), bütün isimleri câmî bulunan ism-i a’zam sahibi, istîdâdı, istîdâtların en kâmili, en büyüğü, en sağlamı ve âfetlerden en korunmuş bulunanı olmasıyla onun ümmeti de, diğer ümmetlere nisbetle istîdâtları en yüksek olan ümmettir. Nübüvvet ve risâlet, işte onun nübüvvet ve risâletinin kemâliyle son bulmuştur. Onun davet ve şeriatının kemâliyle, O’nunkinden başka bütün dâvet ve delâletler nesholunmuş, gelmiş geçmiş bütün peygamberlerin zamân ve mekânlarına göre zuhûr eden yolları sırât-ı mustakîm-i Muhammedî’nin vahdetinde ve Allah tarafından makbul olan yegane şeriatta dercolunmuştur. Artık “Kim İslâm’dan başka din ararsa, asla ondan kabul olunmayacaktır.” (Âl-i İmrân 3: 85) 116 Muhammed (s.a.), Allah’ın resûlü, âlemlerin Rabb’inin habîbidir. Sevilen ve güzel olan her şey, arzulanan ve sevilen içindir. Bunun için Allah Teâlâ, “Muhakkak sen yüce bir ahlak üzeresin” (Kalem, 68:4) buyurmuştur. Bir başka âyette, “Muhakkak sen, gönderilen elçilerdensin” (Yasin, 36:3) derken, diğer bir âyet, “Muhakkak bu, dosdoğruca benim yolumdur. Ona uyun başka yollara uymayın.” (Enfâl, 8:153) şeklindedir. Cenâb-ı Hak, peygamberimizin dinini dosdoğru yol olarak isimlendirdi. Ve diğer dinleri âyette geçtiği üzere “başka yollar” a dahil edip, onlara uymaktan menetti. Allah Resûlü Muhammed Mustafâ (s.a.) Efendimiz de hem şükrünü ifade, hem de insanlara hidâyeti göstermek için şöyle buyurur: “Hidâyetlerin en hayırlısı, Muhammed’in hidâyetidir.” 117 İmam Rabbânî, “De ki: İşte benim yolum budur: Allah’a basîretle da’vet ederim. Ben ve bana uyanlar…” (Yûsuf 12:108) ayetiyle sûfîlerin seyri arasında bir ilişki kurar: Rabbânî, öncelikle, sûfî hayatta dört seyrden bahseder. İlki, seyr ilallah’dır. bu yürüyüş, en düşük bilgiden en yüce bilgiye doğru Vâcip Teâlâ’nın ilminde son bulan ilmî bir harekettir ve fenâ diye isimlendirilir. İkinci yürüyüş, seyr fillahda gerçekleşir. Hiçbir isimle, sıfatla idrâk edilemeyen 116 Muhammed Pârsâ, 130 vd. 117 Rabbânî, a.g.e., I, 80 142 vücûb mertebesindeki ilmî bir harekettir ki, bu da bakâ diye isimlendirilir.118 Seyr anillah billah, üçüncü seyrdir. En yüce olanın ilminden en düşük olanın ilmine inen ve mümkinât âlemine dönünceye kadar süren bir harekettir. Sâlik burada Allah’ı, Allah’la unutan âriftir. Kaybettiği halde bulan, ayrı kaldığı halde kavuşan, uzak olduğu halde yakın durumda olandır. Seyr fi’l-eşyâ, artık son duraktır. Bu, ilk seyirde bu ilimlerin hepsi yok olduktan sonra, basamak basamak eşyânın gerçek bilgisine ulaşmaktır. Bu dördüncü seyr, birinci seyrin karşılığıdır. Üçüncü seyr de ikinci seyrin mukâbili olmaktadır. Seyr ilallah ve seyr fillah, fenâ ve bekâdan ibaret olan velâyeti elde etmeyi öngören bir süreçtir. Üçüncü ve dördüncü seyre gelince, bu, peygamberlere mahsûs olan davet makâmına ulaşmak içindir. Yine onlara tam manasıyla tâbî olan kâmil zâtların da bu büyük peygamberlerin makâmından nasîbi vardır. işte bu da âyetteki durumdur.119 C. Hz Peygamber (s.a.) Alemlere Rahmet Bursevî, “Allah’ın size lütuf ve rahmeti olmasaydı, pek azınız müstesnâ şeytana uyup giderdiniz.” (Nisâ, 4:83) âyetindeki lütuf ve rahmetin, hakîkatte Hz. Peygamber (s.a.) olduğunu söyler. Nitekim, “Ümmîlere içlerinden kendilerine âyetlerini okuyan, onları temizleyen, onlara Kitâb’ı ve hikmeti öğreten bir peygamber gönderen O’dur. Şüphesiz onlar önceden apaçık bir sapıklık içindeydiler. Bu, Allah’ın lütfudur. Onu dilediğine verir.” (Cumâ, 62:2-4) “Biz seni, ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik.” (Enbiyâ, 21:107) âyetleri de buna delalet eder. Hz. Peygamber (s.a.) var olmasaydı ve peygamber olarak gönderilmeseydi, “onlar daha önce” yani, o peygamber olarak gönderilmeden önce “şüphesiz apaçık bir delâlet içindeydiler.” (Cumâ, 62:2) âyetinde ifade buyrulduğu gibi dalâlet çölünde şaşkın şaşkın dönüp kalacaklardı. Gerçekten Araplar, ateş çukurunun ağzına kadar şeytanın peşinden gitmişlerdi. Hz. Peygamber (s.a.), onlara Allah’ın bir lütuf ve rahmeti oldu ve onları bundan kurtardı. (Âl-i İmran, 3:103) Hz. İsâ (a.s.) semâya cesediyle birlikte yükseldiği halde Hz. Peygamber (s.a.)’in şerefli ve tertemiz cesedinin dünyâ toprağında kalışının izahı sadedinde Üftâde Efendi adıyle meşhur şeyh Hazretlerinden naklen “el-Vâkıatu’l-Muhammediyye” de şöyle denilmiştir: Onun temiz cismi burada cesedler âlemini ıslah ve düzenleme için kalmıştır. Çünkü o, zâtın tılsımıdır. Dolayısıyla bütün düzen, onun şerefli varlığı sayesindedir.120 Hz. Peygamber için, “Resûlüm Biz, seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik.” (Enbiyâ, /107) buyruldu. Çünkü o, mutlak âlemlere ebedî bir rahmettir. Dünya devâm ettiği müddetçe getirdiği dinin ahkâmı bâkîdir. Resûlullah (s.a.)’in rahmet oluşu, âhiret hayatı için de 118 Rabbânî, başka bir mektubunda bu iki seyri, inkita’ (fenâ) ittisal (bekâ) terimleriyle ifade eder. I, 198 119 Rabbânî, a.e., I, 195-6 120 Bursevî, Tefsîr, IV, 153; VII, 98 143 geçerlidir. Zira bütün yaratılmışlar, onun şefkatine muhtaçtır. Hatta İbrâhim (a.s) da buna dahildir.121 Yine aynı âyetin tefsîrinde Bursevî, Peygamberimiz (s.a.)’in hem hayâtı, hem ölümünün rahmet olduğunu belirtir. Peygamber Efendimiz (s.a.), şöyle buyurmaktadır: “Allah bir ümmete rahmet etmek istediği zaman, peygamberlerini önceden öldürür ve onu, onlar için bir öncü kılar.”122 Abdulkerim Cilî’ye göre rahmet, özel rahmet (rahmet-i hâssa) ve genel rahmet (rahmet-i âmme) olmak üzere iki türlüdür: Özel rahmet, Allah’ın kullarına özel zamanlarda verdiği şeydir. Genel rahmet ise, Muhammed (s.a.)’in hakîkatidir ki, Allah, bütün eşyânın hakîkatlerine onunla rahmet etmiş, böylece her varlık, kendi mertebesinde zuhûr etmiş ve onun aracılığıyla varlıkların kâbiliyetleri, (kavabil) feyz ve cûdu kabul etmeye hazır hale gelmiştir. Bu sebeple Câbir hadîsinde de belirtildiği gibi Allah’ın yarattığı ilk şey, Muhammed’in (s.a.) rûhudur. Allah, onunla varlıklara rahmet etmiş, eşyâyı onun modeline (nüsha) göre yaratmış ve onun hakîkatinden çıkarmıştır. Bu sebeple kendisi ile rahmet edilmek üzere arş, kürsî, diğer süflî ve ulvî âlemler ondan yaratılmıştır. Şu halde bütün bunlar, onun yüce modeline (nüsha) uygun olarak yaratılmıştır. Bu yüzden Allah’ın rahmeti gazabını geçmiştir. Çünkü bütün âlem, sevgilinin (habîb) kopyasıdır (nüsha). Sevgili ise, “rahmet edilen” (merhûm)’dur. İşte bu nedenle varlıktaki rahmet hükmü, aslîdir (lâzım); gazab hükmü ise ârızdır. Çünkü rahmet, zat sıfatlarından olduğu halde, gazab, adalet sıfatlarındandır. Adalet ise, bir fiildir. Zat sıfatları ile fiil sıfatları arasında büyük fark vardır. Bu anlamdan dolayı Allah, “Rahmân” ve “Rahîm” olarak isimlendirilir; ama “gazbân” ve “gazûb” olarak isimlendirilmez. “Allah daima Rahmân ve Rahîmdir” denilebildiği halde mutlak olarak “Allah daima gazab edici (gazbân) ve gazûbdur” denemez. Bütün bunların sırrı, rahmetin gazabı geçmesidir. Çünkü “sevgili”ye (habîb) nisbetle varlık, sûrete nisbetle ayna veya zata nisbetle sıfat ya da bütüne nisbetle parça gibidir. Nitekim rahmet, Muhammed (sav) sebebiyle bütün varlıkları kapsamıştır: Varlıklar, seni elde ederler, Ey insanların en hayırlısı! Aynı şekilde dallar (furû’) kökleriyle güzel olur. Sen, sevgilisin. Bütün varlık ise, senin nüshandır. Sevgilinin olan her şey de, sevgilinin kendisidir.123 Peygamberimiz, âlemlere rahmettir. Çünkü, Allah Teâlâ şöyle buyurur: “Sen içlerinde iken Allah onlara azab etmez. Onlar, bağışlanma dilerlerken de elbette Allah, onlara azab edecek değildir.”124 121 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 7; Bursevî, burada Celvetiyye tarîkatının diğer tarîkatları nesh etmediğini ifade eder. fakat, son tarîk olduğu için, Celvetiyye, diğerlerinden üstündür. Onun için de, Celvetiyye tarîkatından ayrılıp, başka bir tarîkata giren cezalandırılır. Hanefî mezhebinden olanların Şâfiî olduğunda ta’zîr olunduğu gibi. Amma bu sözden Halvetî olanların da gönlü incinmeye. Zira bir nesnenin bir yönden diğerine üstünlüğü, diğerinin dahi, başka bir yönden ona üstün olmasına engel değildir. Halvetî ve Celvetî ayrımı için ayrıca bk. Bursevî, Tefsîr, I, 285 122 Bursevî, Tefsîr, II, 579; Müslim, Fezâil, 24 123 Cilî, el-Kemâlâtu’l-İlâhiyye, 40 144 Özellikle zor ve sıkıntılı işlerin halledilmesi noktasında Mevlânâ’nın rahmet peygamberine yalvarışı şöyledir: “Ey Allah’ın elçisi, ey gökyüzündekilerin de müşküllerini halleden, yeryüzündekilerin de, ey “Âlemlere rahmet olan” müşkülümüzü hallet; bugün gökyüzündekilerin de müşkülünü halleden sensin, yeryüzündekilerin de.”125 D. Hazret-i Peygamber’in Sözleri Lugatte hadîs, yeni manasınadır. Halkın örfünde, söz manasınadır. Hadisçilerin örfünde ise, Hz. Peygamber (s.a.)’den aktarılan sözlerdir. 126 Mevlânâ, Hz. Peygamber’in sözlerini, denizdeki inciye benzetir: “Ahmed neyi söylerse, hakîkatte o söz, hakîkat denizinindir. Onun sözleri, denizin incileridir. Çünkü, gönlü, denizle birdir onun.”127 Yine O, Mecâlis’te sözlere Hz. Peygamber’in kelâmıyla başlamanın önemini vurgular: “Şeriat bilginlerince, ümmete vaaz edenlerce sünnet, âdet şudur ki; bu işe başlarken, Ademoğullarının ulusunun tertemiz hadisleriyle başlarlar. Şimdi bu özü doğru duâcı da, o dosdoğru yola ayak basmak, o pekişmiş ana caddeye girip yürümek ister.”128 İbn Arabî, Kitâbu’l-Mübeşşirât’ta, henüz ilim tahsiline başlamadığı bir dönemde, dostlarının, kendisini rey kitaplarına yönelttiklerinden bahseder. Fakat o, rüyasında, kendisini öldürmek isteyenlerce kuşatılmış bir durumda görür. Hiçbir sığınağı yoktur. Sonra Hz. Peygamberin üzerinde olduğu bir yükselti görerek hemen Hz. Peygamber’e sığınır. Peygamber (a.s), İbn Arabî’yi kolları arasına alır ve sıkıca sarılarak şöyle der: “Dostum, bana tutun, selâmette olacaksın” İbn Arabî sonrasında hadis öğrenme üzerinde yoğunlaşır.129 İbn Arabî’nin Vesâyâ’daki tavsiyelerinden biri, hadislerle ilgilidir: Hadislerin sahihini ve zayıfını araştırıp, usûle uygun olanlarını al. Peygamber (s.a.) den nakledilen hadislerin senedi sahih olmasa bile usûle uygun olmayanları atma. Çünkü, temel prensiplere uygunluğu onu kuvvetlendirir. Fakat usulle tamamen çelişen haberleri, sahih de olsa alıp onlarla amel etme. Onun başka bir te’vilini bilmiyorsan, böyle yap. Mütevatir olmayan “Âhad haberler” zannı galip ifade ederler. Sen, Kitabullah ve mütevatir sünnete sarıl. Bu ikisi, en güzel dost ve arkadaştır.130 İbn Arabî, Hz. Peygamberle başbaşa konuşmadan önce sadaka verilmesini emreden ayete (Mücadele, 58:12) işaret ederek şunu söyler: Resûl-i Ekrem ile gizli konuşmak istediğin zaman, ki bu ondan rivayet edilen hadisleri okuma anıdır, konuşmadan önce sadaka ver. Çünkü 124 Bursevî, Tefsîr, I, 178 125 Mevlânâ, Mecâlis, 15 126 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 149 127 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 68 128 Mevlânâ, Mecâlis, 47 129 İbn Arabî, Kitâbu’l-Mübeşşirât, yazma, Fatih, 5322, vr.90 130 İbn Arabî, Vesâyâ, 170 145 bu, baştan başa büyük bir hayırdır. Abdestsiz isen abdest al, tertemiz ol, böyle yapmakla emrolundun. Şeriatın belirlediği sadakalar çok çeşitlidir. Hadiste bildirildiğine göre, “Lâilahe illallah” demek, sadakadır, tekbîr, tesbîh, hamd, ma’rûfu emretmek, münkerden sakındırmak hepsi sadakadır.”131 Sen, hadis okumak istediğin zaman, kendi durumunu şöyle bir kontrol et. İnsanların genelinin, peygamberle konuşma yolu, hadis okumaktır. İçinde bulunduğun durum, senin ne tür bir sadaka yapmana imkan veriyorsa, okumadan önce bu işi yap. Allah Teâlâ bu konuda seni serbest bırakmıştır. Sadakayı verdikten sonra hadis okumaya başlayabilirsin.132 Peki sadakanın en güzeli nedir? sorusu ibn Arabî’ye sorulduğunda, şu mükemmel cevapla karşılaşılır: “…Ve insan için sadakaların en hayırlısı, bizzat kendisini tasadduk etmesi, kendi benliğini bırakmasıdır.”133 Ulemâ arasında ümmetin en üstünü hadîs âlimleri olabilir mi? sorusuyla birlikte Rabbânî’ye yöneldiğimizde O, Alimlerin, zâhiri tebliğ etmekle meşgul olduğunu söyler. Sûfîler ise, bâtına ihtimam gösterirler. Hem âlim, hem de sûfî olan ise kibrît-i ahmer olup, hem zâhir, hem de bâtında davet ve tebliğ hakkı var, demektir. Hz. peygamber’in hem vekîli hem de vârisidir. Bazı kişiler, bu ümmetin Hz. peygamber (s.a.)’in hadislerini tebliğ eden hadisçilerinin ümmetin en üstünleri olduğuna inanmışlardır.134 Bununla mutlak olarak onların en üstün olduğu söyleniyorsa, bu tartışmalıdır. Zâhirî tebliğcilerin en üstünü olduğu kastediliyorsa, bu mümkündür. Mutlak anlamda üstünlük, hem zâhirî hem de Bâtınî tebliğ ve daveti cem etmiş olanlara mahsustur. Zira tebliğin bir bölümü ile yetinmekte, mutlak üstünlük ile bağdaşmayacak bir eksiklik vardır. Zâhir asıldır, kurtuluşun göstergesidir, bereketi çok, menfaati umûmîdir. Ancak onun kemâli bâtına bağlıdır. Bâtını olmayan zâhir eksik, zâhiri olmayan bâtın ise, güvenilmezdir. Hem zâhiri, hem de bâtını cem etmiş olan kibrît-i ahmerdir.135 E. Hz. Peygamber’in Süneti ve Sünnete Sarılmak Ey Allah’ın peygamberi, selâm sana! Fevz ve felâh, senin huzûrundadır. Eğer ben senin gittiğin yoldan gitmezsem Ümmetinin isyankarlarından olurum İsyan yükünün altında ezilir, ayakta duramam Eğer Zât-ı risâletin elimden tutmazsa.136 Bişr b. El-Hâris (r.a.)’dan rivayet edildiğine göre, o şöyle demiştir: “-Rüyada Peygamber (s.a.)’i gördüm. Bana: 131 İbn Hanbel, Müsned, V, 168 132 İbn Arabî, Vesâyâ, 102-103 133 Futuhât, II, 47 134 İbn Arabî, bu düşüncededir. bk. Futûhât, III, 50; ayrıca, Ali Vasfi Kurt, a.g.e., 569 135 Rabbânî, a.g.e., II, 151-2 136 Molla Câmî’nin bu mısraları için bk., Bursevî, Tefsîr, I, 107 146 “-Yâ Bişr, bilir misin Allah Teâlâ niçin seni akranlarından üstün kıldı?” diye sordu. Ben: “Hayır yâ Resûlallah” dedim. O: “-Sünnetime tâbi olman, Sâlihlere hizmet etmen, din kardeşlerine nasîhatta bulunman, ashâbımı ve ehl-i beytimi sevmen sayesinde. Seni iyilerin makâmına ulaştıran bunlardır” buyurdu.137 Ebu Bekir Râzî, İbrâhim Havvâs’ın şöyle dediğini nakleder: “İlim, çok rivâyet bilmek değildir. Ancak, bildiğini yapan, yapılmasına çalışan, ameli az bile olsa, sünnet-i seniyyeye riâyet eden kimsenin ilim sahibi olduğundan bahsedilebilir, başka değil.” 138 Attâr’ın Tezkire’sinde Şah Şucâ Kirmânî’nin firâset ve sünnete tâbi olma ilişkisini kurduğu bir sözü geçer. O, şöyle der: “Her kim, gözünü haramdan sakındırır, nefsini arzulardan alıkor, sürekli murâkabeyle içini mamur eder, sünnete tâbi olmak sûretiyle dışını süsler ve helâl yemeyi de alışkanlık edinirse, firâseti hiç şaşmaz.”139 İbn Arabî’ye göre, şeriat ahkâmı için temel asıl üçtür: Kitap, Mütevatir Sünnet ve İcmâ. Allah Teâlâ şöyle buyurur: “Allah’tan sakının. Allah size öğretir.” (Bakara, 2:282) “Eğer Allah’tan korkup sakınırsanız, O size iyiyi kötüden ayırdedecek bir anlayış (furkân) verir.” (Enfâl, 8:29) “Allah’tan korkun ve peygamberine iman edin ki, rahmetinden size iki pay versin. Size kendisiyle yol alacağınız bir nûr ihsân etsin. Ve sizi bağışlasın.” (Hadîd, 57:28) Buradaki âyetlerde, sakınma ve korkma emri ile, takvânın insanlar için meşrû kılınmış olan bir amel olduğu anlaşılmaktadır. Öyleyse, takvalı olunması gereken hangi konu olursa olsun, bunun hükmü mutlakâ aslî delillere dayanmalıdır. Bir sözünde Cüneyd, “Bizim bu ilmimiz, Kitap ve sünnetle kayıtlıdır. “ demiştir. İndirilmiş olan şeriatlara inanmayanlar, riyazât, mücahede ve nefsi tabiî etkenlerden arındırma konusunda bizlerle eşit oldukları ve bizim gibi indirilmiş şeriatlarla amel edenlerde meydana gelen temiz ve arınmış ruhlarla ilişki kurma onlarda da oluştuğundan halkın gözünde bizlerle hikmet ehli arasında bir benzerlik meydana geldi. Cüneyd, bu sebeple bizim amellerimizin temelinde Kitap ve Sünnetin olduğunu vurgulamıştır. Kıyamet gününde de biz, bu özellikle onlardan ayrılacağız. Çünkü bizim ilahiyat konusunda olan zevkimiz onlarda yoktur. Onların feyizleri rûhânî olmakla birlikte, bizimki hem rûhânî hem de ilahîdir. Çünkü bizler adına şeriat denen bir yola sülûk ettik. Bu yol da bizleri şeriat sahibine ulaştırmıştır. Cenâb-ı Hak, şeriatı kendisine ulaşan bir yol kılmıştır.140 Fusûs’un baş tarafında İbn Arabî Allah’tan isteğinin, onun yardımından kuvvet alarak bunu başkalarına da vermek ve Hazret-i Muhammed’in temiz şeriatına bağlanmakla beraber, dindaşlarını da bu hükümlere bağlamak ve O’nun has ümmetleri zümresiyle haşrolmak olduğunu 137 Bursevî, a.g.e., VII, 272 138 Muhammed Pârsâ, 184 139 Attâr, Tezkire, I, 373-4 140 Futuhât, II, 162 147 ifade eder.141 Bursevî, Tefsîr’inde İbn Arabî’nin insan ve sünnet arasındaki bağı kurduğu şu tesbitlerine yer verir: İnsan, şer’î bakımdan şu durumlardan birine dahildir: “Sırf Bâtınî olur. Bize göre bu kimseler, hal ve fiil bakımından tevhidin tecrîdi görüşünü savunurlar. Bu görüş ise, dinî hükümlerin ibtâline ve esaslarının değiştirilmesine sebep olur. Dinî kurallardan birinin yıkılmasına, yeme, içme, cinsî münâsebet gibi adetlere ait dahi olsa Peygamberimiz (s.a.)’in sünnetlerinden bir sünnetin ortadan kalkmasına sebep olan her şey mutlak olarak yerilmiştir. Sırf zâhirî olur. Bu da insanı tecsîm ve teşbîhe götürür. Ya da, kalpleri, dünya sevgisiyle melekût âlemini müşâhededen perdelenmiş ve sadece zahirî hükümleri bilen fakihlerden birinin mezhebine bağlı olur. Onu, sürekli mezhebinden çıkmaktan korkar halde görürsün. Peygamberimiz (s.a.)’in sünnetlerinden bir sünnet duyduğu zaman, onu başka bir fakîhin mezhebine havâle eder ve onunla amel etmeye yanaşmaz. Bir durum daha vardır ki, o da kişinin delillerini bilerek, şeriata uygun hareket etmesidir. Adım adım şeriatı takib ederek Şâri’in yürüdüğü yerden yürümek, durduğu noktada da durmaktır. Bu, güvenilir hadis kitaplarını mütalaa ederek, ya da bu güçte değilse itimada layık hoca ya da şeyhinden duyduğu bilgiler muvacehesinde, ibâdet ve adetlerinde en ufak bir Muhammedî davranışı kaçırmamak için bütün gücünü sarfetmektir. İşte orta yol ve sünnet yolu budur. Buna uygun davranan sünnete uygun davranır. Ve bu yolla Allah’ın muhabbeti düzgün olur.”142 Sünnete ittibâ ve Hz. Peygamber’in yapılmasını emrettiği fiillerine uyma, bizim için vâciptir. Meselâ namazı, onun kıldığı gibi kılmamız,143 ayrıca hac menâsikini ondan almamız 144 gibi. Şeyhlerin terbiyesi altında olan müridlere gelince, onlar, şeyhlerinin hükmü altındadırlar. Eğer bu şeyhler, Allah nezdinde öne geçirilmiş hakîki şeyh konumunda iseler, Allah’ın kulları arasında insanların en fazla nasihata lâyık olanlarıdır. Durum böyle değilse, hem onlara, hem de peşinde gidenlere Allah katından büyük bir günah vardır... Şeyhler de sorumluluk altındadır. Emrolundukları belirli fiiller dışında onların davranışlarına uyulmaz... Hz. Peygamber’den başka hiçbir kimsenin fiiline uyulmaz. Çünkü, insanların halleri değişiktir. Birisi için sağlıklı olan bir amel, başkası için hastalıklı olabilir.145 Hâce Abdulhâlık Gucduvânî, manevi evlâdı Hâce Evliyâ-ı Kebîr’e bıraktığı vasiyetnâmede şöyle der: “Ey oğul! Sana vasiyetim şudur: bütün hallerinde ilim, edep ve takvâ üzere ol! Önceki sâlihlerin eserlerini etraflıca araştırıp incele! Sünnete önem ver ve cemaate devam et! Fıkıh ve hadis öğren!”146 Hâce Alâeddîn Attâr Nakşibendiyye yolunun önemli esaslarından olan sohbetin, sünneti müekkede olduğunu belirterek, bunun her gün ya da iki günde bir adâbına uygun olarak 141 Fusûs, Nuri Gençosman trc., 21 142 Bursevî, Tefsîr, VI, 368-9 143 Buharî, Ezan, 1; Edep, 27; Müsned, IV, 53 144 Müslim, Hac, 310, Müsned, III, 301,318, 332, 337, 366,367, 378 145 Futuhât, II, 190 146 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 31-2; 61-2 148 yapılmasını ister.147Vasiyetinde de, “Sohbet, sünnet-i müekkededir, bu sünnete sürekli uyunuz. Gerek fert, gerek cemâat olarak sohbet sünnetini terk etmeyiniz” der.148 Bursevî de sünnet ve sohbet ilişkisini şöyle kurar: Resûlullah (s.a.)’in sohbetinde bulunma fırsatı elden gittiyse de, onun sünnetiyle ve onun sünnetini sevenlerle sohbet mümkündür. Bu, kıyamete kadar devam edecektir. Büyüklerin sohbetinde bulunmanın ve müttakî kimselere yakın olmanın tesiri büyüktür. Hakk’ın ve resûlünün kelâmını dinlemenin faydası tamdır. Fakat esas olan, Allah’ın Tevfîk ve hidâyetidir.149 Şeyh Alâeddin Âbîzî de “Sünnete farz gibi önem vermeyen tâlibin dini eksiktir. Sünnetler ve edeplere gerektiği gibi sarılmak gerekir. Bütün zâhir ve bâtın mutluluğu buna bağlıdır”150 ifadesini buyurur. Nakşî büyüklerden Mevlânâ Yakub Çerhî der ki: “Medîne’de bir şeyh gördüm. Şeyhi olmayan tâlibin bir yere varamayacağı düşüncesindeydi. Ona dedim ki: “Bugün size dininizi tam olarak bildirdim ve nimetimi tamamladım.” (Maide 5:3) âyetine göre Kitap ve Sünnetle amel etmek yeterlidir. Bunun dışında bir insanın uyması gereken bir pîrinin olması şart değildir.” Bu sözüm karşısında şeyh sustu kaldı. Daha sonra bu hadiseyi Hâce Bahâeddin Nakşibend Hazretlerine arzeyledim. O, benim bu sözümden hoşlanıp, kabul buyurdu.151 Bursevî’nin Tefsîr’inde belirtildiği üzere, şeyhin ulu’l-emri, Kitap ve Sünnettir. Böyle olduğu için de şeyhe düşen, vârid-i Hak olarak kendine gaybdan bahşedilen keşf, müşâhede, sır ve hakîkatleri, Kitap ve Sünnetin mihengine vurmak, Kitap ve Sünnetin doğru bulduğu, hakkında hüküm verdiği her şeyi kabul etmek, aksi halde reddetmektir. Çünkü tarikat, Kitap ve Sünnetle sınırlıdır.152 Başka bazı tarikatların riyâzet ve mücâhedelerine karşılık, Nakşibendilerde sünnete ittibâ ve bidatten kaçınma vardır. Hâce Bahâuddîn Nakşibend demiştir ki: “ Yolumuz, en kısa ve en yakın yoldur. Ancak, sünnete sarılmak da gerçekten zordur.”153 Rabbânî, “Ey yaren! İki şeyde gevşeklik olmadıkça, mesele yoktur. Birisi, şeriat sahibi Peygamber Efendimiz (s.a.)’in izinden gitmek, diğeri ise, şeyhe karşı sevgi ve samîmiyettir. Bu ikisi varken, binlerce karanlık çökse, bunun korkulacak derecede bir zarar ve ziyânı yoktur. Fakat bu iki şeyden birinde herhangi bir eksiklik meydana gelse- ki bundan Allah’a sığınırız. İşte bu kişi, huzûr ve cem’iyyet hâlinde olsa dahi, zarar üstüne zarardır. Çünkü bu bir istidraç ve sahibi için kötü bir âkıbettir.”der154 147 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.e., 133;184 148 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.e., 136; 188 149 Bursevî, Tefsîr, VII, 102 150 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 267; 340 151 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.e., 378; 483 152 Bursevî, Tefsîr, IV, 102 153 Rabbânî, Mektûbât, I, 450 154 Rabbânî, a.g.e., II, 62 149 Rabbânî için tasavvuf yolunda mahbûbiyetin (sevgi) hâsıl olması, peygamberin sünnetine bağlanmaktan geçmektedir. Bu meydanın eşsiz süvarisi, dünya ve dinin dayanağı, öncekilerin ve sonrakilerin efendisi, âlemlerin sâhibinin sevgilisi, Hz. Peygamber Efendimiz (s.a.)’dir. Yola yeni girenlerin bazısında mahbûbiyet manasının kısmen oluşması biraz da olsa Peygamberimizin sünnetine tâbi olmaları sayesindedir. Yolun sonunda da bu, sadece sünnete uymakla elde edilir. Mahzâ Allah’ın bir lutfu olarak mahbûblara bahşedilen zâtî sevgi de yine peygamberimizin sünnetine tâbi olma sebebiyle gerçekleşir. Dahası, bu zâtî mahbûbiyet, peygamberimizle olan zâtî bir münâsebet aracılığıyladır. Yani o kimseyi terbiye eden Allah’ın ismi, Peygamberimizi terbiye eden Allah’ın ismine söz konusu özellikte münâsip olmasıyla meydana gelir.155 “Bana uyun ki, Allah da sizi sevsin” (Al-i İmran, 3:31) ayeti gereğince, sevgili peygamberimize uyma konusunda gayret göstermek, kişiyi sevilenlerden olmaya sevkeder. Halis akıl sahibi herkesin, Allah’ın habîbi Muhammed Mustafâ (s.a.)’in sünnetine hem zâhiren, hem de bâtınen tâbi olması gerekir.156 Ayrıca, şunu da ifade etmek gerekir ki, insan, farklı şeylere alâka duyduğu ve bunlarla lekelendiği sürece mahrum kalır. Hakîkat-ı câmi’a olan kalp aynasını, Hak Teâlâ’nın dışındakilere duyulan muhabbet sebebiyle oluşan pastan arıtıp parlatmak gerekir. Bu kirleri arındırma ve kalbi parlatmanın en etkili vasıtası Peygamber Efendimiz’in sünnetine tâbi olmaktır.157 Fazîlet, O’nun sünnetine tâbi olmaya ve meziyet de, O’nun şeriatını tatbik etmeye bağlıdır. Meselâ O’na tâbi olma amacıyla yapılan bir kaylûle uykusu, O’na tabi olma amacı güdülmeksizin binlerce gecenin ihyâ edilmesinden daha fazîletlidir… Şeriata tabi olanların durumu, latif elmaslarla değerli mücevherler üzerinde çalışanların durumu gibidir. çalışmaları oldukça az olduğu halde, olabildiğince fazla kazanırlar. Buradaki sır şudur: Eğer amel şeriata uygun olursa, Allah’ın razı olduğu bir ameldir. Şeriata uygun olmayan bir amel ise, Allah’ı razı etmez. Razı olunmayan bir amel sevaba nasıl vasıta olabilir?158 Rabbânî Mektuplarında sünnet ve bidat ilişkisine birlikte yer verir ki ona göre mesud kimse, günümüzde terkedilmiş bir sünneti dirilten ve yaygınlaşmış bir bidati terk edendir… peygamberlik döneminden uzaklaşıldığı için, sünnet-i seniyyeye uzak kalınmış, bidatler de belirginleşmiştir. Nihayet, sünneti ihya edecek ve ve bidatleri de ortadan kaldıracak bir kahramana ihtiyaç duyulur olmuştur. Rabbani açıkça ifade ettiği üzere, hiçbir bidatte güzellik bulmaz. Aksine bidatlerde karanlık ve bulanıklık görür. Onun için bidat, din binâsının temeline konan bir dinamit, sünnetse, ortalığı aydınlatan bir yıldız gibidir. İslâm zayıf bir dönemde olduğundan, bidat karanlığına tahammül etmek mümkün değildir. Ve sûfîler de, sünneti aşan noktalarda şeyhlerini 155 Rabbânî, a.e., I, 21-22 Mahbûbiyyet, Muhammediyetle oluyor…Ayrıca İmâm Rabbânî, sünnetin tam karşısında yer alan bidatin iyisinin ve kötüsünün kabul edilemeyeceğini vurgular. I, 238-9; I, 500; Bursevî de tefsîrinde, bidatin Hz. Peygambere ihânet olduğunu vurgular. Tefsîr, VII, 82 156 Rabbânî, a.g.e., I, 82 157 Rabbânî, a.e., I, 82 158 Rabbânî, a.e., I, 174-5 150 taklit etmemeli, sonradan ortaya çıkarılan bidatleri de “şeyhimiz böyle yaptı” bahanesiyle âdet edinmemelidirler.159 Rabbanî’den sonra 19. yüzyıl Hindistan Müslümanları öncülerinden Seyyid Ahmed Han’a bakıldığında, o, Hz. Peygamber’in “Oğlum! Benim sünnetimi hiçbir kuşku taşımadan aziz bilen beni azîz bilmiş, beni azîz bilen de, cennette benimle olacaktır” anlamındaki ifâdeleri üzerine odaklanmış ve şunları dile getirmiştir: Ey Müslümanlar! Birazcık düşününüz: Bin cân, kendisini “benimle birlikte” ifadesi uğruna fedâ etmiş olsaydı, yine de az kalırdı. Cennette Allah’ın Peygamberi ile birlikte olmak o kadar mutluluk verici bir şeydir ki, iki dünyada bu olguyla karşılaştırılabilecek bir değer yoktur. Peygamberlerle beraber olmak nimetine ulaşmış bir insan, ne büyük fırsat kazanmıştır! Yazık, neyin peşinde koşuyorsunuz? İyi olan ne varsa, yemin olsun ki, başka bir şeyde değil, başka bir şeyde değil, başka bir şeyde değil, sadece Hz. Peygamber (s.a.)’in sünnetindedir.160 Mevlânâ için de kılavuzu izlemek, gidilecek yere varmada en temel husustur. O şöyle der: “Alimin azığı ve sermâyesi, kalemden meydana gelen eserlerdir. Sofinin azığı ve sermayesi nedir? Ayak izleri! Sofi; av peşine düşen ceylanın ayak izlerini görüp onları izleyen avcıya benzer. Bir müddet ceylanın ayak izleri işe yarar. Ondan sonra ise, esasen ahudaki misk kokusu, yolu gösterir. Bu izlere, bu izlemeye şükreder de yol alırsa nihayet o adım atma, o yol alma yüzünden muradına ulaşır. Misk kokusunu duyup bir konak yol almak, iz izleyerek yüz konaklık yol almadan, yüz konaklık yolu dönüp dolaşmadan daha iyidir.”161 Kılavuzsuz yola gidene iki günlük yol, yüz yıllık yol olur.162 Yine Mevlânâ şöyle seslenir: “Nerde bir güzel koku alırsanız koklayın. Ne taraftan o âşinanın kokusunu alırsanız o tarafa yürüyün! Nerde bir kişiden lütuf görürsen o adama mukayyet ol.. belki o lütfun aslına yol bulursun, olur ya!”163 “Allah’ın peygamberine uymak, ehl-i mânânın görevleri arasındadır.”164 Hallâc’ın kanının helâl olduğu hakkında verilen fetvâya kendisinin vermiş olduğu cevâp, sûfî ve sünnet ilişkisinin kuvvetle korunduğunu ifade etmede önemlidir: “Hallac, fetvâyı veren meclise dedi ki, ‘kanım haramdır. Sözlerimi, kanımı mübah görecek şekilde te’vil edemezsiniz. Din ve itikâdım İslâm, mezhebim sünnet, hulefây-ı râşidîni, aşere-i mübeşşereyi ve din imamlarını, başta da dört imamı üstün tutarım. Sünnet üzere nice kitaplarım vardır. Benim kanım hakkında Allah’tan korkun!” 165 159 Rabbânî, a.e., II, 51-5 160 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 30 161 Mevlânâ, Mesnevî, II, 13 162 Mevlânâ, a.g.e., III, 47 163 Mevlânâ, a.e., III, 54 164 Eflakî, a.g.e., 228 165 Muhammed Pârsâ, a.g.e., 119 151 Velînin seyri ise peygambere tâbi olmadan ve onun Allah yolunda seyr u sülûk ettirmesi bulunmadan mümkün olmaz. “De ki: işte bu, benim yolumdur. Ben ve bana uyanlar, basîretle Allah’a davet ederiz.” (Yûsuf, 12:108) velînin makâmlardan nasîbi, istîdâdına göre olur. Kul, sünnete riâyetle ve Kâinâtın Efendisi (s.a.)’e uyarak, mertebe ve dereceleri tamamlamaya koşmalıdır. Hz. Ali şöyle der: “ Hz. Peygamber (s.a.)’in izinden giden hariç, bütün yollar, insana kapalıdır.” Eğer istersen göreyim îmân yüzünü Hakkın emir âyinesinden çevirme yüzünü Çevirme başını O’nun şeriatından başka yere Kıl kadar ayrılırsan şeriattan kayarsın biçare! Şeyh Sadî de şöyle diyor: Hz. Peygamber’in yoluna aykırı yol tutan Menzil-i maksûddan çıkmıştır çoktan Muhâldir ey Sa’dî ermek tarîk-i safâya Girerek bir yola ki, aykırıdır sünnet-i Mustafâ’ya.166 Hz. Peygamber (s.a.) şöyle buyurmuştur: “Size Allah’tan korkmanızı ve başınıza Habeşli bir köle de getirilse, dinleyip itaat etmenizi tavsiye ederim. İçinizden ömrü olanlar, bir çok hastalıklar görecekler. O zaman benim sünnetime, râşid ve hidâyet rehberi olan halîfelerimin sünnetine sarılın. Sünnetlere dört elle sarılın. Sonradan uydurulup, dîne sokulan şeylerden uzak durun. Çünkü her bid’ât, dalâlettir, sapıklıktır.”167 F. Hz. Peygamber (s.a.)’e Tâbi Olmak Sûfîlerin Hz. Peygamber (s.a.)’e uymaları konusuyla ilgili el-Lüma’da özel bir bölüm ayıran Serrâc, onun (Ahzâb, 33:21) âyetinde de belirtildiği üzere örnek alınması konusuna vurgu yapmaktadır: Hz. Peygamber’e uymak, O’nun “güzel örnek” oluşunun gereğidir. Serrâc, kitabında resûlullaha uyma konusunda sûfîlerden örnekler de verir. Onlar, kendi keşfî bilgilerini peygamber mihengine vurmada oldukça titizdirler: Sehl b. Abdullah der ki: “Kitap ve sünnetin kabul etmediği her türlü vecd ve keşif, bâtıldır.” Ebu Süleyman Dârânî de şöyle konuşur: “Hakîkate ait bazı keşfî bilgiler, kırk gün süreyle kalbimi sarar; ben iki şâhid olmadan onların gönlüme girmesine izin vermem. O iki şâhid; kitâb ve sünnettir.”168 “(Resûlüm!) De ki: Eğer Allah’ı seviyorsanız, bana uyunuz ki, Allah da sizi sevsin ve günahlarınızı bağışlasın…” (Al-i İmrân, 3:31) âyetinin yorumunda Bursevî, şöyle der: Allah 166 Bursevî, Tefsîr, IV, 9 167 Ebu Davud, Sünnet, 6; Tirmizî İlim, 16; Bursevî, Tefsîr, IV, 112 168 Serrâc, a.g.e., trc. 94-105 152 Teâlâ, peygamberine şöyle buyurmuştur: “Onlara de ki: Ben Allah’ın Resûlüyüm. Sizi, O’na çağırıyorum. Eğer siz Allah’ı seviyorsanız, O’nun dini üzere bana uyunuz; emirlerimi kabul ediniz ki Allah da sizi sevip, sizlerden razı olsun.” Muhabbet; gönlün, gördüğü kemâl sebebiyle bir şeye meyletmesidir. Bu sebeple insan, kendisini ona yaklaştıracak şeye daha fazla önem verir. İnsan, hakîkî kemâlin Allah’a mahsûs olduğunu bildiği için muhabbeti ancak Allah’a olur ve Allah için olur. Bu da, Allah’a itâatı dilemeyi ve O’na yaklaştıracak şeyi istemeyi gerektirir. Bu sebeple muhabbet, “itâatı istemek” şeklinde tefsîr olunmuş ve Allah’a itâat, Resûlullah (s.a.)’e tâbi olma şartına bağlanmıştır. Bu nedenle mü’min, Resûlullaha itaate çok önem verir. Bir sonraki âyet de, Resûlullah’ın şerefine delâlet eder. Çünkü Cenâb-ı Hak, kendine tâbi olmayı, habîbine tâbi olmak diye anlatmış ve kendine itâatı da O’na itaat olarak ifade etmiştir. Her kim, Allah’ı sevdiğini iddiâ eder de peygamberinin sünnetine muhâlefette bulunursa, o kimse yalancıdır. “Peygamber (s.a.)’i sevmek, ancak O’na tâbi olmakla; söz, amel, ahlâk, hâl, sîret ve akîde ile O’nun yoluna girmekle olur. Muhabbet davası, ancak bunlarla sâbit olur. Şüphesiz, peygamberimiz, Muhabbetin kutbudur. Peygamberimizin yolu, muhabbet yoludur. Peygamberimizin yolundan kimin nasîbi yoksa, o kimsenin muhabbetten de nasîbi yoktur. Kim, peygamberimize hakkıyla tabi olursa, o kişinin bâtını, sırrı, kalbi ve nefsi, Peygamberimizin bâtınıyla, sırrıyla, kalbiyle ve nefsiyle uyum sağlar. Bu durumda o, muhabbete mazhar olur. Bu münâsebetle, peygamberimize tabi olan kimsenin, peygamberimize tabi olduğu miktarda Allah sevgisinden nasîbi vardır. Bundan sonra Allah, o kuluna muhabbet eder. bu muhabbetin nûru da, Peygamberimiz’in rûhundan, o mü’minin kalbine sirâyet eder. Bu, belki de bir anda tecellî eder.”169 Mevlânâ, “tâbi olacaksan, peygamberlerin efendisi, Muhammed (s.a.)’e tâbî ol” der. “Ol ki, Âdem (a.s.) ve bütün peygamber ve velîler, onun sancağının altındadır. Resûlullah (s.a.)’e uyduğun kadar onunla münasebetin kuvvetlenir. Seninle onun arasındaki muhabbet bağı sağlamlaşır. Salât ve selâm getirmek, kabrini ziyâret etmek, müezzinin sözlerine karşılık verip, ezan bitince O’nun için duâ etmek gibi Peygamberimiz (s.a.) ile ilgili davranışlarda bulunarak, O’nun şefâatine lâyık olursun. O peygamberler padişahı, şöyle buyurdu: Bu kül denizinde, bu okyanusta gemi benim! Yahut da, benim cân gözüme vâris olan, doğrulukla benim yerime geçen halîfemdir. Yiğit, gemiden yüz döndürmemen gerek, işte biz, denizdeki Nûh gemisiyiz. Kenan gibi her dağa gitme. Kur’ân’dan, “Bu gün kurtuluş yoktur” âyetini duy!. Gözün bağlı da onun için bu gemi sana aşağı, düşünce dağın da pek yüksek görünmededir. Aman ha aman bu alçacık gemiye hor bakma… Tanrı’nın buna gelip duran ihsanına bak! Düşünce dağının yüceliğine de pek bakma… Çünkü onu bir dalga, altüst ediverir. Kim kutlucasına işin sonunu görürse, hiçbir an, yolda sürçmez! Her an bu düşüp kalkmayı istemiyorsan, bir erin ayak bastığı toprağı gözüne çek! 169 Bursevî, Tefsîr, III, 75-6; âyetin yorumu için ayrıca bk. Ferahu’r-Rûh, 12 153 Onun ayağının bastığı toprağı gözüne çek de, bu külhaniliği başından at! Her seçilmiş erin ayak bastığı toprağı gözüne sürme gibi çek ; o toprak, gözünü hem yakar, hem aydınlatır.”170 Şu beyitler de Hz. Peygamber’e bağlılığı sadedinde Hz. Mevlânâ’ya atfedilir: Yaşadığım sürece ben, Kur’ân’ın bendesiyim, Muhammed-i muhtârın, yolunun toprağıyım. Birisi sözlerimden, bundan başka bir söz naklederse, O sözden de, o sözü nakledenden de şikâyetçiyim.171 “De ki: Eğer Allah’ı seviyorsanız, bana uyunuz ki, Allah da sizi sevsin.” ayetindeki mezkûr ilahî muhabbet, Şeyu’l-Ekber’e göre, Habîb-i Ekrem’e uymanın karşılığıdır. (muhabbetu’l-cezâ’) fakat ezelî ilahî muhabbet, bir şeyin karşılığı olmayıp, lutf-i ilahîdir. Seni Hz. Peygamber’e tabi olmaya sevkeden de işte bu ezelî muhabbettir. Senin Allah’a olan sevgin, işte bu iki sevgi arasında kalan üçüncü sevgidir.172 Nübüvvet-i âmme sahibi velînin makamı, peygambere tabi olmaktır. O, uyandır, uyulan değil; hükme konu olandır, hüküm veren değildir. Bu velinin, cennete varıncaya kadar peygamberin izinde gitmesi gerekir.173 İbn Arabî için müşahedenin gerçekleşmesi de, peygambere tabi olunması sayesinde mümkündür.174 İnsanoğlu, ruhlara, “Ben sizin Rabbiniz değil miyim?” diye sorulduğu makâmda Hz. Âdem’in sulbünden yaratıldığı vakit, aşağıların aşağısına atılmıştır. Sonra da gayret ve çalışmasıyla kabiliyetine göre ona takdîr edilen yüceler yücesine çıkmaya çağrılmıştır. Bursevî’ye göre bu da ancak iki şeyle mümkün olur: Birincisi, Resûlullah (s.a.)’i sevmektir. O’nun sevgisini candan, aileden ve maldan üstün tutmaktır. İkincisi ise, emrettiği ve yasakladığı her hususta Resûlullah (s.a.)’e tabi olmaktır. Böylece, Resûlullah ile kişinin münâsebeti güçlenir ve insan ona tam olarak tabi olma sayesinde kemâlin zirvesine ulaşır.175 Hâce Ubeydullah, şöyle der: “Mutluluğun elde edilmesi, sevgiyle, sevginin oluşması, öncekilerin ve sonrakilerin efendisi, Resûlullah (s.a.)’e mutâbaata; yani onu önder kabul edip, ardından gitmeye, mutâbaat da, mutâbaat usûlünü bilmeye bağlıdır. Bunun yolu, din ilimlerinin vârisleri olan âlimlere tabi olmaktan geçer. İlim tahsîli, Allah’ın resûlü Muhammed (s.a.)’e uymanın neticesi olan hakîki bilgiye erişmek amacına yönelik olmalıdır.”176 170 Mevlânâ, Mesnevî, IV, 269-270 171 Mevlânâ, Rubâiler, haz. Şefik Can, Mevlânâ’nın Rubâileri, Konya, 2005, 56 172 İbn Arabî, Vesâyâ, 32 173 Futuhât, II. 254 174 Futuhât, III, 503 175 Bursevî, Tefsîr, IV, 376 176 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 495; 629 154 Muhammed Pârsâ, mütâbaatın, zâhir ittibâ ve bâtın ittibâ olarak iki çeşidinden bahseder; Hz. Peygamberimiz (s.a.)’e zâhiren ve bâtınen ittibâ etmek, O’nun sevgisinin nişânelerindendir. Zâhirî ittibâ, şunları ihtivâ eder: Farzları edâ, haramlardan sakınmak, O’nun ahlâkıyla ahlaklanmak, şemâil ve adâbıyla edeplenmek, O’nun izini takip etmek, haberlerini doymak bilmeyen bir arzu ile aramak, dünyâ sevgisini terk etmek, dünyâdan, kalben yüz çevirmek, gaflet ve hevâ ehliyle bulunmaktan sakınmak, dünyâlık şeylerle böbürlenmekten ve öğünmekten, yarışmaktan uzak bulunmak, âhiret amellerine yönelmek, âhiret ehline yakın olmak, fakirleri sevmek, âşıklarla beraber olmak ve sohbetlerine devam etmek, âlim, âbid ve zâhidlerden ayrılmamak, Allah’tan yüz çevirmiş zâlimlere, bidatçılara Allah için buğzetmek, Resûlullah’a ittibâ edenlere muhabbet etmektir. O’na bâtınen ittibâ ise, yakîn makâmlarını ve îmânla ilgili müşâhedeleri bilmek ki, bunlar, havf, recâ, hayâ, şükür, teslîm, tevekkül, şevk, mahabbet, kalbin Allah’tan başkalarından yüz çevirmesi, Allah’ın zikrinden sonra, susuzluk hâsıl olması gibi hallerdir. Bunlar, ehlince birtakım husûsî muâmelelerdir. Kim Resûlullah’a zâhiren ve bâtınen ne kadar ittibâ ederse, Allah’ın sevgisini o kadar kazanır. İnsanın, “Allah’ı seviyorsanız, bana uyun ki, Allah da sizi sevsin” âyet-i kerîmesinden nasîbi, Resûlullah’a muhabbeti kadardır. Sehl der ki, “Allah’ı sevmenin nişânı, Resûlullah’a ittibâdır. O’na ittibânın nişânı da, dünyâ sevgisini terk etmektir.”177 Ashab-ı Kirâm, kavlen, fiilen ve hâlen Resûlullah (s.a.)’e uyardı, varlıkların en azîzi olan Hz. Peygamber (s.a.)’in yoluna baş ve canını feda edip, kendi vücûdundan vaz geçerdi. Onun uğruna nefsini fedâ ederdi. Biline ki, Hakk’a tâlib olana malından geçmek tevhîd-i efâlin eseri ve âşık olana evlâdından geçmek tevhîd-i sıfâtın semeresidir. Sâdık olana azîz cânından geçmek, tevhîd-i zâtın netîcesidir. Nitekim Hazret-i İbrâhim (a.s.) bu üç nesne ile mübtelâ olup, cümlesinden geçti ve bunlardan birine iltifat etmedi.178 Rabbânî, tarîkattaki makâmlar, âlemler ve bunların incelikleri ile bilgi ve yaşayışın tamâmen öncekilerin ve sonrakilerin efendisine tabi olmaya bağlı olduğunu her fırsatta ifade etmektedir.179 184. mektupta Rabbânî, Şöyle seslenir: Ey Oğul! Yarın insana faydası olacak olan, bu şeriatın sahibi Efendimiz’e tabi olmaktır. O halde haller ve vecdler, ilimler ve marifetler, işâret ve semboller Hz. Peygamber (s.a.)’e tabi olmakla bir araya gelirse, ne iyi ve ne güzeldir. Aksi takdirde hızlandan ve istidracdan başka bir şey yoktur. Bir kişi, sûfîlerin Efendisi Cüneyd (r.a.)’ı vefatından sonra rüyasında gördü ve ona durumunu sordu. Cüneyd ona cevap olarak dedi ki: “İfâdeler kayboldu… İşâretler yok oldu. Bize gecenin ortasında edâ ettiğimiz rekatçıklardan başkası fayda vermedi. O halde size düşen, 177 Muhammed Pârsâ, a.g.e., 425-6 178 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 142 179 Rabbânî, Mektûbât, I, 175 155 Resûlullah’a ve Raşid Halîfelerine tabî olmak ve onun şeriatına söz, amel ve itikad açısından muhalefet etmekten sakınmaktır. Çünkü, Hz. Peygamber’e tâbî olmak, bolluktur, berekettir. Şeriata muhalefet ise, nasipsizlik, uğursuzluk ve helâk olmadır.180 Yine Cüneyd, Resûlullah (s.a.)’in izini takip edip onun sünnetine uyan ve onun yolundan yürüyenlerden başkası için Hakk’a varan bütün yolların kapalı olduğunu ifade eder. Çünkü bütün hayır yolları; O’na, yolundan gidenlere ve sünnetine uyanlara açıktır.181 Burada Rabbânî, önceliğin Hz. Peygamber olduğunu sûfî işâret ve ibârelerini de yok ederek ifade etmektedir. Fakat, aşağıdaki metin, daha da açıktır: “Bize lâzım olan, Muhyiddîn İbn Arabî’nin, Sadruddîn Konevî’nin, Abdurrezzak Kâşî’nin değil, yalnızca Muhammedu’l-Arabî’nin sözlerine tâbî olmaktır. Biz, nusûsa sarılırız, Fusûs’a değil. Futûhât-ı Medeniye, bizleri Futûhât-ı Mekkiyye’ye ihtiyaç duymaktan kurtarmıştır.”182 Yine Hâcegân tarîkının büyükleri, nusûsu bırakıp Fusûs’a ve Futûhât-ı Medeniyye’yi bir tarafa bırakarak, Futûhât-ı Mekkiyye’ye iltifât etmezler.183Bu arada ifade edilecek olursa, Rabbânî için açığa çıkan tüm hakîkî manâlar, kendi çalışmasından ayrı olarak, Allah’ın sevgili kulu Muhammed Mustafâ’nın bereketi ile açığa çıkmaktadır.184Nakşî tarîkatı, Muhammed Mustafâ’nın sünnetine bağlılık üzere kuruludur. Rabbânî’ye göre, iç dünyanın Hâcegân nisbetiyle mamur edilmesi ve dış dünyânın da Peygamber Efendimiz’in sünnetiyle donatılması gerekmektedir.185 Yine Rabbânî’nin 249. mektubu, âhirette kurtuluş ve ebedî mutluluğun, öncekilerin ve sonrakilerin efendisine tabi olmaya bağlı olduğu cümleleri ile başlar. Ona tabi olarak, Allah’ın sevdiği kul olma makâmına erişilir. Bu sayede kişi, zâtî tecellî ile şereflenir ve bununla en mükemmel mertebe olan, kulluk mertebesine erme ayrıcalığını elde eder. Bu makâm, mahbûbiyet makâmından sonradır. Böylece, bu tâbiler, İsrailoğullarının peygamberleri gibidirler ve ululazm peygamberler bile, ona tâbi olmayı arzularlar. Muhammed ümmeti, O’na uymaları sebebiyle bütün ümmetlerin en hayırlısı olmuş, cennet ehlinin de çoğunluğunu oluşturmuştur. Ona tâbi olmaları sebebi ile kıyamet günü bütün ümmetlerden önce cennete girecekler,186 orada, sayısız nimetlerin zevkini tadacaklardır.187 Rabbânî’nin mektuplarından birisi, peygamberimize tabi olmanın yedi derecesini ihtivâ etmektedir.188 Her türlü saâdetin kaynağı olan Peygambere tabi olmak da, derece derecedir: İlk derece, müslümanların hepsinin muhatap olduğu derecedir. Bu, kalp ile tasdîk ettikten sonra, şeriatın hükümlerini yerine getirmek, sünnet-i seniyyeye tabi olmaktır. 180 Rabbânî, a.g.e., I, 237 181 Bursevî, Tefsîr, VI, 368 182 Rabbânî, a.g.e., I, 159 183 Rabbânî, a.e., I, 186; Ayrıca bk. I, 331 184 Rabbânî, a.e., I, 75 185 Rabbânî, a.e., I, 75-6 186 Darimî, Mukaddime, 9 187 Rabbânî, a.g.e., I, 337 188 Rabbânî, a.e., II. 54. mektup 156 İkinci derece, Hz. Peygamber (s.a.)’in tarikat makâmı ile ilgili olan ahlakı güzelleştirme, kötü sıfatları kaldırma, Bâtınî hastalıkları yok etme gibi bâtına yönelik olan söz ve işlerine tabi olmaktır. Bu, bir mürşidin izinden giderek, tasavvuf yoluna giren seyr u sülûk sahiplerine mahsustur. Üçüncü derece, Hz. Peygamber (s.a.)’in velâyet-i hâssa makâmı ile ilgili olan hâl, zevk ve vecdlerinde ona tâbi olmaktır. Bu derece, ister meczup sâlik olsun, isterse sâlik meczup olsun velîlik makâmına sahip olanlara aittir. Dördüncü derece, Bu bağlılık, birinci derecede sûreta bulunmakla beraber, bu derecede hakîkati ile vardır. Bu derece, köklü âlimlere mahsustur. Bu zâtlar, nefsin mutmain olmasından sonra, bağlılık bahtiyarlığının hakîkatine erenlerdir. Nefsin, kâmil anlamda mutmainlik elde etmesi, nübüvvet kemâlâtını elde etmekle olur. Râsih âlimler, bununla şeriatın hakîkatine ererler. Köklü âlim, şu kimselerdir: Kur’ân ve sünnetin müteşâbihlerini anlama noktasında, mukattaa harflerinin sırlarından nasibi olan âlimlerdir. Müteşâbihlerin tevili, kapalı olan sırlardandır. Bu gibi te’viller, zâhirî ilimden neş’et etmektedir ve bu sırları bilenler, peygamberlerdir. Onlara tâbi ve varis olma yolu ile kendisine hayır murad edilen herkes, bu bahtiyarlığa ulaşabilir. Nefsin mutmain olması, Hz. Muhammed Mustafâ (s.a.)’e bağlılığın bu derecesini elde etmek bazan, fenâ ve bekâ vasıtaları olmaksızın, sülûk ve cezbe yolları bulunmaksızın da olabilir. Arada hiçbir hâlin, vecdin, zuhûrâtın ve tecellînin olmaması da mümkündür. Ve bu bahtiyarlık, vaktin sermayesi olur. Beşinci derece, Hz. Peygamber (s.a.)’in bütün kemâlâtında ona tabi olmaktır. Bunu elde etme noktasında ilim ve amelin hiçbir tesiri yoktur. Bilakis bu, Hakk’ın ihsânına bağlıdır. Bu, asâleten büyük peygamberlere özeldir. Tâbi ve vâris olanlardan bu hayrın murad edildiği kimseler de bununla şereflenirler. Altıncı derece, Hz. Peygamber (s.a.)’in mahbûbiyet makâmına has olan kemâlinde ona tâbi olmaktır. Bunu elde etmek, fazlın ve ihsânın üzerinde olan muhabbetle olmuştur. Bu dereceden çok çok az kişinin nasibi vardır. Birinci derece dışındaki bu beş mütâbaat derecesi, yükseliş makâmları ile ilgilidir. Yedinci derece, Nüzûl ve aşağı geliş ile ilgisi olan bağlılıktır. Bu derece, yukarıda geçen bütün dereceleri bünyesinde barındırmaktadır. Bu mahalde tamâmıyla bir itidal hâli vardır. İşte bu makâmda, tâbi olan, tâbi olduğu kimseye adeta benzemeye başlar. Öyle ki, arada tâbiliğin adı bile kalmaz. Tâbi olanla tâbi olduğu zâtın imtiyazları kalkar ve tâbî olanın, her aldığını tabi olduğu zât gibi asıldan aldığı düşünülür. Sanki her ikisi de bir kaynaktan su içmekte, bir yerde konaklamakta, ve sanki, her ikisi de, süt ve şeker gibi olmuşlardır. Tâbi olunan nerde? Kendisine tâbi olunan kim? Bağlılık kime? Nisbet birlikteliği olan bir yerde farklılaşmaya imkân yoktur. Daha da hayreti mucip olan, bu makâm dikkatle düşünüldüğünde, tabi olma nisbeti asla görülmemektedir. Kesinlikle tâbiliğin ve metbûluğun farkı müşahede olunmamaktadır. İdrak olunan, tâbinin kendisini Hz. Peygamber (s.a.)’in varisi olarak bildiğidir. Anladım ki katılmam zor onun kervanına Ardından sesini duysam da yeter bana. 157 Kâmil tâbi, bu yedi bağlılık derecesi ile bezenmiş olan kimsedir. Zâhir âlimler, birinci derece ile sürûr duyarlar. Fakat, onu da tamamlayamamışlar, şeriatın sûretine bağlılık ile yetinmişlerdir. Bağlılık derecelerini elde etme aracı olan tasavvuf yolunu da uydurma bir şey zannederler. Birçokları, Hidâye ve Pezdevî dışında peşinden gidilecek bir mürşit tanımamışlardır. 189 Muhammed Pârsâ, mezkûr kitabının sonunda, Fahr-i Âlem (s.a.)’e ittibânın kolay olmadığını ifade eder. o, “Yakanı nefs ejderhâsının pençelerinden kurtarıp, O’na ittibâ kemerini şartınca bağlayacaksın. Yedi kat semâ ehlinin, yeryüzü ehlinin meşakkatlerine tahammüle hazırlanacaksın.” der.190 Bu ittibânın şartları nelerdir? Sorusuna Pârsâ’nın verdiği cevap şudur: • Her türlü lâubâlilikten uzak bir ciddiyet • Duraklamadan, tereddütten uzak bir gayret ve azim • Tefrîkanın zerresinden bile temiz bir sabır lazımdır. Kimde bu üç şart toplanırsa, o kişiyi Hazret-i Mustafâ’ya tâbî olma hücresine koyarlar ve nübüvvet edebiyle terbiye ederler. Onu, Kur’ân sofrasına oturturlar. Kur’ân ki, Allah’ın sofrasıdır. 191 Gerçek şu ki, olmadan tâbi Seyyid-i rusule Hiçbir kimse varamaz menzile, vusûle192 Ashâb-ı Kehf’in köpeği bir zaman İnsanların peşinde dolaştı, onlardan oldu.193 “Onlar, o elçiye, o ümmî Peygamber’e uyarlar.” (A’raf, 7:157) Bu âyette, Muhammed (s.a.)’in ümmeti içerisinde şu üç makamda O’na uyabilecek kimselerin var olacağına işaret edilmiştir: Risâlet makâmı, Nübüvvet makâmı, Ümmîlik makâmı. Bu makâm, nebîler ve resûller arasında sadece Peygamberimiz (s.a.)’e mahsustur. O’nun ümmî olması, bütün mevcûdâtın aslı ve bütün mükevvenâtın esası olması demektir. Nitekim, Hz. Peygamber (s.a.), “Allah’ın ilk yarattığı şey, benim ruhumdur”194 buyurmuş, Allah Teâlâ’nın “Sen olmasaydın kâinâtı yaratmazdım”195 buyurduğunu nakletmiştir. Bursevî’nin Tefsîr’inde geçtiği üzere Hz. Peygamber (s.a.), bütün mahlûkâtın ilki ve aslı olması sebebiyle “ümmî” diye isimlendirilmiştir. Nitekim bütün beldelerin mebdei ve aslı olduğu 189 Rabbânî, II, 136-141 190 Muhammed Pârsâ, a.g.e., 601 191 Muhammed Pârsâ, a.e., a.y. 192 Bursevî, Tefsîr, III, 410 193 Bursevî, a.g.e., VI, 370 194 Aclunî, a.g.e., I, 311 195 Aclunî, a.e., II, 214 158 için Mekke’ye “Ümmü’l-Kurâ”, bütün kitapların mebdei ve aslı olması bakımından da Levh-i Mahfûz’a “Ümmü’l-Kitâb” denilmiştir.196 İsmail Hakkı, risâlet ve nübüvvet makâmında Hz. Muhammed (s.a.)’e uymanın, O’nun getirdiği her şeyi kabul etmek ve yasakladığı her şeyden kaçınmak sûretiyle olduğunu belirtir. Nitekim Allah Teâlâ, “Peygamber size ne verdiyse onu alın, size neyi yasakladıysa ondan sakının. (Haşr, 59:7) buyurmuştur. Çünkü risâlet, zâhirî hükümlerle, nübüvvet ise, bâtınî hallerle alakalıdır. Risâletten faydalanma husûsunda, avâm ile havâs, müşterektir. Nübüvvetten ise sadece havas istifade eder. Zahirî risâletin hükümlerinin hakkını yerine getirene, bâtında Hak Teâlâ’dan haber verme makâmından nübüvvet halleri açılır. Bu kimse, işâretlere, doğru ilhamlara ve sadık rüyalara sahip olup meleklerin seslerini duyar. Belki de sonunda mükâleme, müşâhede ve mükâşefe sahibi olur. Kendi başına değil, Hz. Peygamber (s.a.)’e tâbi olarak halkı Hakk’a davete memur olur. Nitekim peygamberimiz (s.a.), “Ümmetimin âlimleri, İsrâiloğulları’nın peygamberleri gibidir” buyurarak, bu zümreye işâret etmiştir. Bu meselenin aslı şudur: Peygamberler zamanında İsrâiloğulları’nın önde gelenlerinden peygamberlerin makâmına ulaşanlara nübüvvet verilmekteydi. İşte yukarıda özellikleri sayılan zümre de onlar gibidir. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: “Onların içinden, buyruğumuzla doğru yola ileten önderler yetiştirmiştik.” (Secde, 32:24) 197 Resûlullah (s.a.)’e ümmîlik makâmında tâbi olmak ise, Bursevî için onun yolunda gidenlerden ehassu’l-havassa mahsustur. Çünkü, Peygamberimiz, kendisinin beşeriyeti makâmından, ilk rûhâniyeti makâmına dönmüş, sonra vahyin cezbeleri ile tevhid makâmına inmiş, sonra da hüviyet nurları yardımıyla benliğinden geçip vahdet makâmına ulaşmıştır. Allah Teâlâ: “De ki: Ben de sizin gibi bir beşerim; ilâhınızın bir tek ilâh olduğu bana vahyolunuyor.” (Kehf, 18:110) Kim, O’na tabi olma yolunda yürüyerek beşeriyet makâmından ayrılıp O’nun rûhâniyeti makâmına ulaşır, sonra nübüvvetin cezbeleri ile tevhîd makâmına iner, sonra da tâbî olma nûrlarıyla benliğinden geçip, vahdet makâmına vâsıl olursa, O’nun ümmîlik makâmına adım atmış olur. Âyetin devâmındaki “üzerlerindeki ağırlıkları ve boyunlarındaki zincirleri kaldırıp atar” (Araf, 7:157) sözündeki ağırlıktan kasıt, peygamberimizin ümmîlik ve Allah’ın sevgilisi olma makâmlarına, ümmetinden ve ona tabi olarak şefâatini kazananlardan başka hiç kimsenin vâsıl olamayacağı husûsunda Allah Teâlâ ile Peygamberimiz arasında mevcut olan ahitten doğan ağırlıktır. İşte bu ahidleşmeden dolayı, İsrâiloğulları üzerinde onların bu makâma çıkmalarını 196 Bursevî, a.g.e., VI, 362 197 Bursevî, a.e., VI, 362-3 159 engelleyen ağırlık ve zincirler vardı. Hz. Peygamber (s.a.), insanları, kendisine tâbî olmaya çağırarak onların üzerlerinde bulunan bu ağırlığı ve zincirleri kaldırmıştır. Âyetin devamı da bunu te’kid etmektedir.198 Son olarak Bursevî, kişinin evliyâullaha tabi olmasını, Allah Resûlü (s.a.)’ne tâbî olmasından ayrı görmez. Çünkü, peygamberlere ilahî vahy verilmiş, velîlere de rabbânî ilham bahşedilmiştir. Velîlere tâbî olmak, peygamberlere tâbi olmaktan ayrı değildir. Peygamberlik ile sıddîklık arasında vasıta yoktur.199 IV. PEYGAMBERLER VE DERECELERİ A. Hz. Peygamber (s.a.)’in fazîletleri Enbiyânın şeksiz sultanıdır Cümlesinin cânı içre cânıdır Gerçi kim onlar dahi mürsel durur Lâkîn Ahmed Efdal u Ekmel durur Süleyman Çelebi Muhammed Pârsâ, “İnsanların her biri, feyz alacağı yeri, kana kana içeceği pınarı, hangi yoldan gideceğini bildi.” (Bakara, 2:60) âyetini, insanlar arasında derece farklarının oluşuyla tefsîr eder: “Peygamberler güneş ışığında bir sır görürler, onu velîler görmezler. Velîlerin ay ışığında gördüklerini de hukemâ görmezler. Hukemânı ay ve hilâl ışığında gördüklerini ulemâ görmezler. Âlimlerin yıldızların ışığında gördüklerini de mü’minlerin çoğu bilmezler. “İnsanların her biri, nereden içeceklerini bilirler.” 200 Bursevî’nin belirttiğine göre, Hz. Peygamber (s.a.)’in bütün kaynaklarda ortaklığı bulunmaktadır: “İki ayrı meme gibi olsa da, esâsen, nübüvvet ve velâyet sütünün menbaı birdir. Siz, lütuf ve kerem sütümüzü velâyet kaynağından kana kana içtiniz. Peygamberler de, ihsân sütümüzü, nübüvvet pınarından içtiler. “Her bölük, kendi içecekleri pınarı bildi” Resûlullah (s.a.)’in ise, bütün bu kaynaklarda ortaklığı vardır. Makâm-ı Mahmûd, onun hususi mevkiî olmuştur. Resûlullah (s.a.) şöyle buyurur: “Rabbimin katında gecelerim; bu hususta ne mukarreb bir melek, ne de Allah tarafından gönderilen bir nebî bana ortak olur.” 201 198 Bursevî, a.g.e., VI, 364-5 199 Bursevî, a.e., IV, 119 200 Muhammed Pârsâ, 371 201 Müslim, Sıyâm, 57-8; Muvatta, Sıyâm, 58; Müsned, III, 8, VI, 126; Aclunî, II, 244 Bursevî, Tefsîr, IV, 443; V, 313 160 Bu derece farkları, yine Kurân’da şöyle yer alır: “Onları dereceleri bakımından birbirlerine üstün kıldık.” (Zuhruf, 43:32) Pârsâ, Faslu’l-Hitâb’ında, bu âyetin yorumunu, Sülemî’den nakleder: Sülemî, Hakâik’ında “Onları dereceler bakımından birbirlerine üstün kıldık” âyetini Sehl’in “Onların bazısını, bazısına marifet bakımından üstün kıldık demektir” diye, Cüneyd’in “Hakk’ı bâtıldan ve iki hayırlıdan en hayırlı olanı seçebilme kudreti ve ilâhî sırları muhafaza kabiliyeti bakımından birini diğerine üstün kıldık demektir” diye, bazı ehl-i tefsîrin, “onların bazısını, sehâvet ve güzel ahlak husûsunda bazısına üstün kıldık demektir” diye, bazılarının “Âyet-i celîle, hilim ve teennî cihetinden bazılarının bazılarına üstün olduğunu ifade etmektedir” şeklinde, bazılarının “Hakk’a güvenmek ve tevekkül edebilmek özelliklerinde birbirlerine üstünlükleri demektir” diye, bazılarının da, “Nefsin hilelerini ve ve şeytanın vesveselerini gayet güzel temyîz edip oyunlarına gelmeme yönünden birbirlerine üstünlükleri” şeklinde izah ve tefsîr ettiklerini ifade eder. 202 Resûlullah (s.a.)’in de dâhil olduğu peygamberlerden bir kısmı, diğerlerinden üstün kılınmıştır. Fakat bu üstünlük, nasıl bir üstünlüktür? Sorusuna, Bursevî şöyle cevap verir: Bütün peygamberler, nübüvvette eşittirler. Çünkü nübüvvet, tek şeydir. Bu bakımdan bir üstünlük söz konusu değildir. Üstünlük, ancak derece itibarıyladır: İbrâhim (a.s.), dostluk (hullet) makâmına ulaşmıştır. Bu durum, başka bir peygambere nasîb olmamıştır. Dâvud (a.s.)’da hem hükümdarlık, hem de peygamberlik birleşmiştir. Ayrıca kendisine güzel nağme kabiliyeti verilmiştir. Başka bir nebî de bu mazhariyet yoktur. İns ve cin, kuşlar ve rüzgâr, Süleymân (a.s.)’ın emrine müsahhar kılınmıştır. Halbu ki, bu meziyet, babası Dâvud (a.s.) için mümkün olmamıştır. Hz. Muhammed (s.a.), insanlara ve cinlere peygamber olarak gönderilmiş, getirdiği şeriat, önceki bütün şeriatları neshetmiştir. Bu sadece Hz. Muhammed’e has bir durumdur. 203 Hz. Peygamber’in bu üstünlüğü, bazan da mucizeleriyle açıklanmıştır: O, diğer peygamberlerden pek çok bakımdan üstündür. Zira ona, hiçbir peygambere verilmeyen üç binden fazla mucize verilmiştir. Hz. Peygamber (s.a.)’e Kur’ân’dan başka hiçbir mucize verilmeseydi, o bile, diğer peygamberlere verilenlere bir üstünlük olarak yeterdi. Çünkü Kur’ân, kıyamete kadar devâm edecek ebedî bir mucizedir. Diğer mucizeler ise böyle değildir.204 Senin celâl defterinden Tevrat bir rakamdır İncil ise, senin cemâl mushafından tek bir yaprak205 Kur’ân-ı Kerîm’de Hz. Peygamber (s.a.)’in ayrıcalıklı yerine işâret eden âyetler bulunmaktadır: Allah Teâlâ, “Âdem’e isimleri öğrettiği” gibi (Bakara, 2:30), Hz. Muhammed’e de Kur’ân’ı öğretmiştir. (Alak, 96:3) Çünkü, Hz. Peygamber, “Âlemlere rahmet olarak gönderilmiştir.” (Enbiyâ, 21:107) “Hz. Allah ve melekleri ona salât u selâm ederler.” (Ahzâb, 202 Muhammed Pârsâ, 88 203 Bursevî, Tefsîr, II, 467 204 Bursevî a.g.e., II, 468 205 Bursevî, a.e., VIII, 540 161 33:56) ve O, “Yüce bir ahlâk üzere yaratılmıştır” (Kalem, 68:4) Yine Kur’ân’da pek çok yerde, “Allah’a ve O’nun elçisine itâat ediniz” ilâhî emri bulunmaktadır. Hz. Aişe’nin şöyle dediği rivâyet edilmektedir: Hz. Peygamber (s.a.) buyurdular ki: “Cebrâil bana, “Yâ Muhammed, şu yeryüzünü doğusundan batısına araştırıp, altını üstüne getirdim. Senden daha üstün bir adam ve Haşimoğullarından daha üstün bir oymak göremedim. Âdem ile Âdem’den sonrakilerin tamamı, senin sancağın altındadırlar.” dedi.206 Hakîm Tirmizî’nin ortaya attığı bir soru da efdaliyetle ilgilidir: Nebîlerin ve velîlerin bir kısmının diğerlerinden üstün olması ne anlama gelmektedir? İbn Arabî’ye göre burada, sonuçta eşitliğe dönen karşılıklı bir üstünlük söz konusudur. Birinde olan diğerinde yoktur.207 İbn Arabî, üstünlükle ilgili mezkûr âyeti şöyle yorumlar: Resûller, ârif velîlerden olması bakımından değil de, ancak resûl olmaları yönünden ümmetlerinin bulunduğu hâl ve mertebede bulunurlar. Bunun içindir ki, peygamberlerde peygamberliklerine ait ilimden ancak ümmetlerinin eksiksiz artıksız muhtaç oldukları kadar bir hisse vardır. Ümmetlerse, bir kısmı diğerlerinden üstün olmak üzere değişik seviyededir. Peygamberler de, ümmetlerinin seviyesine göre risâlet ilminde bazısı, bazısından üstün olur. Bu derece farkı, “Biz, resûllerden bazısını, bazısına üstün kıldık.” âyetiyle sâbittir. Yine resûller, ilim ve hükümden kendi nefisleriyle ilgili olan şeylerde de istîdâtlarına göre farklıdırlar. Bu fark da yine “Biz, nebîlerin bazısını, bazısı üzerine üstün kıldık” âyetiyle belirtilen farktır. Hak, halk hakkında ise, “ Allah, rızık konusunda bazınızı, bazınıza üstün kılmıştır.” buyurmuştur ki, rızık da ya ilim gibi rûhânî, ya da gıda gibi hissîdir.208 Hangi yüksek sıfat, bir velîde bulunuyorsa, o sıfat, derecelerine göre bütün peygamberlerde kemâl halinde mevcuttur. Özellikle Hz. Muhammed Mustafâ (s.a.) de mevcuttur ki, O, evvelkilerin ve sonrakilerin ekmelidir. Hakîkat ehli şöyle demiştir: “Resullerin mertebelerinin ednâsı, nebîlerin mertebelerinin alasıdır. Nebîlerin menzillerinin ednası, sıddîkların mertebelerinin alâsıdır. Sıddîkların menzillerinin ednâsı, şühedâ menzillerinin alâsıdır. Şehidlerin menzillerinin ednası, Salihlerin mertebelerinin alâsıdır. Sâlihlerin menzillerinin ednası, mü’minlerin mertebelerinin alâsıdır.”209 Atpazârî Osman Efendi’nin Risâle-i Rahmâniye’sinde geçtiği üzere, Bursalı şöyle der: “Enbiyânın yanında evliyânın ilmi; Peygamberimiz (s.a.)’in ilmi yanında diğer peygamberlerin ilmi, ve Hak Teâlâ’nın ilmi yanında da Hz. Peygamber’in ilmi, yedi tane denizin yanında bir damla su nisbetindedir. 210 Pârsâ, “Rabbin sana verecek, sen de razı olacaksın” âyet-i kerîmesini yorumlarken, Peygamber (s.a.)’in tekliğine vurgu yapar: 206 Bursevî, Tefsîr, III, 377; Beyhakî, Delâil, I, 176; Hz. Peygamber (s.a.)’in Kur’ân’da anılan fazîletleri ile ilgili bk. Ebu Nuaym, I, 39 207 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 184 208 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 132; Nuri Gençosman trc., 172 209 Muhammed Pârsâ, a.g.e., 63 210 Bursevî, Tefsîr, II, 489 162 “Bütün mü’minler, bizim rızâmızı aramaktadırlar. Senin gönlün ise bize kavuşunca hoşnud olur. Mü’minlerin hasları, derecelerine göre senin makâmın etrafında toplanmışlardır. Bütün mü’minler de, onları has olarak tanırlar. Fakat onlar içinde bir tane has vardır ki, ondan daha hâssı yoktur. İşte o biricik has sensin. Senin gönlün hoşnud oluncaya kadar, Allah sana, istediğini verecektir.” 211 Hz. Peygamber (s.a.), “bu ümmetin âlimleri, benî İsrâil’in peygamberleri gibidir”212 buyurmuşlardır… Hakîkatı öğreten, Hak Teâlâ’dır. Herkesin, anlayışının temizliğine göre yardım gelir. Kimin anlayışı daha temizse, Hakk’ın dergâhından nasîbi o kadar fazla olur. Bu sebeple Nebîlerin seyyidi, Hz. Mustafâ (s.a.) bütün nebîler içinde en âlimdir. Gönlü hepsinden daha sâfî, ilminin çokluğu, tavsîf ve takdîrlerin üstünde, sırrının temizliği de kelimelerden münezzehtir. Allah Teâlâ, O’nun hakkında: “Allah sana bilmediğin şeyleri öğretti. Allah’ın senin üzerindeki fazlı daha büyüktür.” (Nisâ, 4:113) buyurdu.213 Burada, üstünlük açısından konu irdelendiğinde, melek mi yoksa insan mı üstün sorusu akla gelebilir. Hz. Peygamber, İbn Arabî’ye melekler üstün demiştir.214 Fakat İmâm Rabbanî’nin gençlik döneminin iyi değerlendirilmesi ile ilgili bir mektubuna göre, insanların seçkinleri, meleklerin seçkinlerinden üstün kılınmıştır. Çünkü insanların tâatı, engellerle içiçe iken, meleklerin ibâdetinde böyle bir durum yoktur. Ve amel işlerken insanı zorluğa ve sıkıntıya götüren bir engelin bulunması, yapılan amelin derecesini yükseltir. Kişiyi zorluğa ve sıkıntıya sokmayan bir engelin bulunmaması ise, amelin derecesini düşürür.215 Peygamberler silsilesinin tertîbindeki ilâhî maksat, Hz. Muhammed (s.a.)’in vücûda gelmesidir. Dolayısıyla ondan önceki peygamberlerin varlığı, onun varlığı için bir mukaddime gibidir. O, hülâsâdır, netîcedir, özdür; resûllerin ve nebîlerin en şereflisidir. Nitekim Hz. Peygamber (s.a.) Efendimiz şöyle buyurmuştur: “Altı şeyle diğer peygamberlere üstün kılındım: Bana cevâmi’u’l-kelîm; az sözle çok mana ifade etme özelliği verildi. Düşmanın gönlüne korku salmakla yardım olundum. Bana ganimet helâl kılındı. Yeryüzü benim için temiz kılınıp mescit sayıldı. Bütün mahlûkâta peygamber olarak gönderildim ve peygamberlik benimle sona erdi.”216 Peygamberimiz Hz. Muhammed (s.a.)’in, hem cinlere ve hem de insanlara peygamber olarak gönderildiği husûsunda icma vardır. Resûlullah (s.a.), bu iki fırkadan her birini ayrı ayrı Allah’a ve âhiret gününe inanmaya çağırmıştır. Halbuki, ondan önceki peygamberler, sadece kendi toplumlarına gönderiliyorlardı. Süleyman (a.s.) da cinlere genel anlamda peygamber olarak gönderilmemiştir. Bilakis, onlara tam olarak hakim olmuş, zabt ve idare etmiştir.217 211 Muhammed Pârsâ, a.g.e., 63 212 Aclunî, a.g.e., II, 64 213 Muhammed Pârsâ, a.g.e., 370 214 Futuhât, II, 61; I, 259 215 Rabbânî, Mektûbât, II, 329 216 Buhârî, Teyemmüm, 1; Müslim, Mesâcid, 3, 5; Bursevî, II, 468; VI, 357; Ferahu’r-Rûh, 143-4 217 Bursevî, Tefsîr, V, 517; VI, 366 163 Hz. Peygamber, “Hiçbir peygambere verilmeyen şey bana verildi ki, ben, ra’b ile yardım olundum ve yeryüzünün anahtarları bana verildi.” buyurmuşlardır. Bundan murad, bütün rızık sebeplerinin kendilerine müsahhar olduğunu beyandır. Zira bütün taayyunâtın bekçisi, Allah’ın esmâsıdır. Bütün esmânın anahtarları da, Hz. Peygamber’e verilmiştir. Bundan dolayı, kahr ve lütuf olarak her ne dileseler ellerindedir. Kısaca ma’din ki, Azîz ismine mazhardır. Fahr-i âlemin İsm-i Câmii altındadır. İksir de ma’dinin içindedir.218 Diğer peygamberlerden farklı olarak sadece Hz. Peygamber’e has olan yol, (es-Sırâtu’lhâss) Allah’ın sağlam ipi olan Kur’ân’dır. Bu yolun özelliklerinden birisi de, Adem daha su ile toprak arasında iken, O’nun peygamber olması ve bize kıyamet gününde insanların efendisi olduğunu haber vermesidir.219 Halkın hepsine gönderilmesi ise,220 zaman bakımında daha önceki şeriatların onun şeriatı olması demektir. Böylece nasıl kendi şeriatından bir hükmü nesh ve isbat ediyorsa, aynı şekilde bu şeriatlardan da bir kısmını nesh ve bazısını da ibka etmiştir. O’na özel olan yolun bir diğer özelliği ise, cevâmiu’l-kelîm verilmesidir.221 Onun şeriatı bu şekilde geneli kapsamış, nübüvvet ve risalet, bâtında onunla başladığı gibi, zâhirde de onunla son bulmuştur.222 Hz. Peygamber’in hüküm koyma konusunda ictihad sahibi olan varisleri zaman bakımından kendisinden önce gelen resullerin derecesindedir. Kim Hz. Peygamber’e bütünüyle varis olursa, bu kimsenin, ilahî hükmü Allah katından öğrenmek gibi bir özelliği var demektir ki bu da ictihaddan daha yüksek bir makamdır. Bu öğrenme, Cenab-ı Hakk’ın bu kula, ilahî bir ta’rifle, her hangi bir konuda Hz. Peygamber’in getirmiş olduğu ilahî hükmün nasıl olduğunu bildirmesi tarzındadır. Artık kişi, hüküm verirken bizzat Peygamber’den işitmiş gibidir. Bu, Ebu Yezid Bistami’nin “Sizler ilminizi ölünün ölüden rivayeti olarak aldınız. Biz ise, ilmimizi, hiç ölmeyen diriden aldık” demesi gibidir.223 Peygamberimiz şöyle buyurur: “Allah Teala, ‘İste, Ya Muhammed’ buyurdu. Ben ‘ne isteyeyim, Ya Rabbi! İbrahim’i dost (Halîl) edindin; Musa ile konuştun; Nuh’u seçtin; Süleyman’a kendisinden sonra hiç kimsenin sahip olamayacağı bir mülk verdin’ dedim. Bunun üzerine Allah ‘Benim sana verdiğim şey, bütün bunlardan daha hayırlıdır. Sana kevseri verdim; gökte nida edilmesi için senin ismini kendi ismimin yanına koydum; sen ve ümmetin için yeryüzünü temiz kıldım; geçmiş ve gelecek bütün günahlarını affettim; Sen, affedilmiş bir kişi olarak insanlar arasında yürüyorsun. Halbuki bunu, senden önce hiç kimseye yapmadım. Senin ümmetinin kalplerini onların mushafları yaptım; sana şefaat hakkı verdim. Halbuki senden başka hiçbir peygambere bunu vermedim’ buyurdu” Cilî, bunun isnadı sahih ve rivayetine güvenilen bir hadîs olduğunu ifade eder.224 218 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 139 219 Buharî, Enbiya, 5 220 Buhari Teyemmüm, 1; Müslim, Mesacid 5 221 Buhari, Cihad, 121 Tabir, 11, 22 222 Rum, 30:4 ayetine telmih. Ayrıca ayetin yorumları için bk. Futuhât, I, 290, 223 Futuhât, III, 413-414 224 Cilî, el-Kemâlâtu’l İlâhiyye, 228 164 Yukarıdaki metinlerde peygamberlerin, bir takım özelliklerle birbirlerinden farklılıklarına temas edilmiştir. Bu gözle bakılırsa, Fusûs, bu özellikleri deşifre etmeye çalışan bir eserdir denilebilir. Ancak son Peygamber’e gelindiğinde, bu farklılığın yüce bir üstünlük şeklini aldığı da söylenebilir. Bu, sufi eserler incelendiğinde, hemen göze çarpan bir husustur. Aşağıda İbn Arabî’nin peygamberimiz ve diğer resulleri ayna sembolüyle karşılaştırması bu düşünce için küçük bir ipucu verebilecektir: “Aynalara ve hangisinin daha pürüzsüz olduğuna bak! Kendi varlığının aynasına bak! Senin varlık aynan en pürüzsüz olamaz. Çünkü, Peygamberlerin aynası, senin aynandan daha düzgündür. Peygamberlerin de bir kısmı, diğerlerinden daha üstündür; böylece, onların aynaları arasında da bir üstünlüğün bulunması lazımdır. Aynaların en üstünü, en pürüzsüzü, en düzgünü, Muhammed (s.a.)’in aynasıdır. Allah, o aynaya, en mükemmel bir şekilde tecellî etmiştir. Sen, senin aynana yansıması için Hz. Muhammed (s.a.)’in aynasında tecellî eden Hakk’a bak! Eğer senin aynana yansırsa, Hakk’ı sûret-i Muhammedîde, Muhammed (s.a.)’in gördüğü gibi görürsün.”225 Ayinedir bu âlem her şey Hak ile kâim Mir’ât-ı Muhammed’den Allah görünür daim Aziz Mahmud HüdâyîBurada, ayna motifine, ve Hz. Peygamber’in mükemmel, küllî bir ayna oluşuna Mevlânâ da oldukça önem vermektedir: “Acaba, yüzümü nasıl göreyim? Ne renkteyim ki, gündüz gibi miyim, gece gibi miyim? diye cân sûretimi hayli zamandır arayıp duruyordum… Nihayet dedim ki, ayna neden icad edilmiş, ne güne yarar? Herkes nedir, kimdir, kendisini bilsin diye değil mi? Demirden yapılma ayna, sûretler içindir. Cân yüzünün aynasıysa çok pahalı, çok değerlidir. Cân aynası, ancak sevgili-nin yüzüdür. O sevgilinin yüzü ki, o diyardan. Dedim ki: ey gönül sen küllî bir ayna ara. Denize git, ırmaktan iş bitmez!”226 Kendi yüzünü görmeye muktedir olanın nuru, halkın nurundan artıktır. O ölse bile nuru bakidir. Çünkü görüşü, Tanrı görüşüdür. Kendi yüzünü, gözünün önünde apaçık bir sûrette gören nur, bildiğimiz nûr değildir.227 Ebu Cehil, Ahmed’i görüp “Beni Haşimden çirkin bir çehre zuhur etti” dedi. Ahmed ona dedi ki: “haddini tecavüz ettinse de doğru söyledin” Sıddîk görüp, “Ey güneş, ne doğudansın, ne batıdan. Latîf bir sûrette parla, âlemi nurlandır” dedi. Ahmed, “ey azîz doğru söyledin” dedi. Orada bulunanlar “ ey halkın ulusu, ikisi birbirine zıt söz söyledi, sen, ikisine de doğru söyledin 225 Futuhât, IV, 433 226 Mevlânâ, Mesnevî, II, 8 227 Mevlânâ, a.g.e., II, 67-8 165 dedin” dediler. Peygamber, “ben, Tanrı eliyle cilalanmış bir aynayım. Türk, Hintli nasılsalar, bende o sûreti görürler” dedi.228 Mevlânâ, Hz. Ebu Bekir’in, peygamber aynasında neler gördüğünü de zikreder. Aslında bu aynı zamanda onun Hz. Peygamber’i ne kadar üstün özelliklere sahip olarak gördüğünü de ifade eder: “Seni görünce, kendimi gördüm. Aferin o güzel aynaya! Seni görünce, olmayacak şey, bana hâl oldu. Canım, ululuklara daldı. Ey şehirlerin rûhu, seni görünce, bu güneşin sevgisi, harareti, gözümden düştü. Gözüm, senin yüzünden yüce bir himmet sahibi oldu, artık çayırlığa çimenliğe hor bakıyor, onları hoş görmüyor. Nûr aradım, kendimi nûrun nûru olarak gördüm. Huri aradım, kendimi hurilerin bile kıskandıkları derecede güzel buldum. Latîf ve gümüş bedenli Yûsuf aradım, sende Yûsuflar yurdu gördüm ben. Cennet peşindeydim, arayıp duruyordum, her cüzün bana bir cennet göründü. Bu övüş de, bana nisbetledir, yoksa bu övüş, sana bir kınamadır, bir hicivdir.”229 Bursevî de Allah Teâlâ’nın Hz. Peygamber (s.a.)’i kıble edindiğini ifade ederken, ayna motifini kullanmıştır; bir kimsenin kendi yüzünü görmek için aynayı kıble edinmesi gibi, Allah Teâlâ da kendi kemâlâtını görmeye Hz. Peygamber (s.a.)’i ayna edinip, hubb-ı zâtî ve meyl-i sıfâtîsinin kıblegâhı kılmıştır. Bu yüzden de, Hz. Muhammed (s.a.) Efendimiz’in aynasından görülen ve işitilen ve bilinen, hiç kimsenin aynasından görülmemiş, işitilmemiş ve bilinmemiştir. Ve bütün varlıkların onu kıble edinmesinin sırrı budur ki, onların esmâsı Hz. Peygamber (s.a.)’in ism-i câmii altında toplanmış olmakla, sultanın tebâsının sultânı kıble edinmesi gibi esmâ-i cüziye de o ism-i küllîyi kıble edinmişlerdir. Çünkü cüz, elbette külle meyleder.230 Hz. Peygamber, İbn Arabî’ye göre aynı zamanda Allah’ın seçtiği tek kişidir: Allah, peygamberlerden şeriat sahibi olanları ve yaratıklarından da bir tek kişiyi seçmiştir. Bu tek kişi, ne onlardandır, ne de değildir. O, bütün yaratıkları üzerine hükümrandır. Hak onu bir direk (amed) kılmış, ve varlık kubbesini de bu direğe dayandırmıştır; işte o tek kişi, Allah’ın resûlü Hz. Muhammed (a.s)’dir.231 Peygamberler, gökte duyulur bir etkiye sahip değildir. Hz. Peygamber ise, bedeniyle gök ve felekleri duyulur bir şekilde yarması, mesafeyi gerçek ve duyulur bir şekilde kat etmesiyle peygamberler cemaatinden üstün olmuştur. Bütün bunlar, manevî olarak vârisleri için de geçerlidir.232, Hz. Muhammed, bütün insanlığa gönderilmiştir. Diğer peygamberler şüphesiz O’nun naipleridir. Hz. Muhammed zuhûr ettiğinde ise onun şeriatının hükmü kalmıştır ve her hüküm sahibi de ona dönmüştür.233 Peygamberlerin Hz. Muhammed’in vekili oldukları dünyada 228 Mevlânâ, Mesnevî, I, 190; Ebu Cehil’in Hz. Peygamber’e bakışının basarla olduğuna, basîretle olmadığına dair izahat için bk. Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 20 229 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 89 230 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 33; ayrıca bk. a.y., 37 231 Futuhât, II, 74 232 Futuhât, III, 343 233 Futuhât, II, 134 166 gizlenmiş, ahirette gösterilmiştir. Hz. Peygamber: “Ben Kıyamet günü insanoğlunun Efendisiyim” demiştir.234 Âdem (a.s.) ‘den kıyamete kadar bütün peygamberlerde ortaya çıkan her şeriat ve ilim, Muhammedî bir mirastır. Hz. Peygamber, bütün varislerin babasıdır. Bütün peygamberlerin hükmü, Hz. Âdem ve Hz. Muhammed sûretinde tecellî etmiştir.235 Tirmizî düşüncesinde de Allah Teâlâ, kulları arasından velî ve nebîler seçmiştir. Nebîlerden bir kısmını da diğerlerine üstün kılmıştır. Nebîlerden birini dostlukla, diğerini kelâmla, bir diğerini senâda (burada Zebûr ve Davut a.s. kastedilmektedir) bir başkasını ölüleri diriltmede, sonuncusunu da, hata düşünmeyecek kadar hatâdan ve günahtan korunmak ve kalp diriliği ile diğerlerinden üstün kılmıştır. Allah, Muhammed (s.a.)’e alemde başka kimseye vermediği özellikler lutfetmiştir. Bu güzelliklerin bir kısmını seçkinler fark edebilirken, bazısı da kaçınılmaz olarak herkese âşikardır.236 Allah Teâlâ, Hz. Muhammed’in ubûdiyetteki sıdkına tanıklık etmiştir. Deyyân olan Allah, kıyamet gününde celâl ve azameti ile ortaya çıktığında “kullarım, ben sizin için ubûdet yarattım. Bana ubûdetinizi getirin” diye seslenir. İşte o zaman, bu makâmın korkusundan dolayı Hz. Muhammed’den başka kimsede his ve hareket kalmaz. O, sahip olduğu sıddîkiyetle, bütün nebî ve resûl saflarının önüne geçer. Çünkü O, Allah’a kullukta sadâkati getirmiştir. Allah, ondan bunu kabul buyurur ve onu, Kürsî’nin yanında bulunan Makâm-ı Mahmûd’a gönderir. Bunun üzerine, o mührün (hatm) üzerindeki perde açılır, bundaki nûr onu kuşatır ve mührün ışığı ortalığı kaplar. O zaman onun kalbinden diline öyle bir övgü doğar ki, öncesinde hiç kimse Allah’ı bu şekilde tesbîh etmemiştir. Nebîlerin hepsi, Allah’ı en iyi bilenin Hz. Muhammed olduğunu anlarlar. Hz. Peygamber ilk hatip ve ilk şefaatçidir. Hamd sancağı (livâu’l-Hamd) ve cömertlik anahtarları (mefâtihu’l-kerem) ona verilmiştir. Livâu’l-hamd bütün mü’minler, mefâtihu’l-kerem ise, sadece nebîler içindir.237 Allah, enbiyâya adeta şöyle seslenir: “Ey nebîler topluluğu! Bu, Muhammed’dir. Âhir zamanda gelmiştir. Beden olarak zayıf, hayat şartları elverişsiz, ömrü de kısadır. Fakat, şu görmekte olduğunuz şeyleri o getirdi. Ubûdiyette sadâkat, ilim ve marifette çokluk. Sizler bedeniniz kavî ve ömrünüz uzun olmasına rağmen, onun getirdikleriyle gelemediniz.” Bu konuşmayı takiben mühür üzerindeki perde açılır, söz kesilir ve bütün halk için huccet ortaya çıkar. Mühürlü olan şey, muhafaza edilmiştir. Gerçekten de bir şeyde mühür olduğu zaman, şüphe yok olur ve tartışma sona erer.238 Allah Teâlâ, nübüvvetin bütün bölümlerini Hz. Peygamber’de bir araya getirmiş, onda tamamlamış ve sonra da kendi mührüyle onu mühürlemiştir. Bu mühür sebebiyle nefsi ya da düşmanı (şeytan) nübüvvet alanına sızamaz.239 Böylece, mühürlenmiş bir kitap ya da kabın içinde olanı hiç kimse arttıramaz ve azaltamaz. Diğer enbiyanın kalpleri üzerinde böyle bir mühür mevcut değildir. Bunun içindir ki onlar, nefislerinin kalplerine etkisi 234 Futuhât, II, 138 235 Futuhât, III, 457 236 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 337 237 Hakîm Tirmizî, a.e., 338 238 Hakîm Tirmizî, a.e., 340 239 Hakîm Tirmizî, a.e., 340 167 konusunda emin olamazlar. Hatta, Allah bu delîli onun kalbinin derinliklerinde de gizlememiş, ortaya çıkarmıştır: bu peygamberlik mührü, onun iki omuzu arasında bir güvercin yumurtası biçimindedir.240 Nebîlerin ayakları aynı safta bir araya geldiğinde, sadıklara sıdkları sorulduğunda enbiyâ, Allah’ın bağışlamasına ihtiyaç duyar. Hz. Muhammed (s.a.) bütün peygamberlerin önüne geçer ve Allah’ın kerem ve ihsanı sayesinde ulaştığı sıdk ile yürür. Çünkü, nübüvvet, mühürlenmiş olarak kendisine verilmiş, şeytan ona musallat olamamış, nefis de ondan istediği nasibi alamamıştır.241 Resûlullah (s.a.) “Allah, beni resûl olarak seçmeden önce, kul olarak seçmişti.” der.242 Seçilen demek, alınan demektir. Hz. Peygamber (s.a.) diğer Peygamberler arasından çekilip alınmıştır. Ondan önce gelen peygamberlere hikmet, beyân ve hidâyet verilmiştir. Sonra kendilerine risâlet verilerek, insanlara gönderilmiştir. Bizim peygamberimiz (s.a.) ise, bir anda alınmış, Allah tarafından seçip çıkarma yoluyla Allah’a doğru çekilmiştir. Bununla ilgili olarak Allah şöyle buyurur: “ Sen yolunu şaşırmışken O sana yol göstermedi mi? “ (Duhâ, 93:7) Allah, ona yönelmiş, onu kendine çekmiş ve peygamber olarak onu görevlendirmiştir.243 Kullukla ilgili, Bursevî, “Eğer Kulumuz (Muhammed (s.a.)’e indirdiğimizden şüphe içinde iseniz (Bakara 2:23) ayetiyle alakalı Necmeddin Dâye’nin şu yorumlarına yer verir: Hak Teâlâ, “Güçlü kulumuz Dâvud’u an” (Sâd, 38:17), “Kulumuz Eyyûb’u da an.” (Sâd, 38:41) gibi âyetlerde olduğu gibi, adıyla andığı halde, ona, “kulumuz” ifadesinden sonra, “Muhammed” şeklinde başka bir isim zikretmemiştir. Bir isim, mutlak olarak zikredilirse, kemâline masrûf olur. Buradan anlaşıldığına göre Hakk Teâlâ Hazretleri, habîbi Hz. Muhammed (s.a.) için hazırladığı kemâl-i ubûdiyeti, gerçek kulluğu, dünyada başka hiçbir kimse için hazırlamamıştır. Kullukta kemâl noktaya ulaşmak, ancak gönlü Allah’tan başka her şeyden tamâmen arındırıp, bağımsız hale getirmekle mümkündür. Bu durum ise, sadece ve sadece Hz. Muhammed (s.a.)’e mahsustur. Nitekim âyet-i celîlede, “ (Muhammed’in) gözü şaşmadı ve sınırı aşmadı.” (Necm53:17) buyrularak, onun bu özelliğine dikkat çekilmiştir.244 Süt annenin Hz. Peygamber’i Mekke’de kaybetmesi olayını Mesnevî’de anlatırken, Mevlânâ, onun yüceliği için şöyle söyler: “Gam yeme o kaybolmaz, belki bütün âlem, O’nda kaybolur… o bizden ama bize benzemiyor. Biz hep bakırız Ahmed kimya.” 245 Halîme, onu ararken, hâtiften şunları işitir: “Onun zahirini âleme meşhur edeceğiz. Bâtınını da herkesten gizleyeceğiz! Su ve toprak altın madeniydi; bizse kuyumcuyuz.. gah onu halhal yaparız, gâh yüzük! Gâh onu tahtı bezeyen turunç yaparız, gâh devlet isteyen padişahların 240 Hakîm Tirmizî, a.e., 341 241 Hakîm Tirmizî, a.e., 343 242 İbn Hanbel, Müsned, II, 231; Ebu Davud, Kitâbu’l- Et’ime, 18 243 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 408-409 244 Bursevî, Tefsîr, I, 261 245 Mevlânâ, Mesnevî, IV, 76-8 168 başına tâç ederiz!.. Bu toprakla aşklarımız vardır bizim.. çünkü o, rıza ka’desine oturmuştur. O topraktan yüz binlerce âşık, yüz binlerce maşuk yaratırız. Hepsi de arayıp taramadadır!246 Toprak, tozlu, ve kapkara görünür ama, içinde nurlu sıfatlar vardır. Dışı, içimizde hiçbir şey yoktur diye inkarda da bulunur..içi, hele dur da sana hakikatimizi gösterelim der. Dışıyla içi, savaştadır, ve içi, dışına sabrettiğinden Tanrı yardımına nail olur. İşte biz, bu ekşi suratlı topraktan, sûretler düzer, onun gizli gülümsemesini meydana çıkarırız… onun nice şaşılacak çocukları var.. Fakat Ahmed, hepsinden üstün! Yerle gök, bizim gibi iki çiftten böyle bir tek padişah doğdu diye gülmekte, sevinip neşelenmektedir…senin çocuğun çocuk huylu ama, iki âlemde onun yavrucağı… onun için yaratılmış! Biz âlemi onunla diriltir, feleği onun hizmetine kul köle ederiz!”247 Yine Mevlânâ, Fetih Sûresindeki âyetlerden hareketle, Hz. Peygamber (s.a.)’e verilen nimetleri bahse konu eder: Bu sûre-i şerîfede Hak Teâlâ, Mustafâ (s.a.) Efendimize olan ni’metlerini ta’dât buyurdu. “ Biz hakîkat sana apaçık bir feth u zafer yolu açtık” (Fetih, 48:1) birinci ihbâr budur ki: Çaldığın bir kapıyı açtım ve duâların indimde müstecâbdır. İkincisi, “Allah’ın sana mağfiret etmesi için” (Fetih, 48:2) mucibince mağfirettir. Mağfiret, muhabbet alâmetidir. Zirâ sen her kimi seversen, onun kabahati sana kabahat ve aybı ayıp görünmez. İşte sırr-ı mağfiret budur. Üçüncüsü, “nimetini tamamlaması içindir” (Fetih, 48:2) mucibince, ni’metin itmâmıdır. Nimetin tamamlanması ise, onun husûsiyetini beyândır. Cenâb-ı Hz. Peygamber, sair inâm olunanlardan daha has ve daha ziyâde yol bulmuş ve hakîkatte Hakk’a vâsıl ve daha ziyâde Hak ile kâim olmuş olur. Dördüncüsü, “Allah’ın sana yardım etmesi içindir” (Fetih, 48:3) bu âyet, saltanat ve velâyete delâlet eder. acaba bu velâyet hangisidir? Her şeyi Hak’dan gören kuvvet-i nazardır. İbrâhim (a.s)’ın ateşe ve Mûsâ (a.s)’ın deryaya kademlerini vaz’ etmeleri, ve Süleyman (a.s.)’ın güneşe ve Nûh (a.s.)’ın tûfana hükm etmeleri ve Dâvûd (a.s.)’ın demiri hamur ve dağı muğannî kılması ve Îsâ (a.s.) ın ervâh-ı hayvânîye hükm eylemesi ve Muhammed (s.a.)Efendimiz’in tabakât-ı semâvât-ı mi’râc ile yırtıp geçmesi gibi. Bunun emsâli sayılamaz. “Bu, geçmiş ve gelecek günâhını Allah’ın mağfiret etmesi içindir.” (Fetih, 48:2) ayetindeki günahtan maksadı, Mevlânâ şöyle açıklar: “Muhammed Mustafâ (s.a.) mi’racda Sidretu’l-müntehâ ağacına vâsıl olduğu vakit, ki orası bâlâ-yı arştır, onun makâmı, Hz. Cibrîl’in âşiyânesidir; bu makâmdan dahi mürûr etmek istedi. Refîkı olan Hz. Cibrîl, adımını geri aldı. Hz. Fahr-i âlem Efendimiz buyurdular ki: “Ey karındaşım Cebrâil, bu heybetli mevzi’de beni yalnız mı bırakıyorsun?” Nidâ geldi ve Hak Teâlâ itâben buyurdular ki: “Bu iki üç adımda onunla mı ülfet peydâ ettin?” işte âyette işâret buyrulan günahtan murad, bu günahtır. Yani seni ülfetten ve gayrin ünsiyetinden pâk ettik ve gayrdan müstağnî kıldık demektir. 246 Mevlânâ, a.g.e., IV, 82 247 Mevlânâ, a.e., IV, 84-5 169 Hak Teâlâ Zât-ı hazretine yalvarmaları ve ondan sonra onları afv etmesi için enbiyâ ve evliyâyı günâha mübtelâ eyledi. Fakat, sultânu’l-Enbiyâ ve burhânu’l-ıstıfâ ve Hz. Muhammedu’lMustafâ (s.a.)’in günah edip münâcat eylemek hâlini mestûr kıldı. Belki geçmiş ve geleceği afv edip, o günâhın ne olduğunu zikr etmedi. Bundan garaz, merâtib-i sâirenin fevkınde olan, mertebe-i muhabbettir.” İbn Atâ der ki: Sana günâh-ı mukaddemi, yani, zelle-i âdem’i, ve “gelecek olan” yani ümidleri sende olan ümmetlerinin günahlarını bağışladık. Zira Sen, onların rehberisin. Maksûd budur ki, evvel ve âhire mensûb olanların vusûlleri ancak senin iledir. Ve derler ki: Peygamber (s.a.) Efendimiz’in istiğfarı ayıklık hâlinde, hâlet-i mestîdendi. Ve bazıları derler ki: Belki mestlik hâlinde, ayıklık hâlinden istiğfâr eyledi. Ve bazıları: Her iki halde de müstağrak idi. Zira onun nazarı Hakk’a idi; ve sekr ve sahv ise, kâbil-i televvün olan bendegâna mahsustur. O hazrete nisbetle ne sekr ve ne de sahv vardır. madem ki Hakk’a nâzır idi, her iki halden de müstağfir idi. Zira bu sekr ve sahv, iki renktir. O ise, rengin eserinden mahv olduğu vakit, her ikisinden de müstağfir olup, kabza-i ilâhîde bulunur idi derler. “Senin üzerindeki nimetini tamamlaması için” nimetin tamâmı, mülk-i muhabbettir. Nimetin evveli, taleb-i muhabbetin tevfîkıdır. Muhib idin, mahbûb oldun; tâbi-i rusül idin, metbu oldun. Muhtâc idin, mi’râca gittin; ve aktan karadan halâs olup, akın ve karanın sultânı oldun. Zâkir idin, mihraplarda, minârelerde ve sikkeler üzerinde mezkûr oldun. “Seni bu sâyede doğru yola iletmesi içindir” (Fetih, 48:2) Yani, Hakk’a îsâl eden yol. “Sekîneti, kuvve-i ma’neviyyeyi indiren O’dur. “Sekîne”, basîretten zâhir olan haldir; ve sâhib-i sekîne, esbâbdan mâlik olmadığı şeyi, kuvvet-i itimâdı sebebiyle mevcûd bilir. Bazıları, “sekîne” odur ki, eşyânın zâhirini nasıl fark ederse, bâtınını da öylece fark etmektir derler.248 “Geçmiş ve gelecek bütün günahlarını affettim; Sen, affedilmiş bir kişi olarak insanlar arasında yürüyorsun” sözü, hakka âit yetkinliklerle tahakkuk ettiği için onun varlığında halkî bir kalıntının olmadığı anlamına gelir. Nitekim varlığından bir eser olmayan kimsenin günahı yoktur. Çünkü Allah onu affetmiştir (gafere) yani onun varlığını kendi varlığıyla örtmüş ve böylece hulûlsuz ve keyfiyetsiz olarak kemâli onda zuhûr etmiştir. Hz. Muhammed, beşerîlik hükümleri yok olmuş bir şekilde insan heykelinde zuhûr etmiştir. “Sen, affedilmiş bir kişi olarak insanlar arasında yürüyorsun” sözünün anlamı işte budur. İttifakla büyük günahlardan korunmuş olmasına rağmen, başkaları hakkında günah olan fiiller Hz. Peygamberden sadır olmamıştır. Zira onun fiilleri, Allah’a âittir; bu hususta onun günahı yoktur. Çünkü onlar, gerçekte onun fiilleri değildir; tam tersine söz konusu fiil, Hz. Muhammed’in gerçekleştirmiş olduğu ilâhî mertebeden sadır olmuştur. Bu anlamda Hz. Peygamber, başkalarının sorgulandığı fiillerden herhangi birisini yaptığında, o, affedilmiştir. “Geçmiş ve gelecek bütün günahların” sözü, Rasulullah’ın çocukluğu, gençliği ve orta yaşlılığındaki bütün hallerinde Allah ile tahakkuk etmiş olduğuna, O’ndan bir an bile hatta annesinin rahminde ve babasının sulbünde dahi gafil olmadığına yönelik açık bir kanıttır. Zira 248 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh, 213-6 170 Rasulullah, annesinin rahminde ve babasının sulbünde iken dahi nebîydi; nebî ise Allah’tan gafil olmaz. Onun dışındakiler ise, ancak dünya âlemindeki zuhûrundan ve yetkinleşmesinden sonra nebî olabilir. Muhammed (s.a.v)’in derecesinin yüceliği ve diğerlerinden farklı olarak zatî makâma sahip olduğu bu sözlerden anlaşılmaktadır. Zira diğer peygamberler, Allah’ı sıfatlarıyla bilirler. Sıfatlar ise birbirlerinin zuhûruyla zuhûr eder ve gizli kalırlar. Halbuki zat böyle değildir; çünkü o, sıfatların zuhûr etmesi anında da, bâtın olması durumunda da değişmeyen bir zattır. Zuhûr ve butûn, sıfatlardan kaynaklanır. Bu nedenledir ki, Muhammed (s.a.v)’in dışındaki herkes, sıfatların zuhûr etmeden önceki halini bilememişlerdir; Muhammed (s.a.) ise, Allah’tan dahi gafil olmamıştır. Bu yüzden “geçmiş ve gelecek günahları” affedilmiştir.249 Bu âyetteki günahtan murad, Bursevî’ye göre, terk-i evlâdır. Terk-i evlâya günah denilmesi, Hz. Peygamber (s.a.)’in yüce makâmına göredir. Nitekim Ebu Saîd el-Harrâz (k.s.) şöyle buyurur: “Ebrârın hasenâtı, mukarrebûnun seyyiâtıdır.” Geçmiş günahtan murad, Adem ve Havvâ’nın günahı, gelecek günah ile maksatsa, ümmetin günahlarıdır. Yani, Yüce Allah (c.c.), Hz. Peygamber (s.a.)’in bereketi ile Âdem ve Havvâ’nın günahını ve şefâatiyle de ümmetinin günahını affeyledi. Âdem’in ve ümmetinin günahını Hz. Peygamber (s.a.)’e izâfenin sebebi nedir diye sorulursa cevap budur ki, Âdem’den zelle sudûr ettiği zaman Hz. Peygamber (s.a.), onun sulbünde idi, bu yüzden, Âdem (a.s.)ın günahı, ona nisbet olundu. Ümmetinin önderi olması münâsebetiyle de ümmetinin günâhı, kendilerine izâfe kılındı. 250 Allah, Peygamberimiz Muhammed (s.a.)’i göndermiştir. Ezelî yardım, bilgi sermâyesidir onun. Ayın yarılması, işâretidir. “ve az kalmıştı ki, kâfirler, Kur’ân’ı duydukları zaman seni gözleriyle yeyip helâk etsinler” âyeti, (Kalem, 68:51) nazardan, kötülükten koruyucusu, “Gözü ne kaydı, ne haddini aştı” âyeti, (Necm, 53:17) himmeti, rütbesidir… Rab, ma’bududur onun, ma’bûd da maksûdu. Allah, koruyucusudur onun, Cebrâil hizmetçisi. Burak bineğidir onun, miraç yolculuğu. Sidre, makâmı, Kâbe Kavseyn, dileği, merâmıdır. Sıddîk, âşıktır ona, feyiz diler. Fâruk, adâletidir onun, azmidir, kuvvetidir. Zinnûreyn, damadıdır onun, kendisine uyulacak dostudur. Murtazâ yiğidi, kılıcı, kuvvetidir onun. Allah’ın razılığı ve selâmı onlara olsun.251 O, din ehli ordusunun yüzünün suyu, yeryüzündekilerin sığınağı, âlem dairesinin merkez noktası, âdemoğulları ağacının meyvesi, “Ve elbette yakında Rabbin sana öyle şeyler verecek ki, razı olacaksın” tuğrasını çeken, “noksan sıfatlardan münezzehtir kulunu geceleyin götüren” burakına binip seyrân eden “Sonra yaklaştı, yakınlaştı” makâmına varan, dünya ve âhiret ayağının altında, “İki yay kadar kaldı araları yahut daha da yakın.” İşaretini verendir.252 249 Cilî, Kemâlât-ı İlâhiyye, 228 250 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 90 251 Mevlânâ, Mecâlis, 81-82 252 Mevlânâ, a.g.e., 92 171 O, Mescîd-i Harâm’da “Namaz kılan Rabbiyle gizlice konuşur, görüşür” hücresinden dışarı çıkmış, “her namazdan sonra duâ kabul edilir” hükmünce duâsını etmiş, “Ben Ademoğullarının en ulusuyum, fakat övünmem” tahtına kurulmuş, “yokluk benim övüncümdür” yaygısını yaymış, “Adem de ondan sonrakiler de benim bayrağımın altındadır” tahtına oturmuş, “En önce benim nûrumu yarattı” yastığına dayanmıştı. 253 Muhammed Mustafâ, önce gelenlerin de hayırlısı, sonra gelenlerin de hayırlısı bulunan, peygamberlerin sonuncusu, varlıkların özü, özeti, apaçık delilleri gösteren, sonu, ucu bucağı bulunmayan kıyaslanamayan bir deniz olan “Ona bir ışık verdik ki, insanlar arasında onunla gezer” âyetiyle (Enâm, 6:122) şânı övülmüş olan, cennetin, cennet bahçelerinin kilidi, sırlarda ve gerçeklerdeki remizleri açan, o, “Gerçekten de biziz sana Kevser’i veren” fermânıyla âlemi aydınlatan ve aydınlanan…254 İmâm Rabbânî’ye göre Peygamberlerin makâmı, Peygamberimizin makâmının bir yanında, yüce meleklerin makâmı ise, diğer bir yanındadır. Ama tabî ki, peygamberimizin makâmı, diğer makamlara nisbetle açık bir üstünlük ve asâleti hâizdir.255 Rabbânî, 44. Mektubunda Hz. Peygamber’in özelliklerini anlatmaya hatadan korunmuşluk ve başarı, Allah’ın yardımıyladır diyerek başlar. Ve şöyle devâm eder: Allah’ın Resûlü Muhammed (s.a.) Ademoğlunun Efendisi, kıyâmet günü ümmeti en büyük kalabalığı oluşturan kimsedir.256 O, Allah katında öncekilerin ve sonrakilerin en üstünüdür. Ve yine O, kıyâmet gününde kabri açılacak ilk kişidir.257 O, ilk şefâat eden ve şefaati ilk kabul edilecek olandır.258 O, Cennetin kapısını ilk çalan ve cennet kapısının ilk olarak kendisine açıldığı kimsedir. O, kıyâmet gününde Adem (a.s.) ve ardından gelenlerin altında gölgeleneceği hamd sancağının taşıyıcısıdır.259 O, kendisinin de buyurduğu gibi, “En son gelen bizleriz. Kıyâmet günü en önde gelen de biz olacağız. Ben bir söz söylüyorum; bunda övünme yoktur. Ben Allah’ın habîbiyim.260 Ben, peygamberlerin öncüsüyüm. Bunda gurur yoktur. Ben peygamberlerin sonuncusuyum, bunda gurur yoktur.261 Kıyamet günü peygamberlerin imamı, hatibi ve şefaatçileri olurum. Bunda övünme yok.262 253 Mevlânâ,a.e., 92 254 Mevlânâ, a.e., 95 255 Rabbânî, Mektûbât, I, 9-10; 24-25 256 Müslim, Fedâil, 2 257 Tirmizî, Kitâbu’l-Menâkıb, 1; Darimî, Mukaddime, 9 258 Müslim, Fedâil, 2 259 Tirmizî, Tefsîru’l-Kurân, 18, Kitâbu’l-Menâkıb, 1 260 Benzer rivayetler için, Darimî, Mukaddime, 9 261 Tirmizî, Kitâbu’l-Menâkıb, 1 172 Ben, Abdulmuttalib’in oğlu Abdullah’ın oğlu Muhammed’im. Allah, mahlukâtı yarattı ve beni onlar içerisinde en hayırlıları arasında kıldı. Sonra onları ikiye ayırdı. Beni, onların da en hayırlısı arasında kıldı. Sonra onları kabîle kabîle yaptı. Ve onlar arasında beni en hayırlı kabîle arasında kıldı. Sonra onları ev ev yaptı. Beni onların arasından da en hayırlı evde kıldı. Ben, onların ev olarak en hayırlısıyım. Yine kişi olarak ben, onların en hayırlı kişisiyim.263 İnsanların diriltildikleri gün, ilk dirilecek olan benim. Allah’ın huzûruna geldiklerinde insanların öncüsü benim. Mahrum kaldıklarında şefaatçileri benim. Ümitsizliğe kapıldıklarında onları müjdeleyecek olan benim! Keremin sancağı ve anahtarları benim elimdedir. Hamd sancağı da o gün benim elimdedir. Ben, Allah katında Âdemoğullarının en üstünüyüm. Etrafımda saklı inciler gibi bembeyaz bin tane hizmetçi dolaşır.264 İnsan, varlıklar içinde en fazla câmi’ olandır. Ve kendi parçalarından her bir parça aracılığı ile insanın çoğalan mevcûdâtla bir ilgisi ve bağı bulunur. Bu çoğalan ilgileri de, kendisinin dışındakilerin mahrûmiyetine göre daha fazla mahrum kalmasına sebep olur. Eğer Allah Subhânehû’nun inâyetiyle bu çeşit ilgilerden kurtulup nefsini toparlayıp, geri çekilebilirse büyük bir kurtuluşa ermiş olur. Kalbin böylesi dış ilgilerden tamâmen azade oluşu, Hz. Muhammed (s.a.)’in özelliklerindendir. Ondan sonra diğer peygamberler gelir. Daha sonra da derecelerinin farklılığına göre, velîler gelir.265 Bursevî, Allah Teâlâ’nın ümmetlerine karşı dâvâlarını isbât edebilmeleri için bütün peygamberlere deliller, mucizeler verildiğini ifade eder. Fakat, diğer peygamberlerin mucizeleri kendi zâtları dışındaki varlıklar üzerinde iken, Hz. Peygamberin bizzat kendisini zâtına burhan kılmıştır. Meselâ, Musâ (a.s.)’ın burhanı, asâsı idi. Onun asâsını vurduğu taştan, on iki pınar fışkırmıştı. (Bakara, 2:60) Resûlullah (s.a.)’in ise, bizzat kendisi bütün olarak apaçık bir burhandır. Meselâ, Resûlullah (s.a.)’in gözlerinin burhan oluşu, şu hadîs-i şerifle sâbittir. “Namazda benden önce rükû ve secdeye varmayın. Ben sizi önümde iken nasıl görüyorsam, arkamdan da öyle görürüm.”266 Hz. Peygamber’in âzâlarının delil oluşu, yine onun bir takım üstünlüklerinin ifadesiyle Bursevî’nin Tefsîrinde yer alır: “Onun gözünün burhan olduğunun bir başka delili de, “(Muhammed’in) gözü ne kaydı, ne de sınırı aştı.” (Necm, 53:17) âyetidir. Burnunun burhân olduğunun delili de, şu hadistir: “Muhakkak ben, Rahmân’ın nefesini Yemen tarafından hissediyorum.”267 262 Tirmizî, Kitâbu’l-Menâkıb, 4 263 Tirmizî, Kitâbu’l-Menâkıb,4 264 Bütün bu rivâyetler için bk. Rabbânî, a.g.e., I, 87-88 265 Rabbânî, a.e., I, 185 266 Müslim, Salât, 112 267 Aclunî, a.g.e., I, 304 173 Dilinin burhân oluşuna şu âyet delildir: “O, hevâ ve arzusundan konuşmaz. O (nun okuduğu Kur’ân), kendisine vahyedilenden başka bir şey değildir. (Necm, 53:3-4) Tükrüğünün burhân oluşu, Câbir (r.a.)’ın şu rivâyeti ile sâbittir: O der ki: Resûlullah (s.a.), Hendek günü bize şöyle emir buyurdu: “Ben yanınıza gelmeden, dağarcıklarınızdaki unu hamur yapıp pişirmeyin ve çömleklerinizi de ateşten indirmeyin.” Daha sonra geldi ve hamura tükürdü ve bereketli olması için duâ etti. Sonra dağarcığa tükürdü ve bereketli olması için duâ etti. Allah’a yemin ederim ki, bin kişi yemek yedi, geriye de arttı. Onlar gittiklerinde çömleklerimiz hâlâ kaynıyordu. Hamurumuz ise, olduğu gibi ekmek yapmak için duruyordu.268 Tükrüğünün burhân olmasına bir misâl de şudur: Hayber günü, Hz. Ali (k.v.)’in gözü yaralanmıştı ve neredeyse onun ızdırabı ile helâk olacaktı. Hz. Peygamber (s.a.), mübarek tükrüğü ile o yarayı sıvazladı. Allah’ın izniyle hemen iyileşti.269 Elinin burhân oluşu, şu âyette anlatılır: “Attığın zaman sen atmadın, Allah attı.” (Enfâl, 8:17) yine onun mübârek elinde zuhûr eden bir burhân da avucundaki çakıl taşlarının Allah’ı tesbih etmesidir. Attâr der ki: Zerrelerin davetçisi idi o temiz cevherli Bu yüzden tesbîh etti elinde çakıl taşları 270 Parmağının burhân oluşu şöyledir: Resûlullah (s.a.) şehâdet parmağı ile aya işâret etmiş ve ay ikiye ayrılmıştı. Ayın ikiye ayrıldığını, o anda oraya bakanların hepsi görmüşlerdir. Parmağıyla o yarmıştır ayı Güneş onun emrine boyun eğmişti. Göğsünün burhânı, namaz kılarken ağlamaktan göğsünün kaynayan kazan gibi ses çıkarması, fokurdamasıdır. Kalbinin burhân oluşu, “gözlerinin uyuması, kalbinin uyumaması”dır. Allah Teâlâ da şöyle buyurmuştur. “Gönül gördüğünde yanılmadı” (Necm 53:11) “Biz, senin göğsünü açıp genişletmedik mi?” (İnşirah, 94:1); “Onu Rûhu’l-Emîn senin kalbine indirdi.” (Şuarâ, 26: 193-4) Resûlullah (s.a.)’in bizzat kendisinin burhân olduğunu gösteren bunlar gibi pek çok delil vardır. Bunların en büyüğü de miraca çıkmış olmasıdır. Mirac esnâsında Cenâb-ı Hakk’a iki yay arası kadar hatta daha da yakın oldu. Mirac mucizesi de, O’nun kendisinin külliyen burhân olduğunu gösterir. Bu şeref Resûlullah (s.a.)’den başka hiçbir peygambere nasib olmamıştır. O, kendisine vahyedildikten sonra Arapların ve Arap olmayanın en fasîh ve beliğ konuşanı olmuştur. Halbuki daha önce ümmî idi. Kitap nedir ve iman nedir bilmezdi. (Şurâ, 268 Buhârî, Meğâzî, 29; Müslim, Eşribe, 141 269 Buhârî, Cihâd, 121 270 Attâr, Mantıku’t-Tayr, I, 24 174 42:52) Hangi delil, bundan daha kuvvetli, daha açık ve daha inandırıcı olabilir? Cenâb-ı Hak, bu ümmete O’nu ikrâm etmiş ve lütufta bulunmuştur.”271 Hak Teâlâ, arz hazînelerinin anahtarlarını onun eline vermiş, yeryüzünü ona ve ümmetine mescid eyleyip, toprağı temiz kılmıştır… Sabah yeli, onun emrine verilip onunla Mansûr oldu. Ağaçlar, ona selâm verip baş eğerlerdi, işâret ettiğinde yerinden ayrılıp gelir, sonra mekânlarına dönerlerdi. Hayvanlar ona seslenip, nübüvvetine şehâdet ederlerdi. Ve şeytan, onun emrine verilip, hiçbir şekilde şaşırtmaya ve vesvese vermeye gücü yetmezdi. Nitekim Resûlullah (s.a.), “Benim şeytanım, elimde Müslüman oldu” buyurmuştur. Süfliyâtta da, ulviyâtta da hükmü geçerdi. Mevâlid, anâsır, tabiiyyât ve ervahta ona boyun eğmedik bir nesne kalmamıştır.272 Hz. Peygamber (s.a.), bütün kâinâtın var edilmesinin esas gayesidir. Şerefli vücûdu ve latif bedeni yaratılmışların en üstünü, pak rûhu kudsî ruhların en mükemmelidir. Kabîlesi, kabîlelerin en üstünü, lisânı, lisânların en hayırlısı, Kitâb’ı, ilahî kitapların en hayırlısı, ailesi ve ashâbı, ailelerin ve ashâbın en hayırlısı, doğduğu zaman, zamanların en hayırlısı, ravza-i münevveresi, mutlak olarak bütün mekânların en yücesi, mübârek parmaklarından fışkıran su, mutlak olarak suların en üstünüdür. Ondan sonra en fazîletli su, zemzemdir. Çünkü, mirac gecesinde Hz. Peygamber (s.a.)’in göğsü bu su ile yıkanmıştır.273 Attâr, Nebiyy-i Muhtâr’a na’t olarak şunları ifade eder: Efendimiz hakkında ne söylesem, o, ondan üstündür Her şeyden önce, her şeyin önündedir. Ne zaman onu vasfetmeye başlasam, Utancımdan, hicâbımdan ter gibi kan gelir bana Çünkü o, âlemin en fasîhi, bense onun dilsizi Bu halde Efendimiz’in hâl ve şânını nasıl açıklarım Efendimiz’i vasfetmek ve övmek ben âcize nasıl lâyık olur? Onu vasfetmeye âlemin yaratıcısı kâfidir Bütün nebîler, senin övülmene hayrân oldular Sır ehli velîler de buna şaşırıp kaldılar.274 Vücûdun devlet-i cân u cihândır yâ Resûlullah Zuhûrun bâis-i kevn ü mekândır yâ Resûlallah Seni Hak cümleden efdâl yarattı kâinât içre Onun’çün ümmetin de âlişândır yâ Resûlallah 275 Son olarak şâir şöyle der: 271 Bursevî, Tefsîr, IV, 395 272 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 82 273 Bursevî, Tefsîr, VII, 672 274 Bursevî, a.g.e., 170; Attâr, Mantıku’t-Tayr, I, 29 275 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 144 175 Ben, sözlerimle Muhammed (s.a.)’i övmüş değilim Ama, Muhammed (s.a.)’le kendi sözlerimi övdüm.276 B. Hz. Peygamber (s.a.) ve Hz. Âdem (a.s.) Nebî (s.a.), mirac gecesi Hz. Âdem’e, “Sen, insanların en hayırlısısın. Çünkü Allah Teâlâ, sana altı ikramda bulunmuştur: Seni bizzat kudret eliyle yarattı, ilim vererek şereflendirdi, meleklerini sana secde ettirdi, sana secde etmeyene lanet edip, rahmetinden uzaklaştırdı, senden bir kadın yaratarak Havvâ’yı sana lutfetti ve cennetin dört bir yanını, istifâdene sundu.” deyince Hz. Âdem (a.s.) şöyle cevap verdi: “Bilakis, insanların üstünü sensin. Çünkü Allah, başkasına vermediği altı şeyi sana lutfetti. “Şeytanını Müslüman kıldı, düşmanını kahretti, cennet hanımlarının hanımefendisi olacak Âişe gibi bir hanımı sana zevce olarak verdi, peygamberlerin hepsine senin hürmetine hayat verdi ve seni, ümmetinin sırlarına muttali kıldı. Ümmetine de altı özel muâmelede bulundu: “İlk olarak bir günah sebebiyle beni cennetten çıkardığı halde, ümmetini, masiyet sebebiyle mescidden çıkarmaz, benden cennet libaslarını soyduğu halde, ümmetinin örtülerini soyup çıkarmaz, beni eşimden ayırdığı halde ümmetini eşlerinden ayırmaz, benim boyumu kısalttığı halde, ümmetinin boylarını eksiltmez, “Âdem Rabb’ine âsî oldu” (Tâ-Hâ, 20:121) buyurarak benim ayıbımı ortaya döktüğü halde, ümmetinin ayıplarını örter, beni affedinceye kadar iki yüz sene ağladığım halde, ümmetini tek bir özürle affediverir.” 277 C. Hz. Peygamber (s.a.) ve Hz. İbrâhim (a.s.) Bursevî, Hz. Peygamber ve Hz. İbrâhim arasında hal ve makâm konusunu içine alan şöyle bir farklılığı vurgular: Hac, şekil ve mânâ olarak İbrâhim (a.s.) ‘ın makâmıdır. Nasıl onun bir makâmı varsa, Peygamber Efendimiz (s.a.)’in de hâli vardı. Hâl, makâmdan daha üstündür. Çünkü, makâmlar, çalışılarak elde edilen menzillerden, haller ise Hak vergisi mevhîbelerdendir. Mevhîbe olmadan makâmlara sülûk edilebilir. Manevî makâmlar geçilmeden de mevhîbeye ulaşılamaz. İbrâhim (a.s.) makâm ehlinden olduğu için “Ben Rabbime gidiyorum o bana doğru yolu gösterecek.” (Sâffât 37:99) dedi. Nebî (s.a.), mevhîbe ehlinden olduğu için onun hakkında ise: “Kulunu bir gece Mescid-i Harâmdan, Mescid-i Aksâ’ya götüren Allah’ın şânı yücedir.” (İsrâ, 17:1) buyruldu. 278 Tabîidir ki, zikredilen iki peygamber’in dereceleri konuşulurken, halîliyet ve habîbiyet gündeme gelecektir: Mertebelerin en özel olanı, “Bazılarını derecelerle yükseltti” (Bakarâ, 2:253) âyetiyle işâret edilen muhabbettir. Bu sebeple peygamberlerin en üstünü, Habîbullah, Muhammed 276 Bursevî, Tefsîr, IV, 569 277 Bursevî, a.g.e., VII, 188-9 278 Bursevî, a.e., II, 249 176 (s.a.)’dir. Sonra “hullet” gelir ki, dostluk demektir. Bu, İbrâhim (a.s.)’ın sıfatıdır. Bundan daha genel olan, “safâ” dır ki, Âdem (a.s.)’ın sıfatıdır.279 Sevginin şartı, seven kimsenin sevgide fani olması ve sevgilide bekâya ermesidir. Öyle ki, seven kimsede sevgiliye muhabbetten başka bir şey kalmaz. Bu, Hz. Muhammed (s.a.)’in hâlidir. Bursevî’nin dayanağı ve bedenindeki rûhu mesâbesinde olan Osman Fazlî Efendi “Kitâbu’l-Lâihâti’l-berkıyyât” adlı eserinde konu ile ilgili şunları ifade etmiştir: Ahadiyyet-i ilâhiyyeye dostluk ve muhabbet, Peygamberimiz Hz. Muhammed (s.a.)’e hakîkatı ile, Hz. İbrâhim (a.s.)’a sûreti ile, diğer peygamberlere ise, kâbiliyetlerine göre cüz’î özellikleriyle tecellî etmiştir. Dostluk ve muhabbet makâmında peygamberimiz (s.a.) zâtî ehadiyyet mertetebesi mesâbesindedir. İbrâhim (a.s.) sıfâtî vâhidiyet mertebesi mesâbesindedir. Onların dışındakilerse, vâhidiyyet-i ef’âliyye mertebesi mesâbesindedirler. Bu makâm ve mertebelere sırasıyla Besmele’de işâret vardır. Öyle ki, peygamberimiz Hz. Muhammed (s.a.) bilfiil Allah isminin dostu ve sevgilisi, İbrâhim (a.s.) da Rahmân isminin bilfiil dostu ve sevgilisidir. Diğer peygamberler ise, Rahîm isminin bilfiil dostu ve sevgilisidirler.280 Bursevî, Hz. Peygamber’in Hz. İbrâhim’e ve diğer peygamberân-ı izâma olan üstünlüğünü mirac gecesi, Mescid-i Aksâ’da onlara imâmet yapması ile anlatır: O gece, peygamberler, Hz. Peygambere uymakla kalmayıp, kalp safâsına da nâil olarak Hak katında seçilmişlerden olmuşlardır. Yani, uydukları namazda, Hakk’a yakınlık kazanıp, derecelerinde terakkî buldular ve Hz. Peygamberimizin imâm oluşundan diğer bütün peygamberlerden daha efdâl olduğu anlaşılmış oldu. Bundan dolayıdır ki, Hz. Halîlullah, peygamberlerin babası olup, tevhîd-i zâtın mazharı ve sırr-ı sıfâtın menbaı iken, imamlığı, Habîbullah’a teklîf eyledi. Kendileri O’nun arkasında ve Hz. İsmâil sağında, Hz. İshak solunda durup üç saf rusul-i kirâm ve dört saf da enbiyâ-ı izâm olmak üzere tamamı esmâ-ı külliye adedince yedi saf olmak sûretiyle Resûlullah’a uydular. 281 D. Hz. Peygamber (s.a.) ve Hz. Musa (a.s.) Hz. Peygamber (s.a.), “Şayet Musa, hayatta olsaydı, bana tabi olmaktan başka yapacağı bir şey yoktu.” buyurmuştur.282 Allah Teâlâ’nın vâsıtasız olarak bir peygambere hitâb etmesi vahiy mertebelerinin son noktasıdır. Bu, peygamberler arasında Hz. Musa’ya tahsîs edilmiştir. Fakat bu, diğer peygamberlerin peygamberliğine bir halel getirmez. Cenâb-ı Hak, peygamberlerden her birine verdiklerinin mislini peygamberimiz Muhammed (s.a.)’e vererek şereflendirmiş, onlardan üstün kılmıştır. 279 Bursevî, Tefsîr, III, 83 280 Bursevî, a.g.e., IV, 277-8; Ferahu’r-Rûh, 77 281 Bursevî, a.g.e., 153 282 Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 387 177 Attar der ki: Bir gün Habîbi miracına yüz koymuştu Bütün sırlar önüne serilmiş idi Musâ, Hakk’ın yakınlık yaygısına, Tûr’a gidince Hak’tan ona “Nalinlerini çıkar” diye hitâb geldi Efendimiz, dünyâ ve âhiret nalininden uzak olup yakîne erince Kutsal Kudüs nûra garkoldu Zü’l-Celâl’in tecellî mumunun nûruyla semâya yükseldi Orada Hz. Bilâl’in nalininin sesini duydu İmran oğlu Musa her ne kadar şâh olsa da Tûr-ı Sinâ’da ona nalinle geçit verilmedi Şu lütfu gör ki, onun yüce derecesi için Habîbini dergâhına kölesiyle birlikte kabul eyledi Resûlünün kölesini kendi makâmına kabul etti Habîbine kendi katına nalini ile yol verdi İmran oğlu Musa onun bu derecesini ve Onun kölesini bu yakınlıkta görünce Dedi: Ey Allah’ım! Ona ümmet eyle beni Muhammed’in himmetinin tufeyli eyle beni Odur iki cihân sultanı, bütün mahlûkât tufeyli Odur her zaman padişah, bütün mahlûkât askeri.283 Artık, Hz. Peygamber’in aşağıdaki ifadeleri ile “Son Peygamber” oluşu incelenebilir. O, şöyle buyurmuştur: “Benden önceki Peygamberler ile benim durumum, şu misalde olduğu gibidir: Bir adam, görkemli binâlar inşâ eder. Onları güzelleştirir, süsler ve tamamlar. Fakat köşelerden birinde bir kerpici eksik bırakır. İnsanlar, onu gezip dolaşırlar ve çok beğenirler. Ancak, ‘Şuraya bir kerpiç konsaydı da, tamam olsaydı’ derler. İşte ben, o mükemmel binâyı tamamlayan kerpiç gibiyim.”284 E. Hâtemu’l-Enbiyâ ve Hâtemu’l-Evliyâ “Hâtem” Mühür demektir. “Hatm”; yani mühür vurmak, bir şeyi gizlemek demektir. Bir şeyin saklanırken, mühürlenerek sağlam bir şekilde güvence altına alınması, bu kelime ile isimlendirilmiştir. Bir şeyi mühürlemek, onu hem gizleme, hem de işin sonuna gelme anlamı ifade eder. Nitekim Kur’ân’ın hatmedilmesi, baştan okuyarak, sonuna varılması demektir. Bursevînin ifadelerine göre, Mühür, cennette Hz. Adem (a.s.)’a verilmişti. Sonra zelle sâdır olduğunda kendisinden alınıp, Arş’ın direklerinden bir direkte asılmıştı. Hz. Süleyman (a.s) hilâfet tacı ve 283 Bursevî Tefsîr, IV, 367-8; Hz. Peygamber ve Hz. Musa’nın mucizelerinin karşılaştırılması için bk. VII, 280 284 Buharî, Menâkıb, 18; Müslim, Fedâil, 22 178 saltanat kaftanı ile şereflendiğinde Cebrâil (a.s), adı geçen mührü getirip, Hazreti Süleyman’ın sağ elinin parmağına taktı. Üzerinde üç satır hat vardı; Birincisi, Bismillâhirrahmânirrahîm, İkincisi, Lâ ilâhe illallah, üçüncüsü de Muhammedün Resûlullah hatlarıdır. Hz. Süleyman, bu mührün bereketiyle insanlara ve cinlere hükmedip, bütün yaratıkların tasarrufu emrine verildi. İnsan vücûdunda rûh bir Süleyman ve tevhîd-i Hakkânî bir mühürdür ki, vücût mülkünde tasarruf yetkisi ona bağlıdır. Onun için tevhîd-i hakkânîye sahip olmayanların ne âfâkta, ne de enfüste bir işi sonuçlanmaz.285 Mühür, bir kitabın şerefinin tamamındandır. Kezâ Peygamber (s.a.) de yaratılmışların en şereflisidir. Bir kitabın üzerinde mühür olursa, o kitabı yazandan başkası açamaz. Yine Kur’ân ilimlerinin hakîkatini, mühür açılmaksızın hiç kimse ihâta edemez. Padişahın mührü, çekmecesinde olduğu müddetçe, kimse o çekmeceyi açmaya cesaret edemez. Kur’ân-ı Kerîm, bütün ilahî kitapların hazînesi kılındı. Bunun gibi, peygamberlerin sonuncusu olmak da Resûlullâh (s.a.)’e has kılındı. Bu sır sebebiyle nübüvvet mührü, sırtının iki kürek kemiği arasındaki bölgesinde bulunmaktaydı. Çünkü, padişahın hazinesi, içeride olanları korumak için, dışarıdan mühürlenir.286 Hakîm Tirmizî’ye göre, “Hâtemu’n-nebiyyîn” ifadesini, “son peygamber” olarak anlamamak gerekmektedir. Hâtem kelimesindeki “t” harfini çoğunluk fetha okumuşlardır. Ama, kesre okuyan da vardır. O zaman “hâtim” olur ki, anlamı, kendisine verilen mühürle, nübüvveti mühürleyen kişi olur. Peygamberlerin Mescîd-i Aksâ’da toplanmasından bahseden Miraç hadîsinde şöyle denilir: “Her nebî, Allah’ın kendine olan ihsânını anar. Hz. Peygamber’e gelince o, şöyle der: Allah beni Fâtih ve Hâtim kılmıştır. Bundan sonra İbrahim (a.s) şöyle der: Muhammed, bununla sizi geçmiştir.”287 İslâmî düşüncede var olan bu son peygamber düşüncesinin İslâm’dan önce Yahudilikte de olduğu görülür. Yahudîliğin inanç esaslarını kaleme alan Maimonides’in yedinci inanç esası, Hz. Musa’nın son peygamber olduğuyla ilgilidir.288 İslâmî gelenekte Hakîm Tirmizî “hatmu’l-velâye” kavramını ilk kez tasavvuf ıstılahları arasına katmıştır. Daha sonra İbn Arabî bunu tekrar ele alacaktır. “Hz. Muhammed (s.a.) ‘in hâtemü’n-nübüvveti hak etmesi gibi hâtemü’l-evliyâ olacak olan kimdir?” sorusuna, İbn Arabî, bu şahıs, Resûlullah’ın babasına benzer bir kişidir. Arap olmayıp, erkekler arasında seçkindir. Yaratılışı, peygamberin yaratılışına benzemiştir. Mülk 285 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 65; Tefsîr, I, 180 286 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 45 287 Buharî, Menâkıb, 18; Müslim, Fedâil, 30; Tirmizî, a.g.e., 342 288 John R. Hilmes, Textual Sources for the Study of Judaism, 110-116, edited and Translated, Alexsander Philip S.,; Maimonides’in Yahudilikteki yeri ve önemi için bk. a.e., 23 vd. 179 dairesi onunla son bulur ve velâyet de onunla sona erer. Yahyâ isimli bir yardımcısı da olan bu şahıs, kesinlikle rûhânî, ama sûretâ ise insanîdir, şeklinde cevap verir.289 Tirmizî için, velayetin hatmi görüşü oldukça önemlidir. O, kitabın yedinci bölümünde, velîlerin makâm ve mülklerinden bahisle, bunların on mülk olduğunu tesbit eder. Bu mülkler, velî, velâyetin son mülkü olan Vahdâniyetü’l-ferdâniyet makâmına erinceye kadar, sürer. Bu makâmdaki velî, Allah’ın isimlerinden kendi payına düşenin hepsini alır.290 Bu mertebeye ulaşma, Allah’ın kendisine bir lutfudur. Bahse konu kimse, velîlerin efendisidir, Rabbi, kendisine “hatmu’l-velâye”yi vermiştir. O, artık kendisinden sıfatların kalktığı bâtına ulaşmıştır. Velînin kalbi, burada istikrar bulur. Bu mertebenin ötesinde bir sıfat olmadığını öğrenip burada bir yer bulduğunda, kendisinin önünde hiç kimsenin olmadığını anlar. Gerçekte kalpler için makâmlar hazırlanmıştır ve bunlarında bir sonu vardır. Kalpler, işte bu sona ulaşırlar. Makâmların nihayeti, “vâhidu’l-ferd” mülküdür. Hakim Tirmizî, bu konularda söz söyleyen kelâm ve kıyas ehlinin, aslında dışardan konuşmakta olduğunu izah eder ve o kişinin kendisi için daha uygun olan bir mesele ile uğraşmasını ister.291 Dünyanın sonu geldiğinde, Allah bir velî gönderir ki Allah onu seçmiş, ayırmış, kendisine yakın kılmış, ona özel olarak “velîlerin mührü” olmayı lutfetmiştir. Bununla o, diğer velîlere Allah’ın kıyamet günündeki delili olur. Hz. Peygamber’de “sıdku’n-nübüvve” bulunduğu gibi, onda da “sıdk’u’l-velâye” bulunur. Şeytan ona musallat olamaz ve nefsi de bu velâyetten istediği nasîbi alamaz. Velîler, kıyamet günü Allah’ın huzûruna çıkıp da kendilerine sıdku’l-velâye ve ubûdiyetten sorulduğunda, hatm-i velâye kendisinde tam olan bu kişide bunların mevcûdiyeti görülür. Onun için o, diğerlerine bir delildir. Kıyamet gününde onların şefaatçisidir. Hz. Peygamber (s.a.) nasıl diğer nebîlere efendi olmuşsa, o da diğer velilerin efendisidir. Şefaat makâmı ona tahsîs edilir ve o zaman Allah’a öyle bir hamd u senâda bulunur ki, bütün velîler, onun Allah bilgisi konusunda kendilerinden üstün olduğunu kabul ederler.292 Bu velî de aynı Hz. Peygamber gibi, yaratılışın başında zikredilmiştir. O zikirde ve ilimde ilktir. Meşîette, ilahî takdirde de ilktir. Levh-i Mahfûzda, misakta önce, mahşerde de ilktir. Hitapta, Huzûrda, şefaatte sıratı geçmede hep evvel olan odur. Cennete girişte ve ziyarette de diğerlerinden öncedir. Hz. Peygamber nasıl peygamberlerin önünde bulunuyorsa, o da her yerde, evliyanın öncüsüdür. O, Muhammed (s.a.) ‘e nazaran kulak hizasında iken, diğer evliya, ense cihetindedir.293 Velâyetin imametini, hatm-i velâyeti kendinde bulunduran velînin özelliği, Hakîm Tirmizinin kitabının on üçüncü bölümünün temel konusudur. Tirmizî’ye göre bu kişi, neredeyse 289 Futuhât, II, 49 290 Hakîm, Tirmizî, a.g.e., 334 291 Hakîm Tirmizî, a.e., 335-336 292 Hakîm Tirmizî, a.e., 344-345 293 Hakîm Tirmizî, a.e., 345 180 onlara katılacak derecede enbiyaya yakındır…294 Bu velînin makâmı, evliyânın makâmının en üstünde bulunan mülkü’l-ferdâniyet makâmıdır. O vahdâniyetinde tek kalandır. Hediyeleri, sa’y hazînelerindendir. Üç çeşit hazîne vardır: İhsânlar, evliyâ için, sa’y hazîneleri bu lider imâm için, kurb hazîneleri ise, enbiyâ (a.s) içindir. Hâtemu’l-evliyânın makâmı, ihsân hazînelerinden olduğu halde, aldıkları, kurb hazînelerindendir. O, bu ikisi arasında sürekli bir sa’y halindedir. Makâmı evliyâ makâmıdır ama, enbiyâ (a.s) hazînelerinden beslenir. Enbiyânın makâmları, dereceleri, ihsanları ve hediyelerinin perdeleri onlara açılmıştır.295 Kendisine velâyet mührü verilen imâm, bu mühür sayesinde diğer velîlerin önüne geçmiş ve diğer velilere karşı, Allah’ın bir delili olmuştur. Buna göre düşündüğümüzde, nebîlere nübüvvet verilmiştir ama mühür verilmemiştir. Onlar, nefislerinin kusurlarından ve nefsin onlara ortak olmaya çalışmasından arınmış değildirler. Fakat, bizim peygamberimize nübüvvet verilmiş ve onun nübüvveti mühürlenmiştir. Bu, aynen yapılan bir akdin yazıya geçirilip, sonra da mühürlenmesine benzemektedir. Artık buna başka bir kimse ne bir ilâve ne de bir eksiltme yapabilir. Aynen evliyânın imamının Allah’a olan seyri de Hz. Muhammed (s.a.)’in yolu üzere gerçekleşir. O saflaştırılır ve arındırılır. Sonra da kendisine velâyet ihsân edilir. Nefis ve şeytan, ona lutfedilen şeye ulaşamasınlar diye de velâyeti mühürlenir. Hz. Muhammed’in sâir enbiyâya Allah’ın delili olması gibi, bu velî de diğer velîlere Allah’ın sunduğu bir delil olur. Allah (c.c) o zaman diğer velîlere şöyle seslenir: “Ey velîler topluluğu! Size velâyetimi ihsân ettim. Ama siz, nefsinizin ona ortak olmasına engel olamadınız. Velâyet hususunda hataya düştünüz ve bu hatalarla geldiniz. Ancak sizin en zayıfınız ve en kısa ömürlü olanınız, sıdkıyla tamamlanmış olan bir velâyetle geldi. O, nefsin velâyetine ulaşmasına ve onu bulaştırmasına müsaade etmedi. Bu, Allah’ın gaybda o kuluna lütfudur. Allah, mahşer yerinde Hz. Muhammed (s.a.) sevinsin diye bu mührü o kuluna verir. Diğer peygamberler Hz. Muhammed’in kendilerine olan üstünlüğünü ikrâr ettikleri gibi, evliyâ da onun (Hâtemu’l-Evliyânın) kendilerinden üstünlüğünü kabul ederler. Kıyamet başladığında herkesi günahı oranında bir korku sarar. Sonra bu velî, elinde mühür olduğu halde onları korumak için velâyet sıdkıyla gelir. Çünkü diğer velîler ona ihtiyaç duymaktadır.296 İbn Arabî’ye gelmeden, öncesinde Ebû Said ebu’l-Hayr’da da bir tür “son velî” ya da “zirvedeki velî” anlayışı olduğu görülmektedir. İbn Sinâ bile ondan “Hâtemü’l-evliyâ” olarak söz etmiştir. 297 Hoca imam, Ebu Ali Osmanî, Şeyh (Ebu Said Ebu’l-Hayr)’in şöyle dediğini işitmiştim dedi: Rüyâda Mustafâ (s.a.)’i gördüm, başında taç, belinde kuşak vardı. Emîru’l-mü’minîn, (Hz. Ali) başucunda oturmuştu. Ebu’l-Kâsım Cüneyd ile Ebu Bekir Şiblî de huzurundaydılar. Selâm verdim ve sordum: Ey Allah’ın Resûlü, Allah’ın evliyâ kulları için ne buyurursun? Mustafâ (s.a.) : İşte şu zât onlardandır ve sen de onların sonuncususun! Sen bu şanla geçip gittikten sonra, bir müzekkir (mürşid) gelmez (kimsenin adı anılmaz) dedi. Sonra onlara birer birer işâret etti… Yine 294 Hakîm Tirmizî, a.e., 367 295 Hakîm Tirmizî, a.e., 368 296 Hakîm Tirmizî, a.e., 421-422 297 Muhammed b. Münevver, Tevhîdin Sırları, trc. Süleyman Uludağ, İst. 2005, sunuş kısmı, 22 181 bir başka rüyada Peygamberimiz, kendisine “Ben, nasıl peygamberlerin sonuncusuysam, sen de velîlerin sonuncususun der ve parmağındaki yüzüğü ona verir. 298 İbn Arabî’nin “hâtemu’l-evliyâ” olması sebebiyle toplanan nebî ve resulleri gördüğü vak’ayı Şeyh-i Ekber birkaç kere Futûhât’ta ve Fusûs’un Hud Fass’ında anlatmaktadır: Futûhat sahibi, sadece Hz. Âdem’den Hz. Muhammed’e kadar olan bütün peygamberleri görmekle de kalmaz; Allah, kendisine kıyamete kadar imân edecek olan bütün mü’minleri, büyüğünden küçüğüne göstermiştir.299 Bütün nebîleri bizzat gören İbn Arabî,300 içlerinden sadece Hz. Hûd’la konuşur. Fusûs’ta belirtildiğine göre olay, 586 yılında, Kurtuba’da geçer. Hûd Peygamber, kendisine toplantılarının sebebini söyler.301 Bu toplantının sebebini, Kayserî, Fusûsu’l-Hikem şerhinde anlatır: Resul ve nebîler, İbn Arabî’nin hâtemu’l- evliyâ olması son peygamberin en kâmil varisi olması nedeniyle toplanmışlardır.302 Hz. Peygamberin vefatıyla son bulan “teşrî-i nübüvvet”, kesin olarak mühürlenmiş, sona ermiştir. Muhammedî hakîkat, nasıl, Peygamberimiz gelmeden evvel, diğer Peygamberler vasıtası ile tarihe ışık tutmuşsa, Peygamberin vefatından sonra da onun vârisleri ile devam edecektir. Zaten “Bu ümmetin velîleri, önceki ümmetin nebîleri gibi” değil midir?303 daha önce de ifade edildiği üzere Ekberî külliyata göre, her velî bir peygamberin kademi üzeredir; fakat, diğer peygamberlerin peygamberlikleri Hz. Peygamberden kaynaklandığı için, velî hangi peygambere vâris olursa olsun Muhammedî verâseti icrâ etmektedir.304 İbn Arabî sisteminde aynı zamanda velâyet de, peygamberleri kapsayacak tarzda iki kısımdır: Velâyet-i âmme (genel velâyet), nebî ve resullerin velâyetidir. Velâyet-i hâssa (özel velâyet) özel velâyet ise, velîlere özgüdür. Burada konu ile ilgili hatmiyyet meselesi de devreye girmektedir, çünkü İbn Arabi, her velayet için, bir de hatem fikri ortaya atmıştır. Köklerini Hakim Tirmizî’de bulduğumuz bu son, mühür olan kişi, hatem olduğu türün bütün özelliklerini hâizdir. Sayıları belli olan Allah erlerinden birisi de İbn Arabîye göre hatemdir. Hatem, âlemde tek bir ferttir ve Allah kendisiyle Muhammedî velayeti mühürler. Muhammedî velîler arasında en büyük odur.305 Hatem aslında iki kişidir: İlkiyle velayet sona ererken, diğeri Muhammedî velayeti mühürler. O, mutlak nübüvveti (velayet; teşri koymayan peygamberlik) bitirir. Allah, Hz. Muhammed ile şeriat getiren nübüvveti tamamladığı gibi, Muhammedî hatemle de, O’ndan miras kalan velayeti sona erdirir. Velilerin bazısı Hz. İbrahim’e, bazısı Hz. İsa’ya ya da Hz. Musa’ya varis olurlar. Bu kişiler, Muhammedî velâyeti tamamlayan kimseden sonra da var olabilirler. Fakat, bu hatemden sonra, Hz. Muhammed’in kalbi üzere bir velî gelmez. Muhammedî velâyetin 298 Muhammed b. Münevver, a.g.e., 227-8 ayrıca Ebû Said’in bu iş bizimle hitâm bulmuştur sözü için bk. 343, 345 299 Futuhât, III, 323 300 Futuhât, IV, 77 301 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile , 110 302 Kaşanî Fusus şerhi, Mısır, 1966, 158; Kayserî, Matlau Husûsi’l-Kilem, fî meâni Fusûsi’l-Hikem, Envâru’l-Hedâ, 1416, II, 29; Müeyyidüddin Cendî, Fusûs Şerhi, Tahran, 1982, 431 303 Futuhât, I, 223 304 Futuhât, I, 223, Ayrıca Konu ile ilgili bk. Addas, a.g.e., 93-4 305 Futuhât, II, 9 182 hatemi de bu demektir. Kendisinden sonra artık başka bir velînin gelmeyeceği velâyet-i âmmeyi sona erdirense, Hz. İsa’dır.306 Bursevî, Hz. Peygamber (s.a.)’in hem Hâtemu’l enbiyâ ve hem de Hâtemu’l-Evliyâ olduğunu ifade eder. Şeyh-i Ekber’in Hâtemu’l-Evliyâ olması, bu ümmetten zuhûr-ı tâma olan istîdâdına göredir. “Hâtemü’l-Enbiyâ, Hâtemu’l-Evliyâdan alır” buyurması, kendisinin Hâtemu’lEvliyâ olması cihetinden değildir; belki, Hz. Peygamber (s.a.)’in Hâtemu’l-Evliyâ olması yönündendir. Şeyh-i Ekber Hazretleri, sadece bu mertebeye tafsîl ve ayna olmak için zuhûr etmişlerdir. Bu sırrı bilmeyenler, kınama yoluna girip, “Şeyh, kendini me’hûzun minh (kaynak) ve Hz. Peygamber (s.a.)’i âhiz (o kaynaktan alan) kıldı.” derler. Hâşâ ki, ümmetin en ârifi ve milletin en âlimi bu itikad üzere ola. 307 İbn Arabî, son Peygamber Muhammed (a.s) ile, velîlerin hatemi arasında tam bir benzerlik kurar: Muhammedî nûr ezelî olduğu gibi, velâyetin hatemi de ezelidir, hatmu’l-velî, hâtemu’l-enbiyanın taşıdığı bütün özelliklere sahiptir. Hz. Peygamber her türlü bilginin kaynağı olduğu gibi, velîlerin hâtemi de, bütün velîlerin batın ilmini aldıkları bir kandildir.308 Bu iki hatem, İbn Arabî’ye göre Efrâd’dandır. Efradın bir kısmı, Muhammed (s.a.)’in kalbi üzerinedir ve hâtem de onlardandır.309 İbn Arabî sisteminde genel velayetin hateminin bir peygamber olduğu müşahede edilir ki bu, Hz. İsa’dır; o âhir zamanda velî olarak inecek ve Hz. Muhammed’in şeriatıyla hüküm verecektir. Onun zuhuruyla, diğer bütün peygamber ve velîlerin velayetleri sona erecektir. Ondan sonra başka veli gelmeyecektir. Efrâddan olan bu hâtem, Muhammed (a.s) ümmetinin en üstünüdür ve o, Hz. İsa’dır: “Dikkat edin! Velilerin sonu bir peygamberdir Alemlerde onun bir eşi yoktur O Ruh’tur, Rûh’un ve Meryem Ana’nın oğludur Bu öyle bir makamdır ki ona ulaşılamaz.310 Bursevî Tefsîr’inde “Allah, Hz. İsâ’yı katına aldıktan sonra tekrar dünyaya indirmeyi neden murâd etmedi?” sorusuna, konuyla ilgili şöyle cevap verir: “Onun dünyaya son kez gönderilişi, kıyâmet alâmetlerinden ve umûmî velâyetin son bulduğunun delillerindendir. İsâ (a.s.)’dan sonra, Muhammed ümmetinden başka bir velî gelmeyecektir. Hz. Muhammed (s.a.)’den sonra velâyet, böylece en üst seviyede, gökten inen Hz. Mesih ile son bulacaktır. İsâ (a.s.), şeriat-ı Muhammediye’ye tabi olacaktır. Hristiyanlar ve Yahudiler ona îmân edecek, Allah, onunla 306 Futuhât, II, 49 307 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 128-9; XV. yüzyıl Osmanlı sûfî müelliflerinden Abdullatif Kudsî (öl. 1452) de Hz. Peygamber’in “son peygamber” oluşunu ifade eder. Nübüvvet kapısı onunla kapanmıştır. Diğer inanç ve dinlerde olan bütün insanlar, onun getirdiklerine itaat etmek, boyun eğmek ve daha önce inandıkları şeyleri de terk etmek zorundadırlar. Abdurrezzak Tek, Abdullatif Kudsî, Bursa, 2007, 215 308 Fusus, 62-4; Futuhât, IV, 442; I, 151 309 Futuhât, IV, 77 310 Futuhât, IV, 195 183 nübüvvet ahdini yenileyecektir. Mehdî ve ashab-ı Kehf ona hizmet edecektir. Evlenecek ve çocuk sahibi olacaktır. Hâsılı O, Hz. Muhammed’e ümmet olacak ve velâyet cihetinden ona vâris olacaktır. 311 İsa (a.s) Muhammed ümmeti içersinde bir veli olsa bile, gerçekte Peygamber ve resuldür. Bu sebeple Hakim Tirmizî’nin de belirttiği gibi, İsa (a.s) Hz. Ebu Bekir ve diğer sahabeden üstündür.312 Hz. Muhammed’e indirilen şeriata ait Muhammedî velâyetin özel bir hatemi vardır. Hz. Peygamber’in velayetinin son kişisi, hatem, Hz. Muhammed’in kalbi, ayağı üzere olan bir Araptır. O, Muhammedî velîlerin velayetini tamamlamıştır. Ondan sonra, Muhammed (a.s) kalbi üzere başka bir veli gelmeyecektir.313 Genel velâyetin sonu, bir peygamber olan Hz. İsa iken, bu Muhammedî veliliğin sonu, İbn Arabî’nin kendisidir: “Hiç kuşkusuz, ben hatemu’l-velâyeyim Mesih ile birlikte, Haşimî’nin varisleri için.” der İbn Arabî.314 bu hatemiyyeti İbn Arabî ekolü de ifade eder. Bunlardan biri olan İsmâil Ankaravî’ye göre, velâyet, velâyet-i muhammediye-i mukayyede ve velâyet-i âmme-i mutlaka olmak üzere ikiye ayrılır. Muhammedî velâyetin üç, mutlak velâyetin bir hâtemi vardır ki, Hz. İsa’dır. Muhammedî velâyetin birinci türden hâtemi Hz. Ali, ikinci türden hâtemi, İmam Muhammed Mehdî, üçüncü türden hâtem ise, İbn Arabîdir.315 Bu hâtem, bir peygamber olan İsa’dan derece olarak düşüktür.316 Fakat, İbn Arabî’nin yukardaki mısralarının devamına bakıldığında Hz. Ebu Bekir gibi olduğu görülür: “Aynı zamanda Soylu Ebu Bekir’im Beden ve ruh sahibi herkes için mücadele ederim.” İbn Arabi, Futuhat’ta, kendisinden başka bir hatem mi kabul ediyor düşüncesini doğuracak tarzda, “hatem, bizim devrimizde doğmuştur, ben onu gördüm. Kendisinden sonraki her peygamber ona döner” der.317 Hatem, zamana bağlı değildir. O, müşahede mertebesine kavuşmakla Hatem’dir.318 Âleme göre insan, yüzüğe nisbetle, yüzüğün mührü gibidir. O, hükümdarın hazinesini mühürlediği alamet ve nakşın yeridir. Bundandır ki, Hak ona halife ismini vermiştir; mühür nasıl hazîneleri korursa, âlem de onun sebebi ile korunur. ..İnsan-ı kâmil âlemde olduğu müddetçe âlem, korunmuştur. Bilmez misin ki, kamil insan alemden ayrılıp, dünyanın koruması bittiğinde 311 Bursevî, Tefsîr, IV, 353 312 Futuhât, I, 185 313 Futuhât, II, 49 314 Futuhât, I, 244 315 Ceyhan Semih, a.g.t., 127-8 316 Futuhât, I, 185 317 Futuhât, I, 185 318 İbn Arabî, Ankau Muğrib, 71 184 Hakk’ın onda koruyacağı bir şey kalmaz. Yeryüzü karışır ve iş âhirete taşınır. Kamil insan, öte dünyada da ebedi bir mühür olur.319 Fahr-i Âlem oldu Hatmu’l-enbiyâ Şeyh-i Ekber oldu Hatmu’l- evliyâ Bu sözün feth etmedi kuflün meğer Âsfiyâ-yı Hazret-i Hak Hakkiyâ.320 İbn Teymiye, Hakim Tirmizi ve İbn Arabî’nin hatmu’l evliya konusundaki fikirlerini eleştirmiş ve hatmin Hz. Ebu Bekir’den üstün olamayacağını ifade etmiştir. Halbuki, Hatmu’lvelâye Hz. İsa olması dolayısıyla risalet bakımından Ebu Bekir (r.a)’den üstündür.321 İbn Arabî, “Hz. Peygamber daha toprak ve su arasında iken, peygamber olduğunu söylemiştir. Diğer peygamberleri düşündüğümüzde, onlar ancak peygamber olarak görevlendirildiklerinde peygamber olmuşlardır. Velîlerin sonuncusuna gelince, o da Adem su ve toprak arasında iken veliydi” der.322 Şeyhu’l-Ekber’e göre Hz. Peygamber, Hatmu’l-velâye ile Adem’in kendisinden yaratıldığı yerde bir araya gelmiştir. Anılan bu yerde, işitmeye takat getirilemeyecek garip ve acâip şeyler vardır. İbn Arabî o yeri ve garipliklerini el-i’lam bima halekallahu acâibe fi’lardi’lletî hulikat min bakiyyeti tıneti Âdem kitabında anlatmıştır.323 Muhammedî velâyet’in Hatem’i ve Kur’ân-ı Kerim, iki kardeştir.324 Bursevî, konuyla ilgili şınları söyler: Allah Teâlâ, âhir zamanda şehâdet âleminin hâtemlerini bir araya getirip dünyevî varlığı onlarla hatmetse gerektir. Mutlak velâyetin hâtemi, Îsâ’dır. Nitekim mukayyed velâyetin hâtemi, Araplardan bir ma’rûf ve mechul kimsedir. Mutlak hilâfetin hâtemi Mehdîdir. Mukayyed hilâfetin hâtemi de, Hz. Ali kerremallahu vechedir. Evlatların hâtemi, Mehdî’nin oğlu ve vezirlerin hâtemi Ashab-ı Kehftir.325 İmam Rabbânî de Hz. Peygamber’in son peygamber oluşunu ifade eder: Peygamberlerin sonuncusu, sevgili Efendimiz, Muhammed (s.a.)’dir. Onun getirdiği din, bütün dinleri nesh etmiştir. Onun kitâbı olan Kur’ân-ı Kerîm, geçmiş kitapların en üstünüdür. Onun şeriatını nesh eden hiçbir şeriat yoktur ve onun şeriatı kıyamete kadar yürürlülükte kalacaktır.326 Mevlânâ, Hazret-i Peygamber’in son peygamber oluşunu şöyle ifade eder: 319 Fusus, Afîfî’nin Talîkâtı ile, 50 320 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 207 321 İbn Teymiye’nin eleştirileri için bk. Hatmu’l- Evliya, 506 322 Fusûs, Afîfî’nin Talikatı ile, 64; Ayrıca bk. Futuhât, IV, 442; I, 151; Fusûs, 62 323 İbn Arabî, Anka-i Muğrib, Resâilu İbn Arabî içinde, tahkîk Said AbdulFettah, Beyrut, 2004, IV, 157 324 Futuhât, III, 329 325 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, Üçüncü Bölüm, 29 326 Rabbânî, Mektubât, II, 173 185 “Onların ağzını mühürledik” âyetinin manasını bil. Yolcuya bu, mühim bir şeydir. Bunu bil de, belki peygamberlerin sonuncusunun yolu hürmetine ağzından o kuvvetli mühür kaldırılır. Peygamberlerden kalan mühürleri, Ahmed’in dini hürmetine kaldırdılar. Açılmamış kilitler vardı; onlar, “İnnâ fetahnâ” eliyle açıldı. O, bu dünyada da şefaatçidir, o dünyada da, bu dünyada insanı dine götürür, o dünyada cennetlere. Bu dünyada “Sen onlara yol göster” der; o dünyada “Sen onlara ay gibi yüzünü göster” der. Onun gizli âşikar işi, daima “Ya Rabbi, kavmime sen doğru yolu göster, onlar bilmiyorlar” demektir. Onun nefesiyle iki kapı da açıktır. Duası, iki âlemde de müstecâp olur. Ona benzer ne gelmiştir, ne de gelecek. Bu yüzden, son peygamber olmuştur. Sanatında son derece ileri gitmiş bir üstadı görünce, bu sanat, sende bitmiştir demez misin? Ey Peygamber! Mühürleri kaldırmak, kapalı kapıları açmaktasın, hâtemsin, bu iş, seninle ve sende bitmiştir. Can bağışlayanlar âleminde bir Hâtem’sin sen. Hasılı, mühürleri kaldırma ve kapıları açmada Hz. Muhammed’in işaretleri, tamâmıyle açıklık içinde açıklıktır, açıklık içinde açıklıktır, açıklık içinde açıklık.”327 Mevlânâ Mesnevî’sinde Allah’ın “son Peygamber”e vaitlerine yer verir: Tanrı’nın lütufları, Mustafâ’ya vaitlerde bulundu da dedi ki: “Sen ölsen bile bu din, bu iman ölmez. Senin kitâbını, mucizeni ben yüceltirim, Kur’ân’dan bir şey eksiltmeye, ona bir şey katmaya yeltenen kişiye ben mani olurum. Ben seni iki cihânda da korurum. Sözünü kınayanları terk eder, onları hor hakir bir hâle korum… Sen, benden daha iyi başka bir koruyucu arama! Senin parlaklığını gün geçtikçe artırır, adını, altınlara, gümüşlere bastırırım. Senin için mimberler, mihraplar kurdururum. Ben seni öyle seviyorum ki, senin kahrın, benim demektir. Şimdi adını korkudan gizlice söylüyorlar, namaz kılacakları zaman gizleniyorlar. Melun kâfirlerin korkusundan dinin mağaralarda gizli kalıyor ya… Bütün âlemi, minârelerle dolduracağım, kulların, şehirler alacak, mevkîler bulacak. Dinin balıktan aya kadar her tarafı kaplayacak. Kur’ân’ın Musa’nın asâsına benzer, küfürleri ejderha gibi sömürüp yutar. Sen, toprak altında uyursun ama o tertemiz söz asâ gibi her şeye agâhtır. Kast edenlerin elleri o asâya ulaşamaz. Uyu ey padişah uyu… Uykun mübârek olsun!”328 Şebusterî, peygamberliğin Âdem’le zuhûr ettiğini, kemâlinin Peygamberlerin sonuncusu Hz. Muhammed (s.a.) ile olduğunu ifade eder. velîliğin tam zuhûru da, velîlerin sonuncusu ile olacaktır. İki âlem de onunla tamamlanacak, onunla kemâl bulacaktır. Bütün velîlerin varlıkları, son velînin âzâsına benzer o küldür, diğerleri cüz. Onun, peygamberlerin sonuncusuyla tam bir münasebeti vardır. Bu yüzden umûmî rahmet de, onunla zuhûr eder. Velîlik, velîlerin sonuncusuyla kemâl bulur ve bu sûretle ilk nokta, son nokta olur.329 Osmanlı dönemi sûfîlerinden Niyâzî Mısrî, (öl.1694) “İrfan Sofraları” isimli eserinin 59. sofrası, Hz. Hasan ve Hüseyin (r.anhümâ)’in risâlet mertebesine ermeleri şerefiyle ilgilidir. 327 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 14-5 328 Mevlânâ, a.g.e., III, 97-98 329 Şebusterî, a.g.e., 32 vd. 186 Burada Mısrî, bazı âyetlerin, ebced hesabı yardımıyla Hasaneynin peygamberliklerine işaret ettiğini ifade eder. Mısrî şunları yazar: “Elhamdülillah, elhamdülillah, eğer Mısrî’nin itikâdını sorarsanız, o yetmiş altı yaşına gelmiştir. Bütün ömründe sahih bir itikad bulmağa çalıştı. Nihayet şuna inandı ve dedi ki, “Allah’tan başka ilâh olmadığına, Hz. Muhammed (s.a.)’in Allah’ın elçisi olduğuna, Hasan’la Hüseyin’in O’nun torunları ve Allah’ın peygamberlerinden iki peygamber olduklarına şehadet ederim. Allah’ın salât ve selâmı her ikisine, salâtların en efdali dedeleri olan Peygamberlerin hâtemi Hz. Muhammed (s.a.)’e, bütün peygamberlere ve resullere, onların âline ve ashâbına, hamd de âlemlerin Rabbine olsun.” Hz. Peygamber’in, “Benden sonra peygamber gelmeyecektir”330 sözü ise, şu anlamı taşır: Benden sonra, benim şeriatime muhalif bir şeriat gelmeyecektir. Onlar, evvel ve âhir, dedelerinin şeraiti üzerinde idiler. Her ikisi de dedelerinin yolu üzerinde gitmişlerdir. Bunun için, onlarla teaddüt ve tekessür lâzım gelmez. 331 Mısrî’nin bu düşünceleri ve inanışının itiraza uğradığı muhakkaktır. Yine Osmanlı dervişlerinden İsmâil Hakkî Bursevî, incelenen Ferâhu’r- Rûh ve Rûhu’l-Beyân isimli eserlerinde bu düşünceye muhâlefet etmektedir: “Haseneyn hazretlerinin müsemmâları bedr yani, dolunay gibi nurânî olup ziyade hüsn, behâ ve cemâl sahibi olmalarına binâen isimleri Hasan ve Hüseyin (r.a.) olmakla bu manaya uygun oldu. Güneş, enbiyâya, dolunay, evliyâya ve yıldızlar da kemâl ehline işârettir. Haseneyn hazerâtına “bedreyn” denildi. Bu ise, nübüvvet kandilinden velâyet nûrunu alıp evliyânın en üstünlerinden olmalarına delâlet eder, enbiyâdan olmalarına değil. Şeriat ehlinin halt-ı mezâhib etmesi câiz olmadığı gibi, tasavvuf yolcularının da halt-ı merâtib etmesi câiz değildir. Çünkü bu, dinde aşırılık kabîlindendir. Nitekim, “De ki: Ey ehl-i Kitâb, dininizde haksız yere haddi aşmayın.” (Maide, 5: 77) Bu âyetin açık manası, Hristiyanlar, peygamberleri hakkında haddi aştıklarındandır ki, İsâ (a.s)’a ulûhiyet isnâd etmişlerdir. Âyet-i kerîme, bunu yasaklamaktadır. Ulemâyı ve kendilerine tâbî olanları mezheplerinde ifrâta düşmekten men etmeyi işâret buyurmaktadır. Mutezile gibi, ru’yetullâhı inkâr ve müşebbihe gibi Hak Teâlâ’ya cismânî vasıflar isnâd ve velînin nübüvvetini iddia etmek, dinde aşırılığa gitmektir. Binâenaleyh, Hazreti Hasan ve Hazreti Hüseyin radıyallâhu Teâlâ anhümâ, Allah(c.c.)’ın dostlarının ekmel olanlarındandır. Asla peygamber değildirler.”332 Yine Bursevî şöyle der: “Haseneyn” Hazretlerinin enbiyâdan olmaları lazım gelse, Cihâr-ı yâr da enbiyâdan olurdu. Zira bazı havâs da havâs-ı nübüvvetle şereflenmişlerdir. Binâenaleyh Resûlullah’ın torunlarından olmak, risâleti îcâb ettirmez. Aksi halde, âl-i Resûl olanların tamâmının peygamber olması, lazım gelirdi. Buğdayın başağına da buğday olarakbakmak sahîh değildir, fâsid bir kıyastır. “Allah, elçiliğini nereye vereceğini çok iyi bilendir.” (Enâm, 6:124)333 “Hasan ve Hüseyin (radıyallâhu anhumâ) peygamberdir” diyen kimseler, itikadlarını necâsete bulaştırmışlardır. ‘İstiğfar, günahların sabunudur’ sözü hasebince, istiğfar ederek, temizlenmeleri lazımdır. Zira enbiyâ aleyhimüsselâm ve evliyâ-ı kirâm hakkında ifrat ve guluv etmek, câiz değildir.”334 Yüce Allah, peygamberi Hz. Muhammed (s.a.)’i niçin “peygamberlerin sonuncusu” olarak isimlendirmiştir.(Ahzâb, 33:40) Bunun sırrı nedir? Sorusunun cevâbı sadedinde Bursevî şunları ifade eder: Hz. Peygamber (s.a.)’den sonra peygamber ve başka bir şeriat yoktur. Fakat, teşrîi nübüvvetin olmamasından, hakîkî nübüvvetin olmaması da lâzım gelmez. Çünkü, gönlünü tasfiye edenler, kıyâmete kadar, sahih bir ilhâm yoluyla Hak’tan haber alırlar. Fakat bu haber alma hâli, örfen nübüvvet değildir. Kendisinin nebî olduğunu iddiâ etmeyip, nebî olmadığı kesin olan birinin nebî olduğunu isbat etmeye çalışan kimse, zamânının deccalidir. Buna göre, Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin (r.anhümâ)’nın nebî olduğunu iddiâ eden kimsenin sözü geçerli değildir. Onların nübüvveti, evliyâdan olan sâir kâmil vârisler gibi tahkîkî ve lugavîdir.335 “Benden sonra nübüvvet yoktur” hadîsini benden sonra şeriat sahibi bir peygamber gelmeyecektir diye te’vil etmek, ilhaddan, Râfizîlikten ve ziyâde cehâlettendir.336 Peygamber Efendimiz (s.a.), “Biz, sonra gelen, öne geçenleriz” buyurmuşlardır.337 Yani, biz, sûrete (dünyaya) gelmede sonra, mânâya girme konusunda önde gidenleriz.338 F. Ümmî Peygamber Ümmî, anasına mensup demektir. Hz. Peygamber (s.a.)’e de “ümmî” denmiştir, çünkü, kendisi yazı yazamazdı. Yazı yazamayanların annelerine nisbet edilmesinin sebebi şudur: Çünkü, bir kişinin anası, onun aslıdır. Yazı yazamayan kişi ise, asıl hâli olan yazamama özelliği üzere bulunmaktadır. Hz. Peygamber (s.a.)’e “ümmî” denmesinin sebebi olarak; “O’nun Ümmü’l-kurâ olan Mekke vatandaşı olması” da gösterilmektedir.339 Sûfîler, ümmî kelimesinde Hz. Muhammed (s.a.)’in Allah ile son derece yakın ilişkisinin gizeminin bir açıklamasını bulmuşlardır: O, sadece dünyaya ilâhî hikmet ve hidâyet şarabını sunmuş bir sakî değil, daha çok Rûmî’nin belirttiği gibi vasıtasıyla bu şarâbın insanlığa 333 Bursevî, a.g.e., 142 334 Bursevî, a.e., İkinci Bölüm, 18 335 Bursevî, a.e., İkinci Bölüm, 171 336 Bursevî, a.e., 239, 244 337 Buharî, Cumâ 1; Müslim, Cuma, 19-20 338 Bursevî, Tefsîr, VII, 529 339 Bursevî, a.g.e., III, 164 188 sunulduğu bir kaptır. Hristiyan dogmatiklere göre İlâhî kelâmı tertemiz bir şekilde bedenlenmeye taşıyabilmesi için Meryem’in mutlaka bakire olması gerektiği gibi, Hz. Muhammed (s.a.) de ümmî olmak zorundadır, böylelikle “yazılı” ilâhî kelâmın Kitapta vahyedilmesi, kendi entelektüel etkinliği olmaksızın adeta saf bir aynanın etkinliği gibi gerçekleşir. Nitekim Hallâc, Hz. Peygamberi iblisle karşılaştırırken, şöyle der: “O, ‘Sana dönüyorum ve Sende yürüyorum’ diyerek kendi gücünden soyutlanmıştır.”340 Mevlânâ için ümmînin iki anlamı vardır: Birinci anlamı, yazmayan, okumayandır. Halkın çoğu, ümmî sözünden bu manayı anlar. Fakat gerçeğe erenlerce, sözün, işin gerçeğini bilenlerce, ümmînin anlamı şudur: Başkalarının elle, kalemle yazdıklarını o, elsiz, kalemsiz yazar. Başkaları, olmuş, geçmiş şeyleri hikaye ederler; O ise, gaybden bahseder; henüz olmamış, ve gelmemiş, fakat, olacak, gelecek şeyleri hikaye eder. Cânı olan, olmuş şeyi görür; Olmamış şeyi görense, bambaşka bir varlıktır. “Ey Muhammed, sen ümmiydin, yetimdin. Bir baban, anan yoktu ki seni mektebe götürsün, yazı ve hüner öğretsin sana. Bu kadar binlerce bilgiyi, irfânı nerden öğrendin? Varlığın başlangıcından itibaren âleme gelen, âlemde olan her şeyi adım adım, onların yürüyüş boyunca anlattın; herkesin kutluluğundan, kutsuzluğundan haber verdin; cennet bahçelerini ağaç ağaç gösterdin; hurilerin kulaklarındaki küpelere varıncaya dek haber verdin. Cehennem zindanlarını çukur-çukur bucak-bucak anlattın. Âlemin sonuna dek, sonu da yoktur ya, ne olacaksa, hepsini ders halinde söyledin. Peki bütün bunları kimden öğrendin, hangi mektebe gittin? Muhammed (s.a.) dedi ki: Benim kimim kimsem yoktu, yetimdim; kimsesizlerin kimsesi, hocam oldu benim. “Rahmân Kur’ân’ı öğretti” hükmünce o öğretti bana. Yoksa bu bilgiyi, halktan öğrenmeye kalksaydım, yüzlerce, binlerce yıl gerekti; öğrensem bile bu bilgi, taklitle elde edilmiş olurdu; onun anahtarları, bilenin elinde olamazdı. Eklenti-bağlantı olurdu bu bilgi, özden meydana gelmiş bir bilgi olmazdı. Böylesine bilgi de, bilginin yazısı, şekli olurdu; bilginin gerçeği, özü-canı olmazdı. Herkes duvara bir şekil çizebilir; o şeklin başı olur, fakat aklı olmaz. Gözü olur, fakat görgüsü olmaz. Eli olur; fakat, vergisi-ihsanı olmaz. Göğsü olur; fakat gönlü olmaz. Kılıcı olur; ama vurması olmaz. Her mihraba bir kandil resmi yaparlar; ama gece oldu mu bir zerrecik bile aydınlık vermez. Duvara ağaç resmi yaparlar ama silkilip meyvası düşürülemez, devşirilemez. Duvardaki resim böyledir ama, gene de zındanda doğmuş olan, halkın topluluğunu güzellerin yüzlerini görmemiş bulunan kimse için faydasız değildir… Bu şekilleri seyreder ve zındanın dışında bir âlem olduğunu, şehirlerin bulunduğunu, meyvalı ağaçların varlığını anlar ve içine bir ateştir düşer. Zindandakilere, bu şekillerin bir gerçeği vardır der.”341 Mustafâ (s.a.)’e “ümmî” derlerdi. Onun ümmîliği, yazı yazmağa ve ulûma muktedîr olmamasından değildi. Bu sendeki yazı ve ulûm ve hikmet onda mâder-zâd (anadan doğma) olmaktan ve mükteseb bulunmamasından dolayı ona “ümmî” derlerdi. Kamer üzerine yazı yazan, 340 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 71-2 341 Mevlânâ, Mecâlis, 99-100 189 kağıt üzerine yazı yazmasını nasıl bilmez ve âlemde onun bilmediği ne olur? Çünkü herkes ondan öğreniyorlar. Akl-ı cüz’înin ne vukûfu olur ki, akl-ı küllînin ona vukûfu olmasın. Cüz’î akıl, cinsi görülmemiş olan yeni bir şeyi kendi kendine ihtirâ etmeğe muktedir değildir. İnsanların ettikleri tasnîfât ve gösterdikleri hendeseler ve vaz’ eyledikleri mebânî, yeni bir îcâd değildir. Onu görmüşler ve tezyîd eylemişlerdir. Yeniden ihtirâ edenler, akl-ı küldürler. Cüz’î akıl, öğrenmeyi kabûl eder ve ta’lîme muhtaçtır. Akl-ı küll ise, muallimdir, ta’lîme muhtaç değildir. Ve cümle sanâyi’i böylece ta’mîk etsen, aslı ve ibtidâsı vahiy olmuştur; ve akl-ı küll olan enbiyâdan öğrenmişlerdir.342 Hz. Peygamber (s.a.)’in ümmîlik özelliği genellikle ayın bölünmesi mucizesiyle birleştirilir: Ay üzerinde bir satır çizen kimse, eline neden bir kalem alsın ki? 343 İbn Arabîye göre ümmî, okuma yazma bilse dahi zihnin işlerini askıya alandır. O : “bize göre ümmiyye, mana ve sırların ortaya çıkması için nazar ve fikrin kullanımını terktir” der.344 Bursevî, Kurân’ın yirmi üç senede indirilmesini Hz. Peygamber’in ümmî oluşuyla ilişkilendirir. Resûlullah (s.a.) ümmîdir, okuma yazma bilmez. Fakat diğer peygamberler okuma yazma bildiğinden, kendilerine inen kitapları ezberleme imkânına sahiptiler. Bundan dolayı, Kur’ân-ı Kerîm’den önceki ilahî kitapların toplu olarak bir defada indiği söylenmiştir.345 Peygamberimiz (s.a.)’in ümmî olması, onun mucizelerinden biridir. Eğer o, iyi bir şekilde okuma ve yazma bilseydi, getirdiği Kur’ân’daki mevcut ilimleri, öncekilerin ve sonrakilerin kitaplarını inceleyerek elde ettiği töhmetine maruz kalırdı. Ama O, hiç ilim tahsil etmeden, okuyup yazmadan, öncekilerin ve sonrakilerin ilmini içine alan Kur’ân-ı Azîm’i getirdiği için, bu onun en açık ve büyük mucizelerinden biri oldu. Mektebe gitmeyen ve yazı yazmayı bilmeyen sevgili Gamze ile yüzlerce müderrise ders öğretti. En yüce kalem kendisine hizmet eden, kitabı ve nazar ettiği yer Levh-i Mahfûz olan kimse harflere ihtiyaç duymaz.346 “Ümm” asıl ve esas demektir. “Bütün kitapların anası, O’nun yanındadır” (Ra’d, 13:39) âyeti bu manadadır.347 İnsanlar arasında bilindiği şekli ile okuyup yazmak, sonradan öğrenilen şeydir. Binaenaleyh, Fahr-i âlem Hazretleri, ümmî idi ki, bilinen şekli ile okuma yazma ile meşgul olmadı. “A’lem” yani ziyâde bilen idi ki, Kalem-i a’lâ onun hadîmi, Levh-i mahfûz, bakıp okuduğu mushafı, ve Rabbu’l-âlemîn, bizzat ve Cebrâil (a.s.) bi’l-vâsıta onun muallimi idi. Fahr-i Âlem’e ümmî denilmesinde, ilm-i aslînin, Hak’tan feyz ve vehb ile hâsıl olmasına işaret vardır. 342 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh, 130 343 Schimmel, And Muhammed Is His Messenger, 73 344 Futuhât, II, 644 345 Bursevî, Tefsîr, I, 256 346 Bursevî, a.g.e., VI, 354-5 347 Bursevî, a.e., a.y. 190 İlm-i fer’i ise, halktan öğrenme ile kazanılan ilimdir. İlm-i aslî ilm-i huzûrîdir ki, onun için unutma olmaz. İlm-i fer’î, ilm-i husûlîdir ki, akıl yolu ile tekrâra ve hatırlanmaya muhtaçtır. İlimle fahr eyleyenler kaldı ümmîler gibi Bilmediler fi’l-hakîka kim nedir ayb u hüner Gel beru ümmî gibi levh-i derûnu sâde kıl Tâ ki anda nakş ola ilm-i ilâhîden eser.348 Bursevî, “kişinin zâhiri âlim ve bâtını ümmî olmalıdır” der. O mânâdaki, gönül levhi bütün nakışlardan sade olmadıkça ilâhî sırlara mahâl olmaz. Alim ile ümmînin sülûkları arasında fark var mıdır diye sorulursa, cevabı budur ki, vardır. Çünkü, âlimin sülûku güçtür. Bilgi kânunlarının varlığı kalbinde yer ettiğinden dolayı bunların, kalbinden boşaltılması gerekmektedir. 349 Son olarak İsmâil Hakkı, Hz. Peygamber (s.a.)’e hem ümmî ve hem de âlim deneceğini açıklar: Ümmî olduğu hakîkate ve âlim olduğu şeriate göredir. Çünkü, hakîkat ilmini kimseden öğrenmedi. Şeriat ilmini ise Cebrâil (a.s.)’dan aldı. 350 V. SÛFÎLER VE KURÂN-I KERÎM İLİŞKİSİ Tasavvufun başlangıcından beri sûfîlerin Kur’ân-ı Kerîm’le ilişkisinin olduğu müşahede edilir. Dinin temeli olması dolayısıyla onlar, Kur’ân’ı referans alarak hareket etmeye çalışmışlar, onu düşüncelerinin merkezine koymuşlardır denebilir. Ayrıca, Kur’ân’ın sûfîlerin kalplerine nüzûl ettiği de ifade edilir. Burada, Hz. Peygamber’e inen mukaddes kitab karşısında sûfîlerin rolü incelenecektir. Serrâc, Sufîlerin Kur’ân anlayışlarına yer verdiği Lüma’da Ebu Said Harrâz’ın Kur’ân’ı dinleme şekillerini aktarır: Kur’ân dinlemenin ilk şekli, Kur’ân’ı adeta Resûlullah’tan dinler gibi dinlemektir. Ardından bu hali aşarak, Kur’ân’ı Cebrâil’den dinliyormuş gibi dinlemektir. Nihâyet bu hâli de aşarak, sanki Kur’ân’ı doğrudan Hak’tan dinliyormuş gibi dinlemektir. Serrâc, eserinde sûfîlerin âyetleri yorumlama örneklerine de yer vererek hatalı ve doğru yorumlara da işaret eder.351 İbn Arabî’nin eserlerine bakıldığında, kendisinin çeşitli vâkıalarda Allah’la konuştuğu görülmektedir. Bu konuşmanın, Allah’ın kelâmıyla olan ilgisi düşünüldüğünde, o, “Kur’an’ın kulun kalbine nüzûlü, Allah’ın nuzûlüdür; Allah bu şekilde kuluyla konuşmaktadır”352 açıklamasını yapar. İbn Arabî Kur’an’ın bazı âyetlerini “idrâk” ettiğinden de sözeder.353 348 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 105 349 Bursevî, a.g.e., İkinci Bölüm, 114-5 350 Bursevî, a.e., İkinci Bölüm, 215-6; Hz. Peygamber’in Bilgi Kaynakları İçin bk. Karacabey Salih, Hz. Peygamber’de Nebevî ve Beşerî Bilgi, İst. 2002 351 Serrâc, a.g.e., trc. 71 vd. 352 Futuhât, III, 94 353 Futuhât, IV, 156, 162 191 İbn Arabî kendisi, Kur’an’ın nuzûlünü çok enteresan bir şekilde tecrübe eder: “Rüyamda bir melek bana bir toprak parçası verdi. Dipsiz bir derinliği olan toprak, tozsuzdu. Elime aldığım zaman onun kelâmullah olduğunu anladım: “Nerede olursanız olun, yüzünüzü O’na çevirin […] Bana şükredin, nankörlük yapmayın” (Bakara, 2:150-152) Şaşırıp kalmıştım. Elimdekinin bu âyetlerin özü olduğunu da, toprak parçası olduğunu da inkâr edemiyordum. O zaman bana şöyle söylendi: “Kur’ân, Muhammed’e böyle vahyedildi.” Aynı zamanda peygamberimizi de görüyordum, o da : “ Bana işte böylece vahyedildiler, bunu tecrübe et, gördüğünü inkâr edebilir misin?”354 Kur’ân’la sufîlerin bu direk ilişkisinden ayrı, ehlullahın yazdığı eserlerin de Kur’ânî bir karakter taşıdığı görülür. Hatta Câmî’nin Mevlânâ için, “Peygamber değil ama Kitabı var” ifadesi oldukça meşhur bir ifadedir. Mevlânâ kendisi de bizzat Mesnevî’yi Kur’ân’a benzetmektedir.355 İbn Arabî de Futuhâtı kendi çaba ve müktesebâtıyla telif etmemiştir: “(Bu Kitabın) hiçbir harfi yok ki, ilahî bir imlâ, rabbanî bir ilkâ ve ruhânî bir nefesle yazılmamış olsun. Ne resuller, ne de onların koydukları şeriatla mükellef olan nebîler arasında olmamama rağmen, bu böyledir.”356 Fusûs’un başında da İbn Arabî, şu temennîde bulunur: Ulu Tanrı’dan isterim ki, bu kitabı yazmakta ve bütün işlerimde, kendisine şeytanın musallat olmadığı kullarından eylesin. Parmaklarımın yazdığı, dilimin söylediği, kalbimin üzerine kıvrıldığı şeylerde beni, yüce kudreti ve yardımı, ve rûhî ilhamı ile nefsimin vesveselerinden korusun ve Zât âleminden gelen bilgiye mahzar kılsın ki bu işte mütehakkim değil, sadece mütercim olayım… Çünkü bu kitap, nefsin isteklerinden münezzeh ve içine fesad karışmayan en kudsî makâmdan indirilmiştir… Ben ancak bana ilhâm olunan şeyleri söyledim ve bu kitapta ancak bana indirilen hakîkatleri dile getirdim, oysa ben Nebî değilim, resûl hiç değilim; fakat, nebînin mirasçısı ve âhiretin isteklisiyim.”357 Allah, Kur’ân’ı azîm diye nitelediği gibi, Hz. Peygamber’in yaradılışını da azamet olarak nitelemiş, (Kalem, 68:4) böylece Kur’an da Hz. Peygamber’in ahlakı olmuştur. Ümmetinden kendine yetişememiş kişiler, Kur’ân’a bakmalıdırlar. Kur’an-ı Kerîm’e bakmakla, Peygambere bakmak arasında hiçbir fark yoktur. Kur’ân âdeta bedenlenmiş de, O’na Abdulmuttalib b. Abdullah b. Muhammed denmiştir. Kur’ân, Allah kelâmı, kelâm ise Allah’ın bir niteliğidir. Böylelikle, Muhammed (s.a.) de Allah’ın bir vasfıdır.358 Kur’an nehrine gir ve bütün saâdet yollarına er! Çünkü O, Âdem, (a.) su ve toprak arasında iken peygamberliği gerçekleşmiş Hz. Muhammed’in nehridir.359 “Ben, Kur’ân ve Seb’u’l-Mesânîyim.”360 354 Futuhât, I, 714 355 Semih Ceyhan, a.g.t., 467, 477 356 Futuhât, III, s.456 357 Fusûs, Nuri Gençosman terc., 20 358 Futuhât, IV, 61 359 Futuhât, II, 280 360 Futuhât, I, 9 192 Naklolunmuştur ki, mercî-i tarîkatımız, sonradan gelenlerin ulusu, Şeyh Üftâde (k.s.) Hazretleri, ilk dönemlerinde Bursa kaplıcasına giderken, yolda bir müderrise rastlar. Müderris, ona itiraz yoluyla, Şeyh-i Ekber Hazretlerinin “Ben, Kur’ân’ım ve Seb’u’l-Mesânîyim” hakîkat uslûbu üzerine söylediği mezkûr sözlerini arz eder. Üftâde merhûm görür ki, mezkûr müderris, “câze-yecûzu” vartasına uğramış, mes’eleye zâhir gözüyle bakan bir zâttır. Hâl böyle olunca, Cenâb-ı Üftâde Hazretleri, te’vîl yoluna gidip, “Bu, Kur’ân’ın sözü kabîlindendir ki, ‘Ben, Kur’ân okuyan kimseyim’ manasınadır,” dediğinde adı geçen müderris tesellî bulup, bu cevapla iknâ edilmiş olur.361 Kur’ân’ın ilmi, insandan öncedir. İnsan yaratılmış ve Kur’ân da onun üzerine nâzil olmuştur. O Kur’ân’ı Rûhu’l-Emîn olan Cebrâil Efendimiz Muhammedü’l-Emîn’in (s.a.) kalbine indirilmiştir. Ve Cibrîl, Kur’ân okuyan herkesin kalbine okuyuşu esnasında iner. Onun nüzûlü hiç kesilmez. İnsanın Kur’ân’ı öğretmesi gibi, Allah da Kur’ân’ı öğretir. Bundan dolayı da “Sizin en hayırlınız, Kur’ân’ı öğrenen ve öğreteninizdir.”362 Kur’ân, ebedî olarak okuyucuya yeniden nüzûl etmektedir. 363Bu nuzûlü kabul edecek olan kişinin de itidal olması ve kendi arzularından uzaklaşması gerekmektedir. Bunun için Hz. Peygamber için, “O hevesine uyarak konuşmaz” buyrulmuştur. (Necm, 53:3) Fakat, her Kur’ân okuyan kişi, böylesi bir nüzûlu hissedemeyebilir. Bu, o kimsenin rûhunun tabiatıyla ilgili olmasından kaynaklanır. Kur’ân bu kişiye tabiat perdesi gerisinden nüzûl ettiğinden okunuşundaki lezzet, onun tabiatında bir etki bırakmaz. Hz. Peygamber de Kur’ân’ın kalbe değil de dile inmesini belirtmiştir. Kur’ân’ın nüzûl zevki ile ilgili “O’nu senin kalbine güvenilir rûh indirdi” (Şuarâ, 26: 193-4) buyrulmuştur. Böylesi bir nüzûlde peygamberin aldığı tadın takdîr edilmesi mümkün değildir. Bu, her lezzetin üstündedir. Kişi, kalbinde bu tadı hissettiğinde ona, hiç eskimeyen Kur’ân nüzûl etmiş demektir. Peygamberin ve diğer Kur’ân okuyan kişinin yaşadığı bu tecrübedeki ayırıcı özellik, Kur’ân’ın nüzûlünün anlamıyla birlikte olmasıdır. Bu kişinin dili, Kur’ân dili olmasa da, kendisine okunanın anlamını bilir. Lafız olarak kelimelerin anlamını bilmese de, okunanın manalarını anlar. Bu anlatılan kimse, yukarda bahsedilen Kur’ân makamı ve mertebesinde olursa, işte o zaman, arzu ettiği her şeyi, Kur’ân’da bulur. Bundan dolayıdır ki, İbn Arabî’nin şeyhi Ebu Medyen Mağribî, (ö.1197) “Mürid her arzuladığını Kur’ân’da bulmadıkça, mürid olamaz.” demiştir… Cenâb-ı Hak da, kendisinin sadece mü’min kulunun kalbine sığabileceğini ifade etmektedir.364 Öyleyse, Kur’ân’ın mü’minin kalbine nüzûlü, Allah’ın kulun kalbine nüzûlü demektir. Bu da sûfilerin “bana kalbim vasıtasız olarak Rabbimden rivayet etti ki..” demeleri gibidir.365 361 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 132 362 Buharî, Fedâilu’l-Kur’ân, 21 buyrulmuştur. Vesâyâ, 99 363 Futuhât, III, 94, 108, 127, 131; 364 Aclunî, a.g.e., II, 195-196 365 Futuhât, III, 414 193 Nübüvvetin sona ermesinden sonra velîlere nasları anlamaktan başka bir şey kalmamıştır. Çünkü, ilahî emir ve nehiylerin kapısı artık kapatılmıştır. Hz. Muhammed’den sonra kim böyle bir iddiada bulunursa bu şeriata uygun da olsa, kişi kendisine bir şeriat vahyolunuyor iddiasında demektir. Bu iddia şayet Hz. Peygamber’den önce olsaydı, kabul görürdü. Nitekim Hızır “Ben bunu kendi emrimle yapmadım” demiştir. Çünkü onun zamanı bunu kabule uygundu ve o, Rabbi’nden bir şeriat üzere idi. Zamanımızda, Hızır (a.s.)ve İlyas (a.s.) da ittiba yoluyla sadece Hz. Muhammed’in şeriatına göre amel ederler. Ahir zamanda yeryüzüne indiğinde Hz. İsa’nın durumu da aynıdır. O, aslında nebî dahi olsa, bizim sünnetimize göre amel edecektir.366 İbn Arabî, Kur’ân’ın insan-ı kâmille ilişkisini şöyle kurar: “Kur’ân-ı Kerîm’in indirilen diğer kitap ve sahifeler arasındaki konumu, âlem içinde insanın yeri gibidir. Çünkü Kur’ân kitapların tümünü, insan ise âlemi kapsamaktadır. Öyleyse, her ikisi de kardeştir. Burada kastedilen, insan-ı kâmildir. İnsan-ı kâmil, Kur’ân, kendisine tüm yönleriyle ve nisbetleriyle inen kişidir. Onun dışındaki vârislere Kur’ân, ancak iki omuzları önüne iner ve ezberlenmiş olarak göğsünde karar kılar. İşte bu, kemâl anlamdaki verasettir. Ebu Yezid Bistamî’den (ö.874) rivayete göre, Kur’ân’ın tamamı kalbine yerleşmedikçe ölmemiştir. Hz. Peygamber, kendisine Kur’ân verilen kişi için “Kim Kur’ân’ı hıfz ederse muhakkak ki nübüvvet onun iki yanı arasına dercedilmiştir.” buyurur. İşte bu, nebîlerle tabi olan velîler arasındaki farktır. Nübüvvetin yalnız iki yanı arasına dercedilmiş ve Kur’ân kalbine arka tarafından yerleşmiş olan kimseye rü’yet, önünden olduğu gibi gerisinden de verilir. Zira Kur’ân sadece yüzyüze nüzûl eder. Kur’ân’ın nüzûlü, Hz. Peygambere alışılmış ve alışılmamış şekliyle gerçekleşir vâris için ise, alışılmamış şekildedir. Bu şekilde olan nüzûle, asıl hükmünde olması sebebiyle, sırttan denilmiştir. Fakat yine de yüzyüze anlamınadır. Biz, bunu kendimiz tecrübe ettiğimizde, bu yönü diğerinden ayıramamıştık. Çünkü ansızın gelmişti… Kim Kur’ân ile birlikte Kur’ân’a Kur’ân olarak vukûfiyet kazanırsa, tek bir ayn’a sahip olur ki buna Ehadiyetu’l-Cem denilir. Kim de Kur’ân’la birlikte Kur’ân’a tümü bakımından vâkıf olursa, Kur’ân ona göre Furkân olur. Böylece o kişi, Kur’ân’ın içini, dışını, sınırını ve derinliğini müşahede eder ve bunu ifade eder. Bunu herkes söyleyemez. Biz bu sonuncusunu tattığımızda nüzûl, furkânî olmaya başladı bundan sonra da biz, bu helal, bu haram, bu da mübahtır demeye başladık. Hz. Peygamber’in hallerine vâris olan kişi için bu bir zevktir. Kişi bunu kendi nefsinde hisseder ki, bu da melek vasıtasıyla olan vahyin bir benzeridir. Vâris, bunu meleğin kendisine dokunmasında, vâsıtaların kalkmasıyla, meleğin ilâhî ve husûsî bir tarzda güç vermesiyle Hakk’ın onun sözlerinin ayn’ı olmasıyla hisseder. Bu kimse, Kur’ân’ı kendisine inmiş gibi okur ve Kur’ân’ı, kalbine inme zevkini tadarak okur. Çünkü Kur’ân’ı okuyan herkese muhakkak ki ilâhî tenezzül vardır. Ve kim olursa olsun, her Kur’ân okuyan, nüzûlün yenilendiği kişidir. Fakat, hâle vâris olan kişi, nüzûlü içinde hisseder ve bundan kişiye özel bir zevk duyar. Bu, hâle mirasçı olanın durumudur. Elhamdülillah biz bunu hâl ile tattık. Bu, kalplere gaybdan olan inzalin lezzetini bulmak demektir.”367 366 Futuhât, III, 38-40 367 Futuhât, III, 414 194 Kitabu’t-Tecelliyât368’ın kaynağı, İbn Arabî’nin pek çok eseri için geçerli olduğu gibi, “Kur’ân’ın kalbe nüzûlü”ne dayanır. Aslında bu tarz bir nüzûl olmadan da Allah kelâmı asla boğazdan aşağıya inmeyecektir. Kelâmullâhın lafızları, kalbe ulaştığında ise, kalpte daima yeni ilimler fışkırır. İşte İbn Arabî’nin işaret ettiği tecellîler de bu buluşmadan doğmaktadır. Michel Chodkiewicz’in de tam bir vukûfiyetle belittiği gibi, Kur’ân’ın İbn Arabî müellefâtındaki hâzır-ı mutlaklığı, kelâmullah’ın bu eserlerin her satırına işlendiğini bize gösterir. Ekberî irfân, sadece Kur’ân üzerine yapılan tefekkürden ibaret değildir. Bilakis, Kur’ân’a o derece merbuttur ki, hiçbir şekilde ondan ayrılamaz. İbn Arabî için kelâmullah, “tarîkat, hakîkat ve hayat”tır. İnsanı kendi aslî hakîkatine yani Allah’ın sûreti üzere oluşa ileten yol, ancak Allah kelâmı içinde katedilebilecektir.369 İbn Arabî Hz. Peygamber’in “ Kalbime bir nûr ver. Kulağıma bir nûr ver. Gözüme bir nûr ver. Sağıma bir nûr ver. Soluma bir nûr ver. Soluma bir nûr ver. Önüme bir nûr ver. Arkama bir nûr ver. Üzerime bir nûr ver. Altıma bir nûr ver. Bana bir nûr ver. Beni nûr kıl” duasını ele alır ve “Nûr” un Allah’ın isimlerinden olduğundan hareketle, şöyle der: İşte bu sebeple hukemâ kulun gâyesinin teşebbüh billah, sufîler de tahalluk billah olduğunu söylerler. Lafızlar ihtilaf etmişlerse de manâlar ittifak etmektedirler.370 Fakat nûr aynı zamanda Kur’ân’ın isimlerindendir de. “Allah’ın ahlakı ile ahlaklanmak”, Allah kelâmı ile aynîleşmeye, “Kur’ân” olmaya dayanır. İbn Arabî, “İnsan-ı kâmil, Kur’ân’ın kardeşidir” der.371 Hz. Aişe de, “Onun ahlakı Kur’ân’dı” der. Hz. Mevlânâ da, Tanrı’nın Kitâb’ının dört esas üzerine kurulduğunu belirtir. İbâre, işâret, latîfeler ve hakîkatler. İbâre, avâm içindir, işâret, haslar içindir, latîfeler velîler, hakîkatler peygamberler içindir.372 Kur’ân, peygamberlerin halleridir Onlar, Hakk’ın temiz denizinin balıklarıdır Kabûl et ki, sadece okumak, Kur’ân değildir Enbiyâ ve evliyâyı sadece görmekte ne fayda olur?373 Kur’ân gerçi Peygamber’in dudağından çıkar ama Kim “Allah söylemedi” derse dinden çıkar.374 Muhammed b. Ka’b el-Kurtubî der ki: “Kur’ân kendisine ulaşan herkes, sanki Muhammed (s.a.)’i görmüş ve dinlemiş gibidir.”375 368 Fatih ktp., 5322, vr. 1-37 369 Chodkiewiz, Sahilsiz Bir Ummân, çev. Atila Ataman, İstanbul, 2003, 124 370 Futuhât, II, 126; tahalluk bi’l-esmâ için bk.Futuhât, II; 595, 602 371 Futuhât, III, 94 372 Eflakî, Ariflerin Menkıbeleri, I, 630 373 Bursevî, Tefsîr, I, 428 374 Bursevî, a.g.e., V, 74 375 Bursevî, a.e., V, 253 195 VI. HZ. PEYGAMBER (S.A.) VE ÜMMETİ A. Âl-i Beyt Hakîm Tirmizî, Hz. Peygamber’in vefâtından sonra, onun ümmetinden kırk sıddîkın zuhûr edeceğini söyler. Yeryüzü, onlarla hayâtiyetini sürdürür. İşte bu sıddîkler, Tirmizî’ye göre Hz. Peygamber’in “âl-i beyti”dir.376 Hace Ubeydullah’ın Hz. Peygamber’in soyuyla ilgili bazı düşünceleri şöyledir: “Seyyidlerin yaşadığı bir diyarda duramam. Çünkü, Resûlullah (s.a.) Efendimiz’in soyundan olmaları dolayısıyla şeref ve ululuk bakımından çok üst düzeydedirler. Bu şerefi anlatmanın imkânı yoktur. Bu yüzden onlara gerektiği şekilde hürmet etmeye güç yetiremem.” Daha sonra, bu görüşlerini şöyle destekledi: “İmam-ı Azam, bir gün ders verirken, birkaç defa ayak üzere kalkıp tekrar oturur. Bu hareketi niçin yaptıklarını kimse anlamaz. Sonunda dayanamayan bir öğrencisi, bunun sebebini sorar. İmâm-ı Azam der ki: Seyyidlerden birkaç çocuk, arkadaşlarıyla medrese bahçesinde oynuyorlardı. Gözüm onlara her takılışında elimde olmadan, hürmet için kalktım.377 Peygamber Efendimiz’in evlâdına gösterilecek tâzim de, peygamberimize saygının bir parçasıdır. Anlatıldığına göre, Zeyd b. Sâbit (r.a.), hayvanına binmişti. İbn Abbas (r.a.), üzengisini tutmak için yaklaşınca, Zeyd: “-Hayır ey Resûlullah’ın amcasının oğlu!” diye itiraz etti. İbn Abbas (r.a.),: “-Biz, büyüklerimize bu şekilde davranmakla emrolunduk.” dedi. Zeyd: “-Elini bana uzat” dedi. İbn Abbas, elini çıkarıp uzatınca, onun elini öptü ve: “-Biz de Resûlullah (s.a.)’in ehl-i beytine bu şekilde davranmakla emrolunduk.” dedi. Sözleri, hareketleri ve hâli ile Peygamber Efendimize uyan kimse, onun manevî evlâdından sayılır. Dolayısıyla, böyle insana saygı göstermek, peygamber (s.a.)’e saygı göstermek; onu hakîr görmek ise, Peygamberimiz (s.a.)’i hakir görmektir. Kişiye düşen, onlara saygı ve hürmet göstermektir.378 Er kişiler, bir vesîle ile tevessül ettiklerinde, Benim vesîlem de, Muhammed âilesine olan sevgim olacaktır.379 376 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 344 377 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 378, 9; 483-4 378 Bursevî, Tefsîr, VII, 429 379 Bursevî, a.g.e., VII, 483 196 Bursevî, Ferâh’da şu olayı anlatır: Zikredildiğine göre, Bağdat’ta bazı vaizler oturup ikindiden sonra vaaz ederler, ardından da ehl-i beytin fazîletlerini anlatmaya başlarlardı. Bu sırada bir bulut geldi, güneşi örttü. Orada bulunan insanlar, güneşin battığını zannettiler, oradan ayrılmak istediler. Vaiz, onlara hareket etmemelerini işaret etti. Sonra, yüzünü batıya çevirip şöyle dedi: “Ey güneş, benim Muhammed Mustafâ (s.a.) âilesini medhetmem bitinceye kadar batma…şayet geçmişte senin durman Mevlâ içinse, bu vakitte de Resûlullah (s.a.) için olsun…” dedi. Bunun üzerine güneş ortaya çıktı. Bu olaydan sonra vaizin önüne sayılamayacak kadar zînet eşyâsı ve elbise bırakıldı. 380 Mevlânâ için de âl-i beyt, Tirmizî gibi sadece onun soyundan gelmiş olmayıo ifade etmez: “O’nun cânına, evlâdının gelişine ve zamânına yüz binlerce aferin! Onun devlet ve ikbal sahibi halîfesinin oğulları, onun cân ve gönül unsurundan doğmuşlardır. İster Bağdat’tan olsun, ister Herat’tan, ister Rey’den. Su ve toprak karışıklığı olmaksızın, onun soyudur onlar. Gül dalı, nerede biterse bitsin, güldür. Şarap, küpü nerde kaynayıp köpürürse köpürsün, şaraptır. Güneş, isterse batıdan baş göstersin, yine güneştir, başka bir şey değil.”381 B. Hz. Peygamber (s.a.)’in Ümmeti Ümmet, kendilerine peygamber gönderilen cemaattir.382 Allah Teâlâ kitabında bu ümmeti şöyle tanıtır: “…Sonra seçtiklerimizi bu kitaba vâris kıldık.” (Fâtır, 35:32) Ka’b’ın Tevrat’tan naklettiğine göre, Hz. Muhammed’in (s.a.) ümmeti, Allah’ın seçkin kullarıdır.” Allah, bu ümmeti, zâlim, muktesid ve sâbık olarak üç sınıfa ayırmıştır. Sonra da, sondakileri kastederek, “İşte bu, en büyük fazîlettir.” (Fâtır, 35:32) buyurmuştur. Sâbikûndan olan, en büyük fazîleti elde etmiş demektir. Kıyâmete kadar da her nesilde sâbikûn var olacaktır. hangi zaman diliminde var olurlarsa olsunlar, ezelde onlar için ayrılan pay, Allah’a ulaşmaktır.”383 Bu ümmetin sahip olduğu bazı ikramlar vardır. Bu ikramlardan biri de böylesine mükemmel bir dinin peygamberi Hz. Muhammed (s.a.)’e tabi olmakla bu mükemmelliğe ortak olmalarıdır. Allah Teâlâ, “Size nimetimi tamamladım” buyuruyor. Bu nimet, kemâli elde etme yollarıdır. Bunların en büyüğü de Resûlullah (s.a.) Efendimiz’in gönderilmesidir.384 İslâm’ın hakîkati, varlık zindanından kurtulmaktır. Resûlullah (s.a.)’den başka bundan tamâmen kurtulan yoktur. Bu yüzden kıyâmette bütün peygamberler “Nefsî, nefsî…” derken, O, (s.a.) “Ümmetî, ümmetî…” diye yalvaracaktır.385 380 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 175 381 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 15-16 382 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 21 383 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 440 384 Bursevî, Tefsîr, IV, 429 385 Bursevî, a.g.e., V, 246 197 Bu ümmet içinde Allah tarafından onlara ihsân edilen makamları ve hisseleri bilen bir kişi vardır. o kişi ilmi, ma’rifet denizinden almıştır. Sıddîklar, birbirlerini tanırlar. Onların kalpleri, Allah’ın huzûrundaki mekânlarında ülfet hâlindedir. Bundan başka onlar, birbirlerinin makâmlarını da bilirler. O kişi, Allah’ın Ebu Bekir ve Ömer’e tahsîs ettiği hisseyi bilir. O bunu, Allah’ın kendisine vermiş olduğu pay sayesinde bilir. Rabb’inden Ebu Bekir’e verilen pay, Azamet mülkündendir, Ömer’in payı, Celâl mülkünden, Ali’nin payı ise, Kuds mülkündendir. Bu payların ne olduğuna gelince, Ebu Bekir’in (r.a) payına düşen hayâdır. Ömer’in (r.a) payı haktır. Ali’nin payı muhabbettir. Resûlullah (s.a.) ‘in makâmı, Allah’ın huzûrundaki Mülkü’l-Mülk’tedir ve onun payına düşen Allah’ın vahdâniyetidir.386 Nebîler, Mustafâ’ya ümmet oldular Hepsi, onun sancağı altına sığındılar Rahmete erişmiş bu ümmetin değerine bak Yakîn erbâbı arasında nasıl anılır Ümmetler arasında derecesi, güneş gibidir, Yıldızlar arasında, ey değeri yüce olan! Ey Hakkı! Bu peygamberin yolunu izle de Maksadın elden kaçmasın 387 1. Hz. Muhammed ümmeti ve Ehl-i Kitâb: Mûsa (a.s.) ‘ın “Rabbim! Beni Muhammed (s.a.) ümmetinden kıl” sözünü nasıl anlarız? Hz. Musa, Muhammed ümmetini cennete girerken görür ve onları takip eder. Ümmet, Hz. Musa ile Hz. Peygamber arasında perde olmuştur. Ona ulaşacak herhangi bir vasıta da bulunmamaktadır. Aynen Hz. İsa’da olduğu gibi. Bunun için de Hz. Musa, İsrâ gecesinde Muhammed (s.a.)’in kendisine tenbih ettiği şekilde risalet özelliği baki kalarak, ümmetin arasına katılması konusunda yardım ister. Böylece bu, onun kemâline yeni bir kemâl daha ekler.388 Tirmizî’nin bildirdiğine göre Hızır, ilâhî takdîr gününde evliyanın hallerini görmüş ve onların zamanına ulaşmayı istemiştir. Hz. Muhammed’e tabi olup da onun ümmeti ile haşredilebilsin diye kendisine hayat bahşedilmiştir.389 Fetih suresi, ikinci âyette “bağışlanma” kelimesi geçmektedir. Peygamberde ismet sıfatı olduğuna göre, bu hitabdaki muhatap, her ne kadar peygamber bile olsa, kastedilen onun ümmetidir. Fakat ümmet kimdir? Hz. Peygamber, (Sebe, 34:28) ayetinde belirtildiğine göre bütün insanlara gönderilmiştir. Acaba bu gönderilme bi’setten sonra mıdır? insanların hepsî, (kâffe) Hz. Peygamber devri ve sonrasında yaşayanlarla sınırlı değildir. İbn Arabî, insanların onu görmüş olması gerekmediğini ifade eder. Hz. Âdem’den kıyamete kadar gelip geçen bütün insanlar, onun ümmetidir. Aynı şekilde bağışlama da evrenseldir. Dolayısıyla bu “Allah senin geçmiş ve gelecek 386 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 441 387 Bursevî, Tefsîr, VI, 380 388 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 317 389 Hakîm, Tirmizî, a.e., 362 198 günahlarını bağışladı” ayetinde geçen “geçmiş” Peygamber döneminde ondan önceki peygamberler tarafından nüvvab olarak temsil edilen hakîkatı Muhammediye’nin örtülü kaldığı dönemde yaşamış bütün insanların günahlarını ifade eder. “Gelecek”se hakîkat-ı Muhammediye’nin Hz. Muhammed’in şahsında zuhûr ettiği andan itibaren yaşamış ve yaşayan herkesi içine almaktadır. Muhammedî risaletin evrenselliği, ilahî rahmetin evrenselliğini karşılamaktadır ki, bu yüzden Hz. Muhammed, “Alemlere rahmet”dir.390 Ayrıca Bursevî, ehl-i kitâptan olup da, Hz. Muhammed (s.a.)’e îmân eden Müslümanların, hem kendi nebîlerine ve hem de son peygambere tâbi olmaları dolayısıyla diğer Müslümanlardan bir derece daha üstün oldukları görüşüne tefsîrinde yer vermektedir. Çünkü onlar, kendi peygamberlerine ve daha sonra gelen peygamberlere tâbî olmakla iki ecir birden almışlardır. Resûlullah (s.a.)’den Allah’ın çifte ecir verdiği üç grup insanın olduğu rivayet edilir ki, bunlardan biri, ehl-i kitâptan Nebî (s.a.)’e erişip, ona imân eden kimsedir.391 Allah Teâlâ, miracda Hz. Peygamber (s.a.)’e şöyle buyurmuştur: “Benim, senin ümmetine olan nimetlerim içerisinde şunlar da var; günahları çok olmasın diye ömürlerini kısa yaptım. Kıyamet günü hesap vermeleri zor olmasın diye, az mal verdim. Kabirlerde kalma süreleri uzun olmasın diye de onları son zamanda yarattım.”392 Fussilet sûresinde geçen “onlara, ufuklarda ve kendi nefslerinde ayetlerimizi göstereceğiz” (Fussilet, 41:53) ayetinde İbn Arabî’ye göre Allah’ın Benî İsrâil için Tabut ile inzâl etmiş olduğu sekînete işaret edilmektedir: Allah, bu sekîneyi, Ümmet-i Muhammed’in kalplerine inzâl etmiştir. Ümmet-i Muhammed’in, insanlar arasından çıkan en hayırlı ümmet olması da işte buna benzer sebeplerdendir… Başka ümmetlerde zâhir olan, bu ümmete bâtın olarak inzâl edilmiş ve ehl-i zevk de bunu kalplerinde bulmuştur. Muhammedî vârisi diğer bütün velîlerden ayırd eden husûs da Muhammedî için âyetlerin batınî olmasıdır. Ayetler, İsrailoğullarına görülebilecek şekilde verilirken, Hz. Peygamber ümmetinin kalplerine verilir.393 Allah Teâlâ İncil’de bu ümmeti, “Muhammed ümmetinin İncilleri göğüslerindedir.” diye vasfetmiştir. Yazı olmamış olsaydı bile bu ümmet, güç ve kuvvetlerinin üstünlüğü ve üstün kabiliyetleri sâyesinde O’nun (s.a.) getirdiği hükümleri elbette kalplerinde muhafaza ederlerdi.394 Yine mânâ erbâbı demiştir ki, Allah, İsrâiloğulları’na nimetlerini zikretmeyi emrettiği halde, ümmet-i Muhammed’den nimetleri değil, kendini zikretmelerini istemektedir. Onlara “Beni zikredin ki, Ben de sizi zikredeyim.” (Bakara, 2:152) buyurmaktadır. Böylece diğer ümmetler, önce nimeti, sonra onu vereni gördükleri halde, Muhammed ümmetinin önce nimeti vereni, sonra nimeti görmeleri sağlanmıştır. Tabiî bu durum, nimet, nimeti vereni perdelemediği sürece sözkonusudur.395 390 Futuhât, IV, 163. 153 391 Buharî, İlim, 31; Müslîm, İmân, 241; Bursevî, Tefsîr, I, 363 392 Bursevî, a.g.e., I, 220 393 Futuhât, IV, 50, 41 394 Bursevî, Tefsîr, VI, 354 395 Bursevî, a.g.e., I, 339 199 Bakara (2:61) âyeti, ümmet-i Muhammed’in üstünlüğüne delâlet eder. çünkü, İsrâiloğulları susayınca, Allah’dan su istemesi için Musâ’ya mürâcaat ettiler. Acur, bakla vb. yiyecek ihtiyaçlarını Allah’a arz etmesi için Musâ (a.s.)’ı aracı kıldılar. Ümmet-i Muhammed ise, her neye ihtiyaç duyarlarsa, kendileri Allah’tan istemekte serbest bırakıldılar. Allah Teâlâ, “Allah’tan O’nun lütfunu isteyin.” (Nisâ, 4:32) ve “Bana duâ edin ki, duânızı kabul edeyim.” (Gâfir, 40:60) buyurmaktadır. Bu âyetler, İslâm ümmetine büyük müjdedir. Musâ, kavminin isteği üzerine Allah’dan su, İsâ da kavminin isteği üzerine sofra istedi. Peygamber Efendimiz ise Hak Teâlâ’nın “Hem kendinin, hem de mü’min erkeklerin ve kadınların günahı için (Allah’tan) mağfiret dile” (Muhammed 47:19) emrine binâen O’ndan affımızı istedi. Şair de şöyle der: Duâ sırasında senin hâlin güzel olmazsa Var git safâ ehlinden duâ taleb et!396 Allah Teâlâ, ümmet-i Muhammed’e farzları tedrîcen emretmekle büyük lütufta bulunmuştur. Ümmet-i Muhammed’e bir şeyi farz kıldı mı, o farz iyice yerleşip alışılmadan, başka bir farzı emretmemiştir. Yani bütün farzları toptan üzerimize yiklememiş, tek tek göndermiştir. İsrâiloğullarına ise farzlar bir defada gelmiştir. Bu, kendilerine ağır geldiği için de azâbı görünceye kadar emirleri kabul etmemişlerdir.397 İsmâil Hakkı, “Musâ’nın kavminden hak ile doğru yolu gösteren ve onunla adil davranan bir topluluk vardır.” (Araf, 7:159) âyetinin tefsîrinde şunları ifade eder: Ümmî ümmet, ümmî Peygamber’e tâbî olarak en yüksek rûhâniyet mertebelerine ulaşmıştır. Sonra da, bu tâbî olmaktan doğan nûrların cezbeleriyle vahdet makâmına ulaşmışlardır. Vahdet makâmı ki, onların vahdette bekâlarının kaynağıdır. Nitekim Allah Teâlâ, “Ben onun kulağı, gözü ve dili olurum. Benimle duyar, benimle görür ve benimle konuşur.”398 buyurmuştur. Bu makâma dönerek, “ümmîler” olarak adlandırılmışlardır. Çünkü onlar, yaratılış bakımından sâdır oldukları asıllarına geri dönmüşlerdir. İsrâiloğullarının Peygamberleri, “Bana kendini göster, sana bakayım.” diyerek, Allah’ı görmek istediğinde, benlik perdeleriyle perdeliydi. Onun için ona: “Beni asla göremezsin.” “Çünkü sen, benimle değil, seninlesin. Beni ise, kendisiyle değil, ancak benimle olan görebilir. Ben de onun gören gözü olurum.” diye cevap verildi. İşte ümmî ümmetin makâmı budur. Onun için Mûsâ (a.s.), Rabb’ine kavuşma arzusu içerisinde şöyle duâ etmiştir: “Allah’ım beni Muhammed (s.a.) ümmetinden kıl!” 399 396 Bursevî, Tefsîr, I, 410-1 397 Bursevî, a.g.e., I, 428 398 Buhârî, Rikâk, 28 399 Bursevî, a.g.e., VI, 379-380 200 Hâce Ubeydullah buyururlar ki: Hazreti Muhammed (s.a.) ümmetinden mesh-i sûret kaldırılmıştır, ama mesh-i bâtın devam etmektedir. Mesh-i bâtının alâmeti, büyük günah işlendiği halde, ondan üzüntü duyulmamasıdır.400 Hristiyanlar, hak yoluna akıl ile girmek ve peygamberlerin hallerine akıl penceresinden bakmak istediler. Fakat şüphe vadilerinde ve helâk çöllerinde kaybolup gittiler. Çünkü Cenâb-ı Hak, insan aklıyla idrâk edilmekten yücedir. Hz. Muhammed (s.a.)’in ümmeti, ona tabi olmasının gereği olarak ilahî cezbe ile Hak yoluna girmişlerdir. Cezbenin yönlendirmesiyle bu yola girdikleri için vusûl ve vuslat delilleri, onlardan başkaca delil getirme külfetini kaldırmıştır. Şiblî’nin hâli buna örnektir. O, Hakk’a vâsıl olduktan sonra kitaplarını su ile yıkamış ve bunu yaparken de kitaplara şöyle demiştir: “Siz ne güzel delilsiniz. Fakat ben maksada vasıl olduktan sonra artık delil ile uğraşmam imkansızdır.” 401 Şüphesiz, beşeriyetin efendisi olan peygambere inananlar da ümmetlerin en hayırlısı olur. “Siz, insanlar için çıkartılmış en hayırlı ümmetsiniz. (Al-i İmran, 3:110) âyeti onların kazancı ve hallerini anlatan vesîkaları olur. Bu büyük peygamberi yalanlayanlar ise, Ademoğlunun en şerlisi olur. “Bedevî Araplar, küfür ve nifak bakımından, en şiddetli kimselerdir.” ( Tevbe, 9:97) âyeti, onların hallerini gösteren bir belgedir. Bu peygamberin sünnetine ve onun şeriatına uyma nimetine erişen kimse ne kadar bahtiyardır. Bu gün, onun dininin hak olduğunu kabul etmekle birlikte yapılan küçük bir iş, büyük işler mesâbesinde kabul edilir… Peygamberimiz, âlemlerin Rabb’inin habîbi olması hasebiyle, onun ümmeti de ona uymaları aracılığıyla sevgililer mertebesine erişir. Çünkü, seven kimse, bir şahısta sevdiğinin şekil ve karakterine uyduğu için ister istemez o şahsı da sever. 402 2. Hz. Peygamber ve Muhammed Ümmetinin şehâdeti Rivâyete göre Allah Teâlâ, bütün insanları geniş bir yerde toplayıp, kâfirlere, “Size bir uyarıcı gelmedi mi?” diye soracak. Onlar da inkâr edip, “Bize ne bir müjdeci, ne de bir uyarıcı geldi!” diyecekler. Sonra, peygamberlere, bunun doğru olup olmadığını soracak. Onlar da: “Bunlar yalan söylüyorlar. Biz onlara Sen’in emirlerini tebliğ ettik.” diyecekler. Allah Teâlâ, bu konuda peygamberlerden delil isteyince, Hz. Muhammed (s.a.)’in ümmeti getirilecek ve bunlar, peygamberlerinin tebliğde bulunduklarına şâhitlik edecekler. Bu defa geçmiş ümmetler: “Bunlar, bizden sonra geldikleri halde, bunu nereden biliyorlar.” diye itirazda bulunacaklar. Onlar da, “Ya Rabbi! Sen bize peygamber gönderdin, ona bir kitap indirdin. Orada peygamberlerin ümmetlerine tebliğde bulunduklarını haber verdin. Senin bildirdiğin haber muhakkak doğrudur.” diyecekler. Sonra Hz. Muhammed (s.a.) çağrılacak ve kendisine ümmetinin hâli sorulacak. O da, onların doğru olduğuna şahitlik ederek, onları temize çıkaracak. Daha sonra, kâfirlerin, cehenneme atılması emir buyrulacak. 400 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., ,447; 574 401 Bursevî, a.g.e., V, 67-68 402 Rabbânî, Mektûbât, I, 88 201 Ehl-i hakîkatten bir zât der ki; ümmet-i Muhammed’in, diğer insanlara şehâdetinin anlamı, tevhîd nûruyla diğer dinlerin koyduğu kuralları bilmeleri ve her dinin kendine has sorumluluklarının bulunduğunu anlamaları şeklindedir. Hz. Peygamber (s.a.)’in ümmet hakkındaki şâhitliği ise, onların İslâm’ın emirlerinin ne kadarına uyup, ne kadarını ihmâl ettiklerini bilmesidir. O, (s.a.), Hakk’ın nûru ile onların günahlarını, amellerini, iyilik ve kötülüklerini, ihlâs ve nifâklarını bilir. Ümmeti de Hz. Muhammed (s.a.)’in nûru ile geçmiş ümmetlerin durumunu bilir.403 Hz. Muhammed (s.a.) ve ümmeti, her ne kadar Nûh (a.s.)’dan sonra gelmiş olsalar bile Kur’ân-ı Kerîm’den peygamberlerin, hepsinin gönderildikleri şeyleri ümmetlerine hakkıyla tebliğ ettiklerini öğrendikleri için şâhitlik yapabilmişlerdir.404 Hz. Peygamber (s.a.) şöyle buyurmuştur: “Kıyâmet günü Nûh (a.s.) çağrılır. Nûh: “Buyur yâ Rabbi, emret.” der. Cenâb-ı Hak, kendisine “tebliğ ettin mi?” deyince “Evet” der. Ümmetine de “Nûh size tebliğ etti mi?” dendiğinde ümmet: “Bize uyarıcı gelmedi” der. Cenâb-ı Hak, Nûh’a “Sana kim şâhitlik edecek?” der. Nûh da “Muhammed ile ümmeti” der. Onlar da Nûh’un tebliğ ettiğine şâhitlik ederler. “Böylece peygamber size şehâdet eder.” (Bakarâ, 2:143) âyeti bu husûsa işâret etmektedir. Sonra diğer peygamberler çağrılır. Sonra her insan tek tek ismiyle çağrılır. Az-çok, güzel-çirkin, bütün amelleri Rabbu’l-İzzet’e sunulur. 405 Hz. Peygamber (s.a.)’e ümmetinin amelleri sabah akşam arzedilir. O da ümmetini, sîmâlarından ve amellerinden tanır. Bu sâyede onlar hakkında şâhitlik eder. Ameller, Allah Teâlâ’ya perşembe ve pazartesi günleri, peygamberlere, ana ve babalara ise cumâ günleri arzedilir. 406 Bursevî, Kaşânî’nin şâhitlikle ilgili yorumlarına da kitabında yer verir: “Şehîd ve şâhid herkesin ulaştığı dereceden elde ettiği şeydir. Kişiye hâkim olur ve hâlini, amelini, çalışmasını, makâm olsun, Hakk’ın sıfatlarından bir sıfat olsun, ya da bir görüş olsun, gayretinin ulaştığı yeri ortaya koyar. Bu yüzden, her ümmetin peygamberlerinin dâvet ve tarif ettiği şeylere göre bir şâhidi vardır. Her peygamber de, ümmetinin istîdâdı neyi gerektiriyorsa ona göre gönderilmiştir. Dolayısıyla her peygamber kendisinin ulaştığı ma’rifet makâmından ancak, ümmetinin istîdâdı oranında alabileceği şeylere davet eder bu sebeple bir ümmetin içyüzünü ve içinde bulunduğu halleri, peygamberleri kadar kimse bilemez. Bu yüzden, her peygamber, ümmetine şâhit kılınmıştır. Her ümmetin bir şâhidi olduğu gibi, her mezhep ehlinin veya herkesin hâlini ortaya koyan bir şâhit vardır. Muhammedîlere gelince, onlar, diğer ümmetlere şâhittirler. Onlar da, diğer ümmetler gibi bir ümmet olduklarından, peygamberleri, onlara da şâhit olur.”407 403 Bursevî, Tefsîr, II, 76; 404 Bursevî, a.g.e., V, 173 405 Buhârî, Enbiyâ, 3 406 Bursevî, a.g.e., IV, 52 407 Bursevî, a. e., IV, 54 202 C. Sûfîlerin Hz. Peygamber’e Vâris Olması Vâris, Allah’ın sıfatlarındandır. O, yaratıklarına vâris olan, onların yokluğunun ardından sürekli vâr olan el-Bâki’dir. Allah, vârislerin en hayırlısıdır. (Enbiyâ, 21:89) Zekeriyyâ Peygamber, Allah’a duâ ederken: “Bana senin katından bir dost ver, bana ve Yakuboğullarına vâris olsun” (Meryem, 19:1) İbn Sîde: “Bana ve Yakuboğullarına vâris olsun” ifadesiyle peygamberliğe varisliği kastetmiştir der.408 Allah, “Biz yeryüzüne ve içinde bulunanlara varis oluruz” (Meryem,19:40) Allah, dilediği kullarına miras bırakmak için yeryüzüne vâris olur.409 Biz, Allah’ı tenzîh etmekle O’na vâris oluruz.410 İbn Arabî, kendi verâsetiyle ilgili şunları söyler: Ben vârisim, Hak da, bende bulunan şeyin vârisidir Sevginin, şiddetli arzunun ve mahabbetin.411 “Âlimler, Peygamberlerin vârisleridir” 412 Hz. Peygamberden rivâyet edilen bu hadis, tasavvuf tarihine velîlerin, enbiyâya vâris olması şeklinde aksetmiş ve doktrinlerinde de oldukça önemli bir yere sahip olmuştur. Hatta İbn Arabî’nin Futûhat’ta hadis olarak kaydettiği bir söz de şöyledir: “Bu ümmetin velîleri, önceki ümmetin nebîleri gibidir.”413 Hadîs-i şerifle ilgili çeşitli sûfilerin yorumlarını burada vermekle beraber, velâyetin peygamberî özellikleri, çalışma içersinde değişik konu başlıkları altında değerlendirilecektir. İbn Arabî’ye göre, Şayet velî isen, Peygamberin vârisisin. Sana gelen şey de, verâsetten olan nasîbin kadardır.414 Velî için vâris denilir, onun varisliği, ilahî bir özelliktir. Allah, kitâbında kendisi için: “O, vârislerin en hayırlısıdır” (21: 89) der. Velî Hak kendisini onların varisi yaptıktan sonra, peygamberliği peygamberden tevârüs eder.415 Vâris, vârisi olduğu kimsenin biriktirdiği şeylere varis olan demektir. Peygambere vâris olma örneğinde vârisin payını almasıyla vâris olunanın ilmi eksilmez. Mal ve mülk varisliğinden farklıdır.416 “Rabbimiz, bize, peygamber ve elçilerin peygamberlik ve elçiliklerinde varisleri yapmayı takdir buyur!”417 şeklinde duâ eden İbn Arabî’ye göre yine de hiçbir kimse, Peygamber’e 408 Lisânu’l-Arab, vrs maddesi. 409 Futuhât, IV, 316 410 Futuhât, IV, 317 411 Futuhât, IV, 316 412 Buhari, İlim, 10 413 Futuhât, I, 223 414 Futuhât, IV. 398 415 Futuhât, II, 253 416 Futuhât, IV, 52 417 Futuhât, II, 155 203 tamâmen vâris olamaz. Eğer böyle olsaydı, bu durumda o da kendine özgü bir şeriatın peygamberi olurdu.418 Rabbine ibadet et ki, sana yakîn gelsin. Yakîn geldiğinde, perde kalkar, göz keskinleşir, böylece, Peygamberin gördüğünü görür, duyduğunu duyar, derecesine katılırsın; ama söz konusu olan teşrî nübüvveti değil, doğrulayan ve tabî olan bir nefsin gerçek verâsetidir.419 Nazarî-düşünce yönünden Allah’ı daha önceden tanımış bir velî, velî olsa bile, seçilmiş olmadığı gibi, Allah’ın kitâbına vâris kıldıklarından değildir.420 Hz. Peygamber “Alimler, Peygamberlerin vârisleridir” buyurur. Peygamberler sadece ilmi miras bırakırlar. İlme vâris olan kişi, mirastan bol miktarda alabilir. Peygamberin mirası da, ilim hal ya da keşiflerinde buldukları şeydir.421 Hz. Peygamber’in veraseti, “ben de, bana tabi olanlar da basîretle Allah’a davet ediyorum” ( Yûsuf, 13:108) ayetinde belirtildiği üzere, ehlullahtan Allah’ı bilen alimlerdir. Allah, onları kendisine davette nübüvvet-i mutlakada peygamber mesabesinde bulundurmuştur. Fakat bu, nübüvvet-i teşrî olmayıp, nübüvvet-i hıfzdır ki, meşrû olan emri, taklidle değil de, basîretle korumak anlamına gelmektedir.422 Hz. Muhammed’in ruhu, ruhlarımızın aslıdır. Aynı zamanda O, ruh olarak babaların ilkidir.423 Adem ise, cisim olarak babaların ilkidir.424 Hz. Nûh da, gönderilmiş ilk resuldür.425 Hz. İbrahim’de İslam’da babamız olup, bize Müslümanlar ismini o vermiştir. (Hac, 22: 78) “Hiçbir ümmet yoktur ki, içlerinden bir uyarıcı gelip geçmemiş olsun” (Fatır, 35: 24) ayeti risalet hakkında değildir. Ayet, her ümmetin içersinde Allah’ı bilen kimselerin olduğunu ifade eden bir nastır. Bu kişi de resul değil, nebîdir. Ümmet arasında, Hz. Nuh’dan önce, Allah’ı bilen alimler olan nebîler vardı. Dileyen onların şeriatlarına giriyor, dilemeyense girmiyordu. İdris’te onlardandı… Babaları Muhammed (s.a.), Adem (a.s.) Nuh (a.s.) ve İbrahim (a.s.) olanın sonucunun ne kadar şerefli olduğuna bir bak! Bu babalardan meydana gelen evlat, temiz bir rûh, temiz bir cesed, temiz bir şeriat ve şerefli bir isimdir. Babası bı anılanlar olan, makam bakımından velilerin en üstünüdür.426 Verasette risaletten bir pay vardır. Bunun içindir ki, Muaz (r.a.) hakkında Allah’ın resûlünün resûlü tabiri kullanılmıştır.427 Kıyamette resûllerle birlikte olma hakkına ümmetler içersinde ancak Peygamber’in hadislerini muttasıl senedlerle rivayet eden muhaddisler nâil olacaklardır. Fakîhlere gelince onlar, kıyamette resûllerle değil de, avâmla haşr olacaklardır. 418 Futuhât, II, 80 419 Futuhât, III, 311 420 Futuhât, III, 402 421 Futuhât, II, 322 422 Futuhât, II, 53 423 Tirmizi, Menâkıb, 1, 424 Müsned I, 4-5 425 Buhari, Enbiya, 5; Müslim, İman I, 83 426 Futuhât, III, 50-52; ayrıca bk. Ferahu’r-Rûh, 158 427 Ebu Davud, Akdiye, 11 204 Ayrıca ulemâ kelimesi de sadece hadisçiler için kullanılabilir. Ehl-i hadisten olmayan zahidler, abidler de fakîhler gibi avamla haşrolacaklardır. Fukaha nasıl avamdan ilimleriyle temâyüz ediyorsa, ağabeyler de, salih amelleriyle avama fark atacaktır. Fakat salihler arasında keşfen Hz. Peygamber’le konuşarak keşf aleminde Hz. Peygamber’e sahabi olmuş, ondan hadis almışsa, o da kıyamette onunla olacaktır… İbn Arabî nazarında kimin de keşfi böyle değilse, onlardan olamaz. Verasetin nübüvvetten bir nasibi, “Allah’tan korkun; Allah size öğretiyor” (Bakara, 2:282) ayeti ve benzerlerinde yer aldığı gibi, Allah’ın takva sahiplerinin öğretimini üzerine almasıdır. O kişinin senedi, bu yolla yakınlaştığı için, “Rabbim, bana, nebisine vahyederek kendisine ibadet ettiği şeriatını haber verdi” der. Bu kişi, bilgisinde âlî olmakta, hükümde de Hz. Peygamber’e tabi olmaktadır. Onlar, bilgiyi Allah’tan alma noktasında nebîlerle ortaktır. Fakat, bilgiyi O’ndan almalarının nedeni de, bu resûlün getirmiş olduğu şeriatı uygulama noktasındaki takvaları, bunun için gösterdikleri hassasiyettir. Resullerden olmayıp da bu mertebeye ulaştıklarından dolayı gıpta edilmeye layık oluyorlar.428 İbn Arabî, evliyânın, her şeyden önce enbiyânın varisi olduklarını ifâde eder ve bir velînin sahip olduğu manevî bir durum, onda, hangi peygamberin verâsetinin hâkim olduğuyla belirlenir. Fakat, velî peş peşe birçok peygambere vâris de olabilir429 ki Şeyh-i Ekber, böyle bir ayrıcalığa sahiptir: O, Muhammedî verâsete sahip oluncaya kadar, İsevî, Musevî, Hudî, makamları katetmiştir.430 İbn Arabî, halvete çekildiği sırada ulaştığı bir fethin sonrasındaki nûrla kendisinde saklı olanı keşfeder ve şöyle söyler: “Bu Halîlî meşheddir.” Artık, Allah’ın bize ve resûlüne “ Babanız İbrâhim’in ümmeti, size müslimîn ismini veren odur.” (Hac, 22:78) kelâmıyla takip etmeyi buyurduğu ümmetin verâsetine ulaştığımı anladım…431 Hz. İbrâhim’e vâris olmak demek, onun manevî özelliklerine de sâhip olmak demektir. Şeyh-i Ekber, bunu Harem’de Makâm-ı İbrâhîm karşısında Futûhât’tan bir bölüm yazarken anlar: “Bil ki, Makâm-ı İbrâhîm’in yanında bu satırları yazmaktayken, uyku bastı ve Mele-i Alâ ruhlarından bir rûhun Allah’tan bana şu emri ilettiğini işittim: “Makâm-ı İbrâhîm’e gir” O’nun makâmı, evvâh ve halîm olmaktı. Rûh, daha sonra bana şu âyetleri okudu: Şüphesiz İbrâhim, evvâh (çok müşfik) ve halîmdi.” (Tevbe, 9:114) Anladım ki, Allah beni şefkatle birlikte olan kudretle de mücehhez kılacaktır.432 Şeyh-i Ekber’in, velâyetin son noktasını, nebî ve resullerin rütbesinden üstün görmediğini bilmekteyiz. Futuhât’ta bir yerde şöyle der: “Devrimdeki vâsilûn arasından ben de bu yüce kapıya ulaştığımda onu açık, korunmasız ve bekçisiz buldum. Nebevî verâset hilati giydirilinceye kadar orada kaldım. O zaman kapalı bir pencere fark ettim. Onun arkasındakini görmek istedim ama “uğraşma, (zorlama) açılmayacak” denildi. “o halde (peki) niçin burada?” diye sordum. Şöyle cevap verildi: bu, resul ve nebîlere has bir penceredir. Ve din kemâle 428 Futuhât, III, 50-52 429 Bu arada İbn Arabî için bir müridin birden fazla şeyhe bağlanmasının da bir mahzur teşkil etmediğini hatırlatalım bk.Addas, Kibrit-i Ahmer, 78 430 Futuhât, I, 223 431 Futuhât, III, 488 432 Futuhât, I, 722 205 erdiğinden kapatılmış ve sürgülenmiştir. Peygamberlere şeriat hilati bu pencereden giydirilmiştir.”433 Resul ve vârisleri, genel manada emr-i ilâhînin hizmetçisidir, iradenin hizmetçisi değildir… resul ve nebî, nefisler için uhrevî doktorlardır. Emrettiği zaman Allah’ın emrine boyun eğer…434 “Yakîn gelinceye kadar Rabb’ine ibadet et” böylelikle örtü açılır, göz keskinleşir, tabi olduğun peygamberin gördüğünü görür, işittiğini işitirsin. Sonunda da, teşrî nübüvvetten bir nasîbin olmadan derecesinde ona katılırsın. Vasıl olunan derece de, tabi olan nefsin gerçek varisliğidir. Vârisin nübüvveti ay mesabesinde, resûlün nübüvveti ise, güneş mesabesindedir.435 Allah kendisini peygambere varis kılmadan bir veli peygamberden nübüvveti alamaz. Allah, nübüvveti veliye verir. Sadece Allah’a nisbet, velî için daha iyidir. Sahabe ise, nübüvveti peygamberden miras olarak alır.436 Allah, akıl sahiplerini kitâba vâris kılmıştır. Onlar bu nedenle el-Velî’nin değil de peygamberin varisleridir. Çünkü evinden ayrılmış ölüye vâris olunur, Hak ise evinden ayrılmaz. Bunu iyi düşün!437 Risâletin kesilmesi halinde ise, insan-ı kâmil vâris hâline gelir. Vâris, peygamberle birlikte ortaya çıkmaz, verâset, vâris olunan kişinin ölümüne bağlıdır.438 İlim, edeb ve emniyet sıfatlarına sahip evliyâya icâbet, işâret yoluyla peygamberlere icâbete dahildir. Çünkü onlar, peygamber vârisleridir ve yolları nebî (s.a.)’in yoludur. Allah’a vâsıl olmak isteyen kimsenin, mutlaka makâm ve mertebeleri bilen kâmil bir mürşidin sohbetine katılması, hoşuna gitsin veya gitmesin davet ettiği şeyleri kabul etmesi gerekir. Çünkü bu, akıl yolu değil, keşf ve ilhâm yoludur.439 İbn Arabî, şeyhinin Hz. Mûsâ’nın vârisi olduğunu söyler: Hz. Musa, Sina Dağı’ndan döndüğünde elinde iki adet kitabe vardı ve yüzü parlıyordu. Şeyhimiz Mağripli Ebu Ya’za, Musa Peygamber’in vârisiydi ve bu nedenle, Allah kendisine şu kerameti vermişti; Onun yüzünü gören herkes, kör olurdu ve kendisini gören kişi, şeyhin üzerinde oturduğu örtünün bir parçasını yüzüne sürer, Allah da görme gücünü ona iade ederdi.440 433 Futuhât, III, s.513 434 Fusus, Afîfî’nin Talîkâtı ile, 98 435 Futuhât, IV, 330 436 Futuhât, II, 253 437 Futuhât, IV, 397 438 Futuhât, III, 270 439 Bursevî, VII, 70 440 Futuhât, IV, 50-51; Chodkiewicz, Seal of Saints, Kitabın beşinci bölümü, tamâmen peygamberlerin varislerine ayrılmıştır, 74 vd. 206 Futûhât’ta bir bölüm de İsevîlere ayrılmıştır.441 Fusûsta da, Bâyezıd-ı Bistâmî’nin öldürdüğü karıncaya üflediği anda hayvanın dirildiğinden bahsedilir. Çünkü Bâyezıd, Îsâ (a.s) ‘ın zevk ve müşâhedesine erişmişti.442 Burada şu ifade edilebilir: Sûfîlere göre veli, hangi peygamberî mirası alırsa alsın, yüz yirmi dört bin peygamberin hangisinin verâseti altında bulunursa bulunsun, dolaylı olarak daima Hz. Muhammed’in vârisidir. Peygambere ya da elçiye vâris olan, söz, fiil, veya halde olabilir. Kâmil vâris, bu üç verâset özelliğini kendisinde toplayan; eksik vâris ise, bu mertebelerden bir kısmıyla yetinendir.443 Allah, Muhammedî’yi, Muhammed (s.a.)’i yarattığı özellikte yaratmıştır. Böylece Muhammed (s.a.)’i mü’minlere karşı merhametli, bağışlayıcı ve âlemlere rahmet diye göndermiştir.444 Muhammedî vârisin Rabbine dair ilmi arttığı ölçüde, yakınlığı da artar. Bu yüzden onlar, Hakk’a yakın kimselerdir. Onların görünür halleri ise, sıradandır. Kendileri tanır, fakat bilinmezler. Allah’ın kendisine verdiği ilimden ümmete nasihat etmek amacıyla verir. Onlar, peygamberlerin varisleridir… Muhammed (s.a.)’in vârisi, genel içinde gizlidir. Seçkinler arasında ise bilinir. Çünkü onun âdeti aşması, kalbindeki bir hâldir.445 İbn Arabî “Beytullah’ın rükünlerinden her biri bir vetede aittir. Hz. Adem’in kalbi üzere olana Şam rüknü, Hz. İbrâhim’in kalbi üzere olana Irak Rüknü, Hz. İsâ’nın kalbi üzere olana Yemen rüknü ve Hz. Muhammed’in kalbi üzere olana da Hacer-i Esved rüknü. Elhamdulillah, bu benimkidir.” derken hem peygamber (s.a.) ile ilişkisini ve hem de evtâddan olduğunu belirtmektedir.446 İbn Arabî, Futûhât’ın 216. bâbında Mükâşefe ilminin fethini anlatırken, keşfi açılan kişinin, Hz. Peygamber’in sırtının arkasından olup bitenleri görmesi gibi, Hakk’ı görebileceğinden bahseder.447 Burada Peygamberin yaşadığından daha öte bir hâlin yaşandığına dikkat çekmek gerekmektedir. Allah’a şükrederek bu makama ulaştırıldığını ifade eden Şeyh, şöyle devâm eder: “Hakk’ı halkta bilmek, sadece eşyânın zuhur etmesi, fakat hükümlerinin kaybolmasıyla mümkündür. Halkın gözü, ancak eşyanın hükümlerini görür. Oysa, feth-i mükâşefeye erişenler, eşyada Hakk’tan başkasını görmezler… Allah dostlarından bu çeşit fetih hakkında konuşanlardan hiçbirinin bu nüansı anlattığını işitmedim”448 İbn Arabî, peygambervari bir şekilde “ensesiz bir yüz” haline geldiği tecrübesinden Futuhât’ın birkaç yerinde bahseder: Bilmiş ol ki, Hz. Peygamber, baştan ayağa yüzdür … bu makâma vâris olduğum zaman, Fas’ın el-Ezher câmiinde 441 Futuhât I, 222-226 442 Fusûs, Nuri Gençosman trc., 189 443 Futuhât, III, 414 444 Futuhât, IV, 48 445 Futuhât, IV, 50 446 Futuhât, I, 160 447 Buhari, İman, 3; Müslîm, Salât, 110-111 448 Futuhât, II, s.507-508 207 namaz kıldırmaktaydım. Mihraptayken, bütün varlığım tek bir göz hâline geldi. Her tarafı, aynen kıbleyi görebildiğim gibi görüyordum.; camiye gireni, camiden çıkanı, arkamdaki bütün cemaati…”449 “Bu makâm bana bir “nûr” olarak önümdeki şeylerden daha görünür oldu. Bundan başka, arka yönünün hükmü de ortadan kalktı…yönler arasında bir fark yoktu…”450 Hz. Muhammed’in vârisine darlık söz konusu değildir. Onun genişliği, Hakk’ın genişliğidir… Hak, Muhammedî vâris tarafından müşahede edilir, müşahedesinde de sınır yoktur. Başka bir peygambere vâris olan kişiye gelince o, kendi imkânını müşahede eder. Onun yerleştiği her makâm ya da hal, biter.451 “Doğduğum, öleceğim ve diriltileceğim gün, bana selâm olsun.” Muhammedî vâris, buna, “Ben Adem, su ve toprak arasında iken peygamberdim.” sözünü ilave etmiştir.452 Hz. Muhammed’den sonra risalet gibi nübüvvet de yasaklandığından vâris-i Muhammedî için şehadet aleminde Muhammedî şeriatı öğretme yolu vardır. Bu kişi eğer Hz. Musa dönemi gibi müstakil hüküm koyma devrinde yaşasaydı, kurbiyet makâmında Hızır’ın hükmettiği gibi melek vasıtası olmaksızın bu velî de hükmedebilirdi. Resulde de, nebîde de bu velîde olduğu gibi kurbiyet makâmı vardır fakat velî bu makamda kanun koyma hakkına sahip değildir. Kanun koyabilme ancak melek ve rûh aracılığı ile olur ki bu da artık kalmamıştır.453 İbn Arabî, Fusûs’un Yûsuf Fassında, Muhammedî varislerinin ilminin çok üstün olduğunu belirtirken, hayâl âlemi hakkındaki sözlerini, Muhammedî olan Yûsuf’un diliyle açıklayacağını belirtir.454 Sûfîlerin Hz. Peygamber’e vâris olmakla, bir takım kazanımları olmaktadır. İbn Arabî bunu şöyle ifade eder: Sınırlılık konusunu incelerken, ilâhî bir şimşek çaktı, bu şimşekte Allah’ın dilediği bilgileri gördüm. Nitekim, hendek kazarken Hz. Peygamber’in karşısına çıkan büyük bir kayaya vurduğunda bir şimşek çakmış, onda Allah’ın ümmetine vereceği fetihleri görmüştür. Bu da Allah’a hamd olsun, Peygamber’e vâris olarak benim bu meseleyle ilgilenirken gördüğümdür. Ben de, o şimşekte gördüklerimi gördüm.455 Muhammed (s.a.) en yüce halîfe, en büyük imam olduğu gibi, ümmeti de insanlar arasından çıkarılan en hayırlı ümmettir. Allah, O’nun vârislerini de peygamber ve resullerin konumlarına yerleştirmiş, onlara ictihad yetkisini vermiştir. İctihad, hüküm koymaktır. 456 Allah, varislere teşrî alanında ictihad yetkisini bakî kılmıştır. Bu bahiste, varislerin ictihad edip, ortaya koydukları hükümler vardır.457 449 Futuhât, I, s.491 450 Futuhât, II, s. 486 451 Futuhât, III, 506 452 Futuhât, IV, 116 453 Futuhât, I, 203-4 454 Fusûs,Afîfî’nin Talikâtı ile, 101; Nuri Gençosman trc., 117 455 Futuhât, IV, 101; 456 Futuhât, III, 400 208 Varis, iki kısımdır: Manevî ve duyulur vâris. Duyulur şeylerdeki vâris, lafızlar, fiiller, hallerden meydana gelen şeylerle ilgili konularda vâristir. Fiillere gelince vâris, peygambere özgü olmayıp, kendisinin de ‘taklîd’ edebileceği fiillere bakar; peygamberden aktarılmış ve onun fiillerini nasıl yaptığını açıklayan haberlerde bu fiillere uyar. Bu kişi, lafzen vâris olan kişidir. Allah, “sizin için Allah’ın peygamberinde güzel bir örnek vardır.” (Ahzâb, 33:21) buyurduğu için sen de böyle yapmalısın. Manevî varisler ise, nefsi temizlemek ve Hz. Peygamber’in bütün hallerinde Rabbini zikretmek gibi, hallerin bâtınıyla ilgili konularda varistirler; peygamberin hâli, sürekli huzur ve murakabe idi.458 İbn Arabî, şöyle devam eder: Bilesin ki; İsa’ya veya Musa’ya ya da aralarındaki bir peygamberin ilmine vâris olsan bile, gerçekte Muhammed’e ait bir ilme vâris ve Hz. Muhammed’in peygamberliğinin genelliği sayesinde, o ilimde söz konusu Peygambere denksindir.459 Hz. Mevlânâ, Emîr pervânenin konağında sohbet buyururlar idi. Emir pervâne, “Ey Mevlânâ, asıl olan mütâbaat mıdır?” dedi. Hz. Pîr-i dest-gîr cevâbeb buyurdular ki: Evet ama, halkın anladıklar, bu mütâbaat değildir. Mütâbaatın manası o dur ki, meselâ ihsân ve atâsı bol, âdil, halîm, kerîm ve envâ-ı mehâsin ile muttasıf ve asâkir-i kesîr ve memleketi ma’mûr olan bir padişah irtihal eder. Onun veliahdı olan vârisini tahta çıkarırlar. “Âlimler, peygamberlerin vârisleridir.” Hükm-i münîfine tebean o vâris, padişah-ı müntakılin sîreti ve ihsân ve atâsı ve ahlâkı üzere sa’y eder. İşte mütâbaat buna derler. Yoksa her bir dilenci ve külhanînin mütâbaat davasına kıyâmı değildir. Mütâbaat başka, mübâyaat başkadır.460 Raşahât’ta ismi geçen Hasan Bulgârî (ö. 1298) kendisinin anlattığına göre doksan üç yıl yaşamıştır. O şöyle der: “Otuz yaşımda iken ilâhî cezbeyle müşerref oldum. Ben Allah (c.c.)’ın elçisi Muhammed (s.a.)’in kalbi üzere vâki olan bir kutbum. Bunda hiç şüphem yoktur. Nasıl ki o yüce insanın şerefli ömürleri altmış üçte noktalanmışsa, benim de cezbemin başlangıcından ömrümün sonuna varıncaya kadar altmış üç yıl geçse gerektir.”461 Bursevî, benî Sa’d yurdunda peygamberimizin göğsünün yarılması olayından bahsederken, bunun Hz. Peygamber için hem maddî hem de manevî olduğunu ifade eder. ayrıca bu, Resûlullah (s.a.)’e manevî vâris olanlarda da görülen bir durumdur. Fakat, onlar için sadece manevîdir. Şu kadar var ki, evliyânın kâmillerinden bazıları, şerh-i sadr vaktinde bir miktar uyuşmuş kan kusarlar. Bu kan, o velînin önceki hallerinden o vakte gelinceye dek tevhîdin hararetiyle yanar ve eski mizacından çıkar. Sonra tamamen onun tesirinden kurtulmak için kusma yoluyla zâil olur.462 457 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 135 458 Futuhât, III, 501 459 Futuhât, IV, 398 Varis için bk. Futuhât, II, 22,134,135,138,220; III, 51, 231, 322, 348, 414, 502,507; IV, 27,51, 117, 129, 163, 179, 317, 326, 417 460 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh, 205 461 Ali b. Hüseyin es-Safî,a.g.e., 306; 391 462 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 95 209 Muhabbet, (Allah’ın habîbi olmak) diğer peygamberler ve velîler arasında sadece Hz. Peygamber (s.a.)’e has bir makamdır. Bu makâm, O (s.a.)’in getirdiği hakîkatlere varis olanlar arasında da kâmil insanların çıkabilmesine zıt düşmez. Çünkü tâbi olanların kemâli, tâbi oldukları zâtın kemâline bağlıdır. Bu bakımdan, Hz. Peygamberin vârislerinin de bu makâma ulaşması ve bu sayede bazı peygamberlerin bu zâtlara imrenmesi, câiz şeylerdendir. “Ümmetimin âlimleri, İsrâiloğullarının peygamberleri gibidir.” Hadîsi vârid olmuştur ki, böyle olmaları, o peygamberlerin mertebelerine ulaşmış olmalarını ve mutlak mânâda onlardan üstün tutulmalarını gerektirmez. Şuırası kesindir ki, üstün olan bir kimse, başka bir yönden başkasından aşağı olabilir.463 D. Hz. Peygamber (s.a.)’i Rüyada Görmek Hz. Peygamber, hadîs-i şeriflerinden birinde, nübüvvetten geriye mübeşşirâtın kaldığını ifade etmiştir. Rüyanın, nübüvvetin bir parçası olduğunu belirtmiştir. İnsanlara nübüvvetten kalan bunlardır. Bununla beraber, nebî kelimesi ya da nübüvvet, özellikle, “şeriat sahibi” için kullanılmaktadır. Nebî ismi, nübüvvetle belirlenmiş bir vasfa özel olarak da sınırlanmıştır. Bu özelliğin bulunmadığı bir nübüvvette ise bu isim yasaklanmış olsa bile, bu vasıf yasaklanmamıştır. Bizler de, bu hususta Hz. Peygamber’in mutlak ve daraltılmış olarak söylediklerini bilince, edebi gözeterek Hz. Peygamber’in sükût ettiği yerde sükût ederiz ki, böylece, işlediğimiz konuda bir delil üzere bulunmuş olalım. (Hud,11:17) Üç türlü rüya vardır: Müjde: Yukarıda bahis konusu ettiğimiz bu çeşit rüyadır. Hadîsu’n-nefs: kişinin yakaza halinde iken kendi kendine düşünmesi, ve daha sonra da bu düşüncesinin hayâlde bıraktığı etki sebebiyle uyuduğunda hiss-i müşterek vasıtasıyla bunları yeniden algılamasıdır. Şeytanın vesvesesi. Bu konuda Ebû Îsa et-Tirmizî’den sahih bir hadis rivayet edilmiştir. Ebû Hureyre şöyle der: Hz. Peygamber (s.a.) şöyle buyurmuştur: “Ahir zaman yaklaştığında mü’minin rüyası hemen hemen yalan olmayacaktır. Rüyası en doğru olanlar da, sözü en doğru olanlardır. Müslümanın rüyası, peygamberliğin kırkaltıda biridir. Rüya, üç kısımdır. a- Salih rüya. Bu, Allah’tan bir müjdedir. b- Şeytandan üzücü bir rüya. c- Kişinin kendi düşüncesinin etkisiyle gördüğü rüya. Kim hoşuna gitmeyen bir rüya görürse, kalksın, tükürsün ve onu kimseye anlatmasın!” Tirmizî, hadîsin, hasen-sahih olduğunu söylemiştir.464 Hz. Peygamber’in rüyayı bir müjde ve müjdeleyici olarak isimlendirmesi,465 insanın cildinin üstündeki etkisi nedeniyledir. Çünkü, insanın beşerî sûreti, görmüş olduğu bir sûretin veya duyduğu bir kelimenin bâtınında oluşturduğu hüzün veya mutluluk oranında değişmektedir. 463 Bursevî, Tefsîr, VIII, 165 464 Ebu Hureyre’den değişik lafızlarla rivayet edilen hadis için bk.; Buharî, Ta’bîr 5, 26, Tirmizî, rüya, 1, 10, 465 Buhari, Ta’bîr, 4, Müslîm, Rüya, 1, 7 210 Bunun etkisi de, mutlaka insanın teninde belirmektedir. Bu, Allah’ (c.c) ın insanın tabiatına yerleştirdiği tabîi bir hükümdür ve böyle açığa çıkar.466 Salih rüyası olmayanın, nübüvveti de yoktur.467 Hz. Peygamber (s.a.) sabah olduğunda, ashabı arasında “hanginiz bir rüya gördü” diye sorardı. 468 Çünkü rüya, bir çeşit nübüvvettir. Ve bunu ümmetinde görmek, onun hoşuna gidiyordu. Fakat, insanlar bu gün, Hz. Peygamber’in özen gösterip, önem verip her gün soruşturduğu rüyanın bulunduğu bu mertebeden, son derece cehalet içerisindedirler. Bu zamanın cahilleri, rüyada olan bir konuyu işittiklerinde buna hiç aldırmazlar. Rüyaları mahkum etmek amacıyla bu bir hayaldir ya da yalnızca bir rüyadır deyip geçerler. Rüyayı gören kişi, rüyasına itimat ettiğinde alaya alırlar. Bu ilgisizliğin nedeni, rüyanın mertebesini bilmemeleri ve uykularında da rüya içinde rüyada olduklarını bilmemeleridir. Bunlar, uykusunda olduğu halde, uykusundan uyandığını gören kimse gibidir. Bu da Hz. Peygamber’in, “İnsanlar, uykudadırlar, öldüklerinde uyanırlar.” Hadisinin anlamıdır. Nebevî haberler ne kadar acâiptir! Zira peygamberler, hakikatleri olduğu gibi açıklamaktadır. Eksik aklın değer vermediği şeylerin önemini haber vermektedirler. Çünkü böyle bir hakîkat ancak büyük bir kişiden sadır olabilir.469 İbn Arabîye göre de ilahî tecellîlerden birisi rüyadır. Üstelik, nübüvvetten bir bölüm olan rüyalardır.(mübeşşirât) Bu müjdeler o kişiye ya doğrudan Cenâb-ı Hak’tan (c.c), ya da kullarından birisi vasıtasıyla olur. Eğer müjde, o kşiye rüyasında Allah (c.c) katından Hz. Peygamber aracılığı ile gelir ve bu ayrıca şer’i bir hüküm içerirse onunla kendi nefsinde amel edebilir. Sûfî kültürde, Hz. Peygamber’den rüya yoluyla bazı bilgilerin alınması hadisesine sıkça rastlanır. Fakat bu görülen rüyaların sıhhatli kabul edilmesinin bazı şartları vardır. İbn Arabî bunun kabûlünü şu şarta bağlar: Hz. Peygamber’i rüyasında, kendisine göre sahih olarak ulaştığı şekliyle dünyadaki cesedi sûretiyle görmelidir. Hatta rüyasında eğer Hz. Peygamber’i görmüşse, üst ön dişlerinden birisi kırık olduğu şekliyle görmelidir. Eğer Hz. Peygamber’i bu özelliğiyle birlikte görmemişse, o, Hz. Peygamber (s.a.) değildir. Her kim Hz. Peygamber’i rüyada görmüşse, sûreti değişmediği sürece şüphesiz Hz. Peygamber’i (s.a.) yakaza halinde de görmüş demektir. Zira şeytan asla onun sûretine bürünemez. Çünkü onun sûreti, hayattayken ve vefatından sonra da korunmuştur. O halde O’nu gören, hangi sûrette görürse görsün, O’nu görmüştür. Buna göre mübeşşirât da ilâhî tecellîlerden olmaktadır.470 Bursevî’nin Şeyh-i Ekber’den naklettiğine göre İbn Arabî, murad ettiği enbiyâ ve evliyânın ruhları ile üç şekilde görüşürlerdi: Dilerse o nebî veya velînin temiz ruhunu bu âleme davet edip dünyadaki sûretine benzeyen temsîli bir sûretle bedene girmiş olarak idrâk ederler, dilerse uyku âleminde çağırırlar, ve dilerse, kendi heykelinden sıyrılıp o nebinin veya velînin ulvî 466 Futuhât, II, 375-80 467 Futuhât, IV, 369; 468 Hz. Peygamber’in sabah namazdan sonra ashabına bu soruyu sormasıyla ilgili hadisler, Buharî,Ta’bir, 48; Müslim, Rüya, 23, 469 Futuhât, II, 375-80 470 Futuhât, IV, 27-28; İslâm’da rüya için bk. Schimmel, Halîfenin Rüyaları, çev. Tûbâ Erkmen, İst. 2005; Rüya ile ilgili genel bir okuma için bk. Parman, Susan, Rüya ve Kültür, çev. Kemal Başcı, Ankara, 2000 211 âlemde bulunan makâmına varıp orada buluşurlardı. Şeyh-i Ekber buyurmuşlardır ki: “Hazreti Muhammed Mustafâ (s.a.)’i ulvî sıfatıyla görmek, onu hakîkati üzere idrâk etmektir. Ulvî sıfatından gayri bir sıfatla görmek, onu misal âlemindeki hâliyle idrâk etmektir.”471 Hak ile bâtılın birbirine karışmaması için bütün peygamberler, uyku ve uyanıklık hâlinde şeytanın kendi sûretlerine girmesinden korunmuşlardır. Bursevî (r.a.), şöyle der: İlim ve irfânıyla asrında tek olan şeyhimden işittiğime göre şeytan, her asrın kutb-ı vücûdu gibi evliyâ-yı kirâmın kâmillerinin sûretine de giremez. Çünkü o, hidâyetin tam olarak mazharıdır, sırrına, Hz. Mustafâ (s.a.)’in sırrı sirâyet etmiştir.472 Peygamberimiz (s.a.) şöyle buyurmuştur: “Beni (rüyada) gören, Hakk’ı görmüş gibi olur.” Bu hadîs-i şerîfte, onu görmenin, hakîkaten Hakk’ı görmek olduğuna işâret vardır. Çünkü o, ilâhî vasıflarla bezenmiş, Rahmânî ahlakla ahlaklanmıştır. Ona vâsıl olmak, Hakk’a vâsıl olmaktır. Çünkü, ikisinin arasında hiçbir vasıta yoktur. Kur’ân-ı Kerîm’deki umûm ifadeler de buna örnektir: “Sana biât edenler, Allah’a biât etmektedirler.”473 O’nu görmek, Yaradan’ı görmek O’na hizmet, Yaradan’a hizmet etmektir. Sen, bu pencereye doğru baktığında, güneşi görürsün.474 Bilesin ki, insan nefsinin arzularını terk eder, nefsinden yüz çevirir ve Rabbini her şeye tercih ederse, Allah (c.c) kendi sûretinin bir karşılığını, ilahî hidayet sûretinde Hakk katından bir gerçek olarak ikame eder ki kul, şiddetli bir nûr kıtlığında eteğini bununla doldurmuş olsun. Bu ise, nebîsinin şeriatı ve resûlünün risâletidir. Bu, içinde mutluluk olan şeyi, Rabbinden ona verir. Bunu insanların bir kısmı nebîsinin, bir kısmı da hâlinin sûretinde görür. Nebîsinin sûretinde bir tecellî olduğunda bu sûretin ilkâ ettiği şeyin, anladığının aynı olduğunu bilsin. Çünkü şeytan, hiçbir nebînin sûretine asla bürünemez. Öyleyse bu sûret, ya o nebînin hakîkatı ve rûhudur ya da o nebînin bir benzeri ve Allah katından o nebînin şeriatını bilen bir melektir. O kimseye söyledikleri de o nebînin şeriatıdır. İşte biz de daha önce ne âlimlerden ne de kitaplardan öğrenmediğimiz şer’î ahkâmın çoğunu bu sûretin bir benzerinden aldık… Peygamberimin sûreti yoluyla daha önce hiç bilmediğim bir çok şer’î hükmü öğrendim. Eğer bu sûret resûlün sûreti değilse, bu takdirde görülen sûret, hiç kuşkusuz, hâlinin sûreti ya da rüyasını görmüş olduğu vakit ve yerin meşrûluğu ile ilgilidir. Bunun rüyada ve uyanıkken olması sonucu değiştirmez. Çünkü, bu şahsın uyanıkken müşahede ettiğini halk, ancak rüyada görür.475 İbn Arabî varlığı beş mertebeye ayırmaktadır ve rüya da, bu mertebelerden birinin (Hayâl yada misâl mertebesi) mahzarıdır.476 471 Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 3 472 Bursevî, Tefsîr, VI, 482; Rüyanın bahsedilen üç çeşidi ile ilgili bk. Bursevî, Tefsîr, IX, 25 473 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 98 474 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 256 475 Futuhât, III, 70-71 476 Afifi, Ta’likât, 84 212 Şeyh-i Ekmel, şöyle demiştir: “Gerçek rüyâ, bu işle görevlendirilen meleğin gösterdiği rüyâdır. Çünkü Allah Teâlâ, rüyâ için hikmetli şeyler söyleyen ve darb-ı meseller getiren bir melek görevlendirmiştir. Allah bu meleği, Âdemoğullarının Levh-i Mahfûz’daki hikâyelerine muttalî kılmıştır. O, oradan bu kıssaları alır ve her bir kıssaya uygun bir misal bulur. Kişi uyuduğu zaman, uygun bulduğu şeyleri hikmetli bir tarzda, ya bir müjde veya bir korku yâhut da bir ayıplama şeklinde o kişiye gösterir. Böylece, bu gibi kimselerin bütün işlerinde daha dikkatli ve temkinli olmaları sağlanmış olur.”477 İbn Arabî, mübeşşir bir rüyada (ki bize vahiyden kalan tek şey olduğunu hatırlayalım.) Resulullah’ı görür. Peygamber, kendisine, tahrîme ve rükû tekbirlerinde iki elini kaldırmasını (ref’u’l – yedeyn) emreder.478 başka bir örnekte Hz. Peygamber, İbn Arabî’ye Kabe’nin önünde kerahat vakitlerinde dahi namaz kılınabileceğini belirtir: “Mekke’deyken Allah’ın resûlünü gördüm. Bana Kabe’yi göstererek şöyle dedi: “Ey bu Beyt’in sakinleri, Beyt’i tavâf etmiş olan kişiyi, onun önünde namaz kılmaktan engellemeyin. Gece ve gündüz hangi vakitte olursa olsun, namazını kılsın çünkü Allah, burada kıldığı namazı, kılan kişi için, kıyamete kadar kendisine rahmet dileyecek bir melek yapar.” 479 20 Rebiulevvel Çarşamba gecesi gerçekleşen bir vakıada İbn Arabî, Meleklerin mi, yoksa insanların mı üstün olduğu meselesini Hz. Peygambere sorar. Peygamber (a.s) şöyle cevap verir: Melekler efdaldir. Delilini soran Arabî şu cevabı alır: “benim insanların en hayırlısı olduğumu ve ‘Ben’i gizlice ananı, ben de gizlice anarım, Ben’i topluluk içinde ananı Ben de onunkinden daha hayırlı bir topluluk içinde (Melekler) zikrederim.”480 Hadisi de malumunuz. Pek çok insan Allah’ı aralarında benim de olduğum zaman Allah’ı anmıştır.” İbn Arabî, bu cevaba çok sevinmiştir, çünkü bu mesele, zihnini meşgul etmektedir.481 İbn Arabî ve takipçileri için 627 Muharrem’in’de Peygamberi gördüğü bir vakıa oldukça önemlidir ; çünkü Hz. Peygamber, bu vakıada kendisine Fusûsu’l-Hikem kitabını verir: 627 senesinin Muharrem ayının aşr-ı âhirinde Şam’da Hz. Peygamber’i gerçek bir mübeşşirede gördüm. Elinde bir kitap tutmaktaydı. Bana şöyle buyurdu: “Bu Fusûsu’l-Hikem kitabıdır. Bunu al ve insanlara aktar ki, insanlar ondan istifade etsinler.” İbn Arabî’ye ise, emre itaat etmek düşmektedir: “İşittim ve itaat ettim. Biz, Allah’a, resûlüne ve bizden olan ulu’l-emre itaatle (Nisa,4:29) emrolunduk” diyerek, bu isteği gerçekleştirmeye girişir. Fusûs’u, Resulullah’ın kendisine gösterdiği şekliyle eksik ya da fazla olmaksızın halka açıklamak üzere niyetini halis kılarak çalışmasına başlar. Bu kitapta, sadece ona verileni aktarmış, ilhâm olunan şeyleri yazmıştır. Nebi ve resul değildir ama, Resûlullah’a vâris ve âhirete hâristir.482 477 Bursevî, Tefsîr, VI, 481-2 478 Futuhât, I, s.437 479 Futuhât, I, 599, 706; II, 254. Ayrıca bk. I, 537; II, 253; burada Hz. Peygamber, İbn Arabî’ye cenaze namazının bazı hükümlerini bildiriyor. 480 Buhari, Tevhid, 15; Tirmizî, duâ, 131 481 Futuhât, I, 527 482 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 47-48 213 Mevlânâ’nın takipçisi ve dostu Hüsameddin Çelebi, rüyasında Hz. Peygamber’i elinde Rûmî’nin Mesnevî’sini tutup, onu okurken ve ümmeti içinde böyle bir velî bulunduğu için iftihar ederken görmüştür. 483 Necmeddin Kübrâ da Rüyasında Hz. Peygamber’le sohbet edenlerdendir: Gaybet hâlinde olduğum bir sırada, Resûlullah’ı, yanında ikinin ikincisi ( Hz. Ebu Bekir kastediliyor. Tevbe, 9:40) olduğu halde benimle oturur bir vaziyette gördüm. O kadar ki, dizi, dizime değdi. O anda bana hergün Kur’ân-ı Kerîm’den O’nun için okuduğum çeşitli virdlerimin olduğu ilhâm edildi. Hemen virdimi okumaya başladım. Bitince, bunu çok iyi bulduğunu belirterek, “İşte böyle gündüzün hadis dinle ve gece Kur’ân oku.” dedi. (Kübrâ, hayatının o döneminde, Hafız Silefî İsfehanî (ö.1180)’den İskenderiye’de hadis dinlemektedir.) Daha sonra kendisinden künyemi sormam ilhâm edildi ve sordum: “Yâ Resûlallah, benim künyem Ebu’lCenâb mıdır, yoksa Ebu’l-Cennâb mıdır? benim nefsim, Ebu’l-Cenâb (yücelik babası) şeklinde olmasını istiyor. “Hayır” dedi. “Künyen, Ebu’l-Cennâb” (korkanların babası)dır.” dedi. O zaman yanındaki arkadaşı da “Evet yâ Resûlallah o, Ebu’l-Cennâb’tır.” dedi. İşte bu iki isim, dünya ve âhiretin sırrına sahiptir. Eğer Ebu’l-Cenâb deseydi, ben dünyaya sahip olacaktım. Ebu’l-Cennâb dediği için, Allah’ın izni ile ikisinden de uzak kalıyorum.484 Hz. Peygamber’in rüyada sûfîlere ikazları olmaktadır. İbn Arabî, böyle bir olayı, Vesâyâ’da şöyle anlatmaktadır: 1194 senesinde Tilimsan’da bulunan İbn Arabî485 bu şehirde Allah dostlarından olan Ebû Abdullah et-Tartusî ile tanışır. Sohbet esnasında, Tartusî’nin Ebu Medyen’i tenkîd eden bir tavrıyla karşılaşan ibn Arabî, Ebû Medyen’e sonsuz bir hürmet beslediğinden, Tartusî’ye karşı bir soğukluk duyar. İbn Arabî Peygamber tarafından îkâz edilmek için çok beklemez. O gece rüyasında resûlullah şöyle sorar: “ Niçin falancadan hoşlanmıyorsun?” “ O, Ebû Medyen’e Buğzettiği için yâ resûlallah” “Peki Allah’ı ve beni sevmiyor mu?” “Hiç şüphesiz, Allah’ı da, seni de seviyor” cevabından sonra, Peygamber’in “o halde niçin Ebû Medyen’e buğzettiği için ona buğzediyorsun da, Allah’ı ve resûlünü sevdiği için onu sevmiyorsun?” ikazıyla karşılaşır. İbn Arabî hata ettiğini belirterek, o zâtın artık kendisinin en sevdiği kişilerden olduğunu söyler.486 Bursevî, Ferâhu’r-Rûh’da, Ebu’l-Hasan Şazelî’nin bir rüyâsını anlatır. O, demiştir ki, “Rüyâmda Resûlullah (s.a.)’i gördüm. Bana şöyle dedi: “Yâ Ebu’l-Hasen, elbiseni kirden temizle ki her nefeste Allah’ın yardımına kavuş.” dedim ki: “Yâ Resûlallah, benim elbisem nedir?” şöyle 483 Eflakî, a.g.e., 767 484 Kübrâ, a.g.e., 150 485 Addas, Kibrit-i Ahmer, 129 486 Futuhât, IV, 498- 499; İbn Arabî, Vesâyâ, 147 214 buyurdu: “Şüphesiz, Allah, sana tevhîd, muhabbet ve mârifet elbisesini giydirmiştir.” O zaman, yüce Allah’ın “Elbiseni de temiz tut” (Müddessir, /4) buyruğunun mânâsını anladım.487 Bu noktada artık şu soru sorulabilir: Rüya ile nasıl amel edilir? Ya da rüya, dînî bir hüküm ortaya koyabilir mi? İbn Arabî, burada şunları ifade eder: Nübüvvet, mübeşşirâtta gizlenmiştir. Fakat, kişi kendisine vahyedilen şeyin hakîkatine eriştiğinde ona güvenebilir. Eğer bu, ona resûlün vahyettiği cinsten olursa, bunu sadece kendi nefsinde uygulaması gerekir. Ayrıca şunu da demelidir: bunu duyan birisi, araştırması neticesinde onun hak olduğu ve kendisine göre de doğru olduğu sabit olmuşsa, ona tabî olması vacip terki ise haram olur. Böylesi bir hükmü taklîd etme durumundaki kişi bakar eğer, haberi rivayet edenle rüyayı gören adalet sıfatında eşitse, rüyayı gören kişiye uyma yolu daha önceliklidir. Şartlarına uygun uykuda olan vahyin hükmü, uyanıkken nakil veya aklî delille hüküm gibidir. Çünkü, uyku yoluyla vahye ulaşan kimse hadis semâında sahâbe konumunda, ona tabi olan kişi de tabiîn derecesindedir. Eğer, kendisine bunu vahyeden, Cenâb-ı Hakk (c.c) veya bir melek olursa, onunla kendisine indirildiği sûrette amel edebilir. Fakat, bu övünülen bir şey olsa da, bunu ibadet edilecek bir şeriat olarak kabul edemez. Bu söz; ilahî isimlerin birbirine karışımından oluşan mübarek ağaçtan yakılmakta olan lambalar gibidir…488 Futûhât’ın son sayfalarında Hz. Peygamber’den, sohbetten sonra yapılacak bir duâyı zikrediliyor İbn Arabî bu duâyı, 599 senesinde, Mekke’de iken gördüğü bir rüyada Hz. Peygamber’den işittiğini anlatıyor. Birisi, Hz. Peygamber’e Buhariyi okuduğunda, Peygamberimiz, sonunda o duayı buyurmuşlardır. İbn Arabî şöyle devam eder: Bu rüyayı gördüğümde, Hazûre kapısı ile Ecyad kapısı arasında bulunuyordum. Efendimize Buhariyi okuyan şahıs, Muhammed b. Halid es-Sadefî et-Tilemsani idi. Kendisi bana Gazali’nin İhyâsını okuyordu. İşte bu rüyada, ben Allah’ın resûlüne hanımına bir tek lafızla “sen üç talak ile boşsun” diyen kişinin durumunu sordum. Buyurdular ki, “böyle bir sözle üç talak vukû bulur. Başka birisi ile evlenmedikçe, bunu söyleyene o kadın helal olmaz.” Buyurdular. Ben şöyle dedim: -Ya Resûlallah’ ilim ehlinden bir topluluk, böyle bir boşamayı, bir talak saydılar. Buyurdular ki: - o kimseler, kendilerine ulaşan bilgilerle öylece hükmettiler ve isabet ettiler. Ben tekrar söz alarak: Yâ Resûlallah! Bunu size sormaktan maksadım, böyle bir konuda sizin nasıl fetva ve hüküm vereceğinizi bilmek isteyişimdir. Peygamberimiz: “Üç talaktır” diyen kişi gibi hükmederim. Böyle boşanan bir kadın, başka biriyle evlenmedikçe, ilk kocasına helal olmaz.489 Bilinmesi gereken bir durumdur ki, keşifteki yanlış, şeytanın atmasıyla sınırlı değildir. Çünkü, hayâl gücü ile de doğru olmayan hükümler tahayyül edilebilir. Bunda şeytanın hiçbir etkisi de olmaz. Yine Nebî (s.a.)’i rüyada görerek ondan Hak olan fakat hakîkatte şer’î hükümlere 487 Ferahu’r-Rûh, 160; Goldziher, Ignaz, “The Appearance of the Pprophet in Dreams”, peygamberin rehberliği ile başlatılmış dinî ve siyasî olayların yer aldığı rüyalardan bir çok örnekler verir. JRAS, 1912, 503-6 ; Schimmel, a.g.e.’den naklen. Ayrıca bk. Nile Gren, The Religious and Cultural Roles of Dreams and Vision in Islam, JRAS, 2003, series, 3,13, 3, sayfa, 287-313 488 Futuhât, IV, 369-370 489 İbn Arabî, Vesâyâ, 289-290 215 ters bazı hükümler almak da, yine bu tarzdır. Burada şeytanın bir karıştırması düşünülemez çünkü şeytan, her ne sûrette olursa olsun, Beşeriyetin Efendisi (s.a.)’in sûretine giremez. İşte bu, hayal gücünün gerçek olmayanı, gerçek olana atıp karıştırmasıdır.490 Rabbânî, vakıa ve uykulara itibar ve itimat etme konusunda olumsuz düşüncelere sahiptir ve buna mektuplarında da yer vermiştir. Bu görüşte olması çeşitli argümanlara dayanmaktadır ki, onlar da şöyledir: Öncelikle, vakıa ve uykuya itimat edilecek olsaydı, müritler, mürşitlere ihtiyaç duymaz, herhangi bir tarikat seçmek de abes olmuş olurdu. Böyle olunca da, her müridin vakıasına uygun, ve uykusuna münasip olanla amel etmesi yeterli olurdu. Bu gördüklerinin, mürşidinin tarikatına uygun, mürşidinin de bundan hoşnut olmamasının bir ehemmiyeti olmazdı. Bu takdirde de mürşitlik ve müridlik zinciri dağılır, giderdi. Sadık mürit, mürşidinin yanında bin tane sadık vakıaya bile zerre miktarı itibar etmez. Mürşidinin huzurunda olma bahtiyarlığı olduğu sürece kendini bilen bir mürid için uykular, karmaşık düşler olarak kalır. Kesinlikle bunlarla ülfet etmez. Eğer, “Peygamberin görüldüğü vakıa, doğru ve şeytanın hilesinden korunmuş olması gerekir. Çünkü, hadiste de belirtildiği gibi, şeytan, Hz. Peygamber (s.a.) ’in sûretine giremez. Öyleyse bu vakıalar doğru ve şeytanın tuzağından korunmuş olur” denirse, Rabbânî buna birkaç şekilde cevap verir: Futuhât müellifi, şeytanın bürünemeyeceği sûreti, Peygamber’in Medîne’de defnedilmiş olduğu kendisine ait surete mahsus görür. Hangi sûrette olursa olsun, şeytan sûret değiştiremez demek mümkün değildir. Kaldı ki, Resûlullah’a ait olan sûreti, hele de uykuda iken, teşhis etmek, gayet zor bir durumdur. Bu nasıl olur da itimâda şâyan olabilir? Rüya gören kişi, şeytanın araya girmesi ve gerçek dışı olanı gerçek gibi gösterip göreni yanıltmasından ayrı, kendi ifade ve sözlerini Resûlullah’ın ifade ve işaretleri ile karıştırıp, hataya düşebilir de. Nitekim rivayet edildiğine göre, beşeriyetin Efendisi, bir gün yanında Kureyş’in ileri gelenleri ve bir çok sahabiyle birlikte otururlarken, Necm sûresini okumuş, sıra, müşriklerin bâtıl ilahlarını anmaya gelince, melun şeytan, müşriklerin batıl ilahlarını öven ifadeleri Peygamber (s.a.)’in okuyuşuna öyle bir katmıştı ki, orada bulunanlar, bu ifadeleri Peygamber (s.a.) söylüyor zannetmişler ve Muhammed (s.a.) bizimle anlaştı, ilahlarımızı övüyor demişlerdi. Mecliste bulunan Müslümanlar, hayretler içinde kalmışlar, Peygamber (s.a.)’de melun şeytanın sözlerine muttali olamamıştı. Peygamberimiz, ne oldu diye sorunca, ashab-ı kirâm da olanı anlatmışlar, peygamberimiz de çok üzülmüştü. Daha sonra Cebrâil, bu sözlerin şeytanın sokuşturması olduğunu ifade eden Hacc sûresi 52-55. âyetleri getirmişti. Şeytan, Efendimiz (s.a.)’in hayatında kırâeti sırasında, uyanıklık hâlinde ve de ashâbın huzûrunda araya bâtıl sözlerini atabiliyor ve de bu, peygamberin kırâetinden ayırd edilemiyorsa, bir vâkıanın şeytanın tasarrufundan korunmuş, onun karıştırmasına karşı güvende olduğunu kim söyleyebilir? Kaldı ki bu vâkıa, Hz. Peygamber 490 Rabbânî, a.g.e., I, 167 216 (s.a.)’in vefâtından sonra, duyu organlarının işlevsiz olduğu, karışıklık, kapalılık mahalli olan uyku halinde meydana gelmektedir. Ayrıca, vâkıa ve rüyalar, bazan görüldüğü şekli ve gerçeği ile yani, görenin görmüş olduğu gibi yorumlanır. Bazan da, rüyaların görülen manaları alınmaz, yorum ve tabire gidilir. Şeytanın sûret değiştirmesi ihtimalini bir kenara bırakarak, bu görülen vakıaların da yoruma muhtaç ve bir takım şeylerden kinaye olması neden olmasın? Özetle söylemek gerekirse, vâkıaların değerlendirmelere esas alınmaması gerekir.491 Ben, güneşin çocuğuyum, güneşin sözlerini söylerim! Bana ne geceden; neden onun sözlerini söyleyeyim!492 Bursevî için sâdık rüyâ, nübüvvetten bir parçadır. Onun için erbâbına vahiy gibidir. Rüyânın bir üst derecesi ise, hâlet-i insilâh veya âlem-i yakazada görmektir. Bu ikisi, enbiyâ ve evliyânın kâmillerine mahsustur. Sâlihlerden bazısının yakaza hâlinde birtakım temessülât görmeleri nâdirdir ve muteber değildir. Fakat enbiyâ yakaza halinde melekleri görürler. Evliyânın kâmilleri dahî, murâd ettikleri manayı kendilerine has bir şekilde mütâlâ etmeye kâdirdirler. Hz. Peygamber (s.a.), ümmetini hangi nûrla müşahede ederse, ümmet de onu o nûrla mükâşefe eder. o nûrdan murad; lâhûtî nûr, velâyet nûru ve tecellî nûrudur ki câna hâsıl olur ve cân onunla gaybları görür ve istediği şeyi elde eder. bu nûrun şâhitlerinden biri budur ki Yazıcızâde Muhammed (k.s.), Kitâb-ı Muhammediye’yi yazdıktan sonra, sözü geçen nûrla âlem-i mânâda Fahr-i Âlemle görüşüp, bu kitabı huzûruna arz etmiştir. İmâm-ı Gazâlî (k.s.)’da İhyâu Ulûm adlı kitabını Hazreti Peygamber (s.a.)’e imzâ ettirmiştir, meşhurdur ve bilinir. Bu durum, yakaza hâlinde insilah ile olur. Lâkin bu sûrette görünen Hazret-i Peygamber (s.a.)’in hakîkat üzere tertemiz rûhları mıdır, değil midir ihtilaf vardır. Bazı büyükler, görünen sûret, yine görenin kendi hakîkatinden misaldir demişlerdir.493 Bursevî, peygamberlerin rüyâda görülmelerini şöyle yorumlar: Bir kimse, rüyâsında Hazreti Nûh (a.s.)’ı görse, uzun ömürlü olur. Lâkin, hayâtının ilk dönemlerinde halktan şiddet ve eziyet görüp, sonunda zafere ulaşır. Eğer, Hazreti İbrâhim (a.s)’ı görse, hac nasîb olur. Lakin, hayâtının ilk zamanlarında bazı zâlimlerin zulmüne maruz kalıp, sonunda muzaffer olur. Ve eğer, Hazreti Yûsuf (a.s.)’ı görse, mazlum ve mahpus olup, sonra mülk ve devlete kavuşur. Eğer, Musa (a.s.) ve Harun (a.s.)’ı görse, Allah Teâlâ onun elinde bir inatçıyı helâk eyleye, eğer Hazreti Süleyman (a.s.)’ı görse, kadı, vâli veya fıkıh ehli ola. Eğer, Hazreti İsâ (a.s.)’ı görse, mübarek seferler ede ve halka faydalı ola. Ve eğer, Fahr-i Kâinât aleyhi ekmelü’ttahiyyât Hazretlerini görse ve rüyâsında çirkin bir iş olmasa, gerçekten görmüş olur ve rüyası 491 Rabbânî, a.g.e., I, 437-9 Rabbânî bu düşüncelerini, kendisine gelen bir mektupta, “peygamberin gayet hoşnut bir şekilde bir mevlit meclisinde otururken görülmesi” konusu sorulduğunda ifade etmiştir. Rabbâni, bu düşüncelerinden sonra, bu raks ve mevlid işi tarikatına ters olduğu için, aşırı hassas olduğunu da beyan etmektedir. bk. a.y. 492 Rabbânî, a.e., I, 186 493 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 168 217 hakîkat olur. Eğer gördüğü rüyâ, kıtlık zamânına rastlıyorsa, bolluk ve genişlik görülür. Veya Resûlullah (s.a.)’i mazlum bir kavmin diyârında görse, Allah’ın yardımıyla zafere ulaşırlar. Tefsîrde bu münâsebetle yazılmıştır ki, Resûl-i Ekrem (s.a.) mirac gecesinde dünya semâsında evvelâ Hazreti Âdem’i gördü. Bu görmede münâsebet budur ki, Âdem, civâr-ı Hak’ta iken iblis sebep olup, onu cennetten çıkardı. Nitekim Cenâb-ı Hak, Kur’ân-ı Kerîm’de “Şeytan, onların ayaklarını kaydırıp, haddi tecâvüz ettirdi ve içinde bulundukları cennetten onları çıkardı.” (Bakarâ, 2:36) Yine Resûl-i Ekrem, (s.a.) Haremullah’ta ve civâr-ı Beytullah’ta iken, Kureyş’in düşmanlıkları sebebiyle Medîne’ye hicret lazım geldi. Bu sebeple nübüvvetin ilk yılları, Âdem’in hâline benzemiş olduğundan, Mirac gecesinde ilk olarak Âdem’e rast geldi… Bursevî de ilk zamanlarında, gözleri uykuya daldığında âlem-i misâlde Adem (a.s.)’ı görür. Âdem (a.s.), büyük sakalı ve iri vücûdu ile bir deveye binmiş olup, etrafında yine bineklerine binmiş büyük bir topluluk olduğu halde, bir mezarlık yolundan gelip, pâdişah haremine girer. Bursevî de, o mezarlık içinde durup, Âdem (a.s.)’ın bu ihtişâm ile gelmesini seyr eder. Sonra uyanır. Ve birkaç yıl geçtikten sonra insan şeklinde nesnâs ve melek görünüşlü vesvâs-i hannâs düşmanları ortaya çıkar. Ezâ cefâdan sonra hicret lâzım gelip, dördüncü defa Bursa’ya nakleyler. Bu esnâda çektiği zahmet, ve gördüğü sıkıntının söz ve yazı ile anlatılması imkansızdır. Bursevî, burada Allah’a hamdeder. Çünkü, iptilâ yoluna girenlerin, peygamberlerin verâsetinden pay sahibi olduklarını anlamıştır. 494 Son olarak Bursevî, Hz. Peygamber (s.a.)’e şöyle seslenmektedir: Ref-i hicâb eyle yüzün görelim Arz-ı dîdâr eyle yâ Resûlallah Bî-perde meclis-i hâssa erelim Arz-ı dîdâr eyle yâ Resûlallah Gönül harâb oldu iftirâkınla Ciğer kebab oldu iştiyâkınla Koma âhir bizi bu firâkınla Arz-ı dîdâr eyle yâ Resûlallah Okunur dembedem ismin dillerde Haberin söylenir cümle illerde Hakkîye tecellî kıl bu yollarda Arz-ı dîdâr eyle yâ Resûlallah495 494 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 65-6 495 Bursevî, a.g.e., İkinci Bölüm, 3 218 E. Hz. Peygamber (s.a.)’in ve Sûfîlerin Miracı Gel âlem-i mânâya mirac edegör mirac Azm ile ev ednâya mirac edegör mirac Var ol ulu dergâha, er kurb-ı şehinşâha Her demde sen Allah’a mirac edegör mirac Hak cezbesin âşıklar, bu yolda Burâk eyler Buldunsa o hâli, ger mirac edegör mirac Bu âlem-i ferşi ko ol âlem-i arşı ko Bas ayağını yâhû mirac edegör mirac Tut dâvet-i Rahmân’ı gir yoluna bul ânı Ko Hakkî ten ü cânı mirac edegör mirac496 Hz. Peygamber (s.a.)’in en önemli mucizelerinden biri olarak İslâmî kültürde yer alan Miraç hadisesi, sufî literatürde de aynı önemini korumuştur. Sufîler, eserlerinde gerek Hz. Peygamber’in Miracını mensur ve manzum bir şekilde anlatmışlar, gerek de kendi yaşadıkları miracî tecrübelere yer vermişlerdir. Tasavvuf tarihinde ilk kez mirac edip semâlara yükseldiğini, Allah’la konuştuğunu ifâde eden, Bâyezıd olmuştur.497 Defalarca mirac tecrübesi yaşadığı tesbit edilen Bâyezıd’ın bu esnada yaşadıklarının rûhânî ya da manevî oldukları anlaşılmaktadır.498 Urûc masdarından türeyen mirac kelimesi, merdiven ya da yükseliş âleti demektir.499 Hz. Peygamber (s.av.), Mescid-i Harâm’dan Beyt-i Makdise dek Burak’a binip, oradan Firdevs cennetinden lü’lü’ ve yâkut ile süslenmiş bir kademesi altın ve bir kademesi gümüş olmak üzere Sahratullah üzerine göğe kadar ulaşan bir merdiven konulup onda yükseldiler. Hz. Peygamber (s.a.)’in Kudüs’e kadar olan yolculuğuna “isrâ” derler ki, onu inkâr eden, kâfir olur. Kudüs’ten semâvâta kadar olan yolculuğuna mirac derler ki, onu inkâr eden bidat ehli ve sapıklardan olur. Zira “isrâ” nassla ve mirac haber-i vâhidle sâbittir. Zikrolunan mirac hakkında nûrdan idi de demişlerdir. Süleyman Çelebi’nin Mevlîd inde gelir: Gördüler nurdan urulmuş nerdübân Nerdübândan oldular göğe revân Fakat, nur manası olması, merdiven olmasına mani değildir. Bazı meşâyih de, “Merdiven”den murad, cezb ve inzicâbdır demişlerdir. İsmâil Hakkî’nin içine doğan şudur ki, peygamberimizin cesedleri ruhlarına tabi ve belki sadece nur ve cisimlenmiş ruh idi. hakîkatte mirac etmek, cezb ve incizâbla olur. Lâkin zikredilen merdiven, cezb ve incizâbın âlem-i melekûtta sûret ve misâlidir. Çünkü, âlem-i mülkte sûret ve mânâ olduğu gibi, âlem-i melekûtta da olur. 500 496 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 149 497 Uludağ, Bâyezıd Bistâmî, 156 498 Attar, Tezkire, I, 208 vd. Uludağ, Bayezıd Bistamî, 155-165 499 Lisânu’l-Arab, II, 321-2 500 Bursevî, a.g.e., 153 219 Fahr-i Âlem (s.a.)’e otuz dört kere mirac vaki olmuştur. Biri yakazada ceset ile, diğerleri rûh ile, kimi rüyâda kimi insilahta, kimi nübüvvetten evvel ve kimi nübüvvetten sonradır. Bursevî’ye göre bilinen o mirac ki, yakazada rûh ve cesed ile beraber vâki olmuştur. Miracdan önce namaz farz değildi. Fakat, Hz. Peygamber (s.a.) Hazretleri, yatsı ve sabah vaktinde ikişer rekat namaz kılardı. Mirac gecesi, peygamberimiz, adetleri üzere, yatsı vaktinde iki rekat namaz kılıp, daha sonra yanları üzerine yatıp uyumuşlardı. Molla Câmî şöyle der: “Gönlü uyanık, gözler mahmûr… Baht gözü böyle bir şeyi rüyâsında bile görmemiştir. Ansızın Cebrâil geldi. Yeşil tâvustan daha çabuk geldi. Uykusuz âlemin bahtı, bahttan daha iyidir.” Cebrâil (a.s.), kendisine işâret ederek, boğaz çukurundan göbeğine kadar Hz. Peygamber’in göğsünü yarmıştır. Bu ameliye, harikulade bir şekilde meydana geldiğinden âlete muhtaç değildi. Kan da akmamıştı. Fahr-i Âlem (s.a.)’e acı da vermedi. Bazı âlimler, peygamberimize beş defa şakk-ı sadr vâkî oldu demişlerdir. Lâkin keşif erbâbı arasında yaygın olan görüşe göre üç defa vâkî olmuştur. İlki, süt anneleri Halime-i Sâdiyye’nin yanında beş yaşında iken vâkî olmuştur. Bu birinci işlemde, şeytanın hazzı olan kan pıhtısı çıkarılıp atıldı. İkincisi, kırk yaşına geldiğinde olmuştur. Tâ ki peygamberliğini tebliğe tahammül gelip, zamânın inkarcılarının lâyık olmayan hücumlarına hazım hâsıl ola. Üçüncüsü, elli iki yaşına girdiklerinde Mirac gecesinde olmuştur. Tâ ki, Hak ile münâcâta kalp genişlemesi ve gönül genişliği hâsıl olup, Miracın sırlarına tahammül edebilsin. Cebrâil (a.s.), içi îmân ve hikmet dolu altın bir leğen getirdi ve Peygamberimizin kalbini yıkadı. Îmân ve hikmet, mânâ cinsindendir, nasıl olur da leğene girip leğen onunla dolar diye sorulursa, cevap budur ki; evet, gerçi mânâdır. Fakat, cisim sûretinde temessül etmiştir. Nitekim ilim tâlibi, rüyâsında süt içse, ilimle tabîr olunur. Halbuki ilim, gerçekte mânâdır. Lâkin süt sûretinde görünüp, kadeh ve kâse içine girer. Îmân da buna kıyas olunmalıdır.501 Bursevî, Hz. Peygamberin göklerde diğer peygamberlerle karşılaşmasını şöyle yorumlar: Âdem (a.s.), evvelâ Hakk’ın civârında iken kovulmuşların başı olan İblis ona düşmanlık edip o makâmdan ayrılmasına sebep oldu. Peygamberimizin de Hakk’ın hareminde iken Kureyş’in şiddetli düşmanlıkları yüzünden Medîne’ye hicret etmekle emrolundu. Bundan dolayı, Resûlullah (s.a.) bu mirac yolculuğunda ulvî makâmlardan olan ay feleğinde evvelâ Âdem’e rast gelmeleri, çok yakında Âdem’in inişine benzeyen hicret hâdisesinin vukû bulacağına işârettir. Çünkü mirac, hicretten bir sene evvel, Mekke’de vâkî olmuştur. İkinci gökte Hz. Peygamber, Hz. Yahyâ ve Hz. İsa (a.s.) ile görüşmüşlerdir. Bunun sebeb ve hikmeti de budur ki, o iki mübârek peygamber, nübüvvet zamanlarında Yahudi tâifesi ile imtihan olunmuşlardır. Bu hâl, Hz. Peygamber’in imtihan hallerinden ikinci hâle işâret eder ki, 501 Bursevî Ferahu’r-Rûh, 148 220 Medîne-i Münevvereye hicretten sonra inatçı Yahudiler onun hakkında uygun olmayan davranışlarda bulundular. Üçüncü semâda Hz. Yûsuf (a.s.)’a rast gelen Hz. Peygamber’in üçüncü hâli de, Yûsuf (a.s.)’ın hâline benzerdi. Çünkü, kardeşleri Yûsuf’u bir hile ile aralarından çıkarıp, aradan kırk yıl geçtikten sonra Yûsuf (a.s.) onlara karşı zafere ulaştığında hatâ sayfalarına af kelemini çekip, “Bugün size ayıplama yok, Allah sizi bağışlasın” (Yûsuf,12:92) demişti. Bunun gibi, Fahr-i Âlemi de akrabası Mekke’den çıkarıp, hicretin ikinci senesinde Bedir vakasında peygamberimiz de onlara karşı zafer kazanıp, amcası Abbas'ı ve diğer akrabalarını esir aldıklarında kimini bedelsiz olarak, kimini de fidye alarak salıverdi. Daha sonra, Mekke’nin fethi senesinde Mekkelilerin tamâmı toplanıp, Hz. Peygamber’in kemendine esîr ve Cenâb-ı Fahru’l-Beşer’in zebûnu olduklarında o cihânın ve kevn ü mekânın şâhı buyurdular ki, “Kardeşim Yûsuf (a.s.)’ın dediği şeyi sizler için diyorum.” “Bugün size ayıplama yok, Allah sizi bağışlasın.” Yine O, dördüncü semâda İdrîs (a.s.)’a mülâkî oldular. Sebebi şudur ki; Hz. Peygamber’in dördüncü hâli, onun hâline benzerdi. Çünkü, ilk olarak kalemle yazmak, ona ihsân olunmuştu. Hz. Peygamber de dünyânın çeşitli yerlerindeki padişah ve kralları îmâna davet konusunda mektuplar yazıp, kılıca benzeyen kalemleriyle kâfirlerin cesaret ve yiğitliğini doğradılar. Hz. Peygamber, Beşinci gökte Hz. Harun ile karşılaştılar. Hikmeti bu idi ki, Hz. Harun İsrâiloğulları arsında kalplerin çok sevdiği bir zât idi. Gayet yumuşak huylu ve merhametli idi. Peygamberimiz de, güzel ahlak sahibi olmaları, tedbîrlerinin ve siyâsetlerinin güzel olması hasebiyle kendilerine buğz edenleri neticede teshîr ettiler ve herkesin katında Harun gibi sevgili oldular. O, altıncı semâya ulaştığında, Mûsâ (a.s.)’ı gördü. Sırrı budur ki, Mûsâ (a.s.), Şam civârında zorbalar tâifesi ile cihâda memur olup, zafere ulaştıktan sonra İsrâiloğulları onların yerine iskân eyledi. Kezâ peygamberimiz de, Dûmetu’l-Cendel’de Şam toprağından Tebük dedikleri yerde gazâ edip, Dûmetu’l-Cendel adını taşıyan yerin reisini esir edip cizye vermek üzere onunla anlaşma yaptı. Yedinci kat gökte O, Hz. İbrâhim’i gördüğünü söyler. Bir kürsî üzerinde, arkasını beyt-i Mamur’a vermiş oturuyordu. Hikmeti bu idi ki, Beyt-i Mâmûr, Kâbe hizâsındadır. Meleklerin, Kâbe gibi tavâf ettiği yerdir. Nitekim, Hz. İbrâhim, Kâbe’yi binâ edip, insanlar için tavâf edecekleri bir yer olması hakkında duâ eyledi. Bir hikmeti de budur ki, nübüvvete dâir hallerin sonuncusu, hac idi. onun için, tabir ehline göre, Hz. İbrâhim’i, rüyâda görmek, hacca işârettir. Böylece, o makâmda Hz. İbrâhim’le karşılaşmak gûyâ bu mânâyı dile getirdi ki, “Yâ Habîballah! Senin en son hâlin Hac olsa gerektir.” Onun için Fahr-i Âlem, hicretin 10. senesinde yetmişbin kadar ehl-i İslâmla hac edip, sonra da fani âleme vedâ etmiştir.502 502 Bursevî, a.g.e, 155-6 221 Şeyh-i Ekber (k.s.) der ki: “Resûlullah (s.a.)’in bildiğimiz İsrâ’nın dışında rûhânî isrâları olduğu gibi, Mi’râcın dışında da mânevî mi’racları vardır. Tıpkı Hazret-i Âişe’nin miracı gibi. Bu rivâyetlerden bana ulaşmış olanların hepsi, benim ilmimde otuz dört mirac yolculuğundan ibarettir. Resûlullah (s.a.) hürmetine zâhir ve bâtın mirac, bir araya getirilmiştir. Velîlerin “isrâ”sı ise, rüyâ ve fenâ hâlindeki isrâdır. Şayet bu isrâ uykuda ise buna rüyâ ve mübeşşirât denir. Şayet fenâ halinde meydana gelirse mükâşefât adını alır. Fenâ hâlinde abdest bozulmaz, uyku hâlinde bozulur. Uyku, avâm ve havâssa mahsûs olan hâldir. Keşif ise, havâssa mahsustur. Keşif, hallerin neticesi, rüya ise amellerin neticesidir. İkisi arasında bir fark vardır ki, bunu bu hâlin ehli bilir… Mü’minlerin avâmı için mânâ âleminde mi’râc yoktur. Havâs olan evliyâya gelince, mutlak olarak onlar mânâ âleminde urûc ile müşerref olurlar ve sonra oradan, mekânla kayıtlı olmayan, zamânın hükmetmediği ilâhî müşâhedeye intikâl ederler.”503 Futuhât’ın 167. bâbında İbn Arabî iki farklı kişinin miraçlarını tasvîr eder: Bahse konu olan kişilerden biri mü’min olup, bir peygamberin yolunu takip eder, öbürü filozoftur ve hakîkate vâsıl olma konusunda aklına güvenmiştir. Mü’min, peygamberin rehberliği altında yoluna devâm ederken, filozof, yolculuğu kendi kendine tamamlayacağını zanneder. Senaryonun sonucu mâlumdur: Peşpeşe yol aldıkları yedi semânın herbirinde mü’min, o semâdaki peygamberce karşılanmakta, kendisine nebevî ilimler aktarılmakta iken, filozof, semânın müdebbir meleği tarafından karşılanır ve o melek, kendisine o semâya özel kojmolojik ilimlerin bir kısmından başka bir bilgi vermez. Son semâ olan Hz. İbrâhim’in katına ulaştıklarında filozof buradan öteye geçmekten men edilir. Yolculuğu tamamlayamama nedeni bellidir: geriye dönüp, dine intisâb etmesi, mü’minin yolunu izlemesi gerekmektedir.504 Burada Peygamberin işlevi apaçık görülmektedir; kula Allah’a ulaşacak yolu göstermek. Çünkü yolculuk, Huzûr-ı İlâhîde son bulacaktır. Peygamber, burada bir nevi Hz. Muhammed’i Allah’a götüren meleğe benzemektedir. Abdu’l-Kâdir Geylânî’nin bir eserinde bunu açıkça ifade ettiğine de şâhit olmaktayız. Geylânî “…eğer vuslat istersen, yerin altından arşa kadar ne varsa, Resûlullah hâriç hepsini bırak. Peygamber hariç hepsi hicaptır; Allah’ın Resûlü ise kapıdır. Allah, (Haşr, 59:7) O’na uyulmasını buyurmuştur. Bunun için peygambere uymak hicap değil, vuslata bir vesîledir.” Salih-ârif bir mü’min, işlediği amellerle Hz. Peygamberin rızâsını gözetir. O, Hz. Peygamber’in önünde bir çocuk gibi olur. Bir müddet hizmet ettikten sonra, şöyle der: “ Ey Resûl, Melik’in kapısını bana göster. Beni O’nunla meşgul et, O’nu görebileceğim bir mevkide tut. Elimi halktan çek, beni O’nun yakınlık kapısına götür.” O da onu alır, o kapıya götürür. Ona denir ki: Ya Muhammed yanındaki kim? Bir elçi mi, bir rehber mi, bir ilim öğrencisi mi?” O da şöyle cevap verir: Sen, aslında onu biliyorsun, o, kendi ellerimle büyüttüğüm minik bir yavrudur. Ben onun bu kapıya hizmetinden razıyım.” Sonra, Cebrâil’in Hz. Peygamberle birlikte semâyı geçip, Rabb’ine 503 Bursevî, a.g.e., 177 504 Futuhât, II, 273-279 222 yaklaştığında “İşte Rabb’in, işte sen!” dediği gibi, onun kalbine şöyle hitâb edilir: “İşte Rabb’in, işte sen!” 505 İbn Arabî, 594 senesinde Fas’ta cismanî olmayan, kendisini “kâbe kavseyn ev ednâ”ya ulaştıran rûhânî bir yükseliş yaşar. Bu, Hz. Peygamberin cismen ve manen yaşadığı miracın rûhî olanıdır. Her velînin fethi, keşfi, hâli, makâmı farklı olabildiği gibi, her bir sufînin miracı da diğerlerinden farklılık arzetmektedir. İbn Arabî bu seyahatinden bahsederken mükemmel bir açıklama yapar: “Seyahatim, kendimden başka bir yerde vukû bulmadı.” Bu, Claude Addas’ın da tam yerinde ifâde ettiği gibi, “kendini bilenin Rabbini bilmesi” durumudur. Ve her velî aslında miraçla kendini keşfedip, gerçekleştirme yoluna girmektedir.506 Şeyh-i Ekber’in Miracını konu alan müstakil bir eseri vardır: Kitâbu’l-İsrâ.507 Ayrıca, Futûhâtın 167. bâbında da konu ile ilgili geniş bilgiler mevcuttur. İbn Arabî, Peygamberin aksine velîlerin miracının sadece rûhî olabileceğini ifade eder. Hz. Peygamber’in otuz üç isrası, fakat bedeniyle gerçekleşen tek isrası vardır. Diğerleri ise, rüyaları gibi ruhuyla yaptığı isralardır.508 Miraçta Peygamber’e ve ümmetine elli vakit namaz farz kılınmıştır. Dolayısıyla Hz. Peygamber’in miracı, hüküm getiren bir miraçtır, velînin ise böyle bir miracı olamaz. 509 Velîlerin ruhsal israları vardır… Onlar, yeryüzünde ve havada isrâ ederler. Şu kadar ki, gökte bir payları yoktur. Hz. Peygamberin ise bedeniyle isra etmek, gökleri cisimle aşmak, gerçek mesafeleri kat etmek özelliği vardır ve bununla velilere göre bir fazlalığı bulunur. Bunlar, duyulur şekilde değil de, manevi biçimde varislerine de aittir. Allah dostlarının israları birbirinden farklıdır. Ayrıca bedenle yapılan isranın tersine, cesetlenmiş manalardır. Bu bakımdan onların miraçları, ruhların miraçları, kalplerin görmeleri, berzah sûretleridir.510 Allah, kendi isimlerinden isimlerini göstermek için –İsradan bizim payımız budurgeceleyin yürütmek isteyince, beni mekânımdan kaldırdı, imkân burağıma yükseltti. Ardından beni unsurlarım içinde sıkıştırdı, bu esnada arzımın bana eşlik ettiğini görmedim.511 Cismâniyetinden ayrılan ibn Arabî, miracının başında birinci semâya yükselerek, Hz. Âdem’le karşılaşır. Âdem Peygamber kendisine, insanların hepsinin, Allah’ın sağında olduğunu hepsinin naîme erişecek tarzda yaratıldığını söyler. İkinci kat semâda, Hz. İsa ve Yahyâ ile görüşür. Hz. İsa, kendisine ölüleri diriltme gücünün Cebrâil’den gelen tabiat-ı rûhaniyeden kaynaklandığını söyler. Yahyâ (a.s) ise, kıyâmette ismi sayesinde “ölümü öldürme” ayrıcalığını alacaktır. Üçüncü semada karşılaştığı Yûsuf Peygamber kendisine, Hz. Peygamber’in “eğer 505 Geylânî, Cilâu’l-Hâtır, 12 ve 13. Meclisler; trc. Dilâver Gürer, İst 2005, 63, 67.; Ayrıca Mevlânâ’da peygamber için bk., Gürer Dilaver, “Mesnevî’de Peygamber kavramı ve Peygamberler, Tasavvuf Dergisi, Mevlânâ Özel Sayısı, Haziran 2005, 103 vd. 506 Futuhât, III, s.350; Addas, 162 507 Kitâbu’l-İsrâ, Resâilu İbn Arabî içinde, Haydarabat, 1948 508 Futuhât, III, 342-343 509 Futuhât, III, 55 510 Futuhât, III, 342-3;velîlerin israları için bk. Futuhât, III, 343 511 Futuhât, III, 345 223 Yûsuf’un imtihanıyla imtihan edilseydim, çağrıya icabet ederdim”512 sözünü şerh eder. Bu hadis, Kur’an’da geçen kıssada Hz. Yûsuf’un Mısır hükümdarının elçisine kadınlar, yaptıklarını itiraf etmeden serbest kalmayı kabul etmeyeceğini söylemesiyle ilgilidir. Dördüncü semada İbn Arabî’yi Hz. İdrîs karşılar. Güneş kutbu olan Hz. İdrîs, kendisini “Muhammedî vâris” olarak karşılar ve ona yaradılışın her an yinelenmesi konusunu anlatır. Beşinci katta Harun Peygamberle karşılaşan Arabî, Harun (a.)’a selam verir. O da hoş geldin ve merhabâ deyip, merhaba kemale erdirenin varisi der. Altıncı kat semâda, Hz. Mûsâ’ya selâm verir. O, İbn Arabîye rü’yetullah tecrübesini anlatır. Son olarak yedinci semâda semavî Kabe’ye yaslanan İbrahim (a.s)’ı ziyaret eder. Seyahat, Sidre’ye kadar sürer. “…Baştan ayağa nûr oldum… Sonra Allah bana şu kelâmı inzâl etti: “De ki Biz, Allah’a, bize indirilene, İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve Yakuboğullarına indirilenlere, Musa, İsa ve diğer Peygamberlere indirilenlere iman ettik. (Al-i İmrân, 3:84) Bu âyetle bana bütün ayetler verilmiş oldu. Bildim ki, bana zikredilenlerin hepsinin mecmuuydum. Bu, Muhammedî makâma ulaştırıldığımın müjdesiydi.” Fakat bunlardan öte, İbn Arabî bu seyahatle mutlak bir kul olduğunu bilmektedir.513 Bu israda isimlerin bütün manaları gerçekleşmiştir. Bu yüzden, yolculuğum ancak kendimdeydi..514 “Ardından Rabb’e miracın mahiyetini sordum, bana şöyle cevap verdi: Ey gavsu’la’zam! Miraç, her şeyden yükseliştir.”515 Mevlânâ da benlikten geçmenin, yokluğu seçmenin miracla alâkasını kurar: “Miraç edenlerin safında durursan yokluk, seni Burak gibi göklere yüceltir.Yere mensûb ve ancak aya kadar yüceltebilecek bir miraç değildir bu… Kamışı, şekere ulaştıran miraca benzer! Bu miraç, ana karnındaki çocuğun bilgi ve irfân derecesine ulaşmasına benzer! Yokluk küheylanı, ne de güzel bir buraktır…yok olduysan seni varlık makamına götürür! Dağlar, denizler ancak tırnağına dokunabilir; o derece süratlidir.. duygu âlemini derhal geride bırakıverir! Ayağını gemiye çek de, cân sevgilisine giden can gibi, oturduğun yerde yürüye dur! Elsiz ayaksız, evveline evvel olmayan Tanrı’ya kadar git.”516 Ubeydullah Ahrâr, iki çeşit miracın olduğunu söyler. Biri manevî diğeri ise şeklîdir. Manevî miraç da iki türlüdür: ilki, kötü sıfatlardan güzel sıfatlara geçmektir. Diğeri ise, masivâyı terk edip, Hakk’a yönelmektir.517 Mirac olayı etrafında özellikle sûfî muhitlerde olmak üzere değişik rivayetler ortaya çıkmıştır. Rivâyete göre Hz. Peygamber (s.a.), semâvî bineği Burak’tan inip Tanrı’nın huzuruna girmek istediğinde Cebrâil (a.s.) geri kalmıştı. Fakat, Abdulkâdir Geylânî, ileri adım atmıştır. 512 Buhari, Tabir, 9; Enbiyâ 11, 19 513 Futuhât, III, 349 514 Futuhât, III, 350 515 Suad Hakim, Sözlük, trc. 388 516 Mevlânâ, Mesnevî, IV, 46 517 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 405; 521 224 İslâm dünyasındaki en yaygın tasavvuf tarikatının müstakbel kurucusu Geylânî, rahatsızlık çekmeden onun üzerinden aydınlanmaya doğru yürüyebilmesi için Hz. Peygamber (s.a.)’e boynunu sunmuştur. Minnettarlığın sonucu olarak hz. Muhammed (s.a.), müstakbel velîye, çok özel bir rütbe bağışlamıştır: Yaklaşık beş asır sonra ortaya çıktığında, onun ayakları, “her velînin omzunun üzerinde” olacaktı. Böylelikle Abdulkâdir Geylânî’nin “Benim ayaklarım bütün velîlerin üzerindedir.” şeklindeki ve çağdaşı bütün velîlerin duydukları üstünlük iddiası, hoş bir şekilde, Hz. Muhammed (s.a.)’in miracının kritik bir noktasında bulunmasıyla irtibatlanmıştır.518 Mevlevî gelenekten Menâkibu’l-Ârifîn’e göre Hz. Peygamber, Arş’ta olağanüstü bir sûret görmüş, bu sûretin Celâleddin Rûmî’nin sûreti olduğu ifade edilmiştir.519 Burada acaba Hz. Peygamber (s.a.) miracda Hz. Allah’ı görmüş müdür? Sorusuyla konuya devam edilirse, Miraçla bağlantılı olarak, ru’yet konusunda sûfî görüşlere değinilirse, Peygamber’in Rabbini görüp görmediği konusunda ihtilaf vardır.520 Konuyla ilgili ilkönce Attar’ın İlâhînâme’sindeki girişte Hz. Peygamber’in miracını anlattığı nefis yorumuna verilebilir. Attar, miracı, Hz. Peygamber’in şefaatçi olma rolüyle birleştirirken, O’nun Rabbiyle karşılaşmasını da anlatır: 518 Schimmel, a.g.e., 519 Eflakî, a.g.e., I, 579 520 Futuhât, I, 41 225 Bir gece Cebrâil, sürünerek kapısına geldi Ey âlemin ulusu dedi, hadi hazırlan. Bu karanlık yurttan kalk, geçiver Tanrılık saltanatı yurduna sefer et. Peygamber hemencecik bindi Mekân âlemini geçti, mekânsızlık âlemine yürüdü. Ulu Arş’a bir gürültüdür düştü İki cihân ulusu geldi diye, melekler birbirine girdiler. Yolda, bütün peygamberleri gördü Birer birer hepsini de sırlara âgâh etti. Sevgilinin yakınlığını anlayınca, Sevgilinin tapısına yürüdü, bu âlemden geçti. Ahmed, Sidreye doğru yürüdü Sevgilisinin zâtıyle birleşti, ondan göründü. Cebrâil, o makâmda kaldı, Mustafâ, pâdişâhın yakınlık yurduna yürüdü. Cebrâil dedi ki: Ey sırları bilen pâdişâhım Bana, bundan ileriye gitmeye izin yok. Dosta kadar senin gitmen gerek Sevgilinin yakınlığı, sana yaraşır. O, yüceldi, yüceldibu makâmdan da geçti Gayb perdesinin ardından baktı. Ne yer gördü, ne cihet. Ne akıl gördü, ne idrâk Ne arş kaldı ne ferş ne de yeryüzü. Bedenden geçti, cândan sefer etti. Kendinden geçince, kendisinde Tanrı’ya baktı. O küllî varlıktan ses geldi: yok ol da gel! Bedeni ve cânı bırak da, öyle gel buraya! Maksadımız da sensin, maksûdumuz da. Gel! Vuslatımıza eriş, Zâtımızı seyret! O dehşet âleminde Muhammed (s.a.)’in dili tutuldu. Muhammed (s.a.), Muhammed (s.a.)’den bezdi. Muhammed (s.a.), görmedi onu zâten. Gören, o cânlara cân olandı. Orada Ahmet yoktu, Tanrı vardı. Orada, apaçık, vuslat gözüydü gören. Tanrı’dan, “Ey her şeyin varlığı! Her şeye emniyet de sendendir, fayda da. 226 Her şeyi, senin için yarattık. Ey basîretin tâ kendisi’ Dile ne diliyorsan!” diye hitab geldi. Muhammed (s.a.) dedi ki: Ey keyfiyetsiz Tanrı! Her şeyi bilirsin. İçteki sır da sensin, dıştaki sır da sen. Sırrımı zâten sen bilirsin. Niyâzım ancak, ümmet içindir. Hakîkaten de günahkâr bir ümmetim var. Fakat, hepsi de, senin ihsân ve kerem sahibi olduğunu bilir. Lütûf ve ihsân denizinden haberdârdırlar. Hepsine de rahmet etsen ne olur ki? Tapıdan yine nidâ geldi: Ey tertemiz Peygamber’im! Baştan başa, hepsini de bağışladım. Ümmetin için gam yeme sen. Rahmetimiz, onların suçlarından artıktır… 521 Rabbânî Allah’ın görülmesi konusunda bir takım sûfî düşünceyi de reddederek, ru’yetle ilgili şöyle düşünür: “Sûfîlerden bir tâifenin kemâl olarak gördüğü ve hatta teşbih ile tenzihi cem’ etmek olarak değerlendirdiği Hakk Celle ve A’lâ’nın mümkinât aynasında görülmesi meselesi, bu fakîre göre Hakk’ın görülmesi değildir. O görülen de, görenlerin hayallerinden başka bir şey değildir. İmkân âleminde gördükleri hiçbir şey Allah Teâlâ değildir, hâdis olarak buldukları hiçbir şey de kadîm değildir. Teşbih de görülen de aslâ tenzih değildir. Dikkat et, sakın sûfîlerin sürçmelerine aldanıp, hak olmayanı hak zannetmeyesin! Bu tâife, hallerinin ağır basması gibi özel bir sebeple mazur sayılsalar ve hatalı bir müctehid gibi sorguya çekilmekten korunmuş olsalar da, bunları taklid edenlerin hallerinin ne olacağı husûsunda bir bilgimiz yoktur. Keşke hatalı müctehidi taklid edenler gibi olsalar!”522 Rabbânî’ye göre bir başka garip olan husus da, bu sûfîler, bu şuhûd ve müşâhede ile de yetinmeyip, bunu bir tenezzül sayarak bu esnâda çıplak gözle gördüklerini iddia etmeleri ve benzerden münezzeh olan Allah Teâlâ Hazretlerini gördüklerini söylemeleridir. Hatta Peygamberimize ömründe bir defa nasip olan bu bahtiyarlığın, kendileri için devamlı söz konusu olduğunu iddia etmeleridir. Bu kişiler, kendilerine görülen nûru sabahın ilk ışıklarına benzetmekte, bu nûrun da keyfiyetsizlik mertebesi olduğunu, bu nûrun görülmesinin yükseliş mertebelerinin nihâyeti olduğunu zannetmektedirler. Allah Subhânehû, zâlimlerin iddialarından münezzehtir ve çok yücedir. Bu kişiler, ayrıca Allah ile konuştuklarını, sorular sorup cevap aldıklarını iddia etmektedirler. Rabbânî, bu kimselerin gördükleri nûrun Hak Subhanehû’nun kendisi olduğuna inandıklarını ifade eder. Oysa bu nûr, Allah’ın tecellîlerinden bir tecellî, gölgelerinden bir gölgedir. Hem, öncekilerin ve sonrakilerin Efendisi Allah’ın Resûlü Muhammed (s.a.) bedenen miraca çıkma şerefine ermiş, Arş’ı, Kürsî’yi geçmiş zamân ve mekân kavramlarının ötesine aşmış 521 Attâr, İlâhinâme, 17-21 522 Rabbânî, Mektûbât, I, 431 227 olmasına rağmen, âlimlerimiz, Kur’ân’da işaret edildiği halde, onun, Allah Teâlâ’yı görüp görmediğinde ihtilaf etmişlerdir. Ve çoğu, onun Allah’ı görmediği yönünde görüş bildirmektedirler. İmam Gazali, “En doğru olan, Miraç gecesi Rabb’ini görmediğidir.” der.523 Rabbânî’ye mektuplarda sorulan bir soru da yine miraçta ru’yet ile ilgilidir: Peygamberimiz (s.a.)’in miraç gecesi Rabb’ini görmesinin dünyada gerçekleşmediğine dair Ehl-i Sünnet ve’l-cemâatin icmâı varken, Gazali de bunu te’yid ederken, Rabbânî, Rabb’ini gördüğünü ifade etmektedir. Bu nasıl anlaşılabilir? Rabbânî için Hz. Peygamber’in miraç gecesi Rabb’ini görmesi, dünyada değil de ahirette gerçekleşmiştir. Zira Peygamber Efendimiz, miraç gecesi, zamân ve mekân dairesinden çıkıp, imkân darlığından sıyrılınca, ezel ve ebedi bir an; başlangıcı ve sonu aynı nokta olarak gördü. Binlerce yıl sonra cennete girecekleri, cennette gördü… Bu makâmda gerçekleşen ru’yet, uhrevî ru’yete dahildir ve ru’yetin gerçekleşmediği konusundaki icmâ ile çelişmez. Buna, dünyevî ru’yet denilmesi, mecazî olup, işin zâhirine dayanmaktadır.524 Bursevî de “dünyâ gözüyle Allah Teâlâ’yı görmek Peygamberimiz aleyhisselâm hakkında kevn ve fesâd âleminin üzerinde bulunan Arş’ın ötesinde vukû bulmuştur” der. Onun dışında hiçbir peygambere dünyevî bedeniyle oraya kadar yükselmek nasîb olmamıştır. Burada kevn ve fesâd âleminin Allah’ı dünyâ gözüyle görmeye tahammülü olmadığına işaret vardır. Zira, Hz. Peygamber (s.a.)’in dışındaki peygamberler, yüce Allah’ı bu âlemde gözle görmezler. 525 Yine Bursevî’ye göre, Allah’ın Müslümanlarca görülmesi olayı, ahirette keyfiyetsiz olarak vukû bulacaktır. Bir kaç peygamber, Allah’ı bu dünyada da görmüşlerdir. 526 Fahr-i âleme vâki olan bu fazîletli yolculuk, (mirac) efrâd-ı enbiyâdan bir kimseye müyesser olmamıştır. Zira Hz. Musa’nın Hak Teâlâ ile münâcâtı, Tûr dağı üzerinde vaki oldu. Yani, âlem-i anâsırda meydana geldi. Ve Hz. İsâ, ikinci felekte seyreyledi. Ve Hz. İdrîs, güneş feleğine kadar yükseldi. Ama, Hz. Fahr-i Kâinât Efendimiz, bu unsuriyyât ve tayyibâtın cümlesinden geçerek, peygamberlerin hepsinin makâmlarından ileri gidip, Arş’ın üstünde münâcât eyledi. Ve Hz. Musa gibi, Hz. Peygamberin de altı yönü bütün kulak olup, Hakk’ın kelâmını ve Mutlak’ın hitâbını cihetsiz işittiği gibi, her yönü göz olup Mevlâ’nın cemâlini ve en yüce dîdârı keyfiyetsiz olarak gözü ve basîreti ile gördü. Yani o vakitte basar-ı mülkî ile, basar-ı melekûtî birleşti. Melekût basarı ile ism-i Bâtın cihetinden Hakk’ın bâtınını gördü ve basar-ı mülkî ile de ism-i zâhir cihetinden Hakk’ın zâhirini mükâşefe etti… Velhâsıl, Peygamber efendimizin sırrı ve rûhu, tecellî vaktinde cisim sûretine girdi. Kalp ve kalıbı ahadiyyet rütbesine erdi. Baş 523 Rabbânî, a.g.e., I, 432 524 Rabbânî, a.e., I, 454-5 Rabbânî ayrıca, Peygamberimiz bu dünyada Allah’ı görmekle şereflendiği için onun imanının şuhûdî îmân olduğunu ifade eder. II, 25, 281 525 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 14; Bursevî’ye göre, Arş ve Kürsî, tabiiyyâttan ve onun altı ise, âlem-i kevn ü fesâddandır. Bu âleme göre tabîiyyât, mülke göre melekût gibidir. Belki bir itibârla melekûtun kendisidir. Buradan anlaşılmışi olur ki, bu dünyâda yani âlem-i kevn u fesâdda ru’yet mümkün değildir. mümkün olan ya gönül melekûtuna göredir ki, fenâ âleminin tamâmına ru’yet bu makâmda olmuştur; veyâ göklerin melekûtuna göredir ki, Hz. Peygamber (s.a.)’e müyesser olmuştur. Ferahu’r-Rûh, aynı kısım, 77; 195 526 Bursevî, Tefsîr, I, 391 228 gözü ile gördü dedikleri bu manayadır. Yoksa ru’yet, lütûf ve huzûr cinsinden anlaşılamayan bir iştir… Belki Hak Teâlâ, Fahr-i âlem (s.a.)’in kalbinde bir göz yaratıp, onunla gördü derler. 527 Dünyada Allah’ı görmek, O’nun kullarına ikrâmının en büyüğüdür. En büyük ikrâm da, mahlûkâtın ekremi, Makâm-ı Mahmûd’un sahibi Efendimiz Hz. Muhammed (s.a.)’e mahsustur. O, mirac gecesi Rabbini baş gözleriyle, yani cisim sûretinde sır ve ruhla görmüştür. O gece, şerefli vücûdunun tamâmı, göz hâline gelmiştir. Çünkü o gece, anâsır âlemini, sonra tabiat âlemini, sonra da ruhlar âlemini geçmiş ve emir âlemine kadar ulaşmıştır. Baş gözü ise, cisimler âlemindendir. İşte o, bütün bunlardan insilah etmiş, Rabbini hepsi ile görmüştür. Burada ibârenin daha fazlasına tahammülü yoktur. Bursevî, şeyhine, bir kısım âlimlerin “Sen beni asla göremezsin.” âyetini, “Sen beni beşeriyetin ve maddî varlığınla göremezsin.” diye tefsîr etmelerini sordum. Şöyle dedi: “Beşeriyet, Allah’ı görmeyi engeller. Musâ (a.s.) da Allah’ı beşeriyet ve maddî varlığı ile görmek istedi. Bu ise ebediyen mümkün değildir. Eğer görmek, Allah’ın zâtıyla ilgili olursa bu, fenâ fillah hâlinde ve beşeriyet hâlinin tamâmen ortadan kalktığında olur.” Ben: “Resûlullah (s.a.)’in Miraç gecesi baş gözüyle Allah’ı görmesi, bu görüşü reddeder.” dedim. Şöyle cevap verdi: “O, Habîbullah’tır. Hiçbir cismin bulunmadığı bir mekânda Rabbini, sırrı ve rûhu ile cisim sûretinde görmüştür. Çünkü o gece yaptığı seyirde bütün cisimler âlemini, hatta ruhlar âlemini geçmiş ve emir âlemine ulaşmıştır.” Ben: “Bütün peygamberler ve velîler, küllî fenâ halinde basîret gözleriyle Allah’ı görmekte müşterektirler. Bu bakımdan Muhammed (s.a.) ile Musa (a.s.) arasında fark yoktur. O halde “Sen beni asla göremezsin” buyurulmasının faydası nedir? Aynı şekilde Resûlullah (s.a.)’in Arş’ın üstüne kadar miracının faydası nedir? Çünkü bu görme, ancak kalbî ayniyet ve cemiyet makâmında gerçekleşir; kalıbı gayriyyet ve farkıyyet makâmında değil.” diye sordum. Şöyle cevap verdi: “Görme işi, mutlak olarak bütün varlıklardan tam bir boşalmayı (insilah) gerektirir. Şu kadar var ki, kalp ve kalıp ile tam olarak insilah sadece bizim Peygamberimiz (s.a.)’e mahsustur. Musâ (a.s.) ve diğer peygamberler ancak kalıpları, unsurlar âleminde bulunduğu vakit gerçekleşen bir insilah ile görürler. Hz. Muhammed (s.a.) ise unsurlar âlemini sonra da tabiat âlemini geçmiştir. Bu ise hem kalb, hem de bedenle birlikte olmuştur. O’ndan başkası için bu nasıl olabilir? İyi anla.” 528 Bursalı Hz. Şeyh Üftâde’ye göre, bütün peygamberlere (aleyhimü’s-selâm) zât tecellî etmiş olsa da bizim Peygamberimiz’e hepsinin üstünde taayyün etmiş, görünmüştür. Hatta Musâ (a.s.), Rabb’inden bizim Peygamberimiz’in nâil olduğu taayyünden tecellî isteyince Hak Teâlâ 527 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 164-5 528 Bursevî, Tefsîr, V, 441 229 ona, “Sen beni aslâ göremezsin.” buyurmuştur. Bazıları, âyeti bu şekilde te’vil etmişlerdir. Fakat bu yorum, doğru gözükmemektedir. Çünkü Musa (a.s.), Hz. Mustafâ (s.a.)’in mertebesini çok iyi biliyordu. Nasıl olur da o mertebeyi isteyebilir? Cenâb-ı Hakk’ın Musa (a.s.)’a “Sen Beni asla göremezsin” buyurmasının sebebi, kavminin “Allah’ı bize açıkça göster.” (Nisâ, 4:153) şeklindeki arzularına son vermek içindi. Musa (a.s.)’a böyle hitâb olunca, kavmi bu hitâba daha layıktır. Yoksa hitâb, hakîkatte Musa (a.s.)’a değildir. Çünkü o, defalarca tecellî saâdetine nâil olmuştur. Allah, onu, risâleti ve kelâmı ile seçmiştir. Şeyh, Ali Dede, Es’iletu’l-Hikem adlı eserinde şöyle demektedir: Eğer, “Dünyaya ait bir mekânda Allah’ın kendisinin görülmesini engellemesindeki rabbânî hikmet nedir?” diye sorarsan, buna şöyle cevap verilir: “Hak Teâlâ’yı görmek, dünyadaki ikramların en büyüğüdür. Dünyadaki en büyük ikrâm, yaratılmışların en üstünü ve Makâm-ı Mahmûd’un sahibi olan Efendimiz Hz. Muhammed (s.a.)’e aittir. O, miraç gecesi Rabbini baş gözüyle görmüştür.” Denilmiştir ki: Eğer Allah Teâlâ, Musâ (a.s.)’ın isteği üzerine ona ru’yeti müyesser kılsaydı, ru’yet, isteğinin mükâfâtı olurdu. Halbuki ru’yet, Allah’ın lütfudur, bir şeye karşılık verilen bir mükâfât değildir. Rabbânî bir ikramdır. İsteyerek ve çalışarak elde edilecek bir şey değildir. Sırf Allah Teâlâ tarafından bağışlanan bir lütuftur.529 Hz. Musa’nın Rabb’ini görmek istemesi âyeti (Araf, 7:143) Allah’ın görülebileceği konusunda bizim lehimize bir delildir. Çünkü Allah Teâlâ, kendisinin görülebilme ihtimâlini tamamen ortadan kaldırmak üzere “Ben asla görülmem” buyurmamıştır. Bu âyet, Allah Teâlâ’nın görülmesinin mümteni’ olduğuna dalâlet etmez. Bilakis görme isteyenin görmesine engel olacak bir takım kusur ve eksiklikleri olduğunu gösterir. Bu görüş, müfessirlerin çoğunluğunun savunduğu görüştür. Fakat bu, Bursevî, bunu kabul etmediğini ifade eder. Çünkü Musa (a.s.)’ın Tûr dağına gelişi peygamberliğinin ilk zamanlarında meydana gelmemiştir. Bilakis bu, Musa (a.s.)’ın mertebesine nisbetle, Muhammedî Mîrac’a benzer bir hadiseydi. Fakat işin hakîkatine taklîd ehli eremez.530 Mevlânâ’nın meclisinde şöyle bir söz geçer: “Evvelâ müşâhede, sonra söylemek ve dinlemektir. Nitekim Sultânı herkes görür; velâkin hâs olan kimse, padişâhın tekellüm ettiği kimsedir.” Hz. Pîr-i dest-gîr, cevâben buyurdular: bu fikir, eğridir, fazâhattir ve aksidir. Mûsa (a.s) söyledi ve dinledi ve dîdâr istedi. Makâm-ı kelâm, Mûsa (a.s)’ın, makâm-ı dîdâr ise Mustafâ (s.a.) Efendimiz’indir. Öyleyse bu söz nasıl doğru olabilir?531 Bursevî’ye göre, Cemâlullah’ı görmenin, verâsetle ilgisi vardır: Cemâlullâh’ı görmek, iki türlü olur. Biri tahkîk ve biri te’vil yoluyladır. İlki, tahkîkîdir ki, sâlik olana, nefsini tezkiye ve kalbini tasfiye ettikten sonra sır ile hâsıl olan müşahededir. Diğeri, te’vil yoluyla olandır. Mazharlarda olan ru’yettir. Buna göre, Fahr-i Âlem (s.a.), mazharların en kâmili olmakla, “Beni gören, Hakk’ı görmüştür” hadisi gereğince, onu gören, te’vil yoluyla Hakk’ı görmüş olur. Bu 529 Bursevî, a.g.e., VI, 303 530 Bursevî, a.e., VI, 300-301 531 Mevlânâ, Fîhi mâ Fîh, 86 230 manâdan, kâmil vârisler de hissedârdır. Hadiste gelir: “Beni gören, beni göreni gören, beni göreni görene müjdeler olsun.” Bu hadisten, peygamber vârisi olanların Hakk’ın mazharları oldukları anlaşılır. Hz. Peygamber (s.a.)’de zâhir olan nûr, onlarda da istîdâtlarına göre ortaya çıkar. Buna göre de, onları gören, peygamber (s.a.)’i ve Hakk’ı görmüş gibi olur.532 Rivâyet olunduğuna göre, Allah Teâlâ Hazretleri, miraç gecesi, habîbi Hz. Muhammed (s.a.)’e şöyle vahyetmiştir: “Yâ Ahmed! Yumuşak elbiseler giymeye, güzel yemekler yemeye ve kadınlarla beraber olmaya fazla aldırış etme. Çünkü nefis, her şerrin mekânı ve bütün kötülüklerin arkadaşıdır. Sen onu tâata zorladıkça, o seni masiyete çekmeye çalışır. Tâat yaparken sana muhalefet ettiği halde masiyette sana itâatkâr olur. Doyunca azar, ihtiyaçsız kaldıkça kibirlenir, hatırlandıkça unutur ve emniyette oldukça, gaflete düşer. O, şeytanın arkadaşıdır.”533 Resûlullah (s.a.), Cenâb-ı Hakk’ın bildirmesiyle geçmişte olan ve gelecekte olacak şeyleri haber verirdi. Mirac gecesinde dedi ki: “Boğazıma bir damla damladı, geçmişte olan ve gelecekte olacak şeyleri bildim.” Şu halde, “Hz. Peygamber (s.a.) gaybı bilmez.” diyen kimse, doğru söylemiş olsa da, (çünkü, O, ‘Ben gaybı bilmem’ buyurmuştur) hata etmiş olur. “Size ben meleğim de demiyorum.” Halbuki, Cebrâil (a.s.)’a “ilerle” dediğim, onun da: “Bir parmak daha yaklaşırsam yanarım.” diye cevap verdiği vakit, ben, meleklerin makâmından ötelere geçip gitmiştim.534 Âlem-i sıfât, çekirdeklerden biten iki gövde gibidir. Biri cisimlere, biri, ruhlara işârettir. Hz. Peygamber (s.a.), mirac gecesinde, cisimleri ve ruhları geçip, kurbiyyet makâmından ehadiyyet makâmına ve âlem-i sıfâttan âlem-i zâta ayak bastı ve asla kendisinde bir vücûd-ı kevnî kalıntısı kalmadı. 535 Bursevî, Hz. Peygamber (s.a.)’in mirac gecesinde bu kadar iltifattan sonra yeryüzüne inişinin, Hak Teâlâ’nın ondan yüz çevirmesinden olmadığını, bilakis, halkı irşâd için olduğunu ifade eder. Çünkü, padişahın bir nedimine vezirlik ve hilafet mührünü verip onu meclisinden uzak etmesi ona ihanet değildir, belki ziyade muhabbettir.536 Molla Camî der ki: Cihân, sevgilimizin güzelliğinin aynasıdır Onun yüzünü her zerrede müşâhede et. Hâfız da der ki: 532 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 219; ayrıca bk. İkinci Bölüm, 4 533 Bursevî, Tefsîr, I, 221 534 Bursevî, a.g.e, V, 313 535 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 161; ayrıca Hz. Peygambere verilen mirâc-ı sûrî ve mirac-ı manevînin tafsîlinin başka hiçbir ferde ve peygamberlerden hiçbirine verilmemesiyle ilgili olarak, bk. a.e., 162 536 Bursevî, a.g.e., 194 231 Nazara istîdâdın yoksa visâli arama Görme gücü yokken, câm-ı cemden fayda olmaz.537 Yakında menzile ulaştığında bileceksin Seyrinin kendinden başka bir yere olmadığını. 538 Göster cemâlini, yüzün görelim Ey zât u sıfâtı güzel Allah’ım Hüsnün gülşeninden güller derelim Ey zât u sıfâtı güzel Allah’ım. Habîbini davet edip miraca, Mazhar ettin onu hilat ü tâca İhsân eyle bizim gibi muhtâca Ey zât u sıfâtı güzel Allah’ım 539 F. Hz. Peygamber (s.a.)’in Şefâati Hz. Peygamber (s.a.) şöyle buyurmuştur: “Kim ezanı duyduğu vakit “Ey Allah’ım! Ey bu tam çağrının ve başlayan namazın sahibi Allah’ım! Efendimiz Muhammed (s.a.)’e vesîleyi ve fazîleti ver. Onu kendisine vaat ettiğin yüce makâma ulaştır” diye duâ ederse kıyâmet gününde şefâatime nâil olur.”540 Tirmizî, Makâm-ı Mahmûd’un ne olduğunu sorar. Bu, Hz. Peygamber’e özel olan şefâat kapısını açmaktır. Hz. Peygamber bu makâma teennîsi ve nazarının istikâmet üzere olması ile erişmiştir.541 Makâm-ı Mahmûd, en büyük şefâat makâmıdır. Futûhât sahibi şöyle der: Makâm-ı Mahmûd, bütün makâmların mercii, ve esmâ-ı ilâhiyenin tamâmının manzarı olan makâmdır. Ve o makâm, Fahr-i âleme mahsûs bir makâmdır. Ve şefâat kapısı bu âli makâmda açılır. 542 Hz. Muhammed, enbiyâ, evliyâ onların alt mertebesinde bulunanlar için şefâatçi olacaktır. Onun Makâm-ı Mahmûd için söylediğine bakar mısın: “O günde ben, İbrâhim Halîlu’rRahmân’ın bile bana ihtiyaç duyduğu Makâm-ı Mahmûd’da bulunurum.”543 Ayrıca, “İnananlara, Rableri katından yüksek makâmlar olduğunu müjdele.” (Yûnus, 10:2) ayetinde de kurtuluş, bu makâma bağlanmıştır.544 537 Bursevî, Tefsîr, VI, 304 538 Rabbânî, a.g.e., I, 447 539 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 163 540 Buharî, Ezân, 8 541 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 238 542 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 220 543 Buharî, Enbiyâ, 9,14,19; Şefaatle ilgili Hadisler için bk. Buharî, Tevhîd, 31; Kitâbu’z-Zekât, 21; Edep, 37; İlm, 33; Müslim, İmân, 334 544 Hakîm Tirmizî, a.g.e., 339 232 Enes b. Malik’ten rivayet edilen şefâat hadîsinde Resûlullah şöyle der: “İnsanlar, Adem’e gelerek, kendilerine şefâat etmesini istediklerinde Adem, onlara şu cevabı verir: sizden biriniz, gizlice malını bir yere toplasa, sonra da onu mühürlese başka birisi mührü açmaksızın o mala ulaşabilir mi? Muhammed’e gidin çünkü o, hâtemü’n-nebiyyîndir.” Bizce bu, şu anlama gelmektedir: nübüvvet, en mükemmel şekliyle Hz. Muhammed’de tamamlanmıştır. Allah, onun kalbini nübüvvet için bir kap yapmış ve onu mühürlemiştir.545 Hz. Mevlânâ için de şefâatçi dost olan, yüce bir ışık bulunan, Peygamberimiz (s.a. v.)’dir bizim; Allah’ın rahmetleri, ona olsun. Şefâat kemerini beline bağlamış, sıratın bir ucunda durmuştur. Ümmeti, azap dumanından esenlikle geçirmeyi sağlamak ister. Sen o âlemin güneşini o Ademoğullarının rahmetini bize esirgeyici kıl, merhametli kıl; suçları, örtücülük sıfatınla sen ört suçlarımızı da bizi ona karşı utandırma.546 Üzülme Hz. Peygamber (s.a.)’in şefâati, senin içindir O’nun yüksek kadr ve makâmı, sana şefâat içindir, Hasılı, ibâdet ve tâatımız yoksa da, O’nun şefâatından ümidimiz vardır. Kıyâmet günü, bütün peygamberler, şefâat için Hz. Peygamber (s.a.)’i gösterecekler ve insanlar O’na koşacaklar. Hz. Peygamber (s.a.), “Evet, ben onun için varım ve şefâat edeceğim” buyuracaktır. İşte bu, Allah’ın kıyâmet günü, Hz. Peygamber (s.a.)’e vereceğini vaad ettiği makâm-ı Mahmûd’un ta kendisidir.547 Allah, kendi emrine imtisâl edeni koruduğu gibi, Resûlünün (s.a.) şefâatine sığınanı da korur ve doğru yola iletir.548 Nitekim Mesnevî’de şöyle hikâye edilir: Daha peygamber değilken, Mekke’de bir kıtlık yüz göstermişti. Kafirler, birisi gerek ki, rahmet kapısının halkasını oynatsın; kaza ve kader kapısını çalsın ki kıtlık, halkın tozunu savurdu diye Abdulmuttalib’in katına geldiler. Abdulmuttalib, “Benim, ne gökyüzüne yalvaracak yüzüm var, ne yeryüzüne dedi; ancak, alnımda Adnân’da karar eden, ondan Abdimenaf’ın göbeğine geçen, ve Abdimenaf tarafından da bir müddet için Abdullah’a verilen bir nûr vardır ki, Abdullah, onu emanet olarak Amine’ye teslîm etti; şimdi o nûr zuhûr âlemine gelmiştir. Onu getirin de, onun hürmetine Tanrıya dua edelim. Muhammed’i getirdiler. Abdulmuttalib, onu görünce ayağa kalktı. Sonra kullar, şehzâdeleri nasıl okşarlarsa, öyle okşamaya başladı ve onu alıp Kâbe kapısına getirmeye başladı. Onunla oynamakta, adet olduğu gibi, onu havaya atıp tutmaktaydı. “Ya Rabbi dedi, bu senin kulun Muhammed’dir. derken, kendisini tutamadı ve ağlamaya başladı. Önüne ön olmayan lütuf dadısı, merhamete geldi; rahmet denizi coşup köpürdü. Yerden bir dumandır koptu, göğe ağdı, bulutun gözüne vardı, yağmur yağmaya başladı. Çevredeki kuyular, çukurlar doldu, bitkiler suya kandı, 545 Hakîm, Tirmizî, 341; ayrıca bk., Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 171 546 Mevlânâ, Mecâlis, 82 547 Bursevî, Tefsîr, II, 486-7 548 Bursevî, a.g.e., V, 50 233 ölmüş âlem dirildi. Daha çocukken, kutlu zâtı yüzünden puta tapan kâfirler, belâdan kurtuldular, bu kıyâmet şefaatçisi, bir gün şefâat kemerini beline kuşanıp şefaate girişirse, o sonu olmayan, sınırı bulunmayan rahmet, nasıl olur da inananları dertte, belâda bırakır?549 Öncelikle İbn Arabî, Fusûs’un Şit Fass’ında, Hâtem-i Evliyânın bir vâris olarak, şefâat kapısını açma hususunda Âdem oğullarının efendisi, cemaatin başbuğu olan Hz. Muhammed’in fazîletlerinden bir fazilet timsali olduğunu söyler.550 İbn Arabî tıpkı Hz. Peygamberin hadislerinde de olduğu gibi eserlerinde haşre ve kıyamete dâir bir takım olaylardan söz eder ki bunlardan biri, kıyamet gününde velîlerin de şefaat edeceklerini anlatır “velîlere mahabbet duyanlar, sadece bu sevgi dolayısıyla kurtuluş beratına nâil olacaklardır…” “Allah, kıyamet günü bana, gözümün değdiği herkese şefâat edebilme konusunda söz verdi; tanıdık olsun ya da olmasın, gözümün önündeki herkese, Allah’ın izniyle şefaat edeceğim; bunu, yakîn olarak bildim.”551 Kitâbu’l-Mübeşşirât’ta anlattığına göre İbn Arabî, bir vâkıâsında buluttan gölgeler içersinde melekleriyle birlikte Allah’ın geldiğini görür (Bakara 2:210) Bir haşr sahnesidir bu. Şeyh, Allah’la konuşur; Allah, kendisine ne istediğini sorunca o, hesapsız cennete girmeyi ister. Allah da buna izin verir. Fakat İbn Arabî bununla yetinmez ve kızkardeşleri ile eşlerini ve sonra tanıdığı herkesi yanına almak için izin ister. Allah bu izni de kendisine verir. “ O zaman, peygamberlerin ve meleklerin şefaatini hatırladım” der İbn Arabî. Onlara hürmeten, herkese şefaat etmez de sadece bakışının ulaştıklarını beraberine alır: “Onların sayısını ancak Allah bilir. Onları önüm sıra yürüttüm ve arkalarında kaldım zira yolda kaybolup gitmelerini istemiyordum.552 Burada dikkat çekilecek bir diğer husus da, şefâatinin ilk muhataplarının kadınlar olmasıdır.553 Muhammed Pârsâ’nın yazdıklarından anlaşıldığına göre, Hâce Alâeddîn Attar, 795 yılı (1393) Şabân-ı Şerîf başlarında, Hâce Bahâeddîn Hazretlerini ziyâret etmek için Buhâra’ya gitmişti. Bu ziyâreti sırasında dervişlerden biri, şöyle bir rüya görür: Büyük bir otağ kurulmuş. Hâce Bahâeddîn Nakşibend ile Alâeddîn Attâr Hazretleri, otağın yanında duruyorlarmış. Bu otağ, Resûlullah (s.a.) hazretlerininmiş. Şâh-ı Nakşibend Hazretleri, Allah’ın Resûlü (s.a.)’i görmek için içeri girmiş. Bir müddet sonra, sevinç ve neşe içinde dışarı çıkmış ve demiş ki, “Efendimiz (s.a.) kabrimin etrafındaki 100 fersahlık alan içerisinde gömülen kimseler için Allah (c.c.)’ın emriyle şefaatçi olma nimetini bana bahşettiler. Attâr’a 40 fersah, bizleri sevip bağlananlara ise 1’er fersah…”554 Rabbanî’ye göre Allah Resûlü Muhammed Mustafâ’nın şefaati, bu ümmetin büyük günahkarlarının affedilmesi husûsunda en faydalı ve en etkin şefâattir. Rabbânî’nin bu ümmetin 549 Mevlânâ, Mecâlis, 83 550 Fusûs, Afîfî’nin Talikâtı ile, 46 551 Futuhât, I, 617 552 Kitabu’l-Mübeşşirât, Fâtih, 5322 vr. 93a 553 Futuhât, III, s.89; Bu arada İbn Arabî’nin üstadları arasında pek çok kadın isminin olduğunu ve kendisinden hırka giyen bir çok kadın müridi olduğunu da belirtmeliyiz. Claude Addas, a.g.e. 100 vd. 554 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 138; 190 234 büyük günahkarları demesinin sebebi, diğer ümmetlerde büyük günah işleyenlerin az olması dolayısıyladır. Şâyet “Lâilâhe illallah” kelimesi ve son Peygamber Muhammed Mustafâ gibi bir şefaatçileri olmasaydı, bu günahkâr ümmet çoktan helâk olmuştu. Sanki doksan dokuz rahmet, bu ümmet için saklı tutulmuştur. “İnsanlar içinde en çok ihsâna lâyık olanlar, günahkârlardır.”555 Yolunda Hakkı’nın cürm ü günâhı hadden artıktır Dü âlemde şefâat kânı sensin yâ Resûlallah556 Afifüddin et-Tilimsanî de uzun bir şiirinde Hz. Peygamber’e yakarır: Çokca günahlarım var fakat belki de Senin şefâatin beni Cehennem ateşinden kurtarabilir. Ve af uğruna ağlayışı şöyle diner: Senden bir lütuf eylemi umarak, seni çağırdım Tanrı sakınsın, Tanrı sakınsın ki: Sen, çağrılacaksın da cevap vermeyeceksin!557 Burada artık, Hz. Peygamber’in şefâatine mazhar olmak için ona yapılan bir duâ türüne, salavât-ı şerîfe konusuna geçilebilir. G. Salavât-ı Şerîfe Hz. Peygamber için asırlar içinde sayısız salâvat-ı Şerîfeler yazılmış ve okunmuştur. Duâ ve yakarışları içeren bu kitapların arasında el-Cezûlî’nin Delâilu’l-Hayrât’ı İslâmî dünyanın en gözde kitapları arasına girmiştir. Kitabın şöhreti, anavatanı Fas’ı aşmıştır. Schimmell, bu bağlamda, Merakeş’te temel işlevleri bu mübârek duâ derlemesini okumak olan “ashâb-ı delâil” diye isimlendirilen bir kardeşlik gurubunun olduğunu ifade eder. Delâil, yaygın olarak bir çeşit muska işlevi görür ve gümüşe titizlikle yazılır ya da saklanr ve deri eşyâ üzerine nakşedilir. 558 Schimmell’in ifade ettiği üzere, Hz. Peygamber için olan yakarış ve duâları derleyen Constance E. Padwick, “Tasliye (salavat getirmek), bir esas hâline gelmiştir, zaman zaman kurtuluş ve ibâdet hayâtının temeli hâline geldiği görülmüştür” diye iddiâ ederken haklıdır. 559 Gerek namazda, gerekse namaz dışında Hz. Peygamber (s.a.)’e salavât getirmek, salavât getiren kulun Peygamberimiz (s.a.) için gıyâben ettiği bir duâdır. Hz. Peygamber, kendisine salavât getirilmesini teşvik etmiş, Allah Teâlâ da şu âyetle bunu emretmiştir: “Allah ve melekleri 555 Rabbânî, a.g.e., II, 87-8 556 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 39 557 Schimmell, And Muhammed Is His Messenger ,88 558 Schimmel, a.g.e., 96 559 Schimmel, a.e., a.y. 235 Peygamber’e çok salât ederler. Ey îmân edenler! Siz de ona salât edin ve büyük bir teslîmiyetle selâm verin.” (Ahzâb, 33/56)560 Allah’ın salâtı, rahmet etmesidir.561 Allah Teâlâ’nın kendi hazretine layık olan bir şekilde Hazret-i nübüvvete münâsip olan salâtının manasını ikisinden gayri kimse anlamaz. Zira aklın ve keşfin havsalasına sığmayan bir yüce sır ve büyük bir tecellidir. Hak Teâlâ’nın kullar üzerine salâtı kulların mertebeleri hasebiyledir. Kimine rahmet, kimine mağfiret, kimine bereket, kimine irâdet, kimine şevâhid, kimine keşifler, kimine cezbe, kimine kurbet, kimine şürb, kimine rey, kimine sekr, kimine tecellî, kimine fenâfillah, kimine bekâbillaha mahmuldür.562 Hz. Peygamber’in adını andığın zaman, yada yanında onun ismi anıldığında salât u selâm getirirsen, cimri olmaktan kurtulursun. Çünkü Nebiyy-i Ekrem, şöyle buyurmuşdur: “Gerçek cimri, ben yanında anıldığımda bana salât u selâm getirmeyendir.”563 Bu kişiye şunun için cimri denilir; Peygamber Efendimiz’e bir kere salât edene Allah, on kere salât eder. Kim de salâtı terk ederse, Allah’ın kendisine edeceği on salâttan mahrum olacağından, nefsine cimrilik etmiş olur.564 Hz. Mevlânâ, semada mest olduğu vakit, kavvalleri yakalayıp, raks ederek, ayakları ile tepinerek: “Ya Rabbi! Muhammed ve O’nun ailesi üzerine salât olsun” diyerek salavat getirir ve tekrar semâa başlardı. 565 Kübrâ, peygamberin seninle beraber olduğunun alâmet ve nişânı, gayr-ı ihtiyârî olarak dil ile O’na olan salât ve selâmın devâm etmesidir der.566 Bursevî de, kalp ancak zikrullah ile, Kur’ân okumakla ve Hz. Peygamber (s.a.)’e salât u selâm getirmekle parıldar. En hayırlı zikir ise, en sağlam kulp olan, kelime-i tevhîddir.567 Salât, salât edilene göre değişiklik arzeder. Bu, Allah’ın kullarına salât etmesi gibidir. Allah (c.c) şöyle buyurmaktadır: “Şüphesiz, Allah ve melekleri, Peygamber’e salât ederler, siz de O’na salât edin.” (Ahzâb, 33:56) Bu âyetle birlikte mü’minler, Hz. Peygamber’e bu emir üzerine nasıl salât edeceklerini sorduklarında Hz. Peygamber: “Allah’ım! İbrâhim’e (a.s) ve İbrâhim’in 560 Bursevî, Tefsîr, IV, 160 Tasavvuf kültüründe salavat-ı şerîfe için ayrıca bk. Yücer, Hür Mahmut, Tarikat Geleneğinde Salavât-ı Şerîfe ve Müstakimzâde’nin Şerh-i Evrâd-ı Kâdirî adlı Eseri, Tasavvuf Dergisi, Aralık, 2005, 253-288; ayrıca bk. İmam Abdulgani, Nablusî, Kevkebü’l-Mebânî ve Mevkıbu’l-Meânî, haz. Mustafa Utku, Bursa, 2006 561 Futuhât, IV, 275 562 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 220, 221,222 563 Tirmizî, Deavât, 101, hd. Nr. 3546 564 İbn Arabî, Vesâyâ, 74; belki de âyette geçen “nefsinin cimriliğinden kim korunursa…” kapsamında değerlendirilebilir peygamberimize salavât-ı şerîfe getirenler.. 565 Eflakî, Menâkıb, I, 633; yine Rûmî, “Sana salavât getiririm, böylece yakınlık meydana gelir” demektedir. 566 Kübrâ, a.g.e., 99 567 Bursevî, Tefsîr, III, 289 236 âline salât ettiğin gibi, Muhammed’e (s.a.) ve Muhammed’in âline de salât et deyin” buyurmuştur.568 Rivâyete göre Hz. İbrâhîm, rüyâsında geniş bir bahçe ve ağaçların üzerinde “Allah’tan başka ilâh yoktur, Muhammed (s.a.), Allah’ın elçisidir.” ibâresinin yazılı olduğunu gördü. Ve “Ey Rabbim, ümmet-i Muhammed’in dilinde de ismimi devâm ettir.” diye duâ etti. Allah Teâlâ da duâsını kabul etti ve namazdaki salavâta Muhammed (s.a.) ile beraber onun ismini de ekledi. 569 Mevlânâ, niçin Hz. Peygamber (s.a.)’e salavât-ı şerîfe getiridiği husûsunu şöyle açıklar: Ananın merhameti Tanrı’dandır, ama ona kulluk etmek, hizmette bulunmak da hem farzdır, hem de yerinde bir iş. Tanrı işte bu yüzden “Muhammed’e salavât getirin” dedi. Çünkü Muhammed, inananların dönüp başvurdukları Zât’tır. Tanrı kıyâmette kula “Ne getirdin, sana verdiğim nimetlere karşılık ne yaptın?” der. Kul der ki: Ya Rabbi sana cân u gönülden şükrettim. Çünkü o rızık ve ekmek, asıl bakımından sendendi. Tanrı der ki: “Hayır, sana ihsan edene şükretmediğin için bana da şükretmedin.570 Acaba sâlik için Allah’ı zikir mi yoksa Hz. Peygamber (s.a.)’e salavât mı daha önceliklidir? Sorusunu düşündüğümüzde, İmâm Rabbânî, bir zamanlar, beşeriyetin en hayırlısı olan Hz. Peygamber (s.a.v)’e bütün çeşitleri ve kısımları ile salât etmekle meşgul olduğunu ifade eder. Ve o, bunlar sâyesinde velâyet-i hâssa-i Muhammediye’nin inceliklerine ve sırlarına ermiştir. Bu hâl üzere bir müddet devâm edince, kendisinde birden bir isteksizlik oluşur. Artık, bazı zamanlarda salavât getirmekle yetinir olmuştur. O, şöyle der: “Bu dönemde, tesbîh, takdîs ve tehlîl ile meşgul olmak bana güzel göründü. Daha sonra Allah’ın inâyetiyle anlaşılmıştır ki, bu dönemde zikir ile meşgul olmak, salavâttan daha üstündür. Bu, hem salavât getiren, hem de kendisine salavât getirilen için böyledir.” Rabbânî bunun iki sebepten dolayı böyle olduğuna işaret eder: İlki, kudsî hadiste geçen şu ifadedir: “Zikrimle meşgul olup da istemeye vakit bulamayan kimseye isteyenlere verdiğimden daha üstününü veririm.” İkincisi de zikir, Hz. Peygamber (s.a.)’den öğrenilmiştir. Zikirden hâsıl olan sevap, zikredene gittiği gibi, bir misli de Hz. Peygamber’e gitmektedir. Resûlullah (s.a.) şöyle buyurmuştur: “Kim güzel bir çığır açarsa, hem onun sevabını, hem de onunla amel edenlerin sevabını alır.” Ümmetin işlediği bütün ameller böyledir. Ameli işleyen sevap kazandığı gibi, onun mükâfâtından bir şey eksilmeksizin o ameli vazeden ve şeriat kılan Peygamber (s.a.) de aynı mükâfatı alır. Bu ameli yapanın ameliyle Hz. Peygamber (s.a.)’e niyet etmesi gerekmez. Bu, Allah’ın hediyesidir. Eğer niyet ederse, kendi sevabının artmasına sebep olur. Allah Teâlâ’yı zikretmek, O’nu hatırda tutmaktır. Bundan sevap beklemek, ikinci derecede düşünülmelidir. Salavât getirmekten maksat, ihtiyâcı talep etmektir. Bundan dolayı, aralarındaki fark, büyüktür. Hz. Peygamber (s.a.)’e zikir yolu ile akan feyizler, salavât yolu ile 568 Özellikle namazdan sonra teşehhüde okuduğumuz salavatlar için değişik lafızlarla bk, Buharî, Enbiyâ, 12 Tefsîr, 33, 247 ; Müslim, Salât, 17, 66-68 569 Bursevî, Tefsîr, II, 12 570 Mevlânâ, Mesnevî, VI, 258 237 akan feyizlerden kat kat daha fazladır. Fakat bu, kabule şâyan olan zikre mahsus bir derecedir. Eğer zikir böyle değilse, salavât okumak, ondan daha üstün olur. Bu durumda da, salavâttan daha çok bereketler gelir.571 Yine Rabbânî, âlimlerin, “Riyâ ve desinler için bile olsa, Hz. Peygamber (s.a.)’e salavât getirmenin makbul olduğunu” söylediklerini aktarır. Çünkü, salavât getirene bir sevap gelmese bile o, her hâlükârda Hz. Peygamberimiz (s.a.)’e ulaşır. O salavâtın Rabbu’l-Âlemîn’in sevgilisi olan Efendimiz (s.a.)’e ulaşması ve Efendimiz için o salavâtın makbul olması için en ufak bir bahane bile yeterlidir. “Allah’ın senin üzerinde bulunan lütfu çok büyüktür.” (Nisâ 4:113) âyeti, O’nun hakkında inmiştir.572 Her anıldığında Peygamberimiz (s.a.)’e salât u selâm getirmek müstehabdır. Aynı mecliste birkaç kez okunan bir secde âyetinin her okunuşu için ayrı ayrı secde yapmak ise müstehab değildir. Bu farkın sebebi, Resûlullah (s.a.)’in buna ihtiyaç duyması, Azîz ve Celîl olan Rabb’in ise, muhtaç olmamasıdır.573 Kişinin, Allah adı anılmayan ve nebîsi Muhammed (s.a.)’e salavât getirilmeyen mecliste oturması yasaklanmıştır. Böyle bir meclis, kıyâmette kişiye kıyamet gününde hasret ve nedâmet olur.574 Hz. Peygamber (s.a.)’e salât u selâmı ifade etmek için yazıda iki harf kullanmak ve bunlarla sallallahu aleyhi ve selemle işârette bulunmak, mekruhtur. Yine salât u selâmdan sadece birini kullanmak da böyledir. Bazı âlimler de, bunun mekruh olmadığı görüşündedir. Hz. Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem, “Kim bana bir yazıda salât u selâm ederse, onun bu salât ve selâmı, benim ismim o kitapta bulunduğu sürece kesintisiz olarak devam eder.”575 Muhammedî rûh, devâmlı olarak kendisine salât ve selâm getirenlerin selâmını alır. Nitekim Hz. Peygamber (s.a.) şöyle buyurur: “Hiçbir Müslüman yoktur ki, bana selâm versin de, Allah bana rûhumu iâde edip onun selâmını almayayım.”576 Burada, “Bundan Peygamberimiz’in hayâtının çok sayıda olduğu neticesi çıkmaz mı? Bu nasıl olabilir?” sorusu sorulursa, Bursevî, şöyle der: bu hadîsten, Hz. Peygamber (s.a.)’in dünyevî berzahta daimâ diri olduğu manası çıkarılır. Çünkü, genellikle gece ve gündüz Hz. Peygamber (s.a.)’e hiç kimsenin selâm vermediği bir zaman neredeyse yoktur. Peygamberimiz (s.a.)’in “Allah bana rûhumu iâde eder.” sözü, “Hak Teâlâ benim berzahtaki hissî hayat şuurumu, işitme ve konuşma gibi hislerimle idrak kabiliyetimi bende bırakır.” demektir. Dolayısıyla his ve küllî şuur, küllî Muhammedî ruhtan ayrılmaz. Hislerden ve kâinâttan hiç gaib olmaz. Çünkü o, 571 Rabbânî, a.g.e., II, 150-1 572 Rabbânî, a.e., II, 316 573 Bursevî, Tefsîr, VI, 516 574 Bursevî, a.g.e., VII, 127 575 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 175 576 Ebu Davud, Menâsik, 96 238 küllî âlemin rûhu ve ona sirâyet eden sırrıdır.577 Yine burada, Sûfî büyüklerden Ahmed Rıfâî’nin Hz. Peygamber (s.a.)’in kabrinde yaşadığı olay, O’nun öldükten sonra da bir hayat iksiri olduğunun delîlidir: Rivayete göre, Ahmed Rıfâî, (ö. 1182), 1160 yılında bazı yakınları ve müridleriyle hacca gitmiştir. Dönüşte, Medîne’yi ziyaret etmiştir. Rıfâî’nin bu ziyaret sırasında zuhûr ettiği ileri sürülen bir kerâmetiyle ilgili menkıbe oldukça meşhurdur. Rıfâî, Hz. Peygamber (s.a.)’in kabri önüne gelince “es-Selâmu aleyke yâ ceddî!” diyerek selâm vermiş, orada bulunanlar Hz. Peygamber (s.a.)’in “Aleyke’s-selâm ya veledî!” sözüyle selâma karşılık verdiğini duymuşlar; cezbeye gelen Rıfâî, diz çöküp, Uzaktayken, rûhumu gönderiyordum, Vekîlim olarak öpüyordu toprağını İşte, hayallerin devleti burada şimdi, Dudaklarım nasiplensin uzat elini! manasına gelen şiirini okumuş; bunun üzerine de Hz. Peygamber’in kabrinden dışarıya nûrânî bir el uzanmış ve Rıfâî bu eli öpmüştür. Büyük bir topluluk bu olaya şâhit olmuşlardır.578 Tasavvuf tarihinde Ahmed Rıfâi Hazretleri ile şöhret bulan bu olay, şüphesiz başka sûfîlerce de tecrübe edilmiştir. Bu peygamber neslinden biri de Emir Sultan’dır: Emîr Sultan, Hazret-i Hüseyin soyundandır. Medîne ziyaretinde, oradaki şerîfler, kendisine “Nedir sendeki bu Hz. Muhammed (s.a.) sikkesi?” diye taarruz ettiklerinde, Hz. Emîr, “Geliniz, ceddimizin huzûruna varıp duruşalım, hangimizin Hz. Peygamber sülâlesinden olduğuna hüküm buyursunlar.” Diyerek, bütün Medîne şeriflerini Peygamberimizin mübarek kabri önüne götürdü. Parmaklığa yaslanarak: -Esselâmu aleyke yâ ceddî der. Ravza-i Mutahhara’dan -Ve aleykesselâm yâ veledî Muhammed b. Ali, buyurarak, kendisinin kandille beraber, Anadoluya gitmesini isterler. Oradakiler, bu mübarek sesi işitirler. Medîne şerîfleri, Emîr’in ayağına düşüp, özür dilerler. 579 Fahr-i Âlem’in Ravzasına selâm emânet etmek, eski bir gelenektir. Nitekim, hacılara sipariş ederler. Velâkin bizim anladığımız üzere, bu zemânede edep budur ki, benden o dergâha 577 Bursevî, Tefsîr, IV, 169; yine Bursevî, “peygamberlerin, velîlerin ve şehidlerin cesetleri çürümez, kokmaz ve bozulmaz. Çünkü Allah Teâlâ onların bedenlerini bozulmaya sebep olan çürüme ve kokuşmadan arındırmıştır. Mukaddes rûhun bereketi, bedene iksir gibi gelir” demektedir. VII, 365; Yine Hz. Peygamber’in berzah hayâtında diri olması ile ilgili olarak, bk. Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 175, 202-3; 220 578 Tahralı, Mustafa, Ahmed er-Rıfâî, DİA, 1989, II, 127;ayrıca Suyûti, konuyla ilgili eş-Şerefu’l-Muhattem isimli bir risâle yazmıştır.El Öpme Şerefi, haz. Mustafa Utku, Uludağ yay. İst. 2006 579 Zıllioğlu, Mehmet, Evliya Çelebi Seyahatnamesi, Türkçeleştiren, Zuhûri Danışman, İst. 1970, Üçüncü Kitap, 49- 50; Çoruh, Şinasi, Emir Sultan, Tercüman 1001 Temel Eserler, ts., 60 239 yüzün sür diye ya da edeple salât u selâm hizmetini yerine getir diye sipâriş edilir. Onun için bazı büyükler hususunda, benim için mübarek ellerini veya dâmenlerini öpüver diye emanet ederler.580 Yarın hırâm eder cennete doğru Bugün bu pend ile edenler kıyâm Havz-ı Kevser sâhibinin rûhuna Veregör Hakkîyâ salât u selâm581 Tuhfedir Ravzasına ümmet-i merhûmundan Diyelim Fahr-i cihân rûhuna her dem salavât Arabından Aceminden Habeş u Rûmundan Diyelim Fahr-i cihân rûhuna her dem salavât Sebeb-i mağfiret-i cürm ü hatâdır salavât Bâis-i merhamet u lutf u atâdır salavât Mü’min-i kâmile her demde revâdır salavât Diyelim Fahr-i cihânın rûhuna her dem salavât Der isen ola cinân içre sarayın yâkût Gece gündüz salavâtı edegör kût Bulmağa nûr-ı salât ile sırât üzre sübût Diyelim Fahr-i cihân rûhuna her dem salavât Salavât ile şefâat bulalım rûz-ı hisâb Olmaya cân u ciğer âteş ile tâ ki kebâb Sâye-i Arşa erip bulmak için hüsn-i meâb Diyelim Fahr-i cihân rûhuna her dem salavât Salavât ehline ey Hakkî hudâ oldu Muîn Etti îsâline seyyâh melekler tâyin Der isen cümle duâya diye Cebrâil âmîn Diyelim Fahr-i cihân rûhuna her dem salavât582 VII. HZ. PEYGAMBER (S.A.)’İN KABR-İ ŞERÎFLERİ Yeryüzü, topraktandır, fakat bununla birlikte İslâm âlimlerinin çoğunun görüşü, yeryüzünün, semâlardan daha fazîletli olduğu yönündedir. Çünkü bütün peygamberler, yerden yaratılmışlar, orada Allah’a kulluk etmişler ve orada Allah’ın dinini tebliğ etmişler ve nihayet orada defnedilmişlerdir. Yeryüzü, hilâfet merkezi ve ahiretin tarlasıdır. Bursevî için yeryüzünün en fazîletli yeri, Allah’ın sevgilisi (s.a.)’in mübârek cisminin bulunduğu makber, Medîne-i Münevveredeki Ravza-i Mutahhara’dır. Çünkü, yeryüzü toprağının 580 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, İkinci Bölüm, 202-3 581 Bursevî, a.g.e., İkinci Bölüm, 180 582 Bursevî, a.e., İkinci Bölüm, 223, 146-7 240 aslı, O (s.a.)’in kabrinin bulunduğu yerdir. Sonra Mekke-i Mükerreme’deki Mescid-i Harâm, sonra Beytü’l-Makdis –ki Şam da o bölgeden sayılır, sonra Kûfe gelir, Bağdad, Kûfe’den sayılır.583 İsmail Hakkî düşüncesinde Mekke’nin diğer bütün beldelerden üstün olması hükmü, Resûlullah’ın mübârek âzâlarını kuşatıp kavrayan Medîne toprağı (kabr-i şerîflerinin toprağı) için geçerli değildir. Çünkü o, ittifakla yeryüzünün en fazîletli yeridir. Hattâ arş ve kürsîden de üstündür. Nûh zamanındaki Tûfân’ın Resûlullah (s.a.)’in kabrinin bulunduğu bu değerli toprağı Kâbe’nin bulunduğu yerden alıp Medine’ye getirip yerleştirdiği de söylenir. Bu yüzden aslında o, Mekke toprağındandır. 584 Mevlânâ Cami, 877 yılının Rebîülevvel ayının ortalarında (Ağustos 1472) Hicaz seferine çıkar. Câmî, kendi el yazısıyla bu geziyi tarihleriyle verir. Reşahât sahibinin bu notlardan edindiği bilgiye göre, Herat’a tekrar dönüş, 18 Şaban 878 (8 Ocak1474 ) dir. Zilkâde ayının 22 ya da 23. günü, Medînetü’r-Resûle kavuşmak nasîb olmuştur. Mevlânâ Câmi, kâfile ehliyle çöle ayak basıp, Peygamber şehri Medîne’ye doğru ilerlerken yolda o yüce insanın çoğu mucizelerini içine alan bir kasîde söylemeye başlar. Bu kasîdeden bir matla’ şöyledir: Yâ Rabbî! Toprağından can kokusu gelen bu harem, bu Medîne! Ya İrem bağının sahası, ya da cennet bahçesinin arsası. Câmî, Medîne’de gerekli ziyâretleri yaptıktan sonra, Mekke’ye gider ve haccın menâsikini tüm şartları ile tamamladıktan sonra, tekrar, nurlu Medîne’ye doğru yola çıkar. Peygamber Efendimizi ziyâret sırasında, teveccüh hâlinde iken, şu gazel, dillerinden dökülür: Kâbe’ye vardığımda, senin köyünün arzusuyla yandım, Ona bakarken dahi, hep senin cemâlini seyreyledim.585 Rabbânî, yeryüzünün en hayırlı bölgesinin Kâbe-i Muazzama olduğunu söyler. Peygamber Efendimiz (s.a.v. )’in Medîne’deki mübârek Ravzası, ondan sonra gelir. Daha sonra da Mekke’deki Harem bölgesi gelir. Eğer âlimler, Ravza’nın Mekke-i Muazzama’dan üstün olduğunu söylemişlerse, onların Mekke-i Muazzama’dan kastettikleri, Rabbânî’ye göre, mukaddes Kâbe’nin dışında kalan yerler olmalıdır.586 Nabî’nin “Sakın terk-i edebden kûy-ı mahbûb-ı Hüdâdır bu/ Nazargâh-ı İlâhî makâm-ı Mustafâ’dır bu” mısraıyla ifade ettiği ravza-ı şerîfle ilgili Bursevî’nin duyguları şöyledir: 583 Bursevî, Tefsîr, V, 211 584 Bursevî, a.g.e., VII, 356 585 Ali b. Hüseyin es-Safî, a.g.e., 223-4; 286-7 586 Rabbânî, a.g.e., I, 558-9; Schimmel, Emel Esin’in “ Mecca the Blessed Medinah the Radiant (Mekke-i Mükerreme, Medîne-i Münevvere) kitabının, Hz. Peygamber’in Medîne’deki Ravza’sının eşiği önünde oldukça kültürlü çağdaş bir Türk kadınının duygularını içerdiğini ifade eder. bk. Schimmel, a.g.e. 6, ; Emel, Esin, a.g.e., Newyork, 1963, Fotoğraflar, Haluk Doğanbey 241 Manzar-ı Mevlâdır Ravza-i Resûl Firdevs’den a’lâdır Ravza-i Resûl Mazhar-ı tecellîdir gece ve gündüz Di’dâr-âşinâdır Ravza-i Resûl Alagör ol gülün Ravzasından bû Pür-bûy-ı safâdır Ravza-i Resûl Gösterir sâlike ayne’l-yakîni Gözlere cilâdır Ravza-i Resûl Her bir zerresinde bir güneş yanar Nûr-ı Kibriyâ’dır Ravza-i Resûl Ol dergâha varan haste dillere Bir aceb devâdır Ravza-i Resûl O makâma eren Cennet’e girer Tûbâdan bâlâdır Ravza-i Resûl Hâkinden şefâat biter dembedem Pür feyz-i nümâdır Ravza-i Resûl Bunca melek iner ziyâretine Dergâh-ı Hüdâdır ravza-i Resûl Çeşm-i câna Hakkî gubârını çek Özge tûtiyâdır Ravza-i Resûl587 587 Bursevî, Ferahu’r-Rûh, 212 242 SONUÇ İslâm düşüncesinin tefekkür ve davranışta temel aldığı en mühim iki merkezden biri Kur’ân-ı Kerîm, diğeri de Hz. Peygamber (s.a.)’dir. İslâm düşünce dünyası, kendi merkezine bu iki aslı koyarken, farklı algılayış ve fikirlerle büyüyüp gelişmiştir. Tasavvuf da kaynağı ilk dönemlerden itibaren problem olarak görülen İslâm düşünce hareketlerinden biridir. Bu çalışmada, tasavvufu oluşturan en asıl iç dinamik olması, sûfîye kaynaklık etmesi ve bu dünyaya düşünce ve harekette model teşkil etmesi açısından Hz. Peygamber (s.a.) incelenmeye gayret edilmiştir. Kur’ân-ı Kerîm’de “nûr saçan bir kandil” olarak nitelenen Hz. Peygamber (s.a.)’in kendisi de, daha Hz. Adem su ile balçık arasında iken, peygamber olduğunu ifade eder. O, yaratılışta peygamberlerin ilki, peygamber olarak gönderilmede sonuncusudur. İşte tam da burada ehl-i tasavvuf, konu hakkındaki düşüncelerini gerek nazım ve gerek de nesirle ifade etmekten geri durmamışlardır. Hz. Peygamber, sûfîlere göre kâinâtın yaratılışından önce var olan bir nûrdur. Allah, mevcûdu onun ışığıyla varlığa getirmiştir. O, Âdem daha yokken vardır. Hatta Âdem’in toprağı, nûr-ı Muhammedî sütunundan alınmıştır. Hz. Peygamber’in yıldızı, kâinâttan önce parlamaktadır. Sûfîler nezdinde bu nûr, ilk oluştan ayrı mükemmel bir zuhûr aynası, en güzel isimler içinde de en büyük isimdir. Aynı zamanda Hz. Peygamber, kâmil insan olmanın zirvesidir. Allah ile insan arasındaki ilişkinin nasıl kurulacağı düşünüldüğünde de O, Hak ile halk arasında berzahtır. Dolayısıyla da her canlı, ondan kendi istîdâtlarına göre aydınlanma ve bilmeden bulmaya ve olmaya doğru yol alma paylarını alacaktır. İşte bu nûr, sûfîlerin de anlatmaya çalıştıkları gibi, hâlesi üzerine düşen herkesi tek bir renge boyayan îmân nûrudur. Bunun için de Allah, o olmadan hiçbir şeyi yaratmamıştır. Varoluştan sonra da her varlık ve özelde velîler, o güneşten zuhûr eden gölgeler olmaya devam etmişlerdir. Rabbânî, burada tecellînin bu nûr aracılığı ile olacağını, aksi takdirde tecellî olmayacağını ifade eder. Bunun için de Allah’a muhabbetinin Hz. Peygamber’in Rabbi olması sebebiyle olduğunun altını çizer. İlk dönemden itibaren sûfîler arasında var olan bu nûr sembolizmi, hemen her dönem ve coğrafyada kendine yer bulabilmiştir. Çalışmada yer alan sûfîler, Hz. Peygamber (s.a.)’in hakîkatini gerek nûrla, gerek suyla, gerek kalem bazan da akılla, beyaz inciyle tasvir ederek onu anlamaya ve ona yaklaşmaya çalışmışlardır. Anlaşılan o ki, hakîkat-ı Muhammediye ışığına ulaşan sûfî, peygamberlerden üstün değil, ama, onlarla birliktedir. Ve bu nûr-ı Muhammedîye ya da Hz. Peygamber’in rûhuna katılan bazı özel isimler vardır: 243 İmâm-ı Rabbanî’de bu hakîkate en yakın rûh, peygamberlerden Hz. İbrâhim ve velîlerdense Hz. Ebubekir’in rûhudur. İbn Arabî ve Eşrefoğlu Rûmî, O’na en yakın rûhun Hz. Ali’nin rûhu olduğunu ifade ederler. Bursevî’ye göre de bu yakınlık, Hz. İsâ’ya ait olmuştur. İbn Arabî incelendiğinde, aynı temanın değişik isimlerle vurgulandığı görülür. Hakîkat-ı Muhammediye, rûh-ı Muhammedî, nûru’l-envâr, Âdem-i Hakîkî, Akl-ı Evvel gibi birçok isimle aynı anlamda kullanılmaktadır. İbn Arabî’ye göre mutlak vücûddan ilk taayyün eden hakîkat, Hakîkat-ı Muhammediye’dir. Hz. Muhammed (s.a.) ruhların, Hz. Âdem (a.s.) ise, bedenlerin babasıdır. Ve Hz. Âdem’den peygamberimiz (s.a.)’e kadar bütün peygamberler, bedensel varlığı en son olsa bile, hakîkatı itibarı ile var olduğu için bilgilerini, son peygamberin kandilinden almışlardır. Feridüddin Attâr’a göre de, her şeyin aslı, onun nûrundandır. Ümmetler hep O’nun nûruyla yaratıldığından, O, bütün ümmetlere gönderilmiştir. Mevlânâ Celâleddin de, bizzat kendisini, O’nun nûruna mazhar olarak tanıtır. Şebusterî’ye göre de, Hz. Peygamber (s.a.)’in nûrundan zuhûra gelenler, güneşten zuhûr eden gölge gibidir. Hz. Peygamber (s.a.)’in zamanı, güneşin tam tepe noktasında olduğu zamandır ki, peygamberin gölgesi yoktur. O, gölgesi olmayan güneştir. Abdulkerim Cilî de, bu hakîkati ya da nûru, Kenz-i Mahfî’nin kendisini âleme açması olarak tanımlar. Osmanlı döneminden Bursevî’ye gelindiğinde onun için de Âlemin bahârının nûru da, Âdem’in bahârının nûru da O’dur. İsmâil Hakkı’ya göre taayyun, ilâhî ve kevnî taayyün olmak üzere iki çeşittir: İlâhî taayyunun evveli hüviyet-i zâtiye ve sonu kelâmdır. Kevnî taayyunun evveli Rûh-ı Muhammedî ve sonu da insanın yaradılışıdır. Üzerinde çalışılan sûfîlerin hepsinde bütün insanlık ve kâinâtın bu nûrdan meydana geldiği açıklanmış, nübüvvet ve velâyetin, hakîkat-i Muhammediye’nin vekilleri olduğu ifade edilmiştir. Konuya daha geniş bir bakış açısıyla bakıldığında, âlemin gıdasının Allah’tan gelen haberler ya da Allah’ın bilgisi olduğu düşünülebilir. Bu irfânın ve bilmenin de, nebîler ve velîler vasıtasıyla kâinâta sunulduğu görülmektedir. Burada keşf, Allah’ı tanıma nûrunun gönle yansımasıdır. Onun için de marifet konusunda nazarî düşüncenin sûfîler nazarında bir ehemmiyeti yoktur. Çünkü aslolan, O’nun kendi yaktığı ışıktır. İbn Arabî’nin ifadesiyle insan bedeninin bütün parçaları, Allah’ın kendisine tecellî ettiği vahiyle Allah’ı bilir. -Burada konu başka bir açıdan gözlendiğinde tecellînin vahiy olduğu da ortaya çıkmaktadır- Fakat Allah, her türlü taayyünden münezzeh olunca, onu bilme sadedinde ortaya çıkan bilginin veya O’nu bilenin nihâî tahlilde Allah’ı örten bir perde olduğu anlaşılmaktadır. O hem gözükür ve hem de gizlenir. Allah, âşikârdır, çünkü insan O’nun sûretidir. Ama gizlidir, çünkü O’nu kendinden başkası bilemez. İşte araştırmada yer alan kaynaklar da bu sebeple vahyin ya da keşfî bilginin de bir hicap olduğunu belirtirler. Ama bu, aynı zamanda İbn Arabî’nin de tam bir vukûfiyetle ifade ettiği gibi, kişiye kendini tanımanın imkânını veren bir sınırdır. Yani kişi, aslında o ayrımla, sınırlarını bulmaktadır. Tam da burada Hz. Peygamber’in insanlar için oynadığı rol düşünüldüğünde, onun kendini bilme, sınırlarını bulma noktasında en yetkin model, kıstas olduğu ortaya çıkmaktadır ki, İbn Arabî, Hz. 244 Peygamber’in bu yetkinliğini defalarca değişik şekillerde belirtir. Hz. Peygamber, tenzih ve teşbih ya da gayb ve şehâdet ayarını en güzel yapan bir varlıktır. Sûfî, işte bu noktayı kavradıktan sonra, artık kendine döner. Bu, dönüş, ileri mertebede, kendini bilenin Allah’ı bulacağı bir dönüşümünü yakalamak içindir. İşte bu durumdaki sûfîye bütün peygamber ve velîlerin mertebe ve makâmları teklif edilse, o buna iltifat etmez. Çünkü, Mevlânânın deyişiyle artık o, benliğinden ve varlığından geçip, Allah’la var olmaktadır. İşte tevhid ehli bunlardır. Bunlardan başkaları ise, Mevlânâ’ya göre, kendilerine tapanlardır. Bu veli, halk üzerine Allah’ın bir delîlidir. Ve bu ümmette yetişen her bilgi sahibi, Hz. Peygamber’in zamânından önceki bir peygambere karşılıktır. Daha açık bir ifadeyle, Hz. Peygamber’in vârisleri, önceki peygamberlerin derecesindedir. Ve kim Hz. Peygamber’e tam olarak vâris olursa, İbn Arabî’nin deyişiyle ilâhî hükmü, Allah tarafından öğrenme özelliği var demektir. Burada, İslâm şeriatında yer alan bir velînin Hz. Peygamberden önceki nebîlere denk olması düşünüldüğünde, nebî ve velîyi ayıran en önemli özelliğin velînin şeriat bildirmemesi olduğu açığa çıkar. Nübüvvet, ilahî haberlerin uygulanması noktasında bir bağlayıcılığa sahipken, velâyet, bunu teşrî olmadan ifade etmektedir. Velâyet ve nübüvvet aslında aynı aslın iki feridir. Öyle ki, İbn Arabî, iki tür nübüvvetten söz ederken, birini velâyete tahsîs etmiş ki, bu da nübüvvet-i âmmedir. Rabbanî de velâyeti ikiye ayırarak, velâyet-i kübrâyı nübüvvete has kılmıştır. İbn Arabî’ye göre nübüvvet velâyetin aslı ve velâyet de, nübüvvet nûruyla elde edilen bir durumdur. Nübüvvet, kelâmullâha muhatap olmaktır. Peygamberin muhatap olduğu vahiy, teşrî içerirken, velâyet, nübüvvetin getirmiş olduğu şeriatı teyid etmektedir. Bursevî de nebî için hem ilham, hem de vahiy olduğunu ve nebînin kendisine vahyolunan hükümleri tebliğ ile memur olduğunu anlatır. Oysa velîye ilham vardır ve o, bunu tebliğle memur değildir. Bütün bunların açıklaması sadedinde hep evliyâ için olan bir takım özel durum ve hallerin enbiyayı bir tasdik ve teyid oluşu gündeme gelmiştir. Kerâmet mucizeyi, hakîkat de şeriatı desteklemektedir. Hatta masumiyet, peygamberin şeriatını doğru anlama noktasında ortaya çıkmaktadır. Fakat, Hz. Peygamber, bütün şeriatları ortadan kaldırdığı için ve Peygamber (s.a.)’den sonra başka bir peygamber de gelmeyeceği için bu ümmetin âlimleri, İsrâiloğullarının peygamberleri konumundadır. Nübüvvet ve velâyetin inâyet mi yoksa ictihad mı olduğu sorusu sorulduğunda bunun inâyet olduğu fikri ağır basmaktadır. Mevlânâ, yoklara kâbiliyet nereden gelir? Sorusunu sorar. Ona göre eğer Allah işleri kâbiliyetle olsaydı, hiçbir yok, varlık âlemine gelmezdi. Çalışmada, sûfîlerin kerâmet konusunu da özellikle istikâmetle irtibatlandırdıkları görülmektedir. Öte yandan İstikâmet ya da tarîk-ı mustakîmin de Allah’a yakınlık ve onu tanıma yolu olduğunu da belirtmişlerdir. Burada dolaylı olarak yine insanın kendini bilmesinin kerâmet olabileceği durumu gündeme gelmektedir. Bu tam da Yûnus’un, “Kerâmetim var diye halka kerâmet gösterme, eğer, kerâmetin varsa, nefsini Müslüman eyle” sözünün anlamı olmaktadır. Son bölüme gelindiğinde konu, yine Hz. Peygamber (s.a.)’e imân, sünnete bağlılık, O’nun şeriatına kayıtsız şartsız tâbî olmakla ilgili sûfî düşüncelerle devam etmiştir. Allah’ın resûlüne îmân konusunda İbn Arabî’nin sözleri oldukça önemlidir: O, kendi bilgisi ve 245 müşâhedesinin onu îmâna yakın kılmadığını, yine îmândan da uzaklaştırmadığını ifade eder. Aksine o, bildiği ve bilmediği her şeyde peygambere kayıtsız şartsız bir îmânı olduğu için mükâşefe sahibi olmuştur. Ayrıca Hz. Peygamber’e îmân, bütün peygamberlere îmânı beraberinde getirdiğinden, ehl-i kitâptan Müslüman olan kişi, dinini değiştirmiş sayılmamaktadır. Yine Hz. Peygamber (s.a.)’in sünnetine uymak, ehl-i mânânın görevleri arasındadır. Sufî dünyanın tartışılan isimlerinden biri olan Hallâc, idâm edilmeden önce “ sünnet üzere nice kitaplarım vardır, benim kanım haramdır” demektedir. Allah dostları, eğer Hz. Peygamber’e uyulmazsa, müşâhedenin gerçekleşmiyeceğini ifade ederler. Anlaşılan o ki, kişi, peygambere uyarak, benlik kirlerini temizlemekte ve bu da onu Allah’a yakınlaştırmaktadır. İbn Arabî, velîlerin bilgilerini Allah’tan almalarının nedeninin, Hz. Peygamber’in getirdiği şeriata uyma ve onu uygulamayla olmasının altını çizer. Sûfiler, bu bağlılıkla Hz. Peygamber (s.a.)’in varisi olabilmişler, bununla da ümmet arasında özel bir konuma sahip olmuşlardır. Muhammedî verâset burada Hz. Peygamber (s.a.)’den kendilerine kalan önemli bir kazanım olmuştur. Tasavvufî düşünce, Hz. Peygamber (s.a.)’in rahmet kaynağı oluşuyla Allah’ın rahmetinin çokluğu arasında da bir ilişki kurmuşlardır: Bütün âlem, sevgilinin bir kopyası, sevgili de rahmet edilen olduğu için, Allah’ın rahmeti, gazâbını geçmiştir. Hz. Peygamberlerin diğer peygamberlere nazaran bazı fazîlet ve üstünlükleri de sûfî eserlerde açık bir şekilde yer almaktadır. O, diğer peygamberlere nisbetle mutlak üstünlüğü hâizdir. İbn Arabî, üstünlük konusuyla ilgili ayna motifini kullanır: “Varlık aynalarının en düzgünü, en pürüzsüzü, Hz. Muhammed’în aynasıdır. Kişi, kendini görebilmek için Hz. Peygamber’in aynasına bakacak ve o aynada da Hakk’ı görecektir. Belki de bu, sûfîlerin Kur’ân’ın kalplerine nüzûlünü bizzat yaşamalarını da açıklamaktadır. Ayrıca sûfîler onun aynasının tertemiz oluşunu, ümmîliğiyle de ilişkilendirmişlerdir. Hz. Peygamber, Peygamberlerin sonuncusudur. Buradan sûfîler, velîlerin de sonuncusu ve mührünün olduğu kavramını geliştirmişlerdir. Ayrıca Hz. Peygamber diğer peygamberlere karşı nasıl bir üstünlüğe sahipse, onun ümmeti de başka ümmetlerden daha fazîletli ve üstün bir konumdadır. Yine sûfîler, Hz. Peygamber (s.a.)’in miracını önemsemişler ve bununla ilgili Resûlullah’ın Miracta Allah’ı görüp görmediğini tartışmışlardır. Bu arada eserlerinde kendi miraclarını da anlatmışlardır. Mirac, mekânla kayıtlı olmayan, zamânın hükmetmediği ilahî müşâhedeye bir intikâldir. Sûfîlerin mirac kavramıyla ilgili ifade ettikleri şey, ister maddî, isterse de manevî olsun, kişinin, yolculuğu kendine doğru yapması, yani kendini bilmesi ve böylece Allah’la âşinâ olmasıdır. Kişi, miracla baştan aşağı nûr ve göz olur. Bu, onun kendini ve Rabbini mükemmellikle gördüğü bir müşahededir. Attâr’ın diliyle Allah, Hz. Peygamber (s.a.)’e “Yok ol da gel, Zâtımızı seyret” demektedir. Bu, varlığın yoklukta bulunması, dahası, sınırların çok mükemmel bir şekilde keşfidir. Belki de sadece bu bile, sûfîlerin İslâm kültürüne nasıl bir zenginlik kattığını gözler önüne sermeye yetecektir

HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA ve SUÇLUYA BAKIŞI Osman Nedim YEKTAR Doktora Tezi Temel İslam Bilimleri Anabilim Dalı Prof. Dr. Nihat YATKIN 2014 Her Hakkı Saklıdır TC. ATATÜRK ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLAM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI Osman Nedim YEKTAR HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA ve SUÇLUYA BAKIŞI DOKTORA TEZİ TEZ YÖNETİCİSİ Prof. Dr. Nihat YATKIN ERZURUM-2014 I İÇİNDEKİLER ÖZET............................................................................................................................. VI ABSTRACT.................................................................................................................VII KISALTMALAR ...................................................................................................... VIII ÖNSÖZ............................................................................................................................X GİRİŞ ...........................
....................................................................................................1 BİRİNCİ BÖLÜM SUÇ VE SUÇLU KAVRAMI 1.1. SUÇ KAVRAMININ ANLAM ALANI....................................................................4 1.1.1. Kelime Anlamı ....................................................................................................4 1.1.2. Terim Anlamı ......................................................................................................5 1.1.3. Tarihçesi ..............................................................................................................6 1.1.4. Unsurları..............................................................................................................6 1.1.5. Çeşitleri ...............................................................................................................8 1.1.5.1. Tehdit Ettiği Kişisel Hakka Göre Suçlar ....................................................10 1.1.5.2. Şârî Tarafından Belirlenip Belirlenmemesine Göre Suçlar........................11 1.1.5.3. İhlal Ettikleri Hakka Göre Suçlar ...............................................................11 1.1.5.4. Ceza Türlerine Göre Suçlar ........................................................................12 1.1.5.4.1. Kısâs-Diyet Gerektiren Suçlar .............................................................12 1.1.5.4.2. Had cezasını Gerektiren Suçlar............................................................13 1.1.5.4.3. Tazîr Cezasını Gerektiren Suçlar .........................................................14 1.1.6. Temel Esasları ...................................................................................................15 1.1.6.1. Kur’ân-ı Kerim ...........................................................................................15 1.1.6.2. Sünnet ve Sahâbe’nin İçtihadı ....................................................................16 II 1.1.6.3. Kıyas Re’y ile İçtihatlar..............................................................................18 1.1.6.4. Şer’u Men Kablenâ .....................................................................................20 1.1.6.5. Lugat ve Gramer.........................................................................................21 1.1.7. Suç – Günah İlişkisi ..........................................................................................23 1.1.8. Suçlar Hakkında Bazı Prensipler.......................................................................25 1.1.8.1. Suçlara Verilen Cezaların İnfazının Devlet Tarafından Yapılması ............25 1.1.8.2. SuçlardaZamanaşımı...................................................................................27 1.1.8.3. Şüphe ile Had Suçlarından Cezaların Düşürülmesi....................................29 1.1.8.4. Suçların Affı ...............................................................................................36 1.2. SUÇLU KAVRAMININ ANLAM ALANI ............................................................46 1.2.1. Kelime Anlamı ..................................................................................................46 1.2.2. Terim Anlamı ....................................................................................................47 1.2.3. Tarihçesi ............................................................................................................48 1.2.4. Çeşitleri .............................................................................................................49 1.2.5. Şartları ...............................................................................................................51 1.2.6. Suçlu-Mağdûr İlişkisi........................................................................................52 1.2.6.1.Hz. Peygamber’in Maktûl Velilerine ve Yaralılara Suçluları Affetmeyi Teşvik Etmesi ..........................................................................................................54 1.2.6.2.Maktûl Yakınları ile Mağdûr Eden Arasındaki İlişki ..................................55 İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA, SUÇLUYA ve ZANLIYA YAKLAŞIMI 2.1. SUÇA YAKLAŞIMI................................................................................................59 2.1.1. Hırsızlık Suçuna Yaklaşımı...............................................................................59 2.1.2. Suçlar Hakkındaki Diğer Prensipler..................................................................68 2.1.2.1. Suçlarda Maksadı Esas Alması...................................................................68 III 2.1.2.2. Suçu Misli ile Cezalandırması ....................................................................69 2.1.2.3. Suçun Şahsîliği İlkesini Gözetmesi ............................................................72 2.2. SUÇLUYAYAKLAŞIMI ........................................................................................73 2.2.1. Gayr-i Müslim Suçlulara Muamelesi ................................................................73 2.2.2. Müslüman Suçlulara Muamelesi .......................................................................86 2.2.3. Suçlulara Yaklaşımda Diğer Hususlar...............................................................97 2.2.3.1. Herkesi Kanun Önünde Eşit Tutması......................................................97 2.2.3.2. Suçludan Toplum İçinde Bahsetme Şekli ...............................................99 2.2.3.3. Özel Durumlarda Suçluya Muamelesi ..................................................102 2.2.3.4.Harem Bölgesindeki Suçlulara Yaklaşımı .............................................105 2.2.3.5. Devlet Malına Karşı Suç İşlemiş Olanlara Yaklaşımı ..........................108 2.2.3.6. İnsan Tabiatına Aykırı Suçları İşleyenlere Yaklaşımı ..........................109 2.2.3.7.Suçu Kendisine Meslek Edinenlere Yaklaşımı......................................110 2.3. ZANLIYA YAKLAŞIMI.......................................................................................113 2.3.1. Zanlılara Yaklaşımda Temel İlkeler................................................................121 2.3.1.1. Zanlıların Cezâî Sorumluluklarını Araştırması.........................................121 2.3.1.2.AmacınınOnlarıSuçlamak Olmaması ........................................................122 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA KARŞI ALDIĞI TEDBİRLER 3.1.FERDE-NEFSE YÖNELİK TEDBİRLERİ ...........................................................127 3.1.1. Alternatif Sunması...........................................................................................128 3.1.2. Suça Karşı Caydırıcı İfadeler Kullanması.......................................................133 3.1.3. Öfkeyi Kontrol Altına Aldırtması ...................................................................136 3.1.4. Suça Başlatan Adımları Yasaklaması..............................................................139 3.1.5. Suçun Sınırlarını İyi Çizmesi ..........................................................................150 IV 3.2. TOPLUMA YÖNELİK TEDBİRLERİ .................................................................153 3.2.1. Karz-ı Haseni Öğretmesi.................................................................................154 3.2.2. Suça Karşı Toplu Mücadele Verdirtmesi ........................................................161 3.2.3. Toplumsal Düşünmeye Zarar Veren Bazı Hususlara Önem Vermesi.............164 3.2.3.1. Aldatma ve Aldanmayı Engellemesi ........................................................164 3.2.3.2. Suça Zemin Hazırlayan Etkenlere Engel Olması .....................................165 3.2.3.3. Zarar Vermeyi Yasaklaması .....................................................................167 3.2.3.4. Suçların Konuşulmasına Engel Olması ....................................................169 3.2.3.5. Mağdûrun Öfkesini Yatıştırması ..............................................................173 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇLULARI EĞİTMESİ 4.1. SUÇLULARIN EĞİTİMİNDE KULLANDIĞI USÜLLER.................................176 4.1.1. Bireyler ile Teker Teker İlgilenmesi ...............................................................176 4.1.2. Empati Kurması...............................................................................................179 4.1.3. Suçluları Ödüllendirmesi.................................................................................183 4.1.4. Tedrîciliği Önemsemesi...................................................................................184 4.1.5. Suç İşlettirecek Mekândan Uzak Tutması.......................................................189 4.1.6. İyilik Yaptırarak Kötülüklerden Uzaklaştırması .............................................192 4.1.7. Müjde ile İnzar Arasındaki Dengeyi Kurması ................................................198 4.1.8. Ortam Olarak Mescitte Eğitim Vermesi..........................................................201 4.1.9. İbadet ile Eğitmesi...........................................................................................205 4.2. EĞİTTİĞİ TEMEL HUSUSLAR ..........................................................................208 4.2.1. Duygular..........................................................................................................209 4.2.2. Manevî Değerler..............................................................................................223 SONUÇ.........................................................................................................................234 V BİBLİYOGRAFYA ......................................................................................................238 EK 1 ..............................................................................................................................249 ÖZGEÇMİŞ ..................................................................................................................257 VI ÖZET DOKTORA TEZİ Hz. PEYGAMBER’İN SUÇA ve SUÇLUYA BAKIŞI Osman Nedim YEKTAR Tez Danışmanı: Prof. Dr. Nihat YATKIN 2014, 268 sayfa Jury:Prof. Dr. Nihat YATKIN Advisor Prof. Dr. Selçuk COŞKUN Prof. Dr. Tuncay İMAMOĞLU Prof. Dr. Nevzat TARTI Yard. Doç. Dr. Harun ÖZÇELİK Bu tezin konusu Hz. Peygamber’in suça ve suçluya bakışıdır. Araştırma giriş ve dört bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde suç, suçlu kavramı ve bunların çeşitleri hakkında kısa bilgiler verildi. Her bir farklı suça uyum sağlayan cezaların Sünnet-i Nebevî tarafından ortaya koyulduğu ve suçun ne olduğu belirlenerek ne tür cezaların uygulandığı tespit edildi. İkinci bölümde Rasulullah (s.a.s.)'ın suçlulara yaklaşımı tespit edilmeye çalışıldı. Hz. Peygamber s.a.s.’in, mahkemeye intikal edinceye kadar had gerektiren suçlara karşı oldukça musamahakâr davrandığı, hâkimlerden güçleri yettiğince had cezalarını düşürmelerini istediği hususuna temas edildi. Üçüncü bölümde ise, suç oluşmadan önce Sünnet’te alınan tedbirler üzerinde duruldu. Sünnet-i Nebevî’de eğitim, yargı ve ekonomiyle ilgili suçlara karşı suç oluşmaması için alınan önlemlerden bahsedildi. Dördüncü bölümde suçluların eğitimindeki temel ilkeler, eğitim metotları ve çeşitleri ele alındı. Eğitim hizmetlerinin etkili kullanımında eğitimci-suçlu ilişkisi son derece önemli olduğundan suçlu eğitiminde diyalog, empati ve diğer metotlar üzerinde duruldu. Ek kısmında ise, Geyve Cezaevi’nde yapılan anket sonuçları ele alındı. Cemaatle mescidde namaz kılmanın, yüce Kur’ân’ın anlamlarının tefsiri ve hadîs derslerinin, suçluların eğitiminde çok önemli olduğu ortaya çıktı. Çalışmada elde edilen önemli hususlar değerlendirilerek sonlandırıldı. Anahtar Kelimeler: Suç, Suçlu, Ceza, Eğitim. VII ABSTRACT Ph. D. DISSERTATION THE PROPHET’S VİEW OF THE CRIME AND GUILTY PERSON Osman Nedim YEKTAR Supervisor: Prof. Dr. Nihat YATKIN 2014, Page: 268 Jury:Prof. Dr. Nihat YATKIN Advisor Prof. Dr. Selçuk COŞKUN Prof. Dr. Tuncay İMAMOĞLU Prof. Dr. Nevzat TARTI Yard. Doç. Dr. Harun ÖZÇELİK The main subject of this dissertation is the Prophet Muhammad’s view of crime and criminal. The study consists of introduction and four parts. The first part gives brief information about crime, criminal, the concept of criminal and their types. It was ascertained what sorts of punishments were practised by establishing what punishments were for individual crimes according to the Sunnah and what the crime was. Second part discussed the Prophet Muhammad’s approach to criminals, that he was rather tolerable to the “had” involving crimes until being submitted to the court and that he wanted the judges to reduce the “had” punishments as much as possible. The third part dealt with precautions taken in the Sunnah before the crime occurring. It was drawn on the precautions taken in the Sunnah to avoid the crimes against education, justice and economy The fourth part discussed the basic principles, educational methods and their types in the education of the criminals. It was focused on dialogue, empathy and other methods in the education of criminals because educator-criminal relation was highly important to the efficient use of educational services. The appendix part dealt with the survey results carried out Geyve Prison. It turned out that praying in the mosque with crowd, interpretation of the Glorious Qur’an and hadith lessons were of paramount importance in the education of criminals. The important points obtained in the study were assessed and finished. Key Words: Crime, Criminal, Punishment, Education VIII KISALTMALAR A.B.D.: Amerika Birleşik Devletleri a.s.: Aleyhisselâm b.: Bin/İbn bkz.: Bakınız Bak.: Bakanlığı c.c.: Celle Celâluh CMK: Ceza Muhakemesi Kanunu CMUK: Ceza Muhakemeleri Usulü Kanunu DİA: Diyanet İslam Ansiklopedisi D.İ.B.: Diyanet İşleri Başkanlığı D.İ.D.: Diyanet İlmi Dergi h.: Hicrî Hz.: Hazreti kg.: Kilogram M.E.B.: Milli Eğitim Bakanlığı m. ö.: Milattan Önce Neşr.: Neşreden r.a.: Radiyallahu anhü s.a.s.: Sallallahu Aleyhi ve Sellem T.D.V.: Türkiye Diyanet Vakfı Terc.: Tercüme Eden tsz.: Basım tarihi yok Thk.: Tahkik Eden T.C.K.: Türk Ceza Kanunu TÜİK.: Türkiye İstatistik Kurumu IX vb.: ve benzeri, ve bunlar gibi vs.: Vesâire v. dğr.: Ve diğerleri Yay.: Yayınları, yayıncılık yy.: Basım yeri yok YY.: Yüzyıl X ÖNSÖZ Cezaevinde ders sunan bir vaiz olarak okumalarımız ve katıldığımız seminerler neticesinde bizde, Hz. Peygamber’in suç ve suçlulara muamelesi konusunda derli toplu bir çalışmanın yazılmadığı kanaatı oluştu. Cezaevindeki mahkûmlara Hz. Peygamber’in uygulamalarından bahsettiğimiz zamanlarda böyle bir çalışmaya ihtiyaç duyulduğu daha da belirginleşti. “Hz. Peygamber’in suçlulara muamelesi nasıldır? Suç oluşmaması için ne gibi önlemler almıştır? Suçluları eğitirken hangi usüllere göre eğitim vermiştir?” soruları zihnimizi kurcalar olmuştu. Bu sorulara cevap bulmadan önce bu konuların fıkhî alt yapısını önemsedik. Çünkü mahkûmlarla yaptığımız derslerde onların fıkıh eksenli sorularına muhatap oluyorduk. Suç ve suçlunun tanımı, çeşitleri, suçlunun affedilme durumlarını ve bu konularla ilgili diğer fıkhî alt yapıyı zihnimizde hazırlayarak hadîs kaynaklarına inmeyi uygun gördük. Bu yüzden Hanbelî, Şâfiî, Mâlikî ve Hanefî fıkhında yazılmış olan eserlerde geçen ve en çok kullanılan hadîsleri tespit edip tahriçlerini yaptık. Hangi başlıklar altında kullanıldıklarını not ettik. Hadîs kaynaklarında öncelikli olarak Kütüb-i Sitte müelliflerinin eserlerindeki hadîsleri inceleyerek konuyu hazırlamaya devam ettik. Konumuzun fıkıhla ilgilisinin bulunmasından Neylu’l-Evtâr ve Mirkâtu’l-Mefâtih gibi ahkâm hadîslerini ele alan şerhlerden istifade ettik. Bu kitaplardaki Kitabu’l-Hudûd, Eşribe, Diyet, Akdiye bölümlerindeki hadîsleri ve şerhlerini inceledik. Ardından bu bilgileri, Kütüb-i Sitte’den ulaştığımız hadîslerin şerhleriyle birleştirdik. Artık konu başlıkları yavaş yavaş şekillenmeye başlamıştı. Elde ettiğimiz bilgilere göre konumuzun Suç ve Suçluya Muamele-Suça Karşı Alınan Tedbirler-Suçlu Eğitimi şeklinde seyredeceğini anladık. Bunlar için alt konu başlıkları belirledik. Elde ettiğimiz bu birikimi tıp, psikoloji, iletişim, hukuk, sosyoloji alanında yazılmış eserleri okuyarak özümsemeye çalıştık. Bu bilgiler ile şerhlerde ve hadîs kitaplarında önceden ulaştığımız bilgileri, güncele akatarabilmek için, psikolojik ve patolojik bulgulardan, ulaşılan istatistikî bilgilerden yararlandık. Bu şekilde konunun güncele aktarımı kolaylaştı. XI Tez yazımı aşamasında bazı noktalara dikkat ettik. Okuyucu tarafından konunun daha iyi kavranması için ilk bölümde Suç ve Suçlu kavramı ve bu kavramların ilgili olduğu diğer konuları ele aldık. Bu bilgilerden ara kavram olarak Zanlı ve Gayr-ı Müslim Suçlu kavramına da ikinci bölümde yer verilmesi fikri belirginleşti. Hz. Peygamber’in Suç-Suçlu-Gayr-ı Müslim Suçlu-Zanlı konularındaki yaklaşımlarını belirlerken her konuda örnek birer hadîs seçtik. Her hadîsin sened ve metin kritiğini yaptıktan sonra Hz. Peygamber’in yaklaşımlarını sunmaya çalıştık. Aynı konudaki elde ettiğimiz diğer bilgileri de bu inceleme ve sunuma ekledik. Tezi yazmaya başlamadan önce suç oluşmadan, suça engel olma adına Rasûlullah’ın söz ve uygulamalarını tespit etmiştik. Bunları üçüncü bölümde kişiye ve topluma yönelik olmak üzere psikoloji, tıp ve kriminoloji sahasındaki çalışmalardan yaralanarak sunduk. Suçluların eğitilmesi hususunda eğitim, iletişim, zaman zaman da felsefe ile ilgili yazılmış eserlerden ve yaptığımız anketten yararlandık. Bu çalışmada mümkün olduğu kadar sade bir uslup ve dil kullanmaya gayret ettik. Esas olan, anlatılmak istenen hususun doğru bir şekilde karşı tarafa aktarılmasıdır. Bu yüzden de Hadîs ve Fıkıh literatüründe geçen kelimeleri kullanmaktan çekinmedik. Ancak bunlar ile ilgili açıklamaları dipnotlarda verdik. Ayrıca konuyu işlerken teknik özelliği olan konuları anlatım akışını bozmamak için dipnotlarda belirttik. İstatistiğe dayanan bilgileri tablo oluşturarak verdik. Geyve Açık Cezaevi’nde elli mahkûm üzerinde yaptığımız anketi ekler bölümünde sunduk. Buradan elde etiğimiz sonuçları suçluların eğitimi bölümünde temas ettik. Konunun belirlenmesinde ve tezin her aşamasında bana yardımcı olan başta tez danışmanım Prof. Dr. Nihat YATKIN beye, Prof. Dr. Selçuk COŞKUN beye, Prof. Dr. Nevzat TARTI’ya, Prof. Dr. Tuncay İMAMOĞLU’na ve Yard. Doç. Dr. Harun ÖZÇELİK’e teşekkür ediyorum. Ayrıca konuyu belirledikten sonra görüşleri ile katkı sağlayan hocam Sayın Prof. Dr. Abdullah AYDINLI beyefendiye teşekkür ediyor, saygılarımı sunuyorum. Erzurum-2014 O. Nedim YEKTAR GİRİŞ PROBLEM AMAÇ ve METOT I. PROBLEM Hz. Peygamber’in, başta inanç ibadet ve ahlâk esasları olmak üzere, dinin her alanındaki söz ve uygulamalarını ifade eden Sünnet’i, ebedî risâletinin bir parçasıdır. Su, nasıl iki elementin birleşmesiyle meydana geliyorsa, İslâm’da temelde Kitab ve Sünnet’in birlikte yorumlanması ve yaşanmasından ibarettir. Müslümanların tarih boyunca olduğu gibi günümüzde de en çok müracaat ettiği kaynak Kur’ân’dan sonra Sünnet’tir.1 Ancak, gerek İslâm ile ilgili bilimsel çalışmalarda ve gerekse toplumu yönlendirmeyle ilgili hususlarda kendisine müracaat edilen Sünnet’in, hem bir bilim olarak, hem de kendisinden istifade edilen metinler olarak bir takım husûsiyetleri bulunmaktadır. İşte Sünnet’in bu hususiyetleri birtakım anlama ve uygulama problemlerine neden olabilmektedir. İnsanların yaşadıkları sürece çeşitli problemlerle karşılaştıkları, bunları çözmek için devamlı çaba gösterdikleri ve bunun sonucunda; bazılarını çözmeyi başardıkları, bazılarını da ileride çözmek için erteledikleri bilinen bir gerçektir. Ferdî veya toplumsal boyutu olan bu problemler, çeşitli derecelerde etkiye sahip olabilirler. Boyutu ve derinliği ne olursa olsun, herhangi bir durumun problem olarak algılanması, sezilmesi, aslında çözümü konusundaki araştırmaların ilk adımını oluşturmaktadır.2 Problemler bazen görüldüğü gibi de olmaz. Problemlerin asıl sebeplerini iyi bilmek gerekir. Asıl problem bazen unutulup, bardağı taşıran son damla problem olarak görülebilir. Bu yanlışa düşmemek için, problemi çözerken olaya farklı zaviyelerden yaklaşmak, beyin fırtınası yapmak gerekir. Bu, problemi doğru analiz etmeyi sağlar. Olaylar arası ilişkilerde hangisinin sonuç, hangisinin problem olduğunun da tespiti çözüm sunmaya doğrudan etki eden hususlardandır.3 Hz. Peygamber, yaşadığı dönemde suçlulara sadece ceza mı uygulamıştır? Getirdiği şerîatle sadece el kesmiş, recmetmiş, salt bir ceza anlayışıyla mı suçla mücadele etmiştir? Suç oluşmaması için toplumda hiç mi önlem almamıştır? Suçlular onun nazarında suç işlediklerinden dolayı insan olma onur ve şerefini kaybetmişler midir? Yoksa eğitilerek 1 Nihat Yatkın, Günah ile İlgili Bir Hadîsin Tahlili, İlahiyat Yay.,Ankara 2006, 11. 2 Selçuk Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük Anlamada ve Anlatımda Bütünlük, Aktif Yay., Ankara2003, 13. 3 Süleyman Akyürek, Din Hizmetlerinde Sorun Çözme Ders Notları, Cezaevlerinde Hizmet Sunan Vaizler-Müftüler Semineri, Antalya 2006, 1. 2 topluma kazanımları mı sağlanmıştır? İşte bu sorular, bize beyin fırtınası yaptıracak sorulardır. Bu sorular, eksik veya yanlış cevaplanırsa karşımıza problem olarak şunlar çıkabilir: Hz. Peygamber, salt bir ceza anlayışı içerisinde hareket etmiştir. Suç oluşmaması için toplum ve ferd bazında hiç önlem almadan hareket etmiştir. Suçlular ile hiç ilgilenmemiş, onların ihtiyaçlarını karşılamamıştır Bu cevaplar, sorulara yanlış cevap vermenin neticesinde ortaya çıkan bazı problemlerdir. II. AMAÇ ve METOT Yukarıda zikredilen problemleri aşmak birinci amacımızdır. Bu başlık altında metod’dan kastettiğimiz, yukarıdaki problemleri çözmede takip edilecek yöntemler şeklinde anlaşılmalıdır. Zira çalışmanın yazımıyla ilgili metotlara ÖNSÖZ’de değinilmişti. Konu ile ilgili problemleri çözmek için yukarıdaki soruların yanıtlarını doğru vermek gerekir. Bu yanıtları doğru verebilmek için, ele alınacak hadîslerin doğru anlaşılması şarttır. Bu yüzden de öncelikli olarak Suç-Suçlu-Zanlı-Gayr-ı Müslim Suçlu ile ilgili hadîslerin doğru seçilmesi gerekir. Suçludan bahseden bir hadîsi, zanlı;günahkârdan bahseden bir hadîsi de suçlu veya zanlı diye ele almak yanlış sonuca götürür. Bu tür bir yaklaşım, problem çözmez. Başka problemler doğurur. Seçilen hadîsler değerlendirilirken önce sened kritiği yapılmalıdır. Ardından metin kritiğine geçilmelidir. Sadece metin kritiği yapmak veya senedi sahîh görüp metni de sahîh kabul etmek, anlamayı zorlaştırır. Hadîsleri eleştirenler, hadîsçilerin sadece senedleri incelemeğe önem verdiklerini, fıkıhçıların ise senedleri değerlendirmeyip metinler üzerinden değerlendirme yaptıklarını belirtirler. Hâlbuki bu doğru değildir. Hadîsçiler sened ile beraber metni de incelemişlerdir. Bu yüzden sıhhat yönünden metini incelerken muallel olmaması gerekir, şeklinde ifadeler kullanmışlardır.4 Sened ve metni incelenen hadîslerin anlamları araştırılmalıdır. Bu yapılırken, anlamada bütünlüğü5 bozacak hususlardan uzak durulması gerekmektedir.6 Anlamadan kasıt, Hadîsleri dil ve fıkıh yönünden anlamanın yanında, varid olduğu coğrafya, zaman-mekân bağlamında değerlendirmek gerekmektedir. Bunu ileri seviyede anlamaya çevirebilmek için de farklı ilim dallarını ilgilendiren yönleriyle hadîsler ele alınmalıdır. Bu yüzden sosyal- 4 Abdullah Aydınlı, Günümüz Hadîs Problemleri Ders Notları, Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, Sakarya 1996. 5 Buradaki bütünlükten kasıt hadîsin senedinin sahih olup olmamasını incelemenin yanısıra o hadîsle dolaylı veya direkt bağlantılı hadîsleri inceleyip arka planını anlayan bir bütünlüktür. 6 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük,34, 35. 3 kültürel, ferdî-psikolojik, fizikî-coğrafî, zaman-zemin vs. şeklindeki harici etkiler ile hadîslerin iç sıyakında geçen anlamlar bütünleştirilmelidir. Böylece ileri seviyede anlamaya ulaşılmış olur. 7 Bunlardan elde edilen bulgular, Hz. Peygamber tarafından hadîsin ne tür bir bağlayıcılıkla îrad edildiğini anlamaya yardımcı olur. Ulaştığımız anlamların hangisi hüküm, hangisi ifta, hangisi yol gösterme ve irşâd, hangisi arabulucuk, hangisi öğretme-yönlendirme vs.’ye yönelik olduğunu tespit etmek gerekir.8 Bizim çalışmamızda hüküm-iftâ-yargı-arabulucuk anlamına gelebilecek hadîsler, Suç, Suçlu, Zanlı başlığında ele alınacaktır. Yol gösterme ve irşâd anlamına gelebilecek hadîsler, Suç Oluşmadan Alınan Tedbirler başlığında; öğretme ve yönlendirme anlamına gelebilecek hadîsler de Suçluların Eğitimi başlığında ele alınacaktır. Bazen bir hadîsin metninde iki farklı yaklaşım bulunabilir. Aynı hadîste yargı ifade eden cümleler ile beraber eğitim-yönlendirme ifade eden cümleler kullanılmış olabilir. Bir hadîs değerlendirilirken standart kuralların yanında, incelenen hadîsin yapısı, önemi, konusu vs. konular da bütüncül bakış açısı yakalamada etkili olur. Fıkhî bir hadîse bakış ve esas alınan kriter ile psikolojik bir hadîse bakış ve esas alınan kriterlerin aynı olması beklenmemelidir.9 7 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük,234-5. 8 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 285. 9 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 19. 4 BİRİNCİ BÖLÜM SUÇ VE SUÇLU KAVRAMI 1.1. SUÇ KAVRAMININ ANLAM ALANI 1.1.1. Kelime Anlamı Türkçe bir kelime olan suç kelimesi Modern Hukuk'ta, törelere ve ahlâk kurallarına aykırı davranış ya da bir toplumda haksız sayılıp yazılı yazısız kurallarla yasaklanan ve yaptırıma bağlanan eylem manasına gelmektedir. Türk Ceza Hukuku’nda suç kavramı cürüm, cünha, kabahat kelimeleri ile ifade edilmiştir.10 Suç kelimesindeki cürüm, kabahat şeklinde ayırım 2004 yılında çıkan suçlar kanunundan çıkarılmıştır. Her iki kelime suç olarak adlandırılmıştır.11 Antik çağda Yunan düşünür Platon, suç kelimesine ruhun hastalığı anlamını, Orta Çağ’da filozoflar ise suç kelimesine, şeytanî bir davranış ve kötü ruhların teşvikiyle ortaya çıkan davranış anlamlarını vermişlerdir.12 İslâm Hukuku'nda suç kelimesi, umumiyetle cerîme13 veya cinâyet kelimeleri ile ifade edilmektedir. Cerîme kelimesi crm kökünden türeyen mastar ve isimdir. Cinâyet kelimesi ise, cny kökünden türeyen mastar ve isimdir. Arapça olan bu iki kelime, suç ve günah işlemeyi ifade eder. Ayet14 ve hadîslerde15 de sıkça geçmektedir. Hadîs kaynaklarında suç anlamında cürm 16 kelimesinin yanısıra, cinayet kelimesi de kullanılır.Cinayet kelimesinin günah anlamında kullanılması asıldır.17 Kur'an'da suç kavramı, cerm ve cürm kelimeleri ile ifade edilir. İki yerde de zenb,18 vizr,19 kelimeleriyle ifade edilir. Cürm kelimesi, türevleriyle birlikte Kur'an'da 60 küsür yerde geçmektedir. Cürm, Kur'an'da bir yerde mümin olmamak anlamında kullanılmıştır. 20 “Öyle 10 Mehmet Boynukalın, Suç, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2009, XXXVII, 454. 11 İzzet Özgenç, Türk Ceza Kanunu Gazi Şerhi Genel Hükümler, Ankara Açık Ceza İnfaz Kurumu Matbaası, Ankara 2006, 46. 12 Yatkın, Günah, 148. 13 İsfehânî, Râgıp, Müfredâtı Elfâzi’l-Kur’ân, Thk. Safvân Adnan, Dâvûdî, Dâru’l-Kalem, Dimeşk 1418-1997, 192; İbn Esir el-Cezerî, Mecduddîn Ebû’s-Seâdât el-Mubârek b. Muhammed, en-Nihâye fî Garîbi’l-Hadîsi ve’l-Eser, Daru’l-Kütübü’lİlmiye, Lübnan 2011, I, 254. 14 İsfehânî, 192-3. 15 İbn Esir el-Cezerî,I, 254. 16 Buhârî, İ’tisâm, 3. 17 İbn Esir el-Cezerî,II, 298. 18 26. Şuâra: 14. 19 6. En’âm: 164 20 Yatkın, Günah, 149. 5 ya, Allah’a teslimiyet gösterenleri, o mücrimler suçlular gibi tutar mıyız hiç?” 21 Buna göre İslâm’da suç kavramı, Allah'ın kanunu çiğnemek anlamına gelir.22 Cinayet kelimesi ise, henüz olgunlaşmamış meyveyi ağaçtan koparıp, almak23 anlamında kullanılır. Burada meyve'den, hak ya da canın kopartılması istiâre yapıldığı düşünülürse,24 cinayet kelimesi, kişinin hakkı olmayan25 veya elde etme zamanı gelmeyen bir hakkı almak anlamına gelir. 1.1.2. Terim Anlamı Modern Hukuk'ta suç terimi, isnad yeteneğine sahip bir kişinin kusurlu iradesinin ortaya koyduğu, kanunda yazılı tipe uygun, hukuka aykırı ve müeyyide olarak bir cezanın uygulanmasını gerektiren bir eylem26 şeklinde tanımlanmıştır. Sorumlu bir kimse tarafından olumlu veya olumsuz bir hareketle meydana getirilen ve ceza tehdidini taşıyan ve kanunda yer alan tarife uygun bulunan hukuka aykırı fiildir. 27 Diğer bir tanımda suç, Kanunda yazılı olan, suç tanımına uyan, suç işleme kabiliyeti bulunan bir kimse tarafından işlenen hukuka aykırılık niteliği taşıyan insan davranışıdır. 28 İslâm Hukuku'nda suç, terim olarak Allah'ın had ve tazîr ile cezalandırdığı yasaklardır. Bu tanıma göre, işlenen fiilin karşılığında ceza olmadığı müddetçe suç sayılmaz. Suçun tarifi açısından İslâm Hukuku ile Modern Hukuk arasında benzerlik bulunmaktadır.29 Sosyolojik açıdan suç, sosyal beklentilerden herhangi bir biçimde sapma şeklinde tanımlanır. Bu sapmalara ahlâksızlık ve görgüsüzlük ismi de verilir.30 Adlî Tıp Profesörü Lombroso suç terimini şu şekilde tanımlamıştır: Doğum, ölüm gibi doğal bir olay olan, belli bir ülkenin veya dönemin âdet, töre, gelenek ve düşünceleriyle çelişki halinde bulunan davranış suçtur. 31 21 68. Kalem: 35. 22 Yatkın, Günah, 149. 23 İsfehânî, 104. 24 İsfehânî, 114. 25 Yatkın, Günah, 149. 26 Yatkın, Günah, 147. 27 Sulhi Dönmezer, Erman, Sahir, Nazari ve Tatbiki Ceza Hukuku, İstanbul Üniversitesi - Sermet Matbaası, İstanbul 1979, I,348. 28 Nevzat Toroslu, Ceza Hukuku, Savaş Yay., Ankara 1994, 46. 29 Hayrettin Karaman, Mukayeseli İslâm Hukuku, İrfan Yay., İstanbul 1978, 148. 30 Yatkın, Günah, 148. 31 Selmin Evrim, Psikoloji Açısından Suçluluk Sorunu ve Psikososyolojik İzah Denemesi, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Yay., İstanbul 1970,18. 6 Lombroso suç terimini insanlar alemine has kılmaz. Hayvanlar ve bitkiler alemine de suç kavramını teşmil eder. Suç genel illiyet kuralları açısından düşünüldüğünde, tabiî bir olaydır.32 1.1.3. Tarihçesi Dünya hayatından önce, cennette Adem suç işlemiştir. O, ilk suçu kendi iradesiyle işledi. Günahından tevbe ederek Allah tarafından affedildi.33 Adem evlatlarını, torunlarını görmüştür. Bunların toplam sayısının kırk bine ulaştığı tefsirlerde nakledilmiştir. Adem bu çocuklarının adam öldürme, içki içme yeryüzünde bozgunculuk yapmalarına şâhidlik etmiştir.34 Cahiliye Dönemi Arapları'nın, yazılı bir kanunu bulunmamaktaydı. İhtilaflı durumlarda, iki tarafın kabul ettiği bir hakeme müracaat edilirdi. Teamüllere, örfe, Yahudilerden kendilerine intikal eden kurallara göre hüküm verilirdi. Adam öldürmenin cezası, yüz deve ve kısâstı. İnfazı ise ölenin en yakını tarafından yapılması şeklinde kararlaştırılmıştı. Fakat, her kabile kendi katilini koruduğu için, genelde öldürmeler kan davasına dönüşürdü. Bazen de savaş nedeni olurdu.35 Kureyş kabilesi arasında yargı işlerine Hz. Ebûbekir bakardı.36 Her türlü haksızlık oluşmadan çözüme kavuşturulması için Rasûlullah'ın de üyesi olduğu Hılfu’l-Fudûl teşkilatı vardı. 37 Haram aylarda kurulan Ukaz panayırında çıkan ihtilafların çözümü için ayrı bir kuruluş vardı. Bunun da başkanlığına genelde Temîmoğullarından bir başkan seçilirdi.38 Ayrıca Kureyş ile Ehabişler arasında çıkan ihtilaflara bakması için Hılfu’s-SilahUzlaştırma İttifakı kurulmuştu.39 1.1.4. Unsurları Suçun genel ve özel olmak üzere iki çeşit unsuru vardır. Bütün suçlar için geçerli olan unsurlara genel unsurlar denir. Suçları birbirinden ayıran unsurlara ise özel unsurlar denir. Modern Hukuk'ta suçun genel unsurları kanûnî, manevî, maddî ve hukûkî diye dörde ayrılır.40 Bunlardan biri eksik olduğunda yapılan eylem suç sayılmaz.41 32 Sulhi Dönmezer, Kriminoloji, Sulhi Garan Matbaası Varisleri Kollektif Şirketi, İstanbul 1967, 3. 33 Yatkın, Günah, 83. 34 Sa’lebî,Abdurrahman b. Muhammed b. Mahlûf, Cevâhiri’l-Hisân fi-Tefsîri’l-Kur’ân, Müessesetü’l-Alemî, Beyrut tsz., I, 721. 35 Abdulkadir Şener, Kıyas-İstihsan-İstıslah, D.İ.B. Yay., Ankara 1974, 15. 36 Şener, 16. 37 Hamidullah, Muhammed, İslam Peygamberi, Terc. Mehmed Yazgan, Beyan Yay., İstanbul 2009, 62; Şener, 16. 38 Şener, 16. 39 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 62. 7 Yapılan eylem ya da işin kanundaki suç tanımına uymasına kanûnîunsurdenir. Başka bir ifadeyle, kanunun açıkça suç saymadığı bir fiil için kimseye ceza verilemez. Güvenlik tedbiri uygulanamaz. 42 Suçun cismini teşkil eden insana veya şeye maddî unsur43 denir. Maddî unsurlar, fâil, fiil, netice ve illiyet bağından oluşur44 Suçun fâili ile fiil arasında psijik bir bağın olmasına ise, manevî unsur denir. Fâilin suçlu sayılabilmesi için kusurlu hareket etmeye ehil olması ve somut bir olayda kusurlu hareket etmesi gerekir. Suçun işlenmesi ile ortadan kalkan hak ve menfaat ise, suçun hukûkî unsurunu teşkil etmektedir.45 Mesela adam öldürme suçunda hayatına son verilen insan suçun maddî unsuru iken, onun yaşam hakkının elinden alınması suçun hukûkî unsurudur. İslâm Hukuku’nda suçun maddî unsuru Modern Hukuk ile aynıdır.46 İslâm Hukukçuları, fıkıh kitaplarında suçun genel unsurlarını açıklamak için özel bir başlık açmamışlardır. Her suçun konusunu işlerken, her suçun unsurunu ayrı ayrı ele almışlardır. Bununda nedeni, her suçun kendine has unsurlarının olmasıdır. Bazen suçun unsurlarının tanımlanmasında dahi farklılıklar bulunabilir. Örneğin, kazf suçundaki muhsan unsurunun tanımı ile zina suçundaki muhsan unsuru birbiriyle örtüşmez. Zina ve kazf suçundaki muhsanın şartları arasında 1. Hür, 2. Akıl, 3. Baliğ, 4. Müslüman olmak sayılmaktadır. İlk dört şart her iki suçta da aynıdır. Kazf suçunda beşinci şart olarak, zinadan uzak kalma iffet şartı olarak aranırken, zina suçunda beşinci şart olarak sahih bir evlilik ile duhul yapma şartı aranır. Ayrıca iki suçta da muhsan şartının getiriliş nedenleri de farklıdır. Muhsan olma şartı, zina suçunda recm edilecek, cezaya çarptırılacak zânî kadının şartları-suçlu şartları arasında sayılır. Kazf suçunda ise, üzerine iftira atılan kadının şartları-mağdûre şartları tespit edilirken muhsan olma durumu zikredilir. İslâm Fıkhı Âlimleri bu iki kavramı farklı yerlerde, farklı anlamda kullanmışlardır.47 İslâm Hukukçularının suçların unsurları üzerinde genelleme yapamamalarının bir diğer nedeni de her suçun kendine has, diğerlerinden farklı unsurlarının bulunmasıdır. Örneğin, 40 Abdullah Köşşekoğlu, Vergi Usul Kanununun 359/b Maddesinde Düzenlenen Vergi Kaçakçılığı Suçu”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak, 2011, 9, 14, 15. 41 Hakan Hakeri, Ceza Hukuku Genel Hükümler-Temel Bilgiler, Seçkin Yay., Ankara 2012, 103. 42 Hasan Dursun, “Taksirle Ölüme Sebebiyet Verme Suçunda Görevli Mahkeme-Bu Hususta Verilen Bazı Yargıtay Kararlarının Eleştirisi”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak 2011,93; Adalet Bakanlığı, Türk Ceza Kanunu, Ankara2010, 38, madde: 2. 43 Boynukalın, XXVII, 454. 44 İbrâhim Keskin, “Görevi Kötüye Kullanma Suçu”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak 2011, 111. 45 Bir başka deyişle Hukûkî unsur: İslâm’ın korunmasını hedef aldığı beş temel değeri, din, can, akıl, ırz, mal suçun hukûkî unsuru sayılmıştır. 46 Boynukalın, XXVII, 454. 47 Mevsılî, Abdullah b. Mahmûd b. Mevdûd, el-İhtiyâr li Ta’lîli’l-Muhtâr, Dâru’l-Erkam, Beyrût, tsz., IV, 330-4, 340. 8 hırsızlık suçundaki şartlar, kendine hastır. Her şartın genelde hadîse veya ayete dayandığı görülür.48 Buna göre, bir fiilin İslâm’da suç sayılabilmesi için dört şart gereklidir: 1. Fiil işlendiğinde, yapılan eylemin yasaklığına dair nass olmalı ve bunun başka bir nass ile neshedilmemiş olması gerekir. 2. Nass suçun işlendiği mekânda geçerli olmalıdır. 3. Nassın suçu işleyen hakkında geçerli olması gerekir. 4. Suç olarak kabul edilen fiilin ibâha veya şer’î bir gerekçe nedeni ile yapılmasına müsâade edilmiş olmaması gerekir. 49 Örneğin, kişinin kendisini veya İslâm yurdunu savunma amacıyla öldürme suçunu işlememesi gerekir. İslâm Hukuku ile Modern Hukuk arasındaki en büyük farklardan birisi de suçlara verilen cezaların ahiret boyutu ile ilgilidir. İslâm Hukuk Sistemi'ne göre ceza alan bir kişi, ahirette, işlediği suçtan dolayı ceza görmeyecektir. Çünkü cezasını dünyada çekmiştir. Dolayısıyla cezaların ahiret boyutu vardır. Modern Hukuk'ta ise, böyle bir durum söz konusu değildir.50 1.1.5. Çeşitleri A.Modern Hukuk’ta suç çeşitleri tehdit ettiği hakka göre kısımlara ayrılır. Buna göre suçlar 2004 yılında çıkan TCK’ya göre şu kısımlara ayrılmıştır: 1. Soykırım ve insanlığa karşı işlenen suçlar: Soykırım, insan ticareti-göçmen ticareti, 2. Kişilere karşı işlenen suçlar: Hayata-kasten öldürme, intihara yönlendirme vb., vücud dokunulmazlığına- yaralama, organ veya doku ticareti, insan üzerinde deney vb., şerefe, cinsel dokunulmazlığa, hürriyete, özel hayata, mal varlığına karşı işlenen suçlar, işkence, çocuk düşürtme, koruma-bildirim yükümlülüğünün ihlali, 3. Topluma Karşı İşlenen Suçlar: Genel tehlike yaratan suçlar, kamu sağlığına, çevreye, kamu güvenine, kamu barışına, ulaşım araçlarına, genel ahlâka, aile düzenine karşı işlenen suçlar, bilişim ve ekonomiye ilişkin suçlar, 4. Millete ve Devlete Karşı İşlenen Suçlar: Kamu idaresinin işleyişine, adliyeye, devletin güvenliğine, anayasal düzene, devletin egemenlik alametlerine, milli savunmaya, devlet sırlarına, yabancı devletlerle olan ilişkilere karşı işlenen suçlar.51 48 Mevsılî, IV, 330, 348, 353. 49 Udeh, Abdulkadir, et-Teşrîu’l-Cinâi’l-İslâmî Mükârinen bi’l-Kânûni’l-Ved’î, Dâru’l-Hadîs, Kahire 2009-1430, I, 90, 91. 50 Zeydan, Abdülkerim, el-Medhal li-Dirâseti’ş-Şerîati’l-İslâmiyye, Müessesetu’r-Risale Nâşirûn, Beyrut 2006- 1426, 43. 51 Özgenç, 28-39 9 B.Ceza Hukukunda suçun yapısal unsurları, özel beliriş şekilleri’ne göre suçlar kısımlara ayrılmıştır. 1. Fâile göre,özgü suçlar diye isimlenir.52 2. Korunmak istenilen yararlara göre basit-temel-şeklî suçlar ve türeyen suçlar diye ikiye ayrılır. 53 3. Maddî unsura fiile göre, tek hareketli, çok hareketli, serbest hareketli, bağlı hareketli, seçenek hareketli, icrâi ihmalî suçlar diye kısımlara ayrılır.54 4. Sonua göre zarar-tehlike suçları, teşebbüs suçları, ağırlaşmış suçlar, anî-kesintisiz suç kısımlarına ayrılır. 55 5. Suçların içtimaına göre bileşik, zincirleme suçlara56 ayrılır. Ayrıca bu suçlar da kendi içlerinde zaman zaman farklı isimler alabilir. C.Kriminolojik açıdan suç çeşitleri: 1. Failleri bakımından suç çeşitleri: Bu tasnif türü Bonger’e aittir. İktisadî, cinsî, siyasî, sair suçlar olmak üzere dört kısımdır. 2. Toplumun gösterdiği tepkinin şiddeti bakımından suç çeşitleri. Bu tasnif türü Sellin’e aittir. 3. İstatistiklerde rastlanan suçlar. 57 D. İslâm Hukuku’nda suçların çeşitli: 1. Tehdit Ettiği Kişisel Hakka Göre, 2. Şârî Tarafından Belirlenip Belirlenmemesine Göre, 3. İhlal Ettikleri Hakkın Mahiyetine Göre, 4. Ceza Türlerine Göre olmak üzere dört şekilde sınıflandırılmıştır. En çok bilinen tasnif türü, üçüncüsüdür. Günümüzde ise, teknoloji ve nüfus artışına paralel olarak yeni suç çeşitleri ortaya çıkmıştır. İnternet üzerinden işlenen bilişim suçları, kredi kartı dolandırıcılığı, fikrî ve sınâî haklar üzerinde işlenen suçlardır.58 Bunlar, aslî hüviyetleriyle İslâm Tarihi’nde pek görülen 52 Hakeri, 114. 53 Hakeri, 115-6. 54 Hakeri, 131-132. 55 Hakeri, 139-144. 56 Hakeri, 382-4. 57 Dönmezer, Kriminoloji, 47, 48. 58 Gültekin Özkan, “Ceza Hukuku’nda Uzlaşma ile Ön Ödeme Kurumlarının Karşılaştırılması”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak 2011, 155. 10 suçlar değillerdir. Bu tür suçlar, sanayileşme devrimi ile iş güçlerinin evlerden, tezgâhlardan büyük fabrikalara taşınmasıyla ortaya çıkan suç türleridir.59 1.1.5.1. Tehdit Ettiği Kişisel Hakka Göre Suçlar Tehtit ettiği kişisel hakka göre suçlar, hayata, bedene, şahsiyete, mal varlığına ve kişinin temel hak ve hürriyetlerine yönelik suçlar60 olmak üzere dört kısma ayrılır. Bu tür bir tasnif, genelde Modern Hukuk'ta kullanılır. Ceza Hukuku’nda suçlar, ihlal ettikleri kişisel haklara göre iki kısma ayrılmıştır: 1. Şahıslara karşı işlenen suçlar: Adam öldürme, müessir fiiller yağma-cebir ve tehtid ile senet almak yahut mahvetmek-korkutarak faydalanmak-adam kaldırmak-muhabere nakletmek, dolandırıcılık ve iflas suçları, emniyeti suistimal suçları-suç eşyasını satın almak, hakkı olmayan yerlere tecavüz, nâsı ızrar suçları61 2. Kişiye ait Mal aleyhinde suçlar: Hırsızlık, yağma ve yol kesme, dolandırıcılık, emniyeti suistimal suçları, açığa atılan imzanın suistimali, kaybedilmiş eşyaya usulsüz temelluk, hata neticesinde ele geçen malda mülkiyet iddia etmek, eşyayı cürmiyeyi satın almak ve saklamak, hakkı olmayan yerlere tecavüz suçları, zilyedliğin cebren ihlali, insanlara zarar verme suçları, başkasının arazisine hayvan sokmak ve kapalı arazisine girmek, başkasına ait hayvanı öldürmek 62 İslâm Hukuku'nda suçlar tehtit ettiği kişisel hakka göre, dine, cana, akla, nesle/namusa ve mala karşı işlenen suçlar olmak üzere beş kısma ayrılır. Bu suçların kapsamı şunlardır: 1. İrtidât, mushafı çöpe atma, puta secde etme,63 insanların itikadını bozma, ibadetleri engelleme suçları, dine karşı işlenen suçlardır. 2. Öldürme ve yaralama suçları, cana karşı işlenen suçlardır. 3. İçki içme suçu, selîm bir aklı bozmaya yöneliktir. Akla karşı işlenen bir suçtur. 4. Zina, kazf suçları, nesle/namusa karşı işlenen suçlardır. 5. Hırsızlık, fâiz ve alış-verişte işlenen suçlar, mala karşı işlenen suçlardır.64 Yukarıdaki beş suçun işlenmesinde çiğnenen hususlara zarûriyyât ismi verilir.65 Allah'ın gönderdiği bütün dinlerde bunların korunması istenmiştir. Allah’ın korunmasını en 59 Hasan Tutar, Altınöz, Büro Yönetimi ve İletişim Teknikleri, Seçkin Yay., Ankara 2008, 47. 60 Boynukalın, XVII, 455. 61 Dönmezer, Ceza Hukuku – Hususi Kısım Şahıslara Karşı ve Mal Aleyhinde Cürümler, Sulhi Garan Matbaası Varisleri Kollektif Şirketi, İstanbul 1953, 7-14. 62 Dönmezer, Ceza, 146-243. 63 Gazâlî, Huccetü'l-İslâm Muhammed b. Muhammed Ebû Hâmid, el-Vecîz fî Fikhi mezhebi'ş-Şâfiî, Dâru Kütübü'l-Fikr, Beyrut 1424-2004, 377. 64 Zeydan, 47. 65 Zeydan, 46. 11 çok istediği dinin muhafazasıdır. Zira Allah, peygamberlerinin şehit edilmesine zaman zaman engel olmamıştır. Ama dinin bozulması durumunda yeniden kitap göndermiş, en son kitabı da koruma altına almıştır.66 1.1.5.2. Şârî Tarafından Belirlenip Belirlenmemesine Göre Suçlar İslâm Hukukuku’nda suçlar şârî tarafından belirlenip belirlenmemesine göre suçlar, had, kısâs-diyet ve tazîr şeklinde üç kısma ayrılır.67 1. Nasslarda miktar ve keyfiyeti belirtilen suçlar, had suçlarıdır. Zina, kazf muhsan bir kadına zina iftirası, hirâbe yol kesme, hırsızlık, eşribe içki içme, irtidad suçları, had suçları içinde ele alınır. 2. İnsan hayatına ve vücut bütünlüğüne yönelik öldürme ve yaralma suçuna kısâs-diyet suçları denir. 3. Tazîr suçları ise, had ve kısâs-diyet suçları dışında kalan cezanın takdir ve tayini, kamu otoritesi adına görev yapan hâkime veya devlet başkanına bırakılmış suçlardır. Mesela, had ve kısâs suçuna teşebbüs eden bir kişi, İslâm Hukukçuları'na göre tazîr suçu işlemiştir. İslâm Hukukçuları, Had cezası gerektirmeyen bir suça had cezası veren hâkim sınırı aşmıştır, 68 hadîsini Tazîr suçlarında delil olarak ileri sürmüşlerdir. Had, kısâs-diyet gerektiren suçlarda suçun ve cezanın kanûnîliği unsuru, İslâm Hukuku'nda tam manası ile işletilmiştir. Tazîr suçlarında genellikle suçun tespiti ile ilgili kanûnîlik unsuruna riayet edilmiştir. Fakat, suç için öngörülen cezaları seçme yetkisi hâkime bırakılmıştır. Devleti ve âmme hukukunu ilgilendiren hususlar tazîr suçu kapsamında ele alınmıştır. Bu sahada zararlı görülen her adım tazîr suçu olarak kabul edilmiştir. Modern Hukuk'ta Şârî tarafından belirlenip belirlenmeme ayırımına rastlanılmaz. Suçların ifadeleri dar, kesin, muayyen ifadelerle va'z edilmiştir. Suçlara verilen cezalarda da tek ceza, iki ceza veya sınırlı ceza alt-üst sınır ifadelerine rastlanılmaktadır.69 1.1.5.3. İhlal Ettikleri Hakka Göre Suçlar İslam Hukuku’nda bu tür suçlar dörde ayrılır: 66 Zeydan, 47. 67 Boynukalın, XVII, 455. 68 Beyhakî, Ahmed b. Hüseyin, Sünenü’l-Kübra, Neşr., M. Abdulkadir Atâ, Beyrut 1414-1994, VIII, 327. 69 Karaman, İslâm Hukuku, 150. 12 1. Allah hakkının çiğnendiği suçlar: Cebr ve şiddet kullanılmadan işlenen zina ve hırsızlık suçları, içki içme suçu, İslâm Toplumu arasında fesat çıkarma suçları, 2. Kul hakkının çiğnendiği suçlar: Kişiye ait borcun ödenmemesi suçu vb. suçlar, 3. Kul ve Allah hakkının birleştiği, fakat kul hakkının daha fazla olduğu hakkın çiğnendiği suçlar: Yaralama suçu, kısâsın geçerli olduğu adam öldürme suçu, hirâbe suçu vb.'dir. 4. Kul ve Allah hakkının birleştiği, fakat Allah hakkının daha fazla olduğu hakkın çiğnendiği suçlar: Kazf suçu muhsan bir kadına zina iftirasında bulunmak.70 1.1.5.4. Ceza Türlerine Göre Suçlar 1.1.5.4.1. Kısâs-Diyet Gerektiren Suçlar Kısâs ve diyet kasten öldürme ve yaralama suçunun cezasıdır. Terim anlamı, Suçluyu işlediği fiilin misli ile öldürmek ya da yaralamaktır. İleride bu konu daha detaylı bir şekilde ele alınacaktır. Kısâs cezası Kur’ân’da “Ey iman edenler! Kısâs size farz kılındı! Kısâsta sizin için hayat vardır, 71 Yaralamalarda da kısâs geçerlidir” 72 ayetleri ile belirtilmiştir. Kısâs ve diyet kelimeleri birbirlerinin yerine kullanılmakla birlikte, kısâs genelde öldürme suçları için kullanılırken, diyet yaralama suçları için kullanılır. Cana ve azalara karşı işlenen suçlar olmak üzere iki kısımda ele alınır. A. Cana karşı işlenen suçlar: Cana karşı işlenen öldürme suçu beş şekilde ele alınmıştır. Bunlar amden-kasten, 73 şibh-i amd, 74 hatâ, 75 hatâ mecrâsında, sebep olma ile öldürme suçlarıdır.76 Bunların en çok görülenlerine aşağıda temas edilecektir. 1. Amden öldürmelerde kısâs öldürülene karşı öldüreni öldürme cezası verilir. Eğer öldürülenin yakınları katilin diyet ödemesini kabul ederlerse katil diyet cezasını bizâtihi 70 Hallâf, Abdurrahman, İlm-u Usûli’l-Fıkh, Lübnan 1956, 175. 71 2. Bakara: 178-179. 72 6. Mâide: 45. 2. 73 Amden Öldürme: Öldürme niyeti ve öldürme aleti ile bir müslümanı öldürmektir. 74 Şibh Amd: Genelde öldürme aleti olarak kullanılmayan bir aletle öldürme kastıyla vurup öldürmektir. Örneğin, âsâ, kamçı, vurma aletidir. Bunlarla bir kişinin öldürülmesi, Şibh-i Amd’ öldürme türüne girer. 75 Hatâen Öldürme: Öldürme niyeti olmaksızın bir maddenin atılması veya bir nesnenin çarpması sonucu oluşan ölüm hadîsesidir. Örneğin, ava atılan kurşun neticesinde bir müslümanı öldürmektir. 76 Aynî, Ebû Muhammed Mahmud b. Ahmed, el-Binâye fî Şerhi’l-Hidâye, Dâru’l-Fikr, Beyrut 1430-2009, XII, 84. 13 kendisi ödemek zorundadır. Haram aylarda ve Harem sınırları içinde öldürme vukû bulmuşsa ilave ceza öder.77 2. Hatâen öldürmelerde katilin baba tarafından yakınları, üç yıl içinde öldürülenin en yakınından başlayıp, mirastaki paylarına göre diyeti öderler.78 3. Cenîn halindeki çocuğun ölmesine sebep olan suçlara verilen gurre cezası, diyetin dörtte biri kadardır. Bu ceza, cenîn halindeki çocuğun öldürülmesi durumunda verilen en üst miktardır. Bu miktarın da kendi içerisinde kısımları vardır.79 B. Azalara karşı işlenen suçlar: 1. Azaları yaralama şeklinde işlenen suçlar. Vücudun bütün uzuvları için geçerlidir.80 2. Dış uzuvlarda kesik-yarık meydana getirme şeklinde işlenen suçlar. Bu uzuvlar on altı tanedir. Kulaklar, gözler, burun, dudaklar, dişler vb. yok edilerek işlenir.81 3. Melekelerin yok edilmesi şeklinde işlenen suçlar. Akıl, işitme, görme, konuşma melekelerinin yok edilmesi şeklinde suç oluşur.82 Her bir azânın veya melekenin yok edilmesine farklı oranda diyet cezaları verilmiştir. Örneğin döverek bir insanın aklî melekesini kaybetmesine sebep olunması suçunda, tam diyet cezası verilirken,83 gözün bir tanesinin kaybedilmesine sebep olmaya yarım diyet cezası verilir.84 Çocuklara karşı suç işlenmesi halinde ceza artar. 85 1.1.5.4.2. Had cezasını Gerektiren Suçlar Had kelimesinin, lugat anlamı, mâni olmak, önlemek anlamına gelir. “Nassla cezası tayin edilen cürüm ve suçlara, had cezasını gerektiren suçlar” 86 denir. Had cezaları, toplumun genelini ilgilendiren cezalardır. Fıkıhçılar bu cezaları Allah’a karşı işlenmiş suçlar diye de nitelendirmektedirler.87 Kur'an'da delili, “Bunlar, Allah'ın hududlarıdır sınırlarıdır. Sakın bu sınırlara yaklaşmayın!88 Bunlar Allah'ın hududlarıdır sınırlarıdır. Kim Allah'ın hududlarını aşarsa şüphesiz kendisine zulmetmiş olur” 89 ayetleridir. 77 Zeydan, 37. 78 Zeydan, 37. 79 Bkz. Gazâlî,370. 80 Gazâlî,358. 81 Gazâlî,359-62. 82 Gazâlî,362-3. 83 Gazâlî,362. 84 Gazâlî,360. 85 Gazâlî,364. 86 Mahmesânî, Subhi Racep, Felsefetü’t-Teşrî fi’l-İslâm-İslâm Hukuk Felsefesi, Tercüme Komisyon, T.D.V. Yay., Ankara 2009, 142. 87 Udeh, I, 473. 14 Allah’a karşı işlenmiş suçlar olduğundan, âmme hakkı ile alâkalı suçlardır. Ayrıca bu suçlar ve bunlara verilecek cezaların sınırları ve miktarları nasslar ile belirtilmiştir. Kısâs kul hakkı ile alakalı olduğundan, Tazîr cezasınında miktarı nasslar ile tayin edilmediğinden had cezalarının dışındadırlar.90 Had cezaları, Recm, celde, el kesme, sürgüncezalarını gerektiren suçlardır. Bu cezaları gerektirecek suçlar da yedi kısımdan oluşur. Bagy, riddet, zina, kazf, şarap içmek, hırsızlık, yol kesmek suçlarıdır.91 Bu suçların herbirisinin tanımı, şartları, cezaları,92 çeşitleri,93 kendi içinde ayrı ayrı fıkıh kitaplarında ele alınmıştır. Bazı âlimler had suçlarının sayısını onyediye kadar çıkarırlar. Bunların yukarıda sayılan yedi tanesi hakkında âlimler ittifak hâlindedir. İhtilaflı olanlar ise şunlardır: Âriyeten kullanma amaçlı ödünç almak aldığı malı inkâr etmek, hamr şarap olmayan içkiyi rakı, bira vb. içmek, muhsan olan bir kadına zina dışında bir suç isnad etmek, nikâhlı eşi de olsa livâta yapmak, hayvanla ilişkiye girmek, lezbiyencilik, kadının maymun-köpek gibi bir hayvanla ilişkiye girmesi, sihir yapmak-yaptırmak, tembellik nedeniyle namaz kılmamak, Ramazan'da özürsüz oruç tutmamak. 94 1.1.5.4.3. Tazîr Cezasını Gerektiren Suçlar Tazîr, azr fiilinin tef’îl babından mastarıdır.95 Lugatte, çevirmek, reddetmek, menetmek, te’dîp eylemek, 96 bir kimsenin düşmanını ve onun zararını kendisinden savuşturması, uzak tutması anlamlarına gelir.97 Nassla bir ceza tayin edilmeyen cürüm ve suçlar için hâkimin belirlediği terbiye ve suçtan menetme98 mahiyetli cezalara tazîr cezaları99 bu cezaları gerektiren fiilî ya da sözlü suçlara tazîr cezasını gerektiren suçlar denir.100 Ceza Hukuku açısından ise şu şekilde tanımlanmıştır: Hakkında had ve keffâret bulunmayan suç ve günahlarda Allah veya kul hakkı olarak icrası gerekli bulunan fakat 88 2. Bakara: 187. 89 65. Talâk: 1. 90 Karaman, İslâm Hukuku, 125. 91 Gazâlî,364. 92 Karaman, İslâm Hukuku, 126-134. 93 Gazâlî,377-88. 94 Mağribî, Hüseyin Muhammed, Bedru't-Temâm Şerhu Bülûgu'l-Merâm, Thk. Muhammed Şuhûd Hirfân, Dâru'l-Vefâ, Mansûra 2005-1426, IV, 370. 95 Mağribî,IV, 473. 96 Karaman, İslâm Hukuku, 141. 97 Mağribî, IV, 473. 98 Karaman, İslâm Hukuku, 141. 99 Mahmesânî,142. 100 Mağribî, IV, 473. 15 miktar ve keyfiyeti nasslarla tespit edilmemiş cezalardır. 101 Bu cezaları gerektiren suçlara tazîr cezasını gerektiren suçlar denir. Kur'an'da delili, “Eğer, Peygamberlerime inanır, onları desteklerseniz, Allah'a da güzel bir şekilde Allah rızası için ihtiyacı olanlara fâizsiz borç verirseniz, ben sizin günahlarınızı örterim ve sizi zemininden ırmaklar akan cennetlere sokarım” 102 ayetidir. Hadîs'ten delili, “Hiç kimseye, Allah'ın had cezaları haricinde on sopadan daha fazla sopa cezası vurulamaz” 103 hadîsidir. Tazîr Cezasının alt seviyesi nasihat etmektir. Tazîr Cezalarının çeşitleri, hecr, vaaz, 104 tevbih, tehdid, teşhir, garâme, izâle, haciz, görevden uzaklaştırma, celde, hapis, tagrîb-sürgün, asmak, öldürmedir. Hâkim, hangi tür Tazîr cezasının uygulanacağını işlenen suça ve suça iten faktörleri de göz önünde tutarak karar verir.105 1.1.6. Temel Esasları Bir eylemin suç sayılabilmesi için kanûnî olması gerekir. Şimdi suçun kanûnî olma özelliğini aslî ve fer’î delillerle tespit etmeye çalışacağız. 1.1.6.1. Kur’ân-ı Kerim Allah Hz. Peygamber’den ve bütün insanlardan adalet ile hükmetmelerini istemiştir.106 Allah’ın murad ettiği adalet ise, Kuran ve Sünnet’e uygun bir adalettir. Onlara uymayan her hüküm, Allah katında reddolunmuştur. Her hâkim ve müftü, hükmünü ve fetvasını Kur’ân ve Sünnet’e uydurmalıdır. Böyle davranmazlarsa âsi olurlar.107 Kudâme b. Maz’ûn, şarap içmişti. Hz. Ömer: Seni böyle davranmaya sevk eden şey nedir? diye sordu. O, “Allah iman edip sâlih amel işleyenlere, hakkıyla sakınıp iman ettikleri salih amel işledikleri, sonra yine hakkıyla sakınıp iman ettikleri, sonrada hakkıyla sakınıp ihsân üzere davrandıkları taktirde tattıkları içkiden dolayı günah yoktur” 108 buyurmuştur. Ben 101 Karaman, İslâm Hukuku, 141. 102 6. Mâide: 12. 103 Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâil, Câmiu’s-Sahîh, Musahhih ve Mudekkik Takdîm Muhammed Ahmed elHallâf, Dâru İhyâu’t-Türâsi’l-Arabî, Lübnan tsz., Muhâribîn, 29; Müslim, Ebû’l-Hüseyin b. el-Haccâc el-Kuşeyrî enNeysâbûrî, Sahîhu Müslim, Tahriç: Muhammed b. İyâdî, Mektebetü’s-Safâ, Kahire 2003-1424, Hudûd, 40; İbn Hacer, Ahmed b. Ali, Bülûgu'l-Merâm Min Edilleti'l-Ahkâm, Thk. Yusuf Ali, Dâru İbn-i Kesîr, Beyrut 1999-1419, Tazîr, 671, 1278. 104 4. Nisâ: 34. 105 Udeh,I, 513. 106 4. Nisâ: 58. 107 Şâfiî, Muhammed b. İdris, el-Ümm, Daru’l-Ma’rife, Beyrut 1393, VII, 93. 108 5. Mâide: 93. 16 Medine’ye ilk hicret edenlerdenim, Bedir ve Uhud Savaşları’na katıldım diyerek, içki içmesinin mazur görülmesini istemiştir. Ömer oradakilere, “Bu adama cevap veriniz” buyurdu. Oradakiler susunca Ömer, İbn Abbâs’a “Bu adama cevap ver!” dedi. İbn Abbâs, “Okuduğun ayet içki yasaklanmadan öncekidönemde içki içilmiş ise, o dönemi kapsar. Yoksa, önümüzde şarap, kumar, dikili taşlar putlar ve fal okları ancak şeytan işi birer pisliktir. O halde bunlardan uzak durun ki, kurtuluşa eresiniz. Şeytan sizin aranıza içki ve kumar ile düşmanlık ve kin sokmak; sizi Allah’ı anmaktan ve namaz kılmaktan alıkoymak ister. Artık bunlardan vazgeçtiniz değil mi?109 ayeti durmaktadır.” demiştir. Ardından Ömer, Kudâme b. Maz’ûn’a seksen değnek vurdurmuştur.110 Bu örnekten de anlaşılacağı üzere, Sahâbe’nin suçlulara ceza vermesi, Kur’ân-ı Kerim’e dayanır. Kısâs, 111 diyet,112 katili affetme,113 hatâen öldürme suçuna verilecek ceza,114 yaralamalarda uygulanan diyet cezası,115 bekâr kişiye uygulanacak celde cezası,116 hırsıza verilen el kesme cezası,117 bagy,118 irtidât,119 kat’u't-tarik yol kesme,120 hirâbe,121 kazf,122 suçları ve bunlara verilecek cezalar Kur'an-ı Kerim'de belirtilmiştir. 1.1.6.2. Sünnet ve Sahâbe’nin İçtihadı Suçlarda Sünnet’in kaynak olması konusunu iki şekilde ele almak doğru olur. Birincisi, suçun sabit olması için gerekli olan şartlar. İkincisi, suça uygulanacak cezaların keyfiyetinin ve miktarının belirlenmesi ile ilgili şartlar. Suçun sabit olması ile ilgili olarak evli iken zina edenin muhsan olma şartının aranması, 123 akıllı olup, deli olmaması,124 çocuğu varsa koruma altına alınması125 vb. hususlar Sünnet ile sabit olmuştur. 109 5. Mâide: 90-91. 110 İbn Kudâme, el-Makdısî, el-Mugnî fî Fikhı’l-İmam Ahmed b. Hanbel, Daru’l-Fikr, Beyrut 1405, X, 321. 111 6. Mâide: 45; 2. Bakara: 178-179. 112 4. Nisâ: 92. 113 Bakara: 178. 114 4. Nisâ: 92. 115 6. Mâide: 45. 116 24. Nûr: 2. 117 6. Mâide: 38. 118 6. Mâide: 33. 119 2. Bakara: 217. 120 6. Mâide: 33. 121 6. Mâide: 33. 122 24. Nûr: 4. 123 Ebû Dâvûd, Süleymân b. el-Eş’as es-Sicistânî, Sünen, Thk. Muhammed Nasiruddin Elbânî, Dâr’u İbnü’l-Hazm, Beyrut 2005-1426, Hudûd, 24; Buhârî, Muhâribîn, 8; Mevsılî,IV, 330-340. 17 İşlenen suçtaki cezanın keyfiyetinin nasıl olacağı, yine Sünnet ile sabit olmuştur. Örneğin Rasûlullah’ın suçluya cezayı mescidde uygulatmaması,126 kişiye celde cezası uygulanırken yüze vurulmasını yasaklaması, 127 birden fazla suç işleyenlere nasıl ceza uygulanacağı, 128 cenîne ödenecek gurreyi kimin alacağı129 vb. hususlar Sünnet ile sabit olmuştur. Sünnet’in yanı sıra sahâbe içtihadları da meselenin temelini teşkil etmektedir. Örneğin Hz. Ebûbekir’in kendi hilafeti döneminde savaş sonrası bir düşman kafasının Müslüman askerlerce kesilmiş olmasına karşı çıkması,130 bagy suçunu ileride işlemelerine engel olmak için zekât vermeyenlere savaş açması,131 Hz. Osman’ıniçki içene had uygulanabilmesi için iki şâhid istemesi132 sahâbe içtihadlarının suç ve suçluya muamele konularında attığı adımlara örnek teşkil eder. Hz. Ömer’in döneminde hatâ ve şibh-i amd nedeni ile olan öldürmelerde diyet’in daha önceden katilin velilerine ödetilmesine karşın, kendi zamanında bu diyeti divan ehline ödettirmesi,133 sedd-i zerâyi bakımından düşmana iltihak eder diye el kesme cezasını savaşta uygulatmaması,134 kıtlık zamanında açlıktan dolayı el kesme cezası uygulatmaması, 135 yalancı şâhidlere tazîr cezasıvermesi,136 bazı içki içenlere de sürgün cezası vermesi, mahkemelerin kurulması, hâkimlerin tayin edilmesi ve onlara maaş bağlanması137 suç ve yargı alanında ortaya konulan ictihadlara örnek olarak sayılabilir. İçki içen bir kişiye vurulacak haddin miktarı belirlenirken sahâbe içtihadlarında iki uygulama göze çarpmaktadır. Birinci uygulamaya göre, Rasûlullah’a içki içen biri getirildi. Rasûlullah, ayakkabıyla kırk kere vurulmasını emretti. Daha sonra gelen Ebûbekir, Osman bu şekilde uyguladı.138 İkinci uygulamada ise, Ömer sahâbe ile bu meseleyi istişare etti. Abdurrahman b. Avf “Hadlerin en alt seviyesi Kur’ân’da seksen değnektir” deyince, Ömer bu görüşü benimsedi. 124 Buhârî, Muhâribîn, 8; Müslim, Hudûd, 16. 125 Ebû Dâvûd, Hudûd, 25. 126 Ebû Dâvûd, Hudûd, 38. 127 Ebû Dâvûd, Hudûd, 40. 128 Buhârî, Muhâribîn, 4. 129 Buhârî, Diyât, 26. 130 Beyhakî, IX, 132. 131 Buhârî, İstitâbetü’l-Mürteddîn, 3; Müslim, İman, 32. 132 Müslim; Hudûd, 38. 133 İbn Teymiye, Ahmed b. Abdu’l-Hâlim b. Abdu’s-Selam, Mecmûu’l-Fetava, Kahire 1404, IXX, 255-256. 134 Abdurrezzâk b. Hemmâm es-San’ânî, Ebûbekir, el-Musannef, Tahkik: Habîb el-A’zamî, Meclis İlmî, Pakistan 1996- 1416, V, 197. 135 Abdurrezzâk, X, 238-239. 136 Bünyamin Erul, Sahâbenin Sünnet Anlayışı, T.D.V. Yay., Ankara 1997, 390. 137 Erul, 391. 138 Müslim, Hudûd, 35. 18 İçki içenlere seksen değnek cezası verdi.139 Ömer bu şekilde kırk tane sopa vurulmasının üstüne bir kırk daha ilave etmiştir. Bu içtihad, Devlet Başkanı’nın gerektiğinde had cezalarına ilaveten tazîr cezası getirebileceğinin delilidir.140 Hz. Ali’nin, Ramazan ayında şarap içene seksen değnek vurulması üzerine yirmi değnek daha ilave etmesi,141 Osman’ın şehadetinden sonra artan irtidad olaylarının önüne geçmek için, mürtedleri yakması142 sahâbenin içtihadlarına örnek olarak verilebilir. 1.1.6.3. Kıyas Re’y ile İçtihatlar Sahâbenin bilinen anlamda kıyasa müracaat ettiği anlaşılmamalıdır. Çünkü kıyasın rükünleri, şartları, çeşitleri vs. sonraki dönemlerde ortaya çıkmış hususlardır. Burada kastettiğimiz, onların olayları değerlendirirken re’y ile değerlendirmeleri anlamındadır. Re’y ile olayları muhakeme etmek basit bir kıyastır. Örneğin Kur’ân ve Sünnet’te azı dişi tazminatı ile ilgili somut bir bilgi yoktur. İbn Abbâs’a bu konu sorulmuş o da, Azı dişi,diğerdişler gibidir. Aynı parmaklarda olduğu gibi, büyüklük ve küçüklüklerine bakılmaksızın tazminatları müsavidir şeklinde cevap vermiştir. İbn’i Abbâs’ın burada kıyas yaptığı anlaşılmaktadır. Fakat doğrudan ve basit şekilde bunu yapmıştır.143 Aşağıda vereceğimiz örnekleri de bu anlamda değerlendirmek gerekir. Hz. Peygamber ve Ebûbekir döneminde içki içene kırk değnek vurulurdu. Hatta Hz. Peygamber zamanında değnek ile de değil, sahâbe ayakkabıları ile suçluya vururlardı. Ömer ise içki içmiş vücudu kuvvetli bir adam getirilince ona seksen değnek vurdururdu.144 Zayıf biri getirilince de kırk değnek vurdururdu. Hilafetinin son dönemlerinde bazı insanlar, içki içmeye verilen cezayı hafife almaya başlamışlardı. Bir defasında içki içmiş bir adam Ömer’e getirildi. Ömer, kırk değnek vurulmasını emredince adam buna karşı çıktı. Ben Rasûlullah ile Bedir, Hendek vb. savaşlarına katılmış iman ehli, salih amel sahibi, ihsan sahibi biriyimdeyip, içki haram olmadan önce inen “İman edip salih amel işleyenlere.içki haram olmadan önce tatıkları içkiden ötürü günah yoktur” 145 ayetini okudu. Ömer’de, içki içene uygulanacak ceza hususunda yanındakiler ile istişare etti. Ali de ona,içki içene iftira atana uygulanan cezayı uygulayalım. Çünkü kişi, içki içince sarhoş olur. Sarhoş olunca da 139 Müslim, Hudûd, 36. 140 Nevevî, Muhyiddin Yahyâ b. Şeref, Sahihu Müslim bi Şerhi Nevevî, Tahriç: Muhammed b. İyâdî, Mektebetü’s-Safâ, Kahire 2003-1424, XI, 177-8; İbn Kudâme, X, 323. 141 Abdurrezzâk, VII, 382. 142 Abdurrezzâk, V, 213. 143 Yatkın, Abdullah bin Abbâs ve Hadîs İlmindeki Yeri, Yayınevi Yay., Ankara 2012, 54, 55. 144 Müslim, Hudûd, 38. 145 5. Mâide, 93. 19 saçmalar,146 saçmalayınca da iftira eder demiştir. Burada içki içmek, hadd-i kazf’e kıyas yapılmıştır.147 Yukarıdaki Ali ile Ömer arasında geçen konuşmanın148 Müslim’in rivayetinde Abdurrahman b. Avf ile Ömer arasında geçtiği belirtilir.149 Ayrıca aynı olay hakkında daha önce İbn Abbâs’dan gelen rivayet, içki içen adama verilen cevap ile ilgiliyken; Hâkim’in Müstedrek’indeki rivayet, vurulacak haddin miktarıyla ilgilidir. Suçlara verilecek cezaların miktarının belirlenmesinde kıyas yöntemi kullanıldığı gibi, pişmanlığın ve tevbenin cezaları düşüreceği konusunda da kıyas yöntemi kullanılmıştır. Hirâbe suçu150 hem Allah, hem de kamu hakkının çiğnendiği bir suçtur. Bu suçu işleyen bir kimse yakalanmadan önce teslim olur, tevbe ederse, affedileceği konusunda ayet vardır.151 Bazı âlimler, içerisinde Allah ve kamu hakkı olan bir suçun neticesini, içerisinde sadece Allah hakkı olup, kul hakkı olmayan diğer suçlara da kıyas etmişlerdir. Örneğin içki içme ve cebr kullanmadan yapılan zina suçu, sadece Allah hakkının ihlal edildiği suçlardandır. Bu suçları işleyen kişiler de tıpkı hirâbe suçunu işleyenler gibi, yakalanmadan öncetevbe eder, teslim olurlarsa cezaları düşebilir.152 Bazı Modern Hukuk Kuralları’nda ise, suçlara verilen cezalarda İslâm Hukuku’ndaki anlamı ile kıyasın yasak olduğu anlaşılmaktadır. Montesquieu ile başlayan akıma uyan Türk Ceza Hukuku’nda da kıyasa yer verilmemiştir.153 T.C.K.’nin 2. Maddesinde bu durum şöyle hükme bağlanmıştır: Kanunların suç ve ceza içeren hükümlerinin uygulanmasında kıyas yapılamaz. Suç ve ceza içeren hükümlerin, kıyasa yol açacak şekilde geniş yorumlanamayacağı belirtilmiştir154 Hanefî mezhebi de Nasslarda belirlenmiş olan cezalarda kıyası kabul etmeyerek ilke olarak modern ceza hukuku ile yakın bir düşüncededir.155 Şâfiî ve Mâlikî ekollerinde ise, ceza hukukunda kıyasa önemli miktarda başvurulur. Pozitivist akımın öncüleri olan bazı ülkelerin ceza hukuklarında kıyasa yer verilmiştir. 146 Hâkim, Neysabûrî, Müstedrek Ala’s-Sahîhayn, Dâru’l-Harameyn, Beyrut 1997-1417, IV, 529-530. 147 İbn Kayyim, el-Cevzî, İ'lâmü'l-Müvekkiîn an-Rabbi'l-Âlemîn, Thk. Abdurrahman el-Vekîl, Dâru İhyâi't'-Türâsi'l-Arabî, Beyrut tsz. II, 84. 148 Abdurrezzâk, VII, 376. 149 Müslim, Hudûd, 36. 150 Yol kesme ve silahlı soygun suçu. Bazen zina suçu da işlenir. 151 5. Mâide, 34. 152 Yaşar Yiğit, İslâm Ceza Hukuku’nda Af ve Pişmanlığın Tevbe Cezalara Etkisi, D. İ. D.,sayı: 3, cilt: 37, TemmuzAğustos-Eylül 2001, 71; Kurtubî, Ebu Abdillah Muhammed b. Ahmed el-Kurtubî, el-Câmiu li Ahkâmi’l-Kur’ân, Dâru ‘lÂfâki’l-Arabî, Kahire 2010, VI, 111. 153 Şener, 113. 154 Dursun, 97. T.C.K., madde: 2, 38. 155 Şener, 113. 20 İngiltere, Rusya başta olmak üzere, Alman ceza hukuku doktrinlerinde de kıyasa önemli ölçüde yer verilmiştir.156 1.1.6.4. Şer’u Men Kablenâ Hz. Peygamber, suçlarla mücadele ederken Kur’ân ve Sünnet gibi aslî delillerin yanı sıra fer’î delillerden de istifade etmiştir. Örneğin ceza sisteminde yer alan Kasâme157’yi cahiliye dönemindeki uygulanış şekli ile kabul etti ve uyguladı.158 Kasâme sistemine göre katil, öldürdüğü kişinin diyetini ödeyemez ise,katilin yakınları katilin baba tarafından mirasından pay sahibi olan uzak ve yakın akrabası onun diyetini maktûlün velilerine öderlerdi. Hz. Peygamber cahiliye döneminden kalan bu uygulamayı aynen kabul etti.159 Mekke toplumu her ne kadar müşrik bir toplum olsa dahi bu toplumda Hz. İbrâhim’den kalma bazı ilahî kalıntılar vardı. Kasâme sistemi, hırsızın elinin kesilmesi,160 kısâs ve diyet161bu kalıntılardandı. Araplar, kısâsı öldüren kişinin kabilesinden herhangi birisini öldürmek sûretiyle uyguluyorlardı. İslâm suçun şahsîliği162 ilkesini getirerek katilin yerine bir başkasının öldürülmesine163 veya bir maktûlün yerine iki kişinin öldürülmesine164 engel oldu. Suçluların muhâkemesi esnasında iddia makamından delil,165 müddeâ aleyhten yemin etmesinin istenmesi,166 Araplar arasında İslâm'dan önce uygulanan hususlardandı.167 Aynı şekilde haram aylara olan ihtiramlarını, İslâm’dan sonra da Hz. Peygamber kabul etti.168 Bu aylarda suç işlememeye biraz daha hassasiyet göstermeleri konusunda 156 Şener, aynı yer. 157 Kasâme: Öldürülmüş bir şahsın cesedinin, hayatta iken kendi kavmi ile arasında düşmanlığın olduğu bir toplumun arazisi veya mahallesinde bulunması üzerine, cesedin bulunduğu yere yakın elli hanenin, hâkim huzurunda, Biz bu kişiyi kim öldürmüş bilmiyoruz! şeklinde ifade vermelerinin ardından maktûlün velilerinden de elli kişinin Karşı tarafın sözünün aksine yemin ederek, maktûlün Diyâtini karşı taraftan talep etmeleri üzerine, tekrar maktûlün cesedinin bulunduğu yerdeki elli hanenin her birisinin, Biz bu kişiyi kim öldürmüş bilmiyoruz!şeklinde karşılıklı olarak yeminleşmeleridir Münzirî, Zekiyyüddin Abdu’l-Azîm, Muhtasar Sahih-i Müslim, Thk. Musatafa Dîb el-Bugâ, Yemâme Matbaası, Beyrut 2003-1424, 302; Halebî, İbrâhim, Haşiyeti li-Mülteka’l-Ebhur, Terc. Hasan Ege, Salah Bilici Kitabevi, İstanbul tsz., II, 554. 158 İbn Hacer, Ali, Fethu’l-Bârî bi Şerhi Sahîhi’l-Buhârî, Thk. Abdurrahman b. Nasır el-Berrak, Daru Taybe, Riyad 2005- 1426, VIII, 553. 159 Buhârî, Diyât, 22; Müslim, Kasâme, 2. 160 Kurtubî, VI, 112. 161 Zeydan, 36. 162 6. En'am: 164. 163 Zeydan, 36. 164 Kurtubî, X, 184. 165 Buhârî, Hiyel, 10; Müslim, Akdiye, 4. 166 Müslim, Akdiye, 1-2. 167 Zeydan, 37. 168 Müslim, Kasâme, 29. 21 müslümanlar zaten uyarılmışlardı.169 Boşanma sebebi olan Hulû’ sistemini,170 ticarette şirket,171 mudârebe172 ve selem akitlerini173 kabul etti. Hz. Peygamber'in yaşadığı Mekke toplumunun uygulamalarının bir kısmını tamamen kaldırdığı veya farklı şekilde uyguladığı olmuştur. Örneğin vasiyet bırakmanın malın 1/3'ünü geçemeyeceğini belirterek bu konuyu düzenledi.174 Ticarette de bir takım kaldırdığı veya düzenlediği hususlar olmuştur.175 Bunlara Rasûlullah’ın Koruyucu Hâkimliği başlığında temas edilecektir. Rasûlullah Tevrat'ta ve İncil'de olup, hükümleri kaldırılmak istenen konularda da düzenlemeler getirmiştir.176 Örneğin Yahudiler, kendi kitaplarında recm ayetini bulamadıklarını, söylüyorlardı. Rasûlullah bunun böyle olmadığını onlara ispat etmiştir.177 1.1.6.5. Lugat ve Gramer Suç sayılan eylemlerin, sözcük anlamları arasında ilişki vardır. Kumar anlamındaki Meysir kelimesi, yüsr kökünden türetilmiştir.178 Yüsr kolaylık demektir. Meysir ise, Yorulmadan, terlemeden para kazanmak anlamına gelir. Buna göre meysir, yani kumar, insan emeğine saygıyı unutturur. İnsanı tembelliğe sürükler. Haksız kazanca neden olur. Haksız kazançtan ötürü de insanlar arasında kin ve düşmanlığı artırır. Aile yuvalarının yıkılmasına sebep olur.179 Bunun sonucunda eşler arasında kinin oluşmasına ve çocuklarda şefkat eksikliğine yol açar.180 Rüşvet sözcüğünün tabiatıyla taşıdığı anlam arasında bir bağlantı vardır. Rüşvet kelimesi, rişâ mastarından türemiştir. Rişâ ise, kuyunun ipi anlamına gelmektedir. Tıpkı suya, üst baş ıslanmadan ulaşmak için ip kullanılıyor ise, herhangi bir amaca da yorulmadan ve hak etmeden ulaşılması açısından benzerlik vardır. 181 169 2. Bakara: 217. 170 Ebû Dâvûd, Talâk, 18; Zeydan, 30. 171 Ebû Dâvûd, Buyû, 27; Zeydan, 34. 172 Ebû Dâvûd, Buyû, 28. 173 Müslim, Müsâkât, 127. 174 Buhârî, Daavât, 44; Müslim, Vasiyyet, 5; Zeydan, 32. 175 Bkz. Zeydan, 34-6. 176 Şâh Veliyyullah ed-Dehlevî, Huccetullâhü'l-Bâliga, Dâru'l-Ceyl, Thk.Seyyid Sâbık, Beyrut 1426-2005, II, 246. 177 Buhârî, Mühâribîn, 24; Müslim, Hudûd, 26. 178 İsfehânî, 891. 179 Alpaslan,Özyazıcı, Alkollü İçkiler, Sigara ve Diğerleri,D.İ.B. Yay., Ankara2005, 111. 180 Hamdi Döndüren, İnsanlığa Son Çağrı Kur’ân-ı Kerim Meal-Tefsir-Ansiklopedik İndeks, Yeni Şafak Yay., İstanbul 2003, I, 247. 181 İbn Esir el-Cezerî, II, 206. 22 İçkinin haramlığı, kişiden kişiye göre değişkenlik gösteren kişiyi sarhoş etmesi özelliğine değil, maddenin sarhoş etmesi182 özelliğine bağlanmıştır. Böylece objektif bir kritere ulaşılmıştır.183 Bu kriterin temelinde de hamr kelimesinin içinde taşıdığı anlam yatmaktadır. Hamr sözcüğünün tabiatıyla taşıdığı anlam arasında bir bağlantı vardır. Hamr, aklın üstüne örtüyü geren şey184 anlamına gelir.185 Aynı şekilde Hz. Peygamber, “Her sarhoşluk vereni-müskir186 ve uyuşturucuyu müfettiri”187 yasaklamıştır. Müskir/müfettir sözcüklerinin tabiatıyla taşıdıkları anlam arasında bir bağlantı vardır. Müfettir, kişiyi sakinleştiren, yatıştıran,188 uyuşturan189 madde anlamına gelmektedir. Hattâbî’ye göre müfettir, uzuvlarda rahatlama ve gevşemeye yol açan, gözlerde karıncalanmaya neden olan şeydir. Sarhoşluğun başlangıcıdır190 Müskir ise sarhoşluk veren şeydir. Mezhepler de hükümlerini belirlerlerken haram edilen bu maddelerin, kelime anlamlarındanfaydalanmışlardır. Her sarhoşluk verici şey, Hamr’dır191 Hanefîler başta olmak üzere,192 bir kısım Mâlikî ve Şâfiîler tarafındanhamr kelimesi, Sadece üzümden yapılan sarhoş edici içki olarak tanımlanmıştır. Ebû Hureyre’nin Hz. Peygamber’den naklettiği Hamr, şu iki ağaçtan: Hurma ve üzümden üretilendir193 hadîsi de buna delildir. Başta Hanbelîler olmak üzere bir kısım Mâlikî ve Şâfiî Ulema ise hamr kelimesini,194 Nu’man b. Beşir’in merfû olarak Hz. Peygamber’den semâ yoluyla rivayet ettiğihadîse dayanarak195 üzüm, arpa, buğday, hurma, baldan yapılan bütün sarhoşluk veren içkiler diye tanımlamışlardır.196 182 Hallâf, 45. 183 Ali Bardakoğlu, İlmihal-İslam ve Toplum, D.İ.B. Yay., Ankara 2006, 63. 184 Aynî, Bedruddin Ebû Muhammed, Umdetu’l-Kârî Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, Dâru İhyâu’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrut tsz., XXI, 258; İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, XII, 615; İsfehânî, 299; Mevsîlî, II, 348; İbn Kudâme, X, 323. 185 Buhârî, Eşribe, 2. 186 Müslim, Eşribe, 73; Ebû Dâvûd, Eşribe, 5. 187 Ebû Dâvûd, Eşribe, 5. 188 Serdar Mutçalı, Türkçe-Arapça Sözlük, Dağarcık Yay., İstanbul tsz., 644. 189 Serdar Mutçalı, İngilizce-Türkçe-Arapça Sözlük, Dağarcık Yay., İstanbul tsz., 315. 190 Azîmabâdî, Ebû Abdurrahman, Avnu’l-Ma’bûd Ala Şerhi Süneni Ebî Dâvûd, Dâru İbn Hazm, Lübnan 2005-1426, II, 1675. 191 Müslim, Eşribe, 73-5. 192 Nevevî, XIII, 140. 193 Ebû Dâvûd, Eşribe, 4. 194 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,VIII, 553; İbn Kudâme, X, 323. 195 Buhârî, Eşribe, 2; Ebû Dâvûd, Eşribe, 4. 196 Nevevî, XIII, 140. 23 Buna göre birinci grup,Kur’ân’da sadece şarabın haram kılındığını, diğer sarhoş edici maddelerin ise, Rasûlullah’ın açıklamaları ile şaraba kıyas edilerek haram kılındığını ifade ederler İkinci grup ise,bütün sarhoş edici içkiler, “Kur’ân’ın açık nassı ile yasaklanmıştır” 197 derler. Bunu da ispatlarken müfettir ve müskir kelimelerinin anlamlarından faydalanırlar. Bunlara göre, kokain, uyuşturucu, balli, alkol vb. haramdır. 1.1.7. Suç – Günah İlişkisi Suçun tanımı yukarıda yapılmıştı. Farsça bir kelime olan günah, arapçaya cünah şeklinde girmiştir. Kelime olarak, hata, mahzur, sorumluluk anlamlarına gelir. Terim anlamı ise, kişinin dinî değerlerine aykırı olan davranışlarına denir.198 Yahudi ve Hristiyan teolojik düşüncesinde günah kavramı, Tanrı’nın arzularına itaatsizlikle eş anlamlıdır. İslâm’da günah kavramı, itaat kavramının zıddıdır. İyi bir akibete ulaştıran sevap kavramının da zıddıdır. Günah ferdin karamsarlığa düşmesine, en isabetli sonuçtan sapmasına neden olur. Günah, toplumların cezalandırılmasına neden olan bir etkendir.199 Kur’ân’da günah kavramı, ism,200 cünâh,201 zenb,202 harec,203 seyyieh204, hatîeh205 kelimeleri ile anlatılır. Hadîslerde ise günah kavramı, ism,206 cünâh,207 zenb,208 vizr,209 me’sem,210 harec,211 seyyieh212 kelimeleri ile anlatılır. Bütün peygamberler günahla mücadele etmiştir. Nuh döneminde çocuklar günaha alet edilir olmuştu.213 Lût zamanında livâta homoseksüellik, 214 Şuayip döneminde ticaretteki 197 Hallâf, 45; Bardakoğlu, II, 62. 198 Yatkın, Günah, 74. 199 Yatkın, Günah, 74. 200 2. Bakara: 206, 219. 201 2. Bakara: 236. 202 29. Ankebût: 40. 203 48. Fetih: 17. 204 10. Yûnus: 27. 205 26. Şuarâ, 82. 206 Müslim, Birr, 14-5. 207 Ebû Dâvûd, Et’ime, 6. 208 Ebû Dâvûd, Fiten, 6; İbn Hibbân, el-İhsan Bi Tertîbi Sahih-i İbn-i Hibban, Thk. Şuayip el-Arnavut, Müessesetü’r-Risale, Beyrut 1991-1414, XIII, 318. 209 Müslim, Zekât, 69; İbn Hibbân, VIII, 101. 210 Buhârî, Ezan, 149; Müslim, Mesâcid, 129. 211 İbn Hibbân, X, 72; Buhârî, Enbiyâ, 50. 212 Müslim, Zekât, 69; İbn Hibbân, VIII, 103. 213 71. Nuh: 27. 214 27. Neml: 55, 29, Ankebût: 29, 26. Şuâra: 166. 24 günahlar artmıştı.215 İbrâhim zamanında belli bir zümrenin putları kullanarak insanların mallarını sömürmesi, böylece haksız kazanç sağlanması yaygındı.216 Suç ile günah arasındaki ilgiyi İbn Esir el-Cezerî şöyle anlatır: Cinâyet günah demektir. Cürm ise suç demektir. Suç dünyada ve ahirette azabı ve kısâsı gerektirecek insanın işlediği fiillerdir. Suç nedeniyle suçu işleyenin yerine başkasına ceza verilemez. Bir kişi de başkasının işlediği suçun cezasını çekemez.217 İbn Esir, bir şeyin suç veya günah olma ayırımını yüklenilip yüklenilmemesine göre, yapar buna göre, Fâtır Süresi’nin 18. ayetinin anlamı: Hiçbir suçlu, başka birinin suçunu çekmez218 şeklindedir. Cürm mastarından türeyen suç Kur’ân’da şu şekilde geçmektedir: Resûlüm!yoksa Kur’ân’ı uydurdu mu diyorlar? De ki: Eğer onu uydurduysam günahı suçun cezası bana aittir. Fakat ben, sizin işlediğiniz günahtan suçtan uzağım. 219 Hadîslerde günahı en yalın biçimde analatan Nevvâs b. Sem’an’dan rivayet edilen şu hadîstir: Rasûlullah’a iyilik ve günahtan sordum da şöyle buyurdular: İyilik birr, ahlâkın güzel olmasıdır. Günah ise, kalbini tırmalayıp, insanların da muttalî olmasından hoşlanmadığın şeydir. 220 Günah, zenb, hata, kötü iş, itaatsilik gibi manalara gelen ma’siyet, cürm ve ism’in eşanlamlısı olarak kullanılır. İsm’in haricindekiler kasdî ve gayr-i kasdî günahlar için kullanılırken. İsm ise sadece kasdî ve ihtiyârî günahlar için kullanılır.221 Suç, ma’siyet ve günah kavramlarını da içine alır. Bunlardan günah, emre itaatsizlik, ma’siyet emirlere karşı gelip, yasaklananı yapmak,222 suç ise bu iki kavramı içine almak ile beraber, kendine özgü unsurları da bulunmaktadır. İnsan suç işledi mi toplumdan kaçabilir. Toplumun ahlâki baskısıyla ona suçlu demesiyle yalnızlaşabilir. Suçluluk psikolojisiyle çöküntü yaşayabilir. Ama içinde dindarlık duygusu varsa yarın ilâhî mahkemedeki hesabı düşünür. Ahlâkî baskı yerine inacın etkisiyle ilâhî mahkeme kavramı onda devreye girer. O andan itibaren kişi yaptıklarına günah kendisine de günahkâr gözüyle bakar. Allah’ın şiddet dolu bakışını yine onun merhametiyle aşarak affedilmeyi umut eder. Böylece yaratanına karşı onu affedeceği için minnet duyar.Bu 215 26. Şuâra: 181. 216 23. Mu’minun: 71; Hamidullah, İslâm Peygamberi, 61-2. 217 İbn Esir el-Cezerî,II, 298. 218 35. Fâtır: 18. 219 12. Hûd: 35. 220 Müslim, Birr, 5. 221 Yatkın, Günah, 73. 222 Yatkın, Günah, 74. 25 andan itibaren hayatı yeniden anlam kazanmaya başlar. Din, suç kavramına günah boyutunu ekleyerek kişinin önceki ruh halinden kurtulmasını sağlar. Buna göre suç ve günah kavramlarının birbirleriyle çift yönlü bir ilişkisi vardır. 223 Sonuç olarak suç, günaha göre daha genel bir kavramdır. Günahı içine alır. Bir kişinin suçu, başkasına yüklenemez. Ama günah yüklenebilir.224 Suçlu kavramı kişiyi derinden etkileyip onu çıkmaza sürükleyebilir. Kişi bu durumda dindârlığı sayesinde günahkârlık duygusunu devreye sokarsa bu çıkmazı aşabilir. 1.1.8. Suçlar Hakkında Bazı Prensipler 1.1.8.1. Suçlara Verilen Cezaların İnfazının Devlet Tarafından Yapılması İşlenen suçun infazı konusunda aşağıda sunulacak olan birinci maddedeki hadîsin arkasına sığınılarak özellikle de zina suçunun işlendiği, töre cinayetlerinin yaşandığı görülmektedir. Bu durumu ikinci maddede sunacağımız cevaplarla ele almaya çalışacağız: 1. Hz. Peygamber, Allah’tan başka ilah olmadığına ve benim de Allah’ın Resûlü olduğuma iman eden bir kimsenin kanı şu durumlarda helal olabilir: Evli iken zina eden muhsan kadın, haksız yere bir cana kıyan kimse, müslüman cemaati terkedip dinden irtidat eden kimsedir, 225 buyurmuştur. 2. Yukarıdaki hadîs-i şerifte geçen sebepler ile bir kişiyi öldüren kimseyi düşünelim. Öldürdüğü maktûlün velileri, bu kişiyi aynı sebeplere sığınarak öldürmek isteyeceklerdir. Örneğin, zina eden bir yakını öldürülen kişi şu soruları sorar:Bizim yakınımızı zina etti diye öldürdüyse İslâm’ın öngördüğü recm cezasının şartları oluştu da mı bizim yakınımızı öldürdü? Bu cezayı devletin vermesi gerekmez miydi? İman esaslarını inkar nedeniyle bir yakını öldürülen bir kişi, Bizim yakınımız, Allah’a, iman esaslarına küfür ettiyse bu cezayı devletin uygulaması gerekmez miydi? Öfkesiyle ne söylediğini bilmeden ağzından çıkan bir söz yüzünden gerçekte Müslüman olan veya Ben irtidat ettim diye açıkça bunu ilan etmeyen birisi, dinen öldürülür mü? şeklinde sorular soracaktır. Aynı şekilde onlar,bu sefer katili öldürmek isteyeceklerdir. Yukarıda verilen gerekçelerin birinci şıkkı, genelde suç işlemiş kişilerce kendilerini rahatlatmak için, delil olarak sunulabilir. İkinci şıkta ileri sürülen sorular isemağdûrun 223 Yatkın, Günah, 149-50. 224 6. Mâide: 29. 225 Müslim, Diyât, 25-26; Buhârî, Diyât, 6; Tirmizî, Ebû İsâ Muhammed b. İsa es-Sevre, Câmiu’s-Sahîh, Dâru’l-Hadîs, Kahire 2001-1421, Diyât, Hudûd, 10. 26 yakınlarınca ileri sürülebilir. Bu kişiler birkaç cümle sonra öldürmeyi arzulayan, intikam duyguları taşıyan ifadelerde bulunmaktadırlar. Bu sorular, zaman zaman mahkumlar tarafından da sorulmaktadır. Bu sorulara dört madde halinde cevap vermek mümkündür: a. Öncelikli olarak şunu belirtmek gerekir. Yukarıdaki hadîs-i şerif, İslâm idaresinde hâkimlik yapan kimselere hitaben söylenmiş olabileceği ihtimal dahilindedir. Öldürme cezasının hâkimlerce keyfî verilmemesi istenmiş, bu hususlar belli kriterlere bağlanmıştır.226 Eğer yukarıdaki hadîsi uygulama yetkisi kişilere verilirse, Her öldürme, yeni bir öldürme suçunu doğuracaktır Kişisel olan her kararın nedenlerinesnel genel-geçer olamaz. Her öldüren, yukarıdaki hadîsi kendine delil sayacaktır. Toplumda öldürme son bulmayacak, aksine öldürme suçu çığ gibi büyüyecektir. Hâlbuki Allah öldürme kısâs cezasını, toplumda öldürme son bulsun, başka öldürmeler olmasın diye getirmiştir. Bu yüzden de “Kısâsta sizin için hayat vardır, ey akıl sahipleri ey hâkimler!” 227 buyurulur. b. Kurtubî, öldürme suçundan doğacak kısâsın ve had cezalarının uygulanması esnasında müminlerin hazır bulunması gerektiğini söyler. Müminlerin tamamının hazır bulunmalarının da zorluğundan bahseder. Bu yüzden onlar adına kısâs ve had cezalarını devlet başkanının uygulaması gerektiğinibelirtir. Çünkü kısâs ayetinde228 lekum lafzıyla hitap tüm müminlere yapılmaktadır. Devlet başkanı da onlar adına bu cezayı uygular. Fertlerin bunu uygulaması asla caiz değildir.229 Dolayısıyla yukarıdaki sorulabilecek sorulara olumlu cevap verme cihetine giderek, öldürmelerin artmasına alet olmamak gerekir. c. Ayrıca Hz. Peygamber, hiçbir sahâbîsine bu hususta öldürme emri vermemiştir. Yukarıda zikrettiğimiz hadîsin yanı sıra başka hadîsler de delil olarak sunulmaktadır. Eğer hanımını başka bir erkek ile konuştuğunu görürse, öldüreceğini söyleyen Sa’d b. Ubâde’ye Hz. Peygamber’in, Ben senden daha kıskancım, Allah da benden daha kıskançtır230 buyurması, bu çerçevede ele alınması gereken başka bir hadîstir.Bu hadîsin Dârimî’de geçen rivayeti şu şekildedir: Sa’d b. Ubâde: Eğer ben hanımımın yanında yabancı bir erkek görürsem, onu kılıcımın geniş yüzüyle değil, keskin tarafıyla vururarak öldürürüm dedi. Onun bu sözü, Rasûlullah'a ulaştı da Rasûlullah:Sa'd İbn Ubâde'nin bu gayret ve hamiyyetine kıskançlığına hayret mi ediyorsunuz? Hayret etmeyiniz! Vallahi ben elbette Sa'd'den daha 226 Kurtubî, II, 191. 227 2. Bakara: 179. 228 2. Bakara: 178. 229 Kurtubî,II, 184, 191. 230 Buhârî, Nikâh, 108. 27 kıskancım. Allah da benden daha kıskançtır. İşte Allah 'ın bu gayretinden dolayıdır ki, açık, kapalı bütün çirkin işleri haram kılmıştır. Allah'tan daha çok delili seven hiçbir kimse yoktur. İşte bu sebeple Allah, pek çok müjdeleyiciler ve uyarıcılar göndermiştir. Ayrıca Allah'dan daha fazla medh ve senayı seven hiçbir kimse yoktur. İşte bu sebeple Allah, kendisine itaat edenlere cenneti va'd etmiştir. 231 Bu hadîsin Arapçanın kullanımından kaynaklanan bir tarzdan dolayı söylendiğini düşünmek doğru olur. Bu ifade tarzı diğer hadîslerd de görülür. Hz. Peygamber, bir gün cuma namaz kıldırırken, Arzu ederdim ki, içinizden birisini cemaate imam tayin edeyim, sonra da cemaate232/namaza gelmeyenlerin evlerini yakayım233 buyurmuştur. Hâlbuki gerçek hayatta bu kişilerin evlerini Hz. Peygamber yakmamıştır. İfadeyi kuvvetlendirmek için, olması murad edilmeyen bir şeyi önlemek amacıyla Sa’d b. Ubade’nin söylediği o sözün benzerini cemaate söylemiştir. Bu iki hadîs beraber düşünüldüğünde hitap, hanımlarına ve cemaate iştirak etmeyenleredir. Bu durum Türkçede, kızım sana söylüyorum gelinim sen işit! şeklinde ifade edilmiştir. d. Ayrıca Kur’ân-ı Kerim’de Mülâane ayetleri diye bilinen, Nûrsûresi 6-7-8-9. ayetleri bu konuyla ilgilidir. Eşlerine zina isnadında bulunup da kendilerinden başka şâhidleri olmayan kimseler hakkında Cenab-ı Hak liân234 yöntemiyle yol haritasını çizmiştir. Bu durumdaki erkeklere, eşlerini öldürme yetkisi vermemiştir.Sonuçta fertlerin suçluya ceza verme yetkileri yoktur. Bu yetki İslâm Devleti’nindir. 1.1.8.2. SuçlardaZamanaşımı Zamanaşımı, bir suçtan ötürü kanunda gösterilen süreler içinde dava açılmaması veya davanın sona erdirilmemesi hükmün kesinleşmemesi halinde söz konusu olan durumdur. Bu durum gerçekleşince belirli bir suçtan dolayı dava açılamayacağı gibi, açılmış olan davaya da devam edilemez.235 231 Dârimî, Nikâh, 37. 232 Müslim, Mesâcid, 254. 233 Buhârî, Ahkâm, 53; Müslim, Mesâcid, 252. 234 Liân: Karısının zina suçu işlediğini iddia eden bir koca eğer dört şâhid getiremezse, karı ve koca hâkim huzuruna çağırılır. Koca : Kendisinin doğru söyleyenlerden olduğuna yemin edip, beşincide eğer yalan söylüyorsa Allah’ın lanetinin üzerine olmasını dilemesidir Aynı şekilde kadın, hâkim huzurunda Kocasının yalan söyleyenlerden olduğuna dair dört defa yemin ve şâhidlik etmesi, beşinci defada eğer kocası doğru söylüyorsa Allah’ın gazabının kendi üzerine olmasını dilemesidir 24. Nûr: 6-9. Bu şekilde, kadının üzerinden ceza kalkmış olur. Kadın üç Talâk ile kocasından boşanmış sayılır. Geniş Bilgi İçin Bkz. Bilmen, Ömer Nasuhi, Hukuku İslamiyye ve Istılâhâtı Fıkhıyye Kâmusu, Bilmen Yay., İstanbul 1988, II, 326. 235 Hakeri, 460. 28 T.C.K. bazı suçlarda zamanaşımı olmayacağını belirtmiştir. Zamanaşımı olmayan bazı suçlar: 1. Uluslararası suçlar kapsamındakikasten öldürme ve yaralama suçları, 236 2. İnsanlığa karşı işlenen suçlarda: a. Kasten öldürme, b. Kasten yaralama suçları. 237 3. Yukarıdaki maddelerde yazılı olan suçlar için örgüt kuran ve yöneten on yıldan on beş yıla kadar hapis cezasıyla cezalandırılır. Bu suçlardan dolayı zamanaşımı işletilmezModern Hukuk, zamanaşımı müddetlerini, suçların çeşitlerine göre tasnif eder. Örneğin beş yılı geçmeyecek şekilde cezayı gerektiren suçlarda zamanaşımı ayrı, beş yılı geçecek şekilde cezayı gerektiren suçlarda zamanaşımı ayrı ele alınmıştır. T.C.K. 68. Madde de bu duruma örnek vardır. Beş yıla kadar hapis ve adli para cezaları on yıl geçmesi ile infaz edilmeyecektir239 denir. Zamanaşımı süreleri, suça mahkemece verilecek cezalara göre belirlenmez. Kanunda o suç için öngörülen cezalar belirlenir.240 Zamanaşımı sürelerinde cezanın ağırlığına göre 8 yıl ile 10 yıl arasında değişen süreler öngörülmüştür.241 Modern Hukuk bazen de suçun çeşitlerine göre zamanaşımı sürelerini teker teker tayin eder. T.C.K.’nın 66/1-e maddesince Kişisel verilerin hukuka aykırı olarak kaydedilmesi suçunda zaman aşımı süresi sekiz yıldır. 242 Zamanaşımının başlama süreleri: Tamamlanmış suçlarda, suçun işlendiği günden itibaren başlar. Teşebbüs derecesinde kalan suçlarda, son hareketin yapıldığı gün esas alınır. Kesintisiz ve zincirleme suçlarda son suçun işlendiği günden itibaren işlemeye başlar.243 İslâm’da suçlardaki zamanaşımı kavramı, ihlal ettikleri hakkın mahiyetine göre belirlenir. İmam-ı Azam, Allah hakkının çiğnendiği suçlardaki zaman aşımını, her asırda yaşayan hâkimin içtihadına/re’yine bırakmıştır. İmam Muhammed bütün suçlarda bir ayı geçmesi halinde zamanaşımı olacağı görüşündedir. Hanefi mezhebinde ağırlıklı görüş, İçki had cezası, kısâs ve hadd-i kazf hariç diğer suçlarda zamanaşımı bir aydır. 244 Çünkü bu iki suçta kul hakkı, kısmen veya tamamen çiğnenmektedir. 236 T.C.K. 76/4. 237 T.C.K. 77/4. 238 Özgenç, 758-62; T.C.K. 78/3. 239 T.C.K. 68. Madde. 240 Hakeri, 461. 241 Hakeri, 462; T.C.K. 66/1. 242 Emine Şener Gülnihal, “Kişisel Verilerin Hukuka Aykırı Olarak Kaydedilmesi Suçu”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak 2011, 83. 243 Hakeri, 462. 244 İbn Nuceym, Zeynel Abidin b. İbrâhim,Bahru’r-Raik Şerh’u Kenzu’d-Dekâik, Kahire 1915, V, 22; Şeyh Nizam ve Ulemai’l-Hind, Fetâva’l-Hindiyye fi mezhebi İmam-ı Azam Ebû Hanife Nu’man, Dâru’l-Fikr, Amerika 1991, XV, 260. 29 İçki içme suçunda iseAllah hakkının ihlali söz konusudur. İçki içme suçunda Allah hakkı ihlal edilmesinerağmen,bir ay sınırlamasının dışında kalmasının nedeni zamanaşımı ile ilgili değildir. Daha önceden belirttiğimiz suç ispat vasıtalarıyla bir aydan sonra suçlu sayılması zordur.245 Bir kişiden içki had cezasının düşmesi için, içki içenin ağız kokusunun gitmesi gerekir. Dolayısıyla içki içme cezasında, bir ay bekleme diye bir husus söz konusu olamaz.246 Kısâs, hırsızlık veya kazf gibi kul hakkının ağır bastığı veya sadece kul hakkı olan suçlarda247 zamanaşımı yoktur.248 Kul hakkıyla ilgili olan hırsızlık ile kazf cezaları ele alındığında,hırsızlık suçunda hem Allah hakkı, hem de kul hakkı vardır. Aradan bir ay geçtikten sonra suçlu yakalansa, eli kesilmez. Çünkü Allah hakkı zamanaşımından düşer. Ama çaldığı malın tazmini zamanaşımı ile düşmez. Çünkü çalınan mal, kul hakkına girer. Kazf cezasında ise bir aydan sonra yakalanan suçluya had cezası kesinlikle uygulanır.249 Kısâsı gerektiren adam öldürme suçunda da katil bir aydan sonra yakalansa cezası zamanaşımı nedeniyle düşmez. Zina suçu ise Allah hakkının ihlal edildiği bir suçtur. Bu suçlarda zamanaşımı bir aydı. Evli iken zina etmiş birine recm cezası uygulandığı esnada kaçsa, zaman aşımından sonra ortaya çıksa bu kişiye recm cezası uygulanmaz.250 Sonuçta modern hukuk her suça ayrı zamanaşımı belirlerken, İslâm Hukuku ihlal ettiği hakkın çeşidine göre zamanaşımı belirlemiştir. 1.1.8.3. Şüphe ile Had Suçlarından Cezaların Düşürülmesi Toplumda vuku bulan olur olmaz her husus had cezası kapsamında değerlendirilir, ceza vermeye kalkışılırsa cezanın bir esprisi kalmaz. İnsanlar, bu kez cezanın kalkması için toplumsal bir direnç göstermeye başlarlar. Bile bile o suçu işleyecek olanlar olabilir. Öyle olunca da toplum, fesada uğramış olur.251 245 Çünkü içki içme suçunda ağız kokusu Müslim, Hudûd, 22 ve içki içenin şarap kusarak renginin kızarmış olmasına iki kişinin şâhidliği Müslim, Hudûd, 38 Sünnet’te suç ispat vasıtası olarak geçmiştir. 246 İbn Abidin, Reddu’l-Muhtar Ale’d-Düreru’l-Muhtar, Daru’l-Fikr, Beyrut 2000, XV, 137. 247 İbn Abidin, XII, 265. 248 İbn Nuceym, IV, 124. 249 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 74-6. 250 İbn Abidin, XIV, 15. 251 Şevkânî, V, 309. 30 Bu fesadı önleme adına toplumda cezaların uygulanmasında ilkeli davranmak gerekir. Hz. Peygamber cezaları uygulamada ilk dönemdeki ilkeleriyle cezalar yerleştikten sonrakidönemde farklı kriterlere göre hareket etmiştir. Ceza verme hususundaki fesadın önüne geçtiği gibi, ceza vermemesi halinde oluşacak fesadın da önüne geçmiştir. Bu yüzden toplumsal düzeni kurma ve geliştirme adına, belirli bir zorunluluğun ifadesi olarak cezaları uygulamıştır. Bu zorunluluk ceza hukuk usulü açısından şu şekilde ifade edilebilir: Ceza vermek, devlet hayatında ve grup hayatında zorunluluğun ifadesidir. Devlet belirlizarar verici hareketleri cezalandıramamazlık edemez. Felsefî açıdan cezanın bir hakka dayanıp dayanmadığını tartışmak yersizdir. Zira bütün filozoflar, ceza vermenin bir hakka dayanmadığını ispat etseler de zararlı hareketler karşısında devlet ve ondan küçük hukuka dayalı gruplarceza vereceklerdir. Başka türlü hareket edilmesine imkân yoktur. Bu zorunlu bir haldir. Her zorunluluk belli ölçü ve miktarlarda meşru olur. Ceza vermedeki zorunluluğun sınırı sosyal yarardır.252 Sosyal yarar kavramı geniş bir kavramdır. Hangi hallerde ceza uygulanacaktır. Her ceza her suçluya aynı çeşitte veya miktarda uygulandığında topluma fayda getirir mi? Fitneye mi sebep olur? Bunların mülâhazalarını iyi yapmak gerekir. Hz. Peygamber bu mülâhazaları gönlünde ve aklında yapmıştır. Belli bir amaç için ceza uygulamıştır. Toplumdan suçu kaldırmak için ceza uygulamıştır. Bu cezaların uygulama sahası olan suçlular ve suçlarda katı kuralcı olmamıştır. Cezalarda ölçüler ve miktarlar koymuştur. Ayrıca suçların çeşidine göre de cezalar getirmiştir. Katı kural ile ceza verme hususunu şüphe kavramı ile yumuşatmıştır. Böylece ceza vermede oluşabilecek aşırılıkların önüne geçmiştir. Deliller şüphe arzediyorsa Hz. Peygamberhad cezalarının düşürülmesini istemiştir. Bu konudaen kapsamlı rivayet Tirmizi’de geçmektedir. Hz. Peygamber şöyle buyurur: Ey Hâkimler! gücünüz yettiği ölçüde Müslümanlara had cezası vermemeye bakın! Hadleri uygulamada bir çıkış kapısı bulursanız, suçluya had cezası uygulamayın. Zira bir hâkimin affetmede hataya düşmesi, ceza vermede hataya düşmesinden daha hayırlıdır.253 Hz. Peygamber bu hadîsinde ifade ettiği şüphe’yi uygulamaları ve sözleriyle adeta açıklamıştır. Biz bunları üç grupta topladık. 252 Dönmezer, Nazarî, I, 124, 5. 253 Tirmizi, Hudûd, 2; Şâfiî, Eşbâh ve’n-Nezâir, yy. tsz., 236. 31 1. Suç işlediği kesin olan kişiler hakkında had cezasının düşürülmesi: Suçlunun iyi halli olması, açlık durumu, ikrah altında olması, suç olduğunu bilmemesi durumları, şüphe olarak telakkî edilmiştir. Bu durumlarda kişiye hiçbir ceza verilmemiştir. Nitekim Hz. Peygamber, casusluk yaptığı kesin olup, Bedir gazilerinden olan Hatip b. Ebi Beltaa’yı affetmiştir.254 Buradaki cezayı düşürmesi suçluluğu kesin olan bir kimse hakkında gerçekleşmiştir. Bir kişinin evine rahatça girip-çıkabilen kölesi, hizmetçisi, eşi, kişinin eşyasını çalmış olsa bu kişilere el kesme cezasının uygulanmaması yönünde, Rasûlullah’ın tavsiyeleri vardır.255 Ömer zamanında da bir köle, efendisinin aynasını çalmıştı. Ömerbu kölenin elini kesmemiştir. Ali de bu uygulamayı tatbik etmiştir. Aç olan birisinin ağaçta veya bahçe duvarı üstündeki meyveden yemesi durumunda el kesme cezası verilmeyeceği256 ifade edilmiştir. Hz. Peygamber döneminde adamın biri, bir kadını zinaya zorladı. Hz. Peygamber adama had uyguladı. Kadına ceza vermedi.257 Buna benzer bir durum Ömer zamanında yaşandı. Bir kadın Ömer’e geldi. Kadın aç ve susuz kaldığı bir günde çobanın bir tanesinden su istediğini, fakat çobanın ona su vermeyip onu zinaya zorladığını anlattı. Ömer, bu kadından had cezasını düşürdü.258 Başka bir kadın, Ömer’e gelerek deve pazarına gittiğini, bir erkeğin kendisini taciz ettiğini anlatmaya başladı. Ömer, anlamamış gibi yaptı. Ne demiştin? dedi. Kadın olayı tekrar anlattı. Ömer, Kadına bırak, bırak anlatma deyip, kadının yanından ayrıldı. Kadına ceza vermedi. Yukarıdaki merfû ve mevkûfhadîslerden hareketle âlimler, mükrehin kendi aleyhine yapacağı zina ikrarının geçersiz olacağını belirtmişlerdir.259 İçki hamr cezasının da ancak kişinin hür iradesiyle içmesi durumunda uygulanacağını,260 belirtmişlerdir. İkrah altındaki ve dilsiz kişiler içki içmiş ise bunlara da had cezası uygulanmayacağını söylemişlerdir. Çünkü bunların durumlarında netlik yoktur.261 254 Müslim, Fezâilu's-Sahâbe, 161. 255 Aliyyü’l-Kârî, VII, 192; Yalnız köle ile ilgili olarak bir şey çalarsa satılması yönünde Rasûlullah'ın tavsiyesibulunmaktadır. Ebû Dâvûd, Hudûd, 22. 256 Mâlik b. Enes, Muvatta, Thk. Halil Me’mûn Şeyha, Daru’l-Ma’rife, Beyrut 2007, Hudûd, 22. 257 İbn Mâce, Hudûd, 30. 258 Abdurrezzâk, VII, 406-7. 259 Beyhakî, VII, 3372; İbn Kudâme, X, 166. 32 Sarhoş ve uyku halinde işlenen zina, hırsızlık, içki suçlarının hadlerini de bu kapsamda ele almak gerekir.262 Bu konuda Rasûlullah şöyle buyurur: Uyuyan kişiden uyanıncaya kadar kalem kaldırılmıştır, ona günah yazılmamaktadır. 263 Bu hadîs, başta Osman ve İbn Abbâs olmak üzere264 âlimler tarafından bu tür konulara delil olarak getirilmiştir.265 Aynı şekilde bilmeden işlenen suçlarda da aşağıda verilecek hadîs, suçlulardan had ve tazîr cezalarının düşürülmesine delildir.266 Sahâbeden birisi: Ey Allah’ın Elçisiben, bir kadının ferci hariç her yerinden faydalandım. Bana had cezası var mı? diye sordu. Bunun üzerine “Gündüzün iki ucunda namaz kıl!” 267 ayeti indi. Adam Rasûlullahile beraber namaz kıldı. Bu kişiye de had cezası uygulanmadı.268 Adam: Ey Allah’ın Elçisi, bu hüküm sadece bana mı, yoksa bütün ümmetine mi geçerlidir? diye sorunca Rasûlullah, Bütün ümmetime geçerlidir buyurdu.269 Yalnız âlimler burada adı geçen had cezasının bilinen anlamdaki had cezası olmadığını belirtmişlerdir.270 Sahâbede bilmeden suç işleyenlere ceza uygulamazdı:Ubeyde b. Cerrâh valilik yaptığı sırada Ömer’e şu mektubu yazdı: Bir adamın kölesi zina yaptı. Buna ceza uygulayayım mı? diye sordu. Ömer cevaben, Köleye sor. Eğer zinanın haram olduğunu biliyorsa ona had cezası uygula. Eğer bilmiyorsa –zinanın haramlığını- ona öğret. Bir daha yaptığında ona had cezası uygularsın dedi.271 Saîd b. Müseyyeb de Şam’da yaşayan, bilmeden zina eden birisi hakkında Ömer’e soru sormuştu. Ömer ona da aynı cevabı vermişti.272 Ömer’in bu uygulamaları yanında ondan şu mevkuf hadîs rivayet edilmiştir. Zina, kısâs, yaralama ve öldürme cezasından oluşandiyet cezaları buluğa ermeyenlere ve İslâm’da nelerin helal, nelerin haram olduğunu bilmeyenlere uygulanamaz.273 Ömer’den sonra gelen Osman ve Ali’de bilmeden suç işleyenlerden had cezalarını düşürmüştür.274 260 İbn Kudâme, X, 323. 261 İbn Kudâme, X, 165. 262 Mâverdî, Hasan el Basrî, el-Hâvî fî-Fıkhi’ş-Şâfii, Dâru’l-Kütübü’l-İlmiye, Beyrut 1994, XIII, 410. 263 Ahmed Muhammed b. Hanbel, Müsned, Çağrı Yay., İstanbul 1992-1413, I, 116; Tirmizi, Hudûd, 1. 264 Buhârî, Talâk, 11, 265 İbn Kudâme, X, 164. 266 Şevkânî, V, 281. 267 11. Hûd: 114. 268 Buhârî, Muhâribîn, 13. 269 Müslim, Tevbe, 42; İbn Kudâme, X, 157. 270 Şevkânî, V, 277; Nevevî, XVII, 75. 271 Abdurrezzâk, VII, 402. 272 Abdurrezzâk, VII, 403. 273 Abdurrezzâk, VII, 404, 405. 33 Sonuçta iyi hal, açlık, ikrah altında bulunmak, suç olduğunu bilmeden suçu işlemek bazı had cezalarını düşürür. 2. Hz. Peygamber suçun ispatı noktasında bir takım şartlar getirmiştir. Bu şartlar oluşmadığında durum şüphe arzeder. Bu şüphe bazen suçun konusunda bazen de suçun fâilinde olabilir. a. Suçun tespiti konusunda şüphe olarak kabuledilebilecek durumlar: Örneğin hırsızlık cezasında malın hırz korunaklı bir yerden çalınmış olması gerekir.275 El çabukluğu276 ile âriyeten kullanma amaçlı ödünç veya vedîaten koruma amaçlı ödünç alınan bir malı bozarak emanete ihanet edenin elinin kesilmeyeceği277 konusunda âlimler arasında ittifak edilmiştir. Çünkü bu üç durumda da hırsızlığın tanımında278 yer alan hırz şartı ortadan kalkmıştır.279 Aliyyü’l-Kârî buradaki hırz şartını örfe bağlamıştır.280 Rasûlullah Meyvede ve çokça her yerde bulunan mallarda el kesme cezası yoktur281 buyurmuştur. Başında bekçi tutulmuş veya duvar çevrilerek282 koruma altına alınmış meyvelerin çalınması durumunda ise ceza uygulanır.283 Hz. Peygamber, bir kişinin merada kurutulmak üzere serilen284 meyveden yemesi, micen285 denilen miktarı geçmeyecek kadarını yanında götürmesi veya cebine doldurması sonucunda bu kişiye el kesme cezası verilmeyeceğini286 belirtmiştir. Bu konuda gelen rivayetlere bakıldığında 1/4 dinar’dan az olmayan hırsızlığa287 veya micen’den az olan hırsızlığa288 el kesme yoktur şeklinde miktar belirten hadîsler vardır. Bu hadîslere göre hırsızlık suçundaki miktar, hırz şartının aksine örfe bırakılmamıştır. 274 Abdurrezzâk, VII, 405. 275 Ebû Dâvûd, Hudûd, 14. 276 Tirmizî, Hudûd, 18; Müsned, III, 380; Aynî, Binâye, VII, 182. 277 Nesâî, Kat’u’s-Sârik, 13; Bu konuda Mahzûmiye kabilesinden bir kadının elinin kesilmesi akla gelebilir; çünkü o da âriyeten aldığı bir malı çalmıştı. Ama onun elinin kesilme nedeni, aldığı emaneti inkâr etmesi cahd idi, yoksa emaneti inkâr etmemesi durumunda eli kesilmeyecekti. Hattâbî, Beyhakî, ve Nevevî bu görüştedir. Şevkâni, V, 311. 278 Hırsızlık: Başkasına ait koruma altındaki malı, gizlice almaktadır. Şevkânî,V, 312. 279 Aliyyü’l-Kârî, VII, 182; Şevkânî,V, 314. 280 Aliyyü’l-Kârî, VII, 178. 281 Muvatta, Hudûd, 24. 282 Mevsılî, IV, 354. 283 Şevkâni, V, 311. 284 İbn Mâce, Ebû Abdillah Muhammed el-Kazvînî, Sünen, Dâru’s-Selam, Riyad 1421-2000, Hûdûd, 28; Aliyyü’l-Kâri, Mirkâtü’l-Mefâtih, Dâru’l-Fikr, Beyrut 1994-1414, VII, 179. 285 Micen: 1/4 dinar ile eş ağırlıkta olan kıymetlerdir. Mubârekfûrî, Ebû’l-Ali Muhammed Abdurrahman b. Abdurrahîm, Tuhfetu’l-Ahvezî bi Şerhi Câmi’it-Tirmîzî, Dâru’l-Hadîs, Kahire 1421 2001, IV, 371. 286 Tirmizi, Büyü, 54; İbn Mâce, Hûdûd, 28. 287 Tirmizi, Hudûd, 16; Nesâi, Ebû Abdurrahman, Sünen, Thk. eş-Şelebî, Müessesetü’r-Risâle,Beyrut 2001, Hudûd, 9; İbn Mâce, Hudûd: 22; Ebû Dâvûd, Hudûd: 11. 288 Tirmizi, Hudûd, 16. 34 b. Suçlunun tespiti konusunda şüphe olarak kabuledilebilecek durumlar: Had suçları araştırılırken şâhidler çapraz sorguya tabi tutulur. Şâhidler bu esnada birbirlerine tearuz eden açıklamalarda bulunurlarsa, suçludan had cezasının düşeceği, rivayet edilmiştir.289 Aliyyü’l-Kârî de bu konuda hırsızlık suçunda hırsız hakkında şüpheler varsa eli kesilmez. Hırsız hakkında iki şâhidin ihtilaf etmesi veya birinin, İşte hırsız budur diye tam karar verememesi halinde hırsızdan el kesme cezası düşer demiştir.290 Zina suçunda da suçlu olma ile ilgili konularda şüphe arzeden durum varsa bu kişiye ceza verilmez. Bir kişi, kendi aleyhine zina suçunu ikrar eder de cezalandırılmadan veya cezalandırma esnasında bu ikrarından dönerse, bu kişiye had cezası uygulanmaz. Hatta ceza uygulandığı sırada bu kişi kaçmaya yeltense onun bu hareketi ikrardan rucû ettiğine delalet eder Zira Mâiz’in recmedilirken kaçtığı Rasûlullah’a haber verilince Rasûlullah Maiz’i keşke bıraksaydınız ya!291 buyurmuştur. Çünkü suça konu olan zina iddiası ortadan kalkacağı şeklinde değerlendirilmiştir. c. Bazı hallerde dekişi suçludur. Fakat alacağı cezası had cezası’ndan daha düşük bir cezaya dönüşür. Hz. Peygamber döneminde, bir müslümanın zimmî zannedilerek öldürülmesinde deöldürene kısâs cezası yerine diyet cezası verilmiştir.292 Kısâs cezasına çarptırılacak bir kişi hakkında maktûlün mirasından pay sahibi olan vârislerinin hepsi, katilin öldürülmesini isteseler de sadece bir tanesi öldürülmesini istemese katilden kısâs cezası düşer,diyet cezası uygulanır.293 Ömer şüphe arzeden bir durum görürse had cezalarını düşürürdü. Yemen’den haccetmeye kafileyle gelen dul bir kadının Harre denilen yerde zina ettiği, ona haber verildi. Ömer kadını getirtti. Durumu kadına sordu. Kadın, Ey müminlerin emiri, ben yetim kaldım. Dünyalık hiçbir şeyim de yoktur. Yakınlarım da beni kabul etmiyorlar dedi. Ömer, kafileye kadının anlattıklarını sordu. Onlar, kadının söylediklerini doğruladılar.Ömer kadına recm uygulamadı yüz değnek vurdurdu. Kadına elbise verip giydirtti, binite bindirtti. Kafileye Bu kadını alıp götürebilirsiniz dedi.294 289 Beyhakî,VII, 3372. 290 Aliyyü’l-Kârî, VII, 178. 291 Tirmizî, Hudûd, 5; Müsned, V, 347. 292 Buhârî, Diyât, 10. 293 Mâverdî, Ahkâmu’s-Sültâniye, Mevkiü’l-İslam, yy. tsz., I, 466. 294 Abdurrezzâk, VII, 406. 35 Abdullah b. Mes’ûd’a aynı örtü altında yakalanan erkek ile kadın getirildi. Onlarahad cezası vermedi. Bunun yerine kırkar değnek tazîr cezası verdi. Bazı kişiler, İbn Mes’ûd’u Ömer’e şikayet ettiler. Ömer, İbn Mes’ûd’a Sen o ikisi hakkında ne de iyi hüküm vermişsin! dedi.295 Hz. Peygamber, Bir kişi –Yahudi olmayan birine- Ey Yahudi! derse ona yirmi tane sopa vurun! Ey mühannes! derse de yirmi tane sopa vurun296 buyurmuştur. Buhadîse bağlı olarak bir kadına Ey pislik, ey fâcire diyen kişiye de had cezası uygulanmaz. Cezanın uygulanabilmesi için sarîh lafız ile Ey zinakâr kadın!297deyip, dört şâhidte getirir, şâhidler de sürmedeki mil gibi olayı görmüş olursa kadına had cezası uygulanır.298 Yoksa ey zina çocuğu, ey kâfir, ey fâsık, ey hırsız gibi lafızlara had cezası değil; tazîr cezası uygulanır.299 Sonuç olarak Hz. Peygamber, Sahâbe ve onlardan sonraki uygulamalarda Şüphe ile had cezaları düşürülmesi ilke olarak benimsenmiştir. Sahâbeden sonraki dönemlerde fıkıhtaki konulara bu uygulamalar yansımıştır. Bunlara örnek olabilecek uygulamaların bazıları şunlardır: İmam Şâfiî, had cezalarının ve kefaretlerin şüpheyle düşürülebileceğini, fakat tazîr ve fidye gerektiren suçların cezalarının, şüpheyle düşürülemeyeceğini belirtir.300 Velînin izni olmadan kıyılan nikâh, mut’â nikâhı, tedâvi amaçlı şarabın içilmesi durumlarında had cezası uygulanamayacağını, zira bazılarının bunları caiz gördüğünü söyler.301 İmam-ı Azam, Kur’ân-ı Kerim çalan bir kişinin de elinin kesilemeyeceğini, çünkü içinde Allah’ın sözü olduğunu, belirtmiştir.302 İbn Kudâme, Toplumda herkes tarafından mubah olarak bulunabilen, ortak kullanılabilen su, toprak vb. malların çalınmasında da el kesme cezası verilmeyeceğini303 belirtmiştir. Had cezalarını uygulamada tesâhül gösterildiğini tarihî bilgiler de desteklemektedir: 295 Abdurrezzâk, VII, 401, 402. 296 Tirmizî, Hudûd, 29. 297 İbn Kudâme, X, 202. 298 Mevsılî, IV, 326. 299 Mevsılî, IV, 344; İbn Kudâme, X, 206. 300 Şâfiî, Eşbâh ve’n-Nezâir, 236. 301 Şâfiî, Eşbâh ve’n-Nezâir, 236. 302 İbn Kudâme, X, 245. 303 İbn Kudâme, X, 242. 36 Osmanlı Devleti’nde 17. YY. ve 18. YY.’da 117 tane İstanbul’daki mahkeme defterleri incelenmiştir. 298 hırsızlık olayı hakkında mahkemelere başvurulduğu tespit edilmiş. Bunların içinden sadece 5 kişi had cezası, 16 kişi tazîr cezasıalarak toplam 21 kişi suçtan hüküm giymiştir. Bu durum, Osmanlı Döneminde de ceza vermenin sıradan hale getirilmemesine örnektir. Hüküm giyenlerin kâhir ekseriyetinin de Rumların olduğu, bunların da Galata304 ve Beyoğlu semtlerinde oturdukları görülmüştür. Ayrca 17. ve 18. YY.’a ait Osmanlı Devleti’nin ekonomisinin savaşlar neticesinde tahrip olduğu dönemde bu vakalar olmuştur. O dönemde günümüze göre hırsızlık rakamlarının hayli düşük olduğu anlaşılmaktadır.305 Du Loir, 1654 yılında Paris’te basılan kitabında Osmanlı Devleti’nde ceza verilenlerin az olmasına rağmen umumi ahlâka aykırı hiçbir olayın neredeyse yaşanmadığını belirtmesi, dikkat çekici ayrı bir durumdur.306 2010 yılı illere göre suç oranlarına bakıldığında, hırsızlık olayı neticesinde İstanbul’da 1393’ü erkek, 81’i kadın olmak üzere toplam 1474 kişi hükümlü olarak cezaevine girmiştir. Bu rakam Türkiye genelindeki hırsızlık rakamlarının % 23’üne tekabül etmektedir. Tabii ki, Osmanlı’nın o dönemdeki İstanbul’da yaşayan insan sayısı hayli düşüktür. Buna rağmen iki asırda 298 tane hırsızlık olayı yaşanıp, bunlardan da sadece 21 tanesine ceza verilmiş olması, şu anki rakamlara göre yine de çok azdır.307 Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden şu sonuca ulaşılabilir. Had cezalarında şüphe arzeden durumlar gözönünde bulundurularak ceza vermeme veya cezayı düşürme şeklinde uygulamalar olmuştur. Bununla birlikte Osmanlıdönemi suç oranlarının şu anki suç oranlarına göre azlığı dikkat çekmektedir. 1.1.8.4. Suçların Affı Suçların affı, işlenen suçun çeşidine göre değişmektedir. Buna göre konuyu hakkın çiğnendiği suç çeşitlerine göre sınıflandırdık: 1. İçinde sadece Allah hakkı olan veya Allah hakkının ağır bastığı hakların çiğnendiği suçların affı: Cebr olmayan zina, hırsızlık, bagy, içki haddi gibi içinde sadece Allah 304 Yakup Öztürk, “Evliya Çelebi’nin İzinde-Galata’dan Tophane’nin Merhumlarına”, Mostar Kültür ve Aktüalite Dergisi, sayı: 65, Temmuz 2010, 56. 305 Adnan Koşum, İ”slâm Hukuku’nda Yeni Yaklaşımlar”, D.İ.D.,cilt: 37, sayı: 3, Temmuz-Ağustos-Eylül 2001, 88. 306 Koşum, 89. 307 Suç Türü ve Suçun İşlendiği İle Göre Ceza İnfaz Kurumuna Giren Hükümlüler, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 37 hakkıolan veya Allah hakkının ağır bastığı kazf308 suçunda etkin pişmanlık söz konusudur.309 Yani tevbe veya pişmanlık nedeniyle devlet tarafından kişinin affedilmesi, bu tür suçlarda olabilir.310 Bu suçlarda mahkemeye şikâyet etme yetkisi, devlete-savcılık makamına aittir. Örneğin İslâm, zina ettiği kesinleşmiş bir kadını, mahkemeye şikâyet etme yetkisini devlete-savcılık makamına vermiştir. Çünkü zina suçu, sadece Allah hakkı olan bir suçtur. Topluma karşı işlenmiştir. Bu yüzden de bu hak,kamu adına devlete aittir. Bu tür suçlardaki cezayı kaldırma yetkisi de mükelleflere verilmemiş, devlet başkanına verilmiştir. Suçluyu affetme veya suçluya cezasını verme yetkisi, mecniyyun aleyhe mağdûra verilmemiştir.311 Çünkü bu tür suçlar, Allah hakkının ağır bastığı ya da sadece Allah hakkının olduğu suçlardır. Devlet başkanı her istediği suçluyu da bu suçlarda affedemez. Çünkü bu tür suçlar, bir bakıma had cezasını da gerektiren suçlardır. Delillerin şüphe arzetmesi, suç ve suçun oluşmasında aranan şartların oluşmaması gibi nedenlere dayanarak suçluyu affedebilir. Ayrıca af yetkisine sahip olmak ayrı bir şey, affetmek ise ayrı bir şeydir. Kul hakkı olan suçlarda mağdûr hiçbir gerekçe sunmadan suçluyu affedebilir. Ama devlet başkanı, Allah hakkı olan veya Allah hakkının ağır bastığı suçları affetmesi için şer’an geçerli bir gerekçeyle affetmek zorundadır. Bu suçlardamağdûrun suçu affetmesine istisna olarak şu söylenebilir: Kazf ve hırsızlık suçunda, hüküm kesinleşmeden önceki sürece kadar, mağdûrun suçluyu affetmesigeçerli kabul edilmiştir.312 Bunlarla ilgili örnekler ilerideki konularda gelecektir. İslâm’ın zina, hırsızlık, içki içme suçlarına öngördüğü cezalar şiddet ile yan yana getirilerek zaman zaman eleştirilmektedir. Toplum nazarında İslâm Şeriât’ı el kesecek, öldürecek şeklindeki kelimeler ile itibarsızlaştırılmaya çalışılmaktadır. Yukarıda da görüldüğü üzere Allah hakkı olan suçlarda içki içmek, cebr olmayan zina suçlarında ceza uygulamak sıradan bir ceza sistemi içerisinde gerçekleşmez. Her cezanın kendisine ait bir takım özel şartları olmakla beraber bir takım da genel şartları vardır. 308 Kazf Suçunda Allah hakkının mı yoksa kul hakkının mı ağır bastığı konusunda mezhepler arasında farklılık vardır. 309 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 71. 310 Boynukalın, XXXVII, 455. 311 Hallâf, 175. 312 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 74. 38 Öncelikli olarak devlet başkanının zina, hırsızlık, içki içme cezaları gibi Allah hakkı olan hususlarda af yetkisi vardır. İkinci olarak, cezanın uygulanabilmesi için önceden toplum bireylerine suça bulaşmıyacakları bir özgüvenin ve eğitimin verilmesi gerekir. Örneğin içki içme suçu ele alındığında; Rasûlullah içkiyi tedricen yasaklamıştır. Bu konuya Tedrîciliğî Öğretmesi başlığında temas edilecektir. Üçüncü olarak, suça muhatap olma ihtimali olan fertlerin, kendilerini suça yönlendirecek objelerden toplum olarak arınmış olmaları gerekir. İçki konulan kaplardan, şaraplardan toplum arındırıldıktan, hatta suç objelerinin övülmesine engel olunduktan sonra sonra içki içmeğe ceza geldi. Bu konuyuSuça Başlatan Adımları Yasaklaması başlığında ele alacağız. Ayrıca, devletin cezayı verebilmesi için önce toplumdan istemediği suçu kendisinin temizlemesi gerekir ki, ondan sonra fertlerden böyle bir suça bulaşmamalarını isteyebilsin. Dördüncü olarak, İslâm Şeriatı’nda suçun sabit olma şartları da en ince detayına kadar belirtilmiştir. Bu şartlara da bir takım zorluklar getirilmiştir. Bunlara yeri geldikçe temas edilecektir. Sonuçta hırsızlık, zina, içki içme suçlarında cezanın uygulanabilirlik alanı oldukça dardır. Bu suçları af yetkisi, âmme adına devlet başkanındadır. Ceza verilmesi zordur. Bunun gerçekleşmesi için suçun tedricen ve zamanla ortadan kalkması ve toplumun bu konuda eğitilmesi gerekir. Bu andan itibaren kuralı ihlal edenlere siyaseten devlet başkanınca bu cezalar uygulanabilir. Bunun örneklerini Suçlulara Muamele başlığında ele alacağız. 2. İçinde Sadece Kul Hakkı Olan Suçların Affı: Sadece kul hakkının olduğu borcu ödememe, başkasına ait malı telef etme suçlarında tevbe veya pişmanlık nedeni ile hâkimin suçu kaldırma yetkisi yoktur.313 İslâm’da hâkim, kara para aklayan eroin ticareti yapan birisinin ölmesi halinde terikesine el koyar. Ayrıca İslâm’da kul haklarından olan malın telef edilmesi, borcun ödenmemesinden doğan mağdûriyetleri hâkim affedemez. Kardeşleri, Yusuf’un şahsî haklarına karşı suç işlemişlerdi. Yusuf’un huzurunda “Allah’a andolsun, hakikaten seni bize üstün kılmış. Gerçekten biz hataya düşmüşüz” 314 313 Boynukalın, XXXVII, 455-456; M. Yaşar Kandemir, Örneklerle İslâm Ahlâkı, Nesil Yay., İstanbul2003, 176. 314 13. Yûsuf: 91. 39 dediklerinde Yûsuf, “Bugün sizi kınamak yok. Allah sizi affetsin315 demişti. Adeta Yûsuf, Benim için aramızdaki çekişme burada bitmiştir. Bana düşen kısmı ben affettim. Allah da – inşaalah- sizi affeder” diyerek, kendisinden sonra gelecekmağdûrlara suçluları affetme hususunda örnek olmuştur.316 Aynı durum Hz. Peygamber’de görülmekteydi. Hz. Peygamber, ganimet taksimi yaptığı sırada, Babanın malını mı dağıtıyorsun? diyerek yakasından çekip boğazında iz bırakan sahâbîye müdahale edilmesine karşı çıkmış, ona ganimet malı vermişti. Daha sonra da adamı affedip, serbest bırakmıştı.317 Rasûlullah, ganimet malı pay edilirken yerde yüzü koyun yatan sahâbîsine elindeki çubuk ile yerinden kalkmasını işaret etti. Bu esnada karşıdaki sahâbînin yüzünde hafif bir çizgi kadar, yara oluştu. Hz. Peygamber bu duruma çok üzüldü. Sahâbîden aynı yarayıkendisine yapmasını istedi. Fakat sahâbî onu affettiğini, hakkını da onahelal ettiğini, söyledi. 318 Bu son iki örnekte Hz. Peygamber, birisinde mağdûr diğerinde ise,mağdûriyete sebep olan konumdadır. Bu iki durumun birincisinde hakkını helaletmiştir.İkincisinde de karşıdan helallik almıştır. Hatta aynı hareketin kendisine yapılmasını teklif etmiştir. Buna örneklere göre, kul hakkına terettüp eden konularda muhakkak hak sahibiyle helalleşmenin gereği ortaya çıkmaktadır. 3. Kul Hakkının Ağır Bastığı Suçların Affı: Adam öldürme, yaralama suçları, içerisinde hem Allah hakkının hem de kul hakkının olduğu, fakat kul hakkının daha ağır bastığı suçlardır. Kul hakkının ağır bastığı öldürme suçunda tevbe veya pişmanlık nedeni ile hâkimin suçun cezasını tamamen kaldırma yetkisi yoktur.319 Bu durumda katili affetme yetkisi öncelikli olarak, mecniyyün aleyhe mağdûra aittir. Katili, devlet affedemez, sadece maktûlün velileri mirasından hak sahibi olanlar320 affedebilir.321 Her iki durumda diyeti aldıktan veya 315 13. Yûsuf: 92. 316 Kutup, IV, 2028. 317 Nesâi, Kasâme, 22. 318 Ebû Dâvûd, Diyât, 15; Nesâi, Kasâme, 20. 319 Boynukalın, XXXVII, 455-456; Kandemir, 176. 320 Mâverdî, Ahkâmu’s-Sültâniye, Mevkiü’l-İslâm, yy., tsz., I, 486. 321 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 74; Nesâî, Kasâme, 20-22. 40 mahkemedeki karara razı olduktan sonra maktûlün yakınlarından birisi katili öldürür ise, ona çetin bir azap vardır. 322 Katilin pişman olması veya tevbe etmesi nedeniyle yol kesme cezası hirabe haricindeki adam öldürme, yaralama, yol kesme had cezalarını hâkimin affetme yetkisi yoktur.323 Yol kesme cezası hakkında affın olabileceğine dair ayetvardır. Hâkim, suçlunun yakalanıp mahkemeye çıkarılmasından öncetevbe etmesi durumunda dilerse affedebilir. Bu ayeti kerime şudur: Allah ve Rasûlü’ne karşı savaşanların ve yeryüzünde hak düzeni bozmaya çalışanların cezası, ancak ya acımadan öldürülmeleri ya asılmaları yahut el ayaklarının çaprazlama kesilmesi yahut da bulundukları yerden sürülmelidir. Ancak, siz kendilerini ele geçirmeden önce tevbe edenler müstesna; biliniz ki Allah çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir. 324 Öldürme suçunun affıise özetle şöyle anlaşılabilir: Önce öldürme suçunun içindeki hakları basit bir mantıkla anlamamız gerekir. Öldürme suçunda % 51 en az kul hakkı > % 49 en fazla Allah hakkı çiğnenmiştir. Dolayısıyla bu suçun içinde iki suç birleşmiştir. Yalnız kul hakkının ifâsı, Allah hakkını ifâdan önce gelir. Bu yüzden önce kul hakkının cezası çekilmelidir. Bu yüzden ölenin velilerine Diyet vermek / Onların Affetmeleri aşağıda gelecek olan her iki öldürme çeşidinde de geçerlidir. Öldürme suçundaki af seçenekleri aşağıda ele alınacaktır. Burada aftan maksat, kul hakkı olan kısmının maktûlün velilerince affedilmesi anlaşılmalıdır. Yoksa Allah hakkı olan kısmı, onlar affetse bile bütün öldürme suçlarında düşmez. Bu kısım ancak köle azadı veya iki ay peş peşe oruçla325 düşeceği belirtilmişti. Buna ilaveten tevbe ve istiğfara da katilin devam etmesi gerekir. Buna göre öldürme suçundaki kul hakkına ait olan kısmın affı: Hatâen Öldürme Suçunda Af: Hatâen öldürmelerde üç seçenek gündeme gelir. 1. Kısâs326, 2. Diyet, 3. Avf. 327 Bu üç çözümün üçü birden Yahudiler’de ve Hristiyanlar’da yoktu. Kısâs Yahudiler’de, diyet de 322 Ebû Dâvûd, Diyât, 5; Kurtubî, II, 183. 323 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 74. 324 5. Mâide: 33-4. 325 4. Nisâ: 92. 326 Kısâs: Bir suç işleyenin aynı türden bir ceza ile cezalandırılmasıdır. Bir fıkıh terimi olarak; mağdûrun hakkı olarak yerine getirilmesi gereken, ayet ve hadîslerde miktar ve ölçüsü belirlenen ve suçlunun bedenine yönelik bulunan cezayı ifade eder. Bu da ya kasten adam öldürme ya da yaralama veya sakat bırakma cürümlerinde söz konusu olur. Kur’ân’da kısâs hükümleri 2. Bakara: 178-179; 17. İsrâ: 33 ayetleri ile bazı organlara karşı işlenen suçlarda kısâsı düzenleyen 5. Mâide: 41 Hıristiyanlarda vardı.328 Yalnız Yahudiler, affın olamayacağı, diyetin de kısâstan önce geldiğini söyleyerek maddi çıkar peşindeydiler.329 Hâlbuki Allah Yahudilere sadece kısâsı emretmişti.330 Hıristiyanlar kısâsı inkâr ediyorlar, sadece diyeti kabul ediyorlardı.331 En mükemmel din olan İslâm, bu iki seçeneğe ilaveten affetmeye de yer verdi.332Bu konudaki ayet ve hadîsler şunlardır: Hatâen öldürme konusundaki ayeti kerime şudur: Hatâen olması dışında bir Mümin’in başka bir Mümin’i öldürmeye hakkı olamaz. Hatâen bir Mümin’i öldüren kimsenin, Mümin bir köle azat etmesi ve ölenin ailesine teslim edilecek bir diyet vermesi gereklidir. Meğer ki ölenin ailesi o diyeti bağışlamış ola. Bu taktirde diyet vermez. Bunları bulamayan kimsenin Allah tarafından tevbesinin kabulü için iki ay peşpeşe oruç tutması lazımdır. Allah her şeyi bilendir. Hikmet sahibidir. 333 Bu ayeti kerime İyâş b. Ebî Rebîa hakkında inmiştir. Bir adam, Ebû Cehil ile beraber Mekke’de İyâş’a işkence ederdi. Bu adam daha sonra müslüman olup Hz. Peygamber’e hicret etti. İyâş bunlardan habersiz adamla yolda karşılaştı. O’nun müslüman olduğundan haberi olmadan adamı öldürdü. Rasûlullah’a durumu haber verdi. Rasûlullah da ona köle azad etmesini emretti. Ardından bu ayet indi.334 Hatâen öldürme konusundaki merfû hadîsler şunlardır: Ebû Hureyre’den rivayete göre Rasûlullah Mekke’yi fethedince insanların içinde ayağa kalktı.Ardından Allah’a hamd ve senâ etti.Sonra şöyle dedi: Kimin bir yakını öldürülmüşse maktûlün velîsinin iki seçeneği vardır. Dilerse katilin affını, dilerse ölümünü isteyebilir.335 Abdullah b. Amr’dan rivayete göre Hz. Peygamber şöyle buyurdu: Şibh-i amd, hatâen öldürme suçlusu, kamçı ve sopa ile öldüren kimsedir. Bu suçlunun ödeyeceği diyet Kırk tanesi gebe olan yüz devedir. 336 45 ayetinde toplanmıştır. Kısâs hükümlerinin önceki semavî dinlerde de bulunduğunu Kur’ân bildirir. Bkz. 5. Mâide: 45. Günümüzde Yahudilerin elindeki Tevrat’ın şu hükümleriyle karşılaştırma yapılabilir. Bir kimseyi vurarak öldüren kimse, mutlaka öldürülecektir Çıkış, XXI,13 327 17. İsrâ: 33. 328 Aynî, Umdedü’l-Kârî, XVIII, 134. 329 Elmalılı Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’ân Dili Türkçe Tefsir, Eser Kitabevi, İstanbul 1971, I, 601. 330 Kurtubî,II, 188-190. 331 Elmalılı, I, 602. 332 17. İsrâ: 33. 333 4. Nisâ: 92. 334 Aynî, Umdetu’l-Kâri, XXIV, 68. 335 Tirmizî, Diyât, 13. 42 Abdullah b. Mes’ûd’dan rivayete göre Hz. Peygamber şöyle buyurdu: Yirmi hikka beş yaşına giren dişi deve, yirmi cezaa dört yaşına giren dişi deve, yirmi bint-i mehad iki yaşına giren dişi deve, yirmi bint-i lebûn üç yaşına giren dişi deve ve yirmi benî mehad iki yaşına giren erkek deve hatâen öldürme diyetidir. 337 Eğer öldürme suçu hatâen olmuş, maktûlün velileri diyeti kabul etmişler veya affetmişlerse Rasûlullah, maktûlün velilerine diyeti katile veya akîlesine ödettirirdi. Onlar bunu ödemezler ise, kendisi öderdi. Allah hakkı olan kısmının affedilebilmesi için de yine katile köle azâd etmesini veya peşpeşe iki ay oruç tutmasını emrederdi.338 Sonuç olarak hatâen öldürme suçunda katilin önce pişman olup, şartlarına uyarak tevbe etmesi gerekir. Bu durumda af yetkisi devlete ait değil, ölenin mirasından pay sahibi olanlara aittir. Önce bu kısmın çözüme kavuşması gerekir. Onlar katilden diyet isteyebilirler. Bunun yanında katili affedebilirler. Allah hakkı olan kısmın affı ise her iki durum için, katilin köle azad etmesi ve iki ay peşpeşe oruç tutması ile düşebilir. Kasten Öldürme Suçunda Af: Kasten öldürme suçunda af konusuna geçmeden önce bu konudaki ayet ve hadîsleri ele alalım. Kasten bir mümini öldüren kişiye kısâs uygulanması konusundaki ayeti kerimeler şunlardır: Ey İman edenler!Öldürülenler hakkında kısâs size farz kılındı. Hüre hür, köleye köle, kadına kadın öldürülür. Ey akıl sahipleri kısâs’ta sizin için hayat vardır. Umulur ki suç işlemekten sakınırsınız. 339 Kim bir mümini kasten öldürürse cezası, içinde ebedî kalacağı cehhennemdir. Allah ona gazap etmiş ve onun için büyük bir azap hazırlamıştır. 340 Bu konuda affın olabileceğine işaret eden ayeti kerime şudur: Onlar Allah’ın hak ile öldürülmesine müsaade ettiği can haricindeki hiçbir canı öldürmüzler. Kim de bunları büyük günahları işlerse günahının cezasını bulur. Bu sayılan günahlardan tevbe edip sâlih amel işleyenler bu cezanın dışındadırlar. 341 336 İbn Mâce, Diyât, 5. 337 İbn Mâce, Diyât, 5. 338 Buhârî, Diyât, 22. 339 2. Bakara: 178-9. 340 4. Nisâ: 93. 43 Kasden öldürme suçuyla ilgili bazı hadîsler şunlardır: Şüphesiz bir müminin/müslümanın342 haksız yere öldürülmesindense bu dünyanın yok olması, Allah katında daha önemsiz kabul edilen şeydir. 343 Kelimenin yarısı olan ufacık bir heceyle dahi, bir müminin öldürülmesine kim yardım ederse, iki kaşının arasında Allah’ın rahmetinden uzaktır ibaresi yazılı olarak Allah’a kavuşur. 344 Yukarıdaki Nisa Süresi 93. ayetinde kasten adam öldüren kişinin cezasının cehennemde ebedî kalmak345 olacağı, haber verilmiştir. Bu suçun, Allah katında çok büyük manevî bir ağırlığı vardır. Bu konuda âlimlerin beyanlarını sunuyoruz: Aynî bu konuda şunları söyler: Ayette geçen cehennemde ebedî kalmak “hâliden” lafzı, bazıları tarafından uzun müddet kalma şeklinde anlaşılmıştır. Uzun müddet kalma şeklinde anlamayıp ebedî cehennemde kalmak şeklinde anlayanlar da olmuştur. Bu kişilerden bazıları, Bir mümini öldürmeyi helal sayarak öldürenler cehennemde ebedî kalacaktır şeklinde bunu tefsir etmiştir Aynî bu görüşü, “kîle” diyerek pek kabul görmeyen bir görüş olarak nakleder. 346 Sahâbenin ileri gelenleri tarafından yukarıdaki bu iki görüş kabul görmemiştir. İbn Mes’ûd, İbn Abbâs, Zeyd b. Sâbit, İbn Ömer kasten adam öldürenler için tevbe olmadığını belirtmişlerdir. Yukarıda tevbenin bu kişiler için olabileceğine delalet eden Furkân Süresi 68. ayetinden sonra Nisâ Süresi 93. ayetinin indiğini, dolayısıyla Nisâ 93. ayetin mensûh olmadığını belirtirler. Kasten bir mümini öldürenin cehennemde ebedî kalacağını belirten Nisâ Süresi 93. ayetinin Müslümanken öldürme suçu işleyenler hakkında indiğini söylerler. Bu ayete göre de kasten bir mümini öldürenin affı asla mümkün değildir. Furkân Süresi 68.ayetinin, ise şirk döneminde kişinin işlediği suçların genel manada affını belirten bir ayet olduğunu belirtirler. 341 25. Furkân: 68, 70. 342 Tirmizî, Diyât, 7. 343 İbn Mâce, Diyât, 1. 344 İbn Mâce, Diyât, 1. 345 Cehennemde ebedî kalmak ile ilgili farklı sekiz görüş sunulmuştur. İleri seviyede okumalar için Bkz. İbn Ebû’l-İzz elHanefî, Şerhu Akîdeti’Tahâviyye, Mektebetu’l-Asriyye, Beyrut 1428-2006, 419-20. 346 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXIV, 45. 44 Abullah b. Abbâs’a kasten bir mümini öldürüp tevbe eden adamın durumu sorulmuştur. O, butür kişilere müsâmaha edilmesine şiddetle karşı çıkmış, kısâs ayetinin de nesh olmadığını söylemiştir.347 Aynî konunun devamında şu rivayette bulunur: Bir kişi, Sa’îd b. Müseyyeb ve İbn Ömer’e geldi. Kasten adam öldürdüğünü kendisi için tevbe imkânının var olup olmadığını, onlara sordu. Onlar adama şu cevabı vermişlerdir: Sen cehennme soğuk suyunu şimdiden bol bol hazırla! Zira, cennete ebediyyen giremiyeceksin Ehl-i Sünnetise,bu konuda Ubâde b. Sâmit’in Akabe Bîatı’nda rivayet ettiği hadîsi delil kabul etmiş ve tabiûn da bu hadîsi benimsemiştir.348 Bu hadîste Rasûlullah şöyle buyurur: Kim bunlardan sayılan büyük günahlardan bir günah işlerse durumu Allah’a kalmıştır. Allah dilerse affeder, dilerse azap eder. 349 Başka bir rivayette ise, Rasûlullah yüz defa adam öldüren bir kişi hakkında tevbe kapısının açık olduğunu bildirmiştir.350 Şevkânî, Bu hadîsi şerif, kasten adam öldüren kişinin tevbe etmesi halinde affedileceğinin delilidir, 351 der. Şevkânî bu konuda kâfir ve fâsık ayırımı yapar. Bir mümini öldürmeyi helal sayarak, kasten, haksız yere öldüren kâfirdir. Bu konuda icma edilmiştir. Bu kişi, cehennemde de ebedîyyen kalacaktır. Fâsık ise bir mümini öldürmeyi haram kabul ederek öldüren kişidir. Bu kişi de cehennemde ebedî kalacaktır. Allah tevhîd üzere ölen diğer günahkârları cehenneminden alıp cennetine koyarken bu kişiye de lütufta bulunabilir. Onlarla beraber onu da cennetine alabilir. Ayet, kasten mümin öldürenin hak edeceği cezayı cehennemde ebedî kalmaktır şeklinde hükme bağlar. Her suçlunun sonuna kadar da bu cezayı çekeceği anlaşılamamalıdır,352 der. Bu konuda da Hz. Peygamber’in affa delil sayılabilecek başka bir merfû hadîsini naklediyoruz: Amr b. Şuayb, babasından o dedesi Amr b. As’dan naklettiğine göre Rasûlullah şöyle buyurdu: Kim bir Mümini kasten öldürürse katil, maktûlün velilerine teslim edilir. Maktûlün velileri dilerseler, katili öldürürler. Dilerseler, diyet alırlar. Diyet de otuz adet hıkka dört yaşına giren dişi deve, otuz adet cezaa beş yaşına basan dişi deve ve kırk adet halîfa hamile 347 İbn Mâce, Diyât, 2. 348 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXIV, 45. 349 İbn Hibbân, X, 253; Buhârî, İmân, 11; Müslim, Hudûd, 10. 350 Buhârî, Tefsîru’s-Sûre, 25; Müslim, Tevbe, 46; Nesâî, Tahrîm, 2; İbn Mâce, Diyat, 2. 351 Şevkânî, V, 218. 352 Şevkânî, V, 218. 45 deve’dir. Bu diyet, kasten öldürme tazminatıdır. Aralarında diyet konusunda anlaşırlarsa, anlaştıkları miktar, maktûlün velilerinindir. Bu yukarıda ilk söylenen miktar diyetin ağırlaştırılmış halidir. 353 Bu hadîse göre katilin af durumunun, maktûlün velilerine bağlı olduğu anlaşılmaktadır. İbn Mâce’de başka bir rivayet daha geçmektedir: Kasten öldürülen bir maktûlün durumu görüşülürken Benî Leys kabilesinden bir adam kalkarak Rasûlullah’a şunları söyledi. Ey Allah’ın Elçisi yemin ederim ki, ben İslâmiyet’in ilk yıllarında öldürülen birinin katilin kısâsen öldürülmesini şuna benzetirim: Bir hayvan sürüsü, su içmeye gelir de öndekiler taşlanırlar.Arkadakiler öndekilerin taşlanmasından korkup kaçarlarHz. Peygamber bu söz üzerine yanlış veya doğru diye bir cevapta vermedi. Maktûl velilerine diyetin yarısını peşin, yarısını vadeli olarak kabul edip etmediklerini sorarak meseleyi çözüme kavuşturdu.354 Daha önceden de söylediğimiz gibi had cezalarının uygulanmasında siyâseten bir uygulama söz konusudur. Bu rivayetten ilk dönemlerde suçun yayılmaması için, sonraki dönemlerde ise kuralı ihlal edenlere cezaların uygulandığını anlamak mümkündür. Bu konuyaHz. Peygamber’in Suçlulara Muamelesi başlığında temas edilecektir. Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden şu sonuç çıkarılabilir: Sahâbenin benimsediği birinci görüşe göre, Kasten bir mümini öldüren ebedî cehennemliktir. Af diye bir şey olamazİkinci görüş ise, af olabilir. Katil, maktûlün velilerine teslim edilir. Onların katili affetmesi durumunda katilden, diyet cezası düşmez.355 Sadece kısâs seçeneği düşer. Bu durumda Diyet+Köle Azadı veya iki ay peş peşe oruç kefareti şeklinde cezasını çeker. Buradaki diyet miktarı ise hatâen öldürmede ödenecek diyet miktarından fazladır. Çiğnenen haklar bazında meseleyi irdelersek şöyle özetleyebiliriz Ödenecek diyet de kul hakkı olan kısmı düşürür. Allah hakkı olan kısmı ise köle azadı veya iki ay peş peşe oruçla356 düşer. Dolayısıyla kasten öldürme suçunu işleyen katili maktûl velileri affettiğinde katil sadece canını kurtarmış olur. Cezalardan kurtulması mümkün değildir. Maktûlün velilerinden biri, diyeti aldıktan sonra kasten öldürme suçu işleyen katili öldürürse onun kesinlikle öldürülmesi gerekir. Süddî, Katade, İkrime bu görüşü 353 İbn Mâce, Diyât, 4; Tirmizî, Diyât, 1. 354 İbn Mâce, Diyât, 4. 355 Buhârî, Tefsîru’s-Sûre, 25; Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 33. 356 4. Nisâ: 92. 46 savunur. 357Çünkü Hz. Peygamber diyeti aldıktan sonra, katili öldüren kişiye af söz konusu olamaz, 358 buyurmuştur.359 İmâm Mâlik ve Şâfiî ise, ilk öldüren kişiye uygulanan hükme uygun olarak katil için af, diyet, kısâs hükümlerinden birisini uygulamayı uygun görürler.360 Sonuç olarak kasten bir mümini öldüren kişi için, Tevbe etmesi ve katilin velilerinin onu affetmesi durumunda şu seçenekler suçlu için gerekir: 1. Kısâs, veya 2. Diyet + köle Azadı veya İki ay peşpeşe oruç tutması gerekir. Nisâ 93. ayetinde kasten bir mümini öldürme suçuna Allah’ın gazap ettiği, cezasının da cehennemde kalmak olduğu vurgulanmıştır. Burada geçen “hâliden” lafzı hakkında çeşitli görüşler ileri sürülse de bunların zayıf olduğu belirtilmiştir. Sahâbe döneminde bu suçu işleyen kişilerin affının olmayacağı görüşü hâkimken, tabiûn ve müteahhirun dönemindeki Ehl-i Sünnet uleması tarafından affın olacağı görüşü ortaya çıkmıştır. Ehl-i Sünnet’in ise, bu görüşünü savunmak için başka bir hadîsi delil getirdiği görülmüştür. Furkan Süresi’ndeki 68 ve 70. ayetlerin müşrik iken işlenen öldürme suçlarının affedileceği İbn Mes’ûd, İbn Abbâs, Zeyd b. Sâbit, İbn Ömer tarafından savunulmuştur. Kasten bir mümini öldürmede diyeti açıklayan hadîsin İbn Abbâs’a sorulduğu onunda bu hadîsin Nisa Süresi 93. ayetinden önce vârid olduğunu belirtmiştir. Ayrıca bu hadîste geçen diyet miktarının, bir önceki maddede aktardığımız hatâen öldürme deki diyetin miktarını belirten hadîsten daha çok olduğu görülmüştür. 1.2. SUÇLU KAVRAMININ ANLAM ALANI 1.2.1. Kelime Anlamı Türkçe bir kelime olan suçlu kelimesi Modern Hukuk'ta, fâil veya suç işlemiş kişi361 demektir. İslâm Hukuku'nda suçlu kelimesi, mücrim, câni, fâil, sâil vb. kelimeler ile ifade edilmektedir. 357 Kurtubî, II, 191. 358 Ebû Dâvûd, Diyât, 5. 359 Ayrıca, ilk öldürülen yakınının, öldürdüğü katilin ve kendisinin olmak üzere üç kişinin günahlarını yüklenmiştir. Bu durum Diyâti almadan katili öldürse de böyledir. 360 Kurtubî, II, 191; Şevkânî,V, 315. 361 Özgenç, 598; Türker Acaroğlu v. dğr., Meydan Larousse, Suçlu, Sabah Yay., İstanbul 1992, XVIII, 341. 47 Suçlu kelimesi, Kur'an'da genelde mücrim kelimesi ile ifade edilmektedir.362 Mücrim kelimesi, crm kökünden türeyen if’âl babındaki icrâm mastarının ism-i fâilidir. Mücrim363 henüz olgunlaşmamış meyveyi ağaçtan koparıp, alan kişi364 anlamında kullanılmaktadır. Mücrim kelimesi zamanla her türlü haksız ve çirkin davranışı işleyen kişi anlamında zamanla kullanılmaya başlanmıştır.365 Hadîslerde suçlu anlamında mücrim kelimesinin yanısıra, cânî kelimesi de kullanılır. Cânî kelimesi, cny kökünden türeyen cinâyet mastarının sülâsî ism-i fâilidir. Kur'an'da ise bu kelime, ceniyyen şeklinde kullanılmıştır. Feîlün vezninde ism-i mef’ul anlamında kullanılmıştır. Belâgat açısından istiâre sanatı yapılmıştır. Dalda yere sarkmış vaziyette duran, toplanmaya hazır meyveyi tasvir etmek için366 kullanılmıştır. Burada meyvenin kopartılması yerine hak ya da canın kopartılması hususu istiâre yapıldığı düşünülürse,367 hakkı olmayan368 veya elde etme zamanı gelmeyen bir hakkı elde eden kişi, suçludur şeklinde anlaşılabilir. 1.2.2. Terim Anlamı Modern Hukuk Terminolojisi'nde suçlu terimi, suçun tanımı yapıldıktan sonra tanımlanmıştır. Buna göre suç, İsnad yeteneğine sahip bir kişinin kusurlu iradesinin ortaya koyduğu icrâî veya ihmâlî bir hareketinin meydana getirdiği, ceza kanunundaki yazılı tarife tipe uygun, hukûka aykırı ve müeyyide olarak bir cezanın uygulanmasını gerektiren bir eylem olarak tanımlanır. Suçlu ise bu eylemi yapan, yani suçun fâilidir.369 Modern Ceza Hukuku’nda suçlunun kişiliğinin hukûkî bir kimlik alması, suçlu tanımında ortak bir ifadeye ulaşılamasına sebep olmuştur. Tanımları yapanlar arasında birbirini tenkit edenler, subjektif370 davrananlar olmuştur.371 Tabiatçıgörüşegöre yapılan tanımda suçlu; kendi fizik ve psijik yetenekleri dolayısıyla, suç teşkil eden sebep olmaya ehil olan her kişidir. Bu tanıma göre tüzel kişiler suçlu olamazlar.372 362 77. Mürselât: 46; 54. Kamer: 47; 43. Zuhruf: 74. 363 İbn Esir el-Cezerî, I, 254. 364 İsfehânî, 104. 365 Yatkın, Günah, 149. 366 19. Meryem: 25; 55. Rahmân: 5. 367 İsfehânî, 114. 368 Yatkın, Günah, 149. 369 Ömer Anayurt, Hukuka Giriş ve Hukukun Temel Kuralları, Seçkin Yay., Ankara 2011, 147; Uğur Alacakaptan, Suçun Unsurları, Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Yay., Ankara 1975, 10. 370 Hukûkî ilişkinin konusunu teşkil eden eşya ve hayvan’ı suçlu olarak tanımlayan subjektif tanımlar tarihte olmuştur. Dönmezer, Nazarî, II, 462. 371 Dönmezer, Nazarî, II, 459. 48 Ahlâk açısından yapılan tanımda suçlu İsnad yeteneğine sahip olan, yani ceza kuralına uygun bir biçimde hareket etmek yeteneğine mâlik bulunan, bu şekilde hareket etmemesi yüzünden ahlâken ayıplanması mümkün olan kimselerdir. 373 Ceza Hukuku’nda bir başka tanım şu şekildedir: Devletin koyduğu normlara başkaldıran, bu dilek ve istemi açığa vurabilen, ispat yeteneğiyle kusurluluğu bulunan yaratığa verilen isimdir. 374 İslâm Hukuku'nda suçlu, Allah'ın had ve tazîrcezası ile yasakladığı, dünya ve ahirette azapla tehtit ettiğifiili işleyen kimsedir. 375 Antik Çağ'da filozofların bazıları suçlunun tanımını yapmaya çalışmışlardır. Aristoteles'e göre suçlu, toplumsal düzeni bozan, kural tanımayan, toplum düşmanı olan, acımasızca cezalandırılması gereken kişidir.376 Seligman ve Johnson, suçlu tanımını, suçluluk kavramı üzerinden yaparlar. Küçük ya da büyük bir sosyal grubun üyeleri tarafından iyi ve yararlı diye kabul edilmiş bulunan inançların, geleneklerin, âdet ve törelerin, kurumların dayandıkları kurallara aykırı olarak işlenmiş bulunan antisosyal bir davranışa suçluluk, bu davranışı işleyene de suçlu adı verilir. 377 Lombroso suçluya Sui generis adını verir. Ona göre, hayvanlar arasında yırtıcı doğan hayvanlar olduğu gibi, insanlar arasında da suçlu doğanlar olur. Bunlar tıpkı bitkilerdeki parazitler gibidir. 378 1.2.3. Tarihçesi Allah katında ilk suç işleyen varlık, şeytandır. İnsanlardan ilk suç işleyenler Adem ile Havvâ'dır.379 Hz. Adem’in çocuklarının içerisinde adam öldüren, içki içen yeryüzünde bozgunculuk yapanlar vs. vardı.380 Yeryüzünde insanlar içerisinde ilk defa öldürme suçunu işleyen Kabil’dir.381 372 Dönmezer, Nazarî, II, 460. 373 Dönmezer, Nazarî, II, 460. 374 Acaroğlu v. dğr., XVIII, 341. 375 İbn Esir el-Cezerî, I, 298. 376 Yatkın, Günah, 148. 377 Yatkın, Günah, 147. 378 Dönmezer, Kriminoloji, 3. 379 20. Tâhâ: 121; 7. A’raf: 22. 380 Sa’lebî, I, 721. 381 5. Mâide: 27-32. 49 Hz. Peygamber'in elinin kesilmesine ilk defa hüküm verdiği kişiler, erkeklerden Hıyâr b. Adiyy b. Nevfel, kadınlardan Mürre binti Süfyân'dır.382 Hırsızlık yaptığından dolayı cahiliye döneminde elinin kesilmesine ilk hükmedilen kişi, Velid b. Mugîre'dir.383 Rasûlullah, Yahudilerden de bir kadın hakkında recm cezası uygulatmıştı.384 Rasûlullahbu olay sırasında,Yahudilerdenbir gence ilk olarak adaletsiz davrandıkları suçluların kimler olduğunu sormuştur.O da zina eden kimseler cevabını vermiştir. 385 Yahudiler daha sonraları öldürme suçunu işlemeye başladılar. Dünya tarihinde en çok peygamber ve ona inanları öldürerek suçlu konumunda olan millet, Yahudilerdir. Kırküç tane peygamberi sabahleyin sadece bir saat içerisinde öldürmüşlerdir. Öğleden sonra aynı şekilde bir saat içerisinde İsrâiloğullarından iyiliği emredip kötülüğü yasaklayan yüz oniki tane âlimi öldürmüşlerdir.386 1.2.4. Çeşitleri Günümüz Hukuk Sistemleri’nde suçlular, farklı şekilde ele alınırlar. Bunlardan bazıları şunlardır: İtalyan Ceza Hukuku’nda dört suçlu tipi bulunmaktadır: 1. Az suçluluk grubu, 2. Çok veya ısrarlı suçluluk grubu, 3. Psikopat suçluluk grubu, 4. Olgun olmayanların dahil oldukları suçluluk grubu.387 Kanunumuz suçlular hakkında ayırım yapmamıştır. Fakat çeşitli hükümlere göre suçlu tipleri ortaya koyulmuştur. 1. Küçük suçlular, 2. Akıl Hastası olan suçlular, 3. Sağır-dilsiz suçlular,388 4. Mükerrer suçlular, 5. Bu grupların dışında kalıp, ilk defa suç işleyen normal suçlular389 Kriminolojik suçlu tasnifi de farklı şekillerde yapılmıştır. Lombroso’dan önce Gall, suçluları, 1. İhtiras altında hareket edenler, 2. Doğuştan içgüdülerle hareket edenler şeklinde ikiye ayırmıştır. 1868 yılında Despine dörtlü bir taksim yapmıştır. Buna göre: 1. Soğukkanlılıkla hareket eden suçlular, 2. İhtirasî suçlular, 3. Patolojik olmayan delilik ve 382 Kurtubî, VI, 114. 383 Kurtubî, VI, 114. 384 Ebû Dâvûd, 26. 385 Ebû Dâvûd, 26; İbn Kayyim, IV, 456. 386 Kurtubî, IV, 39. 387 Dönmezer, Nazarî, II, 485. 388 Bilgi için Bkz. Özgenç, 724. 389 Dönmezer, Nazarî, II, 487; Eker v. dğr., XV, 144. 50 anormallikle mütefarık suçlular, 4. Patolojik delilikle mütefarık veya akıl hastası olan suçlular. Lombroso ve Ferri’nin suçlu tasnifi: 1. Doğuştan suçlular, 2. Sar’alı suçlular, 3. Mukavemet olunamaz ihtiraslara sahip suçlular, 4. Akıl hastalığına veya akıl zaafına mübtela olan suçlular, 5. Tesadüfî suçlular.390 20. Yüzyıl’daki suçlu tasnifi Batı’da şu şekilde yapılmıştır: 1. Suça sebebiyet veren fakrörler bakımından etiolojik suçlular, 2. Psikolojik ve Psişiatrik bakımlardan, karakteroloji bakımından suçlular, 3. Klinik bakımdan suçlular, 4. Sosyolojik bakımdan suçlular, 5. Suçluluğun nitelik ve yönü bakımından suçlular, 6. Ceza siyaseti, ıslâh ve tedavi bakımından suçlular391 Bu suçlular da kendi aralarında sınıflara ayrılmıştır.392 Örnek olması açısından Klinik bakımdan suçlular’a temas edeceğiz. Klinik bakımdan suçluları Seeling yapmıştır. Buna göre: 1. Çalışmak istemeyen profesyonel suçlular, 2. Azalmış mukavemetleri dolayısıyla suç işleyen cinsi suçlular, 3. Saldırgan suçlular, 4. Cinsiyet freninin yokluğu sebebiyle suç işleyen cinsi suçlular, 5. Bir krizin etkisinde suç işleyenler, 6. İptidâî reaksiyonla suç işleyenler, 7. İdeoloji suçluları, 8. Sosyal disiplinsizlikleri sebebiyle suç işleyenler. 393 İslâm Hukuku'nda ise, genel olarak suçludan mücrim diye bahsedilir.394 Hadîs şerhlerinin ve fıkıh kitaplarının kitâbu'l-cinâyât ve kitâbu'l-hudud bölümlerinde cana karşı suç işleyenler ile had suçu suç işleyenler için cânî,395 el-fâil396 isimleri kullanılır. Tazîr Suçu ile işleyenler için ise, sâil397 ismi kullanılır. A. Suçlular, genelde işledikleri suçların türüne göre çeşitlere ayrılır. Buna göre Zânî, sârik, kâzif, katil vb. isimleri verilmektedir. 1. Allah'a karşı irtidât suçu işleyenler zındık diye isimlendirilir.398 Hırsızlık suçu işleyen sârik,399 içki içen şârib,400 zina eden zânî,401 devlete baş kaldıran bâgî-bugât402 diye isimlendirilir. 390 Dönmezer, Kriminoloji, 320. 391 Dönmezer, Kriminoloji, 322. 392 Bkz. Dönmezer, Kriminoloji, 322, 330. 393 Dönmezer, Kriminoloji, 325. 394 Yatkın, Günah, 69. 395 Şevkânî, V, 191. 396 Gazâlî,359. 397 Mağribî, IV, 473. 398 Gazâlî,377. 399 Tahâvî, Ebû Câfer, Şerhu Meâni'l-Âsâr, Thk. Muhammed Zehra- Muhammed Seyyid, Âlemü'l-Kütüb, Beyrut 1994- 1414,III, 169. 51 2. Mala karşı suç işleyenler, işlediği suçun çeşidine göre isim alırlar. fâiz yiyenler âkile'r-ribâ403 şeklinde isimlendirilirler. 3. Cana karşı suç işleyen katil, 404 cânî405 veya el-fâil406 ismini alır. 4. Nâmusa karşı suç işleyen kâzif407 diye isimlendirilir. B. Suçluların taşıdıkları niteliğe göre de sınıflara ayrıldıkları görülür: 1. Zinâ suçunda muhsan olup olmama durumunun yanısıra evli-bekâr şeklinde ayırıma tâbî tutulurlar.408 2. Bunun yanında zina suçunda hür-câriye-köle-zimmî olma durumlarına göre suçlular sınıflara ayrılmışlardır. Hür kimselere uygulanan cezalar, genelde kölelere uygulananların iki mislidir.409 3. Adam öldürme suçunda öldürülenin hür-müslüman, zimmî, harbî-zındık olma durumuna göre suçlunun ödeyeceği diyet miktarı belirlenir.410 4. İçki içme suçunda gayrı müslim olanlara had cezası uygulanmaz. Dolayısıyla bu kişiler içki içtiklerinde suçlu sayılamazlar. İçki içme suçunda mezheplerin içtihatlarına göre de suçlu kavramı değişebilir. Hanefî mezhebi'nde olan bir kişi nebiz içse bu kişi -bir görüşe göre- suçlu sayılmaz. Fakat Şâfiî mezhebi'nde olan bir kişi nebiz içse suçludur. Had cezası uygulanır.411 1.2.5. Şartları Bir kişinin suçlu vasfı ile nitelenebilmesi için bir takım şartlar gerekir. Bunlar kısaca şöyle özetlenebilir. 1. Fâilin işlediği fiilin, suç olması gerekir. Suçun şartları ile ilgili bütün şartlar burada geçerlidir. Bu konuya, suçun unsurları maddesinde temas edilmişti. 2. Berâati zimmet, asıldır genel kaidesi uyarınca, bir kimse hakkında iddia edilen suç ispat edilinceye kadar kişi suçsuzdur. Bu yüzden kişi hakkında suçun ispat edilmesi gerekir. Suçun ispat edilebilmesi için, genel şartlar vardır. Buna bir sonraki madde de temas 400 Tahâvî, III, 156. 401 Tahâvî, III, 169. 402 Gazâlî, 376. 403 Zehebî, Şemseddin, Kitabu'l-Kebâir, Mektebetü'l-Asriyye, Beyrut 2007-1427, 53. 404 Tahâvî, III, 178. 405 Udeh, II, 94, 99. 406 Gazâlî, 359. 407 Dehlevî, Huccetullah, II, 250. 408 Dehlevî, Huccetullah, II, 247-48. 409 Tahâvî, III, 136-140. 410 Gazâlî, 358. 411 Gazâlî, 388. 52 edilecektir. Genel şatların yanı sıra, her suçun kendisine ait bir takım özel şartları vardır. Bu özel şartlar, fıkıh kitaplarında her suç için ayrı ayrı ele alınmıştır. Örneğin zina için ayrı, hırsızlık için ayrı bir takım şartlar söz konusudur. Bu şartların, kişide var olup olmadığının tespitini sağlayan suç ispat vasıtaları vardır. Bunlar, aslî ve fer’î olmak üzere ikiye ayrılırlar. a. Aslî Suç İspat Vasıtaları: 1. Suçu kendi aleyhine ikrar, 2. Beyyine-kanıt, 3. Suçlu olduğuna yemin etme, 4. Yeminden kaçma nükûl412 aslî suç ispat vasıtalarıdır. İslâm Hukuku’na göre, aslî suç ispat vasıtaları bütün suç çeşitlerinde kişiyi suçlu olarak nitelemede delil olarak kullanılır. b. Fer’î Suç İspat Vasıtaları: 1. Şâhid, 2. Kıymetli evrak, 3. D.N.A. testi, 4. Adlî tıp raporu, 5. Otopsi raporu, 6. Fotoğraf 'tır. Aslî ya da fer’î delillerin de kendi içinde bir takım şartları vardır. Bir kişinin kendi aleyhine suç ikrarında bulunabilmesi için hür, akıl, bâliğ, daha önceden kimsenin bilmediği onun ikrarı ile haberdar olduğu bir suçu ikrar etmesi gerekir.413 Aksi taktirde suçlu sıfatını alamaz. Ayrıca aleyhine ikrar ettiği suçu ikrar etmeğe, ehil olması gerekir. Örneğin gayr-i müslim, Ben içki içtim diye içki içme suçunu ikrar etse ona, “Sen suçlusun” denemez. İkrarı geçersizdir. Çünkü içki içmemekle sorumlu değildir.414 1.2.6. Suçlu-Mağdûr İlişkisi Suçlu-Mağdûr ilişkisinde en önemli göze çarpan hususlardan bir tanesi, onarıcı adalet anlayışıdır415 Kur’ân-ı Kerim’de karı-koca arasında çıkan problemleri çözmede de bu anlayışın kullanılması emredilir.416 Bu, Rasûlullah'ın de uyguladığı bir husustur. Onarıcı adalet anlayışında suçun fâillerinin sebep olduğu kayıplar üzerinde durularak suç işlenmesi sonucu ortaya çıkan zararın mağdûr lehine tazmini söz konusudur.417Alacak-verecekten doğan suçlarda, hata ile olan ölüm suçlarında, yaralamalarda onarıcı adalet anlayışı kullanılabilir. Bu tür cezaların af yetkisi mecniyyün aleyh’e, yani mağdûra ait olduğunu belirtmiştik. 418 412 Mevsılî, II, 370. 413 Aynî, el-Binâye, IV, 397. 414 Aynî, el-Binâye, IV, 537. 415 Ali İhsan İpek, Engin, Parlak, “İçtihatlarla Türk Hukuku Tarihinde Uzlaşma”, Adalet Yay., Ankara 2009, 4-5. 416 4. Nisâ: 35. 417 İpek v. dğr., 4-5. 418 Ayrıca Bkz. 2. Bakara: 178; 5. Mâide: 45. 53 Modern Hukuk'ta uzlaşma kurulu adı altında mağdûr ve fâilin kabul etmeleri halinde, tarafsız üçüncü bir kişinin yardımı ile suçtan ortaya çıkan sorunların çözümüne aktif olarak katıldıkları bir süreç söz konusudur. Suçlu açısından amaç suçlunun topluma kazandırılması,mağdûr açısından da amaç zararın giderilmesidir. 419 Bu müessese, ülkemize Avrupa Konseyi Tavsiye Kararları vasıtası ile girmiştir. Türkiye’de 5271 sayılı CMUK’nın 253/1’de hangi suçlarda uzlaşmaya gidilebileceği ele alınmıştır. Genel itibariyle şikayete bağlı suçlarda uzlaşmaya gidilebileceği belirtilmiştir. Aynı maddenin 3. fıkrasında şikayete tabi olsa dahi cinsel dokunulmazlığa karşı işlenen suçlar ile etkin pişmanlık kapsamında olan suçlar uzlaşmaya dahil değildir.420 Örneğin mal varlığına karşı işlenmiş suçlar,421 hırsızlık,422 yağma,423 uyuşturucu ve uyarıcı maddeler ile ilgili suçlar424 iftira suçlarına425 uzlaşma kurulunun görev alanında bulunan suçlardır. Uzlaşma kurulunun ilk ortaya çıkışı hakkında hukuk camiasında yanlış bir bilgilenme söz konusudur. Batılılar, bu kurumun Amerika Birleşik Devletleri’nde ilk olarak kurulduğunu iddia ederler.426 HâlbukiRasûlullah ve sahâbe zamanında bu kurula benzeyen kurumlar vardı. Birbirleri ile anlaşamayan eşler arasında427 uzlaşmayı sağlamak amacı ile kadın ve erkeğin tarafından birer hâkim uzlaştırıcı seçilmesi ayet-i kerimede önerilmiştir.428 Ayrıca bu uzlaştırmayı bazen sahâbe Kadı-Hâkim rolündeyken bunu uygulamaktaydılar. 429 Aynı şekilde Rasûlullah'ın vefatından sonra halife seçimlerinde de bu kurula rastlanmaktadır. Bu kuruma Ashâb-ı Şûrâ’ da denilir. Evlilikteki problemi çözmede tek kişinin uzlaştırıcı olması yeterli oluyordu. Ama devlet başkanı seçimi gibi toplumun genelini ilgilendiren ihtilaflarda kurulun üye sayısı arttırılıyordu. Ömer’in şehit olmasının ardından Osman’ın seçimi esnasında Ensâr’ı, Mühâciri, Haşimoğulları, Ümeyyeoğullarını kapsayan geniş bir tabanın temsilcileri olarak bir araya geldikleri görülmektedir. Osman, Ali, Talha, 419 Gültekin, 139. 420 Gültekin, 145. 421 Adalet Bak.,T.C.K. madde 168, 150. 422 Adalet Bak.,T.C.K. madde 141-147, 134-138. 423 Adalet Bak.,T.C.K. madde 148-149, 138-139. 424 Adalet Bak.,T.C.K. madde 188-192, 161-167. 425 Adalet Bak.,T.C.K. madde 267-269, 211-213. 426 Gültekin, 136-137. 427 Abdulhamid Muhammed Muhyiddin, Ahvâlu’ş-Şahsiyye, Hanifiyye Kitabevi, İstanbul tsz., 304. 428 4. Nisâ: 35. 429 Kurtubî, V, 133. 54 Zübeyr, Sa’d b. Ebî Vakkâs ve Abdurrahman b. Avf,’dan oluşan heyetin hepsi Aşere-i Mübeşşere’den oluşmaktaydı. Bunlara ilave olarak Abdullah b. Ömer430 sadece re’y vermek maksadıyla bu şûraya katılmıştı. Ashab-ı Şûrâ’nın başkanlığına Abdurrahman b. Avf getirildi. Abdurrahman b. Avf, toplumun, çarşı esnafının, her kesimin görüşünü aldı. Hilafetteki kararlılıklarına da bakarak Osman’a önce o biat etti. Ardından Ashâb-ı Şûra üyeleri ve halk biat edince toplumda her hangi bir gerilim ortamı oluşmadan mesele çözüme kavuşmuş oldu.431 Günümüzde uzlaştırma kurulları etkin olarak kullanılmaması nedeni ile mahkemelerdeki iş yükü hayli fazladır. 2010 yılındaki davaların 2003 yılına göre artış oranının % 130’a çıktığı bilinmektedir.432 Sonuçta mahkemelerde artan dava sayıları göz önüne alındığında sahâbe zamanındaki Ashâb-ı Şûra tarzındaki kurulların arttırılması halinde mahkemelerdeki artan bu dava sayıları nisbeten azalacaktır. Toplumdaki nizaları ve kavgaları uzlaştırmaya muktedir olan,tarafların itibarını kazanmış ulü’l-elbâb akil kişilerden oluşacak bu kurullar, kişisel haklardan doğan sorunları mahkeme aşamasına gerek kalmadan çözebilir. 1.2.6.1.Hz. Peygamber’in Maktûl Velilerine ve Yaralılara Suçluları Affetmeyi Teşvik Etmesi Suçlu-Mağdûr433 ilişkilerinde taraflara affedici davranmayı öğütlemek,onarıcı adalet açısından önemlidir. Hz. Peygamber suç işlenmesinden dolayı gergin olan tarafları, yatıştırırdı.Yaralama suçundan mağdûr olan tarafa şöyle hitap etmiştir: Her kimin vücudundaki bir uzuv yaralanır da bu suçu affederse Allah bu affı sebebiyle onun bir derecesini yükseltir, bir günahını da siler. 434 Öldürme suçundamağdûr öldürülen yakını olan kimselere de aynı yaklaşım da bulunurdu. Maktûl velileri katili affederlerse, kendilerinin ve öldürülenin günahlarının Allah tarafından affedileceğini, Hz. Peygamber haber vermiştir.435 430 Çünkü Ömer’in, Bir aileden bir kurban yeterşeklinde oğlunun halife olmaması konusunda vasiyeti vardı. 431 Mahmud Sâmi Ramazanoğlu, Osman Zinnûreyn, Erkam Yay., İstanbul tsz., 81-85. 432 Ceza İnfaz Kurumuna Giren Hükümlü İstatistikleri Veri Tabanı, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com. tr. 433 Biz burada Mağdûr kelimesini genel anlamda kullandık. Zira bu kelimenin Ceza Hukuku’nda farklı kullanımları vardır. Öldürme suçunda suçun mağdûru ölen’dir. Ölenin yakınları ise suçtan zarar görenler’dir. Yaralama suçunda mağdûr ve suçtan zarar gören kişi yaralanan’dır. Dönmezer, Nazarî, II, 491. 434 Tirmizî, Diyât, 5. 435 Müslim, Kasâme, 10. 55 Nevevî bu konuda şunları söyler: Maktûlün velileri, katili affetmezlerse Allah’dan kendileri için af dilemeleri imkânsızlaşır. Onların kısâs cezasında diretmeleri, sadece ölen yakınlarının günahlarını affettirir. Kendi günahları affedilmediğinden, bu işten manen zararlı çıkmış olurlar436 Şevkânî ise bu konuda şöyle der: Biz kullar olarak, mazlum durumda olduğumuzda affetmenin mi daha hayırlı, yoksa suçludan intikam almanın mı daha hayırlı olabileceğini asla bilemeyiz.437 Sonuç itibariyle Hz. Peygamber kul hakkının ağır bastığı öldürme ve yaralama suçlarında affetmeyi mağdûr taraflara teşvik etmiştir. Bu konuda da affedici olunduğu taktirdemağdûrun hem ölen yakınların, hem de kendilerinin günahlarının bağışlanma ihtimali ortaya çıkmıştır. Bu konuya, Suçlu-Mağdûr İlişkisi’nde Mağdûrun Öfkesini Yatıştırması başlığında temas edilecektir. 1.2.6.2.Maktûl Yakınları ile Mağdûr Eden Arasındaki İlişki Bu başlık altında suçun unsurları oluşmadan maktûl velileri ile mağdur eden kişi arasındaki ihtilafa örnek olabilecek Sünnet’teki uygulamayı ele alacağız. Bizim burada maktûl yakınları’ndan kastımız, suçun işlenmesinden dolayı değil, savaşta ölenin yakınları anlamındadır. Mağdûr eden ise savaşta öldüren anlamındadır. Yoksa Ceza Hukuk literatündeki mağdûr kelimesini burada kullanmadık.438 Hz. Peygamber yakını öldürülen bir kişidir. Amcası Uhud Savaşı’nda öldürülen bir kişidir. Mağdûriyete sebep olan da Hz. Vahşi’dir. Vahşi’ye suçlu denemez. Çünkü suç işlememiştir. Bir fiilin suç olabilmesi için, suçun unsurlarının tamamının o fiilde olması gerekir. Suçun unsurları arasında zikrettiğimiz İşlenen fiilin o anda mübah olmaması gerekir unsuru Vahşî’nin işlediği fiilde yoktur.Savaşta birisini öldürmüştür. Savaşta birisini savaş alanında öldürmek mübahtır. Bu yüzden, işlenen fiil öldürmek’tir. Ama suç değildir. Fiili işleyen Vahşi mağdûr edendir, Rasûlullah da maktûl yakını’dır. 436 Nevevî, XI, 143. 437 Şevkânî, V, 160. 438 Türk Ceza Hukuku’nda “Mağdûr”, ölen kişidir, ölenin akrabaları ve mirastan pay sahibi olanlar ise suçtan zarar gören kişiler’dir. Dönmezer, Nazarî, II, 491. 56 Araplar arasında bu tür durumlar ise katili öldürmek için bir sebepti. Savaşta yakını öldürülen bir sonraki savaşa intikam almak için gelirdi veya katili bulduğu yerde öldürürdü.Vahşi de bu korkudan dolayı Hz. Hamza’yı öldürdükten sonra Taif’e kaçmıştı. Mekke’nin Fethi günü, insanlar Hz. Peygamber’e gelerek Müslüman oluyorlardı.439 Vahşi olayı şöyle anlatmıştır:Bir grup insan Rasûlullah’a beni yolladılar. Bana o’ndan korkmamam söylendi. İnsanlarla beraber Rasûlullah'ın yanına varınca Hz. Peygamber bana, Sen Vahşi misin? diye sordu. Ben: Evet, Ey Allah’ın Elçisi dedim. Hz. Peygamber.Hamza’yı sen mi öldürdün? dedi, Vahşi: Durum sana haber verildiği gibidir, dedim, Hz. Peygamber: Bundan sonra yüzünü benden gizlemeye gücün yeter mi? buyurunca, Ben de: Evet cevabını verdim. 440 Bu olayda, hem katilin hem de maktûlün velilerinin alacağı çok dersler vardır. Hz. Peygamber maktûlün bir yakını olarak savaş esnasında amcasını öldüreni affediyor. Bununla birlikte af sürecinde maktûl yakını olarak katile nasıl davranılacağını fiili olarak öğretiyor. Affediyor, ama görmek de istemiyor. Buna göre onun duygusal bir durum karşısında ölçülü davrandığı görülmektedir. Psikologlar,duygusal durumlar karşısında duygularını, düşüncelerini ve davranışlarını ölçülü şekilde yönetenlerin, strese karşı en doğru tepkiyiverdiklerini belirtirler. İdeal kişilik tipinde olanlar, bu kişilerdir. Bunlar sorumluluk alabilirler. Kendilerinden hoşnutturlar. Etraflarındaki kişileri rahatlatırlar. Bu kişilik yapısına B tipi kişilik ismi de verilir. Kedisi öldüğü için depresyona giren insan olduğu gibi, en yakını öldüğünde eğlenceye giden insan da vardır. Önemli olan ölçülü ve doğru tepkiyi başarmaktır.441 İbn İshâk Meğâzîsi’nde yukarıda zikrettiğimiz olayla ilgili bilgilere ziyade olarak başkabir hususu şöyle nakleder: Vahşi Rasûlullah'ın huzuruna gireceği sırada ona engel olunmak istendi. Bunun üzerine Hz. Peygamber, Onu bırakın yanıma gelsin, zira bin tane 439 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 228. 440 Buhârî, Megâzi, 24. 441 Nevzat Tarhan, Mutluluk Psikolojisi Stresi Mutluluğa Dönüştürmek, Timaş Yay., İstanbul 2013, 32, 33. 57 kâfiri öldürmüş olmaktan, huzurumda bir kişinin Müslüman olmasını seyretmek bana daha fazla sevimli gelir442 ifadesini kullanması, Hz. Peygamber in duygusal zekâya hâkim olmada duygu ve düşüncelerinin bilincinde olarak özdenetim yaptığının bir göstergesidir. Üzücü bir durumda yıkılmıyor. Böyle bir durumda kendisini neyin mutlu edebileceğini ayırtedebiliyor. Bu, onun duygusal zekasına hâkim olduğuna işaret etmektedir.443 Yukarıdaki örneğe dönersek, Vahşi önce kaçıyor. Bu hareketi, öldürülmekten korktuğunu gösteriyor. Hz. Peygamber ile Mekke’nin Fethi günü adeta mecbur kalarak görüşüyor. Hz. Peygamber, amcasının katili ile karşılaşınca amcasını öldürüp öldürmediğini ona soruyor. Vahşi verdiği cevapta Haber size ulaştığı gibidir444diyor. Ben öldürdüm diyerek ikinci bir küstahlık yapmadığı gibi, karşı tarafın yarasını deşmeye çalışmıyor.445 Ayrıca Vahşi’nin kabilesi Mekke’nin Fethi günü Rasûlullah'ın huzuruna geldiklerinde Vahşi Taif’e kaçıyor. Oradaki insanlar Hz. Peygamber’e gittiklerinde, Vahşi önce gitmiyor. İnsanlar Rasûlullah'ın yanından döndüklerinde Vahşi ile karşılaşıyorlar. İnsanlar ona Haydi git, korkma Rasûlullah affedicidir diye ısrar ettiklerinde gidiyor.446 Onun bu hareketi şuna işaret etmektedir: Mağdûriyete sebep olan kişi, başkasının yakınını cahillik döneminde veya kaza ile ölümüne sebep olmuşsa, ölünün yakınlarına iki de bir görünüp onları üzmemesi, yaralarını deşmemesi gerekir.447 Nitekim Vahşi, bu görüşmenin ardından Rasûlullah'a görünüp onu üzmemek için Humus’a gidip orada yaşamıştır.448 Sonuç olarak Hz. Peygamber maktûl yakınıolarak,yakınını öldüren birisine karşı duygusal zekâyı kullanmayı öğretiyor. İşlediği öldürmeden dolayı maktûlün yakınlarıyla aradaki mesafeyi Vahşi uygulamasıyla ortaya koyuyor. Ayrıca Vahşi’nin kabilesi, iki kişi arasındaki gerginliği derinleştirecek sözlerden kaçınıyorlar. Vahşi’ye güzel bir şekilde öğüt vererek mağdûr ettiği taraftan özür dilemesini, ona gitmesini istiyorlar. 442 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 148. 443 Nevzat Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak Duyguların Eğitimi, Timaş Yay., İstanbul 2013, 84, 86. 444 Buhârî, Megâzi, 24. 445 Buhârî, Megâzi, 24. 446 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVII, 214. 447 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 150. 448 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 143. 58 Bu bölümde ele aldığımız konularda suç ve suçlu ile ilgili kavramasal çerçeveyi, suç ve suçluyla ilgili temel konuları ele almaya çalıştık. Bundan sonraki bölümde Hz. Peygamber’in suça-suçlulara ve zanlılara yaklaşımları ele almaya çalışılacaktır. 59 İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA, SUÇLUYA ve ZANLIYA YAKLAŞIMI Bu bölümde suç, suçlu ve zanlı’ya Hz. Peygamber’in yaklaşımı ele alınacaktır. Her konuyla ilgili hadîsin birer tarikinin sened ve metin tenkidi yapılacaktır. İlgili hadîsin bütün rivayetlerini toplayıp, ilk dönem eserlerden bunların senedlerini çıkartarak her sahâbînin rivayetindeki râvî incelemelerini yapmak, senedler arası âdıd/şâhid449 vb. ilişkilerin olup olmadığının tespitini yapmak aslolandır. Fakat bu tip bir sened ve metin tenkidi dört tane hadîsin incelenmesini gerektirecek bir çalışmayı hayli uzatacaktır. Biz sadece bir tarikin üzerinden hareketle, rivayetlerin en sahîhlerini veya Kütüb-i Sitte müelliflerinin kitaplarına aldıkları bir rivayetin aslını incelemeye çalışacağız. Onlar kitaplarındaki rivayetleri kendi şartlarına göre makbul450sayarak kitaplarına almışlardır. Aldıkları rivayet üzerinden zaman zaman onları uyguladıkları usüllere temas edeceğiz. Böyle yapmaktaki amacımız ise, her müellifin kitabında uyguladığı tekniği görme imkânını biraz daha fazla yakalamak, suç-suçluzanlı konularında elde ettiğimiz bilgileri daha derli toplu olarak bu incelemelerin ardından sunabilmek adına, birer tarikin incelemesini yapacağız. 2.1. SUÇA YAKLAŞIMI Hz. Peygamber’in suça yaklaşımının ele alınacağı bu başlıkta hırsızlık suçunu konu alan hadîse değinilecektir. Yukarıda ifade edildiği gibi, sened tenkidine kısaca değinildikten sonra, ilgili hadîsimizin metin tenkidi yapılarak Rasûlullah’ın suça yaklaşımı tespit edilmeye çalışılacaktır. 2.1.1. Hırsızlık Suçuna Yaklaşımı Suç ile İlgili Müslim Hadîsinin Metni Müslim’in eserinde zikrettiği hadîs şudur: Bana Ebû’t-Tahir ve Harmale b. Yahyâ anlattı. (Lafız Harmale’ye aittir.) O ikisi dedi ki: Bize İbn Vehb haber verdi. O dedi ki: Bana Yûnus b. Yezîd, o da İbn Şihâb’dan anlattı. İbn Şihâb dedi ki: Bana Urve b. Zübeyr, o da Hz. Peygamber’in eşi Aişe’den haber verdiğine göre; Kureyş, Rasûlullah döneminde Mekke’nin fethi sırasında hırsızlık yapan kadının durumu hakkında endişeye kapılmıştı. Bunun üzerine onlar: Bu kadının durumu hakkında Rasûlullah ile kim konuşur? demişlerdi. (Onlardan 449 Âdıd: Bir hadîsi destekleyen İkinci hadîs. Şâhid: Herhangi bir hadîse, başka bir sahâbîden gelen tamamen aynı veya benzer muhtevadaki ikinci hadîs. Abdullah Aydınlı, Hadîs Istılahları Sözlüğü, Marmara Üniversitesi İlahiyatFakültesi Vakfı Yay., İstanbul 2009, 15, 291. 450 Makbul: Sened ve metni bakımından Hz. Peygamber’e ait olma ihtimali daha kuvvetli, dolayısıyla kabul edilmeye lâyık olan ve kendisiyle amel edilmesi gereken hadîstir. Buna göre makbul hadîs sahîh ve hasen diye kısımları vardır. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 168. 60 bazıları): Rasûlullahın sevgilisi, Usâme b. Zeyd’den başka kim Rasûlullah ile konuşmaya cesaret edebilir ki? dediler. Derken kadın Hz. Peygamber’e getirildi de Usâme bu kadınla ilgili olarak Rasûlullah ile konuştu. Rasûlullah’ın yüzünün rengi attı: (Usâme!) Allah’ın tayin ettiği hadlerden biri hakkında aracı mı oluyorsun? dedi. Bu söz üzerine Usâme: Ey Allah’ın Elçisi, benim için istiğfar et! dedi. Akşam olunca Rasûlullah kalkıp, hitap etmeğe başladı. Önce Allah’ı layık olduğu sıfatlarla sena ettikten sonra şöyle dedi: Bundan sonra derim ki: Sizden önceki insanları ancak şu tutumları helâk etmiştir. Onlar, içlerinden şerefli biri hırsızlık yapınca ona ceza uygulamazdılar. İtibarı olmayan biri de hırsızlık yapsa ona had cezasını uygulardılar. Bana gelince, şunu iyi bilin! Kudretiyle canımı elinde tutan zata yemin ederim ki, Muhammed’in kızı Fatıma hırsızlık yapsaydı, onun da elini keserdim451 a.Örnek Hadîsin Sened Tenkidi Râvî Tanıtımı ve Haklarındaki Cerh ve Ta’dil Değerlendirmeleri Müslim, yukarıdaki râvî zinciriyle Sahih’inin diğer bablarında452 ve mukaddimesinde453rivayetlerde bulunmuştur. Bu durum, Müslim’in bu râvîlere tadîl açısından güvendiğini göstermektedir. Ayrıca senede genel olarak baktığımızda İbn Şihâb > Urve > Aişe tarikini asahhu’l-esânîd454 sayanlar olmuştur.455 Şimdi râvîleri cerh ve ta’dil yönünden inceleyelim: Aişe binti Ebî Bekir (Ümmü’l-Mü’minîn, Ümmü Abdillah) Rasûlullah onun ile Hatice vefat ettikten üç sene sonra, hicretten iki sene evvel Mekke’de evlenmiştir.456 Hz. Peygamber’in sohbetinde sekiz yıl beş ay bulunmuştur.Sahâbe’nin en fakîhlerindendir. Rasûlullah’dan 1210 hadîs rivayet etmiştir. En çok hadîs rivayet eden yedi sahâbeden bir tanesidir. Şeyhân457 ondan muttefakun aleyh458 olarak 174 hadîs rivayet etmişlerdir. Sahâbe ve Tâbiûn topluluğu ondan hadîs rivayet etmişlerdir. Hicrî elli sekiz senesinde Ramazan ayında Medine’de vefat etmiş, Bakî mezarlığına defnedilmiştir.459 451 Müslim, Hudûd, 9. 452 Müsim, İmân, 33. 453 Müslim, Mukaddime, 5. 454 Asahhu’l-Esânid: Râvîlerinin sikalıkları ve birbirleriyle münasebetleri bakımından, diğerlerine oranla en üst derecede bulunan veya öyle kabul edilen sened. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 27. 455 Ahmed Muhammed Şakir, el-Bâisu’l-Hasîs (Kenarı), Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut tsz., 21. 456 İbn Abdi’l-Berr, Ebû Ömer, el-İstiâb fî Ma’rifeti’l-Ashab, Mektebetü’l-Asriyye, Lübnan 1431-2010, III, 236. 457 Şeyhân: Buhârî (v. 256) ve Müslim (v. 262) demektir. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 294. 458 Muttefakun Aleyh: Şeyhân’ın her ikisinin el-Câmiu’s-Sahîh isimli eserine aldıkları hadîs demektir. Aydınlı, Hadîs Istılahları,238. 459 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 83. 61 Genel olarak hadîsçiler sahâbenin âdil olduğunu kabul etmişlerdir. Dolayısıyla onları cerh ve tadîl’e tâbî tutmamışlardır. Hadîsçilerin bu şekilde onları âdil kabul etmesi, Sahâbenin Rasûlullah’a bilerek yalan söylemelerinin ve dini sonraki nesillere tağyir ederek iletmelerinin mümkün olamayacağını kastetmelerinden ileri gelen bir yaklaşımdır. Yoksa onların âdil olduğunu kabul etmek onları masum olarak nitelemek anlamına gelmez. Bu konuda masum olan sadece peygamberlerdir.460 Hz. Aişe’nin Rasûlullah’ın eşi ve güvenilir bir sahâbesi olduğu, binden fazla hadîs rivayet ettiği, sahâbenin en fakîhlerinden olduğu, pek çok talebe yetiştirdiği göz önünde bulundurulduğunda yaptığı işin şuurunda bir sahâbî olduğu anlaşılmaktadır. Urve b. Zübeyr(Ebû Abdillah, el-Medenî) Aişe’nin kardeşi olup annesi Esmâ binti Sıddîk, babasıZübeyr’dir. Rasûlullah ile sıhriyyet yoluyla akrabadır. Teyzesi Aişe’den hadîs rivayet etmiştir. Oğlu Hişâm’dır. Tabiûn’un önde gelenlerindendir. O’nun yüceliği, imamlığı, ilminin çokluğu ve bildiğiyle amel ettiği hususlarında icmâ edilmiştir. Fukahâ-i Seb’â’dan bir tanesidir. Hicrî doksan dokuz senesinde vefat etmiştir.461 İbn Şihâb ez-Zührî (Ebû Bekr Muhammed b. Müslim b. Ubeydullah b. Abdillah b. Şihab, el-Kuraşî, ez-Zührî, el-Medenî) Medine’de doğmuş, Şam da 124 yılında vefat etmiştir. Vefat ettiği sırada 92 yaşında olduğu belirtilir. Kendisi Tabiûn’un küçüklerindendir. 462 Hadîslerin tedvininde komisyon başkanlığı yapmıştır. On kadar sahâbeyi görmüştür. İlim tahsili, sıyânet, sabır, ibâdet, verâ, kerem vbhusularda tabiûn’un en meşhurlarındandır.463 Hâfızası güçlü olduğu için seksen gecede Kur’an’ı ezberlediği nakledilir. Sikâ, imâm, hâfız, mutkin olduğu hususunda âlimlerin ittifakı vardır. İmam Mâlik onun için, O’nun gibi bir fâkih görmedimdediği rivayet edilir. Ancak zaman zaman irsâl yaptığı için eleştirilir. İrsal yaptığı sahâbîler Ebû Hureyre, Câbir, Râfî b. Hadîc’dir464 Yûnus b. Yezîd (İbn Mişkân b. Ebî’n-Nicâd el-Eylî, el-Eydî, el-Kuraşî, el-Emevî) Muâviye b. Ebî Süfyan’ın azadlı kölesidir. Tâbiûn’dan Kâsım, İkrime, Sâlim, Nâfî, Zührî gibi pek çok kişiden hadîs nakletmiştir. O’ndan da Tâbiûn’dan Cerir b. Hazim, Evzâi, Leys ve pek çok kişi hadîs rivayet etmiştir. Yüz elli dokuz senesinde Mısır’da vefat 460 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 107. 461 Aynî, Umdetu’l-Kârî,I, 82. 462 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 113. 463 Nevevî, I, 71. 464 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 113. 62 etmiştir.465 Yûnus b. Yezid Hicaz ve Şam bölgesinin hadîslerini toplamaya gayret etmiştir. Divânu’l-İlm olarak nitelendirilmiştir.466 İbn Vehb (Abdullah b. Vehb b. Müslim, Ebû Muhammed, el-Fıhrî, el-Kuraşî-elMısrî) Bu râvî (125-197) tarihleri arasında yaşamıştır. Kıraat, tefsir, hadîs, fıkıh ve tarih konularında devrinin önde gelen ve divânu’l-ilm olarak nitelendirilen İbn Vehb Mısır ve Hicaz bölgesinin hadîslerini toplamaya gayret göstermiştir. İbn Sa’d, Zehebî, Yahyâ b. Ma’în, Nesâî ve İbn Adiyy gibi hadîs münekkitleri tarafından sikâ kabul edilmekle beraber, bazıları onun zayıf kişilerden hadîs rivayet ettiğini iddia ederler. Ancak Ebû Zür’a onun rivayet ettiği 30 000 hadîsi incelediğini içlerinde mevzû hadîse rastlamadığı gibi,münker bir rivayete bile rastlamadığını belirtir. Zehebî onun huccet, hâfız bir âlim olduğunu söyler.467 İbn Hibbân onu sikâ râvîler arasında saymıştır. Ahmed b. Hanbel hadîsleri münkerdirdemiştir. Yahyâ b. Maîn Leyse bihi be’s şeklinde onun hakkında ta’dil lafzında bulunmuştur.468Nevevî el-İmam alâ Hifzihî ve itkânihi ve celâletihi diye nitelemiştir.469 Harmale b. Yahyâ Tecîbî/Tücîbî (Ebû Hafs, Ebû Abdillah) 166 yılında Mısır’da doğdu. 243 yılında Şevval ayında Mısır’da vefat etmiştir.470 Mısır’a yerleşen Yemen asıllı Tecîb/Tücib471 kabilesine mensuptur. Nevevî bu kabilenin o bölgede çok büyük bir itibarının olduğunu kaydeder. Harmale, kendisinden Müslim’in hadîs aldığı bir râvîdir. İmâm Şafii’nin beş yıl sohbetindebulunmuştur. Ondan hadîs rivayet etmiştir.472 Hocası İbn Vehb’inMısır’a kadı olmayı istemeyerek onun evinde bir buçuk seneye yakın saklandığı kaynaklarda geçer. Bu süre zarfında Harmele, hocasından 100 000 hadîs rivayet etmiştir. Şafii fıkhında ashâbü’l-vücûh’un arasında yer alır.473 Müslim, İbn Mâce’nin ve Nesâî’nin ondan hadîs rivayet ettiği belirtilmektedir. Hakkında A’lemü’n-nas şeklinde tadîl lafzı kullanılmıştır. Bazı hadîs tenkitçileri Harmele’yi zayıf kabul etse de genelde sikâ olarak kabul görmüştür. Meselâ Ebû Hâtim er-Râzî Onun hadîsleri yazılır. Ama delil olmaz; İbn Adiyy, Harmele’nin hadîslerini derinlemesine 465 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 128. 466 Nevevî, I, 71. 467 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 144. 468 Yatkın, Günah, 49. 469 Nevevî, I, 71. 470 Vecdi Akyüz, “Harmele”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2009, XVI, 232. 471 Nevevî, bunun iki şekilde okunacağını belirtmiştir. 472 Nevevî, I, 71. 473 Akyüz, XVI, 232. 63 inceledim. Fakat onun yüzünden zayıf sayılanı görmedim; İbn Maîn, Harmele, İbn Vehb’i en iyi bilen kişidirdemektedirler. İbn Hibban ve Ukaylî onu sikâ bir râvî olarak kabul ederler.474 Sonuç olarak Harmele b. Yahyâ hakkında tadîlin alt seviyesinde bir lafızla Ebû Hâtim er-Râzî onu nitelese de bu eksikliğin nedeninin kendisi olmadığı anlaşılmıştır. Kendisinin sikâ bir râvî olduğu hadîs tenkidçileri tarafından kabul edilmiştir. Buraya kadar Müslim râvîleri hakkında verdiğimiz bilgilerden şu sonuca ulaşabiliriz: Aişe, Urve, İbn Şihâb, Yûnus b. Yezîd, İbn Vehb ve Harmale b. Yahyâ’nın hakkında cerhi gerektircek bir ifadeye rastlanmamıştır. Bütün râvîler için tadîl lafızları kullanılmıştır. Buna göre, Müslim hadîsi sikâ râvîler tarafından rivayet edilmiştir. İhticac için bu rivayet alınabilir. Senedin İttisâl Açısından Değerlendirilmesi Müslim (v. 261) > Harmale b. Yahyâ (v. 223) > İbn Vehb (v. 197) > Yûnus b. Yezîd (v. 159) > İbn Şihâb (v. 124) > Urve (v. 99) > Aişe (v. 58) >Rasûlullah. Râvilerin vefat tarihlerini yukarıdaki tabloda verdik. Buna göre, bütün râvilerin vefat tarihleri arasında yüz yılı geçen bir süre de bulunmamaktadır.475 Muâsaratı kabul eden Müslim açısından râvîler arasında kopukluk yoktur.Ayrıca Buhârî’nin Sahih’inde aynı sahâbîden rivayet ettiği hadîs bu rivayetin mutâbisidir.476 Harmale b. Yahyâ, İbn Vehb, Yûnus b. Yezîd, İbn Şihâb, Urve, Hz. Aişe tariki ile verdiğimiz bu hadîsi, Buhârî bir yerde İbn Vehb, Yûnus b. Yezîd, İbn Şihâb, Urve, Hz. Aişe tariki ile nakletmiştir.477 Yani Harmale b. Yahyâ, Buhârî’nin râvîleri arasında yoktur. Dolayısıyla Buhârî’nin de râvîleri olan İbn Vehb, Yûnus b. Yezîd, İbn Şihâb, Urve arasında likâ vardır. Harmelenin hocası olan İbn Vehb’in Harmele’nin evinde bir buçuk yıl kaldığını yukarıda nakletmiştik. Buna göre Müslim’in râvîsi Harmele ile İbn Vehb arasında likâ da vardır. Ayrıca Müslim’in Buhârî’den tek farklı râvîsi olan Harmale b. Yahyâ, Buhârî’nin de râvîsi İbn Vehb’den ahberena eda sigasıyla hadîsi rivayet etmiştir. Müslim’in ahberenâ eda sigasıyla verdiği rivayetelerin râvîler arasında kıraatin olduğuna işaret ettiği bilinmektedir. Buna göre Harmale b. Yahyâ’nın semâ ve kıraat yoluyla İbn Vehb’den bu hadîsi rivayet ettiği anlaşılmaktadır. Aralarında semâ ve kıraat’ın olması likânın var olduğunu gösteren başka bir delildir. Buna göre Müslim hadîsinde geçen bütün râvîler arasında muâsarat olduğu gibi likâ 474 Akyüz, XVI, 232. 475 Zira muâsaratı ittisal için yeterli gören hadîsçiler yüz yıla kadar aralarında yaş farkı olan râvileri, bir birine muâsır kabul ederler. Bu konuda Hz. Peygamber’in şu hadîsini delil getirirler: Şu gecenizi görüyor musunuz? Bundan yüz yıl sonra yeryüzünde hiç kimse kalmayacaktır. Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe, 217. 476 Mutâbî’: Bir hadîsin metin bakımından benzeri olan ve en azından sahâbî râvîsi aynı olmak kaydıyla, başka bir senedle rivayet edilen hadîs. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 230. 477 Buhârî, Şehâdât, 8. 64 da vardır. Bir başka açıdan değerlendirmede bulunursak, Buhârî ve Müslim’in bu hadîsi rivayet etmiş olmaları,en azından Şeyhân’ın şartlarına göre bu hadîsin sahîh olduğunu gösterir. Kaldı ki Müslim şârihi Nevevî, bu hadîsin sıhhati konusunda herhangi bir tartışmaya yer vermemektedir. Böylece de bu hadîsin sahih olduğunu kabul etmiş görünmektedir.478 Sonuç Değerlendirmesi Râvîlerini teker teker incelediğimiz Müslim hadîsi, Aişe tarafından rivayet edilmiştir. Bütün râvîlerin sikâ olduğu anlaşılmaktadır. Buna göre hadîs, adalet ve zabt sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senetle şâz479 olmayarak rivâyet edilmiştir. Muallel olmama durumu ancak metin tenkidinden sonra vuzuha kavuşacak bir durumdur. Müslim’in bu rivayeti, Rasûlullah’a isnadı sebebiyle bakılınca merfû’dur. Zira Aişe’ye nispet edilen bu rivayette Rasûlullah şöyle buyurdu denilerek rivayet edilmektedir. Bu tabloya göre, hadîs sarahaten merfû’ olmaktadır. b. Örnek Hadîsin Metin Tenkidi Örnek Hadîsin Kur’an’a Arzı Mâide Süresi 38-39. ayetlerine arzı. Hırsızlık eden erkek ve kadının, yaptıklarına karşılık bir ceza ve Allah’tan bir ibret olmak üzere ellerini kesin. Allah izzet ve hikmet sahibidir. Kim bu haksız davranışından sonra tövbe eder ve durumunu düzeltirse şüphesiz Allah onun tövbesini kabul eder. Allah çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir.480 Örnek hadîsimizde hırsızlık suçuna karşı Hz. Peygamber’in el kesme cezası vermesini yukarıda verdiğimiz ayetlerde desteklemektedir. Dolayısıyla örnek hadîsimiz metin olarak sahih olma özelliğini taşımaktadır. Örnek Hadîsin Hadîslere Arzı Burada öncelikle merfû hadîslere yer verilecek ardından uygulamadaki örneklerine temas edilecektir. Ebû Hureyre’nin Rasûlullah’tan rivayet ettiğine göre Rasûlullah şöyle buyurdu: Allah (şu) hırsıza lanet etsin ki o miğfer çalar eli kesilir veya ip çalar eli kesilir481 Hz. Aişe’nin rivayet ettiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurdu: Hırsızın eli ancak dinarın dörtte biri ve daha fazla malı çalması durumunda kesilir482 478 Nevevî, XI, 154. 479 Şâzz: Sika râvînin diğer sika râvîlere veya kendisinden daha sika olan râvîye muhalefet ederek verdiği hadîs. Diğer hadîse mahfuz denir. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 291. Biz burada bu terimi Müslim ve hadîsin diğer kitaplardaki metinleriyle beraber değerlendirerek kullandık. 480 5. Mâide: 38-39. 481 Müslim, Hudûd, 7. 65 Örnek hadîsimizde geçen hırsızlık olayının haricinde Rasûlullah döneminde bir başka el kesme olayı yaşanmıştır.Sa’lebe el-Ensârî babasından rivayet ettiğine göre Amr b. Semure b. Habîb b. Abdi Şems Rasûlullah’a gelerek:Ey Allah’ın Elçisi! Ben falan oğullarına ait bir deveyi çaldım. (Bana cezamı vermek suretiyle) Beni temizle! dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber Amr’ın dediği kabileye (adam) göndererek (olayı soruşturdu.) Onlar: Hakikaten bir devemiz kayıptırdediler. Bunun üzerine Rasûlullah’ın emriyle Amr’ın eli kesildi. Râvi Sa’lebe şöyle demiştir, Amr’ın eli kesilip yere düştüğünde o şöyle dua ediyordu: (Ey hırsızlık eden elim!) Beni senden temizleyen Allah’a hamd olsun! Sen vücudu cehenneme sokmak istemiştin483 Ebû Dâvûd’un rivayetinde şu geçmektedir: Safvan b. Ümeyye şöyle dedi: Ben mescidde değeri otuz dirhem olan paltomun üstünde uyurken adamın biri ridamı gizlice almaya çalıştı. Adam yakalanıp Rasûlullah’a götürülünce Rasûlullah adama el kesme cezası vermiş. Bunun üzerine ben Rasûlullah’a gittim: Otuz dirhemlik bir şey için mi el keseceksin? Ben ridamı ücret almadan ona verdimdedim. Rasûlullah: Hırsızı bana getirmeden bunu yapsaydın ya! dedi.484 Sonuç itibarıyla Rasûlullah döneminde suçlulara uygulanan el kesme cezalarının birden fazla olduğu ortaya çıkmıştır. Hadîsimizde geçen el kesme cezası diğer hadîslerce desteklenmektedir. Örnek Hadîsin Tarihi Bilgilere Arzı Hırsızlık, tarih boyunca bazı toplumlarca suç olarak kabul edilmiştir. Eski İran’da ve Sümerler’de ve Hammurabi kanunlarında hırsızlık suçuna karşı çalınan malın birkaç katının ödenmesinden başlayıp, öldürmeyle son bulan cezaî yaptırımlar bulunmaktaydı. Eski Yunan’da gasp ve yağmacılık hırsızlık kapsamında görülmeyip kahramanlık ve beceri olarak kabul edilirdi. Eski Türklerden Hun hukuk kurallarına göre hırsıza yedi ile yediyüz arasında değişen sopa vurma cezası uygulanırdı. Bazen çaldığının dokuz katını geri ödemekle cezalandırılırdı. İkinci defa hırsızlık yapması halinde ölüm cezasıyla cezalandırılırdı. 482 Buhârî, Hudûd, 14; Müslim, Hudûd, 2; İbn Mâce, Hudûd, 22. 483 İbn Mâce, Hudûd, 24. 484 Ebû Dâvûd, Hudûd, 14. 66 Hıristiyanlıkta da Ahd-i Atik’de açık bir ceza öngörülmeyen hırsızlık, Pavlus’un öğretilerinde hırsızlık yapan, artık hırsızlık yapmasın485 şeklinde ifadesini bulmuştur. Klise hukukuna göre hırsızlık basit ve alenî hırsızlık olarak iki şekilde ele alınmıştır. Roma ceza hukukunda 18. YY. ortalarına kadar hırsızlık ağır şekilde cezalandırılmıştır. Bu tarihten sonra fikir akımlarının ve hürriyet mücadelesinin açık tepkisiyle hırsızlığa verilen ağır cezalar kaldırılmıştır.486 Yahudilikte yer alan on emirden bir tanesi de çalmayacaksın şeklindedir.487 Hırsızlara genelde malın sahibine misliyle ödetilmesi şeklinde ceza verilirdi.488 Eğer çalan kişinin ödeyecek parası yoksa köle olarak satılırdı.489 Cahiliye Araplarına gelince hırsızlık onlarda da suç olarak kabul edilmiştir. El kesme, kabile himayesinden çıkarma, dayak gibi çeşitli müeyyidelerle önlenmeye çalışılmıştır. Kaynaklar cahiliye Arapları arasında hırsızlar ve hırsızlık olayları hakkında şiirlerin, darb-ı mesellerin ve menkıbelerin yazıldığını ortaya koymaktadır.490 Hırsızlık olaylarının İslâm sonrası dönemde, İslâm öncesi döneme göre azaldığına dair bilgilere ulaşılmıştır. Bununla birlikte Hulefâ-yi Raşidîn dönemlerinde zaman zaman hırsızlık olayları olmuştur.491 Modernistlerin el kesme cezasını mecâzî olarak algıladıkları görülmüştür. Bunun yanında XX. YY. başlarından sonra klasik anlamda el kesme cezasının uygulanması yerine hırsızlığın meslek haline getirilmesi veya suçun tekerrür etmesi halinde el kesme cezasının uygulanması gerektiğini –zayıf bir sesle de olsa- söyleyen kimseler vardır. 492 Örnek Hadîsin Akla Arzı İnsanların malları da canları gibi kutsaldır. Bu yüzden malların koruma altına alınabilmesi için mala karşı işlenen suçlarda ceza-ı müeyyide uygulanması akla aykırılık teşkil etmez. Verilecek cezanın el kesme şekliyle gerçekleşmesi da akla aykırı değildir. Çünkü hırsızlık suçu, hangi organla işlenmişse, ceza o organa uygulanmaktadır. 485 Efesoslular’a Mektup, 4, 28. 486 Bardakoğlu, Ali, “Hırsızlık”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 1998, XVII, 384. 487 Kitab-ı Mukaddes, Çıkış, XX, 15. 488 Kitab-ı Mukaddes, Çıkış, XXII, 1-5. 489 Kitab-ı Mukaddes, Çıkış, XXII, 3. 490 Bardakoğlu, “Hırsızlık”, XVII, 385. 491 Bardakoğlu, “Hırsızlık”, XVII, 393. 492 Bardakoğlu, “Hırsızlık”, XVII, 396. 67 Buraya kadarki metin tenkidi değerlendirmelerinde, söz konusu hadîs Kur’an’a, diğer hadîslere, tarihi bilgilere ve akla aykırılık arz etmemektedir. Dolayısıyla örnek hadîsimizin metin olarak, uydurma olma ihtimali bulunmamaktadır. Ayrıca Müslim hadîsinin diğer hadîs kitaplarındaki (merfû, mevkuf) rivayetleriyle karşılaştırıldığında rivayetler arasında lafız birliğinin olmaması mânâyla rivayet edildiğini göstermektedir. Bazı râvîler ihtisar, takti’ yapmışlardır. Örnek hadîsin diğer hadîs kitaplarındaki rivayetlerinin metinlerini inceledik. Buna göre Mahzûmiye kabilesinden bir kadına el kesme cezasını Rasûlullah’ın uygulamış olması (mana ile rivayete göre) rivayetlerin asgarî müştereğidir. Müslim’in Aişe’den gelen merfû rivayetleri iki faklı senedle geliyor. Bu rivayetlerin senedlerini Müslim’in şartlarına göre sahîh kabul ettiğimizde metinlerin asgarî müştereği şudur: (Usâme!) Allah’ın tayin ettiği hadlerden biri hakkında aracı mı oluyorsun? dedi. Bu söz üzerine Usâme: Ey Allah’ın Elçisi, benim için istiğfar et!..Sizden önceki insanları ancak şu tutumları helâk etmiştir. Onlar, içlerinden şerefli biri hırsızlık yapınca ona ceza uygulamazlar. İtibarı olmayan biri de hırsızlık yapsa ona had cezasını uyguladılar...Kudretiyle canımı elinde tutan zata yemin ederim ki Muhammed’in kızı Fatıma hırsızlık yapsaydı, onun da elini keserdim493Rasûlullah’a ait bu cümleler Müslim’in farklı iki senedle verdiği rivayette ortak lafızdır. Bu durum, Müslim’in lafzen rivâyeti prensip kabul ettiğini ve buna râvilerin ve kendisinin uyduğunu destekler mahiyettedir. İncelediğimiz Aişe hadîsinin metnini diğer hadîs kitaplarındaki metinleriyle de karşılaştırdık. Bunlar arasında lafız yönünden farklılıklar olmakla beraber mana yönünden farklılık yoktur. Bu durum hadîsin, manayla rivayet edildiğini gösterir. Metinler arasıda zıtlığın olmaması metin açısından muallel ve şâzlık olmadığını gösterir. Elde edilen bu sonuçlar sened açısından yapılan değerlendirmeler iler beraber düşünüldüğünde Hz. Peygamber’e nisbetinin Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre adâlet ve zabt sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senedle şâz veya muallel olmayan sahîh bir rivayet olduğu, bu rivayet ile ihticac edilebileceği sonucu ortaya çıkmaktadır. Yukarıdaki verdiğimiz örnek hadîsten, ayet vediğer hadîslerden tezimizle ilgili suçlar hakkında şu sonuçlar çıkarılır: 493 Müslim, Hudûd, 8, 9. 68 -Suça karşı uygulanacak cezada Hz. Peygamber kararlı olmuştur. -İnfazı devlet başkanı olarak yapmıştır. -Mahkemeye intikal eden had cezaları hakkında aracılık yapılamayacağı anlaşılmıştır. Hâkimin davayı görmezden gelme lüksü yoktur. -Hırsızlık suçunun tanımlanmasında, ispatında, cezanın uygulanmasında Rasûlullah son derece net tavırlar sergilemiştir. -Mesele hâkime intikal etmeden önce suçluyu affetmek gerekir. -Suçlar karşısında çekilen cezalar suçlu için keffaret olacaktır. -İşlenen suçun bir kişi hakkında sabit olabilmesi için Hz. Peygamber gerekli araştırmayıyaptırmıştır. 2.1.2. Suçlar Hakkındaki Diğer Prensipler 2.1.2.1. Suçlarda Maksadı Esas Alması Psikoloji de bir iradenin kasıt olabilmesi için beş evreden geçmiş olması gerekir. Bu evreler şunlardır: 1.Hâcis, bir fiili işlemenin akla ilk düşüşüdür. 2.Hâtır, fiili yapma düşüncesinin kişinin içinden geçmesidir. 3.Hâdisü’n-nefs,düşünceyi gerçekleştirip, gerçekleştirmeme arasında tereddüt etmektir. 4.Hemm, fiili terk etme yerine yapmayı tercih etmektir. 5.Azm,kişinin fiili yapmaya kesin olarak karar vermesidir. İlk dört merhalede kişinin sorumlu tutulamayacağı konusunda âlimler ittifak halindedirler. Yalnız Azm halinden sorumlu olup olmaması hususunda ihtilaf vardır. 494 Niyet ise, Allah’ın rızasını kazanmak ve emrine uymak için bir işe yönelmeğe karar vermek ve serbest iradeyi o yöne yönlendirmektir495 Bazı İslâm âlimleri niyeti, amelin direği, ruhu ve özü olarak vasıflandırmışlardır. Çünkü kötü niyet ile yapılan ameller günaha ve hatta suça dönüşebilir.496 Her ne kadar yapılan iş, normalde sevap için yapılıyor gözükse bile zamanla suça dönüşebilir. Kişinin gönlünden geçirdiği eylemler için ceza verilemez. Günümüz Ceza Hukuku’nda da durum böyledir. Bir niyet uygulanmaya geçmedikçesuç olamaz.497 Bu konuda Hz. 494 Subkî, el-Halebiyyât, Cem’ul-Cevâmî bi Şerhu’l -Mahallî Cemi’l-Cevâmî ve Haşiyetü’l-Benânî, Kahire 1995, II, 373. 495 Haydar Hatipoğlu, Sünen-i İbn-i Mâce Tercemesi ve Şerhi, Kahraman Yay., İstanbul 1983, 1X, 499. 496 Şâtibî, Ebû İshâk İbrâhim b. Musa, el-Muvafakat Fî Usûli’ş-Şerîa, Dâru Kütübü’l-İlmiyye, Beyrut 2005, II, 344; İbn Kayyim el-Cevziyye, III, 109, 111. 497 Mahmesânî, 195. 69 Peygamber: Allah ümmetimin gönlünden geçirdiği hususları, söze veya uygulamaya geçirmedikleri sürece affetmiştir498buyurmaktadır.499 Hz. Peygamber:Amellerin değer ölçüsü, niyetlerdir. Her kim neye niyet eder ise, sonuçta eline geçecek odur500Rasûlullah’ın bu yaklaşımı, onun tebliğinin tamamını kuşatmış ve İslâm hukukçularınca temel bir prensip olarak benimsenmiştir.501 Bu hadîs, suçlara verilecek cezaların miktarlarının, cezaların çeşitlerinin belirlenmesinde, kullanılan hakların çeşidini belirlemede, hak kullanılırken su-i isti’imal neticesinde suç oluşup oluşmadığını tespitte önemlidir.502 Yukarıda belirttiğimiz hadîsin yanında pek çok ayet ve hadîs de niyetin amele ve suçun çeşidine etki ettiğine işaret etmektedir.503 Bu sebeple eylemler, niyetlerle ilişkilendirilmiştir. Mecelle’nin ikinci külli kaidesinde : Bir işten maksat ne ise, hüküm ona göredir504 denilir. Yani bir suç üzerine terettüp edecek ceza, o suçtan maksat ne ise ona göre belirlenir505 Hz. Peygamber zamanında müşrikler adına casusluk yaptığı tespit edilen, suçunu da itiraf etmiş olan Hatib b. Ebî Beltaa, yaptığı casusluktan niyetinin: Mühâcirlerin Mekke’de bulunan yakınlarının can güvenliğini koruma altına almak olduğunu506söyleyince Hz. Peygamber: Ebû Beltaa zaten Bedir gazilerindendirbuyurarak onu serbest bırakmıştır. 507 Eğer casusluk yapan kişi, İslâm Şeriatı'nı yıkıp, yeni bir devlet kurma arzusu içinde olsaydı, durum farklı olacaktı. Bu örnekte de suçlarda niyetin önemi ortaya çıkmaktadır. 2.1.2.2. Suçu Misli ile Cezalandırması Hz. Peygamber’in katında insanların kanları ve canları kutsaldı. 508 İşlenen suçu misliyle cezalandırması, temel kaidelerden bir tanesiydi. Zengine verdiği ceza ne ise, fakire de o cezayı verirdi.509 498 Buhârî, Itk, 6; Tirmizi, 8; Nesâî, Talâk, 22; İbn Mâce, Talâk, 14. 499 Burada suç olmaz, anlamındadır. Ama suçun öncülleri arasında bazen olabilir. Bu konuya Koruyucu Hâkimlik başlığında temas edilecektir. 500 Buhârî, Bed’u’l-Vahy, 1; Müslim, İmâret, 155; Tirmizi, Fedâilu’l-Cihâd 16; Nesâî, Tahâret, 60; İbn Mâce, Zühd, 26. 501 İbrâhim Kâfî Dönmez, “Amel”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2009, III, 17. 502 Saffet Köse, İslâm Hukukunda Hakkın Kötüye Kullanılması, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yay., İstanbul 1997, 151. 503 4. Nisâ: 92-94. 504 Ali Haydar, Düreru’l-Hukkâm Şerh’u Mecelleti’l-Ahkâm, Bâb-ı Âlî, İstanbul 1330, Madde: 2., 28. 505 Subkî, bu kuralı Cem’ul-Cevâmi’ adlı eserinde, Kâdi Hüseyin el-Meverrudi tarafından koyulan dört kaideye ilave olarak koymuştur. Bkz. Subkî, II, 373. 506 Ebû Dâvûd, Cihâd, 108. 507 Buhârî, Cihâd, 141; Tefsîru’s-Sûre, 60, 1; Meğazi, 46; Müslim, Fezâilu's-Sahâbe 161; Ebû Dâvûd, Cihâd, 108; Tirmizi, Tefsir’s- Sûre, 60; Müsned I, 79, 80; Ayrıca Bkz. Hamidullah, İslâm Peygamberi, 224. 508 Müslim, Kasâme, 29. 509 Dârimî, Ebu Muhammed Abdullah b. Abdurrahman b. Fadl b. Behrâm, Sünen, Thk. Hüseyin Selim Esed, Dâru’l-Mugnî, Riyad 2000-1421, Diyât, 14. 70 O, kölesini öldüren kişiyi öldürürüz. Kölesinin kulağını veya bir uzvunu kesenin aynı uzvunu keseriz510 buyurmuştur. Amcası Hamza'yı hunharca öldürenlerden otuz kişiyi aynı şekilde öldürmeye önce karar verip, daha sonra bundan dönmesi,511 bunun üzerine cezalandırmanın misli ile olabileceği ayetinin inmesi, konunun önemini ortaya koymuştur.512 Kısâs cezasını uygularken de hür birini öldüren, azmettiren kişi veya kişilerin hür olması, kadın ise kadın, erkek ise erkeğin öldürülmesi cumhura göre şarttır. Çünkü cezalandırmada ve kısâsta eşitlik asıldır. Cahiliye Arapları bu eşitliğe riayet etmiyorlardı.513İslâm’dan önce karşılıklı olarak birbirlerini öldüren ve yaralayan iki kabileden biri, kendisinidiğerinden üstün görüyordu. Kendilerinden bir köle öldürüldüğünde karşı taraftan bir hürün öldürülmesini, bir kadına karşı bir erkeğin, zayıf durumda olana karşı güçlünün öldürülmesini514 veya kısâs cezasının yanında diyet cezasının uygulanmasını istiyorlardı. Bu iki kabilenin her ikisi de müslüman olunca bu adetlerini devam ettirmek istediler.515 Bunun üzerine Hüre karşılık hür, köleye karşılık köle öldürülecek516 ayeti nazil oldu. İmam-ı Azam, İbrâhim en-Nehaî, Süfyan- Sevrî,hüre karşılık hür köleye karşılık köle öldürülür517 ayetinin mensuh olduğunu ileri sürerek köleye karşılık hürün öldürülmesi gerektiğini söylerler. Zira Rasûlullah: Müslümanların kanları birbirine eşittir518buyurmuştur. Hür veya köle ayırımı yapmamıştır. Dolayısıyla, Müslüman ile zimmînin İslâm devleti sınırları içerisinde canlarının değerinin eşit olduğunu, Bakara 178. ayetin cana can, göze göz519 ayeti ile neshedildiğini belirtirler.520 Yahudi’nin biri, Medine’de yaşayan bir cariyenin kafasını taşla ezmiş vegümüş takılarını çalmıştı. Cariye ölmek üzereyken kendisine bunu kimin yaptığı sorulunca o: Bunu bana falan Yahudi yaptı dedi. Adı geçen Yahudi, Rasûlullah’ın huzuruna getirildi ve suçunu itiraf etti. Rasûlullah’da Yahudi’nin kadına yaptığı şekilde kafasının taş ile ezilerek 510 Ebû Dâvûd, Diyât, 7; Tirmizî, Diyât, 16. 511 Martin Lings, Hz. Muhammed’in Hayatı, Terc. Nazife Şişman, İnsan Yay., İstanbul 2007, 203. 512 16. Nahl: 126. 513 Elmalı, I, 602. 514 Kurtubî, II, 183, 185. 515 Karaman, Çağırıcı, Dönmez, Gümüş, Kur’ân Yolu Türkçe Meal ve Tefsir, Ankara 2006, I, 267. 516 2. Bakara: 178. 517 2. Bakara: 178. 518 Ebû Dâvûd, Diyât, 11; Nesâî, Kasâme, 9-10; İbn Mâce, Diyât, 31. 519 5. Mâide: 45. 520 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 134. 71 öldürülmesini emretti.521 Bu olayda Rasûlullah'ın Suçluları, yaptıkları suçun işkencenin misli ile cezalandırın!522ayetine uygun hareket ettiğini, hırsızlık ve öldürme suçunun birleştiği suçlarda ise suçluya sadece bir tane cezayı verdiği görülmektedir. Günümüzdeki Tevrat'ın hükümlerinde de bu konu şöyle geçmektedir: Bir kimse, bir adamı öldürürse mutlaka öldürülecektir523 Bir kimseyi vurarak öldüren kimse, mutlaka öldürülecektir524 Bir kimsenin komşusuna kini olur ve onu öldürürse, öldürülmesi için mizbahından bile olsa onu alacaksın. 525 Başkasına verilen bir zarardan ötürü suçlulara, işledikleri suçun misli ile verilen cezalar, onların verdiği zararı yok etmek, etkisiz kılmak için verilmiş bir zarar verme çeşiti olarak görülebilir. Hz. Peygamber suçlulara uyguladığı ceza yöntemleriyle verilen zararı ortadan kaldırırdı. Bu sayede sadece suçluları suçtan uzak tutmakla kalmaz, başka insanlarında aynı suça bulaşmamalarını sağlardı.526 Adam öldüren kişiye kısâs uygulatır. Bu kısas cezasıyla öldürmenin ne demek olduğunu bilenlere, ölü yakını olmanın, yetim-öksüz kalmanın da acısını tattırırdı. Böylece toplumda sadece öldürenfakat,ceza görmeyen bir zümrenin oluşmasına engel olurdu. Hür olsun, kadın olsun herkese vereceği cezaların ve şartların belli ölçüleri vardı.527Suçlularailave ceza uygulamak isteyenlere ise karşı çıkardı. Zina eden cariyelere Allah’ın emrettiği elli sopadan başka bir cezanın verilmesine, sürgüne yollanmalarına528 hatta hakaret edilmelerine müsaade etmezdi.529İbn Battâl bu hadîsi kendisine had cezası uygulanmış bir kimseye, ilave olaraktazîr cezasıverilemeyeceğine delil getirir. Ayrıca kendisine had cezası uygulanmış bir köleye veya toplumun alt sınıfındaki birisine sövmek, hakaret etmek yasaklanmıştır.530 Dolayısıyla Hz. Peygamber, ister köle ister hür olsun suçlunun onuruyla oynanmasına, hiçbir şekilde müsaade etmezdi. Bu sebeple Hz. Peygamber Gamidiyeli kadına had cezası uygulandıktan sonra onun bedenine tüküren Halid b. Velîd’e müdahale edip onu uyarmıştır. 531 521 Buhârî, Diyât, 4, 6, 12, 13; Müslim, Kasâme, 15, 16, 17. 522 10. Yûnus, 27. 523 Levililer, XXIV, 17. 524 Çıkış, XXI, 12. 525 Çıkış, XXI, 14. 526 Zeydan, 93. 527 Buhârî, Muhâribîn, 22, 23. 528 Müsned, II, 249. 529 Tirmizî, Hudûd, 13; 530 Şevkânî, V, 302. 531 Ebû Dâvûd, Hudûd, 7; Müsned, V, 348 72 2.1.2.3. Suçun Şahsîliği İlkesini Gözetmesi İslâm gelmeden Arabistan Yarımadasında zayıfların malları çalınınca başvurabilecekleri bir adalet mekanizması yoktu. Zâlim olan kendini daima haklı çıkartacak destekçiler bulabiliyordu. Bu durum sadece Arabistan yarımadasında değil, diğer yerlerde de aynıydı.Ayrıca ceza, suçu işleyene değil, suçun durumuna göre başka şahıslara da verilebiliyordu. Örneğin Orta Çağ’da Babil’de kızını öldüren bir babaya verilecek ceza, öbür kızının öldürülmesi şeklinde infaz ediliyordu.532 Rasûlullah: İnsanların kıyamet günü Allah’ın huzurunda en rezil olacak olanlarından birisi de katilin yerine bir başkasını öldürendir533buyurmuştur. Rasûlullah'ın: Kölesini öldüreni öldürünüz!534buyurarak suçun şahsîliğine önem vermiştir. Malı dokunulmaz olan birinin canı, hayli hayli dokunulmazdır kaidesince haksız yere bir zimmîyi öldüren bir Müslümanın öldürüleceği konusunda âlimler ittifak etmiştir.535 Rasûlullahsuçun şahsîliği konusuna önem vermesini veda haccındaki konuşmasında da dile getirmiştir. Koltuğunun altındaki beyazlık görününceye kadar ellerini kaldırarak şöyle buyurmuştur: Her suçlu, kendi işlediği suçtan sorumludur. Bir kimsenin işlediği suç, asla babasına, anasına, evladına yüklenemez. 536 Had ve kısâs cezalarında suçlunun yerine bir başkasının hapsedilmesi ise asla caiz değildir. Çünkü bu cezalar, şahsın kendisine taalluk eden suçlardır.537 Buraya kadar işlediğimiz başlıklarda müslüman suçlular ile ilgili örnek bir hadîs incelemesinin ardından elde edilen diğer veriler değerlendirildi. Suçlulara muamelede eşitsizliği uygulayan toplumlardan biri de Yahudilerdi. Medine'de yaşayan Nadiroğulları kabilesi ile Kureyzaoğulları arasında yapılan savaşta Nadiroğulları galip gelmişti. Bu üstünlüğe dayanarak, Nadiroğulları'ndan birisiKurayzaoğulları'ndan birisini öldürdüğünde kısâs uygulamıyorlar, Nadiroğulları iki yüz kg. kuru üzüm diyet veriyorlardı. Fakat Kurayzaoğulları'ndan birisi, Nadiroğulları'ndan birisini öldürürse kısâs yoluyla suçluyu öldürüyorlardı. Böylelikle Yahudiler, Tevrat'ın hükümlerinin dışına çıkmışlardı.2.2.1. Gayr-i Müslim Suçlulara Muamelesi Hz. Peygamber'in Yahudi, Hıristiyan ve Mecusî suçlulara karşı yaklaşımları olduğu görülmektedir. Burada öncelikli olarak Yahudiler ile ilgili uygulamalara temas edilecek, ardından Medine dışında yaşayan özerk durumdaki Gayr-ı Müslimlere yönelik uygulamalar değerlendirilecektir. Her bir dinî gruba Hz. Peygamber tarafından ortaya konulan yaklaşım, rivayetler çerçevesinde ele alınacaktır. Hz. Peygamber'in zina eden iki Yahudi’ye recm cezasını uygulattığı rivayeti göze çarpmaktadır. Bu hadîse temas eden bütün rivayetler ele alındığında Abdullah b. Ömer, Berâ b. Âzib, Câbir b. Abdillah, İbn Ebî Evfâ, Abdullah b. Hâris ve Abdullah b. Abbâs tarafından nakledildiği görülmektedir.538 Kütüb-i Sitte'de Abdullah b. Ömer, Berâ b. Âzib, Câbir b. Abdillah tarafından nakledilmektedir. Müslim’in Sahih’inde geçen rivayet şu şekildedir: Berâ b. Âzib şöyle dedi: Bir gün yüzü (kömürle) karartılmış ve değnekle dövülmüş Yahudi birisi, Rasûlullah’ın huzuruna getirildi. Rasûlullah Yahudileri çağırdı: Siz zina eden kimsenin cezasını kitabınızda böyle mi buluyorsunuz? diye sordu. Onlar: Evet, dediler. Bunun üzerine Rasûlullah onların âlimlerinden birini yanına çağırdı: Musa’ya Tevrat’ı indiren Allah hakkı için söyle! Kitabınızda zina edenin cezasını böyle mi buluyorsunuz? dedi. Yahudi âlimi: Hayır (böyle bulmuyoruz). Böyle yemin ettirmeseydin bunu sana haber vermezdim. Biz onun cezasını recm olarak buluyoruz. Eşrafımız arasında zina çoğaldı. Fakat eşraftan birisini zina ederken yakaladığımızda onu cezasız bıraktık. Sahipsiz bir kimseyi zina ederken yakaladığımızda ona ceza uyguladık. Âlimler ve halk olarak biz de: Geliniz hem eşraf hem de zaîf kimselere uygulayabileceğimiz bir ceza konusunda anlaşmaya varalım! dedik. Bunun üzerine Rasûlullah: Ey Allah’ım! Ben senin emrini diriltenlerin ilkiyim. Çünkü onlar, bu emri öldürmüşlerdi, dedi. Ardından zina eden kişinin recmedilmesini emretti. Bu kişi recmedildi. Allah şu ayetleri indirdi:539 Ey Peygamber!kalpten inanmadıkları halde, ağızlarıyla inandık diyenler (münafıklar) ile Yahudilerden küfürde yarışanlar seni üzmesin. Yahudiler yalan uydurmak için seni dinlerler. Sana gelmeyen topluluk hesabına seni dinlerler. Kelimelerin (ifade içindeki) yerlerini bildikten sonra yerlerini değiştirir ve şöyle derler: Eğer size şu hüküm verilirse onu tutun! O verilmezse sakının! Allah, kimin azaba uğramasını istemişse artık sen onun için asla Allah’a karşı hiçbir şey yapamazsın. Onlar 538 Mübârekfûrî, IV, 358. 539 Müslim, Hudûd, 28. 74 Allah’ın kalplerini temizlemeyi istemediği kimselerdir. Onlara dünyada bir rüsvaylık, ahirette ise yine onlara büyük bir azap vardır. 540Onlar: Muhammed’e gidiniz! Eğer size zina edenin yüzünü karartma ve değnek vurma cezasıyla emrederse bu hükmü alınız. Recm ile fetva verirse hükmü almayınız! demişlerdi. Bunun üzerine Allah şu ayetleri indirmişti:541Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler kâfirlerin ta kendileridir,542Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir. 543Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler fâsıkların ta kendileridir. 544 a. Örnek Hadîsin Sened Tenkidi Buhârî’de Abdullah b. Ömer’den rivayet edilen hadîs altı yerde geçmektedir. 545 Bunların dördünün Buhârî’ye ulaşma durumları şöyledir: 1. Buhârî > İbrâhim b. Münzir > Ebû Damre (Enes b. İyâd) > Musa b. Ukbe > Nâfi’ > Abdullah b. Ömer >Rasûlullah. (Hadîs, bu rivayet zinciriyle üç yerde geçmektedir.) 2. Buhârî > Muhammed b. Osman >Halid b. Mahled > Süleyman > Abdullah b. Dinar> Abdullah b. Ömer >Rasûlullah. 3. Buhârî > Abdullah b. Yûsuf > Mâlik >Nâfi’ > Abdullah b. Ömer >Rasûlullah. 4. Buhârî > İsmail b. Abdillah > Mâlik >Nâfi’ > Abdullah b. Ömer >Rasûlullah. Buna göre hadîs dört senedli olarak Buhârî’de altı yerde geçmiştir. Dolayısıyla bu hadîs Buhârî’nin tekrarlarındandır. Buhârî, bu hadîsi tekrarlarken, bazı yerlerde tam olarak vermesine rağmen bazen takti’/ihtisar546 yapmıştır. Yukarıda birer birer verdiğimiz bu farklı rivayetlerden oluşan sened ağı şöyledir: 540 5. Mâide: 41. 541 Müslim, Hudûd, 28. 542 5. Mâide: 44. 543 5. Mâide: 45. 544 5. Mâide: 47. 545 Buhârî, Cenâiz, 60; Buhârî, Tefsîru’s-Sûre, 6; Buhârî, İ’tisâm, 16; Buhârî, Menâkıb, 6; Buhârî, Muhâribîn, 10; Buhârî, Muhâribîn, 37. 546 Taktîu’l-Hadîs: Bir kaç konu ihtiva eden hadîsi, konularına göre parçalara ayırıp her birini ilgili yere koyma ve ilgili yerde kullanma. İhtisâr, taktî’ anlamlarında da kullanılır. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 304, 130. 75 Rasûlullah Abdullah b. Ömer Abdullah b. Dinar Nâfî Süleyman Musa b. Ukbe Mâlik b. Enes Halid b. Mahled Ebû Damre İsmail Abdullah Muhammed b. Osman İbrâhim b. Münzir Buhârî Buhârî Buhârî Buhârî Bütün bu senedlerden hadîsin Buhârî’de tek sahâbeden rivayet edildiğini ve daha sonra intişar ettiğini anlamaktayız.Hadîs, Buhârî’nin rubâiyatındandır.547 Binaenaleyh, hadîsin en âli (Rasûlullah’a en yakın) senedi rubâîdir.548 Ayrıca yukarıdaki senedlerde göze çarpan bir diğer husus,Mâlik > Nâfi’ > İbn Ömer isnadı Buhârî tarafından asahhu’l-esânid kabul edilmiştir.549 Hadîsin Buhârî dışında Müslim, Ebû Dâvûd, Tirmizî, Nesâî, İbn Mâce’de ve Ahmed b. Hanbel’in eserlerinde de yer alması, bu müelliflerce sahih kabul edildiğini göstermektedir. Buhârî’de geçen bütün rivayetler merfû’dur. Zira Abdullah b. Ömer’e nispet edilen dört rivayette de Rasûlullah şöyle buyurdu denilerek rivayet edilmektedir. Bu tabloya göre, hadîs sarahaten merfû’ olmaktadır. Yukarıda Abdullah b. Ömer hadîsinin Buhârî’ye ulaşmasında birinci sırada verdiğimiz rivayet, Buhârî tarafından üç yerde verilmiştir. Bu üç yerde geçen rivayetin ikisi, Buhârî tarafından takti’ yapılarak verilmiştir. Bir tanesi de râvîlerin rivayet ettiği şekliyle verilmiştir. Buhârî’nin tam olarak rivayet ettiği hadîsin sened tenkidini örnek olması açısından kısaca yapıp metin tenkidine geçeceğiz. Buhârî (v. 256) > İbrâhim b. Münzir (v. 235) > Ebû Damre (Enes b. İyâd) (v. 296) > Musa b. Ukbe (v. 141) > Nâfi’ > Abdullah b. Ömer (v. 73) >Rasûlullah. 550 547 Rubâiyyât: Senedinde son râvî ile Hz. Peygamber arasında dört râvî bulunan hadîslerdir. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 259. 548 Rubâiyyât’ın müfred (tekil) kullanımıdır. 549 Suyûtî, Celaleddin, Tedrîbu’r-Râvî fi-Şerhi Tekrîbu’n-Nevevî, Dâru’l-Kitâbi’l-Arabî, Beyrut 2004-1424, 34; Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 81; Aydınlı, Hadîs Istılahları, 27; Ayhan Tekineş, Geleneğin Altın Zinciri-Bilgi Aktarım Yöntemi olarak İsnad, Ensâr Neşriyat, İstanbul 2006, 77. 550 Aynî, Umdetu’l-Kârî, VIII, 195. 76 Râvî Tanıtımı ve Haklarındaki Cerh - Ta’dil Değerlendirmeleri Abdullah b. Ömer Hz. Peygamber döneminde dünyaya geldi. Hendek Savaşı’nda onbeş yaşındaydı. Mekke’nin fethedildiğinde ise yirmi yaşındaydı. Yaşının küçük olmasından dolayı Bedir Savaşı’na katılamadı. Uhud Savaşı’na katılıp katılmadığı ise ihtilaflıdır. Verâ, ilim, Hz. Peygamber’e ittiba konularında tam bir teslimiyet sahibiydi.551 Hz. Peygamber onun hakkında Abdullah ne iyi bir adamdır. Bir de gece namazına kalksa!552dedikten sonra geceleri çok az bir miktar uyurdu. Gençlik yıllarında Mescid-i Nebî’de ilim için kalırdı. İlme ve hayra karşı çok istekliydi.553 Müksirûn olup 2630 hadîs rivayet etmiştir. Yetmişüç yılında vefat etmiştir.554 Nâfi’ İbn Ömer’in azadlı kölesidir. İmam Mâlik onun hakkında Nâfi’ nin İbn Ömer’den yaptığı nakillerde hiç yanılmadığını gördüm demesi,555 onu tadîlsayılır. 119 yılında vefat etmiştir. Musa b. Ukbe (İbn Ebî İyâş Ebû Muhammed, el-Medenî) Musa b. Ukbe, Zübeyr b. el-Avvâm’ın azadlı kölesidir. Hakkında ve Kâne mine’lMüftiyyîn, es-Sikât şekinde tadîl lafzı kullanılmıştır. Onun Meğâzî türü rivayetleri hakkında İmam Mâlik, Esahhu’l-Meğâzî ifadesiyle tadîl lafzının birinci tabakasında onu zikretmiştir.556 Dolayısıyla Musa b. Ukbe’nin rivayetiyle ihticac edilebilir. 141 tarihinde vefat etmiştir. Ebû Damre (Enes b. İyâd, el-Leysî) Aynî, Ebû Damre el-Leysî (Enes b. İyâd)’ın hakkında Medenî, sikâtün, âlimün diyerek onu tadîl etmiştir.557 İbrâhim b. Münzir b. Abullah el-Hizâmî (İbn Abdillah b. Münzir el-Mugîre b. Abdillah b. Halid b. Hizâm b. Huveylid, el-Kuraşî, el-Hizâmî) İbrâhim b. el-Münzir Ebû İshâk’dan Tirmizî, Nesâi, Buhârî, İbn Mâce hadîs rivayet etmiştir. Nesâî onun hakkında La be’se bih der.558Bu lafız, İbn Ebî Hatim’e göre tadîl 551 İbn Abdilberr, II, 80. 552 Buhârî, Teheccüd, 2. 553 Aynî, Umdetu’l-Kârî, VII, 253. 554 Abdullah Aydınlı, Hadîs Tespit Yöntemi, Rağbet Yay., İstanbul 2009, 69. 555 Tekineş, 77. 556 Aynî, Umdetu’l-Kârî, II, 385. 557 Aynî, Umdetu’l-Kârî, II, 426. 558 Aynî, Umdetu’l-Kârî, II, 9. 77 lafızlarının ikinci tabakasındandır. Böyle birinin hadîsi yazılır ve incelenir. 236 yılında vefat etmiştir. İbn Ömer, Nâfi’, İbrâhim b. Münzir, Ebû Damre (Enes b. İyâd), Musa b. Ukbe’nin haklarında tadîl lafızları kullanılmıştır.Bütün bunlardan hareketle İbn Ömer hadîsindeki râvîlerin sikâ râvîler olduğu anlaşılmaktadır Senedin İttisâl Açısından Değerlendirilmesi Bir hadîsin muttasıl olup olmadığı, râvîlerin muâsâratına (aynı tarihlerde yaşayıp yaşamadığına) ve likâsına (birbirleriyle görüşüp görüşmediğine) bağlıdır. Bunlardan birncisi, râvîlerin doğum-ölüm tarihlerini tespit etmekle, diğeri de kullandıkları tehammul ve edâ sigalarını ve diğer faktörleri tetkik etmekle anlaşılabilir.559 Buhârî, İbrâhim b. Münzir, Ebû Damre Haddesenâ edâ sigasıyla rivayette bulunmuşlardır. Bu siga talebe hoca arasında likânın olduğuna delalet eder. Nâfi’, Abdullah b. Ömer An’ane edâ sigasıyla hadîsi rivayet etmişlerdir.560 An’ane eda sigasıyla yapılan rivayetlerde Buhârî’ye göre likâ şartı, Müslim’e göre muâsarat şartı aranır. Buna göre hadîsin müntehasındaki Nâfi’, İbn Ömer’e mülâkî olmuştur. Çünkü Nâfi’, İbn Ömer’in azadlı kölesidir. Vefât tarihleri de buna müsaittir. Likâ olduğuna göre Müslim’in şartı olan muâsarat da vardır. Dolayısıyla hadîsimiz, sened açısından Mu’an’an Hadîs561 olup, senedin tamamı Şeyhân’ın şartlarına göre muttasıldır. Sonuç Değerlendirmesi Râvîlerini teker teker incelediğimiz Buhârî hadîsi, Abullah b. Ömer tarafından rivayet edilmiştir.Buna göre hadîs, adalet ve zabt sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senetle şâz olmayarak rivâyet edilmiştir. Muallel ve şâz olmama durumu ancak metin tenkidinden sonra ortaya çıkacak bir durumdur. b. Örnek Hadîsin Metin Tenkidi Metin tetkiki açısından en kapsamlı iki rivayet; Abdullah b. Ömer ve Berâ b. Âzib, tarafından rivayet edilmektedir. İbn Ömer hadîsini Buhârî,562 Müslim,563 Ebû Dâvûd,564 559 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 117. 560 Aynî, Umdetu’l-Kârî, VIII, 195. 561 Mu’an’an Hadîs: Senedinde an fulan: Falandan naklen..ifadesi bulunan hadîstir. Aydınlı, Hadîs Tespit Yöntemi, 156. 562 Buhârî, Muhâribîn, 24. 563 Müslim, Hudûd, 26. 564 Ebû Dâvûd, Hudûd, 26. 78 Tirmizî,565 İbn Mâce566 Ahmed b. Hanbel567 rivayet etmektedir. Berâ b. Âzib hadîsini Müslim568 ve Ebû Dâvûd,569 rivayet etmektedir. Örnek Hadîsin Kur'an'a Arzı Ehl-i Kitap arasında Rasûlullah’ın hüküm verme yetkisine sahip olduğuna direkt veya dolaylı işaret eden ayeti kerimelere aşağıda yer verilecektir. Bu ayetlerde hitap, Hz. Peygamber'e ve Ehl-i Kitab’a yapılmıştır. A. Hz. Peygamber'in Yahudiler hakkında hüküm verme yetkisi olduğu, Kur'an'da Ehl-i Kitab ile ilgili ayetlerde şu şekilde geçmektedir: Ey Ehl-i Kitap! Resûlümüz size Kitap'tan gizlemekte olduğunuz birçok şeyi açıklamak üzere geldi. Birçok kusurunuzu da affediyor. Gerçekten size Allah'tan bir Nur, apaçık bir kitap geldi. 570 Ey Ehl-i Kitap! Peygamberlerin arası kesildiği sırada size elçimiz geldi. Gerçekleri size açıklıyor ki (kıyamette): -Bize bir müjdeleyici ve uyarıcı gelmedi.- demeyesiniz. İşte size müjdeleyici ve uyarıcı gelmiştir. Allah her şeye kadirdir. 571 Eğer Ehl-i Kitap, Tevrat'ı, İncil'i ve Rablerinden onlara indirileni (Kur'an) doğru dürüst uygulasalardı, şüphesiz hem üstlerinden, hem de ayaklarının altından yerlerdi, (yer üstü ve yeraltı servetlerinden istifade ederek refah içinde yaşarlardı).572 Yukarıda verilen ayetlerden anlaşılacağı üzere Hz. Peygamber'in Ehl-i Kitap’tan olan Yahudiler tarafından gizlenmiş olma ihtimalindeki hususları onlara açıklayabileceği ve Hz. Peygamber'in onlar için bir müjdeleyici ve uyarıcı olduğu; bu müjde ve uyarıları dikkate aldıkları taktirde ilahî mükâfata erecekleri haber verilmektedir. Bu ayetler Yahudiler açısından ele alındığında kendilerine ihtilaflı görülen konularda Hz. Peygamber'in görüşüne başvurma ihtimallerinin olabileceği de anlaşılmaktadır. 565 Tirmizî, Hudûd, 10. 566 İbn Mâce, Hudûd, 10. 567 Müsned, II, 5. 568 Müslim, Hudûd, 26. 569 Ebû Dâvûd, Hudûd, 26. 570 5. Mâide: 15. 571 5. Mâide: 19. 572 5. Mâide: 68. 79 B. Hz. Peygamber'in Yahudiler hakkında hüküm verme yetkisi olduğunu bildirenayetler şu şekildedir: Aralarında Allah'ın indirdiğiyle hükmet ve onların arzularına uyma. Allah'ın sana indirdiği hükümlerin bir kısmından seni saptırmamalarına dikkat et. Eğer (hükümden) yüz çevirirlerse bil ki (bununla) Allah ancak, günahlarının bir kısmını onların başına bela etmek ister. İnsanların birçoğu da zaten yoldan çıkmışlardır. 573 Hep yalana kulak verirler, durmadan haram yerler. Sana gelirlerse, ister aralarında hüküm ver, ister yüz çevir. Eğer onlardan yüz çevirirsen sana hiçbir zarar veremezler. Eğer hüküm verirsen de aralarında adaletle hüküm ver. Allah adaletle hüküm verenleri sever. 574 İçinde Allah'ın hükmü bulunan Tevrat yanlarında olduğu halde nasıl seni hakem kılıyorlar da sonra, bunun arkasından yüz çevirip gidiyorlar? Onlar inanmış kimseler değildir. 575 Yukarıdaki ayetler Yahudiler hakkında Rasûlullah'a hitaben inmiştir. Bu ayetlerde Rasûlullah'ın Yahudilere Allah'ın indirdiğiyle hükmetmesi istenmektedir. Rasûlullah'ın bu şekilde hüküm vermesi adalet olarak nitelendirilmektedir. Ayrıca onlardan Tevrat'ın içerisindeki hükme razı olmaları istenmiştir. Yahudilerin buna razı olmayarak başka arayışlar içerisine girmeleri eleştirilmiştir. Hz. Peygamber'in onlar hakkında vereceği hükmün Tevrat'ın hükmünden farklı olmayacağı, onların tavrının da Tevrat'a gösterecekleri tavırla aynı olacağı vurgulanmıştır. Bu ayetlere göre Rasûlullah'ın Yahudiler hakkında hüküm vermiş olabileceği, Kur'an'ın genel ruhuna aykırılık teşkil etmez. Örnek Hadîsin Hadîslere Arzı Hz. Peygamber’in Yahudilerle ilgili hüküm verdiğine dair başka rivayetler de bulunmaktadır. Bu konuda Hz. Peygamber’in, Zanlılara Muamelesi başlığı altındabir hadîs örnek olarak ele alınacaktır. Burada konuyu uzatmamak için suçlu konusunda ele alınan hadîsin diğer kaynaklardaki rivayet farklılıklarına ve bu konudaki değerlendirmelere temas edilecektir. 573 5. Mâide: 49. 574 5. Mâide: 42. 575 5. Mâide: 43. 80 Aynî, yukarıdaki metinde geçen Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenlerin kâfirler, zalimler ve fâsıklar olduğunu haber veren ayetlerin Yahudiler hakkında indiğini haber vermiştir. Buhârî ayrı bir bab açarak bu ayetleri vermiştir.576 Müslim bu hadîsi Abdullah b. Ömer ve Berâ b. Âzib’den rivayet ederken, Buhârî sadece Abdullah b. Ömer'den rivayet etmiştir. Abdullah b. Ömer ise rivayetin sonunda yukarıda geçen ayetleri zikretmemiştir. Bu ayetlerin ravi tarafından mı metne eklendiği konusunda bizde şüphe uyanmıştır. Zira Berâ b. Âzib'den gelen rivayetin sonunda bu ayetler varken, Abdullah b. Ömer'den gelen rivayette yoktur. Dolayısıyla bu ayetler râvî tarafından hadîsin sonuna eklenmesi durumu, yukarıdaki hadîsi mudrec hadîs577 konumuna sokmaktadır. Ebû Dâvûd şârihi Âzîmâbâdî, yukarıda geçenAllah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir, 578Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler fâsıkların ta kendileridir, 579 ayetlerinin zina olayı hakkında inmeyip, öldürme suçunun cezasında birbirlerine karşı adaletsiz davranan iki Yahudi kavmi hakkında indiğini haber vermektedir.580 Taberânî’nin Mu'cemu'l-Kebîrinde İbn Abbâs'dan gelen rivayet bu durumu desteklemektedir. Taberânî'nin İbn Abbâs'tan rivayeti özetle şöyledir: Hz. Peygamber'in Medine'ye geldiğinde iki Yahudi kabilesi olan Nadiroğulları’ndan birisi öldürüldüğünde tam diyet, Kureyzaoğulları’ndan birisi öldürüldüğünde ise yarım diyet ödenmesi olayının ardından Hz. Peygamber'in hakem tayin edildiğini, ardından şu ayetlerin indiğini İbn Abbâs, haber verir:581 Ey Peygamber kalpten inanmadıkları halde, ağızlarıyla inandık diyenler (münâfıklar) ile Yahudilerden küfürde yarışanlar seni üzmesin. Bu kişiler, yalan uydurmak için seni dinlerler. Sana gelmeyen topluluk hesabına seni dinlerler. Kelimelerin (ifade içindeki) yerlerini bildikten sonra yerlerini değiştirir ve şöyle derler, Eğer size şu hüküm verilirse onu tutun! O verilmezse sakının! Allah, kimin azaba uğramasını istemişse artık sen onun için asla Allah’a karşı hiçbir şey yapamazsın. Onlar Allah’ın kalplerini temizlemeyi istemediği kimselerdir. Onlara dünyada bir rüsvaylık, ahirette ise yine onlara büyük bir azap vardır.582Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler kâfirlerin ta kendileridir. 583Allah’ın indirdiği 576 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXIV, 323. 577 Mudrec Hadîs: Sened veya metnine aslında olmayan bir şey eklenmiş olan hadîse denir. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 196. 578 5. Mâide: 45. 579 5. Mâide: 47. 580 Azîmâbâdî, II, 2057,8. 581 Taberânî, Ebu’l-Kâsım Süleyman b. Ahmed, Mu’cemu’l-Kebir, Tahriç: Muhammed el-Asyûti, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Lübnan 2007, V, 209. 582 5. Mâide: 41. 583 5. Mâide: 44. 81 ile hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir584Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler fâsıkların ta kendileridir585 Görüldüğü üzere aynı ayetler Müslim'in Berâ b. Âzib'den yaptığı rivayette yer alırken, Taberânî'nin İbn Abbâs'tan yaptığı rivayette de yer almaktadır. Ayrıca rivayetlerin biri recm konusunda gelirken, diğeri öldürmede ödenecek diyetin düzenlenmesi konusunda gelmiştir. Örnek Hadîsin Tarihi Bilgilere Arzı Hz. Peygamber'in Medine'ye geldiğinde Yahudilerle imzalamış olduğu antlaşmaya göre belli konularda onlara hüküm verebileceği belirtilmişti. Nevevî, Hz. Peygamber’in Yahudiler ile arasında ceza hukukuna dayanan bir meselede hüküm vermesinin,Yahudilerle yaptığı anlaşma nedeniyle olduğunu, yoksa zimmî olmaları nedeniyle olmadığını586 söyler. Ayrıca zina eden iki Yahudi'nin durumunu Hz. Peygamber'e sormaya gelmeleri, önceden bir antlaşmanın olduğuna işaret etmektedir.587 Kur'an'dan önce indirilmiş olan Kitab-ı Mukaddes'in günümüz nüshalarında da zina eden evliler hakkında ölüm cezası olduğu haber verilmektedir: A.Ve başka birinin karısı ile zina eden, komşusunun karısıyla zina eden adam, hem o, hem de kadın mutlaka öldürülecektir. Ve babasının karısı ile yatan, babasının çıplaklığını açmıştır; ikisi de mutlaka öldürüleceklerdir; kanları kendi üzerlerinde olacaktır588 B. Eğer bir adam, başka bir adamın karısı olan başka bir kadınla yatmakta olarak bulunursa, o zaman kadınla yatan adam ve kadın, onların ikisi de öleceklerdir ve kötülüğü İsrail’den kaldıracaksın. Eğer kız olan bir genç kadın; bir adama nişanlı ise ve bir adam onu şehirde bulup onunla yatarsa, o zaman onların ikisini de o şehrin kapısına çıkaracaksınız ve onları, şehirde olduğu halde bağırmadığı için kadını, komşusunun karısını alçalttığı için erkeği taşla taşlayacaksınız, ölecekler ve kötülüğü aranızdan kaldıracaksın589 584 5. Mâide: 45. 585 5. Mâide: 47. 586 Nevevî, XI, 172. 587 Şevkânî, V, 268. 588 Kitab-ı Mukaddes, Levililer, XX, 10-11. 589 Kitab-ı Mukaddes, Tesniye, XXII, 22-24. 82 Örnek Hadîsin Akla Arzı İlâhî olan bütün dinlerdeki uygulamaların birbiriyle uyum içerisinde olması doğaldır. Çünkü hepsi aynı kaynaktan beslenmektedir. Vahiy ile iç içe olan Hz. Peygamber'in, kendisinden evvelki ilahî uygulamalardan haberdar olması doğaldır. Bu açıdan Hz. Peygamber'in evli olarak zina eden Yahudilere recm cezasını uygulatmış olabileceği aklen mümkündür. Ayrıca Yahudilerin hak peygamber olması konusunda en azından şüphelerini gidermek için zina eden evlilerin durumunu sormaları da ihtimal dâhilindedir. Sonuç itibarıyla örnek hadîsin vürudu aklen mümkündür. Buraya kadarki metin tenkidi değerlendirmelerinde, söz konusu hadîsin Kur’an’a, diğer hadîslere, tarihî bilgilere ve akla aykırı olmadığı sonucu ortaya çıkmaktadır. Hatta, tarihî bilgiler ve konuyla ilgili diğer hadîsler, bu rivayeti desteklemektedir. Bütün bunlara dayanarak, söz konusu prensipler ışığında, hadîsin Hz. Peygamber’e nisbetinde bir sorun olmadığı görülmüştür. Bu açıdan da hadîs muallel değildir. İbn Ömer’den gelen rivayetlerin bürünleştirilmesi konusuna gelince, daha kapsamlı rivayet olanBerâ b. Âzib hadîsini almamız, konuyu daha fazla uzatmama isteğimizden dolayıdır. Çünkü Abdullah b. Ömer’in bütün rivayetlerinden Berâ hadîsi daha şümullü olduğunu tespit ettik. Bu yüzden de onun rivayetini aldık. Ayrıca Buhârî, İbn Ömer hadîsinin diğer eserlerdeki (müsned türü) rivayetleriyle karşılaştırıldığında rivayetler arasında lafız birliğinin olmaması, mânâyla rivayet edildiğini göstermektedir. Bazı râvîler de ihtisar, takti’ ve idrâc yapmışlardır. Rivayetler arasında bir takım farklılıkların olmasının nedenleri: 1. Râvîlerin aynı hadîsi farklı olayla bağlantı kurarak anlatmasınadan ileri gelebilir. (Taberânî’nin rivayetinde olduğu gibi veya bazen müellif tarafından ilgili babta zikretmek için yapılan taktîler buna örnek olabilir.), 2. Râvîlerin farklılığa neden olması: Bu üç şekilde olabilir: a. Her râvî kendi kelimeleriyle olayı anlatmış olmasından (manayla rivayet) ileri gelebilir. b. Aradan zaman geçmesi nedeniyle unutma, yanılma, başka olayla karıştırmaların olması olabilir. c. Hadîsi kalabalıkta dikkatini tam verememesinden veyakültür farkından dolayı hadîsi tam 83 algılayamaması, rivayete sebep olan olayın tam yarısında içeri girmesi nedeniyle bu farklılıklar olabilir.590 Örnek hadîsin diğer rivayetlerdeki metinlerini inceledik. Diğer hadîs kitaplarında ve örneğini verdiğimiz Taberânî’nin rivayetini bir araya getirdiğimizde Rasûlullah, zina eden Yahudi kadının recmedilmesini emrettiifadesi rivayetlerin asgarî müştereğidir. Elde edilen bu sonuçlar sened açısından yapılan değerlendirmeler ile beraber düşünüldüğünde, Yahudi bir kadına recm ile ilgili Buhârî’deki İbn Ömer hadîsinin, Hz. Peygamber’e nisbetinin Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre sahîh olduğu sonucu ortaya çıkmaktadır. Örnek hadîs hakkında kaynaklarda bulduğumuz değerlendirmeler şu şekildedir: Yahudilerin dinî konuları, beytü'l-midrâs denilen yerde görüştükleri,591Hz. Peygamber'in onların kitaplarında recmin varlığından vahiy veya Abdullah b. Selâm tarafından haberdar olmuştur. 592 Yukarıda geçen olayın yeri ve tarihi konusunda şu değerlendirmeler yapılmıştır: Hadîsi dolaylı olarak destekleyen rivayetlerin birinde Abdullah b. Ebû Evfâ'ya İshâk eş-Şeybânî yukarıda geçen olayın Nûr sûresi'ndeki zina edene uygulanacak celde ayetinden evvel mi, sonra mı indiği konusunda sorduğu soruya Abdullah b. Ebû Evfâ,Bilmiyorum diye cevap vermiştir.593 Bu durum olayın ne zaman vuku bulduğu konusunda net bir tarihin olmadığını ortaya koymakla birlikte, yaptığımız araştırmalarla yakın bir tarihi elde etmeğe çalıştık. Buna göre; Abdullah b. Selâm'ın, Rasûlullah’ın Medine'ye hicret ettikten hemen sonra müslüman olması,594 bu olayın Medine Dönemi'nde yaşandığına işaret etmektedir. Rasûlullah sahâbesi ile mescidde otururken bu olayın yaşandığı, mescidin de hicretten belli bir müddet geçtikten sonra inşâ edildiği kaynaklarda nakledilmektedir.595 Buna göre bu olayın hicretten iki ya da üç yıl sonra gerçekleşmiş olma ihtimali ortaya çıkmaktadır. Hz. Peygamber, Siz zina eden kimsenin cezasını kitabınızda böyle mi buluyorsunuz? şeklinde Yahudilere soru sorması inandıkları Tevrat'a onları bağlamak istemesinden ileri 590 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 207. 591 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XV, 133. 592 Nevevî, XI, 172; Azîmâbâdî, II, 2055. 593 Müslim, Hudûd, 29. 594 İbn Abdi'l-Berr, II, 102; İbn Melek, Abdullatîf, Mubâreku’l-Ezhâr Şerhu Meşâriku’l-Envâr, Dâru’l-Ceyl, Beyrut 1995, II, 210. 595 Magrıbî, IV, 397. 84 gelmektedir.596 Çünkü onların Tevrat'tan hükmünü ilk kaldırdıkları hususun recm olduğu kaynaklarda geçmektedir. Hattâbî ve Azîmabâdî Bu olayda (vahyin inmesi) Hz. Peygamber’in vahiyle Yahudilere gösterdiğine işaret eder.597 Hz. Peygamber’in Yahudilerle ilgili başka bir olayda Ey Allah’ım! Ben senin emrini diriltenlerin ilkiyim, 598 buyurması önceki olayı desteklediğini belirtirler. Kendi kitaplarındaki bir cezayı gizlemelerine rağmen Hz. Peygamber'in gerçeği ortaya çıkartması hak peygamber olduğunu onlara anlatabilmenin ve o dönemde Medine'de siyasî otoritesini sağlamanın bir adımı olarak algılanabilir.599 Ayrıca zina ettiği açıkça ortaya çıkmış iki kişiye cezayı uygulamasının nedeni, işledikleri zina nedeniyle değil, alâ melei'n-nâs (açıkça ve sakınmadan yapılan) zina için siyaseten tazîr cinsinden bir ceza olduğunu gösterir.600 Ziradevlet başkanı dilerse, ölüm cezası olarak tazîr cezası uygulayabileceğine birinci bölümde değinilmişti. Buraya kadar elde etiğimiz bilgiler ışığında Rasûlullah (s.a.s)'ın Medine'deki Yahudi suçlular hakkındaki hüküm vermesi şu şekilde özetlenebilir: Rasûlullah Medine'ye hicret ettikten kısa bir süre sonra Yahudiler ile önce antlaşma yaptığı, ardından recm, Kısâs-diyet gibi ceza hukuku ile ilgili konularda onlara hüküm vermiştir. Rivayetlerin sonlarında geçen ayetlerin râviler tarafından mı hadîslere idrac601edildiği, yoksa Rasûlullah tarafından mı ayrı ayrı her iki olayda okunduğu602 veya aynı ayetlerin iki defa mı inmiş olduğu konusu ayrı bir araştırma konusu olarak ortaya çıkmıştır. Yukarıda Yahudiler ile ilgili olarak ele alınan iki olayın yanı sıra, Yahudi mahallesinde ölü olarak bulunan bir kimse hakkında da Yahudiler, Rasûlullah döneminde zanlı konumunda 596 Nevevî, XI, 172. 597 Azîmâbâdî, II, 2056. 598 Müslim, Hudûd, 28. 599 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 211. 600 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 293. 601 İdrâc: Hadîsin sened veya metnine aslında olmayan bir şeyin karıştırılmasına denir. Bunu yapan râvîye mudric denir. Senedin başında idrac yapılmışsa mudrecu’l-evvel denir. Sonunda idrâc ysapılmışsa mudrecu’l-âhir denilir. Bkz. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 126, 196-199. 602 Kamil Çakın bu konuda şunları söyler: Bize kadar ulaşan bazı hadîs metinlerinde, bazen metnin son kısmında, bunun tasdiki şu ayettir veya dilerseniz şu ayeti okuyunuz gibi, Hz. Peygamber’in ifadeleriyleKur’an arasında irtibat kuran ifadeler yer almaktadır. Rivayetlerin sonlarında bu ayetlerin olmasının hikmetleri olmakla beraber, hadîsin Kur’an’a arzedilmesinin de kaynağını oluşturmuştur... Suat Yıldırım’da (ayetlerin idracı konusunda) şunları söyler: Bu durumlarda, hadîsin sonuda ayetin okunması, zahiren Hz. Peygamber’e aitse de gerçek de mudrec olduğu şarihler tarafından da belirtilmiştir. Bu ifadelerin mudrec olup olmadığını tayin etmek oldukça zordur. Çünkü metnin sonunda geldiği için zamirin râcii râvîye mi, isnaddaki herhangi bir râvîye mi veya Rasûlullah’a mı gittiği tam tespit edilememektedir... İdrac olup olmadığı çeşitli şekillerde bilinebilir. Sahih isnadla rivayet edilene bakılarak ayırt edilebilir. Bkz. Kamil Çakın, “Hadîslerin Kur’an’a Arzı Meselesi”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yay., tsz., sayı: 34, 240-1. 85 olmuşlardır. Bu mevzuya Hz. Peygamber'in zanlılara muamelesi başlığı altında temas edilecektir. Hz. Peygamber, Medine'de yaşayan Yahudilerin yanı sıra cizye yoluyla Medine'ye bağlanan Gayr-i Müslim toplumlardaki suçlulara karşı da muamelede bulunduğuna dair temel kaynaklarda bilgilere ulaşıldı. Medine dışında yaşayan, İslâm Devleti’ne siyasî ve idarî yönden bağlı olan Necran Hıristiyanları vardı. Bunlar hukukî ve adlî açıdan özerk durumda olmalarına rağmen Rasûlullah’den adlî işlerini yürütmesi için kadı istediler. Hz. Peygamber’da Ebû Ubeyde b. Cerrâh’ı onlara kadı olarak atadı.603 Umman, Bahreyn,604 Yemen Hz. Peygamber zamanında İslâm topraklarına bağlı birer eyaletti. Buralarda yaşayan Gayr-i Müslim'ler adlî işlerinde kendi idarecilerine bağlıydılar. Burdaki Müslümanlara ise, Hz. Peygamber tarafından valiler atandı. Bunlar, oralarda yaşayan Gayr-i Müslim'lerin cizyelerini toplama görevlerinin yanı sıra, Müslüman halkın eğitimöğretimi, adlî, idârî ve mâlî yönden yönetimini sağlıyordu. Bu valiler oralardaki insanlara kendi kanunlarına göre muamele ediyorlardı. Umman Eyaleti’ne Amr b. el-Âs, Bahreyn Eyaleti’ne A’lâ b. el-Hadramî, Yemen Eyaleti’ne Ebû Mûsâ el-Eş'arî daha sonra Muaz b. Cebel Hz. Peygamber tarafından vali olarak atandılar.605 Buralarda suçlulara yapılan muameleler hakkında Medine'deki Yahudiler de olduğu gibi doyurucu örneklere kaynaklarda rastlanılamamaktadır. Buralarda suç sayılabilecek olayların vukû bulmadığı, buralarda yaşayanların yumuşak huylu oldukları anlamına da gelebilir. Hz. Peygamber sahâbesinden birisini bedevîlerin yaşadığı mahallelerden birisine yolladı. Onlar da onu dövdüler ve adama sövdüler. Bunun üzerine Hz. Peygamber sahâbîsine döndüğünde şöyle buyurdu: Eğer ben, seni Umman’a yollasaydım. Onlar sana sövmezlerdi, seni dövmezlerdi606 Hz. Peygamber’in buralarda yaşayan Gayr-ı Müslimlere saldırı olmaması için de bir takım tedbirler aldığı görülmektedir. Bir zimmîyi öldüren kişi cennetin kokusunu alamaz. Hâlbuki kırk yıllık mesafeden cennetin kokusu alınır607 buyurmuştur. 603 Buhârî, Meğâzî, 74; Fahrettin Atar, İslam Adliye Teşkilatı, Diyanet Yay., Ankara 1999, 43. 604 Aynî, Umdetu'l-Kârî, XV, 128. 605 Zebîdi, Zeynuddin, Sahih-i Buhârî Muhtasarı Tecrid-i Sarih Tercemesi, Terc. Ahmed Naim, Emel Matbaacılık, Ankara 1980, XII, 379-380; Atar, 49. 606 Müslim, Fezâilü’s-Sahâbe, 228. 607 Buhârî, Cizye, 5. 86 Sonuç olarak Medine dışındaki Gayr-ı Müslimlerin adlî konularda kendi kanunlarına tâbi oldukları, işledikleri suçlar hususunda kendi kanunlarına göre muamele gördükleri anlaşılmıştır. Müslümanlar ile Gayr-ı Müslimlerin bir arada yaşadığı Umman, Bahreyn, Yemen gibi sulhla elde edilen topraklarda iç karışıklıklar olmaması amacıyla buralara valiler atandığı, her etnik grubun karşıdaki etnik grubun can güvenliğine saygılı davranması gerektiği Hz. Peygamber tarafından istenmiştir. Hz. Peygamber'in Medine'ye bağlı olarak yaşayan Mecusîler konusunda da onların haklarını koruma yönünde bir takım düzenlemelerde bulunduğu sonucuna ulaşılmıştır.Mecusîlere de Yahudilere uygulanan diyetin uygulanmasını emrettiği, Müslüman memleketinde yaşayan zimmîler, eğer hatâen veya şibh-i âmd ile öldürülmüşlerse Müslüman’ın diyetinin yarısı kadar,608 âmden öldürülmüşlerse Müslüman’ın diyeti kadar miktarı,609 maktûlün velilerine ödettiği görülmüştür. Katilin diyeti ödeyememesi halinde, Müslüman’a uygulandığı gibi,zımmîlerin de ödenmeyen diyetlerini devlet malından ödediği, buna örnek olara zimmî Amr b. Umeyye’nin diyetini devlet malından kendisinin ödediği bilgileri elde edildi.610 2.2.2. Müslüman Suçlulara Muamelesi Hz. Peygamber'in Müslüman suçlulara muamelelerinin ele alınacağı başlık altında Mâiz hadîsi ele alınacaktır. Bu hadîs üzerinden konu geniş bir şekilde işlenmeye devam edilecektir. İleriki sayfalarda diğer suçlulara karşı Hz. Peygamber'in muameleleri genel hatlarıyla işlenecektir. Ardından özel hal ve durumda suç işleyenler ele alınacaktır. Maiz ve Gamidiyeli kadının suçlu oldukları anlaşılıncaya kadarki durumları, zanlılara karşı Hz. Peygamber’in muamelesi incelenirken ele alınacaktır. Suçlu oldukları anlaşıldıklarında onlara yapılan uygulamalara ise suçlulara muamele başlığı altında temas edilecektir. Hadîs kaynaklarında geniş yer tutması, hakkında detaylı bilgi bulunması sebebiyle öncelik olarak Gâmidiyeli kadın hadîsine yer verilecektir. Sened Tenkidi’nde ilk dönem hadîs kaynaklarından senedin kaynağına ulaşmak daha kolay olacağından Abdurrezzâk’ın Musannef’indeki rivayetin sened ve metin kritiği yapılacaktır. Metin Tenkidi yapılırken rivayetinde lafzî rivayete önem vermesi ve câmî türü eserler arasında rivayeti en kapsamlı sunan bir eser olması nedeniyle de Müslim'in Sahih isimli 608 Ebû Dâvûd, Diyât, 20; Tirmizî, Diyât, 17; İbn Mâce, Diyât, 13. 609 Ebû Dâvûd, Diyât, 19; Tirmizî, Diyât, 18. 610 Şevkânî, V, 233. 87 eserindeki rivayet ele alınacaktır.611 Bunu da şu nedene dayandırdık: Müslim, Buhârî gibi hadîsleri çokça tekrardan kaçınır. 71 ayrı babda tekrarı vardır. Kendi şartlarına uyan Hadîslerin en kapsamlılarını vermeye gayret eder. Bu yüzden vereceği hadîslerin metinlerini anlamak kolaylaşır. Ayrıca hadîslerin turûklarını da bir araya getirerek vermeye özen gösterir.612 Böylece herhangi bir hadîsin ona kaç tane turukla ulaştığını bir arada görmek, parçaları bir arada görüp hadîsin bütünlüğünü zihinde oluşturabilmek kolay olur. Müslim’in aşağıda vereceğimiz rivayetinin senedinde nüshalar arasında fark olduğunu da gördük. Zaman zaman bu nüsha farklılıkları, Buhârî nüshalarında da vardır. 613 Bu nüsha farklılıklarına, hadîsin ana kaynağından uzak olması sebep olur. Bu durum, hadîslerin metinlerini doğru şekilde anlamayı zorlaştıran etkenler arasındadır. Müslim’in elimizdeki kitabı Nevevî vasıtasıyla bize ulaşmıştır. Bu nüsha, Müslim (v. 261) < İbn Süfyân (v. 308) < el-Kisâî (v. 384) < Abdu’l-Ğâfir b. Muhammed (v. 448) < Furâvî (v. 530) < Mansur b. Abdu’l-Mün’im (v. 608) < Ebû İshâk el-Vasıtî (v. 664) < Nevevî (v. 676)’ kanalıyla ulaşan nüshadır. Aşağıda metnini vereceğimiz hadîsin senedi bu nüshada şu şekilde gelmektedir: Müslim dedi ki: Bana Muhammed b. Alâ el-Hemdânî anlattı. Dedi ki: Bize Yahyâ b. Ya’lâ (İbn Hâris el-Muhâribî), Gaylân (İbn Câmi’ el-Muhâribî)’dan, o da Alkame b. Mersed’den, o da Süleyman b. Büreyde’den, o da babasından anlattı. Büreyde dedi ki..şeklinde verilmiştir. Dimeşkî614 bu senedde inkıtâ’ olduğunu belirtmiştir. Aynı rivayetin altı çizili kısmı Ebû Dâvûd ve Nesâî’den şu şekilde gelmektedir:Bize Yahyâ b. Ya’lâ, babasından, o Gaylân’dan..Bu senedde Müslim senedinden farklı olarak babasından, lafzı vardır. Nevevî, en son verdiğimiz şekliyle senedin doğru olduğunu söyler. Buhârî, Târîhu’l- 611 Metin Tenkidi’nde Rical Türü eserlerden istifade etmek hadîsin arka planını öğrenmede asıl olandır. Biz Müsned’den bir rivayet ile Müslim’in Sahîh’inden bir hadîsi Örnek Hadîsin Hadîslere Arz’ı başlığında ele alacağız. 612 Coşkun, Hadîs Tarihi Ders Notları, (Basılmamış Ders Notları), Erzurum 2009, 121-2. Örneğin Müslim Hudûd, 22, 23’de aynı metin için kendisine ulaşan üç senedi de bir arada verir. Fakat Hudûd, 22 sened açısından munkatı’ hadîstir. Açıklamasına yukarıda devam edilecektir. Bu tür seneddeki inkıtaya Buhârî’de de rastladık Buhârî’nin Muhammed b. Selâm'dan mutavvel olarak aldığı Tefîru’s-Sûre, 11, 4620 nolu hadîsi, Muhammed b. Selam’ın hocası Ebû Nu’man’dan nakletmiştir. Aynî bu hatayı Frebrî’ye dayandırır. Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 302. 613 Örneğin, Sizden birinin yaratılışı annesinin karnında 40 günde tamamlanır (Buhârî, Bed’u’l-Halk, 6.)(Doğru olan tercüme şekli budur. Bazı tercümeler üç ayrı 40’dan bahsederler ki, bu yanlıştır. İlk 40’ın ardından olanları, bu süre içinde diye tercüme edilirse, böyle bir yanlışa düşülmeyecektir.) Nüsha açısından meseleye bakıldığında, Müslim’in Sahîh’inde yukarıda verdiğimiz hadîsin üç farklı şekilde geldiğini görebiliyoruz. Buhârî’de bu üç farklı rivayeti elimizdeki nüshada bulmak imkânsızdır. Hattâbî (v. 388), Buhârî’den bir asır sonra Nesefî ve Frebrî nüshalarından faydalanarak ilk (bilinen) Buhârî şerhini yazmıştır. Nüsha farklılıklarına örnek olabilecek bir başka durumda İmam Mâlik’in Muvatta’sında görülmektedir. Geniş bilgi için Bkz. Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 59-63. 614 Nevevî, Kâdi İyâz’dan naklen, bu nüshadan bahsetmiştir. Nevevî, XI, 165. 88 Kebîr’inde Yahyâ b. Ya’lâ’nın babasından semâ yoluyla hadîs aldığını, Gaylân’dan hadîs dinlemediğini belirtir. Kâdı İyâz’da aynı görüştedir.615 İncelenecek Hadîsin Metni: Abdurrezzâk b. Hemmâm, Ma’mer’den, o da Yahyâ b. Ebî Kesîr’den, o da Ebû’lMühelleb’den, o da İmrân b. Husayn’dan rivayet ettiğine göre Cüheyne (Kabilesi)’nden bir kadın, Hz. Peygamber’in huzurunda zina itirafında bulundu. Kadın: Ben hamileyim dedi. Hz. Peygamber kadının velîsini çağırdı. (Kadının velisi gelince), Hz. Peygamber: Ona iyi bak! O doğurunca da bana haber ver! dedi. O da öyle yaptı. Ardından kadının üzerinde bulunan elbiselerin (vücudu açılmaması için) sımsıkı bağlanmasını emretti. Sonra (Rasûlullah) kadın hakkında hükmünü verdi. Bunun üzerine kadın recmedildi. Ardından kadının cenaze namazını kıldırdı. Ömer de dedi ki: Ya Resûlallah onu hem recmettin hem de cenaze namazını kıldırdınRasûlullah: O,öyle (güzel) bir şekilde tövbe etti ki: (Onun tövbesi) eğer Medine halkından yetmiş kişiye dağıtılacak olsaydı, onlara da yeterli gelirdi. (Ey Ömer!) Nefsini Allah’a fedâ etmekten daha faziletli (bir amel) bildin mi?616 Abdurrezzâk b. Hemmâm Hadîsinin değerlendirilmesi a. Örnek Hadîsin Sened Tenkidi Râvî Tanıtımı ve Haklarındaki Cerh ve Ta’dil Değerlendirmeleri İmrân b. Husayn (Ebû Nuceyd İmrân b. Husayn b. Ubeyd el-Huzâî el-Ezdî) Hayber’in fethi (7/628) sırasında babası, kız kardeşi Hırnık ve Ebû Hureyre ile birlikte müslüman oldu. Hz. Peygamber’den, Ebû Bekir, Osman ve Ma’kıl b. Yesâr’dan hadîs rivayet etti. İmrân’dan oğlu Nüceyd ve azadlısı Atâ, Şa’bî, Hasan-ı Basrî, Mutarrif b. Abdillah, Ebû Recâ el-Utâridî, Ebu’l-Esved ed-Düelî, Muhammed b. Sîrîn, Abdullah b. Büreyde ondan hadîs rivayet etmiştir. Emevîlerin iç karışıklık dönemlerinde görev yapmasına rağmen, fitnelerden uzak kalmıştır. Görevinden ayrılınca Basra Mescidi’nde hadîs okutarak ömrü sona 615 Nevevî, XI, 165-6. Müslim’in bilinen nüshaları şunlardır: Culûdî ve Kisâî nüshaları. Nevevî, İbn Salâh’tan naklederek Kisâî nüshasının Batı’da çok kullanıldığından bahseder. Bu nüsha elimizde yoktur. İsmail Lütfi Çakan, Hadîs Edebiyatı, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, İstanbul 2008, 92. Buhârî’nin bilinen nüshaları: Firebrî (320), Nesefî (295), Nesevî (v. 290), Bezdevî (329); Mehâmilî (330) nüshasıdır. Aynı durum Sahîh’ul-Buhârî içinde geçerlidir. Buhârî’den Sahîh’i binlerce talebe semâ etmiştir. Bunlardan bin kadarı Saîh’in râvîsi olmuşlardır. Bu talebelerin sadece beşinin ismi bilinmektedir. Bize Frebrî (Yunînî’nin Frebrî’den gelen dokuz nüshayı birleştirmesiyle) nüshası bize ulaşmıştır. Nüsha farklılıklarıyla ilgili daha ileri okumalar için: Bkz. Selçuk Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 58-66; Abdullah Aydınlı, “Cenînin Gelişimi 40 Günde Tamamlanır”, Sağlığınız, Haziran 1997, sayı: 7, 25; Çakan, 93-4. (Fuat Sezgin, “Buhârî’nin Kaynakları”, Kitâbiyât, Ankara 2000, 186; James Rabson, Müslim Nüshalarının Rivayeti, Mütercim: Talat Koçyiğit, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1955, Ankara 1957.) 616 Abdurrezzâk, VII, 325, 6. 89 erdi. Hasan-ı Basrî, Basra'ya İmrân’dan daha değerli biri daha ayak basmamıştır demiştir. Basra’da 52 yılında vefat etmiştir.617 Ebû’l-Mühelleb (Muâviye b. Amr, Abdurrahman b. Amr, el-Basrî, el-Cermî) Çok künyesi olması nedeniyle kaynaklarda bulmakta zorlandığımız Ebû’l-Mühelleb’in isminin en doğru şeklini İbn Hibbân şu şekilde verir: Amr b. Muâviye b. Zeyd el-Cermî, Tâbiûn’un büyüklerindendir. Sika râvilerdendir. Basra’nın önde gelen (ilim) ehlindendir.618 Basra’da doğmuştur. Basra valisi İmrân b. Husayn’dan, Osman’dan hadîs rivayet etmiştir. Hasan-ı Basrî, Muhammed b. Sîrîn, Avfu’l-A’râbî yeğeni Ebu’l-Kılâbe ondan hadîs rivayet etmiştir. Vefat tarihi kaynaklarda net olarak geçmemektedir. İbn Hibbân onu sikatün; Îclî, sikatun; İbn Abdi’l-Berr esâhhun şeklinde tadîl lafızlarıyla nitelemişlerdir.619 Ebû’l-Kılâbe (Abdullah b. Zeyd b. Amr el-Cermî) Abdullah b. Zeyd b. Amr el-Cermî Ebû’l-Kılâbe, Basra’da doğdu. Hadîs öğrenmek için Mekke, Medine, Şam gibi ilim merkezlerini dolaştı. Kütüb-i Sitte’de ismi Ebu’l-Kılâbe diye geçmektedir. sikâbir muhaddistir. Ebû Hureyre, Semûre b. Cündeb, Abdullah b. Abbâs, Abdullah b. Ömer, Enes b. Mâlik’ten ve diğer sahâbeden hadîs rivayet etmiştir. Kendisinden de Katâde b. Diâme, Sâbit b. Eslem el-Bünyânî, Yahyâ b. Ebî Kesîr, Eyyup es-Sahtiyânî, Âsım el-Ahvel hadîs rivayet ettiler. Talebesi Sahtiyânî ona kadılık teklif edince Denize düşenin her an yılana sarılma ihtimâli vardır. deyip görevi reddetti. Ömrünün sonlarında gözlerini kaybetti, felç oldu. Ömer b. Âbdilazîz hastalığında onun ziyaretine geldi. Ebû’lKılâbe 104 yılında Dâriyyâ’da vefat etti.620 Yahyâ b. Ebî Kesîr (Ebû Eyyup, el-Yemâmî) Yahyâ b. Ebî Kesîr129 da doğdu. 132’de vefat etti. Mizzi, Tehzîbu’l-Kemâl isimli eserinde Sufyân b. Uyeyne’den şunu nakleder: Zührî’den sonra Medine ehlinin en iyi hadîs bileni olarak Yahya b. Kesîrden başkasını görmedim. Mizzî eserinde İmam, hâfız, Ahadu’lA’lâm şeklinde tadîl lafızlarının en üst mertebesiyle onu nitelemiştir.621 Ma’mer b. Râşid (Ebû Urve Ma’mer b. Râşid el-Basrî es-San’ânî) 95 yılında Basra’da dünyaya gelmiştir. Yemen’de hadîsi ilk tedvîn eden tabiîdir. En önemli hocası Katade b. Diâme’dir. İbn Şihâb ez-Zührî, Amr b. Dînâr İbn Şihâb ez-Zührî ve Hemmâm b. Münebbih, Ebû İshâk, Muhammed b. Ziyâd el-Kuraşî, Yahya b. Kesîr hocalarıdır. Muhammed b. Kesîr, Ebû İshâk, Süfyâneyn (Süfyân b. Uyeyne ile Süfyân es- 617 Ali Yardım, “İmrân b. Husayn”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2000, XXII, 233. 618 İbn Hibbân, X, 252. 619 Muâviyebinamribnulmuhelleb el-Cermî, el-Basri, Erişim Tarihi: 06. 11. 2013, http:// madinahnet.com. 620 Ali Osman Ateş, “Ebû Kılâbe”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2000, X, 176-7. 621 İbn Sa’d, Tabakâtu’l-Kübrâ, Dâr’u Sâdr, Beyrut V, 555. 90 Sevrî), Abdurrezzâkondan hadîs rivayet etmişlerdir. 153 yılında vefat etmiştir. İmam, hâfız, şeyhu’l-İslâm tarzında hakkında tadîl lafızları kullanılmıştır.622 Abdurrezzâk b. Hemmâm b. Nâfî (Ebû Bekr, es-San’ânî, el-Hımyerî) Kütüb-i Sitte eserlerinin kaynakları arasında yer alan Musannef’in müellifi Abdurrezzâk, 126 yılında doğmuş,211 yılında vefat etmiştir. Hicâz, Şam ve Irak gibi ilim merkezlerine yaptığı seyahatlerde Mâ’mer b. Râşid, Süfyân, Mâlik ve başkalarından hadîs dinlemiştir. Hadîsleri yazılı kaynaklardan rivayet etmeye özen göstermiştir. Hepsini arz ve semâ yoluyla aldığını söylediği on yedi bin hadîsi ezbere bildiği zikredilir. Bazıları onu yalancılıkla itham etmişlerse de Zehebî’nin belirttiği gibi, bu görüşü muhaddisler benimsememişlerdir. Ali’ye muhabbet beslemesinden dolayı şiîlikle suçlanmıştır. Ahmed b. Hanbel, yanında bir yıl kalmış ve onda bu yönde bir işarete rastlamadığını belirtmiştir. Ömrünün sonlarına doğru âmâ olmuş, bu yüzden hadîsçiler, âmâ olduktan sonraki rivayetlerini ihtiyatla karşılamışlardır.623 Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden Abdurrezzâk b. Hemmâm hadîsinin sahâbe râvîsi İmrân Husayn’dır. Sahâbenin âdil olduğu konusunda hadîs âlimleri arasında ittifak vardır. Buna göre İmrân âdildir. Zabd’ının kusurlu olduğu yönünde bir delile de rastlanmamıştır. Ebû’l-Mühelleb hakkında sika, esahhun şeklinde tadîl lafızları kullanılmıştır. Ebû Kılâbe’nin sikâ bir râvî olduğu, Yahyâ b. Ebî Kesîr’inİmam, hâfız, Ahadu’l-A’lâm tadîl lafızlarıyla nitelendiğini, Ma’mer’in İmam, hâfız, şeyhu’l-İslâm olduğu belirtilmiştir. Buna göre Abdurrezzâk b. Hemmâm’ın bütün râvîleri adalet ve zabd yönünden kusursuzdur.Abdurrezzâk b. Hemmâm yalancılıkla itham edilse de yanında bir buçuk sene kalan talebesi Ahmed b. Hanbel böyle bir şey olmadığını belirtmiştir. Buna göre bu hadîsin râvîleri sikadır şâz değildir.adâlet ve zabd sahibi râvîler tarafından şâz olmayan bir rivayettir. Bu rivayet ihticac için alınabilir.Muttasıl bir senedle rivayet edilip edilmemesine muâsarat veya likâ durumlarına göre karar verilecektir. Senedin İttisâl Açısından Değerlendirilmesi İmrân b. HusaynBasra’davalilik yapmış, 52 yılında vefat etmiştir. Ebû’l-Mühelleb Basra’da yaşamış orada vefat etmiştir. İmrân’a talebe olmuştur. Kaynaklarda vefat tarihi verilmemektedir. Ebû’l-Kılâbe 104 yılında vefat etmiştir. Amcası Ebu’l-Mühelleb’den yirmi yıl sonra dünyaya geldiği düşünülse, Ebû’l-Mühelleb’in vefatı 82 olacaktır. Zaten amca ile 622 İbrâhim Hatiboğlu, “Ma’mer b. Râşîd”, DİA, T.D.V. Yay., Ankara 2003,XXVII, 552-4. 623 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 138. 91 yeğen arasında muâsarat olmama ihtimali düşünülemez. Amcasına talebe olduğu düşünülüre İmrân, Ebu’l-Mühelleb, Ebû’l-Kılâbe arasında hoca-talebe ilişkisi vardır. Yahyâ da Ebû’lKılâbe’nin talebesi, Ma’mer Yahyâ’nın, Abdurrezzâk’ın da Ma’mer’in talebesi olduğu bilinmektedir. Buna göre bütün râvîler arasında Buhârî’nin ittisâl için gerekli gördüğü likâ’ şartı bu hadîste vardır. Bu değerlendirmelere göre hadîsimiz Buhârî’nin şartlarına göre muttasıl senedle rivayet edilmiştir. Hadîsimizin şâz ve muallel olup olmadığı metin tenkidi’nin ardından ortaya çıkacaktır. b. Örnek Hadîsin Metin Tenkîdi Örnek Hadîsin Kur’an’a Arzı Nûr Süresi 2. Ayetine Arzı Zina eden kadın ve zina eden erkekten her birine yüz sopa vurun; Allah’a ve ahiret gününe inanıyorsanız, Allah’ın dininde (hükümlerini uygularken) onlara acıyacağınız tutmasın. Müminlerden bir grup da onlara uygulanacak cezaya şâhid olsun Bu ayete göre zina eden erkek ve kadına değnek cezası verilmesi istenmektedir. Buna göre Hz. Peygamber’in zina edenlere karşı ceza uygulatmış olma ihtimali kuvvet kazanmaktadır. Recm cezasının mı celde cezasının mı önce uygulandığı konusu ileride ele alınacaktır. Örnek Hadîsin Hadîslere Arzı Müslim'in Sahihi'nde Süleyman b. Büreyde babasından yaptığı nakilde Mâiz ile birlikte Gamidiyeli kadının recmedilmesi olayını naklettiği rivayeti tercih ettik. Ayrıca Müslim’den naklettiğimiz bu hadîsin senedinde Müslim nüshaları arasında farklılık olduğunu tespit ettik. Bu konuya metin içinde konu bütünlüğünü bozmamak için girmeyeceğiz. Bu konuya evvelki dipnotlarda kısaca değinmiştik. Ayrıca aynı Müslim hadîsinin senedindeki râvî zincirini vererek nüshalar arasındaki rivayet zincirindeki farklılığa işaret etmiştik. Şimdi örnek hadîsimizi, Büreyde’den gelen rivayete arz edelim: Büreyde dedi ki: Mâiz b. Mâlik Hz. Peygamber’e gelip, Ey Allah’ın Elçisi beni temizle! dedi. Hz. Peygamber: Vah yazık! Evine dön Allah’a tövbe ve istiğfar et! buyurdu. Büreyde dedi ki: Bunun üzerine o zat, çok uzak olmayan bir tarafa doğru dönüp gitti. Sonra tekrar geldi. Ey Allah’ın Elçisi beni temizle! dedi. Hz. Peygamber’de yine aynı sözleri söyledi. En sonunda bu durum dördüncü defa tekrarlanınca Hz. Peygamber adama: Seni hangi hususta temizleyeyim? diye sordu. O, Zinadan diye cevap verdi. Bunun üzerine Rasûlullah, etrafındakilere, onda delilik olup olmadığınısordu. Kendisine Mâiz’in deli 92 olmadığı haber verildi. Bunun üzerine Acaba şarap mı içti ki? diye sordu. Ardından adamın birisi kalktı Mâiz’in ağzını kokladı. Fakat ağzında şarap kokusuna rastlamadı. Hz. Peygamber, Sen zina mı ettin? buyurdu. Mâiz, Evetdedi. Bunun üzerine Mâiz’in recmedilmesini emretti. O da recmedildi. Mâiz konusunda insanlar iki fırkaya bölündü. Bir kısmı: Mâiz kesinlikle helâk oldu. Günahı onu çepeçevre kuşatmıştıdediler. Bir kısmı da: Mâiz’in tövbesinden daha faziletli bir tövbe olamaz. Zira o,Hz. Peygamber’e geldi. Elini onun eline koyarak: Beni taşlarla öldür, diye onunla konuştudediler. Bunun üzerine iki ya da üç gün geçmişti ki, Rasûlullah sahâbîlerine selam verdikten sonra oturup: Mâiz b. Mâlik için istiğfar ediniz! buyurdu. Onlar: Allah Mâiz b. Mâlik'i bağışlasın! dediler. Bunun ardından Rasûlullah: Mâiz, öyle bir tövbe etti ki eğer onun tövbesi ümmet arasında dağıtılacak olsaydı onların hepsine yeterdibuyurdu. Büreyde (devamında) şunu dedi: Bir müddet sonra Ezd'in Gâmidiye kolundan bir kadın Rasûlullah’a geldi. Ey Allah’ın Elçisi beni temizle! buyurdu. Rasûlullah: Yazık sana, evine dön de Allah'a tövbe ve istiğfar etbuyurdu. Kadın: Seni Mâiz b. Mâlik'i geri çevirdiğin gibi beni de geri çevirmek isterken görüyorum dedi. Rasûlullah: Senin neyin var? buyurdu.Kadın: Muhakkak bu kadın zinadan hamile kalmıştırdedi. Rasûlullah: Sen mi? buyurdu. Kadın: Evetdedi. Rasûlullah: Karnındaki çocuğu doğuruncaya kadar beklebuyurdu. Büreyde: Ensârdan biri okadının bakımını üstlendidedi. Ardından bakımı üstlenen kişi: Gâmidiyeli kadın çocuğunu doğurdudedi. Bunun üzerine Rasûlullah: Biz onun bebeğini emzirecek biri olmadan kimsesiz bir vaziyette geride bırakarak, onu bu halde recmedemeyizbuyurdu. Ensârdan biri kalkarak Çocuğun emzirmesi bana aittir Ya Nebiyyallah! dedi. Büreyde: Ardından Rasûlullah kadını recmettirdidedi624 Yukarıdaki hadîsin Mâiz b. Mâlik ile ilgili olan kısmı Ahmed b. Hanbel'in Müsned'inde aynı sahâbî râvisi tarafından şu şekilde nakledilmektedir:Bize Abdullah (Ahmed b. Hanbel’in oğlu) anlattı. Dedi ki: Bana babam anlattı. Babası: Bize Ebû Nuâym anlattı: Dedi ki: Bize Beşir el-Mühâcir anlattı. Dedi ki: Bana Abdullah b. Bureyde, o babasından anlattı. Babası şöyle dedi: Ben Rasûlullah'ın yanında otururken Mâiz b. Mâlik denilen birisi geldi: Ey Allah’ın Elçisi ben zina ettim. Beni temizlemeni istiyorumdedi.Rasûlullah ona: Dön! Git! dedi. Ertesi gün aynı kişi yine geldi. Zina ettiğini Rasûlullah'a ikrar etti.Rasûlullah ona: Dön! Git! dedi. Ardından onun kavmine durumunu soruşturmak üzere birisini yolladı. O kişi de: Mâiz b. Mâlik el-Eslemî hakkında bildikleriniz nelerdir? Onun aklında bir kusur ve noksanlığa şâhid oldunuz mu? diye sordu. Onlar: Onun aklında bir kusur ve noksanlığa şâhid olmadıkdediler. Sonra Mâiz üçüncü defa zina ettiğini Rasûlullah'ın yanında ikrar etti ve Beni 624 Müslim, Hudûd, 22. 93 temizle ey Allah'ın Resûlü! dedi. Bunun üzerine Mâiz'in durumunu araştırmak üzere birisini daha yolladı. Onlar (kavmi) ilk seferinde olduğu gibi O'nun aklında bir kusur ve noksanlığa şâhid olmadıkdediler. Mâiz dördüncü defa Rasûlullah'a kendi aleyhine şâhidlik etti. Rasûlullah bir kuyu kazılmasını emretti. Kuyu onun göğüs hizasına kadar kazıldı. Sonra Rasûlullah insanlara onu taşlamalarını emretti. Büreyde devamla şunu dedi:625 Resûlülullah'ın ashabı olan bizler, aramızda bazen şöyle konuşurduk: Eğer Mâiz b. Mâlik üçüncü itirafından sonra binitine binip çekip gitseydi Rasûlullah onun recmedilmesini istemezdi. Ne var ki, dördüncü defa itiraf edince Rasûlullah onu recmettirdi626 Aşağıda yine Büreyde’den sadece Gamidiyeli kadınla ilgili rivayet verilecek, ardından değerlendirme yapılacaktır:(...) Bize Abdullah b. Bureyde babasından şöyle anlattı: Resûllah'ın yanında oturuyordum. Gamidoğullarından bir kadın Resûllah'a geldi ve: Ey Allah'ın Resûlü! Ben zina ettim, beni temizle! dedi. Rasûlullah onu geri çevirdi. Ertesi gün olunca kadın: Ya Rasûlullah! Beni neden geri çeviriyorsun? Galiba beni, Maîz'i geri çevirdiğin gibi geri çevireceksin. Vallahi ben gebeyim! dedi. Rasûlullah: Öyleyse, doğuruncaya kadar git! dedi. Kadın doğum yapınca, bebeği bir bez parçası içinde getirdi ve: İşte onu doğurdum! dedi. Rasûlullah: Git de bu çocuğu sütten kesilinceye kadar emzir! dedi. Kadın onu sütten kestikten sonra, çocuğun elinde bir parça ekmek olduğu halde onu getirdi ve: İşte Ey Allah'ın Resûlü! Onu sütten kestim. Yemek yemeye de başladı dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber, çocuğu Müslümanlardan birine verdi. Sonra kadın için göğsüne kadar bir çukur kazılmasını emretti. Cemaate de emir verdi. Onlar kadını recmettiler. Hâlid b. Velîd, gelerek kadının başına bir taş attı da kan Hâlid'in yüzüne sıçradı. Bunun üzerine kadına hakaret etti. Rasûlullah, onun kadına hakaret ettiğini duyarak: Yavaş ol! Ey Hâlid! Nefsim, kudret elinde olan Allah'a yemin olsun ki, bu kadın öyle bir tövbe etti ki; onu bir rüşvetçi tahsildar627 (sâhibu meks) yapsaydı mutlaka mağfiret olunurdudedi. Sonra kadının getirilmesini emrederek, cenazesini kıldı ve onu defnetti. Yukarıda Ahmed b. Hanbel’in Büreyde’den rivayet ettiği hadîsleri verdik. Mâiz ile ilgili olan kısmı ve Gâmidiyeli kadının recminin anlatıldığı kısım, Müslim’in dışındaki 625 Hadîsin bu kısmından sonra râvîlerin farklı ilavelerde bulunduğu görülmüştür. Ebû Hureyre’den gelen rivayette yukarıdaki rivayetten farklı olarak hadîsin sonu farklı rivayet edilmiştir. Bkz. Ebû Dâvûd, Hudûd, 24; İbn Hibbân, X, 245.Bu hadîsin metni ve senedindeki Şuayip el-Arnavût’un râvî değerlendirmelerine, Suçludan Toplum İçinde Bahsetme Şekli başlığında yer verilecektir. 626 Müsned, V, 347. 627 Özel durumdaki suçlulara muamelede ele alınacağı üzere Hz. Peygamber, devlet malına (ganîmet malına) karşı suç işleyenin cenaze namazını kılmadı. Bu hadîste cezalanarak ölmüş ise devletin vergisini toplarken rüşvet yiyen, böyle bir had cezasıyla cezalandırıldığında affedilebileceğinden bahsedilmektedir. 94 Kütüb-i Sitte’nin diğer kitaplarında ayrı ayrı ele alındığı görülmüştür.628 Bu durum râvîlerin hocalarından iki hadîsi tek seferde semâ ettikleri anlamına gelebileceği, hocaların ayrı zamanlarda anlatması olarak algılanabilir. O zaman hocadan ayrı zamanda alınan rivayeti talebe zihninde birleştirip talebesine tek hadîsmiş gibi rivâyet etme ihtimalini akla getirmektedir. Bu hadîslerle beraber örnek hadîsimiz birlikte düşünüldüğünde, örnek hadîsimizde geçen recm hadîsesinin Gâmidiyeli kadın hakkında uygulandığını gelen rivayetlerden anlamak mümkündür. Örnek Hadîsin Tarihî Bilgilere Arzı Recm konusunda müstakil bir çalışma yapan Selçuk Coşkun, recm cezasının tarihi arka planı hakkında şunları kaydetmektedir: Tarihi bilgilerden hareketle, recmin ilk ve orijinal olarak İslâm hukukunun uygulamaya koyduğu bir ceza olmadığı anlaşılmaktadır. Hatta ceza şekli recm olmasa da, zina edenlerin ölüm cezasına çarptırılması gerektiğinden bahseden başka hukuklar da bulunmaktadır. Eski Mısır hukukunda, henüz baba evindeki kızı iğfal eden kişi idam cezasına çarptırılırdı. Japon hukukunda zina edenlere idam cezası verilirdi... Eti hukukuna göre, karısını zina ederken suçüstü yakalayan kocaya onları öldürme hakkı verilmişti. Aynı durum Yunan hukukunda da vardı. İslâmdan önceki dinlerde de bu durum söz konusuydu. Gerek Tevrat'ta ve gerekse İncil'de, zinakârların recmedileceği yönünde ifadeler bulunmaktadır. Müstakil olarak recm cezasını inceletenler, bunlara değinmişlerdir.629 Recm cezasının Tevrat'ta olduğuna işaret eden bilgileri, Gayr-ı Müslim Suçlulara Yaklaşım başlığında ele almıştık. Bu cezanın Tevrat'ta var olduğuna işaret eden hadîslere de değinmiştik. Hristiyanlıkta ise bu konuya şu şekilde işaret edilmiştir: Yazıcılar ve Ferisiler, zinada tutulmuş bir kadın getirdiler; onu ortaya koyarak, İsâ'ya dediler: Muallim! Bu kadın zina işlemekte iken tutuldu. Bu gibilerin taşlanmasını Musâ şeraiti bize emretmiştir, sen ise ne dersin? İsâ'yı suçlu çıkarmak için kendisine bunu dediler. Fakat İsâ ise yere eğilip parmağı ile yere yazı yazıyordu. Ve kendinden sormakta devam etmeleri üzerine doğruldu ve onlara dedi: Kadının üzerine önce sizden günahsız olan taş atsın. Ve yine eğilip yere yazı yazıyordu. Bunu işittikleri zaman ihtiyarlardan başlayıp 628 Bu rivayet farklılığının râvîlerden kaynaklanıp kaynaklanmadığı ayrı bir araştırmayı gerektirir. 629 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 210-211. 95 sonuncusuna kadar birer birer çıktılar. İsâ'yı yalnız bıraktılar, kadın da orada idi. İsâ doğrulup ona dedi: Kadın onlar nerede? Kimse sana hükmetmedi mi? Kadın: Kimse, ya Rab dedi. İsâ: Ben de sana hükmetmem, git, bundan sonra günah işleme! dedi Recm konusunun tarihî arka planıyla ilgili olarak Çoşkun devamla şunları ifade etmektedir: Eski dinlerde ve hukuklarda var olan bu ceza, cahiliye Arapları tarafından da bilinmekteydi... Buhârî'de Amr b. Meymûn şunu anlatmıştır. Cahiliye dönemindeyken zina etmiş bir maymun gördüm. Diğer maymunlar onun başına toplanıp onu recmettiler. Ben de onlarla birlikte recmettim.630 Cahiliye döneminde olmuş bir işin bu şekilde takdim edilmesi, onlar tarafından zinanın suç olarak kabul edildiğine ve cezasının da recm olduğuna işaret etmektedir. Muhtemelen bucezanın içeriğinde farklılaşmalar da olmuş ve recm, sadece zinadan dolayı değil başka suçlardan dolayı da toplumda uygulanan sembolik bir hüviyet kazanmıştır. Zira cahiliye Araplarının bazı uygulamalarında, taşlama anlamında recmin kullanıldığını ama bir öldürmenin olmadığını gösteren nakiller de bulunmaktadır. Bunlardan birine göre, Araplarda birine karşı şiddetli düşmanlığı olan kimse, Ukaz Panayırını beklerdi. Şöyle ki: Bir adam ihanette bulunduğunda veya büyük bir suç işlediğinde, Araplardan biri, Ukaz Panayırına gider, ihanet bayrağını çeker, içlerinden başka bir adam da ayağa kalkar, bu ihaneti dile getirir ve şöyle derdi: Dikkat edin! Falan oğlu falan ihanette bulunmuştur (bir suç işlemiştir). Onun yüzünü iyi tanıyın! Onunla akrabalık kurmayın! Onunla birlikte oturmayın! Onu dinlemeyin!. Dikkat edilirse, eski Arapların bazı uygulamalarında, sadece zina suçu değil, başka suçların da recme tabi tutulduğunu, ne var ki; insanı kendisinin değil de, sûretinin recmedildiği zikredilmektedir. Hatta onlarda, bazen hırsızlıktan dolayı recm cezasının uygulandığına dair rivayetler de vardır. Bütün bunlar, recm'in İslâm’a özgü orjinal bir ceza olmadığını, geçmiş dinler ve kültürlerde de var olduğunu bu manada adı geçen cezanın Arap toplumunun yabancısı olmadığını göstermektedir. Örnek Hadîsin Akla Arzı Recm cezasını aklî yönden ispat etmeye çalışan pek çok görüş vardır. Adam öldürme suçunda katil öldürdüğü maktulün yerine öldürülür. Zina suçunda zina eden kişi, nesli katletmektedir. Ayrıca hem kendisine hem de şerefli ve yüce bir yaşam isteyen pek çok kişiye 630 Buhârî, Menâkıbu'l-Ensâr, 27. 96 haksızlık etmektedir.631 Hele hele bu kişi evliyse eşine, çocuklarına, anne ve babasına ihanet etmiştir. Bu yüzden öldürülmesi akla aykırılık arzetmez. İncelediğimiz hadîs hakkındaki elde ettiğimiz diğer hususlar: Buhârî şârihleri el-Aynî ve İbn Hacer, zina hakkındaki celde ayetinin632(nüzul zamanını)araştırmış ve şu sonuca varmışlardır: Adı geçen âyet, ifk hadîsesi sırasında nazil olmuştur. İfk hadîsesi’nin tarihi konusunda, hicri 4, 5, 6 gibi farklı rakamlar zikredilmektedir. Buna göre recmin bu tarihlerden sonra da uygulandığı ortaya çıkmaktadır. Zira recm uygulamalarında, Ebû Hureyre ve İbn Abbâshazır bulunmuştur. Ebû Hureyre, hicretin yedinci yılında Müslüman olmuştur, İbn Abbâs ise annesi ile birlikte, hicretin dokuzuncu yılında Medîne'ye gelmiştir. Ayrıca Cüheyneli kadının recminde Hâlid b. Velîd de bulunmuştur. Hâlid hicretin 8.yılında Müslüman olmuştur. Buna göre recm uygulamasının, celde ayetinden sonra olması kuvvetle muhtemeldir.633 Buna göre, iki Yahudi’nin Recmedilmesi olayının Maiz ve Gamidiyeli kadının recmedilmesi olayından evvel olduğu da ortaya çıkmıştır. Buraya kadarki metin tenkidi değerlendirmelerine göre, Abdurrezzâk hadîsi Kur’an’a, diğer hadîslere, tarihi bilgilere ve akla aykırılık arz etmemektedir. Dolayısıyla örnek hadîsimizin metin olarak, uydurma olma ihtimali bulunmamaktadır. Bazı râvîler ihtisar, takti’, idrac yapmışlardır. Gâmidiyeli kadın ile ilgili olan rivayeti Müslim’in Sahih’inde Rasûlullah’dan rivayet eden sahâbe ravileri, Ebû Bureyde ve İmran b. Husayn’dır.634 Bunlardan Ebû Bureyde, önce Mâiz sonra Gâmidiyeli kadının recmedilmesini rivayet etmiştir. İmran b. Husayn ise sadece Gâmidiyeli kadının recmedilişini rivâyet etmiştir. (Rivayetlerin asgarî müştereğini incelemek senedi incelenen hadîsler arasındaolabilir.) Bu yüzden ele aldığımız hadîsin içerisinden diğer metinlerle de kıyaslayarak bir metin belirlemeye çalıştık. Buna göre, Bunun üzerine kadın recmedildi. Ardından kadının cenaze namazını kıldıifadesi asgarî müşterek olarak görülebilir. İncelediğimiz İmrân b. Husayn hadîsinin metnini diğer hadîs kitaplarındaki (senedleri müelliflerin şatlarına göre sahih varsayarak) onların metinleriyle de karşılaştırdık. Bunlar arasında lafız yönünden farklılıklar olmakla birlikte mana yönünden farklılık yoktur. Bu 631 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 219. 632 24. Nur:2. 633 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 213-4. 634 Müslim, Hudûd, 22, 23, 24. 97 durum metin olarak bu hadîsin, manayla rivayet edildiğini gösterir. Metinler arasıda zıtlığın olmaması metin açısından şâz olmadığını gösterir. Sonuç olarak bu hadîs Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre adâlet ve zabt sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senedle rivayet edilmiş şâz veya muallel olmayan sahîh bir hadistir. Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden müslümanken zina eden kimselere kendi ikrarlarıyla Rasûlullah’ın recm cezasını uyguladığı anlaşılmıştır. Ayrıca insanlara zahire göre hüküm verdiğini, onların kalplerinde olanı araştırmadığını da görmekteyiz. Kendi ikrarlarıyla suçlu olan bu kişilere ceza uygulanmasının nedeni, toplumda suçun alenîleşmesini önlemektir. Bu durum cezanın siyaseten uygulanmış olabileceği fikrini akla getirmektedir. Ayrıca Recm cezasının, İslâm’a özgü bir ceza olmadığı, diğer milletlerde, cahiliye Arapları arasında var olan bir ceza türü olduğu ve başka suçları işleyen suçlulara da bu cezanın uygulandığı anlaşılmıştır. 2.2.3. Suçlulara Yaklaşımda Diğer Hususlar 2.2.3.1. Herkesi Kanun Önünde Eşit Tutması Hz. Peygamber’in Sistemi’nde her ferde tanınan haklar, devlet tarafından koruma altına alınmıştır. Kişilere tanınan haklar, kuvvetli ve zayıf oluşlarına göre değil, haklı olup olmadıklarına göre belirlenirdi. Kısacası Rasûlullahdöneminde insanlar gönül huzuru içerisinde yaşayabilecekleri, eşitlik ilkesine dayalı bir hukuk sistemine kavuşmuştu. 635 İslâm’ın geldiği dönemde insanlar dünyanın her tarafında sınıflar halinde yaşıyorlardı. Servet ve iktidarı elinde bulunduran aristokratlar, orta ve fakir sınıfa göre asil bir kan taşıdıklarını ve kimi ilahların soyundan geldiklerini iddia ediyorlardı. Günümüzde Hindistan’daki kast sisteminde bu durum hâlâ görülmektedir.636 Suçluların, Hz. Peygamber'in huzurunda cinsiyet açısından veya hürlük-kölelik açısından bir farklılıkları yoktu. Erkek olan efendi, câriye olan bir kadın karşısında suçluysa cezası verilirdi.637 Örneğin, erkek bir Yahudi, bir cariyenin kafasını yaralaması üzerine Hz. Peygamber aynı cezayı Yahudi’ye uyguladı.638Ömer zamanında Gassan Meliki Cebele, Kâbe’yi tavaf ederken bir köle ayağına bastı. Cebele, kölenin suratına bir tokat vurup burnunu kırdı. Olay Ömer’e intikal edince Ömer, melikin köleden helallik alması gerektiğini, 635 Salih Tuğ, İslâm Ülkelerinde Anayasa Hareketleri, yy. tsz., 31. 636 Kandemir, 58. 637 Aliyyü’l-Kârî, VII, 18-19. 638 Buhârî, Diyât, 12. 98 aksi taktirdemelikin burnunun kırılması için emir vereceğini söyledi. Ardından Cebele bu kararı beğenmeyerek, İstanbul’a kaçtı. Bir daha da Arabistan’a hiç ayak basmadı.639 Rasûlullaheski kavimlerden bahsederken onlardan zengin birisi, suç işlediğinde ona ceza vermemeleri, fakir birisi suç işlediğindeyse ona ceza uygulamalarını, helâk nedeni olarak açıklamıştır.640 Suçlularda eşitlik ilkesi üzerinde o kadar durmuştur ki, aile yakınlarından en çok sevdiği kızı Fatıma hırsızlık yapsa, onun bile elini keseceğini ilan etmiştir. Hz. Peygamber suçlulara karşı eşit davranacağında ısrarcı olacağını sahâbeye hissettirebilmek için Fatıma’yı örnek vermiştir. Çünkü Fatıma, onun bir parçası ve göz bebeğidir.641 Kendi kitaplarında recmi bulamadıklarını, zina edenleri eşeğe ters bindirip yüzlerini boyadıklarını söyleyen Yahudilere642Hz. Peygamber, recm cezası vermişti. Onların bir kısmı buna karşı çıkar bir tavır içine girince, Yahudilerin bazıları kendi aralarında Siz, zayıf olanlarınıza geldi mi bu cezayı buluyorsunuz da, güçlü olanlarınıza gelince niçin bulamıyorsunuz? Bu yüzden de zina zenginlerimiz arasında yayılmıştır643demişlerdir. Cezayı zenginlere uygulamamak için Tevrat’ın o kısmını elleri ile kapatmışlar, bu oyunlarını da Abdullah b. Selam bozmuştur.644 Bir toplumun birbirine bağlanması, sevip sayması asil ile zayıf kimseler arasında aynı cezanın uygulanmasıyla mümkündür. Böyle toplumlar, aralarındaki demir perdeleri kırdıkları için çalışma sistemini rahatça işleterek maddî olarak kalkınabilir ve mutlu olabilirler.645 Bu yüzden Hz. Peygamber, hak eden birisine sadece bir had cezasını uygulamayı, kırk gece yağan bereketli yağmurdan üstün saymıştır.646 Savunmasız kimselere karşı düşük ahlâklı kimselerin işlediği suçlara hiç taviz vermezdi. Bir kadını karnındaki çocuğuyla döverek öldüren Lihyân Kabilesinden bir kişiye iki kat diyet cezası vermişti. Çünkü iki kişiyi öldürmüştü. Önce kadın sonra kadının karnındaki çocuk, dışarı çıkarak can vermişti.647 639 Ahmed Cevdet Paşa, Kısâs-ı Enbiya, İstanbul 1331, V, 547. 640 Buhârî, Hudûd, 12; Müslim, Hudûd, 8; Tirmizî, Hudûd, 6. 641 Müslim, Hudûd, 9; Tirmizi, Hudûd, 6; Ebû Dâvûd, Hudûd, 15. 642 Buhârî, Muhâribîn, 10. 643 Beyhakî, VII, 3345-6. 644 Buhârî, Muhâribîn, 10; Beyhakî, VII, 3345. 645 Şevkânî, V, 284. 646 Nesâî, Kat’u’s-Sarik, 7; İbn Hibbân, X, 243. 647 Buhârî, Diyât, 26; Ebû Dâvûd, Diyât: 22; İbn Mâce, Diyât: 11. 99 Hz. Peygamber köle bir kadına vurarak bebeğinin düşmesine sebep olan kişiye gurre648 cezası verdirdi. Ceza ödeyecek kişi: En ufak hıh diye sesi çıkmayan daha ana karnındaki bir cenîne mi bunu ödeyeceğiz deyince, RasûlullahEvet cevabını vermişti.649 Günümüzde kendi elleriyle kürtaj yaptıranların bebekleri de her halde değerlidir? Rasûlullah'ın nazarında ırk, dil, zenginlik, hür olma gibi kavramlar bir üstünlük ifadesi sayılmazdı. Hâkimlere hitap ederken, onlardan davacı ve davlıya karşı eşit muamelede bulunmalarınıisterdi.650 Her iki tarafın delillerini sunmalarına imkân vermelerini isterdi.651 Bu hususun onlar için farz olduğunu belirtirdi.652 İslam Hukuku’nda eşitlik ilkesinde istisna sayılabilecek iki durum söz konusudur: Birincisi, zimmîlerin diyeti, diğeri de evladını öldüren kişinin durumudur.Kâfir karşılığında müminin öldürülmesi konusunda Müslümanların diyetinin, aynısı, yarısı, 1/3’ü şeklinde mezhepler arasında farklılıklar vardır. 653 Evladını öldüren babanın, öldürülmemesi de eşitlik ilkesinde istisnaî bir durumdur. Yalnız babasını öldüren evlat için durum farklıdır. Evlada öldürülme cezası uygulanacağı gibi, mirastan da kendisine pay verilmez.654 2.2.3.2. Suçludan Toplum İçinde Bahsetme Şekli Hz. Peygamber ceza uyguladığı suçluların arkasındantoplum içinde ileri geri konuşan kişileri ikâz ederdi. Bu konuda İbn Hibbân ve Ebû Dâvûd’da geçen rivayetin konumuzla ilgili olan kısmını naklediyoruz: Rasûlullah Mâiz hakkında emretti de o recmedildi. Belli bir süre sonra Rasûlullah sahâbesinden iki kişiden birisinin diğerine şöyle dediğini işitti: Allah’ın günahını örttüğü şu kişiye bak! Nefsi onu köpek gibi recmolununcaya kadar rahat bırakmadı Bu sözün üzerine Rasûlullah sükût buyurdu. Sonra Rasûlullah, kokuşmuş bir hımar leşine ulaştığı saate kadar yürüdü. Sonra Filan ve filan nerededir? dedi. O ikisi: Biz buradayız. Ey Allah’ın Resûlü! dediler. Bunun üzerine Rasûlullah: Binitinizden ininiz! Şu hımar leşinden yiyiniz! buyurdu. 648 Gurre: Düşürülen bir cenînden dolayı verilmesi gereken mâli cezadır. Yerine getirmek farzdır. Cenînin cinsiyeti belli olup, cinsiyeti erkek ise, 500 dirhem gümüş veya bir at veya bir köle-câriyeyi azad ettirecek miktardaki paradır. Cenîn kız ise bumiktarın yarısıdır. Bu cezayı, çocuğu düşürten suçlunun, akîlesiBabası tarafından olan akrabaları cenînin akrabalarına miras taksimine göre öderler. Geniş bilgi için Bkz. Bilmen, III, 38; Hatipoğlu, Haydar, VII, 301; Halebî, II, 472. 649 Ebû Dâvûd, Diyât: 22; İbn Mâce, Diyât, 11; Nesâi, Kasâme, 39; İbn Humam, Kemal, Fethu’l-Kadir, Dâru’l-Fikr, Beyrut tsz. XXIII,419. 650 Abdurrezzâk, VIII, 300. 651 İbn Hibbân, XI, 451. 652 Hâkim, IV, 537. 653 Hatipoğlu, Haydar, VII, 306. 654 Aliyyü’l-Kârî, VII, 30; Bilmen, III, 38. 100 O ikisi: Ey Allah’ın Nebîsi! Ondan kim yer ki! dediklerindeRasûlullah: Az avvel kardeşinizin onuruyla oynamanız, bu leşi yemekten daha beterdir. Nefsimi kudret yediyle yüce kudretiyle tutan o zâta yemin ederim ki, Mâiz şu anda cennetin ırmaklarında yüzüyordur655buyurarak suçlular hakkında ileri-geri konuşulmasına müsaade etmezdi. Başka bir hadîsinde Sizden kime had cezası uyguladıysam, bu ceza onun günahı için bir kefarettir, 656 buyurarak ceza uyguladığı suçluların günahlarının affedildiğini haber verirdi. Hz. Peygamber, gördüğü bir hatadan dolayı toplum içinde hiç kimseyi hedef almaz:Falana ne oluyor ki, şöyle söylüyor veya falancalara ne oluyor böyle böyle söylüyorlar657şeklinde kimseyi hedef göstermeden genel ifadeler ile hata yapanlardan bahsederdi. Bazen de birini ikaz etmesi gerekirse, aracı kullanarak o kişinin hatasını düzeltirdi. Bir seferinde birinin vücudunda boyalar gördü: Falancaya söyleseniz de şu sarı boyalarını bir yıkayıverse658şeklinde ondan bahsederdi. İbn Recep el-Hanbelî, Hasan el-Basri gibi bazı âlimler, suçlulardan toplum içinde bahsederken onları iki gruba ayırmanın faydalı olacağı kanaatindedirler. Birinci grup: Suç işleme âdeti olmayan, hatâen ya da zelle kabilinde bilmeyerek suça bulaşmış, emri bi’lma’ruf görevi olan kişilerin toplum içinde suçundan veya günahından bahsetmek haramdır. Tıpkı Hz. Aişe ve ifk olayında olduğu gibi.659 Bu konuda Muhakkak mü’minler hakkında toplum içinde çirkin ifadelerin yayılmasını arzulayan kimseler için dünyada da ahirette de çetin bir ceza vardır. 660ayeti inmiştir. Hz. Peygamber’in had cezaları dışındaki suçların cezalarını toplumun ileri gelenlerine uygulamama konusunda tavsiyesi bulunmaktadır. Hz. Peygamberhâkimlere hitaben, Toplumun heyet sahibiönder kimseleri hakkında had cezalarının dışındaki cezaları affedin!661buyurmuştur. 655 Ebû Dâvûd, Hudûd, 24; İbn Hibbân, X, 245-6. Şuayip el-Arnavut İbn Hibbân’ın Sahîhinin Tahkîkinde şöyle der: Bu hadîsin senedinde Abdurrahman b. Sâmit vardır. Abdurrahman b. Heddâd/Heddâb olduğu da söylenir. Mechûl bir râvî olduğundan hadîs zayıftır. Şuayip el-Arnavut, Sahîhu İbn Hibbân bi Tertîbi İbn Belbân Kenarı, Risâletü’l-Âlemiyye, Beyrut 1432-2011, X, 244. 656 Buhârî, Hudûd, 9; Müslim, Hudûd, 43. 657 Ebû Dâvûd, Edep, 9. 658 Müsned, III, 133. 659 Erul, 209. 660 24. Nûr, 19. 661 Ebû Dâvûd, Hudûd, 4. 101 Azîmabâbâdî, bu hadîste geçen Heyet sahibi kimseler’den kasdın, Topluma örnek olmuş kimseler olduğunun, bunların Tazîr türü cezalarını hâkimlerin affedip, halkın arasında da bu tür suçların muhabettinin yapılmasından kaçınmak gerektiğine işaret eder. 662 İbn Recep el-Hanbelî ve Hasan el-Basrî’nin suçlulardan toplum içinde bahsederken ele aldıkları ikinci grup ise: Suç işlemeyi kendisine meslek haline getirmiş, işlediği suçtan dolayı utanmayan kişilerden bahsetmek, had cezası vermek için suçu iyice araştırmanın gıybet olmadığı gibi cezanın tayini hususunda da onların suçlarından bahsetmenin gıybet olmayacağını belirtmişlerdir.663 Eğer toplumun önde gelen kişilerinden biri, herhangi bir Müslümanın suçundan pişman olarak Ben had cezası gerektirecek bir suç işledim diye bahsederse ona, Hangi suçu işledin? diyesormaması, meseleyi kurcalayıp derinleştirmemesi gerekir.664 Buhârî bu konuda Bâbun izâ ekarra bi’l-haddi ve lem yübeyyin hel li’l-İmâmi en yestüra aleyhi Suçluaçıklık getirmeksizinişlediği had suçunu ikrâr ettiğinde İmam’ın hadsuçunu örtmeye yetkisi var mıdır?şeklinde bâb başlığı açmıştır.665 Aynî bunun cevabını Evet, Hâkim suçu örtmelidir. Çünkü Rasûlullah da böyle yapardı diyerek verir.666 Buraya kadar verdiğimiz bilgileri günümüz cezaevlerinde hizmet sunan kişilere uygulanabilirlik açısından değerlendirdiğimizde şunu söylemek mümkün olabilir:Hataen, bir anlık öfkenin kurbanı olup suça bulaşan kişilere yaklaşırken onların hatalarını yok kabul ederek, onlara hizmet sunmak gerekir. Eğer; eğitimci onlara suçlu muamelesi yaparsa, karşısındaki muhatabına psikolojik olarak bir çöküntü yaşatmış olur. Çünkü bu gibi suçlular, cezaevlerine din hizmeti sunmaya gelen görevlilerden ilgi ve alaka beklemektedirler. Ayrıca, işledikleri basit bir suç nedeniyle zaman zaman ceza koruma infaz memurlarıyla başka görevliler tarafından sözlü veya fiilî olarak aşağılanmaktadırlar. Yapılacak tek şey, onlara Şerefli bir Müslüman olduklarını,667 eğitimcinin de onlar gibi insan olduğunu, onun da bir takım günahlarının olduğunu onlara hissettirmesi, kendi deneyimlerini 662 Azîmabâbâdî, II, 2020. 663 İbn Recep el-Hanbelî, Câmiu’l-Ulûm ve’l-Hikem fî Şerhi Hamsîne Hadîsen min Cevâmii’l-Kelim, Daru’l-Hadîs, Kahire 2004-1424, 440. 664 İbn Recep, 439. 665 Buhârî, Muhâribîn, 13. 666 Aynî, Umdetü’l-Kârî, XXIV, 5. 667 63. Münâfikun: 8. 102 de kullanarak onlara nasihat etmesi gerekir668 Çünkü Allah, Müminlere karşı müşfik ve mütevâzi olunmasını,669 istemektedir. Sahâbe-i Kirâm da eski günahlarından ötürü birbirlerine karşı soğuk davranmazlar; İslâm’ı yaşama hususunda birbirlerine yardımcı olurlardı. Ebû Zerr bu konuda, Kardeşin halini bozduğu zaman, onun iyi tarafından tutarak halini düzeltmesini sağlademiştir. Ömer de arkadaşının had cezasını gerektirecek bir suça bulaştığını duyunca, onu terk etmemiş, ona mektup yazarak halini düzeltmesini istemiştir.670 2.2.3.3. Özel Durumlarda Suçluya Muamelesi Hz. Peygamber’in ve sahâbenin yaralı-hasta, son derece yaşlı-zayıf suçlulara, seferde, kıtlık ve meşakkat zamanlarında suçlulara karşı muamelelerinde esnek davrandığı görülmektedir. Yarasının sonradan iyileşme ihtimali olan suçlularda Hz. Peygamber, içerisinde kul hakkı ağır basan kısâs türü cezaları uygulamazdı. Örneğin bir adam, kendisini yaralayan biri hakkında Rasûlullah’dan diyet cezasını uygulamasını istedi. Fakat cezanın uygulanacağı suçlu, o anda yaralı bir vaziyetteydi. Hz. Peygamber, Suçlunun yarasının iyileşmesini beklemek gerektiğinimağdûra söyledi. Aradan bir müddet geçtikten sonra suçlu iyileşti. Hz. Peygamber davacı adamı çağırdı. Bu kez davacı adam, suçluyu bağışladığını söyledi.671Hz. Peygamber, bu uygulamasıyla toplumda vukû bulan kargaşayı zamana yayarak yatıştırmıştır. Rasûlullah'ın hayatında hak sahibi olan mağdûru, yatıştırmaya yönelik pek çok girişimler görülmektedir.672 Rasûlullah'ın bu tür çaba ve girişimlerine sosyologlar, dondurma ismini vermektedirler. Buna göre, yönetici suların biraz daha durulması için bekler. Bu esnada aralarında ihtilafı olanlar, aralarındaki farklılıkları azaltarak, -cihad, tebliğ gibi- daha önemli amaçlar için birleşme imkânını ileride oluşturabilirler. 673Rasûlullah, kişiler arasındaki anlaşmazlıklarda olduğu gibi, had cezalarının uygulanmasında da dayatmacı olmayan adımlar atardı.Yarasının veya hastalığının iyileşme ihtimali olmayan suç işlemiş bir hastaya zina, kazf cezalarını 668 Saygılı,Ergenlik Sorunları, Elit Kültür Yay., İstanbul 2010, 21. 669 5. Mâide: 54. 670 Muhammed b. Abdullah Hânî, Âdâb, Terc. Ali Hüsrevoğlu, Erkam Yay., İstanbul 1405-1985, 167. 671 Dârekutnî, Ali b. Ömer, Sünen, Müessesetü’r-Risale, Thk. Şuayip el-Arnavut, Beyrut tsz., III, 88. 672 Bkz. Müslim, Kasâme, 32; İbn Mâce, Diyât, 10; Müsned, II, 217; Şevkânî, V, 185. 673 Genç, Nûrullah, Yönetim ve Organizasyon, Seçkin Yay., Ankara 2010, 152. 103 uygularken onun ölümüne neden olmazdı. Çünkü Allah suçluyu öldürmeyi değil, ona dayak atmayı emrettiğini uygulamalarıyla ümmetine öğretirdi.674 Suçlunun, hasta, yaralı vaziyette olması halinde had, Tazîr, kısâs cezasının iyileşeceği bir tarihe ertelenmesi konusunda âlimlerin ittifakı vardır. 675 Hamile kadına çocuğunu dünyaya getirinceye kadar recm676 ve kısâs cezası uygulanmadığı gibi, hasta kişiye de hastalığı iyileşinceye kadar had cezası uygulanmazdı.677 Zina ettiği tespit edilen bir cariyeye 50 sopa678 vurmak üzere Rasûlullahyine Ali’yi görevlendirmişti. O da kadının adet halinde olduğunu öğrenince, cezayı uygulamadan geri döndü. Bunun üzerine Hz. Peygamber Ali’ye: Ne iyi yaptın ey Ali!buyurdu.679 Rasûlullah zamanında hamile olduğunda zina ettiği anlaşılan bir kadına, zayıf olması nedeniyle üzerinde yüz salkım bulunan bir dal vuruldu. Ceza bu şekilde infaz edildi.680 Vücudu zayıf, ufacık tefecik bir adam emri altındaki cariye ile zina etmesi sebebiyle Hz. Peygamber'e getirildi.Eğer normal bir kişiye vurulan yüz sopa bu adama vurulsa, adamın ölebileceği, zaten bir deri bir kemik olduğu Hz. Peygamber’e anlatıldı. Hz. Peygamber, üzerinde yüz tane salkımı olan büyükçe bir dalın adama bir defalığına vurulmasını emretti. Onlar da Rasûlullah'ın dediği gibi cezayı uyguladılar.681 Önceki dinlerde meşakkat durumunda suçluya uygulanacak cezada kolaylık gösterilebileceği konusunda hüküm bulunmaktaydı. Bu durumdan Kur’ân’da da bahsedilmektedir. Eyyûb’ün hastalığı sırasında onun hizmetini gören hanımı, bir ihtiyacı için Eyyûb’den izin aldı, yanından ayrıldı. Fakat hanımı epey bir müddet gelmekte gecikince Eyyûb, İyileşince hanımını döveceğine dair yemin etti. Daha sonra bu hanımı, Eyyûb’a çok hizmet etmesi682, vücut yapısının zayıflığı nedeniyle Allah,Üzerinde yüz tane salkım bulunan bir hurma dalını ona vurması683şeklinde Eyyûb’ den yeminini yerine getirmesini istedi. 674 Aliyyü’l-Kârî, VII, 161. 675 Nevevî, XI, 174; Udeh, II, 350. 676 Tirmizi, Hudûd 7. 677 İbn Kudâme, X, 230. 678 4. Nisâ: 25; Şevkânî, V, 232. 679 Müslim, Hudûd, 34; Ebû Dâvûd, Hudûd, 34; Tayâlîsî, Süleyman b. Davud b. el-Carûd, Müsned, Thk. Muhammed b. Abdu’l-Muhsin et-Türkî, Daru’l-Hicr, Cidde 1999, I, 114. 680 Beyhakî, VII, 3362. 681 Ebû Dâvûd, Hudûd, 34; İbn Mâce, Hudûd, 18; Müsned, V, 222; Beyhakî, VII, 3364. 682 Zemahşerî, Ebû’l-Kâsım Ömer b. Muhammed, Tefsîru’l-Keşşaf An-Hakâiki Gavâmidi’t-Tenzîl ve Uyûni’l-Ekâvil, Daru’lKütübü’l-İlmiye, Lübnan 2006, IV, 94. 683 38. Sâd: 44. 104 Böylece Eyyûb, yeminini bozmamış oldu. Bu husus, daha sonra had cezalarının uygulanmasında ruhsat olmuştur.684 Burada asıl maksadın iyi anlaşılması gerekir. Asıl maksat, suçluya emri ilahî çerçevesinde zarurete binaen caydırıcı bir ceza vermektir. O da bu şekilde gerçekleşmiştir. Hz. Peygamber ve Sahâbe savaş esnasında, seferde, kıtlık dönemlerinde, düşman hudutlarındayken suç işleyenhamile olan kadınlar, aşırı zayıf kişiler,suç işlediklerinde cezalarında indirimde bulunmuşlardır. Bazen bu durumlarda had cezalarını uygulamamışlardır. Çünkü suçlu intikam almak için düşman685saflarına katılabilir. Hz. PeygamberSeferde hırsızlık nedeniyle eller kesilmez686 buyurmuştur. Zina eden bekâra, celde cezasının yanı sıra bir yıl sürgün cezasının verilmesi, Sünnet ile sabit olmuştur. Ömer, Rabi b. Ümeyye b. Halef’i sürgüne yollaması üzerine Rebi, Rumlara sığınmıştır. Bunun üzerine Ömer’in: Bundan sonra hiç kimseyi sürgüne yollamamdediği rivayet edilmiştir.687 Daha sonra gelen alimler bu olaya dayanarak kıyasen ve suçlunun düşman saflarına katılmaması için, düşman topraklarında had cezalarının kaldırılması gerektiğini söylemişlerdir.688 Hz. Ömer’in kıtlık zamanlarında el kesme cezası uygulatmadığı,689hırsızlara tazîr türünden dayak ve hapis cezalarını uyguladığı, Osman döneminde hırsızlık suçunu işleyen Dâbî’ b. Hâris’i müebbet hapis cezasına çarptırdığı ve bu kişinin hapisteyken öldüğü bilgilerine ulaşılmıştır.690 Hz. Peygamber’in ve sahâbenin suçlulara muamelelerinde işlenen suçun çeşidine göre tavır sergiledikleri kaynaklarda görülmüştür. İşlenen suçun had veya tazîr türü bir suç olması yanında hangi mekânda işlendiği, İslâm toplumu açısından suçun nasıl algılandığı, kaçıncı defa işlendiği vb. hususlar da göz önünde tutulurdu. Örneğin sıradan bir zina ile hayvan ile ilişkiye girmek arasında fark olduğu, kişiye karşı suç işlemekle İslâm devletine veya İslâm şeairine karşı suç işlemenin farklı algılandığı göze çarpmaktadır. Aşağıda bu türden suçlara değinilip, kısa bir değerlendirme yapılacaktır. 684 Beydâvî, Nâsıruddin Ebü Sa’îd Abdüllah, Envâru’t-Tenzîl ve Esrâru’t-Te’vîl, Daru’l-Kütübü’l-İlmiye, Lübnan 1988, II, 314. 685 Müslim, Hudûd, 18; Müslim, Hudûd, 12, 13, 14. 686 Ebû Dâvûd, Hudûd, 4; Tirmizî, Hudûd, 20. 687 Mahmesânî, 142. 688 Mahmesânî, 187. 689 Mahmesânî, 141. 690 Bardakoğlu, Hırsızlık. XVII, 393. 105 2.2.3.4.Harem Bölgesindeki Suçlulara Yaklaşımı Harem bölgesi, Allah’ın diğer mekânlara göre daha şerefli kıldığı, Mekke’de sınırlarını kendisi tayin ettiği mekândır.691 Aynî, harem bölgesi için şu ifadeleri kullanır: Hz. Adem cennetten yeryüzüne indirilince Allah yâkûttan bir evi Kabe’yi ona gösterdi. Cinler ve şeytanlar onun etrafındaki bölgeden kaçışmaya başladılar. İşte o bölge harem bölgesiydi. Melekler de harem sınırlarının başlangıcında ve sonunda durdular. Adem melekleri gördü ve o bölgenin harem bölgesi olduğunu bu şekilde anladı692 Harem bölgesinde bir kişi had cezasını gerektiren bir suç işlerse, bu kişiye had cezası uygulanır. Harem bölgesinde yaşayan insanların kendilerini, ırzlarını ve mallarını koruması için bu tedbir, âlimlerce gerekli görülmüştür.693 Rasûlullah harem sınırları dışında had gerektiren bir suçu işlemiş, sonradan da Mekke’ye sığınmış kimselerin kanının akıtılmaması gerektiğini, belirli bir zaman dilimi için kendisine özel olarak helal kılındığınıifade etmiştir.694 Harem sınırları dışında adam öldürmüş, irtidat etmiş, içki içmiş, zina haddi gerektiren bir suçu işlemiş, daha sonra da harem sınırlarına sığınmış bir suçluya, had cezası uygulanamaz. Fakat bu kişiyle alış-veriş de yapılamaz, karşılıklı bir şey de yenemez, onunla oturulmaz, oradan çıkması için yardım ve yataklık yapılamaz. Harem Bölgesi’nden çıktığı an, bu kişiye had cezası uygulanır. 695 Eğer Harem bölgesinde suç işlemişse oranın güvenliği için suçluya daha fazla ceza verileceğini de belirtenler devardır. 696 Bunun sebebi, Harem bölgesinin, diğer mekânlardan farklı olmasıdır. Çünkü Mescidi Haram, hem güven duygusu ve hem de saldırganlık duygusunun refüze edildiği bir ortamdır. Bir yerin saldırıdan emin olması demek, o yerin güvenli olduğu anlamına gelir. Bu güven suçları da kapsar.697Hz. Peygamber’in:Kıyamet günü Allah’ın katında en rezil olacak kimselerden birisinin, Harem Bölgesi'nde adam öldüren kişidir698buyurması, bu güveni sarsanların durumunu açıklamak için ifade edilmiştir. Rasûlullah,Allah semaları ve yeri yarattığı gün, Mekke’yi de Harem Bölgesi olarak yaratmıştır. Sadece bana bir anlık helal kılmış, sonra tekrar Mekke’nin Harem Bölgesi 691 Aynî, Umdetu’l-Kârî, IX, 321. 692 Aynî, Umdetu’l-Kârî, IX, 321. 693 İbn Kudâme, X, 233. 694 Müslim, Hac, 82; İbn Kudâme, X, 230. 695 İbn Abidin, II, 625. 696 Zeydan, 37. 697 Abdurrahman Kasapoğlu, “Kişilik Eğitimi Açısından Hac İbadeti”, cilt: 44, sayı: 1, Ocak-Şubat-Mart 2008, 114-115. 698 Müsned, II, 187. 106 oluşunu iâde etmiştir699Rasûlullah,Mekke’nin Fethi günü yırtıcı bir köpeğe benzettiği, Kâ'be’nin sütununa kendisini bağlamış İbn Hatal700 ve Mikyâs b. Sübâbe’nin öldürülmelerini istemiştir. Bazı kaynaklarda Mekke’nin Fethi günü öldürülenlerin birden fazla olduğu yer almıştır.701 Medine-i Münevvere, harem olarak bazı hadîslerde ifade edilse de Ceza Hukuku açısından bu hükümlerin dışındadır. Orada kısâs ve had cezaları uygulanabilir. Çünkü Medine’de had cezalarının uygulanamayacağı konusunda bir delil gelmediği gibi702had cezalarına has bir uygulamasıda yoktur.Ayrıca, Medine’nin dışında veya içinde işlenen suçlar arasında bir ayırım yapmamıştır. Medine’ninharem oluşunu ifade eden hadîslerin bazıları şunlardır: Enes b. Mâlik’ten rivayet edildiğine Hz. Peygamber şöyle buyurdu: Medine şuradan şuraya kadar haremdir703 Abdullah b. Zeyd b. Asım’dan rivayet edildiğine göreHz. Peygamber şöyle buyurdu: İbrâhim Mekke’yi harem kıldırdı ve Mekke ehline dua etti. İbrâhim Mekke’yi harem kıldırdığı gibi ben de Medine’yi harem kıldırdım. İbrâhim’in Mekke ehline ettiği dua gibi ben de Medine ehlinin saı’na ve müddüne704 bereketli kılınması için dua ettim705 Ali b. Ebi Talib’in rivayet ettiğine göre Hz. Peygamber: Medine, Ayr ile Sevr dağları arasına kadar harem bölgesi kılınmıştır706 demiştir. Bünyamin Erul’a göre Hz. Peygamber Medine’nin tarihî dokusunu korumaya ümmetini teşvik etmek için burayı harem olarak ifade etmiştir. 707 Medine’nin harem olması konusuna geniş bir şekilde yer veren Mağribî, özetle: Allah semaları ve gökleri yarattığı günde Mekke’yi harem kılmıştır. Hz. İbrâhim’in duasıyla da burada savaş, öldürme vb. suçların işlenmemesi gerektiğini kullarına ifade etmiştir. Hâlbuki Medine için bu durum söz konusu değildir. Hz. Peygamber’in Medine’yi harem olarak ifade etmesi, mecâzî anlamdadır dedikten sonra mezheplerin bazılarının Medine’yi aslî anlamda 699 Müslim, Hac, 82. 700 Tirmizî, Cihâd, 18. 701 İbn Hişâm, Ebû Muhammed Abdu’l-Melik, es-Sîretu’n-Nebeviyye, Thk. Mustafa es-Seka, İbrâhim el-Ebyârî, Abdu’lHâfız Şelebî, Daru’l-Kütübü’l-İlmiye, Lübnan 2009, 743. 702 İbn Kudâme, X, 234. 703 Buhârî, Fedâilü’l-Medine, 1. 704 Ağırlık ölçüleridir. 705 Buhârî, Buyû, 53; Müslim, Hac, 85. 706 Müslim, Hac, 85. 707 Erul, 250. 107 bazılarının da mecâzîanlamda harem kabul ettiklerini belirtir ve şöyle der: Eğer Rasûlullah, aslî anlamda Medine için harem idafesini kullansaydı Enes kıssasında kafes içinde kuş besleyen Enes b. Mâlik’in kardeşine Eba Umeyr, mafeale’n-nugayr şeklinde şaka yapmazdı. Harem bölgesine ait bir kuşun hapsedilmesine karşı çıkardı708 Sümâme b. Üsâl isimli Benî Hanîfe oğullarından birisini,Rasûlullah’ınNecid tarafına atlı birlik yolladığı sırada Mescidi Nebî’nin duvarına bağlamıştır.709Öldürme, fidye ile salıverme seçenekleri var olduğu sırada bu kişi gusül abdesti alıp, mescidin içine girdi ve kelime-i şehâdet getirerek müslüman oldu.710Buhârî, yukarıda verdiğimiz ilk hadîsin rivayetinin başlığına Bâbur’-Rabt ve’l-Habsfi’l-Harem Harem Bölgesi’nde suçluyu Bağlamak ve Hapsetmek başlığını kullanması, Medine’yi bir bakıma Harem bölgesi olarak kabulünün delili sayılabilir.711 Bizi burada asıl ilgilendiren Rasûlullah’ın kelime-i şehâdet karşılığında Medine’deki suçluyu salıvermesi hususudur. Bu uygulama içinde Hz. Peygamber’den Medine dışında veya içinde böyledir şeklinde bir ifade gelmemiştir. Hz. Peygamber Medine’de bir bozgunculuk-bidat çıkarana Allah’ın, meleklerinin ve tüm insanların lanetinin olmasını temenni ettiği bedduası vardır. 712 Sonuç olarak Hz. Peygamber suçlular açısından harem bölgesinin diğer mekânlardan farklı bir özelliğe sahip olduğuna vurgu yapmıştır. Burada adam öldürme suçunu işleyenlerin Allah katında en rezil kişiler olacağını haber vermiştir.713 Harem bölgesinin, yerlerin ve göklerin yaratıldığı gün, bu bölgenin Allah katında harem kılındığını, yalnız kendisi için bu yasağın bir sefere mahsus kaldırıldığını bildirmiştir. Hadîslerde Medine’nin harem olması konusu da geçmektedir. Yalnız Medine’de veya Medine dışında suç işleyenler şeklinde hadîslerde bir ayırıma girilmediği görülmüştür. Medine’nin hadîslerde harem olarak nitelenmesinin nedeni, mecâzî bir kullanım yoluyla buranın değerine işaret edilmiştir. Yoksa burada suç işleyenlere ayrı muamele yapılması istenmemektedir. 708 Mağribî, II, 566-567. 709 Buhârî, Husûmât, 8. 710 Buhârî, Salât, 76; Müslim, Cihâd, 59. 711 Buhârî, Husûmât, 8. 712 Buhârî, Fedâilü’l-Medine, 1. 713 Müsned, II, 187. 108 2.2.3.5. Devlet Malına Karşı Suç İşlemiş Olanlara Yaklaşımı Ganimet taksim edilmeden, ganimet malının alınması714 , Kur’ân’ı Kerim’de gall715 kelimesi ile ifade edilir.716Gall kelimesi, gulûl mastarından türemiştir. Gulûl, kelime olarak suyun, ağacın köklerinin altından gizlice akması717 anlamındadır. Terim anlamı ise devletin yetkilisinin izni olmadan, gizlice718 veya usulsüzce kişinin devlet malını kendi zimmetine geçirmesidir719 Ganimet mallarının 1/5’i devlete aittir. Ganimet malının içinde devletin hakkı dururken almak, devletin hakkını çalmaktır. Devlet malının çalınmasının büyük günahlardan olduğu konusunda icmâ vardır. 720 Verilecek cezanın, Tazîr türü bir ceza olması gerektiği yönünde âlimler arasında bir kanaat oluşmuştur.721 Rasûlullah, Hayber’in fethedildiği gün, üzerinde ganimetten izinsiz aldığı bir boncuk tanesi bulunan kişinin cenaze namazını kılmamıştır. Buhadîsinde devlet malının az da olsa çalınmasına Hz. Peygamber razı olmamış, bu malın ateşten bir parça olduğunu haber vermiştir.722 Ebûbekir ve Ömer devlet malından hırsızlık yapan adamı önce dövüyorlardı, sonra da çaldığı malı yakıyorlardı.723 Ömer bu konuda Rasûlullah’dan birhadîs rivayet etmiştir.724Ali ganimet mallarını dağıtırken, kendisine sıra gelmeden bir miğferi alan adamın elini kesmemiştir, O malda onun da hakkı var demiştir. Bu konuda Hasan-ı Basrî: Çaldığı Kur’ân veya at ise yakılmaz. Çünkü biri Allah kelamı, diğeri canlı bir varlıktırdemiştir.725 Hz. Peygamber valilerine verdiği emirde devlet malını önce çalıp, sonra geri getiren kişi hakkında, Getirdiği malı yakın! Bu hırsızı da dövün!726buyurarak devlet malından yapılan hırsızlığın, normal hırsızlıktan daha günah olduğunu anlatmak istemiştir.727Çünkü 714 Zemahşerî, I, 425. 715 3. Ali İmran: 161. 716 Hâkim, Tefsir,2980. 717 İsfehânî, 610; Kurtubî, IV, 191. 718 Beydâvî, I, 187. 719 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, III, 341; Kurtubî, IV, 191. 720 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, VII, 326; Aynî, Umdetü’l-Kârî,XV, 11; Karaman v. dğr., I, 707. 721 Karaman v. dğr., I, 707. 722 Buhârî, Cihâd, 190; Ebû Dâvûd, Cihâd, 143; İbn Mâce, Cihâd, 34. 723 Kurtubî, IV, 192; Aynî, Umdetü’l-Kârî,XV, 12. 724 Ebû Dâvûd, Cihâd, 145. 725 Aynî, Umdetü’l-Kârî,XV, 11. 726 Ebû Dâvûd, Cihâd, 145; Dârimî, Siyer, 49. 727 Cenab-ı Hakk Kur'an-ı Kerim'de:Kim böyle bir hainlik ederse, kıyamet günü hainlik ettiği şey ile gelir 3. Âl-i İmrân: 161. buyurarak bu meseleyi açıklamıştır. Hz. Peygamber de “Sizden hiçbirinizle kıyamet günü bir omuzunda meleyen bir koyun, diğer omuzunda da kişneyen bir at olduğu halde karşılaşmayayım. O kimse bana, Ya Muhammed! Yetiş! diye feryad eder. Ben de ona, Benim elimden birşey gelmez, ben sana bunu dünyadayken haber vermiştim” diye karşılık veririm. Bkz. Buhârî, Cihâd, 189, Zekât, 3, Hibe, 17, Ahkâm, 24; Müslim, İmâre, 24. 109 başkasının malını çalan kişi, malı çalınandan helallik alabilir, ama devlet malını çalan kişinin helallik alabilmesi imkânsızdır.728 İbn Hacer ise, bu meseleye şöyle yaklaşır: Rasûlullah'ın çalınan malı yaktırmasının sebebi, kişinin Allah'ın huzuruna suçlu olarak çıkmasını arzu etmemesidir. Böylece kişi, yaptığı işin ne büyük bir suç olduğunu anlayarak bu malı sahiplerine devlet başkanına teslim edip sonra da tevbe ederek günahtan sıyırılabilir.729 Tahavî ve Aynî iseÇalınan malın yakılmasıyla ilgili hadîsin, mensuh olduğunu Rasûlullah'ın cenazesini kılmadığı sahâbînin üzerinden elbisesini çıkartıp yaktırabilmeğe gücü yettiği halde böyle bir şey yapmadığını, ümmetini devlet malı hakkında titiz davranmaları için böyle söylediğini belirtmişlerdir.730 Sonuç olarak Hz. Peygamber devlet malına karşı yapılan hırsızlığı, normal hırsızlıktan farklı görmüştür. Toplumda devlet malına karşı insanları hassas davranmaya davet etmek için de bu suçu işleyenlerin cenaze namazını kılmamıştır. 2.2.3.6. İnsan Tabiatına Aykırı Suçları İşleyenlere Yaklaşımı Fetişizm731, pedofili oğlancılık,732 eş cinsellik,733 voyörizm rontgencilik olan cinsel sapıklıklar her devirde olmuştur.734Hz. Peygamber de bu tür suçlara dikkat çekmek için: Ümmetimin hakkında en çok endişe taşıdığım husus, Lût kavminin amelidir735buyurmuştur.Mecâzi mürsel yoluyla bu çeşit olan bütün suçlardan ümmetini sakındırmak istemiştir.736 Rasûlullahdöneminde de Araplar arasında fetişist insanlar da vardı. Bu insanlar, fetişizmi inanç haline getirmiş kimselerdi.737 Berâ b. Âzibbir gün amcasının elinde bir kılıçla gittiğini gördü ve nereye gittiğini sordu. Amcası: Rasûlullahbeni babasının hanımı üvey annesi ile evlenen birini öldürmem ile görevlendirdi738 dedi. 728 Ebû Dâvûd, Cihâd, 145. 729 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,VII, 327-328. 730 Aynî, Umdetü’l-Kârî, XV, 14-5. 731 Fetişizm: Genelde erkeklerde görülen, cansız kadın veya kadına ait nesneleriyle dürtülenme. 732 Sefa Saygılı, Ali Çankırılı, Babacığım Neredesin? Çocuk Eğitiminde Babanın Rolü, Elit Kültür Yay., İstanbul 2007, 110. 733 Saygılı, Ergenlik Sorunları, 164. 734 Saygılı, Ruh Hastalıkları ve Korunma Yolları, Elit Kültür Yay., İstanbul 2006, 146. 735 Tirmizi, Hudûd, 24; İbn Mâce, Hudûd, 12, Zühd, 21. 736 Muhammed el-Hanefî, İbrâhim b. Ebû’l-Yemen, Lisânu’l-Hukkâm fî-Ma’rifeti’l-Ahkâm, Nâşir-el-Bâbî el-Halebî, Kahire 1973, I, 398. 737 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 538, 595. 110 Rasûlullah: Eti yensin yenmesin bir hayvan ile cinsî münasebette bulunan kişiyi ve cinsî münasebette bulunduğu hayvanı öldürün! Ey Allah’ın Elçisiinsanın öldürülmesini anladık da hayvanı niye öldürüyoruz? denilince, RasûlullahBu ayrı, o ayrı denemez buyurdu.739 Âlimlerin ekserisi, bu hadîse dayanarak, eğer hayvan ile cinsi ilişki vukû bulmuş ise bu kişilerin öldürüleceğinibelirtmişlerdir. 740 Aliyyü’l-Kârî hadîste geçen fektülûhü lafzını fedribûhü darben şedîdenonu şiddetlice dövün şeklinde açıklamıştır.741İbn Abbâs’a bu hadîsle ilgili hayvanın öldürülmesi kısmı sorulunca, Ben Rasûlullah’tan bu kısmı işitmedim demiştir.742 Ebûbekir döneminde yeni fethedilen yerlerde kişinin nikâhlı eşiymiş gibi hayvan ile ilişkiye girmesini Halid b. Velîd, Ebûbekir’e sormuş,Sahâbenin çoğunluğu böyle kişilerin recmedilip, yakılması gerektiğini bildirmişlerdir.743 Ahkâm hadîsleri şerhlerinde meseleye biraz daha sert bir üslupla yaklaşıldığı tarafımızdan görülmüştür.744 Azimâbâdî yukarıdaki hadîsin senediyle ilgili uzunca bir bahis açtıktan sonra Buhârî’nin bu hadîsi münker745 kabul ettiğini, yani Merdûd sınıfında gördüğünü belirtmiştir. Rivayetlerin bir diğerinin Amr b. Ebî Amr’dan geldiğini, onun rivayetinin sonunda öldürünüz! ibaresinin olmadığını, İbn Abbâs’ın rivayetinde bu lafzın olduğu, fakat İbn Abbâs’ın bu kısmı kendisininHz. Peygamber’den işitmediğini söylemiştir.746 Sonuç olarak Hz. Peygamber ve Sahâbe, bu tür fiillere normal zina suçuna gösterdikleri tepkinin üzerinde bir tepki göstermişlerdir. Sahâbe Dönemi’nde bu tepkinin dozu biraz daha artmıştır.Bu da insanları böyle çirkin bir davranıştan uzak tutmak için yapılmış olabilir. 2.2.3.7.Suçu Kendisine Meslek Edinenlere Yaklaşımı Hz. Peygamber suçu kendisine meslek haline getirmiş, cezayla uslanmayan suçluları bazen tazîr cezasıolarak ölüm cezasına çarptırabiliyordu. Dört defa hırsızlık yapmış olan bir 738 İbn Mâce, Hudûd, 35; Tirmizi, Hudûd, 29; Müsned, IV, 295. 739 Ebû Dâvûd, Hudûd, 29; Tirmizî, Hudûd, 23; İbn Mâce, Hudûd, 13; Beyhakî, VII, 3368. 740 İbn Kudâme, X, 148. 741 Mübârekfûrî, IV, 383. 742 Tirmizî, Hudûd, 23. 743 Beyhakî, VII, 3368. 744 Bkz. Şevkânî, V, 294. 745 Münker: Zayıf râvînin kendisinden daha iyi durumda olan râvîye aykırı olarak rivâyet ettiği hadîs. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 210. 746 Azimâbâdî, II, 2063-4. 111 hırsıza beşincisinde ölüm cezası vermişti.747 Bunda da temel hedefi, toplumu kötülükten korumaktı.748 Üç defa içki haddi cezasına çarptırılmış bir kişiye dördüncüsünde öldürme emri vermesi de bir diğer örnektir.749 Bu durumRasûlullah’ın suçun üstüne her ne pahasına olursa olsun kararlılıkla gittiğinin bir delilidir.Suçların tekrarı durumuEbûbekir döneminde de yaşanmıştır. Ebûbekir zamanında dört kere hırsızlık yapıp beşinci de yakalanan bir kişi hakkında Ebûbekir: Rasûlullah’ın beşinciye hırsızlık yaptığını tespit ettiğiniz bir hırsızı öldürün! dediğini en iyi bilen benimdemiştir.750 Hırsızlık yapmayı kendisindeki gerginliği azaltmak için kullanan kimselere kleptomani hastası denir. Bunların çaldığı şeyler, genelde değersiz şeylerdir. Çaldıkları şeyleri satın alabilecek maddî imkânları da vardır. Genelde alış-veriş yaparken hırsızlık yaparlar. Bu kişiler yaptıkları eylemin yanlış olduğunu bilirler. Ancak, buna karşı koyamazlar. Çalma eylemini aniden, yakalanma riski yokken yaparlar.751 Hastalık nedeniyle olsun, cezaların caydırıcı olmaması nedeniyle olsun, suçu kendisine meslek edinen kimselerin sayısı her geçen gün artmaktadır. Hatta bunların içinde kış mevsimi geldiğinde sıcak bir yuvası olmayıp da az cezası olan suçları önceden tespit edip, kışı cezaevinde geçirmek için suç işleyen kişiler de vardır. Bunların hepsi toplandığında mükerrer suç işleyen kişilerin sayıları ülkemizde hızla artmaktadır. TÜİK verilerine göre Türkiye’de artık suç işlemenin, bir sektör haline dönüştüğü anlaşılacaktır. Bu yüzden bu tür suçlulara diğer suçlulardan farklı şekilde tedbirler almayı gerektirmektedir. Birden fazla suç işlemiş kişilere yaklaşımda temel kaide olarak İslâm âlimleri şunu benimsemişlerdir: Cinsleri bir olan suçlara sadece bir tane had cezası uygulanır. Tıpkı birden fazla keffaret orucuna tek keffaret cezası uygulanması gibi. Cinsleri farklı olan suçlar ise, her biri ayrı ayrı ele alınır Buradaki cinsten murat ise,Allah hakkı, kul hakkı, hem Allah hem kul hakkı, fakat Allah hakkı ağır olan suçlar, şeklinde konuyu ele almışlardır.752 Bu suçların cezalarının uygulanması hususunda İmam Şâfiî, hafif olan cezadan başlanarak en ağırına doğru ceza verileceğini söyler.753Allah hakkı olan754 suçlardaysa hâkim, 747 Ebû Dâvûd, Hudûd, 20; Nesâî, Kat’u’t-Tarik, 15. 748 Aliyyü’l-Kârî, VII, 188. 749 Tirmizî, Hudûd, 15; Ebû Dâvûd, Hudûd, 37. 750 Aliyyü’l-Kârî, VII, 189. 751 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 137. 752 Udeh, I, 561. 753 Udeh, I, 561. 112 af yetkisini normalde kullanabiliyorken, burada kullanamaz.Çünkü suçlar birden fazladır. İmam-ı Azam ve Ahmed b. Hanbel ise, suçların kişiye ya da topluma karşı işlenip işlenmediğini göz önüne alarak cezaları uygulatırlar.Mağdûrlara haklarına tecavüz eden suçluları af edip etmedikleri sorulur. En sonunda topluma karşı işlenen suçların cezaları verilir.755Mağdûrlara bunun sorulma nedeni, kendi başlarına suçluyu cezalandırmaya kalkışmamalarını sağlamaktır. Bu sayede de toplumda olan sorunlar derinleşmez, kutuplaşmalar da ortaya çıkmaz.756 Meseleye yönetim bilimi açısından bakıldığında birden çok kişinin haklarının ihlal edildiği suçlarda yöneticinin suçları görmezden gelmesi, yöneticiye olan güveni toplum nazarında sarstığı gibi, toplumda çatışma ortamının doğmasına da sebep olabilir.757 Eğer bir kişi hırsızlık, zina, içki haddi cezalarını işlemiş, bunların yanında birini yaralamış veya gözünü çıkarmışsa bu kişiye, önce yaralama cezası verilir. Çünkü bu suçta kul hakkı ağır basmaktadır.758 Bu meseleye Hz. Peygamber’in öldürme ve hırsızlık suçunu birden fazla işleyen Yahudi’ye sadece öldürme cezasını vermesi ışık tutmuştur. 759 Çünkü öldürme suçunda, kul hakkı ağır basmaktadır. Hırsızlık suçunda ise Allah hakkının ihlali söz konusudur. Mükerrer suçlarla ilgili sunulan bilgiler şu şekilde değerlendirilebilir: Hz. Peygamber ve sahâbe suçu kendisine meslek haline getirmiş kişilere karşı sert bir yaklaşım sergilemişlerdir. Suça verdikleri cezayı her seferinde biraz daha arttırarak kişiyi suç işlemekten alıkoymak istemişlerdir. Hz. Peygamber bir anda birden fazla suç işlemiş kişilere karşı ilkeli bir yol izlemiştir. Buna göre kul hakkı ile Allah hakkını ihlal eden kimseye karşı, kul hakkından başlayarak ceza uygulamıştır. Hz. Peygamber’in ve sahâbenin suçlulara muamelelerinden sunduğumuz bilgiler neticesinde genel olarak şöyle bir değerlendirme yapılabilir: 1. Hz. Peygamber, suçlulara Allah’ın indirdiğiyle hükmetmiştir. 754 Zina, hırsızlık, içki içme vb. suçları. 755 Udeh, I, 560-1. 756 Genç, 151. 757 Genç, 151. 758 Mevsılî, IV, 345. 759 Buhârî, Diyât, 4, 7, 12, 13. 113 2. Gayr-ı Müslim olan Yahudi suçlulara, onlarla yapılan antlaşma gereği kendilerine Tevrat’a göre muamelede bulunmuştur. 3. Hakkında suç sabit olmadan hiçbir suçluya cezayı uygulama yoluna gitmemiştir. 4. Hasta, yaralı, aşırı zayıf ve yaşlı suçlulara cezaların uygulamasında tesahül göstermiştir. 5. Hz. Peygamber ve sahâbe insan tabiatına aykırılık arz eden suçların toplumda yayılmaması için siyaseten caydırıcı ifadeler kullanmışlardır. 6. Meşakkat, yolculuk, kıtlık, savaş zamanlarında sahâbe, suçlulara ceza uygulamamışlardır. 7. Aynı suçu defalarca işleyen suçlulara ceza verirken hafiften ağıra doğru bir yaptırım uygulamıştır. 8. Hz. Peygamber birden fazla suç işleyen suçlulara, önce kul hakkının ihlal edildiği suçların cezasını uygulamış, sonra Allah hakkının ihlal edildiği suçların cezasını uygulamıştır. 2.3. ZANLIYA YAKLAŞIMI Hz. Peygamber’in zanlı konumundaki kişilere muamelelerinin ele alınacağı bu başlık altında önce örnek bir hadîsin metni ele alınacak, ardından zanlılar ile ilgili elde edilen diğer bilgilere temas edilecektir. Örnek Hadîsin İncelenmesi: Ele alacağımız hadîste zanlı konumunda olan taraf, Yahudilerden bir gruptur. Gayr-i Müslim bir topluluk olmaları nedeniyle akla niçin böyle bir hadîsin seçildiği gelebilir. Burada amaç Hz. Peygamber’in zanlılar hakkındaki uygulamalarından fıkhî hüküm çıkarmak değil, temel ilkeleri ortaya koymaktır. Bu yüzden de örnek hadîsimiz, ele alınabilecek hadîsler arasında en uygunudur. Zira inceleyeceğimiz hadîste zanlı konumunda olan kişilerden ya da bir gruptan bahsetmektedir. Bunun yanında da iddia makamı da vardır. Örnek hadîsin sened tenkidine girilmeyecek, metin tenkidine yönelik çalışma yapılacaktır. Lafzen rivayete önem vermesi nedeniyle Müslim’in Sahih’indeki metin ele alınarak hadîs incelenecektir. Şimdi örnek hadîsimizi verelim: Müslim dedi ki: Bize Abdullah b. Mesleme b. Ka’neb anlattı. Dedi ki: Bize Süleyman b. Bilâl, Yahyâ b. Sa’îd’den, o da Büşeyr b. Yesâr’dan anlattığına göre, 114 HâriseoğullarındanAbdullah b. Sehl b. Zeyd el-Ensârî ve Muheyyisâ b. Mes’ud b. ZeydelEnsârî, Rasûlullah zamanında o günlerde barış halinde olunan, halkı Yahudi olan Hayber’e gittiler. (Hayber’e vardıktan sonra) Kendi amaçları doğrultusunda birbirlerinden ayrıldılar. Bu arada Abdullah b. Sehl öldürüldü. Bir müddet sonra bir su gözesinde (cesedi) bulundu. Arkadaşı Muhayyisa onu defnettikten sonra Medine’ye geldi. Ardından öldürülenin kardeşi Abdurrahman b. Sehl ile amcasının iki oğlu Muheyyisâ ve Huveyyisâ beraberce gelip ölen Abdullah’ın durumunu ve öldürüldüğü yeri Rasûlullah’a anlattılar.Râvi Büşeyr b. Yesâr Rasûlullah’ın sahâbesinden (bu olaya tanık olanların) şu şekilde anlattıklarını iddia etti: Rasûlullah maktûlün velilerine o zaman şöyle demişti: Bu cinayetin Hayber Yahudilerince işlendiğine 50 defa yemin etmek suretiyle katil üzerinde ceza istemeğe veya ölen kardeşiniz hususunda diyet elde etme hususunda (görüşünüz nedir?) Maktûlün Yakınları: Ey Allah’ın Elçisi olaya ne şâhid olduk ne de orada bulunduk, (nasıl şâhid olalım?) dediler. Râvi devamında Rasûlullah’ın şöyle dediğini ileri sürdü: Öyleyse Yahudiler sizin iddianızın aksine elli kere yemin ederek beraat etmiş olurlarOnlar: Ey Allah’ın Elçisi nasıl olurda, kâfir bir toplumun yeminini kabul ederiz? dediler. Büşeyr: Maktulün diyetinin Rasûlullah tarafından ödendiğini ileri sürdü.760 a. Örnek Hadîsin Sened Tenkidi Râvî Tanıtımı ve Haklarındaki Cerh ve Ta’dil Değerlendirmeleri Büşeyr b. Yesâr (el-Medenî, Mevlâ’l-Ensâr) Zehebî onun Tâbiûn’dan olduğunu söyler. İbn Ma’în onun hakkında İmamun, sikatün şeklinde tadîl lafızlarını kullanmıştır. Sahâbe’den Süveyd b. Nu’man, Muheyyisa b. Mes’ûd, Ebû Hasme, Rafî b. Hadîc’den hadîs rivayet etmiştir. Yahya b. Sa’îd, Rabiatü’r-Râye, Velid b. İshâk ondan hadîs rivayet etmiştir. Hicrî 100 küsür yılında vefat etmiştir.761 Yahyâ b. Sa’îd el-Ensârî İncelediğimiz Müslim Hadîsi Buhârî’de de aynı tarikle geçmektedir. Aynî, Burada adı geçen Yahyâ, Yahyâ b. Sa’îd el-Ensârî’dir762 şeklinde açıklamada bulunur. 143 yılında vefat eden bu râvî, Enes b. Mâlik ve başkalarından rivayette bulunmuştur. İlk başlarda değilse de sonraları hadîs yazmıştır. Onun hadîsleri de birçokları tarafından yazılmıştır. Mâlik onun 760 Müslim, Kasâme, 3. 761 Zehebî, Ahmed b. Muhammed b. Osman, Siyeru Alemi’n-Nübelâ, Müessesetü’r-Risâle (Mektebetü’l-İslâmî), Beyrut 1422-2002, IV, 592. 762 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 416. 115 şöyle dediğini nakletmiştir: Bütün duyduklarımı yazmayı arzuladım. Bu bana başka şeylerden daha hoş geldi. Mâlik’in; O zamanlar hadîs yazsaydık, İbnu’l-Müseyyeb’in ilminden çok şey yazardık dediği de nakledilmiştir. Sa’îd b. Müseyyeb’den rivayetleri vardır. Medine’nin Tâbiî fakîhlerinden olan bu zat’dan İmâm Mâlik de hadîs dinlemiştir. Hatta Muvatta da ondan yetmişbeş hadîs rivayet ettiği belirtilir. Süfyân es-Sevrî, onun Zührî’den daha üstün olduğunu söyler. Hatta o, insanların hâfızlarının dört tane olduğunu, bunlardan birinin de Yahyâ b. Sa’îd el-Ensârî olduğunu söylemiştir. Ali b. Medînî de onu sikâ râvîlerden saymıştır. Yahyâ b. Sa’îd el-Kattân da: Hicaz bölgesinde Yahyâ b. Sa’îd’den daha önde olan yokturdemiştir. Bütün bunlar, onun sika bir râvî olarak kabul edildiğini gösterir. Süleyman b. Bilâl (Ebû Muhammed veya Ebû Eyyûb, et-Teymî, el-Kuraşî, elMedenî) Ebûbekir Sıddık ailesinin azadlı kölesidir. Abdullah b. Dinâr’dan hadîs dinlemiştir. Tabiundan hadîs toplamıştır. Ondan da İbn Mübârek gibi âlimler, hadîs rivayet etmişlerdir. Berberî asıllıydı. Zekî, vücud yapısı güzeldi. Yaşadığı beldede fetvâ verirdi. Medine’nin vergilerini (toplayıp korumaktan) sorumluydu. Medine’de 172 yılında vefat etti. Buhârî’nin Harun b. Muhammed’den naklettiğine göre ise, 177 yılında vefat etmiştir.763 Zekî, vergileri toplayıp korurdu şeklinde ta’dil lafızları hakkında kullanılmıştır. Bu ifadeler, onun sikâ bir râvî olduğunu gösterir. Abdullah b. Mesleme b. Ka’neb (Ebû Abdirrahmân, Ka’nebî) Medine’de 130 yılında doğdu. Ka’nebî diye meşhur oldu. Otuz yıldan fazla Enes b. Mâlik’e talebelik etti. Bunun yanında Şu’be b. Haccâc, İbn Ebî Zi’b, Mahreme b. Bükeyr, Eflâh b. Humeyd, Seleme b. Verdân, Hammâd b. Seleme’ye talebelik yaptı. O, Kardeşi İbrâhim ve Babası Mesleme’denhadîs rivayet etti. Ebû Hâtim er-Râzî, Ebû Zur’a er-Râzî, Buhârî, Müslim, Ebû Dâvûd, Abd b. Humeyd, Osman b. Sa’îd ed-Dârimî, Abdullah b. Mesleme Ka’nebî’den hadîs rivayet etti. İmâm Mâlik talebesi Ka’nebî’yi övmüş, Muvatta’nın yarısını teker teker Ka’nebî’ye okumuş; ikinciyarısını da Ka’nebî hocasına okumuştur. Ka’nebî’nin semâ yoluyla bütün hadîsleri alma durumu varken bu yolun seçilmesi İmam Mâlik’ten kaynaklanır. Çünkü o, semâ yoluyla hadîs rivayet etmekten kıraat yoluyla hadîs rivayet etmeyi üstün kabul ederdi. Ebû Hâtim er-Râzî sika, hüccet şeklinde ta’dil’in birinci tabakasında bir lafızla onu nitelemiştir. İclî sika, sâlih terimlerini onun hakkında kullanmıştır.Abdullah b. Mesleme Ka’nebî 221 yılında vefat etti.764 763 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 209. 764 Salahattin Polat, “Ka’nebî”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2001, XXIV, 305. 116 Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden Büşeyr’in örnek hadîsimizde geçen Müheyyisa’nın talebesi olduğu, İmamün, sikatün şeklinde ta’dil lafızlarıyla nitelendiği, Yahyâ b. Sa’îd’in hakkında dört tane hâfızdan bir tanesi olduğu,Süleyman b. Bilâl’in yine sika bir râvî olduğunu, Abdullah b. Mesleme b. Ka’neb’in sika, huccet şeklinde ta’dil lafızlarıyla nitelendiğini görmekteyiz. Bütün bunlar, Müslim hadîsinin sikâ râvîler tarafından rivayet edildiğini gösterir.Bu râvîlerin rivayetinin huccet olabileceğine işaret eder. Senedin İttisâl Açısından Değerlendirilmesi Müslim (v. 261) > Abdullah b. Mesleme b. Ka’neb (221) > Süleyman b. Bilâl (v. 177) > Yahyâ b. Sa’îd (v. 143) > Büşeyr b. Yesâr (105) > Müheyyisâ b. Mes’ûd>Rasûlullah Râvilerin vefat tarihlerini yukarıdaki tabloda verdik. Müheyyisa hadîsin metninden sahâbe olduğu anlaşılıyor. Sahâbeyi tanıma yollarından biri de hakkında sahâbe olduğuna dair rivayet olması gerekir hükmünce sahâbî olduğu kesindir. Buna göre, diğer râvilerin vefat tarihleri arasında yüz yılı geçen bir süre bulunmamaktadır.765 Muâsaratı kabul eden Müslim açısından râvîler arasında kopukluk yoktur. Sonuç Değerlendirmesi Buraya kadar yaptığımız senedle ilgili çalışmanın ardından Müslim’de geçen bu ilgili hadîsin senedi için adâlet ve zabt sahibi râvîlerce, başından sonuna kadar muttasıl bir senedle rivâyet edilmiştir diyebiliriz. Hadîsin şâz ve muallel olup olmaması ise ancak metin tenkidi sonuçlarına bakılarak anlaşılabilir. b. Örnek Hadîsin Metin Tenkidi Örnek Hadîsin Kur'an'a Arzı Örnek hadîsimizde geçen kasâme sistemine Kur'an'da dolaylı olarak temas edilmektedir. İsrailoğullarından iki gencin, mirasına konmaları için amcalarını öldürmeleri olayında faillerin ilk olarak meçhul olmaları, ardından Hz. Musa'nın işareti ile faillerin bulunması anlatılmaktadır. Hz. Musa bir sığır kesilmesini, onun bir parçasıyla ölüye vurulmasını, ölünün dirilip katili haber vereceğini bildirir. Bu olay Kur'an'da Bakara Sureside 72. ve73. ayetlerinde geçmektedir. Bu ayetler aşağıda sunulacaktır: Hani siz bir adam öldürmüştünüz de onun hakkında birbirinizle atışmıştınız. Hâlbuki Allah gizlemekte olduğunuzu ortaya çıkaracaktır. Haydi, şimdi (öldürülen) adama, (kesilen 765 Zira muâsaratı ittisal için yeterli gören hadîsçiler yüz yıla kadar aralarında yaş farkı olan râvileri, bir birine muâsır kabul ederler. Bu konuda Hz. Peygamber’in şu hadîsini delil getirirler: Şu gecenizi görüyor musunuz? Bundan yüz yıl sonra yeryüzünde hiç kimse kalmayacaktır. Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe, 217. 117 ineğin) bir parçasıyla vurun dedik. Böylece Allah ölüleri diriltir ve düşünesiniz diye size ayetlerini (Peygamberine verdiği mucizelerini) gösterir766 İddia ve zanlı makamında olanlara örnek olabilecek bir diğer örnek olayda Kur’an’da Nûr Süresi 6 ve 10. ayetlerinde geçmektedir. Bu ayetlerde kadın zanlı, kocası iddia makamındadır: Eşlerine zina isnadında bulunup da kendilerinden başka şâhidleri olmayanlara gelince, onların her birinin şâhidliği, kendinin doğru söyleyenlerden olduğuna dair, dört defa Allah adına yemin ederek şâhidlik etmesi, beşinci defa da eğer yalan söyleyenlerden ise Allah'ın lânetinin kendi üzerine olmasını dilemesidir. Kadının, kocasının yalan söyleyenlerden olduğuna dair dört defa Allah adına yemin ve şâhidlik etmesi, beşinci defa da, eğer (kocası) doğru söyleyenlerden ise Allah'ın gazabının kendi üzerine olmasını dilemesi kendisinden cezayı kaldırır. Ya Allah'ın size bol lütfu ve merhameti bulunmasaydı ve Allah, tövbeleri kabul eden hüküm ve hikmet sahibi olmasaydı (haliniz nice olurdu)!767 Bu iki ayette dolaylı olarak kasâme sistemine bir işaret vardır. Bakara süresi 72 ve 73. ayetlerinde faili meçhul bir cinayeti aydınlatmaya yönelik bir çabadan bahsedilmektedir. Nur süresi 6 ve 10. ayetlerde ise kasâme sisteminde kullanılan yeminleşmeye benzer bir lanetleşme söz konusudur. Dolayısıyla hadîste geçen kasâme sistemi, katili araştırmada bir usül olması sebebiyle Kur’an’a aykırılık arz etmez. Örnek Hadîsin Hadîslere Arzı Örnek hadîsimizin İbn Mâce de geçen rivayeti şöyledir:Sehl b. Ebî Hasme dedi ki: Bana kavmimin ileri gelenlerinden bir adam haber verdi. Dedi ki: Abdullah b. Sehl ve Muhayyısa başlarına gelen fakirlikten dolayı Hayber’e (dostları yanında hurma toplamaya) gittiler. Sonra Muhayyısa Abdullah b. Sehl’in öldürülüp bir kuyuya veya bir pınara atılmış olduğu haberi ulaştı. Bunun üzerine Muhayyıs’a Hayber Yahudilerine giderek, Allah’a yemin ederim, onu siz öldürdünüzdeyince Yahudiler: Allah’a yemin olsun, onu biz öldürmedikdediler. Sonra Muhayyısa oradan (Medine’ye) dönüp, kavminin yanına varır ve durumu onlara anlatır. Daha sonra kendisi, ağabeyi Huveyyisâ ve Abdurrahman b. Sehl Hz. Peygamber’e beraberce gittiler.(Önce) Muhayyısa (maktul ile beraber Hayber’de olan kişi) söze başladı. Fakat Rasûlullah Muhayyısa’ya yaş bakımından büyük olmayı kastederek, Söze 766 2. Bakara: 72, 73. 767 24. Nur: 6-10. 118 başlamayı büyüğe bırak! Söze başlamayı büyüğe bırak! diye uyarıda bulundu. Bunun üzerine Muhayyısa sustu. Ağabeyi Hüveyyısa olayı anlattı. O’ndan sonra Muhayyısa konuştu. Sonuç olarak Rasûlullah onlara: Hayber Yahudileri ya diyeti öderler veya onlara savaş ilan edilecektirbuyurdu. Sonra Hz. Peygamber bu konu hakkında (Hayber Yahudilerine) yazı yazdırdı. (Bu yazıya cevaben) Onlar, Allah’a yemin ederiz ki O’nu kesinlikle biz öldürmedikşeklinde yazı gönderdiler. Bu cevap üzerine Hz. Peygamber, Huveyyisâ, Muhayyısa ve Abdurrahman’a:Bu cinayetin Hayber Yahudileri tarafından işlendiğine yemin eder misiniz? (Bu sayede de) Arkadaşınızın kan bedelini hak etmiş olmak ister misiniz? buyurdu. Onlar: Hayır, (yanında) bulunmadığımız ve görmediğimiz bir cinayet hakkında nasıl yemin ederiz? dediler. Hz. Peygamber. O zaman Yahudiler (bu cinayeti işlemediklerine dair) yemin edeceklerbuyurdu. Onlar. Hayber Yahudileri Müslüman değiller. (Nasıl olur da onların yeminlerine itibar ederiz?) dediler. Bunun üzerine Hz. Peygamber maktulün diyetini kendisi (devlet hazinesinden) ödedi. Hz. Peygamber maktulün yakınlarına yüz adet dişi deveyi evlerine kadar gönderip, onlara teslim etti..768 Beyhakî’nin Sünen isimli eserinde yukarıdaki rivayete ilave olarak Yahudilerin, Gerçekten Muhammed, Nebimiz Mûsâ'nın hükmettiği gibi hüküm vermiştirdedikleri aktarılır.769 Örnek Hadîsin Tarihi Bilgilere Arzı Örnek hadîsimizde geçen kasâme sistemi Sâmî geleneğe dayanan bir sistemdir. Eski Ahid'de fâili meçhul cinayetlerin fâilinin bulunabilmesi için uygulanması emredilmektedir.770 Bu sistem şöyle işletilir: İlk olarak, daha önce işe hiç koşulmamış genç bir inek boğazlanır. Ölünün cesedinin bulunduğu yere en yakınında oturan ihtiyarlar tespit edilir. Daha sonra ineğin cesedinin üstüne bu ihtiyarlar gelerek ellerini yıkadıkları esnada, ellerinin kan dökmediğine, gözlerinin de katili görmediğine yemin ederler771 Kur'an'da da İsrâiloğulları arasında vuku bulan bir cinayette fâilin teşhisi için benzeri şekilde bir ineğin kesilmesine, yemin unsuruna yer verilmeksizin temas edilmektedir.772 768 İbn Mâce, Diyât, 28. 769 Beyhakî, VIII, 123. 770 Ali Bardakoğlu, “Kasâme”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2001,XXIV, 528. 771 Kitab-ı Mukaddes, Tesniye 21:1-9. 772 2. Bakara: 72-73. 119 Cahiliyye Arapları tarafından kasâmeyi uyguladıklarına kaynaklarda temas edilir. Örnek olarak Ebû Tâlib'in Hâşimoğulları' ndan bir işçinin öldürülmesi üzerine elli kişiye yemin ettirmesi olayı aktarılır773 Örnek hadîsimizde kasâme sistemi ile Kısâsa da değinilmektedir. Kısâsın Tevrat'ta cana can, göze göz, dişe diş, ele el, ayağa ayak, yanığa yanık, yaraya yara şeklinde geçtiği görülür.774 İnfazı maktulün kan öcünü alan yakınları gerçekleştirir. Tevrat'ta suçun şahsîliği ilkesi benimsenerek, çocuğun yerine babasının, babasının yerine çocuğunun öldürülemeyeceği belirtilmiştir. 775 Hıristiyanlıkta suçu ve suçluyu affetme duygusunu geliştirmeye yönelik ahlâkî bir öğüt olarak Kısâs hakkından vazgeçilmesi tavsiye edilmekle beraber, hukukî bakımdan bu konuda açıklık bulunmamaktadır. Nitekim şeriatı yahut peygamberi yıkmaya değil, tamamlamaya geldiğini belirten Hz. İsa’nın Tevrat'ın göze göz, dişe diş ilkesine atıfta bulunduktan sonra affetmeyi ve feragati öğütlemesi776 Kısâs hükmünün Hıristiyanlıkta da ilga edilmediğini göstermektedir. Cahiliyye Arapları arasında da Kısâs cezası yaygındı. Fakat eşitlik ilkesine, öldürmede kasıt-hata ayırımına dikkat edilmiyordu. Kocanın eşini, efendinin kölesini, babanın oğlunu, erkeğin kadını öldürmesine ceza uygulanmıyordu. 777 Yukarıda sunduğumuz bilgiler ışığında hadîsimizin içerisinde geçen kasâme sisteminin tarihte var olan bir sistem olduğu anlaşılmaktadır. Örnek Hadîsin Akla Arzı Örnek hadîsimiz de zanlı konumunda olan kişilere yemin ettirilmiştir. Bu durum iddia makamında olan tarafı rahatlatacaktır. İddia makamında olan birinin iddiasına karşı zanlının aleyhindeki iddialara karşı yemin etmesi kadar doğal bir şey olamaz. Bu açıdan hadîste geçen karşılıklı yeminleşmeler doğaldır. 773 Buhârî, Menâkıbü'l-Ensâr, 27 774 Kitab-ı Mukaddes, Çıkış, 21: 23-25; Levililer, 24: 17,19-21;Tesniye 19: 21. 775 Kitab-ı Mukaddes, Tesniye, 24: 16. 776 Matta, 5: 17, 38-40. 777 Şamil Dağcı, “Kısâs”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2011, XXV, 489. 120 Ayrıca öldürülmüş bir kişinin yerine katili bulmak, cezayı hak edene vermek için takip edilebilecek usül olması açısından tutarlı görülmektedir. Örnek hadîste geçen kasâme sistemi yanı sıra katilin meçhul kalmaması için devlet başkanı tarafından bir çabanın sarf edildiği görülmektedir. Bu da olayın örtbas edilmeyip, karalılıkla üzerine gidilmesini gösterir. Böyle bir çaba esnasında herhangi bir tutarsızlığın görülmemesi dikkate şayandır. Hadîsimizi metin bakımından değerlendirirsek şunları söyleyebiliriz: Dil yönünden bakıldığında râvîler hikaye etme metodunu kullanarak bu rivayeti yapmışlardır. Bizim verdiğimiz rivayetlerin asgarî müştereği, Bu cinayetin Hayber Yahudileri tarafından işlendiğine yemin eder misiniz? (Bu sayede de) Arkadaşınızın kan bedelini hak etmiş olmak ister misiniz? ifadeleridir. Lafzen veya manen rivayet etme açısından bakıldığında ise, gerek Müslim’in ve gerekse diğer hadîs kitaplarının rivayetlerinde örnek hadîsimiz manâ ile rivayet edilmiştir. Sikâ, evsâk râvîlerin rivayetleri arasında mana yönünden bir ihtilafın olmaması hadîsimizi şâz olmadığını gösterir. Ayrıca hadîsimizin Kur’an’a, hadîslere, tarîhî tecrûbelere ve akla aykırı olmaması, sahîh olduğunu gösterir.778 Elde edilen bu sonuçlar sened açısından yapılan değerlendirmeler ile beraber düşünüldüğünde, Hz. Peygamber’e nisbetinin Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre, adâlet ve sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senedle şâz veya muallel olmayan sahîh bir rivayet olduğu sonucunu ortaya çıkarmaktadır. Bu hadîsten zanlılar ile ilgili çıkarılabilecek yaklaşımlar şunlar olabilir: -Hz. Peygamber’in ehl-i kitap da olsa zanlıların yeminlerine itibar ettiği, -Müddea Aleyh zanlı konumunda olan kişilerin mahkeme esnasında yemin etmesi gerektiği, -Hz. Peygamber’in yazışma ile de olsa zanlıların ifadesini geçerli kabul ettiği, -Hz. Peygamber’in niza ve tartışmaya sebep olmaması için zanlı adına maktûlün velilerine ödemede bulunduğu, -Hâkimin zanlı ve maktûlün ifadelerine başvurmadan karara gitmemesi gerektiği, 778 Senedin muttasıl olduğu düşünülerek bu hüküm verilmiştir. 121 -Hâkim konumunda olan Hz. Peygamber, zanlı konumunda olan bir topluluk da olsa onları dava etmekten çekinmediği;Hayber Yahudileri ya diyeti öderler veya onlara savaş ilan edilecektir buyurarak faili meçhul bir cinayetin üzerine kararlılıkla gitmiş olduğu, -Öldürme suçu içerisinde, kul hakkının ağır bastığı bir suç olduğu, çünkü Hz. Peygamber, maktûlün velilerini mağdûr etmemek için kan bedelini devlet hazinesinden ödediğianlaşılmaktadır. Hz. Peygamber’in zanlılara karşı sergilediği yaklaşımlar hakkında elde ettiğimiz diğer bilgiler aşağıda başlıklar halinde sunulacaktır. Burada öncelikli olarak yukarıda verdiğimiz hadîsin dışındaki hadîslerden faydalanılacaktır. Suçlu başlığı altında incelediğimiz Maiz hadîsinden de Maiz’in daha zanlı konumundayken Hz. Peygamber ile olan görüşmesinden faydalanılacaktır. 2.3.1. Zanlılara Yaklaşımda Temel İlkeler 2.3.1.1. Zanlıların Cezâî Sorumluluklarını Araştırması Bu konuyu,Asr-ı Saâdette recm cezası uygulanan iki kişi hakkında Hz. Peygamber’in ne tür bir uygulama yaptığını inceleyerek ele almak istedik. Rasûlullah’ın yanında Mâiz evli olduğu halde zina ettiğini dört defa ikrar edince Hz. Peygamber, ilk olarak onun aklî melekelerinin yerinde olmamasını arzu ederek hakkında tahkikat yaptırttı. Çünkü zina, kişinin kendi aleyhine yaptığı ikrar ile sabit olan bir suçtur.Bu hadîs bu tür bir ikrarla cezanın uygulanabilirliğine işaret etmektedir. 779 779 Zina Suçunun İsbatı: Zina suçu ya dört erkek şâhidin şâhidliği, yada zina eden erkek veya kadının ayn ayrı meclislerde dört kez zina ettiklerini ikrar etmeleri ile sabit olur. Zinanın şâhidle isbâtı Kur'an-ı Kerim’le 4. Nisâ: 15; ikrarla isbâtı da sünnetle sabittir. Bazı âlimlere göre, bekâr ya da dul bir kadının hâmile oluşu da zina suçunun sübutu ve haddin uygulanması için delil sayılır. Ama cumhûra göre delil değildir. Zinadan dolayı haddin uygulanması için şâhidlik ve ikrarda dikkat edilmesi gereken bazı hususlar vardır. Bu hususların mutlaka göz önünde tutulması gerekir. Şöyle ki: Hâkim şâhidlere, zinanın mâhiyetini, keyfiyetini, yerini, zamanını, zina edilen kadının kim olduğunu ve erkekle kadının zina hallerini, sürme kabındaki mil ya da kınındaki kılıç gibi görüp görmediklerini sorar. Onların âdil olup olmadıklarını tesbit eder. Ondan sonra hadde hükmeder. Bir yabancı kadınla bir erkeğin yalnız başlarına bir odada kalmaları, hatta aynı yatakta yatmaları ile had uygulanmaz. Şâhidlerin onları üst üste ve âletlerini sürme kabındaki mil gibi görmeleri gerekir. Ayrıca şâhidlerin dörtten az olmayıp hepsinin erkek olması, âdil olmaları, hür ve gözlerinin görüyor olması, hepsinin bir arada şâhidlikte bulunmaları şarttır. Zinanın ikrarla sübûtu için de; ikrarın hâkim huzurunda ve dört ayrı mecliste olması, gerekir. İkrar esnasında hâkim, mukırra ikrarda bulunana zinanın ne demek olduğunu, nerede ve nasıl olduğunu sorar. Çeşitli sûretlerle ikrarından dönmesi için telkinde bulunur. Zinadan dolayı had uygulanabilmesi için, zina eden şahıslarla ilgili bir takım şartlar vardır. , Bunlar:1- Zina edenler; akıl, baliğ olmalıdırlar. 2-Zinanın zorlama neticesinde değil, rızâ ile olması gerekir. Kadının zorlanması konusunda ihtilaf olmamakla birlikte, erkeğin zorlanması halinde haddin uygulanıp uygulanmayacağı konusunda ihtilaf vardır. 3- Cinsi temasta kadının, erkeğin, mülkü olabileceği şüphesi olan yerlerde olmaması gerekir. 4- Cinsi temasta bulunulan kadının, erkeğin hanımı olabileceği şüphesinden uzak olmalıdır. 5- Cinsi temas, kiralama ile ilişkili olmamalıdır. Buna göre; birisi, bir kadına ücret vererek zina etse had uygulanmaz. Ama yapılan iş zinadır, haramdır. Âhirette cezası verilir. 6- Zina eden kişi dilsiz olmamalıdır. Ayrıca Bkz. Bilmen, III, 203-210. 7- Zinanın İslâm ülkesinde olması gerekir. 8- Zinanın, cinsel organ yoluyla yapılmış olması icab eder. Buna göre eş cinsellerin yaptıkları, son derece çirkin bir mel'anet ve çok büyük bir günah ise de, fâillerine zina haddi uygulanmaz. 122 İkinci olarak,Hz. Peygamber’in suçun tanımıyla ilgili bir araştırma yaptığı Maiz hadîsinde görülmektedir. Kişiyi, suça yaklaştıran bir fiili, işleyenin kendisi suç olarak telakki edebiliyordur hüsn-ü niyetiyle Mâiz’e Belki sen öptün veya dokundun da sana zina ettin gibi gelmiştir dedi. Fakat Maiz ısrarla kadının kocasıyla hangi ilişkide bulunuyorsa o ilişkide bulunduğunu ifade etti.780 Üçüncü merhale, lafzın delaletiyle ilgiliydi. Hz. PeygamberMâiz’e Kinâye yapıp yapmadığını sordu.781 O bu soruya da ısrarla zina ettiği cevabını verinceHz. Peygamber, ona recm cezasını uyguladı.782 Ebû Dâvûd ve Müslim’in Ebû Hureyre’den rivayetlerinde Rasûlullah'ın Mâiz’eiçki içip içmediğini783delilik olup olmadığını784ve hattakinâye yapıp yapmadığını sorduğu785belirtilir. Bu örnekteHz. Peygamber’in zanlı konumunda olan bir kişinin birinci bölümde verdiğimiz avarızü’l-ehliye cezaî sorumluluğu düşüren hususların olup olmamasını araştırdığı görülmektedir. Zanlılarda delilik, sarhoşluk vb. hususların olup olmamasını araştırmıştır. Bu araştırma, Rasûlullah’ın karşısındaki zanlının suçlu sayılabilmesi için ehliyet sahibi olup olmamasını araştırmadan hüküm vermediğine örnektir. Gâmidiyeli kadın örneğinde iseHz. Peygamber kadını üç defa geri çevirmiş, dördüncü gelişinde ona ceza uygulamıştır. Kadın ancak akıllı olan birisinin kurabileceği cümleleri kurarak:Mâiz’i geri çevirdiğin gibi beni de geri mi çeviriyorsundemiştir.İkinci ve üçüncü defasında bir şartla geri çevirmiştir; Çocuğunu doğur öyle gel, emzir, kendi kendisi yemek yiyebilsin! Bu ifadeleri kadın doğru algılamış ve aklî melekesi tam olan birisinin uygulayacağı şekilde emirleri yerine getirmiştir.786 Sonuçta bu iki örnekte Hz. Peygamber iki suçluya da aklî melekeleri hususunda kendisinde bir kanaat oluşmadanceza uygulamamıştır. 2.3.1.2.AmacınınOnlarıSuçlamak Olmaması Kişilerisuçlamak, onlardasorumluluk duygusunu azaltanbir davranış biçimidir. Sorumluluk duygusu kalkan insanlar, hata işlemekten çekinmezler. Yapılması gereken, suçlu 780 Şevkânî, V, 271. 781 Mevsılî, IV, 329; Şevkânî, V, 271. 782 Şevkânî, V, 271. 783 Müslim, Hudûd, 22. 784 Buhârî, Muhâribîn, 8, 11, 15; Müslim, Hudûd, 16; Tirmizî, Hudûd, 5. 785 Buhârî, Muhâribîn, 14; Ebû Dâvûd, Hudûd, 24. 786 Müslim, Hudûd, 23-4. 123 veya suç aramak değil, suçu insanî değer açısından hata olarak görüp, düzeltmeye ve kemâle ermeye bir fırsat olduğunu düşünmektir.787 Hz. Peygamber muhataplarının hiç birisine kötü bir durumu yakıştırmak istemez: 788 Bana ne oluyor ki sizi böyle görüyorum789 derdi. Hz. Peygamber insanları suçla damgalayan değil, onların suçtan uzak, saf ve temiz olduklarını anlamaya çalışan bir yaklaşım içinde olmuştur. Örneğin Hezzâl, yeğeni Mâiz’i, hakkında ayet inmeden Hz. Peygamber’e gitmesi hususunda uyarmıştı. Daha sonra RasûlullahHezzâl’e Mâiz’i elbisen ile örtseydin ya! Bu senin için daha hayırlıydı buyurmuştur.790 İbn Sa’d’ın Tabakâtında geçen rivayette Hz. Peygamber Hezzâl’e Ey Hezzâl! Yetimine ne kötü ettin şeklinde hitap etmiştir. Rivayetin devamışöyledir:Hezzâl, Ey Allah’ın Elçisi had suçlarının sana ulaşmadan örtülebileceği konusunda bir genişliğin olduğunu bilmiyordum dedi. Ardından Hz. PeygamberMâiz’le zina eden kadını yanına çağırdı ve kadına hiçbir şey söylemeden onu serbest bıraktı.791Hz. Peygamberin kadına olan bu yaklaşımı, kişileri suçlayıcı tavırlar içinde olmadığını göstermektedir. Sahâbenin Eğer, Mâiz ile sonradan recmedilen Gamidiyeli kadın, uzaktan binitlerinden inmeden bu ikrarları yapsalardı veya üçüncü ikrarlarından sonra ikrarlarından dönselerdi. Hz. Peygamber onlara ceza uygulamazdı792demeleri, onun zanlıların suçlu konumuna geçmemelerini arzu etmesine örnektir. Aynı şekilde bir namaz çıkışı had cezasını gerektirecek bir suçu işlediğini belirten, fakat işlediği suçun ne olduğunu anlatmayan sahâbîsinden bu konuda bir açıklama yapmasını istememiştir. Zaten bu tür muğlak ifadeler ile yapılan ikrarlarda Hz. Peygamber, suçlunun ikrarından rücu etmesini sağlayacak telkinlerde793bulunurdu. 794 Bir başka hadîste Gamidiyeli kadının kendisine recm cezasını uygulaması için ısrarcı olmasına rağmen, Rasûlullah'ın infazı elinden geldiğince geciktirmesi, karşısındakini 787 Jane, Nelsen, Lynn Lott, Stephen Glenn, Sınıfta Pozitif Disiplin-Çocuk, Terc., Miyâse Koyuncu, Hayat Yay., İstanbul 2003, 133-135. 788 Çelik, Kaya, Öztürk, Üsve-i Hasene Tebliğde-Terbiyede-Muâmelede En Güzel İnsan Sallallahu Aleyhi ve Sellem, Erkam Yay., İstanbul 1425-2004, 328. 789 Buhârî, Menakıb, 25; Müslim, Salât, 119; Ebû Dâvûd, Edeb, 16, Salât 192; 790 Ebû Dâvûd, Hudûd, 7; İbn Kudâme, X, 188. 791 İbn Sa’d, Tabakâtu’l-Kübrâ, Dâr’u Sâdır, Beyrut tsz., IV, 324. 792 Müsned, V, 347; Şevkânî, V, 271. 793 Herhalde dokundun, öptün, kokladın da zina ettim diyorsun tarzındaki telkinler. Ayrıca Bkz. Buhârî, Muhâribîn, 14;Müsned, I, 238, 255. 794 Nevevî, XV, 75. 124 suçlamama eğiliminde olduğunun delilidir. Buna karşılık günümüzün bazı İslâm ülkelerinde sanığın bütün gücüyle suçunu inkâr etmesine karşılık, infaz için ısrar edilmiş olmasını anlamak mümkün değildir. Bu durum, muradu’n-nebî’ye aykırıdır.795 Sahâbe, eğiliminde olmuşlardı. Muaviye'nin yanına hırsızlık yaptığı iddiasıyla biri getirildi. Polisler o kişiyi Müminlerin emirine doğru söyle!diye sıkıştırıp suçlu konumuna getirmek istiyorlardı. O sırada Muaviye’nin yanında bulunan Ahnef: Her durumda doğru söylemek mucizedirdedi. Bunun üzerine adama ikrarından vazgeçmesi hususu, telkin edildi. Adam da ikrarından döndü. Ardından da salıverildi.796 Fıkıhta zanlılara muamelede asıl amacın onları suçlamamak olduğu yönünde bir takım kısıtlayıcı şartlarızikredilmiştir.Şöylekiİslâm âlimleri zina suçunun bir kişi hakkında sabit olabilmesi için Şâhidlerindört adil, erkek şâhidolması, sürmedeki mil şeklinde dördünün görmesi, dördünün de aynı yönde ifade vermeleri797gerektiği şeklinde yakalanması zor şartlar getirmişlerdir. Hadîste Maiz’in kendi aleyhine dört kez şâhidlik etmesinden,dört ayrı şâhid istenmesi; Rasûlullah’ın kinâye yapıp yapmadığını sormasından da sürmedeki mil şeklinde dördünün görmesi şartı çıkarılmıştır. -Şâhidlerin anlaşmalı olarak bir kişiye iftira suçu atmamaları için, çapraz sorguya alınmalarıgerektiği,798 -Hırsızlık suçunun sabit olabilmesi için malın korunaklı bir yerden çalınmış olması, miktarın 1/4 dinardan yüksek bir meblağ olması gerektiğini söylemişlerdir.799 -Recm cezasının evli kişide uygulanabilmesi için muhsan olma şartının sadece suçlu da değil, eşinde de olması gerektiği,800 vb. hususlardır. 795 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 293. 796 İbn Kudâme, X, 188. 797 Mevsılî, IV, 326-7. 798 İbn Rüşd, Ebû’l-Velid Muhammed b. Ahmed, Bidâyetü’Müctehid Ve Nihâyetü’l-Müktesid, Dâru’l-Hadîs, Kâhire2004- 1425, IV, 223. 799 Mevsılî, IV, 354. 800 Mevsılî, IV, 328. 125 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA KARŞI ALDIĞI TEDBİRLER Suç oranları her geçen gün artmaktadır. Toplumun bir kesimi suçun faili olurken bir kesimi de mağdûru olmaktadırlar. Bu durum suça engel olmayı, suçun sebeplerini bulup çözümler sunmayı gerekli kılmaktadır. Orta ve Yeni Çağlarda suç ile ilgili Montesquieu, Voltaire, Rousseu çeşitli çalışmalar yapmışlardır.801 Son iki asırdır Batı’da suçun sebeplerini araştıran çalışmalar yapılmaktadır. Bu çalışmaların yanı sıra suç problemini aşmak için Batı’da bir takım mektepler kurulmuştur. Lombroso Mektebi, Sosyalist Mektep şeklinde oluşumlar gerçekleşmiştir. Bu oluşumların başında Fere,Garofalo, Lombroso, Freud, Guerry gibi kişiler çalışmalar yapmışlar, 802 ancaktatmin edici öneriler sunamamışlardır. Bunun da nedeni meseleyi tek yönlü ele almaları, diğer yönlerini ihmal etmeleridir.803 Bunlardan bazıları suçun sebebini coğrafî etkiye, ekonomiye, ırkçılığa, çeşitli psikozlara, sosyolojik, vb. nedenlere bağlamışlardır.804 Koruyucu Hâkimlik ismini verdiğimiz bu bölümde suça sebep olan bütün saikleri düşünmeye çalıştık. Konuları bu şekilde ele almayı kendimize hedef kabul ettik. Suçun sebepleri ile çözümleri arasındaki alakayı kurmaya çalıştık. Suçun sebeplerini belirlemede ise psikoloji, tıp, hukuk, kriminoloji ilimlerinden istifade etmeye çalıştık. Batılı hukukçulardan Costant, Kriminoloji’yi nazarî ve tatbîkî olmak üzere ikiye ayırır. Nazarî Kriminoloji’nin içerisinde suç sosyolojisi, suç psikolojisi gibi ilim dalları yer alır. Suç Sosyolojisi, Nazarî olarak suça sebep olan olayları araştırır. Örneğin içki, sosyal muhit vb. hususları inceler. Suç Psikolojisi ise, suçun ortaya çıkmasına ve gelişmesine sebebiyet veren ruhî etkenleri araştırır. Tatbîkî Kriminoloji’nin içerisinde ise, suç siyaseti, suç prophylaxie’si gibi ilimler yer alır. Suç Siyaseti’ne göre, Devletin suçları önlemek için bir takım tedbirler alması gerekir. Bu tedbirlerin içerisinde din, ahlâk gibi bütün vasıtalar yer alır. Suç Prophylaxie’sine göre ise Halk Topluluğunun suçun oluşmaması veya azaltılması için bir 801 Dönmezer, Kriminoloji, 2. 802 Dönmezer, Kriminoloji, 67, 68, 72. 803 Dönmezer, Kriminoloji, 12. 804 Dönmezer, Kriminoloji, 67-74. 126 takım tedbirler alması gerekir. Devlet ve halk aldıkları bu tedbirleri uygularsalar, suçlar azalır.805 Suç oluşmadan önce, suçun oluşabileceği ferasetini kazandırma noktasında, kişilere ve topluma yönelik Hz. Peygamber’in sünnetinde örnekler vardır. Biz bunları tespit etmeye çalışacağız. Suç sebeplerini ve Sünnet’teki çözüm önerilerini yakalamağa gayret edeceğiz. Suça karşı alınan bu tedbirleri, suçun sebeplerini ve bunların önlemlerini tespit etmek kadar bunları hayata geçirmek de son derece önemlidir. Bu görev dinî açıdan inananlara düşmektedir. Zira Müminler, imanlarının gereği olarak putlardan, içkiden, kumar, fâl oklarından ve diğer bütün suçlardan; şirkten ve leşten nefret ettikleri gibi nefret etmeleri gereğini kendi nefislerinde yaşamaları gerekmektedir.806 Rasûlullah da yaşadığı dönemde suç işlemeğe sevk eden etkenlerden toplumu korumayı, nefisleri terbiye edip vicdanları duru halde tutmayı arzu etmiştir. Bu yüzden toplumun suçla bağlarını koparmayı hedeflemiştir. Bunu da yaşadığı dönemde Sahâbesiyle beraber ortaya koymuştur.807 Hz. Peygamber, İslâm’ın korunmasını hedeflediği beş temel değere dine, cana, akla, ırza, mala karşı işlenmiş suçları, suçun hukûkî unsuru saymıştır. Topluma iyiliği hâkim kılıp, kötülüğü uzak tutmayı emri bi’l-ma’ruf ve’n-nehyi ani’l-münker kendisine ilke olarak benimsemiştir. Bu ilkeleri korumak, onu suç karşısında duruş sergilemeye sevketmiştir.808 Bu ilkeleri korumanın yolları suçla mücadele etmenin ilkeleri haline gelmiştir. Akıl hastanelerinde yatan hastaların tamamı, Hz. Peygamber’in korumayı hedeflediği bu beş hususun dejenere olması sonucu buralara düşmüşlerdir. Buralarda yatan her 100 kişiden ancak 5-10 tanesi, aylar süren tedaviler sonucu ıslah olabilmektedirler. Bunlar da belli bir süre sonra tekrar alkolün, esrarın ve diğer suçların pençesine düşebilmektediler. Bundan dolayı, bu tür hadîseler vukû bulmadan alınacak tedbirler, dünyada önem kazanmaktadır.809 Psikolojik hastalıkların yanı sıra suçun ekonomik zararları da suç oluşmadan alınması gereken tedbirleri önemli kılmaktadır. 1964 yılında Amerika’da suçun ekenomiye verdiği 805 Dönmezer, Kriminoloji, 7. 806 Zemahşerî, III, 150. 807 Kutup, IV, 2489. 808 Boynukalın, XXXVII, 454. 809 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 118-119. 127 zarar 20 milyar dolardır. Suça karşı ödenen sigorta primlerinin tutarı, 106 milyon dolardır. Suç oluştuktan sonra verdiği zararlar bu rakama dahil değildir.810 Yukarıda kişi ve toplum bazında bazı olumsuzluklara değindik. Günümüzdeki bu olumsuzluklar, bu bölümde ele alacağımız konuları daha da önemli hale getirmiştir. Bu nedenle Hz. Peygamber’in Sünneti’nde suça sebep olan saikler ve çözüm yolları tespit edildi.Suçtan koruyucu bu hususlar, şahsa ve topluma yönelik olmak üzere iki başlık altında ele alınacaktır. 3.1.FERDE-NEFSE YÖNELİK TEDBİRLERİ Nefis kelimesi sözlükte ruh, can, hayatın ilkeleri, nefes, varlık, zat, insan, kişi, heva ve heves, beden, kan, bedenden kaynaklanan süfli arzular anlamındadır.811 Kur’ân’da ruh,812 zat ve öz varlık813 anlamlarında kullanılmış; ayrıcaKur’ân’da nefsin özelliklerinden, Yaptığı kötülükleri kınama,814 daha ileri aşamada huzura kavuşma815 şeklinde bahsedilmiştir. Modern psikoloji nefsi, içgüdü olarak tanımlamıştır. Arapçada ise, ilm-i nefsiyye olarak tanımlanmaktadır.816 Nefsin yapısı gereği her şeyi isteyeceği, isteklerinin ne kadarının menfaatine uygun olduğunu düşünmeden yalnızca istediği ortaya konulmuştur. İnsan beyninin sağ ön bölgesi zevk almak; sol ön bölgesi acı, elem ve kederden kaçınmak, hazzı kontrol etmek yönünde işlemektedir. Yakınlarına cinsel tacizde bulunmak, yolda gördüğü genç kız ya da kadınlara laf atmak gibi yaşından beklenmeyen davranışlar sergileyen birisinin beyninin sol ön bölgesindeki kontrolün bozulduğunu söylemek mümkündür.817 Toplumsal normlar olarak tanımlanan isteklerin ertelenmesi gibi eğilimler beyinde kayıtlıdır. Bu durumu hayvanlardaki işleyişle anlatalım. Hayvanlar, karınlarını doyurmak 810 Dönmezer, Kriminoloji, 21. 811 Uludağ, Süleyman, “Nefis”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2006, XXXII, 526. 812 6. En’am: 93. 813 2. Âl-i İmrân: 28-30. 814 75. Kıyamet: 2. 815 89. Fecr: 27. 816 Nevzat Tarhan, İnanç Psikolojisi Ruh, Beyin ve Akıl Üçgeninde İnsanoğlu, Timaş Yay., İstanbul tsz., 179. 817 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 180. 128 dışında bir gerekçeleri olmadığı takdirde kendi türlerinden ya da diğer cinslerden herhangi bir canlıya zarar vermezler. Oysa insan farklıdır. O yalnızca temel ihtiyaçlarının peşinde koşmaz. Takdir edilme, güvenilme, gelecekle ilgili tehlikeye düşmeme,daha fazlasını isteme vb. eğilimleri vardır. 818 Hz. Peygamber’in sünnetinde insanda bulunan bu eğilimleri olumlu yönde eğiterek kişiyi suça götürecek davranışlardan uzak tuttuğuna dair örnekler vardır. Hz. Peygamber’in hadîslerinin kişileri alternatifli düşünmeye sevkeden, onların eğilimlerini daha ulvî değerlere odaklandırmak için çeşitli teşviklerde bulunan, öfkeyi kontrol altına aldırtan, eğilimlerin suça dönüşmemesi hususunda caydırıcı ifadeler kullanan bir yönü vardır. Bundan sonra ele alacağımız başlıklar altında bu hususlar örneklendirilerek ele alınacaktır. 3.1.1. Alternatif Sunması Hz. Peygamber kişilere farklı yollar ve alternatifler sunarak onları suçtan uzak tutmaya çalışmıştır. Buna bir bakıma rehberlik etmek de denilebilir. Bu sayede suça bulaşma ihtimali olan kişiler, kendi özelliklerini, kendisine açık olan fırsatları ve derûnundaki güçlerini geliştirerek çevrelerine uyum sağlayabilir. Suça bulaşmayı düşününen kişilere doğru yolu göstermek veya doğruyu empoze etmek her zaman faydalı olmaz. Bu yüzden insanlara rehberlik eden kişi, insanlar adına karar vermeden alternetifler sunarsa, sağlıklı düşüneceği bilgileri onlara sunmuş olur.819 Bu yaklaşım, kişilerin iç aleminde huzurlu olmasına ufuk açar. Zina suçu karşısında harama gözü kısmak, oruç tutmak, evlenmek, bulunulan ortamdan çıkmak, muhabbeti değiştirmek akla gelebilecek ilk alternatiflerdir. Bir kişiye zina etme! demek yönlendirmektir. Ama zina yerine helalinden evlenip bu duygunu tatmin edebilirsin. Evleninceye kadar oruç tutabilirsin, seni tetikleyen unsurlardan uzak durarak sabır edebilirsin, bu sayede cennette pek çok lezzete erebilirsin vb. ufuk açıcı ifadelerde bulunmak, suç işlemek istemeyenlere rehberlik etmektir Yukarıdaki anlatılan hususlar diğer suçlar içinde geçerlidir. Hırsızlık yapmak isteyene çalışarak amacına ulaşabileceği, bu sayede daha saygın bir kişiliği olacağı, dürüst olursa tahmin edemediği maddî hedefleri elde edebileceği gerekçeleriyle anlatılmalıdır. Bu anlatım– 818 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 180-1. 819 Üstün Dökmen, İletişim Çatışmaları ve Empati, Remzi Kitabevi, İstanbul 2013, 341. 129 son bölümde ele alacağımız- empatik yaklaşım içerisinde olursa daha da verimli olur. Seni anlıyorum diye söze başlamak, onu nasıl anladığını anlatıp, ona göre alternetifler sunmak her zaman faydalı olur. Yukarıda belirtildiği şekilde kişilere rehberlik hizmeti sunulduğunda karşıdaki muhatap suçlu yerine koyulmamış olur. Ama bu kişiye, zina yapma! veya hırsızlık yapma! denildiğinde muhatap aşağılandığını hissedebilir. Bu yüzden çoğu zaman söyleneni yapmak istemez. Ama niçin yapmamalı?sorusunun cevaplarını da kişiye sunulursa alternatiflerinin düşündüğünden daha da çok olduğunu anlar. Kendisine değer veren birisinin sözünü isteyerek yerine getirir.820 Kur’ân’da zina suçuna yaklaşılmaması istenmektedir. Zinaya yaklaştıran bir sebep olduğu için de gözün haramdan korunması istenmiştir. Ayetlerde bu hususlar şöyle dile getirilmektedir: Zinaya yaklaşmayın. Zira o, hayâsızlıktır ve çok kötü bir yoldur. 821 Resulüm! Mümin erkeklere, gözlerini harama dikmemelerini, ırzlarını da korumalarını söyle. Çünkü bu, kendileri için daha temiz bir davranıştır. Şüphesiz Allah yapmakta olduklarından haberdardır. Mümin kadınlara da söyle: Gözlerini harama bakmaktan korusunlar; namus ve iffetlerini esirgesinler… Ey müminler! Hep birden Allah’a tevbe ediniz ki kurtuluşa eresiniz. 822 Bu ayette zinaya alternatifgözün kısılması, neden olarak da hayâsızlık ve kötü bir yol olması’na vurgu yapılmaktadır. Hz. Peygamber’den bu konuda Müslim’in Sahih’inde rivayet edilen hadîs ise, şu şekildedir: Abdullah b. Mes’ûd’dan rivayet edildiğine göre o şöyle dedi: Rasûlullah bize şöyle buyurdu: Ey gençler topluluğu! Sizden kimin evlenmeğe gücü yeterse evlensin! Zira 820 Dökmen, 339. 821 17. İsrâ: 32. 822 24. Nûr: 30, 31. 130 evlenmek, gözü haramdan daha çok korur. İffeti muhafaza eder. Kimin evlenmeğe gücü yetmezse oruca sarılsın. Çünkü oruç onun için bir kalkandır823 Bu hadîste lafız olarak zina yapmayın! denilmiyor. Muhatapların rahatsızlık duymayacağı bir anlatım tarzı seçiliyor. Gözü haramdan korur, iffeti korur şeklinde gerekçeler belirtiliyor. Alternatif olarak evlilik sunuluyor. Bu tür bir anlatım vahyin kendiside de vardır. Pek çok ayette emir sigası yerine cümle-i haberiyye denilen kalıpla kaçındırılmak istenen husus anlatılır.824 Psikolojik olarak bir insandan bir şeyi yapmaması isteniyorsa, ona ne yapacağını da aynı anda söylemek gerekir. Kur’ân-ı Kerim’de emirlerin hemen arkasına nehiyler;825 cennetin hemen arkasına cehennem sahneleri anlatılır. Bu konuda Sünnet’te örnek olabilecek diğer hususlar şunlardır: İnsanların muhâkale826 yolu ile tarlalarını kiraya vermesini, Hz. Peygamber yasaklamıştır. Buna da alternatif olarak, tarlaların altın veya para karşılığı kiraya verilmesini emretmiştir.827 Çünkü muhâkale sisteminde antlaşma ürün üzerinden yapılmaktadır. Dolayısıyla semenödenecek ücret konusunda bir belirsizlik meçhuliyet ortaya çıkmaktadır. Bu belirsizlik, ileride doğabilecek tartışma ve nizalara kapı aralayabilmektedir. Tartışma neticesinde de kişiler, suç işleyebilmektedirler. Hz. Peygamber, getirdiği alternatifle oluşabilecek nizâların önüne geçmiştir. Rasûlullah'ın alışverişe yönelik alternatif sunmasına örnekler çoktur. Haksız kazanç ve faiz olmaması için yukarıda isimleri sayılan muhâkale, muzâbene, muâveme, muhâbere828 akitlerini yasaklamış, bunların yerine arâya829 akdini getirmiştir.830 Aynı şekilde mulâmese, 823 Buhârî, Nikâh, 2; Müslim, Nikâh, 1. 824 Bkz. Allah ile beraber tuttukları başka bir tanrıya yalvarmazlar. Allah’ın haram kıldığı cana haksız yere kıymazlar ve zina etmezler 25. Furkan: 68 Onlar, saldırıya uğradıklarında yardımlaşırlar 42. Şûrâ: 39.,Onlar, Allah yolunda savaşırlar, öldürürler, ölürler 9. Tevbe: 111,Yûsuf: .Benim Allah’ın/Azîzin kendisine hâinlik etmediğimi. bilmesi içindi dedi. 12. Yûsuf: 52. 825 71. Lokman: 15-19; 56. Vâkıa: 28-56. 826 Muhâkale: Başağındaki buğdayı, samandan temizlenmiş sâfî buğdaya satmaktır. Bir kavle göre de müzâraat ile eş anlamlıdır. Hatipoğlu, Haydar,VI, 588. 827 Müslim, Büyû, 116, İbn Mâce, Rehine, 7. 828 Müslim, Büyû, 81, 85. 829 Arâya: Bir veya birden fazla ağacın üstündeki yaş hurmanın ne kadar olduğu tahmin edilerek bu miktar kuruyuncane kadara düşeceği tahmin edilir. Alıcı olan kişi elindeki kuru hurmayı tahmin edilen miktarınca ağaç sahibine vererek, ağacın üstündeki yaş hurmayı satın alır buna arâyâ denir. Kıtlık zamanlarında hurma bahçesi olanlar hurmalığı olmayanlara hurma hediye ediyorlardı. Yani ağacı değil, ağacın üzerindeki hurmanın, karşılıksız olarak verilmesi sûreti ile bu akit ortaya çıktı. Hatipoğlu, Haydar,VI, 288. 131 münâbeze akdinde aldatma hususunu göz önünde tutarak görme muhayyerliği denilen ru’yet şartını getirmiştir. Faiz ile kredi alınarak günaha ortak olmamak yerine mudârebe akdini ve selem akdini ümmetine ta’lim buyurmuştur. Mudârebe akdini, kıyemî ve mislî mallarda, selem akdini831 ise mislî mallarda faizli krediden kurtulmak için ümmetine öğretmiştir. Mal hırsından kurtulamayarak sırf zengin olma arzusunu tatmin için faizciliğe, kumara, falcılıktan para kazanma sevdasında olanlara farklı düşünebilme kabiliyeti kazandırarak şöyle buyurur: Allah’tan hakkı ile korkan bir kişi için alın teriyle kazandığını yiyip, ailesi ile beraber sağlıklı ve gönül huzuru içerisinde yaşamaktan daha güzel ne olabilir? 832 Bu hadîste alın teri, aile ile birlikte olma, gönül huzuru suçlar karşısında alternatif olarak düşünülebilir. Bu alternatifler sunulurken gerekçeli bir anlatım seçilmelidir. Örneğin: İnsan için bu dünyada gönül huzurundan daha değerli bir nimet olamaz. Bu nimetten mahrum birisi için malın hiçbir önemi yoktur. Faiz alıp verme sûreti ile mal edinen kişi, Allah ile savaş eden, her an başına hangi belanın geleceğini endişe içinde bekleyen kişi gibidir. Bu kişide gönül huzuru olması beklenemeyeceği833 şeklinde gerekçeler açıklanabilir. Bu anlatım, kumar, hırsızlık, adam öldürme vb. suçlar içinde geçerlidir. Bencil davranarak mal yığma sevdasında olan insanların hayır yapması, onlar içinbaşka bir alternatif düşünme tarzıdır. Bu hareket tarzı da onlarda rûhen ferahlanmaya sebep olabilir.834 Hz. Peygamber yukarıda sunulan örneklerde farklı düşünebilme yönünde ümmetine yol göstermiştir. Bu sayede, kişiler dar bir çerçeveden meselelere bakmaktan kurtularak geniş bir bakış açısı kazanma imkânı kazanabilir. Psikologlara başvuran insanların yaptıkları itiraflara bakıldığında, Aklım olsaydı bu kadar mal için kendimi perişan etmez, çocuklarıma daha çok vakit ayırır, ibadete kendimi 830 Zebîdi, VI, 497; Müslim, Buyû’, 59; Nevevî, XI, 145. 831 Beşir Gözübenli, “Ticari ve İktisâdi Hayat Kaynaklı Dinî Problemler”, Güncel Dini Mesleler İstişare Toplantısı II 16-18 Kasım 2007, Ankara 2007, 293. 832 İbn Mâce, Ticaret, 1. 833 2. Bakara: 257. 834 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 188. 132 daha fazla verirdim şeklinde konuşmaları, alternatifli düşünemeyerek hata işlediklerinin bir göstergesidir.835 Sonuç olarak suça giden yollar karşısında alternatifleri çoğaltmak ve nedenlerini açıklamak suçun oluşmaması için etkili bir metottur. Bir suçu yasaklarken salt bir yasaklamayla bu yasaktır demek, suç ile mücadelede fayda sağlamaz. Bunun yerine, alternatif sunarak bu yasağı illaki işlemeye mecbur değilsin; sana yasak olmayan hususlar pek çoktur. Bunları iyi düşünerek, değerlendirmelisin! şeklinde bir anlayışı hâkim kılmak suçla mücadelede daha faydalı olacağı anlaşılmıştır.836 Yukarıda anlattığımız bu hususlar, aynı zamanda kişilerin iç dünyalarındaki disiplin sistemini harekete geçirebilecek hususlardır. Kişinin kendi nefsini tanıması, hangi hususların onu suçlu konumuna sokacağını; hangi hususlara riayetin de suçsuz kalmasını sağlayacağını bilmesi gerekir. Psikologlar buna iç empati ismini vermektedirler. İç empatinin başarılı olup olmaması ise, insanın içinden geçen duyguların nesnel bir şekilde iyi-kötü ayırımına tabi tutularak fark edilmesidir. İç empatisi bozuk olan kişiyse, bu ayırımları yapamaz. Kendisini tanımayaz. Sonuçta de iç âlemini düzeltemez. İslâm, insanı içinden geçirdiği hususları, fiiliyata geçirmediği sürece mes’ul tutmaz. İçinden geçirdiği hususların tedavisini mümkün görür. Buna da şeytanın vesvesesi ismi verir. Hümanist Felsefe ise insanı kusursuz ve mükemmel ahlâka muhtaç görmediği için, onun içinden geçirdiği şeylerden insanı sorumlu tutar. Bu, insana yapılan bir haksızlıktır. Şeytan ve nefsin vesveselerinin varlığını kabul etmez.837 İç empatide kişi, nefsiyle ve hatalarıyla yüzleşir. Arzu ve isteklerinin, nefsinin hile ve dürtülerinin farkına varır.838 Buna göre alternatifli düşünebilme kabiliyeti, kişinin işleyeceği eylem sonunda, sonunun ne olacağını düşünmesine, zihninde -bir an için- işleyeceği suçun cezasını canlandırmasına yardımcı olur. Bu yaklaşım tarzıyla da kişi iç alemini keşfetmiş ve doğru kararlar almış olur. 835 Saygılı, Çankırılı, 78. 836 Bu konuda “Alternatif Sunmak, Caydırıcı İfade Tarzları Kullanmak” başlıklarında sunduğumuz bilgilerle hareket edilmesi daha faydalı sonuçlara kapı açacaktır. 837 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 206. 838 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 207. 133 3.1.2. Suça Karşı Caydırıcı İfadeler Kullanması Hz. Peygamber kişileri suçtan uzak tutmak amacıyla, suçun işlenmesi halinde kişilerin bir takım sıkıntı ve musibetlere maruz kalabilecekleri hususunda uyarılar yapardı. Örneğin faiz, bir toplumda artar ise kıtlığa maruz kalınabileceği839 hususunda uyarı yapmıştır. Tibî, buradaki kıtlık’tan muradın neslin yok edilmesi anlamına geldiğini söylemiştir.840 Başka bir hadîste de Zina olan toplumlarda tâûn hastalığı ve onlardan önceki milletlerde görülmeyen hastalıkların olacağı841 haber verilmektedir. Günümüzde AIDS hastalığının daha çok zinadan kaynaklandığı buna bir örnek olabilir. Hz. Peygamber’in içki konusunda da caydırıcı ifadeleri vardır. İçki içmeye devam edenleri puta tapan kişiye benzetmesi,842 bu kişilerden bazılarının yere batırılarak domuza ve maymuna çevrilmesini Allah’tan istemesi,843 bu kişilerin cennete giremeyeceğini buyurması,844 içki içtikten sonra kırk gün sabah namazlarının kabul edilmeyeceğini ifade etmesi,845 suçun anası olan bir nesneden soğutmak için846kişileri suçtan vazgeçirmeye yönelik kullandığı ifadelerdir. Rasûlullah'ın bu derece keskin ifadeler kullanmasının hikmeti, günümüzde yapılan araştırmalar neticesinde ortaya çıkmaktadır. Alkol bağımlısı olan bireylerin, önce hastanede 15 gün yatmak, ardından yine hastanede 3 ay tedavi görmek şeklinde, tedavi süreçlerinin epey uzun olduğu görülmektedir. Bu tedaviyi görenlerden sadece 100 kişiden 5-10 kişi iki yıl kadar alkol kullanmadığı, bunların da tekrar alkol kullanmaya başladığı tıbbî verilerle ortaya çıkmaktadır.847 Uzun müddet eroin kullanılması, içki tüketilmesi, sigara tüketilmesi, erkeklerde ve bayanlarda ifertilitiye kısırlığa, eşine ilgi duymamağa neden olmaktadır.848 Alkol kullanan kişiler, içki kullandıklarında derilerine kan dolması nedeniyle çabuk ısınırlar. Aniden cinsî arzuları artar. Daha sonra çabuk üşüme ve spermlerinde bozulma 839 Müsned, IV, 205. 840 Aliyyü’l-Kârî, VII, 169. 841 İbn Mâce, Fiten, 22. 842 İbn Mâce, Eşribe, 3; Müsned, I, 272. 843 İbn Mâce, Fiten, 22. 844 İbn Mâce, Eşribe, 3; Nesâî, Zekât, 69. 845 İbn Mâce, Eşribe, 4; Tirmizî, Büyû, 1. 846 Mubârekfûrî, IV, 188. 847 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 117-118. 848 Alparslan Özyazıcı, Zararlı Alışkanlıklar ve Aile, D.İ.D., cilt: 4, sayı: 40, yy. 2004, 118. 134 görülür. Ayrıca bu kişilerde cinayet işleme,849 tecavüz, cinsî organı teşhir etme oranları hayli yüksektir. Hatta bunların içinde öz kızından çocuğu olan bile vardır. 850 Hz. Peygamber’in caydırıcı ifadeler kullandığı bir diğer suç, hırsızlıktır. Gasp ve hırsızlık suçlarını işleyen kişilerin suç işlememesi için bir takım caydırıcı ifadeler kullandığı hâdislerde geçmektedir. Kim zorla başkasının arâzisini kendi zimmetine geçirirse, yetmiş kat yerin dibine sokulur, 851 buyurmuş, hırsızlık yapmayı düşünen kişileri adeta bu düşüncelerinden caydırtmak için deAllah yumurta veya ip çalıp, eli kesilene lanet etsin!852 buyurmuştur. Hz. Peygamber, hırsıza hırsızlık yapınca toplum önünde düşebileceği çirkin durumu anlatmak, kazancının da rezil olmaktan başka bir şey olmayacağını haber vermek için böyle bir ifade tarzı seçmiştir.853 Hâlbuki bu kadar küçük bir miktar için el kesilmeyeceğini Hz. Peygamber de bilmektedir.854 Onun maksadı, suç oluşmadan suça önlem almaktır. Adam öldürmeyi tasarlayan bir kişiye kıyamet günü hem kendisinin, hem de öldürdüğü kişinin günahlarıyla Allah'ın huzuruna çıkmak isteyip, istemediğini sorması,855 onu ikna etmeye çalışması, bunun yanında kıyamet günü hesap sorulacak ilk husus, adam öldürmektir buyurması,856 bu suçtan caydırmaya yönelik ifadeleridir. İntihar etmeği düşünen kişileri bundan uzak tutmak hususunda, intihar etmek için kendisini yüksekçe bir yerden aşağıya atan kimsenin aslında kendisini cehenneme attığını haber vermesi, zehir içerek, ip857 veya keskin bir aletle858 intihar edenlerin cehennemde o aletle azap olunacaklarını haber vermesi, Rasûlullah'ın suç ile mücadelede suç oluşmadan tedbir almasına ve insan hayatının kudsiyetine verdiği önemi göstermektedir.859 Hz. Peygamber’in suçtan caydırtmak için hüküm ve ceza konusunda da caydırıcı ifadeleri vardır. Rüşvet alan hâkimin, devlet görevlilerinin, rüşvet veren kimselerin bir takım 849 Süleyman Hayri Bolay, İçki Güldürür, Söndürür, Öldürür,T.D.V. Yay., Ankara 2007, 95. 850 Bolay, 64-5. 851 Müsned, 1, 187. 852 Buhârî, Hudûd, 14; Müslim, Hudûd, 7; Nesâî, Kat’u’s-Sarik, 1; İbn Mâce, Hudûd, 22. 853 Şevkânî, V, 308. 854 Zira ¼ dinardan az miktarda hırsızlık yapan bir kişinin elinin kesilmeyeceğini Hz. Peygamber bildirmiştir. Buhârî, Hudûd, 13; Müslim, Hudûd, 1-4; Ebû Dâvûd, Hudûd, 11, İbn Mâce, Hudûd, 22. 855 Ebû Dâvûd, Diyât, 3; Nesâî, Kasâme, 6. 856 Buhârî, Dimâ, 1; Müslim, Dimâ, 28; Tirmizî, Dimâ, 8. 857 Müslim, İman, 175. 858 Buhârî, Cenâiz, 83;Müslim, İman, 175. 859 Aliyyü’l-Kârî, VII, 14-16. 135 korkulara, huzursuzluklara maruz kalacağını haber vermiştir.860 Bu ifadelerle Hz. Peygamber suça karşı caydırcılığı hedeflemiştir. Yine hakkı mürur861 gibi bir hakka engel olan ve rüşvet alan ve veren kişiyi mel’un olarak nitelemesi862 kişileri suçlardan caydırmaya yönelik ifadeleridir. Aslında insanları olumlu yönde eğitebilmede temel şart onları ödüllendirmektir. Olumlu pekiştirmenin yetersiz kaldığı durumlarda suça karşı caydırıcı ifadeler kullanmak, ceza vermek faydalı olabilir. Suç oluşmaması için söylenen caydırıcı ifadeler şiddet, sindirme, tehtid ya da korkutma anlamına gelmemelidir. Kişinin suç işlediği taktirde sevdiği şeyden veya elindeki nimetten mahrum kalabileceğinin bir ifadesi olarak anlatılmalıdır. 863 Caydırıcı ifadeler, kişilerde elindeki nimetten mahrum kalma duygusunu oluşturur. Sonuçta Hz. Peygamber’in suça karşı caydırıcı ifadelerinin yer aldığıifadeleri, kişilerin ileride oluşacak cezayı-mahrumiyeti zihinlerinde canlandırmasınayardımcı olmaktadır. İntihar edenin, intihar ettiği şekilde azap göreceği, öldürdüğü kişiyi sırtında Allah’ın huzuruna getirme hususları anlatım tarzı olarak dikkat çekmektedir. Bu anlatıma muhatap bir kişi ister istemez kendisini hadîste geçen kişi yerine koyacak ve o suçu işlemek ona çirkin ve kötü görünecektir. Adam öldürmeyi düşünen kişiye günahsız olarak Allah’a ulaşma nimeti yerine öldürdüğü kişinin günahlarını da yüklenerek Allah’a varacağı, intiharı düşünen bir kişiye ahirette çekeceği cezanın yanında şu anki çektiği acıların aslında sabrettiğinde kurtuluşuna vesile olabilecek birer nimet olduğu anlatılabilir. Bu tür bir yaklaşım, yukarıda verdiğimiz bütün hadîsler için geçerlidir. Bu tür hadîslerin Hz. Peygamber tarafından iki şekilde söylenmiş olma ihtimaliniakla getirmektedir: Kendisine müjdeleyici bir anlatımın fayda sağlamadığı, artık son çare olarak kişileri suçtan uzak tutacak ifade tarzları olarak görülebilir. Bir diğeri de suça hiç bulaşmamış veya suç işlemeyi kendisine adet edinmemiş kişiler için söylenmiş olabilir. Bu kişilerin zihninde, daha iyi yer edebilecek tarzda keskin ifadeler kullanmak veya suça götüren adımlar 860 Müsned, IV, 205. 861 Bir kişinin kendi gayrı menkulüne gidebilmesi için, başkasının gayrı menkulünün önündeki yoldan geçmesi hakkıdır. Halebî, II, 570. 862 Tirmizî, Ahkâm, 9; Ebû Dâvûd, Kadâ, 4; İbn Mâce, Ahkâm, 2. 863 Nevzat Tarhan, Aile Okulu Mutlu Aile İçin Makul Çözümleri, Timaş Yay., İstanbul 2013, 38. 136 hakkında masumâne görünseler de neticelerinin böyle olmadığı konusunda şiddetli ifadelerde bulunmak suç oluşmadan suçu önleme çabalarıdır. Suça bulaşmayan bir müslümanAllah’ın kendisine buğzetmesini, lanet etmesini, cehenneme atılmış olmayı vb. ifadelerin muhatabı olmak istemez. Bu yüzden de bunlara sebep olabilme ihtimali bulunan davranışlardan uzak durmaya çalışır. Dolayısıyla da bu davranışlardan uzak durmuş suç da işlememiş olur. 3.1.3. Öfkeyi Kontrol Altına Aldırtması Suça zemin hazırlayan unsurlardan birisi de öfkeyi yenememektir. Suça zemin hazırladığı için öfkeli anlarda susup864 şeytanın şerrinden Allah’a sığınmak gerektiği865 , öfkenin âdemoğlunun kalbinde bir ateş kıvılcımı olduğu866 bu yüzden abdest alınması gerektiği,867 ayakta olan kişinin oturması, hâlâ öfkesi geçmiyorsa uzanıp biraz istirahat etmesi gerektiği868 vurgulanmıştır. Bu tedbirlerin nedeni, öfkeli kişi, karşısındaki kişiden intikam almak ister bu yüzden karşısındakine hakaret, küfür, iftira edebilir. Hatta katl adam öldürme,kazf gibi hadd cezasını gerektirecek bir suçu işleyebilir, tokat atabilir, yaralayabilir. 869 Psikolojik açıdan da durum aynıdır. Bir insana hakaret ederek, onurunu kırarak, hakkını çiğneyerek, inciterek karşı tarafı etkisiz hale getirmek karşı tarafta öç alma duygusunu oluşturur.Şiddet ortaya çıkar. Şiddet de suça zemin hazırlar.870 Suçlar, ayakta iken işlenmeye daha müsaittir.Bu yüzden Rasûlullah tarafından suçlu adayının öfke kontrolü yapması, oturması, hatta uzanıp istirahat etmesi, abdest alması, şeytanın şerrinden Allah’a sığınması istenmiştir. 871 Çünkü öfke şeytandandır.872 Şeytan da ateşten yaratılmıştır.873 Öfkeli kimsenin de kalbinde ateşten bir parça vardır. 874 Bu yüzden de gözleri kızarır, damarları şişer, tansiyonu çıkar.875 Bu durum da şeytanın işine yarar. Normal zamanda yaptıramayacağı suçları kolayca işletebilir. Olur, olmaz her şeye öfkelenen 864 Müsned, I, 239. 865 Buhârî, Edeb, 76; Ebû Dâvûd, Edeb, 4. 866 Tirmizî, Fiten, 26. 867 Ebû Dâvûd, Edeb, 4; Müsned, IV, 226. 868 Ebû Dâvûd, Edeb, 4. 869 İbn Recep, 189. 870 Tarhan, Toplum Psiklojisi Sosyal Şizofreniden Toplumsal Empatiye, Timaş Yay., İstanbul 2012, 146-7. 871 Buhârî, Edeb, 76; Ebû Dâvûd, Edeb, 4. 872 Müsned, IV,226. 873 7. A’raf: 12; 38. Sa’d: 76. 874 Tirmizî, Fiten, 26. 875 Müsned, I, 25. 137 kimsenin normal haline dönmesi geç olur. Böyle bir kişi abdest alması veya gusletmesiyle ateşten yaratılan şeytanın etki alanından çıkmış olur. Hz. Peygamber, öfkenin bütün şerleri içinde barındırdığından bahseder.876 Günümüzde aile bireyleri arasında işlenen suçlar hayli artmaktadır. Kişinin cinnet geçirip, karısını, çocuklarını boğduğu, öldürdüğü, basında devamlı yer alan haberler arasındadır. Bu tür suçların başlıca sebebi öfkenin kontrol edilememesidir. Bunun sonucu bazen boşanma, dayak, şiddet, küfür, hakaret vb. suçlar işlenmektedir. Bu kişilere, öfkeyi kontrolde deRasûlullah örnektir. Rasûlullah'ın hanımları ondan bahsederken: Biz, onun öfkelendiğini bağırıp-çağırmasından, tokat atmasından değil susarak yüzünü ekşitmesinden anlardık demeleri,877 ümmetine nasihat olarak yeter. Hz. Peygamber’in: Allahım öfkeli olduğumda ve normal hâlimde ağzımdan yalnız senin razı olacağın hak sözün çıkmasını istiyorum878diye dua etmesi, hanımlarının: Rasûlullah ne bir hizmetçiye, ne de herhangi bir hanımına asla vurmamıştır, 879 şeklinde onun hakkında hüsnü şehadette bulunmaları Rasûlullah'ın öfkelendiğinde kendisini kontrol ettiğinin en güzel örneğidir. Öfkenin dindirilmesi ve öfkeli olduğu halde suça meyilli birisinin rahatlatılabilmesi konusunda psikologlar şu şekilde bir terapi uygulamayı tavsiye etmektedirler: -Öfkeli bir kişiye önce onu öfkelendiren olayı nasıl yaşadığı, olayın öncesi ve sonrası sorulur. Eğer öfkelenen kişinin kendisini yalnız hissettiği, kendisine değer verilmediği gibi bir durum varsa, onu öfkelendiren kişinin böyle bir niyetinin olup olmadığı sorulur. -Öfkeli kişiyle oturulup onunla çeşitli duygu terapileri yapılır. Onun duygularının yeniden yapılandırılması sağlanır. Bu konuya suçlu eğitiminde yer vereceğiz. -Ardından öfkelendiği andaki sebep araştırılmalıdır. Bunlardan edinilen bilgiyle öfkesinin ertelenmesi sağlanır. Daha sonra en uygun olana karar verilip kişiyi suçtan uzak tutacak çözümler sunulur.880 Bazen öfke, aniden gelişir. Burada kişi kendi içinde ani bir sorgulama ile öfkeyi aşar. Karşı tarafın yaptığı hareket nedeniyle öfkelendiyse öfkeli kimsenin bundan nasıl etkilendiği tespit edilir. Bu hareketi aşağılanma ve hakaret olarak algıladıysa dikkatli 876 Müsned, V, 373. 877 Buhârî, Libas, 30; Müslim, Radâ, 32. 878 Müsned, IV, 264. 879 Ebû Dâvûd, Edeb, 5; Dârimî, Nikâh, 34. 880 Tarhan, Toplum Psikolojisi,186. 138 davranmak gerekir. Karşı tarafın ortada haksızlık oluğunu sanarak, haksızlığa karşı tahammül edemediğinden ona bu hareketi yapabilmiş olabileceği şeklinde iyiye hamlederek bu durum aşılabilir. Örneğin arabayı hızlı bir şekilde kullanan için, belki hastası vardır. O yüzden hızlı gidiyordur şeklinde yorumlar yaparak, bu tür durumlar atlatılabilir.881 -Bu çözümlemelere inanç değerleri de dahil edilirse kişiyi suçtan vazgeçirmek kolaylaşır. Çünkü inançlar kişileri hedef sahibi yapar. Onlara sorumluluk duygusu katar.882 Tavuğunu kesen babasına karşı çocuk öfke hissettiğinde, babasını affetmesi gerektiğine ikna edilebilir. Ama babasını öldüren birisini affetmesi zordur. Bu yüzden imânî değerleri hesap verme, günaha girmeme vb. de işin içine katarak suç işlemeyi düşünen kişilerle diyaloğa geçilmelidir.883 Örneğin babası öldürülen bir kişiye şöyle bir öfke terapisi uygulanabilir: -Önce olayla iligili gerçekler tespit edilmelidir. Bu kişi haklıdır. Çünkü babası öldürülmüştür. Kendisi çok acılar çekmiştir. Annesine, kardeşlerine bakmak zorunda kalmıştır. Hayat devam etmektedir vb. ifadeler ile onu hayata bağlamalıdır. Onun kardeşlerinin ve annesinin başında olması gerekir. 884 -Kişiyi suça itme nedeni olan olayla benzer olaylar arasında düşünce bağı kurulmalıdır. Başkası kardeşini öldüreni, öldürdü. Onun öldürdüğü kişiler de onun evlatlarını vs. öldürdüler. Bunun sonu nereye varacak? şeklinde kişiye mantıksal çıkarımlar yaptırarak, ufuk açılmaya çalışılmalıdır. Öldürme suçunu başkasına azmettirmesi akla getirilir. Fakat bu ona hissettirilmemelidir. -Duygularının mantığına hükmetmesinden kendisini kurtarması gerektiği, duygularına mantığının hükmetmesinin doğru olacağı söylenmelidir.885 Mantık, her yaptığımız veya yaptırttığımız şeyin yüce yaratıcıya hesabını bir gün vermeyi gerektireceği söylenmelidir. Bu noktadan sonra mantık devreye girdiyse önceki başlıklarda verdiğimiz bilgiler kullanılmaldır. Örneğin, bu andan itibaren katil olacak kişinin maktûlün ve babasının günahını yükleneceği, üçüncü şahıs kipi kullanılarak anlatılmalıdır. Bu yüzden; 881 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 89. 882 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 189. 883 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 186. 884 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 187. 885 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 188. 139 -Suça meyilli insanlar asla yargılanmamalıdır. Yargılama yapıldığı an bu kişi duygusuna yani öfkesine sığınır.886 Ama babamı öldürdü, der. Zira kendilerine kolay geldiği için insanlar hisleri hakkında pek düşünmezler. Bu şuna benzer; İstanbul’dan Ankara’ya giden bir şöför benzin alması gerekirken vakit yok diye benzin almazsa yolda kalır.887 İnsanın da kendi hislerinin zayıf yönlerini düşünmesi gerekir. “Öfkeli anımda böyle yapmıştım. Sakin bir zihinle yapacaklarımın sonunu da düşünerek acaba böyle yapar mıydım?” diye düşünmesi gerekir Böyle yapması, hayat yolculuğunda suça bulaşmaması için çok önemlidir. Bu tür terapiler ve Hz. Peygamber’in öfkelenme haline hiç geçilmemesini sağlayacak tedbirler son derece önemlidir. Bunun dışında da iki seçenek daha vardır. 1. Öfke dışarıya yansıtılarak dindirilmeye çalışılmamalıdır.Başka bir deyişle öfkeye sebep olan kişiye öfke kusularak rahatlama sağlanırsa bu sefer karşı taraf tahrik olur. Öfke, öfke doğurur. Tarafların düşmanca tavırları artar. Suç sayılan çatışma ve kargaşalar olabilir. 2. Öfkeyi içine atmak ise kişide suçluluk duygusunu artırır. Örneğin Babamın intikamını alamadım vb. duygular artar. Bu yüzden de öfkelenmeden hakkını savunmanın en doğru yol olacağı ortaya çıkmıştır.888 Sonuç itibariyle Hz. Peygamber’in hadîslerinde öfkenin şeytandan olduğu, öfke oluşmaması için bir takım tedbirlere başvurulmasını emrettiği görülmektedir. Öfkeli halde insanın suç işlemesinin daha kolay olabileceği bu yüzden öfke konusunda hassas davranılması gereği ortaya çıkmıştır. Hz. Peygamber’in en yakınında bulunan ailesi başta olmak üzere, insanlara bağırıp çağırarak öfkesini hissettirmediği kaynaklarda belirtilmiştir. Suç işleme ihtimali olan öfkeli birisine karşı bazı terapilerin psikologlar tarafından öngörüldüğü ve öfkelenmemenin önemi ortaya çıkmıştır. 3.1.4. Suça Başlatan Adımları Yasaklaması Suça zemin hazırlayacak adımları yasaklamak ilahî bir yaklaşımdır. Örneğin Kur'an'da zinaya, yetim malına, gizli açık her türlü kötülüklere889 yaklaşılmaması istenmektedir. 886 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 189. 887 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 187. 888 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 89. 889 17. İsrâ: 32, 34; 8. A'raf: 33; 4. Nisâ: 23. 140 Bu yaklaşım tarzı hadîslerde de görülür. Hz. Peygamber’in hırsızlık, içki içmek, nerd satranç oynamak, adam öldürmek konularındaki hadîsleri ele alındığında bu hususlara yaklaştıran adımların da yasaklandığı görülmektedir. Hz. Peygamber’in yumurta, ip gibi maddeleri çalana lanet etmesi,890 hadîsini önceki sayfalarda ele almıştık. Bu hadîsten çok çalana lanet edilmemiştir anlamı elbetteçıkarılamaz.Bu hadîste,az miktardaki hırsızlığın çok miktarda hırsızlığa sebep olma endişesi yatmaktadır. Bu konuda az çalmak çok çalmaya tecrübe olabilir tezi ortaya çıkmaktadır. Hırsızlığın bazı insanlarda kronik hal aldığı bilinmektedir. Tekrarlanan suçların içinde en çok hırsızlığın olması nedeniyle az çalmanın, ileride çok çalmağa götürdüğü yapılan istatistiklerden anlaşılmaktadır. TÜİK’in son yirmi beş yıl için hazırladığı veriler dikkatle incelendiğinde hırsızlık-gasp-dolandırıcılık-zimmete para geçirmek-icra iflas kanununa muhalefet şeklindeki mala karşı işlenen suçlar ön sıradadır. Bunların içinde birinci sırayı, icra-iflas kanununa muhalefet suçu oluşturmakta, hırsızlık-gasp-dolandırıcılık suçları, ikinci sırayı almaktadır.891 Dolayısıyla yukarıdaki veriler daha önce verdiğimiz mükerrer suç verileriyle beraber düşünüldüğünde az çalmanın, çok çalmaya götürdüğühırsızlık konusunda ayrı bir tez olarak ortaya çıkmaktadır. Bir diğer engel olunmak istenilen husus, öldürme suçudur. Suça adım olur endişesiyle Hz. Peygamber kınından çıkarılmış haldeki kılıç alış verişini, ok ile insanların toplu bulunduğu mescid gibi yerlere girilmesini yasaklamıştır.892 Bir kişi üzerinde bu maddeler ile mescide girse, orada da hasmı bulunsa,hasmı onu öldürmeye geldiğini sanarak, birbirleri ile çatışabilirler. Hz. Peygamber düşman tehlikesi olmadığı halde bayram günlerinde silah taşınmasını, silah atılmasını yasaklamıştır.893 O’nun bu tavsiyesi günümüzde önemini korumaya devam etmektedir. Çünkü bu günlerde çocuklar sokaklarda dolaşmakta maganda tabir edilen kişilerin kurşunlarıyla ölmektedirler. 890 Buhârî, Hudûd, 14; Müslim, Hudûd, 7; Nesâî, Kat’u’s-Sarik, 1; İbn Mâce, Hudûd, 22. 891 Ceza İnfaz Kurumuna Giren Hükümlü İstatistikleri Veri Tabanı Kurumuna GirenHükümlüler, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http:// www.tuik. com.tr. 892 Ebû Dâvûd, Cihâd, 72-3. 893 İbn Mâce, İkâmetü’s-Salât, 168. 141 Her yıl yüzlerce çocuk, maganda kurşununun kurbanı olmakta, çoğu kere de katilleri bulunamamaktadır. Ülkemizde öldürme, yaralama, ateşli silahlar kanununa muhalefet suçlarının 2010 yılı verilerinin toplamı, 14.037’dir. Bu rakamın içine silahlı gasp, askeri suçlar dâhil değildir.894 Suça adım adım yaklaşmak, içki içme hususunda da geçerlidir. Hz. Peygamber içki yasağını koyarken azı haram olanın çoğu da haramdır, 895 buyurarak çoğa kapı açacak ilkleri yasaklaması, suça başlatan adımları yasaklamasına örnektir. Hz. Peygamber Sahâbe'ye: Taze üzümden ineb bahsederken, kerm şarab üzümü veya bağı diye ismini değiştirerek bahsetmeyin!896 Buyurarak suça sebebiyet veren bir nesnenin ismen dahi övülmesine engel olmak istemiştir. Aynı zamanda Allah katında pislik olarak adlandırılan bir hususa gönüllerin kaymasına mânî olmak istemiştir.897 Araplar, eskiden üzüme ineb, habale ve kerm isimlerini verirlerdi. Şerefli, cömert kişilere de kerm kelimesinden, kerim-kerem ismini-sıfatını veriyorlardı. Değerli olduğu hissi, insanların zihninde oluşsun diye eskiden beri şarap ürettikleri üzüme veya onun bağına kerm diye isim verirlerdi. Hz. Peygamber içkinin yasak edilmesinden itibaren kerm ismi anılınca müslümanların gönülleri şarap içmeyi arzu eder de günah olan bir şeyi gönüllerinden geçirirler898 diye; Bundan sonra kaliteli üzüme ya ineb diyeceksiniz yahut habale diyeceksiniz!899 buyurdu. Buhârî bu hadîsin bab başlığına “Asıl Değerli Olan Mümin’in Kalbidir” hadîsini getirerek, bu konuda müminlerin kalplerinin iman ve takva ile değer bulacağını haber vermiştir.900 İçki, inen ayetler ile kesin olarak haram kılınınca Sahâbe Rasûlullah’a gelerek ellerindeki içkileri ne yapmaları gerektiğini sorduklarında Rasûlullah, onları dökmelerini emretmiştir. Bazı sahâbîler: Ey Allah’ın Elçisi bunları dökmeyip de salamura, turşu vs. yapımında kullanabilir miyiz? diye sordular. Hz. Peygamber: Onları dökünüz!901 diye emir 894 Türkiye Geneli Suç Oranları, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 895 Tirmizî, Eşribe, 3; Ebû Dâvûd, Eşribe, 5. 896 Buhârî, Edeb, 102. 897 İbn Abidin, I, 181. 898 Nevevî, XV, 5-6. 899 Müslim, Elfâz Mine’l-Edeb, 12; Dârimî, Eşribe, 16. 900 Aynî, Umdetü’l-Kârî, XXII, 310. 901 Müslim, İman, 26; Ebû Dâvûd, Eşribe, 7; Müsned, IV, 206. 142 buyurması, belli bir suça alışmış olan insanların o suçtan kurtulmalarını sağlamak amacıyla, onu hatırlatacak objelerden902 uzak durmalarının önemine işaret etmektedir. İnsan, bir takım bahane ve gerekçelerin arkasına sığınarak tedavi amaçlı! içki içmek isteyebilir. Hz. Peygamber bu tür bahanelerin arkasına sığınılarak, içki içmeğe de dolaylı adım olabilecek kastıyla müsaade etmemiştir. Kendisine şarabı tedavi olmak için ürettiğini söyleyen Süveyd isimli kişiye: Hayır o, ilaç değil; bir derttir, 903 buyurarak bu türden yaklaşımlara engel olmak istemiştir. Çünkü o, insanlık için temiz şeyleri helal, pis şeyleri haram kılan bir peygamberdir. 904 Günümüzde alkollü içkilerin muhtevası incelendiğinde içerisinde mineral, vitamin, besleyici yağ ve protein çeşitlerinin hiçbirisinin bulunmadığı açıkça ortaya çıkmıştır.905 Yenilen ve içilen gıdalar, kana karışmaktadır. Vücud azaları kan hareketiyle çalışırken önceden alışık olduğu objelere ister istemez ilgi duymaktadır. Amerika’da hamilelik ve süt emzirme dönemlerinde annelerde yapılan incelemede bu kişilerin emzirme yoluyla çocuklarına süt ile beraber –farkında olmadan- alkol emzirmiş oldukları, sonradan yapılan deneyler neticesinde ortaya çıkmıştır. Bu kişilerin çocuklarının, hastalıklara karşı mukavemetsiz oldukları, ileriki yaşlarda da alkol, eroin kullanmaya kendilerini muhtaç hissettikleri ortaya çıkmıştır.906 Alkol ile ilgili elde edilen son bulgulara bakıldığında içkideki insanı sarhoş eden etken maddenin etil alkol olduğu görülür. Etil alkol, birada % 5-7, şarapta % 15-20, cin, likör ve rakıda % 45-50, votka ve viskide ise % 65-70 nispetinde bulunur. 907 Aynı miktar içki içmek ise vücutta etki yapmadığı için az içen çok içmeye yönelecektir. Gerçekte az içmek, insanı sonuçta alkol bağımlılığına düçâr olmasına sebep olmaktadır.908 Yukarıda belirttiğimiz az çalmak çok çalmaya tecrübe olabilir tezinde olduğu gibi, az içmek çok içmeye götürür tezi ortaya çıkmaktadır. 902 Müslim, İman, 26; Beyhakî, IV, 76. 903 Müslim, Eşribe, 12; Ebû Dâvûd, Tıb, 11; Tirmizî, Tıb, 8; İbn Mâce, Tıb, 11. 904 7. Araf: 157. 905 Özyazıcı, “Zararlı Alışkanlıklar”, 115. 906 Özyazıcı, “Alkollü İçkiler”, 86. 907 Özyazıcı, Alkollü İçkiler, Sigara ve Diğerleri, D.İ.D., no: 363, Ankara 1999, 21. 908 Bardakoğlu, II, 63. 143 Psikologlar Sigara, alkol, hırsızlık, küfürbazlık vb. huyların doğuştan, aile terbiyesinin eksikliğinden, başkasından görerek veya arkadaş etkisiyle adım adım kişide huy halini aldığını belirtmektedirler. Bunların değiştirilip atılması mümkündür. Fakat bu tür kötü huylarla mücadele etmek zordur. Bu nedenle bu huyları eğitmede sonuç alınması bekleniyorsa, geç kalınmamalı bireyler çocukluk ve gençlik dönemlerinde iyi eğitilmelidir. Küçük adımlara engel olunmalıdır. Suça Başlatan Adımların Bağımlılık ile İlişkisi Her şey bir merakla başlar. Bağımlılık, ortaokul veya lisede içilen ilk sigara, bir doğum günü partisinde içilen ilk bira veya gidilen bir gece kulübünde patlatılan bir ekstazi hapıyla başlar. Ama asla, ben bağımlı olmak istiyorun diye başlamaz. Nasıl olsa daha fazla kullanmam diye başlanır. Bu tür insanların pek çoğuna,Alkol bağımlısı mısın? diye sorsanız, bağımlı değildirler. İstediklerinde alkolü bırakabiliceklerini zannederler. Ama maddeyi bırakmadan ailelerini, okullarını, çevrelerini, itibarlarını ve geleceklerini çoktan bırakmış olurlar. Doktora da çoğu zaman kullandıkları alkol veya uyuşturucu maddeyi bırakmak için değil, yaşadıkları süreç içerisinde karşılaştıkları sorunlardan kurtulmak için başvururlar. Zira neden herkesin kendisinin alkol kullanmasına takılıp kaldıklarını bir türlü anlamış değillerdir. Gördükleri tedavi sonrasında alkol veya uyuşturucu madde bağımlısı olduklarını anlarlar. Kendilerine ve çevrelerine bundan sonra bir daha asla bu maddeleri kullanmayacaklarına dair söz verirler. Gün geçtikçe verdikleri sözün ağırlığını omuzlarında daha fazla hissetmeye başlarlar ve bir gün artık bu yükü taşıyamayacaklarına karar verirler. Sonunda, bir kereden bir şey olmaz veya battı balık yan gider mantığıyla eski alışkanlıklarına geri dönerler.909 Bu fertlerin, bundan sonra alkol içmek için her zaman bir nedenleri vardır. Mutluluk, gerginlik, neşesiz olmak gibi, içme fırsatları sonsuzdur. Tatil, parti, doğum günü, arkadaş toplantısı gibi. Alkolizm ilerledikçe problemler artar, yalnız içmeye başlarlar. Gizlice içerler, şişeleri saklarlar, sorunu örtmeye çalışırlar. Sarhoşken yaptıkları suçları, çocuklarının ve eşlerinin kırdıkları kalplerini hiç hatırlamazlar. Kendilerine geldiklerinde ise, niçin cezaevine suçsuz! yere geldiklerine çocuklarının ve eşlerinin niçin onlardan nefret ettiğine bir türlü anlam veremezler. Halbuki onlar iyi insanlardır. Tabi ki sarhoşken ne yaptıklarını bilmeden, ayık geçirdikleri anlarına bakarak bunu söylerler. Çocuklarına ve eşlerine söyledikleri küfürler, 909 Nevzat Tarhan, Serdar Nûrmedov, Bağımlılık Sanal veya Gerçek, Timaş Yay., İstanbul 2013,228-9. 144 hakaretler, çevrelerine verdikleri zararlar hiç akıllarına gelmez.Pişmanlık, suçluluk duygusu iç alemlerinde oluşur. Bunu bastırmak için daha çok içerler. Alkol aldıkça depresyon artar, depresyon arttıkça daha çok alkol alırlar. Uyku kaliteleri bozulur. Geceleri uyanırlar, panik nöbetleri artar.910 Depresyonun ardından intihar, kişiler arası saldırgan davranışların artması ve en küçük olayda silaha sarılmak, aile içi şiddet olayları artar.911 Dünya Sağlık Örgütü 2020 yılında dünyada en önemli hastalığın depresyon olacağını açıklamıştır. İçki tüketimi ile depresyon, buna bağlı olarak işlenen suçlar aynı parelellikte artacağı düşünülürse bu konularda tedbir alma gereği ortaya çıkmıştır.912 Sonuçşöyle formüle edilebilir: “Sadece bir kadeh içki>Her bahanede içki içmek>Depresyon>Diğer suçlara geçiş.” Bu yüzden içkiye en başta tavır alınmasını sağlayacak tedbirler önemsenmelidir. Hz. Peygamber’in İçki bulunan sofraya oturmayıyasaklaması913 yukarıda anlattıklarımız ile beraber düşünüldüğünde daha net anlaşılmaktadır. Âlimler de bu hadîsten hareketle, müslümanın içki bulunan mecliste oturmaması, her durumda içkiye tavır alması, içki içilmesine engel olması, olamıyorsa içki içilen toplantıyı terk etmesi vb. şekilde önerilerde bulunmuşlardır.914 Böyle davranıldığında içki içen kişi; toplum içinde, çocuğunun yanında rahat bir şekilde içki içemeyecek ve bu konuda geri adımlar atma yönünde çapa sarfedecektir. İçkiye mübtela olmuş babaların, çocuklarına ağır hakaretler edip, ertesi gün ise, hiçbir şey hatırlamadığını söylemesi çocuklarının sıkılgan, içine kapalı bir yapıda olmalarına sebep olur. Müteşebbis duyguların bu çocuklarda kaybolduğu görülmüştür. Çocuklar, babalarının bu kadar kötü olmasından yola çıkarak, benim babam bu kadar kötü ise diğer insanlar herhalde daha kötüdür diyerek herkesi güvenilmez kabul ederler. Ayrıca bu çocukların, İnsanlar, sarhoş bir babanın kızı-oğlu diyerek beni küçümsüyorlar. Babamın densiz hareketleri sebebi ile bana acıyıcı bir göz ile bakıyorlar şeklindeki söylemleri yapılan psiko-sosyal analizler sonucunda ortaya çıkmıştır.915 910 Nevzat Tarhan, Mutluluk Psikolojisi, 136. 911 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 13. 912 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 13. 913 Ebû Dâvûd, Et’ime, 19. 914 Bardakoğlu, II, 63. 915 Saygılı, Çankırılı, 145-6. 145 İçkinin azdan çoğa, çoktan diğer suçlara ve diğer bağımlılık maddelerine kapı araladığı konusu “Suçların Birbirini Desteklemesi” başlığında ele alınacaktır. Hz. Peygamber’in kişilere yönelik suça zemin hazırlaması sebebiyle aldığı tedbirlerin bir tanesi de nerd konusunda gelen rivayetlerdir. Nerd’de içki gibi ufak alışkanlıklarla başlanıp, sonrası kumara dönüşen bir husustur. Nerd konusunda gelen rivayetlerin sıhhat yönü zayıf olarak görülmüştür. Bazı âlimlere göre zayıf hadîsler916 şedîdü’z-za’f fazla zaîf değilseler ahkâm konuları haricinde amel edilebilir. Hatta bazılarına göre, hakkında makbul hadîs bulunmayan konularda da zayıf hadîslerle amel edilebilir. Çünkü az da olsa Rasûlullah’a ait olma ihtimalleri vardır. 917 Hz. Peygamber’den sonraki dönemde özellikle İran’ın fethinden sonra İslâm toplumu içinde satranç ve tavla oyunu hızla yayılmıştır. Bunun üzerine Ali ve Abdullah b. Ömer gibi sahâbîler bu tür oyunları kumara zemin hazırladıklarını düşünerek, haram kabul edilmişlerdir.918 Bu konuda çocukları da iyi eğitmek gerekir. Onlarda kumar alışkanlığı yapabilecek oyunları oynamalarına müsaade etmemelidir. Çocuğunun cevizle kumar oynadığını görüp de ona göz yuman ebeveynler hakkında Hz. Peygamber’in sert ifadeleri vardır. 919 Bu tür ifadeler, suçun çocuklarda zamanla yer etmesine engel olmak için söylenmiştir. Lombroso, “Suç, Sebep ve Önlenmesi” adlı eserinde veraset ve suç konusuna bir bölüm tahsis etmiştir. Bu konuda 104 suçlu üzerindeki bulgulara dayanarak 71 tane suçlunun aileden tevarüsen suçu öğrendikleri, bu sayede suç bağımlısı oldukları kanaatine varmıştır.920 Lombroso suçluların % 40’ının doğuştan suça meyilli dünyaya geldiğini belirtmiştir. Bu kişilerin kendilerini suçtan alıkoyamayacak karakterlerinin olduğundan bahseder. Lombroso’nun bu nazariyesini Harvard Profesörlerinden Hooton devam ettirmiştir.921 916 Sahîh ve Hasen olmayan, “Merdûd” sınıfından olan hadîstir. 917 Aydınlı, Hadîs Tespit, 139. 918 Bardakoğlu, Kumar, DİA, T.D.V. Yay., Ankara 2002, XXVI, 366. 919 Bkz. İbrâhim Canan, Peygamberimizin Sünneti’nde Terbiye, Cihan Yayınları, İstanbul 1984, 263-4. 920 Dönmezer, Kriminoloji, 102. 921 Dönmezer, Kriminoloji, 68. 146 İstanbul Üniversitesi Ceza Hukuku ve Kriminoloji Enstitüsü tarafından 974 çocuk üzerinde araştırma yapılmıştır. Bunların 115 tanesi ya ebeveyniyle veya sadece anne veya babasının birisiyle beraber suç işledikleri görülmüştür.922 Sutherlend ve Cressey’in çocuk suçlular ile ilgili yaptıkları çalışmalarda bu etkileşim görülmektedir. Bu çalışmaların neticesinde şu sonuçlar elde edilmiştir: Çocuklar, aile bireylerinin tavır ve hareketlerini tatbik etmektedirler. Bu sayede suçluluğa ait kaideleri öğrenmektedirler. Böyle ailelerden kaçan çocuklar, topluma da uyum sağlayamamaktadırlar. Suç bağımlısı aileler, çocuklarının yanlarında suçlu kişiliklere muhabbet göstererek çocuklarının gözünde bu kişilere prestij kazandırmaktadırlar.923 Suça bulaşmış aile ortamında bulunan çocuklar olmakla beraber, huzursuz aile ortamında yetişen çocuklar da bulunmaktadır. Huzursuz aile ortamında yetişen çocuklar olmakla beraber, gayr-i meşru çocuklar da suça alet edilmektedir. Ülkemizde 1967 yılında yapılan bir araştırmaya göre gayr-i meşru ilişkiden doğan çocuklar ile kayıt dışı evlilikler parellellik göstermektedir. Gayr-i meşru çocukları, hayatın her safhasında karşılaştıkları zor durumlarda kendilerini suç işlemeye mecbur hissetmektedirler.924 Boşanma ve aile içi şiddet neticesinde de pek çok çocuk ortada kalmaktadır. Bunlar suç örgütlerine alet olmaktadırlar. Bu çocuklar, anne şefkatinden, ailedeki sıcak sevgi ortamından uzak bir halde büyüdüklerinden kendilerinde şefkat ve merhamet hissi oluşmamaktadır. Sonuçta bu çocuklar öldürme, yaralama, gasp vb. suçları işleme hususunda cür’etkâr bir yapıda olmaktadırlar.925 Türkiye’de mahkemelerde boşanma ile neticelenen her dört boşanmadan bir tanesi, içki içme neticesinde oluşan şiddetten kaynaklanmaktadır.926 A.B.D. ve birçok Avrupa ülkerinde yapılan araştırmalara göre, buralardaki her iki boşanmanın bir tanesi alkol kullanımı yüzündendir.927 922 Dönmezer, Kriminoloji, 224. 923 Dönmezer, Kriminoloji, 228. 924 Dönmezer, Kriminoloji, 217. 925 Adalet Bakanlığı-Diyanet İşleri Başkanlığı, Cezaevlerinde Hizmet Sunan Din Görevlileri Semineri Ders Notları, 2006 Antalya. 926 Özyazıcı, “Zararlı Alışkanlıklar”, 117; Başbakanlık Aile Araştırma Kurumu, Aile İçi Şiddetin Sebep ve Sonuçları, Başbakanlık Aile Araştırma Kurumu Yay., Ankara 1995, 183. 147 Ülkemizde de sarhoşluk, boşanmaların birinci sebebidir.Türkiye’de kişi başına düşen içki sarfiyatı, dünya ortalamalarının bir buçuk katıdır. Ülkemizde 1934 yılında kişi başına düşen içki imalatı, 930 gr. iken; 2004 yılında 10 litre 281 gr.’dır. Dolayısıyla kişi başına düşen içki imalatı,on bir kat artmıştır.928 Alkolik fertlerden oluşan aile çocukları ile sahipsiz sokak çocuklarının farklı suçlara alet oldukları görülmüştür: Batı’da alkolik fertlerin oluşturduğu 9346 kişi üzerinde yapılan bir araştırmaya göre, çocukluğunu alkolik bir kimsenin bulunduğu ailede geçiren çocukların ileriki yaşlarda bunalıma ve depresyona düştükleri sonucuna varılmıştır.929 Bu çocuklar ailelerinden gereken ilgi ve alâkayı görememişlerdir. Bu yüzden de çareyi dışarıda aramışlardır. Bazen de suça alet olmuşlardır. Türkiye’de ceza infaz kurumlarına giren çocuk sayısı, her geçen gün artmaktadır. Bunlar, öldürme, yaralama gasp dahil bir çok suça alet olmaktadırlar. Aşağıda suça alet olmuş, cezaevine veya eğitim evine giren çocukların sayıları ve işledikleri suçlar, yıllara göre verilecektir. Öldürme Hırsızlık Gasp Diğer Toplam 2001 82 94 98 84 358 2003 62 83 103 81 329 2004 45 51 134 104 334 2009 34 194 271 153 652 2010 22 160 162 132 476930 Tablodan da anlaşılacağı üzere; çocuk suçlular, on sene önce öldürme suçlarına daha fazla alet olurken, son yıllarda hırsızlık-gasp türü suçlara alet edilmektedirler. Mükerrer suç işlemiş kişilerin ilk suça bulaşmaları çocuk veya genç yaşta olmaktadır. Sonuç olarak Hz. Peygamber’in suçlara zemin hazırlayacak adımları yasakladığı hadîs kaynaklarında geçmektedir. Bu tedbirlerle Hz. Peygamber, ümmetine bazı öngörülerde 927 Özyazıcı, “Zararlı Alışkanlıklar”, 117; Leonard KE, Quigley BM: Drınkıng and Marıtal Agressıon ın Newlyweds, J Study Alcohol, 1999, IV, 537-545. 928 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 110-111. 929 Özyazıcı, “Zararlı Alışkanlıklar”, 117. 930 Suç Türüne Göre Çocuk Ceza İnfaz Kurumuna ve Eğitimevine Giren Hükümlü Çocuklar Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 148 bulunmuştur. Bu öngörüler bazen ilk defa yapılma ihtimali olan az miktarı yasaklama, bazen sözlü olarak bir fiilden vezgeçirme, bazen de aile içindeki bazı davranışlardan vazgeçirmeşeklinde gerçekleşerek tavsiye ve yasaklama şeklinde gelmiştir. Bunların sonuçları düşünüldüğündeyse, bu hususların ümmete bir sıkıntı değil, rahmet olduğu anlaşılmaktadır. Bağımlılık açısından mevzuyu özetlersek, ilk hata hataların en büyüğü değildir. Fakat ilk adım olması itibariyle önemlidir. Burada topluma, okula ve aileye büyük görevler düşmektedir. Bir hata yüzünden kişi dışlanmamalı, elinden tutulmalıdır.931 Suçların Birbirini Desteklemesi Suça destek olmamak, suçun meşrulaşmaması açısından son derce önemlidir. Bu durum, gerek Hz. Peygamber’in ve gereksediğer peygamberlerin dikkat ettiği bir husustur. Kur’ân’da Musa suça ve suçluya destek olmama adına Allah’a şöyle dua etmiştir: Rabbim! Bana Lût fettiğin nimetlere andolsun ki, artık suçlulara asla arka çıkmayacağım932 Musa, haklıyken yardım ettiği, haksızken de ondan yardım bekleyen bir suçluya destek olmama adına, böyle dua etmişti. Musa, peygamber olmadan önce yukarıda bahsettiğimiz kişiyi savunurken bir başkasının ölümüne sebep olmuştu. Daha sonra savunduğu kişi, bunu kullanarak suç işlemeye kalktı. Musa’nın buna göz yummasını, adeta kendisine destek olmasını istedi. Bu kişi, talebinin Musa tarafından kabul edilmediğini gördü. Musa’nın önceki hatasını şantaj amaçlı kullanmaya kalktı. Musa da yaşadığı yeri terketme pahasına suçluya destek olmadı. Öldürüleceğini de haber alınca Mısır’ı terketmek zorunda kaldı.933 Hz. Peygamber de ümmetini suçların destekleyicisi olan hususlara karşı uyarırdı. O’nun hadîslerinde suçları en çok tetikleyen suçun şarap içmek olduğu üzerinde dururdu. Şaraptan sakın! Çünkü şarabın ağacı üzüm ve hurma ağaçları934 diğer ağaçların üstüne çıktığı gibi şarabın günahı da diğer günahların üstüne çıkar, diğer suçları arkasından sürükler935 Hz. Peygamber, yukarıdaki hadîsinde içkinin diğer suçların önünde bir konuma sahip olduğunu vurgulamıştır. Başka bir hâdisinde Eski milletlerde yaşamış abid birine önce içki 931 Tarhan, Kendimizle Barışık Olmak, 43-44. 932 28. Kasas: 17. 933 28. Kasas: 15-19. 934 Ebû Dâvûd, Eşribe, 4. 935 İbn Mâce, Eşribe, 1. 149 içirilerek zina, adam öldürme suçlarının işletildiğini936 haber vermektedir. Dolayısıyla içki suçu, çok günaha veya çok suça götürebilir. Bu yüzden Hz. Peygamber içkiyi tanımlarken “Her şerrin anahtarı937 Ümmü’l-Habâis938, Lanet Unsuru” 939 olarak tanımlamıştır. En sonunda da iman tehlikeye girebilir. Bu konuda Rasûlullah İçkinin dumanı ile iman bir arada duramaz. İki zıt kutup gibi, İman varsa orada içki barınmaz; içki varsa orada iman durmaz940 buyurarak içkinin iman ile alâkasını gözler önüne sermiştir. Uyuşturucu ve alkolün, diğer suçlara etki edip etmediği konusu Newyork’daki araştırmalarda incelenmiştir. Bu araştırmayı yapanlar Reckless ve Kolb’tur. Bunlara göre, Uyuşturucu madde kullanımıyla diğer suçlara geçiş arasında bir rabıta bulunmamaktır Taft ise,Uyuşturucu madde kullananların maddeyi bulmak için küçük hırsızlıklara giriştiklerini belirtir.941 Taft’ın görüşlerine farklı olarak 20. Asrın başlarından itibaren suç problemi, A.B.D.’de farklı bir şekil almıştır. Başta A.B.D. olmak üzere alkollü içkiler yasağı kaldırılmaya başlanmıştır. Bunun ardından suç örgütleri kapitalist kolay kazanma mantığıyla uyuşturucu maddelere ve zevk verici diğer maddelere endüstriyel yatırımlar yapmışlardır. Bu sayede yüksek kârlar elde etmeyi ummuşlardır. Amerikan halkı bundan son derece muzdariptir. Uyuşturucunun yayılmasıyla mal ve can güvenlikleri tehlikeye girmiştir. Beyaz yaka suç hareketleri artmıştır. Uyuşturucu kullanımıyla sportif faaliyetlerde kumar algısı artmıştır. Uyuşturucuyla beraber cinsî suçların artması, psikopat suçlu tipini ortaya çıkartmıştır. Büyük şehirlerde yük taşıma, boşaltma işleri gangesterlere teslim olmuştur. Bu yüzden A.B.D.’de suça karşı koruyucu tedbirlerin önemi artmıştır. Amerikan Senatosu’nda 10 Mayıs 1950-51 tarihleri arasında suç problemini etüd eden komisyon başkanı Kevaufersuç ve suçun oluşumuna karşı bazı çalışmalar yapmıştır.942 Meksika, Flipinler, Güney Amerika, İspanya’daki zenciler üzerinde yapılan araştırmalar ise Newyork’daki araştırmanın aksinedir. Buralardaki madde bağımlılarının % 50’sinin hiç çekinmeden hırsızlık, dolandırıcılık, fuhuş vs. suçları işledikleri sonucuna varılmıştır. 936 Beyhakî, 1, 287. 937 İbn Mâce, Eşribe, 1. 938 Darekutnî, 4611: Eşribe, 1. 939 Hâkim, IV, 258. 940 Nesâî, Eşribe, 44. 941 Dönmezer, Kriminoloji, 271-2. 942 Dönmezer, Kriminoloji, 50-3. 150 Suçların kokain bağımlılığıyla alakası konusunda 1945-50 senelerinde Türkiye’de araştırma yapan Prof. Dr. Faruk EREM, bilhassa kokainmanların işledikleri suçları tespit etmiştir. Bu kişilerin doktor reçeteleri üzerinden sahtekârlık yapma suçunu en çok işlediklerini belirtmiştir. Bunun yanında ırza geçmek, sarkıntılık suçlarını işlediklerini de ifade etmiştir. Kadın kokainmanların ise zina, teşhircilik suçlarını en çok işlediklerini ispatlamıştır. 943 Sonuç olarak Amerika’da yapılan araştırmaların haricindeki bütün araştırmalar suçlar arasında ciddî şekilde etkileşim olduğunu ortaya koymaktadır. Özellikle de madde kulanımıdiğer suçlar arasında bu etkileşimin en önemli unsurudur. 3.1.5. Suçun Sınırlarını İyi Çizmesi Suçun ne olduğunu belirlemek kadar, ne olmadığını da iyi tayin etmek gerekir. Kur’ân-ı Kerim’de haram olan hususlar bazen teker teker sayılır. Bu konuya bir kaç örnek verelim. De ki:Gelin! Rabbinizin size neleri haram kıldığını okuyayım: O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın, anaya-babaya iyilik edin, fakirlik korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin –sizin de onların da rızkını biz veririz-; kötülüğün açığına da gizlisine de yaklaşmayın ve Allah’ın yasakladığı cana kıymayın. Şüphesiz bu benim dostoğru yolumdur. Buna uyun. Başka yollara sapmayın. Zira o yollar sizi Allah’ın yolundan ayırır. İşte sakınmanız için Allah bunları emretti944 Bazen de hangi hususların haram kılındığı tek tek sayılır. Bunların dışındaki hususların helal olduğu anlatılmak istenir. Buna örnek olabilecek bazı ayetler şunlardır: Analarınız, kızlarınız, kız kardeşleriniz, halalarınız, teyzeleriniz, erkek kardeş kızları, kız kardeş kızları, sizi emziren süt anneleriniz. ile nikâhlanmak size haram kılındı. Savaş esiri olarak sahip olduklarınız hariç, evli kadınlar da size haram kılındı. Bunların dışında kalanlar ise, iffetli yaşamak ve zina etmemek şartıyla mallarınızla mehirlerini verip nikâhlanmanız size helal kılındı945 Yukarıda kısaca meâli verilen ayetlerde evlenilmesi haram olan kimseler sayıldıktan sonra bunların dışındakiler ifadesi kullanılmaktadır. Bu ifade tarzı yasak olan hususların 943 Dönmezer, Kriminoloji, 272. 944 6. En’am: 151, 3. 945 4. Nisâ: 23, 24. 151 mahdud sayıda olduğunu göstermektedir. Bu şekilde helal dairesinin haramlara göre daha geniş olduğu hissi muhataplarda uyandırılmış olur. Bu anlatım tarzı, âdâb-ı muâşeret kurallarının anlatımında da kullanılır. Ey iman edenler! Elleriniz altında bulunan köle ve cariyeleriniz ve büluğa ermemiş çocuklarınız günün üç vaktinde –sabah namazından önce, öğle ve yatsı namazları sonrasında- mahrem olan odanıza girmek için sizden izin istesinler. Bunlar mahrem halde bulunabileceğiniz vakitlerdir. Bu vakitlerin dışında ne sizin için ne de onlar için bir mahzur yoktur946 Böyle bir anlatım tarzı, kişilerin emirler karşısında usangaç bir tavır almalarına engel olur. Hz. Peygamber de neyin suç olduğunu, neyin suç olmadığını, suç olmasını sağlayan etmenleri hadîslerinde tek tek ele almıştır. Bu sayede suçun haritasını çıkarmıştır. Allah’a şirk koşmak, sihir yapmak, haksız yere adam öldürmek, yetim malı yemek, riba-faiz, savaştan kaçmak, kazf,947 hırsızlık yapmak, zina etmek vb. hususları maddeler halinde sıralamıştır. Böylece nelerin suç olduğunu bilen sahâbe suça bulaşmaktan uzak kalmıştır. Bazen de hangi hallerde suçlu olunmayacağı konusunda, sınırları çizmiştir. Hz. Peygamber’in üç gün boyunca soğuk yerde saklama olmaksızın, köpürmediği taktirde meyve suyunun tüketilmesine müsaade etmesi,948 öldürülmesi savaşta helal olan kâfirlerin kelime-i tevhidi getirdikleri an kanlarının akıtılmasını haram kabul etmesi nelerin suç, nelerin suç olmadığı konusunda net tavırlar ortaya koymasına örnektir.949 Emir ve yasakların tek tek sayılması ilâhî kitapların diğerlerinde de görülür. Tevrat’tabu hususlar On emir şeklinde özetlenmiştir.950 Sonuç olarak suçtan uzak durma noktasında kararlı olan bir kişi, Hz. Peygamber’in sünnetinde hangi hususların suç, hangi hususların suç olmadığı konusunda şüpheye düşmez. Toplumun suçtan uzak kalabilmesi için nelerin İslâm’a göre suç olduğu, hangi hususların da dinen suç sayılmadığı zihinlere iyi yerleştirilmelidir. Bu eğitim, kişilere suça 946 24. Nûr: 58. 947 Buhârî, Vesâya, 23; Müslim, İman, 145; Ebû Dâvûd, Vesâyâ, 10. 948 İbn Kudâme, X, 336; Hâkim, Eşribe, 7305. 949 Şevkânî, V, 542-3. 950 Geniş bilgi için bakınız. Harman, Ömer Faruk, “On Emir”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2007, 347-50. 152 bulaşmama tekniği sağlar. Bu yüzden İslâmî alanda nelerin günah olduğu konusunda kişilere pratikte fayda sağlaması umularak büyük günahlar ile ilgili eserler kaleme alınmıştır.951 Konuyu suçluların neleri suç olarak telakkî ettikleri, neleri suç telakkî etmedikleri şeklinde ele almak istiyoruz. Bazı suçluların kendilerini dindar kabul ettikleri halde bu konuda eksikliklerinin olduğunu gözlemledik. Yaptığımız anketin 6. Sorusundan ankete katılanların % 98’inin ahiret ile ilgili iman esaslarına inandıkları anlaşılmıştır. Bu kişilerin % 92.8’i öldürme, gasp, eroin, hırsızlık ve diğer suçları işledikleri dördüncü sorunun cevabından tespit edilmiştir. % 89’unun Allah katındaki durumlarıyla ilgilendikleri on ikinci sorunun cevabından anlaşılmıştır. Bunların % 61’i ise, Allah katındaki durumunu merak etmiştir Her merak, beraberinde endişe de getirir. Bu yüzden bu kişilerin Allah’tan haşyet duydukları şeklinde de bu durum anlaşılabilir. Bunu beşinci soruya cevap verenlerin % 67.3’ünün işlediği suçtan pişman olması da desteklemektedir. Bu pişmanlık, Allah katındaki durumdan veya maktûl velileri tarafından cezaya maruz kalma korkusundan hissedilmiş olabilir. Benzer bir anket çalışmasını İstanbul Üniversitesi Ceza Hukuk ve Kriminoloji Enstitüsü 6386 adam öldürme faili üzerinde yapmıştır. Bunların 2/3’’si suçtan önce muntazam dine bağlı olduklarını ifade etmişlerdir. Mükerrer suç işleyenlerin % 92.30’u ahirete inandıkları, % 93.10’nun kendilerini dindar olarak gördükleri sonucuna ulaşılmıştır. Bu durum, suçluların dinen suç olarak tanımlanan hususlardan kaçmadıklarını ve ahlâklarını dine göre şekillendirmediklerini göstermektedir. Bu tezimizi Birinci Bölüm’de İnfaz’ın Devlet Tarfından yapılması konusunda ele aldığımız hususlar desteklemektedir. Bazı suçlular Hangi hususlar İslâm’a göre suçtur, hangi hususlar günahtır. Eğer suçsa cezası nasıl, kim ve ne şekilde verilecektir. Her günah suç mudur? vb. soruların cevaplarını yanlış telakkî ettiklerinden suçlu oldukları anlaşılmıştır. Bu konudaDindâr bir kişi suç işlemekte ısrar eder mi? Büyük günah işleyen bir kişinin dindarlığı hiç zarar görmez mi? Sadece namaz veya oruç veya sadece namaz, oruç, zekât, hac ile dindar olur muyuz? Din nedir? Dindarlık nedir? Din’in kısımları nelerdir? Muâmelât, Ukûbât ile Din’in alakası nedir? vb. şekilde sorular da beraberinde akla gelmektedir. Sulhi Dönmezer bu konuda şu değerlendirmeleri yapmaktadır: Sosyalleştirilmiş ve ahlâkî amaçlara yönelmiş bir dinîiman ve bağlılık, ferdin iyi tavır ve hareketini temin edebilir. Suça sevkeden unsurlara karşı mukavemet hususunda kuvvet sağlar. Fakat din ve 951 Bkz. Zehebî, Şemseddin, 211-214. 153 ibadet, bu niteliğini kaybetmek sûretiyle dış bir takım şekilleri ve merasimi yerine getirmekten ibaret hale gelince iyi tavır ve hareket temin edebilmek sûretiyle suçu önlemek şöyle dursun, belki de suç için mazeret teşkil eden bir vasıta haline gelerek suçu teşvik bile eder. Yatağı üzerinde haçı muhafaza eden fahişenin, el-Kâsibu Habîbullah levhasını dükkanına asarak karaborsacılık eden tüccarın durumu bu değil midir? Hodbinlikten temizlenmiş ve sosyal amaçların ve ahlâkın gayesine yönelmiş bir dinî iman, suçu önlemek teminini sağlar. Aksi taktirde Dinbazen,Batı’da görüldüğü gibi mabed, kilise, insanlık tarihinde işlenen suçların mürettibi ve faili haline dönüşür952 Sonuç olarak suçun sınırlarını iyi bilmek, ferd için gereklidir. Bunun yanında Suçluluk ve Dindarlık İlişkisi’nin önemi de ortaya çıkmıştır. Bu bölümde buraya kadar olan konularda Hz. Peygamber’in kişilere yönelik suça karşı aldığı tedbirleri ele aldık. Bundan sonra topluma yönelik aldığı tedbirleri ele alacağız. 3.2. TOPLUMA YÖNELİK TEDBİRLERİ İnsanoğlu sosyalleşen bir varlıktır. Aslanlar gibi tek başına dolaşıp, tek başına yaşayamaz. Sosyalleşmeyi başardığı için köyler, şehirler, kentler kurmuştur. Sosyalleşmeyi başarmış olması, insanın güçlü karşılıklı ilişki kurma gibi biyolojik yapı eğiliminde olduğunu göstermektedir. Güçlü karşılıklı ilişki, şu şekilde tanımlanmaktadır: İnsanda menfaati olmadığı ve aldatıldığını bildiği halde işbirliği yapmaya karşı heves, arzu eğilimi vardır. Buna güçlü karşılıklı ilişki eğilimi denir. Güçlü karşılıklı ilişki eğilimi insanın sosyal varlık olmasını sağlar. Bu eğilim, insanın menfaati için fedakârlık yaptığını ya da insanın özgeci tavrının arkasında bencilce tutumu olduğu varsayımını da çürütmektedir.953 Evrimsel psikologların teorisine göre, canı pahasına başkalarına yardım eden canlı türü evrimsel açıdan kaybeder. Örneğin bir ağaç meyve verir. Sonra onları, kuşlara, insanlara birçok canlıya ikram eder. Balık canı pahasına binlerce yumurta yumurtlar, doğum yapar ve ölür. Fakat evrimsel açıdan bakıldığında yaşam bir mücadele ise her insan kendi çıkarını ve kendi canını düşünmelidir. 952 Dönmezer, Kriminoloji, 198. 953 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 266. 154 Aslında insan böyle değildir. Ancak suça meyilli olan insan, karşısındakini yok eder. İnsandaki bu sapkın duyguya karşı, baskın duyguyu geliştirmek gerekir. İnsandaki bu baskın duygu, karşısındaki rakiplerini yok etmek değil, kendi rakiplerini de düşünerek hareket etmek tarzında bir eğilim sergileyebilir.954 Kendi neslini koruma ve neslinin başarısı için başkasına karşılıksız destek verme, insanın o anki çıkarı için uygun değildir. Fakat insan, türünün çıkarı için bunu yapmak zorundadır. Onun bu davranışı, Evrendeki temel duygunun mücadele mi, yardımlaşma mı? sorusunu gündeme getirmektedir. İnsanın varoluşundaki temel motivasyon, kendi çıkarının peşinde koşmak olsaydı, ömrünü uzatma peşinde koşardı. Neslini devam ettirme peşinde koşmazdı. Ama insan kendi türlerinin devamını kendi devamından önce görmekte ve menfaatini feda etmektedir. İnsanı yalnış analiz etmemek gerekir. Yanlış analiz edilirse Büyük balık küçük balığı yutar gibi bir mücadele içerisinde olduğu görülür. Hâlbuki bütün canlıların devamı için, kendi canı pahasına fedakârlık yaparak başkalarına yardım ettiğini, bu duygunun insanda da geçerli olduğunu görürüz955 İnsanlar kanaatları, inançları ve birbirlerine ihlâsla bağlılıkları doğrultusunda birbirlerine fedakârlık yaparlar. Bu sayede insanlar birbirlerine bağlanırlar. Hukuksal açıdan da kanunları çiğneyemeye yeltenmezler. Sonuçta toplumsal düzen kendiliğinden sağlanmış olur. Bu fedakârlıktan toplum kârlı çıkmıştır.956 Hz. Peygamber’in uygulamalarına bakıldığında insanlık âlemi için yukarıda anlatılan fedakârlığa uyan katkılar sağladığı görülmektedir. İnsanlar arasında yardımlaşmayı tesis etmesi, kan davalarını önlemesi, kan davalarına neden olabilecek ufak gibi görünen fakat vahim sonuçlar doğmasına neden olabilecek adımları toplum içinde yasaklaması, işlenen cinayetlerin açtığı yaraları sarması vb. hususlar bu katkılardan birkaçıdır. Bu hususları aşağıda ele almaya çalışacağız. 3.2.1. Karz-ı Haseni Öğretmesi Karz sözlükte, Kesip koparmak, karşılık vermek anlamında kullanılır.Karz’ın terim anlamı ise, Geri ödenmek üzere mal veya birine ödünç/borç vermektir Kur’ân-ı Kerim’de türevleriyle beraber on üç yerde geçmektedir. Karz-ı hasen ise, Kişinin helal malından sırf 954 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 266. 955 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 267. 956 Dönmezer, Sosyoloji Dersleri, Sulhi Garan Matbaası Varisleri Kollektif Şirketi, İstanbul 1970, 182. 155 Allah rızası için, dünyevî bir beklentisi de olmaksızın ve ahirette kendisine mükâfat olarak dönebilecek güzel bir şekilde borç verme diye tanımlanır.957 Kur’ân’da karzla ilgili ayetler şunlardır: Verdiğinin kat kat fazlasını Allah’a güzel bir borç isteyene faizsiz ödünç verecek yok mu? Darlık veren de bolluk veren de Allah’tır958 Allah’a güzel borç verirseniz ihtiyacı olanlara Allah rızası için borç verirseniz andolsun ki sizin günahlarınızı örterim ve sizi zemininden ırmaklar akan cennetlerime sokarım. Bundan sonra kim inkâr yolunu tutarsa doğru yoldan sapmış olur959 Namazı kılın, zekâtı verin, Allah’a gönül hoşluğuyla ödünç verin. Kendiniz için önden dünyada iken ne iyilik hazırlarsanız Allah katında onu bulursunuz960 Hz. Peygamber, Sadaka on misliyle, karz ise on sekiz misliyle mükâfatlandırılır. İki defa borç vermek bir defa sadaka vermek gibidir961 buyurarak karzın önemine sözlü olarak işaret etmiştir. Borç vermek, toplum birlikteliği için sadaka vermekten daha sağlıklı bir davranıştır. Borç alan açısından meseleyi değerlendirelim: Maddî durumu zayıf olan bir kişiye borç verildiğinde, onun üretken olmasına katkı sağlanır. Bu davranış, iletişim açısından yetişkinden yetişkine diye isimlendirilir. Borç alan, fonksiyonel ve etken davranışlar sergiler. Borç verildiğinde ise, yetişkinden çocuğa diye isimlendirilir. Borç alan borç almaya bağımlı hale gelebilir. Edilgen ve fonksiyonel olmayan davranış içine sürüklenir. Toplum için bir şeyler üretmek aklına gelmez.962Borç veren açısından meseleye bakıldığında; Borç veren kişi, borç verdiği kişiye rehberlik etmiştir Tecrübeli bir tüccar, genç meslekteşına yardım ederse buna elinden tuttu, babalık yaptı denir. Borç verdiği kimseyi kendisine bağlar; ama onu bağımlı yapmaz.963 Hakîm et-Tirmizî, Nevâdiru’l-Usûl fî-Ma’rifeti Ehâdîsi’r-Rasûl isimli eserinde borç veren kişiye, sadaka verenden daha çok sevap verilmesi hadîsini şu misalle anlatır: Borç veren kişiOn dirhemin dokuzu fazla, biri bana yeter diyerek, dokuz lira verir. On sevap alır. 957 H. Yunus Apaydın, “Karz”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2001, XXIV, 520. 958 2. Bakara: 245. 959 5. Mâide: 12. 960 73. Müzzemmil: 20. 961 İbn Mâce, Sadakât, 19. 962 Dökmen, 239. 963 Dökmen, 240. 156 Borç veren kişi ise, borç verirken kendisine para ayırmayı düşünmez.Sadaka olarak vereceğinin iki katını vermek ister. On dirhemden birisini kendisine ayırıp sadaka verecekse, yirmi dirhemden ikisini kendisine saklar on sekiz dirhem borç verir. Karşı tarafın daha çok açığını kapatmış olur. Bu yüzden, ona onsekiz kat sevap verilir Hakîm et-Tirmizî,Cebrail’inHz. Peygamber’e şunu söylediğini de nakleder: Borç veren kişi, verdiği paraya ihtiyacı olduğu halde parasını verir. Ama sadaka veren, ihtiyacı olmadığı malın fazlasını -daralmadan- verir964 Rasûlullah toplumdaki uygulamalarıyla karz akdinin öncüsü olmuştur. Medine’ye ilk geldiğinde fakir ve ihtiyaç halinde olan Mühâcir ile Ensâr’ı birbirine kardeş yaptı. Toplumda kardeşliği te’sis ederken Medine’ye geldikten beş ay sonra sahâbe arasında kura çekti. Bazen mesleği tüccar olan Mekkeli fakir ile, bir Medineli sermaye sahibi zengini birbirine kardeş yaptı. Bu ailelerin sayısı, her iki taraftan 186’şar aile idi.965 Ebûbekir’i, Hârice b. Züheyrile; Ömer’i, İtbân b. Mâlikile; Abdurrahman b. Avf’ı, Sa’d b. Rebîile kardeş yapmıştı.966 Medineli Ensâr malının yarısını, hatta Sa’d b. Rebîhanımlarından birini kardeşine vermeği teklif etmişti. Bu kişiler içinde Mühâcir olup da zengin olan Abdurrahman b. Avf gibi sahâbîler de vardı. Rasûlullah adeta zıt kutupların tenasübünü ortaya koyarcasına bu kardeşliği tesis etti. Bunu gerçekleştirirken de bazı merhalelerden geçerek hedefe ulaştı. Önce Mekke sonra Medine Dönemleri olmak üzere iki merhalede bunu gerçekleştirdi.Mekke’den Medine’ye hicret etmeden önce sahâbeyi Mekke’de çok iyi tanıdı. Kim, nelerden hoşlanır, neyi iyi yapar?967 Bunların hepsinin krokisini aklında ve gönlünde çıkarmış, öylece Medine’ye hicret etmişti. Hz. Peygamber Medine’de kurduğu toplumda ise önce kardeşliği ve muhabbeti te’sis etti. Mekke’den Medine’ye hicret ettikten sonra müminler arasında kardeşlik müessesesini kurdu. Kurulan bu kardeşlik bağı ile Medineli Ensâr’ın bazıları Mekkeli Mühâcir kardeşlerine malının yarısını vermeği teklif etti. Fakat bazı sahâbîler kendilerine sunulan bu teklifi direkt olarak kabul etmek yerine mudârebe ortaklığı denilen bir ortaklık kurdular.968 Buna göre, 964 Hakîm et-Tirmizî, Ebû Abdillah Muhammed, Nevâdiru’l-Usûl fî-Ma’rifeti Ehâdîsi’r-Rasûl ve Yelîhi Mirkâtu’l-Vüsûl, Dâr’u Sâdir, Beyrut tsz., 219. 965 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 159-160. 966 İbn Hişâm, 356. 967 Müslim, İmâre, 16-17. 968 Hamdi Döndüren, Delilleri ile Ticaret ve İktisat İlmihali, Erkam Yay., İstanbul 1993, 262. 157 Medineli sahâbenin Rabbu’l-mal sermaye sahibi olarak, Mekkeli sahâbenin emeği ve ticârî tecrübesi bir araya getirilerek ortaklık kurulmuştu. Elde edilecek zarar, malını karşılıksız vermeğe hazır olan Medineli Ensâra aitti. Kâr ise iki taraf arasında pay ediliyordu. Örneğin Hz. Peygamber, Medineli Sa’d b. Rebi’ile Mekkeli Abdurrahman b. Avf’ı kardeş yapmıştı. Sa’d, Abdurrahma b. Avf ’a Malının yarısını vermeyi, Abdurrahman’ı hanımının bir tanesi ile evlendirmeyi teklif etti. Abdurrahman b. Avfise: Malının hayrını gör, ehlini de Allah sana bağışlasın. Bana çarşının yolunu göster!969diyerek işe koyuldu. Zamanla sahâbe arasında toplumsal dayanışmayı sağlayacak borç verme, mudârebe ortaklığı vb. hususlar gelişti. Sahâbe kendi arasında malını emanet olarak Zübeyr b. elAvvâm’a verenler vardı.970 Sahâbe arasında Zübeyr’in bu ayrıcalıklı konuma gelmesinde cennet ile müjdelenen on sahâbeden bir tanesi olması ve Hz. Peygamber ile aynı soydan gelmesi etkili olmuştu. Hz. Peygamber’in, Her peygamberin bir havârîsi vardır. Benim havârim, Zübeyr b. el-Avvâm’dır övgüsüne nail oldu. Sahâbe arasında Ashabı Şûra denilen meclisin de bir üyesiydi. Dolayısıyla güvenilir olma yönünden herkesin itibarını kazanmıştı. Müslüman olduğunda amcası Zübeyr’i bir hasıra bağladı ve onu dininden dönmeğe zorladı ise de o dininden dönmedi. Yengesi onu Müslüman olduğu için döverdi.971 İbn Hacer Osman b. Affan, Mikdâd b. Esved, İbn-i Mes’ûd, Abdurrahman b. Avfgibi Sahâbîlerin, mallarını koruması için Zübeyr’e verdiklerini, onun da bu malları koruyup, harcama yapmaya geldiğinde onların çocuklarına kendi malından harcama yaptığını ifade etmiştir.972 Zübeyr b. el-Avvâm’ın sahip olduğu yüklü servet hakkında bazı iddialar ileri sürülmüştür. Bunlardan Ali Şeriatî şu iddialarda bulunmuştur: Osman’ın Zübeyr’e altı bin dinar verdiği, onun da bu parayla ev yaptırıp kiraya verdiğini iddia etmiştir Zübeyr’in mal varlığı hakkında ise Şeriatî şu iddialarda bulunur: Zübeyr’in Medine’de on beş, Basra’da iki, Kûfe’de bir, Mısır’da bir ev yaptırmıştı. 969 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 160; Akar, Muhlis, İslam’ın Ekonomik Hayata Getirdiği Ticarî ve Ahlâkî Prensipler, D.İ.D., cilt: 39, sayı: 1, 59. 970 Coşkun, “Abdulazîm ed-Deyb’in Zübeyr b. el-Avvâm’a Yönelik Bazı Tenkitlere Cevabı”, Dini Araştırmalar, MayısAğustos 2000, 140.” 971 İbn Hacer, Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Muhammed b. Ali el-Kisâî el-Askalânî, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, Dâru’lKütübü’l-Arabiyye, Beyrut tsz, I, 526. 972 İbn Hacer, el-İsâbe, I, 257. 158 Mes’ûdî ise ayrı bir iddia ortaya atarak şöyle der, Osman devrinde Zübeyr’in bin erkek ve bin kadın kölesi vardı. Bütün bunlara ilave olarak, ölümünden sonra bin tane de atı kalmıştı. Geriye elli bin dinar bırakmıştı973 Prof. Dr. Selçuk Coşkun’unAbdulazîm ed-Deyb’in Zübeyr b. el-Avvâm’a Yönelik Bazı Tenkitlere Cevabı isimli makalesinde Zübeyr b. el-Avvâm’a yönelik iddialar ve bu iddialara Abdulazîm ed-Deyb’in verdiği cevaplar değerlendirilmektedir. Biz buradabu makaleye kısaca değinmek istiyoruz. Zübeyr malını emanet bırakmak isteyen kişiden malı Hayır, ben bu malı emanet olarak teslim almam. Lakin bu mal benim zimmetimde bir ödünçtürdiyerek alırdı. Çünkü ben emanetin zayi’ olmasından korkarım derdi. Emanet kaybolduğu veya telef olduğu zaman, onu ödemeyi takvasından dolayı taahhüt ederdi.Zübeyr'inborcunun aslı bu şekilde oluştu.974 Makâlenin devamında şu konulara yer veriliyor: Zübeyr’in yaşadığı dönemde kendisine emanet edilen sermayeyi paraları koruma maksadıyla Medine’de on beş ev vs. aldığı belirtilmiştir. Eğer onun niyeti –iddiada ortaya atıldığı gibi- bu paralar üzerinden kendi malını çoğaltma arzusu olsaydı, paraları donuk hale getirecek ev arsa almaz bunları nakit halde tutarak kârını arttıracağına aynı makalede vurgu yapılmıştır. Ayrıca Rasûlullah’ın valilerinin mallarını berekerlendirmesi için dua ettiği,Zübeyr’inde bu duadan nasibdâr olduğu anlatılmaktadır. Zübeyr’in fakirlere, miskinlere, yetimlere ihsanda bulunmayı seven bir insan olduğu, onların mallarını koruduğu ve onlar rüşde erdiklerinde babalarının vasiyyet ettiği günkü gibi onlara mallarını teslim ettiği anlatılmaktadır. Osman b. Affan, Abdullah b. Mes’ûd gibi sahâbiler bu şekilde mallarını ona emanet etmişlerdi.975 Zübeyr b. el-Avvâm ile ilgili iddialara Selçuk Bey, çeşitli matematiksel çıkarımlar ve Sahâbenin Zübeyr b. el-Avvâm hakkında ona olan güvenlerini belirten ifadeler ile makalesini devam ettiriyor. Paraya ihtiyacı olan sahâbe, mudârebe akdine göre ondan borç alıyordu. Zübeyr b. elAvvâm ’da sadece mudârebe akdi için oluşmuş bir fon yoktu. İnsanlar, âriyeten altınlarını Zübeyr’e veriyorlardı. Bunun neticesinde Rasûlullah zamanında Müslümanların elinde tüccarlar için kullanıma hazır büyük bir karz-ı hasen fonu oluştu. 973 Coşkun, “Zübeyr b. el-Avvâm”, 140. 974 Çoşkun, “Zübeyr b. el-Avvâm”, 145. 975 Çoşkun, “Zübeyr b. el-Avvâm”, 146. 159 Zübeyr b. el-Avvâm vefat ettiğinde oğluna, Önce kişisel borçlarını kendi emlakinden ödenmesini, artanının vakfiye yapılmasını, evli olan kızlarından her hangi birisi eşinden ayrılırsa bu vakfiyelerden istifade edebilmesini, ayrıca elinde ümmetin emaneti olarak bulunan altınların dağıtılmasını vasiyet etti. Bunun içinde toplu olan mekânlarda Müslümanların Zübeyr’den alacağı olan gelsin şeklinde duyuru yapılmasını,976 vasiyet ettiği ileri sürülmüştür. Buna göre de Zübeyr borçlu olarak ölmüştür. Oğluna yaptığı vasiyette de parasının yetmeyeceği durumda mevlâsından istemesini emretmiştir.977 Ölürken bile müslümanlara olan borçlarını düşünmüş, elindeki emlakle karşılaştırmıştır. Bunlar, onun mala düşkün biri olmadığını emanetlerin zâyî olmasından korktuğunu belirten ifadelerdir.978 Buna göre, onun hakkındaki iddialar çürütülmüş olmaktadır. Buraya kadar verdiğimiz bilgiler karz-ı hasen konusuyla şu şekilde bütünleştirilebilir: Hz. Peygamber’in Zübeyr b. el-Avvâm’ı övücü mahiyetteki hadîsleri, onun sahâbe arasındaki güvenilir olma konusundaki konumunu artırmıştır. Borca daralan kişilerin başvurabilecekleri bir kişi olma özelliğini öne çıkarmıştır. Bunun neticesinde borcu olan kişilerin ve ihtiyaç sahiplerinin adeta suça bulaşmadan hayatlarını idame ettirebilecekleri bir fonun temelleri bu dönemde atılmıştır. Hz. Peygamber bu uygulamalarıyla bir toplumda, toplumsal düşünen insanların daha gerekli olduğu konusuna bir bakıma vurgu yapmıştır. Bu durum küçük topluluklar için de geçerlidir. Bir kurumda karar verirken kurumsal mı yoksa bencilce düşünerek mi karar vermek gerektiği iyi tahlil edilmelidir. Mesela bir gemide giderken makine mühendisi rahatını düşünerek uyursa, makineler çalışmaz.Gemi yolda kalır. Ama mühendis kurumsal düşünür, geminin selameti için uykusundan fedakârlık yaparsa toplumsal düşünerek gemisini kurtarmış olur.979 Toplumsal düşünmek için insanın kendisini değiştirmeyi istemesi gerekir. Toplumsal düşünmeliyim fikrini vicdanına yazması gerekir. Bu sebepten toplumu oluşturan bireylerin vicdanları çok önemlidir. Vicdanların bir bütün halinde hareket etmesi gerekir. Tıpkı vücuttaki uzuvların vücudun bir parçası olmaları gibidir. Her birey kendi kendine, Ben vücudun bir uzvuyum. Vücut bir bütündür. Toplumda benim varlığım, vücutta bir uzvun 976 Gözübenli, 295, 296. 977 Buhârî, Humus, 13. 978 Çoşkun, “Zübeyr b. el-Avvâm”, 143-4. 979 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 148. 160 varlığı gibidir. Bir uzuv, diğer organları yok sayarsa, vücutta kanserleşme olabileceği gibi ben de sırf kendimi düşünür, bencillik yapar malımı paylaşmazsam toplumda vücuttaki gibi kanserleşme olur demelidir. Bir toplumda bir grup kendini tek üstün varlık, tek doğru olarak görürse toplumun narsistik bir şekilde bencilleşmesine sebep olur. 980 Narsist981 nefisperest kişilerin oluşturduğu toplumlarda ise fertlerde bir takım kişilik bozuklukları görülür. Bunlar şöyle sıralanabilir: 1. Narsist kişiler, kendilerini çok önemli ve vazgeçilmez görürler. Yeteneklerini ve başarılarını abartırlar. 2. Kafa yordukları konular, başarı, güç, zekâ, güzellik, kusursuz sevgi gibi hayallerdir. 3. Çok beğenilmek isterler. Ayrıcalık beklentisi içindedirler. 4. Kişiler arası ilişkileri kendi çıkarına kullanıp başkalarının zayıf taraflarını kullanırlar. 5. Küstahlık, nefret duyguları fazladır. 6. Empati yapamazlar. Bu konuda isteksiz davranırlar.982 Narsistik kişiliğe sahip insanların oluşturduğu toplum bireyleri yerine, toplumsal düşünmeyi başarabilen bireylerin oluşturulması yönünde adımlar atmaya ihtiyaç vardır. Buna göre Hz. Peygamber’in başkasına karz-ı hasende bulunma, kardeşliği pekiştirme hususlarında yaptığı teşvik ve uygulamalar toplumsal düşünmeyi sağlayan etkenler olarak görülebilir. Toplumsal düşünmeyi başarabilen toplumlarda sosyal dayanışma faktörü en ileri düzeyde işlevsellik gösterir. Bu sayede toplumun bütün dinamikleri rahat çalışır. Osmanlı döneminde, toplumun iç dinamiklerinin çok iyi çalıştığı söylenebilir. Gelin çıkan bir evin komşuları, gelinin çeyizine yardım ederlerdi. Cenaze çıkan evde iki-üç gün yemek pişmez, komşular o eve yemek getirirlerdi. Mahalleliden birinin başına bir hal gelse, hastalansa, hapse düşse -o zamanlarda şimdiki gibi uzun süren hapis cezası da yoktu- veya uzun süren bir yolculuğa gitse, geride kalan ailenin geçimini sağlamak mahallelinin ortak endişesiydi.983 980 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 149. 981 Narsistik Kişilik: Hayalde ve davranışlarda üstünlük duygusu, beğenilme isteği ve empati yapmama halidir. Tarhan, Toplum Psikolojisi, 138. 982 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 138-9. 983 İlber Ortaylı, Son İmparatorluk Osmanlı-Osmanlıyı Yeniden Keşfetmek, Timaş, İstanbul 2006, 108. 161 Günümüzde evin reisi aniden hapishaneye düşebiliyor. Toplum hiç haklı haksız ayırt etmeden suçluyu ve ailesini bazen dışlayabiliyor. Evin beyi hapse girip hanımı para kazanma derdine düşüyor, çocuklar perişan bir durumda kalabiliyor. Bazen onların da yanlış yollara sapmaları olunca baba, oğul veya evin hanımı aralarında altı ay, bir sene müddet ile hapse girebiliyorlar. Bazen de anne veya babası hapishanede olan okul öncesi çocuklar, ruhî sarsıntı geçirebiliyorlar. Özellikle anne yoksunluğu, bu yaşlardaki bir çocuk için, temel güven duygusundan mahrum kalmak anlamına gelir. Karanlık bir ormanda yolunu kaybetmiş, yapayalnız bir insan nasıl büyük bir korku ve panik yaşarsa, annesinin kendisinden uzakta olduğu küçük bir çocuk daha şiddetli bir korku ve panik yaşar. Okul öncesi çocuğu olan bir kadının, suç işlemesi durumunda adeta anneyle beraber çocuğu da cezalandırılmaktadır.984 Sonuç olarak şunu söyleyebiliriz: Karz-ı Hasen veya kardeş aile türünde sosyal dayanışmayı sağlayacak birliktelikler toplumda dayanışmayı sağlayan etmenlerdir.Bu tür girişimler sayesinde kişiler birbirine daha da bağlanır. İhtiyaç sahiplerinin ihtiyaçları giderilir. Dayanışmanın olduğu bir yerde de suç kendisine taban bulamaz. Sahipsiz çocukların - eğer ihmal edilirlerse- birer suçlu adayı olabilecekleri unutulmamalı, onların elinden tutulmalıdır. 3.2.2. Suça Karşı Toplu Mücadele Verdirtmesi Toplumların belirli bir amaç doğrultusunda bir araya gelmesi son derece önemlidir. Toplumun suçtan kurtulma ve uzak durma seviyesi, toplumu oluşturan fertlerin tamamının işlenebilecek suçlara karşı ortak bir mücadele vermesiyle ilgilidir. Batı’da toplumun bütün kesimleriyle suçu önleyici çalışmalar yapılmıştır. Kriminoloji ilmibu sayede ortaya çıkmıştır. Bu çalışmalara göre suçla mücadele için bütün ilim dallarının, buna bağlı olarak toplumun bütün kesiminin bu mücadeleye dahil olması gereği vurgulanmıştır. Sulhi Dönmezer meseleyi yapılan ilmî çalışmalar çerçevesinde değerlendirerek bu konuda şunları söyler: Kanaatimiz şudur ki bir buçuk asırdan beri suç problemi ile meşgul 984 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 99. 162 olan ilim adamlarının hatası, muayyen bir noktai nazara saplanıp onun doğruluğunu genel ve evrensel kaide halinde ispat çabası içerisinde gerçeğin ancak bir kısmını tespit ederek bunu bir hakikat şeklinde teşmile gayret etmeleridir. Bu sebepten dolayı günümüzde insan üzerindeki bütün bilgileri sentezlemek gerekir985 Buna göre toplumun bütün tabakalarının suça karşı duruş sergilemeleri gerektiği gibi, suça karşı çözüm sunan ilmî çalışmaların da toplumun genelini suça karşı önleyici bilgilerle hazırlanması gerçeği ortaya çıkmaktadır. Suç ile toplu mücadeleye basit bir örnek vermek gerekirse: Bir sınıfta bütün öğrenciler derse düzenli devam edip, birkaç kişi gelmediğinde derse düzenli gelenler, onlar üzerinde nasıl bir baskı oluşturuyorsa, ıslah olan bir toplum aynı baskıyı suçluya gösterecek ve suçlular suç işleyemez hale geleceklerdir. Suçlu üzerindeki bu baskının şiddeti, toplumun ıslah olmuşluk oranı ile doğru orantılıdır. Bu yüzden ıslah olmuş olanların tamamı suça karşı mücadele vermez ise, o toplumda suç bitmez. Rasûlullah: Zâlim de olsa, mazlum da olsa kardeşine yardımcı ol! 986buyurarak toplumdaki her ferde çevrelerinde gördükleri olumsuzluklara müdahele etme imkânı sunmuştur. Bu imkân, suçla toplu mücedelenin gereğine işaret etmektedir. Ayrıca, müminlerin haksızlıklara karşı durmalarının gereğini belirtir. Onlara sorumluluk yükler. Haksızlıklardan doğacak cezaların umûmîleşmemesi987 veya kalplerinin mühürlenmemesi988 için birbirlerine yardımcı olurlarbuyurması,bu sorumluluğu te’yit eder niteliktedir. Eğer herkes çevresinde gördüğü olumsuzluklara ses çıkarmaz ise, bir gün onlar da o suçun mağdûru oluverirler. Sonuçta toplum, suçun kol gezdiği yer haline dönüşür. Oturduğu apartmanın altında eroin, balli çeken çocuklar, Benim çocuklarım değil diyerek, o çocukları sözlü olarak engelleyemeyen bireylerin oluşturduğu bir toplumda, suçla gerçek manada mücadele edilemez. Böyle bir toplum birbirinden uzak, yığın halinde yaşar. Böyle bir toplumun ortak, birbiriyle paylaşabileceği sevinç ve hüznü yoktur.Kimi zaman aynı apartmanda yaşadığı halde komşusunun cenazesinden, düğününden habersiz hale gelir. Bu toplumun suç ile ciddi şekilde mücadele vermesi beklenemez. İslâm toplumu Hz. Peygamber döneminde Tebük Savaşı'na gitmeyen kimselere karşıtopyekün direnç göstermiştir.Toplumla aynı hedef doğrultusunda hareket etmeyenlere 985 Dönmezer, Kriminoloji, 12. 986 Buhârî, İkrâh, 7; Müslim, Birr, 62; Tirmizî, Fiten, 68; Dârimî, Rikak, 40. 987 Tirmizî, Fiten 8. 988 Ebû Dâvûd, Melâhim 17. 163 karşı yeryüzü bütün genişliğine rağmen, hapishaneye dönüşmüştü. 989Bu örnekte toplumun istemediği bir davranışa nasıl mücadele vermesi gerektiği öğretilmiştir. Topyekün ıslah olan bir toplumda, suç ve suçlu asla barınamaz. Suç ve suçluya o toplum, hapishane gibi görülmeye başlar.990 Suça engel olmak, sadece tavır takınmaktan ibaret de sayılmamalıdır. Suçun nedeni olan maddî-manevî olumsuzlukları gidermek için sözlü ve fiili olarak çalışmak da suça engel olmak anlamındadır. Rasûlullah'ın sahâbeden biat alırken, adeta onlardan suça destek olmamalarını istemiştir.991 Bu şekilde suç ile mücadeleye teker teker toplumun her kesimini davet etmiştir. Yahudiler ile de MedineSözleşmesini imzalarken adeta suçla mücadele için onlarla antlaşma yapmıştır.992 Bu durum, inançlar farklı da olsa toplum olarak suça savaş açılması gereğini ortaya koymaktadır Hz. Peygamber sadece içinde yaşadığı toplumu değil dışarıdan gelebilecek suç oluşma tehtidlerine karşı önlem almıştır. Bu yüzden Hz. Peygamber casusluk yapan zımmîlerin öldürülmesini emretmiştir.993 Sonuçta Hz. Peygamber suçun unsuru sayılabilecek zalim ya da mazluma karşı toplumun sorumluluğunun olduğunu belirtmiştir. -Uygulamadaki örneklerde de aynı sorumluluğu bütün fertlerden beklemiştir. -Tebük seferine gitmeyen veya gidemeyen kişilere karşı toplu bir mücadele örneği sergilenmiştir. Toplumun aynı amaç doğrultusunda birlikte hareket edebilme şuuru oluşmuştur. Bu amacın dışına çıkan kişilere karşı ortak bir tavır sergilenmiştir. -Sahâbeden alınan biat veYahudilerle yapılan antlaşmayla içeride suç zemini oluşmasına engel olmuş, dışarıdan gelebilecek suç tehtidlerine karşı da cezâî önlemler almıştır. 989 9. Tevbe: 118. 990 Naddaf, Muhammed Zekeriyya, Ahlâku’s-Siyasiyye, Dâru’l-Kalem, Dimeşk 2006-1427, 384. 991 Zemahşerî, IV, 508. 992 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 179. 993 Ebû Dâvûd, Cihâd, 100. 164 3.2.3. Toplumsal Düşünmeye Zarar Veren Bazı Hususlara Önem Vermesi 3.2.3.1. Aldatma ve Aldanmayı Engellemesi Rasûlullah'ın topluma yönelik uygulamalarında suç oluşmaması için gösterdiği ilkelerden biri de aldatmama ve aldanmamailkesidir. Bu yüzdenRasûlullah, alış verişte aldatmaya sebep olabilecek her türlü girişimin karşısında olurdu. Örneğin Rasûlullah, müşteri kızıştırarak alış-veriş yapmayı994, şehirlinin köylü adına satış yapmasını995, malın teslim edilmeden satılmasını996, gebe devenin yavrusu dünyaya gelince teslim edilmesi şartı ile yapılan satışı,997 miktarı bilinmeyen kuru hurmayı miktarı belli kuru hurma karşılığında satışını,998 muhâkale999, müzâbene,1000 muhâbere satışını1001 vs. yasaklamıştır. Çünkü bu tür girişimler, insanların birbirleri ile kavga edip, aralarına kin ve nefretin girmesine neden olur. Sonuçta onları, suçsuz iken suçlu konumuna sokan davranışlara dönüşür. Kişileri tartışmaya götürecek muâveme,1002 mülâmese1003 ya da münâbeze1004 yolu ile satışlar, hileli malların ayıplarının gizlenmesi için kullanılabileceğinden Hz. Peygamber tarafından yasaklanan diğer hususlardır. 1005 Yığın halinde birisinin buğdayına Hz. Peygamber elini soktuğunda, eline gelen ıslaklığın nedenini sordu. Satıcı: Yağmur yağdı cevabını verdi. Aldatma ile ümmet olmak şuurunun asla yan yana gelmeyeceğini ifade eden bir Hz. Peygamber aldatmayı ve aldanmaları kabul etmeyen, doğru olmak sayesinde toplumdaki kargaşa ve huzursuzluklar ile savaşılabileceğini ümmetine öğretmek için, Aldatan bizden değildir buyurdu.1006 Hz. Peygamber’in yukarıdaki hadîsinde bizden değildir ifadesi, toplumsal düşünmeye davet eden bir ifadedir. Bu nedenle, toplumda bireyselliği ön plana çıkaran davranışlar 994 Buhârî, Buyû’, 60; Müslim, Buyû’, 7, 8; Ebû Dâvûd, Nikâh, 18; Tirmizî, Nikâh, 37, İbn Mâce, Ticaret, 13, 14. 995 Buhârî, Buyû’, 68, 71; Müslim, Buyû’, 18; Ebû Dâvûd, İcâre, 11; İbn Mâce, Ticaret, 15. 996 Müslim, Buyû’, 30; Ebû Dâvûd, İcâre, 31; İbn Mâce, Ticaret, 38. 997 Buhârî, Buyû’, 61; Müslim, Buyû’, 5, 6; Tirmizî, Buyû’, 16; İbn Mâce, Ticaret 24. 998 Müslim, Buyû’, 42. Muhâkale: Başağındaki buğdayın, sâfî buğday ile satılması. Zebîdi, VI, 483. 999 Müslim, Müsâkât, 14, 15. 1000 Müzâbene: Yaş hurmayı, kuru hurma karşılğında satmak. Zebîdi, VI, 482; Nevevî, XI, 151; Ebû Dâvûd, Buyû’, 19. 1001 Buhârî, Buyû’, 85; Müslim, Buyû’, 81; Tirmizî, Nikâh 55; Nesâî, Buyû’, 74. 1002 Muâveme: İki veya daha fazla senelik ürünü sanki varmış gibi satmaktır. Müslim, Buyû, 85. 1003 Mülâmese: Satıcının, Alıcıya malı ellediği an, satışın gerçekleşeceğini söylemesi şekli ile veya geceleyin alınan eşyayı alıcının net bir şekilde görmeden malı almasına denir. Hatipoğlu, Haydar, VI, 145. 1004 Münâbeze: Dürülmüş bir şekilde bir elbisenin açılıp bakılmadan yapılan satışıdır. 1005 İbn Mâce, Ticaret, 12. 1006 Müslim, İman, 164; Tirmizî, Buyû, 74. 165 yerine, toplumsal düşünmeye katkı sağlayan davranışlara destek olmak gerekir. İdeal insan toplumlarında ben merkeziyetçilik yerine biz merkezli duyguları kuvvetlendirmek gerekir. Biz merkezli eğilimler aslında fedakârlık değil, geri dönüşümü olan yatırımlardır. Ben başkasını aldatmazsam başkası da beni aldatmaz.1007Kişiler, ben zarar görmemeliyim demek yerine; biz zarar görmemeliyiz demeye başlar. Böylelikle kuralları çiğneyerek mal kazanma duygusu, hırs hastalığına dönüşmez. Bu nedenle işlenen suçlar kendiliğinden azalır. Zira yukarıda yasaklanan bütün hususlar, kuralları çiğneyerek mal toplamaya ve hırsa kapı açan hususlardır. Bunun neticesinde insanlar, mâlî suçların fâilleri olabilmektedir. 3.2.3.2. Suça Zemin Hazırlayan Etkenlere Engel Olması Hz. Peygamber toplumda kargaşaya sebebiyet verebilecek, toplumsal düşünmeyi engelleyecek hususlara daha oluşmadan engel olmaya çalışırdı. Çünkü bu tür hareketler ileride suçun oluşmasına sebebiyet vermekte, suça dolaylı şekilde zemin hazırlamaktadır. Suça dolaylı zemin hazırlayan etkenler, toplumsal düşünmeye neden olan hususlardır. Suça dolaylı şekilde destek olan hususlardan bir tanesi haksızlığa ses çıkarmamaktır. Hz. Peygamber borçlu ölen bir kişinin cenaze namazını kılmamıştır. 1008 Böylece alacaklıların hakkının göz ardı edilmesine, fiilî olarak karşı durmuştur. Bu davranışıyla haksızlığa karşı tavır almıştı,borcunu ödememenin zulüm olduğunu, borçluya öğretmiştir. Mağdûr olan alacaklıya da adeta senin yanındayım mesajını vermiştir. Böylece de alacak-verecek yüzünden işlenecek suçlar engellenmiştir. TÜİK’in 2010 verilerine göre alacak-verecek yüzünden işlenen suç oranı toplam suç oranlarının %30’unu oluşturmaktadır. Bu oranın, önceki yıllara nazaran arttığı görülmektedir.1009 Sünnet’te suça dolaylı destek olabilecek girişimlere müsaade edilmemesi hususu,mecelleye de yansımıştır.Mecelle’nin 35. maddesinde İşlenmesi haram olan şeyin, istenmesi de haramdır1010 denilmektedir. Mesela hırsızlık ve yalancı şâhidlik haram olduğu gibi, başkasından istenmesi de haramdır.1011Mecelle’nin 34. maddesinde de Alınması haram 1007 Tarhan, Aile Okulu, 161. 1008 Müslim, Ferâiz, 14. 1009 Suç Türü ve Suçun İşlendiği ile Göre Ceza İnfaz Kurumuna Giren Hükümlüler, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 1010 Ahmed Cevdet Paşa v. dğr., Mecelle-i Ahkâmi Adliyye, Güzel İstanbul Matbaası, Ankara 1959, 11. 1011 Mahmesânî,247. 166 olan şeyin, verilmesi de haramdır1012 ifadesi mevcuttur. Mesela rüşvet, eroin ve faizin1013 alınması haram olduğu gibi verilmesi de haramdır.1014 Günümüzde bu husus çok göz ardı edilmiştir. Faiz ile iş yapan bankalardan kredi alınmaktadır. Böylece de onlara, alınan borcun fazlasını ödenerek dolaylı yönden destek olunmaktadır. Bu tür konularda verâ sahibi olunmalı şüpheli görülen şeylerden bile kaçınılmalıdır ki, haramlardan uzak durulabilsin. Çünkü her haram bir suçun zemini olabilir Bu yüzden de Hz. Peygamber: Günah ya da suç olup olmadığı hususunda şüphe edilen bir şeyi işlemeye cür’et eden kişi, başka bir an suç ya da günah olduğu açık olan bir işi her an işleyebilir1015Bir başka hadîslerinde, Şüpheli şeyler, günahlara-suçlara köprü olabilir1016 Şüpheli hususlardan kaçınan kişi, dinini ve namus ve şerefini koruma altına alır1017buyurmuştur. Rasûlullahhadîsinde din ve namus-şeref unsurlarını öne çıkartmasının nedeni, kişinin toplum içinde kendisinden bahsedilirkenilk olarak onun dini ve namusu-şerefi göze çarpar.1018 Bu hususlar, kişinin murûetini temsil eder. Ömer ’in ifadesi ile Mü’minin değeri, takvası, ahlâkı, murûet sahibi olması yasaklardan kaçması ile belli olur1019 Dolayısıyla şüpheli şeyleri işleme hususunda fazla cesur olmamak gerekir. Bu şüpheli işlerkişiyihadi canım bir şey olmaz, bu zamana kadar bir şey oldu mu?mantığıyla suça sevkedebilir. Rasûlullah'ın suça zemin hazırlayabilecek endişesiyle tedbir aldığı adımlardan bir tanesi de maktûlün diyetini devlet hazinesinden ödemesiydi. Katil veya onun ailesi maktûlün diyetini ödeyemeyecek durumdaysalar, onlar adına devlet hazinesinden bunu kendisi öderdi. Böylelikle toplumda katil ve maktûlün velileri arasında kin tohumlarının ekilmesinin önüne geçerek kan davalarının oluşmamasını hedeflerdi.1020 Buraya kadar verdiğimiz Hz. Peygamber’in uygulamalarında borç, rüşvet ve faize engel olma, maktûlün diyetinin muhakkak ödenmesi konusunda adımlar attığını görmekteyiz. Bunların -yukarıdaki madde de olduğu gibi- toplumdaki fertleri bireysel çıkarlar peşinden 1012 Ahmed Cevdet Paşa vd., Mecelle, 11. 1013 Mustafa Yıldırım, Külli Kaideler, Şafak Yay., İzmir 2001, 99. 1014 Mahmesânî, 247. 1015 Buhârî, Buyû’, 2. 1016 Ebû Dâvûd, Buyû’ 3. 1017 Buhârî, İman, 39; Müslim, Buyu, 107; Ebû Dâvûd, Buyû’, 3; Tirmizî, Buyû’, 1. 1018 İbn-i Recep, 90. 1019 Muvatta, Cihâd, 35. 1020 Müslim, Kasâme, 1. 167 koşmaktan kurtarıp toplumsal düşünmeye sevkedecek adımlar olduğunu görmekteyiz. Bu hatalardan uzak kalan kimseler toplumdaki fertlerle empati kurabilme, toplumsal düşünebilme becerilerine sahiptir. Sen çalış ben yiyeyim, başkası açlıktan veya başka sebepten öldüyse bana ne mantığı toplumdaki kişilerin birbirleriyle empati kurabilmelerine engel olan, toplumsal düşünmeye zarar veren yaklaşımlardır. Zalimce hareket eden, başkasının hakkını yiyen veya başkasını öldüren insanlarda duygusal körlük ve sağırlık yaşanır. Kişi suçtan önce hayal dünyasında işleyeceği suçu yaşarken, karşı tarafın duygularını hiç düşünmez ve hissetmez. Öldürdüğü kişinin geride kalacak yetimleri, annesi, babası, eşi vs. aklına hiç gelmez. Aklına gelse zaten suç işlemez. Aslında adli suçlar ile toplumsal düşünememe arasında sebep sonuç ilişkisi vardır. Aile içi şiddette, ırz düşmanlığında, çocuk istismarında vs. sanıkların kurbanlarının acılarını hiç hissetmediğini görürüz. Kendilerini, kurbanlarının yerine koymazlar.Yaptıklarını haklı çıkaran cümleler ile kendilerini savunurlar. Kurbanlarına uyguladıkları işkenceleri, işkence olarak görmeyen kimseler vardır. Kendilerince sözüm ona toplumu bir pislikten? temizlediklerini sananlar vardır. Bu durum, suçlulara yapılan tedavi grubu uygulamalarında da rastlanan bir durumdur. Bu suçlular tedavi edilirken kurbanların videoya alınmış görüntüleri onlara gösterilir. Suça kurban giden kişilerin yerine kendilerini hayal etmeleri istenir. İşkence esnasında ne tür acılar çekmiş olabilecekleri anlatılır. Bu sayedebuna sebep olan kişilerde suçluluk, utanç, pişmanlık duyguları oluşturulmaya çalışılır. Çok rahat yalan söyleyen, kurbanların duygularıyla oynayan psikopatların toplumsal düşünebilme eğitimine ihtiyaçları vardır. Yaptığı zalimce davranışlardan gururla bahseden, ailesine acımasızca şiddet uygulayan, başkalarını korkutarak sonuç almak isteyen bireyler, hep birer empati ve toplumsal düşünememe sağırıdırlar. Acıma duygusu azalmış insanların, sosyal sınırlarını öğrenmek için karşı tarafın duygularını anlamaya ve toplumsal düşünmeye ihtiyaçları vardır. 1021 3.2.3.3. Zarar Vermeyi Yasaklaması Toplumsal düşünmeye zarar veren hususlardan bir tanesi de kişilere zarar vermektir. Bu tür davranış toplumdaki fertlerin aralarında gerginliğe neden olur. 1021 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 94. 168 “Zarar yoktur. Zarara zarar ile karşılık vermek dirar de yoktur” 1022hadîsi, İslâmî konuların bir çoğunda temel hadîs olma özelliğindedir. Konulan muhayyerliklerin tamamı, hacr çeşitlerinin tamamı, şuf’a, kısâs, hudud, kefaretler, zararın tazmini1023 ve kısmet bahislerinde temel hadîs olduğu göze çarpar.1024 Her türlü zararın hukukça engellenmesi gerektiğini ifade eden bu hadîsin bazı rivayetlerinde,Kim zarar verici olur ise, Allah da onu zarara sokar. Kim de eziyet verir ise Allah da ona eziyet verir1025Hz. Peygamber bir başka hadîsinde Mümine zarar veren kişinin, lânetli ve Allah’ın rahmetinden kovulmuş olduğunu1026haber verir. Böylece suçun manevî müeyyidesine vurgu yapar. Bu hadîslerde Rasûlullah'ın az söz ile çok manalar ifade edebilmesi cevâmiu’l-kelim olması göz önüne alındığında, Rasûlullah’ın her türlü zarar verici davranışı kastetmiş olabileceği düşünülebilir. Bu zarar verici davranışların içine insana ve hayvana yönelik davranışlar da girer.1027 Nitekim hadîste geçen darar ve dirar kelimeleri genel anlamda açıklanmaya çalışılmıştırDirar kelimesine, menfaat olmaksızın zarar vermek, darar ise, menfaat sağlamak ile birlikte zarar vermek şeklinde anlam verilmiştir.1028 Bu iki kelimeyi şöyle açıklayanlar da olmuştur: Sahip olduğu bir hakkı kendisine zarar verecek şekilde kullanamayacağı gibi, başkasına zarar vererek de kullanamaz1029 Zarar verme fiiline destek olmak, hatâen zarara sebep olmak, meşru bir hakkı kötüye kullanmak da zarara neden olmaktır. 1030 Bu durum şu şekilde özetlenebilir:Zarar gördüm, bana zarar verene ben de zarar veririm mantığı yeni suçların habercisidir. Bunun sonucunda zarara maruz kalan her fert, kendisine zarar verene karşı harekete geçecektir. Bazen de bu fertlerin içinde gayrı hukukî yollara girenler olabilecektir. Adeta zincirleme zarar kazası sonucu suç teorisi oluşacaktır. Günümüzde mahkemeye intikal eden karşılıklı davalaşmaların pek çoğu, karşılıklı haklara riayet etmemekten kaynaklanmaktadır. Hz. Peygamber komşuların birbilerine karşı oluşabilecek husumetlerine engel olabilmek için bir takım prensipler getirmiştir. Bu prensiplerden bazıları şunlardır: 1022 İbn Mâce, Ahkâm, 17; Muvatta, el-Akdiyye 31, Mecelle madde 19. 1023 Zarar, izale edilir. Mecelle madde 20 1024 Suyûtî, Celaluddin Abdurrahman b. Ebî Bekr, Eşbâh ve’n-Nezâir, Mısır, 86. 1025 İbn Mâce, Ahkâm, 17; Ebû Dâvûd, Kadâ, 31. 1026 Tirmizî, Birr, 27. 1027 Köse,145. 1028 Şevkânî, V, 261. 1029 Esat Arsebük, Medenî Hukuk I: Başlangıç ve Şahsın Hukuku, İstanbul 1938, 1, 113. 1030 Köse, 149. 169 1. Komşusunun güneş ve rüzgârına engel olacak şekilde binasını yükseltmek isteyen bir sahâbeye:Binanı komşunun binasından daha yüksek yaparak onun rüzgarına engel olma!1031diyerek tavsiyede bulunmuştur. Binaların iç içe girdiği metropol kentlerde bu tavsiyeye gerçekten çok ihtiyaç vardır. 2. Kişinin kendi arsasında, komşusunun suyunu kesecek tarzda onun kuyusuna yakın bir yerde kuyu kazması, foseptik çukuru açmasını yasaklanmıştır.1032 Sonuç itibariyle başkalarına zarar vermek ya da zarara zararla karşılık vermek yanlıştır. Bu tür davranışlar toplumsal düşünmeye zarar verir.Kişiler arasında suçun oluşmasına sebep olur. Bu hadîslerin temel esprisi, kişilerin bencilce davranışlardan uzak durmaları gerçeğidir. Daha önce bahsettiğimiz üzere narsistik karakterde olan kişiler, bencildirler. Çıkarcıdırlar, başkalarının haklarına riayet etmezler. Kendi çıkarlarını önemserler. Bu da toplumsal düşünebilme kapasitelerini azaltır.Karşısındakinin hakkına saygı duyan, diyaloğa açık, alçak gönüllü, yardımsever olanların,1033 toplumsal düşünebilme becerileri fazladır. 3.2.3.4. Suçların Konuşulmasına Engel Olması Bu başlığı incelerken öncelikli olarak suçun muhabbetine vesile olabilecek sözlü davranışlara temas edilecek, ardından diğer suç öncüllerine değinilecektir. Bilimsel araştırmalara göre toplumda suçlara neden olan etmenler sıralanmıştır. Suçun muhabbetinin yapılması, ardından da suç kültürünün kişilerde oluşması ilk sıralarda gelmektedir.1034 Zina, iftira, kumar, hırsızlık türü toplumun genel ahlâkî yapısına aykırı hususların toplum içinde konuşulması, toplumun sağduyusunu zedeleyebilir. Bu hususların muhabbeti, toplumda huzur ortamında yaşamayı arzulayan fertlerde ister istemez bir endişe oluşturabilir. Bu yüzden bu tür mevzuları hiç konuşmamak gerekir. Bu durum Rasûlullah’ın dikkat ettiği bir husustu. Hz. Peygamber suçların işlenmesine rıza göstermediği gibi suçların muhabbetinden de hoşlanmazdı. 1031 Heysemî, Nûreddin Ali b. Ebî Ebibekir, Mecmeu’z-Zevaid ve Menbau’l-Fevaid, Dâru’l-Kitâbi’l-Arabi, Beyrut 1892, VIII, 165; Taberânî, IX, 419-420. 1032 Ebû Dâvûd, Merasîl, 207. 1033 Tarhan, Mutluluk Psikolojisi, 38-9. 1034 Saygılı, Çankırılı,158. 170 Hz. Peygamber zina, iftira, suç gibi kavramların yanında konuşulmasına izin vermezdi.1035 Çünkü o müminler hakkında olur olmaz her şeyi dinleyen biri değil, müminler hakkında hayır duyma arzusunda olan bir kulak sahibiydi.1036 Mulâane ayetinin sebebi nüzulü arasında zikredilen olayda onun hayır duyan bir kulağı olduğu anlaşılmaktadır. Uveymir el-Aclânî 'nin kendi adına soru sormasıiçin Asım b. Adiyy’i Hz. Peygamber’e göndermişti. AsımHz. Peygamber’e, Bir adam yatağında başka bir erkek ile eşini yakalasa öldürebilir mi? diye sorunca Hz. Peygamber bu suali beğenmedi ve sustu. Beğenmemiş olması da yüzüne yansımıştı. Bunun üzerine mülâane ayeti1037 nâzil oldu. Böyle nahoş bir soru karşısında1038 ümmetin toplum içinde nasıl davranacağı konusu, fazla söze gerek kalmadan öğretilmiş oldu. Hz. Peygamber’in kendisine yöneltilen bir soruya çokrahat cevap verebilecek iken susmuştur. Memnuniyetsizliği yüzüne yansımıştır. O’nun bu yaklaşımını sözsüz iletişim olarak değerlendirmek mümkündür. Sözsüz iletişimde muhataba, ne söylendiği değil, ne yapıldığı ön plandadır. Bu şekilde verilen mesajlar da kelimeler değil, yüz ve beden, mekân ve araçlar devreye girer.1039 Hadîslerde Hz. Peygamber’in topluluk içerisinde yüzünü başka tarafa çevirmesinden, yüz kızarıklığından ve susmasından bahsedilmektedir. Bunlar bedensel işaretlerden bazılarıdır. Bu işaretleri semiyoloji, işaret bilimi incelemektedir. Bu bilim dalı, insanların kelimeler olmaksızın beden dili sayesinde birbirleriyle konuşabildiklerini ortaya koymaktadır. İnsanlar arasındaki iletişimin büyük bir bölümünün dil lisan dışında gerçekleştiğini belirtenler de vardır. Vücudun hareketlerinde anlamsız görülen bir hareket yok gibidir. Hatta kelimelerin anlatamdığı duyguları beden hareketleri anlatabilmektedir.1040 Yukarıda verdiğimiz hadîste suç oluştuktan sonra toplum içinde nasıl davranılacağı konusu, Hz. Peygamber’in uygulamasıyla ele alındı. Beden dili kavramıyla da farklı bir yaklaşım sunulmaya çalışıldı. Aşağıda sunacağımız hadîste ise suç oluşmadan önce suçun muhabbetinin ve görselliğininadetakendi içindeki seyri ele alınmaktadır. Daha önceki başlıklarda alkolün nasıl diğer suçları tetiklediğini, bağımlılığın ne kötü sonuçlar doğurduğunu ele almıştık. Burada da 1035 Buhârî, Talâk, 29. 1036 9. Tevbe: 61. 1037 24. Nûr: 6-10. 1038 Buhârî, Talâk, 29. 1039 Dökmen, 46-50. 1040 Coşkun, Hadîs Değerlendirmeleri, 252-3. 171 zina suçuna sürükleyen öncülleri bir hadîsle ele alacağız.Zina suçuna götüren etmenler ile ilgili bir hadîste zinaya varışın sözlü, görsel vb. öncülleri üzerinde durulmaktadır. Ebû Hureyre’nin Hz. Peygamber’den naklettiği hadîste Rasûlullah şöyle buyurmaktadır: Ademoğlunun zinadan payına düşeni yazıldı. Gözlerin zinası harama bakmaktır. Kulakların zinası dinlemektir. Dilin zinası konuşmaktır. Elin zinası şehvetle dokunmaktır. Ayağın zinası gitmektir. Kalbe gelince o, zinayı arzu ve temenni eder. Bu arzuyu ferç onaylar ya da tekzip eder. 1041 Bu hadîs, adeta suçun gönüle düşmezden önceki seyrini de bize anlatmaktadır. Gönülde suçun oluşma evrelerini niyetin önemi hakkında ele aldığımız başlıkta incelemiştik. Yukarıdaki hadîste ise beş organının -göz, kulak, el, ayak, dil- zinasından bahsedilmektedir. Bu organların dört tanesi ise duyu organlarımızdır. Yani kişinin dış dünyasıyla bağlantısını sağlayıp bilgi edinmesine vasıta olan organlardır. Dolayısıyla bu organlar iyi yönde kullanılırsa kişiyi iyi yönde harekete geçirir. Kötü yönde kullanılırlarsa kişiyi kötülüğe sürükleyebilir. Örneğin dil, neyin muhabbetini yaparsa gönül onun peşine takılır. Konuya girişte dil ile olan kısma bir hadîsle işaret ederek bu konuda bir ufuk açmak istedik. Aynı durum, diğer organlar içinde söz konusudur. Bu organlardan gelen hisler, duyguları harekete geçirir. Suça bulaşmış kişilerde suça neden olan etmenlerin sözlü ve görsel şekilde onlara etki ettiği görülmüştür.1042 Bu görsellik ve sözlü olarak suça varış, her suç için geçerlidir. 1960’lı yıllarda sinemeya giden 993 tane adam öldürme suçundan hüküm giyen mahkum üzerinde bir araştırma yapılmıştır. Bunların bu suçu işlemeden önce sinemaya gittiklerinde en çok harp filmleri’ne ilgi duydukları tespit edilmiştir. Sırasıyla aşk, macera filmlerine ilgi duymuşlardır. Sadece 65 kişinin polisiye dizilere en çok ilgi duydukları görülmüştür.1043 İyi ve güzel sözler, kişide güzel izler bırakır. Kötü sözler ise kişinin kalbinin kararmasına sebep olur. 1041 Buhârî, İsti’zân, 12, Kader, 9; Müslim, Kader, 21; Ebû Dâvûd, Nikâh, 45; İbn Hibbân, X, 268-270. 1042 Saygılı, Çankırılı,160. 1043 Dönmezer, Kriminoloji, 206. 172 Yukarıdaki hadîsin manasıyla ilgili olarak Nevevî, bu hadîste anlatılan gözlerin, kulakların, dilin, el ve ayağın zinasını mecâzî zina etme olarak açıklamıştır. Gözün harama bakması, kulağın zina ya da onunla ilgili ahlâk dışı şeyleri dinlemesi,elin yabancı bir kadına şehvetle dokunması, ayağın bu doğrultuda hareket etmesi bunların hepsi mecâzen zina etme anlamına gelmektedir. 1044 Bu tür mecâzen zina etmek, ayette geçen lemem türü büyük günah olmayan ya da haddi gerektirmeyen suçlardır. Eğer bu öncüller ferç ile yapılan zinanın hakikîsine sebep oluyorsa bu durumda had gerekir. Bunun adı günah olmakla birlikte suç da olur.1045 Ayette geçen lemem sınıfına girer. Bu kelimenin geçtiği ayet şudur: Lemem dışında büyük günahlardan ve çirkin işlerden kaçınanlara gelince, muhakkak Rabbinin bağışlaması bu kişiler için geniştir1046 İbn Abbâs yukarıda Ebû Hureyre’nin naklettiği hadîs ve ayet için şunları söyler: Ayette geçen lemem kelimesini, Ebû Hureyre’nin naklettiği bu hadîsten daha iyi şekilde tanımlayan başka bir hadîs bilmiyorum1047 Aynî lemem kelimesini, Kişinin nefsinin şehvetiyle yöneldiği şey diye tanımlar.1048 Eğer kişi bu aşamada yani nefsinin onu dürtülemesinden rahatsızlık duyarsa ayetteki ifadesiyle büyük günahlardan uzak durmaya kapıyı aralamış olur. Bu yüzden kişilerin toplumda birbirleriyle münasebet kurarken zinaya bakmak veya birisini çekiştirmek, birisine hakaret etmek, başkasının elindeki malı kıskanmak vb. şeklindeki iç alemlerindeki hususlara daha ilk etapta dur! diyebilmeleri gerekir. Dolayısıyla kişilerin suça bulaşmamaları ya da suçlu sıfatını almamaları için nefislerinin kendilerini yönlendirdiği şeye dikkat etmeleri gerekmektedir. Yöneldiğim, yapmaya niyet ettiğim husus Suç mudur? veya Allah katında günah mıdır? diye kişilerin kendi kendilerine sormaları gerekir. Böylelikle hem kendilerine hem de başkalarına zarar vermemiş olurlar. Bu şekilde davranan fertlerin oluşturduğu toplumlarda toplumsal düşünebilme yeteneği en üst düzeyde olur.Günahın ilk aşamasında işlenen kusurlar görülerek lemem suçtan vazgeçileceği için Allah katında kişinin affı da kolay olabilecektir. 1044 Nevevî, XVI, 193. 1045 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXII, 366. 1046 53. Necm: 32. 1047 Buhârî, İsti’zân, 12; Müslim, Kader, 20. 1048 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXII, 365. 173 3.2.3.5. Mağdûrun Öfkesini Yatıştırması Rasûlullah kendisine intikal eden davalarda mağdûru yatıştırmaya önem verirdi. Bu sayede yeni suçları oluşmasına engel olurdu. Bu konuda kavlî hadîsinde,Haksızlığa uğradığı zaman suçluyu affeden kişinin, Allah şerefini artırır1049buyururdu. Hz. Peygamber, toplum içinde suçluya karşı oluşabilecek infiallerin önüne geçip, yeni suçların oluşmaması için bazı düzenlemeler yapmıştır. Örneğin, hatâen öldürülmüş bir maktûlün velilerini maddî yönden mağdûr etmeyerek onları yatıştırırdı. Katile Maktûlün velilerine ödenmek üzere diyet1050 ödemesini emrederdi. Bu sayede onların acılarını bir nebze olsun dindirmek isterdi. Bu sayede onların maddî ihtiyaç nedeniyle suça bulaşmalarına engel olurdu. Rasûlullah'ın uygulamalarında diyeti katil1051 veya onun akîlesi1052 öderdi. Katil belli değilse kasâme sistemiyle devlet olarak kendisi öderdi. Uhud Savaşı’nda Müslümanlar, yanlışlıkla Huzeyfetu’l-Yemânî’nin babasını öldürdüler. Katil, net olarak belli olmadığı için Rasûlullah, devlet hazinesinden Huzeyfe’ye ödeme yaptı. Huzeyfe’de ödenen diyeti Müslümanlara tasadduk etti.1053 Had suçları Rasûlullah'a ulaştığında, Allah’ın Kitabı ve kendi Sünneti çerçevesinde bu suçlara yaklaşım sergilerdi. Bununla birlikte mağdûr tarafını yatıştırırdı Suçluya karşı da kolaydan zora doğru yaptırım uygulardı. Bir defasında huzuruna bir katil getirildi. Katilden maktûlün diyetini ödemesini isteyince katil, Benim, üzerimdeki elbisemden ve maktûlü öldürdüğüm baltamdan başka hiçbir şeyim yok, kavmim kısâstan kurtulabilmem için bana yardımcı da olmazlar deyince, katili maktûlün velisine teslim etti. Adam katili alıp gidince Rasûlullah, Eğer o, katili öldürecek olursa, o da onun gibi katil olur, öldürdüğü katilin önceki bütün günahlarını daha önce öldürülmüş yakınının da günahları dahil yüklenir buyurdu. Rasûlullah'ın bu sözü o adama ulaşınca, Rasûlullah'ın huzuruna gelerek önce Rasûlullah'ın bu 1049 Müsned, III, 235; Buhâri, Merdâ, 1. 1050 Diyet: Bizzat katilin veya katilin akîlesinin, öldürülen kişinin yakın akrabalarına ödemek zorunda oldukları mâlî cezadır. Bu ceza aslında teammüdî olmayan öldürmelerde söz konusudur. Ancak, teammüden vuku bulan öldürme olaylarında maktûlün velilerinin veya içlerinden birisinin kısâstan vazgeçip Diyât istemesi halinde de kısâs, Diyâte dönüşür. Rasûlullah Diyâti; deve sahiplerine yüz deve, sığır sahiplerine ikiyüz sığır, koyun sahiplerine iki bin koyun, elbise sahiplerine de iki yüz elbise olarak tâyin etti Bir başka rivayette Hatâen Öldürme'nin Diyâti: Yirmi tane dört yaşına, yirmi tane beş yaşına, yirmi tane iki yaşına, yirmi tane üç yaşına girmiş dişi deve ve yirmi tane de iki yaşına girmiş erkek devedir Hanefîler delil olarak bu rivayeti kabul ederler. Şibh'i-amd'de ise, bu miktarların 1/3’ü ödenir. Bu miktarları katil veya onun akîlesi öder. Ayrıca Bkz. Bilmen, III, 47. 1051 Genelde, Hatâen öldürmelerde. 1052 Genelde, Şibh-i Amd türü öldürmelerde. 1053 Müsned, V, 429; Şâfiî, Müsned, yy., tsz., 409. 174 sözü söyleyip söylemediğini öğrendi, ardından da katili, kısâs uygulatmadan serbest bıraktı.1054 Rasûlullah'ın mağdûra, Suçluyu al götür!demesiyle adeta mağdûrun intikam duygusunu yatıştırmak istemiştir. Böylece, toplumun içinde ileride oluşabilecek kine ve nefrete engel olmuştur. Bu sayede de maktûlün velisinin katili affetmesini hedeflemiştir.1055 Rasûlullah, suçluyu maktûlün velisine teslim ederek onun öfkesini durdurması, onun lider karakterli birisi olduğunu göstermektedir. Çünkü liderler, orijinal davranışlar sergiler ve süreçlere teslim olan bir yapıları vardır. 1056 Ayrıca sosyologların örgütsel çatışma yönetimi ismini verdikleri yöntemi kullanmıştır. Buna göre, çatışan tarafları yüz yüze getirerek ortamı yatıştırmaya çalışmıştır. Bu tür bir sorunu çözmede, sorunun üzerine çekinmeden gidebilenler, ancak lider karakterli kimselerdir.1057 Suçlardan doğan gerginliği azaltmada diğer peygamberlerin de Kur’ân’da örnek gösterildiğini görmekteyiz. MusaFiravun’un dinine inanan bir kıptînin ölümüne neden olmuştu. Bu olay açığa çıktıktan sonra Mısır’ı terk etmek zorunda kalmıştır. Ardından Şuayip’in yanında sekiz sene gibi uzun bir süre amelelik yapmıştır. Bu arada da öldürme hadîsesinden doğan toplumdaki infial yatışmıştır. Kendisine destek olan kardeşi Harun ile birlikte Mısır’a tekrar geri dönerek tebliğ görevini sürdürmüştür.1058 Sonuçta peygamberler ilahî terbiyeyle yetişmiş kimselerdir. Onların nerede ne kadar müddet kalacağına Allah karar verir. İzinsiz olarak yaşadıkları yerden hicret edemezler. Eğer izinsiz olarak yaşadıkları yeri terk ederlerse başlarına bela ve musibet gelir.1059 Musa da toplumda olan gerginliği yatıştırma adına Allah’ın yardımı ve izni ile Mısır’ı terk etti. Hz. Peygamber de suçların ardından yeni suçlular oluşmaması için mağdûr tarafı yatıştırırdı. Bu konuda kavlî veya fiilî sünnetinde örnekler bulunmaktadır. Buraya kadar sunduğumuz hususları şu şekilde neticelendirebiliriz: 1054 Müslim, Kasâme, 32; Ebû Dâvûd, Diyât, 3; Nesâî, Kasâme, 6-7. 1055 Nevevî, XI, 143. 1056 Genç, 21. 1057 Genç, 152. 1058 28. Kasas: 27-34. 1059 Yunus yaşadığı yeri Allah’ın izni olmadan terk ettiği için başına bela geldi. Balığın karnında Allah tarafından hapsettirildi. Daha sonradan tevbe ederek balığın karnından kurtuldu. 37. Saffât: 136-148. 175 Hz. Peygamber yanında içtimaî ahlâka aykırı konuşmalardan hoşlanmazdı. Bu tür konuşmalar zamanla konuşula konuşula toplumda suç kültürünün oluşmasına neden olabilir. Ayrıca suçlar konuşuldukça toplumda yayılır. Herkes birbirinin ayıbıyla uğraşmaya başlar. Sonuçta da toplumsal birliktelik zarar görür.Sonuçta de suç olayları artar. Hz. Peygamber göz, kulak, dil, el ve ayak vasıtasıyla zina fiili işlenebileceğini haber vermiştir. Buradaki zinadan maksadın aslî anlamdaki zina olmadığı, mecâzî anlamdaki zina olduğu, bu tür azalar zina suçunun öncülleri1060 konumunda oldukları için bu azaları önce günahtan korumak gerektiği, bu sayede de suça bulaşılmamış olunacağı sonucuna ulaşılmıştır. Kişilerin kendi iç alemlerinde bir fiili işlemeden önce kendilerini çok iyi kontrol etmeleri gerektiği aksi taktirde suçlu olabilecekleri ortaya çıkmıştır. Bu bölümde Hz. Peygamber’in sünneti ışığında suç oluşmaması için kişiye ve topluma yönelik hususlar ele alınmaya çalışıldı. Bundan sonraki bölümde “Suç işleyen kişiler tekrar nasıl topluma kazandırılabilir? Hz. Peygamber’in Sünneti’nde bu kişilerin eğitim usül ve esasları nelerdi?” hususları ele alınacaktır. 1060 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXIII, 236. 176 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇLULARI EĞİTMESİ Suçluların eğitimini ele alacağımız bu bölümde Hz. Peygamber’in sünnetinde suçluların eğitimiyle ilgili temel noktaları belirlemeye çalışacağız. Bu hususları belirlerken Kur’ân’daki konuyla ilgili ayetlere temas edeceğiz. Ayrıca cezaevinde elli mahkun üzerinde yaptığımız anket çalışmasının verilerinden faydalanacağız. Suçluların eğitilmesi konusunda öncelikli olarak, Hz. Peygamber’in uygulamalarından elde etiğimiz temel usul ve esaslara temas edip,ardından suçluların eğitimine temel olabilecek hususlara yer vereceğiz. 4.1. SUÇLULARIN EĞİTİMİNDE KULLANDIĞI USÜLLER 4.1.1. Bireyler ile Teker Teker İlgilenmesi Kur’ân’da ve Hz. Peygamber’in sünnetinde suça bulaşmış veya suça bulaşmama adına hareket etmek isteyen kişilere uygulanan eğitim usüllerinden bir tanesi, bireyler ile teker teker ilgilenmektir. Bu usul, başta Kur’ân olmak üzere Hz. Peygamber’in sünnetinde zaman zaman başvurduğu bir yöntemdir. Yûsuf, arkadaşlarıyla zindanda teker teker ilgilenmiştir. Onların özel hayatlarını ilgilendiren konulara ışık tutacak yönlendirmeler yapmıştır. Örneğin onların rüyalarını yorumlamıştır. Yûsuf’un rüyalarına varıncaya kadar onlarla ilgilenmesi,1061 eğitimin özele indirilmesine örnek teşkil etmektedir. Bu yaklaşım tarzı ceza evlerinde uygulanabilir. Ceza evlerinde din hizmeti sunarken mahkûmlarla birebir alaka kurmak son derece faydalıdır. Bu uygulama sözlü olabileceği gibi anket türü çalışmalarla da sağlanabilir. Din hizmeti sunan kişi farklı zamanlarda anket yaparak, ucu açık sorularla suçluların kendisinden ne tür bir din hizmeti beklediklerini, dini konulardaki mahkûmların kendi eksikliklerini kâğıda yazmalarını isteyerek öğrenebilir. Biz bu iletişimi sağlama adına bir anket çalışması yaptığımızdan bahsetmiştik. Bu anketi çalışmamızın sonunda ek kısmında vereceğiz. 1061 12. Yûsuf: 38-41. 177 Birebir iletişim kurmak eğitimci açısından faydalı olduğu gibi eğitilenler açısından da faydalıdır. Birebir iletişim sayesinde mahkûmlar, herkesin içinde soramadığı sorularını, bir takım eksikliklerini bu anlarında sorabilmeye fırsat bulabilirler. Meseleye eğitimci açısından bakıldığında onlarda görülen eksiklikler, herkesin içinde düzeltme cihetine gidilmemelidir. Böyle bir yaklaşım, hata işleyenin yüzsüzleşmesine sebep olabilir. İmâm Şafiî bu konuda, Eğer kardeşine gizlice ve güzellikle nasihat edersen hakikaten nasihat etmiş olursun. Eğer herkesin içinde onun yanlışlarını ulu orta düzeltmeye kalkarsan onu yıkarsın, onu yüzsüzleştirirsin, 1062 der. İletişim uzmanları, insanlar ile iletişim seviyesinin iyi ayarlanmasını tavsiye etmektedirler. Duygusal-manevî olarak belli olgunluğa erişmiş veya kendi özel duyularında eğitilmeye muhtaç kişilere mahrem mesafe denilen, muhatap ile 15-45 cm arasında bir uzaklıkta durarak, özel konularda eğitim verilmesinin daha faydalı olacağını belirtmişlerdir.1063 İnsan çevresinde oluşturduğu boş mekânlarla iletişimin seviyesini belirler. Uzak ya da yakın durarak bir takım mesajları karşı tarafa iletebilir. İnsan bir dostuyla 30 cm gibi adı konmamış bir sınır içerisinde konuşur. Yolda kendisine adres sormak için yaklaşan birisi 5 cm’nin altına düşerek soru sorarsa insan geri adıma atmaya başlar. Bu davranışıyla Seni tanımıyorum. Bu kadar fazla yaklaşma demektir.1064 Önde yürümek veya önde oturmak, yüksek statünün işaretidir. Bu yüzden önde olanlar ile arkada olanlar arasında statü farkından doğan bir kopukluk yaşanabilir. Bunu aşmanın yolu olarak iletişim kitaplarında folklorik bir örnek verilmektedir. Nasrettin hoca bu sorunu eşeğine ters binerek çözmüştür. Bu sayede hem önde gitmektedir. Hem de cemaatina yüzü dönüktür Tabiiki bu örneğin espritüel bir yönü bulunmakla beraber, gerçeklik yönü de bulunmaktadır.1065 Bundan anlaşılması gereken mesajşudur: Toplum liderinin önde oturması liderliğine + cemaatine yüzünün dönük olması statü farkını reddettiğine işaret eder.Bu duruma mahrem mesafe sınırı eklendiğinde ise manevî bir ortam gerçekleşir. 1062 Hânî, 165. 1063 Tutar, 210. 1064 Dökmen, 48. 1065 Dökmen, 49-50. 178 Hz. Peygamber de bireylerden biat alırken teker teker, onlara dönerek biat alırdı. Bu sayede daha önceden suç işlemiş bir kişi, yaptığı hatayı Hz. Peygamber’e anlatıp, hatasını düzeltme fırsatını yakalıyabiliyordu. Ebû Sufyân’ın hanımı Hind, Hz. Peygamber’e Mekke’nin Fethi günü biat ederken, Ebû Sufyân, cimri bir adamdır. Ben onun parasından onun haberi olmadan alıyordum şeklinde rahatça itirafta bulunabiliyordu. Çocuklarını öldürmeme konusunda biat ederken Hind, Hz. Peygamber’e Tabii biz, onları küçüklükten itibaren büyütelim, sen de gel onları büyüyünce öldür! şeklinde alamlı bir ifade ile Rasûlullah'ın huzurunda yaralı bir annenin feryadı olarak konuşabiliyor, bu serbestliği kendisinde bulabiliyordu. Sahâbeden hiç kimse de Hind’e, “Dur, söyleme!” şeklinde bir ta’rizde bulunmuyordu. Hatta Rasûlullah'ın yanında nöbetçi olarak bulunan Ömer, onun bu sözleri karşısında yere sırtını yaslar vaziyete gelinceye kadar katıla katıla güldüğü, Hind’e müdahele etmediği rivayet edilmiştir.1066 Rasûlullahİslâm’ın yayılmaya başladığı ilk günden itibaren yeni Müslüman olanlardan biat alırken, adeta onlara İslâm’ın kırmızı çizgilerini çiziyordu. Bu konuyu üçüncü bölümde Suçun Sınırlarını Çizmesi başlığında temas etmiştik. Allah’a imandan sonra, zina, hırsızlık, adam öldürme ve fiili olarak işlenen tüm suçlara bulaşmamış1067 fertler olmaları hususunda onlardan biat alıyordu. Sözünde duranların mükâfatlarının Allah’a ait olduğunu, sözünde durmayanların çekecekleri cezaların kefaret olacağını belirtiyordu.1068 Böylece kurmak istediği İslâm toplumunun her ferdinin suçtan uzak bir ferd olmasını ilk günden itibaren hedefliyordu. Bu yüzden de tek tek herkesten biat alıyordu. Önce kelime-i şehadet, sonra biat adeta slogan haline gelmişti. Hz. Peygamber müteaddid kereler hem Müslüman erkeklerden, hem de müslüman kadınlardan, gerek Mekke’de gerekse Medine’de biat almıştır. Kadınlardan biat alırken Hz. Peygamber bazen eline bir kumaş geçirerek biat almıştır. Bazen de içinde su dolu kaba parmağını koyar, biat eden kadın da su dolu kaba başparmağını koyarak suç işlememek üzere biat ederdi.1069 İbnu’l-Cevzî biat ayeti indikten sonra 475 kadının Resulüllah’a biat ettiğini haber verir.1070 Medine’ye geldiklerinde Rasûlullah adına kadınlardan Ömer biat almıştır.1071 1066 Zemahşerî, IV, 597-508. 1067 68.Mümtehine, 12. 1068 Buhârî, Menâkibu’l-Ensâr, 43; Müslim, Hudûd, 44. 1069 Elmalılı, VII, 4917. 1070 Hâzin, Alauddin Ali b. Muhammed, Tefsîru Hâzin, Hayriyye Matbaası, Mısır 1306, IV, 275. 1071 Zemahşerî, IV, 508; Elmalılı,VII, 4918. 179 Peygamber’in bireylerle tek tek iligilenerek bir yaklaşım sergilemesi gerek suç oluştuktan sonra gerekse oluşmazdan önce İslâm toplumunda görülen bir hadîsedir. Bu durumun farklı bir boyutu daha vardır. İnsanların hatalarının, suçlarının ve günahlarının baş başa kalındığında düzeltilmesi,konunun ayrı bir yönünü oluşturmaktadır. Bu hususunilahî kaynaklı bir boyutu olduğu bir hadîste şöyle geçmektedir: Allah, kıyamet günü kulunu huzuruna alacak ve onun günahlarını kimsenin olmadığı yerde sayacak. Dünyada iken ayıplarını örttüğüm gibi burada da örteceğim1072 buyuracaktır. Bu hadîsten kıyamet günü Allah’ın dostu kabul ettiği mümine mahrem mesafe hududları içinde muamele yapacağı şeklinde bir anlayış çıkarılabilir. Sonuç olarak Hz. Peygamber ve Kur’ân’da suçlularla alakasından bahsedilen Yûsuf, suça bulaşmış kişilerle teker teker ilgilenmişlerdir. Ayrıca bu tür bir yaklaşımın ilahî kaynaklı yönününde olduğu ortaya çıkmıştır. Allah’ın ahlâkıyla ahlâklanma görevi olan müminlerin, başta din adamlarının, eğittiği kişilere eğitim verirken onları iyi yönde eğitmeleri, onların suçlarını insanlar içerisinde yüzlerine vurucu veya bunu ima edici davranışlardan uzak durmaları gerektiği de açığa çıkmıştır. 4.1.2. Empati Kurması Bugün kullanmakta olduğumuz empati terimi ilk defa Almanca’da einfühlung ve eski Yunanca’da empatheia terimleriyle ifade edilmiştir.1073İngilizce ‘empathy’ veya Fransızca uyarlaması olan ‘empathie’ biçimiyle deTürkçeye girmiştir.1074 Günümüzdeki kullanılan empati tanımını, psikoterapi alanında empatik iletişim kurmada ünlenmiş Carl Rogers yapmıştır.1075 Empati türkçeye diğergamlık olarak girmiştir.Kelime anlamı hemhal olmak anlamındadır.1076 Terim anlamı ise, Karşısındaki kişinin tarafını tutmak değil, onu daha iyi anlayabilmek için kendini onun yerine koymak, onun şartlarında kendisini farzedebilmektir1077 Başka bir ifadeyle Duygu, düşünce ve davranış olarak karşısındakini hissetmenin ötesinde o kişinin de 1072 Müslim, Tevbe, 52. 1073 Dökmen, 157. 1074 Halil Taşpınar, Din Görevlilerinin İşlevsel Açıdan İletişim Metotları, D.İ.D., c. 44, sayı: 1, Ocak-Şubat-Mart 2008, 72. 1075 Dökmen, 157. 1076 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 161. 1077 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 108; Taşpınar, 75. 180 bakış açısını görebilmesi, onun bakış açısına saygı duyup kendi bakış açısında olaya bakması ve ortak hareket edebilmesidir1078 Empatinin üç öğesi vardır. Birinci öğe, empati kuracak kişinin kendisini karşısındakinin yerine koyması, ikinci öğe, karşısındaki kişinin duygu ve düşüncelerini doğru olarak algılaması, üçüncü öğe ise, empati kuran kişinin zihninde oluşan empatik anlayışın karşısındaki kişiye iletilmesidir.1079 Başkaları ile empati kuramayan kişiler, aşırı serbest, akıllı, başarılı, zeki olduklarını ileri sürerler, adeta kendilerine hayrandırlar. Başkasına önem vermezler, başkalarının duygu ve düşünceleri onlar için bir anlam ifade etmez. Başarılı, üretici ve verimli olarak çalışmazlar. Başarılı ve verimli çalışanlara kızarlar, onları kıskanırlar.1080 Empatik yaklaşımda kaçınılması gereken bir takım hususlar vardır. Bu hususların başında karşı tarafı sorgulamamak ve söylediklerini yorumlamamak gelir. Bu tür bir yaklaşım muhatabın zihninde kendisine tepeden bakıldığı ve küçük görüldüğü hissini uyandırır. Bu tür söz-fiil ve tarzlardan, ceza evlerinde din hizmeti sunulurken mahkûmların yanında uzak durulmalıdır. Mahkûmların kendilerini anlatabilmelerine engel olunmamalı, buna fırsat verilmelidir.1081 Bu yaklaşım, empati kurabilmenin temel şartıdır. Cezaevlerinde din hizmeti sunan eğitimcinin görevi suçluları yargılamak, onlara hüküm biçmek değildir. Onun görevi Rasûlullah'ın düşkünlere karşı gösterdiği samimiyeti ve içtenliği kendi hareketlerinde, sözlerinde ve mimiklerinde sergileyebilmesidir. Böyle davranabilirse Rasûlullah’dan onlara bahsederken Rasûlullah'ın sözleri onun ağzında değer kazanır. Enes b. Mâlik’in Ben Rasûlullah'ın yanında on yıl hizmet ettim. Bana bir defa bile bunu niçin böyle yaptın, bunu böyle yapmadın tarzında bir sözde bulunmadı.1082 Ev halkı bana bir şey söylese bile, onu rahat bırakın tarzında onları uyarırdı. 1083 Bir gün beni bir nedenden dolayı bir yere yolladı. Bende içimden -vallahi ben oraya gitmeyeceğim.- dedim. Bana emredildiği şekilde yola çıktım. Çarşıdan geçerken çocukların orada oyun oynadıklarını gördüm. Ben de onlarla oyuna daldım. Bir de baktım ki Rasûlullah’ın başımı arkadan tutarak bana gülümsediğini gördüm. –Ey Enescik sana emrettiğim yere gittin mi? Ben de –Evet 1078 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 161; Dökmen, 157-9. 1079 Tutar, 216. 1080 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 159. 1081 Mahmut Çamdibi, “Din Eğitiminde Yetişkinler ve Şahsiyet Terbiyesi”, YetişkinlikDönemi Eğitimi ve Problemleri Sempozyum, Ensâr Neşriyat, İstanbul 2006, 330. 1082 Müslim, Fezâil, 51; Ebû Dâvûd, Edeb, 1. 1083 Dârimi, Mukaddime, 1. 181 hemen gidiyorum Ey Allah’ın Elçisi- dedim1084 şeklinde onun hakkında ifade de bulunması normal zamanda da kişileri yargılamaktan, onları kırmaktan uzak durduğunun bir işaretidir

Rasûlullah'ın bu şekilde çocuk yaşta olan, yetim birisine davranmasının nedeni insana değer vermesinden ileri gelir. O, karşısındaki muhatabı kaç yaşında veya hangi tabakada olursa olsun, onların seviyesine inebilmeyi başarırdı. Rasûlullah huzurunda titreyen bedevî ile ortak paydasını bulup Ben de avurtları çökmüş, kuru ekmek yiyen, dul bir kadının oğluyum1085 diyerek onunla empati kurardı. Bu durum Ben de senden biriyim, aramızda adeta sınıf farkı yok, içini bana dökebilirsin dedirten cinsten bir davranış tarzıdır. Yine başka bir olayda Rasûlullah'ın huzuruna bu sefer suç işleme arzusundaki bir genç gelmişti. Genç, zina etmek istediğini ona söyledi. Zina etme arzusunda olduğunu söyleyen gençle empati kurdu. Önce onu dinledi. İsteğinden dolayı onu azarlamadı. Günümüz psikologlarının empatik dinleme ismini verdikleri hususlar adeta bu hadîste canlandırılmıştı. Psikologlar, empatik dinleme’yi eğitim verenlere, şu şekilde maddelendirmektedirler. Bu maddeleri yukarıda bahsettiğimiz hadîsle ele alalım: 1. Muhatabı dinleyin1086, 2. Muhatabın konuşması için rahat bir ortam sağlayın, kimsenin müdahelesine izin vermeyin!1087 Rasûlullah'ın hadîsinde genç: Ey Allah’ın Elçisizina etmeme izin ver! dediğinde,Rasûlullah'ın etrafındakiler, gence sert müdahale etmek istedilerse de buna müsaade etmeyerek, muhatabı rahatlatıyor.1088 Psikologlar devamla, 3. Konuşmacıyı dinleme isteğinizde olduğunuzu belirtecek temaslara geçin!1089Aynı hadîste Hz. Peygamber gayet sakin bir şekilde gence:Bana Yaklaş!1090buyurarak, göz göze temas kurmanın önemine işaret etmek için genci yanına oturtuyor. Önceki madde de değindiğimiz mahrem mesafeyi de sağlıyor.Bundan sonraki maddeleri yine Rasûlullah'ın hadîsi ile ele almaya devam edelim: 4. Dikkati dağıtan hususları ortadan kaldırıyor, sahâbesi aradan tamamen çekiliyor. 5. Konuşmacıyı empatik dinleyin, kendinizi onun yerine koyun, muhatabınıza yarayışlı olması için kendi deneyiminiz ve bilgileriniz ile çözüm bulun, 6. Sabırla ve başka biri ile 1084 Müslim, Fezâil, 54; Ebû Dâvûd, Edeb, 1. 1085 Kadı İyaz, Şifai Şerif Tercümesi, N. Erdoğan-H. Erdoğan, Çile Yay., İstanbul 1980, 115. 1086 Dinlemek, duymaktan farklıdır. Duymak, seslerin fiziksel olarak algılanmasıdır. Dinlemek ise, seslerin anlamınınzihinde belirlenme çabasıdır. Tutar, 218. 1087 Tutar, 219. 1088 Müsned, V,257. 1089 Tutar, 219. 1090 Müsned, V, 257. 182 iletişmi keserek, 7. Karşı tarafa rahat bir vaziyette olduğunuzu, onu dinlemekten dolayı sıkıntı duymadığınızı hissettirin, 8. Muhatabınız konuşurken sakın ha eleştiri yapmayın. Yaptığınız eleştiriyi örtme cihetine gidebilir1091 Buradaki 6., 7., 8. Maddeler sözsüz iletişim1092 ile ilgilidir. Hz. Peygamber sakin bir şekilde genci dinlemeyi sürdürüyor. Bu esnada gencin anlattıklarını aklında toparlayıp, özet bir soru cümlesi hazırlıyor. 9. Yukarıdaki üç maddedekileri özetleyen ve onun aklını, haram olan duygularının önüne geçirtecek ayrı ayrı, dört kere, soru soruyor1093 Annesi, kız kardeşi, halası, teyzesi ile bir başkasının zina etmesine razı olup olmayacağını gence soruyor. Her defasında da Hz. Peygamber, gençten aynı cevabı alıyor. Hayır, istemem! Allah’a yemin ederim ben sana kurban olurum, Zaten hiç kimse yakınları ile böyle bir şey yapılmasını istemez buyurarak onu hedef almadan sendemeyip,hiç kimseifadesini kullanarak, genellemede bulunuyor.1094 10. Artık muhatabınıza –nasihat etmek size çekici de gelse- onun ile konuşmayı bırakın1095 Empati kurabilme hususunda bizlere örnek olan Hz. Peygamber gencin hatasını anlamasını sağlayarak, dostane bir arkadaş gibi mübarek elini gencin omuzuna koyarak Allah’ım bu delikanlının günahını affet! Kalbini temizle! Azaları ile günah işlemekten koru! diye dua ediyor.1096 Bu gençten daha sonra da böyle bir günahın sadır olmaması Rasûlullah'ın amacına ulaşmasının en büyük göstergesidir. Hz. Peygamber genci dinleyip onunla empati kurarak dinin yasakladığı bir hususa uymasını sağlamıştır. Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden şu sonuç çıkmaktadır: Hz. Peygamber prensip olarak kişilerle empati kurmuştur Bazen küçük bir çocukla, bazen toplumun alt seviyesi sayılabilecek birisiyle, bazen de suçlu adayıyla bu empatiyi sağlamıştır. Kurduğu empati sayesinde suç işlemeyi düşünen kişileri bu niyetlerinden vazgeçirmiştir. 1091 Tutar, 219. 1092 Tutar, 185. 1093 Tutar, 219. 1094 Müsned, V,257. 1095 Tutar, 219. 1096 Müsned, V,257. 183 4.1.3. Suçluları Ödüllendirmesi Eğitimde asıl olan ödüldür. Kişileri eğitirken cezaya ağırlık verilirse, Ne yaparsam cezadan kurtulabilirim? mantığıhâkim olur. Olumlu pekiştirme ödül veya hediye verme yetersiz kalırsa ceza verilebilir. Bu konuyu Cezaları Ahiret ile İlişkilendirmesi başlığı altında ele alacağız. Cezadan kurtulma mantığı yerine Doğru olan ne? Doğru olanı yapmalıyım mantığı hâkim kılınmalıdır. Bu durumda kişilerde suçluluk duygusu yerine güven duygusu hâkim olur. Ceza almamak için değil, doğru olduğu için bunu yapacaksın ama yapmazsan bir bedel ödeyeceksin diyen ve bunu tutarlı şekilde uygulayan kimseler, karşıdaki muhatabını iyi bir şekilde eğitebilir.1097 A.B.D. ve Batı’da Anonim Alkolikler denen grup üzerinde uygulanan metodda ödül verme yöntemi denenmiştir. Hastanın ayık geçirdiği günler, yanındaki kişiler tarafından ödüllendirilmekte, içki içtiğinde ise cezalandırılmaktadır. Bu tür bir eğitim, hastayı cesaretlendirmektedir. Alkolikler üzerinde de en başarılı eğitim tarzının bu olduğu tespit edilmiştir.1098 Suçluları topluma kazandırma adına Hz. Peygamber ödül vermeyi teşvik etmiştir. Bu yüzden Karşılıklı hediyeleşin. Zira hediye, gönlün aldanmasını yok eder1099buyurmuştur.Onlarla musafaha edip1100 zaman zaman onları onure etme metodunu, uygulamıştır. Mekke’nin Fethi günü, önceki yaptıkları hata ve suçları affettirme sebebi olsun diye Müslüman olanlar vardı. Rasûlullah yeni Müslüman olanların tekrar suça bulaşmamaları, Müslümanlar arasında huzursuzluk çıkarmamaları için Huneyn Gazvesi günü elde edilen ganimetlerin çoğunluğunu bu kimselere vermişti.1101 Mübârekfûrî, Bu tür kişilere hediye vermenin onların kalplerindeki suça karşı olan vesvese dolu meyli ve hilenin ateşini söndüreceğini belirtmiştir.1102 Münafıkların reisi Abdullah b. Übeyy ölüm döşeğine düşünce, oğlu Rasûlullah’a gelerek, babasını Rasûlullah’ın gömleği ile kefenlemesini ve cenaze namazını bizzat kendisinin kıldırmasını istemişti. Bu sayede de babasının affedileceğini umuyordu. 1097 Tarhan, Aile Okulu, 38. 1098 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 116. 1099 Tirmizî, Velâ, 6; Müsned, II, 405. 1100 Muvatta, Hüsnü’l-Hulk, 16. 1101 Müslim, Zekât, 134-135; Bûtî, Ramazan Said, Fıkhu’s-Sîre, Şam 1978-1398, 306. 1102 Mübârekfûrî, V, 561. 184 Rasûlullah babasının kefenlenebilmesi için gömleğini çıkardı ve oğul Abdullah’a verdi.1103 Hâlbuki Abdullah b. Übeyy Hz. Peygamber ile alay eden,1104 onu ve ona tabi olanları hakir gören1105 bir münafıktı.1106 Bu sayede diğer münafıkların zamanla topluma kazanımları sağlandı. Rasûlullah'ın bu hareketini farklı yorumlayanlar da olmuştur. Bu yorumlardan bir tanesi şöyledir: Rasûlullah'ın amcası, Bedir esirleri arasında elbisesiz bir vaziyette duruyordu. O anda hayatta olan Abdullah b. Übeyy gömleğini çıkarmış ve Rasûlullah'ın amcasına gömleğini hediye etmişti. Hz. Peygamber’de bu iyiliği karşılıksız bırakmadı. Çünkü o vefakâr bir şahsiyete sahipti1107 Sonuç olarak Hz. Peygamber toplumda suçla mücadele konusunda hediyeleşme metodunu kullanmıştır. 4.1.4. Tedrîciliği Önemsemesi Psikolojik olarak insanın tabiatı, kolay olanı yapmaya meyyaldir. Zor bir şeye alıştıktan sonra yavaş yavaş onu kabul etmeğe razı olur. Karşılaşılan ağır bir teklif, meselenin tamamını inkâra yol açabilir. Bu nedenle ona yapılan teklif ve sunulan tebliğ, kolaydan zora, esastan teferruata, bilinenden bilinmeyene doğru tedrîcî bir metot ile yapılmalıdır. Zaten Allah kulunu gücü yetmeyeceği emirden ve yasaktan sorumlu tutmaz. Buna teklîfu mâ lâ yutak yoktur, Güç yetirilemeyen bir şeyden insan sorumlu tutulamaz. 1108 İyileştirme bir program değil; bir süreçtir. Bu yüzden tedricen eğitim zaman gerektirir.1109 Allah, Mekke Dönemi’nde iman esaslarını gönüllere yerleştirirken, birdenbire beş vakit namazı emretmedi. Önce biri sabah, diğeri akşam namazı olmak üzere iki vakit namazı emretti. Mü’minlerin gönlünde namazın ruha dinlenme imkânı sağladığı görülüp, namaza karşı bir iştiyak oluşunca beş vakit namaz farz kılındı. Tedricilik, kölelik-mevâlîlikhürlüğe geçişte de görülür.1110 1103 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân, 190. 1104 2. Bakara: 14. 1105 63. Munafikun: 8. 1106 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân, 191. 1107 Naddaf, 266. 1108 2. Bakara: 286. 1109 Genç, 117. 1110 Kandemir, 237. 185 Medine Dönemi’nde de aynı şekilde mükellefiyetler toptan gelmemiştir. Gelen hükümler zamana yaydırılarak insanların hükümlere intibak kazanmaları sağlanmıştır. Bunda da bütünden parçaya metodu takip edilmiştir.1111 İçkinin haram olması, bir hükmün yerleştirilmesinde en önemli tedricilik örneğidir. Önceki bütün ilahî dinlerde haram kılınan bir husus olmasına rağmen, yasaklığını bildiren ayet, tepeden inme-direkt olarak gelmemiş, zamana yayılmıştır. İçkinin haram olması, hicretin ikinci yılında Medine’de olmuştur.1112 Hicretin ikinci yılına kadar Müslümanlar hükümler ile pek sorumlu tutulmamışlardı. Sorumluluklar bu döneme kadar azar azar gelmişti. Bunun da nedeni, her yeni gelen sorumluluk bir sonra gelecek hükmün hazırlığı niteliğindeydi. Örneğin ilk olarak içkinin zararlarının açıklanması ile ortam hazırlandı. Bu ortamdan sonra ayetler, sırası ile inmeye başladı.1113 Aişe’den rivayet edildiğine göre ilk inen sûreler, cennet ve cehennemden bahsetti. İnsanların, İslâm'a kalpleri ısınınca helal ve haramı bildiren ayetler inmeye başladı. Şayet ilk önce içki içmeyin1114 yasağı inseydi, insanlar “Biz kesinlikle içki içmeyi bırakmayız.” derlerdi. Şayet yine ilk önce Zina etmeyin yasağı inmiş olsaydı, insanlar, Biz zina etmeyi asla bırakmayız1115 diyeceklerdi. Rasûlullahda içkiyi kesin olarak yasaklayan ayetler inmezden önce sahâbesinden nebiz istiyordu. Nebizin şiddetini azaltmak için de içine su katıp içerdi. Nebizin, yanında içilmesine de müsaade ederdi.1116 İbn Ebû Leyla’nın Bedir Savaşı’na katılan pek çok sahâbî ile karşılaştığını, bunların da pek çoğunun seferde veya mukîm iken sarhoş etmeyecek kadar nebizi içtiklerini gördüğünü anlatması, yukarıdaki hadîsi destekler niteliktedir.1117 Burada konumuz ile ilgili olduğu için bir rivayeti de ele almamız yerinde olacaktır.Hz. Peygamber Kâbeyi tavaf ettiği bir sırada su istediği, ardından kendisine nebiz getirildiği, Hz. 1111 Hûdari Beg, Muhammed, Tarîhu’t-Teşrî’i’l-İslâmî, Mısır 1970, 17. 1112 Şerbinî, Muhammed, el-İknâ’ fî Halli Elfâzi Ebi-Şücâ’, Thk. Mektebetü’-Buhûs ve’d-Dirâsât, Dâru’l-Fikr, Beyrut1415, II, 530. 1113 Zeydan, 106. 1114 5. Mâide: 90. 1115 Buhârî, Fezâilu’l-Kur’ân, 6. 1116 Müslim, Hac, 348; Ebû Dâvûd, Menâsik, 91. 1117 Mevsılî, IV, 351. 186 Peygamber nebizin kokusunun şiddetinden yüzünü ekşittiği, içine su katıp içtiği, bu şekilde haram olmadığı rivayeti1118 vardır. Suyûtî tarafından bu tür rivayetler zayıf kabul edilmiştir. Bu konuda rivayetleri yapan raviler arasında, sû-i hıfz, sikâ ravilere muhalefet etme ile tanınmış kişiler bulunmaktadır.1119 Bu ravilerden bir tanesi Yahyâ b. Sa’îd’dir. Ona bir defasında nebiz hakkındaki görüşü sorulduğunda o, Dinini tehlikeye sokmak istemeyen hiçbir müslümanın nebizi içmemesi gerektiğini ifade etmiştir.1120 Bu durumda ravînin rivayet ettiği hadîse muhalif davranması söz konusudur. Zira, ravînin rivayetine muhalif davranması konusu genelde Hanefî fakihlerin bir şartıdır. Belki de Nesâî’nin rivayeti içki haram kılınmadan önceki süreçte olan bir olaydı. Yahyâ b. Sa’îd ise kendi dönemindeki bir soruya yukarıdaki şekilde bir görüş bildirdi. Dolayısıyla bir hadîsi rivayet ayrı bir şey, rivayet edilen konuda fetva vermek ayrı bir şeydir Azı haram olanın çoğu da haramdır.1121 İçine su katılıp içilse bile Allah’aveAhiret gününe inanmayanların içeceğidir1122 rivayetleri de içki tamamen yasak edildikten sonra varid olmaları muhtemeldir. Muaz b. Cebel’in sorusu üzerine bir defasında Hz. Peygamber, Namazda sarhoşluk verecek kadar içki haramdır1123 Buyurması da muhtemelen içkinin kesîn olarak haram kılınmazdan önceki dönemde, Sarhoşken namaza yaklaşmayın! ayetinden sonra varid olmuştur. Dolayısıyla rivayetlerin birbirine farklılık arzediyor olması, aralarındaki tedricîlikten ileri gelebilir. Tıpkı ayetlerdeki tedricîlik de olduğu gibi. Ayetlerdeki öncelik ve sonralık konusu şu şekildedir: İçki yasağı ile ilgili ilk inen ayet, Siz sarhoş iken, ne söyleyeceğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın!1124 ayetidir. Ardından, Sana şarap ve kumar hakkında sor sorarlar. De 1118 Nesâî, Eşribe, 48. 1119 Suyûtî, Sünen-i Nesâî bi-Şerhi Suyûtî ve Haşiyeti Sindî, Daru’l-Ma’rife, Beyrut tsz., VIII, 728, 730. 1120 Ahmed b. Hanbel, İlel ve Ma’rifeti’r-Rical, Thk. Vasiyyullah b. Muhammed Abbâs, Dârü’s-Selefiyye, Bombaı Hindistan 1988-1408, I, 245. 1121 Dârimî, Eşribe, 7, Nesâî, Eşribe, 48. 1122 Nesâî, Eşribe, 48; İbn Mâce, Eşribe, 16; Ebû Dâvûd, Eşribe, 12. 1123 Müslim, Eşribe, 70-1. 1124 4. Nisâ, 43. 187 ki: Her ikisinde de büyük bir günah ve insanlar için bir takım faydalar vardır. Ancak her ikisinin degünahı faydasından büyüktür1125 ayeti indi. Bu ayetlerde yasaklama kesin değildir. Ancak şu ayetle kesin yasaklama gelmiştir: Ey iman edenler! Şarap, kumar, dikili taşlar putlar ve fal ve şans okları ancak şeytan işi birer pisliktir. Bunlardan uzak durun ki, kurtuluşa eresiniz1126 Hadîslerde içkinin ilk yasaklanışı şu olay üzerine olduğu rivayet edilmektedir: Sahâbeden Abdurrahman b. Avf, bazı Sahâbîlere ziyafet vermişti. Yemekte içki de içilmişti. Ardından hep beraber namaza durdular. Namazda imamete geçen kişi, Kâfirun süresini, manasını da bozacak şekilde yanlış okumuştu. Ardından Ömer içki konusunda ayet gelmesi için dua etmişti.1127 Ey İman Edenler! Sarhoşken namaza yaklaşmayın!1128 ayeti indi. Ardından içkinin kötülüğünü vurgulayan ayet1129 en sonunda da kesin yasak bildiren ayet1130 inmişti. Bu olayın detaylı anlatımını Tâyâlîsî’nin Müsnedinde bulmaktayız. Yukarıdaki iki ayet hakkında Sa’d b. Ebî Vakkas'ın oğlu Mus’ab’ şunları anlatıyor: Kur’ân-ı Kerim’de dört ayet, babam Sa’d b. Ebî Vakkas hakkında inmiştir. Bunlardan ikisi de içkinin yasak olması ile ilgili son iki ayettir. Babamlar Abdurrahman b. Avf’ın yemek davetine gitmiş, orada yemişler, içmişler, bağırıp çağırmışlar. Derken adamın biri devenin ön dişlerine bakmak isterken, deve babam Sa’d’ın burnunu yarmış ardından da içkinin kesin bir dille haram olduğunu bildiren son iki ayet, babam Sa’d b. Ebî Vakkas hakkında inmiştir. 1131 Buraya kadar verdiğimiz bilgileri özetleyip mevzuya devam etmek istiyoruz. İçki yasağında ayetler arasında öncelik-sonralık olduğu gibi hadîslerin arasında da önceliksonralık vardır. Hz. Peygamber’in hayatında da tedrîcen bir ilerleme söz konusudur. Bu tedrîcilik müslümanlara inen emirlerde de görülmektedir. İçkinin yasak edilişindeki tedrîciliğin, içkiye verilen cezada da olduğunu görmekteyiz. Örneğin içki yasağı ilk nâzil olup, had vurulmak üzere getirilen bir kişiye, Ebû Hureyre’nin anlatımına göre herkes adeta eline ne geçirmiş ise vuruyor. Daha sonradan bu suçu 1125 2. Bakara 219. 1126 5. Mâide: 90. 1127 Döndüren, Son Çağrı, II,173. 1128 4. Nisâ: 43. 1129 2. Bakara: 219. 1130 5. Mâide: 90. 1131Tâyâlîsî, I, 169-170; Müslim, Fezâilu’s-Sahâbe, 43. 188 işleyenlere Rasûlullah’ın uyguladığı kırk kırbaç cezasının Ebûbekir tarafından da benimsenmesi, Ömer’in kırka, bir kırk daha tazîr cezası olarak ilave etmesi adeta cezada da olgunlaşmayı gösteriyor.1132 Ali’nin, Rasûlullah zamanında içki içene uygulanacak had cezasının kanunlaşmadığını, kendi dönemlerinde kanun olarak olgunlaştığını1133 belirtmesi, bu tedrîciliğe işaret etmektedir. Ceza vermedeki tedrîciliğin, bir diğer örneği zina cezasında gerçekleşiyor. Beyhakî’nin rivayetinde Hz. Peygamber önceleri zina eden kimselere evli-bekâr ayırımı yapmaksızın bir yıl sürgün cezası ile birlikte yüz değnek vurduruyordu. Daha sonraları evli, hür olarak zina edenleri, recmettirdiği rivayet edilmektedir.1134 Kendi devrinde, evliyken zina eden bir Yahudi ile zina eden bir kimsenin yüz değnek ceza yememek için yakın akrabası tarafından yüz koyun bağışlamayı, bir de cariye azadedilmesine Hz. Peygamber, Vallahi ben de Allah’ın kitabı ile hükmediyorumdiyerek zina eden yahudiye Üneys tarafından recm cezasını uygulatması1135, bekâr olan kişinin yakınına koyunlarını ve cariyesini iade ederek, yüz değnek ve bir yıl sürgün cezası vermesi, zina cezasının tedriciliğinde son noktaya ulaşılmasının bir örneği olarak karşımıza çıkmaktadır.1136 Sonuç olarak toplumda bir suçun oluşmaması hususunda Hz. Peygamber bir takıma adımlar atmıştır. Bu adımlar suçun tanımında olabildiği gibi, suça verilecek cezada da olmuştur. Yukarıda verdiğimiz rivayetlerden bunu anlamaktayız. Cezaevinde de tedrîcî bir yaklaşımla eğitim sunulmalıdır. Din ile hiç alakası olmayan mahkûmlar önce ziyaret edilmeli. Onlara ikram edilmeli, selam verilmelidir. Onlara karşı tebessüm eksik edilmemelidir. Aile terbiyesi almış, din adamına değer veren kişilere, din hizmeti sunmak, daha kolay olacaktır. Çünkü bu kişilerin alt yapılarında sadece bilgi eksiği vardır. Aile ortamından uzakta yetişenlereyse, Rasûlullah'ın rahmet peygamberi olduğunu, yetim büyüdüğü, Mekke toplumu tarafından dışlandığı vb. konular anlatılabilir. 1132 İbn Kudâme, X, 332. 1133 Tâyâlîsî, I, 168-179. 1134 Beyhakî, VII, 3341. 1135 Hz. Peygamber zamanında recm edilen iki Yahudi daha vardır. Bunlar evli iken zina etmişlerdi. Onlara da aynı cezayı Peygamber uygulamıştır. Bu kişiler ile birlikte Maiz ve Gâmidiyeli kadını da katarsak, toplam beş kişiye recm cezasının uygulandığını görürüz. Ayrıca Bkz. Beyhakî,VII, 3345-6. 1136 Beyhakî, aynı yer. 189 4.1.5. Suç İşlettirecek Mekândan Uzak Tutması İnsanın yaşadığı mekânın sadece sıcak ve soğuktan korunması için değil, onun kültürünün ve manevî değerlerinin sığınağı olması açısından önemi Sünnet’te son derece büyüktür.1137 Bu önem, suçlular üzerinde yapılan anketlerle de ortaya çıkmaktadır. İki yüz on dört genç hükümlü üzerinde yapılan bir ankete göre, % 54 oranındaki hükümlünün, suça bulaşan bir ortamda büyüyüp yetiştiği tespit edilmiştir.1138 Yaşanılan muhitte hangi suçlar yaygınsa fert, o suçları öğrenir. Öğrendiği hususlar zamanla kendisinde alışkanlık haline gelir. Büyük şehirlerdeki suç çeşitleriyle küçük şehirlerdeki suç çeşitleri birbirinden farklıdır. Hatta cezaevlerindeki mahkum krokilerinde de durum aynıdır.1139 Hırsızların olduğu bir koğuşta kişiler arasında hırsızlık konusunu ele alan muhabbetlerin olması doğaldır. Bu ortamda kalan bir kişinin bu muhabbetlerden etkilenmesi normaldir. Bağımlılık yoluyla suç öğreniminde tevarüs faktörü üzerinde durmuştuk. Bir de çevre faktörü ile suç öğrenimi söz konusudur. Suçla etkili mücadelede en başta çevre faktörü ıslah edilmeli, ardından diğer suç nedenleri düzeltilmelidir. Bizim yaptığımız anketin dokuzuncu sorusunda mahkûmlara Yaşadığınız ülkede suçla etkili mücadele yapılıp yapılmadığı sorusu sorulmuş, mahkûmların % 55’i Suçla etkili mücadele yapılmadığı cevabını vermişlerdir. Bu durum ülkemizin suçtan uzak olmadığına ve yukarıda belirttiğimiz çevre faktörü yönünden ıslaha muhtaç bir ülke olduğuna işaret eder. Suçun bir ülkeden tamamen silinebilmesi için o yerde güzel hasletlerin işleniyor olması gerekir. İyiliklerin ve güzel hasletlerin kalplerde kök salabilmesi için de zamana ve iyi bir mekâna ihtiyaç vardır. Bu sayede kişinin tevbesi pekişir ve ıslah olmuş bir Müslüman haline gelebilir.1140 Batı’da yapılan çalışmalar içerisinde, suçun oluşmasına sebep olan faktörleri çevre ile ilişkilendiren teorilervardır. Bu teorilerden aykırılıkların içtimaı teorisi suçların yaşanılan çevre içerisinde öğrenim seyrini ele almıştır. Bu teorinin kurucusu Stherland’dır. O’na göre şahıs aşağıdaki süreç içerisinde suçu öğrenir: 1137 Canan, 418. 1138 Mehmet Zeki Aydın, Ailede Çocuğun Ahlâk Eğitimi, Nobel Yay., Ankara 2006, 95. 1139 Dönmezer, Kriminoloji, 287. 1140 Nevevî, XVII, 77. 190 1. Suç teşkil eden hareket öğrenilir. 2. Suç olan davranış temas yoluyla öğrenilir. Bu temas şifahî yolla olur. Bazı jest ve hareketeler ile gerçekleşir. 3. Samîmî arkadaşlıklar ile suçun ince detayları öğretilir. 4. Basit suçlar öğretildiği gibi karmaşık olan suçların teknik bilgileri de dostane yaklaşımlar kullanılarak ta’lim edilir. 5. İşlenecek suç veya suçlunun kanunlardaki detayları, az ceza almak için boşlukları öğretilir. 6. Farklı suçluların birarada olması, devam süresi onlarla oturmanın süresi, üstünlük en iyi suç bilenin sözüne itibar ve bunların yoğunluğuna göre suçu öğrenme dereceleri farklılık arzedebilir. 7. Taklit dışı öğretim metotlarıyla öğrenme olabilir. Örneğin ırzına geçilen birisi mağdûr olmayı yaşamıştır. Buhadîseden kendi kendisine çıkarımlar yaparak başkasına bu suçu nasıl işleyeceğiniöğrenir.Adetamağdûr olmaktan hareketle suç öğrenmiş olur. 8. Suçlar sadece ihtiyacı gidermek için işlenmez. Bu öğrenimde kişi arkadaşlarının yanında itibarının kaybolmaması için bu suçları öğrenir.1141 Yukarıda bir mekân içerisinde suçun öğreniliş şeklini verdik. Cezaevlerinde aynı koğuşta olanlar arasında bu etkileşim olmaktadır. Aralarında pasif dinleyici suçlular olabilir. Bunlar daha önceden öğrenmedikleri suçları bu ortamda öğrenmektedirler. Pasif dinleyicilikten kurtulmak için mekânı değiştirmek ve iyi arkadaşlar edinmek gereklidir. İslâm, suçlunun eğitiminde salt bir mekân değişikliğini kastetmez. Mekân değişikliğinin yanı sıra arkadaşlarının ıslah olma durumlarının, bilgilerinin ve eğitilecek suçlu ile ilgilenmelerinin de önemi üzerinde durur.1142 Çünkü eğitimin, yaşanılan toplumla direkt alakası vardır. Bu alaka o kadar ileri bir derecededir ki toplum kendi kültürünü kişiye aktarır. Eğer bu aktarım doğruysa yaşanılan mekân ve toplum kişinin dünya ve ahiret saadetini kazanmasına yardımcı olacak bir unsur haline dönüşür.1143 1141 Dönmezer, Kriminoloji, 288-90. 1142 Çakan, İsmail Lütfi, “Hitabet ve İrşad Açısından Kur’ân-ı Kerim’de Söz Çeşitleri”, Din Öğretimi Dergisi, sayı: 15, Haziran 1988, 60. 1143 Canan, 418. 191 Bu dönüşümün misalini aşağıda vereceğimiz hadîsle ele almak istiyoruz. Hz. Peygamber önceki milletlerden bir insanın kötü halden iyi hale doğru gidişatını şu misalle anlatır: Sizden önceki ümmetlerden yüz kişiyi öldüren bir adam, yeryüzünün en âlimini sordu. O’na bir rahib gösterildi. O’na gitti, doksan dokuz kişiyi öldürdüğünü onun için tevbenin olup olmadığını sordu. O, Hayır, yok diye cevap verdi. O’nu da öldürdü. Bu öldürmeyle doksan dokuzu yüze tamamladı. Ardından yeryüzünün en âlimini yine sordu. O’na yeryüzünün en âlimi gösterildi. Yüz kişiyi öldürdüğünü kendisinin tevbe etmesinin mümkün olup olmadığını ona sordu. O, Evet,var cevabını verdi1144 Âlim zat bu kişiye, onun tevbe etmesi için günah işlediği ortamı terk ederek, ibadet ile meşgul olan kişilerin bulunduğu filanca yere gitmesini1145 ve onlarla birlikte Allah’a ibadet etmesini emretmişti1146 Nevevî bu hadîsin şerhinde özetle şunları söyler: İyi ve doğru huylar ancak verâ sahibi, hayır yapmayı seven, âlim, âbid insanlar ile beraber olunduğunda pekişebileceğini belirtir. Bu yüzden suça sebep olan mekânların terkedilmesi gerekir. Tevbe etmenin verimli bir hale gelmesinin de en önemli şartının kötü insanlardan uzak olup iyi insanların olduğu yerlere gitmenin gerekliliği bu hadîsle vurgulanmıştır1147 Aynî ise bu konuda şunları ifade eder: Birlikte olunan arkadaşların sadece ibadete düşkün olmaları yetmez, ibadetle birlikte ilim sahibi kişiler olmaları gerektiği de ortaya çıkmıştır1148 Âlimler, yukarıdaki hadîsi şerifi de delil alarak suça meyilli insanlara suç işlenen yerlerden, ortamlardan uzak tutulması hususunun emredilmesini, takva sahibi insanların yaşadığı mekânların da suçlular için cazip ve sevimli hale getirilmesi gerektiğini ileri sürmüşlerdir.1149 Bu yapılamıyorsa ahlâken topluma örnek olmuş kişilerin, suça meyyal kişilere iyi tanıtılması, örnek karakter olarak onları benimsemeleri sağlanmalıdır.1150 İman eden bir suçlu için bir mekân türlü dünya lezzetleri ile dolu olsa, fakat orada suç işlenmeye müsait ortam olsa, o mekân mümine sevimli gelmemelidir. Çünkü bu tür suç ve ma’siyet işlenen mekânlar Allah’ın rahmet kapılarının kapalı olduğu yerlerdir. Bunun da 1144 Müslim. Tevbe, 46. 1145 Buhârî, Ehâdîsü’l-Enbiyâ, 124; Müslim. Tevbe, 46. 1146 Müslim. Tevbe, 46. 1147 Nevevî, XVII, 78. 1148 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVI, 87. 1149 Şevkânî, V, 218. 1150 Aydın, M. Zeki, 234. 192 nedeni o mekânlarda Allah’ın emri hafife alınmıştır. Bir mümin, inandığı değerlere aykırı hareket etmeyeceği gibi, edenler ile de beraber olamaz, olmamalıdır.1151 Bu duruma zina suçuyla örnek verelim. Zinaya yaklaşmama emrini veren Allah’tır. Hz. Peygamber de bir kadın ile bir erkek bir odada baş başa kalmamaları, mahremsiz kadının yolculuk yapmaması gerektiğini, haber verir.1152 Eğer baş başa kalırsalar üçüncülerinin şeytan olacağını,1153 bildirir. Hz. Peygamber bu hadîste bulunulan mekânların ıslâh olunmuşluk durumuna işaret etmiştir. Sonuç olarak Hz. Peygamber hadîslerinde mekânların ıslah olunmuşluğunun kişilerin ıslah olmasına direkt etki edeceğine işaret etmiştir. Bunu günümüzdeki teoriler de desteklemektedir. Hz. Peygamber eğer yaşanılan mekân ıslahtan uzak bir durumdaysa suça bulaşmamak adına oranın değiştirilmesi gerektiği üzerinde durmuştur. 4.1.6. İyilik Yaptırarak Kötülüklerden Uzaklaştırması Kötülüğün iyilik yaptırılarak eğitilmesi, zaman gerektiren bir husustur. Bu yüzden, öncelikli olarak konuyla ilgili Rasûlullah’ın uygulamalarına temas edilecektir. Ardından da kötülüklerin iyilikle ıslahını konu alan ikna süreci ismini vereceğimiz konu ele alınacaktır. Hz. Peygamber, sahâbîlerini bir kötülük yaptıkları vakit o kötülüğü unutturacak veya Allah’a affettirebilecek bir iyilikte bulunmalarını, insanlara güzel ahlâk ile muamelede bulunmalarını istemiştir.1154 Taberânî’nin rivayetinde, amcasının katili Vahşi, Rasûlullah'ın huzurunda Müslüman olunca Hz. Peygamber ona, Ey Vahşi, Müslüman olmadan önce Allah yolundan çıkmak için öldürüyordun. Müslüman olduğun şu andan itibaren de Allahyolunda olabilmek için öldür buyurması, ümmetinin kötü huylarının olabileceğine, ama bunların da savaşta kâfiri öldürme şeklinde iyilik yapılarak düzeltilebileceğine işaret etmektedir.1155 Vahşi’ de yalancı peygamber Müseylemetü’l-Kezzab’ı öldürmüştür.1156 Bu olayın ardından Vahşi Bu ümmetin en hayırlısı olan “Seyyidü’ş-Şühedâ”’yı da ben öldürdüm. Bu 1151 Aliyyü’l-Kârî, V, 218. 1152 Müslim, Hac, 424; İbn Hibbân, VI, 441. 1153 Tayâlîsî,I, 31; İbn Hibbân, XV, 122; X, 437; Tirmizî, Fiten, 7. 1154 Tirmizî, Birr, 55; Dârimî, Rikak, 74; Müsned, V, 177. 1155 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 148. 1156 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVII, 214. 193 ümmetin en şerlisi olan Müseyleme’yi de ben öldürdüm, 1157 demiş, bu hakikati kendisi de belirtmiştir. Bu konuda örnek olabilecek Hz. Peygamber dönemindeki diğer uygulamalar şunlardır: Bedir Savaşı’nda savaş suçlusu olarak ele geçirilen esirlere, Hz. Peygamber mesleklerini, bilgi-becerilerini sordu. Onların içinden fidye verecek durumları olmayıp yazı yazmayıbilenleri, Ensâr’ın çocuklarına yazı yazmayı öğretmeleri karşılığında serbest bıraktı.1158 Bir kadınla cima haricinde her türlü şehevî faydalanmada bulunduğunu söyleyen sahâbî hakkında Muhakkak ki yapılan iyilikler, kötülükleri yok eder1159 ayeti indi. Sahâbî, bu hususun sadece kendisine has bir durum mu, yoksa bütün ümmeti mi kapsadığını Hz. Peygamber’e sorunca Hz. Peygamber, Bu hususun, bütün ümmeti kapsadığını1160 haber verdi.1161 Ancak burada dikkat edilmesi gereken bir hususu belirmekte fayda vardır. Hz. Peygamber’in, kılınan namazların ve yapılan iyiliklerin sayesinde kötülüklerin silineceğini bildirmesi, had cezasını gerektirmeyen, Tazîr nevinden olan suçları içerdiği konusunda âlimler ittifak etmişlerdir.1162 Bir diğer örnekte akrabalarının kendisine devamlı sûrette kötülük yaptıklarını, kendisinin ise onlara iyilikte bulunduğunu söyleyen bir sahâbîye Hz. Peygamber, Eğer söylediğin doğru ise, sen onlara kül yediriyorsun demektir. Böyle yapmaya devam ettikçe Allah tarafından melekler sana destek olacaktır1163 buyurarak yaptığı işin ancak şerefli ve ulvî bir karaktere sahip kişilerce yapılabilecek bir iş olduğunu belirtmiştir. Çünkü, Arap edebiyatından kül şereflilik, asalet ve çevresinin genişliği anlamlarında kinaye sanatı yapılarak kullanılır.1164 Hz. Peygamber, sahâbîsinin olumsuz gibi görünen durumuna farklı bir yaklaşım sergileyerek onu kazanıyor. Yukarıda kötülüklerin namaz ile yok olacağı, kul hakkı olan bir 1157 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 148. 1158 Müsned, I, 247. 1159 11. Hûd: 114. 1160 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân, 5; Mevâkîtü’s-Salât, 4; Müslim, Tevbe, 39. 1161 Nevevî, XVII, 74. 1162 Aynî, Umdetu’l-Kârî, V, 19, 20; Nevevî, XVII, 75. 1163 Müslim, Birr, 22; Müsned, II, 300. 1164 Emin,105. 194 konuda da haksızlığa uğranılsa da iyilik yapılması mevzuları meselelere farklı yaklaşım tarzı ile bakmayı gerektiriyor. Nevevî’ye göre yukarıdaki hadîsin mânâsı: «Sen onlara iyilik etmekle, kendilerini tahkir ve rezil ediyorsun! Yaptıkları aşağılıktan sıcak kül yemiş gibi elem duyuyorlar! Senin yedirdiğin nimetler, sıcak kül gibi onların mide ve bağırsaklarını yakacaktır!»1165 anlamındadır. Kötülüğe bile iyilik ile muamele edilmesini emreden dinimiz,1166 iyilik işleyene hayli hayli iyilik yapmayı emreder. Bu yüzden de din hizmetini mahkûm kardeşlerimize sunanlar, onların güzel yönlerini geliştirmelidir. Suçluların topluma kazandırılmalarının ilk şartı, onların toplum içerisinde iyi özellikleri ile anılmalarını sağlamaktır. Bu yüzden de Onları tevbe etmeğe, namazlarını kılmaya, doğru sözlü olmaya, kötülükleri unutturacak iyilikler yapmaya teşvik etmek gerekir. Çünkü Müslüman asla suçta ısrarcı olmaz,1167 çirkin bir harekette bile bulunsa Allah’ı zikreder1168 şeklindeki telkinler ile suçlularda ıslah olmaya yönelik ilk adım oluşturulmalıdır. Bu ıslah, kişisel hakkın çiğnenmesi durumunda oluşan suçlarda olabileceği gibi, Allah hakkının ihlali sonucunda oluşan suçlarda da olabilir. Aşağıda değinilecek ikna süreci ismi verilen terapiyle ise kişiye karşı işlenen suçların ıslahında başarı sağlanabilir. Bugünkü eğitim bilimcileri, kötülükleri iyilik ile izale etmeye, cesaretlendirme-teşvik etme adını veriyorlar. Bu konuda da olumsuz bir halin nasıl olumlu bir hale dönüşebileceği hakkında örnek bir deney sunuyorlar. Bu deney bazı aşamalardan oluşuyor. Buna göre: Cesaretlendirmeyi teşvik etmede uygulanacak ilk adımı, düşünmeyi sağlayabilmek, olduğunu belirtiyorlar. Buna da zıt düşünme yeteneği ile başlıyorlar. Deneye katılanlara olumsuz bir durum için, dört tane zıt düşünce belirlemelerini istiyorlar. Örneğin kişiden, intikam almayı düşündüğü hasmı hakkında, o ana kadar yapmayı hiç düşünmediği, dört zıt düşünceyi belirlemesini istiyorlar. Beşincide ise hasmına karşı o ana kadar hiç yapmadığı farklı bir yaklaşımı sergilediği görülmektedir. Bu dört zıt düşünceye şunlar örnek olarak verilmektedir. Buna göre: 1165 Nevevî, XVI, 109; Lâşîn, Musa Şahin, Fethu’l-Mun’im Şerhu Sahih-u Müslim, Daru’ş-Şuruk, Kahire 1433-2002, X, 11. 1166 41. Fussilet: 34. 1167 3. Ali İmran: 135. 1168 3. Ali İmran: 135; 7. A’raf: 201. 195 1. Kişiye, İntikam almayı düşündüğü hasmına giderek ona karşı yanlış yaptığını söylemesi, isteniyor. 2. İntikam almayı düşündüğü hasmının arkadaşı olmayı düşünmesi, isteniyor. 3. O kişiye iltifat etmeyi düşünmesi, isteniyor. 4. Beraber oyun oynamayı teklif etmeyi düşünmesini söylemesi isteniyor. Bu maddeden sonra mantık devreye giriyor. İntikam almayı düşündüğü kişiye farklı bakabiliyor. 5. Ona sarılmak istemesi.1169 Hâlbuki birinci aşamada hasmına karşı böyle bir düşünce aklından bile geçmiyordu. Muhatabın suça bulaşmaması isteniyorsa şu yol da takip edilebilir: Suçluların iyi eğilimi bir tane, kötü eğilimi doksan dokuz tane olsa, o bir tane iyi eğilimi kıvılcım mesâbesinde görerek, doksan dokuzunu da iyi yönde harekete geçirmeye çalışmalıdır. Adeta işlenen suçlar, kabahati ortadan kaldıracak bir argümana dönüşebilir1170 İletişim uzmanları ise, buna ikna süreci ismini vermişlerdir. İkna, İnsanlara çeşitli mesajlar kullanarak onların inanç, kanaat, tutum ve davranışlarında değişim yapmaktır1171 Bunu da yapabilmek için ikna edicinin en başta güvenilir olduğunu1172 karşı tarafa hissettirmesi gerekir. İkna edicinin güvenilir olduğunu1173 karşı tarafa hissettirmesi özelliğini Yûsuf, Mısır’a erzak almaya gelen kardeşlerine, Görmüyor musunuz? Ben, ölçeği tam dolduruyorum, misafiri de en güzel şekilde ağırlıyorum1174 dedikten sonra kendisine olan güveni pekiştirmek için ücret olarak verdikleri paralarını da onlara geri verdi. Böylelikle kendisine karşı, onlarda bir güven oluşturdu. İkna sürecini iletişim uzmanları üç aşamada ele alıyorlar: Birinci Aşamada:Eğitimcinin, Eğitilen Suçluda Olumlu Yönde Bir Kanaat Oluşturması, İkinci Aşamada:Eğitimcinin, Eğitilen Suçlunun Olumlu Yönde Attığı Adımın Şiddetini Arttırması, 1169 Nelsen,95. 1170 Nelsen,136. 1171 Tutar, 226. 1172 Tutar, 225-6. 1173 Tutar, 225-6. 1174 12. Yûsuf: 59. 196 Üçüncü Aşamada: Eğitilen Suçlunun Tutumunun İyi Yönde Değişmesi.1175 Bu aşamalar, Yûsuf’un kardeşlerini ıslah etmesinde de görülmektedir. Yukarıdaki maddeleri Yûsuf’un kıssasından örnekler vererek ele alalım: İkna sürecinin birinci aşaması, Olumlu yönde bir kanaatin eğitimciye karşı suçlularda oluşturulması’dır. Kardeşleri, Yûsuf’a yıllar sonra azık almaya geldiler. Adeta, Yûsuf’a kardeşlerini ıslah etmek için bir fırsat doğmuştu. Onları önce, en güzel şekilde misafir etti. Ardından, onlara bol bol erzak verdi. Aldıkları erzağa karşılık verdikleri paralarını da onların onurlarını kırmadan geri iade etti. Onlar da önce aldıkları azıklara karşılık verdikleri sermayeyi dahi geri veren, ismini bilmedikleri Aziz’e karşı, gönüllerinde bir sempati oluşmuştu. Böylece eğitimciye karşı suçlularda Olumlu yönde bir kanaatoluşmuş oldu. Onların ıslah olmaları için, ikna sürecinin ikinci merhalesi olan Eğitimcinin, Eğitilen Suçlunun Olumlu Yönde Attığı Adımın Şiddetini Arttırması gerekiyordu. Yani suçluların en az iki kez, iyi yönde ve eğitimcinin istediği tarzda adım atmaları gerekiyordu. Buna göre: 1. Eğitimci konumunda olan Aziz, ilk olumlu adım olarak onlardan, Kardeşleri Bünyamin’i getirmelerini istedi1176 Eğer kardeşleri Bünyamin’i ona getirmezlerse Artık benden azık filan da beklemeyin!1177dedi. Bunu söylemeye hakkı vardı. Çünkü onlarda kendisine karşı daha önceden bir güven duygusu oluşturmuştu. Ayrıca bu tehtidi, kendi sözünü onlara dinlettirebilmenin bir yaptırımı olarak kullandı. Zaten söylediği sözün eğittiği kişide hiçbir etkisi olmayan bir eğitimci, karşısındaki suçluyu nasıl eğitebilirdi ki? Onlar da Bir deneriz babasından isteriz dediler. Denediler paralarının kendilerine iâde edildiğini de görünce, ısrarla Bünyamin’i babalarından istediler. İkinci defa Mısır’a erzak almak için Bünyamin ile yola çıktılar. Eğitimci konumundaki Aziz, onların aç kalan midelerini önce kendisine bağladı.-Tekrar bir güven tazeledi.- Sonra da onların gönüllerini kendisine bağlaması gerekiyordu. Bu yüzden onların ikinci defa yüklerini doldurdu. Fakat, ilahî bir hile ile kardeşi Bünyamin’i yanında alıkoydu. Bünyamin hırsızlık yapmıştı. Yûsuf’un kardeşlerinin, Azizin karşısında ona 1175 Tutar, 226. 1176 12. Yûsuf: 59. 1177 12. Yûsuf: 60. 197 mahcûbiyetlerini ifade etmekten başka çareleri kalmamıştı.1178 Bu andan itibaren Yûsuf ikinci olumlu adımı onlara attırdı. Bu şöyle geçekleşti: 2. Aziz onlara, Dönün ve deyin ki, ey baba! Oğlun, hırsızlık yaptı, 1179 dedi. Aslında bu cümleyi Yûsuf, eğittiği kardeşlerine sözünün geçip geçmediğini denemek için söylemişti. Tıpkı ilk olarak kardeşleri Bünyamin’i öncece getirmelerini onlardan istemesi gibi. Onlar da Aziz'in kendilerine söylediğinin aynısını babalarına söylediler. Eğitimcinin ikinci defa sözünü dinlemiş oldular. Böylelikle de iyi yöndeki adımları pekişmiş oldu. Fıkıhta da bir köpeğin av köpeği olabilmesi için, eğitim verilirken en az iki defa sahibine avı yemeden getirmesi gerekir. Yukarıda anlatıldığı üzere Yûsuf da emirlerinin, kardeşleri tarafındaniki sefer yerine getirildiğini gördü. Adeta ikna sürecinin üçüncü aşaması olan Eğitilen suçlunun, eğitimciye karşı tutumunun olumlu yönde değişmesi, 1180 aşamasına geçildi. Aziz'e üçüncü gelişlerinde kardeşleri, o ana kadar kullanmadıkları bir cümleyi kullandılar. Ey Aziz! Allah sadaka verenleri muhakkak sever1181 Önceden, Allah’ın Yûsuf’u kendi üzerlerine faziletli kılmasını,1182 babalarının Yûsuf’a olan düşkünlüğünü1183 anlamak istemeyen babalarını derin bir sapıklıkla suçlayan kardeşleri, üçüncü sefer kapısını çaldıkları, ismini dahi bilmedikleri bir Aziz’in karşısında sadaka dilenmek zorunda kalmışlar, onu Allah'ın sevgisine aday birisi olarak görmüşlerdi. Yûsuf, kendisinden yardım bekleyen kardeşlerine üçüncü gelişlerinde önceki ihsanlarını başa kakmadan, hani siz cahildiniz1184 Aslında yapmazdınız da yaptıklarınız sizden değil, cahilliğinizden ileri geliyordu demişti. Yûsuf’un kardeşleri de ona karşı son derece nazikçe, başkalarına iyilik etme konusunda Allah’ın Yûsuf’u kendilerine açıkça üstün kıldığını, 1185 itiraf ettiler.1186 Bu itirafları Yûsuf, Onların kötü huylarını bırakıp iyi yönde atılan bir değişim olarak adeta kabul etti. Ardından 1178 12. Yûsuf: 77-8. 1179 12. Yûsuf: 81. 1180 Tutar, 226. 1181 12. Yûsuf: 88. 1182 12. Yûsuf: 6. 1183 12. Yûsuf: 8. 1184 12. Yûsuf: 89. 1185 12. Yûsuf: 91. 1186 Kutup, Seyyid, Fi-Zilâli’l-Kur’ân, Dâru’ş-Şurûk, Beyrut 2003-1423, IV, 2027. 198 da babasını Mısır’a davet etti. Bu şekilde kardeşlerinin yanlış tavırlarını, olumlu yönde eğitmiş oldu.1187 Böylelikle de ikna süreci başarıyla tamamlandı. Yûsuf, kardeşlerine ilk aşamadan önce kimliğini açıklasaydı. Onlar, Yûsuf’a tenezzül etmeme rolüne bürünüp, Senin yardımını filan istemiyoruz deyip, çekip gidebilirlerdi. Daha çok onu kıskanırlardı.Bu seferde Yûsuf onları eğitemezdi. Bu kıssada Allah, Yakup’un oğullarına bir ıslah hazırlamıştır. Karşısındaki muhatabı küçümseyici hakir görücü duygulara sahip kişilerin, hakir gördükleri, kuyuya atmak sûretiyle kendisine karşı suç işledikleri kişi tarafından nasıl eğitildiklerinin dersini sunmuştur. Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden netice olarak şu sonucu elde edebiliriz. Suçluların iyilik yaptırılarak eğitilmesi mümkündür. Fakat zaman gerektiren bir olgudur. Bu hususu eğitimcinin göz önünde tutması gerekir. Ayrıca Hz. Peygamber’in suçluların kabiliyetlerini ön plana çıkararak onları topluma kazandırmaya çalıştığı, verdiğimiz örneklerle ortaya çıkmıştır. 4.1.7. Müjde ile İnzar Arasındaki Dengeyi Kurması Rasûlullah'ın en önemli özelliklerinden birisi onun müjdeleyici ve uyarıcı1188 olmasıdır. Mahkûmlara sürekli cehennem üzerinden bir anlatımda bulunulması, onlarda bazı olumsuzlukların görülmesine sebep olabilir. Çünkü korku, insanın açığa vurduğu duygular arasında sayılmaz.1189 Hâlbuki Kur’ân-ı Kerim’de Allah müjde-korku arası dengeyi gözetmiştir. Müjdeleyen ve uyaran ayetler sayı olarak birbirine yakın seviyededir. Dolayısıyla cezaevlerinde yapılan sunumlarda bu denge iyi gözetilmelidir.1190 Bu dengeyi gözetmenin yanı sıra, eğitilen hususların alanında yeterince bilgi donanımına sahip olunması gerekir. Suçluların anlayışlarının üstünde bir anlatımdan uzak durulmalıdır.1191 Kıyamet günü olduğunda Allah her müslümanın eline bir Yahudi veya Hristiyan’ı verecek, “Bu senin cehennemden çıkman için fidyen oldu buyuracaktır” 1192 tarzında 1187 12. Yûsuf: 93. 1188 48. Fetih: 8. 1189 Bernard Ryan, Çocuk- Çocuğum Okula Başlıyor, Terc. Müge İzmirli, Hayat Yay., İstanbul 2003, 132. 1190 Sancaklı, Saffet, “Değişen ve Gelişen Toplumsal Hayatta Din Hizmetlerini Yürütenlerin Misyonu-Nitelikleri”, D.İ.D., c. 44, sayı: 2, Nisan-Mayıs-Haziran 2008, 61. 1191 Osman Taştekin, “İnanç Öğretiminin Psiko-Pedogojik Temelleri”, D.İ.D., c.39, sayı: 1, yy. 2003, 124. 1192 Müslim, Tevbe, 49; İbn Mâce, Zühd, 35. 199 içerisinde korku ve ümidin bir arada yer aldığı, fakat ümidin biraz daha fazla olduğu ifadeler1193 ile suçluları kazanmaya çalışmak gerekir. Fakat bu tür hadîslerin açıklanması zordur. Bu yüzden daha sade ifadelerin yer aldığı hadîsler tercih edilmelidir. Örneğin Bir anne çocuğunu nasıl ateşe atamazsa, Allah da kullarından kendisine isyan eden ve suçta ustalaşmış, kelime-i tevhidi söylemekten kaçınan kulları dışındakileri azap etmeyecektir1194 şeklinde bir annenin Hz. Peygamber’e soru sorması üzerine söylenmiş olan hadîsler söylenebilir. Ömer b. Abdilaziz ve İmam Şafii, yukarıda belirtilen ilk hadîsin Müslümanlara en çok ümit veren hadîs olduğunu belirtirler.1195 Sindî, Bu hadîsi Kâfirlerin Müslümanlara fidye olarak atılması şeklinde anlamanın yanlış olacağını belirtmiştir. Kâfirler zaten işledikleri küfür nedeniyle cehenneme girecektir. Müslümanlara ise Allah hem cennette, hem de cehennemde olmak üzere iki makamı zaten hazırlamıştır. Kâfir olan kişi cehennemlik olunca onun cennetteki makamı Mü’mine verilecektir Kâfirler ile cehennem dolunca da Mü’mine cehennem de yer kalmayacaktır1196 şeklinde açıklama getirmiştir. Sindî’nin hadîsi yukarıdaki şekilde ele alması bir nokta da Kur’ân’a aykırı olduğu kanaatindeyiz. Zira, Allah Kâf Süresi’nde Cehennemi anlatırken, Doldun mu ey cehennem? diye soruyor. Cehennem de Daha cehennemlik var mı?1197 diyerek dolmadığını haber veriyor. Allah hiçbir günahkârın günahını başkasına yüklemeyeceğini 1198 de haber vermiştir. Dolayısıyla her hangi bir hristiyan veya yahudinin müslümanın yerine cehenneme girme hadîsesi, onların kendilerine daha dünyaya gelmeden, Eğer iman ederseler takdir edilen cennet haklarını, iman etmemelerinden dolayı müminlere kaptırmaları ile olmaktadır. Allah’ı ve Rasûlullah’ı inkâr etmeleri nedeni ile kendileri için hazırlanan iki makamdan birisini Mü’mine kaptırmış olmaları sonucunda mümin cennete girecektir. Böylelikle de mümin iki cennet sahibi olacaktır.1199 Diğer makama ise, yani mümine takdir edilen cehennem ile kendi amelleri neticesinde elde edecekleri cehenneme kâfirler, kendi amelleri ile gireceklerdir. Aynı şekilde her insana da inkâra saparsa cehennemdeki makamı takdir edilmiştir. Bu durum müminler için zıt anlamda geçerlidir. Dolayısıyla Yahudi de Hristiyan da kendi ameli 1193 Nevevî, XVII, 76. 1194 İbn Mâce, Zühd, 35. 1195 Nevevî, XVII, 78; Hatipoğlu, Haydar, X, 585. 1196 Hatipoğlu, Haydar, X, 585. 1197 50. Kâf:30. 1198 35. Fâtır: 18. 1199 55. Rahman: 46. 200 ile cehennemi hak eder. Mutlak manada cehennemlik ameli olan, Mü’minlerin ameli sebebiyle cehenneme gidecek, değildirler.1200 Müminlerden kimileri dağlar kadar günah ile Allah’ın huzuruna geleceklerdir.1201 Hâlbuki bu günahların müsebbibleri, Yahudi ve Hristiyanlardır. İşte onlara birinci derecede, bu sebep oldukları günahlar yüklenecektir.1202 Ayrıca burada Mümin cennetlik olurken Yahudi ve Hristiyanın, müminin günahları için cehenneme feda edilmesinin durumu, adeta mürtehinin bir malı rehin alan kişi elindeki malın konumu gibidir. Mümin, dünyada yaşarken Yahudi ve Hristiyandan öğrenerek işlediği o günahları merhûnun bih1203 olarak Yahudiye ve Hristiyana vererek cehennemlik olmaktan kurtulacaktır.1204 Müminler de, hiç amel etmeden sırf mümin olduklarından ve Yahudi ve Hristiyanların inkârından doğan fırsat nedeniyle cennete gideceklerini ummamalıdır. Zira bunun böyle olduğunu Kur’ân-ı Kerim Kuru bir iman ile hiçbir sorumluluğuyerine getirmeden cennete girilemeyeceğini1205 haber vermektedir. Bunun yanında hırsızlık, zina yapsalar, içki de içseler Allah’a şirk koşmayan ümmetin cennete gireceği bildirilmiştir.1206 Bu tür suçların özellikle burada zikredilmesi ümmetini bunlardan uzak tutmak için söylendiği1207 düşünülürse aradaki dengeyi iyi sağlamak gerekir. Yukarıda müjde dolu haberleri ihtiva eden hususların anlatılacağı muhatapların iyi belirlenmesi gerekir. Bu hususa iletişim uzmanları, iletişimde uygunluk ismini vermektedirler. İletişimde uygunluk, İletinin doğru kanalla, doğru formatta ve doğru kişiye gitmesi anlamınagelir. Amellerinde gevşeklik gösteren, üç kişiyi öldürmüş, daha da öldürmeyi düşünen bir suçluya, cennet dolu bir anlatım sunulmamalıdır. Namaza yeni başlamış bir suçluya da cehennemden aşırı derecede bahsetmek iletişim kopukluğuna neden olur.1208 Etkili bir eğitimde suçluya öncelikli olarak iyi ve kötünün ne olduğu telkin edilmelidir. İyi fiilleri yaptığında alenî olarak müjdelenmelidir. Kötü fiilleri başkası örnek verilerek 1200 Kadı İyâz, İkmâlu’l- Mü’lim bi Fevâidi Müslim, Thk. Yahyâ İsmail, Dâru’l-Vefa, el-Mensûra 1998-1419, VIII, 272. 1201 Müslim, Tevbe, 51. 1202 Kadı İyâz, İkmâlu’l- Mü’lim, VIII,271. 1203 Rehin olan malı kurtarmak için verilen mal. 1204 Kadı İyaz, İkmâlu’l- Mü’lim, VIII,272. 1205 29. Ankebût: 2. 1206 Müslim, Zekât, 33. 1207 Nevevî, VII, 84. 1208 Tutar, 225. 201 anlatılmalıdır. İlk yaptığı hataları görmezden gelinmeli, bir daha tekrarlarsa azarlanmalı, görülürse rezil olacağı söylenmelidir. Hâlâ suç veya hatada ısrar ederse ceza verilmelidir.1209 Sonuç olarak müjde ile inzar arasındaki dengenin iyi sağlanması gerekir. Sırf müjde dolu hadîslerin anlamları suçlulara anlatılırken Hiçbir günahkârın günahı, başka bir günahkâra yüklenmez1210 ayeti esas alınarak anlatılmalıdır. Sırf inzar dolu bir anlatımda ise muhatapta sıkılmaya sebep olur. 4.1.8. Ortam Olarak Mescitte Eğitim Vermesi Güzel-doğru eylemler ile mekânlar arasında bağlantılar vardır. Namaz ile Mescit arasında Hac ile Arafat, Kâbe arasında bağlantı vardır. Kur’ân-ı Kerim’de Kâbe için emn ve mesâbe terimleri kullanılır.1211 Emn kelimesi, zihinsel dinginlik ve korkudan uzak olmayı ifade eder. Mesâbe kelimesi ise, iyinin ve doğru bilginin üretildiği, bu değerler etrafında insanların bir araya gelebildiği yer anlamındadır.1212 Mescidler de Kâbe’nin birer şubesi konumundadır. Bir yerde cemaat bölünecek diye mescid yapımından geri durulmamalıdır.1213 Hz. Peygamber Medine’ye varmadan birinci durak yeri olan, on dört gün ikamet ettiği Kuba’da ilk önce mescid inşa ettirdi. Medine’ye de varır varmaz da elleriyle taş toprak taşıyarak bir mescid inşa etti. Bir toplumun fertlerinin kültürüne en çok etki eden mekânın mescitler olduğuna işaret için, 1214 Mescid inşa eden kişiye Allah’ın cennette köşk inşa edeceğini1215 bildirirdi. Rasûlullah döneminde mescidler ibadet, eğitim, zanlıların bağlanıp hapsinin yapıldığı, bir takım meşverelerin görüşüldüğü mekânlar olarak kullanılırdı.1216 Sahâbenin eğitilmesi, suçlulara verilen cezalarının kararları, suçluların ıslahı1217 hepsi mescidde görüşülürdü. Fakat, cezaların uygulanışını mescidde yapılmasını yasaklamıştı.1218 Osmanlı Devleti zamanında da her mektebin yanında bir mescid vardı. Bu mekteplerde mahallenin hocası çocuklara lazım olan dinî bilgileri, okuma-yazmayı öğretirdi. Merkezî 1209 Canan, 278. 1210 35. Fâtır: 18. 1211 2. Bakara: 125. 1212 Kasapoğlu, 114. 1213 Canan, 470. 1214 Canan, 468-9. 1215 Müslim, Mesâcid, 24. 1216 Canan, 469. 1217 Buhârî, Hudûd, 13; Müslim, Tevbe, 44. 1218 Müslim, Hudûd,16; Tirmizî, Hudûd, 5; Buhârî, Talâk, 11; İbn Mâce, Hudûd, 31. 202 disiplin ile kurulan ibtidâî mektepler vb. 19. YY. sonlarında kurulan neo-klasik mektepler de aynı şekilde camiin yanında kurulmuştur. Şehrin farklı yerlerine kurulan sıbyan mekteplerinin yanında mescit, yanında da vakfedeninin kabri bulunurdu. Çocukluktan itibaren kişiler buralarda eğitim alırlardı.1219 Suçluların eğitiminde de mescidlerde yürütülen faaliyetlerin önemi büyüktür. Verilen emeklerden daha iyi netice alınması, ancak belli bir gayenin olması ile mümkündür. Amellerin, belli bir hedefe ulaşmada -az da olsa- devamlı olması kaidesi çok önemlidir. Bu yüzden cezaevinde din hizmeti sunulmasında eğitimin devamlı, samimi bir ortamda geçmesi hedefleniyorsa, mescitler etkin bir şekilde kullanılmalıdır. Suça bulaşan çocukların babaları ile yapılan değerlendirmelerde bu kişilerin çocuklarını alıp, camiye götürmedikleri, aralarında güven bunâlımı bulunduğu psikologlarca tespit edilmiştir Ayrıca bu kişilerin çocuklarının sadece maddî geçimleri ile ilgilendikleri, onlar ile sadece araba ile alış-verişe gittiklerinde beraber muhabbet ettikleri tespit edilmiştir. 1220 Eklerde sunacağımız ankette suçluların cezaevlerinde en çok mescidde yürütülen dinî hizmetlerden faydalandıkları ortaya çıkmıştır. 11. Soruda Cezaevinde sizi etkileyen dinîhizmetleri önem sırasına göre 1, 2, 3, 4, 5 şeklinde işaretleyiniz soru sorulmuştur. Bu soruya % 50 oranında Cemaatle namaz kılmak veya tesbîhatlarla sabah namazı kılmak şeklindeki şıklar birinci veya ikinci şık olarak işaretlenmiş. Kur’ân dinletisi, tefsir, hadîs okumak ezanı dinlemek en çok işaretlenen şıkların diğerleri olmuştur. Bunlar da mescidde yürütülen hizmetlerin diğerleridir. Koğuş ziyaretinde bulunulması şıkkı bu şıkların gerisinde kalmıştır. Hâlbuki biz anketi mescide gelmeyen kişileri de dahil ederek yapmıştık. Genelde mahkûmlar, koğuşlarda sunulan hizmetlerde birbirinden sıkılıyor, rahat soru soramıyorlar. Bazen sorular muhabbet olsun diye olabiliyor. Bu nedenle samimi bir ortam kurulamıyor. Televizyon seyretmek isteyenler, ortalık yerde duran müstehcen mecmualar olabiliyor. Koğuşların ziyaretinde de ziyaret saatinin iyi tespit edilmesi gerekir. Koğuşa girildiğinde üst baş itibari ile münasip olmayan görüntüler ile karşılaşılmamaya gayret gösterilmelidir. Aksi taktirde, manevî yönden çok ilerleme kaydedilen bir mahkûm utandırılabilir. Bundan, eğitimci de mahcup olabilir. Böyle olduğu takdirde eğitimci de vaktini nereye harcayabileceğini bilir ve yorulmaz. Buna iletişim uzmanları zaman etüdünü 1219 Ortaylı, 109. 1220 Saygılı, Çankırılı, 83. 203 iyi yapmak tabirini kullanıyorlar.1221 Unutulmamalıdır ki her insan başkasının aklında iyi hatırlanmayı, başkasının gözünde de iyi görülmeyi ister. Cezaevlerinde yapılan tebliğin başarıya ulaşması için mahkûmlar ile yapılan derslerin, sohbetlerin, muhabbetlerin, muhabbetlerin konularının ve zamanlamasının da çok iyi seçilmiş olması gerekir. Mescidlerde vakitli vakitsiz yapılan ders ve sohbetler de verim vermeyebilir. Mahkûmların dikkatlerinin en yoğun olduğu anlar tespit edilerek onlara tebliğ yapılmalıdır.1222 İletişim uzmanları bu hususu, iletişimin unsurları arasında zamanlama’nın iyi yapılması şeklinde tabir etmişlerdir.1223 Mahkûmların hangi vakitleri ders işlenilmeye müsaittir? Onlar ile de istişare de ederek belirlenmeye çalışılmalıdır. Sohbet türü yapılacak bilgilendirme ve tebliğler, cemaat ile kılınacak bir namazın ardından vakti müsait olanlar ile yapılabilir. Her mahkûmun dikkatinin yoğun olduğu anlar tespit edilmeye çalışılmalıdır. Örneğin mahkûmların dini hassasiyetlerinin en yoğun olduğu anlardan bir tanesi, mübarek gün ve gecelerdir. Bu vakitlerde yapılan irşad faaliyetleri, diğer zamanlardakinden daha faydalı ve tesirlidir.1224 Bu gün ve gecelerin yanı sıra vefat eden yakını bulunan mahkûmların koğuşlarına gidilerek taziye ziyaretinde bulunulabilir. Ölmüş olan yakınları için Yasin sûresi, dualar okunup acıları hafifletilebilir. Mahkûmların iyinin ve doğrunun etrafında odaklaşmaya sevkedilebilmeleri için Kâbe’nin şubesi olan mescitlerin aktif halde kullanılması bu yüzden son derece önemlidir. İyinin ve doğrunun üretilmediği bir yerde güvenden bahsetmek imkânsızdır. Hayatlarında aşırı korku, şiddet, güven eksikliği gören ve bu duyguları kendilerinden uzak tutmak için de kanunî olmayan yollara başvuran bu kardeşlerimize İslâm’ın güven ortamından bir nebze de olsa tattırmak, onlara verilecek en güzel ikramdır. Onlara şiddet olmadan, güvende olabilecekleri; karşısındaki kişiden güven hissederek onun ile oturabilecekleri, ruhlarını dinlendirebilecekleri mekânların mescitler olduğu iyi anlatılmalı, uygulamada da tatbik edilmelidir. Mescide alıştırılan mahkûmlardolaylı olarak namaza da alışacaklardır. Bu konuya ibadetle eğitim başlığında temas edilecektir. 1221 Tutar, 94. 1222 Taşpınar, 54. 1223 Tutar, 225. 1224 Taşpınar, 55. 204 Mescide gelmeyen mahkûmların durumları cemaate sorulmalıdır. Şayet hastalar veya bir sebepten dolayı mesciddeki cemaate gelememişler ise, özel olarak koğuşlarına giderek ziyaret edilmelidir. Bu şekilde onlar ile olan eğitimdeki devamlılık bağı kurulmalıdır. Cezaevine bir suç yüzünden girip işlediği suçta ustalaşan veya farklı suçları işlemeyi de orada öğrenen pek çok suçlu vardır. Bunun da nedeni, mahkûmların suçlu ortamından kurtulup, ıslah ortamı ile buluşamamaları yatmaktadır. Eğer mahkûmlar mescidde her vakit namazlarda din görevlisi tarafından buluşturulsalar, onların arasında bir muhabbet ortamı kurulur. Namaz vakitleri arasında sohbet ederek onlara çeşitli ikramda da bulunarak, temel dini bilgiler sunulmuş olsa, bu kişilere suç aşılama veya öğretme arzusunda olabilecek diğer mahkûmlar fazla etki edemeyecektir. Ankette ucu açık olarak sorduğumuz 13. soruda Cezaevinde eksik bulduğunuz dinî hizmetler nelerdir? sorusuna mahkûmlar, Devamlı bir din görevlisinin olmayışı, fiziki imkânların yetersizliği, Cuma namazıkılınmaması, diğer görevlilerin din hizmeti sunan görevliye destek olmamaları şeklinde cevap vermişlerdir. Bu cevaplardan da mescidin cezaevinde etkin bir şekilde kullanılamadığını anlıyoruz. Ülkemizde sadece öldürme, hırsızlık nedeni ile her yıl 500 ile 650 arasında çocuğun hüküm giyerek ceza evine düştüğü, 200 binden fazla çocuğun çeşitli nedenlerle karakolluk olduğu, 27 binden fazla çocuğun kayıp olduğu,1225 bunun yanındaHz. Peygamber zamanında Suffe’nin o dönemde bu tür kimselerin eğitildiği yer olduğu düşünülürse1226ümmetin mescitleri ne kadar cılız bir etkide kullandığı ortaya çıkacaktır. Sonuç olarak Hz. Peygamber’in gerek suçlu, gerekse toplumu oluşturmada mescidleri etkili bir şekilde kullanmıştır. Suça bulaşan kişilerin suça bulaşmazdan önce mescidlere bağlı bir dönem geçirmedikleri görülmüştür. Yapılan anket çalışmasından suçluların en çok mescidde verilen eğitimlerden faydalandıkları, bunun yeterli düzeyde olmadığı anlaşılmıştır. 1225 Çocuk Suçlular, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 1226 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 633-4. 205 4.1.9. İbadet ile Eğitmesi Suçluların din olgusu ile eğitilmesinde ise en önemli ilke, onların ibadetler ile eğitilmesidir. İbadetler, kulun Allah ile düşünsel ve duygusal biçimde iletişimine vesile oldukları gibi kulun yaratıcısı ile olan ilişkisine de yön verirler. Bu sayede, kul inandığı değerlere göre güdü ve eğilimlerine yön vermiş olur. Böylece işlediği suçlardan ötürü kişiliğinde oluşan kişilik parçalanmasını kendi içinde telafi etmiş, bozulan ruhsal dengesini tedavi etmiş olur.1227 Suçluların eğitilmesinde, din olgusu ortadan kaldırıldığı taktirde verilen cezalardan, eğitimlerden beklenen sonucun alınması mümkün değildir. Suçluların eğitimine önce onlara sorumluluk bilincinin yerleştirilmesinden başlanarak eğitim verilmelidir. Sorumluluk duygusu olmayan bir kişide dindarlaşma olamaz. Aklı olmayan bir kişide ise sorumluluk duygusu olamaz. Dindarlık kişiye kulluk bilincini aşılar. Onu yaratanına karşı sorumlu bir varlık olarak yaşamasını sağlar.1228 Alkol kullananlar üzerinde yapılan araştırmalar, bu kişilerin genel itibari ile inançlı kimseler olduğu, fakat ibadet yönlerinin zayıf olduğu tespit edilmiştir. İçkinin, suçlar üzerindeki etkisi düşünüldüğünde, ibadetlerin suça ne kadar önleyici bir kalkan olduğu gün gibi aşikârdır.1229 Sosyolojik, psikolojik, pedogojik yönlerden ibadetlerin şahsiyet gelişiminde özel bir yeri vardır. Hadîslerde özellikle namaz ibadetinin kişinin eğitiminde ayrı bir öneminin olduğu vurgulanmıştır.1230 Kişiyi küfürden1231 ve en büyük haksızlık ve zulüm olan şirke düşmekten, ancak namazın koruyabileceği haber verilmiştir.1232 Rasûlullah namaz için ribattır1233 buyurmuşlardır. Yani namaz, kişiyi suça bulaştıracak etmenlerden uzak tutan adeta bir kalkandır. Allah’ın hududunuöncelikli olarakkorumak, ona ibadet etmek ile mümkündür. İbadeti ile Allah hakkını koruyamamış birinin, bundan sonraki hayatında suça bulaşmamış olmasını beklemek de yanlış olacaktır. Eğitimci kişinin, onlara 1227 Kasapoğlu, 124. 1228 Şâtıbî, I, 14. 1229 Özyazıcı, 103. 1230 Çakan, Hitabet ve İrşad, 56. 1231 Şamî, Salih Ahmed, Sünen Zevaid Ala’s-Sahihayn, Dâru’l-Kalem, Dimeşk 1417-1998, II, 245. 1232 Şamî, II, 247. 1233 Müslim, Tahâret, 41; Nesâî, Tahâret, 106; Müsned, II, 277. 206 Kimsenin olmadığı yerde de Allah’dan korkma1234, Allah’a verilen kulluk bilincini yerine getirme, 1235 hesap günü Allah huzurunda rezil olmama1236 duygularını aşılaması, ancakdüzenli bir ibadet bilinci ile mümkündür. Hz. Peygamber Kıyamet Günü insanlar arasında ilk hesabı görülecek husus’tan bahsederken namaz kılmanın, başka bir hadîslerinde adam öldürmenin hesabının sorulacağından bahsetmektedir. Bu iki hadîs-i şerif birbirine zıt değildir. Zira namaz kılmak, nefsin üzerinde Allah’ın hakkından hesap vermeyi gerekli kılan bir suçtur; Kısâsı gerektiren adam öldürme suçu ise, hüküm giymeyi gerektiren bir suçtur. Hüküm giymek, hesap vermekten sonra olur. Yani kulun hesap vermeğe başlaması, namazdan olacak. Ama hükmü ilk olarak karara bağlanacak husus ise, adam öldürme suçu olacaktır şeklinde İmam Nevevî tarafından açıklama getirilmiştir.1237 Dolayısıyla Adam öldüren bir kişinin kıldığı namaz kendisine ne fayda sağlar? denmemelidir. Hayatları boyunca kılacakları namaz, bağışlanmalarına kapı açabilecektir. Salt bir ibadet anlayışından da uzak durmak gerekir. Bu tür bir anlayış, kişiyi kibir ve gurura götürebilir. Bu hususta çok dikkatli olmak gerekir. Yahyâ b. Muaz'ın Ya Rabbi, ibadetlerime güvenerek sana yönelmektense, günahlarımın eşliğinde sana sığınmayı tercih ederim buyurması çok mânidârdır.1238 Dolayısıyla ibadetsiz ıslah olmaz. Sadece ibadet de ıslah için yeterli değildir. Had cezasını gerektiren bir suç işlediğini söyleyen sahâbîsine, Bizimle az önce namaz kıldın mı? Kıldıysan kıldığın namaz, günahını bağışlatır1239 buyurması suçluların eğitilmesinde ibadet türü olarak namazın ilk sıraya oturmasını sağlar. Bir başka hadîsinde bir namazın ardından diğer bir namazı beklemek kişiyi suçtan uzak tuttuğu gibi, eski suçlarını da affettiriceği hususunda keffaret olacağını1240 bildirir. Bunun yanında, dünyadayken namaza devam edenlerin ahirette Allah’a secde edeceklerini, bu secdenin uzunca bir müddet devam edeceğini ve bu esnada secdedeki her cehennemi hak etmiş müslümanın yerine bir kâfirin cehenneme atılacağını bildirmiştir.1241 1234 Dârimî, Rikak, 74. 1235 2. Bakara: 40. 1236 55. Rahman: 46. 1237 Aliyyü’l-Kârî, VII, 9. 1238 Yatkın, Günah, 71 1239 Buhârî, Muhâribîn, 13. 1240 11. Hûd: 114; Tirmizî, Tefsîru’s-Sûre, 39. 1241 Müslim, Tevbe, 50. 207 İbadetler Kur’ân ayetleri ışığında değerlendirildiğinde ibadetlerin kulun davranışlarını şekillendirmeye yönelik yanının olduğu bilinen bir husustur. Namaz, insanı kötülüklerden alıkoyar.1242 Hac nefse hâkim olmayı, nefsani istek ve eğilimleri gemlemeyi öğretir İnsan nefsini, sınırları çizilmiş koruyucu bir irade ve uyanıklığıyla terbiye eder.1243 Hac'da cinselliğinin sınırlarını belirlemeyi öğrenen Müslüman, toplumsal otoriteyi atlatma cüretini gösterebileceği anlarda bile gönlündeki ilahi otorite sayesinde kendini dizginleyebilir.1244 Bu yüzden Hz. Peygamber Hac ve Umre’yi peş peşe yapılmasını emreder. Körüğün demirin pasını, altın ve gümüşün posasını sildiği gibi fakirlik ve işlenen suçlardan oluşan günahları Hac ve Umre sileceğini bildirmiştir.1245 İnsanların suça bulaşmamalarında en büyük etkiye sahip hususlardan biri de oruç ibadetidir. Sahâbe çocuklarına küçük yaşta oruç tuttururlar, iftar vaktine kadar oyalanmaları için onların ellerine boyalı yünden yapılan oyuncak verirlerdi.1246 Çocuklarını bu şekilde terbiye ederlerdi.1247 Yine böyle bir günde Ömer’in huzuruna bir sarhoş getirildi. Ömer sarhoşa, Yazık sana çocuklarımız bile oruç tutuyorlar. Sen Ramazan da içki içiyorsun1248 diyerek sarhoşa had cezasını uyguladı. Toplumumuzda Ramazan aylarında suç oranlarında ciddi şekilde azalmalar görülmektedir. İstanbul’da 1998 senesinin Ramazan Ayının başlaması yılbaşına dek gelmişti. Suç ve istenmeyen olay oranları bir sene önceki 1997 yılbaşısına göre, 30-40 kat daha azaldığı aşağıdaki tabloda görülecektir.1249 1997 Yılbaşısı 1998 Yılbaşısı Alkollü Kavga Sayısı 642 27 Kavgada Yaralanma 483 19 Trafik Kazaları 545 291250 1242 29. Ankebût: 45 1243 Kasapoğlu, 101. 1244 Kasapoğlu, 166. 1245 Tirmizî, Hac, 2; Nesâî, Menasik, 6. 1246 Buhârî, Savm, 47; Müslim, Sıyâm, 136. 1247 Canan, 136. 1248 Canan, 136; Aynî, Umdetu’l-Kârî, XI, 102. 1249 Saygılı, “Dünyada Alkol ve Uyuşturucu, Yeşilay Dergisi”, sayı: 757, Aralık 1996, 10. 1250 Erdinç Ahatlı, “Uyuşturucu ve Bağımlılık Yapan Maddeler Konusunda İslâm’ın Bakışı”, D.İ.D., c. 37, sayı: 3, TemmuzAğustos-Eylül 2001, 124. 208 Başka bir araştırmada suç oranları incelendiğinde suç oranlarının tavan yaptığı gün ve gecelerin özellikle yılbaşı geceleri olduğu görülmektedir. Ramazanda ise, içki kullananlarının sayısının azaldığı görülmektedir. İçki kullanan kişiler üzerinde yapılan araştırmalarda bu kişilerin inançlı oldukları, fakat içkiyi bırakamadıklarından dolayı kendilerini suçladıkları tespit edilmiştir.1251 Sonuç itibariyle ibadetlerin ve ibadet zamanlarında suçların azalması hususunda önemli bir etkisi olduğu yukarıdaki tablodan da anlaşılmaktadır. Suçlularla yaptığımız anketin 10. Sorusunda Size göre suç ile etkili mücadele edilememesinin nedenlerini önem sırasına göre 1, 2, 3, 4, 5 şeklinde işaretler misiniz? sorusu sormuştuk. Bu soruda en çok işaretlenen şık, Dinî ve manevî eğitimin çocukluktan itibaren yetersiz verilmesi, şıkkıdır.Bu şık 29 kişi tarafından birinci şık olarak işaretlendiği görülmüştür. Bu rakam, mahkûmların % 59’una tekabül etmektedir. Bu neticede çocukluktan itibaren kişilerin ibadet bilinci içerisinde yetiştirilmelerinin önemine işaret etmektedir. Hz. Peygamber’in hadîslerinde suçluların eğitiminde namaz ibadetinin özel bir yere sahip olduğu görülmüştür. Haccın, umrenin suç ve günahları manen sildiği, orucun kişiyi suç ve günahtan koruyan yönünün bulunduğu anlaşılmıştır. Ramazan ve orucun toplumdaki suç oranlarının azalmasındaki etkisi istatistikî rakamlarla ortaya çıkmıştır. 4.2. EĞİTTİĞİ TEMEL HUSUSLAR Topluma zarar veren suçlar ile mücadele etmeden önce suça sebep olan etmenlerin ortadan kaldırılması gerekir. Suçu bireyler işlediğine göre, suç ile etkili mücadelede en önemli husus bireylerin eğitimidir. Dünya genelinde işlenen suçların üzerinde yapılan araştırmalar, içki ile suçun ayrılmaz ikiz kardeş gibi olduklarını göstermektedir.1252 Bunun da temelinde duyguların yerli yerince tatmin edilememesiyatmaktadır. İnsanlar, bu tatminsizliği içkide aramakta, bir an rahatladıktan sonra, daha kötü duruma düşmektedirler. Alkol kullanma serbestlik yaşı arttıkça, suç oranlarının o derece azaldığı görülmektedir.1253 İnsandaki duygular iman ile yoğrulursa, bu insan topluma faydalı bir ferd olur. İstanbul Garnizonunda görev yapan, er ve subaylardan oluşan, tamamı erkek 2300 kişi üzerinde uygulanan ankete göre, % 45.5’i Niçin içki kullanmıyorsunuz? sorusuna, Dinen haram 1251 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 103. 1252 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 73. 1253 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 75. 209 olduğu için cevabını vermiştir.1254 Bu verilere göre, duyguların iman ile şekillenmesi gereği, son derece önemlidir. ABD’de işlenmiş olan suçlar üzerinde yapılan araştırmalarda suçların dörtte biri sarhoşken işlenmiştir. Daha ilginci, cinayet suçlarının yarıdan fazlası sarhoş vaziyette işlenmiştir. Öldürülenlerin kan alkol seviyeleri de % 60’ın üzerindedir.1255 İntihar oranlarının oldukça yüksek olduğu İsveç’de alkolizm-boşanma arasındaki ilişki incelendiğinde, çok uzun süre denilebilecek 1911-1990 yılları arasında çıkan sonuca göre, boşanan çiftlerin çoğunun alkol devamlılığının olduğu tespit edilmiştir.1256 Alkol veya uyuşturucu kullanma, sabırsızlık, iradeye hâkim olamama, haksızlığa baş kaldırışı suç işleyerek giderme, suça iten çevre ve arkadaş etkisinde kalma, iyi bir aile ortamında yetişememe, maddî yetersizliklersuçun vukû bulmasında bazı temel nedenlerdir. Bunların da kendi aralarında bir sebep-sonuç ilşkisi kurulmaya çalışıldığında duyguların iyi eğitilmemiş olmasıen başta gelen faktör olarak görülmektedir. 4.2.1. Duygular Duygular, insan hayatında çok yoğun ve farklı şekillerde kendisini gösterir. İnsan ruhunun en temel ve en önemli öğesi, insanın duygularıdır. Duygular aynı zamanda kişilerin bilinçlerinin şekillenmesine etki eder. Dolayısıyla duygular insan yaşamının tamamında etki sahibidirler.1257 Hadîs kaynaklarına bakıldığında duyguları kontrol altına alarak bireyleri anlama ve ona göre davranış sergileyebilme anlayışı, Rasûlullah'ın kullandığı metotların başında gelmektedir. Batı’daki Ahlâk Felsefeleri, felsefelerinin temeline, haz alma, maddeye sahip olma somut beş duyu organın tatmini yönünde ilkeler koydukları için, gönül denilen iç alemin ıslahına yönelmediler. Örneğin lezzet ve hazzın doğasında insanda devam etme hissini uyandırması yatar. Hazzın devam etmemesi halinde ise kişi bunalıma ve depresyona girer.1258 1254 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 103. 1255 Özyazıcı, Alkollü İçecekler, 116; LA Greenfeld, Alchool and Crime, Report Preparet for the Natıonal Symposıum on Alcohol Abuse and Crime, NCJ 168632, Washıngton DC, U.Department of Justıce, 1998. 1256 Özyazıcı, Alkollü İçecekler, 116; Rossow I: Suıcıde, Alchool and Dıvorce; Aspects of Gender and Famıly Integratıon, Addıctıon, 88 12 1659, 1983. 1257 Mustafa Arslan, “Halk Arasındaki Yaygın İnanışların Oluşumuna Etki Eden Tarihsel ve Psiko-Sosyal Faktörler”, cilt: 40, sayı: 3, 115. 1258 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 119-20. 210 Batı Felsefeleri, duyguların eğitimi seviyesine geçemediklerini görmekteyiz. Kötülüğün ne olduğunu? Tanrının kötülüğü yaratma nedeni vb. suallerin dahi yanıtını tam olarak vermiş değillerdir.St. Augustin’e göre kötülük, iyiliğin zıddı iken,1259 Sokrates’e göre bilgisizlik,1260 Plotinos’a göre ise, maddedir1261 Hick ise kötülüğün niçin yaratıldığını sorgulamaya kalkar.1262 İnsanlığı ıslah edecek bir sunumda da bulunamazlar. Uyuşturucu ve madede bağımlılığı olan kişiler üzerinde yapılan arştırmalar, bu kişilerin duygularını ilahî bir eğitime tâbî tutmamış olmadıkları görülür. Sonuçta de çaresizlik, mutsuzluk, tatmin olamama hissi bu kişileri arakadaş çevresi ve merakın da etkisi ile madde bağımlısı yapmaktadır.1263 Bunu aşabilmenin en ideal yolu kişiyi yüksek ideallere odaklamaktan geçer. Allah’ın rızasını kazanmak, onun cemalini görmek gibi hususlar kişi için yüksek ideallerdir. Tarihte duyguları yüksek ideallere odaklayan topluluklara sıkça rastlanmaktadır. Örneğin sufî müridler, halkın aklından çok, duygularına hitap ederek toplumda belli bir misyonu yüklenmişlerdir.1264 Hasan el-Basrî’den rivayet edilen maktu hadîste bütün kötülüklerin ve suçların temelinde duygulara hâkim olamamak yatmaktadır.1265 Dolayısıyla duygu eğitimi sunan kişiler, genelleyici bir anlayış yerine karşıdaki kişinin duygularını anlayıcı ve çözümleyici bir yaklaşım sergilemeleri halinde özellikle suçluların eğitiminde epey bir mesafe kat’edebilir.1266 Çünkü halk tabakası rasyonel düşünme iletileri yerine duygusal ve gönle hitap eden yaklaşımlara ilgi ve alaka duyar. 1267 Clarence Francis duygular hakkında, Bir insanın zamanını ve bir yerde bulunmasını satın alabilirsiniz. Ama sadakatini, zihnen ve rûhen bağlılığını satın alamazsınız. Çünkü duygular, satın alınamaz, ancak kazanılabilirler demiştir. İnsandaki duyguları İslâm âlimleri dört ana başlık altında toplamışlardır. Kişi rağbetaşırı istek, korku, şehvet ve gazaphallerinde duygularına hâkim olursa Allah bu kişiye 1259 Ruhattin Yazoğlu, Leibniz’deTanrı ve Ahlâk, Seba Yay., Ankara 2002, 90. 1260 Yatkın, Günah, 176. 1261 Yatkın, Günah, 177. 1262 Yatkın, Günah, 183. 1263 Ahatlı, 122-126. 1264 Arslan, 115. 1265 İbn Recep, 190. 1266 Arslan, 120. 1267 Arslan, 115. 211 Cehennem ateşini haram kılar. Bu dört duyguya hâkim olunmadığı zaman insanlar suç işlemeğe müsait olurlar.1268 Dolayısıyla bu duyguların iyi eğitilmesi ve kontrol altında tutulması gerekmektedir. Bu duyguları sırası ile ele alalım: a. Hırs Aşırı İstek-Kanaat Hırs’ın kelime anlamı tutkunluk anlamındadır. Terim anlamı ise,Nefsin bir şeye kesinlikle faydalı olduğuna inanarak meyletmesine hırs denilir Bu durumda olan kişi, gördüğü, duyduğu, algıladığı her şeyin onu isteğine ulaştırabileceğini zanneder. Hâlbuki istediği şeyler, bazen haram olabilir. Bu tür durumlarda zina, faiz, hırsızlık gibi suçlar işlenebilir. Bu yüzdenhırshalinin iyi eğitilmesi gerekir.1269 Hz. Peygamber İnsanoğlunun iki vadi dolusu altını olsa buna üçüncüsünü ekleme hususunda1270 hırslı olacağını bildirmiştir. Kanaat ise sözlükte payına razı olmak anlamındadır. Terim anlamı, Kişinin azla yetinip elindekine razı olması, kendisinin ve sorumluluğu altında bulunanların ihtiyaçlarını asgari ölçüde karşılayabileceği maddi imkânlarla iktifâ edip, başkalarının elindekine göz dikmemesi, aşırı kazanma hırsından kurtulması anlamındadır.1271 Hırs ve kanaat birbirlerinin zıt anlamındadır. Bu iki duygu, insanı iyi veya kötü yönde yönlendiren duygulardır. Hırs, insanı suça ve kötülüğe insanı bazen sevkedebilir. Bu anlarda kanaat duygusunu devreye sokmak gerekir. Ragıp el-İsfehânî, kanaati yeterli miktarın altındakine de razı olma şeklinde tanımlamaktadır. Rasûlullah da yeterli miktar için bile hırs gösterilmemesinin bazen gerekli olabileceğini şu ifadelerle açıklamıştır: Haklı olduğunuz bir konuda biri size gelerek benim hakkımı ver, benim hakkımı ver deyip duruyor, adeta sizi suça sevketmek istiyorsa işte o zaman o kişiye siz şöyle deyiniz: Al kardeşim hakkını! Bana hakkımı Allah verir1272 Bu hadîse göre mal-mülk, küçük çıkarlar yüzünden Müslüman birini öldürmemesi gerekir. Zira, insanların öldürmede en affedici olanları, iman ehli olanlarıdır.1273 1268 İbn Recep, 190. 1269 İbn Recep, 190. 1270 Buhârî, Rikâk, 10; Müslim, Zekât, 116-119. 1271 Çağırıcı, “Kanaat”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2001, XXIV, 289. 1272 Tayâlîsî, I, 295. 1273 Tayâlîsî, I, 282. 212 Hz. Peygamber kanaatkârlığı iffet ve tok gözlülük olarak tanımlamıştır.1274 Asıl zenginliğin mal çokluğunda değil, gönül zenginliğinde1275 olduğunu bildirmiştirŞükrün en ileri derecesinin kanaat olduğunu1276 hadîslerinde belirtmiştir. Batı felsefelerinde ise durum hadîslerde geçen ifadelerden farklıdır. Rağbet edilen veya aşırı istenilen şeylere insan ulaşırsa mutlu olabileceğine; isteğine ulaşamaz ise tatmin olamamışlığın verdiği acı ile kendi içinde ve etrafında çatışma ve saldırılara teşebbüs eder1277 diyerek mutsuz olunacağını iddia ederler. Aristippus m.ö. 4. YY., İradenin tek amacı vardır. O da haz almaktır der. Hedonistler, hazzın tatmin edilmesi peşinde koşulması, gerektiğini söylerler. Bu tür yaklaşımlar insan ile hayvan arasında fark bırakmayan yaklaşımlardır. Leibniz ise, kişi hazzını değil, toplumun mutluluğunu haz olarak kabul eder. Yetkinliği Tanrı’ya, eksikliği ise sonlu varlıklara verir.1278 Menfaat ahlâkını savunan İngiliz filozof Jeremy Bentham 1832 ve Stuart Mill 1873 insanlığa görüşleriyle acı yaşatan kişilerdir.1279 Hâlbuki, istek ve arzuların kontrol altında tutulması ve iyi yönde istemlerde bulunması gerekir. Kişinin kendisine ulaşılması zor hedefler belirlemesi kendisine aşırı sorumluluk yüklemesine neden olur. Hedefe ulaşılamaması halinde ise, kişide hayal kırıklığı ve rûhî çöküntü meydana gelmektedir.1280 Şeytanının, şehvetlerden haz duyma>dünya süsü>kibir üçlüsünden oluştuğu, bu şekilde insana igvâ verdiği unutulmamalıdır. Dolayısıyla haz alma, şeytana uymanın ilk adımıdır.1281 Sonuç olarak hırs dolu duygular hadîslerde yerilmişitir. İnsandaki hırsların kanaat törpüsüyle törpülenmesi gerektiği hadîslerde geçmektedir. Gerçek mutluluğun da kanaat ile elde edilebileceği hadîslerde vurgulanmaktadır. Böyle davranıldığında gönül tokluğuzenginliği olacağı ifade edilmiştir. Suça bulaşmama adına gerektiğinde hakkı olan bir şeye dahi insanın hakkından vazgeçmesi gerektiği,adam öldürme, yaralama vb. suçları işlememe adına azla veya hakkı olanla yetinmeğe gayret etmesi istenmektedir. 1274 Buhârî, Zekât, 18; Rikâk, 20; Müslim, Zekât, 124. 1275 Buhârî, Rikâk, 15; Müslim, Zekât, 120. 1276 İbn Mâce, Zühd, 24. 1277 Tutar,223. 1278 Yazoğlu, 100-101; Metin Yasa, Tanrı ve Kötülük, Elis Yay., Ankara 2003, 103. 1279 Kandemir, 226-227. 1280 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 189. 1281 Kurtubî, VII, 121-2. 213 b. Korku-Ümit Korku ve ümit insanın duyguları arasında birlikte hareket eden duygulardır. Insanın tabiatı hem korku hem de ümitle doludur.1282 İnsan, bir şeyden korktuğunda kendisinden o korktuğu şeyi uzak tutmak için her yola başvurabilir. Bazen başvurduğu hususlar suç olabilir. Bu tür durumlarda adam öldürme, sözlü-fiili tehdit suçları işlenebilmektedir. Korku etmeninin dış dünyada olduğu var sayılan nesne veya kişiye karşı oluşan his olarak tanımlayan Freud, korkuya anksiete adını verir.1283 Bu durum, bazen nörotik tarzda olabilir. Böyle bir insan, kendisine zararlı olabileceğini düşündüğü karşı bir isteğe yenilmekten korkar.1284 Özellikle hapse düşmüş olma utangaçlığında olan kişilerde kendine zarar verme olgusu ile başlayan bazı hareketler sonucunda intihara teşbbüse kadar gidebilir. Bu yüzden de böyle kişilere biraz daha dikkatli yaklaşmak gerekir.1285 Bu durum korku duygularına yenilmiş olan bu tür kişilerin, ümit duygularının yeşertilmesi gerektiği ortaya çıkmaktadır. Hz. Peygamber de hadîslerinde ümit ve korku duygusunun dengede tutmuştur. Onun bazı fiillerin yapılmaması için korku duygusunu, bazı fiillerin yapılması karşılığında da ümit duygusunu diri tuttuğunu görmekteyiz.1286 Örneğin Hz. Peygamber bazı fiilleri engellemek için elîm azab1287 kelimesini kullanmıştır. Bazı fiilleri de teşvik için cennet1288’i müjdelediğini görmekteyiz. İnsan hem korkar hem ümit eder. Bu iki duygu iyi dengelenirse insandaki duygular doğru yönde yönlendirilmiş olur. İyi amellere ümit, suça ve günaha götüren amellere korku duygusuyla bakılmalıdır. Korku ve ümit duygusunu dengeleyemeyen insanlarda bile bu duygular fıtraten vardır. 1289 Örneğin Firavun kendi saltanatının sona ereceğinden aşırı derecede korktuğu ve bu durumunu evham seviyesine ulaştırdığı için kavminin bütün erkek çocuklarını1290, önceleri 1282 Coşkun, Bir Eğitimci Olarak Hz. Peygamber’in İnsan Anlayışı, Ekev Yay., Erzurum tsz., 282. 1283 Sigmund, Freud, Psikânalize Giriş Dersleri, Terc. Selçuk Budak, Öteki Yay., Ankara 1997, 114. 1284 Engin, Gençtan, Psikânaliz ve Sonrası, Remzi Kitabevi, İstanbul 1990, 41. 1285 Demir, Abdullah, Harun, Işık, Ceza İnfaz Kurumları Din Hizmetleri Rehberi, D.İ.B. Yay., Ankara 2012, 82. 1286 Coşkun, İnsan Anlayışı, 282. 1287 Buhârî, Müsâkât, 5. 1288 Buhârî, Rikâk, 29. 1289 Coşkun, İnsan Anlayışı, 283. 1290 28. Kasas: 4. 214 kendi adamları olup sonradan Musa’ya iman eden sihirbazları öldürdü.1291 Halkının kendisine karşı birleşmemeleri için onların arasına sınıf ve ırk farklılıklarını sokmuştu.1292 O, bu korkusunu, başkalarına zarar vererek geçiştirmeğe baktı. Çünkü gücünü Allah’dan almıyordu. Bu yüzden zahiren kendisini güçlü kılacak bütün maddî hususlara bel bağlıyordu. Gücünü Allah’dan almayan bir kişiye suça bulaşmaması adına asla güvenilmez, şerrinden de emin olunmaz. Olgunluğunu Allah’tan alan kişiden toplum emin olur ve ondan zarar görmezler.1293 Hz. Peygamber yukarıda örneğini verdiğimiz dengesiz korkulardan Allah’a sığınmıştır.1294 Kendisinden aşırı derecede korkulması gereken biri varsa o da Allah’tır. Kur’ân-ı Kerim’ de Allah’tan korkun ve sadıklar ile beraber olun!1295, Allah’tan korkun, doğru konuşun ki, böylelikle Allah işlerinizi yoluna sokacaktır. Günahlarınızı da bağişlayacaktır, Allah.’tan korkun, yarın için ne gönderdiğinize bu günden bakın!1296 , Allah’tan korkun, ancak Müslüman olarak ölün!1297 Allah kullarının özellikle üzerinde dikkat etmelerini belirttiği hususları Allah’dan korkun tarzındaki ifadeler ile anlatmaktadır. Bu fiillerin çiğnenmesi ile suç işlenmiş olacağı ayrı bir durumdur. Ümit duygusu hakkında da Hz. Peygamber’in Allah’ın rahmetini yüz cüz yarattığı, doksan dokuzunu kendi katında tuttuğu bir cüzünü yeryüzüne indirdiği şeklinde ümit dolu ifadeleri vardır. Korku duygusunda olduğu gibi ümit duygusunu da kendi içinde dengelemek gerekir. Bu dengenin sağlanması hususunu ve Hz. Peygamber’in suçlulara yönelik ümit dolu ifadelerini müjde ile inzarı dengeli kullanması başlığında ele almıştık. Bu nedenle mevzuyu bu başlık altında daha fazla uzatmak istemiyoruz. Sonuç olarak Hz. Peygamber korku ve ümit duygularını harekete geçirecek ve duygularıdengede tutacak ifadeleri vardır. Bu iki duygunun da kendi içinde dengeli kullanılması gerektiği ortaya çıkmıştır. Bu denge sağlanmadığı taktirde suça bulaşma olasılığının ortaya çıkacağı görülmüştür. 1291 26. Şuarâ: 49. 1292 28. Kasas: 4. 1293 Kutup, V, 2674. 1294 Buhâri, Daavât, 41; Cihâd, 25. 1295 9. Tevbe: 119. 1296 59. Haşr: 18. 1297 3. Âl-i İmrân: 102. 215 c. Öfke Gazap-Merhamet Merhamet ve öfke hali, her insanın fıtratında olan tabii bir haldir.1298 Bu duygular dengelenemezse kişi suç işleyebilir. Öfke hali, kişinin kendisi üzerinde vuku bulmasını arzu etmediği veya vuku bulmuşsa tekrar olur endişesi ile kendisinden uzak tutmak için intikam aldığı anda kanının hızlı hareketi sonucu kan basıncının çıkması halidir. Bu durum, kişinin hareketlerine ve sözlerine yansır. İnsanı kötülüğe ve suça sürükleyen öfke ise, saldırganlığa, hak tanımamazlığa, yıkmaya, yok etmeye yönlendiren öfkedir. Tek amacı zarar vermek, insanlara acı çektirmek olan öfke kaynaklı saldırganlığa psikologlar düşmanca saldırganlık adını vermektedirler.1299 İşlenmesi yasak olan söz ve davranışlar da genelde bu halde işlenir. Adam öldürme, yaralama, kazf muhsan kadına zina iftirasında bulunmak, sözlü hakaret, küfür vb. suçlar bu anda işlenmesi muhtemeldir.1300 Musa Tûr Dağı’na Allah ile konuşmaya gittiğinde İsrailoğulları hak dinden ayrılıp, buzağıya tapmaya başladılar. Bu duruma Tur Dağı’ndan dönenMusa çok sinirlendi. Hatta elinde bulunan Tevrat levhalarını atıp kardeşi Harun’un yakasına yapıştı siniri yatışıp, kendisine gelince farkında olmadan fırlattığı Tevrat Levhalarını yerden aldı. Tabiî ki buradaMusa’nın gazaplanmasındaki niyet Allah içindi. Çünkü kavmi, Allah’ı bırakıp, putlara tapmaya başlamışlardı.1301 Ama o, yine de o anda suça bulaşmamıştı. Kişinin etrafına çok sert davranması, etrafındakilerin ona karşı iki yüzlü davranmasına sebep olur.1302 Böyle bir insanın toplumda samimi dostluklar kurabilmesi zordur. Özellikle kokain ve esrar kullanan kişiler, başlangıçta aldıkları hazdan dolayı sahte olduklarını farkedemiyecekleri bir neşe halinde olurlar. Ama daha sonra vücut buna alışınca öfke nöbetleri geçirirler.1303 1298 Coşkun, İnsan Anlayışı, 288. 1299 Özcan Köknel, Bireysel ve Toplumsal Şiddet, Altın Kitaplar Yay., İstanbul 1996, 22-23; Zuhal Baltaş, Sağlık Psikolojisi, Remzi Kitabevi, İstanbul 2000, 239. 1300 İbn Recep, 191. 1301 İbn Kesîr, Ebû’l-Fidâ İsmail b. Ömer, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azim, Thk. Sâmi b. Muhammed Selameh, Dâru Taybe, yy. 1999-1420, III, 478. 1302 Dârimî, Cihâd, 19. 1303 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 125. 216 Rasûlullah'ın öfkesi için Aişe annemiz, Onun öfkelenmesi ancak Kur’ân’ın emrine muhalif olan hususlara karşı idi1304 buyurarak Hz. Peygamber’in öfkesinin bir sınırı olduğunu haber vermiştir. Öfke duygusunu frenleyen duygu merhamet dugusudur Hz. Peygamber İnsanlara merhamet etmeyene Allah merhamet etmez1305, buyurarak insanların merhamet duygularını çalıştırmalarını istemiştir. Bu göz yaşı, bir rahmettir ki Allah kullarından dilediğinin kalbine onu koyar1306 buyurarak merhametin mekânının da kalp olduğunu haber vermiştir.1307 Hz. Peygamber’in merhametli olmaya yönelik pek çok hadîsi varken öfkeli olmaya yönelik hadîsi hiç yoktur. Yalnız öfkenin dindirilmesiyle ilgili hadîsleri vardır. 1308 Öfkenin dindirilmesiyle ilgili Sünnet’te var olan diğer uygulamaları Suç Oluşmadan Alınan Tedbirler başlığı altındaki üçüncü bölümde ele almıştık. Allah da,Kötülüğe karşı iyilik ile karşılık vermeyi, aralarında düşmanlık olan kişilere dahi candan birer dostmuş gibi muamelede bulunmayı emretmektedir1309 Sonuçta hiç öfkelenmeyen veya merhemet duymayan bir insanın varlığı imkânsızdır. Hz. Peygamber bu iki duyguyu kendi içinde sınırlarını çizmiştir. Ayrıca öfke duygusu kişileri genelde suça iten bir duygu olduğundan merhamet duygusuyla dengede tutulması gerekir. Öfke duygusuyla merhamet duygusunu dengede tutmak her iki duyguyu eşit kullanmak anlamına gelmemelidir. İnsanı bir bütün olarak düşündüğümüzde hangi duyguya ne kadar ihtiyacı varsa o kadar kullanması bu dengeyi sağlayacaktır. Hiç öfkelenmeyen veya hiç merhamet etmeyen insanın varlığı fıtrata aykırıdır.1310 Hz. Peygamber sünneti ile öfkenin sınırlarını çizmiştir. Bu sınırlar ihlal edilirse suç işlenilebilir.Bunun yanında, öfke duygusu kontrol altında tutulamaz ise öfke kine nefrete dönüşür. Bunun da sevgi duygusuyla frenlenmesi mümkündür. Şimdi bu konuyu ele alalım 1304 İbn Recep, 192. 1305 Buhârî, Tevhid, 2. 1306 Buhârî, Mardâ, 9. 1307 Coşkun, İnsan Anlayışı, 287-8. 1308 Coşkun, İnsan Anlayışı, 288. 1309 41. Fussilet, 34. 1310 Coşkun, İnsan Anlayışı, 288. 217 d. Sevgi-Nefret Kin Hz. Peygamber sevgi-nefret duygularının dengede tutulmasına önem verirdi. Bununla birlikte huzurunda bir suçluya nefret duyulmasına müsaade etmezdi. Suçludaki sevgi duygusunu ön plana çıkarırdı. Ömer b. Hattâb’dan rivayet edildiğine göre Hz. Peygamber döneminde ismi Abdullah, hımar diye lakap takılan bir adam vardı. O Rasûlullah’ı güldürürdü. Hz. Peygamber içki içtiğinden ötürü ona sopa vurdurmuştu. Bir gün yine getirildi. Hz. Peygamber ona hükmünü verdi, sopa vuruldu. Topluluktan birisi: Allah’ım ona lanet et! Ne de çok getirilip ceza almasına rağmen uslanmadı. dedi. Bunun üzerine Rasûlullah: Ona lanet etmeyiniz! Allah’a yemin olsun ben biliyorum ki, o kesinlikle Allah ve Resûlünü seviyor dedi. 1311 Hz. Peygamber bu hadîste defalarca içki içmiş birisinin toplum tarafından dışlanmasına engel olmuştur. Bunu yaparken Allah ve Resûlü’nü seviyor buyurarak, suçludaki sevgi duygusunu ön plana çıkarmıştır. Kişiyi suça iten faktörlerden birisi de sevgi ve nefret duygularını yerli yerince kullanmamaktan ileri gelir. Eğer yukarıdaki örnekte Hz. Peygamber adama söylenen söze, müdahale etmemiş olsaydı, suçluda oradaki kişilere karşı bir nefret uyanabilirdi. Bazı hadîslerde nefret duygusunun doğru veya yanlış yönde kullanımı şu şekilde geçmektedir: İnsanın bir kötülüğe eliyle, diliyle buna da gücü yetmiyorsa kalbiyle buğzetmesi nefret etmesi1312 nefret duygusunu doğru yönde kullanmaya işaret etmektedir. Allah, Peygamber, melekler, müslüman hakkında nefret duygusunun oluşması1313 ise nefret duygusunu yanlış yönde kullanmaya işaret etmektedir. Biz burada biraz daha suça iten nefret duygusu şeklinde de konuyu ele almak istiyoruz: Kin insanı aşırılıklara sevkeder. Kişi suç işlese bile kendisini haklı çıkartacak bir takım bahaneler ileri sürer. Bu nedenle nefret kin duygusunun kendi içinde iyi dengelenmesi gerekir. Hz. Peygamber Buğzettiğine bir ölçü dahilinde buğzet. Bir gün gelir ondaseveceğin, 1311 Buhârî, Hudûd, 6. 1312 Müslim, Îmân, 278. 1313 Buhârî, Bed’u’l-Halk, 8; Menâkibu’l-Ensâr, 4; Nikâh, 45. 218 takdir edeceğin bir husus bulunabilir. O zaman onu takdir edemezsin. Ona olan kininden dolayı mahcup olursun1314 buyurmuştur. Toplumda işlenen cinayet, yaralama suçlarının temelinde öfke duygusunun kine dönüşmesi yatmaktadır. Bunu önlemek için nefret duygusunun belli bir noktada tutularak sevgi duygusu ile tedavi edilmesi gerekir. Bu vasıtayla da nefret duygusu sevgi duygusuyla tedavi edilerek nefretin suça dönüşmemesi sağlanmış olabilir. Bu yüzden psikologlar öfkelenilen kişiye, buğzedip içine atmamayı, bunun yerine ölçülü bir şekilde o kişi ile konuşmayı tavsiye etmektedirler. Böyle davranmak, öfkenin seviyesini düşürür, 1315nefrete dönüşmesine engel olur. Nefretin mukabili olan duygu ise sevgidir. Sevgi duygusu hakkında ayet ve hadîslerde şu ifadeler bulunmaktadır: Sizin için daha hayırlı olduğu halde bir şeyi sevmemeniz mümkündür. Sizin için daha kötü olduğu halde, bir şeyi sevmeniz mümkündür1316 ayeti, Kişi sevdiğiyle beraberdir1317 Kişi sevdiğini Allah için sevmedikçe imanın tadına varamaz1318 Müslümanın kalbine imanın, ancak Allah ve Resûlünün sevgisiyle girebileceği1319 hadîsleri, insanda sevgi duygusunun var olduğuna işaret eder. Bunun yanında bazen bu sevgi duygusu kişinin aleyhine olabileceği, sevginin temelinde Allah sevgisinin olması gerektiği, Allah ve Resûlünün sevgisiyle imânın bağıvurgulanmaktadır. Allah’ın sevgisi mücerred, sadece akla dayanan bir iman ile kalbe doğması da beklenmemelidir. İşin içine muhakkak duygu girmelidir. Eğer böyle olmasaydı, müsteşriklerin imanları en fazla kişiler olmaları gerekirdi.1320 Mal, mülk, kadın, çocuk vs. sevgileri ise, mecâzî sevgilerdir. Eğer insan mecâzî sevgilere takılırsa perdenin arkasını göremez, kâmil insan olamaz. Kâmil insanda Allah ve Resûlünün sevgisi en üst düzeydedir. Kâmil insanda bu sevginin üzerine bir başka sevgi çıkamaz.1321 1314 Tirmizî, Birr, 60. 1315 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 189. 1316 2. Bakara: 216. 1317 Buhârî, Edeb, 96. 1318 Buhârî, Edeb, 42. 1319 Tirmizî, Menakıb, 29; Müsned, I, 207. 1320 Bûtî, 65. 1321 Coşkun, İnsan Anlayışı, 289-90. 219 Bu konuda genelde Müslümanların özel anlamda da suçluların sevgi eğitiminden geçirilmesi gerekir. Buna kalp eğitimi ismini verenlerde vardır. En çok kimi sevmeli? O sevgi için suçlara, günahlara zemin hazırlayan sevgiler feda edilmeli mi? Bu soruların cevapları Allah için sevmeli, kötü sevgiler gerekirse feda edilmeli ise o zaman eğitimde bir mesafe kat’edilebilir. Sevme duygusuna denge getiremeyen kişiler, karşısındaki insana son derece güvenirler. Bundan dolayı da onların yaptığı yanlışlar, o kişiye güzel gözükür. O kişiye yanlışından ötürü kızması gerekirken, kızamaz. Kızsa dahi, Bir şey olmaz, bu zamana kadar bir şey olmadı diyerek geçiştirir. Eroin, esrar ticareti, uyuşturucu madde kullanımı, çete, organize suçların temelinde hep sevgi duygusunun iyi kontrol altına alınamaması yatmaktadır. Bu suçlara bulaşan suçlular çevresindeki insanlara çok güvenirler. Onlardan kendilerine zarar gelme olasılığını düşünmeden onlara güvenirler. Onların eroin, esrar, çete suçu işlemelerini pek önemsemezler. Çünkü sevgi duygusunu yerinde ve uygun şekilde kullanamamışlardır. Bu uygunluğu sağlayamamalarının nedeni, seven kişinin sevdiğinin ayıplarına karşı kördür, duyduğu ayıplara karşı da sağırdır.1322 Hz. Peygamber bu duygunun kontrol altında tutulmasını emreder. Sevdiğini bir ölçü dahilinde sev! Bir gün bir hatasını görüp de ona kızman ve uyarman gerektiğinde ona kızamazsın1323 Bir başka hadîslerinde bu duygunun niteliğini anlatarak, Senin bir şeyi sevmen, seni dilsiz ve kör yapar1324buyurmuşlardır. Sonuç olarak nefret ve sevgi duyguları Hz. Peygamber’in hadîslerinde vurgulanan bir konudur. Yalnız bu iki duygunun doğru kullanılmama ihtimali üzerinde de hadîslerde durulmuştur. Hz. Peygamber sevgi ve nefret duygusunun miktarı ve bu duyguların yöneldiği kişilerin niteliği konusu üzerinde durmuştur. Sevgi ve nefret duygusunun aşırı şekilde yöneleceği kişi Allah ve Resûlü olması gerektiğini vurgulamıştır. Aşırı sevgi ve nefret Allah ve Resûlü dışındaki tarafa yönelirse kişiyi tehlikeye sokabilecek durumların söz konusu olabileceği hakkında uyarıda bulunmuştur. 1322 Azimâbâdî, II, 2334. 1323 Tirmizî, Birr, 60. 1324 Ebû Dâvûd, Edeb, 126. 220 e. Şehvet-İffet Duygusunu Eğitmesi Şehvetin kelime anlamı, bir şeyi arzu etme, tutku anlamlarındadır. Terim anlamı ise, Nefsin, herhangi bir sınır tanımadan her istediğine ve lezzet duyduğuna meyletmesidir Bu meyletme bazen haram olabilir. Bu tür durumlarda kişi zina, hırsızlık, içki içmek, sihir ve büyüye meyletmek gibi haram olan suç ve günahları irtikab edebilir.1325 Bu duruma şehvet denilebileceği gibi, tutku da denilebilir. Bu durum tedavi edilir ise, kişideki şehvet hali iffet haline dönüşür. İffet, kişinin cinsel isteklerini, sorumluluk bilinci içerisinde, ölçülü ve dengeli bir biçimde ortaya çıkaran şahsiyet yapılanmasının âdıdır.1326 Kınalızâde’ye göre, iffetin aşırısı günahkârlık, azlığı ise şehvet azlığı’dır.1327Kur’ân’da Kadınlardan, çocuklardan, … kaynaklanan zevklere düşkünlük süslü gösterildi1328 ayeti insanda şehvet duygusunun varlığına işaret eder.Hz. Peygamber şehvet ile ilgili, Cehennem Ehline şehvetli şeyler kolay kılınmıştır1329 şeklinde kavlî hadîsi vardır. Ümmetim hakkında en çok korktuğum şirk ve gizli şehvettir1330buyurmuştur. Cehennem şehvetlerle, cennet hoşlanılmayan şeylerle çevrilmiştir hadîslerinde şehvet kelimesi tekil olarak cinsel arzu anlamında kullanılmıştır.1331Hz. Peygamberşehvet duygusunu, en çok kıran hususun oruç ve açlık olduğunu belirtmiştir.1332 Züleyha Yûsuf’a o kadar tutulmuştu ki onun bu aşırı tutku ve arzusu, onu zina etme suçunu işleme arzusuna ve bu konuda da Yûsuf’u ikna etme çabasına itmişti. Züleyha’nın bu iffetsiz teklifine Yûsuf cinsel isteklerini kontrol altına alabilmenin rahatlığı içerisinde, Ben alemlerin Rabbı olan Allah’dan korkarım1333 diyebilmişti. Şehvet duygusunun iffete dönüşebilmesinde en önemli etken, şehvete yenilmeyip bu duyguyu helal yolla telafi etmek veya daha sonraki bir zamana ahirete ertelemektir. Bunu başarabilenler suça ve olumsuz hallere karşı kendilerini koruyabilirler. Buna örnek olabilecek bir deney Stanford Üniversitesi’nde psikolog Walter Mischel tarafından yapılmıştır. 1325 İbn Recep, 190. 1326 Kasapoğlu, 100. 1327 Aliye Çınar, “İslâm Ahlâkının Bireysel Boyutu 2: Çirkin Ahlâk Reziletler”, Anadolu Üniversitesi Yay., Eskişehir 2011, 113. 1328 3. Âli İmrân: 14. 1329 Müsned, I, 327. 1330 Müsned, IV, 124. 1331 Faruk Beşer, “Şehvet”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2009, XXXVII, 476. 1332 Buhârî, Nikâh, 2; Müslim, Nikâh, 1-3; Nesâî, Siyam, 42; İbn Mâce, Nikâh, 1; Tayâlîsî, I,270. 1333 12. Yûsuf: 23. 221 4 yaşındaki çocuklara baştan çıkarıcı lokumlar gösterildi. Lokumlardan hemen isteyen çocuklara birer tane, 15 dakika sonra alacak olanlara iki tane lokum verileceği söylendi. Bazı çocuklar, hemen lokum alıp yediler. Diğer çocuklar ise lokumlara bakmayıp gözlerini kapadılar. 15 dakika oyun oynadılar. Bu çocuklara ikişer tane lokum verildi. Lokumların cazibesine kapılmayan çocukların ileriki dönemlerde hayatın zorluklarıyla daha iyi mücadele ettiği görüldü. Stresli durumlarda özgüvenlerini toparlayabilen suça bulaşmadan etrafına güven veren fertler olmuşlardı. Bunların zekaları diğerlerine göre % 20 daha fazla çalıştığı tespit edildi. Lokumu hemen alan çocuklar kararsız, doyumsuz, inatçı, insanlara zor güvenen, sıkıntılı anlarda kendilerine olan güvenlerini kaybeden fertler olmuşlardı.1334 Devam etmeyen şeyde lezzet yoktur mantığıyla hareket edenler ileride pornoya ve uyuşturucuya yönelmektedirler.1335 İngiltere’de cinsellikten aradığı duyguyu bulamayanlar intihar etmektedir. İntihardan ölenlerin sayısı, trafik kazalarında ölenlerden fazladır.1336 Bu insanlar isteklerine zamanında engel olabilselerdi ve kendilerini yüksek ideallere odaklayabilselerdi. Böyle bir sonla karşılaşmayabilirlerdi.1337 Üreme davranışına Batı’daki bakış açısı şu şekildedir: İnsan üreme davranışı yaptığında beyin hemen zevk verici kimyasalları salgılar. Kişiyi ödüllendirir. Kişi bir kez daha bu anı yakalamak için bu işi yapar. Hâlbuki İslâm’da üreme davranışı kişi sosyal bir varlık olsun, sosyalleşmeye katkı sağlasın diye bunu yapar. Biri zevkin tekrarı için, diğeri daha yüce değerler için ortaya çıkmaktadır. 1338 Sonuç olarak insanda şehvet duygusu vardır. Bu duyguyu yerli yerince zinaya veya başka bir suça bulaşmadan tatmin etmek gerekir. Şehvet duygusunu en güzel şekilde düzenleyecek olan duygu iffet duygusudur. f. Kıskançlık Duygusunu Eğitmesi Buraya kadar verdiğimiz duyguları zıtlarıyla beraber ele almaya çalıştık. Bu başlıkta sadece kıskançlık duygusunu ele alacağız. 1334 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 95. 1335 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 120. 1336 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 119. 1337 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 120. 1338 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 269. 222 Kıskançlık duygusunun altında sahip olma, kendisine öncelik verme istekleri yatar. Sahip olduğu şeyleri kaybetme endişesi kıskançlık duygusunu alevlendirir.1339 Hz. Peygamber Bir kalpte iman ile kıskançlık aynı anda bulunmaz1340 buyurmuştur. Dolayısıyla kıskançlık duygusunun karşısında iman etme halini zikretmiştir. Bir başka hadîsinde Kıskançlığın, odunun ateşi yiyip bitirdiği gibi, iyilikleri ve güzellikleri insanın gönlünden siler atar1341 buyurarak kıskançlık duygusunun karşısındaiyiliklerin olduğunu belirtirmiştir. Kıskanç bir insan şeytanın tuzaklarına açık bir durumdadır. Şeytan ona adam öldürtebilir, hırsızlık, zina suçlarını işletebilir. Kabil de bu duygusunu tedavi edip, kadere rıza gösteremediği için cinayet işlemişti.1342 Bu cinayetin önceinde tefsirlerde ve İbn Sa’d tabakatında nakledildiğine göre şunlar yaşanmıştı: Kabil, aynı batında doğduğu İklîmâ ile evlenmek istedi. Çünkü ona göre, İklîmâ ile kendisine annesi Cennet’te hamile kalmıştı. Hâbil ile Liuza dünyada doğmuşlar ve anneleri onlara dünyada hamile kalmıştı. Fakat İklîmâ çok güzeldi, Allah Adem’eKabil’in Liuza ile evlenmesi gerektiğini vahyetmişti. Kabil bunu kabul etmedi. Adem Hâbil ile Kabil’e Allah’a birer kurban takdim etmeleri gerektiğini, kimin kurbanı kabul edilir ise, Eklîmâ ile onun evleneceğini söyledi. Sonuçta Hâbil’in kurbanı kabul edildi. Kabil de kıskançlığının kurbanı olarak Hâbil’i öldürdü. Böylelikle yeryüzünde ilk adam öldürme hadîsesi, kıskançlık yüzünden işlendi.1343 Hz. Peygamber, Her zulümle öldürülen bir insanın öldürülmesinde Adem’in oğlu Kabilin de muhakkak bir payı vardır. Çünkü o, adam öldürme çığrını ilk açan kişidir1344 buyurmuştur. Yukarıdaki örnekte de olduğu gibi kıskanç insanlar, aynı zamanda Allah’ın takdirine teslim olamama suçunu da işlerler. Çünkü her kıskançlığın altında kadere bir başkaldırış yatar. Dolayısıyla kıskançlık duygusunun kadere iman edememe, teslim olamama ile ilgili yönleri de vardır. 1339 Tarhan, Mutluluk Psikolojisi, 88. 1340 Nesâî, Cihâd, 8. 1341 Ebû Dâvûd, Edeb, 52. 1342 5. Mâide: 27. 1343 Sa’lebî, I, 731; İbn Sa’d, I, 36. 1344 İbn Mâce, Diyât, 2; Buhârî, Diyât, 7; Müslim, Diyât, 27. 223 Şeytan da Adem’i kıskandı ve Ben ondan hayırlıyım. Çünkü sen beni etkin madde olan ateşten yarattın1345şeklinde ilk defa kıyas-ı fasidde bulundu.1346Ardından hor ve hakîr olarak Allah’ın katından kovuldu;eski mertebesini kaybetti. Hz. Peygamberbir gün dünyada hiç bir eseri kalmamış, yerle bir olmuş bir kavmin yaşadığı yerden geçerken. Burada kimler yaşardı da bu hale geldiler biliyor musunuz? Burada yaşayanların durumu bana haber verildi. Bu kavmi hased ve azgınlık helâk etmiştir1347 buyurarak hasedinbir başka yönüne işaret etmiştir. Bu açıdan kıskançlığın bir başka tedavisininilahi kadere, taksîmat-ı ilahiyyeye rıza göstermek olduğu ortaya çıkmıştır. Böyle davranılırsa Allah’ın verdiği imkânlar kaybolup gitmez. Kıskançlık patolojik açıdan, paranoid hezeyanlı bozukluk çeşitlerinden biridir. Bazen eşler arasında işlenen cinayet, kavga ve ayrılıklara da neden olmaktadır. Bu kişiler, eşlerini takip ettirirler, eşinin giyiminden, konuşmalarından bir takım anlamlar çıkarırlar. Bunlarda depresyon, idrak bozukluğu görülür. Düşmanca tavırlar, düşünce bozukluğu görülür. Kıskançlık hastalığı her yaşta ve her tabakada görülebilir.1348 Günümüzde işlenen cinayet suçlarının nedenleri arasında da kıskançlık ön plandadır. Mal taksimlerine dayalı adaletsiz taksimler, lüks tüketim hayranlığı kıskanmaktan ileri gelen katl, yaralama gibi suçların işlenmesine sebep olmaktadır. Sonuç olarak kıskançlık Hz. Peygamber’in hadîslerinde imâna, teslimiyete, iyilik ve güzelliklere, kader inancına aykırılık arzetmektedir. Kıskançlığın şeytan ile bir ilgisi vardır. Bu yüzden çeşitli suçlara sebep olan bir duygudur. 4.2.2. Manevî Değerler İnsan maddî değerlere ihtiyaç duyduğu kadar manevî değerlere de ihtiyaç duyan bir varlıktır. Çünkü insan, ruh ve bedenden oluşan bir varlıktır. Bedenin yemeğe, içmeğe, giyinmeğe ihtiyacı olduğu gibi ruhun da manevî değerlere ihtiyacı vardır. Bu ihtiyaç, yaşadığımız dünyada daha da belirgin hale gelmiştir. Bazı avrupa ülkeleri bu konunun üzerine düşerek bir takım çalışmalar yapmaktadırlar. Örneğin Norveç, nüfusu 4.5 milyon olan refah düzeyi çok yüksek bir ülkedir. Ülkede her iki kişiye bir otomobil düşmektedir. Ülkenin bütçesi hep fazla vermektedir. Yani ülkenin gelirleri, giderlerinden 1345 7. A’raf: 12. 1346 Buhârî, Alauddin, Keşfu’l-Esrar an Usûli Fahri’l-İslâm el-Pezdevî, Dâru’l-Kütübü’l-İlmiyye, Thk. Abdullah Mahmud Muhammed Ömer, Beyrut 1997-1418, III, 402. 1347 Ebû Dâvûd, Edeb, 52. 1348 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 69-70. 224 fazla durumdadır. Yılda 4.5 milyon kitap satılmaktadır. Günlük gazete tırajı 3 milyon civarındadır. Ama insanlar mutlu değillerdir. Çünkü 100 aileden 50 tanesi boşanmış durumdadır. Çocukların %52’si evlilik dışı ilişkiden dünyaya gelmiştir. Âdî suçlar, uyuşturucu, cinayetler yükselen bir trend içerisinde seyretmektedir. Bu çıkmazı aşabilmek için Norveç Hükümeti manevî değerler komitesi kurarak, bu komitenin başına da bir papazı yönetici olarak getirmiştir.1349 Manevî değerlerin eğitiminde kişinin kendisiyle yüzleşmesi, kendisini tanıması vardır. Nefsinin, dürtülerinin ona yaptığı hilelerinin farkına varıp konumunun ne olduğunu anlama faaliyeti bu tanımanın içinde yer alır.1350 Darwin ve Freud ise bu değerleri kişinin özgürlüklerini sınırlayan hususlar olarak gördü.1351 Batı dünyasında şeytan ve nefis kabul edilmediği için insanın kusursuz ahlâka ihtiyacı olmadığını savunur. 1352 Dolayısıyla İslâm’ın anladığı manevî değerler ile kendi değer yargıları farklılık arzeder. Hz. Peygamber suçluların eğitilmesinde en çok üzerinde durduğu manevî değerleri ele almaya çalışacağız. a. Tevbe Ettirerek Eğitmesi Lügatte tevbe,üç anlamda geçmektedir. 1. Tâbe alâ ile af etme-günahtan geçme anlamında, 2. Tâbe ilâ ile rücû etmek ve yönelmek anlamında, 3. Tâbe müteaddî olarak harfi cersiz hatadan nedamet duymak anlamlarında kullanılır. Allah için kullanılabildiği gibi, kul içinde kullanılabilir. Allah için alâ harfi cerriyle kullanıldığında Allah’ın tevbeyi kabul etmesi, günahı affetmesi anlamına gelirken kul için alâ harfi cerriyle kullanıldığında şu üç şeyin toplamı anlaşılır: a. İlim: Kulun işlediği günahın zararını bilmesi, b. Hâl: Bu bilginin neticesinde elem duyup pişman olması, c. Amel: Bu hâlin neticesinde iyi amelleri tedarik edip tekrar suça ve günaha bulaşmamasıdır Genel ve kapsayıcı bir şekilde tevbenin terim anlamını şu şekilde yapabiliriz: Allah yönünden, işlenen kötülüğü veya günahı affetmek, anlamına gelirken; kul yönünden, yaptığının kabahat ve günah olduğunu bilip onu terkederek Allah’a yönelmek, yani O’nun 1349 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 108. 1350 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 206. 1351 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 84. 1352 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 205. 225 emirlerine uymak ve yasak ettiği şeylerden kaçınmak sûretiyle O’ndan affetmesini dileyip, pişman bir vaziyette O’na yalvarmaktır1353 Kur’ân’da bir mümin büyük günahları işlemekten kaçınırsa, Allah onun küçük günahlarının affedileceği vaat edilmiştir.1354 Hz. Peygamber, cehenneme girecek olanlara da şefaat edici olanların şefaatinin fayda vereceği, cehennemde kalanların da cennete gireceklerini haber verir.1355 Abdullah b. Mes’ûd’a tevbeyi tarif etmesini istediklerinde tevbe, Günahlardan pişman olmaktır1356 buyurmaktadır. Ancak şurası da bir gerçektir ki, kişiyi tevbe etmeye yönlendirecek etkenlerin de önemi büyüktür. Dolayısıyla tevbenin ilk adımı, kişinin işlediği günahtan pişman olması, suçluluk duygusu taşıması gerekmektedir.1357 Ardından da suç ve günahları terkedip Allah’a ve Resûlü’ne hicret etmesi gerekir.1358 Allah huzurunda tevbe ve istiğfarın yanı sıra her suçun tevbesinin geçerli olabilmesi için ayrı bir takım şartlar da gereklidir. Örneğin, öldürme suçunu işleyen bir kişinin kendisini hâkime teslim etmesi, maktûlün diyetini velilerine ödemeyi kabul etmesi, öldürme cezasının tevbesinin şartları içinde yer alır. Böyle yapılmamış bir tevbe Allah katında geçersizdir. Çünkü kul hakkı ile Allah hakkı bir araya getirildiğinde, kul hakkı, Allah hakkının üstünde yer alır.1359 Bu konuya birinci bölümde Suçların Affı başlığında temas edilmişti. Hz. Peygamber’in suçlara muamelesi konusunu ele alırken,Rasûlullah’ın elini kestirdiği Mahzûmiye kabilesinden bir kadından bahsetmiştik Bu kadın hakkında Buhârî takti’ yaparak nakilde bulunduktan sonra, Aişe’den gelen bir rivayette bulunur. Aişe, Eli kesilen bu kadınFatıma binti Esved1360 , en güzel bir şekilde tevbe etti. Evlendi. Evliliğinin ardından bir takım ihtiyaçları için bana gelirdi. Ben de bu ihtiyaçları görmesi için Rasûlullah’a iletirdim. 1361 Bu hadîsten de tevbe eden suçlulara maddî destek olmanın önemi ortaya çıkmaktadır. 1353 Yatkın, Günah, 93, 4. 1354 4. Nisâ: 31. 1355Tayâlîsî, I, 379. 1356Tayâlîsî, I, 31. 1357 Yatkın, Günah, 153-4. 1358 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 70. 1359 Şevkânî, V, 221-2. 1360 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVI, 92. 1361 Buhârî, Şehâdât, 8. 226 Sonuçta suçluların tevbe etmesini sağlamak onların eğitiminde önemli bir adımdır. Bunu yaparken tevbenin bir takım şartları vardır. Bu şartları yerine getiren suçlu kişilerin affı mümkündür. Aişe hadîsinde anlatıldığı üzere, Hz. Peygamber’in en güzel şekilde tevbe etmiş suçlu kişilerin maddî ihtiyaçlarını karşıladığı sonucuna ulaşılmıştır. b. Allah’a İman’ı Aşılaması Hz. Peygamber öldürme suçuyla mücadele etme hususunda şöyle buyurmuştur: İnsanların karşısındakini öldürmeğe gücü yettiği halde en affedici olanları, iman ehli kimselerdir1362 Bu hadîsteRasûlullahsuçla mücadele için iman değerini ortaya koymuştur. Firavun Musa’yı öldürmek istediğinde Allah’a imanı olan bir kişinin ona karşı çıktığını1363Kur’ân haber vermektedir. Bu ayette öldürme suçu işlemeyi kafasına koyan Firavun’a karşı iman etmiş olma vurgusu yapılmıştır. İnancı zayıf olan kişilerde ye’s, karamsarlık, hoş olmayan mizaç şeklinde klinik depresif özellikler görülebilir.1364 Bu kişilerin ferahlayabilmesi için, onlar ile dostluk kurulup içlerini açmalarına fırsat verilmelidir.1365 Onlara sığınabilecekleri birisinin var olduğunu anlatmak gerekir. Tıpkı bir bebeğin bir şeyden korktuğunda annesine sığınmasıyla rahatlaması gibi kişilerde yaşadığı olumsuz duygular, suçlar ardından sığınacakları inancın Allah inancı olması onlara moral verir.1366 İşlediği suçlarla daralan gönüller kâdiri mutlağa sığınarak kendisini güvende hisseder.1367 Yûsuf zindanda iken yanındakileri eğitmeğe önce Allah’a imandan başlıyor.1368 Yaratma, mutlak idare ve irade etme, bütün anlamları ile işitme, görme, bilme sıfatlarını başka bir varlığa vermenin kuru bir isimlendirmeden öteye geçemeyeceğini bilen Yûsuf, cezaevindeki arkadaşına bu hususları haber vermektedir. Kur’ânAllah’ait bir sıfatın bir cine, 1362 Tayâlîsî, I, 272. 1363 40. Gafir: 28 1364 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 78. 1365 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 188. 1366 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 100. 1367 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 101. 1368 12. Yûsuf: 39. 227 Allah dışındaki bir otoriteye veya başka varlığa verilmesinin, zann1369, şirk1370 , putperestlik1371 olduğunu, haber vermektedir. Yûsuf’da cezaevinde mahkûmarkadaşlarını eğitmeğe önce Allah’a iman etmelerini sağlamak ile başlamıştır. Önce onların kalplerinde yer alan putları, Allah’a ait olan sıfatlar ile muttasıf şirkleri yıkmak ile eğitime başlıyor. Adeta önce temizliyor, sonra kalpleri süslüyor.1372 Bu durumu bir misal ile açıklamak gerekirse, içinde pis bir maddenin olduğu bir bardağa ne kadar temiz bir süt koyulursa koyulsun, o süt temiz değil; necistir, pistir. Kelime-i Tevhidin de ilk kısmı nefy’den oluşuyor. Nefy dediğimiz manevî temizlik gerçekleştikten sonra ispat dediğimiz Allah’ın varlığı ve birliği ikrar ediliyor. Ondan sonra sırayla İslâm’ın sorumlulukları geliyor. Mahkûm ve tutukluların içerisinde Marksizm, Komunizm, Sosyalizm, Kapitalizm, Ateizm gibi inanışlara sahip insanlar bulunmaktadır.1373 Eğitim veren kişinin, bu akımların İslâm’a göre yanlış noktaları nelerdir? Bunları iyi bilmesi, bu yanlışlıkları ıslah edecek donanım ile Mahkûmların yanına gitmesi gerekir. Yoksa onlar ile çay içip, günlük muhabbetten öteye geçemeyen bir buluşmadan öteye geçemez. Sonuç olarak suça karşı iman olgusu Kur’ân ve hadîslerde yer almıştır. Bu olgunun Yûsuf tarafından da kullanıldığı, içinin doldurularak muhatabın alt yapısı dahilinde ele alındığı görülmüştür. c. Cezaları Ahiret İnancı ile İlşkilendirmesi Normalde aşırı korku şiddete, şiddette suç ve mafya tipi suç olan davranışlara neden olmaktadır. 1374 Hz. Peygamber İslâm’a giren kimselerden suça bulaşmamaları üzere biat alırken, eğer bir suça da bulaşırlarsa çekecekleri cezanın onlar için ahirette kefaret olacağını bildiriyordu.1375 Onlar, cezaya bile giderken, cennete gider gibi gidiyorlardı. 1369 53. Necm: 23. 1370 6. En’am: 81. 1371 21. Enbiya: 57-59. 1372 12. Yûsuf: 39. 1373 Aydın, Ayhan, Düşünce Tarihi ve İnsan Doğası, Gendaş Kültür Yay., İstanbul 2004, 246, 254, 265. 1374 Tarhan, İnanç Psiklolojisi, 111. 1375 Buhârî, Hudûd, 9, 15; Müslim, Hudûd, 41, 3. 228 Cahiliyye Döneminde zina ettiği erkeklerin çokluğu ile övünen kadınlar, toplumda şehrin ortasına çadır kurarlar, çadırın üstüne de bayrak asarak bununla övünürlerdi. Beşyüz kişi ile zina edip övünen kadınlar vardı.1376 Araplar, kız çocuklarını ileride utanç vesilesi olmasın diye öldürüyorlardı. Böyle bir toplumdan İslâm sayesinde şâhidi yokken yaptığı zinayı Rasûlullah’ın huzuruna gelerek Ben zina ettim, beni temizle Ey Allah’ın Elçisi! 1377diyebilen tarihe namzet kadınlar çıkabilmişti. Dünya hayatında ceza almamak için suçunu saklayan kimselere de durumlarının ahirete kaldığını, Allah dilerse onları affedeceğini belirtirdi. Tebük Seferi’ne katılmayan üç kişiye Hz. Peygamber adeta tazîr cezası uyguladı. Onlar bu cezaya razı oldular. Affedildiklerine dair haklarında ayet indi. Yalan beyanda bulunup hiçbir ceza almayanların belirsizliği ise kıyamete kadar devam etmiş oldu.1378 Cezaların suçlulara uygulanmasının ahiret ile ilgili yönü ele alındığında, İslâm Ceza sisteminde dünyada çekilen cezalar, ahirette çekilecek cezanın kefaretidir. Recmedilerek öldürülen Gâmidiyeli kadının cenaze namazını Hz. Peygamber bizzat kendisi kıldırmıştı. Ömer bu durumu garipseyince Hz. Peygamber ona Sen Allah’ın günahını bağışlaması için canını vererek tevbe eden bir tevbekârdan daha faziletli birini gördün mü?1379buyurarak çekilen suçların ahiretteki cezaya kefaret olabileceğine işaret etmiştir. Ahirette ceza çekenlerin, cehennemiyyün ismini alarak, umûmî şefaat ile cennete gireceklerini bildirirdi.1380 Ehl-i Sünnet inancına göre de büyük günah işleyen kimseler dinden çıkmış sayılmazlar. Tevbe ederek ölürseler cehennemde ebedî kalacak değillerdir.1381 Recmedilen kişinin cesedine pislik yakıştırması yapanlara Onun cesedinin kokusu, Allah katındaki miskten daha değerlidir buyurmuş, ona söven Halid b. Velîd’i de onun tevbesini övücü sözlerde bulunarak uyarmıştı.1382 Hz. Peygamber ceza verdiği kişilerin çektikleri cezaların ahirette kendileri için kefaret olacağını haber vermiştir. Ceza görmeyenlerin durumları ise Allah’a kalmıştır. Dilerse 1376 Ayrıca Bkz. Celaleddin, es-Suyûtî, Celâleddin el-Mahallî, Esbâbu’n-Nüzûl Celâleyn Kenarı, Dâru İbn-i Kesîr, Dimeşk, 2008-1429, 326. 1377 Müsned, V, 347. 1378 9. Tevbe: 117-119. 1379 Müslim, Hudûd, 24. 1380 Tayâlîsî, I, 279. 1381 İbn Ebû'l-İzz, 353. 1382 Beyhakî, VII, 33458. 229 affeder, dilerse azap eder. Ayrıca Hz. Peygamber ceza verdiği kimselere hakaret edilmesine müsaade etmezdi. d. Takva Duygusunu Yerleştirmesi Takva, kulun Rabbisini kızdıracak, öfkelendirecek ve cezasına ulaştıracak hususları işlemekten kendisini uzak tutması, onun emirlerine itaat edip, yasaklarından da kaçınmasıdır.1383 Günümüzde insanlar şiddeti, en çok beraber yaşadıkları aile bireylerine, hanımlarına, çocuklarına karşı uygulamaktadırlar. Cezaevinde birbirlerine karşı şiddet uygulamaları genelde imkânsızdır. Çünkü kameralar, dinleme cihazları, ceza koruma memurları etkenler devamlı onları gözetlemektedir. Bizim, sunulacak din hizmeti sayesinde suçluların cezaevinden çıktıktan sonra ıslaha kavuşmaları, ancak onlardaki takva duygusunun canlandırılması ile mümkündür. Sahâbe-i Kirâm takva duygusunu her şeyin temeli olarak gördüklerinden çocuklarına, suça bulaşma ihtimalini gördükleri muhataplarına daima sûrette takvaya sarılmalarını,1384 otururken veya bir kötülük işlediklerinde daha yeriden kalkmadan bir iyilik yapmalarını, ayakta iken bir kötülük yapsalar onu affettirecek bir iyilik işlemeden oturmamalarını, akıllarına daima güzel şeyler getirmelerini,1385 tavsiye etmişlerdir. İmam Şâfiî, Dünyadaki huyların en şereflisi, üç tanedir. 1. Kimsenin görmediği yerde suç ve günahtan uzak durabilmek, 2. Baskı da yapılsa, zarar da verse doğruyu söylemek, 3. Darlık anında cömert davranabilmek1386 Belirli bir zaman diliminde suçlulara sunulacak din hizmetinin verimli olabilmesi için de onlara takva bilincinin yerleştirilmesi gerekmektedir. Her nerede olursalar olsunlar Allah’ın rızasını kazanma uğrunda helal dairesinden ayrılmadan günah olan hususlara yaklaşmamaları tavsiye edilmelidir Züleyha, Yûsuf’a zina teklif ettiğinde odasında bulunan putunun üstünü bir bez parçası ile örtmüştü. Yûsuf o'na, normalde işitmeyen ve görmeyen bir şeyden utanıyorsun da her şeyi hakkı ile işiten ve gören Allah’dan utanmıyor musun? demişti.1387 1383 İbn Recep, 207. 1384 İbn Recep, 210. 1385 Tirmizî, Birr, 55; Dârimî, Rikak, 74. 1386 İbn Recep, 211. 1387 Zemahşerî, II, 439. 230 Ebû Celd, şöyle demiştir: Allah kimsenin olmadığı yerde suça dalan kuluna âdeta şöyle der: Ey kulum! İyi yönlerini insanlara, suçlarını ise bana şâhid tutmaktasın. Eğer bu suçları bile bile yapmışsan benim sana bakmamdan utanmadın mı? Yok! Eğer, bilmeden o suçları işliyorsan, benimle beraber bir başkasını nasıl olur da ilah edinirsin?1388 Nasihat etme konumunda olanlar, suçlulara günah işlemeyen salih arkadaşlar edinmelerini,1389 salih arkadaşları taklit etmelerini, suça bulaşmış kimselere mühalefet etmelerini,1390 Allah adı anılarak eş olarak aldıkları hanımları, çocuk ve akrabaları hakkında Allah’tan korkmalarını1391 anlatmalıdır. Biri bize kötülük bile yapsa affedebilmeyi1392, bu ümmetin üzerine çok büyük fitneler geleceğini bildiren Rasûlullah'ın o güne eriştiğinizde kılıcınızı Uhud Dağı'na vura vura köreltin ama hiçbir müslümana onu doğrultmayın1393 diye tavsiyede bulunduğunu onlara çok iyi anlatmalıdır. Bu duygular, ancak takva bilincinin gönüllere yerleşmesi ile olacaktır. Takva bilincini, elektrik akımının çok geldiği durumlarda evin elektrik tesisatının yanmamasını sağlayan sigortaya benzetmek doğru olacaktır. Bu sigorta sistemi, elektrik akımı evdeki elektrik tesisatına zarar verici şiddette geldiği zaman devreye giriyor ve sistemin zarar görmemesi için sistemi devre dışı bırakıyor. Aynı şekilde İslâm dışı inançlar, şiddetli gelen elektrik akımına, takva duygusu da elektrik sigortasına benzetilirse mesele daha da vüzuha kavuşacaktır. İslâm dışı akımların beslediği duygular ancak takva duygusu ile eğitilir. Materyelist düşünce sistemleri ile beslenerek terör ve anarşiye yönelen gönüllere takva sigortasının yerleşmesi gerekir. Önüne gelen her kadın ile zina etmek arzusu,duyguya dönüşmeden kişinin içindeki takva sigortası devreye girecek ve Allah’ın onun duygularına ve düşüncelerine şâhid olduğunu hissedebildiğinde suçtan vazgeçebilecektir. Bu duyguyu kazanabilmek ise ancak köklü bir eğitim ile olacaktır. Sonuç olarak takva duygusu kimsenin olmadığı yerde sadece Allah’ın olduğunu düşünerek hareket etme duygusudur. Bu duygu kişinin kendi kendisini kontrol altında tutmasını sağlar. 1388 İbn Recep, 211. 1389 9. Tevbe: 119. 1390 İbn Ebi Şeybe, Abdullah b. Muhammed el-Kûfî, Musannef, Thk. Hamid b. Abdillah veMuhammed b. İbrâhim, Mektebetu’r-Rüşd, Riyad 2004, 26622. 1391 4. Nisâ: 1. 1392 3. Ali İmran: 134. 1393 Müsned, III, 493. 231 e.Kader Bilincini Yerleştirmesi İnsanın geçmişte yaşadığı tecrübeleri bir yanda, gelecekle ilgili beklentileri de bir yandadır. İnsanda diğer varlıklardan farklı olarak merak ve kaygı duyguları vardır. Bu iki duygu nedeniyle gelecek kaygısı yaşar. Bunu aşabilmenin çaresi insanın bindiği geminin kaptanına güvenmesidir. Nelere gücünün yettiğini, nelere yaratıcının müdahalesi nedeniyle gücünün yetemeyeceğini bilmesi kader inacıdır1394 Hocam her şey yolunda giderken hayatım bir anda alt üst oluverdi. Bir anda kendimi cezaevinde buldum diyen yüzlerce mahkûm vardır. Şunu iyi bilmek gerekir ki kişiye hata işlettiren hususlar, ona musibet olsun diye onun başına gelmemiştir. Allah kuluna hayır murad eder, kötülük murad etmez. Aynı şekilde başa gelen her bela ve musibet de kişiye suç işletmek için vuku bulmamıştır. Bu durumlarda sergilenecek en doğru davranış, sabırlı ve metanetli olmaktır. Her zorluğun muhakkak kolay ve rahatlatıcı yönü vardır. 1395 Böyle olmasaydıYûsuf’un kuyuya atılıp, köle olarak Mısır pazarında satılmasına, hapse düşmesine, iftira atılmasına, Allah dileseydi müsaade etmezdi. Biz, Yûsuf’danbu şekilde kötülüğü fuhşiyatı suç sayılacak işleri uzak tuttuk.1396ayeti bela ve musibetlerde bile rahmeti ilahiyyenin tecelli ettiğine bir delildir. Hz. Peygamber, kadere tam manasıyla canı gönülden inanan kimselerin ancak imanın tadına erebileceklerini, -kadere imandan da daha iyi bir nimetin kişiye verilmediğini- haber verirdi.1397 Ey insanlar! Şunu iyi biliniz ki Allah kulu ile kalbi arasına girer1398Yani kalbinin kötülüğe meyletmemesi için onun önüne bir takım engeller koyar. Bunu da yaparken bu engellemeler, kulun hoşuna gitmeyebilir. -Hapse düşebilir, belki bir suç işlemiştir,- daha fazlasını işlemekten o kulunu Allah korumuştur.1399 Abdullah b. Mes’ûd der ki, Kul ticaret, bina yapımı gibi bir iş yapmağa niyet eder. Allah Meleklerine der ki, kulumun işini zorlaştırın, ona istediklerini vermeyin! O kul kendi açısından cezalandırıldığını düşünür ve Falanca bana küfretti, falanca borcunu bana ödemedi, 1394 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 208-10. 1395 Müsned, I, 307, 8 1396 11. Yûsuf: 24. 1397Tayâlîsî,I, 165. 1398 8. Enfal: 24. 1399 İbn Recep, 244. 232 ihanet etti vs. der.Hâlbuki bu durumun öyle ona olması Allah’ın bir Lût fudur. Eğer öyle olmasa idi o kul cehenneme kendisini götürecek başka bir eyleme bulaşacaktı1400 Sonuç itibariyle kader inancı kişinin rahatlamasına neden olur. İşlediği suç nedeniyle cezaevine düşen mahkûm için sığınılacak tek varlık onun geleceğini takdir eden zatın çizdiği kadere inanmasıdır. f. Yalan Sözden Vazgeçirip Doğru Sözlülük ile Eğitmesi Doğru sözlü olmanın zıddı yalan söylemektir. Yalan söyleyen kişi yalan söyleye söyleye suça bulaşır. Bu da kişinin Allah katında yalancı yazılmasına sebep olur. Kişi ancak, doğru sözlü olmaya devam ettiği takdirde kendisini iyi bir insan haline getirebilir.1401 Dolayısıyla ıslah olabilmenin ilk şartı, doğru sözlü olmaktır. Kur’ân’da yalan söyleyenler hakkında: Allah’a karşı yalan uyduranların kıyamet günü yüzlerinin simsiyah olduğunu görürsün1402 buyurulmaktadır. Hz. Peygamber de Bir kimse yalan söylediğinde ondan çıkan pis koku sebebiyle yanındaki melek, bir mil uzaklaşır1403 buyurmuştur. Yûsuf’a önce iftira atıp sonra Melik’in huzurunda hatalarını kabul edince Yûsuf kadınlara, Onların bu şekilde suçlarını itiraf etmeleri, benim kimsenin görmediği yerde Allah’a ihanet etmemem nedeniyle olmuştur. Zaten Allah hainlerin hilesini başarıya ulaştıracak da değildir1404 diyerek haksız yere iftiraya maruz kalan suçlu! konumunda olanlara doğruluk örneği sunmaktadır. Yûsuf'a zina iftirası atan kadınlar melikin huzurunda attıkları iftirayı itiraf ettiklerinde Yûsuf, onlar benim suçsuz olduğumu itiraf etmeden once de Rabbim benim bu suçu işlemediği çok iyi biliyordu1405 diyerek adete suçluların doğruluğu yaşantı haline getirmelerini istemiştir. Asıl dikkat etmeleri gereken hususun, Allah'ın huzurundaki konumlarını düşünmeleri gerektiğini haber vermiştir. Allah, işlerin ancakdoğru sözlü olmak ile yolunda gidebileceğini haber vermektedir. Zaten hak olan, Allah katında haklı olan; batıl olanın, Allah katında haksız olanın her zaman 1400 Heysemî, X, 270. 1401 Buharî, Edeb, 69; Müslim, Birr, 102-105. 1402 39. Zümer: 60. 1403 Tirmizî, Birr, 46. 1404 12. Yûsuf: 37. 1405 12. Yûsuf: 50. 233 üstesinden gelecek ve onu mağlup edecektir. Nitekim Kur’ân’da, Bilakis biz hakkı batılın tepesine bindiririz de o batılın işini bitirir1406 buyurulmaktadır. Yûsuf, haklılığı ortaya çıktığında, normal şartlarda herhangi bir kimsenin intikam peşine düştüğü halde Ben nefsimin avukatlığını yapmıyorum1407 demiştir. Onun bu intikamdan uzak âlicenaplık dolu sözünün ardından, Melik onu Mısır’a Mâliye Bakanı yapmıştır. Sonuçta doğru sözlü olmak kişinin suçlu iken eğitilmesini sağlar. Yalan ise kişiyi suça bulaştırır. Bunun yanında eğer iftiraya maruz kaldıysa buna rağmen doğruyu söylüyorsa bu davranış, suçsuzluğunu ortaya çıkartan bir değere dönüşür. 1406 21. Enbiya: 18. 1407 12. Yûsuf: 38. 234 SONUÇ Hz. Peygamber’in Sünnet’inde suçlar;kul hakkına terettüp eden,Allah hakkına terettüp eden suçlar şeklinde ayrı ayrı ele alınmış,adeta suçun haritası çıkarılmıştır. Suça karşı kararlı bir duruş sergileyerek. “Velevki Fatıma çalsa onun da elini keserim.”demiştir. Bu kararlı duruşunu belirli bir siyaset ile ortaya koymuştur. İlk dönemlerde toplumda suçta önde gidenlere ceza uygularken, sonraki dönemlerde kural ihlali yapanlara ceza uygulamıştır. Hz. Peygamber suç ile mağdûr olma arasındaki dengeyi iyi kurmuş, ortada mağdûr taraf varsa, onlarla istişare ederek çözüme ulaşmıştır. Suçun işlenmesi sonucunda ortaya çıkan mağdûrlar ile ilgilenerek onların mağdûriyetlerini gidermiştir. O’nun Sünneti’nde mağdûr, maktul, mağdûr eden, katil gibi, karmaşık görülen kavramlar yerli yerine oturmuştur. Suçlulara yaklaşımında onların suçsuz olmaları arzusuyla suçlarını araştırmıştır.Bu yüzden de suç ispat vasıtalarını uygulamalı olarak ümmetine öğretmiştir. Suçlulara karşı temel ilke olarak affetmeyi, ceza vermenin önünde bir ilke olarak benimsemiştir. Suçlular ile ilgili uygulamalarında onların insan olma şereflerini her zaman göz önünde tutmuş; ceza bile verse, hakaret edilmesine asla müsaade etmemiştir. Topluma,çektikleri cezaların, işledikleri suçun keffareti olacağını öğretmiş,suç işlemenin mümin olma özelliğine zarar vermeyeğini anlatmak istemiştir. Onlarınselamlarını almış hatta cenaze namazlarını bile kılmıştır, Hz. Peygamber hangi suç olursa olsun, affetmeyi asıl kabul etmiştir. Suçluda ve suçun ispatı noktasında yakalanması güç şartlar ile suçlulara ceza uygulamıştır. Bu yüzden de az sayıda kişiye ceza vermiştir. Uyguladığı cezalarda siyaseten bir uygulama söz konusudur. Cezaların uygulanabilir olmasını, toplumdaki suçun yaygınlığını göz önünde tutarak vermiştir. Ayrıca vereceği cezanın toplumda kabul görüp görmemesini hesaba katmıştır. Verdiği cezayı suçlunun razı olmasının yanı sıra toplumunda desteğini alarak uygulamıştır. Toplumsal düşünmeğe zarar veren unsurları ortadan kaldırarak suçla mücadele etmiştir. Kişinin psikolojik dünyasına hitap ederek, onu suçtan uzak tutmuştur. Suçların kişilerde alışkanlık yapabileceğini düşünerek, kişiyi suçla buluşturacak her adıma engel olmuş,böylece suça karşı köklü bir tavır sergilemiştir. 235 Suçla mücadeleye toplumun bütün kesimlerinin aynı desteği vermeleri gerekmektedir. Rasûlullah’ın uyguladığı tedbirleri de bütüncül olarak ele almak zorunludur. Birini diğerinden ayrı ele almanın, Rasûlullah’ın muradına ters düştüğü görülmüştür. Topluma yön veren ile yön verilenlerin aynı istikamette olması, aralarındaki iletişimin sağlamlığı suçla mücadeleye katkı sağlayan bir diğer husustur. Bu durum Rasûlullah ile Sahâbe arasında başarıyla gerçekleşmiştir. Hür bir insanın asla zinaya meyletmeyeceğini, Rasûlullah'ın amcasını öldürten Hind, çok rahat anlayabilmiştir. Dolayısıyla Rasûlullah’ın suça karşı başarı sağlamasında Sahâbe’nin rolünü gözardı etmemek gerekir. Bunu şu şekilde izah etmek mümkündür: Sahâbe müslüman olurken nelere teslim olduğunu, teslim olmanın ne demek olduğunu bilerek müslüman oluyorlardı. Zina etmemek, hırsızlık yapmamak üzere, ölmek var, dönmek yokcasına Müslüman oluyorlardı. Müslümanlığın mânâ ve kıymetini bilerek teslim oluyorlardı. Dolayısıyla onlardan birinin zina etmesi, hırsızlık yapması, suç işleyenin onuruna dokunuyordu. Sıradan birine çok büyük işkence gibi görünen bir ceza, Sahâbe suçlusu için hiç de öyle görünmüyordu. Aksine Rasûlullah'a tamamen teslim oluşun hazzını yaşıyorlardı. Onlar için Rasûlullah'ın emriyle taşlanış, ardından onun kendi cenaze namazlarını kıldırmış olması, yolu cennet'e çıkan tertemiz bir yolculuğun başlangıcıydı. Zira Sahâbe, Abdullah b. Übeyy gibi kalbi mühürlü olmak veya sıradan yarı imanlı birisi olmak istemiyorlardı. Mânen temizlenmiş olmayı arzu edebilmek de yüce bir teslimiyetin eseriydi. Rasûlullah döneminde Müslüman, fakat zinayı kendisine meslek edinmiş kadınlar vardı. Bunların hiçbirisine recm veya celde cezası uygulanmamıştır.Cezaları ahirete kalmıştır. Dünyada ise,muhsan bir erkekle evlenmeleri ayet ile yasak edilmiştir. Ama iffet ve hâyayı kendine düstur edinen Gâmidiyeli bir kadına yeryüzü dâr gelmiş, ikide bir Rasûlullah'a gelerek, “Temizle beni Ey Allah’ın Elçisi!” diyebilmiştir. Suçlular,Rasûlullahmescidde sohbet yaparken çok rahat onun yanına girebilmişler, suçlarınıona defalarca itiraf edebilmişler, hiçbir müdahaleyle de karşılaşmamışlardır.Hırsızlık yapan bir kadın, çektiği cezanın ardından ev ihtiyaçları için Rasûlullah’ın hanesinden maddî destek alabilmiştir.Dolayısıyla Sahâbe suçlusu ile Rasûlullah arasında iletişim kopukluğu yoktur. Rasûlullah bu sayede onlarla empati kurmuştur. Onları manevî bir takım eğitimlerden geçirmiştir. 236 İnsanların gönüllerini, suça karşı dik durma hususunda eğitmiştir. İlk müslüman oluşla başlayıp suçtan uzak ferdler olarak yaşamaları gerektiği hususunda onlara manevî destek sağlamıştır. Bu desteği alternatif sunarak, müjdeleyerek, uyararak vs. yerine getirmiştir. Bunun neticesinde toplumda suç oranları azalmıştır. Suçluların eğitiminde temel değerler üzerinde çok durmuştur. Onları topluma kazandırmayı hedef olarak belirlemiş, onları dışlamamıştır. Ceza verdiği kişilerin maddî ihtiyaçlarına ve cenaze işlemlerine varıncaya kadar onlarla ilgilenmiştir. Onlara, verdiği cezanın mânen temizlenme ve cennete girme vesilesi olduğunu öğretmiştir. Bu hususlar, Sahâbe tarafından da bu şekilde algılanmıştır. Bu çalışmada,adam öldürmek, hırsızlık yapmak, içki içmek, zina etmek suçlarının işlenmesinde duyguların rolünün çok büyük olduğu ortaya çıkmış, her suça götüren duygunun, suçtan uzak tutabilecek başka bir duyguyla yenilebileceği görülmüştür. Rasûlullah’ın suçluları eğitmesinde en önemli noktaların şunlar olduğu anlaşılmıştır: İnanç eğitiminin çocukluktan itibaren verilmesi, eğitimde süreklilik ve tedrîcîliğin önemsenmesi, suç ve suçluya karşı model şahsiyet oluşturulması, suçluların ibadete bağlanması, onların suç işlememeğe iknâ edilebilmesi vs. Bu hususları, yapılan anketin sonuçları da desteklemiştir. Rasûlullah, suç ile mücadele ve suçluların eğitilmesi konularında başarılı olmuş,suçsuçlu-zanlı konularındaki uygulamaları ve yaklaşımları ile örneklik etmiştir. Hz. Peygamber’in Sünneti’nde suç-suçlu-zanlı konularının içiçe olması belirsizliğe neden olamamıştır. Bu konularda temel ilkeler belirlendiği gibi, özel durumların da detayına onun döneminde inilmiştir. Çağları aydınlatacak hemen her türden suç ve suçlu uygulamaları, onun döneminde görülmüştür. Cezaevlerinde eğitim sunan din görevlilerinin farklı inanç ve görüşte mahkûmlar ile muhatap oldukları görülmüştür. Bu görevlilerin, farklı inanç ve bakış açılarından haberdar olmaları gerekir. Bu çalışmada Sünnet’teki suç ve suçluyla ilgili elde edilen temel esaslar, pedogojik, hukuk, iletişim, tıp alanlarından da faydalanarak ele alınmaya çalışılmıştır. Sünnet’te Suç ve Suçlu konusunun, üzerinde çokça emek sarfedilmesi gereken bir konu olduğu, tıp, hukuk, iletişim ve eğitim alanlarında da doktora seviyesinde çalışmalar yapılması gerektiği ortaya çıkmıştır.NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI HADİS BİLİM DALI HZ. PEYGAMBER’İN SÖZSÜZ İLETİŞİMİNE DAİR HADİSLERİN TAHRİC VE DEĞERLENDİRMESİ ZEHRA BAYSAL YÜKSEK LİSANS TEZİ DANIŞMAN: DOÇ. DR. HURİYE MARTI KONYA-2016 ii iii ÖZET Günümüzde iletişimin her türlüsü çok önem kazanmıştır. Tezimiz, Resûlullah’ın iletişim üslûbunu ve bilhassa sözsüz iletişimdeki metotlarını inceleyerek ilgili rivayetleri ortaya koymayı amaçlamıştır. Hz. Peygamber’in sünnetini doğru anlayarak ilgili ilim dallarına sağlıklı veriler sunmamız hedeflenmiştir. Bir Müslüman için “en güzel örnek” elbette Resûlullah’tır. Hz. Peygamber, tebliğ vazifesi gereği çevresindeki insanlarla sürekli iyi bir iletişim kurmuştur. Ashabına karşı yaptığı içten ve kucaklayıcı davranışlar, onlarla kurduğu fevkalade olumlu ilişkiler iletişim metotlarını önemli hale getirmiştir. Hz. Peygamber bir tebliğci ve bir eğitimci olarak konuşmasıyla, duruşuyla, hareketleriyle, kıyafetiyle, ses tonuyla, hatta susmasıyla hedef kitle üzerinde kalıcı izler bırakmıştır. Sahabe onun her halini büyük bir titizlikle gözlemlemiş ve bizlere aktarmıştır. Çalışmamızda iletişim bilimi çerçevesinde iletişimin tanımı, temel öğeleri ve çeşitleri ele alınarak konuya kavramsal bir giriş yapılmıştır. İletişimin alt kolu olan “sözsüz iletişim” daha ayrıntılı bir şekilde ele alınarak, sözsüz iletişimin öneminden, insanlar üzerindeki etkilerinden ve işlevlerinden bahsedilmiştir. Sözsüz iletişim biçimleri tek tek ele alınıp Hz. Peygamber’in hayatından örnekleri aksettiren hadis rivayetleri incelenmiştir. İletişim bilimiyle ilgili temel kitaplardan, kişisel gelişim kitaplarından, ilgili makale ve tezlerden yararlanılarak konunun iskeleti oluşturulmuştur. Bu temelin üzerine Peygamber Efendimizin hayatından örnekler sunan hadisler temel hadis mecmualarından derlenerek değerlendirilmiş, böylelikle konunun hadis bilim dalı açısından önemini vurgulanmıştır. Dolayısıyla çalışma interdisipliner bir hüviyet taşımaktadır. Sonuç olarak diyebiliriz ki, sözsüz iletişimin tüm metotları Hz. Peygamber tarafından başarıyla kullanılmış olup, o her konuda olduğu gibi bu konuda da Müslümanların eşsiz örneği olmuştur. İletişime dair akademik çalışmaların hızlandığı günümüz dünyasında Resûllullah’ın duruşundan öğrenilecek, onun tavrından modellenecek, iletişim üslûbundan çıkarılacak nice ilkeler ve dersler vardır. Anahtar Kelimeler: Hadis, İletişim, Sözsüz İletişim, Hz. Peygamber. Öğrencinin Adı Soyadı Zehra Baysal Numarası 128106031012 Ana Bilim / Bilim Dalı Temel İslam Bilimleri/Hadis Programı Tezli Yüksek Lisans Tez Danışmanı Doç. Dr. Huriye Martı Tezin Adı Hz. Peygamber’in Sözsüz İletişimine Dair Hadislerin Tahric ve Değerlendirmesi iv ABSTRACT Nowadays much importance is attached to every type of communication. The thesis tries to show the related hadith narration, examining the communicative methods of our prophet, especially those of non-verbal communication. It also aims to present accurate findings to the branch of learning concerned with correct understanding of his instructive life- the sunneh. For a Muslim, the best model is certainly our prophet. The prophet was in a position constantly to set up good relationships with humans as required by his duty to impart Islamic religion. He always established a best relationship with human beings and deepened his relations with his sincere and meaningful behaviors towards his companions. As a messenger and teacher, the prophet had always a deep and long-lasting impression on the people with his speech, stature, movements and appropriate garments and tone of voice and even with his non- verbal communicative confirmation. His companions carefully observed all his manners and precisely passed on the new Muslim generations. Our study conceptually introduces the subject with the definition of communication, its basic elements and types, and explains non-verbal communication, its significance, functions and its effect on humans in detail. Hadith- narration reflecting the model situation in the life of the prophet was scrutinized with all types of non-verbal communication one by one in isolation. The content of the subject was developed with the contribution of basic communicative theoretical resources, individual development books, and of relevant articles and dissertations. In this framework, an adequate number of verbal traditions, i.e. hadiths were quoted from the basic hadith collections presenting the exemplary situations in prophet’s life and the significance of the subject was therefore stressed in terms of Islamic hadith tradition. In this way, the study was developed into an interdisciplinary nature. To conclude, the Prophet was observed to have used every methods of non-verbal communication successfully and set a peerless model for Muslims as was always a perfect example in all situations. Many a principle and many a lesson was present which can be learned from his life, modeled from his attitudes and inferred from his communication style. Keywords: Hadith, Communication, Non-verbal Communication, The Prophet. Author’s Name and Surname Zehra Baysal Student Number 128106031012 Department Basic Islamic Sciences/ Hadith Study Programme Master’s Degree (M.A.) Supervisor Doç. Dr. Huriye Martı Title of the Thesis/Dissertation Tahric and Evaluation of Hadiths about Non-verbal Communication of The Prophet v İÇİNDEKİLER TEZ KABUL FORMU ...............................................Error! Bookmark not defined. BİLİMSEL ETİK SAYFASI......................................Error! Bookmark not defined. ÖZET .......................................................................................................................... iii ABSTRACT................................................................................................................ iv İÇİNDEKİLER............................................................................................................ v KISALTMALAR...................................................................................................... viii ÖNSÖZ....................................................................................................................... ix GİRİŞ........................................................................................................................... 1 I. ARAŞTIRMA KONUSU VE PROBLEMİ ............................................................. 1 II. ARAŞTIRMANIN AMACI.................................................................................... 3 III. ARAŞTIRMA KONUSUYLA İLGİLİ KURAMSAL ÇERÇEVE VE KONUYLA İLGİLİ BELLİ BAŞLI ARAŞTIRMALAR ........................................... 3 IV. ARAŞTIRMANIN ÖNEMİ .................................................................................. 4 BİRİNCİ BÖLÜM ....................................................................................................... 5 İLETİŞİME GENEL BAKIŞ VE SÖZSÜZ İLETİŞİM .............................................. 5 I. İLETİŞİME GENEL BAKIŞ ................................................................................... 5 A. İletişimin Tanımı................................................................................................. 5 B. İletişimin Temel Ögeleri ..................................................................................... 6 1. Kaynak (Gönderen).......................................................................................... 6 2. Hedef (Alıcı).................................................................................................... 7 3. İleti (Mesaj)...................................................................................................... 8 4. Kodlama-Kod Açımlama................................................................................. 8 5. Kanal................................................................................................................ 9 6. Araç.................................................................................................................. 9 7. Geri bildirim .................................................................................................. 10 C. İletişimin Çeşitleri............................................................................................. 10 vi 1. Kişi İçi İletişim .............................................................................................. 10 2. Kişilerarası İletişim........................................................................................ 11 a. Sözlü İletişim ............................................................................................. 11 b. Sözsüz İletişim........................................................................................... 12 c. Yazılı İletişim............................................................................................. 13 d. Görsel iletişim............................................................................................ 13 e. Örgüt İçi İletişim........................................................................................ 14 f. Kitle İletişimi.............................................................................................. 14 II. SÖZSÜZ İLETİŞİM.............................................................................................. 15 A. Sözsüz İletişimin Tanımı .................................................................................. 15 B. Sözsüz İletişimin Önemi Ve İnsanlar Üzerindeki Etkileri................................ 16 C. Sözsüz İletişimin İşlevleri................................................................................. 19 1. Sözsüz İletişim Yoluyla İletilen Anlamlar..................................................... 20 2. Sözlü İletişimi Düzenleme, Kontrol Altında Tutma İşlevi............................ 22 D. Sözsüz İletişimin Çeşitleri ................................................................................ 23 İKİNCİ BÖLÜM........................................................................................................ 25 HZ. PEYGAMBER VE SÖZSÜZ İLETİŞİM........................................................... 25 I. SÖZSÜZ İLETİŞİMİN HZ. PEYGAMBER’İN HAYATINDAKİ YERİ............. 25 II. HZ. PEYGAMBER’İN SÖZSÜZ İLETİŞİMİNE DAİR RİVAYETLER ........... 29 A. Hadisler Ekseninde Sözsüz İletişim Biçimleri.................................................. 30 1. Hz. Peygamber’in Yüz İfadeleri (Mimikleri) ................................................ 30 a. Duygu Aktaran Yüz İfadeleri..................................................................... 34 b. Bakışları, Göz Hareketleri ve Göz Teması ................................................ 49 2. Hz. Peygamber’in Beden Hareketleri (Jestleri) ............................................. 52 a. El, Kol ve Parmaklarını Kullanımı ............................................................ 53 b. Baş Hareketleri .......................................................................................... 63 c. Ayak-Bacak Hareketleri............................................................................. 64 3. Hz. Peygamber’in Bedensel Teması (Dokunması)........................................ 65 vii a. Kendi Bedeni İle Teması............................................................................ 67 b. Yetişkinlerle Bedensel Teması .................................................................. 68 c. Çocuklarla İletişimde Bedensel Teması..................................................... 71 4. Hz. Peygamber’in Bedeninin Duruşu ............................................................ 73 5. Hz. Peygamber’in Mekân Kullanımı ve Mesafe Algısı................................. 82 6. Hz. Peygamber’in İletişim Ortamı ve İletişim Araçları................................. 85 a. Giyim Kuşamı-Dış Görünüşü .................................................................... 86 b. Ses Tonu .................................................................................................... 99 c. Sükûtu ...................................................................................................... 105 d. Muhatabın Durumunu Dikkate Alması.................................................... 114 III. RİVAYETLERİN TAHRİÇ VE DEĞERLENDİRMESİ ................................. 120 SONUÇ.................................................................................................................... 123 BİBLİYOGRAFYA................................................................................................. 130 viii KISALTMALAR a.g.e. : Adı geçen eser a.g.m. : Adı geçen makale AÖF : Açık Öğretim Fakültesi (cc) : Celle celâlühü b. : bin/binti bkz. : Bakınız bs. : Baskı çev. : Çeviri DİB : Diyanet İşleri Başkanlığı EKEV : Erzurum Kültür Eğitim Vakfı hno. : Hadis Numarası Hz. : Hazreti MÜİFAV: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı (ra) : Radıyallâhü anhü/anha/anhüma/anhüm s. : Sayfa (sas) : Sallallâhü aleyhi ve sellem şrh. : Şerh eden TDV : Türkiye Diyanet Vakfı thk. : Tahkîk thr. : Tahriç tlk. : Tâ’lik trc. : Tercüme trs. : Tarihsiz tsh. : Tashîh vb. : ve buna benzer yay. : Yayınları, Yayınevi ix ÖNSÖZ Günümüzde teknolojinin ulaştığı seviye, her konuda olduğu gibi iletişim konusunda da insan ve toplum hayatına büyük yenilikler ve değişimler getirmiştir. Kitlesel iletişim araçlarının son derece gelişmesinin ve yaygınlaşmasının, hayatımızda birtakım faydaları olsa da iletişim konusunda ferdî, ailevî ve sosyal alanda ciddi problemler yaşamakta olduğumuz bir gerçektir. Hızlı ve yoğun yaşama modelinin fert ve toplum üzerindeki olumsuz etkilerine karşı dinî referanslardan beslenen yeni çareler bulmaya çalışmak durumundayız. Bu bağlamda İslâm dininin, iletişim konusundaki bunalım ve karışıklıklara ne tür çözümler sunduğunun akademik seviyede araştırılması da zorunlu hale gelmiştir. İletişim problemlerinin çözümüne dair mutlaka söylenecek sözler ve ortaya konulacak temel ilkeler vardır. Günümüz kitle iletişim araçlarının hiçbirisi Hz. Peygamber’in zamanında mevcut değildi. O dönemde kişiler arası iletişim çoğunlukla yüz yüze olmuş, hafıza gücüyle ayakta durmuştu. Hz. Peygamber’in hem Müslümanlarla hem de gayr-i müslimlerle iletişimi bütün zamanlara örnek olacak nitelikte hayata karışırken, bu iletişimin en ince ayrıntısına kadar bütün özellikleri hadis rivayetlerinde geleceğe taşınmıştır. Hadislerle ortaya konulan iletişim ahlâkı ilkelerinin Hz. Peygamber’in zamanında ve sonraki asırlarda uygulama zemini bulması, onların pratik ve uygulanabilir ilkeler olduğunu gösterir. Hz. Peygamber’in getirdiği iletişim modeli ilkeleri, ayrı bir değer ve öneme haizdir. Kendi içinde sağlam ve tutarlı bir yapıya sahip olan bu ilkeler, o dönemde örnek bir toplumun oluşmasında büyük rol oynamıştır. İletişimin temel öğelerinden biride sözsüz iletişimdir. Günlük yaşamda gerçekleştirilen ilişkilerde başvurulan bir yöntemdir. İletişimde kullanılan ses tonlaması, yüz ifadeleri, mimikler, beden hareketleri, jestler, duruşlar, oturuş biçimleri, mekân ve zaman özellikleri, renk ve giyim kuşam sözsüz iletişimin bir parçasıdır. x Kur’ân’ın, “ideal tip” olarak peygamberleri ve özellikle de örnek alınması gereken bir kişilik olarak Hz. Peygamber’i göstermesi dikkat çekicidir. Zira o, Kur’ân’ı yansıtan yaşayışıyla, sözlü-sözsüz her türlü davranışlarıyla eşsiz bir kişilik, Allah’ın emriyle kendisine uyulması, tutum ve davranışlarının ölçü alınması gereken ideal bir şahsiyettir. Bu çalışmada, “Yaşayan Kur’ân” Hz. Muhammed’in (s.a.s.), çevresiyle kurduğu sözsüz iletişime dair hadis rivayetleri incelenmiştir. Ayrıca onun sözsüz iletişim modeline esas olan sözleri ve bu konudaki tavsiyeleri; ferdî, ailevî ve sosyal hayatta insanlarla iletişim kurarken dikkat ettiği hususlar, takip ettiği ölçü ve esaslar belirlenmiştir. Çalışma giriş ve iki bölümden oluşmaktadır. Giriş kısmında araştırmanın amacı, önemi, metodu, sınırları anlatılarak daha önce bu konuda yapılan çalışmalara değinilmiştir. Birinci bölümde iletişimin genel özellikleri ve çeşitleri ele alınarak sözsüz iletişimin ne olduğu ele alınmış, sözsüz iletişimin öneminden, insanlar üzerindeki etkilerinden, işlevlerinden ve çeşitlerinden bahsedilmiştir. İkinci bölümde ise sözsüz iletişimin Hz. Peygamber’in hayatındaki yeri tasvir edilmiş, Hz. Peygamber’in sözsüz iletişimi ile ilgili hadis rivayetleri incelenerek, tahriç ve değerlendirmeleri yapılmıştır. Ayrıca hadisler ekseninde sözsüz iletişim biçimleri tek tek ele alınarak değerlendirilmiştir. Çalışmalarım esnasında bana yol gösteren, vaktini ve emeğini esirgemeyen kıymetli hocam Doç. Dr. Huriye Martı’ya teşekkür ederim. Gayret bizden, tevfik Allah Teâlâ’dandır. Zehra Baysal Konya/2016 1 GİRİŞ İletişim iki sistem arasındaki bilgi alışverişidir. Bu iki sistemi “insan” olarak kabul edersek; iletişim iki insan arasındaki mesajlaşma sürecidir. Yani insanların birbirlerine iletmek istediği her şeyi ve bu mesajları nasıl, hangi biçimlerle ilettiklerini ifade eder. Bu tez çalışmasında iletişimin sözsüz boyutunda Hz. Peygamber’in nasıl bir örneklik sergilediğine dair hadis rivayetleri tahric ve tahlil edilecektir. I. ARAŞTIRMA KONUSU VE PROBLEMİ İnsan, diğer insanlarla ve canlılarla birlikte yaşayan sosyal bir varlık olduğuna göre iletişimi insan hayatından çekip almamız mümkün değildir. İletişim söz ile olabildiği gibi sözsüz de olabilir. İnsanoğlunun kelimelerle tanışması ve sözlü olarak iletişim kurması Âdem (as) ile başlamaktadır. Ancak insan sadece düşünen ve düşündüğünü kelimelerle ifade eden bir varlık değildir. Düşünebilme yetisinin yanında, insanın bir de duygu boyutu vardır. Bundan dolayı kelimeler bazen yetersiz kalabilmektedir. İnsan düşüncelerini daha çok sözlü iletişim vasıtasıyla aktardığı gibi duygularını da en rahat sözsüz iletişim yoluyla ifade edebilir. Diyebiliriz ki; sözsüz iletişim gerçek duygu ve düşünceleri aktarması ve sözlü iletişimi desteklemesi bakımından önemlidir. Çünkü insanın her hali bir anlam ifade eder. Susmak bile yeri geldiği zaman çok büyük anlamlar taşır. Bir insan için, bir mümin için “en güzel örnek” elbette ki Resûlullah’tır. Bir insan olarak, yaşamımızın amacını, şeklini, biçimini belirlemede örnek ararız. Bir müslüman olarak ise, Hz. Peygamber’in (sas) yaşam anlayışını, dünya görüşünü ve hayat modelini örnek olarak alırız. Bu, incelemeden, irdelemeden yapılan motomot bir örnekleme değildir. Bu çalışmada da onun (sas) iletişim üslûbu ve bilhassa sözsüz iletişimdeki başarısı incelenecek, ilgili rivayetler tartışılacaktır. Günümüzde sözsüz iletişim diye ifade edeceğimiz iletişim biçiminin önem kazanması ve Hz. Peygamber’in şahıslarla ve topluluklarla iletişim kurarken ortaya koyduğu metotların ve davranış biçimlerinin bizim için hayatî ehemmiyet arz etmesi, 2 ayrıca din psikolojisi ve iletişim bilimlerinin konuyla ilgili sağlıklı hadis verilerine ihtiyaç duyması bizi bu araştırmaya yöneltmiştir. Çalışmada öncelikle iletişim bilimi çerçevesinde iletişimin tanımı, temel ögeleri ve çeşitleri ele alınarak konuya kısaca kavramsal bir giriş yapılacaktır. Araştırmanın ilerleyen kısımlarında ise iletişim çeşitlerinden kişiler arası iletişimin alt kolu olan “sözsüz iletişim” kavramı daha ayrıntılı bir şekilde ele alınarak, sözsüz iletişimin öneminden, insanlar üzerindeki etkilerinden ve işlevlerinden bahsedilecektir. Ardından sözsüz iletişim biçimleri tek tek ele alınıp Hz. Peygamber’in (sas) hayatından örnekleri aksettiren hadis rivayetleri incelenecektir. Bunu yaparken iletişim bilimiyle ilgili esasların yer aldığı temel kitaplardan, daha çok insanlarla iletişebilmenin yollarını göstermeye çalışan kişisel gelişim kitaplarından, ilgili makale ve tezlerden yararlanarak konunun temel iskeletini oluşturmayı ve bunun üzerine Peygamber Efendimizin (sas) hayatından örnekler sunan hadisleri temel hadis mecmualarından derleyerek değerlendirmeyi, böylelikle konunun hadis bilim dalı açısından önemini vurgulamayı gaye edindik. Dolayısıyla çalışmamız interdisipliner bir hüviyet taşıyacaktır. Her ne kadar daha önce Hz. Peygamber’in (sas) beden dili ile ilgili çalışmalar yapılmış olsa da bu çalışmalar sözsüz iletişim kapsamında onun her halini bize yansıtamamaktadır. Çünkü beden dili sadece beden hareketlerini içerir ve sözsüz iletişimin bir alt koludur. Sözsüz iletişim ise daha geneldir ve daha geniş anlam ifade eder. İnsanın her halini kapsar. İnsan sözüyle muhatabına mesaj iletebildiği gibi sözsüzlüğüyle de bunu yapabilir. Beden unsurunu kullanarak yani beden diliyle mesaj verebildiği gibi hareketsizliğiyle de mesaj iletebilir. İnsanın her hali anlam yüklüdür ve insanın her halini beden dili ile sınırlamamız mümkün görünmemektedir. Üstelik Hz. Peygamber’in (sas) beden dilini konu edinen bu çalışmalar onun beden dilini anlatmaktan öteye geçememiş, bu beden dilinin insanlar arası iletişimde nasıl karşılık bulduğu konusunda eksik kalmışlardır. Oysa bizim için önemli olan Hz. Peygamber’in (sas) beden dilinden ziyade onun insanlarla olan iletişimi, bu iletişimde sözsüz unsurların varlığı ve bunların etrafındakiler tarafından nasıl algılandığıdır. 3 Nitekim biz de sözsüz iletişimin daha geniş bir alanı kapsaması ve ilgili çalışmalarda gördüğümüz anlamlandırma hususundaki eksikliklerden dolayı bu araştırmayı yapmayı uygun gördük. II. ARAŞTIRMANIN AMACI Araştırmamızın amacı, sözsüz iletişimin insanlar arası iletişimdeki hayatî önemine vurgu yaparak Hz. Peygamber’in (sas) sözsüz iletişim şekillerini ortaya koyan rivayetleri irdelemek, böylelikle nebevî ipuçlarına ulaşmaktır. Aynı zamanda sahabenin Hz. Peygamber’i (sas) algılayış biçimlerini görerek bizim de Hz. Peygamber’in (sas) sünnetini doğru algılayıp doğru sünnet anlayışına sahip olmaya çalışmamız ve ilgili ilim dallarına sağlıklı veriler sunmamız hedeflenmektedir. III. ARAŞTIRMA KONUSUYLA İLGİLİ KURAMSAL ÇERÇEVE VE KONUYLA İLGİLİ BELLİ BAŞLI ARAŞTIRMALAR Araştırmamızla ilgili daha önce yazılmış çeşitli makaleler ve kitaplar bulunsa da “sözsüz iletişim” bağlamında Hz. Peygamber’i (sas) konu alan geniş ve yeterli bir çalışma bulunmamaktadır. Mustafa Canlı’nın “Hz. Peygamber Örnekliğinde Sözlü ve Sözsüz İletişim” isimli makalesi her ne kadar iletişim çerçevesinde konuyu ele alsa da makale olmasından dolayı konuyu sınırlı olarak ele almıştır. Bünyamin Erul’un “Hz. Peygamber ve Beden Dili” isimli tebliği beden dilinin ne olduğu, önemi ve Hz. Peygamber’in (sas) beden dilinden örneklere yer verir. Mahmut Kavaklıoğlu’nun “Sergilediği Beden Dili Açısından Hz. Peygamber” isimli makalesi ise beden dilinin iletişimdeki rolü ve yerini irdeleyerek, Hz. Peygamber’in (sas) beden dilini kullanması ve kullandığı bu dilin başkaları tarafından okunması cihetiyle konuyu inceler. Her iki makale de hem makale oluşlarından kaynaklanan sınırlılıklarından ve konuyu sadece beden dili çerçevesinde ele alıp sözsüz iletişim açısından geniş bir biçimde incelememelerinden dolayı yeterli görünmemektedirler. Mustafa Karataş’a ait “Hz. Peygamber’in Beden Dili ve Davranış Modelleri” isimli eserde de aynı durum söz konusudur. Ayrıca Nilgün Büyükyılmaz’a ait “İslam 4 Eğitim Öğretiminde Beden Dili” isimli bir yüksek lisans tezi bulunmaktadır. Bu tez ise konuyu İslâm eğitim-öğretimi açısından ele alır ve Hz. Peygamber’in (sas) beden dili çalışmanın cüz’î bir bölümünü oluşturur. Üstelik sadece örnekler verilerek konu işlenmiş her hangibir çıkarım da bulunulmamıştır. Araştırmamıza daha önce yapılan bu çalışmaların sınırlılıklarını görerek, aynı zamanda bu çalışmalardan da yararlanarak, konuyu daha geniş bir biçimde ele almak amacıyla başladık. Çalışmamız sözsüz iletişimin ne olduğundan, öneminden ve Hz. Peygamber’in (sas) sözsüz iletişim örneklerinden bahsetmenin yanında bir peygamber olarak her hali ayrı bir anlam ifade eden Hz. Peygamber’in insanlarla iletişimindeki inceliklere ve onun (sas) her halinin dinin doğru anlaşılmasındaki önemine de vurgu yapacaktır. IV. ARAŞTIRMANIN ÖNEMİ Araştırmanın önemi interdisipliner bir yapı taşımasından ve ilgili ilim dallarını birarada okumaya çalışmasından ileri gelir. Ayrıca sözsüz iletişimin insan hayatında göz ardı edilemeyecek bir yerinin olması ve Hz. Peygamber’in her haliyle örnekliğini sunan rivayetlerin irdelenmesine olan ihtiyaç bu çalışmayı değerli kılmaktadır. 5 BİRİNCİ BÖLÜM İLETİŞİME GENEL BAKIŞ VE SÖZSÜZ İLETİŞİM I. İLETİŞİME GENEL BAKIŞ Bu bölümde iletişimin tanımına, temel öğelerine ve çeşitlerine konumuza bir alt yapı oluşturabilmesi amacıyla kısaca değineceğiz. A. İletişimin Tanımı İletişim kavramı Latincedeki “communicatio” ve batı dillerindeki “communication” kavramlarının karşılığıdır. Communicatio kavramının kökeni de, Latincede “ortaklaşa” demek olan “communis” kavramına dayanmaktadır. Bu bağlamda iletişim, en geniş anlamıyla canlılar arasında belirli ortaklaşa unsurlara dayanan bir süreci ifade etmektedir. Bu anlayıştan hareketle iletişimin sadece insanları değil, tüm canlıları kapsadığı söylenebilir.1 İletişimi kısaca, “bilgi üretme, aktarma ve anlamlandırma süreci” olarak tanımlayabiliriz. En yalın ve mekanik tanım olarak iletişim, kaynaktan alıcıya iletinin aktarılması sürecidir.2 İletişimin gerçekleşmesi için, iki sistem gereklidir. Bu sistemler iki insan, iki hayvan, iki makine ya da bir insan ile bir hayvan, bir insan ile bir makine (örneğin bir bilgisayar) olabilir. Seçenekleri artırmak mümkündür. Nitelikleri ne olursa olsun, iki sistem arasındaki bilgi alışverişini “iletişim” kabul edebiliriz. Bu durumda pek çok etkinlik iletişim sayılacaktır. Örneğin bu tanıma dayanarak iki insanın karşılıklı konuşmasını iletişim sayabileceğimiz gibi, arıların bal bulunan yeri birbirlerine bildirmelerini de iletişim kabul edebiliriz.3 Kapsamlı anlamda iletişim çok çeşitli alanlarda kullanılmaktadır. Örneğin iletişim kavramı hayvanlar arasındaki ilişkileri (animal iletişim), canlı varlıklar arasındaki ilişkileri (bio iletişim), teknik sistemler arasındaki ilişkileri (teknik 1 Gökçe, Orhan, İletişim Bilimine Giriş, Turhan Kitabevi, Ankara, 2003, s. 7. 2 Bıçakçı, İlker, İletişim ve Halkla İlişkiler, MediaCat, İstanbul, 2006, s. 17. 3 Dökmen, Üstün, İletişim Çatışmaları ve Empati, Sistem Yayıncılık, İstanbul, 2005, s. 19. 6 iletişim), insan ile Yaratıcı Kudret arasındaki ilişkiyi (insan-Allah iletişimi) ya da insanlar ile teknik araçlar arasındaki ilişkileri (insan-makine iletişimi) ifade etmek amacıyla kullanılmaktadır. Sınırlı anlamda ise iletişim, insanlar arası ilişkilere yönelik kullanılmaktadır.4 Bilimsel çalışma ve araştırmalarda iletişim kavramının daha çok insanlar arası ilişkiyi ve bu amaçla kullanılan araçları nitelemek ve açıklamak amacıyla kullanıldığı da bir gerçektir.5 İletişim, sayesinde dünyayı anlamlı kıldığımız ve bu anlamı başkalarıyla paylaştığımız insani bir süreçtir.6 Ayrıca iletişim, katılanların bilgi/sembol üreterek birbirlerine ilettikleri ve bu iletileri anlamaya, yorumlamaya çalıştıkları bir süreçtir.7 B. İletişimin Temel Ögeleri İletişimin ortamının oluşabilmesi için; kaynak (gönderen), hedef (alıcı), ileti (mesaj), kodlama-kod açımlama, kanal, araç, geri bildirim gibi bazı temel öğelerin bulunması gerekir. Şimdi iletişimin olmazsa olmaz bu unsurlarını tek tek inceleyelim: 1. Kaynak (Gönderen) Kaynak; mesajları üreten ya da nakleden kişi, küme, örgüt ya da aygıttır.8 Başka bir kimseye araç ve kanallar aracılığıyla bir şey iletmek isteyen ve böylece iletişimi başlatan kişidir.9 Gönderen, alıcı konumundaki hedefte, belli bir konuda birtakım davranış, tavır veya tutum değişiklikleri yapmayı amaçlar, buna göre de birtakım görüş ve düşünceleri ileti haline getirerek gönderir. İletişim sürecinin başlatıcısı da dolayısıyla gönderendir.10 4 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 7. 5 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 8. 6 Mutlu, Erol, İletişim Sözlüğü, Ark Yayınevi, Ankara, 1994, s. 39. 7 Dökmen, a.g.e., s. 321. 8 Mutlu, a.g.e., s. 126. 9 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 100. 10 Güngör, Nazife, İletişime Giriş, Siyasal Kitabevi, Ankara, 2011, s. 26. 7 İçerik açısından “kaynak” sözcüğü oldukça kapsamlıdır. Örneğin bir konuşmada konuşmacıyı, bir kongrede/sempozyumda tebliğ sunucusunu, eserlerde yazarı, kitle iletişim sürecinde ise, yayının ya da iletinin üretiminde katkıları olan kişi ya da grubu kapsayabilir.11 2. Hedef (Alıcı) İletişim sürecinde alıcı, kaynağın gönderdiği iletiye hedef olan kesimdir. Alıcı, işaret biçimine dönüşmüş olarak kanaldan gelen mesajları alan ve merkeze aktaran öğedir.12 Başka bir deyişle alıcı, kaynağın iletisini ulaştırmak istediği kişi ya da kitledir. Babasının öğütlerini dinleyen çocuk, kişi konumundaki bir alıcıdır. Öğretmeni dinleyen öğrenci grubu, küme konumundaki alıcıdır. Medya kuruluşu için alıcı, izleyici kitledir. Reklamcı için ise tüketicilerdir.13 Sosyal iletişim sürecinde ise, “hedef” kavramı ile gönderilen iletiyi algılayan ve bunun anlamını bildiğini göstermek suretiyle iletişimsel eylemin genel amacı olan anlamların ortak paylaşılmasını gerçekleştirmeye çalışan kimse ifade edilmektedir. Kısaca hedef, gönderilen iletiyi algılayan, algıladığını ve anladığını gösteren kimsedir.14 Sözgelimi cami cemaati, kaynak konumundaki vaiz için alıcıdır. Dolayısıyla iletişimin nesnesi konumundaki alıcı da öznesi konumundaki göndericiyle eşit öneme sahiptir. Alıcının özellikleri, ortamsal koşulları, talepleri, beklentileri ve en önemlisi de gereksinimleri iletişim sürecinin beklenen sonucu vermesi açısından değerlidir. Bu nedenle gönderici, alıcısının bilişsel, duyuşsal, psikolojik, sosyokültürel, sosyoekonomik vb. özelliklerini çok iyi bilmelidir. İletişimin hangi boyutunda, düzeyinde, biçiminde olursa olsun gönderen, alıcıdan gelen geribildirimden hareketle iletişimsel işleyişi aynen sürdürür ya da yeniden kurgular.15 11 Gökçe, Orhan, a.g.e., s.100. 12 Cüceloğlu, Doğan, Yeniden İnsan İnsana, Remzi Kitabevi, İstanbul, 1995, s. 73. 13 Bıçakçı, a.g.e., s. 18. 14 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 102. 15 Güngör, a.g.e., s. 26. 8 3. İleti (Mesaj) İleti, konuşmacı ile dinleyici ya da kaynak ile hedef arasındaki ilişkiyi sağlayan temel öğedir. Bu edenle ileti, iletişim sürecinin düğümlendiği nokta ve merkez olmaktadır. İleti kavramı, güncel olarak belli ortamlarda karışlıklı paylaşılan sözlü ve sözsüz ifade şekillerinin tümünü içermektedir.16 Başka bir ifadeyle ileti, kaynak tarafından oluşturulan sözlü ya da sözsüz bildiri ya da göstergelerdir. Yüz ifadeleri, el kol hareketleri, oturuş ve duruşlar da sözcükler gibi ileti oluştururlar. Alıcının, kaynağın amacı doğrultusunda oluşturduğu anlam, bir iletidir. Öte yandan alıcının anlamı farklı biçimde algılayıp yeniden üretmesi de bir iletidir. 17 Gönderen, alıcıya aktarmak istediği görüş ve düşünceleri, alıcıda oluşturmak istediği tavır, tutum ve kanaatleri ileti biçiminde gönderir. İletişimden beklenen sonucun alınabilmesi için iletinin açık ve net olarak oluşturulması gerekir. 4. Kodlama-Kod Açımlama Kaynak tarafından gönderilen iletinin alıcı tarafından algılanabilmesi için ortak işaretlerin kullanılması gerekmektedir. İletişimde buna “kodlama” denir. Gönderici iletiyi, bir işaret sistemi kullanarak işaretler halinde sunar, yani kodlama yapar. Alıcı ise gönderilen iletiyi algılayabilmek için o işaretleri deşifre eder, yani “kod açımlama” yapar. Dolayısıyla her ikisi de iletişimin olmazsa olmaz öğelerindendir.18 Kod ise bir kültür ya da alt kültürün üyelerinin paylaştığı bir anlam sistemidir. Hem göstergelerden (kendileri dışında bir şeyi niteleyen fiziksel sinyaller) hem de bu göstergelerin hangi bağlamlarda ve nasıl kullanılacaklarını ve daha karmaşık iletiler oluşturmak için nasıl bir araya getirilebileceklerini belirleyen kurallar ya da uzlaşımlardan oluşur. 16 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 101. 17 Bıçakçı, a.g.e., s. 19. 18 Güngör, a.g.e., s. 27. 9 Konuştuğumuz dil de gelişmiş bir kod sistemidir. Harflerden, sözcüklerden oluşan dil, bizi kavramlara götürür. Kavramlarla düşünüp, konuşur ya da yaşarız. Bunlara yüklediğimiz anlamlar farklı olabilir. Anlaşmamızı sağlayan da, anlaşmazlıklarımızı ortaya çıkaran da kodlardır. Böylesi karmaşık bir yapı gösteren kod sistemine el, kol, yüz ve vücut hareketleri de dâhildir.19 5. Kanal Kanal, iletişimsel işleyişte gönderen ve alıcı arasında ileti akışını sağlama yolu ya da biçimi olarak tanımlanabilir. Kanal, iletişimin dolaylı ve doğrudan olma durumuna, kapsamına göre değişir. Örneğin, kişiler arası iletişimde kanal telefon, telgraf, mektup olabilir. Kitlesel iletişimde radyo, televizyon, gazete, internet kanal olarak işlev görür. Bazen bir başka kişi, iki veya daha çok sayıdaki kişi arasında iletişimin kurulmasında kanal görevi görebilir.20 6. Araç Araç ise temelde, iletiyi kanal aracılığıyla aktarabilecek bir sinyale dönüştüren teknik ya da fiziksel bir nesnedir. Ses, yüz, beden vb. sunumsal araçlardır. Bu araçlar konuşulan dilin, ifadelerin, jest ve mimiklerin doğal dilini kullanırlar. İletişimcinin varlığını zorunlu kılarlar. Çünkü araç kişidir. Kitaplar, resimler, fotoğraflar, yazılar, heykel, iç mimari, peyzaj vb. temsili araçlardır. Telefon, radyo, televizyon, teleteks, internet vb. ise teknolojik araç ve ortamlara örnek gösterilebilir. 21 19 Bıçakçı, a.g.e., s. 20-21. 20 Güngör, a.g.e., s. 27. 21 Bıçakçı, a.g.e., s. 20. 10 7. Geri bildirim Geri bildirim, kısaca alıcının tepkisinin göndericiye aktarımıdır. Kişilerarası iletişimde geri bildirim, konuşmacının konuşmasını, izleyicilerin gereksinimlerine ve tepkilerine uygun hale getirilmesini mümkün kılar. İyi konuşmacılar genelde geri bildirime duyarlı kişilerdir.22 Geri bildirim, iletişimin tek yanlı değil, iki yanlı bir işleyiş biçiminde gerçekleşmesinin sağlanmasında da belirleyici bir öğedir. Alıcının, aldığı iletiye ilişkin tepkisini göndericiye yansıtması, iletişimin karşılıklı bir işleyişe dönüşmesi anlamına gelir. Çoğu zaman alıcının tepkisi, gönderenin beklentileri doğrultusundadır. Alıcının tepkisinin nötr ya da olumsuz olduğu durumlarda ise gönderici yanlış giden durumları araştırarak, olumsuz etmenleri denetim altına alarak iletiyi, gerekirse yeniden formüle ederek alıcıya gönderir ve beklediği etkiyi almak yönündeki çabasını sürdürür.23 C. İletişimin Çeşitleri 1. Kişi İçi İletişim Tüm iletişim süreçleri, öncelikle kişinin kendisi ile kurduğu içsel iletişime ve buna bağlı olarak oluşturduğu anlamlara göre şekillenmektedir. Tüm iletişimlerin başlangıcı ve sonu kişinin kendisidir.24 Kişinin kendi kendisiyle iletişimini “kişi-içi iletişim” olarak adlandırmak mümkündür. İletişimi, en basit düzeyde bireyin, kendisini içinde yaşadığı dünyayla ilişkilendirmesi olarak tanımlarsak, bu ilişkilendirmenin de öncelikle bireyin kendi iç dünyasında başladığını kabul etmek gerekir.25 Bir insanın düşünmesini, duygulanmasını, hayal kurmasını, kişisel ihtiyaçlarının farkına varmasını, iç gözlem yapmasını, rüya görerek kendi içinden 22 Bıçakçı, a.g.e., s. 22. 23 Güngör, a.g.e., s. 29. 24 Gürüz, Demet-Ayşen Temel Eğinli, İletişim Becerileri Anlamak-Anlatmak-Anlaşmak, Nobel Yayın Dağıtım, Ankara, 2008, s. 3. 25 Güngör, a.g.e., s. 131. 11 mesaj almasını ya da kendine sorular sorarak bunlara cevaplar üretmesini bir iç iletişim sayabiliriz. Karşı karşıya gelen iki insan arasında gerçekleşen iletişimin benzeri, tek bir insan içinde de gerçekleşmektedir. İnsanlar kendi içlerinde birtakım mesajlar üreterek ve bunları yorumlayarak kişi-içi iletişimde bulunurlar. 26 Etkili iletişimler kurmanın ilk adımının kişinin kendisini tanıması olduğu görülmektedir. Dolayısıyla insanların öncelikle yakınlarıyla, daha sonra etkileşim içinde oldukları diğer insanlarla iyi ilişkiler kurabilmeleri için, duyguları, düşünceleri, tutumları, inançları, değerleri ve ihtiyaçları konusunda farkındalıklarını arttırmaları gerekmektedir. Özellikle kişi, iletişim alanında kendisine bazı sorular sorarak ve ulaştığı cevapları karşısındaki kişiye ileterek, açık ve etkili bir iletişim sürecini başlatabilir. Önemli olan nokta şudur ki, insanlar kurdukları iletişimlerle kendilerini daha çok tanıma fırsatı buldukları gibi, iletişim tarzlarıyla da kendilerini yansıtmaktadırlar.27 2. Kişilerarası İletişim Genel bir tanımlamayla, kaynağını ve hedefini insanların oluşturduğu iletişimlere “kişilerarası iletişim” denir. Karşılıklı iletişimde bulunan kişiler, bilgi/sembol üreterek, bunları birbirine aktararak ve yorumlayarak iletişimi sürdürürler.28 a. Sözlü İletişim İletişim genelde sözlü, yani göstergeler ve simgelerin oluşturduğu dil aracılığıyla gerçekleşir.29 Dolayısıyla sözlü iletişim, insan iletişiminin omurgasını oluşturur.30 26 Dökmen, a.g.e., s. 21. 27 Çankaya, Zeynep Cihangir, Kişilerarası İletişimde Dinleme Becerisi, Nobel Yayın Dağıtım, Ankara, 2011, s. 4. 28 Dökmen, a.g.e., s. 23. 29 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 115. 30 Güngör, a.g.e., s. 85. 12 İnsanların karşılıklı konuşmalarını “dil ile iletişim” kabul edebiliriz. Dil ile iletişimde kişiler, ürettikleri bilgileri birbirlerine ileterek anlamlandırırlar.31 Bu süreç içerisinde dilin doğru kullanımı, anlatımda seçilen kelimeler, anlatım biçimi ve tarzı, üslûp gibi dilin temelini oluşturan unsurlar düşünüleni doğru aktarabilmek açısından oldukça değerlidir. Dilin uygun bir şekilde kullanılması kadar ses tonu, vurgu, diksiyon ve benzeri konuşma teknikleri gözetilerek aktarılması da kaynağın kabul görmesi açısından çok önemlidir.32 Dolayısıyla sözlü iletişimi dil ve dil ötesi olmak üzere ikiye ayırmak mümkündür. Dil ile iletişimde kişilerin “ne söyledikleri” önemliyken, dil ötesi iletişimde kişilerin “nasıl söyledikleri “ önemlidir. Buna göre dil ile iletişimi, insanların karşılıklı konuşmaları, dil ötesi iletişimi de, ses tonu, sesin hızı, şiddeti, hangi kelimelerin vurgulandığı, duraklamalar ve benzeri şeylerden oluşan, sesin niteliği ile ilgili hususlar temsil eder.33 Ancak sesin niteliği ile ilgili olan dil ötesi iletişim unsurlarını sözsüz iletişime dâhil etme temayülü daha ağır basmaktadır. Biz de bu unsurları konumuz gereği sözsüz iletişim bölümüne dâhil etmeyi uygun gördük. b. Sözsüz İletişim Sözsüz iletişim, kişinin duygu ve düşüncelerini, isteklerini, karşısındakine bilinçli veya bilinçsiz, sözsüz olarak aktarmasıdır. Sözcüklerin kullanılmadığı bu iletişim biçimi, jestler, mimikler, oturuş, duruş gibi çeşitli tavırlarla beden dilini ortaya koyar. Sözsüz iletişim, susma, sesin rengi ve müziği, beden dili, mekân ve zaman özellikleri, renk ve giyim-kuşam kodlarını içerir.34 Bu kısım ileride ayrıntılarıyla ele alınacaktır. 31 Dökmen, a.g.e., s. 27. 32 Bıçakçı, a.g.e., s. 30. 33 Dökmen, a.g.e., s.27. 34 Macit, Yusuf, “Din Hizmetlerinde Sunum”, Uluslar arası Sosyal Araştırmalar Dergisi, 2008, 1/5, s. 480. 13 c. Yazılı İletişim Konuşmada kullanılan sembollerin kâğıda dökülmesiyle, ses kanalı ile değil de yazı kanalı ile kurulan iletişimdir.35 Yazılı iletişim, insanlar arası ilişkilerde ve iletişimde bağlayıcı bir işlev üstlenir. Çünkü söz, yazıya geçip başkalarına ulaştığında, kayıt altına alınmış olur ve yadsınamaz bir geçerlilik kazanır.36 Yazılı iletişimin kendine has özellikleri, zorlukları ve avantajları vardır. İletişim sürecinde sesler ortaya çıktığında kaybolurken, yazıya geçirildiğinde varlığını devam ettirir. Bu durum, yazılı iletişimde algı tekrarının olabileceği anlamına gelir. Örneğin bir ses duyduğunda ne denildiğini anlamayan bir kişinin, o sesi tekrar duyma olasılığı yoktur. Ancak yazılı iletişimde metin anlaşılamadığı zaman tekrar okunabilir. Ayrıca yazılı iletişimde mesaj muhataba ulaşmadan önce değiştirilebilir ve düzeltilebilir. İnsanlık tarihinde, medeniyetin inşasında, bilgi ve kültür birikiminde yazı önemli bir yere sahiptir. Yazı ile mesajın saklanması ve asırlar sonrasına intikali sağlanabilir. Yazılı olarak iletişim kurmak isteyen insanların zaman ve mekân olarak beraber olma zorunluluğu yoktur. Yazılı iletişimde kaynak ve alıcının kodlama ve kod açma becerileri yani yazarlık ve okuyuculuk yetenekleri iletişimin başarısında önemlidir. Bu bakımdan iletişimde neyin, nasıl yazıldığına ve nasıl okunduğuna dikkat edilmelidir. d. Görsel iletişim Seslerden renklere, giyim kuşamdan çevremizdeki nesnelere her şeye simgesel bir değer yüklenebilir. İletişimin geniş bir kesitini dilsel simgeler oluşturmaktaysa, çok geniş bir kesitinde de görsel simgeler yer almaktadır. Gözlerin iletişimdeki etkin rolü nedeniyle görsel iletişim de iletişimin etkili bir biçimi olarak gelişmiştir. 35 Cebeci, Suat, Öğrenme ve Öğretme Süreçlerinde Dini İletişim, İz Yay., İstanbul, 2003, s. 51. 36 Zıllıoğlu, Merih, İletişim Nedir?, Cem Yay., İstanbul, 1993, s. 173. 14 Görsel iletişim, iletişimin tüm boyutlarında yoğun ve etkin kullanım alanı oluşturmaktadır. Hatta görsel iletişimdeki bu gelişmelerle giderek bir gösteri toplumu haline bile gelindi. Kişilerarası iletişimin en basit düzeyinden kitle iletişimine, uluslar arası iletişimden küresel iletişime görsellik her alanda etkin duruma geldi. Fotoğrafla başlayan medya serüveni gazete, dergi, sinema, televizyon, şimdi de bilgisayarın sanal ortamı biçiminde süregelmiştir. Kitle iletişim araçları toplumun her kesiminden insanlarca ilgi görmüş, kitlesel boyut kazanmıştır. Çünkü görsel öğe, çoğu zaman yazıya ve söze göre iletişimde çok daha etkin kullanılan bir öğe olmuştur. Şöyle ki insanlar aynı dili konuşamayabilirler. Ancak bir resim ya da fotoğraf herkese aynı iletiyi verebilir. Görsel kodlamalar genelde herkesçe aynı anlamsal çözümlemeyle açımlanırlar. 37 e. Örgüt İçi İletişim Örgüt, iş ve işlev bölümü yaparak, bir otorite hiyerarşisi içinde, ortak bir amacı gerçekleştirmek için bir araya gelmiş insanların faaliyetlerinin koordinasyonudur. Bu tanım, bir örgütte görev alan kişilerin, önceden tanımlanmış birtakım rollere girerek, hiyerarşik bir düzen içinde bu rollerin gereğini yerine getirmeye çalıştıkları anlamına gelmektedir. 38 f. Kitle İletişimi Birtakım bilgilerin/sembollerin, birtakım hedefler tarafından üretilmesi, geniş insan topluluklarına iletilmesi ve bu insanlar tarafından yorumlanması sürecine “kitle iletişimi” adı verilir.39 İletişimin kitlesel boyutu her şeyden önce iletişimin topluma özgü bir olgu olarak ele alınması açısından önem taşımaktadır. İletişim kavramının anlamsal içeriğini oluşturan topluma özgülük, ortaklaşa paylaşılan biçimindeki anlamına tam 37 Güngör, a.g.e., s. 93. 38 Dökmen, a.g.e., s. 37. 39 Dökmen, a.g.e., s. 38. 15 olarak karşılık gelen boyut olması açısından kıymetlidir. Buna göre kitle iletişimi, kütlesel düzeyde, bütün bir topluma ilişkin olarak gerçekleşen iletişimdir.40 Kitle iletişiminde, kaynak ile hedef arasındaki kanallara ise “kitle iletişim araçları” adı verilir. Kitle iletişim araçları denildiğinde genellikle, radyo, televizyon, gazete, dergi ve benzeri yayınlar kastedilmektedir. Tanımın biraz geniş tutulması ve basılı her türlü yayının kitle iletişim aracı sayılması yerinde olabilir.41 Buraya kadar iletişimin ne olduğundan, temel öğelerinden ve çeşitlerinden bahsettik. Şimdi ise iletişimin çeşitlerinden sözsüz iletişimi ayrıntılarıyla ele alacağız. II. SÖZSÜZ İLETİŞİM A. Sözsüz İletişimin Tanımı Sözsüz iletişim, kişinin duygu ve düşüncelerini, isteklerini, karşısındakine bilinçli veya bilinçsiz, sözsüz olarak aktarmasıdır. Sözcüklerin kullanılmadığı bu iletişim biçimi, jestler, mimikler, oturuş, duruş, susma, sesin rengi ve müziği, beden dili, mekân ve zaman özellikleri, renk ve giyim-kuşam kodlarını içerir.42 Dolayısıyla sözsüz iletişim insanlar arası iletişimde çok geniş bir alanı kapsar. Sözsüz iletişimi sadece bedensel hareketlerden oluşan beden dili olarak algılamak oldukça yanlıştır. Çünkü beden dili insanın kendi bedeni ile ortaya koyduğu duygu ve düşüncelerinin çok daha ötesinde iletişimi doğrudan veya dolaylı olarak etkileyen diğer sözsüz göstergeleri de içine alır. Bu göstergeler iletişimi etkileyerek ona olumlu veya olumsuz yön verebilecek güce sahiptir. Beden dili sözsüz göstergelerden sadece biridir. Oysa beden dilinin yanı sıra kişinin ses tonu, giyim kuşamı, genel olarak sergilediği tavır, iletişimin meydana geldiği zaman ve mekân özellikleri gibi pek çok olgu birleşerek karşımıza iletişimde geniş bir yere sahip “sözsüz iletişim” kavramını ortaya çıkarır. 40 Güngör, a.g.e., s. 199. 41 Dökmen, a.g.e., s. 39. 42 Macit, a.g.m., s. 480. 16 B. Sözsüz İletişimin Önemi Ve İnsanlar Üzerindeki Etkileri Şu bir gerçek ki, yirminci asra gelinceye kadar, ağırlıklı olarak iletişimin sözlü olanı üzerinde durulmuş, sözsüz kısmına fazla değinilmemiştir.43 İnsanların beden diliyle vermiş oldukları mesajların önemli, bir o kadar da incelemeye değer oldukları anlaşılınca, insanlar sözsüz iletişime daha ağırlık verir oldular.44 İnsanlar günlük konuşmalarında ifade edilen sözcükleri anlamak için, belirli bir çaba sarf ederler. Hâlbuki birbirleriyle iletişim kuran bireylerin, sözsüz iletişim kodlarına daha çok dikkat etmeleri gerekir.45 Çünkü sözsüz iletişim sözle yapılan iletişime göre çok daha değerlidir. Bunun temel nedeni ise insanların çoğu zaman sözle ifade edemedikleri, dillendiremedikleri bazı görüş ve düşüncelerini sözün kapsamı dışında kalan birtakım davranışlar, jestler, mimiklerle çok daha kolay anlatabilmeleridir. Bilinçsizce bir yüz hareketi, bir bakış, bir el kol sallayış bazen sözle anlatılması imkânsız şeyleri anlatabilir.46 Sözsüz iletişim sayesinde kişiler kendilerini daha kolay ve doğru ifade edebilirler. Bu da etkili bir iletişim için oldukça önemlidir. Çünkü kişinin kendini doğru ifade edebilmesi, muhatabın da onu doğru bir şekilde anlamasını sağlar. Böylelikle kişiler arası iletişim kolaylaşmış ve doğru bir mecrada akmış olur. Bunun sonucunda ise, insanlar arası iletişimde daha az sorunla karşılaşılır ve iletişimsizliğin önüne geçilmiş olur. Bunun yanı sıra, mesaj alıcıya ait ne kadar çok duyu organına ulaşırsa, iletişim o derece başarılı olur. Bu nedenle, görme, işitme, dokunma ve hatta koku ile ilgili etmenlerin iletişimde yer alması mesajın gücünü arttırır.47 Duyu organları arasında en çok iletişime destek olanı ise, elbette görme duyusudur. İnsan, edindiği bilgilerin çoğunluğunu görme duyusu ile elde eder.48 Zira sözlü iletişimin gerçek 43 Selçuk, Mualla, Din Hizmetlerinde İletişim ve Halkla İlişkiler, AÖF Yay., Eskişehir, 2002, s. 35. 44 Canlı, Mustafa, “Hz. Peygamber Örnekliğinde Sözlü ve Sözsüz İletişim”, I. Din Hizmetleri Sempozyumu (3-4 Kasım 2007), DİB Yay., Ankara, 2008, cilt: I, s. 371. 45 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 123. 46 Güngör, a.g.e., s. 82. 47 Mısırlı, İrfan, Genel İletişim İlkeler-Yöntemler-Teknikler, Detay Yayıncılık, Ankara, 2003, s. 2. 48 Zielke, Wolfgang, Sözsüz Konuşma, Say Yayınevi, (Çev: Esat Mermi), İstanbul, 1993, s. 49. 17 anlamını ortaya koyan ve pekiştiren yüz ifadeleri, mimikler, beden hareketleri, jestler gibi göstergeler, sözcüklerin anlamlarını daha çabuk ortaya koyarlar.49 İnsan söz ve bedenle bir bütündür. Karşılıklı oturup sohbet eden iki insan yalnızca birbirlerinin sözlerine kulak vermezler, göz temasıyla da iletişim kurarak sözün gücünü etkilerler. Söz gelimi uzun bir aradan sonra karşılaştığınız bir dostunuzla ayaküstü hal hatır sohbeti yaparken bir yandan da içten bir el sıkışma, sohbet sırasında kenetli kalmaya devam eden eller sözlü iletişimin gücüne daha bir güç katar. 50 Ayrıca muhatabı en etkileyici, ikna edici ve inandırıcı faktörün, verilen söz ve mesajlardan çok, kullanılan beden dili olduğu belirtilmektedir.51 Herhangi bir şey anlatılırken, jest ve mimikler sayesinde konuşmaya canlılık ve hareket kazandırılarak, verilmek istenen mesajın hedef üzerindeki etkisi arttırılabilir. Hiçbir hareket yapmadan, gözlerini bir noktaya dikip, mum gibi duran bir konuşmacıyı hayal etmek imkân dışı bir şeydir. Ne zaman birileriyle iletişim kursak, bedenimiz bir biçimde devreye girer ve sözlerimize eşlik eder. Böylece hem anlatan taraf, hareketli ve dikkat çekici bir aktarım gerçekleştirmiş olur, hem de dinleyici konumundaki kesim ya da kişi çok boyutlu bir iletişim ortamına çok daha etkin biçimde katılmış olur.52 Bununla birlikte mesajını karşı tarafa etkili bir biçimde iletmek isteyen kimse de muhatabın bakışlarından, jest ve mimiklerinden, yola çıkarak bir değerlendirme yapabilir ve bu sayede ileti akışına yön verilebilir. Herhangi bir topluluk karşısında konuşma yapan bir kimse, dinleyicilerden yansıyan olumlu tepkiler sayesinde konuşmasına daha bir coşkuyla, daha bir güvenle devam ederken, onlardan gelecek herhangi bir olumsuz tepki yüzünden motivasyonunu kaybedip, iletmek istediklerini tam olarak aktaramayabilir. Sözsüz olarak iletişim kurmanın bir diğer önemli boyutu da duygularımızı birebir yansıtabilmesidir. Daha önce bahsettiğimiz gibi insana düşünce ve duygu 49 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 123. 50 Güngör, a.g.e., s. 83. 51 Erul, Bünyamin, “Hz. Peygamber ve Beden Dili”, Kutlu Doğum 2003: İslam'ın Güncel Sunumu, TDV Yay., Ankara, 2006, s. 219. 52 Güngör, a.g.e., s. 85. 18 yetileri bir arada verilmiştir. İnsan düşündüklerini kelimelerle, hissettiklerini ise bedeniyle karşı tarafa aktarabilir. Duygusal iletişimin % 90'ı ise sözsüz olarak beden dili ile gerçekleştirilmektedir.53 Dolayısıyla, insanlar arası iletişimde, mesajların anlaşılmasında en temel araç bedenimizdir. İnsanın asıl ifade etmek istediklerinin ya da kafasından asıl geçenlerin burada iletiye ve anlama dönüşür. Bu yönüyle sözsüz iletişim, çoğu zaman niyetleri gizleyecek biçimde planlanmış sözlü iletişime göre dürüstlükle çok daha ilişkilidir. Sonuçta insan kurulu bir robot değildir. Sözlerini, tavır ve davranışlarını, bakışlarını aynı anda kontrol altına alamayabilir. Kontrol dışı bırakılan da genellikle sözsüz iletişim alanlarıdır.54 Bu da çoğu zaman sözsüz iletişimin daha içten, daha samimi ve daha güvenilir olarak değerlendirmemizi sağlar. Kelimeler yalan söyleyebilir, ancak beden dili asla yalan söylemez. Birinin ağzından çıkan sözlerin doğru olup olmadığını çoğu zaman onun bakışlarından anlarız.55 Zira kelimeler üzerinde oynama yapılabilir ama duygularınız üzerinde oynama yapamazsınız ve olduğu gibi doğal bir şekilde bedeninizden yansır. İnsan, bedenini kelimeleri kontrol ettiği gibi kontrol edemez. Beden dilinin kelimelerden çok daha kolay anlaşılma özelliği ise hiç değişmez.56 Kur’ân-ı Kerîm’de de anlatıldığı üzere, hesap gününde Allah’ın huzurunda bile birtakım mazeretler sunmaya yeltenecek insanların57 ağızlarına mühür vurulup, ellerinin konuşması, ayaklarının da yaptıklarına şahitlik etmesi58 söze değil de beden diline başvurulması bakımından hayli ilginçtir.59 Tüm bunlardan hareketle diyebiliriz ki, iletişimin büyük bir kısmını oluşturan beden dilinin kullanımı bize şu avantajları sağlar: 60 1. Kendimizi ifade etmeyi kolaylaştırır. 2. Karşımızdaki insanı daha kolay anlamamızı sağlar. 53 Baltaş, Zuhal Acar, Bedenin Dili, Remzi Kitabevi, İstanbul, 2007, s. 159-160. 54 Güngör, a.g.e., s. 82. 55 Güngör, a.g.e., s. 82. 56 Baltaş, a.g.e., s. 13. 57 Kıyamet, 75/15. 58 Yâsîn, 36/65. 59 Erul, a.g.m., s. 219. 60 İlk üç madde için bkz: Kaşıkçı, Ercan, Beden Dili, Hayat Yay., İstanbul, 2002, s. 17. 19 3. Konuşmaya bütünlük katar. Kendimizin ve iletişim kurduğumuz insanların iç dünyalarını anlamız için ipuçları verir. 4. Başta göz olmak üzere birden çok duyu organına hitap ederek kelimelerin anlatamadıklarını anlatır. 5. Muhatabı ikna edici ve etkileyicidir. 6. Duyguları açığa vurduğundan dolayı daha samimi ve içtendir, yalan karıştırılamaz. Sağladığı bu gibi yararlardan dolayı diyebiliriz ki, kişilerin beden dilinin farkında olmaları kendilerini tanımalarında ve iletişimlerini yönlendirmede etkin bir role sahiptir. Hem kendilerinin, hem de karşısındaki kişilerin beden dilinde somutlaşan gerçek duygularını anlamak duyarlık gerektirir. Duygularımızı ifade eden dilin, beden dilimiz olduğu unutulmamalıdır. İnsanın kendini tanıma, kendi amaçlarına ulaşabilme gayretlerinde en önemli adım, beden dilini tanımakla atılır. 61 Hz. Peygamber’in (sas) hayatında da sözlü iletişim becerilerinin yanı sıra özellikle beden dili dediğimiz sözsüz iletişim becerilerinin daha da öne çıktığını görmekteyiz. Görüyoruz ki beden dili, insanları anlamayı ve anlaşılmayı kolaylaştıran bir iletişim tarzıdır. Görevi, Yaratıcı’dan aldığı İslâmi öğretiyi pratik olarak insanlara sunmak olan bir peygamber için elbette ki insanları anlamak ve onlar tarafından anlaşılmak hayati önem taşır. Hz. Peygamber (sas) de bu önemin bilinciyle insanlarla olan iletişimde beden diline ayrı bir yer tanımıştır.62 C. Sözsüz İletişimin İşlevleri Kişiler arası iletişimde sözsüz iletişimin bazı işlevleri vardır. Bu işlevleri iki ana gruba ayırabiliriz. Bunlardan birincisi, sözsüz iletişim yoluyla birtakım anlamlar 61 Baltaş, a.g.e., s. 159-160. 62 Kavaklıoğlu, Mahmut, “Sergilediği Beden Dili Açısından Hz. Peygamber”, Gazi Üniversitesi Çorum İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2004/2, cilt: 3, sayı: 6, s. 79. 20 iletilebilir. Sözsüz iletişimin ikinci işlevi ise, sözlü iletişimi desteklemesi, onun akıcılığına katkıda bulunmasıdır.63 1. Sözsüz İletişim Yoluyla İletilen Anlamlar Sözsüz iletişim yoluyla iletilen anlamlardan bahsedecek olursak; - Sözsüz iletişim kodları yeri geldiği zaman sözün yerine kullanılabilir. Özellikle sözle iletişim kuramadığımız ortamlarda sözsüz iletişime başvururuz. Ciddi bir toplantıda, derste ve bu gibi yerlerde çevremizdekilerle jest ve mimikler sayesinde iletişim kurmaya çalışırız. Sözün yerine sözsüz iletişim kodlarının kullanılması bazen alışkanlıktan dolayı, bazen de insanlara daha kolay gelmesi nedeniyle söz konusu olmaktadır. Ama hepsinden de önemlisi sözün yerine sözsüzlüğün, konuşmanın yerine suskunluğun konulması, beden dilinin tercih edilmesi daha çok da insanların içerisinde toplumsallaştıkları, kimlik ve kişilik kazandıkları kültürel ortamla ilişkilidir.64 - Sözsüz iletişim, öncelikle, kişinin giydiği, yediği, içtiği gibi şeylerden yola çıkarak kişilere ilişkin yapılan değerlendirmeler sonucu kimlik belirleme olanağı sağlar. Bu sayede karşımızdaki kişinin sosyal statüsü, mesleği, kültür seviyesi gibi birçok özelliği hakkında çıkarımlarda bulunulabilir. - Sözsüz iletişimin karşı tarafa aktardığı en önemli unsur şüphesiz ki duygulardır. Belirli zaman ve mekânlarda bazen duygu ve düşüncelerimizi tam olarak ifade edemeyebiliriz. Sözel göstergelerin yetersiz kaldığı bu gibi durumlarda jestlerimiz, bakışlarımız, el kol hareketlerimiz, ses tonumuz gibi görsel göstergelerimizden yararlanırız.65 Bazen bir bakış, bir dokunuş, içten gelen sevgi ya da hayranlık duygularını, satırlar dolduracak kadar çok sözden daha etkili biçimde 63 Dökmen, a.g.e., s. 34. 64 Güngör, a.g.e., s. 84. 65 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 124. 21 ifade edeceği gibi, akla gelebilecek en kötü sözler bile bazen tek bir bakış kadar etkili olmayabilir.66 Sözlü göstergeler ne kadar değer yüklü olurlarsa olsunlar bu değerler toplumsal olup, kişinin o anki duygularını ve tutkularını dile getiremez, onları açığa vurmada yetersiz kalırlar. Bu nedenle görsel göstergeler, hem sözcüklerin anlamlarını vurgularlar, hem de sözlü olarak söyleyemediğimiz duyguları ve coşkuları dile getirip, dışa vururlar.67 - Bunların yanı sıra sözsüz iletişim sayesinde kişilerin davranışlarının arkasında yatan asıl niyetler anlaşılabilir. Karşınızdaki kişi bir konuda size bir dolu şey söyler, ama gerçeği söylemediğini gözlerinden anlarsınız. Konuşurken yüzünüze bakmaması, gözlerini sürekli kaçırması, göz hareketleriyle söz akışı arasında belirgin bir uyumsuzluk olduğunun bir göstergesidir.68 - Sözsüz iletişim, iletişimsizliği imkânsız kılar. Belli bir ortamda susma bile bir iletişim biçimidir. Çünkü iki kişinin belli bir ortamda bulunması, aralarında sözlü bir iletişim olmasa da görsel göstergeler aracılığıyla karşılıklı ileti alışverişinde bulunabilmelerini mümkün kılar. Kuşkusuz iletişim sürecinde susmanın değişik yorumlara ve tepkilere yol açabilecek, kendine özgü bir anlamı vardır. Bazen, karşımızdakine bizimle ilişki kurmak istemediğini düşünerek, bazen karşımızdakini anlamadığımız için, bazen de konuşmadan anlaştığımız için susarız. Görüldüğü gibi, susmanın kaynakları ve nedenleri farklı olabilmektedir. Önemli olan susmanın değişik tepkileri yansıtabileceğini, yani değişik anlamlar taşıyabileceğini ve iletişimin farklı şekilde gelişmesini engellemek için duyarlı olmak gerektiğidir.69 Sözsüz iletişimin asıl işlevi sözlü iletişime destek olmak, sözlü iletişimin gücünü arttırmaktır. Sonuçta asıl olan sözdür. Çünkü söz, insanların birbirleriyle 66 Zıllıoğlu, a.g.e., s.180. 67 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 125. 68 Güngör, a.g.e., s. 84. 69 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 126. 22 iletişim kurmak için özel olarak hazırlanmalarının bir göstergesidir. Söz özel bir düzenleme gerektirir. Üzerinden zaman geçtiğinde insanlar toplantıya hangi giysiyle katıldığımızı, kime nasıl baktığımızı değil, ağzımızdan çıkan sözleri anımsarlar. Kiminle nasıl selamlaştığımız değil, kime ne söylediğimiz akıllarda kalır. O halde, sözsüz iletişim elbette önemlidir. Ancak sözle yapılan iletişimi pekiştirici etkisi çok daha önemlidir.70 2. Sözlü İletişimi Düzenleme, Kontrol Altında Tutma İşlevi - Sözsüz iletişimin bir de sözlü iletişimi düzenleme, kontrol altında tutma işlevi vardır. Kişi bir konuşma yaparken, aynı zamanda el kol hareketleriyle de konuşmasını yönlendirir. Sahnede bir müzik yapıtının sunumunu organize eden orkestra şefi gibi, insanın bedeni de çoğu zaman insanın, dilinden çıkanı kontrol altına almasını sağlar.71 İletişim esnasında kullandığımız çeşitli jest ve mimikler karşılıklı konuşmalarımızı düzenlememize yardımcı olurlar. Yanıt verme, onaylama, kabul, red, durdurma, devam et ve anladım gibi anlamlara gelen dokunma, baş sallama, bakış, el hareketleri gibi sözsüz semboller, insanlar arasında kendiliğinden belirlenmiş olan birtakım ortak kodlardır. Tıpkı trafik işaretlerinin, trafik akışını yönlendirmesi ve meydana gelebilecek muhtemel bir kazayı önlemesi gibi sözsüz semboller de iletişimi yönlendirir ve iletişimde oluşabilecek herhangi bir olumsuzluğu gidermemizi sağlar. - Nasıl bir yazılı metinde vurgulanmak istenen kısımların altı çiziliyorsa, sözlü iletişimde de belirli noktaları vurgulamak ve tamamlamak için sözsüz göstergeler kullanılır. Böylelikle, sözsüz mesaj, sözlü mesajı destekleme görevini üstlenmiş olur. Vurgulama bazen sözle söylenenleri görsel olarak resmetmeyi sağlayacak şekilde yapılabilir. Meselâ bir şeyin büyüklüğünün elle tarif edilmesi gibi. Bazen de 70 Güngör, a.g.e., s. 83-84. 71 Güngör, a.g.e., s. 85. 23 sözel olarak ifade edilen mesajların, sözsüz işaretlerle desteklenmesi ile olur. Meselâ bir kimseye ‘Sus!’ denilirken sesin kısılması ve işaret parmağının ağza götürülmesi gibi. Bunun gibi sözsüz desteklemeler, sözsüz iletişimin sözel iletişimi zenginleştirdiği, iletişime daha derin bir boyut kazandırdığı iki iletişim türü arasındaki vurgulama ve tamamlama ilişkisini oluşturur. - Sözsüz iletişim bazen sözlü mesajlarla çatışabilir. Meselâ yoğun bir iş ortamında kendisiyle görüşmek isteyen çalışanına, onunla görüşebileceğini söylerken aynı zamanda saatine baktığında ve önünde yığılmış işleriyle ilgilendiğinde, sözlü ve sözsüz mesajlar arasında bir çatışma yaşanmaktadır. Mesajın alıcısı olan kimse, böyle bir durumda sözsüz sembollerden çıkardığı birtakım ipuçlarına göre hareket etmelidir. Zira sözsüz iletişim, sözlü iletişime nazaran daha az yanıltıcıdır. Hz. Peygamber’in (sas) yukarıda bahsettiğimiz sözsüz iletişimin tüm işlevlerini son derece etkili bir şekilde yerine getirdiğini görmekteyiz. O, bir tebliğci olarak duruşuyla, yürümesiyle, kıyafetiyle, hatta susmasıyla hedef kitle üzerinde etkili olmuş, bunun yanında sözlü iletişimi beden dili ile destekleme konusunda hakikaten örneklik teşkil eden beceriler sergilemiştir.72 D. Sözsüz İletişimin Çeşitleri Sözsüz iletişim üç kısma ayrılır: 73 Sessiz: Sadece görsel beden dilini kapsar. Yani görülebilen beden hareketleridir. Resûlullah’ın (sas) bir memnuniyetsizlik ifadesi olarak yüzünü çevirmesi,74 yemek yerken diz çökmesi,75 üzüldüğünde ağlaması,76 sevindiğinde yüzünün 72 Canlı, a.g.m., s. 373. 73 Schober, Otto, Beden Dili Davranış Anahtarı, çev. Sueda Özbent, Arıon Yayınevi, İstanbul, 1996, s. 30. 74 Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmail, el-Câmiu’s-Sahîh, I-VIII, tsh. Mehmet Zihni Efendi, 2. bs., İstanbul, 1992, Talâk, 11, Hudûd, 22, 29. 75 Ebû Dâvûd, Süleyman b. Eş’âs el-Ezdî es-Sicistânî, Sünen, I-VI, thk. Muhammed Avvâme, Beyrut, 1465/2004, Et’ıme, 17. 24 ışıldaması,77 mutlu olduğunda gülümsemesi,78 öfkelendiğinde yüzünün renginin değişmesi,79 kucaklaması,80 öpmesi,81 iş bölümünde kendisinin de görev alması82 Hz. Peygamber’in sessiz beden dilinden örneklerdir. Sesli: Dil ile yakından ilgili olgular (vurgu ve konuşma araları gibi) ve bağımsız ifadelerdir (gülmek veya içini çekmek gibi). Hz. Peygamber’in (sas) konuşma esnasında herhangi bir şeyi üç kez tekrarlayışı,83 ses tonu,84 çocuklara selâm verişi,85 namaz esnasında ağlamaktan dolayı göğsünden değirmen sesi gibi bir hırıltı gelişi86 sesli beden dilini örneklendiren bazı verilerdir. Nesnel: Kişilerin görüntülerini tamamlayan şeyler (kıyafet, ev, çalışma masası gibi). Peygamber Efendimizin (sas) gömlek giymeyi sevmesi,87 hasır üzerinde uyuması,88 hurma lifleriyle doldurulmuş deri bir yatakta yatması,89 yemeğini diz çökerek yerde yemesi,90 merkebe binmesi,91 diş temizliğine önem vermesi,92 güzel kokuyu sevmesi ve tavsiye etmesi,93 sürme kullanması94 gibi görüntüler de onun beden dilinden bazı nesnel verilerdir. 76 Müslim, Ebû’l-Hüseyn b. Haccâc, el-Câmiu’s-Sahîh, I-III, thk.-tlk. Muhammed Fuad Abdülbâkî, İstanbul, 1992, Fedâil, 62. 77 Buhârî, Menâkıb, 23. 78 Buhârî, Tefsîr (Ahkâf), 2. 79 Buhârî, Deavât, 19. 80 Buhârî, Büyu’, 49; Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed, Sünen, I-V, thk.-şrh. Ahmed Muhammed Şâkir, 2. bs., İstanbul, 1992, Menâkıb, 30. 81 Buhârî, Edeb, 18; Müslim, Fezâil, 65. 82 Buhârî, Rikâk, 1. 83 Buhârî, İlim, 30. 84 Müslim, Eşribe, 174. 85 Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe, 145. 86 Ebû Dâvûd, Salât, 156,157. 87 Tirmizî, Libâs, 28. 88 İbn Mâce, Ebu Abdillah Muhammed b. Yezîd el-Kazvînî, Sünen, I-II, thk. M. Fuâd Abdulbâkî, İstanbul,1992, Zühd, 3. 89 Buhârî, Libas, 31; Tirmizî, Sıfatü’l-Kıyâme, 32. 90 Ebû Dâvûd, Et’ıme, 17. 91 Müslim, İman, 49. 92 Müslim, Taharet, 43. 93 İbn Hanbel, Ebû Abdillah Ahmed İbn Muhammed eş-Şeybânî, Müsned, I-XX, şrh. Ahmed Muhammed Şâkir, 2. bs., Mısır, 1949, I, 268. 94 Tirmizî, Tıb, 9. 25 İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER VE SÖZSÜZ İLETİŞİM I. SÖZSÜZ İLETİŞİMİN HZ. PEYGAMBER’İN HAYATINDAKİ YERİ Resûlullah’ın bir peygamber olarak ilk vazifesi muhakkak ki dini tebliğ etmekti. O (sas), İslam adına her şeyi eksiksiz bir şekilde insanlara bildiriyordu. Bunun yanında o (sas) Kur’ân’ın yaşayan bir örneğiydi. Onun (sas) her hareketi Kur’ân’dı, İslâm’dı. Ashâb-ı kirâm Resûlullah’tan (sas) ne görüyorlarsa aynen uyguluyorlardı. Nitekim Peygamber Efendimiz (sas) de onlara böyle emretmişti. “Size dininize dair bir şey emredersem onu hemen alın” 95 buyurmuş, ibadet hayatına dair daimi örneklik sunmuştu. Meselâ namazın nasıl kılınacağı hususunda, “Beni nasıl namaz kılıyor görüyorsanız siz de öylece kılın”96 buyurmuştu. Anlıyoruz ki, özellikle ibadetlerle ilgili konularda Resûlullah’ın (sas) sözle buyurduklarının yanında, hiçbir şey söylemeksizin yaptığı her şey ‘din’dir, ‘İslam’dır. Resûlullah’a (sas) itaat eden Allah’a itaat etmiş olur; ona isyan eden de Allah’a isyan etmiş olur.97 Nitekim Fetih yılı Ramazan ayında yaptıkları bir yolculukta Hz. Peygamber (sas) ve sahâbe oruçluydular. Ancak, yolda ashâbın bir hayli susadıklarını gören Hz. Peygamber (sas), bir tas su istedi ve insanların kendisini göreceği bir şekilde onu içince sahâbe de derhal su içtiler. Ancak, içlerinden bazılarının hâlâ oruç tutmaya devam ettiklerini duyunca Resûlullah (sas), üç defa “Onlar asidirler!” buyurdu.98 Resûlullah (sas) bizzat kendisi orucunu bozmak suretiyle fiilî olarak sahâbeye yapmaları gerekeni göstermiş, onlara bir nevi “Oruçlarınızı bozun!” emrini vermiştir. Elbette Resûlullah’ın (sas) böyle yapması söz ile söylemesinden daha etkili olmuştur. Çünkü söz ile söylemek insanların kalplerinde bir şüphe bırakabilir. Oysa bizzat kendisinin yapması ashâbın çoğunun derhal ona uymasını zorunlu kılmıştır. 95 Müslim, Fedâil, 140. 96 Buhârî, Ezân, 18. 97 Nisâ, 4/80. 98 Müslim, Sıyâm, 90; Tirmizî, Savm, 18. 26 Buna mukabil, oruç tutmaya devam edenler de Resûlullah (sas) tarafından ağır bir biçimde eleştirilmiştir. Hudeybiye gününde yaşananlar benzer bir sözsüz iletişim örneğidir. O gün, umre yapmadan Medine’ye geri dönmemek için ağırdan alan ashâbı karşısında çaresiz kalan Hz. Peygamber (sas), eşi Ümmü Seleme’nin (ra) teklifine uyarak önce kendisi tıraş olup ihramdan çıkmış, onu gören ashâbı bu uygulamayı kabullenince sıkıntı aşılmıştır.99 Bu örneklerden de anlaşılabileceği gibi Resûlullah’ın (sas) fiil ve takrirlerinin bir kısmı emir niteliğindedir ve gereğinin yapılması vaciptir. Yüzündeki herhangi bir hoşnutsuzluk ifadesi bize o fiilin mekruhluğunu bildirebileceği gibi, yüzündeki gülümseme de bize o fiilin mendub olduğunu bildirebilir. Haram karşısındaki öfkesi bize haram işlemekten nasıl şiddetle kaçınılması gerektiğini anlatırken, Allah’ın razı olacağı bir iş karşısındaki sevinci de o işin dünya ve içindekilerden daha hayırlı olduğunu hatırlatır. Bir kısmı ise, bizlere İslam ahlâkının gereklerini bildirir, kâmil bir müminin nasıl olması gerektiğini öğretir. Bunları yerine getirmek kişiye sevap kazandırırken, bunları uygulamamak kişiyi günah sahibi yapmaz. Ancak; İyi bir mümin olmak isteyen kimsenin bunları rehber edinerek hayatını düzenlemesi gerekir. Resûlullah’ın (sas) olaylar karşısında verdiği tepkiler, hoşnutluğunun veya hoşnutsuzluğunun yüzünde oluşturduğu izler, Allah’ın razı olmayacağı durumlar karşısındaki öfkesi, Allah’ın rızasının bulunduğu işlere karşı sevinci, insanlarla kurduğu iletişimdeki tutumları, oturması-kalkması, yemesi-içmesi, kısacası her hareketi bize birçok şey anlatır. Allah’ın ve Resûlullah’ın razı geleceği bir mümin olabilmenin yollarını öğretir. Yaptığımız her fiil karşısında ‘Acaba Allah ve Resûlü buna ne der?’ yahut bir olay karşısında ‘Acaba Resûlullah bu durumda nasıl davranırdı?’ sorularını sormamızı sağlar ve bizde bu bilinci yerleştirir. Bu şekilde hareket etmek aslında hayatımızda sünneti ikame etmek demektir. Resûlullah’ın (sas) diğer bir kısım fiilleri ise onun şahsî tasarruflarıdır. Meselâ Abdullah b. Ömer’in (ra), Hz. Peygamber’in (sas) konakladığı yerde 99 Buhârî, Şurût, 15. 27 konaklaması ve aynı ağacın altında tıpkı Peygamberimiz (sas) gibi biraz uyuması,100 onun (sas) ihtiyacının giderdiği yerde ihtiyacını gidermesi101 gibi durumlarda Resûlullah’ın (sas) hatırasını yaşatmak istemesi gibi. Muhakkak ki bu fiilleri tek başına yapmak kişi için mübahtır ama herhangi bir sevap kazandırmaz. Ancak sırf Resûlullah (sas) böyle yaptı diye bir fiili yapmak veya o sevdi diye bir şeyi sevmek, o sevmedi diye bir şeyden yüz çevirmek umulur ki Resûlullah (sas) ile o kimse arasındaki muhabbetin koyuluğundan ileri gelir. Diyebiliriz ki, ashâb, İslam’ın hükümlerini, inceliklerini, Allah’ın emir ve yasaklarını bizzat Resûlullah’ın (sas) ağzından sözlü bir biçimde öğrenmekle beraber birçok konuda onu gözlemleyerek hayatlarını şekillendirmişlerdir. Tabi ki biz de tıpkı sahâbe gibi, sahâbeden bize ulaşan bu gözlemler sayesinde hayatımızı düzenleme imkânı buluyoruz. Dolayısıyla, İslam dininin doğru bir şekilde anlaşılıp, hayata geçirilmesinde sözsüz unsurlar hayati öneme sahiptir. Sahip olduğu bu konumundan ötürü Hz. Peygamber (sas), sahâbe-i kirâmın daha çok ilgisine mazhar olmuş, bu ilgi onları kendisine daha bir dikkatle yaklaşmaya, daha hassas çizgide izlemeye sevk etmiştir. Bu dikkat ve hassasiyet Hz. Peygamber’in (sas) verdiği bedensel mesajların genelde daha doğru bir şekilde algılanmasına katkıda bulunmuştur.102 Ancak bazı durumlarda sahâbenin gösterdiği bu hassasiyet, Resûlullah’ın (sas) fiillerinin sebeplerini sorgulamadan derhal tatbikata geçmelerine neden olmuştur. Nitekim bir defasında Resûlullah (sas) ashâbına namaz kıldırdığı esnada ayakkabılarını çıkartıp sol tarafına koymuş, bunu gören sahâbîler de derhal ayakkabılarını çıkartıp sol taraflarına koymuşlardır. Resûlullah (sas) namazı bitirince, “Neden ayakkabılarınızı çıkarttınız?” diye sormuş, onlar, “Senin ayakkabılarını çıkarttığını görünce biz de çıkardık.” demişlerdir. Bunun üzerine Resûlullah (sas), “Bana Cebrâil geldi ve ayakkabılarımda pislik olduğunu haber verdi (de onun için çıkardım).” buyurmuştur.103 100 Heysemî, Nûreddîn Ali b. Ebî Bekr, Mecmau’z-Zevâid ve Menbeu’l-Fevâid, I-X, Dâru’l-Kütüb, Beyrût, 1967, I, 175. 101 İbn Hanbel, II, 131. 102 Bkz: Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 72. 103 Ebû Dâvûd, Salât, 89; İbn Hanbel, III, 92. 28 Hz. Peygamber’i (sas) titizlikle izleme ve tanıma gayretlerine rağmen, sergilediği her beden dilinin sahâbe tarafından mutlak bir şekilde doğru okunduğunu iddia etmek elbette ki mümkün değildir. Özellikle susma/cevap vermeme içerikli beden dilinin okunmasında bazı yanılgıların ya da en azından tereddütlerin yaşandığı bir vâkıadır. Esasen Hz. Peygamber’in (sas) beden diline dair ulaşılan veriler, bir kısmı itibariyle de olsa sahâbe-i kirâmın algılamalarından ibarettir. Zira kimi sahâbînin Hz. Peygamber’in (sas) beden dili diye bize ulaştırdığı şey, aslında sergilenen dilin onun tarafından okunmasından başkası değildir.104 Bunu bir örnekle destekleyecek olursak, Hz. Peygamber (sas) ashâbıyla konuşurken bir bedevî gelerek, kıyametin ne zaman kopacağını sormuştu. Hz. Peygamber (sas) ise sözüne devam etmiş, bunun üzerine sahâbe-i kirâm, Hz. Peygamber’in (sas) söz konusu tavrı üzerinde “Duydu, ancak soru hoşuna gitmedi”, “Hayır, duymadı” şeklinde farklı yorumlar yapmışlardır.105 Ancak bu durum bize Hz. Peygamber’in (sas) her hareketinin yanlış veya farklı anlaşıldığını göstermez. Zira sözlü mesajların bile yanlış veya farklı anlaşılması mümkündür. Elzem durumlarda anlamadaki farklılıkları gidermek için ashâb mümkünse farklı düşündükleri konuyu bizzat Resûlullah’a (sas) sormuşlar ya da konuya kendilerinden daha vakıf bir başka sahâbîye danışmışlardır. Meselâ Ebû Bekir’e (ra) herhangi bir dava geldiğinde önce Allah’ın Kitabına bakar, onda davalılar arasında verebilecek bir hüküm bulursa bununla hükmederdi. Şayet Kur’ân’da hüküm bulunmaz da bu konuda Resûlullah’ın (sas) sünnetini biliyorsa onunla hükmederdi. Eğer sünnette de hüküm bulamazsa, diğer Müslümanlara gider ve “Bana şöyle bir mesele geldi, bu konuda Resûlullah’ın (sas) belli bir hüküm verdiğini biliyor musunuz?” diye sorardı. Bazen sahâbîler onun etrafında toplanır, söz konusu mesele hakkında Resûlullah’tan (sas) öğrendiklerini ona arz ederlerdi. Bunun üzerine Ebû Bekir (ra), “Allah Resûlü’nden bu bilgiyi ezberleyerek bize aktaran kimseler bulundurduğu için Allah’a hamdolsun.” derdi. Eğer o konuda ashâb arasında da Resûlullah’tan (sas) belli bir sünneti hatırlayan 104 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 72-73. 105 Buhârî, İlim, 2, Rikâk, 35. 29 çıkmazsa, bu defa sahâbenin ileri gelenlerini toplar ve görüş birliğine varırlarsa onunla hükmederdi.106 İnsanlar arası iletişimde bazı mesajlar çeşitli nedenlerden dolayı yanlış anlaşılabilir. Ashâb, dini Resûlullah’tan (sas) alırken gösterdikleri titizliği ve hassasiyeti bu gibi durumlar söz konusu olduğunda da göstermişlerdir. Resûlullah’ın (sas) söz, fiil ve takrirlerinin asıl sebep ve illetlerini araştırmış ve uygulamalarını bunlara göre şekillendirmişlerdir. Yanlış anlaşılmaların önüne geçmek için mümkünse algıladıklarının doğruluğunu bizzat Resûlullah’a (sas) sormuşlardır. Sahâbe Resûlullah’ı (sas) çok iyi gözlemlemişler ve bu gözlemlerini oldukça iyi değerlendirmişlerdir. Herhangi bir endişe söz konusu olduğunda ise bu yanlışlığı gidermek için ellerinden geleni yapmışlardır. Dolayısıyla diyebiliriz ki, nasıl ki bu dini Resûlullah (sas), Allah Teâlâ’dan en mükemmel şekliyle alıp bize eksiksiz bir biçimde aktardıysa, sahâbe de büyük bir titizlik ve hassasiyetle bu dini Resûlullah’tan (sas) doğru bir biçimde alarak bizlere iletmişlerdir. Sonuç olarak Resûlullah’ın (sas) her hareketi ve sahâbenin onun hareketlerini her algılayış biçimi bizim için oldukça kıymetlidir. Çünkü biz Resûlullah’ı (sas) ve onun bize getirdiği mükemmel dini bu rivayetler sayesinde anlıyor ve anlamlandırıyoruz. II. HZ. PEYGAMBER’İN SÖZSÜZ İLETİŞİMİNE DAİR RİVAYETLER Buraya kadar sözsüz iletişimin Hz. Peygamber’in (sas) hayatındaki yerinden bahsetmeye çalıştık. Bu kısımda ise sözsüz iletişimin biçimlerine, bunları hayatımızda nasıl kullandığımıza, nelerin sözsüz iletişim kapsamına girebileceğine ve tüm bunlar doğrultusunda ise bizim için en iyi örnek olan Resûlullah’ın (sas) hayatındaki tezahürlerine dair rivayetlere yer vereceğiz. 106 Dârimî, Ebû Muhammed Abdullah b. Abdirrahman, Sünen, I-II, thk.-thr.-tlk. Abdullah Hâşim Yemânî, İstanbul, 1992, Mukaddime, 20. 30 A. Hadisler Ekseninde Sözsüz İletişim Biçimleri Bedenimiz iç dünyamızın dilidir. Buna göre bedene ait her duruş, her hareket, her kaş-göz işareti, bakış biçimleri, yüz ifadeleri, oturma, kalkma ve yürüyüş şekilleri, ses tonları, birisine karşı önü veya arkayı çevirme davranışları gibi bedenle ilgili her davranış, bir kimseye karşı duygu ve düşüncelerimizi ifade eder. Hatta giyim, kuşam, saç, sakal ve her türlü makyaj, ağlama, gülme gibi eylemlerle insanlar başkalarına bir şeyler anlatmak isterler.107 Bütün bu anlatılanlar insanın kendini beden vasıtasıyla anlatma biçimleridir. Şimdi de bahsettiğimiz sözsüz iletişim biçimlerini ve Hz. Peygamber’in bunları kullanış şekillerini tek tek başlıklar altında inceleyelim: 1. Hz. Peygamber’in Yüz İfadeleri (Mimikleri) Sözsüz iletişimin çok farklı biçimleri vardır. Bunların en yaygın kullanılanları yüz ve göz hareketleridir, yani mimikler. Mimik; kaynağın iç yaşantı, düşünce ve duygularını hedef kişi veya kişilere vurgulayarak iletmek üzere, yüz hareketleriyle yansıtmasıdır.108 Yüz ifadelerinin kullanımı, insanlarla olan iletişimde oldukça etkilidir. Sözler ile mimikler, etin tırnağa bağlılığı derecesinde birbirine bağlıdır. Çünkü sözler de mimikler de kalbin ve ruhun ifadeleridir.109 Diyebiliriz ki, yüz insan ruhunun aynasıdır. Bedenimizin en belirgin ve en keskin anlamları yüzümüzdedir. Bir yüzde yüzlerce anlam gizlidir.110 Araştırmalara göre yüzdeki 80 adale, 7000 den fazla yüz ifadesi oluşturabilmektedir.111 Hatta başka bir araştırmaya göre; insan yüzünün 107 Kara, Necati, Kur’ân’da Beden Dili, Bilge Yay., İstanbul, 2004, s. 409. 108 Güngör, a.g.e., s. 73. 109 Kazancı, Ahmet Lütfi, Peygamber Efendimizin Hitabeti, Marifet Yay., İstanbul, 1980, s. 54. 110 Baltaş, a.g.e., s. 45. 111 Karataş, Mustafa, Hz. Peygamber’in Beden Dili ve Davranış Modelleri, İşaret Yayınları, İstanbul, 2007, s. 67. 31 250.000 değişik ifadeyi yansıtabilme gizli gücüne sahip olabileceği ileri sürülmektedir.112 Yüzün, insan bedenin temsil ettiği gerçeği bu anlam zenginliğine sahip olmasından kaynaklanmaktadır. İnsanlarla olan yüz yüze iletişimde, daha ağzımız açılmadan yüzümüzle mesaj vermeye başlarız.113 Bazen bakarak ve gülerek bir şeyler anlatır, bazen de bakmayarak ve gülmeyerek bir şeyler anlatabiliriz.114 Kaş pozisyonu, göz şekli, ağız şekli ve burun deliği ölçüsü gibi yüze ait alt göstergeler, çeşitli bileşimlerle yüzün ifadesini belirler ve bunların birleşimlerinin ve anlamlarının bir dilbilgisini (gramerini) yazmak mümkündür.115 Bu doğrultuda, öncelikle Peygamber Efendimizin (sas) mübarek yüzleri genel olarak tasvir edilecek olursa; birçok sahabîden bize aktarılan hadislere göre Peygamber (sas), son derece güzel renkli, göz bebeği siyah ve büyük, göz çukurları geniş, gözündeki beyaz kısmı biraz kırmızıya çalar bir şekilde, kirpikleri büyük, daima parıldayan bir yüz, ince ve uzun kaşlı, burnu son derece güzel ve düzgün, seyrek dişli, yuvarlak yüzlü, geniş alınlı, göğsünü dolduracak kadar gür sakallı, saçları ne kıvırcık ve ne de çok basık, güldüğü zaman dişleri şimşek gibi parlak, beyaz bulut kadar ak, konuştuğu zaman inci gibi beyaz idi.116 Şemâil ve Hılye çalışmalarındaki rivayetlere göre, Hz. Peygamber’in (sas) yüzü, ne kireç gibi beyaz, ne de tam esmerdi. Hafif kırmızılıkla karışık nuranî bir beyazlıktaydı.117 Yüzündeki nuranîlik, kimi sahâbîler tarafından gümüşün veya kılıcın parlaklığına benzetilirken,118 kimilerince de dolunayın nuruna benzetilmiştir.119 112 Zıllıoğlu, a.g.e., s. 197. 113 Canlı, a.g.m., s. 374. 114 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 130. 115 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 130. 116 Kadı Iyaz, Ebu’l-Fadl b. Mûsâ, eş-Şifâ bi Tarifi Hukuki’l-Mustafa, trc: Naim Erdoğan-Hüseyin S. Erdoğan, Bedir Yayınevi, İstanbul, 1993, s. 65. 117 Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed, Şemâil-i Şerîfe, Tercüme ve Şerh: Hüsâmü’d-Dîn en-Nakşibendî, Sadeleştiren: M.Sadık Aydın, Hilâl Yayınları, Ankara, 1976, s. 8. 118 Tirmizî, Şemâil, s. 28. 119 Tirmizî, Şemâil, s. 22, 27, 28. 32 Gayet güzel bir görünüme sahip olan yüz yapısı görenleri hayran bırakmakta ve muhataplarına sonsuz bir güven vermekteydi.120 Resûlullah’ı (sas) görenler, onun yüzünün aydınlığından onun bir peygamber olduğunu, asla bir yalancı olamayacağını anlıyorlardı. Nitekim Abdullah b. Selâm (ra) şöyle demiştir: “Resûlullah (sas) Medine’ye hicret ettiğinde onu görmek için yanına geldim. Yüzüne iyice bakınca, onun yüzünün bir yalancı yüzü olmadığını hemen anladım!”121 Ebû Rimse et-Teymî ise Resûlullah’ı (sas) ilk görüşünü şöyle anlatıyor: “Beraberimde oğlum olduğu halde, Hz. Peygamber’e (sas) geldim. Bana onu gösterdiler. Gördüğüm an, ‘Bu gerçekten Allah’ın Peygamberi’dir!’ dedim.”122 Sahâbe, Resûlullah’ı (sas) ilk gördükleri andan itibaren ona itimat etmiş, güven duymuş, onun yüzünde hiç kimsede olmayan bir güzellik, nurânilik ve samimiyet bulmuşlardır. Resûlaullah’ı (sas) ilk gördükleri andan itibaren onları hayran bırakan yüzünü hafızalarına öyle bir kazımışlardır ki, Resûlullah’ı (sas) görme şerefine erişememiş, ancak ondan soran kimselere, sanki Resûlullah (sas) karşılarındaymış gibi, ayrıntılarıyla onu (sas) anlatmışlardır. Resûlullah’ın (sas) yüzünü bize tasvir eden bazı rivayetleri şöyle sıralayabiliriz: Enes b. Mâlik (ra) şöyle buyurmaktadır: “Resûl-i Ekrem’in (sas) boyu ne uzun ne de kısa olup, orta boylu idi. Mübarek tenlerinin rengi kireç gibi (beyaz) olmayıp, hafif kırmızılıkla karışık nûranî bir beyazlıktaydı. Esmer değildi. Saçları kıvırcık olmadığı gibi düz de değildi. Düz ile kıvırcık arasında (dalgalı)ydı. Allah (cc), onu kırk yaşında peygamber olarak gönderdi. (Peygamber olarak) Mekke’de on sene ve Medine’de de on sene kaldı. 120 Erul, a.g.m., s. 230. 121 Tirmizî, Sıfatü’l-Kıyâme, 42. 122 Tirmizî, Şemâil, s.74. 33 Allah Teâlâ altmış yaşlarında onun ruhunu kabzetti. Vefatında başında ve sakalında yirmi tane beyaz kıl yoktu.”123 Bir adam “Resûlullah’ın (sas) yüzü kılıç gibi (parlak) idi.” dediğinde Câbir b. Semûre (ra) şu cevabı vermiştir: “Hayır, bilakis güneş ve ay gibiydi! Değirmi bir yüze sahipti.”124 Hüseyin (ra), babası Hz. Ali’den (ra) rivayetle, Resûlullah’ın (sas) yumuşak yüzlü, iyi huylu olduğunu, kaba ve haşin olmadığını, herkese güven ve ümit verdiğini bize aktarmaktadır.125 Bu rivayetler bize anlatıyor ki, Resûlullah (sas), sahebe tarafından oldukça iyi gözlemlenmiştir. Sahâbenin bu tespitleri sıradan bir insanı gözlemlemenin, onu tarif etmenin ötesindedir. Onlar Resûlullah’ı (sas) öylesine incelemişlerdir ki, yüz şeklinden teninin rengine, kaşından kirpiklerine, burnundan alnına, gözünün akından siyahına, ağzından dişlerine, saçından sakalına, hatta saç ve sakalında kaç tane beyaz tel olduğuna kadar en ince ayrıntılarıyla onu bize tasvir edebilmişlerdir.126 Elbette bu ayrıntılı anlatımlar bizim günlük hayatımızda karşılaştığımız herhangi birini hatta en yakınımızdaki kimseleri bile tarif ve tasvir edişimizden farklıdır. Sahâbenin bu kadar titizliklerinin altında hiç kuşkusuz Resûlullah’a (sas) duydukları hayranlık ve onu herkesten ve her şeyden daha farklı bir yere koymaları yatmaktadır. İnsanlar arası ilişkilerde iletişime yön veren tek unsur yüze ait özellikler değildir. İnsanlar konuşurken yüz göz hareketleri de konuşmaya eşlik eder. Etkin ve etkili iletişim için tercih edilen durum ağızdan çıkan söz ile yüz ve göz hareketlerinin aynı iletiyi vermesi, dolayısıyla aynı anlamsal üretimi yapmasıdır. Eğer kişi, karşısındakine, onu ne kadar sevdiğini söylüyorsa, ama bakışlarında sevgiye ilişkin bir belirti yoksa verilen iletide bir sorun var demektir.127 Dolayısıyla yüz ifadeleri etkili bir iletişimin bir numaralı anahtarlarıdır. Daha önce de belirttiğimiz gibi insan yüzünde sayısız ifadeler gizlidir. Bu ifadelerin anlamları toplumdan topluma hatta insandan insana değişebilir. Ancak her 123 Tirmizî, Şemâil, s. 7-9. 124 Müslim, Fedâil, 29. 125 Tirmizî, Şemâil, s. 354-355. 126 Hâkim, Müstedrek, III, 10, hno: 4274. 127 Güngör, a.g.e., s. 73. 34 insanın fıtratından gelen, doğumundan itibaren refleks olarak meydana gelen, herkes için aynı anlamı ifade eden evrensel diyebileceğimiz temel yüz ifadeleri vardır. Şimdi bu yüz ifadelerini Hz. Peygamber’in (sas) hayatından örneklerle başlıklar altında inceleyelim: a. Duygu Aktaran Yüz İfadeleri Yüz, insan bedeninin en anlamlı alanlarından biridir ve en belirgin yüz ifadeleri de evrenseldir. İnsanlar, dünyanın her yerinde duygusal durumlarını bunlarla açığa vururlar. Kızgınlık, korku, şaşkınlık, üzüntü, nefret ve sevinç gibi hisleri gösteren kas hareketleri bütün insanlarda aynıdır.128 Niyet edilmemiş, yani kasıtlı olarak yapılmamış, bu tür yüz ifadelerine ‘duygusal ifade’ denir.129 Her insanda olduğu gibi Resûlullah (sas) de duygularını yüz ifadeleri aracılığıyla muhataplarına iletmiştir. Onun her hali rahatlıkla mübarek yüzünden okunurdu. Nitekim Ebû Saîd el-Hudrî Hz. Peygamber’in (sas) bu yönüne işareten, “Nebî (sas) hoşlanmadığı bir şey gördüğünde biz bunu onun yüzünden anlardık” demektedir.130 Belki de Allah Resûl’ü (sas), (yerine göre başkalarını incitmeme adına) duygularını bu yolla ortaya koymaya ayrı bir özen göstermiştir. Söz düşüncenin, beden duyguların dili olarak bilinmekle birlikte, Hz. Peygamber’de (sas) fark edilen şey, duygularının anlatımında beden dilini kullanmaya daha bir dikkat göstermesi, bunları yansıtmada söze daha az müracaat etmesidir.131 Hz. Âişe’ye (ra) atılan çirkin iftira günlerindeki sıkıntısı nasıl yüzüne vurmuşsa, Allah tarafından temiz olduğuna dair inen ayetleri müjdelerkenki sürur hali de yüzüne yansımıştır.132 128 Schober, a.g.e., s. 21. 129 Dökmen, a.g.e., s. 28. 130 Müslim, Fedâil, 67; Buhârî, Menâkıb, 23, Edeb, 72. 131 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 77. 132 Buhârî, Meğâzî, 35. 35 Yine Hind b. Hâle’nin (ra) anlattığına göre Hz. Peygamber (sas), kızdığı zaman yüz çevirir ve hoşlanmadığı yüzüne yansırdı. Sevindiğinde ise gözlerini kapardı. Gülüşünün ekserisi tebessüm şeklindeydi ve bazen mübarek dişlerinin tıpkı dolu tanesi gibi parladığı görülürdü.133 Peygamber Efendimizin (sas) cemaatine hitap ederken bazen yüzünün kızarıp ordulara hitabeden komutan tavrı takındığı134 ve müjdelerken gözlerinin içinin güldüğü135 rivayetleri mimikler konusunda iyi bir dayanak ve güzel bir örnek teşkil etmektedir.136 Şimdi de yukarıda bahsettiğimiz, altı temel duyu ifadesini aktaran ortak yüz anlatımları çerçevesinde Peygamber Efendimizin (sas) yüz ifadelerine değinelim. a. 1. Mutluluk-Sevinç Resûlullah (sas) sevindiğinde rahatlıkla yüzünden anlaşılırdı. Nitekim Tebük Savaşı’na çıkmaktan geri kalan ve günlerce kendisiyle konuşulmayan Ka’b b. Mâlik’in (ra) bağışlandığına dair ayetleri müjdelerken sevinci yüzünden okunuyordu. Ka’b, uzunca anlattığı kendi kıssasında, Hz. Peygamber (sas) dâhil herkesin küstüğü bu günlerinde, verdiği selamı alıp almadığını anlayabilmek için Hz. Peygamber’in (sas) dudaklarını hareket ettirip ettirmediğini nasıl gözlediğini, onun yakınında namaz kıldığını ve Hz. Peygamber’in (sas) kaçamak bakışlarla kendisine baktığını, kendisi baktığında ise Hz. Peygamber’in (sas) derhal nasıl yüz çevirdiğini; Allah’tan gelen bağış müjdesini verirken ise, “Yüzü sevinçten parlamaktaydı. Resûlullah (sas) neşelenince yüzü ay parçası gibi aydınlanırdı ve biz sevindiğini bundan anlardık” diyerek detaylı bir şekilde anlatır.137 Mikdâd b. el-Esved (ra) ile alâkalı şu hâdise de bir diğer örneği teşkil etmektedir. Rivayete göre o, Resûlullah’ın (sas) huzuruna gelerek, 133 Tirmizî, Şemâil, s. 249-250. Ayrıca bkz: Tirmizî, Menâkıb, 10. 134 Nesâî, Salâtü’l-Îdeyn, 22. 135 Müslim, Tevbe, 53; Buhârî, Tefsîr (Tevbe), 18, Menâkıb, 23, Menâkıb, 80. 136 Canlı, a.g.m., s. 375. 137 Müslim, Tevbe, 53; Buhârî, Tefsîr (Tevbe), 18, Menâkıb, 23, Menâkıb, 80. 36 - Ya Resûlallah! Biz (Muhammed ümmeti), kavminin Musa’ya, “Haydi sen ve Rabbin gidip düşmana karşı çarpışın”138 demeleri gibi demeyiz. Lâkin biz; senin sağında, solunda, önünde, arkanda düşmanla savaşırız, diye duygularını dile getirdi. Hadisi nakleden İbn Mes’ûd (ra), bu bağlılık beyanı üzerine Resûlullah’ın (sas) yüzündeki değişime şöyle dikkat çeker: “Mikdad’ın bu sözü üzerine Resûlullah’ın yüzünün parıldadığını ve bu söze sevindiğini gördüm.”139 Bir diğer rivayete göre; bir gün Medine’ye Mudar Kabilesi’nden başı açık, yalın ayak, üstü başı yırtık, ama kılıçları kuşanmış bir grup geldi. Onların ihtiyaç içerisinde olduğunu görünce rengi değişen Hz. Peygamber (sas), ashâbını mescitte toplayıp, bazı ayetlerle ahireti hatırlatarak onları, bu muhtaç misafirlere yardım etmeye teşvik etmişti. Bir müddet sonra Ensar’dan bir zat, neredeyse bir avuçtan fazla bir kese para getirerek yardımı başlatmış ve diğer insanların da onu izlemesiyle kısa sürede yiyecek ve giyecek cinsinden iki küme mal yığılmıştı. Bu durumu gören Resûlullah’ın (sas) mübarek yüzleri altın gibi parlamaya başlamış memnuniyetini de şu evrensel prensip ve müjde ile belirtmiştir: “Her kim İslâm’da güzel bir gelenek başlatırsa hem yaptığının ecrini hem de kendisinden sonra onunla amel edenlerin ecrini kazanır. Onu yapanların kendi ecirlerinden de bir şey eksilmez. Her kim de İslâm’da kötü bir gelenek başlatırsa hem yaptığının günahını hem de kendisinden sonra onunla amel edenlerin günahını yüklenir. Onların günahlarından da hiçbir şey eksilmez.”140 Sevinç ve mutluluktan bahsetmişken bir sevinç ifadesi olan gülümsemeye de değinmemiz uygun olur. Gülümsemenin elbette altında yatan farklı sebepleri olabilir. Her gülümseme her ortamda aynı şeyleri ifade etmeyebilir. Mutluluk, sevinç, hoşnutluk, insanlarla olumlu iletişim kurma isteği, şaşkınlık, küçümseme gibi birçok duygu gülümseme vasıtasıyla kendini gösterir. 138 Mâide, 5/24. 139 Buhârî, Tefsîr (Mâide), 4. 140 Müslim, Zekat, 69. 37 Gülümsemek, farklı anlamlar taşısa da her şeyden önce bir sevinç göstergesidir ve genelde muhataba yönelik sosyal ilişkiyi sağlayan pozitif bir sinyal olarak değerlendirilir.141 Resûlullah’ın (sas) mutlu olduğunda bunun bir göstergesi olarak tezahür eden tebessümüne şöyle bir misal verebiliriz: Resûlullah (sas) uyukladığı bir sırada başını gülümseyerek kaldırmış, bu ani görüntü üzerine orada bulunanlar gülümseme sebebini sormuşlar. Resûlullah (sas), özetle, kendisine “Kevser” sûresinin indirildiğini, “Kevser”in, Allah’ın kendisine cennette vereceği bir nehir olduğunu bildirmiş;142 gülümseme sebebini böyle açıklamıştır. Yani sûrede yer alan, âhirette “Kevser’in” sunulacağı haberi onu mutlu kılmıştır. Yüzündeki tebessüm de, bu mutluluğun bedene yansımasıdır.143 Tebessüm, hedef kitlede oldukça etkili olabilecek bir yüz hareketidir. Hiç kimse zorunlu olmadıkça asık suratlı bir kişi ile iletişime girme yanlışlığına düşmek istemeyecektir. Tebessüm, iletişimin anahtarlarındandır. Bu bağlamda, Hz. Peygamber’in (sas) gülümseme ölçüsü oldukça önemlidir. Zira sahâbe, onun her halini gözlemlemekte ve kendine göre anlamlar çıkarmaktadır.144 Bize aktarılan rivayetlerden anlıyoruz ki, Resûlullah (sas) son derece güleç yüzlü idi. Onun (sas) gülüşü tebessüm şeklindeydi ve yüzündeki bu tebessüm hiç eksik olmazdı. Çok hoşlandığı bir durum karşısında azı dişleri görünecek kadar güldüğü olurdu.145 Bu doğrultuda diyebiliriz ki, Resûlullah (sas), muhataba pozitif sinyaller göndermeyi sağlayan gülümsemeyi de çok sık kullanmıştır. Cerîr b. Abdullah diyor ki, “Resûlullah (sas) müslüman olduğum günden beri yanına girmeme hiç mâni olmamıştır. Beni gördüğünde mutlaka tebessüm ederdi.”146 141 Schober, Beden Dili, s. 44. Ayrıca gülümsemenin farklı anlamları için bkz: Schober, Beden dili, s. 44-50. 142 Müslim, Salât, 53. 143 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 57. 144 Canlı, a.g.m., s. 376. 145 Tirmizî, Menâkıb, 10; Ebû Dâvûd, Talâk, 31,32. 146 Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe, 134; Tirmizî, Menâkıb, 41. 38 Abdullah b. Zübeyr ile alâkalı şu rivayet tebessümün bu yönünü sergilemektedir. O, -aynı zamanda kendisine Abdullah ismini de vermiş olanResûlullah’a (sas), babası Zübeyr’in yönlendirmesiyle biat etmek üzere gelmiş, Resûlullah (sas) onu görünce gülümsemiştir.147 Hz. Peygamber’in (sas) bu tebessümü, beşeri ilişkiye açıklığı gösteren olumlu bir işaret olarak değerlendirilmelidir.148 Resûlullah (sas) olumsuz mesaj veren, muhatabı hafife alarak küçük düşüren, alay edici bir tavırla gülmeyi ise hiç hoş karşılamamış, ashâbını bu konuda uyarmıştır. Nitekim Allah Resûlü (sas), gayr-i ihtiyarî yellenen bir kişiye gülmeleri sebebiyle ashâbına öğüt vermiş ve: “Sizden biriniz, kendisinin de yapa geldiği böyle bir işe niçin gülmektedir?” buyurmuştur.149 Resûlullah ‘ın (sas) bir şaşırma ifadesi olarak güldüğü de vakidir. Bir gün Resûlullah’ın (sas) yanında Kureyş Kabilesi’nden bir grup kadın vardı; yüksek sesle konuşuyor ve Resûlullah’tan (sas) birtakım isteklerde bulunuyorlardı. Hz. Ömer’in (ra) içeri girmek için izin istediğini duyar duymaz hemen susup bir köşeye sinerek örtülerine büründüler. Onların bu hâli karşısında Peygamber Efendimiz (sas) gülmeye başladı. İçeri giren Hz. Ömer (ra) Peygamberimizin (sas) neden güldüğünü merak edince Resûlullah (sas), “Yanımdaki kadınların hâli garibime gitti, senin sesini işitince hemen örtülerine büründüler.” buyurdu. Hz. Ömer (ra), “Ey Allah’ın Elçisi, onların hürmetlerine ve saygılarına sen daha lâyıksın.” dedi ve oradaki kadınlara dönerek, “Ey nefislerinin düşmanları! Resûlullah’tan değil de benden mi kaçınıyorsunuz?” diye seslendi. Kadınlar da “Evet, sen Resûlullah’tan daha sert ve haşinsin.” diye cevap verdiler.150 Resûlullah (sas) kendisi güler yüzlü olduğu gibi tebessümü sadaka olarak nitelendirerek ashâbına da güler yüzlü olmayı teşvik etmiştir.151 Çünkü din kardeşini 147 Müslim, Âdâb, 25. 148 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 57. 149 Buhârî, Tefsîr (Şems), 1; Müslim, Cennet ve Sıfâtü Nâimihâ ve Ehlihâ, 49. 150 Buhârî, Bed’ül-Halk, 11; Müslim Fedâilü’s-Sahâbe, 22. 151 Tirmizî, Birr ve Sıla, 36. 39 güler yüzle, neşeli bir şekilde karşılamak onu sevindirir ve içini rahatlatır. Bir mümini gülümsemeyle de olsa sevindirmek, hiç şüphesiz başlı başına bir iyiliktir.152 Hz. Peygamber (sas), Ebû Zerr’e (ra) hitaben: “Din kardeşini güler yüzle karşılamak gibi bir iyiliği bile sakın küçük görme!”153 buyurarak güler yüzlülüğün bir iyilik olduğunu belirtmiştir. Gülümsemek öyle bir şeydir ki, taşı suya attığımızda yayılan dalgalar gibi yüzden yüze yayılır ve iletişime değer katar. Yüzü asık olan insanların başarılı bir şekilde diğer insanlarla iletişim kurmaları zordur.154 Kendisi bal satsa da yüzü sirke satan bir satıcıdan kimse sattığı bal da olsa bir şey almak istemez. Bu sebepledir ki, insanlar arası iletişimi olumlu bir mecrada sürdürebilmek için en kıymetli yüz ifadesi, minicik bir tebessümdür. a. 2. Korku Bir diğer evrensel yüz ifadesi de korkudur. İnsan mutluluğunu gizleyebilir, üzüntüsünü, öfkesini, şaşkınlığını gizleyebilir. Ancak korkuyu gizlemek oldukça zordur. Çünkü korku reflektif hareketlere daha yakın olan bir yüz ifadesidir. Bir insan aniden korktuğu zaman refleks olarak bunu hemen belli eder. Dolayısıyla korku kontrolü pek de mümkün olmayan bir ifadedir. Hz. Peygamber’in (sas) yüz ifadeleri içerisinde korku ve dehşet anlamlı görüntülere de rastlamaktayız. Bunlara şu misalleri verebiliriz: Bir konuşmasında cehennemden bahsederken ondan iki defa istiaze etmiş ve (adeta cehennem ateşinden kaçarcasına) yüzünü çevirmiş, sonra da “Yarım hurma ile de olsa kendinizi ateşten koruyun! Bunu bulamayan ise, en azından güzel sözle kendini korusun!” buyurmuştur.155 Rüzgâr sert estiğinde dua okuması, gökyüzü bulutlandığında yüz renginin değişmesi de onun korku ve endişesinin tezahürlerindendir. Nitekim hava 152 Tetik, Hayati, “Din Hizmetlerinde İletişim Becerileri ve Empati”, EKEV Akademi Dergisi, Yıl: 13, Sayı:41, (Güz 2009), s. 174. 153 Müslim, Birr ve Sıla 144. 154 Tetik, a.g.m., s. 174. 155 Müslim, Zekât, 68. 40 bulutlandığında veya rüzgâr arttığında Allah Resûlü (sas) endişelenir ve bu hâl yüzünden belli olurdu. Bir defasında Hz. Âişe (ra), “Ey Allah’ın Resûlü! İnsanlar bulut gördükleri zaman yağmur vardır ümidi ile sevinirler. Hâlbuki bunu sen gördüğünde, yüzünden hoşnutsuzluk okuyorum!” demiş, bunun üzerine o (sas) şöyle buyurmuştu: “Yâ Âişe! Bunda bir azap bulunmadığına dair bana kim teminat verebilir? Hâlbuki bir kavim (Âd kavmi) rüzgâr ile helâk edilmişti. Onlar azabı görmüştü de (ümitlenerek) ‘Bu bize yağmur yağdıracak bir buluttur.’ demişti.” 156 Hz. Peygamber (sas) ve sahâbîler kıyametin kendi üzerlerine kopmasından korkarlardı. Nitekim Peygamberimizin güneş tutulduğunda kıyametin kopmasından endişe ederek telaşla yerinden fırlayıp mescide geçtiği ve uzun uzun namaz kıldırdığı bilinmektedir.157 Keza müminlerin anası, Cahş kızı Ümmü’l-hakem Zeyneb (ra) anlatıyor: Bir gün Peygamber (sas), korkudan benzi atmış bir hâlde yanıma girdi ve: - Lâ ilâhe illallah! Yaklaşan şerden dolayı vay arabın haline! Bugün Ye’cuc Me’cuc’un seddinde şu kadar delik açıldı, dedi ve başparmağıyla şahadet parmağını kavuşturup halka yaptı. Bunun üzerine: - Ey Allah’ın Resûlü, içimizde iyiler olduğu hâlde de başımıza felaket gelir mi, dedim. - Evet, fısk, fücûr çoğalırsa gelir, cevabını verdi.158 a. 3. Öfke-Kızgınlık Öfke, diğer bazı motiflerine nispetle beden dilinin en belirgin tezahürlerindendir. Sevinci gizlemek mümkün olsa bile, öfkeyi fark ettirmemek oldukça güçtür.159 Hz. Peygamber (sas) de zaman zaman kızmış ve öfkesinin alâmetleri yüzüne yansımıştır. Ancak, Peygamber Efendimizin (sas) kızması çoğunlukla Allah Teâlâ’ya 156 Müslim, Salâtü’l-İstiskâ, 16. 157 Müslim, Küsûf, 24. 158 Buhârî, Fiten, 4; Müslim, Fiten, 1. 159 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 62. 41 isyan, O’nun (cc) emir ve yasaklarını çiğneme, kul hakkı yeme gibi İslam’ın temel taşlarını oluşturan konular hususunda olmuştur. O (sas) asla kendi şahsına yapılan bir hareketten dolayı öfkelenmemiş, karşısındaki kişilere kızmamıştır. Taif yolculuğunun dönüşünde kendisini taşlayanlara bile öfke duymamış, onların neslinden inanan insanlar geleceğine dair ümit ve inancını yitirmemiş, onları beddua etmemiştir.160 Ama Allah’ın Resûlü sıfatıyla, Allah’ın Resûlü’ne yapılan saygısızlıklar karşısında hoşnutsuzluğunu belli etmiştir. Ashâb, Resûlullah’ın (sas) rıza hallerini anladıkları gibi gazab hallerini de bazen sözlerinden, çoğunlukla da beden dilinden anlamışlardır. Resûlullah’ı (sas) her halinde yakından ve büyük bir titizlikle izleyen sahâbe onun öfke ve kızgınlıklarının sebeplerini ve tezahürlerini ayrıntılarıyla tasvir etmişlerdir. Ebû Hüreyre’nin Peygamberimizin kıldırdığı bir namazda yanılmasını anlatırken kullandığı şu tasvir sahâbenin Resûlullah’ı (sas) ne denli dikkatle izlediklerini gösteren oldukça güzel bir örnektir: “Hz. Peygamber (sas) akşam veya yatsı namazlarından birinde iki rekât namaz kılıp selam verdi. Sonra kalkıp mescitte dikili olan ağaca yaslandı, sanki kızgın gibiydi. Sağ elini sol elinin üzerine koydu ve parmaklarını kenetledi. Sağ yanağını sol avucunun üzerine koydu…”161 Resûlullah’ın (sas) hiçbir hareketi asla sahâbenin gözünden kaçmamıştır. Sahâbe “kızan birinin gülüşü gibi güldü”162; “kızan birinin bakışı gibi baktı”163 diyerek Resûlullah (sas)’in gülüş ve bakışından bile kızdığını anlamaktaydı. Nitekim Tebük seferine mazeretsiz olarak katılmayıp, ordunun sefer dönüşünde Hz. Peygamber’in (sas) huzuruna gelip selâm veren Ka’b b. Mâlik (ra), Resûlullah’ın kendisine ‘kızgın/dargın bir kimsenin tebessümü ile gülümsediğini’164 anlatır. Ka’b’ın (ra) seferden geri kalması, Resûlullah’ın (sas) kendisine darılmasına sebep olmuş, bu dargınlığı onun yüzüne yansımıştır.165 160 Buhârî, Bed’ü’l-Halk, 7. 161 Buhârî, Salât, 88. 162 Müslim, Tevbe, 53; Nesâî, Mesâcid, 38. 163 İbn Hanbel, I, 238. 164 Müslim, Tevbe, 53; Nesâî, Mesâcid, 38. 165 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 58. 42 Resûlullah’ın (sas) öfkeli bakışını anlatan bir rivayet de şöyledir: Osman b. Maz’ûn’un (ra) vefatının ardından hanımı,”Ey Osman b. Maz’ûn! Cennet sana âfiyet, şeker olsun” şeklinde temennide bulunmuş, bunun üzerine, Hz. Peygamber (sas) ona öfkeli bir şekilde bakmış ve bir peygamber olduğu halde Allah’ın kendisine bile ne tür muamele edeceğini bilmediğini söylemiştir.166 Resûlullah’ın (sas) kızgınlığı kızaran yüzünde belli olur, bazen kızgınlığından dolayı iki gözünün arasından ter dökülürdü.167 Resûlullah’ın (sas) öfkesinin yüzüne yansımasına ve bunu sahâbenin fark etmesine bir misal verecek olursak; bir defasında Resûlullah (sas) yoğun şekilde hoşlanmadığı sorulara muhatap bırakılmış, buna son derece öfkelenerek, “Haydi dilediğinizi sorun” diye adeta onlara meydan okumuştu. Bunun üzerine yine sormaya devam edilmiş, Hz. Ömer (ra), Resûl’ün yüzündeki öfkeyi fark ettiğinde orada bulunanlar adına özür dilemiştir.168 Resûlullah’ın (sas) en çok kızıp öfkelendiği husus Allah Teâlâ’nın sınırlarının çiğnenmesiydi. O (sas) Alah’ın belirlediği sınırların aşılmasına asla tahammül etmemiştir. Nitekim Mahzum kabilesinden hırsızlık yapan Fatıma adlı bir kadına Hz. Peygamber’in (sas) verdiği cezayı düşürmede tavassut etmesi için kadının akrabaları, Üsâme’yi (ra), Resûlullah’a (sas) göndermişlerdi. Fakat Allah’ın hudutlarından birisi için aracı olduğundan dolayı yüzünün rengi değişen Resûlullah (sas), Üsâme’ye (ra) çıkıştıktan sonra halka bir hutbe irad ederek, önceki kavimlerin güçlü kimseler çaldıklarında bırakıp, zayıflar çaldıklarında had uygulamaları yüzünden helak olduklarını belirtmiştir.169 Bir defasında ise bir sahabînin, “Ben müslümanım” dediği halde birini öldürdüğünü işiten Hz. Peygamber (sas) derhal bir hutbe irad etmiştir. Hadisi rivayet eden Ukbe b. Mâlik el-Leysî (ra), “Yüzünden, içinde bulunduğu kötü durum anlaşılıyordu” diye tavsif ettiği bu hutbesinde o şahsı daha önce görülmemiş bir şekilde kınadığını, adamın “Ey Allah’ın Resûlü! O şahıs canını kurtarmak amacıyla 166 İbn Hanbel, I, 237, 335. 167 İbn Hanbel, IV, 166; Buhârî, İlim, 28. 168 Buhârî, İlim, 28, İ’tisâm, 3; Müslim, Fedâil, 138. 169 Buhârî, Hudûd, 12; Müslim, Hudûd, 8. 43 ‘Ben Müslüman’ım!’ demişti” diye kendini savunduğunu, ancak Hz. Peygamber’in (sas) yüzünü ve sağ tarafını çevirdiğini haber vermektedir.170 Şu rivayet ise, Resûlullâh’ın (sas) kızgınlığının sahâbe tarafından algılanıp ifade edilmesi bakımından bizim için oldukça değerlidir: Bir gün sahâbîlerinden birisi, “Yâ Resûlallah! Falan kişi bize namaz kıldırırken o kadar uzatıyor ki neredeyse namaza gelmeyeceğim.” dedi. Hadisi rivayet eden Abdullah b. Mes’ûd, Hz. Peygamber’i o güne kadar şahit olmadığı bir kızgınlık içersinde, “Ey insanlar! Sizler nefret ettiriyorsunuz. Her kim insanlara namaz kıldırırsa namazı hafifletsin. Çünkü cemaatin içinde hasta olanlar, zayıf olanlar ve iş güç sahibi olanlar vardır.” şeklinde hitap ederken gördüğünü belirtmiştir.171 Bu rivayette Hz. Peygamber’in (sas) sergilediği beden dilinin keyfiyetiyle alâkalı bir açıklık olmamakla birlikte, ravi ifadesinde, “Hiçbir vaazında ben Peygamber’i bugünkü kadar hiddetli görmemiştim”, demektedir. Anlaşılan o ki, râvî bu değerlendirmesini Hz. Peygamber’in mezkûr uyarısından daha ziyade sergilediği beden dilinden etkilenerek yapmıştır. Ravinin ifadesinde “görmek” fiilini kullanması da bunun bir delilidir. Kaldı ki, uyarı mahiyetinde söyledikleri de, beden dilinin, bir diğer ifadeyle ruh halinin sözlere yansımasıdır.172 a. 4. Hayret-Şaşkınlık Hayret ve şaşkınlık durumu insanın yüz ifadesinden, mimiklerinden anlaşılabileceği gibi istem dışı gülmesinden, bir anlık afallamasından, sinir, kızgınlık öfke gibi bedenine yansıyan diğer tezahürlerden de algılanabilir. Hind b. Ebî Hâle şöyle anlatıyor: “Resûlullah (sas) şaşırdığı zaman avucunu (yukarıya doğru) ters çevirirdi.” 173 170 İbn Hanbel, V, 289. 171 Buhârî, İlim, 28. 172 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 62. 173 Tirmizî, Şemâil, s. 249-250. 44 Resûlulah (sas) ashâbın güldüklerine kendisi de güler, onların taaccüp ettikleri şeylere kendisi de hayretini ifade ederdi.174 Onun hayreti yüzüne yansıdığı gibi bazen gülme, sevinip mutlu olma, üzülme, kızma, öfkelenme, sinirlenme, telaş etme gibi bazı tezahürleri de vardı. Bazen de bu hayretini kelimelerle ifade etmiştir. Nitekim Resûlullah (sas), kendi yanında yüksek sesle konuşuyorlarken Hz. Ömer’in (ra) geldiğini duyar duymaz derhâl toparlanan kadınları gördüğünde hayretinden gülmüştü.175 Resûlullah (sas) bir keresinde ise, sadece ayak tabanlarını görerek çok sevdiği azatlısı Zeyd b. Hârise ile oğlu Üsâme’nin baba oğul olduğunu söyleyen bir kâifin bilgisine şaşırmış ve mutlu olmuştu.176 Diğer yandan büyüdüğünde Üsâme’nin hırsızlık yapan bir kadın için şefaatçi olmasına şaşırmış, dahası çok üzülmüş ve bu hayretini şöyle dile getirmiştir: “Bizzat Allah tarafından belirlenen bir ceza hususunda şefaatçi mi oluyorsun?”177 Bir defasında da Resûl-i Ekrem (sas), ashâbından bir zatın hastalandığını duyup ziyaretine gitmiş ve hasta sahâbînin, zayıflıktan ve hastalıktan âdeta bir kuş yavrusuna döndüğünü görünce ona, “Herhangi bir konuda Allah’a dua ediyor veya ondan bir şey istiyor muydun?” diye sormuştu. Hasta zat, “Allah’ım! Beni âhirette ne ile cezalandıracaksan onu şimdiden dünyada bana ver, diye dua ediyordum.” cevabını verdi. Bunun üzerine şaşkınlığını açıkça ifade eden Allah Resûlü (sas) böyle dua etmemesi konusunda onu uyardı ve ona Allah’tan hem dünyada hem de ahrette iyilik istemesini tavsiye etti. Tavsiyeye uyan hasta, bir süre sonra iyileşti.178 Resûlullah’ın (sas) hayret ve şaşkınlığı sebebiyle telaşla hareket etmesini de Cebrâil ile ilk karşılaşmasında gözlemleyebiliriz. Resûlullah (sas) şaşırmış, ne olduğunu anlamamış ve telâşla Hz. Hatice’nin (ra) yanına koşmuştur.179 174 Tirmizî, Şemâil, 354-355. 175 Buhârî, Edeb, 68; Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe, 22. 176 Buhârî, Fedâilü Ashâbi’n-Nebî, 17; Müslim, Radâ’, 38. 177 Buhârî, Hudûd, 12; Müslim, Hudûd, 8. 178 Müslim, Zikir ve Dua ve Tevbe ve İstiğfâr, 23. 179 Buhârî, Bed’ü’l-Vahy, 1; Müslim, Îmân, 252. 45 a. 5. Üzüntü Ağlamak ve gözün yaşarması, bazen sevincin bir tezahürü olsa da, çoğu zaman üzüntünün beden dili sinyallerinden bir başkasını teşkil eder.180 Rivayetler arasında Resûlullah’ın (sas) üzüntüsünü sergileyen pek çok veriye rastlamaktayız. Resûlullah (sas), belki tebliğ vazifesinin verdiği mesuliyet gereği, belki Allah Teâlâ’ya karşı duyduğu haşyetin bir göstergesi olarak, belki de ümmetinin akıbetini düşünerek onlara duyduğu merhametten dolayı İbn Ebî Hale’nin (ra) belirttiği gibi “devamlı hüzünlü ve düşünceli idi. Onun rahatı yoktu.”181 Hz. Peygamber (sas) ashâbının derdiyle dertlenir, onlara duyduğu merhametten dolayı bezen gözlerinden yaşlar dökülürdü. Nitekim ayet-i kerimede şöyle buyrulur: “Andolsun, size kendi içinizden öyle bir peygamber gelmiştir ki, sizin sıkıntıya düşmeniz ona çok ağır gelir. O, size çok düşkün, müminlere karşı da çok şefkatli ve merhametlidir.”182 Enes b. Mâlik, onun (sas) Bi’r-i Maûne’de öldürülen ashâbına üzüldüğü kadar hiçbir şeye üzülmediğini söylemiştir.183 Yine Enes b. Mâlik’in (ra) rivayet ettiğine göre, Allah Resûlü (sas) Mute Savaşı sırasında verdiği hutbesinde, “Sancağı önce Zeyd aldı ve vuruldu. Ardından sancağı Ca’fer aldı o da vuruldu. Sonra Abdullah b. Revâha sancağı aldı ve o da vuruldu. Sonra sancağı emir tayin edilmeksizin Hâlid b. Velîd teslim aldı ve ona fetih verildi. Onların şimdi yanımda olmaları beni bundan daha çok mutlu etmezdi (ya da) şimdi aramızda olmak onları bulundukları yerden daha çok mutlu etmezdi.” buyurmuş ve bu esnada gözlerinden yaşlar süzülmüştür.184 Resûlullah (sas), hastalığı sırasında ziyaretine gittikleri Sa’d b. Ubâde’nin (ra) durumunu gördüğünde ise gözyaşlarını tutamayarak ağlamış,185 ibadet ve taate çok 180 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 60. 181 Tirmizî, Şemâil, 249-250. 182 Tevbe, 9/128. 183 Buhârî, Deavât, 58; Müslim, Mesâcid ve Mevâziu’s-Salât, 302. 184 Buhârî, Cihâd, 183. 185 Buhârî, Cenâiz, 45, Talâk, 24; Müslim, Cenâiz, 12. 46 düşkün dostlarından Osman b. Maz’ûn’un (ra) cansız bedenini öptüğünde de gözyaşları yanaklarını ıslatmıştı.186 Kezâ, mescidini süpüren zenci bir kadının vefat ettiğini duyunca da üzülmüş, kendisine haber vermeyen ashâbına sitem etmiştir. Bir vefa göstergesi olarak kadıncağızın kabri başında tekrar cenaze namazı kıldırmış ve dua etmiştir. 187 Bir gün, Resûlullah (sas), Medine’ye gelen, üzerlerinde yünden basit elbiseler olan bir grup fakir bedeviyi görünce onların içler acısı bu hallerine çok üzüldü ve bu üzüntüsü yüzüne yansıdı. 188 Allah Resûlü’nün (sas) yüzünde gözlemlenen bu değişim onun üzüntüsünün bir diğer bedenî anlatımıdır.189 Hz. Peygamber ve ashâbı bir araya geldiklerinde bazı zamanlar Câhiliye devrindeki anılarından bahsederler, bu meclisler kimi zaman gözyaşına kimi zaman da neşeli anlara sahne olurdu.190 Yine bir gün bir adam Resûlullah’ın (sas) yanına gelerek cahiliye döneminde yapıp pişman olduğu bir hadiseyi şöyle anlattı: “Yâ Resûlallah! Biz Câhiliye ehliydik. Putlara tapar, çocuklarımızı öldürürdük. Benim bir kızım vardı. Onu çağırdığımda sevinçle hemen yanıma gelirdi. Yine bir gün onu yanıma çağırdım, peşimden geldi. Ailemize ait olan yakındaki bir kuyuya gittim. Kızımın elinden tutarak onu kuyuya attım. Ondan hatırımda kalan son şey, ‘Babacığım, babacığım!...’ şeklindeki çığlıkları oldu.” Bu sözleri duyan Allah Resûlü’nün (sas) gözlerinden yaşlar süzüldü. Bunun üzerine oradakilerden biri Resûlullah’ı (sas) üzdüğü için adama kızdı. Allah Resûlü (sas) ise, “Bırakın, o kendisini üzen bir şeyi anlatıyor.” dedi ve adamdan anlattıklarını tekrarlamasını istedi. Adam sözlerini tekrarladı ve Hz. Peygamber (sas), yine gözyaşları mübarek sakalını ıslatacak kadar ağladı.191 Görüyoruz ki, Resûlullah (sas) son derece ince yürekli, merhametli ve şefkatliydi. Bunun bir nişanesi olarak üzüntüsünü saklayamamış gözlerinden yaşlar boşanmıştır. Oğlu İbrahim gözleri önünde can çekişirken de Efendimizin gözlerinden 186 Ebû Dâvûd, Cenâiz, 35-36; Tirmizî, Cenâiz, 14. 187 Müslim, Cenâiz, 71; Buhârî, Salât, 72. 188 Müslim, İlim, 15; Dârimî, Mukaddime, 44. 189 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 60. 190 Müslim, Fedâil, 69; Tirmizî, Edeb, 70. 191 Dârimî, Mukaddime, 1. 47 yaşlar boşanmış ve şöyle buyurmuştur: “Göz yaşarır, kalp üzülür, fakat biz Rabbimizin razı olacağı sözlerden başkasını söylemeyiz. Ey İbrahim biz senin ölümünden dolayı gerçekten üzgünüz.”192 Keza, ölmek üzere olan torunu kucağına verildiğinde de gözleri dolmuştur.193 Elbette üzülmek, gözyaşı dökmek, kalbin incelmesi insana özgü hasletlerdir. Resûlullah (sas) de bu duygularını gizlemeyerek insan olmanın inceliklerini bizlere öğretmiştir. a. 6. Hoşlanmama-Memnuniyetsizlik Hz. Peygamber (sas) herhangi bir şeyden hoşlanmadığı zaman ashâb-ı kirâm bunu hemen onun yüzünden anlarlardı. Nitekim Ebû Said el-Hudrî (ra) şöyle anlatır: “Resûlullah (sas), örtüsü içindeki bakire kızdan daha hayâlıydı. Bir şeyden hoşlanmadığı zaman, hemen yüzünden anlardık.”194 Hoşlanmadığı bir şeyden ötürü, Hz. Peygamber’in (sas) yüzündeki olumsuz değişimi şu rivayetlerde görebiliriz: Bir gün Hz. Ömer’in (ra): “Ey Allah’ın Resûlü! Kurayza’dan bir kardeşime uğradım ve sana arz etmek üzere o bana Tevrat’tan bazı özlü sözler yazdı” deyince, Hz. Peygamber’in (sas) yüzü değişmiş, bunu farkeden Abdullah b. Sâbit (ra), “Resûlullah’ın yüzünü görmüyor musun?” diyerek Hz. Ömer’i (ra) uyarmış, bunun üzerine Hz. Ömer (ra): “Rab olarak Allah’a, din olarak İslam’a, Resûl olarak da Hz Muhammed’e (sas) razı olduk” deyince yüzü gülmüştü.195 Bir diğer olayda ise, ganimet mallarını paylaştırması esnasında, bir adam Hz. Peygamber’in (sas) yaptığı taksimi beğenmeyerek, “Vallahi Muhammed bu paylaştırmada Allah’ın rızasını gözetmedi” diye eleştiride bulunmuştu. Hakkında 192 Müslim, Fedâil, 62; Ebû Dâvûd, Cenâiz, 23-24. 193 Buhârî, Merdâ, 9; Müslim, Cenâiz, 11. 194 Müslim, Fedâil, 67; Buhârî, Menâkıb, 23, Edeb, 72. 195 İbn Hanbel, III, 471; Abdurrezzâk, Ebû Bekr İbn Hemmâm es-San’ânî, el-Musannef, I-XI, thk. ve thr. Habîburrahmân el-A’zamî, 1. bs., Beyrut, 1403/1983, VI, 113. 48 yapılan eleştiriye muttali olduğunda Resûlullah’ın (sas) hemen yüz rengi değişmiş ama Musa’nın daha fazla eziyete maruz kaldığını ve onun bunları sabırla karşıladığını hatırlatmakla yetinmişti.196 Hz. Âişe’nin (ra), evin önündeki girişe örttüğü resimli bir perdeyi gördüğünde benzinin atması,197 parmağındaki altın yüzükle kendisine gelen adamdan yüz çevirmesi,198 Kureyş’in asilzadelerini Müslüman olmaya davet ettiği bir sırada gelerek kendisini bilgilendirmesini isteyen Abdullah İbn Ümmi Mektum’un bu tutumundan dolayı yüzünü ekşitip ondan yüz çevirmesi ve sorusuna cevap vermemesi,199 bir bedevînin, kıyametin ne zaman kopacağı yönündeki sorusu üzerine yüzünde bir hoşnutsuzluğun belirmesi ve sorulan soruyu ancak ikinci kez tekrar edildiğinde cevaplaması,200 kapısını çalan bir sahâbî, kendisinin “Kim o ?” sorusuna, “Ben”, diye cevap verdiğinde, onun bu yetersiz cevabını “Ben, Ben”, şeklinde tekrar ve taklit etmesi,201 Abdullah b. Amr’ın (ra) üzerinde sarıya boyanmış iki kıyafet gördüğünde gözlerini dikip bakması,202 Resûlullah’ın (sas) beden dilinden başlıca memnuniyetsizlik görüntüleridir.203 a. 7. Heyecan Bir beşer olarak Hz. Peygamber’in (sas) diğer insanlar gibi bazen heyecana kapıldığı, telâşlandığı da görülmüştür. Hz. Ebû Bekir’in kızı Esmâ’nın (ra) anlattığına göre, bir gün güneş tutulunca Hz. Peygamber (sas) telâşlanmış ve aceleyle hanımının entarisini giymişti. Bunu anladıklarında kendi elbisesini yetiştirmişlerdi.204 196 Buhârî, Edeb, 53. 197 Müslim, Libâs ve Zînet, 92. 198 Buhârî, el-Edebü’l-Müfred, thk: Muhammed Fuât Abdü’l-Bâkî, Dârü’l- Beşâiri’l-İslâmiyye, Beyrut, 1989, c. II, s. 388, hno: 1021; İbn Hanbel, II, 163. 199 Abese, 80/1-3. 200 Buhârî, İlim, 2; İbn Hanbel, III, 167. 201 Buhârî, İsti’zân, 17; Müslim, Âdâb, 38. 202 Müslim, Libâs, 27. 203 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 61. 204 Müslim, Küsûf, 16. 49 Resûlullah (sas) yaşadığı ilk vahiy tecrübesinin verdiği korku ve heyecan ile kalbi titreyerek hanımı Hatice bnt. Huveylid’in yanına dönmüş, bu korku ve heyecanını hanımı Hz. Hatice’nin (ra) desteği ile üzerinden atabilmiştir. 205 Hz. Peygamber (sas), muhatapları karşısında heyecana kapılmasa da, kimi zaman verdiği mesajın öneminden dolayı heyecanlanır, gözleri kızarır, sesi yükselir, sanki düşman tehlikesine karşı bir orduyu uyarıyormuşçasına celâllenirdi.206 Onun (sas) bu heyecanı şüphesiz ümmeti hak yola çağırma gayretinden, onları ateşten koruma arzusundan ileri geliyordu. Nitekim bir defasında kendisiyle ümmetinin hâlini şöyle anlatmıştı: “Benimle ümmetimin durumu (geceleyin) ateş yakan kimsenin hâline benzer. Böcekler ve kelebekler o ateşe düşmeye başlar. İşte ben de sizler ateşe girerken kuşaklarınızdan tutup engellemeye çalışıyorum.”207 b. Bakışları, Göz Hareketleri ve Göz Teması Bakışlar iletişimde büyük rol oynar. İletişim kurduğunuz muhatabın yüzüne bakmamak ona yapılabilecek en büyük hakaret olduğu gibi, ölçüsüz bakışların da muhatabı rahatsız ve rencide ettiğini söyleyebiliriz.208 Hz. Peygamber (sas), bakışlarını etkin bir şekilde kullanmış, örneğin sevindiği zaman gözlerini yumarak mutluluğunu ima etmiştir.209 Hz. Peygamber (sas), karşılıklı iletişim içinde bulunduğu kişiye, sadece başını çevirmemiş, bütün vücuduyla yönelerek kendini muhatabına vermiş, başka tarafa bakmamıştır.210 Âişe’den (ra) rivayet edildiğine göre; fazla hayâsından dolayı mübarek gözü kimsenin yüzüne sabit bir halde bakmazdı.211 205 Buhârî, Bed’ü’l-Vahy, 1; Müslim, Îmân, 252. 206 Müslim, Cum’a, 43. 207 Müslim, Fedâil, 17. 208 Gökçe, Cüneyt, “Hz. Peygamber’in İletişiminde Sevgi”, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2007, cilt: 12, sayı: 17, s. 180. 209 Tirmizî, Şemâil, s. 249-250. 210 Tirmizî, Şemâil, s. 23. 211 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 117. 50 Yüz ifadeleri içinde gözün ayrı bir yeri vardır. Gözün kendisi başlı başına bir mesaj kaynağıdır.212 Başka bir kişiyle ne zaman, ne kadar sıklıkla ve ne kadar uzun bir süre göz göze geldiğimiz, ilişkimiz hakkında hassas ipuçları göndermenin, özellikle de ilişkimizde ne kadar egemen ya da ne kadar samimi olmak istediğimizi göstermenin bir yoludur.213 Göz ilişkisi kurulduktan sonra diğer ilişkiler yavaş yavaş kurulabilir.214 Göz teması, güven ve ilginin belirtisidir. Ancak göz teması kurmak için de baş ve yüzü de uygun bir şekilde hareket ettirmek gerekir. Konuşmanın başında gözle temas kurmak, dinleyici üzerinde egemenlik kurma, dinleyiciyi dikkat göstermeye zorlama arzusunu gösterir. Konuşmanın sonunda yapılan göz teması, daha samimi bir ilişkiye, geri bildirim arzusuna, dinleyicinin nasıl bir tepki verdiğini görme arzusuna işaret eder.215 Bu şekilde bir göz kontrolü, dinleyenleri etki altında bırakarak can kulağı ile dinlemelerini sağlar. Bu sayede onları canlı tutar ve onlara, hepinizle ilgileniyorum ve değer veriyorum mesajı vermiş olur. Ayrıca dinleyen kimselerin geribildirimlerini alma açısından da göz kontrolünün faydası vardır. Böylece bu geribildirimleri değerlendirerek iletişimin devamını yönlendirmek de mümkün olur. Bunun yanında, konuşan kimsenin kendisini dinleyenlerin üzerinden gözlerini çekmemesi, kendine güven duyduğu mesajını verir.216 Hz. Peygamber (sas) tebliğ vazifesi gereği insanlarla sürekli iç içeydi. Onlarla iyi iletişim kurmak, onlara Allah Teâlâ’nın bildirdiklerini aktarmak bakımından oldukça gerekliydi. Peygamber Efendimiz (sas) de insanlarla daima iyi, kaliteli ve olumlu ilişkiler kurmuş, bu sayede sadece onlara Allah’ın emir ve yasaklarını bildirmekle kalmamış, kalplere nufûz eden samimi bir bağ kurmuştur. Bu doğrultuda, iletişimde belki de en önemli unsur diyebileceğimiz göz ve göz temasını Resûlullah’ın (sas) etkili bir biçimde kullandığını görüyoruz. Kaynaklar, onun cemaate hitap ederken, tek bir noktaya bakmadığını, kendini 212 Canlı, a.g.m., s. 374. 213 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 133. 214 Cüceloğlu, a.g.e., s. 44. 215 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 133. 216 Canlı, a.g.m., s. 376. 51 dinleyenleri kontrol edecek şekilde her yöne baktığını aktarır. 217 Nitekim Cuma günü Resûlulah (sas) hutbe verirken bir adam gelmiş, bunu gören Resûlullah (sas) adama namaz kılıp kılmadığını sormuş, adam da kılmadığını söyleyince ona iki rekât namaz kılmasını emretmiştir. Bu şekilde, bir topluluğa hitap ederken dinleyenler ile hitap süresince göz teması kurulmalıdır. Bunun sebebi, gözlerden onları birbirlerine bağlayan bir çeşit akımın geçmesidir. Böylelikle konuşmacı ile dinleyenler arasında kalpten gelen bir sevgi bağı kurulmuş olur. Bu nedenle dinleyicilerle göz iletişimi yitirilmemelidir. Dinleyenler konuşmacının kendileriyle ilgilendiğini ve kendilerine hitap ettiğini bu göz iletişimi sayesinde anlamış olurlar. Eğer göz teması sağlanamazsa dinleyicinin dikkati ve düşünme gücü azalmış olur. Dolayısıyla konuşmacının, dinleyicileri uyanık ve dikkatli tutabilmesine yardımcı olan göz iletişimidir. Ancak bunu çok iyi ayarlamak gerekir. Sürekli olarak sadece bir yöne bakmak, diğer tarafa bakmamak doğru bir hareket değildir.218 Birisinin gözünün içine dik dik bakmak, egemenliğe karşı basit bir meydan okumadır.219 Hz. Peygamber (sas) göz temasını her zaman muhataplarıyla olumlu iletişim kurabilmek için kullanmıştır. Bakışları vasıtasıyla, bazen onlara karşı duyduğu sevgiyi yansıtmış, bazen bir annenin yavrusuna beslediği gibi en derin merhametini dile getirmiş, bazen de hoşuna gitmeyen hususlarda bir babanın evladına karşı koruyucu tavrı ile nasihat ve ikazda bulunmuştur. Ancak asla muhatabının arkasından onu rencide edecek şekilde kaş göz işareti yapıp, incitici bir tavır takınmamıştır. Çünkü o bir peygamberdir ve bir peygambere insanlarla iletişimi olumsuz etkileyebilecek hareketler yakışmaz. Nitekim vahiy kâtipliği esnasında vahiy hakkında şüpheye düşerek irtidât eden ve Mekke Fethi’nde görüldüğü yerde öldürülmesine izin verilen Abdullah b. Sa’d b. Ebî Serh, sütkardeşi Hz. Osman (ra) ile birlikte Allah Resûlü’nün (sas) huzuruna gelerek tevbe edip biat etmek istemişse de, Hz. Peygamber (sas) başını kaldırıp, ellerini iki defa geri çekmiş ve bunu ancak üçüncüsünde kabul etmişti. Daha 217 Buhârî, Cuma, 32. 218 Tetik, a.g.m., s. 170. 219 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 133. 52 sonra, onun aklı başında biri tarafından öldürülmüş olması arzusuyla ağırdan aldığını ima etmesi üzerine, oradakilerden bir sahabî, “Keşke bir göz işareti yapsaydınız ya!” deyince Hz. Peygamber (sas): “Bir peygambere, gözlerin hain bakışı (ile işaret etmesi) yaraşmaz!” cevabını vermiştir.220 2. Hz. Peygamber’in Beden Hareketleri (Jestleri) Bir diğer sözsüz iletişim biçimi de jestlerdir. Baş, el, kol, ayak, bacak ve bedenin kullanımı jestleri oluşturur.221 Kişiler arası iletişimde, özellikle sözlü mesajlarla birilikte kullanıldığında çok etkilidir ve sözel iletişimin tamamlayıcısı konumundadır. Jestler ifade edilmek istenen fikir ve hisleri anlatmak için bazen kelimeden daha çok ise yararlar, daha kalıcı iz bırakırlar.222 Kişinin toplumsal konumu ve duyguları hakkında çok zengin bilgiler verirler.223 Karşılıklı yüz yüze iletişimde anlamların yapılandırılmasında, sözcüklerin ortalama %10, ses tonunun %30 ve beden dilini oluşturan jest ve mimiklerin ise %60 rol oynadığı bilinmektedir.224 ‘Sessiz film’ döneminde beden dili kullanılarak yapılan filmlerde jest ve mimiklerin önemi açıkça ortaya konmaktadır. 225 Jestler; vurgulayıcı, görüntüleyici ve kişiye özgü olmak üzere üç kategoride ele alınmaktadır. Vurgulayıcı Jestler: Trafik polislerinin ellerini omuz hizasında dik kaldırıp, avuçlarını karşıdaki kişiye göstererek ‘DUR’ demesi gibi jestlerdir. Görüntüleyici Jestler: Bir konu ile ilgili üç kural açıklıyorsanız, yeri geldikçe parmaklarınızla göstermeniz, görüntüleyici jest sınıfına girer. 220 Ebû Dâvûd, Cihad, 117; Hudud, 1; Nesâî, Muhârabe, 14. Benzer bir rivayet için bkz: Ebû Dâvûd, Cenâiz, 51-53; İbn Hanbel, III, 151. 221 Baltaş, a.g.e., s. 37. 222 Kazancı, a.g.e., s. 51. 223 Zıllıoglu, a.g.e. s. 199. 224 Zıllıoğlu, a.g.e., s. 62. 225 Baltaş, a.g.e., s. 37. 53 Kişiye Özgü Jestler: Saçı düzeltmek, eli sıkça yüze götürmek gibi jestlerdir.226 Duygularımızı ve düşüncelerimizi somutlaştırmak ve onları desteklemek için baş, kol, ayak, el, bacak vb. beden hareketlerinden yararlanırız. Geçmişle ilgili olarak zihnimizde beliren görüntüler, kulağımızda çınlayan sesten çoğu zaman daha öndedir. Bu yüzden sözlü anlatıma destek olarak el ve kol hareketleri asla ihmal edilmemelidir.227 Eller ve kollar jestlerin başlıca taşıyıcıları olmakla birlikte bu konuda ayak ve baş jestleri de iletişimde bütünlüğü sağlayan unsurlardır. Bu jestler, konuşma ile yakın işbirliği içindedirler ve sözlü iletişimin tamamlayıcıları olup, genel duygusal canlanmaya ya da özel duygusal durumlara işaret edebilirler.228 Bu kısımda beden hareketlerini ayrı ayrı başlıklar halinde inceleyelim: a. El, Kol ve Parmaklarını Kullanımı İnsanlar sözcükler olmadan da iletişim kurabilirler. Bunun en güzel örneği konuşma engelli insanların diğer insanlarla el işaretleri sayesinde anlaşabilmeleridir. Gördükleri cisimleri, araç gereçleri, varlıkları, izlenimlerini, duygu ve düşüncelerini; kısaca duyduklarını, gördüklerini ve hissettiklerini el işaretleriyle anlatırlar. Bunun yanı sıra aynı dili konuşamayan insanların, istediklerini karşısındakine el işaretleriyle anlatması yeterlidir. 229 Sözcükler kullanılmadan kurulan iletişimde olduğu gibi sözlü iletişim aracı olarak da ellerimizi sıklıkla kullanırız. El hareketleri, konuşmamıza ritim ve vurgu katarak düşüncemizin duygusal tonunu ortaya koyar. Ellerin konuşma sırasında temel görevi, konuşmanın vurgulanmak istenen noktalarını muhataba aktarmaktır. 230 226 Maviş, Adil, Söz Söyleme ve İnsanları Etkileme Sanatı, Hayat Yay., İstanbul, 2006, s. 94. 227 Canlı, a.g.m., s. 378. 228 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 130-131 229 Baltaş, a.g.e., s. 37. 230 Baltaş, a.g.e., s. 65. 54 Hz. Peygamber (sas) de insanlarla iletişimde ellerini, kollarını ve parmaklarını sıkça kullanmıştır. Hz. Peygamber’in (sas) ellerini ne şekilde, hangi durumlarda kullandığını şöyle tasnif edebiliriz: - Hz. Peygamber’in (sas) sahsına münhasır jestleri vardı. Hind b. Ebî Hâle (ra), Peygamber Efendimizin (sas) ellerini ne şekilde kullandığını anlatırken şöyle der: “(Herhangi bir şeye veya yere) işaret ettiği zaman bütün avuçlarıyla işaret ederdi. Şaşırdığı zaman avucunu (yukarıya doğru) ters çevirirdi. Konuşurken avuçlarını birleştirir ve sağ avuç içini, sol başparmağına vururdu.”231 - Bunun yanı sıra Peygamber Efendimiz (sas) ellerini, muhataplarına bir şeyler anlattığı sırada onlara misaller vererek anlamalarını kolaylaştırmak ve anlatımı daha etkili kılmak için de kullanmıştır. Nitekim “Müminler, birbirine yaslanarak inşa edilmiş bir bina(nın duvarları) gibidirler” derken parmaklarını birbirine kenetlemiş,232 böylelikle müminlerin de birbirlerine bu parmaklar gibi kenetlenip, sımsıkı bağlanarak dayanışma halinde olmaları gerektiğini dile getirmiştir. Yine yetimi himaye eden kimsenin cennette kendisine ne denli yakın olacağını göstermek üzere şehâdet parmağıyla orta parmağını birleştirmiştir.233 Buna benzer bir rivayette de iki kız çocuğunu erişkin oluncaya kadar büyüten kimse ile kendisinin kıyamette yan yana olacağını belirtirken yine parmaklarını bitiştirmiştir.234 Yine kıyametin yakın olduğunu anlatırken şahadet parmağıyla orta parmağını birleştirerek “Ben peygamber olarak gönderildim, kıyametle aram işte şu iki parmak gibi yakındır” buyururdu.235 Ebû Hüreyre’den (ra) gelen bir rivayette de Resûlullah (sas), Cuma gününde mevcut olan ve duaların kabul edileceği eşref saatinden bahsederken; “Cuma 231 Tirmizî, Şemâil, s. 249-250. 232 Buhârî, Salât, 88. 233 Müslim, Zühd ve Rekâik, 42; İbn Mâce, Edeb, 6. 234 Müslim, Birr, 149. 235 Müslim, Cum’a, 43. 55 gününde öyle bir ân vardır ki, bir Müslüman namaz kılarken o vakte rastlar da Allah’tan bir şey dilerse Allah onun dilediğini verir” buyurmuş ve eliyle de bu vaktin kısa bir ân olduğunu işaret etmiştir.236 Zeyneb b. Cahş’ın (ra) rivayetinde ise “Allah’tan başka ilah yoktur. Yaklaşan büyük şer yüzünden Araplara yazık olacak. Yecüc ve Mecüc’ün seddinden şu kadar yer açıldı” derken başparmağıyla şahadet parmağını kavuşturup halka yapmıştır.237 Annesini emmekte olan çocuğun konuştuğunu söylerken eliyle parmağını emmesi,238 Resûlullah’ın (sas) konuşma esnasında elleriyle sözü kuvvetlendirmek için verdiği misallere bir örnektir. Nitekim hadisi rivayet eden râvî ‘Peygamber’in (sas) şahadet parmağını ağzına koyarak çocuğun emişini hikâye edişi hâlâ gözümün önündedir’ demiş ve o da tıpkı Peygamber (sas) gibi parmağını emmeye başlamıştır. Bu gibi rivayetler bize anlatıyor ki Resûlullah (sas) iletişim esnasında beden hareketlerini özellikle ellerini sıklıkla kullanmış, ashâb da bundan oldukça etkilenmiş, Resûlullah’ın (sas) yaptığı bu hareketler zihinlerinde yer etmiştir. - Kaynaklarımız bunlardan başka Hz. Peygamber’in (sas) ellerini işaret etmede de kullandığını göstermektedir. Yağmur duası esnasında, “Allah’ım! Üzerimize değil, çevremize yağdır!” derken elleriyle de çevresindeki bulutlara işaret etmiştir.239 Güneşin kıyamet günü insanlara bir mil yaklaşacağını ve herkesin günahı nispetinde tere batacağını anlatırken Resûlullah (sas): “İnsanlar, amelleri nispetinde ter içinde kalır. Ter, onlardan bir kısmının topuklarına, bazılarının kuşak yerlerine ve bir kısmının da ağızlarına ve kulaklarına kadar çıkar. Tere batarlar.” buyurmuş ve eliyle ağzını işaret ederek, “İşte buraya kadar.” buyurmuştur.240 Bir yolculuk esnasında ise Resûlullah (sas) oruçluydu ve güneş batınca orucunu açmak için bir kimseden yemek hazırlamasını istemişti. Bu kimse vakti biraz erken bulmuş ancak Resûlullah’ın (sas) ısrarı üzerine yemeği hazır etmişti. 236 Buhârî, Cum’a, 37; Müslim, Musâfirîn, 166-167. 237 Buhârî, Fiten, 4; Müslim, Fiten, 1. 238 Buhârî, Ehâdîsü’l-Enbiyâ, 48; Müslim, Birr, 8. 239 Buhârî, İstiska, 6. 240 Müslim, Cennet, 62. 56 Resûlullah (sas) su içtikten sonra eliyle doğuyu göstererek, “Akşamın bu taraftan geldiğini gördüğünüz zaman oruçlu kimse iftar eder.” buyurmuştur.241 Üzerindeki ince bir elbiseyle yanına giren Hz. Ebû Bekir’in (ra) kızı ve müstakbel baldızı Esma’dan (ra) yüzünü çeviren Hz. Peygamber (sas), kendi el ve yüzüne de işaret ederek: “Esma! Bir kız ergenlik çağına girince yüzü ve elleri hariç, bedeninin görünmesi doğru değildir” buyurmuştur.242 Müslümanların kardeş olduklarından ve birbirleri üzerindeki hak ve dokunulmazlıklarından bahsederken sözü takvaya getiren Allah Resûlü (sas), takvanın kalbî bir tavır olduğunu belirtmek üzere üç defa “Takva buradadır, takva buradadır, takva buradadır” buyurmuş ve o esnada eliyle de göğsüne işaret etmiştir.243 Ziyaretine gelenlere ikram ederdi, çok defa elbisesini sererdi. Bazen de altındaki minderi ona verir ve üzerine oturması için işaret ederdi.244 Bir defasında nasihat ederken eliyle dilini tutarak Muaz b. Cebel’e (ra): “İşte bunu iyi muhafaza et!” buyurmuştu.245 Aynı şekilde “Hakkımda en çok korktuğun şey nedir?” diye soran Süfyân b. Abdullah’a da, eliyle dilini tutarak, “İşte bu”, diye işarette bulunmuştur.246 Sa’d b. Ubâde’nin (ra) hasta yatağında baygın vaziyette yattığını gören Resûlulah (sas) ağlamış ve “Dinler misiniz; Allah, gözyaşı ve kalp üzüntüsü ile insana azap etmez. Fakat (eliyle diline işaret ederek) işte bunun yüzünden ya azap eder veya (hayırlı söz söylenirse) merhamet eder.” buyurmuştur.247 İlmin çekileceğini, cehalet ve fitnelerin ortaya çıkacağını ve ‘herc’in çoğalacağını haber veren Hz. Peygamber’e (sas), ‘Herc nedir?’ diye sorulunca, sanki 241 Buhârî, Savm, 33-43; Müslim, Sıyâm, 52-54. 242 Ebû Dâvûd, Libas, 31. 243 Müslim, Birr ve Sıla, 32. 244 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 120. 245 Tirmizî, Îmân, 8. 246 Tirmizî, Zühd, 60. 247 Buhârî, Cenâiz, 45, Talâk, 24; Müslim, Cenâiz, 12. 57 ölümü kastedercesine “katl” sözcüğünün harflerine işaret ederek elini hareket ettirmiştir.248 Gusülde başına su döktüğünü de yine iki eliyle işaret ederek göstermiştir.249 Hatta Hz. Peygamber’in (sas) sadece ellerini kullanarak tamamen işaret diliyle fetva verdiğini dahi görebilmekteyiz. Buhârî, “Men ecâbe’l-fütyâ bi işâreti’lyedi ve’r-ra’s” yani “El ve baş işaretleriyle fetva verenler” ismiyle bir bâb başlığı açarak Resûlullah’ın (sas) bu konudaki beden diline dikkat çekmiştir.250 Buhârî’nin bu başlık altında kaydettiği rivayete göre, Vedâ Haccı esnasında kendisine gelip şeytan taşlamadan evvel kurban kestiğini söyleyerek durumunu soran şahsa, eliyle işaret ederek fiilinin doğru olduğunu beyan etmiş ve ilaveten “Bir şey olmaz” demiştir; yine kurbanını kesmeden evvel tıraş olduğunu belirterek durumuyla alâkalı cevap bekleyen bir diğer şahsa eliyle, “Tamam, bir şey olmaz” işareti yapmış, böylelikle Resûlullah (sas) ellerini kullanarak bu şahıslara yaptıklarında bir sakınca olmadığını, amellerinin makbul olduğunu haber vermiştir.251 Kusûf zamanı Hz. Âişe’nin (ra) “Bu bir ayet mi?” sorusuna Resûlullah’ın (sas) başıyla “evet” diye işaret etmesi, Buhârî’nin yine bu başlık altında zikrettiği bir başka rivayettir. - Hz. Peygamber (sas) bazen de el işaretiyle bir şeyin yapılmasını emretmiş veya bir şeyin yapılmasından nehyetmiştir. Resûlullah’ın (sas) vefat ettiği pazartesi günü Hz. Ebubekir (ra) cemaate sabah namazını kıldırmakta iken, Resûlullah (sas) Hz. Âişe’nin (ra) odasından görünmüş, muntazam saflar halinde olan ashâb-ı kirâma bakarak tebessüm edip gülmüştü. Bu gelişme üzerine Hz. Ebû Bekir (ra), Resûl’ün namaza iştirak etmek istediğini düşünerek geri geri çekilmiş; Resûlullah (sas) ise, namazı tamamlayın diye eliyle işaret etmişti.252 İşte burada geçen, “Namazı tamamlayın” anlamındaki el işareti bir emir ihtiva etmektedir. 248 Buhârî, İlim, 24; İbn Hanbel, II, 288. 249 Buhârî, Gusül, 4. 250 Buhârî, İlim, 24. 251 Buhârî, İlim, 24. 252 Buhârî, Meğâzî, 84. 58 Yine Hz. Peygamber imâmetine yetişemediği bir namaza gecikmiş olarak gelip birinci safa geçmiş, bu durumu cemaat ellerini birbirine vurarak imâmette bulunan Ebû Bekir’e (ra) hissettirmişlerdi. Ebû Bekir (ra) bu uyarı üzerine yan tarafa yönelmiş, ancak ön safta bulunan Resûlullah (sas), yerinde kalması yani imâmete devam etmesi için eliyle işaret etmişti.253 Hz. Peygamber’in (sas) buradaki işareti, keza emir içerikli bir beden dilidir. Yani o, “İmâmete devam et” emrini bedeniyle vermiş olmaktadır. Saç ve sakalı dağınık bir şekilde mescide giren bir sahâbîye, saç-sakalını düzeltmesini kastederek eliyle “dışarı çık” anlamında işaret etmiştir.254 Ka’b b. Mâlik’in (ra), İbn Ebî Hadred’de (ra) bulunan alacağını tahsilde tartışmalar çıkması üzerine Ka’b’a seslenen Hz. Peygamber (sas) eliyle alacağının yarısından vazgeçmesini işaret etmiş, o da bunu kabul ederek yarısını almıştır.255 - Resûlullah’ın (sas) nehiy içerikli beden dili için de şu misalleri verebiliriz. Rivayete göre Ebû Bekir (ra) Resûlullah’ın (sas) hastalığının devam ettiği günlerden birinde bir öğle namazı kıldırırken Resûlullah (sas) iki kişinin desteğiyle namaza katılmak üzere gözükmüştü. Durumu fark ettiğinde geri çekilmeye yönelen Ebû Bekir’e (ra) Resûlullah (sas), geri çekilmemesi için işarette bulunmuştu. 256 Keza hastalığı esnasında ağzına ilaç damlatılırken, “yapmayın” diye işarette bulunması,257 da Hz. Peygamber’in (sas) nehiy içerikli jestlerine bir örnektir. - Hz. Peygamber (sas) bazen de jestleriyle gördüğü bir yanlışı bizzat düzeltmiş, muhatabına uyarıda bulunmuştur. Onları tembih etmiş, yaptıklarının yanlışlığını anında belirtmiştir. Nitekim Hz. Peygamber (sas) ümmetine de nasihatti bu yöndedir. Resûlullah (sas) şöyle buyurur: “Sizden bir kimse kötü bir iş görürse onu eliyle değiştirsin; eğer 253 Buhârî, Ezan, 48, el-Amel fi’s-Salât, 3. 254 Mâlik, İbn Enes, el- Muvatta’, I-II, thk. Beşşâr Avâr Marûf, Beyrut, 1997, Şa’r, 7. 255 Buhârî, Salât, 71, 83; Müslim, Müsâkât, 20. 256 Nesâî, İmâmet, 40. 257 Müslim, Selâm, 85. 59 buna gücü yetmezse diliyle değiştirsin; buna da gücü yetmezse kalben nefret etsin; bu, imanın asgari gereğidir.” 258 Hz. Peygamber’in (sas) bizzat kendisinin gördüğü yanlışı düzelttiği birkaç misal verebiliriz: İbn Abbâs’tan (ra) rivayet edildiğine göre Peygamber (sas), bir adamın elinde altın yüzük görmüş, parmağından çıkarıp atmış ve: - Sizden biriniz, ateşli koru alıp eline mi takıyor, demiştir. Peygamber (sas) gittikten sonra o kimseye: - Yüzüğünü al da başka yolla (satmak suretiyle) ondan istifade et, demişler, o ise: - Hayır, Peygamber (sas) onu alıp attıktan sonra vallahi onu almam, karşılığını vermiştir.259 Görüyoruz ki Peygamber Efendimizin (sas) bu davranışı sahabî üzerinde oldukça tesir göstermiş onun bizzat eliyle çıkarıp attığı yüzüğü sahâbî yerden almaya dahi tenezzül etmemiştir. Sahabînin bu davranışı Resûlullah’ın (sas) etkili iletişimin yanı sıra ashâbın Resûlullah’a (sas) ne denli bağlı olduklarının bir göstergesidir. Bir diğer rivayette de devesinin arkasına binen yeğeni Fadl b. Abbas’ın (ra), Müzdelife’de soru sormaya gelen güzel bir hanıma bakmakta olduğunu gören Hz. Peygamber (sas), onu sözle uyarmayıp, bizzat eliyle yüzünü öbür tarafa çevirmekle yetinmiştir.260 Huzeyfe’den (ra) rivayet edildiğine göre o, şöyle demiştir: “Resûlullah (sas) ile beraber sofraya oturduğumuz zaman, Hz. Peygamber (sas) başlamadan önce biz elimizi yemeğe uzatmazdık. Bir gün, Peygamber (sas) ile sofra başındayken bir kız çocuğu sanki biri onu itiyormuşçasına geldi ve elini yemeğe uzattı. Resûlullah (sas) onun elini tuttu. Arkasından aynı şekilde bir bedevi geldi; Resûl-i Ekrem (sas) onun da elini tuttu ve “Besmele çekilmeden yenilen 258 Müslim, Îmân, 78. 259 Müslim, Libâs, 52. 260 Buhârî, Hac, 1. 60 yemeğe şeytan katılır. Bu yemeğe katılmak için bu küçük kızı getirdi; ben de onun elini tuttum. Aynı maksatla bu bedeviyi getirdi, onun da elini tuttum. Beni yaşatan Allah’a yemin ederim ki şeytanın eli, bunların elleriyle beraber elimde idi.” buyurdu. Sonra Resûlullah (sas) besmele çekti ve yemeğe başladı.261 - Resûlullah (sas) sevgi içerikli beden dili çerçevesinde el ve kollarını sıkça kullanmıştır. İnsanlarla tokalaşmak, onlarla daha iyi diyaloglar kurabilmenin bir yoludur. Yahut samimi olunan birinin omzuna elleri koymak, kucaklamak, ellerini avucunun içine almak, olağan üstü bir durum olmadığı sürece, iletişimin olumlu bir şekilde devam etmesini sağlar. Resûlullah (sas) ellerini ve kollarını okşamak, sarılmak, dokunmak suretiyle kullanarak sevgisini dile getirmiş, özellikle çocuklar onun bu yakın ilgisinden nasiplerini fazlasıyla almışlardır. Burada sadece Resûlullah’ın (sas) ellerini sevgisini belirtmek için de kullandığını söylemekle yetineceğiz. Zira bir sonraki bahiste Hz. Peygamber’in (sas) bedensel temasına değinecek, onun sahâbeyle de denli yakın ilişkiler kurduğunu misallerle gözlemleyeceğiz. - Hz. Peygamber (sas) ellerini insanlardan biat alırken de kullanmıştır. Akabe’de Resûlullah (sas) Medinelilere önce Kur’ân okumuş ve Allah’a davet ederek İslâm’a özendiren sözler söylemiş, sonra şöyle buyurmuştu: “Beni hanımlarınızı ve çocuklarınızı koruduğunuz gibi koruyacağınıza dair sizden biat istiyorum.” Bunun üzerine Berâ’ b. Ma’rûr, onun elini tutmuş ve “Evet. Seni hak ile gönderene yemin olsun ki ailemizi koruduğumuz gibi seni koruyacağımıza dair söz veriyoruz ey Allah’ın Resûlü. Yemin ederim ki biz savaş yiğitleriyiz!” demişti.262 Kadınlarla biatlaşırken onların elini tutmayan Allah Resûlü, erkeklerle biatında el sıkışmaya özen göstermişti.263 261 Müslim, Eşribe, 102. 262 İbn Hanbel, III, 461. 263 Buhârî, Şurût, 1. 61 - Şehâdet işareti ise Hz. Peygamber’in (sas) zaman zaman kullandığı bir el işaretiydi. Vedâ Haccı’nda irad ettiği meşhur hutbesinin sonunda “Ey İnsanlar! Yarın beni, sizden soracaklar, ne dersiniz!” diye sormuş, binlerce kişi “Yüce Allah’ın risâletini tebliğ ettin; elçilik vazifeni ifa ettin, bize vasiyet ve nasihatte bulundun diye şehâdet ederiz” demişlerdi. Bunun üzerine Hz. Peygamber (sas) şehâdet parmağını önce göğe doğru kaldırmış ve sonra da cemaat üzerine çevirip üç kere: “Şahit ol Ya Rab! Şahit ol Ya Rab! Şahit ol Ya Rab!” buyurmuştu.264 Bunu yanı sıra, namaz oturuşlarında, tahıyyat duasının sonunda şehâdet getirilirken işaret parmağının kaldırılması da Resûlullah’ın (sas) bir sünnetidir.265 - Bunun yanı sıra Hz. Peygamber (sas) ellerini bir şeyleri saymak için de kullanmıştır. Meselâ ayın 29 gün olduğunu, iki defa on parmağını, üçüncüsünde ise birisini kapatıp dokuz parmağını göstererek anlatmıştır.266 Resûlullah (sas), ashâbtan Mucîbetu’l-Bâhiliyye’ye (ra) haram aylarda (receb, zilkâde, zilhicce, muharrem) üçer gün oruç tutmasını tavsiyede ederken üç parmağını açıp yummuştur.267 - Resûlullah (sas) eliyle işaret ederek selam da vermiştir. Esma b. Yezîd’in (ra) rivayetine göre; Resûlullah (sas) bir gün mescide uğramış, bir gurup kadını oturuyorken görünce onları eliyle selamlamıştır.268 - Resûlullah (sas) bir kimse hastalandığı zaman sağ eliyle hastayı sıvazlayarak o kimse için Allah’a dua ederdi. Bu vesileyle o kimsenin hastalığı şifa bulurdu. Hz. Âişe (ra) bunu şöyle anlatır: Peygamber (sas) aile fertlerinden birisi hastalandığı zaman sağ eliyle hastayı sıvazlar ve “Bütün insanlığın Rabbi olan 264 Müslim, Hac, 147, Ebû Dâvûd, Menâsik, 56. 265 Nesâî, Sehv, 32. 266 Müslim, Sıyâm, 23-27. 267 Ebû Dâvûd, Savm, 55. 268 Tirmizî, İsti’zân, 9; Ebû Dâvûd, Edeb, 137. 62 Allah’ım, bunun sıkıntısını gider ve şifa ver. Sen şifa verensin, senden başka şifa veren yok. Hiçbir hastalık kalmayacak şekilde buna şifa ver.” derdi.269 Yine Âişe (ra)’den rivayet edildiğine göre, bir kimse ağrı veya yara bere gibi bir şikâyetle geldiğinde Hz. Peygamber (sas) parmağını yere dokunup kaldırarak; “Bismillâh, yurdumuzun toprağı, bazımızın okuyup üflemesi ve Rabbimizin izniyle hastalarımız şifa bulur.” buyururdu. Râvi Süfyân b. Uyeyne ise şehâdet parmağını yere koyup kaldırarak Peygamberimizin (sas) parmağını yere dokunup kaldırışını tarif etmiştir.270 - Resûlullah (sas) eliyle sıvazlamak suretiyle hastalıkları Allah’ın izniyle iyi ettiği gibi bazen de mübarek ellerini dokunmasıyla bereket hâsıl oluyordu. Buhârî ile Müslim’in bir rivayetiyle konuyu izah edelim: Bir defasında Resûlullah (sas) bir su kabı istedi. Derin olmayan geniş bir kap getirdiler. İçinde bir miktar su vardı. Resûl-i Ekrem (sas) parmaklarını bu kaba soktu. Enes (ra) diyor ki, “Hz. Peygamber’in (sas) parmakları arasında akan suya bakıyordum. Abdest alanların sayısının yetmiş ile seksen arasında olduğunu tahmin ettim.”271 - Hz. Peygamber (sas) âdâb-ı muâşeret diyebileceğimiz türden toplum içinde uyulması gereken ve Müslümanları diğerlerinden ayıran aynı zamanda Müslüman ahlakının gereği olan birtakım davranışlarda bulunmuş ve bunları ümmetine de tavsiye etmiştir. Ebû Saîd el-Hudrî’den (ra) rivayet edildiğine göre Peygamber Efendimiz (sas), “Sizden biriniz esnediğinde eliyle ağzını kapatsın. Aksi takdirde şeytan girer.” buyurmuştur.272 Resûlullah (sas) sağ eli kullanmayı da tavsiye etmiştir. Özellikle sağ elle yemek yemek üzerinde oldukça durmuştur. Bir hadîs-i şerîfinde Resûlullah (sas) şöyle buyurur: “Sol elinizle yemeyin; çünkü şeytan, sol eliyle yer içer.”273 269 Buhârî, Merdâ, 20, 38, 40; Müslim, Selâm, 46-49. 270 Buhârî, Tıb, 38; Müslim, Selâm, 54. 271 Buhârî, Vudû, 46; Müslim, Fedâil, 4. 272 Müslim, Zühd, 57-58. 63 Yeme, içme, tokalaşma ve benzeri işlerde sağ eli kullanmak sünnettir ve Müslümanlar için ayırıcı bir vasıf olma özelliği taşır. Şeytanın sol eliyle yemesi şeklindeki anlatımlara Hz. Peygamber (sas) bu sünnetin aksine ısrarcı davranışı yermektedir. Elbette genetik olarak veya herhangi bir özürden dolayı sol elini kullanmak bu yasağın dışında değerlendirilmelidir. Resûl-i Ekrem (sas) üç parmağıyla yemek yer, yemek yedikten sonra ise üç parmağını yalardı.274 - Tüm bu kullanımların yanında ibadetlerin uygulanması esnasında yapılan beden hareketleri içinde ellerin kullanımı geniş bir yere sahiptir. Namaz esnasında tekbir alırken ellerin kaldırılması, kıyamda ellerin çeşitli şekillerde bağlanması, rükû- secde ve oturuşlar esnasında ellerin belli şekillerde tutulması, dua ederken ellerin semâya kaldırılması, dua bitince eller ile yüzün ve vücudun sıvanması, abdest-teyemmüm-gusül alırken ellerin kullanım şekilleri, hacda şeytan taşlarken ve bunun gibi yerlerde Hz. Peygamber’den (sas) gördüğümüz şekliyle onun sünnetine uygun olarak ellerimizi kullanırız. b. Baş Hareketleri Baş hareketleri, etkileşimi yönetmekte kullanılırlar. “Burnu havada bir insan” ya da “başı önünde, mütevazı bir insan” gibi betimlemeler, günlük yaşantımızda sıkça kullanılmaktadır. Bir insanın başı yatay eksen üzerinde yukarı kalkıksa; burnu havada bir insanı, aksi bir durumda yani yatay eksen üzerinde aşağı eğikse; başı önünde bir insanı, merkeze dönük baş hareketleri; uysal ve çekingen bir kişiliği tanımlar.275 Kişileri bu gibi özellikleriyle tanımlamada onların yapmış oldukları baş hareketleri etkin rol oynamaktadır.276 Hz. Peygamber’in (sas), iletişimde başını da sıkça kullandığı anlaşılmaktadır. 273 Müslim, Eşribe, 104-107. 274 Müslim, Eşribe, 131,132. 275 Baltaş, a.g.e., 50. 276 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 129. 64 Enes’in (ra) şu rivayeti Resûlullah’ın (sas) tevazu sahibi, muhatabına kıymet verip onu dikkate alan bir kimse olduğunu açıkça ifade eder: “Biri Resûlullah’ın (sas) kulağına eğildiğinde (dinlerdi) o başını çekmedikçe, başını çekmezdi. Elini tutan kimse, elini bırakmadıkça kendisi kesinlikle bırakmazdı.277 Bunlara ilave olarak baş hareketlerinin insanları reddedici, destekleyici ve cesaretlendirici özellikleri de vardır. Örneğin; başın yukarıdan aşağıya doğru olan hareketi, evet anlamında algılanıp, cesaretlendirici ya da destekleyici bir ifade taşır. Başın sağdan sola doğru hareketi ise, hayır anlamında kullanılır ve reddedici bir ifade taşır.278 Nitekim Allah Resûlü (sas) de baş hareketleriyle kimi zaman olumsuz cevaplar vermiştir.279 c. Ayak-Bacak Hareketleri Bedensel hareketler içinde ayak ve bacak hareketlerinin de elbette yeri vardır ve muhataba bazı mesajlar verir. Bunlar kişinin duruşunu etkileyerek karşı tarafta olumlu veya olumsuz bir algı oluşmasını sağlar. Ayakta duruş şekli, oturuş tarzı, yürüme biçimi gibi birçok şey ayak ve bacak jestlerine dâhil edilebilir. Ayakta sağlam bir biçimde duran kimse kendine duyduğu özgüveni gösterirken, sağa sola meyilli duruşlar herhangi bir sebepten ötürü rahatsız oluşun birer göstergesi olabilir. Bir kimsenin yanında edebe uygun, düzgün bir şekilde oturmak muhataba karşı gösterilen değeri belirtirken, aksi oturuşlar muhatabın ciddiye alınmadığını yahut kişilerin aynı sosyal kategoride bulunduklarını gösterir. Hızlı yürüyüş kişinin acele bir işinin olduğunu veya ciddiyetini belirtirken, yavaş yürüyüş başıboşluğun, lakaytlığın veya herhangi bir rahatsızlığın belirtisi olabilir. Tüm bunlar çerçevesinde Resûlullah’ı inceleyecek olursak, o (sas) muhataplarına her zaman kıymet vermiş, onların yanında herhangi bir uygunsuz 277 İbn Mâce, Edeb, 21; Ebû Dâvûd, Edeb, 5. 278 Baltaş, a.g.e., 51. 279 Nesâî, Büyû’, 98; Ebû Dâvûd, Edeb, 18. 65 hareket asla sergilememiştir. Önünde oturan kimseye karşı ayaklarını uzatmazdı.280 Ashâbı arasında da sıkışmasınlar diye kesinlikle ayaklarını uzatmazdı.281 Resûl-i Ekrem’in yürüyüşüne gelince, o (sas) sert fakat mütevâzî adımlarla yürürdü. Sanki yukarıdan dökülen suyu andırıyordu.282 Bu kısımda bu kadarıyla yetineceğiz. Çünkü ileriki kısımlarda, ‘Bedenin Duruşu’ bölümünde, Resûlullah’ın (sas) duruş, oturuş, yürüyüş biçimlerine ayrıntılarıyla yer vereceğiz. Sonuç olarak diyebiliriz ki, Hz. Peygamber’in (sas) sözlerini el, parmak vb. bazı işaretlerle takviye etmesi, sahâbenin hem kulaklarına, hem de gözlerine hitap etmesi cihetiyle beyanın daha beliğ, iletişimin daha etkili ve başarılı olmasını sağlamıştır. Ayrıca iletişimdeki bu etki mesajın akıllarda kalmasını da kolaylaştırmıştır ki ashâb bize aktardıkları birtakım rivayetlerinde ‘şöyle şöyle yaparken Resûlullah (sas) hâlâ gözlerimin önündedir’ gibi ifadeler kullanmışlardır. Bunun yanı sıra onun el sıkışma anında, karşıdaki şahıs elini çekmeden elini çekmemesi ve o kişi yüzünü döndürmeden yüzünü çevirmemesi,283 beraber oturduğu kişinin önüne dizlerini uzatmaması,284 kendisine bir şey söylemek için kulağına eğilen kimse başını ayırıp doğrulmadıkça başını ondan ayırmaması285 gibi bedensel hareketleri muhataplarına verdiği değerin de bir göstergesi olmuştur. 3. Hz. Peygamber’in Bedensel Teması (Dokunması) Sözsüz iletişim yollarından birisi de bedensel temastır. Farklı bedensel temaslar kurarak karşımızdakine çeşitli mesajlar vermeye çalışırız.286 Tokalaşma, birbirini öpme, kucaklaşma, elleri omuza ve sırta koyma yahut kolları boyna dolama, başı okşama dokunma yoluyla iletilen sözsüz mesajlardandır. 280 Tirmizî, Sıfatü’l-Kıyâme, 46. 281 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 120. 282 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 138. 283 Tirmizî, Sıfatü’l-Kıyâme, 46. 284 Tirmizî, Sıfatü’l-Kıyâme, 46. 285 Ebû Dâvûd, Edeb, 5. 286 Dökmen, a.g.e., s. 29. 66 Dokunan bir el, yumuşak hareketlerle cismin seklini, yüzeyini ve sıcaklığını algılamaya çalışır ve böylece kişiyle cisim arasında bir yaşantı doğar. Temas ederek hissetmek yoluyla kazanılmış olan duygu, entelektüel bilgi yoluyla elde edilenden çok farklıdır.287 Dokunuşun psikolojik açıdan da uyarıcı ve rahatlatıcı özelliği vardır. İnsanlar, dokunma ile karşısındakine güven ve sempati duygusu sağlamış olurlar.288 Dokunma bir insana en kısa yoldan, ‘Sen benim için önemlisin, seni yalnız bırakmayacağım’ mesajını verir. Hiçbir söz, bu mesajı, dokunma kadar etkili olarak ifade edemez.289 Eğer bir insana dostça tavır sergilemek istiyorsak, o insanın sırtını veya kolunu tutarak veya koluna girerek ve diğer elimizi açarak, dostça bir gülümsemeyle yaklaşırız.290 İslam’a yeni giren Amr b. el-Âs’ın (ra) dediği gibi, “Resûlullah (sas), yüzüyle ve sözüyle toplumun en kötüsüne dahi yöneliyor, bununla onların kalbini kazanmak istiyordu.”291 Dokunma kişiden kişiye değişen bir iletişim yöntemi olduğu gibi kültüre özgü bir tarz olarak da yorumlanmalıdır. Yüz yüze iletişimin ve birincil ilişki biçimlerinin egemen olduğu toplumlarda insanlar dokunmayla iletişim kurmaya daha çok eğilimlidirler. Oysa ikincil ilişkilerin ve dolaylı iletişimin egemen olduğu toplumlarda dokunma hareketine pek seyrek rastlanır, hatta hoş karşılanmaz.292 Arap toplumunda da birincil iletişimin varlığından söz edilebilir. Araplar için yüz yüze iletişim, bedensel temas oldukça önemlidir, samimiyetin ve güvenin bir göstergesi olarak algılanır. Bundan hareketle Hz. Peygamber’in (sas) de yaşadığı toplumun gerekleri çerçevesinde bedensel teması kullandığını söylemek mümkündür. Bununla birlikte o zamanın Arapları çocuklarını sevmekten, onları öpüp koklamaktan imtina ediyorlar, bunu garipsiyorlardı. Peygamber Efendimiz (sas) ise, çocukları sevmiş, okşamış, öpmüş, hasta olduklarında ziyaret etmiş, dua etmiş, 287 Baltaş, a.g.e., s. 55. 288 Kara, a.g.e., s. 62. 289 Cüceloğlu, a.g.e., s. 46. 290 Baltaş, a.g.e., s. 71. 291 Tirmizî, Şemâil, s. 348. 292 Güngör, a.g.e., s. 74. 67 sırtına almış, bineğine bindirmiş, gezdirmiş, onlarla oynamış, onlara selâm vermiş ve onları hoşnut etmek için elinden gelen bütün gayreti göstermiştir. Çocuklarını asla öpmediklerini söyleyen bir bedevînin bu davranışını da, asla hoş görmemiştir.293 Ayrıca, Arap toplumundaki sosyal statülerden dolayı, soylular, zenginler yani toplumun ileri gelenleri ile köleler, fakirler, bedevîler arasında büyük bir ayrım söz konusuydu. Oysa Hz. Peygamber (sas) insanlar arasında bu gibi ayrımlar gözetmemiş, her insana eşit davranmıştır. Resûlullah (sas), ashâbı ile şakalaşırdı, aralarına girer ve onlarla konuşurdu. Çocuklarını kucağına oturtup severdi.294 O (sas) sahâbe arasında hiç bir ayrım gözetmemiş, hepsine samimi, içten ve sevgi dolu davranmıştır. Kurduğu yakın ilişkiler sayesinde onlarla olan muhabbetini perçinlemiştir. a. Kendi Bedeni İle Teması Hz. Peygamber (sas), dokunmanın iksirinden yararlanırdı. Öncelikle kişi-içi iletişim sergileyerek, dua okuyup kendi vücuduna mesh ederdi.295 Hz. Âişe diyor ki, “Peygamber (s.a) rahatsızlandığı zaman kendi kendine Muavvizât sûrelerini okur ve üfürürdü. (Bunları okuyamayacak derecede) ağrısı şiddetlendiği zaman (bu sûreleleri) ona ben okurdum ve bereketini umarak (onun) eliyle vücudunu sıvazlardım.”296 Hatta bir keresinde Osman b. Ebu’l-Âs’a (ra) vücudunun ağrıyan yerine elini koyup söylediği duayı okumasını tavsiye etmiştir.297 Zira insanın kendi bedenine teması, gerginliğin yaşandığı durumlarda kişiye rahatlık verir.298 293 Buhârî, Edeb, 18; Müslim, Fedâil, 64. 294 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 119. 295 Buhârî, Deavât, 12. 296 Ebû Dâvûd, Tıb, 19. 297 Müslim, Selâm, 67. 298 Baltaş, a.g.e., s. 75. 68 b. Yetişkinlerle Bedensel Teması Resûlullah’ın (sas) diğer insanlarla kurduğu iletişimde ise bedensel temasın farklı tezahürlerini görmek mümkündür. Bunlar içerisinde en çok kullandığı ‘musâfaha’ yani tokalaşmadır. İnsanlarla tokalaşmak onlarla olumlu ilişkiler kurabilmeyi sağlar. Muhataba kendine değer verildiğini hissettirir. Aynı zamanda samimiyetin de bir belirtisidir. El sıkma biçimi, insanın kişiliğini ortaya koyma yollarının en başta gelenlerinden biridir. Kendisine uzatılan eli, iki elle birlikte kavramak, karşıdaki kişiye samimiyet, güven gibi özel duygular beslediğini göstermenin açık yoludur. El sıkışma işlemini kimin başlattığı, zamanlaması ve ne kadar devam ettiği de ayrıca iki kişi arasındaki yakınlığın bir göstergesidir.299 Resûlullah (sas) ve ashâbı arasında da el sıkışma (musâfaha) adeti vardı. Ebu’l-Hattâb Katâde’nin (ra) şöyle dediği nakledilmiştir: “Resûlullah’ın (sas) ashâbı arasında el sıkışma (adeti) var mıydı?” diye sordum, Enes (ra), “Evet, vardı.” dedi.300 El sıkışma âdetinin nereden geldiği hakkındaki bir rivayette ise Enes’ten (ra) şöyle demiştir: Yemenliler geldiğinde, Resûlullah (sas), “Size Yemenliler geldi, onlar el sıkışma (âdetini buraya) ilk getirenlerdir” buyurmuştur.301 Hadis kaynaklarımızdaki rivayetlere göre Allah Resûlü (sas), karşılaştığı sahâbesiyle musâfaha ederdi ve onları da musâfaha etmeye teşvik ederdi. Onun (sas) ümmetini birbirleriyle musafaha edip, muhabbetlerini arttırmaya teşvik ettiğini anlatan bir rivayet şöyledir: Berâ’dan (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sas), “İki Müslüman birbiriyle karşılaşıp da el sıkışırlarsa ayrılmadan evvel günahları bağışlanır” buyurmuştur.302 299 Baltaş, a.g.e., s. 83-86. 300 Buhârî, İsti’zân, 27. 301 Ebû Dâvûd, Edeb, 143. 69 Musâfaha müminlerin birbirlerine karşı duydukları muhabbetin bir tezahürüdür diyebiliriz. Ayrıca İslam insanlar arasında eşitliği tesis etmiş ve kibir, gurur, üstünlük gibi insanların sosyal sınıflara ayrılmasının temel nedeni olan vasıfları ortadan kaldırmıştır. Bu sebeple Resûlullah (sas) ashâbına birbirleriyle karşılaştıkları zaman eşitliğin, muhabbetin ve samimiyetin ifadesi olan musâfahayı tavsiye etmiş, tazim ifade eden hareketlerden onları sakındırmıştır. Bunun en güzel örneğini şu rivayette gözlemleyebiliriz: Enes’ten (ra) rivayet edildiğine göre bir adam: – Ya Resûlallah! Bizden biri kardeşine veya dostuna rastladığında, önünde eğilebilir mi, diye sorunca, Peygamberimiz (sas): – Hayır, buyurdu. – Elini öpebilir mi, deyince, yine: – Hayır, buyurdu. – Öyle ise elini tutup musâfaha eder mi, deyince: – Evet, buyurdu.303 Resûlullah (sas) etrafındaki insanlarla sürekli iletişim halinde olmaya çalışmış, onlara yakın ilgi göstermiş, onlarla alakadar olmuştur. O (sas) tam anlamıyla bir nezaket, zarafet ve letafet örneğiydi. Etrafındaki insanlara hep kıymet vermiş ve onlara verdiği bu kıymeti hissettirmiştir. Asla onları incitecek yahut kendilerini değersiz hissettirecek davranışlarda bulunmamıştır. Bu ise Hz. Peygamber (sas) ile ashâbı arasında kopmaz bağların oluşmasının basamaklarından birini teşkil etmiştir. Resûlullah (sas) musâfahanın yanı sıra ashâbını -özellikle çocuklarıkucaklamış, onlara sarılmış ve onları öpmüştür. Âişe’den (ra) rivayet edildiğine göre o, şöyle demiştir: 302 Ebû Dâvûd, Edeb, 143. 303 Tirmizî, İsti’zân, 31. 70 “Resûlullah (sas) evimde olduğu bir sırada Medine’ye gelmiş olan Zeyd b. Hârise kapıyı çaldı. Resûlullah (sas) hemen kalkıp elbisesini sürüyerek onu kucakladı ve öptü.”304 Daha önce zikrettiğimiz rivayette ise Resûlullah (sas) Zâhir isimli bedevîyi arkasından yakalayarak kucaklamış ve kimse kıymet vermese de Allah ve Resûlü’nün katında değerinin çok büyük olduğunu söylemiştir.305 Resûlullah (sas) çocukları öperdi. Bu onun merhametinin bir tezahürüdür. Nitekim Ebû Hüreyre (ra) şöyle rivayet etmiştir: Peygamber (sas) bir gün Ali’nin oğlu Hasan’ı öptü. Bunun üzerine Akrâ b. Hâbis’in: – Benim on çocuğum var, bunlardan birini bile öpmedim, demesi üzerine Resûlullah (sas): – Merhamet etmeyene, merhamet olunmaz, buyurdu.306 Resûlullah (sas) ellerini bir kimsenin omzuna, sırtına, göğsüne koymak suretiyle de onlarla kurduğu iletişimi derinleştirmiştir. Hz. Peygamber’in (sas) çeşitli vesilelerle, bazı sahabîlerin göğsüne veya sırtına elini koyması, eliyle dokunması, itmesi hatta vurması yine yakınlık ve samimiyet ifadesi olarak alınmalıdır. Hz. Peygamber (sas), İbn Ömer’in (ra) omzundan tutarak, “Dünyada adeta bir garîb veya yolcu gibi ol!” buyurmuştur.307 Buradaki omuzdan tutuş, samimiyet ve yakınlığı ifade ettiği gibi, hem muhataba, hem de mesaja verilen önemi göstermekle kalmaz, diğer taraftan, dinleyicinin ilgisini ve dikkatini toplamaya, daha iyi anlamasına katkı sağlar.308 Ebû Umâme’nin (ra) anlattığına göre, zina etmek için izin isteyen bir genci, Hz. Peygamber (sas) yanına çağırmış ve sırasıyla böyle bir fiilin annesine, kızına, kız kardeşine, halası ve teyzesine yapılmasını isteyip istemediğini sormuş, onun her seferinde ‘hayır’ demesi üzerine “insanlar da bunu istemez” buyurmuş ve elini 304 Tirmizî, İsti’zân, 32. 305 İbn Hanbel, III, 162; Abdurrezzâk, Musannef, X, 454. 306 Buhârî, Edeb, 18; Müslim, Fedâil, 65. 307 Buhârî, Rikâk, 3; Tirmizî, Zühd, 25. 308 Erul, a.g.m., s. 226. 71 gencin göğsüne koyarak “Allah’ım! Onun günahını bağışla, kalbini temizle ve namusunu koru!” diye dua etmiştir.309 Hz. Peygamber’e (sas) gelerek açıkça bu konuda izin istemeye cüret ettiği için sahâbe o gencin üzerine yürümek istemiş, ancak Allah Resûlü (sas) onları durdurmakla kalmamış, yanına gelmesini istemiştir. Bu rivayette o genci hem yakın mesafeye alması, hem de eliyle ona dokunması, Hz. Peygamber’in (sas), beden dilinin en etkili unsuru olan yakın mesafe ve temas olgusunu devreye soktuğunu göstermektedir.310 c. Çocuklarla İletişimde Bedensel Teması Kime, ne zaman ve nerede dokunduğumuz, ilişkilerimiz hakkında önemli bilgiler aktarabilir. Zira yapılan bütün araştırmalar, bedensel dokunmanın tüm canlıların hayatında etkili bir rol oynadığını ortaya koymuştur. Aile bireyleri arasındaki ilişkilerde sarılmalar, öpme, kucaklama ve okşama şeklindeki dokunmalar ilişkileri geliştirir. Aileden ya da aile dışından bir büyüğe dokunma, onlarda güven etkisi oluşturur. Aynı şekilde çocukların başının okşanması da, onlara güven verir. Çocukların kolunu veya sırtını tutarak, saçlarını okşayarak ya da yanaklarını sıkarak, kısaca şefkat göstererek çocuklar üzerindeki etki arttırılabilir.311 Hz. Paygamber’in (sas) özellikle çocuklarla olan iletişiminde bedensel temasın ayrı bir yeri vardır. O, bazen bir çocuğun başını okşayarak yahut omzuna dokunarak ona güç vermiş, uygun olan durumlarda elini ellerinin arasına alıp öğreteceğini öğretmiş, böylelikle çocuklarla olumlu ilişkiler kurmuştur. Tüm bunlar çocuklarda Resûlullah’a (sas) karşı derin bir sevgi ve bağlılık meydana getirmiştir. Ayrıca çocukların zihinsel ve duygusal gelişimlerine de katkıda bulunmuştur. Bu sayede çocuklar öğrenilmesi gerekeni daha istekli ve daha hızlı öğrenmişler, duygusal bakımdan kendilerini güvende hissederek olumlu kişilik özellikleri gösterebilmişlerdir. 309 İbn Hanbel, V, 257. 310 Erul, a.g.m., s. 226. 311 Baltaş, a.g.e., s. 118-119. 72 Resûlullah (sas), kızı Zeyneb ile Ebu’l-Âs b. er-Rabî’den olan kız torunu Ümâme kucağında olduğu hâlde namaz kılardı. Ayağa kalktığı zaman onu kucağına alır, secdeye vardığında bırakırdı.312 Bazen de diğer kızı Hz. Fâtıma ve Hz. Ali’nin evliliğinden olan torunları Hasan veya Hüseyin’i313 omuzunda, sırtında veya kucağında tutarak namaz kılardı. Secdeye gittiği zaman torununu yere bırakır, kalktığı zaman tekrar alırdı. Resûlullah’ın (sas) özellikle çocuklara yönelik sevgi tezahürleri hadisler arasında dikkat çekici boyuttadır. Çocuklara kollarını açması, kucaklaması, öpmesi, kucağına veya omzuna alması, başlarını okşaması, onlara daha bir güleç yaklaşması, hatta onları yakalaması, ibadet esnasında dahi onlara yakın durması, onlar için dua etmesi sevgi içerikli beden dilinin başlıca görüntüleridir.314 Torunları Hasan ve Hüseyin’i omzuna oturtması ve onları bu halde görenlerin “Atınız ne kadar güzelmiş!” diye şaka yapmaları üzerine “Onlar da ne iyi binicidirler!” diye şakaya karşılık vermesi, 315 yine hutbe esnasında düşe kalka yürüyen Hasan ve Hüseyin’i görünce dayanamayıp minberinden inmesi ve torunlarını kucağına aldıktan sonra tekrar minbere çıkıp hutbeye devam etmesi,316 onları dizlerine oturtup bağrına basması ve dua etmesi,317 kızına uğrayıp yine torunu Hasan’ı kastederek, “Küçük orada mı?, Küçük orada mı?” diye sorması, geldiğinde kucaklayıp öpmesi ve onun için dua etmesi,318 annesinin kendisine getirdiği bir çocuk sahâbînin başını okşaması ve rızık duasında bulunması,319 bir diğerine “Yusuf” ismini koyarak kucağına oturtması ve başını okşaması,320 çocukların seviyesine inerek ağzına su alıp onlara püskürterek onlarla şakalaşması321 bu hususta yer verebileceğimiz rivayetlerden sadece birkaçıdır. 312 Müslim, Mesâcid ve Mevziu’s-Salât, 41; Buhârî, Salât, 106. 313 Nesâî, Tatbîk, 82; İbn Hanbel, VI, 466. 314 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 63. 315 İbn Ebî Şeybe, Musannef, Fedâil, 23. 316 Tirmizî, Menâkıb, 30; Nesâî, Cum’a, 30. 317 Buhârî, Edeb, 22. 318 Müslim, Fedâilü’s-sahâbe, 57. 319 Buhârî, el-Edebü’l-Müfred, I, 634, hno: 632. 320 Buhârî, el-Edebü’l-Müfred, I, 382, hno: 367. 321 Buhârî, İlim, 18. 73 Bütün bunlar gösteriyor ki, Hz. Peygamber (sas), kişiler arası iletişimde bedensel teması çok yerinde ve etkili bir şekilde kullanmıştır. 4. Hz. Peygamber’in Bedeninin Duruşu Kişinin yürümesi, ayakta durması, oturması, dönüşleri ve genel hatlarıyla zihnimizde canlandırdığımız silueti, hatta susması da o kimsenin duruşu olarak tanımlanmaktadır. 322 İmaj da diyebileceğimiz duruş, sizin karşıdan nasıl göründüğünüzdür. Buradaki hassas nokta kendinizi nasıl gördüğünüz değil, karşı tarafın sizi nasıl gördüğüdür.323 İlk defa karşılaşan iki kişi arasında bedenin duruşuyla karşı tarafa gönderilen mesajlar ilk izlenimi meydana getirir ve ilk izlenim çok kısa bir süre içinde oluşur. Ancak kişide oluşan ilk izlenim algılamalarının değişmesi hayli zaman alabilmektedir.324 Bedenin duruşu, sadece hangi yana eğildiği ve yüzün hangi yöne baktığıyla sınırlanmıyor. Omuzların dik ya da çökük oluşu, kolların açık ya da kapalı oluşu, ayakların açıklığı ya da kapalılığı, bacakların üst üste atılmış olması, ayrık ya da bitişik durması da birer mesaj oluşturur.325 İnsan psikolojisini yansıtması açısından da bedenimizin takındığı her türlü pozisyon anlam yüklü kelimeler gibidir. Örneğin omuzları geri çekmek, saldırganlığa; eğik ve düşük omuzlar, ezilmişliğe ve güvensizliğe; içeri çekilmiş baş ve kısaltılmış boyun, hareketsizliğe; şişirilmiş bir göğüs, korkuya işaret eder.326 Kişiiçi iletişimde de duruşumuzun etkisi vardır. Uzmanlar kendimizi sıkıntılı ve güçsüz hissedersek, beden duruşumuzu ve kullanış biçimimizi kontrol etmemizi öneriyorlar.327 322 Canlı, a.g.m., s. 380. 323 Karataş, a.g.e., s. 75. 324 Canlı, a.g.m., s. 380. 325 Cüceloğlu, a.g.e., s. 41. 326 Kara, a.g.e., s. 224. 327 Baltaş, a.g.e., s. 18. 74 Oturma, ayakta durma ve uzanma biçimlerimiz sınırlı ancak ilginç anlamlar aktarabilirler. Bunlar çoğunlukla kişiler arası tutumlarla ilgilidirler. İlginç ve belki de şaşırtıcı gelebilir ama duruş, yüz ifadesinden daha zor kontrol edilebilmektedir. Örneğin endişeyi yüz ele vermese de duruş ele verebilir.328 Arkadaşlık, düşmanlık, üstünlük ya da aşağılık duyguları duruşla gösterilebilir. Örneğin; ‘buranın sahibi benim, benim dediğim olur’ mesajını vermek isteyen bir kişi, ellerini bedeniyle bütünleştirip, başı geride ve yukarıda, bir üstünlük jestinde bulunur. Masasında arkaya yaslanarak elleri ensede kenetlemek, kesin bir sahiplik ve üstünlük jestidir. Elleri bedenin arkasından kavuşturmak da kişinin kendinden emin ve güvende olduğunu gösterir.329 Duruş aynı zamanda duygusal durumu, özellikle gerilimin ya da rahatlamanın yoğunluğunu da ifade edebilir. Örneğin; düşmüş omuzlar ve yana sarkık kollar ve eller, hayal kırıklığına uğramış, hayattan bezmiş, yani hayat enerjisi tükenmiş bir bireyi çağrıştırır. Birbirine geçirilmiş parmaklar, iç âlemde mevcut olan bir gerilimi veya gerginliği yansıtır. Bir kişi herhangi bir konuda karar aşamasına geldiği zaman, kişisel bir memnuniyetten ya da bir başkasının zararından duyduğu keyfin ifadesi olarak, yaşayacağı duyguları ellerini ısırma hareketi yapıyormuş gibi birbirine sürterek ortaya koymaya çalışır.330 Konuşma esnasında bedenin duruşu da karşı tarafa mesaj iletir. Fazla eğik olmayan, dik duruş genelde insanlarda olumlu etki yapar. Yine konuşma arasında, susmanın gücünden de sık olmamak şartıyla yararlanılmalıdır.331 Hz. Peygamber’in (sas) şemâil ve hilyelerinde, O’nun daha çok mahzun ve mütefekkir bir halde, ihtiyaç olmadıkça konuşmayan suskun ve de vakarlı bir duruşa sahip olduğu anlatılmaktadır.332 Hz. Peygamber’in (sas) değişik şekillerde oturduğu nakledilmekte ise de, genel olarak duruş ve oturuşuna sükûnet, huşû ve tevâzu hâkimdir.333 Resûlullah’ın (sas) oturuş şekillerine dair birkaç rivayeti şöyle zikredebiliriz: 328 Gökçe, Orhan, a.g.e., s.132-133. 329 Baltaş, a.g.e., s. 60-72. 330 Baltaş, a.g.e., s. 75. 331 Canlı, a.g.m., s. 383. 332 Tirmizî, Şemâil, s. 249-250. 75 Mahreme’nin kızı Kayle’den (ra) rivayet edildiğine göre o, şöyle demiştir: Resûlullah’ı (sas), elleriyle dizlerini kavrayarak kaba etleri üzerine otururken gördüm. Huşu hâlinde mütevazı bir vaziyette oturuşunu görünce (etkilendim ve) irkildim.334 Câbir b. Semure’den (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sas), sabah namazını kıldıktan sonra, bağdaş kurarak güneş iyice doğuncaya kadar yerinde otururdu.335 İbn Ömer (ra) ise, “Resûlullah’ı (sas) eliyle dizini kucaklayarak Kâbe’nin yanında şöyle otururken gördüm” demiş ve elleriyle onun dizlerini nasıl kucakladığını göstermiştir.336 Enes’in (ra) anlatımına göre, Resûl-i Ekrem (sas) dizlerini büküp kalçaları üzerine oturarak hurma yemiştir.337 Nitekim Abdullah b. Busr’dan (ra) şöyle rivayet etmiştir: Hz. Peygamber’in ğarrâ denilen bir yemek kabı vardı; onu dört kişi taşırdı. Bir gün kuşluk vakti girip namazı kıldıklarında içerisinde tirit [et suyuna ekmek doğramak suretiyle yapılan yemek] bulunan bu kap önlerine getirildi. Sahabîler etrafına dizildi. Gelenler çoğalınca, Resûl-i Ekrem diz çökerek otururdu. Bir bedevi: – Bu oturuş da ne, dedi. Resûlullah Efendimiz (sas): – Allah beni saygın bir kul yaptı, inatçı, zorba biri değil, cevabını verdi ve arkasından: – Yemek kabının kenarından yiyin, ortasını bırakın ki bereketlensin, buyurdu.338 333 Tirmizî, Şemâil, s. 160-162. Peygamber Efendimizin (sas) değişik oturuş şekilleri (Kurfesa biçiminde oturuş, ihtibâ yaparak oturma, bağdaş kurma, çömelme, sırt üstü uzanıp ayak ayak üstüne atma, ayağını sarkıtarak oturma, diz çökme) hakkında ayrıntılı bilgi için bkz: Yardım, Ali, Peygamberimizin Şemâili, DamlaYayınevi, İstanbul, 1998, s. 185-190. 334 Ebû Dâvûd, Edeb, 22. 335 Ebû Dâvûd, Edeb, 26. 336 Buhârî, İsti’zân, 34. 337 Müslim, Eşribe, 148. 338 Ebû Dâvûd, Et’ime, 17. 76 Başka bir vesile ile de “Ben kulun yediği gibi yer, kulun oturduğu gibi otururum. Çünkü ben de ancak bir kulum” buyurmuştur.339 Resûlullah (sas) kendini diğer insanlardan üstün tutmamış, kendisinin de bir kul olduğunu ifade ederek kendisine aşırı tazimde bulunulmasını da istememiştir. Görüldüğü gibi Resûlullah (sas) her zaman tevâzû sahibi idi. İnsanlar arasında da asla herhangi bir ayrım gözetmemiş, herkese eşit davranmış, hepsiyle samimi ilişkiler kurmuştur. Nitekim O (sas), merkebe binerdi ve arkasına adam bindirirdi.340 Yoksulları ziyaret ederdi. Fakirlerin yanına otururdu. Kölelerin davetine icabet ederdi. Sahâbîlerin arasına oturduğunda meclisin köşesine yerleşirdi341 Hz. Peygamber (sas) hiçbir zaman edebi elden bırakmamıştır. O her zaman insanlar arasında şekline şemâline, kılığına kıyafetine, duruşuna, oturuşuna, kalkışına oldukça ihtimam gösterirdi. Çevresindekilere rahatsızlık verecek davranışlarda bulunmaktan kaçınırdı, mahremiyete riayet ederdi. Nitekim Cabir b. Süleym'den (ra) şöyle rivayet olunmuştur: Peygamber’in (sas) yanına varmıştım. Bir peştamala bürünüp dizlerini öne dikerek ellerini önden kavuşturmuş bir halde oturuyordu. Peştamalının saçakları ayaklarının üzerine düşüyordu.342 Resûlullah (sas) etrafındaki insanlara kıymet verir, onları meclisine buyur eder, onlara oturmaları için yer gösterir, bazen kendi yerini onlara verir, bazen de üzerine oturmaları için bir şeyler sererdi. Amr b. es-Sâib (ra) diyor ki, “Bir gün Resûlullah (sas) oturuyordu. Sütbabası çıkageldi, hemen elbisesinin bir kısmını ona serdi. Biraz sonra sütannesi geldi, ona da elbisesinin diğer kısmını seriverdi. Derken biraz sonra sütkardeşi geldi, hemen ayağa kalkıp onu da önüne oturttu.”343 Hz. Fâtımâ babasını ziyarete gittiğinde ise, Peygamberimiz (sas) sevgili kızını karşılamak için ayağa kalkar, elinden tutar, onu öper ve kendi yerine oturturdu. Hz. 339 Abdurrezzâk, Musannef, X, 415-417, hno:19543-19544. 340 Ebû Dâvûd, Hurûf ve Kırâât, 1. 341 Tirmizî, Şemâil, s. 342. 342 Ebû Dâvûd, Libâs, 20. 343 Ebû Dâvûd, Edeb, 119-120. 77 Peygamber (sas) de Fâtıma’nın yanına girdiği zaman Fâtıma hemen ayağa kalkar, babasının elinden tutar, onu öper ve kendi yerine buyur ederdi.344 Bu arada olumsuz mesajlar verdiği için onun (sas) hoşlanmadığı oturma şekilleri de vardır. Meselâ tek elini arkaya uzatıp elinin ayasına yaslanarak ve vücudunu da ona göre biçimlendirerek oturmak, Efendimiz tarafından makbul karşılanmamıştır. İki elini arkaya koyup ayalarına yaslanmak suretiyle oturmak da aynı şekilde uygun görülmeyen oturuş tarzlarından biridir. Çünkü bu oturuş, insanlara karşı büyüklük taslayan ve kendilerini herkesten üstün görenlerin oturuş biçimi olarak nitelendirilmiştir.345 Resûlullah (sas) bu oturuş biçimini hoş karşılamadığını gösteren bir rivayet şöyledir: Şerîd b. Suveyd (ra) anlatıyor: Ben, sol elimi arkama almış, diğer elimle de yere dayanmış vaziyette otururken, Resûlullah (sas) bana rastladı ve: - Gazaba uğramış kimseler gibi mi oturuyorsun? dedi. 346 Muâz b. Enes el-Cühenî’den (ra) rivayet edildiğine göre Peygamber (sas), cuma günü, imam hutbe verirken, cemaatin dizlerini dikerek iki elini kavuşturup oturmasını da yasaklamıştır.347 Resûlullah (sas) yaslanmış bir vaziyette oturarak yemek yemeyi de uygun görmemiştir. Ebû Cuhayfe Vehb b. Abdullah’tan (ra) rivayet edildiğine göre o (sas), “Ben yaslanarak yemek yemem” buyurmuştur.348 Hz. Peygamber (sas) bazı oturuş biçimlerini yasakladığı gibi bazı oturulması hoş olmayan mekânlarda oturmayı da bazı şartlarla kayıt altına almıştır. Ebû Saîd el-Hudrî’den (ra) rivayet edildiğine göre Peygamber (sas): - Yol üzerinde oturmaktan sakının, demişti. Ashâb: 344 Ebû Dâvûd, Edeb, 143,144; Tirmizî, Menâkıb, 60. 345 Canlı, a.g.m., s. 382. 346 Ebû Dâvûd, Edeb, 24. 347 Ebû Dâvûd, Salât, 228; Tirmizî, Cum’a, 18. 348 Buhârî, Et’ime, 13. 78 - Yol üzerinde oturmadan edemeyiz; (işlerimizi) orada konuşuyoruz, dediler. Bunun üzerine Peygamber (sas): - Yol üzerinde oturmaktan vazgeçmiyorsanız o zaman yolun hakkını verin, dedi. - Ya Resûlullah, yolun hakkı nedir? dediler. - Haram şeylere bakmamak, geçenlere sıkıntı vermemek, selam almak, maruf olan şeyleri emredip, münkerden nehyetmektir, buyurdu.349 Resûlullah (sas) kabir üzerinde oturmayı yasaklamıştır. Ebû Mersed Kennâz b. el-Husayn (ra) şöyle demiştir: Resûlullah’tan işittim, “Kabre karşı namaz kılmayın, kabir üzerine de oturmayın!” buyurdu.350 Ebû Hüreyre’nin (ra) rivayeti ise şöyledir: Resûlullah (sas), “Birinizin, bir kor üzerine oturup elbisesini yakması ile ateşin vücuduna işlemesi, kabir üstüne oturmasından daha hayırlıdır” buyurdu.351 Huzeyfe’den (ra) rivayet edildiğine göre Peygamber Efendimiz (sas), altın ve gümüş kaptan yiyip içmeyi, ipek ve atlastan yapılmış elbiseler giyinmeyi ve bunların üzerine oturmayı da yasaklamıştır.352 Resûlullah (sas) cemaat halinde otururken de bazı kaidelere dikkat eder ve bu kaideleri ashâbına da telkin ederek onlarında bunlara uymalarını isterdi. Bu kaidelerin başında herhangi bir topluluğun Allah’ı anmadan o meclisten ayrılmaması gelir. Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sas): “Bir kimse bir yerde oturur da, Allah’ın adını zikretmeden oradan kalkarsa Allah’a karşı görevini eksik yapmış olur. Bir kimse yatağa yatıp da, Allah’ı zikretmezse yine Allah’a karşı görevini eksik yapmış olur” buyurmuştur.353 349 Buhârî, Mezâlim, 22; Müslim, Libâs, 114. 350 Müslim, Cenâiz, 97, 98. 351 Müslim, Cenâiz, 96. 352 Buhârî, Libâs, 27. 353 Ebû Dâvûd, Edeb, 25. 79 Resûlullah (sas) bir mecliste oturduğunda ve kendisine bir şey ikram edildiğinde, ikramı alır önce kendisi yiyip içtikten sonra sağ tarafındakine verir ve her kesin sırayla sağ tarafındakine vermesini isterdi. Sağında oturanın genç veya yaşlı olmasının ya da Resûlullah’a (sas) daha yakın olup olmamasının bile ehemmiyeti yoktu. Sehl b. Sa’d’dan (ra) şöyle rivayet edilmiştir: Resûlullah’a (sas) içecek bir şey getirdiler; ondan içti. Sağında bir çocuk, solunda yaşlı insanlar oturuyordu. Resûl-i Ekrem çocuğa dönerek: – Bunu yaşlılara verebilir miyim? diye sordu. Çocuk: – Hayır, vallahi olmaz; senden gelen nasibimi kimseye bırakmam, dedi. Resûl-i Ekrem de kabı çocuğun eline verdi.354 Enes’ten (ra) gelen bir rivayet ise şöyledir: Resûlullah’a (sas) sulandırılmış süt getirdiler. O sırada sağında bir bedevi, solunda ise Ebû Bekir oturuyordu. Resûl-i Ekrem sütü içti, sonra kabı sağındaki bedeviye verdi ve “Herkes sağındakine versin” buyurdu.355 Resûlullah’ın (sas) meclisine giren herkes bulduğu yere otururdu.356 İbn Ömer’den (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah Efendimiz: “Sizden biri, bir kimseyi oturduğu yerden kaldırıp da oraya kendisi oturmasın. Fakat ya sıkışın veya yer açın.” buyurmuştur. İbn Ömer (ra) da, bir mecliste (kendisine yer vermek için) kalkan kimsenin yerine oturmazdı.357 Bu kaidelerin yanı sıra, camide yahut toplantıda izinlerini almadıkça iki kişinin arasına sokulmak helal olmayacağı,358 iki kişinin arasına ancak izinleri alındıktan sonra oturulabileceği,359 sohbet halkasının ortasına oturan kimsenin 354 Buhârî, Şirb ve’l-Musâkât, 1, 10; Müslim, Eşribe, 127. 355 Buhârî, Eşribe, 14; Müslim, Eşribe, 124. 356 Ebû Dâvûd, Edeb, 14; Tirmizî, İsti’zân, 20. 357 Buhârî, Cum’a, 20; Müslim, Selâm, 28-29. 358 Ebû Dâvûd, Edeb, 21; Tirmizî, Edeb, 11 359 Ebû Dâvûd, Edeb, 21. 80 Peygamber’in diliyle kınanmış olacağı,360 oturduğu yerden kalkıp dışarı çıkanın döndüğünde, eski yerine oturma hakkına herkesten daha fazla sahip olduğu361 gibi kaideler de Resûlullah (sas) tarafından konulmuştur. Buraya kadar Resûlullah’ın (sas) duruş ve oturuş biçimlerini incelemeye çalıştık. Şimdi de Resûlullah’ın (sas) yatma biçimine ve yürüyüş tarzına değinelim. Huzeyfe’den (ra) rivayet edilmiştir: Peygamber (sas) gece yatarken elini yanağının altına koyar; “Allah’ım, senin isminle ölür (uyur) ve yine senin isminle dirilirim (uyanırım).” derdi. Uyandığı zaman da, “Bizi öldürdükten sonra dirilten Allah’a hamdolsun! Dönüş, O’nadır.” buyururdu.362 Âişe (ra) şöyle demiştir: “Resûlullah (sas) gece on bir rekât; sabah olunca da uzatmaksızın iki rekât namaz kılardı. Sonra da müezzin gelip ezan okuyuncaya kadar sağ yanı üzerine uzanırdı.”363 Abdullah b. Yezîd (ra) Resûlullah Efendimizin mescitte bir ayağını diğerinin üzerine atarak, sırt üstü uzandığını görmüştür.364 Bu rivayetlerden anlaşıldığı gibi Resûlullah (sas) genellikle sağ yanına yatar, elini yanağının altına koyardı. Nadiren sırt üstü uzandığı da olurdu. Resûlullah’ın (sas) hoşlanmadığı yatış şekilleri de vardır. O (sas) yüzükoyun yatılmasından hoşlanmazdı. Yaîş b. Tıhfe el-Gıfâri’den (ra) rivayet edildiğine göre babası şöyle demiştir: Bir gün mescitte yüzükoyun yatıyordum. Biri beni ayağıyla sarstı ve “Bu Allah’ın hoşlanmadığı bir yatış şeklidir.” dedi. Dönüp baktım ki, Resûlullah (sas) başımda duruyordu.365 360 Ebû Dâvûd, Edeb, 14; Tirmizî, Edeb, 12. 361 Müslim, Selâm, 31. 362 Buhârî, Da’avât, 7, 8, 16. 363 Buhârî, Da’avât, 5; Müslim, Musâfirîn, 121-122. 364 Buhârî, Salât, 85, İsti’zân, 44; Müslim, Libâs, 75. 365 Ebû Dâvûd, Edeb, 95. 81 Hz. Peygamber’in (sas) yürüyüş tarzına gelince; kaynakların verdiği bilgiye göre Hz. Peygamber (sas), sert fakat mütevâzî adımlarla yürürdü. Sanki yukarıdan dökülen suyu andırıyordu.366 Yürürken ayaklarını sürümez, adımlarını atarken sertçe kaldırırdı. Hareket halindeyken sağa sola sallanmaz, bir tarafa bakacağı zaman bütün bedeniyle döner, sanki engebeli bir arazide yürürcesine hafifçe önüne eğilirdi. Yürürken gözleri semadan ziyade yere bakardı ve bakışlarının çoğu düşünen kimsenin bakışı gibiydi. Dimdik durup göğsünü kabartarak yürümediği gibi, koşar adımlarla yürürcesine hızlı da yürümezdi.367 Yürüdüğü zaman, tembel, zayıf ve bitkin olmadığı hemen anlaşılırdı. Çünkü gayet mutedil bir biçimde yürürdü.368 Resûlullah’ın (sas) yürümesi bu şekildeydi. O (sas) asla kibirli bir kimse gibi böbürlenerek yürümemiştir. Nitekim Kur’ân-ı Kerîm’de de Resûlullah’a (sas) hitaben şöyle buyrulur: “Yeryüzünde böbürlenerek yürüme. Çünkü sen yeri asla yaramazsın, boyca da dağlara asla erişemezsin.”369 “Küçümseyerek surat asıp insanlardan yüz çevirme ve yeryüzünde böbürlenerek yürüme. Çünkü Allah, hiçbir kibirleneni, övüneni sevmez.”370 Resûlullah (sas) kendisi bu şekilde yürümediği gibi ashâbını da böyle böbürlenerek, kasıla kasıla yürümekten sakındırmıştır. Hârise b. Vehb’den (ra) rivayet edildiğine göre o, Resûlullah’ın (sas) şöyle buyurduğunu işittiğini söylemiştir: “Cennetliklerin kimler olduğunu size bildireyim mi? İnsanlar tarafından hor görülüp hiçe sayılan, zayıf, alçak gönüllü her mümindir; eğer Allah’a yemin etse 366 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 138. 367 Tirmizî, Şemâil, s. 13-14, 18-19, 20-24, 155-156; Yardım, Ali, a.g.e., s.181. 368 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 138. 369 İsrâ, 17/37. 370 Lokmân, 31/18. 82 Allah onu doğru çıkarır. Cehennemliklerin kim olduğunu bildireyim mi? Onlar da, katı kalpli, kaba saba ve kurularak yürüyen, kibirli kimselerdir.”371 Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edilen bir hadis-i şerifte ise Resûlullah (sas): “Vaktiyle bir adam, kıymetli ve gösterişli bir elbise giymiş, saçını başını taramış ve kasıla kasıla yürüyordu. Allah onu ansızın yerin dibine geçiriverdi. O kimse, kıyamet gününe kadar yerin dibinde debelenip duracaktır” buyurmuştur.372 Kur’ân-ı Kerîm’de müminlerin vasıfları ise şöyle anlatılmıştır: “Rahman’ın kulları, yeryüzünde vakar ve tevazu ile yürüyen kimselerdir. Cahiller onlara laf attıkları zaman, “selam” der (geçer)ler.”373 Ayrıca Resûlullah (sas), “Namaza başlandığında koşarak yetişmeye çalışmayın; yürüyerek vakarla gelin. Yetişebildiğiniz kısmını cemaatle birlikte kılın; kaçırdığınız kısmı ise tamamlayın.”buyurmuş,374 namaza yetişebilmek için bile olsa müminin vakarı elden bırakmaması gerektiğini vurgulamıştır. Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edildiğine göre o (sas), “Sizden biri, tek nalın/ayakkabı ile yürümesin. Ya ikisini de giysin yahut ikisini de çıkarsın” buyurmuştur.375 Çünkü ayakkabının tekiyle yürümek insanın sağa sola sallanarak yürümesine neden olur ve bu da müminin vakarına yakışmayacaktır. 5. Hz. Peygamber’in Mekân Kullanımı ve Mesafe Algısı Kişiler arası mesafe, içinde bulunulan ortam ve mekân yani, bir mekânın fiziksel düzenleniş tarzı gibi özellikler de iletişimde etkili olmaktadır. Başkasına ne kadar yaklaştığımız, ilişkimiz hakkında bir bilgi verebilir. Başka bir ifade ile yapılan araştırmalar, kişiler arasındaki ilişkilerde ve iletişimde kullanılan mesafenin, hem 371 Buhârî, Eymân, 9; Müslim, Cennet, 47. 372 Buhârî, Enbiyâ, 54; Müslim, Libâs, 49-50. 373 Furkân,25/63. 374 Buhârî, Ezân, 20; Müslim, Mesâcid, 151. 375 Buhârî, Libâs, 40; Müslim, Libâs, 68, 71. 83 sözel iletiler üzerinde etkili olduğunu, hem de tek başına bir sözsüz iletişim biçimi oluşturduğunu göstermiştir.376 İnsanlar, kendi çevrelerinde oluşturdukları boş mekânlar yoluyla iletişimde bulunurlar. Başka insanlara olan uzaklığımızı ayarlayarak, onlara uzak ya da yakın durarak, birtakım mesajlar iletiriz. Sevdiğimiz insanlara daha yakın durmayı tercih ederken, daha az sevdiklerimizle aramızda biraz daha mesafe bulunmasına dikkat eder, hiç tanımadığımız insanlara ise daha da uzak dururuz. Konuşma dilimizdeki “araları açıldı” sözü bu durumu güzel ifade etmektedir. “Araları açıldı” sözünü her halde, hem “ilişkileri bozuldu” hem de mekân içinde “birbirlerinden uzak durmaya başladılar” anlamında kullanıyoruz.377 Mekânların kullanılış şekli, dostluğun bir göstergesi olabileceği gibi, statünün de göstergesi olmaktadır. Genelde önde olmak, yüksekte oturmak, sağda oturmak yüksek statü anlamına gelir. Krallar, sultanlar, yüksek rütbeli yöneticiler, din adamları, bilginler ve zenginler önde yürürler; yargıçlar, profesörler yüksek kürsülerde otururlar.378 Göz göze, yüz yüze iletişim kurulabilmesi için insanların belirli bir alanda bulunması, aralarında algılamayı sağlayacak bir mesafenin olması gerekir. Mesafe, insanlar arası iletişimde, kişilerin birbirlerine verdikleri değeri, önemi gösteren en temel belirleyicidir.379 İnsanlar birbirleriyle ilişkilerini esas olarak dört bölgede düzenlerler ki, bunlar da mahrem alan, kişisel alan, sosyal alan ve genel alandır. Mahrem Alan: Her insanın bir psikolojik korunma sınırı vardır. Buna mahrem alan denir. 0-25cm’lik mahrem alan içine, sadece özel duygusal ilişkimiz olan insanları alırız. Kişisel Alan: İki arkadaşın konuşurken korudukları 25 cm ile 1 metre arasında değişen uzaklıktır. 376 Zıllıoğlu, a.g.e., s. 67. 377 Dökmen, a.g.e., s. 30-32. 378 Dökmen, a.g.e., s. 30-32. 379 Macit, a.g.m., s. 486. 84 Sosyal Alan: Tanıdıklarımızla, iş yerinde arkadaşlarımızla, evimize gelen tamirci, kapıcı gibi kimselerle kurduğumuz ilişkilerde, 1 metre ile 2,5 metre arasında bir mesafede durmaya çalışırız. Genel Alan: Otobüs durakları, tren istasyonları gibi topluma açık yerlerde birbirlerini hiç tanımayan insanların –imkân olduğu takdirde- korumaya özen gösterdikleri mesafe en az 2,5 metredir.380 Yakınlık veya mesafeler, kültürden kültüre değişebilir. Araplar kişisel, ancak mahrem olmayan, mesafe on sekiz adıma kadar çıkabilir ki bu, bir İngiliz okuyucu için utanç verici olabilir. Orta sınıfın yakınlık mesafeleri, işçi sınıfınınkinden daha geniştir. Hoşlandığımız bireyler için kişisel mesafelerimizi genişletir, hoşlanmadıklarımız için daraltırız. Aynı şekilde toplumsal konumu bizden farklı olan kişilerle mesafemizi uzak tutar, eşit gördüklerimizle daha yakın durarak iletişim kurarız.381 Hz. Peygamber’in (sas), ashâbına ne derece yakın olduğunu, onlara el veya omzunu tutma, kucaklama, başını okşama gibi dokunma içerikli hareketler ile fiziksel olarak yakın durduğunu, toplumun her kesiminden her türlü insana yöneldiğini, onlarla yakın temas kurduğunu daha önce “Bedensel Temas” başlığı altında incelemiştik. Öyle gösteriyor ki, Resûlullah (sas) peygamber olması ile kendisine verilmiş olan tebliğ vazifesini yerine getirebilmek için insanlarla oldukça yakın ilişkiler kurmuş, onlara içlerinden biri gibi samimi davranmıştır. Onun (sas) bu tutumu kısa sürede meyvesini vermiş, tek başına başladığı yolda arkasından kitleleri sürükleyebilmiştir. Nitekim ayet-i kerîmede şöyle buyruluyor: “Eğer katı yürekli, kaba biri olsaydın, insanlar senin etrafından dağılıverirlerdi. Öyleyse onların kusurlarını affet, onlar için mağfiret dile ve işleri onlarla müşavere et! Bir kere de azmettin mi, yalnız Allah’a tevekkül et! Allah muhakkak ki kendisine dayanıp güvenenleri sever.”382 380 Baltaş, a.g.e., s. 113-116. 381 Zıllıoğlu, a.g.e., s. 68. 382 Âl’i-İmrân, 3/159. 85 Ancak Resûlullah’ın (sas) da kendine özgü mekân ve mesafe kullanımı vardı. O (sas) her ne kadar insanları etrafından uzaklaştırmayıp hep yakınında tutmayı amaçlamışsa da bu her zaman mümkün olmamıştır. Zira Resûlullah (sas) da bir insandı ve onun da mahrem alanı ve kişisel alanı vardı. Resûlullah (sas) hayâsından dolayı insanları etrafından uzaklaştırmamış, onları yanından kovmamıştır. Fakat Ahzâb Suresi’nde Allah Teâlâ bu durumu insanlara şöyle bildirir ve nihai hükmü koyar: “Ey iman edenler! Yemek için çağrılmaksızın ve yemeğin pişmesini beklemeksizin (vakitli vakitsiz) Peygamber’in evlerine girmeyin, çağrıldığınız zaman girin. Yemeği yiyince de hemen dağılın. Sohbet için beklemeyin. Çünkü bu davranışınız Peygamber’i rahatsız etmekte, fakat o sizden de çekinmektedir. Allah ise gerçeği söylemekten çekinmez. Peygamberin hanımlarından bir şey istediğiniz zaman perde arkasından isteyin. Böyle davranmanız hem sizin kalpleriniz, hem de onların kalpleri için daha temizdir. Allah’ın Resûlüne rahatsızlık vermeniz ve kendisinden sonra hanımlarını nikâhlamanız ebediyyen söz konusu olamaz. Çünkü bu, Allah katında büyük bir günahtır.”383 6. Hz. Peygamber’in İletişim Ortamı ve İletişim Araçları Kişiler arası iletişimde mesaj iletmek için başvurduğumuz yollardan birisi de araçlar kullanmaktır. İletişim sürecini etkileyebilecek nitelikleri olan ve iletişim durumu içinde bulunan kişi, nesne ve olayların tümüne ‘iletişim ortamı’ veya ‘araçlar' adı verilir.384 Bunlarla çevreye çeşitli mesajlar iletilebilir. Bu tür araçlar, çeşitli anlamlar iletir ve kişiler arası iletişimde insanların birbirlerine nasıl davranacaklarını önemli ölçüde belirler.385 Giyim kuşam, ses tonu, muhatabın hazır bulunuşluğunu kollama, yeri geldiğinde susma bile sözsüz iletişimde kullandığımız araçlardandır. Bunların direkt olarak iletişim amaçları yoktur. Fakat bu araçları yeri ve zamanı geldiğinde uygun 383 Ahzâb, 33/53. 384 Cüceloğlu, a.g.e., s. 76. 385 Dökmen, a.g.e., s. 32. 86 şekilde kullanarak iletişime etki ve kalite kazandırılabilir. Böylelikle verilmek istenen mesajlar yerine daha kolay ve daha etkili bir biçimde ulaşmış olur. Bir bakıma jest ve mimiklerin sözle verilen mesajı desteklemesi gibi bu araçlar da hem sözlü hem sözsüz mesajları destekler niteliktedir. Bazen de giyim kuşam, süs, yüze ve bakışlara verilen hava, el kol hareketlerinin belli bir incelikte yapılmasına gösterilen özen, sesin inceltilip kalınlaştırılması vb. dikkat çekmeye yöneliktir. Burada da amaçlı ve denetimli bir bedensel dil kullanımından söz edilebilir.386 Şimdi bu araçlardan belli başlılarına değinen hadis rivayetlerini ineleyelim: a. Giyim Kuşamı-Dış Görünüşü İletişimi etkileyen faktörlerden biri fiziksel görünümdür. İnsanlar birbirlerine giyim ve kuşamları ile sürekli mesajlar verirler. Giyim-kuşamdan kastedilen, kişinin; giysi, saç-sakal, yüzük, hatta koku, diş, el ve ayak temizliği gibi dışa açılan yönleridir.387 Giyim-kuşam, sözsüz iletişimin dış görünüşe dair kişilerin görüntülerini tamamlayan ‘nesnel beden dili kapsamında değerlendirilir.388 Giyim-kuşam, kişiler arası iletişimde ilk izlenimlerin oluşmasında etkili olan bir görünüş kodudur. Karşı karşıya gelen iki kişi arasındaki ilk etkileşim, iletişim sürecinin önemli bir belirleyicisidir.389 Dünyada tekrarlanamayacak olan tek şey ilk izlenimdir. İnsanlar üzerinde oluşturduğumuz ilk izlenim ilk 30 saniye içinde oluşur. Bu süreyi bilinçli olarak kullanmak, karşımızdakiler üzerinde istediğimiz izlenimin doğmasına imkân verir.390 Kişiler birbirleri hakkında değerlendirme yaparken öncelikle dış görünüş ön plana çıkar. Ütüsüz pantolonlu, biçimsiz ceketli, dağınık saçlı, boyasız ayakkabılı bir kişinin kendine dahi saygısı olmadığı düşünülür. Bu da insanlar arası ilişkilerin 386 Güngör, a.g.e., s. 74. 387 Canlı, a.g.m., s. 383. 388 Schober, a.g.e., s. 30. 389 Baltaş, a.g.e., s. 19. 390 Baltaş, a.g.e., s. 5. 87 yönünü belirler.391 ‘İnsan kıyafetiyle karşılanır, konuşması ve davranışlarıyla uğurlanır.’ Giysiler insanı kapatmaktan çok açarlar, örtmekten çok meydana çıkarırlar.392 Diyebiliriz ki, giysilerin de bir dili, bir sesi vardır. Giysiler de anlam taşır, mesaj aktarır, bizi gösterir ve görünür kılar. Kıyafetlerin seçimi, zevkler, kişilik ve tutumlar hakkında söz ve beden kadar etkili olur. Nitekim iyi görünümlü kişilere otomatik olarak yeteneklik, dürüstlük, incelik, zekilik gibi özellikler yüklenmektedir. 393 Hz. Peygamber (sas), giyim ve kuşamı iletişim aracı olarak etkili bir şekilde kullanmış, temiz ve güzel giyinmesiyle içinde yaşadığı toplumda iyi izlenim oluşturmuştur. Zira giyilen kıyafetler, onların seçimine gösterilen özen, kişisel zevk ve tutumları yansıttığı kadar, hedef kitleye ne ölçüde değer verildiğini de göstermektedir.394 Kur’ân-ı Kerîm’de de: “Sizi sıcaktan koruyacak elbiseler ve savaşta sizi koruyacak zırhlar verdi”395 ve “Ey Âdemoğulları, size avret yerlerinizi örtecek giysi ve süslenecek elbise verdik. Takva elbisesi var ya, işte o daha hayırlıdır”396 buyrulmaktadır. Bu ayetlerden de anlaşılacağı gibi kıyafetler insanları hava şartlarından ve tehlikelerden korumak, avret yerlerini örtmek bunun yanında da insanları süslemek amacında olmalıdır. Bunun dışında kibir ve gururla gösterişli elbiseler giyip başkalarına hava atmak, kendini onlardan üstün tutma amacı taşımamalıdır. İnsan Allah Teâlâ’nın kendi hizmetine verdiği eşyalardan yararlanmalı ancak asla onlara kul olmamalıdır. Ebû Hüreyre’den (ra) şöyle rivayet edildiğine göre Resûlullah (sas) şöyle buyurmuştur: 391 Gökçe, Orhan, a.g.e., s.129. 392 Zielke, a.g.e., s. 60. 393 Macit, a.g.m., s. 486. 394 Zıllıoglu, a.g.e. s. 217. 395 Nahl, 16/81. 396 A’râf, 7/26. 88 “Altına, gümüşe, kumaşa, giysiye kul olanlara yazıklar olsun! Eğer bunlara (bir şeyler) verilirse hoşlanır, verilmezse hoşlanmazlar.”397 Resûlullah (sas) kişinin kıyafetinin bir kibir alâmeti olmasını istememiş, elbisesini uzatıp böbürlenerek yerde sürüyen kimsenin yüzüne kıyamette Allah Teâlâ’nın bakmayacağını,398 Müslüman’ın en güzel giyinme şeklinin, elbisesini baldırına kadar uzatması olduğu; topuklarına kadar uzatmasında da mahzur olmayacağı,399 ancak elbisenin topuklardan aşağı uzanan kısmının ateşte olacağını,400 çünkü bunun kibirlenme alameti olduğunu ve Allah’ın ise kibirleneni sevmediğini401 belirtmiş, ashâbında bu şekilde giyinenleri görünce de uyarmıştır.402 Resûlullah’ın (sas) da giyiminde dikkat ettiği bir başka husus kıyafetin abartılı ve gösterişli olmaması idi. O (sas), “Bir kimse, imkânı varken, Allah için tevazu gösterip abartılı giyinmeyi terk ederse Allah Teâlâ kıyamet gününde yaratıkların en önünde onu huzuruna çağırır ve iman (ehlinin giyeceği) elbiselerden dilediğini seçmede özgür bırakır” buyurmuştu.403 Bu doğrultuda Peygamber (sas), erkekler için saf ipek ve atlas elbise giymeyi de yasaklamış ve “Bunlar, dünyada onların, ahirette ise sizindir.” buyurmuştur.404 Bir başka seferinde ise ipeği sağ, altını da sol eline alıp, “Bu ikisi, ümmetimin erkeklerine haramdır.” demiştir.405 Resûlullah (sas) gerek risâlet öncesinde, gerekse sonrasında tamamen sade, tabii ve mütevazı bir hayat tarzını tercih etmiştir. Oldukça sıkıntılı yılların yaşandığı Mekke’de olsun, nispeten huzur ve refaha kavuşulduğu Medine yıllarında olsun, 397 Buhârî, Rikâk, 10. 398 Buhârî, Libâs, 1, 2, 5; Müslim, Libâs, 43- 44, Îmân, 171; Tirmizî, Libâs, 9; Ebû Dâvûd, Libâs, 26, 27, 36; Nesâî, Zînet, 104. 399 Ebû Dâvûd, Libâs, 26. 400 Ebû Dâvûd, Libâs, 26; Buhârî, Libâs, 4. 401 Ebû Dâvûd, Libâs, 24; Tirmizî, İsti’zân, 27. 402 Müslim, Libâs, 47; Ebû Dâvûd, Libâs, 25. 403 Tirmizî, Sıfatu’l-Kıyâme, 39. 404 Buhârî, Eşribe, 28, Libâs, 27; Müslim, Libâs, 3, 4. Farklı versiyonlar için bkz: Buhârî, Libâs, 25, Edeb 66; Müslim, Libâs, 7, 10, 11. 405 Ebû Dâvûd, Libâs, 11. 89 onun (sas) yiyip içmesinde, giyim kuşamında, oturup kalkmasında hep bu tevazu hali göze çarpmıştır.406 Hz. Peygamber’in (sas) kıyafetindeki sadelik sevgi dolu iletişimini sağlayan unsurların başında gelir. Bayram ve Cuma günleri dışında Hz. Peygamber ‘in (sas) özel kıyafet giydiğine rastlamıyoruz. Örneğin; "Sizden birine bulabilirse -veya bulabilirseniz- Cuma günü için, iş (günlük) elbiselerinden başka iki elbise temin etmesinde günah yoktur”407 şeklindeki ifadelerde bile bunun sadece bir tavsiyeden ibaret olduğunu görüyoruz. Sade giyimle halkın bir parçası olduğunu ifade etmiş olması onlara verdiği değerin bir göstergesidir.408 Hz. Peygamber’in (sas) ne kıyafetleri itibariyle dış görünümünde, ne de fiziki yapısı ve yüz hatlarında normal bir bakışla fark edilebilecek bir ayrıcalık, onun peygamber olduğunu gösteren herhangi bir alâmet yoktu. Bu nedenledir ki, kendisini daha önce görmeyenler, ashâbı arasında onu (sas) tanımayabiliyorlardı. Nitekim Ebû Rimse et-Teymî Allah Resûlü (sas) ile ilk karşılaşmasını şöyle anlatıyor: “Bir gün babamla Resûlullah’a (sas) gitmek üzere yola çıktık. Onunla karşılaştığımızda babam, ‘Bu kim biliyor musun?’ diye sordu. ‘Hayır’ dedim. Babam ‘İşte bu Allah’ın Resûlü’dür.’ dedi. Bunu söyleyince çok şaşırdım. Çünkü Allah Resûlü’nü (sas) insanlara benzemeyen bir varlık olarak hayal etmiştim. Bir de baktım ki o da kınalı saçları kulak memelerine kadar uzamış, üzerinde iki parça yeşil elbise olan bir insanmış.”409 Dolayısıyla, oturuşundan, taç ve tahtından, lüks kıyafetlerinden bir kralın kolayca tanınmasında olduğu gibi, bir peygamberin de her şeyiyle diğer insanlardan farklı biri olacağını zihinlerinde kurgulayarak gelenler, dış görünümüyle ashâbından farksız olan Peygamberimizi (sas) seçememişlerdir.410 Resûlullah (sas) kıyafetleri eşitliğin bir simgesi olarak da görmüş, kendisi diğer insanlardan farklı giyinmediği gibi, ashâbına da bunu emretmiştir. Hatta Ebû Zerr’e (ra) kölesine kendi giydiğinden giydirmesini şöyle tavsiye etmiştir: “Onlar 406 Erul, a.g.m., s. 222. 407 Ebû Dâvûd, Salât, 212-213. 408 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 179. 409 İbn Hanbel, II, 227; Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, VIII, 46. 410 Erul, a.g.m., s. 222. 90 hizmetçileriniz ve sizin kardeşlerinizdir. Allah onları sizin himayenize vermiştir. Binaenaleyh bunlardan biri kimin eli altında bulunursa o, ona yediğinden yedirsin, giydiğinden giydirsin. Onlara güçlerinin yetmediği şeyleri yüklemeyin. Şayet ağır bir iş yüklerseniz, bari onlara yardım edin” buyurmuştur.411 Hz. Peygamber (sas), her zaman elbisesinin temiz ve düzenli olmasını, benzerlerini başkalarının da giyebilmesini arzulamış; ancak dikkat çekecek derecede iyi veya kötü olmamasına özen göstermiştir. 412 Resûlullah (sas) sade ve mütevazı giyinmeyi tavsiye etmekle birlikte pespayeliği de tasvip etmemiştir. Amr b. Şuayb’dan (ra) rivayet edildiğine göre o (sas): “Allah Teâlâ, nimetinin eserinin kulunun üzerinde görülmesinden hoşlanır” buyurmuştur.413 Berâ (ra) diyor ki, Resûl-i Ekrem (sas) orta boylu idi. Onun kırmızı bir elbise içinde gördüm. Hayatım boyunca ondan daha şık/güzel birini görmedim.414 Resûlullah’ın (sas) kendisi de daima temiz, düzgün ve şık giyinmiş ashâbına da bunu tavsiye etmiştir. Nitekim bir hadis-i şerîfinde şöyle buyurmuştur: “Ey ashâbım, sizler kardeşlerinizin yanına varacaksınız; hayvanlarınıza çeki düzen verin, kılık kıyafetinizi düzeltin ki insanlar arasında, (yüzdeki) ben misali öne çıkın. Zira Allah Teâlâ, çirkin işi de, çirkin sözü de sevmez.”415 Hz. Peygamber (sas), yün, pamuk ve ketenden üretilen yöresel giysiler, hatta gayri müslimlerin imal ettiği, devlet başkanlarının hediye olarak gönderdiği elbiselerden giymiştir.416 Âişe’den (ra) rivayet edildiğine göre, Resûlullah Efendimiz, bir sabah, üzerinde siyah yünden mamul ve işlenmiş bir elbiseyle dışarı çıkmıştır.417 Resûlullah (sas) bir defasında da bir kadının kendi elleriyle Resûlullah’a (sas) giydirmek için 411 Buhârî, Îmân, 22; Müslim, Eymân, 40. 412 Macit, a.g.m., s. 487. 413 Tirmizî, Edeb, 54. 414 Buhârî, Menâkıb, 23, Libâs, 35; Müslim, Fedâil, 91. 415 Ebû Dâvûd, Libâs, 25. 416 İbn Mâce, Libâs, 31 (Necâşî’nin hediye ettiği mest); Ebû Dâvûd, Libâs, 5; Dârimî, Siyer, 53. (Hımyer Kralı Zû Yezen’in hediye ettiği 33 deve fiyatındaki elbiseyi kabul etmesi); İbn Kesîr, Bidâye, III, 98-99 (Necâşî’nin hediyeler ve bir heyet göndermesi). 417 Müslim, Libâs, 36. 91 dokuduğu ve kendisine hediye ettiği dokunma kumaşı alıp sarınmış, ashâbının yanına öyle çıkmıştır.418 Muğîre b. Şu’be’den (ra) rivayet edildiğine göre ise, Tebük seferi sırasında Peygamberimizin üzerinde yünden yapılmış bir cübbe vardı. Cübbenin kollarını sıyıramadığı için, abdest almak için elini cübbenin altından çıkarmıştı.419 Diğer bir rivayete göre, Hz. Peygamber’in üzerinde yenleri dar olan bir Şam cübbesi vardı.420 Rivayetlerde görüldüğü gibi Resûlullah (sas) herkesin bulup giyebileceği, o zamanın şartlarına ve adetlerine uygun, sıradan giysiler giymiştir. Ümmü Seleme’nin (ra) belirtiğine göre, Peygamber’in (sas) en sevdiği elbise gömlek idi.421 Onun (sas) gömleğinin kolu da bileğine kadar uzanırdı.422 Tüm bunların yanı sıra Resûlullah (sas) kıyafetler hususunda; kadının erkek gibi erkeğin de kadın giyinmesini yasaklamış,423 kadınların ise dışarıda başkalarını cezp edici kıyafetler giyenlerinin cehennemliklerden olduğunu söyleyerek, adeta çıplakmış gibi şeffaf ve dar giyinenlerin, başlarını deve hörgücü gibi topuz yapanların cennetin kokusunu duyamayacağını belirtmiştir.424 Giyilen kıyafetlerin cinsi, şekli kadar renkleri de bazı mesajların iletilmesinde etkilidir. Üstelik renk, anlaşılması ve benimsenmesi kolay bir şifredir. Kişinin giydiği kıyafetlerin renginden kişiliğini, karakterini, zevklerini, bulunduğu ortamın gereklerini, karşı tarafta oluşturmak istediği izlenimi gibi birçok şeyi anlayabiliriz. Allah Resûlü (sas) hayatı boyunca farklı renklerde giyinmiş, beyaz, siyah,425 yeşil,426 kırmızı427 ve sarı428 elbiseler kullanmıştı. En çok beyaz renkten hoşlanmış, ancak yeşil, kırmızı, siyah ve desenli renklerden imal edilmiş elbiseleri de giymiştir. 418 Buhârî, Cenâiz, 28. 419 Buhârî, Salât, 7, Libâs, 11; Müslim, Tahâret, 77. 420 Nesâî, Tahâret, 66. 421 Ebû Dâvûd, Libâs, 3; Tirmizî, Libâs, 27. 422 Ebû Dâvûd, Libâs, 3; Tirmizî, Libâs, 27. 423 Buhârî, Libâs, 62; Ebû Dâvûd, Libâs, 28. 424 Müslim, Cennet, 52. 425 Tirmizî, Edeb, 49. 426 Ebû Dâvûd, Libâs, 16; Tirmizî, Edeb, 48. 427 Buhârî, Libâs, 35; Tirmizî, Libâs, 4. 92 Nitekim Semure’den (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sas): “Beyaz elbise giyin. Zira o, daha temiz ve daha hoştur. Ölülerinizi de beyaz renkli kumaşla kefenleyin” buyurmuştur.429 Beyaz renk, açık olması, temeli temizlik olan bir dinde, kirlerin hemen görülüp temizlenmesi; koyu renkler karşısında özellikle bazı ayetlerde bir sembol olarak geçmesi, tercih edilmesinde etkili olmuştur denilebilir.430 Resûlullah (sas)’in beyazın dışında başka renkler de giydiğine dair bazı rivayetler ise şöyledir: Berâ (ra) şöyle demiştir: “Resûl-i Ekrem (sas) orta boylu idi. Onun kırmızı bir elbise içinde gördüm. Hayatım boyunca ondan daha şık/güzel birini görmedim.”431 Ebû Cuhayfe Vehb b. Abdullah (ra) ise şöyle demiştir: Resûlullah’ı (sas) Mekke’de Ebtah denilen yerde kırmızı deriden yapılmış bir çadırda gördüm… Sonra Peygamber (sas) de altında ve üstünde iki parça kırmızı elbiseyle çadırından çıktı. Onun bembeyaz baldırları hâlâ gözümün önündedir.432 Ebû Rimse Rifâa et-Temîmî (ra), Resûlullah’ı (sas) üzerinde iki parçadan oluşan yeşil bir elbiseyle gördüğünü söylemiştir.433 Câbir (ra) ise Resûlullah Efendimiz (sas), fetih günü Mekke’ye başında siyah bir sarıkla girdiğini nakleder.434 Ebû Saîd Amr b. Hureys (ra) şöyle demiştir: “İki omzunun arasından uçlarını sarkıttığı siyah bir sarıkla Resûlullah hâlâ gözlerimin önündedir.”435 Rivayetlerden anlaşıldığına göre Resûlullah (sas) kıyafetlerinde beyazı tercih etmekle birlikte siyah, yeşil, kırmızı ve desenli (çizgili) kumaşları kullanmıştır. Fakat 428 Ebû Dâvûd, Libâs, 15. 429 Nesâî, Cenâiz, 38, Zînet, 97; Hâkim, Müstedrek, IV. 185. 430 Macit, a.g.m., s. 487. 431 Buhârî, Menâkıb, 23, Libâs, 35; Müslim, Fedâil, 91. 432 Buhârî, Salât, 17; Müslim, Salât, 249. 433 Ebû Dâvûd, Libâs, 19; Tirmizî, Edeb, 48. 434 Müslim, Hacc, 451. 435 Müslim, Hacc, 452-453. 93 o, çok göze batan, parlak renk tonlarından hoşlanmazdı.436 Ayrıca sarı ve turuncu arası renkleri tasvip etmemiştir. Bunun nedenini ise şu hadis-i şeriften anlıyoruz: Abdullah b. Amr b. el-Âs’tan (ra) şöyle rivayet etmiştir: Peygamber (sas), safranla boyanmış iki elbiseyi üzerimde gördü. –Bu elbiseyi giymeyi sana anan mı emretti, deyince: – Yıkayayım Ey Allah’ın Resûlü, dedim. – Hatta bunları yak, buyurdu. Müslim’in diğer rivayetinde: “Bu, kâfirlerin giydiği elbiselerdendir, dolayısıyla onu giyme” buyurmuştur.437 Bu hadis-i şeriften sarı ve tonlarının, kâfirlerin giydiği kıyafetlere benzeyeceğinden dolayı, giyilmemesi gerektiğini öğrendiğimiz gibi Resûlullah’ın (sas) giyim kuşam konusunda koymuş olduğu bir kaideyi daha öğreniyoruz: Müminin kıyafetleri kâfire benzememeli, dışarıdan bakıldığında ‘bu kimse Müslüman’dır’ dedirtmelidir. Görüldüğü gibi Hz. Peygamber (sas), giyim-kuşama çok önem verirdi. Kılık kıyafetinin yanı sıra saç ve sakalına, kişisel temizliğine ve bakımına da oldukça özen göstermiştir. Hz. Peygamber (sas) temizlik hususunda titiz davranmıştır. Bunun birkaç nedenini zikredebiliriz. Birincisi insanın fıtratından kaynaklanır. İnsan tabiatı gereği temiz olanı ve temizliği sever. Temizlik insanın nefsine hoş gelir. Nitekim Âişe’den (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sas): “On şey fıtrattandır: Bıyıkları kesmek, sakal bırakmak, ağzı temizlemek, burnu temizlemek, tırnakları kesmek, el ve yüzde mevcut kirleri yıkamak, kasık altını temizlemek, koltuk altını temizlemek, kasık altı temizliği, su ile taharetlenmek.” 436 Tirmizî, Edeb, 45. 437 Müslim, Libâs, 27-8. 94 buyurmuştur. Râvî: Onuncusunu unuttum ama mazmaza (ağza su verme) olabilir, diyor.438 İkincisi ise dinin gereği olan ibadetlerin temizlik esasına dayanmasıdır. Abdest, gusül abdesti, teyemmüm ibadetlerin sıhhat şartlarındandır ve olmazsa olmazlarıdır. Bunun bir nişanesi olarak Resûlullah (sas) “Temizlik imanın yarısıdır” buyurmuştur.439 Hz. Peygamber’e (sas) özel olarak ise, sürekli Cebrâil (as) ile irtibat halinde olması ve -Resûlullah’a (sas) hitaben- Allah Teâlâ’nın ilk emirlerinden olan “Elbiseni temiz tut.”440 ifadesi bu titizliğin altında yatan bir başka nedendir. Diğer bir nedeni ise -ki bu bizim konumuzu en çok ilgilendirenidir-, bir peygamber olarak Resûlullah’ın (sas) sürekli insanlarla muhatap olmasından kaynaklanır. Yani sosyal yaşamın gereği olarak diğer insanlarla sürekli iletişim halinde olan Resûlullah (sas), onları etrafında toplayabilmek, dağılıp gitmelerini önleyebilmek için onlara iyi muamelede bulunmuş, onlara kıymet verdiğinin bir göstergesi olarak da daima dış görünümüne ve temizliğine dikkat etmiştir. Resûlullah (sas) ağız ve diş temizliğine ayrı bir önem vermiştir. Enes’ten (ra) rivayet edildiğine göre o (sas), “Ağız temizliği konusunda size çok ısrarcı oldum” buyurmuştur.441 Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edilen bir hadiste ise, “Ümmetimi – yahut insanları – sıkıntıya düşürmekten korkmasaydım, onlara her namaz vaktinde ağızlarını temizlemelerini emrederdim” buyrulmaktadır.442 Resûlullah’ın (sas) her namaz vaktinde misvak kullanmayı emretmesi ibadete temiz olarak başlanması ve bu temizliğin de Allah’ı hoşnut etmesi dolayısıyladır. Nitekim Âişe’den (ra) rivayet edildiğine göre ise Resûlullah (sas): “Misvak, ağzı temizler, Allah’ı da hoşnut eder” buyurmuştur.443 438 Müslim, Tahâret, 56. 439 Müslim, Tahâret, 1. 440 Müddessir, 74/4. 441 Buhârî, Cum’a, 8. 442 Buhârî, Cum’a, 8, Temennî, 9; Müslim, Tahâret, 42. 443 Nesâî, Tahâret, 4. 95 Resûlullah (sas) ağız temizliğine o kadar çok dikkat ederdi ki, uyandığında ve evine girdiğinde ilk yaptığı iş bu olmuştur. Şureyh b. Hâni’den (ra) rivayet edildiğine göre o, şöyle demiştir: Birgün Âişe’ye: – Peygamber (sas) evine girdiği vakit ilk önce ne yapardı, diye sordum. – Her şeyden evvel misvak kullanırdı, dedi.444 Bu ve benzeri hadislerden hareketle diyebiliriz ki, Resûlullah (sas) misvak kullanmak suretiyle ağız temizliğine yerine getirmiş ancak nezaket gereği bunu herkesin içinde değil, işlerinden bulduğu boş vakitlerde ve nispeten gözlerden uzak olan evinde yapmıştır. Huzeyfe’den (ra) rivayet edildiğine göre Hz. Peygamber (sas) uykudan kalkınca dişlerini (misvak denilen ağaç dalıyla) ovarak temizlerdi.445 Âişe’den (ra) şöyle demiştir: “Biz, Peygamber’in (sas) misvakını ve abdest suyunu hazırlardık. Gece, Allah’ın izniyle uyanır, önce misvak kullanır, sonra abdest alır ve namaz kılardı.”446 Resûlullah (sas) ashâbından da özellikle cemaat arasında bulunduklarında kişisel bakımlarını yapmalarını istemiştir. Bunu teşvik için Cuma günü cemaate gelirken yapılması gereken hazırlıkları şöyle anlatmıştır: Selmân’dan (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sas): “Cuma günü gusledip iyice temizlenen, saçlarına bakım yapıp evindeki güzel kokulardan süren, camiye varıp (ileri geçmek için) iki kişinin arasını ayırmadan gerektiği kadar namaz kılan, sonra da imamın hutbesini sessizce dinleyen kimsenin o cuma ile diğer cuma arasındaki günahları bağışlanır” buyurmuştur.447 Hz. Peygamber, Cuma namazı için toplanılan mescide gelirken, boy abdestini emretmesiyle temizliğe önem verdiğini, ter gibi kokuların sebep olduğu hoş olmayan durumu bertaraf etmeye yöneldiğini açıkça dile getirmektedir. 444 Müslim, Tahâret, 43-44. 445 Buhârî, Vudû, 73; Müslim, Tahâret, 46. 446 Müslim, Musâfirîn, 139. 447 Buhârî, Cum’a, 6, 19. 96 Bunların yanı sıra dış görünümün bir parçası olan saçlar da muhataba verdikleri izlenim açısından değerlidir. Saçlar bedenimizin en esnek kısımları olduklarından saçlarımızın görünüşünü kolayca değiştirebiliriz. Her şeyden önce bireylerin, erkek ya da kadın olsun, dağınık saçlardan kurtulması gerekir. Saçlar; görünüş, kişilik, toplumsal statü ve özellikle uyumluluk hakkında bilgi verir.448 Resûlullah (sas) de çoğu zaman saçlarını yağlar ve sakalını tarardı.449 İtikâfta olduğu zamanlarda bile başını uzatarak zevcesine taratacak derecede saçlarına özen gösterirdi.450 “Saçı olan kimse ona özen göstersin”451 buyurarak bu konuya ayrıca dikkatleri çekmiştir. Resûlullah’ın (sas) saçları kıvırcık değil, düz de değil, dalgalıydı. Bazen kulak memelerini geçer, kimi zaman omuzlarına kadar uzanırdı.452 Saçlarını bazen dağınık bırakır, bazen ikiye ayırarak toplardı.453 Saçında ve sakalında çok az beyaz kıl vardı.454 Resûlullah (sas) kendisi saç ve sakalının bakımına özen gösterdiği gibi bu hususta etrafında gördüğü aksaklıkları da bizzat gidermeye çalışmıştır. Hz. Peygamber’in (sas) bu konudaki şu tutumu oldukça dikkat çekicidir: Abdullah b. Ca’fer (ra) şöyle anlatıyor: Resûlullah (sas), Ca’fer (Mute’de şehit düşünce ağlamaları için) ailesine üç gün üç gece mühlet vermişti, sonra onlara gelip, “Bugünden sonra kardeşim Ca’fer için ağlamayın. Bana, kardeşimin çocuklarını çağırın.” buyurdu. Bizi götürdüler. Annelerini kaybetmiş kuş yavrusu gibiydik. Resûlullah (sas), “Bir berber çağırın.” dedi. Berber, Resûl-i Ekrem’in emri üzerine, başlarımızı tamamen tıraş etti.455 Görüldüğü gibi Hz. Peygamber (sas) cahiliyye devrinden kalma bir alışkanlık olarak ölünün ardından günlerce yas tutup vücuduna su değdirmeme yani yıkanmama ve tıraş olmama alışkanlığını söküp atmak için böyle bir davranışta 448 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 128. 449 Tirmizî, Şemâil, s.57, 58. 450 Buhârî, Hayz, 2; Müslim, Hayız, 6; Ebû Dâvûd, Sıyâm, 79; Muvatta’, İ’tikâf, 1. 451 Ebû Dâvûd, Tereccül, 3. 452 Müslim, Fedâil, 94-96. 453 Müslim, Fedâil, 90. 454 Buhârî, Menâkıb, 23; Müslim, Fedâil, 100-108. 455 Ebû Dâvûd, Menâsik, 78, Tereccül, 13. 97 bulunsa da bir Müslüman’ın en acı gününde dahi kendini kaybedip temizliğini ve düzenini aksatmaması gerektiğini zihinlere yerleştirmiştir. Yine bir defasında Resûlullah (sas), “Esedli Hureym ne iyi adam; bir de saçlarını çok uzatmasa ve elbisesini yerlerde sürümese.” buyurmuş, bunu işiten Hureym eline makas alarak saçlarını kulak hizasından kesmiş ve elbisesini de baldırına kadar kaldırmıştır.456 Resûlullah (sas)’in saç ve sakal bakımının nasıl yapılması gerektiğine dair tavsiyelerinden birkaçı ise şöyledir: Abdullah b. Ömer’den (ra) rivayet edildiğine göre Peygamber (sas): “Bıyıklarınızı kısaltıp, dudaklarınıza sarkan kısmını kesin, sakalı ise uzatın” buyurdu.457 Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah (sas), “Yahudiler, Hıristiyanlar (saçlarını/sakallarını) boyamazlar. Siz onlara muhalefet ediniz.” buyurmuştur.458 Resûlullah (sas) kişisel bakımının bir parçası olarak yıkandıktan sonra güzel kokular sürünüp toplum içine çıkardı.459 Saçını yağlayıp tarar ve güzel kokular sürünürdü.460 Hz. Âişe de Resûlullah’a (sas) güzel kokular sürerdi.461 Saçına ve sakalına sürdüğü saç yağının parıltısı rahatça görülürdü.462 Onun (sas) ismid denilen siyah bir sürmesi de vardı, yatarken iki gözüne de üçer kez sürerdi.463 Ashâbına da gözü parlaklaştırıp kirpikleri kuvvetlendirdiği için ismidi tavsiye ederdi.464 Resûlullah (sas) güzel koku hususunda şöyle buyurmuştur: 456 Ebû Dâvûd, Libâs, 25. 457 Buhârî, Libâs, 63; Müslim, Tahâret, 52, 54. 458 Buhârî, Enbiyâ, 50, Libâs, 67. 459 Ebû Dâvûd, Tereccül, 2. 460 Buhârî, Hac, 23; Müslim, Hac, 147. 461 Müslim, Hac, 33, 48; Buhârî, Gusül, 12. 462 Müslim, Hac, 44. 463 Tirmizî, Tıb, 9. 464 Tirmizî, Libâs, 3. 98 “Dünya nimetlerinden bana kadınlar ve güzel koku sevdirildi. Namaz ise, gözümün aydınlığı kılındı.”465 Enes’ten (ra) rivayet edildiğine göre; Peygamberimiz (sas), kendisine sunulan güzel kokuyu reddetmezdi.466 Ashâbından da kendilerine ikram edilen kokuyu reddetmemelerini istemiştir. Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edildiğine göre, “Kendisine reyhan kokusu ikram edilen kimse onu reddetmesin; çünkü o hem hafif, hem de kokusu güzeldir” buyurmuştur.467 Resûlullah (sas) insanları rahatsız edebilecek kötü kokudan hoşlanmaz, ashâbını da özellikle cemaatle bulundukları zamanlarda kötü kokabilecek şeylerden men ederdi. Nitekim “Soğan veya sarımsak yiyen, bizden ve mescidimizden uzak dursun” buyurmuştur.468 Resûlullah’ın (sas) kendisi çok hoş kokardı. Enes’in (ra) “Resûlullah’ın (sas) güzel kokusundan daha güzel, ne misk ne de amber koklamadım” dediği rivayet edilmiştir.469 Bir gün Resûlullah (sas), Enes b. Mâlik’in (ra) evinde uyumuş ve terlemişti. Enes’in (ra) annesi gelip bir kâseye deri yastıkta biriken mübarek teri doldurmaya koyulunca, Resûlullah (sas) sebebini sordu. O şu cevabı verdi: “Onu kokularımıza katıyoruz! Çünkü kokuların en güzeli budur.”470 Resûlullah’ın (sas) elleri ipek gibi yumuşak ve çok hoş kokulu idi. Yolda rastladığı çocukların yanaklarına dokunarak sever; kokusu günlerce sürerdi.471 Câbir b. Semûre (ra) bunu şöyle anlatır: “Resûlullah (sas) yüzüme mübarek elini sürdüğünde, elinde sanki attarın çantasından taze çıkarmış gibi güzel bir koku ve serinlik buldum” dediği rivayet edilmiştir.472 Görüyoruz ki sahâbe Resûlullah’ı (sas) oldukça dikkatli bir şekilde takip etmiş, giydiği kıyafetlerin çeşidinden şekline, kumaşının cinsinden rengine, 465 Nesâî, İşratü’n-Nisâ, 1. 466 Buhârî, Hibe, 9, Libâs, 80. 467 Müslim, Elfâz, 20. 468 Buhârî, Ezân, 160, Et’ime, 49, İsti’zân, 24; Müslim, Mesâcid, 68, 70, 73, 78. 469 Buhârî, Savm, 53; Müslim, Fedâil, 82. 470 Müslim, Fedâil, 83, 85; İbn Hanbel, III, 136. 471 Müslim, Fedâil, 80. 472 Müslim, Fedâil, 80. 99 uzunluğundan kısalığına, darlığından bolluğuna, saç ve sakalının şeklinden, kokusunun hoşluğuna dair pek çok özelliğini bize aktarabilmişlerdir. Ayrıca onların ‘Resûlullah (sas) hâlâ şu şekliyle gözümün önündedir’, ‘Daha önce ondan daha güzelini görmedim’, ‘Onun kokusu gibisini koklamadım’ gibi ifadelerinden giyim kuşam ve dış görünüş ile ilgili unsurların Resûlullah’ın (sas) ashâbla olan iletişiminde geniş bir yer tuttuğunu söyleyebiliriz. b. Ses Tonu İnsanlar sosyal olmalarını gereği, diğer bireylerle konuşmak, karşılıklı duygu ve düşüncelerini paylaşmak isterler. Başka bir ifadeyle, insana özgü olan konuşma, toplumsal olarak yaşamanın doğal bir gereğidir. İşte hayatın bir parçası olan konuşmalarda insanlar, ne söylendiğine değil, nasıl söylendiğine daha çok önem verirler. Bu nedenle ses, kritik bir olgudur. Çünkü ses iç dünyanın bir aynasıdır.473 Ses tonu, sözün ötesinde duygusal bir yönü olduğu için sözsüz iletişim kapsamında değerlendirilmektedir. Ses; tonu, yüksekliği, rezonansı ve temposu ile duygularımızın etkili bir aktarıcısıdır. Mutluluğumuzdan hüznümüze, samimiyetimizden tereddütümüze kadar bütün duygular sesin bu özellikleriyle aktarılırlar.474 Bunların yanısıra ses; özellikle korku, sevinç, coşku, şaşırma, acı, ağrı gibi duygusal durumlarda çoğunlukla da kontrolsüz duygu ifadesi olarak yansır. Ama her bir duyguya uygun ses çıkarma biçimi bellidir. Ormanda yürürken vahşi bir hayvanla karşılaşan birinin sevinç çığlıkları atması beklenemez.475 Bu da bize bazı duyguların, ancak sesin niteliği ile ortaya koyulabileceğini göstermektedir.476 Sözsüz iletişimde konuşan kimselerin seslerinin tonu, ritmi, yükselip alçalması, monotonluğu, tınısı gibi özellikleri duyguları aksettirmekle beraber çoğu 473 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 134. 474 Baltaş, a.g.e., s. 31. 475 Güngör, a.g.e., s. 76. 476 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 134. 100 kez de sözlerin anlamına ışık tutar.477 Dilde ve edebiyatta ses, anlam kadar kıymetlidir. Anlam denilen esrarlılığı fizikî bir olay olan ses taşır.478 Kelimelerin ifade ettiği manaya göre değişmeyen, monoton bir şekilde devam eden ses, dinleyiciler üzerinde uyuşturucu bir tesir yapar.479 Bu sebeple insanlar kullandıkları sözcüklerin anlamlarını güçlendirmek ve sözcüklere canlılık kazandırmak için, seslerini alçaltır ya da yükseltirler. Örneğin coşku ya da endişe, genellikle yüksek bir sesle anlatılırken, üzüntü ya da vurdumduymazlık, düşük titreşimli bir tonda ifade edilir. Yüksek ses, aynı zamanda fikirleri vurgulamak amacıyla kullanılabilir. Gereksiz yere sesi yükseltmek ise, mesajın anlamını bozabilir. 480 Konuşma esnasında mesajın mahiyeti ve önemini ortaya koyacak şekilde ses tonunu ayarlamak muhatabın dikkatini arttırır ve mesaja odaklanmasını sağlar.481 Hz. Peygamber’in (sas), sesini dinleyicilere göre alçaltıp yükselttiği, bazen vereceği mesaja göre sözünü üç kez tekrarladığı veya ses tonunu ve ahengini ayarladığı birçok rivâyette anlatılmaktadır.482 . Nevvâs b. Sem’ân’ın (ra) şöyle dediği rivayet olunmuştur: Bir sabah Resûlullah (sas) sesini kâh alçaltıp, kâh yükselterek Deccal’den söz etti. O kadar ki biz onu Medine hurmalığı civarında zannettik. Daha sonra Peygamber’in (sas) yanına geldiğimizde endişeye kapıldığımızı anladı ve: – Hayırdır, bu ne hâl, dedi. Biz de: – Ey Allah’ın Resûlü, sabahleyin sesinizi kâh alçaltıp, kâh yükselterek Deccal’den söz ettiniz. Öyle ki biz onun Medine hurmalığında olduğunu zannettik, dedik. Bunun üzerine: 477 Selçuk, a.g.e., s. 82. Ayrıca bkz: Zielke, a.g.e., s. 24. 478 Kayaalp, İsa, İletişim ve Dil, TDV Yay., Ankara, 1998, s. 187. 479 Kazancı, a.g.e., s. 47. 480 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 134. 481 Kula, Naci, “Sözlü İletişim Açısından Hz. Muhammed’in Ortaya Koyduğu Temel İlkeler”, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı Sempozyumu, 20-22 Nisan 2007, İslami İlimler Dergisi Yayınları, 2007, s. 715. 482 Erul, a.g.m., s. 231. 101 “Sizin için asıl endişem, Deccal’den başkasıdır. Şayet ben aranızda iken Deccal ortaya çıkarsa tek başıma ben ona karşı çıkarım. Eğer ben aranızda yokken çıkarsa artık herkes kendisini ona karşı savunsun. Ama benden sonra ben her Müslüman’ı (bu konuda) Allah Teâlâ’ya emanet ediyorum.” buyurdu.483 İnsan sesi, ikna etme, yönlendirme, baskılama, teşvik etme gücüne sahiptir. Bu güç ton değişiklikleri ve vurgular yardımıyla artırılabilir. Resûlullah’ın (sas) yerine göre sesini alçaltıp yükseltmesi, bu suretle Deccâl fitnesinin tehlikesine dikkat çekmesi ashâbı son derece etkilemiş, o kadar ki, sanki Deccâl gelivermiş yakınlardaymış hissine kapılmalarına sebep olmuştur. Resûlullah (sas) aktarmak istediği konunun önemine binaen sesini yükseltmiş, bu sayede muhataplarına konunun ne kadar ehemmiyet taşıdığını, bu hususta oldukça dikkatli olmaları gerektiğini iliklerine kadar hissettirmiştir. Onun (sas) bu şekilde sesini kullanmasının ashâbı ne kadar etkilediği rivayetlerindeki ifadelerden anlaşılabilir. Câbir’den (ra) rivayet edildiğine göre, Peygamber (sas) hutbe irad ettiğinde gözleri kızarır, sesi yükselir ve ordusuna seslenen kumandan gibi hiddeti artardı.484 Resûlullah (sas), özellikle kıyamet konularından bahsederken sesini yükseltirdi. Vedâ Haccı’nda adaleleri titreyinceye kadar yüksek sesle haykırdığı nakledilmektedir.485 Yine Hz. Peygamber (sas), bir hitâbesinde şöyle buyurur: “Şanı Yüce Allah, kıyamet günü gökleri toplayıp dürer, sonra onları sağ eline alır: ‘Melik benim. Nerede cebbarlar, nerede kibirlenenler?’ der…” Cenâb-ı Hakk’ın bu şekilde nidâ edeceğini ifade ederken Resûlullah’ın (sas) sesini yükselttiğini nakleden Abdullah b. Ömer (ra), “Peygamber (sas) bunları söylerken parmaklarını açıp kapamakta ve ‘Melik benim.’ der diye anlatmaktaydı. Minbere baktım da altından sarsılmaktaydı. Öyle ki, Hz. Peygamber (sas) ile birlikte devrilecek zannettim.”486 demiştir. 483 Müslim, Fiten, 110. 484 Müslim, Cum’a, 43. 485 Tirmizî, Cihâd, 28. 486 Müslim, Sıfâtü’l-Münâfikîn, 24-25. 102 Resûlullah (sas) muhatabının durumuna göre de sesini ayarlamıştır. İnsanları rahatsız edici şekilde sesini yükseltmekten kaçınmıştır. Meselâ onun (sas), suffe ehlinin yanına geldiği zaman uyuyanı uyandırmayacak, uyanık olana duyuracak bir sesle selam verdiği nakledilir.487 Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edildiğine göre o, şöyle demiştir: Peygamber Efendimiz (sas), aksırdığında, elini veya mendilini ağzına tutar sesini kısmaya ve ağzını yummağa çalışırdı.488 Allah Resûlü (sas), konu, konum ve duruma göre ses tonunu ayarlamıştır. Örneğin bir ağaç altında yatmakta iken kılıcını çekip kendisini (sas) uyandıran ve ‘Seni benden kim kurtaracak’ diyen müşrik adama, “Allah!” diye haykırması kılıcının düşmesine ve afallayıp şaşkın kalmasına sebebiyet vermiştir.489 Bir defasında ise, Peygamber (sas) bir yolculukta iken bir bedevi, gür sesi ile “Ya Muhammed!” diye bağırmış, Hz. Peygamber (sas) de onun sesine yakın bir ses ile “Evet, buradayım” diye cevap vermişti. Bunun üzerine Safvân b. Âssâl (ra), bedeviye, “Yazık sana, Resûlullah’ın (sas) huzurundasın, sesini alçalt, böyle kaba ve yüksek sesle bağırmaktan nehyedildin” demişti. Uyarıya aldırmayan bedevi “Vallahi alçaltmam” demiş ve “Bir topluluğa yetişmediği hâlde kişinin onları sevmesi konusunda ne dersiniz” diye sormuştu. Resûl-i Ekrem ona, “İnsan, kıyamet günü sevdiği ile beraber olacaktır.” şeklinde cevap verdi.490 Resûlullah (sas) bedevînin sesini yükseltmesine karşılık sesini yükselterek cevap vermiştir. Ancak ona sesini yükselttiği için herhangi bir ikazda da bulunmamıştır. Kur’ân, sesin içtenliği kadar tonuyla, ahengiyle, vurgusu ve konuşma aralığıyla, güzel bir üslupla olmasını ister. “Güzel söz söyle”491; “Sesini de kıs. 487 Müslim, Eşribe 174; Tirmizî, İsti’zân 26. 488 Ebû Dâvûd, Edeb, 90; Tirmizî, Edeb, 6. 489 Buhârî, Meğâzî, 32. 490 Tirmizî, Da’avât, 98. 491 İsrâ, 17/23. 103 Çünkü seslerin en çirkini eşeklerin sesidir”492 âyetleri, güzel bir üsluba sahip olmayı ve sesi güzel kullanmayı gerektirir. Ses tonu, ses yüksekliği, aksan, konuşma hataları ve konuşma hızı; konuşmacının duygusal durumunu, kişiliğini, sınıfını, toplumsal konumunu, dinleyiciye nasıl baktığını gösterir.493 Hz. Peygamber (sas), sesini iletişim aracı olarak kullanırken sevgi esaslı hareket etmiştir. İnsanlara yumuşak davranman da Allah’ın merhametinin eseridir. “Eğer katı yürekli, kaba biri olsaydın, insanlar senin etrafından dağılıverirlerdi. Öyleyse onların kusurlarını affet, onlar için mağfiret dile ve işleri onlarla müşavere et! Bir kere de azmettin mi, yalnız Allah’a tevekkül et! Allah muhakkak ki kendisine dayanıp güvenenleri sever”494 ayetinde de ifade edildiği gibi katılıktan ve kabalıktan uzak bir özellik taşıyordu. Kuşkusuz ses tonundaki ahenk, içten ve samimi olan jest, mimik ve bakışları, karşısındaki insanlara değer vermesinden kaynaklanıyordu.495 Ayrıca, bir bayram hutbesinde sesini duyamayan mescidin arka bölümündeki kadınların yanına kadar gidip onlara ‘özel’ seslenmesi sevgi peygamberinin yaptığı işlerdendir.496 Ebû Abdullah el-Cedelî diyor ki, “Hz. Âişe’ye Resûlullah’ın (sas) ahlâkını sordum. Şöyle dedi: O, haddi aşan, sözlerinde ve fiillerinde taşkınlık yapan bir kimse değildi. Çarşı pazarda çığırtkanlık yapmaz (bağırarak konuşmaz), kötülüğe kötülükle karşılık vermezdi; aksine, affeder ve hoşgörülü davranırdı.”497 Resûlullah (sas) özellikle Kur’ân okurken güzel ve ahenkli bir sesle okumuştur. Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edildiğine göre Resûlullah’ı (sas): 492 Lokman, 31/19. 493 Gökçe, Orhan, a.g.e., s. 134. 494 Âli-İmrân, 3/159. 495 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 180. 496 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 180. 497 Tirmizî, Birr ve Sıla, 69. 104 “Allah Teâlâ, güzel sesli Peygamber’in Kur’ân’ı açıktan ve ahenkli bir şekilde okumasına (hoşnutlukla) verdiği izni, başka hiçbir şeye vermemiştir” buyururken işittim, demiştir.498 Berâ b. Âzib (ra) ise, şöyle demiştir: “Peygamber’in (sas), yatsı namazında Tîn suresini okuduğunu işittim. Ondan daha güzel sesli bir kimse işitmiş değilim.”499 “Rabbini, içinden yalvararak ve korkarak, yüksek olmayan bir sesle sabah akşam an, gafillerden olma!”500 âyeti kerîmesi gereği Resûlullah (sas) ibadetlerinde de samimi, abartıdan uzak yüksek olmayan bir sesle Rabbi’ne niyazda bulunmuştur. Onun (sas) bu halini Abdullah b. Şıhhîr’den (ra) şöyle anlatır: “Bir gün Resûlullah’ın (sas) yanına gelmiştim. Namaz kılıyordu ve göğsü ağlamaktan dolayı kaynayan kazan gibi ses çıkarıyordu.”501 Hz. Peygamber’in (sas), yapılan bir işten yahut söylenen bir sözden memnun olup olmadığını yüzünden anlama imkânı olduğu gibi, sesinin tonu ve vurgusundan da öğrenme imkânı bulunmaktaydı. Ebû Mes’ûd el-Bedrî’den (ra) rivayet olunduğu üzere şöyle o, demiştir: Bir gün uşağımı kamçı ile dövüyordum. Arkamdan, “Şunu iyi bil ey Ebû Mes’ûd!” diye bir ses işittim. Öfkemden bu sesin kime ait olduğunu anlayamadım. Bana yaklaşınca bir de baktım ki Resûlullah Efendimiz (sas) bana hitaben, “Ey Ebû Mes’ûd, iyi bil ki Allah’ın senin üzerindeki gücü, senin bu köleye karşı gücünden daha büyüktür.” buyurdu. Ben de “Bundan böyle uşağımı bir daha dövmeyeceğim.” dedim. “Allah rızası için bu köle artık özgürdür!” diye ekledim. Bunun üzerine Resûlullah (sas), “Eğer böyle yapmasaydın seni ateş yakardı veya cehennem ateşi sana dokunurdu.” buyurdu.502 Sahâbe Resûlullah’ın (sas) sesinden halini, ne durumda olduğunu anlayabilmiştir. Daha önce zikrettiğimiz rivayetlerde de bunu görmek mümkündür. 498 Buhârî, Fedâilu’l-Kur’ân, 19, Tevhîd, 32; Müslim, Musâfirîn, 232. 499 Buhârî, Ezân, 102; Müslim, Salât, 177. 500 A’râf, 7/205. 501 Ebû Dâvûd, Salât, 158. 502 Müslim, Eymân, 34. 105 Resûlullah’ın (sas) sesinden sevgisi, merhameti, kızgınlığı, öfkesi, memnuniyeti, memnuniyetsizliği, sevinci, hüznü vb. her hali belli olmaktaydı. Nitekim Enes’ten (ra) şöyle rivayet etmiştir: Ebû Talhâ (ra), Ümmü Süleym’e (ra): - Ben Peygamber’in (sas) sesini zayıf görüyorum ve onun aç olduğunu biliyorum, yanında yiyecek bir şeyler var mı, dedi. O da: - Var, cevabını verdi ve hemen birkaç tane arpa ekmeği çıkardı. Rivayetin devamında Resûlullah (sas) yanındaki yetmiş yahut seksen kişiyle birlikte Ebû Talha’nın yanına gelmiş, ekmek üzerine dualar okumuş, herkes onar onar içeri girerek doyuncaya kadar yemiştir. Hatta kalan yemekler komşulara dağıtacak kadar artmıştır.503 Rivayetten anlaşıldığı gibi sahâbe Resûlullah (sas) açlığını bile sesinden anlayabilmiştir. c. Sükûtu Susma da sözsüz iletişimin bir parçasıdır. Sessizlik, iletişimin kesilmesi şeklinde anlaşılmamalıdır. İnsanlar susarak da birbirleriyle iletişim kurabilir ve iletmek istedikleri mesajları muhataplarına ulaştırabilirler. Hatta bazı durumlarda susma, konuşmadan çok daha fazla mesaj aktarabilir ve çok daha etkilidir. Susma esnasındaki sessizlik hali bazen onaylamanın veya reddetmenin, bazen tahammülün ve sabretmenin, bazen öfkenin, kızmanın ve kırgınlığın, bazen hoşnutsuzluğun ve olumsuzluğun bazen de bilgisizliğin ifadesi olabilir. Aynı zamanda sessizlik kişiye zaman kazandırarak kafasını toplama, düşüncelerini düzenleme, yeni fikirler üretme imkânı sağlar. Böylelikle içinde bulunulan durum hakkında daha ayrıntılı düşünmek suretiyle etkili ve kalıcı çözümlerin ortaya çıkmasına yardımcı olur. 503 Buhârî, Menâkıb, 25; Müslim, Eşribe, 142-143. 106 Susmanın doğru algılanabilmesinde, iletişimin gerçekleştiği ortam ve taraflar arasındaki ilişkilerin özelliği; yüz yüze iletişim durumunda ise, yüz ifadeleri, mimikler, beden hareketleri ve jestler yardımcı olurlar.504 Peygamberimiz (sas) sözsüz iletişimde, sessizlik ve susmayı da kullanmıştır. Hatta diyebiliriz ki, o (sas), sukûtu pek severdi. İhtiyaç dışında konuşmazdı. Güzel konuşmayan, konuşurken edebe riayet etmeyen kişilerden yüz çevirirdi. İbn Ebî Hâle (ra) anlatıyor: onun (sas) sükûtu dört şekilde olurdu: 1. Hilm: Söylenenlere karşı tahammül göstererek sabır, yumuşaklık, 2. Hazer: Başkalarına sataşmaktan kaçınmak, uyarı, 3. Takdir, 4. Tefekkür.505 Kâdı Iyâz, Hz. Peygamber’in susmasındaki bu dört unsuru şöyle değerlendirir: “Takdirine gelince: Bu, insanlara eşit bir nazarla ve eşit bir dinleme ile muamelesinde tezahür ederdi. Tefekkürüne gelince: Hem âhiret işlerini hem de dünya işlerini düşünmesinde tezahür ederdi. Sabır ve tehammülde kendisi için “Hilm” çok büyük anlam taşırdı. Kendisini rahatsız eden hiçbir şey onu kızdırmazdı. Hazer’e gelince: Bu hasletinde dört esas dikkati çekmiştir: 1. Kendisine uyulması için en güzeli yapması. 2. Herkesin uzaklaşmasını sağlamak için çirkini terk etmesi. 3. Ümmetinin yararına olan meselelerde düşünüp çözüm üretmesi. 4. Gerek dünya ve gerekse âhiret hayatlarının mutluluğunu sağlamak adına ümmeti için çalışması.”506 504 Zıllıoglu, a.g.e. s. 188. 505 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 160. 107 Resûlullah’ın (sas) susması üzerinde durulması gereken bir olgudur. Zira kavlî ve fiîlî sünnetin yanında sünnetin bir kısmı olan ‘Takrîrî Sünnet’ kavramı Resûlullah’ın (sas) sükût etmek suretiyle ortaya koyduğu onay ve redlerini konu alır.507 Hz. Peygamber’in (sas) susması, doğru yapılan davranışlara onay verme anlamına gelirken yanlış yapılan davranışları da reddetme anlamındaydı. Bunları şu misallerle izah edelim: Resûlullah (sas), hastalığı esnasında Sa’d b. Ebî Vakkâs’ı (ra) ziyaret etmiş, o da Resûlullah’a (sas) malının yarısını vasiyet edip edemeyeceğini sormuş, Resûlullah’tan (sas) “Hayır” cevabını almıştı. Bunun üzerine ‘üçte biri için ne buyururusun?’ şeklinde sorusunu değiştirmesi karşısında Resûlullah (sas) sadece susmakla yetinmişti.508 Burada Hz. Peygamber’in (sas) susması, üçte birlik oranı onaylaması şeklinde değerlendirilmiştir. Nitekim bu rivayet, vasiyette üçte birlik oranın bir ölçü olarak algılanmasının delillerinden birisidir.509 İyâs b. Abdullah b. Ebû Zübâb (ra) anlatıyor: Resûlullah (sas), “Allah’ın kadın kullarını dövmeyin.” buyurmuştu. Bunun üzerine Hz. Ömer (ra), Peygamber’e (sas) gelmiş ve “Ya Resûlallah!, kadınlar eşlerine karşı çok hırçınlaştılar.” demişti. Peygamber (sas) bu konuda sessiz kalmıştı. Bunu ruhsat olarak algılayan ashâbın evde şiddete dönüşen tutumları toplumsal huzuru kaçırmış, o gece birçok kadın Peygamber’in eşlerine gelerek kocalarının kendilerini dövdüğünden şikâyet etmişlerdi. Bunun üzerine Hz. Peygamber (sas) sabah ashâbına bir konuşma yapmış, “Çok sayıda kadın Muhammed’in evine gelerek kocalarından şikâyet ediyorlar. Bu adamlar, hayırlı adamlar değildir” buyurmuştu.510 Yine Hz. Peygamber (sas), parmağında altın yüzük olan bir adamı gördüğünde ondan yüz çevirmiş, bunun üzerine adam gidip demir yüzük takınmış 506 Kadı Iyaz, a.g.e., s. 160. 507 Ayrıntılı bilgi için bkz: Yücel, Ahmet, Hadis Usûlü, MÜİFAV Yayınları, 2. Baskı, İstanbul, 2011, s. 32-33. 508Buhârî, Deavât, 43; Müslim, Vasiyye, 5, Fedâilü’s-Sahâbe 43. 509 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 68. 510 Ebû Dâvûd, Nikâh, 42. 108 ancak bu kez daha fazla bir tepkiyle karşılaşmış, söz konusu şahıs üçüncü kez dönüp bu yüzüğü de çıkararak gümüş bir yüzük takınmıştı. Hz. Peygamber (sas) ilgili şahsın parmağındaki gümüş yüzüğü gördüğünde bir şey dememişti.511 Pek tabiî ki, Resûlullah’ın (sas) buradaki sükûtu gümüş yüzük kullanımına bir onay anlamı taşımaktadır.512 Hz. Peygamber’in (sas) kendisi de henüz evlenmemiş bekâr bir kızın nikâh teklifi esnasındaki susmasını, “onay” olarak değerlendirmiştir.513 Susma bazen de red anlamı taşır. Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edildiğine göre o, şöyle demiştir: Birgün Resûlullah (sas) bize bir hutbe irad etti ve: – Ey insanlar, Allah Teâlâ size haccı farz kıldı, haccedin, dedi. Ashâbdan biri: – Ya Resûlallah, her sene mi, diye sordu. Peygamber (sas), sükût etti. Adam, sorusunu üç defa tekrarladı. Bunun üzerine Resûlullah (sas): – Evet deseydim, her sene hac yapmanız gerekirdi ve siz de yapamazdınız, dedi ve: – Söylemediğim şeyleri olduğu gibi bırakın. Zira sizden evvelkilerin helak olmalarının sebebi, peygamberlerine çok soru sormaları ve peygamberlerine muhalefet etmeleridir. Şu hâlde ben, size bir şey emredersem elinizden geldiği kadar onu yapmaya çalışın. Herhangi bir şeyi yasaklarsam onu da bırakınız, buyurdu.514 Resûlullah’ın (sas) buradaki susması red içerikli bir susmayı yansıtmaktadır. Nitekim mezkûr sualin yinelenmesi karşısında Hz. Peygamber’in (sas) verdiği cevap kendisinin bu suali nasıl algıladığını ve dolayısıyla susmasının ne tür bir mesaj içerdiğini göstermektedir.515 511 İbn Hanbel, II, 163. 512 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 68. 513 Buhârî, Nikâh, 42. 514 Müslim, Hacc, 412. 515 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 69. 109 Sahâbe, Resûlullah’ın (sas) onay ve redlerini bildiren susmalarını onun hal ve tavrına bakarak yorumlamışlardır. Nitekim daha önceki bölümlerde ifade ettiğimiz gibi Hz. Peygamber (sas), kızdığı zaman, bir şeyden hoşlanmadığı zaman bu durum yüzüne yansırdı.516 Hoşuna giden bir durum olduğunda sevinci yüzünden okunurdu.517 Nitekim Ebû Said el-Hudrî (ra) şöyle anlatır: “Resûlullah (sas), örtüsü içindeki bakire kızdan daha hayâlıydı. Bir şeyden hoşlanmadığı zaman, hemen yüzünden anlardık.”518 Ancak Resûlullah (sas), hoşuna gitmeyen bazı durumlarda da susmuş ancak, bir vakit sonra hoş karşılamadığı bu durumu ve nedenini dile getirmiştir. Diyebiliriz ki onun bu tutumu daha uygun bir zamanı kollayarak vermek istediği mesajın etkisini arttırmak, bu durumu hoş karşılamadığını belli ederek yanlış anlaşılmaların önüne geçmek içindir. Şu hadis-i şerîfi bu hususta misal olarak verebiliriz: Ebu’l-Abbâs Sehl b. es-Sâidî (ra) şöyle anlatıyor: Hz. Peygamber’in (sas) yanından bir adam geçti. Resûlullah Efendimiz (sas) yanında oturan kimseye: - Şu adam hakkında ne düşünürsün, diye sordu. O da: - Eşraftan biridir, herhangi bir kadının nikâhına talip olsa talebi kabul edilmeye, bir konuda aracılık etse sözü dinlenmeye layık biri, dedi. Resûlullah (sas) sustu, bir şey söylemedi. Sonra başka biri geçti. Bu defa Resûlullah: - Bunun hakkında ne düşünüyorsun, diye sordu. Adam: - Ya Resûlallah, bu yoksul bir Müslüman’dır; biriyle evlenmek istese isteği geri çevrilir, aracılığına itibar edilmez, bir şey söylese sözüne kulak asılmaz, dedi. Bunun üzerine Resûlullah (sas): - Bu (fakir), öteki gibi dünya dolusu insandan daha hayırlıdır, buyurdu.519 516 Buhârî, Deavât, 19. 517İbn Hanbel, IV, 265. 518 Müslim, Fedâil, 67; Buhârî, Menâkıb, 23, Edeb, 72. 519 Buhârî, Nikâh, 15; İbn Mâce, Zühd, 5. 110 Burada diyebiliriz ki Resûlullah (sas) ilk geçen adamın halini beğenmemiş, bunu oradan geçen diğer bir kimse ile kıyas ederek dile getirmiştir. Bunun yanı sıra Resûlullah’ın (sas) peygamber oluşundan ötürü geçen adamların dış görünümlerinin de ötesinde manevi hallerinden de haberdar edildiğini düşünebiliriz. Bu konuyla ilgili, Mâiz el- Eslemî’nin kendi kendini ihbar etmesine yönelik yapılan eleştiriyi de örnek olarak gösterebiliriz. Mâiz’in işlediği günaha dair kendi kendini ele vermesini eleştiren iki kişiyi Allah Resûlü (sas) duymuş, ancak hiçbir müdahalede bulunmamış, susmuştu. Onun bu susmasının, duyduklarını onaylamaya değil, bilakis müdahale için uygun bir ortamı kollamaya yönelik olduğu anlaşılmaktadır. Nitekim bir müddet geçip de uygun bir ortam oluştuğunda Resûlullah’ın (sas), kendilerini şaşırtacak düzeyde Mâiz el-Eslemî hakkındaki konuşmalarının çirkinliğini onlara bildirmesi520 suskunluğunun türünü ortaya koymaktadır.521 Resûlullah’ın (sas) hoşlanmadığı bu gibi durumlarda susması, hal ve tavrıyla memnuniyetsizliğini belli etmesi ve bunu katî suretle dile getirmesi Allah’ın sınırlarının çiğnendiği, Müslüman’a yakışmayan davranışların sergilendiği, hak ve hakikatin üstünün örtüldüğü durumlar için geçerlidir. Bunların dışındaki meselelerde hoşlanmasa bile sesini çıkarmamıştır. Nitekim bir defasında Ümmü Hufeyd bint el-Haris, Hz. Peygamber’e (sas) yağ, kurut ve keler hediye etti. Hz. Peygamber (sas) kelerleri istetti ve bunlar sofrasında yendiler. Hz. Peygamber (sas) ise, onlardan hoşlanmadı ve bıraktı. Bu kelerler haram olsaydı Resûlullah’ın (sas) sofrasında yenmezlerdi, o da yenmelerini emretmezdi.522 Hoşnutsuzluğunun yanı sıra memnun olduğu bazı durumlarda da sükût etmiştir. Ancak bu durum her zaman olduğu gibi yüzünden anlaşılırdı: Ka’b b. Mâlik’ten (ra) rivayet edildiğine göre, tövbe bahsinde geçen onun tövbe edişini anlatan uzun bir hadiste şöyle demiştir: Resûlullah (sas) Tebük’te cemaat içinde otururken: 520 Abdurrezzâk, Musannef, VII, 322, hno: 13340. 521 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 69 522 Buhârî, İ’tisâm, 24. 111 – Ka’b b. Mâlik ne yaptı, demişti. Bunun üzerine Benî Selime’den bir adam: – Giysilerine ve boyuna posuna bakıp gururlanması, onu yola çıkmaktan alıkoydu, deyince Muâz b. Cebel (ra) ona: – Ne fena söyledin, dedi. (Sonra Hz. Peygamber’e (sas) dönerek), Vallahi Ey Allah’ın Resûlü, Ka’b hakkında iyilikten başka bir şey bilmiyoruz, diye o zatı aklaması üzerine, Resûl-i Ekrem (sas) (hoş görerek) susmuştur.523 Onun bu susuşu henüz Ka’b b. Mâlik (ra) hakkındaki hükmün kendisine bildirilmemiş olmasından kaynaklanmıştır diyebiliriz. Eğer o adamın ithamına hak vermiş olsaydı Muâz b. Cebel’in (ra) savunmasına itiraz eder, bu konuda haksız olduğunu bir şekilde belli ederdi. Ancak Muâz’ın (ra) Ka’b’ı (ra) savunmasının ardından Hz. Peygamber (sas) susmuş, hiçbir şey söylememiştir. Dini konularda vahye dayanan Hz. Peygamber (sas), eğer bir kimse gelip, bilmediği bir şeyi soracak olsa, ya susarak ya da kısaca “Bilmiyorum” diyerek karşılık vermiştir. Abdullah b. Ömer’in (ra) anlattığına göre Hz. Peygamber (sas), mühim işler için konuştuğu gibi, bazı mühim işler için de susmaktaydı.524 Yahudilerin kendisine ruhtan sorduklarında cevap vermeyip susması,525 hastalığı esnasında kendisini ziyarete gelen Resûlullah’a (sas) malını nasıl taksim edeceğini soran Câbir b. Abdillah’a (ra) kendisine miras ile ilgili vahiy gelinceye kadar hiçbir cevap vermeyip sükût etmesi,526 onun bilgisizlik sebepli sükûtunu örneklendirir.527 Resûlullah (sas) bazen de bir şeyler düşünüyor gibi görünerek susmuştur. Bunu şu misallerle daha iyi anlayabiliriz: -Ebû Bekre Nüfey b. el-Hâris’ten (ra) rivayet edildiğine göre Peygamber (sas) şöyle buyurmuştur: “Zaman, şimdi Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü şeklindedir. Yıl, on iki ay olup, bunlardan dördü haram aylardır. Üçü, sıra ile Zilkade, Zilhicce ve 523 Buhârî, Megâzî, 79; Müslim, Tevbe, 53. 524 Müslim, Liân, 4. 525 Buhârî, İ’tisâm, 3. 526 Buhârî, İ’tisâm 8. 527 Kavaklıoğlu, a.g.m., s. 69. 112 Muharremdir. Diğeri de Cemâziyelâhir ile Şaban arasındaki Receb ayıdır.” (Daha sonra Hz. Peygamber (sas):) - Bu ay hangi aydır, diye sordu. - Allah ve Peygamberi bilir, dedik. Bunun üzerine (bir an) sustu; o kadar ki o aya başka isim vereceğini zannettik. - Bu ay zilhicce değil mi, dedi. - Evet, dedik. - Bu hangi beldedir, buyurdu. - Allah ve Resûlü bilir, dedik. Bunun üzerine bir an sustu; o kadar ki bu şehre başka ad vereceğini zannettik. - Burası Belde-i Haram (Mekke) değil mi, dedi. - Evet, dedik. - Bugün hangi gün, dedi. - Allah ve Resûlü bilir, dedik. Bunun üzerine bir müddet sükût etti; öyle ki o güne başka bir isim vereceğini zannettik. - Bugün kurban günü değil mi, dedi - Evet, dedik. - Kanlarınız, mallarınız, şeref ve haysiyetiniz bu ayda, bu şehirde, bugünün hürmeti gibi haramdır/saygındır. Rabbinize kavuşacaksınız ve size nasıl davrandığınızı soracak. - Aman ha, benden sonra küfre dönüp de birbirinizin boynunu vurmayın. -Aman ha, burada bulunanlar bulunmayanlara bu sözlerimi eriştirsin. Olabilir ki kendilerine ulaştırılanların bir kısmı, (bugün burada bu sözleri) işitenlerin bazısından daha iyi kavrarlar, dedi. Sonra: - Söyleyin, tebliğ ettim mi, diye tekrarladı. Bunun üzerine: 113 - Evet, dedik. O da: -Allah’ım şahit ol, buyurdu.528 Bir diğer rivayette Ebû Mes’ûd el-Bedrî (ra ) şunları anlatır: Bir gün Sa’d b. Ubâde’nin meclisinde otururken Resûlullah yanımıza geldi. Beşîr b. Sa’d (ra): – Ey Allah’ın Resûlü, Allah Teâlâ bize, sana salât ve selam getirmemizi emir buyurdu. Peki, sana nasıl salavat getireceğiz, diye sordu. Bunun üzerine Resûlullah (sas) bir süre sustu. Bundan dolayı “Keşke Beşîr Peygamber’e sormasaydı!” diye düşündük. Sonra Peygamber (sas): “Allâhümme salli alâ Muhammedin ve alâ âl-i Muhammed, kemâ salleyte alâ İbrâhîm. Ve bârik alâ Muhammedin ve alâ âl-i Muhammed, kemâ bârekte alâ âl-i İbrâhîm. İnneke hamîdün mecîd, deyiniz. Selam da, bildiğiniz gibidir” buyurdu.529 Bu rivayetlerde geçen Resûlullah’ın (sas) bir anlık susmalarının sebeplerini tam olarak bilmemiz mümkün değildir. Ancak Resûlullah (sas) bir şeyler düşünür gibi susmuş ardından sorulara cevaplarını vermiştir. Resûlullah (sas) ashâbına da hayır konuşmalarını aksi halde susmalarını emretmiştir. Çünkü bu dil sebebiyle işlenecek günahlardan kişiyi korur, kalp kırmayı engeller, gereksiz konuşmaların önüne geçerek insanı fayda vermeyen işlerden uzak tutmuş olur. Ebû Hüreyre’den (ra) rivayet edildiğine göre Hz. Peygamber (sas) şöyle buyurmuştur: “Allah’a ve ahiret gününe inanan, ya hayır söylesin ya da sussun.”530 Bu susma emri insanın günlük konuşmalarına, sohbet ve hasbıhallerine mani değildir. Çünkü bunlarda da bir hayır vardır. Edeb dairesi içinde Allah ve Resûlü’nün sınırları dışına çıkmadan her türlü konuşma yapılabilir. Bu konuşmalar insanların günlük yaşantılarını kolaylaştırır, muhabbetlerini attırır ve sosyal yaşamın bir gereğidir. 528 Buhârî, Hacc, 132; Müslim, Kasâme, 29. 529 Müslim, Salât, 65. 530 Buhârî, Edeb, 31, 85, Rikâk, 23; Müslim, Îmân, 74, Lukata, 14. 114 Nitekim Hz. Ali (ra) der ki, “Resûlullah (sas) şöyle derken işittim: Ergenlik çağından sonra yetim olmak söz konusu değildir. Bütün gün geceye kadar susmak da yoktur.”531 Görüldüğü gibi Hz. Peygamber (sas) tüm gün boyunca konuşmadan durup, sus orucu tutmayı yasaklamıştır. Bu şekilde susmak insanlar arasındaki iletişime mani olur, kişiler arasında oluşacak muhabbet bağının gelişmesini sekteye uğratır. Bunların dışında sükût etmek hazır bulunuşluğun da bir göstergesidir. Bir kimseyi dinleyebilmek için susmamız gerekir. Susmak karşıdakine ‘Hadi konuş! Sustum, seni can kulağıyla dinliyorum’ demektir. Susma sayesinde iletişim daha etkin bir şekilde devam eder. Cerîr b. Abdullah (ra) anlatıyor: Veda Haccı’nda Resûlullah (sas) bana, “İnsanları sustur da dinlesinler” dedi ve “Benden sonra birbirinizin boynunu vurarak küfre dönmeyin” buyurdu.532 Resûlullah’ın (sas) bu tutumu, söyleyeceği şeyin önemine binaen insanları susturarak, hazır bulunuşluklarını sağlayıp, vermek istediği mesajın etkisini arttırmak içindir. Nitekim bir başka rivayette de Resûlullah (sas) Cuma günü susarak hutbeyi dinlemeye teşvik etmiş, bunun günahların bağışlanmasının bir vesilesi olduğunu belirtmiştir: “Bir kimse güzelce abdest alıp da cuma namazına gelir, sessizce hutbeyi dinlerse iki cuma arasında ve üç gün fazlasıyla günahları bağışlanır. Bir kimse, hutbe esnasında çakıl taşlarını ve toprağı karıştırırsa, boş işle uğraşmış olur.”533 d. Muhatabın Durumunu Dikkate Alması Muhatabın hazır bulunuşluk seviyesini arttırabilmek açısından, muhatabın içinde bulunduğu durumu dikkate almak ve iletişim sürecini buna göre düzenlemek gerekir. Çünkü bir şeyler aktarmak istediğimiz kişi fiziksel, zihinsel veya manevî olarak bir sıkıntının içindeyse ona vermek istediğimiz mesajı almak hususunda sorun 531 Ebû Dâvûd, Vasâyâ, 9. 532 Buhârî, İlim, 43, Megâzî, 77; Müslim, Îmân, 118. 533 Müslim, Cum’a, 27. 115 yaşayacaktır. Bu sorunu en aza indirebilmek için mesaj, mesajın içeriği, sunuluş şekli kadar muhatabın bu mesajı algılayış düzeyi de değerlidir. Resûlullah (sas) konuşurken konu, tür, muhatap, zaman ve ortamı daima göz önünde bulundurmuştur. Zaman, kişiler arası ilişkilerin başlangıcı-bitişi ve iletişim süresince verilen mesajların yönü ve içeriği üzerinde etkili olur. Bir yerde zamanında bulunmak veya bulunmamak, genelde ikili ilişkiye ve karşıdaki kişiye verilen önem açısından değerlendirilir. Zamanı iyi kullanmak da etkin bir iletişim için gereklidir.534 Muhataplarıyla olumlu bir iletişim kurmak isteyen kişi kendisinin müsait olduğu zamanı gözettiği gibi muhataplarının da uygun olduğu, istekli olduğu zamanları kollamalıdır. İhtiyaca binaen konuşmalı gereksiz, usanç verici konuşmalardan kaçınmalıdır. Böyle yapıldığı takdirde söylenilen sözler daha etkili olacaktır. Hz. Peygamber (sas) ihtiyaç olmadıkça konuşmaz, konuştuğunda da makam ve ihtiyacı gözetirdi. Nitekim İbn Mes’ûd (ra) şöyle rivayet etmiştir: “Hz. Peygamber (sas), usanmayalım diye konuşmak için istekli olduğumuz zamanları gözetirdi.”535 İletişimde zamanın doğru seçilmesi kadar, konuşmanın uzunluğu ve kısalığı da önemlidir. Konu, yer ve muhatabın durumuna göre konuşma süresinin ayarlanması gerekir. Kısa konuşulması gereken yerde uzun, uzun konuşulması gereken yerde kısa konuşmak iletişimi olumsuz etkiler. Muhatabı seven ve dikkate alan iletişimci bu noktada hassasiyet gösterir.536 Hz. Peygamber’in namazı da hutbesi de mutedil idi.537 İmamlık yaparken cemaatin ihtiyaçlarını ve durumunu dikkate almayarak namazı uzatan sahâbîlere kızmıştı.538 O (sas) “Biriniz insanlara namaz kıldırdığında namazı kısa tutsun. 534 Macit, a.g.m., s. 486. 535 Buhârî, İlim, 11; Müslim, Sıfâtu’l-Münâfikîn ve Ahkâmühüm, 82. 536 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 182. 537 Müslim, Cum’a, 41. 538 Buhârî, İlim, 28; Müslim, Salât, 182-185. 116 Çünkü içlerinde zayıf, hasta ve yaşlı olanlar vardır. Kendi başına kılarken istediği kadar uzatsın” buyurmuştu.539 Cemaatteki kadınların durumuna özen göstermesi ise bambaşka bir incelikti. Ebû Katâde’den (ra) rivayet edildiğine göre o (sas) şöyle buyurmuştu: “Ben uzun kılmak niyetiyle namaza duruyorum; cemaatin arasında bir çocuğun ağladığını duyunca annesini üzmeyeyim diye namazı kısa kesiyorum.”540 Gördüğümüz gibi Resûlullah’ın (sas) anlayışı ve nezaketi burada da devreye girmiş, insanlara sıkıntı verir endişesiyle kendi kıldırdığı namazlarını ve verdiği hutbeleri kısa tutmuştur. Bunun yanı sıra ashâbına da böyle yapmalarını kesin bir dille emretmiştir. Dinleyiciyi hesaba katmadan uzun uzadıya yapılan konuşmaların dinleyiciyi sıkıntıya soktuğu bunun gibi çeşitli örneklerle anlatılabilir. Şu halde tıpkı Allah Resûlü’nün (sas) yaptığı gibi ihtiyaca göre –mümkün mertebe kısa- konuşmak iletişimi sağlamlaştırıp kolaylaştıran hususların başında gelir.541 Üstünde durulması gereken bir diğer husus ise herhangi bir mesajı muhatabına iletmek isteyen kişinin konuya hakim olması, neyi nasıl söyleyeceğini bilerek zamanı ona göre kullanması gerektiğidir. Konuyu iyi kavramış, kavradığını da nasıl aktaracağını bilen kimse hem karşı tarafa mesajını etkili bir biçimde iletir hem de zamanı iyi kullanarak muhatabına bıkkınlık vermemiş olur. Ebu’l-Yakzân Ammâr b. Yâsir (ra) anlatıyor: Resûlullah’ın (sas) şöyle buyurduğunu işittim: “Namazı uzatıp hutbeyi kısa tutması kişinin dini kavradığının delilidir. Öyleyse namazı uzatın, hutbeyi de kısaltın.”542 Burada Resûlullah (sas) hutbeyi kısa tutmayı dini kavramak olarak nitelendirmiştir. Çünkü din iyi kavramakla kişi neyi nasıl söyleyeceğini bilir. Muhatabın ihtiyacı olanı kestirerek, can alıcı noktalara kısa ve öz bir biçimde temas eder. Böylelikle teferruatlardan arınmış, öz olanı vermek suretiyle meseleyi 539 Buhârî, İlim,, 8; Müslim, Salât, 183. 540 Buhârî, Ezân, 61. 541 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 182. 542 Müslim, Cum’a, 47. 117 muhatabının zihnine daha derli toplu bir şekilde yerleştirerek, mesajın daha kalıcı olmasını sağlamış olur. Resûlullah (sas) karşısındaki muhatapların zaman ve şahsiyetlerine değer verme ve saygı gösterme adına, anlattığı konuları ‘iyi bilme’ yolunu seçmiş, konuyu ve muhatabı severek iletişim kurmuş, böylece zamanı öldürme gibi bir hatanın içerisine hiçbir surette girmemiştir.543 Az ve öz konuşmak, Peygamberimizin (sas) en belirgin özelliklerindendir. O, bilgileri kısa ve öz olarak, insanların anlayış kapasitelerine göre sunmanın faydasına inanmış bir eğiticidir. Çok konuşup muhatapları bilgi bombardımanına tutma yerine, az sözle çok şeyler ifade etmeyi tercih etmiştir. Bizzat kendisi sahip olduğu bu özelliği: “Bana sözün özü verildi”544 sözüyle özetlemiştir. 545 Hz. Peygamber’in (sas) konuşmalarındaki hedef, gerçekleri kavratmaktır. Hiçbir zaman yaldızlı söz söyleyerek gerçekleri abartmak ve insanların takdirini kazanmak değildir.546 İletişim kurduğu muhataplarını seven ve değer veren Hz. Peygamber (sas), muhatabın zihnini bulandırıcı, kafasını karıştırıcı, soru ve işaretler bırakıcı ya da tereddüde sevk edici belirsizliklerden de uzak durmuş, gerektiğinde açıklayıcı bilgiler vermeyi ihmal etmemiştir.547 Başarılı bir iletişim için muhatabın seviyesini dikkate alarak onunla buna göre konuşmak gerekir. Çünkü muhatabın seviyesine uygun yapılan konuşma ilgisini daha çabuk çekebileceği gibi bildiği, tanıdığı kavram ve ilkelerden oluşan konunun içeriğini daha doğru bir şekilde anlamasına da katkı sağlar.548 İletişim kurulan muhatabın durumuna uygun, belki de en çok seslenilmesini sevdiği hitap sözcükleriyle seslenmek en doğru davranıştır. Bu ifadeler bazen özel 543 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 182. 544 Müslim, Mesâcid, 5; Buhârî, Cihâd, 122. 545 Yılmaz, Hüseyin, “Hz. Peygamber’in Eğitiminde Bir İlke Olarak Hoşgörü”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2004, cilt: VIII, sayı: 1, s. 122. 546 Özbek, Abdullah, Bir Eğitimci Olarak Hz. Muhammed, Esra Yay., Konya, 1991, s. 127. 547 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 184. 548 Kula, a.g.m., s. 716. 118 isim, bazen lakap, bazen künye olabilir. Makama mütenasip ama muhataba iltifat sayılacak seslenişler her zaman tercih nedenidir.549 “İnsanlara akılları miktarınca konuşunuz.”550 Buyuran Allah Resûlü (sas) hedef kitlenin durumuna dikkat edilmesinin gereğine işaret etmiştir.551 Konuşmada ele alınan konunun muhataba daha iyi anlatılabilmesi için onun sahip olduğu kişilik özelliklerini de dikkate almak gerekir. Peygamberimiz (sas) de iletişimde muhatabın kişilik özelliklerini ve ihtiyaçlarını dikkate alarak mesajını aktarmıştır. Kendisine nasihat istemek için gelen kimselerin hepsine farklı farklı nasihatlerde bulunmuştur. Söz gelimi, “En faziletli amel hangisidir?” sorusuna bir defasında “Allah’a iman, Allah yolunda cihad ve hacc-ı mebrurdur.” buyurmuş,552 diğer defalarda ise “Zikrullahtır.”553 , “Allah için sevmektir.”554 ve “Namazdır.”555 şeklinde farklı cevaplar vermiştir. Resûlullah (sas) Allah’ın emir ve yasaklarını, kâmil bir mümin olmanın gereklerini insanlara anlatırken onların bu hayatî mesajları kolaylıkla ve daha etkili bir biçimde almalarını sağlamak için elinden geleni yapmıştır. Bu anlamda daima konuşma tarzına dikkat etmiş, muhataplarına karşı her zaman yumuşak bir üslup kullanmıştır. Kaba, katı ve kırıcı bir yaklaşımla muhatapları etkileyebilmek ve sağduyulu insanları gönüllerini fethedebilmek mümkün değildir. Ama yumuşak bir kişiliğe sahip olmak ve muhataplara karşı sevecen bir tavır sergilemek, anlatılan bilgilerin içselleştirilmesinde belirleyici bir rol oynamaktadır. 556 549 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 183. 550 Ebû Dâvûd, Edeb, 20. 551 Canlı, a.g.m., s. 387. 552 Buhârî, Hac, 4. 553 Muvatta’, Kur’ân, 24. 554 Ebû Dâvûd, Sünnet, 2. 555 Muvatta’, Taharet, 36. 556 Yılmaz, a.g.m., s. 121. 119 Nitekim Amr b. As (ra), Hz. Peygamber’in (sas) toplum içindeki en kötü insanlarla bile diyaloga geçtiğini ve onlarla en güzel şekilde konuştuğunu, bu tavırlarıyla onları İslâm’a ısındırdığını, hatta kendisine bile teveccüh edip güzel karşıladığını ve güzel konuştuğunu, onun bu yaklaşımı üzerine kendisini halkın en hayırlısı zannettiğini anlatmıştır. 557 Yüz hatlarına, jest ve bakışlarına sevimlilik yükleyerek iletişim kuran Hz. Peygamber (sas), usulü dairesinde muhatabın yüzüne bakarak ona değer verdiğini ima etmiş ve rencide edici bakış ya da yüz çevirmelerden uzak durmuştur.558 O (sas) edep dışı kelimeler kullanmaktan da kaçınmıştır. Enes (ra) der ki, “Hz. Peygamber (sas) ne söven, ne çirkin konuşan ne de lanet edip duran bir kimse idi. Birimizi kınadığında: “Ona ne oluyor alnı toprak olası” buyururdu.”559 Alnı toprak olası bazılarına göre secdeye gidip alnı toprağa değesi demektir. Hz. Peygamber (sas) ses tonunu yerine göre ayarlamış, monotonluktan uzak durmuştur. Yerine göre ciddi, yerine göre de esprili olmayı başarmış, ama hiçbir zaman doğruluktan ödün vermemiştir. Muhatabını rahatlatma adına kurduğu şakacı iletişimlerde doğru ve samimi olmayı önemsemiş, rencide edici tavır ve yaklaşımlardan uzak durmuştur.560 Hz. Peygamber (sas) sahâbenin dikkatini çekmek, motive etmek ve ilgilerini konuşulan konuya yoğunlaştırmak için konuşmaya dikkat çekici bir başlangıçla başlamış,561 onlara sorular sormuş,562 sahâbeye söylediklerini iyice anlayıp kavrayabilmeleri için üç defa tekrarlamış,563 beden dilini etkili bir biçimde kullanmış, muhataba mesajı iletmeden önce haber vermek suretiyle dikkatini mesaja 557 Tirmizî, Şemâil, s. 348. 558 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s. 184. 559 Buhârî, Edeb, 38, 44. 560 Gökçe, Cüneyt, a.g.m., s.184. 561 Bir ifadeyi üç defa tekrar etmekle başlaması (bkz: İbn Mâce, Zühd, 28. Müslim, Birr, 9-10.), yeminle başlaması (bkz: Müslim Eymân, 26; İbn Mâce, Kefâret, 1.), soru ile başlaması (bkz: Buhârî, Hacc, 132; Müslim, Birr, 106.), tekit edici ve dikkat çekici lafızlarla başlaması (bkz: Buhârî, Bed’u’lVahy, 1; Müslim, Birr, 9.) Hz. Peygamber’in (sas) söze başlarken uyguladığı yöntemlerden bir kaçıdır. (Daha ayrıntılı bilgi için bkz. Canlı, a.g.m., s. 369.) 562 Bkz. Buhârî, İlim, 5, Hacc, 132. 563 Tirmizî, Menâkıb, 9. 120 vermesini temin etmiş,564 zaman zaman konuşmalarının arasında duraklayarak, dinleyicilerin dikkatlerini toplamalarını, konuyu iyice merak edip, kulak kesilmelerini sağlamıştır. III. RİVAYETLERİN TAHRİÇ VE DEĞERLENDİRMESİ Hz. Peygamber’in (sas) sözsüz iletişimine dair araştırmamız boyunca zikrettiğimiz hadis rivayetlerinin hemen hemen hepsini birinci dereceden hadis kaynaklarından derlemeye çalıştık. Bu kaynaklarda tespit edemediğimiz bir kaç rivayeti de bulunduğu kaynağı göstererek verdik. Araştırmamız boyunca toplam 355 rivayete yer verdik. Bu hadis rivayetlerinin büyük çoğunluğu Kütüb-ü Sitte rivayetleridir. Çalışmamızda 135 Buhârî rivayeti, 150 Müslim rivayeti, 72 Muttefekun aleyh rivayet, 58 Ebû Dâvud rivayeti, 45 Tirmizî rivayeti, 21 İbn Hanbel rivayeti, Tirmizî’nin Şemâil’inden 19 rivayet, 15 Nesâî rivayeti, Kadı Iyaz’ın eş-Şifa’sından 10 rivayet, 7 İbn Mâce rivayeti, 4 Dârimî rivayeti, 4 Muvatta’ rivayeti, 4 Abdurrezzâk rivayeti, Buhârî’nin Edebü’l-Müfred’inden 3 rivayet, 2 Hâkim rivayeti, 1 Heysemî rivayeti, 1 Beyhakî rivayeti ve 1 İbn Şeybe rivayeti bulunmaktadır. Hadis rivayetlerinin sayılarını ve yüzdelik dilimlerini gösteren tablo ise şöyledir: Hadis Rivayetinin Yer Aldığı Eser Hadislerin Sayısı Toplam Hadisler İçindeki Yüzdesi Buhârî 135 %38,02 Müslim 150 %42,25 Muttefekun Aleyh 72 %20,28 Buhârî veya Müslim veya Muttefekun Aleyh 213 %60 564 Bkz: İbn Hanbel, Müsned, V, 181. 121 Ebû Dâvud 58 %16,33 Tirmizî 45 %12,67 İbn Hanbel 21 %5,91 Tirmizî, Şemâil 19 %5,35 Nesâî 15 %4,22 Kadı Iyaz, eş-Şifâ 10 %2,81 İbn Mâce 7 %1,97 Dârimî 4 %1,12 Muvattâ’ 4 %1,12 Abdurrezzâk 4 %1,12 Buhârî,el-Edebü’lMüfred 3 %0,84 Hâkim, Müstedrek 2 %0,56 Heysemî 1 %0,28 Beyhakî 1 %0,28 İbn Şeybe 1 %0,28 Görüldüğü gibi, çalışmamız boyunca yer verdiğimiz rivayetlerin % 60’ı ya Buhârî’de ya da Müslim’de veya her ikisinde birlikte zikredilmektedir. 355 rivayetin içinde Kütüb-ü Sitte dışından 55 rivayet, Kütüb-ü Tis’a dışından ise 36 rivayet bulunmaktadır. Yani toplamda 300 rivayet (% 84,5) Kütüb-ü Sitte’den, 319 rivayet (%89,85) ise Kütüb-ü Tis’a’dan seçilerek verilmiştir. 122 Çalışmamızda öncelikli olarak sahih rivayetlerin tercih edilmesine özen gösterilmiş ve bu sayede hadis dışı alanlara mümkün olduğunca sağlam kaynaklardan sahih veriler sağlamak hedeflenmiştir. 123 SONUÇ Savaşların, şiddetin, kargaşanın ve huzursuzluğun küresel boyutta bütün insanlığı tehdit ettiği günümüzde, yeryüzü ahalisinin özellikle de Müslüman bireyin ve Müslüman toplumların iletişime ihtiyaçlarının her zamankinden daha fazla olduğu açıktır. Son derece hızlı gelişen teknolojiler sayesinde yaygın iletişim araçlarıyla dünyanın bir ucundan diğer ucuna saniyelerle iletişim ağları kurulurken, insan kendi içinde yalnızlaşmakta, en yakınlarıyla bile sağlıklı iletişim kuramamaktadır. İletişim kazaları yüzünden birbirinden uzaklaşan Müslüman fertler arasına giren soğukluk, toplumların dokusunu zedelemekte, birliğini ve dirliğini bozmaktadır. İletişim insan için hep vazgeçilmez olmuştur, böyle olmaya da devam edecektir. İnsanın varlık âlemiyle kuracağı iletişim, söz ile olabildiği gibi sözsüz de olabilir. Düşünebilme yetisinin yanında, insanın bir de duygu boyutu vardır. Kelimeler bazen yetersiz kalabilmekte, düşünceler daha çok sözlü iletişim vasıtasıyla aktarıldığı halde duyguların aktarımı sözsüz iletişim yoluyla daha kolay gerçekleşebilmektedir. Sözcüklerin kullanılmadığı iletişim biçimi, jestler, mimikler, oturuş, duruş, sesin rengi ve müziği, beden dili, mekân ve zaman özellikleri, renk ve giyim kuşam kodlarını içeren sözsüz iletişim insanlar arası iletişimde çok geniş bir alanı kapsamaktadır. Diyebiliriz ki, insanın her hâli anlam yüklüdür. Susmak bile yeri geldiği zaman derin anlamlar taşır. Bir insan için, bir mümin için “en güzel örnek” elbette Resûlullah’tır. Bir Müslüman, onun (sas) yaşam anlayışını, dünya görüşünü ve hayat modelini örnek alır, onun gibi olmaya, onun gibi davranmaya çalışır. Hayatın her anını ve her alanını aydınlatan bir Peygamber örnekliği, iletişim tarzını da kapsayacaktır. Bu bağlamda tezimiz onun (sas) iletişim üslûbunu ve bilhassa sözsüz iletişimdeki başarısını inceleyerek ilgili rivayetleri ortaya koymayı amaçlamıştır. Kanaatimizce, sözsüz iletişimin insanlar arası iletişimdeki hayatî önemine vurgu yaparak Hz. Peygamber’in (sas) sözsüz iletişim şekillerini ortaya koyan rivayetleri irdelemek ve nebevî ipuçlarına ulaşmak iki açıdan önemlidir: Birincisi, bu sayede sahabenin Hz. Peygamber’i (sas) algılayış biçimlerini görerek bizim de onun 124 (sas) sünnetini doğru anlama, algılama ve yaşamamızın yolu açılacaktır. İkincisi ise, din psikolojisi ve iletişim bilimlerinin konuyla ilgili sağlıklı hadis verilerine duyduğu ihtiyacı karşılamak, interdisipliner çalışmaları güçlendirecektir. Hz. Peygamber’in (sas) hayatında sözlü iletişim becerilerinin yanı sıra beden dilinin ve sözsüz iletişim becerilerinin daha da öne çıktığını görmekteyiz. Hz. Peygamber (sas) bir tebliğci, bir mürşit, bir muallim olarak konuşmasına ek olarak duruşuyla, yürümesiyle, kıyafetiyle hatta susmasıyla hedef kitle üzerinde kalıcı izler bırakmıştır. Sahabe onun (sas) her halini büyük bir titizlikle gözlemlemiş ve onun (sas) her hareketini nasıl algıladıysa ayrıntılarıyla bizlere aktarmıştır. Böylelikle bizler bizzat görme imkânı bulamadığımız, dolayısıyla sözsüz iletişim boyutuna bizzat şahitlik edemediğimiz Resûlullah’ın (sas) her halini ashabdan öğrenmekteyiz. O (sas) özellikle ibadetlerle ilgili konularda sözle buyurduklarının yanında, hiçbir şey söylemeksizin de mesaj vermiş; yaptığı her şey ‘din’ olarak, ‘İslam’ olarak kayıtlara geçmiştir. Yüzündeki herhangi bir hoşnutsuzluk ifadesi bize o fiilin mekruhluğunu bildirmiş, yüzünde açan güller ise bize o fiilin mendup olduğunu haber vermiştir. Haram karşısındaki öfkesi bize haram işlemekten nasıl şiddetle kaçınılması gerektiğini anlatırken, Allah’ın razı olacağı bir iş karşısındaki sevinci de o işin dünya ve içindekilerden daha hayırlı olduğunu hatırlatmıştır. Ashab-ı kiram, İslam’ın hükümlerini, sınırlarını, inceliklerini bizzat Resûlullah’ın (sas) ağzından sözlü bir biçimde öğrenmekle beraber birçok konuda onu gözlemleyerek hayatlarını şekillendirmişlerdir. Bu gözlemleri bize ulaştıran hadis rivayetleri, eşsiz bir hazine olarak Son Peygamber’e (sas) dair en ince ayrıntıları bile bugüne taşımaktadır. Yüz şeklinden teninin rengine, kaşından kirpiklerine, burnundan alnına, gözünün akından siyahına, ağzından dişlerine, saçından sakalına, yediklerinden giydiklerine, dokunduklarından kaçındıklarına kadar her türlü tasvir, sözsüz iletişimin verileri olarak incelenmeyi hak etmektedir. Söz düşüncenin, beden duyguların dili olarak bilinir demiştik. Hz. Peygamber’de (sas) fark edilen şey de duygularının anlatımında beden dilini kullanmaya daha bir dikkat göstermesi, bunları yansıtmada söze daha az müracaat etmesidir. Resûlullah (sas) muhatabına pozitif sinyaller göndermeyi sağlayan 125 tebessümü çok sık kullanmış, korku, dehşet ve hayretin yüzüne yansımasına izin vermiş, telaşını, mutluluğunu, hüznünü çevresindekilerden saklamayarak sözsüz iletişim kanallarıyla göstermiştir. Hz. Peygamber (sas) tebliğ vazifesi gereği insanlarla sürekli iç içeydi. Onlarla iyi iletişim kurmak, onlara Allah Teâlâ’nın bildirdiklerini aktarmak bakımından oldukça gerekliydi. Peygamber Efendimiz (sas) de insanlarla daima iyi, kaliteli ve olumlu ilişkiler kurmuş, bu sayede sadece onlara Allah’ın emir ve yasaklarını bildirmekle kalmamış, kalplere nufûz eden samimi bir bağ kurmuştur. Bu anlamda göz temasını her zaman muhataplarıyla olumlu iletişim kurabilmek için kullanmıştır. Bakışları vasıtasıyla sevgiyi yansıtmış, bazen en derin merhametini dile getirmiş, bazen de hoşuna gitmeyen hususlarda nasihat ve ikazda bulunmuştur. Rivayetler bize anlatıyor ki, Hz. Peygamber (sas) iletişimde ellerini, kollarını ve parmaklarını da sıkça kullanmıştır. Resûlullah (sas) ellerini ve kollarını okşamak, sarılmak, dokunmak suretiyle kullanarak sevgisini dile getirmiş, özellikle çocuklar onun bu yakın ilgisinden nasiplerini fazlasıyla almışlardır. İnsanlarla yüz yüze iletişim kurmak yeri geldiğinde onlarla bedensel temasa geçmek, iletişimde samimiyetin ve güvenin bir göstergesidir. Resûlullah’ın (sas) diğer insanlarla kurduğu iletişimde de bedensel temasın farklı tezahürlerini görmek mümkündür. Allah Resûlü (sas), karşılaştığı sahabesiyle musâfaha ederdi ve ashabına birbirleriyle karşılaştıkları zaman eşitliğin, muhabbetin ve samimiyetin ifadesi olan musâfahayı unutmamalarını isterdi. Hz. Peygamber’in (sas) çeşitli vesilelerle, bazı sahabîlerin göğsüne, omzuna veya sırtına elini koyması, eliyle dokunması, dürtmesi, iteklemesi ve hatta güç ve güven aşılamak amacıyla vurması yine yakınlık ve samimiyet ifadesi olarak alınmalıdır. Bu hareketler onlarla kurduğu iletişimi derinleştirmiştir. İnsanlar birbirlerine giyim kuşamları, öz bakımları, temizlikleri ile de sürekli mesaj verirler. Giyim kuşamdan kastedilen, kişinin giysi, saç-sakal, yüzük, hatta koku, diş, el ve ayak temizliği gibi dışa açılan yönleridir. Bunlar sözsüz iletişimin dış görünüşe dair kişilerin görüntülerini tamamlayan ‘nesnel beden dili’ kapsamında değerlendirilir. 126 Hz. Peygamber (sas) özenli ve güzel giyinmesiyle içinde yaşadığı toplumda iyi izlenim oluşturmuştur. Giyiminde dikkat ettiği husus kıyafetinin abartılı ve gösterişli değil, sade ve mütevazı olmasıydı. Daima giysilerinin temiz ve düzenli olmasına özen göstermiş, pespayeliği asla tasvip etmemiştir. Resûlullah (sas), yabancı heyetler, elçiler geldiği zaman onları güzel elbise giyerek karşılardı. Ayrıca Cuma ve Bayram günlerinde de o güne has elbiseler giyerdi. En çok beyaz renkten hoşlanmış, ancak yeşil, kırmızı, siyah ve desenli renklerden imal edilmiş elbiseleri de giymiştir. Hz. Peygamber (sas) saç ve sakalına, kişisel temizliğine ve bakımına özen göstererek ashabına örnek olmuş, böylelikle beden mesajlarında başarıyı temsil etmiştir. Diğer insanlarla sürekli iletişim halinde olan Resûlullah (sas), onlara kıymet verdiğinin bir göstergesi olarak da daima dış görünümüne ve temizliğine dikkat etmiştir. Saçlarını itina ile taramış, sakalını hiçbir zaman dağınık halde bırakmamış, güzel kokular sürünerek toplum içine çıkmıştır. Ses tonu, sözün ötesinde duygusal bir yönü olduğu için sözsüz iletişim kapsamında değerlendirilmektedir. Hz. Peygamber’in (sas), sesini dinleyicilere göre alçaltıp yükselttiği, ses tonunu ve ahengini ayarladığı birçok rivayette anlatılmaktadır. O (sas), sesini iletişim aracı olarak kullanırken sevgi esaslı hareket etmiştir. İnsanlara yumuşak davranması, ses tonundaki ahenk, içten ve samimi renk karşısındaki insanların tebliğini kolaylıkla kabul etmelerine zemin teşkil etmiştir. Susma da sözsüz iletişimin bir parçasıdır. İnsanlar susarak iletmek istedikleri mesajları muhataplarına ulaştırabilirler. Susma esnasındaki sessizlik hali bazen onaylamanın veya reddetmenin, bazen tahammülün ve sabretmenin, bazen öfkenin, kızmanın ve kırgınlığın, bazen hoşnutsuzluğun ve olumsuzluğun bazen de bilgisizliğin ifadesi olabilir. Peygamberimiz sözsüz iletişimde, sessizlik ve susmayı etkin bir şekilde kullanmıştır. O (sas), sükûtu pek severdi. İhtiyaç dışında konuşmazdı. Resûlullah’ın (sas) susması, hadis metodolojisi açısından da üzerinde durulması gereken bir olgudur. Zira kavlî ve fiîlî sünnetin yanında, sünnetin bir kısmı olan ‘Takrîrî Sünnet’ kavramı Resûlullah’ın (sas) sükût etmek suretiyle ortaya koyduğu onay ve retlerini konu alır. 127 Sonuç olarak diyebiliriz ki, hadis rivayetlerinde açıkça görüldüğü üzere sözsüz iletişimin tüm metotları Hz. Peygamber (sas) tarafından başarıyla kullanılmış olup, o her konuda olduğu gibi bu konuda da Müslümanların eşsiz örneği olmuştur. İletişime dair akademik çalışmaların hızlandığı günümüz dünyasında Resûl-i Ekrem’in duruşundan öğrenilecek, onun tavrından modellenecek, iletişim üslûbundan çıkarılacak nice ilkeler ve dersler vardır. Biz Resûlullah’ın (sas) mutluluğundan üzüntüsüne, oturup kalkışından duruşuna, etrafındaki insanlarla kurduğu samimi ilişkilerden çocuklarla arasında bulunan özel bağa, giyim kuşamından ses tonuna ve hatta susmasına kadar her halinden kendimize bir pay çıkarabilir, “iyi bir Müslüman modeli”ni oluşturacak her türlü unsuru Resûlulllah’ın (sas) bizzat kendisinde bulabiliriz. Bu bağlamda Hz. Peygamber’in (sas) hayatından alıp kendi hayatımıza aktarabileceğimiz tavsiye nitelikli birkaç önemli hususu su şekilde sıralayabiliriz: - İnsanlarla olumlu ilişkiler kurup onlara tesir edebilmek için mutlaka sözsüz iletişimin her olanağından yararlanabilmeliyiz. - Yaratılıştan gelen bazı duyguları yaşamak ne kadar tabii ise bu duyguların dışa yansıması da bir o kadar tabiidir. Ancak duygularımızı yansıtırken nebevî ölçüleri kendimize düstur edinerek içimizde yaşadıklarımızı dış dünyaya yansıtırken bir elekten geçirebilmeliyiz. Vakarımızı zedeleyecek kadar aşırı sevinç gösterilerinden uzak durmalı, Allah’a isyan boyutuna varan üzüntü tezahürlerinden şiddetle kaçınmalıyız. Dünya ve içindekilerden değil yalnız Allah’tan (cc) korkmalı, kendi şahsımıza yapılan hiçbir kötülüğe karşı öfke, kızgınlık ve kin duymadan affedebilmeli, ancak mesele Allah ve Resûlü olduğunda tepkimizi açıkça ifade edebilmeliyiz. - Sözlerimizle kimseyi kırıp incitmemeye özen göstermemiz gerektiği gibi bakışlarımızla da başkalarını incitebilecek imalardan kaçınmalıyız. Nasıl bir peygambere gözlerin hain bakışı yakışmıyorsa bilmeliyiz ki onu kendine örnek kabul eden bir Müslüman’a da aynı hain bakışlar yakışmayacaktır. 128 - Konuşmalarımıza daha fazla anlam yükleyerek daha iyi anlaşılıp akılda kalmasını sağlamak istiyorsak beden hareketlerini yani jestleri de sıklıkla kullanmalıyız. - Oturma, kalkma, yatma şekillerimizi, yürüyüş biçimimizi Hz. Peygamber’in (sas) tavsiyeleri doğrultusunda düzenlemeli, kibir ve gösterişten kaçınmalıyız. - Kendi bedenimizle dahi iletişim halinde olmalı, etrafımızdaki insanlarla yakın ilişkiler kurmaktan çekinmemeliyiz. Özellikle aile fertleri arasında sıkı bir bağ kurabilmeli, bunu yerine göre kucaklama, sarılma, okşama öpme gibi bedensel temas unsurlarını kullanarak desteklemeliyiz. Yakın akraba ve arkadaşlarımızla da onları hoşnut edecek, onlara değer verdiğimizi gösterecek ölçüde ilişkiler kurmalıyız. Müslümanlar arasında samimiyet ortamının tesis edilip muhabbetin var olabilmesi için musafaha (tokalaşma) gibi bedensel temas öğelerine rahatlıkla başvurabilmeliyiz. - Özellikle çocuklarla ve hanımlarla olan iletişimde bedensel temasın hayati önemini unutmamalı bunun bir peygamber sünneti olduğunu hatırlayarak sevgi, merhamet ve şefkatin bir göstergesi olarak bedensel temastan yararlanmalıyız. - Tıpkı Hz. Peygamber (sas) gibi duruşumuzda vakar sahibi olmalı, bir Müslüman’a yakışmayacak davranışlardan kaçınarak bu vakarlı duruşu bozmamaya özen göstermeliyiz. Bununla birlikte duruşumuz gurur ve kibirden de uzak olmalı, ancak şefkat ve merhamet duygularından da yoksun olmamalıdır. - İnsanlar arası ilişkilerde mekân ve mesafe kavramlarına dikkat etmeli, yakın ilişkiler kurmak isterken mahrem ve kişisel alanlarımızı korumayı da bilmeliyiz. Her insana bizde var olan yerine göre ayrı ayrı muamele etmeliyiz. - İlk izlenimin her zaman insanlar arası ilişkilerde önemli olduğunun farkına varmalı giyim, kuşam ve dış görünümümüzü ona göre düzenlemeliyiz. İnsanın gurur ve kibre kapılmasına neden olacak gösterişli kıyafetlerden uzak durmalı, ancak böyle yapalım derken süklüm püklüm, pejmurde bir görüntü veren giysiler de giymemeliyiz. Vasat bir ümmet olarak orta yoldan şaşmadan, imkânlarımız ölçüsünde temiz ve düzenli giyinmeliyiz. 129 - Bir Müslüman’ın etrafındaki herkese örneklik ettiğinin bilincinde olarak temizliğimize, kişisel bakımımıza dikkat etmeli, Hz. Peygamber’in (sas) bu hususta ne kadar titiz ve dikkatli olduğunu hatırımızdan çıkarmamalıyız. Dişlerimizin, saç ve sakalımızın, tırnaklarımızın, kısacası bedenimizin bakım ve temizliğine her daim özen göstermeliyiz. - Ses tonumuz çocuklarımıza ve eşlerimize karşı tıpkı Peygamberimiz (sas) gibi müşfik bir baba edasını taşımalıdır. Allah’ın sınırlarının çiğnenmesi söz konusu olduğunda ise sesimizi yükseltmesini bilmeliyiz. Zaman, mekân ve kişiye göre uygun ses tonunu ayarlayabilmeliyiz. - İyi bir hatip olmak istiyorsak, muhataplarımızı etkileyip ikna edebilmek için sesimizin tonunu yerine ve zamanına göre ayarlamalı, sesimizi alçaltıp yükseltmek suretiyle muhataplarımızın dikkatlerini canlı tutmaya çalışmalıyız. - İnsanlarla iyi ilişkiler kurabilmek için susmanın gücünden de yararlanmalıyız. Ya hayır söyle yahut sus! İlkesiyele hareket ederek boş konuşmaktansa susmayı tercih etmeliyiz. - Sözümüzün insanlar üzerinde etkili olmasını istiyorsak, muhataplarımızın ihtiyaç ve durumlarını göz önünde bulundurmalı, hedef kitlenin ilgi ve algı seviyesi en üst düzeyde olduğu zaman ve mekânları kollayarak, yerinde, zamanında, bıktırmadan az ve öz konuşmalıyız. Hz. Peygamber’in sözsüz iletişimi ile ilgili rivayetlerden bunlar gibi pek çok ilke çıkarılabilir. Ancak çalışmamızın gerek zaman olarak gerek hacim olarak bizi sınırlandıran yönlerinden dolayı bu kadarıyla yetiniyoruz. Elbette hadis mecmuaları daha detaylı bir tarama yapılarak incelenirse Hz. Peygamber’in insanlarla olan iletişimine –özellikle sözsüz iletişimine- dair sayısız rivayet derlenip, incelenerek daha detaylı sonuçlara varılabilir. Ümit ediyoruz ki bizim bu çalışmamız bizden sonraki çalışmalara bir kapı aralar ve Hz. Peygamber’in (sas) insanlarla olan benzersiz iletişimi daha geniş ele alınarak daha büyük yankı bulur. 130 BİBLİYOGRAFYA ABDURREZZÂK, Ebû Bekr İbn Hemmâm es-San’ânî (211/826), elMusannef, I-XI, thk. ve thr. Habîburrahmân el-A’zamî, 1. bs., Beyrut, 1403/1983. BALTAŞ, Zuhal Acar, Bedenin DHARRAN ÜNİVERSİTESİ İLAHİYAT FAKÜLTESİ XIV. ULUSLARARASI MEVLİD-İ NEBİ SEMPOZYUMU İSLÂM VE ÇOCUK 14-15 ARALIK 2020 TEBLİĞLER KİTABI ŞANLIURFA Kitabın Adı XIV. Uluslararası Mevlid-i Nebi Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” Tebliğler Kitabı ISBN No: 978-625-409-233-6 Yayım Tarihi: 29 Ocak 2021 Mizanpaj: Arş. Gör. Selim YILMAZ Yayın Sahibi Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Adına Prof. Dr. Celil ABUZAR Editörler Doç. Dr. Kadri ÖNEMLİ Arş. Gör. Selim YILMAZ Arş. Gör. Abdulbaki ÇİFTÇİ Arş. Gör. Coşkun BORSBUĞA Elektronik Yayın Adresi http://ilahiyat.harran.edu.tr/tr/sempozyum/sempozyumlar/ Tebliğ içeriklerinin bütün hukukî ve akademik sorumluluğu yazarlarına aittir. Bu kitabın basım, yayın ve satış hakları Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’ne aittir. Bütün hakları saklıdır. Kitabın tümü, bir bölümü ya da bazı bölümleri Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’nin yazılı izni olmadan herhangi bir yolla basılamaz, çoğaltılamaz ve dağıtılamaz. © Copyright 2021 by Harran University Faculty of Theology. All rights reserved. No part of this book may be printed, reproduced or distributed by any means without the written permission of Harran University Faculty of Theology XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Sempozyum Onursal Başkanı Prof. Dr. Mehmet Sabri ÇELİK, Harran Üniversitesi Rektörü Düzenleme Kurulu Prof. Dr. Celil ABUZAR (Düzenleme Kurulu Başkanı) Doç. Dr. Ahmet GÜNDÜZ (Düzenleme Kurulu Başkan Yardımcısı) Doç. Dr. Kadri ÖNEMLİ (Düzenleme Kurulu Başkan Yardımcısı) Prof. Dr. Atilla YARGICI Doç. Dr. Mahmut ÖZTÜRK Doç. Dr. Ömer SABUNCU Dr. Öğr. Üyesi Abdullah KARTAL Dr. Öğr. Üyesi M. Cüneyt GÖKÇE Arş. Gör. Abdulbaki ÇİFTÇİ Arş. Gör. Selim YILMAZ Bilim Danışma Kurulu Prof. Dr. Celil ABUZAR (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dekanı) Prof. Dr. Abdullah YILDIZ (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Abdulvahab YILDIZ (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Abdurrezzak MERZUK (Mağrib/Marakiş, Camiatu'l-Kadi Iyaz) Prof. Dr. Âdem APAK (Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Adnan DEMİRCAN (İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Atilla YARGICI (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Hikmet AKDEMİR (Hitit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Hüseyin AKPINAR (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Kasım ŞULUL (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Mehmet AZİMLİ (Hitit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Muhammed Tawfik eş-ŞATÎ (Lübnan/Beyrut, Kulliyetu'd-Da'veti'l-Camiîyye li'd-Dirasati'l-İslamiyye) Prof. Dr. Memun Furaiz CERRAR (Ürdün/Amman, Camiatü’l-Ulûmi’t-Tatbikiyye) Prof. Dr. Murat AKGÜNDÜZ (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Musa Kazım YILMAZ (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Mustafa EKİNCİ (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Prof. Dr. Recep ÇİĞDEM (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Prof. Dr. Salah Eddine Salime ARKADAN (Kuveyt, Haliç Bilim ve Teknoloji Üniversitesi) Prof. Dr. Yusuf Ziya KESKİN (Kocaeli Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Doç. Dr. Ahmet GÜNDÜZ (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Doç. Dr. Ali TENİK (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Doç. Dr. Deham İbrahim el-HESNEYÂNÎ (Irak/Musul, el-Camiatu’l-Hurra) Doç. Dr. Gül GÜLER (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Doç. Dr. Kadri ÖNEMLİ (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Doç. Dr. Mahmut ÖZTÜRK (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Doç. Dr. Mehmet Nuri GÜLER (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Doç. Dr. Ömer SABUNCU (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Dr. Öğr. Üyesi Abdullah KARTAL (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi)) Dr. Öğr. Üyesi M. Cüneyt GÖKÇE (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Dr. Öğr. Üyesi Ömer ÖZDEMİR (Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi) Sekretarya: Arş. Gör. Abdulbaki ÇİFTÇİ Arş. Gör. Selim YILMAZ SEMPOZYUMDA KATKISI OLAN KURUMLAR Harran Üniversitesi Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) SEMPOZYUMDA TEBLİĞ SUNAN AKADEMİSYENLER Prof. Dr. Celil ABUZAR, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Prof. Dr. Hasan KESKİN, Tekirdağ Namık Kemal Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Doç. Dr. Ahmet EKŞİ, Kocaeli Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Doç. Dr. Ahmet GÜNDÜZ, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Doç. Dr. Ahmet ÖZ, Kahramanmaraş Sütçü İmam Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Doç. Dr. Ali TENİK, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Doç. Dr. Harun ÇAĞLAYAN, Kırıkkale Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi Doç. Dr. Kadri ÖNEMLİ, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Doç. Dr. Mehmet Nuri GÜLER, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Doç. Dr. Mustafa ÖZTOPRAK, Eskişehir Osmangazi Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Doç. Dr. Ömer SABUNCU, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Abdulbaki DENİZ, Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Abdurrahim ARSLAN, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Ahmed Mahmoud Zakaria Tawfik, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Ahmet ACARLIOĞLU, Sütçü İmam Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Cuma KARAN, Trabzon Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Hakan TEMİR, Tokat Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Halit ÇİL, Kahramanmaraş Sütçü İmam Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Hasan TELLİ, Mersin Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi İsa AKALIN, Akdeniz Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi İsa KANİK, Kırşehir Ahi Evran Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Mehmet Cüneyt GÖKÇE, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Mehmet Emin ÇİFTÇİ, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Muhammed Latif ALTUN, Ardahan Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Muhammet Ali ASAR, Çankırı Karatekin Üniversitesi İslâmi İlimler Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Mustafa GENÇ, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Nejla HACIOĞLU, Kırıkkale Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Ömer ÖZDEMİR, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Salih ÇİNPOLAT, Karamanoğlu Mehmetbey Üniversitesi, İslami İlimler Fakültesi Dr. Öğr. Üyesi Yusuf OKTAN, Yalova Üniversitesi İslamî İlimler Fakültesi Arş. Gör. Dr. Orhan AYAZ, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Arş. Gör. Dr. Yusuf Erdem GEZGİN, Karamanoğlu Mehmetbey Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi Doktora Öğrencisi Şehba YAZICI, İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) SEMPOZYUMA YURTDIŞINDAN KATILAN VE TEBLİĞ SUNAN AKADEMİSYENLER Prof. Dr. Abdullah SAHRAVİ, Setif-2 Üniversitesi, CEZAYİR Prof. Dr. Muhammed Tawfik eş-ŞATÎ, Beyrut Üniversitesi, LÜBNAN Prof. Dr. Salah Eddine Salime ARKADAN, Haliç Bilim ve Teknoloji Üniversitesi, KUVEYT Prof. Dr. Abdurrezzak MERZUK, Kadî Iyâz Üniversitesi, FAS (MAĞRİB) Doç. Dr. Deham İbrahim el-HESNEYANÎ, el-Hurra Üniversitesi, IRAK Dr. Abdelhakim BOUSSELB, Setif-2 Üniversitesi, CEZAYİR XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Kıymetli Misafirler, Bugün Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi ailesi olarak; kesintisiz bir şekilde XIV’cüsünü gerçekleştirmekte olduğumuz, Uluslararası Mevlid-i Nebi Sempozyumumuzdan dolayı Rabbime hamd ediyorum. Yaşadığımız şu pandemi şartlarına rağmen böyle bir programın yapılıyor olması takdire şayandır. Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi ailesi olarak bunun haklı gururunu yaşıyoruz. Peygamber Efendimiz (s.a.s.) bizim rehberimiz, rol modelimiz, prototipimiz, üsve-i hasenemiz, yaşayan canlı Kur'an'ımız, dünya ve ahiretimizin huzur kaynağıdır. O'nun her bir sünneti, her bir hadis-i şerifi bizim için yolumuzu aydınlatan birer fener gibidir. Bugün başta Ümmet coğrafyası olmak üzere bütün insanlık, O'nun getirdiği ilkelerden, huzur ikliminden uzaklaştığından, dünya daha yaşanmaz bir hâl almış durumdadır. Savaşlar, zulümler, kan ve gözyaşı insanlığın nasıl da bir uçuruma doğru gittiğinin göstergesidir. Bir tavuk kanının bir Müslüman kanından daha kıymetli olduğu bir durum yaşınıyor adetâ... Bu bağlamda, Günümüz Müslümanları olarak bizler, yaşanan olayların muhasebesini çok iyi yapmalı ve sorumluluklarımızın gereğini yerine getirmek için cihat ruhu ile çalışmak zorundayız. Bizler, bazen suyun içindeki balık misali sahip olduklarımızın kıymetini, değerini unutabiliyoruz. Elimizde Kur'an gibi, Hz. Peygamber (s.a.s.) gibi Rehberimiz varken neyin sıkıntısını yaşayacağız? Yeter ki biz bu iki hayat klavuzumuza uyalım, Onları hayatımıza hayat yapalım, o takdirde çözülemeyecek hiç bir meselemiz kalmayacaktır. Kıymetli Misafirler, Bu seneki Sempozyum konumuzun "İSLÂM VE ÇOCUK" olarak belirlenmiş olmasının çok önemli olduğunu düşünüyorum. Çocuklarımız bizim göz bebeğimiz, onları en iyi şekilde yetiştirmek isteriz ama o konuda da çok arızaların olduğunu da görmekteyiz. Bu bağlamda, Kur'an ve Hz. Peygamber rehberliğinde nasıl çocuk yetiştirmemiz gerektiğini, onlarla nasıl iletişim kurmamız gerektiğini bugün buradaki birbirinden değerli tebliğlerde bulacağız inşallah. Bu vesileyle, sempozyumumuzun hayrlara vesile olmasını dilerken, sempozyumun bu aşamaya gelmesinde emeği geçen herkese teşekkür ediyorum. Başta Sayın Rektörüme, Fakültemizin birbirinden değerli akademik ve idari bütün üyelerine, hassaten Doç. Dr. Ahmet GÜNDÜZ ve Doç. Dr. Kadri ÖNEMLİ hocalarıma, çok kıymetli Araştırma Görevlisi arkadaşlarıma ve tabii ki birbirinden kıymetli tebliğleriyle sempozyumumuza destek veren Ülkemizin her köşesinden, yurt dışından katılım gösteren Kıymetli Akademisyen Hocalarıma ayrı ayrı teşekkür ediyorum. Rabbim hizmetlerinizi kabul etsin, bereketlendirsin inşallah. Prof. Dr. Celil ABUZAR XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) BİRİNCİ BÖLÜM: KUR’AN VE SÜNNET’TE ÇOCUĞUN YERİ Kur’an’da Çocukların Sınav Vesilesi Olduğunun Özellikle Zikredilmesinin Anlamı..............1 Hasan KESKİN Evlilik Akdi Bağlamında Kur’ân’ın Çocuğu Gözetmesi.........................................................9 Ahmet GÜNDÜZ Hak ve Sorumluluk Bağlamında Kur'an'da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi....................................21 Ahmet ÖZ Çocukların Eğitim ve Terbiyesinde Kur’ânî İlkelerin Yeri Ve Önemi .................................34 İsa KANİK Kütüb-i Sitte’deki Rivayetler Çerçevesinde Allah Rasûlü’nün Çocuklara İsim Koyma Konusuna Yaklaşımı..........................................................................................................46 Mustafa ÖZTOPRAK Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri.............................................58 Ahmet ACARLIOĞLU “Üç Kız Çocuğunu Yetiştiren Cennete Gider” Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tetkiki...............................................................................................................................77 Mehmet Emin ÇİFTÇİ Hz. Peygamber’in Yeni Doğan Çocuklarla İlgili Bir Uygulaması: Tahnîk............................90 Nejla HACIOĞLU İKİNCİ BÖLÜM: İSLÂM HUKUKUNDA ÇOCUK İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi....................................105 Ahmet EKŞİ İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme.....................................................................125 Abdulbaki DENİZ İslâm Hukukuna Göre Çocukta Vücûb Edâ ve Ceza Ehliyeti...........................................146 Muhammed Latif ALTUN Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Problemine Fıkhî Bir Yaklaşım..........................................................................................................................160 Yusuf Erdem GEZGİN Biyoloji, Nöroloji Ve Psikiyatri Temelli Fıkh Usûlü’ne Göre Çocuklarda İslâmî Kimlik İnşâsı...............................................................................................................................174 Mehmet Nuri GÜLER XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ÜÇÜNCÜ BÖLÜM: SİYER’DE ÇOCUK Hz. Peygamber’in Himayesinde Yetişen Çocuklar...........................................................184 Ömer SABUNCU Hz. Peygamber Ve Yetimler............................................................................................194 Abdurrahim ARSLAN Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti Ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme.............................................................................................209 Cuma KARAN Çocuk ve Ölüm Bağlamındaki Olaylara Hz. Peygamber’in Yaklaşımı..............................225 Hasan TELLİ Tahkîrden Ta’zîme Giden Yolda Hz. Peygamber’in Çocuklarla Münasebetleri...............238 Halit ÇİL Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları....................................247 Hakan TEMİR Çocuk Hataları Karşısında Nebevî Tutum........................................................................265 Yusuf OKTAN Hz. Peygamber’in Gayrimüslimlerin Çocukları Hakkındaki Tasarrufu İle İlgili Rivayetler......275 Şehba YAZICI DÖRDÜNCÜ BÖLÜM: DİN EĞİTİMİNDE ÇOCUK Allah’ın Bize Emaneti Olan Çocuklarımıza İslam Akidesinin Öğretilmesi........................286 Kadri ÖNEMLİ Ölüm Döşeğindeki Yahudi Bir Çocuğun İman Etmesi İle İlgili Bir Hadisin Düşündürdükleri.............................................................................................................293 Mustafa GENÇ Çocuk Eğitiminde Nebevî İlkeler.....................................................................................303 Ömer ÖZDEMİR Yahudilik, Hristiyanlık Ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti Ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi....................................................................................................311 Salih ÇİNPOLAT Gazzâlî Ve Mevlânâ Örneğinde Sûfîlere Göre Çocuk Eğitimi..........................................332 Ali TENİK XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) BEŞİNCİ BÖLÜM: SOSYAL HAYAT VE ÇOCUK Çocukların Kimlik İnşasında Hz. Peygamber’in Rol Modelliği.........................................343 Celil ABUZAR Hz. Peygamber’in Çocuklarla İletişiminin Temel İlkeleri.................................................348 Muhammet Ali ASAR Ağ Toplumunda Çocukların Dini Sosyalleşmesi: Riskler ve İmkânlar..............................360 Orhan AYAZ ALTINCI BÖLÜM: MUHTELİF KONULARDAKİ ARAPÇA TEBLİĞLER رشيعة والقانون ال ي ..........................................................................................370حقوق الطفل ف دحام إبراهيم الهسنيان يم لحقوق الطفل رشي ع العال رشيفة والت ........................................................................381السنة ال صالح الدين سليم أرقه دان ...............................................................................395أطفال حول الرسول صىل هللا عليه وسلم محمد توفيق الشان ب وية اإلسالمية ....................................................444تربي ة القي م : منطلقات و مقاصد النظ رية الت ر عبدهللا صحراوي - عبد الحكيم بوصلب األطفال ي بوي ف ب ي صىل هللا عليه وسلم وأثرها الت ر ..........................................462خصائص طفولة الن عبد الرزاق مرزو ق ( َ م ُ وه ُ ب َ أ َ كان َ و ا ص َ ِح تفسرت قوله تعاىل : ال ا ي اِء (قراءة ف َ ن آ ب آ َ ِل األ ا َ و آ ح َ أ ِ ِة ب َ اي َ ِعن ْ ال ي اِء ف َ ب آ اْل ِ ح َ َل 468 ..............أثرص َ أحمد زكريا XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) BİRİNCİ BÖLÜM: KUR’AN VE SÜNNET’TE ÇOCUĞUN YERİ KUR’AN’DA ÇOCUKLARIN SINAV VESİLESİ OLDUĞUNUN ÖZELLİKLE ZİKREDİLMESİNİN ANLAMI Hasan KESKİN İnsanın sınava tâbi tutulması, Allah'ın insanlar için koymuş olduğu değişmez bir yasadır.1 Bu yasa gereği Allah'ın akıl ve irade verdiği bütün insanlar sınava tâbi tutulurlar. Bu nedenle Allah, insanı sınanacak kabiliyet ve donanımlarla yaratmış2 , sınav şartlarının bir gereği olarak ona peygamber ve kitap göndermiş, kendisine de sınanacağını ve sınav kurallarını bildirmiştir3 . İnsanın böyle bir sınava tabi tutulması, başıboş bırakılmayıp4 kulluk görevlerinin olmasından ve hangi insanın daha güzel amel yapacağının denenmesinden kaynaklanmaktadır.5 Kâinat her ne kadar muayyen kanunlarla işlese ve insanın sınavı başka sebeplerin etkisi altında tezahür etse de asla Allah'tan bağımsız olması düşünülemez.6 Kur'an insanların Allah tarafından sınandığını açık bir şekilde bildirmektedir.7 Konu ile ilgili ayetlerden biri şu mealdedir: "Her nefis ölümü tadacaktır. Bir sınav olarak (fitneten) sizi şerle de hayırla da deneriz ve ancak bize döndürüleceksiniz." 8 Ayette, eğri ile doğru arasında seçim yapabilme kabiliyeti ile donatılmış bir varlık olan insanın hayatın iyi veya kötü tezahürleriyle yani hayır/nimet ve şer/musibet ile karşı karşıya kalmak suretiyle sınanacağı ifade edilmektedir. Burada özellikle dünyanın bir sınav alanı olarak düzenlendiği, yapılan sınavın niteliği gereği olarak her iyiliğin yanı başında bir de kötülüğün olduğu vurgulanmaktadır. Söz konusu sınav ve deneme, hayatın doğal verileri sayılan mal, mülk, evlat, sağlık, bol rızk gibi nimet sayılan şeylerle olabileceği gibi ölüm, hastalık, musibet, yokluk, düşman tasallutu gibi çeşitli belâ ve kederlerle de olmaktadır.9 Dolayısı ile Allah, insanların iman ve ahlaktaki samimiyetlerini kanıtlamaları için bir imtihan olmak üzere onları hayırla da şerle de deneyip sınar. Yani diğer bir ifade ile sınav hem nimetten hem de perişanlık ve zahmetten zuhur eder. Genel olarak kişilerin elinde bulunan maddî ve manevî her türlü nimet ve karşılaştığı her çeşit  Prof. Dr., Tekirdağ Namık Kemal Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. 1 Ankebût, 29/3. 2 İnsân, 76/2. 3 Mülk, 67/2. 4 Kıyâme, 75/36. 5 Keskin Hasan, Kur’an’da Fitne Kavramı, (İstanbul 2003) 162. 6 Kıyâme, 75/36. 7 Enbiyâ, 21/35 8 Enbiyâ, 21/35 9 Keskin, Kur’an’da Fitne Kavramı, s.170-189. İlgili ayetler için bkz. Enbiyâ,21/35; Tâhâ,20/131; Enfâl, 8/28; Teğâbün, 64/15; Zümer, 39/49; Tâhâ, 20/40; Tevbe, 9/126; Hacc, 22/11. Kur’an’da Çocukların Sınav Vesilesi Olduğunun Özellikle Zikredilmesinin Anlamı | 2 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) musibet aynı zamanda onlar için bir sınav vesilesidir. Nimetlerle sınanma, insanın şükür testinden geçirilmesinin bir gerekçesi, musibetlerle sınanma da onun sabır ve samimiyet testinden geçirilmesinin başka bir gerekçesidir.10 Ancak insanlar genellikle musibetlerin, sıkıntıların birer sınav olduğunu, nimetlerin ise sadece lütuf olduğunu zannederler. Hâlbuki nimetlerle yapılan sınavın kazanılması, musibetler ve sıkıntılarla yapılan sınavın kazanılmasından daha zor olabilir.11 Bu sınavda karşılaşılan musibetler ve nimetler kimin şükredip kimin nankörlük yapacağının, kimin sabredip, kimin ümitsizliğe düşeceğinin anlaşılması içindir. İlahi imtihan olgusu, insanoğlu için yaratılış amaçlarını gerçekleştirip gerçekleştirmediklerini tespitte zorunlu bir araç olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu açıdan dünya hayatı insanlar için bir sınav salonudur. Bütün insanlar gerek bireysel ve gerekse toplumsal olarak bu salonda sürekli sınanmaktadırlar. Kur'an insanların bu sınavda başarılı olmalarını öğütlemektedir. İnsanın bu salondan ayrılmasıyla da sınavı sona ermektedir.12 İnsanoğlu için dünya hayatının sonu olan ölümle sınav sona erecek, bu sınav sonucunda insanların gerçek durumları ortaya çıkacak, onlardan hangisinin üstlendiği sorumluluğu daha güzel bir şekilde ortaya koyduğu, hangisinin bu tasdikinde samimi olduğu belirlenecektir13. Sınavın sonuçlarına göre sınava tâbi tutulanlara karşılık olarak mükâfat veya ceza verilecektir. İnsanoğlunun kendisine bahşedilen maddi ve manevi nimet ve imkânlarla sınanacağı genel olarak ayetlerdeki ifadelerden anlaşılmaktadır14. Bu çerçevede kendisine verilen can, sağlık, beden, mal, makam, anne, baba, eş, evlat kardeş, akraba vb. nimetler aynı zamanda birer sınav vesilesidir. Bize bu nimetleri lütfeden Allah, her türlü nimetine karşılık hatırlanmasını ve şükredilmesini, kendisine karşı nankörlük edilmemesini istemektedir.15 Bu çerçevede insanoğlu kendisine verilen dünya hayatının en değerli nimetlerden birisi olan çocuklar ile de sınanacaktır. Dolayısıyla insana ilahi bir hediye ve emanet olarak verilen çocuklar başta anne baba olmak üzere büyükler (annebaba, veli, öğretmen, idareci ve toplum) için çok önemli bir deneme ve sınav vesilesidir. “Biliniz ki, mallarınız ve çocuklarınız sizin için birer sınav sebebidir(fitne) ve büyük mükâfat Allah'ın katındadır.”16 , “Doğrusu mallarınız ve çocuklarınız sizin için bir sınav vesilesidir(fitne). Büyük mükâfat ise Allah'ın yanındadır”17 meallerindeki ayetlerde mal ve çocukların birer sınav vesilesi olduğu özellikle zikredilmekte ve buna özel vurgu 10 Keskin, Kur’an’da Fitne Kavramı, 170-189. 11 Keskin, Hasan, Kur’an ve Çocuk, (Ankara 2009) 79. 12 Keskin, Kur’an’da Fitne Kavramı, 30; Kur’an ve Çocuk, s.79. 13 Mülk, 67/2. 14 Enbiyâ, 21/35; Tâhâ, 20/131; Enfâl, 8/28; Teğâbün, 64/15; Zümer, 39/49; Tâhâ, 20/40; Tevbe, 9/126; Hacc,22/11. 15 Bakara, 2/152. 16 Enfâl, 8/28 17 Teğâbün, 64/15 Hasan Keskin | 3 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) yapılmaktadır. İlahi bir armağan olarak verilen çocuğun varlığı bir sınav vesilesi olduğu gibi insanın bu armağandan mahrum edilmesi de farklı bir sınav vesilesidir. Sınavlar bazen nimet sayılan değerlerin verilmesiyle olduğu gibi, bazen de bunların verilmemesiyle olur. Kendilerine çocuk nimeti verilmeyen ve bu çok değerli varlıktan mahrum olan ailelerin bu durum karşısında Allah'a isyan edip etmedikleri, böyle bir mahrumiyete sabredip etmedikleri ölçülmektedir.18 İnanan kimse fiziki sebeplere riayet ettikten sonra çocuk sahibi olamamış ise, şuna kesin olarak inanmalıdır ki, Allah kullarından bazılarına çocuk nimetini verir.19 Bazılarını da bu nimetten mahrum bırakır. Şu ayette bu husus açıkça ifade edilmektedir. ''... O dilediğini yaratır; dilediğine kız çocukları bahşeder, dilediğine de erkek çocukları bahşeder. Yahut erkek ve kız çocuklarını birlikte verir, Dilediğini de çocuksuz bırakır. Şüphesiz O her şeyi bilir, her şeye gücü yeter”20 Biz bu tebliğimizde saymakla bitirilmeyecek kadar çok olan nimetler arasında özellikle “Biliniz ki, mallarınız ve çocuklarınız sizin için birer sınav sebebidir(fitne) ve büyük mükâfat Allah'ın katındadır.”21, “Doğrusu mallarınız ve çocuklarınız sizin için bir sınav vesilesidir(fitne). Büyük mükâfat ise Allah'ın yanındadır”22 meallerindeki ayetlerde geçen mal ve çocukların sınav vesilesi olduğunun zikredilmesinin ve özellikle tebliğ konumuz çocuklar ile ilgili olduğundan burada çocukların sınav vesilesi olduğunun özel olarak zikredilmesinin sebeplerini anlamağa çalışacağız. Tebliğimizde öncelikle söz konusu ayetleri yer aldıkları bağlamları çerçevesinde doğru anlamaya çalışacağız. Anne ve babaların çocuklarıyla sınanmasının anlamını ve sınavın çeşitli yönlerini tespit etmeye çalışacağız. Yine çocukların birer sınav vesilesi olduğunun özel olarak zikredilmesinin ve özellikle mal ile sınavın söz konusu ayetlerde birlikte bulunmalarının sebeplerini açıklamaya çalışacağız. Yine tebliğimizde “sınav vesilesi” anlamında farklı kelimeler bulunmasına rağmen özellikle “fitne” kelimesinin kullanılmasının nedenleri üzerinde durmaya çalışacağız. “Biliniz ki, mallarınız ve çocuklarınız sizin için birer sınav sebebidir(fitne) ve büyük mükâfat Allah'ın katındadır.”23 , “Doğrusu mallarınız ve çocuklarınız sizin için bir sınav vesilesidir(fitne). Büyük mükâfat ise Allah'ın yanındadır”24 meallerindeki ayetlerde çocukların birer sınav vesilesi olduğu “fitne” kelimesi ile ifade edilmektedir. Her iki ayette de yer alan fitne sınav aracı anlamındadır.25 Bu ayetlerdeki geçen fitne kelimesi, 18 Keskin, Kur’an ve Çocuk, s.79. 19 Keskin, Kur’an ve Çocuk, s.79. 20 Şûrâ, 42/49-50. 21 Enfâl,8/28. 22 Teğâbün,64/15 23 Enfâl,8/28 24 Teğâbün,64/15 25 Bkz. Râğıb el-İsfahânî, Müfredâtü elfâzi’l-Kur’an, Thk. Safvân Adnan Dâvûdî, (Dımeşk 1997), 624; İbnü’lCevzî, Cemaleddin Ebü’l-Ferec Abdurrahmân, Zâdü’l-mesîr fî ilmi’t-tefsîr, thk. Muhammed B. Kur’an’da Çocukların Sınav Vesilesi Olduğunun Özellikle Zikredilmesinin Anlamı | 4 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Türkçe’ye sınav olarak değil de fitne olarak aktarıldığı zaman görüleceği gibi bir yanlış anlama riski ortaya çıkmaktadır. Bu şekildeki bir meal, bunu okuyan insanların zihninde çocukların ve malın olumsuz olduğu şeklinde yanlış bir çağrışıma yol açabilecektir. Hâlbuki bu ayetlerde çocuklar ve mallar konusunda olumsuz bir tablo çizilmemektedir. Çünkü fitne kelimesinin Türkçe’de kullanıldığı anlam26, Arapça’daki esas anlamından farklıdır.27 Kelime, Arapça’da ‘sınav’ anlamına da gelmektedir28 . Bu ayetlerde geçen fitne kelimesi sınav anlamında kullanılmıştır.29 Muhammed Esed (1992), söz konusu bu ayetlerde geçen fitne sözcüğünün bulunduğu anlam örgüsü içinde en iyi karşılığının "sınav ve ayartma" sözcüklerinde bulunduğunu ifade etmektedir30. Buna göre mal ve çocuklar kaybetme riski fazla, kazanılması zor olan deneme ve sınav araçlarıdır. Özellikle mal ve çocukların- Kur'an'da "sınav" anlamını karşılayan başka kelimeler bulunduğu halde (örnek: bela, imtihan), daha çok ağır ve zor sınavları ifade eden bir kelime ile (fitne)- zikredilmeleri, insana verilen her iki nimetin önemini gösterdiği gibi insanın bunlara olan tutkusundan dolayı aynı zamanda kaybetme riski yüksek ve kazanılması zor sınav olduğunu da göstermektedir. Bu açıdan ayette mal ve çocukların sınav araçları olduklarının başka kelimelerle değil de "fitne" kelimesi kullanılarak ifade edilmesi de oldukça dikkat çekicidir. Zemahşeri (538/1143), mal ve evladın, fitneye -yani, günaha veya azabadüşmeye- ya da Allah'ın emirlerini yerine getirme hususunda kullarının nasıl davrandığını denemeye birer vesile olduklarından dolayı fitne diye isimlendirildiğini söylemektedir31 . Burada ele aldığımız “Biliniz ki, mallarınız ve çocuklarınız birer imtihan sebebidir.”32 meâlindeki âyette geçen fitneyi, “(mallarınız ve evlatlarınız sizi), meftûn eder, günaha ve belâya sokabilir bir dert ve imtihandır.” şeklinde açıklayan Elmalılı Hamdi Yazır, “Binaenaleyh ne mal-ü evlâda ne de başka bir şeye meftun olup da hıyanet tehlikesine Abdurrahman Abdullah, (Beyrut 1987). 3/235; Beyzâvî, Nasırüddin Ebû Sâîd Abdullah b. Ömer, Envârü’ttenzîl ve esrârü’t-te’vîl, (İstanbul, 1984). 6/282; Nesefî, Ebü’l-Berekât Abdullah b. Ahmed b. Mahmud, Medârikü’t-Tenzîl ve hakâiku’t-te’vîl, (İstanbul, 1984) 6/282; Hâzin, Ali b. Muhammed, Lübâbü’t-te’vîl fî meâni’t-Tenzîl, (İstanbul, 1984) 6/282; İbn Kayyim El-Cevziyye, Şemseddin Ebû Abdullah Muhammed, İğâsetü’l-lehefân fî masâidi’ş-şeytân, thk. Bişr Muhammed ‘Uyûn, (Riyad ty.) 2/580; İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İsmail, Tefsîrü’l-Kur’ani’l-Azîm, (Kahire 1980), 4/376; Fîrûzâbâdî, Mecdüddin Muhammed b. Ya’kub, Tenvîrü’l-mikbâs min tefsîr-i İbn Abbâs (Mecma‘ u’t-tefâsîr içerisinde), İstanbul 1984,VI,282; Ebu’s-Suûd, Muhammed b. Muhammed, İrşâdü’l- akli’s-selîm ilâ mezâye’l-Kur’âni’l-Kerîm, Beyrut ty., Ateş, Süleyman, Yüce Kur’an’ın Çağdaş Tefsiri, (İstanbul ty.) 8/259; 11/474; Yazır, Muhammed Hamdi, Hak Dini Kur’an Dili, (İstanbul 1971), 8/5435. 26 Keskin, Kur’an’da Fitne Kavramı, 33-36. 27 Keskin, Kur’an’da Fitne Kavramı, 19-36. 28 Keskin, Kur’an’da Fitne Kavramı, 19-36 29 Keskin, Kur’an’da Fitne Kavramı, s.46-75. 30 Esed, Muhammed, Kur’an Mesajı, Meâl-Tefsir, trc. Cahit Koytak, Ahmet Ertürk, (İstanbul 1996) 1/327-328. 31 Zemahşerî, el-Keşşâf, 2/154. Benzer bir yaklaşım için bkz. İbn Âşûr, Muhammed Tâhir, Tefsîrüt’tahrîr ve’ttenvîr, 9/325. 32 Enfâl,8/28. Hasan Keskin | 5 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) düşmeyin, düşüp de o büyük ecirden mahrum olmayın.” sözleriyle de âyetin sunduğu mesajı ifade etmektedir33 . Esed (ö.l992) de "dünyevi şeylere karşı duyulan tutku ve meyil, kişinin ailesi için beslediği kayırma ve koruma duygusu bazen insanı haddi aşmaya (ve dolayısıyla Allah'ın mesajında öngörülen ahlaki ve manevi değerlere ihanete) sevk ettiği içindir ki, bunlar fitne olarak nitelendiriliyor" demektedir. İşte bu her iki ayette de Allah, özellikle insanlar için çekiciliği olan mal ve çocukların insan için büyük sınav vesilesi ve bir deneme konusu olduğunu belirterek müminleri dikkatli olmaları hususunda uyarmaktadır.34 Her iki ayetten önce gelen ayetler ve sebebi nüzulleri, ayetlerin kapsadığı çerçeveyi daha iyi anlamamız açısından bize yardımcı olacaktır. Enfal suresinin 28. ayetinin yer aldığı bağlama baktığımızda bu ayetin hemen öncesindeki "Ey iman edenler! Allah'a ve Peygambere hainlik etmeyin; (sonra) bile bile kendi emanet/erinize hainlik etmiş olursunuz." mealindeki 27. ayette, müminlerden Allah ve elçisine ve bile bile emanetlere hainlik etmemeleri istenmektedir. İşte söz konusu yaptığımız her iki ayette de (Enfâl, 8/28 ve Teğâbün, 64/15) Allah, mal ve çocukların insan için kazanılması zor ve önemli bir sınav konusu olduğunu belirterek müminleri sınavı kazanmaları için çok dikkatli olmaları hususunda uyarmaktadır. Bu zorluk da kişinin imanının gerektirdiği ahlak, iyilik ve adalet seviyelerini korumakta güçlük çekmesidir.35 Her iki ayetten önce gelen ayetler ve sebebi nüzulleri, ayetlerin kapsadığı çerçeveyi daha iyi anlamamız açısından bize yardımcı olacaktır. Enfâl suresinin 28. ayetinin yer aldığı bağlama baktığımızda bu ayetin hemen öncesindeki "Ey iman edenler! Allah'a ve Peygambere hainlik etmeyin; (sonra) bile bile kendi emanet/erinize hainlik etmiş olursunuz." mealindeki 27. ayette, müminlerden Allah ve elçisine ve bile bile emanetlere hainlik etmemeleri istenmektedir. Bu ayetin sebebi nüzulü hakkında şu olay anlatılır: Hz. Peygamber Yahudi kabilesi Kurayza'yı 21 gün muhasara eder. Bu sürenin sonunda Kurayzalılar, Beni Nadir'in anlaştığı şartlarda anlaşma yaparak Şam bölgesinde Ezria ve Eriha'ya yerleşmek isterler. Hz. Peygamber, onların bu isteklerine razı olmayıp, Sa'd b. Muaz'ın vereceği hükme boyun eğmelerini ister. Onlar da bunu kabul etmeyerek Ebu Lübabe b. Abdü'l-Münzir'i kendilerine göndermesi talebinde bulunurlar. Çünkü Ebu Lübabe, malı, ailesi ve çocukları onların yanında olduğundan onların kendine itimat ettikleri biriydi. Hz. Peygamber Ebu Lübabeyi onlara gönderir. Ebu Lübabe onların yanlarına vardığında onlar, Sa'd b. Muaz'ın görüşünü kabul edip etmemeleri konusundaki fikrini alırlar. Ebu Lübabe, eliyle boğazını göstererek o'nun hükmünün kılıçtan geçirmek olduğunu dolayısıyla kabul etmemelerini işaretle onlara bildirir36. Bu olayla ilgili Ebu Lübabe şöyle der: "Vallahi henüz orayı terk 33 Hak Dini Kur’an Dili, 4/2392. 34 Merâğî, Ahmed Mustafa, Tefsîrü’l- Merâğî, 10/130. 35 Afzalur Rahman, Sîret Ansiklopedisi, (İstanbul 1996), 2/228. 36 Vâhidî, Ebu’l -Hasan Ali b. Ahmed, Esbâbü’n-nüzûl, (Kahire, 1968), 157-158. Kur’an’da Çocukların Sınav Vesilesi Olduğunun Özellikle Zikredilmesinin Anlamı | 6 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) etmemiştim ki, Allah ve Rasulüne ihanet ettiğimi anlamıştım." Ebu Lübabe geri geldiğinde kendini mescidin direklerinden birine bağlar ve "Allah'a yemin olsun ki, ölünceye veya Allah tövbemi kabul edinceye kadar yiyip içmeyeceğim" der. Burada bayılıp düşene kadar yedi gün kalır ve sonra Allah o'nun tövbesini kabul eder. Tövbesinin kabul olduğu kendisine bildirildiğinde " Hz. Peygamber gelip çözene kadar bağını çözmeyeceğini" söyler. Neticede Hz. Peygamber gelip bağını çözer. Sonra Ebu Lübâbe'nin şöyle dediği bildirilir: "Tevbemi, günah işiediğim kavmimin yanına gidip malımın tamamını bağışlayarak tamamlayacağım." Hz. Peygamber üçte birinin bedel olarak yeteceğini söyler.37 Nüzul sebebini zikrettiğimiz Enfal 27. ayetin hemen akabinde 28. ayette mal ve çocukların birer sınav aracı olduğunun bildirilmesi, bu iki varlığa olan tutkunun bazen ihanete sürükleyebileceği hususunda müminleri uyarmaya yönelik olduğu anlaşılmaktadır. Teğabün suresinin 15. ayetinden bir önceki ayette ise "Ey iman edenler! Eşlerinizden ve çocuklarınızdan size düşman olabilecekler vardır. Onlardan sakının. Ama affeder, hoş görüp vazgeçer ve bağışlarsanız şüphe yok ki Allah çok bağışlayandır. Çok merhamet edendir." 38 buyrulmaktadır. Bu ayetin, bir rivayete göre, cihada çıkması ailesi ve çocukları tarafından engellenmek istenen Avf b. el-Eşca'i hakkında nazil olduğu belirtilmektedir39 . Görüldüğü üzere çocukların bir sınav vesilesi olduklarını bildiren hem Enfâl 28. ayet ve hem de Teğabün 15. ayetinin yer aldıkları bağlamlardan hareketle şunları söyleyebiliriz: Mal ve çocuklara olan tutku40 müminleri bazen günaha ve hatta ihanete bile düşürebilir, onları Allah'a kulluktan uzaklaşabilir. Hâlbuki mal ve çocuklar müminler için bir gaye ve bir amaç değil bilakis bir sınav sebebidir. Ayetlerin yer aldığı bağlam göz önünde bulundurulduğunda sözünü ettiğimiz ayetlerde çocukların oldukça önemli bir sınav vesilesi (fitne) olduğu belirtilerek, bu hususta müminlerin daha dikkatli davranmaları vurgulanmaktadır. Enfâl suresi 28 ve Teğâbün suresi 15. ayetlerinde çocukların sınav vesilesi olduğunun özel olarak zikredilmesi ve bu konuda müminlerin özel olarak uyarılması ile ilgili şunları söyleyebiliriz: İnsanoğlu, yaratılıştan mal ve evlada düşkün41, mal, şehvet ve evlat sevgisi ile donatılmıştır.42 “Kadınlar, oğullar, yüklerle altın ve gümüş yığınları, salma atlar, sağmal hayvanlar ve ekinlerden yana nefsin arzu duyduğu şeylerin sevgisi insanlara güzel 37 Vâhidî, Esbâbü’n-nüzûl, 158. 38 Teğâbün, 64/14. 39 Râzî, Fahreddin, Et-Tefsîru'l-Kebîr, (Mefâtihu’l-Ğayb), 30/26 40 Âl-i İmrân, 3/14, Ayrıca bkz. Kehf, 18/46; Fecr, 89/20; Âdiyât, 100/8. 41 Âdiyât, 100/8. 42 Âl-i İmrân, 3/14. Hasan Keskin | 7 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) gösterildi. Bunlar dünya hayatının menfaatleridir...” 43 Mealindeki ayette de bu husus açıkça ifade edilmektedir. Bu nedenle Kur’an insanoğlunu bu hususlar ile ilgili olarak sık sık uyarmakta44 onların cazibesine kapılarak kulluk görevleri aksatmamalarını onlara bildirmektedir. Anne-babanın çocuklarına karşı onların birer emanet ve sınav vesilesi olduğunu unutarak aşırı sevgi, tutku ve ilgisi, koruma ve kollama duygusu, geçindirme ve istikballerini düşünme kaygısı, dünyada bolluk içinde yaşatma hevesi, rahat ettirme planları vb. hususlar bazen anne babayı Allah'a kulluktan, namaz, hac, zekât, cihat, infak vb. gibi Allah'a karşı vazifelerini yerine getirmekten alıkoyarak bozulmasına, doğru yoldan şaşıp sapmasına neden olabilir. Örneğin sözkonusu bu duygular anne babanın kendilerine verilen bu nimeti doğru anlayamayıp bu durumu başkalarına karşı bir üstünlük sebebi olarak algılamalarına, övünme aracı görmelerine, kulluk görevlerini eksik yapmalarına, harama el uzatmalarına, Müslümanlara ihanet etmelerine İslam'a uygun olmayan davranışlar sergilemelerine, adâletten uzaklaşmalarına, haddi aşıp haksızlık yapmalarına sürükleyebilir, Allah yolundan, O’na kulluk ve ibâdetten alıkoyabilir.45 “Kadınlar, oğullar, yüklerle altın ve gümüş yığınları, salma atlar, sağmal hayvanlar ve ekinlerden yana nefsin arzu duyduğu şeylerin sevgisi insanlara güzel gösterildi. Bunlar dünya hayatının menfaatleridir...” 46 Mealindeki ayette de belirtildiği üzere çocuklar, sayısızca nimetler arasından insanlar için sevdirilmiş çekici özel nimetler arasında zikredilmiş, bununla birlikte kaybetme riski kazanmaya göre daha fazla olan bir sınav vesilesi olduğu da belirtilmiştir.47 Kur'an dünya hayatında kişiye güvence sağlayabilen dünyevi servet ve evlat sevgisinin cazibesine karşı anne ve babaları değişik vesilelerle birçok ayette uyarmakta, yaratılışlarının asıl gayesini unutmamalarını onlara bildirerek yer yer dünyevi nimetlere aşırı düşkünlük göstermenin tehlikelerine işaret etmekte ve asıl gözetilmesi gereken hedefi göstermektedir.48 Enfâl suresi 28 ve Teğâbün suresi 15. ayetlerinde de müminlerin söz konusu mal ve çocuklar hususunda daha dikkatli davranmaları gerektiği vurgulanmakta,49 onların, mal ve çocuklarına aşırı sevgi ve bağlılık duymalarının doğurabileceği tehlikelere işaret edilmektedir.50 Kur'an mal ve evlatlarının kendilerini Allah'a karşı görevlerini yerine getirmekten alıkoymaması hususunda da müminleri şöyle uyarmaktadır: "Ey İnananlar Mallarınız ve çocuklarınız sizi Allah'ı 43 Âl-i İmrân, 3/14, 44 Münafikûn, 63/9. 45 Ateş, Yüce Kur’an’ın Çağdaş Tefsiri, 3/502. 46 Âl-i İmrân, 3/14. 47 Esed, Kur’an Mesajı, 1/327. 48 Râzî, et-Tefsîru'l-kebîr, 15/152; Reşîd Rızâ, Tefsîrü’l-menâr, 9/646; İbn Âşûr, 9/324; Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, 7/5038. 49 Râzî, et-Tefsîru'l-kebîr, 15/152; Reşîd Rızâ, Tefsîrü’l-menâr, 9/646; İbn Âşûr, et-Tahrîr ve’t-tenvîr, 9/324. 50 Râzî, et-Tefsîru'l-kebîr, 15/152; Reşîd Rızâ, Tefsîrü’l-menâr, 9/645-646; İbn Âşûr, et-Tahrîr ve’t-tenvîr, 9/324. Kur’an’da Çocukların Sınav Vesilesi Olduğunun Özellikle Zikredilmesinin Anlamı | 8 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) anmaktan alıkoymasın; böyle olanlar hüsrana uğrayanlardır. "51 Bu çerçevede birçok insan, fazla mal ve soyunu devam ettirecek evlat sahibi olmayı hayatın tek gayesi saymak suretiyle Allah ile olan münasebetini tehlikeye düşürmektedir. Kur'an bu tutkunun, Allah'ın rızasını kazanma temeli üzerine kurulmadığında, insanı Allah'ın zikrinden ayıran ve en önemlisi O'na ortak koşmaya kadar götüren saptırıcı bir unsur olabileceğini bildirilmiştir. Allah'ın kendilerine verdiği çocuğu, Allah'ı unutarak bir yaşam gayesi haline getiren ve böylece O'na ortak koşan ailelerin örneği Kur'an'da şöyle anlatılır: "0, sizi tek bir nefisten yarattı ve kendisiyle durulup-yatışması için ondan esini var etti. Onu (eşini) örtüp-bürüyünce, o da bir yük yüklendi de bununla (bir süre) gezindi. Nitekim ağırlaşınca, ikisi Rableri olan Allah'a dua ettiler: "Eğer bize sâlih (bir çocuk) verirsen, andolsun şükredenlerden olacağız." Ama O, onlara sâlih (bir çocuk) verince, kendilerine verdiği şey konusunda O'na ortaklar kılmaya başladılar. Allah, onların şirk koştuklarından yücedir. Kendileri yaratılıp dururken, hiçbir şeyi yaratamayan şeyleri mi ortak koşuyorlar?"52 Kaynakça Afzalur Rahman. Sîret Ansiklopedisi. İstanbul, 1996. İbn Âşûr, Muhammed Tâhir. Tefsîrüt’tahrîr ve’t-tenvîr, yy., ty. Beyzâvî, Nasırüddin Ebû Sâîd Abdullah b. Ömer. Envârü’t-Tenzîl ve Esrârü’t-Te’vîl. İstanbul 1984. (Mecma‘ u’t-tefâsîr İçerisinde) Ebu’s-Suûd, Muhammed b. Muhammed, İrşâdü’l- Akli’s-Selîm İlâ Mezâye’l-Kur’âni’l-Kerîm. Beyrut ty. Esed, Muhammed, Kur’an Mesajı, Meâl-Tefsir, (Trc. Cahit Koytak, Ahmet Ertürk), İstanbul 1996. Fîrûzâbâdî, Mecdüddin Muhammed b. Ya’kub. Tenvîrü’l-Mikbâs Min Tefsîr-İ İbn Abbâs. İstanbul 1984. (Mecma‘u’t-tefâsîr içerisinde), Hâzin, Ali b. Muhammed. Lübâbü’t-Te’vîl Fî Meâni’t-Tenzîl. İstanbul, 1984. (Mecma’u-tefâsîr içerisinde). İbn Kayyim el-Cevziyye, Şemseddin Ebû Abdullah Muhammed. İğâsetü’l-lehefân fî masâidi’şşeytân. thk. Bişr Muhammed ‘Uyûn. Riyad, ty. Keskin, Hasan. Kur’an’da Fitne Kavramı. İstanbul, 2003. Keskin, Hasan. Kur’an ve Çocuk. Ankara, 2009. Râğıb el-İsfahânî. Müfredâtü Elfâzi’l-Kur’an. thk. Safvân Adnan Dâvûdî. Dımeşk, 1997. Reşit Rızâ. Tefsîrü’l-Menâr. Mısır, ty. Nesefî, Ebü’l-Berekât Abdullah b. Ahmed b. Mahmud. Medârikü’t-Tenzîl ve Hakâiku’t-Te’vîl. İstanbul, 1984. (Mecma’ut-Tefâsîr İçerisinde), Merâğî, Ahmed Mustafa. Tefsîrü’l- Merâğî. yy., 1974. Vâhidî, Ebu’l-Hasan Ali b. Ahmed. Esbâbü’n-Nüzûl. Kahire, 1968. Yazır, Muhammed Hamdi. Hak Dini Kur’an Dili. İstanbul, 1971. Zemahşerî, Ebu’l-Kâsım Mahmûd B. Ömer. el-Keşşâf ‘an hakâiki’t-Tenzîl ve ‘uyûni’l - ekâvîl fî vücûhi’t- te’vîl. Beyrut, ty. 51 Münafikûn, 63/9. 52 A’râf Suresi, 189-191 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) EVLİLİK AKDİ BAĞLAMINDA KUR’ÂN’IN ÇOCUĞU GÖZETMESİ Ahmet GÜNDÜZ* Giriş Aile efradının hak ve hukuku söz konusu olunca çoğu zaman Müslüman toplumunun aklına gelen şey anne baba hakkıdır. Bu konuda akla gelen ilk ayet ise şudur: { ض َ َ ق َ و كَ ُّ ب َ ر َ ّل َ أ وا ُ د ُ ب آ ع َ ت َ ِّل إ ُ اه َ ي ِ إ ِ ن آ ي َ ِ د ال َ و ْ ال ِ ب َ و ا ان سَ آ ِح إ ا َ ِم إ َ ن َ غ ُ ل آ ب َ ي َ ك َ د آ ِعن َ ِك ت َ ْ ال ا َ م ُ ه ُ د َ ح َ أ آ و َ أ ا َ م ُ ه َ ِكَل َ َل َ ف لآ ُ ق َ ت ا َ م ُ ه َ ل ف ُ أ َ ّل َ و ا َ م ُ ه ر آ َ ه آ ن َ ت لآ ُ ق َ و ا َ م ُ ه َ ل ً ّل آ و َ ق ا يم ِ ر َ آض ك )23( ِف آ اخ َ و ا َ م ُ ه َ ل َ اح َ ن َ ج ل ُّ الذ َ ِمن ِة َ م آ ح َ الر لآ ُ ق َ و ب َ ر ا َ م ُ ه آ م َ ح آ ار ا َ م َ ك ِي ان َ ي َ ب َ ر ا ِغرت َ })24( ص” Rabbin, sadece kendisine kulluk etmenizi ve anne babanıza iyi davranmanızı emretti. Onlardan biri veya ikisi senin yanında yaşlanırsa onlara öf bile deme! Onları azarlama! İkisine de gönül alıcı güzel sözler söyle. Onlara merhametle ve alçak gönüllülükle kol kanat ger. ‘Rabbim! Onlar nasıl küçüklükte beni şefkatle eğitip yetiştirdilerse şimdi sen de onlara merhamet göster.’ diyerek dua et.” 1 Burada unutulamaması gereken şey aile bireylerinde hakkı gözetilen ve Kur’ân tarafından koruma altına alınan sadece anne-baba değildir, çocuklar da hak ve hukukları açısında koruma altına alınmışlardır. Kur’ân geçmişte çocuğa, özellikle de kız çocuklarına yapılmış zulmün boyutlarına dair bazı ayrıntılara yer vermiştir: ا َ ذ ِ إ َ }و ) ٌ ِظيم َ ك َ و ُ ه َ ا و ًّ د َ و س آ ُ م ُ ه ُ ه آ ج َ و لَ َ ظ َب َ آ ن آ ُ األ ِ ب آ م ُ ه ُ د َ ح َ أ َ رش ُ ب 58( ِ م آ و َ ق ْ ال َ ى ِمن َ ار َ و َ ت َ ي ) َ ون ُ م ُ ك حآ َ ا ي َ م َ اء سَ َ ّل َ ِب أ ا َ ُّ الت ر ِي ف ُ ه سُّ ُ د َ ي آ م َ وٍن أ ُ ه َ ىل َ ع ُ ه ُ ِسك آ م ُ ي َ ِه أ ِ ب َ رش ُ ا ب َ ِ م وء سُ آ ِمن 59 }) “Onlardan birine bir kız müjdelendiğinde, öfkelenerek yüzü mosmor kesilir. Verilen müjdenin (kendisine göre) kötülüğünden dolayı halktan gizlenir. Böyle bir alçaltıcı duruma rağmen onu yanında mı tutsun yoksa toprağa mı gömsün! Görün işte, ne kötü yargıda bulunuyorlar!” 2 Cahiliyye dönemi güçlülerin zayıfları ezdiği ve her an hayat hakkını elinden almaya maruz bırakabileceği bir dönemin adıdır. Çocuk her halükârda aciz olduğu için örfün katı kuralları içerisinde hak bakımından mağduru olanların önde gelen kesiminden idi: ِكَ ل َ ذ َ ك َ }و آ م ُ وه ُ د آ ِرت ُ ل آ م ُ ه ُ اؤ َ ك َ آ رش ُ ِدِهم َ ّل آ و َ أ لَ آ ت َ ق َ ري ِ ِك ُ رش آ م ْ ال َ ِثرتٍ ِمن َ ِ ك ل َ ن َ ي َ ز ُ وه ُ ل َ ع َ ا ف َ م اَّلل ه ُ َ اء َ ش آ و َ ل َ و آ م ُ ه َ ِدين آ ِ م ه آ ي َ ل َ وا ع ِسُ ب ْ ل َ ي ِ ل َ و } َ ون ُ َ ت ر آ ف َ ا ي َ م َ و آ م ُ ه آ ر َ ذ َ ف” Bunun gibi, ortakları, müşriklerden çoğuna çocuklarını öldürmeyi iyi bir şey gibi gösterdi ki hem kendilerini mahvetsinler hem de dinlerini karıştırıp bozsunlar! Allah dileseydi bunu yapamazlardı. Öyleyse onları uydurduklarıyla baş başa bırak!”3 Kur’ân inşa ettiği medeniyette savunmasız olan çocukların savunmasını üstlenmiş bu *Doç. Dr., Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, gunduzhmet63@hotmail.com 1 İsrâ, 17/23-24. 2 Nahl, 16/58-59. 3 En‘âm, 5/137. Ahmet Gündüz | 10 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) çerçevede hayat hakkını korumuştur: آ م ُ ك ُّ ب َ ر َ م رَ َ ا ح َ م لُ آ ت َ ا أ آ و َ ال َ ع َ ت لآ ُ }ق ا ئ آ ي َ ِه ش ِ وا ب ُ ِك رش آ ُ ت َ ّل َ أ آ م ُ ك آ ي َ ل َ ع وا ُ ب َ ر آ ق َ ت َ ّل َ و آ م ُ اه َ ي ِ إ َ و آ م ُ ك ُ ق ُ ز ر آ َ ن ُ ن حآ َ ٍق ن َ َل آ ِم إ آ ِمن آ م ُ ك َ د َ ّل آ و َ وا أ ُ ل ُ ت آ ق َ ت َ ّل َ ا و ان سَ آ ِح إ ِ ن آ ي َ ِ د ال َ و ْ ال ِ ب َ و ا َ م َ ا و َ ه آ ِمن رَ َ ه َ ا ظ َ ِح َش م ا َ و َ ف ْ ال َ م رَ َ ي ح رب ِ ه َس ال آ ف َ وا الن ُ ل ُ ت آ ق َ ت َ ّل َ و َ ن َ ط َ ب { َ ون ُ ِقل آ ع َ ت آ م ُ ك ه ل َ ع َ ِه ل ِ ب آ م ُ اك ص َ َ و آ م ُ ِك ل َ ذ ق حَ ْ ال ِ ب َ ِّل إ ,Gelin :ki De “اَّلل ه ُ Rabbinizin size neleri haram kıldığını okuyayım: O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın. Anne babaya iyilik edin. Fakirlik korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin; biz, sizin de onların da rızkını veririz. Kötülüklerin açığına da gizlisine de yaklaşmayın. Haklı bir sebep olmadıkça Allah’ın yasakladığı cana kıymayın. İşte bunları Allah size emretti; umulur ki düşünüp anlarsınız.”4 Kur’ân çocukların öldürülmemesi gerektiğini farklı bir yerde daha bir kez daha vurgulamıştır: }ا رت ِ ب َ ا ك ئ آ ِخط َ ان َ ك آ م ُ ه َ ل آ ت َ ق َ ِن إ آ م ُ اك َ ي ِ إ َ و آ م ُ ه ُ ق ُ ز ر آ َ ن ُ ن حآ َ ٍق ن َ َل آ ِم إ َ ة َ ي آ ش َ خ آ م ُ ك َ د َ ّل آ و َ وا أ ُ ل ُ ت آ ق َ ت َ ّل َ }و “Fakirlik korkusuyla çocuklarınızın canına kıymayın! Biz onların da sizin de rızkınızı veririz. Onları öldürmek gerçekten büyük bir günahtır.”5 Ayette özellikle bu öldürmenin ekonomik kaynaklı boyutuna bir vurgu vardır. O da fakirlik korkusudur. Yüce Allah rızık konusunu kendi kefaletine almak suretiyle bu endişenin yersiz olduğunu söylemiş, böylece bu işten vazgeçmelerini istemiştir. Böylece bütün çağlarda çocukların öldürülmeleri için öne sürülebilecek bir bahanenin önüne geçmek istemiştir. Yukarıdaki ayette her ne kadar fakirlik korkusu vurgusu varsa da çocukların fakirlik korkusu dışında başka bir gerekçe ile öldürülmeleri de caiz değildir.6 Buna rağmen bundan vazgeçmeyenleri Kur’ân apaçık ve ağır ifadelerle kınamaktadır: َ ِذين ه ال ِشَ َ خ آ د َ }ق ا َ م َ وا و ُّ ل ض َ آ د َ ِ ق اَّلل ه َ ىل َ ع ً اء َ ِ ت ر آ اف اَّلل ه ُ ُ م ُ ه َ ق َ ز َ ا ر َ وا م ُ م رَ َ ح َ ٍم و ْ ِ ِعل رت آ َ ِغ ا ب ه َ ف سَ آ م ُ ه َ د َ ّل آ و َ وا أ ُ ل َ ت َ ق { َ ِدين َ ت آ ه ُ وا م ُ ان َ ك “Bilgisizlikleri yüzünden beyinsizce çocuklarını öldürenler ve Allah’ın kendilerine verdiği rızkı, Allah adına yalan söyleyerek (kadınlara) yasaklayanlar muhakkak ki ziyana uğramışlardır; bunlar yoldan sapmışlardır, doğruyu bulacak durumda değillerdir.” 7 İnsanın acizliği arttıkça kaybetme riski olan haklarının sayısı ve büyüklüğü de artmaktadır. Korunması gereken hakların en önemlisi hayat hakkıdır. Hayat hakkı tanınmayan bir kimsenin diğer haklarının hiçbir önemi yoktur. Savaş veya bir topluma baskı çerçevesinde çocukların öldürülmesi Kur’ân’ın anlatımında Firavunun özelliği olarak özellikle zikredilmektedir. Böylece çocuğa hayat hakkı tanımayan kimseler Firavun ile özdeşleştirilmiş olmaktadır.8 4 En‘âm, 5/151. 5 İsrâ, 17/30. 6 Muhammed b. Ömer Fahruddin er-Râzî, Mefâtîhu’l-ğayb (Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 1420), c. 10, s. 48. 7 En‘âm, 5/140. 8 “Hatırlayın ki sizi Firavun’un adamlarından kurtardık. Onlar size işkencenin en kötüsünü revâ görüyorlar, erkek çocuklarınızı boğazlıyorlar, kızlarınızı sağ bırakıyorlardı. Bu size reva görülenlerde rabbinizden büyük bir imtihan vardı.” Bakara, 2/49. “Musa, milletine dedi ki: "Allah'ın size olan nimetlerini anın; size işkence eden, kadınlarınızı sağ bırakıp oğullarınızı boğazlayan Firavun ailesinden sizi kurtardı; bütün bunlarda Rabbinizden size büyük bir imtihan vardır.” (İbrahim, 14/6) Evlilik Akdi Bağlamında Kur’ân’ın Çocuğu Gözetmesi | 11 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Cahiliyye döneminde çocukların aile efradı tarafından öldürülmesi kız çocuklarının gömülmesinden ibaret değildi. Annenin çocuğu düşürmesi gibi bir yol da söz konusuydu. Bugün ise bu durum kürtaj yoluyla farklı bir boyut kazanmıştır. Aileler maddi kaygılar veya rahatının kaçması endişesi sebebiyle bu yola başvurmaktadır. Hastanenler ise gerekçesini bile sormadan maddi kazanç mantığıyla bunu hemen yapmaktadır. Bugün kürtaj yoluyla öldürülen çocuk sayısı Cahiliyye döneminde öldürülen çocuk sayısından fazladır. Annenin çocuğu taşıyan kişi olması ona bu hakkı vermemektedir. Bu sebeple İslam’a gönül verecek olan kadınlar için bundan vazgeçmeleri konusunda Kur’ân’da özel bir vurgu vardır: آ ق َ آشِ ي َ ّل َ ا و ئ آ ي َ ِ ش اَّلل ه ِ ب َ ن ْ ِك رش آ ُ ي َ ّل آ ن َ أ َ ىل َ ع كَ َ ن آ ِع اي َ ب ُ ي ات ُ َ ن ِ م آ ؤ ُ م ْ ال َ ك َ اء َ ا ج َ ِ ذ إ ُّ ب ِ ي َ ا الن َ ه ُّ ي َ اأ َ }ي آ ز َ ي َ ّل َ و َ ن َ ن ْ ل ُ ت آ ق َ ي َ ّل َ و َ ري ِ ن و ٍف رُ آ ع َ م ِي ف كَ َ ِصين آ ع َ ي َ ّل َ و َ ِ ن ِ ه ل ُ ج آ ر َ أ َ و َ ِ ن ِديه آ ي َ أ َ ري آ َ ب ُ ه َ ين ِ َ ت ر آ ف َ ٍن ي ا َ ت آ ه ُ ب ِ ب َ ِري ت ْ أ َ ي َ ّل َ و َ ن ُ ه َ د َ ّل آ و َ أ اَّلل ه َ َ ن ُ ه َ ل ِفر آ آ غ َ ت اس آ َ و َ ن ُ ه آ ِع اي َ ب َ ف } ٌ ِحيم َ ر ٌ ور ُ ف َ غ اَّلل ه َ َ ِن إ”Ey Peygamber! Mümin kadınlar Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmayacakları, hırsızlık yapmayacakları, zina etmeyecekleri, çocuklarını öldürmeyecekleri, elleriyle ayakları arasında bir iftira düzüp getirmeyecekleri, dine ve akla uygun hiçbir konuda sana karşı gelmeyecekleri hususunda sana biat etmeye geldiklerinde onların biatlarını kabul et ve onlar için Allah’tan bağışlama dile. Kuşkusuz Allah bağışlayıcıdır, engin merhamet sahibidir.”9 1. Nikah Akdinde Çocuğu Gözetmesi 1. 1. Temiz Eş Seçme Zorunluluğu Doğan çocuğun erkek olmaması durumunda bazı kültürlerde kabahat annede aranmaktadır. Bu açıdan anne horlanmakta ve aile içi bir takım huzursuzluğun nedeni olarak görülmektedir. Oysa erkek ve kız çocuğu hangisi doğacak karar veren Allah’tır: ِ }َِّلل ه ِض آ ر آ َ األ َ ِت و ا َ او َ م السَ ك ُ ْ ل ُ م { َ ور ُ ك ُّ الذ ُ اء َ ش َ ي آ ن َ ِ م َ ُب ل ه َ ي َ ا و اث َ ن ِ إ ُ اء َ ش َ ي آ ن َ ِ م َ ُب ل ه َ ي ُ اء َ ش َ ا ي َ م ُ ق ُ ل آ خ َ ي” Göklerin ve yerin egemenliği Allah’a aittir. O dilediğini yaratır; dilediğine kız çocukları bahşeder, dilediğine de erkek çocukları bahşeder. Yahut erkek ve kız çocuklarını birlikte verir. Dilediğini de çocuksuz bırakır. Şüphesiz O her şeyi bilir, her şeye gücü yeter.”10 Bu ayet ile Kur’ân çocuğun anneye haksızlık ve nefret söyleminin kaynağı olmasının da önüne geçilmiştir. Kur’ân erkek çocuğu doğuracak eşler arama yerine, kişinin Müslümanlığına, iffetine yakışacak şekilde eş araması gerektiği konusunu eşleştirmeler ile dile getirmektedir. Kur’ân eş seçimi ve tarafların denkliklerine ilişkin olarak ise birtakım izahatlar yapmaktadır: 9 Mümtehine, 60/12. 10 Şûrâ, 42/49. Ahmet Gündüz | 12 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) ِ ان َ ز َ ِّل إ ُ ِكح آ ن َ ي َ ِي ّل ان َ }الز { َ ِنري ِ م آ ؤ ُ م ْ ال َ ىل َ ع ِكَ ل َ ذ َ م ر ُ ح َ و ٌ ِك رش آ ُ م آ و َ ٍن أ ا َ ز َ ِّل ا إ َ ه ِكحُ آ ن َ ي َ ّل ُ ة َ ِي ان َ الز َ و ً ة َ ِك رش آ ُ م آ و َ أ ً ة َ ي “Zina eden erkek ancak zinakâr veya müşrik bir kadınla evlenir, zina eden kadınla da ancak zinakar veya müşrik bir erkek evlenir. Bu müminlere haram kılınmıştır.”11 ُ ِت أ ا َ ب ي َ ِ لط ل َ ون ُ ب ي َ الط َ و َ ري ِ ب ي َ ِ لط ل ات ُ َ ب ي َ الط َ ِت و ا َ يث ِ ب َ خ ْ ِل ل َ ون ُ يث ِ ب َ خ ْ ال َ و َ ِثري ي ِ ب َ خ ْ ِ ل ل ات ُ َ يث ِ ب َ خ ْ }ال َ ون ُ ء َ ت َ ُ م ِئكَ َ ول } ٌ يم ِ ر َ ك ٌ ق آ ِ ز ر َ و ٌ ة ِفرَ آ غ َ م آ م ُ ه َ ل َ ون ُ ول ُ ق َ ا ي َ ممِ”Pis şeyler pis olanlar içindir, pis olanlar da pis şeylere lâyıktır. Temiz şeyler temiz olanlar içindir, temiz olanlara da temiz şeyler yakışır. Onlar, iftiracıların kendileri hakkında söylediklerinden uzaktırlar; onlar için bir bağışlama, değerli bir nasip vardır.”12 Buralarda çocuklara ilişkin açık bir beyan veya bu tedbirin çocuklar için alındığına dair bir kayıt yoktur. Ancak doğacak çocuğun içinde bulunacağı ahlaki koşullar sebebiyle bundan etkilenmemesi mümkün değildir. Bunu Kur’ân’ın o beliğ ifadesi ile şöyle izah ََص ف ُ :mümkündür etmek ُ ن ِكَ ل َ ذ َ ا ك ِكد َ ن َ ِّل إ ُ ج ُ ر آ خ َ ي َ ّل ُثَ ب َ ِذي خ ه ال َ ِه و ب َ ِن ر آ ذ ِ إ ِ ب ُ ه ُ ات َ ب َ ن ُ ج ُ ر آ خ َ ُب ي ي َ الط ُ د َ ل َ ب ْ ال َ }و } َ ون رُ ُ ك آ ش َ ي ٍ م آ و َ ِ ق ِت ل ا َ ي آ لْا” Güzel memleketin bitkisi Rabb’inin izniyle (güzel) çıkar; kötü olandan ise faydasız üründen başka bir şey çıkmaz. İşte biz şükreden bir kavim için âyetleri böyle açıklıyoruz.”13 Aklı selim ve iman sahibi şahsın bu ayetler çerçevesinde bir eş seçimine gitmesi gerekmektedir. Çünkü aile kurmaya ilişkin olarak taraflara uygun eş seçimi bu ailenin meyvesi olacak çocuğu da etkileyecektir. Kur’ân evlilik akdinin daha en başından yani eş seçiminden itibaren taraflara rehberlik etmektedir. Böylece olacak çocuğun geldiği yer ile dokuz ay ikamet edeceği yeri ve sonrasında aralarında yaşayacağı kimselerden oluşacak ortamın olabildiğince nezih olmasına imkân sunmaktadır. 1.2. Evlenme Yasağı Getirerek Sağlanan Koruma Cahiliyye dönemin en çirkef tablolarından biri de evlenme usul ve şekilleriydi. Bu o kadar hadsiz ve edepten yoksun bir seviyeye ulaşmıştır ki ifade edilmesi bile güçtür. Örneğin eşleri takas etmeler, üvey anne ile evlenmeler, aile efradının bir eşi ortak kullanması14 bunlardan bazılardır. İslam terbiyesinden nasibini almamış, Kurâ’n ve sünnetin yasaklarından haberdar olmayan veya bunları umursamayan fertler arasında günümüzde de benzer şeyler olmaktadır. Kur’ân Cahiliyyenin sınır tanımaz evlilik anlayışını evlenilemeyecek kişileri belirlemek suretiyle bir sınıra kavuşturmuş bu konuda şöyle bir hüküm getirmiştir: ات ُ َ ن َ ب َ و ِ خ آ َ األ ات ُ َ ن َ ب َ و آ م ُ ك ُ ت َ اّل َ خ َ و آ م ُ ك ُ ات َ م َ ع َ و آ م ُ ك ُ ات َ و َ خ َ أ َ و آ م ُ ك ُ ات َ ن َ ب َ و آ م ُ ك ُ ات َ ه َ م ُ أ آ م ُ ك آ ي َ ل َ ع َ ت آ م ر ُ }ح ِي ن ر َ الَل ُ م ُ ك ُ ات َ ه َ م ُ أ َ ِت و آ خ آ ُ األ 11 Nûr, 24/3. 12 Nûr, 24/26. 13 ‘Arâf, 7/58. 14 Cevâd Ali, el-Muffassal fî tarîhi’l-Arab kable’l-İslâm (Beyrut: Dâru’s-Sâkî, 2001), c. 10, s. 206; İbrahim Sarıçam, Hz. Muhammed ve evrensel mesajı (Ankara: D.İ.B, 2005), 40; Şemsettin Günaltay, “İslâm’dan önce Araplar arasında kadının durumu aile ve türlü nikâh şekilleri”, Marife 3 (2002), 197-198. Evlilik Akdi Bağlamında Kur’ân’ın Çocuğu Gözetmesi | 13 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ِسَ ن آ ِمن آ م ُ ِك ور جُ ُ ِي ح ِي ف ن ر َ الَل ُ م ُ ك ُ ِب ائ َ ب َ ر َ و آ م ُ ِك ائ ِسَ ن ات ُ َ ه َ م ُ أ َ ِة و َ اع الرَض َ َ ِمن آ م ُ ك ُ ات َ و َ خ َ أ َ و آ م ُ ك َ ن آ ع ض َ آ ر َ أ َ ِ ن ِه ب آ م ُ ت ْ ل َ خ َ ِي د ن ر َ الَل ُ م ُ ِك ائ ُ م ُ ِك ائ َ ن آ ب َ أ ِلُ ئ َ َل َ ح َ و آ م ُ ك آ ي َ ل َ ع َ اح َ ن ُ ج َ َل َ ف َ ِ ن ِ ه ب آ م ُ ت ْ ل َ خ َ وا د ُ ون ُ ك َ ت آ م َ ل آ ِن إ َ ف َ ِّل إ ِ ري آ َ ت آ خ آ ُ األ َ ري آ َ وا ب ُ ع َ م جآ َ ت آ ن َ أ َ و آ م ُ ك ِ ب َ َل ص آ َ أ آ ِمن َ ِذين ه ال ا { ِحيم َ ا ر ور ُ ف َ غ َ ان َ ك اَّلل ه َ َ ِن َف إ َ ل سَ آ د َ ا ق َ م” Anneleriniz, kızlarınız, kız kardeşleriniz, halalarınız, teyzeleriniz, erkek kardeşin kızları, kız kardeşin kızları, sizi emziren anneleriniz, sütbacılarınız, eşlerinizin anneleri, kendileriyle birleştiğiniz eşlerinizden olup evlerinizde bulunan üvey kızlarınız size haram kılındı. Eğer onlarla birleşmiş değilseniz (nikâh ortadan kalktığında) kızlarını almanızda size bir sakınca yoktur. Kendi sulbünüzden olan oğullarınızın eşleri ve iki kız kardeşi birden almak da size haram kılındı; ancak geçen geçmiştir, Allah çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir.” 15 Burada oğullardan, kızlardan yeğenlerden, süt kardeşlerden ve üvey kızlardan bahsedilmekte, bunlarla ilgili bazı evlilik yasakları getirilmektedir. Ancak bunlara ilişkin bir yaştan yani çocukluklardan bahsetmemektedir. Burada konumuz açısından önemli olan şey şudur; Bir kimsenin yeğeniyle, geliniyle ve annesiyle evlenip gerdeğe girdiği kadının başkasından olan kızıyla evlenemeyeceği hükmünün varlığıdır. Böylesi bir hüküm, bu kişiye bu konumda olan çocuklara eş olabileceği gözüyle değil de akraba gözüyle bakıp ona göre muamele etmesi durumunu ortaya koymaktadır. Böylece çocuğun muhafazanın gerekçesini akraba ilişkisi ve ona karşı vefa borcunu eda etme üzerine inşa edilmesini istemektedir. Cahiliyye döneminde sınır tanımamazlık böylece bir sınıra kavuşturulmuş, modern dünyada cahiliyyece hareket ederek ahlaki dejenerasyona sebep olacakların önüne dîni anlamda set çekmiştir. Dolayısıyla çocuk daha bebekliğinden itibaren mahremiyet yasaklarına kavuşturulmuş, onunla koruma altına alınmış olmaktadır. 1. 3. Çocuğun Nesebinin Korunması Kur’ân getirdiği kurallar vesilesiyle aldığı tedbirlerin bir kısmında doğrudan çocukları zikretmemektir. Ancak bunların bir kısmı çok boyutlu olarak tefekkür edildiğinde çocukları ilgilendiren yönleri olduğu ortaya çıkmaktadır. Zina ile ilgili hüküm böylesi bir konu içerisinde değerlendirilebilir. Ayet: َ ر آ ق َ ت َ ّل َ }و َ اء سَ َ و ً ة َ ِحش ا َ ف َ ان َ ك ُ ه َ ن ِ ا إ َ ن وا الز ُ ب { ً يَل ِ ب سَ “Zinaya yaklaşmayın! Çünkü o hayasızlıktır, çok kötü bir yoldur.” 16 demek suretiyle evlilik dışı ilişkiyi tamamen yasaklamaktadır. Bu yasak toplumun ahlaki yapısını korumaya katkı sunduğu gibi; neseplerin karışmasını engellemekte ve bununla birlikte doğacak çocuğun baba konusunda yaşayacağı problemlerin de önüne geçmektedir. Bugün tıp yoluyla nesebin tespiti mümkün olmaktadır. Anacak babası olduğu kişi bulunamamış ve DNA testi için bundan tahlil için örnek alınamamış durumlar da bir vakıadır. Neticede nesebi tespit olsa bile, çocuk yapılan gayr-ı meşru ilişkiye dair hiçbir suçu olmadığı halde sosyal çevresinde kötü bir damga yemeye ve dışlanmaya maruz kalabilecektir. Ayrıca çoğu 15 Nisâ, 4/23. 16 İsrâ, 17/32. Ahmet Gündüz | 14 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) zaman gayr-ı meşru ilişkiden doğan çocuklar için erkekler çoğu zaman sahiplenme duygusu taşımamakta, gözetim ve şefkatinden mahrum bırakmaktadırlar. Böyle bir tavrın kadın tarafından gösterilmesi de pekâlâ mümkündür. 2. Talak Durumunda Çocuğu Gözetmesi 2. 1. Talak Durumunda Çocuğun Etkisi İslam aile birlikteliğinden yanadır. Ancak boşanma gibi bir husus olunca bu durumda boşanma ile ilgili İslam Hukuku devreye girmektedir. Talak lafızlarının sarih olanları kullanılmış olsa bile kadının beklemesi gereken bir süreç vardır. Bu süreci belirleyen ise boşama lafzını kullanan erkeğin durumu değil, kadının durumudur. Müresel ve sahîh olan bir rivayete göre sahâbe Hz. Peygamber’e (s.a.s): “Yâ Resûlallâh, adet görmeyen, adetten kesilmiş kadının iddeti nasıl olacak diye sorunca şu ayet nâzil oldu: ِي ن َ الَل َ ٍ و ر ُ ه آ ش َ أ ُ ة َ ث َ َل َ ث َ ن ُ ه ُ ت َ ِعد َ ف آ م ُ ت آ ب َ ت آ ِ ِن ار إ آ م ُ ِك ائ ِسَ ن آ ِض ِمن ِحي َ م ْ ال َ ِمن َ ن ِس آ ئ َ ي ِي ن َ الَل َ }و آ م َ ل آ ش ُ ي ِ ه ِ ر آ م َ أ آ ِمن ُ ه َ ل لآ َ ع جآ َ ي اَّلل ه َ ِ ق َ ت َ ي آ ن َ م َ و َ ن ُ ه َ ل آ م َ ح َ ن آ ع ض َ َ ي آ ن َ أ َ ن ُ ه ُ ل َ ج َ ِل أ ا َ م آ ح آ َ األ ت ُ َ وّل ُ أ َ و َ ن ِحض آ َ ي ا{ “Kadınlarınızdan âdetten kesilmiş olanlar ile âdet görmeyenler hakkında tereddüt ederseniz onların bekleme süresi üç aydır. Hamile olanların bekleme süreleri ise doğum yapmalarıyla sona erer. Kim Allah’a saygısızlıktan sakınırsa Allah ona işinde bir kolaylık verir. 17 ” 18 İbn Mesud yukarıdaki ayetin yani iddetin doğum ile biteceğini söyleyen ayetin, ölüm veya boşanma iddetlerini belirleyen ayetlerden sonra indiğini, bu sebeple onların anlamını tahsis ettiğini söylemektedir. Bundan hareketle doğumun iddeti bitirdiği kanaatinedir. Buna karşılık Hz. Ali19 ve İbn Abbâs’a göre eşinin ölümü sebebiyle iddet bekleyen gebe kadının ölüm iddeti ile doğum iddetinden en uzun olanını bekler.20 Ayetin de açıkça ifade ettiği gibi; boşanan kadın gebe ise iddet olarak bekleyeceği süre doğuma kadar uzamaktadır. Kadının iddeti bitmesine bir gün kala bile olsa gebe olduğu anlaşılırsa, ayetin beyanına istinaden iddet süresi doğuma kadar uzar. Gebeliğin anlaşılması durumunda iddetin uzatılması çocuğun nesebini koruduğu gibi, ilahi rahmetin neticesi olarak kendisine mesken kılınan ana rahminin yabancı mayalardan da korunmasına imkân sağlayacaktır. Böyle bir parça mesken dokunulmazlığı bu şekilde sağlanmış olacaktır. 17 Talâk, 65/4. 18 Selim b. ‘Îd el-Hilâlî - Muhammed b. Musa Âl Nasr, el-İsti‘âb fî beyâni’l-esbâb (Suudi Arabistan: Dâr İbn Cevzî, 1425), c. 3, s. 432. 19 Döndüren, Delilleriyle aile ilmihali, 461. 20 Muhammed b. Ömer Fahruddin er-Râzî, Mefâtîhu’l-ğayb (Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 1420), c. 30, s. 563. Evlilik Akdi Bağlamında Kur’ân’ın Çocuğu Gözetmesi | 15 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) 2. 2. Gebeliğin İddet Müddetinde Nafakaya Etkisi Cahiliyye döneminde boşamanın sonuçları kadın üzerinde çok çetin bir şekilde tezahür etmekteydi. Kadının kendisi bir meta muamelesi görmekteydi. İddet ve boşama konusunda erkeğin sahip olduğu sınırsız tasarruf sebebiyle bazen hiç boşanamamaktaydı. Oysa İslam ile birlikte sınırsız boşama yetkisi üç ile sınırlanmıştır. Bunun yanı sıra iddet süresinde kadın için mali birtakım tedbirler de almıştır: َ ن ُ وه ُ ِكن نس آ َ }أ ُ ِفق آ ن َ أ َ ٍل ف آ م َ ِت ح َ وّل ُ أ َ ن ُ ك آ ِن إ َ و َ ِ ن ه آ ي َ ل َ وا ع ُ ق ي ض َ ُ ِت ل َ ن ُ وه ُّ ار ض َ ُ ت َ ّل َ و آ م ُ ِدك آ ج ُ و آ ِمن آ م ُ ت آ ن َ ك سَ آث ُ ي َ ح آ ِمن رب َ َ ح َ ِ ن ه آ ي َ ل َ وا ع } َ ن آ ع ض َ َ ي”O kadınları, durumunuza uygun olarak kendi oturduğunuz yerde oturtun ve onların imkânlarını daraltmak yoluyla kendilerine zarar vermeye kalkışmayın. Eğer hamile iseler, doğum yapıncaya kadar nafakalarını karşılayın.” 21 Tanınan bu mali haklar, vefa borcu ve zayıf olan kadını zor zamanlarda ortada bırakmama açısından son derce medeni bir hukuktur. Cahiliyyenin örfünü nasıl yıktığı da hesap edildiğinde bunun medeni seviyesi daha iyi anlaşılmaktadır. Bu süreçte gücü nispetinde mesken temin etmesi erkeğe özellikle hatırlatıldığı gibi, özellikle vurgulanana bir diğer şey de gebeliğinin gözetilmesidir. Bunun için de nafakasının temin edilmesi istenmektedir. Bâin talak olması durumunda anneye nafaka temin edilmesini zorunlu kılan husus anne karnındaki çocuktur.22 Doğum gerçekleşene kadar bunun ihmal edilmeden yapılması emredilmektedir. 2. 3. Emzirme Hakkının Koruması Kur’ân getirdiği düzenleme ile doğumdan sonra da anne çocuk arasındaki yakın ilişkinin bir müddet daha devamını ve çocuğun en temel gıda ile beslememesini sağlamaktadır. Bâin talak ile boşanmış annenin gebeliği durumunda maddi anlamda kendisini bir parça rahatlatan ayet, aynı şekilde boşanmanın akabinde çocuğun emzirilmesine ilişkin şöyle bir hüküm getirmektedir: ُ آت َ ف آ م ُ ك َ ل َ ن آ ع ض َ آ ر َ أ آ ِن إ َ }ف وا ِمرُ َ ت ْ أ َ و َ ن ُ ه َ ور ُ ج ُ أ َ ن ُ وه ى{ رَ آ خ ُ أ ُ ه َ ل ُ ِضع آ ُ ت ر سَ َ ف آ م ُ ت َشآ ا َ ع َ ت آ ِن إ َ و ٍف و رُ آ ع َ ِم ب آ م ُ ك َ ن آ ي َ ب”Sizin hesabınıza (çocuğunuzu) emzirirlerse onlara karşılığını ödeyin ve aranızda güzelce konuşup anlaşın. Anlaşmakta zorlanırsanız bu durumda o erkeğin hesabına başka bir kadın emzirecektir.” 23 Emzirmenin üst sınırını ve sütten kesilmesine ilişkin tarafların kararını ise başka şu ayetler açığa kavuşturmaktadır: }ا ر آ ه َ ش َ ون ُ ث َ َل َ ث ُ ه ُ ال ِ ص َ ف َ و ُ ه ُ ل آ م َ ح َ و” }Karnında taşıması ve sütten kesmesinin süresi otuz aydır.” 24 Bu iki buçuk yıl anlamına gelmektedir. Bunun en az altı ayı gebeliktir zira şu ayet emzirmenin iki yıl olduğunu söylemektedir: ُ ات َ ِ د ال َ و ْ ال َ }و 21 Talâk, 65/6. 22 Muhammed b. Ömer Fahruddin er-Râzî, Mefâtîhu’l-ğayb (Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 1420), 30, s. 564; Vehbe b. Mustafa Ez-Züheylî, el-Vecîz fî usûli’l-fıkhi’l-İslâmî (Dımeşk: Dâru’l-Hayr, 2006), c. 2, s. 158; b. Ali b. Muhammed Abdülkerim en-Nemle, el-Mezheb fî ilmi usûli’l-fıkhi’l-mukâran (Riyad: Mektebetu’r-Rüşd, 1999), c. 4, s. 1783. 23 Talâk, 65/6. 24 Ahkâf, 45/15. Ahmet Gündüz | 16 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) َ ىل َ ع َ و َ ة َ اع الرَض َ َ ِتم ُ ي آ ن َ أ َ اد َ ر َ أ آ ن َ ِ م ل ِ ري آ َ ِمل ا َ ك ِ ري آ َ ل آ و َ ح َ ن ُ ه َ د َ ّل آ و َ أ َ ن آ ِضع ر آ ُ ي َ و ِف ّل رُ آ ع َ م ْ ال ِ ب َ ن ُ ه ُ ت َ و ِكس آ َ و َ ن ُ ه ُ ق آ ِ ز ر ُ ه َ ل ِ ود ُ ل آ و َ م ْ ال ِدِه َ ل َ ِو ب ُ ه َ ل ٌ ود ُ ل آ و َ م َ ّل َ ا و َ ِده َ ل َ ِو ب ٌ ة َ ِ د ال َ و َ ار ض َ ُ ت َ ا ّل َ ه َ ع س آ ُ و َ ِّل ٌس إ آ ف َ ُف ن ه ل َ ك ُ ت ,,,,,,,,,,,,,, وا ُ ِضع آ َ ت ر س آ َ ت آ ن َ أ آ م ُ ت آ د َ ر َ أ آ ِن إ َ و آ م ُ ك آ ي َ ل َ ع َ اح َ ن ُ ج َ َل َ ف آ م ُ ك َ د َ ّل آ و َ أ { ِصرتٌ َ ب َ ون ُ ل َ م آ ع َ ا ت َ ِم ب اَّلل ه َ َ ن َ وا أ ُ م َ ل آ اع َ و وا اَّلل ه َ ُ ق َ ات َ و ِف و رُ آ ع َ م ْ ال ِ ب آ م ُ ت آ ي َ ا آت َ م آ م ُ ت آ م ه ل ا سَ َ ِ ذ إ “Emzirmeyi tamamlamak isteyen için analar çocuklarını tam iki yıl emzirirler. Onların normal ölçülerde yiyecek ve giyeceklerini sağlamak da çocuk kendisinden olanın (babanın) borcudur. Hiç kimse gücünü aşan bir şeyle yükümlü kılınamaz…. Ana baba karşılıklı danışarak ve anlaşarak çocuğu sütten kesmek isterlerse bundan dolayı onlar için bir sakınca yoktur. Çocuklarınızı sütannelere emzirtmek isterseniz münasip olan ücreti verdiğiniz takdirde sizin için bir günah yoktur. Allah’ın koyduğu kurallara aykırı davranmaktan sakının ve bilin ki Allah yaptıklarınızın tamamını görmektedir.” 25 Yukarıdaki ayetler annenin emzirme arzusunu gözetmiş ancak bunun maddi külfetini hatta bu annenin giyim külfetini bile babaya yüklemiştir. Boşanma ve doğum sebebiyle annenin yaşadığı yıpranmayı böylece bir nebze azaltmıştır. Boşanma akabinde emzirilecek çocuğun durumunu açıklayan ayetlerin her ikisinde de işin bu maddi yönüne bir vurgu vardır. Ancak bu iki yerde dikkat edilmesi gereken başka hususlar da zikredilmiştir. Bunlardan biri annenin bunu fırsata çevirip akla hayale sığmayan meblağlar istemesinin önüne geçmektedir. Bununla birlikte anneye çocuğu emzirme gibi bir zorunluluk da getirilmemiş, isteğine bırakılmıştır.26 Ayrıca talak gibi anlaşmazlıkların yaşandığı bir süreçte işin gönüllülük esasına bağlanmış ve tarafların birbirlerine karşı olabildiğince güzel bir muamele sergilemeleri istemiştir.27 Anne babanın rızalarına binaen iki yıldan önce ihtiyaca binaen sütten kesmek de mümkündür. Çocuğun emzirilmesi konusunda eşlerin anlaşamaması ihtimal dahilindedir. Bu durumda çocuğun süt anneye verilmesi ve külfetinin ise boşama yetkisi kullanmış olan baba tarafından karşılanabileceği beyan edilmektedir. Mama vb. birçok beslenme aracı varken süt anneye verilmesine imkân sağlanmış olması çocuğun bu kritik ve gelişim sürecinde en tabii ve en zengin beslenme aracıyla beslenmesine imkân sunulmuştur. 2. 4. Çocuğun Şantaj Aracı Olmaktan Kurtarılması Boşanmanın akabinde ortada bir evlat varsa, bu çoğu zaman taraflar arasında bir başka problemin kaynağı haline gelmektedir. Çocuğun bakım masrafları, emzirilmesi, velayet hakkı vb. birçok konu bu polemiğin temel konuları olmaktadır. Bunların bir kısmına ilişkin izahlara ve ayetlere yukarıda temas edildi. Bu izahların yanında Kur’ân şu ifadeye de ayrıca yer vermiştir: }هِدِ َ ل َ ِو ب ُ ه َ ل ٌ ود ُ ل آ و َ م َ ّل َ ا و َ ِده َ ل َ ِو ب ٌ ة َ ِ د ال َ و َ ار ض َ ُ ت َ لّ” }Ne ana çocuğu 25 Bakara, 2/233. 26 Fahruddin er-Râzî, Mefâtîhu’l-ğayb, c. 30, s. 564; Vehbe b. Mustafa Ez-Züheylî, et-Tefsiru’l-munîr fi’l- ‘Akideti ve’ş-şeri‘ati ve’l-menheci (Dımeşk: Dâru’l-Fikri’l-Muâsır, 1418), c. 28, s. 284. 27 Muhammed b. Muhammed Ebu’s-Suûd, İrşâdu’l-akli’s-selîm ilâ mezâya’l-kitabi’l-kerîm (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts.), c. 8, s. 263. Evlilik Akdi Bağlamında Kur’ân’ın Çocuğu Gözetmesi | 17 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) yüzünden zarara uğratılsın ne de babası (çocuk kendinden olan erkek) çocuğundan dolayı zarar görsün.” 28 İfade genel verilmek suretiyle bu zararın her türlüsü nehyedilmiştir. Modern hukukta çocuk üzerinden yaşanan polemiklere maalesef daha çok rastlamaktayız. Çocuğu babasına göstermeyen annelerin, aynı şeyi yapan babaların ve çocuğunu görebilmek için mahkeme mahkeme koşan ebeveynlerin sayısının haddi hesabı yoktur. Bazen çok daha vahim tablolar oluşmaktadır. Bunları basında hemen hemen her gün görmek mümkündür. Mahkeme kararına binaen bir ücret yatırıp memurlar eşliğinde kapıya dayanmalar ve çocuğu birkaç saatliğine sevmek için zorla alıp götürmeler modern dünyanın medeniyet adı altındaki deni tablosundan başka bir şey değildir. Bu sahnelerde çocuğun gitmek istemeyişi her seferinde seyredip durduğumuz acı sahnelerdir. Nedeni ise çocuğu yanında tutan velinin karşı tarafın ne kadar kötü biri olduğunu anlatarak ona kin ve nefreti aşılamış olmasıdır. Şehir değiştirmek suretiyle karşı tarafın çocuğuna ulaşmasına engel olunmaya çalışılması da diğer vahim bir tablodur. Oysa anne ve babanın çocuklar sebebiyle eziyet görmemeleri gerektiğini söyleyen aynı ayetin sonunda şu vurgu da yapılarak konun ciddiyetine ve tehlikesine işaret edilmiştir: اَّلل ه َ َ ن َ وا أ ُ م َ ل آ اع َ و وا اَّلل ه َ ُ ق َ ات َ }و { ِصرتٌ َ ب َ ون ُ ل َ م آ ع َ ا ت َ ِم ب” Allah’ın koyduğu kurallara aykırı davranmaktan sakının ve bilin ki Allah yaptıklarınızın tamamını görmektedir.” 29 Çocuğu karşı taraftan kaçırmak bazen çocuğu koruma gayesi taşımış olsa da bunun başka bir sebebi de vardır. O da karşı tarafı çocuk üzerinden yıpratmaktır. Bütün bu süreçte en çok yıpranan kişi çocuktur. Zira yaşının masumiyetine binaen akli süreçleri yeterince teşhis ve tetkik edememektedir. Yanında bulunduğu velisinin kendisini koruduğunu sanmaktadır. Oysa kendisine bir şantaj malzemesi muamelesinde bulunduğunun kesinlikle farkında değildir. Kur’ân bu süreçlere ilişkin kurallar ve açıklamalar getirmek suretiyle temelde şunları hedeflemektedir. Bunlardan biri münazaraya yer bırakmamak ve diğeri ise üç tarafın da zarar görmesini engellemektir. 2. 5. Çocuğun Öz Babasıyla Bağının Korunması Evlat edinme mevzuu günümüze has bir mevzu değildir. Geçmişte Arap toplumunda da cari olan bir konuydu. Bizzat evlat edinenlerden biri de Hz. Peygamberdi. Hz. Zeyd bir baskın sonucu ele geçirilmiş ve köle yapılmıştı. Nihayetinde Hz. Hatice’ye yeğeni Hâkim b. Hızâm tarafından hediye edildi. Hz. Hatice ise Hz. Peygamber (s.a.s) ile evelenince onu Allah Resûlü’ne (s.a.s) hediye etti. Hz. Zeyd’in ailesi bir müddet sonra izini buldu ve bir bedel karşılığında onu geri almak istedi. Ancak Allah Resûlü bedeli kabul etmek yerine Hz. Zeyd’i kendisi ile asli babası arasında muhayyer bıraktı. Zeyd ise Hz. Peygamber’i (s.a.s) tercih etti. Bunun üzerine Allah Resûlü (s.a.s), o dönemin adetlerine istinaden şöyle dedi: “Bundan böyle Zeyd benim oğlumdur. Ben ona o da bana 28 Bakara, 2/233. 29 Bakara, 2/233. Ahmet Gündüz | 18 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) mirasçıdır.”30 Bu olaydan sonra Zeyd b. Hâris’eye Muhammed’in oğlu denmeye başlandı. Bunun üzerine şu ayet indi31: آ م ُ ك ُ ان َ و آ ِخ إ َ ف آ م ُ ه َ اء َ وا آب ُ م َ ل آ ع َ ت آ م َ ل آ ِن إ َ ِ ف اَّلل ه َ د آ ِعن ط ُ سَ آ ق َ أ َ و ُ ه آ ِ م ِ ه ائ َ ِْلب آ م ُ وه ُ ع آ }اد َ ان َ ك َ و آ م ُ ك ُ وب ُ ل ُ ق ت آ َ د َ م َ ع َ ا ت َ م آ ِكن َ ل َ ِه و ِ ب آ م ُ ت ْ أ َ ط آ خ َ ا أ َ ِفيم ٌ اح َ ن ُ ج آ م ُ ك آ ي َ ل َ َس ع آ ي َ ل َ و آ م ُ ِيك ال َ و َ م َ و ِ ين الد ِي ف ا { ِحيم َ ا ر ور ُ ف َ غ اَّلل ه ُ “Evlâtlıklarınızı babalarının soy adlarıyla anın. Bu Allah katında adalete daha uygun bir davranıştır. Eğer onların babalarını bilmiyorsanız o zaman kendileri sizin din kardeşleriniz ve dostlarınızdır. Yanıldığınız hususta size günah yoktur, fakat bilinçli ve kasıtlı olarak yaptıklarınızdan sorumlusunuz. Allah çok bağışlayıcı ve ziyadesiyle esirgeyicidir.”32 Hz. Zeyd hicretin 5. yılında Peygamber’in (s.a.s) halasının kızı olan eşi Zeyneb b. Cahş’ı boşadı. Sonrasında inen şu ayet Allah Resûlü’ne (s.a.s) Zeyneb ile evlenmesini emretti: َ ع آ ن َ ِذي أ ه ِ ل ل ُ ول ُ ق َ ت آ ذ ِ إ َ }و ِسكَ آ ف َ ن ِي ي ف ِ ف آ خ ُ ت َ و اَّلل ه َ ِ ق َ ات َ و كَ َ ج آ و َ ز كَ آ ي َ ل َ ع ِسك آ آ م َ ِه أ آ ي َ ل َ ع آ تَ م َ ع آ ن َ أ َ ِه و آ ي َ ل َ ع اَّلل ه ُ َ م َ ه َ اك َ ن آ ج َ و َ ا ز ر َ ط َ ا و َ ه آ ِمن ٌ د آ ي َ ز ض َ َ ا ق َ م َ ل َ ف ُ اه َ ش آ خ َ ت آ ن َ أ ُّ ق َ ح َ أ اَّلل ه ُ َ َس و ا َ الن رش َ آ خ َ ت َ ِه و ِدي آ ب ُ م ا اَّلل ه ُ َ م َ ون ُ ك َ ي َ آ ّل ي َ ِك ا ل َ ىل َ ع } ً وّل ُ ع آ ف َ ِ م اَّلل ه رُ آ م َ أ َ ان َ ك َ ا و ر َ ط َ و َ ن ُ ه آ ِمن ا آ و ض َ َ ا ق َ ِ ذ إ آ ِ م ِ ه ائ َ ِعي آ د َ أ ِ اج َ و آ ز َ أ ِي ف ٌ ج َ ر َ ح َ ِنري ِ م آ ؤ ُ م ْ ال” Bir zaman, Allah’ın kendisine lütufta bulunduğu, senin de lütufkâr davrandığın kişiye, ‘Eşinle evlilik bağını koru, Allah’tan kork.’ demiştin. Bunu derken Allah’ın ileride açıklayacağı bir şeyi içinde saklıyordun, kendisinden çekinme hususunda Allah’ın önceliği bulunduğu halde sen halktan çekiniyordun. Zeyd onunla beraber olduktan sonra müminlere, evlâtlıklarının - kendileriyle beraber olup ayrıldıkları- eşleriyle evlenmeleri hususunda bir sıkıntı gelmesin diye seni o kadınla evlendirdik. Allah’ın emri elbet yerine getirilecektir.”33 Bu iki ayet neticesinde evlat edinme uygulaması tamamen kalkmış oldu.34 Evlatlık müessesesinin kalkmış olması demek, hiçbir çocuğun uygun şartlar dahilinde bakımının üstlenilemeyeceği anlamına gelmemektedir. Buradaki en önemli hususlardan biri çocuk adına asıl korunulan şeyin ne olduğudur. O da bakımı üstlenen çocukların asıl babalarına nispet edilerek anılmalarıdır. Böylece kimsesiz çocuğun bakımını üstlenen şahıs veya şahısların; çocuğun asıl babası, dolayısıyla geçmişiyle bağını koparmasının önüne geçilmiş olmaktadır.35 Aynı şey velayet hakkını alan anneler için de geçerlidir. Hatta bu durum bu çerçevede daha sık rastlanan bir durumum halini almıştır. Kur’ân’ın aldığı bu tedbir çocuğun nesebinin kaybolmasını engelleyen bir başka bir hükümdür. 30 Hamdi Döndüren, Delilleriyle aile ilmihali (İstanbul: Altınoluk, 2004), 298. 31 Muhammed b. İsa Et-Tirmizî, Sünenu’t-Tirmizî, thk. Beşâr ‘Avvâd (Beyrut: Dâru’l-Ğarbi’l-İslâmî, 1998), Tirmizî, Tefsîr Ahzâb 34; Ali b. Ahmed El-Vâhidî, Esbâbu’n-nüzûli’l-Kur’ân, thk. ‘Isâm b. Abdülmusin elHumeydân (Dammam: Dâru’l-Islah, 1992), 352. 32 Ahzâb, 33/5. 33 Ahzâb, 33/37. 34 İsmail b. Ömer İbn Kesîr, Tefsiru’l-Kur’âni’l-azîm, thk. Sâmî b. Muhammed Selâme (Dâru Taybe: Beyrut, 1420), 6, s. 426. 35 İbn Kesîr, Tefsiru’l-Kur’âni’l-azîm, 6, s. 378. Evlilik Akdi Bağlamında Kur’ân’ın Çocuğu Gözetmesi | 19 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Sonuç Kur’ân çocuğun varlığından önce bile kendisi için birtakım hazırlıklar yapmaktadır. Bu çerçevede geleceği yerin ve aynı şekilde anne bedeninde kalacağı yerin nezahetini sağlamak için tedbir almaktadır. Gayr-ı meşru ilişkileri yasaklamak ve nikahı teşvik etmek suretiyle bu işi hem erkek de kadın cenahında sağlamaktadır. Sahih bir evlilik için de eş seçiminde dengini aramaktan bahsetmektedir. Bu konularda doğrudan doğruya çocukların maslahatından bahsetmemektedir. Fakat bu husus, çocuğun menfi kişilerin yer aldığı bir ortam içinde menfi bir etkileşime maruz kalmasını olabildiğince en aza indirgemektedir. Bir insanın öncelikli hakkı hayat hakkıdır. Zira dini yaşamak için bile bir hayata ihtiyaç vardır. Kur’an çocuğun hayat hakkına özellikle temas etmiş ve bunu güvence altına almıştır. Geçmişte olduğu gibi bugün de birçok çocuk maddi kaygılar ve rızık endişesiyle öldürülmektedir. Kur’ân çocukların maddi kaygılar sebebiyle öldürülmesinin önüne geçmek için açık bir beyanda bulunmuştur. Bu sebeple rızkın kefaletinin Allah’ta olduğunu } آ م ُ اه َ ي ِ إ َ و آ م ُ ك ُ ق ُ ز ر آ َ ن ُ ن حآ َ { , } ن آ م ُ ه ُ ق ُ ز ر آ َ ن ُ ن حآ َ ن } demek suretiyle bunu dile getirmiştir. Bu cümleler bir isim cümlesidirler. İsim cümlelerinin sebat bildirdiği de hesap edildiğinde maddi kaygının ne kadar gereksiz olduğu daha iyi anlaşılacaktır. Çocukların babalarına nispet edilmesi mevzusu Kur’an’ın bir sebeb-i nüzûle nispeten bahsettiği bir konudur. Ancak getirdiği hüküm oluşan yeni sosyal şartları ve vakıaları da dizayn edecek genel bir hüküm içermektedir. Bu konuda bir hüküm koymak suretiyle, aile içerisinde çocuklar üzerinden yıllarca sürebilecek tartışmaların önüne geçmektedir. Bugün aile kavgaları neticesinde, eşler arasında çocuğun taşıyacağı soyadı bile tartışma konusu olduğu düşünülürse böyle bir hükme ne kadar ihtiyaç olduğu kendiliğinden anlaşılacaktır. Boşanan kadının iddetinin çocuğun doğumuna bağlanmış olması, çocuk için anne karnında nezih bir ortam sağlama adına önemli bir tedbir de içermektedir. Zira gebe bir kadının evlenememesi çocuğu anne karnındaki meskeninde yabancı mayalara bulanmaktan kurtarmaktadır. Kur’an gebe iken boşanan kadının nafakasına ilişkin birtakım beyanlarda bulunmaktadır. Böylece henüz dünyaya gelmemiş çocuğun tüketeceği gıdaları anne üzerinden garanti altına almıştır. Aynı çocuk için dünyaya gelince emzirme hakkını da gözetmiş ve 2 yıl gibi bir süreye vurgu yapmıştır. Emzirme süreçlerinde oluşabilecek mali haklara ilişkin düzenlemeleri beyan etmek suretiyle çocuğu belirsizlikler içerisinde yıpranmaktan korumuştur. Boşanma durumunda çocuklar vesilesiyle eşlerin birbirlerine, özellikle de erkeğin kadına zarar vermemesi emredilmektedir. Bununla çocuğun şantaj aracı, intikam ve ıstırap vesilesi kılınmasının önüne geçilmektedir. Buna engel olunması, eşler nezdinde Ahmet Gündüz | 20 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) çocuğun bir mal, koz ve silah değil de bir evlat ve can olduğu şuurunun unutulmamasını sağlamaktadır. Bütün bunlar gösteriyor ki savunmasız bir can olan çocuk için Kur’an kalınacak yeri, hayat fırsatını, boşanma durumunda onun hatırına annesini ve bu süre zarfında her ikisinin maddi birtakım haklarını koruma altına almıştır. Bununla birlikte hiçbir şeyden habersiz olan bu masum varlığın tartışma ve çekişmelere araç kılınmasına engel olmuştur. Talak konusundaki beyanların dikkate alınması modern dünyada birçok konunun mahkeme vesilesi olmasının da öne geçecektir. Kaynakça Abdülkerim en-Nemle, b. Ali b. Muhammed. el-Mezheb fî ilmi usûli’l-fıkhi’l-mukâran. 5 Cilt. Riyad: Mektebetu’r-Rüşd, 1999. Cevâd Ali. el-Muffassal fî tarîhi’l-Arab kable’l-İslâm. Beyrut: Dâru’s-Sâkî, 2001. Döndüren, Hamdi. Delilleriyle aile ilmihali. İstanbul: Altınoluk, 2004. Ebu’s-Suûd, Muhammed b. Muhammed. İrşâdu’l-akli’s-selîm ilâ mezâya’l-kitabi’l-kerîm. Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts. Fahruddin er-Râzî, Muhammed b. Ömer. Mefâtîhu’l-ğayb. 32 Cilt. Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 1420. Günaltay, Şemsettin. “İslâm’dan önce Araplar arasında kadının durumu aile ve türlü nikâh şekilleri”. Marife 3 (2002), 189-199. İbn Kesîr, İsmail b. Ömer. Tefsiru’l-Kur’âni’l-azîm. thk. Sâmi b. Muhammed Selâme. 8 Cilt. Dâru Taybe: Beyrut, 1420. Sarıçam, İbrahim. Hz. Muhammed ve evrensel mesajı. Ankara: D.İ.B, 2005. Et-Tirmizî, Muhammed b. İsa. Sünenu’t-Tirmizî. thk. Beşâr ‘Avvâd. 6 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Ğarbi’lİslâmî, 1998. Ez-Züheylî, Vehbe b. Mustafa. el-Vecîz fî usûli’l-fıkhi’l-İslâmî. 2 Cilt. Dımeşk: Dâru’l-Hayr, 2006. Ez-Züheylî, Vehbe b. Mustafa. et-Tefsiru’l-munîr fi’l-‘Akideti ve’ş-şeri‘ati ve’l-menheci. 30 Cilt. Dımeşk: Dâru’l-Fikri’l-Muâsır, 1418. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) HAK VE SORUMLULUK BAĞLAMINDA KUR'AN'DA EBEVEYN-ÇOCUK İLİŞKİSİ Ahmet ÖZ Giriş İnsanlığa hayat rehberi olarak gönderilen Kur'an-ı Kerîm, insanı ilgilendiren her türlü konuyu içerisinde barındırmaktadır. Toplumun en küçük birimi olan aile de Kur'an'da üzerinde önemle durulan bir konudur. Anne, baba ve çocuklardan oluşan ailede, her bireyin kendi hak ve sorumlulukları vardır. Çocuk yapma ve onu öncelikle ahlaklı bir insan ve iyi bir Müslüman olarak yetiştirme görevi, anne-babanın en temel görevlerinden birisidir. Kur'an'da ebeveyn-çocuk ilişkisi ile ilgili birçok örnek bulunmaktadır. Hz. Lokman’ın oğluna yaptığı nasihatler, Hz. Yakup’un Yusuf ve kardeşlerine verdiği öğütler gibi. Kur'an'da çocukların eğitimi ile ilgili geçen bütün örnekler, karakter ve kişilik sahibi iyi insanlar yetiştirmeye yönelik ilkeler ortaya koymaktadır. Bu ilkler, çocuğu önce rabbine karşı kulluk bilinciyle yetiştirirken, büyüklere saygı duymayı, herkesin hak ve hukukunu gözetmeyi, nezaket kurallarına uymayı, insanlara, hayvanlara ve kısacası tüm canlılara ve çevreye karşı duyarlı olmayı öğretmektedir. Genellikle ebeveynler tarafından çocuklara verilen öğüt ve bilgilendirmeler, bazen tam tersi olarak, çocuklar tarafından da ebeveynlerine yönelik olmaktadır. Kur’an’da Hz. İbrahim’in putperest olan babasına tevhid inancını anlatması, çocukların bazen ebeveynlerinin göremediği bazı gerçekleri görebildiğini ve bazı konularda ebeveynlerinden daha bilgili olabileceklerini göstermesi açısından önemlidir. Bu yüzden çocukların fikirlerine ve önerilerine önem vermek, bazı konularda onlarla istişarede bulunarak görüşlerini almak gerekmektedir. İşte biz bu sempozyum bildirisinde, Kur'an'da sunulan örneklerden hareketle ebeveyn-çocuk ilişkisi ile ilgili ilkeleri tespit etmeye çalışacağız. Üzerinde hassasiyetle durulması gereken böyle bir konuyu, bir sempozyum bildirisi sınırlılıkları çerçevesinde, ana hatlarıyla özetleyeceğiz. 1. Kur'an'da Aile ve Çocuk Kur'an'da aile ve ebeveyn-çocuk ilişkisinden bahseden pek çok örnek anlatılmaktadır. Nitekim doğrudan çocuklardan bahseden yaklaşık 300 âyetin yanında, dolaylı olarak çocuklarla ilgili olan 340 âyet bulunmaktadır. Bu âyetlerde başta Peygamberimiz Hz. Muhammed (sav) ve ailesi olmak üzere, Hz. Musa, Hz. Harun, Hz. İbrahim, Hz. Salih, Hz. Yakup, Hz. Lût, Hz. Davut, Hz. Nuh, Hz. Eyüp ve İmrân ailesi gibi peygamberlerin ailelerinden bahsedilmektedir. Bunlardan Hz. İbrahim ve Hz. Lokman’ın  Doç. Dr. Kahramanmaraş Sütçü İmam Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. Ahmet Öz | 22 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) aileleri ebeveyn-çocuk ve eşler arası iletişim açısından ideal aileler olarak zikredilirken, Hz. Nuh’un ve Hz. Lût’un aileleri, ebeveyn-çocuk ve eşler arası iletişim açısından olumsuz örnekler olarak anlatılmaktadır. Özellikle olumsuz örnekler olarak zikredilen çocuklar ve eşler hakkında peygamberlerin çektikleri sıkıntı ve endişe de âyetlerde dile getirilmiştir. Hz. Nuh’un iman etmeyerek boğulan oğlu için endişelenip üzülmesi,1 Hz. Lut’un iman etmeyen eşi hakkında endişelenmesi2 gibi. Yüce Allah'ın insanlara vermiş olduğu sayısız nimetlerinden birisi de çocuktur. Çünkü aile içerisinde çocuk ebeveyn için mutluluk vesilesi, göz aydınlığı, güç ve teselli kaynağı, onları yaşama umutla bağlayan, şevkle çalıştıran önemli bir etken olduğu gibi, ölümlerinden sonra da soylarını devam ettirecek özel bir varlıktır. Nitekim Yüce Allah: “Mal mülk, çoluk çocuk, bütün bunlar dünya hayatının süsleridir”3 buyurmaktadır. Kendilerine çocuk / çocuklar ihsan edilen bazı aileler tarafından bunun kıymeti tam olarak anlaşılmasa da çocukları olmayan bir çiftin bu nimete ulaşmak için ne kadar maddi ve manevi fedakârlıkta bulunduğu herkesin malumudur. Diğer yandan, dünyada insanın hoşuna giden her çeşit güzelliğin toplandığı yer olan cennet hayatında da özellikle, çocukların varlığından, insanların fıtraten hoşlandığı ifadeler kullanılarak bahsedilmektedir. Kur'an üç ayrı surede, saçılmış incilere benzetilen cennet çocuklarından bahsetmektedir.4 Bu husus, anne-baba için çocuğun, dünyevi nimetler içerisindeki değerini göstermektedir. Toplumlara, zamana ve mekâna göre fazla değişkenlik taşımayan, insanın doğasına yerleştirilmiş fıtri arzu ve cazibe merkezlerinin ele alındığı "Kadınlar, çocuklar, yığın yığın biriktirilmiş altın ve gümüş, güzel cins atlar, etinden ve sütünden yararlanılan hayvanlar ve ekinler gibi nefsin hoşuna giden şeyler insanlara cazip kılındı... " (Âl-i İmran 3/14) mealindeki âyette, çocukların da sayılması dikkate değer bir durumdur. Yüce Allah bu âyette, insanın fıtratında mevcut olan bir tutkuya işaret etmektedir. İnsan kadına, evlada, çok miktarda altın ve gümüşe kısaca tüm dünya varlığına düşkündür. Bunlardan ne kadar elde etse de daha fazlasına sahip olmak ister. İnsanlara verilen nimetleri hatırlatan şu âyette de çocuk nimetinin büyüklüğü vurgulamaktadır: "Göklerin ve yerin egemenliği Allah'a aittir. O dilediğini yaratır; dilediğine kız çocukları bahşeder, dilediğine de erkek çocukları bahşeder. Yahut erkek ve kız çocuklarını birlikte verir. Dilediğini de çocuksuz bırakır. Şüphesiz O her şeyi bilir, her şeye gücü yeter."(eş-Şûrâ 42/49-50) Görüldüğü üzere bu âyette Allah, insanlar için bir mutluluk vesilesi, aynı zamanda bir güç ve ölümlerinden sonra da soylarını devam ettirecek bir varlık olan evlatları da bu nimetler arasında zikretmektedir.5 1 Hûd 11/45. 2 el-Hicr 15/60, 65. 3 el-Kehf 18/46. 4 el-İnsan 76/19; el-Vakıa 56/17; et-Tur 52/24. 5 Hasan Keskin, “Çocuklarla İlgili Anne-Babaya Yapılan Kur'ani Uyarılar” Kur'an'da Aile Sempozyumu, Ed. Hüseyin Yaşar vd. (İzmir: Tıbyan Yayıncılık 2011),1/190-191. Hak ve Sorumluluk Bağlamında Kur'an'da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi | 23 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Çocuk, Yüce Allah'ın insanoğluna bir hediyesi6 ve müjdelenecek kadar insanı mutlu eden bir lütfudur. Nitekim Yüce Allah, “Ey Zekeriya! Biz sana Yahya adında bir oğlun olacağını müjdeliyoruz” (Meryem 19/7) buyurarak çocuğun müjde olduğunu ifade etmektedir. Ayrıca kendisinden salih bir evlat isteyen Hz. İbrahim’e de “Biz ona akıllı uslu bir oğlu olacağını müjdeledik.”(es-Sâffât 37/101) buyurulmaktadır. 2. Ebeveynin Çocuklarına Karşı Görev ve Sorumlulukları Anne-baba için çocuk, bir yandan Allah’ın büyük bir lütuf ve nimeti iken, diğer yandan imtihan vesilesidir.7 Yüce Allah tarafından bahşedilen bütün nimetler, birer emanet olarak algılanmalıdır. Hz. Peygamber'in "Hepiniz çobansınız ve hepiniz güttüklerinizden sorumlusunuz"8 hadis-i şerifi, bu sorumluluğu teyit etmektedir. Bilinçli bir ebeveyn, kendilerine emanet olarak verilen çocuk/çocukları, Allah'ın emrettiği şekilde korumak ve ona karşı görev ve sorumluluklarını yerine getirmekle mükelleftir. Bu görev ve sorumlulukları özetle şöyle sıralayabiliriz: 2 .1. Çocuğu Helal Rızıkla Beslemek Kur'an-ı Kerîm'de bir çocuğun sağlıklı bir şekilde yedirilip içirilmesi ve giyim kuşamının temini, babasının üzerine bir sorumluluk olarak verilmiştir.9 Diğer yandan Yüce Allah, insanların yeme-içmelerinde dikkat etmesi gereken konuları da Kur'an'da açıklamıştır. Kur’an’da nimetlerin temiz ve helal olanından yemek gerektiği, âyetlerde şöyle ifade edilmektedir: “Ey insanlar! Yeryüzündeki helâl ve temiz nimetlerden yiyin…”(el-Bakara 2/168)10 Verdiği nimetlerin çoğunu helal kılan Yüce Allah, bazılarını da yasaklamıştır. Helal kılınan şeyler, insanların yararına olan nimetlerdir. Haram edilenler ise insanlara zararlı olan şeylerdir. Ancak hikmet açısından, zarar ve yarar dengesi tespit edilmiş olsa da bir Müslümanın Allah'ın helal kıldığını yemesi içmesi, haram kıldığı şeylerden de doğrudan kaçınması gerekir. Dolayısıyla Müslüman bir anne baba, çocuğunu helal rızıklarla beslemeli, haram olan yiyecek ve içecekten uzak tutmalıdır. Eğer Allah'ın helal kıldığı bir rızık, haram yoldan kazanılırsa, o zaman o da haram olur. Bu yüzden evinin nafakasını temin eden anne veya baba, kazancına dikkat etmek ve helal yoldan kazanmaya gayret etmek zorundandır. Çünkü haram yiyeceklerle büyüyen bir çocuk, karakter olarak da problemli bir kişi olacaktır. 2 .2. Çocuğu Sevgi ve Merhametle Büyütmek Bir çocuğun merhametli ve güzel ahlak sahibi olarak yetişebilmesi için en önemli şey, sevgi ve merhamettir. Çocuğun anne sevgisi ve şefkati ile ilişkisi, hamilelik 6 Meryem 19/19. 7 el-Enfal 8/28. 8 Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail el-Buhârî, el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ, nşr. Muhammed Züheyr b. Nasr (b.y.: Dâru Tavki’n-Necât, 1422/2001), “Cuma”, 11 (No. 893). 9 el-Bakara 2/233. 10 Ayrıca Bkz. el-Bakara 2/172; en-Nahl 16/114. Ahmet Öz | 24 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) döneminde başlar, beslenmesini anne sütünü emerek sürdürmesi ile devam eder. Bu konuda yapılan araştırmalar, anne sütünden mahrum olarak yetişen çocukların, sevgi ve merhamet duygularının eksik olduğunu, annesinden yeterli düzeyde süt emen çocukların duygusal yönden iyi karakterli olduğunu ortaya koymaktadır. Anne sütü ile beslenen çocukların ruh ve beden bakımından daha sağlıklı, dengeli ve başarılı olmalarının sebebi budur.11 Kur'an-ı Kerîm'de Yüce Allah, çocuğun emzirilme süresinin iki yıl olduğunu ifade etmektedir: “Anneler, çocuklarını iki tam yıl emzirsinler. Bu, emzirmeyi tam olarak uygulamak isteyenler içindir…”(el-Bakara 2/233) Bu âyette, çocuğun hem fizyolojik gelişimi, hem de duygusal gelişimi için gerekli olan emzirme süresinin, eğer tamamlanmak istenirse, iki yıl olduğu ifade edilmektedir. Âyetin devamında, eğer annebaba kendi aralarından anlaşırlarsa, bu sürenin kısaltılabileceği de ifade edilmektedir. Ancak bir şeyin tam olarak yapılması, o işin mükemmelliğe ulaşmasını sağlar. İnsan, her gelişim aşamasında sevildiğini hissetme ihtiyacı duyar. Özellikle yaşamın ilk yıllarında, çocuğun beklediği sevgi, koruyucu sevgi olarak adlandırılır. Bu, sağlıklı büyümesi, sağlam bir kişilik geliştirmesi için çocuğa verilen karşılıksız sevgidir. Anne baba ve çocuk arasındaki ilişkilerde sevgi, en önemli faktördür. Sevgiden uzak olarak büyütülen çocuk, susuz bırakılan bir bitkiye benzetilebilir. Sevgi ve şefkat eksikliği, çocuğun gelişmesini her yönüyle etkileyebilir. Bu dönemde bebeğe gösterilen sevginin sürekli olması ve en çok bir iki kişiden gelmesi gerekir. Sevgi gösteren kişilerin sürekli değişmesi, bebeğe güven verici olmaz. Bu dönemde annenin sevgi ve şefkat dolu yaklaşımı, bebeğin zihni ve ruhi gelişmesi için de en kuvvetli vitamindir ve buna işaret olarak anne sevgisine "büyüme vitamini" adı verilmiştir.12 Dolayısıyla çocuğun küçük yaşlarda anneden ayrılması, başka kişi ya da kişilerin eline verilmesi doğru değildir. Çocuğun daha sonraki hayatında önce küçük çapta, sonra daha önemli işlerde sorumluluk sahibi olabilmesi için de köklü bir iyilik ve sevgi duygusuna sahip olması gerekir. Çocuk, sevilip korunduğuna inandığı zaman, daha rahat serpilip gelişir. Böylece yetişkinlerin onu eğitme işi de kolaylaşmış olur'.13 Kur'an-ı Kerîm, anne-babaların evlatlarına karşı yaratılıştan ve içten gelen bir sevgi ve şefkat beslediklerini belirtmektedir. Bu durum bazı âyetlerde çocuk kelimesi yerine, gözbebeği manasına gelen "Kurratu a’yun / göz aydınlığı" 14 tabirinin kullanılmasından da anlaşılmaktadır. Nitekim Hz. Musa’nın Firavunun sarayında tekrar annesine kavuşması olayının anlatıldığı âyetlerde de “Biz onu tekrar annesine kavuşturduk ve böylece istedik ki annesinin gözü aydın, gönlü ferah olsun…”(el-Kasas 28/13) şeklinde göz aydınlığı ifadesi kullanılmaktadır. Aynı zamanda Hz. Yusuf’un kaybolmasına karşı, babası Hz. 11 Betül Tunç, “ Kur' an-ı Kerîm'de Anne Kavramından Hareketle Eğitimde Anne Çocuk İlişkisi” Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Din Eğitimi Araştırmaları Dergisi, 5/5 (1998), 218-220. 12 Mehmet Emin Ay, Çocuklarımıza Allah'ı Nasıl Anlatalım,(İstanbul: Timaş Yayınları, 2019),27. 13 Tunç, “ Kur' an-ı Kerîm'de Anne Kavramından Hareketle Eğitimde Anne Çocuk İlişkisi” 223. 14 el-Furkan 25/4; el-Kasas 28/9. Hak ve Sorumluluk Bağlamında Kur'an'da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi | 25 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Yakub'un çocuğuna karşı duyduğu şefkat ve hasretten dolayı ağlayarak gözlerinin kör olması,15 bu sevgi ve şefkatin ne derece kuvvetli olduğuna bir delildir.16 2. 3. Çocuğa Güzel Bir İsim Vermek Kur'an-ı Kerîm'de, Hz. İsa’nın annesi Meryem’in, daha doğmadan önce annesi tarafından Allah'a adandığı zikredildikten sonra, onun doğumunun hemen ardından ona Meryem adını verildiği şöyle anlatılmaktadır: “Hani bir vakit İmran’ın hanımı şöyle demişti: "Ya Rabbî, karnımda taşıdığım çocuğumu sana adadım, her türlü bağdan âzade olarak senin yoluna hizmet edecektir. Adağımı lütfen kabul buyur. Şüphesiz duaları işiten, niyetleri bilen yalnız Sen’sin! Derken onu doğurunca da: "Ya Rabbi, dedi, ben bir kız doğurdum. -Zaten Allah ne doğurduğunu çok iyi biliyordu-, erkek evlat, elbette kız gibi değildir. Ben onun adını Meryem koydum. Onu da, onun neslinden gelecekleri de o mel’un şeytanın şerrinden korumanı niyaz ediyorum." (Âl-i İmran 3/35-36) Bu âyetler, çocuğa doğumundan hemen sonra ilk fırsatta isim verilmesi ve verilen ismin anlamının güzel olması gerektiğini göstermektedir. Nitekim Meryem ismi, rabbine ibadet eden17, hizmet eden üstün kişi anlamına gelmektedir. Ayrıca Kur'an'da Hz. İsmail’in, Hz. İshak’ın,18 Hz. Yakub’un19 ve Hz Yahya’nın20 isimlerinin kendilerine Allah tarafından verildiği ifade edilmektedir. Dolayısıyla her biri güzel anlamlar içeren bu isimler gibi çocuklara güzel isimler verilmesi gerektiği örneklerle anlatılmaktadır. Nitekim Peygamberimiz(sav):“Kıyamet günü sizler isimlerinizle ve babalarınızın isimleriyle çağrılacaksınız. Öyleyse çocuklarınıza güzel isimler koyunuz”21buyurmaktadır. İslâm âlimleri, çocuğa güzel bir isim vermenin, çocuğun ebeveyn üzerindeki temel haklarından birisi olduğunu söylemektedirler.22 Bugün isim koyma konusunda, dinimizin ve geleneğimizin tavsiye etmediği şekilde, farklı uçlarda savrulduğumuz da bir gerçektir. Bunlardan ilki bazı anne-babaların kura ile Kur’an’dan isim bulma, dinî isim koyma gibi ifadelerle dillendirdikleri faaliyetlerdir ki bunların dinde mesnedi yoktur. İkincisi ise bize ait olmayan, kültürümüzle yakından ilgisi bulunmayan kelimelerin çocuklara isim olarak verilmesidir; bu da genellikle modern 15 Yusuf 12/84-86. 16 Tunç, “Kur' an-ı Kerîm'de Anne Kavramından Hareketle Eğitimde Anne Çocuk İlişkisi”,224. 17 ez-Zemahşeri, el-Keşşâf an Hakâiki Ğavâmizi’t-Tenzil ve Uyûni’l-Ekâvili fi Vucûhü’t-Te’vil,Thk. Muhammed Abdussealam Şahin, (Beyrut: Dâru’l-Kütübu’l-İlmiyye, 1995),1/350. 18 İbrahim 14/39. 19 Hûd 11/72. 20 Âl-i İmran 3/39; Meryem 19/7. 21 Ebu Davut, Sünen-i Ebu Davut, Thk. Muhammed Muhiddin Abdulhamid, (Beyrut: Mektebetü’l-Asriyye, ts.), “Edep” 4948. 22 Orhan Çeker, İslâm Hukukunda Çocuk, (İstanbul: Kayıhan Yayınları,1990),158. Ahmet Öz | 26 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) algının üzerimizde bıraktığı yıkıcı tesirlerden sadece birisidir.23 Dolaysıyla çocuklara anlamı güzel olan isimler koymak gerekmektedir. 2. 4. Çocukları Güzel Ahlak Sahibi Birer Müslüman Olarak Yetiştirmek Çocuğun büyümesi, gelişmesi, ahlaklı ve karakterli bir Müslüman olarak yetişebilmesi için fizyolojik ihtiyaçlarının yanında, ruhi olarak onu olgunlaştıracak ahlak ve din eğitimine de ihtiyacı vardır. Bazı bilim adamlarına göre anne karnında başlayan, bazılarına göre küçük yaşlardan itibaren başlayan eğitim-öğretim süreci, hayat boyu devam etmektedir. Bu eğitim sürecinde en önemli dönem, 3-4 yaş aralığıdır.24 Çocuk eğitiminde, ailenin yerini tutacak herhangi bir alternatif bugüne kadar ortaya konulamamış, üretilen alternatiflerde karşılaşılan başarısızlıklar, tekrar aileye dönülmesini sağlamıştır. Bu düşünce ve uygulama psiko-sosyal açıdan böyledir. Erken çocukluk döneminde anlatılanlar değil, yaşananlar önemlidir. Çocuk daha çok anne babasını izleyerek onları taklit etmeye çalışır. Dini kavramların genellikle soyut özelliği göz önüne alındığında, ebeveynin örnek olarak yaşamasının önemi anlaşılmış olur. 25 Kur'an-ı Kerîm'de Yüce Allah, ebeveyni, çocuklarının cehenneme sürüklenmesine sebep olacak yanlış yollara gitmemeleri için eğitmeleri gerektiği konusunda şöyle uyarmaktadır: “Ey iman edenler! Kendinizi ve çoluk çocuğunuzu, yakıtı insanlar ve taşlar olan cehennem ateşinden koruyunuz.” (Tahrim 66/6) Âyette ifade edilen görevi ifa etmek isteyen bazı anne-babalar, istedikleri şekilde başarı elde edememektedirler. Âyette bu konu şöyle anlatılmaktadır: “Fakat bir de öyleleri var ki, kendisini imana davet eden anne ve babasına: "Öf be! Yetti artık! Benden önce nice nesiller ölüp de geri dönmediği halde, siz beni öldükten sonra dirilmekle mi korkutuyorsunuz!" der. Onlar, Allah’a sığınıp yalvararak oğullarına hidayet nasip etmesini isterken bir yandan da: "Yazık ediyorsun kendine! imana gel, Allah’ın vâdi elbette gerçektir" derler. O ise yine de: "Bu âhiret inancı eskilerin masallarından başka bir şey değildir" diye diretir.” (Ahkâf 46/17) Bu âyette anlatılan ve ahirete inanmayan gençlere karşı ebeveyne düşen görev, sevgi ve merhamet sınırları içerisinde onu doğruya yöneltmek için çaba sarf etmektir. Eğer başarılı olamazsa da Allah'a yönelip çocuğunun ya da çocuklarının hidayeti için dua etmelidir. İnsanın bir başkasını zorla hidayete yöneltme gücü yoktur.26 Nitekim bazı peygamberler de kendi çocuklarına söz geçirememiş ve onları hidayete yöneltememiştir. Hz. Âdem’in oğlu27 ve Hz. Nuh’un oğlu28 gibi. 23 Mustafa Çoban, “Dinî Referanslarda Ailenin Sorumluluğu Bağlamında Çocuğun Dinî Eğitimine Dair Bazı İlkeler”, Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 10/22 (Haziran 2019),189. 24 Mehmet Emin Ay, Ailede verilecek Din Eğitiminde Genel Prensipler, İslâm’da Aile ve Çocuk Terbiyesi II, (İstanbul: Ensar Neşriyat,2005), 364. 25 Çoban, “Dinî Referanslarda Ailenin Sorumluluğu Bağlamında Çocuğun Dinî Eğitimine Dair Bazı İlkeler” 190- 192. 26 el-Bakara 2/272. 27 el-Maide 5/27-31. 28 Hûd 11/42. Hak ve Sorumluluk Bağlamında Kur'an'da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi | 27 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Kur'an-ı Kerîm'de çocuk eğitimi ile ilgili örnek anlatımlardan en geniş olanı, Hz. Lokman’ın oğluna verdiği öğütlerdir. Bu sempozyum bildirisinin kısıtları içerisinde, söz konusu âyetleri ayrıntılı olarak inceleme şansımız olmayacaktır. Ancak çok kısa bir şekilde, âyetlerin verdiği mesajı sunmaya çalışacağız. Konu ile ilgili müstakil kitaplar, tezler ve makaleler bulunmaktadır. “Lokman, oğluna öğüt vererek: Yavrucuğum! Allah'a ortak koşma! Doğrusu şirk, büyük bir zulümdür, demişti.” (Lokman 31/13) Bu âyette oğluna Tevhid inancını anlatan Hz. Lokman, şirke düşmemesi konusunda onu uyarmaktadır. Çünkü bu husus, bütün peygamberlerin ana mesajıdır. Âyetin devamında Hz. Lokman oğluna, Allah'ın adaletli olduğunu, herkese hak ettiği karşılığı vereceğini ifade etmekte, böylece ona Allah'ı tanıtmaya çalışmaktadır. Devam eden âyet ise şöyledir: “Yavrucuğum! Namazı kıl, iyiliği emret, kötülükten vazgeçirmeye çalış, başına gelenlere sabret. Çünkü bunlar azim ve kararlılık gerektiren işlerdendir.” (Lokman 31/17) Burada dinin en önemli rükünlerinden olan namaz ibadetine dikkati çeken Hz. Lokman, oğluna namazı bırakmamasını öğütlemektedir. Çünkü namaz, Hz. Âdem’den son Peygamber Hz. Muhammed’e (sav) kadar tüm peygamberlere emredilen ve onların da ümmetlerine öğrettikleri en önemli ibadettir.29 Şu iki âyette de Hz. Lokman, oğluna bazı ahlak ilkelerini öğretmektedir: “İnsanları küçümseyip yüz çevirme, yeryüzünde böbürlenerek yürüme; Allah, kendini beğenip övünen kimseleri asla sevmez. Yürürken ölçülü, dengeli yürü! Konuşurken sesini ayarla, bağırarak konuşma! Unutma ki seslerin en çirkini, avazı çıktığınca bağıran eşeklerin sesidir.” (Lokman 31/18-19) Anlaşıldığı kadarıyla Hz. Lokman, bir yandan kibirlenmenin, kendini beğenmenin, yanlış bir davranış olduğunu, alçak gönüllü olmak gerektiğini vurgularken, diğer yandan da tevazu ile yürümesi ve konuşurken de insanları rahatsız edecek düzeyde yüksek sesle konuşmaması gerektiği konusunda ona öğüt vermektedir. Hz. Lokman’ın oğluna, "Yavrucuğum" diyerek, şefkat ve merhamet dolu bir hisle yaklaşması; her öğüdün başında, bu sevgi ve şefkat dolu ifadesini tekrarlamış olması, çocuğa yaklaşım bakımından bu eğitim metodunun önemini ortaya koymaktadır. Ayrıca nasihatlerin önem sırasına göre dizilmiş olması, çocuğun yaş ve gelişim seviyesine göre tedriciliği göz önünde bulundurması da eğitim metodu açısından kayda değer bir durumdur.30 Sonuç itibari ile Kur'an, ebeveynin çocuğuna / çocuklarına karşı en önemli sorumluluklarından birisinin ona / onlara güzel ahlaki melekeler kazandırması, sağlam bir karaktere sahip olması için çaba sarf etmesi ve iyi bir Müslüman olarak yetiştirmesi olduğunu pek çok âyette vurgulanmaktadır. 29 el-Bakara 2/83; el-Maide 5/12; Yunus 10/87; İbrahim, 14/40; Hûd 11/87 vd. 30 Zeki Duman, “Ailede Çocuk Eğitimi ve Lokman Hakim'in Oğluna Nasihatlerinin Düşündürdükleri” Diyanet İlmi Dergi 27/3, (Eylül 1991),112. Ahmet Öz | 28 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 2. 5. İyi Bir Rol Model Olmak Çocuklar küçük yaşlarda kendilerine hayranlıkla baktıkları anne-babalarını ya da başka büyüklerini örnek alırlar. İyi veya kötünün ne olduğunu tam olarak bilmedikleri için, onları gözlemleyerek, birebir taklit etmeye çalışırlar. Bu yüzden ebeveynler, çocuklarının yanında konuştukları her şeye, yaptıkları her davranışa, dikkat etmek zorundadırlar. Örneğin, sürekli yalan söyleyen bir anne-baba, çocuğa yalan söylemenin normal bir iş olduğu yönünde kötü bir rol model olmuş olur ve o çocuk çok rahat bir şekilde yalan söylemeye başlar. Aynı şekilde iyi örneklerde de çocuk ebeveynini taklit eder ve bu konuda ebeveyn, onların güzel davranışlarına sebep olur. Kur'an'da Yüce Allah bu konuda mü'minlere davranışlarında tutarlı olmaları gerektiğini söylemektedir: “Ailene namazı emret; kendin de ona sabırla devam et.” (Tâhâ 20/132) “Kitapta İsmail hakkında anlattıklarımızı da hatırla. O sözünün eri idi ve tarafımızdan gönderilmiş bir peygamberdi. Ailesine namaz kılmayı ve zekât vermeyi söylerdi. Rabbinin razı olduğu biri idi.” (Meryem 19/54-55) Yukarıdaki iki âyette Allah, ebeveyne çocuklarına namaz kılmalarını söylerken, kendileri de namaz kılma konusunda herhangi bir zafiyet göstermemelerini, sabırla namaza devam ederek çocuklarına iyi örnek olmaları gerektiğini vurgulamaktadır. Ayrıca ikinci âyette, Hz. İsmail’in sözünde duran, verdiği sözün gereğini yerine getiren, karakterli bir insan olduğuna dikkat çekilmektedir. Burada da ailesine / çoluk çocuğuna namaz kılmalarını söyleyen Hz. İsmail’in, sözünde durması yönüyle çocuklarına iyi bir örnek olduğu vurgulanmaktadır. Tefsirlerde geçen bir rivayet göre, Hz. İsmail bir gün, bir adamla bir yerde buluşmak için sözleşmiştir. Hz. İsmail sözleştikleri saatte anlaştıkları yere gitmiş, ama sözleştiği kişi gelmemiştir. Hz. İsmail o gece orada sabaha kadar beklemiştir. Adam ertesi gün gelmiş ve unuttuğu için gelemediğini söylemiş ve ona “dünden beri burada mı bekledin?” diye sormuş. Hz. İsmail, “sen buraya gelinceye kadar bekleyecektim” diye cevap vermiştir. İbn Kesir tefsirindeki rivayette, üç gün orada beklediğini söylemiştir.31 Bu yüzden Yüce Allah Hz. İsmail’den “sözüne sadık” birisi diye bahsetmektedir.32 Kur'an'da söz ve davranış arasındaki olması gereken tutarlılığa dikkat çekilmekte ve kitap ehli bu konuda şöyle uyarılmaktadır: “İnsanlara iyilik yapmalarını söyleyip kendinizi unutuyor musunuz yoksa?” (el-Bakara 2/44) âyette kitap ehli bu yüzden kınanmaktadır. Ayrıca Allah, yapmayacağı ya da yapamayacakları şeyleri yapacakmış gibi anlatan mü'minleri de “Ey iman edenler! Yapmayacağınız şeyleri niçin söylüyorsunuz?” (Saf 61/2) âyetiyle uyarmakta, söz ve davranışta tutarlı olmalarını istemektedir. 31 İbn Kesir, Tefsiru’l-Kur’âni’l-Azim, Thk. Heyet,(Beyrut, Dâru’l-Marife, 1969),3/125. 32 et-Taberi, Câmiu’l-Beyan an Te’vili âyi’l-Kur'an, Thk. İslam Mansur Abdulhamid, vd. (Kahire: Dâru’l-Hadis, 2010),7/767. Hak ve Sorumluluk Bağlamında Kur'an'da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi | 29 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Sonuç olarak ebeveyn, çocuklarına iyi ve ahlaklı bir tavırla ve doğru sözle örnek olursa, çocuklar da onları örnek alarak iyi ve ahlaklı bireyler olarak yetişirler. Eğer Salzmann’ın dediği gibi tam tersi olursa, çocuk kötü karakterli ve yalancı olur.33 2. 6. Çocukların Geleceği İçin Hayır Duada Bulunmak İslâm eğitiminin doğum öncesi ve sonrasında devam eden en önemli ilkelerden biri de "dua"dır. Dua, İslâmi eğitim anlayışı ile diğer sistemleri birbirinden ayıran en önemli faktördür. Duanın eğitimde yer alması, insanı eğitenlerin aczini ifade etmektedir. İnsan terbiyesi, herhangi bir canlının terbiyesine benzemez. Genelde hayvanlar, doğdukları anda türlerinin gerektirdiği hareketi yapmak için, eğitime ihtiyaç duymaz. Oysaki insanın bir kelime söyleyebilmesi ve bir adım atabilmesi için, bir yıla yakın bir süre, öğrenmesi gerekir. Diğer taraftan, insan kendisine kabul ettirilmeye çalışılan her şeye tepki gösteren bir varlıktır. Bu özelliği, onun eğitimini güçleştirmektedir. Eğer biz, onun manevi yönden mükemmel bir seviyede olmasını istiyorsak, iş gittikçe zorlaşmakta, hatta eğitimcinin gücünü aşmaktadır. Eğitimin bu noktasında, Peygamberler bile aciz kalmakta ve onun için devreye duayı sokarak ilahi müdahaleyi istemektedirler. Eğitimci, Peygamber olsa bile, kendi gücü ile eğitim faaliyetini yüksek bir oranda yürütmesi mümkün değildir. Hatta eğittiği kişiler, kendi çocukları olsa bile. Eğitimin öyle bir alanı vardır ki beşeri iradenin eğitici olarak orada faaliyet yürütmesi çok güçtür, hatta imkânsızdır, denilebilir. Kur'ani anlamda buna "hidayet" diyoruz. İnsanın hem fikren ve hem de imani manada doğru yola girmesi, Allah'ın müdahalesi olmadan imkânsızdır.34 Nitekim Yüce Allah pek çok âyette bu hususu şöyle ifade etmektedir: “İnsanların hidayeti senin elinde değildir; Fakat Allah istediğine/isteyene hidayeti nasip eder.” (el-Bakara 2/272) “Şüphesiz ki sen sevdiğin kişiyi hidayete erdiremezsin; fakat Allah isteyenin doğru yola yönelmesini diler: zira O kimin doğru yola girmek istediğini çok iyi bilir.” (el-Kasas 28/56) Kur'an'da, ebeveynin daha çocukları olmadan önce, kendilerine sâlih evlatlar vermesi için dua ettikleri, Hz. İbrahim örneğiyle şöyle anlatılmaktadır: "Ey Rabbimiz, bizi sana teslim olan kul eyle ve bizim neslimizden sana teslim olan bir ümmet meydana getir. Ey Rabbimiz! Onlara, içlerinden senin âyetlerini kendilerine okuyacak, onlara kitap ve hikmeti öğretecek, onları temizleyecek bir peygamber gönder. Çünkü üstün gelen, her şeyi yerli yerince yapan yalnız sensin.”(el-Bakara 2/128-129) Bu iki âyete de kişi Peygamber bile olsa, bir noktadan sonra; kendisi yetersiz kalacağı için, Rabbine dua etmekten başka çaresinin olmadığı vurgulanmaktadır. 33 Christian Gotthilf Salzmann, Yengeç Kitabı /Nerede Hata Yaptık, Çev. Zeki Karakaya (Ankara: Birleşik Dağıtım, 1992),31-34. 34 Bayraktar Bayraklı, “İslâm Eğitimi İle Batı Eğitim Sistemleri Arasındaki Temel Farklar” Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 7-8-9-10 / 524-525 (1995). Ahmet Öz | 30 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hz. İbrahim, başka bir duasında Allah'a şöyle yalvarmaktadır: "Rabbim! Beni ve çocuklarımı/torunlarımı namaza devam edenlerden eyle. Rabbim duamı kabul buyur." (İbrahim 14/40) Yüce Allah bu dua usulünü, Müslümanın bir vasfı olarak ele almaktadır. Furkan Suresi'nin 63. âyeti ile 77. âyetleri arasında Rahman'ın kulu olanların özellikleri sayılırken, 74. âyette Müslümanın şu şekilde dua edeceğini ifade edilmektedir:" Ey Rabbimiz! Bize göz aydınlığı olacak eşler ve nesiller ver ve bizi muttakilere önder eyle." (el-Furkan 25/74) Görüldüğü gibi, "Dua" İslâm eğitiminin temel ve önemli usullerinden biridir. Duasız eğitim, susuz çeliğe benzer. Duasız eğitim, Allah'ın mülkünde, O'nun müdahalesi olmadan bir işi yapmaya benzer.35 2. 7. Yaşlarına Uygun Konularda Onlarla İstişare Etmek Aile içi iletişim ve muhataba değer vermek açısından istişare, çok önemli bir konudur. Ebeveynler, çocuklarını genellikle pek bir şey bilmeyen ve tecrübesi olmayan kişiler olarak görmektedirler. Bu yüzden çoğunlukla, onları ilgilendiren konularda bile onlarla istişare etmek yerine, kendi bildikleri gibi karar vermektedirler. Oysa istişare, hem doğru karar vermeye yardımcı olur hem de kendisiyle istişare edilen kişiye değer verildiğini hissettirir. Nitekim Kur'an'da Yüce Allah, Hz. Peygamber’e önemli kararlar vereceği zaman arkadaşları ile istişare etmesini emretmektedir.36 Ayrıca Hz. İbrahim’in oğlu İsmail’i kurban etmesi yönünde gördüğü rüya ile ilgili oğluyla yaptığı istişare, âyette şöyle anlatılmaktadır: “Babasıyla beraber yürüyüp gezecek ve onu anlayacak çağa gelince, Babası: “Canım Oğlum! Rüyamda seni kurban gibi kestiğimi görüyorum; bir düşün; ne dersin?” dedi. O da, “Babacığım! Emrolunduğun şeyi yap! İnşallah beni sabredenlerden bulursun” diye cevap verdi.” (es-Sâffât 37/102) Âyetteki örnekte görüldüğü gibi, çocukların söylenenin mahiyetini anlayacağı yaşa gelmesinden itibaren, onlarla özellikle kendilerini ve aile bireylerini ilgilendiren konularda istişare etmek gerekmektedir. Diğer yandan, her ne kadar çocuklar anne babaları kadar bilgi sahibi olmasalar da bazı konularda ebeveynlerinden daha doğru bilgiye sahip olabilirler. Nitekim Kur'an'da anlatıldığı gibi, Hz. İbrahim, putperest olan babasına, taptığı putların anlamsızlığını söyleyerek, onu hidayete çağırmıştır.37 Dolayısıyla çocukların fikirlerini, öneri ve tekliflerini ciddiye almak gerekmektedir. 3. Çocukların Ebeveynlerine Karşı Görev ve Sorumlulukları 3. 1. Anne-Babaya İtaat Edip Saygıda Kusur Etmemek Kur'an’ın birçok âyetinde Allah'a imanla birlikte anne-babaya itaat emredilmektedir.38 Çünkü insanın yaratıcısı Allah ve varlık sebebi de anne-babasıdır.39 Bu âyetlerden sadece iki tanesini burada zikretmek suretiyle konuyu özetlemek istiyoruz. 35 Bayraklı, “İslâm Eğitimi İle Batı Eğitim Sistemleri Arasındaki Temel Farklar”, 527. 36 Âl-i İmran 3/159. 37 el-En’am 6/74; Meryem 19/42-44 vd. 38 el-Bakara 2/83;Nisa 4/36; el-En’am 6/151; el-İsra 17/23. 39 Rıfat Oral, “Kur'an'da Lokman (as) ve Çocuk Eğitimi” Mehir Dergisi, (İlkbahar 1999),64. Hak ve Sorumluluk Bağlamında Kur'an'da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi | 31 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) “Rabbin, sadece kendisine kulluk etmenizi, ana babanıza da iyi davranmanızı kesin bir şekilde emretti. Onlardan biri veya her ikisi senin yanında yaşlanırsa, kendilerine «öf!» bile deme; onları azarlama; ikisine de güzel söz söyle.” (el-İsrâ 17/23) “Biz insana, annesine babasına iyi davranmasını emrettik. Zira annesi onu nice zahmetlerle karnında taşımıştır. Sütten kesilmesi de iki yıl kadar sürer. İnsana buyurduk ki: "Hem Bana, hem de annene babana şükret, unutma ki sonunda Bana döneceksiniz." (Lokman 31/14) Yukarıdaki âyetlerde ve bu konuları içeren pek çok âyette, Allah'a itaatten sonra anne babaya itaat emredilmektedir. Çünkü özellikle annenin hamilelik sürecinden itibaren, çocuğu yetişkin olana kadarki süreçte çektiği sıkıntılar, onu sonsuz saygıya müstahak kılmaktadır. Anne kadar olmasa da babalar da çocuklarının nafaka temininden tutun her türlü sıkıntılarına çözüm üreten merci olması yönüyle, fazlasıyla saygıyı hak etmektedirler. Dolayısıyla çocukların ebeveynlerine saygıda kusur etmemeleri, onları dinleyip itaat etmeleri gerekmektedir. Ancak Kur'an'da, anne babanın çocuğuna Allah'a şirk koşmasını emretmesi durumunda, onlara bu konuda itaat edilmemesi gerektiği, ifade edilerek40 itaate sınır konulmuştur. 3. 2. Hasta veya Bakıma Muhtaç Olduklarında Onlara Bakmak İnsanoğlu belli bir yaşa ulaştığında onda çeşitli hastalıklar ve yaşlılığın getirdiği sıkıntıların olması doğal bir durumdur. İşte bu durumda çocuklarına düşen görev, onlarla ilgilenmek, tedavi edilmesi gerekiyorsa tedavi ettirmektir. Ancak hem yaşlı olan ebeveyn hem de ona bakan çocuklar için sıkıntılı geçen bu süreçte, çocukların ebeveynlerinden kaynaklanan sıkıntılara sabırla katlanmaları, onlara kızmamaları ve kötü söz söylememeleri gerekmektedir. Çünkü onlar, kendilerine bebeklik ve çocukluk dönemlerinde verdikleri pek çok sıkıntıya rağmen, nasıl merhametle yaklaşmış ve gereken sevgiyi göstermişlerse, ebeveynlerine karşı da kendilerinin aynı hassasiyeti göstermesi gerekmektedir. Âyette bu husus şöyle dile getirilmektedir: “Rabbin, sadece kendisine kulluk etmenizi, ana babanıza da iyi davranmanızı kesin bir şekilde emretti. Onlardan biri veya her ikisi senin yanında yaşlanırsa, kendilerine «öf!» bile deme; onları azarlama; ikisine de güzel söz söyle. Şefkatle, tevazu ile onlara kol kanat ger ve şöyle dua et: "Ya Rabbi, onlar küçüklüğümde nasıl beni özenle yetiştirdilerse, ona mükâfat olarak Sen de onlara merhamet eyle!” (el-İsra 17/24) Nitekim Sevgili Peygamberimiz (sav) bir defasında şöyle buyurmuştur: “Burnu yere sürtünsün, Burnu yere sürtünsün Burnu yere sürtünsün” diye üç defa tekrar edince, yanındakiler, Ya Rasulallah, kimin burnu yerde sürtünsün? diye sormuşlardır. O da Anne babası ihtiyarladığında, bunlardan birine veya her ikisine yetişip de ona bakmayıp saygıda kusur eden ve cennete giremeyen kimsenin”41 buyurmuştur. 40 el-Ankebut 29/8. 41 Müslim b. Haccac Ebu’l-Hasan el-Kuşeyri, Sahih-i Müslim, Thk. Muhammed Fuad Abdulbaki (Beyrut: Dâru İhyâi Türâsi’l-Arabi, ts),Bir ve Sıla, 9 (No.2551). Ahmet Öz | 32 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 3. 3. Arkalarından Hayır Duada Bulunmak Anne-babanın çocukları için ettikleri hayır duaları gibi çocukların da ebeveynlerini için dua etmeleri gerekmektedir. Nitekim Kur'an'da çocukların ebeveynleri için yaptıkları dua örnekleri pek çoktur. Bunlara birkaç önek olarak şu âyetler zikredilebilir: "Ey Rabbimiz! Beni, annemi, babamı ve bütün müminleri kıyamet günü affeyle." (İbrahim 14/41) "Ya Rabbî, beni, anamı, babamı ve evime mümin olarak girenleri, erkek ve kadın bütün müminleri affeyle…" (Nuh 71/28) Yukarıdaki âyetlerde geçen dua örnekleri, çocukların anne-babalarına karşı bir vefa borcu olarak arkalarından dua etmeleri gerektiğini göstermektedir. Ayrıca konuyla ilgili olarak, Peygamberimiz (sav) bir hadisinde: “İnsan öldüğü zaman bütün amelleri kesilir. Yalnız üç şey müstesna; sadaka-i cariye, faydalanılan bir ilim ve kendisine dua eden sâlih bir evlat”42 buyurmaktadır. Bu hadis-i şerifte de iyi bir çocuğun ebeveyni için hayır duada bulunması gerektiği vurgulanmaktadır. Sonuç Hak ve sorumluluklar açısından ebeveyn-çocuk ilişkisini ifade etmeye çalıştığımız bu sempozyum bildirisinde, Kur'an'da her iki kesimin de birbirine karşı görev ve sorumluluklarından bahsedildiğini tespit ettik. Sempozyum bildirisi olması hasebiyle, çok özet olarak yaptığımız bu çalışma, konunun daha geniş bir şekilde incelenmesi gerektiğini ortaya koymuştur. Bir toplumun medeniyet düzeyinin yükselmesi, o toplumdaki bireylerin kaliteli olmasıyla doğru orantılıdır. Kaliteli insan, güzel ahlak sahibi ve sağlam karakterli insandır. Kaliteli insan yetiştirmenin yolu, aile ocağından geçmektedir. Yapılan istatistikler, aile terbiyesiyle yetişen insanların hayatta daha başarılı ve toplum içinde daha az sorun çıkaran insanlar olduğunu ortaya koyarken, aile terbiyesi görmeyen, sahipsiz ya da annebaba sevgi ve şefkatinden yoksun olarak yetişen çocukların, topluma uyum problemleri yaşadıklarını ve suç işleme oranlarının yüksek olduğunu göstermektedir. Dolayısıyla bu durum, anne-baba ve çocuklar arası iletişimin ne kadar önemli olduğunu ortaya koymaktadır. Günümüzde özellikle çalışan annelerin çocuklarını bakıcıların eline teslim etmek yerine, 3-4 yaşına kadar gerekirse ücretsiz izin almak suretiyle, çocuklarına bizzat kendilerinin bakmaları eğitim uzmanları tarafından önerilmektedir. Ebeveyn çocuk ilişkisinde üzerinde önemle durulması gereken bir diğer konu, anne-babanın iyi bir rol model olabilmesidir. Özellikle küçük yaşlarda çocuklar, ebeveynlerini birebir taklit etme eğilimindedirler. Bu yüzden anne-baba, en azından çocuklarıyla birlikte geçirdikleri süre içerisinde, çocuklara kötü örnek olacak davranışlar içerisine girmemesi, onların yanında kötü söz ve yalan söylememesi germektedir. Onların istedikleri bir şeyi yapma ya da istedikleri bir eşyayı alıp almama konusunda dürüst davranmak gerekmektedir. Eğer yapılabilecek bir şey istiyorsa “yapacağım” demek, 42 Müslim, “Vasiyye”, 14 (No.1631). Hak ve Sorumluluk Bağlamında Kur'an'da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi | 33 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) yapılamayacak bir şey istiyorsa “yapamayacağım” demek ve ikna yolunu seçmek gerekiyor. Aynı şekilde istediği eşya için de “alacağım” ya da “alamayacağım” diye net cevap vermek ve gerekçesini zikrederek ikna etmeye çalışmak gerekmektedir. Böylece çocuk da karakter olarak, dürüst olması gerektiğini anne-babasından öğrenmiş olur. Eğer çocuğu susturmak için yalan söylenirse, çocuk yalan söylemenin normal bir şey olduğunu düşünür ve ilerde kendisi de rahat bir şekilde yalan söyleyebilir. Çocukların yaşlarına ve anlayış kapasitelerine göre, onlarla öncelikle kendilerini ilgilendiren konularda ve aile ile ilgili genel konularda istişarede bulunmak gerekmektedir. Kendisiyle istişare edilen çocuk, kendine verilen değerden dolayı, hem anne babasına olan saygısı artar, hem de kendine güvenen, fikirlerine rahatça ifade edebilen bir kişi olarak yetişmiş olur. Kendi düşüncesini anlatmaktan aciz, bir konuda gösterilmesi gereken tavrı ortaya koyamayan kişiler, hayatta başarılı olamazlar. Bu yüzden çocuklara özgüven kazandırmak, yeri geldiğinde büyükleriyle bile saygılı bir şekilde fikir tartışmasına girebilme cesareti kazandırır. Kaynakça Ay, Mehmet Emin. Çocuklarımıza Allah'ı Nasıl Anlatalım. İstanbul: Timaş Yayınları, 2019. Ay, Mehmet Emin, Ailede verilecek Din Eğitiminde Genel Prensipler İslâm’da Aile ve Çocuk Terbiyesi II. İstanbul: Ensar Neşriyat, 2005. Bayraklı, Bayraktar. “İslâm Eğitimi İle Batı Eğitim Sistemleri Arasındaki Temel Farklar” Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 7-8-9-10 (1995), 518-528. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail. el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ. nşr. Muhammed Züheyr b. Nasr. 9 Cilt. b.y.: Dâru Tavki’n-Necât, 2. Basım, 1422/2001. Çeker, Orhan. İslâm Hukukunda Çocuk. İstanbul: Kayıhan Yayınları,1990. Çoban, Mustafa. “Dinî Referanslarda Ailenin Sorumluluğu Bağlamında Çocuğun Dinî Eğitimine Dair Bazı İlkeler.” Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. 10/22 (Haziran 2019),182- 196. Duman, Zeki. “Ailede Çocuk Eğitimi ve Lokman Hakim'in Oğluna Nasihatlerinin Düşündürdükleri.” Diyanet İlmi Dergi, 27/3 (Eylül 1991), 103-116. Ebu Davut, Süleyman b. Eşhas b. İshak. Sünen-i Ebu Davut. Thk. Muhammed Muhiddin Abdulhamid, 4 Cilt. Beyrut: Mektebetü’l-Asriyye, ts. İbn Kesir, İsmail b. Kesir. Tefsiru’l-Kur’âni’l-Azim, Thk. Heyet. 4 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Marife,1969. Keskin, Hasan. “Çocuklarla İlgili Anne-Babaya Yapılan Kur'ani Uyarılar” Kur'an'da Aile Sempozyumu. Ed. Hüseyin Yaşar vd.1/188-209. İzmir: Tıbyan Yayıncılık 2011. Müslim, b. Haccac Ebu’l-Hasan el-Kuşeyri. Sahih-i Müslim. Thk. Muhammed Fuad Abdulbaki. 5 Cilt. Beyrut: Dâru İhyâi Türâsi’l-Arabi, ts. Oral, Rıfat. “Kur'an'da Lokman (as) ve Çocuk Eğitimi” Mehir Dergisi, (İlkbahar 1999),63-66. Salzmann, Christian Gotthilf. Yengeç Kitabı / Nerede Hata Yaptık. Çev. Zeki Karakaya Ankara: Birleşik Dağıtım, 1992. et-Taberi, Muhammed b. Cerir. Câmiu’l-Beyan an Te’vili âyi’l-Kur'an.Thk. İslam Mansur Abdulhamid, vd. 12 Cilt. Kahire: Dâru’l-Hadis, 2010. Tunç, Betül. “ Kur' an-ı Kerîm'de Anne Kavramından Hareketle Eğitimde Anne Çocuk İlişkisi.” Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Din Eğitimi Araştırmaları Dergisi 5/5 (1998),195- 240. ez-Zemahşeri, Ebu’l-kasım Muhammed b. Ömer. el-Keşşâf an Hakâiki Ğavâmizi’t-Tenzil ve Uyûni’lEkâvili fi Vucûhü’t-Te’vil.Thk. Muhammed Abdussealam Şahin,4 Cilt. Beyrut: Dâru’lKütübu’l-İlmiyye, 1995. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ÇOCUKLARIN EĞİTİM VE TERBİYESİNDE KUR’ÂNÎ İLKELERİN YERİ VE ÖNEMİ İsa KANİK* Giriş Kur’ân’da; rubûbiyeti, ehadiyeti, kudreti, rızık vermesi, herhangi bir ihtiyaçtan müstağni oluşu, merhameti ve yaratıcılığı gibi sıfatlarıyla Yüce Allah, insan zihninin tasavvur edebileceği genel hususlardan bahsetmektedir. Yer ve göklerin yaratılması, dil ve renklerin farklılığı, gece ve gündüzün varlığı, rahmet rüzgârlarıyla yağmurları göndermesi ve denizde dağlar misali gemileri yüzdürmesi onun varlığının âyet ve işaretlerindendir.1 Allah’ın varlığı ve birliğinin âyetlerinden biri de yaratılanların en değerli ve kıymetlisi olan insandır.2 Çocuk ise insana özgü bir varlık unsurudur. Yüce Allah evlat edinmekten münezzehtir.3 İnsanı muhatap alan Kur’ân’da genel olarak erkek ve kadın; özel olarak da anne, baba ve çocuklara yönelik hususlardan bahsedildiği görülmektedir. Bir yaratılış aşaması olarak anne karnında gelişimi ve dünyaya gelişi, maddi ve manevi ihtiyaçlarının karşılanması, anne ve baba için imtihan oluşu ve her ebeveynin arzulaması gibi konular genel olarak Kur’ân’ın çocuklarla ilgili dile getirdiği hususlardandır.4 Kur’ân’da çocuklarla ilgili olarak “د َ ل َ “veled/و 5 ل” , آ “tıflِ/طف 6 م” , َ َل ُ “gulâm/غ 7 ve “ ب ِ ي “sabiyy/ ص َ 8 gibi kelimeler kullanılmaktadır. Aralarında bazı ince anlam farklılıkları bulunan bu kelimeler genel olarak çocukları karşılamakta ve bunların kullanıldığı âyetler çocuklarla ilgili muhtelif hükümleri de ihtiva etmektedir. Çocukların eğitim ve terbiyesi de söz konusu kelimeler bağlamında âyetlerde ifade edilen konulardandır. Bu nedenle araştırmamızda çocukların eğitim ve terbiyesinde Kur’ânî ilkelerin yeri ve önemine değinilmektedir. Allah tarafından faziletli kılınması ve yeryüzündeki her şeyin kendisi için yaratılmış olmasıyla doğru orantılı olarak insanın sorumluluk ve mükellefiyet alanı da genişlemektedir.9 Çocuklar, insanların dini ve dünyevi sorumlulukları arasında önemli bir yere sahiptir. Çünkü çocuk, Yüce Allah’ın insana en güzel nimeti, en önemli emaneti ve * Dr. Öğr. Üyesi, Kırşehir Ahi Evran Üniversitesi, İslami İlimler Fakültesi, Dalı. İsa.kanik@ahievran.edu.tr 1 Kur’ân Yolu Meali, haz. Hayrettin Karaman vd. (Ankara: DİB, 2014), Bk. er-Rûm 30/22-23-24-25-46; elFussılet 41/37-39; eş-Şûrâ 42/29-32. 2 el-İsrâ 17/70; et-Tîn 95/4. 3 Meryem 19/35-92; ez-Zümer 39/4. 4 Bk. ez-Zümer 39/6; el-Bakara 2/233; el-Enfâl 8/28; et-Teğâbün 64/15; el-Furkân 25/74. 5 Bk. el-Bakara 2/233; Âl-i İmrân 3/47; en-Nisâ 4/11-12-176; Yûsuf 12/21; Lokmân 31/33. 6 el-Hâc 22/5; en-Nûr 24/31; el-Mü’min 40/67. 7 Âl-i İmrân 3/40; Yûsuf 12/19; Meryem 19/8-20. 8 Meryem 19/12-29. 9 el-Bakara 2/29; el-İsrâ 17/70. Çocukların Eğitim ve Terbiyesinde Kur’ânî İlkelerin Yeri ve Önemi | 35 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) en değerli hediyesidir.10 Bu nedenle annelerinden hiçbir şey bilmiyorken tertemiz olarak dünyaya gelen; şükretmesi için kulak, göz ve gönüller verilen çocukların nafakalarının temini, karakter ve kişiliklerinin geliştirilmesi, merhamet gösterilmesi, terbiye edilmesi ve eğitilmesi anne-babaların en önemli sorumlulukları arasında değerlendirilmektedir.11 Her şeyin hâlıkı olan Yüce Allah insanı da yaratmıştır.12 Yaratılanı en iyi bilen de yine o’dur.13 Kur’an; insanları doğruya yöneltmesi, onların sıkıntı ve dertlerine şifa olması, leh ve aleyhlerine olabilecek durumları anlatması yönüyle bir ة” َ ِعظ آ و َ م/mev‘ize”dir.14 Dolayısıyla Allah’ın en güzel biçimde yarattığı insanoğlunun ahlâkî gelişiminde Kur’ânî ilkelerin önemi izahtan varestedir. Özellikle çocukluk dönemi karakter ve kişilik inşasında bahse konu ilkelerin yeri ve ehemmiyeti inkâr edilemez bir gerçeklik arz etmektedir. Zira kadın ve erkeğiyle insanoğlunu varlık sahnesine çıkaran ilahî güç ile bir nur ve hidayet rehberi olan Kur’ân mesajının kaynağının ortak oluşu da bu tezi güçlendirmektedir. 1. Kur’ân’da Eğitim ve Terbiye Kur’ân; ilme, eğitime, yetiştirmeye, öğrenme ve öğretmeye değer veren ilahî bir kitaptır. Kur’ân’da Fâtiha’dan Nâs sûresi’ne kadar pek çok sûrede sarih veya gayr-i sarih şekilde insan eğitiminin yapı taşlarını oluşturacak hüküm ve ilkelerin bulunduğu bilinmektedir. Kur’ân’daki; akıl etme, tedebbür, tezekkür, tefekkür ve nazar gibi doğru bilginin hakikatini idrake vesile olan emirler eğitim ve terbiye bağlamında önem arz etmektedir. İnsan nasıl düşünür, nasıl öğrenir, nasıl yetişir ve niçin öğrenir türünden soruların cevabı olan âyetler Kur’ân’ın eğitim ve terbiye ile ilgili âyetleridir. Duhâ ve İnşirah sûrelerinde arayış içerisinde olan insanı Kur’ân vahyinin ferahlandıracağı, yetiştireceği, Allah’a kurbiyetine vesile olacağı, evveli ve ahirine bakıldığında kişiyi eğiteceği anlaşılmaktadır. İlk emrin “ ْ أ رَ آ اقِ/oku”, ilk mükellefiyetin de “ة َ “okumakِ/قرائ olması eğitim ve terbiyede okumanın ehemmiyetini anlatmaktadır.15 Aynı şekilde bir eğitim ve öğretim vasıtası olarak kaleme, kelimeye ve yazıya da vurgu yapılmaktadır.16 Eğitim ve öğretim anlamında kullanılan تربية/terbiye ve تعليم/ta‘lîm lafızları Kur’ân’da geçmemektedir. Bununla birlikte insanın düşünmesi, bilmesi, öğrenmesi, 10 Bk. el-En‘âm 6/84; el-Enbiyâ 21/90; Sâd 38/30; Ebû Abdillâh Muhammed b. Abdillâh b. Muhammed elHâkim en-Nîsâbûrî, el-Müstedrek ʿale’s-Sahîhayn, thk. M. Abdulkâdir Ata, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l- ‘Ilmiyye,1410/1990), “Tefsir”, 3. 11 en-Nahl 16/78. 12 el-En‘âm 6/102; er-Rahmân 55/3. 13 el-Mülk 67/14. 14 Yûnus 10/57. 15 Nevzat Ayasbeyoğlu, İslamiyet’in eğitimimize getirdiği değerler ve Kur’ân-ı Kerîm’in eğitim ile ilgili âyetlerinin tahlili (İstanbul: MEB., 1991), 52-58. 16 el-Kalem 68/1; Kehf 18/109; Lokmân 31/27; el-Alâk 96/1-5. İsa Kanik | 36 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) eğitilmesi ve yetiştirilmesi konusunda “اء َ م َ ل ُ ع/u‘lemâ’” ون” 17, ُ ِ م ال َ ع/â‘limûn” 18 , وا” ُ م َ ل آ اع/ı‘lemû” 19 ve “ َ ون ُ م َ ل آ ع َ ت/ta‘lemûn” 20 gibi “علم/ı‘lm” kökünden müştak kelimelerin geçtiği; söz konusu mefhuma delalet eden onlarca âyet bulunmaktadır.21 Râgıb elİsfahânî’ye (öl. V./XI. yüzyılın ilk çeyreği) göre تعليم/ta‘lîm, manaların tasavvuru için nefsin uyarılmasıdır. Ona göre tâlim, öğrenen üzerinde kalıcı bir iz oluşturacak kadar tekrar etmeye ve çoğaltmaya tahsis olunmuştur.22 İsim ve sıfat olarak Kur’ân’da; yetiştiren ve mevcudatın maslahatını gözetip koruyan anlamlarıyla “رب/rab” lafzı sıkça kullanılmaktadır.23 Yerden yükseltmek, artırmak, murakabe ve ıslah etmek و” anlamlarındaki آ ب َ ر/rabv” kökünden türeyen تربية/terbiye; bir şeyi aşama aşama, derece derece olgunluk sınırına ulaştırmaktır.24 Cürcânî’ye (öl. 816/1413) göre تربية/terbiye, insanların içerisinde yaşadıkları çevrede dengeli bir hayat sürmelerine imkân veren; neslin, ahlakî, aklî ve bedenî bakımdan yükselip gelişmesini sağlayan faaliyetler bütünüdür. Diğer bir ifadeyle terbiye; insandaki bütün yetenek ve eğilimlerin uyarılması, geliştirilmesi ve yetiştirilmesidir. Bu açıdan terbiye, kişilere salt bilgi kazandırma ve zihin eğitimi de diyebileceğimiz tâlimden daha şümullüdür.25 Çocukların eğitim ve terbiyesinde bilgi; marifet, fazilet ve güzel ahlakla desteklenmelidir. Çünkü Kur’ân’da kişilerin bilgiyle ulaşabilecekleri iman yanında sâlih amelde bulunmaları da emredilmektedir. İslam kültürüne bakıldığında terbiye ve eğitimin müradif lafızlar olarak kullanıldığı görülmektedir. Eğitim; psikolojik ve sosyolojik yönleri de bulunan, anlam ve ilgi alanı geniş bir kavramdır. Modern zamanlarda eğitim; tâlim, terbiye, öğretim, öğrenme, hedef ve reform gibi kavramlarla ilişkisi bakımından farklı açılardan tanımlanmaktadır. İnsanın ruhî ve bedenî gelişimi, bilgi ve beceri kazanımı yaşamı boyunca devam emektedir. Bu yüzden eğitim, “bireyin davranışlarında kendi yaşantıları (bilgi, beceri, değer) yoluyla ve kasıtlı olarak istendik değişimler (davranış, bilişsel, duyusal) meydana getirme süreci” 26 17 el-Fâtır 35/28; eş-Şu‘arâ 26/197. 18 el-Ankebût 29/43. 19 el-Bakara 2/194. 20 es-Sâf 61/11; et-Tekâsür 102/3-4-5; 21 Bk. el-En‘âm 6/50; et-Tevbe 9/122; er-Ra‘d 13/16-19; en-Nahl 16/43-78; Tâhâ 20/114; er-Rûm 30/50; elFâtır 35/28; ez-Zümer 39/9; el-Mücâdele 58/11. 22 Ebü’l-Kâsım Hüseyn b. Muhammed b. el-Mufaddal er-Râgıb el-İsfahânî, Müfredâtü elfâzi’l-Kurʾân, thk. S. Adnân Dâvûdî, (Dımeşk: Dâru’l-Kalem, 1417/1997), 580. 23 Bk. M. Fuâd Abdülbâkî, el-Mu’cemu’l-müfehres li-elfâzı’l-Kur’âni’l-Kerîm, (İstanbul: Çağrı, 1410/1990), 285- 298. 24 Ebû Nasr İsmail b. Hammâd el-Cevherî, es-Sıhâh tâcu’l-luga ve’s-sıhâhu’l-arabiyye, thk. A. Abdülğafûr Attâr, (Beyrut: Dâru’l-I‘lm li’l-Melâyîn, 1407/1987), 6/2350; İsfahânî, Müfredât, 336; Ebü’l-Kâsım Mahmûd b. Ömer b. Muhammed el-Hârizmî ez-Zemahşerî, Esâsü’l-belâga, thk. M. Bâsil Ayûn es-Sûd, (Beyrut: Dâru’l-Kutubi’l-‘Ilmiyye, 1418/1998), 1/327; Ebû Abdillâh Zeynüddîn Muhammed b. Ebî Bekr b. Abdilkâdir er-Râzî, Muhtârü’s-Sıhâh, thk. Yûsuf eş-Şeyh Muhammed, (Beyrut: Mektebetü’l-A‘sriyye, 1419/1999), 117. 25 Cürcânî, Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî es-Seyyid eş-Şerîf, et-Ta‘rîfât, thk. M. Abdurrahman elMar’aşî, (Beyrut: Dâr en-Nefâs, 1427/2007), 118; Halis Ayhan, Eğitim Bilimine Giriş, 2. Baskı, (İstanbul: Şûle, 1997), 51-53. 26 Münire Erden, Eğitim Bilimlerine Giriş, 11. Bakı, (Ankara: Arkadaş, 2017), 13; Ayhan, Eğitim, 18Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) olarak tanımlanmaktadır. Eğitim ve terbiyede hazır bulunuşluk, tedricîlik, programlılık, iletişim, hedef ve kazanımlar da önemli başlıklardandır. Tanımlar ekseninde Kur’ân’ın eğitim ve terbiye metoduna, insanlara yüklediği ödev ve mükellefiyetlere veya bireylerin kazanımlarına bakıldığında da eğitim ve terbiyenin insan yaşamının tamamını kapsadığını, bu sürecin Kur’ân’ın nüzulünden kıyamete kadar devam edeceğini ifade etmek mümkündür. 2. Kur’ân’da Terbiye ve Tâlim Muhtevalı Âyetlerin Tahlili İnsan; huy, mizaç ve cibilliyet açısından sabit tabiatlı görünse de zaman ve şartlara göre değişken, dinamik ve mütekâmil bir potansiyele haizdir.27 İnsanın irade hürriyeti, sorumluluğu, anatomik özellikleri ve yetenekleri gibi hususiyetleri onun eğitilebilen bir varlık olduğunu göstermektedir. Çünkü insan fıtraten eğitim ve terbiyeye teşne olarak dünyaya gelmektedir. Kur’ân’da güzel ahlak, terbiye ve erdemli davranışlarla ilgili pek çok âyet bulunmaktadır. Araştırma hacminin sınırlılığı sebebiyle konu bağlamında zikredilmesi elzem birkaç âyete burada yer vermenin faydalı olacağı kanaatindeyim. Kur’ân’da anne-babaya saygı ve hürmet, Allah’a itaat ile birlikte zikredilerek “ َ َل َ ف ا يم ِ ر َ ك ً ّل آ و َ ا ق َ م ُ ه َ ل لآ ُ ق َ ا و َ م ُ ه ر آ َ ه آ ن َ ت َ ّل َ و ف ُ ا أ َ م ُ ه َ ل لآ ُ ق َ ت /Onlara öf bile deme! Onları azarlama! İkisine de gönül alıcı güzel sözler söyle” 28 ifadeleriyle ebeveynlerine yönelik aşırı ve haksız davranışları noktasında çocuklar tedip edilmektedir.29 Aynı şekilde bir diğer âyette de ا” ِغرت ِي ص َ ان َ ي َ ب َ ا ر َ م َ ا ك َ م ُ ه آ م َ ح آ ار ب َ ر لآ ُ ق َ ِة و َ م آ ح الرَ َ ِمن ل ُّ الذ َ اح َ ن َ ا ج َ م ُ ه َ آض ل ِف آ اخ َ و /Onlara merhametle ve alçak gönüllülükle kol kanat ger. ‘Rabbim! Onlar nasıl küçüklükte beni şefkatle eğitip yetiştirdilerse şimdi sen de onlara merhamet göster’ diyerek dua et” 30 buyrulmaktadır. Bu âyette de anne-babanın özellikle ihtiyarlıklarında ihtiyaç duyacakları merhamet unsuru, mecazî bir üslupla kuşların yavrularına kanat germesi ifadesiyle anlatılmaktadır. Ayrıca çocukların korunma, beslenme, sevgi, ilgi, merhamet, yetenek ve şahsiyet inşası gibi bilhassa küçüklük dönemi terbiye konularında ebeveynin muallim ve mürebbi rollerinin vurgulandığı görülmektedir.31 Yine burada fıtri bir durum tespiti yanında terbiyenin; yani şahsiyet oluşturma, sosyalleştirme ve kemale yönelik değişim ve olgunlaştırmanın çocukluk döneminde başlaması gereken ve çocuk için şükrü gerektiren bir ebeveyn vazifesi olduğuna da işaret edilmektedir.32 27 el-İsrâ 17/83-84, M. Zeki Aydın, Ailede Çocuğun Ahlak Eğitimi, (Ankara: Nobel, 2006), 4-5. 28 el-İsrâ 17/23. 29 Ebu’l-Kâsım Cârullah Mahmûd b. Ömer b. Muhammed ez-Zemahşerî, el-Keşşâf ʿan hakâʾikı gavâmizi’ttenzîl ve ʿuyûni’l-ekâvîl fî vücûhi’t-teʾvîl, (Beyrut: Dâru’l-Kitâbi’l-A‘rabî, 1407/1986), 2/658. 30 el-İsrâ 17/24. 31 Ebû Abdillâh Muhammed b. Alî b. Muhammed eş-Şevkânî es-San‘ânî, Fetḥu’l-ḳadîr, (Beyrut: Dâru’lKelimi’t-Tayyib, 1414/1993), 3/260. 32 Muhammed et-Tâhir b. Muhammed b. Muhammed et-Tâhir et-Tûnisî(İbn Âşûr), et-Tahrîr ve’t-Tenvîr, (Tunus: ed-Dâru’t-Tûnisiyye, 1404/1984), 15/73. İsa Kanik | 38 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Kur’ân’da; mahremiyet eğitimi, özel hayat ve kişilik hakları gibi beşeri münasebetlerde de çocukların terbiye edilmesi istenmektedir. Nûr Sûresi’nde, “ ا َ ه ُّ ي َ اأ َ ي و ُ غ ُ ل آ ب َ ي آ م َ ل َ ِذين ه ال َ و آ م ُ ك ُ ان َ م آ ي َ أ ت آ َ ك َ ل َ م َ ِذين ه ال ُ م ُ ك آ ِذن ْ أ َ ت س آ َ ِي وا ل ُ ن َ آم َ ِذين ه ٍت ال ا رَ َ م َ ث َ َل َ ث آ م ُ ك آ ِمن َ م ُ ل حُ ْ iman Ey/ ا ال edenler! Elinizin altındaki hizmetçilerle içinizden henüz ergenlik çağına gelmemiş olanlar yanınıza gelmek için sizden üç vakitte izin alsınlar…”33 buyrulurken bir sonraki âyette de “ ُ ال َ ف آ ط آ َ األ َ غ َ ل َ ا ب َ ذ ِ إ َ ِه ِت و ا َ آي آ م ُ ك َ ل اَّلل ه ُ ُ ري َ ب ُ ي ِكَ ل َ ذ َ ك آ ِ م ِه ل آ ب َ ق آ ِمن َ ِذين ه ال َ ن َ ذ ْ أ َ ت ا اس آ َ م َ وا ك ُ ِذن ْ أ َ ت س آ َ ي ْ ل َ ف َ م ُ ل حُ ْ ال ُ م ُ ك آ ِمن اَّلل ه ُ َ و ٌ ِكيم َ ح ٌ ِيم ل َ ع / Çocuklarınız ergenlik çağına gelince, onlardan önceki ergenler nasıl izin alıyorlarsa onlar da öyle izin alsınlar. Allah âyetlerini işte size böyle açıklıyor; O her şeyi bilir, yerli yerinde yapar” 34 buyrulmaktadır. Bu âyetlerde de çocukların terbiyesi bağlamında kişilik hakları ve özel hayatın mahremiyeti açısından gerekli olan izin isteme gibi her kültürde değer verilen önemli bir nezaket kuralına değinilmektedir. Eğitim bilimciler bedenî gelişmenin yirmili yaşlarda sonlanırken ruhî gelişmenin ömür boyu devam edeceğini belirtmektedir.35 Bu nedenle örtülmesi gereken yerlerin istemsizce açılabileceği özellikle uyku ve dinlenme zamanları gibi vakitlerde çocukların bu kurala dikkat etmeleri sağlanarak bedenî ve ruhî terbiyelerinin sürekliliği ve olumlu gelişimine katkıda bulunulmalıdır. Terbiye ve eğitim, öncelikle kişinin kendisi ve ailesinden başlamalıdır.36 Bu minvalde Tahrîm Sûresi’nde de “ ُ ة َ ار ِحجَ ْ ال َ ُس و ا َ ا الن َ ه ُ ود ُ ق َ ا و ار َ ن آ م ُ ِيك ل آ ه َ أ َ و آ م ُ ك سَ ُ ف آ ن َ وا أ ُ وا ق ُ ن َ آم َ ِذين ه ا ال َ ه ُّ ي َ اأ َ ي /Ey iman edenler! Kendinizi ve ailenizi yakıtı insanlar ve taşlar olan ateşten koruyun” 37 mealindeki âyetle ailenin en hassas üyelerinden biri olarak çocukların dini ve dünyevi bütün alanlarda korunması ve terbiye edilmesi gereken bir birey olduğu anlatılmaktadır. Bu anlamda ailenin ve çocuğun korunup terbiye edilmesinden tıpkı bir çoban gibi öncelikle baba sorumludur. Bu maksatla çocuğuna güzel bir isim vermeli, dua, zikir, terbiye ve güzel ahlâkı öğretmeli, namazı emretmeli, ibadetlere alıştırmalıdır.38 2. 1. Çocukların Terbiye ve Tâlimlerine Yönelik Kur’ânî Metotlar Çocukların eğitimi, terbiyesi, karakter ve kişiliklerinin güzel ahlak ve erdemler açısından şekillendirilmesi konuları Kur’ân âyetleri ve hadis kaynaklarımızın bazı bölümlerinde önemle vurgulanan hususlardandır.39 Kur’ân, dünyada sadece belirli bir 33 en-Nûr 24/58. 34 en-Nûr 24/59. 35 Ayhan, Eğitim, 89. 36 M. Ali es-Sabûnî, Safvetü’t-Tefâsîr (İstanbul: Dersaâdet, ts.), 2/541. 37 et-Tahrîm 66/6. 38 Ebû Bekr Ahmed b. Alî er-Râzî(el-Cessâs), Ahkâmü’l-Kur’ân, thk. M. Ali Şahin, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l- ‘Ilmiyye, 1415/1994), 1/238-491; Ebû Bekr Muhammed b. Abdillâh b. Muhammed el-Meâfirî(İbnü’l-Arabî), Ahkâmü’l-Kur’ân, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-‘Ilmiyye, 1424/2003), 4/300; Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail el-Buhârî, el-Câmu’s-Sahîh, thk. M. Züheyr b. Nâsır, (B.y.: Dâru Tavkı’n-Necât, 1422/2001), “Nikâh”, 81; Nîsâbûrî, “Edeb”, 41 (No.7676). 39 Bk. el-İsrâ 17/24; Buhârî, “Edeb”, 18-20-22; Müslim, Ebü’l-Hüseyn b. Haccâc, el-Kuşeyrî en-Neysabûrî, Sahîhu Müslim, thk. M. Fuâd Abdulbâkî, (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts.), “Birr ve’s-Sıla”, 45; Ebû Çocukların Eğitim ve Terbiyesinde Kur’ânî İlkelerin Yeri ve Önemi | 39 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) vakte kadar yaşama imkânı verilen insanoğlunun; “ ُ ت اب ة” ,“toprak/ رَ َ ف آ ط ُ ,“nutfe/ن ة” َ ق َ ل َ ل” ,“alak/ع آ ” ,“bebekِ/طف د ُ ش َ أ/güçlü çağı” ve “وخ ُ ي ُ ش/yaşlılar” gibi kelimelerle ifade edilen farklı yaratılış ve gelişim evrelerinden geçtiğini anlatmaktadır.40 Bebeklik ve çocukluk dönemleri söz konusu evrelerden biridir. Kur’ân üslubu ve retoriğine baktığımızda mümin, müşrik, münafık ve ehl-i kitâba yönelik farklı hitap ve delillerin kullanıldığı görülmektedir. Bu durum insanın terbiye ve eğitiminde çeşitliliğin zorunluluğunu ortaya koymaktadır. Bu nedenle çocukların terbiye ve eğitiminde bir Kur’ân davet metodu olan hikmet, mevize ve tartışma yöntemlerini kullanmak mümkündür. Kur’ân’da “ ُ ن سَ آ ح َ أ َ ِهي ي رب ِ ه ال ِ ب آ م ُ ه ْ ِدل ا َ ج َ ِة و َ ن سَ حَ ْ ِة ال َ ِعظ آ و َ م ْ ال َ ِة و َ م ْ ِحك ْ ال ِ ب كَ ب َ ِل ر ي ِ ب سَ َ ِىل إ ُ ع آ اد /Rabbinin yoluna hikmetle ve güzel öğütle davet et; onlarla en güzel yöntemle tartış” 41 buyrulmaktadır. Her çocuk farklı bir dünyadır. Bu hakikat, onlara karşı eğitim ve terbiye açısından farklı metot ve yöntemlerin kullanılmasını gerektirmektedir. Kur’ân’ın metot, muhteva ve mesaj bakımından insan için bir öğüt ve hatırlatma olması çocukların eğitiminde onun en temel kaynak olabileceğini göstermektedir.42 Kur’ân’ın peyderpey indirilmesi, kolaylaştırılması, kolaydan başlayarak aşamalı ve bölümsel bir terbiye metodunu izlemesi de çocukların eğitim ve terbiyesinde takip edilmesi gereken önemli ipucu ve inceliklerdendir.43 İnsan düşünen ve sorgulayan bir varlıktır. Kur’ân’ın edebî anlatım üslubundaki istifham ifadeleri sormanın; öğrenme, öğretme, eğitme ve terbiyede bir yöntem olarak kullanıldığına delalet etmektedir. Hz. İbrahim’in, oğlu hakkında gördüğü rüya neticesinde ى” رَ َ ا ت َ اذ َ م ر آ ُ ظ آ ان َ ف /Düşün bakalım sen bu işe ne diyeceksin?” 44 ifadesi çocukların bilişsel gelişim ve eğitimlerinde sorunun önemine işaret etmektedir. Özgüven ve sorumluluk eğitimi açısından onların bu duygularını geliştirecek görevler verilmesi de bir başka terbiye yöntemidir. Hz. İbrahim’in, Kâbe’nin temellerini oğluyla birlikte yükseltmesi; hakeza terbiye faaliyeti sürecinde gerekli adımları izlemekle birlikte “ ِ ري آ َ ِ م ل س آ ُ ا م َ ن ْ ل َ ع آ اج َ ا و َ ن َ ب َ ر كَ َ ل /Ey Rabbimiz! Bizi sana teslim olanlardan eyle” 45 diye dua etmesi de çocukların eğitim ve terbiyesinde sözlü ve fiilî uygulamaların yanında duanın önemini anlatması bakımından dikkate değerdir. Kur’ân; günümüzde de pedagojik açıdan kabul görmeyen zorba, katı kuralcı ve dayatmacı yaklaşımın aksine nasihat ve öğüt yöntemini kullanmaktadır. Kur’ân’da Hz. Lokman’ın; namaz kılması, mütevazı olması, sabretmesi, şirk koşmaması, insanlardan yüz Abdillâh Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvînî, es-Sünen, thk. M. Fuâd Abdülbâkî, (B.y.: Dâru İhyâi’lKütübi’l-A‘rabî, ts.), “Edeb”, 3. 40 el-Mü’min 40/67. 41 en-Nahl 16/125. 42 Kâf 50/45. 43 el-İsrâ 17/106; el-Furkân 25/32; el-Kamer 54/17-22-32-40; el-Müzzemmil 73/20. 44 es-Sâffât 37/102. 45 el-Bakara 2/128. İsa Kanik | 40 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) çevirmemesi ve kibirlenmemesi gibi konularda evladını eğitirken ona öğüt vermesinden bahsedilmektedir.46 Söz konusu nasihat yönteminde ism-i tasğîr kalıbıyla “ َ ي ب َ ُ Sevgili/ ب oğlum!” şeklinde samimiyeti, meveddeti ve nasihat edilenlere teşviki ima eden bir dil kullanılması da bir başka edebî inceliktir.47 Aynı şekilde çocukların karşılaşacakları tehlikelere karşı tedbirli olmaları konusunda Hz. Yakup’un çocuklarına şehre farklı kapılardan girmelerini tavsiye etmesi de çocuklara öğüt ve nasihatte bulunmanın terbiye sürecinde bir metot olduğunun bir başka örneğidir.48 2. 2. Çocuk Terbiyesinde Nebevî Örnekler Peygamberler; beraberlerinde gönderilen ilahi mesaja muhatap kitle tarafından kendilerine tabi olunsun ve örnek alınsınlar diye melek olarak değil, beşer olarak gönderilmişlerdir.49 Diğer insanlar gibi çarşıda yürüyor ve yemek yiyor diye eleştirilseler; hatta peygamber olmaları için beraberlerinde melekler ve hazineler indirilmesi beklenilse de onlar mücadeleleri, yaşantıları, evlilikleri, aileleri, çocukları ve diğer insanlarla ilişkileri noktasında birer numune-i imtisaldirler.50 Allah’ın ayetlerini insanlara okuması, kitabı, hikmeti ve bilmedikleri şeyleri öğretip onları arındırması Hz. Peygamber’in öncelikle bir mürebbi ve muallim olarak gönderildiğini göstermektedir. Onun bütün peygamberlik hayatı bir talim ve terbiye faaliyeti içerisinde geçmektedir.51 Bu bağlamda Hz. Peygamber özelinde “… َكِ ات َ ن َ ب َ و ِجكَ ا َ و آ ز َ ِِل لآ ُ ق ُّ ب ِ ي َ ا الن َ ه ُّ ي َ ا ا ََٓ ي /Ey peygamber! Eşlerine ve kızlarına söyle…” 52 ifadesiyle terbiye ve eğitimde öncelik sırasına; kişinin evvela kendi eşi ve çocuklarından başlayarak onlarla konuşmasına işaret edilmektedir.53 Çocukların gelişim evrelerine uygun olarak eğitim ve terbiyesinde iffet ve hayâ duygusunun da önemli bir yeri vardır. Olumlu bir kimlik ve kişilik kazanmaları, yaşadıkları çevrede dengeli ve uyumlu hareket etmeleri açısından bu durum ebeveyn tarafından hassasiyetle izlenmelidir. Kasas sûresi’nde anlatıldığına göre Hz. Musa ile Medyen kuyusunda karşılaşan kızların öne çıkarılan özelliklerinden biri de utangaç bir edaya sahip olmaları, iffet ve hayâ konusunda babaları tarafından güzel terbiye edilmiş olmalarıdır.54 Kur’an’daki peygamberler ve kavimlerini konu alan kıssalar bağlamında meseleye baktığımızda peygamberlerin, aileleri ve çocuklarıyla münasebetlerine ilişkin terbiyevi yaklaşım örneklerine de ulaşmak mümkündür. Çocukların terbiye ve eğitimlerinde güzel örnek ve rol modellik önemlidir. Bu konuda Hz. İbrahim’in, oğlu Hz. İsmail’e Kâbe’nin 46 Lokmân 31/13-19. 47 İbn Âşûr, et-Tahrîr ve’t-Tenvîr, 21/155. 48 Yûsuf 12/67. 49 en-Nahl 16/43; el-Enbiyâ 21/7. 50 el-İsrâ 17/93; el-Furkân 25/7-8; et-Teğâbün 64/6; el-Mümtehine 60/4; el-Ahzâb 33/21. 51 el-Bakara 2/129; Âl-i İmrân 3/164; el-Cum‘a 62/2; İbn Mâce, “Îmân”, 17 (No. 229). 52 el-Ahzâb 33/59. 53 M. Mütevellî eş-Şa‘râvî, Tefsîru’ş-Şa‘râvî, (B.y.: Metâbiu ehbâri’l-yevm, 1417/1997), 19/12160. 54 el-Kasas 28/25. Çocukların Eğitim ve Terbiyesinde Kur’ânî İlkelerin Yeri ve Önemi | 41 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) inşası ve kurban kesimi gibi emirlerin imtisalinde örnek oluşu câlib-i dikkattir.55 Hakeza kardeşler arasındaki muhtemel kıskançlık ve çatışmaları öngörerek Hz. Yakub’un, “ َ ّل َ ي ب َ ُ اب َ ي ِكَ ت َ و آ ِخ إ َ ىل َ ع َ اك َ ي آ ؤ ُ ص ُ آص ر آ ق َ ت /Yavrucuğum! Rüyanı sakın kardeşlerine anlatma” 56 demesi, irade eğitimi ve sır tutmak gibi konularda çocuk terbiyesi bakımından değerlidir. Dünya hayatının süsü ve çoklukla övünme vesilesi olan evlatlar, insan için kolay olmayan bir imtihan unsurudur.57 Bu zorlu sınavda onların hata ve yanlışları görmezden gelinmemeli, pedagojik yöntemlerle ıslah edilmelidir. Bu minvalde nebevî bir terbiye konusu olarak Kur’ân’da Hz. Nûh’un evladına karşı hassasiyeti, evladının yanlış tercihinin sonuçlarından haberdar ederek ciddiyetle onu engellemesi, hatasını düzeltmeye çalışırken kötü söz söylememesi ve azarlamaması da çocukların terbiyesi bağlamında gözden kaçırılmamalıdır. Aynı şekilde “ ٌ م ْ ِه ِعل ِ ب كَ َ َس ل آ ي َ ا ل َ م ِ ن ْ ل َ أ س آ َ ت َ َل َ ف /Hakkında bilgi sahibi olmadığın bir şeyi benden isteme” 58 uyarısından da evlatların menfaatlerinin kesin olarak idrak edilemediği konularda, onlar hakkındaki talep ve dualarında ebeveynin titiz olması gerektiği anlaşılmaktadır.59 2. 3. Karakter ve Kişilik Gelişimi İnsanların çevreye uyum biçimleri ve süreklilik gösteren özelliklerine kişilik/şahsiyet denmektedir.60 Karakter ise onların kişiliklerine özgü davranışlar bütünüdür.61 Kur’an’daki ahsen-i amel, ahsen-i takvim ve esfel-i safilin gibi kavramlar insanların iki uç nokta arasında bizzat kendi tercihleriyle yaşantılarında bazı değişiklikler gösteren bir süreci yaşmakta olduklarına delalet etmektedir. Her ne kadar dönemsel farklılıklar gösterse de büyüme ve gelişim insan yaşamıyla atbaşı giden iki önemli kavramdır. İnsan yaşamını etkilemesi bakımından bu sürecin en önemli aşamasını çocukluk dönemi oluşturmaktadır. Her insan, özünde temiz bir fıtratla dünyaya gelmektedir.62 Her çocuk da o fıtrat üzere doğar; fakat ailesi ve çevresi onu değiştirmektedir.63 Kur’ân’a göre çocuklar ailenin göz bebeğidir.64 Çocukların karakter ve kişilik eğitimleri öncelikle ailede başlamakta ve yaşamlarının geri kalan kısmını etkilemektedir. Çocukların sosyalleşmeleri ve yaşadıkları topluma faydalı olabilmeleri için karakter, kişilik ve mizaçları geliştirilmelidir. Çocukların 55 el-Bakara 2/127. 56 Yûsuf 12/5. 57 el-Enfâl 8/28; el-Hadîd 57/20; et-Tekâsür 102/1. 58 Hûd 11/46. 59 Hûd 11/42-43. 60 İbrahim Ethem Başaran, Eğitim Psikolojisi, (Ankara: y.y. 1998), 28. 61 Aydın, Çocuğun Ahlak Eğitimi, 2. 62 er-Rûm 30/30. 63 Buhârî, “Cenâiz”, 78. 64 el-Furkân 25/74; el-Kasas 28/9. İsa Kanik | 42 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) tanınması, ilgi ve yeteneklerinin uygun mecralara sevki, bedeni ve ruhi gelişim merhalelerinin takip edilmesi kişilik ve karakter eğitimi açısından önemlidir. Kur’ânî terbiyenin en belirgin özelliği imanı esas alması ve inançlı insan yetiştirmeyi hedeflemesidir. Bu nedenle dengeli bir kişilik ve karakter eğitiminde çocuklara öncelikle iman esasları anlatılmalıdır.65 Çünkü dengeli kişilik ve sağlam karakter özellikleri ancak böyle bir inanç zemininde gelişme imkânı bulmaktadır. Hz. Lokman’ın, “ ِ اَّلل ه ِ ب آ ِك رش آ ُ ت َ ّل َ ي ب َ ُ اب َ ي /Sevgili oğlum! Allah’a ortak koşma” 66 şeklinde evladına iman noktasındaki uyarısı bunu göstermektedir. Çocukların olumlu kişilik ve karakter gelişiminde ibadetler önemli bir yere sahiptir. Tâhâ sûresi’ndeki “…ا َ ه آ ي َ ل َ ع آ ت ِ َ ط اص آ َ ِة و َ َل الصَ ِ ب كَ َ ل آ ه َ أ ر آ ُ م ْ أ َ و /Aile fertlerine namazı emret, kendin de bunda kararlı ol” 67 emrinde Hz. Peygamber şahsında çocuklar dâhil bütün aileye namazın emredilmesi anlatılmaktadır. Bu âyet nazil olduktan sonra Hz. Peygamber’in her sabah Hz. Ali ve Fatıma’nın evine giderek onları namaza uyandırdığı nakledilmektedir.68 Salih, kusursuz bir evlat; iyi bir soy ve temiz nesil dünyada her insanın arzuları arasındadır.69 Çünkü evlat sevgisi fıtraten insana çekici kılınmıştır.70 Dinî, ahlaki ve hukuki sorumluluklar gereği Kur’ân’a göre anne ve çocukların uygun ölçüler içerisinde beslenmeleri babalarına aittir.71 Kur’ân tam iki yıl süreyle çocuğun emzirilmesini tavsiye etmektedir.72 Çünkü o dönemde anne sütü ve şefkati çocukların bedenî gelişimleri, ruhi terbiyeleri ve kişilik kazanımları bakımından önemlidir. Kendilerini güvende hissetmeleri, nicelik ve nitelik bakımından helal ve temiz gıdalarla beslenmeleri de onların kişilik ve karakterlerini olumlu yönde etkilemektedir.73 Terbiye, bir çocuğa bakmak ve bütün işlerini güzelce idare etmektir.74 Bu anlamda Kur’ân’da “ا يد ِ ل َ ا و َ ِفين كَ ب َ ر ُ ن آ م َ ل َ أ /Biz seni çocukken himayemize alıp büyütmedik mi?” 75 ifadesiyle Hz. Musa’nın küçük bir çocukken Firavun ailesince terbiye edilip yetiştirildiğinden bahsedilmektedir. Burada Firavunun, Hz. Musa’nın sözleri ve davası karşısındaki haksız tepkisi ve âyetin mefhumundan anlaşılan o ki, söz konusu terbiyenin kişinin karakteri ve kişiliği üzerinde tesiri olmalıdır. Çünkü mezkûr terbiyenin tesiri olmalı 65 İbrahim Turan, “Günümüz Aile Problemleri Çerçevesinde Kur’ân’da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi”, OMÜ İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2013/35, 82. 66 Lokmân 31/13. 67 Tâhâ 20/132. 68 Ebû Abdillâh Muhammed b. Ahmed b. Ebî Bekr b. Ferh el-Kurtubî, el-Câmiʿ li-ahkâmi’l-Ḳurʾân, thk. Ahmet el-Berdûnî vd., (Kâhire: Dâru’l-Kütübi’l-Mısriyye, 1384/1964), 11/263. 69 el-A‘râf 7/189-190; el-Furkân 25/74. 70 Âl-i İmrân 3/14. 71 el-Bakara 2/233. 72 Lokmân 31/14. 73 el-Mâide 5/88. 74 İbn Âşûr, et-Tahrîr ve’t-Tenvîr, 19/111. 75 eş-Şu‘arâ 26/18. Çocukların Eğitim ve Terbiyesinde Kur’ânî İlkelerin Yeri ve Önemi | 43 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ki, bu terbiyeyi alan bireyler toplumun ve mürebbilerin paradigmalarına mugayir davranmamalıdır. 2. 4. Çocuklara Şefkat ve Merhamet Çocukların fizyolojik ihtiyaçları yanında psikolojik ve duygusal ihtiyaçları da bulunmaktadır. Şefkat, merhamet ve sevgi bunlar arasında önemli bir yere sahiptir. Çocukların ebeveynleri tarafından en çok ihtiyaç duydukları şey sevgidir. İnsandaki çocuk sevgisi fıtrî ve ebedi bir duygudur.76 Hz. Nuh ve Yakup ile Hz. Musa’nın annesinin evlatlarına şefkat ve merhametleri bu bağlamda Kur’an’da anlatılan örneklerdendir.77 Diğer bütün duygularımız gibi şefkat ve muhabbetin de dengeli ve ölçülü kullanılması gerekmektedir. Özellikle bu duygunun çocuklar arasında adil kullanılmaması aile içi kargaşa ve kıskançlıklara neden olur ki bu da onların eğitim ve terbiyesinin akametine yol açmaktadır.78 Çocukların terbiye ve eğitimlerinde sevgi ve şefkat kilit rol oynamaktadır. Kur’ân, gerek insanlar arası gündelik ilişkilerde, gerekse düşünce ve tekliflerin telkininde yumuşak bir üslup kullanmayı, rahatlatıcı söz söylemeyi tembihlemektedir.79 Çünkü güzel sözün büyüleyici bir etkisi vardır.80 Çağımız pedagoglarınca da vurgulanan sevgi ve şefkat duygusuyla süslenmiş terbiye yaklaşımları çocuklar nezdinde olumlu sonuçlar doğurmaktadır. Hz. Yusuf’a yapılanlar karşısında Hz. Yakup’un, çocuklarıyla iletişimini koparmaması, onları affetmesi, şefkatle “ ٌميلِ َ ج ت آٌ ص َ َ ف /Artık (bana düşen) güzelce sabretmektir” 81 demesi, onları cezalandırma veya onlarla tartışma yoluna gitmemesi zor durumlarda bile merhamet ve şefkat dilinin çocukların terbiyesinde olumlu sonuçlar doğuracağını göstermektedir. Sonuç Eğitim ve terbiye insanlık tarihiyle başlayan bir faaliyettir. İnsanlar çevreleriyle etkileşimleri neticesinde hayatları boyunca edindikleri kazanım ve tecrübeleri sonraki kuşaklara aktarma ihtiyacı duymaktadır. Aynı şekilde toplumlar da yeni yetişen kuşaklara kültür, bilgi birikimi ve tecrübelerini aktararak onların ortak bir kimlikle yetişmelerini istemektedir. Bu durumun eğitim olgusunu doğurduğu anlaşılmaktadır. Terbiye/tâlim; ilerlemeye, ideal ve makul olana doğru olgunlaşmaya yönelen sürekli bir oluştur. Eğitimciler insan hayatını genellikle; çocukluk, ergenlik, yetişkinlik ve yaşlılık dönemlerine ayırmaktadır. Bunlar arasında etkisi ve sonuçları bakımından en önemli ve dikkat edilmesi gereken dönem aralığı çocukluktur. Çocuklar; kimi zaman düşünme, kimi zaman yaratılıştan gelen temiz ve sağlam duyguları uyandırma, kimi 76 el-İnsân 76/19; et-Tûr 52/24; el-Vâkıa 56/17. 77 Hûd 11/45; Yûsuf 12/84; el-Kasas 28/10-13; Tâhâ 20/40. 78 Yûsuf 12/5-8-9. 79 el-Bakara 2/83; el-İsrâ 17/28; Tâhâ 20/44. 80 Buhârî, “Nikâh”, 47. 81 Yûsuf 12/18-83. İsa Kanik | 44 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) zaman da durumların gerekçe ve sonuçlarından bahsederek akılları işletme gibi yöntemlerle terbiye edilmeye çalışılmaktadır. Terbiyede temel gaye, kişinin maslahatı ve iyiliği gözetilerek belirli bir süreç içerisinde gözlemlenebilen bir olgunlaştırma ve ıslah ameliyesidir. Kur’ân’ın nüzul süreci ve ahkâmındaki tedricîlik unsuru bu anlamda onun tâlim ve terbiyevî hikmet alanını yansıtmaktadır. Peygamberler, gönderilmiş oldukları kavimler içerisinden seçilen rol model muallimler; tebliğ ettikleri vahiy ve ilahi mesajlar ise en temel eğitim materyalleri olarak değerlendirilebilir. Çocukların terbiye ve eğitimleri konusunda müstakil bir sûre veya sûreler grubu bulunmamaktadır. Bununla birlikte Kur’ân bütünlüğü çerçevesinde baktığımızda iman, amel, ahlak ve âdâb-ı muaşeret gibi konularda genellikle yetişkinlerin uyarılması, çocukların eğitim ve terbiyesi bakımından da elbette önemlidir. Kur’ân’ın evrenselliğini sağlayan şahsına münhasır özelliklerinden biri de âyetlerde tebyîn olunan bazı özel konular dışında insanların durumlarıyla ilgili mutlak ve küllî hükümlerden bahsetmesidir. Çocukların eğitimi ve terbiyesiyle ilgili hadislerde daha ayrıntılı ve hususi izahlar bulunmaktadır. Bu yüzden tebliğimizde daha çok Kur’ânî pencereden meseleye bakılmaya çalışılmaktadır. Bu durum da bizi kıssalar veya daha genel ifadeler üzerinden meseleye yaklaşmamıza neden olmaktadır. Buraya kadarki ifade edilen düşünce, tespit ve yorumlardan anlaşılan o ki; Kur’ân’ın, terbiye ve tâlim muhtevalı âyetleri, eğitim ve terbiye konusundaki farklı metotları ve çocukların terbiyesiyle ilgili sunduğu nebevî örneklikleri insan eğitimi ve özellikle çocukların eğitiminde Kur’ân’ın evrensel rehberliğinin son derece önemli olduğunu ortaya koymaktadır. Kaynakça Abdülbâkî, M. Fuâd. el-Mu’cemu’l-müfehres li-elfâzı’l-Kur’âni’l-Kerîm. İstanbul: Çağrı, 1410/1990. Ayasbeyoğlu, Nevzat. İslamiyet’in Eğitimimize Getirdiği Değerler ve Kur’ân-ı Kerîm’in Eğitim ile İlgili Âyetlerinin Tahlili. İstanbul: Milli Eğitim Bakanlığı, 1991. Aydın, Mehmet Zeki. Ailede Çocuğun Ahlak Eğitimi. Ankara: Nobel, 2006. Başaran, İbrahim Ethem. Eğitim Psikolojisi. Ankara: y.y. 1998. Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmail. el-Câmu’s-Sahîh. thk. M. Züheyr b. Nâsır en-Nâsır. B.y.: Dâru Tavkı’n-Necât, 1422/2001. Cevherî, Ebû Nasr İsmail b. Hammâd. es-Sıhâh tâcu’l-luga ve’s-sıhâhu’l-arabiyye. thk. Ahmed Abdülğafûr Attâr. Beyrut: Dâru’l-I‘lm li’l-Melâyîn, 4. Basım, 1407/1987. Cessâs, Ebû Bekr Ahmed b. Alî er-Râzî. Ahkâmü’l-Kur’ân. thk. Muhammed Ali Şâhîn. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-‘Ilmiyye, 1415/1994. Cürcânî, Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî es-Seyyid eş-Şerîf, et-Ta‘rîfât, thk. Muhammed Abdurrahman el-Mar’aşî, 2. Baskı, Beyrut: Dâr en-Nefâs, 1427/2007. Erden, Münire. Eğitim Bilimlerine Giriş. 11. Bakı, Ankara: Arkadaş, 2017. İbnü’l-Arabî, Ebû Bekr Muhammed b. Abdillâh b. Muhammed el-Meâfirî. Ahkâmü’l-Kur’ân. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-‘Ilmiyye, 1424/2003. İbn Âşûr, Muhammed et-Tâhir b. Muhammed b. Muhammed et-Tâhir et-Tunûsî. et-Tahrîr ve’t Tenvîr. Tunus: ed-Dâru’t-Tûnisiyyetü Li’n-Neşr, 1404/1984. İbn Mâce, Ebû Abdillâh Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvînî, es-Sünen. thk. M. Fuâd Abdülbâkî. B.y.: Dâru İhyâi’l-Kütübi’l-A‘rabî, ts. Çocukların Eğitim ve Terbiyesinde Kur’ânî İlkelerin Yeri ve Önemi | 45 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) İsfahânî, Ebü’l-Kâsım Hüseyn b. Muhammed b. el-Mufaddal er-Râgıb, Müfredâtü elfâzi’l-Kurʾân, thk. Safvân Adnân Dâvûdî, 2. Baskı, Dımeşk: Dâru’l-Kalem, 1417/1997. Karaman, Hayrettin vd., Kur’ân Yolu Meali. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı, 2014. Kurtubî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Ahmed b. Ebî Bekr b. Ferh. el-Câmiʿ li-ahkâmi’l-Ḳurʾân. thk. Ahmet el-Berdûnî vd., Kâhire: Dâru’l-Kütübi’l-Mısriyye, 1384/1964. Müslim, Ebü’l-Hüseyn b. Haccâc, el-Kuşeyrî en-Neysabûrî. Sahîhu Müslim. thk. M. Fuâd Abdulbâkî. Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî,ts. Nîsâbûrî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Abdillâh b. Muhammed el-Hâkim, el-Müstedrek ʿale’sSahîhayn, thk. Mustafa Abdulkâdir Ata. Beyrut: Daru’l-Kütübi’l-‘Ilmiyye,1410/1990. Râzî, Ebû Abdillâh Zeynüddîn Muhammed b. Ebî Bekr b. Abdilkâdir. Muhtârü’s-Sıhâh, thk. Yûsuf eş-Şeyh Muhammed. Beyrut: Mektebetü’l-A‘sriyye, 1419/1999. Sabûnî, Muhammed Ali. Safvetü’t-Tefâsîr. İstanbul: Dersaâdet, ts. Şa‘râvî Muhammed Mütevellî. Tefsîru’ş-Şa‘râvî. B.y.: Metâbiu ehbâri’l-yevm, 1417/1997. Şevkânî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Alî b. Muhammed es-San‘ânî el-Yemenî, Fethu’l-kadîr, Beyrut: Dâru’l-Kelimi’t-Tayyib, 1414/1993. Turan, İbrahim. “Günümüz Aile Problemleri Çerçevesinde Kur’ân’da Ebeveyn-Çocuk İlişkisi”. Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 35, (2013). 71-104. Zemahşerî, Ebü’l-Kâsım Mahmûd b. Ömer b. Muhammed. Esâsü’l-belâga, thk. Muhammed Bâsil Ayûn es-Sûd. Beyrut: Dâru’l-Kutubi’l-‘Ilmî, 1418/1998. Zemahşerî, Ebu’l-Kâsım Cârullah Mahmûd b. Ömer b. Muhammed. el-Keşşâf ʿan hakâʾikı gavâmizi’t-tenzîl ve ʿuyûni’l-ekâvîl fî vücûhi’t-teʾvîl. Beyrut: Dâru’l-Kitâbi’l-A‘rabî, 1407/1986. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) KÜTÜB-İ SİTTE’DEKİ RİVAYETLER ÇERÇEVESİNDE ALLAH RASÛLÜ’NÜN ÇOCUKLARA İSİM KOYMA KONUSUNA YAKLAŞIMI Mustafa ÖZTOPRAK Giriş İnsanın birey olarak kendisini diğerlerinden farklı kılan unsurların başında ismi gelir. Çünkü kişinin ismi, ona ait alanı, kimliği, nevi şahsına münhasır gerçek kişiliği ifade edebilme vesilesidir. Milyarlarca insanın yaşadığı dünyada her bir bireyin ismi kendisini diğerlerinden ayıran bir yöndür. Duyulduğunda zihinlerde beliren bir duruşun, anlayışın, yaşam şeklinin, hayata bakışın ve kişiliğin göz önünde beliren halidir. Etkisi hangi seviyede olur bilinmez ancak konulan isimler kişiliklerin/şahsiyetlerin oluşmasında etkilidir.1 Dünya kurulduğundan günümüze insanoğlu bu yönünü farklı yol ve yöntemlerle etkin bir şekilde kullanmış ve kullanmaya da devam etmektedir. İsim koyma hususunda kültürel değerler kadar dini değerler, hayata bakış, içinde yaşanılan coğrafya vs. etkilidir. Çünkü insanı inşa eden değerler bunlardır. Bireylerin şahsiyet şekillenmesinde mezkûr nedenler belirleyicidir. İsim, yön vermek demektir. Hayata hangi pencereden bakılacağını oluşturmaktır. Mesela Allah Rasûlü’nün bir çocuğa isim koyarken dua etmesi, ezan okuması ve mana yönüyle, içeriğiyle dini motifleri barındıran güzel bir isim vermesi bir amaca matuf eylemlerdir. Dolayısıyla isim koymada olduğu gibi din, insanın hem dünya hem de ahiret boyutuyla bireyi şekillendirmeyi amaç edinmektedir. Allah Rasûlü sahabenin dini yönlerinin yanında isim koyma gibi günlük hayata dair konularıyla da ilgilenmiştir. Büyüklerin isimlerinden mana bakımından uygun görmediklerini değiştirmiş,2 talep edildiğinde yeni doğan çocuklara isimlerini bizzat koymuştur.3 İsim koyduğu çocukların ya etrafındaki yakınları ya da kendisine gelen sahâbîlerin çocukları olduğu tespit edilmektedir. Tabiidir ki sahâbîlerden isteyenler çocuklarına isimlerini kendileri koymuşlardır. Rasûlüllâh’ın bu noktadaki yaklaşımı gönüllülük esasına dayanmaktadır.  Doç. Dr. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, mustafaoztoprak@yaani.com 1 Konu ile ilgili geniş bir değerlendirme için bakınız: https://www.nevzattarhan.com/isminiz-kisiliginiziolusturuyor.html. 2 İbn Mace, Ebû Abdillah Muhammed b. Yezid el‐Kazvinî, es‐Sünen nşr. Muhammed Fuad Abdülbâkî, (Kâhire: Dâru ihyaiʹt‐türâsiʹl‐Arabî, 1975), “Edeb”, 31; Ebû Dâvûd, Süleyman b. Eş’as b. İshâk el‐Ezdî es‐Sicistânî, es‐ Sünen nşr. Muhammed Muhyiddîn Abdülhamîd, (byy.: Dâru’l‐fikr, ts.) “Edeb”, 69. 3 İbn Mace, “Edeb”, 31; Ebû Dâvûd, “Edeb”, 69. “Kütüb-i Sitte’deki Rivayetler Çerçevesinde Allah Rasûlü’nün Çocuklara İsim Koyma Konusuna Yaklaşımı |47 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Çalışmamız, Kütüb-i Sitte’de yer alan konu ile alakalı rivayetler kapsamında olacaktır. Zira Kütüb-i Sitte’de geçen konu ile ilgili rivayetler, genel olarak isim koyma mevzuundaki hadislerin numunelerini taşımaktadır. Başka bir ifadeyle Kütüb-i Sitte’nin isim koymada bütün hadis kitaplarının örneklerini sunduğu söylenebilir. Bu muteber hadis kitapları hem ilim dünyasında sıhhat açısından hem de halk nazarında “sahîh” hadislerin çoğunlukla toplandığı eserler olarak da kabul edilmektedir. Dolayısıyla diğer konularda olduğu gibi isim koymada da mümkün olduğunca “sahîh” hadislerden faydalanmak meseleyi doğru anlamaya yardımcı olacaktır. Çalışmada konu üç farklı başlık altında incelenecektir. 1. İsim Koyma Adabı Aileler açısından çocuğun olması mutluluk vesilelerindendir. Çocuk doğduktan sonra mutluluğunun yanında maddi ve manevi görevlerin de yapılması gerekmektedir. Bakımı, iaşesi, eğitimi, ahlakı ve sağlığının yanında güzel bir isme sahip olması üzerinde hassasiyet gösterilen konulardandır. Çünkü aileler hem ismin telaffuzu hem de manası bakımından kültürel veya dini boyutuyla güzel olmasını istemektedir. Zaman zaman da dünyaya bakışla doğru orantılı bir yaklaşım sergilenebilmektedir. Bu süreç, hamileliğin başından itibaren anne-babaların gündemini meşgul etmekte, hatta çiftler arasında sıkıntıya bile vesile olabilmektedir. İsim koymada her anne-babanın ve toplumun belli hassasiyetleri vardır. İslam’ın ilk yıllarından itibaren dini içerikli bir yaklaşımın Müslümanların gündemini belirlediğini söylemek mümkündür. Bu noktada Allah Rasûlü’nün meseleye nasıl yaklaştığına bakmak, konuyu somutlaştırma açısından önem arz etmektedir. Sahâbîler çocukları olduğunda Allah Rasûlü’ne götürmüşler ve ona isim vermesini istemişlerdir.4 Daha önceki dönemlerde böyle bir uygulama var mı bilinmez ancak İslami dönemde Hz. Peygamber’in birçok çocuğa isim koyduğu tespit edilmektedir. Buradan şöyle bir sonuç çıkmamalıdır: her sahâbî doğan çocuğunun ismini Hz. Peygamber’e koydurmaktadır. Mevcut rivayetlerde çocuğuna isim koyduran sahâbîler sınırlıdır. Kütübi Sitte’deki rivayetler çerçevesinde bakıldığında, Peygambere erkek çocukların getirildiği, ismini koyduğu bir kız çocuğunun bile getirilmediği tespit edilmektedir. Yaptığımız kısa bir araştırmaya göre diğer hadis kaynaklarında da konu ile alakalı rivayet bulunmamaktadır. Bu durum, yeni bir anlayış ve hayata bakış süreci yaşayan toplumun bütün katmanlarından cahiliye kültürünün temizlenemediğini göstermektedir. Tabiidir ki sosyolojik değişimler bir süreci ihtiva etmektedir. İsim koyma hususunda da mevcut eski anlayışların değişimi zaman alacaktır. Bu noktada, Allah Rasûlü hayattayken meselenin henüz istenilen seviyeye gelmediği anlaşılmaktadır. 4 Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl b. İbrâhîm el-Cu‘fî el-Buhârî, el‐Câmiu’s‐sahîh, nşr. Mustafa Dîb el‐Buğa (Lübnan: Dâru İbn Kesîr, 1407), “Edeb”, 108. Mustafa Öztoprak | 48 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hz. Peygamber isim koyarken belli bir silsileyi takip etmektedir. Öncelikle gelen çocuğu sevmiş, ona dua etmiş, ezan okumuş5 , hurma ile tahnîk6 yapmış ve ismini koymuştur. 7 Bazı rivayetlerde, ismi yedinci günde koyduğu ve akika kurbanı kestiği veya tavsiye ettiği geçmektedir.8 Gün ifade eden rivayetin etmeyenlere göre “şaz” kalması, bazı rivayetlerde “doğduktan sonra Peygambere gittik”9 ifadelerinin geçmesi, meselenin zorunlu değil, bireylerin kendi tercihleriyle şekillendiği sonucunu çıkarmaktadır. Konuya Hz. Peygamber açısından bakıldığında, mevcut rivayetlerin hiçbirinde gelen çocukların ismini yedinci gün değil diye koymadığı tespit edilmemektedir. Allah Rasûlü açısından da bu duruma zorunluluk değil tercih yönüyle bakıldığı anlaşılmaktadır. Rivayetlerde Rasûlü Ekrem’in isim koyarken dikkat ettiği bir nokta, mana bakımından güzel olmasıdır. Bunu hem dünya hem de ahiret boyutuyla istemektedir. Bir hadiste, “Sizler kıyamet günü isimlerinizle ve babalarınızın isimleriyle çağrılacaksınız, öyleyse isimlerinizi güzelleştirin”10 ifadesi geçmektedir. O’nun koyduğu isimler bu yaklaşımı desteklemektedir. Mesela, “Münzir”, “Abdullah”, “Abdurrahman”, “İbrahim”, “Hasan”, “Hüseyin”, “Muhsin”, “Cemile”11 Dikkat edilirse koyduğu isimler, “Uyarıcı”, “Allah’ın Kulu”, “Rahmanın Kulu” ve “Güzel” gibi anlamlara gelmektedir. Mezkûr isimlerde kulluğu ifade eden manalar dikkati çekmektedir. Bu noktada Allah Rasûlü’nden meseleyi açıklayan “Kulluğu ifade eden isimler, Allah katında en güzel isimlerdir.”12 hadisi nakledilmektedir. Güzel isimlere yönlendirme var ise, kötü isimlerden de sakındırma söz konusudur. Rivayetlere bakıldığında, kötü manalı isimlerin daha fazla geçtiği tespit edilmektedir. Mesela, uyarıda bulunduğu isimlerden bazıları şunlardır: “Melikül Emlâk” (Hükümdarların Hükümdarı), “Eflâh” (Kurtulan), “Rabâh” (Kazançlı), “Yesâr” (Kolaylık), “Nâfî” (Yasaklayan), “Necîh” (Başarılı), “Âsî” (İsyan Eden), “Azîz” (Güçlü Olan)…13 5 Ebû İsa Muhamed b. İsa b. Sevre es_Sülemî Tirmizî, es‐Sünen, nşr. Ahmet Muhammed Şâkir (Beyrut: Daru ihyâi’t‐türâsi’l‐Arabî, ts.), “Edahi”, 16. 6 Tahnik: Hurmanın ezilip, (yeni doğan) çocuğun ağzının içinde damağına sürtülmesi, ağızda yemekten kalan tat anlamına gelmektedir. Ebû Ubeyd Kasım b. Sellâm el-Herevî el Bağdadî, Garibül Hadis, thk: Muhammed Abdülmuîd Hân (Haydarabad: Matbaatü daireti’l maarifi’l-Osmanî, 1384), 1/174; Cemalüddin, Ebû’l-Ferec Abdurrahman b. Ali b. Muhammed el-Cevzî, Garibül Hadis, (Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 1405), 1/247; Ebü’s-Seâdât Mecdüddîn el-Mübârek b. Esîrüddîn Muhammed b. Muhammed eş-Şeybânî elCezerî, en-Nihâye fi garîbi’l-hadis, (Beyrut: Mektebetü’l-ilmiyye, 1399), 4/271. 7 Müslim b. el‐Haccac, Ebûʹl‐Hüseyin el‐Kuşeyrî en‐Nisabûrî, el‐Câmiu’s‐sahîh, nşr. Muhammed Fuad Abdülbâkî (Beyrut: Dâru ihyâi’t‐türâsi’l‐Arabî, ts.), “Edeb”, 5, 24, 25. 8 Tirmizî, “Edeb”, 63. 9 Buhârî, “Edeb”, 108. 10 Ebû Dâvûd Süleyman b. Eş’as b. İshak el‐Ezdî es‐Sicistanî, es‐Sünen nşr. Muhammed Muhyiddîn Abdülhamîd (Byy: Dâru’l‐fikr, ts.), “Edeb”, 68. 11 İbn Mace, “Edeb”, 31; Ebû Dâvûd, “Edeb”, 69; Müslim, “Adab”, 1, 5, 15. 12 Ebü’l-Kâsım Müsnidü’d-Dünyâ Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb Taberânî, el-Mu'cemü'l-evsad thk. Mahmûd b. Ahmed et-Tahhân. (Riyad: Mektebetü'l-maârif, 1405), 1/214. 13 Buhârî, “Edeb”, 114; Müslim, “Âdab”, 2, 4. “Kütüb-i Sitte’deki Rivayetler Çerçevesinde Allah Rasûlü’nün Çocuklara İsim Koyma Konusuna Yaklaşımı |49 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Zikredilen isimlerden isyan ve kibir içerikliler dışındakilere Allah Rasûlü daha sonraki süreçte itiraz etmemiştir.14 İki nokta burada ön plana çıkmaktadır: Birincisi, kibir ve isyan içerikli rivayetlere karşı duruş sergilenmektedir. İkincisi, mana bakımından problem teşkil etmeyeceklere ilk başta izin verilmezken daha sonra müsaade edilmiştir. Muhtemelen Allah Rasûlü, mezkûr isimlerin farklı yönlere çekilmeyecek manaya sahip olduklarını, belki de toplumun onları olumsuz yönde anlamayacak seviyeye geldiğini düşünmüştür. Konulan/tavsiye edilen ve yasaklanan isimlerde genel olarak dikkat edilen nokta dini kaygı gibi görünmektedir. Tavsiye edilenlerde hem dünya hem de ahiret boyutuyla meseleye bakıldığı tespit edilirken, yasaklananlarda isyan, kibir gibi insanı aldatıcı mahiyet içermesine dikkat çekilmiştir. Her iki noktada ne kültür ne asabiyete önem verilmezken bir Peygamber olması hasebiyle dini bakış açısının etkili olması önemlidir. O, isim koyarken güzele talip olmuş, kötü olanlara karşı durmuştur. Adeta “iyiliği emretme, kötülükten sakındırma” anlayışını isim koyma sürecine taşımıştır. 2. İsim Değiştirmek Allah Rasûlü isimlerin değiştirilmesi hususunda iki saikle hareket etmiştir. Bunlar, mana bakımından kötü olanları güzel ve doğru olanlarla,15 manası Allah’ın sıfatlarıyla benzer anlam taşıyanlar. Allah Rasûlü’nün manası itibariyle değiştirdiği isimleri şu şekilde sıralayabiliriz: Berre’yi (İyi, Günahsız) Zeyneb ve Cüveyriye’ye,16 Âsiye’yi (İsyan Eden) Cemile’ye (Güzel),17 Esram’ı (Kesilmiş, Budanmış) Zür’â’ya (Münbit),18, Hasîn’ı (Koruyan) Abdullah’a (Allah’ın Kulu),19 Ekber’i (En büyük) Beşîr’e (Müjdeleyen),20 Harp'i (Savaş) Selem'e (Barış), Müzdaci' (Yatan) Münbeis'e (Kalkan), Afira’yı (Bir arazi ismi) Hazira'ya (Yeşillik), Dalâlet Vadisi'ni Hidâyet Vadisi’ne, Zinaoğulları ve Azgınoğulları'nı Faziletoğulları'na21 çevirmiştir. Kütüb-i Sitte’deki rivayetlerde bazı ne ile değiştirdiği geçmeyen isimler de bulunmaktadır. Mesela; “Şihab”, “Atele”, “Hakem”, “Gurab”, “Hubab”…22 Allah Rasûlü bazen bir ismi hoş karşılamadığında sebebiyle açıklama yoluna gitmiştir. Açıklama yapmak, bir nevi ikna etme yolunu, muhatabın niçin yeni isme 14 Müslim, “Adab”, 13. 15 Ebû Muhammed Bedreddîn Mahmûd b. Ahmed b. Musa el‐Hanefi el-Aynî, Umdetü’l‐kârî şerhu sahîhi’l‐ Buhârî, (Beyrut: Dâru İhyâi’t‐Türâsi’l‐Arabî, ts.), 22/208. 16 Buhârî, “Edeb”, 108; Müslim, “Âdab”, 3. 17 Müslim, Âdab, 15. 18 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 69. 19 İbn Mace, “Edeb”, 32. Burada Abdullah olarak kastedilen sahabi, önceleri Yahudi olan sonra Müslüman olan Abdullah b. Selam’dır. 20 Ebû Abdurrahman Ahmed b. Ali b. Şuayb Nesaî, Sünenü'l-kübrâ. thk. Abdülgaffar Süleyman Bündarî, Ebû Abdullah Seyyid b. Kesrevî b. Hasan. (Beyrut: Dârü'l-kütübi'l-ilmiyye, 1411) “Amelül Yevm ve’l-Leyle”, 125. 21 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 69. Kütüb-i Sitte dışındaki hadis kaynaklarından örnekler için bakınız: Hadislerle İslam, ed: Mehmet Emin Özafşar (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2013), 4/123. 22 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 69. Mustafa Öztoprak | 50 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) geçmesi gerektiğini ifade etmek için kullanılabilmektedir. Zira Rasûlüllâh zorla bir değişikliğin yapılmasını tercih etmemektedir. Bu meyanda bir örnek şu şekildedir: Zeynep bt. Ebû Seleme (ö. 73/693)’nin ismi “Berre” idi. Allah Rasûlü bunu hoş karşılamadı ve şöyle dedi: “nefislerinizi tezkiye etmeyin, iyilerden olanları en iyi bilen Allah’tır. Hangi ismi koyalım dediler, O da “Zeynep” olsun dedi.”23 Örnekte de görüldüğü gibi ilk önce sebep açıklanıyor daha sonra ise tercih edilen isim zikrediliyor. Burada muhatabın yeni isme hazır olup-olmaması müşahede edilmiş görünmektedir. Değiştirilen isimlere bakıldığında mana bakımından kötü anlamlı olduğu anlaşılmaktadır. Mezkûr örneklerin yaşandığı sahabîlerden kimse yapılan değişikliğe itiraz ettiğine dair bilgi en azından rivayetlerde olmadığı tespit edilmektedir. Rasûlüllâh’ın isimlere müdahaleleri sahâbîlerin ona olan sevgilerinden dolayı itiraza bile yönelmemişlerdir. Onun tavsiyelerini itirazsız kabul etmişlerdir. Her durumun istisnası olduğu gibi Peygamber (s.a.s.) döneminde isim değiştirme eylemini kabul etmeyen de vardır. Tabiîn'in önde gelen âlimlerinden Saîd b. Müseyyib (ö. 94/713)'in dedesiyle karşılaşan Allah Rasûlü ona ismini sormuş o da zorluk ve sıkıntı anlamına gelen “Hazn” demiştir. İsmin anlamını hoş karşılamayan Rasûlüllâh kolay anlamına gelen “Sehl” olsun teklifinde bulunmuş ancak sahabî “bu ismi babam koydu değiştiremem ve insanlar arasında bununla marufum” demiştir. Teklifi kabul görmeyen Allah Rasûlü sahabîye karşı herhangi bir şey söylememiş, torunu Said b. Müseyyib konu ile alakalı değerlendirmesinde, o “Huzûne” üzere devam ediyoruz demiştir.24 Âlimler onun kastının ne olduğu hususunda farklı kanaatlere sahiptirler. Mesela, “Hazn” kelimesi “zorluk” anlamına gelmesi sebebiyle, Allah Rasûlü’nün teklifi kabul edilmediği için hayatımız zorluk, sıkıntı üzere ve aynı ismi kullanmaya devam ediyoruz şeklinde anlayanlar olmuştur.25 Said b. Müseyyib’in hayatında ekonomik sıkıntı çektiğine dair bir bilgi yoktur. Aksine, Emevîlerin tahsis ettiği 30 bin dirhemi yönetime karşı olumsuz yaklaşımından dolayı reddetmiştir. Ancak kendisi ticaretle uğraşmaktadır. Ticaretin kendi hayatı için daha uygun olduğunu ifade etmiştir.26 Bu noktada onun ifadesini, kendisinin Allah Rasûlü’ne olan muhabbetinden hareketle, dedesinin kendisine yapılan teklifi kabul etmemesinin üzüntüsünü yaşıyoruz şeklinde anlamak mümkündür. Diğer rivayetlerin yanında tek kalan mezkûr hadisi birkaç açıdan değerlendirmek mümkündür. Her şeyden önce isim değiştirme eylemi Allah Rasûlü’nün sahâbîlere dini 23 Müslim, “Âdab”, 19. 24 Buhârî, “Edeb”, 107. 25 Ebû’l‐Hasen Ali b. Halef b. Abdülmelik İbn Battâl, Şerhu sahîhi’l‐Buhârî, nşr. Ebû Temîm Yâsîr b. İbrahim (Riyad: Mektebetü’r‐rüşd, ts.) 9/346; Ebû'l-Velîd Süleyman b. Halef b. Sa'd et-Tücibî Bâcî, el-Münteka (Kâhire: Dârü’l-fikri’l-Arabî, 1913), 7/296. 26 İbn Sa’d, Tabakatü’l-Kübrâ, 5/102; Zehebi, Siyeru a’lami’n-nübela, 5/136. Geniş bilgi için bakınız: Yaşar Kandemir, “Said b. Müseyyib”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı, 2008), 35/563-564. “Kütüb-i Sitte’deki Rivayetler Çerçevesinde Allah Rasûlü’nün Çocuklara İsim Koyma Konusuna Yaklaşımı |51 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) olarak bir emri değildir. Eğer böyle olsaydı mutlaka burada onu belirtir veya yapılan itiraza karşı delilini söylerdi. Ancak rivayete bakıldığında böyle bir durum yaşanmamıştır. Zaten dini bir emir olsaydı, sahâbîlerin buna itirazı söz konusu olamazdı. Sahabenin bu teklifi kabul etmemesi, onun hayatında olumsuz yansıması olduğunu söylemek oldukça zordur. Bu sadece bir tahmin olabilir. Dini bir emir olsa ve bunu sahâbî yapmamış olsaydı dinin temsilcisinin emrine uymadığı için böyle bir sonuçla muhatap oldu sonucuna varılabilirdi. Bu sonuç bile, kişinin kaderiyle ne kadar irtibatlı değerlendirilebilir, üzerinde tartışma götürecek bir durumdur. Bir başka açıdan, bu rivayet konuya dair tek rivayettir. Diğer rivayetlerin yanında “şaz” kalmaktadır. Onlara göre istisnai bir durumu ihtiva etmektedir. Hayatına bakıldığında genel geçer olan birçok uygulamanın istisna olan yönleri olduğu tespit edilmektedir. Hükümler de genele göre oluşturulup özel durumlara göre olmadığı için rivayetler çerçevesinde Rasûlüllah’ın isim değişikliği teklifleri sahabe tarafından hüsnü kabul gördüğünü söylemek mümkündür. Rasûlüllâh (s.a.s.), zaman zaman farklı isim gruplarını birbirleriyle karşılaştırarak “iyisi bu, kötüsü bu” şeklinde ifadeleri olmuştur. Direkt söylemese bile, bu isimlere sahip olanlar için “bunlar uygundur” şeklinde dikkat çekmiştir. Konu ile alakalı şu örnek verilebilir: Allah’a en hoş gelen isimler, “Abdullah” ve “Abdurrahman”, en doğru olanlar “Haris” ve “Hemmâm”, en kötüsü ise “Harb” ve “Mürre”dir.27 Bazen de sahabîler Peygamber vefat ettikten sonra isimlerle ilgili değişime devam etmişlerdir. Hz. Ömer (ö. 23/644), Mesruk b. Ecda’ ile karşılaşınca, “Ecda” isminin “Şeytan” anlamına geldiğini Allah Rasûlü’nden duyduğunu söylemiştir. Mesruk b. Ecda’ Hz. Ömer’in uyarısı üzerine ismini Mesruk b. Abdurrahman (ö. 63/683) olarak değiştirmiştir.28 Hz. Ali (ö. 40/661), oğulları “Hasan”, “Hüseyin” ve “Muhsin” den her biri doğduğunda Allah Rasûlü’ne gelmiş “Ben isminin “Harp” olmasını istiyorum” demiş ancak Nebi (s.a.s.) sırasıyla “Hasan”, “Hüseyin” ve “Muhsin” isimlerini koymuştur.29 Bu rivayet dikkate alındığında, Hz. Ali’nin cahiliye dönemindeki isim algısını İslami dönemde de devam ettirme eğiliminde olduğu görülmektedir. İsim değişikliği, yeni bir toplum inşa etmenin adımlarıdır. Çünkü hayatın her aşaması yeni anlayışa göre şekil alırken, isimlerin onlardan bigâne kalması düşünülemezdi. Yapılan değişikliklerde asabiyetin ve cahiliye anlayışının tasfiyesi, yeni düzenin inşası uygulamaya konulmuştur. Allah Rasûlü isimlerin oluşumunda bile İslam’ın 27 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 68. 28 İbn Mace, “Edeb”, 31; Ebû Dâvûd, “Edeb”, 69; Şemseddin Muhammed b. Ahmed b. Osman ez-Zehebî, Siyeru a’lâmi’n-nübelâ, thk. Şuayb el-Arnaût, Hüseyin el-Esed. (Beyrut: Müessesetü'r-risâle, 1405), 5/24. Mesruk b. Ecda ismini Mesruk b. Abdurrahman olarak değiştirdiği halde, Diyanet İslam Ansiklopedisi’ndeki ilgili madde da Mesruk b. Ecda olarak tercih edilmiştir. Madde yazarı açıklamadığı için amacının ne olduğu bilinmez ancak en azından mezkûr alimin isim değiştirme tercihine uyularak sonraki isim tercih edilebilir veya parantezle değişen hal zikredilebilirdi. 29 Ahmed b. Hanbel Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed eş‐Şeybanî, el‐Müsned, nşr. Şuayb Arnaûd, (Kâhire: Müessesetü’l‐Kurtuba, 1375), 1/119. Mustafa Öztoprak | 52 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) kuşatıcı yaklaşımını sergilemiştir. Ne cahiliye döneminde kullanılan bütün isimleri değiştirmiş ne de o dönemde kullanılan isimleri yasaklamıştır. Rasûlüllâh (s.a.s.) tamamen ilkesel hareket ederek manalara yoğunlaşmış ve değiştirilen isimlerin de dini boyutlu olmasına dikkat etmiştir. 3. İsim, Sünnet ve Kültür İlişkisi Kuranı Kerim’de Rabbimiz, Peygamberin “İnananlar için en güzel örnek”30 olduğu beyan etmektedir. Rasûlüllâh’ın fiillerinin değerlendirilmesi, farklı yönleri ifade etmektedir. Âlimler bu yönde birçok taksimatta bulunmaktadırlar. Mezkûr taksimatlara girmek konumuzun sınırları içinde değildir. Ancak meseleyi anlatma açısından konuya kısaca değinmek gerekir. Âlimler, Allah Rasûlü’nün fiillerini; dini, bireysel ve kendine has (Hasâisü’n-Nebî) uygulamalar olarak ayırmaktadır.31 Kuran-ı Kerim’de de birçok ayette geçtiği üzere, Peygamberin dini, beşerî ve özel durumları söz konusudur. Rabbimizin ayetlerde zikrettiği çerçevede Peygamberi anlamak, bu noktada meseleyi anlama adına yardımcı olacaktır. Kütüb-i Sitte’deki hadislere bakıldığında isim konusu hem dini hem de kültürel yönü olan bir uygulamadır. Verilen ve değiştirilen isimlere dikkat edildiğinde iki yönü de görmek mümkündür. Mesela, “Abdullah”, “Abdurrahman”, “Münzir” vs… isimler ne kültürel ne de asabiyet ifade eden bir yöne sahiptir. Arap kültürüne bakıldığında, savaş terminolojisiyle bezenmiş isimlere yer verildiği tespit edilmektedir. Peygamber böyle bir ortamda, yaşadığı toplumdaki uygulamayı aynen devam ettirmemiş hatta “Harp” gibi eski dönemi yansıtan isimleri değiştirmiş, ona tavır almıştır. Diğer taraftan koyduğu isimler, değiştirdikleri ve tavsiyeleri, bunları yaparken ikna metodunu uygulaması ve meseleyi zorunlu hale getirmemesi fevkalade dikkat çekicidir. Allah Rasûlü eğer meselenin dini boyutu olduğunu düşünseydi, mutlaka bunu güçlü ifadelerle, “Helâl”, “Haram”, “Emir” ve “Nehiy” gibi dini terminolojiyle açıklaması beklenebilirdi. Kütüb-i Sitte’deki rivayetlere bakıldığında bu meyanda bir yaklaşıma rastlanmamaktadır. Bu noktada isim koyma ameliyesini Allah Rasûlü, isimlerin içeriği bakımından İslam kültürünün bir yansıması, zorunlu olmaması yönüyle de kültürel bir tercih olarak düşündüğü anlaşılmaktadır. Tamamen sünnet veya kültürel bir uygulama demek mümkün görünmemektedir. Ancak İslam kültürünün inşası anlamında değerlendirmek isabetli olacaktır. Kütüb-i Sitte’de isim koyma hususundaki rivayetlerin geçtiği yerlere bakıldığı Nesâî (ö. 303/915) hariç diğerlerinin Edeb/Âdab bölümlerinde yer aldığı tespit edilmektedir. Nesâî’de ise, es-Sünenül Kübrâ’ında “Amelül yevm ve’l-Leyle” kısmında zikredilmektedir. Mezkûr bölüme bakıldığında içerik bakımından diğer Kitabü’l Edeb’lerden çok fazla bir 30 el-Ahzâb, 33/21. 31 Konu ile ilgili etraflıca bilgi için bakınız: Talat Sakallı, “Sünnet’in Bağlayıcılık Açısından Taksimi”, Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2, (1995), 39-102. “Kütüb-i Sitte’deki Rivayetler Çerçevesinde Allah Rasûlü’nün Çocuklara İsim Koyma Konusuna Yaklaşımı |53 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) farkın olmadığı aşikardır.32 Dolayısıyla Kütüb-i Sitte’de isim koyma mevzuu “Edeb” kapsamında değerlendirilmiştir. Hadisin altın çağında yaşamış âlimlerin isim koymayı Kitabü’l Edeb çerçevesinde değerlendirmesi, hüküm açısından buradaki rivayetlere bakışı da ortaya koymaktadır. Günlük hayata dair, bireyin şahsi tercihleriyle belirlenen uygulamalar gözüyle bakılmaktadır. Bu da ictihadi durumu yansıtmaktadır. Peygamber, yaşadığı bölge açısından yeni bir inanç ve uygulamayı dikkatlere sunmuştu. Hayata yeni bir bakış, daha önceki bilgilerin dışında bilinmeyen ve ilgi çeken yeni anlayışlar ortaya koymuştu. Her bir peygamber, getirdiği yeni düzeni inşa etme yolunda gayret etmişti. Allah Rasûlü de hem Mekke hem de Medine’de yeni bir sistemi hayata geçirmeyi amaçlamıştı. Özellikle Medine dönemi bu meyandaki uygulamalara muhtevidir. Hz. Peygamber, günlük yaşam içinde birçok noktaya dokunmuştur. Mesela, yemeiçme, ibadet şekilleri, alışveriş, oturma, yatma, kalkma, selamlaşma, yolculuk vs. Tabiîdir ki burada zikredilenler yapılanların kısmi halini yansıtmaktadır. Hayatın her aşamasını kapsayan uygulamaları söz konusudur. Mezkûr örneklerden bazılarının üzerinde ayrıntılı düşünmek yerinde olacaktır. Rasûlüllâh (s.a.s.), isimler konusunda İslami kültür bakışını yansıttığı tespit edilmektedir. Daha çok dini boyutu olan, Allah’ın sıfatlarını yansıtmayan, içerik bakımından çirkin manada olmayan hatta güzel manayı ihtiva eden, şahsi veya asabiyet yönlerini taşımayan özelliklere yönlendirme çabası vardır. Dikkat edilirse burada bir amaç ve gaye bulunmaktadır. Ancak bunlar, mutlaka yapılması gerekenler kapsamında değil, kişisel tercihlerle şekillenen bir yönü içinde barındırmaktadır. Rasûlü Ekrem kültürel uygulamaları da içerik bakımından problem olmadığı sürece göz ardı etmemiştir. Çünkü İslam, milletlerin kültürlerinin gayri İslami bir durum olmadığı sürece yaşamasına müsaade etmiştir. Kendi hayatında da kültürün izleri görülmektedir. Mesela, iki oğlundan birine babasının ismi Abdullah’ı diğerine ise İbrahim (a.s.)’ın ismini koymuştur. Konu ile alakalı örnek olarak şu rivayet zikredilebilir: “Bu gece bir oğlum oldu. Ona atam İbrahim’in ismini verdim.”33 Abdullah ve İbrahim Mekke’de doğmuş, 32 Kitabü’l Edeb bölümlerine muhaddisler özel önem atfetmişlerdir. Bugün edeb denilince akla büyük oranda kadınların giyimi, kadın erkek ilişkileri ve genel olarak da dilden dökülen iyi/kötü serdedilen edebli/edebsiz içerikli ifadeler için söylenmektedir. Ancak Kitabü’l Edeb bölümlerinde hayatın her aşamasını kapsayan yönler bulunmaktadır. Mesela Buhârî ve İbn Mace, anne-babaya iyilikle, Müslim ise isim/lakap koyma, Ebû Dâvûd, Peygamberimizin edebe yaklaşımı, özellikle çocuklarla münasebetleri ve Tirmizî ise aksırma ile ilgili rivayetlerle başlamaktadır. Sadece bölümlere başladıkları konulara bakıldığında bile meseleyi ne kadar etraflıca inceledikleri sonucu ortaya çıkmaktadır. Bugün anlaşılan çerçevedeki özellikle kadın-erkek ilişkileri kapsamında rivayetlere ise sadece Tirmizî Kitabü’l Edeb’inde yer vermektedir. Bu nokta, hadisin altın çağında yaşayan muhaddislerin edeb anlayışıyla günümüz açısından zikredilenlerin büyük oranda farklı olduğunu göstermektedir. 33 Ebû Dâvûd, “Cenaiz”, 23, 24. Mustafa Öztoprak | 54 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) isimleri konmuş ve orada vefat etmişlerdir.34 Yaşanılan dönem Peygamberlik geldikten sonrasıdır. İki ismin anlamları düşünüldüğünde İslami bir içeriğe sahip olduğu, “atam” ifadesinden hareketle kültürel bir yön barındırdığı anlaşılmaktadır. Benzer isim koyma uygulamasının Anadolu’da da görüldüğü malumdur. Türklerde isim koyma süreci Allah Rasûlü’nün içinde bulunduğu toplumda yaşadıklarından farklı değildir. Müslüman olmadan önce toplum olarak önem verilen değerlerle şekillenen isimler Müslüman olduktan sonra İslami kültüre göre konulmuştur. Mesela “Boğaç Han” ismini Boğadan almıştır.35 Karahanlıların hükümdarı Satuk (Deve Aygırı) Buğra Han (ö. 344/955) Müslüman olduktan sonra “Abdülkerim” ismini almıştır.36 Sahâbîlerin Allah Rasûlü’ne isim koymak için çocuklarını getirme uygulamasının benzeri Türkler de Dede Korkut’a getirilerek yapılmış, o da isim koymuş ve dua etmiştir.37 Rivayetlerde çocuğun isminin yedinci günde konulduğu ifade edilmekte, Türklerde ise bir mücadeleye girmesi, baş kesmesi ve onu kazanması gerekmektedir. Yani kendi rüştünü ispat etmesi beklenmektedir. Mesela Bamsı Beyrek’in ismi on altı yaşında kazandığı bir mücadeleden sonra konulmuştur.38 Görüldüğü üzere Türklerin İslam’dan önce ve sonra isim koyma süreci farklılaşmıştır. Dolayısıyla İslami kültür, kendine tâbî olanları şekillendirmiştir. Bugün ülkemizde cârî olan isim koyma kültürünün de rivayetlerde geçen İslami kültürden çok farklı olmadığı tespit edilmektedir. Mesela, yeni Müslüman olanlara mutlaka İslami anlayışı yansıtan bir isim verilmektedir. İsmini değiştirmek isteyenler mahkemelere başvururken yeterli gerekçe sunmak zorundadır. Mahkemeler ise, alınan kararlarda bireyin kabul ettiği kültür ve öncelediği din gibi değerlerine göre karar almaktadır. Bu çerçevede alınan bir mahkeme kararı ve gerekçesi şu şekildedir: “4721 Sayılı Türk Medeni Yasasının 27. maddesi hükmü uyarınca kişi, haklı nedenlere dayanarak adının değiştirilmesini hâkimden isteyebilir. Hangi hallerin haklı sebep teşkil ettiği konusu her bir davadaki özel koşullara göre mahkemece belirlenecektir. Bu belirleme yapılırken objektif koşullardan çok değiştirme isteminde bulunanın mahkemeye sunacağı özel nedenlerin dikkate alınması gerekir. Bu özel, kişiye özgü nedenler; istemde bulunanın kişiliği, sosyal statüsü, aile ilişkileri de göz önünde bulundurularak hâkim tarafından değerlendirilmelidir. Ad ve soyadı kişiliğin ayrılmaz bir ögesidir, kişi bununla anılır ve tanımlanır. Ad ve soyadı niteliği gereği onu taşıyan kişi tarafından benimsendiğinde anlam taşır. Adını benimsemeyen kişiliği ile 34 Ebû Abdullah Muhammed b. Sa'd b. Meni' ez-Zührî İbn Sa'd, et-Tabakatü’l-kübrâ, thk. Ali Muhammed Ömer (Kâhire: Mektebetü’l-hancî, 1421) 1/110-111. 35 Muharrem Ergin, Dede Korkut Kitabı, (İstanbul: Milli Eğitim Basımevi, 1971), 14. 36 Ömer Soner Hunkan, “Satuk Buğra Han”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı, 2008), 36/181. 37 Ergin, Dede Korkut Kitabı, 58, 168-169. 38 Ergin, Dede Korkut Kitabı, 58, 59. “Kütüb-i Sitte’deki Rivayetler Çerçevesinde Allah Rasûlü’nün Çocuklara İsim Koyma Konusuna Yaklaşımı |55 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) özdeşleştirmeyen kimsenin, adını değiştirmek istemesi en doğal hakkıdır. Böyle bir durumda, ad değiştirme istemlerinin ve önceliklerin dikkate alınması gerekir. Türk Medeni Yasasının öngördüğü ‘haklı neden’ bu kapsam içinde değerlendirildiğinde hâkimin bu konudaki takdiri; ileri sürülen nedenin ve yeni alınmak istenen ad veya soyadının toplum değerlerine ve yasanın buyurucu kurallarına ters düşmeyen, özellikle başkalarına veya çevreye zarar vermeyen, incitmeyen nitelikte bulunduğunun saptanmasıyla sınırlı olmalıdır. Somut olayda; davacı isteği ile Hıristiyan dinini tercih etmek suretiyle dinini değiştirmiş ve bu husus, nüfus kaydına işlenmiştir. “Ramazan” olarak taşıdığı ad İslam dininin kutsal aylarından birinin adıdır. Davacının dinini değiştirmesinin yanında kendi dinini ve kültürel yapısını yansıttığına inandığı adı kullanmak istemesi haklı bir neden sayılmalıdır. O halde, mahkemece yukarıda açıklanan hususlar da dikkate alınarak, davanın kabulüne karar verilmesi reddi yolunda hüküm kurulması doğru görülmemiştir.”39 Görüldüğü üzere, Allah Rasûlü’nün cahiliyeden yeni çıkmış toplumu isim koyma ve değiştirmede yönlendirdiği uygulamalar, Müslüman olmadan önce ve sonraki Türklerin yaşadıkları süreç ve günümüz açısından cârî kültürün hem sünnet hem de kültürü içinde barındırdığı yaklaşımların aynı minvalde olduğu tespit edilmektedir. Sonuç Her bir ailenin yaşadığı isim koyma süreci Kütüb-i Sitte çerçevesinde üç başlıkta incelenmiştir. Söz konusu başlıklar şunlardır: “İsim Koyma Adabı”, “İsim Değiştirme” ve “İsim, Sünnet ve Kültür İlişkisi”. Çalışmamızda Kütüb-i Sitte’de tespit edebildiğimiz 65 rivayetten istifade ettik. Rivayetler büyük oranda tekrardan kaçılarak tespit edilmiştir. Elbette tamamen tekrardan kaçıldığını söylemek mümkün değil, zira bazı rivayetler kısmen veya farklı isnadlı olarak başka bir kaynakta da geçebilmektedir. Buhârî (ö. 256/870), Müslim (ö. 261/875), Tirmizî (ö. 279/892) ve Ebû Dâvûd (ö. 275/889)’dan toplamda 62, Nesâî (ö. 303/915)’den 1, İbn Mâce (ö. 273/887)’den ise iki rivayet seçilmiştir. İsnad bakımından rivayetlerin “merfu” oldukları tespit edilmiştir. Çalışma neticesinde isim koyma ameliyesi, her anne-babanın tabii hakkı olduğu hem dini hem de kültürel olarak anlaşılmıştır. Anne-baba isterlerse değer verdikleri bir kişiden görüş alabilirler veya tümden onun belirlediği bir ismi çocuklarına koyabilirler. İslamiyet’le birlikte isim koymada yeni bir süreç başlamıştır. Allah Rasûlü içeriği kötü olmayan isimlere dokunmamış, kötü olanları ise alternatifleriyle değiştirmeye çabalamıştır. Teklif ettiği isimlerin ne asabiyet ne de cahiliye dönemini ihtiva etmediği, dini veya güzel bir manaya sahip olduğu tespit edilmiştir. İsim koyma ve değiştirme ameliyesinin hem dini hem de kültürel yönlerinin olduğu görülmüştür. Dini açıdan zorunlu bir emir gibi değil “mendub” kapsamında peygamberin tavsiyesi olduğu 39 16.04.2008, Hürriyet Gazetesi, https://www.hurriyet.com.tr/gundem/yargitay-din-degistiren-isimdegistirebilir-8712279). Mustafa Öztoprak | 56 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) anlaşılmaktadır. Rivayetler, hadis alanında yazılan en önde gelen kitaplarda geçmektedir. Bu eserlerin müellifleri ilgili hadislere “Edeb/Âdab” bölümlerinde yer vermiştir. Mezkûr bölümlerde yer almaları yazarların isim koyma rivayetlerine nasıl baktıklarını da göstermektedir. Bu da yukarıda söylediğimiz gibi “mendub” yaklaşımını tezahür ettirmektedir. Anadolu kültürü, isim koyma konusunu büyük oranda dini olarak algılamaktadır. Bu durumun izlerini Türklerin ilk Müslüman olduğu yıllara kadar götürmek mümkündür. O günden bugüne aynı anlayış devam etmektedir. İnsanlar, bir ismin anlamına değer verdiği kadar, onun Kuran’da veya hadislerde geçip geçmemesiyle de ilgilenmektedir. Ehl-i dünya olan, dini yönü fevkalade zayıf olan kişilerde bile bu yaklaşımı görmek mümkündür. Mezkûr durumlar, Allah Rasûlü’nün meseleye yaklaşımıyla örtüştüğü hatta dini yöne daha fazla ağırlık verildiği sonucuna ulaştırmaktadır. Kaynakça Ahmed b. Hanbel Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed eş‐Şeybanî, el‐Müsned, nşr. Şuayb Arnaûd, Kâhire: Müessesetü’l‐Kurtuba, 1375. Aynî, Ebû Muhammed Bedreddin Mahmûd b. Ahmed b. Musa el‐Hanefi, Umdetü’l‐kârî şerhu sahîhi’l‐Buhârî, Dâru ihyâi’t‐türâsi’l‐Arabî, Beyrut, ts. Buhârî, Muhammed b. İsmâil, el‐Câmiu’s‐sahîh, nşr. Mustafa Dîb el‐Buğa, Lübnan: Dâru İbn Kesîr, 1407. Cemalüddin, Ebû’l-Ferec Abdurrahman b. Ali b. Muhammed el-Cevzî. Garibül Hadis, 1-2. Beyrut: Daru’l-kütübi’l-ilmiyye, 1405. Ebû Abdullah Muhammed b. Sa'd b. Meni' ez-Zührî İbn Sa'd. et-Tabakâtü’l-kübrâ, thk. Ali Muhammed Ömer. Kâhire: Mektebetü’l-hancî, 1421. Ebû Abdurrahman Ahmed b. Ali b. Şuayb Nesaî, Sünenü'l-kübrâ. thk. Abdülgaffar Süleyman Bündarî, Ebû Abdullah Seyyid b. Kesrevî b. Hasan. Beyrut: Dârü'l-kütübi'l-ilmiyye, 1411. Ebû Dâvûd, Süleyman b. Eş’as b. İshak el‐Ezdî es‐Sicistanî, es‐Sünen nşr. Muhammed Muhyiddîn Abdülhamîd, byy.: Dâru’l‐fikr, ts. Ebû İsa Muhamed b. İsa b. Sevre es-Sülemî et-Tirmizî, es‐Sünen, nşr. Ahmet Muhammed Şâkir, Beyrut: Dâru ihyâi’t‐türâsi’l‐Arabî, ts. Ebû Ubeyd Kasım b. Sellâm el-Herevî el Bağdadî, Garibül Hadis, thk: Muhammed Abdülmuîd Hân, 1-4, Haydarabad: Matbaatü daireti’l maarifi’l-Osmanî, 1384. Ebû’l-Kâsım Müsnidü’d-Dünyâ Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb Taberânî. el-Mu'cemü'l-evsad thk. Mahmûd b. Ahmed et-Tahhân. Riyad: Mektebetü'l-maârif, 1405. Ebû'l-Velîd Süleyman b. Halef b. Sa'd et-Tücibi Bâcî. el-Müntekâ. Kâhire: Dârü’l-fikri’l-Arabî, 1913. Ebü’s-Seâdât Mecdüddîn el-Mübârek b. Esîrüddîn Muhammed b. Muhammed eş-Şeybânî elCezerî. en-Nihâye fi garîbi’l-hadîs. 1-4. Beyrut: Mektebetü’l-ilmiyye, 1399. Ergin. Muharrem. Dede Korkut Kitabı. İstanbul: Milli Eğitim Basımevi, 1971. Hadislerle İslam, ed: Mehmet Emin Özafşar vd. 4, Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2013. Hunkan, Ömer Soner. “Satuk Buğra Han”, 36/181-182, İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı, 2008. İbn Battâl, Ebû’l‐Hasen Ali b. Halef b. Abdülmelik, Şerhu sahîhi’l‐Buhârî, nşr. Ebû Temîm Yâsîr b. İbrahim, Riyad: Mektebetü’r‐rüşd, ts. İbn Mace. Ebû Abdillah Muhammed b. Yezid el‐Kazvinî, es‐Sünen nşr. Muhammed Fuad Abdülbâkî, Kâhire: Dâru ihyaiʹt‐türasiʹl‐Arabî, 1975. Kandemir, Yaşar. “Said b. Müseyyib”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 35. (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı, 2008), 563-564. “Kütüb-i Sitte’deki Rivayetler Çerçevesinde Allah Rasûlü’nün Çocuklara İsim Koyma Konusuna Yaklaşımı |57 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Müslim b. el‐Haccac, Ebûʹl‐Hüseyin el‐Kuşeyrî en‐Nisabûrî, el‐Câmiu’s‐sahîh, nşr. Muhammed Fuad Abdülbâkî, Beyrut: Dâru ihyâi’t‐türâsi’l‐Arabî, ts. Sakallı, Talat. “Sünnet’in Bağlayıcılık Açısından Taksimi”, Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2, (Isparta, 1995), 39-102. Şemseddin Muhammed b. Ahmed b. Osman ez-Zehebî, Siyeru a’lâmi’n-nübelâ, thk. Şuayb elArnaut, Hüseyin el-Esed. Beyrut: Müessesetü'r-risâle, 1405. 16.04.2008, Hürriyet Gazetesi, https://www.hurriyet.com.tr/gundem/yargitay-din-degistirenisim-degistirebilir-8712279). https://www.nevzattarhan.com/isminiz-kisiliginizi-olusturuyor.html. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) HZ. PEYGAMBER’İN (S.A.S.) SÜNNETİNDE KIZ ÇOCUKLARININ YERİ Ahmet ACARLIOĞLU Giriş İnsanlık tarihi boyunca toplumların neredeyse tamamında erkek çocukları kız çocuklarından daha değerli görülmüştü. İslâm’dan evvel Arap toplumunda da durum böyleydi. İslâm dini vahyin ruhuna ve insan fıtratına aykırı olan örf, adet, gelenek ve görenekleri kademeli olarak kaldırmıştır. İslâm’ın mücadele ettiği kötü anlayış ve davranışların başında da kız çocuklarına karşı varolan olumsuz bakış gelir.1 Câhiliye Arap toplumunda kız çocukları ailenin en zayıf halkası olarak görülür ve onlara değer verilmezdi. Babalara kız çocuklarının dünyaya geldiği haber verildiğinde kendilerini değersiz hisseder ve dünyaları başlarına yıkılmış gibi üzülürlerdi. Kur’ân-ı Kerîm bu hususu “Onlardan birine bir kız müjdelendiğinde, öfkelenerek yüzü mosmor kesilir. Verilen müjdenin (kendisine göre) kötülüğünden dolayı halktan gizlenir. Böyle bir alçaltıcı duruma rağmen onu yanında mı tutsun yoksa toprağa mı gömsün! Görün işte, ne kötü yargıda bulunuyorlar!” (Nahl, 16/58-59) diyerek ifade eder. 1. Câhiliye Arap Toplumunda Kız Çocuklarının Hakir Görülmesinin Sebepleri İslâm’dan evvel Arap toplumunun kız çocuklarını hakir görmelerini çeşitli sebepleri bulunmaktaydı. Bunların başlıcaları fakirlik korkusu, namus kaygısı, kız çocuklarının uğursuzluk getirdiği düşüncesi, dengi olmayan erkekle evleneceği endişesiydi. Şimdi bunları kısa kısa açıklamaya çalışacağız. 1. 1. Fakirlik Korkusu İslâm'dan önce Arap toplumunda kız çocuklarına karşı varolan olumsuz bakış açısının en başta gelen sebebi açlık ve fakirlik korkusuydu.2 Zira bu insanlar çoğunluğu itibariyle açlık sınırında3 zar zor geçimini devam ettirmekteydiler. Durum böyle olunca erkeklere nazaran işe yaramadıklarını, uğursuz olduklarını4 düşündükleri kız çocuklarını kendileri için bir yük olarak görüyorlardı. Fakirlik kaygısıyla erkek çocuklarını öldürmemeleri –pek nadir de olsa erkek çocuklarını gömenler de bulunmaktaydı-ise onların ekonomik, siyasi, sosyal ve askeri hayatın merkezinde bulunmalarından  Dr. Öğretim Üyesi Sütçü İmam Üniversitesi İlahiyat Fakültesi 1 Orhan Yilmaz, “Hadis/Sünnet Işığında Kız Çocuklarına Verilen Değer”, Amasya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, (30 Haziran 2017), 176. 2 es-Seyyid Mahmûd Şükri Alûsî el-Bağdadî Alûsî, Bülûğu’l Ereb fi Ma’rifeti Ahvali’l Arab, thk. Mahmut Behcet Eleseriy (Beyrut: Daru’l Kütübü’l İlmiyye, ts.), 3:44. 3 M. Şemsettin Günaltay, “Kable’l-İslâm Araplarda İctimâî Aile”, Darü’l Fünun İlahiyat Fakültesi Mecmuası 1/4 (ts.), 86. 4 Cevad Ali, el-Mufassal fî Tarihi’l Arab Kable’l İslâm (Bağdat: Bağdat Üniversitesi, 1992), 5:88. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |59 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) kaynaklanıyordu.5 Toplumda o derece bir fakirlik ve açlık vardı ki insanların toprakla kanı karıştırıp adına العلهز) Alhez) dedikleri yemekleri bulunmaktaydı.6 Kur’ân-ı Kerîm’de konuyla alakalı el-Enâm Sûresi 6/151 ayet-i kerîmesinde "(Ey Muhammed!) De ki: "Gelin, Rabbinizin size haram kıldığı şeyleri okuyayım: Ona hiçbir şeyi ortak koşmayın. Anaya babaya iyi davranın. Fakirlik endişesiyle çocuklarınızı öldürmeyin. Sizi de onları da biz rızıklandırırız…. Meşrû bir hak karşılığı olmadıkça Allah'ın haram (dokunulmaz) kıldığı canı öldürmeyin. İşte size Allah bunu emretti ki aklınızı kullanasınız” denilmekte, konuyla alakalı diğer bir ayet-i kerîme olan İsra 17/31 âyetinde de "Yoksulluk korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin. Onları da sizi de biz rızıklandırırız. Onları öldürmek gerçekten büyük bir günahtır" buyurularak tüm insanlık açlık korkusuyla böyle bir günahı irtikap etmekten sakındırılmaktadır.7 Fakirlik anlamında kullanılan (امالق (kelimesi Kur’ân-ı Kerîm’de iki yerde geçemektedir ki “bir kişinin elindekileri kaybederek fakirleşmesi” anlamındadır. Bu kelimenin diğer bir manası ise (المرأة تِ املق” (bir kadının düşük yaparak çocuğunu kaybetmesi”dir.8 Kelimenin manasından anlaşılacağı üzere câhiliye Arap toplumunda kız çocuklarının aileyi fakir düşüreceği ve kız olan imkanlarını tüketeceğinden korkulmaktaydı. Allah (c.c.) ise (Hûd 11/6) ayet-i kerîmesinde tüm yarattıklarının hepsinin rızkını, yaşaması için gerekli gıdayı garanti altına aldığını ifade buyurmaktadır.9 Bu ayet-i kerîme’de dikkati çeken bir diğer husus ise hitâbın “kız çocuklarını öldürmeyin” şeklinde değil de “çocuklarınızı öldürmeyin” biçiminde gelmesidir. Bu da az da olsa İslâm'dan önce Arap toplumunda erkek çocuklarının da ebevynleri tarafından katledildiğini göstermektedir.10 5 Cevad Ali, el-Mufassal, 5:94-96. Kebîre bint Ebî Süfyân gibi nadiren de olsa erkek çocuklarını da gömenler bulunmaktaydı. Kebîre, müslüman olduktan sonra Hz. Peygamber'e gelerek dört tane erkek çocuğunu gömerek öldürdüğünü ifade etmişti. Fakat bu kadın dışında cahiliye dönemine ait kaynaklarda erkek çocuklarını açlık korkusuyla veya başka bir sebeple öldüren başka biri zikredilmemektedir. Bu olay bizlere İslâm'dan önce Arap toplumunda insanların çocuklarını çeşitli yollarla öldürmelerinin temel sebebinin fakirlik olduğunu göstermektedir.Ebu’l Fadl Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Ahmed b. Hacer el Askalânî ( 852/1448) İbn Hacer, el-İsâbe fi Temyizi’s-Sahâbe, thk. Adil Ahmed Abdülmevcûd - Ali Muhammed Muavvid (Beyrut: Darü’l Kütüb el İlmiyye, 1415), 8:296; Ebu’l Hasen Ali b. Ebi’l Kerem Muhammed b. Muhammed b. Abdülkerîm b. Abdülvahid eş-Şeybânî el-Cezerî (630/1232) İbnü’l-Esîr, Üsdü’l Gabe fi Ma’rifeti’s Sahâbe, thk. Ali Muhammed Muavviz (Darü’l Kütübü’l İlmiyye, ts.), 7:243. Câhiliye Arap toplumunda Kebîre bint Ebî Süfyân ile ilgili rivayetlerde geçen erkek çocuklarının öldürülmesi ile ilgili son zamanlarda yapılan çalışmalarda dört erkek çocuğ değil de dört kız çocuğu diye de verilmektedir. Bkz.Adnan Demircan, “Câhiliye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”, ̇ İSTEM 3 (01 Aralık 2004), 22. 6 Cevad Ali, el-Mufassal, 5:88. 7 Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Resûlullah (sav)’in Hanımları (Annelerimiz) (Konya: Uysal Kitabevi, 1987), 43. 8 Mu’cemü’l-Vasît (Mısır: Şurûku’d-Devliyye, 2004), 885. 9 Ebû Cafer İbn Cerir Muhammed b. Cerir b. Yezid Taberi, Câmiü’l-Beyân an Te’vili’l-Kur’an, thk. Ahmed Muhammed Şakir (Müessesetü’r-Risâle, 2000), 15:240; Alûsî, Bülûğu’l Ereb, 3:42. 10 İbn Hacer, el-İsâbe, 8:296; Alûsî, Bülûğu’l Ereb, 3:43. Ahmet Acarlıoğlu | 60 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Câhiliye Arap toplumunda kız çocuğunu genellikle fakirler öldürürlerken, zengin olmasına rağmen bunu yapanlar veya buna teşebbüs edenler de bulunmaktaydı. O dönem Araplar arasında seçkin ve itibarlı konumundan dolayı Kureyş arasında bu çirkin adet görülmemekteydi. Velid b. Ukbe b. Ebî Muayt’ın üç erkek çocuğu çeşitli sebeplerden dolayı vefat edince dördüncü bir çocuğu olur o da kız olursa onu diri diri gömeceğini söyler. Dördüncü kızı doğduğunda ise annesine gösterilmeden gömülmesini emreder. Bunu duyan Kureyş’in ileri gelenleri ona “İnsanlar bunu fakirlik korkusu ile yaparlarken sen zenginsin” diyerek kendisine engel oldular. Bu olaydan da anlaşılacağına göre Kureyş içerisinde kız çocuklarını gömerek öldürme adeti yer bulamamıştı.11 1. 2. Namus Kaygısı Câhiliye Arap toplumunda kızların ailede hakir görülmesinin sebeplerinden biri de namus kaygısıydı. Araplar arasında ırz aynı zamanda şeref manasına da gelirdi. Onlar kendi ırzlarını korumaları gerektiği gibi kabilesinin ve komşularının da ırzını koruması gerektiğine inanırlardı. Onlar arasında bir kişi ırzını korumak için bütün yollara başvurur, gerekirse şiddete başvurur, hatta adam öldürürdü. Bir kişinin ırzının lekelenmesi, asabesinin yani kan bağı olan bütün kişilerin de namusunun lekelenmesi manasına gelirdi. Bu sebepten kişi namusuna sürülen lekeyi temizleyinceye kadar durmazdı. Bu öç olma da ırzını lekeleyen kişinin boğazlanarak öldürülmesi ile olurdu.12 Kız çocuklarının öldürülme sebeplerinden birisi de namuslarının lekelenmesi değil, namuslarının lekelenmesi ihtimalinden gelen ar duygusudur. İslâm'dan önce Arap toplumunda evlenirken insanlar nesebe dikkat ederlerdi. O dönemde insan ve asker çokluğu güç manasına geldiğinden akrabalığa önem verilirdi. Bir kişinin başına bir iş gelse başvuracağı merci işte bu akrabaları olurdu.13 Câhiliyede kabilelerin geçim kaynaklarından bir tanesi yağma ve talan yoluyla elde ettikleri ganimetlerdi. Elde edilen bu ganimetler arasında esir edilen kadın ve kızlar da bulunurdu. Bu savaş hukukunun bir gereği olarak galip tarafın hakkı olarak görülürdü.14 Esir edilen kadınlar arasında bu aşağılanmaya dayanamayarak intihar edenler bulunsa da bazı kadınlar da içine düştükleri durumu kabullenirlerdi.15 Esir edilen bu kadınlarla evlendikleri gibi onlara zorla fuhuş yaptırdıkları da olurdu.16 (en-Nûr 18/33) Düşmanına esir düşen bu kadınların aileleri ve kabileleri ne kadar güçlü ise kurtulma ihtimalleri de o 11 Ebî Cafer Muhammed İbn Habîb, Kitabu’l Münemmâk Ahbârü Kureyş, thk. Ahmed Faruk (Beyrut: Âlemü’l Kitâb, 2010), 335. 12 Cevad Ali, el-Mufassal, 4:572-574. 13 Cevad Ali, el-Mufassal, 4:52. 14 Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Resûlullah (sav)’in Hanımları, 23. 15 Rıza Savaş, Hz. Peygamber (s.a.v.) Döneminde Kadın (İzmir: Dokuz Eylül Üniversitesi, Doktora, 1991), 14. 16 Mustafa Çağrıcı, “Asr-ı Saâdet’te Oluşan İslâm Ahlâkı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm (Istanbul: Ensar Yayınları, 2007), 3/33. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |61 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) derece yüksek olurdu. Böyle bir durumda karşı bir saldırı ile kadınlarını kurtardıkları olduğu gibi bazen de kadınlar fırsat bulurlarsa kendileri kaçarlardı. 17 Câhiliye Arapları arasında namus meselesinden dolayı ilk kez kızını öldürdüğü iddia edilen kişi Lokman b. Âd idi. Karılarının kendisini başkalarıyla aldattığı haberi verilince gitmiş onları öldürmüş, bununla da yetinmemiş ileride aynı ahlaksızlığı yapabilir düşüncesiyle kızını da öldürmüştü.18 Zira onlara kız çocuğunun doğumu, evine namus lekesi getirmesiyle bir kabul edilmekteydi.19 İslâm'dan önce Arap toplumunda kız çocuklarının namusu için bir diğer tehlike de toplumdaki zina temayülü idi. Özellikle kimsesiz ve himayesiz kadınların namusları tehlike altındaydı.20 Câhiliye döneminde nikah olarak addedilen gayr-i ahlâkî birlikteliklerin, çok çirkin adet ve anlayışların birçoğunun temelinde toplumdaki bu temâyül yer almaktaydı.21 İslâm'dan önce Arap toplumunda bir babaya kız çocuğunu evlendirmek çok ağır gelirdi. Zira bunu namusuna sürülen bir leke gibi görürdü. Bazı babalar bu durumdan duydukları rahatsızlığı ve hissettikleri utancı şiirlere dökmüşlerdi. Onlardan bir tanesi olan Akîl b. Alkame kızı Harbe kendisinde istenildiğinde "Bana seni evlendirmek için bin köle ve deve verilseydi bile senin vasıtanla birileriyle akraba olmaktansa kabir bana daha sevimli gelirdi." demişti.22 Kendileri evlenirken bir namussuzluk yapmış hissine kapılmayan bu insanlar kızları evlenmek için istendiğinde bir anda kızları hakkında ar duygusuna kapılmaktaydılar. Öyle anlaşılıyor ki İslâm'dan önce Arap toplumunda namus duygu ve düşüncesi onları muhtemel namus lekesiyle mücadele etmeye sevk etmekteydi ve bu sebepten bu hissi daha yoğun yaşayan bazı Araplar kız çocuklarını doğduklarında diri diri gömerek katletmekteydi. 23 1. 3. Kızların Uğursuzluk Getireceği Düşüncesi İslâm'dan evvel kız çocuklarının hakir görülme sebeplerinden bir diğeri ise uğursuzluk getirdikleri düşüncesiydi. Onlar doğan kız çocukları mavi gözlü, alacalı, benli, topal, çolak veya kusurlu olursa bunu uğursuzluk kabul ederlerdi. Aynı zamanda böyle çocukların hastalıklı veya sakat çocukların büyüdüklerinde evlenemeyeceklerini düşünür ve kendilerine yük olmalarını istemezlerdi. Durum böyle olunca bazı babalar çirkin kızlarını gömerlerken, güzel kızlarına ise karışmamaktaydılar.24 Uğursuzluk getirir 17 Ebî Muhammed Abdulah b. Müslim İbn Kuteybe (276/889) İbn Kuteybe, es-Şi’r ve’ş-Şu’arâ, thk. Muhammed Abdu’l-Münim el-Aryân (Beyrut: Dâr’ü İhyâü’l ’Ulûm, 1987), 450. 18 Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Resûlullah (sav)’in Hanımları, 34. 19 Abdurrahman Muhammed Abdülğani, Zevcâtu’n Nebi ve Esbâbü Teaddüdi Zevâcihî (Kahire: Mektebetü Medbuli, 1988), 33. 20 Cevad Ali, el-Mufassal, 5:134; Çağrıcı, “Asr-ı Saâdet’te Oluşan İslâm Ahlâkı”, 3/21-85. 21 Yaşar Kandemir, Örneklerle İslam Ahlâkı (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2000), 70 (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2000), 70. 22 Alûsî, Bülûğu’l Ereb, 2:9. 23 Alûsî, Bülûğu’l Ereb, 1:17, 3:42. 24 Taberi, Tefsir, 8:51. Ahmet Acarlıoğlu | 62 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) düşüncesiyle gömülerek öldürülmek isteyen kızlardan bir tanesi de Hz. Peygamber’in (s.a.s.) annesi Âmine'nin nenelerinden bir tanesi olan Sevde bt. Zühre b. Kilâb idi. Doğduğunda kapkara olan Zühre’den ailesi uğursuzluk getirir diye korkmuşlar ve babası Zühre b. Kilâb25 onun kız çocuklarının gömüldüğü yer olan Hacûn mevkiine götürülerek gömülmesini emretmişti. Bu bebeği öldürmek için görevlendirilen kişi "O kızı gömme, o masumu bırak." diye sesler duyunca korkmuş ve bu işi yapamamıştı. Bu olayı anlatsa da kızın babası ikinci kez onun gömülmesini emretti. Aynı şekilde ikinci kez de kafiyeli sesler duyan bu kişi çocuğu gömememiş ve babasına geri getirmişti.26 Müslüman olmadan evvel kız çocuğunu gömenlerden bir tanesi olan Kays b. Asım Allah Resûlü’nün (s.a.s.) yanına gelmişti. Kendisi öldürdüğü kız çocuklarından bahsedince Allah Resûlü (s.a.s.) ona öldürdüğü her bir kızı için bir köle azat etmesini söylemişti. O “benim develerim var” deyince de Resûlullah (s.a.s.) ona “O zaman onların her birine karşılık bir deve kes.” buyurdular. 27 2. İslâm’dan Sonra Kız Çocuklarının Durumunda Meydana Gelen Değişiklikler İslâm dinine göre anne baba çocuklarının sahibi değil, onların emanetçisidir.28 Çocuğa sahip çıkma onları bir mal gibi görme günah olduğu gibi tersine onlara sahip çıkmama da günahtır. Bir hadîs-i şerîflerinde Resûlullah (s.a.s.) müminleri bu hususta şöyle uyarır ve “... Kim göz göre göre çocuğunu (n kendisine ait olduğunu) inkâr ederse (kıyamet günü) Allah da onu rahmetinden uzaklaştırır ve gelmiş geçmiş herkesin önünde rezil eder.”29 buyurur. Kur’ân-ı Kerîm’de konuyla alakalı “Bilin ki mallarınız ve çocuklarınız birer imtihandan ibarettir. Katında büyük mükâfat olan ise ancak Allah’tır.” (Enfâl, 8/28) buyrularak anne babaların çocuklarıyla imtihan oldukları hatırlatılmakta ve onlara karşı sorumlulukları vurgu yapılmaktadır. (Mü’minûn, 23/55-56) bir yandan da Allah Resûlü (s.a.s.) sorumluluğunun bilincinde olan ebeveynleri anneler özelinde teşvik eder “Kocasından dul kalıp da asil ve güzel olmasına rağmen evlenmeyerek, yetimleri evlenene, yuva kurana kadar ya da ölünceye kadar kendisini onlara adayan, bu uğurda (güneşte çalışmaktan) yanakları kararan kadın ile ben cennette şu iki parmağım kadar 25 Zühre b. Kilâb Hz. Peygamber’in (s.a.s.) anne tarafından dedesi olmaktadır. Bkz. Ebi Abdullah el-Musab b. Abdullah b. el Musab ez-Zübeyrî (156-256/772-869) Zübeyrî, Kitâbu Nesebu Kureyş, thk. Livi Profnesal (Daru’l Marife, 1953), 261; Ebü’l-Ferec Nureddin Ali b. İbrâhim b. Ahmed Halebî Halebî (1044/1635), İnsânü’l Uyun fî Sireti’l-Emini’l-Ma’mun (Beyrut: Darü’l Kütübü’l İlmiyye, 1427), 1:73. 26 Alûsî, Bülûğu’l Ereb, 3:43. 27 Süleyman b. Ahmed b. Eyyub b. Matir el-Lahmî Ebü’l Kâsım et-Taberânî (360/970) Taberânî, el-Mu’cemü’l Kebir, thk. amdi b. Abdülmecid es-Selefî (Kahire: Mektebetü İbn Teymiyye, ts.), XVIII: 337; Muhammed b. Sa’d b. Meni’ Zühri (230/845) İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakâti’l-Kebîr, thk. Ali Muhammed Ömer (Kahire: Mektebe Hancı, 2001/1421), IV: 585, V: 90. 28 Ebü’l-Hüseyin Müslim b. Haccâc el-Kuşeyrî Müslim, Sahîh, thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkî (Istanbul: Çağrı Yayınları, ts.), “Fedâilu’s Sahâbe”,107. 29 Süleyman b. Eş’as es-Sicistânî Ebû Dâvûd, Sünen (İstanbul: Çağrı Yayınları, ts.), “Talâk” 28-29. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |63 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) birbirimize yakın olacağız.”30 Resûlullah (s.a.s.) Abdullah b. Amr b. Âs’ı aile hukuku ile ilgili uyarırken “Çocuğunun senin üzerinde hakkı var!”31 buyurarak ona çocuklarına karşı olan sorumluluklarını da hatırlatmıştır. 2. 1. Kız Çocuklarına Kurban (Akika) Kesilmesi İslâm’dan önce var olan geleneklerden biri de kurban kesmekti. Araplar genellikle çocuğun doğumunun yedinci gününde koç keser, kanını bebeğin alnına sürer, bu kurbana da akika derlerdi. Araplar çocuğun anne rahminde biten saçına akika derlerdi. Buradan esinlenerek yeni doğan çocuk için kesilen kurbana da bu isim verildi. Eğer çocuk için kurban kesilmezse çocuğun kâmil olamayacağı düşünülür ve ailesi kınanırdı.32 Allah Resûlü (s.a.s.) vahyin nüzûlünden sonra bu adeti devam ettirdi. Hz. Peygamber (s.a.v.) İbn Ömer'in (r. anhümâ) rivayet ettiği bir hadiste yeni doğan çocuklara yedinci gününde isim konulmasını, yıkanarak pisliklerden temizlenmesini ve onlar için akika kurbanı kesilmesini emretmişti.33 Resûlullah (s.a.s.) Hudeybiye’de anlaşma yapılıp da kurbanlar kesilirken "Yeni doğan erkek çocukları için iki, kız çocukları için ise bir kurban kesilir." buyurdular.34 Çocuklar için kurban kesmenin ne kadar önemli olduğunu ise “Her çocuk akikası ile rehinlidir; yedinci günü onun adına kurban kesilir, saçı tıraş edilir ve isim konur." diyerek anlatmışlardır.35 Hz. Hatîce (r.anhâ) her erkek çocuğu için iki, kız çocuğu için de bir tane ohmak üzere akika kurbanı kesmişti.36 Hz. Peygamber (s.a.s.) oğlu İbrahim için doğumunun yedinci gününde,37 torunları Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin için de yine doğumlarından yedi gün geçtikten sonra birer akika kurbanı koç kesmişti. Hz. Fâtıma (r.anhâ) ise oğlu için akika olarak bir deve kurban etmişti.38 Resûlullah (s.a.s.) yeni doğan çocuklarına kurban kestiği gibi ana rahminde uzayan saçlarının ağırlığı miktarınca kendileri için gümüş tasadduk ederdi.39 Hz. Peygamber (s.a.s.) oğlu İbrahim doğunca evvela ismini koydu daha sonrasında ise saçının ağırlığınca 30 Ebû Dâvûd, Sünen, “Edeb” 120-121; Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed eş-Şeybânî l (241/855) Ahmed b. Ahmed b. Hanbel, Müsnedü Ahmed b. Hanbel (İstanbul: Çağrı Yayınları, ts.), VI: 128. 31 Müslim, Sahîh, “Sıyâm” 182, 183. 32 Cevad Ali, el-Mufassal, IV: 652. 33 İbn Sa'd, Tabakât, V, 364; Ebû Dâvûd, “Edahi” 21; Tirmizî, “Edahi” 23, “Edeb” 63; Nesai, “Akika” 5; İbnu Mace, “Zebahi” 1. 34 Ebû Abdullah Muhammed b. Ömer b. Vakıd el-Eslemi Vâkıdî (207/823) Vâkıdî, el-Meğazi, thk. Marsden Jones (Dar el-Kütüb, 1984), II: 615. 35 Tirmizî, Câmiü’t-Tirmizî (Istanbul: Çağrı Yayınları, ts.), “Edahi” 5; Nesâî, es-Sünenü’l-Müctebâ (Istanbul: Çağrı Yayınları, ts.), “Akika” 5. 36 İbn Sa’d, Tabakât, I: 111; Ebû Dâvûd, Sünen, “Cihad” 120; Ahmed b. Hanbel, Müsned, I: 294, III: 435. 37 İbn Sa’d, Tabakât, I: 112; Cemâlü’d Din Ebü’l Ferec Abdurrahman b. Ali b. Muhammed el-Cevzî (597/1201) İbnü’l Cevzî, el-Muntazam fî Târîhi’l Ümemi ve’l Mülûk, thk. Muhammed Abdulkadir Atâ (Beyrut: Darü’l Kütüb el İlmiyye, 1992), III: 345. 38 İbn Sa’d, Tabakât, I: 112; Ahmed b. Yahya b. Cabir b. Davud (279/892) Belazûrî, Ensâbü’l Eşrâf, thk. Süheyl Zekkar (Beyrut: Darü’l Fikir, 1997), III: 267. 39 İbn Sa’d, Tabakât, V: 364. Ahmet Acarlıoğlu | 64 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) gümüşü başta Suffe ashâbından müslümanlar olmak üzere ihtiyaç sahiplerine dağıttı. Oğlu İbrahim’in kesilen saçları da emriyle gömüldü.40 Resûlullah (s.a.s.) oğlu İbrahim’de olduğu gibi torunları Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin de saçlarının ağırlığınça gümüş tasadduk etmişti. Ayrıca Hz. Zeyneb ve Hz. Ümmü Külsüm için de saçlarının ağırlığınca gümüş tasadduk etmişti.41 2. 2. Kız Çocuklarının Sünnet Ettirilmesi Câhiliye Arap toplumunda erkek çocuklarıyla beraber kız çocukları da sünnet ettirilmekteydiler. Erkek çocuklarının sünnet ettirilmesi Hz. İbrahim’den kalma bir adetti.42 Resûlullah’ın (s.a.s.) fıtrattandır diyerek tırnak kesme, misvak kullanma, bıyık ve sakal kesip düzeltmenin yanında sünnet olmayı da saymıştı.43 İslâm'dan önce Arap toplumunda çocuklar sağlıklı olmaları için sünnet ettirilirdi. Sünnet olmayan erkek veya kadın için elhan/lahnâ )ناء َ خ ْ خنَ/ل َ ل ْ أ ( denirdi ki bu “avret yeri pis kokan” manasına gelmekteydi.44 Aynı şekilde onların sünnet olmayan kişiler için اغرل ،اغلف ،اقلف gibi ifadeler de kullandıkları ve sünnet olmayanları ayıpladıkları, böyle kişleri eksik gördükleri belirtilir.45 Resûlullah (s.a.s.) sünnet olmanın erkekler için bir sünnet iken kadınlar için ise bir fazilet olduğunu söyler.46 Buradan da anlaşıldığına göre Hz. Peygamber (s.a.s.) döneminde erkek çocuklarının tamamı sünnet edilirken kız çocuklarının ise bir kısmı sünnet edilmekteydi. Örneğin Resûlullah (s.a.s.) bir kişiye gusül abdestinin ne zaman gerekeceğini anlatırken "Eğer iki sünnet yeri birbiriyle temasta bulunursa gusül lazımdır." buyurmuşlardı.47 Hz. Peygamber döneminde Mekke'de ve Medine'de kendilerine Hâtine (خاتنة ( veya Hâfida (افضةِخ (denilen ve sünnetçilikle uğraşan kadınlar bulunmaktaydı. Bu işi yapan kadınlar arasında Mekke'de Sakîfli Şüreyk b. Amr b. Vehb’in azatlısı48 olan Ümmü Enmâr’ın,49 Medine'de de Ümmü Atiyye'nin isimleri sayılır.50 Kadınlar arasında isimleri 40 İbn Sa’d, Tabakât, I: 112; İbnü’l Cevzî, el-Muntazam, III: 345. 41 İbn Sa’d, Tabakât, V: 364, VI: 354. 42 Müctebâ Uğur, Hicri Birinci Asırda İslâm Toplumu (İstanbul: Çağrı Yayınları, 1980), 13. 43 Ebû Abdullah Muhammmed b. İsmail Buhârî, Sahîh (İstanbul: Çağrı Yayınları, ts.), “Libâs” 63-64; Müslim, Sahîh, “Tahâra” 49; Tirmizî, Câmi, “Edeb” 14; Nesâî, es-Sünenü’l-Müctebâ, “Tahâra” 9-10. 44 Ebü’t-Tâhir Mecdüddîn Muhammed b. Ya‘kûb b. Muhammed (817/1415) Fîrûzâbâdî, el-Kâmûsu’l-Muhît (Beyrut, 1986), 1587; Ebu’l-Fadl Muhammed b. Mükerrem b. Ali el-Mısrî b. Manzûr İbnü’l-Manzûr, Lisânü’l-Arab (Dâru’s Sadr, 1415/1994), XIII: 383. 45 Cevad Ali, el-Mufassal, IV: 653. 46 Ebû Muhammed Abdullah b. Abdurrahman b. Fadl b. Behrâm ed-Dârimî, Sünenü’d-Dârimî (İstanbul: Çağrı Yayınları, ts.), “Edeb” 167; Taberânî, Kebîr, VII: 273-274. 47 Buhârî, Sahîh, “Gusül” 28; Müslim, Sahîh, “Hayz” 88; Ebû Dâvûd, Sünen, “Tahare” 81,83. 48 Vâkıdi, Meğâzî, I, 285; Taberî, Târih, II, 516. 49 Belâzürî, Fütûh, s. 329; Vâkidî, Meğâzî, I, 285; Taberî, Târih, II, 516. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |65 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) sayılanlar dışında sünnetçilik yapanlar da bulunmaktaydı. Örneğin Hz. Hamza’nın Uhud savaşı sırasında Sibâ b. Abdüluzzâ’ya "Ey bizirleri kesen kadının oğlu!" diyerek seslenmiş ve kendisine sünnetçilik yapan annesi Ümmü Enmâr’ı hatırlatmıştı.51 2. 3. Kız Çocuklarına Sevgiyle ve Adaletle Muamele Edilmesi Anne babalarının çocuklarına karşı şefkat hissi ile yaklaşmaları esastır. Bir anne baba çocuklarına bu hisle yaklaşır ve bu şekilde onlara sahip çıkarlar.52 Çocuklar için sevilme hissi o kadar önemlidir ki büyükler için değer verilme ve saygı duyulmaya eşdeğerdir.53 Günümüzde pedagoglar da “Çocuğun oyuna olan ihtiyacı gıdaya olan ihtiyacı gibidir.” ve “Oyun sevgiden sonra gelen en önemli ruhi besin kaynağıdır.” diyerek bunun önemini ifade etmektedirler.54 Hz. Peygamber (s.a.s.) çocuklarla bol bol şakalaşırdı. Onun gerek torunları Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin ile gerekse de başka çocuklarla oynaması ve şakalaşması ile ilgili bir çok örnek verebilir.55 Hz. Peygamber (s.a.s.) çocuklarla şakalaşırken de kız erkek ayrımı yapmıyordu. Her fırsatta kız çocuklarıyla da oynuyor, onlarla da şakalaşıyordu. Resûlullah (s.a.s.) banyo yaparken Ümmü Seleme’nin kızı Zeyneb bt. Ebu Seleme’ye eliyle su serperek kendisine şaka yapmıştı.56 İnsanoğlu sevme kabiliyetini sevile sevile elde etmekte; anne babasından tevârüs etmektedir. Büyüyüp anne baba oldukarında bu kişiler de çocuklarına, anne babaslarından gördükleri gibi davranacaklardır.57 Çocuğa karşı sevgi izhar edilmediği takdirde çocuğun sevgiyi tatması ve içselleştirmesi imkan dahilinde değildir.58 Anne babaların bu sebeple çocuklarına bedensel ve fiziksel sevgi davranışlarını göstermeleri gerekmektedir.59 Bu çocuğun özgüvenini artıracak ve gelecekte daha dengeli hareketler ortaya koymasını sağlayacak; bir nevi onun ruhunu besleyecektir.60 50 Hâkim, Müstedrek, III, 603; İbnü’l Esîr, Üsdü'l Gabe, V, 473; İbn Asâkir, Tarih, XXIV, 282; Cevad Ali, Mufassal, IV, 637-638. 51 Vâkıdî, el-Meğazi, I: 285; Belazûrî, Ensâbü’l Eşrâf, IV: 385,392; Cevad Ali, el-Mufassal, IV: 637. 52 Ali Efendi (916/1510) Kınalızâde, Ahlâk-ı Alâî (Bulak, 1833), II: 18. 53 Zeynüddin Ahmed b. el-Med’uv bi Abdurra’uf b. Tâc el-Ârifîn b. Ali b. Zeyd el-Âbidin el-Münâvî (1031/1621) Münâvî, Feyzü’l Kadîr Şerhü’l Kadîr (Mısır: Mektebetü’t Ticâriyye, 1356/1937), VI: 209 (8975). 54 Jacquin Guy, Çocuk Psikolojisinin Ana Çizgileri, çev. Mehmet Toprak (İstanbul: Remzi Kitabevi, 1976), 14; Atalay Yörükoğlu, Çocuk Ruh Sağlığı (Ankara: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, 1976), 172. 55 Ahmed b. Hanbel, Müsned, II: 532. 56 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l Gabe, VII: 132; Hüseyin b. Muhammed b. Hasan (ö.990/1582) Diyarbekrî, Târîhu’l-Hamîs fî Ahvâli Enfâsi nefis (Beyrut: Müessesetu Şa’ban, ts.), I: 467. 57 Yörükoğlu, Çocuk Ruh Sağlığı, 146. 58 Adnan Demircan, Hz Peygamber’in (sas) Ailesi ve Aile Hayatı (İstanbul: Ufuk Yayınları, 2014), 134. 59 Bertrand Russell, Eğitim Üzerine, çev. Nail Bezel (İstanbul: Say Yayınları, 1993), 138. 60 Yörükoğlu, Çocuk Ruh Sağlığı, 21; Prof. Dr. Bayraktar Bayraklı, “Kur’an-ı Kerime Göre Ailede Çocuk Eğitimi”, İslam’da Aile ve Çocuk Terbiyesi-2 (Istanbul: Ensar Neşriyat, 2005), 187. Ahmet Acarlıoğlu | 66 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hz. Peygamber’in (s.a.s.) çocuklarla şakalaşması ve onlara sevgisini çeşitli yollarla izhar etmesi bize garip gelmese de sevginin emaresini dahi özellikle kız çocuklarına karşı göstermenin ayıp kabul edildiği, baş başa kaldıklarında dahi çocuklarını sevemeyen insanlardan kurulan bir toplumda son derece garipti. Hz. Peygamber (s.a.s.) böyle bir toplumda kız erkek ayırt etmeden çocukları kucağına almış, onlarla oynamış, 61 onları sırtında taşımış62 sevmiş, okşamış ve öpmüştür.63 Allah Resûlü (s.a.s.) çocuklara karşı o kadar sevgi dolu ve şefkatliyidi ki her fırsatta onlara karşı sevgisini izhar etmekten çekinmiyordu. Bir gün torunu Hasan b. Ali’yi öpünce orada bulunan Akra’ b. Hâbis etTemîmî ‘Benim on çocuğum var ama hiçbirini öpmüş değilim.’ dedi. Bunun üzerine Resûlullah (sav) “Merhamet etmeyene merhamet edilmez!”64 buyurarak mevzunun ehemmiyetini kendisine anlattılar. 2. 3. 1. Çocuklar Arasında Adaletle Muamele Allah Resûlü (s.a.s.) kişinin erkek veya kız sahibi olmasının iradesi dışında olduğunu belirtir.65 Anne babanın yapması gereken erkek olsun, kız olsun çocukları için Allah’a şükretmek ve onu bir emanet görerek, en güzel şekilde onu yetiştirmeye çalışmaktır. Kur’ân-ı Kerîm’de "kızlarınız ve oğullarınızdan hangisinin fayda yönüyle size daha yakın olduğunu bilemezsiniz" (Nisâ, 4/11) buyurularak kız veya erkek çocuklarından hangisinin daha hayırlı olacağının bilinemeyeciği ifade edilir. Kız veya erkek, kişiye verilen evlatların Allah’ın lütfu gereği olduğunu bildiren ayet-i kerîme’de (Şura 42/49) kız çocuğu ilk önce zikredilmektedir. Alimler kızların daha evvel zikredilmesinin anne babaları için daha hayırlı olduklarını gösterdiğini savunurlar.66 Câhiliye Arap toplumunda kızlara evlat olarak değer verilmediği gibi erkek çocuklarıyla aralarında adalet ve eşit muamele aramak da mümkün değildi. Onların arasındaki adaletsizlik daha doğumlarında başlardı. Özelde babalar olmak üzere ebeveynler erkek çocukları doğduğunda mesrur olup bunu eğlencelerle kutlarlarken, kız çocukları doğduğunda evlerini bir hüzün kaplamaktaydı.67 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) iki erkek evladı daha bebekken vefat etmelerine rağmen dört tane kızı olmasına hiçbir zaman içerlememişti. Hz. Fâtıma’nın (r.anhâ) doğumuyla beraber dört kızı olmuştu ki 61 Buhârî, Sahîh, “İlim” 18. 62 Tirmizî, Câmi, “Menâkıb” 30. 63 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) çocuklarla ilgili şakalaşmaları ile ilgili örnekler için bkz. İbn Sa’d, Tabakât, VI: 405; Ensâbü’l Eşrâf, IV: 40; Zübeyrî, Neseb, 24; el-İmam Ebi’l Abbas Muhammed b. Yezid el-Müberred (210- 275/825-888) Müberred, el-Kâmil, thk. Dr Muhammed Ahmed ez-Zâlî (Beyrut: Müessestü’r-Risâle, 1997), II: 1375; İbnü’l Cevzî, el-Muntazam, V: 306; Buhârî, Sahîh, “Büyû’” 49; Müslim, Sahîh, “Fedâil” 80. 64 Buhârî, Sahîh, “Edeb” 18; Müslim, Sahîh, “Fedâil” 65. 65 Müslim, Sahîh, “Hayz” 34. 66 Muhammed b. Ebi Bekir b. Eyyûb b. Sa’d Şemsuddin b. Kayyim el-Cevziyye (751/1350) İbn Kayyim elCevziyye, Tuhfetü’l-Mevrûd bi-Ahkâmi’l-Mevlûd, thk. Abdülkadir Arnavut (Şam: Dârü’l Beyân, 1971), 11. 67 Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Rasulullah (sav) Efendimizin Kızları ve Torunları, çev. İsmail Kaya (Konya: Uysal Kitabevi, 1991), 44; M. Şemsettin Günaltay, İslâm Öncesi Araplar ve Dinleri, çev. Mehmet Mahfuz Söylemez - Sabri Hizmetli (Ankara: Ankara Okulu, 2013), 118. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |67 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) artık onu dört kız babası diyerek çağırmaya başlamışlardı. Fakat o buna kesinlikle kulak vermiyor, söylenenleri duymuyordu.68 Kız çocuklarına karşı adaletsizliğe karşı Kur’ân-ı Kerîm’de Allah (c.c.) "…Kitapta, kendilerine (verilmesi) farz kılınan (miras)ı vermediğiniz ve evlenmek istediğiniz yetim kızlara, zavallı çocuklara ve yetimlere adil davranmanıza dair, size okunmakta olan âyetler de bunu açıklıyor. Ne hayır yaparsanız şüphesiz Allah onu bilir" (Nisâ 4/127) buyurulmaktadır. Vahidî, ayet-i kerîmelerin iniş sebeplerini incelediği eserinde bu ayet-i kerîmenin yanında yetim bir kız çocuğu bulunan ve büyüdüğünde ona malını vermeyen bir Gatafanlı hakkında nazil olduğunu söyler. Amcası olan bu Gatafanlıyı69 kız çocuğu Hz. Peygamber’e (s.a.s.) giderek şikayetçi olur. Bu şikayetin akabinde de ayet-i kerîme nuzûl eder. Bu adam "Allah'a ve Resûlü'ne iaat ettik" diyerek kız çocuğuna mallarını verir.70 Bir anne babanın çocuklarına göre en önemli görevlerinden biri onlar arasında ayrım yapmamak, kız-erkek, büyük-küçük demeden onlara eşit ve adil davranmaktır.71 Adaletle davranmak denildiğinde sadece maddi meseleler akla gelmemelidir. Bunun kapsamına sevgi, ilgi, şefkat gibi manevi unsurlar da girer. Eğer ebeveyn çocuklarına karşı maddi-manevi hususlarda adil davranmazlarsa kardeşler arasındaki uhuvvet bozulur.72 Ailesinde adil ve eşit bir muamele görmeyen kişiler daha sonraki hayatlarında stresli, kıskanç, kavgacı, saldırgan olmaktadır. Böyle bir ailede yetişen çocuklar kendilerini başkalarına ispat etmek için hırsızlık gibi suçlar dahi işleyebilmektedirler. Allah Resûlü (s.a.s.) ise her fırsatta kız çocuklarının aleyhine olan durumu lehlerine çevirmek için gayret sarf etmekteydi. Bir nevi Resûlullah (s.a.s.) kız çocuklarına yönelik pozitif ayrımcılık uygulamaya başladı. Bir hadîs-i şerîflerinde “kim bir kız çocuğu ile imtihan olur da onlara iyi davranırsa kıyamet günü cehenneme karşı perde olur” buyurmuşlardır. Başka bir hadîs-i şerîfte ise kimin bir kız çocuğu olur da onu diri diri toprağa gömmez, onu hor görmez ve erkek çocuğuna karşı onu tercih etmezse (yani ona ikinci sınıf muamele etmezse) Allah onu cennete koyar” buyurmuşlardır.73 Maddi adaletsizliğin açık görüldüğü yerler mal bağışlanması hususunda olmaktaydı. Hz. Peygamber (s.a.s.) bu meselede ümmetini uyarır ve erkek çocukları 68 Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Rasulullah (sav) Efendimizin Kızları ve Torunları, 59. 69 Cevad Ali, el-Mufassal, V, 480-485. Cevad Ali, İslâm'dan önce Arap toplumunda gerek kız gerekse de erkek çocuklarının mirastan pay alamadıklarını belirtir. Bir gün Zü'l Mecâsid lakablı Âmir b. Ceşm b. Ganem b. Habib'e bir ailenin miras meselesi hakkında gidilir. Bu hakem de o günün şartlarında farklı bir karar verir. Buna göre erkek çocuğuna iki, kız çocuğuna isi bir hisse verilmesine karar verilmesini söyler bu kararı İslâm’a da uygun düşer. 70 Ebi’l Hasan Ali b. Ahmed el-Vâhidi en- Nîsabûrî Vâhidi, Esbâbü’n Nüzûl en-Nâsih ve’l-Mensûh (Beyrut: ’Alemü’l-Kütüb, ts.), 104. 71 Buhârî, Sahîh, “Hibe” 12-13; Müslim, Sahîh, “Hibat” 9-19. 72 İbrahim Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı (Ankara, 2004), 301-304. 73 Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Rasulullah (sav) Efendimizin Kızları ve Torunları, 44. Ahmet Acarlıoğlu | 68 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) lehine olan kayırmacılıkla mücadele eder.74 O günün anlayışının tersine olarak "Allah'tan korkun ve çocuklarınız arasında adaleti gözetin."75 buyurduktan sonra "Şayet ben çocuklarımdan birini üstün tutacak olsaydım, kızları üstün tutardım." diyerek ümmetine tavsiyede bulunur.76 Çocuklara adil muamele hususunda Resûlullah (s.a.s.) her fırsatta ümmetini uyarmaktaydı. Bir gün bir adam oturmaktaydı, oğlu çıkageldi. Adam onu öptü kokladı ve dizine oturttu. Az sonra da kızı çıkagelmesine rağmen onu öpüp koklamadığı gibi dizine de oturtmadı. Bunu gören Allah Resûlü (s.a.s.) "Niçin onları bir tutmadın?" diyerek kendisini uyardı.77 Başka bir hadîs-i şerîflerinde de "Allah öpmeye varıncaya kadar her hususta çocuklar arasında adaletli davranmanızı sever."78 diyerek çocuklar arasında anne babaların nasıl muamele etmeleri gerektiğini ifade eder. Kur’ân-ı Kerîm çocuklar arasında yapılacak maddi veya manevi muamele farkının ulaşacağı boyutu Hz. Yusuf’un hikayesiyle tüm inananlara anlatır (Yusuf 12/1-21). Ebeveynin çocukları arasında gayr-i âdil muamelesi, çocukların onlara karşı olan saygılarına zarar verecektir. Resûlullah (s.a.s.) "Çocuğunun kendisine iyi davranmasında ona yardımcı olan babaya, Allah ralınıetini bol kılsın." buyururlar. Aksi durum aynı zamanda kardeşler arasında bulunması gereken (rahim) bağını zayıflatacak, onların aralarını açacaktır.79 Hadîs-i şerîflerinde Allah Resûlü’nün (s.a.s.) istediği yardım çocuklar arasında adil muameleye bağlıdır. Bu hususu İbn Hacer, vâcibe götüren husus vâcib olduğu gibi harama yani “kat'u'r-rahim ve'l-ukûk”a götüren hususlarda dolayısıyla haramdır” diyeek açıklar. 80 Eğer iki kardeşten birini kayırmak buna götürüyorsa bu da haram olmaktadır. Bu hususta Münâvî de dünya ve ahiretin düzeninin adalete bağlı olduğunu çocuklar arasında farklı muamelenin karşılıklı nefrete, buğza ve düşmanlığa, bunun yanında anne babaya karşı da bir kısmının sevgisinin artmasına diğerlerinin ise buğzuna sebep olur diyerek hadîs-i şerîfi şerh eder.81 74 Adem Apak, “Hz. Peygamber’in Çocuklarla İlişkileri Üzerine Tespit ve Değerlendirmeler”, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 19/1 (01 Ocak 2010), 52. 75 Mâlik b. Enes, el-Muvattâ (İstanbul: Çağrı Yayınları, 1981), II: 125; Buhârî, Sahîh, “Hibe” 13; Müslim, Sahîh, “Hibat” 13; Ebû Dâvûd, Sünen, “İcarat” 47; Tirmizî, Câmi, “Ahkam” 30; Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV: 268- 276. 76 Buhârî, Sahîh, “Hibe” 12; Ebû Dâvûd, Sünen, “Tereccül” 21; Apak, “Hz. Peygamber’in Çocuklarla İlişkileri Üzerine Tespit ve Değerlendirmeler”, 53. 77 Ebul Hasan Nuriddin Ali b. Ebi bekir b. Süleyman (807/1404) el-Heysemî, Mecmü’z-Zevâid ve Menba’ü’l Fevâid, thk. Hüsâmüddin el-Kudusî (Kahire: Mektebetü’l Kudusî, 1994), VIII: 156. 78 Ebu’l Fadl Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Ahmed b. Hacer el Askalânî ( 852/1448) İbn Hacer, Fethü’l Bârî Şerhu Sahihi’l Buhârî, thk. Muhammed Fuad Abdülbâki (Beyrut: Darü’l Ma’rife, 1379), VII: 218. 79 Münâvî, Feyzü’l Kadîr, IV: 29. 80 İbn Hacer, Fethü’l Bârî, VI: 141. 81 Münâvî, Feyzü’l Kadîr, V: 55. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |69 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) 2. 4. Kız Çocuklarının Cenneti Kazanmanın Vesilesi Olarak Görülemesi Allah Resûlü (s.a.s.) birçok vesile ile kız çocuklarına sahip çıkılmasını erkek çocukları ile aralarında adil muamelede bulunulmasını nasihat etmektedir. Çeşitli vesilelerle üç kız, iki kız ve hatta bir kız çocuğunu Allah’ın rızasına uygun bir şekilde yetiştirip güzel bir şekilde de evlendiren yuvasını kuranları cennetle müjdelemekte82 , Başka bir hadislerinde de kız çocuklarından dolayı karşılaştıkları sıkıntı ve zorluklara sabredenlere de “o kızlar onun için cehennem ateşine siper olur.’” buyurmaktadırlar.83 Vâkıdî’nin (ö. 207/822) aktardığı bir rivayette Resûlullah (s.a.s.) kaza umresini eda ettikten sonra Medine’ye dönerken Hz.Hamza’nın kızı Ümâme de Medine’ye gitmek ister. Bunun üzerine bakımını kimin üstleneceği ve kimin yanında kalacağı hususunda Zeyd b. Hârise, Hz. Ca’fer b. Ebî Tâlib ve Hz. Ali çekişmeye başlarlar. Hz. Peygamber (s.a.s.) eşi Esma bt. Umeys, Ümâme’nin teyzesi olduğu için Hz.Cafer tarafından bakımının üstlenilmesini uygun bulur; Hz. Cafer bu olaya çok sevinir.84 2. 5. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kız çocuklarına karşı sevgisi ve muamelesi Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kız çocuklarına karşı olan muamelesi müslümanlar için de son derece önemlidir. Zira Anne babalar Resûlullah (s.a.s.)’in çocuklarına olan muamelesine bakarak kendilerini ayarlamalıdırlar. Hz. Peygamber (s.a.s.) kızı Hz. Fâtıma (r.anhâ) yanına geldiğinde sevinir, onu ayakta karşıladığı gibi ellerinden tutarak yanaklarından öper, ona iltifat eder, yanına oturturdu. Hz. Fâtıma (r.anhâ) da babası ziyaretine geldiğinde ona aynı şekilde davranırdı. Resûlullah (s.a.s.) kızını o kadar severdi ki bir sefere çıkmadan evvel en son Hz. Fâtıma (r.anhâ)’yı ziyeret eder, sefer dönüşü de ilk olarak kızını görmeye giderdi.85 Bu davranışlarıyla Hz. Peygamber (s.a.s.) kızını mutlu ve mesut etmekte ve onun şahsında kız çocuklarına verdiği kıymeti göstermekteydi. Resûlullah (s.a.s.)’ın kızına seslenmesi dahi şefkat hissiyle doluydu. Ona “babasının annesi Fatıma” diye seslenmekteydi. 86 Hz. Âişe’nîn (r.anhâ) rivayet ettiğine göre hal, tavır, davranış bakımından Resûlullah (s.a.s.)’e en çok benzeyen Hz. Fâtıma (r.anhâ) 82 Müslim, Sahîh, “Birr” 46; Ebû Dâvûd, Sünen, “Edeb” 120-121-131; Ahmed b. Hanbel, Müsned, III: 96; Tirmizî, Câmi, “Birr” 13; Ebû Abdullah Muhammed b. Yezid er-Rebei el-Kazvini İbn Mace İbn Mace 273/887, Sünenu İbn Mace (Istanbul: Çağrı Yayınları, 1992/1413), “Edeb” 3; Ebu Abdullah el-Hâkim Muhammed b. Abdullah b. Muhammed b. Hamdeviyye b. Nu’aym b. el-Hükmü’d Dabiy et-Tahmânî enNîsabûrî el Maruf bi ibni’l Bey’ (405/1014) Hâkim, el-Müstedrek ‘ale es Sahihayn, thk. Mustafa Abdulkadir Atâ (Beyrut: Darü’l Kitab, 1410/2005), IV: 195. 83 Buhârî, Sahîh, “Zekât” 10, “İlim” 36, “Cenaiz” 6, “I’tisam” 9; Müslim, Sahîh, “Birr” 152, 46; İbn Mace, Sünen, “Edeb” 3; Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Rasulullah (sav) Efendimizin Kızları ve Torunları, 44. 84 Vâkıdî, el-Meğazi, II: 739; Buhârî, Sahîh, “Meğâzi” 43; Ebû Dâvûd, Sünen, “Talak” 34. 85 Ebû Abdullah Muhammmed b. İsmail Buhârî, el-Edebü’l-Müfred, thk. Abdulbâki (Beyrut: Dâru’l-Beşâiri’l İslâmî, 1989), 337; Ebû Dâvûd, Sünen, “Edeb” 143-144; M. Yaşar Kandemir, Fâtıma (İstanbul: TDV İslâm Araştırmaları Merkezi, 1995), 12/219-223. 86 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l Gabe, VI: 220; İbn Hacer, el-İsâbe, IV: 377; Ahmed b. Abdullah b. Ahmed b. İshâk b. Mûsa b. Mihran el isbehâni (430/1067) Ebû Nuaym, Marifetü’s-Sahâbe, thk. Adil b. Yusuf el Azêzî (Riyad: Dârü’l Vatan, 1998), II: 39. Ahmet Acarlıoğlu | 70 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) idi.87Allah Resûlü (s.a.s.) kızlarına bu şekilde davranarak bir nevi müslümanlara da sizler de kız çocuklarınıza benim davrandığım gibi davranın demektedir. Resûlullah (s.a.s.) erkek torunları Hz. Hasan ve Hz Hüseyin karşı sevgilerinin yanında kız torunlarını da sevmeyi onlara değer vermeyi ihmal etmiyor, torunları arasında sevgide ve muamelede eşit davranmaya gayret ediyordu. Resûlullah (s.a.s.)’ın kızı Hz. Zeyneb Medine’ye hicret ettikten sonra kızı Ümâme ile birlikte Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hücrelerinden birine yerleşmişti. Resûlullah (s.a.s.) Ümâme kucağındayken ashâbına namaz kıldırmıştı. Secdeye varırken onu yere bırakmış, kıyama kalkarken de onu tekrar kucağına almıştı.88 Burada Hz. Peygamber’in (s.a.s.) en büyük amacının toplumda kız çocuklarına karşı câhiliye döneminden kalma negatif anlayışı yıkmak olduğunu görüyoruz. Zira fiil ile ortaya koymak söz ile açıklamaktan daha tesirlidir.89 Resûlullah (s.a.s.)’ın torunu Ümâme’ye karşı sevgi ve şefkatinin tezahürleri bundan ibaret de değildi. Allah Resûlü (s.a.s.)’ne bir gerdanlık gelmişti ki bunu aile fertleri arasıda en sevdiği kişiye vereceğini söylemiş ve onu Ümâme’ye vermişti.90 2. 6. Kız Çocuklarının Eğitimi ve Terbiyesi İslâm dininde eğitim hususunda kız ile erkek çocuk arasında bir fark bulunmamaktadır. Anne babalar erkek çocukları gibi kız çocuklarınnı eğitim ve terbiyesinden de sorumludurlar. Çocuklarının eğitimini öğretmenlere devretmekle sorumluluk ebeveynden düşmemektedir.91 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kız çocuklarının terbiyesi ve eğitimi ile alakalı bir çok hadîs-i şerîfleri bulunmakkadır. Bunlardan birinde “Kim üç kız çocuğunun geçimini üstlenir, onları terbiye edip evlendirir ve onlara güzel davranırsa, ona cennet vardır.”92 İslâm’a göre evladının eğitim ve terbiyesini ihmal eden, ciddiye almayan, Allah’ın rızası çerçevesinde onları yetiştirmeyen anne babalar kıyamet günü hem kendileri hem de çocuklarının hüsran yaşaması içten bile değildir (Zümer, 39/15). Câhiliye Arap toplumunda kadınlar zor şartlar altında yaşamaktaydılar. Birçok haktan mahrum kaldıkları gibi okuma yazma hakkından da mahrum bırakılmaktaydılar. Bu hususta Hz. Ömer (r.a.) “Câhiliye devrinde kadına değer vermezdik. İslâm gelip 87 Ebû Dâvûd, Sünen, “Edeb” 143, 144. 88 Buhârî, Sahîh, “Salât” 106; Müslim, Sahîh, “Mesâcid” 9, 41; Ebû Dâvûd, Sünen, “Salat” 171; Ahmed b. Hanbel, Müsned, V: 295. 89 Bedruddin Ebu Muhammed Mahmud b. Ahmed Aynî, ‘Umdetu’l-Kâri şerhu Sahîhi’l-Buhâri (Beyrut: Dâru’Ikitâbi’l-ilmiyye, 2001), V: 440; Ahmed Nâim, Sahîhi Buhâri Muhtasarı Tecrid-i Sârih Terceme ve Şerhi (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 1983), II: 458. 90 Ebû Dâvûd, Sünen, “Hatem” 8. 91 İbrahim Canan, Hazreti Peygamberin Sünnetinde Terbiye (İstanbul: Işık Akademi, ts.), 465. 92 Ebû Dâvûd, Sünen, “Edeb” 120-121; Ahmed b. Hanbel, Müsned, III: 96. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |71 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Allah'ın onlardan söz ettiğini görünce onların üzerimizde birtakım haklarının olduğunu anladık.”93 diyerek o dönemdeki durumu gözler önüne sermektedir. Bu dönemde dünyanın neredeyse tamamında kadınların durumu benzerlik göstermekteydi. Eski Hindistan'da da kız çocuğu hakir görülür ve sevilmezdi. Onlara okuma yazma da öğretmezlerdi. Onlara bunun yerine çocuk bakımı, ev işleri, yemek yapma, tarla ve bağ bahçe işleri öğretilirdi.94 Çin’de de durum Hindistan’dan farksızdı. Kız çocuklarına değersiz görüldüklerinden isim dahi konulmamaktaydı. Onlara okuma-yazma ve matematik yerine ev işlerini öğretirlerdi.95 Eski Roma’da da durum aynıydı. Onlar da kızların eğitimlerine önem vermezler, onların konuşmalarına dahi izin vermez, buna engel olmak için ağızlarına “müzlir” denilen demir kilitler vururlardı.96 İslâm dininde kadınların eğitimine son derece önem verimeye başlandı. İslâm’ın zuhurûndan sonra câhiliye dönemi ile aralarındaki en temel fark eğitimde eşitliğin esas olması yani kadın ile erkek arasında bir fark görülmemesi olmuştur. Kız çocuklarını Allah’ın bir emaneti olarak gören İslâm dini onların ilim öğrenmelerini farz kılmıştır.97 Dinimizde kadınlara yönelik pozitif ayrımcılığın yansımaları eğitim alanında da görülür.98 İslâm, ümmetin annelerini eğiterek bir nevi müslümanların kalitesini yükseltmeyi hedeflemiştir.99 Hz. Peygamber döneminde kızların eğitimi hususunda ezvâc-ı tâhirât’ın ön plana çıktıkları görülmektedir. Onların ve kadın sahâbîlerin yüksek gayretleriyle toplumda kız çocukları ve kadınlar arasında tahsil oranı hızla arttı. Kız çocuklarının ve kadınların eğitimi hususunda diğer önemli etken suffaydı. Allah Resûlü (s.a.s.) suffanın bir kısmını eğitim ve öğretim faaliyetleri için kadınlara ayırmıştı.100 İlmin kaynağı olan Hz. Peygamber (s.a.s.) haftada bir gün kadınlara vaaz ettiği gibi101 sahâbîlerine de eşlerinin gece dahi olsa mescide gelmelerine engel olmamalarını emretmişti.102 Hz. Âişe (r.anhâ)’ya isnad edilen bir hadîs-i şerîfte "kadınları odalardan çıkartmayın, onlara yazı öğretmeyin, onlara ip eğirmeyi ve nur süresini öğretin" 93 Buhârî, Sahîh, “Libas” 31; Müslim, Sahîh, “Talak” 31. 94 Nafi Atıf Kansu, Pedagoji Tarihi (İstanbul: Milli Eğitim Bakanlığı, 1952), 46-56. 95 H. Fikret Kanad, Pedagoji Tarihi (Ankara: Milli Eğitim Bakanlığı, 1963), I: 26. 96 Kanad, Pedagoji Tarihi, I: 37. 97 İbn Mace, Sünen, “Mukaddime” 17. 98 Mehmet Mahfuz Söylemez, “Asr-ı Saadet’ten Günümüze Aile”, Aile Sempozyumu (Ankara: Medeniyet Vakfı, 2015), 139. 99 Demircan, Hz Peygamber’in (sas) Ailesi, 19. 100 Rıza Savaş, Hz Muhammed Devrinde Kadın (İstanbul: Ravza Yayınları, ts.), 102. 101 Buhârî, Sahîh, “İlim” 36. 102 Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref en-Nevevî Nevevî, Şerhu’n-Nevevî alâ Sahîhi Müslim (Beyrut: Dâru İhyâi’tTürâsi’l Arabî, 1392), “Salat” 138. Ahmet Acarlıoğlu | 72 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) buyurulduğu iddia edilir. İmâm Darekutnî ise bu hadîs-i şerîfin tahlilini yaptıktan sonra ravisinin kezzâb olduğunu söyler ve hadis mevzudur der.103 2. 7. Mehir İslâm'dan önce Arap toplumunda kız çocuklarının maruz kaldığı zulümlerden bir tanesi de mehir hususundaydı. Araplar arasında mehir kızın hakkı dense de kızın babası veya velisi olan başka bir akarabası evlilik ihtiyaçları adı altında bu paraya el koyar ve kızına bir şey vermezdi. Buna الحلوان da denirdi. Kızı doğan kişişler doğumuna üzülürlerken, bir yandan da evlendirirken erkek tarafından alacakları mehri düşünürlerdi. Kızını evlendirmesi karşılığında kişinin aldığı paranın isimlerinden bir tanesi de النافجة idi. Bundan dolayı kızı olan birine "Nâficen mübarek olsun!" derlerdi.104 İslâm dini mehri kızın bir hakkı olarak belirledi. (Nisâ 4/4) Şer’î olarak mehir evlenirken veya nikah gerçekleştikten sonra erkeğin kadına ödediği bir miktar para veya maldır. Bu aynı zamanda erkeğin eşine olan bir hediyesi olarak görülür. Kadın aynı zamanda kendisine ödenen bu mehir karşılığında bir çeyiz hazırlamak zorunda da değildir. Bu hususta Kur’ân-ı Kerîm’de “iffetli yaşamak ve zina etmemek şartıyla mallarınızla (mehirlerini verip) istemeniz size helal kılındı…” (Nisâ 4/24) buyurularak erkeğin üzerine bir sorumluluk olarak yüklenirken “…kadınlara verdiklerinizden (boşanma esnasında) bir şeyi geri almanız sizin için helal olmaz…”(Bakara 2/229) buyurularak artık erkeğin bu parayı almasının helal olmayacağı bildirilmiştir.105 2. 8. Evlenmelerde Rıza Câhiliye Arap toplumunda ailesi üstünde sınırsız yetkisi olan babalar evlendirirken kızlarının rızasını aramaz; onları istedikleri kişiyle evlendirirlerdi.106 Kızın anne babasına muhalefet etme yetkisi bulunmamaktaydı.107 Toplumda aristokrat ailelerin bir kısmı ise kızlarını evlendirirken rızalarını sorarlardı.108 İslâm dini evliliklerde hem erkek hem de kızın karşılıklı rızalarını (icab-kabul) şart koşmuştur.109 Rıza konusunda kızın rızasının erkeğin rızasının önüne geçirildiği ve bu şekilde yine kız çocuklarına karşı potitif bir ayrımcılık yapıldığını söyleyebiliriz. Zira kadın kendisine gelebilecek zararları erkek gibi bertaraf edemez. Fukahâ’nın ittifakı ile velileri onları rızaları olmadan evlendiremez. 110 103 el-Heysemî, Mecmü’z-Zevâid, IV: 93, (6430). 104 Taberi, Tefsir, VII: 557; Cevad Ali, el-Mufassal, V: 552. 105 Buhârî, Sahîh, “Nikah” 36-37. 106 Ebî Cafer Muhammed İbn Habîb, Kitâbü’l Muhabber, thk. Ahmed Faruk (Beyrut: Âlemü’l Kitâb, ts.), 310. 107 Buhârî, Sahîh, “Zekat” 10. 108 Cevad Ali, el-Mufassal, IV: 636. 109 Ebû Yahya Muhammed Hüseyin, Nizâmü’l Üsra fi’l İslâm (Amman, ts.), 106. 110 Muhammed Halef, Nizâmül Üsra ve’l Müctema’ fi’l İslâm (Amman: Daru’l Fikir, 1436/2015), 108. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |73 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Resûlullah (s.a.s.) peygamberlikten evvel puta tapmamıştı ama toplumun değerlerine uygun bir şekilde yaşamına devam etmişti. böyle olmasına rağmen kızlarını biri istediğinde evlendirmeden evvel rızasını sorardı. Bütün kızlarında böyle yapmıştı. Ebu'l As, kzı Zeyneb’i isteyince Resûlullah, kızının da Ebu'l As’a gönlü olup olmadığını öğrenmek için ona “Kızım! teyzenin oğlu Ebu'l As b. Reb'i senin adını andı.” dedi. Hz. Zeyneb suskun kalınca onun da gönlü olduğunu anladı.111 Hz. Ali, Hz. Fâtıma (r.anhâ)’yı istediğinde de aynı şekilde “Ali seni istedi” dedi. O cevap vermeyince Hz. Peygamber (s.a.s.) de dışarı çıkarak onları evlendirdi.112 Sonuç Câhiliye Arap toplumunda kız çocuklarına değer verilmezdi. Erkek çocuklarının doğumları şenliklerle kutlanırken kız çocuklarının doğumu yas vesilesi olarak görülürdü. Câhiliye döneminde babalar, kızlarını evlendirirken maddi beklentiye girer, kızlarının çeyiz parası olarak aldıkları mehirlerine el koyarlardı. Câhiliye ailesi tamamen erkeklerin hakim olduğu ataerkil bir aileydi; kadınların ve çocukların hakları erkeğin onlara tanıyacağı sınırları aşamazdı. Bu sebepten kız çocuklarını evlendirirken rızaları sorulmazdı. Câhiliye Arap toplumunda erkek çocuk güç ve kuvvet manasına gelmekteydi. Bundan dolayı erkek çocukları aile ve kabile için bir asker olarak görülürken kız çocukları ise ailesinin namusuna söz getirecek bir ar sebebi olarak görülürdü. Kadınlar evlendiklerinde erkek çocuğu doğurmadıkları takdirde aileden bir parça kabul edilmezken, öldüklerinde de kocalarına taziyede bulunulmazdı. Şayet birini öldürürlerse fidyesinin ailesi tarafından ödenmesi talep edilirdi. Adet gören kadın uğursuz ve pis kabul edilir ve ondan uzak durulurdu. İslâm dininin gelişiyle beraber kız çocukları el üstünde tutulmaya başlandı. Hz. Peygamber (s.a.s.) İslâm gelmeden önce dahi insanlar kız çocukları doğduğunda üzülüp yas tutarlarken erkek çocuklarının doğumuna sevindiği gibi kız çocuklarının doğumlarına da sevindi; onlar için de akika kurbanları kesti. Hz. Peygamber (s.a.s.) nasıl erkek çocuklarını sevdiyse kız çocuklarını da sevdi ve onlara şefkatle davrandı. Aile içinde çocuklara karşı adaletle davranılmasını, o güne kadar hayatında bir kez dahi kız çocuğunu öpmemiş insanlardan oluşan Câhiliye Arap toplumuna bunun nasıl olması gerektiğini bizzat yaşayarak gösterdi. Kız çocuklarını güzelce yetişitirip yuva kurmalarına vesile olanları cennetle müjdeledi. Onların okuma yazma öğrenmelerini teşvik etti. Kızlarını evlendirirken rızalarını almayı unutmadı. Evlendirdiği kişilerden satış bedeli gibi mehir istemedi. Kızlarını evlendirdikten sonra onlardan ilgisini çekmedi; kızlarının çocuklarıyla şefkatli bir baba olarak ilgilendiği gibi aile olarak maddi manevi ihtiyaç anlarında onların yanlarında oldu. 111 İbn İshâk, es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Ahmed Ferid el-Mezidi (Beyrut: Dar el-Kütüb el-İlmiyye, 2004), I: 278; Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Rasulullah (sav) Efendimizin Kızları ve Torunları, 79. 112 İbn İshâk, Sîre, I: 274. Ahmet Acarlıoğlu | 74 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) İslâm dini câhiliye de değersiz bir meta olarak hakir görülen kız çocuklarını hak ettiği yere yükseltmiş; onları tüm dünyaya örnek teşkil edecek İslam toplumunun mimarları haline getirmiştir. Ebeynine kız çocuklarına sevgi, şefkat ve adalet ile muameleyi emrettiği gibi, bir anne olduklarında da çocuklarına, “cennet annelerin ayakları altındır” buyurarak onlara karşı saygıda kusur etmemeleri noktasında kendilerine uyarıda bulunmuştur. Kaynakça Abdülğani, Abdurrahman Muhammed. Zevcâtu’n Nebi ve Esbâbü Teaddüdi Zevâcihî. Kahire: Mektebetü Medbuli, 1988. Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed eş-Şeybânî l (241/855) Ahmed b. Müsnedü Ahmed b. Hanbel. İstanbul: Çağrı Yayınları, ts. Aişe Abdurrahman bt. Şatı. Rasulullah (sav) Efendimizin Kızları ve Torunları. çev. İsmail Kaya. Konya: Uysal Kitabevi, 3. Basım, 1991. Aişe Abdurrahman bt. Şatı. Resûlullah (sav)’in Hanımları (Annelerimiz). Konya: Uysal Kitabevi, 1987. Alûsî, es-Seyyid Mahmûd Şükri Alûsî el-Bağdadî. Bülûğu’l Ereb fi Ma’rifeti Ahvali’l Arab. thk. Mahmut Behcet Eleseriy. Beyrut: Daru’l Kütübü’l İlmiyye, ts. Apak, Adem. “Hz. Peygamber’in Çocuklarla İlişkileri Üzerine Tespit ve Değerlendirmeler”. Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 19/1 (01 Ocak 2010), 43-67. Aynî, Bedruddin Ebu Muhammed Mahmud b. Ahmed. ‘Umdetu’l-Kâri şerhu Sahîhi’l-Buhâri. Beyrut: Dâru’I-kitâbi’l-ilmiyye, 2001. Bayraklı, Prof. Dr. Bayraktar. “Kur’an-ı Kerime Göre Ailede Çocuk Eğitimi”. İslam’da Aile ve Çocuk Terbiyesi-2. Istanbul: Ensar Neşriyat, 2005. Belazûrî, Ahmed b. Yahya b. Cabir b. Davud (279/892). Ensâbü’l Eşrâf. thk. Süheyl Zekkar. Beyrut: Darü’l Fikir, 1997. Buhârî, Ebû Abdullah Muhammmed b. İsmail. el-Edebü’l-Müfred. thk. Abdulbâki. Beyrut: Dâru’lBeşâiri’l İslâmî, 1989. Buhârî, Ebû Abdullah Muhammmed b. İsmail. Sahîh. İstanbul: Çağrı Yayınları, ts. Canan, İbrahim. Hazreti Peygamberin Sünnetinde Terbiye. İstanbul: Işık Akademi, ts. Cevad Ali. el-Mufassal fî Tarihi’l Arab Kable’l İslâm. 10 Cilt. Bağdat: Bağdat Üniversitesi, 1992. Çağrıcı, Mustafa. “Asr-ı Saâdet’te Oluşan İslâm Ahlâkı”. Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm. Istanbul: Ensar Yayınları, 2., 2007. Dârimî, Ebû Muhammed Abdullah b. Abdurrahman b. Fadl b. Behrâm ed-. Sünenü’d-Dârimî. İstanbul: Çağrı Yayınları, ts. Demircan, Adnan. “Câhiliye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”. ̇ İSTEM 3 (01 Aralık 2004), 9-29. Demircan, Adnan. Hz Peygamber’in (sas) Ailesi ve Aile Hayatı. İstanbul: Ufuk Yayınları, 2014. Diyarbekrî, Hüseyin b. Muhammed b. Hasan (ö.990/1582). Târîhu’l-Hamîs fî Ahvâli Enfâsi nefis. Beyrut: Müessesetu Şa’ban, ts. Ebû Dâvûd, Süleyman b. Eş’as es-Sicistânî. Sünen. İstanbul: Çağrı Yayınları, ts. Ebû Nuaym, Ahmed b. Abdullah b. Ahmed b. İshâk b. Mûsa b. Mihran el isbehâni (430/1067). Marifetü’s-Sahâbe. thk. Adil b. Yusuf el Azêzî. Riyad: Dârü’l Vatan, 1998. Fîrûzâbâdî, Ebü’t-Tâhir Mecdüddîn Muhammed b. Ya‘kûb b. Muhammed (817/1415). elKâmûsu’l-Muhît. Beyrut, 1986. Guy, Jacquin. Çocuk Psikolojisinin Ana Çizgileri. çev. Mehmet Toprak. İstanbul: Remzi Kitabevi, 1976. Günaltay, M. Şemsettin. İslâm Öncesi Araplar ve Dinleri. çev. Mehmet Mahfuz Söylemez - Sabri Hizmetli. Ankara: Ankara Okulu, 2013. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Sünnetinde Kız Çocuklarının Yeri |75 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Günaltay, M. Şemsettin. “Kable’l-İslâm Araplarda İctimâî Aile”. Darü’l Fünun İlahiyat Fakültesi Mecmuası 1/4 (ts.). Hâkim, Ebu Abdullah el-Hâkim Muhammed b. Abdullah b. Muhammed b. Hamdeviyye b. Nu’aym b. el-Hükmü’d Dabiy et-Tahmânî en-Nîsabûrî el Maruf bi ibni’l Bey’ (405/1014). elMüstedrek ‘ale es Sahihayn. thk. Mustafa Abdulkadir Atâ. Beyrut: Darü’l Kitab, 1410/2005. Halebî, Ebü’l-Ferec Nureddin Ali b. İbrâhim b. Ahmed Halebî, (1044/1635). İnsânü’l Uyun fî Sireti’lEmini’l-Ma’mun. Beyrut: Darü’l Kütübü’l İlmiyye, 2. Basım, 1427. Heysemî, Ebul Hasan Nuriddin Ali b. Ebi bekir b. Süleyman (807/1404) el-. Mecmü’z-Zevâid ve Menba’ü’l Fevâid. thk. Hüsâmüddin el-Kudusî. Kahire: Mektebetü’l Kudusî, 1994. İbn Habîb, Ebî Cafer Muhammed. Kitabu’l Münemmâk Ahbârü Kureyş. thk. Ahmed Faruk. Beyrut: Âlemü’l Kitâb, 2010. İbn Habîb, Ebî Cafer Muhammed. Kitâbü’l Muhabber. thk. Ahmed Faruk. Beyrut: Âlemü’l Kitâb, ts. İbn Hacer, Ebu’l Fadl Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Ahmed b. Hacer el Askalânî ( 852/1448). elİsâbe fi Temyizi’s-Sahâbe. thk. Adil Ahmed Abdülmevcûd - Ali Muhammed Muavvid. Beyrut: Darü’l Kütüb el İlmiyye, 1415. İbn Hacer, Ebu’l Fadl Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Ahmed b. Hacer el Askalânî ( 852/1448). Fethü’l Bârî Şerhu Sahihi’l Buhârî. thk. Muhammed Fuad Abdülbâki. Beyrut: Darü’l Ma’rife, 1379. İbn İshâk. es-Sîretü’n-Nebeviyye. thk. Ahmed Ferid el-Mezidi. Beyrut: Dar el-Kütüb el-İlmiyye, 2004. İbn Kayyim el-Cevziyye, Muhammed b. Ebi Bekir b. Eyyûb b. Sa’d Şemsuddin b. Kayyim elCevziyye (751/1350). Tuhfetü’l-Mevrûd bi-Ahkâmi’l-Mevlûd. thk. Abdülkadir Arnavut. Şam: Dârü’l Beyân, 1971. İbn Kuteybe, Ebî Muhammed Abdulah b. Müslim İbn Kuteybe (276/889). es-Şi’r ve’ş-Şu’arâ. thk. Muhammed Abdu’l-Münim el-Aryân. Beyrut: Dâr’ü İhyâü’l ’Ulûm, 3. Basım, 1987. İbn Mace, Ebû Abdullah Muhammed b. Yezid er-Rebei el-Kazvini İbn Mace, 273/887. Sünenu İbn Mace. Istanbul: Çağrı Yayınları, 1992/1413. İbn Sa’d, Muhammed b. Sa’d b. Meni’ Zühri (230/845). Kitâbü’t-Tabakâti’l-Kebîr. thk. Ali Muhammed Ömer. Kahire: Mektebe Hancı, 2001/1421. İbnü’l Cevzî, Cemâlü’d Din Ebü’l Ferec Abdurrahman b. Ali b. Muhammed el-Cevzî (597/1201). elMuntazam fî Târîhi’l Ümemi ve’l Mülûk. thk. Muhammed Abdulkadir Atâ. Beyrut: Darü’l Kütüb el İlmiyye, 1992. İbnü’l-Esîr, Ebu’l Hasen Ali b. Ebi’l Kerem Muhammed b. Muhammed b. Abdülkerîm b. Abdülvahid eş-Şeybânî el-Cezerî (630/1232). Üsdü’l Gabe fi Ma’rifeti’s Sahâbe. thk. Ali Muhammed Muavviz. Darü’l Kütübü’l İlmiyye, ts. İbnü’l-Manzûr, Ebu’l-Fadl Muhammed b. Mükerrem b. Ali el-Mısrî b. Manzûr. Lisânü’l-Arab. Dâru’s Sadr, 1415/1994. Kanad, H. Fikret. Pedagoji Tarihi. Ankara: Milli Eğitim Bakanlığı, 1963. Kandemir, M. Yaşar. Fâtıma. 12/219-223. İstanbul: TDV İslâm Araştırmaları Merkezi, 1995. Kandemir, Yaşar. Örneklerle İslam Ahlâkı (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2000), 70. İstanbul: Rağbet Yayınları, 2000. Kansu, Nafi Atıf. Pedagoji Tarihi. İstanbul: Milli Eğitim Bakanlığı, 1952. Kınalızâde, Ali Efendi (916/1510). Ahlâk-ı Alâî. Bulak, 1833. Mâlik b. Enes. el-Muvattâ. İstanbul: Çağrı Yayınları, 1981. Muhammed Halef. Nizâmül Üsra ve’l Müctema’ fi’l İslâm. Amman: Daru’l Fikir, 1436/2015. Muhammed Hüseyin, Ebû Yahya. Nizâmü’l Üsra fi’l İslâm. Amman, ts. Müberred, el-İmam Ebi’l Abbas Muhammed b. Yezid el-Müberred (210-275/825-888). el-Kâmil. thk. Dr Muhammed Ahmed ez-Zâlî. Beyrut: Müessestü’r-Risâle, 3. Basım, 1997. Münâvî, Zeynüddin Ahmed b. el-Med’uv bi Abdurra’uf b. Tâc el-Ârifîn b. Ali b. Zeyd el-Âbidin elMünâvî (1031/1621). Feyzü’l Kadîr Şerhü’l Kadîr. Mısır: Mektebetü’t Ticâriyye, 1356/1937. Ahmet Acarlıoğlu | 76 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Müslim, Ebü’l-Hüseyin Müslim b. Haccâc el-Kuşeyrî. Sahîh. thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkî. Istanbul: Çağrı Yayınları, ts. Nâim, Ahmed. Sahîhi Buhâri Muhtasarı Tecrid-i Sârih Terceme ve Şerhi. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 1983. Nesâî. es-Sünenü’l-Müctebâ. Istanbul: Çağrı Yayınları, ts. Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref en-Nevevî. Şerhu’n-Nevevî alâ Sahîhi Müslim. Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l Arabî, 1392. Russell, Bertrand. Eğitim Üzerine. çev. Nail Bezel. İstanbul: Say Yayınları, 1993. Sarıçam, İbrahim. Hz Muhammed ve Evrensel Mesajı. Ankara, 2004. Savaş, Rıza. Hz Muhammed Devrinde Kadın. İstanbul: Ravza Yayınları, ts. Savaş, Rıza. Hz. Peygamber (s.a.v.) Döneminde Kadın. İzmir: Dokuz Eylül Üniversitesi, Doktora, 1991. Söylemez, Mehmet Mahfuz. “Asr-ı Saadet’ten Günümüze Aile”. Aile Sempozyumu. Ankara: Medeniyet Vakfı, 2015. Taberânî, Süleyman b. Ahmed b. Eyyub b. Matir el-Lahmî Ebü’l Kâsım et-Taberânî (360/970). elMu’cemü’l Kebir. thk. amdi b. Abdülmecid es-Selefî. Kahire: Mektebetü İbn Teymiyye, 2., ts. Taberi, Ebû Cafer İbn Cerir Muhammed b. Cerir b. Yezid. Câmiü’l-Beyân an Te’vili’l-Kur’an. thk. Ahmed Muhammed Şakir. Müessesetü’r-Risâle, 2000. Tirmizî. Câmiü’t-Tirmizî. Istanbul: Çağrı Yayınları, ts. Uğur, Müctebâ. Hicri Birinci Asırda İslâm Toplumu. İstanbul: Çağrı Yayınları, 1980. Vâhidi, Ebi’l Hasan Ali b. Ahmed el-Vâhidi en- Nîsabûrî. Esbâbü’n Nüzûl en-Nâsih ve’l-Mensûh. Beyrut: ’Alemü’l-Kütüb, ts. Vâkıdî, Ebû Abdullah Muhammed b. Ömer b. Vakıd el-Eslemi Vâkıdî (207/823). el-Meğazi. thk. Marsden Jones. Dar el-Kütüb, 3. Basım, 1984. Yilmaz, Orhan. “Hadis/Sünnet Işığında Kız Çocuklarına Verilen Değer”. Amasya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 173-173. https://doi.org/10.18498/amauifd.325834 Yörükoğlu, Atalay. Çocuk Ruh Sağlığı. Ankara: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, 1976. Zübeyrî, Ebi Abdullah el-Musab b. Abdullah b. el Musab ez-Zübeyrî (156-256/772-869). Kitâbu Nesebu Kureyş. thk. Livi Profnesal. Daru’l Marife, 3. Basım, 1953. Mu’cemü’l-Vasît. Mısır: Şurûku’d-Devliyye, 2004. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) “ÜÇ KIZ ÇOCUĞUNU YETİŞTİREN CENNETE GİDER” RİVAYETİNİN SENED VE METİN AÇISINDAN TETKİKİ Mehmet Emin ÇİFTÇİ Özet Resûlüllah’ın (s.a.v.) gönderildiği coğrafyanın inanç problemlerinin yanı sıra sosyal birçok probleminin olduğu da bilinmektedir. Bu problemlerin bir kısmı toplumda kadının konumuna dairdir. Cahiliye döneminde kız çocukları, ailede bakımı ve büyütülmesi istenilmeyecek kadar değersiz bir meta ve sosyal yönden varlığı utanç duyulacak kadar sorunlu bir konuma düşürülmüştür. Sosyo-ekonomik birçok saikin de oluşmasında etkili olduğu bu ayrımcı tutum, sosyal bir yara ve hatta açık bir cinayet şekline dönüşmüştür. Alemlere rahmet olarak gönderilmiş olan Hz. Peygamber (s.a.v.) toplumdaki çeşitli problemlerin çözümü için çalıştığı gibi kız çocuklarla ilgili olumsuz algının ıslahı için de çalışmıştır. Bu bağlamda Resûlüllah’a isnad edilen "Kim üç tane kız çocuğu yetiştirir, güzelce terbiye eder, evlendirir ve onlara iyilikte bulunursa, o kişi için cennet vardır." rivayeti önem arz etmektedir. Bu hadis birçok muteber hadis kaynağında farklı tarik ve lafızlarla yer almıştır. Bu metinlerden hareketle Resûlüllah’ın kız çocuklarıyla ilgili ortaya koyduğu ideal tutum tespit edilebilmektedir. Buna göre Resûlüllah, kız çocuğunu yetişkinlik çağına gelinceye kadar büyütmek, terbiye etmek, geçimlerini güzelce sağlamak, evlendirmek, onlara iyilikte bulunmak, onlar hakkında Allah’tan korkmak gibi hususları tavsiye etmiştir. Bu tebliğde öncelikle söz konusu hadis Kütüb-i Tis’a’dan tahriç edilecektir. Hadisin tarikleri ile metninin rivayetinde zikredilen muhtelif lafızlar tespit edilecektir. Rivayette Resûlüllah’ın tavsiye ettiği hususlar onun genel yaklaşımı çerçevesinde değerlendirilecektir. Söz gelimi Resûlüllah’ın kız çocuklarını yetişkinlik çağına gelinceye kadar büyütmek ile ilgili teşvikinin, kız çocuklarının diri diri gömülmeleri geleneğine karşı üretilmiş bir söylem olduğu ileri sürülebilir. Hadis metninin nüansları çerçevesinde metinlerde, kız çocuklarını terbiye etme, evlendirme, güzel bir şekilde yetiştirme gibi tavsiyelerin de tamamı tespit edilecek, böylece hadisin ana fikri/vermek istediği mesaj belirlenecektir. Ayrıca hadis şerhlerinde hadise dair görüşler ele alınacaktır. Giriş Yüce Allah: “Ey insanlar! Şüphe yok ki, biz sizi bir erkek ve bir kadından yarattık ve birbirinizi tanımanız için sizi boy ve kabilelere ayırdık. Allah katında en değerli olanınız ona karşı gelmekten en çok sakınanınızdır.” (Hucurat, 49/44) ayet-i kerimesinde, yaratılış  Dr. Öğr. Üyesi, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. Üç Kız Çocuğunu Yetiştiren Cennete Gider” Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tetkiki | 78 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) itibariyle, hiç kimsenin kimseden üstün olmadığını belirtmiştir. Bununla beraber insanlık tarihinin bazı dönemlerinde cinsiyet ayırımı yapılmış ve zayıf olanlar güçlüler tarafından zulme maruz bırakılmıştır. Özellikle kadınlar ve kız çocukları daha çok mağdur edilmiştir. Bu durumu Yüce Allah Kur’an-ı Kerim’in: “Onlardan biri, kız ile müjdelendiği zaman içi öfke ile dolarak yüzü simsiyah kesilir! Kendisine verilen kötü müjde (!) yüzünden halktan gizlenir. Şimdi onu, aşağılanmış olarak yanında tutacak mı, yoksa toprağa mı gömecek? Bak, ne kötü hüküm veriyorlar!” (Nahl 16/58-59) ayeti kerimeleriyle ifade etmiştir. Yüce Allah çocuklarla ilgili ayetlerde kız ve erkek ayırımı yapmamış ve tüm çocukların anababaları için bir imtihan vesilesi olduklarını ifade etmiştir. “Mallarınız ve çocuklarınız sizin için ancak bir imtihandır; büyük mükâfat ise Allah’ın katındadır.” (Tegâbün 64/15) İslam dini öncelikle çocukların yaşama haklarını garanti altına almıştır. Çünkü yaşam hakkı, bütün hakların en başında gelir. Yaşam hakkı elinden alınan bir çocuğun başka haklarının varlığından söz edilemez. Dolayısıyla Yüce Allah: “Fakirlik korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin.” (En'âm 6/151.) buyurarak çocukların yaşam haklarının korunmasını istemiştir. Ayet ve hadislerde, insanlardan alınan bey’atın şartlarından bir tanesi çocukların öldürülmemesidir. (Mümtehine, 60/12) Hz. Peygamber (s.a.v.) Akabe bey’atında bulunan sahâbîlere “Allah’a hiçbir şey ortak koşmayacağınıza, hırsızlık yapmayacağınıza, zinâ etmeyeceğinize, çocuklarınızı öldürmeyeceğinize, kendinizden uydurduğunuz şeylerle başkalarına iftira etmeyeceğinize, iyilik yapmakta bana isyan etmeyeceğinize dair bana bey‘at edin. Sizden kim bunları yerine getirirse onun karşılığı (sevabı) Allah’a aittir. Kim de bu cürümlerden birini yaparsa dünyada cezalandırılır ve o cezâ ona kefarettir, Kim de bu cürümlerden birini işler de onu gizlerse, o Allah’a kalmıştır, Allah isterse onu affeder, isterse onu cezalandırır.” buyurmuş, Ashab da bu şartlar üzerine Peygamber’e (s.a.v.) bey’at etmişlerdir.1 Hz. Peygamber (s.a.v.), çocukların öldürülmeyeceğine dair şartı, Akabe’den sonraki dönemlerde aldığı bey’atlarda da ileri sürmüştür. Ümmü Atiyye’nin naklettiğine göre Hz. Peygamber (s.a.v.), Medine’ye hicret ettikten sonra da Medine’de Ensar kadınlarını bir evde toplamış ve onlara “Ben, size Allah’ın elçisiyim, Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmamanız, hırsızlık yapmamanız, zina etmemeniz, çocuklarınızı hiçbir şekilde öldürmemeniz, kendinizden uydurduğunuz şeylerle başkalarına iftira etmemeniz, iyilik yapmakta Allah’a isyan etmemeniz üzerine bey‘ât ediyorsunuz.” buyurmuştur. Onlar da bu şartları kabul ederek bey’at etmişlerdir.2 İlgili rivayetler ve sosyal saikler göz önüne alındığında fakirlik nedeniyle öldürülen çocukların kız çocukları olduğu düşünülmektedir. Kız çocuklarının öldürülmeleri Kuran’da 1 Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâil, Sahîhu’l-Buhârî,thk. Muhammed b. Zuheyr b. Nâsır (Beyrût: Dâru Tûku’n-Necât, 1422), 1/12. Buhârî, İmân, 9 (No. 18) 2 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 34/395. (No: 20797) Mehmet Emin Çiftçi |79 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ve diğer rivayetlerde iki sebebe bağlanmıştır. Bunlardan birincisi fakirlik korkusudur. Kız çocuklarının bakımı ve büyütülmeleri, çöl baskınları nedeniyle iffetlerinin muhafaza edilememe endişesi ve erkek çocuklarının çöl hayatına daha uygun olmaları gibi gerekçeler bu tür öldürmenin zeminini oluşturmaktadır. Ayetlerde ve hadislerde çocuklar hakkında müzekker ifadenin kullanılması, erkek çocuklarının da zaman zaman aynı endişeyle öldürüldüğüne işaret etse de burada daha çok kız çocuklarının söz konusu olduğu söylenebilir. Çocuk katlının sebeplerinden ikincisi ise dini içerikli olup çocukların, tanrılara kurban sunulmaları gayesiyle ebeveynleri tarafından öldürüldükleri düşünülmektedir.3 Hz. Peygamber döneminde Mekke toplumunun en karakteristik özelliklerinden biri kız çocuklarına karşı olumsuz tutumlarıdır. Rahmet Peygamberi bu yanlış tutumun ıslahı için uyarılarda bulunmuş ve yanlış örf ve adetleri düzeltmeye çalışmıştır. Hz. Muhammed (s.a.v.), hiçbir şekilde cinsiyet ayırımı yapılmaması gerektiğini uygulamaları ve tavsiyeleri ile anlatmıştır. Hz. Peygamber, kız çocuklarına değer vermeyen toplumda, kızı Fatıma’ya ‘babasının annesi Fatıma’4 , ‘sevgili kızım Fatma’ 5 şeklindeki hitapları ve ‘Fatma benden bir parçadır’6 sözleriyle, kızına verdiği değeri izhar etmekten çekinmemiş ve topluma örnek olmuştur. Hz. Peygamber kızı Fatma evlendikten sonra da her sabah evine gider ve “Haydi namaza, namaza! Allah bununla sizden günahları giderecek ve sizi temizleyecek ey ev halkı!” diyerek onlara seslenirdi. Onların namaza kalkmalarıyla bizzat alakadar olurdu.7 Hz. Peygamber bu tutum ve davranışıyla kız çocuklarına karşı olan algıyı müspet bir sahaya çıkaracak bir bakış açısı getirmiştir. Nitekim Resûlüllah, kız çocukları ve kadınlara iyi muamele konusunda birçok mesaj içeren hadisler söylemiştir. Bu mesajlardan bir tanesi de üç kız çocuğunun güzelce terbiye edilmesi ile ilgili hadisidir. Bu hadis Resûlüllah’ın olumlu gördüğü birçok davranışı barındırması nedeniyle onun tavrının özeti mahiyetindedir. Bu makalede Hz. Peygamber’in “kimin üç kızı olup güzelce yetiştirirse cennet ona vacip olur” hadisi bağlamında kız çocuklarına gösterilmesini istediği davranış biçimleri ele alınacaktır. Bu hadisin birçok farklı tariki olduğu gibi metinlerinde de lafız farklılıkları bulunmaktadır. Bunun sebeplerinden bir tanesi Hz. Peygamber’den hadis dinleyenlerin farklı anlamaları ve ezberlemeleridir. Ayrıca hadislerin çoğunlukla mana ile rivayet edilmiş olmaları ve rivayetin uzun bir süre ezber yoluyla aktarılması lafız farklılıklarını izah etmektedir. Bir diğer sebep de Resûlüllah’ın muhatapların durumlarına göre farklı 3 Adnan Demircan, “Câhiliyye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”, İSTEM: İslâm San’at, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi Dergisi 2/3 (2004), 17. 4 İbn Hacer, Ebû’l-Fadl Ahmed b. Ali el-Askalânî İbn Hacer - thk. Âdil Ahmed Abdulmevcûd-Ali Muhammed Ma’ved, (ed.), el-İsâbe fî Temyîzi’s Sahâbe (Beyrût: Dâru’l-Kütübü’l-İlmiye, 1415), 8/262. 5 İbnu’l-Esîr,İzzuddin Ebû’l-Hasen Ali b. Muhammed el-Cezerî, Üsdü’l-Gâbefî Marifeti’s-Sahâbe (Beyrût: Dâru’l-Fikr, 1989), 3/624. 6 İbnu’l-Esîr, İzzuddin Ebû’l-Hasen Ali b. Muhammed el-Cezerî, Üsdü’l-Gâbefî Marifeti’s-Sahâbe, 3/400. 7 İbnu’l-Esîr, İzzuddin Ebû’l-Hasen Ali b. Muhammed el-Cezerî, Üsdü’l-Gâbefî Marifeti’s-Sahâbe, 3/631. Üç Kız Çocuğunu Yetiştiren Cennete Gider” Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tetkiki | 80 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) nasihatlerde bulunmuş olmasıdır. Dolayısıyla Hz. Peygamber’in konuyla ilgili mesajının doğru anlaşılması için bütün rivayetlerin tespiti yapılıp sened ve metinlerin bütüncül bir değerlendirmeye tabi tutulması gerekir. Amacımız bu rivayetler ışığında, aynı zamanda kız çocuklarının yetiştirilmesinde İslâm’ın getirdiği ahlaki prensiplere dikkat çekmektir. Hz. Peygamber’in bu konudaki örnekliği ve tavsiyeleri, geçmişte olduğu gibi günümüzde de geçerlidir ve geçerliliğini gelecekte de sürdürecek mahiyettedir. Çünkü her coğrafyada ve her dönemde benzer problemler görülmüştür. Hz. Peygamber’in diğer birçok konuda olduğu gibi bu konudaki mesajları da evrensel niteliktedir. 1. Üç Kız Çocuğu Hadisinin Tarikleri ve Metinleri Üç kız çocuğunun yetiştirilmesi ile rivayetler, Süheyl b. Amr (ö. 18/639), Ebû Hüreyre (ö. 58/678), Ebû Hammâd Ukbe b. Âmir b. Abs el-Cühenî (ö. 58/678), Abdullāh b. el-Abbâs (ö. 68/687-88), Avf b. Mâlik (ö. 73/692), Câbir b. Abdillâh (ö. 78/697), Ebû Saîd Sa‘d el-Hudrî (ö. 74/693-94), Enes b. Mâlik (ö. 93/711-12) ve İbn. el-Münkedir (ö. 131/748)’den gelmiştir. Bu rivayetlerin metinlerinde kızların sayıları, yakınlıkları, onlara karşı yapılması istenilen görevler ve buna karşılık elde edilecek mükafatlar konusunda farklılıklar bulunmaktadır. Bu çalışmada rivayetler ilk ravilerine göre tasnif edilecektir. Her sahabîden rivayet edilmiş olan hadisler birlikte değerlendirilecektir. Daha sonra bütün rivayetlerin ortak noktaları ve farklılıkları tespit edilecektir. Böylece rivayetlerin bütüncül bir değerlendirmeye tabi tutulması mümkün olacaktır. 1. 1. Hz. Âişe’den Gelen rivayetler Hz. Âişe’den bu konuda birkaç tarikle rivayetler tahriç edilmiştir: a) Abdurrezzâk-Ma’mer-ez-Zührî-Urve b. Zübeyr-Hz. Aişe tarikiyle gelen rivayet şöyledir: “Yanıma beraberinde iki kız çocuğu olan bir kadın geldi. Bir şeyler istedi. Yanımda bir hurmadan başka bir şey yoktu. Onu verdim. Kadın hurmayı aldı ve ikiye bölerek iki kızına verdi. Kendisi ise ondan bir şey yemedi. Kadın ve kızları gittiler. Sonra Resûlüllah (s.a.s.) geldi. Olanları anlattım. Resûlüllah (s.a.s.) şöyle buyurdu: "Her kim kız çocukları yüzünden bir sıkıntıya uğrar da onlara iyi bakarsa, bu çocuklar onu cehennem ateşinden koruyan bir siper olurlar."8 Bu rivayet aynı metinle ve farklı isnatlarla İbn Hanbel,9 Buhârî,10 Müslim11 ve Tirmizî tarafından tahriç edilmiştir. el8 Mamer B. Raşid, el-Câmi’, thk. Habîburrahman A’zamî (Pakistân: el-Meclisu’l- İlmiye, 1403), 10/450. (No: 19693) 9 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 41/120. (No:24572), Bu rivayetin tariki şöyledir: Bişr b. Şuayb-Babası-ez-Zührî-Abdullah b. Ebî Bekr b. Hazm-Urve b. Ez-Zübeyr-Aişe. 10 Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâil, Sahîhu’l-Buhârî, thk. Muhammed b. Zuheyr b. Nâsır (Beyrût: Dâru Tûku’n-Necât, 1422), 8/7. (No:5995), Rivayetin tariki şöyledir: Ebû’l-Yemân-Şuayb-ez-Zührî-Abdullah b. Ebî Bekr-Urve b. Ez-Zübeyr-Aişe. Mehmet Emin Çiftçi |81 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Elbâni ve Tirmizî rivayet için sahih demiştir.12 İbn Hibbân’ın tahriç etmiş olduğu rivayette ise “onlarla (kız çocuklarıyla) güzelce sohbette bulunursa onunla cehennem arasında siper olur” lafzı bulunmaktadır. Şuayb el-Arnavût bu hadisin de Müslim’in şartına göre sahih olduğunu ifade etmiştir.13 b) Ebû Dâvud et-Tâyâlisî’nin tahriç etmiş olduğu Ebû Dâvud- Hasan b. Vekkâs elEnsârî-Annesi- Hz. Aişe rivayetinin metni ise biraz farklıdır. Bu rivayette bahsi geçen çocuklar erkektir ve hurma sayısı da üçtür. Hz. Aişe’nin vermiş olduğu üç hurmadan ikisini anne çocuklara vermiştir. Çocuklar hurmalarını yiyince annelerin ağzındaki hurmaya bakmışlar. Kadın da ağzındaki hurmayı çıkarıp iki çocuğu arasında paylaştırmıştır. Bu durum Hz. Aişe’nin çok hoşuna gitmiş ve şahit olduğu bu olayı Hz. Peygamber’e anlatmıştır. Allah Resûlü de: “Allah kadını, çocuklarına merhametinden dolayı mağfiret etmiştir.” buyurmuştur.14 1. 2. Ebû Hüreyre’den Gelen rivayetler Hammâd b. Masade - İbn Cüreyc- Ebû Zübeyr- Amr b. Nebhân- Ebû Hüreyre tarikiyle gelen rivayete göre Hz. Peygamber: “Kimin üç kızı olur ve bu çocuklarından dolayı sıkıntıya düşer de bu sıkıntıya sabrederse kızlarına iyi muamele ettiğinden dolayı cennete girer” buyurmuştur. Bunu duyan sahâbeden biri, “Ya iki kız olursa?” diye sormuş. Hz. Peygamber aynı müjdenin iki kızı olan için de geçerli olduğunu söylemiştir. Bir başka şahıs bir kızı olanın durumunu sorunca Resûlüllah bir kızı olana da aynı mükâfatın verileceğini bildirmiştir. 15 Bu rivayette üç, iki hatta tek kız çocuğu da olsa onlara iyi muamele ve onların yetiştirilmesinde çekilecek sıkıntılara katlanmanın cennete girmeye vesile olacağı ifade edilmiştir. 1. 3. Ebû Saîd el-Hudrî Tarikiyle Gelen Rivayetler a) Muhammed b. es-Sabbâh-İsmâîl b. Zekeriyyâ-Süheyl-Saîd b. Abdurrahman b. Mükmil-Eyyûb b. Beşîr el-Ensârî-Ebî Saîd el-Hudrî tarikiyle gelen rivayette göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur; “Kimin üç kızı veya üç kız kardeşi yahut iki kızı veya iki kız 11Müslim, Ebû’l-Hüseyn Müslim İbnü’l-Haccâc el-Kuseyrî, el-Câmiu’s-Sahîh, thk. Muammed Fuâd Abdülbâki (Beyrût: Dâru İhyai’t-Türâsi’l-Arabî, tsz), 4/2027. (2629), bu rivayetin tariki şöyledir: (Ebû Bekr b. İshâkEbû’l-Yemân-Şuayb-ez-Zührî-Abdullah b. Ebî Bekr-Urve b. Ez-Zübeyr-Aişe. 12 Tirmizî, Ebû İsâ Muhammed b. İsâ b. Sevre, Sünen-i Tirmizî, thk. Ahmed Fuad Şâkir (I-II)- Muhammed Fuâd Abdulbâkî (III)-İbrahim Atvah (IV-V), (Mısır: Şirketü Mektebetu ve Matbaatu’l-Albâbî, 1975), 4/319. (No: 1915) Bu rivayetin tariki şöyledir: (Ahmed b. Muhammed-Abdullah b. El-Mubârek-Ma’mer-İbn şihâbAbdullah b. Ebî Bekr-Urve b. Ez-Zübeyr-Aişe). 13İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed el-Büstî, Sahîh, (el-İhsân fî takrîbi Sahîhi İbn Hibbân, İbn Balaban tertibi), thk. Şuayb Arnavût (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 1988), 7/201. (No: 2939) Bu rivayetin tariki şöyledir: (İbn Kuteybe-Harmele b. Yahyâ-İbn Vehb-Yûnüs-İbn Şihâb- Urve b. Ez-Zübeyr-Aişe. 14 et-Tayâlisî, Suleyman b. Dâvud, Müsned (Mısır: Dâri Hicr, 1999), 3/61. (No: 1550) 15 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 14/148. (No: 8425); İbn Ebî Şeybe, Ebû Bekir Abdullah el-Kûfî, el-Musannef fî’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr, thk. Kemal Yûsuf el-Hût (Riyâd: Mektebetü’r-Rüşd, 1409), 5/222. (No: 25440) Üç Kız Çocuğunu Yetiştiren Cennete Gider” Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tetkiki | 82 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) kardeşi olup da geçimlerini sağlar, onlar hakkında Allah'tan korkarsa, o kişi için cennet vardır."16 Bu rivayette iki-üç kız veya kız kardeşin geçimlerinin sağlanması ve bu hususta Allah’tan sakınmanın cennete vesile olacağı şeklindedir. b) Ahmed b. Muhammed-Abdullah b. Mubârek-İbn Uyeyne-Süheyl b. Sâlih-Eyyûb b. Beşîr-Saîd el-Âmeş- Saîd el-Hudrî tarikinde ise: “Kimin üç kızı veya üç kız kardeşi veyahut da iki kızı veya iki kız kardeşi olup da geçimlerini sağlar, onlarla güzelce sohbette bulunursa onlar hakkında Allah'tan korkarsa, o kişi için cennet vardır."17 Şeklindedir. Bu rivayette önceki rivayetten farklı olarak “onlarla güzelce sohbette bulunursa” lafzı bulunmaktadır. c) Dâvud b. Abdullah-Abdulaziz b. Muhammed-Süheyl b. Ebî Sâlih es-SemmâniSaîd b. Abdurrahman b. Mükmil-Eyyûb b. Büşeyr el-Muâvî- Saîd el-Hudrî tarikinde “onlara iyi muamelede bulunursa” cennete girer.18 Şeklindedir. d) Affân-Hâlid-Süheyl b. Ebî Sâlih-saîd el-Âmeş-Eyyûb b. Büşeyr-Ebî Saîd el-Hudrî tarikiyle gelen rivayette göre Hz. Peygamber: “Kim üç kız evladı güzelce terbiye edip ve onlarla güzel muamele bulunursa ona cennet vardır.”19 Buyurmuştur. Bu rivayette üç kız evlada güzel terbiye verilmesi ve güzel muamele edilmesi şeklinde bir lafız farklılığı bulunmaktadır. e) Müsedded-Hâlid- Süheyl b. Ebî Sâlih-Saîd el-Âmeş-Eyyûb b. Büşir el-Ensârî-Ebî Saîd el-Hudrî tarikiyle gelen rivayette ise Hz. Peygamber: “Kim ki üç tane kız çocuğu yetiştirir, güzel terbiye eder, evlendirir ve onlara iyilikte bulunursa, o kişi için cennet vardır."20 buyurmuştur. Bu rivayette ise öncekilerden farklı olarak onların evlendirilmesi ilavesinin olduğu görülmektedir. f) Kuteybe-Abdulaziz b. Muhammed-Süheyl b. Ebî Sâlih-Saîd b. Abdurrahman-Ebî Saîd el Hudrî tarikiyle gelen rivayet, “Kimin üç kızı veya üç kız kardeşi olup onlarla güzelce muamelede bulunursa cennete girer.”21 lafzıyla tahriç edilmiştir. Ebû Saîd el Hudrî’den gelen rivayetlerden sonra bir değerlendirme yapmamız yerinde olacaktır. İki veya üç kız çocuğu veya kız kardeşi olsun bunlara iyi muamelede bulunma, merhametle yaklaşma, güzelce terbiye etme, onları evlendirme, güzel sohbet etme ve bu hususlarda Allah’tan sakınma durumunda cennete girer şeklindedir. Aynı 16 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 17/476. (No: 1912) 17 Tirmizî, Sünen-i Tirmizî, 4/318. (No: 1916) 18 İbn Ebî Şeybe, el-Musannef fî’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr, 5/221. (No: 25438) 19 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 18/413. 20 Ebû Dâvud, Süleymân b. el-Aşaş, Sünen, thk. Muhammed Muhyiddîn (Beyrût: el-Mektebetu’l-Asriy, tsz), 4/338. (No: 5147) 21 Tirmizî, Sünen-i Tirmizî, 4/318. (No: 1912) Mehmet Emin Çiftçi |83 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) sahabîden rivayet edilmiş bir hadisin farklı lafızlarla rivayet edilmiş olması ravilerin hadisleri mana ile rivayet etmeleriyle açıklamak mümkündür. Hadisler çoğunlukla mana ile rivayet edilmiş olduğundan anlamı bozmayacak lafız farklılıklarıyla aktarılmış olmasını makul görmek mümkündür. Evlatlara karşı yapılması gereken görevler bilindiğinden bazı raviler sadece onların hakları hususunda “Allah’tan sakınırsa” demekle yetinmiştir. Bazı raviler de duruma göre onlarla iyi muamele ederse, güzel terbiye ederse, onlardan dolayı gelecek sıkıntılara sabrederse gibi lafızlarla aktarmışlardır. Hadislerde kız kardeşleri kız çocukları ile aynı değerde tutulmuştur. Dolayısıyla hadislerde yer alan ifadelerin, kişilerin bakmakla yükümlü görüldükleri tüm kız çocuklarını kapsadığını söylememiz mümkündür. 1. 4. Enes B. Mâlik Tarikiyle Gelen Rivayetler a) Yûnüs-Hammâd b. Zeyd-Sâbit-Enes’den gelen rivayette göre Hz. Peygamber: “Her kim iki kız evlat yahut üç kız evlat yahut iki kız kardeş yahut üç kız kardeşe, kendi yuvasını kuruncaya veya ölünceye kadar bakımlarını üstlenirse kıyamette ben ve o şöyle olacağız” diyerek orta parmak ile işaret parmağını birleştirip ashabına göstermiştir.22 b) Yûnüs-Muhammed b. Ziyâd el-Bürcümî-Sâbit el-Bunânî-Enes b. Mâlik tarikiyle gelen rivayette göre Hz. Peygamber: “Her kim üç kız evlat yahut üç kız kardeşe, onlara görevi yerine getirme hususunda Allah’tan sakınırsa ben ve o cennete şöyle olacağız. Dört parmağını göstererek çocuklarla birlikte cennete olacaklarını belirtmiştir.”23 c) Muhammed b. Ziyâd el-Bürcümî-Sâbit-Enes b. Mâlik tarikiyle gelen rivayet ‘üç kızı olan benimle cennete olur’ farkıyla tahriç edilmiştir.24 Enes b. Mâlik tarikiyle gelen rivayette Hz. Peygamber, kız çocuğa veya kız kardeşe ihtiyaçları olduğu müddetçe bakımını üstlenen için cennete kendisiyle birlikte olma müjdesini vermiştir. 1. 5. Avf B. Mâlik Tarikiyle Gelen Rivayetler a) Alî b. Âsım-en-Nehâs b. Kahm-Ebî Ammâr Şeddâd-Avf b. Mâlik tarikine göre Hz. Peygamber: “Her kim üç kız evlat yahut üç kız kardeşe, veyahut iki kızı veya kız kardeşe onlar kendi yuvasını kuruncaya veya ölünceye kadar bakarsa bu konuda Allah’tan sakınırsa onunla ateş arasında perde olur.”25 buyurmuştur. 22 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 19/480. (No:12498) 23 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 20/47. (No: 12593) 24 Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâil, et-Târîhu’l-Kebîr (Hâyder Âbâd: Dâirtu’l-Me’arif, ts.), 1/83. (No: 227) 25 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 39/419. (No:23991) Üç Kız Çocuğunu Yetiştiren Cennete Gider” Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tetkiki | 84 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) b) Muhammed b. Bekr-en-Nehâs-Şeddâd Ebî Ammâr-Avf b. Mâlik tarikiyle gelen rivayette göre Hz. Peygamber (s.a.v.): “Her kimin üç kız evladı olursa kendi yuvasını kuruncaya veya ölünceye kadar onlara infakta bulunursa onunla ateş arasında perde olur. Bir kadın iki olsa dedi iki de olur.”26 buyurmuştur. c) İdrîs b. Ca’fer el-Attâr-Osmân b. Ömer b. Fâris-en-Nehâs b. Kahm-Şeddâd Ebî Ammâr-Avf b. Mâlik tarikiyle gelen rivayete göre Hz. Peygamber (s.a.v.): “Her kimin üç kız evladı olursa yuvalarını kuruncaya veya ölünceye kadar onlara infakta bulunursa onunla ateş arasında perde olur. Bir kadın iki olsa dedi iki de olur”27 buyurmuştur. Avf b. Mâlik tarikiyle gelen rivayetin öncekilerden farkı evlenene kadar veya ölünceye kadar infakta bulunan için bu yapılan iyilik onunla ateş arasında perde olacağıdır. 1. 6. Ukbe B. Âmir el-Cühennî Tarikiyle Gelen Rivayetler a) Ebû Abdurrahman Abdullah b. Yezîd el-Mükrî’-Harmele b. İmrân-Ebû Uşâne elMuâfirî-Ukbe b. Âmir el-Cühennî tariki ile gelen rivayette göre Hz. Peygamber: “Kim ki üç tane kız çocuğu olur da buna sabreder (yani çocuklarının kız olduğundan şikâyetçi olmaz) varlığından onlara yedirir, içirir ve giydirirse kıyamet günü o kız çocukları onun için cehennem ateşine perde olurlar.”28 İbn Mâce de bu hadisi aynı metinle tahriç etmiştir.29 1. 7. Cabir B. Abdillah Tarikiyle Gelen Rivayetler a) Yezîd b. Hârûn (ö. 206/821) Süfyân b. Hüseyn- Muhammed b. el-Münkedir (ö. 131/748)-Câbir b. Abdillâh (ö. 78/697) tariki ile gelen rivayette göre Hz. Peygamber: “Kimin üç kızı olup onların bakımlarını üstlenir, onlara merhamet ederse, yumuşak nazik davranırsa o cennete benimle birlikte olur.”30 Buyurmuştur. b) Huşeym-Alî b. Zeyd-Muhammed b. El-Münkedir- Câbir-tarikiyle gelen rivayet ise “Hz. Peygamber, ‘Kimin üç kızı olup barındırır, merhamet eder bakımlarını üstlenirse cennet ona vacip olur.’ Dedi. ‘Ya Resûlüllah iki olursa?’ diye sorulunca Resûlullahi ‘İki de olsa.’ Buyurdu. ‘Bir (kız çocuğu) olursa?’ denilince Hz. Peygamber, ‘Bir de olsa.’ dedi.”31 şeklindedir. 26 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 39/432. (No:24007) 27et-Taberânî Ebû’l-Kâsım Süleyman b. Ahmed, el-Mu’cemü’l-Kebîr, thk. Hamdi b. Abdilmecid es-Silefi (Kâhire: Mektebetü İbn Teymiye, 1994), 18/56. (No:102) 28 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 28/622. (No:17403) 29 İbn Mâce, Ebû Abdullah Muhammed b. Yezid el-Kazvînî, es-Sünen, thk. Muammed Fuâd Abdülbâkî (Dâru’lKutubi’l-Arabî, tsz), 2/1210. (No: 3669) bu hadisin senedi şöyledir:El-Hüseyn b. El-Hasan el-Mervezî-İbn Mübârek-Harmele b. İmrân-Ebû Uşâne el-Muâfirî-Ukbe b. Âmir el-Cühennî. 30 İbn Ebî Şeybe, el-Musannef fî’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr, 5/221.(No: 25434) 31 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001), 22/150. (No: 14247) Mehmet Emin Çiftçi |85 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Abdürrezzâk b. Hemmâm (ö. 211/826-27)- Ma‘mer b. Râşid (ö. 153/770)- İbn elMünkedir (ö. 131/748) rivayetine göre Hz. Peygamber (s.a.v.) "Kimin üç kızı veya üç kız kardeşi olup da geçimlerini güzel sağlar, onlar hakkında Allah’tan sakınırsa o kişi için cennet vardır." Buyurmuştur. Bu rivayette ister kendi kızları olsun ister de kız kardeşleri olsun ilavesi32 dikkat çekmektedir. 1. 8. İbn Abbas Tarikiyle Gelen Rivayette Ahmed b. Dâvud el-Mekkî-Îsâ b. İbrâhîm el-Birekî-Mutemir b. Süleymân-EbîHaneş-İkreme-İbn Abbas tarikiyle gelen rivayette göre Hz. Peygamber: “Kim ki bir yetimin bakımını üstlenirse ona yedirir, içirirse veya iki veya üç kız evladına iyilik yapar, terbiye eder ve sıkıntılarına sabrederse cennete gider.33 Buyurmuştur. Yûsüf b. Mûsâ-Cerîr-Süheyl tarikiyle gelen rivayette göre iki veya üç kız kardeş ve kız çocuğu şeklindedir.34 2. Hadiste Kız Çocuklarına Karşı Üstlenilmesi İstenen Sorumluluklar Alemlere rahmet olarak gönderilen Hz. Muhammed (s.a.s.) en çok merhamete muhtaç olan kesime şefkat ve merhametiyle yaklaşmış ve Müslümanların da bu şekilde davranmalarını istemiştir. Yukarıda geçen hadislerde Hz. Peygamber Müslümanlara ister kendi kız çocuklarına ister başka kız çocuklarına veya kız kardeşlere iyi davranmayı tavsiye etmiştir. Onların barınmalarının üstlenilmesini ve onlara merhamet ile yaklaşılmasını istemiştir. Hz. Peygamber’in kız çocuklarına karşı yapılmasını istemiş olduğu görevleri aşağıdaki gibi maddeler halinde yazmak mümkündür. 2. 1. Kızların Bakımlarını Üstlenmek Hz. Peygamber kız çocuklarının ihtiyaçlarının karşılanmasını tavsiye etmiştir. Yemeleri, içmeleri ve giyimleri konusunda harcamada bulunulmasını istemiştir.35 Hz. Peygamber, Allah’ın rızasını umarak ailesinin geçimini sağlamak amacıyla aileye yapılan harcamaların sadaka olduğunu ifade etmiştir. 36 Yine O (s.a.v.): “Bir kimsenin harcadığı paraların en değerlisi ailesinin ihtiyaçlarına harcadığı para, Allah yolunda cihâd etmek için beslediği atına harcadığı para ve bir de beraberce Allah yolunda cihâd 32 Mamer B. Raşid, el-Câmi’, 10/458. 33 et-Taberânî Ebû’l-Kâsım Süleyman b. Ahmed, el-Mu’cemü’l-Kebîr, thk. Hamdi b. Abdilmecid es-Silefi (Kâhire: Mektebetü İbn Teymiye, 1994), 11/216. (No: 11542). 34 Ebû Dâvud, Sünen, 4/338. 35 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 39/432. (No:24007). 36 Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâil, Sahîhu’l-Buhârî, thk. Muhammed b. Zuheyr b. Nâsır (Beyrût: Dâru Tûku’n-Necât, 1422), 6/72. Müslim, Ebû’l-Hüseyn Müslim İbnü’l-Haccâc el-Kuseyrî, el-Câmiu’s-Sahîh, thk. Muammed Fuâd Abdülbâki (Beyrût: Dâru İhyai’t-Türâsi’l-Arabî, tsz), 2/691. Tirmizî, Sünen-i Tirmizî, 4/344. Üç Kız Çocuğunu Yetiştiren Cennete Gider” Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tetkiki | 86 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) ettiği arkadaşlarına sarf ettiği paradır”37 buyurarak onlara yapılacak harcamanın, kişiyi cehennem ateşinden koruyacağını söylemiştir. 38 2. 2. Kızlara Merhametle Muamele Etmek Hz. Peygamber tüm çocuklarla yakın ilgi kurmuş, onlara şefkat, merhamet gösterilmesini, güzel muamele gösterilmesini, onlarla güzelce sohbette bulunulmasını39 ve onların en iyi şekilde eğitilmelerini öğütlemiştir.40 Resûlüllah (s.a.v.) onlara iyi muamelede bulunmanın cennete girmeye41 vesile olacak amellerden olduğu müjdesini vermiştir.42 2. 3. Kızlara Karşı Sabırlı Davranmak Hz. Peygamber (s.a.v.) kız çocuklarının sorumluluklarından kaynaklanabilecek sıkıntılara karşı sabırla muameleyi istemiştir. O (s.a.v.), “Kimin üç kızı olur ve bu çocuklardan dolayı sıkıntıya düşer de bu sıkıntıya sabrederse kızlarına iyi muamele ettiğinden dolayı cennete girer”43 buyurmak suretiyle kız çocukları ile ilgili maddi veya manevi sıkıntılarda sabır gösterilmesini tavsiye etmiştir. 2. 4. Yetiştirmek ve Terbiye Etmek Hz. Peygamber kız çocukların güzelce terbiye edilmesini istemiştir.44 “Kim bir yetimin bakımını üstlenirse onu yedirir, içirirse veya iki veya üç kız evladına iyilik yapar, terbiye eder ve sıkıntılarına sabrederse cennete gider.”45 buyuran Hz. Peygamber: "Hiçbir baba, çocuğa güzel bir terbiyeden daha üstün bir hediye bırakmış olamaz.” 46 Diyerek çocukların eğitiminin önemine de işaret etmiştir. Yine Cabir b. Semüre (r.a.)’dan rivayet edilen bir hadis-i şerifte Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Kişinin, çocuğunu edepli ve terbiyeli bir şekilde yetiştirmesi bir ölçek sadaka vermesinden daha hayırlıdır.”47 Bu hadisi şeriflerle Hz. Peygamber (s.a.s.), çocuklara karşı davranış şeklimize ve onların güzel bir şekilde eğitilmesinin gereğine işaret etmiştir. Peygamberimiz, çocukların eğitimi konusunda kız veya erkek herhangi bir ayırıma gitmemiş her ikisinin de en güzel şekilde terbiye edilmeleri gerektiğine işaret etmiştir. Kız çocuklarının toplumdan dışlandığı, hor görüldüğü bir ortamda kız çocuklarının eğitilmelerine ve güzelce 37 Tirmizî, Sünen-i Tirmizî, 4/344. 38 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 19/480. (No:12498) 39 İbn Hibbân, Sahîh, (el-İhsân fî takrîbi Sahîhi İbn Hibbân, İbn Balaban tertibi), 7/201. (No: 2939) 40 Mamer B. Raşid, el-Câmi’, 10/457. Et-Tayâlisî, Müsned, 3/61. 41 İbn Ebî Şeybe, el-Musannef fî’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr, 5/221. (No: 25438) 42 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 18/413. 43 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 14/148. (No: 8425); İbn Ebî Şeybe, el-Musannef fî’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr, 5/222. (No: 25440) 44 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 18/413. 45 Taberânî, el-Mu’cemü’l-Kebîr, 1994, 11/216. (No: 11542 46 Tirmizî, Sünen-i Tirmizî, 4/338. 47 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 34/491; Tirmizî, Sünen-i Tirmizî, 4/337. Mehmet Emin Çiftçi |87 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) yetiştirilmelerine yaptığı vurgu oldukça anlamlıdır. Kız çocukların eğitimi üzerinde hassasiyetle durulması gereken konulardan biridir. Zira iyi terbiye edilmeyen bir çocuğun zararı derece derece, ailesine, komşularına, yaşadığı muhite ve hatta bütün insanlığa dokunur. Faydası da aynı şekildedir. 2. 5. Evlendirmek ve Evlendirdikten Sonra İlgiyi Kesmemek Hz. Peygamber: “Kim ki üç tane kız çocuğu yetiştirir, güzel terbiye eder, evlendirir ve onlara iyilikte bulunursa, o kişi için cennet vardır."48 Buyurmuştur. Başka bir rivayette: “Her kim iki kız evlat yahut üç kız evlat yahut iki kız kardeş yahut üç kız kardeşe, kendi yuvasını kuruncaya veya ölünceye kadar bakımlarını üstlenirse kıyamette ben ve o şöyle olacağız” diyerek orta parmak ile işaret parmağını birleştirip ashabına göstermiştir.49 Bu rivayetlerde kız çocuklara evlenene kadar veya ölünceye kadar infakta bulunma tavsiyesi bulunmaktadır. Evlenen kız çocuklarının geçimi ise başka bir mercie tevdi edilmekte, nikahı altında bulunduğu kimseye yüklenmektedir. 2. 6. Sorumluluk Konusunda Allah’tan Korkmak Hz. Peygamber: “Kimin üç kızı veya üç kız kardeşi yahut iki kızı veya iki kız kardeşi olup da geçimlerini sağlar, onlar hakkında Allah'tan korkarsa, o kişi için cennet vardır."50 Buyurarak kız çocukları konusunda Allah’tan sakınılmasını istemiştir. Burada Allah’tan korkmaktan maksat, O’nun azabından ve gazabından korkarak kız çocuklarına haksızlıktan sakınmalarıdır. Çünkü Allah’tan korkan insanın diğer insanlara karşı tutumlarında daha fazla sorumluluk sahibi olması beklenir. Korkudan kastedilen bir diğer mana da Allah’ın rahmetinden mahrum kalmaktan korkmak şeklinde düşünülebilir. 2.7. İyilikle Muamele Etmek, Yumuşak ve Nazik Davranmak Hz. Peygamber kızların tabiatları gereği narin ve kırılgan olduklarına işaret ederek onlarla güzel sohbette bulunmayı ve rıfk ile muamele etmeyi istemiştir. Sözlükte “yumuşak ve yararlı olmak; yardım etmek” anlamlarındaki rıfk kelimesi terim olarak “iyi huyluluk, uyumlu, geçimli ve nazik olma, yumuşak davranma” mânalarına gelir. İslâm ahlâkına dair kaynaklarda Câhiliye dönemi diye adlandırılan İslâm öncesi Arap toplumunda yaygın olan kabalık, saldırganlık, şiddet gibi tutum ve davranışlara karşı rıfk, hilim, sabır, af gibi kavramlarla ifade edilen erdemler Müslüman insanı Câhiliye insanından ayıran nitelikler olarak değerlendirilmiş, bilhassa güçlü ve haklı olduğu halde hilm ve rıfk ile muamele etmenin değerine vurgu yapılmıştır.51 48 Ebû Dâvud, Sünen, 4/338. (No: 5147) 49 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 19/480. (No:12498) 50 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, 2001, 17/476. (No: 1912) 51 Mustafa Çağrıce, “Rıfk”, DİA (İstanbul: TDV Yayınları, 2008), 35/51. Üç Kız Çocuğunu Yetiştiren Cennete Gider” Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tetkiki | 88 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Sonuç Kız çocuklarının bakımı ve onlarla iyi muamele etme konusunda rivayetlerin tetkikinde Hz. Peygamber, toplumda ikincil bir konuma mahkûm edilmiş olan kız çocuklarına şefkat ve merhametle muamele etme, himaye, iyilik ve ihsanda bulunmayı sorumluluk haline getirmiş. Böylece cahiliye döneminin olumsuz tutumunu ıslah etmeye yönelik önemli tavsiyelerde bulunmuştur. Allah’ın Resûlü onlara şefkat ve merhametle muamele edilmesi konusunda tüm insanlığa tavsiye ve telkinlerde bulunmuştur. Sadece kız çocukları değil kız kardeş ve diğer muhtaç olan kızların bakımının üstlenilmesini istemiştir. Hz. Peygamber bir kimsenin iki veya üç kız çocuğunu yetiştirmesi ve onlara iyi muamele etmesi halinde ateşle arasına perde gireceği, hatta böyle bir kimsenin kendisi ile cennette komşu olacağı müjdesini vermiştir. Kız çocuklarının himâyesi, onların dürüst ve namuslu bir kişiyle bir yuva kurmasını sağlayıncaya kadar devam eder. Hatta Resûlüllah (s.a.v.)’in işaret buyurduğuna göre ailenin himâyesi kızını evlendirdikten sonra da devam eder. Hz. Peygamber’in kız çocukları ile ilgili tavsiye ve telkinleri sadece anne ve babaya yönelik değildir, bilakis tüm Müslümanları kapsar mahiyettedir. Yani o, ümmetine kendi kızlarına iyi muamele etmelerini tavsiye ettiği gibi başkalarının kız çocuklarına da iyi muamele etmelerini tavsiye etmiştir. Kız çocuklarının statüsünü artırmaya yönelik bu nebevi telkinler ve tavsiyeler etkili olmuş, Müslüman toplumlarda kız çocuğu algısı müspet yönde önemli değişiklikler göstermiştir. Ancak kız çocuklarına yönelik bu değişim İslam toplumlarında hiçbir zaman sünnette bildirilen düzeye ulaşmamıştır. Hatta zaman zaman Hz. Peygamber’in bu konudaki öğütleri unutulmuş, kız çocuklarıyla ilgili örfî tutumlar sünnetin önüne geçmiştir. Günümüzde Hz. Peygamber’in yetimler konusundaki tavsiyeleri de dikkate alınarak, imkânları müsait olan ailelerin, ister yakınları olsun isterse başkasına ait olsun, bakıma muhtaç kız çocuklarını yasalara uygun olarak ve mahremiyet sınırlarını da gözeterek evine alıp şefkat ve sevgi ile büyütmesi, eğitip topluma kazandırması dini bir görev olarak algılanmalıdır. Kaynakça Ahmed İbn Hanbel, Ahmed b. Muhammed. Müsned. thk. Şuayb Arnavût-Âdil Mürşid vd. 45 Cilt. Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 2001. Aynî, Bedreddîn Ebû Muhammed Mahmûd b. Ahmed b. Mûsâ el-Aynî. Umdetü’l-Kârî Şerhu’lBuhârî. 25 Cilt. Beyrût: Dâru ihyâi’t-türâs, tsz. Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâil. et-Târîhu’l-Kebîr. 8 Cilt. Hâyder Âbâd: Dâirtu’l-Me’arif, ts. Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâil. Sahîhu’l-Buhârî. thk. Muhammed b. Zuheyr b. Nâsır. 9 Cilt. Beyrût: Dâru Tûku’n-Necât, 1422. Çağrıce, Mustafa. “Rıfk”. DİA. 35/51-52. İstanbul: TDV Yayınları, 2008. Demircan, Adnan. “Câhiliyye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”. İSTEM: İslâm San’at, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi Dergisi 2/3 (2004), 9-30. Mehmet Emin Çiftçi |89 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Ebû Dâvud, Süleymân b. el-Aşaş. Sünen. thk. Muhammed Muhyiddîn. 4 Cilt. Beyrût: elMektebetu’l-Asriy, tsz. Et-Tayâlisî, Suleyman b. Dâvud. Müsned. 4 Cilt. Mısır: Dâri Hicr, 1999. İbn Battâl, Ebû’l-Hasan. Şerhu Sahîhi’l-Buhârî. thk. Ebû Temîm Yâsir b. İbrâhîm. 10 Cilt. Riyâd: Dâru’n-Naşr, 2003. İbn Ebî Şeybe, Ebû Bekir Abdullah el-Kûfî. el-Musannef fî’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr. thk. Kemal Yûsuf elHût. 7 Cilt. Riyâd: Mektebetü’r-Rüşd, 1409. İbn Hacer, Ebû’l-Fadl Ahmed b. Ali el-Askalânî - thk. Âdil Ahmed Abdulmevcûd-Ali Muhammed Ma’ved, (ed.). el-İsâbe fî Temyîzi’s Sahâbe. 8 Cilt. Beyrût: Dâru’l-Kütübü’l-İlmiye, 1415. İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed el-Büstî. Sahîh, (el-İhsân fî takrîbi Sahîhi İbn Hibbân, İbn Balaban tertibi). thk. Şuayb Arnavût. 17 Cilt. Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 1988. İbn Mâce, Ebû Abdullah Muhammed b. Yezid el-Kazvînî. es-Sünen. thk. Muammed Fuâd Abdülbâkî. 2 Cilt. Dâru’l-Kutubi’l-Arabî, tsz. İbnu’l-Esîr, İzzuddin Ebû’l-Hasen Ali b. Muhammed el-Cezerî (ed.). Üsdü’l-Gâbefî Marifeti’sSahâbe. 6 Cilt. Beyrût: Dâru’l-Fikr, 1989. Mamer B. Raşid. el-Câmi’. thk. Habîburrahman A’zamî. 11 Cilt. Pakistân: el-Meclisu’l- İlmiye, 1403. Müslim, Ebû’l-Hüseyn Müslim İbnü’l-Haccâc el-Kuseyrî. el-Câmiu’s-Sahîh. thk. Muammed Fuâd Abdülbâki. 5 Cilt. Beyrût: Dâru İhyai’t-Türâsi’l-Arabî, tsz. Taberânî, Ebû’l-Kâsım Süleyman b. Ahmed. el-Mu’cemü’l-Kebîr. thk. Hamdi b. Abdilmecid es-Silefi. 25 Cilt. Kâhire: Mektebetü İbn Teymiye, 1994. Tirmizî, Ebû İsâ Muhammed b. İsâ b. Sevre. Sünen-i Tirmizî. thk. Ahmed Fuad Şâkir (I-II)- Muhammed Fuâd Abdulbâkî (III)-İbrahim Atvah (IV-V),. 5 Cilt. Mısır: Şirketü Mektebetu ve Matbaatu’l-Albâbî, 1975. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) HZ. PEYGAMBER’İN YENİ DOĞAN ÇOCUKLARLA İLGİLİ BİR UYGULAMASI: TAHNÎK Nejla HACIOĞLU* Giriş Her toplumda yeni doğan çocukla ilgili çeşitli merasimler mevcuttur. Kültürel kimliğin bir parçası olan bu merasimler, çeşitli gelenek, görenek ve inançları da beraberinde taşımaktadır. Yeni doğan çocukla ilgili uygulamalar toplumdan topluma hem benzerlikler hem de değişiklikler barındırabilmektedirler. İslam toplumunda da yeni doğan çocuklarla ilgili çeşitli uygulamaların olduğu bilinmektedir. Bunlar arasında çocuklara güzel isim koyma,1 kulağına ezan okuma,2 akîka kurbanı kesme3 gibi yaygın olarak bilinenlerin yanı sıra saçlarını traş etme,4 saçlarının ağırlığınca gümüş sadaka verme5 ve tahnîk gibi uygulamalar da mevcuttur. Hz. Peygamber’in yeni doğan çocuklara tahnîk yaptığına dair çok sayıda rivayet kaynaklarda yer almaktadır. Araştırmamızda Hz. Peygamber’in tahnîk yaptığı çocuklar ve onlarla ilgili rivayetler tespite çalışılacak ancak rivayetlerin sıhhat analizine girilmeyecektir. Tahnîk, Hz. Peygamber’in uygulamış olması sebebiyle sünnet ve müstehap kabul edilmiştir. Aynı zamanda bu uygulamanın fazilet sahibi ve salih kişiler tarafından yapılması ve sürdürülmesi de güzel görülmüştür. Bu bağlamda tahnikin sünnet kabul edilerek çocuklara uygulanmasının tavsiye ve teşviki, uygulanma şekli ve sonuçları tarafımızca müzakere edilmesi gerekli bir konu olarak görülmüştür. 1. Tahnîk Kavramı Sözlükte “damak” anlamındaki “hanek” kökünden türeyen tahnîk kelimesi çeşitli anlamlara gelmekle birlikte6 yeni doğan çocuğa yapılan bir işlem olarak; hurmayı ağızda *Dr. Öğretim Üyesi, Kırıkkale Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi. 1 Ebu’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc, Sahîhu Müslim, thk. Muhammed Fuâd Abdulbâkî (Beyrut: Dâru İhyâi’lKütübi’l-Arabiyye, 1991/1412), “Âdâb”, 12; Ebû Dâvûd Süleymân b. el-Eş‘as el-Ezdî es-Sicistânî, Sünenü Ebî Dâvûd, thk. Muhammed Avvâme (Medîne: Dâru’l-Yusr, 3. Basım, 1431/2010), “Edeb”, 61.Ayrıca çirkin görülen isimlerin değiştirilmesi ile ilgili olarak bk. Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre et-Tirmizî, Sünenü’tTirmizî, (İstanbul: Çağrı Yayınları, 1401/1981),“Edeb”, 66. 2 Tirmizî, “Edâhî”, 16; Ebû Dâvûd, “Edeb”, 106-107. 3 Tirmizî, “Edeb”, 63; Nesâî, “Akîka”, 5. 4 Tirmizî, “Edeb”, 63. 5 Tirmizî, “Edâhî”, 19. 6 Tahnîk kelimesinin taşıdığı anlamlar için bk. Halîl b. Ahmed el-Ferâhîdî, Kitâbu'l-Ayn, thk. Mehdî elMahzûmî - İbrahim es-Sâmirrâî (Beyrut: Mektebetu'l-Hilâl, 1988), 3/64; Ebu’s-Seâdât Mecdüddîn İbnu’l- Hz. Peygamber’in Yeni Doğan Çocuklarla İlgili Bir Uygulaması: Tahnîk |91 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) çiğneyip yumuşattıktan sonra çocuğun ağzına aktarmak, sonra onunla damağını ovmak demektir.7 Bu işlem genellikle çocuğa anne sütü verilmeden önce gerçekleştirilmekle birlikte daha sonra da yapılabilmektedir. Tahnîkin, tatlılığının tabii olması sebebiyle kuru hurma ile yapılması efdal görülmüş, bulunmadığı takdirde taze hurma, o da yoksa arı balı, bal da bulunmadığı takdirde ateş görmemiş tatlı bir şeyin tercih edilebileceği belirtilmiştir.8 Tahnîk uygulamasına dair rivayetlerde Hz. Peygamber’in tahnîk ile birlikte dua ettiği, bereket niyazında bulunduğu ve isim koyduğu kaydedilir. Bereket, dua ve ibadetlerle elde edilmeye çalışılan bolluk, genişlik, hayır ve saadet anlamlarında dinî bir tabirdir ve iyi ve hoş karşılanan şeylerin süreklilik arzedişini ifade eder.9 Hz. Peygamber’in çocuklara bereket niyazında bulunması onlar için Allah’tan hayırlı ve uzun ömür istemesi anlamı taşımaktadır.10 Tahnîk yapmak suretiyle yeni doğan çocuğu hayatının ilk anlarında tatlı bir şey ile karşılamak bir hayır ve uğur telakkisi olarak görülmüştür.11 Hadis şârihleri tahnîk uygulamasını Hz. Peygamber’in teberrüken12 yani hayır ümit ve beklentisiyle yaptığını, ayrıca doğumun ilk günlerinde veya daha sonra faziletli ve salih kişiler tarafından da bu işlemin yapılmasının ve onların hayır dualarını almanın müstehap olduğunu söylemişlerdir. Tahnîk yapan kişinin kadın veya erkek olması farketmemektedir.13 Bedreddin el-Aynî’ye (öl. 855/1451) göre hurma ile tahnîk yapma, çocuğun inançlı olmasını sağlama ve Allah’tan lütuf beklentisi içinde olma düşüncesine dayanmaktadır. Hz. Peygamber, hurma ile mümin arasında benzerlik kurmuş, hurmanın çekirdeğine varıncaya kadar faydalı olması gibi müminin de her zaman faydalı işler yaptığını söylemiştir.14 Tahnîkin bebeğin çene ve ağız adalelerini güçlendirerek annesini emmeye Esîr, en-Nihâye fî garîbi'l-hadîs ve'l-eser, thk. Tâhir Ahmed ez-Zâvî - Mahmûd Muhammed et-Tanâhî (Beyrut: el-Mektebetu'l-İlmiyye, 1399/1979), 1/453; 7 Halîl b. Ahmed el-Ferâhîdî, Kitâbu'l-Ayn, 3/64; İbnu’l-Esîr, en-Nihâye fî garîbi'l-hadîs, 1/452; Ebû Ubeyd, elKāsım b. Sellâm, Garîbu'l-Hadîs, thk. Huseyn Muhammed Şeref (Kahire: y.y., 1404/1984), 3/22; Ebu’l-Fadl Cemâluddîn Muhammed İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab (Beyrut: Dâru Sâdir, 1414/1993),10/416. 8 Ebû Zekeriyya Yahyâ b. Şeref en-Nevevî, el-Minhâc şerhu sahîhi Müslim b. Haccâc (Beyrut: Dâru İhyâi’tTurâsi’l-Arabî, 1392/1973), 14/126; Ebû Muhammed Bedruddîn Mahmud b. Ahmed el-Aynî, Umdetu’l-kārî şerhi Sahîhi’l-Buhârî. thk. Abdullah Mahmûd Muhammed Ömer (Lübnan: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2009), 17/196. 9 Günay Tümer, "Bereket", Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Erişim 05.12. 2020). 10 Nevevî, el-Minhâc, 14/126. 11 Cevâd Ali, el-Mufassal fî Târîhi'l-Arab Kable'l-İslâm (b.y.: y.y.,1422/2001), 8/243-244. 12 Teberrük, lügatte uğurlu sayma, bereket umma anlamına gelmektedir. Bk. Ebu’t-Tâhir Mecdüddîn Muhammed b. Ya‘kūb el-Fîrûzâbâdî, el-Kāmûsu’l-muhît (Beyrut: y.y., ts.), 3/303. 13 Nevevî, el-Minhâc, 14/126; Aynî, Umdetu’l-kārî, 17/ 51. 14 Aynî, Umdetu’l-kārî, 21/84. Nejla Hacıoğlu | 92 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) hazır hale gelmesi15 ve yemeğe alıştırılması gibi faydalarından da bahsedilmiştir.16 Tahnîk uygulamasıyla çocuğun ruh ve beden açısından sağlıklı olmasının hedeflendiği, sâlih bir kişini duasından bereket umulduğu, çocuğun midesine de ilk defa helâl ve tatlı bir besinin girmesinin arzulandığına da açıklama olarak yer verilmiştir.17 Ancak bereketin salih kulların tükürüklerinden beklendiğine yönelik anlayışların dile getirilmesi dikkat çekmektedir. Nevevî’nin (öl. 676/1277) salih kişilerin tükürükleriyle teberrük edilebileceğini belirterek bu uygulamanın teberrük yönünü salih kişilerin tükürüklerine bağlaması düşündürücüdür. İslam’dan önce mevcut olan ve Hz. Peygamber tarafından sürdürülen tahnîk uygulaması daha sonraki dönemlerde de, bebeğin sâlih, âlim bir kişiye götürülmesi suretiyle devam ettirilmiştir. Bu durum sünnetin ibkası olarak görülmüştür.18 Günümüzde de tahnîk uygulaması Türkiye’de ve çeşitli İslâm ülkelerinde farklı isimler altında ve değişik biçimlerde sürdürülmektedir.19 Bu uygulamanın Arap ülkelerinde daha yaygın olduğu görülmektedir.20 Ancak günümüzde çocuk yetiştirme ve eğitimi konusunda dünyadaki gelişim ve değişim, aile yapısındaki değişimler, köyden kente göç, ebeveynlerin eğitim düzeyinin artması, çeşitli kitle iletişim araçlarının yaygınlaşması ve gelenekten bilimselliğe yönelme gibi sebeplerle çocuk eğitiminde geleneksel uygulamalardan uzaklaşıldığı da gözardı edilemeyecek bir gerçektir.21 2. Hz. Peygamber’in Tahnik Yaptığı Çocuklar Çalışmamız esnasında Hz Peygamber’in azımsanmayacak sayıda çoçuğa tahnîk yaptığı görülmüş ve 15 çocuk ismi tespit edilmiştir. Bu isimler arasında kaynaklarda en fazla zikredilenler başta Abdullah b. Ebî Talha olmak üzere, Abdullah b. Zübeyr ve İbrâhim b. Ebû Mûsâ el-Eş‘arîdir. Bu bilgiler o dönemde tahnîkin yaygın bir uygulama olduğunu göstermektedir. 15 Abdullah Nâsih Ulvan, Terbiyetü’l-evlad fi’l-İslâm (Kahire: Dâru’s-Selâm, 2002), 1/61; Eşvak Said Radınî, “Doğumunun İlk Haftasında Bebek İle İlgili Hükümler”, çev. Abdülkadir Şanalmış, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi 35 (2020), 683. 16 İbrahim Canan, Hz. Peygamber'in Sünnetinde Terbiye (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 1980), 81. 17 Zekeriya Güler, "Tahnîk", Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Erişim 06.12.2020). 18 Canan, Hz. Peygamber'in Sünnetinde Terbiye, 81. 19 Güler, "Tahnîk". Mesela tahnik, Uygur Türklerinde “Bovakni ağızlandiriş”adı ile uygulanmaktadır. Geniş bilgi için bk. Adem Öger, “Uygur Türklerinin Doğum Âdetleri”, Turkish Studies 7/1 (2012),1686. 20 Erol Erkan, “Suriyeli Göçmenler ve Dini Hayat: Uyum, Karşılaşma, Benzeşme Gaziantep Örneği”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi 16/2 (2016), 80; İbrahim Baz, “Cumhuriyetin İlk Yıllarında Irak ve Suriye’ye Göçen Cizreli Alim ve Sufiler”, edt. M. Nesim Doru, Bilim Düşünce ve Sanatta Cizre (Uluslararası Bilim Düşünce ve Sanatta Cizre Sempozyumu Bildirileri) (İstanbul: y.y., 2012), 252. 21 Handan Asûde Başal, “Türkiye’de Doğum Öncesi, Doğum ve Doğum Sonrası Çocuk Gelişimi ve Eğitimine İlişkin Gelenek, Görenek ve İnançlar”, Uludağ Üniversitesi Eğitim Fakültesi Dergisi 19/1 (2006), 45-70. Hz. Peygamber’in Yeni Doğan Çocuklarla İlgili Bir Uygulaması: Tahnîk |93 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Tahnîk ile ilgili rivayetler pek çok kaynakta yer almakla birlikte Müslim Sahîh’inde tahnîk ile ilgili özel bir bâb açmıştır.22 Tahnîk konusunda kaynaklarda en fazla zikri geçen bir rivayet Hz. Âişe’den nakledilmektedir. Hz. Âişe, yeni doğan çocukların Hz. Peygamber’e getirildiğini, Hz. Peygamber’in de onlara tahnîk yapıp bereket duasında bulunduğunu aktarmaktadır. 23 Hz. Peygamber’in tahnîk yaptığını tespit ettiğimiz çocuk isimleri ve onlarla ilgili bilgileri zikredeceğiz. 1. Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin Hz. Peygamber’in torunları Hasan ve Hüseyin’e tahnîk yaptığı bilgisi oldukça sınırlı sayıda rivayet ve kaynakta yer almaktadır. Hz. Ali’den nakledilmekte olan bir rivayet şöyledir: “Hasan doğduğunda ona Harb ismini verdim. Ebû Harb künyesiyle anılmak hoşuma gidiyordu. Nebî geldi, ona tahnîk yaptı. “Oğluma ne isim verdiniz?” dedi. “Harb” dedik. “Onun ismi Hasen’dir” dedi. Sonra Hüseyin doğdu. Ona Harb ismini verdim. Nebî geldi ona tahnîk yaptı. “Oğluma ne isim verdiniz?” dedi. “Harb” dedik. “Onun ismi Hüseyn’dir” dedi.”24 Tespit edebildiğimiz başka bir rivayet, Hz. Hüseyin ile ilgili olup bu rivayette Hz. Peygamber’in ona tahnîk yaptığı, dua ettiği ve Hüseyin adını koyduğu bildirilmekte, babasının Harb veya Cafer ismini vermiş olduğundan, yedinci günde ismi konup akîka kurbanı kesildiğinden bahsetmektedir.25 Bazı rivayetlerde tahnîkten bahsetmeyip sadece Hz. Peygamber tarafından isimlerinin konulduğu zikredilmektedir.26 Hasan ile ilgili bir rivayet Ebû Râfi’den şöyle nakledilmektedir: “Hz. Fatıma oğlu Hasan’ı doğurduğu zaman, Rasûlullah’ı kulağına ezan okurken gördüm.”27 Rivayetin bazı tariklerinde onun için bir akîka kurbanı kesildiği bilgisi de yer almaktadır.28 22 “Yeni doğan çocuğa tahnîk yapılmasının ve onun salih bir kimseye götürülerek tahnîk yapılmasının güzel görülmesi…” başlıklı bâb başlığı. “Âdâb”, 5) Müslim, “Âdâb”, 5. 23 Ebû Abdİllâh Amed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî, el-Müsned, nşr. Şuʿayb el-Arnaût (b.y.: Müessesetü’r-Risâle, 1421/2011), 6/212; Ebû Abdillah Muhammed b. İsmail el-Buhârî, el-Câmiʿu’s-sahîh, thk. Muhibbiddîn el-Hatîb - Muhammed Fuâd Abdulbâkî (Kahire: el-Matbaatu’s-Selefiyye, 1400), “Edeb,109; “Akîka”, 1; Müslim, “Tahâra”, 101, “Âdâb”, 27; Ebû Dâvûd, ”Edeb”, 115. 24 Ebû Bekr Ahmed b. Amr b. Abdilhâlik el- Bezzâr, el-Bahru'z-Zehhâr, thk. Mahfûz Rahmân Zeynullâh - Adil b. Saʿd - Sabrî Abdulhâlık eş-Şâfiʿî (Medine: Mektebetu’l-Ulûm ve’l-Hikem, 1988/2009), 2/315. 25 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, 11/474. 26 Ebu'l-Hasen Nûruddîn Alî b. Ebî Bekr b. Süleymân el-Heysemî (ö.807/1405), Mecmaʿu'z-Zevâîd ve Menbaʿu'l-Fevâid, nşr. Hüsâmeddîn el-Kudsî (Kahire: Mektebetu'l-Kudsî, 1414/1994), 8/52. 27 Ebu Dâvud, ”Edeb”, 115; Tirmizî, “Edâhî”, 17. 28 Tirmizî, “Edâhî”, 17. Nejla Hacıoğlu | 94 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 2. Abdullah b. Ebî Talha Hz. Peygamber’in tahnîk yaptığı çocuklar ile ilgili rastlayabildiğimiz en fazla bilgi Abdullah b. Ebî Talha hakkındadır ve bu bilgiler çok sayıda kaynakta zikredilmiştir. Enes b. Mâlik’in yeni doğan kardeşi Abdullah ile ilgili rivayetlerin29 hepsi Enes b. Mâlik’ten nakledilmektedir. Kaynaklarda Abdullah b. Ebî Talha’nın tahnîki ile ilgili iki tür rivayetten bahsedilebilir. Bir kısım rivayet sadece Abdullah’ın doğumu ve sonrası işlemlerden bahsederken bir kısmı Ebû Talha ve Ümmü Süleym’in bir çocuklarının vefat ettiği gün ile ilgili bazı bilgilerin akabinde Abdullah’ın doğumundan bahsetmektedir.30 Enes b. Mâlik’in naklettiği birbirine benzer içeriğe sahip rivayetlerden biri şöyledir: “Ümmü Süleym bir oğlan çocuğu dünyaya getirince, çocuğu benimle Rasûlullah’a göndermek istedi. Ben de hurma ile birlikte çocuğu Rasûlullah’a götürdüm. Rasûlullah’ın üzerinde bir aba vardı ve devesini katranlıyordu. Rasûlullah çocuğu görünce ‘Yanında hurma var mı?’ diye sordu. Ben de ‘Evet, var’ dedim. Bunun üzerine Rasûlullah hurmaları ağzına atıp çiğnedi. Sonra çocuğun ağzını açtı ve hurmayı içine koydu. Çocuk da onu emmeye (yalanıp, ağzını şapırdatmaya) başladı. Bunu gören Rasûlullah, ‘Ensar’ın sevdiği şey hurmadır’(bazı tariklerde ‘Ensâr’ın hurma sevgisine bakın’), buyurdu. Rasûlullah tahnîkten sonra çocuğa Abdullah adını verdi.” 31 3. Abdullah b. Zübeyr b. Avvâm Abdullah b. Zübeyr ile ilgili birçok kaynakta yer alan ve pek çoğu Esmâ bnt. Ebî Bekr’den nakledilen benzer içerikli rivayetlerden birisi şöyledir: Esmâ bnt. Ebî Bekr şöyle anlatıyor: “Mekke’de Abdullah b. Zübeyr’e hamile kalmıştım. Doğum yaklaşmıştı ki, Mekke’den çıktım ve Medine’ye geldim. Kubâ’da misafir kaldım ve çocuğumu Kubâ’da doğurdum. Sonra Rasûlullah’a giderek çocuğu onun kucağına verdim Rasûlullah hemen bir hurma istedi. Hurmayı ağzında çiğneyerek ezdikten sonra, çocuğun ağzına koydu. Böylece çocuğun midesine inen ilk şey Rasûlullah’ın tükürüğü oldu. Sonra (yumuşattığı o) hurma ile çocuğun damağını ovdu, çocuğa dua etti ve bereket diledi.32 Müslüman aileden ilk doğan çocuk bu idi. (Medine’de 29 Enes b. Mâlik’in annesi Ümmü Süleym bnt. Milhân, Enes’in babası Mâlik b. Nadr’dan sonra Ebû Talha ile evlenmiş, bu evlilikten Ebû Umeyr ve Abdullah adlarındaki çocukları dünyaya gelmiştir. Geniş bilgi için bk. M. Yaşar Kandemir, "Ümmü Süleym", Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (Erişim 03 Aralık 2020). 30 Bu ikinci tür rivayet için bk. Buhârî, “Akîka”, 1; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, 3/175. Müslim, “Âdâb”, 23. 31 Ebû Abdillâh Muhammed İbn Sa‘d, et-Tabakâtu'l-Kübrâ, thk. Ali Muhammed Ömer (Kahire: Mektebetu’lHanci, 2001), 10/401, 10/403; Buhârî, “Akîka”, 1; Müslim, “Âdâb”, 22. 32İbn Sa‘d, et-Tabakât, 6/474; Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl el-Buhârî, et-Târîhu'l-kebîr (Haydarâbâd: Dâiratü'l-Maʿârifi'l-Osmâniyye, t.s.), 5/6; Buhârî, “Akîka”, 1; Müslim, “Âdâb”, 25-26; Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed el-Bustî, es-Sahîh. thk. Şuʿayb Arnaût (Beyrut : Müessesetü'r-Risâle, 1408/1988), 16/56. Hz. Peygamber’in Yeni Doğan Çocuklarla İlgili Bir Uygulaması: Tahnîk |95 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) bütün Müslümanlar) onun doğumuna çok sevindiler. Çünkü ‘Yahudiler size sihir yaptılar, asla doğum yapamayacaksınız’ diye bir şayia çıkarılmıştı.”33 Kaynakların verdiği bilgiye göre Muhacirler Medine’ye gelince Yahûdilerin onlara büyü yaptığı, bu yüzden çocuklarının olmayacağı şeklinde bir dedikodu çıktığı için, Medine’de dünyaya gelen ilk muhacir çocuğu olması dolayısıyla Abdullah b. Zübeyr’in doğumu Müslümanlar arasında büyük bir sevince yol açmış öyle ki Medine tekbir sesleriyle inlemiştir.34 Ümmü Gülsüm’ün Hz. Aişe’den naklettiği bir rivayete göre Abdullah’ı Hz. Peygamber’e Hz. Âişe götürmüş, Hz. Peygamber onun ismini koyup tahnîk yaptıktan sonra Âişe’ye “sen Ümmü Abdullahsın” demiş ve bundan sonra Hz. Âişe’ye -çocuğu olmadığından- bu şekilde hitap edilmiştir.35 Rivayetin başka bir tarikinde de Rasûlullah’ın Zübeyr'in evinde bir kandil görüp, “Ey Âişe! Ben Esmâ'yı doğum yapmış zannediyorum. Sakın çocuğa isim koymayın, ben isim koyacağım!” dediği, sonra isim koyup tahnîk yaptığı zikredilmektedir.36 4. İbrâhim b. Ebû Mûsâ el-Eş‘arî Bu hususta Ebû Mûsâ el-Eş‘arî’nin şöyle dediği nakledilmiştir: “Bir oğlan çocuğum dünyaya geldi. Onu alıp Nebî’ye götürdüm. Çocuğun adını İbrahim koydu ve hurma ile tahnîk yaptı. Bereket dileğinde bulunduktan sonra da çocuğu bana verdi. 37 5. Abdullah b. Abbâs Hz. Peygamber’in amcasının oğlu, Abdullah b. Abbâs’ın doğumu ile ilgili zikredilen bilgiler şöyledir: “Abbâs, Ümmü’l-Fadl Abdullah’a hamile kaldığı zaman Hz. Peygamber’e gelerek: ‘Yâ Muhammed! Öyle sanıyorum ki karım Ümmü’l-Fadl hamile kalmıştır.’ deyince Hz. Peygamber: ‘Umarım ki Allah onun doğuracağı çocuk sebebiyle gözlerinizi aydın kılar, yüzünüzü ağartır.’ diye dua etmiştir. Daha sonra Abbâs, Abdullah doğar doğmaz onu Hz. Peygamber’in yanına getirmiş, Rasûlullah da onu kucağına alarak: ‘Allahım onu dinde fakih kıl, Kitab’ın açıklamasını ona öğret.’ diye dua etmiş ve tükürüğünü onun ağzına 33 Ebû Nuaym Ahmed b. Abdillâh b. İshâk el-İsfahânî, Maʿrifetu's-sahâbe, nşr. Âdil b. Yûsuf el- Azzâzî (Riyâd: Dâru'l-Vatan, 1419/1998), 3/1647; Ebû Ömer Yûsuf b. Abdillah b. Muhammed b. Abdilberr, el-İstîâb fî marifeti’l-ashâb, nşr. Ali Muhammed el-Becâvî (Beyrut: Dâru’l-Cîl, 1413/1992), 3/906. 34 İbn Sa‘d, et-Tabakât, 6/473; Buhârî, “Menâkibu’l-Ensâr”, 45; “Akîka”, 1; Müslim, “Adâb”, 25; Ebû Nuʿaym Maʿrifetu's-sahâbe, 3/1647; İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 3/ 906. 35 İbn Sa‘d, et-Tabakât, 6/475. 36 Tirmizi, “Menakib”, 45. 37İbn Sa’d, el-Tabakât, 4/100; Buhârî, “Edeb,109; “Akîka”, 1; Müslim, “Âdâb”, 24. Nejla Hacıoğlu | 96 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) sürmüştür. Ashâb, Rasûlullah’ın bunu Abdullah’tan başka kimseye yapmadığını rivâyet etmiştir.38 6. Abdurrahman b. Zeyd b. Hattâb el-Adevî Hz. Ömer’in ağabeyi Zeyd b. Hattâb’ın oğlu Abdurrahman doğduğunda dedesi Ebû Lübâbe, onu hurma liflerine sararak Hz. Peygamber’e götürmüş, Hz. Peygamber de âdeti üzere onun adını koyduktan sonra tahnîk yapmış ve onun başını okşayarak dua etmiştir. Hz. Peygamber vefat ettiğinde Abdurrahman altı yaşındadır.39 Rivayetin başka bir tarikinde Ebû Lübâbe çocuğu götürünce Rasûlullah’ın: “Elindeki nedir” diye sorduğu, Ebû Lübâbe’nin “Kızımın oğlu” diye cevap verdiği, Hz. Peygamber’in: “Bu kadar küçük yaratılışta bir çocuk daha önce hiç görmedim” dediği nakledilmektedir.40 7. Abdullah b. Hâris b. Nevfel Bu konudaki rivayet şudur: “Hâris b. Nevfel’in Hz. Peygamber zamanında bir oğlu oldu. Adı Abdullah b. Hâris idi. Doğduğunda babası onu Rasûlullah’a götürdü. Rasûlullah ona tahnîk yaptı ve dua etti.”41 8. Muhammed b. Sâbit b. Kays Bu hususta nakledilen bilgilere göre Cemile bnt. Ubeyy, Sâbit b. Kays’dan bedel karşılığı boşandıktan sonra bir çocuk doğurmuş ve onu hurma liflerine sararak Sâbit’e göndermiştir. Sâbit onu Rasûlullah’a götürmüş, Rasûlullah ona tahnîk yapmiş ve Muhammed ismini koymuştur.42 Rivayetin bazı tariklerinde Rasûlullah’ın “Allah onu rızıklandırsın diye dua ettiği ve acve hurması ile tahnîk yaptığına dair bilgiler yer almıştır.43 9. Nu‘mân b. Beşîr Ensar arasında hicretten sonra doğan ilk çocuk olan Nu‘mân b. Beşîr’in doğumuyla alakalı bilgiler kendi ağzından şöyle anlatılmaktadır: 38 Ebu’l-Fidâ İsmâîl İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, thk. Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî (b.y.: Dâru Hicr, 1997), 12/79, 81; İbn Abdilber, el-İstîâb, 3/935. 39 İbn Abdilberr, el-İstîâb, 2/834; Ebu'l-Kāsım Alî b. el-Hasen İbn Asâkir, Târîhu Dimeşk, thk. Amr b. Gurâme el-Umrevî (b.y.: Dâru'l-Fikr, 1415/1995), 27/319; Ebû'l-Haccâc Cemâlüddîn Yûsuf b. Abdirrahmân b. Yûsuf el-Mizzî, Tehzîbu'l-kemâl fî esmâi'r-ricâl, nşr. Beşşâr Avvâd Maʿrûf (Beyrût: Müessesetü'r-Risâle, 1400/1980), 17/121; Ebû'l-Fadl Ahmed b. Alî İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fî temyîzi's-sahâbe, nşr. Âdil Ahmed Abdulmevcûd - Alî Muhammed Muʿavvad (Beyrut: Dâru'l-Kütübi'l-İlmiyye, 1415/1994), 5/30. 40İbn Abdilberr, el-İstîâb, 2/834; İbn Asâkir, Târîhu Dimeşk, 27/319; Mizzî, Tehzîbu'l-kemâl, 17/121; İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe, 5/30. 41İbn Sa‘d, et-Tabakât, 4/52; İbn Asâkir, Târîhu Dimeşk, 27/319. 42 İbn Sa‘d, et-Tabakâti, 4/343; Ali el-Kārî, Ebu'l-Hasen Nûruddîn Alî b. Sultan Muhammed el-Kārî, Şerhu'şŞifâ (Beyrût: Dâru'l-Kutubu'l-İlmiyye, 1421), 2/390. 43 Abdurrahmân b. Muhammed b. İshâk b. Mende, el-Mustahrec min kütübi'n-nâs li't-tezkirati ve'lmustatrafi min ahvâli'r-ricâli li'l-maʿrife, thk. Amir Hasen Sabrî et-Temîmî (b.y.: y.y., ts.), 2/140. Hz. Peygamber’in Yeni Doğan Çocuklarla İlgili Bir Uygulaması: Tahnîk |97 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) “Ben Rasûlullah’ın Medine’ye hicretinden sonra ensardan ilk doğan çocuğum. Annem Abdullah b. Ravâha’nın kardeşi Amra binti Ravâha beni Rasûlullah’a götürmüş. O bana bir hurma ile tahnîk yapmış. Ben yalayıp şapırtdatınca Rasûlullah: ‘Ensarın hurma sevgisine bak’ demiş”. Rivayetin devamında Amra’nın onu yedinci gününde Rasûlullah’a götürdüğü ve Rasûlullah’ın saçının traş edilmesini istediği, onu traş edip hayır duada bulunduğu ve ona bir akika kurbanı kesilmesini söylediği zikredilmektedir.44 Rivayetin başka bir tarikinde Amra’nın Hz. Peygamber’den onun malının ve çocuklarının çok olması için dua etmesini istediği nakledilmektedir.45 10. Abdullah b. Âmir b. Kurayz b. Rabîa Abdullah b. Âmir hicretten 4 yıl sonra Mekke’de doğmuş, Rasûlullah yedinci yılda umre için (Umretü’l-kazâ) Mekke’ye geldiğinde üç yaşlarında iken Hz. Peygamber’e getirilmiş, Hz. Peygamber ona tahnîk yapmış, onu okşamış ve “O bizim oğlumuzdur, içinizde bize en çok benzeyen odur”, “Hiçbir zaman susuz kalmasın” diye dua etmiştir.46 Bazı tariklerde “Muttaki ol” diye dua ettiği kaydedilmiştir.47 11. Yahyâ b. Hallâd ez-Zürakî Yahya b. Hallâd ile ilgili rivayete göre o, doğduğunda Rasûlullah’a götürülmüş, Rasûlullah ona tahnîk yapmış ve “Ona Yahyâ b. Zekeriyya’dan sonra verilmemiş bir isim vereceğim” diyerek onu Yahyâ olarak isimlendirmiştir.48 12. Sinan b. Seleme b. el-Muhbik el-Hüzelî Sinan b. Seleme’nin doğumu ile ilgili olarak Huneyn Gazvesi’nde doğduğu, doğumu müjdelendiğinde babası Seleme b. el-Muhbik’in, “onunla birlikte bana ondan daha sevgili olan Allah yolunda savaşacağım” dediği ve onu Hz. Peygamber’e götürdüğü, Hz. Peygamber’in tahnîk yaparak Sinan ismini koyduğu bildirilmektedir.49 13. Muhammed b. Nübayt Muhammed b. Nübayt Hz. Peygamber hayatta iken doğmuş, Hz. Peygamber ona Muhammed ismini koymuş ve tahnîk yapmıştır.50 44 İbn Sa’d, et-Tabakât, 5/363-364. 45 İbn Sa‘d, et-Tabakât, 5/364. 46 İbn Sa‘d, et-Tabakât, 7/48; İbn Asâkir, Târîhu Dimeşk, 29/ 249. 47Ebû Muhammed Abdullâh b. Muslim b. Kuteybe ed-Dîneverî, el-Maʿârif, nşr. Servet Ukkâşe (b.y.: elHeyʾetu'l-Mısriyyetü'l-Âmme, 1413/1992), 321. 48İbn Saʿd, et-Tabakât , 7/75. 49İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 2/657; Ahmed b. Yahyâ b. Câbir el-Belâzurî, (ö.279/893), Ensâbu'l-Eşrâf, nşr. Süheyl Zekkâr - Riyâd ez-Zerkelî (Beyrût: Dâru'l-Fikr, 1417/1996), 11/254; Ebû Muhammed Abdurrahman b. Muhammed İbn Ebî Hâtim er-Râzî, el-Cerh ve't-Taʿdîl, nşr. Abdurrahmân b. Yahyâ el-Muʿallimî elYemânî (Beyrut: y.y., 1952), 4/250. 50İbnu'l-Esîr el-Cezerî. Üsdü'l-Ğâbe, 5/108; Kādî İyâz, eş-Şifâ, 2/213; İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe, 6/202. Nejla Hacıoğlu | 98 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 14. Abdullah b. Hâris b. Amr el-Kureşî Abdullah b. Hâris Hz. Peygamber zamanında doğmuş, Hz. Peygamber ona tahnîk yapmıştır.51 15. Münzir b. Ebî Üseyd es-Sâidî Diyanet İslam Ansiklopedisi’nin “Tahnîk” maddesinde Hz. Peygamber’in tahnîk yaptığı çocuklar arasında ismi zikredilen Münzir b. Ebû Üseyd’e Hz. Peygamber’in tahnîk yaptığına dair bir bilgi tespit edemedik. Onun doğumu ile ilgili tespit ettiklerimiz şu bilgilerle sınırlıdır: Sehl b. Sa‘d, Münzir b. Ebû Üseyd doğduğunda onu Hz. Peygamber’e götürmüş, Hz. Peygamber onu dizine oturtmuş ismini sormuş, ismini söylediklerinde o ismi reddederek ona Münzir adını vermiştir.52 Tahnîkin Sünnet Olarak Kabulü ve Değerlendirilmesi Hz. Peygamber tarafından yaygın bir biçimde tatbik edildiği anlaşılan tahnîk eyleminin Hz. Peygamber’in fiillleri içerisindeki yerinin tespit edilmesi ve bu eylemin sünnet olup olmadığının değerlendirilmesi önem arz etmektedir. Öncelikle belirtilmesi gereken husus tahnîk uygulamasının İslam’dan önce de uygulanan bir Arap âdeti olduğu hususudur. İslam’dan önce de uygulanmakta olan bir âdetin Hz. Peygamber tarafından onaylanmış ve sürdürülmüş olması söz konusudur. Mesele bu tür bir uygulamanın sünnet olarak değerlendirilip değerlendirilemeyeceğidir. Tahnîkin cahiliyede uygulanan bir âdet olduğu bilgisi kaynaklarda kaydedilmiştir. Cevâd Ali (1907-1987), el-Mufassal fî târîhi’l-Arab kable’l-İslâm isimli eserinde cahiliye döneminde çocuk doğduğunda kesilen akîka kurbanının anlam ve uygulanış şeklinden bahsederken tahnîki de zikredererek, bu eylemin ağızda yumuşatılmış bir hurma, arı balı veya ateş değmemiş tatlı cinsinden bir şey sürülerek gerçekleştirildiğini ifade eder.53 Muhammed Revvâs Kal‘aci’de tahnîkin İslam’dan önce de uygulanan bir Arap âdeti olduğunu belirtir.54 Tahnîk dışında yeni doğan çocuklar için akîka kurbanı kesmek, başlarını traş etmek ve bunları yedinci günde yapmak gibi uygulamalar da cahiliye döneminde mevcut âdetlerden olup55 -bir kısmı bazı değişikliklere uğrayarak- devam 51İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 3/20. 52Ebu’l-Hasen Alî b. el-Caʿd b. Ubeyd el-Cevherî. Müsnedü İbni'l-Caʿd (b.y.: y.y., 1417/1996), 431; Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâîl. et-Târîhu'l-Evsât. nşr. Mahmûd İbrahim Zâyed (Kahire: Mektebetu Dâri'tTurâs, 1397/1977), 1/86; İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 4/1448; Müslim, “Âdâb”, 29. 53 Cevâd Ali, el-Mufassal fî târîhi'l-Arab kable'l-İslâm (b.y.: y.y.,1422/2001), 8/243-244. 54 Muhammed Ravvâs el-Kal‘aci, el-Mevsûatu’l-Fıkhiyye el-Müyessera (Beyrut: Dâru’n-Nefâis, 1431/2010), 1/445. 55 Mehmet Birsin, “Akika Kurbanın Fıkhi Hükmünün Tayininde Rivayetlerle Taşınan Âdetin Etkisi”, Sosyal Bilimler Araştırma Dergisi 9/18 (2011), 114,129. Hz. Peygamber’in Yeni Doğan Çocuklarla İlgili Bir Uygulaması: Tahnîk |99 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ettirilmiştir.56 Hadis rivayetleri de bu uygulamaların İslam öncesi Arap toplumunda yer aldığına delalet etmektedir.57 Cevâd Ali, akîka, ve tahnîk gibi uygulamalardan bahsederken bu tür âdetlerin toplumsal ve kültürel yönüne de dikkat çekmektedir. Yahûdilerin çocuğu tuzla ovduklarını, yeni doğan çocuğu bu tür şeylerle karşılamanın eski toplumlarda çok yaygın olduğunu, günümüz toplumlarının aksine eski toplumlarda bu gibi âdet ve uygulamaların birbirlerinden pek farklı olmadığını söyler. Yeni doğan çocuğun bedenini tatlı bir şey veya tuz ya da benzer bir şey ile ovarak karşılamanın bir hayır ve uğur telakkisi manasını taşıdığını belirtir. Tatlının saadet ve sevincin simgesi, tuzun ise eski toplumlarda hayatın önemli unsurlarından biri olduğunu, ekmek ve tuzun ikisi birlikte günümüzde bile sadakat ve meveddetin simgesi olduğunu belirtir.58 Bir âdet olduğu anlaşılan tahnîk uygulaması belirttiğimiz üzere Hz. Peygamber tarafından onaylandığı ve bizzat uygulandığı için sünnet ve müstehap olarak kabul edilmiştir.59 Günümüzde de gerek İslam’da çocuk eğitimi ve terbiyesi konusunda kaleme alınan kitap ve makale düzeyindeki çalışmalarda gerekse sosyal medya mecralarında tahnîk uygulamasının sünnet olduğu ifade edilmekte ve bazılarında da bu uygulamanın devam ettirilmesi tavsiye edilmektedir. İslam’da çocuk eğitimi ve terbiyesi konusunda yapılan çalışmalarda tahnîk hakkındaki değerlendirmelere bakıldığında; bu uygulama nebevî terbiye medotunda yer alan bir unsur olarak görülmüş,60 sünnet ve müstehap olduğu yönünde oldukça yaygın bir kabulle karşılanmış,61 bebeğin doğduğu ilk hafta içerisinde icra edilmesi gereken sünnet ve âdâbın en önemlileri arasında sayılmış, İslâm’ın yeni doğan çocuk için yerine getirilmesini gerekli kıldığı uygulamalardan ve haklardan birisi olduğu söylenmiş62 ve ashâb döneminde titizlikle uygulanan bu âdâbın maalesef bugün, özellikle de ülkemizde, unutulan İslamî âdetler arasında yer aldığı ifade 56 Birsin, “Akika Kurbanın Fıkhi Hükmünün Tayininde Rivayetlerle Taşınan Âdetin Etkisi”, 128-130. 57 Ebû Dâvûd, “Dahâyâ”, 20; İbn Hibbân, es-Sahîh, 12/124. 58 Cevâd Ali, el-Mufassal, 8/243-244. 59 Nevevî, el-Minhâc, 14/126 60 Canan, Hz. Peygamber'in Sünnetinde Terbiye, 81; Ulvan, Terbiyetü’l-evlad fi-l-İslâm, 1/61; Abdulhalim Oflaz, “Çocuk Eğitimi/Terbiyesi’nde Nebevî Metod”, Iğdır Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi 11 (2017), 293. 61 Canan, Hz. Peygamber'in Sünnetinde Terbiye, 81; Ulvan, Terbiyetü’l-evlad fi-l-İslâm, 1/61; Asaf Ataseven , “Çocuğun Süt Dönemi ve Süt İle Beslenmesi”, İslâm’da Aile ve Çocuk Terbiyesi (I), 2005, 265; Abdurrahman Daş, “Türklerde Ad Koymanın Dini ve Milli Boyutu”, Fırat Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 1 (1996), 397; Erol Erkan, “Suriyeli Göçmenler ve Dini Hayat: Uyum, Karşılaşma, Benzeşme Gaziantep Örneği”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi 16/2 (2016), 80; Hatice Toksöz, “Osmanlı Klasik Dönem Ahlak Eserlerinde Çocuk Eğitimi” , Osmanlı Dünyasında Çocuk Olmak (İstanbul: y.y., 2012), 70. 62 Eşvak Said Radınî, “Doğumunun İlk Haftasında Bebek İle İlgili Hükümler”, çev. Abdülkadir Şanalmış, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi 35 (2020), 579. Nejla Hacıoğlu | 100 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) edilmiştir.63 Sosyal medya mecralarında da tahnîk ile ilgili sorulan sorulara cevap olarak bu uygulamanın, sabit bir sünnet, mendup ve müstehap olduğu yönünde fikirler beyan edilmektedir.64 Yine aynı sitelerde bu uygulamanın salih bir kimseye yaptırılarak devam ettirilmesinin güzel olacağı zikredilirken, bazılarında bugünkü ortamda ilk günden bebeğe bir hastalık bulaşma riski bulunduğundan ihtiyaten terk edilmesinin tercih edileceği belirtilmiştir.65 Kuşkusuz bu mesele sünnetin mahiyeti ve Hz. Peygamber’in her söz, fiil ve onayının sünnet olarak görülüp görülmeyeceği yani sünnetin bağlayıcılığı problemi ile ilgilidir Esasen neyin sünnet olup olmadığı, sünnetse ne ölçüde bağlayıcı olduğu meselesi, kökleri sahâbe dönemine kadar uzanan, tarihi süreç içerisinde ve günümüzde de devam edegelen bir meseledir. İslam düşüncesinde Hz. Peygamber’in neredeyse bütün davranışlarını tâbi olunması gereken bir sünnet olarak değerlendiren anlayış ve ekoller bulunduğu gibi, onun fiillerini bağlayıcılık açısından kategorize eden anlayış ve yaklaşımlar da mevcut olmuştur. Bu husus ile daha çok fıkıh usûlcüleri meşgul olmuştur. Sünnet, Hz. Peygamber’in dînî ve ahlaki örnekliği olarak tanımlandığında, Hz. Peygamber’in beşer olarak yaptığı davranışları, tebliğle ilgisi bulunmayan hal ve fiilleri sünnet kavramının dışında kalmaktadır. Bunları da sünnete dahil ederek kavramı genişleten usûlcüler ise “Âdet Sünneti”, “Din Sünneti” gibi ayrımlara gitmek zorunda kalmışlardır.66 Nitekim konumuz bağlamında Muhammed Revvâs Kal‘acî tahnîkin, bir Arap âdeti olduğundan ibadet sünneti değil âdet sünnetleri arasında sayılması gerektiğini belirtmiştir.67 Son asırlarda çok sayıda İslam âlimi sünneti ve Hz. Peygamber’in fiillerini bağlayıcılık açısından çeşitli şekillerde tasnif etmiş ve Hz. Peygamber’in her fiilinin bağlayıcı olmadığını ortaya koymuşlardır.68 Biz bu yaklaşımlardan konumuzun sınırları çerçevesinde ve tasniflerinde sadece âdet ve geleneklerin sünnet içerisindeki yerine temas eden âlimlerin görüşlerine kısaca temas edeceğiz. Hz. Peygamber’in âdet olarak yaptığı eylemlerden iki şey kastedilmektedir. Birincisi, Hz. Peygamber’in dinî ve taabbudî herhangi bir gaye gütmeden yaptığı iş ve 63 Cemal Ağırman, “Ad Koyma ve Hz. Peygamber’in İsimlere Karşı Tutumu”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2 (1998), 130. 64 https://sorularlaislamiyet.com/yeni-dog-cocugun-agzina-hurma-surme-hususunda-bilgi-verir-misiniz; https://fetvameclisi.com/fetva-tahnîk-nedir-ve-nasil-uygulanir-bu-zamanda-uygulanmali-mi-74688.html; http://www.sorusorcevapbul.com/soru-cevap/muhtelif/yeni-dogan-bebegin-agzina-tatli-surmeninhikmeti-nedir 65https://fetvameclisi.com/fetva-tahnîk-nedir-ve-nasil-uygulanir-bu-zamanda-uygulanmali-mi-74688.html; 66 Hayreddin Karaman, “Zaman ve Mekânın Değişmesi Halinde Sünnetin Geçerliliği”, Sünnetin Dindeki Yeri – Tartışmalı İlmî Toplantılar Dizisi- 43-48. (b.y.: Ensar Neşriyar, ts.), 43. 67 Muhammed Ravvâs el-Kal‘acı, el-Mevsûatu’l-Fıkhiyye el-Müyessera (Beyrut: Dâru’n-Nefâis, 1431/2010), 1/445. 68 Talat Sakallı, “Sünnet’in Bağlayıcılık Açısından Taksimi”, Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2 (1995), 39-102. Hz. Peygamber’in Yeni Doğan Çocuklarla İlgili Bir Uygulaması: Tahnîk |101 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) alışkanlıkları, diğeri de içinde yaşadığı toplumun örf ve âdetleri gereği yaptığı ve işlediği fiillerdir.69 Şah Veliyyullah Dihlevî (öl.1176/1762), sünneti ikiye ayırmış, ibâdet niyeti olmaksızın âdet kabilinden olanları risaletin dışında kalan bağlayıcı olmayan fiilleri olarak değerlendirmiştir.70 Muhammed Ebû Zehre (1898-1974) Hz. Peygamber’in insanlık icâbı ve Arabistan’da yaygın olan geleneklere göre yapmış olduğu iş ve hareketleri tâbi olunması gereken fiilleri dışında tutmuştur.71 Süleymân el-Eşkâr, Hz. Peygamber’in bu tür fiillerini din ile alakası olmayan içinde bulunduğu toplumun âdet ve geleneklerine uyarak yaptığı fiiller olarak değerlendirmiştir.72 Yûsuf el-Karadâvî’ye göre de bugün sünnet zannettiğimiz birçok fiil, kendi zamanına ve çevresine uygun Arap âdetidir.73 Bu değerlendirmelerden hareketle diyebiliriz ki; bir Arap âdeti olduğu bilinen, İslam’dan önce de tatbik edilen tahnîk uygulaması da Hz. Peygamber’in içinde bulunduğu toplumun âdet ve geleneklerine uyarak yaptığı fiillerdendir, dînî bir yönü bulunmamakta ve sünnet kapsamına girmemektedir. Sonuç Tahnîk, İslam’dan önce de yeni doğan çocuklara tatbik edilen bir Arap âdetidir. Hz. Peygamber bu uygulamayı sürdürmüş ve çok sayıda çocuğa tahnîk yapmıştır. Bu uygulama Hz. Peygamber tarafından onaylandığı ve bizzat tatbik edildiği için sünnet olarak değerlendirilmiştir. Bu uygulamanın salih ve fazilet sahibi kişiler tarafından sürdürülmesi sünnetin ibkası olarak görülmüş, teşvik ve tavsiye edilmiştir. Bu noktada sünnetin anlam ve muhtevasının doğru tespit edilmesi ve Hz. Peygamber’in fiillerinin bağlayıcılık açısından değerlendirilmesi önem arz etmektedir. Hz. Peygamber’in fiillerini bağlayıcılık açısından kategorize eden pek çok İslam âliminin ileri sürdüğü üzere Hz. Peygamber’in âdet ve gelenek olarak yaptığı fiilleri, sünnet kapsamı dışındadır veya bağlayıcı olmayan sünnet sınıfına dâhildir. Tahnîk uygulamasının da bu sınıfa girdiği açıktır. 69 Mehmet Görmez, Sünnet ve Hadisin Anlaşılması ve Yorumlanmasında Metodoloji Sorunu (Ankara: Otto Yayınları, 4. Basım, 2014), 249-350. 70 Şah Veliyyullâh ed-Dihlevî, Hüccetüllâhi’l-bâliğa, thk. Seyyid es-Sâbık (Beyrut: Dâru’l- Cîl, 1426/2005), 1/271. 71 Muhammed Ebû Zehre, İslam Hukuku Metodolojisi, trc. Abdülkadir Şener (Ankara: Fecr Yayınları, 4.Basım, 1986), 101. 72 Muhammed Süleyman el-Eşkâr, Ef'âlü'r-Rasûl (s.a.v) ve delâletuhâ ale'l-ahkâmi'ş-şer'iyye (Beyrut: Müessesetü'r-Risâle, 1988), 1/247. 73 Yûsuf el-Karadâvî, el-Cânibu’t-teşrî‘ fî’s-sünneti’n-nebeviyye (es-Sünnetü’n-Nebeviyye ve menhecuhâ…..içinde) (Ammân: Müessesetü Âli’l-Beyt, 1991), 984. Nejla Hacıoğlu | 102 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Ayrıca tahnîk, çok çeşitli bulaşıcı hastalık ve mikropların yaygın olduğu günümüz dünyasında hastalıklardan korunmada hijyen ve temizliğin önemi yönünden değerlendirildiğinde de sağlık açısından uygulanması değil uzak durulmasını gereken bir âdettir. Zararlı olduğu tespit edilen âdet ve uygulamaların terkedilmesi “faydanın temini ve zararın giderilmesini (celb-i maslahat ve def-‘i mefsedet)” ilkesini gaye ve temel esas kabul kabul eden dinimiz açısından da bir zorunluluk olarak görünmektedir. Kaynakça Ağırman, Cemal. “Ad Koyma ve Hz. Peygamber’in İsimlere Karşı Tutumu”. Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2 (1998), 123-143. Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdillâh Amed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî. Müsned. Nşr. Şuʿayb el-Arnaût. 38 Cilt. b.y.: Müessesetü’r-Risâle, 1421/2011. Alî b. el-Caʿd, Ebu’l-Hasen Alî b. el-Caʿd b. Ubeyd el-Cevherî. Musnedu İbni'l-Caʿd. b.y.: y.y., 1417/1996. Ali el-Kārî, Ebu'l-Hasen Nûruddîn Alî b. Sultan Muhammed el-Kārî. Şerhu'ş-Şifâ. 2 Cilt. Beyrût: Dâru'l-Kütübi'l-İlmiyye, 1421. Ataseven, Asaf. “Çocuğun Süt Dönemi ve Süt İle Beslenmesi”. İslâm’da Aile ve Çocuk Terbiyesi (I), 2005, 261-271. Aynî, Bedruddîn Ebî Muhammed Mahmud b. Ahmed. Umdetu’l-kārî şerhi Sahîhi’l-Buhârî. Thk. Abdullah Mahmûd Muhammed Ömer. 25 Cilt. Lübnan: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2. Basım, 2009. Başal, Handan Asûde. “Türkiye’de Doğum Öncesi, Doğum ve Doğum Sonrası Çocuk Gelişimi ve Eğitimine İlişkin Gelenek, Görenek ve İnançlar”. Uludağ Üniversitesi Eğitim Fakültesi Dergisi 19/1 (2006), 45-70. Baz, İbrahim. “Cumhuriyetin İlk Yıllarında Irak ve Suriye’ye Göçen Cizreli Alim ve Sufiler”. Edt. M. Nesim Doru. Bilim Düşünce ve Sanatta Cizre (Uluslararası Bilim Düşünce ve Sanatta Cizre Sempozyumu Bildirileri). 239-255. İstanbul: y.y., 2012. Belâzurî, Ahmed b. Yahyâ b. Câbir. Ensâbu'l-Eşrâf. Nşr. Süheyl Zekkâr - Riyâd ez-Zerkelî. 13 Cilt. Beyrût: Dâru'l-Fikr, 1417/1996. Birsin, Mehmet. “Akika Kurbanın Fıkhi Hükmünün Tayininde Rivayetlerle Taşınan Âdetin Etkisi”. Sosyal Bilimler Araştırma Dergisi 9/18 (2011), 111-136. Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâîl. el-Câmiʿu’s-sahîh. Thk. Muhibbiddîn el-Hatîb - Muhammed Fuâd Abdulbâkî. 4 Cilt. Kahire: el-Matbaatu’s-Selefiyye, 1400. Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâîl. et-Târîhu'l-evsat. Nşr. Mahmûd İbrahim Zâyed. Kahire: Mektebetu Dâri't-Turâs, 1397/1977. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl. et-Târîhu'l-kebîr. Haydarâbâd: Dâiratü'l-Maʿârifi'lOsmâniyye, t.s. Cevâd Ali, el-Mufassal fî Târîhi'l-Arab Kable'l-İslâm. 20 Cilt. b.y.: y.y.,1422/2001. Daş, Abdurrahman. “Türklerde Ad Koymanın Dini ve Milli Boyutu”. Fırat Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 1 (1996), 399-406. Dihlevî, Şah Veliyyullâh. Hüccetüllâhi’l-bâliğa. Thk. Seyyid es-Sâbık. 2 Cilt. Beyrut: Dâru’l- Cîl, 1426/2005. Ebû Dâvûd, Süleymân b. el-Eş‘as el-Ezdî es-Sicistânî. Sünenü Ebî Dâvud. Thk. Muhammed Avvâme. 5 Cilt. Medîne: Dâru’l-Yusr, 3. Basım, 1431/2010. Ebû Nuaym, Ahmed b. Abdillâh b. İshâk el-İsfahânî. Maʿrifetu's-sahâbe. nşr. Âdil b. Yûsuf elAzzâzî. 7 Cilt. Riyâd: Dâru'l-Vatan, 1419/1998. Ebû Ubeyd, el-Kāsım b. Sellâm. Garîbu'l-Hadîs. Thk. Hüseyn Muhammed Şeref. Kahire: y.y., 1404/1984. Hz. Peygamber’in Yeni Doğan Çocuklarla İlgili Bir Uygulaması: Tahnîk |103 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Ebû Zehre, Muhammed. İslam Hukuku Metodolojisi. Trc. Abdülkadir Şener. Ankara: Fecr Yayınları, 4.Basım, 1986. Erkan, Erol. “Suriyeli Göçmenler ve Dini Hayat: Uyum, Karşılaşma, Benzeşme Gaziantep Örneği”. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi 16/2 (2016), 51-92. Eşkâr, Muhammed Süleyman, Ef'âlü'r-Rasûl (s.a.v) ve delâletuhaâale'l-ahkâmi'ş-şer'iyye. 2 Cilt. Beyrut: Müessesetü'r-Risâle, 1988. Fîrûzâbâdî, Ebu’t-Tâhir Mecdüddîn Muhammed b. Ya‘kub. el-Kāmûsu’l-muhît. 4 Cilt. Beyrut: y.y., ts. Görmez, Mehmet. Sünnet ve Hadisin Anlaşılması ve Yorumlanmasında Metodoloji Sorunu. Ankara: Otto Yayınları, 4. Basım, 2014. Güler, Zekeriya. "Tahnîk", Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. Erişim 06.12.2020. https://islamansiklopedisi.org.tr/tahnik Halîl b. Ahmed el-Ferâhîdî, Ebû Abdurraḥman el-Halîl b. Ahmed. Kitâbu'l-Ayn. Thk. Mehdî elMahzûmî - İbrahim es-Sâmirrâî. 8 Cilt. Beyrut: Mektebetu'l-Hilâl,1988. İbn Abdilber, Ebû Ömer Yûsuf b. Abdillah b. Muhammed. el-İstîâb fî marifeti’l-ashâb, Nşr. Ali Muhammed el-Becâvî. Beyrut: Dâru’l-Cîl, 1413/1992. İbn Asâkir, Ebu'l-Kāsım Alî b. el-Hasen. Târîhu Dimeşk. thk. Amr b. Gurâme el-Umrevî. 80 Cilt. b.y.: Dâru'l-Fikr, 1415/1995. İbn Ebî Hâtim, Ebû Muhammed Abdurrahman b. Muhammed er-Râzî. el-Cerh ve't-Taʿdîl. Nşr. Abdurrahmân b. Yahyâ el-Muʿallimî el-Yemânî. 9 Cilt. Beyrut: y.y., 1952. İbnu’l-Esîr, Ebu’s-Seâdât Mecdüddîn. en-Nihâye fî garîbi'l-hadîs ve'l-eser. Thk. Tâhir Ahmed ezZâvî - Mahmûd Muhammed et-Tanâhî. 5 Cilt. Beyrut: el-Mektebetu'l-İlmiyye, 1399/1979. İbnu'l-Esîr, Ebu’l-Hasen İzzüddîn Alî b. Muhammed el-Cezerî. Üsdü'l-Ğâbe fî Maʾrifeti's-Sahâb.e Thk. Alî Muhammed Muavviz - Âdil Ahmed Abdulmevcûd. 8 Cilt. Beyrut: Dâru'l-Kütübi'lİlmiyye, 1415/1994. İbn Hacer el-Askalânî, Ebû'l-Fadl Ahmed b. Ali el-İsâbe fî temyîzi's-sahâbe. Nşr. Âdil Ahmed Abdulmevcûd - Alî Muhammed Muʿavviz. 8 Cilt. Beyrut: Dâru'l-Kütübi'l-İlmiyye, 1415/1994. İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed el-Bustî. es-Sahîh. Thk. Şuʿayb Arnaût. 18 Cilt. Beyrut: Müessesetü'r-Risâle, 1408/1988. İbn Kesîr, Ebu’l-Fidâ İsmâîl. el-Bidâye ve’n-Nihâye. Thk. Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî. 21 Cilt. b.y.: Dâru Hicr, 1997. İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullâh b. Muslim b. Kuteybe ed-Dîneverî. el-Maʿârif. Nşr. Servet Ukkâşe. b.y.: el-Heyʾetu'l-MısriyyetÜ'l-Âmme, 1413/1992. İbn Sa’d, Ebû Abdillâh Muhammed. et-Tabakâtu’l-kübrâ. Thk. Ali Muhammed Ömer. 10 Cilt. Kahire: MektebetÜ’l-Hanci, 2001 İbn Manzûr, Ebu’l-Fadl Cemâluddîn Muhammed. Lisânu’l-Arab. 15 Cilt. Beyrut: Dâru Sâdir, 1414/1993. İbn Mende, Abdurrahmân b. Muhammed b. İshâk. el-Mustahrec min kütübi'n-nâs li't-tezkirati ve'l-mustatrafi min ahvâli'r-ricâli li'l-maʿrife. Thk. Âmir Hasen Sabri et-Temîmî. 3 Cilt. b.y.:y.y., ts. Kādî İyâz, Ebû'l-Fadl İyâz b. Mûsâ Yahsubî. eş-Şifâ bi Taʿrîfi Hukûki'l-Mustafa. 2 Cilt. Beyrut: Dâru’lFikr, 1409/1988. Kal‘acı, Muhammed Ravvâs. el- el-Mevsûatu’l-Fıkhiyye el-Müyessera, 2 cilt. Beyrut: Dâru’n-Nefâis, 3. Basım, 1431/2010. Kandemir, M. Yaşar. “Ümmü Süleym”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. Erişim 03 Aralık 2020. https://islamansiklopedisi.org.tr/ummu-suleym Karadâvî, Yûsuf. el-Cânibu’t-teşrî‘ fî’s-sünneti’n-nebeviyye (es-Sünnetü’n-Nebeviyye ve menhecuhâ…..içinde. Ammân: Müessesetü Âli’l-Beyt, 1991. Karaman, Hayreddin. “Zaman ve Mekânın Değişmesi Halinde Sünnetin Geçerliliği”. Sünnetin Dindeki Yeri –Tartışmalı İlmî Toplantılar Dizisi- . 43-48. b.y.: Ensar Neşriyar, ts. Nejla Hacıoğlu | 104 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Mizzî, Ebû'l-Haccâc Cemâlüddîn Yûsuf b. Abdirrahmân b. Yûsuf el-Mizzî. Tehzîbu'l-kemâl fî esmâi'r-ricâl. Nşr. Beşşâr Avvâd Maʿrûf. 35 Cilt. Beyrût: Müessesetü'r-Risâle, 1400/1980. Müslim, Ebu’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc. Sahîhu Müslim. Thk. Muhammed Fuâd Abdulbâkî. 5 Cilt. Beyrut: Dâru İhyâi’l-Kütübi’l-Arabiyye, 1991/1412. Nevevî, Ebû Zekeriyya Yahyâ b. Şeref. el-Minhâc şerhu sahîhi Muslim b.Haccâc. Beyrut: Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabî, 18 Cilt, 1392/1973. Oflaz, Abdulhalim. “Çocuk Eğitimi/Terbiyesi’nde Nebevî Metod”. Iğdır Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi 11 (2017), 287-306. Oflaz, Abdulhalim. “Hadisler Işığında Sütten Kesilinceye Kadar Çocuğun Bakım ve Eğitiminde Ebeveynlere Düşen Görevler”. Iğdır Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Uluslararası Aile İçi Eğitim Çalıştayı. 2016, 319-330. Öger, Adem. “Uygur Türklerinin Doğum Âdetleri”. Turkish Studies 7/1 (2012),1679-1694. Radınî, Eşvak Said. “Doğumunun İlk Haftasında Bebek İle İlgili Hükümler”. Çev. Abdülkadir Şanalmış. İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi 35 (2020), 679-702. Sakallı, Talat. “Sünnet’in Bağlayıcılık Açısından Taksimi”. Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2 (1995), 39-102. Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre. Sünenü’t-Tirmizî. 5 Cilt. İstanbul: Çağrı Yayınları, 1401/1981. Toksöz, Hatice. “Osmanlı Klasik Dönem Ahlak Eserlerinde Çocuk Eğitimi”. Osmanlı Dünyasında Çocuk Olmak. 55-94. İstanbul: y.y., 2012. Tümer, Günay "Bereket". Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. Erişim 05.12. 2020. https://islamansiklopedisi.org.tr/bereket Ulvan, Abdullah Nâsih. Terbiyetü’l-evlad fi-l-İslâm. Kahire: Dâru’s-Selâm, 2002. https://fetvameclisi.com/fetva-tahnîk-nedir-ve-nasil-uygulanir-bu-zamanda-uygulanmalimi-74688.html; https://fetvameclisi.com/fetva-tahnîk-nedir-ve-nasil-uygulanir-bu-zamanda-uygulanmali-mi74688.html; http://www.sorusorcevapbul.com/soru-cevap/muhtelif/yeni-dogan-bebegin-agzina-tatlisurmenin-hikmeti-nedir https://sorularlaislamiyet.com/yeni-dog-cocugun-agzina-hurma-surme-hususunda-bilgi-verirmisiniz XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) İKİNCİ BÖLÜM: İSLAM HUKUKUNDA ÇOCUK İSLÂM MİRAS HUKUKUNUN ÇOCUKLARIN HAKLARINI KORUMADAKİ İŞLEVİ Ahmet EKŞİ Giriş Toplumun en zayıf halkasını oluşturan çocuklar hem kişilikleri hem de sahip oldukları haklar bakımından korunmaya ve kollanmaya en çok ihtiyaç duyan kesimlerin başında gelir. Gerek fıkıh kitaplarında gerekse çocuk gelişimi ve eğitimine yer veren bazı eserlerde, gelişim safhaları ve bazen de cinsiyetleri dikkate alınarak farklı tanımlamalar yapılsa da genel itibariyle çocuk, “henüz bulûğ çağına ermemiş insan”a denir.1 İslâm hukukunda ise doğumla başlayan ve ergenlik çağına kadar devam eden döneme “çocukluk”, bu dönemi yaşayan kimseye de “çocuk” denir.2 Sağ olarak dünyaya gelmek şartıyla başlayan çocukluk evresi, temyiz çağına ve temyizden ergenliğe kadar olmak üzere ikiye ayrılır. Birinci dönemdeki çocuğa “gayri mümeyyiz”, temyiz çağındakine de “mümeyyiz” denir. Her iki dönemdeki çocuklar farklı dinî-hukukî hükümlere tâbidir. 3 İslâm dini daha ana rahmine düştüğü andan itibaren çocuğa özel bir değer atfetmiş başta onun fiziki varlığı olmak üzere sahip olduğu haklar bakımından da koruma altına almıştır. Kürtajın yasaklanması, ona karşı bir cinayet işlenmesi halinde gurre4 denilen bir ceza-tazminat ön görülmesi, onun insan olarak varlığını korumayı hedeflemektedir. Diğer taraftan sağ doğmak şartıyla mûrisinin ölmesi durumunda miras payının ayrılarak bekletilmesinin ve lehine yapılan malî tasarrufların geçerli kabul edilmesinin, daha cenin döneminden itibaren çocuğun malî haklarının korunmasına matuf esaslar olduğu söylenebilir.5 Doğduğu günden itibaren kendisine vücub ehliyetinin tanınması ve rüşdüne erinceye kadar iş ve işlemlerinin veli/vasi tarafından çocuğun yararına ve adalet ilkesine uygun olmak kaydıyla yürütülmesinin şart koşulması6 da yine çocukların malî haklarını korumaya yönelik hukuki prensiplerdendir.  Doç. Dr., Kocaeli Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, aeksi72@hotmail.com 1 Hayati Hökelekli, “Çocuk”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1993), 8/359. 2 Mehmet Akif Aydın, “Çocuk”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1993), 8/ 361. 3 Ebu Bekr Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl es-Serahsî, Usulü’s-Serahsi, thk. Ebu’l Vefa el-Afgani, (Beyrut: Darü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1993), 2/333-334; Aydın, “Çocuk”, 8/361. 4 İslâm hukukunda düşürülen ceninden dolayı verilmesi gereken malî tazminata “gurre” denir. Serahsî, elMebsut (Beyrut: Daru’l-Marife, 1993), 26/87. 5 Serahsî, Usulü, 2/333. 6 Bk. Alâuddin Ebu Bekr b. Mes’ud Kâsânî, Bedâi‘u’s- sanâi‘ fi tertibi’ş-Şerai‘ (Beyrut: Daru’l-Kütübi’i-İlmiyye, 1986), 2/241. Ahmet Ekşi | 106 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) İslâm miras hukukunda bazı istisnalar hariç olmak üzere kız olsun erkek olsun mûrisin çocukları her durum ve şartta mirastan pay alma hakkına sahiptirler.7 Diğer mirasçılarla beraber bulunduklarında alacakları paylar değişiklik arzetse de hiçbir şekilde sakıt olmaları mümkün değildir.8 Hatta kötü niyetle olmasa bile mûris bir başkasına vasiyet edecek olsa malının 2/3 bunun dışında tutulmak suretiyle genelde varislerin özelde de çocukların mirastaki payları koruma altına alınmıştır.9 Bu çalışmada çocukların mal varlığı hakları miras hukuku bağlamında ele alınarak toplumun en savunmasız kesimini oluşturan çocukların bu haklarını korumaya yönelik hukuki düzenlemeler dikkatlere sunulacaktır. Bunun için başta ilgili ayet ve hadisler olmak üzere konuyla ilgili klasik ve modern dönem çalışmalarından istifade edilecektir. 1. Genel Anlamda Çocukların Hakları ve Bu Hakları Korumaya Yönelik Hükümler Çocuk hakları, toplumun en zayıf ve güçsüz halkasını oluşturan çocukların özel durumlarını dikkate alan bir kavramdır. Bu kavram, güçlülerin güçsüzlere, yetişkinlerin yetişmekte olanlara karşı yükümlülükleri ile güçsüzlerin ve yetişmekte olanların yetişkinler üzerindeki haklarını kapsar.10 Burada söz konusu haklardan sadece konumuzla alakalı olanla haklara kısaca değinilecektir. İnsanoğlu, sadece insan olması hasebiyle hakların bir kısmına daha ana rahmine düştüğü andan itibaren sahip olur. Bunun yanı sıra sağ doğmak şartıyla sahip olduğu bütün haklar, henüz buluğa ermemiş insan olarak tanımlanan çocuklar için de aynen geçerlidir ve hukuk çerçevesinde koruma altına alınmıştır. İnsan olmaktan kaynaklanan bu haklara yönelik her türlü saldırı yasaklanmış ve saldırının failleri için de çeşitli müeyyideler ön görülmüştür. Zira daha ilk dönem usul eserlerinde ehliyet konusu incelenirken ilgili âyetlerde geçen emanet11, zimmet12 ve ahid13 kavramlarından hareketle masuniyet (dokunulmazlık, suçsuzluk karînesi), hürriyet ve mülkiyet hakları insana doğuştan tanınan haklar arasında zikredilir.14 Bu esaslara binaen başta hayat hakkı olmak üzere insanların bütün şahsiyet hakları bizzat Şari‘ tarafından kesin ifadelerle koruma altına alınmıştır. Dolayısıyla bu haklara yönelik işlenecek haksız fiiller başta Allah’ın emrine muhalefet olacağından hukuka aykırı 7 Bk. en-Nisâ 4/11. 8 Abdüsselam Arı, İslâm Miras Hukuku (İstanbul: Pınar Yayınları, 2018), 26-27. 9 İbn Mâce, “Vasâyâ”, 5. 10 Dünyaya gelen her çocuğun ebeveyni üzerindeki hakları için bk. Ayhan Hıra, “Karslızâde Mehmed Cemaleddin’in Me’debetü’l-Hıtan Adlı Eserinin İslâm Hukuku Bakımından Değerlendirilmesi”, Uluslararası Kars Âlimleri Sempozyumu Tam Bildiriler Kitabı, (Ankara: Sonçağ Yayınları, 2018), 78-79. 11 Bk. el-Ahzâb 33/72. 12 Bk. et-Tevbe 9/10; 13 Bk. el-İsrâ 17/34. 14 Serahsî, Usul, 2/334. İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |107 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) kabul edilmiştir.15 İnsanın yaşaması ve yaşatılması temel gayelerden biri olarak benimsenmiştir. Bir insanın haksız yere öldürülmesinin, bütün insanların öldürülmesiyle eş değer tutulması, katile verilecek cezanın ağırlığını daha da artırmaktadır. Kur’ân’da “Allah’ın haram kıldığı cana kıymayın…” 16 buyrularak hayat hakkına yapılacak tecavüzler yasaklanmıştır. Bu yasağı çiğneyenler, “Büyük günah işlemiş olmak”17, “Ebedi olarak cehennemde kalmak”18 gibi uhrevi; “kısas”19, “diyet, keffaret”20, “ta’zir”21 ve “mirastan mahrumiyet”22 gibi dünyevi müeyyideler ile cezalandırılmışlardır. Görüldüğü gibi İslâm’da insan hayatına büyük önem verilmiş, onun korunması ve kollanması için maddi ve manevi bütün tedbirler alınmıştır. Çocuğun sahip olduğu bir diğer hak da nesep hakkıdır. Nesep, aile fertlerini birbirine bağlayan ve dolayısıyla aileyi kuran en önemli bağdır. Bu bağ sayesinde akrabalık ilişkileri ve buna bağlı olarak miras ve nafaka gibi karşılıklı hak ve ödevler vücut bulur. Bu nedenle İslâm hukuku neslin (nesebin)23 muhafazasını dinin korunmasını hedeflediği zarurî maslahatlardan biri olarak kabul etmiştir. Evliliğin teşvik edilmesi, zinanın haram kılınması, iddetin teşri kılınması, evlat edinmenin ve nesebin öz babadan başkasına nispet edilmesinin yasaklanması24 ve soyların karışmasına yol açacak düzenlemelere cevaz verilmemesi neslin insana yaraşır biçimde korunabilmesi için alınan önlemlerin başında gelir.25 Çocuğun ebeveyn üzerindeki haklarından biri de maddi ihtiyaçlarıyla ilgilidir. Fıkıhta nafaka olarak isimlendirilen bu hak çocuğun mesken, gıda, sağlık, eğitim ve giyim gibi temel ihtiyaçlarını içerir. Baba yok ise veya bu sorumluluğu yerine getirmekten aciz durumda ise, verasetteki sıraya göre gücü yeten bir diğer akraba nafakadan sorumlu tutulur. Diğer taraftan malî haklar bakımından düşünüldüğünde anne-babanın çocuklara 15 Ömer Nasuhi Bilmen, Hukukı İslâmiyye ve Istalahatı Fıkhiyye Kamusu (İstanbul: Bilmen Basım ve Yayınevi, ts.), 3/145; Abdülkadir Udeh, et-Teşriü'l-Cinaiyyü'l-İslâmî: Mukarenen li-kanuni'l-vaz‘i (Beyrut: Darü’lKâtibi’l-Arabî, ts.), 1/206. 16 el-İsrâ 17/33. 17 Bk. Buharî, “Hudud”, 44; Tirmizî, “Tefsrü’s-Süre”, 4; Nesaî, “Tahrim”, 3. 18 Bk. en-Nisâ 4/93. 19 Bk. el-Bakara 2/178; el-Mâide 5/45. 20 Bk. en-Nisâ 4/92. 21 Udeh, et-Teşriü'l-Cinai, 2/260-261. 22 Udeh, et-Teşriü'l-Cinai, 1/632. 23 Bazı âlimler “neslin korunması” yerine “nesebin korunması” tabirini kullanmışlardır. Geniş bilgi için bk. Ali Pekcan, İslâm Hukuk Felsefesinde Makâsıdü’ş-Şeria (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2017), 176. 24 Ebü’l-Kâsım Cârullah Mahmûd b. Ömer b. Muhammed ez-Zemahşerî, el-Keşşaf an hakaiki gavamizi’ttenzil ve uyuni’l-ekavil fî vucühi’t-te’vil, thk. ve talik ve dirase Adil Ahmed Abdülmevcud, Ali Muhammed Muavvaz; şarik fî tahkik Fethi Abdurrahman Ahmed Hicazi (Riyad: Mektebetü’l-Ubeykan, 1998), 5/49-50. 25 İbrahim Kâfi Dönmez, “Nesep”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2006), 32/573; İbrahim Yılmaz, “İslâm Aile Hukukunda Nesebin (Soybağının) Reddi”, Marife (Bahar 2014), 32. Ahmet Ekşi | 108 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) bağışta bulunurken birisini diğerlerine üstün tutmasının hükmü ile ilgili görüşlerin26 temelinde şu hadis vardır: Sahabeden Beşir b. Sa’d, oğlu Numan’a bir (arsa veya köle) hibede bulunmak istediğinde eşi Hz. Peygamber'i buna şahit tutmasını ister. Beşir bunun için Rasul-i Ekrem’e gelir ve olayı anlatır. Rasulullah Beşir’e, “Öteki çocuklarına da bir şey bağışladın mı?” diye sorar. Hayır, cevabını alınca da şöyle buyurur: “Allah'tan korkun ve çocuklarınız arasında adaletli davranın.”27 Buna göre sevgi ve kaynaşmayı sağlayıp kin ve nefreti gidermeyi amaçlayan bağış, çocuklar arasında birisi diğerine üstün tutularak yapıldığında sevgi ve kaynaşmayı ortadan kaldırıp, kin ve nefreti ortaya çıkarıyorsa bu bağış amacından sapmış ve maksadını gerçekleştirmekten uzak hale gelmiş demektir.28 Bu hassas noktaya dikkat çeken Hz. Peygamber: “Bir öpücükle bile olsa çocuklarınız arasında ayırımcılık yapmayın.”29 buyurmuştur. 2. Çocuğun Miras Hakkının Korunması Kök, temel; birinin diğerinden devraldığı eski durum, bakiye anlamındaki “irs” kökünden türeyen miras, ölen bir kimsenin mal varlığının varislere dağılımını düzenleyen kurallar bütününü ifade eder. Klasik fıkıh literatüründe mirasla ilgili hükümler genellikle “ferâiz” başlığı altında işlenmektedir.30 Ferâiz ilminin ana hatları Kur’ân-ı Kerîm’de31 ve Hz. Peygamber’in söz ve uygulamalarında32 belirlenmiştir. Bu yüzden naklî bir karakter taşıyan İslâm miras hukuku kendine özgü bir anlayış ve usule sahiptir. Konumuzla doğrudan alakalı olan belli başlı hükümler şöylece özetlenebilir: Tevarüse mani olan din farkı ve öldürme fiili gibi bir engelin bulunmaması durumunda mûrisin (miras bırakan) vefatı sırasında ona kan hısımlığı, evlilik ve velâ gibi sebeplerle bağlı olup da hayatta olanlar mirasçı olurlar. Bazı hukuk sistemlerinde olduğu gibi evlatlık bir tevarüs sebebi sayılmamıştır. Terikeden hisseleri oranında öncelikle Kitab, Sünnet ve icmâ ile payları belirtilmiş olanlar (ashâbü’l-ferâiz), hisselerini aldıktan sonra artan malı “asabe” grubuna dâhil olan varisler alır. Bir diğer husus da mûrisin terike üzerindeki tasarruflarının üçte birle 26 Ayrıntılı bilgi için bk. İmam Şemseddin Ebu Abdullah Muhammed b. Ebi Bekr İbn Kayyim el-Cevziyye, Tuhfetü'l-mevdud bi-ahkâmi'l-mevlud, thk. Fevvaz Ahmed Zemerli (Beyrut: Dârü'l-Kitâbi'l-Arabi, 1997), 191-193. 27 Buhari, “Hibe”, 12, 13; Müslim, “Hibat”, 13. 28 Saffet Köse, İslâm Hukukuna Göre Anne-Babanın Bağış (Hibe) Konusunda Çocukları Arasında Yaptığı Ayrımcılık, Mehir S 4 (1999), 18. 29 Ebû Bekr Abdürrezzâk b. Hemmam Abdürrezzâk es-San'ani, el-Musannef, nşr. Habiburrahman el-A’zaınî (Beyrut: y.y., 1390-92/1970-72), 9/99-100, nr. 16501. 30 Bk. Abdullah b. Mahmud b. Mevdud el-Mavsilî, el-İhtiyar li Ta’lîli’l-Muhtar (İstanbul: Pamuk Yayınları, ts.), 590; Hamza Aktan, “Miras”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2005), 30/143. 31 Bk. el-Enfâl 8/75; el-Ahzâb, 33/6; en-Nisâ 4/7, 8, 11, 12 ve 176. 32 Bk. Buhârî, “Ferâiz”, 5, 7, 9, 10; Müslim, “Ferâiz”, 2-4; Ebû Dâvûd, “Ferâiz”, 5, 7. İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |109 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) sınırlandırarak en yakın mirasçıdan en uzak mirasçıya kadar her dereceden mirasçının üçte iki oranında hisselerinin mahfuz tutulmasıdır. Varislerin payları, genel olarak “aile içindeki hak ve sorumluluklar” ile “yakından uzağa ilkesi” dikkate alınarak belirlenmiştir. Nimet-külfet dengesinin gözetildiği bu duruma göre evlatlar, öz ve baba bir kardeşler arasında erkeklerin hissesi, kadınların hissesinin iki katı olarak belirlenmiştir. Miras hukukunda en dikkat çekici hususlardan biri de başta anne, baba ve eş olmak üzere çocuklar (oğul ve kız) başkalarıyla birlikte bulunmaları durumuna göre paylarında farklılık olsa da hiçbir zaman mirastan mahrum olmamalarıdır. Bütün bunlardan sonra çocukların miras hukukundaki yerine biraz daha yakından bakabiliriz. 2. 1. Cenin Döneminde Miras Hakkının Korunması Çocuklar, miras hakkını da kapsayan malî hakların bir kısmına ana rahmine düştüğü andan itibaren sahip olur. Zira İslâm Hukuku’na göre “haklara ve borçlara ehil olan varlık” anlamındaki şahsın varlığının başlangıcı olarak ana rahmine düşme anı kabul edilir. Cenin doğuncaya kadar varlığı annenin varlığına bağlı olsa da cenin olarak teşekkülü anından itibaren ayrı bir varlık kabul edildiğinden kendisine eksik bir kişilik ve eksik bir vücûb (hak) ehliyeti tanınmış, doğum zamanına kadar zayi olması muhtemel birtakım hakların onun için saklı tutulması kabul edilmiştir. Bu kuralın sonucu olarak ceninin varis olabileceği bir kimse öldüğü takdirde ona düşmesi gereken en büyük pay ayrılıp onun adına muhafaza edilir. Ayrıca kendisine bir vasiyet yapıldığında vasiyet edilen şey onun mülkünde sabit olur.33 Ceninin anne babasıyla nesebinin sübutuna bağlı olarak onlar vasıtasıyla diğer yakınlarıyla akrabalık ilişkisi doğar. Anne baba da dâhil bu yakınlarından biri öldüğünde onlara mirasçı olur. Bunun için iki önemli şartın sağlanması gerekir. Birincisi mûrisin ölümü esnasında ceninin anne karnında olmasıdır. Bir diğer ifadeyle mûris ölmeden kadın hamile kalmış olmalıdır. Anne karnında var olduğu kabul edilen ceninin hukuken sağ olduğu takdir edilir. Bir diğer şart ise ceninin doğum anında canlı olmasıdır. Bir ceninin doğum anında hayatta olduğu, bağırması, aksırması, ağlaması, bir uzvunu kımıldatması, nefes alıp vermesi gibi hayat emarelerinin birisiyle anlaşılır.34 Doğum anında ceninin hayatta olduğuna dair ebenin şahitliği konusunda ise ihtilaf vardır. Ebu Hanife’ye göre miras hükümleri bakımından çocuğun canlılık emareleri göstermiş olması (istihlâl) tek başına ebe kadının şahitliği ile sabit olmaz. Çünkü çocuğun hayat bulmuş olması Hanefilere göre gayb bilgisidir. Ancak bu, çocuğun ses çıkarması veya hareket 33 Serahsî, Usul, 2/333; Selman Eroğlu, İslâm Hukukunda ve Modern Hukukta Çocuk Hakları (Diyarbakır: İlahiyat Fakültesi, Lisans Tezi, 2011), 82. 34 Bk. Muhammed İbn Mahmud el-Üsrûşenî, Ahkamu’s-sığar, trc. İbrahim Canan, (İstanbul: Cihan Yayınları, 1984), 429; Hilal Özay, İslâm Hukukunda Cenin (İstanbul: Cihan yayınları, 2018), 100-103. Ahmet Ekşi | 110 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) etmesi ile zahir olur. O hâlde canlı doğmuş olması bizim hakkımızda bu emarelere izafe edilir. Miras hükmü de canlı doğmuş olmasına bina edilir. Bu ise ebe kadının şahitliği ile sabit olmaz. Ebu Yusuf ve İmam Muhammed’e göre doğan çocuğun canlılık belirtisi göstermesi genellikle istihlâle izafe edilir. Ancak ebe kadının şahitliği ile de canlılık sabit olur. Bundan dolayı böyle bir çocuk sağ doğduktan sonra hemen ölürse hem cenaze namazı kılınır hem de kendisine miras hükümleri uygulanır.35 Eğer cenin normal yolla değil de dışarıdan bir müdahale ile dünyaya gelirse sağ olup olmamasına bakılmaksızın varis olur. Mesela hamile bir kadının dövülmesiyle ölü olarak düşen cenin varis kabul edilir. Çünkü böyle bir durumda kadına vuran canlı bir cenine karşı işlenen cinayetin diyeti olarak gurre ödeyecektir. Dolayısıyla gurre bakımından sağ muamelesi gören çocuğa miras hukuku bakımından da sağ doğmuş hükmü uygulanır.36 Ceninin kız veya erkek olduğu bilinirse cinsiyetine göre eğer cinsiyeti bilinmezse cenin için en avantajlı durum esas alınarak miras paylaştırılır ve onun payı doğuma kadar bekletilir. Sağ doğarsa kendi payına hak kazanır. Fazla pay ayrılmışsa artan kısım, ölü doğmuşsa ayrılan payın tamamı diğer mirasçılara intikal ettirilir. Ceninden başka mirasçı yoksa veya mirasçılar ceninin doğumu ile pay alamayacak duruma düşüyorsa paylaştırma ceninin doğumuna kadar bekletilir. İkiz veya üçüz doğum nadiren vuku bulduğu için önceden buna göre hesap yapılmaz. Ancak böyle bir durumda terike buna göre yeniden taksim edilerek mirasçılara fazladan ödenen kısım geri alınır.37 Bütün bu düzenlemelerden, İslâm miras hukukunda ceninle ilgili bütün ihtimaller göz önünde bulundurularak daima çocuğun lehine olacak şekilde hükümlere yer verildiği anlaşılmaktadır. Hatta çocuğun cinsiyeti, akrabalık bakımından yakınlığı ve çoklu doğmaları gibi durumlarda daima en çok alınabilecek hisse mahfuz tutulmak suretiyle çocuğun lehine yani onun malî haklarını garanti altına almaya yönelik düzenlemelere yer verilmiştir. TMK’nın 643/1. maddesine göre, “miras bırakanın ölümü anında mirasçı olabilecek bir cenin var ise doğuma kadar mirasın paylaşılması ertelenir.”38 denilerek İslâm miras hukukuna benzer bir düzenlemeye yer verilmiştir. 2. 2. Varis Olarak Çocuğun Miras Hakkının Korunması Cahiliye hukukuna göre miras, biri nesep diğeri de sebep olmak üzere iki şekilde intikal edebiliyordu. Miras intikalinde “sebep”, hilf ve anlaşma (vela/muvalat) ile tebennî 35 Serahsî, Usul, 2/330. 36 Bilmen, Istılahât, 5/359-360; Ayrıca bk. Orhan Çeker, “Çocuk Düşürme”, Türkiye Diyanet vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1993), 8/364. 37 Bilmen, Istılahât, 5/361-362; Mustafa Uzunpostalcı, “Cenin”, Türkiye Diyanet vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1993), 7/369; Ayrıca konuyla ilgili daha geniş bilgi için bk. Özay, İslâm hukukunda Canin, 104-110. 38 https://www.mevzuat.gov.tr/MevzuatMetin/1.5.4721.pdf (erişim 11 Aralık 2020). İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |111 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) olmak üzere iki esastan oluşmaktaydı.39 İslâm hukuku bu cahiliye âdetinden hilf ve evlat edinmeyi miras sebebi olmaktan çıkararak miras intikalini; kan hısımlığı, nikâh ve velâ (anlaşma) olmak üzere üç temel sebebe bağlamıştır. Kan hısımlığı mirasın intikalinde, ölen kişinin üst ve alt soy bağı ile bağlı olduğu nesep bağına dayalı akrabalıktır. “… Allah’ın kitabına göre yakın akrabalar birbirlerine (vâris olmaya) daha uygundur…”40 ayetindeki tertibe uyarak önce ashabü’l-feraizden olanlar daha sonra asabe olanlar mirastan payını alır. Bunların olmadığı durumlarda miras zevi’l-erhama intikal eder. Sayılan gruplardan mirasçısı olmayanların malını velâ anlaşması yapılanlar miras olarak almaya hak kazanırlar.41 Velâ antlaşması yapanlar hariç tutulursa akrabalık bağına (nesep) dayalı kanuni mirasçılığı kabul eden İslâm hukukunda, mûrisin varislerini mirastan mahrum etmemesi için bazı tedbirlere yer verilmiştir. Bu tedbirlerin başında ise doğrudan bir çözüm olarak mûrisin varislerini mirastan mahrum etme hakkının olmaması, varislerin de mirası reddetme yani mirasın hukuken sübutuna mâni olma hakkının bulunmamasıdır. Mirasın taksim ve intikali dînî ve hukûkî birtakım kurallara bağlanarak anne, baba, eş, kız ve erkek çocukların mirastan alacakları paylar naslarla tespit edilmiştir. “Ana babanın ve yakınların bıraktıklarından, erkeklere hisse vardır. Ana babanın ve yakınların bıraktıklarından kadınlara da hisse vardır. Bunlar, az veya çok, belirli bir hissedir.”42 “Allah çocuklarınız hakkında, erkeğe iki dişinin hissesi kadar tavsiye eder. Eğer kadınlar ikinin üstünde ise, bırakılanın üçte ikisi onlarındır; şayet bir ise yarısı onundur. Ana babadan her birine, ölenin çocuğu varsa yaptığı vasiyetten veya borcundan arta kalanın altıda biri, çocuğu yoksa anası babası ona varis olur, anasına üçte bir düşer. Kardeşleri varsa, altıda biri annesinindir; babalarınız ve oğullarınızdan menfaatçe hangisinin size daha yakın olduğunu siz bilmezsiniz. Bunlar Allah tarafından tesbit edilmiştir. Doğrusu Allah bilendir, Hâkim olandır.”43 “Kadınlarınızın çocukları yoksa bıraktıklarının yarısı sizindir, çocukları varsa, bıraktıklarının ettikleri vasiyetten veya borçtan arta kalanın dörtte biri sizindir. Sizin çocuğunuz yoksa ettiğiniz vasiyet veya borç çıktıktan sonra bıraktıklarınızın dörtte biri karılarınızındır; çocuğunuz varsa, bıraktıklarınızın sekizde biri onlarındır. Eğer bir erkek veya kadına kelale yollu (çocuğu ve babası olmadığı halde) varis olunuyor ve bunların ana-bir erkek veya bir kız kardeşi bulunuyorsa, her birine edilen vasiyetten veya borçtan 39 Ebû Bekr Ahmed b. Alî er-Râzî el-Cessâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, thk. Muhammed es-Sadık el-Kamhavî, (Beyrut: Dâru İhyai’t-Türâsi’l-Arabi, 1985), 3/2-3. 40 el-Enfâl 8/75. 41 Cessâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, 3/3-6; Serahsî, Mebsut, 29/138. 42 en-Nisâ 4/7. 43 en-Nisâ 4/11. Ahmet Ekşi | 112 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) arta kalanın altıda biri düşer; ikiden çoksalar, üçte birine, zarara uğratılmaksızın ortak olurlar. Bunlar Allah tarafından tavsiye edilmiştir. Allah bilendir. Halim'dir.”44 Buna göre, aldıkları paylar konumuz açısından önem arz etmediği için, bulundukları konum bakımından değişen paylara değinmeksizin sadece çocukların mirasçılık durumlarını şu şekilde sınıflandırmak mümkündür:45 1. Ashab-ı feraiz içinde bulunan çocuklar: Ana bir kardeşler, kız, oğlun kızı, ana baba bir kız kardeşler ve baba bir kız kardeş. 2. Asabe içinde bulunan çocuklar: a. Binefsihi asabe olan çocuklar: Furu (oğullar, oğlun oğlu…), aslın füruu (baba tarafından erkek kardeşler ve bunların erkek çocukları), dedenin furuu (amcalar ve erkek çocukları). b. Bigayrihi asabe olan çocuklar: Oğul ile beraber kızlar, oğlun oğlunun ... oğlu ile beraber oğul kızları, ana-baba bir erkek kardeşlerle beraber ana-baba bir kız kardeşler ve baba bir erkek kardeşlerle baba bir kız kardeşler. c. Asabe maal gayr olan çocuklar: Ölenin kızı veya oğlun kızı ile beraber bulunan öz kız kardeşler. Adalet ve hakkaniyeti esas alan İslâm miras hukukunda, kız olsun erkek olsun çocukların mirastaki payları ile ilgili bütün ayrıntılar ortaya konulmuştur. Mûris ile varisler arasındaki cihet, kurbiyet ve dereceye göre belirlenen paylarda temel kriter, İslâm’ın öngörmüş olduğu aile ve toplum düzeninde kadın ve erkeğin üstlenmiş olduğu roller ve ekonomik sorumluluklar ile ihtiyaç ilkesi ve nimet-külfet dengesi olmuştur. Denge prensibi çerçevesinde genelde bütün varislerin ve bunlar içerisinde çocukların alacakları paylar tespit edilerek hem malî hakları koruma altına alınmış hem de miras yoluyla haksız kazanç sağlamalarının önüne geçilmiştir. 2. 3. Dede Yetimi Olan Çocuğun Miras Hakkının Korunması Dede yetimi, ölenin erkek çocuklarıyla birlikte kendisinden önce ölmüş diğer çocuklarının oğlunu veya kızını yani ölenin torununu ifade için kullanılır. Bu durumun ortaya çıkmasının sebebi, miras paylaşımında esas alınan “kurb-i derece (yakınlık derecesi)” ve “yakın uzağı hacbeder (engeller)” ilkeleridir. Örneğin iki oğlu bulunan mûrisin bir oğlu kendisinden önce ölmüşse onun çocuğu veya çocukları mirasçı olamamaktadır. Zira sağ olan amca dedelerine daha yakındır. 44 en-Nisâ 4/12. 45 Bütün bu sınıflarda yer alan her bir varisin bulunduğu durumlara göre aldıkları pay için bk. Ali Himmet Berki, İslâm Hukukunda Feraiz ve İntikal, sad. İrfan yücel (Ankara: Diyanet İşleri başkanlığı Yayınları, 1985), 28-60; Arı, İslâm Miras Hukuku, 87-161. İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |113 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Dede yetiminin ortaya çıkmasında etkili olan ve öteden beri en çok eleştirilen bir diğer faktör de İslâm miras hukukunda halefiyet ilkesinin yani kız veya erkek evladın olmaması durumunda çocuklarının (torunların) onların yerini alması şeklindeki uygulamanın tam olarak46 olmamasıdır.47 Hâlbuki Kur’ân ve sünnette halefiyeti yasaklayan bir hüküm olmadığı gibi zevi’l-erham olan mirasçılara hisse dağıtımında halefiyet kuralı işletilmektedir. Diğer taraftan “Kelamda aslolan hakikattır.”48 ve “Manayı hakiki müteazzir oldukta mecaza gidilir.”49 gibi külli kaideler açıklanırken şöyle bir örnek verilir: Bir kimse kendi evladına veya başka birinin evladına vakıfta bulunsa bakılır; eğer çocuğu varsa onlar lehine yoksa torunları lehine vakıf geçerli kılınır.50 Dikkat edilirse hakiki anlamda evladı yok ise evlat sözcüğünün mecazi anlamına gidilerek torunlar onların yerine halef kılınmaktadır. Hatta bazı İslâm ülkelerindeki miras kanunlarında halefiyet kuralı kabul edilerek uygulanmaktadır.51 İslâm miras hukukunda genel anlamda halefiyet kuralının uygulanmaması sebebiyle dede yetimi olarak isimlendirilen çocukların mağduriyetinin önüne geçilmesi için başka çözüm yolları da gündeme getirilmiştir. Bunlardan biri de zorunlu vasiyettir. Buna göre dede, vefat etmiş evladının mirastaki payı kadar miktarı veya tüm malın üçte birini geçmeyecek bir miktarı torunları için vasiyet etmelidir. İbn Hazm, bu görüşünü “Sizden birinize ölüm gelip çattığı zaman, eğer geride bir hayır (mal) bırakmışsa, anaya, babaya ve yakın akrabaya meşru bir tarzda vasiyette bulunması -Allah’a karşı gelmekten sakınanlar üzerinde bir hak olarak- size farz kılındı.”52 ayetine dayandırmıştır.53 Diğer taraftan Kur’ân-ı Kerîm, varislere miras dağıtılırken varis olmayan kimselere bile miras malından bir şeyler vermelerini tavsiye etmektedir.54 Bu sebeple dede yetimlerinin miras dağıtılırken gözetilmesi Kur’ân’ın bu tavsiyesine uygun düşmektedir.55 Böyleceedesinden-once-vefat-eden-cocuk--dedesinin-olumu-uzerine-ona-mirasciolur-mu-?enc=QisAbR4bAkZg1HImMxXRn5PJ8DgFEAoa2xtNuyterRk%3d (erişim 12 Aralık 2020). Ahmet Ekşi | 114 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) çocukların, mûrisinden önce ölen babaları dolayısıyla yaşayacakları hak mahrumiyetinin ve mağduriyetin önüne de geçilmiş olunacaktır. Türk Medeni Kanunu’nun 495/3. maddesinde “Miras bırakandan önce ölmüş olan çocukların yerini, her derecede halefiyet yoluyla kendi altsoyları alır.” denilerek sorunun halefiyet yoluyla çözümü sağlanmıştır. 2. 4. Mefkud Olan Çocuğun Miras Hakkının Korunması Nerede olduğu ve yaşayıp yaşamadığı bilinmeyen kişiye mefkud denir. İstıshab-ı hal ilkesi gereği mefkud, kayıp olduğu andan itibaren kendisi için mevcut olan hakları bakımından başkalarına nispetle hayatta olduğu kabul edilir. Dolayısıyla malı vârislere intikal etmez ve ölümüne hükmedilinceye kadar bu hal üzerine devam eder.56 Kazanılacak haklar bakımından ölü sayılan mefkud kaybolduğu tarihten sonra başkasına vâris olamaz. Çünkü kişi ancak mûrisi öldüğü esnada hayatta olmak şartıyla varis olabilir. Ancak öldüğü de kesin olarak bilinmediğinden mefkudun sağ olması halinde alacak olduğu miras payı ayrılarak ölümüne hükmedilinceye kadar veya sağ olarak çıkıp gelinceye kadar bekletilir. Eğer sağ olarak çıkar gelirse veya yaşadığı anlaşılırsa ayrılan pay kendisine teslim edilir. Ancak mûrisinden önce öldüğü tespit edilir veya mahkeme ölümüne hükmederse mirasın paylaştırıldığı andan itibaren ölü kabul edilerek miras diğer varisler arasında mefkud olan kişi yokmuş gibi paylaştırılır.57 Ölüm kararının veriliş zamanı konusunda ihtilaf olmakla birlikte, bu karar verilinceye kadar mefkudun, malvarlığı açısından hayatta sayılacağı ve mallarının, karısı dâhil olmak üzere mirasçıları arasında taksim edilmeyeceği hükmü, mefkudun mâli haklarının korunması bakımından dikkat çekicidir.58 Ayrıca varis olarak alacağı payın ayrılarak bekletilmesinin de yine mefkudun haklarını muhafazaya yönelik bir tedbir olduğu söylenebilir. Mefkudun, her yönüyle korumaya muhtaç bir çocuk olması durumunda ise tedbir niteliğindeki bu hükümler bir kat daha önem arz etmektedir. Türk Hukuku’nda kaybolan kişinin yakınlarının talebi doğrultusunda mahkeme ölüme değil gaipliğe karar verir. TMK’nın 32. Maddesinde bu durum şöyle düzenlenmiştir: “Ölüm tehlikesi içinde kaybolan veya kendisinden uzun zamandan beri haber alınamayan bir kimsenin ölümü hakkında kuvvetli olasılık varsa, hakları bu ölüme bağlı olanların başvurusu üzerine mahkeme bu kişinin gaipliğine karar verebilir.” Hakkında gaiplik kararı verilen kişinin mirasıyla ilgili ise aynı kanunun 584. maddesinde şöyle bir düzenleme yer almaktadır. 56 Serahsî, Mebsut, 9/34; Bilmen, Istılahât, 7/210. 57 Serahsî, Mebsut, 9/34-35; Bilmen, Istılahât, 7/210. 58 Abdülkerim Ünalan, “İslâm Hukukunda Gaibin/Mefkôdun Evlilik ve Miras Durumu (Mukayeseli Olarak)”, Dicle üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 3/1 (2001), 136. İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |115 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) “Hakkında gaiplik kararı verilmiş bir kimsenin mirasçıları veya mirasında hak sahibi olan kişiler, tereke malları kendilerine teslim edilmeden önce bu malları ileride ortaya çıkabilecek üstün hak sahiplerine veya gaibin kendisine geri vereceklerine ilişkin güvence göstermek zorundadırlar. Bu güvence, ölüm tehlikesi içinde kaybolma durumunda beş yıl, uzun zamandan beri haber alınamama durumunda on beş yıl ve herhâlde en çok gaibin yüz yaşına varmasına kadar geçecek süre için gösterilir. Beş yıl, tereke mallarının tesliminden; on beş yıl, son haber tarihinden başlayarak hesaplanır.” Söz konusu düzenlemelerle hem gaibin hem de yakınlarının haklarının korunması hedeflendiği anlaşılmaktadır. Hatta teminat istenmek suretiyle gaibin hakları güvence altına alınmıştır. 2. 5. Lakîtin Mirası Bakımını sağlamaktan aciz kalma veya zina töhmetinden kaçınma gibi sebeplerle bir yerde bırakılmış veya kaybolmuş fakat anne babası veya birinin kölesi olduğu bilinmeyen kimsesiz çocuğa lakît denir.59 Yetim ve kimsesiz çocuklarda olduğu gibi lakîtin velisi, “Velisi olmayanın velisi sultandır.”60 hadisi gereği devlet başkanıdır. Bu nedenle çocuğu korumak, eğitmek, nafakasını temin etmek ve varsa malından tasarrufta bulunma devlet başkanının yetkilendirdiği hâkime aittir. Aynı şekilde tazminat gerektiren bir suç işlediğinde devlet başkanı adına beytülmal sorumlu olur. Diğer taraftan “Nimet külfete göredir.” 61 ve “Bir şeyin nef‘i damanı mukabelesindedir.” 62 kaideleri gereği çocuk aleyhine bir suç işlendiğinde diyete, öldüğünde de mirasına beytülmal sahip olur.63 Buluntu çocuğun nesebi meçhul olduğu için imkânlar dâhilinde nesebini tespit ve tashih etmek gerekir. Bu nedenle birisi, buluntu çocuğun nesebini kendisine isnat etse makul yaş farkı olmaması gibi bir mâni de yoksa lakîtin nesebi o kimseden sabit olur. Malikiler dışında diğer üç mezhep bu konuda hem fikirdir. 64 Özellikle Hanefiler, çocuğun bir nesebe ve korunmaya ihtiyacından dolayı bulan kişinin onu kendisine nispet etmesini istihsanen caiz görürler. Burada istihsanın dayanağının (vechül istihsan) çocuğun maslahatı olması65 konumuz açısından dikkat çekicidir. Zira lakîti bulup onun üzerinde 59 Serahsî, Mebsut, 10/209; Saffet Köse, “Lakît”, Türkiye Diyanet vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2003), 17/68; Abdülmuttalib Abdürrezzak Hemedan, Ahkâmu’l-lakît fi’l-fıkhi’l-İslâmî (İskanderiye: Dâru’l-Cemaati’l-Cedide, 2006), 23. 60 Tirmizî, “Nikâḥ”, 15; Ebû Dâvûd, “Nikâḥ”, 19; İbn Mâce, “Nikâḥ”, 15. 61 Mecelle, md. 88. 62 Mecelle, md. 87. 63 Serahsî, Mebsut, 10/210; Kâsânî, Bedâi‘, 6/198. 64 Ebu Yahya Zeynüddin Zekeriyya b. Muhammed b. Ahmed el-Ensârî, Esna’l-metalib şerhu Ravzi’t-talib (b.y.: Daru’l-kütübi’l-ilmiyye, ts.), 3/149; Ebû Muhammed Muvaffakuddîn Abdullah b. Ahmed b. Muhammed b. Kudâme Cemmâîlî Makdisî İbn Kudâme, el-Muğnî (Kahire: Mektebetü’l-Kahire, 1968), 6/123; Üsrûşenî, Ahkamu’s-sığar, 342; Orhan Çeker, İslâm Hukukunda Çocuk (İstanbul: Kayıhan Yayınevi, 1990), 197. 65 Serahsî, Mebsut, 10/211-212; Kâsânî, Bedâi‘, 6/199; Abdülkerim Zeydan, Ahkâmü’l-lakît (Bağdat: Matbaatü Selman el-Azamî, 1968), 17. Ahmet Ekşi | 116 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) nesep iddiasında bulunan kişinin iddiası kabul edilince gerçek nesep tahakkuk etmiş ve çocuk da iddia sahibinin gerçek çocuğu olmuş olur. Bir diğer ifadeyle böyle bir durumda yeni bir nesep inşası değil nesebin ispatı söz konusudur. Lakîtin nesebinin tespitinde ve tashihinde de asıl amaç çocuğun menfaati ve maslahatıdır.66 2. 6. Evlilik Dışı İlişki Sonucu Dünyaya Gelen Çocukların Miras Hakları Fıkıh literatüründe kadının nikâhsız olarak veya nikâh şüphesi olmaksızın (evlilik dışı) dünyaya getirdiği çocuğa veled-i zina denir. Bilindiği üzere çocuğun nesebinin sabit olması ve buna bağlı olarak mirasçı olabilmesi, taraflar arasında geçerli bir nikâh akdinin varlığına veya nikâh şüphesine dayalı bir ilişkiye bağlıdır. Hal böyle olunca evlilik dışı olarak dünyaya gelen çocukların nesebi anne bakımından sabit olur ve anne öldüğünde de ona varis olurlar. Ancak çocuğun babası bilinse dahi, zina mahsulü oluşu babasına nispet edilmesine engel kabul edilmiştir. Dolayısıyla babasıyla arasında tevarüs de söz konusu olmaz. Diğer taraftan karısının dünyaya getirdiği çocuğun kendi çocuğu olmadığını öne süren koca, bu iddiasını doğrulayacak delili yoksa karısını dolaylı olarak zina suçu ile itham etmiş olur. Nûr suresinin 4-9. ayetlerinde belirtildiği üzere karı koca arasında lanetleşme gerçekleştikten sonra hâkim nikâh akdini fesheder. Bu durumda tıpkı veled-i zinada olduğu gibi çocuğun nesebi ana tarafından sabit, fakat baba tarafından meçhul kabul edilir. Veled-i mülaane denilen bu çocukların annesine mirasçı olacağında, fakat annesiyle lanetleşme (lian) yapan kişiye babalık iddiasıyla mirasçı olamayacağında görüş birliği vardır. Çünkü nesebin sübutu bir nimettir. İslâm şeriatının suç saydığı zina fiili, nesep gibi bir nimet ve mirasçılık için sebep görülemez.67 Allah hakkını (kamu yararını) ihlal suçlarından sayılan zina, ahlaki değerleri tehdit ederek toplumu derinden etkilemektedir. Zina mahsulü çocuğa mirastan pay vermek bir yönüyle bu ahlaksız ve gayri meşru fiilin işlenmesine ödün vermektedir. Diğer taraftan çocuk ise “cezanın şahsiliği” ilkesine aykırı olarak başkalarının işlediği bir günahın cezası olarak mirastan mahrum kalmaktadır. İki fesatla karşı karşıya kalınan böyle durumlarda kamu yararı öne alınarak “zarar-ı ammı def için zararı has ihtiyar olunur”68 kuralına göre hareket edilir. Dolayısıyla toplumun temeli olan aileyi temelinden sarsan zinayı engellemek için sözü geçen gayr-ı meşru fiilin meyvesi olan çocuğun babaya nispeti kabul edilmemiş ve mirastan pay alması engellenmiştir. Yani çocuğun yararı değil kamu yararı tercih edilmiştir.69 66 Zeydan, Ahkâmü’l-lakît, 21; Ziyad Ahmed Selame, Etfalü’l-enabib beyne’l-ilm ve’ş-şeria (Beyrut: Dârü’lBeyarık, 1996), 86-87; Ahmet Ekşi, Şeriyye Sicilleri Örnekliğinde İslâm Hukuku Bakımından Evlat Edinme (Tebennî) (İstanbul: Ensar, 2019), 97. 67 Muhammed Ebu Zehra, Ahkamü't-Terikat ve'l-Mevaris (b.y.: Darü’l-Fikri’l-Arabi, 1963), 228-229. 68 Mecelle, md. 26. 69 Adnan Koşum, “İslâm Hukukunda Evlilik Dışı ilişki Sonucu Dünyaya Gelen Çocukların Babalarına Mirasçılığı Sorunu”, Dini Araştırmalar 9/27 (Ocak-Nisan 2007), 162. İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |117 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Türk Medeni Kanunu’nda evlilik dışı doğan çocukların baba cihetinden nesebi, ya babanın tanıması (ikrarı) ya da hâkimin kararıyla tespit edilir.70 Nesep tespitiyle beraber böyle bir çocuk evlilik içi dünyaya gelen çocuk gibi mirasçı olur. Çocuğun menfaatini ön planda tutan düzenleme şu şekildedir: “Evlilik dışında doğmuş ve soybağı, tanıma veya hâkim hükmüyle kurulmuş olanlar, baba yönünden evlilik içi hısımlar gibi mirasçı olurlar.”71 2. 7. Hünsâ Olan Çocuğun Miras Hakkının Korunması Allah (c.c.) insanoğlunu ye erkek ya da dişi olarak yarattığını bildirmiştir.72 Dolayısıyla insan, fıtrî olarak ya erkektir ya da kadındır. Üçüncü bir tür yaratılmamıştır.73 Ancak az da olsa bu iki cinsiyetin belirleyici organ ve işaretlerini birlikte taşıyanlar, ikisine birden sahip olanlar da dünya ya gelmektedir. Tıp dilinde “hermafrodizm/intersex” olarak isimlendirilen bu kişilere, fıkıh ıstılahında “hünsâ” denilmektedir. Hünsâ, doğuştan hem erkeklik hem de dişilik organına sahip bulunan veya erkek mi kadın mı olduğu tespit edilemeyen kişiyi ifade eder.74 Bir manada fıtrata aykırı, sakat, fazlalıklı veya eksiklikli doğanlar gibi kabul edilen hünsâ, insanlarda çok ender rastlanan bir yapısal bozukluktur. Fıkhî hükümlere muhatap olma bakımından hünsâ iki gruba ayrılır: “Hünsâ-i gayr-i müşkil”, erkeklik ve dişilik belirtilerine birlikte sahip olmakla beraber biri diğerine baskın olan, yani erkek veya kadın olduğuna kolayca hükmedilen kimsedir. Bunlar hakkında belirgin olan cinsiyetin hükümleri uygulanır. İkincisi, hangi cinsten olduğuna kolayca hükmedilemeyecek tarzda erkeklik ve dişilik organına birlikte sahip olan veya bu organlardan hiçbirini taşımayan kimse olup buna da “hünsâ-i müşkil” denilir. Hünsâ denilince genelde bu ikinci gruba giren kimseler kastedilir. Bunlara müşkil denmesinin sebebi, cinsiyetlerinin tespitindeki zorluk veya imkânsızlık nedeniyle kendilerine uygulanacak hükümleri belirlemenin de zor olmasından dolayıdır.75 İslam hukukunda hünsa-i müşkil ile ilgili hükümler belirlenirken o insanın kendini hangi cinsten gördüğü, saydığı, hissettiği esas alınır ve buna göre işlem yapılır.76 Ayrıca ihtiyat prensibinden hareketle hünsâ bazen kadın bazen erkek statüsünün kapsamına alınır. Bazen de bu iki cins için belirlenen hükümlerden farklı hükümlere tabi tutulur.77 Hünsânın mirastaki durumu da bu esaslara göre belirlenmiştir. 70 Bk. Türk Medeni Kanunu (TMK), Resmi Gazete 24607 (22 Kasım 2001), Kanun No. 4721, md. 42. 71 TMK, md. 498. 72 Bk. en-Necm 53/45-46. 73 Bilmen, Istılahât, 5/367. 74 Kâsânî, Bedâi‘, 7/483; Orhan Çeker, “Hünsâ”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1998), 18/491; Ayrıca bk. Hilal Duman, “İslam Hukukunda Hünsâ (Çift Cinsiyetliler)”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, VI/1 (2002), 302. 75 Çeker, “Hünsâ”, 492; Duman, “İslam Hukukunda Hünsâ”, 303. 76 Hayrettin Karaman, http://www.hayrettinkaraman.net/sc/00208.htm (erşim 26 Aralık 2020). 77 Kâsânî, Bedâi‘, 7/485; Duman, “İslam Hukukunda Hünsâ”, 305. Ahmet Ekşi | 118 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hünsa-i müşkilin mirası hususunda Hz. Peygamber (s.a.v.): “Bevl etmesine göre miras verilir.”78 buyurmuştur. Fukaha bu hadisten hareketle hünsa-i gayri müşkilin mirastaki payını, yakın olduğu cinsi esas alarak belirlemiştir.79 Ebu Hanife’ye göre hünsa-i müşkil erkek veya kadın olarak hangi durumda daha az pay alıyorsa kendisine o kadar pay verilir. Buna göre, hünsâ-i müşkil, murisinin vefatından sonra başka varis bulunmazsa mirasın tamamını alır. Ancak kendisiyle beraber başka varis bulunursa alabileceği en az payı alır. Yani önce erkek olduğu düşünülerek miras pay edilir. Bir de kız olduğu düşünülerek miras pay edilir. Bu iki durumdan hangisine göre daha az pay alıyorsa o kadar kendisine pay verilir. Eğer bu iki durumdan birine göre varis olamıyorsa o zaman kendisine hiç pay verilmez.80 Örneğin ölen birisinden bir erkek bir de hünsâ varisi olsa mirasın üçte ikisini erkek, üçte birini de hünsâ alır. Ebu Hane bu konuda “şek ile yakin zail olmaz”81 prensibini esas alarak hükme varmıştır. Zira hak iktisabında ihtimalle değil kesin delille hareket edilmesi esastır.82 Şâfiî mezhebinde hünsâya ve hünsâdan etkilenen diğer mirasçılara alacaklarının en azı verilir. Fazlası hünsânın durumu belli oluncaya ya da vârislerle hünsâ arasında anlaşma sağlanıncaya kadar bekletilir.83 İmam Malik, Ebu Yusuf ve İmam Muhammed’e göre; hünsâ-i müşkile, kadın olarak alacağı hissenin yarısı ile erkek olarak alacağı hissenin yarısı verilir. İki durumdan birisine göre varis oluyor, diğerine göre olmuyorsa, varis olarak alacağı hissenin yarısını alır.84 Hanbeliler de bu görüştedir.85 Diğer taraftan hünsâ-i müşkil, çocuk olursa kendisine alabileceği en az hisse verilmekle beraber diğer varislerden kefil alınır. Daha sonra durumu belli olurda daha fazla pay alması gerekirse diğer varislerden eksik olan pay alınıp çocuğa verilir.86 Hünsânın mirasına dair bu görüşler incelendiğinde hem hünsânın hem de onunla beraber bulunan mirasçıların haklarının korunmasının hedeflendiği dikkat çekmektedir. Hünsânın alacağı hisse hususunda ihtiyatla yaklaşan Ebu Hanife başkalarının haklarını korumayı öncelerken aslında hünsanın da haksız kazanç edinmesinin önüne geçmek 78 Beyhaki, “Feraiz”, 52. 79 Bk. Vehbe Zuhaylî, el-Fıkhü’l-İslâmî ve edilletuhu, (Dımaşk: Dârü’l-Fikr, 1985), 8/257. (8 cilt) 80 Bilmen, Istılahât, 5/368. 81 Mecelle, md. 4. 82 Serahsî, Mebsut, 30/109; Kâsânî, Bedâi‘, 7/484. 83 Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref b. Mürî Nevevi, Ravzatü't-talibin, thk. Adil Ahmed Abdülmevcud, Ali Muhammed Muavvaz, (Beyrut: Dârü'l-Kütübi'l-İlmiyye, 2003), 5:41. (Tamamı 8 cilt) 84 el-Mevsuatü’l-fıkhiyye (mv.f.), “İrs” md., (Kuveyt: Vizaretü’l-Evkaf ve’ş-Şuuni’lİslâmiyye, 2004), 3/63-64. (tamamı 17-80). 85 Kâsânî, Bedâi‘, 7/484; Muvaffakuddin Ebu Muhammed Abdullah b. Ahmed b. Mahmud İbn Kudâme, elMuğni şerhü Muhtasari’l-Hirakî, thk. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türki,Muhammed Abdü’l-Fettah elHulvi, (Riyad: Daru Âlemi’l-Kütüb, 1997), 9:108-109. (tamamı 11 cilt) 86 Bilmen, Istılahât, 5/371. İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |119 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) istemiştir. Hanefilerden İmameyn, İmam Malik, İmam Şafii ve Ahmet b. Hanbel ise her iki ihtimali de göz önünde bulundurarak varislerin hisselerini belirleme yoluna gitmişlerdir. Öte yandan hünsânın çocuk olması durumunda, aldığı hisse dışında, alması muhtemel hisse için diğer varislerden kefil istenmesi bu çalışmanın konusu bakımından ayrıca önem arz etmektedir. 3. Miras Hukukunda Çocuğun Haksız Kazanç Sağlamasına Engel Teşkil Eden Esaslar İslâm miras hukukunda mûrisle arasındaki bağ dikkate alınarak çocuğun varis olarak terikeden alacağı pay tespit edilerek malî hakları korunma altına alındığı gibi hakkı olmayanı da almak suretiyle haksız kazanç sağlamasının da önüne geçilmiştir. Çalışmanın bu kısmında çocuğun malına haksız olarak katılacak malın önüne geçmek için alınan önlemler ele alınacaktır. Bu konuda vasiyetle ilgili hükümler, evlat edinmenin irs sebebi sayılmaması, miras paylaşımında nimet külfet dengesinin gözetilmesi gibi hususlar dikkat çekmektedir. 3. 1. Vasiyet Bir kimsenin malını öldükten sonra bir şahsa veya hayır cihetine teberru yoluyla temlik etmesine vasiyet denir. İslâm Hukuku’nda vasiyet, ölenin malvarlığının üçte biriyle sınırlandırılmak suretiyle varislerin hakları koruma altına alınmıştır.87 Diğer taraftan Resullulah’tan nakledilen “Varise vasiyet yoktur.”88 hadisiyle de mûrisin, varisler arasında adaletsizliğe sebebiyet verecek tasarruflarının önüne geçilmiştir. Zira mirasçılara vasiyet yapılmasının yasaklanmasının temelinde yakın akraba arasında ayırım yapmayı engelleme, mal dağılım ve bölüşümü sebebiyle aralarında huzursuzluk meydana gelmesini önlemenin yanı sıra haksız kazancın önüne geçme düşüncesi yatmaktadır. Allah’ın Kur’ân-ı Kerîm'de miras paylarını belirlemiş olması da89 mirasçılar arasında ortaya çıkabilecek hoşnutsuzluğu giderme amacına yönelik olmalıdır.90 3. 2. Evlat Edinme İslâm hukukunda “… Allah’ın kitabına göre yakın akrabalar birbirlerine (vâris olmaya) daha uygundur…”91 ayetinin mucebince tevarüs (miras hükümleri) akrabalık bağı olanlarla sınırlandırılmıştır. Her ne kadar “… Yemin akdiyle mirasçı kıldıklarınızın paylarını da verin…”92 ayeti varislerin kapsamını genişletse de buna evlatlık dahil 87 Bk. Mavsilî, el-İhtiyar, 769. 88 Buhâhrî, “Vesâyâ”, 6; Ebu Davud, “Vesâyâ”, 6; “Büyu”, 88; Timüzi, “Vesâyâ”, 5; Nesai, “Vesâyâ”, 5; İbn Mace, “Vesâyâ”, 6; Darimî, “Vesâyâ”, 28. 89 Bk. en-Nisâ 4/11, 12, 176. 90 Köse, İslâm Hukukuna Göre Anne-Babanın Bağış (Hibe) Konusunda Çocukları Arasında Yaptığı Ayrımcılık, 18. 91 el-Enfâl 8/75. 92 en-Nisâ 4/33. Ahmet Ekşi | 120 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) değildir.93 Şöyle ki, ayette geçen “yemin akdiyle” ifadesi, İslâm’ın ilk yıllarında kardeşlik anlaşması ve hilf yapılanlar ile evlatlıklar ve hicret edenler olarak yorumlanmaktaydı. Daha sonra Enfâl suresinin 75. ayetiyle hicret edenler ile kardeşlik anlaşması yapanların mirastan pay alma hükmü, “onları babalarına nispet ederek çağırın.” 94 ayetiyle de evlat edinme ve dolayısıyla evlat edinenden miras alma hükmü neshedilmiştir. Velev ki evlatlığa mirastan pay verilmesini yasaklayan açık bir nas bulunmasa da evlat edinmeyi yasaklayan naslar mirastan pay almamayı da içermektedir.95 Evlat edinmenin tevarüs sebebi sayılmamasının sebeplerinden biri varislerin hakkını korumak ve evlatlıkların haksız kazanç elde etmelerine mâni olmaktır. Zira günümüz İslâm ülkelerinde mûrislerin genel anlamda varislerini özelde kız çocuklarını tamamen veya kısmen mirastan mahrum etmek amacıyla başvurdukları yöntemlerden biri de evlat edinmektir.96 Türk Medeni Kanunu’na göre ölenin mirasının intikal edeceği kişiler; ölenin kan hısımları, eşi, evlatlığı ve devlet olmak üzere dörttür.97 Evlatlığın mirasla ilgili haklarını düzenleyen 500. maddeye göre “evlatlık ve evlatlığın birinci dereceden altsoyu, evlat edinene kan hısımı gibi mirasçı olur.” Bu maddeden açıkça anlaşıldığı üzere, evlatlık sadece kendisini evlat edinen kimseye mirasçı olabilecektir. Evlatlık, evlat edinenin üstsoy ve altsoy hısımlarına mirasçı olamayacaktır. İlgili maddenin devamında “evlat edinen ve hısımları, evlatlığa mirasçı olmazlar.” denilmek suretiyle evlat edinmeyi bir kimsenin mirasına konma veya mirasından pay alabilme yolu edinmenin de önüne geçilmesi hedeflenmiştir.98 İlgili maddenin son fıkrasında ise “evlatlığın kendi ailesindeki mirasçılığı da devam eder.” denilerek evlatlığın iki halde çifte mirasçılığına kapı aralanmıştır. Bunlardan birincisi, bir çocuk varisi olduğu bir akrabası tarafından evlatlık alınması durumunda söz konusu olur. Ancak böyle durumda çocuk sadece bir hakkını kullanabilir. Bir diğeri ise evlatlığın, hısımlık kurduğu evlat edinen ile birlikte, eski ailesine de mirasçı olmasıdır. Evlatlık bu son durumda “Evlatlığın, miras ve başka haklarının zedelenmemesi, aile bağlarının devam etmesi için evlatlığın naklen geldiği aile kütüğü ile evlat edinenin aile kütüğü arasında her türlü bağ kurulur. Ayrıca evlatlıkla ilgili kesinleşmiş mahkeme kararı her iki nüfus kütüğüne işlenir.”99 hükmü gereğince iki hakkını da her hâlükârda kullanarak iki tarafa da mirasçı olur. 93 Ebü’l-Mehasin Yusuf b. Musa Hanefî, el-Mu’tasar mine’l-muhtasar min Müşkili’l-Asar (Beyrut: Âlemü’lKütüb, ts.), 2/294-295. 94 el-Ahzâb 33/5. 95 Konuyla ilgili daha geniş blgi için bk. Ekşi, Evlat Edinme, 67-71. 96 İbrahim Yılmaz, “İslâm Hukukunda Kız Çocuğunun Miras Hakkı ve Cahiliye Döneminde Kız Çocuğunu Mirastan Mahrum Etmenin Günümüz İslâm Ülkelerindeki İz Düşümü”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi S 29 (2017), 263-264, 266. 97 TMK, md. 495-500. 98 Necip Kocayusufpaşaoğlu, Miras Hukuku (İstanbul: Filiz Kitabevi, 1987), 86. 99 TMK, md. 314/5. İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |121 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) 3. 3. Miras Paylaşımında Nimet-Külfet Dengesinin Gözetilmesi Mirasın intikalinde, ölen kişinin üst ve alt soy bağı ile bağlı olduğu nesep bağına dayalı kan hısımlığı en önemli sebep kabul edilir. Cihet bakımından farklı olsa da kurbiyet bakımından aynı derecede bulunan anne ve baba (üst soy) ile kız ve erkek evladın (alt soy) aynı anda bulunması, miras paylarını etkilese bile asla birbirlerini sakıt etmeleri söz konusu değildir. Bununla birlikte İslâm miras hukukunda, İslâm’ın kabul etmiş olduğu aile ve toplum yapısının bir gereği olarak miras taksiminde prensip olarak erkek ve kız çocukları arasında “ikiye-bir” oranı benimsenmiştir. Nitekim bu husus Kur’ân’da; “Allah size çocuklarınız hakkında erkeğe, kadının payının iki misli (mirastan pay) vermenizi emreder.” 100 İslâm hukukunun, erkek ve kız çocukları arasında prensip olarak getirmiş olduğu “erkek çocuğunun mirastaki payının kız çocuğunun payının iki misli olması” şeklindeki düzenleme, her ne kadar kimileri tarafından şekil açısından bir eşitsizlik olarak görülse de, İslâm’ın öngörmüş olduğu aile düzeni ve toplumsal yapı içerisinde bu düzenleme Müslüman toplumlar tarafından bir haksızlık ve adaletsizlik olarak görülmemiştir. Çünkü İslâm aile hukukunda erkek, evlendikten sonra ailenin geçimini temin etmekle yükümlü olduğu gibi evlenirken karısına mehir vermekle de yükümlüdür. Bu durumda erkek çocuğun mirastaki payının kız çocuğunun payının iki misli olmasının temel gerekçesi, İslâm’da kadına (kız çocuğuna) verilen “değer” ile ilgili değildir. Aksine, İslâm’ın öngörmüş olduğu aile ve toplum yapısında, erkeğin ve kadının üstlenmiş olduğu rol ve malî yükümlülüklerle ilgilidir.101 Nimet-külfet dengesi gözetilerek yapılan bu taksimatta sorumlukları oranında pay verilmek suretiyle bir taraftan erkek evladın hakları korunurken diğer taraftan kız evladın fazladan pay almasının önüne geçilmiştir. Diğer taraftan İsviçre medeni hukukundan iktibas edilmiş olması nedeniyle Türk Medenî Kanununun kabul ettiği miras sistemi zümre (parantel) sistemidir. Bu sisteme göre ölenin fürûu, (ölenin çocukları ve aşağı doğru tüm torunlar) birinci zümreyi102 , ölenin baba ve annesi ile bunların fürûları, (ölenin anne ve baba ile bunların fürûu olan kardeş ve kardeş çocukları ile kardeşlerin aşağı doğru tüm torunları) ikinci zümreyi103 oluşturur.104 Miras paylaşımında zümreler arasındaki sıra esas alındığından önceki zümrede mirasçı varsa sonraki zümredekiler mirasçı olamazlar. Örneğin, mûrisin çocuğu veya torunu varken, ana babasına miras düşmez.105 100 en-Nisâ 4/11. 101 Yılmaz, “İslâm Hukukunda Kız Çocuğunun Miras Hakkı”, 353-355. 102 Miras bırakanın birinci derece mirasçıları, onun altsoyudur. (TMK, md. 495). 103 Altsoyu bulunmayan miras bırakanın mirasçıları, ana ve babasıdır. Bunlar eşit olarak mirasçıdırlar. (TMK, md. 496). 104 Zahit İmre, Miras Hukuku (İstanbul: Der Yayınevi, 1993), 14. 105 İmre, Miras Hukuku, 18. Ahmet Ekşi | 122 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) İslâm hukukunda ise cihet bakımından farklı olsa da kurbiyet bakımından aynı derecede bulunan anne ve baba (üst soy) ile kız ve erkek evladın (alt soy) aynı zümrede kabul edilir. Yani alt soyun varlığı anne babanın miras almasına engel değildir. “… Ana babadan her birine, ölenin çocuğu varsa yaptığı vasiyetten veya borcundan arta kalanın altıda biri, çocuğu yoksa anası babası ona varis olur, anasına üçte bir düşer. Kardeşleri varsa, altıda biri annesinindir; babalarınız ve oğullarınızdan menfaatçe hangisinin size daha yakın olduğunu siz bilmezsiniz. Bunlar Allah tarafından tesbit edilmiştir. Doğrusu Allah bilendir, Hâkim olandır.”106 Bu durumda baba alt soyla bağlantılı olarak şu üç duruma göre her hâlükârda mirastan pay alır. ➢ Mûrisin kızı veya oğlun kızı varsa baba 1/6 ve kalanı alır. ➢ Mûrisin oğlu veya oğlunun oğlu varsa baba sadece ashâb-ı ferâizden olarak 1/6 alır. ➢ Ölenin kız veya erkek altsoyu (füruu) yoksa baba sadece asabe olarak kalanı alır. Anne ise yine alt soyla bağlantılı olarak şu üç durumdan birine göre mirastan pay alır: ➢ Anne; çocuk (oğul, kız, oğlun oğlu ve oğlun kızı) veya iki kardeş ile birlikte 1/6 alır. ➢ Birinci hâl olmamak şartı ile (ölenin alt soyu ve iki veya daha fazla kardeşi yoksa) sadece eş ve baba ile beraber bulunduklarında ana kalanın 1/3’ünü (sülüsü ma yebkâ) alır. ➢ Birinci ve ikinci hâl yoksa (sadece babayla ya da baba, eş veya baba, eş ve tek kardeşle birlikte bulunursa) ana 1/3 alır. Sonuç İslâm hukuku, cihet, kurbiyet ve derece esaslarına göre varisleri gruplandırarak nimet ve külfet dengesine göre yaptığı adil paylaşım sayesinde varislerden her birinin mirastan hak ettiği payı almasını sağlamıştır. Ayrıca bu sistem sayesinde varislerin fazladan pay almasının da önüne geçilmiştir. Böylece genelde bütün varislerin bunun içinde çocukların mirastaki hakları iki yönlü olarak koruma altına alınmıştır. Kaynakça Aktan, Hamza. “Miras”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 30/143-145. İstanbul: TDV Yayınları, 2005. Ali Haydar Efendi, Hocaeminefendizade. Dürerü’l-hükkam şerhu Mecelleti’l-ahkâm. 4 Cilt. İstanbul. Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2017. Alkış, Alpaslan. “İslâm Miras Hukuku ile Türk Miras Hukukunun Varisler Yönüyle Karşılaştırılması”. Çukurova Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 19/1 (2019), 60-79. 106 en-Nisâ 4/11. İslâm Miras Hukukunun Çocukların Haklarını Korumadaki İşlevi |123 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Arı, Abdüsselam. İslâm Miras Hukuku. İstanbul: Pınar Yayınları, 2018. Aydın, Mehmet Akif. “Çocuk”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 8/361-363. İstanbul: TDV Yayınları, 1993. Berki, Ali Himmet (haz.). Mecelle-i Ahkâmi Adliyye. İstanbul: Hikmet Yayınları, 1982. -----. İslâm Hukukunda Feraiz ve İntikal. sad. İrfan yücel. Ankara: Diyanet İşleri başkanlığı Yayınları, 1985. Bilmen, Ömer Nasuhi. Hukukı İslâmiyye ve Istalahatı Fıkhiyye Kamusu. 8 Cilt. İstanbul: Bilmen Basım ve Yayınevi, ts. Cessâs, Ebû Bekr Ahmed b. Alî er-Râzî. Ahkâmü’l-Kur’ân. thk. Muhammed es-Sadık el-Kamhavî. 5 Cilt. Beyrut: Dâru İhyai’t-Türâsi’l-Arabi, 1985. Çeker, Orhan. “Çocuk Düşürme”. Türkiye Diyanet vakfı İslâm Ansiklopedisi. 8/364-365. İstanbul: TDV Yayınları, 1993. -----. “Hünsâ”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 18/491-492. (İstanbul: TDV Yayınları, 1998. -----. İslâm Hukukunda Çocuk. İstanbul: Kayıhan Yayınevi, 1990. DİB, Diyanet İşleri Başkanlığı/Din İşleri Yüksek Kurulu Başkanlığı. Erişim 12 Aralık 2020. https://kurul.diyanet.gov.tr/Cevap-Ara/907/dede-yetimi--babasi-dedesinden-once-vefateden-cocuk--dedesinin-olumu-uzerine-ona-mirasci-olur-mu- ?enc=QisAbR4bAkZg1HımMxXR n5PJ8DgFEAoa2xtNuyterRk%3d. Dönmez, İbrahim Kâfi. “Nesep”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 32/573-575. İstanbul: TDV Yayınları, 2006. Duman, Hilal. “İslam Hukukunda Hünsâ (Çift Cinsiyetliler)”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi VI/1 (2002), 295-318. Ebu Zehra, Muhammed. Ahkamü't-Terikat ve'l-Mevaris. b.y.: Darü’l-Fikri’l-Arabi, 1963. Ebü’l-Mehasin Yusuf b. Musa Hanefî. el-Mu’tasar mine’l-muhtasar min Müşkili’l-Asar. 2 Cilt. Beyrut: Âlemü’l-Kütüb, ts.. Ekşi, Ahmet. Şeriyye Sicilleri örnekliğinde İslâm Hukuku Bakımından Evlat Edinme (Tebennî). İstanbul: Ensar, 2019. Ensârî, Ebu Yahya Zeynüddin Zekeriyya b. Muhammed b. Ahmed. Esna’l-metalib şerhu Ravzi’ttalib. 4 Cilt. b.y.: Daru’l-kütübi’l-ilmiyye, ts. Eroğlu, Selman. İslâm Hukukunda ve Modern Hukukta Çocuk Hakları. Diyarbakır: İlahiyat Fakültesi, Lisans Tezi, 2011. Gökmenoğlu, Hüseyin Tekin. “İslâm Miras Hukukunda Halefıyet, Dede Yetimi ve Vacip Vasiyet”, Dini Araştırmalar 1/3 (Ocak-Nisan 1999), 143-170. Hemedan, Abdülmuttalib Abdürrezzak. Ahkâmu’l-lakît fi’l-fıkhi’l-İslâmî. İskanderiye: Dâru’lCemaati’l-Cedide, 2006. Hıra, Ayhan. “Karslızâde Mehmed Cemaleddin’in Me’debetü’l-Hıtan Adlı Eserinin İslâm Hukuku Bakımından Değerlendirilmesi”. Uluslararası Kars Âlimleri Sempozyumu Tam Bildiriler Kitabı. Ankara: Sonçağ Yayınları, 2018), 60-88. Hökelekli, Hayati. “Çocuk”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 8/359-360. İstanbul: TDV Yayınları, 1993). https://www.mevzuat.gov.tr/MevzuatMetin/1.5.4721.pdf. erişim 11 Aralık 2020. İbn Hazm, Ebu Muhammed b. Ali b. Ahmed b. Said ez-Zahiri. el-Muhalla. thk. Muhammed Münir ed-Dımaşkî. 11 Cilt. Dımaşk: İdaretü’t-Tıbaati’l-Müniriyye, h. 1352. İbn Kayyim el-Cevziyye, İmam Şemseddin Ebu Abdullah Muhammed b. Ebi Bekr. Tuhfetü'lmevrud bi-ahkâmi'l-mevlud. thk. Fevvaz Ahmed Zemerli. Beyrut: Dârü'l-Kitâbi'l-Arabi, 1997. İbn Kudâme, Muvaffakuddin Ebu Muhammed Abdullah b. Ahmed b. Mahmud. el-Muğni şerhü Muhtasari’l-Hirakî. 11 Cilt. thk. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türki, Muhammed Abdü’lFettah el-Hulvi. Riyad: Daru Âlemi’l-Kütüb, 1997. Ahmet Ekşi | 124 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) İbn Nüceym, Zeynüddin b. İbrahim. el-Eşbah ve’n-Nezair. thk. Muhammed Muti’ el-Hafız. Dımaşk: Darü’l-Fikir, 1983. İmre, Zahit. Miras Hukuku. İstanbul: Der Yayınevi, 1993. Karaman, Hayrettin. http://www.hayrettinkaraman.net/sc/00208.htm (erşim 26 Aralık 2020). Kâsânî, Alâuddin Ebu Bekr b. Mes’ud. Bedâi‘u’s- sanâi‘ fi tertibi’ş-Şerai‘. 7 Cilt. Beyrut: Daru’lKütübi’i-İlmiyye, 1986. Kocayusufpaşaoğlu, Necip. Miras Hukuku. İstanbul: Filiz Kitabevi, 1987. Koşum, Adnan. “İslâm Hukukunda Evlilik Dışı ilişki Sonucu Dünyaya Gelen Çocukların Babalarına Mirasçılığı Sorunu”. Dini Araştırmalar 9/27 (Ocak-Nisan 2007), 151-169. Köse, Saffet. “Lakît”. Türkiye Diyanet vakfı İslâm Ansiklopedisi. 17/68-69. İstanbul: TDV Yayınları, 2003. -----. İslâm Hukukuna Göre Anne-Babanın Bağış (Hibe) Konusunda Çocukları Arasında Yaptığı Ayrımcılık, Mehir S 4 (1999), 14-20. Mavsilî, Abdullah b. Mahmud b. Mevdud. el-İhtiyar li Ta’lîli’l-Muhtar. İstanbul: Pamuk Yayınları, ts. el-Mevsuatü’l-fıkhiyye. “İrs” md. Kuveyt: Vizaretü’l-Evkaf ve’ş-Şuuni’lİslâmiyye, 2004, 3/17-80). Nevevi, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref b. Mürî. Ravzatü't-talibin. 8 Cilt. thk. Adil Ahmed Abdülmevcud, Ali Muhammed Muavvaz. Beyrut: Dârü'l-Kütübi'l-İlmiyye, 2003. Özay, Hilal. İslâm Hukukunda Cenin. İstanbul: Cihan yayınları, 2018. Pekcan, Ali. İslâm Hukuk Felsefesinde Makâsıdü’ş-Şeria. İstanbul: Rağbet Yayınları, 2017. Selame, Ziyad Ahmed. Etfalü’l-enabib beyne’l-ilm ve’ş-şeria. Beyrut: Dârü’l-Beyarık, 1996. Sanani, Ebû Bekr Abdürrezzâk b. Hemmam Abdürrezzâk. el-Musannef, nşr. Habiburrahman elA’zaınî. 11 Cilt. Beyrut: y.y., 1390-92/1970-72. Serahsî, Ebu Bekr Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl. Usulü’s-Serahsi. thk. Ebu’l Vefa el-Afgani. 2 Cilt. Beyrut: Darü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1993. -----. el-Mebsut. 30 Cilt. Beyrut: Daru’l-Marife, 1993. TMK, Türk Medeni Kanunu. Resmi Gazete 24607 (22 Kasım 2001). Erişim 13 Aralık 2020. https://www.mevzuat.gov.tr/MevzuatMetin/1.5.4721.pdf. Udeh, Abdülkadir. et-Teşriü'l-Cinaiyyü'l-İslâmî: Mukarenen li-kanuni'l-vaz‘i. 2 Cilt. Beyrut: Darü’lKâtibi’l-Arabî, ts. Uzunpostalcı, Mustafa. “Cenin”. Türkiye Diyanet vakfı İslâm Ansiklopedisi. 7/369-370. İstanbul: TDV Yayınları, 1993. Ünalan, Abdülkerim. “İslâm Hukukunda Gaibin/Mefkôdun Evlilik ve Miras Durumu (Mukayeseli Olarak)”. Dicle üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 3/1 (2001), 110-148. Üsrûşenî, Muhammed İbn Mahmud. Ahkamu’s-sığar. trc. İbrahim Canan. İstanbul: Cihan Yayınları, 1984. Yılmaz, İbrahim, “İslâm Hukukunda Kız Çocuğunun Miras Hakkı ve Cahiliye Döneminde Kız Çocuğunu Mirastan Mahrum Etmenin Günümüz İslâm Ülkelerindeki İz Düşümü”. İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi S 29 (2017), 261-297. -----. “İslâm Aile Hukukunda Nesebin (Soybağının) Reddi”. Marife (Bahar 2014), 31-51. Zemahşerî, Ebü’l-Kâsım Cârullah Mahmûd b. Ömer b. Muhammed. el-Keşşaf an hakaiki gavamizi’t-tenzil ve uyuni’l-ekavil fî vucühi’t-te’vil. thk. ve talik ve dirase Adil Ahmed Abdülmevcud, Ali Muhammed Muavvaz; şarik fî tahkik Fethi Abdurrahman Ahmed Hicazi. 6 Cilt. Riyad: Mektebetü’l-Ubeykan, 1998. Zeydan, Abdülkerim. Ahkâmü’l-lakît. Bağdat: Matbaatü Selman el-Azamî, 1968. Zuhaylî, Vehbe, el-Fıkhü’l-İslâmî ve edilletuhu. 8 Cilt. Dımaşk: Dârü’l-Fikr, 1985. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) İSLAM HUKUKUNDA VELÂYET VE EVLAT EDİNME Abdulbaki DENİZ Giriş Kök harfleri itibariyle “yakınlık, sevgi, dostluk, sorumluluk yüklenme” manâları olan “vely/veliye (يىل و “(fiilinin masdarı olan ve baş harfi (و (hem üstün hem esre olarak okunabilen “velâyet/vilâyet (والية “(ifadesinin birinci hâlinden “yakın, dost, arkadaş, yardımcı ve tâbi”, ikinci hâlinden de “sorumlu, yönetici, sahip ve hâmi” gibi anlamlar türemiştir. 1 Sibeveyh’e (v. 180/796) göre ilk harfin fethalı olması masdar, kesreli hâli ise “nikâbe” ve “imâre” kelimeleri gibi isimdir.2 Bu durumda “vâli” gibi kelimelere kaynaklık ettiği anlaşılan “vilayet” daha çok kelimenin siyasi ve sosyal boyutuyla ilgilidir. Neticede “sorumluluk bilinciyle yardımcı olma” yahut “işleri üstlenen otorite” gibi farklı anlamlar ifade ettikleri söylense de konumuz bağlamında her iki anlamı dikkate almak mümkündür. Zira başkasının işlerini takip etmekle mükellef kılınan bütün herkese “veli” dendiğinden velâyet, çocukların gerek şahısları gerek mallarıyla ilgili olarak hukukun anababaya yahut diğerlerine tanıdığı tasarruf hakkı ve yüklediği ödevlerin tamamını ifade etmekte olup bunun temelinde de yakınlık, sorumluluk ve idare yatmaktadır. Veli kelimesi hem fâil hem mef‘ûl mânasıyla kullanıldığından Kur’an’da Allah müminlerin, müminler Allah’ın; şeytan inkârcıların ve zalimlerin, inkârcılar ve zalimler de şeytanın velîsi olarak zikredilir. (el-Bakara, 2/257; Âl-i İmrân, 3/68; el-Mâide 5/55; el-A‘râf, 7/196; eş-Şûrâ, 42/9; Muhammed, 47/11). Ayrıca müminler müminlerin, kâfirler de kâfirlerin evliyasıdır. (et-Tevbe, 9/71; el-Enfâl, 8/73). Kur’an’da geçen mevlâ kelimesi velî ile ortak kökene ve aynı anlamlara sahiptir. (el-Bakara, 2/286; Âl-i İmrân, 3/150; el-Enfâl, 8/40; elHac, 22/78; Muhammed, 47/11; et-Tahrîm, 66/2.). Bu bağlamda “veli/mevlâ” kelimesinin Resulullah’tan sonra ümmeti idare eden “ulû’l-emr, halife” manâsında kullanıldığı Hz. Ebû Bekir’in bir münasebetle ifade ettiği “…Ben Allah Resulü’nden sonra onun velisiyim. O, nasıl hareket etmişse öyle davranırım…” ( ا َ ِفيه لُ َ م آ ع َ ، أ ُ ه َ د آ ع َ وِل ِهللا ب سُ َ ر ِيىلُّ َ ا و َ ن َ أ لُ َ م آ ع َ ي َ ان َ ا ك َ ِم (ب 3 sözünden açıkça anlaşılmaktadır. Hz. Ömer de aynı ifadeyi söz konusu anlamda kullanmıştır. “…Ebû Bekir vefat edince onun velisi (halifesi) ben oldum…( َ ف َ و َ ت َ م ُ ث  Dr. Öğr. Üyesi, Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, abdentr@gmail.com 1 Ebû’l-Abbâs Muhammed b. Yezid el-Müberred, el-Kâmil fi’l-lüğa ve’l-edeb, thk. Abdulamîd Hindâvî (Arabistan: Dâru’ş-Şuûni’l-İslâmiyye, 1419), 3/18, 197; Muhammed b. Abdurrezzak el-Murtazâ ez-Zebîdî, Tâcu’l-arûs min cevâhiri’l-kâmûs, “يىل و “md. thk. Abdüssettâr Ahmed Ferec (Küveyt: et-Türâsü’lArabî,1385), 10/ 398. 2 Zebîdî, Tâcu’l-arûs,10/400. 3 Ebû Abdillâh Ahmed b. Hanbel (v. 241), Müsned, thk. Ahmed Muhammed Şâkir (Kahire: Dârü’l-Hadis, 1416),1/483, No: 425. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 126 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) ، ٍ ر ْ ك َ ب ِي ن َ أ ِيىلَ َ ا و َ ن َ أ ت ُ آ ن ُ ك َ ، ف ٍ ر ْ ك َ ا ب َ ب َ أ ُ ه للَّا(.“4 Bu durum Hz. Peygamber’in Gadir-i Hûm’da Hz. Ali ile ilgili “Ben kimin mevlâsı isem Ali de onun mevlâsıdır. Allah’ım! Onu veli edinenlerin velisi ol ve ona düşmanlık edenlere de düşman ol! ( ُ ه َ اّل َ و آ ن َ ِل م ا َ و َ م ُ ه ه ، الل ُ ه َ ّل آ و َ م ِيىلٌّ َ ع َ ف ُ ه َ ّل آ و َ م ت ُ آ ن ُ ك آ ن َ م ُ اه َ اد َ ع آ ن َ ِد م ا َ ع َ 5“(و şeklindeki emir ve tavsiyesinin ne anlama geldiğini ortaya çıkarmak açısından da önemli dinamikler içermektedir. Fıkıhta çocuğun velisi “onun adına tasarrufta bulunma hakkına sahip olan reşit kimseyi”6 ifade etmektedir. Velâyetle yakından ilişkili yahut onun kapsamında değerlendirilen hidâne, vesâyet ve lakît gibi bazı kavramlar söz konusudur. Zira “Çocuğun şahsı üzerinde, malı üzerinde ve terbiyesiyle ilgili” olmak üzere toplam üç türlü velâyet söz konusudur. Hidâne bunların sonuncusuyla ilgili olup evlilik birliği devam ettiği sürece küçüğün velâyeti kural olarak babaya, bakım ve gözetimi de anneye aittir. Ancak eşler arasında ayrılık oluşunca hidâne hakkının kadınlarda ve özellikle annede, anneannede ve babaannede vs. devam edeceği, bunların olmaması durumunda baba ve dede gibi erkeklere geçeceği hususunda genel bir uzlaşıdan bahsetmek mümkündür.7 Bu hak ve sorumluluk genelde müşterek olarak kullanılmakla birlikte annenin hidâneyi kabul etmemesi durumunda söz konusu hak mutlak velâyeti gereği baba ve diğerlerine geçmektedir. Vesâyet ise özellikle velilerinin ölümünden sonra yahut sorumluluklarını yerine getirmekten aciz olmaları veyahut ciddi ihmal etmeleri gibi sebeplerle ehliyetsiz/eksik ehliyetli kimselerin himayesine yönelik olarak ortaya çıkan bir kavramdır. Söz konusu yetkiyi veren veliye (baba ve dede) “mûsî”, yetki verilen kimseye “vasî” yahut “mûsâ ileyh”, vesâyet altındaki kimseye de “mûsâ aleyh” ve yapılan bu işleme de “vesâyet” denir. Vesâyet de velâyetin bir alt kategorisidir. Zira velâyet başka bir açıdan “aslî” ve “temsili (niyabeten)” olmak üzere temelde iki kısma ayrılmaktadır. Akıllı ve reşit birinin kendisi için yaptığı bütün tasarruflar aslî iken başkası adına yapılan tasarruflar onları “temsil” içindir. Bu tür temsiller de ya ihtiyaridir (belli bir akit gereği yaşayan bir kimseye vekâlet gibi) yahut icbâridir. Kaynağı şer‘ yahut kanun olan icbârî velâyet şahıs yahut mal üzerinde olabilir. Anne ve babanın çocuk yahut kısıtlılar üzerindeki velâyet yetkisi hem şahısları hem malları üzerinde iken vasînin yetkisi sadece söz konusu kişilerin malı üzerindedir.8 Sözlükte “fa‘îl” veznindeki “lakît (لقيط “( ifadesinden aslında “mef‘ul” veznindeki “melkût (ملقوط “(kastedilmekte olup genel 4 Muhammed b. İsmail b. İbrahim el-Buhârî, Sahîh, thk. Muhammed Züheyr b. Nasır (Dâru Tavki’n-Necât, 1422), 4/79, No: 3094. 5 Ahmed b Hanbel, Müsned, 2/596, No: 1016, 1167; İbn Hanbel, Fezâilü’s-sahâbe, 2/585, No: 991; Ebû Abdirrahman Ahmed b. Şuayb b. Ali el-Horasanî en-Nesâî, es-Sünenü’l-Kübrâ, thk. Hasan Adulmunim Şelebî (Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1421), 7/310, 437; Alauddin Ali b. Husamiddin b. Kâdîhân el-Kâdirî elMuttakî el-Hindî, Kenzü’l-ümmâl fî süneni’l-akvâli ve’l-ef’âl, thk. Bekrî Hayyânî- Safvet Sakâ (Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1401), 11/602, No: 32903. 6 Vehbe b. Mustafa ez-Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî ve ediletühü (Dımaşk: Dâru’l-Fikr, ts.), 4/2984. 7 Zuhaylî el-Fıkhu’l-İslamî, 10/ 7299. 8 Ebû’l-Hasan Ali b. Muhammed b. Habib el-Mâverdî, el-Hâvî’l-kebîr fî fıkhi’l-imâmi’ş-Şâfiî, thk. Ali Muhammed Mu’avvad-Adil Ahmed Abdulmevcûd (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1414), 8/340; Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 4/2485. Abdulbaki Deniz |127 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) olarak “yerden alınan ve kaldırılan herhangi bir şey” olmakla birlikte sonradan “bulunan ve sahiplenilen metruk ve kimsesiz buluntu çocuk” terim anlamı yaygınlaşmıştır.9 İslam hukuku, sebebi ne olursa olsun terkedilmiş, yetim, kimsesiz ve bakıma muhtaç bütün çocukların şefkatle himaye edilmelerini ferdî ve toplumsal bir görev olarak kabul etmiştir. Fıkıh usulünde anne-babanın çocuklar üzerindeki velâyetlerinin illeti üzerinde durulmuştur. Velâyetin illeti olarak yakınlığa (karabet) vurgu yapan İslam hukukçuları, mevcut olmaları durumunda baba yahut dedenin önceliği hususunda genel bir uzlaşıdan bahsetmek mümkündür. Ancak söz konusu velilerin kız çocuklarını evlendirmeleri meselesinde icbâr yetkisine sahip olup olmadıkları ihtilafa konu olmuştur. Ayrıca kadının kendisi hakkındaki velâyeti, fâsıkın velâyeti, baba ve dede dışındakilerin küçük kızı evlendirme velâyetinin şer‘î durumu, oğlunun annesini evlendirme velâyeti, en yakın (yetkili) velinin gaybubeti durumunda velâyetin kime geçeceği, velilerden birinin kızı denk olmayan biriyle evlendirmesi, velinin yahut vasînin sorumluluğu altındaki kızla evlenmesi ile velinin kölesini evliliğe icbârı gibi konular tartışılmış ve mezhepler arasında muhtelif fikirler oluşmuştur. 10 Velâyet ve vesâyet gibi kavramların muhtevasında genellikle temsil edilenlerin maslahatı düşünülmekle beraber söz konusu tasarrufun bazen kötüye kullanılma ihtimali de değerlendirilmiştir. Çalışmamızda velâyetle ilgili söz konusu kavramlar sırasıyla açıklanacak, böylece konu bütünlüğü sağlanmaya çalışılacaktır. Fıkıh usulü ve fıkıh eserlerinde velâyet, hidâne, vesâyet ve lakît hakkında dağınık hâlde de olsa aynı isimle oluşturulan bâblarda yeteri düzeyde malumat varken11 evlat edinmeyle ilgili olarak aynı bâb ismiyle tasnif ve malumat söz konusu değildir. Fıkıh kaynaklarında evlatlıkla ilgili bilgiler ise genellikle “Sübûtü’n-neseb”, “Da’vâ’n-neseb”, “Lakît/Lükatâ” ve “Mefkûd (kayıp)” gibi başlıklar altında dağınık ve parçalar halinde ele alınmıştır. Modern fıkıh kaynaklarında ise konu genellikle “Aile Hukuku” ana başlığı altında işlenmektedir. Bunda evlat edinmenin kat‘î naslarla yasaklanmış olmasının, dolaysıyla mufassal bir nizam tesisine ihtiyaç duyulmamasının etkili olduğu söylenebilir. Çalışmamız arşiv araştırması yöntemine dayandığından klasik fıkıh ve fıkıh usulü eserleri yanında modern dönemde bu konularda yapılmış bazı çalışmalardan istifade edilmiştir. Bu kapsamda önce velâyet ve ilgili kavramlara yer verilecek bilahare evlatlık edinme meselesi değerlendirilecektir. 9 Muhamed b. Ferâmerz Molla Hüsrev, Dürerü’l-hükkâm şerhu gureri’l-ahkâm (Dâru İhyâi’l-Kütüb, ts.), 2/129. 10 Muhammed b. Ali b. Şuayb Ebû Şucâ Fahruddin İbnu’d-Dahhân, Takvimu’n-nazar fî mesâile hilafiyye zâi‘a ve nübez mezhebiyye nâfi‘a, thk. Salih b. Nasır el-Huzeym (Riyad: Mektebetü’r-Rüşd,1422),1/115. 11 Bu konular klasik usul kaynaklarında özellikle ehliyet bahislerinde, furu' kaynaklarında ise Kitabu'n-nikâh, neseb, rada‘, nafaka, hidâne, velâye, vesâyâ, İrs, lakît, şehâdât, da'vâ gibi bölümlerinde meseleci bir yaklaşımla ve dağınık olarak ele alınmaktadır. Çağdaş İslâm hukûku çalışmalarında ise bu konular genelde “el-Ahvalü'ş-Şahsiyye” türü eserlerde işlenmektedir. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 128 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) I. İslam Hukukunda Velâyet İnsan, sorumluluk sahibi bir birey olarak hem kendisi hem de başkası hakkında tasarruf yapma ehliyetini hâiz olacak şekilde yaratılmıştır. Bu tür sorumluluk ve tasarrufların gerçekleşmesi ise hem aklî hem de bedenî açıdan belli bir kıvamda olmasını gerektirmektedir. Cenin evresi dâhil “insan” olma sıfatına sahip olan herkese birtakım haklar tanıyan (vücûb ehliyeti) İslam hukuku söz konusu hakların bizzat kullanılması hususunu da (eda ehliyeti) temyiz, bülûğ ve rüşd gibi süreçlere yaymak suretiyle tedricî bir yöntem izlemiştir. Eda ehliyetinde esas olan akıl ve aklî melekeleri kullanma yetisidir.12 Genel hatlarıyla çocukluk, kişinin doğum anından büluğ çağına kadar geçen süre boyunca devam etmektedir. Bülûğ hususunda erkeklerde ihtilam olma veya gebe bırakma (ihbâl), kızlarda ise hayız (adet görme) ve habl (gebe kalma) dini açıdan ergenliğin fiziki alametleri olarak kabul edilmesine rağmen bunun bölgesel yahut iklimsel özelliklere göre değişken olduğu bilinmektedir. Bundan dolayı bülûğla ilgili belli bir yaş sınırlamasının getirilmesi hukuki işlemler açısından daha sağlıklı gözükmektedir. Bu hususta günümüz hukuk sistemlerinin de uzak olmadığı Ebû Hanife’nin “erkeklerde on sekiz, kızlarda ise on yedi”13 şeklindeki görüşü esas alınabilir. Velâyet esas itibariyle bülûğ çağına kadarki süreçte çocuklar hakkındaki tasarruf yetkisine dayanmaktadır. Bundan dolayı velâyet “rızaya bakılmaksızın bir sözün başkası hakkında geçerli ve sonuç doğurucu kılınması”14 şeklinde tanımlanmıştır. Velâyet esas itibariyle “âmme” ve “hassa” olmak üzere iki kısma ayrılmaktadır. Velâyet-i âmme, şahısların kendileri yahut malları üzerinde kamu otoritesi yahut temsilcisi olan vali veya hâkimlere tanınan tasarruf hakkını ifade ederken velâyet-i hassa, şer‘in kâsır (akıl ve temyiz gücüne dayalı edâ ehliyetindeki eksikliğe sahip) kişinin mâlî ve şahsî işlerini yürütmek üzere baba/dedenin yahut diğer akrabalara tanınan tasarruf hakkını ifade etmektedir. Velâyet-i hassa icbarî ve ihtiyarî (ilgili kişinin onayına bağlı) olmak üzere iki kısımda değerlendirilmektedir. Belirli bir velinin bulunmadığı veya bazı nedenlerden ötürü velinin velâyet hakkını yitirdiği durumlarda velâyet altındaki kişinin bütün salahiyetleri umumi velinin tasarrufuna geçer. Velâyet-i hassada sıralama hususunda yaşanan ihtilafta cumhura göre velâyet önceliği asabenin (erkek akrabalar) hakkıdır. Asabe bulunmadığı takdirde velâyet yetkisi sultana geçer.15 Hanefilere göre ise asabe bulunmadığı durumlarda velâyet zevi’lerhâma (asabe dışında kalan akrabalar) geçmektedir.16 12 Muhammed Hudari Beg, Usulü'l-Fıkh (Beyrut: 1987), 89. 13 Alâuddîn Ebû Bekr b. Mes'ûd el-Kâsânî, Bedâi’u’s-sanâi’ fî tertîbi’ş-şerâi’ (Kahire: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1406), 7/171. 14 H. Yunus Apaydın, “Velâyet” (İstanbul: TDV Yayınları, 2013), 43/15-19. 15 Ebû’l-Abbâs Şehabeddîn Ahmed b. İdris el-Karâfî, ez-Zahîre, thk. Muhammed Haccî (Beyrut: Dârü’l-Ğarbi’lİslâmî, 1994), 4/245. 16 Ebû Bekir Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl es-Serahsî, el-Mebsût (Beyrut: Dâru’l-Marîfe,1993), 4/219. Abdulbaki Deniz |129 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) İslam hukukunda velâyetin illetinin tespiti meselesi ihtilafa konu olan ilk hususlardan sayılmaktadır. Bu kapsamda “çocukluk” durumunun erkek çocuğun velisine onu evlendirmeye illet teşkil ettiği gibi ortak illetten dolayı aynı yetkinin kızın ve küçük dul kızın (seyyibe) evlendirilmesi için de geçerli olduğu ifade edilmektedir.17 Aynı şekilde “akıllı bir şekilde erginleşmek” babanın erkek çocuk hakkındaki velâyetinin son bulması için illet olduğu gibi aynı durum kız çocuğu için de geçerlidir. Yine “çocukluk” babanın çocuğunun malı hakkında tasarruf velâyetine illet olduğu gibi aynı gerekçe onun şahsı hakkında da tasarruf hakkı tanımaktadır. Gazzâlî (v. 505/1111) velâyetin sebebi sadedinde “bizzat çocukluk” yerine onun hikmeti olan “kendisine bakmaktan aciz olması” hususuna dikkat çekerek aynı gerekçenin deliler için de geçerli olduğunu vurgulamaktadır. 18 Bundan dolayı bu tür durumlarda velâyetin çatı gerekçesi “tedbir aklının işlevsizliği ( رتِ ِ ب آ د َ ِل الت آ ق َ ع ُ د آ ق َ ف “(olmalıdır.19 Hakkında nastan hüküm bulunan bir meselenin illetini tespitte illetin, hükmün cinsine müessir olmasına “küçük kızın nikâh velâyetinin malı üzerindeki velâyete kıyas edilmesi” örnek olarak gösterilmektedir. Zira kızın malı üzerindeki velâyet hususundaki icmâ aynı cinsten olan evliliğine de müessirdir.20 Baba ve dedeye tanınan icbâr velâyetinin gerekçesinin “küçüklük” yahut “bekâret” olduğu ihtilafında; Şafiîler “küçüklük” unsurunun “dul, kendisini evlendirme hususunda velisinden daha evlâdır” 21 gibi hadislerle geçersiz kılındığından “bekâreti” öncelemişlerdir. Şafiî’ye göre velilere tanınan söz konusu icbâr yetkisi şefkat ve fıtrat gibi etkenlerle çocukların lehinde tezahür etmesi beklenen hususlarla birlikte düşünülmesi gerekmektedir. Bundan dolayı “veli, küçüğün malından hibe edemez ancak onun lehinde hibe kabul edebilir” gibi kayıtlar hükme bağlanmıştır. 22 Ebû Hanife ise icbâr velâyetinin gerekçesi olarak “küçüklük” illetine vurgu yapmıştır.23 Bundan dolayı Hanefi usulcülere göre icbâri velâyet, ehliyetini yitiren (akıl hastası) ile küçük yaştaki erkek ve kızları kapsamaktadır.24 Erkek ve kız çocuğunun mal yahut nikâhı için oluşan icbâr velâyetinden hareket eden Hanefiler kıyas yoluyla söz konusu icmâı dul olan erkek ve kız çocuğuna da teşmil etmişlerdir. Yani asılda oluşan icmâı “küçüklük” ortak illetinden dolayı kıyas 17 Ebû Ali Ahmed b. Muhammed b. İshâk eş-Şâşî, Usûlü’ş-Şâşî, (Beyrut: Dârü’l-Kitâb, 1402), 1/330. 18 Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed el-Gazzâlî, el-Mustasfâ min ilmi’l-usûl (İran: Dâru’z-Zehâir, 1368),1/330. 19 Gazzâlî, el-Mustasfâ, 1/330. 20 İbnu’d-Dahhân, Takvimu’n-Nazar, 1/97. 21 Ahmed b. Ali Ebû Bekir er-Razî el-Cessâs, Şerhu muhtasari’t-Tahâvî, thk. Heyet (Dârü’l-Beşâiri’l-İslâmiyye, 1431), 4/285; Emir Padişah Muhammed Emin b. Mahmud el-Huseynî, Teysîru’t-tahrîr li İbni’l-Hümâm (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, ts), 1/137; Abdul‘ula Muhammed b. Nizâmuddîn el-Ensârî, Fevâtihu’rrahamût şerhu müsellemi’s-sübût fî usûli’l-fıkh, nşr. Abdullah Mahmut Muhammed Ömer (Beyrut: Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, 1433), 2/26. 22 Mahmud b. Ahmed Ebû’l-Menâkıb Şihabuddin ez-Zencânî, Tahrîcu’l-fürû ‘ala’l-usûl, thk. M. Edip Salih (Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1398), 258; Cemâluddîn Abdurrahîm b. Hasan el-İsnevî, Nihâyetü’s-sü’l şerhu minhâci’l-vusûl (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1993), 1/333. 23 Zencânî, Tahrîcu’l-fürû, 258. 24 Zeynuddîn İbn Nuceym, el-Bahru’r-râ’ik şerhu kenzi’l-hakâik (Beyrut: Dârü’l-Marîfe, ts), 3/117. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 130 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) yoluyla dullar için de geçerli kılmışlardır.25 Cessâs (v. 370/981), velâyeti hak edişte “ergenlik” niteliğinin hem kızda hem de dulda dikkate alınan bir “manâ” olduğu hâlde söz konusu hak edişte “bekâretin” etkisine dair üzerinde ittifak edilen bir şey bilinmediğinden Hanefîlerin görüşünün daha tutarlı olduğunu savunmaktadır. Dolayısıyla ergin bâkirenin ergin dul gibi düşünülmesi reşit olmayan kız gibi değerlendirilmesinden evlâdır.26 Bu açıdan Şafiîlerde icbârın illeti “bekâret” olduğundan dul bir kız çocuğu evliliğe icbar edilemez. Ancak Hanefilerde “çocukluk” durumu devam ettiği sürece icbar edilebilir. Yine Şafiîlerde ergin ve bakire kız çocuğu veli tarafından evliliğe icbar edilebildiği hâlde Hanefîlerde ancak onun rızasıyla evlendirilebilir. İslam hukukunda nesebi sabit olan çocukla ilgili radâ‘ (emzirme), hidâne, nafaka ve eğitimi gibi haklar doğumla birlikte tahakkuk eder ve çocuğun reşit olmasına kadar devam eder. 27 Meşru yahut gayr-i meşru çocuğun annesi belli olduğundan nesebin sübutu daha çok babayla ilgili olup sahih, fasit28 yahut şüpheli bir ilişkiye29 dayalı da olsa ancak nikâhla yahut ikrarla mümkündür.30 Dolayısıyla zina yoluyla nesebin sübutu söz konusu olmaz. Bu bağlamda emzirme yoluyla yabancı bir çocuğu aile ortamına alma, anne-babalık ve kardeşlik duygusundan tatmasını sağlamak mümkündür. İslam hukukunda genel olarak veliyle ilgili olarak İslam, erginlik, akıllı olma ve tasarruf ehliyeti gibi şartlara yer verilmekte, velâyet sebepleri kapsamında da akrabalık ve kamu otoritesi gibi hususlara dikkat çekilmektedir. Bundan dolayı meşru velisi olmayan çocukların velisinin sultan/devlet olduğu hususu ittifak düzeyinde kabul görmüştür. Ayrıca kölenin, çocuğun ve delinin velâyetlerinin olamayacağı ifade edilmektedir.31 Bunların yanında Malikîlere nispet edilen bazı muhalif görüşlere rağmen gayri Müslimler arasında gerçekleşen ve genel usul ve esaslara aykırı olmayan nikâhlar ve birbirlerine velâyetleri de geçerli kabul edilmiştir.32 Bundan dolayı bazı kaynaklarda velinin şartları kapsamında taraflar arasında “din birliğine” vurgu yapılmaktadır.33 25 Muvaffakuddîn Abdullah b. Ahmed b. Kudâme el-Makdisî, Ravdatu’n-nâzır ve cünnetü’l-münâzır, nşr. Seyfuddîn el-Kâtib (Beyrut: Dârü’l-Kitâbi’l-Arabî, 1401), 2/205; Ebû’l-Hasan Seyfuddîn Ali b. Ebî Muhammed b. Sâlim el-Âmidî, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm (Beyrut: Dârü’l-Kitâbi’l-Arabî, 1981), 3/251; Alâuddîn Abdulaziz b. Ahmed el-Buhârî, Keşfü’l-Esrâr ‘an usûli Fahri’l-İslâm el-Pezdevî, thk. Abdullah Mahmud Ömer (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1418), 3/351. 26 Ebû Bekir Ahmed b. Ali er-Râzî el-Cessâs, el-Fusûl fi’l-usûl, thk. Uceyl Câsim en-Neşmî, (Kuveyt: 1985), 4/161-163. 27 Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 4/2992. 28 Aslen meşru olmakla birlikte vasıflarında eksiklik olan nikâh. 29 Kendisine helal sanıp bâin talakla boşamış olduğu eşiyle ilişki yaşamak gibi. 30 Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 10/7247, 7249. 31 Ebû’l-Muzaffer Mansur b. Muhammed b. Abdilcabbâr b. Ahmed el-Mervezî es-Sem’ânî, Kavâti’u'l-edille fî usûli’l-fıkh, thk. Abdullah b. Hâfız b. Ahmed el-Hakemî (Riyâd: Mektebetü’t-Tevbe, 1419), 2/ 403; Kemaluddin Muhammed b. Abdilvahid İbnu’l-Hümâm es-Sivâsî, Fethu’l-kadîr (Beyrut: Dâru’l-Fikr, ts.), 3/255, 284. 32 İbnu’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, 3/412. 33 Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 4/2993. Abdulbaki Deniz |131 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Babanın velâyetinde “adalet” şartıyla ilgili bazıları, bunu nikâhtaki velâyete ilhak ederek insan tabiatının fürûu (altsoy) ve usulü (üstsoy) hakkında zarar verme ve taksirde bulunmayı engelleyici yönünü öne çıkarmışlardır. Yani bu hususta babadan herhangi bir olumsuzluk beklenmeyeceği için adalet şartına da gerek duyulmamaktadır. Bazıları da aynı gerekçenin mal velâyeti hakkında da geçerli olduğunu ancak kendisi taraf olması durumunda olumsuz bir durum yaşanma ihtimaline karşı adaleti şart koşma yönünde görüş beyan etmişlerdir. Aynı şekilde baba kadar hassas olması beklenmeyen “vasîler” için de adalet şartı söz konudur.34 Her hâl-u kârda veli olunan kişilerin maslahatı öncelikli olduğu anlaşılmaktadır. Şafiîlere göre kadının velâyeten, niyâbeten yahut müstakil olarak evlendirme yetkisinin olmadığı bazı hadislere35 dayandırılmaktadır. Bundan maksat baba için sabit olan genel velâyet yahut evlendirme velâyetidir. Zira velâyetin bir kısmını teşkil eden hidânede öncelik anne yahut kadınlarındır. Hatta babanın olmadığı durumlarda da velâyetin anneye geçebileceği bilinmektedir. Bundan dolayı Hanefiler “…(kadın) başka biriyle evlilik yapıncaya kadar..(رته َ كح زوجا غ آ تن رب َ َ ح) ( el-Bakara, 2/230) gibi bazı âyetlere dayanarak kadına evlendirme yetkisinin verilebileceğini savunmuşlardır. Zira söz konusu âyette evlilik akdi bizzat kadına izafe edilmiştir.36 Serahsî (v. 483/1090) erkeğin kendisi hakkındaki velâyetinin gerekçesinin “ma‘kûl” olmasından yola çıkarak aynı hakkın kıyas yoluyla kadına da verilebileceğini ifade etmektedir. Yani asıl olan erkek için oluşan ittifakın kıyas yoluyla fer‘î olan kadına da sirayeti mümkündür.37 Başka bir ifadeyle “ergenlik” ve “hür olma” esasına dayanan ve asılda oluşan icmâ aynı esaslarla kadına da geçmesi sahihtir.38 Nikâh velâyetinde öncelik meselesinde genellikle çocukların maslahatı önemli bir yer işgal etmektedir. Bu hususta akrabalık ve en yakınından başlamak üzere kan bağı önem kazanmaktadır. Bunda da öncelik daha âdil davranması beklenen baba ve dedenindir. Velâyetin, kardeşler yahut amcalar gibi yetkide eşit olan kimselere geçmesi durumunda veli tayininde çocuğun görüşüne başvurulması gerekmektedir. Ayrıca akrabaların kamu otoritesine tercih edilmesi esastır.39 Oğlun annesi üzerindeki velâyetini caiz görmeyen Şafîî’nin bu husustaki görüşüne ve gerekçelerine karşı çıkan Karâfî (v. 684/1285) “velî” ve “mevlâ” kelimelerinin sözlük anlamlarından yola çıkarak erkek çocuğun da annesi üzerindeki velâyetinin önünde bir 34 İzz b. Adisselam, Kavâidu’l-ahkâm, 1/78; Tacududdin b. Abdilvehhâb es-Süpkî, el-Eşbâh ve’n-nazâir (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1411), 1/368. 35 İbn Hanbel, Müsned, “Nikâh”, 4/200, 27, No: 5376. 36 İbnu’d-Dahhân, Takvimu’n-nazar, 4/26 37 Ebû Bekir Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl es-Serahsî, Usûlü’s-Serahsî (Beyrut: Dâru’l-Marife, ts.), 2/196. 38 Sem‘ânî, Kavâti’u’l-edille, 2/174. 39 Ebû Muhammed İzzeddin Abdülaziz b. Abdisselam, Kavâidu’l-ahkâm fî mesâlihi’l-enâm (Beyrut: Dârü’lMa’rife, ts.),1/77, 86. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 132 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) engel bulunmadığını savunmaktadır.40 Nitekim bu meselede sadece Malikîler değil diğer mezhep mensuplarının büyük bir kısmının Şafiî’ye muhalefet ettikleri anlaşılmaktadır.41 Mâlikîler, Şafiîler ve Hanbelilerin özellikle kızların evlendirilmesinde cebrî velâyeti baba/dedeye tanımış olmalarının uygulamada bazı sorunlara sebep olması muhtemeldir. Söz konusu hakkın mutlak olarak anlaşılması ve sorumsuzca kullanılarak kızın iradesinin dikkate alınmaması kızın sevdiğine kaçma, ailelerin karşı karşıya gelmesi ve namus cinayetleri gibi kapanması zaman alan toplumsal yaralara zemin hazırlamaktadır. Hâlbuki daha önce temas edildiği gibi şefkat sâikiyle hareket etmesi beklenen baba/dedeye tanınan icbâr yetkisinin kızın iradesine yardımcı mahiyette değerlendirilmesi Kur’an ve sünnetin ruhuna daha uygundur. Diğer taraftan Hanefîler ve Caferîlerin de kızın iradesini mutlak olarak serbest bırakmadıkları anlaşılmaktadır. Zira evlilik tesisi sadece veli yahut sadece kızın irade ve rızasına bırakılabilecek bir olgu değildir. Veli, sosyal statüsünü ve kendi önceliklerini ön planda tutabileceği gibi kız da hayatın gerçeklerini dikkate almaksızın sadece duygusal etkenlerle hareket edebilir. Her iki durumun da ileride sebep olabileceği sorunlar söz konusudur. Dolayısıyla mutluluk esaslı ve uzun vadeli bir evlilik zemini tarafların ortak irade ve rızalarına dayalı olması maslahata en yakın olanıdır. Aslında cebrî velâyeti tanıyan yahut tanımayan bütün mezheplerin temel beklenti ve endişelerinin bu noktada birleştiğini söylemek mümkündür. İslam hukukunda eşler arasında evlilik birliği devam ettiği sürece çocuk üzerinde anne-babaya müşterek bir velâyet hakkı tanındığı, çocuğun eğitim, sağlık, sosyalleşme ve ekonomik haklarının korunması ve menfaatine olacak şekilde geliştirilmesinin öngörüldüğü vurgulanmaktadır. Bu kapsamda çocuğun topluma yararlı bir fert olarak yetiştirilmesi için nebevî terbiye ile donatılmasının gereği, ilgili nasların icaplarından olduğu açıktır. 1. Hidâne “Çocuğu şefkatle kucaklamak” sözlük anlamıyla hidâne/hadâne (حضانة(, İslâm hukukunda “küçüğün ve bu hükümde olan kimselerin büyütülüp yetiştirilmesi ve eğitilmesi amacıyla şâriin belli şahıslara tanıdığı hak ve sorumlulukları” ifade etmektedir. 42 Bunu üstlenen kimseye “hâdın/hâdıne” denir. Hidâne, hayatî önem taşıdığından vacip görülmüş43 ve söz konusu hakkın evlilik içinde ve evlilik birliğinden 40 Ebû’l-Abbâs Şehabeddîn Ahmed b. İdris el-Karâfî el-Mâlikî, Envâru’l-burûk fî envâi’l-furûk (Beyrut: Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1418), 3/102, 126. 41 Ebû’l-Huseyn Yahya b. Ebî’l-Hayr b. Sâlim, el-Beyân fî Mezhebi’l-İmâmi’ş-Şâfiî, nşr. Kasım Muhammed enNûrî (Beyrut: Dârü’l-Minhâc, 1421), 9/168. 42 Kâsânî, Bedâi’u’s-sanâi’, 4/41. 43 Muvaffakuddîn Abdullah b. Ahmed b. Kudâme el-Makdisî, el-Muğnî (Kahire: Mektebetü’l-Kahire, ts.), 7/612. Abdulbaki Deniz |133 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) sonra da annede olması gerektiğine dair icmâ oluşmuştur.44 Bu açıdan hidâne, genelde mümeyyiz olmayan çocuğun (7-9 yaş) terbiyesi yahut aklî melekeden yoksun büyüklerin bakımıyla ilgili olduğundan bir nevi velâyettir. Hidâne hakkının ilke olarak annede yahut kadınlarda olmasının sebebi, kadınların çocuklarına yönelik şefkatinin başkalarıyla kıyasa kâbil olmayan bir nitelik taşıması ve fıtraten çocuğun bakım ve terbiyesine daha yatkın olmalarıdır. Çocuğun mallarının idaresi, nafakasının temini ve şahsına bağlı hakların kullanımı gibi yetkiler (velâyet) babaya veya onun yerini tutan kişiye verilirken daha çok çocuğun küçüklük dönemini kapsayan hidâne de anneye veya annenin yerini tutacak kadın yakınlara verilmiş, böylece çocukların maslahatı düşünülerek tarafların güç ve kabiliyetleri değerlendirilmiştir. 45 İslam hukukunda hidâne ile ilgili düzenlemeler, daha çok evliliğin sona ermesiyle önem kazandığından “talâk” konusu kapsamında ele alınmıştır. Hâdın/hâdinelerde “ergenlik, akıl, adalet ve bakım işinden anlama” gibi şartlar ileri sürülmüştür. Şafii ve Hanbelilerde İslam şartı da söz konusudur.46 Medeni Kanun’da evlilik bağının kopmasından sonraki süreçte velâyetin hangi tarafa verileceği hususunda çocuğun yaşı, menfaati ve tarafların malî durumunu göz önünde bulundurmak kaydıyla hâkime geniş bir takdir alanı bırakılmıştır.47 Bu kapsamda çocuğun menfaati gerektiriyorsa hâkim, taraflar yerine üçüncü bir kişiyi de tayin edebilir. 2. Vesâyet Baba ve babanın babası hayatta oldukları sürece çocuklarının hak ve hukuku üzerinde tam bir velâyet hakkına sahiptirler. Çocuğun velisi olmaması durumunda bu yetkiyi kural olarak kamu otoritesi kullanmaktadır. Dolayısıyla “baba yahut dedenin tayin ettiği vasî” ile “kamu otoritesi/hâkimin tayin ettiği vasî” olmak üzere iki tür vasîden bahsetmek mümkündür. Vasîde “rüşd, akıl, İslam (mûsâ aleyh Müslüman ise) ve adalet” gibi şartlar aranır. Erkekler vasî olabileceği gibi kadınlar da olabilir.48 Vesâyet ilke olarak çocukların malı üzerindeki tasarruf hakkına dayanmaktadır. Baba ve dedenin çocukların mali hakları üzerindeki tasarruf hakkı bir akitle asabe yahut asabeden olmasa bile bir başkasına devredilebilir. Ancak çocukla ilgili evlendirme gibi diğer hususlardaki tasarruf baba ve dededen sonraki asabe olan diğer akrabalarda devam eder. Vasînin, ilke olarak baba ve dedede olduğu gibi küçüğü evlendirme yetkisi 44 Şeyhzâde Abdurrahman b. Muhammed b. Süleyman, Mecma’u’l-enhür fî şerhi mülteka’l-ebhür (Dâru İhyâi’t-Tütâsi’l-Arabî, ts.), 480. 45 Kasânî, Bedâi’, 4/40; Ali Bardakoğlu, “Hidâne” ( İstanbul: TDV Yayınları, 1998), 17/467-471. 46 Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 10/7306. 47 Turgut Akıntürk, Aile Hukuku (Ankara Üniversitesi Hukuk Fakultesi Yayınları, 1996), 442-443. 48 İsmail b. Yahya Ebû İbrahim el-Müzenî, Muhtasaru’l-Müzenî (Beyrut: Dâru’l-Ma‘rife, 1410), 8/246; Mâverdî, el-Ḥâvi’l-kebîr, 8/328; Muhyiddîn Ebû Zekeriyya Yahyâ b. Şeref en-Nevevî, Minhâcu’t-tâlibîn ve ‘umdetü’l-müftîn, nşr. Muhammed Tâhâ Şa'bân (Beyrut: Dârü’l-Minhâc, 1426), 1/194; Zuhaylî, el-Fıkhu’lİslamî, 10/7337. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 134 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) bulunmaz. Ancak küçüğün lehinde olması muhtemel bir imkândan istifade düşüncesiyle yahut baba veya dedenin açıkça belirttiği bir husus söz konusuysa vasîye bu yetkiyi tanıyan fakihler de vardır. Bundan dolayı Kâsânî (v. 587/1191) velâyetin tertibinde babadan sonra vasî hatta vasînin vasîsine öncelik vermiş, sıralamada dedenin vasîsini de aynı kapsamda değerlendirmiştir. Bu hususta hâkim bunlardan sonra gelmektedir.49 Vasînin sorumluluğu, tasarrufta bulunduğu malın aslını koruma ve gelirini arttırma gibi yükümlülükleri yerine getirmekle sınırlıdır. Bu bağlamda taraf olmaması kaydıyla onun malıyla ticaret de yapabilir.50 Bu hususta vasîsi bulunduğu kişinin yararını gözeterek hareket etmesi esastır; kasti kusuru bulunmadığı sürece uğranılan zarardan sorumlu tutulmaz. Ancak küçüğün malını kendine satamadığı gibi kendi malını da küçüğe satamaz. Bazı hukukçular ise söz konusu alış-verişin geçerliliğini çocuğun maslahatına bağlı olarak değerlendirmişlerdir.51 Vasî için ücret takdiri ise tamamen baba/dede yahut hâkimin iznine bağlıdır. Vasînin ölümü, vesâyet süreli ise sürenin dolması, muayyen bir iş içinse onun ifası, küçüğün reşit olması, vesâyet akıl hastalığı, ateh (bunama) ve sefeh (ergin olmakla birlikte kısıtlı olmasını gerektirecek kadar ölçüsüz harcamalar yapma durumu) gibi sebeplerle oluşmuşsa bu engellerin zâil olması hâlinde vesâyet de sona erer. Vasî, vesâyete ehliyet için aranan şartları yitirdiğinde azledilmiş sayılır veya hâkim tarafından azledilir ve yeni bir vasî belirlenir.52 Medeni Kanun’da vasînin tayini için sadece ehliyet ve reşitlik niteliklerine vurgu yapılmakta ve bazı engellerden söz edilmektedir.53 Ayrıca velâyet altında bulunmayan küçükleri, kendilerini yönetmekten aciz kişileri, gerek şahısları gerekse malları bakımından korumaya ve onları temsil etmeye yönelik olarak anlam bulan vesâyet ile velâyet kavramları amaçları bakımından büyük benzerlikler taşımakla birlikte aralarında önemli farklar vardır. Velâyet, doğrudan hısımlığa dayanan ve doğumla birlikte kendiliğinden oluşan özel hukuk kapsamında değerlendirilirken vesâyet, bazı sebep ve hâllerin bulunması durumunda mahkeme kararıyla doğan ve kamu hukukuna giren bir kurumdur. Ayrıca velâyet hakkı sadece ana ve babaya tanınmış olup onların dışında hiç kimse veli olamaz. Vesâyet ise kanunca belirlenen şartlara sahip herkesi kapsayabilir. 54 3. Lakît (Buluntu Çocuk) Fakihlerin ıstılahında lakît “yeni doğmuş yahut henüz temyiz çağına ulaşmamış ve korumaya muhtaç çocukları” ifade etmektedir. Bundan dolayı Serahsî lakîtin tanımında 49 Kasânî, Bedâ’i‘, 5/155; Mâverdî, el-Ḥâvi’l-kebîr, 8/343, 348. 50 Mâverdî, el-Ḥâvi, 6/536. 51 Ebû’l-Ma’âlî Burhanuddin Mahmud b. Ahmed b. Abdilaziz b. Ömer b. Mâze, el-Muhîtu’l-burhânî fî’l-fıkhi’nNu’mânî, thk. Abdulkerim Sami el-Cündî (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1424), 7/36: Abdullah b. Mahmud b. Mevdud el-Mavsılî, el-İhtiyar li ta’lîli’l-muhtâr (Kahire: Mektebetü’l-Halebî, 1356), 5/68. 52 Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 10/7344. 53 Akıntürk, Aile Hukuku,459-460. 54 Akıntürk, Aile Hukuku, 272. Abdulbaki Deniz |135 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) “fakirlikten yahut zina ithamından kurtulmak için yakınları tarafından terkedilen yeni doğmuş canlı çocuk”55 gibi hususları vurgulamıştır. Buna göre mümeyyiz ve ergin çocuklar tanımın dışında kalmaktadır. Şemseddin er-Remlî (v. 1004/1596) gibi bazı Şafiiler ise “korumaya muhtaç mümeyyiz ve delilerin de lakît kapsamında değerlendirilebileceğini” söylemişlerdir. 56 Bu durumda akıllı ve erginler bu kapsamda değerlendirilemezler. Malikîler ise tanımın kapsamına kayıp olanları da (mefkûd) katarak lakîti “kefaletini üstlenecek kimsesi olmayan kayıp çocuk”57 şeklinde tanımlamayı tercih etmişlerdir. Bu açıdan lakît kapsamında doğal afetler ve savaşlar neticesinde kimsesiz kalan çocukları da değerlendirmek mümkündür. Fıkıh eserlerinde lakîti bulan kişinin (multakıt) bazı şartlarından söz edilmektedir. İslam ülkesinde yahut çoğunluğu Müslüman olan toplumlarda lakît durumundaki çocukların İslam terbiyesiyle büyütülmelerine büyük önem atfedilmiştir. Zira bu tür himayeler aynı zamanda velâyeti de gerektirdiğinden gayr-i Müslimlerin Müslümanlar üzerindeki velâyeti ilke olarak kabul edilmemiştir. Ayrıca multakıtın akıllı ve reşit olması bütün mezheplerin ortak şartı iken “adalet” niteliği Şafiîlere nispet edilmektedir. Onlara göre “fâsık” ve onun gibi değerlendirilen “sefih” kimsenin Müslüman bir çocuğu terbiye etme yetkisi yoktur.58 Adalet şartı çocukla ilgili tasarruflarla çocuğun iyi terbiye alması ve topluma faydalı bir birey olarak yetiştirilmesi açısından önemlidir. Lakîtin bulunduğu yerin sâkinlerinin mensup oldukları din onun dinini tayin ve tespitte de ölçü alınması mümkün olsa da59 farklı amaçlarla lakîti kendisine nispet etmek isteyenlerin ortaya çıkması muhtemel olduğundan söz konusu nesep iddialarının şüpheye mahal vermeyecek tarzda kanıtlanması gerekmektedir. Zira özellikle farklı dinî mensuplarının olduğu toplumlarda bu durumun istismar edilmesi mümkündür. Bundan dolayı lakîtin nesebini kendisine ilhak etmek isteyenlerden ikna edici kanıtlar talep edilir, neticede muteber olanlar dikkate alınarak nesep tespiti yapılabilir. Hatta böyle bir işlem çocuğun maslahatı için daha uygundur. Bu hususta günümüzdeki tıbbî olanaklardan ve DNA60 gibi yöntemlerden de istifade edilebilir. Bu yöntemle ortaya çıkan sonuç, şer‘î nesebin oluşmasına dair aklî ve bilimsel bir delil olarak kabul edileceği hususunda şüphe yoktur. Neticede akıl ve aklî veriler şer‘in anlaşılması ve yaşanması için en önemli vasıtalardır. 55 Ebû Bekir Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl es-Serahsî, Kitâbu’l-Mebsût (Beyrut: Dârü’l-Ma‘rife, ts.), 10/209. 56 Şemsuddin Muhammed b. Ebî’l-Abbas Ahmed b. Hamza Şihabuddin er-Remlî, Nihayetü’l-muhtâc ilâ şerhi’l-minhâc (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1404), 5/445. 57 Hattâb er-Rü‘aynî Şemsuddin Ebû Abdillah Muhammed, Mevâhibu’l-celîl li şerhi muhtasari Halîl (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1412), 6/80. 58 Remlî, Nihayetü’l-muhtâc, 5/446. 59 İbnu’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, 6/114. 60 Genler vasıtasıyla anne babadan çocuklara aktarılan, canlının kendine özgü özelliklerini ve karakterlerini belirleyerek özel kimliğini belirleyen moleküle verilen ad olan DNA yoluyla nesebin ispatındaki başarının kesine yakın olduğu ancak bu yolla şer‘i değil biyolojik babanın ispat edildiği belirtilmelidir. Bkz. Ahmed Muhammed Sair es-Sa’dî, “İsbâtü’n-neseb ve nefyihi bi’l-basmati’l-virasiyye dirase fikhiyye mukarene” (eŞarkiyat İlmi Araştırmalar Dergisi, 2014), 12/49-85. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 136 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Belli bir dinî telkinle yetiştirilmeyen lakît reşit olduktan sonra herkes gibi özgür iradesiyle herhangi bir dini yahut düşünceyi benimseme hakkına sahiptir. Ayrıca lakîtin evlatlık edinilmesi de diğer çocuklarla ilgili hükümlere tabidir.61 Nitekim aşağıda evlatlıkla ilgili hususlara yer verilecektir. İslam hukuku, sebebi ne olursa olsun terkedilmiş yahut kayıp çocukların masum oldukları ve şefkatle sahiplenmeleri gerektiğine hükmetmiştir. Zira sokaklara bırakılan ve aile ortamından uzak kalan çocukların sonraki süreçlerde sebep olduğu toplumsal sorunlar çoktur. Bu çocukların her türlü istismara açık hâle geldikleri sır değildir. Dolayısıyla İslam hukuku onları yetimlere yönelik hükümlere tabi tutarak bu hususta topluma ve kamu otoritesine maddi-manevi bazı sorumluluklar yüklemiştir. Bu kapsamda bütün fıkıh eserlerinde “lakîtin bulunduğu yerde tehlikelere maruz bırakılarak terkedilmemesi, öncelik multakıtta olmak üzere himayesinin sağlanması gerektiği” özellikle vurgulanmıştır. Hatta bunun hükmü hususunda bulundukları yerden alınmamaları hâlinde çocuğun maruz kalabileceği tehlikeler dikkate alınarak farz-ı ayn, farz-ı kifâye ve mendup62 gibi farklı görüşler beyan edilmiştir. Lakît, öncelikle onu bulanın hakkı olmasına rağmen Hanefîler, istihsan yoluyla kendisinden doğmuş olması muhtemel birinin nesebini iddia etmesini müddeiye nispeti için yeterli görmüşlerdir.63 Şafiîler ve Hanbelîler de buna yakın görüş beyan etmekle birlikte64 Malikîler söz konusu istilhâkı şüphe götürmeyen kanıta (beyyine) dayandırmayı şart koşmuşlardır.65 Zahirîler de müddeinin sadece Müslüman olması durumunda kabul edilebileceği belirtmişlerdir. 66 Multakıt, lakîtin maddi ve manevi bütün ihtiyaçlarını temin etmekle yükümlüdür.67 Aksi hâlde lakîti kamu otoritesine teslim etmesi gerekir. Zira bu durumdaki çocuğun bütün masraflarının hazineden karşılanması esastır.68 Multakıtın lakît üzerindeki velâyet hakkı ve sınırları hususunda ihtilaf yaşanmıştır. Hanefîler ve Malikîlere göre söz konusu yetki terbiye ve bakımla sınırlıdır. Lakîtin şahsı ve malı üzerindeki velâyet yetkisi sadece devletindir.69 Şafiîler “multakıtın lakîtin malı üzerinde bağımsız hareket edebileceği” yahut “devlet yetkililerinin izniyle bu işlemi yapabileceği” şeklinde iki görüş beyan 61 Abdulkerim Zeydan, Ahkâmu’l-lakît fi’ş-şeri’ati’l-İslamiyye (Bağdat, Matbaatü Selman el-A‘zamî,1388), 21. 62 Muhammed Emin b. Ömer b. Abdilaziz b. Abidîn, Reddü’l-muhtâr ‘ala’d-dürri’l-muhtâr (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1412), 3/423; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, 4/417; İbn Kudâme, el-Muğnî, 5/680; Hattâb, Mevâhibu’l-celîl, 8/53; Ali b. Ahmed b. Hazm ez-Zâhirî, el-Muhallâ bi’l-âsâr, thk. Abdulgaffâr Süleyman el-Bindârî (Beyrut: Dârü’l-Fikr, 1984), 8/316; Remlî, Nihâyetü’l-Muhtâc,5/ 444. 63 Kâsânî, Bedâi‘, 6/198. 64 İbn Kudame, el-Muğnî, 5/680; 65 Nevevî, Ravzatü’t-Talibîn, 5/437; Şemsuddin Muhammed b. Ahmed el-Hatîb eş-Şirbînî, Muğni’l-muhtâci ilâ ma’rifeti meânî alfâzi’l-minhâc (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1415), 2/422. 66 İbn Hazm, el-Muhallâ, 9/176. 67 Kâsânî, el-Bedâi’, 6/198; Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 2/418; Muhammed Ebû Zehra, el-Ahvâlu’ş-şahsiyye, 400. 68 Kâsânî, Bedâi’, 6/ 200; Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 2/420. 69 İbn Abidîn, Reddu’l-muhtâr, 6/424; Muhammed b. Ahmed b. Arefe ed-Dusûkî el-Mâlikî, Hâşiyetü’d-Dusûkî ‘ala’ş-şerhi’l-kebîr (Beyrut: Dâru’l-Fikr, ts.), 4/125. Abdulbaki Deniz |137 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) etmişlerdir.70 Hanbelîler ise bu hususta multakıta velâyet yetkisi vermişlerdir.71 Aslında şartlarını hâiz multakıt sorumluluk bilinciyle terbiye ve himaye hususunda iyi sîret üzere olduğu müddetçe velâyet hakkına sahip olması lakîtin de maslahatınadır. Aksi halde kamu otoritesinin müdâhil olması ve lakîti kendi gözetimine alması yahut ona yönelik bir vasî tayin etmesi en uygun yoldur. Günümüzde sosyal yapılanmanın büyük oranda değişmesine bağlı olarak kimsesiz, yetim ve buluntu çocukların daha çok devlet gözetiminde kurumsal düzeyde himaye edildikleri görülmektedir. Zira yaşanan savaşlar, göçler, deprem ve sel gibi doğal âfetler dünya genelinde yüzbinlerce çocuğu kimsesiz ve yetim bırakmış, bunların bakım ve terbiyesi de ciddi oranda maddi kaynak ve personel ihtiyacının ortaya çıkmasına sebep olmuştur. Bütün bu ihtiyaçların karşılanması bireysel düzeydeki çabaları aşmış, ulusal hatta uluslararası nitelik taşıyan bir boyut kazanmıştır. Bundan dolayı bu hususa yönelik olarak Birleşmiş Milletler başta olmak üzere kurumsal düzeyde özel kurumlar oluşturulmuş, her ülke de farklı isimler altında bu tür işleri yürütmek üzere bakanlıklar yahut müdürlükler ihdas etmiştir. II. İslam Hukukunda Evlat Edinme Kur’an’da evlatlıkla ilgili olarak “babasından başkasının adına nispet edilerek çağrılan kişi” anlamında "de‘î (يع د "(kelimesinin çoğulu olan "ed‘iyâ (ادعياء "(ifadesi kullanılmaktadır. (el-Ahzâb, 33/4, 37). Sonradan yaygınlaşan “tebennî” ( ب ي تب (ise kelime yapısı olarak “başkasının oğlunu kendine oğul edinmek” anlamında olmakla birlikte72 söz konusu evlat edinme hem erkekleri hem de kızları kapsamaktadır. Hatta Osmanlılardan itibaren kızların evlat edinilmesinin daha yaygın olduğu anlaşılmaktadır. Tebenni ifadesinin oğul (ابن (kelimesinden türemiş olması ise cahiliye dönemine ait ataerkil bazı izler taşıdığı söylenebilir. Ancak evlat edinmeden maksat genel olarak “kız yahut erkek başkasına ait bir çocuğun nesebe katılması yahut himaye edilmesi”dir. Evlatlık edinmenin tarihi çok eskilere dayanmaktadır. Bu hususta yapılan bazı çalışmalarda Babilliler, Asurlular ve Romalıların bazı uygulamalarına yer verilmektedir. Roma kanunlarından etkilenen Hristiyanlık ile Yahudilikte bu uygulamanın eserlerini görmek mümkün olmakla birlikte73 evlatlık edinmeyi söz konusu iki dinin kutsal kitaplarına dayandırmak zor gözükmektedir.74 İslam öncesi dönemde Araplar arasında da evlatlık uygulaması yaygındı. Bunun psikolojik, biyolojik, sosyolojik, ekonomik ve askeri 70 Şirbînî, Muğnî’l-muhtâc, 3/604; Ebû Zekeriyya Muhyiddin Yahya en-Nevevî, Ravzatü’t-tâlibîn ve ‘umdetü’lmüftîn, thk. Züheyr eş-Şâvîş (Beyrut: el-Mektebetü’l-İslamî, 1412), 4/493. 71 İbn Kudame, el-Muğnî, 5/754. 72 Ebû’l-Fadl Cemâluddîn Muhammed b. Mukrim b. Manzûr, Lisânü’l-Arab (Beyrut: Dâru Sâdır, 1300), “bvn”, 3/13. 73 Murtaza Köse, Mukayeseli Hukukta Evlat Edinme Problemi (Erzurum, 2001), 306. 74 Mehmet Akif Aydın, “Evlat Edinme” “İstanbul: TDV İslâm Ansiklopedisi, 1995), 11/527-529. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 138 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) birçok sebebinden bahsetmek mümkündür. Evlat edinme yahut başkasını nesebe katma anlayışı çocuklarla sınırlı olmadığı ve adam, kadın, esir, köle ve hür olanları da kapsadığı görülmektedir. Meşhur şair Antere b. Şeddâd (v. 608) örneğinde olduğu gibi bir kölenin gösterdiği kahramanlıktan dolayı ödül olarak efendisi tarafından azat edilip evlat edinilmesi söz konusu uygulamalardandır. 75 Ayrıca evlatlık edinilenin nesebi meçhul olabildiği gibi nesebi malum da olabilirdi. Bu hususta tek ölçü halkın huzurunda ilgili kimsenin evlatlık olarak nesebe katıldığının ilan edilmesiydi. Bu işlemden sonra öz evladın tabi olduğu nesep hukuku bütün yönleriyle tahakkuk ederdi. Bunların yanında cahiliye döneminde yatak (firâş), doğum ve iddia gibi nesep tespit yollarından bahsetmek mümkündür. Yataktan maksat, evli eşlerin evlerinde doğup büyüyen çocuklardır. Bunların anne-babalarına nispetinde bir sakınca yoktur. Nitekim İslam bazı şartlarla bu âdeti ipka ederek devam ettirmiştir.76 Birden fazla erkeğin uğradığı kadınlardan doğan çocuğun kendisine benzediği gerekçesiyle77 babalık iddiası (istilhâk) gibi muameleler İslam’ın yasakladığı ve ilga ettiği hususlardandır. Evlatlığın öz evlat gibi lehinde ve aleyhinde olan bütün haklardan yararlanması, miras, nikâh ve talak gibi hususlarda ailenin bir ferdi gibi muamele görmesi de bu kapsamdadır. Bu hususta erkek çocuklarının tercih edilmesinin güç, iftihar ve ganimet gibi hususlarla ilgisi açıktır. Bundan dolayı öz evlat yahut anne de olsa kadın ve kızlara miras hakkı yoktu.78 Evlatlık kurumu İslam’dan önce ve sonra değişik kültürel kodların hâkim olduğu toplumlarda bazı açılardan himayeye muhtaç çocukların lehinde gözükse bile kısa ve uzun vadede sebep olduğu bazı sakıncaları söz konusudur. Bunların başında nesebin karışması, mirasın taksiminde gerçek vârislerin mağdur edilmesi, yapmacık ve gerçek nesebi taklide dayalı evlatlık anlayışının beraberinde getirdiği yalan ve tezvir ortamı ile aile ortamında yaşanan yahut yaşanması muhtemel ahlaki ve mahremiyet sorunları gelmektedir. İslam hukukunda nesebin korunması akıl, mal, can ve dinin yanında zarûriyyât kapsamında değerlendirilen beş unsurdan biri olarak kabul edilmiştir. Bu bağlamda toplumda nesebin karışmasına sebep olan zina yasaklanmış ve nesebin sübutu sahih bir nikâha bağlanmıştır. Mirası hakkı için de kan bağı (akrabalık) ve evlilik (el-Enfâl, 8/75) gibi hususlara vurgu yapılmış ve bunlar dışındaki yapmacık bağlar ilgâ edilmiştir. Bu açıdan aileye yabancı birinin mirasa ortak olması fitne ve huzursuzluğa vesiledir. Evlatlığın sebep olabileceği ahlakî olumsuzluklara örnek olması açısından Hz. Yusuf ile onu evlat edinen azizin eşi arasında sonradan yaşanan olayın Kur’ân’da özellikle vurgulanmış olması (Yusuf, 12/23) dikkat çekicidir. 75 Ebû’l-Ferec Ali b. Huseyn el-Asfahânî, el-Eğânî, thk. Samir Cabir (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 2010), 8/246. 76 Osman b. Ali b. Mihcen el-Bâri‘î Fahruddin ez-Zeyla‘î, Tebyînu’l-hakâik Şerhu kenzi’d-dekâik ve hâşiyetü’şŞilbî (Kahire: Bulak: el-Mektebetü’l-Kübrâ el-Emiriyye, 1313), 3/43. 77 Cahiliye döneminde söz konusu benzerliğin tespiti için kâif (قائف/القافة (olarak isimlendirilen uzmanların görüşlerine başvuruluyordu. 78 Cevat Ali, Tarihu’l-Arab kable’l-İslam (Bağdat: el-Mecma’u’l-İlmî, 1959), 5/275. Abdulbaki Deniz |139 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) İslam’dan sonra ilk başlarda buna müdahale edilmemiş, belki de uygun bir zaman kollanmıştır. Nitekim Mekke dönemi boyunca kalpler iman ile tanışıp İslamî ilkeler ile ahlakî meziyetler insanların hayatında önemli bir mevki edindikten sonra hicretin beşinci yılında “…Evlâtlıklarınızı da gerçek oğullarınız yapmamıştır. Bunlar sizin kendi iddianızdır.” (el-Ahzâb, 33/4) âyetiyle bu duruma dikkat çekilmiş, ardından “Evlâtlıklarınızı babalarının soy adlarıyla anın. Bu Allah katında adalete daha uygun bir davranıştır.” (el-Ahzâb, 33/5) âyetiyle de söz konusu çocukların gerçek babalarına nispet edilmeleri gerektiği açıkça emredilmiştir. Bu âyetlerin nüzûluna sebep olan Hz. Peygamber’in evlâtlığı Zeyd b. Hârise de onun oğlu olarak anılıyordu. 79 Allah, bizzat resulünün üzerinden toplumda kök salmış olan bu âdeti terk etmelerini sağlamak için boşama gerçekleştikten sonra Zeyd’in eşi Zeynep binti Cahş’la evlenmesini irade buyurmuştur. (el-Ahzâb, 33/37).80 Böylece evlatlığın gerçek evlat muamelesi göremeyeceği somut bir örnek üzerinden beyan edilmiştir. Bu husus ayrıca “Muhammed içinizden hiçbir erkeğin babası değildir.” (el-Ahzâb, 33/40) âyetiyle de pekiştirilmiştir. Hz. Peygamber de cahiliye âdeti olan evlatlık edinme kapısını kapatmış ve buna tevessül edeni Allah’ın gazabı, laneti ve cennetten mahrumiyetle ikaz etmiştir.81 Bundan dolayı Hasan-ı Basrî (v. 110/728); Rasûlullâh: “Çocuk doğduğu yatağa aittir” dediği halde Muâviye’nin Ziyad’ı nesebine katmasını onu helâka götüren dört uygulamasından biri olarak saymıştır.82 Söz konusu yasaktan dolayı İslam kültüründe evlat edinmeyle ilgili oluşmuş bir kurumdan bahsedilemeyeceği gibi bu hususta İslam hukukunda ihtilaf zemini yok denecek kadar azdır. İslam hukukunda gerçek evlat gibi evlatlığın nesebe katılması ve mirastan pay alması kesinlikle yasaklanmışken83 aynı zamanda muhtaç çocukları himaye etmek şerefli bir insanlık ödevi olarak telakki edilmiş ve teşvik edilmiştir.84 Bundan dolayı İslam ülkelerinde hukukî sonuç doğurmayan manevî evlat, 85 ahiret kardeşliği ve besleme86 gibi bazı uygulamalardan söz etmek mümkündür. Bunlardan manevi evlatlık, çocuğu olmayan ailelere anne-babalık duygusunu yaşatma yahut çocuğun himayesine yönelik iken besleme, olumsuz bir imaj içerse de muhtaç çocukların bakımını üstlenerek 79 Ebû Cafer Muhammed b. Cerîr et-Taberî, Câmi’u’l-beyân ‘an tevîli âyi’l-Kur’ân, thk. Abdullah b. Abdilmuhsin et-Türkî (Kahire: Dâr-ü Hecer,1422), 2/207. 80 Kâdî Muhammed b. Abdillah Ebû Bekir b. el-Arabî, Ahkâmu’l-Kur’an (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1415), 3/575. 81 Buharî, “Magâzî” 3/1446, No: 4071, 2/1204, No: 3317. 82 Muhammed b. Cerîr Ebû Cafer et-Taberî, Târihu’r-rüsül ve’l-mülûk (Beyrut: Dâru’t-Türâs, 1387), 5/279; Ebû’l-Hasen İzuddin İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-târih, thk. Ömer Abdusselam Tedmürî (Beyrut: Dâru’l-Kitabi’lArabî, 1417), 3/82. 83 Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 10/7248. 84 Ebü’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc Müslim, el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ, nşr. Muhammed Fuâd Abdulbâkî (Beyrut: Dâru’l-İhyâ, 2001), “Zühd”, 42. 85 Aytekin Ataay, Medeni Hukukta Evlat Edinme (İstanbul: 1957), 14. 86 Köse, Evlat Edinme Problemi, 268. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 140 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) aile ortamında onların basit işlerinden istifade etmeye dayanmaktadır. Ahiret kardeşliği ise tamamen ilgili şahıslar arasındaki manevi bağların güçlendirilmesi esasına yöneliktir. Manevi evlatlıktaki himaye ise öz çocuk gibi değil, bir din kardeşi gibi muameleyi gerekli kıldığından Osmanlı Şer‘iyye Sicillerinde görülen ve hukukî neticelerinden mahrum fiili evlatlık müessesesi de87 bu kapsamda değerlendirilmelidir. Değişik sebeplerden dolayı Müslüman toplumlarda bir ihtiyaç olarak algılanan evlatlık edinme anlayışı modern hukuk sistemlerinin de teşvikiyle farklı şekillerde devam ettiğinden bunun olabilecek asgari bir şer‘î bir zemine oturtulması arayışları gündeme gelmiştir. Bazıları evlatlığın özellikle ergenlikten sonra aile ortamında bulunmasına imkân tanımaya yönelik 0-2 yaş aralığında ailenin annesi tarafından emzirilmesi ve süt hısımlığının oluşmasının gereğini vurgulama ihtiyacı hissetmişlerdir.88 Ayrıca (en-Nûr, 24/31) âyeti gereği temyiz çağına kadar söz konusu çocukların aile ortamında bulunmalarında da bir sakınca yoktur. Bu tür çocuklar gayr-i meşru yollarla dünyaya gelmiş olsalar da masumdurlar ve anne-babalarının yaptıklarından sorumlu tutulamazlar. (el-İsra, 17/15). Evlat edinen de onlara mirastan pay vermek yerine ona malından üçte bir oranında vasiyette bulunma hakkına sahiptir.89 Bu durumda evlatlığın nesebe katılmadan, hukuki ve şer‘î sonuç doğurmadan himayesinin sağlanması mümkündür. Özellikle ikinci dünya savaşından sonra Avrupa’nın birçok ülkesinde hukuki mevzuata giren evlatlık uygulamasında 6-8 yaş aralığında evlatlık edinilene gerçek çocukları olmadığına dair bilgi verilmesinin yaygın olması çocuğun doğal hakkı olduğu gibi ileride ortaya çıkması muhtemel bazı sorunlara da engel olabilecek dinamikler içermektedir. Evlatlığın iki yaşından büyük yahut reşit olması durumunda ise “büyüklerin emzirilmesi” meselesini gündeme getirmektedir. İslam tarihinde Ebû Huzeyfe’nin kölesi Salim’in aile ortamında kalmasını sağlamaya yönelik Hz. Peygamber tarafından bulunan çözümün sonradan Hz. Aişe tarafından “umûmî mahiyette” anlaşılmasına rağmen “Salim’e hâs” yahut “mensûh” olduğuna kanaat getiren İslam hukukçuları büyüklerin emzirilmesinin hukukî sonuç doğurmayacağını kabul etmişlerdir. 90 Zira emzirme yoluyla (radâ) hısımlığın gerçekleşmesi muteber görüşlere göre yirmi dört ay ile otuz ay aralığında olup bu hem âyet hem de sünnetle sabittir.91 Dolayısıyla bu durumdaki 87 Halil Cin-Ahmet Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi (Konya, 1989), 2/106. 88 Muhammed b. Ahmed b. Ebî Ahmed Ebû Bekir Alauddin es-Semarkandî, Tuhfetü’l-fukahâ (Beyrut: Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1414), 2/236. 89 M. Akif Aydın, İslam-Osmanlı Aile Hukuku (İstanbul: 1985), 101. 90 Muhammed b. İdris eş-Şâfiî, el-Ümm (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1410), 5/30; Kasânî, Bedâi’, 4/6; Ekmelüddîn Muhammed b. Mahmûd b. Ahmed el-Bâbertî, el-İnâye şerhu’l-hidâye, (Beyrut: Dâru’l-Fikr, ts.), 3/441. 91 Ebû Huzeyfe b. Utbe b. Rebia, Ebû Süfyan’ın eşi Hind’in öz kardeşidir. Nesebi bilinmeyen Salim’i evlat edinmişti. Evlatlık yasaklanınca bülûğ çağını aşan bir adam olmuştu. Aslında Ebû Huzeyfe de onun aile içindeki konumundan rahatsızlık duymaya başlamıştı. Ebû Huzeyfe’nin eşi bu durumu Resulullah’a bildirince onu emzirmesini söylediğine dair rivayetler söz konusudur. Bu rivayetlerin değerlendirilmesinde ağırlıklı görüş büyüklerin doğal yollardan emzirilmesi yahut farklı yöntemlerle süt içmelerinin sağlanmasının süt hısımlığını doğurmayacağı yönündedir. Salim’le ilgili uygulama ya ona özeldir yahut Abdulbaki Deniz |141 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) çocukların evlat edinilmesinin şer’î referanslardan destek bulamayacağı açıktır. Ancak hangi açıdan değerlendirilse değerlendirilsin Hz. Peygamber’in Salim’e yönelik söz konusu çözümü evlatlıkların himaye edilmelerinin teşvik edildiği izlenimi vermesi açısından önemlidir. Nitekim ilgili âyetler indikten sonra da Hz. Peygamber’in evlatlığı Zeyd ile din kardeşliği esasına dayanan olumlu ilişkileri nasların çizdiği sınırlarda devam etmiştir. Tanımlarından da anlaşılacağı üzere lakît başta olmak üzere himaye edilmeye çalışılan diğer çocuklar ile evlatlık arasında yakın bir ilişki olmasına rağmen hükümlerde farklılık söz konusudur. Evlatlık nesebi meçhulden olabildiği gibi nesebi malum olanlardan da olabilir. Lakît ise sadece nesebi meçhul çocukları kapsamaktadır. Ayrıca evlatlık yasaklanmış iken lakîti ve himayeye muhtaç diğer çocukları sahiplenmek sevap olarak kabul edilmiştir. Bunların yanında lakît, yetim ve kimsesiz diğer çocukların himaye ve terbiyesini üstlenmek onları evlat edinmeyi mucip değildir. Modern hukuk sistemlerinin kabul ettiği evlat edinme kurumunda ise evlatlık sahih nesebin hemen hemen tüm imkânlarından yararlanmaktadır.92 En az 35 yaşında olan evli çiftlerin çocuk özlemini gidermek ve kimsesiz çocukları aile ortamı şefkatinden yararlandırmak gayesiyle aralarında en az 18 yaş farkı olan evlatlıklar edinebilirler. Çocuk mümeyyiz ise onun, değilse varsa anne-babasının rızası aranır. Neticede hâkimin izniyle resmi senet düzenlenir, hısımlık ve mirasçılık tahakkuk eder. Evlatlık evlat edinenin soyadını almakla birlikte vatandaşlıkla ilgili hususlar bazı şartlara bağlıdır. Evlatlık hem sahih neseple mensup olduğu ailenin hem de kendisini evlatlık edinenin mirasından faydalanır (çifte miras). Evlat edinen ile evlatlık ve onlardan biriyle diğerinin karı veya kocası arasında evlenme yasaktır. Fakat bu kesin olmayan bir evlenme engeli olduğundan yasağa karşı yapılmış olan evlenme geçerlidir. Sadece eşler arasındaki evlatlık ilişkisi kanundan ötürü ve kendiliğinden kalkmış olur.93 Batı kaynaklı hukuk sistemlerinin evlatlık edinme meselesini değerlendirirken evlatlığı meşru gören ve sonuç doğurucu haklar tanıyan Hristiyanlık ve Yahudilikten bağımsız hareket ettikleri sonradan nesh edilmiştir. Ümmü’l-müminin Ümmü Seleme de bu görüştedir. Bu görüş temelde el-Bakara, 2/233 ile en-Nisa, 4/23 âyetleri ile süt emzirmeyi genel olarak iki yılla sınırlayan diğer hadislere dayanmaktadır. İbn Hazm ez-Zâhirî gibi bazı fakihler Hz. Aişe’nin söz konusu rivayetini esas alarak büyüklerin emzirilmesi suretiyle süt hısımlığının oluşabileceğini savunmuşlardır. İbn Teymiyye ve Şevkânî gibi fakihler ise Salim örneğinde olduğu gibi zaruret durumlarında bir istisna olarak bu tür uygulamalara gidilebileceğini savunarak orta yolu bulmaya çalışmışlardır. Bkz. Semarkandî, Tuhfetü’l-fukahâ, 2/236-237; Kasânî, Bedâi’, 4/6: Bâbertî, el-İnâye, 3/441. Ebû Muhammed Abdilvehhab b. Ali b. Nasr es-Sa‘lebî, etTelkîn fî’l-fıkhi’l-Malikî, thk. Ebî Uveys Muhammed Bû Habze el-Hasenî et-Tatvânî (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, 1425), 1/139; Ebû’l-Hattâb Mahfûz b. Ahmed b. Hasan el-Kelvezânî, el-Hidâye alâ mezhebi’l-İmam Ahmed, thk. Abdullatif Hümeym-Mahir Yasin el-Fahl (Müessesetü Giras, 1425), 491; İbn Hazm, elMuhallâ, 120; Muhammed b. Ali b. Muhammed eş-Şevkânî, Neylu’l-Evtâr, thk. Muhammed Subhî b. Hasan Hallâk, 1-17, (Riyâd: Dâr-u İbni’l-Cevzî, 1427/2006), 7/120. 92 Şükran Şıpka, “4721 Sayılı Türk Medeni Kanunu’nun Evlat Edinmeye İlişkin Hükümlerinin İncelenmesi” İÜHFM, 57/1-2, 301- 322. 93 Akıntürk, Aile Hukuku, 318-333. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 142 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) söylenemez. Aksine Batı kültüründe dini açıdan meşru bir durum olduğu için evlatlığın müesseseleşmesi hususunda herhangi bir sorun yaşanmamıştır. Ancak İslam kültürünün hâkim olduğu toplumlarda evlatlık edinme meselesinde şer‘î alan ile pozitif hukuk alanı arasında bir ayrışım olduğu açıktır. Buna rağmen evlat edinme anlayışının belli şartlara riayet edilerek ıslah edilmesi mümkündür. Zira buluntu, kimsesiz ve yetim çocukların yetiştirilmesi hem dinî hem de insani bir görevdir. Özellikle bülûğdan sonra söz konusu çocuklarla ilgili nesep, miras ve mahremiyet başta olmak üzere dinî hassasiyetlere riayet edilerek himaye ve yardımlaşmaya devam edilmesinin önünde herhangi bir engel yoktur. Bu kapsamda Devlet denetiminde hala devam eden koruyucu aile modeli yahut ona benzer bir müessese İslam’da yasaklanan evlatlık edinme uygulamasına kurumsal düzeyde bir alternatif olabilir. Sonuç İnsanoğlu doğumdan ölüme kadar çocukluk, temyiz, bülûğ ve rüşd gibi muhtelif aşamalardan geçmektedir. Özellikle bülûğ ve rüşt döneminden sonra insanın kendi şahsı, malı ve terbiyesiyle ilgili hususlarda tasarruf hakkına sahip olması esastır. Ancak İslam hukukunda çocuğun eda ehliyeti kısıtlı olduğundan kendisi, malı ve terbiyesiyle ilgili tasarruf hakkı öncelikle anne ve babasına aittir. Zira çocukların kendi iradeleri ile bağımsız olarak hareket etme imkânı bulunmamaktadır. Ancak çocuğun şer‘î bir velisinin olmaması yahut bu hakkı kullanamayan yahut kötüye kullanan velilerin bulunması çocukla ilgili tasarrufun velâyet-i âmme hakkı gereği kamu otoritesine geçeceği kabul edilmektedir. Çocukların velisi kendi sağlıklarında vasî tayin edebilecekleri gibi onların yokluğunda kamu otoritesi de vasî tayin etme hakkına sahiptir. Vesâyet daha çok malî işlerle olduğu için akıl hastalığı ve akıl zayıflığı, bunaklık ve sefeh gibi kişinin aklî melekelerini tam kullanmasını olumsuz yönde etkileyen durumlar da vesâyet sebepleri arasındadır. Bu açıdan vesâyet velâyetin bir alt kategorisi olarak değerlendirilmektedir. Velâyet ve vesâyette çocuk yahut diğerlerinin maslahatı öncelikli olduğundan hem velinin de hem vasînin bazı şartları hâiz olmaları gerekmektedir. Bunların en önemlileri akıl ve rüşt olmakla birlikte adalet ve iyi tedbir gibi hususlar da önemsenmiştir. Ailede evlilik birliği devam ettiği sürece çocuğun velâyeti kural olarak babaya, temyiz çağına kadar bakım ve gözetimi (hidâne) de anneye aittir. Ancak eşler arasında ayrılık oluşunca hidâne hakkının kadınlarda ve özellikle annede, anneannede ve babaannede gibi kadınlarda devam edeceği kabul edilmiştir. Velâyet kapsamında değerlendirilen hidânenin ilke olarak anne yahut kadınlarda olması onların şefkat ve fıtratlarından bağımsız olmadığı anlaşılmaktadır. Annenin hidâneyi kabul etmemesi durumunda velâyet hakkı gereği sorumluluk babaya geçmektedir. Ailesi tarafından terk edilen lakîtin, doğal âfetler ve savaşlar sebebiyle kimsesiz kalan çocukların şefkatle himaye edilmelerinin ve topluma kazandırılmalarının dini ve hukukî bir sorumluluk olduğu hususunda şüphe yoktur. Abdulbaki Deniz |143 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Tarihi çok eskilere dayanan evlat edinme meselesi bizzat Hz. Peygamber’in şahsında somutlaşarak kesin bir şekilde yasaklanmıştır. Ancak değişik sebeplerden dolayı evlat sahibi olamayan ebeveynlerin bazı çocukların bakımlarını üstlendikleri ve aile ortamında büyüttükleri görülmektedir. Dolayısıyla buna yönelik olarak 0-2 yaş aralığında emzirme, temyizden yahut bülûğdan sonra aile ortamından uzaklaştırma gibi şer‘î zemin arayışları gündeme gelmektedir. Neticede aile ortamında öz evlat gibi şer‘î ve hukukî sonuç doğuracak şekilde bir muameleye tabi tutmaksızın belli bir müddet bu tür çocukların himayesi mümkün olup ayrıca teşvik edilmiştir. Modern hukuk sistemleri ise himayeye muhtaç çocukların gözetilmesi ve topluma kazandırılması hususunda İslam hukukuyla ortak bir noktada buluşmakla birlikte nesep, miras ve mahremiyet gibi meselelerde dinî hassasiyetleri dikkate almadan evlatlığın öz evladın bütün haklarından istifade etmesinin önünü açtığı görülmektedir. Bunun nesebin karışması, mirasla ilgili fitne ve huzursuzluklar, aile ortamında mahremiyet ve ahlakî olumsuzluklar gibi sorunlara zemin hazırladığı açıktır. Dini hassasiyetler dikkate alınarak evlatlık müessesesinin ıslah edilmesi ve Devlet gözetiminde koruyucu aile modeli gibi alternatiflerin tesis edilmesi hem himayeye muhtaç çocukların hem de toplumun maslahatına daha uygun olduğu hususunda şüphe yoktur. Kaynakça Abdulaziz el-Buhârî, Alâuddîn b. Ahmed. Keşfü’l-esrâr ‘an usûli Fahri’l-İslâm el-Pezdevî. thk. Abdullah Mahmud Ömer. Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1418. Ali, Cevat. Tarihu’l-Arab kable’l-İslam. Bağdat: el-Mecma‘u’l-İlmi, 1959. Âmidî, Ebû’l-Hasan Seyfuddîn Ali es-Sa‘lebî. el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm. Beyrut: Dârü’l-Kitâbi’l-Arabî, 1981. Apaydın, H. Yunus. “Velâyet”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 43/15-19. İstanbul: TDV Yayınları, 2013. Asfahânî, Ebû’l-Ferec Ali b. Huseyn b. Muhammed b. Ahmed. el-Eğânî. thk. Samir Cabir. Beyrut: Dâru’l-Fikr, 2010. Ataay, Aytekin. Medeni Hukukta Evlat Edinme. İstanbul: 1957. Aydın, Mehmet Akif. İslam-Osmanlı Aile Hukuku. İstanbul: 1985. Aydın, Mehmet Akif. “Evlat Edinme”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 11/527-529. İstanbul: TDV Yayınları,1995. Bâbertî, Ekmelüddîn Muhammed b. Mahmûd b. Ahmed. el-İnâye şerhu’l-hidâye. Beyrut: Dâru’lFikr, ts. Bardakoğlu, Ali. “Hidâne”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 17/467-471. İstanbul: TDV Yayınları, 1998. Buhârî, Muhammed b. İsmail b. İbrahim. el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ. thk. Muhammed Züheyr b. Nasır. Dâru Tavki’n-Necât, 1422. Cessâs, Ebû Bekir Ahmed b. Ali er-Râzî. el-Fusûl fi’l-usûl, thk. Uceyl Câsim en-Neşmî. Kuveyt: 1985. Cessâs, Ebû Bekir Ahmed b. Ali er-Razî. Şerhu muhtasari’t-Tahâvî. thk. Heyet. Dârü’l-Beşâiri’lİslâmiyye, 1431. Cin, Halil-Akgündüz, Ahmet. Türk Hukuk Tarihi. Konya: 1989. Dusûkî, Muhammed b. Ahmed b. Arefe. Hâşiyetü’d-Dusûkî ‘ala’ş-şerhi’l-kebîr. Beyrut: Dâru’l-Fikr, ts. Ebû’l-Huseyn, Yahya b. Ebî’l-Hayr b. Sâlim. el-Beyân fî mezhebi’l-İmâmi’ş-Şâfiî. nşr. Kasım Muhammed en-Nûrî. Beyrut: Dârü’l-Minhâc, 1421. İslam Hukukunda Velâyet ve Evlat Edinme | 144 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Emir Padişah, Muhammed Emin b. Mahmud el-Huseynî. Teysîru’t-tahrîr li İbni’l-Hümâm. Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, ts. Ensârî, Abdul‘ula Muhammed b. Nizâmuddîn. Fevâtihu’r-rahamût şerhu müsellemi’s-sübût fî usûli’l-fıkh. nşr. Abdullah Mahmut Ömer. Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1433. Hattâb, er-Rü’aynî Şemsuddin Ebû Abdillah Muhammed. Mevâhibu’l-celîl li şerhi muhtasari Halîl. Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1412. Hudari Beg, Muhammed. Usulü'l-Fıkh. Beyrut: 1987. Gazzâlî, Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed. el-Mustasfâ min ilmi’l-usûl. İran: Dâru’z-Zehâir, 1368. İbn Abidîn, Muhammed Emin b. Ömer b. Abdilaziz. Reddü’l-muhtâr ‘ala’d-dürri’l-muhtâr. Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1412. İbn Hanbel, Ebû Abdillâh Ahmed. Müsned. thk. Ahmed Muhammed Şâkir. Kahire: Dârü’l-Hadis, 1416. İbn Hazm, Ali b. Ahmed ez-Zâhirî. el-Muhallâ bi’l-âsâr, thk. Abdulgaffâr Süleyman el-Bindârî. Beyrut: Dârü’l-Fikr, 1984. İbn Kudâme, Muvaffakuddîn Abdullah b. Ahmed el-Makdisî. Ravdatu’n-nâzır ve cünnetü’lmünâzır. nşr. Seyfuddîn el-Kâtib. Beyrut: Dârü’l-Kitâbi’l-Arabî, 1401. İbn Kudâme. Muvaffakuddîn Abdullah b. Ahmed el-Makdisî. el-Muğnî. Kahire: Mektebetü’lKahire, 1388. İbn Manzûr, Ebû’l-Fadl Cemâluddîn Muhammed b. Mukrim. Lisânü’l-Arab. Beyrut: Dâru Sâdır, 1300. İbn Nuceym, Zeynuddîn. el-Bahru’r-râ’ik şerhu kenzi’l-hakâik. Beyrut: Dârü’l-Marîfe, ts. İbn Süleyman, Şeyhzâde Abdurrahman b. Muhammed. Mecma’u’l-enhür fî şerhi mülteka’l-ebhür. Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts. İbnu’d-Dahhân, Ebû Şucâ Fahruddin Muhammed b. Ali. Takvimu’n-nazar fî mesâile hilafiyye zâi‘a ve nübez mezhebiyye nâfi‘a. thk. Salih b. Nasır el-Huzeym. Riyad: Mektebetü’r-Rüşd,1422. İbnu’l-Arabî, Kâdî Muhammed b. Abdillah Ebû Bekir. Ahkâmu’l-Kur’an. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, 1415. İbnu’l-Hümâm, Kemaluddin Muhammed b. Abdilvahid es-Sivâsî. Fethu’l-kadîr. Beyrut: Dâru’l-Fikr, ts. İbnü’l-Esîr, Ebû’l-Hasen İzuddin. el-Kâmil fi’t-târih. thk. Ömer Abdusselam Tedmürî. Beyrut: Dâru’l-Kitabi’l-Arabî, 1417. İsnevî, Cemâluddîn Abdurrahîm b. Hasan. Nihâyetü’s-sü’l şerhu minhâci’l-vusûl. Beyrut: Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, 1993. İzz b. Abdisselam, Ebû Muhammed Abdülaziz. Kavâidu’l-ahkâm fî mesâlihi’l-enâm. Beyrut: Dârü’lMa‘rife, ts. Karâfî, Ebû’l-Abbâs Şehabeddîn Ahmed b. İdris. Envâru’l-burûk fî envâi’l-furûk. Beyrut: Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1418. Karâfî, Ebû’l-Abbâs Şehabeddîn Ahmed b. İdris. ez-Zahîre. thk. Muhammed Haccî. Beyrut: Dârü’lĞarbi’l-İslâmî, 1994. Kâsânî, Alâuddîn Ebû Bekr b. Mes'ûd. Bedâi’u’s-sanâi’ fî tertîbi’ş-şerâi‘. Kahire: Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, 1406. Kelvezânî, Ebû’l-Hattâb Mahfûz b. Ahmed b. Hasan. el-Hidâye alâ mezhebi’l-İmam Ahmed. thk. Abdullatif Hümeym-Mahir Yasin el-Fahl. Müessesetü Giras, 1425. Köse, Murtaza. Mukayeseli Hukukta Evlat Edinme Problemi. Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. Erzurum, 2001. Mâverdî, Ebû’l-Hasan Ali b. Muhammed b. Habib. el-Hâvî’l-kebîr fî fıkhi’l-imâmi’ş-Şâfiî. thk. Ali Mu’avvad-Adil Abdulmevcûd, Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1414. Molla Hüsrev, Muhammed b. Feramerz. Dürerü’l-hükkâm şerhu gureri’l-ahkâm. Dâru İhyâi’lKütüb, ts. Abdulbaki Deniz |145 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Muttakî el-Hindî, Alauddin Ali b. Husamiddin b. Kâdîhân el-Kâdirî. Kenzü’l-ümmâl fî süneni’l-akvâli ve’l-ef’âl. thk. Bekrî Hayyânî- Safvet Sakâ. Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1401. Müberred, Ebû’l-Abbâs Muhammed b. Yezid. el-Kâmil fi’l-lüğa ve’l-edeb. thk. Abdulamîd Hindâvî. Arabistan: Dâru’ş-Şuûni’l-İslâmiyye, 1419. Müslim, b. Haccâc Ebû’l-Hasan el-Kuşeyrî en-Nîsâbûrî. Câmi‘u’s-Sahîh. nşr. Muhammed Fuâd Abdulbâkî. Beyrut: Dâr-u’l-İhyai’t-Türâsi’l-Arabî, 2001. Müzenî, İsmail b. Yahya Ebû İbrahim. Muhtasaru’l-Müzenî. Beyrut: Dâru’l-Ma‘rife, 1410. Nesâî, Ebû Abdirrahman Ahmed b. Şuayb b. Ali el-Horasanî. es-Sünenü’l-Kübrâ, thk. Hasan Adulmunim Şelebî. Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1421. Nevevî, Ebû Zekeriyya Muhyiddin Yahya. Ravzatü’t-tâlibîn ve ‘umdetü’l-müftîn. thk. Züheyr eşŞâvîş. Beyrut: el-Mektebetü’l-İslamî, 1412. Remlî, Şemsuddin Muhammed b. Ebî’l-Abbas Ahmed b. Hamza Şihabuddin. Nihayetü’l-muhtâc ilâ şerhi’l-minhâc. Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1404. Sa‘dî, Ahmed Muhammed Said. “İsbâtü’n-neseb ve nefyihi bi’l-basmati’l-virasiyye.” e-Şarkiyat İlmi Araştırmalar Dergisi. 2014, Sayı: 12. Sa‘lebî, Ebû Muhammed Abdilvehhab b. Ali b. Nasr. et-Telkîn fî’l-fıkhi’l-Malikî. thk. Ebî Uveys Muhammed Bû Habze el-Hasenî et-Tatvânî. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1425. Sem’ânî, Ebû’l-Muzaffer Mansur b. Muhammed b. Abdilcabbâr b. Ahmed el-Mervezî. Kavâti’u'ledille fî usûli’l-fıkh. thk. Abdullah b. Hâfız b. Ahmed el-Hakemî. Riyâd: Mektebetü’t-Tevbe, 1419. Semarkandî, Muhammed b. Ahmed b. Ebî Ahmed Ebû Bekir Alauddin. Tuhfetü’l-fukahâ. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1414. Serahsî, Ebû Bekir Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl. el-Mebsût. Beyrut: Dâru’l-Marîfe,1993. Serahsî, Ebû Bekir Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl. Usûlü’s-Serahsî. Beyrut: Dâru’l-Marife, ts. Süpkî, Tacududdin b. Abdilvehhâb. el-Eşbâh ve’n-nazâir. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1411. Şâfiî, Muhammed b. İdris. el-Ümm. Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1410. Şâşî, Ebû Ali Ahmed b. Muhammed. Usûlü’ş-Şâşî. Beyrut: Dârü’l-Kitâb, 1402. Şevkânî, Muhammed b. Ali b. Muhammed. Neylu’l-Evtâr. thk. Muhammed Subhî b. Hasan Hallâk. 1-17, Riyâd: Dâr-u İbni’l-Cevzî, 1427/2006. Şıpka, Şükran. “4721 Sayılı Türk Medeni Kanunu’nun Evlat Edinmeye İlişkin Hükümlerinin İncelenmesi” İstanbul Üniversitesi Hukuk Fakültesi Mecmuası. 57/301-302. Şirbînî, Şemsuddin Muhammed b. Ahmed el-Hatîb. Muğni’l-muhtâci ilâ ma’rifeti meânî alfâzi’lminhâc. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1415. Taberî, Ebû Cafer Muhammed b. Cerîr. Câmi’u’l-beyân ‘an tevîli âyi’l-Kur’ân. thk. Abdullah b. Abdilmuhsin et-Türkî. Kahire: Dâr-ü Hecer,1422. Taberî, Ebû Cafer Muhammed b. Cerîr. Târihu’r-rüsül ve’l-mülûk. Beyrut: Dâru’t-Türâs, 1387. Zebîdî, Muhammed b. Abdurrezzak el-Murtazâ. Tâcu’l-arûs min cevâhiri’l-kâmûs. thk. Abdüssettâr Ahmed Ferec. Küveyt: et-Türâs,1385. Zencânî, Ebû’l-Menâkıb Şihabuddin Mahmud b. Ahmed. Tahrîcu’l-fürû ‘ala’l-usûl. thk. Muhammed Edip Salih. Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1398. Zeydan, Abdulkerim. Ahkâmu’l-lakît fi’ş-şeri’ati’l-İslamiyye. Bağdat, Matbaatü Selman el-A‘zamî, 1388. Zeyla‘î, Osman b. Ali b. Mihcen el-Bâri‘î Fahruddin. Tebyînu’l-hakâik şerhu kenzi’d-dekâik. Kahire/Bulak: el-Mektebetü’l-Kübrâ’l-Emiriyye, 1313. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) İSLÂM HUKUKUNA GÖRE ÇOCUKTA VÜCÛB ED VE CEZA EHLİYETİ Muhammed Latif ALTUN Giriş İslâm hukuku insanoğlunun doğumu öncesinden ölümüne dek hayatının her alanıyla ilgili belirli hükümler koymuş, ona bazı haklar tanımış ve olumsuz davranışları için cezaî müeyyideler ön görmüştür. İslam hukukunun bu yöndeki hükümleri başta Kur’ân olmak üzere hadislere dayanır. Çocukların mallarının iyi korunması gerektiği “Rüşdüne erişinceye kadar yetimin malına, sadece iyi tutumla yaklaşın.” (el-Enâm, 6/152.) ve “Onarın (yetimlerin) durumlarını iyileştirmek hayırlı bir iştir.” (el-Bakâra, 2/220) şeklindeki âyetlerle öğütlenmiştir. Âyetlerki “yetim” kavramının çocuklar için kullanılan bir ifade olduğu müfessirler tarafından dile getirilir.1 Çocuklarla ilgili temel hakların bizzat Hz. Peygamber tarafından “çocuğun hakkı” 2 ifadesiyle dile getirilmesi, konunun önemini ortaya koyması açısından dikkat çekicidir. Yine Hz. Peygamber’den rivayet edilen “Şu üç kişiden sorumluluk kaldırılmıştır: Ergenlik çağına gelinceye kadar çocuktan, aklî kemale erinceye kadar deliden ve uyanıncaya kadar uyuyandan.”3 ve “Çocuk ancak on beş yaşına ulaştığı zaman ona hadler uygulanır.” 4 şeklindeki hadisler, konunun teferruatıyla ele alınmasının gerekli olduğunu ortaya koymuştur. Zira bu hadislerde ergenlik öncesi dönem, sorumlu olmamanın sebepleri arasında sayılmıştır. Rivayetlerde geçen bu ifadeler, Müslümanların konuya daha titiz yaklaşmalarının sebebini teşkil etmiştir. Fıkıh kaynaklarında çocukların hem ibadet hem de muamelatla ilgili hükümlerinin ele alındığı müstakil başlıkların yer alması bu titiz çalışmanın neticesidir. İslâm hukukunda Hz. Peygamber’den başlayarak günümüze kadar çocukların özel hukuku var olagelmiştir. Batıda ise Fransız ihtilalinin meydana geldiği XIX. yüzyıla kadar çocuklara özgü bir hukuk sistemine rastlamak mümkün değildir. Bundan önce sekiz ve on üç yaşlarında da olsa çocuklar idam edilirdi.5  Dr. Öğr. Üyesi, Ardahan Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. 1 Râzî, Ebû Abdillah Muhammed b. Ömer b. Hasan, Mefâtihü’l-ğayb, (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 1420), 5: 217. 2 Münâvî, Zeynüddin Muhammed Abdürreuf b. Tâcü’l-Arifin b. Ali, Feydü’l-Kadîr Şerhü’l-Câmiu’s-Sağir, (Mısır: el-Mektebetü’t-Ticariyyetü’l-Kübrâ, 1356), 2: 538. 3 Beyhakî, Ahmed b. Hüseyn b. Ali b. Musa, Maʽrifetü’s-süneni ve’l-âsar, thk. Abdülmuti Emin Kalaci, (Beyrut: Dârü Kuteybe, 1991), 7: 9127. 4 Beyhakî, Ahmed b. Hüseyn b. Ali b. Musa el-Husrevcirdî, es-Sünenü’l-Kübrâ, thk. Muhammed Abdülkadir Ata (Beyrut: Dârü’l-Kübi’l-İlmiyye, 2003), 6: 94. 5 Akşit Mustafa Cevat, İslâm Ceza Hukuku ve İnsanî Esaslar, (İstanbul: Gümüşev Yayıncılık, 2015), 24; Esen Hüseyin, İslamda Suç ve Ceza İslam Hukukunda Cezaî Sorumluluk, (İstanbul: Yeni Akademi Yayınları, 2006), 74. İslâm Hukukuna Göre Çocukta Vücûb Edâ ve Ceza Ehliyeti |147 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) İslâm hukuku, bizzat çocuğu koruma altına aldığı gibi ona ait olan malî varlıklarını ve hukukî haklarını da koruma altına almıştır. Çünkü kendisi himayeye muhtaç olduğu gibi onun hürriyeti ve malî hakları da korunmaya muhtaçtır. Fıkıh kaynaklarında her hâlükârda onun menfaati göz önünde bulundurulmuştur. Kendi adına yapacağı az da olsa risk taşıyan muamelelerin yasaklanması, fakat aynı muameleler için tecrübe kazanacağı gerekçesiyle başkasına vekil tayin edilmesinin geçerli sayılması onun menfaatinin göz önünde bulundurulduğunun açık ispatıdır.6 Yine söz konusu kaynaklarda onun velisi ve temsilcisi konumunda olan kimselerin adil olma vasfına ve ona iyi davranması gerektiğine vurgu yapılmıştır.7 Kişinin mükellefiyeti gücü nispetindedir. Bu itibarla İslâm dini teklif ile aklî ve bedenî kemal arasında denge gözetmiştir. Zira “Allah hiç kimseyi, gücünün yetmediği bir şeyle yükümlü tutmaz.” (el-Bakara 2/286.) şeklindeki âyet bu düşüncenin temelini oluşturur. Hadislerde de insanların içinde bulunduğu durum göz önünde bulundurularak kolaylık prensibinin esas alındığı görülmektedir.8 Netice itibarıyla ehliyetin safhalara ayrılması, dinî-hukukî mükellefiyetlerin buna göre uyumlu hale getirilmesi bu âyet ve hadislerin gereğidir. Allah Teâlâ insana akıl ve idrak kabiliyeti verirken buna karşılık ona diğer mahlûkata yüklemediği görev ve sorumluluklar yüklemiştir. O halde insanda dinî, hukukî ve cezaî ehliyetin oluşması için biyolojik ve aklî kemalin tamamlanması gerekir. 1. İslâm’da Çocukluk Safhaları Doğumla başlayıp ergenlik çağına kadar olan zaman diliminde bulunan kimseye çocuk, bu döneme ise çocukluk dönemi denilmektedir.9 Kur’ân’da çocuk kavramı “tıfl”, “sabî”, “gulâm” ve “veled” gibi ifadelerle karşılık bulmuştur.10 Çocukta fizikî ve aklî gelişim peyderpey oluşarak, on beş yaşında kemale ulaşır. Onun teklif altına alınıp alınmamasında, gelişmesinin safhaları göz önünde bulundurulur. Gelişim safhaları beş dönem şeklinde sınıflandırılır. Bunlar doğumdan önceki ceninlik merhalesi, temyiz öncesi, temyiz, bulûğ ve rüşd dönemleridir. Bu safhalar bağlamında vücûb ve edâ ehliyeti ele alınır. Bir kimsenin ehliyeti bu safhalara bağlı oldu için bu safhaların bilinmesi gerekir. 6 Komisyon, Mecelletü’l-ahkâmi’l-adliyye, thk. Necip Havâvînî, Karaçi: Kârhâne-i Ticaret-i Kütüb, t.y., md. 1458. 7 Heyet, el-Fıkhu’l-menhecî, (Dımaşk: Dârü’l-Kalem, 1413/1992), 8: 252. 8 Nesâî, Ebû Abdillah Ahmed b. Şuayb b. Ali, es-Sünenü’l-Kübrâ, thk. Hasan Abdülmünim Şelebî, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, ty.), 5: 383. 9 Aydın M. Akif, “Çocuk” Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, (İstanbul: Diyanet Vakfı, 1993), 8: 361-363. 10 en-Nûr, 31; Meryem, 19/12-29; Âli İmrân, 3/40-47; Yusuf, 12/19-21. Muhammed Latif Altun | 148 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 1. 1. Ceninlik Safhası Örtülü ve gizli olan şey anlamına gelen cenin kavramı, anne rahminde teşekkül eden çocuk için kullanılır.11 Fakihler, çocuğun anne rahminde meydana gelen teşekkülüyle hukukî kişiliğinin başladığı hususunda görüş birliği içindedirler.12 Bu safhada nesep hakkı, ona vasiyet yapılması, vâris olma, vakıf gelirlerinden yararlanma gibi lehine olan hakları elde eder.13 Dışarıdan yapılan müdahaleyle ceninin hayatına son verilmesine cinayet denilmesi ve bunun gurre14 ile cezalandırılması, onun kişilik sahibi olduğunu göstermektedir.15 Bu merhaledeki çocuğun iki yönlü bir yapısı vardır. Annesinin varlığına bağlı olmasıyla bağımlı, ayrı bir kişiliğin teşekkülü yönüyle ise müstakil bir kişiliğe sahiptir. Cariye olan annenin azat edilmesiyle karnındaki ceninin de azat olması annesine tabi olduğuna, lehine olan hakları elde etmesi ise onun müstakil bir kişiliğe sahip olduğuna delalet etmektedir.16 1. 2. Doğumdan Sonraki Safha Doğumla başlayan bu safha temyiz merhalesine kadar devam eder. Bu dönemdeki çocuğa iyiyi-kötüyü, hayrı-şerri, faydayı-zararı birbirinden ayıramadığı anlamında “gayri mümeyyiz” denir.17 Bu merhaledeki çocuğun söz ve eylemlerine itibar edilmez.18 Daha önce hak sahibi ve alacaklı olma anlamındaki nakıs vücûb ehliyetine sahip olan çocuk, bu dönemde borçlu ve yükümlü olabilme anlamındaki tam vücûb ehliyetine sahip olur. Zira sağ olarak doğmak hak ve tekliflerin gerekliliğinin menatıdır/dayanağıdır. Bu itibarla çocuk tam vücûb ehliyetine sahip olur. Dolayısıyla itlaf ve zararlardan sorumlu tutulması, nafakasını temin edemeyen yakın akrabasının nafakasından sorumlu olması, zekât19 ve 11 Zeynüddin er-Râzî, Ebû Abdillah Muhammed b. Ebî Bekir, Muhtâru’s-sahâh, thk. Yusuf eş-Şeyh Muhammed, (Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye, 1999), 62 12 Teftâzânî, Saʹdüddin Mesud b. Fahriddȋn Ömer b. Burhâniddin Abdillah el-Herevȋ, Şerhu’t-Telvîh ala’tTevdîh, (Mısır: Mektebetü Sabîh, t.y.), 3: 325; Komisyon, el-Mevsuʹatü’l-fıkhıyyetü’l-kuveytiyye. (Kuveyt: Vizâretü’l-Evkaf ve’ş-Şüûni’l-İslâmiyye, 1427), 16: 119. 13 Şafiî ve Hanbelî fakihlere göre, cenin adına yapılan vakıf geçerli değildir. (Gazzâlî, Ebû Hamid Muhammed b. Muhammed, el-Vesît fi’l-mezheb, thk. Ahmed Mahmud İbrahim, (Kahire: Dârü’s-Selâm, 1417), 4: 242; İbn Kudâme, Ebû Muhammed Muvaffikuddin Abdullah b. Ahmed, el-Muğnȋ, (y.y.: Mektebetü’l-Kahire, 1968), 8: 458. 14 Anne karnındaki ceninin düşürülmesinden dolayı ödenmesi gereken mâlî tazminattır. (Aslan M. Selim, Kavram Atlası İslâm Hukuku II, Ankara: Gazi Kitabevi, 2020, s. 149). 15 Sığnâkî, Hüsâmüddîn Hüseyn b. Alî b. Haccâc el-Buhârî, el-Kâfî şerhü’l-pezdevî, thk. Fahreddin Seyyid Muhammed, (y.y.: Mektebetü’r-Rüşd, 1422/2001), 5: 2145. 16 Komisyon, el-Mevsuʹa, 7: 155. 17 Komisyon, Mecelletü’l-ahkâmi’l-adliyye, md. 943. 18 Komisyon, el-Mevsuʹa, 7: 156. 19 Çocuğun zekât vermekle mükellef olup olmaması hakkında farklı görüşler ileri sürülmüştür. Fakihlerin çoğuna göre çocuk zekât vermekle mükelleftir. Fakat Hanefi fakihlere göre ise çocuk, namaz oruç ve hac gibi farz ibadetlerle mükellef olmadığına göre, zekât vermekle de mükellef sayılmaz. (Tûfî, Ebü’r-Rebî‘ Necmüddîn Süleymân b. Abdilkavî b. Abdilkerîm b. Saîd, Şerhu Muhtasari’r-Ravda, thk, Abdullah b. Abdilmuhsin, (y.y.: Müessesetü’r-Risâle, 1987), 182; Abdülaziz b. Ahmed b. Muhammed Alauddin elBuhârî, Keşfü’l-esrâr şerhu Usûl’l-Pezdevî (y.y.: Dârü’l-Kütübi’l-İslâmî, ty.), 4: 241. İslâm Hukukuna Göre Çocukta Vücûb Edâ ve Ceza Ehliyeti |149 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) vergi yükümlülüklerini yerine getirmesi vacip hale gelir. 20 Ancak kendisi bu görev ve sorumlulukları yerine getirmeye muktedir olmadığı için temsilcisi bunları yerine getirir. 1. 3. Temyiz Safhası Bu dönemdeki çocuğa iyiyi-kötüyü hayrı-şerri, faydayı-zararı birbirinden ayıran anlamında “mümeyyiz” denir.21 Çocuktan çocuğa farklılık arz etse de genel itibarıyla yedi yaşından itibaren başlayan bu dönem, bulûğ çağına kadar devam eder.22 Hz. Peygamber’in “Yedi yaşına varınca çocuklarınıza namazı emredin” 23 şeklindeki hadis, bu dönemin yedi yaşından başladığına işaret etmektedir. Bu safhadaki çocuğun aklî ve bedenî gelişimi ile birlikte hukukî ve iktisadî tecrübesi de artar. Satmak, almak ve malik olmak gibi eylemlerin neticesini daha iyi kavrar. Tam vücûp ehliyetine sahip olsa da tam edâ ehliyetine sahip olmadığı için tasarrufların bir kısmını kendisi, diğer bir kısmını ise velisi yerine getirir. 1. 4. Bulûğ Safhası Sözlükte ulaşmak anlamında olan bulûğ kavramı, terim olarak çocuğun aklî ve bedenî bakımdan olgunluğa ulaştığını ifade eder.24 Dinî terminolojide bu kavram yerine “âkıl ve bâliğ olmak, ergen olmak” ifadeleri kullanılır. Baliğ olmanın erkeklerde ihtilam ile kadınlarda hamile olma ya da adet görme gibi birtakım hissî alametleri vardır. Bu alametlerle baliğ olmayan çocuğun bulûğa ermesi yaş ile tespit edilir. Bulûğ yaşı hakkında mezheplere göre farklı görüşler ileri sürülmüştür. Ebû Hanife’ye göre erkekte on sekiz, kızlarda on yedi, Ebû Yusuf, İmam Muhammed, Şafiî ve Ahmed b. Hanbel’e göre on beş, Malikîlerin en meşhur görüşüne göre ise erkek ve kadında on sekizdir.25 Bulûğ yaşının üst sınırı Mecelle’nin 986. ve 987. maddelerinde kayıt altına alınmıştır.26 Böylece çocuk olgunluk dönemine girdiği için bir takım görev, sorumluluk ve müeyyidelerle mükellef olma durumundadır. 20 Karaman Hayreddin, Ana hatlarıyla İslâm Hukuku (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2019), 2: 26. 21 Komisyon, Mecelletü’l-ahkâmi’l-adliyye, md. 943. 22 Askalânî, Ebü’l-Fadl Ahmed b. Ali b. Muhammed, Fethü’l-Bâri Şerhu Sahîhi’l-Buhârî (Beyrut: Dârü’l-Maʽrife, 1379), 1: 173; Temyiz yaşı için bk. İbnü’l-Kayyım el-Cevziyye, Kur’ân ve Sünnete Göre Çocuk Ahkâmı, çev. Mahmut Kısa, (Konya: Kitap Dünyası, 2014), 338. 23 Ebû Dâvud, Süleyman b. Aşʽas b. İshak b. Beşir, Sünenü Ebî Dâvud, thk, Muhammed Muhyüddin Abdülhamid, (Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye ty.), 1: 133. 24 Komisyon, el-Mevsuʹa, 8: 186. 25 Kâsânȋ, Alauddin Ebû Bekir b. Mesud b. Ahmed, Bedâiʽu’s-senâiʽ fî tertîbi’ş-şerâiʽ, (y.y.: Dârül’l-Kütübi’lİlmiyye, 1986), 7: 172; Recrâcî, Ebü’l-Hasan Ali b. Said, Menâhicü’t-tahsîl ve netâicü letâifi’t-te’vîl, thk. Ebü’l-Fadl ed-Dimyâtî, (y.y.: Dârü İbn Hazm, 1428/2007), 8: 233; Mâverdî, Ebü’l-Hasan Ali b. Muhammed b. Muhammed b. Habib, el-Hâvi’l-kebîr fi fıkhi İmam eş-Şâfiî, thk. eş-Şeyh Ali Muhammed Muavvid (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1999), 2: 314; İbn Kudâme, el-Muğnȋ, 6: 598; Komisyon, el-Mevsuʹa, 8: 191. 26 Bulûğ yaşının sınırı için bk. Komisyon, Mecelletü’l-ahkâmi’l-adliyye, md. 986 ve 987. Muhammed Latif Altun | 150 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Çocukluk safhası bulûğ merhalesiyle sona ermektedir. Bundan sonra biyolojik ve aklî kemale ulaşan çocuk, mâlî yön dışında tam ehliyet vasfını elde eder. Malî yönden tam ehliyet elde edebilmesi için bulûğ ile birlikte reşid olma vasfını da elde etmesi gerekir.27 1. 5. Reşid Olma Safhası Sözlükte doğru ve isabetli eylemlerde bulunmak, doğru yolu bulmak anlamında olan rüşd kavramı, hukukta malına sahip çıkmak, onu yerli yerinde harcamak demektir. Sefeh ise bunun tersi olan malını boşa harcamak, saçıp savurmak anlamındadır.28 Rüşd vasfını elde eden kimse, reşid sayılır. Esasen Şafiî dışındaki fakihlere göre rüşd vasfı bedenî ve dinî olmaktan öte malî tasarruflarla ilgili irade beyanıyla alakalıdır. Bu itibarla ergenlik safhasını geride bıraktığı halde rüşt vasfını elde edemeyen kimseye malı teslim edilmez.29 Rüşd vasfının kapsamı ile ilgili farklı görüşlerin meydana gelmesinin sebebi “Evlilik çağına gelinceye kadar yetimleri deneyin. Eğer onlarda akılca bir olgunlaşma görürseniz, hemen mallarını kendilerine verin.” (el-Nisâ, 4/6) mealinde ayette bulunan “rüşden” kavramına verilen anlamdan kaynaklanmaktadır.30 Malikî, Şafiî ve Hanbelî fakihler ile Ebû Yusuf ve İmam Muhammed’e göre rüşd vasfıyla birlikte bâliğ olan çocuğun malı kendisine teslim edilir. Aksi takdirde malı ona verilmez. Ebû Hanife’ye göre ise bâliğ olup rüşd vasfını elde etmeyen kimsenin malı yirmi beş yaşına kadar velisinde bekletilir. Yirmi beş yaşından itibaren rüşd vasfına haiz olmasa da malı kendisine teslim edilir.31 2. Çocukta Ehliyet Sözlükte, liyakat, yeterlilik ve elverişli olma anlamında olan ehliyet, fıkıh terminolojisinde dinî ve hukukî hükümlerle muhatap olma, lehine olan hakları elde etme (ilzâm) ve aleyhine olan hakları yüklenme (iltizâm) salahiyetini ifade eder.32 Usulcülerin kullandığı “ehliyyetü’l-hitab” kavramı da bu anlamdadır.33 Ehliyet vasfına haiz olan kimse dinî ve hukukî tekliflerle muhatap hale gelir. Bedenî ve aklî tekâmül, tam ehliyetin unsurlarıdır. Bir kimse akıl ve beden noktasında kemale ulaşırsa eksiksiz yükümlülük 27 Çocuğun malının teslim edilip edilmemesinde rüşd vasfının etkisi için bk. Yaman Ahmet, Çalış Halit, İslâm Hukuku, (Ankara: Bilimsel Araştırma Yayınları, 2019), 200. 28 Komisyon, Mecelletü’l-ahkâmi’l-adliyye, md. 947. 29 Bu görüş Ebû Yusuf ve İmam Muhammed’e nispet edilmektedir. Ebû Hanife’ye göre ise rüşt vasfına sahip olmayan kimsenin malı yirmi beş yaşına kadar muhafaza edilir. Daha sonra reşit olmasa da ona teslim edilir. 30 Geniş bilgi için bk. (Karâfî, Ebü’l-Abbas Şihabüddin Ahmed b. İdris b. Abdurrahman, el-Furûk, (y.y.: Alemü’lKütüb, t.y.), 1: 138). 31 Komisyon, el-Mevsuʹa, 7: 160. 32 Zerkâ Mustafa Ahmed, İslam Hukuku II, Çev. Servet Armağan, İstanbul: Gündönümü Yayınları, 2006, 21. 33 Bardakoğlu Ali, “ehliyet” Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: Diyanet Vakfı, 1994), 10: 533-539. İslâm Hukukuna Göre Çocukta Vücûb Edâ ve Ceza Ehliyeti |151 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) altına girmiş olur.34 Bedenî ve aklî olgunluğa ermeyenler, dinî ibadetler noktasında mükellef olmadıkları gibi cezaî sorumlulukları da yoktur. Ehliyet bağlamında bilinmesi gereken kavramlardan biri de zimmet kavramıdır. Zimmet hukukî kişiliğin oluşmasıdır. Bu anlamda, ehliyet ile zimmet arasında sıkı bir ilişki vardır. Zimmet, ehliyet vasfı ile meydana gelen yükümlülüklerin itibârî bir kabı mahiyetindedir. Gazzâlî’nin “ahkamın zimmette sabit olması”35 şeklindeki ifadesinden zimmetin ahkamın mahalli olduğu anlaşılmaktadır. Namaz ve oruç gibi ibadetler ile borçlar zimmete nispet edilir. Bu yükümlülükler edâ ve ifâ edilmedikçe zimmeti meşgul eder. Zimmet hak ve borçlara ehil olmayı sağlayan, ehliyet ise sonradan var olan ve zimmetin üzerinde bina edilen bir kavramdır. Zimmetin varlığından ve yokluğundan söz edilirken, ehliyet ise aklî ve biyolojik gelişim seyrine göre artan bir seyir gösterir. Zimmet ve ehliyet arasında gereklilik ilişkisi vardır. Zira zimmete sahip olan kimse tam ehliyete sahiptir.36 Edâ ehliyetiyle vücûb ehliyeti de birbiriyle sıkı ilişkisi olan iki kavramdır. Bu iki kavram ayrı iki kısım değil, bilakis hukukî kişiliğin zaman seyrinde bulunan iki safhadır. Edâ ehliyeti vücûb ehliyetinin daha kapsamlı ikinci safhasıdır.37 Vücûb ehliyeti zimmete ve hukukî kişiliğe, edâ ehliyeti ise idrak gücüne dayanır. İki ehliyetten biri pasif diğeri aktif olmak üzere iki yönlü tezahürde bulunur. Pasif yönü dinî-hukukî haklara sahip olma, aktif yönü ise bu hakları kullanma özelliğini oluşturur.38 Pasif olana vücûb ehliyeti, aktif olana ise edâ ehliyeti denir. Vücûb ehliyeti edâ ehliyetinden öce olduğu için ilk önce vücûb ehliyetinin bilinmesi gerekir. 2. 1. Vücûb Ehliyeti Hukukî ve dinî haklara sahip olabilme ve borçlar altına girebilmeyi ifade eden vücûb ehliyeti, varlık sahasında olan ve olmayan her insan için geçerli bir vasıftır. Vücûb ehliyeti insan olmakla irtibatlı olup yaş, akıl ve rüşd ile alakası yoktur. Anne karnında meydana gelen teşekkül ile başlayan vücûb ehliyeti hayatın sonuna kadar devam eder. Hatta hayattayken yapmış olduğu birtakım hukukî işlemler ölümden sonraya da sirayet eder. Dinî-hukukî hakların bir kısmı kişinin iradesinin dışında ve kendiliğinden sabit olur. Mülkiyet hakkı, yaşama hakkı, mirastan pay alma, vakıf malına sahip olma gibi haklar bu kabilden haklardır. Çocuğun lehine olan bu gibi hakların elde edilmesi vücûb ehliyetinin pasif yönünü oluşturmaktadır. 34 Yaman, Çalış, İslâm Hukuku, s. 197. 35 Gazzâlî, Ebû Hamid Muhammed b. Muhammed, el-Müstesfâ, thk. Muhammed Abdüsselam Abdüşşafi, (yy.,: Dârü’l-Kütbi’l-İlmiyye, 1413/1993), 67. 36 Yaman, Çalış, İslâm Hukuku, s. 194. İslam hukukçularından bir kısmı zimmet kavramının var sayılmasını kabul etmemişlerdir. Ancak Abdülaziz el-Buhari bunu kabul etmemiştir. Konunun ayrıntısı için bk. Abdülaziz el-Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 4: 237. 37 Bardakoğlu, “ehliyet” Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, 10: 533-539. 38 Yaman, Çalış, İslâm Hukuku, s. 191. Muhammed Latif Altun | 152 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Çocuğun lehine ve aleyhine olan haklar, doğumdan önce ve sonra olmak üzere iki merhalede ele alınır. Birincisine nâkıs vücȗb ehliyeti ikincisine ise tam vücȗp ehliyeti denir. 2. 1. 1. Nâkıs Vücȗb Ehliyeti Nakıs vücûp ehliyeti cenin için söz konusudur. Cenin, lehine sabit olan nesep, vasiyet ve miras gibi hakları nakıs vücûp ehliyeti kapsamında elde eder. Annesinin bir organı konumunda olduğu için müstakil bir kişiliğe sahip olmayan cenin, buna karşın ileride müstakil bir kişiliğe bürünecek olması nedeniyle nakıs ehliyet sahibi olduğu kabul edilir. Bu durumdaki cenin lehine olan bütün malî hakları elde etmeye hak kazanır. Mesela eşi hamileyken vefat eden bir kocanın mirası dağıtılacağı zaman, ceninin erkek olduğu ön kabulüyle mirasa dâhil edilir ve payı ayrılır. Ancak bu malî hakların bilfiil ona geçmesi sağ olarak dünyaya gelmesine bağlıdır.39 2. 1. 2. Tam Vücȗb Ehliyeti Tam vücûb ehliyeti, çocuğun lehine olan haklara ilaveten aleyhine olan hakları elde etmeye ehil hale gelmesidir.40 Anne karnındayken eksik vücûb ehliyetiyle muttasıf olan cenin, doğumla birlikte tam vücûb ehliyetine sahip olur. Deli ve mâ’tuh dahi olsa bu durum onun ölümüne kadar devam eder. Vücûb ehliyetinin yeterli olduğu malî yükümlülükler üç şekilde gerçekleşir: 1- Mal varlığına bağlı olarak kendiliğinden oluşan vergi, zekât gibi yükümlülükler. 2- Haksız fiillerden kaynaklanan tazmin borçları. 3- Adına yapılan hukukî işlemlerden neşet eden borçlar. Vücûb ehliyetine sahip olan çocuk bu borçları kabul veya reddedemez. Edâ ehliyetine sahip oluncaya kadar hakların kabulünü ve borçların ödenmesini onun yerine temsilcisi üstlenmesi gerekir.41 2. 2. Edâ (fiil-tasarruf) Ehliyeti Edâ ehliyeti, aklî ve bedenî gelişim süreciyle dinî ve hukukî hükümlere muhatap olma salahiyetini ifade eder.42 Böylece vücȗb ehliyetiyle elde edilen hakları kullanabilme, borç altına girme, haksız fiillerin sonuçlarını üstlenme, ibadet ve dinî yükümlülükleri yerine getirmekle bizzat mükellef olur. Kendisi ve malı üzerinde bulunan üçüncü şahısların kanunî temsilcilikleri sona erer. Çocuk, bizzat kendisinin lehine ve aleyhine 39 Karaman, Ana hatlarıyla İslâm Hukuku, 2: 26. 40 Abdülaziz b. Ahmed, Keşfü’l-esrâr, 4: 237. 41 Yaman, Çalış, İslâm Hukuku, s. 196. 42 Bardakoğlu, “ehliyet” Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, 10: 533-539. İslâm Hukukuna Göre Çocukta Vücûb Edâ ve Ceza Ehliyeti |153 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) olan her türlü tasarrufa yetkili hale gelir. Bu yönüyle edâ ehliyeti, kişinin haklarında ve borçlarında aktif olma özelliğini oluşturur.43 Edâ ehliyeti çocuğun bedenî ve aklî gelişimine bağlı olarak eksik (nakıs) ve tam (kâmil) edâ ehliyeti olmak üzere iki kısma ayrılır. 2. 2. 1. Nakıs Edâ Ehliyeti Aklî ve bedenî bakımdan kemal derecesine ulaşmasa da temyiz kabiliyeti olan çocuk eksik edâ ehliyetine sahiptir.44 Bu safhadaki çocuk, ehliyetsizler ile tam ehliyetliler arasında bir konumdadır. Bu itibarla ne ehliyetsiz ne de tam ehliyetli sayılır. İkisinin ortası olan eksik ehliyetli kabul edilir. Eksik edâ ehliyetine sahip olan kimsenin durumu üç farklı şekilde meydana gelir. 1- Malî konular: Malî konularda kanunî temsilcileri tarafından temsil edilerek yerine getirilen birtakım tasarruflar yanında kendileri de bazı tasarruflarda bulunabilir. Bu tasarruflar üç kategoride ele alınır. a) Tamamen menfaatine olan sadaka, hibe ve miras gibi malların kabulüne ehildir. b) Tamamen zararına olan kefil olma, bağış ve vasiyette bulunma tasarruflarında tam ehliyetsizdir. c) Hem yararına hem de zararına olma ihtimali olan tasarruflar velinin denetimine tabi tutulur. Zararına olan tasarruflarda velinin onaylama yetkisi bulunmamaktadır. 2- İbadet konuları: İbadetle ilgili konularla mükellefiyeti olmasa da yerine getirdiği ibadetler geçerli sayılır. Şafiî fakihler hariç diğer fakihlere göre inancı muteberdir.45 3- Cezaî konular: Eksik ehliyetli olan çocuk, kısas ve had cezaları gibi bedenî cezâ ehliyetine sahip olmasa da duruma göre uygun olan terbiye ve te’dip amaçlı tazîr cezaları ona uygulanabilir. 2. 2. 2. Tam Edâ Ehliyeti Bir kimsenin dinî-hukukî mükellefiyet altına girebilmesi, yerine getirilen sorumlulukların geçerliliği tam edâ ehliyetiyle ifade edilir. Bu vasfa haiz olan kimse bütün dinî vazifelerle mükellef olduğu gibi malî konularda yeni haklar elde etmeye, borç altına girebilmeye, söz ve eylemleriyle hak kazanmaya ve suç sayılan eylemlerinden dolayı cezaî sorumluluğa sahip olur. İbadetleri edâ etme notasında sorumlu olduğu gibi inançta da teklif altına girer. Abdülaziz el-Buhârî, tam edâ ehliyetini şöyle ifade etmiştir: “Şâri’in hitabını anlayabilmek için aklî olgunluk, bunları yerine getirmek için de bedenî kemal 43 Yaman, Çalış, İslâm Hukuku, s. 191. 44 Serahsî, Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl, Usûlü’s-Serahsî, (Beyrut: Dârü’l-Maʽrife, ty.), 2: 340. 45 Komisyon, el-Mevsuʹa, 7: 158. İman açısından çocukların durumu ile ilgili geniş bilgi için bk. Akçay, Mustafa, İslâm Düşüncesinde Çocukların Dinî Konumu (İstanbul: Işık Yayınları, 2014), 47-49. Muhammed Latif Altun | 154 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) gereklidir. Bu konuda ulema arasında görüş birliği vardır.”46 Aklî ve bedeni kemal ile birlikte rüşd vasfını da elde eden çocuğun, malî tasarrufları üzerindeki kısıtlılığına son verilir. Böylece çocuğun kendisi malî konularda tasarruf etme irade ve yetkinliğe sahip olur.47 Esasen “Aklî ve bedenî kemalin oluşması ile rüşt vasfının elde edilmesi ergenlikle birlikte olur” tarzında bir kural yoktur. Bu vasıfların elde edilmesi ergenlikten önce de sonra da olabilir. Zira iklim koşulları, fizyolojik özellikler, psikolojik faktörler ve beslenme alışkanlıkları gibi durumlar, bu vasıfların elde edilmesi notasında farklılıklar arz eder. Fakihlerin bu gibi sebepleri göz önünde bulundurmaları ergenlik yaşı hakkında farklı görüşler ileri sürmelerine sebep olmuştur.48 3. Çocukta Ceza Ehliyeti Sözlükte ceza, iyi veya kötü olan bir fiilin ve davranışın tam ve yeterli karşılığını vermek demektir. Terim manası genel anlamda dünyevî ve uhrevî mahiyette özendirici ya da caydırıcı müeyyidedir. Özel anlamda ise dünyada hukuk düzeni tarafından suçluya uygulanacak maddi ve manevi müeyyideyi ifade eder. Bu anlamdaki cezayı Arapçada “ukube” kavramı karşılamaktadır. Ceza hukukunda “ukube” kavramı “el-fıkhü’l-cinâî” ya da “et-teşrîu’l-cinâî” kavramlarıyla ifade edilir.49 Suç, hukuk düzeni tarafından yasaklanan ve ceza ehliyetini taşıyan bir kimse tarafından yapılması halinde, failinin cezalandırılmasını gerektiren hukuka aykırı fiil şeklinde tanımlanmıştır.50 Fıkıh dilinde suç kavramını, cerîme, cürm ve cinayet kavramları karşılamaktadır.51 İslâm dini, dünyevî ve uhrevî emir ve yasakların ihlalini önlemek için birtakım özendirici ve caydırıcı tedbirler almıştır. Bu tedbirler ceza kavramıyla anılır. Cezanın suça denk olması ilkesine özen gösterilir. Cezanın suça denk olması gerektiği “Kim kötülükle gelirse o sadece getirdiğinin dengiyle cezalandırılır.” (el-Enʻâm, 6/160) ve “Bir kötülüğe ancak ona denk bir kötülükle karşılık verilir.” (eş-Şûrâ, 42/40) şeklindeki âyetlerden anlaşılmaktadır. Çünkü ceza suça oranla ağır olursa adalete aykırı olur, hafif olursa caydırıcılık ortadan kalkar. Çocuk, işlediği suçu bilinçsiz işlediği için ya da bilinçli işlese dahi aklî yeterliliğe sahip olmadığı için suç sayılmaz. Bu yüzden suç ve cezanın denk olması ilkesi gereği çocuğa ceza verilmez. Kaldı ki aklî ve bedenî kemale ulaşmadığı için çocuğun cezaî mükellefiyeti de yoktur. 46 Abdülaziz el-Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 4: 248. 47 Haskefî, Alâüddîn Muhammed b. Alî b. Muhammed, ed-Dürri’l-muhtâr şerhu tenvîri’l-ebsâr, thk. Abdülmünim (y.y.: Dârü’l-Kütübi’l-ilmiyye, 1423/2002), 606. 48 Abdülaziz el-Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 4: 235. 49 Bebek Adil, “Ceza”, Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: Diyanet Vakfı, 1993), 7: 469. 50 Yaman Ahmet, İslâm Kamu Hukuku, (Ankara: Bilimsel Araştırma Yayınları, 2020), 84. 51 Askerî Ebû Hilâl el-Hasan b. Abdillah b. Sehl b. Said, el-Furûkü’l-Lağaviyye, thk. Muhammed İbrahim Selim, (Kahire: Dârü’l-İlmi ve’s-Sekâfe, t.y.), 233. İslâm Hukukuna Göre Çocukta Vücûb Edâ ve Ceza Ehliyeti |155 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Cezalar bağlamında çocukluk dönemi, mümeyyiz ve gayri mümeyyiz olmak üzere iki safhaya ayrılır. Gayri mümeyyiz çocuk suç işlese dahi cezalandırılamaz. Çocuğun cezalandırılması suç işlediği için değil aksine onun terbiyesi ve te’dibi amacına matuftur. Kaldı ki çocuğa suç ve ceza isnadında bulunmak dahi mecazîdir. Bu yüzden çocuğa uygulanan ceza, zecr ve tedbir amaçlıdır. Bu yüzden ona verilen ceza hafif dövmek bir müddet hapsetmek sınırını aşmamalıdır.52 Netice itibarıyla bir kimsenin işlemiş olduğu eylemden sorumlu tutulup cezalandırılması için eylemin hukuka aykırı olması yeterli değildir. Hukuka aykırılığın yanında eylemde bulunan kimsenin temyiz kudretine ve hür iradeye sahip olması gerekir. 3. 1. Bedenî Cezalar Çocuğun bedenî cezalar alabilmesi için aklî ve fizikî kemale ulaşması ve cezâî ehliyete sahip olması gerekir. Dolayısıyla çocuk âkil-bâliğ olana kadar bedenî cezalarla cezalandırılamaz. Bedenî cezalar, miktarının tayin edilip, edilmemesi bakımından kısashad cezaları ile taʻzîr cezaları olmak üzere iki kısma ayrılmaktadır. 3. 1. 1. Kısas ve Had Cezaları Nas ile belirlenen cezalar kısas, had ve taʻzîr olmak üzere üç çeşittir. Kısas, sözlükte işlenen fiile misliyle mukabelede bulunma, eşitleme ve kesme anlamlarına gelmektedir. Fıkıh terminolojisinde ise bir kimsenin kasten öldürdüğü kişiye karşılık öldürülmesi ya da mağdurun bir organında meydana getirdiği zarardan dolayı aynı ceza ile cezalandırılması demektir.53 Kısas cezası “Ey iman edenler! Öldürülenler hakkında kısas size gerekli kılındı” (el-Bakara, 2/178) ve “Cana can, göze göz, buruna burun, kulağa kulak, dişe diş… yaralamalara da kısas vardır.” (el-Mâide 5/45) şeklindeki âyetlerle sabittir. Birinci âyet kasten adam öldürmeye karşı katilin öldürülmesine, ikinci âyette ise organa karşı işlenen haksız fiil ya da telefin aynı şekilde karşılık bulmasına örnektir. Had kelimesi sözlükte ayırmak ve engel olmak anlamında kullanılır. Arazilerin sınırlarını belirlemek için tayin edilen alamete ya da tanım yapılırken tanım dışında olan kavramların kapsam dışı tutulması için yapılan tariflere hudûd denilmesi ve kapıcıya haddâd ifadesinin kullanılması gibi.54 İslam hukukunda ise had, birtakım suçlara takdir edilen cezadır. Bunlar naslarla tespit edilmiştir. Bu cezalara had ifadesinin kullanılması kişileri suç işlemekten engellemesi sebebiyledir. Had cezaları zina, kazf, hırsızlık ve eşkıyalık gibi suçlar bağlamında nazil olan âyetlerle takdir edilmiştir.55 Kısas ve had 52 Çeker, İslâm Hukukunda Çocuk, 180. 53 Şâfiî, Ebû Abdillah Muhammed b. İdris b. el-Abbas b. Osman b. Şafiʽ b. Abdülmuttalib, el-Umm, (Beyrut: Dârü’l-Ma’rife, 1990), 7: 350. 54 Hısnî, Ebû Bekir Muhammed b. Abdülmümin b. Hariz, Kifâyetü’l-Ahyâr fî Halli Ğâyeti’l-İhtisâr, thk. Ali Abdülhamid Baltacı, (Şam: Dârü’l-Hayr, 1994), 473; Aynî Bedruddin Ebû Muhammed Mahmud b. Ahmed b. Musa, el-Binâye Şerhü’l-Hidâye, (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2000), 4: 256. 55 Tayin edilen hadler için bk. Çeker Orhan, İslâm Hukukunda Çocuk (Konya: Tekin Kitabevi, 2015), 192. Muhammed Latif Altun | 156 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) cezalarının miktarının indirilmesinde ya da arttırılmasında kamu otoritesinin ve hâkimin yetkisi yoktur. Bulûğ safhasına girmeyen ve bedenî kemale ulaşmayan çocuklara kısas ve had cezaları uygulanamaz.56 Bu yüzden âkil ve bâliğ olmayan ya da âkil olup henüz bulûğa ermeyen çocuklar ve akıl hastaları had ya da kısas gerektiren bir suç işleseler, cezaî ehliyetleri olmadığı için onlara had ve kısas cezası uygulanmaz. Bütün fakihler bu konuda aynı görüştedir. Bunun delili şu hadislerdir: “Üç kişiden kalem (sorumluluk) kaldırılmıştır. Uyanıncaya kadar uyuyandan, ihtilam oluncaya kadar çocuktan...” 57ve “Çocuk on beş yaşına ulaştığı zaman ona hadler uygulanır.” 58 3. 1. 2. Taʻzîr Cezaları Taʻzîr cezaları, had ve kısas cezaları dışında kalan ve naslarda takdir ve tayin edilmeyen cezalardır. Bu cezalar naslarda belirtilmediği için duruma göre takdir yetkisi hâkime bırakılmıştır. Hâkim, işlenen suça caydırıcılık anlamında uygun bulduğu cezayı verebilir.59 İslâm ceza hukukunda ta’zîr cezaları belirtilmediği gibi taz’îr suçları da belirtilmemiştir. O halde gerek ta’zîr suçları gerekse bunlara verilecek cezalar İslâm’ın genel ilke ve prensipleri kapsamında yetkili merciler tarafından belirtilmelidir. Dolayısıyla çocuğa verilecek taʻzir cezasının oranı, zaman, zemin ve duruma göre takdir edilmelidir. Çocuğa taʻzîr cezasının uygulanabilmesi için mümeyyiz (âkil) olması gerekliyse de bâliğ olması şart değildir. Mümeyyiz çocuğa verilen ceza terbiye ve te’dîb mahiyetli olup tedbir amaçlıdır. Zira bu durumda olan çocuğun cezâî ehliyeti yoktur. Ancak tedbir sorumluluğu vardır. Taʻzîr yoluyla alınan bu tedbir, ceza niteliğinde olmadığı için çocuğu amme hizmetlerinden mahrum etmemektedir.60 3. 2. Malî Cezalar Tazmin sorumluluğu edâ değil vücûb ehliyetine dayanır. Dolayısıyla birinin malını telef eden bir çocuk, hangi safhada olursa olsun telef ettiği şeyden sorumludur ve bunu tazmin etmek zorundadır. Zira işlenen fiile terettüp eden cezaî mesuliyeti bilmemek kişiyi sorumluluktan muaf tutmaz. Çocuğun malî sorumluluğu diyetlerde sorumluluk ve itlaflarda sorumluluk şeklinde iki başlık altında ele alınabilir. 56 Şimşek Murat, İslâm Hukuku ve Pozitif Hukuk Açısından Çocukta Ceza Ehliyeti, İnsan ve Toplum Dergisi, cilt: II, sayı: 3 (2012), s. 139-164 57 Beyhakî, Maʽrifetü’s-Süneni ve’l-Âsar, 7: 9127. 58 Beyhakî, Ahmed b. Hüseyn b. Ali b. Musa el-Husrevcirdî, es-Sünenü’l-kübrâ, thk. Muhammed Abdülkadir Ata (Beyrut: Dârü’l-Kübi’l-İlmiyye, 2003), 6: 94. 59 İbn Nüceym, Zeynüddin b. İbrahim b. Muhammed, el-Bahrü’r-Râik Şerhü Kenzi’d-Dekâik, (y.y: Dârü’lKütübi’l-İslâmi, t.y.), 5: 44. 60 Çeker, İslâm Hukukunda Çocuk, 181. İslâm Hukukuna Göre Çocukta Vücûb Edâ ve Ceza Ehliyeti |157 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) 3.2.1. Diyet Sorumluluğu Çocuk âkıleden61 sayılmadığı için yakın akrabasının işlediği suçun diyetine ortak edilemez. Zira çocuk, erkeklik vasfına haiz olsa da âkil ve bâliğ olma vasıflarını taşımadığı için âkile olma ehliyetine sahip değildir. Kaldı ki çocuğun bizzat kendisi dahi cinayet işlerse onun âkılesi olan kimseler diyeti ödemek zorundadır. Çocuk ise bu diyete dâhil edilemez.62 Öte yandan çocuk, kendi murisini öldürse dahi mirastan mahrum bırakılmaz. Şafiî’lerin çoğuna göre ise çocuk, kasten işlemiş olduğu cinayetten malî anlamda sorumlu olduğu gibi öldürdüğü mirasçısına da varis olamaz.63 3.2.2. İtlâfın Tazmin Sorumluluğu Çocuk bilerek ya da bilmeyerek başkasının malına zarar verir veya onu telef ederse, bunu tazmin etmekle sorumludur. Çocuğun gayri mümeyyiz ya da mahcur olması durumu değiştirmemektedir.64 Kâsânî konuyla ilgili “Çocuk ve delinin telef ettiği şeyler, mallarıyla tazmin edilir.”65 ifadesini kullanmıştır. O halde çocuk aklî ve bedenî kemale ulaşmasa da itlaf ettiği malı tazmin etme sorumluluğu bulunmaktadır. Sonuç İslâm hukukunda çocuklarla ilgili temel düzenlemeler ve uygulamalar bulunmaktadır. Bunlar bir takım ilke ve amaçlara dayanır. Bu kapsamda İslâm hukuku çocuğun menfaatini göz önünde bulundurarak hem kendisinin hem de malının korunması gerektiğini savunmuştur. Bu bağlamda ilk asırlardan itibaren çocuğun aklî ve biyolojik gelişiminin ehliyet ile olan ilişkisi ele alınmıştır. Ehliyetli olmadığı safhalarda onu himaye edecek bir temsilcinin tayin edilmesini, temsilcinin devlet başkanı dahi olsa görev ve sorunluluğunu yerine getirmesi gerektiğini hükme bağlamıştır. Çocukla ilgili bu ilke ve prensipler İslâm’ın çocuğa verdiği önemin ifadesidir. Usulcüler ve fakihler ehliyeti, vücûb ve edâ ehliyeti şeklinde iki kısma ayırdıktan sonra bunlardan her birini tam ve nakıs olmak üzere iki kısma ayırmışlardır. Çocuk, nakıs vücûb ehliyeti safhasında lehine olan hakları elde ederken, tam vücûb ehliyetinde ise ona hem lehine hem de aleyhine olan hak ve borçlar sabit olur. Tam edâ ehliyeti bir kimsenin dinî-hukukî teklife muhatap olmasını ifade eder. Nakıs edâ ehliyeti ise temyiz yeterliliğine sahip olmakla birlikte biyolojik ve aklî kemal tamamlanmadığı için dinîhukukî tekliflerin sadece bir kısmından sorumlu olmayı ifade eder. İslâm hukukunda bu 61 Kasıt olmadan bir öldürme veya yaralama hadisesinde suçlu adına diyet ödemeyi yüklenen şahıslara âkıle denir. Geniş bilgi için bk. (Akşit, İslâm Ceza Hukuku, 138; Aktan Hamza, “âkıle”, Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, (İstanbul: Diyanet Vakfı, 1989), 2: 248-249). 62 Çeker, İslâm Hukukunda Çocuk, 184. 63 Üsrûşenî, Muhammed b. Mahmud, Ahkâmu’s-sığâr, Çev. İbrahim Canan (İstanbul: Cihan Yayınları, 1984), 428; Komisyon, el-Mevsuʹa, 7: 158. 64 Sığnâkî, el-Kâfî, 5: 2148. 65 Kâsânȋ, Bedâiʽu’s-senâiʽ, 7: 171. Muhammed Latif Altun | 158 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) yönde bir tasnife gidilmesi sorumluluk ve mükellefiyet, suç ve ceza dengesinin gözetilmesi amacına matuftur. Tarihi süreç içerisinde yapılan içtihatlardan, çocuğun telef ettiği şeylerden malî açıdan sorumlu tutulduğu, cezaî açıdan ise korunduğu anlaşılmaktadır. Buna göre aklî ve bedenî kemale ermeyen çocuğun kanuna aykırı fiillerine had ve kısas cezaları uygulanmaz. Malî cezalarda ise üçüncü kişilerin hakları da göz önünde bulundurulmuş ve çocuk bu noktada tazmin sorumluluğu ile mükellef kılınmıştır. Kaynakça Abdülaziz b. Ahmed b. Muhammed Alauddin el-Buhârî, Keşfü’l-esrâr şerhu Usûl’l-Pezdevî, y.y.: Dârü’l-Kütbi’l-İslâmî, ty. Akçay, Mustafa, İslâm Düşüncesinde Çocukların Dinî Konumu. İstanbul: Işık Yayınları, 2014. Akşit Mustafa Cevat, İslâm Ceza Hukuku ve İnsanî Esaslar, İstanbul: Gümüşev Yayıncılık, 2015. Aktan Hamza, “âkıle” Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: Diyanet Vakfı, 1989. Askalânî, Ebü’l-Fadl Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Ahmed b. Hacer, Fethü’l-bâri şerhu Sahîhi’lBuhârî, Beyrut: Dârü’l-Maʽrife, 1379. Askerî Ebû Hilâl el-Hasan b. Abdillah b. Sehl b. Said, el-Furûkü’l-Lağaviyye, thk. Muhammed İbrahim Selim, Kahire: Dârü’l-İlmi ve’s-Sekâfe, t.y. Aslan M. Selim, Kavram Atlası İslâm Hukuku II, Ankara: Gazi Kitabevi, 2020. Aydın M. Akif, “Çocuk” Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: Diyanet Vakfı, 1993, 8: 361- 363. Aynî Bedruddin Ebû Muhammed Mahmud b. Ahmed b. Musa. el-Binâye Şerhü’l-Hidâye, Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2000. Bardakoğlu Ali, “Ehliyet” Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: TDV yayınları, 1994. Bebek Adil, “Ceza”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: TDV yayınları, 1993. Beyhakî, Ahmed b. Hüseyn b. Ali b. Musa el-Husrevcirdî, Maʽrifetü’s-süneni ve’l-âsâr. thk. Abdülmuti Emin Kalaci, Beyrut: Dârü Kuteybe, 1991. Beyhakî, Ahmed b. Hüseyn b. Ali b. Musa el-Husrevcirdî, es-Sünenü’l-kübrâ. thk. Muhammed Abdülkadir Ata, Beyrut: Dârü’l-Kübi’l-İlmiyye, 2003. Çeker Orhan, İslâm Hukukunda Çocuk, Konya: Tekin Kitabevi, 2015. Ebû Dâvud, Süleyman b. Aşʽas b. İshak b. Beşir, Sünenü Ebî Dâvud. thk, Muhammed Muhyüddin Abdülhamid, Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye, ty. Gazzâlî, Ebû Hamid Muhammed b. Muhammed, el-Vesît fi’l-mezheb. thk. Ahmed Mahmud İbrahim, Kahire: Dârü’s-Selâm, 1417. Gazzâlî, Ebû Hamid Muhammed b. Muhammed, el-Müstesfâ. thk. Muhammed Abdüsselam Abdüşşafi, yy.,: Dârü’l-Kütbi’l-İlmiyye, 1413/1993. Haskefî, Alâüddîn Muhammed b. Alî b. Muhammed, ed-Dürri’l-muhtâr şerhu tenvîri’l-ebsâr. thk. Abdülmünim, y.y.: Dârü’l-Kütübi’l-ilmiyye, 1423/2002. Hısnî, Ebû Bekir Muhammed b. Abdülmümin b. Hariz, Kifâyetü’l-Ahyâr fî Halli Ğâyeti’l-İhtisâr, thk. Ali Abdülhamid Baltacı, Şam: Dârü’l-Hayr, 1994. İbn Kudâme, Ebȗ Muhammed Muvaffikuddin Abdullah b. Ahmed b. Muhammed el-Muğnȋ. y.y.: Mektebetü’l-Kahire, 1968. İbn Nüceym, Zeynüddin b. İbrahim b. Muhammed, el-Eşbâh ve-nezâir. Beyrut: Dârü’l-Kütübi’lİlmiyye, 1429/1999. İbn Nüceym, Zeynüddin b. İbrahim b. Muhammed, el-Bahrü’r-Râik Şerhü Kenzi’d-Dekâik, y.y: Dârü’l-Kütübi’l-İslâmi, t.y. İbnü’l-Kayyım el-Cevziyye, Kur’ân ve Sünnete Göre Çocuk Ahkâmı. çev. Mahmut Kısa, Konya: Kitap Dünyası, 2014. İslâm Hukukuna Göre Çocukta Vücûb Edâ ve Ceza Ehliyeti |159 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Karâfî, Ebü’l-Abbas Şihabüddin Ahmed b. İdris b. Abdurrahman, el-Furûk, y.y.: Alemü’l-Kütüb, t.y. Karaman Hayreddin, Ana hatlarıyla İslâm Hukuku. İstanbul: Ensar Neşriyat, 2019. Kâsânȋ, Alauddin Ebȗ Bekir b. Mesud b. Ahmed, Bedâiʽu’s-senâiʽ fî tertîbi’ş-şerâiʽ. y.y.: Dârül’lKütübübi’l-İlmiyye, 1986. Komisyon, el-Mevsuʹatü’l-Fıkhıyyetü’l-Kuveytiyye. Kuveyt: Vizâretü’l-Evkâf ve’ş-Şüȗni’l-İslâmiyye, 1427. Komisyon, Mecelletü’l-ahkâmi’l-adliyye. thk. Necip Havâvînî, Karaçi: Kârhâne-i Ticaret-i Kütüb, t.y. Mâverdî, Ebü’l-Hasan Ali b. Muhammed b. Muhammed b. Habib, el-Hâvi’l-kebîr fi fıkhi İmam eşŞâfiî. thk. eş-Şeyh Ali Muhammed Muavvid. Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1999. Münâvî, Zeynüddin Muhammed Abdürreuf b. Tâcü’l-Arifin b. Ali, Feydü’l-Kadîr Şerhü’l-Câmiu’sSağir, Mısır: el-Mektebetü’t-Ticariyyetü’l-Kübrâ, 1356. Nesâî, Ebû Abdillah Ahmed b. Şuayb b. Ali, es-Sünenü’l-kübrâ. thk. Hasan Abdülmünim Şelebî, Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, t.y. Râzî, Ebȗ Abdillah Muhammed b. Ömer b. Hasan b. Hüseyin, Mefâtihü’l-ğayb. Beyrut: Dârü İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 1420. Recrâcî, Ebü’l-Hasan Ali b. Said, Menâhicü’t-tahsîl ve netâicü letâifi’t-te’vîl. thk. Ebü’l-Fadl edDimyâtî, y.y.: Dârü İbn Hazm, 1428/2007. Serahsî, Muhammed b. Ahmed b. Ebî Sehl, Usûlü’s-Serahsî. Beyrut: Dârü’l-Maʽrife, ty. Sığnâkî, Hüsâmüddîn Hüseyn b. Alî b. Haccâc. el-Kâfî şerhü’l-pezdevî, thk. Fahreddin Seyyid Muhammed, y.y.: Mektebetü’r-Rüşd, 1422/2001. Şâfiî, Ebû Abdillah Muhammed b. İdris b. el-Abbas b. Osman b. Şafiʽ b. Abdülmuttalib, el-Umm, Beyrut: Dârü’l-Ma’rife, 1990. Şimşek, Murat, İslâm Hukuku ve Pozitif Hukuk Açısından Çocukta Ceza Ehliyeti, İnsan ve Toplum Dergisi. cilt: II, sayı: 3, 2012. Teftâzânî, Saʹdüddin Mesud b. Fahriddȋn Ömer b. Burhâniddin, Şerhu’t-Telvîh ala’t-Tevdîh, Mısır: Mektebetü Sabîh, t.y. Tûfî, Ebü’r-Rebî‘ Necmüddîn Süleymân b. Abdilkavî b. Abdilkerîm b. Saîd, Şerhu Muhtasari’rRavda, thk, Abdullah b. Abdilmuhsin, y.y.: Müessesetü’r-Risâle, 1987. Üsrûşenî, Muhammed b. Mahmud, Ahkâmu’s-sığâr. Çev. İbrahim Canan, İstanbul: Cihan Yayınları,1984. Yaman Ahmet, İslâm Kamu Hukuku, Ankara: Bilimsel Araştırma Yayınları, 2020. Yaman Ahmet, Çalış Halit, İslâm Hukuku. Ankara: Bilimsel Araştırma Yayınları, 2019. Zerkâ Mustafa Ahmed, İslam Hukuku II, Çev. Servet Armağan, İstanbul: Gündönümü Yayınları, 2006. Zeynüddin er-Râzî, Ebȗ Abdillah Muhammed b. Ebî Bekir. Muhtâru’s-sahâh. thk. Yusuf eş-Şeyh Muhammed, Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye, 1999. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) TAŞIYICI ANNELİK NETİCESİNDE DOĞAN ÇOCUKLARIN VELAYETİ PROBLEMİNE FIKHÎ BİR YAKLAŞIM Yusuf Erdem GEZGİN* Giriş Kavramsal Çerçeve Taşıyıcı annelik, çeşitli tıbbi nedenlerle çocuk sahibi olamayan bireylerin çocuk sahibi olmalarının önündeki engeli kaldırmak için kullanılan yapay gebelik yöntemidir. Normal yollardan çocuk sahibi olamayan çiftlerin yumurta ve spermlerinin laboratuvar ortamında döllendirilmesi neticesinde oluşan zigotun yumurta sahibi ebeveyn dışındaki bir kadına nakledilmesi, taşıyıcı annelik uygulamalarından bir tanesidir. Bu çerçevede hamileliği sürdüren ve çocuğu dünyaya getiren kadına “taşıyıcı anne/ödünç anne/kiralık anne” gibi isimlerle hitap edilmektedir.1 Her ne kadar bu kavramlar hem tıp alanında hem de pozitif hukukta özel birer konu için kullanılıyor olsa da ilgili farklılıklardan bağımsız olarak biz çalışmamızda “taşıyıcı anne” kavramını tercih edeceğiz. Yapay üreme tekniklerinden olan taşıyıcı annelik üç sebeple tercih edilir. İlk sebep; çocuk sahibi olmak isteyen kadının yumurtalıkları çalıştığı halde hamilelik ve doğum için fizyolojik olanaklara sahip olmamasıdır. Be nedenle hamile kalamayan kadına ait yumurta ve kocasına/erkeğe ait sperm laboratuvar ortamında döllenir ve taşıyıcı anneye nakledilir. Neticede taşıyıcı kadın çocuğu dünyaya getirir. İkinci sebep; çocuk sahibi olmak isteyen kadının yumurtalıklarının çalışmadığı ve rahminin olmadığı durumdur. Bu nedenle hamile kalamayan annenin yumurtaları da olmadığı için kocasının/erkeğin spermi yabancı bir kadının yahut taşıyıcı annenin yumurtasıyla laboratuvar ortamında döllenir ve taşıyıcı anneye nakledilir. Üçüncü sebep ise erkek ve kadının çocuk sahibi olma yeteneklerinin hiç olmamasıdır. Bu son gerekçe bağlamında çocuk sahibi olamayan çiftler; üçüncü kişilere ait yumurta ve spermden üretilen embriyonun ya yumurta sahibi kadına nakledilmesi ya da başka bir kadına nakledilmesi yoluyla çocuk sahibi olabilirler.2 Bu yöntemlerin tamamında doğal üreme yollarından biri olarak kabul edilmeyen ve “in vitro fertilisation(IVF)/tüp bebek” adıyla bilinen yapay üreme teknolojisi kullanılmaktadır.3 Kavramsal olarak taşıyıcı annelik kısaca bu çerçevede açıklanabilirken, * Arş. Gör. Dr., Karamanoğlu Mehmetbey Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi, yegezgin@gmail.com 1 Erdem Aydın, “Taşıyıcı Annelikte Etik Sorunlar”, Turkish Journal Of Obstetrics And Gynecology 1/3 (2006), 19; Ayşe Şimşek, “İslâm Hukuku Açısından Taşıyıcı Annelikte Meşruiyet Tartışmaları”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi 24 (2014), 241. 2 Yasemin Erol, Yapay Döllenme Yöntemleri ve Taşıyıcı Annelik (Konya: Selçuk Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2011), 46. 3 Ülfet Görgülü, “Taşıyıcı Annelik -Fıkhi Bir Bakış-”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi 15 (2010), 198. Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Problemine Fıkhî Bir Yaklaşım |161 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) bu metotla dünyaya gelen çocuk ve taşıyıcı anne ile ilgili durumlar ayrıntılı olarak değerlendirmeye muhtaçtır. Taşıyıcı annenin dünyaya getirdiği çocuğun ebeveyni ile ilgili durumun farklı yönleri bulunmaktadır ki bunların en önemlisi, biyolojik olarak yumurta ve spermin ait olduğu kişilerin dışında üçüncü bir kadının devrede olmasıdır. Zira bu kapsamda tüp bebek teknolojisi ile embriyonun kendine nakledildiği kadının hukuki durumu sorgulanmalıdır. Her ne kadar bu kadının çocukla biyolojik bir bağının olmadığı ifade edilse de çocuğu dünyaya getiren kişi bu kadındır. Dolayısıyla taşıyıcı annelik olarak literatüre girmiş yapay üreme teknolojisinde konunun ana unsuru olan taşıyıcı annenin hukuki statüsü netleştirilmelidir. Dünyaya gelen çocuk perspektifinden konuya bakıldığında durumun ne kadar girift olduğu tartışmasızdır. Fıkıhçılar yahut hukukçular çocuğun ebeveyniyle ilgili hangi kanaatte olursa olsun bu çocuğun birtakım haklarının varlığı yanında bu çocuğa karşı bireylerin ve toplumun son derece önemli yükümlülükleri de vardır. Her çocukta olduğu gibi taşıyıcı annelik metoduyla dünyaya gelmiş olan bireylerin fiziksel ve ruhsal ihtiyaçları öncelikli olarak ebeveyn tarafından karşılanmalıdır. Tabiatıyla ilgili çocuğun ebeveyninin kim oldukları konusunda net bir kanaat olmadığı gibi doktrinde oldukça farklı tartışmalar söz konusudur. Çocuğun fiziksel ve ruhsal ihtiyaçlarını üstlenen yükümlüler ve bu kişilerin yükümlülükleri fıkıhta “hadâne/bakım velayeti” başlıklarında ele alınır.4 Çocuğun şahsına ve malına bağlı haklarıyla ilgili yükümlükler ise “velayet ve vesayet” kavramlarıyla ifade edilir. Pozitif hukukta ise çocuğun her türlü bakımı “velayet” kavramıyla açıklanır.5 Pozitif hukukta hadâne kavramını, velayet terimi karşıladığı için; taşıyıcı annelik neticesinde dünyaya gelen çocukların bakımının ele alındığı bu makalede “velayet” kavramı kullanılacaktır. Pozitif hukukta kullanılan bu kavram; İslam hukuk literatüründe kullanılan velâyet/kefâlet/vesâyet kavramlarıyla beraber kullanıldığı takdirde ilgili ayrıma işaret edilecektir. Teorik Çerçeve Taşıyıcı annelik, kısırlık gibi sağlık problemleri nedeniyle çocuk sahibi olamayan bireylere uygulanan tıp teknolojileri kapsamında alternatif bir gebelik yöntemidir. Esas uygulama alanı kısırlık tedavisi olduğu halde, geliştirildikten ve olumlu sonuçlar elde edildikten sonra bu imkân farklı amaçlarla çiftlerin gündemine gelmiştir. Nitekim evlilik düşünmeyen erkek veya kadınlar, bu yöntemle çocuk sahibi olmak isteyen farklı gruplara 4 “Hadâne”, Mv. F. (Kuveyt, ts.), 17/299; Ali Bardakoğlu, “Hidâne”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (Erişim 19 Nisan 2020), 467. 5 Tuba Birinci Uzun, “Türk Medenî Kanunu’na Göre Velâyetin Kullanılması ve Çocuğun Yüksek (Üstün) Yararı İlkesi Doğrultusunda Boşanmada ve Evlilik Dışı İlişkide Birlikte Velâyet Modeli”, Hacettepe Hukuk Fakültesi Dergisi 6/1 (2016), 137. Yusuf Erdem Gezgin | 162 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) örnek olarak verilebilir. Teorik olarak çocuk sahibi olmak için ihtiyaç duyulan unsurlar (yumurta-sperm), laboratuvar ortamında tüp bebek yöntemiyle döllenerek taşıyıcı annenin rahmine nakledilmektedir. Tıbbi olarak tedavi bu şekilde icra edilmekte iken hukuk sistemleri bu aşamada çocuk sahibi olmak isteyen bireylerin hukuki statüsüne odaklanmaktadır. Bu kapsamda şu denklemler söz konusudur: 1- Evli Çiftler (Erkek-Kadın) 2- Evlilik Dışı Birliktelikler (Erkek-Kadın) 3- Bekar Erkek 4- Bekar Kadın Pratik manada ifade edilen bu ihtimalleri teorik olarak çoğaltmak mümkündür. Her ne kadar teori olarak ifade edilmiş olsa da esasında bu ihtimaller ve daha fazlası gündelik hayatta görülebilmektedir. Buna göre çocuk sahibi olmak isteyen çiftler meşru yollarla birlikte olabildikleri gibi meşru olmayan yollarla da birlikte olabilirler. Ayrıca globalleşen dünyada taşıyıcı annelik metoduyla çocuk sahibi olmak isteyen bireylerin bu davranışlarının yasal olup olmaması da sorun teşkil etmemektedir. Zira sırf bu amaçla farklı coğrafyalara seyahatler (sınıraşan taşıyıcı annelik) gerçekleştirilmekte ve herhangi yasal bir engelle de karşılaşmamaktadırlar. Her halükârda insan doğası, çocuk sahip olmayı istemektedir. Nitekim taşıyıcı annelik tıp, hukuk, fıkıh, psikoloji ve sosyoloji gibi alanların ortak konusu olması yönüyle müstakil ve multidisipliner çalışmalarda birçok defa değerlendirilmiş; farklı perspektiflerden incelenmiştir. Fakat dünyaya gelen çocuğun bakımı konusu, ifade edilen alanlara ait araştırmaların çoğunda ihmal edilmiştir. Örneğin bu çocukların velayeti, karşılaşılan bazı davalarda pozitif hukukun konusu olarak karara bağlanmış fakat konuyla ilgili köklü kurallar ihdas edilmemiştir.6 Neticede gen teknolojileri aracılığıyla tek anneden çok anneliğe geçiş olmuştur. Ayrıca sperm veya yumurtanın farklı bireylerden temin edildiği durumlarda tek babadan, çok babalığa geçiş de görülebilmektedir.7 Çerçevesini çizmeye çalıştığımız konunun bize göre önemli olan unsurlarının başında taşıyıcı anne ve dünyaya getirdiği çocuk gelmektedir. Esasında dünyaya gelen çocuğun durumu taşıyıcı anneye göre daha da önemsenmelidir. Zira çocuğun bu şekilde dünyaya gelme konusunda hiçbir müdahalesi söz konusu değildir. Ayrıca ebeveyn konusunda çocuğun yaşayacağı problem ise kanaatimizce onun bakım ve ihtiyaçlarının karşılanmasından daha önemlidir. Bu kapsamda biz de araştırmamızda ilgili çocuk ve velayeti konularını tüm tarafların maslahatı ekseninde ele alacağız. Velayet konusunda 6 The New York Times, “Baby M and the Question of Surrogate Motherhood” (23 Mart 2014); “‘Down sendromlu bebeğimiz olduğunu bilmiyorduk’”, BBC News Türkçe (Erişim 04 Mart 2020); Nuray Ekşi ̇, “Mahkeme Kararlarında Sınıraşan Taşıyıcı Anneliğe İlişkin Hukuki Sorunlar”, Public and Private International Law Bulletin 36/2 (2016), 27-30. 7 Ekşi ̇, “Mahkeme Kararlarında Sınıraşan Taşıyıcı Anneliğe İlişkin Hukuki Sorunlar”, 6-8. Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Problemine Fıkhî Bir Yaklaşım |163 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) yetkilendirilmesi muhtemel taraflar çocuğun dünyaya gelmesine etki eden taraflar çoğaldıkça değişecek ve aynı sayıda çoğalacaktır. Nitekim velayet hakkı istemesi muhtemel taraflar şunlardır: a. Taşıyıcı anne, b. Sperm ve yumurtanın kendilerine ait olduğu biyolojik ebeveyn, c. Çocuk sahibi olmak istediği halde ikinci şahısların yumurta ve spermini kullananlar ile d. Bu isteğe bilinçli yahut bilinçsiz cevap veren yumurta sahibi biyolojik anne ve sperm sahibi biyolojik baba. Çalışmamızın teorik çerçevesi bu şekilde olmakla beraber, asıl konumuz taşıyıcı anneliğin fıkhî hükmü değildir. Zira taşıyıcı anneliğin caiz olup olmaması farklı bir problem olup bu hükmün mahiyetine bakmaksızın ilgili teknolojiyle dünyaya gelen çocuğun velayeti konusu farklı bir problemdir. Bireyler cevaz veya adem-i cevaz hükümlerinden bağımsız olarak ilgili yapay üreme yöntemiyle çocuk sahibi olmuşlar ve bu aşamada çocuğun bakımıyla ilgili anlaşmazlık yaşamaktadırlar; yahut taraflar arasında herhangi bir anlaşmazlık olmadığı halde siyasi irade gelecekte ortaya çıkması muhtemel durumlar için gerekli tedbirleri almak istemektedir. İşte bu aşamada hukukçunun beyanları büyük önem arz etmektedir. 1. Çocukların Nesebi ve Velayeti Araştırma konumuzun bu aşamasında taşıyıcı anneliğin fıkhî hükmüyle ilgili temel görüşler incelenecek ve taşıyıcı annelik problemine olumlu ve olumsuz kanaatler serdeden fakihlerin yaklaşımı değerlendirilecektir. Zira taşıyıcı annelik uygulamasının hükmü, bu yönteme başvuran tarafların konumunu da ortaya koyacaktır. Neticede dünyaya gelen çocuğun bakımı/velayeti problemi çözüme kavuşacaktır. Daha sonra genel manada çocukların nesebi ve velayeti konusunun fıkhî yönü açıklanacaktır. 1. 1. Çocukların Nesebi Genel manada çocuk bakımı yahut velayetiyle ilgili bilgilerin açıklanabilmesi için velayet sorumluluğunu üstlenecek bireyin çocukla olan soy bağı tespit edilmelidir. Bu bağlamda nesebi belli olan çocuğun velayet sorumluluğunu üstlenecek olan kişiler belirlenir. Biz de bu aşamada önce İslam hukukunda neseb konusunu ve taşıyıcı annelik yoluyla dünyaya gelen çocuğun nesebi ve velayeti konularını ele alacağız. Nesep kavramının özel ve genel iki manası bulunmaktadır. Genel manada neseb, kişinin usulü (uzak üst soy/dede ve nine vb.) ile olan soy bağını ifade ederken; dar manasıyla yakın usulü (yakın üst soy/anne ve baba) ile olan bağı ifade eder.8 Fıkıhta nesep kavramı dinin korunmasını emrettiği beş esastan biri olan neslin korunması ilkesiyle doğrudan bağlantılıdır. Zinanın yasaklanması ve evliliğin emredilmesi de dünyaya gelen bireyin nesebini tespit etmekle, yani neslin korunması ilkesi ile ilgilidir. 8 İbrahim Kafi Dönmez, “Nesep”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (Erişim 19 Nisan 2020); “Neseb”, Mv. F. (Kuveyt, ts.), 40/231; Ayrıca bk. Muhammed İbn Hatîb Şirbînî, Muğni’l-muhtâc ilâ ma’rifeti meâni’lMinhâc (Beyrut: Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1994), 4/8-9. Yusuf Erdem Gezgin | 164 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Bu kapsamda evlilik dışı birliktelikler neticesinde doğan çocuğun nesebi doktrinde annesine nispet edilmiş; biyolojik babayla çocuk arasında soy bağı kabul edilmemiştir. Nikahsız birliktelik neticesinde dünyaya gelen çocuğun babalık haklarından erkeğin mahrum bırakılmasıyla amaçlanan sonuç zina yollarının kapatılmasıdır.9 Dolayısıyla nesebin babaya nispeti için çocuğun evlilik birlikteliği içerisinde dünyaya gelmesi gerekmektedir. Çocukların nesebinde nikah şüphesi bile evlilik olarak kabul edilir ki fasit nikah içerisinde yahut nikahın devam ettiği düşüncesiyle dünyaya gelen çocukların nesebi babaya nispet edilir. Çocuğun nesebinin babaya nispet edilmesi için şu şartlar gereklidir: 1) Erkek, baba olabilecek yaşta olması gerekir. Zira çocuk yaştaki birine babalık isnat edilmesi düşünülemez. 2) Zifaf sonrası doğumun asgari altı ay sonra olmalı. 3) Çiftlerin cinsel birliktelik imkânı bulacağı uygun mekânda ve cinsel birliktelik için yeterli bir zaman bulunmuş olmaları. 4) Kocanın vefatı halinde yahut eşlerin boşanmasından sonra, doğuma kadar geçen sürenin doğum için ifade edilen azami süreleri geçmemiş olmalıdır.10 Nesebin tespitiyle ilgili bazı deliller ve yollar bulunmaktadır. Bu deliller çocuğun nesebinde bir şüphe bulunması halinde ispat vasıtaları olarak da görülebilir. Biz bu çalışmada konunun ayrıntısına girmeden ilgili delileri ifade etmekle yetineceğiz. Nesebin tespiti için deliller sırasıyla; doğum, kıyâfe, dava (iddia), hamilelik, delil (beyyine), ikrâr, kurâ, yargıç kararıdır.11 İfade edilen delillerden biriyle nesebi tespit edilen çocuk için artık hadâne velayeti konusu netlik kazanacaktır. Bu aşamada biz de çocuğun bakım velayetinin ele alındığı “hadâne” ile ilgili hükümleri değerlendireceğiz. 1. 2. Çocukların Velayeti (Hadâne) İslâm hukukunda doğumla birlikte küçüklerle alakalı olarak üç türlü velayet söz konusudur. Şahsına bağlı haklarla ilgili velayet, mallarının korunması ve idaresiyle ilgili velayet, beden ve ruh sağlığının teminiyle ilgili velayettir. Son olarak ifade edilen velayet türü hadâne kavramıyla ifade edilmektedir.12 Kendi işini göremeyecek derecede küçük çocuğun ve küçük çocuk kabul edilen kişinin olması gerektiği şekilde ve onun yararına olacak bir biçimde bakılıp terbiye 9 Ebû Bekr Şemsü’l-eimme Muhammed b. Ebî Sehl Ahmed es-Serahsî, Mebsût (Beyrut: Dâru’l-Mârife, 1993), 17/154; Ebü’l-Velîd Muhammed b. Ahmed İbn Rüşd el-Cedd, el-Beyân ve’t-tahsîl ve’ş-şerh ve’t-tevcîh ve’tta‘lîl li mesâili’l-müstahrece (Beyrut: Dârü’l-Garbi’l-İslâmî, 1988), 10/232; Ebû Abdillâh Muhammed b. İdrîs b. Abbâs eş-Şâfiî, el-Ümm (Beyrut: Dârü’l-Marife, 1990), 5/166; Ebû Zekeriyya Yahya b. Şerif b. Mürî Nevevî, el-Mecmû‘ şerhu’l-Mühezzeb (Fethu’l-‘azîz ve Telhîsu’l-habîr ile Sübkî’nin ve Mutî‘î’nin tekmileleri ile birlikte) (Beyrut: Darü’l-Fikr, ts.), 17/422; Ebû Muhammed Muvaffakuddîn Abdullāh b. Ahmed b. Muhammed el-Cemmâîlî el-Makdisî İbn Kudâme, el-Muğnî (Kahire: Mektebetü’l-Kâhire, 1968), 7/118. 10 Dönmez, “Nesep”. 11 “Neseb”, 40/237-254. 12 Bardakoğlu, “Hidâne”. Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Problemine Fıkhî Bir Yaklaşım |165 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) edilmesine dönük olarak kanun koyucunun belli şahıslara tanıdığı sorumluluğu ifade eder. Bakımı üstlenen kişiye ise hâdın/hâdıne denir.13 Sorumlular açısından çocuk bakımıyla ilgili fıkhî hüküm vacip olması yönündedir. Zira bakıma muhtaç olan çocuğun zarara uğrama tehlikesi yüksektir. Böyle durumda olan bir çocuğa bakmak, bakacak olan kişinin (hâdın) mevcudiyetine bağlı değildir.14 Ebeveynler bir arada nikahlı olarak bulunuyorlarsa bu durumda her ikisi de çocuğun bakımından sorumludurlar. Boşanmış çiftlerde çocuk bakımı önce anneye aittir. Çocuk bakımında anneden sonra her fıkıh mezhebine ait farklı kriterler dayalı olarak öncelik sırası mevcuttur. Fakat genel itibariyle hadânede sorumluluk anne ve anneye yakın akrabalar arasında taksim edilmiştir.15 Anneye öncelik tanınmasının nedeni; annenin çocuğa olan şefkati ile çocuğun bakımı ve terbiyesiyle ilgili fıtratı söylenebilir. Fıkıh mezhepleri bu konuda görüş birliği içerisindedirler.16 Çocuğun velayetinin diğer iki çeşidinde ise (malların idaresi-şahsa bağlı haklar) velayet baba ve baba tarafından akrabalara aittir. Hadâne velayeti ile ilgili haklar düşünülünce şu durum ortaya çıkmaktadır: Tarafların güç ve kabiliyetleri göz önünde bulundurulmuş, taraflar arasında çocuğun faydasına olacak şekilde iş bölümü yapılmıştır. Netice olarak şöyle bir değerlendirme isabetli olur: Çocuğun velayeti babaya, hadânesi anneye aittir. Çocuğun bakım velayeti (hadâne) sorumluluğunun yerine getirilmesinde en önemli hususlardan biri de neseb/soy bağıdır. Şayet çocuğun nesebinde herhangi bir tereddüt söz konusu ise bu takdirde hadâne başlığında ifade edilen hususlar anlamını yitirecektir. Dolayısıyla çocuğun velayetiyle ilgili konuşabilmek için çocuğun nesebini net olarak bilmemiz gerekmektedir. Neseb konusu ise zaruriyyât-ı hamse diye ifade edilen, bir insanın onurlu yaşamının garantisi olan beş temel esastan biri olan “neslin muhafazası” konusuyla ilişkilidir. Nitekim zinanın yasaklanmasının temel nedenlerinden biri, bireylerin onurlu yaşamını temin etmektir. Neticede dünyaya yeni gelmiş ve bakıma muhtaç olan bireyin bedeni ve ruhi haklarının korunması arzulanmıştır. Bir kişinin nesebiyle ilgili problem söz konusu olduğu takdirde; nafaka, velayet ve mirasçılık gibi temel hukuki haklar konusunda birtakım mahrumiyetler söz konusu olacaktır. Taşıyıcı annelik neticesinde dünyaya gelen çocuğun hadâne hakkı düşünüldüğünde, çocuğun nesebiyle ilgili değerlendirmelerin önemi büyüktür. Bu çerçevede bir sonraki başlıkta taşıyıcı anne teknolojisi ile dünyaya gelen bireyin velayeti konusu hem hadâne hem de neseb başlıklarıyla karşılaştırmalı olarak ele alınacaktır. 13 Bardakoğlu, “Hidâne”; “Hadâne”, 17/299. 14 Ahmed b. Ğânim Nefrâvî, el-Fevâkihü’d-devvânî ‘alâ Risaleti İbn Ebî Zeyd el-Kayrevânî (Beyrut: Darü’l-Fikr, 1995), 2/65-66; İbn Kudâme, el-Muğnî, 8/237-238. 15 Ebi Bekr Alâuddîn b. Mes’ud Kâsânî, Bedâiu’s-sanâi‘ fî tertîbi’-şerâi’ (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1986), 4/41-42. 16 “Hadâne”, 17/302. Yusuf Erdem Gezgin | 166 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 2. Fıkhî Açıdan Taşıyıcı Annelik ve Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti 2. 1. Taşıyıcı Anneliğin Fıkhî Hükmü Gen teknolojileri kapsamında kısırlık tedavisinde son derece önemli bir gelişme olduğu ifade edilen taşıyıcı annelikle alakalı fıkhî olarak temel iki görüş vardır. Bunlardan ilk görüşe göre taşıyıcı annelik hiçbir şekilde caiz değildir. Ayrıca bunun için herhangi bir ön şart da yoktur. İkinci görüşe göre taşıyıcı annelik yoluyla çocuk sahibi olmak, bazı ön şartlarla caizdir. Tabiatıyla konuyla ilgili fıkhî değerlendirmeler modern dönem İslam hukukçularına aittir. Çünkü bu yöntem XX. yüzyılın sonlarında keşfedilmiştir. Dolayısıyla klasik fıkıh literatüründe konuyla ilgili hükümler aramak isabetli değildir. Konuyla ilgili görüşler ve ayrıntılarına girmeden önce İslam’da aile kurmanın (Nikah) ve ailenin soyun/nesebin korunmasıyla olan bağından bahsetmek gerekir. Bu kapsamda evlilik emredilmiş, zina yasaklanmıştır. Ayrıca aileyi zayıflatacak olan her şey aynı zamanda toplumun yerleşik düzenine etki edeceği öngörülmüştür. Evlilik neticesinde çiftler hem kendilerini hem toplumu olumsuzluklardan koruyacaklar ve çocuk sahibi olma arzularını tatmin edeceklerdir. Tabiatıyla bir kısım çiftler farklı biyolojik/fizyolojik nedenlerle çocuk sahibi olamamaktadırlar. Bu durumun da çocuk sahibi olmak kadar normal olduğu şu ayette açıklanmıştır: “Göklerin ve yerin egemenliği Allah’a aittir. O dilediğini yaratır; dilediğine kız çocukları bahşeder, dilediğine de erkek çocukları bahşeder. Yahut erkek ve kız çocuklarını birlikte verir. Dilediğini de çocuksuz bırakır. Şüphesiz O her şeyi bilir, her şeye gücü yeter.” (Şûrâ, 42/49-50). Taşıyıcı anneliği caiz kabul etmeyen İslam hukukçuları17, çoğunluğu oluşturmaktadır. Caiz olmama nedeniyle ilgili onların argümanları şunlardır:18 1- Yapılan bu işlem ilahi iradeye karşı çıkmaktır. Zira kişiler gelecekte normal yollarla çocuk sahibi olamayacaklarıyla ilgili bir bilgiye sahip değildirler. Dolayısıyla bu konu, kişilerin gaybî bir durumu bilme iddialarıyla ilişkilendirilmektedir. 2- Yapılan embriyo naklinde zina şüphesi bulunmaktadır. Allah (c.c.) çocuk sahibi olmak isteyen bireylerin evli olmasını emretmiştir. Ayrıca çocuk, nikahla başlayan bir evlilik içerisinde dünyaya gelmelidir. Taşıyıcı anne ve biyolojik baba arasında ise nikah bağı yoktur. Dolayısıyla bu şekilde çocuk sahibi olmak caiz değildir. 17 Caiz değil diyen fıkıhçılar arasında; Muhammed Salih el- Müneccid, Hayrettin Karaman, Abdülaziz Bayındır, Faruk Beşer, Nihat Dalgın ve Din İşleri Yüksek Kurulu bulunmaktadır. Ayrıca İslam fıkıh Akademisi de taşıyıcı anneliğin caiz olmadığı yönünde karar almıştır. 18 Konuyla ilgili gerekçeler ve bu gereçlere itirazlar için bk. Ayşe Şimşek, İslam Hukuku Açısından Taşıyıcı Annelik (Çanakkale: Çanakkale Onsekiz Mart Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2013), 37-44; Şimşek, “İslâm Hukuku Açısından Taşıyıcı Annelikte Meşruiyet Tartışmaları”, 243-249; Görgülü, “Taşıyıcı Annelik -Fıkhi Bir Bakış-”, 202-207. Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Problemine Fıkhî Bir Yaklaşım |167 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) 3- Nesebin karışması söz konusudur. Nitekim çocuğun nesebi biyolojik anneye mi yoksa taşıyıcı anneye mi nispet edilecek sorusu cevapsızdır. Her ikisine annelik isnat etmek ise nesebin karışmasının alametidir. Ayrıca her tüp bebek tedavisinde olabileceği gibi laboratuvar ortamında üretilen embriyonun rahme naklinde de karışıklık olabilir. 4- Kadın kendine ait bir uzvunu kiralamaya muktedir değildir. Neslin tespiti ve üreme yolları kul hakkı olduğu kadar Allah (c.c.) hakkıdır. Dolayısıyla cinsellik konusunda asıl olan haramlıktır. Neticede taşıyıcı annelik caiz değildir. 5- Laboratuvar ortamından üretilen embriyonun taşıyıcı anneye nakli sırasında ve biyolojik anneden yumurta naklinde vajinanın (galiz avret) açılması gerekmektedir. Zaruri durumlar dışında avretin yabancılara açılması ise caiz değildir. Taşıyıcı annelik ve çocuk sahibi olma arzusu zaruriyyattan olmadığı için bu işlem caiz değildir. 6- Taşıyıcı anneliğin caiz olmama gerekçesi bir diğer gerekçesi böyle bir işlemin neden olacağı toplumsal ve bireysel çerçevede psikolojik, hukuki ve ahlaki sonuçlardır. Dolayısıyla işlemin başlangıcı itibariyle cevazına hüküm verilse bile sonucunda ortaya çıkacak zarar nedeniyle caiz olmaması gerekmektedir. Taşıyıcı annelik teknolojisinin caiz olmadığı konusunda ifade edilen bu delillere karşı argümanlar vardır. Biz karşı argümanların ayrıntılarına girmeden taşıyıcı anneliğe cevaz verenlerin gerekçelerini aktaracağız. Bu uygulamaya cevaz veren fakihlerin tamamı ön şart olarak şunu ifade etmektedirler: Evli çiftlere ait sperm ve yumurtalar laboratuvar ortamında döllendirildikten sonra meydana gelen embriyo taşıyıcı anneye nakledilmelidir. Bu ihtimalin dışındaki uygulamalar kesinlikle caiz olan taşıyıcı annelik kapsamında değerlendirilmemelidir. Dolayısıyla mutlak manada bir cevaz görüşünden bahsetmek mümkün değildir. İfade edilen şartlar kapsamında taşıyıcı anneliğe cevaz veren fakihlerin gerekçeleri şunlardır:19 1- İslam’ın getirdiği genel kurallar çerçevesinde bu işleme bakıldığında haram olmayı gerektirecek bir unsur söz konusu değildir. Dolayısıyla “eşyada asıl olan ibahadır” kuralı burada işletilmeli ve taşıyıcı anneliğin haram olduğu yönünde açık bir nas olmadığı için işlemin cevazına hükmedilmelidir. 2- Taşıyıcı annelik, süt anneliğe benzemektedir. Süt annelik ise nasların çerçevesini çizdiği meşru bir uygulamadır. Süt annelikte bebek emziren annenin sütünden istifade etmektedir. Taşıyıcı annelikte ise bebek taşıyan kadının canından istifade etmektedir. Dolayısıyla kıyasen taşıyıcı annelik süt anneliğe benzemektedir. Taşıyıcı anneliğe cevaz veren fakihlerin en önemli argümanları detaylı olarak ele aldıkları bu kıyastır. Onlar taşıyıcı anneliği, süt annelikten daha sağlam bir bağ olarak görmektedirler. Neticede 19 Taşıyıcı annelik uygulamasını caiz kabul edenlerin görüşlerinin ayrıntıları için bk. Şimşek, İslam Hukuku Açısından Taşıyıcı Annelik, 44-49; Şimşek, “İslâm Hukuku Açısından Taşıyıcı Annelikte Meşruiyet Tartışmaları”, 249-253; Görgülü, “Taşıyıcı Annelik -Fıkhi Bir Bakış-”, 203-204. Yusuf Erdem Gezgin | 168 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) biyolojik anne ve çocuk birbirlerine varis olmaktadırlar; taşıyıcı anne ve çocuk ise aynı süt annelikte olduğu gibi birbirlerine mirasçı olamamaktadırlar. Nitekim kıyas edilen hükümde (mekîsun aleyh) kendisine süt verilen çocukla süt anne arasında mirasçılık söz konusu edilmediği gibi aynı şekilde taşıyıcı annelik ile dünyaya gelen çocuk ve kendisini dünyaya getiren kadın arasında da miras hükümleri tesis edilmemektedir. 3- Çocuk sahibi olmak fıtrattan gelen bir arzu olması itibariyle evliliğin maksatları arasındadır. Çocuk sahibi olmayı arzu etmek, zaruret makamında bir hacet olarak kabul edilmelidir ki taşıyıcı annelik de bu ihtiyacı gidermek için başvurulan bir tedavi yöntemidir ve bu kapsamda yapılacak tüm iş ve işlemler caiz kabul edilmelidir. 4- Taşıyıcı annelik uygulamasını caiz kabul etmeyenlerin hukuki, dini, sosyolojik ve psikolojik bağlamda negatif yönde ifade ettikleri gerekçeler sperm ve yumurta bağışı yoluyla veya yabancıya ait üreme hücrelerinin kullanılması yoluyla ortaya çıkan gebelikler için söz konudur. Aksi takdirde ifade edilen olumsuzluklar, evli çiftlere ait üreme hücrelerinden elde dilen embriyonun yabancı bir taşıyıcı anneye nakliyle gerçekleşen gebeliklerde veya bu embriyonun erkeğin ikinci eşine nakledilmesiyle meydana gelen gebeliklerde söz konusu değildir. Netice olarak onlara göre bu şartlar altında taşıyıcı anneliğin caiz olmadığını ifade etmek isabetli değildir. Taşıyıcı annelik uygulaması hakkında fakihlerin görüşleri bu çerçevededir. Çalışmamızın başında da ifade ettiğimiz gibi yapılan işlemin cevazı bir yana dünyaya gelen çocuğun velayeti hususu üzerinde daha detaylı durulmalıdır. Tabiatıyla bu metotla dünyaya gelen çocuğun velayetiyle ilgili konuşmak ve karara varmak için ilgili görüşlere atıf yapmak zaruridir. 2. 2. Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Taşıyıcı anneliğe cevaz vermeyen fukahanın kanaatlerinin zina neticesinde dünyaya gelen çocuğun hadânesi konusunda beyan edilen ictihadlara paralel olarak gelişeceği kanaatindeyiz. Fakat biz çalışmamızda taşıyıcı annelik neticesinde dünyaya gelen çocuğun velayeti konusunda fıkhî bir kanaat belirtmek için ilgili üreme teknolojisine cevaz veren fakihlerin görüşlerinden hareket edeceğiz. Bu çerçevede taşıyıcı anneliğe cevaz veren fakihler embriyonun üretildiği yumurta ve spermin evli çiftlere ait olması gerektiğini şart koşmuşlardır. Dolayısıyla üreme hücrelerinin üçüncü şahıslardan temin edilerek gerçekleştirilen doğumların caiz olmadığı konusunda ittifak söz konusudur. Taşıyıcı annelik metoduyla dünyaya gelen çocukların anne yönüyle nesebi konusunda İslam hukukçularının üç görüşü bulunmaktadır. Yapılan işlemin cevaz kanaatini ifade edenlerin fetva yöntemi ve bakış açısı konuyla ilgili sonuçlara etki ettiği görülmektedir. Yani taşıyıcı anneliğe ve taşıyıcı anneye yüklenen misyon, konu hakkında ifade edilecek kanaate kaynaklık etmektedir. Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Problemine Fıkhî Bir Yaklaşım |169 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) 1. Gerçek anne olarak genetik anne kabul edilmektedir. Taşıyıcı anne ise süt anne olarak görülmelidir.20 Bu görüşte olan fakihler embriyonun ait olduğu yumurtayı dikkate almaktadırlar. Zira taşıyıcı annenin rahminden çocuğa gen geçişinin olmadığını ifade etmektedirler. Nasıl ki sütanne çocuğun beslenmesine ve gelişmesine sütüyle katkıda bulunuyorsa, taşıyıcı anne de rahminde bulunduğu süre içerisinde bütün hücreleriyle çocuğun gelişimine katkıda bulunmaktadır. 2. Çocuğun gerçek annesi çocuğu dünyaya getiren taşıyıcı annedir. Genetik anne ise çocuğun süt annesidir. Bu görüşü savunanlar arasında bulunan Yusuf el-Karadâvi’nin, nesebin sübutu için doğumu esas aldığı görülmektedir.21 Nitekim ayette “Onların anneleri ancak kendilerini doğuran kadınlardır” buyurulmaktadır. (Ahkâf 40/15) Hz. Peygamber de (s.a.) “Çocuk, doğduğu yatak sahibine aittir; zina eden ise mahrumdur”22 buyurarak çocuğu dünyaya getiren anneye ve o kadının kocasına nispet etmiştir. 3. Taşıyıcı anne gerçek annedir, yumurta sahibi olan kadının ise dünyaya gelen çocukla herhangi bir bağı yoktur.23 Taşıyıcı annelik neticesinde dünyaya gelen çocuğun baba tarafından nesebinde ise üç görüş bulunmaktadır. 1. İlk görüş sahipleri şu ihtimal üzerinde durmuşlardır: Taşıyıcı anne ve yumurta sahibi kadının kocalarının aynı kişi olması durumudur ki bu durumda çocuk ilgili erkeğe nispet edilir. Zira çocuk annelik yönünden taşıyıcı anneye yahut yumurta sahibi kadına nispet edilse de koca aynı kişi olduğu için durum değişmeyecektir. Dolayısıyla çocuğun babası her iki kadın tarafından da aynı erkek olacaktır.24 2. Çocuğun gerçek babası taşıyıcı annenin kocasıdır. Zira çocuk taşıyıcı anneden dünyaya gelmiştir. Dolayısıyla taşıyıcı annenin kocası çocuğun babası olarak kabul edilir. Bu görüş sahipleri nasların zahirinden anlaşılan manaya göre amel etmektedirler.25 3. Bu görüşte olan fakihler, genlere itibar ederler ve çocuğun gerçek babasının yumurta sahibi olan kadının kocası olduğunu, yani sperm sahibi olan erkeği baba olarak 20 Mustafa Ahmed ez-Zerkâ, Muhammed Na‘îm Yâsîn, Abdulhafız Hilmî, Zekeriyya el-Berrî, Muhammed esSertavî gibi İslam hukukçuları bu görüştedir. Bk. Ayşe Şimşek, “Din ve Ahlakın Mahremiyet Sınırlarını Zorlayan Bir Uygulama Olarak Taşıyıcı Annelik”, Din Gelenek ve Ahlak Bağlamında Mahremiyet Algıları Sempozyumu I/ (2016), 184. 21 Arif Ali Arif, “Taşıyıcı Anne veya Kiralanmış Rahim İslami Bir Bakış”, çev. Esra Rahat Özer, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, (2011), 404; Ayşe Şimşek, “Din ve Ahlakın Mahremiyet Sınırlarını Zorlayan Bir Uygulama Olarak Taşıyıcı Annelik”, Din Gelenek ve Ahlak Bağlamında Mahremiyet Algıları Sempozyumu I/ (2016), 185. 22 Süleyman b. Eş’as b. İshak el-Ezdi Ebû Dâvûd, Sünenü Ebî Dâvûd, thk. Şuayb el-Arnaût, Muhammed Kâmil (Dârü’r-Risâleti’l-Âlemiyye, 2009), “Talâk”, 34. 23 Şimşek, “Din ve Ahlakın Mahremiyet Sınırlarını Zorlayan Bir Uygulama Olarak Taşıyıcı Annelik”, 2016, 187. 24 Şimşek, “Din ve Ahlakın Mahremiyet Sınırlarını Zorlayan Bir Uygulama Olarak Taşıyıcı Annelik”, 2016, 187. 25 Arif, “Taşıyıcı Anne veya Kiralanmış Rahim İslami Bir Bakış”, 409-410; Şimşek, “Din ve Ahlakın Mahremiyet Sınırlarını Zorlayan Bir Uygulama Olarak Taşıyıcı Annelik”, 2016, 186. Yusuf Erdem Gezgin | 170 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) kabul ederler. Dolayısıyla çocuk ile taşıyıcı anne ve kocası arasındaki ilişki; süt akrabalığı çerçevesinde meydana gelen süt annelik ve süt babalık (lebenu’l-fahl) ilişkisidir.26 Kanaatimizce bgenetik olarak üreme hücrelerinin ait olduğu çiftin gerçekte ebeveyn olarak kabul edilmesi isabetlidir. Zira üreme teknolojileri kapsamında ifade edildiğine göre yumurta ve sperm hücreleri çocuğun genleri üzerinde oldukça etkiliyken rahim sahibi kadına ait hücrelerin çocuğun DNA’sına tesiri sınırlıdır. Bu çerçevede meşru evliliği bulunan çiftlere ait üreme hücrelerinden meydana getirilen embriyo, her ne kadar başka bir rahimde gelişerek dünyaya gelmiş olsa da ilgili çifte nispet edilmelidir. Taşıyıcı annelik neticesinde doğan çocuğun nesebiyle ilgili İslam hukukçularının görüşleri yukarıda ifade edildiği şekilde olmakla beraber pozitif hukukun konuyla ilgili kanaatleri daha kapsamlıdır. Taşıyıcı anneliği yasal bir zeminde değerlendiren ülkeler konunun tüm boyutlarını ele alan yasalara sahiptirler. Dolayısıyla konunun nesep ve velayet boyutlarıyla da ilgili yasal düzenlemeler vardır. Türk pozitif hukukunda taşıyıcı annelik yasal olmadığı için bu yolla dünyaya gelen çocukla alakalı müstakil bir düzenleme de söz konusu değildir. Fakat Türk Medeni Kanunu doğum bağını üstün tutar ve “anne, çocuğu doğuran kadındır” (TMK md. 280) maddesiyle dünyaya gelen çocuğu ilk etapta doğuran kadına nispet eder. Doktrinde taşıyıcı annelikten bağımsız olarak soy bağının tespitiyle ilgili kan bağını yahut doğumu üstün gören iki görüş bulunmakla birlikte yasal olup olmamasına bakmaksızın ictihad olarak ifade edilen üç değerlendirmeden bahsedilebilir. 1. Neseple ilgili doğum bağını esas kabul eden görüş sahipleri taşıyıcı annenin bekar olması durumunda çocuğu baba yönünden nesepsiz olarak tanımlarlar. 2. Taşıyıcı anne evli ise bu kadının evli olduğu erkek çocuğun babasıdır. 3. genetik ebeveyn ilgili çocuğu kendilerine nispet etmek istedikleri takdirde evlat edinme davası açmaları gerekmektedir. Zira başka bir şekilde bu çocuğun taşıyıcı anne ve onun kocasından ayrılması mümkün değildir. 27 Sonuç ve Öneriler Taşıyıcı annelik neticesinde dünyaya gelen bireyin velayeti konusuyla ilgili elde edilen sonuçlar ve öneriler maddeler halinde ifade edilecektir. 1. Araştırmamızın başında da ifade ettiğimiz üzere taşıyıcı annelik neticesinde dünyaya gelen çocuğun velayeti konusu, taşıyıcı anneliğin cevazı konusundan bağımsız değildir. Takdir edilmelidir ki, dünyaya gelen çocuk hem fiziken hem de ruhen bakıma muhtaçtır. Bu yönüyle işin başında yapay üreme teknolojisinin imkanlarından faydalanan 26 Şimşek, “Din ve Ahlakın Mahremiyet Sınırlarını Zorlayan Bir Uygulama Olarak Taşıyıcı Annelik”, 2016, 186. 27 Konunun ayrıntısı için bk. Ekşi ̇, “Mahkeme Kararlarında Sınıraşan Taşıyıcı Anneliğe İlişkin Hukuki Sorunlar”, 10-51; Erol, Yapay Döllenme Yöntemleri ve Taşıyıcı Annelik, 172-228. Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Problemine Fıkhî Bir Yaklaşım |171 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) bireyler ve dünyaya gelen çocuğun velayeti konusu detaylı olarak ele alınmalıdır. Belki de taşıyıcı annelikle ilgili fıkhî hükümlerde dikkate alınması gereken yegâne problem budur. 2. Konuyu şu temel yargıdan hareketle değerlendirmek son derece isabetlidir. Olgu öncesinde ideal olan durum dikkate alınmalı, olgu sonrasında ise maslahata göre hüküm beyan edilmelidir. Bu kapsamda işin başında (olgu öncesi) taşıyıcı annelik uygulamasının caiz olmadığını ifade etmemiz gerekir. Zira konuyla ilgili tartışmalardan bağımsız olarak hem naslardan hem de naslar kapsamında ifade edilen ictihadlardan hareketle çocuğun taşıyıcı/doğuran anneye nispet edilmesi gerektiği sonucu çıkacaktır. Nitekim olgu öncesi ideal bir değerlendirme olarak bu görüş oldukça isabetlidir. Böylece ilgili yönteme teşebbüs eden bireyler hukuken ilgili çocuğun ebeveyni olarak kabul edilmeyeceğini bilerek hareket edeceklerdir. 3- Taşıyıcı anneliğin caiz olmadığını ifade ettikten sonra bireyler, hükümler ve sonuçlarında bağımsız olarak bu metotla çocuk sahibi oldularsa, artık bu çocuğun durumu yeni bir problemdir ve çözüme kavuşturulmak üzere fakihin/hukukçunun önünde durmaktadır. Böyle bir durumda ideal olan ictihaddan vazgeçilmeli ve çocuk genetik ebeveyne nispet edilmelidir. Nitekim kan bağı yönünden çocuğun DNA’sında baskın karakter genetik ebeveyne aittir. Tabii olarak çocuğu dünyaya getiren annenin de payı büyüktür. Dolayısıyla taşıyıcı anneyi süt anneye benzetmek isabetlidir. Takdir edilmelidir ki bizim bu kanaatimiz işin başında taşıyıcı annelik uygulamasına cevaz vermeyle ilgili olmayıp olgu sonrası tarafların maslahatı yönündeki geliştirilmiş olan ictihadın bir sonucudur. Neticede olgu öncesi durum kapsamında ifade ettiğimiz ictihadla olgu sonrası beyan edilen hükmün çelişmediği görülecektir. Ayrıca nesebin tespit yollarından “doğum” ve “kıyâfe veya bu kapsamda ifade edilebilecek olan DNA testi” gibi deliller çatışacak/tearuz edecek olursa doğum delili tercih edilmelidir. Fakat taşıyıcı annelik uygulamasında her ne kadar doğum yapan anne bilinse de çocuğun nesebiyle ilgili kuvvetli bir şüphe söz konusudur. Bu takdirde DNA testinin nesep tespitinde delil olup olmayacağı konusunu şöyle izah edebiliriz: nesebi belli olan bir çocuğun DNA testi ile mevcut/sabit olan nesebi reddedilemezken; nesebi belli olmayan veya nesebi konusunda kuvvetli şüpheler olan ve neseb tespitine ihtiyaç duyulan çocuklar da DNA testine itibar edilmelidir. Dolayısıyla taşıyıcı annelik yoluyla dünyaya gelen ve embriyonun üretildiği hücre sahiplerinin bilindiği durumlarda “doğumu” delil kabul etmek isabetli değildir. Böyle bir durumda sadece doğum nedeniyle taşıyıcı anneyi ve kocasını gerçek ebeveyn olarak kabul etmek üreme hücrelerinin asıl sahipleri olan ve bilimsel olarak ebeveyn oldukları kesin bilinen bireylerin mahrumiyetini ortaya çıkacaktır. 4- Bir önceki maddede ifade edilen sonuca binaen taşıyıcı annelik yoluyla dünyaya gelen çocuğun bakım velayeti genetik anneye ait olmalıdır. Diğer sorumluluklar konusundaki velayeti ise genetik babaya aittir. Doğum yapmayan bir kadının yeni doğan bebeği emziremeyeceği yönündeki problemler ise gerek hormon tedavileri gerekse Yusuf Erdem Gezgin | 172 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) taşıyıcı annenin emzirmesi şeklinde aşılabilir. Taşıyıcı anne ve kocasının çocuğun velayeti konusunda hiçbir şekilde hak ve sorumluluğu yoktur. Bununla birlikte süt akrabalık yönünden çocuğu görme konusunda onlara toleranslı davranılmalıdır. 5- Çocuk sahibi olmak istediği halde kadın kaynaklı olarak çocuk sahibi olamayan bireylere önerimiz, taşıyıcı annelik gibi başlangıcı ve sonucu itibariyle son derece problemli bir uygulamaya teşebbüs etmemeleridir. Zira bu metotla çocuk sahibi olmanın hem dünyaya gelecek olan çocuk açısından hem taşıyıcı anne ve ailesi açısından hem de genetik ebeveyn açısından çok çeşitli problemlere neden olacağı göz önünde bulundurulmalıdır. Bunun yerine henüz süt emme çağında olan yetim çocuklara “koruyucu ailelik” yolunu tercih etmelidirler. Bu hususta çocuk sahibi olmayan ve çevresindeki yetim ve öksüz çocukların bakımıyla ilgilenen Hz. Aişe (r.a.) (ö. 58/678) örnek alınmalıdır.28 6- Hiçbir yaptırımı dikkate almaksızın bu yola başvurulması halinde dünyaya gelecek bireyin sağlıklı bir birey olması için gebelik süresi dahil olmak üzere gerekli ortamın hazırlanması ve sürecin profesyonel bir şekilde yürütülmesi oldukça önemlidir. Bu süreçte uzmanlardan psikolojik destek alınması ise bireylerin ve toplumun faydasına olacaktır. Takdir edilmelidir ki bu sürecin profesyonel olarak sürdürülmesi çocuk açısından önemli olduğu kadar taraflar ve toplum açısından da aynı derecede önemlidir. 7- Evli çiftlerden alınan üreme hücrelerinin laboratuvar ortamında döllendirilmesi neticesinde dünyaya gelen bireyin velayetiyle ilgili kanaatimiz yukarıda ifade edildiği gibidir. Evli olmayan çiftlerin üreme hücreleri, sperm ve yumurta bankalarından üretilen embriyolar ve eşcinsel bireylere ait üreme hücrelerinden üretilen embriyonun taşıyıcı anneye nakli yoluyla dünyaya gelen çocukların velayeti konusu ise ayrıca değerlendirilmelidir. Kaynakça Arif, Arif Ali. “Taşıyıcı Anne veya Kiralanmış Rahim İslami Bir Bakış”. çev. Esra Rahat Özer. İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, 389-414. Aydın, Erdem. “Taşıyıcı Annelikte Etik Sorunlar”. Turkish Journal Of Obstetrics And Gynecology 1/3 (2006), 19-25. Bardakoğlu, Ali. “Hidâne”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. Erişim 19 Nisan 2020. https://islamansiklopedisi.org.tr/hidane Dönmez, İbrahim Kafi. “Nesep”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. Erişim 19 Nisan 2020. https://islamansiklopedisi.org.tr/nesep Ebû Dâvûd, Süleyman b. Eş’as b. İshak el-Ezdi. Sünenü Ebî Dâvûd. thk. Şuayb el-Arnaût, Muhammed Kâmil. 7 Cilt. Dârü’r-Risâleti’l-Âlemiyye, 1. Basım, 2009. Ekşi ̇, Nuray. “Mahkeme Kararlarında Sınıraşan Taşıyıcı Anneliğe İlişkin Hukuki Sorunlar”. Public and Private International Law Bulletin 36/2 (2016), 1-52. Erol, Yasemin. “Yapay Döllenme Yöntemleri ve Taşıyıcı Annelik”. Konya: Selçuk Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2011. 28 Mustafa Fayda, “Âişe”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Erişim 19 Aralık 2020). Taşıyıcı Annelik Neticesinde Doğan Çocukların Velayeti Problemine Fıkhî Bir Yaklaşım |173 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Fayda, Mustafa. “Âişe”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. Erişim 19 Aralık 2020. https://islamansiklopedisi.org.tr/aise Görgülü, Ülfet. “Taşıyıcı Annelik -Fıkhi Bir Bakış-”. İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi 15 (2010), 197-208. İbn Kudâme, Ebû Muhammed Muvaffakuddîn Abdullāh b. Ahmed b. Muhammed el-Cemmâîlî elMakdisî. el-Muğnî. 10 Cilt. Kahire: Mektebetü’l-Kâhire, 1968. İbn Rüşd el-Cedd, Ebü’l-Velîd Muhammed b. Ahmed. el-Beyân ve’t-tahsîl ve’ş-şerh ve’t-tevcîh ve’tta‘lîl li mesâili’l-müstahrece. 20 Cilt. Beyrut: Dârü’l-Garbi’l-İslâmî, 1988. Kâsânî, Ebi Bekr Alâuddîn b. Mes’ud. Bedâiu’s-sanâi‘ fî tertîbi’-şerâi’. 7 Cilt. Beyrut: Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, 1986. Nefrâvî, Ahmed b. Ğânim. el-Fevâkihü’d-devvânî ‘alâ Risaleti İbn Ebî Zeyd el-Kayrevânî. 2 Cilt. Beyrut: Darü’l-Fikr, 1995. Nevevî, Ebû Zekeriyya Yahya b. Şerif b. Mürî. el-Mecmû‘ şerhu’l-Mühezzeb (Fethu’l-‘azîz ve Telhîsu’l-habîr ile Sübkî’nin ve Mutî‘î’nin tekmileleri ile birlikte). Beyrut: Darü’l-Fikr, ts. Serahsî, Ebû Bekr Şemsü’l-eimme Muhammed b. Ebî Sehl Ahmed es-. Mebsût. 30 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Mârife, 1993. Şâfiî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İdrîs b. Abbâs eş-. el-Ümm. 8 Cilt. Beyrut: Dârü’l-Marife, 1990. Şimşek, Ayşe. “Din ve Ahlakın Mahremiyet Sınırlarını Zorlayan Bir Uygulama Olarak Taşıyıcı Annelik”. Din Gelenek ve Ahlak Bağlamında Mahremiyet Algıları Sempozyumu I/ (2016), 175-196. Şimşek, Ayşe. “Din ve Ahlakın Mahremiyet Sınırlarını Zorlayan Bir Uygulama Olarak Taşıyıcı Annelik”. Din Gelenek ve Ahlak Bağlamında Mahremiyet Algıları Sempozyumu I/ (2016), 175-196. Şimşek, Ayşe. “İslam Hukuku Açısından Taşıyıcı Annelik”. Çanakkale: Çanakkale Onsekiz Mart Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2013. Şimşek, Ayşe. “İslâm Hukuku Açısından Taşıyıcı Annelikte Meşruiyet Tartışmaları”. İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi 24 (2014), 241-266. Şirbînî, Muhammed İbn Hatîb. Muğni’l-muhtâc ilâ ma’rifeti meâni’l-Minhâc. 4 Cilt. Beyrut: Daru’lKütübi’l-İlmiyye, 1994. Uzun, Tuba Birinci. “Türk Medenî Kanunu’na Göre Velâyetin Kullanılması ve Çocuğun Yüksek (Üstün) Yararı İlkesi Doğrultusunda Boşanmada ve Evlilik Dışı İlişkide Birlikte Velâyet Modeli”. Hacettepe Hukuk Fakültesi Dergisi 6/1 (2016), 135-166. https://dergipark.org.tr/tr/pub/hacettepehdf/582712 The New York Times. “Baby M and the Question of Surrogate Motherhood” (23 Mart 2014). https://www.nytimes.com/2014/03/24/us/baby-m-and-the-question-of-surrogatemotherhood.html BBC News Türkçe. “‘Down sendromlu bebeğimiz olduğunu bilmiyorduk’”. Erişim 04 Mart 2020. https://www.bbc.com/turkce/haberler/2014/08/140804_tayland_bebek “Hadâne”. Mv. F. 17/299-318. Kuveyt, ts. “Neseb”. Mv. F. 40/231-256. Kuveyt, ts. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) BİYOLOJİ, NÖROLOJİ VE PSİKİYATRİ TEMELLİ FIKH USÛLÜ’NE GÖRE ÇOCUKLARDA İSLÂMÎ KİMLİK İNŞÂSI Mehmet Nuri GÜLER Giriş Kimlik, bir kimsenin toplum içinde, insana özgü olan özellik ve niteliklerle belirli bir insan olmasını sağlayan şartların bütünü olarak, diğer bir tabirle hüviyet olarak tanımlanmaktadır. 1 İnsanın “tüm özellikler”i ve “koşullar”ı denebilen kimlik, mizaç, karakter ve kişilikten oluşmaktadır. 2 Kişilik, insanın davranışsal, duygusal ve tepkisel olarak ayırtedici özelliğidir; yani, kişilik, süreklilik kazanmış algılama, duygulanma, düşünme, davranma ve sorun çözme biçimleri diye tanımlanmaktadır. 3 Kişiliğin bileşenleri, mizaç ve karakterdir. 4 Mizaç, insanın doğuştan sahip olduğu potansiyelleridir; yani, insanın genetik programı olmaktadır.5 Mizaç algılara bağlı olup, huy ve beceriler şeklinde görülmektedir. 6Mizaç karakterin biyolojik temelini meydana getirmektedir. 7 Karakter ise, insan doğduktan sonra mizaç potansiyelleri üzerine inşa edilenlerdir.8 Karakter, bir şeyin veya birinin kendine özgü yapısı olmaktadır. Bu yapı yaşam boyunca beyin-çevre etkileşimi tarafından şekillendirilir. 9 Karakter, kavramlar temelinde amaçlar ve değerlerdeki bireysel farklılıklara dayanmaktadır. Bu bakımdan karakter, kültürel yapı ile ilişkili olmaktadır.10 Karakter ve kişilik kavramları birbirlerinin yerine kullanılsa da, aslında tam olarak aynı şeyi ifade etmezler. Karakter, bireysel değerleri, kişilik ise değerlerin nasıl ifade  Doç. Dr., Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. 1 Ahmet Abay, Kur’an’da Kişilik Eğitimiyle İlgili İlkeler, (Doktora Tezi, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2011), 87. 2 Mustafa Altunoğlu, Kimlik’in Modern İnşâı, Kimlik Politikaları ve Türkiye’de Kimlik Tartışmaları, (Doktora Tezi, Gazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2009), 10. 3 Jeffrey J. Magnavita, Kişilik Kuramları Kişilik Bilimine Çağdaş Yaklaşımlar, editör: Dr. Tahir Özakkaş, çev. Psikoterapi Enstitüsü (Kollektif), (İstanbul: Psikoterapi Enstitüsü Eğitim Yayınları, 2016), 16. 4 Jeffrey J. Magnavita, Kişilik Kuramları, 15. 5 Ahmet Abay, Kur’an’da Kişilik Eğitimiyle İlgili İlkeler, 86. 6 Sultan Tarlacı, Bilinç Beyin, Zihin ve Benliğin Keşfi, 3. Baskı (İstanbul: Destek Yayınları, 2020), 234. 7 Jeffrey J. Magnavita, Kişilik Kuramları, 16. 8 Ahmet Abay, Kur’an’da Kişilik Eğitimiyle İlgili İlkeler, 86. 9 Sultan Tarlacı, Bilinç, 234-235; Jeffrey J. Magnavita, Kişilik Kuramları, 16; Ahmet Abay, Kur’an’da Kişilik Eğitimiyle İlgili İlkeler, 85. 10 Sultan Tarlacı, Bilinç, 234-235. Biyoloji, Nöroloji ve Psikiyatri Temelli Fıkh Usûlü’ne Göre Çocuklarda İslâmî Kimlik İnşâsı | 175 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) edildiğini belirler. Örneğin; ne söylediğimiz karakterimizden, nasıl söylediğimiz kişiliğimizden kaynaklanır. 11 Bunun için kişiliğe, “bireyin yaşam biçimi” diyebiliriz. Kimlik, biyolojik ve sosyal yönleri olan ve birinin belli bir kimse olmasını sağlayan tüm koşullar ve birisini belirlemeye yarayan tüm özellikler olarak tanımlanmaktadır. Bu koşullar ve özellikler, tür oluş ve bireyoluş, sosyal çevre, doğum öncesi ve sonrası gelişim, duyumlama, algılama, düşünme ve duygulanma süreçleriyle bilinçli ve bilinçli olmayan zihinsel durumlardan meydana gelir. 12 Kimlik ve kişilik kavramları çoğu yerde eşanlamlı kullanılmakla birlikte, farklılıkları da vardır. Kimlik, daha ziyade topluma yansıtılan, dışa dönük belli sosyal bir cephedir. Kişilikte benliği meydana getiren temel öğeler esastır. Herhangi bir sosyal durumda bir başka kimlik sergilenebilirken, kişilik, ise kolaylıkla değiştirilemez. Anlaşıldığı üzere, mizaç ve karekter, bir bireyin zihinsel öz yönetiminin, yani kişiliğinin bileşenleri olup kimliği belirlemektedirler. Bu şekilde kimlik, Mizaç boyutlarını, alışkanlıkları ve becerileri düzenleyen beynin kortiko-striatal ve limbik sistemleri ile13 , yine karakter boyutlarını, gerçeklerin ve önermelerin öğrenilmesini düzenleyen frontal, temporal ve parietal neokorteks gibi beynin son zamanlarda gelişen bölgeleri ile güçlü ilişkilere sahip bulunmaktadır.14 İşte bu bilgilere dayanılarak çocukta İslâmî kimlik inşasına Kur’ân ve Sünnet’te yöneliğinden, araştırma konusu tebliğimin adı da “Biyoloji, Nöroloji ve Psikiyatri Temelli Fıkh Usûlü’ne Göre Çocuklarda İslâmî Kimlik İnşası” olmuştur. 1. Bireyin Zihinsel Öz Yönetiminin (Kişiliğin) Bileşenleri Kişilik karmaşık bütünlük olup, bir uyum sistemi olarak gelişince, bu gelişimi anlayabilmek ve yönlendirebilmek için bireyin zihinsel yönetimin bileşenlerini, yani kişiliğin mizaç ve karakter bileşenlerinin boyutlarını açıklamak gerekmektedir: 1.1. Mizacın boyutları Amerikalı bir psikiyatrist ve genetik bilimci Claude Robert Cloninger, genel bir mizaç modeli geliştirmiştir. Buna göre, mizacın dört boyutu vardır: Birincisi, zarardan kaçınma (endişeli, kötümser ve giden, iyimser); ikincisi, yenilik arayışı (dürtüsel, çabuk öfkelenen, sert, yavaş huylu); üçüncüsü, ödül bağımlılığı (sıcak, 11 Hüseyin Emin Sert, Kur’an’da İnsan Tipleri ve Davranışları, (İstanbul: Bilge Yayınları, 2004), 48. 12 Mustafa Altunoğlu, Kimlik’in Modern İnşâı, Kimlik Politikaları ve Türkiye’de Kimlik Tartışmaları, 337-338. 13 Mark Solms ve Oliver Turnbull, Beyin ve İç Dünya Öznel Deneyimin Sinirbilimine Giriş, 3. Basım (İstanbul: Metis Yayınları, 2020), 36-38. 14 Mark Solms ve Oliver Turnbull, Beyin ve İç Dünya Öznel Deneyimin Sinirbilimine Giriş, 33-36. Mehmet Nuri Güler | 176 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) onay -soğuk, mesafeli arama) ve dördüncüsü ise, Sebat (sebatlı, hırslı ve kolayca cesareti kırılan, yetersiz başarı)’tır.15 İnsanın kişilik bileşeni olan mizacın boyutlarından yenilik arayışı beyindeki dopamin, zararlardan kaçınma serotonin, ödül bağımlılığı nor-adrenalin ve sebat etme glutamat sinir ileticisi ile ilişkilidir. 16 1.2. Karekterin boyutarı Cloninger başlangıçta kişiliği duygusal dürtülere indirgediği için eleştirilmiştir. Cloninger, mizacın tek başına kişiliğin tamamını kapsamadığını keşfetmiştir. Cloninger, bir kişinin tarzını karakter özelliklerinin belirlediğini söylemiştir. Bu şekilde, kişiliğin ikinci değişken alanı tanımlanmıştır. Karakter boyutları da şunlardır: Birincisi, kendini yönetme (güvenilir, amaçlı ve suçlayıcı, amaçsız); ikincisi, işbirliği yapma (hoşgörülü, yardımsever, önyargılı, intikamcı) ve üçüncüsü de benlik (kendini unutan, maneviyata karşı öz bilinçli, materyalist)’tir. Karakter, kültüreldir ve zaman içerisinde oluşur. Bu yüzden, mizaç değişmezken karakter değişebilir. 17 İşte bu mizaç ve karakterin boyutları, bir bireyin zihinsel öz yönetiminin bileşenleri olmaktadır. Her boyut, birçok genetik ve çevresel değişken arasındaki karmaşık etkileşimden etkilenmektedir. Bu nedenle kişilik karmaşık, uyumlu, kendi kendine çalışan bir düzen, bir bütünlük olarak, adaptif (uyum) sistem (i) biçiminde gelişmektedir. Mizaç ve karakterin bu yedi boyutunun hepsi, benzersiz genetik belirleyicilere sahip olup fonksiyonel beyin görüntülemeleri ile ölçülebilmektedir. 2. Kur’ân’da Kişiliğin Bileşenleri Çocukta İslâmî kimliğin anlaşılabilmesi için, kişiliğin, yani “bireyin zihinsel öz yönetimi”nin bileşenlerinin Kur’ân ve Sünnet’e göre açıklanması gerekmektedir: 2. 1. Mizaç ile ilgili âyeter Kur’ân’da, en-Nisâ 4/28’de insanın mizacı “İnsan zayıf yaratılmıştır” diye açıklanmaktadır. er-Rûm 30/ 54’de de insanın gelişim dönemleri “Sizi güçsüz yaratan, sonra güçsüzlüğün ardından kuvvet veren ve sonra kuvvetin ardından güçsüzlük ve ihtiyarlık veren, Allah’tır….” şeklinde bildirilmiştir. 2. 1. 1. İnsanın, zarardan kaçınma (endişeli, kötümser ve giden, iyimser) mizacı Kur’ân’da, Fussilet 41/49’da şöyle bildirilmektedir: “İnsan denen varlık hiç usanıp bıkmadan (Rabbinden) hep iyilik ister; bir kötülükle karşılaşınca da birden bütün ümitlerini yitirip karamsarlığa düşer!” 18 15 C. Robert Cloninger - https://tr.qaz.wiki/wiki/C._Robert_Cloninger, Erişim: 10.12.2020 16 Sultan Tarlacı, Bilinç, 235. 17 Sultan Tarlacı, Bilinç, 235. Biyoloji, Nöroloji ve Psikiyatri Temelli Fıkh Usûlü’ne Göre Çocuklarda İslâmî Kimlik İnşâsı | 177 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) İnsanın zarardan kaçınma mizacından biri de “cimri” olmasıdır. Konuyla ilgili Allah el-İsrâ 17/100’de şöyle buyurmuştur: “De ki: ‘Eğer siz Rabbimin iyilik hazinelerinin üzerinde yetkili kılınsaydınız, tükenir korkusuyla harcamazdınız. İnsan ne kadar cimridir!” 19 Zarardan kaçınmaya yönelik olarak, yine el-Meâric 70/20-21. âyetlerde şöyle bildirilmektedir: “Başına bir sıkıntı geldi mi? hemen sızlanır! Eline nimet geçti mi de kıskanıp cimrileşir!” 2. 1. 2. İnsanın, yenilik arayışı (dürtüsel, çabuk öfkelenen, sert, yavaş huylu) mizacı Kur’ân’da, eş-Şûrâ 42/37’de şöyle belirtilmektedir: “Onlar büyük günahlardan hayâsızlıklardan kaçınırlar, öfkelendiklerinde bağışlarlar.” Kur’ân’da insanın “kıskançlığı”nı, en-Nisâ 4/128’de şöyle açıklamaktadır: “Nefisler kıskançlığa hazırdır.” Kur’ân’ın kıskançlığı anlatırken kullandığı kelimelerden biri de “hased”dir. Allah elFelak 113/5’deki âyetiyle, “Hem de kıskandığı zaman kıskananın şerrinden” hasedden ve hâsid kişilerden kendisine sığınmamızı istiyor. Kin, nefret, hased, kibir, kıskançlık gibi duygulara yer verilmeden akılcı ve gerçeği bulmaya yönelik bir yaklaşımla kişinin bildiklerini aktarmasını Kur’ân, en-Nahl 16/125’de, şöyle istemektedir: “Sen, Rabbinin yoluna hikmet ve güzel öğütle çağır ve onlarla engüzel şekilde mücadele et!” 2. 1. 3. İnsanın, ödül bağımlılığı (sıcak, onay -soğuk, mesafeli arama) mizacı Kur’ân’da, Hûd 11/10’da şöyle vurgulanmaktadır: “Başına gelen bir sıkıntıdan sonra ona bolluk tattırsak: ‘Gördünüz ya, (ne değerli biriyim ki) benden bütün kötülükler gitti diyerek şımarıp böbürlenir!” 20 İnsan çabucak ümitsizliğe düşen bir varlıktır. Kur’ân’da el-İsrâ’ 17/83’üncü âyette: “İnsan denen varlık hiç usanıp bıkmadan (Rabbinden) hep iyilik ister; bir kötülükle karşılaşınca da, birden bütün ümitlerini yitirip karamsarlığa düşer!” diye işaret etmiştir. İnsanın, ödül bağımlılığı Hûd 11/9-10’de şöyle açıklanmaktadır: 21 “Eğer insana tarafımızdan bir rahmet (nimet) tattırır da sonra bunu ondan çekip alırsak, şüphesiz o ümitsiz ve nankör oluverir.” Hûd : 9 18 İnsanın zarardan kaçınma ilgili ayetler için bakınız: Hûd 11/9; İsrâ 17/83; Rûm 30/36. 19 İnsanın cimriliği ile ilgili diğer ayetler için bakınız: Âl-i İmrân 3/180; Nisa 4/37; Muhammed 47/38; Hadîd 57/24. 20 Benzer ayetler için bakınız.: Saffât 37/35; Nahl 16/23. 21 Benzer ayetler için bakınız.: İbrâhim 14/34; İsrâ 17/67; Hac 22/66; Zuhruf 43/15; Âdiyât 100/6. Mehmet Nuri Güler | 178 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) “Ama kendisine dokunan bir sıkıntıdan sonra, ona bir nimet tattırırsak mutlaka, ‘Kötülükler benden gitti’ diyecektir. Çünkü o şımarık ve böbürlenen biridir.” Hûd : 10 2. 1. 4. Sebat (sebatlı, hırslı ve kolayca cesareti kırılan, yetersiz başarı) mizacı Kur’ân’da, yine Hûd 11/9-11’de şöyle açıklanmaktadır: 22 “Eğer insana tarafımızdan bir rahmet (nimet) tattırır da, sonra bunu ondan çekip alırsak, şüphesiz o ümitsiz ve nankör oluverir.” Hûd : 9 “Ama kendisine dokunan bir sıkıntıdan sonra, ona bir nimet tattırırsak mutlaka, ‘Kötülükler benden gitti’ diyecektir. Çünkü o şımarık ve böbürlenen biridir.” Hûd : 10 “Ancak sabredip salih amel işleyenler böyle değildir. İşte onlar için bağışlanma ve büyük bir mükâfat vardır.” Hûd : 11 el-İnfitâr Suresi 82/6. âyette insanın aldanıcılığı ile ilgili olarak “Söylesene ey insan! Yüce Rabbin’e karşı nedir seni aldatan?” buyrulmaktadır. Fâtır 35/5’de de şöyle: “Ey insanlar! Allah’ın verdiği söz haktır. Dünya hayatı sizi oyalayıp aldatmasın. O hilekâr (şeytan) da sizi Allah hakkında (yanlış inanç ve fikirlerle) yanıltmasın.” el-Enbiyâ 21/37. âyette “İnsan çok aceleci yaratılmıştır...” olduğu bildirilmektedir. 2. 2. Karakterle ilgili âyet ve hadîsler Karektere, Kur’ân’da el-İsrâ 17/84’deki şu âyet temas etmektedir: “De ki: Herkes, kendi mizaç ve karakterine göre iş yapar.” Âyette mizaç ve karakter karşılığı “Şâkile” kelimesi kullanılmıştır. Karakterin boyutlarına gelince, onlar da Kur’ân’da şöyle açıklanmıştır: 2. 2. 1. Kendini yönetme (güvenilir, amaçlı ve suçlayıcı, amaçsız) Kur’ân’da insanın kendini yönetmemesi ile ilgili, el-Bakara 2/30’da 128’de şöyle buyrulmaktadır: “Bir zamanlar Rabbin meleklere: ‘Ben yeryüzünde bir görevli (halife) atayacağım.’ dediğinde onlar: ‘Biz sen hamd ile/övgüyle yüceltiyor (tesbih ediyor) ve her türlü noksanlıklardan uzak tutuyorken, yeryüzünde bozgunculuk çıkaracak ve orada kan dökecek birini mi getireceksin?!’ demişlerdi de, Rabbin: ‘Şüphesiz ki ben, sizin bilmediğiniz (içyüzü sonradan ortaya çıkacak olan) şeyleri biliyorum’ demişti.” 23 Kur’ân insanın zâlim ve câhil olduğunu el-Ahzâb 33/72’de şöyle bildirmektedir: “Biz emaneti, (sorumluluğu / mükellefiyeti / kulluğu) göklere, yere ve dağlara teklif ettik de onlar bunu yüklenmekten çekindiler ve ondan korktular. Fakat onu insan yüklendi (sonra da sözünde durmadı); bu sebeple insan, çok zalim, çok cahildir” 22 Benzer ayetler için bakınız.: İbrâhim 14/34; İsrâ 17/67; Hac 22/66; Zuhruf 43/15; Âdiyât 100/6. 23 Ayrıca bkz.: En’âm 6/165; Nûr 24/55; Fatır 35/39; Sâd 38/26. Biyoloji, Nöroloji ve Psikiyatri Temelli Fıkh Usûlü’ne Göre Çocuklarda İslâmî Kimlik İnşâsı | 179 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) İnsan Allah’ın kendisine yüklemiş oldu sorumluluğu yerine getirebilir ve Allah’a kulluk noktasında kendisine çeki düzen verebilir. Zirâ, iyi ile kötüyü ayırt etmek bizzat Allah tarafından insana verilmiş bir yetenektir. Bunu bizlere el-Enfâl 8/29’da şöylece bildirmektedir: “Ey iman edenler! Eğer Allah’a karşı görevlerinize dikkat ederseniz, O size, doğruyu eğriden ayırt edecek bir ölçü / sezgi / yetenek verir ve günahlarınızı silip sizi bağışlar. Allah çok büyük iyilik edendir.” Herkese seviyesine göre sorumluluk yüklemek: “Allah hiç kimseye taşıyabileceğinden daha fazlasını yüklemez: kişinin yaptığı her iyilik kendi lehinedir, her kötülük de kendi aleyhine …” (Bakara, 2/286). 2. 2. 2. İş Birliği Yapma (Hoşgörülü, Yardımsever, Önyargılı, İntikamcı) el-Meâric Sûresi 70/19. âyette de şöyle buyurmaktadır: “Şüphesiz ki insan yaratılıştan gönlü dar ve tahammülsüzdür.” Hz. Peygamber bu câhilî anlayışı vahiyle yıkmış ve şöyle buyurmuştur; "Zalim de olsa mazlum da olsa kardeşine yardım et!" buyurunca, "Ey Allah'ın resulü! Kardeşim mazlum ise yardım ederim, zalim ise nasıl yardım edeyim?" diye sorulmuş, Resülullah da "Onu zulmetmekten engellersin, senin ona yardımın budur" cevabını vermiştir. 24 2. 2. 3. Benlik (Kendini Unutan, Maneviyata Karşı Öz Bilinçli, Materyalist) İnsanın yapısında bulunan bir başka özellik ise onun unutkan olmasıdır. Kur’ân’da, Tâhâ 20/115’de şöyle buyrulmaktadır: “Biz daha önce Âdem’e kesin olarak emrimizi bildirdiğimiz halde o bunu unuttu ve biz onda bir azim göremedik.” 3. Çocukta Müslüman Kimliğinin İnşâsı Kimlik ve kişilik kavramları çoğu yerde eşanlamlı kullanılmasına rağmen, kapsam bakımından farklı kavramlardır. Kimlikte esas olarak dışa karşı yansıtılan belli bir cephe, bir tutum söz konusudur. Kimlik, daha ziyade topluma dönük sosyal bir veçhedir. Kimlik, bir tür planlanmış davranış veya yüklenilmiş rol olduğundan, alternatiflerden biri tercih edilebilir, herhangi bir sosyal durumda bir başka kimlik sergilenebilir. Serdedilen kimliği değiştirmek, düzenlemek veya başka tür bir ayarlama yapmak temelde ferdin kontrolü altındadır. İşte, kimlik olarak ifade edilen öğeler aslında kişilik temellerinden kaynaklandığından, bağımsız değildirler. Bu durumda kişilik, benliği meydana getiren temel öğeler olmaktadır. Kişilik mizaç ve karakter gibi iki ayak üzerine oturmaktadır. Mizaç, doğuştan itibaren belli bir yaşa kadar gelişim evrelerine göre oluşmaktadır. Bu yaş Psikiyatri’de bazılarına göre 6 yaş, bazılarına göre 12 yaş ve ergenliğe kadar devam etmektedir. Nörobilim’de ise, 21 ya da 24 yaşına kadar değişilebilmektedir. 25 Fıkıh 24 Buhârî, Mezalim, 4; İkrah, 7; Müslim, Birr, 62: Tirmizi, Fiten, 68; İbn Hanbel, Müsned, 3/99, 201, 324. 25 Mehmet Cüneyt Birkök, Bilgi Sosyolojisi Işığında Kimlik Sorunu, (Doktora Tezi, İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 1994), 69. Mehmet Nuri Güler | 180 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Usulü’nde de bu değişim Şâfi’îlere göre 15 yaş, Hanefî ve Mâlikîlere göre 17 veya 18 yaş olarak belirlenmektedir. 26 Karakter ise, daha çok toplumla ve kültürle şekillenmektedir. Kişilik, psikolojik bir hal olduğundan, iradi olarak bir diğer alternatif ile kolaylıkla değiştirilemez. Yani ferdin çok fazla seçeneği yoktur. 27 İşte kişiliği oluşturan mizaç ve karakterden, mizaç değişmezse de karakter değişebilmektedir. Bu değişim de gelişim evrelerinde evde anne baba, özellikle anne ile, sonra okul (eğitim modeli) ve dışarıdan alınan referanslar, modeller, ya da referans gruplarınca yapılmaktadır. Kişiliği geliştirip iyi karakterli bir insan oluşturduğunuz zaman, bunun yansıması ikili ilişkilerde, ister arkadaş ilişkilerinde ve isterse evlilikte eşler arasındaki ilişkilerde görülmektedir. Toplumların da bir kişiliği var olup, bunlar da bireylerin kişiliklerinin topluma yansıması ile belirginleşmektedir. 3. 1. Kur’ân’da Kimlik Kur’ân’da, insanı ahirette kurtuluşa götüren olarak kimliğin değil de, kişiliğin daha önemli olduğu vurgulanmaktadır. Kur’ân’da, el-Bakara 2/111’de kimlik, Yahudi ve Hıristayan diye adlandırılmalar yapılarak şöyle açıklanmaktadır: “Onlar: ‘Yahudi veya Hıristiyan olmadıkça hiç kimse cennete giremez!’ diye iddia ederler. Bu onların kuruntusudur! De ki: ‘Eğer söylediklerinizde samimi iseniz, iddianızı kanıtlayın!’” el-Bakara 2/111’in devamı olan el-Bakara 2/112’deki âyette de Cennet’e girebilmek için Yahudi ve Hıristiyan kimliğinin değil şu kişiliğin esas olduğu bildirilmektedir: “Evet, gerçekten her kim tüm benliğini Allah’a teslim eder ve iyilik yapanlardan olursa, Rabbi katında mükâfatını görecektir ve böyleleri ne korkacak, ne de üzülecekler.” 3. 2. Kur’ân’da Müslüman Kimlik İnşâsı İçin Müslüman Kişilik Oluşturma Kur’ân, Müslüman kimlik inşâsı için Müslüman kişilik oluşturulması gerektiğini ortaya koymakta ve bunun için de şunları buyurmaktadır: 3. 2. 1. Çocukta, “Tevhîd”i İnşâ Etmek “Rabbi, O'na: "Bana teslim ol!" dediğinde; "Sana, bütün âlemleri Rabbine teslim oldum!" diye cevap verdi.” (el-Bakara 2/131) Kur’an inanan çocuğa, “De ki: "Bakın, benim namazım, bütün ibadetlerim, hayatım ve ölümüm yalnızca bütün âlemlerin Rabbi olan Allah içindir.” (el-En’am 6/162) anlayışını yerleştirmektir. 26 Muhammed b. Muhammed b. Abdirrahmân el-Hattâb, Mevâhibu’l-celîl li-şerḥi Muḫtaṣarı Ḫalîl, (Kâhire: 1331), 3: 428. 27 Mehmet Cüneyt Birkök, Bilgi Sosyolojisi Işığında Kimlik Sorunu, 69-70. Biyoloji, Nöroloji ve Psikiyatri Temelli Fıkh Usûlü’ne Göre Çocuklarda İslâmî Kimlik İnşâsı | 181 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) 3. 2. 2. İslam’ın Oluşturmak İstediği Kişilik İçin, Allah ve Resulü Tarafından Kendisine Yarar Sağlayacak Bir Şeye Çağrıldığı Zaman Ona Kulak Veren ve Onu Sahiplenen Olmak “Ey iman edenler! Sizi hayat verecek şeylere çağırdıklarında Allah ve Resulünün çağrısına uyun ve şüphesiz bilin ki, Allah kişi ile kalbinin arasına girer. Unutmayın ki, O’nun huzuruna götürüleceksiniz.” (el-Enfâl 8/24) 3. 2. 3. Kişilik Sahibi Bir Müslüman Olmak İçin Kur’an Okumak Allah da şöyle buyurmaktadır: “De ki: "Ben, yalnız her şeyin sahibi olan ve bu kutlu kılınmış şehrin Rabbine kulluk etmekle emrolundum. Müslümanlardan olmakla ve Kuran okumakla emrolundum." (en-Neml 27/91–92) Bunu Hz. Peygamber şu şekilde tasvir etmektedir: “İçinde Kur’an’dan bir şey olamayan kimse, yıkılmaya yüz tutmuş ev gibidir.” 28 3. 2. 4. Yapılan Amelin Karşılığını Sadece Allah’tan Beklemek “Ve kendi istekleri ne kadar çok olursa olsun, muhtaçlara, yetimlere ve esirlere yedirirler, “Biz sizi yalnız Allah rızası için doyuruyoruz: sizden ne bir karşılık ne de bir teşekkür bekliyoruz: doğrusu, sıkıntı ve dehşet dolu bir Gün'de Rabbimize vereceğimiz hesabın korkusunu duyuyoruz!” (el-İnsan 76/8–10) 3. 2. 5. Dünya ve Ahiret Boyutunu Birlikte Düşünmek Böylece dünya ve ahiret dengesinin kurulmasını istemek: “Allahın sana verdiğinden Onun yolunda harcayarak ahiret yurdunu iste; ama dünyadan da nasibini unutma. Allah sana ihsan ettiği gibi, sen de insanlara iyilik et. Yeryüzünde bozgunculuğu arzulama. Şüphesiz ki Allah, bozguncuları sevmez.” (el-Kasas 28/77) 3. 2. 6. Problemlerin Çözümünü Allah ve Resulüne Götürmek “Siz ey imana ermiş olanlar! Allah'a, Peygamber'e ve aranızdan kendilerine otorite emanet edilmiş olanlara itaat edin ve herhangi bir konuda anlaşmazlığa düşerseniz, onu Allah'a ve Peygamber'e götürün, eğer Allah'a ve Ahiret Günü'ne gerçekten inanıyorsanız. Bu sizin için en hayırlısıdır ve sonuç olarak da en iyisidir.”(en-Nisâ 4/59) 3. 2. 7. Ferdi Sorumluğu Yerleştirmek “Hesap Günü her insan, yapmış olduğu bütün kötü fiiller için rehin olarak tutulacaktır; yalnız dürüstlüğü ve erdemli olmayı başaranlar hariç.”(el-Müddessir 74/38– 39). 28 Tirmizî, Fezâ’ilu’l-Kur’an 18. Mehmet Nuri Güler | 182 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) 3. 2. 8. Sözünde ve Eyleminde Tutarlı Olmak “Siz ey imana ermiş olanlar! Niçin bir türlü söylüyor, başka türlü yapıyorsunuz. Yapmayacağınız şeyi söylemeniz Allah nazarında en tiksinti verici şeydir!” (es-Saf 61/2– 3) 3. 2. 9. İnsanların İşini Kolaylaştırmak “Sen, insan fıtratının kabule yatkın olduğu yolu tut; iyi olanı emret; bilgisiz kalmayı seçenleri kendi hallerine bırak” (el-Arâf 7/199). 3. 2. 10. Vahyi Ölçü Almak “De ki: Dinleyin! Allah'ın rehberliği tek doğru rehberliktir.”(el-Bakara 2/120) Görüldüğü gibi, sahip olunan kimlikten daha önemli olan, o kimliğin gereklerini yerine getirmektir. Gerçek kurtuluş, sahip olunan kimlikle olmamakta o kimliğinin gereğini yerine getirmekle gerçekleşmektedir. İşte bu yüzden, kimliği değerli kılan sahip olunan kişilik olmaktadır. Çünkü kişiliğinizde bir problem varsa kimliğiniz de bundan etkilenmektedir. Sonuç Kimlik, yaşamdaki gündelik deneyimlerin yapısallaşmış örüntüsüdür. Yaşamın olağanlığı içinde sadece yakın çevremizle biz ilişkisi değil, çağdaşlarımızla onlar ilişkisi, seleflerimiz ve haleflerimiz ile geçmiş gelecek ilişkilerimizdir. Yaşamda bütün deneyimler özneler arasında gerçekleşir. Bu özneler arası deneyimlerin içinde kimliğimiz, dışsal belirlenime tâbi olarak tarihî süreç içinde inşâ edilir. Ancak, dışsal belirlenimi gerileten içsel bir direncin ya da katkının söz konusu inşâ sürecindeki payını da unutmamak gerekir. Kur’ân’da, kimlikten öte kimliğin gereklerinin yerine getirmesi öne çıkarılmış, kişilikte bir problem olursa, kimlik de bundan etkilenmiş olacağından, kimliği değerli kılan kişiliğe vurgu yapılmıştır Kur’ân’da kişilik özelliklerinin öne çıkarılması da, insanın kendini öğrenmesi ve doğruyu bilmesi içindir. Bu şekilde, Kur’ân’ın temel konusu ve hedefi insan olmaktadır. Kur’an, insanı kendisine, Allah’ı insana anlatmak, tanıtmak ve öğretmek için indirilmiştir. Çünkü insan kendisine öğretilmez ise doğruyu bilemez. Müslümanın, insana ait özellikleri bilmesi gerekmektedir. Böylece insan, bu özellikleri bilecek, kendisine yakışan tutum içinde olacak ve kendisine olumsuz kişilikleri örnek almayacaktır. Bu tehlikeden Müslümanı korumak için Kur’ân ona örnek alacağı beşeri kişiliği de bildirmiştir. O da Hz. Muhammed ve onun “Usve Hasene” kişiliğidir. Biyoloji, Nöroloji ve Psikiyatri Temelli Fıkh Usûlü’ne Göre Çocuklarda İslâmî Kimlik İnşâsı | 183 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Kaynakça Abay, Ahmet Abay, Kur’an’da Kişilik Eğitimiyle İlgili İlkeler. Doktora Tezi, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2011. Ahmed b. Hanbel. el-Musned. 6 Cilt. el-Kâhire: Mu’essesetu Kurtuba, Tarih Yok. Altunoğlu, Mustafa. Kimlik’in Modern İnşâı, Kimlik Politikaları ve Türkiye’de Kimlik Tartışmaları. Doktora Tezi, Gazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2009. Birkök, Mehmet Cüneyt. Bilgi Sosyolojisi Işığında Kimlik Sorunu. Doktora Tezi, İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 1994. Buḫârî, Muḥammed b. İsmâʿîl b. İbrâhîm. el-Câmi’u’s-Sahîhi’l-Muhtasar. Thk. Mustafâ Dîbu’lBeğâ, 3. Baskı. 6 Cilt. Beyrût: Dâru İbn Kesîr, 1407/1987. C. Robert Cloninger - https://tr.qaz.wiki/wiki/C._Robert_Cloninger, Erişim: 10.12.2020 Magnavita, Jeffrey J.. Kişilik Kuramları Kişilik Bilimine Çağdaş Yaklaşımlar. editör: Dr. Tahir Özakkaş, çev. Psikoterapi Enstitüsü (Kollektif), İstanbul: Psikoterapi Enstitüsü Eğitim Yayınları, 2016. Muslim, Ebû’l-Huseyin b. el-Haccâc. el-Câmi’u’s-Sahîh. Nşr. Dâru’l-Ceyl. 4 Cilt. Beyrût, Tarih Yok. Sert, Hüseyin Emin. Kur’an’da İnsan Tipleri ve Davranışları, İstanbul: Bilge Yayınları, 2004. Solm, Mark Solms ve Turnbull, Oliver. Beyin ve İç Dünya Öznel Deneyimin Sinirbilimine Giriş. 3. Basım. İstanbul: Metis Yayınları, 2020. Tarlacı, Sultan Tarlacı. Bilinç Beyin, Zihin ve Benliğin Keşfi, 3. Baskı. İstanbul: Destek Yayınları, 2020. Tirmizî, Muhammed b. ‘Îsâ ’Ebû ‘Îsâ el-Câmi‘u’s-Sahîh Sunenu’t-Tirmizî, Thk. ’Ahmed Muhammed Şâkir ve diğerleri. 5 Cilt. Beyrût: Dâru ’İhyâ’u’t-Turâsi’l-‘Arabî, Tarih Yok. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ÜÇÜNCÜ BÖLÜM: SİYER’DE ÇOCUK HZ. PEYGAMBER’İN HİMAYESİNDE YETİŞEN ÇOCUKLAR Ömer SABUNCU Giriş Resûlullah’ın (s.a.s.) tüm hayatı; sözleri ve uygulamaları müminler için büyük bir örneklik teşkil etmektedir. Âyet-i Kerîme’de “Andolsun, Allah’ın Resûlü’nde sizin için; Allah’a ve ahiret gününe kavuşmayı uman, Allah’ı çok zikreden kimseler için güzel bir örnek vardır.” buyrulmaktadır (Ahzâb 33/21). Bu örnekliklerin en önemlilerinden birisi de Hz. Peygamber’in çocukları himaye etmesi, onları yetiştirmesidir. Hz. Peygamber’in peygamberlikten önce ve sonra, doğrudan himayesine aldığı veya alakadar olup yetiştirdiği pek çok çocuk bulunmaktadır. Hz. Hatice’nin ilk iki evliliğinden olan çocukları, Hz. Ali, Enes b. Mâlik, Zeyd b. Hârise, Abdullah b. Abbas, Abdullah b. Ömer, Abdullah b. Amr b. As, Abdullah b. Zübeyr ve Zeyd b. Sabit gibi gerek kız olsun gerek erkek olsun birçok çocuk sahâbînin ismini burada zikretmek mümkündür.1 Hz. Peygamber’in himayesinde yetişen bu çocukların, İslâm Dini’ne dair bilgilerin tespiti, sonraki kuşaklara esaslı bir şekilde öğretilmesi ve intikalini sağlamak konusunda büyük katkıları olmuştur. Bu tebliğde Hz. Peygamber’in himayesinde yetişen çocuk sahâbîler araştırılacak, Resûlullah’ın onlara nasıl davrandığı, onlarla olan ilişkileri tespit edilerek örnekliği günümüze aktarılmaya çalışılacaktır. 1. Hz. Hatice’nin İlk İki Evliliğinden Olan Çocukları Hz. Hatice’nin Hz. Peygamber’le (s.a.s.) evlenmeden önce iki evlilik yapmıştır. Bu evliliklerden doğan çocuklarının sayısı ve isimleri konusunda da kaynaklarda farklı rivayetler vardır. Hz. Hatice’nin Ebû Hâle ile olan ilk evliliğinden, biri erkek diğeri kız çocuğu,2 Hind ve Hâle adında ikisi de erkek çocuğu,3 ‘Atîk b. ‘Âiz ile olan ikinci evliliğinden ise Hind isimli bir kız çocuğu olduğu rivayetleri bulunmaktadır. Üçü  Doç. Dr., Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. omersabuncu@harran.edu.tr orcid.org/0000-0001-8424- 8481. 1 Bkz.: Kasım Şulul, Ana Hatlarıyla Siyer-i Nebi (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2017), 157-158. 2 İbn İsḥâḳ, Ebû ’Abdullâh Muḥammed b. İsḥâḳ b. Yesâr el-Muṭṭalibî el-Medenî, Sîretu İbn İsḥâḳ (Kitabü’lMübtede’ ve’l-Meb‘as ve’l-Megâzî), thk. Muhammed Hamidullah (Erzurum, 1401/1981), 229; İbn Hişâm, Ebû Muḥammed ʿAbdulmelik b. Hişâm b. Eyyûb el-Ḥimyerî, es-Sîretü’n-Nebevîyye, thk. Muṡṭafâ es-Saḳḳâ v.dğr. (Beyrut: el-Mektebetü’l-İlmiyye, ts.), 1/187. 3 Maḳrîzî, Ebü’l-ʿAbbâs Aḥmed b. ʿAlî el-Ḥüseynî, İmtâʿü’l-Esmâʿ, thk. Muḥammed ʿAbdulḥamîd en-Nemîsî (Beyrût: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1420/1999), 6/27. Hz. Peygamber’in Himayesinde Yetişen Çocuklar |185 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) de İslâm’ı kabul edip Hz. Peygamber’in ashâbı olmuşlardır. 4 Hz. Hatice’nin Ebû Hâle’yle evliliğinden; Hz. Muhammed’in (s.a.s.) terbiyesinde yetişip onun şemâiline dair rivâyeti ile tanınan Hind ile kardeşleri Hâris ve Zeyneb, ‘Atîk’le olan evliliğinden ise Abdullah’ın dünyaya geldiği5 gibi farklı rivayetler de vardır. Hz. Hatice’nin Ebû Hâle ile evliliğinden Hind isimli bir kızı, Hâle isminde bir erkek çocuğu, ‘Atîk b. ‘Âiz ile olan evliliğinden ise Hind bt. ‘Atîk isimli bir kız çocuğunun dünyaya geldiği rivayet edilmektedir. Bu rivayetlerde isimlerin karıştırıldığı kanaatindeyiz. Çünkü Hind b. Ebî Hâle’nin Hz. Peygamber’in şemâiline dair rivayetiyle tanınan ve onun terbiyesinde yetişen Hind adlı oğlu olduğu bilinmektedir. Bu bilgiyi yeğeni Hasan b. Ali’nin ondan yaptığı şu rivayet doğrulamaktadır: “Ben, insanların babaca, anaca, kardeşçe ve bacıca en kerîmiyim. Babam Resûlullah’tır. Kardeşim Kâsım, kız kardeşim Fâtıma, anam ise Hatice’dir”.6 Hz. Hatice’nin Ebû Hâle’den Zeyneb bt. Ebî Hâle isminde bir kız çocuğu olduğu rivayet edilse de7 bunun Hâle ile karıştırıldığı kanaatindeyiz.8 Özetleyecek olursak, birinci evliliğinden Hind ve Hâle isminde iki erkek çocuğu; ikinci evliliğinden de Hind isminde bir kız çocuğu olmak üzere toplam üç çocuğu dünyaya gelmiştir. Şimdi Hz. Hatice’nin ilk eşleriyle evliliğinden olan, Allah Resûlü’nün (s.a.s.) himayesinde yetişmiş çocukları hakkında özet bilgiler vermek istiyoruz. Hind b. Ebî Hâle (ö. 36/656): Hind, annesi Hatice Hz. Peygamber’le (s.a.s.) evlendikten sonra da annesinin evinde Hz. Peygamber’in himayesinde kalmıştır. Hz. Peygamber’in terbiyesi altında yetişmesinden dolayı kendisine “Rabîbu Resûlillah” denilen Hind genç yaşta Müslüman olmuş ve Medine’ye hicret etmiştir. Bedir ve Uhud gazvelerine katıldığı rivayet edilir. Çok iyi bir hatip olan Hind b. Ebî Hâle’nin adını unutulmaz kılan bir olay, Hz. Hasan’ın ona dedesini sorması üzerine Hz. Peygamber’in şemâilini çok güzel bir şekilde anlatmasıdır.9 Hind, Hz. Peygamber’in özelliklerini anlatan hadîsin râvîsidir. Hind fasih, belîğ ve vessâf idi.10 Hind b. Ebî Hâle’nin Hz. Peygamber’den sonra ilk üç halife dönemindeki hayatı hakkında bilgi bulunmamakla birlikte Hz. Ali döneminde onun yakınında yer aldığı ve Cemel Vak‘ası’nda şehit edildiği anlaşılmaktadır. Kendisiyle aynı ada sahip oğlu Hind’in 4 İbn Hişâm, es-Sîre, 1/187. 5 İbn Hişâm, es-Sîre, 4/243. 6 İbn Hişâm, es-Sîre, 1/187; İbn Saʻd, Ebû Abdullah Muḥammed b. Saʻd b. Meniʻ ez-Zührî, eṭ-Ṭabaḳâtü’lKübrâ, thk. Alî Muḥammed Ömer (Kahire: Mektebetu’l-Ḫancî, 1421/2001), 6/68. 7 İbn Hişâm, es-Sîre, 4/243. 8 Ömer Sabuncu, “Hatice bt. Huveylid”, Müminlerin Anneleri, ed. Adnan Demircan - Ömer Sabuncu (İstanbul: Siyer Yayınları, 2017), 64. 9 Hüseyin Algül, “Hind b. Ebû Hâle”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1998), 18/64. 10 Hz. Peygamber’in şemâiline dair Hind’in meşhur rivayeti için bk. Ali Yardım, Peygamberimiz’in Şemâili (İstanbul, 1998), 65-67. Ömer Sabuncu | 186 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) ise Mus‘ab b. Zübeyr’in yanında Muhtar es-Sekafî’ye karşı yapılan savaşta (67/687) veya Basra’da salgın bir hastalıktan öldüğü,11 halkın kendi cenazelerini bırakıp Hind’in cenazesinde toplandığı,12 onun vefatıyla Hind b. Ebî Hâle’nin neslinin tükendiği ifade edilmektedir.13 Hâle b. Ebî Hâle, Hz. Hatice’nin Ebû Hâle’den olan ikinci çocuğu olup sahâbîler arasında yer almıştır.14 Kaynaklarda, hakkında fazla bilgi bulunmamaktadır. Hind bt. ʻAtîk: Hz. Hatice’nin ikinci eşi ‘Atîk’le olan evliliğinden dünyaya gelen kızıdır. Müslüman olmuştur. Hz. Hatice “Ümmü Hind” künyesi ile çağrılırdı. Evlilik çağına kadar Hz. Hatice ile yaşayan Hind, amcasının oğlu Sayfî b. Ümeyye b. ‘Abid b. Abdillah b. ‘Umer b. Mahzûm ile evlendi. Onunla evliliğinden Muhammed isminde bir oğlu oldu. Hind’in çocukları daha sonra -Hz. Peygamber’in soyu ile karıştırılmaması için olsa gerek- “Tâhire’nin Çocukları” anlamında “Benû Tâhire” diye çağrılırdı.15 Hz. Peygamber’in himaye ettiği ilk çocuklar bunlar olup daha sonra pek çok çocuğu koruyup kolladığı, eğittiği görülmektedir. Bunlara kısa kısa değinmek istiyoruz. 2. Hz. Ali Hz. Peygamber’in çocuk yaşta himaye ettiği genç sahâbîlerden biri de Hz. Ali idi. Beş yaşından itibaren Hz. Peygamber’in yanında büyüyen, terbiyesinde yetişen Hz. Ali, çocuk yaşta iman etmiş ve hicrete kadar Allah Resûlü’nün (s.a.s.) gözetiminde yetişmiştir. Ali b. Ebû Tâlib hicretten yaklaşık yirmi iki yıl önce miladî 600 yılında Mekke’de doğdu. Babası Hz. Peygamber’in amcası Ebû Tâlib, annesi de Fâtıma bint Esed b. Hâşim’dir. Hz. Ali, Ebû Tâlib’in en küçük oğludur. Mekke’de ortaya çıkan kıtlık üzerine Hz. Peygamber amcası Ebû Tâlib’in yükünü hafifletmek için Ali’yi himayesine almıştır. Hz. Muhammed’in (s.a.s.) Peygamberliğine Hz. Hatice’den sonra ilk iman eden kişidir. Bu sırada dokuz, on yaşlarında olduğu rivayet edilir.16 Hicretten önceki hayatı hakkında kaynaklarda fazla bilgi yoktur. Hz. Peygamber, hicretin beşinci ayında ensar ile muhacirler arasında kurduğu muâhât (kardeşlik bağı) sırasında Hz. Ali’yi kendisine kardeş olarak seçmiştir. 11 İbn Hişâm, es-Sîre, 1/187. 12 Süheylî, Ebü’l-Kāsım Abdurrahmân b. Abdillâh b. Ahmed el-Has‘amî es-Süheylî el-Mâlekī, er-Ravdü’l-Ünf fi Şerhi’s-Sîretin-Nebeviyye li İbn Hişâm, thk. Abdurrahman el-Vekîl (Kâhire, 1386/1967), 2/159. 13 Algül, “Hind b. Ebû Hâle”, 18/64. 14 İbn Hişâm, es-Sîre, 1/187. 15 İbn Saʻd, et-Ṭabaḳât, 10/16; Celal Yeniçeri, Hz. Muhammed ve Yaşadığı Hayat (İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 2000), 130. 16 İbn Saʻd, et-Ṭabaḳât, 3/17. Hz. Peygamber’in Himayesinde Yetişen Çocuklar |187 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Hz. Peygamber’e ilk inananlardan biri olması, onun evinde ve himayesi altında büyüyüp yetişmesi, en sıkıntılı günlerinde yanı başında bulunması ve liyakati gibi sebeplerle Resûl-i Ekrem’in (s.a.s.) Hz. Ali’ye çeşitli görevler verdiği görülmektedir. Hz. Ali, hemen hemen bütün gazve ve seriyyelerde Hz. Peygamber’in sancaktarı olarak görevlendirilmiştir. Kâtiplik ve vahiy kâtipliği ise onun idarî olarak yaptığı görevlerdendir. Askerî ve idarî görevler dışında Hz. Peygamber ona özel görevler de vermiştir; hicretten önceki gün Hz. Ali’nin müşrikleri oyalamak için yatağına yatmasını ve bazı emanetleri sahiplerine iletmesini istemesi bu özel görevlerdendir. Hz. Peygamber, Hz. Ali’ye bu görevleri vererek hem onun cesaret ve enerjisinden gereği gibi yararlanmış hem de onun kendine güvenip ailesine, çevresine, topluma ve devletine faydalı bir kişi olarak yetişmesine vesile olmuştur. 3. Enes b. Mâlik Hz. Peygamber’e hizmetiyle tanınan Enes hicretten on yıl önce miladî 612 yılında dünyaya geldi. Hz. Peygamber Medine’ye hicret ettiği günlerde annesi Ümmü Süleym veya üvey babası Ebû Talha, henüz on yaşında, okur yazar ve zeki bir çocuk olan Enes b. Mâlik’i alıp ona götürdü. Enes’in akıllı bir çocuk olduğunu belirterek onu Resûlullah’ın hizmetine vermek istediğini söyledi. Enes, o günden itibaren Allah Resûlü’nün vefatına kadar on yıl kendisine hizmetinde bulundu. Enes b. Mâlik, Hz. Peygamber’e hizmeti sebebiyle “Hadimu Resulillah” ismiyle çağrılır, bu onun çok hoşuna gider ve bununla iftihar ederdi. Daha sonraları da Resûlullah’a on yıl hizmet ettiği için “Hâdimü’n-Nebî” lakabıyla anıldı.17 Enes b. Mâlik’in sahip olduğu üstün meziyetler, uzun yıllar Allah Resûlü’nün hizmetinde bulunup onun terbiyesiyle yetişmesinin yanında Hz. Peygamber’in takdir ettiği ve sevdiği bir aileden olmasıyla da açıklanabilir. Nitekim hicretten hemen sonra ensar ile muhacirler arasında yapılan muâhât merasiminin bu ailenin evinde yapılması onların ashap içindeki yerini gösteren bir husustur. Hz. Peygamber’in himayesinde yetişen Enes, onunla birlikte Hudeybiye Antlaşması, Hayber seferi, Umretü’l-kazâ, Mekke’nin fethi, Huneyn Gazvesi, Tâif Muhasarası ve Vedâ haccında bulundu. Yaşının küçük olması sebebiyle savaşçı olarak katılamadığı Bedir Gazvesi’nde de Hz. Peygamber’in yanından ayrılmadı. Allah Resûlü’ne hizmet etmeyi bir an bile aksatmadı. Hz. Peygamber’in hizmetinde bulunduğu yıllarda ondan birçok hususu öğrenmesi, uzun ömrü boyunca Hz. Peygamber’den öğrendiklerini öğretmeye çalışması Enes b. Mâlik’in en önemli yönünü oluşturur. Allah Resûlü’nün eğitim ve öğretim üslubuna, insanlara, özellikle de çocuklara karşı hoşgörü ve alakasına, bunun yanı sıra diğer ahlâkî davranışlarına dair birçok bilgi onun kanalıyla rivayet edilerek günümüze kadar 17 İbrahim Canan, “Enes b. Mâlik”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1995), 11/234. Ömer Sabuncu | 188 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) ulaşmıştır. Hz. Peygamber’in özellikle çocuk ve gençlerin eğitimiyle ilgili eşsiz örnekliğini Enes b. Mâlik’in rivayetlerinde bulmamız mümkündür. Barış zamanında ve sefer sırasında Hz. Peygamber’in yanında kaldığını, her zaman onun istediği gibi davranamadığı halde ondan bir defa bile azar işitmediğini, bir hatası yüzünden kendisini uyaracak olan hanımlarını “Bırakın çocuğu! O Allah’ın istediğinden başka bir şey yapmamıştır.” diyerek yatıştırdığını nakleder. Enes’in çocukluk yıllarında alnında bir tutam kâkülü bulunduğu, Allah Resûlü’nün bazen onun kâkülünü tutup çektiği, ona genellikle “yavrucuğum” diye hitap ettiği, bazen de “iki kulaklı” anlamında “zü’lüzüneyn” diye takıldığı ifade edilmektedir. Enes iyi bildiği sünnete uygun şekilde yaşamaya çalışırdı.18 4. Zeyd b. Harise Aslen Yemen menşeli Kelb kabilesinden olan Zeyd, bi‘setten otuz beş yıl kadar önce doğdu. Hz. Peygamber’den sadece on yaş küçük olmasına rağmen evlâtlığı olmasından dolayı önceleri ‘Zeyd b. Muhammed’ diye anılırdı. Fakat evlâtlıkların öz babalarına nispet edilmesini emreden âyetin (el-Ahzâb 33/5) nazil olmasıyla birlikte babası Hârise’nin adıyla anılmaya başlandı.19 Allah Resûlü tarafından çok sevildiği için “hibbü Resûlillâh” lakabıyla tanınırdı. Câhiliye devrinde daha çocukken annesi Su‘dâ ile birlikte Benî Ma‘n’daki akrabalarını ziyarete gittikleri bir sırada Benî Kayn kabilesine mensup kişiler tarafından kaçırıldı ve Ukâz panayırında köle olarak satışa çıkarıldı. Hz. Hatice’nin yeğeni Hakîm b. Hizâm onu satın alarak Mekke’ye götürdü ve halası Hatice’ye, Hz. Hatice de Hz. Peygamber’e hediye etti.20 Zeyd b. Hârise Hz. Peygamber’in kölesiydi. Sonradan onu azad etti ve evlât edindi. Babası ve amcası yıllar sonra onu geri almak için geldiklerinde Allah Resûlü, kararı Zeyd’e bıraktı. Hz. Peygamber’in şefkat ve himayesiyle büyüyen Zeyd, onun muhabbeti ile o kadar doluydu ki, bu muhabbeti kaybetmemek için babası ve amcası ile birlikte gitmeyi reddetti ve Allah Resûlü ile kalmaya karar verdi. Babası ve amcası, oğullarının hür olarak dönmek yerine Peygamber ile kalmayı tercih etmesine çok şaşırmışlardı. Zeyd’in amcası Cebele bu hadiseyi şöyle anlatır: “Resûlullah’a (s.a.s.) geldim ve ey Allah’ın Resûlü kardeşimi benimle beraber gönder.” dedim. Allah Resûlü (s.a.s.), “O buradadır, seninle gitmek isterse kendisini alıkoyacak değilim” dedi. Fakat Zeyd, “Ey Allah’ın Resûlü, sana 18 Hayat tercümesi hakkında geniş bilgi için bkz.: İbn Ḥacer, Ebü’l-Faḍl Aḥmed b. ʿAlî b. Muḥammed b. Aḥmed el-ʿAsḳalânî, el-İṡâbe fî Temyîzi’ṡ-Ṡaḥâbe, thk. Abdullâh b. Abdulmuḥsin et-Türkî (Mıṡır: Dârü Hicr, 1429/2008), 1/251-255; Canan, “Enes b. Mâlik”, 11/234-235. 19 Müslim, Ebü’l-Ḥüseyn Müslim b. el-Ḥaccâc b. Müslim el-Ḳuşeyrî, el-Müsnedü’s-Ṡaḥîhü’l-Muḥtaṡar bi Naḳli’l-ʿAdl ʿani’l-ʿAdl ilâ Resûlillâh, thk. Muḥammed Fuâd ʿAbdulbâḳî (Beyrût: Dâru İḥyâi’t-Türâŝi’l-ʿArabî, 1373/1954), 4/1884. 20 İbn Ḥacer, el-İṡâbe, 4/81; Bünyamin Erul, “Zeyd b. Hârise”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2013), 44/319. Hz. Peygamber’in Himayesinde Yetişen Çocuklar |189 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) hiç kimseyi tercih etmem.” deyince, kardeşimin düşüncesini benimkinden daha iyi buldum”.21 Hz. Peygamber’den hiç ayrılmayan Zeyd onun risâletini ilk tasdik edenlerdendir; hatta bazı rivayetlere göre erkeklerden ilk Müslüman olan kişidir. Hz. Peygamber’in Tâif yolculuğunda Zeyd de onunla beraberdi. Zeyd, zorluklarla geçen Tâif ziyaretinde Hz. Peygamber’e olan sevgisinden ötürü ona atılan taşlara siper olmuş, Hz. Peygamber’e gelebilecek zararı engellemeye çalışmıştır. Kur’ân-ı Kerîm’de ismi geçen tek sahâbî olan Zeyd (el-Ahzâb 33/37), Mûte Savaşı’nda Hz. Peygamber’in verdiği sancağı taşımış ve bu savaşta şehit olmuştur. Allah Resûlü şehadet haberini ashabına gözyaşları içinde bildirmiştir.22 5. Abdullah b. Abbas İbn Abbas diye de meşhur olan Abdullah, hicretten üç yıl kadar önce, Müslümanlar Kureyş’in kuşatması altındayken Mekke’de doğdu. Doğduğu zaman babası onu Hz. Peygamber’e götürdü ve duasına mazhar oldu. Çocukluk yıllarını Mekke’de geçirdi. Mekke’nin fethinden sonra ailesiyle birlikte Medine’ye göç etti. Hz. Peygamber’in davranış ve sözlerini öğrenmek arzusu ve ondan ilim öğrenmek gayesiyle yanında kalmaya çalışır, Peygamber’in hanımlarından olan Meymûne teyzesi olduğu için bazı geceler Allah Resûlü’nün evinde konuk edilirdi.23 Hz. Peygamber’e karşı olan sevgisi, bağlılığı ve samimi hizmetleri nedeniyle onun takdirini kazanmış ve “Allah’ım, ona Kitab’ı öğret ve dinde mütehassıs kıl!” şeklindeki duasına nâil olmuştur. Hadis, tefsir ve fıkıh başta olmak üzere birçok konuda ilmi otorite sayılmış ve çok değerli talebeler yetiştirmiştir.24 İbn Abbas, Hz. Peygamber’in vefat ettiği sırada on üç yaşında bir genç olmasına rağmen çok hadis rivayet eden sahâbîlerden (müksirûn) sayılmıştır. Naklettiği 1660 hadisin bir kısmını bizzat Peygamber’den duymuş, çoğunu ise Hz. Ömer, Ali, Muâz, babası Abbas, Abdurrahman b. Avf, Ebû Süfyân, Ebû Zer, Übey b. Kâ‘b, Zeyd b. Sâbit ve diğer sahâbîlerden öğrenmiştir.25 21 Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre (Yezîd), Sünenü’t-Tirmizî, thk. Abdulvehhâb Abdullaṭîf (Dârü’lFikr, ts.), 5/339-340; Âdem Apak, “Hz. Peygamber’in (sav) Çocuklarla İlişkileri Üzerine Tespit ve Değerlendirmeler”, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 19/1 (2010), 17. 22 Geniş bilgi için bkz.: İbn Ḥacer, el-İṡâbe, 4/81-86. 23 Buḫârî, Ebû Abdullâh Muḥammed b. İsmâʿîl b. İbrâhîm el-Cu‘fî, el-Câmiʿü’l-Müsned es-Ṡaḥîḥü’l-Muḫtaṡar min Umûri Resûlillâh ve Sünenihi ve Eyyâmihi, thk. Muḥammed Züheyr en-Nâṡir (Beyrût: Dâru Ṭavḳü’nNecât, 1422/2001), 1/47. 24 İsmail Lütfü Çakan - Muhammed Eroğlu, “Abdullah b. Abbas”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1988), 1/78. 25 Çakan - Eroğlu, “Abdullah b. Abbas”, 1/77. Ömer Sabuncu | 190 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Bu kadar küçük yaşta çok fazla hadis-i şerif öğrenmesi, böyle yüce ilmi bir mertebeye ulaşmasında Allah Resûlü’nün (s.a.s.) himayesinin çok önemli bir rolü olduğunu açıkça gösterir. 6. Abdullah b. Ömer İbn Ömer diye de anılan Abdullah, bi’setin üçüncü senesinde Mekke’de dünyaya geldi. Hz. Peygamber’in hanımı Hafsa’nın öz kardeşidir. Hz. Peygamber’in kayınbiraderi olması, ona Allah Resûlü’nün himayesinde, yakın çevresinde bulunma imkânını ve istifade etmesini sağlamıştır. Bu nedenle Resûlullah’ın, birçok sahâbînin görüp duyma imkânını bulamadığı davranış ve sözlerinin Müslümanlara nakledilmesinde önemli bir rol sergilemiştir. Rivayet ettiği 2630 hadis ile Ebû Hüreyre’den sonra en çok hadis rivayet eden yedi sahâbînin ikincisidir. Bu hadisleri, başta Hz. Peygamber olmak üzere, babası Ömer, ablası Hafsa, ayrıca Hz. Ebû Bekir, Osman, Âişe, Zeyd b. Sâbit, Bilâl ve Abdullah b. Mes‘ûd gibi ileri gelen sahâbîlerden dinleyip öğrendi. Ashabın fakihleri arasında da seçkin bir yeri olan Abdullah, en çok fetva veren yedi sahâbîden biridir. Altmış yıl boyunca fetva vermiştir. Özellikle sahâbenin yaşlıları vefat ettikten sonra insanların fetva için baş vurdukları kişilerin başında İbn Ömer ve İbn Abbas gelmekteydi.26 Kaynakların ittifakla belirttiğine göre, Hz. Peygamber’in hayat tarzına harfi harfine uyma ve onun emirlerini aynen yerine getirme hususunda ashâb-ı kirâm içinde İbn Ömer’in özel bir yeri vardır. Abdullah bir gün, gördüğü bir rüyayı Hz. Peygamber’e tâbir ettirmeyi arzu etmiş, ablası Hafsa’nın aracılığı ile rüyasını Resulullah’a arzetmiş, onun, “Abdullah ne iyi insan, bir de gece namazı kılsa!” demesi üzerine, o günden itibaren gece namazını hiç terk etmemiştir. Hz. Peygamber’in vefatından sonra ona olan sevgisinden dolayı namaz kıldığı yerleri öğrenip oralarda namaz kılar, yürüdüğü yollarda yürür, gölgelendiği ağaçların altında oturur, kurumasınlar diye onları sulardı. Abdullah’ın bu halini görüp yadırgayanlar bile olurdu. Hz. Peygamber’in selâmlaşma konusundaki buyruklarını yerine getirme hususunda son derece titiz davranırdı. Bundan dolayı hiçbir işi olmadığı halde sadece Müslümanlarla selâmlaşmak için sokağa çıkar, büyük küçük karşılaştığı herkese selâm verirdi.27 7. Abdullah b. Amr b. Âs Hicretten yedi yıl kadar önce Mekke’de dünyaya geldi. Süryânîce’yi iyi bilen Abdullah’ın yazısı da güzeldi. Bu sebeple Hz. Peygamber’den duyup da ezberlemek istediği hadisleri unutmamak için yazardı. Bazı sahâbîler, duyduğu her sözü not etmesini doğru bulmayınca Allah Resûlü’ne müracaat etmiş, o da kendisinden duyduğu her sözü ve her davranışını yazabileceğine dair izin vermişti. Abdullah, eṣ-Ṣaḥîfetü’ṣ-ṣâdıḳa adıyla 26 M. Yaşar Kandemir, “Abdullah b. Ömer”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1988), 1/127. 27 İbn Ḥacer, el-İṡâbe, 6/290-302; Kandemir, “Abdullah b. Ömer”, 1/127. Hz. Peygamber’in Himayesinde Yetişen Çocuklar |191 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) topladığı bu hadisleri bir sandıkta itinayla korur ve kendisini hayata bağlayan şeylerin başında Ṣaḥîfe’nin geldiğini söylerdi. Hatta kendisine yöneltilen bazı soruların cevabını Ṣaḥîfe’ye bakarak verirdi. Rivayet ettiği hadis sayısı bakımından en önde gelen Ebû Hüreyre, kendisinden fazla hadis bilen tek sahâbînin Abdullah b. Amr olduğunu belirtmiş, bunun sebebini de onun Hz. Peygamber’den duyduğu hadisleri yazmasına bağlamıştır.28 Resûlullah’ın (s.a.s.) himaye ettiği çocuk sahâbîlerden Abdullah, yaşlandığı zaman Hz. Peygamber’in kendisine gösterdiği kolaylıklardan yeteri kadar faydalanmadığından ötürü pişmanlık duyduğunu söylemiştir. 8. Abdullah b. Zübeyr Hicretin ikinci yılı zilkade ayında (624) Medine’de doğdu. Babası aşere-i mübeşşereden Zübeyr b. Avvâm, annesi Esmâ binti Ebû Bekir’dir. Hicretten sonra Medine’de muhacirler arasında dünyaya gelen ilk çocuk olması dolayısıyla doğumu büyük bir sevinç uyandırdı ve adı Hz. Peygamber tarafından konuldu. Halife Hz. Osman, Hz. Ebû Bekir tarafından mushaf haline getirilen Kur’ân-ı Kerîm’in nüshalarını çoğaltmak için kurduğu dört kişilik heyete, kurrâdan olması sebebiyle onu da dahil etmişti.29 Mekke’nin ileri gelen ailelerinden birine mensup olan Abdullah iyi bir eğitim görmüştür. Bizzat Hz. Peygamber’den, babasından, annesinden, dedesi Ebû Bekir ile teyzesi Âişe’den, Ömer ve Osman gibi büyük sahâbîlerden rivayette bulunmuştur. 9. Zeyd b. Sabit Hicretten on bir yıl önce (m. 611) Medine’de doğdu. Hazrec kabilesinin Neccâroğulları kolundandır. Babası Sâbit, Buâs savaşında öldüğünde Zeyd altı yaşındaydı. Annesi Nevvâr bint Mâlik’tir. Çok akıllı ve hâfızası güçlü bir çocuk olan Zeyd, Hz. Peygamber Medine’ye gelmeden önce on yedi sûreyi ezberlemişti. Hicretten hemen sonra akrabaları tarafından Hz. Peygamber’e tanıtıldı, ezberlediği sûreleri ona okudu ve onun takdirini kazandı. Resûlullah, yahudilerle yaptığı görüşmeler ve yazışmalar sırasında kendisine yardımcı olması için Zeyd’in İbrânîce (veya Süryânîce) yazmayı öğrenmesini istedi; o da kısa sürede bu yazıyı öğrendi. Bedir Gazvesi’nde esir düşen müşriklerin okur yazarlarından okuma yazma öğrenenler arasında Zeyd de vardı. Zeyd b. Sâbit’in ayrıca Farsça, Rumca, Kıptîce ve Habeşçe bildiği, Farsça’yı kisrânın elçisinden, Rumca’yı Resûlullah’ın hâcibinden, Habeşçe’yi ve Kıptîce’yi de yine Resûlullah’ın hizmetçilerinden öğrendiği rivayet edilmektedir. Yaşı küçük olduğundan Uhud Gazvesi’ne katılmasına izin verilmedi ve şehirde kalanları korumakla görevlendirildi. Hendek Gazvesi’nde hendek 28 Bkz.: İbn Ḥacer, el-İṡâbe, 6/308-311; M. Yaşar Kandemir, “Abdullah b. Amr b. Âs”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1988), 1/85. 29 Hakkı Dursun Yıldız, “Abdullah b. Zübeyr b. Avvâm”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1988), 1/145. Ömer Sabuncu | 192 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) kazılırken çıkan toprağı taşımaya yardım etti. Resûl-i Ekrem onun bu gayretini görünce, “Ne kadar iyi bir çocuk!” diye takdirlerini bildirdi.30 Sonuç Âlemlere rahmet olarak gönderilen ve yüce bir ahlak üzere olduğu bildirilen Hz. Peygamber tüm varlıklara, özellikle de çocuklara sevgi ve şefkatle yaklaşmıştır. Çocuklara karşı bir kere bile yüzünü astığı görülmemiş, sert konuştuğu duyulmamıştır. Hz. Peygamber’in onları çok sevdiği gibi çocuklar da kendisini çok severdi. Allah Resûlü “Velisi olmayanın velisi benim” sözleriyle toplumdaki kimsesizlere sahip çıkmış, rahmet kanatlarıyla onların üzerine eğilmiştir. Hz. Peygamber, yaşadığı sürece çevresinde bulunan küçük yaştaki çocuk sahâbîleri koruması altına alarak onların İslâm ahlâkı ile yetişmesine ehemmiyet göstermiştir. Nitekim bu çocuk sahâbîler, gerek Hz. Peygamber dönemi olsun gerek vefatı sonrasında İslâm Medeniyetinin oluşmasında temel yapı taşlardan olmuşlardır. Hz. Peygamber; bir devlet başkanı, aile reisi, vahiy muhatabı olduğu gibi aynı zamanda bir muallimdi. Bu vasfıyla Asr-ı saâdet döneminde himayesine aldığı çocukları titizlikle eğitmiştir. Hz. Peygamber, Hz. Hatice ve Ümmü Seleme’nin çocuklarını kendi öz çocuklarından ayırt etmez onları da kendi çocukları gibi sever ve himaye ederdi. Efendimiz, himayesinde bulunan çocuklarla olan ilişkilerinde dikkat çeken en önemli husus, onların dostluğunu ve güvenini kazanmak için gösterdiği çabadır. Resûlullah’ın kendilerine gösterdiği bu ilgi ve alakaya muhatap olan küçük sahâbîlerin, ona karşı muhabbetleri derinleşmiş ve Abdullah b. Ömer örneğinde görüldüğü gibi Hz. Peygamber’in vefatından sonra bile onun sünnetini yaşatma gayretini sürdürmelerini sağlamıştır. Kaynakça Algül, Hüseyin. “Hind b. Ebû Hâle”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 18/64. İstanbul: TDV Yayınları, 1998. Apak, Âdem. “Hz. Peygamber’in (sav) Çocuklarla İlişkileri Üzerine Tespit ve Değerlendirmeler”. Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 19/1 (2010), 63-67. Buḫârî, Ebû Abdullâh Muḥammed b. İsmâʿîl b. İbrâhîm el-Cu‘fî. el-Câmiʿü’l-Müsned es-Ṡaḥîḥü’lMuḫtaṡar min Umûri Resûlillâh ve Sünenihi ve Eyyâmihi. thk. Muḥammed Züheyr en-Nâṡir. 9 Cilt. Beyrût: Dâru Ṭavḳü’n-Necât, 1. Basım, 1422/2001. Canan, İbrahim. “Enes b. Mâlik”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 11/234-235. İstanbul: TDV Yayınları, 1995. Çakan, İsmail Lütfü - Eroğlu, Muhammed. “Abdullah b. Abbas”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 1/76-79. İstanbul: TDV Yayınları, 1988. Erul, Bünyamin. “Zeyd b. Hârise”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 44/319-320. İstanbul: TDV Yayınları, 2013. Erul, Bünyamin. “Zeyd b. Sâbit”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 44/321-322. İstanbul: TDV Yayınları, 2013. 30 Geniş bilgi için bkz.: İbn Ḥacer, el-İṡâbe, 4/73-76; Bünyamin Erul, “Zeyd b. Sâbit”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2013), 44/321. Hz. Peygamber’in Himayesinde Yetişen Çocuklar |193 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) İbn Ḥacer, Ebü’l-Faḍl Aḥmed b. ʿAlî b. Muḥammed b. Aḥmed el-ʿAsḳalânî. el-İṡâbe fî Temyîzi’ṡṠaḥâbe. thk. Abdullâh b. Abdulmuḥsin et-Türkî. 14 Cilt. Mıṡır: Dârü Hicr, 1429/2008. İbn Hişâm, Ebû Muḥammed ʿAbdulmelik b. Hişâm b. Eyyûb el-Ḥimyerî. es-Sîretü’n-Nebevîyye. thk. Muṡṭafâ es-Saḳḳâ v.dğr. 4 Cilt. Beyrut: el-Mektebetü’l-İlmiyye, ts. İbn İsḥâḳ, Ebû ’Abdullâh Muḥammed b. İsḥâḳ b. Yesâr el-Muṭṭalibî el-Medenî. Sîretu İbn İsḥâḳ (Kitabü’l-Mübtede’ ve’l-Meb‘as ve’l-Megâzî). thk. Muhammed Hamidullah. Erzurum, 1401/1981. İbn Saʻd, Ebû Abdullah Muḥammed b. Saʻd b. Meniʻ ez-Zührî. eṭ-Ṭabaḳâtü’l-Kübrâ. thk. Alî Muḥammed Ömer. 11 Cilt. Kahire: Mektebetu’l-Ḫancî, 1. Basım, 1421/2001. Kandemir, M. Yaşar. “Abdullah b. Amr b. Âs”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 1/85-86. İstanbul: TDV Yayınları, 1988. Kandemir, M. Yaşar. “Abdullah b. Ömer”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 1/126-128. İstanbul: TDV Yayınları, 1988. Maḳrîzî, Ebü’l-ʿAbbâs Aḥmed b. ʿAlî el-Ḥüseynî. İmtâʿü’l-Esmâʿ. thk. Muḥammed ʿAbdulḥamîd enNemîsî. Beyrût: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1420/1999. Müslim, Ebü’l-Ḥüseyn Müslim b. el-Ḥaccâc b. Müslim el-Ḳuşeyrî. el-Müsnedü’s-Ṡaḥîhü’l-Muḥtaṡar bi Naḳli’l-ʿAdl ʿani’l-ʿAdl ilâ Resûlillâh. thk. Muḥammed Fuâd ʿAbdulbâḳî. 5 Cilt. Beyrût: Dâru İḥyâi’t-Türâŝi’l-ʿArabî, 1373/1954. Sabuncu, Ömer. “Hatice bt. Huveylid”. Müminlerin Anneleri. ed. Adnan Demircan - Ömer Sabuncu. 55-112. İstanbul: Siyer Yayınları, 1. Basım, 2017. Süheylî, Ebü’l-Kāsım Abdurrahmân b. Abdillâh b. Ahmed el-Has‘amî es-Süheylî el-Mâlekī. erRavdü’l-Ünf fi Şerhi’s-Sîretin-Nebeviyye li İbn Hişâm. thk. Abdurrahman el-Vekîl. Kâhire, 1386/1967. Şulul, Kasım. Ana Hatlarıyla Siyer-i Nebi. İstanbul: Ensar Neşriyat, 3. Basım, 2017. Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre (Yezîd) et-. Sünenü’t-Tirmizî. thk. Abdulvehhâb Abdullaṭîf. Dârü’l-Fikr, ts. Yardım, Ali. Peygamberimiz’in Şemâili. İstanbul, 1998. Yeniçeri, Celal. Hz. Muhammed ve Yaşadığı Hayat. İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 2000. Yıldız, Hakkı Dursun. “Abdullah b. Zübeyr b. Avvâm”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 1/145-146. İstanbul: TDV Yayınları, 1988. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) HZ. PEYGAMBER VE YETİMLER Abdurrahim ARSLAN Giriş Ebeveynler, bir kişinin çocukluğundaki hayatının temel dayanağıdır. Ebeveynlerinden birinin veya her ikisinin de kaybedilmesi, insan kişiliğinin oluşumu üzerinde ciddi bir olumsuz etkiye sahiptir. Zira bir çocuğu maddi ve manevi yönden hayata hazırlayan, hayat yolculuğunda karşılaşılan sıkıntılara karşı ona yardım eden, onurlu bir hayat sürdürebilmesi ve yetişip topluma faydalı bir birey olması için her türlü imkânı seferber eden onun ebeveynleridir. Ebeveynler, çocuk için destek ve korumayı temsil eder. Onların mevcudiyeti, çocuklarının kararlılığını güçlendirir. Onların kaybı, çocuklarının kendilerini yalnız, çaresiz ve korumasız hissetmelerine neden olur. Fakat sünnetullah gereği bazı çocuklar daha hayata başlamadan, bazıları ise daha hayatın başında ebeveynlerini kaybederek yetim kalabiliyor. Yetimler, içinde yaşadığı toplumdan ilgi, sevgi, yardım ve iyilik beklerler. Bundan dolayıdır ki insanları yoktan var eden yaratıcı, indirdiği kitaplar ve gönderdiği elçiler vasıtasıyla insanlara, yetimlere iyilikte bulunulmasını emretmiş (Nisa 4/36) ve indirdiği son kitabında bu hususta önceki ümmetlerden söz aldığını buyurmuştur (Bakara 1/83). Yüce ahlaklara sahip bir toplumun oluşmasına ehemmiyet veren elçiler halkasının son temsilcisi Hz. Peygamber de toplumun temelini şefkat ve sosyal dayanışma üzerine kurmuştur. Bu toplumda insanların birbirleriyle ilişkilerinin nasıl olması gerektiğini beyan ederken, özellikle toplum içinde yer alan güçsüzlerin gözetilmesi gerektiğine işaret etmiştir. Şüphesiz sosyal yapı içerisinde gözetilmesi gerekenlerin başında yetimler gelmektedir. Zira bir çocuk ebeveynlerini kaybetmekle, onu karşılıksız seven, ilgi gösteren ve onun için her türlü fedakarlığı göze alan, kendisine karşı fıtraten en şefkatli ve hayattaki en büyük destekçilerini yitirmiştir. Kendisi de yetim büyüyen Resûl-i Ekrem, yetimlerin toplum içinde kendilerini ezik hissetmemeleri ve onurlu bir hayat sürdürebilmeleri için onların terbiyelerine, himaye edilmelerine ve onlara karşı güzel davranılmasına büyük önem vermiş ve toplumu yetime karşı özen ve ilgi göstermeye teşvik etmiştir. Bu hususlardan yola çıkarak bu çalışmamızda; her konuda en güzel örnek olan Resûl-i Ekrem’in yetimlere ilgili ortaya koyduğu prensipler, onun yetimlere nasıl davrandığını, onlarla nasıl ilgilenip onları sevindirdiğini, yetimlerin hakkına verdiği önem ve bu hususlarda yaptığı uyarıları, yetimin topluma yararlı bir birey olarak yetişmesi için yaptığı tavsiyeleri ve bu tavsiyeler ışığında Asr-ı Saâdet’te yetimlere sahip çıkma bilincinin toplumda nasıl oluştuğunu ortaya koymaya çalışacağız.  Dr. Öğr. Üyesi, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. Hz. Peygamber ve Yetimler |195 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) 1. Yetimlerin Himaye Edilmesine Yönelik Hz. Peygamber’in Ortaya Koyduğu Prensipler Hz. Peygamber’in yetimlerle ilgili ortaya koyduğu prensiplere geçmeden önce, İslâm öncesi Arap toplumunda yetimlerin içinde bulunduğu duruma kısaca değinmekte fayda vardır. Câhiliye toplumunda doğal sebeplerin yanında Araplar arasında sık sık meydana gelen ve uzun yıllar süren savaşlar, birçok çocuğun yetim kalmasına neden oluyordu. Kur’ân-ı Kerîm’de câhiliye toplumunda yetimlerin gördüğü kötü muameleye tafsilatlı bir şekilde yer verilmiş ve onların bu tutumları şiddetli bir şekilde kınanmıştır.1 Nitekim “Hayır! Doğrusu siz yetime ikram etmiyorsunuz.” (Fecr, 89/17) meâlindeki âyet, câhiliye toplumunda yetimlerin durumunu açıkça ortaya koymaktadır. Ca‘fer b. Ebî Tâlib, Necâşî’ye hitaben yaptığı konuşmasında toplumsal çürümenin yaşandığı İslâm öncesi Arap toplumunun durumunu şöyle tasvir etmiştir: “Ey Melik! Biz cahil bir kavimdik. Putlara tapar, leş yer, her türlü kötülüğü işlerdik. Akrabalarımızla ilişkimizi keser, komşuluk hakkına riayet etmezdik. İçimizden güçlü olanlar, zayıf olanları ezerdi. (...) Allah içimizden bir Peygamber gönderdi. O bizi her türlü çirkin, yüz kızartıcı söz ve işlerden, yalan söylemekten, yetim malı yemekten, iffetli kadınlara dil uzatmaktan ve iftira etmekten menetti”.2 Câhiliye döneminde kadınlara ve çocuklara savaşıp ganimet elde edemedikleri gerekçesiyle miras hakkı tanınmıyordu. Konuyla ilgili aktarılan şu rivayet câhiliye döneminde yetimlerin maruz kaldığı muameleyi açık bir şekilde ortaya koymaktadır. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre, Câhiliye devrinde, bir adamın yanında yetim bir kız olduğu zaman onun üzerine elbisesini atardı. O böyle yapmakla kızın evlenmesini engellemiş olurdu. Yetim kız, güzel olur ve o adamın hoşuna giderse onunla kendisi evlenir ve malını yerdi; yetim kız çirkin ise, kendisi onunla evlenmez ancak ölünceye kadar başkasıyla da evlenmesine izin vermezdi ve öldüğünde de onun varisi olurdu.3 Câhiliye toplumunda sosyal ilişkiler, gücü önceleyen bir yapıya sahipti. Güçlünün hak sahibi olduğu zihniyet, güçsüzlerin sürekli haksızlığa maruz kalmasına neden oluyordu. Hele hâmisi olmayan, kimsesiz yetimler her türlü haksızlığa uğruyordu. Toplumdan iyilik görmesi bir yana, yetim, babasının bıraktığı mirastan bile mahrum bırakılıyor, hayatını sıkıntı içinde geçirmesine mahkûm ediliyordu. Hz. Peygamber’in müdahil olduğu şu olay yetimlerin içinde bulunduğu durumu açıkça ortaya koymaktadır. Ebû Cehil bir yetimin vasîsi idi, malına el koymuş ve onu evden atmıştı. Bir gün o yetim perişan bir halde ona geldi ve kendi malından bir şeyler istedi. Ebû Cehil öfkeyle onu 1 Kur’ân-ı Kerîm’de yirmi iki âyette yetimlerle alakalı konulara değinilmiş ve yetimlere iyi davranılması emredilmiştir. 2 Süheylî, Abdurrahman b. Abdullah b. Ahmed es-Süheylî, er-Ravzü’l-ünüf ve’l-meşr‘u’r-rivâ, (y.y.: Dâru’lKütüb’i’l-Hadisiyye, 1967), 3/246. 3 Taberî, Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr et-Taberî, Câmi‘u’l-beyân ‘an te’vîli âyi’il-Kur’ân, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle 2000), 9/256-264. Abdurrahim Arslan | 196 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) kovdu. Kureyş'in ileri gelenleri de çocukla alay ederek, “Muhammed'e git de senin hakkını alsın” dediler. Yetim onların niyetlerini anlamadığı için Hz. Peygamber’e gelip yardımcı olmasını istedi. Hz. Peygamber hiçbir muhtacı reddetme gibi bir âdeti olmadığı için kalktı, onunla beraber Ebû Cehil'in yanına gitti. Ebû Cehil “buyurun” deyip yetimin malını verdi. Kureyş'liler bunun üzerine Ebû Cehil'e serzenişte bulundular, “sen de sapıttın, Muhammed gibi Sabileştin” dediler. “Hayır” dedi, “sapıtmadım fakat onun sağında solunda birer harbe (mızrak) gördüm, vermeyecek olsam saplanacak diye korktum”.4 Netice olarak sosyal ilişkilerin güce dayandığı bu dönemde, güçsüz kesimin başında yer alan yetimler gözetilmediği gibi her türlü haksızlığa uğramış, hor görülmüş ve ezilmişlerdir. Yeni bir toplum inşa eden Hz. Peygamber, hayatı sevgi ve şefkat çerçevesinde şekillendiren yüce ahlakları önemsemiş, toplumu sosyal dayanışma hususunda birleştirici manevi gayeler üzerinde ısrarla durmuştur. Mü’minlerin birbirleriyle münasebetlerinin nasıl olması gerektiğini beyân etmiş ve mü’minler arasındaki bağları, birbirini destekleyen binanın tuğlalarına benzetmiştir.5 Resûl-i Ekrem mü’minlerdeki sevgi, merhamet ve himaye gibi duyguların gücünü ve bir mü’minin, mü’min kardeşleri hakkındaki hissiyatının derecesini şu sözlerle betimlemiştir: “Mü'minler birbirlerini sevmekte, birbirlerine acımakta ve birbirlerini korumakta bir vücuda benzerler. Vücudun bir uzvu hasta olduğu zaman, diğer uzuvlar da bu sebeple uykusuzluğa ve ateşli hastalığa tutulurlar”.6 Resûl-i Ekrem’in bu sözlerinden öğrenilecek önemli hususlardan biri: bir mü’minin başına gelen belâ ve musibetleri, bütün mü'minler kendilerine dert edinmelidir. Kuşkusuz insanın başına gelebilecek en büyük musibetlerden biri de yetimliktir. Zira ebeveynlerini kaybeden bir çocuk kendini yalnız, çaresiz ve hayatın zorluklarına karşı tehdit altında hisseder. Bundan dolayı da yetim kalmanın acılarını ve üzüntülerini yaşamış biri olarak Hz. Peygamber, bizzat yetimlerin sorunlarıyla ilgilenmiş, çözümler getirmiş ve bu konuda ümmetine önemli uyarılarda bulunmuştur. Hz. Peygamber’in yetimlerle ilgili ortaya koyduğu prensipleri, yetimi korumak ve ona kefalet etmek başlıkları altında toplamak mümkündür. 1. 1. Yetimi Korumak Hz. Peygamber, her ne şekilde olursa olsun ister sözlü ister fiilî hatta sert bir bakış dahi olsa yetimlere eziyet etmekten ve onları incitmekten insanları sakındırmıştır. Yetimlerin hukuku üzerinde hassasiyetle duran Hz. Peygamber, “Allahım! İki zayıf 4 Şeyhzâde Muhammed b. Muslihuddîn Mustafa, Hâşiyetü Muhyiddîn Şeyzâde ‘alâ Envâri’t-te’vîl ve esrâri’tte’vîl, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1999.), 8: 697-698; Halebî, Ebü’l-Ferec Nûrüddîn Alî b. Bürhâniddîn İbrâhîm b. Ahmed Halebî, İnsânü’l-‘uyûn fi sîreti’l-emîni’l-me’mûn, (Beyrut: Dâru’l-Ma‘rife, 2012), 1/506. 5 Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl b. İbrâhîm el-Cu‘fî el-Buhârî, el-Cami‘u’s-sahîh, (İstanbul: elMektebetü’l-İslamiyye, 1979), “Salât”, 88; Müslim, “Birr”, 65. 6 Buhârî, “Edeb”, 27; “Müslim, “Birr”, 66. Hz. Peygamber ve Yetimler |197 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) kimsenin, yetim ve kadının hakkını ihlal etmekten herkesi şiddetle sakındırıyorum”.7 buyurmak suretiyle insanları bu hususta şiddetle uyarmıştır. Hz. Peygamber, insanları yetimleri incitmekten sakındırdığı gibi yetim malı yemenin insanı helâke götüren şirk, cana kıymak, iftira atmak, faiz yemek gibi büyük günahlar arasında zikretmiş, mü’minlerin bundan şiddetle kaçınması gerektiğini vurgulamıştır.8 Yetim malını yemek bir yana yetim malına zarar verebilme ihtimaline karşı bile Hz. Peygamber uyarıda bulunmuştur. Nitekim bu konuda yeterli görmediği Ebû Zer el-Gifârî’ye hitaben: “Ey Ebû Zer, ben seni zayıf görüyorum. Ben kendim için istediğimi senin için de isterim. Sakın iki kişi üzerine âmir olma ve yetim malına da velilik yapma”.9 Hz. Peygamber’in kızı Fâtıma, yanında iki hanımla birlikte gelerek, savaş esirlerinden ev işlerinde kendilerine yardımcı olacak kadınlar tahsis etmesini istediklerinde, “Bedir’in yetimleri sizden daha önceliklidir.” demiş ve çok sevdiği kızının isteğini geri çevirmiştir.10 Yetimlere ait olan Mescid-i-Nebevî’nin inşa edildiği arsanın onların istememelerine rağmen karşılığını ödemesi Hz. Peygamber’in bu konudaki hassasiyetinin açık bir göstergesidir.11 Hz. Peygamber, “Yetimlerin mallarını işletin ki zekât onu yiyip bitirmesin”12 sözleriyle de yetimlere ait malların ticaret yoluyla arttırılmasını istemiştir. 1. 2. Kefalet Etmek Hz. Peygamber, yetimin kendisine ve topluma yararlı bir birey olarak yetişmesine önem vermiştir. Kişiliği oluşurken yetimin güvenli bir ortamda büyümesine ve psikolojik açıdan sağlıklı yetişmesi üzerine ısrarla durmuştur. Hz. Peygamber’in öğretilerine göre yetim topluma yük ve çevresine bir kötülük olarak görülmemelidir. Aksine toplum için dünya hayatında rahmet kapılarından bir kapı, ahirette cehennem azabından kurtuluş vesilesi ve Hz. Peygamberle cennette yan yana olma sebebidir. Hz. Peygamber, ümmetine kendi çocuklarıyla ilgilendikleri gibi yetimlerle ilgilenmesi gerektiğine işaret etmiş, şahadet ve orta parmaklarını açarak, “Yetimi koruyup gözetenle cennette böyle yan yana olacağız.” buyurmuştur.13 Yetimi koruyup gözeten kimsenin cennette Hz. Peygamber’e bu derece yakın olmasının hikmeti şöyle açıklanmıştır. Çünkü Hz. Peygamber din konusunda bilgisiz olan bir topluma gönderilmiş, nübüvvetiyle onlara dini öğretmiş ve rehberlik etmiştir. Aynı şekilde yetime kefalet eden kimse de kefaletiyle din 7 İbn Mâce Ebû Abdillâh Muhammed b. Yezîd b. Mâce el-Kazvînî, es-Sünen, (Beyrut: Dâru’l-Fikr, ts.), “Edeb”, 6. 8 Buhârî, “Vesâyâ”, 23; Müslim, “İman”, 145. 9 Nesâî, Ebû Abdirrahmân Ahmed b. Şuayb b. Alî en-Nesâî, es-Sünen, (Halep: Mektebetü’l Matbu‘ati’lİslamiyye, 1986), “Vesâyâ”, 10. 10 Ebû Dâvûd Süleymân b. el-Eş‘as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî, es-Sünen, (Beyrut: Dâru’l-Kitabi’l-Arabî, ts.), “Harâc”, 19-20. 11 Sıbt İbnü’l-Acemî, Ebü’l-Vefâ Burhânüddîn İbrâhîm b. Muhammed b. Halîl et-Trâblusî el-Halebî, Nûrü’nnibrâs ʿalâ Sîreti İbn Seyyidinnâs, (Dımaşk: Dârü’n-Nevâdir, 2014), 3/345. 12 Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ et-Tirmizî, el-Cami‘u’s-sahîh, (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabiyye, 1962), “Zekât”, 15. 13 Buhârî, “Talak”, 25. Abdurrahim Arslan | 198 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) hatta dünya konusunda bilgisiz olan yetime dinini öğretmiş ve dünya hayatında ona rehberlik etmiştir.14 Hadiste geçen “yetimi koruyup gözeten” şeklinde çevirdiğimiz “ كافل اليتيم “Kâfilü’l-Yetim ifadesi; geçim, terbiye, eğitim vb. konularda yetimin işlerini bizzat üstlenen kimseyi ifade eder.15 Vicdanı rahatlatmak için bir yetimin avuçları arasına bozuk para sıkıştırmak yetimi gözetmek olmadığı gibi süslü binalarda ücretli çalışanlara teslim ederek yetime sığınak hayatı yaşatmak da yeterli değildir. Yetimi koruyup gözetmek her şeyden önce onu Müslüman toplumun bir unsuru ve Müslüman ailenin bir üyesi olarak kabul etmekle olur. Dolaysıyla bir Müslüman evladıyla nasıl ilgilenmesi gerekiyorsa yetimiyle de aynı şekilde ilgilenmelidir. Yetimi koruyup gözetmek, edep ve eğitimiyle ilgilenmektir. Ona hayatın zorluklarına karşı rehberlik etmektir. Hayatını onurlu bir şekilde sürdürebilmesi için bedenini, namusunu, onurunu ve malını korumaktır. Yetimi koruyup gözetmek, hayatla ilgili tecrübeleri onunla paylaşmaktır. Hakiki manada koruma ve gözetme, ona maddi ve manevi destek olmak, vakit ayırıp bizzat ilgilenmek, onu sevindirmek ve ona yalnız olmadığını hissettirmekle olur. Hz. Peygamber, yetimi korumanın sadece maddi ve bireysel bir faaliyet olmadığını manevi ve toplumsal bir görev olduğunu beyan etmiş ve bu hususta Müslümanları şu sözleriyle teşvik etmiştir, “Müslümanlar içinde en hayırlı ev, kendisine iyilik yapılan bir yetimin bulunduğu evdir. Müslümanlar içinde en kötü ev ise kendisine kötülük yapılan bir yetimin bulunduğu evdir”.16 Yetimin aile ortamında yetişmesi onu maddi ve manevi bakımdan dış dünyadan gelebilecek olumsuzluklara karşı koruması açısından önemlidir. Ancak sadece aile ortamında bulunması yeterli değildir, yetime ayrıca iyi davranmak, ona aile sıcaklığını yaşatmak gerekir. Yetime evde bir fazlalık gözüyle bakıp, onu bir hizmetçi gibi kullanıp canından bezdirmek onu daha da yalnızlaştıracaktır. Yetim varlıklı olup maddi açıdan hiçbir şeye ihtiyaç duymayabilir. Fakat manevî açıdan her çocuk gibi ilgi, şefkat ve bir aile sıcaklığına muhtaçtır. Dolaysıyla bu konuda ailelerin bilinçlendirilmesi ve bu bilincin toplamda yerleşmesi gerektiğine dikkat çekilmiştir. Hz. Peygamber, her fırsatta insanların dikkatlerini sevgi ve şefkate muhtaç olan yetimlere çevirmiştir. Kalbinin kasvetinden şikâyet eden bir adama Hz. Peygamber, “Kalbinin yumuşamasını ve ihtiyacın olan şeylere kavuşmayı ister misin? Öyle ise yetime merhamet et, başını okşa, yediğinden ona yedir ki, kalbin yumuşasın ve muhtaç olduğun şeylere kavuşasın.” buyurarak tavsiyede bulunmuştur.17 Hz. Peygamber bu nebevî beyanla yetimi sadece maddi açıdan desteklemenin yeterli olmadığına, manevi açıdan da 14 İbn Hacer, Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Ali İbn Hacer, el-Askalânî. Fethu’l-bârî fî şerhi Sahîhi’l-Buhârî, (Beyrut: Dâru’l-Ma‘rife, 1379), 10/463. 15 Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref en-Nevevî, el-Minhâc fî şerhi Sahîhi Müslim b. Haccâc, (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabiyye, 1392), 18/113. 16 İbn Mâce, “Edeb”, 6. 17 Heysemî, Nûrüddîn Alî b. Ebî Bekr el-Heysemî, Mecmaʿi’z-zevâʾid ve menbaʿi’l-fevâʾid, (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1412), 8/293 Hz. Peygamber ve Yetimler |199 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ihmal edilmemesi gerektiğine işaret etmiştir. Yetime iyi muamelede bulunmak sadece onu korumak, onun ihtiyaçlarını gidermekten ibaret değildir. Bir yetimin sevinmesi, mutlu olması için yapılan her türlü hareket iyi muamele kapsamındadır. Allah’ın emaneti olan yetime her iyilikte de Allah’ın rızası ve mükâfatı vardır. Aynı zamanda yetimle ilgilenmek, ihtiyaçlarını karşılamak, onu duyurmak insanın şahsiyeti ve ahlakı üzerinde de etki yaptığı anlaşılmaktadır. 2. Hz. Peygamber’in Yetimleri Himaye Etmesi ve Onlarla İlgilenmesi Hayattaki en büyük destekçilerini kaybeden bir çocuğun çaresizlik, karamsarlık ve gelecek kaygısı gibi bir tür duygusal kargaşa yaşayabileceğinin farkında olan Hz. Peygamber, yetimleri sevgi ve şefkate muhtaç insanlar olarak görür ve yetimler söz konusu olduğunda gönlü merhamet ve gözü yaşla dolardı. Hz. Peygamber, hayatı boyunca kimsesizlerin kimsesi oldu. Bazen bir köşede ağlayan bir yetimin başını okşadı bazen mahzun bir çocuğu sevindirdi bazen de sofradaki ekmeğini onlarla paylaştı. Yetimler konusunda çok hassas olan Hz. Peygamber, itilip kakılan ve aile şefkatinden mahrum kalan yetimlere sevgi ve ilgisini fiilî olarak ortaya koymuştur. 2. 1. Hz. Peygamber’in Yetimleri Himaye Etmesi Hz. Peygamber, insanları yetimlere iyilik yapmaya teşvik ve hakları konusunda duyarlı olmaya davet etmekle kalmamış yetimleri hâne-i saâdetinde barındırmış ve onlara özel bir ilgi göstermiştir. Kaynaklarda belirtildiği üzere Hz. Peygamber, ilk evliliğini Hz. Hatice ile yapmıştır. Hz. Hatice, daha önce iki evlilik yapmış ve bu evliliklerden kalan çocukları vardı. Hz. Hatice’nin Hz. Peygamber’le evlenmeden önce yaptığı evliliklerden doğan çocuklarının sayısı ve isimleri konusunda da kaynaklarda farklı rivayetler vardır.18 Zübeyr b. Bekkâr (ö. 256/870), Hz. Hatice’nin Hz. Peygamber’le evlenmeden önce yaptığı evliliklerden ‘Atîk b. ‘Âiz ile yaptığı evlilikten Hind, Ebû Hâle ile yaptığı evlilikten Hind ve Hâle isimli çocukları zikreder.19 Ancak diğer kaynaklarda Ebû Hâle ile yaptığı evlilikten Hind ve Hâle dışında Tahir isimli bir çocuk da zikredilmiştir.20 Ayrıca Hz. Hatice’nin eski eşi Ebû Hâle’nin Hâris adında bir çocuğunun olduğu, Hz. Peygamber’e iman ettiği ve İslâm’ın ilk şehidi olduğu zikredilmektedir.21 Hz. Hatice’nin bu çocuklarından Hind b. Ebî Hâle annesi Hatice Hz. Peygamber’le evlendikten sonra da annesinin evinde kaldığı anlaşılmaktadır. Hz. Peygamber’in terbiyesi altında yetişmesinden dolayı kaynaklarda “Rabîbü’n-Nebî” unvanlıyla anılmıştır. Hind, genç yaşta Müslüman olmuş ve Medine’ye hicret etmiştir. Bedir ve Uhud gazvelerine katıldığı rivayet edilir. Hz. Peygamber’in şemâiline dair rivâyetiyle tanınan Hind, Hz. Peygamber’in vasıflarını çok fasih ve beliğ bir 18 Ömer Sabuncu, Son Peygambere İlk İnanan İnsan Müminlerin Annesi Hz. Hatice, (İstanbul: Semerkand Yayıncılık, 7. Basım, 2018), 33. 19 Ebû Abdillâh Zübeyr b. Bekkâr, Kitâbü nesebi Ḳureyş, (Kahire: Dâru’l-Ma‘ârif, ts.), 22. 20 Süheylî, er-Ravzü’l-ünüf, 2/245-246; İbn Hacer, Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Ali İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fî temyîzi’s-sahâbe, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, ts.), 3/315. 21 İbn Hacer, el-İsâbe, 1/605. Abdurrahim Arslan | 200 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) tarzda anlatırdı.22 Hz. Hasan üvey dayısı Hind b. Ebî Hâle’ye Resûlullah’in hilyesini sorarken, içinde bulunduğu hâlet-i rûhiyeyi şu sözleriyle dile getirmiştir: “Dayım Hind b. Ebî Hâle, Allah Resûlü’nün hilyesini çok güzel anlatırdı. Kalbimin O’na bağlı kalması ve O’nun izinden gidebilmem için, dayımdan Allah Resûlü’nden bir şeyler anlatmasını arzu ederdim”.23 Kaynaklarda Hz. Hatice’nin diğer çocukları hakkında detaylı bilgi bulunmamakla birlikte isimleri sahâbe arasında zikredilmiş, ancak Hind için kullanılan “Rabîbü’n-Nebî” unvanı onlar için kullanılmadığı görülmektedir. Muhtemelen, Hz. Hatice Hz. Peygamber’le evlendikten sonra bu çocuklar dönemin geleneklere göre babalarının yakınları yanında yaşamışlarıdır. Ancak Hz. Peygamber bu çocuklarla görüşmüş ve ilgilenmiştir. Bu çocuklarından Tahir b. Ebî Hâle Hz. Peygamber tarafından Yemen’de bir bölgeye âmil olarak görevlendirilmiş, Hz. Ebû Bekir döneminde ridde olaylarında önemli hizmetler ifa etmiştir.24 Hz. Hatice’nin ikinci eşi ‘Atîk’le olan evliliğinden dünyaya gelen Hind bint ‘Atîk Müslüman olmuştur. Evlilik çağına kadar Hz. Hatice ile beraber yaşayan Hind, amcası oğlu Sayfî b. Ümeyye b. ‘Abid b. Abdillah b. ‘Umer b. Mahzûm ile evlendi. Onunla evliliğinden doğan çocuğa bir nevi Peygamber Efendimize olan sevgilerinin nişanesi olarak Muhammed ismini vermiştir. Hind’in oğlu Muhammed’in çocukları daha sonra Hz. Hatice’nin torunları olmaları hasebiyle “Tâhire’nin Çocukları” anlamında “Benû Tâhire” diye çağrılırdı. Hz. Hatice “Ümmü Hind” diye çağrılıyordu.25 Hz. Peygamber Ümmü Seleme ile evlendiğinde eski eşinden Seleme, Ömer, Zeyneb ve Dürre adlarında iki erkek iki kız olmak üzere dört çocuğu vardı. Hz. Peygamber bu çocukları evine aldı ve onlarla çok yakından ilgilendi. Ümmü Habibe ile de hicretin yedinci yılında evlendi. Ümmü Habîbe'nin de bir yetimi vardı. Ümmü Habîbe'nin yetimi ise kızdı.26 Hz. Peygamber, Ümmü Seleme'nin ve Ümmü Habibe’nin çocuklarını kendi çocukları gibi sever onlara çok nazik davranırdı. Bu çocuklarla şakalaşır, kendilerini sever ve onlara babalarını aratmazdı. Bu çocukların Hz. Peygamberle münasebetlerine kısaca değinmek istiyoruz. Seleme: Ümmü Seleme’nin büyük oğludur. Hz. Peygamber Ümmü Seleme ile evlendiğinde, nikâh akdini Seleme gerçekleştirmiştir. Hz. Peygamber, amcası Hamza’nın kızı Ümame’yi onunla evlendirmiştir. Nikâhlarını kıydıktan sonra ashaba dönerek, 22 İbn Hacer, el-İsâbe, 6/657-658. 23 Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ et-Tirmizî, eş-Şemâ’ilü’n-nebeviyy, (Beyrut: Müessesetü’l-Kütübi’sSakafiyye, 1412), 35. 24 İbn Hacer, el-İsâbe, 3/515. 25 İbn Sa‘d, Ebu Abdillah Muhammed b. Sa‘d b. Menî el-Hâşimî el-Basrî, et-Tabakâtu’l-kebîr, (Beyrut: Dâru’sSâdır, ts.), 8/15; Sabuncu, 39. 26 İbn Seyyidinnâs, Ebü’l-Feth Fethuddîn Muhammed b. Muhammed b. Muhammed el-Ya’murî ‘Uyûnü’l-eser fi fünûni’l-meğazî ve’ş-şemâil ve’s-siyer, (Medine: Mektebetu Dâri’t-Turâs, 1992), 2/397-400. Hz. Peygamber ve Yetimler |201 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) “Görüyorsunuz ki ben onu mükâfatlandırdım.” buyurmuş, bunu, annesini Peygamberimize nikâhlamasının bir mükâfatı olarak bildirmiştir.27 Ömer: Ümmü Seleme Peygamberimizle evlendiğinde Ömer küçük bir çocuktu. Hz. Peygamber vefat ettiğinde de dokuz yaşında olduğu rivâyet edilir. Ömer, Hz. Peygamber'in kendilerini nasıl yetiştirdiğini şöyle anlatır: “Resûlullah’ın terbiyesinde yetişen bir çocuktum. Yemekte elim, tabağın her tarafında dolaşıyordu. Bunun üzerine Rasûlullah bana şöyle buyurdu: ‘Evlat! Allah’ın ismini an, sağ elinle ve önünden ye!’ bundan sonra hep böyle yedim”.28 Zeyneb: Habeşistan’a doğdu. İlk adı “Berre” iken Resûlullah tarafından “Zeyneb” olarak değiştirilmiştir. Hz. Peygamber Ümmü Seleme ile evlendiğinde Zeyneb daha sütten kesilmemiş bir çocuktu. Bir keresinde Hz. Peygamber, küçük Zeyneb’in yüzüne şaka ile biraz su serpmiş ve onu neşelendirmişti. Zeyneb, yaşlandığı zaman bile yüzünde gençliğin tazeliğini korur, bilenler de bunu yüzüne serpilen suya bağlarlardı. Yaşadığı döneminde, kadınlar arasında, fıkıh alanında en bilgili hanım sayılan Zeyneb uzun bir ömür sürmüştür.29 Dürre: Diğer kardeşleri gibi Peygamber’in himaye ve terbiyesinde yetişmiştir. Ümmü Seleme’nin diğer çocuklarına nispeten daha çok hadis ezberlemiş ve rivâyet ettiği ifade edilmiştir.30 Hz. Peygamber’in kızı Zeyneb, geride Ali adında bir erkek ve Ümâme adında bir kız çocuğu bıraktı. Hz. Peygamber Ümâme'yi çok severdi. Hz. Peygamber bir keresinde namaz kılarken Ümâme'yi de omuzlarında taşıyordu. Rükûa vardığında onu yere koyuyor, secdeden kalkınca yine omuzlarına alıyordu. Bir defasında Hz. Peygamber’e içinde akik bir kolye bulunan birkaç parça hediye gelmişti. Ümâme bir köşede oynuyordu. Hz. Peygamber bu kolyeyi ailesinden en sevdiği kişiye vereceğini söyledi. Hz. Peygamber’in eşleri Hz. Âişe'ye vereceğini düşündüler. Fakat Hz. Peygamber, Ümâme'yi çağırdı ve kolyeyi onun boynuna taktı.31 2. 2. Hz. Peygamber’in Yetimlerle İlgilenmesi Hz. Peygamber’in yetimlere karşı tutumunun en güzel örneği Enes b. Mâlik’e olan davranışlarında görülmektedir. Hz. Peygamber, yetim olan Enes b. Malik’in talim ve terbiyesiyle çok yakından ilgilenmiştir. Hz. Enes, Hz. Peygamber’e on yıl hizmet ettiğini, 27 İbn Hacer, el-İsâbe, 3/149. 28 Buhârî, “Et'ime”, 2-3; Müslim, “Eşribe”, 108. 29 İbn Hacer, el-İsâbe, 2: 99. 30 İbnü’l-Esir, Ebü’l-Hasan Ali b. Muhammed eş-Şeybanî İbnü’l-Esir el-Cezerî, Üsdü’l-ğabe fi ma‘rifeti’ssahâbe, (Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 1994), 7/102-103. 31 İbnü’l-Esir, Üsdü’l-ğabe, 7/20 Abdurrahim Arslan | 202 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) O’nun kendisine daima şefkatle ve merhametle davrandığını, Hz. Peygamber’den bir defa bile azar işitmediğini söylemiştir.32 Hz. Peygamber, Es‘ad b. Zürâre'nin yetimlerine vasilik yapmıştır. Bilindiği gibi Es‘ad b. Zürâre, Medinelilerden İslâm’ı ilk kabul eden kişidir. Akabe bîatlarında bulunmuş ve Medine’de İslâm’ın yayılmasına büyük katkıları olmuştur. Mus‘ab b. Umeyr, onun himayesinde Medine’de faaliyet göstermiştir. Es‘ad, hicretten sonra ilk ölen, cenaze namazı Hz. Peygamber tarafından ilk kıldırılan ve Ensar'dan Bakî‘ mezarlığına ilk defnedilen sahâbîdir. Hicretten dokuz ay sonra ölen Es‘ad b. Zürâre, vefatından önce Kebşe, Habibe ve Fürey‘a adlı kızlarını Hz. Peygamber’e vasiyet etmişti. Hz. Peygamber bu çocuklara kendi çocuklarından farksız, hatta daha titiz bir şekilde muamele etmiştir. Hangi hanımının yanına gitse onları da yanında götürürdü. Evlilik çağına geldiklerinde de onların evlilikleriyle bizzat ilgilenmiştir.33 Hz. Peygamber Es'ad b. Zürâre'nin kızFürey‘a’nın düğün gecesinde Hz. Âişe’ye düğünde neler yaptıklarını sormuş, Hz. Âişe gelini teslim ettik ve döndük demesi üzerine, Hz. Peygamber, Hz. Âişe’ye Ensâr gazel okumayı seven bir toplumdur, ey Âişe! Şöyle diyemez midin? Size geldik, size geldik. Bizi kutlayın, biz de sizi kutlayalım. Esmer buğday olmasaydı vadinize yerleşmezdik. Kırmızı altın olmasaydı size gelmezdik.34 Hz. Peygamber şehit çocuklarıyla yakından ilgilenir ve onların ihtiyaçlarını gözetirdi. Hz. Peygamber’in amcasının oğlu Ca‘fer b. Ebû Tâlib, Mû’te gazvesinde şehit düşmüştü. Hz. Peygamber Ca‘fer’in şehadetini haber alır almaz, hemen onun evine koşmuş, gözyaşları içinde çocuklarını bağrına basıp koklamış, üzüntülü olmaları nedeniyle Ca‘fer ailesine yemek hazırlanmasını emretmiştir. Abdullah b. Ca‘fer anlatıyor, Hz. Peygamber’in anneme gelip babamın ölüm haberini verdiği zamanı iyi hatırlıyorum. Annem bu habere inanamadı. Hz. Peygamber benim ve kardeşimin başını okşadı, gözlerinden yaşlar akıp sakalına damlıyordu. Sonra şöyle dua etti: “Allah’ım, şüphesiz Ca‘fer, en güzel mükâfata erişti. Zürriyetinden onun arkasında bıraktığın kullarından en iyisini ona halef yap.” Hz. Peygamber Ca‘fer ailesine taziye için üç gün zaman verdi. Sonra onlara gelerek, “Bugünden sonra kardeşime ağlamak yok.” diye buyurdu. Sonra, “Kardeşimin çocuklarını bana getirin.” dedi. Abdullah b. Ca‘fer bizi toplayıp getirdiler, kendimizi annelerini yitirmiş kuş yavruları gibi hissediyorduk. “Bana berber çağırın.” diye buyurdu. Berber çağrıldı, başlarımızı tıraş etti. Sonra Hz. Peygamber, “Muhammed, amcamız Ebû Talib’e benziyor. Abdullah ise benim ahlakıma ve yaratılışıma benziyor.” dedi. Sonra elimden tutup kaldırdı ve şöyle buyurdu, “Allahım! Ca‘fer ailesine sen halef 32 Buhârî, “Edeb”, 39. 33 İbn Sa‘d et-Tabakâtu’l-kebîr, 3/610; İbn Hacer, el-İsâbe, 1/54-56. 34 İbn Sa‘d, et-Tabakâtu’l-kebîr, 8/440; İbn Hacer, el-İsâbe, 8/48. Hz. Peygamber ve Yetimler |203 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ol. Abdullah’a ticari satışlarında bereket ihsan et.” Bu duayı üç kez tekrarladı. Sonra annemizin yanına geldi. Annemiz ona yetim ve yalnızlık içinde kaldığımızı söyledi, ona dert yandı. Bunun üzerine, “Ben onların dünya ve ahretteki velileri olduğum halde sen onların fakir ve çaresiz kalmalarından mı korkuyorsun?” diye buyurdu.35 Yine Mûte gazvesinde şehit olan Zeyd b. Hârise’nin çocuklarını ziyaret eden Hz. Peygamber, Zeyd’in küçük kızı Rukiye, Hz. Peygamber’in yüzüne ağlamaklı gözlerle bakınca, Hz. Peygamber kendini tutamamış ve hüngür hüngür ağlamaya başlamıştır.36 Hz. Peygamber’in bizzat ilgilendiği yetim çocuklardan biri de Bişr b. ‘Akrabe’dir. Bazı kaynaklarda ismi “Beşir” olarak geçer. Ancak İbn Hacer isminin Bişr olduğuna dair görüşün sahih olduğunu belirtmiştir. Künyesi Ebü’l-Yemân’dir. Cüheyne kabilesindendir. Çocukluk yıllarında babası Akrabe ile birlikte Hz. Peygamber'i ziyarete gitti. Hz. Peygamber de onu yanına oturtup başını okşadı ve Bahîr olan adını Bişr olarak değiştirdi. Kendisinin bildirdiğine göre dilinde bulunan kekemelik Hz. Peygamber’in duasıyla geçmiş ve yaşlandığı zaman saçları ağardığı halde Hz. Peygamber'in elinin değdiği kısımlar siyah kalmıştır. Bişr, babası şehit olduktan sonra Hz. Peygamber'in kendisiyle nasıl ilgilendiğini şöyle anlatmıştır. “Babam Resûlullah’la birlikte katıldığı gazvelerden (Uhud) birinde şehit oldu. Resûlullah savaş dönüşü yanımızdan geçtiği sırada ağlıyordum. Resûlullah durdu ve bana ‘Ağlama, ben senin baban olsam, Âişe de senin annen olsa razı olmaz mısın?’ dedi. Ben de ‘Evet, razı olurum, ey Allah’ın Resûlü!” dedim.37 Sahâbeden Enes b. Fedale Uhud gazvesinde şehit düşmüştü. Savaştan sonra akrabaları Enes’in oğlu Muhammed’i Hz. Peygamber’in yanına getirdiler. Onu şefkat ve muhabbetle bağrına basan Hz. Peygamber, hiçbir şekilde satılmamak ve başkasına devredilmemek şartıyla bir hurma bahçesini ona bağışladı.38 Böylece onu başkalarına muhtaç olmaktan korumuş oldu. 3. Toplumda Yetimlere Sahip Çıkma Bilincinin Oluşması Yetimlere sahip çıkma ya da sahip çıkmama hususu aslında fıtratla ilgilidir. Bir insanın fıtratı dış etkilerle bozulmamışsa yetimlere karşı duyarsız kalması söz konusu değildir. Eğer yetimlere karşı bir ilgisizlik ya da duyarsızlık varsa, fıtratın bozulduğunun göstergesidir. Fıtratını muhafaza edenler yetimler hususunda herhangi bir güdülenmeye ihtiyaç duymazlar. Allah insanın fıtratına yardımlaşma duygusunu yerleştirmiştir.39 Hele yardım edilen kişi yetim gibi toplumun en zayıfı, en fazla bakıma muhtaç olan kesimi ise, fıtrattaki bu duygunun hareketsiz kalması mümkün değildir. İşte yukarıda geçen kalbinin katlığından şikâyet eden adama Hz. Peygamber’in, “kalbinin yumuşamasını istiyorsan 35 İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İmâdiddîn İsmâîl b. Şihâbiddîn Ömer b. Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, (Mısır: Hicr Neşriyat, 1997), 6/ 442-443. 36 İbn Sa‘d, et-Tabakâtu’l-kebîr, 3/46; İbn Hacer, el-İsâbe, 7/648. 37 İbn Hacer, el-İsâbe, 1/302. 38 İbn Hacer, el-İsâbe, 1/125. 39 Cemal Ağırman, Fert ve Toplumun Yetim ve Öksüzlere Karşı Sorumlulukları, (Din bilimleri Akademik Araştırma Dergisi, 2007), 13. Abdurrahim Arslan | 204 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) yetime merhamet et, başını okşa” tavsiyesi, bu fıtrat bozukluğunun nasıl tedavi edileceğini göstermektedir. Çünkü kim kınanması gereken bir ahlak hastalığına yakalanmışsa, ona zıt olan ilaçlarla tedavi edilecektir. Böylece kibir, alçakgönüllülükle, cimrilikle cömertlikle ve kalbin katılığı sevgi ve şefkat göstermekle tedavi edilir.40 Bunula birlikte Hz. Peygamber, birtakım emir ve tavsiyelerde, müjde ve mükâfatlarla teşviklerde bulunarak, yetimler hususunda Müslümanları sorumlu tutmuş ve kendisi bu konuda en güzel örnek olmuştur. Hz. Peygamber’i üsve-i hasene olarak gören bir Müslümanın bu emir ve tavsiyelere müjde ve mükâfatlara duyarsız kalması düşünülemez. Nitekim Resûlullah o müjdelerin birinde yetimleri sahiplenip onlara kol kanat gerenlerin cennete gireceğini belirtmiştir. İbn Abbas anlatıyor, Resûlullah buyurdu ki: “Kim Müslümanlar arasından bir yetim alarak yiyecek ve içeceğine dâhil ederse, affedilmez bir günah işlememişse, Allah onu mutlaka cennete koyacaktır”.41 Başka bir beyanında Hz. Peygamber, “Kim üç yetimi yetiştirir, nafakasını temin ederse, sanki ömür boyu geceleri namaz kılmış, gündüzleri oruç tutmuş ve sabahtan akşama kılıçla Allah yolunda cihad etmiş gibi sevap alır”.42 buyurarak yetimi gözetmenin sevabını oruç, namaz ve cihad gibi ibadetlere denk tutmuştur. Sahâbe Hz. Peygamber’in bu tavsiyelerini kendilerine prensip edinmişler ve her hayırlı işte olduğu gibi yetime iyilik etme konusunda da ümmete örnek olmuşlardır. Hz. Peygamber’in hayat tarzına harfi harfine uyma ve onun emirlerini aynen yerine getirme hususunda ashâb-ı kirâm içinde müstesna bir yeri olan Hz. Ömer’in oğlu Abdullah, rivayet edildiğine göre sofrasında bir yetim bulunmaksızın yemek yemezdi. Bir gün Abdullah yemek istedi, yemek geldi. Yetimini çağırdı ama onu bulamadı. Abdullah yemeğini bitirdikten sonra yetim geldi. Ancak yemek bitmişti. Bunun üzerine Abdullah, kavrulmuş un ve bal getirip onun önüne koydu ve “Buyur! Vallahi sen aldanmadın.” dedi.43 (Benim yediğimden daha iyisine sahip oldun, demek istedi). Abdullah, bir yetimi gördüğünde başını okşar ve ona bir şeyler verir ve Resûlullah’ın şöyle buyurduğunu aktarırdı: “Yetimin ağlamasından dolayı Rahmân’nın Arşı titrer, Cenâb-ı Hak meleklerine: Ey meleklerim! Babası toprakta medfûn olan bu yetimi kim ağlattı? der melekler, ‘Rabbimiz, Sen en iyi bilensin.’ derler. Cenâb-ı Hak meleklerine der ki: Ey meleklerim! Şahit olun. Kim onu sakinleştirip ve memnun ederse, kıyamet gününde ben de onu memnun edeceğim”.44 40 Münâvî, Zeynüddîn Muhammed Abdürraûf b. Tâcilʻarîfin b. Nûriddîn Alî el-Münâvî, Feyzü’l-kadîr şerhu’lCâmiʻi’s-sağîr, (Beyrut: Dârü’l-Mʻarife, 1972), 1/142. 41 Tirmizî, “Birr”, 14. 42 İbn Mâce, “Edep”, 6. 43 Kurtubî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Ahmed b. Ebî Bekr b. Ferh el-Kurtubî, el-Câmiʿ li-ahkâmi’l-Kurʾân, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle 2006), 21/459. 44 Kurtubî, el-Câmiʿ li-ahkâmi’l-Kurʾân, 22/349. Hz. Peygamber ve Yetimler |205 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Hz. Peygamber’in terbiyesinde yetişen, onu üsve-i hasene kabul eden sahâbe, Allah’ı hoşnut etmek, Hz. Peygamber’in müjdesine mazhar olmak, yetimlere babanın yokluğunu hissettirmemek için yetimler hususunda hiçbir fedakârlıktan kaçınmamışlardır. Kaynaklarda yer verilen sahâbenin bir yetim kız için yaptıkları şu tartışma, Asr-ı Saâdet’te yetimlere sahip çıkma bilincinin ne derece oluştuğu göstermesi bakımından önemlidir. Hz. Hamza’nın Selmâ bint. Ümeys adındaki eşinden olan kızı Ümâme, babası Hz. Hamza’nın Uhud’da şehit düşmesinden sonra Mekke’de yalnız başına kalmış yetim bir çocuktu. Hz. Peygamber, Umretü’l-kazâ dönüşü Ümâme’yi yanına alıp Medine’ye getirdi.45 Medine’ye vardıklarında Ümâme’nin himayesi konusunda Hz. Ali ile Ca‘fer b. Ebû Tâlib ve Zeyd b. Hârise arasında anlaşmazlık çıktı. Hz. Ali, Ümâme’yi Mekke’den kendisinin getirdiğini, ayrıca onun amcasının kızı olduğunu, bundan dolayı kendi himayesinde kalması gerektiğini söyledi. Ca‘fer ise Ümâme ile amca çocukları olmaları yanında eşi Esmâ bint Umeys’in onun teyzesi olduğunu söyledi ve Ümâme’nin kendisinin yanında kalmasını istedi. Zeyd de Resûlullah’ın kendisiyle Hamza’yı kardeş ilân ettiğini, bu sebeple Ümâme’nin kardeşinin kızı sayıldığını, onun bakımıyla ilgilenme konusunda önceliği bulunduğunu ileri sürdü. Bunun üzerine Resûl-i Ekrem teyzenin anne gibi olduğunu belirterek Ümâme’nin teyzesinin yanında kalmasını uygun gördü ve onun himayesini Ca‘fer’e verdi.46 Ebû Lübâbe ile bir yetim arasında yaşanan şu hadise Hz. Peygamber ve sahâbenin yetimlere nasıl sahip çıktıkları ve onlarla nasıl ilgilendiklerini ortaya koymaktadır. Vâkıdî’nin (ö. 207/823) aktardığına göre Ensar’dan Ebu Lübâbe ile yine Ensar’dan bir yetim arasında bir hurma ağacı yüzünden anlaşmazlık çıkar. Hz. Peygamber Ebû Lübâbe’nin lehine hüküm verince yetim üzülür. Hz. Peygamber yetimin üzüldüğünü görünce ondan hakkını çocuğa bağışlamasını ister. Kendisine bunun karşılığında cennette bir hurma bahçesi bağışlanacağını söyler. Fakat Ebû Lübâbe bunu kabul etmez. O sırada İbnü’d-Dehdâhe, Hz. Peygamber’e yetime bir hurma bahçesi bağışladığı takdirde kendisinin ne gibi bir mükâfata erişeceğini sorar. O da cennette bir bahçe bahşedileceğini bildirir. İbnü’d-Dehdâha bu hurma ağacına karşılık bir hurma bahçesini vererek, ağacı satın alır ve o yetime bağışlar.47 Kaynaklarda yer alan bu ve benzeri rivayetler Asr-ı Saâdet’te Hz. Peygamber’in tavsiye ve teşvikleriyle yetimlere sahip çıkma bilincinin oluştuğu görülmektedir. Bu nedenledir ki Hz. Ali ölüm döşeğinde bile toplumun 45 Hz. Peygamber Mekke’den ayrılırken Hz. Hamza’nın kızı Ümâme, teyzesi Meymûne ile evlenen Allah Resûlü’nün peşine düştü ve kendisini de beraber götürmesini istedi. Bunu gören Hz. Ali, Ümâme’yi Hz. Fâtıma’ya verdi, o da onu devesinin mahfesine aldı. Rivayete göre Hz. Ali Hz. Peygamber’e “Amcamızın kızını müşriklerin elinde bırakıp gidemeyiz.” demiş, Allah Resûlü de Ümâme’nin beraberlerinde gelmesine müsaade etmiştir. Ömer Sabuncu, “Hz. Meymûne bint Hâris”, Peygamber Evinin Hanımları, (İstanbul: Siyer Yayınları, 2020), 83. 46 İbn Sa‘d et-Tabakâtu’l-kebîr, 3/8. 47 Vâkıdî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Ömer b. Vâkıd el-Vâkıdî el-Eslemî, Kitâbü’l-Megâzî, (Beyrut: 1966), 1/82. Abdurrahim Arslan | 206 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) dikkatini yetimlere çekmiş ve çocuklarına yaptığı vasiyette, “Allah için, Allah için, yetimleri doyurun, sakın onları zayi etmeyiniz.” demiştir.48 Şüphesiz Hz. Peygamber’in yetimler hakkındaki emir ve tavsiyelerine uyulur ve uygulamaları örnek alınırsa, toplumda yetimlerin sorunları çözülecektir. Bundan dolayı da bu bilincin toplumda oluşması ve bir değer haline gelmesi için toplumun bilinçlendirilmesi gerekmektedir. Bir toplumun yetimlere verdiği önem ve sunduğu imkanlar o toplumun medeniyette ulaştığı seviyenin bir göstergesi, o toplumda yaşayan bireylerin merhamet duygularının ispatıdır. Toplum yetimlere emanet gözüyle bakmalı onları zayi etmemelidir. Yetimlere ilgi göstermeyen, onlara sahip çıkmayıp zayi eden toplum, kendi akıbetinin o yetimlerin akıbetinden farklı olmayacağından emin olmamalıdır. Kısaca, yetimlerin farkında olmak, onlara sahip çıkıp önem vermek medenî bir toplumun özelliğidir. Nice yetimler, ellerinden tutacak, kendilerine hayatın zor ve katı şartlarını öğretecek rehberleri olmadığı için ezilmişler, itilip kakılmışlar ve âdeta kötü insan olmaya zorlanmışlardır. Bu yetimlere sahip çıkanlar, toplumun bir eksikliğini gidermiş, bir yarasını sarmış olurlar. Daha da önemlisi insan olmanın sorumluluğunu yerine getirmiş olurlar. Sonuç Hz. Peygamber’in oluşturduğu toplumun temelini şefkat ve sosyal dayanışma oluşturur. Mü’minlerin, birlikte yaşadığı güçsüzlere karşı maddi ve manevi yükümlülükleri vardır. Toplum yapısının ayrılmaz bir parçası olan yetimleri gözetmek ve korumak bu alanın öncelikli görevlerindendir. Hz. Peygamber, söz ve davranışlarıyla yetimlere nasıl bakılması gerektiği hususunda ümmetine rehberlik yaparak örnek olmuştur. Hz. Peygamber bu hususta ortaya koyduğu önemli prensiplerle maddi korumadan daha çok yetimin ebeveynlerini kaybetmesiyle yitirdiği karşılıksız ve saf sevgi, ilgi ve fedakarlığı en üst düzeyde vermeye çalışmış ve bu bilinci toplumda yaymaya gayret etmiştir. Bu noktadan hareketle yetimler yalnızca yaşamın maddi gereksinimlerine ihtiyaç duyanlar olarak görülmemeli. Aksine, sevgi ve şefkate muhtaç insanlar olarak görülmeli. Dolayasıyla yetimi gözetme sadece maddî anlamda onun bakımını üstlenmek değildir. Yetimin psikolojik durumu dikkate alınmış, toplum kendisine karşı özen ve ilgi göstermeye teşvik edilmiştir. Yetim hor görülmeyecektir, ona karşı güler yüzlü olmak, ona sevgi göstermek ve onu sevindirmek Allah rızasını kazanmaya vesiledir. Yetimin malı korunmalıdır. Muhtaç durumda ise ihtiyaçları karşılanmalıdır. Yetime iyi bir hayat koşulları sağlanmalı, bakımını üstlenen kimse hayatî tecrübelerini onunla paylaşmak suretiyle onu istikbale hazırlamalıdır. Yetimi koruma ve gözetme bir ibadet olarak görülmeli, nasıl ibadetler bizi Allah’a yakınlaştırmaya, cennete girmeye, azaptan 48 İbn Ebü’l-Hadîd, Ebû Hâmid İzzüddîn Abdülhamîd b. Hibetillâh b. Muhammed el-Medâinî, Şerhu Nehci’lbelâġa, (Bağdat: Dâru’l-Kitabi’l-Arabî, 2007), 9/6; İbn Kesîr, el-Bidâye, 11/16. Hz. Peygamber ve Yetimler |207 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) korunmaya vesileyse aynı şekilde yetimi gözetmek, onunla ilgilenmek, onu hayata hazırlamak da insana Allah rızasını kazandırır. Kısacası yetim bir iyilik projesi ve hayır kazanma kapısıdır. Bir yetime el uzatmak kişiye cenneti kazandırır. İlk Müslümanlar Hz. Peygamber’in yetimlerle ilgili ortaya koyduğu prensipleri hayatlarında uygulamışlardır. Onların yaşamlarına göz atan biri, yetimi nasıl gözettiklerini açıkça görecektir. Netice itibariyle Hz. Peygamber, toplumu yetimlerin maddi ve manevi haklarından sorumlu tutmakla, haklarını güvence altına almıştır. Hz. Peygamber’in söz ve uygulamalarında, başta yetim olmak üzere güçsüzlerin desteklenmesine büyük önem verilmiş ve İslâm toplumunda hiçbir güçsüzün korumasız, başkalarının istismarına açık halde bırakılmaması hususu üzerinde önemle durulmuştur. Kaynakça Ağırman, Cemal. Fert ve Toplumun Yetim ve Öksüzlere Karşı Sorumlulukları. Din bilimleri Akademik Araştırma Dergisi, 2007. Bekkâr, Ebû Abdillâh Zübeyr b. Bekkâr. Kitâbü nesebi Ḳureyş. Kahire: Dâru’l-Mârif, ts. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl b. İbrâhîm el-Cu‘fî el-Buhârî. el-Cami‘u’s-sahîh. 8 Cilt. İstanbul: el-Mektebetü’l-İslamiyye, 1979. Ebû Dâvûd Süleymân b. el-Eş‘as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî. es-Sünen. 4 Cilt. Beyrut: Dâru’lKitabi’l-Arabî, ts. Halebî, Ebü’l-Ferec Nûrüddîn Alî b. Bürhâniddîn İbrâhîm b. Ahmed. İnsânü’l-‘uyûn fi sîreti’lemîni’l-me’mûn. 3 Cilt. Beyrut: Dâr el-M‘arife, 2012. Heysemî, Nûrüddîn Alî b. Ebî Bekr el-Heysemî. Mecmaʿi’z-zevâʾid ve menbaʿi’l-fevâʾid. 10 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1412. İbn Ebü’l-Hadîd, Ebû Hâmid İzzüddîn Abdülhamîd b. Hibetillâh b. Muhammed el-Medâinî. Şerhu Nehci’l-belâġa. 10 Cilt. Bağdat: Dâru’l-Kitabi’l-Arabî, 2007. İbnü’l-Esir, Ebü’l-Hasan Ali b. Muhammed eş-Şeybanî el-Cezerî. Üsdü’l-ğabe fi ma‘rifeti’s-sahâbe. 8 Cilt. Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 1994. İbn Hacer, Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Ali el-Askalânî. Fethu’l-bârî fî şerhi Sahîhi’l-Buhârî. 13 Cilt. thk. Abdulaziz b. Abdillah b. Bâz, Beyrut: Dâr el-Ma‘rife, 1379. İbn Hacer, Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Ali el-Askalânî. el-İsâbe fî temyîzi’s-sahâbe. 8 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, ts. İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İmâdiddîn İsmâîl b. Şihâbiddîn Ömer b. Kesîr. el-Bidâye ve’n-nihâye. 21 Cilt. Mısır: Hicr neşriyat, 1997. İbn Mâce Ebû Abdillâh Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvînî. es-Sünen. 2 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Fikr, ts. İbn Sa‘d, Ebu Abdillah Muhammed b. Sa‘d b. Menî el-Hâşimî el-Basrî. et-Tabakâtu’l-kebîr. 8 Cilt. Beyrut: Dâru’s- Sâdır, ts. İbn Seyyidinnâs, Ebü’l-Feth Fethuddîn Muhammed b. Muhammed b. Muhammed el-Ya’murî. ‘Uyûnü’l-eser fi fünûni’l-meğazî ve’ş-şemâil ve’s-siyer. 2 Cilt. Medine: Mektebetu Dâri’tTurâs, 1992. Kurtubî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Ahmed b. Ebî Bekr b. Ferh el-Kurtubî. el-Câmiʿ li-ahkâmi’lKurʾân. 24 Cilt. Beyrut: Müessesetü’r-Risâle 2006. Münâvî, Zeynüddîn Muhammed Abdürraûf b. Tâcilʻarîfin b. Nûriddîn Alî. Feyzü’l-kadîr şerhu’lCâmiʻi’s-sağîr. 6 Cilt, Beyrut: Dârü’l-Mʻarife, 1972. Nesâî, Ebû Abdirrahmân Ahmed b. Şuayb b. Alî en-Nesâî. es-Sünen. 8 Cilt. Halep: Mektebetü’l Matbu‘ati’l-İslamiyye, 1986. Abdurrahim Arslan | 208 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref en-Nevevî. el-Minhâc fî şerhi Sahîhi Müslim b. Haccâc. 2. Baskı. 18 Cilt. Beyrut: Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabiyye, 1973. Sabuncu, Ömer. Son Peygambere İlk İnanan İnsan Müminlerin Annesi Hz. Hatice. İstanbul: Semerkand Yayıncılık, 7. Basım, 2018. Sabuncu, Ömer. “Hz. Meymûne bint Hâris”, Peygamber Evinin Hanımları. İstanbul: Siyer Yayınları, 2020. Sıbt İbnü’l-Acemî, İbrâhîm b. Muhammed b. Halîl et-Trâblusî el-Halebî. Nûrü’n-nibrâs ʿalâ Sîreti İbn Seyyidinnâs. 9 Cilt. Dımaşk: Dârü’n-Nevâdir, 2014. Süheylî, Abdurrahman b. Abdullah b. Ahmed. er-Ravzü’l-ünüf ve’l-meşr‘u’r-rivâ. 7 Cilt. thk. Abdurrahman el-Vekil, y.y.: Dâru’l- Kütüb el-Hadisyye, 1967. Şeyhzâde, Muhammed b. Muslihuddîn Mustafa. Hâşiyetü Muhyiddîn Şeyzâde ‘alâ Envâri’t-te’vîl ve esrâri’t-te’vîl. 8 Cilt. Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 1999. Taberî, Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr et-Taberî. Câmi‘u’l-beyân ‘an te’vîli âyi’il-Kur’ân. 24 Cilt. Beyrut: Müessesetü’r-Risâle 2000. Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ et-Tirmizî. el-Cami‘u’s-sahîh. 5 Cilt. Beyrut: Dâru İhyâi’t-Turâsi’lArabiyye, 1962. Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ et-Tirmizî. eş-Şemâ’ilü’n-nebeviyye. Beyrut: Müessesetü’lKütübi’s-Sakafiyye, 1412. Vâkıdî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Ömer b. Vâkıd el-Vâkıdî el-Eslemî el-Medenî. Kitâbü’l-Megâzî. thk. Marsden Jonus. 3 Cilt. Beyrut: 1966. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) HZ. PEYGAMBER’İN KÜÇÜK OLDUKLARI İÇİN SAVAŞA ALMADIĞI ÇOCUKLARIN TESBİTİ VE BUNLAR ÜZERİNE BİR DEĞERLENDİRME Cuma KARAN Özet Rahmet elçisi olarak gönderilen Hz. Peygamber, savaşlara çocukları almayarak insanlığa hem İslam’ın rahmet boyutunu göstermiş hem de basiret ve ferasetle hareket ederek geleceğe dair okumalarında ne kadar isabetli kararlar alabildiğini ortaya koymuştur. Dolayısıyla toplumun gelecekteki en güzel yatırımı olan çocuklar hakkında aldığı kararları ve attığı adımları onun sadece söylemlerinden ibaret olmadığını bilakis uygulamalarında da ortaya koyduğunu görmekteyiz. Zira çocuklar bir yandan masum oluşlarından dolayı diğer yandan toplumun geleceğinde önemli roller ve zorlu görvler üstleneceklerinden dolayı erken dönemlerinde savaş meydanla-rında ölüme mahkum edilerek telef olmamalıydılar. Çünkü gerçekten de masum olan çocuklar, henüz oyun çağlarında iken savaş meydanlarına sürülme gibi zor şartları hak etmiyorlardı. Hz. Peygamber dönemini anlatan temel siyer kaynaklarına baktığımızda çocuk ve küçük-ler sınıfına giren bireylerin bir kısmının Müslümanların ilk zaferi ve aynı zamanda ilk meydan muharebesi olan Bedir savaşında, diğer bir kısmının ise Uhud savaşında yani müslümanların ölüm-kalım savaşları diyebileceğimiz en zor zamanlarında Hz. Peygamber tarafından geri çevrildiklerini görmekteyiz. Yine İslam’ın, sayıca kendilerinden çok fazla olan Müşriklere karşı koymaya çalıştığı böyle zor bir döneme rağmen, çocukları savaş ortamından uzak tutması, onları topluma daha faydalı birer birey olarak yetiştirme arzusunun yanı sıra O’nun ne kadar ileri görüşlü olduğunu ve aynı zamanda toplum menfaatini nasıl öncellediğini göstermesi açısından dikkat çekicidir. Nitekim daha sonra Kuran’ın cem edilmesinde görev alan heyetin başkanı seçilen Zeyd b. Sabît, kendi döneminin en iyi hukukçularından olan Abdullah b. Ömer ve Bizans üzerine gönderilen ordunun komutanı olarak atanan Üsâme b. Zeyd b. Hârise, henüz çocuk yaşlarda oldukları için Hz. Peygamber tarafından savaştan alıkonulan çocuklardan sadece birkaçıdır. Bu itibarla; tebliğimiz, rahmet elçisi olan Hz. Peygamberin savaştan alıkoyduğu bu çocukların hem tespiti hem de daha sonra İslam’a ve Müslüman topluma yaptıkları olağan üstü önemi haiz hizmetlerin bilinmesi üzerine bir değerlendirme olacaktır.  Dr. Öğr. Üyesi, Trabzon Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme | 210 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Giriş Hz. Peygamberin cehaliyenin bütün yönleriyle hakim olduğu Ceziretü’l Arap’a gelmesi, O’nun sadece bu bölge insanları için veya belli bir zaman diliminde yaşayanlar için değil, aksine bütün yeryüzü çoğrafyasına ve kıyamete kadar yaşayacak olan tüm insanlığa rAHmet olmuştur. Nitekim Yüce Allah; “biz seni ancak alemlere rAHmet olarak gönderdik”1 ifadesiyle rahmet elçisi unvanı böylece tescil etmiştir. Hz. Peygamber (s.a.v), “Alemlere Rahmet” olma unvanını hayatının her alanında fiilen de göstermiştir. Söz konusu alanlardan biri de cahiliyenin vazgeçilmez uygulamalarından biri olan ve yılın kahir ekseriyetini kapsayan kan davaları, çatışmalar ve savaşlar konusudur. Zira asabiyet uğruna küçük büyük denilmeden insanların birbirlerini acımasızca öldürdüğü ve bu öldürmeyi de kendileri için bir övünç kaynağı olarak gördüğü; öfkenin, acımasızlığın, şiddetin ve intikam duygusunun hayata egemen olduğu bu alanda bile Allah Resulü (s.a.v)’in savaşın da bir ahlakı ve bir hukukunun olması gerektiğini ifade ederek, rahmet ve merhamet anlayışından asla ödün vermemiştir. Bununla beraber savaşı önlemek adına bütün çabalar tüketilince ve çarpışma kaçınılmaz bir hal aldığı zamanda bile Allah Resulü (s.a.v) rahmet elçisi olmanın bir gereği olarak düşman tarafının sadece savaşanlarıyla savaşılması gerektiğini, yaşlılara, hastalara, mabedlerine çekilmiş din adamlarına, kadınlara ve çocuklara dokunulmaması gerektiğini temel bir prensip olarak ortaya koymuştur. Nitekim Yüce Allah’ın “Size savaş açanlarla Allah yolunda çarpışın. Fakat aşırı gitmeyin2 buyruğunda zaruret durumunda savaşa izin verilmekle birlikte “aşırı gitmeyin” denilerek de haddin aşılmaması gerektiği vurgulanmıştır. “Aşırı gitmek”ten maksat ise; çocuklar, kadınlar, yaşlılar ve savaşmaya gücü olmayanlardır.3 Müslümanlara savaş izninin verilmesiyle4 beraber Allah Resulü, Medine’de seriyyeler düzenlemek suretiyle düşmana karşı varlığını göstermiş, istihbarat toplamakla beraber düşmanı ekonomik açıdan zayıflatma cihetine gitmiş ancak savaş hukukuna son derece riayet etmiştir. Zira “Allah"ın adıyla ve Allah yolunda savaşın! Allah"ı inkâr edenlerle savaşın! Fakat hainlik yapmayın, zulmetmeyin, öldürdüğünüz kimselerin organlarını kesmeyin ve çocukları öldürmeyin.”5 Buyruklarıyla bu konudaki tüm ilkeleri ortaya koymuştur. Bu ilkelerden biri de konumuzla yakından ilgili olan ‘çocukları öldürmeyin’ emridir. Dolayısıyla Hz. Peygamber toplumun en masum kesimi diyebileceğimiz çocukların öldürül-mesini sözleriyle yasakladığı gibi, ölüdürülmelerine sebep olacak ortamlar olan savaş meydanlarına sürülmelerine de bizzat uygulamalarında izin vermemiştir. 1 Enbiya, 21/107. 2 Bakara, 2/190. 3 Zemahşerî, Keşşaf, (Kum: Neşru’l Belağe, 1992), 1/235. Geniş bilgi için bk. Hüseyin Çelik, “Kuran’da Savaşla İlgili Getirilen Düzenlemeler”, MANAS Sosyal Araştırmalar Dergisi 6/3 (2017), 22-51. 4 Hacc, 22/39,40. 5 Tirmizî, Diyât, 14. Cuma Karan | 211 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Hz. Peygamber; çocuk olduğu için Bedir savaşına katılmasına izin vermediği ama daha sonra vefatından kısa bir süre öncesinde Bizans üzerine gönderdiği orduya komutan olarak tayin ettiği genç Üsâme b. Zeyd’e şu önemli talimatları vermiştir: Kadınlara, çocuklara ve eli kılıç tutmayan yaşlılrı asla öldürmeyin!6 Allah Resulü’nun bu ve buna benzer buyrukları, daha sonraki dönemlerde İslam’ın savaş hukukunun temellerini oluşturmuştur. İslami ve insanî hassasiyetle Hz. Peygamber Müslümanların en çok ihtiyaç duyduğu bir zamanda yaşları küçük oldukları için gönüllü olarak savaşa katılmak isteyenleri geri çevirmiştir. Kaynaklarımızda savaştan geri çevrilen bu sahablerin geri çevriliş olayının nedeni olarak “غرناِص ُ است / biz küçük görüldük” ifadesiyle zikredildiğini görmekteyiz.7 Bu geri çevrilmelerin yaşandığı iki savaş vardır. Bunlardan biri Bedir, diğeri ise Uhud savaşıdır. 1. Bedir Savaşı ve Hz. Peygamberin Savaştan Geri Çevirdiği Çocuklar 1. 1. Bedir Savaşı (2/624) Müslümanlar için ilk meydan muharebesi8 olan Bedir Savaşı; İslam tarihinde birçok açıdan bir dönüm noktası olan bir savaştı. Mekkeliler ile Müslümanların savaşı; Mekke dönemi itibari ile olaya bakıldığında; Hz. Peygamberin tek başına, desteksiz, kimsesiz, bütün Mekkenin ittifakına, para ödülüne rağmen hicret ederek onların elinden kurtulmayı başarma öyküsüdür. Müslümanların her konudaki lederi olma unvanıyla Peygamberin bu kurtuluşu Mekkeli müşrikleri daha azdırmıştı. Bunun farkında olan Hz. Peygamber, Mekkelilerin can damarının ticaret olduğunu bildiğinden onları ekonomik yönden vurmanın an be an yollarını ve fırsatını kolluyordu. Nitekim Ebu Süfyan’ın büyük bir kervan ile Şamdan dönüşünü takip eden Hz. Peygamber 315 kişilik9 bir ordu ile kervanı elde etmek için yola çıkmıştı. İlk defa böylesi büyük ve düzenli bir ordu ile yola çıkan Hz. Peygamber, her konuda hem hassas davranıyor ve hem de disipline önem veriyordu. Medine’nin çıkışında belli bir mesafeden sonra Ebu Ayîne kuyusunda orduyu10 teftiş ederek saymış ve küçük yaşta olduklarını tespit ettiği tam 10 çocuğu sırf bu gerekçeye dayanarak Bedir savaşından geri çevirmiştir. Kaynaklarda isimleri geçen bu geri çevrilen çocuklar şunlardır:11 1. Abdullah b. Ömer (ر َ م ُ ع ُ ن آ ِهللا ب ُ د آ ب َ (ع 2. Zeyd b. Sabît (تٍ ِ اب َ ث ُ ن آ ب ُ د آ ي َ (ز 6 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 3/1117. 7 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/285. İbn Ebî Şeybe, el-Muṡannef, 18/539. Buḫârî, et-Târîḫu'l-Evsaṭ, 2/909. 8 17 Ramazan (14 Mart 624) Cuma sabahı her iki ordu erken saatlerde Bedir’e doğru yola çıktı (19, 21 ve 27 Ramazan tarihleri de rivayet edilmiştir) Geniş bilgi için bk. Mustafa Fayda, “Bedir Gazvesi”, Diyanet İslam Ansiklopedisi, (İstanbul: TDV.Yayınları, 1992), 5/325-327. 9 Bazı rivayetlerde bu sayının 305 olduğu da söylenmiştir. Bk. İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 2/11. 10 İbn Ḥibbân, es-Siḳât, 1/152. 11Vâḳıdî, el-Meğâzî, 1/216. Belâẑurî, Ensâbu'l-Eşrâf, 1/316. Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme | 212 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) 3. Nu’mân b. Beşîr (شرتِ َ ب ُ ن آ ب ُ ان َ م آ ع (الن 4. Zeyd b. Erkam ( َ م َ ق آ ر َ أ ُ ن آ ب ُ د آ ي َ (ز 5. Üsâme b. Zeyd (دٍ آ ي َ ز ُ ن آ ب ُ ة َ ام سَ ُ (أ 6. Useyd b. Zuheyr ( آ رت َ ه ُ ظ ُ ن آ ب ُ د آ ي سَ ُ (أ 7. Berâ b. Âzib (بِ از َ ع ُ ن آ ب ُ اء َ ت َ ْ (ال 8. Ebu Saîd el-Hudri ( و ُ ب َ أ ر آ د ُ خ ْ ِعيٍد ال ( سَ 9. Raf’i b. Hadîc ( ٍ ِديج َ خ ُ ن آ ب ُ ِفع ا َ (ر 10. Arabe b. Evs (سٍ آ و َ أ ُ ن آ ب ُ ة َ اب رَ َ (ع 1. 2. Uhud Savaşı (3/625) İslam tarihinde Bedir savaşından sonra12 en önemli olarak görülen savaş Uhud savaşıdır. Bu savaş bir çok konuda önemli noktalar içermiştir. Bedir savaşında büyük bir yenilgi alan Mekkeli müşrikler intikam yemini ederek Bedir savaşının sebebi olan ve neticede kurtulan kervanın da kârı bu savaşa harcanmıştır. Dolayısıyla bir sene sonra Ebu Sufyan’ın komutasında kurulan ve Mekkeli Müşriklerden oluşan büyük bir ordu, Medine’ye yakın olan Uhud dağı eteklerinde Müslümanlarla ğinde karşı karşıya gelmiştir. Bedir savaşı tecrübesine de sahip olan Hz. Peygamber, insan hayatını her şeyin üstünde tutuyor ve Bedir savaşında olduğu gibi savaş öncesinde orduyu Şeyheyn denilen mevkide tekrar teftiş etmiş.13 Bu teftişte yaşları küçük oldukları için savaştan geri dödürülen çocuk sayısı 7 kişidir.14 Bunlar; Abdullah b. Ömer, Zeyd b. Erkam, Berâ b. Âzib, Ebu Said elHudri, Cabir b. Abdullah, Zeyd b. Harise, Sa’d b. Habte’dirler.15 Teftiş esnasında daha önce Bedir savaşında geri çevrilenlerle Uhud savaşından geri çevrilen çocukların toplam sayısı 16 olarak tespit edilmiştir. Bedir ve Uhud savaşında küçük oldukları için geri çevrilen çocuk sahabeler şunlardır: 1. Abdullah b. Ömer (ر َ م ُ ع ُ ن آ ِهللا ب ُ د آ ب َ (ع 2. Zeyd b. Sabît (تٍ ِ اب َ ث ُ ن آ ب ُ د آ ي َ ز َ (و 16 3. Nu’mân b. Beşîr (شرتِ َ ب ُ ن آ ب ُ ان َ م آ ع (الن 4. Zeyd b. Erkam ( َ م َ ق آ ر َ أ ُ ن آ ب ُ د آ ي َ (ز 5. Üsâme b. Zeyd (دٍ آ ي َ ز ُ ن آ ب ُ ة َ ام سَ ُ (أ 17 6. Useyd b. Zuheyr ( آ رت َ ه ُ ظ ُ ن آ ب ُ د آ ي سَ ُ (أ 18 12 7 Şevval 3 (23 Mart 625) tarihinde Cumartesi sabahı Uhud dağ eteğinden Mekkeli müşriklerle karşı karşıya gelindi. Geniş bilgi için bk. Muhammed Hamidullah& Casım Avcı, “Uhud Savaşı”, Diyanet İslam Ansiklopedisi, (İstanbul: TDV.Yayınları, 2012), 42/54-56. 13 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 1/216. 14 Ebû Nuaym’ın verdiği bilgiye göre ise Uhud savaşında çocuk oldukları için geri çevrilenlerin sayısı 9’dur. Bk. Ebû Nuaym, Ebû Nuaym Aḥmed b. Abdullâh b. Aḥmed İsbehânî (ö.430/1039), Maʿrifetu's-Saḥâbe (nşr. ʿÂdil b. Yûsuf el-Azzâzî), Dâru'l-Vaṭan, Riyad 1419/1998. 15 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/305. İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, 2/334. 16 İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, 2/334. 17 İbn Sa’d, Tabakat, 7/590, 632. 18 İbn Sa’d, Tabakat, 5/299. Cuma Karan | 213 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) 7. Berâ b. Âzib (بِ از َ ع ُ ن آ ب ُ اء َ ت َ ْ (ال 8. Ebû Saîd el-Hudrî (ر آ د ُ خ ْ ِعيٍد ال و سَ ُ ب َ (أ 9. Raf’i b. Hadîc ( ٍ ِديج َ خ ُ ن آ ب ُ ِفع ا َ (ر 10. Arabe b. Evs ( ُ ن آ ب ُ ة َ اب رَ َ ٍس ع آ و َ ( أ ( عبد هللا بن عمرو) Amr.b Abdullah 11. (عمرو بن حزم) Hazm .b Amr 12. (عقيب بن عمرو ) Amr.b Ukayb 13. (سعد بن حبتة ) Habte.b Said 14. ) زيد بن جارية) Cariye.b Zeyd 15. 16. Sa’d b. Hayseme ( حيثمة بن سعد( 2. Geri Çevrilen Bu Çocuklara Genel bir Bakış: Hz. Peygamber tarafından Bedir ve Uhud savaşında küçük oldukları gerekçesiyle savaşa alınmayıp geri çevrilen çocukların her biri daha sonraki dönemlerde kendi yaşlarına uygun büyük başarılar sağlamışlardır. Böylece insanlığa ve mensup oldukları topluma en iyi bir şekilde fayda sağlamışlardır. Hz. Peygamber bu çocukları geri çevirerek hem dünyevi gele-ceklerini koruma altına almış hem de Medine savunmasını yapmak amacıyla onları onure ederek geri çevirmiştir. Yani siz çocuksunuz, bir iş göremezsiniz deyip şevklerini kırma yerine onları yapabildikleri işlere yönledirdiği, bu yüzden Medine’de kalmaları gerektiği ve kalırken de Medine koruması gibi önemli bir görevle onları onurlandırmıştır. 2. 1. Abdullah b. Ömer (ö. 73/693-ر َ م ُ ع ُ ن آ ِهللا ب ُ د آ ب َ (ع Nübuvvetin ücüncü senesinde Mekke’de dünyaya gelen Abdullah, Hz. Ömer b. Hattab’ın oğludur. Abdullah, kendi ifadesiyle 13 yaşında iken Bedir’den, 14 yaşında iken de Uhud savaşında yaşı küçük olduğu için geri çevrilmiştir.19 Savaşa katılmasına izin verilmediği için çok üzülmüş ve ağlamıştır.20 Ancak Hendek savaşında 15 yaşında iken Hz. Peygamber tarafında savunma savaşına katılmasına izin verilmiştir.21 Daha sonra hayatında başta Hendek olmak üzere Mekke’nin fethi, Şam ve İstanbul seferleri dahil bir çok savaşa ve sefere bizzat iştirak etmiştir. Hicri 73 yılında Mekke’de vefat etmiştir. 22 2. 2. Zeyd b. Sabît-(ö. 45/665 [?] تٍ ِ اب َ ث ُ ن آ ب ُ د آ ي َ (ز Ebu Said künyesine sahip olan Zeyd b. Sabît, beni Neccaroğullarına mensuptur. Hz. Peygamber tarafından küçük olduğu Bedir ve Uhud savaşlarında geri çevrilen çocukların başında gelir. İlk katılmasına izin verildiği Hendek savaşında 15 yaşındaydı.23 19 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 4/133; İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, 4/21. 20 Ebû Nuaym, Maʿrifetu’s-Saḥâbe, 3/1707. 21 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 2/453. İbnü'l-Esîr, Câmiʿu'l-Uṡûl, 12/579. İbn Kesir, el-Bidâye ve'n-Nihâye, 12/233. 22 İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 3/82. Geniş bilgi için bk. Necmeddin Şeker, Hz. Abdullah b.Ömer, ed. Adnan Demircan vd.(İstanbul: Beyan Yayınları 2020. 23 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 2/453. Vâḳıdî, el-Meğâzî, 1/216. İbn Hişâm, es-Sîretu'n-Nebeviyye (nşr. Muṡṭafâ esSaḳḳâ v.dğr.), 2/66. Ṭaberî, et-Târîḫ, 2/477. Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme | 214 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Kendi ifadelerine göre; Hz. Peygamber Medineye geldiiğinde 11 yaşında olup Hz. Peygambere götürüldüğünde kurandan onaltı sure ezberlemişti.24 Çok zeki olduğundan başta İbranice, Süryanice, Kıbtice’yi Hz. Peygamberin emriyle kısa sürede öğrenmiştir. Ferâizi en iyi biledi. Bu sebeple Hz. Ömer Medinenin dışına çıktığında onu yerine vekil bırakırdı. Kuran’ın toplatılmasındaki komisyona başkanlık yaptı. Hz. Osman döneminde onu korumaya çalıştı.25 İlimde otorite idi. Bu sebeple. 45/665 tarihinde öldüğünde İbn Abbas: “işte ilim böyle ölür” demiştir. 26 2. 3. Nu’mân b. Beşîr (ö. 64/684-شرتِ َ ب ُ ن آ ب ُ ان َ م آ ع الن َ (و Künyesi ile beraber tam ismi Ebû Abdillâh (Ebû Muhammed) en-Nu‘mân b. Beşîr b. Sa‘d el-Hazrecî olan Numan, hicretten sonra Ensar arasında ilk doğan çocuktur. Doğduğunda annesi Amre bnt. Revaha tarafından Hz. Peygambere götürülüp “tahnik” yapılan ve Hz. Peygamber’in duasını alan sahabelerdendir.27 Bedir savaşında geri çevrilen diğer akranları gibi Numan b. Beşir de küçük olduğu için savaş meydanına alınmayan çocuklardandır.28 Müslüman bir ailenin çocuğu olarak Medine’de dünya geldiğinde yaşının küçüklüğü sebebiyle Hz. Peygamberden çokça hadis rivayet etmiştir.29 Hz. Ebu Bekr’in halifeliğini savundu. Muaviye’nin Şam ve el-Cezire valiliğini yaptı. Daha sonra Kufe valiliği sırasında Yezid tarafından Hz. Hüseynin taraftarı olduğu gerekçesiyle görevden alınmıştır.30 İlerleyen dönemlerde Abdullah b. Zübeyr’in yanında yer aldı. Humus valisi olarak görevlendirince halkı İbnü’z-Zübeyr’i desteklemeye davet etti.31 Mervân b. Hakem’in halifeliği sırasında Humus halkı ona isyan edince oradan kaçmak zorunda kalan Nu‘mân, Humus’tan kaçmaya çalışırken 64 yılı Zilhicce ayının ortalarında (Ağustos 684 başları) Humus’da katledilmiştir.32 2. 4. Zeyd b. Erkam (ö. 68/688- َ م َ ق آ ر َ أ ُ ن آ ب ُ د آ ي َ (ز Ebu Amr künyesine sahip olan Zeyd, Küçük olduğu Uhud savaşına katılmak isteyip de Hz. Peygamber tarafından geri çevrilen çocuklardan biridir.33 Hz. Peygamberin toplam 19 gazveye çıktığını rivayet eden Zeyd b. Erkam bunlardan 17 gazvesine kendisinin 24 İbn Ḳuteybe, el-Maʿârif, 1/260. 25 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 3/66. 26 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 2/309. vd. Geniş bilgi için bk. Bünyamin Erul, “Zeyd b. Sabît”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: 2013), 44/321-322. Ömer Cide, Zeyd b.Sabît, ed. Adnan Demircan vd. (İstanbul: Beyan Yayınları, 2020) 27 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/363. 28 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 1/216. 29 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 8/176. 30 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 6/432. 31 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 7/43. 32 İbn Saʿd, et-Ṭabaḳâtu'l-Kubrâ Mutemmimu's-Saḥâbe - Ḫâmise, 2/199, 5/366. Mâlik b. Enes, el-Muvaṭṭâʾ, 5/103. Geniş bilgi için bk. İbrahim Hatipoğlu, Numan b. Beşir, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV. Yayınları, 2007), 33/233-234. 33Vâḳıdî, el-Meğâzî, 1/21. İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/305. Buḫârî, et-Târîḫu'l-Evsaṭ, 2/742. İbn Abdilberr, elİstîʿâb, 1/240. Cuma Karan | 215 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) katıldığını ifade etmiştir.34 Çocuk olduğundan dolayı önceki gazvelere katılamadığından Hz. Peygamber ile ilk katıldığı gazve ise el-Müreysi gazvesidir. Bu savaşta münafıkların başı Abdulah b. Ubey b. Selül’ün nifak söylemlerine şahit olmuş ve onun Ensar ile Muhacirleri birbirine kırdırmak için plan ve olumsuz söylemini deşifre etmiştir. Nitekim Abdullah b. Selül’ün olumsuz propagandalarına ve fitne içerikli sözlerine şahitlik yapması Abdullah b. Selül’un hoşuna gitmemiş ve Allah adına yemin ederek bunları yalanlamıştı. Ancak kendinden emin olan Zeyd b. Erkam Allah’a yalvararak bu konuda onu doğrulayacağı bir vahyi bekledi. Çok sürmeden Medine yolunda iken hep gözleri Hz. Peygambere gelecek olan vahiyde olan Zeyd b. Erkam çok sürmeden bu mutlu ana kavuştu. Zira münafikun suresinin inmesiyle Zeyd b. Erkam doğrulanmış ve Münafık Abdullah b. Selül yalanlanmıştı. Bu sebeple Hz. Peygamber Zeyd b. Erkam’ın kulağından tutarak: “Ey delikanlı kulağın vefalı çıktı. Allah senin sözünü tasdik etti” demiştir. Ömrünün sonlarına doğru Kûfe’ye yerleştiği ve Kinde semtinde bir ev yaptırdığı kaydedilen Zeyd, Kinde’de 66 (686) veya 68 (688) yılında vefat etmiştir.35 2. 5. Üsâme b. Zeyd (ö. 54/674-د آ ي َ ز ُ ن آ ب ُ ة َ ام سَ ُ 36 (أ Yaşı küçük olup Bedir savaşında geri çevrilen çocuklardan biri de Hz. Peygamberin manevi evladı Zeyd b. Harise’nin oğlu olan Üsâme’dir.37 Kendisi hicretten 8 sene önce 614 yılında Hz. Peygamberin dadısı olan Ümmü Eymenden dünyaya gelmiştir. Hz. Peygamberin sevgi ve terbiyesiyle yetişti. Hz. Peygamber tarafından planlanıp ancak vefatından dolayı Hz. Ebu Bekir zamanında Bizans üzerine gönderilen ve içinde Hz. Ömer gibi seçkin sahablerin de yer aldığı savaşın komutanı oldu.38 Daha sonraki dönemlerde başta Hz. Ömer ve Osman’ın dönemleri olmak üzere diğer dönemlerde de pek çok aktif görevlerde yer almıştır. Hz. Peygamber onu Hz. Hasan ve Hüseyin’den ayırmazdı. Bu sbepele “Mahbub-u Resulillah” unvanına sahipti.39 Hz. Ömer divan teşkilatını kurduğunda kendisine beş bin, oğlu Abdullah’a iki bin40 verince oğlu Abdullah buna itiraz etmesi üzerine Hz. Ömer; “oğlum Hz. Peygamber babasını senin babandan, kendisini de senden daha çok severdi”. Cevabını vermiştir.41 Hz. Peygamber’in vefatının ardından bir 34 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/357. 35 İbn Sa’d, Tabakat, 5/385. Geniş bilgi için bk. Bünyamin Erol, “Zeyd b. Erkam”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV. Yayınları, 2013), 44/318 36 Künyesi ile beraber tam ismi Ebû Muhammed (Ebû Zeyd, Ebû Abdillâh, Ebû Hârise) Üsâme b. Zeyd b. Hârise el-Kelbî’dir. 37 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 1/216. 38 Vâḳıdî, er-Ridde, 1/54. Ḫalîfe b. Ḫayyâṭ, et-Târîḫ, 100. 39 İbn Hişâm, es-Sîretu'n-Nebeviyye (nşr. Muṡṭafâ es-Saḳḳâ v.dğr.), 1/586. 40 Başka bir rivayette Abdullah’a üç bin Ûsame’ye ise dört bin pay vermiştir. Bk.Belâẑurî, Futûḥu'l-Buldân, 1/433. 41 İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 1/170. Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme | 216 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) süre Dımaşk’a bağlı Mizze’de ikamet eden Üsâme Vâdilkurâ’da ve Medine’de yaşadı. Muâviye b. Ebû Süfyân’ın hilâfeti döneminde 54/674 yılında Curf’ta vefat etti. 42 2. 6. Berâ b. Âzib (ö. 71/690 [?]- بِ از َ ع ُ ن آ ب ُ اء رَ َ (ب Asıl ismi Ebû Umâre el-Berâ’ b. Âzib b. el-Hâris el-Ensârî’dir. Ebu Amr künyesiyle meşhur olmuştur. Küçük olduğu Hz. Peygamber tarafından Bedir savaşına alınmamış ve daha sonra yetişkin olduğu yıllarda 14 savaşta Hz. Peygamber ile beraber olmuştur.43 Hendek savaşında 15 yaşındaydı.44 Kendi ifadesiyle küçük oldukları için Abdullah b. Ömer ile beraber Bedir savaşından geri çevrilmişlerdir.45 Hulefâ-yi Râşidîn devrinde de cihaddan geri durmayan Berâ Rey ve Tüster’in fethine katıldı. Hz. Ali’nin maiyetinde Cemel, Sıffîn ve Nehrevan savaşlarına iştirak etti. Bu arada Kûfe’ye yerleşen Berâ hayatını cihad etmek, hadis ve fıkıh dersleri vermekle geçirdi.46 2. 7. Ebû Saîd el-Hudrî (ö. 74/693-94-ر آ د ُ خ ْ ِعيٍد ال وسَ ُ ب َ ( أ Uhud savaşında küçük olup 13 yaşlarında olduğu için geri çevrilmişti.47 Babası Malik ısrar edip: “Ya Resulullah oğlum kısa boylu olsa da oğlum iri kemiklidir” dediğinden Hz. Peygamberi onu baştan aşağıya sözdükten sonra “onu geri çevirin” diyerek Uhud savaşına katılmasına izin vermemitir. Daha sonra ancak 15 yaşına girdiğinde Beni Müstalik ve Hendek savaşlarında Hz. Peygamber tarafından kendisine izin verilmiştir. Babası Malik Uhud savaşında şehid edildiğinin haberini Hz. Peygamber Ebu Sa’id’e bildirirken; “Babandan dolayı Allah sana ecrini versin, O şehid edildi” demiştir. Genç sahâbîlerin en fakihi olarak bilinen Ebû Saîd el-Hudrî “imam” ve “Medine müftüsü” lakaplarıyla anılmış, pek çok ictihadı ve fetvası kaynaklarda yer almıştır. Rivayet ettiği 1170 hadisle, 1000’den fazla hadis rivayet eden yedi sahâbî arasına girmiştir.48 Rıdvan biatında yer almış ve daha sonra vuku bulan Harre olayındaki kabe baskınıda askerler tarfından tazib edilmiştir.49 Ebu Said öldüğünde Cennetü’l-bakī‘da defnedilip, üzerinde türbe yapılmamasını ve arkasından da yas tutulmamasını vasiyet ederek 74/693 tarihinde Medine’de 86 yaşında iken vefat etti.50 2. 8. Raf’i b. Hadîc (ö. 73/692- ديجِ َ خ ُ ن آ ب ُ ِفع ا َ ر َ (و Bedir Gazvesi’ne (2/624) katılmak istediğinde Hz. Peygamber tarafından yapılan teftişte yaşının küçüklüğünden dolayı diğer yaşıtlarıyla beraber geri çevrilmiştir. Aynı 42 İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 1/172. Geniş bilgi için bk. İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, s. 194.;Mehmet Salih Arı, “Ûsame b. Zeyd”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV.Yayınları, 2012), 42/361-363. 43 İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, 1/258. Hz. Peygamber ile katıldığı savaş sayısnın 15 olduğu da rivayet edilir. Buḫârî, et-Târîḫu'l-Kebîr, 2/117. Geniş bilgi içn bk. İsmail Lütfi Çakan, “Berâ b. Âzib” Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV.Yayınları, 1992), 5/469. 44 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 2/453. 45 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/285. 46 İsmail Lütfi Çakan, “Berâ b. Âzib”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV.Yayınları, 1992), 5/469. 47 İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, II, 334. İbn Ḥibbân, es-Sîretu'n-Nebeviyye, 1/221. İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 1/240. 48 Raşid Küçük, “Ebû Saîd el-Hudrî”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV.Yayınları, 1994), 10/223-224. 49 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/354. 50 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/353 vd. Cuma Karan | 217 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) durum Uhud savaşında da vuku bulmuştu. Ayak parmaklarının ucunda yükselip büyük görünmeye çalışmasına rağmen aynı gerekçeyle Uhud Gazvesi’nde de (3/625) geri gönderilmek istendi. Fakat babasının Râfi‘in iyi ok attığını, iyi bir okçu olduğunu51 söyleyerek okçu maharetinden dolayı Hz. Peygamberin ikna olması üzerine savaşa katılmasına izin verildi.52 Uhud savaşında bedenine saplanan bir oku Hz. Peygamber onun isteği üzerine sapını çekip, demir kısmı ise şehadetine alamet olması için vucudunda bırakmıştır.53 Hz. Peygamberin bundan sonraki bütün gazvelere iştirak etti. Hz. Ali ile birlikte Sıffîn Savaşı’na (37/657) katıldığı zikredilmektedir. Hz. Ömer’in halifeliği sırasında İsfahan’a gitti. Muâviye b. Ebû Süfyân zamanında ve ondan sonraki dönemde Medine’de fetva veriyordu. Uzun bir ömür süren Râfi‘ 73/692 tarihinde seksen altı yaşında iken Medine’de vefat etti. Cenazae namazını kendisiyle beraber yaşı küçük olduğu için Bedir savaşından geri çevrilen Abdullah b. Ömer b. Hattâb kıldırdı.54 2. 9. Arabe b. Evs (سٍ آ و َ أ ُ ن آ ب ُ ة َ اب رَ َ (ع İbn Sa’d’ın verdiği bilgiye göre annesi Nübeyte, babası ise Evs b. Kays’dır. Arabe’nin babası ve iki kardeşi olan Abdullah ve Kebası Uhud (3/625 ) savaşına katıldıkları halde ken-disinin 14. 5 yaşında olup savaşma konusunda küçük sayıldığından Hz. Peygamber tarafından geri çevrilmiştir.55 Uhud savaşından 2 sene sonra yapılan Hendek savaşında (5/627) ise 17 yaşın üzerinde belli bir olgunluğa ermiş olduğundan savunma savaşı olan hendek savaşında kazı işlerine katılarak katkı sağlamıştır. Şairlerin övgülerine mazhar olmuş bir sahabidir. 56 (عبد هللا بن عمر و) Amr .b Abdullah 10. 2. Hz. Peygamber tarafından Uhud savaşında yaşı küçük olduğu için Şeyheyn teftiş noktasından geri çevrilen çocuklardan biridir.57 Kaynaklarımızda Uhud savaşında çocuk olduğu ve bu nedenle de Berâ b. Âzib, Sa’d b. Haysem ve Ebû Saîd el-Hudrî ile beraber geri çevrildiği bilgisi dışında, lakabı, künyesi, veya hangi Abdullah b. Amr olduğu hakkında herhangi bir bilgi verilmemiştir. 2. 11. Amr b. Hazm (ö. 53/673 [?]حزم بن عمرو( Uhud savaşı öncesinde Hz. Peygamberin Şeyheyn mevkiinde orduyu teftiş ederken küçük olduğu için geri çevirdiği çocuklarından biri de Amr b. Hazm’dır.58 Hendek savaşına Zeyd b. Sabît ile katıldıklarında 15 yaşındaydı.59 Hatta. Hicretin onuncu yılında Hâlid b. 51 Ebû Nuaym, Maʿrifetu's-Saḥâbe, 2/1044. 52 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 1/216. Vâḳıdî, er-Ridde, 1/132. 53 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 4/273. 54 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 4/272 vd.; İbn Ḥacer el-Asḳalânî, el-İsâbe, 3/459. Abdulkadir Şenel, “Râfi’ b. Hadîc”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV.Yayınları, 2007), 34/391-392. 55 İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, 1/222. 56 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât (nşr. Muḥammed Abdulḳâdir Aṭâ), 4/273. 287, 288. Ebû'l-Ferec el-İsbehânî, elEğânî,9/114. 57 Ebû Nuaym, Maʿrifetu’s-Saḥâbe, 3/1180. 58 Diyârbekrî, Târîḫu'l-Ḫamîs, 1/422. 59 Buḫârî, et-Târîḫu'l-Evsaṭ, 1/559. Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme | 218 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Velîd’in aracılığıyla müslüman olan Necran’daki Hâris b. Kâ‘b oğullarına Hz. Peygamber Amr b. Hazm’ı âmil olarak göndermiş, onlara dinin esaslarının yanı sıra, Kur’an’ı öğretmek ve zekât toplamakla görevlendirmiştir. Yezîd’e biat edilmesi hususunda Muâviye’ye karşı çıktığı dikkate alınırsa, 51-54 (671-674) yılları arasında öldüğüne dair rivayetler kuvvet kazanmaktadır.60 (عقيب بن عمرو) Amr.b Ukayb 12. 2. Ukayb b. Amr b.Adi b. Zeyd b.Cüşem b. Harisedir. Annesi Temimoğullarından bir kadındır. Küçük olduğu için Uhud savaşına katılmasına izin vermemiştir. Ancak babası bu savaşa katılmıştır.61 Kaynaklarda Ukayb hakkında daha fazla bilgiye rastlanılmamıştır. 2. 13. Sa’d b. Habte ( حبتة بن سعد ( Uhud savaşında küçük olduğu için geri çevrilen sahabelerden biridir.62 Rivayette vefat ettiğinde Zeyd b. Erkam beş tekbir ile cenaze namazını kılıdırmıştır.63 Farklı kaynakta bu sahabenin isminin Sa’d b. Heytete olduğu ve Hendek savaşında büyük kahramanlıklar gösterdiğinden Hz. Peygamber tarafından kendisine; “ey genç! sen kimsin?” diye sorduğunda kendisinin; “ben sa’d b. Heytete’yim” deyince Hz. Peygamber: “Geçmişine, atana rahmet, yanıma yaklaş” demiş ve başını okşamıştır.64 ( زيد بن جارية) Cariye.b Zeyd 14. 2. Uhud savaşına yaşı küçük olduğu için muharebeye alınmayan çocuklar arasında yer aldı.65 Bazı kaynakalarda Zeyd b. Harise olarak da zikredilmiştir.66 Hayatı hakkında kaynaklarımızda fazla bilgi verilmemiştir. 2. 15. Sa’d b. Hayseme ( حيثمة بن سعد( Uhud savaşına küçük olduğu için diğer yaşıtları gibi savaşa alınmayalar arasında ismi zikredilmektedir. Ancak bunun dışında her hangi bir bilgi verilmemiştir.67 2. 16. Useyd b. Zuheyr (ö. 86/705- رت آ َ ه ُ ظ ُ ن آ ب ُ د آ ي سَ ُ (أ Züheyr ve Fatma isimli Hazreçli bir anne ve babadan dünyaya gelen Useyd, İlk çocuğu olan Sabît’in dünyaya gelmesiyle “Ebû Sabît” künyesini almıştır.68 On çocuk sahibi olan Useyd, Uhud savaşında çocuk olduğu için Hz. Peygamber tarafından geri çevrilenler arasında yer almıştır.69 Ancak 2 sene sonra yapılan Hendek savunma savaşında Hz. 60 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/318. Geniş bilgi için bk. Selman Başaran, “Amr b. Hazm” Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV.Yayınları1991), 3/84-85. 61 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 4/277. İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 3/312. İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, 4/70. 62 İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, 2/334. İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 8/175. 63 Beğavî, Muʿcemu'ṡ-Ṡaḥâbe, 2/565. 64 İbn Abdilberr, el-ʾİntiḳâ', s. 172. 65 Buḫârî, et-Târîḫu'l-Evsaṭ, II, 896. İbn Ḳuteybe, el-Maʿârif, s. 499. İbn Ḥacer el-Asḳalânî, el-İsâbe, 4/78. İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 2/113. 66 İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 2/113. 67 İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 1/240. 68 İbn Ḥacer el-Asḳalânî, el-İsâbe, 1/174. 69 Vâḳıdî, el-Meğâzî, I, 216. İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 1/187. Cuma Karan | 219 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Peygamber tarafından kendisine izin verilmiştir.70 Hz. Peygamberden hadisler zikretmiş; “Kuba mesci-dindeki namaz bir umre değerindedir” meşhur hadisin de ravisidir.71 Abdulmelik b. Mervan döneminde hicri 86 senesinde vefat etti.72 3. Değerlendirmeler 3.1. Hz. Peygamber’in genel itibariyle 15 yaşından küçük olanları çocuk kabul ederek onları muharebe meydanına almadığı anlaşılmakla beraber kişinin fizyolojisini ve savaşma yeteğini de dikkate aldığını söylemek mümkündür. Mesala Rafi b. Hadic, 14 yaşlarında olan Abdullah b. Ömer, Berâ b. Âzib, Zeyd b. Erkam gibi çocuklardan boy olarak fiziki açıdan uzun olduğundan (parmak uçlarına basarak kendini uzun göstermiş) ve özellikle de iyi ok attığından Bedir savaşına katılmasına izin vermiş iken Arabe b. Evs 15 yaşında olduğu halde Uhud savaşına alınmamışlardır. Ancak Bedir ve Uhud savaşlarına 15 yaşından küçük olduğu için savaş meydanına dahil edilmeyen Berâ b. Âzib, 15 yaşına vardığında Hendek savaşında savunma hazırlıklarına izin verilmiş73 ve Hendek savaşına katılmıştır. Burda Hendek savaşının bire bir meydan savaşı olmayışı ve Medine içinde cereyan eden bir savaş olmasıyla beraber fizyolojik açıdan belli bir olgunlukta olması da etkili olduğu muhtemeldir. 3. 2. Ayrıca Hz. Peygamber geri çevrilen çocukları onure ederek onları geride kalan aileleri ve kadınları korumakla görevlendirmesi önemlidir.74 Dolayısıyla böyle bir görev ile görevlendirilen bu çocuklar psikolojik açıdan taltif edilerek savaşmak yerine geride kalanları koruma vazifesiyle geleceğe hazırlanmıştır. 3. 3. Fiziki olarak 14 yaşlarında olan çocuk sahabeleri geri çeviren Hz Peygamber bunlardan aynı yaşta olduğu halde boy açısından uzun olan Rafi b. Hadic’e izin verince Semure b. Cündüp Üvey babasını aracı yapmış ve Üvey babası Murey b. Sabît b. Sinan: “Ya Resulullah Rafi’a izin verdin ancak benim üvey evladım olan Semure onu göreşte yeniyor” demesi üzerine Hz. Peygamber hemen orda onları göreştirmiş, yendiğini görünce onu da Bedir savaşına katılmasına izin vermiştir.75 3. 4. Sa’d b. Ebi Vakkas’ın kardeşi olan Umeyr, Bedir savaşında Hz. Peygamerin yaptığı teftişlerde hep Hz. Peygambere görünmemeye çalışmış ve teftiş noktalarını böylece atlatmıştı. Ancak son teftiş noktasında Hz. Peygamer tarafından fark edilince geri dönmesini söylemesi üzerine ağlamış ve belki şehit olurum diyerek savaşa katılma konusunda Hz. Peygambere ağlayarak yalvarmıştır. O zaman 16 yaşında olan Umeyr’in bu talebi karşısında biraz duraklamış ve daha sonra da ona izin vermiştir.76 Burdan da 16 yaş ve üzerinde olanların Bedir savaşına katıldıklarını söylemek mümkündür. Ayrıca abisi 70 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât (nşr. Muḥammed Abdulḳâdir Aṭâ), 4/273. 71 Ebû Nuaym, Maʿrifetu’s-Saḥâbe, 1/262. 72 İbnü’l-Esir, el-Kâmil fî't-Târîḫ, 4/7. İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 1/187. 73 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 5/285. 74 Buḫârî, et-Târîḫu'l-Evsaṭ, 2/742. 75 Belâẑurî, Ensâbu'l-Eşrâf, 1/316. 76 Vâḳıdî, el-Meğâzî, 1/21. İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât, 3/138. Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme | 220 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) olan Sa’d Ebi Vakkas kardeşi Umer’in savaş kemerlerini kendisinin bağladığını ve boyunun bundan kısa olduğunu ifade etmiştir.77 Tabii bu küçük yaştakilerin fizyolojik durumlarını kendileri hakkında konuşulan cümlelerin aralarında çıkarmak mümkündür. 3. 5. Hz. Peygamberin eğitiminden geçen bu çocuk yaşta olan çocukların Bedir, Uhud savaşlarına tekrar tekrar katılmak için adeta can atmışlardır. Günümüz Müslümanların bu durum üzerinde iyi düşünmeleri gerekir. Çocuk yaşta çocukların karşılarında savaşta çok mahir olan ve Uhud savaşı gibi paralı askerlerin de yer aldığı bir savaşa o küçük yaşlarına rağmen onları bu kadar istekli kılan ne idi? Nasıl bir eğitimden geçiyorlardı? 3. 6. Beni Müstalik Gazvesinde Abdullah b. Selül’ün fitne amaçlı ağır ithamlarını Hz. Peygamber’e haber veren Zeyd b. Erkam, kendilerinin bu sözleri nakletmelerinin hoş olmadı-ğını, inkar edilmesi istendiğinde; “Vallahi babamın Hazreç kabilesi içerisinde en sevdiği kişi Abdullah b. Übey’dir. Bu sözleri Babamdan bile duysam Resülüllah’a yine aktarırdım”78 demek suretiyle hak ve Hz. Peygambere olan bağlıkları dikkate şayandır. Aynı şekilde Tebuk Seferi’nde Hz. Peygamber hakkında, “Peygamber olduğunu, gök-ten haber verdiğini iddia ediyor, ama kayıp devesinin nerede olduğunu bilmiyor” diye söz eden münafığı duyan Amr b. Hazm hemen grup kumandanı olan kardeşi Umâre b. Hazm’a haber vermiştir. 79 3. 7. Küçük oldukları için daha savaşlara katılmasına izin vermediği ancak 15 yaşında girince Hendek savunma savaşına katılmalarına izin verdiği kişiler ise şunlardır: Ûsame b. Zeyd, Abdullah b. Ömer, Zeyd b. Sabît, Useyd b. Züheyr, Malik b. Neccar’dan biri, Berâ b. Âzib, Beni Harise’den biri, Amr b. Hazm. 80 3. 8. İbnü’l Esir ve İbn Abdilber, Abdullah b. Ömer’in Bedir savaşından küçük olduğu için geri çevrilişi ile ilgili bilgi verirken nakletikleri rivayetten şu dikkat çekici ifadeyi kullanırlar: “diğerleri ile beraber geri çevrildiler, zira henüz ergenliğe ulaşmamışlardı.”81 3. 9. Abdullah b. Ömer’in Bedir ve Uhud savaşında alınmayıp, Hendek savaşına alındığında 15 yaşında olması, İslam toplumu daha sonraki dönemlerde devlet yönetiminde bir ölçü olmuştur. Şöyleki: Ömer b. Abdüaziz döneminde Abdullah b. Ömer’in bu durumu konuşulunca Halife bu yaş sınırını bir ölçü olarak kabul etmiş ve bütün valilere; “Bu, büyük ile küçük arasındaki sınırdır” deyip; “bundan böyle onbeş yaşındakilere pay tahsis etmelerini, bundan küçük olanların ise aile bireylerine dahil 77 Belâẑurî, Ensâbu'l-Eşrâf, 1/288. 78 İbn Sa’d, Tabakat, 5/381. 79 Selman Başaran, “Amr b. Hazm” Diyanet İslâm Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV.Yayınları1991), 3/84-85. 80 İbn Hişâm, es-Sîretu'n-Nebeviyye (nşr. Muṡṭafâ es-Saḳḳâ v.dğr.), 2/66. İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 1/187. 81 İbnü’l-Esir, Usdu'l-Ğâbe, 3/347. İbn Abdilberr, el-İstîʿâb, 3/81. Cuma Karan | 221 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) etmelerini” emretti.82 Ömer b. Abdulaziz böylece güç ve yetenek yerine 15 yaş sınırını esas almıştır.83 3.10. Hendek savaşında 15 yaş ve üstü olan kişileri savunma savaşına kabul etmesi meydan muharebesinden ziyade savunma içerikli olmasının da etkisi mühtemeldir. Nitekim Uhud savaşında savunma savaşı fikrini öne sürenler; “böylesi bir durumda kadın ve çocukların da buna katkı sağlayabileceği” şeklindeki önerileri84 çocukların meydan savaşından uzak, ancak savunma ve geri planda yapabilecekleri katkılarla şehrilerini savunmada rol alabilecekelerini düşünmek mümkündür. 3.11. Son dönem müfesirlerinden olan Reşid Rıza Âl-î İmrân Suresinin ilgili ayetlerin tefsirinde Hz. Peygamberin Uhud savaşında yaptığı teftişte 17 kişiyi küçük oldukları için geri çevirdi. 15 Yaşlarında oldukları halde Rafi’in iyi okçu olduğu, Sümeyre b. Cündüb’in ise güç ve kuvvet açısından güçlü olduğu, hatta göreşte Rafi’i’yi yenebildiği dikkate alınarak savaşa kabul edilmeleri, yaş ile beraber güç ve yeteneğin dikkkate alındığını söyler. Daha sonra yaşları küçük olduğu için geri çevrilen bu çocuklar 2 sene sonra belli bir olgunluğa ulaştıklarından Hendek savunma savaşına bunlardan yaklaşık 15 inin katılmasına izin verilmiştir.85 Ancak Hz. Peygamber yaş sınırını mı esas aldı yoksa güç ve yeteneği mi esas aldı? şeklinde konuyla ilgili farklı görüşlerin de ortaya atıldığını görmekteyiz. Örneğin İbnu’l Kayyum; Abdullah b. Ömer’in rivayet ettiği; “Hz. Peygamber, beni güçlü görünce savaşmak için bana izin verdi” ifadesinden yola çıkarak Hz. Peygamberin bu konuda ölçü olarak yaştan ziyade savaşma yeteneği ve gücünü esas aldığını söyler. Kaynaklarımızda bu konuda daha ayrıntılı tartışmalar olmuştur. ”86 3.12. Hz. Peygamber döneminde küçük oldukları için geri çevrilen bu çocuklardan savaşa alınacak olanların yaş durumları ve buna bağlı olarak bu savaşlardan pay alma durumları daha sonra ortaya çıkan hukuki tartışmların da temelini oluşturmuştur. Bu konuda mezhepler arasında farklı yorumlar ve ayrı ayrı fetvalar verilmiştir.87 Sonuç 82 İbn Saʿd, eṭ-Ṭabaḳât (nşr. Muḥammed Abdulḳâdir Aṭâ), 4/106. 83 Taḳiyyuddîn es-Subkî, ʾİbrâzu'l-Ḥukm min Ḥadîsi Refʿi'l-Ḳalem, s. 71. İbn Daḳîḳ el-Îd, İḥkâmu'l-Aḥkâm, 2/313. 84 Hayreddin Karaman vd. Kuran Yolu Türkçe Meâl ve Tefsir, “Âl-î İmrân, 121. Ayetin Tefsiri”, (Ankara: DİB Yayınları,2006), 1/660. 85 Reşid Rıza, Tefsîrü’l-Ḳurʾâni’l-Hakîm (Tefsiru’l Menâr), (Mısır: el-Heyyetü’l Mısriyyetü’l-Amme, H.1367), 4/82. 86 İbnu'l-Ḳayyim, Zâdu'l-Meʿâd, 3/175. İbnu'l-Aṭṭâr, el-Udde fî Şerḥi'l-Umde fî Eḥâdîsi'l-Aḥkâm,3/1707. Taḳiyyuddîn es-Subkî, ʾİbrâzu'l-Ḥukm min Ḥadîsi Refʿi'l-Ḳalem, 1/71; Ebû Bekr İbnu'l-Arabî, Aḥkâmu'lḲurʾân, 2/411.Bu düşünceyi çağdaş müfessirlerimizden Seyyid Kutup da nakletmiştir. Bk. .Seyyid Kutup, Fizilâl-i Kur’an, (Beyrut: Daruş-şuruk, 2003), 1/462. 87 Bu tartışmalar ile ilgili bk.Ḳurṭubî, Aḥkâmu'l-Ḳur'ân, 8/17. İbn Daḳîḳ el-Îd, İḥkâmu'l-Aḥkâm, 2/313. Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme | 222 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Rahmet elçisi olarak küçük yaştaki çocukların savaşa alınmasına izin vermediği gibi meşru bir savaşta bile çocukların öldürülmesini yasaklamış ve bu durum islam savaş hukukunun temel maddesini teşkil etmiştir. Müslümanların en çok savaşan insana ihtiyaç duyduğu Bedir ve Uhud savailarında bile Hz. Peygamber tarafından küçük yaştakilerin muharebe meydanlarında öldürülmesine izin vermemiştir. Kaynaklarımızda 16 kişi olarak tesbit eilen bu çocukların çoğunun daha sonraki hayatlarında islama ve topluma büyük faydalar gödterdikleri göz önüne alındığında Hz. Peygamberin kısa vaadeli düşünmeyip uzun vadeli öngürüsünü ortaya koymuştur. Gerek bu çocukların ve gerek bunların ailelerinin ölüm kalım meselesi olan bu savaşlara Allah için rağbet göstermesi bunların İslam davasına, Hz. Peygambere olan bağlılığna bir alamet olarak yorumlamak ile beraber kısa sürede Hz. Peygamberin nasıl böylesi davaya düşkün bir nesil yetiştirdiğinin de sorunu akıllarama getirmektedir. Bu durumu, ilgililerin bir ekz düşünmesinde fayda mulahaza olunur. Küçük yaştaki çocukların savaşa alınmaması konusunda ilk dönem uygulamaları daha sonra İslam toplumu için bir ölçü olmakla beraber bazı tartışmaları da beraberinde getirmiştir. Savaşa alınmayan çocukların, “yetenekleri mi esas alınmış yoksa yaşları mı esas alınmış” konusu bu tartışmanın konularından birisi olmuştur. Ömer b. Abdülaziz döneminde bu duurm yaş sınırlandırılmasıyla yorumlanmış ve 15 yaş altı çocuk kategorisinde aileye dahil edilirken, 15 yaştan büyükler için de ayrı şahıs olarak kayıtlara geçrilmiştir. Kaynakça Arı, Mehmet Salih. “Ûsame b. Zeyd”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: TDV.Yayınları, 2012, 42/361-363. Başaran, Selman. “Amr b. Hazm” Diyanet İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: TDV.Yayınları, 1991, 3/84- 85. Beğavî, Ebû'l-Kâsım Abdullâh b. Muhammed (ö. 317/929), Muʿcemu's-Sahâbe (nşr. Muhammed Avd el-Menkûş, İbrâhîm İsmâil el-Kâdî) 4 Cilt. Kuveyt: Mibretu'l-Âl ve'l-Ashâb, 1432/2011. Belâzurî, Ahmed b. Yahyâ b. Câbir (ö. 279/893), Ensâbu'l-Eşrâf (nşr. Suheyl Zekkâr, ez-Ziriklî) 13 Cilt. Beyrût: Dâru'l-Fikr, 1417/1996. Belâzurî, Ahmed b. Yahyâ b. Câbir (ö. 279/893), Futûhu'l-Buldân. Beyrût: Dâru ve Mektebetu'lHilâl, 1988. Buhârî, Ebû Abdullâh Muhammed b. İsmâil (ö. 256/870), el-Câmiu'l-Musnedu's-Sahîhu'l-Muhtasar (nşr. Muhammed Zuheyr en-Nâsır), 9 Cilt. Beyrût: Dâru Tavki'n-Necât, 1422H. Buhârî, Ebû Abdullâh Muhammed b. İsmâil (ö. 256/870), et-Târîhu'l-Evsat (nşr. Teysîr b. Saʿd, Yahyâ b. Abdullâh) 5 Cilt. Riyad: Mektebetu'r-Ruşd, 1426/2005. Buhârî, Ebû Abdullâh Muhammed b. İsmâil (ö. 256/870), et-Târîhu'l-Evsat (nşr. Teysîr b. Saʿd, Yahyâ b. Abdullâh) 5 Cilt. Riyad: Mektebetu'r-Ruşd, 1426/2005. Çakan, İsmail Lütfi. “Berâ b. Âzib” Diyanet İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: TDV.Yayınları, 1992, 5/469. Çelik, Hüseyin. “Kuran’da Savaşla İlgili Getirilen Düzenlemeler”, MANAS Sosyal Araştırmalar Dergisi 6/3 (2017), 22-51. Cide, Ömer. Zeyd b. Sabît, ed. Adnan Demircan vd. İstanbul: Beyan Yayınları, 2020. Diyârbekrî, Huseyn b. Muhammed b. el-Hasan (ö. 990/1582), Târîhu'l-Hamîs fî Ahvâli Enfesi'nNefîs (nşr.) 2 Cilt. Beyrût: Dâru Sâdır, ts. Cuma Karan | 223 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Ebû Bekr İbnu'l-Arabî, Ebû Bekr Muhammed b. Abdullâh b. el-Arabî el-İşbîlî (ö. 543/1149), Ahkâmu'l-Kurʾân (nşr. ) 5 Cilt. Beyrût: Dâru'l-Kutubi'l-İlmiyye, 1424/2003. Ebû Nuaym, Ebû Nuaym Ahmed b. Abdullâh b. Ahmed el-İsbehânî (ö. 430/1039), Maʿrifetu'sSahâbe (nşr. Âdil b. Yûsuf el-Azzâzî), 7 Cilt. Riyad: Dâru'l-Vatan, 1419/1998. Ebû'l-Ferec el-İsbehânî, Alî b. el-Huseyn el-Kureşî (ö.356/967), el-Eğânî (nşr.) 25 Cilt. Beyrût: Dâru İhyâi't-Turâsi'l-Arabî, 1415H. Erul, Bünyamin. “Zeyd b. Sabît”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: 2013, 44/321-322. Fayda, Mustafa. “Bedir Gazvesi”, Diyanet İslam Ansiklopedisi, İstanbul: TDV.Yayınları, 1992, 5/325-327. Halîfe b. Hayyât, Ebû Amr Halîfe b. Hayyât el-Usfurî (ö. 240/855), Tabakâtu Halîfe b. Hayyât (nşr. Suheyl Zekkâr), Dâru'l-Fikr, 1414/1993. Halîfe b. Hayyât, Ebû Amr Halîfe b. Hayyât el-Usfurî (ö. 240/855), Târîhu Halîfe b. Hayyât (nşr. Ekrem Dîyâ el-Umerî) Beyrût: Dâru'l-Kalem, 1397/1977. Hamidullah, Muhammed & Avcı, Casım. “Uhud Savaşı”, Diyanet İslam Ansiklopedisi, İstanbul: TDV.Yayınları, 2012, 42/54-56. Hamidullah, Muhammed. İslam Peygamberi. çev.Salih Tuğ. 2 Cilt. İstanbul: İrfan Yayımcılık. 1993, I/653. İbn Abdilberr, Ebû Ömer Yûsuf b. Abdullâh b. Muhammed b. Abdilberr el-Kurtubî (ö. 463/1071), el-İsti’âb fî Maʿrifeti'l-Ashâb (nşr. Alî Muhammed Muavvid, Âdil Abdulmevcûd) 4 Cilt. Beyrût: Dâru'l-Kutubi'l-İlmiyye, 1415H. İbn Abdilberr, Ebû Ömer Yûsuf b. Abdullâh b. Muhammed b. Abdilberr en-Nemerî (ö.463/1071), el-İntikâ' fî Fedâîli's-Selâseti'l-Eimmeti'l-Fukahâʾ (nşr. ) Beyrût: Dâru'l-Kutubil-İlmiyye, ty. İbn Dakîk el-İd, Ebu'l-Feth Muhammed b. Alî (ö.702/1303), İhkâmu'l-Ahkâm Şerhu Umdeti'lAhkâm (nşr. ) 2 Cilt. By: Matbaatu's-Sunneti'l-Muhammediyye, ty. İbn Ebî Şeybe, Ebû Bekr b. Ebî Şeybe Abdullâh b. el-Absî (ö. 235/850), el-Musannef (nşr. Saʿd b. Nâsır eş-Şetrî) 25 Cilt. Riyad: Dâru Kunûzi İşbîliyâ, 1436/2015. İbn Ḥibbân, Ebû Ḥâtim Muḥammed b. Ḥibbân b. Aḥmed el-Bustî (ö. 354/965), es-Siḳât (nşr. Şerefu'd-Dîn Aḥmed), 9 Cilt. Dâ'ru'l-Fikr, 1395/1975. İbn Hişâm, Ebû Muhammed Abdulmelik b. Hişâm el-Himyerî (ö. 213/829), es-Sîretu'n-Nebeviyye (nşr. Mustafâ es-Sakkâ v.dğr.) 2 Cilt. Mısır: Mektebetu Mustafâ el-Bâbî'l-Halebî, 1375/1955. İbn Kesîr, Ebû'l-Fidâʾ İsmâîl b. Ömer b. Kesîr ed-Dimeşkî (ö. 774/1373), el-Bidâye ve'n-Nihâye (nşr. Abdullâh b. Abdi'l-Muhsin et-Turkî) 21 Cilt. Dâru Hicr, 1418/1997. İbnü’l-Esîr, Ebû'l-Hasen Alî b. Muhammed el-Cezerî (ö. 630/1233), Usdu'l-Ğâbe fî Maʾrifeti'sSahâbe (nşr. Âdil Ahmed er-Rufâi), 8 Cilt. Beyrût: Dâru İhyâi't-Turâsi'l-Arabî, 1996. İbnü’l-Esîr, Ebû'l-Hasen Alî b. Muhammed el-Cezerî (ö. 630/1233), Usdu'l-Ğâbe fî Maʾrifeti'sSahâbe (nşr. Âdil Ahmed er-Rufâi) 8 Cilt. Beyrût: Dâru İhyâi't-Turâsi'l-Arabî, 1996. İbnü'l-Esîr, Ebû's-Saʿâdât el-Mubârek b. Muḥammed el-Cezerî (ö. 606/1210), Câmiʿu'l-Usûl (nşr. ʿAbdulḳâdir el-Arnaʾût), 9 Cilt. Dâru'l-Ḥulvânî, 1389-1392/1969-1972. İbnu'l-Attâr, Ebû'l-Hasan Alî b. İbraâhîm b. Dâvûd b. Selmân b. Suleymân Alâʾuddîn b. el-Attâr (ö.724/1324), el-Udde fî Şerhi'l-Umde fî Ehâdîsi'l-Ahkâm (nşr. Niẓam Muhammed Sâlih Yaʿkûbî), Beyrût: y.y., 1427/2006. İbnu'l-Kayyim, Muhammed b. Ebî Bekr b. Eyyûb el-Cevziyye (ö. 751/1350), Zâdu'l-Mead fî Hedyi Hayri'l-İbâd (nşr. ) 5 Cilt. Beyrût: Muessesetu'r-Risâle, 1415/ 1994. Karaman, Hayreddin. vd. Kuran Yolu Türkçe Meâl ve Tefsir, Ankara: DİB Yayınları, 2006. Küçük, Raşid. “Ebû Saîd el-Hudrî”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi. İstanbul: TDV.Yayınları, 1994, 10/223-224. Kurtubî, Ebû Abdullâh Muhammed b. Ahmed el-Hazrecî (ö. 671/1273), el-Câmiʿ li-Âhkâmi'l-Kur'ân (nşr. Ahmed el-Berdûnî-İbrahim İtfeyyiş), 20 Cilt. Kahire: Dâru'l-Kutubi'l-Mıṣriyye, 1384/1964. Hz. Peygamber’in Küçük Oldukları İçin Savaşa Almadığı Çocukların Tesbiti ve Bunlar Üzerine Bir Değerlendirme | 224 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Mâlik b. Enes, Ebû Abdullâh Mâlik b. Enes b. Mâlik el-Medenî (ö. 179/796), el-Muvattâʾ (nşr. Muhammed Mustafâ el-Aʿẓamî) 8 Cilt. Ebû Dabî: Muessesetu Zâyid b. Sultân, 1425/2004. Reşid Rıza, Tefsîrü’l-Ḳurʾâni’l-Hakîm (Tefsiru’l Menâr), Mısır: el-Heyyetü’l Mısriyyetü’l-Amme, H.1367 . Şeker Necmeddin. Hz. Abdullah b.Ömer, ed. Adnan Demircan vd.İstanbul: Beyan Yayınları, 2020. Seyyid Kutup, İbrâhîm b. Hüseyn eş-Şâzilî (ö. 1966) Fizilâl-ı Kuran, Beyrût: Daru’ş-Şuruk, 2003, 1/471. Takiyyuddîn es-Subkî, Ebu'l-Hasen Alî b. Abdulkâfî b. Ali b. Temmâm b. Hâmid (ö. 756/1355), İbrâzu'l-Hukm min Hadîsi Refi'l-Kalem (nşr. ), Beyrût: Dâru'l-Beşâİri'l-İslâmiyye li't-Tıbâati ve'n-Neşri ve't-Tevzîʿ, 1412/1992. Tirmizî, Ebû İsa Muhammed b. İsa (ö. 279/893), Sunenu't-Tirmizî (nşr. Ahmed Muhammed Şâkir, Fuʾâd Abdulbâkî ) 5 Cilt. Mısır: Şirketu Mustafâ'l-Bâbî'l-Halebî, 1395/1975. Vâkıdî, Ebû Abdullâh Muhammed b. Ömer b. Vâkıd el-Eslemî (ö. 207/823), el-Meğâzî (nşr. Marsden Jones) 3 Cilt. Beyrût: Dâru'l-Alemî, 1409/1989. Vâkıdî, Ebû Abdullâh Muhammed b. Ömer b. Vâkıd el-Eslemî (ö. 207/823), er-Ridde mea Nebzetin min Futûhi'l-Irâk ve Zikri'l-Musennâ b. Hârise eş-Şeybânî (nşr. Yahyâ el-Cebbûrî), Beyrût: Dâru'l-Ğarbi'l-İslâmî, 1410/1990. Zemahşerî, Ebü’l-Kāsım Mahmûd b. Ömer b. Muhammed el-Hârizmî (ö. 538/1144) Keşşaf, 4 Cilt. Kum: Neşru’l Belağe, 1992. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ÇOCUK VE ÖLÜM BAĞLAMINDAKİ OLAYLARA HZ. PEYGAMBER’İN YAKLAŞIMI Hasan TELLİ Giriş Hz. Peygamber çocuk ve ölüm bağlamındaki olaylarda tarihi değiştiren, yönlendiren ve bu konuda toplumsal sorunlara kalıcı çözümler üreten bir yaklaşım ortaya koymuştur. Onun risaletinin başladığı dönemdeki Arap toplumunda çocuk ve ölüm bağlamındaki olaylarda birçok yanlış uygulamalar ve yanlış inançlarla mevcuttu. Çeşitli nedenlerle çocukların diri diri toprağa gömülmesi, savaş ve baskınlarda çocukların esir alınması ve öldürülmesi bu yanlış uygulamaların başında geliyordu.1 Öyle ki bu uygulamalar bir gelenek haline gelmişti. Hz. Peygamber, sözleri, tavsiyeleri ve uygulamalarıyla derinleşmiş, kökleşmiş ve gelenekselleşmiş böylesi bir toplumsal sorunu ve kronik hastalığı ortadan kaldıracak adımlar attı. Çocukları ölen ve evlat acısı yaşayan insanların gönül dünyalarını ferahlatacak ve acılarının dindirilmesine katkı sağlayacak öğretiler ve müjdelerden bahsetti. Birinci derecede yakınlarını kaybeden ve bu sebeple mağdur ve zor durumda kalan kalan çocukların, topluma kazandırılması hususunda hassasiyet gösterdi. Hz. Peygamber, çocuk ve ölüm bağlamındaki hususlarla ilgili bazı çalışmalar yapılmış olsa da bunlar daha çok konunun bir kısmını ele alan çalışmalar olmuştur. Bu sebeple konunun bir bütün olarak ele alınmasına ve incelenmesine ihtiyaç duyulmuştur. Bu çalışma çocuk ve ölüm bağlamındaki olaylar Hz. Peygamber’in yaklaşımını bir bütün olarak ele alınarak incelenmiş ve değerlendirilmiştir. 1. Çocukların Öldürülmesiyle İlgili Olaylara Hz. Peygamber’in Yaklaşımı Hz. Peygamber’in yaşadığı dönemde bazı müşrikler, kız çocuklarını diri diri toprağa gömüyordu. Bu onların eski bir geleneğiydi. Bu gelenek aslında Araplara has bir özellik değildi. Dünyanın değişik coğrafyalarında yaşayan toplumlarda da vardı. Maya, İnka, Kelt, Aztek, Soğd, Hitit, Yunan, Roma, Cermen, Fenike, Mısır, Hint, Çin, Moğol, Sami ve Yahudi toplumlarında ve bazı Afrika kabilelerinde az veya çok insan kurban edilmesi durumu mevcuttu.2 Cahili Araplarda gömülenler genellikle kız çocuklarıydı. Bazen erkek  Dr. Öğr. Üyesi, Mersin Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi, tellihasan@mersin.edu.tr 1 Adnan Demircan, “Câhiliyye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”, İstem 2/3 (2004), 10, 26; İbrahim Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2017), 42, 45. 2 Demircan, “Câhiliyye”, 10; Günay, Ünver; Güngör, Harun, Başlangıçtan Günümüze Türklerin Dinî Tarihi, (İstanbul: Ocak Yayınları, 1997), s. 66; Ayşe, Özcan, İlk Tunç Çağ’da Orta Anadolu Ve Mezopotamya’da Ölü Gömme Adetleri ve Bunların Karşılaştırılması, (Konya: Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi, 2010), 58, 70-71, 81; Hasan Tahsin Feyizli, İslâm'da ve Diğer İnanç Sistemlerinde Oruç-Kurban. İstanbul: Millî Eğitim Gençlik ve Spor Bakanlığı Yayınları, 1988. 72; Özer Çetin, Kurban ile İlgili İnanç ve Tutumlar, (Bursa: Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi, 2010), 35-40. Hasan Telli | 226 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) çocukların da gömüldüğü oluyordu. Gömülerek öldürülen kız çocuklarına mev’ûde deniyordu.3 Bu durum çok yaygın olmasa da pek çok kabile ve kişi tarafından uygulanıyordu. Araplar, bazen doğar doğmaz toprağa gömerler bezen de daha ileriki yaşlarında gömerek öldürürlerdi.4 Çocuk, altı yaşlarına ulaştığında ona elbiseler giydirirler, akrabalarını ziyaret edecek gibi evden çıkarırlar, çöle götürürler ve orada daha önceden kazdıkları çukurun içine atarlar, üzerini toprakla örterler ve bu şekilde öldürürlerdi.5 Arapların hepsi bu âdeti uygulamazdı. Mekke toplumunda Zeyd b. Amr gibi putlara tapmayan ve kız çocuklarının toprağa gömülmesine karşı çıkan insanlar da yok değildi.6 Benî Temîm kabilesinden Sa’saa b. Nâciye 360 kız çocuğunu gömülerek öldürülmekten kurtarmıştı. Sa’saa İslam’a girdiği gün bu yaptıklarının kendisine bir faydasının olup olmadığını sordu. Hz. Peygamber de “Bunun için sana ecir vardır. Zira (bu vesileyle) Allah sana İslam’ı nasip etmiştir.” dedi.7 Arapların kız çocuklarını diri diri toprağa gömmelerinin arkasında dinsel, psikolojik, sosyolojik, kültürel ve ekonomik kodların etkili olduğu görülmektedir. Cahiliye döneminde Arapların iyi davranışlarına Arapların faziletleri anlamında “Fezâilü’l-Arab”, kötü davranışlarına ise Arapların ayıpları anlamında “Mesâlibü’l-Arab” denirdi. İçki, kumar, fuhuş, hırsızlık, katillik ve gasp gibi çirkin işlerinin arasında çocuklarını diri diri gömmeleri de bulunmaktaydı.8 Kabileler halinde yaşayan Araplarda erkekler ön plandaydı. Araplar erkek çocukları doğduğunda övünürler, kız çocukları doğduğunda üzülürler ve bir suç işlemiş durumuna düşerlerdi.9 Kızları olduğunda bunu kötü bir müjde olarak görürler, öfkelenirler, yüzleri simsiyah kesilir ve çocuğu toprağa mı gömecek yoksa aşağılık duygusuyla yanında mı tutacak diye kara kara düşünürlerdi.10 Araplar erkek çocuklarını kendilerine, kız çocuklarını ise Allah’a isnat ederlerdi.11 Kız çocuklarını daha değerli ve kutsal görüldükleri için değil, tam tersine erkek çocuklara nazaran daha aşağıda gördüklerinden dolayı onları Allah’a isnat ederlerdi. 3 Celâleddin es-Suyûtî, ed-Durru’l-Mensûr fî’t-Tefsîr bi’l-Me’sûr, thk. Abdullah et-Türkî, (Kahire: Merkezü Hicr, 1424/2003), 15/262. 4 Suyûtî, ed-Durru’l-Mensûr, 15/262. 5 Neşet Çağatay, İslamdan Önce Arap Tarihi ve Cahiliye Çağı, (Ankara: Mars Matbaası, 1957), 1123. 6 Sarıçam, Hz. Muhammed, 66. 7 Sa’saa’nın kurtardığı kız çocuklarının sayısı hakkında 96’dan 400’e kadar ulaşan farklı rivayetler de vardır. Ebu’l-Ferec Abdurrahman bin Ali İbnü'l-Cevzi, el-Mııntazam fî Târîhi’l-mulûk ve’l-Umem, thk. Muhammed Atâ ve Mustafa Atâ, (Beyrut: Daru’l-Kütübi'l-İlmiyye, 1412/1992), 5/264-265; Ebu’l-Fida İsmail İbn Kesîr, elBidâye ve'n-Nihâye, thk. Abdullah et-Türkî, (Kahire: Hicr, 1998), 11/262-263; Suyûtî, ed-Durru’l-Mensûr, 15/267; Ahmed bin Ali b. Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, thk. Adil Ahmed, Ali Muhammed, (Beyrut: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 1995), 3/347. 8 Sarıçam, Hz. Muhammed, 49-50. 9 Çağatay, Arap Tarihi, 121. 10 Kur’ân-ı Kerîm Meâli. çev. Halil Altuntaş & Muzaffer Şahin. (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2011), en-Nahl 16/58. 11 es-Sâffât 37/149; ez-Zuhruf 43/17. Çocuk ve Ölüm Bağlamındaki Olaylara Hz. Peygamber’in Yaklaşımı | 227 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Araplar kız çocuklarını hor görüyorlardı.12 Onları, aileleri ve kabileleri için sorun ve yük addediyorlardı. Erken yaşta evlendirdikleri kızlarının kendi ailelerine ve kabilelerine pek de fayda sağlamadıklarını düşünüyorlardı. Sık sık çıkan kabileler arasındaki savaş ve baskınlarda kızlar ve kadınlar düşmanlarının eline geçip esir ediliyor ve köleleştiriliyordu. Bu durum o kızın/kadının ailesi ve kabilesi için utanç sebebi oluyordu.13 Kızları ve kadınları sebebiyle şereflerinin lekeleneceğini düşünüyorlardı.14 Böyle bir utançla yaşamaktansa onları düşman eline geçmeden önce kendi elleriyle toprağa gömmeyi daha onurlu bir davranış sayıyorlardı. Hz. Peygamber kız çocuklarının hor görülecek, utanç duyulacak ve yük sayılacak kimseler olmadığını, bilakis insanı ebedi âlemde kurtaracak ve cennete girmeye vesile kılacak bir değer olduğunu anlattı. Bu anlamda Hz. Peygamber iki veya üç kız çocuğuna/kız kardeşine iyilikle davrananın ve onlara kötülük yapmaktan dolayı Allah’tan korkanın, onları buluğ çağına kadar bakanın ve geçimini sağlayanların cennetlik olduğunu ve kıyamette kendisiyle beraber olacağını müjdeledi.15 Hz. Aişe’nin anlattıkları da bu konuda güzel bir örnektir. Bir defasında Hz. Aişe’ye kucağında iki kızıyla beraber fakir bir kadın geldi. Ondan yiyecek bir şeyler istedi. Hz. Aişe misafirlerine üç hurma ikram etti. Hanımefendi ikisini çocuklara verdi, birini de ağzına attı. Tam yiyeceği sırada çocuklar annelerinin ağzındaki hurmayı istedi. Kadın hurmayı ikiye bölüp çocuklarına yedirdi. Kadının bu merhameti Hz. Aişe’yi çok etkiledi. Bu olayı Hz. Peygamber’e bahsetti. O da “Allah, bu hurma vesilesiyle ona cenneti gerekli kılmıştır veya onu bu sebeple cehennemden kurtarmıştır.” buyurdu.16 Hz. Peygamber: “Kimin kız evladı olur da onu diri diri toprağa gömmez, onu hor/hakir görmez ve erkek çocuğunu ona tercih etmezse o kız çocuğu sebebiyle, Allah bu kimseyi cennete koyar."17 buyurdu. Bu sözleriyle kız çocuklarının hor görülmesi ve diri diri toprağa gömülmesi geleneğini yıkmaya çalıştı. Bu yanlış geleneğe karşı çıkanların manevi motivasyonlarını güçlendirdi. Hz. Peygamber, erkek çocuklarının kız çocuklarından üstün sayılamayacağını, zira her ikisinin de Allah tarafından yaratıldığını ve her ikisini de Allah’ın verdiğini okuduğu ayetlerle anlattı. 18 Araplar çöl coğrafyasında yaşadıkları için geçinmekte zorlanıyorlar ve aç kalma korkusu yaşıyorlardı. Rızıklarının Allah’tan olduğuna değil sadece kendi emekleri 12 Yusuf Şen, “Hz. Peygamberin Merhamet Eğitim Metodu”, Bayburt Üniversitesi Eğitim Fakültesi Dergisi, 6/1, (2011), 24. 13 Demircan, “Câhiliyye”, 13-18. 14 Çağatay, Arap Tarihi, 123. 15 Tirmizi, “Birr”, 13 (2037); Müslim bin el-Haccâc en-Nîsâbûrî, Sahîhu Müslim, thk. Râid bin Sabri (Riyad: Dârul’l-Hadâra, 2015) “Birr”, 149 (No: 2631). 16 Müslim, “Birr”, 148 (No: 2630). 17 Ebû Dâvud Süleyman bin el-Eş’as es-Sicistânî, Es-Sünenü li’l-İmâm Ebî Dâvud, thk. Adil bin Muhammed vd, (Kahire: Dâru’t-Te’sîl, 2015), “Edeb” 121, (No: 5056). 18 eş-Şûrâ 42/49. Hasan Telli | 228 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) sonucunda elde edildiğine inanıyorlardı. Açlık, fakirlik ve yoksulluk korkusu onları o kadar kuşatıyordu ki bu korku kız çocuklarını toprağa gömmelerine bile neden oluyordu. Hz. Peygamber kendisine vahyedilen “Yoksulluk/fakirlik korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin! Onları da sizi de biz rızıklandırırız. Onları öldürmek gerçekten büyük bir günahtır.” 19 ayetini okuyarak onların bu davranışlarını eleştiriyor ve uygulamalarını reddediyordu. Bir defasında Abdullah, Hz. Peygamber’e üç defa peş peşe hangi günahın daha büyük olduğunu sordu. O da ilkinde Allah’a ortak koşmanın, ikincisinde açlık korkusuyla çocuğu öldürmenin ve üçüncüsünde ise komşunun hanımıyla zina etmenin en büyük günahlardan olduğunu ifade etti.20 Hz. Peygamber çocukları öldürmenin büyük günahlardan olduğunu anlatıyor ve manevi itaplarla çocukların öldürülmesinin önüne geçmeye çalışıyordu. Hz. Peygamber risaletinin Mekke döneminde Mina’da Mekke’ye uzak diyarlardan (Fârisilere komşu olan bir bölgeden) gelen Şeybanoğullarının önde gelenlerinden Mefruk b. Amr ve beraberindeki heyetle görüştü. Onlarla tanışıp sohbet ettikten sonra onları İslam’a davet etti. Onları Allah’a iman etmeye, kendisinin peygamberliğini tasdik etmeye ve davasına yardım etmeye çağırdı. Onlar “Bizi başka neye davet ediyorsun?” dediklerine onlara “Fakirlik endişesiyle çocuklarınızı öldürmeyin” 21 ifadelerinin de yer aldığı ayetleri okudu. Onlara iman ve güzel ahlaka dair birçok husustan bahsetti.22 Bu hadise, Hz. Peygamber’in Mekke’ye dışardan gelen Arap kabilelerine çocukları öldürmemeleri konusunda tebliğde bulunduğunu göstermesi açısından oldukça önem arz etmektedir. Putperest Araplar, merhametsizliklerini çocuklarına da yansıtıyorlardı. Çocuklarına karşı merhametleri pek de önemsedikleri bir durum değildi. Araplardaki bu merhametsizlik kendi çocuklarını diri diri toprağa gömme seviyesine kadar çıkabiliyordu. Merhametsizlik, bir psikolojik hastalık olarak toplumun en önemli sorunlarından biriydi. Bu sorunun çözülmesi gerekiyordu. Hz. Peygamber bu psikolojik sorunu ortadan kaldıracak adımlar attı. O sözleri ve uygulamalarıyla insanlara merhamet eğitimi verdi23 ve insanların kalplerindeki merhametsizlik hastalığını gidermeye çalıştı. Hz. Peygamber, torununu öptüğünde bu duruma şaşıran ve on çocuğu olduğu halde hiç birini öpmediğini ifade eden Temim kabilesinden Akra’ bin Habis’e “Merhamet etmeyene merhamet olunmaz” diye karşılık verdi.24 Mekke’nin fethi seferi sırasında Hz. Peygamber, yavrularını emziren ve onları korumak için hırlayan bir köpek gördü. Ashâbından Cu’ayl bin Sürâka’yı köpeğin hizasında nöbetçi dikti. Ordudan hiç kimsenin bu hayvana ve 19 İsrâ 17/31. 20 Muhammed b. İsmail el-Buhârî, Sahîhu’l-Buhârî, el-Câmiu’l-Müsnedu’s-Sahîh, thk. Merkezü’l-Bühûs (Beyrut: Dārü’t-Te’sīl, 1433/2012), “Edeb”, 20 (No. 6005). 21 el-En’âm 6/151. 22 Muhammed Yusuf Kandehlevî, Hayatü’s-Sahâbe, terc. Ali Arslan, (Ankara: Akçağ Yayınları, 1995), 1/85-86. 23 Şen, “Merhamet Eğitim Metodu”, 21-30; Tuba Gül, 4-6 Yaş Dönemi çocuklarda Merhamet Eğitimi, (Konya: Necmettin Erbakan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, (2019), 70-73. 24 Tirmizî “Birr” 12 (No: 2036). Çocuk ve Ölüm Bağlamındaki Olaylara Hz. Peygamber’in Yaklaşımı | 229 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) yavrularına rahatsızlık vermemesini sağladı.25 Hz. Peygamber, Allah’ın rahmetine nail olma yolunun merhamet etmekten geçtiğini beyan ederek çocukların gömülmesinin önüne geçmeye çalıştı. O, çocukların Allah’ın birer emaneti olduğunu ve bu emanete sahip çıkılması gerektiğini anlattı. Küçük torunlarına şefkatinden dolayı minberdeki hutbesini bile yarıda kesmişti.26 İnsanlara “Yeryüzündekilere merhamet et ki gökyüzündeki de sana merhamet etsin”27 ve “İnsanlara merhamet etmeyene Allah da merhamet etmez”28 diye seslendi. Merhametin sadece yakınlara değil tüm insanlara ve her şeye gösterilmesi gerektiğini anlattı.29 Tüm bu örnekler onun merhamet eğitiminin birer tezahürüydü. Hz. Peygamber daha önceden kız çocuğunu gömerek öldüren ve sonradan da Müslüman olan kişilere günahlarına kefaret olarak köle azat etmelerini ve kurban kesmelerini tavsiye etti. Bu anlamda cahiliye döneminde sekiz kızını gömerek öldüren ve sonrasında Müslüman olan Kays bin Âsım et-Temîmî’ye Hz. Peygamber: “Her biri için bir köle azat et.” dedi. Kays kölelerinin olmadığını ancak develerinin olduğunu söyleyince “O halde her biri için bir deve kurban et” buyurdu.30 Yine cahiliye döneminde dört oğlunu gömerek öldüren Kebîre adlı bir hanıma Hz. Peygamber: “Dört köle azat et” buyurdu. Kadın bu buyruk üzere dört köle azat etti.31 Hz. Peygamber risalet öncesi dönemde de çocukların toprağa gömülmesi âdetine karşı çıkanlardandı. Peygamberliği öncesinde doğan Zeynep, Rukiye ve Ümmü Gülsüm32 adlı kız çocuklarını toprağa gömmeyerek bunu açıkça da ortaya koydu. Risalet sonrasında Hz. Peygamber, kız çocuklarının öldürülmesini kesin ifadelerle yasakladı. Mekke döneminde kendisine inen ayetleri okuyarak33 onların kız çocuklarını öldürme konusundaki bakış açılarına, değerlendirmelerine ve geleneklerine büyük bir tepki gösterdi. Müşriklere “Diri diri gömülen kız çocuğuna hangi günahtan dolayı öldürüldüğü sorulduğu zaman, amel defteri açıldığı zaman” 34 ayetlerini okuyarak yaptıkları bu kötü işin yanlarına kar kalmayacağını bilakis bunun hesabını kıyamet gününde Allah’a vereceklerini anlattı. 25 Ebû Abdullah Muhammed bin Ömer el-Vâkidî, Kitâbu’l-Meğâzî, thk. Marsden Jones, (Beyrut: Alemü’lKütüb, 1984), 3/804. 26 Ebû Dâvud, “Salât” 221, (No: 1098). 27 Nûreddin Ali bin Ebî Bekr el-Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid ve menbe’u’l- Fevâid, thk. Hüsâmeddin el-Kudsî, (Beyrut: Dâru’l-Kitâbu’l-Arabî, ty), 8/187. 28 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, 8/187. 29 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, 8/186-187. 30 Suyûtî, ed-Durru’l-Mensûr, 15/268. 31 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, 4/18; İbn Hacer, el-İsâbe, 8/296. 32 Sarıçam, Hz. Muhammed, 84. 33 en-Nahl 16/58, ez-Zuhruf 43/17, es-Saffât 37/149 34 et-Tekvîr 81/8-10 Hasan Telli | 230 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Hz. Peygamber, 621 yılında Mina’da gerçekleştirilen Birinci Akabe Biatı’nda Medineli Müslümanlardan, Allah’a ortak koşmamaları, hırsızlık, zina ve iftira yapmamaları, emirlerine uymaları ve çocuklarını öldürmemeleri konusunda biat aldı.35 O, çocukların öldürülmemesi konusundaki hassasiyetini daha ilk görüşmelerinde Medinelilere de açıkça anlattı. Hz. Peygamber, Medine’ye ayak bastığında Ensâr kadınlarından biat alırken özellikle çocuklarını öldürmemek üzere de biat aldı.36 Araplarda kabileler arası savaşlarda kadınlar ve çocuklar genelde savaş gerisinde bırakılıyor, bazen de savaşı alanına getiriliyordu.37 Bu nedenle savaşlarda çocukların da öldürüldüğü oluyordu. Bu durum Hz. Peygamber tarafından yasaklandı. Hz. Peygamber, gönderdiği seriyyelerde komutanlarına şöyle buyurdu. “Allah’ın adıyla ve Rasûlullah’ın dini üzerine sefere çıkın. Yaşlı insanları, çocukları, küçükleri ve kadınları öldürmeyin ve haddi aşmayın.”38 Gazvelerin birinde bir kadının öldürüldüğü haberi gelince Hz. Peygamber kadınların ve çocukların öldürülmesini yasakladı.39 Hz. Peygamber’in bu talimatı kendisinden sonra gelen halifeler tarafından da uygulandı. Hz. Ebû Bekir halife olduğunda Şam’a ordu gönderirken orduya “Çocukları, yaşlıları ve kadınları öldürmeyiniz!”40 talimatını verdi. Hz. Ömer de gönderdiği ordu komutanlarına aynı talimatı verdi.41 Hz. Peygamber çocukların savaşa katılmasına müsaade etmedi. Uhud’a giderken çocukları savaş alanına götürmedi.42 Hz. Peygamber, Bedir savaşı sonrasında Müslümanları tehdit eden ve Müslüman kadına hakaret eden Kaynukâoğullarını ve Uhud Savaşında müşrikleri savaşa kışkırtan ve Hz. Peygamber’e suikast düzenleyen Nadîroğullarını Medine’den sürgün ederken kadınlarını ve çocuklarını yanlarında alarak çıkmalarına müsaade etti ve çocuklara her hangi bir zarar gelmesini önledi. Hz. Peygamber, Hendek Savaşı esnasında müşriklerle ittifak ederek Müslümanları arkadan vurmaya kalkışan Beni Kureyza oğullarını cezalandırırken onların çocuklarının öldürülmesini engelledi.43 Müslümanlar 630 yılındaki Huneyn Savaşı’nda Hevâzin-Sakîf ittifak ordusuna galip geldiğinde, müşrikler kadınlarını ve çocuklarını savaş meydanında bırakıp kaçmışlardı. Hz. Peygamber, Halid bin Velid’e şöyle haber saldı. “Ona deyin ki. 35 Sarıçam, Hz. Muhammed, 130. 36 el-Mümtehine, 60/12; Kandehlevî, Hayatü’s-Sahâbe, 1/244. 37 Sarıçam, Hz. Muhammed, 48, 154. 38 Ebû Dâvûd, “Cihâd”, 82, (No: 2602); Veysel Aktürk, Hz. Peygamber Döneminde Öldürülmeleri Emredilenler Ve Öldürülme Nedenleri, (Konya: Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2009), 20 39 Buhârî, “Cihâd” 144-145 (No:3029-3030). 40 Kandehlevî, Hayatü’s-Sahâbe, 1/202. 41 Kandehlevî, Hayatü’s-Sahâbe, 1/218-219. 42 Sarıçam, Hz. Muhammed, 203-207. 43 Ebû Muḥammed Abdulmelik İbn Hişâm, es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Mustafa et-Sekkâ vd. (Türâsü’l-İslam, tsz), 2/190-192, 229-245; Sarıçam, Hz. Muhammed, 226, 266-273 Çocuk ve Ölüm Bağlamındaki Olaylara Hz. Peygamber’in Yaklaşımı | 231 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Allah Resulü çocukları, kadınları ve esirleri öldürmeni yasakladı.”44 Hz. Peygamber o gün üç defa “Çocuklar öldürülmez” diyerek çocukların öldürülmesini kesin kes yasakladı. Bunun üzerine Üseyd b. Hudayr “Ey Allah’ın Rasulü! Onlar müşriklerin çocukları değil midir”? diye sordu. Hz. Peygamber “Sizin en hayırlılarınız da müşriklerin çocukları değil midir? Her çocuk fıtrat üzere doğar. Ana babası onu ya Yahudileştirir ya da Hristiyanlaştırır” buyurdu.45 Hz. Peygamber’in çocukların her ne sebep olursa olsun öldürülemeyeceğiyle ilgili anlattıkları sahâbeler tarafından da uygulanıyordu. Reci vakası sonrasında Müşriklere öldürülmesi için satılan ve bir evde hapsedilerek idamını bekleyen sahâbeden Hubeyb bin Adiy, idamından önce temizlenmek için bir demir bıçak istedi. Ev sahibi de bıçağı çocukla ona gönderdi. Sonra “Ben ne yaptım. Vallahi bu adam intikamını almak için bu çocuğu öldürür” diyerek korkuya kapıldı. Hubeyb çocuğu kucağına aldı ve “Onu öldüreceğimden mi korktun. Ben bunu asla yapmam” diyerek serbest bıraktı.46 Kendilerince, zaten öldürülecek olan Hubeyb’in bunu yapması doğal olabilirdi. Ama Hubeyb böyle yapmadı. Çünkü o Hz. Peygamber’in bu konudaki hassasiyetini biliyordu. İşin ilginç tarafı Mekkeli Müşrikler, Hubeyb’i hapsettikten sonra bir ağaca bağlayarak çarmıha gerdiler. Yaklaşık kırk çocuğun ellerine mızraklar verdiler ve onu çocuklara öldürterek şehit ettiler.47 Hz. Peygamber, peygamberlik iddiasında bulunacak kadar büyük hata işleyen çocukların dahi öldürülmesini yasaklamıştı. Medine’de buluğ çağına yaklaşmış olan, kendisinin peygamber olduğunu ve gaipten haber verdiğini iddia eden İbni Sayyâd adında Yahudi bir çocuk/delikanlı vardı. Bu çocuk Hz. Peygamber’e “Benim peygamber olduğuma şahitlik eder misin? diyecek kadar ileri gitti. Onun bu sorusuna öfkelenen Hz. Ömer “Bırak beni Yâ Rasûlallah şunun boynunu vurayım” dedi. Hz. Peygamber buna müsaade etmedi.48 2. Çocuk Ölümü ve Çocuğun Bir Yakınını Kaybetmesiyle İlgili Olaylara Hz. Peygamberin Yaklaşımı Her dönemde olduğu gibi Hz. Peygamber döneminde de doğal olarak hastalık ve kaza gibi çeşitli sebeplerden ötürü çocuk ölümleri yaşanmıştır. Çocuk ölümleri karşısında acaba Hz. Peygamber’in tutumları nelerdi? 44 Ebû Abdullah Muhammed bin Ömer Vâkıdî. Kitâbu’l-Meğâzî, thk. Marsden Jones, Beyrut: Alemü’l-Kütüb, 1984), 3/897; Muḥammed b. Cerîr et-Ṭaberî, Târîhu’t-Taberî, thk. Muhammed Ebu’l-Fadl. (Kahire: Dâru’lMeârif. 1969) 3/70-81; İbn Hişâm, es-Sîretü’n-Nebeviyye, 2/458. 45 Vâkıdî, Kitâbu’l-Meğâzî, 3/904-905; Bayram Ali Çetinkaya, “Küresel Şiddet Karşısında Sevgi Peygamberi ve İdeal İnsan Hz. Muhammed”, Diyanet İlmi Dergi, 42/2, (2006), 59. 46 İbn Hişâm, es-Sîretü’n-Nebeviyye, 2/172-173; Ebû Dâvud, “Cenâiz”, 12 (No: 3098). 47 Sarıçam, Hz. Muhammed, 219; M. Yaşar Kandemir, “Hubeyb b. Adî”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. (İstanbul: TDV Yayınları, 1998) 18/266-267. 48 Buhari, “Cenaiz”, 78 (No: 1363). Hasan Telli | 232 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Öncelikli olarak şu bilinmelidir ki; Hz. Peygamber, çocuğunu kaybeden ve bunun nasıl bir acı olduğunu yaşayan bir babaydı. Aynı şekilde torununu kucağında kaybeden bir dedeydi. Küçük yaşlarda ölen çocuklarını ve torununu kaybettiğinde Hz. Peygamber çok üzüldü. Gözlerinden yaşlar aktı. Ölümü tevekkülle karşıladı. Allah’a teslimiyet gösterdi. Üstünü başını paralamadı. Bağırıp çağırmadı. Allah’a isyan edecek bir söz söylemedi. Büyüklerin ölümünde olduğu gibi onların da teçhiz, tekfin ve defin işlemlerini usulüne göre yaptı. Hz. Peygamber hanımı Hz. Hatice’den olan Kasım ve Abdullah çocuk yaşlarında iken vefat etti.49 O, risaletinin ilk yıllarında oğlu Kasım’ı kaybettiğinde müşrikler bir insani görev olarak ona başsağlığı dilemediler ve üzüntüsüne ortak olmadılar.50 Hatta onu daha da üzüntüye boğmak için ona “ebter” (soyu kesik) diyerek onu alaya aldılar.51 O ise tüm bunlara sabır gösterdi. Zeyneb’ten olan kız torunu ağır hastalandığında Hz. Peygamber onu kucağına aldı. Çocuğun can çekiştiğini görünce gözlerinden yaşlar dökülmeye başladı. “Bu gözyaşları da nedir?” diye soran Sa’d b. Ubâde’ye bunun bir rahmet olduğunu ve Allah’ın da merhametli kullarına merhamet ettiğini bildirdi.52 Medine döneminde Hz. Peygamber’in Mariye’den olan oğlu İbrahim yaklaşık 16 aylıkken ve daha süt emme çağındayken hastalanıp vefat etti. İbrahim’in vefatına çok üzülen ve gözlerinden yaşlar akan Hz. Peygamber: “Göz yaşarır, kalp mahzun olur, Ancak İnşallah Rabbin razı olmadığı şeyleri biz söylemeyiz. Ey İbrahim! Gerçekten senden ayrıldığımız için çok mahzunuz.”, başka bir rivayette “Biz Rabbi kızdıracak şeyleri söylemeyiz” buyurdu. Hz. Peygamber, İbrahim’in sıddık, şehit ve cennetlik olduğunu, cennette kendisine sütannesi verileceğini ve süt emmesini cennette tamamlayacağını ifade etti. İbrahim öldüğünde Üsâme bin Zeyd bağırmış, Hz. Peygamber de bağırmasını yasaklamıştı. Hz. Peygamber’e ağladığı sorulduğunda ise “Ağlamak rahmetten, feryad edip bağırmak şeytandandır.” dedi. İbrahim öldüğünde güneş tutulmuştu. İnsanlar güneşin İbrahim’in ölümünden dolayı tutulduğunu ifade ettiler. Hz. Peygamber ise güneş ve ayın Allah’ın varlığının delillerinden olduğunu ve hiç kimsenin ölümü veya doğumu için tutulmadığını söyledi. İbrahim defnedildiğinde kabrinde bir boşluk gördü ve düzeltilmesini istedi. İnsanlar bunun sebebini sorunca “Bunun ölüye ne faydası ne zararı vardır. Ancak hayatta olanların gözüne hoş gelir. Bir kul bir iş yaptığı zaman Allah onu en güzel şekilde yapmasını sever.” dedi. 53 49 Sarıçam, Hz. Muhammed,85 50 Aktürk, Hz. Peygamber Döneminde Öldürülmeleri Emredilenler, 40. 51 Muḥammed İbn İshâk, Siyer. thk. Muḥammed Hamidullah. Terc. Sezai Özel, (İstanbul: Akabe Yayınları, 1988), 329. 52 Buhari, “Cenaiz”, 31 (1294), “Merdâ” 9 (5655); Ebû Dâvud, “Cenâiz”, 24 (No: 3111). 53 İbn Sa’d, Muhammed. Kitâbu’t-Tabakâti’l-Kübrâ, thk. Alim Muhammed Ömer (Kahire: Mektebetü’l-Hancî, 2001), 1/111-120; Buhârî, “Cenâiz”, 90 (No: 1391). Çocuk ve Ölüm Bağlamındaki Olaylara Hz. Peygamber’in Yaklaşımı | 233 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Hz. Peygamber ölen çocuklarının cennetlik olduğunu ve çocuklarını kaybetme acısına/musibetine sabreden anne-babaların da cennetlik olduğunu müjdeleyerek ebeveynleri teselli etti ve gönüllerini ferahlattı. Onlara sabırlı olmayı tavsiye etti. Hz. Peygamber, çocuklarını kaybeden Ensarlı kadınlara “Sizin üç evladınız ölse bu cennete girmeye yeter” dedi. Bir kadın “Yâ Rasûlallah! İki olsa da olur mu?” dedi. Hz. Peygamber “İki olsa da olur” dedi.54 İki çocuğunu kaybeden Ebû Hassan’a, Ebû Hureyre Hz. Peygamber’in şu hadisini hatırlatarak teselli verdi. “Onların küçükleri cennetin çocuklarıdır. Onların her birisi anne babalarını cennette karşılarlar.”55 Üç çocuğunu kaybeden ve acılar yaşayan bir kadına Hz. Peygamber “Cehenneme karşı güçlü bir duvar ördün” dedi.56 Bir defasında Hz. Peygamber, ölen çocuğunun kabri başında ağlayan bir kadına Allah’tan korkmasını ve sabırlı olmasını söyledi. Hz. Peygamberi tanıyamadığı için önceden “Benim başıma gelen senin başına gelmedi” diye tepki gösteren sonrasında ise durumu anlayıp özür dilemeye gelen bu kadına Hz. Peygamber: “Sabır musibetin ilk anında gösterilen sabırdır” buyurdu.57 Enes’in annesi Ümmü Süleym’in yeni evlendiği kocası Ebû Talha’dan bir çocuğu olmuştu. Çocuk yürüme çağındayken bir gün hastalanarak vefat etti. Evlat acısına sabreden ve durumu tevekkülle karşılayan Ümmü Süleym, bu acı haberi kocasına anlatmanın daha güzel bir yolunu buldu. Eve gelen eşiyle önce yemek yedi. Sonra emanet sahibinin başkasının yanına bıraktığı emaneti geri alma hakkına sahip olduğu ve emanet bırakılanın da buna kızmaması gerektiği misalini vererek oğlunun Allah tarafından kendilerine emanet olduğunu ve Allah’ın da bu emaneti geri aldığını ifade etti. Çocuğun öldüğünü anlayan ve onu kucağına alan Ebû Talha “Biz Allah’tan geldik tekrar Allah’a döneceğiz” diyerek sabretti. Ardından bu olayı Hz. Peygamber’e anlattı. Hz. Peygamber o çocuğun ölümüne karşı sabrettiklerinden dolayı Allah’ın kendilerine yeni bir evlat vereceğini müjdeledi. Bu hadiseden sonra bir çocukları oldu.58 Hz. Peygamber hastalanıp ölüm döşeğinde olan çocukları fırsat bulduğunda ziyaret ediyordu. Hatta kendisine hizmeti dokunan ve hastalanıp ölüm döşeğine yatan Yahudi bir çocuğu/delikanlıyı da ziyaret etti. Delikanlının başucuna oturdu. Ona Müslüman olmasını söyledi. Delikanlı babasının da onayını alarak Müslüman oldu. Hz. Peygamber “Onu ateşten kurtaran Allah’a hamdolsun” dedi.59 Hz. Peygamber yine Yahudilerden bir adamın ölüm döşeğinde bulunan bir çocuğunu ziyarete gitti. Yahudiye “Benim sıfatlarımı ve geleceğimi sizin kitabınızda buldunuz mu?” diye sordu. Adam hayır anlamında başını salladı. Bunun üzerine hasta yatağında yatan çocuk buna itiraz ederek Hz. Peygamber’in 54 Müslim “Birr”, 151 (No: 2632). 55 Müslim “Birr”, 154 (No: 2635). 56 Müslim, “Birr”, 155 (No: 2636). 57 Müslim, “Vesâyâ” 8 (No: 926); Ebû Dâvud, “Cenâiz”, 23 (No: 3110). 58 Kandehlevî, Hayatü’s-Sahâbe, 3/140-141. 59 Buhari, “Cenaiz”, 78 (No: 1364); Ebu Davud, “Cenaiz” 3 (3083); Müslim, “Merdâ” 11 (5657). Hasan Telli | 234 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) sıfatlarının ve geleceğinin Tevrat’ta bulunduğunu söyledi. Akabinde kelime-i şehadet getirerek Müslüman oldu. Kısa süre sonra da vefat etti. Hz. Peygamber onun kefenlenmesine ve cenaze namazının kılınmasına velayet etti.60 Hz. Peygamber gayrimüslim çocuklara ön yargılı davranılmaması konusunda ashabını uyardı. Hz. Peygamber’e müşriklerin çocuklarının durumu sorulduğunda Hz. Peygamber “Onları yaratan Allah, onların yaptıklarını en iyi bilendir” diyerek ashabına müşriklerin çocukları hakkında suizan ve olumsuz bir fikir sahibi olmamalarını ifade etti. O her doğanın İslam fıtratı üzere doğduğunu sonradan ebeveynlerin onları Hristiyan, Yahudi veya Mecusi yaptığını bildirdi.”61 Onun bu ifadeleri, genel itibariyle İslam âlimlerinin buluğ çağına gelmeden ölen çocukların cennetlik olduğu konusunda ittifak etmelerinin zeminini oluşturdu.62 İbni Abbas gömülerek öldürülen kız çocukları hakkında “Kim onların ateşte olduğunu iddia ederse muhakkak yalan söylemiştir. Bilakis onlar cennettedirler”63 diyerek gayrimüslimlerin ölen çocuklarının cennetlik olduğunu bildirdi. Cahiliye döneminde anne-baba gibi birinci derecede yakınlarını kaybederek yetim ve öksüz kalan çocukları, ferdî, ailevî, ekonomik ve sosyal açıdan birçok haksız uygulamalara maruz kalıyordu. Bu çocuklar hor ve hakir görülüyor ve toplumsal hayattan dışlanıyordu. Birçok hakları ellerinden alınıyordu. Hz. Peygamber, bu mağdur çocukların ıslah edilmesi, durumlarının düzeltilmesi, himaye edilmesi, miras haklarının korunması, fey ve ganimet mallarından istifade ettirilmesi, onlara infakta bulunulması, infakta öncelenmesi, onlara karşı güzel muamelede bulunulması, ikram edilmesi, güzel söz söylenmesi ve evlendirilmelerinde yardımcı olunması, mallarının haksızca yenilmemesi gibi konularda onları topluma kazandırmada yeni yaklaşımlar ve çözümler getirdi. Onların haklarını korumaya ve hayatlarının kolaylaştırmaya çalıştı.64 Kimsesiz çocuklara bakmada devletin ve toplumun sorumlu olduğunu vurguladı.65 Hz. Peygamber babasız kalan Beşir bin Akrabe ve Enes bin Malik gibi bazı çocukları kendi himayesine aldı.66 Uhud Savaşı’nda şehit olan Enes bin Fudâle’nin üç yaşındaki oğluna bir hurmalık bağışladı.67 60 Ebu’l-Feda İsmail İbn Kesîr, Es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Mustafa Abdulvâhid, (Beyrut: Dâru’l-Ma’rife, 1976), 1/323; Nuh Arslantaş, “Hz. Peygamber'in Çağdaşı Yahudilerin İnanç-İbadet ve Dini Hayatları”, M.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 34/1 (2008), 84. 61 Buhari, “Cenâiz” 91 (No: 1394). 62 Ahmet Taşdemir, “Müslüman Çocukların Ahiretteki Durumları”, Kelam Araştırmaları 11/1 (2013), 505 63 Suyûtî, ed-Durru’l-Mensûr, 15/262. 64 Fecr 89/17; Nisâ 4/2, 10; Ali Can, “Kur’ân’a Göre Yetimlerin Himayesi”, Diyanet İlmi Dergi, 52/3 (2016), 129-163; Ali el-Muttakî, Kenzu’l-ummâl, thk. Bekri Hayyani ve Saffet es-Sekâ, (Beyrut: Müessesetü’rRisâle, 1985), 13/286-289. 65 Müslim, “Ferâiz” 4 (No: 1619) 66 Buhârî, “Vesâyâ” 26 (No: 2785), 37 (No:2798); Muttakî, Kenzu’l-ummâl, 13/298. 67 Can, “Yetimlerin Himayesi”, 148. Çocuk ve Ölüm Bağlamındaki Olaylara Hz. Peygamber’in Yaklaşımı | 235 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Babaları ölen Cabir ve altı kız kardeşinin borçlarını ödedi.68 Yetime bakılan evin en hayırlı ev olduğunu bildirdi.69 Yetime bakanın cennette kendisiyle beraber olacağını müjdeledi.70 Hz. Peygamber, malının tamamını çocuklarından sadece birisine vasiyet bırakan adama bunu yapmamasını, diğer çocuklarının hakkını da gözetmesini emretti.71 Sonuç Cahiliye döneminde Müşrik Araplar, kız çocuklarını bazen de erkek çocuklarını diri diri toprağa gömüyorlar, kız çocuklarına değer vermiyorlar, onların hukuki haklarını yok sayıyorlardı. Savaş ve baskınlarda çocuklar esir edip köleleştiriyorlardı. Çocuklara merhamet göstermiyorlar hatta merhamet edenleri hayretle karşılıyorlardı. Geçim ve aç kalma korkusuyla çocuklarını öldürebiliyorlardı. Hz. Peygamber savaş veya barış durumunda her ne sebep olursa olsun çocukların öldürülmesini yasakladı. Yaptığı mücadele ile kız çocuklarının diri diri toprağa gömülmesi âdetini ortadan kaldırdı. Çocukların hukuki haklarına riayet edilmesini emretti. Çocukların öldürülmesinin önlenmesi ve çocuk haklarına riayet edilmesi konusunda bir devrim yaptı. Bunun için öncelikle insanların içinde bulundukları inanç yapısını, hayata bakış açısını, düşünce dünyasını değiştirdi. Onları bu zulme götüren ve bunu kendilerine sevimli gösteren şirk inancını ve kötü ahlakı yok etmeye çalıştı. Sözleri ve davranışlarıyla insanlara merhamet ve maneviyat eğitimi verdi. Kendi çocuklarına ve ashabın çocuklarına güzel davranarak insanlara güzel örnek oldu. Çocuklara bakan, ikram ve ihsanda bulunan, onları koruyan, himaye eden, hor görmeyen ve onların haklarına riayet edenleri cennetle müjdeledi. Bu kimselerin cehennemden kurtulacaklarını ve ahirette kendisiyle beraber olacaklarını beyan etti. Çocukları öldürmenin en büyük günahlardan biri olduğunu bildirdi. Çocukları öldürmemeleri konusunda insanlardan biat aldı. Çocuklara merhamet edenlerin Allah’ın merhametine mazhar olacağını ifade etti. Katıldığı ve gönderdiği askeri seferlerde çocukların ve kadınların öldürülmesini kesin ifadelerle yasakladı. Kendi çocuklarını kaybeden, bunun nasıl bir acı olduğunu iyi bilen ve gözyaşı döken Hz. Peygamber, bu acıyı yaşayan ebeveynlere sabırlı olmayı ve tevekkül etmeyi tavsiye etti. Çocukların cennete gideceğini ve çocuklarının ölümüne sabreden ebeveynin de cennete gideceğini müjdeleyerek gönülleri ferahlattı. Anne veya babası gibi birinci derecede yakınını kaybeden çocukların bakımlarını üstelendi. Onlara bağış, ikram ve ihsanda bulundu ve bunu tavsiye etti. Onların malî ve hukukî haklarına riayet edilmesini 68 İbn Mâce, “Âdâb” 6 (3705); İsmail Altun, “Hz. Peygamber’in Şehit Aileleriyle Münasebetleri”, EKEV Akademi Dergisi 44 (2010), 235. 69 Muhammed bin Yezid İbn Mâce, Es-Sünen, thk. Merkezu’l-Buhûs, (Kahire: Dâru’t-Te’sîl, 2014), “Âdâb” 6 (3704). 70 Ebû Dâvud, “Edeb”, 122 (No: 5060). 71 Buhârî, “Merdâ”, 13 (No: 5659). Hasan Telli | 236 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) emretti. Onların bakımlarını üstelenenleri cennetle müjdeledi. Onların mallarını haksızca yemenin cehennem ateşi yemek olduğunu bildirdi. Sonuç olarak Hz. Peygamber çocuk ve ölüm bağlamındaki olaylardaki sorunlar için topluma kalıcı çözümler sundu, bu konudaki sorunların arkasında yer alan dini ve psikososyal nedenleri ortadan kaldırmaya çalıştı. Çocukların öldürülmesi geleneğini tamamen kaldırmada tarihi adımlar attı ve bu konuda hayata yeni bir bakış açısı getirdi. Kaynakça Ali el-Muttakî. Kenzu’l-ummâl, thk. Bekri Hayyani ve Saffet es-Sekâ. 18 Cilt. Beyrut: Müessesetü’rRisâle, 1985. Aktürk, Veysel. Hz. Peygamber Döneminde Öldürülmeleri Emredilenler Ve Öldürülme Nedenleri. Konya: Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2009. Altun, İsmail. “Hz. Peygamber’in Şehit Aileleriyle Münasebetleri”. EKEV Akademi Dergisi 44 (2010). 227-246. Arslantaş, Nuh. “Hz. Peygamber'in Çağdaşı Yahudilerin İnanç-İbadet ve Dini Hayatları”. M.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 34/1 (2008), 55-92. Buhârî, Muhammed b. İsmail. Sahîhu’l-Buhârî, el-Câmiu’l-Müsnedu’s-Sahîh, thk. Merkezü’l-Bühûs. 10 Cilt. Beyrut: Dārü’t-Te’sīl, 1433/2012. Can, Ali. “Kur’ân’a Göre Yetimlerin Himayesi”. Diyanet İlmi Dergi 52/3 (2016), 129-163. Çağatay, Neşet. İslamdan Önce Arap Tarihi ve Cahiliye Çağı. Ankara: Mars Matbaası, 1957. Çetin, Özer. Kurban ile İlgili İnanç ve Tutumlar. Bursa: Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi, 2010. Demircan, Adnan. “Câhiliyye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”. İstem 2/3 (2004), 9-29. Çetinkaya, Bayram Ali. “Küresel Şiddet Karşısında Sevgi Peygamberi ve İdeal İnsan Hz. Muhammed”. Diyanet İlmi Dergi 42/2 (2006), 25-69. Ebû Dâvud, Süleyman bin El-Eş’as es-Sicistânî. Es-Sünenü li’l-İmâm Ebî Dâvud, thk. Adil bin Muhammed vd. 8 Cilt. Kahire: Dâru’t-Te’sîl, 2015. Feyizli, Hasan Tahsin. İslâm'da ve Diğer İnanç Sistemlerinde Oruç-Kurban. İstanbul: Millî Eğitim Gençlik ve Spor Bakanlığı Yayınları, 1988. Gül, Tuba. 4-6 Yaş Dönemi çocuklarda Merhamet Eğitimi. Konya: Necmettin Erbakan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2019. Güler, Zekeriya. “Ümmü Atıyye”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 42/314. İstanbul: TDV yayınları, 2012. Günay, Ünver; Güngör, Harun. Başlangıçtan Günümüze Türklerin Dinî Tarihi. İstanbul: Ocak Yayınları, 1997. Heysemî, Nûreddin Ali bin Ebî Bekr. Mecmeu’z-Zevâid ve menbe’u’l- Fevâid. thk. Hüsâmeddin elKudsî. 10 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Kitâbu’l-Arabî, ty. İbn Hacer, Ahmed bin Ali el-Askalânî. el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe. thk. Adil Ahmed, 8 Cilt. Ali Muhammed. 8 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 1995. Kandemir, M. Yaşar. “Hubeyb b. Adî”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 18/266-267. İstanbul: TDV Yayınları, 1998. Kur’ân-ı Kerîm Meâli. çev. Halil Altuntaş & Muzaffer Şahin. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 21. Basım, 2011. Taşdemir, Ahmet. “Müslüman Çocukların Ahiretteki Durumları”, Kelam Araştırmaları 11/1 (2013), 501-510. Sarıçam, İbrahim. Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2017. Çocuk ve Ölüm Bağlamındaki Olaylara Hz. Peygamber’in Yaklaşımı | 237 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) İbn İshâk, Muḥammed. Siyer. thk. Muḥammed Hamidullah. Terc. Sezai Özel, İstanbul: Akabe Yayınları, 1988. İbn Hişâm, Ebû Muḥammed Abdulmelik. es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Mustafa et-Sekkâ vd. 2 Cilt. Türâsü’l-İslam, tsz. İbn Kesîr, Ebu’l-Fida İsmail. el-Bidâye ve'n-Nihâye, thk. Abdullah et-Türkî. 21 Cilt. Kahire: Hicr, 1998. İbn Kesîr, Ebu’l-Feda İsmail. es-Sîretü’n-Nebeviyye. thk. Mustafa Abdulvâhid. Beyrut: Dâru’lMa’rife, 1976. İbn Mâce, Muhammed bin Yezid. es-Sünen. thk. Merkezu’l-Buhûs. 4 Cilt. Kahire: Dâru’t-Te’sîl, 2014. İbnü'l-Cevzi, Ebu’l-Ferec Abdurrahman bin Ali. el-Mııntazam fî Târîhi’l-Mulûk ve’l-Umem, thk. Muhammed Atâ ve Mustafa Atâ. 19 Cilt. Beyrut: Daru’l-Kütübi'l-İlmiyye, 1412/1992. İbn Sa’d, Muhammed. Kitâbu’t-Tabakâti’l-Kübrâ. thk. Alim Muhammed Ömer. 11 Cilt. Kahire: Mektebetü’l-Hancî, 2001. Kandehlevî, Muhammed Yusuf. Hayatü’s-Sahâbe. terc. Ali Arslan. 4 Cilt. Ankara: Akçağ Yayınları, 1995. Müslim, Ebu’l-Hasan bin el-Haccâc en-Nîsâbûrî. Sahîhu Müslim. thk. Râid bin Sabri. Riyad: Dârul’lHadâra, 2015. Nesâî, Ahmed bin Şuayb. Kitâbu’s-Sünen. Merkezu’l-Buhûs. 20 Cilt. Kahire: Dâru’t-Te’sîl, 2012. Özcan, Ayşe. İlk Tunç Çağ’da Orta Anadolu Ve Mezopotamya’da Ölü Gömme Adetleri ve Bunların Karşılaştırılması. Konya: Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi, 2010. Suyûtî, Celâleddin. ed-Durru’l-Mensûr fî’t-Tefsîr bi’l-Me’sûr. thk. Abdullah et-Türkî. 17 Cilt. Kahire: Merkezü Hicr, 1424/2003. Şen, Yusuf. “Hz. Peygamberin Merhamet Eğitim Metodu”. Bayburt Üniversitesi Eğitim Fakültesi Dergisi 6/1 (2011), 18-26. Ṭaberî, Muḥammed b. Cerîr. Târîhu’t-Taberî. thk. Muhammed Ebu’l-Fadl. 11 Cilt. Kahire: Dâru’lMeârif. 1969. Vâkidî, Ebû Abdullah Muhammed bin Ömer. Kitâbu’l-Meğâzî. thk. Marsden Jones. 3 Cilt. Beyrut: Alemü’l-Kütüb, 1984. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) TAHKÎRDEN TA’ZÎME GİDEN YOLDA HZ. PEYGAMBER’İN ÇOCUKLARLA MÜNASEBETLERİ Halit ÇİL Giriş İnsani değerlerin unutulduğu Cahiliye dönemi Mekke toplumunda Muhammed b. Abdullah adlı bir genç, ticari ve sosyal ilişkileriyle “Güvenilir Muhammed” nitelemesini almış, toplumda kendine erdemli bir birey olarak yer edinebilmiştir. İlk vahiyle beraber mesajları insanlara deklare etmesini müteakip, zorlu bir eğitim sürecine başlamıştır. Ailenin vazgeçilmez unsuru kadın ve çocukları hak ettikleri değere kavuşturmuştur. Eşleri üzerinden evlilik ve kadın sorunlarını çözmüş, kendi çocukları ve muhatap olduğu çocuklar üzerinden çocuk eğitiminin erdemli noktalarını uygulamalı göstermiştir. Ahlaki değerlerin zedelendiği ve kaybolmaya yüz tuttuğu bir zamanda, Allah’ın “yüce bir ahlak” üzere ve “üsve-i hasene” (en mükemmel örneklik) pozisyonunda gördüğü bir Peygamber’in, ahlakî modellik ve örnekliğine hayati bir ihtiyaç vardır. Neleri getirdiyse kabul, neleri yasakladıysa reddetmemiz güvencesi ve “güzel ahlakı tamamlama” misyonuyla gönderilen Hz. Peygamber, kendini “muallim”1 olarak tavsif etmiştir. “Andolsun, Allah’ın Resûlü’nde sizin için Allah’a ve âhiret gününe kavuşmayı uman, Allah’ı çok zikreden kimseler için güzel bir örnek vardır.2 Sen elbette yüce bir ahlâk üzeresin.”3 “Ben ancak ahlaki güzellikleri tamamlamak için gönderildim.4 Size mü’minden haber vereyim mi? İnsanların can ve mallarında kendisinden emin, dilinden ve elinden insanların selamette olduğu kimsedir. Mücahid, Allah’a itaatte nefsiyle cihad eden kimsedir. Muhacir, hata ve günahları terk eden kimsedir.5 Yaratıcımız incir, zeytin, Sina Dağı, Mekke olmak üzere dört yeminle insanın "ahsen-i takvim"6 oluşunu ilan ederek, şan ve şeref sahibi yapmıştır.7 Mükerrem varlığın gelişimi için Hz. Peygamber; “Kolaylaştırın, güçleştirmeyin! Sevindirin, nefret ettirmeyin! Uyuşun, ihtilâf etmeyin!8 Şüphesiz ki Allah dünyada insanlara azap edenlere azap  Dr. Öğr. Üyesi, Kahramanmaraş Sütçü İmam Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. halitcil@gmail.com 1 Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvînî İbn Mâce, Sünen-i İbni Mâce, çev. Haydar Hatipoğlu (İstanbul: Kahraman, 2012), “Mukaddime”, 17. 2 Ahzâb 33/21. 3 Kalem 68/4. 4 Ebu Abdillah Mâlik b. Enes b. Mâlik İmam Mâlik, Muvatta, çev. Ahmet Büyükpınar (İstanbul: Beyan, 1994), "Hüsnü’l-Huluk", 8. 5 Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb el-Erne’vut-Adil Mürşid (Beyrut: Müessesetu’l-Risâle, 2001), 39/381 (23958). 6 Tin 95/1-4. 7 İsrâ 17/70. 8 Ebû’l-Huseyn Müslim b. el-Haccac el-Kuşeyrî Müslim, Sahih-i Müslim, çev. Mehmed Sofuoğlu (İstanbul: İrfan, 1988), "Cihad ve Siyer", 3. Halit Çil | 239 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) edecektir.9 Güzel söz sadakadır.”10 buyurarak, insanın eğitim sürecine dikkat çekmiştir. “Her doğan çocuk fıtrat üzere doğar. Sonra annesi ve babası onu ya Yahudileştirir ya da Hıristiyanlaştırır.”11 sözüyle, eğitimde ailenin başat rolünü ortaya koyan Hz. Peygamber, ailevî ve sosyal yaşantısında bunun somut uygulamalarını göstermiştir. Dinin insanlara ilişkin amacı; onların din, can, akıl, nesil ve mallarını koruma olarak beş noktada toplanabilir. İşte bu beş temelin korunmasını içeren her şey maslahat; bu beş temeli ortadan kaldıran her şey de mefsedet olup, bu mefsedetin giderilmesi maslahattır.12 İnsani değerlerin dokunulmazlığını değersizliğin yaygın olduğu bir toplumda bizzat uygulayarak örneklik teşkil etmiş olan Hz. Peygamber, özellikle çocuklar üzerinden değerler üretmiştir. Değerlilik ve Özgüven Değeri Cahiliye döneminde ötekileştirilen, dışlanan, hor görülen dezavantajlı insan gruplarının başında canlı gömülen kızlar, alınıp satılarak metalaştırılan köleler, dışlanan yetimler ve değersizleştirilen kadınları saymamız mümkündür. İslam kötü uygulamaları ya dönüştürmüş veya kaldırmış, iyi olanları ise idame ettirmiştir. "Ortak koştukları şeyler müşriklerden çoğuna çocuklarını öldürmeyi süslü gösterirdi."13 "Onlardan birine dişi çocuğu olduğu müjdelendiği zaman içi öfkeyle dolarak yüzü kapkara kesilir. Kendisine verilen kötü müjde yüzünden halktan gizlenmeye çalışır; onu utana utana tutsun mu, yoksa toprağa mı gömsün? Bak ne kötü hüküm veriyorlar!"14 "Onlardan birine Rahman olan Allah'a isnat ettikleri bir kız evlât müjdelense içi öfkeyle dolarak yüzü simsiyah kesilirdi."15 "Diri diri toprağa gömülen kız çocuğunun hangi suçla öldürüldüğü sorulduğu zaman... "16 Cahiliye döneminde bazı kişi ve kabileler; ekonomik ve savaşma gücü zayıflığı, namus endişesi, cariye olma ihtimali, fiziksel noksanlık veya hastalık, fakirlik ve açlık korkusu, melekleri Allah’ın kızları görmeleri sebebiyle kendi kızlarını melekleştirme gibi basit sebeplerle kız çocuğunu diri diri toprağa gömme fiilini işlemişlerdir. Kızını öldürmeye karar veren ebeveynin izlediği yöntemle ilgili tasvirler sınırlı sayıdaki örnekten hareketle oluşturulmuştur. Kızını öldürmek isteyen kişilerin iki farklı uygulamasından söz edilir: Birincisine göre; doğum zamanı gelen kadın bir çukur kazarak o çukurun başında doğumunu yapar. Çocuk erkekse onu alıp götürür, kızsa çukura atarak üstünü toprakla 9 Müslim, Sahih, “Birr”, 33. 10 Ebu Abdullah Muhammed İbn İsmail Buhârî, Sahih-i Buhârî, çev. Mehmed Sofuoğlu (İstanbul: Ötüken, 1987), “Edeb”, 34. 11 Buhârî, Sahih, “Kader”, 3. 12 Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Ahmed Gazzâlî, İslam Hukukunda Deliller ve Yorum Metodolojisi (el-Mustasfâ), çev. Yunus Apaydın (Kayseri: Rey, 1994), 1/333. 13 En'âm 6/137. 14 Nahl 16/58-59. 15 Zuhruf 43/17. 16 Tekvîr 81/8-9. Tahkîrden Ta’zîme Giden Yolda Hz. Peygamber’in Çocuklarla Münasebetleri | 240 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) örtüp öldürür. İkinci uygulamaya göre; kız çocuğu altı yaşına gelinceye kadar büyütülür. Babası tarafından akrabalarına gideceği söylenerek temiz elbiseler giydirilip götürülür. Sonra çölde önceden kazılmış olan bir çukura atılarak üzeri toprakla örtülür.17 Hz. Ömer şöyle anlatır: Kays b. Âsım, Resûlullah’a gelerek “Cahiliye döneminde sekiz kızımı diri diri toprağa gömdüm” dedi. Hz. Peygamber “Her birine karşılık bir köle azat et” buyurdu. Kays develerinin olduğunu söyleyince Hz. Peygamber; “O halde her birine karşılık bir deve kes.” buyurdu.18 Biat eden Kebîre adında bir hanım Hz. Peygamber’e şu itirafta bulundu: “Ey Allah'ın Resulü! Cahiliye döneminde dört oğlumu gömdüm." Hz. Peygamber'in "Dört köle azad et!" buyruğu üzerine kadın, üç köle ve bir cariyesini azad eder.19 Utanç kaynağı görülen kızlar, Peygamberce gül goncasına dönüştürülmüştür. Eşi Hz. Âişe’ye “Hümeyrâ”20 (Pembecik) diye hitap ederek, kızların horlanmayıp değerli görülmesi gerektiğine vurgu yapmıştır. Bu konuda kız torunu üzerinden şöyle bir değer kazandırıcı davranışını Ebu Katade aktarır: Mescitte oturduğumuz bir sırada Resûlullah bizim yanımıza çıkageldi. Allah Resulü kızı Zeyneb'ten torunu Umâme'yi taşıyarak namaz kıldırdı. Secde ettiğinde onu bırakır, kalktığında ise onu tekrar alırdı.21 Umâme’nin namazda iken omuzda taşınmasındaki hikmet; kızları sevmeme, yanlarında bulundurmaktan çekinme gibi Arapların câhiliyetten kalma çirkin âdetlerini hükmen iptaldir. Böylece Hz. Peygamber, bu manasız çekinme ve kibirlenmeyi reddetmekte, mübalağa olsun diye namazda bile omuza alınabileceklerini bilfiil göstermiş oldu ki, fiil ile beyan, söz ile beyandan elbette daha kuvvetlidir. Resûlullah kendisine getirilen içecekten bir miktar içti. Sağında bir çocuk, solunda ise yaşlılar oturuyorlardı. Çocuğa dönüp bardakta kalanı yaşlılara ikram etmek için izin istedi. Çocuk O’ndan gelecek nasibi önemsediğinden izin vermeyince bardağı kendisine verdi.22 Hz. Peygamber; çocuğa fikrini sorarak özgüven, sırasını gözeterek hakkaniyet, izin isteyerek nezaket, kabul etmemesi üzerine bardağı kendisine vererek adalet değeri kazandırmaya çalışmıştır. Sevgi ve Saygı Değeri İslâm’daki bütün dinî ve ahlâkî vecibeler iki asla dayandırılmıştır: a) Allah'ın emrine tazim ve saygı duymak. Bu aslın içine, tevhidi, nübüvveti kabul etmek girer. 17 Cevad Ali, el-Mufassal fi Tarihi’l-Arab Kable’l-İslam (Beyrut: Dâru’s-Sâkî, 2001), 9/88-89. 18 Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb et-Taberânî, el-Mu’cemü’l-Kebîr, thk. Hamdî Abdülmecîd es-Selefî (Kahire: Mektebetu İbni Teymiye, 1994), 18/337 (863). 19 Nûrüddîn Alî b. Ebî Bekr b. Süleymân Heysemî, Mecmau’z-Zevâid ve Menbau’l-Fevâid, thk. Hüsâmeddin elKudsî (Kahire: Mektebetu’l-Kudsi, 1994), 4/18. 20 İbn Mâce, Sünen, “Rehin”, 16. 21 Buhârî, Sahih, “Edeb”, 18; Müslim, Sahih, “Mesâcid”, 41-43. 22 Müslim, Sahih, “Eşribe”, 127. Halit Çil | 241 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) b) Allah'ın yaratıklarına karşı şefkat duymak. Bunun içine de haksızlığı ve bozgunculuğu terk etme girer. Bunun neticesi de eziyet etmemeye dayanır. Buna göre, sanki Cenâb-ı Hak şöyle demiştir: "Faydayı herkese ulaştırmak, herkese faydalı olmak imkânsızdır, ama herkesten şerri men etmek, hiç kimseye kötülük etmemek mümkündür. Haksızlığı bırakmak, fesatçılığı bırakmak, sizin için gaye bakımından mal talebinde bulunmadan daha hayırlıdır. Çünkü insanlar, sizin vefanızı, sıdkınızı ve emin, güvenilir olduğunuzu öğrendiklerinde, sizinle muamelede bulunmaya arzu ve iştiyak duyarlar. Böylece mallarınız da çoğalır.”23 Saygı ve şefkat, insanı sevmeyi, hilafet ve ahsen-i takvim makamında görmeyi amaçlar ve tazammun eder. Bu bakımdan Hz. Peygamber çocuklara ayrı bir sevgi ve saygı tezahür ettirmiş, İslam ve insanlığın geleceğini sağlam temeller üzerine bina etmiştir. Allah Resûlü torunu Hasan b. Ali'yi öptü. O esnada yanında Ekra' b. Habis etTemimi oturmakta idi. Ekra' dedi ki: “Benim on tane çocuğum var. Onlardan hiçbirini öpmedim.” Onun bu sözü üzerine Resûlullah ona doğru baktı ve şöyle buyurdu: "Merhamet etmeyene merhamet olunmaz." Allah Resûlü’nün yanına bir bedevi geldi ve dedi ki: “Sizler çocuklarınızı öpüyorsunuz. Bizler ise çocuklarımızı öpmeyiz.” Onun bu sözüne karşılık Allah Resulü şöyle buyurdu: "Allah senin kalbinden rahmet duygusunu çekip almışsa ben ne yapayım?"24 Usame b. Zeyd şöyle dedi: Allah Resûlü beni bir dizine, torunu Hasan'ı da diğer dizine oturtur, bizi göğsüne basar ve sonra da şöyle derdi: "Allahım! Bu ikisine merhamet et, onları sev! Muhakkak ki ben bu ikisine merhamet ediyor ve onları seviyorum."25 Resûlullah cebindeki on dirhemin dört dirhemiyle kendine bir gömlek almıştı. Gömleğe ihtiyacı olduğunu söyleyen bir adama çıkarıp onu verdi ve dönüp aynı satıcıdan bir gömlek daha aldı. Çıkınca ağlayan bir hizmetçi kız çocuğunu görünce yanına varıp niçin ağladığını sordu. Kız çocuğu, “Sahibim un almak için bana iki dirhem vermişti. Onu kaybettim, bu yüzden ağlıyorum” dedi. Hz. Peygamber cebindeki kalan iki dirhemi de ona verdi. Ağlamaya devam eden kız; “Eve geç kaldım, beni dövmelerinden korkuyorum” dedi. O, kızla beraber evine kadar yürüdü. Kızı dövmemelerini isteyince sahibi, Hz. Peygamber’in gelişi hürmetine cariye kızı azat etti ve hürriyetine kavuşturdu.26 Bir gün babasıyla yanına gelen çocuğa adını soran Hz. Peygamber, çocuktan “Bahîr” (zayıf, hasta ve mecalsiz) cevabını alınca, onun ismini değiştirip "Beşir" (Neşeli, müjdelenmiş) yapmıştı. Allah Resûlü Uhud'dan döndüğünde Beşir Hz. Peygamber'e babasını sordu. “Baban şehit oldu. Allah ona rahmet etsin.” sözlerini duyunca ağlamaya başlayan Beşir’e Allah Resûlü, “Ağlama! Ben senin baban olayım, Âişe senin annen olsun 23 Fahruddin er-Râzi, Tefsir-i Kebir-Mefâtîhu’l-Gayb, çev. Heyet (Ankara: Akçağ, 1991), 10/505. 24 Buhârî, Sahih, “Edeb”, 18. 25 Buhârî, Sahih, “Edeb”, 22. 26 Ebû’l-Fidâ’ İmâduddin İsmail el-Hâfız b. Ömer İbn Kesir, Şemâilu’r-Resûl, thk. Abdulkadir el-Ernâût (Riyad: Mektebetu’l-Abîkân, 2002), 97-98. Tahkîrden Ta’zîme Giden Yolda Hz. Peygamber’in Çocuklarla Münasebetleri | 242 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) istemez misin?” dedi. Bu teklifi Beşir sevinçle kabul etti. Hz. Peygamber eliyle Beşir’in saçlarını okşadı, kucaklayıp bağrına bastı.27 Ebu Hüreyre şöyle anlatır: Ben Medine çarşılarından birinde Allah Resûlü ile beraberdim. Allah Resûlü yürüdü, ben de O'nunla beraber yürüdüm. Fatıma'nın evinin önünde bir kenara oturdu ve üç kere: "Küçük nerede?" diye seslendi. Ve bana: "Ali'nin oğlu Hasan'ı çağır!" buyurdu. Bunun üzerine Hasan, boynunda kokulu boncuk gerdanlığı olduğu halde yürüyüp geldi. Allah Resûlü onu kucaklamak için kollarını açtı. Hasan da kucaklarını açtı ve dede-torun birbirine sarıldılar.28 Enes b. Malik’in nakline göre; Medine'nin cariyelerinden bir cariye vardı ki, o Allah Resûlü’nün elinden tutardı ve O'nu kendi istediği yere götürürdü.29 Abdullah b. Şeddat babasının şöyle bir olay anlattığını naklediyor ve şöyle diyor: Resûlullah, bir yatsı namazında Hasan veya Hüseyin’i kucağında taşıyarak mescide geldi ve ileriye geçti. Çocuğu bırakıp tekbir alarak namaza durdu. Secdeyi çok uzattı. Başımı kaldırdım. Bir de ne göreyim Resûlullah secdede, çocuk da O’nun sırtında. Tekrar başımı indirip secdeye döndüm. Resûlullah namazı bitirince, cemaat: “Ey Allah’ın Resûlü! Sen namaz içindeki secdelerden birini o kadar uzattın ki, ya bir iş geldi başına veya vahiy geliyor zannettik” dediler. Bunun üzerine Allah Resulü; “Dediklerinizden hiçbiri olmadı, fakat torunum sırtıma çıkmıştı, o inmeden secdeden kalkmayı hoş bulmadım.” buyurdu.30 360 Derece Eğitim Değeri Nerede olursan ol Allah’a karşı sorumluluk bilinciyle yaşa, işlediğin bir günahın arkasından hemen bir sevap işle ki onu imha edip yok etsin. İnsanlara güzel ahlakla muamele et.31 İyilik, ahlâkın güzelliğidir. Günah ise, kalbinde gıcık yapan ve başkalarının muttali olmasından hoşlanmadığın şeydir.32 Şefkat, saygı ve muhatap alma: Çocuk eğitiminin başlangıç prensibi olarak Peygamber dilinde şefkat ve saygıyı görürüz: "Küçüklerimize şefkat etmeyen büyüklerimize saygı göstermeyen bizden değildir."33 Etkili eğitimin devam prensibi olarak muhatabiyeti Hz. Enes şöyle aktarır: Resûlullah ile beraber idim çocuklara uğradı ve onlara selam vermişti."34 27 Ali b. Hasan b. Hibetullah b. Abdullah İbn Asâkir, Tarihu Medineti Dımeşk, nşr. Ömer b. Ğalâme el-Amrevî (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1995), 10/300 (2562); Ahmed b. Ali el-Askalânî İbn Hacer, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe (Beyrut: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiye, 1995), 1/433-435. 28 Buhârî, Sahih, “Libâs”, 60. 29 Buhârî, Sahih, “Edeb”, 61. 30 Ebu Abdurrahman Ahmed b. Şuayb Nesâî, Sünen-i Nesâî, çev. Abdullah Parlıyan (Konya: Konya Kitapçılık, 2005), “Tatbik”, 82. 31 Ebu İsâ Muhammed b. İsâ Tirmizî, Sünen-i Tirmizî, çev. Abdullah Parlıyan (Konya: Konya Kitapçılık, 2004), “Birr”, 55. 32 Müslim, Sahih, “Birr”, 14, 15. 33 Tirmizî, Sünen, “Birr”, 15. 34 Buhârî, Sahih, “İsti’zan”, 15. Halit Çil | 243 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Enes b. Mâlik, bir çocuk ve genç olarak on yıl süreyle onun hizmetinde bulunduğu Peygamberimizden bir defa bile “Bunu niçin böyle yaptın veya yapmadın?” şeklinde bir soruya muhatap olmadığını bildirmiştir.35 Çocuğu himaye: Çocuğu himaye, koruyup kollama sağlıklı yetişmesinin mihenk taşlarıdır. Ebu Büreyde şunu söyler: Resûlullah bize hutbe vermekte iken Hasan ve Hüseyin üzerlerinde kırmızı bir gömlekle düşe kalka geldiler. Resûlullah minberden indi, onları kucağına aldı ve tekrar minbere çıkıp onları önüne oturttu.36 Ümmü’l-Fadl, emzirmekte olduğu Hasan veya Hüseyin’i bir gün Hz. Peygamber’in yanına götürerek kucağına koyduğunda, bebek işemeye başladı. Bundan dolayı Ümmü’lFadl bebeğin omuzuna vurunca Hz. Peygamber; “Sen oğlumu incittin. Allah sana rahmet eylesin.” buyurdu.37 Çocuğa empatik yaklaşım: Empatik bir yaklaşımla çocuğa çocuk dili ve anlayışını gözeterek, hayatın her ân ve durumunda eğiten bir muallimdir O. Onlarla oyun oynayıp çocuklaşmak da bunun bir parçasıdır. Bir grup Ashab, Resûlullah'la birlikte bir yemek davetine gittiler. Yolda, Hüseyin’e rastladılar, çocuklarla oynuyordu. Resûlullah çocuğu görünce ilerleyip cemaatin önüne geçerek onu tutmak için ellerini açtı. Çocuk sağa sola koşmaya başlayınca Resûlullah da onu takliden sağa sola koşarak, tutuncaya kadar peşinde koştu. Yakalayınca ellerinden birini çenesinin altına diğerini de ensesine koyup öptü.38 Hüseyin'i Hz. Peygamber'in omuzunda gören biri, “Ey çocuk! Bindiğin binek ne güzeldir.” deyince Hz. Peygamber, torunu Hz. Hüseyin'in oldukça iyi bir binici olduğunu söyleyerek karşılık vermiştir.39 Ebû Râfi b. Amr el-Ğifari’nin amcası şöyle anlatır: Ben çocuktum, Ensâr’ın hurmalarını taşlıyordum. Resûlullah’a getirildim. Bana, “Ey çocuk niçin hurmayı taşlıyorsun?” diye sorduğunda, düşürdüklerimi yediğimi söyledim. Resûlullah, “Hurmayı taşlama, altına düşmüş olanlardan ye.” buyurdu. Sonra başımı sıvayarak, “Allah’ım bunun karnını doyur.” diye dua etti.40 Yahudilerden hizmetçi bir çocuk hastalanmıştı. Resûlullah onu ziyarete gitti, başucuna oturdu ve ona, “Müslüman ol” dedi. Çocuk başucunda oturan babasına baktı. Babası ona “Ebu’l-Kasım’a itaat et” dedi. Çocuk da Müslüman oldu. Resûlullah, “Onu benim sebebimle ateşten kurtaran Allah’a hamd ederim” diyerek kalktı.41 360 derece eğitim: Çocuk yaştaki birini değer verip bineğine alarak eğitmesi, 35 Buhârî, Sahih, “Vesâyâ”, 25. 36 Tirmizî, Sünen, “Menâkıb”, 31. 37 İbn Mâce, Sünen, "Ta’biru’r-Rüya", 10. 38 İbn Mâce, Sünen, “Mukaddime”, 144. 39 Tirmizî, Sünen, “Menâkıb”, 31. 40 Süleymân b. el-Eş‘as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî Ebû Dâvud, Sünen-i Ebî Dâvud, çev. İbrahim Koçaşlı (İstanbul: Erkam, 2019), “Cihad”, 94. 41 Ebû Dâvud, Sünen, “Cenâiz”, 5. Tahkîrden Ta’zîme Giden Yolda Hz. Peygamber’in Çocuklarla Münasebetleri | 244 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) muhatabı üzerinde oldukça etkili olmuştur. İbn Abbas şöyle demiştir: Bir gün Resûlullah'ın bineğinin arkasında idim. Buyurdu ki: "Ey delikanlı! Sana birkaç kelime öğreteceğim: Allah'ın emir ve yasaklarına iyi dikkat ederek yaşa ki Allah da seni gözetip kollasın. Allah'ı hiç hatırından çıkarma ki O’nu her ân karşında bulasın. İsteyeceğinde Allah'tan iste, yardım isteyeceğinde Allah'tan yardım iste. Bilmiş ol ki, tüm insanlar sana bir konuda fayda vermek için bir araya gelseler ancak Allah'ın yazdığı kadarıyla sana faydalı olabilirler. Eğer tüm insanlar sana zarar vermek konusunda birleşip bir araya gelseler ancak Allah'ın sana yazdığı kadarıyla zarar verebilirler. Kader kalemleri kalkmış ve yazılan sahifeler kurumuştur.42 Çocukluğu Hz. Peygamber’in yanında geçmiş Enes, O’nun nasıl en ince detayına kadar dikkat ve rikkatle eğittiğini şöyle anlatır: Resûlullah Medine'ye hicret ettiğinde ben sekiz yaşında bir çocuktum. Annem beni ona götürüp, “Ey Allah’ın Resulü! Ensar’ın erkek ve kadınlarından benden başka size hediye vermeyen kalmadı. Ben ise bu oğlumdan başka size hediye edecek bir şey bulamadım. Benden bunu kabul et, hizmetinde bulunsun.” dedi. On sene hizmet ettim. Asla beni dövmedi, asla bana sövmedi, yüzünü ekşitmedi. Onun bana ilk tavsiyesi şu oldu: Ey oğlum, sırrımı koru ki, kâmil mü'min olasın." Onun sırrını annem dâhil hiç kimseye söylemedim. Resûlullah’ın hanımları onun sırrını sorduklarında söylemedim ve ebedî olarak hiç kimseye söylemeyeceğim. Ey evladım, abdesti tam al, ömrün artsın ve iki hafaza meleğin seni sevsin. Ey oğlum, eğer abdestli olarak gecelemeye gücün yeterse, bunu yap. Kim abdestli iken ölürse, şehit olur. Ey evladım, durmadan namaz kılmaya gücün yeterse bunu yap. Şüphesiz melekler namazda olduğun müddetçe sana dua ederler. Ey oğlum, namazda sağa sola dönmekten sakın. Namazda sağa sola dönmek helâkettir. Eğer mutlaka sağa sola döneceksen, bunu farzlarda değil, nafilelerde yap. Ey evladım, rükûa eğildiğinde ellerini dizlerinin üzerine koy. Parmaklarının arasını aç. Dirseklerini yanlarına yapıştırma. Başını rükûdan kaldırdığında her azan sabit hale gelsin. Şüphesiz ki, Allah kıyamet gününde rükû ve secdede belini tam olarak düz tutmayan kimselerin namazlarına bakmaz. Ey evladım, secde yaptığın zaman horozun yem yemesi gibi çabuk çabuk yapma. Köpeğin düşmesi gibi düşme. Kollarını hayvanların yayışı gibi yere yayma. Ayağının arkasını iyice yere koy. Uyluğunu topuklarının üzerine koy. Bunu yaparsan kıyamet gününde hesabın kolay olur. Ey oğlum, gusülde mübalağa yap ki, üzerinde hiçbir günah ve hata kalmaksızın banyodan çıkasın. Kıl diplerini iyice ıslat, derini tertemiz yap. Namazından bir miktarını evine ayırabilirsen, ayır. Çünkü bu evinin hayrını artırır. 42 Tirmizî, Sünen, “Kıyamet”, 59. Halit Çil | 245 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Ey oğlum, eve girdiğinde ailene selâm ver. Böyle yapman senin ve ailen üzerine berekete sebeptir. Ey evladım, evinden çıktığında gördüğün her Müslümana mutlaka selam ver ki, sevapların artmış olarak dönesin. Ey evladım, hiç kimseye karşı kalbinde kötülük düşüncesi olmadan yaşamaya gücün yeterse bunu yap. Ey evladım, evinden çıktığında gördüğün her Müslümanın mutlaka senden üstün olduğunu düşün. Ey oğlum, eğer nasihatimi dinlersen, hiçbir şey sana ölümden daha sevimli olmaz. Ey evladım, bunlar benim sünnetimdendir. Kim sünnetimi yaşatırsa, muhakkak beni sevmiş olur. Kim beni severse Cennette benimle beraberdir.43 Hz. Peygamber’in söz ve davranışlarının eğitsel tesirini bir köle üzerinde somut görürüz. Köle olarak kendine hediye edilen Zeyd b. Hârise’yi özgürlüğüne kavuşturarak evlât edinmişti. Babası ve amcası onu geri almak için geldiklerinde Peygamberimiz kararı Zeyd’e bıraktı. Zeyd: “Ey Allah'ın Resûlü! Vallahi hiç kimseyi sana tercih etmem." cevabını vererek kalmayı tercih etti.44 Sonuç Kendi çocuklarıyla beraber tüm çocuklara Allah sevgisini aşılaması; sır saklama, sabırlı olma ve temizliğe yönlendirmesi; onları ilim meclislerine ve hasta ziyaretine götürmesi, öfke ve düşmanlıktan sakındırması, çalışkanlığa teşvik etmesi gibi hayatın tüm yönleriyle ilgili 360 derece eğitime tabi tutması, güzel ahlaki davranışlar kazandırma ve erdemli insan yetiştirmeye yönelik önemli adımlarından bazılarıdır. Kız çocuklarının kısmen de olsa canlı gömüldüğü ve horlandığı, çocukları öpmenin soğuk karşılandığı bir ortamda Hz. Muhammed; farz cemaat namazını ve hutbeyi eda ederken çocuğu sırtına veya kucağına almış, onları öpmüş ve onlara selam vermiştir. Böylece topluma çocuğun değerini gösterirken, çocuklarla iletişim yollarını da ortaya koymuştur. Hz. Peygamber’in söz ve davranışlarında çocuklarla kurduğu çok boyutlu iletişim örneklerinden mülhem, bunların modern dönem için de çağlar üstü prensipler haline geldiklerini görmek mümkündür. Kaynakça Buhârî, Ebu Abdullah Muhammed İbn İsmail. Sahih-i Buhârî. çev. Mehmed Sofuoğlu. İstanbul: Ötüken, 1987. Cevad Ali. el-Mufassal fi Tarihi’l-Arab Kable’l-İslam. Beyrut: Dâru’s-Sâkî, 2001. Ebû Dâvud, Süleymân b. el-Eş‘as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî. Sünen-i Ebî Dâvud. çev. İbrahim Koçaşlı. İstanbul: Erkam, 2019. Gazzâlî, Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Ahmed. İslam Hukukunda Deliller ve Yorum Metodolojisi (el-Mustasfâ). çev. Yunus Apaydın. Kayseri: Rey, 1994. 43 Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb et-Taberânî, el-Mu’cemu’s-Sağir, thk. M.Şekur Mahmud el-Hac (Beyrut: elMektebetu’l-İslami, 1985), 2/100 (856). 44 Tirmizî, Sünen, “Menâkıb”, 40. Tahkîrden Ta’zîme Giden Yolda Hz. Peygamber’in Çocuklarla Münasebetleri | 246 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Heysemî, Nûrüddîn Alî b. Ebî Bekr b. Süleymân. Mecmau’z-Zevâid ve Menbau’l-Fevâid. thk. Hüsâmeddin el-Kudsî. Kahire: Mektebetu’l-Kudsi, 1994. İbn Asâkir, Ali b. Hasan b. Hibetullah b. Abdullah. Tarihu Medineti Dımeşk. nşr. Ömer b. Ğalâme el-Amrevî. Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1995. İbn Hacer, Ahmed b. Ali el-Askalânî. el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe. Beyrut: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiye, 1995. İbn Hanbel, Ahmed. Müsned. thk. Şuayb el-Erne’vut-Adil Mürşid. Beyrut: Müessesetu’l-Risâle, 2001. İbn Kesir, Ebû’l-Fidâ’ İmâduddin İsmail el-Hâfız b. Ömer. Şemâilu’r-Resûl. thk. Abdulkadir elErnâût. Riyad: Mektebetu’l-Abîkân, 2002. İbn Mâce, Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvînî. Sünen-i İbni Mâce. çev. Haydar Hatipoğlu. İstanbul: Kahraman, 2012. İmam Mâlik, Ebu Abdillah Mâlik b. Enes b. Mâlik. Muvatta. çev. Ahmet Büyükpınar. İstanbul: Beyan, 1994. Müslim, Ebû’l-Huseyn Müslim b. el-Haccac el-Kuşeyrî. Sahih-i Müslim. çev. Mehmed Sofuoğlu. İstanbul: İrfan, 1988. Nesâî, Ebu Abdurrahman Ahmed b. Şuayb. Sünen-i Nesâî. çev. Abdullah Parlıyan. Konya: Konya Kitapçılık, 2005. Râzi, Fahruddin. Tefsir-i Kebir-Mefâtîhu’l-Gayb. çev. Heyet. Ankara: Akçağ, 1991. Taberânî, Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb et-. el-Mu’cemu’s-Sağir. thk. M.Şekur Mahmud el-Hac. Beyrut: el-Mektebetu’l-İslami, 1985. Taberânî, Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb et-. el-Mu’cemü’l-Kebîr. thk. Hamdî Abdülmecîd es-Selefî. Kahire: Mektebetu İbni Teymiye, 1994. Tirmizî, Ebu İsâ Muhammed b. İsâ. Sünen-i Tirmizî. çev. Abdullah Parlıyan. Konya: Konya Kitapçılık, 2004. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) HZ. PEYGAMBER DÖNEMİNDE ÇOCUK OYUNLARI VE EĞLENCE ARAÇLARI Hakan TEMİR* Giriş Arapça sözlüklerde ciddiyet ve gerçekliğin zıddı olarak tarif edilen oyun (عب ّ 1;(الل ıstılahta insanların zevk almak ya da haz duymak için kasıtlı bir şekilde yöneldiği, yaptığı ameliye sonucunda mutlu olduğu eylemler olarak tanımlanır.2 Bir vakit geçirme ve eğlenme aracı olarak oyun, çocuk veya yetişkinlerde görülen temel dürtülerden birisidir. Fakat çocuklar için oyun oynama isteği kendilerine doğuştan bahşedilen fıtrî bir yetidir ve hatta çocuğun insanî eylemlere yöneldiğinin ilk işaretlerinden birisidir. Fahrettin erRâzî’nin ifade ettiği üzere “insan çocukluğun başlangıcında vahşi bir hayvan gibidir ve onda sadece ihtiyaç duyduğu yemek arzusu bulunur. Biraz gelişip hareketlerini kontrol etmeye başladığında oyun arzusu belirir”3 ve sosyalleşmeye başlar. Bu fıtrî alan ancak oyun oynayarak doldurulduğundan çocuk oyun oynamak zorundadır. Böylelikle çocuğun beyni ve vücudu sıhhat bulur. İnsanlık tarihiyle özdeş olarak kabul edilen oyun alışkanlığı aynı zamanda köklü bir spor ve eğlence biçimidir. Nitekim son dönemde yapılan araştırmalarda eski Mısırlıların çocukları için oyun tasarladıkları ve muhtelif nesnelerden oyuncak yaptıkları tespit edilmiştir. Onlar, gençleri anavatanlarını savunmaya hazırlamak amacıyla güreş, yüzme, jimnastik, eskrim, atletik oyunlar, binicilik, kürek çekme, avlanma, ok ve yay atma vb. spor türü oyunlar ile dans, futbol türü oyunlar ve zihni geliştiren eğlence oyunlarını geliştirmişlerdir.4 Anlaşılan o ki, Mısırlılar çocukların boş vakitlerinde zihinlerini/ bedenlerini geliştirmek ve vakitlerini doldurmak için oyunlar türetmişlerdir. Mısır’a yakın bir muhitte yaşayan Hz. Yâ’kub’un oğullarının kardeşlerine suikast düzenlemek istediklerinde onu oyun oynatmak bahanesi ile babasından kopardıkları da bilinir.5 Eski Yunan medeniyetinde de durum farklı değildir. Nitekim yapılan kazılarda bu medeniyete ait küçük arabasıyla birlikte gömülmüş bir çocuğun mezarı, bebek mezarlarında * Dr. Öğretim Üyesi, Tokat Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi, h.temir@hotmail.com, Orcid No: 0000-0002- 4142-6310. 1 Ebü’l-Hasen Alî b. İsmâîl ed-Darîr İbn Sîde el-Mürsî, el-Muhassas, thk. Hâlil İbrahim Ceffâl (Beyrût: Dâru’tTurâsi’l-Arabî, 1417/1996), 4/13; Muhammed el-Murtazâ b. Muhammed ez-Zebîdî, Tâcu’l-Arûs min Cevâhiri’l-Kâmus, (Kuveyt: Matbaatü Hukumatü Kuveyt, 1395/1975), 1/470. 2 Şakir Mecîd Kâzım, “El’abü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, Mecelletü’l-Âdâbü’l-Basra, 43 (2007): 73. 3 Fahrüddîn Muhammed b. Ömer b. Hüseyn Râzî, Tefsîr-i kebîr, 2. Baskı (Beyrût: Dâru İhyâu Turâsi’l-Arabî, 1420), 4/130. 44 Abdülhamid Ahmed Zâyid, “el-Müâserü’r-riyâdiyye fî Mısrı’l-Kadîm”, Mecelletü Âlimü’l-Fikr, 4 (1980): 127- 166. Ayrıca bkz. https://www.sis.gov.eg/section/809/832?lang=ar 5 Yûsuf, 12/12. Hakan Temir | 248 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) içerisinde birkaç çakıl taşı bulunan yanmış kilden çıngıraklar, bebekler ile çocukların oynamaları için çamurdan askerler bulunmuştur.6 Eski Babil’de de çocuklar muhtelif oyunlar oynamış ve ebeveynleri onlar için kemiklerden, çömlekten ve taşlardan oyuncaklar yapmışlardır.7 Araştırmacılar tarihi kazılar sırasında Babillilere ait taş ve çömlekten yapılma envâî çeşit çıngıraklı aletler, çubuklar, levhalar, kuş ve diğer hayvanların şekillerini temsil eden el yapımı oyuncaklar bulmuşlardır.8 Her biri tarihi vesika hükmünde olan bu eserler 1977 yılında Irak’ta açılan çocuk müzesine konularak zaman ve tür bakımından tasnif edilmişlerdir. Örneğin Irak’taki tarihi Verka’ şehrinde kilden yapılmış deve kafasına benzer bir oyuncağın milattan önce 4 bin yılına ait olduğu tespit edilmiştir.9 Nitelik açısından değerlendirildiğinde birçoğu günümüzde plastik veya ahşaptan yapılan oyunların benzer şekilde dizayn edildiği, taş veya topraktan yapılan kimi oyuncakların daha rahat kullanım sağlamak amacıyla kulp yerine kadar detaylı bir şekilde yapıldığı anlaşılmıştır.10 Arap Yarımadası’na komşu olan Mısır ve Mezopotamya ile Arapların ilişki içerisinde olduğu Eski Yunan medeniyetinin bir benzeri olarak İslâm’dan önce Arap çocukların oynadığı muhtelif oyunlar veya oyuncaklar bulunmaktaydı. Yarımadadaki şehir ve vadilerin tekdüzeliği çocuklar için geniş oyun alanları sağlayarak çeşitli oyunları oynamalarına müsaade etmiştir. Bu dönemde yaşayan çocuklar atalarının çevre milletlerden taşıdıkları oyunlar ile kendi tasavvurlarının bir neticesi olarak ürettikleri oyunlardan oynamışlardır. Bunların bir kısmını temel kaynaklar zikretmiş, bir kısmı ise son dönemde yapılan çalışmalarla gün yüzüne çıkarılmıştır. Bazıları ise faydasız ya da yeterince ilgi çekici olmadıklarından tarihin sayfalarına kaydedilmemişlerdir. İslâm’dan önce çevre milletlerde ve Araplarda bir kültür haline dönüşen oyunlara İslâm dini de kayıtsız kalmamıştır. Kur’an-ı Kerîm’de11 ve Hz. Peygamber’in hayatında müspet veya menfi manalarıyla değerlendirilmeye tabi tutulmuşlardır. İnsanlığın ortak mirası haline dönüşen oyunlardan faydalı olanlar belirlenip, oynanmaları teşvik edilmiş, zararlı olanları ise nefyedilmiştir. Çocukluk yıllarında faydalı oyunlara katılan Hz. Peygamber, birçok anı biriktirmiştir. Bir gün Medine’de Beni Adî’nin surlarında dolaşırken “Küçükken ben ve Üneyse adında bir kız, bu surların üzerinde oynardık. Dayılarımın çocuklarından bazılarıyla buraya konan kuşları uçururduk” demiştir.12 6 Will Durant, Kıssatü’l-Hadarat, Arapça trc. Muhyiddin Sabir, (Beyrût: Daru’l-Cîl, 1408/1988), 7/82. 7 Şerif Yusuf, “er-Riyâdetü ve vesâilü’l-lehv inde’l-Arab”, Mecelletü Turâsü’ş-Şa’bî, 9/1 (1977): 101-110. 8 Kâzım, “El’âbü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, 74. 9 Subhi Enver Salih, “Methafü’t-tıfl fi’l-Irak”, Vezaratü’l-Mearif, (1980): 80-85; Kâzım, “El’abü’l-etfal inde’l- ’Arab kable’l-İslâm”, 80. 10 Kâzım, “El’abü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, 74. 11 Bkz. En’âm, 32; Hadîd, 20. 12 İbn Sa’d, Tabakât, 1/93. Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları | 249 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Çocuk oyunları noktasında tecrübesi bulunan ve aynı zamanda onlara karşı sevecen, rahmet sahibi, müşfik ve anlayışlı davranan Hz. Peygamber, hayatının her aşamasında onlara değer vermiştir. Peygamber olduktan sonra da etrafındaki çocuklarla bizzat kendi ilgilenmiş, onları faydalı oyunlara yönlendirmiş ve zararlılardan sakındırmıştır. Çocukların güçlü, sağlıklı ve faydalı bireyler olmalarında, sosyalleşmelerinde oyunun ehemmiyetini bildiğinden onların sağlam bir kişilik kazanması için oyun oynamalarına müsaade etmiş ve bu konuda ailelerini teşvik etmiştir. İşte bu bildiride oyunların faydaları kısaca anlatıldıktan sonra Hz. Peygamber döneminde oynanan oyunlar rivayetlere yansıdıkları kadarıyla tespit edilecek ve oyun mekânları ile oyun aletleri hakkında bilgi verilmeye çalışılacaktır. 1. Oyunların Faydaları Her yaştaki insanın ilgi odağı olan oyunlar, çocuk devresinde hayati bir konuma sahiptir. Çocuklar için hayatı tanımanın ve gelecekte atılacak adımların hesabını yapmanın en etkili yöntemlerden birisi oyun oynamaktır. Çocuk, kendi yaşıtlarıyla oynadığında yeteneklerini keşfeder ve kendisiyle eşit şartlarda oynayan arkadaşlarıyla benzer veya farklı yönlerini tespit eder. Böylelikle sahip olduğu ilişkiler düzeni içerisinde kendi yerini belirler ve oyun sayesinde kendi haklarını savunur, başkalarının karşısında neler yapabileceğini öğrenir. Zihni her an yeni bir oyuna yöneldikçe dilsel verimi ve zihinsel gelişimi artar, itaat ve liderlik gibi vasıfları gelişir. Oynanan her bir oyun çocuğu geleceğe hazırlayarak onun sosyal bir kişiliğe sahip olmasını ve iyi insan olmasını sağlar.13 Kişiliğin belirlenmesinde yardımcı olur ve genelde iyi oyun oynayan çocuk iyi bir birey olur. Oyunlar insan zihnini ve iradeyi geliştirmenin yanında bedeni güçlendirmede de benzer role sahiptir.14 Her bir oyunun zararlı atıkları vücuttan atma gibi bir fonksiyonu bulunur. Özellikle sportif oyunlar sağlık açısından işe yaradığı için kasları güçlendirir ve kan dolaşımını canlandırır. Binicilik, ok atma, kılıç talimi ve diğer spor müsabakaları sıradan faaliyetler ya da kronik hastalıkların tedavi edicisidir. Dengeli yapılan her bir spor aktivitesinin vücudu hafiflettiği, eklemleri sıkılaştırdığı, tendonları ve kasları güçlendirdiği bilinen bir gerçektir. Oyun, tecrübe kazanma, öğrenme ve hareket yapma aracıdır. Oyun aynı zamanda bir kültür iletim aracıdır.15 Çocuk akranlarıyla oynayarak toplumdaki sosyal kuralları, adet gelenek ve görenekleri öğrenerek sosyalleşir. Oyunla bir nesilden devralınan kültür diğer nesle aktarılır.16 Oyun sayesinde bireyin zihni geliştiği kadar toplumsal hafıza her daim canlı kalarak örf, adet, gelenek ve görenekler korunduğu gibi tam tersi dünya çocukları 13 Kâzım, “El’abü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, 73. 14 Nebi Bozkurt, Hadis’te Folklor Eğlence, (İstanbul: Marmara İlahiyat Yayınları, 1997), 117. 15 Sinan Koçyiğit, “Çocuğun Gelişim Sürecinde Eğitsel Bir Etkinlik Olarak Oyun”, Atatürk Üniversitesi Kazım Karabekir Eğitim Fakültesi Dergisi, 16 (2007), 324-342. 16 Kâzım, “El’abü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, 73. Hakan Temir | 250 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) arasında ortak bir dil oluşur. Aile içi iletişim yollarından birisi de oyundur. Oyun vasıtasıyla çocuğun dünyasına gidilir ve zihin haritası çıkarılır. Oyun çocuğun fıtratında bulunduğundan onun normal iştiraklarından birisidir ve çocukların en doğal haklarındandır. Onların canlılıklarının bir simgesi ve doğalarının gereğidir. Çocuk oyun oynadığı takdirde duygu ve düşüncelerini yayar, aksi halde ruh halini gizler ve bu durum onu olumsuz etkiler. Bu hal devam ettikçe çocuk tembelleşmeye başlar ve idrak şuuru düşerek dünyadan soyutlanır.17 Çocuk oyun oynamaktan uzak, sessiz ve sakin durduğunda beyin veya vücut fonksiyonlarının yeteri kadar sağlıklı işlemediğine işaret olarak değerlendirilir. Tüm çocuklar için evrensel bir dil olan oyun, Arap çocukları için ayrı bir anlama da sahiptir. Zira onlar için oyun coğrafyanın verdiği zorluklara karşı ilk talimdir. Çünkü onların hayatları kendilerine ve hayvanlarına su, yiyecek ve otlak sağlama zorunluluğuna dayanmaktaydı. Böylesi zorlu bir yaşam alanı yalnızca güçlü bir bedenin kaldırabileceği sabır ve zorluklara dayanıklılık gerektirmekteydi. İslâmiyet öncesi ve sonrası Araplar zayıf ve korkak insandan nefret ederek güçlü adamların cesur olduğunu savunmuşlardır.18 Bu bölgede güçlü kalmanın yolu ise oyunlardan geçmiştir. 2. Hz. Peygamber Dönemindeki Oyunların Tespiti ve Tasnifi Oyunlar, Arap Yarımadası’nda yaşayanlar için eski bir uğraş olduğundan Araplar İslâm’dan önce oyun oynamışlardır. Çocukluk ve yetişkinlik döneminde herhangi bir kişi için oyun ve oyun oynamanın öneminin farkında olan İslâm dini oyunları bir kenara bırakmamış ve insanın doğası gereği yatkın olduğu bu fiile belli ölçülerde müsaade etmiştir. Üstelik güçlü, akıllı ve karakterli bireyler yetiştirmeyi gaye edinen İslâm, bu iş için oyunları birer basamak yapmıştır. Bu sebeple Hz. Peygamber’in çocukların oyununa vurgu yaptığı ve onları oynamaya teşvik ettiği bilinmektedir. Çocuklara çok değer veren Hz. Peygamber onları terbiye etmek, onlara iyi ahlak aşılamak ve onlara merhamet göstermek üzere ebeveynleri oyun oynamaya davet etmiştir. Bizzat kendisi de oyunlara dâhil olarak bir dede olmanın verdiği hissiyatla torunlarıyla oynamıştır.19 İslâm’dan önce ve sonra birçok oyundan bahsedilmesine rağmen Asr-ı Saadette oynanan oyunların sayısı, şekilleri ve türleri konusunda bilgiler oldukça sınırlıdır. Güreş, koşu, yarış ve bebek oyunları gibi belli başlı oyunlar haricinde diğerlerinden fazla bahsedilmez. Bu eksikliği gidermek için kaynaklarda satır aralarına serpiştirilen bilgileri toplamakla işe başlanılsa da bu yeterli gelmeyecektir. Oyunları tam olarak tespit etmek için “oyunlar süreklilik arz eden kültürel etkinliklerdir” ilkesinden hareketle cahiliye döneminde oynanan bir oyunun daha sonraları (Emevî, Abbasî ve sonrasında) oynandığı 17 Velîd Mustafa Muhammed Salih el-Cebbûrî, “Elâbü’s-sıbyân fî asri’ri-risale”, Mecelletü’t-Terbiye ve’l-İlm, 4/9 (2012): 20. 18 Cebbûrî, “Elâbü’s-sıbyân fî asri’ri-risale”, 20. 19 Nesâî, “Tatbik”, 81. Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları | 251 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) tespit edildiğinde bunun Asr-ı saadette de oynandığını söylemekte bir mahsur olmayacaktır. Hz. Peygamber döneminde oynanan oyunları öncelikle izin verilen ve yasaklanan oyunlar şeklinde iki ana gruba ayırmak gerekir. Daha sonra yasak olmayan oyunlar bir hayli fazla olduğundan kendi içerisinde gruplara ayırmak gerekir. Ancak bu konuda kesin bir ayrım yapmak zordur. Zira her yaşın ve cinsiyet grubunun kendine uygun oyunu olduğundan oyunlar çeşitlidir ve aslında kendisiyle oynanan tüm eşyalar birer oyuncak hükmündedir.20 Bu çeşitlilik dikkate alındığında Asr-ı saadetteki oyunları niteliklerine bakarak cinsiyet bazında kız-erkek oyunları, yaşa göre çocuk-yetişkin oyunları, oyunların içeriğine uygun olarak sportif ve eğlence oyunları şeklinde farklı kategorilere ayırabiliriz. En son tasnif oyunları bir araya getirmede daha çok işe yarayacağından ve son dönemlerde yapılan çalışmaların bu minval üzere tasnifler yaptıklarını dikkate alarak bu çalışmada ilgili kritere göre oyunlar tasnif edilecektir. 2.1. İzin Verilen Oyunlar 2.1.1. Spor Türü Oyunlar Arap Yarımadası’nda yaşayan insanlar zorlu çöl ortamında yaşamaktaydılar. Hayatlarını devam ettirebilmek, hayvanlarına su, yiyecek ve otlak sağlamak adına vücutlarını diri tutmak durumundaydılar. Çölde yaşamak güçlü bir bedenin kaldırabileceği işti ve bu coğrafyada yaşamak sabır istemekte ve zorluklara dayanıklılık gerektirmekteydi. Çölden kopma niyetinde olmayan Araplar, zorluklarla mücadele etmek üzere beden eğitimi aracı olarak ata binme, yüzme, okçuluk gibi bazı sporlarla ilgilenmişlerdir. Bahse konu sportif faaliyetlerin eğlendirme yönünün yanı sıra bedeni geliştirici, hayata ve askerliğe hazırlayıcı yönleri de gözden kaçırılmamalıdır. Nitekim kendi askeri güçleriyle ayakta kalan kabilelerin başka kabilelerin saldırılarını geri püskürtebilmeleri veya yeterli insan sayısına ulaştıklarında başka bir kabileyi istila edebilmeleri için fertlerinin güçlü, sağlıklı ve sportif olmaları şarttı.21 Bu durumda çocukluktan itibaren oyunların önemi belirginleşmekteydi. Aynı şekilde sağlıklı bir toplum ve güçlü bireyler yetiştirmeyi hedefleyen Hz. Peygamber’in spor türü oyunları teşvik ve tavsiye etmesi gecikmemiştir. Bu dönemde oynanan oyunlar şöyledir: (ركوب الخيل) Binicilik Eski çağlardan itibaren avlanma, eğlence ve taşınma amaçlarıyla binek hayvanlarıyla ilişki içerisine olan Araplar, bu tür hayvanlar üzerinde hâkimiyetlerini geliştirmek için binicilikle uğraşmışlardır. 22 Hatta oldukça iddialı bir şekilde Cevâd Alî (1408/1987), at biniciliğinin Hz. İsmâil’e kadar uzandığını ve hatta tarihçilerin iddiasına 20 Cevâd Alî, el-Mufassal fî tarihi’l-Arab, 4. Baskı (Beyrût: Dâru’s-Sâkî, 1422/201), 9/123. 21 Cebbûrî, “Elâbü’s-sıbyân fî asri’ri-risale”, 20. 22 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/125. Arapların at ve deve ile münasebetleri için bkz. Majeed Khan, “Suudi Arabistan’daki Kaya Resimleri”, çev. Hakan Temir, Siyer Araştırmalar Dergisi 3 ( 2018). Hakan Temir | 252 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) göre ata ilk binenlerden birisinin onun olduğunu söyleyerek işi çok ileri götürmüştür.23 Doğrusu Araplar çölleri deve ve at yerleşkesi halinde kullanmaktaydılar. Cahiliye halkı at yarışları düzenlemekte ve genelde atlar onarlı gruplar halinde yarıştırılmaktaydı. Birinci olan ata evvel, ikinci olan ata musalla, üçüncü ve dördüncünün isimleri olmadığı için onlara üçüncü ve dördüncü ve onuncu sıradaki at sonuncu sırada olduğu için ona sessiz ya da fiskal ismi verilmekteydi. Bahis üzerine düzenlenen bu oyunlarda birinciyi tahmin edenlere bahis oyunlarının mantığına uygun olarak para da verirlerdi.24 Araplar arasında varlığı bilinen binicilik sporu, Hz. Peygamber döneminde de devam etmiştir. İlk dönem kaynaklarında rastlanmasa da Mustafa es-Sıbâî (1384/1964) Hz. Peygamber’in henüz çocukken Benî Sa’d yurdunda kaldığı sürede ata binmeyi geliştirerek büyüdüğünü iddia eder.25 Hz. Peygamber’in çocukluğuna kadar götürülen binicilik İslâm’da övülmüş ve at ile cihada katılmak faziletli bir eylem olarak kabul edilmiştir.26 Kur’an-ı Kerîm’de düşmanlara karşı besili atların beslenmesi tavsiye edildiğinden Hz. Peygamber iyi koşan, güçlü, tımar edilmiş atları Hafya ile Veda’ tepesi arasında tutarak burar arasında yarışlar düzenlemiştir.27 Binicilik, Hz. Peygamber’in devamlı teşvik ettiği ve bizzat iştirak ettiği sportif faaliyetlerdendir.28 Zira hem savaşta hem de bir yerden diğer yere giderken ilk akla gelen vasıta olması nedeniyle toplumda binicilik büyük önem taşıyordu.29 Biniciliğin geliştirilmesi için düzenli bir spor haline dönüştürülmesini arzulayan Hz. Peygamber “Atın alnına Kıyamet gününe kadar hayır bağlanmıştır. Bu hayır sevap ve ganimettir.”30 diyerek yaşlarına bakmaksızın Müminleri, barış dönemlerinde bir tür oyun ve spor olarak sürmeleri için onları cesaretlendirmiştir. Teşvik amaçlı söylenen bu sözle çocuklar ve gençler arasında binicilik yayılmıştır. Ancak niyetlerin başka olumsuz yerlere kaymaması için de “Yarış ancak ok atmada, at veya deve koşturma ile yapılır.” şeklinde yarışlara bir sınırlama getirmiştir.31 Bu dönemde çocuklar at/deve biniciliğini günlük hayatlarında ve yarışlarda tatbik etmişlerdir. (المصارعة) Güreş Güreş, Müslüman olsun ya da olmasın erkeklerin oynadığı ve Araplar arasında İslâm’dan önce ya da sonra en meşhur oyunlardan biridir. Oyunun mantığında güçlü ve 23 Cevâd Alî, el-Mufassal, 10/65. 24 Ebû Ömer Şihâbüddîn Ahmed b. Muhammed b. Abdirabbih b. Habîb el-Kurtubî el-Endelüsî, el-ʿİkdü’l-ferîd, (Beyrût: Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1404), 1/148-155. 25 Mustafa es-Sıbâî, es-Sîretü’n-nebeviyye, 3. Baskı (Beyrût: Mektebetü’l-İslâmî, 145/1985), 34. 26 Saîd Havvâ, el-Esâsü fi’s-sünne ve fıkhuhâ, 2. Baskı (Beyrût: Dâru’s-Selâm, 1416/1995), 2/996. 27 Buhari, “Cihâd ve Siyer”, 58; İbn Mâce, “Cihâd”, 44. 28 Tirmizî, “Cihâd”, 22. 29 Cercîs, “Ahkamü Elâbü’-furûsiyye ve fadluhâ fî fıkhi’l-İslâmî”, 129. 30 Müslim, “İmâret”, 97; Nesâî, “Hayl”, 7. 31 Nesâî, “Hayl”, 14. Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları | 253 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) zeki olanın zayıf olanı yenmesi esastır.32 Bir spor aktivitesi ve zihni bir uğraş olması sebebiyle Hz. Peygamber ve ashabın ileri gelenleri güreşle ilgilenmiştir.33 İbn Hişâm’ın (218/833) rivayetine göre Rükâne b. Abdüyezîd kendisiyle güreşmek istemiş, Hz. Peygamber bizzat güreşerek rakibini yenmiştir.34 Torunlarının da iyi birer güreşçi olmalarını arzu eden Hz. Peygamber onları güreşe teşvik ederek, hareketlerini izlemiştir. Sahâbeden Hz. Ömer’in küçükken güreşle uğraştığı bilinmektedir.35 Küçük sahâbilerin de kendi aralarında güreştikleri bilinir. Bu dönemde güreş olgunlaşmanın da göstergelerinden birisiydi. Nitekim Hz. Peygamber Uhud Gazvesi için askerlerini bir araya getirdiği sırada yaşı küçük olanları geri çevirdi; ancak yaşının küçüklüğüne rağmen bedenindeki olgunluk alametlerinden dolayı Râfî’ b. Hudeyc’in savaşa katılmasına izin verdi. Bunun üzerine akranlarından Semüre b. Cündeb güreşte onu yenebileceğini iddia ederek savaşa katılmak istedi. Semüre’nin cesaretini beğenen Hz. Peygamber “Haydi güreşin” deyince güreş sonucunda Semüre, Râfi’yi yendi.36 Böylelikle Hz. Peygamber onun Uhud’a katılmasına izin verdi.37 Bu hadise güreşin önemini ortaya çıkarmaktadır. (الجري عىل االقدام/ الركض) Koşu Spor amaçlı yapılan oyunların bir diğeri koşudur. İslâm’dan önce ve sonra çocuklar koşma oyununu biliyorlardı.38 İslâm’dan önce oynanan Hatra ( الخطرة (oyunu da bir çeşit koşudur.39 Arap Yarımadası’ndaki çöl ortamı ve açık alanlar onlara bu tür oyunları pratik yapmak için verimli bir zemin sağlamaktaydı. Coğrafyanın bahşettiği imkânla onlar da birbirleriyle koşu yarışı düzenleyerek rekabet ediyorlardı. Araplardan bazıları o kadar iyi koşuculardı ki atları geçtikleri rivayet edilmektedir.40 Çocuklarda bu yarışlara katılırlar ve ebeveynleri de onların kazanmalarını arzularlardı. Hatta çocuklar birinci gelmek için adeta kendilerini riske atarlar ve bu zorluğun sonunda elde edilen başarı ile gurur duyarlardı.41 İslâmiyet ortaya çıktığı dönemlerde de çocuklar kendi aralarında koşu yarışları düzenlemekteydiler. Bir defasında aralarında Abdullah ve Ubeydullah’ın da bulunduğu 32 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/124. 33 Ebû Dâvûd, “Libas”, 22; Tirmizî, “Libas”, 42. 34 Ebû Muhammed Cemâlüddin Abdülmelik İbn Hişâm, es-Sîretü’n-nebeviyye, thk. Mustafa Saka ve İbrahim Abyarî, 2. Baskı (Mısır: Şirketü Mustafa, 1375/1955), 1/276; Ebû Abdullah Muhammed İbn Saʻd, etTabakâtü’l-Kübrâ, thk. Muhammed Abdülkadir Ata (Beyrût: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1410/1990), 1/282. 35 İbn Sa‘d, Tabakât, 3/247. 36 Hâkim, Müstedrek, “Buyû’”, 11. 37 İbn Sa‘d, Tabakât, 7/35; Muhammed el-Makrîzî, İmtâʿu’l-esmâʿ bimâ li’r-resûl, thk. Muhammed Abdülhamid en-Nemîsî (Beyrût: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1420/1999), 9/357. 38 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/125. 39 Ebû Osman Amr b. Bahr el-Câhiz, Hayevân, thk. Abdüsselam Hârun, 2. Baskı (Mısır: Mektebetü Mustafa, 1386/1967), 6/146. 40 Bkz. Hakan Temir, “İslâm Öncesi Arap Yarımadasında Kabile Dışı Unsurlar: Sa’âlîk Grupları”, Siyer Araştırmaları Dergisi, 5 (2019): 147. 41 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/124. Hakan Temir | 254 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Abbas’ın oğullarının koşu yaptıklarına şahit olan Hz. Peygamber, onların yanlarına gelerek “Kim bana doğru hızlıca koşarsa ona şu şu vardır.” demiş, çocuklar ona doğru koştuğunda onları kucaklayıp öpmüştü.42 Bu rivayet Hz. Peygamber’in Müslüman çocukları ve ergenleri fiziksel yeteneklerini artırmaları için koşuya teşvik ettiğine bir delil olarak değerlendirilir. يم بالسهام) Okçuluk (الر Hareketli veya sabit hedefleri vurma sanatı olarak tarif edilen okçuluk, İslâm’dan önce ve sonra Arapların çocuklarına öğrettikleri bir spor türüydü.43 Okçuluk gıpta ile yâd edilen bir uğraş olduğundan bu dönemde çocuklar ve yetişkinler oklarla birlikte okçulukta nam yapmış atalarıyla gurur duyarlardı.44 Oklar savaşların vazgeçilmez aletlerinden olduğundan Müslümanlar okçuluğa ilgi duymuş ve çocuklarını küçük yaştan itibaren yetiştirmiştir.45 Ukbe b. Âmir’den nakledildiğine göre, Hz. Peygamber okçuluğu ümmete tavsiye ederek şöyle söylemiştir: “Yüce Allah bir ok vasıtasıyla şu üç kişiyi cennete koyar: Sadece hayır gözeterek onu yapan, onu (düşmana) atan ve okun ucundaki sivri demiri yapan.”46 Ancak çocukluk döneminde oynanan okların büyüklerin kullandıklarından farklı olduğunu da söylemek gerekir. Başlangıç aşamasında uçları köreltilmiş oklar kullanan çocuklar bu işte maharet kazandıkça ve başkalarına zarar veremeyecek kadar idrak şuuruna eriştikçe okları geliştirilmiştir. (اللعب بالسيف) Kılıç Tahta Yakın mesafe savunma veya saldırı aletlerinden olan kılıç, Arapların İslâm’dan önce önem verdikleri ve çocuklarının oynadığı oyunlardan biridir.47 Ancak bilinçsiz kullanımı başkalarına zarar vereceği bilindiğinden tıpkı ok kullanımı gibi çocukların gelişim dönemine göre ayarlanmıştır. İlk başta tahta kılıçlarla talim yapan çocuklar aşamalar atlayarak büyüklerin kullandığı aletlerle talim yapmışlardır. (اللعب بالكرة ) Oyunları Top Günümüzde sportif faaliyetlerde kullanılan topların aynısı olmamakla birlikte zıplama özelliğine sahip top türü oyun araç-gereçleri mevcuttu. İslâm öncesi Arap Yarımadası’ndaki çocukların bunlarla oynadığı bilinir. Oyun formu içerisine dahil edilen 42 Ebû Abdullah Ahmed b. Hanbel, Fadâilü’s-sahâbe, (Beyrût: Müessesetü’r-Risâle, 1403/1983), 2/975; Ebü’lFazl Şihâbüddîn Ahmed b. Alî b. Muhammed İbn Hacer el-Askalânî, Tehzibü’t-tehzîb, (Hindistan: Matbaatü Dâiretü’l-Me’ârif, 1326), 8/421. 43 İbn Hişâm, es-Sîretü’n-nebeviyye, 2/448; İbn Sîde, Muhassas, 2/41; Şihâbüddîn Ahmed b. Abdülvehhâb Nüveyrî, Nihâyetül-ereb fî fünûni’l-edeb, (Kahire: Dâru’l-Kütüb, 1423), 33/110. 44 Mus‘ab b. Abdullah ez-Zübeyrî, Kitâbü nesebi Kureyş, thk. E. Lévi-Provençal (Kâhire: Dâru’l-Meʻârif, 1953), 94; Cebbûrî, “Elâbü’s-sıbyân fî asri’ri-risale”, 21. 45 Muhammed b. Ahmed el-Hatib eş-Şirbinî, Muġni’l-muḥtâc ilâ maʿrifeti meʿânî elfâẓi’l-Minhâc, (Beyrût: Dâru’l-Fikr, trz), 4/311. 46 Nesâî, “Cihâd”, 26. 47 İbn Abdürabbih, el-ʿİkdü’l-ferîd, 1/155. Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları | 255 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) bu nesnelerle çocuklar topu duvara atar, top ona geri dönerdi ve buna yakalama oyunu denirdi.48 (المقالء) Sapan Çatallı bir sopanın iki ucuna bağlanan gerginleşmeye müsait nesnenin uçlarına bağlanan meşin ile alet yapılır ve meşine yerleştirilen taşın fırlatılmasıyla arzu edilen hedef vurulur.49 Sapan antik çağda ve İslâm’dan çok önce Arap Yarımadası’ndaki çocuklar tarafından kullanılan bir alettir.50 Genç ve yaşlılar tarafından eğlence ve avlanma amacıyla sıklıkla kullanılmıştır.51 Sapan kullanım amaç ve yerine göre değişen özelliğe sahip olduğundan, Hz. Peygamber onun kullanımını belirli ilkelere bağlamıştır. Zira İslâm’dan önce bir eğlence aracı olarak sapanları kullanan çocuklar onunla kuşlara tuzak kurarak avlamaktaydı.52 Oyunun maksadını aşan bu hareket hiç şüphesiz Risalet devrinde onaylanmadı ve yasaklandı. Yine sapanın başkasına zarar vereceği de hesaba katılarak “Karşıdaki kişiyle belki düşman olmayacak, ancak dişini kırıp gözünü çıkaracaktır.” uyarısında bulunuldu.53 (السباحة) Yüzme Arap Yarımadası’nın etrafı denizlerle çevrili olduğundan sahil bölgelerindeki çocukların sportif faaliyetleri arasında açık denizlerde yüzme faaliyeti mevcuttu. İç kesimlere gelindiğinde buralarda nehirlerin bulunmadığından çocuklar bu sporu kuyu, havuz ve pınarları kullanarak yapmaktaydılar. Bu çocuklardan birisi olan Hz. Peygamber annesi ile Medine’ye gittiği günlerde Adî b. en-Neccar’a ait bir kuyuda (havuzda) yüzmeyi öğrenmiştir.54 İslâm’dan önce Araplar arasında yüzme önemli bir spor ve aktivite olduğundan ebeveynler çocuklarına yüzme ve yüzücü manalarına gelen Avvâm ismini/lakabını vermekteydiler.55 Bedene sıhhat ve hareketlilik katan bu faaliyet Hz. Peygamber tarafından tatbik edildiği gibi hadislerde de tavsiye edilmiştir.56 Nitekim bir haberde Hz. 48 Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim b. Kuteybe ed-Dîneverî, eş-Şiʿr ve’ş-şuʿarâʾ, (Kahire: Dâru’l-Hadis, 1423), 1/175; Bozkut, Hadiste Folklor ve Eğlence, 50. 49 Ebû’l-Fazl Cemâlüddîn Muhammed b. Mükerrem b. Ali İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, (Beyrût: Dârus’s-Sadr, trz), 10/407. 50 Cebbûrî, “Elâbü’s-sıbyân fî asri’ri-risale”, 22. 51 Ebû Muhammed Abdullāh b. Müslim b. Kuteybe ed-Dîneverî, el-Cerâsîm, thk. Muhammed Câsim Humeydî, (Dımaşk: Vezâretü’s-sekâfe, trz), 1/378; Muhammed el-Murtazâ b. Muhammed Zebîdî, Tâcu’larûs min cevâhiri’l-kâmus, (İskenderiyye: Dâru’l-Hidâye, trz). 52 İbn Kuteybe, eş-Şiʿr ve’ş-şuʿarâʾ, 1/133. 53 Buhârî, “Zebâih ve Sayd”, 5. 54 İbn Sa‘d, Tabakât, 1/94. 55 Ebû Bekir b. Muhammed b. Hasan İbn Düreyd el-Ezdî, el-İştikâk, thk. Abdüsselâm Muhammed Hârûn, (Beyrût: Dâru’l-Cîl, 1411/1991), 1/56. 56 Tirmizî, “İşretü’n-nîsâ”, 15. Hakan Temir | 256 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Peygamber’in “Çocuklarınıza yüzmeyi, atıcılığı ve at biniciliğini öğretiniz.”57 dediği rivayet edilir. Yüzmenin bedene kattığı sıhhatin farkında olan Hz. Ömer halife olduğunda Şam valisi Ebû Ubeyde b. el-Cerrâh’a şöyle tavsiyede bulunmuştur: “Hizmetçilerinize yüzmeyi ve sizinle ok fırlatarak savaşmayı öğretin.”58 Yüzmenin ehemmiyetini fark eden Suyûtî ise Fadlü Sıbaha adında bir kitap telif ederek bu sportif faaliyetin önemini açıklamıştır. 2.1.2. Eğlence Türü Oyunlar Sağlıklı, zinde kalan ve doğru karar alan bireylerin yetişmesi sadece spor oyunlarıyla mümkün olmayacağından onların zihinlerinin gelişmesi için mantık oyunlarına, iradelerinin sağlamlaşması için güç ve denge oyunlarına ve içerisinde bulunan vakti daha keyifli geçirmek için eğlence türü oyunlara ihtiyaçları vardır. Hz. Peygamber torunları Hasan ve Hüseyin’i gecenin geç vaktine kadar yanında tutarak bu tür oyunları oynatmış ve zaman ilerlediğinde “Haydi! Annenizin yanına gidin” demiştir.59 Yine bir defasında henüz beş yaşında olan Mahmud b. Rebî ve arkadaşlarıyla su serpme oyunu oynamıştır.60 Asr-ı saadette oynanan bu tür oyunların bir kısmı alfabetik olarak şöyle listelenebilir: Avuç Açtırma/Sıkma (الخراج لعبة( Türkçeye avuç açtırma oyunu olarak tarif edilebilecek bu oyunla elinde bir şey tutan ve onu kavrayan bir erkek çocuğu diğer çocuklardan bu şeyi elinden almalarını isteyerek “Haydi! Elimdekini çıkarın.” der.61 Rekabet ve paylaşımın esas olduğu bu oyun dikkat ve güç gerektirmekteydi. (لعبة الدم) Kukla/Bebek Bebekler, eski çağlardan itibaren kız çocuklarının ilgi alanı olmuştur. 62 Anneliğin ilk provası olarak değerlendirilen bu oyun, çeşitli türde yapılan bebeklerle devam ettirilmiştir. Bebekler genelde kız şeklinde olduğundan Araplar Benât (بنات (veya cariye kızlar rol model alınarak yapıldığından Cevârî (يِ ار َ و جَ ْ ال (demişlerdir.63 Asr-ı saadette bebek oyunlarından bahsedilmek istendiğinde akıllara ilk önce Hz. Âişe gelir.64 Genç yaşta Hz. Peygamber ile evlenen ve oyun oynamaya oldukça düşkün olan Hz. Âişe’nin bu konuda hatıraları bir hayli çoktur. Rivayetlere yansıdığı kadarıyla hurma ağaçları arasında 57 Ebû Nuaym el-İsfahânî (ö. 430/1038), Ma’rifetü’s-sahâbe, thk. Adil b. Yusûf (Riyâd: Dâru’l-Vatan, 1419/1998), 1/441; Ebu’l-Hasan Ali b. Muhammed İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-ğâbe fi ma’rifeti’s-sâhâbe, thk. Muhammed Abdülmenâm el-Berî-Abdulfettah Ebû Senne (Beyrût: Darû’l-İlmiyye, ts.), 1/412. 58 Ebû Abdullah Ahmed b. Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnaut, (Beyrût, Müessesütü Risale, 1421), 1/409. 59 İbrahim Canan, Hz. Peygamberin Sünnetinde Terbiye, (İstanbul: TÜRDAV Yayınları, 1982), 251. 60 Buhârî, “İlim”, 18. 61 Câhiz, Hayevân, 6/146; Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/125. 62 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/126. 63 İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, 3/469. 64 Hz. Âişe’nin hayatı için bkz. Ömer Sabuncu, Hz. Âişe bint Ebû Bekir, (İstanbul: Siyer Yayınları, 2019). Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları | 257 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) arkadaşlarıyla birlikte oyuna daldığı bir sırada annesi Ümmü Rûmân Aişe’nin elinden tutup Hz. Peygamber’e teslim etmiştir.65 Yine bir gün arkadaşlarıyla oynadığı sırada, Hz. Peygamber Tebük veya Hayber Gazvesi’nden dönmüş ve eşi Hz. Âişe’ye uğramıştı. Bu sırada onun sofasında bulunan perdeden rüzgâr esmiş ve perdenin altındaki oyuncak kız bebekleri görünecek şekilde açılmıştı. Bebekleri fark eden Hz. Peygamber “Ey Aişe! Bu nedir?” diye sorduğunda “Bunlar benim kızlarımdır.” cevabını vermiştir. Oyuncakları yakından inceleyen Hz. Peygamber bunlar arasında bezden yapılmış iki kanatlı bir at gördüğünde “Oyuncakların ortasında gördüğüm şu şey nedir?” diye başka bir soru yönelmiş, Hz. Âişe de onun at olduğunu söylemiştir. Gördüğü oyuncağın bir at olduğunu fark eden Hz. Peygamber atta bulunan iki kanadı merak ederek “Onun üzerindeki nedir?” demekten kendini alamamıştır.66 Hz. Âişe’nin bu atın Hz. Süleyman’ın atına benzediğini ifade etmesiyle sevinerek gülmüştür.67 Hz. Âişe örnekliğinde anlatılan bebek oyunları Asr-ı saadetteki kız çocuklarının en sevdiği oyunlardan birisiydi. (لعبة عظم وضاح) Stop/Kemik Beyaz Modern sözlüklerde (قجقج (olarak da tanıtılan68 ve akşam vakti oynan bu oyun, çocukların doğruluk becerilerini ve görsel güçlerini geliştirilmeye yöneliktir. Oyun daha ziyade erkek çocukların katılımıyla olur, kızlar arasında fazla oynanmazdı. 69 Genellikle yaz akşamlarında oynanan oyun, kış gecelerinde de bir ısınma egzersizi olarak değerlendirilirdi. Bireysel oyunların aksine grupla oynanan bu oyunda çocuklar iki grup oluşturur. Çocuklardan birisi oyunun temel nesnesi olan bembeyaz kemiği “Azm Veddâh” alıp atar ve sonra herkes istediği tarafa dağılarak karanlıkta kaybolan kemiği arardı. Oyuncuya yardım edecek kimse yoktur ve kemiği kendi başına bulması gerekir. Kemiği bulan kişi “kamer” olarak isimlendirilir ve kazanırdı. Bu durumda kaybeden takım kazanan takımı kemiğin atıldığı noktaya kadar sırtında taşırdı.70 Oyunu oynayanlar için belirli bir sayı yoktur. Araplar arasında meşhur olan bu oyunu Hz. Peygamber’in de çocuklarla birlikte veya çocukken bu oyunu oynadığı rivayet edilir.71 Oyun bu haliyle günümüzde oynanan stop oyununu andırmaktadır. Cevâd Ali beyaz kemik oyununa benzeyen el-Hikke "الحكة "adında bir oyundan daha bahseder. Bu oyun da çocukların bir kemiği alıp beyaz olana kadar ovalayıp sonra 65 Ebû Cafer Muhammed b. Habîb İbn Habîb, Kitâbû’l-Muhabber, thk. Elisa Lichtenstadter, (Beyrût: yy. trz), 81; Cemâlüddîn Abdurrahmân b. Alî b. Muhammed İbnü’l-Cevzî, el-Muntazam fî târîḫi’l-mülûk ve’l-ümem, (Beyrût: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1412/1992), 5/303. 66 Ebu Davud, “Edeb”, 62. 67 İbn Sa‘d, Tabakât, 8/46. 68 Zebîdî, Tâcu’l-Arûs, 6/168. 69 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/124. 70 Câhiz, Hayevân, 6/145. 71 Ebü’l-Kâsım Mahmûd b. Ömer b. Muhammed el-Hârizmî ez-Zemahşerî, el-Fâʾiḳ fî garîbi’l-hadîs, thk. Ali Muhammed el-Bicâvî, 2. Baskı (Lübnan: Dâru’l-mâ’rife, trz), 3/3; Câhiz, Hayevân, 6/145. Hakan Temir | 258 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) atması şeklinde oynanırdı.72 Muhtemelen bu oyun beyaz kemiğin aynısı veya ona çok yakın bir oyun türüydü. (لعبة البوحاء) ‘Bûhâ Hakkında çok fazla detay aktarılmayan Bûhâ, çocukların ateşle yanan dikey bir sopayı alıp başlarının üzerinde çevirmeleri suretiyle oynanan bir oyun73 olarak tarif edilir. Tehlikeli bir oyun olduğundan çok fazla oynanmamaktaydı ve bu yüzden hakkında detaylı anlatımları bulmak zorlaşmaktadır. Ci’râ/El Üstünde Taşıma (الجعرى لعبة( İki çocuğun ellerini birbirine kenetleyerek üçüncü bir çocuğu taşımalarından ibaret olan bu oyun, İslâm’dan önce ve sonra Arap çocukları tarafından oynanmaktaydı.74 (لعبة الجوز) Ceviz Günümüzde çocuklar arasında oynandığı şekle yakın bir tarzda İslâm’dan öncesi ve sonrası Arap çocukların arasında oynanmaktaydı.75 Aynı şekilde Zedû (الزدو (ya da Sedû (السدو (şeklinde telaffuz edilen oyun, çocukların yerde açtıkları deliği cevizlerle doldurduğu bir oyun türüdür.76 Çelik-Çomak ( ُ ة ه ل ُ والق ُ الء آ ِمق (لعبة ال Günümüzde oynanan çelik çomağa benzer şekilde biri uzun diğeri kısa iki ağaç alınır ve büyük ağaçla (ortalama 60 cm) küçük ağaç (en fazla 16 cm) hareket ettirilerek oynanırdı.77 Arap Yarımadası’nda hurma hasadı ilk sıralarda yer aldığından çelik ve çomak bu ağacın dallarından yapılırdı. Cahiliye döneminde oynandığı bilinen bu oyun muhtemelen İslâmî dönemde de devam ettirilmiştir.78 Nitekim Abbas b. Abdülmuttalib’in bu oyunu oynadığını ifade edilmiştir.79 (لعبة القرق) Dokuztaş Arapların İslâm’dan önce ve sonra oynadıkları bir oyundu.80 Oyunu tariflerinden kadarıyla dokuztaş oyununun şekil ve oynayış tarzına benzeyen Kırk/Kark oyunu Hicaz 72 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/126. 73 İbn Sîde, Muhassas, 4/15; İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, 2/253. 74 Ebû Mansur Muhammed b. Ahmed Ezherî, Tehzîbu’l-luga, (Beyrût: Dâru İhyau’t-Turasi’l-Arabi, 2001), 1/234; İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, 4/141. 75 Ebû Ca’fer Muhammed b. Cerîr b. Yezîd el-Âmülî et-Taberî el-Bağdâdî, Câmiʿu’l-beyân ʿan teʾvîli âyi’lḲurʾân, thk. Ahmed Muhammed Şakir, (Beyrût: Müessesetü Risale, 1420/2000), 4/324; Cevâd Alî, elMufassal, 13/76. 76 Halil b. Ahmed el-Ferâhîdî, Kitâbü’l-ayn, thk Mehdî el-Mahzûmî-İbrahim es-Sâmerâî (Beyrût: Dâru Mektebeti’l-Hilâl, trz), 7/280. 77 İbn Kuteybe ed-Dîneverî, el-Cerâsîm, 1/378; Bozkut, Hadiste Folklor ve Eğlence, 50. 78 İmriulkays b. Hacer, Divanü İmriulkays, haz. Abdurrahman el-Mustafi, (Beyrut: Dâru’l-Ma’rife, 1425/2004), 119. 79 Yusuf Ganime, el-Hiretü’l-medine ve memeketü’l-Arabiyye, (Bağdad: Matbatü Denkur, 1936), 111. 80 İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, 10/322. Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları | 259 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ehlinin oynadığı oyunlar arasındaydı. Oyunun şekli iç içe yapılmış ve ortalardan ya da kenarlardan birbiriyle bağlantılı üç kare/dikdörtgen şekilden ibarettir. Oyunda taşların hareket edebileceği yirmi dört durak vardır ve her oyuncunun dokuz taşı bulunur. Taşların rengi ve şekli oyuncunun tercihine göre değişir.81 Fırıldak veya Çark (الخذروف لعبة( Dönmeye müsait ahşap/hafif bir parça, ortasından geçirilen iple çocukların iki eline takılır ve çekip bırakma hareketiyle döndürülürdü. Bu oyun türü İslâm’dan önce diğer milletlerin82 ve Arap çocukların oynadıkları oyunlar arasında yer alırdı.83 Oyunun çocuklar tarafından bolca oynanmasından olsa gerek, cahiliye dönemi şiirlerinde bu oyundan sıklıkla bahsedilmiştir.84 (لعبة الغراب) Karga Erkek çocukların bir eğlence biçimi olarak gece vakti oynadığı oyunlardan birisidir.85 Asr-ı saadetin tanıdık simalarından Ebu Hüreyre’nin çocuklarla bu oyunu oynadığı bildirilir. Rivayete göre o, kendisi için hazırlanmış olan bir merkebe biner sonra başında liften yapılmış bir başlık olduğu halde yürürdü. Bazen de çocuklar geceleyin karga oyununu oynadıklarında, onlar farkına varmadan aralarına katılır, ayaklarını yere vurduğunda, çocuklar ondan korkar ve kaçarlardı.86 (لعبة الزحلوقة) Kaydırak Bir güç ve denge oyunu olan kaydıraklar Asr-ı saadette günümüzdekilerden farklı olarak ilkel bir haldeydi. Ahşap ve demir malzemeyi temin etmekte güçlük çeken erkek çocuklar çamur veya kumla kaplı yüksek bir yeri oyun alanı seçerek, yukarıdan aşağıya kadar kayarak iner ve böylece eğlenirlerdi.87 Bu dönemdeki kaydıraklar daha ziyade kum veya toprak üzerinde oynanırdı.88 (لعبة المطثة/المطخة) Mitehha/Mitesse Günümüzdeki golf oyununa benzeyen bu oyunda uçlarından birinin birkaçına bağlı olduğu geniş, yuvarlak bir tahta parçası kullanılırdı. Çocuklar yere koydukları şeye 81 Kâzım, “El’abü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, 79. 82 Durant, Kıssatü’l-Hadarat,7/82; Bozkut, Hadiste Folklor ve Eğlence, 51. 83 Ferâhîdî, Kitâbü’l-ayn, 4/336; Ezherî, Tehzîbu’l-luga, 7/140. 84 İmriulkays b. Hacer, Divanü İmriulkays, 77. 85 Cebbûrî, “Elâbü’s-sıbyân fî asri’ri-risale”, 19. 86 İbn Sa‘d, Tabakât, 4/251; Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dineverî İbn Kuteybe, el-Meʻârif, thk. Servet Ukkaşe, 2. Baskı (Kahire: Heyetü’l-Mısriyye, 1992), 278. 87 Cebbûrî, “Elâbü’s-sıbyân fî asri’ri-risale”, 22. 88 Ebû Ali Hasan b. Abdullah el-Kaysî, Îdâh, thk. Muhammed b. Hamûd (Beyrût, Dâru’l-Garbi’l-İslâmî, 1408/1987), 2/744; İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, 10/138. Hakan Temir | 260 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) bununla vurarak onu yerinden kaldırırlardı. Oyunda yerdeki nesneyi fırlatmak esas olduğundan onun için vur ve yerinden fırlat da denilirdi.89 (لعبة االرجوحة) Salıncak Dikdörtgen şeklindeki bir tahta ve sağlam bir ip ile yapılan salıncaklar, günümüzde çocuklar tarafından kullanılan salıncakların ilkel halleriydi ve çocukların zevkle bindikleri bu oyun aleti eski zamanlardan itibaren kullanılmaktaydı.90 Asr-ı saadette birçok çocuğun kullandığı salıncaklara Hz. Âişe’de ilgi duymuş ve sallanmıştır.91 Bazı müellifler bu oyunu tahterevalli olarak da yorumlamışlardır. (لعبة الدحندح) Dahndah/Tekerleme Arap erkek çocuklarının toplanıp “Dahndah” sözünü tekrar ederek oynadıkları bir oyundu. Oyunda kim hata yaparsa ayağa kalkar ve tek ayağı üzerinde yedi kez sekerdi.92 (لعبة الدوامة) Topaç Konik bir formda olduğu için özel bir şekli bulunan tahta parçasını etrafına sarılı iple yere atan çocuklar, tahta parçasının altına yerleştirilen sivri demirin yere temas etmesiyle dönmesini sağlar ve dönen bu oyuncağı zevkle izlerlerdi. Arap çocukların İslâm’dan önce ve sonra oynadıkları oyunlardan birisidir.93 (أبو رياح/راية شادن/الطيارة ) Uçurtma Uçurtma, Arap çocukların eski zamanlardan itibaren bildiği bir eğlence çeşidiydi.94 Gökyüzünde özgürce uçurulan her uçurma çocuğa büyüklük ve güven aşılamasından dolayı çocukların rüzgârlı havalarda vazgeçilmez oyuncağı uçurtmalar olmuştur. 2. 2. Yasaklanan veya İzin Verilmeyen Oyunlar İslâm dini insan fıtratına ve sağlığına uygun olan her faydalı faaliyeti tavsiye etmiş, tam tersi olarak sağlığa zararlı, içerisinde haksız kazanç barındıran, oynayanın vaktini tümüyle heba eden ve insan onurunu hiçe sayan oyunları yasaklamıştır. Bu sebeple Hz. Peygamber kumarın her türlüsünün ve tavlanın yasaklandığını bildirmiştir.95 Aynı şekilde oyunları bahane ederek başkasının malını gasp etmenin önüne geçmiş ve şöyle bir ikazda bulunmuştur: “Hiçbiriniz kardeşinin herhangi bir malını ciddi olarak veya şaka yoluyla 89 Ferâhîdî, Kitâbü’l-ayn, 7/403; İbn Sîde, Muhassas, 4/14; İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, 2/177. 90 İbn Sîde, Muhassas, 1/503; İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, 2/446./ 91 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 63. 92 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/126. 93 Ebû Nasr İsmâîl b. Hammâd el-Cevherî, Tâcü’l-luġa, thk. Ahmed Abdülgaffar, (Beyrût: Dâru İlmü’l-Melâyin, 1407/1987), 5/1923. 94 Ebû Mansûr Mevhûb b. Ahmed b. Muhammed el-Cevâlîkî, Kitâbü Tekmileti Iṣlâḥı mâ taġleṭu fîhi’l-ʿâmme, thk. Abdülhafız Fergali, (Beyrut: Daru’l-Cil, 1417/1996), 1/870. 95 Ebû Dâvûd, “Eşribe”, 5. Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları | 261 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) almasın. Biriniz arkadaşının bir değneğini bile alsa, onu iade etsin.”96 O, bu sözüyle oyunla ciddiyetin birbirinden ayrılması gerektiğini vurgulamıştır. Asr-ı saadette çocuklar için yasaklanan oyunlar arasında Şahârida (الشهاردة (oyunu olarak bilinen On dört (عرش االربعة (oyunu da bulunurdu.97 İslâm’ın bu oyunu haram etmesinin nedeni, onun cahiliyeden kalmış bir tür kumar çeşidi olmasındandır. Zira cahiliyedeki çocukların bir kısmı eşyası veya parası üzerine kumar oynarlardı. Bu yüzden İslâm bu kötü alışkanlığı ortadan kaldırarak çocukları eğlenceli oyunlara yönlendirmiştir. Hz. Peygamber insan ve hayvanlara zarar veren av sporlarını da yasaklamıştır. Nitekim Medineli çocukların oynadığı diğer eğlence oyunları arasında kuşları avlamak da vardı. Ancak bu tür oyunlar uygun görülmemiş ve sapanların kullanımına bir sınırlama getirilmiştir.98 3. Oyun Mekânları ve Oyuncaklar Cahiliye döneminde ve İslâm’da sadece çocukların oynaması için tahsis edilmiş özel oyun alanları veya parklar bulunmasa da99 insan yaşantısı için ayrılmış alanlar aslında çocuklar için doğal bir oyun sahasıydı. Çünkü yaşam alanlarını kabile esasına göre düzenleyen Araplar, kalabalık yerleşim düzenine sahip olmadıklarından kendileri ve hayvanları için barınacak yerler inşa ettikten sonra geriye kalan arsaları boş bırakırlardı. Çölde taşlık alanlarla çevrili korunaklı mekân olarak bilinen ed-Dârâ/ed-Dîrâ ( الدارة/الدارات (denilen korunaklı alanlarda oynarlardı.100 Araplar yurt olarak seçtikleri bu yerleri çocuklar için bir oyun mekânı olarak da planlardı. Asmaî (ö. 216/831) Arap Yarımadası’nda on altı tane önemli ed-Dîra’dan söz ederken101 bu konuda detaylı bir araştırma yapan el-Fîrûzâbâdî (ö. 817/1415) yüz on tane mekân tespit etmiştir.102 Sayıları bir hayli olan bu korunaklı bölgeler çocukların ihtiyaç duydukları alanları fazlasıyla karşılamıştır. Ayrıca buralara ekilen hurma ağaçlarının serinlikleri çocukların gündüz vakti rahat bir şekilde oynamalarına müsaade etmiştir. Oyun için müsait bir coğrafyada yaşayan Arap çocuklar, doğa ile iç içe olduklarından topraktan bir türlü kopamamışlardır. Sehl b. Sa’d’ın rivayet ettiği bir 96 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 93; Tirmizî, “Fiten”, 3. Bu dönemdeki şaka yoluyla oynanan bir oyun örneği için bkz. Ömer Faruk Akpınar, “Zihinsel Özürlülük Açısından Şakacı Sahâbî Hz. Nuayman Adlı Eser Üzerine”, Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 17/32 (2015): 181. 97 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/23. 98 Buhârî, “Kitâbü’zebâih ve Sayd”, 4-5. 99 Kâzım, “El’abü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, 74. 100 Şihabüddin Yâkut b. Abdullah Yâkut el-Hamevî, Muʻcemu’l-buldân. 2. Baskı ( Beyrût: Dâru’s-Sâdr, 1995), 2/424; Ebû Ubeyd Abdullah b. Abdülaziz Bekrî el-Endülüsî, Muʻcem mâ ista’cem min esmâi’l-bilâdî ve mevâdi, thk. Mustafa Sakâ (Kâhire: Matbaatü Lecne, 1945), 2/533. Detaylı bilgi için bkz. Hakan Temir, Arap Yarımadası’nda Kabile Hayatı, (İstanbul: Siyer Yayınları, 2020), 132. 101 Ebû Saîd Abdülmelik b. Kureyb el-Asmaî el-Bâhilî (ö. 216/831), ed-Dârât, (Beyrût: Matbaatü Katalokiyye, 1898). 102 Ebü’t-Tâhir Mecdüddîn Muhammed b. Ya’kûb b. Muhammed el-Fîrûzâbâdî, el-Kâmûsü’l-Muhît, 8. Baskı (Beyrût: Müessesetü Risâle, 1426/2005), 1/393. Hakan Temir | 262 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) rivayete göre Hz. Peygamber toprakla oynayan bir grup çocuğun yanından geçerken ashabından bazıları, çocukları toprakla oynamaktan men ettiğinde o “Bırakın oynasınlar. Toprak çocukların baharıdır” demiştir.103 Asr-ı saadette oynanan oyunların içeriği dikkate alındığında bu dönemde çocuklar el yapımı birçok oyuncakla oynamışlardır. Oyuncakların hammaddesi ise etraflarında sıklıkla kullandıkları taş, toprak, ahşap ve kumaş olmuştur. Araplarda hurma yetiştiriciliği birinci sırada olduğundan oyuncaklar ağırlıklı olarak hurma yapılmıştır.104 Tabi bununla yetinmeyip aynı dönemde uçurtma ve bez bebekler daha ziyade kumaşlardan elde edilmiştir. Öyle ki çocuklar için yapılan oyuncak kumaşları büyüklerin de ilgisini çekebilmiştir. Nitekim Müseylime, peygamberlik iddiasında bulunduğu zaman Şam’dan getirttiği uçurtma kumaşıyla bayrağını yaparak, bunu geceleyin uçurmuş ve taraftarlarına meleklerin sesi olarak lanse etmiştir.105 Normal şartlarda çocukların gündüz yaptığı bu işi gece yaparak kendisine bir farkındalık oluşturmaya çalışmıştır. Hz. Peygamber döneminde oynanan oyunlarda bir zaman kısıtlamasının söz konusu olmadığı anlaşılmaktadır. Çocuklarının keyifli vakit geçirmesi ve sağlıklı birer insan olmalarını arzulayan ebeveynler oyun için bir zaman sınırlaması yapmamışlar ve onlar için hem gece hem de gündüz oyunları sunmuşlardır.106 Ancak Hz. Peygamber’in tavsiyesine uyarak karanlık çöktükten sonra çocuklarını evlerin bahçelerinde veya korunaklı alanlarda oynatmışlardır. Sonuç İnsanlığın ortak miraslarından olan oyunlar, şekil ve içerik bakımından benzerlik arz etse de yaşanılan zaman, mekân ve duruma göre farklıdırlar. Bu sebeple bazı oyunlar birbirine komşu hatta birbirinden çok uzakta olan milletlerde aynı iken bazıları milletlerin kendi sınırları içerisinde kalmıştır. Ancak oyunlar yüz yıllar boyu oynanarak birbirine geçtiğinden, Arapların hangi milletten hangi oyunları aldıklarını tespit etmek zordur. Her ne şekilde olursa olsun milletlerin yaşantısına tatbik edilen oyunlar kültürel miras olarak kabul edilmiş ve nesiller boyu devam ettirilmiştir. Bu nazarla Arap toplumu incelendiğinde onların günlük hayatları içerisinde aktif bir şekilde oyun oynadıkları aşikârdır. Onlardaki oyun kültürü ve oyuncakların belirlenmesinde geçmiş deneyimleri ile kültürel miraslarının etkili olduğu anlaşılmaktadır. Uzun bir süreç sonunda elde ettikleri bu birikimlerini İslâm’a taşımışlardır. 103 Heysemi, Mecma’, 8/159. 104 İbn Sîde, Muhassas, 4/14. Hurmanın Araplarda yeri için bkz. Tahsin Koçyiğit, Hz. Peygamber'in Gündelik Hayatı-Hurma Deri Deve, (Konya: Hikmetevi Yayınları, 2017). 105 Ebû Hâmid İzzüddîn Abdülhamîd b. Hibetillâh b. Muhammed İbn Ebü’l-Hadîd el-Medâinî (ö. 656/1258), Nehcü’l-belâġa, thk. Muhammed Ebü’l-Fadıl İbrahim, (Beyrut: Daru’l-Cil, 1416/1996), 19/379; Kâzım, “El’abü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, 76-77. 106 Cevâd Alî, el-Mufassal, 9/124. Hz. Peygamber Döneminde Çocuk Oyunları ve Eğlence Araçları | 263 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Risalet asrında çocukların oyunları yaşadıkları şehir, çevre ve şartlara bağlı olarak değişiklik arz etmiştir. Arap Yarımadası’nın şehir ve vadilerin tekdüzeliği sade bir hayatı çocuklara dikte etmesine rağmen onların can sıkıntılarını ortadan kaldırmak isteyen ebeveynler birçok oyun türetmiştir. Böylelikle çocuklar mutlu ve neşeli günler geçirmiştir. Bu dönemde çocuklar coğrafyanın ve İslâm’ın kendilerine izin verdiği ölçülere göre oyunlarını belirlemiştir. Kaynaklar arasında zikredilen rivayetler ve dil kitaplarındaki izahlarla varlıklarından haberdar olunmaları sağlanmıştır. Ancak şunu da ifade etmek gerekirse İslâm dininin çocuklar için sıfırdan ürettiği ve bulduğu bir oyun tespit edilememiştir. Zira oyunlar yazılı eserlerde yeteri kadar işlenmediğinden kültürel bir faaliyet olarak devam ettirilmelerinden dolayı kökenlerini tespit etmek zordur. Çocuk oyunları, kaynaklarda itinalı bir şekilde anlatılmasa da bu dönemde oyunların plansız ve programsız olmadığı fark edilir. Hz. Peygamber çocukların hür bir ortamda kendilerini ifade edecekleri oyunlar oynamasına önem verdiği kadar kendisi de bizzat oyunlara iştirak etmiştir. Bu sıralarda yazmada, yüzmede ve ok atmada iyi olanlara “kâmil” ünvanı verilmiştir. Hz. Peygamber ile başlayan bu süreç aileler ve yöneticiler eliyle devam ettirilmiştir. Hatta Abbâsî halifesi Muktedir (908-932) zamanında sadece çocuk oyuncakları için bir çarşının tahsis edilmiş olması çocuk oyunlarına verilen öneme işarettir. Son olarak belirtmek gerekirse Asr-ı saadette meşru görülen oyunlar kültürel bir miras olarak algılanıp, günlük hayat içerisinde uygulanarak küçük bazı değişikliklerle günümüze kadar intikal etmişlerdir. Hz. Peygamber döneminde oynanmasına izin verilen çocuk oyunları yukarıda zikredilenlerle sınırlı olmayıp, kaynak aralarında kalan veya zikri unutulan birçok oyun bulunmaktadır. İleride yapılacak bir çalışmayla bunların daha yakından tespit edilmesini ümit etmekteyiz. Kaynakça Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdullah. Müsned. thk. Şuayb Arnaut, Beyrût: Müessesütü Risale, 1421. Akpınar, Ömer Faruk, “Zihinsel Özürlülük Açısından Şakacı Sahâbî Hz. Nuayman Adlı Eser Üzerine”, Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 17/32 (2015). Bozkurt, Nebi. Hadis’te Folklor Eğlence. İstanbul: Marmara İlahiyat Yayınları, 1997. Cebbûrî, Velîd Mustafa Muhammed Salih. “Elâbü’s-sıbyân fî asri’ri-risale”, Mecelletü Terbiyetü ve’l-İlm, 4/9 (2012). Cevâlîkî, Ebû Mansûr Mevhûb b. Ahmed b. Muhammed (ö. 540/1145). Kitâbü Tekmileti Iṣlâḥı mâ taġleṭu fîhi’l-ʿâmme. thk. Abdülhafız Fergali, Beyrut: Daru’l-Cil, 1417/1996. Cevherî, Ebû Nasr İsmâîl b. Hammâd (ö. 400/1009). Tâcü’l-luġa, thk.Ahmed Abdülgaffar, Beyrût: Dâru İlmü’l-Melayin, 1407/1987. Durant, Will. Kıssatü’l-Hadarat. Arapça trc. Muhyiddin Sabir, Beyrût: Daru’l-Cîl, 1408/1988. Ebû Nuaym el-İsfahânî (ö. 430/1038). Ma’rifetü’s-sahâbe. thk. Adil b. Yusûf, Riyâd: Dâru’l-Vatan, 1419/1998. Ezherî, Ebu Mansur Muhammed b. Ahmed (370/980). Tehzîbu’l-luga. Beyrût: Dâru İhyau’t-TurasilArabi, 2001. Ferâhîdî, Halil b. Ahmed (ö. 170/786). Kitâbü’l-ayn, thk. Mehdî el-Mahzûmî-İbrahim es-Sâmerâî. Beyrût: Dâru Mektebeti’l-Hilâl, trz. Hakan Temir | 264 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Fîrûzâbâdî, Ebü’t-Tâhir Mecdüddîn Muhammed b. Ya’kûb b. Muhammed (ö. 817/1415). elKâmûsü’l-Muhît, 8. Baskı Beyrût: Müessesetü Risâle, 1426/2005. İbn Abdirabbih, Ebû Ömer Şihâbüddîn Ahmed b. Muhammed b. Habîb el-Kurtubî el-Endelüsî (ö. 328/940). el-ʿİkdü’l-ferîd. Beyrût: Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1404. İbn Habîb, Ebû Caʻfer Muhammed b. Ümeyye el-Hâşimî (ö.245/860). Kitâbû’l-Muhabber. thk. Elisa Lichtenstadter. Beyrût: yy. trz. İbn Hacer el-Askalânî, Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Alî b. Muhammed (ö. 852/1449), Tehzibü’ttehzîb, Hindistan: Matabatü Dâiretü’l-Me’ârif, 1326. İbn Hişâm, Ebû Muhammed Cemâlüddin Abdülmelik. es-Sîretü’n-n ebeviyye. thk. Mustafa Saka ve İbrahim Abyarî, 2. Baskı, Mısır: Şirketü Mustafa, 1375/1955. İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dineverî (ö. 276/889). el-Meʻârif. thk. Servet Ukkaşe, 2. Baskı. Kahire: Heyetü’l-Mısriyye, 1992. İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dîneverî (ö. 276/889). eş-Şiʿr ve’ş-şuʿarâʾ. Kahire: Dâru’l-Hadis, 1423. İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dîneverî (ö. 276/889). el-Cerâsîm. thk. Muhammed Câsim Humeydî, Dımaşk: Vezâretü’s-sekâfe, trz. İbn Manzûr, Ebû’l-Fazl Cemâlüddîn Muhammed b. Mükerrem b. Ali (ö. 711/1311). Lisânu’l-Arab. 1-15. Cilt. Beyrût: Dârus’s-Sadr, 1414. İbn Saʻd, Ebû Abdullah Muhammed (ö. 230/845). et-Tabakâtü’l-kübrâ. thk. Muhammed Abdülkadir Ata, Beyrût: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1410/1990. İbn Sîde, Ebü’l-Hasen Alî b. İsmâîl ed-Darîr el-Mürsî (ö.458/1066). el-Muhassas. thk. Hâlil İbrahim Ceffâl. Beyrût: Dâru’t-Turâsi’l-Arabî, 1417/1996. İbnü’l-Esîr, Ebu’l-Hasan Ali b. Muhammed. Üsdü’l-ğâbe fi ma’rifeti’s-sâhâbe. thk. Muhammed Abdülmenâm el-Berî- Abdulfettah Ebû Senne, Beyrût: Darû’l-İlmiyye, trz. Kâzım, Şakir Mecîd. “El’abü’l-etfal inde’l-’Arab kable’l-İslâm”, Mecelletü’l-Âdâbü’l-Basra, 43 (2007). Koçyiğit, Tahsin. Hz. Peygamber'in Gündelik Hayatı-Hurma Deri Deve. Konya: Hikmetevi Yayınları, 2017. Makrîzî, Ebû Muhammed Ahmed b. Alî b. (ö. 845/1442). İmtâʿu’l-esmâʿ bimâ li’r-Resûl. thk. Muhammed Abdülhamid en-Nemîsî. Beyrût: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1420/1999. Râzî, Fahrüddîn Muhammed b. Ömer b. Hüseyn (ö. 606/1210). Tefsîr-i kebîr. 2. Baskı Beyrût: Dâru İhyâu Turâsi’l-Arabî, 1420. Sabuncu, Ömer. Hz. Âişe bint Ebû Bekir. İstanbul: Siyer Yayınları, 2019. Taberî, Ebû Ca’fer Muhammed b. Cerîr b. Yezîd el-Âmülî et-Taberî el-Bağdâdî (ö. 310/923). Târîhü’t-Taberî. Beyrût: Dâru’t-Turâs, 2. Baskı, 1387. Taberî, Ebû Ca’fer Muhammed b. Cerîr b. Yezîd el-Âmülî et-Taberî el-Bağdâdî (ö. 310/923). Câmiʿu’l-beyân ʿan teʾvîli âyi’l-Ḳurʾân. thk. Ahmed Muhammed Şakir, (Beyrût: Müessesetü Risale, 1420/2000. Temir, Hakan. Arap Yarımadası’nda Kabile Hayatı. İstanbul: Siyer Yayınları, 2020. Yâkut el-Hamevî, Şihabüddin Yâkut b. Abdullah (ö. 626/1229). Muʻcemu’l-buldân. 2. Baskı. Beyrût: Dâru’s-Sâdr, 1995. Zâyid, Abdülhamid Ahmed. “el-Müâserü’r-riyâdiyye fî Mısrı’l-Kadîm”. Mecelletü Âlimü’l-Fikr, 4 1980. Zebîdî, Muhammed el-Murtazâ b. Muhammed (ö. 1205/1791). Tâcu’l-arûs min cevâhiri’l-kâmus. İskenderiyye: Dâru’l-Hidâye, trz. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ÇOCUK HATALARI KARŞISINDA NEBEVÎ TUTUM Yusuf OKTAN Giriş Kur’an-ı Kerim’de Allah’ı ve ahiret gününü arzulayanlar için Hz. Peygamber’in (s.a.s) müminlere en güzel örnek olarak sunulması1 Hz. Peygamber’i her konuda olduğu gibi insanî ilişkilerde de bizim için önemli hale getirmektedir. Sadece nübüvvet dönemi değil onun öncesinde de etrafında sevilen, sayılan ve güven duyulan biri olması nübüvvet dönemiyle birlikte mezkûr ayetlerle teyit edilmiş ve müminler için insanlarla muamelelerindeki keyfiyeti şerʻi bir değer kazanmıştır. Hz. Peygamber Allah’ın elçisi olması hasebiyle özellikle risâlet döneminde her çeşit insanla muhatap olmuş onları hakka ve hakikate yönlendirmek için onlarla en uygun şekilde konuşmuştur. Karşılaşmış olduğu soru ve sorunları muhatabın seviyesine göre açıklamış böylece sadece cevapları değil cevaplama yöntemi de bizler için örneklem oluşturmuştur. İslam kişinin evladına verdiği terbiyeye son derece önem vermiştir. Bir hadisi şerifte Hz. Peygamber: “Kişinin evladını terbiye etmesi her gün bir sâʻ (yaklaşık bir kilo) tasadduk etmesinden daha hayırlıdır.”2 buyurmuştur. Bu durum bize evlada yapılan doğru terbiyenin önemini göstermektir. Zira sadakay-ı câriye nasıl amel defterini kapatmazsa yetiştirilen hayırlı evlatta kişinin amel defterini öldükten sonra kapatmadığı başka bir rivâyette ifade edilmiştir.3 Çocukların varlığı sadece kişi işin değil insanlık için de ayrı bir nimettir. Zira Hz. Peygamber: “Eğer takva sahibi gençler, otlayan hayvanlar, beli bükülmüş yaşlılar, süt emen çocuklar, olmasaydı, belalar sel gibi üstünüze dökülecekti.”4 buyurarak bir bakıma çocukların insanlık için önemine dikkat çekmiştir. Hz. Peygamber’in nübüvvet döneminin gelecek kuşakları olan çocuklarla iletişimi bizler için birçok noktada örnek olmaktadır. Zira Hz. Peygamber’in vefatından sonra kısa bir sürede Arabistan’dan çıkarak muhtelif farklı ülkelere yayılan İslam medeniyetinin kurucu nesli sahâbilerin bir kısmının Hz. Peygamber döneminde çocuk olduğu ve nebevî ortamda Hz. Peygamber’in terbiyesi altında yetiştiği ya da eğitimlerini onun terbiyesinde yetişmiş babalarından aldıkları malumdur. Hz. Peygamber’in özellikle çocuklara karşı kullanmış olduğu iletişim metodu birçok farklı duruma binaen muhtelif başlıklar altında incelenebilir. Böylece bu makale başlıklardan birini ele alarak Hz. Peygamber’in çocuk  Dr. Öğr. Üyesi, Yalova Üniversitesi İslamî İlimler Fakültesi, oktanyusuf@gmail.com 1 el-Aḥzâb 33/21. 2 Ahmed b. Muhammed b. Hanbel, el-Müsned, 3. Basım (Ammân: Müessesetü’r-Risâle, 1420), 24/492. 3 Ebû’l-Hasan İbn el-Haccâc Müslim, eṣ-Ṣaḥîḥ (Beyrut: Dâru’l-Ceyl, 1334), 5/73. 4 Ebû Bekr Ahmed b. el-Hüseyn b. Alî el-Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, 3. Basım (Beyrut: Dâru’l-kutubi’lʻilmiyye, 2003), 3/481. Yusuf Oktan | 266 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) muhataplarından sadır olan hatalara yaklaşımını, çocuk hatalarını bizler için en güzel örnek olan nebevî usul ve yöntemleriyle nasıl düzelttiğini açıklamayı hedeflemektedir. 1. Hz. Peygamber’in Kasıtsız Yapılan Hataları Açıklayarak Düzeltmesi Yapılan bazı hatalar konu hakkında malumat sahibi olmamaktan kaynaklanmaktadır. Bu durum hatayı kasıtlı yapana yaklaşımdan doğal olarak farklı bir yaklaşımı gerektirmektedir. Hz. Peygamber’in yediği hurma sebebiyle torunu Hz. Hasan’ı uyarması bize bu konuda örnek oluşturmaktadır. Ebû Hureyre’nin (r.a.) rivâyet ettiğine göre Hz. Hasan bir gün evde bulunan sadaka hurmalarından birini alıp ağzına atar. Bunu gören Hz. Peygamber, torunu Hasan’ın hurmayı ağzından çıkarması için “kıh, kıh” dedikten sonra “Biz sadaka yemiyoruz bilmiyor musun!” şeklinde durumu izah etmiştir.5 Kâdî İyaz (öl. 544/1149) Hz. Peygamber’in bu uygulamasından mahzur durumlar halinde küçüklerinde büyükler gibi uyarılması gerektiğini beyan etmektedir. Şayet muhatap durumu idrak edemeyecek kadar küçükse çocuğun velisi onu koruma hususunda karşı tarafın muhatabıdır.6 Hz. Peygamber’in kendi ailesi için haram mesabesinde olan bir şeyi ağzına atan torununa sakin bir şekilde müdahale ederek hurmayı onun ağzından çıkarması konumuz açısından önemlidir. Hz. Hasan’a kızmadan, incitmeden müdahalede bulunması cehaletten kaynaklanan hatalara yaklaşım şekli hususunda da bizlere örnek olmaktadır. Rivâyette dikkat çeken bir diğer hususta Hz. Peygamber’in Hz. Hasan’ı engellemeye çalıştığı mevzuyu açıklamasıdır. Olayın vuku bulduğu sırada Hz. Hasan’ın Hz. Peygamber’in açıklamasını idrak edemeyecek kadar küçük olması muhtemeldir. Buna rağmen Hz. Peygamber meseleyi kendisine sakin bir üslup ile açıklamıştır. Zira hata hem cehaletten kaynaklanmaktadır hem de muhatap çocuktur. 2. Hz. Peygamber’in Yapılan Hatayı Çocuğu Okşayarak Açıklaması Çocukların yapmış olduğu hata karşısında onlara akl-ı selim ve sabırla yaklaşarak meseleyi onlara açıklamak kadar onlara iltifat etmek de önemlidir. Zira bu durum kendisinde muhataba karşı oluşabilecek kırgınlık ve öfkeyi izale edecektir. Hz. Peygamber’in hurmaları taşlayan Râfiʻ b. Amr el-Gıfârî’iyi uyarma üslûbu bizler için bu hususta örnek oluşturmaktadır. Râfiʻ’nin anlattığında göre kendisi çocukken Ensar’ın hurma ağaçlarından hurma düşürmek için ağaçları taşlarken Hz. Peygamber yanına gelerek: “Yavrum! Neden hurmaları taşlıyorsun?” diye sormuştur. Râfiʻ’nin hurmaları düşürüp yemek için açıklamasından sonra Hz. Peygamber: “Hurmaları taşlama, onlardan 5 Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail el-Buhârî, el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ, 6 Cilt (Beyrût: Dâru İbk Kesîr, 1987), 3/549, 8/58. 6 Ebü’l-Fazl İyâz b. Mûsâ b. İyâz el-Yahsubî, İkmâlü’l-muʻlim bifevâidi Müslim (Kâhire: Dâru’l-vefâ, 1998), 3/624. Çocuk Hataları Karşısında Nebevî Tutum | 267 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) altına düşenleri ye” diyerek Râfiʻ’nin başını okşamış sonrasında da “Allah’ım sen onun karnını doyur” diye duada bulunmuştur.7 Rivâyetten öncelikle Hz. Peygamber’in ameli olarak sözlü uyarısı bulunmaktadır. Hz. Peygamber yenilmesi şerʻi olarak doğru olmayan bir meselede Râfʻ’iyi bundan alıkoymuştur. Bunun yanında sahibinin izni olmadan ağaçtan bir şey düşürmenin caiz olmadığı bununla beraber ağaçtan düşen bir şeyin yeneceği de anlaşılmaktadır. Sonrasında ise Hz. Peygamber hatasını düzeltip açıklama yaptığı Râfʻ’nin başını okşaması ve ona iltifat ederek duada bulunması bizler için buna benzer durumlarda nasıl davranmamız hususunda örnek oluşturmaktadır. Rivâyetin senedinde de değinilmesi gereken bir durum söz konusudur. Hasan b. Ebî Hakem el-Gıfârî bu rivâyeti ninesinin amcasının oğlu Râfiʻ b. Amr el-Gıfârî’den aktarmıştır. Bu durum İslamî terbiye metodu oluşturmada ashabın ve sonraki nesil olan tabiinin aile içindeki bu hassasiyetini ayrıca göstermektedir. 8 Bu konudaki başka bir örnek Ömer b. Ebî Seleme’nin Hz. Peygamber ile aynı sofrada yemek yerken yaşamış olduğu olayı anlattığı rivâyette görmekteyiz. Ömer b. Ebî Seleme Hz. Peygamber’in evinde yemek yenildiği esnada eliyle yemek kabının içinde oynadığı aktarılmaktadır. Bu durum karşısında Hz. Peygamber: “Ey yavrum! Allah’ın ismini zikret! Sağından ve önüne gelenden ye!” daha sonrasında Ömer b. Ebî Seleme Hz. Peygamber’in kendisine karşı yaptığı bu açıklamanın kendisinde terk etmediği bir yeme şekli olduğunu ifade etmiştir.9 Ömer b. Ebî Seleme’nin rivâyetin sonundaki ifadeleri Hz. Peygamber’in kendisinde karşı üslubunun uygunluğu ve yumuşaklığını göstermektedir. Bunun yanında kısa anlık bir olayın bir ömür boyu uygulanan bir alışkanlık halinde gelmesindeki hikmetlerden biri şüphesiz Hz. Peygamber’in olay esnasında kullanmış olduğu üslubu olmaktadır.10 Rivâyette dikkat çeken başka bir hususta Hz. Peygamber’in bir çocukla aynı sofrayı paylaşmasıdır. Bu durum bize terbiye edilen ile mürebbisi arasındaki iletişimin keyfiyetine de bir örnektir. Anne ve babanın çocuklarıyla beraber yemek yemeleri onlardan yanlış bir fikir ya da hareket sadır olursa ülfet ve merhametle düzeltmeleri gerekmektedir. Bununla beraber Hz. Peygamber’in İbn Ebî Seleme’yi terbiye etmeye çalıştığı hususu ertelemeden doğrudan ona açması, anlatması olumsuz bir alışkanlığın kişide adet haline gelerek yerleşmesinin önüne geçmekte böylece hedeflenen doğru davranış ikame edilmiş olmaktadır. 7 Süleymân b. el-Eş‘as b. İshâk Ebû Dâvud, es-Sünen (Beyrut: Dâru’r-Risâleti’l-alemiyye, 2009), 4/263. 8 Münîr, Aḥâdîsi’n-Nebî ṣalla’l-lahu ʻaleyhi ve sellem fî taḳvîm Aḫṭâi’l-eṭfâi fî’l-aḫlâḳ, Jurnal Shaut al-ʻarabiyah 1/1(2003), 4. 9 Buhârî, eṣ-Ṣaḥîḥ, 13/428; , Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre et-Tirmizî, es-Sünen (Beyrut: Dâru’l-ğarbi’lİslâmî, 1998), 3/352. 10 Muhammed Said Mursî, Fennü Terbiyeti’l-evlâd fî’l-İslâm (Demmâm: Dâru’tevzîʻ ve’n-neşr, 1998), 2/52. Yusuf Oktan | 268 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Hz. Peygamber’in İbn Ebî Seleme’ye nidâ şekli de ayrıca üzerinde durulması gereken hususlardandır. Zira sert ya da incitecek bir kelime kullanmadan doğrudan ona hitap etmesi ve “oğlum, yavrum” şeklinde hitap ederek sözlerine başlaması hatalarını düzeltmeye çalıştığımız çocuklara hitabet şekli hususunda bizlere fikir vermektedir. Son olarak rivâyette dikkat çekilmesi hususlardan biri de Hz. Peygamber’in yanlış bir durumu düzeltmek için izlediği sıralamadır. Zira ilk olarak İbn Ebû Seleme’ye hitap etmesi, sonrasında sağından yemesi gerektiğini söylemesi ve onu önüne gelenden yemeye teşvik etmesi çocuk davranışlarında hatanın sadır olması durumunda hatayı düzeltmek için doğru bir sıralamayla hareket etmenin önemini de göstermektedir. 3. Hatayı Çocuğu Methederek Düzeltmesi Yapılan doğru bir şeyde muhataba iltifat etmek durumunu takdir etmek kişinin işini daha özveriyle yapmasına vesile olmaktadır. Bu durum çocuklar da olduğu vakit şüphesiz hayatı boyunca unutamayacağı teşviklerden birine dönüşebilmektedir. Bu durumu Hz. Peygamber’in Abdullah b. Ömer’le yaşadığı bir olayda görmekteyiz. Abdullah b. Ömer, Hz. Peygamber döneminde bir kişi rüya görünce onu Hz. Peygamber’e yorumlattığını bundan dolayı kendisinin de Hz. Peygamber’e yorumlatmak için rüya görmeyi temenni ettiğini aktarmıştır. Mescitte kaldığı bir gece rüyasında iki meleğin kendisini alarak cehenneme götürdüğünü orada tanıdığı başka kişileri de gördüğünü “Cehennemden Allah’a sığınırım” dediğini sonrasında başka bir melekle karşılaştığını onun Abdullah’a “Korkma!” dediğini aktarır. Sabah olunca rüyasını kız kardeşi Hz. Hafsâ vasıtasıyla Hz. Peygamber’e sordurur. Hz. Peygamber’de “Abdullah ne iyi bir insandır, bir de geceleyin namaz kılsa!” buyurmuştur. Abdullah b. Ömer’in bu olaydan sonra geceleri pek az uyuduğu aktarılmıştır.11 İbn Battal (öl. 449/1057) Hz. Peygamber’in, Abdullah’ın durumuna bakarak onun farzlarında bir kusurunun olmadığı, geceleyin mescitte uyuduğunu öğrenince Abdullah’ın rüyasını gece namazıyla tevil ettiğini aktarmıştır.12 Hz. Peygamber’in rüyasını tevil ederken sadece rüyasının manasını değil bunun yanında o yaşlarda çocuk olan Hz. Abdullah b. Ömer’e içinde iltifat bulunan cümleler kurması Abdullah’ın, rüyasının tevilinden doğru ve tam olarak nasiplenmesine vesile olduğu muhtemeldir. 4. Hatayı İltifat ve Müdahaleyle Düzeltmesi Yapılan hatalar bazı durumlarda sözlü müdahale yanında daha iyi anlaşılması için fiili müdahaleyi gerektirebilmektedir. Fiili müdahalenin muhatabın kırılmasına, incinmesi ve gücenmesine sebep olmaması iyi niyetin hedefine ulaşması açısından önemlidir. Zeynep bint. Ümmü Seleme’nin naklettiği bir rivâyette kendisi Hz. Peygamber’in yanına 11 Buhârî, eṣ-Ṣaḥîḥ, 2/568. 12 Ebü’l-Hasen Alî b. Halef b. Abdilmelik İbn Battâl, Şerḥu Ṣaḥîḥi’l-Buḫârî, 2. Basım (Riyâd: Mektebetü’r-Rüşd, 2003), 3/111. Çocuk Hataları Karşısında Nebevî Tutum | 269 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) gittiği bir gün, Hz. Peygamber’i yıkanırken bulmuş. Hz. Peygamber bir avuç su alarak onun yüzüne çarparak “Arkana ey ufaklık” dediği nakledilmiştir.13 Çocuğun bilerek ya da bilmeyerek yapmış olduğu bir kusurdan dolayı ona doğru bir üslupla yaklaşmak yaptığı hatanın farkına varmasına vesile olmaktadır. Çocuğa kızılması, cezalandırılması vb. müdahaleler belki yapılması istenen hareketin sudurunu sağlayacaktır. Lakin bu durum çocuğun ya inadından ya da korkusundan dolayı yapıldığından kısa vadede istenilen elde edilmiş olsa dahi uzun vadede olumsuz bir neticeye dönüşmesi kaçınılmazdır. Enes b. Malik’in Hz. Peygamber’e yirmi sene hizmet ettiği bu süre boyunca Hz. Peygamber’in Enes’e bunu niçin yaptın, ya da yapmadığı bir şeyi neden yapmadın demediği ona bir kere dahi öf demediği aktarılır.14 Enes b. Malik’in bir çocuk olarak bu uzun süre boyunca birçok kusuru olması muhtemeldir. Lakin Hz. Peygamber’in bir kere dahi kendisine olumsuz bir üslupla yaklaşmaması çocuk ile mürebbi arasındaki iletişimin muhabbet ve şefkate dayanması gerektiğini göstermektedir. 5. Davranışın Doğrusunu İfade Ederek Düzeltmesi Çocukların bazı fiili ve sözlü kusurlarına müdahale ederken yapılan yanlışın yerine doğru söz, fikir ve eylemlerin bina edilmesi önemlidir. Hz Peygamber’in Ebû Ukbe’ye yönelik sözleri bu konuda güzel bir örnek oluşturmaktadır. Abdurrahman b. Ebî Ukbe’nin anlattığına göre babası fars diyarından bir köle olan Ebû Ukbe Hz. Peygamber’le birlikte Uhud savaşına iştirak etmiştir. Burada “Al bunu! Ben ki fars çocuğuyum” diyerek müşriklerden bir adama vurduğu aktarılmıştır. Bunu duyan Hz. Peygamber: “Al bunu! Ben Ensar çocuğuyum demez misin!” diyerek kendisine iltifat etmiştir. 15 Bu rivâyette Hz. Peygamber’in hakikatte doğru dahi olsa kendisini gayr-i müslim bir topluluğa nispet eden çocuğa daha doğru olana, İslamî olana yönlendirmesini görmekteyiz. Rivâyette dikkat çeken hususlardan biri de her türlü tehlikenin yaşanabileceği savaş anında Hz. Peygamber’in terbiye metodunu devam ettirmesi ve bunu en güzel şekilde karşı tarafı kırmadan ifade etmesidir. Ayrıca Hz. Peygamber’in kullandığı kelimelerde onun muhataba ne derece lütuf ve iltifatla yaklaştığına güzel bir örnektir. Zira Hz. Peygamber terkibini “ هال “kelimesiyle oluşturmuştur. Bu cümleye ziyadesiyle yumuşaklık ve tevazu katmaktadır. Çocukların çocuk olmaları hasebiyle yetişkinlerin kolaylıkla yapmış olduğu eylemleri tecrübesizlikten dolayı hakkıyla yapamamaları muhtemeldir. Bu durumda 13 Ebü’l-Kāsım Müsnidü’d-dünyâ Süleymân b. Ahmed et-Taberânî, el-Muʻcemü’l-avsâṭ (Kahire: Dâru’lHarameyn, 1415), 9/46. Hz. Peygamber burada “لكاع “kelimesini kullandığı bu kelimenin Bilâl b. Cerîr’e sorulması üzerine “O kelime dilimizde ufaklık manasındadır” dediği aktarılır. Ebü’l-Feyz Muhammed elMurtazâ b. Muhammed b. Muhammed ez-Zebîdî, Tâcu’l-ʻarûs (Kuveyt: Dâru’l-hidâye, 1965), 22/161. 14 Müslim, eṣ-Ṣaḥîḥ, 11/440; Tirmizî, es-Sünen, 3/436; Ebû Dâvud, es-Sünen, 7/154. 15 Ebû Dâvud, es-Sünen, 7/443. Yusuf Oktan | 270 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) onların yaptığı işte sözlü ve fiili olarak yardımcı olmak eylemlerinin doğrusunu göstermek çocuğun aynı konudaki sonraki eylemlerinin keyfiyeti açısından önem arz etmektedir. Saîd el-Hudrî’nin Hz. Peygamber’in koyunun derisini yüzmeye çalışan çocuğa yardım ettiğini aktardığı rivâyet konumuz açısından güzel bir örnek oluşturmaktadır. Hz. Peygamber bir koyunun derisini yüzmekte olan çocuğa rastlar. Çocuktan kenara çekilmesini isteyerek kendisine bu işi nasıl yapılacağını ona göstermek istediğini ifade eder. Elini deriyle et arasına sokarak kuyruk sokumuna kadar deriyi etten ayırır. Sonrasında “(deriyi) böyle yüz yavrum” diyerek oradan ayrılır. Daha sonrasında namaz kılan Hz. Peygamber’in abdest almadığı ve suya dokunmadığı aktarılmıştır.16 Burada Hz. Peygamber’in çocuğun kendi melekesini tecrübeyle geliştirmesine göstermiş olduğu ihtimam dikkat çekmektedir. Zira çocuğun duyusal yönden eğitimi onun öğrenim ve anlayış kazanımında önemli rol oynamaktadır. Çocuk gelişmeye başlayınca elleriyle çevresindeki nesneleri keşfetmeye başlar. Bu durum onun aklî ve zihnî gelişimine fayda sağlamaktadır. Hz. Peygamber bizzat çocuğa kendisi göstererek onun görerek öğrenimine vesile olmaktadır.17 Rivâyetin sonunda ifade edilen Hz. Peygamber’in namaza gitmesi, koyunun derisini yüzdükten sonra abdest almaması ya da yıkanmamış olması meselenin fıkhi yönüne temas ederken konumuz açısından önemli olan kısım böyle bir durumda dahi Hz. Peygamber’in bir çocuğa hayvan derisi soyumunda yardım etmesidir. Zira Hz. Peygamber’in namaza gitmesi onun namaz için uygun elbiseler giydiği anlamına gelmektedir. Bu durum dahi kendisini çocuğa deri soyumunda yardım etmesinden alıkoymamıştır. 6. Yapılan Kusura Muhabbetle Yaklaşması İslam dini hakkı ve sabrı tavsiye etmenin insanı hüsrana uğramışlar sınıfından çıkardığını aktarmaktadır.18 Müminin günlük hayatında karşılaştığı olumsuz durumlarda sabır göstermesi bir hadîs-i şerifte farklı olaylar üzerinde salık verilmektedir. Muhataba bir şeyi kasıtlı yapması durumunda dahi sabredilmesi gerekirken karşımızdaki kişinin çocuk olması ve çocukça duygularının etkisiyle kendisinden kusur sadır olması durumunda kişinin çocuğa sabretmesi, ona karşı anlayışla yaklaşması daha da elzemdir. Hz. Peygamber’e yıllarca hizmette bulunan Enes b. Malik’in Allah Resûlü ile olan anılarından biri bize bu konuda örnek sunmaktadır. Enes b. Malik Hz. Peygamber ile olan anısını şöyle anlatmıştır: “O insanların ahlak bakımından en güzeliydi. Beni bir işi için bir gün bir yere gönderdi. 'Vallahi gitmeyeceğim' dedim. İçimden Hz. Peygamber emrettiği 16 Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed el-Büstî İbn Hibbân, Ṣaḥîḥu İbn Ḥibbân, 2. Basım (Beyrut: Müessesetü’r-risâle, 1993), 3/438. 17 Muhammed Nur Abdulhafiz Süveyd, Menhecü’t-terbiyeti’n-nebeviyye liltıfıl, 3. Basım (Mekke: Dâru’ttayiibe, 1421), 123. 18 El-ʻAsr 103/2-3. Çocuk Hataları Karşısında Nebevî Tutum | 271 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) için gitmek istiyordum. Yola çıktım sokakta oynayan çocuklara takıldım. Bir zaman sonra Hz. Peygamber’in birden ensemden tuttuğunu gördüm. Ona baktım. Gülümsüyordu. Bana: 'Ey Enescik! Söylediğim yere gittin mi'? Ben: 'Evet! Gidiyorum Ya Resulallah' dedim”.19 Çocuğun çocuk duygularıyla hareket ederek verilen bir işi geciktirmesi ya da yerine getirmemesi her bir ebeveynin kendi çocuğuyla zaman zaman yaşayabileceği bir olaydır. Bu durum karşısında nasıl davranılması gerektiği Hz. Peygamber’in sünnetinde bize gösterilmiştir. Enes b. Malik’in gitmeyeceğini söylemesine rağmen Hz. Peygamber’in talebinden dolayı Enes’in hakikatte gitmek istemesi günlük yaşantımızda da çocuklardan bir şey talep edildiği vakit yapmayacaklarını söylemelerine rağmen Enes b. Malik’in içinden söylediği gibi iç muhasebelerinde talep edilen isteği yerine getirmeyi istemeleri muhtemeldir. Bu durumda sabırlı olmak, bir süre beklemek gerektiği anlaşılmaktadır. Zira aceleyle karar vererek çocuğu incitmek çocukla sonraki ilişkileri de etkileyecektir. Enes b. Malik’in aktardığı farklı bir rivâyette kendisinin Hz. Peygamber’e yıllarca hizmet ettiği Hz. Peygamber’in kendisine bir şey emrettiğinde ondan üşenmediği veya yapamadığında ona kızmadığını aktarmıştır. Şayet ehl-i beytinden birisi ona yapamadığından dolayı kızsa Hz. Peygamber’in sadece: “O’nu bırakın! Eğer yapmaya güç yetirebilseydi yapardı.” dediği nakledilmiştir.20 7. Çocuk Üzerinden Örnek Vererek Bir Şeyden Nehyetmek Çocuğun giyim, kuşam ve süslenme keyfiyeti zaman zaman ebeveynler tarafından belirlenmektedir. Bu durumda sünnete ve İslamî kurallara riayet edilmesi önemlidir. Hz. Peygamber’in saçlarının bir kısmına dokunmadan bir kısmını kazıtmış olan çocuk için kullandığı ifadeler bizler için örnek teşkil etmektedir. Hz. Peygamber’in böyle tıraştan nehyettiği aktarılan rivâyette Allah Resûlünün: “(Saçın) tamamını kazıtın veya tamamını bırakın” dediği nakledilmiştir.21 Rivâyetin sebebi vürudu bilinse de çocuğun saçlarını kendisinin mi yoksa ebeveyninin mi kazıttığı bilinmemektedir. Lakin rivâyette doğrudan çocuğa hitap etmemesi onun üzerinden örnek göstererek İslâmî bir kuralı anlatması konumuz açısından önemlidir. Çocuktan İslâmî kurallara aykırı bir davranış sadır olması durumunda bundan taviz verilmeden çocuğa doğrunun izah edilmesi bununla beraber daha önce Hz. Peygamber’in çocuklara yaklaşımındaki ülfet, muhabbet, ünsiyet duygularıyla yaklaşılması ve onları kırmadan, incitmeden meselenin anlatılması gerektiği göz önünde tutulması gerekmektedir. 8. Şaka Yaparak Uyarıda Bulunması Çocuklara verilen sorumluluklar ya da görevler zaman zaman ihmal edilebilmektedir. Bu durum onlara kusurlarını yüzlerine vurmayı gerektirmediği gibi 19 Müslim, eṣ-Ṣaḥîḥ, 4/1805; Ebû Dâvud, es-Sünen, 7/153. 20 Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, 21/102. 21 Ebû Dâvud, es-Sünen, 6/261. Yusuf Oktan | 272 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) yapılan hatayı tamamen örtmeyi de gerektirmemektedir. Zira yapılan hatanın geçiştirilmesi, sebebini çocuğa anlatmadan ya da anlayacağı bir durum ihsas ettirmeden kapatılması da çocuğun hatasını anlamasının önüne geçerek yapılan kusurun tekrarlamasına sebep olabilmektedir. Numan b. Beşîr’in Hz. Peygamber ile olan anısı bize bu konuda örnek oluşturmaktadır. Numan’ın anlattığına göre Hz. Peygamber’e Tâif’ten üzüm hediye edilmiştir. Hz. Peygamber Numan’ı çağırmış kendisine biraz üzüm vererek yemesini söylemiş ve elindeki salkımı da Numan’a vererek: “Bu salkım üzümü al, onu annene ulaştır” diye buyurmuştur. Numan üzümleri alarak yolda yediğini söylemiştir. Birkaç gün sonra Hz. Peygamber kendisine verdiği üzümlere ne yaptığını, annesine teslim edip etmediğini sormuştu. Numan’ın teslime etmediğini söylemesi üzerine Hz. Peygamber, onun kulağını şaka yollu çekere vefasızlık ettiğini ifade eden”غدر يا “diye ona hitap ettiği aktarılmıştır.22 9. Yapılan Bir Kusura İltifat Yoluyla Cevap Vermesi Çocukların kültürel, dini, sosyal vb. meselelere zaman zaman yetişkinler gibi yaklaşmadıkları aşikardır. Ciddiyet isteyen bir konuya şakayla ya da ciddiyetsiz yaklaştıkları görülebilir. Bu durumlarda onlara nasıl davranılacağı Hz. Peygamber ile Ebû Mahzûre arasında yaşanan bir olayda bizlere sunulmuştur. Kureyş’in Cumah koluna mensup olan Ebû Mahzûre adının Selman, Semüre, Sümeye veya Seleme olduğu ileri sürülmüştür. Ebû Mahzûre Mekke’nin fethedildiği yıl Müslüman olmuştur. Mekke’nin fethinden sonra Hz. Peygamber ile Hevâzinliler arasında yapılan ve Huneyn gazvesi olarak bilinen savaştan dönüş yolunda İslam ordusu namaz için mola vermiştir. Mekke’den on arkadaşıyla yola çıkan Ebû Mahzûre İslam ordusunun namaz için ezan okuduğunu işitir. Henüz Müslüman olmadığından ve muhtemelen Mekke’nin de Hz. Peygamber tarafından fethedilmesinden dolayı Hz. Peygamber’e düşmanlık besleyen Ebû Mahzûre ve arkadaşları ezanı taklit etmeye başlarlar. Aralarında alaylı bir şekilde ezanı sesli bir şekilde okurken Hz. Peygamber Ebû Mahzûre ve arkadaşlarının sesini duyar ve ashabına: “Bunlar arasından güzel sesli birini duydum” demiştir. Huzura çıkarılan Ebû Mahzûre ve arkadaşları teker teker ezan okur. Arkadaşları arasında sonuncu olarak ezan okuyan Ebû Mahzûre’yi Hz. Peygamber önüne oturtur. Onun saçlarını eliyle mesh eder ve ona üç kere hayır duasında bulunur. Daha sonrasında ona Mescid-i Haram’a gidip ezan okumasını emreder. Bunun nasıl olacağını sorması üzerine, Hz. Peygamber’in kendisine nasıl ezan okuması gerektiğini teker teker öğrettiğini nakletmiştir.23 Ebû Mahzûre’nin Hz. Peygamber’in okşadığı perçemini kesmediği nakledilmiştir.24 Bu olay sırasında daha çocuk denilebilecek yaşta bulunan Ebû 22 İbn Mâce, es-Sünen, 4/460; İbn Abdülber en-Nemerî, el-İstîʻâb fî maʻrifeti’l-asḥâb (Beyrut: Dâru’l-ceyl, 1992), 4/1498. 23 Nesâî, es-Sünen, 1/498. Ayrıca bk. Murat Sarıcık, "EBÛ MAHZÛRE", TDV İslâm Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/ebu-mahzure (02.12.2020). 24 İbn Huzeyme, Ṣaḥîḥü İbn Ḫuzeyme (Beyrut: el-Mektebü’l-İslâmî, 1970), 1/200. Çocuk Hataları Karşısında Nebevî Tutum | 273 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) Mahzûre İslam’ın en önemli şiarlarından olan ezanla alay etmesi Hz. Peygamber’i kızdırmamış aksine Allah Resûlü’nün ona yaklaşım tarzı onu Peygamber düşmanlığından Mescid-i Haram müezzinliğine götürmesinde önemli bir etken olmuştur. Hz. Peygamber’in Ebû Mahzûre’yi arkadaşlarının önünde rencide etmemesi, onlara muhabbetle yaklaşarak Ebû Mahzûre’nin içindeki cevheri ortaya çıkarmasına vesile olmuş bunun yanında Ebû Mahzûre’yi önüne oturtması ona hayır duada bulunması muhtemelen Ebû Mahzûre’nin hidayetine vesile olmuştur. 10. Çocuğa Hakkını Teslim Etmesi Çocuklar zaman zaman büyüklerin sözlerini ihmal edebilmektedirler. Bunun sebebi yukarıda belirtilen bilmeme, güç yetirememe ya da muhtelif sebeplerden kaynaklandığı gibi doğrudan farkında oldukları meselede de söz tutmadıkları olabilmektedir. Hz. Peygamber’in çocuk sahâbilerle olan iletişimi hususunda verebileceğimiz örnek Sehl b. Saʻd’ın naklettiği olaydır. Sehl b. Sad’ın anlattığına göre Hz. Peygamber’e bir gün ashabıyla otururken kendilerine içecek ikram edildi. Bu sırada sağında bir çocuk, solunda ise yaşlı biri vardı. İkramdan içen Hz. Peygamber içeceği yaşlıya vermeye niyet ederek çocuğa: “Bana izin verir misin içeceği bunlara vereyim?” şeklinde ricada bulunur. Çocuk ise buna hitaben: “Ya Resulallah Vallahî senden olan nasibimi kimseye bağışlayamam!” demiştir. Bunun üzerine Allah Rasûlü kabı çocuğun eline verdiği nakledilmiştir. 25 Burada her ne kadar çocuk genel itibarla hatalı davranmamış olsa da Hz. Peygamber’in talebini geri çevirmiştir. Bununla beraber çocuğun mezkûr olayda haklı olduğu ve hakkını savunduğu da göz ardı edilmemelidir. Böyle bir durum karşısında Hz. Peygamberin çocuğa hakkını teslim etmesi, bu gibi durumlarda bizlere nebevî bir yöntem sunmaktadır. Sonuç Her dönemin gelecek nesilleri olan çocukların terbiyesi ve eğitimi şüphesiz ailede başlamaktadır. Bu durumda özellikle anne babanın çocuğuyla kurduğu iletişim onun kişiliğinin oturması ve şahsiyetinin şekillenmesi üzerinde etkilidir. Çocukla kurulan doğru iletişim onun olaylar karşısında sağlıklı ve duruma uygun kararlar vermesinde yardımcı olmaktadır. Bu durumda çocuktan -bir bakıma kriz anları da diyebileceğimiz- hata ve kusur sadır olduğu dönemlerde onunla kurulan doğru iletişim hatanın ve kusurun anlaşılıp tekrar yapılmaması açısından son derece önemlidir. İnsanlık için her konuda örnek olan Hz. Peygamber’in çocuklarla kurduğu iletişimler onlardan hata ve kusur sadır olması halinde nasıl davranmamız gerektiği hususunda birçok örnek barındırmaktaır. Hz. Peygamber’in onlarla iletişimde sadece sorunu çözmeye yönelik olmadığı aynı zamanda uygun şekilde açıklamalar yaparak meselenin anlaşılmasını sağladığı da görülmektedir. Zira ashaptan çocuk olup da Hz. 25 Buhârî, eṣ-Ṣaḥîḥ, 2/810, 920, 5/2130. Yusuf Oktan | 274 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020) Peygamber’in uyarısına maruz kalan sahâbilerin, kendilerine yapılan uyarı sonrası doğru tavrı hayatlarında bir meleke haline getirdikleri aktarılmıştır. Hz. Peygamber’in, döneminden bizlere intikal eden çocuk kusurlarına farklı usullerle yaklaşmasına rağmen muhatabın incitilmemesi, gücendirilmemesi ve meselenin anlaşılmış olması muhtemelen her olayın ortak noktasıdır. Bununla birlikte Hz. Peygamber karşılaşmış olduğu çocuk hatalarında çocuğa açıklamada bulunarak kusuru düzletmesi, çocuğa iltifat etmesi, zaman zaman çocuğa müdahale etmesi, hatanın doğrusunu çocuğa öğretmesi, kusura muhabbetle yaklaşması, şaka ve iltifat yoluyla çocuğu hatadan sakındırması çocuk kusurları karşısında her ne kadar cezai bir durum gözlenmese de bu durumu gerektirecek eylemlerde ölçülü olması O’nun çocuk hatalarına yaklaşımlarından öne çıkan metotlardır. Kaynakça Beyhakî, Ebû Bekr Ahmed b. el-Hüseyn b. Alî. es-Sünenü’l-Kübrâ. 10 Cilt. Beyrut: Dâru’l-kutubi’lʻilmiyye, 3. Basım, 2003. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail. el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ. 6 Cilt. Beyrût: Dâru İbk Kesîr, 3. Basım, 1987. Ebû Dâvud, Süleymân b. el-Eş‘as b. İshâk. es-Sünen. 7 Cilt. Beyrut: Dâru’r-Risâleti’l-alemiyye, 2009. Hanbel, Ahmed b. Muhammed. el-Müsned. 45 Cilt. Ammân: Müessesetü’r-risâle, 3. Basım, 1420. İbn Abdülber, en-Nemerî. el-İstîʻâb fî maʻrifeti’l-asḥâb. 4 Cilt. Beyrut: Dâru’l-ceyl, 1992. İbn Battâl, Ebü’l-Hasen Alî b. Halef b. Abdilmelik. Şerḥu Ṣaḥîḥi’l-Buḫârî. 10 Cilt. Riyâd: Mektebetü’rRüşd, 2. Basım, 2003. İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed el-Büstî. Ṣaḥîḥu İbn Ḥibbân. Beyrut: Müessesetü’r-risâle, 2. Basım, 1993. İbn Huzeyme, Ebû Bekr Muhammed b. İshâk. Ṣaḥîḥü İbn Ḫuzeyme. 4 Cilt. Beyrut: el-Mektebü’lİslâmî, 1970. İbn Mâce, Ebû Abdullah Muhammed b. Yezîd. Sünenü İbn Mâce. 5 Cilt. Beyrut: Dâru’r-risâleti’lʻalemiyye, 2009. Kâdî Îyâz, Ebü’l-Fazl İyâz b. Mûsâ b. İyâz el-Yahsubî. İkmâlü’l-muʻlîm bifevâidi Müslim. 8 Cilt. Kâhire: Dâru’l-vefâ, 1998. Muhammed Said Mursî, Fennü Terbiyeti’l-evlâd fî’l-İslâm. Demmâm: Dâru’tevzîʻ ve’n-neşr, 1998. Murat Sarıcık, "EBÛ MAHZÛRE", TDV İslâm Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/ebumahzure (02.12.2020). Münîr, Münir. Aḥâdîsi’n-Nebî ṣalla’l-lahu ʻaleyhi ve sellem fî taḳvîm Aḫṭâi’l-eṭfâi fî’l-aḫlâḳ. Jurnal Shaut al-ʻarabiyah 1/1(2003), 1-15. Müslim, Ebû’l-Hasan İbn el-Haccâc. eṣ-Ṣaḥîḥ. 8 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Ceyl, 1334. Nesâî, Ebû Abdurrahman Ahmed b. Şuayb. es-Sünen. 9 Cilt. Haleb: Mektebetü’l-matbûati’lİslâmiyye. 1986. Süveyd, Muhammed Nur Abdulhafiz. Menhecü’t-terbiyeti’n-nebeviyye liltıfıl. Mekke: Dâru’ttayiibe. 3. Basım, 1421. Taberânî, Ebü’l-Kāsım Müsnidü’d-dünyâ Süleymân b. Ahmed. el-Muʻcemü’l-avsâṭ. 10 Cilt. Kahire: Dâru’l-Harameyn, 1415. Tirmizî, Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre. es-Sünen. 6 Cilt. Beyrut: Dâru’l-ğarbi’l-İslâmî, 1998. Zebîdî, Ebü’l-Feyz Muhammed el-Murtazâ b. Muhammed b. Muhammed. Tâcu’l-ʻarûs. 40 Cilt. Kuveyt: Dâru’l-hidâye, 1965. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) HZ. PEYGAMBER’İN GAYRİMÜSLİMLERİN ÇOCUKLARI HAKKINDAKİ TASARRUFU İLE İLGİLİ RİVAYETLER Şehba YAZICI Çocukların haklarını belirleme ve koruma manasında çocuk hukuku, içinde bulunulan toplumun ekonomik, sosyal ve kültürel gelişmesine, örgütlenmesine ve toplum içindeki egemenlik koşullarına daima bağlı bulunmaktadır.1 Öte yandan, çocuk haklarının daha çok toplumun dinî ve ahlâkî değerleriyle bağlantılı bir husus olduğu görülmektedir. Tarih boyunca çocuk haklarının korunmasında dinlerin çeşitli öğretileri kanalıyla, çocukların korunmasına yönelik kurumlar oluşturulmuş, bu müesseseler daha çok gönüllü faaliyetler şeklinde yürütülmüştür.2 Meseleyi Müslüman hukuku bakımından incelediğimizde çok erken dönemlerde bazı temel çocuk haklarının belirlendiği görülmektedir. Çocuk haklarıyla ilgili hükümler, Resulullah’a isnad edilen çeşitli rivayetler üzerine bina edilmiştir. Erken dönemde karşılaşılan az sayıdaki hadiseye karşı Resulullah’ın tavrı, sonrasında kendisinden çeşitli hükümlerin istinbat edildiği prensipler olarak değerlendirilmiştir. Bu tebliğde Resulullah’ın gayrimüslim çocukları hakkındaki tasarrufları ile ilgili rivayetleri bir araya getirmeye çalışacağız. Gayrimüslim ifadesiyle İslam dışında kalan mevcut tüm dinlerin mensuplarını kastettiğimizi de belirtmemiz gerekir. Nitekim bu ifade genellikle ehl-i kitab mensupları için kullanılan bir kavram olsa da Resulullah’ın Mecûsîleri de ehl-i kitâb hükümlerine tabi kıldığı bilinmektedir. Kendileriyle anlaşma sağlanan bu gruplara zımmî statüsü verilmiştir. Bunların dışında diğer din mensuplarının önemli bir bölümünü müşrikler teşkil etmektedir. Genellikle ehl-i kitâbdan ayrı görülen ve çeşitli tasarruflarda farklı bir hukuka tabi tutulan müşrikler, çocukları bakımından ayrı bir hükme tabi tutulmadıkları için gayrimüslim kavramı altında değerlendirmemizde bir sakınca görünmemektedir. Zaten Resulullah’ın, çocukların durumları ile ilgili hadislerinin büyük bir kısmını, müşrik çocukları hakkında sarf ettiği görülmektedir. Mürtedlerin çocuklarının durumu da Müslümanların hukukunda yer bulan konulardandır. Ancak mürtedlerin çocukları ile ilgili değerlendirmenin Resulullah’ın doğrudan onlarla ilgili bir tasarrufuna dayanmadığını belirtmek gerekir. Nitekim Resulullah’ın hayatının son demlerinde gerçekleşen irtidat hadiselerinde çocukların durumu ile ilgili bir tartışma veya hadise cereyan etmemiştir. Ancak Müslümanlar Resulullah’ın gayrimüslim çocukları hakkındaki tasarruflarından ve hadislerinden elde ettikleri prensipler çerçevesinde hüküm çıkarmışlardır.  İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Öğrencisi. 1 Ali Naim İnan, Çocuk hukuku (Ankara Üniversitesi Eğitim Fakültesi Yayınları, 1968), 3. 2 İnan, Çocuk hukuku, 7. Şehba Yazıcı | 276 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Müslümanların fetihleri yaygınlaştırmaları, geniş topraklara ulaşmaları ve çeşitli dinlere mensup milletleri bünyelerinde toplamaya başladıkları dönemlerde gayrimüslim çocukları ile ilgili meseleler daha fazla gündeme gelmiş, ihtiyaç duyuldukça rivayetlere başvurulmuştur. Bunun yanı sıra sahabeden sonraki nesillerin vardığı hükümlerden hareketle Resulullah’ın uygulamalarına dair bilgiler elde etmek mümkündür. Bu nedenle bu konudaki rivayetleri incelerken İslam hukukundaki bazı yansımalarını da değerlendirmeye dahil etmek gerektiği kanaatindeyiz. Resulullah’ın Gayrimüslim Çocukları Hakkındaki Tasarrufları ile İlgili Rivayetler Merkezde siyasi otorite olarak Müslümanların olduğu Medine döneminde sosyal sınıflandırmalar da bu eksende yapılmış ve hukuk, dinî mensubiyetlerin esas alındığı bir yapılandırmanın etrafında teşekkül etmiştir. Buna göre en temel ayrım Müslümanlar ve gayrimüslimlerdir. Gayrimüslimler ise müşrikler, ehl-i kitab ve Mecusilerden teşekkül etmiştir. Gayrimüslim kavramı, daha çok ehl-i kitab için kullanılmakla beraber Mecusilerin de bazı istisnalarla beraber ehl-i kitab hükmüne tabi tutulduğu görülmektedir. Müşrikler ise farklı bir konumda tutulmuş, onlardan cizye kabul edilmemiştir. Hz. Peygamber’in vefatına yakın bir dönemde ise irtidat hadiseleri meydana gelmeye başlamış, dolayısıyla mürtedler denen yeni bir grup ortaya çıkmış ve bunlar hakkındaki hükümler de teşekkül etmeye başlamıştır. Ancak meseleye çocuk hukuku açısından bakıldığında mürtedler de dahil olmak üzere Müslüman olmayan tüm grupların çocukları aynı statüde görülmüştür. Dolayısıyla rivayetlerde geçen hükümleri genelleştirmemizde bir sakınca yoktur. Gayrimüslim çocuklarla ilgili rivayetlerde bazı çocuk haklarının gündeme geldiği görülmektedir. Bunlar yaşama, ailenin yanında büyüme ve özgürlük gibi en temel haklardır. Dönemin siyasi yapısı, diğer grupların belli başlı bazı konularda Müslümanlara bağlı olduğu, kabilelerin kendi iç işlerine müdahale edilmediği bir manzara arz etmektedir. Bu dönemde siyasi otorite, girift bir yasalar bütününe sahip değildir. Yetişkinler, diğer din mensupları hatta Müslüman kabileler dahi devlet açısından sadece belirli kurallara bağlı tutulmuşlardır. Devletin sosyal hizmetleri bir yükümlülük olarak addetmesi ise henüz teşekkül aşamasındadır. Bu nedenle çocuklara verilen hakları da sade bir biçimde düşünmek ve kendi zaman ve zemini içerisinde konumlandırmak gerekir. Müslüman olsun gayrimüslim olsun bir çocuğun velayeti ve bakımı anne babanın, bunlar hayatta değilse geniş aile üyeleri ile akrabaların vazifesidir. Resulullah da annesini kaybettiğinde dedesinin himayesine girmiş, onu da kaybedince amcasının evinde büyümüştür. Çocuklarla ilgili bu doğal durum bozulduğunda veya savaş gibi olağanüstü bir durum olduğunda ise siyasi otoritenin kendilerine verdiği haklar önem kazanmakta ve devreye girmektedir. Resulullah’ın gayrimüslim çocukları ile ilgili tasarrufları da savaş, kuşatma vb. durumlarda gündeme gelmiştir. Hz. Peygamber’in Gayrimüslimlerin Çocukları Hakkındaki Tasarrufu ile İlgili Rivayetler | 277 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Bu rivayetlerde gayrimüslimlerin çocukları için kullanılan birçok lafız mevcuttur. Bunlardan ilki “veled” olup baliğ olmayan çocuklar anlamına gelmektedir. Rivayetlerde bu tabir çoğul bir biçimde “evlâdü’l-müşrikîn/müşriklerin çocukları” şeklinde kullanılmıştır. Aynı manada kullanılan bir diğer kelime tıfl’dır. Bunlardan farklı olarak gayrimüslim çocukları ifade etmek üzere kullanılan iki kelime daha mevcuttur. Birincisi “zürriyyet” olup bu kelime, büyük olsun küçük olsun, baliğ olsun veya olmasın, genel anlamda insanların nesli için kullanılabilir. Ancak konuyla ilgili rivayetlerde bu lafız, müşriklerin reşit olmayan ve buluğa ermeyen çocuklarını karşılamaktadır. İkincisi ise “lâhîn” kelimesidir. Lâhîn, buluğa ermemiş, kasıtlı olarak günah işlemesi mümkün olmayan veya günahı bilmeyen çocuk anlamında kullanılır.3 Rivayetlerde gayrimüslimlerin çocukları ile ilgili hükümler iki mesele ekseninde tartışılmıştır. Biri, çocukların hayatta iken tabi olacakları hükümler, diğeri ise ahiretteki durumlarıdır. 1. Gayrimüslimlerin Çocuklarına Verilen Yaşama Hakkı Bir çocuğun en temel ve evrensel haklarından en önemlisi yaşama hakkıdır. Resulullah’ın dünyaya geldiği coğrafyada çocukların zaman zaman bu haktan mahrum edildikleri bilinmektedir. Fakirlik ve dini ritüeller gibi gerekçelerle çocukların öldürüldükleri bir yana kabile baskınları ile de çocukların telef oldukları da bilinmektedir.4 Kur’an-ı Kerîm’in çocukların çeşitli gerekçelerle öldürülmelerini yasaklayan ayetlerinin5 yanı sıra Resulullah, Müslümanların ilk savaşlarında sayılarının azlığına rağmen buluğ çağına ermeyen çocukları savaşa götürmeyi reddetmiştir. 6 Resulullah’ın Müslüman çocukları üzerindeki korumacı tavrı, gayrimüslimlerin çocukları için de takındığı bir tutumdur. Konu ile ilgili rivayetler hangi sefer olduğu ihtilaflı olmakla beraber müşrik çocukların öldürülmelerinin yasaklanması ve Kurayza Yahudilerinin çocuklarının esir edilmesi etrafında kümelenmektedir. Bu rivayetlerden birine göre, Müslümanların bir seferlerinde meydana gelen bir çatışma esnasında karşı tarafın çocuklarının da ölümüne sebebiyet verilecek kadar ileri gidildi. Çocukların öldürüldüğü haberi Resulullah’a intikal ettiğinde o, buna tepki gösterdi ve “Sizi çocukları öldürmeye sevk eden nedir?” veya “Çocukları öldürecek kadar öldürmede ileri giden kavimlere ne oluyor?” diye sordu. Sahabe, “Onlar müşriklerin çocukları değil midir?” deyince Resulullah, “Sizin en hayırlılarınız da müşriklerin çocukları 3 Arif Aytekin, “İslamda Müşrik Çocukları Meselesi”, Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 30 (2008), 124. 4 Bkz. Adnan Demircan, Bedevi (İstanbul: Endülüs Yayınları, 2018), 101; Adnan Demircan, “Cahiliyye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Adeti”, İSTEM: İslâm San’at, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi Dergisi 2/3 (2004), 21. 5 Nahl 16/58, 59; İsrâ 17/31. 6 İbn Cerîr et-Taberî, Tarihu’t-Taberî, çev. Cemalettin Saylık (Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2019), 2/462; Adem Apak, “Hz. Peygamber’in (sav) Çocuklarla İlişkileri Üzerine Tespit ve Değerlendirmeler”, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 19/1 (2010), 48. Şehba Yazıcı | 278 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) değil midir?” buyurdu. Bu diyalogdan sonra Resulullah, “Dikkat edin! Her çocuk fıtrat üzere doğar. Kendini ifade etmeyi öğreninceye (buluğ çağına ulaşıncaya) kadar (böyle kabul edilir). Daha sonra anne-babası onu Hristiyan, Yahudi veya Mecûsî yapar.” buyurdu.7 Resulullah’ın bu hadiseye ciddi bir tepki koyduğu anlaşılmaktadır. Nitekim bazı rivayetlere göre o, “Dikkat edin! Sakın çocukları öldürmeyin!” uyarısını üç defa arka arkaya yaptı.8 Daha sonra da “Bir hayvan yavruladığında yavrudaki sakatlık/uzuvlarının noksanlığı hissedilir mi?” diye ekledi.9 Hadisin çeşitli varyantları mevcut olmakla beraber hemen hemen tüm kaynaklarda aşağı yukarı bu şekilde yer aldığı görülmektedir. Bu hadisenin, Hayber bölgesine gönderilen bir seriyyede10, Huneyn günü gönderilen bir seriyyede11 veya Resulullah’ın da katıldığı bir gazve esnasında12 gerçekleştiği aktarılmıştır. Görüldüğü gibi Resulullah, gayrimüslimlerin çocuklarının çatışma esnasında dahi öldürülmelerini açık bir biçimde yasaklamıştır. Bu hususu destekleyen başka rivayetler de mevcuttur. Resulullah’ın gazvelerinden birinde öldürülmüş bir kadın bulunmuş, bunun üzerine Resulullah, kadınların ve çocukların öldürülmelerini yasakladığını ilan etmiştir.13 Öte yandan Resulullah’ın çocukların aileleriyle aynı hükme tabi oldukları gerekçesiyle öldürülmelerine cevaz verdiğine dair bazı rivayetlere de rastlamak mümkündür. Bu rivayetlere göre Resulullah verdiği ruhsatı Huneyn günü kaldırmış ve çocukların öldürülmelerine Huneyn günü yasak getirmiştir.14 Ancak bu rivayeti Resulullah’ın Huneyn Gazvesi’ne kadar çocukların öldürülmelerine cevaz verdiği şeklinde anlamak doğru değildir. Nitekim Huneyn Gazvesi 8/630 yılında gerçekleşmiş olup Resulullah’ın son seferlerinden biridir. Resulullah’ın çocukları öldürenleri bundan men ettiğine dair hadisenin hicretin 7. Yılında meydana geldiği ihtimali, tarih kaynaklarında yer alan bilgiler tarafından desteklenmektedir. Hayber kalelerinin bir kısmı sulh ile fethedilirken bir kısmında çatışmalar meydana gelmiştir. Çocukların öldürülmesi hadisesi de bu çatışmalar esnasında vuku bulmuştur.15 7 Ebu Bekr b. Ebî Şeybe, el-Kitâbü’l-Musannef Fi’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr (Riyad: Mektebetü’r-Rüşd, 1409), 4/484 Hadis no: 33131; et-Taberânî, el-Mu’cemu’l-Kebîr (Kahire: Mektebet-ü İbn Teymiyye, 1994), 1/1/284 Hadis no: 830. 8 el-Vâkıdî, el-Meğâzî (Beyrut: Dârü’l-A’lemî, 1989), 3/903. 9 Müslim b. el-Haccac en-Nîsâbûrî, el-Müsnedü’s-Sahihü’l-Muhtasar (Beyrut: Dâr-u İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts.), 4/2047 Hadis no:2658; Ebû Dâvûd Süleyman b. el-Eş’as es-Sicistanî, Sünen-i Ebû Dâvûd (Beyrut: elMektebetü’l-Asriyye, ts.), 4/229 Hadis no: 4714. 10 Ebu Bekr Abdürrezzak b. Hemmâm, el-Musannef (Beyrut: el-Mektebetu’l-islâmî, 1403), 5/202 Hadis no: 9386. 11 Ebu Bekr el-Beyhâkî, es-Sünenü’l-Kübrâ (Lübnan: Dâru’l-Kütübü’l-İlmiyye, 2003), 9/219 Hadis no: 18334. 12 Ahmed b. Hanbel, Müsned-ü’l-İmâm Ahmed b. Hanbel (Müessesetü’r-Risâle, 2001), 24/356 Hadis no: 15589. 13 Ebu Yusuf, Kitabu’l-Haraç, çev. Ali Özek (İstanbul: Hisar Yayınevi, 1973), 296. 14 İbn Hibbân, Sahih-i İbn Hibbân (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1993), 11/108 Hadis no: 4787. 15 el-Vâkıdî, el-Meğâzî, 2/671. Hz. Peygamber’in Gayrimüslimlerin Çocukları Hakkındaki Tasarrufu ile İlgili Rivayetler | 279 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Öte yandan benzer hadiselerin birkaç defa meydana gelmiş olması da mümkündür. Resulullah’ın bu hususta verdiği cevaz, daha çok yanlışlıkla öldürülen çocuklarla ilgili olmalıdır. Bir rivayete göre, bir gece baskınında müşriklerin çocuklarını da öldüren sahabeler bu durumu Resulullah’a arz ettiklerinde Resulullah, “Bunu tekrarlamayın. Yaptığınızdan dolayı size ceza yoktur. Çocukları da onlardandır.” buyurmuş ve kadınlarla çocukların öldürülmelerini yasaklamıştır.16 Buradan hareketle, Resulullah’ın ilk zamanlarda yanlışlıkla öldürülen çocuklar konusunda sahabeye bir sorumluluk olmadığını ifade ettiği, ancak taammüden öldürülmelerini başından beri yasakladığı sonucuna varmamız mümkündür. Özellikle baskınlarda meydana gelebilecek bu tür yanlışlıklara karşı Resulullah’ın bazı tedbirler aldığı da görülmektedir. Bu bağlamda değerlendirebileceğimiz bir rivayet şöyledir: “Resulullah, gece vakti ansızın bir kavmi basmaz, ancak sabah namazından sonra hücuma geçer, ezan sesi işitince de savaştan vazgeçerdi.” Hayber seferi hakkında da benzer bir rivayet nakledilmiş, Resulullah’ın gece vakti hareket ederek Hayber’e vardığı ve adeti üzere sabah oluncaya kadar beklediği rivayet edilmiştir.17 Gafil bulundukları anda bir kabileye saldırmakta bir beis görmediği ifade edilen Resulullah’ın gece baskını konusundaki tavrı, yanlışlıkla meydana gelebilecek kadın ve çocuk katllerini önleme gayesine matuf bir tedbir olarak görülebilir. Resulullah’ın kendisinin katıldığı seferlerde meydana geldiği rivayet edilen çocuk katli hadiselerinin, kendisinin bilgisi dışında gerçekleştiği de rivayetlerden anlaşılan bir husustur. Çünkü bu rivayetler hep Resulullah’a “daha sonra intikal ettiğinde” veya “haber ona ulaştığında” ifadeleriyle başlamaktadır. Hz. Peygamber, bilgisi dahilinde böyle bir uygulamaya izin vermemiştir. Kendisine sorulduğunda ise bu fiilin yasaklandığını kesin bir biçimde ifade etmiştir. Taif tarafına bir gazaya çıktığında sahabeden birinin lâhînin savaş esnasında öldürülmesinin caiz olup olmadığı sormuştur. Resulullah gaza dönüşü bu soruyu cevaplandırmış, “Allah bu çocukların ne yapacaklarını çok iyi bilmektedir. Onlar lâhîndir, öldürülmeleri yasaktır.” demiştir.18 Resulullah bizzat katılmadığı ve ordu veya müfreze gönderdiği durumlarda ise ordu komutanlarına talimatlar vermiştir: “Allah yolunda besmele ile savaşınız. Allah’a küfür ve isyan edenlerle dövüşünüz. Savaşınız fakat tecavüzde bulunmayınız. Hainlik etmeyiniz, tenkil yapmayınız. Kadınları ve çocukları öldürmeyiniz.”19 Resulullah’ın konuyla ilgili bazı uygulamalarına da rastlamak mümkündür. Kurayza Gazvesi (5/627) neticesinde verilen karar, savaşabilecek yaşta bulunan erkeklerin öldürülmesi, çocuklar ve kadınların esir hükmüne tabi tutulması ve mallarının da Müslümanlar arasında paylaştırılması şeklindedir. Bu karara göre çocukların yaşama haklarının muhafaza edildiği görülmekle beraber yanlışlıkla çocukların öldürülmemeleri 16 et-Taberânî, el-Mu’cemu’l-Kebîr, 1/8/88 Hadis no: 7455. 17 Ebu Yusuf, Kitabu’l-Haraç, 292. 18 Bedrü’d-din el-Aynî, Umdetü’l-Kârî Şerh-i Sahîh-i’l-Buhârî (Beyrut: Dâr-u İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts.), 8/212. 19 Ebu Yusuf, Kitabu’l-Haraç, 293. Şehba Yazıcı | 280 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) için de bazı tedbirler alınmıştır. Resulullah’ın, buluğ çağına girmeyen çocukları yetişkinlerden ayırmak için bazı sahabeleri görevlendirdiği bilinmektedir.20 Bu esnada Yahudilerin çocuklarından olan Atıyye el-Kurazî’den alınan rivayet şu şekildedir: “Benî Kurayza vakasında Resulullah’a arz edildim. Benim durumumu (erkek mi yoksa çocuk mu kabul edileceğimi) ondan sordular. Peygamberimiz şöyle buyurdu: Kıllarının çıkıp çıkmadığına bakın. Onlar baktılar. Kıllarım henüz çıkmış değildi. Bu sebeple zürriyet kısmından kabul edildim.”21 Bu konunun Resulullah’tan sonraki dönemlerde de gündeme geldiği görülmektedir. Nitekim daha sonraki dönemlerde Müslümanlar Resulullah dönemine nispetle daha fazla gayrimüslim nüfusla muhatap olmuşlardır. İbn Abbas’a bazı hükümlerin sorulduğu uzunca bir risalede Resulullah’ın müşriklerin çocuklarını öldürüp öldürülmediği de sorulmuştur. İbn Abbas, Resulullah’ın onlardan birini bile öldürmediği cevabını vermiştir.22 Bu tutarlı ve kesin uygulama, sonraki nesil tarafından benimsenmiş ve gayrimüslim çocukları ile ilgili hükümler Resulullah’ın fıtrat hadisi üzerine bina edilmiştir. Yetişkinlerinin ölüme müstahak görüldüğü Arap müşrikleri ile mürtedlerin dahi çocuklarının öldürülmelerine herhangi bir koşulda cevaz verilmemiştir. Ebu Yusuf, harb esnasında olsa da Müslümanlara bu konuda sınırlama getirildiğini ifade etmiştir: “Müşriklere karşı her çeşit silah ile savaşmak, onları batırmak, yakmak, ağaçlarını kesip bağ ve bahçelerini tahrip etmek gibi fiillerin yerine göre ve bazı hallerde caizdir. Ancak bu fiillerde kadınlar, çocuklar ve yaşlılar hedef alınmamalı, onlar öldürülmemelidir. Kaçan düşmanı peşinden kovalamak, Müslümanlara bir zarar vermelerinden korkulduğu takdirde yaralılarını itlaf etmek, esirlerini öldürmek de caizdir. Ancak tıraş olmamış gençler, tazeler öldürülmez. Zira bunlar çocuk sayılırlar.”23 Yine Ebu Yusuf, düşman taraf ile Müslümanlar arasında hüküm vermek üzere tayin edilen hakemin çocuklar üzerindeki tasarruflarının tahdit edildiğini söylemektedir: “Eğer bir kavim bir Müslüman hakem tayin etse, o Müslüman da erkek kadın ve çocukların tamamının öldürülmesine hükmetse, bu hükümde Kur’an’a ve sünnete aykırılık olduğundan kadınlar ve çocuklar öldürülmez. Sadece erkekler öldürülür, diğerleri esir olarak kalır.”24 20 Kettânî, Hz. Peygamber’in Yönetimi: et-Terâtîbu’l-idâriyye, çev. Ahmet Özel (İstanbul: İz Yayıncılık, 2003), 1/479. 21 Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm, Kitâbü’l-Emvâl, çev. Cemaleddin Saylık (Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2016), 151. 22 Ahmed b. Hanbel, Müsned-ü’l-İmâm Ahmed b. Hanbel, 4/422 Hadis no: 2685; Ebû Avâne, Müstahrec-u Ebî Avâne (Beyrut: Dârü’l-Ma’rife, 1998), 4/333 Hadis no: 6881. 23 Ebu Yusuf, Kitabu’l-Haraç, 295, 296. 24 Ebu Yusuf, Kitabu’l-Haraç, 306. Hz. Peygamber’in Gayrimüslimlerin Çocukları Hakkındaki Tasarrufu ile İlgili Rivayetler | 281 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 2. Çocukların Esir Edilmeleri Resulullah döneminde birçok seriyye ve gazve meydana gelmiştir. Bu çarpışmalarda birçok esir alınmış, çeşitli hadiselerden sonra esirlerle ilgili esaslar belirlenmiştir. Gayrimüslim çocukları da zaman zaman esir statüsünde kabul edilmiştir. Resulullah’ın tüm gayrimüslimlerin çocuklarına esir statüsü vermediğini belirtmemiz gerekir. Esir olanlar, baskın veya savaş sonucu ele geçenlerden oluşmaktadır. Bunun dışında kendileriyle anlaşma yapılarak veya savaş sonucu mağlup edilerek cizye ödemeleri kararlaştırılan ve zımmî statüsüne alınan ehl-i kitâb ile Mecûsîlerin çocuklarının özgürlüklerine dokunulmamıştır. Prensip olarak, Zımmîler hiçbir koşulda köleleştirilemeyecekleri25 için zımmî çocuklarının özgürlük haklarına herhangi bir biçimde dokunulmadığını söyleyebiliriz. Arap müşriklerin ve mürtedlerin çocukları ise esir alınır.26 Bununla beraber esir alınan çocukların daha çok Müslümanlara karşı fiilen savaşanların çocuklarından olduğunu da söylememiz mümkündür. Şehir ve beldeler fethedildiğinde tüm halkın esir olarak kabul edilmedikleri görülmektedir. Bir beldenin tüm halkının esirleştirilmesinden ziyade bölgenin halkıyla anlaşmalar yapılması tercih edilmiştir. Resulullah, Hayber kalelerinden birinde savaşa katılanların kanlarını bağışlamak ve orayı terk etmek üzere sulh yapmış ve çocuklarını onlara bırakmıştır.27 Hz. Ömer döneminde de buna benzer bir uygulamaya rastlanmaktadır. Ebu Ubeyde (ö. 18/639) Şam’ın fethinden sonra Hz. Ömer’e şehir ve ahalisiyle ilgili hükmü sormuş, Ömer oranın halkının çocuklarının ve kadınların köleleştirilerek, Müslümanlar hâkim olduğu müddetçe köle kalmalarına razı olmadığını söylemiş ve onları zımmî statüsünde kabul etmiştir. Bu nedenle erkeklerine cizye koydurmuş, kadınlarının cariye edinilmesine mâni olmasına dair Ebu Ubeyde’ye talimat vermiştir.28 Hz. Ömer döneminde Mısırlılar ile yapılan sulh anlaşmasının da altı maddesinden biri halkın çocuklarının ellerinden alınmayacağına dairdir.29 Savaş, muhasara ve baskınlarda esir alınan çocuklara gelince, Resulullah’ın savaşlardan sonra esir edilenlere müsamahalı davrandığı bilinmektedir. Savaş sonucunda Müslümanlar tarafından mağlup edilen bazı kimselerin Resulullah’a giderek bağışlanma, eman istedikleri veya Müslüman oldukları vakidir. Resulullah, ebeveynlerine eman verdiği çocukları ailelerinden almamıştır. Malları ve çocukları Müslümanlar arasında taksim edilen Kurayza Yahudilerinden bir kısmı Resulullah ile görüşmelerinin neticesinde eman isteyip Müslüman olduklarında, bu kişiler malları, kadınları ve çocukları taksim 25 Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm, Kitâbü’l-Emvâl, 147. 26 Ebu Yusuf, Kitabu’l-Haraç, 118, 210. 27 Ahmed b. Yahya el-Belâzürî, Fütûhu’l-Büldân (Beyrut: Dâr-u ve Mektebetü’l-Hilâl, 1988), 32. 28 Ebu Yusuf, Kitabu’l-Haraç, 228. 29 Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm, Kitâbü’l-Emvâl, 162. Şehba Yazıcı | 282 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) edilen Yahudilerden istisna tutuldular.30 Ebu Ubeyd (ö. 224/838) Resulullah’ın savaşlarda esir edilenler üzerindeki tasarrufu hakkında şu bilgileri kaydetmiştir: “Resulullah, Beni Mustalik, Belanber, Fezâre ve bazı Yemen beldelerinde (düşmana üstün gelerek) çocuk ve kadınlarını esir etmiştir. Bütün bu vakalar hakkında hadisler varit olmuştur. Ancak bu vakalarda esirlerin hiçbirini fidye karşılığında salıverdiği Hz. Peygamber’den nakledilmiş değildir. Hz. Peygamber adı geçen vakalarda aldığı esirlere ya ihsanda bulunup karşılıksız serbest bırakmış ya da esirlerin mübadelesi cihetine gitmiştir. Nitekim Mekke ehline, Hayber Yahudilerine, Evtas Muharebesinde esir alınan Hevâzin’in kadın ve çocuklarına bu şekilde muamele etmiştir.”31 Bu bağlamda zikredilmesi gereken önemli bir rivayet de Hevâzin esirlerine dairdir. Huneyn Savaşı’nda (8/630) mağlup edilen Hevâzinliler, Resulullah’a gelerek Müslüman oldular. Savaş meydanında mağlup oldukları için kadınları ve çocukları esir olarak alınmış ve Müslümanlar arasında taksim edilmişti. Ancak Resulullah sayıları altı bini bulan kadın ve çocuk kölelerin, ailelerine iadesi konusunda Müslümanları teşvik etti. Ashabın büyük çoğunluğu, buna razı olurken bir kısmı itiraz etti. Resulullah bu kimselere, ellerindeki esirler karşılığında altı deve vererek esirleri serbest bıraktı.32 Netice olarak müşriklerin çocuklarının esir edilmemelerinin savaşlara has bir durum olduğu anlaşılmaktadır. Onların köle edinilmeleri savaş, baskın vb. durumlarda, barış ortamının olmadığı olağanüstü hallerde söz konusu edilmektedir. Bunun dışında çocukların köleleştirilmeleri uygulamasına rastlanmamaktadır. Bir vesileyle esir alınan çocukların da serbest bırakılmalarının tercih edildiği, mümkün olduğu kadar anlaşma yoluna gidildiği görülmektedir. 3. Diğer Bazı Haklar Çocuklara kesin bir biçimde verilen yaşama hakkı ile büyük oranda korunan özgürlük hakkının yanı sıra diğer bazı hakları zikretmemiz de yerinde olacaktır. Bunlardan biri Resulullah’ın gayrimüslimlerin çocuklarını ailelerinden ayırmamasıdır. Resulullah’ın “Çocuğa annesinden ayrı sahip olunmaz” hadisine binaen köle olan çocukların annelerinden ayrılmayacağına dair bir hüküm geliştirilmiştir.33 Rivayetlere göre, Resulullah Benî Kurayza’dan alınan esirlerin dağıtımı ve satılmalarında anne ve çocukların ayrılmalarını yasakladı. “Buluğ çağına erene kadar çocuğu annesinden ayırmayınız” buyurdu. Buluğ çağı ne zaman olur diye sorulunca, “Cariyenin hayız görmesi, erkek çocuğunun da ihtilam olmasıdır” diye cevap verdi.34 30 Ebu Bekr Abdürrezzak b. Hemmâm, el-Musannef, 5/6/54 Hadis no: 9988; Ebû Avâne, Müstahrec-u Ebî Avâne, 4/259. 31 Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm, Kitâbü’l-Emvâl, 136. 32 Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm, Kitâbü’l-Emvâl, 136; Ebu’l-Hasan Habib el-Mâverdî, el-Ahkâmü’s-Sultâniye, çev. Ali Şafak (İstanbul: Bedir Yayınevi, 1994), 257, 258; Muhammed Hamîdullah, “Huneyn Gazvesi”, TDV İslam Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1998), 18/377. 33 Ebu’l-Hasan Habib el-Mâverdî, el-Ahkâmü’s-Sultâniye, 255. 34 el-Vâkıdî, el-Meğâzî, 2/254. Hz. Peygamber’in Gayrimüslimlerin Çocukları Hakkındaki Tasarrufu ile İlgili Rivayetler | 283 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Resulullah döneminden itibaren gayrimüslimlere Müslümanların koyduğu önemli bir yükümlülük cizye vergisidir. Cizye vergisi hesaplanırken gayrimüslim erkeklerin esas alındığı, çocukların ise hesaplamanın dışında tutulduğu görülmektedir. Çocukların hesaba dahil edilmeleri, özellikle çocuk sayısının yüksek olduğu aileler açısından ciddi bir maddi yük anlamına gelirdi. Ancak uygulama bu anlamda herhangi bir mağduriyete sebebiyet vermeyecek şekilde yürütüldü. Hz. Ömer döneminde yazılan birçok talimatta da kadınlara ve çocuklara cizye konulmayacağı esası yer almıştır.35 Yukarıda zikrettiklerimiz dışındaki haklar konusunda çocukların mensup oldukları yetişkinlere göre haklara sahip olduklarını söyleyebiliriz. Kendileriyle ilgili gündeme gelen bu özel meseleler haricinde gayrimüslim hukukuna tabi olmuşlardır. Esir edilerek Müslümanların yanında kalmaya devam eden veya İslam’ı kabul ederek Müslümanlara iltihak eden çocuklar da Müslümanlarla aynı haklara sahip görülmüşlerdir. Çocuk yaşta Müslümanların aralarına karışan bu çocuklar, toplumun herhangi bir bireyi haline gelmiş ve önceki mensubiyetleri Müslümanların nezdinde kendilerini dezavantajlı bir konuma düşürmemiştir. Hatta Kurâyza hadisesinde Resulullah’a arz edildiği rivayet edilen bazı çocukların isimleri, İbn Sa’d’ın “Resulullah Vefat Ettiğinde Yaşları Küçük Olan Ashâb” cildinde zikredilmiştir. Bunlardan Atıyye el-Kurazî’yi yukarıda zikretmiştik. Onun dışında Kurâyza günü Resulullah’a arz edilen çocuklardan olan Kesîr b. Es-Sâib’in de ismi bu listede yer almıştır. İbn Sa’d’ın burada, babasının Yahudi olduğu bilinen Abdullah b. Sayyâd isimli bir çocuğun ise Müslüman olduğunu, çocuklarının olduğunu ve Resulullah ile beraber gazveye çıktığını kaydetmesi, Müslüman toplumunun bünyesinde doğal bir biçimde yer aldıklarını gösteren bir örnek olarak görülmelidir.36 4. Gayrimüslim Çocuklarının Ahiretteki Durumu Gayrimüslimlerin çocukları hakkındaki rivayetlerde ahiretteki durumları ile ilgili tartışmalar da yer tutmaktadır. Bu konuda varit olan rivayetler, birçok kelâmî tartışmanın da kaynağı olmuştur. Biz burada konuyla ilgili rivayetlerden çıkarılan genel kanaatleri zikredeceğiz ve bu rivayetlerle ilgili yapılmış iki çalışmaya işaret etmekle yetineceğiz.37 Rivayet metinlerinden ve metinlerden hareketle yapılan çıkarımlara göre Müslüman olmayanların buluğa ermeden ölen çocuklarının durumu şunlardan biridir:38 a. Konu sarih bir biçimde ifade edilmediği için onların işinin Allah’a kalmış olduğu anlaşılmaktadır. 35 Ebu Bekr Abdürrezzak b. Hemmâm, el-Musannef, 5/6/88 Hadis no: 10096. 36 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakati’l-kebir, çev. Adnan Demircan - Abdullah Yıldız vd. (İstanbul: Siyer Yayınları, 2015), 6/594, 595. 37 Bkz. Selim Demirci, “Müslüman Olmayanların Bulûğ Çağına Ermeden Ölen Çocuklarının Ahiretteki Durumuna Dair Bazı Rivayetler”, Marmara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi 50 (2016); Aytekin, “İslamda Müşrik Çocukları Meselesi”. 38 Selim Demirci, “Müslüman Olmayanların Bulûğ Çağına Ermeden Ölen Çocuklarının Ahiretteki Durumuna Dair Bazı Rivayetler”, 138-143. Şehba Yazıcı | 284 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) b. Cehennemdedirler. Hz. Peygamber’e nispet edilen rivayetlerde, onların hükümlerinin babalarına tabi olduğu ifadesi, bu yaklaşımın temelini oluşturur. Ancak bu görüş çeşitli ayetler ve diğer hadislerden alınan prensipler çerçevesinde tenkit edilmiştir. c. Cennet ve cehennem arasında bir yerde berzahtadırlar. d. Ahirette bir imtihana tabi tutulacaklar, haklarındaki karar bundan sonra verilecektir. e. Cennet ehlinin hizmetçileri olacaklardır. f. Müslümanların çocukları gibi onlar da cehennemdedir. g. Toprak olacaklardır. h. Hüküm verilmez, tevakkuf edilir. Yukarıdaki hükümlerin tamamı nakillere dayandırılsa da Kur’an’da ve Resulullah’ın sünnetinde vaz edilen genel prensipler çerçevesinde bu çocukların babalarının suçlarından dolayı sorumlu tutulmalarının mümkün olmadığı görülmektedir. Konumuz açısından bu rivayetler, diğer hükümlere etki edip etmemesi bakımından ele alınmalıdır. Gayrimüslimlerin çocuklarına yaşama hakkının kesin bir biçimde verilmesi, öldürülmeye müstahak görülen Arap müşrikleri ve mürtedlerin çocuklarının dahi bu hakkın dışında tutulmadığı hususları, tarihi olarak tespit edilebilen hususlardır. Bu nedenle ahiretteki durumları ile ilgili tartışmaların sonraki dönemlerde genişletilen teorik bir mesele olmaktan öteye gitmediği ve çocuklarla ilgili tasarruflara menfi bir etkisinin olmadığını ileri sürebiliriz. Sonuç İslam dini, inanç anlamında bir çoğulculuğu reddedip ahiret hayatında kurtuluşu yalnızca Müslümanlara hasrederken dünya hayatında çoğulcu denecek bir bakış açısına sahip olmuştur. İnsanların ahiretteki durumlarına dair inanç, toplumsal hayata yansımamış ve toplumsal anlamda bir arada yaşamak çeşitli kanun ve prensiplerle mümkün hale getirilmiştir. Savaş ve çatışmalar esnasında, gayrimüslimlerin çocukları, ebeveynlerinden ayrı değerlendirilmiş ve öldürülmeleri yasaklanmıştır. Yaşama hakkı temin edilen çocukların, özgür bırakılmaları, Müslümanların esirleri konumunda olmalarına tercih edilmiştir. Ayrıca Resûlullah, bu çocukların buluğ çağına kadar aileleri ile birlikte olabilmeleri için de bazı tasarruflarda bulunmuştur. Temel hakların dışında çocuklar ebeveynlerinin mensubiyetlerine göre hükümlere tabi tutulmuşlardır. Çocukların ahiretteki durumları sahabe tarafından Resulullah’a yöneltilen sorulardan biridir. Bu konuda az sayıdaki rivayetten birçok hükme varılmış, meseleye muhtelif yorumlar getirilmiştir. Teorik bir tartışmadan ibaret olan bu mesele, çocuklar hakkındaki fıkhi hükümlere menfi bir etki etmemiştir. Resûlullah’ın gayrimüslimlerin çocukları hakkında sarf ettiği fıtrat hadisi İslam hukukunun genel prensiplerinden biri haline gelmiştir. Rivayetlerde de görüldüğü üzere Resûlullah’ın konuyla ilgili uygulaması, herhangi bir ihtilafa mahal bırakmayacak bir düzeydedir. Nitekim İslam Tarihinin ilk dönemlerinden itibaren Hz. Peygamber’in olumlu yaklaşımının tezahürleri görülmeye başlanmıştır. Onlara verilen en önemli hak, Hz. Peygamber’in Gayrimüslimlerin Çocukları Hakkındaki Tasarrufu ile İlgili Rivayetler | 285 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) ebeveynlerinin mensubiyetlerinden soyutlanarak muamele görmeleri ve masum kabul edilmeleridir. Kaynakça Adem Apak. “Hz. Peygamber’in (sav) Çocuklarla İlişkileri Üzerine Tespit ve Değerlendirmeler”. Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 19/1 (2010), 43-67. Adnan Demircan. Bedevi. İstanbul: Endülüs Yayınları, 2018. Adnan Demircan. “Cahiliyye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Adeti”. İSTEM: İslâm San’at, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi Dergisi 2/3 (2004), 21. Ahmed b. Hanbel. Müsned-ü’l-İmâm Ahmed b. Hanbel. Müessesetü’r-Risâle, 2001. Ahmed b. Yahya el-Belâzürî. Fütûhu’l-Büldân. Beyrut: Dâr-u ve Mektebetü’l-Hilâl, 1988. Aytekin, Arif. “İslamda Müşrik Çocukları Meselesi”. Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 30 (2008), 121-138. Bedrü’d-din el-Aynî. Umdetü’l-Kârî Şerh-i Sahîh-i’l-Buhârî. Beyrut: Dâr-u İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts. Ebû Avâne. Müstahrec-u Ebî Avâne. 5 Cilt. Beyrut: Dârü’l-Ma’rife, 1998. Ebu Bekr Abdürrezzak b. Hemmâm. el-Musannef. 11 Cilt. Beyrut: el-Mektebetu’l-islâmî, 2. Baskı., 1403. Ebu Bekr b. Ebî Şeybe. el-Kitâbü’l-Musannef Fi’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr. 7 Cilt. Riyad: Mektebetü’r-Rüşd, 1409. Ebu Bekr el-Beyhâkî. es-Sünenü’l-Kübrâ. Lübnan: Dâru’l-Kütübü’l-İlmiyye, 3. Baskı., 2003. Ebû Dâvûd Süleyman b. el-Eş’as es-Sicistanî. Sünen-i Ebû Dâvûd. Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye, ts. Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm. Kitâbü’l-Emvâl. çev. Cemaleddin Saylık. Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2016. Ebu Yusuf. Kitabu’l-Haraç. çev. Ali Özek. İstanbul: Hisar Yayınevi, 2. Baskı., 1973. Ebu’l-Hasan Habib el-Mâverdî. el-Ahkâmü’s-Sultâniye. çev. Ali Şafak. İstanbul: Bedir Yayınevi, 1994. el-Vâkıdî. el-Meğâzî. Beyrut: Dârü’l-A’lemî, 3. Baskı., 1989. et-Taberânî. el-Mu’cemu’l-Kebîr. 25 Cilt. Kahire: Mektebet-ü İbn Teymiyye, 2. Baskı., 1994. İbn Cerîr et-Taberî. Tarihu’t-Taberî. çev. Cemalettin Saylık. Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2019. İbn Hibbân. Sahih-i İbn Hibbân. 18 Cilt. Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1993. İbn Sa’d. Kitâbü’t-Tabakati’l-kebir. çev. Adnan Demircan - Abdullah Yıldız vd. 11 Cilt. İstanbul: Siyer Yayınları, 2015. İnan, Ali Naim. Çocuk hukuku. Ankara Üniversitesi Eğitim Fakültesi Yayınları, 1968. http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat03260a&AN=huk.0031255&l ang=tr&site=eds-live&authtype=ip,uid Kettânî. Hz. Peygamber’in Yönetimi: et-Terâtîbu’l-idâriyye. çev. Ahmet Özel. İstanbul: İz Yayıncılık, 2. Baskı., 2003. Muhammed Hamîdullah. “Huneyn Gazvesi”. TDV İslam Ansiklopedisi. C. 18. İstanbul: TDV Yayınları, 1998. https://islamansiklopedisi.org.tr/huneyn-gazvesi Müslim b. el-Haccac en-Nîsâbûrî. el-Müsnedü’s-Sahihü’l-Muhtasar. 5 Cilt. Beyrut: Dâr-u İhyâi’tTürâsi’l-Arabî, ts. Selim Demirci. “Müslüman Olmayanların Bulûğ Çağına Ermeden Ölen Çocuklarının Ahiretteki Durumuna Dair Bazı Rivayetler”. Marmara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi 50 (2016). XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) DÖRDÜNCÜ BÖLÜM: DİN EĞİTİMİNDE ÇOCUK ALLAH’IN BİZE EMANETİ OLAN ÇOCUKLARIMIZA İSLAM AKİDESİNİN ÖĞRETİLMESİ Kadri ÖNEMLİ Bu çalışmamızda Anne-babaya emanet olarak bırakılan çocuklara, ebeveynlerin takınacağı tutum ve davranışların ne olması gerektiğinin anlaşılması amaçlanmıştır. Toplumu meydana getiren temel taşlar, insan ve insan neslinin devamı olan çocuklardır. Allah’ın insanlara emanet olarak verdiği en güzel hediye çocuktur. Güzel ahlâklı, kendisiyle ve etrafındakiler ile barışık, girişken, topluma faydalı bir çocuk annebabaların hayalindeki evlat modelidir. Dinin emrettiği ve ahlakın gerektirdiği kaide ve kurallar ilk önce aile ortamında öğrenilir. Bu tarz bir eğitimden geçmeyen çocukların psiko-sosyal ve ahlaki gelişiminde olumsuzluklar meydana gelir. Bu noktada ebeveyn ve çocuk ilişkisinde İslam akidesinin öğretilmesiyle müspet bir yol takip edilmelidir. Göz aydınlığı, gönül ferahlığı ve gönül sevinci1 olan çocuklar anne babasına emanet olarak verilmiştir. Çocuklar masum bir şekilde dünyaya gelir2 hangi tarafa yönlendirilirse o tarafa doğru evrilen bir fıtratta yaratılmıştır. Çocuğun kalbi saf ve temizdir, ebeveynin terbiyesi altında şekillenir. Çocuğun ilk ve en tesirli muallimi annesidir. Çocuk ebeveyninin yanında dini ve sosyal hayatı yaşayarak ve uygulayarak öğrenir, özellikle sözden ziyade görmüş olduğu hal ve hareketlerin etkisinde kalır. Çocuklar his ve duyguların tesirinde kaldığı için onlara güzel duygular ve hisler telkin ederek onları doğru ve faydalı olana yönlendirmeliyiz. Eğer çocuk başıboş bırakılıp kötülük ve günahlara terkedilirse ister istemez kötü yola girerek, günahlar içerisinde sefih bir duruma düşer ki burada ebeveynin payı büyüktür. Çocukluğundan itibaren İslam ahlâkı ve dini tedrisat ile büyüyen çocuk, büyüdüğünde topluma faydalı, ahlâklı bir birey olarak hem kendine hem de etrafındakilerine örnek biri olur. Zaman içerisinde yabancı kültür ve adetlerin toplumda yer etmesiyle beraber dinî yaşantımızda bir hafiflik baş göstermiştir. Dini ibadetlerin yerine getirilmesinde ciddi manada tembellik meydana gelmiş, özgürlük söylemi adı altında çocuklarımız kendi keyiflerine ve isteklerine bırakılmıştır. Zamanın cazip ve  Doç. Dr. Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. 1 Furkân, 77/74; Kasas, 28/9 2 “Her doğan, İslâm fıtratı üzerine doğar. Sonra anne-babası onu Hıristiyan, Yahudi veya Mecusi yapar.” Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail b. İbrahim Cu‘fi Buhârî, Sahihü’l-Buhari (İstanbul: Dârü’t-tıbâati’l-âmire, 1315), Cenâiz, 92; Süleyman b. Eş’as b. İshak el-Ezdi Ebû Davud, Sünenu Ebî Davud (Beyrut: Dârü’l-Cinan, 1988), Sünne, 17; Ebû İsa Muhammed b. İsa b. Sevre es-Sülemi Tirmizî, Sünen, thk. Beşşar Avvad Ma’ruf (Beyrut: Dârü’l-Garbi’l-İslâmî, 1998), Kader, 5. Allah’ın Bize Emaneti Olan Çocuklarımıza İslam Akidesinin Öğretilmesi | 287 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) büyülü gidişatına kapılan bu çocukların dinî öğrenmede ne kadar tembel olduğu, boş ve manasız oyunlarla vakit geçirdiği, bu oyunların onları nasıl uğraştırdığı hepimizin malumudur. İnsan hayatında eğitim, öğretim ahlâk ve terbiye için en mühim safha çocukluk dönemidir. Bu çocukluk safhası da süt evresi, müdahale evresi, temyiz evresi ve buluğ evresi olarak dört kısma ayrılır ki bu evrelerden sonra çocuğun şahsiyeti meydana çıkar. Okula başladığı ilk günden itibaren tahsilini ikmal edinceye kadar çocuklar sürekli anne babanın kontrolünde olmalıdır. Onlara doğru konuşmayı ve yazmayı, dinî hayatı ve mahiyetini, güzel ahlâk ve onun getirdiği faziletleri, insan sevgisini, din bağını, Peygamberimizin ve arkadaşlarının hayatını okumayı, geçmiş ümmetlerin hayat hikâyelerini araştırmayı, ehl-i hikmetin eserlerini okumayı tavsiye etmeliyiz. Buna benzer ehemmiyetli konuları anlayıp kavrayabilecekleri bir ortam sağlayarak itina ile bu değerleri öğretmeliyiz. Ayrıca merakı ve kabiliyeti olan çocuklar kabiliyeti olan ihtisas alanına yönlendirilmeli, istemediği bir sahaya mecbur kılındığı zaman çocuğun bir çıkmaza sürüklendiği unutulmamalıdır. Çocuk ile ebeveyn arasındaki münasebet yalnız belli bir zaman dilimi ile sınırlı değildir. Aksine hem bu dünyayı hem ahireti de içine alır. Esasen çocukların yaş ve seviyelerine göre bir ömür boyu eğitimleri devam eder. Evvel emirde çocuklara İslam inancı mükemmel bir şekilde öğretilmelidir. Çocukların dinî duygularının geliştirilmesinde ve dinin öğretilmesinde Hz. Peygamber’in (sav) “İnsanlara akıllarının alacağı kadar konuşunuz”3 , “İnsanların bilgi seviyelerine göre konuşunuz”4 hadisleri rehber alınarak, çocukların anlayabilecekleri seviyede konuşulması ve dini bilgilerin verilmesi gerekmektedir. Tahsile gönderdiğimiz çocuklarımıza birinci planda geçimini temin etsin, maddi yönden zayıf kalmasın, ekmeğini kazansın, ayakları üzerinde durabilsin ve maddeten müreffeh bir konuma gelsin diye her fedakârlığı nazara alırız,5 ‘’Avrupa’ya tahsile gönderirim, dinî terbiyesi, insaniyeti nasıl olursa olsun’’ şeklinde yanlış bir düşüncemiz varsa bilinmelidir ki, o çocuk ahirette “niçin benim imanımı takviye etmedin bu helâketime sebebiyet verdin” diye şekva edecektir. Bundan ötürü ‘’dünyada da İslam terbiyesini tam almadığı için anne babasına layıkıyla karşılık veremez, çok kusur eder’’.6 3 Ebü’l-Fida İsmail b. Muhammed Acluni, Keşfü’l-hafa (Haleb: Mektebetü’t-Türasi’l-İslâmî, t.y.), 1: 225. 4 Buhârî, Sahihü’l-Buhari, İlim, 45. 5 Mehmet Sıtkı, “Terbiye-i Etfal ve Birkaç Söz”, Beyanü’l-Hak, 1327, 107. 6 Said Nursi, Lem’alar (İstanbul: Yeni Asya Yayınları, 2001), 201. Kadri Önemli | 288 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Burada şartlar ne olursa olsun, çocukların terbiye edilerek hayata hazırlanmalarında anne-babanın7 özellikle annenin rolü ve etkisi büyüktür. Çocuklara dini akidelerin öğretilmesinde ve yaratıcının istediği şekilde nasıl yaşayacağı hususunda aklımıza Hz. Ömer’in Hz. Peygambere yönelttiği şu soru gelir ‘’ey Allah’ın Resûlü nefislerimizi koruruz fakat ailemizi nasıl koruyabiliriz?’’ Bunun üzerine Hz. Peygamberin, “Allah’ın sizi nehy ettiği şeylerden onları nehy ederseniz ve Allah’ın emrettiği şeyleri onlara emrederseniz, işte bu şekilde onları korumuş olursunuz.’’8 Cevabıyla bizlere Allah’ın iyilikleri emir, kötülüklerden menetmesi teması üzerinden yol göstermiştir. Menfi fikir ve ideolojilerin yanlış yönlendirmelerinden ve ifsat komitelerinin tuzağına düşürme çabalarından evlatlarını korumalarını ebeveynlere tavsiye etmiştir. Çocuğun seviyesine göre, anlayacağı tarzda ve sistemli olarak güzel şeyler öğütlenerek, olumlu alışkanlıklar kazandırılmalıdır. Tüm bunlar yapılırken klasik yöntemlerden ziyade asrın gerektirdiği yöntemlerle problemler çözülmelidir. Mücerred manada sadece dünyevi maksat güdülerek yapılan tahsilin neticesinden hayır umulmaz. Bu eylemden ötürü ebeveynler sorumlu değiller mi? Tam da burada Kur’an’ın “Ey iman edenler! Kendinizi ve ailenizi yakıtı insanlar ve taşlar olan ateşten koruyun”9 emriyle Müslüman ebeveynin mesuliyetinin maddi hayatla sınırlı olmadığına dikkat etmesinin gerekliliği ortaya çıkmaktadır. Çocuğa dinini diyanetini öğreterek korunması ilahi bir taleptir. Anne-baba, çocuklarına çevreden yansıyabilecek kötü davranışların etkisinde kalmaması için çocuklarına fıtratın gerektirdiği dini donanımı vermelidir. Hz. Peygamber (sav) çocuklara tevhîd akidesinin temeli olan “Allah’ın birliğini öğretmekle işe başlanılabileceğini belirtmiş ve ilk önce kelime-i Tevhid’in öğretilmesini tavsiye etmiştir.10 Burada anne ve babaya düşen vazife dinî referanslar bağlamında İslâm’ın temel rükünlerini evlatlarına anlatmaktır. çocuk merkezli dinî literatür zamanında öğretilerek, geleceğe hazırlamaktır. Eğer bir çocuk küçük yaşta kuvvetli iman dersini almazsa, sonra pek zor bir şekilde İslamiyet ve imanın rükünlerini ruhuna alabilir. Ebeveynler Çocuklarına dini akideleri öğretirlerken, Hz. Peygamber’i (sav) rol model olarak seçmelidir. Hz. Peygamber’in (sav) şefkat ve sevgisi,11 hasta olan çocuklara 7 Ebveynin çocuklarına rol model olmaları gerektiği hususunda Kur’an’da “Ey İman edenler! Niçin yapmayacağınız şeyleri söylüyorsınız?” uyarısı ile çelişkili söz ve davranışlardan kaçınmanın önemine vurgu yapılmaktadır. 8 Ebü’s-Senâ Şehâbeddîn Mahmûd b Abdullâh b Mahmûd Alusi, Ruhü’l-meani fî tefsiri’l-Kur’âni’l-azim ve’sseb’i’l-mesani. (Beyrut : Dâru İhyai’t-Türasi’l-Arabi, t.y.), 28: 156. 9 Tahrîm 66/6. 10 Ebû Bekr Ahmed b el-Hüseyin b Ali Beyhakî, el-Câmi’ li-Şuabi’l-iman. (Bombay : ed-Dârü’s-Selefiyye, 1986), 6: 398. 11 Ebû Abdillâh Muhammed b İsmâîl b İbrâhîm Cu’fî Buhârî, Sahîhü’l-Buhârî (İstanbul : el-Mektebetü’lİslâmiyye, 1979), “Edeb”, 18. Allah’ın Bize Emaneti Olan Çocuklarımıza İslam Akidesinin Öğretilmesi | 289 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) geçmiş olsun için gitmesi12, kız çocuklarını hakir görmeyerek ve onlara iyi davranılması gerektiğini söyleyerek kız çocuklarını, erkek çocuklar ile aynı statüye getirmesi 13 , çocuklara güzel isim verilmesini önermesi14, yetim çocukların haklarının verilmesi gerektiğini belirterek onlara sahip çıkılmasını istemesi15, çocuklarla konuşurken seviyelerine inmeye özen göstererek diyaloğa geçmesi, çocuklarla mutlu ve acı anlarını paylaşması, onu neden bir rol model olarak seçmemiz gerektiğini gösteriyor. Sahabe-i kirâm’dan Ebû Süleyman Ya Resûlallah bizim evladımız üzerinde hakkımız olduğu gibi onların da bizim üzerimizde hakları var mıdır? Diye sorunca Hz. Peygamber (sav) şöyle buyurmuşlardır: “evet evladın anne-babası üzerinde hakkı vardır, çocuğun anne-babası üzerindeki hakkı yazı yazmayı, suda yüzmeyi, atıcılığı öğreterek, güzel surette terbiye etmektir”16 buyurmuşlardır. Çocukların anne-babası üzerine terettüp eden bazı hakları vardır bunlar: Güzel isim koymak, iyi bir terbiye ve eğitim vermek, çocuklara güzel davranmak, çocuklar arasında eşit17 davranmak, evlilik çağına gelince evlendirmektir. Baba evladına İslam’ın temel inancını, ahlâk ile ilgili temel konuları, insanlarla münasebetleri belirleyen görgü kurallarını öğretmeli ve bir mesleğe yönlendirerek çocukta ögüven oluşturmalıdır. Ebeveynin çocuklarının şahsiyetli, vakarlı, haya ve iffetli yetişmesi için şabb-ı emred döneminde yapılması gereken görevleri vardır. Bu görevleri yerine getirirken korkutucu, ürkütücü, nefret edici bir anlatımdan ziyade müjdeleyici, sevdirici ve özendirici bir yol takip edilerek sağlam ve doğru bir zeminde yapılmalıdır. Ebeveynlerin yapması gereken yükümlülükleri vardır. Çocuklarına bakıp helal kazanç ile beslemeleri, onları açlık ve sefalet kaygısıyla öldürmemeleri18 doğru bilgi ve eğitimle teçhiz etmeleri, çocuklar arasında cinsiyete dayalı ayırım yapılmayarak, özellikle sevgi ve merhamet yönüyle eşit ve adaletli davranmaları, doğru rol model olarak dinimizin tavsiye ettiği 12 Süleyman b Eş’as b İshak el-Ezdî Ebû Davud es-Sicistanî, Sünenu Ebî Davud. (Beyrut : Dârü’l-Cinan, 1988), “Cenâiz”, 5. 13 Ebû Abdullah Ahmed b Muhammed eş-Şeybani Ahmed b Hanbel, el-Müsned. (Kahire : Dârü’l-Maârif, 1955), 4: 151. 14 Ebû İsa Muhammed b. İsa b. Sevre es-Sülemi Tirmizî, Sünenü’t-Tirmizî, thk. Beşşar Avvad Ma’ruf (Beyrut: Dârü’l-Garbi’l-İslâmî, 1998), “Birr”, 33. 15 Tirmizî, Sünenü’t-Tirmizî, “Cihad”, 21. 16 Beyhakî, el-Câmi’ li-Şuabi’l-iman., 6: 2900. 17 Sahabeden Nu’man b. Beşir (ö. 64/684) rivayetine göre, babası kendisini alıp Hz. Peygamber’in ( sav) huzuruna getirdi ve dedi ki: “Ben, bu oğluma, bana ait bir köle verdim” bunun üzerine Hz. Peygamber (sav) buyurduki: “Bütün çocuklarına bunun benzerini verdin mi?” o ise: “Hayır” cevabını verince Hz. Peygamber (sav ) bu cevap üzerine, “Onu geri al” buyurdu. (Buhârî, Sahihü’l-Buhari, Hibe, 12-13.) burada adaletsiz ve eşit olmayan davranışlardan kaçınmamız gerektiği sarih bir dille anlatılmıştır. 18 “Fakirlik korkusuyla çocuklarınızın canına kıymayın! Biz onların da sizin de rızkınızı veririz. Onları öldürmek gerçekten büyük bir günahtır.” ( İsrâ, 17/31). Kadri Önemli | 290 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) davranışları bihakkın yerine getirmeleridir.19 Çocuklarda görünen bir kısım davranış bozukluklarının temelinde ebeveynlerin çocuklarına karşı sergilemiş oldukları yanlış tutumlar bulunmaktadır. Halbuki Kur’an’da üç yüz küsur ayet-i kerimede çocuktan bahsedilmekte ve bu ayetlerin içerisinde ebeveynin çocuklarına karşı ne yapmaları gerektiği sarih bir dille anlatılmaktadır. Çalışmamızın bu kısmında İslam akaidini oluşturan esaslardan çocuklara öğretilmesi gereken bilgiler sunmak istiyorum. Her Müslüman Allah’a, meleklerine, kitaplarına peygamberlere, ahiret gününe, hayrın ve şerrin Allah’tan geldiğine olan inancı çocuklarına öğretmelidir. İslam inancı olan; Allah’a iman, Allah inancı, Allah’ın varlığı ve birliği, esma-i hüsna, Allah’ın sıfatları, melek kavramı, meleklerin mahiyeti, özellikleri, görevleri ve meleklere imanın, imanın şartlarından biri olduğu, ilahi kitaplar ve Kur’an’ın muhtevası olan itikad, ibadetler, ukubat, ahlâk, nasihat, mükafat ve ceza, ilmi gerçekler, geçmiş ümmetlerin hikâyeleri dualar ve tavsiyeleri hakkında bilgilerin bulunduğu, Peygamberimiz Hz. Muhammed’in (sav ) peygamberliği ve mucizeleri özellikle Kur’an’ın büyük ve ebedi bir mucize olduğu, irhâs, kerâmet20, meûnet21, istidrac22, ihânet23 gibi mefhumlar, bu dünyanın Allah’ın iradesi üzerine İsrafil’in birinci kez sûra üflemesiyle dünya hayatının sona ereceği, ikinci kez sûra üflemesiyle de insanların dirilip hesaba çekilecekleri, amellerimizden dolayı ceza veya mükafat göreceğimizi, bunun karşılığı olarak cennet veya cehenneme girileceği, ahirete iman etmenin farz olduğu, ölümle başlayıp yeniden dirilmeye kadar devam eden zaman dilimine kabir hayatı denildiğini, kıyamet ve kıyamet alametlerini, kıyametin kopacağını, haşir ve mahşerden, amel defterlerinin dağıtılacağından, insanların dünyada yapmış oldukları eylemlerden ötürü hesaba çekileceğini, amellerin mizanda tartılacağını, sırat köprüsünden geçileceğini, Kevser havuzu ki müminler tatlı ve berrak bu sudan içerek susuzluklarını gidereceklerini, müminler başta Peygamberimiz olmak üzere diğer peygamberlerin şefaatine mazhar 19 Burada çocuklara dinî akidenin öğretilmesi ile alakalı Kur’an’ın sarih bir emri vardır. “Ailene namazı emret, ve kendinde ona devam et.” (Taha, 20/132) yapılması emredilen bu davranışın öncellikle aile reisi tarafından söz ve eylemleriyle yerine getirilmesi teşvik edilerek yapılması gerektiği belirtilmektedir 20 Kerâmet, Peygamberler dışında, Kur’an ve sünnet yolunu takip edenlerin elinden zuhur eden harikulade hallerdir. Mucize gibi tabiat kanunlarıyla izah edilemeyen sıra dışı bir olaydır. Mucize peygamberlerden kerâmet ise velilerden zuhur eder (Ebü’l-Kâsım Zeynülislam Abdülkerim b. Hevazin Kuşeyrî, Risâletü’lKuşeyriyye, thk. Abdülhalîm Mahmud ve Mahmud İbnü’ş-Şerîf (Kahire: Dârü’l-Kütübi’l-Hadise, t.y.), 353- 385.) 21 Meûnet, Cenâb-ı Hakk’ın mümin kullarına yardım etmek için izhar ettiği harikulade olaydır. (Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî Seyyid Şerîf Hanefî Cürcânî, Taʿrîfât (Beyrut: Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1983), 148.) 22 İstidrâc, Allah’ın bir lütfu ve ihsanı olmayıp kafirlerin azaplarını artırması için verilen harikalardır. (Cürcânî, Taʿrîfât, 184.) 23 İhânet, ulûhiyet veya peygamberlik iddiasında bulunan kişinin iddiasını yalanlayacak olaylarla karşılaşmasıdır. Peygamberlik iddiasında bılunan Müseyletü’l-Kezzâb’ın tek gözü kör olan birini iyileştirmek isterken diğer gözünü de kör etmesi gibi. (Şerafettin Gölcük - Şerafettin Toprak, Kelâm (Konya: Tekin Kitabevi, 1991), 391-392.) Allah’ın Bize Emaneti Olan Çocuklarımıza İslam Akidesinin Öğretilmesi | 291 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) olacaklarını, , kafir ve münafıklar için şefaatin söz konusu olmayacağını, Kur’an’da cehennemin24, nâr25, cahîm26, haviye27, saîr28, lezâ29, sakari , hutame30 isimleriyle zikredildiğini buranın kafirlerin sürekli, müminlerin ise günahları nispetinde cezalandırılacakları yer olduğunu, cennetü’l-me’vâ31, cennet-i adn32, cenn’tü’n-naîm33 , Firdevs34, dâru’s-selâm35, dâru’l-mukâme36, makâm-ı-emin37 olarak isimlendirilen yerin müminlerin ebedi kalacakları yurtları olduğunu, müminler cennete dahil olduktan sonra Allah’ı göreceklerini, kader ve kazaya iman anlatılırken kaderin ilahi bir sır olduğu insanlar arasında gerçek manada anlaşılmadığını, kaza ise, Allah’ın ezelde takdir ettiği şeylerin zamanı gelince meydan gelmiş olması olduğunu, bir şeyi yaparken sebeplerin tümüne tevessül ettikten sonra yapılacak başka bir şey kalmayınca Allah’a güvenip, bundan sonrasını Allah’a bırakmak gerektiğini, hayrın ve şerrin Allah’tan geldiğini, rızkı verenin Allah olduğunu, helal olan şeylerin rızık olduğu haram olanların rızka dahil olmadığı, herkesin kendi rızkını yediğini, başkasına ait rızkı yiyemeyeceğini, her canlının belirlenmiş bir ömrünün olduğu, zamanı gelince vefat edeceğini ve ölümden kurtuluş olamayacağını, her nefis ölümü tadacaktır olgusunu, çocukların gelişim evrelerinde kademeli bir şekilde anlayacakları bir seviyede anlatılmalıdır. Dünya ve ahiret saadetini isteyen dinî hükümlere riayet etmeli ve gereğini yapmalıdır. Allah’ın emrettiklerini yerine getirmeli ve yasaklarından kaçınmalı, bunlar yapılmazsa bile bunlara tazim ve ihtiramda bulunulmalıdır. Allah’ı bilme ve O’na ibadet 24 “(Resulüm!) inkâr edenlere de ki: Yakında mağlup olacaksınız ve cehenneme sürükleneceksiniz. Orası ne kötü bir kalacak yerdir.” (Âl-İmrân, 3/12). 25 “Bunu yapamazsanız-ki yapamayacaksınız- yakıtı insanlar ve taşlar olan ateşten sakının; o, inkârcılar için hazırlanmıştır.” (Bakara, 2/24). 26 “Cehennem (Cahîm) tutuşturulduğunda” (Tekvîr, 81/12). 27 “Onu kucaklayacak olan hâvşyedir, O nedir bilir misin?, Yakıp kavuran ateş?”, (Kâria, 101/9-11) 28 “Gerçek şu ki biz yakın göğü kandillerle süsledik. Ayrıca bunlarla şeytanların taşlanmasını sağladık ve onlara alevli ateş (saîr) azabını hazırladık” (Mülk, 67/1-5). 29 “Fakat ne mümkün! Bilinmeli ki o (lezâ) alev alev yanan, derileri kavurup soyan bir ateştir.” (Meâric, 70/15). 30 “Hayır! Andolsun ki o, hutameye atılacaktır, Nedir o hutame bilir misin? Allah’ın tutuşturulmuş ateşi!. (Hümeze, 104/4,5,6) 31 “Me’vâ Cenneti (Sidre’nin) yanındadır.”, Necm, 53/15). 32 “Onların rableri katındaki ödülleri, altından ırmaklar akan, içinde devamlı kalacakları adn cennetleridir…” Beyyine, 98/7-8; Meryem,19/61; Tevbe, 9/72; Nahl, 16/31). 33 “Beni, naîm cennetine girenlerden eyle!” (Şuara,26/84-85). 34 “İman edip dünya ve ahiret için yararlı işler yapanlara gelince, onlar için de konak olarak Firdevs cennetleri vardır.” (Keff, 18/107. 35 “İman edip dünya ve ahiret için yararlı işler yapanlar, rablerinin izniyle içinde ebedî kalacakları ve altından ırmaklar akan cennetlere konulacaklar ve orada selâmla karşılanacaktır.”, (İbrahîm, 14/23). 36 “O ki bizi lütfuyla sonsuza kadar kalınacak yurda (Dâru’l-mukâme’ye) yerleştirdi. Orada artık biz ne bir yorgunluk duyarız ne de biz bir bıkkınlık gelir” (Fâtır, 35/34-35.) 37 Allah’a itaatsizlikten sakınanlar ise güvenli bir yerdedirler; dostlarla karşı karşıya ipekli ve sırmalı elbise giymiş olarak cennetlerde su kaynakların başındadırlar Kadri Önemli | 292 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) ederek namaz, oruç ve zekât gibi yükümlülükler yerine getirilmelidir. Genetik olarak aktardığı fiziksel özellikler gibi dini değerlerini de çocuklarına aktarmalıdır. Sonuç Kendilerine emanet olarak verilen Çocuklarının inançlı ve dinine bağlı bireyler olarak yetiştirilmeleri anne-babanın sorumluluğu altındadır. Ebeveynin evvela kendisi dini emirleri öğrenerek hayatına tatbik etmesi, sonra bunu kendi çocuklarına öğreterek huzurlu bir aile ortamı oluşturması gerekir. Bu sebeple evlatlarının dünya ve ahirette mutluluğunu isteyen ebeveynler, üzerlerine düşen görevlerini en iyi şekilde ifa etmelidirler. Unutulmamalıdır ki her zaman hal dili söz dilinden daha etkilidir. Onların haklı talepleri yerine getirilmeli, dehanın önündeki en büyük engelin müdahale olduğu unutulmamalıdır. Ayrıca toplumun mühim bir yerini teşkil eden yetim, şehit, kimsesiz, korunmaya muhtaç, sokağa terk edilmiş, dilenmeye mecbur bırakılmış çocukları ve felaketzedelerin evlatlarını ailemizin bir ferdi gibi görerek şefkatli sinelere basılmaları, bireysel olarak ve kurumlar aracılığıyla himaye edilmeleri, eğitilmeleri maddi ve manevi olarak desteklenmeleri ve hayata kazandırılmaları gerekmektedir. Kaynakça Acluni, Ebü’l-Fida İsmail b. Muhammed. Keşfü’l-hafa. Haleb: Mektebetü’t-Türasi’l-İslâmî, t.y. Alusi, Ebü’s-Senâ Şehâbeddîn Mahmûd b Abdullâh b Mahmûd. Ruhü’l-meani fî tefsiri’l-Kur’âni’lazim ve’s-seb’i’l-mesani. Beyrut : Dâru İhyai’t-Türasi’l-Arabi, t.y. Beyhakî, Ebû Bekr Ahmed b el-Hüseyin b Ali. el-Câmi’ li-Şuabi’l-iman. Bombay : ed-Dârü’sSelefiyye, 1986. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b İsmâîl b İbrâhîm Cu’fî. Sahîhü’l-Buhârî. İstanbul : elMektebetü’l-İslâmiyye, 1979. Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail b. İbrahim Cu‘fi. Sahihü’l-Buhari. İstanbul: Dârü’ttıbâati’l-âmire, 1315. Cürcânî, Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî Seyyid Şerîf Hanefî. Taʿrîfât. Beyrut: Daru’l-Kütübi’lİlmiyye, 1983. Ebû Davud, Süleyman b. Eş’as b. İshak el-Ezdi. Sünenu Ebî Davud. Beyrut: Dârü’l-Cinan, 1988. Gölcük, Şerafettin - Toprak, Şerafettin. Kelâm. Konya: Tekin Kitabevi, 1991. Hanbel, Ebû Abdullah Ahmed b Muhammed eş-Şeybani Ahmed b. el-Müsned. Kahire : Dârü’lMaârif, 1955. Kuşeyrî, Ebü’l-Kâsım Zeynülislam Abdülkerim b. Hevazin. Risâletü’l-Kuşeyriyye. Thk. Abdülhalîm Mahmud - ve Mahmud İbnü’ş-Şerîf. Kahire: Dârü’l-Kütübi’l-Hadise, t.y. Mehmet Sıtkı. “Terbiye-i Etfal ve Birkaç Söz”. Beyanü’l-Hak. 1327. Nursi, Said. Lem’alar. İstanbul: Yeni Asya Yayınları, 2001. Sicistanî, Süleyman b Eş’as b İshak el-Ezdî Ebû Davud es-. Sünenu Ebî Davud. Beyrut : Dârü’l-Cinan, 1988. Tirmizî, Ebû İsa Muhammed b. İsa b. Sevre es-Sülemi. Sünen. Thk. Beşşar Avvad Ma’ruf. Beyrut: Dârü’l-Garbi’l-İslâmî, 1998. Tirmizî, Ebû İsa Muhammed b. İsa b. Sevre es-Sülemi. Sünenü’t-Tirmizî. Thk. Beşşar Avvad Ma’ruf. Beyrut: Dârü’l-Garbi’l-İslâmî, 1998. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ÖLÜM DÖŞEĞİNDEKİ YAHUDİ BİR ÇOCUĞUN İMAN ETMESİ İLE İLGİLİ BİR HADİSİN DÜŞÜNDÜRDÜKLERİ Mustafa GENÇ  Giriş Bu bildiride muteber kaynaklarda geçen bir hadis ele alınacaktır. Hadiste Hz. Peygamber’in, hizmetinde bulunan ve hastalanması üzerine ziyaret edip İslâm’a davet ettiği yahudi bir çocuğun, başucunda bekleyen babasının da teşvikiyle bu davete icâbet ettiği anlatılmaktadır. Bildiride, öncelikle hadisin kaynakları ve metin çerçevesi tespit edilecek, ardından metnin doğru analiz edilmesine katkı sağlayacak metin içi ve metin dışı unsurlar incelenecektir. Bu çerçevede metnin farklı lafızlarla aktarılan versiyonları dikkate alınarak olayın tam olarak nasıl bir lafzî forma sahip olduğu tespit edilmeye çalışılacak, daha sonra da söz konusu formun, içinde bulunduğu zaman ve mekândaki anlamı ve değeri, diğer bir ifadeyle metin dışı büyük tablodaki yeri üzerinde durulacaktır. Bu noktada bildiride, Hz. Peygamber ile yahudi bir baba ve onun çocuğu arasındaki tek boyutlu ve sıradan gibi görünen ilişki düzlemi, yahudi bir çocuğun samimî ve masumane duygu ve eğilimini merkeze alarak daha farklı boyutlarıyla incelenmeye çalışılacaktır. Bu yönüyle bildiri, bahsi geçen hadisin, özelde yahudilerle, genelde de gayr-i müslimlerle yaşanan bütün anlaşmazlıklara ve sorunlara rağmen yahudi bir çocuğun Hz. Peygamber’e yakınlık duyarak hizmet etmesinin, Allah Resûlü’nün de bu yakınlığı ahde vefâ kabîlinden karşılıksız bırakmamasının, İslâm’ın temel hedefini ve beşerî ilişkilerin mahiyetini doğru okumak ve analiz edebilmek bakımından önemini ortaya koyacaktır. 1. Hadisin Kaynakları ve Metin Çerçevesi Buhârî’nin (ö. 256/870) el-Câmiu’s-sahîh’i, Ebû Dâvûd’un (ö. 275/889) Sünen’i ve Ahmed b. Hanbel’in (ö. 241/855) Müsned’i gibi muteber kaynaklarda yer alan hadisin Buhârî’de geçen lafzı şöyledir: Enes b. Mâlik’ten rivayet edildiğine göre Hz. Peygamber’e hizmet eden yahudi bir çocuk vardı. Bir gün hastalanınca Hz. Peygamber onu ziyarete gitti. Başucuna oturup ona hitaben: “Müslüman ol!” dedi. Çocuk yanı başında duran babasına baktı. Babası: Ebü’l– Kâsım’a itaat et, dedi, çocuk da müslüman oldu. Bunun üzerine Allah Resûlü: “Onu cehennemden kurtaran Allah’a hamdolsun” diyerek dışarı çıktı.1  Dr. Öğretim Görevlisi, Marmara Üniversitesi, İlahiyat Fakültesi, mustafa.genc@marmara.edu.tr Orcid: https://orcid.org/0000-0001-8863-008X. 1 Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl el-Buhârî, el-Câmiu’s-sahîh, thk. Muhammed Züheyr b. Nâsır en-Nâsır, (b.y.: Dâru Tavki’n-Necât, 1422), “Cenâiz”, 78. Ölüm Döşeğindeki Yahudi Bir Çocuğun İman Etmesi ile İlgili Bir Hadisin Düşündürdükleri | 294 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Bu hadisin Buhârî’nin başka bir yerinde geçen lafzında sadece Hz. Peygamber’e hizmet eden yahudi bir çocuğun hastalandığı, Allah Resûlü’nün onu ziyaret gidip İslâm’a davet ettiği, çocuğun da İslâm’ı kabul ettiği belirtilmekte, diğer ayrıntılar yer almamaktadır.2 Diğer kaynaklarda ise olayı daha tafsilatlı bir şekilde anlamaya yardımcı olan farklı ifadeler bulunmaktadır. Bunları hadisenin akışına göre şu şekilde sıralamak mümkündür: 1) Yahudi çocuk ve ailesinin komşuluğu: “Hz. Peygamber’in, ahlakı fena olmayan yahudi bir komşusu vardı.”3 2) Yahudi çocuğun hizmetinin mahiyeti: “Hz. Peygamber’in abdest suyunu hazırlıyor, ayakkabılarını getirip önüne koyuyordu.”4 3) Hz. Peygamber’in hasta çocuğun ziyaretine tek başına gitmemesi: “Onu ashabıyla birlikte ziyaret etti.”5 Bir rivayette de Allah Resûlü’nün ashabına: “Hadi şu yahudi komşumuzu ziyaret edelim!” dediği nakledilir.6 4) Hz. Peygamber’in ziyareti sırasında çocuğun durumu: “Ölmek üzereydi.”7 5) Ziyaret esnasında Hz. Peygamber’in çocuğa İslâm’ı teklif keyfiyeti: “Ey filan! Lâ ilâhe illallah, de/Allah’tan başka ilah olmadığına ve benim Allah’ın Resûlü olduğuma şahitlik eder misin?8 Bunun üzerine çocuk babasına baktı. Babası önce sustu. Ardından Hz. Peygamber aynı teklifi yapınca, çocuk tekrar babasına baktı. Bunun üzerine babası da9 : Ebü’l-Kâsım’a itaat et/Muhammed’in sana söylediğini söyle,10/ Resûlullah’a itaat et,11 dedi. Çocuk da: Allah’tan başka ilah olmadığına ve senin Allah’ın Resûlü olduğuna şahitlik ederim, dedi.”12 Bir rivayette de “Allah’tan başka ilah olmadığına ve Muhammed’in Allah’ın Resûlü olduğuna şahitlik ederim” dediği kayıtlıdır.13 2 Buhârî, “Merdâ”, 11. 3 Ebû Bekir Abdürrezzâk b. Hemmâm b. Nâfi es-San’ânî, el-Musannef, thk. Habîburrahman el-A’zamî, (Hindistan: el-Meclisü’l-İlmî, 1403), 6/34, 10/315. 4 Ebû Abdillâh Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî, Müsnedü’l-İmâm Ahmed b. Hanbel, thk. Şuayb el-Arnaût- Âdil Mürşid vd., (b.y.: Müessesetü’r-Risâle, 1421/2001), 20/187. 5 Abdürrezzâk, el-Musannef, 6/34, 10/315. 6 İbnü’s-Sünnî Ahmed b. Muhammed b. İshâk ed-Dîneverî, Amelü’l-yevmi ve’l-leyle -Sülûkü’n-Nebiyyi me’a Rabbihî azze ve celle ve muâşeretühû me’a’l-ibâd-, thk. Kevser el-Bürnî, (Beyrut/Cidde: Dâru’l-Kıble li’ssekâfeti’l-İslâmiyye, ts.), 504. 7 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 21/78, 400. 8 Ebû Bekir Abdullâh b. Muhammed b. Ebî Şeybe İbrahim el-Absî el-Kûfî, el-Kitâbü’l-Musannef fi’l-ehâdîsi ve’l-âsâr, thk. Kemâl Yusuf el-Hût, (Riyâd: Mektebetü’r-Rüşd, 1409), 3/35. 9 Babasının üç defa susup üçüncüden sonra bu sözü söylediğine dair bk. Abdürrezzâk, el-Musannef, 6/34, 10/315. 10 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 21/278-279; Ebû Abdirrahmân Ahmed b. Şuayb b. Alî en-Nesâî, es-Sünenü’lkübrâ, thk. Hasan Abdülmün’im Şelebî, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1421/2001), 7/55. 11 Nesâî, es-Sünenü’l-kübrâ, 8/9 (No. 8534). 12 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 20/187 (No. 12792). 13 Ebû Ya’lâ Ahmed b. Ali b. el-Müsennâ el-Mevsılî, Müsnedü Ebî Ya’lâ, thk. Hüseyin Selîm Esed, (Dımaşk: Dârü’l-Me’mûn li’t-Türâs, 1404/1984), 6/93. Mustafa Genç | 295 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 6) Çocuğun İslâm’ı kabulünden sonra yaşananlar: “Müslüman oldu, sonra da vefat etti.”14 “Allah Resûlü de oradan çıkarken: Benim vesilemle onu cehennemden çıkaran15/kurtaran Allah’a hamdolsun, buyurdu.”16 Bir rivayette de ashabına hitaben: “Kardeşinizin cenaze namazını kılın” buyurduğu17 ve bizzat kendisinin de cenaze namazını kıldığı18 bilgisi yer almaktadır. Bir diğer rivayette ise çocuğun vefatından sonra yahudilerin cenazenin kendilerine ait olup teçhiz ve tekfin işlerini kendilerinin üstlenmek istedikleri, ancak Hz. Peygamber’in buna karşı çıkarak “Biz artık onun üzerinde daha fazla hak sahibiyiz” dediği ve çocuğun cenazesini yıkadığı, daha sonra da güzel kokularla kefenleyip namazını kıldığı belirtilir.19 2. Metin İçi ve Metin Dışı Faktörler Bağlamında Hadisin Düşündürdükleri Hadisin farklı rivayet ve tariklerinden hareketle olayın bütünü hakkındaki ayrıntılar biraz daha açıklığa kavuşmakta; meselenin siyasî, toplumsal, bireysel, dinî ve ahlâkî yönlerine ilişkin daha sağlıklı analizler yapma imkânı doğmaktadır. Bu analizleri metindeki sırasına göre şu şekilde maddeleştirebiliriz: 2. 1. Hz. Peygamber’in Medine’deki Otoritesi ve Oluşturduğu Güven Ortamı Hadisin değişik rivayetlerinde yahudi çocuğun Hz. Peygamber’in iyi ahlaklı bir komşusu olduğu, onun hizmetini gördüğü ve abdest suyunu hazırlayıp ayakkabılarını getirdiği ifade edilmiştir. Bu durum öncelikle Hz. Peygamber’in komşuluk ilişkisi bağlamında, gayr-ı müslim bile olsa komşusunun hakkına riâyet ettiğini, özellikle de iyi ahlaklı bir komşuya daha yakın bir ilgi gösterdiğini ortaya koyar. Zira komşuluk hakkı, hadislerde geçtiği üzere Cebrâil’in üzerinde ısrarla durduğu bir haktır.20 Ayrıca çocuğun Hz. Peygamber’in bazı hizmetlerini görmeye çalışması da Hz. Peygamber’den gördüğü iyi komşuluk örneği ve duyduğu güven sebebiyle olmalıdır. Bu durum aynı zamanda yahudi babanın Hz. Peygamber’in Medine’deki otoritesine yakından şahit olduğunu, ayrıca bir komşu olarak ona güvendiğinin göstergesidir. Çünkü evlâdının Hz. Peygamber’in hizmetinde bulunmasına müsaade etmekte; ondan evlâdına bir zarar gelmeyeceğini çok 14 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 21/78. Ayrıca bk. Ebû Ya’lâ, Müsned, 6/93, 7/282. 15 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 20/187. 16 Ebû Dâvûd Süleymân b. el-Eş’as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî, es-Sünen, thk. Şuayb el-Arnaût ve Muhammed Kâmil Karabelli, (b.y.: Dâru’r-Risâleti’l-Âlemiyye, 1430/2009), “Cenâiz”, 5; Ahmed b. Hanbel, Müsned, 21/78, 399, 400. 17 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 21/278-279; İbn Ebî Şeybe, el-Musannef, 3/35; Abdürrezzâk, el-Musannef, 6/34, 10/315; Nesâî, es-Sünenü’l-kübrâ, 7/55; Ebû Ya’lâ, Müsned, 7/282; Ebû Abdillâh el-Hâkim Muhammed b. Abdillâh en-Nîsâbûrî, el-Müstedrek ale’s-Sahîhayn, thk. Mustafa Abdülkâdir Atâ, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1411/1990), 1/516. 18 Hâkim en-Nîsâbûrî, el-Müstedrek, 4/323. 19 Abdürrezzâk, el-Musannef, 6/34, 10/315. 20 Buhârî, “Edeb”, 28. Ölüm Döşeğindeki Yahudi Bir Çocuğun İman Etmesi ile İlgili Bir Hadisin Düşündürdükleri | 296 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) iyi bilmektedir. Zira ehl-i kitap Hz. Peygamber’i, Kur’ân’ın beyanına göre “kendi çocuklarını tanıdıkları gibi tanımaktadırlar.”21 Öte yandan çocuğun, ölüm döşeğinde iman davetine icâbet ederken babasının gözünün içine bakarak onun bir tür rızasını alma çabası da, babasına karşı son derece saygılı, iyi bir aile terbiyesi almış bir çocuk olduğunun göstergesidir. Hz. Peygamber de kendisine yakınlık gösteren böylesine ahlaklı bir çocuğu İslâm’a ve müslüman camiaya kazandırma yolunda bir eğitim ve davet metodu izlemiştir. 2. 2. Hz. Peygamber’in Çocuğa Karşı İzlediği Eğitim ve Davet Metodu Çocuğun iyi bir aile terbiyesinden geçmiş bir komşu olarak Hz. Peygamber’in hizmetinde bulunması, onu Medine’deki diğer yahudi cemaatinden ayıran bir özelliktir. Hz. Peygamber de bu hususu fark etmiş ve çocuğa karşı izlediği eğitim ve davet yönteminde şu prensiplere dikkat etmiştir: 2. 2. 1. En İyi ve İdeal Örneklik: Fiilî Örneklik Kaynaklardaki veriler, çocuğun kaç yıl boyunca Hz. Peygamber’e hizmet ettiğine ilişkin ayrıntılar içermemekle birlikte, uzun veya kısa vadeli bu hizmet evresinin, onun son nefesindeki imanıyla neticelenmiş olması, çocuğa verilecek dini eğitim ve dine davet stratejisi konusunda izlenecek yöntem itibarıyla büyük bir önem taşımaktadır. Bu bağlamda hadisin farklı versiyonlarından hareketle Hz. Peygamber’in, çocuğun hastalanıp ölüm döşeğine düştüğü ana kadar ona sözlü olarak herhangi bir dini telkin ve yönlendirmede bulunmadığı anlaşılmaktadır. Allah Resûlü, yahudi çocuğun tabiî süreç içerisinde kendi deneyim ve gözlemleriyle İslâm’ı, Hz. Peygamber’i ve müslümanları daha yakından tanımasına imkân vermiş olmalıdır. Bu durum bir çocuğun dini eğitiminde fiilî örnekliğe dayalı yöntemin, sözlü telkin ve yönlendirmeye dayalı yöntemden çok daha etkili olduğunu göstermektedir. Üstelik “Doğan her çocuk, fıtrat üzere doğar. Daha sonra anne-babası onu ya yahudileştirir yahut hıristiyanlaştırır ya da mecûsîleştirir.”22 buyuran Hz. Peygamber, çocuğun dini eğitiminde anne-babanın rolünü çok iyi bildiği için, bu çocuğun böylesi bir yahudileştirilme sürecinden kurtarılması konusunda daha hassas ve dikkatli davranmıştır. Aksi halde babasına karşı son derece itaatkâr olan bu çocuğun, yahudileştirilme sürecinden usulca kurtarılıp fıtratının gereği olan İslâm’a kazandırılması mümkün olmayabilirdi. Sonuç itibariyle Hz. Peygamber, çocuğun fiilî örneklik çerçevesinde İslâm’ın temel öğretilerini ve yahudilikten farklı olarak hakikat ve hidayetin esası olduğunu, hayatın doğal akışı içerisinde kendi akıl ve hisleriyle tecrübe etmesini istemiştir. 21 el-Bakara 2/146. 22 Buhârî, “Cenâiz”, 91; Ebü’l-Hüseyn, Müslim b. el-Haccâc, el-Câmiu’s-sahîh, thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkī, (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts.), “Kader”, 22. Mustafa Genç | 297 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) 2. 2. 2. Son Fırsat Eğitimi: Hidâyet Telaşına Kapılmadan Son Nefese Kadar Sabredebilmek Bu çerçevede Hz. Peygamber’in, çocuğun hidâyete ermesi konusunda acele etmeyip daha tedrîcî bir yöntem izlemesi, “kolaylaştırınız, zorlaştırmayınız; müjdeleyiniz, nefret ettirmeyiniz”23 düsturunun bir tezahürü olsa gerektir. Ayrıca Hz. Peygamber’in komşusu olması hasebiyle çocukta oluşan potansiyel ilgi ve sempatinin, önce sevgiye, ardından saygıya ve nihayet bağlılığa dönüşmesi kısa sürede elde edilebilecek bir netice değildir. Onun için sabır ve hoşgörüyle bu uzun soluklu sürecin aşılması gerekmiştir. Öte yandan çocuğun yaşının henüz küçük olmasının da bu sabır sürecinde etkili olduğu söylenebilir. Bu noktada Allah Resûlü’nün çocuğun İslâm’a kazandırılmasındaki en münasip zaman ve zemini sabırla beklediği görülmektedir. Ancak Hz. Peygamber, çocuğun hastalandığını ve ölüm anının gelip çattığını hissettiği bir vakitte inisiyatifi ele almayı tercih etmiş ve farklı rivayetlere göre üç kere İslâm’a girmesi yönünde geri çevrilemeyecek latif bir ısrarda bulunmuştur. Aslında Hz. Peygamber’in yaptığı şey, bugün “fırsat eğitimi” olarak bilinen bir yöntemdir.24 Hastalık ve ölüm gibi insanların her türlü telkin karşısında aklî meleke ve iradelerini kontrol edemedikleri ve duygularının iyice hassaslaştığı dönemler, bu eğitim yöntemi için ideal zamanlardır. Özellikle hasta ve ölüm döşeğinde olan kişi bir evlat ise durumun ciddiyet ve hassasiyeti daha da artmaktadır. Bu itibarla Allah Resûlü, bu beklenmedik hadise karşısında o ana kadar yapmadığı bir şeyi yaparak çocuğu imana davet etmiştir. Çocuğun bu davete icâbet konusunda babasının görüşünü alma arzusuyla25 ona bakmasını şu şekilde yorumlamak mümkündür: Çocuk potansiyel olarak İslâm’a girmeye hazırdır ve Hz. Peygamber’in hizmetinde olduğu süre zarfında bir gün böylesi bir teklifle karşılaşacağını tahmin etmiş olmalıdır. Zira Allah Resûlü’nün izlediği yöntem, onu böyle bir sürece tedrîcî olarak alıştırmış gözükmektedir. Aksi halde babasının tepkisini ölçmeye gerek görmeden, doğrudan bu tekliften duyduğu rahatsızlığı ifade etmesi beklenirdi. Ancak çocuk böyle davranmamış ve İslâm’ı kabule hevesli olduğunu ihsâs ettirmiştir. Ne var ki bunu da babasını incitmeden ve onun rızasını alarak yapma arzusundadır. Aslında ‘eğer annenbaban seni bana şirk koşmaya zorlarlarsa onlara sakın itaat etme’ 26 âyeti ile ‘yaratana isyan konusunda hiçbir yaratılmışa itaatin söz konusu olamayacağını’27 ifade eden hadis bu gibi imana ilişkin bir meselede temel ilkeyi açık bir dille ortaya koymuştur. Fakat 23 Buhârî, “İlim”, 11; Müslim, “Cihâd”, 6-7. 24 Konuyla ilgili ayrıntılar için bk. Nevzat Tarhan, Bilinçli Aile Olmak-Ailede Fırsat Eğitimi-, (İstanbul: Timaş Yayınları, 2018). 25 Muhammed Ali b. Muhammed b. Allân b. İbrahim el-Bekrî es-Sıddîkî, Delîlü’l-fâlihîn li turuki Riyâdi’ssâlihîn, nşr. Halîl Me’mûn Şîhâ, (Beyrut: Dâru’l-Marife, 1425/2004), 6/375. 26 el-Ankebût 29/8; Lokmân 31/15. 27 Buhârî, “Âhâd”, 1; Müslim, “İmâre”, 39. Ölüm Döşeğindeki Yahudi Bir Çocuğun İman Etmesi ile İlgili Bir Hadisin Düşündürdükleri | 298 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) çocuğun –henüz müslüman olmadığı için- bu prensiplerden ne kadar haberdar olduğu, haberi olsa bile hastalık ve ölüm hissinin ağır bastığı bir zamanda bu hususta babasına direnecek gücü ve iradeyi ne ölçüde bulabileceği meselesi izaha muhtaçtır. Kanaatimizce çocuk, babasının, kendisine Hz. Peygamber’e “hizmet” izni vermesinden hareketle bu konuda da hoşgörülü davranacağını ve büyük ihtimalle “iman” izni vereceğini ümit etmiş olmalıdır. Nitekim baba da, evlâdının ümidini boşa çıkarmamıştır. Böylece hem Hz. Peygamber’in hem çocuğun, hem de babasının arzuladığı bir netice elde edilmiştir. Şöyle ki: Hz. Peygamber, çocuğun zamanı ve fırsatı gelip de hidâyete kavuşmasını sabırla beklemiş ve beklediği sonucu elde edince de Allah’a hamd etmiştir. Çocuk da Hz. Peygamber’e duyduğu sevgi ve hürmetin bir neticesi olarak öteden beri hazır olduğu İslâm’a girme arzusu ile babasının dini inancı arasında yaşanabilecek bir gerilimi sorunsuz bir şekilde atlatarak hem baba rızası almış, hem de İslâm’la şereflenmiştir. Baba ise gözleri önünde erimekte olan evlâdının belki de son arzusunu yerine getirmiş olduğunu hissetmiştir. Ayrıca baba bu tutumuyla, o güne kadar bir komşu olarak güvendiği ve evlâdını hizmetine verdiği Hz. Peygamber’in aslında iman edilmesi gereken son hak peygamber olduğunu ve otoritesine boyun eğdiğini gizli ve dolaylı bir biçimde kabul ve itiraf etmiş sayılmaktadır.28 Bu noktada babanın, Hz. Peygamber’in belki de çocuğunu bu hastalık sürecinden kurtarabileceği ümidiyle iman teklifine onay vermiş olduğu iddia edilebilirse de, çocuğun iyileşmeyip tam tersine vefat etmesiyle ümidinin boşa çıktığını görerek daha sonra Hz. Peygamber hakkında ileri geri konuşması veya olayı sinsi bir karalama malzemesi olarak Medine’nin gündemine taşıması beklenirdi. Ancak ilgili rivayetler böyle bir durumdan hiçbir şekilde bahsetmemektedir. Öte yandan rivayetler, babanın, evlâdının vefatından sonra iman ettiğine dair herhangi bir haberi kaydetmediği gibi, Hz. Peygamber’in ona, evlâdına yaptığı gibi bir iman teklifinde bulunduğuna ilişkin bir bilgiyi de zikretmemektedir. Bu durum Hz. Peygamber’in eğitim ve davet stratejisinde, insanların iman etme arzu ve eğilimlerini nasıl dikkatli bir şekilde gözlemlediğini ve bu hususta sabit bir prosedür yerine birey eksenli daha dinamik ve etkili bir yöntem izlediğini göstermektedir. 2. 2. 3. Hz. Peygamber’in Çocuğu Ziyaret Etmesinin Anlamı ve Değeri Hadisin farklı rivayetlerinden de anlaşılacağı üzere Hz. Peygamber, çocuğun hastalandığını duyduğu anda etrafındaki sahâbî grubuyla onun ziyaretine gitmiştir. Bu 28 Buhârî şârihi Bedrüddîn Aynî (ö. 855/1451) ise Hz. Peygamber’in, bir çocuğu babasının önünde İslâm’a davet edebilmesinin hikmetini şöyle izah eder: “Allah ona, kullarına tebliğde bulunmasını farz kılmıştır. Bu uğurda Allah için hiçbir kınayıcının kınamasından korkmaz.” (bk. Ebû Muhammed Bedrüddîn Mahmûd b. Ahmed b. Musa el-Aynî, Umdetü’l-kârî Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts.), 8/175). Ancak bu yaklaşım, babanın, Hz. Peygamber’e karşı düşmanca tutum sergileyen birisi olması durumunda makul gözükmektedir. Oysa burada babanın böyle bir tutumu söz konusu değildir. Mustafa Genç | 299 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) itibarla ziyaretin birkaç yönden anlam ve değer taşıdığını söylemek mümkündür. Bunları şu şekilde sıralayabiliriz: 2. 2. 3. 1. Hz. Peygamber’in Çocuğa Gösterdiği Büyük Vefâ ve Tevâzû Örneği Öncelikle bu ziyaret, bir çocuğun, Hz. Peygamber’in yanında ve hizmetinde olması sebebiyle elde ettiği büyük fayda ve bereketin bir tezahürüdür.29 Bu sebeple Hz. Peygamber’in, birtakım hizmetlerini gören ve belki de pek çok kimsenin fark etmediği bu çocuğu ziyaret etmiş olması ona karşı son derece vefâlı ve mütevâzı davrandığının bir göstergesidir.30 2. 2. 3. 2. Hz. Peygamber’in Hiçbir İyiliği ve Hizmeti Karşılıksız Bırakmaması Hz. Peygamber, hadislerinde ‘hiçbir iyiliği küçümsememe’31 prensibini vurgulamış ve çocuğun iyilik ve hizmetine en güzel şekilde karşılık vererek bu prensibi en başta kendisi uygulamıştır. Buna benzer bir örnek de Buhârî ve Müslim’de yer alan bir hadiste geçmektedir. Allah Resûlü, Mescid-i Nebevî’yi süpürüp temizleyen siyahî bir kadını –veya siyahî bir genci- bir müddet göremeyince nerede olduğunu sormuş, sahâbîler de kendilerince pek de önemsemedikleri bu kadın -veya gencin- öldüğünü haber verince “Bana haber verseydiniz ya!” buyurmuş, ardından da mezarını göstermelerini istemiş, mezarının yerini öğrendikten sonra da cenâze namazını kılmıştır.32 2. 2. 3.3. Hz. Peygamber’in, Çocuğu Sahâbîleriyle Beraber Ziyaret Etmesinin Önemi Hz. Peygamber çocuğu tek başına da ziyaret edebilirdi. Ancak sahâbîlerle birlikte ziyarete gitmeyi tercih etmiş, bu sayede hem bir çocuğa verilen önemin büyüklüğünü göstermiş, hem de sahâbenin gözünde çocuğun değerini artırmış ve böyle durumlarda nasıl davranmaları gerektiğini öğretmiştir. Ayrıca Hz. Peygamber ve sahâbesinin evlerine geldiğini gören çocuk, ailesi ve özellikle de babası açısından durum başka bir boyut kazanmış olmalıdır. Zira hasta ziyareti için eve gelen bir misafirin yeri ve hatırı her zaman daha farklı olur. Üstelik gelen misafirlerin, Medine’de Hz. Peygamber’e ve müslümanlara karşı ihanet içindeki diğer yahudi cemaatin sebep olduğu gerilim ve çatışmaya rağmen, çocuğa ve ailesine karşı tamamen farklı bir tutum sergilemiş olmaları, yahudi aile açısından birçok önyargıyı yıkmış olmalıdır. Bu sayede Hz. Peygamber’in çocuğa iman teklifinde bulunmasının yolu açılmış ve bu güzide misafirlerin hatırı karşılıksız kalmamıştır. 2. 2. 3. 4. Müslüman Bireyin Kıymeti ve Dini Aidiyetinin Dokunulmazlığı Bu ziyaret aynı zamanda ölmek üzere olan bir çocuğun bile göz ardı edilemeyeceğini; bir birey olarak müslümanın ölüsünün de dirisinin de birbirine denk bir “kıymet” ifade ettiğini gösterir. Zira hidâyetle elde edilen kazanç, insanın hayatta olup olmamasıyla ilgili bir durum değildir. Bu sebeple Hz. Peygamber bu çocuğu, hayatının son demlerinde hidâyete kavuşmuş olmasına rağmen, müslüman camiaya ait bir birey olarak sahiplenmiş, hatta o ana kadarki dini aidiyetini dikkate alarak çocuğu sahiplenmek isteyen yahudi cemaatine karşı durarak, çocuğun cenazesinin teçhiz, tekfin, namaz ve defin işlemlerini bizatihi kendisi üstlenmiştir. Bu sayede Hz. Peygamber, müslüman olan küçük bir ferdin bile hayattayken olduğu kadar, ölüm sonrasında da nasıl sahiplenilmesi gerektiğini göstermiş olmaktadır. Aynı zamanda bu durum, Medine ve çevresinde yaşayan ve Hz. Peygamber’le açık veya gizli bir çatışma halinde olan diğer yahudi cemaate karşı ‘psikolojik üstünlük’ açısından da önem arz etmektedir. Diğer yandan hadis, özelde yahudilerle, genelde de bütün gayr-i müslim kitlelerle yaşanan bütün dini, siyasi, sosyal, ekonomik ve kültürel ihtilafların ötesinde Hz. Peygamber’in her zaman ve zeminde bireyin hidâyetini öncelikli hedef olarak ortaya koyduğunu göstermektedir. Nitekim Allah Resûlü’nün başka bir hadisinde Hz. Ali’ye hitaben: “Allah’ın senin vesilenle tek bir kişiyi hidâyete erdirmesi senin için kızıl develere sahip olmaktan daha hayırlıdır.”33 buyurması bu açıdan büyük bir önem arz eder. Kaynaklarda geçtiğine göre Hz. Peygamber bu hadisi Hz. Ali’ye Hayber Gazvesinde söylemiştir. Bu hadisin o gazvede söylenmiş olmasının bireyin hidâyetinin önceliği bakımından anlamı ve değeri büyüktür. Çünkü hicretin 7. yılında gerçekleşen Hayber’in fethi müslümanlara büyük bir refah ve bolluk sağlamış, hatta fethin ardından Hz. Âişe’nin: "Şimdi artık hurmaya doyacağız", İbn Ömer’in de: "Hayber'i fethedene kadar karnımız hiç (hurmaya) doymamıştı" dediği nakledilmiştir.34 Bunun sebebi ise Hayber’in hurmalıklarının bol olmasıydı.35 Buna göre Hayber Fethi sürecinde bir tek kişinin hidayetine vesile olmak, bu fetihle müslümanların elde ettikleri zengin hurmalıklardan ve aştıkları ekonomik krizden çok daha değerli ve anlamlı sayılmaktadır. 2. 2. 3. 5. Hak ve Hakikatin Hatırı Her Hatırın Üstündedir Ayrıca bu hadiste Hz. Peygamber’in hasta yatağındaki masum bir çocuğa gösterdiği engin vefâ, tevâzû, şefkat, merhamet ve müsamaha tavrının, hak-batıl ayrımı söz konusu olduğunda hiçbir surette tolerans göstermeyen, tavizsiz bir duruşa dönüştüğü görülmektedir. Bu da bahsi geçen vasıflara sahip bir çocuğun hatırı bile olsa, 33 Buhârî, “Fezâilü’s–sahâbe”, 9; Müslim, “Fezâliü’s–sahâbe”, 34. 34 Buhârî, “Meğâzî”, 40. 35 Bu sebeple İbn Hacer el-Askalânî (ö. 852/1448) bu rivayetlerden hareketle Hayber fethi öncesi müslümanların ekonomik darboğaz yaşadıklarını, fetihle birlikte bunu aştıklarını belirtmektedir (bk. Ebü’lFazl Şihâbüddîn Ahmed b. Ali b. Hacer el-Askalânî, Fethul-Bârî Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, nşr. Muhammed Fuâd Abdülbâkî, [Beyrut: Dâru’l-Marife, 1379], 7/495). Mustafa Genç | 301 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) hak ve hakikatin hatırının diğer her şeyin ve herkesin hatırından daha üstün olduğunun bir delili sayılır. Bu sebeple Allah Rasûlü, İslâmî hükümlerin muhatabı ve mükellefi olabilecek yaştaki bu çocuğun,36 son nefesinde olmasına rağmen iman etmesi gerektiğini ve iman etmedikçe azaptan kurtulamayacağını açıkça vurgulamıştır. Sonuç Hz. Peygamber ‘üsve-i hasene’ ve ‘âlemlere rahmet’ olarak müslüman hayatının standardını belirleyen bir ‘sünnet’ inşa etmiştir. Bu standart, müslümanlarla olduğu kadar gayr-i müslimlerle ilişkiler açısından da geçerli olan ilkeleri içerir. Nitekim elMümtehine Sûresi 8. âyetinde sözü edilen ‘din konusunda müslümanlarla savaşmayan ve onları yurtlarından çıkarmayanlarla iyi ilişkiler içinde olma’ prensibi de bu temel ilkelerden biridir. Bu çerçevede ele alınan hadis, Hz. Peygamber’in komşusu olduğu yahudi bir aile ve özellikle bu ailenin kendisine sempati duyarak bazı hizmetlerini gören yahudi bir evladıyla kurduğu beşerî ilişki, söz konusu ilkenin canlı tanıklığının bir örneği olması bakımından büyük bir önemi hâizdir. Diğer bir ifadeyle gayr-ı müslim de olsa komşu haklarının gözetilmesi, çocuğun hastalanıp ölüm döşeğine düştüğü sırada Hz. Peygamber’in bir grup sahâbî ile birlikte onu ziyaret edecek kadar vefâkâr ve mütevâzı davranması insanî ilişkiler bağlamında özel bir yere sahiptir. Keza Allah Resûlü’nün, tedrîcî bir biçimde fiilî örnekliklerle İslâm’ı benimsemesini beklediği bu evlâdın artık son nefesini vermek üzere olduğunu hissederek onu imana davet etmesi ve bunda ısrar etmesi, çocuğun da bu davete babasının rızasını alarak icâbet etmesi ve nihayetinde iman etmiş bir birey olarak çocuğun vefatıyla birlikte artık müslüman camianın bir ferdi olması ve dinî aidiyet dokunulmazlığına erişmesi gibi hususlar, yahudi bir evlâdın şahsında gayr-ı müslimlerle kurulabilecek münasebetlerin değişmez kriterlerinin pratik hayattaki uygulaması olmuştur. Kaynakça Abdürrezzâk es-San’ânî, Ebû Bekir Abdürrezzâk b. Hemmâm b. Nâfi el-Himyerî. el-Musannef. thk. Habîburrahman el-A’zamî. 11 Cilt. Hindistan: el-Meclisü’l-İlmî, 1403. Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdillâh Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî. Müsnedü’l-İmâm Ahmed b. Hanbel. thk. Şuayb el-Arnaût- Âdil Mürşid vd. 45 Cilt. b.y.: Müessesetü’r-Risâle, 1. Basım, 1421/2001. Aynî, Ebû Muhammed Bedrüddîn Mahmûd b. Ahmed b. Musa el-Aynî. Umdetü’l-kârî Şerhu Sahîhi’l-Buhârî. 25 Cilt. Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl. el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ. thk. Muhammed Züheyr b. Nâsır enNâsır. 9 Cilt. b.y.: Dâru Tavki’n-Necât, 1422. Ebû Dâvûd, Süleymân b. el-Eş’as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî. es-Sünen. thk. Şuayb el-Arnaût ve Muhammed Kâmil Karabelli. 7 Cilt. b.y.: Dâru’r-Risâleti’l-Âlemiyye, 1. Basım, 1430/2009. Ebû Ya’lâ el-Mevsılî, Ahmed b. Ali b. el-Müsennâ. Müsnedü Ebî Ya’lâ. thk. Hüseyin Selîm Esed. 13 Cilt. Dımaşk: Dârü’l-Me’mûn li’t-Türâs, 1. Basım, 1404/1984. 36 bk. İbn Hacer el-Askalânî, Fethü’l-Bârî, 3/221; Aynî, Umdetü’l-kârî, 8/176. Ölüm Döşeğindeki Yahudi Bir Çocuğun İman Etmesi ile İlgili Bir Hadisin Düşündürdükleri | 302 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hâkim en-Nîsâbûrî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Abdillâh b. Muhammed. el-Müstedrek ale’sSahîhayn. thk. Mustafa Abdülkâdir Atâ. 4 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1. Basım, 1411/1990. İbn Allân, Muhammed Ali b. Muhammed b. Allân b. İbrahim el-Bekrî es-Sıddîkî. Delîlü’l-fâlihîn li turuki Riyâdi’s-sâlihîn. nşr. Halîl Me’mûn Şîhâ. 8 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Marife, 4. Basım, 1425/2004. İbn Ebî Şeybe, Ebû Bekr Abdullâh b. Muhammed b. Ebî Şeybe İbrahim el-Absî el-Kûfî. el-Kitâbü’lMusannef fi’l-ehâdîsi ve’l-âsâr. thk. Kemâl Yusuf el-Hût. 7 Cilt. Riyâd: Mektebetü’r-Rüşd, 1. Basım, 1409. İbn Hacer el-Askalânî, Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Ali b. Hacer. Fethul-Bârî Şerhu Sahîhi’lBuhârî. nşr. Muhammed Fuâd Abdülbâkî. 13 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Marife, 1379. İbn Hübeyre, Ebu’l-Muzaffer Avnüddîn Yahya b. Hübeyre b. Muhammed ez-Zühlî eş-Şeybânî. elİfsâh an meâni’s-Sıhâh. thk. Fuâd Abdülmün’im Ahmed. 8 Cilt. Riyâd: Dâru’l-Vatan, 1417. İbnü’l-Cevzî, Ebu’l-Ferec Cemâlüddîn Abdurrahmân b. Ali b. Muhammed. Keşfü’l-müşkil min hadîsi’s-Sahîhayn. thk. Ali Hüseyin el-Bevvâb. 4 Cilt. Riyâd: Dâru’l-Vatan, ts. İbnü’s-Sünnî, Ahmed b. Muhammed b. İshâk ed-Dîneverî. Amelü’l-yevmi ve’l-leyle -Sülûkü’nNebiyyi me’a Rabbihî azze ve celle ve muâşeretühû me’a’l-ibâd-. thk. Kevser el-Bürnî. Beyrut/Cidde: Dâru’l-Kıble li’s-sekâfeti’l-İslâmiyye, ts. Müslim, Ebü’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc. el-Câmiu’s-sahîh. thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkī. 5 Cilt. Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, ts.. Nesâî, Ebû Abdirrahmân Ahmed b. Şuayb b. Alî. es-Sünenü’l-kübrâ. thk. Hasan Abdülmün’im Şelebî. 10 Cilt. Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1. Basım, 1421/2001. Tarhan, Nevzat. Bilinçli Aile Olmak -Ailede Fırsat Eğitimi-. İstanbul: Timaş Yayınları, 6. Basım, 2018. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) ÇOCUK EĞİTİMİNDE NEBEVÎ İLKELER Ömer ÖZDEMİR Giriş Çocukluk dönemi insan hayatında pek çok açıdan kritik öneme sahip bir dönemdir. Zira bu dönem çocuğun kişiliğinin büyük oranda oluştuğu dönemdir. Bu dönemde verilecek doğru ve sağlıklı bir eğitim ve din eğitimi çocuğunun güçlü bir kişilik oluşturmasında ayrı bir öneme sahiptir. Nitekim çocukluk döneminde doğru ve yeterli eğitim ve din eğitimi almış çocuklar hayatta daha güçlü ve dengeli bireyler olmaktadır. Kur’an’da Allah’ın (cc) ifadesi ile bütün hayatıyla insanlığa üsve-i hasene yani güzel bir örnek, mükemmel bir rehber ve rol model olan Hz. Peygamber (sav)1 genelde insan eğitimi özelde de çocuk eğitiminde bizlere çağlar üstü ilkeler sunmaktadır. Hz. Peygamber (sav) sadece getirdiği mesaj ile değil bu mesajı insanlara anlatmak ve öğretmek için kullandığı eğitim ilkeleri ile de bizlere eğitimde daimi ilkeler sunmaktadır. Nitekim Hz. Peygamber (sav), konuşmasının fasihliği, sözünün netliği, üslubunun tatlılığı, ikazlarının nezaketi, ruhunun aydınlığı, muhatabına karşı son derece müşfik oluşu, şefkati, merhameti ve eğitimde uygulamış olduğu ilkeler ile tüm zamanlara rol model olacak gerçek bir muallimdir.2 Zira Hz. Peygamber (sav) de bu yönünü şöyle ifade etmektedir: “Ben ancak bir muallim olarak gönderildim”3 Hz. Peygamber (sav), çocukları eğitirken birtakım ilkeleri esas almıştır. Söz konusu ilkelerden bazısı eğitimde öncelikle sevgi ve merhameti esas alması, hoşgörülü olması, muhataba göre hareket etmesi, tedricilik ilkesini esas alması, sözden ziyade tutum ve davranışlarıyla muhataba rol model olması sayılabilir. Bu tebliğimizde Hz. Peygamber’in (sav), çocukları eğitirken onlara değer vermesi ve çocuklara karşı hoşgörülü olması ilkelerini ele almaya çalıştık. 1. Çocuklara Değer Vermesi Bir çocuğun doğduğu andan itibaren en çok ihtiyaç duyduğu şey şüphesiz sevilme ve değer görmedir. Zira uzun yıllar yapılan araştırmalar yukarıdaki ifadeleri destekler  Dr. Öğr. Üyesi, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, Din Eğitimi Ana Bilim Dalı Öğretim Üyesi omerozdemir@harran.edu.tr 1 Ahzâp 33/21 2 Bkz. Abdulfettâh Ebû Gudde, Bir Eğitimci Olarak Hz. Muhammed (sas.) ve Öğretim Metotları çev. Enbiya Yıldırım, (Ankara: Otto Yayınları, 2017), 21-27; Şakir Gözütok, Resulullah Döneminde Eğitim ve Öğretim (İstanbul Nesil Yayınları, 2014), 175-180; Ali Akyüz, Yaşayan Kur’an Hazreti Peygamber (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2007); Yaşar Yiğit, Peygamberimiz ve Hoşgörü (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2010), 84-85. 3 İbn Mâce, Mukaddime, 17; Dârimî, Mukaddime, 32. Çocuk Eğitiminde Nebevî İlkeler | 304 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) nitelikte verilere ulaşmıştır. Yapılan bazı araştırmalar sevginin insan yavruları üzerinde vazgeçilmez öneme sahip olduğunu ortaya koymaktadır. Bu anlamda yetimhaneye bırakılan bebeklerin kısa süre zarfında ilk üç ay içinde kucaklanmayan, dokunulmayan, konuşulmayan, sevgi ve ilgiden mahrum bırakılan çocuklarda ölüm oranının yüksek olduğu tespit edilmiştir. Anne-baba ilgisi, sevgisi gören bebekler, en kötü şartlarda dahi hayatta kalmayı başarırken, en iyi şartlar altında yaşayan fakat sevgi ve ilgiden uzak olanların hayatta kalma şanslarının olmadığı belirlenmiştir.4 Çocuk için sağlanan her türlü maddi imkânlar çocuğa gösterilecek sevginin yerini asla tutamaz. Bu bağlamda anne-baba sevgisinden uzak yetiştirme yurtlarında her türlü maddi imkânları karşılanan çocukların tüm bunlara rağmen kendilerinde görülen bir takım fiziksel ve ruhsal problemlerin temelinde anne-baba sevgisinden uzak yetişmelerine dayanmaktadır.5 Zira çocukluğunda anne-babasından ve çevresinden yeterince sevgi ve değer gören çocuk öncellikle kendisi ile barışık, çevresi ile uyumlu, ruh ve beden sağlığı açısından dengeli bireyler olmaktadır. Aksi takdirde çocukluk döneminde yeterince sevgi ve ilgiden mahrum yetişen çocuklar ise ruh ve beden sağlığı açısından problemli, kendisi ve çevresi ile sürekli bir çatışma hali taşımaktadır.6 Çocuklar sevildikleri ve değer verdikleri insanları kendilerine örnek kabul eder, onların söz ve davranışlarını taklit ederler.7 Bu noktada çocuğu etkileme ve eğitmede en etkili ilke onu olduğu gibi kabul edip çocuğa değer vermektedir. Bu bağlamda Muhammed İkbal’in şu sözü kayda değerdir: “İnsanın makamı semadan yüksektir. Terbiyenin aslı insana hürmet göstermektir.” Zira insan, Allah’ın, kendisini mükerrem kıldığı8 ve ahsen-i takvîm bir surette yarattığı,9 göklerde ve yerde bulunanları hizmetine sunduğu,10 yeryüzünde halife olarak yarattığı,11 eşref-i mahlûkat, mükerrem bir varlıktır. Yüce Allah’ın mukaddes bir varlık olarak kabul ettiği insanın bu yönünü Şeyh Galip şöyle vurgulamaktadır: Hoşça bak zâtına kim zübde-i âlemsin sen Merdüm-i dîde-i ekvân olan âdemsin sen 4 Doğan Cüceloğlu, Geliştiren Anne-Baba (İstanbul: Remzi Kitabevi, 2019), 23. 5 Mehmet Emin Ay, “Hz. Peygamber (SAV) ve Çocuklar”, Diyanet İlmi Dergi Özel Sayı (2003), 166. 6 Bkz. Mehmet Zeki Aydın, Ailede Ahlak Eğitimi (İstanbul: Timas Yayınları, 2013), 243; Mehmet Emin Ay, Çocuklarımıza Allah’ı Nasıl Anlatalım (İstanbul: Timaş Yayınları, 2016); Sefa Saygılı, Ruhen ve Bedenen Sağlıklı Çocuk Yetiştirmek (İstanbul: Hayat Yayınları, 2013), 19; Haluk Yavuzer, Çocuk Eğitimi El Kitabı (İstanbul: Remzi Kitabevi, 2002), 93; İbn Haldun, Mukaddime II çev. Arslan Tekin (İstanbul: İlgi Kültür Sanat Yayıncılık, 2017), 1215. 7 Ahmet Koç, “Okul Çağı Çocuklarının Ailede Din Eğitimi”, İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 17 (2008), 159. 8 İsrâ 17/70. 9 Tîn 95/4. 10 Lokman 31/20. 11 Bakara 2/30. Ömer Özdemir | 305 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Mukaddes bir varlık olan insan ve henüz dinen sorumluluk sahibi olmayan ve tertemiz kabul edilen çocuğun eğitiminde, çocuğa değer verme, onu olduğu gibi kabul etme oldukça etkilidir. Bu bağlamda Hz. Peygamber (sav), çocuklara daima sevgi göstermiş, onlara değer vermiş, onlara şefkat ve merhametle yaklaşmıştır. Zira Tevbe sûresi 128. ayette yüce Allah, Hz. Peygamber’in (sav), muhataplarına değer verdiğini, onlara karşı son derece düşkün, şefkatli ve merhametli olduğunu vurgulamaktadır.12 Yine Âli İmrân sûresi 159. ayette de Hz. Peygamber’in (sav), insan eğitiminde başarılı olmasındaki önemli etkenlerden birinin de muhataplarına karşı şefkatli olması öne çıkarılmaktadır.13 Hz. Peygamber’in (sav), insana ve özellikle de çocuğa verdiği değeri iyi anlamak için öncellikle cahiliye dönemine bakmak gerekir. İslam öncesi cahiliye toplumunda çocukların toplumda itibarı yoktu. Özellikle kız çocukları istenilmemekte, horlanmakta ve diri diri gömülebilmekteydi. Zira Kur’an’da cahiliye döneminde kız çocuğu olan bir babanın nasıl ruhsal bunalımlar yaşadığı anlatılmaktadır.14 Modern dünyada yakın zamanda gündeme gelen çocuk haklarını asırlar öncesinde Hz. Peygamber (sav) bizzat pratikte çocuklara vermiş olduğu gerçek değer ile ortaya koymuştur. Nitekim Rahmet Peygamberi (sav), çocuklarla karşılaştığında onlara selam verir,15 onlara iltifat eder böylelikle çocukların farkına vardığını, onların kişiliklerine değer verdiğini göstermiş olurdu. Hz. Peygamber (sav), çocuklarla karşılaştığında onların başlarını okşar,16 bazen de yanaklarını okşar17 böylelikle çocuklara karşı sevgi gösterirdi. Hz. Peygamberimiz (sav) bazen çocukları bineğine alır18 onları sevindirirdi. Rahmet Peygamberi (sav), çocuklarla karşılaştığında bazen onlarla şakalaştığı ve çocukların oyunlarına katıldığı da olurdu. Bu bağlamda Mahmûd b. Rebî’ isminde çocuk bir sahâbî ile şakalaştığı ve yüzüne su püskürterek onu mutlu ettiği rivayet edilmektedir.19 Âlemlere rahmet olarak gönderilen Hz. Peygamber (sav)20 yine bir gün torunu Hz. Hasan’ı seviyordu. Bunu gören Akra’ b. Hâbis: “Benim on çocuğum var. Onlardan hiçbirini öpmedim.” dedi. Buna karşılık Hz. Peygamber (sav), “Merhamet etmeyene merhamet olunmaz.”21 buyurmuş ve çocukları sevip, onlara değer vermenin önemine dikkat çekmiştir. Bu bağlamda başka bir zaman, bir bedevî Resûlullah’a (sav) gelerek: “Sizler çocukları öper misiniz? Biz onları hiç öpmeyiz.” diyor. Bunun üzerine Rahmet 12 Tevbe 9/128. 13 Âl-i İmrân 3/159. 14 Zuhruf 43/17. 15 Müslim, Fedâilü’s-sahâbe, 14; Ebû Dâvûd, Edeb, 135. 16 Ebû Dâvûd, Tereccül, 8. 17 Buhârî, Megâzî, 54. 18 Ebû Dâvûd, Cihâd, 54; Buhârî, Libâs, 99; Müslim, Fedâilü’s-sahâbe, 145. 19 Buhârî, İlim, 18; Müslim, Salât, 36. 20 Enbiyâ 21/107. 21 Müslim, Fedâil, 65; Buhâri, Edeb, 18. Çocuk Eğitiminde Nebevî İlkeler | 306 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Peygamberi (sav) şöyle buyuruyor: “Allah senin gönlünden merhameti çekip almışsa ben ne yapayım?”22 Şefkat Peygamberi (sav) her fırsatta çocukları sevdiğini, onlara değer verdiğini gösterirdi. Zira gözümün nuru23 ve dinin direği24 diye tarif ettiği ve son derece önem verdiği namaz ibadetinde bile çocuklara olan sevgisini esirgememiştir. Zira torunları Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin namazda Hz. Peygamber’in omuzuna ve sırtına çıktıkları olurdu. Bu durumda Rahmet Peygamberi (sav) secdeye gittiğinde torunlarını yavaşça yere bırakır, secdeden kalktıklarında tekrar omuzuna alırdı.25 Hz. Peygamber’in (sav) kızı Hz. Zeynep’ten kız torunu Ümâme’nin, namaz kıldığında omuzuna çıkmasına müsaade etmesi çocuklara olan sevgisini açıkça göstermektir.26 Hz. Peygamber (sav), kendisine ikram edilen turfanda meyveyi bulunduğu meclisteki en küçük çocuğa ikram eder böylelikle ona değer verdiğini gösterirdi.27 Hz. Peygamber’in (sav), çocuklara değer vermesine dair pek çok olay zikredilebilir. Rahmet Peygamber’inin, çocuklara vermiş olduğu değeri göstermesi bakımından aşağıdaki şu olay çarpıcıdır. Hz. Peygamber (sav) bir gün ashâbı ile otururken kendisine bir içecek ikram edilir. (Allah Resûlü de genellikle kendisine ikram edilen herhangi bir şeyi sağında bulunan kişiden başlayarak paylaşırmış. Bu nedenle herhangi bir ikram yapılacak ise sağdan başlamak veya herhangi bir işe sağ taraftan başlamak bizler için uyulması gereken güzel bir sünnet halini almıştır.) Allah Resûlü (sav) sağına bakıyor henüz çocuk yaşta olan amcasının oğlu Abdullah b. Abbâs var, soluna bakıyor sol tarafında da yaşlı kimseler bulunmakta. Hz. Peygamber her zamanki âdetine muhalif olarak ikram edilen içeceği sol tarafında bulunan yaşlı kimselere ikram etmek istiyor ve Abdullah b. Abbâs’a dönerek kendisine: “Sevgili yavrucuğum, bunu yaşlılara vermeme müsaade eder misin?” diye soruyor. Son derece zeki bir çocuk olan Abdullah b. Abbâs da medeni cesaretini de ortaya koyarak: “Ey Allah’ın Resûlü hayır, vallahi senden gelen nasibimi, hiç kimse ile paylaşamam” diyor ve Allah Resûlü de içeceği Abdullah b. Abbâs’a ikram ediyor.28 Bu olay bizlere Hz. Peygamber’in (sav), çocuklara verdiği değeri göstermesi bakımından son derece çarpıcıdır. Zira burada Hz. Peygamber (sav), çocuk dahi olsa Abdullah b. Abbâs’tan izin isteyerek, onun fikrine önem verdiğini ve kişiliğine saygı duyduğunu göstermiş olmaktadır. Bu nedenledir ki çocukluğunda Hz. Peygamber’den (sav) bu değeri 22 Müslim, Fedâil, 64. 23 Nesâî, İşretu'n Nisâ l; Ahmed b. Hanbel, Müsned, 128. 24 Beyhakî, Şuabü’l-îmân, 3, 39. 25 Nesâî, Tatbîk, 82; İbn Hanbel, VI, 466. 26 Müslim, Mesâcid, 41; Buhârî, Salât, 106. 27 Müslim, Hac, 474. 28 Buhârî, Müsâkât, 10. Ömer Özdemir | 307 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) gördüğü, görüşüne ve kişiliğine saygı duyulduğu için Abdullah b. Abbâs Tercümanu'lKur'an lakabı ile anılacak kadar derin ilmi bir birikime sahip büyük bir âlim olmuştur. Hz. Peygamber’in terbiyesinde yetişen, kişiliklerine değer verildiği ve kendilerine saygı duyulduğu için Enes b. Malik, Abdullah b. Abbâs, Usame b. Zeyd gibi çocuk sahâbîler Hz. Peygamber’den almış oldukları terbiyenin bereketi ile büyüdüklerinde İslam’a büyük hizmetler eden büyük âlimler, ordu komutanları, devlet adamları, idareciler kısaca insanlığa her noktada mükemmel örnek kişiler olmuşlardır. 2. Hoşgörülü Olması Çocukların sağlıklı bir kişilik geliştirebilmeleri için onların doğru davranışları takdir edilip ödüllendirilmesi gerekir. Olumsuz tutum ve davranışlarına karşı ise hoşgörülü olmak gerekir. Fakat burada hoşgörmeyi bütünüyle ilgisiz olmak şeklinde anlamamak gerekir. Görmezden gelmek ve aldırış etmemek sorumsuzluğu ifade eder bu da dinî açıdan kabul görmeyen bir tutumdur. Yanlış, kötü davranışları aldırış etmemek, görmezlikten gelmek, doğru, iyi, güzel ve hak olanın yıpranmasına yol açar.29 Dolayısıyla çocukların bir takım söz, tutum ve davranışlarını anlayış ile karşılamak söz konusu davranışları düzeltmeleri için kendilerine zaman tanımak gerekir. Ayrıca çocukları bir birey olarak kabul ederek onların kişiliğine saygı gösterilmeli; fakat çocuklardan bir yetişkin olgunluğu da beklenmemelidir. Çocuğun, çocuk olduğu bilinci ile çocuklardan ortaya çıkabilecek bazı tutum ve davranışlar hoşgörü ile karşılanmalı ve çocuklara doğru rehberlik yapılmalıdır. İslam’ın temel prensiplerinden olan hoşgörünün en güzel örneklerini Hz. Peygamber’in (sav) hayatının hemen her anında görmek mümkündür. Rahmet Peygamberi özellikle çocuklarla ilişkilerinde ve onlara yaklaşımında daima hoşgörüyü esas almıştır. Hz. Peygamber (sav), çocukları eğitirken incitmemeye ve çocukların onurlarını kırmadan onları eğitmeye son derece dikkat ederdi. Aşağıda vereceğimiz örnekler bunun en çarpıcı örneklerindendir: Bir gün henüz çocuk yaşta olan Râfi’ b. Amr’ın karnı acıkır ve aç karnını duyurmak için Medine’de Ensar’dan bir sahâbînin bahçesindeki hurma ağaçlarını taşlayarak yere düşen hurmaları yemeye başlar. Bunu gören bahçe sahibi öfkelenir, Râfi’ b. Amr’ı, kolundan tutup Hz. Peygamber’in huzuruna getirir ve Hz. Peygamber’den onu cezalandırmasını ister. Rahmet Peygamberi (sav), Râfi’ bin Amr’ı karşısına alır. Gözlerinin içine bakıp şefkat dolu bir ses tonuyla: - Yavrucuğum, hurma ağacını neden taşladın, diye sorar. 29 Beyza Bilgin, “İslâm ve Hoşgörü”, Diyanet İlmi Dergi XXXIV/1 (1998), 115-128. Çocuk Eğitiminde Nebevî İlkeler | 308 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Râfi’ b. Amr: - Karnım açtı, yemek için taşladım, cevabını verir. Bunun üzerine Rahmet Peygamberi (sav) şöyle buyurur: - Bir daha hurmaları taşlama, dibine dökülenlerden ye! Ardından çocuğun başını okşar ve ona, “Allah’ım! Onun karnını doyur.” diyerek dua eder.30 Bu olayı ele aldığımızda öncellikle Hz. Peygamber (sav), çocuktur bir hurma alıp yemiş, ne olacak demiyor. Sonra çocuğu yargılamadan önce çocuğa savunma hakkı veriyor ve söz konusu davranışı niçin işlediğini öğrenmeye çalışıyor. Daha sonra muhatabının çocuk olduğunu göz önüne alarak detaylı açıklama yapmadan bir daha böyle bir durumda kalırsa çocuğa ne yapması gerektiğini müşfik bir ifade ile açıklıyor ve çocuğa alternatif sunuyor. Daha sonra çocuğun başını şefkatle okşayarak kendisine hayır duada bulunuyor. Bu olaydan çocuk eğitimi açsından şu ilkeler çıkarılabilir: Çocukların sergilemiş oldukları bazı yanlış tutum ve davranışlar karşısında çocuğu yargılamadan önce dinleyip söz konusu davranışı niçin yaptığı belirlenmeli. Sonra çocuğun seviyesini de göz önüne alarak fazla detaya girmeden anlayacağı kadarı ile açıklama yapılmalı ve çocuğa şefkatle ve sevecen bir üslupla rehberlik edilmelidir. Daha sonra yasaklar koymak yerine çocuğa doğru alternatifler sunulmalıdır. Bu bağlamda çocuğun evde bir şeyle veya bir yerde oynaması istenmiyorsa buna karşılık çocuğun oynayabileceği uygun bir oyuncak veya uygun bir oyun ortamı sağlanmalıdır. Oynanması istenilen bir yere başka bir oyun alanı sunulmalı. Dolaysıyla çocuklara bir takım yasaklamalar konulacaksa buna karşılık muhakkak doğru alternatifler sunulmalıdır.31 Rahmet Peygamber’inin (sav), çocuklara karşı hoşgörüsünü göstermesi bakımından Hz. Peygamber’e yaklaşık on yıl hizmet etmiş olan Hz. Enes’in şu ifadeleri de çarpıcıdır: “Hz. Peygamber’e (sav) on yıl hizmet ettim. Esasında yaptığım her iş yerli yerinde olmuyordu. Buna rağmen Allah Resûlü (sav), bir defa olsun bana vurmadı ve yüzünü ekşitmedi. Beni azarlamayıp, ayıplamadığı gibi bana öf bile demedi. Hoşuna gitmeyen bir iş yaptığımda “Niçin böyle yaptın?” diye beni sorguya çekmedi. Herhangi bir hatalı davranışım için hanımlarından biri “Keşke şöyle yapsaydın” diyecek olsa, “Bırakın çocuğu O, ancak Allah'ın dilediğini yapmıştır” deyip beni korurdu. Çünkü o, çocuklara karşı insanların en şefkatlisiydi… Bir gün beni bir iş için bir yere yollamıştı. Önce “Gitmem” diye itiraz ettim. Ancak içimden de Allah Resûl’ünün gönderdiği yere gitmek geliyordu. 30 İbn Mâce, Ticâret, 67. 31 Mustafa Öcal, “Bir Hadis-i Şerifin Işığında Çocuk Terbiyesi ve Peygamberimizin Eğitim Metodu”, Diyanet İlmi Dergi XXV/4, Özel Sayı (1989), 177-182. Ömer Özdemir | 309 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Yola çıktım, sokakta oynayan çocukları görünce onların yanında oyalanıp kalmışım. Birden ensemde bir el hissettim. Dönüp baktım, bir de ne göreyim, karşımda Allah Resûlü gülümsüyor. Bana: “Enescik, söylediğim yere gittin mi? diye sordu. Ben de: “Ey Allah’ın Resûlü, derhal gidiyorum” diyerek bana gitmemi söylediği yere hemen gittim.”32 Bu olayı çocuk eğitimi açısından ele aldığımızda Rahmet Peygamber’i (sav), bizlere gerçek bir hoşgörü örneği gösteriyor. Henüz çocuk olan Hz. Enes’e bir görev veren Hz. Peygamber, onu bütünüyle başıboş bırakmıyor, verdiği sorumluluğu yerine getirip getirmediğini takip ediyor. Enes’in almış olduğu sorumluluğu yerine getirmediğini gördüğünde ise onun kişiliğini rencide edecek herhangi sözlü veya fiili davranışta bulunmadan, Hz. Enes’e sorumluluğunu hatırlatıyor ve müşfik bir tavırla ona rehberlik ediyor. Sonuç ve Öneriler Hz. Peygamber (sav) gerçekleştirdiği eğitim ile insanlığa çağlar üstü mesaj ve ilkeler bırakmıştır. Nitekim Rahmet Peygamberi gerçekleştirmiş olduğu eğitim neticesinde cahiliye asrının karanlıklarında boğulan insanlığı aydınlığa çıkarmış ve insanları her bakımdan mükemmel insan seviyesine ulaştırmıştır. Hz. Peygamber’in (sav) terbiyesinden çocuklar da nasibini almış ve bu terbiyenin etkisi ile söz konusu çocuklar büyüdüklerinde bulundukları toplumlara her bakımdan örnek bireyler seviyesine çıkmıştır. Hz. Peygamber (sav), çocukları her zaman ciddiye almış, onlarla karşılaştığında çocuklara selam vermiş, onlarla yakından ve şefkatle ilgilenmiştir. Rahmet Peygamberi (sav), çocuklara yetişkin bir birey gibi değer vermiş fakat çocuklardan yetişkin bireyden beklenen olgunluğu beklememiş, çocuklardan ortaya çıkabilecek bazı kusurları hoşgörü ile karşılamış ve onlara müşfik bir tavırla rehberlik etmiştir. Hz. Peygamber (sav) genel olarak çocuk eğitiminde değer vermeyi, şefkati, sevgiyi, hoşgörüyü, kolaydan zora, bilinenden bilinmeyene, yakından uzağa gibi tedricilik ilkesini dikkate aldığını ve belki de en önemlisi sözden ziyade tutum ve davranışları ile örnek olduğunu söyleyebiliriz. Hz. Peygamber’in (sav), çocukların eğitilmesi konusunda uygulamış olduğu ilkeler bizlere ve tüm zamanlara rehberlik edecek mahiyettedir. Bugün bizler de Hz. Peygamber’in (sav), çocuklara vermiş olduğu değeri ve çocuklarla olan iletişimini iyi analiz edip doğru modellememiz gerekir. Bu bağlamda Hz. Peygamber’in (sav), çocuklara karşı yaklaşımını onlarla olan iletişiminin sırlarını her anne-baba ve eğitimcinin bilmesi ve söz konusu ilkeleri uygulaması, çocuk eğitiminde başarıya ulaşmada önemlidir. 32 Bkz. Buhârî, Edeb, 39; Buhârî, Vesâyâ, 25; Müslim, Fedâil, 54; Ebû Dâvûd, Edeb 1. Çocuk Eğitiminde Nebevî İlkeler | 310 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Kaynakça Akyüz, Ali. Yaşayan Kur’an Hazreti Peygamber. İstanbul: Ensar Neşriyat, 2007. Ay, Mehmet Emin. “Hz. Peygamber (SAV) ve Çocuklar”. Diyanet İlmi Dergi Özel Sayı (2003), 161- 180. Ay, Mehmet Emin. Çocuklarımıza Allah’ı Nasıl Anlatalım. İstanbul: Timaş Yayınları, 2016. Aydın, Mehmet Zeki. Ailede Ahlak Eğitimi. İstanbul: Timaş Yayınları, 2013. Bilgin, Beyza. “İslâm ve Hoşgörü”. Diyanet İlmi Dergi XXXIV/1 (1998), 115-128. Cüceloğlu, Doğan. Geliştiren Anne-Baba. İstanbul: Remzi Kitabevi, 2019. Gözütok, Şakir. Resulullah Döneminde Eğitim ve Öğretim. İstanbul: Nesil Yayınları, 2014. Gudde, Abdulfettâh Ebû. Bir Eğitimci Olarak Hz. Muhammed (sas.) ve Öğretim Metotları. çev. Enbiya Yıldırım, Ankara: Otto Yayınları, 2017. İbn Haldun. Mukaddime II çev. Arslan Tekin, İstanbul: İlgi Kültür Sanat Yayıncılık, 2017. Koç, Ahmet. “Okul Çağı Çocuklarının Ailede Din Eğitimi”. İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 17 (2008), 145-176. Öcal, Mustafa. “Bir Hadis-i Şerifin Işığında Çocuk Terbiyesi ve Peygamberimizin Eğitim Metodu”. Diyanet İlmi Dergi XXV/4, Özel Sayı (1989), 177-182. Saygılı, Sefa. Ruhen ve Bedenen Sağlıklı Çocuk Yetiştirmek. İstanbul: Hayat Yayınları, 2013. Yavuzer, Haluk. Çocuk Eğitimi El Kitabı. İstanbul: Remzi Kitabevi, 2002. Yiğit, Yaşar. Peygamberimiz ve Hoşgörü. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2010. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) YAHUDİLİK, HRİSTİYANLIK VE İSLAM’DA ÇOCUĞUN MASUMİYETİ VE GÜNAHKÂRLIĞI ANLAYIŞININ DİNE GİRİŞ TÖRENLERİNE ETKİSİ Salih ÇİNPOLAT Giriş Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam yakın coğrafyalarda ortaya çıkmaları, kronolojik olarak birbirini takip etmeleri ve ilahi kaynaklı olmaları gibi birçok ortak özelliğe sahiptir. Yüklenilen anlamlar ve uygulamalar farklı olsa da birçok inanç, ibadet, kutsal kişi ve kavram her üç din için de önemlidir. Başlangıçta Yahudiliğin yanlış uygulamalarını eleştiren bir ihya hareketi olarak ortaya çıkan Hristiyanlık,1 zamanla İsrailoğulları dışındaki milletler arasında da yayılmış ve Yahudiliğin inanç ve uygulamalarının insanlığı kurtuluşa ulaştırmada yetersiz olduğunu savunmuştur. İslam dini de Hz. Âdem ile başlayan peygamberlik silsilesini kabul etmiş, Yahudilik ve Hristiyanlığa yönelik birçok eleştiri de bulunmuştur. Bu nedenle Yahudiliği iyice öğrenmeden Hristiyanlığı, Yahudilik ve Hristiyanlığı iyice öğrenmeden de İslam’ı doğru anlamak oldukça güçtür. Hemen her konuda olduğu gibi “çocuk” konusunda da İslam’ın hüküm ve öğretilerinin daha iyi anlaşılması için Yahudilik ve Hristiyanlığın inanç ve uygulamalarını bilmek gerekir. Böylece İslam’ın onayladığı, reddettiği, değiştirdiği ve dönüştürdüğü hükümler ortaya konularak konunun daha iyi kavranması sağlanmış olur. Bu çalışmada çocuğun, anne babasının işlediği iyi fiillerden veya günahlardan manevi açıdan etkilenip etkilenmediği üzerinde durulacak, bu anlayışın onun dinin bir üyesi olarak kabul edilmesine yönelik yapılan uygulamalara etkisi Yahudilik Hristiyanlık ve İslam açısından incelenecektir. 1. Yahudilikte Çocuğun Masumiyeti veya Günahkârlığı 1. 1. İnsanlığın Çoğalması ve Günah Yahudiliğe göre Tanrı, evreni, dünyayı, bitkileri ve hayvanları yarattıktan sonra ilk insan Âdem’i ve eşi Havva’yı yaratmış, onları bir bahçeye yerleştirmiş ama oradaki ağaçlardan birine yaklaşmamaları konusunda uyarmıştır.2 Âdem ve Havva, Tanrı’nın yasakladığı ağacın meyvesinden yemeleri sonucu, Âdem çalışarak ve eziyet çekerek toprağı işlemekle; Havva ise, kocasına istek duymak, onun emri altına girmek, acı çekerek çocuk doğurmak ile cezalandırılmıştır.3 Buna göre insanların dünyada bu şekilde Dr. Öğr. Üyesi, Karamanoğlu Mehmetbey Üniversitesi, İslami İlimler Fakültesi, salihcinpolat@kmu.edu.tr, ORCID: 0000-0003-2065-192X 1 Mehmet Katar, “Tevhitten Teslise Geçiş Sürecinde Hıristiyanlık (Bir Yahudi İhya Hareketi Olarak Başlayan Hıristiyanlığın Evrensel Bir Din Haline Geliş Öyküsü)”, İslâmî Araştırmalar, 20/3, (2007): 330-339 2 Kutsal Kitap (Yeni Çeviri), (İstanbul: Kitabı Mukaddes Yayınları, 2001), Yaratılış, 1/1-31; 2/1-25. 3 Yaratılış, 3/1-24. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 312 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) bir hayat sürmesi ve Yahudilerin tarihi süreçte çektiği sıkıntılar işlenen bu günahın ve Tanrı’nın cezalandırmanın genel bir yansımasıdır.4 Buna göre insanlığın çoğalmaya başlaması ile günah arasında sıkı bir ilişki vardır. İnsanlık yeryüzünde gittikçe çoğalırken Tanrı’ya karşı işlenen günahlar da artmıştır. Bu konuda Yahudi kutsal kitabında yer alan ifadeler şöyledir: “Rab baktı, yeryüzünde insanın yaptığı kötülük çok, aklı fikri hep kötülükte. İnsanı yarattığına pişman oldu. Yüreği sızladı. "Yarattığım insanları, hayvanları, sürüngenleri, kuşları yeryüzünden silip atacağım" dedi, "Çünkü onları yarattığıma pişman oldum." 5 Günahın yeryüzünde çok artması üzerine Tanrı bir tufan ile, Nuh’un ailesi ve gemideki hayvanlar dışında tüm canlıları yok etmiş,6 tufandan kurtulanlara ise yine çoğalmalarını emretmiştir.7 Nuh’un kendisine kurban sunmasından hoşnut olan Tanrı: “İnsanlar yüzünden yeryüzünü bir daha lanetlemeyeceğim. Çünkü insanın yüreğindeki eğilimler çocukluğundan itibaren kötüdür. Şimdi yaptığım gibi bütün canlıları bir daha yok etmeyeceğim.”8 diyerek insanın doğuştan kötülük yapmaya meyilli bir varlık olduğunu da açıklamıştır. Tanrı, Nuh ile insanlığı bir daha tufan yoluyla yok etmeyeceğine dair bir ahit yapmış ve gökkuşağı da (Tanrı’nın yayı) bu antlaşmanın belirtisi olmuştur.9 Yahudi kutsal kitabına göre, tufandan sonra insanlık Nuh’un Ham, Sam ve Yafet(s) adlı üç oğlundan türemiştir. Nuh’un oğullarından Ham, birgün babasının çıplaklığını görmüş ve bunu da kardeşleri Yafet ve Sam’a anlatmıştır. Nuh, bu durumu anlayınca, Ham’ın oğlu Kenan’a yönelik: "Kenan'a lanet olsun, köleler kölesi olsun kardeşlerine.”10 diyerek onu lanetlemiştir. Burada Ham’ın işlediği suçtan ötürü neden Kenan’ın lanetlendiği, Kenan’ın da bu suça ortak olup olmadığı, Nuh’un çıplaklığının görülmesinin ötesinde bir günah işlenip işlenmediği gibi birçok soru sorulabilir. Yahudi kaynaklarında bu konuda oldukça farklı açıklamalar yer almakta ve bu anlatımın Yahudilerin vadedilmiş topraklara yerleşirken kendilerine engel olarak gördükleri Kenanlılara yönelik bir tutum olduğu anlaşılmaktadır.11 Nuh, diğer çocukları Sam ve Yafet’i ise: “Övgüler olsun Sam'ın Tanrısı RAB'be, Kenan Sam'a kul olsun. Tanrı Yafet'e bolluk versin, Sam'ın çadırlarında yaşasın, Kenan Yafet'e kul olsun."12 sözleriyle kutsamıştır. Yahudiler kendilerinin işte bu kutsanmış 4 Ömer Faruk Harman, “Günah” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, (İstanbul: TDV Yayınları, 1996), 14: 281. 5 Yaratılış, 6/5-7. 6 Yaratılış, 7/1-24. 7 Yaratılış, 8/17; 9/1, 7. 8 Yaratılış, 8/21; bkz. Özdeyişler, 22/15. 9 Yaratılış, 9/9-17. 10 Yaratılış, 9/25 11 Bkz. Mehmet Katar; “Nuh’un Laneti ile Arz-ı Mev’ud Arasındaki İlişki”, Bütün Yönleriyle Yahudilik, 18-19 Şubat 2012 (Uluslararası Sempozyum) Dinler Tarihi Araştırmaları, VIII, 2012, s. 45-60 12 Yaratılış, 9/26-27. Salih Çinpolat | 313 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) kardeşlerden Sam’ın soyundan geldiklerine inanır ve Sam’dan İbrahim’e kadar atalarının soy kütüğü kutsal kitaplarında sayılmıştır.13 Buna göre babanın işlediği iyilik(ler) soyunu da temiz ve kutsanmış kılarken, günahlar da kişinin soyunu etkilemekte ve çocukları bu “suç” ile doğmaktadır. 2. 2. Yahudilikte Seçilmişlik Anlayışı Yahudiliğe göre Tanrı, “Siz Tanrınız Rab için kutsal bir halksınız. Tanrınız Rab, öz halkı olmanız için, yeryüzündeki bütün halkların arasından sizi seçti.” diyerek birçok millet arasından İsrailoğullarını seçmiş14 ve onlarla farklı zamanlarda özel olarak ahit/antlaşma yapmıştır.15 Tanrı, Yahudilerin atası İbrahim ile yaptığı ahitte, “Seni çok verimli kılacağım. Soyundan uluslar doğacak, krallar çıkacak. Antlaşmamı seninle ve soyunla kuşaklar boyunca, sonsuza dek sürdüreceğim. Senin ve senden sonra soyunun Tanrısı olacağım. Bir yabancı olarak yaşadığın toprakları, bütün Kenan ülkesini sonsuza dek mülkünüz olmak üzere sana ve soyuna vereceğim. Onların Tanrısı olacağım.”16 diyerek İbrahim’i ve neslini kutsamış, onları bereketli kılmış ve kutsal topraklara mirasçı yapma vaadinde bulunmuştur. Daha sonra Musa ile Sina Dağı’nda yapılan ahitte, eğer Tanrı’ya itaat ederlerse bütün milletlerden üstün tutulacakları, bolluk, bereket ve zaferin onlara tahsis edileceği;17 itaatsizlik ettiklerinde ise helâk edilecekleri, kutsal topraklarını kaybedecekleri ve diğer milletlerin elinde eziyet çekmeye mahkûm olacakları vurgulanmıştır.18 Yahudilikte Tanrı: “Putların önünde eğilmeyecek, onlara tapmayacaksın. Çünkü ben, Tanrın Rab, kıskanç bir Tanrı'yım. Benden nefret edenin babasının işlediği günahın hesabını çocuklarından, üçüncü, dördüncü kuşaklardan sorarım.”19 diyerek bu seçilmiş halkın başka tanrılar edinmesi durumunda, bunun cezasının sadece fiili işleyenden değil, çocuklarından hatta torunlarından ve torunlarının çocuklarından da (üçüncü ve dördüncü nesil) sorulacağını belirtmiştir. Yahudiliğe göre sadece suç ve günahların değil, iyiliklerin de sonraki nesilleri etkileyeceği ise, “Ama beni seven, buyruklarıma uyan binlerce kuşağa sevgi gösteririm.”20 ve “Size bildirdiğim bütün bu buyruklara iyice uyun ki, size ve sizden sonra gelen 13 Yaratılış, 11/10-32; 1. Tarihler, 1/17-27. 14 Bkz. Yasa’nın Tekrarı, 7/6; 10/15; 14/2; 26/16-19; 28/9; Bkz. Yaratılış, 12/1-3; Mısır’dan Çıkış, 19-1-6; Levililer, 20/26. 15 Ömer Faruk Harman, “Yahudilik” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, (İstanbul: TDV Yayınları, 2013) 43: 206. 16 Yaratılış, 17/6-8. 17 Bkz. Yasa’nın Tekrarı, 7/12-13; 26/18-19; 28/1-14. 18 Bkz. Yasa’nın Tekrarı, 8/19-20; 28/1-2, 15. 19 Mısır’dan Çıkış, 20/5; Yasa’nın Tekrarı, 5/9. 20 Bkz. Yasa’nın Tekrarı, 5/10; 20/6. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 314 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) çocuklarınıza sürekli iyilik gelsin. Böylece Tanrınız Rab'bin gözünde iyi ve doğru olanı yapmış olacaksınız."21 ifadeleriyle dile getirilmiştir. Yahudilerin günlük dualarında söylediği “Tanrım, yarattığın, şekil verdiğin ve içime üflediğin ruh tertemizdir” ifadesine dayanarak insanların masum olarak dünyaya geldiği savunulsa da22 anne babanın fiillerinin çocuklarını etkilediği anlayışı kutsal kitaplarında açıkça yer almaktadır. Tanrı ile İsrâiloğulları arasındaki ilişki Yahudi kutsal metinlerinde “Tanrı-has kavim”, “kral-tebaa”, “efendi-köle”, “çoban-sürü”, “baba-oğul”, “anne-çocuk”, “kocakarı”, “damat-gelin” gibi çeşitli metaforlara başvurularak anlatılmıştır. Bu nedenle Yahudiler kendilerini genel anlamda diğer milletler yanında “Tanrı tarafından seçilmiş ve üstün bir millet” olarak görmüşlerdir.23 2. 3. İsrailoğulları Arasındaki Tabakalaşma ve Bunun Gelecek Nesillere Etkisi İsrailoğulları, kendilerini Tanrı tarafından seçilmiş bir millet olarak görseler de bu millete mensup olanların tamamı aynı statüde kabul edilmez. Toplumda bu statülerin oluşmasının dini, tarihi ve kültürel sebepleri vardır. Musa’nın önderliğinde Mısır’dan çıktıktan sonra çölde İsrailoğullarının, Tanrı’yı terk ederek buzağıya tapınması hadisesinde “Levililer” soyui Musa’nın yanında yer aldığından24 Tanrı tarafından seçilmiştir. Levililer arasında da Harun ve oğulları kutsanarak mabet hizmetlerinde görevlendirilmiştir.25 Bu anlamda Harun’un soyundan gelen din adamları “kohen” olarak en üst mertebede yer almıştır. M.Ö. 586-538 tarihlerindeki Babil Sürgünü döneminde bir yandan İsrailoğulları arasında milli duygular öne çıkmış, bir yandan da kendi aralarındaki dini, etnik ve sosyal ayrımlar/tabakalar daha belirginleşmiştir.26 Babil sürgününden sonra toplumda a)“Kohen”, (Harun’un soyundan gelen din adamları) b)“Levililer”, (Levililer sülalesinden/soyundan gelenler) c)sıradan/tam İsrailoğlu, d)“Hallal” (din adamı sınıfının kendisine yasak kadınla evliliğinden doğan çocuk), e)“Mühtedi”, (Yahudiliği sonradan kabul etmiş kimse/Ger Tsadik) f)“Özgürlüğüne kavuşmuş erkek”, g)“Mamzer” (evlenmeleri dinen yasak olanların cinsel ilişkisi sonucu doğanlar), h)“Netinim” (Amorlulardan olan Givonluların çocukları), i)“Şetuki” (babasının kim olduğu belli olmayan çocuk), j)“Asufi” (Metruk çocuk) olarak adlandırılan farklı sosyal tabakalar 21 Yasa’nın Tekrarı, 12/28. 22 George Robinson, Essential Judaism (A Complete Guide to Beliefs Customs And Rituals) (New York: Atria Paperback, 2000), 142; Tracey R. Rich, “Birth And The First Month Of Life” http://www.jewfaq.org/birth.htm (Erişim: 04/09/2020). 23 Harman, “Yahudilik”, TDVİA, 43: 206; bkz. Salime Leyla Gürkan, “Kur’an’a Göre Seçilmişlik Kavramı ve İsrailoğulları’nın Seçilmişliği Meselesi”, İslâm Araştırmaları Dergisi, 13, (İstanbul: 2005): 25-61. 24 Mısır’dan Çıkış, 32/25-35. 25 Levililer, 8/1-36; Çölde Sayım, 3/1-12; 32; 39-45. 26 Salime Leyla Gürkan, “Yahudilikte İhtida Meselesi”, İslam Araştırmaları Dergisi, 7, (İstanbul: 2002): 35-36. Salih Çinpolat | 315 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) oluşmuştur. Bu tabakalar arasındaki sosyal ilişkiler kısıtlanmış hatta evliliğin genellikle aynı tabaka üyeleri arasında olması gerektiği benimsenmiştir. Buna göre evlenme kurallarına aykırı birlikteliklerden doğan, babasının kimliği bilinmeyen ve buluntu çocuklar toplumda çeşitli adlarla damgalanmış (mamzer, şetuki, asufi…) ve sıradan İsrailliye göre bazı haklardan mahrum olarak alt tabakadan sayılmıştır.27 Çünkü Yahudi kutsal kitabına göre: "Gayr-ı meşru doğan çocuk Rab'bin topluluğuna girmeyecek. Soyundan gelenler de onuncu kuşağa dek Rabbin topluluğuna girmeyecektir.28 Geleneksel Yahudi toplumunda bir Kohen bir Levili’den, sıradan bir İsraloğlu bir Mamzer’den, bir Mamzer bir Netinim’den, bir Netinim bir Mühtedi’den, bir Mühtedi de azatlı bir köleden öncelikli ve üstün görülmüştür.29 Buna göre bir çocuk, anne babasının kimliğinden ve toplumsal statüsünden etkilenmekte, eğer anne babası bir suç/günah işlemişse çocuk da buna göre değerlendirilmektedir. 2. 4. Yahudilikte İsrailoğullarından Olmayanların Durumu İsrailoğulları Mısır’dan çıktıktan sonra, onlara “vaat edilen topraklarda”30 yaşayan Hititler, Girgaşlılar, Amorlular, Kenanlılar, Perizliler, Hivliler ve Yevuslular gibi milletlerin31 tüm üyeleri (çocukları da dâhil) mutlak düşman olarak görülmüş ve onlarla antlaşma yapılmaması ve hemen ortadan kaldırılmaları gerektiği bildirilmiştir.32 Tanrı’nın, “Şimdi git, Amalekliler'e saldır. Onlara ait her şeyi tamamen yok et, hiçbir şeyi esirgeme. Erkek, kadın, çoluk çocuk, öküz, koyun, deve, eşek hepsini öldür."33 emrinde de çocuklar anne babalarından ayrılmamış ve öldürülmeleri istenmiştir. Yahudiliğin kutsal kitabında “Rabbin topluluğu” olarak belirtilen, Tanrı’nın seçkin kullarının arasına kabul edilmeyecek kişiler şöyle açıklanır: “Erkeklik bezi ezilmiş ya da erkeklik organı kesilmiş kişi Rab'bin topluluğuna girmeyecek. "Yasa dışı doğan biri Rabbin topluluğuna girmeyecek. Soyundan gelenler de onuncu kuşağa dek Rabbin topluluğuna girmeyecektir. Ammonlu ya da Moavlı biri Rabbin topluluğuna girmeyecek. Onların soyundan gelenler de onuncu kuşağa dek asla Rabbin topluluğuna girmeyecek. Mısır'dan çıktığınızda yolda sizi ekmek ve suyla karşılamadılar. Aram-Naharayim'deki Petor 27 Babylonian Talmud, (BT), (The Standard Formatted PDF and HTML Editions), (Babylonian Talmud’a yapılan atıflarda, (http://halakhah.com/) adresindeki English Babylonian Talmud esas alınmıştır.) Kiddushin, 69a; bkz. Eldar, Hasanov, “Yahudi Hukukunda Evlilik Engelleri”, Dinlerde Nikâh Milletlerarası Tartışmalı İlmi Toplantısı, (İzmir: 2012), s. 38. 28 Yasa’nın Tekrarı, 23/2. 29 Gürkan, Salime Leyla, Yahudilik, İstanbul: İsam Yayınları, 2012, s. 245. 30 Yaratılış, 15/18-21; ayrıca bkz. Yaratılış, 12/7; 13/l4-17; 17/8; 28/13-14; 35/12, 48/3-4; Çıkış, 6/4; 13/5, 11; 33/2; Levililer, 14/34; 25/38; Sayılar, 13/2, 29. 31 İsrail oğullarının ele geçireceği topraklarda yaşayan kabilelerin adları ve sayısı konusunda ilgili pasajlarda değişiklikler gözlemlenir. Vadedilmiş topraklar veya Kenan bölgesi ile ilintili olarak belirtilen kabileler şunlardır: Kenliler, Kenizliler, Kadmonlular, Hititler, Perizliler, Refalılar, Amorlular, Kenanlılar, Girgaşlılar, Yevuslular, Hivliler. Bkz. Çıkış, 13/5, 33/2, 34/l 1; Tesniye, 7/1; 1. Kralllar, 9/20. 32 Yasa’nın Tekrarı, 7/1-4; 20/16-17; Sayılar, 33/51-56. 33 1. Samuel, 15/3. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 316 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Kenti'nden Beor oğlu Balam'ı size lanet okuması için ücretle tuttular. Ne var ki Tanrınız Rab Balam'ı dinlemek istemedi. Sizin için laneti kutsamaya çevirdi. Çünkü Tanrınız Rab sizi seviyor. Kuşaklar boyunca onların esenliği ve iyiliği için çalışmayın. "Edomlulardan iğrenmeyeceksiniz. Onlar kardeşinizdir. Mısırlılardan da iğrenmeyeceksiniz. Çünkü onların ülkesinde yabancı olarak yaşadınız. Onlardan doğan üçüncü kuşak çocuklar Rabbin topluluğuna girebilir."34 Bu ifadelere göre evlilik dışı bir ilişki sonucu dünyaya gelen bu gayr- ı meşru çocukların onuncu kuşağa kadar nesilleri; İsrailoğullarına düşmanlık eden Ammonlu ve Moavlıların onuncu kuşağa kadar çocukları; Edomlular ve Mısırlıların ise üçüncü kuşağa kadar çocukları Tanrı’nın topluluğuna giremeyecektir. Bu durumda insanların işlediği günahlar onuncu nesle kadar çocuklarını etkilemektedir. Yani bir çocuk, üç-beş nesil önceki dedesinin işlediği bir fiilden dolayı suçlu/günahkâr sayılacak ve o “günahkâr kişinin” çocukları veya torunu olarak dünyaya gelmiş olması nedeniyle de bazı haklardan veya imtiyazlardan yararlanamayacaktır. İsrailoğullarından olmayanlara yönelik olarak, “Senin malın olacak köleye ve cariyeye gelince, köleleriniz ve cariyeleriniz çevrenizdeki milletlerden olmalı. Onlardan köle ve cariye satın alabilirsiniz. Ayrıca aranızda yaşayan yabancıların çocuklarını, ister ülkenizde doğmuş olsun ister olmasın, satın alıp onlara sahip olabilirsiniz. Onları miras olarak çocuklarınıza bırakabilirsiniz. Yaşamları boyunca size kölelik edecekler.35 denilerek “yabancıların” köle ve cariye olarak sürekli kullanılabileceği hatta miras olarak sonraki nesillere devredileceği belirtilmiştir. Yahudi kaynaklarında İsrailoğullarından olmayanlar ve putperestler için “Nohri”, “Goy”, “Zar” “Oved”, Avoda Zara” ve “Akum” gibi çeşitli terimler kullanılır. Yahudilerin güçlü olmadığı ve diğer ulusların arasında yaşadıkları dönemlerde putperestler ile barışçıl amaçlı görüşme ve hediyeleşme mümkünse de, Yahudilerin güçlü olduğu durumlarda putperestlerin Yahudi devletinde oturmalarına dahi izin verilemez.36 “Goy” olarak ifade edilen “yabancılar” ancak Nuh kurallarını (Puta tapmama, hırsızlık yapmama, Tanrı’ya küfretmeme, cinsel ahlaksızlıktan kaçınma, adli durumlar tesis etme, adam öldürmeme, canlı hayvandan et koparıp yememe)37 kabul ettiğini açıkça beyan ederse İsrail topraklarında yaşamasına müsaade edilebilir.38 34 Yasa’nın Tekrarı, 23/1-8. 35 Levililer, 25/44-46; diğer milletlerin köle olarak kullanılması hakkında bkz. Yeşu, 9/21-27; Hakimler 1/28- 35; 1. Krallar, 9/20. 36 The Mıshnah, (Translated From The Hebrew With Introduction And Brief Explanatory Notes by Herbert Danby) London: Oxford University Press 1972. Abodah Zarah, 10/ 5-6. 37 Bkz. Eldar Hasanov, “Yahudi Ahit Geleneğinde Nuh Kanunları ve Nuhilik”, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), (İstanbul 20129): 79-106. 38 The Mishnah, (Abodah Zarah, 10/5-6. Salih Çinpolat | 317 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Bunların yanında yabancılar için kullanılan bir ifade de “Ger”dir.39 Ger, İsrailoğulları tarafından koruma altına alınmış, belli hakları ve sorumlulukları olan, dini uygulamalara katılımları ve yasaklara uymaları beklenen, ancak İsrailoğullarının sahip olduğu her imtiyazdan yararlanamayan İsrailoğulları dışındaki kabilelere mensup kişiler olarak tarif edilir.40 Ger sınıfı, kendi arasında “Ger Tsadik” ve “Ger Toşav” olarak ikiye ayrılır: Ger Tsadik, Yahudiliği tamamen kabul eden (mühtedi), Ger Toşav ise Yahudiliği tam olarak kabul etmese de bazı hükümleri kabullenen kişi anlamında kullanılır. Buna göre Ger Toşav/yerleşik yabancı “dine yarı girmiş, kısmi vatandaş” olarak değerlendirilir ve bu durum Yahudi olmayan bir insanın Yahudi topraklarında alabileceği en üst seviyedir.41 Ger sınıfı Yahudilikteki birçok dini emirlere uymakla yükümlü olsa da Yahudiler tarafından “yabancı” olarak görülür ve bu durum onların çocukları için de geçerlidir. Yahudilikte insanların Yahudi olup olmadıklarının değerlendirilmesinde, toplumsal statülerin belirlenmesinde, din ve devlet hizmetlerinde görev almada anne babanın kimliği etkilidir. Evlilik dışı ilişki sonucu doğanlar ve İsrailoğullarına düşmanlık edenler hem kendileri hem de onuncu kuşağa kadar torunları “suçlu” veya “günahkâr” sayılır. İsrailoğullarına yardımcı olan ve düşmanlık etmeyenler ise ancak üçüncü kuşaktan sonra bazı haklardan yararlanabilir.42 Bu anlamda hem anne babanın kimliği hem de işledikleri iyi ya da kötü fiiller çocukları etkilemekte ve toplumsal konumlarında önemli rol oynamaktadır. 2. 5. Yahudilikte Çocuğun Dine Giriş/Kabul Töreni: Sünnet Ortodoks Yahudiliğe göre bir çocuğun annesi ve babası Yahudi ise o, doğuştan Yahudi sayılır ve babasının toplumdaki konumuna sahip olur. Yahudi olmanın temel şartı Yahudi bir anneden doğmak olduğundan, çocuğun babası Yahudi olup annesi Yahudi değilse, o çocuk “Yahudi” sayılmaz.43 Buna göre Yahudilikte, İsrailoğullarına mensup bir anneden doğan çocukların doğuştan seçilmişliğine ve diğer milletlerden üstün olduğuna inanılır. Ancak buna rağmen Yahudi annenin doğurduğu her erkek çocuğun, dinin/Yahudi toplumunun bir üyesi olması için, Tanrı’nın İsrailoğulları ile yaptığı antlaşmanın bir belirtisi sünnet edilmesi gerekli görülür. Tanah’taki ifadelere göre Tanrı, İbrahim’in soyunu çoğaltacağını, soyundan krallar çıkaracağını, geniş topraklarda hükümranlık vereceğini belirtmiş ve “Tanrı İbrahim'e, ‘Sen ve soyun kuşaklar boyu antlaşmama bağlı kalmalısınız’ dedi. Seninle ve soyunla yaptığım 39 Bkz. Ariel Pikar, “Dindar Siyonist Hahamların Fetvalarında İsrail Devletindeki Yahudi Olmayanların Statüsü” (Çev: Eldar Hasanov), Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 16/30, (Sakarya: 2014): 263-286. 40.Bkz. Gürkan, “Yahudilikte İhtida Meselesi”, 35-36. 41 Pikar, 263-286; Baki Adam, “Yahudiliğin Hıristiyanlığa ve İslâm’a Bakışı, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 37, (Ankara: 1997), C. s. 336-338. 42 Bkz. Mısır’dan Çıkış, 20/5; Yasa’nın Tekrarı, 5/9; 23/1-8; 1. Samuel, 15/3; Pikar, 263-286. 43 BT, Kiddushin, 68b; Mark Washofsky, Jewish Living, (A Guide to Contemporary Reform Practice), (New York: URJ Press, 2001): 133-135. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 318 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) antlaşmanın koşulu şudur: Aranızdaki erkeklerin hepsi sünnet edilecek. Sünnet olmalısınız, sünnet aramızdaki antlaşmanın belirtisi olacak. Evinizde doğmuş ya da soyunuzdan olmayan herhangi bir yabancıdan satın alınmış köleler de içinde olmak üzere sekiz günlük her erkek çocuk sünnet edilecek. Gelecek kuşaklarınız boyunca sürecek bu. Evinizde doğan ya da satın aldığınız her çocuk kesinlikle sünnet edilecek. Bedeninizdeki bu belirti sonsuza dek sürecek antlaşmamın simgesi olacak. Sünnet edilmemiş her erkek halkının arasından atılacaktır, çünkü antlaşmamı bozmuş demektir."44 buyruğu ile sünnet olmanın zorunluluğunu ve önemini vurgulamıştır. Sünnet olma emri geldiğinde İbrahim, evindeki tüm erkekleri/hizmetçileri ve o zaman on üç yaşında olan oğlu ismail’i sünnet etmiş; kendisi de aynı gün doksan dokuz yaşında iken sünnet olmuştur.45 İbrahim daha sonra doğan oğlu İshak’ı da Tanrı’nın kendisine buyurduğu gibi sekiz günlük iken sünnet ettirmiştir. 46 Tanah’ta, “Sünnet edilmemiş her erkek halkının arasından atılacaktır, çünkü antlaşmamı bozmuş demektir."47 denilerek sünnet emrine uymama durumunda cemaat dışına atılma cezası zikredilmiştir. Yine de Yahudi din bilginlerine göre sünnetsizlik günah kapsamında olsa da kişinin Yahudi olma özelliğini kaybettirmez. Çünkü Talmud’a göre bir Yahudi sünnetli olmasa da Yahudi olma özelliğini, bir yabancı (goy) da sünnetli olsa da “goy” olma özelliğini kaybetmeyecektir.48. Çünkü bir kişiye Yahudi kimliğini kazandıran özellik temelde Yahudi bir anneden doğmuş olmasıdır.49 Yahudi kutsal kitabında çocukların doğumunun sekizinci günü sünnet edilmesi gerektiği açıkça zikredildiğinden günümüzde Yahudiler erkek çocuklarını doğumunun sekizinci günü sünnet ettirmeye çok önem verir.50 Sekiz sayısı Yahudi kültüründe sonsuzluğu ifade ettiğinden, çocuğu doğumunun sekizinci günü sünnet ettirmek Yahudi toplumunun sürekli var olacağının bir göstergesi olarak anlaşılır. Tarih boyunca büyük krallıklar kuran birçok millet yok olup gitmişken sayıca az olmalarına rağmen Yahudilerin varlığını devam ettirmelerinin doğaüstü bir gücün korumasında olduklarını gösterdiği ve bu korumada, çocukların sekizinci gün sünnet edilmesinin ve Tanrı ile ahitleşmenin öneminin büyük olduğuna inanılır.51 44 Yaratılış, 17/1-14. 45 Yaratılış, 17/23-27. 46 Yaratılış, 21/4. 47 Yaratılış, 17/14. 48 BT, Abodah Zarah, 27a; Sanhedrin, 99a. 49 BT, Kiddushin 68b; Durmuş Arık, Buhara Yahudileri, Ankara: Berikan Yayınları, 2011, s. 195-196; Gürkan, Yahudilik, 177. 50 Anita Diamant, - Karen Kushner, How to Raise A Jewish Child, -A Practical Handbook For Family Life-,New York: Schocken Books, 2008, 181. 51http://www.sevivon.com/index.php?option=com_content&view=article&id=3:beritmila&catid=78&Itemid=122 (Erişim: 01.12.2020). Salih Çinpolat | 319 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Yahudilikte, Antik dönemde çocuk sünneti daha basit şekilde ebeler tarafından icra edilmişken, Rabbani dönemden itibaren bu konuda özel eğitim almış tecrübeli bir görevli (mohel) tarafından yapılmaya başlanmıştır.52 Bu yüzden Ortodoks Yahudiler tarafından Yahudi olmayan bir doktorun yaptığı sünnet, haham onu kutsamış olsa da, geçerli bir "brit mila" olarak kabul edilmez. Çünkü derinin kesilmesi yani sünnet işlemi, dini bir tören olarak dindar bir Yahudi tarafından yapılmalıdır.53 Reformist ve Muhafazakâr Yahudilere göre ise, sünnet töreni ile ilgili bilgisi olan ve dua ederek bu töreni kutsayabilecek yetkin kadın ya da erkek doktorlar sünnet edebilir.54 Sünnet töreni esnasında bir kısmı ritüele eşlik eden “rabbi” veya “mohel” tarafından, bir kısmı da bebeğin babası tarafından okunan Tanrı’nın yüceliği ve mükemmelliğinin vurgulandığı kutsama ve şükür dualarına katılımcılar da iştirak eder. Çocuğun babası: “Hamdolsun sana, ebedi olan, Tanrımız, bizi buyruklarıyla kutsallaştıran ve bu çocuğu Abraham’ın cemaatine katmayı bize emreden, dünyanın hükümdarı!” dediğinde, orada hazır bulunanlar da “cemaate nasıl girdiyse, dine, evliliğe, iyi işlere de öylece girsin.” diye dua eder. Böylece çocuk, Tanrı ve İbrahim’in adı anılarak kutsanır, Tora’ya uygun yaşaması, iyi bir kısmetinin ve şansının olması dilenir. Çocuğa ad verme işlemi de sünnet esnasında gerçekleşir. Mohel ya da rabbi/kantor, şarabı kutsayarak biraz içer ve çocuğa da birkaç damla damlatır. Sonra çocuk annesine teslim edilir. Böylece Yahudi toplumuna bir üyenin daha katılmış olduğuna inanılır. Bu tören esnasında “minyan” denilen en az on yetişkin Yahudi’nin ve özellikle çocuğun babasının hazır bulunmasına özen gösterilir.55 Yahudiler tarafından erkek çocuklar için düzenlenen sünnet törenlerine (brit mila) karşılık, kız çocuklarının doğumunu sevinçle karşılama, akrabalara şükür yemeği verme, bu yemekte kız çocuğu için iyi bir kısmet, gelecek, şans dileme ve onu kutsama amacıyla, mezheplere göre “Brit Bat”, “Simhat Bat”, “Zeved ha Bat” olarak değişik adlarla ifade edilen törenler de yapılır.56 Brit Bat töreninin dini anlamda bir zorunluluğu ve belirli bir zamanı yoktur. Annenin kutlama için kendini sağlık açısından iyi hissettiği bir zamanda evde veya sinagogda yapılabilir. Genellikle bu törende başlangıçta çocuk için kutsama amaçlı dualar okunur. Tören yapılacak yerde mumlar, kandiller yakılır. Bazı aileler erkek çocukların sünnetinde olduğu gibi Mesih’in müjdecisi olarak kabul edilen İlyas’ın sandalyesini de törende hazır bulundurur. Şarap kutsanarak bir damla çocuğa verilir. Böylece kız çocuğunun Yahudi toplumunun bir üyesi olduğuna ve kuşaklar boyu süren Tanrı ile ahitleşmeye dâhil olduğuna inanılır. Bu törende çocuğu kutsama ifadeleriyle 52 BT, Shabbat, 137a-b; Salime Leyla Gürkan, Sünnet” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, İstanbul 2010, 38: 156. 53 Washofsky, 143. 54 Diamant-Kushner, 182; Robinson, 147. 55 Bkz. Washofsky, 141-142; Diamant-Kushner, 182-183; Gürkan, Yahudilik, 177. 56 Washofsky, 141; Robinson, 149-150. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 320 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) birlikte, elini Tora rulolarına dokundurma, çocuğu dua şalı ile sarma, suya daldırma gibi uygulamalar da yapılır. Kız çocuklarına genelde suya daldırma işleminden sonra ad verilir. Tören sonunda davetlilere bir yemek ziyafeti düzenlenir. Misafirler de bebeğin ömrünün hayırlı olması dileklerini sunarlar.57 Yahudilikte erkek çocukların sağlık açısından ciddi bir problemi yoksa doğumunun sekizinci günü sünnet edilmesine; kız çocukları için de erkek çocuklarına düzenlenen sünnet törenine benzer bir tören ya da kutlama yapılmasına önem verilir. Böylece çocuk, Yahudi cemaatinin bir üyesi olarak kabul edilmiş ve kutsanmış olur. 2. Hristiyanlıkta Çocuğun Masumiyeti veya Günahkârlığı Hristiyanlıkta Tanrı’nın İsrailoğulları ile “ahit” yaptığı kabul edilse de, Tanrı’nın İsa’nın şahsında insanlıkla “yeni bir ahit” yaptığına ve önceki ahitleri yürürlükten kaldırdığına inanılır. İsa, son akşam yemeğinde kendi eti ve kanını bu yeni ahdin sembolü olarak göstermiş,58 Pavlus da (ö. 64/67) “Sina Ahdi/Eski Ahit” ile “Yeni Ahit” arasında önemli farkları vurgulamıştır.59 Buna göre “Eski Ahit” sadece İsrailoğullarına yönelik iken, “Yeni Ahit” diğer insanları da kapsamaktadır.60 Bu nedenle Hristiyanlıkta, Yahudi kutsal kitaplarına “Ahd-i Atîk/Eski Ahit (Eski Antlaşma)”, İsa’nın ahdini anlatan kutsal metinlere ise “Ahd-i Cedîd/Yeni Ahit (Yeni Antlaşma)” denilmiştir.61 2. 1. Hristiyanlıkta Seçilmişlik Anlayışı Hristiyanlığın kutsal kitabında İsa’nın, Yahudiler tarafından beklenen “Mesih” olduğunu vurgulanması amacıyla, İbrahim’e hatta Âdem’e kadar soy ağacına yer verilmiş olsa da62 sadece Yakup’un soyundan gelen İsrailoğullarının değil, diğer insanlardan da Tanrı’nın lütfuna mazhar olanların “seçildiği” kabul edilmiştir.63 Böylece hem etnik hem de dini boyuta sahip ama aynı zamanda her ikisini de aşan ilahi ve gizemli bir seçilmişlik anlayışı ortaya çıkmıştır.64 “Yeni Ahit”e göre İsa, o dönemdeki Yahudi şeriatı gereği “yabancı” kabul edilen ve konuşulması, muhatap alınması, derdinin dinlenmesi uygun görülmeyen kadınlar ile de görüşmüş ve sorunlarını çözmüştür.65 İsa’dan sonra Pavlus, İsrailoğulları dışındaki milletlere de İsa’nın mesajını duyurmayı amaçlamıştır. İsa’nın mesajının İsrailoğullarıyla 57 Bkz. Diamant-Kushner, 184-188,191. 58 (Matta 26/28; Luka 22/20), 59 (2. Korintliler 3/6-18). 60 (Matta 28/19-20). 61 Mehmet Aydın, “Kitab-ı Mukaddes”, Ansiklopedik Dinler Sözlüğü, (Konya: Din Bilimleri Yayınları, 2005): 396. 62 Matta, 1/1-17; Luka, 3/23-38. 63 Romalılar, 9/23-26. 64 Gürkan, “Kur’an’a Göre Seçilmişlik Kavramı ve İsrailoğullarının Seçilmişliği Meselesi”: 35-36. 65 Matta, 15/21-28; Markos, 7/24-30; Yuhanna, 4/5-30. Salih Çinpolat | 321 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) mı sınırlı olduğu ve Yahudiliğin kurallarının herkese uygulanıp uygulanmayacağı konusunda çıkan anlaşmazlıkları çözmek amacıyla 49/50 yıllarında Antakya’da bir konsil toplanmıştır. Kudüs’ten gelenler Hristiyanlığı yeni kabul edenlerin sünnet olması ve Yahudiliğin tüm diğer kurallarına uyması gerektiğini savunsa da, sonuçta İsa’nın buyruklarına uymak için sünnet olmak gerekmediğine, hangi renk, ırk ve soydan olursa olsun her insanın bu yeni anlayışı kabul edebileceğine karar verilmiştir. Böylece Hristiyanlık belli bir soya bağlı kapalı bir dini topluluk olma durumundan, herkesin katılabileceği açık bir topluluk haline dönüşmüştür.66 İsa, “Beni seven sözüme uyar, Babam da onu sever. Biz de ona gelir, onunla birlikte yaşarız.”67 diyerek herhangi bir ayrım gözetmeden herkesin kendisini sevebileceğini vurgulamıştır. Bu anlamda Hristiyanlıkta belli bir ırkın ya da soyun yüceltilmesi doğru bulunmaz ve Yahudilikteki sadece belirli bir soya mensup olanların seçilmişliği anlayışı reddedilerek vaftiz ile Kutsal Ruh’u edinmiş her ırktan ve soydan insanın kurtuluşa erebileceğine inanılır. “Mesih'e vaftiz olunanlarınızın hepsi Mesih'i giyindi. Artık ne Yahudi ne Grek, ne köle ne özgür, ne erkek ne dişi ayrımı vardır. Hepiniz Mesih İsa'da birsiniz. Ve eğer Mesih'e aitseniz, o zaman İbrahim'in soyundansınız, vaade göre de mirasçılarsınız.”68 ifadelerinde de vaftizin herkesi “kurtuluşa” erdirdiği ve bu “kurtuluş”ta ırk ayrımı yapılmadığı vurgulanır. İsa ile ilgili İncil’de yer alan, “İsa hâlâ halka seslenmekteyken, annesiyle kardeşleri geldi. O'nunla konuşmak isteyerek dışarıda durdular. Birisi İsa'ya, ‘Bak’ dedi, ‘annenle kardeşlerin dışarıda duruyor, seninle konuşmak istiyorlar.’ İsa, kendisiyle konuşana şu karşılığı verdi: ‘Kimdir annem, kimdir kardeşlerim?’ Eliyle öğrencilerini göstererek, ‘İşte annem, işte kardeşlerim!’ dedi. ‘Göklerdeki Babamın isteğini kim yerine getirirse, kardeşim, kız kardeşim ve annem odur.”69 anlatımına göre din ve iman kardeşliği soy kardeşliğinden daha önemlidir.70 Hristiyanlığa göre insanlar, Tanrı’nın suretinde yaratılmış, “Mesih İsa”nın kurban edilmesi/çarmıha gerilmesi ile kurtarılmışlardır. Hepsi ayrım gözetilmeksizin aynı saygınlığa sahiptir. Bu nedenle herkes cinsiyetine, ırkına, rengine, toplumdaki yerine, diline bakılmaksızın değerlidir.71 Ancak tarihsel veriler incelendiğinde Hristiyan dünyasında, çoğu siyasi kaynaklı olsa da, dini makamlar olan Kiliselerin de desteklediği, Katolikler tarafından heretik olarak görülen bazı toplumsal gruplara, farklı mezhep 66 Ahmet Hikmet Eroğlu, “Hıristiyanlığın Bölünme Sürecine Genel Bir Bakış” Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 41, 2000: 310-311. 67 Yuhanna, 14/23. 68 Galatyalılar, 3/27-29. 69 Matta, 12/46-50; Markos, 3/31-35; Luka, 8/19-21. 70 Luka, 14/25-26; 18/29-30. 71 Catechism Of The Catholic Church, Libreria Editrice Vaticana, USA: Liguori Publications, 1994): 469-470 (1934-1935). Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 322 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) mensuplarına, farklı ırklara, Afrika kökenli siyahi insanlara karşı birçok ayrımcı uygulamalar yapılmıştır.72 Hristiyanlar arasında anne babası bilinmeyen çocuklar, “fulius nullius” adıyla “gayr-ı meşru/piç” olarak damgalanmış ve kilisede eğitim almalarına izin verilmemiştir. İngiltere’de 1739 yılında kimsesiz çocukların barınması, tedavisi ve eğitimi için bir hastane kurulmuş, buraya birçok yerden ve kişilerden yardım geldiği halde Kilise’den bir yardım veya bağış gelmemiştir. Buna rağmen çocuklar iyi bir Hristiyan olarak yetiştirilmeye çalışılmıştır.73 2. 2. Hristiyanlıkta Asli Günah İnancı İsa’nın yeni doğan çocukların günahkâr (asli günah) olarak doğdukları ve bu günahlarından kurtulmaları için vaftiz edilmeleri gerektiğine dair bir açıklaması veya uygulaması yoktur. “Yeni Ahit”teki anlatımlara göre İsa, çocukları saf ve masum olarak görmüş, onlarla iyi ilişkiler kurmuş74 ve çocuk masumiyetiyle Tanrı’ya iman etmek gerektiğini vurgulamıştır.75 Hristiyan teolojisinde günah, “asli günah” ve “fiili günah” olmak üzere ikiye ayrılır.76 Asli günah, Âdem ve Havva’nın Tanrı’nın sözüne muhalefet ederek yasakladığı ağaçtan yemeleri ile ortaya çıkan ve onların soyunu da etkileyen bir durumdur: Tanrı, Âdem’i yarattıktan sonra bir bahçeye yerleştirmiş ve "Bahçenin her ağacından istediğin gibi ye, fakat iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyeceksin çünkü ondan yediğin gün mutlaka ölürsün." 77 demiştir. Buna göre bahçenin ortasında bulunan iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemenin cezası ölümlü olmaktır. Ancak yılanın kışkırtmasıyla yasak ağaçtan önce Havva sonra da Adem yemiştir. Böylece Tanrı’ya karşı gelinmiş ve ilk günah işlenmiştir. Bunun üzerine yılan, kadın ve adam cezalandırılmıştır: Yılan lanetlenmiş, insanoğlunun düşmanı olma, karnı üzerinde sürünme ve toprak yeme ile; kadın gebelik sıkıntıları ve doğum sancıları çekme, kocasının hâkimiyetine girme ile; adam ise toprağı işleme ve yiyeceğini ondan çıkarmaya mahkum olma ile cezalandırılmış ve Aden Bahçesi'nden çıkarılmışlardır.78 Pavlus, bu olayla ilgili, “Günah bir insan yoluyla, ölüm de günah yoluyla dünyaya girdi. Böylece ölüm bütün insanlara yayıldı. Çünkü hepsi günah işledi.” 79 ve “Tek bir suç bütün insanların mahkûmiyetine yol açtı… ve bir adamın söz dinlemezliği yüzünden 72 Bkz. Haught, James A., Kutsal Dehşet Dinsel Cinayetler Tarihi, (Çev.: Uğur Alkapar), Aykırı Yayıncılık, İstanbul 1999, 40-49, 53-92; http://www.badnewsaboutchristianity.com/gab_racism.htm (Erişim: 28/11/2020). 73 http://www.badnewsaboutchristianity.com/gak_children.htm (Erişim:26/11/2020) 74 Bkz. Matta, 18/1-6; 10-11. 75 Bkz. Markos, 9/33-37; Luka, 9/46-48; Markos, 10/13-16; Matta, 19/13-15; Luka, 18/15-17; Luka, 10/21. 76 Günay Tümer, “Asli Günah” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, İstanbul: TDV Yayınları, 1991, 3: 496-497. 77 Yaratılış, 2/4-17; 3/3. 78 Bkz. Yaratılış, 3/1-24. 79 Romalılar, 5/12. Salih Çinpolat | 323 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) birçoğu günahkâr kılındı…”80 diyerek ilk günahın insanlığı etkilediğini belirtmiştir. Hristiyanlıktaki “asli günah” (Peccatum Originis) terimini ilk defa Augustinus’un (354- 430) doktrinleştirdiği kabul edilse de ondan önce Pavlus’un açıklamaları buna temel olmuştur.81 Augustinus’a göre Âdem tüm insanlığı temsil ettiğinden onun işlediği günah da çocuklarına sirayet etmiştir. Dolayısıyla dünyaya gelen her çocuk bu asli günah ile doğar. Bu durumu bir topluluğa üye olan bütün bireylerin tek bir beden, bütün toplumun ise tek bir insan olarak görülmesine benzetmiştir. Âdem’den doğan insanlar, tek bir bedenin organları gibidir. Bedendeki organlardan her biri, söz gelimi el, kendi iradesiyle değil, ruhun iradesiyle hareket eder. Bu sebeple elin işlediği bir cinayet, sadece ele ait bir günah olarak görülemez. Bu suç, ruhun iradesiyle yapıldığı için bütün bedene aittir. Bunun gibi, yeni doğan bir çocuğun sahip olduğu aslî günah bu çocuğun değil, ilk babasının yani Âdem’in iradesiyle işlenen bir suçtur ve bu sebeple Âdem’den gelen bütün insanları etkilemiştir.82 Bu günahtan kurtulmanın tek yolu vaftiz edilmektir. Kartaca Konsilinde (418) asli günahın varlığı, ölümün ilk günahın neticesi olduğu ve küçük çocukların günahtan kurtulmak için vaftiz edilmeleri gerektiği ilan edilmiştir. Böylece asli günahın olmadığını ve nesilden nesile geçmediğini savunan Pelaigus'un (360-418) fikirleri de reddedilmiştir.83 Augustinus, Adem’in işlediği günah nedeniyle insanların ölümlü olduğunu84 dolayısıyla asli günahın da erkek yani baba yoluyla çocuklara sirayet ettiğini vurgulamıştır. Buna göre İsa, babasız olarak dünyaya geldiğinden ve ruhunu “Kutsal Ruh”tan aldığından asli günah ona bulaşmamıştır.85 Tanah’ta yer alan, “Rab Tanrı Aden bahçesine bakması, onu işlemesi için Âdem’i oraya koydu. Ve ona, Bahçede istediğin ağacın meyvesini yiyebilirsin diye buyurdu, Ama iyiyle kötüyü bilme ağacından yeme. Çünkü ondan yediğin gün kesinlikle ölürsün.”86 ifadelerini değerlendiren Thomas Aquinas (1225-1274) ise, Âdem’in yasak meyveyi yediği gün hemen ölmediğine dikkat çekerek, Kutsal Kitap’taki ifadenin “öleceksin” olarak değil de, “ölüme mahkûm edileceksin” şeklinde anlaşılması gerektiğini savunmuştur. Ölüm, Âdem’e günahının karşılığında bir ceza olarak verildiğine göre o, başlangıçta ölümsüz olarak yaratılmıştır. Bütün insanlar, hatta yeni doğan bebekler bile öldüğüne göre, herkes Âdem’in işlediği günahı işlemiş ve dolayısıyla aslî günahla bu 80 Romalılar, 5/18-19. 81 Tümer, “Asli Günah”, 496. 82 Muhammet Tarakçı, “St. Thomas Aquinas’a Göre Aslî Günah”, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 15/1, (Bursa 2006): 312-313; Harman, “Günah” 14/281. 83 Ömer Faruk Harman, “Mes’ûliyetin Şahsiliği Açısından İlk Günah Problemi”, Kur’ân-ı Kerim’de Mes’ûliyet [Kaynağı, Sınırları, Sonuçları], İstanbul: Ensar Neşriyat 2006, s. 424-425; Tarakçı, 316. 84 Romalılar, 5/12. 85 Tarakçı, 316-317. 86 Yaratılış, 2/15-17. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 324 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) dünyaya gelmektedir. Fakat bu, dünyaya gelen insanların bizzat işlediği bir günah değildir. Zira iradelerini kullanamadıkları için bebek ve çocukların günah işlemeleri söz konusu olamaz. O halde dünyaya gelenlerin sahip oldukları günah, onlara daha öncesinden insanlığın menşeinden geçmiş olmalıdır. Yani günahın sonraki nesillere geçmesi, Âdem’in işlediği ilk günahın taklit ve tekrar edilmesi nedeniyle değildir. Böyle olsaydı sadece günah işleyenlerin ölümle cezalandırılmaları gerekirdi. Hâlbuki “Yeni Ahit”te de ifade edildiği gibi, ölüm Âdem’in günahına benzer bir günah işlemeyenler üzerinde de hükmünü sürdürmüştür ve sürdürmektedir.87 Dolayısıyla, bu dünyaya gelen insanların ölmeleri, kendilerinin işledikleri bir günahın değil daha önceden gelen bir günahın sonucudur.88 2. 3. Hristiyanlıkta Asli Günahtan Kurtuluş ve Dine Giriş/Kabul Töreni: Vaftiz Kelime olarak, “suya dalmak” “yıkanmak”, “temizlenmek” gibi anlamlara gelen vaftiz, Hristiyanlığa göre, dine girmek, "asli günahtan", kirli geçmişten temizlenmek ve kutsal hayat tarzına kavuşmak amacıyla ve belli usullere riayet etmek suretiyle su ile yapılan bir sakrament (ayin)'dir.89 Hristiyanlık öncesi birçok din ve kültürde de su, bir arınma unsuru olarak kullanılmıştır.90 İsa da, çağdaşı olan ve insanları tövbeye çağırarak Ürdün nehrinde vaftiz eden “Vaftizci Yahya” tarafından vaftiz edilmiştir.91 Pavlus'a göre Âdem nasıl bu günahı sebebiyle bütün insanlığı ölümlü kılmışsa, İsa da bütün insanlığın maruz kaldığı bu günahtan çarmıha gerilerek insanlığı kurtarmış ve ölümü yenmiştir.92 İsa’dan sonra insanların Âdem’in soyu olmaları nedeniyle taşıdıkları “asli günahlarından” kurtulmalarının tek yolu da vaftiz olmaları ve gönülden İsa’ya iman etmeleridir.93 Bu nedenle çocukların asli günahlarından kurtulmaları için doğumlarından hemen sonra, Tanrı’nın insanlara hak etmedikleri halde karşılıksız sunduğu vaftiz lütfunu almak için vaftiz edilmeleri gerekir.94 Çocuklar doğumdan hemen sonra tek başlarına hayatta kalamayacağından, anne babalarına bağlı olarak “imanlıların topluluğu”nun bir üyesi sayılarak vaftiz edilmelidir.95 87 Romalılar, 5/14. 88 Tarakçı, 311. 89 Bkz. Mustafa Erdem, Hıristiyanlıktaki Vaftiz Anlayışı Üzerine Bir Araştırma, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1993, cilt: XXXIV, s. 133. 90 Erdem, s. 134-136. 91 Matta, 3/13-16; Markos, 1/9-11; Luka, 3/21-22. 92 Bkz. Romalılara Mektup, 5/1-21; 6/8-11, 22-23; 1. Korintliler, 15/20-22; Galatyalılar, 3/13-14; 1. Yuhanna, 2/2. 93 Galatyalılar, 3/10-14. Romalılar, 5/12-21; 6/3-5; Koloseliler, 2/12. 94 Yuhanna, 1/ 4, 10, 19;Titus, 3/5. 95 Bkz. http://aam.s1205.t3isp.de/sorularin-kronolojisi/buetuen-sorular/soru-194-yeni-dogmus-bir-cocuknasil-guenahkar-olabilir-ki-vaftiz-edilmesi-gerekli-olsun-tr.html?L=2 (Erişim: 03/12/2020). Salih Çinpolat | 325 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hristiyan inancına göre İsa ölümden dirildikten sonra, “Gökte ve yeryüzünde bütün yetki bana verildi. Bu nedenle gidin, bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin. Onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin.”96 emrini vererek vaftizin gerekliliğini vurgulamıştır. Ancak İsa’nın insanları vaftiz edip etmediği konusunda birinde kendisinin,97 diğerinde ise öğrencilerinin yetişkinleri vaftiz ettiği98 şeklinde iki farklı açıklama vardır. İnanışa göre vaftiz olan kimse, İsa'nın yolundan giderek Âdem’in günahkâr durumundan sıyrılır ve düşüşten önceki (cennetteki) konumuna geri döner. Vaftizin temel unsuru su olduğundan, vaftizle “Nuh Tufanı” arasında da bir benzerlik kurulur. Buna göre vaftiz işleminde suya dalan kimselerin günahlarından dolayı sularda boğulan insanları temsil ettiği, sudan çıktıklarında ise İsa sayesinde, yeni bir hayata kavuşan günahsız insanlar olduklarına inanılır.99 Vaftiz sadece tüm günahları silmekle kalmaz, aynı zamanda kişiyi yeni bir insan,100 Tanrı doğasına katılma hakkı kazanan Tanrı’nın evladı, 101 Mesih’in üyesi,102 Mesih ile birlikte mirasçı103 ve Kutsal Ruh’un tapınağı104 haline dönüştürür. Hristiyanlıkta çeşitli gayelerle yapılması gerekli görülen vaftizin kimlere ve ne zaman yapılacağı hususu tartışma konusudur. Zira vaftizin yapılış gayesi, onun yapılacağı zaman ile yakından ilgilidir. Nitekim her insanın asli günah ile doğduğuna inananlar, bu günahtan temizlenmek için, doğumundan belli bir süre sonra çocukların vaftiz edilmesini gerekli görmüştür. Buna karşı çıkan bazı teologlar ise, henüz kendileri ile ilgili karar veremedikleri için çocukların vaftiz edilmesini uygun bulmamıştır. Augustinus, çocuklarda asli günahın bulunduğunu, bu günahı temizlemek için vaftiz edilmeleri gerektiğini savunmuştur. Vaftizi, Yahudilikteki sünnetin Hristiyanlıktaki karşılığı olarak görenler, Yahudilikte çocukların küçük yaşta sünnet edildikleri noktasından hareketle, Hristiyan babanın da çocuğunu Kilise'ye üye olarak vaftiz edilmeleri gerektiğini savunmuştur.105 Bu görüşe katılmayanlar ise vaftizi Hristiyanlığı seçmenin bir işareti olarak kabul etmiş ve insanın belli bir fiziki ve akli olgunluğa erdikten sonra kendi isteği ile vaftiz olması gerektiğini belirtmiştir.106 96 Matta, 28/18-19. 97 Yuhanna, 3/22 98 Yuhanna, 4/1-3. 99 Mircea Bkz. Eliade, İmgeler Simgeler, (Çev: Mehmet Ali Kılıçbay), (Ankara: Gece yayınları, 1992): 187-188; Erdem, “Hıristiyanlıkta Vaftiz Anlayışı Üzerine Bir Araştırma”, 143. 100 2. Korintliler, 5/17. 101 Galatyalılar, 4/5-7. 102 1 Korintliler, 6/15; 12/27. 103 Romalılar, 8/17. 104 Bkz. 1 Korintliler, 6/19. 105 Resullerin İşleri, 10/48, 16/15, 33; 18/8. 106 Erdem, 144-147. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 326 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hristiyanlıktaki genel kabule göre, Âdem’in Aden Bahçesi’nde iken işlediği günah, irsiyet yoluyla tüm insanlığa bulaştığından çocuklar “asli günah” ile doğar. Çocuğun bu asli günahtan kurtulmasının yolu ise vaftiz edilmesidir. Çocuk, vaftiz sayesinde İsa’nın çarmıhta ölüp sonra tekrar dirilerek ölümü yendiği gibi, suya dalarak adeta ölmekte, İsa ile bütünleşmekte ve günahtan kurtularak yeniden tertemiz olarak dirilmektedir.107 Böylece günahkâr olarak doğan çocuğun ancak vaftiz edilip temizlendikten sonra Hristiyan cemaatinin bir üyesi olabileceğine inanılmaktadır. 3. İslam’da Çocuğun Masumiyeti veya Günahkârlığı İslam Dini, Hz. Âdem ile başlayan peygamberlik silsilesini kabul eder ve Hz. Muhammed’in de son peygamber olduğunu belirtir.108 Buna göre özellikle Yahudilik ve Hristiyanlığın inanç ve uygulamalarının yanlışlığı eleştirilerek, İslam’ın Allah katın katında geçerli tek din olduğu vurgulanır.109 İslam’ın inanç ve uygulamalarının iyice anlaşılabilmesi için Yahudilik, Hristiyanlık ve cahiliye dönemi Arap inancı hakkında da bilgi sahibi olmak gerekir. Çünkü İslam, kendisinden önceki inanç ve uygulamalardan bazısını devam ettirirken, bazılarını da değiştirmiş veya tamamen reddetmiştir. Çocuğun, anne babasının günahlarından etkilenip etkilenmediği konusu da bu kapsamdadır. Yahudilik ve Hristiyanlığın bu konudaki inanç ve uygulamaları bilindiğinde İslam’ın hükümleri daha iyi anlaşılacaktır. 3. 1. İslam’da Hz. Âdem ve İlk Günah İslam’da, Yahudilik ve Hristiyanlıkta olduğu gibi Âdem ve eşi Havva’nın Allah’ın yasakladığı bir fiili işledikleri kabul edilir. Ancak onların bu hatasının irsiyet yoluyla tüm insanlığa geçtiği ve doğan çocukların da asli günah ile doğduğuna inanılmaz. Kur'an-ı Kerim’de Âdem’in işlediği hata/günah şöyle anlatılır: "Ey Âdem! Sen ve eşin cennette kalın. Dilediğiniz yerden yiyin. Fakat şu ağaca yaklaşmayın. Yoksa zalimlerden olursunuz. Derken şeytan, kendilerinden gizlenmiş olan avret yerlerini onlara açmak için kendilerine vesvese verdi ve onlara: (Öyle ise, yasak ağacın meyvesinden yiyin ki melek olasınız yahut cennette ebediyyen kalasınız) Rabbiniz size bu ağacı ancak, melek olmayasınız, ya da (cennette) ebedi kalacaklardan olmayasınız diye yasakladı. Şüphesiz ben size öğüt verenlerdenim diyerek onlara yemin etti. Bu suretle onları kandırarak yasağa sürükledi. Ağaçtan tattıklarında kendilerine avret yerleri göründü. Derhal üzerlerini cennet yapraklarıyla örtmeye başladılar. Rableri onlara, Ben size bu ağacı yasaklamadım mı? Şeytan size apaçık bir düşmandır, demedim mi? diye seslendi. Dediler ki: Rabbimiz! Biz kendimize zulüm ettik. Eğer bizi bağışlamaz ve bize acımazsan mutlaka ziyan edenlerden oluruz. Allah dedi ki: Birbirinizin düşmanı olarak inin (oradan). Size yeryüzünde bir 107 Bkz. Romalılar, 6/3-5; Koloseliler, 2/11-12; Markos, 6/16; Galatyalılara, 3/27; Titus, 3/ 4-6; Resullerin İşleri, 2/38; 22/16. 108Kur’an-ı Kerim Meali, Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları 2009, Ahzab, 40. 109 Ali İmran 3/19. Salih Çinpolat | 327 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) zamana kadar yerleşme ve yararlanma vardır. Allah dedi ki: Orada yaşayacaksınız, orada öleceksiniz ve oradan (mahşere) çıkarılacaksınız.” (Bakara, 2/35-36; ayrıca bkz. Araf, 7/19-25; Ta ha, 20/115-121.) Bu ayetlere göre Allah, Âdem ve eşine sakınmasını istediği bir fiili yapmalarından dolayı kızmış ve onları cennetten çıkararak yeryüzünde yaşamaya mahkûm etmiştir. Daha sonra Âdem ve eşi bu davranışlarından dolayı tövbe ettiğinde,110 Allah da onların tövbesini kabul etmiştir.111 İslam’a göre bu olay Âdem'in şahsında insan neslinin, Allah tarafından imtihana tabi tutuluşunun bir başlangıcı olarak görülür. Herkesin yaptığı veya kazandığının karşılığının yine kendisine olduğu, kimsenin başkasının günah yükünü taşımadığı/taşımayacağı vurgulanır.112 İslam'da, Yahudilikte ve Hristiyanlıkta olduğu gibi Âdem’in işlemiş olduğu günahın sonraki nesillere intikal etmesi tarzında bir inanç yoktur. 3. 2. İslam’da Seçilmişlik Anlayışı İslam’a göre Allah, “Andolsun, biz insanı kuru bir çamurdan, şekillendirilmiş bir balçıktan yarattık” (Ali İmran, 3/33-34). diyerek tüm insanların özünün aynı olduğunu vurgulamıştır. Kur’an-ı Kerim’de Allah’ın, Âdem'i, Nuh'u, İbrahim ve İmrân ailesini seçip âlemlere üstün kıldığı ve bunların birbirlerinden gelen nesiller olduğu belirtilmiştir.113 Bunun yanında “seçilenlerin”, inanan ve iyi işler yapan kimseler olduğu, Nuh, İbrahim, Lut, İsmail, İshak, Yakup, Davud, Süleyman, Eyyub, Yusuf, Musa, Harun, Elyesa, Yunus, Zülkifl, Zekeriya, Yahya, İlyas, İsa gibi peygamberlerin seçildiği ancak eğer Allah’a ortak koşup iyi amel işlemeselerdi onların da amellerinin boşa gideceği açıklanmıştır.114 Bu seçme ve yardımın tek sebebi belirli bir aile ya da soydan gelmek değildir. Çünkü Hz. İbrahim, Allah’tan kendi soyundan da kendisi gibi önderler çıkarmasını dilediğinde, zalimler için bunun mümkün olmayacağı belirtilmiştir.115 Hz. Nuh tufan esnasında oğluna gemiye binmesi için seslenmiş, ancak o gelmeyip boğulmuştur. Allah boğulanların cehennemlik olduğunu bildirince bu duruma üzülen Hz. Nuh: "Ey Rabbim! Şüphesiz oğlum da ailemdendir. Senin vâdin ise elbette haktır. Sen hâkimler hâkimisin." diye dua etmiştir. Allah ise: “Ey Nuh! O asla senin ailenden değildir. Çünkü onun yaptığı kötü bir iştir. O halde hakkında bilgin olmayan bir şeyi benden isteme! Ben sana cahillerden olmamanı tavsiye ederim.” diyerek kan akrabalığının Allah’a isyan durumunda önemli olmadığını vurgulamıştır.116 İslam’a göre Allah katında en değerli kişi belli bir kavmin ya da ailenin üyesi değil, O’ndan en çok sakınan takva sahipleridir.117 110 Araf, 7/23. 111 Bkz. Bakara, 2/37; Taha, 20/122. 112 Enam, 6/164. 113 Bkz. Ali İmran, 3/33-34. 114 Bkz. En’am, 6/82-88; Sad, 38/45-49. 115 Bakara, 2/124. 116 Hud, 11/41-47. 117 Hucurat, 49/13. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 328 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hz. Muhammed de Veda Hutbesi’nde: “Ey insanlar! Rabbiniz birdir, babanız da birdir. Bir Arap’ın Arap olmayana, kara derilinin beyaz deriliye takva dışında bir üstünlüğü yoktur”118 diyerek buna açıklık getirmiştir. Kur’an-ı Kerim’de, Yahudilerin geçmişte diğer toplumlara göre üstün kılındığı, nimetler verildiği ve yardım edildiğinden bahsedilir.119 Ancak bu tür ifadelerden sonra gelen ayetler incelendiğinde bu seçilmişliğin sürekli, sonsuz ve ırka dayalı bir seçilmişlik ya da üstünlük olmadığı anlaşılır. Örneğin; “Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimetimi ve sizi (bir zamanlar) cümle âleme üstün kıldığımı hatırlayın. Öyle bir günden korkun ki, o günde hiç kimse başkası için herhangi bir ödemede bulunamaz; hiç kimseden (Allah izin vermedikçe) şefaat kabul olunmaz, fidye alınmaz; onlara asla yardım da yapılmaz” (Bakara, 2/47-48). ayetlerinde İsrailoğulları’nın üstün kılınmış olmalarının ahirette hesaba çekilirken bir toleransa dönüşmeyeceği vurgulanır. Kur’an-ı Kerim’de Yahudilerin ve Hristiyanların Allah ile yaptıkları ahde sadık kalmadıkları için lanetlendikleri ve bu nedenle Allah katında üstünlüklerinin devam etmediği de belirtilmiştir.120 Hz. Muhammed’in, kızı Fatıma’ya, iyi ameller işlemesi gerektiğine, çünkü ahirette babasının peygamber olmasının ona fayda sağlamayacağına yönelik tavsiyeleri de121 İslam’da çocuğun doğuştan kutsal veya seçilmiş olmadığını, sorumluluğun bireysel olduğunu ve herkesin işlediği fiillere göre değerlendirileceğini ortaya koymaktadır. 3. 3. İslam’da Çocuğun Masumiyeti İslam dinine göre çocuklar “fıtrat üzere” doğar.122 “Fıtrat”, ilk yaratılış sırasında Allah’ın insan tabiatına bahşettiği yaratanını tanıma eğilimi, ruh temizliği gibi olumlu yetenek ve yatkınlıklar olarak anlaşılmıştır.123 Hz. Muhammed de her doğan çocuğun fıtrat üzere doğduğunu, sonra anne babasının onu Yahudi, Hristiyan veya Mecusi yaptığını124 belirterek çocukların doğuştan masum ve günahsız olduklarını vurgulamış ve çocuğun yetişmesinde anne babanın, ailenin ve içinde yaşanılan toplumun etkisine dikkat çekmiştir. Buna göre çocukların yaratılış, tabiat ve mizaç bakımından temiz ve masum olarak yaratıcısını kabul edebilecek özellikte doğduklarına inanılır. Nitekim Kur’an-ı Kerim’de insanların hiçbir şey bilmez durumda dünyaya geldikleri125 ve doğuştan kimsenin suçlu ya da günahkâr olarak değerlendirilmemesi gerektiği vurgulanır. Anne babasının zina etmesi sonucu doğan bir çocuk da, bu anlamda günahkâr sayılamaz. 118 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 5: 411. 119 Bkz. Bakara, 2/47, 122; Duhan, 44/32; Casiye, 45/16. 120 Maide, 5/12-15. 121 Buharî, Vesâyâ 11; Tefsir (26) 2; Müslim, İman, 348-352. 122 Rum/30/30; 123 Hayati Hökelekli, “Fıtrat”, TDVİA, İstanbul 1996, XIII/47. 124 Buhâri, Cenaiz,79 (112-113), 92 (139); Kader, 2 (6); Müslim, Kader, 22-25 (2658); Ebu Davud, Sünne, 17. 125 Nahl, 16/78. Salih Çinpolat | 329 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Kur’an-ı Kerim’de: "Her kim doğru yolu bulursa kendi öz canı için hidayete ermiş olur, her kim saparsa yine kendi nefsinin zararına sapmış olur. Hiçbir kimse başkasının yükünü yüklenmez."126 ayetiyle ahlaki ve dini sorumluluğun tamamen şahsi olduğu ve kurtuluşun işlenen amellere göre gerçekleşeceği vurgulanır.127 Netice olarak İslam’da bir çocuğun, anne babası hangi ırk, meslek, renk, soy ve sosyal statüye sahip olursa olsun o günahsız, korunmaya muhtaç, özel bir varlık olduğu kabul edilir. Bu nedenle de çocuğun dine-topluma-cemaate girişi veya kabulü anlamında bir törenin yapılması gerekli görülmez. Sonuç İnsan, ölümlü bir varlık olduğundan dünyada varlığını devam ettirmesinin tek yolu çocuk sahibi olmasıdır. Çocuğun anne babasının “kutsallığından” veya “günahkârlığından” etkilenip etkilenmediği, dinlerin insan anlayışına göre değişmektedir. Yahudiliğe göre Tanrı, İsrailoğullarını diğer milletler arasından seçmiş ve üstün kılmıştır. Bu kutsallık ve seçilmişlik de nesilden nesile geçmektedir. İsrailoğulları arasında da Levililer sülalesi diğerlerinden üstündür. Yahudiler arasında kişilerin işlediği bazı fiiller, onların toplumsal olarak daha aşağı tabakalarda görülmesine neden olmuştur. Bu tabakalaşmanın ise sonraki nesillere de sirayet ettiğine ve çocukların da anne babasının statüsüne tabi olduğuna inanılır. Yahudi olmak için annenin Yahudiliği çok önemli görülse de dine girişin alameti olarak sünnet uygulaması ve bu amaçla yapılan dini tören oldukça önemlidir. Hristiyanlık, Yahudiliğin sadece İsrailoğullarının seçilmişliğine dayanan anlayışını genişleterek, vaftiz olarak Tanrı’nın inayetine mazhar olmuş herkesin kurtuluşa erebileceğini savunur. Ancak ilk insan Âdem’in ve eşi Havva’nın işlediği günahın çocuklarına da sirayet ettiğine ve her çocuğun “asli günah” ile doğduğuna inanılır. Bu günahkârlık durumundan kurtulmanın tek yolu ise vaftiz olmaktır. Vaftiz olmayan çocuk, Hristiyan cemaatinin bir üyesi kabul edilmez. İslam dinine göre, tüm insanlar topraktan yaratıldığından herkesin özü aynıdır. İnsanlar sahip olduğu ırka, renge veya soya göre değil amellerine göre değerlendirilecektir. Buna göre belirli bir milletten, soydan, toplumsal statüden ya da ebeveynin işlediği fiilden dolayı çocuklar, kutsal/seçilmiş ya da suçlu/günahkâr olarak değerlendirilemez ve her çocuk “fıtrat” üzere masum olarak doğar. Çocukların anne babasından devraldığı bir suç veya günahı olmadığından tüm çocuklar İslam dininin/toplumunun doğal üyesi kabul edilir. İslam’ın çocuk konusundaki bu anlayışı, Yahudilik ve Hristiyanlık ile birlikte değerlendirildiğinde daha iyi anlaşılır. Yahudilik ve Hristiyanlığa göre çocuğun, kendisini 126 İsra, 17/15. 127 Bkz. Bakara, 2/134, 286; Nisa 4/111; Lokman, 31/33; Gafir, 40/17; Bakara, 2/134. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’da Çocuğun Masumiyeti ve Günahkârlığı Anlayışının Dine Giriş Törenlerine Etkisi | 330 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) “kurtuluşa erdirecek kutsal topluluğa” dâhil olması için bazı işlemlerden geçmesi gerekir. Yani çocuk, doğduğu anda bir nevi suçlu, günahkâr, yabancı, kutsanmaya muhtaç ve eksik bir varlıktır. Bu nedenle kutsal cemaatin bir üyesi olabilmesi için çocuğun, dini bir tören ile “kutsanması, arındırılması, işaretlenmesi ve onaylanması” gerekir. İslam’a göre ise, her çocuk “fıtrat” üzere doğduğundan İslam dininin de doğal üyesi sayılır ve dine girişi veya kabulü anlamında dini bir uygulama/tören gerekmez. Kaynakça Adam, Baki, “Yahudiliğin Hıristiyanlığa ve İslâm’a Bakışı, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 37: 333-358, Ankara: 1997. Arık, Durmuş, Buhara Yahudileri, Ankara: Berikan Yayınları, 2011. Aydın, Mehmet, “Kitab-ı Mukaddes”, Ansiklopedik Dinler Sözlüğü, Konya: Din Bilimleri Yayınları, 2005. Babylonian Talmud, (BT), (The Standard Formatted PDF and HTML Editions), (Babylonian Talmud’a yapılan atıflarda, (http://halakhah.com/) adresindeki English Babylonian Talmud esas alınmıştır.) Catechism Of The Catholic Church, Libreria Editrice Vaticana, USA: Liguori Publications, 1994. Diamant, Anita- Karen Kushner, How to Raise A Jewish Child, -A Practical Handbook For Family Life-,New York: Schocken Books, 2008. Eliade, Mircea, İmgeler Simgeler, (Çev: Mehmet Ali Kılıçbay), Ankara: Gece yayınları, 1992. Erdem, Mustafa, “Hıristiyanlıkta Vaftiz Anlayışı Üzerine Bir Araştırma”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 34: 133-157, Ankara: Ankara Üniversitesi Basımevi, 1993. Eroğlu, Ahmet Hikmet, “Hıristiyanlığın Bölünme Sürecine Genel Bir Bakış” Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 41: 309-325, Ankara: 2000. Harman, Ömer Faruk “Günah” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, 14: 278-282, İstanbul: TDV Yayınları, 1996. Harman, Ömer Faruk, “Mes’ûliyetin Şahsiliği Açısından İlk Günah Problemi”, Kur’ân-ı Kerim’de Mes’ûliyet [Kaynağı, Sınırları, Sonuçları], İstanbul: Ensar Neşriyat, 2006. Harman, Ömer Faruk, “Yahudilik” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, 43: 201-207, İstanbul: TDV Yayınları, 2013. Hasanov, Eldar, “Yahudi Ahit Geleneğinde Nuh Kanunları ve Nuhilik”, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), İstanbul 2012. Hasanov, Eldar, “Yahudi Hukukunda Evlilik Engelleri”, Dinlerde Nikâh Milletlerarası Tartışmalı İlmi Toplantısı, 237-256, (İzmir: 2012). Haught, James A., Kutsal Dehşet Dinsel Cinayetler Tarihi, (Çev.: Uğur Alkapar), İstanbul: Aykırı Yayıncılık, 1999. Hökelekli, Hayati, “Fıtrat”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, İstanbul 1996, 13: 47-48. Gürkan, Salime Leyla, Yahudilik, İstanbul: İsam Yayınları, 2012 Gürkan, Salime Leyla, “Yahudilikte İhtida Meselesi”, İslam Araştırmaları Dergisi, 7: 31-55, İstanbul: 2002. Gürkan, Salime Leyla, “Kur’an’a Göre Seçilmişlik Kavramı ve İsrailoğulları’nın Seçilmişliği Meselesi”, İslâm Araştırmaları Dergisi, 13: 25-61, İstanbul: 2005. Gürkan, Salime Leyla, “Sünnet” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, İstanbul 2010, 38: 155- 157. Katar, Mehmet, “Tevhitten Teslise Geçiş Sürecinde Hıristiyanlık (Bir Yahudi İhya Hareketi Olarak Başlayan Hıristiyanlığın Evrensel Bir Din Haline Geliş Öyküsü)”, İslâmî Araştırmalar, 20/3: 330-339, Ankara: 2007. Katar Mehmet; “Nuh’un Laneti ile Arz-ı Mev’ud Arasındaki İlişki”, Bütün Yönleriyle Yahudilik, 18- 19 Şubat 2012 (Uluslararası Sempozyum) Dinler Tarihi Araştırmaları _ VIII, 2012, s. 45-60. Salih Çinpolat | 331 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Kur’an-ı Kerim Meali, Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları 2009. Kutsal Kitap (Yeni Çeviri), İstanbul: Kitabı Mukaddes Yayınları, 2001. Pikar, Ariel, “Dindar Siyonist Hahamların Fetvalarında İsrail Devletindeki Yahudi Olmayanların Statüsü” (Çev: Eldar Hasanov), Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 16/30: 263- 286, Sakarya: 2014. Rich, Tracey R. “Birth And The First Month Of Life” http://www.jewfaq.org/birth.htm (Erişim: 04/09/2020). Robinson, George, Essential Judaism (A Complete Guide to Beliefs Customs And Rituals) New York: Atria Paperback, 2000. Schereschewsky, Ben Zion (Benno), “Mamzer” Encyclopaedia Judaica, 13, (Ed. Fred Skolnik, Michael Berenbaum), New York: Thomson Gale, 2007. Tarakçı, Muhammet, “St. Thomas Aquinas’a Göre Aslî Günah”, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 15/1: 307-318, Bursa: 2006. The Mishnah, (Translated From The Hebrew With Introduction And Brief Explanatory Notes by Herbert Danby) London: Oxford University Press, 1972. Tümer, Günay, “Asli Günah” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, 3: 496-497, İstanbul: TDV Yayınları, 1991. Washofsky, Mark, Jewish Living, (A Guide to Contemporary Reform Practice), New York: URJ Press, 2001. http://www.sevivon.com/index.php?option=com_content&view=article&id=3:beritmila&catid=78&Itemid=122 (Erişim: 01.12.2020). http://www.badnewsaboutchristianity.com/gab_racism.htm (Erişim: 28/11/2020). http://www.badnewsaboutchristianity.com/gak_children.htm (Erişim:26/11/2020) http://aam.s1205.t3isp.de/sorularin-kronolojisi/buetuen-sorular/soru-194-yeni-dogmus-bircocuk-nasil-guenahkar-olabilir-ki-vaftiz-edilmesi-gerekli-olsun-tr.html?L=2 (Erişim: 03/12/2020). XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) GAZZÂLÎ VE MEVLÂN ÖRNEĞİNDE SÛFÎLERE GÖRE ÇOCUK EĞİTİMİ Ali TENİK Giriş Tasavvuf, sûfînin/sâlikin eğitim serüveni olan seyr u sülûk terbiye sürecini kemâle/olgunluğa ulaşmanın temel taşı olarak kabul etmektedir. Bu terbiye, “Hakikat-i Muhammediyye” anlayışı gereği hem ontolojik hem de epistemolojik olarak yerine getirilmesi gereken bir süreçtir. Hz. Peygamber, sûfîlerin hayatlarının her aşamasında ve her konusunda eğitimlerini ve terbiyelerini alacakları rehber zattır. Tasavvuf eğitim ve terbiyesi, Allah’ın muradı ve Hz. Peygamber’in sünneti çerçevesinde gerçekleştirmektedir. Aynı şekilde sûfîlerin Hz. Peygamber’e olan muhabbetinin diğer bir göstergesi de her sûfî tarîkatının silsilesi kendisiyle başlamaktadır. Allah, Hz. Peygamber’e bütün mevcudatı cehâletin ve mâsivânın karanlığından kurtaran ilmini verdi.1 Allah, Hz. Peygamber’e verdiği ilmi şu şekilde ifade etmektedir: “O, Allah’tan insanlara gelen bir nurdur.” (el-Maide 5/15). Sûfîlere göre, Hz. Peygamber, Allah’ın ilmini en kâmil anlamda yaşayan ve bilen olarak Allah ilminin “aklı”dır. Allah’ın ilmini insanlara ulaştırmada kendisi “kalem” mesabesindedir.2 Bun yüzden sûfîler, yaşanılacak ilmin Allah’ın kitabında, afakta/bütün mevcudatta, enfûsta/insanın benliğinde varolduğunu bu ilâhî ilminde sınıra ve sayıya gelmediği şuuruyla hareketle her nefeste her adımda bu ilmi yaşamayı farz kabul ederler. Bu perspektifle değerlendirildiğinde Hz. Peygamber, sûfîlerin hayatlarının her konusunda ilimlerini aldıkları şahsiyettir. O, ilim konusunda Hak ile halk arasında köprü görevini üstlenen en mümtaz şahsiyettir. Hz. Peygamber, ilim almak için Allah’a yönelir, Allah’tan aldığı ilmi de bizzat nasıl yaşayacağını insanlara göstererek ulaştırır.3 O, Allah’tan aldığı bu ilimle her yaştaki her seviyedeki insanları karanlıklardan aydınlığa ulaştıran kılavuz, rehber yani üsve-i hasene şahsiyettir.4 Zira Allah, bütün peygamberleri kendi ilmini insanlara kendi hayatları üzerinde öğretmek ve insanları her türlü cehaletten arındırmak için göndermiştir (Al-i İmrân 3/164). Tasavvuf terbiye anlayışına göre, her sûfî/sâlik, alim bir zatın rehberliğiyle eğitimini/seyr u sülûkunu tamamlaması ve bu terbiyenin silsile yoluyla Hz. Peygamber’in  Doç. Dr., Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. 1 Muhyiddîn İbnü’l-Arabî, el-Fütûhâtü’l-mekiyye (Beyrut: 1418/1998), 2: 130. 2 Abdülkâdir Geylânî, Sırru’l-esrâr ve mazhâru’l-envâr fî mâ yuhtâcu, thk. Halid Muhammed (Dımeşk: Dâru’sSenâbil, 1415/1994), 43-55. 3 Suad Hakîm, el-Mu‘cemü’s-sûfiyye, el-hikmetü fî hûdûdi’l-kelime (Beyrut: 1981), 471. 4 Mevlânâ Muhammed Celâleddîn-i Rûmî, Mesnevî-i şerif, trc. Veled İzbudak (Konya: Konya Büyükşehir Belediyesi Yayınları, 2004), 4: 1861-63. Ali Tenik | 333 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) ahlâkıyla ahlâk yaşaması temel esastır.5 Sûfîlere göre, bu terbiye ve eğitim süreci anne rahminden başlayarak ölüme kadar devam eder. Fakat sûfilerin ekseriyetine göre, anne rahminden önce neslin Allah’ın istikametinde yaşaması için gereken hassasiyet gösterilmelidir. Bu duruma da meşhur sûfî Bâyezîd-i Bistâmî’nin (ö.234/848) babası annesiyle evlendiğinde kırk gün annesine yaklaşmaz. Nedeni sorulunca, yediği şüpheli yiyeceğin bedeninde temizlenmesi için beklediğini ifade eder.6 Bu bilinçle sûfiler, yalnızca insanların değil, aynı şekilde diğer varlıkların ilâhî murad istikâmetinde terbiyesini elzem bir konu olarak görmektedirler. Muhakkik sûfîler, her insanın idrak gücüne ve yaş aralığına göre faklı eğitim ver terbiye metodu takip etmişlerdir. Onun için sûfîler, anne rahminde iken özellikle Hz. Peygamber’in gösterdiği istikâmetle anneleri tarafından verilen telkinlerle ilk terbiyelerini aldıklarını ve bu terbiye aşaması ileriki yaşlarda alınacak eğitimin temelini teşkil ettiğini ifade ederler.7 Hayatı bir terbiye ve eğitim süreci olarak gören sûfiler, çocuk eğitimine kayda değer bir önem ve hassasiyet gösterirler. Sûfîlerin çocuk eğitiminin anlaşılması ve bueğitimde takip ettikleri metodu, Ebû Hamîd Muhammed el-Gazzâlî (ö. 505/1111) ve Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî (ö. 672/1273) gibi iki önemli muhakkik âlim sûfinin anlayışlarını irdelemek sûfilerin çocuk eğitimine verdikleri önemi açık bir şekilde ortaya koyacaktır. 1. Gazzâlî’de Çocuk Eğitimi Gazzâlî, eğitimi ve öğretimi, insanın kendi benliğinde başlatılmasını söyler. Çünkü kişinin sağlıklı bir eğitim alması dışarıdan yapılan müdahalelerle başarıya ulaşması zordur. Bu suyun yerin derinliklerinden çıkmasına benzetilebilir.8 Yani Gazzâlî, eğitimin amacının, insanda mevcut bulunan potansiyelin kuvveden fiile çıkarılması olarak görmektedir. Ona göre bilgi, her nesnenin özünü; eğitim ise, bu özü açığa çıkarma kudretini temsil eder. Onun için eğitim de âlim, tohum ekene, öğrenci de toprağa benzer. Potansiyel olan bilgi, tohum; bilfiil olan bilgi, meyve konumundadır. Öğrencinin nefsi/benliği kemâl/olgunluğa ulaşınca meyveli bir ağaca yahut denizin dibinden çıkan mücevhere benzer bir üretkenliğe kavuşur.9 Gazzâlî, Allah’ın yarattığı varlıkları iki guruba ayırır. Birinci gurup varlıklar, insanların eylemlerinden etkilenmeyen varlıklardır; gök ve yıldızlar gibi yaratılanlar. İkinci gurup varlıklar ise, terbiye eğitimini alabilecek özelliklerle yaratılan varlıklardır. Bu varlıklar eğitime ve terbiyeye ihtiyacı olan varlıklardır. Örneğin hurma çekirdeği ne 5 Şehabeddin Ebû Hafs Ömer b. Muhammed es-Sühreverdî, Avârifü’l-maârif (Beyrut: y. y, 1403/1983), 96. 6 Abdulhalim Mahmud, Sultânü’l-ârifîn Ebû Yezid el-Bestâmî (Kahire: Dâru’l-Meârif, ts.), 15. 7 Ali Tenik, Ahmed Kuddûsî ve Tasavvuf Düşüncesi (İstanbul: Bor’lu Ahmet Kuddusi Vakfı Yayınları, 2012), 31. 8 Ebû Hamîd Muhammed el-Gazzâlî, Mizanu’l-‘amel, thk. Süleyman Dünya (Beyrut: Daru Mearif, 1384/1964), 336. 9 Gazzâlî, er-Risâletü’l-ledûnniyye, mecmû’atu’r-resâil, thk. İbrahim Emin Muhammed (Mısır: Mektebetü’ttevfîkiyye, 1328/1910), 247. Gazzâlî ve Mevlânâ Örneğinde Sûfîlere Göre Çocuk Eğitimi | 334 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) hurma ağacıdır ne de elma ağacıdır. Ancak bu tohumda bulunan potansiyeli insan aşılama yoluyla hurma ağacı olarak yetiştirebilir. Hurma çekirdeği insanın müdahalesiyle ağaç olabiliyor. Fakat insandaki öfke ve şehveti arzuları da kökünde sökülüp temizlemek mümkün değil, ancak bu duyguların terbiye edilmesi mücâhede ve riyazet eğitimiyle mümkün olur. İnsanların kurtuluşu ve Allah’a vuslatı bu şekilde gerçekleşebilir.10 Gazzâlî’ye göre, bireyin illeri yıllardaki kişiliğinin oluşmasında çocukluk döneminde aldığı eğitim ve ahlâk terbiyesi önemlidir. Zira çocukluk döneminin etkisi kalıcı ve sürekli olandır. Çocukların eğitimi, üzerinde durulması gereken hayati konuların başında gelmektedir. Gazzâlî, yeni doğan bir bebeğin ilk eğitimini, Hz. Peygamber’in sünnetinde de olduğu gibi bir sıralamaya tabi tutar. Yeni doğan bir çocuk, İslâm’daki temizlik anlayışının simgesi olarak yıkandıktan sonra beyaz bir beze sarılır ve sürekli temiz kalması sağlanır.11 Beyaz giydirilmesinin nedeni m3asivâdan arınmasının göstergesidir. Bunun ardından da Hz. Peygamber’in sünneti gereği çocuğa anne sütünden önce tatlı yiyeceklerin verilmesi sağlanır.12 Gazzâlî, bebeklik döneminden sonra çocuğun ilkin nesnelerin ve olayların varlığından haberdar olması, ikinci aşamada bunlara inanması ve son olarak da bunları doğrulması gerektiğini ifade eder. Bu görüşünü de meşhur sûfî Ebû Muhammed Sehl b. Abdillah et-Tüsterî’nin (ö. 283/896) çocukluğunda yaşadığı bir olayla açıklar. Sehl, üç yaşındayken dayısı Muhammed b. Suver’in namaz kılışını izler. Dayısı Sehl’e “Seni yaratan Allah’ı hatırlamak ister misin?” diye sorar. Sehl, “Allah’ı nasıl hatırlar ve anarım?” diye cevap verir. Dayısı, “Yatağına girdiğinde üç defa sessizce “Allah benimledir, Allah, beni görür ve yaptıklarıma şahittir” cümlesini söyler. Bunun üzerine Sehl, dayısının öğrettiği cümleyi her gece yatmadan önce tekrarlar. Sonra dayısına bunu sürekli tekrar ettiğini anlatır. Dayısı, daha sonra kendisine tavsiye edilenleri her gece on defa söylemesini ister. Sehl, kendisine tavsiye edilen cümleyi, hayatı boyunca her gece tekrarlar. Sehl, ergenlik çağın gelince dayısı kendisine şöyle seslenir: “Ey Sehl! Allah’ın kendisiyle beraber olduğu ve kendisini daima gözetlediğini bilen kişi Allah’a karşı yanlış yapar mı?”13 Bu yüzden Gazzâlî, daha ilk eğitim yıllarında çocukta dinî anlayışın geliştirilmesi için gerekenin yerine getirilmesini ister. Çünkü bu dönemde insanın yetenek ve kabiliyetleri, dış uyarıcıların etkisiyle gelişir. Bu durumu da çocuğun yazı yazmaya ilgisi olduğu halde henüz yazı yazmak kabiliyetini göstermediğine benzetir.14 Gazzâlî’ye göre Allah’ın insanda yerine getirmesini dilediği şeyleri yeni yetişen çocuklara telkin edilmesini tavsiye eder. Çocuk kendisine yapılan bu telkinleri 10 Ebû Hamîd Muhammed el-Gazzâlî, İhyâ u‘ulûmi’d-dîn, thk. Abdu’-l Muti‘Emin Kalacı (Beyrut: Darussadr, 1425/2004), 3: 54; Gazzâlî, Mizânu’l-‘amel, 63. 11 Gazzâlî, İhyâ, 2: 69; 3: 89. 12 Müslim, “Tahâret”, 101; Buhârî, “Dâvet”, 31. 13 Gazzâlî, İhyâ, 3: 91. 14 Gazzâlî, İhyâ, 3: 10; Gazzâlî, Mearicü’l-kuds fî medârici ma’rifeti’n-nefs (Beyrut: y.y, ts), 43. Ali Tenik | 335 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) unutmayacak şekilde hafızasına alacak, anlayacak, inanacak, yakînî bir teslimiyet gösterip tasdik edecektir. Yetişme çağında herhangi bir delile ihtiyaç duymadan çocuk bunları anlayarak zihninde yer edinir. Çünkü insanın kalbi fıtrî olarak hiçbir delile ihtiyaç duymaksızın bu dönemde kabullenmeye uygun bir özellikle yaratılmıştır.15 Kur’ân’ı, Hz. Peygamber’i ve Allah dostlarının hayatlarını ve anlayışlarını öğrenmelidir. Böylece benliğinde iyi insanların hayat modelleri şekillenmiş olur.16 Gazzâlî de çocuğun ilk eğitimi, temel inanç esaslarının eğitimi verildikten sonra Kur’ân öğretilir. Kur’ân eğitimini ibadet eğitimi takip etmelidir. Kendisine göre, çocuklara yedi yaşından itibaren ibadetler öğretilmelidir.17 Gazzâlî’ye göre, çocuk, anne-babaya verilen en değerli emanettir. İdrak merkezi olan kalbi kirlenmemiş bir cevher gibi temizdir. Çocuk, mum gibi her şekli alabilir. Toprak temizleyici özelliğe sahip olan kalbe hangi tohum atılırsa biter. İyilik tohumu ekilirse, Allah’ın rahmetine ve saadetine kavuşur. Anne-baba ve öğretmeni sevabına ortak olur. Eğer gaflet tohumu atılırsa, helak olur. Anne-baba ve öğretmeni günahına ortak olur.18 Hz. Peygamber’in Müslümanlara yönelik ilim öğrenmeyi teşvik eden sözleri ailede ve okulda çocuğa öğretilmesi gerekli bilgileri de kapsar. Bu rivayetlerde ilim tahsil etmeye yönelik sözleri Hz. Peygamber’in örnek hayatıyla hareketle her Müslümanın kendi haline uygun ilmi öğrenmesinin bir zorunluluk olduğu hakikatini göstermektedir. Onun için kişi, içinde bulunduğu çevreye göre bilgi öğrenmesi gerekir.19 1. 1.Eğitimde Ailenin Fonksiyonu Gazzâlî, her konuda olduğu gibi insanın eğitimini de Allah’ın ilmine ve Hz. Peygamberin sünnetine göre değerlendirir. Gazzâlî’ye göre öğrenme, ruhun kendi asli cevherine yönelmesi, bu cevherle ilâhî ilimle kemâle ulaşıp huzuru yaşamak için kendisinde kuvve halinde bulunan meziyetleri fiile çıkarmasıdır.20 Gazzâlî, insanın gelişim sürecini doğum öncesinden başlatır. Ona göre, bu dönemde atılacak doğru adımların neslin sağlam bir eğitimle yetişmesine sebep olur. Eğer kişi, evlenmeden önce evleneceği kişiyi iyi seçip ve helâl kazançla beslerse onlardan sadır olan nesil sağlıklı olur.21 Kişiye düşen önemli görevlerin başında evleneceği kişiden daha önce inandığı, onların hayatında mevcut olan bidatları silmek ve gerekli doğru bilgileri ona öğretmek bir zorunluluktur.22 Zira helâli aramak her Müslümana farzdır.23 15 Gazzâlî, İhyâ, 1: 130. 16 Gazzâlî, İhyâ, 3: 89-90. 17 Gazzâlî, İhyâ, 1: 130. 18 Gazzâlî, Kimyâ-yı Saadet, Mecmû’at’ü-resaili’l-imami’l-Gazzâlî (Beyrut: Daru’l-Kütübi’l-ilmıyye, 1418/1988) 110. 19 Gazzâlî, İhyâ, 1: 34. 20 Gazzâlî, er-Risâletü’l-ledûnniyye, 44. 21 Gazzâlî, İhyâ, 2: 48, 62, 113; 3: 89. 22 Gazzâlî, İhyâ, 2: 62. Gazzâlî ve Mevlânâ Örneğinde Sûfîlere Göre Çocuk Eğitimi | 336 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Gazzâlî, çocuğu aile için en değerli emanet olarak görür. Çocuk zihinsel olarak beyaz bir sayfaya benzediği için her türlü şekil almaya uygun olarak aileye emanettir. Bu emaneti de en iyi şekilde korunmasını ifade eder.24 Ailede iyi şekilde yetişen çocuk, ikinci önemli çevre ortamı olan okulda yetişir. Çocuk burada temel eğitime tabi tutularak yetiştirilmeye çalışılır. Gazzâlî her iki yetiştirme aşamasında çocuğun her türlü taklitten kurtularak işin hakikatini öğrenmesi gerektiğini söyler.25 Gazzâlî’ye göre, çocuk anne-baba elinde bir emanettir. Kalbi kıymetli bir cevher gibi temizdir. Mum gibi her şekli alabilir. Bütün yazı ve şekillerden uzaktır. Temiz bir toprak gibi, hangi tohum atılırsa büyür. Çocuğun utanıp kötü şeyleri terk etmesi, akıl nurunun parlamasına işâret eder. Bu nûr çirkinliği fark eder çocuk da onları yapmaktan utanır. Bu Allah’ın bir lütfudur. Aynı zamanda kalbin temizliği, ahlâkının güzelliğini müjdeler. Bu hâl, bulûğ çağında aklının kemâlini gösterir.26 1. 2. Çocuğun Eğitiminde Çevrenin Etkisi Çocuk doğduğu çevre içinde yetiştiğinden dolayı bu çevre çocuğun yetişmesine ve eğitimine uygun olmalıdır. Her çocuk doğduğu toplumun değerine göre şekillenir. Onun için çevrenin kişi üzerindeki tesiri açık bir gerçektir.27 Zira bu konuda Hz. Peygamber’den gelen şu rivayet, çocuğun çevre ve aile tarafında nasıl şekillendiğini açık bir şekilde ortaya koymaktadır; “Her doğan kişi fıtrat üzere doğar. Daha sonra anası ve babası onu Yahudi, Hristiyan veya Mecûsi yapar.”28 Gazzâlî’ye göre rivayette söz konusu durum, yaratılıştan gelen aslî hakikati anne-baba ve öğretmenler aracılığıyla kazanılan sonraki inanç esasları ve taklit unsurlarının hakikatini öğrenmek konusunda içinde büyük bir arzunun doğmasına sebep olur.29 Gazzâlî’ye göre, Allah, “Ey iman edenler! Kendinizi ve ailenizi yakıtı insanlar ve taşlar olan ateşten koruyunuz” (et-Tahrim 66/6) ayetiyle aileye hayati bir görev yüklemektedir. Bu görev de yetiştirilecek çocuğun her tür mâsivâdan korunmasıdır. Çocuğun koruması da ancak eğitim yoluyla çocuğu sosyal çevrenin her türlü zararlı etkilerinden korumakla mümkün olur.30 Çocuğu koruyacak ve yetiştirecek aile bu sorumlulukla hareket etmelidir. Çünkü çocuk, aileye ilâhî bir emanettir. Onun kalbi her türlü tesirden uzak boş bir levha gibidir. Bu temiz levhayı ilâhî eğitimle donatmak gerekir. Kendisine verilecek değerlere karşı eşit derecede kabiliyetlidir.31 23 Gazzâlî, İhyâ, 2: 313. 24 Gazzâlî, İhyâ, 2: 41; 3: 89. 25 Gazzâlî, İhyâ, 2: 19; Gazzâlî, el-Munkız mine’d-dâlâl (Kahire: Mektebetu’t-Tevfikiyye, 1422/2002), 79. 26 Gazzâlî, İhyâ, 3: 70. 27 Gazzâlî, İhyâ, 2: 19; 3: 75. 28 Buhârî, “Cenaiz,” 80: Müslim, “Kader,” 25. 29 Gazzâlî, Munkız, 79; Gazzâlî, İhyâ, 2: 19. 30 Gazzâlî, İhyâ, 3:89. 31 Gazzâlî, İhyâ, 3: 89. Ali Tenik | 337 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Gazzâlî’ye göre, çevrenin insan üzerindeki olumsuz etkilerinden birisi de kişiyi bilinçsiz ve bilgisiz taklide yönlendirmesidir.32 Bu yüzden Gazzâlî, birey eğitiminin önündeki büyük engel olarak telkine dayalı bilinçsiz eğitimi görmektedir. Ona göre bu bilinçsiz taklit, kişinin eğitilmesi ve geliştirilmesinde en büyük engeldir.33 Gazzâlî’ye göre, çocuğun eğitiminde hayati konulardan birisi de olumsuz çevre ortamından korumak gibi, yetişmesine olumsuz yansımaların tesir etmemesi için onu kötü arkadaşlardan da korumak gerekir.34 1. 3. Çocuğun Beslenmesinin Eğitimine Olan Tesiri Gazzâlî’ye göre, “Ey peygamberler! Temiz şeylerden yiyiniz ve iyi işler yapınız ki; doğrusu Ben yaptıklarımı bilirim.” (el-Mü’minûn, 23/91) ayetinde ifade edildiği gibi, insanın ihlâslı bir hâl/amel yaşayabilmesi için temiz beslenmesi gerekir. Gazzâlî’ye göre, haramlardan gelen süt necistir, pistir. Çocuğun eti, derisi haramdan gıdalanırsa, huyu, tabiatı da harama yatkın olur.35 Haramla beslenen çocuğa necaset bulaştığında çocuğun eğitimde zorlanacağını ifade etmektedir. Çocuk, anne-babadan renk ve sima vasıflarını alırken aynı şekilde anne-babadan temiz seciye, izzet, şeref, iyi ahlâk ve tabiat ya da bunların zıddı olan çirkin huy ve davranışları da veraset yoluyla alır.36 Gazzâlî, çocukta ilk gelişen güdülerden biri olan açlık ve bunun doyurulmasıyla ilgili bazı değerlendirmelerde bulunur. Ona göre, çocukta ilk gelişen güdü yemeğe karşı oburluktur. Bunu da önlemek için bazı tavsiye ve önerilerde bulunur. Çocuk, yemeğe başlamadan evvel, besmele çekmeli, yemeği sağ elle yemeye çalışmalı, eğer yemek toplu olarak yeniliyorsa arkadaşlarının gelmesini beklemeli, yemek sindirerek yavaş yenmeli, lokmalar iyice çiğnenmeli, yemek esnasında eller ve çevre temiz tutulmalı, yemekten sonra eller yıkanmalıdır.37 Gazzâlî, çocuğun yetişmesini ya da yetiştirilmesini, ürünün iyi yetişmesi için ektiği bitkilerin arasında biten yabancı otları ve dikenleri söküp atan çiftçinin yaptığı işe benzetir.38 Yine Gazzâlî’ye göre, alim çiftçiye, talebe toprağa, ilim ise, her an büyüyen kuvve halindeki tohuma benzer. Öğrenci ilimde kemâle ulaşınca tıpkı meyveli ağaca ya da okyanustan çıkarılan mücevher gibi değer kazanır.39 1. 4. Gazzâlî’de Çocuğun Ahlâk Eğitimi Gazzâlî’ye göre çocuğun ahlâk eğitimini ilk dönemde kazanır. Çünkü çocuk bu dönemde tedricen kendinden büyüklerin veya kendi yaşıtların davranışlarını benimser. 32 Gazzâlî, İhyâ, 2: 19. 33 Gazzâlî, İhyâ, 1: 16. 34 Gazzâlî, İhyâ, 1: 90. 35 Gazzâlî, İhyâ, 2: 113. 36 Gazzâlî, İhyâ, 3: 89. 37 Gazzâlî, İhyâ, 3: 89. 38 Gazzâlî, İhyâ, 1: 5. 39 Gazzâlî, er-Risâletü’l-ledûnniyye, 31. Gazzâlî ve Mevlânâ Örneğinde Sûfîlere Göre Çocuk Eğitimi | 338 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Farkına varmadan taklid yoluyla başkalarında gördüğü ahlâkî davranışları yapmaya başlar. Bu dönem, çocuğun iyi bir murakabe/gözetime ihtiyacı vardır. Çocuğun ahlâkî gelişimi, zihinsel gelişimiyle orantılı olarak gelişir. Allah’ın bir armağanı olan aklın aydınlığı vasıtasıyla çocuk, Allah’ın dilediği ahlâkı kazanarak kalbî huzura kavuşur. Gazzâlî, anne-baba ve eğitimcinin gerektiği durumlarda çocukların davranışlarına öncelikle örnek olunmasını, hataları devam ediyorsa müdahalede bulunmasını tavsiye eder.40 Gazzâlî’ye göre, bu dönemde çocuk, mükâfat ve cezayla istenilen ahlâkî olgunluğa ulaşabilir. Ona göre, çocukta güzel bir davranış görüldüğü vakit, çocuğu sevindirecek ödüllerle mükafatlandırmak gerekir. Yapmış olduğu iyi davranışlarından dolayı insanlar yanında övülmelidir. Yapılan bazı hatalar görmemezlikten gelinmeli, hatalar tekrarlanıyorsa, insanlar içinde ayıpları açığa vurulmadan uyarılmalıdır.41 Gazzâlî, yukarıda da ifade edildiği gibi, çocuğu sürekli güzel ahlâk üzere bulunmaya teşvik için, yaptığı güzel ve iyi iş ve eylemlerinden sonra onu övmenin önemine dikkat çeker. Yaptığı olumlu davranış ve sergilediği güzel ahlâktan dolayı ödüllendirilmeli, daima iyi hâl ortaya koymaya özendirilmelidir.42 Çocuk, yaptığı kötü fiilden ve sarf ettiği kem sözlerden dolayı sık sık azarlanırsa bu hâl çocuğu anne-babasının sözünü dinlememeye ve azarlandığı fiili ısrarla yapmaya iter. Aynı şekilde çocuğa yapılan nasihatin da etkisi olmaz. Anne-baba çocuğu, gizli yaptığı veya yapmak istediği davranışlardan engellemelidir. Çünkü gizli yaptıklarının kusur olduğunu bildiği halde o davranışı gizlice yapmaya ısrarla devam ederse alışkanlık kazanır ve sonrasında açıktan da yapmaya başlar.43 Çocuk, erken yaşlarda Allah’ın dilediği şekilde ve Hz. Peygamber’in sünneti gereğince terbiye edilirse ergenlik çağında kendisine verilenlerin tesiriyle yaşar. Oyma yazının taşta bıraktığı iz gibi, ilâhî ilimle çocuğun kalbine işlenenler ve orada rabbanî izler bırakırlar. Fakat ilk yaşlarda çocuk güzel terbiye edilmezse kötü söz ve eylemlere alışır, gününü oyun ve eğlenceyle geçirir, istediğini giyer, savurganlık yapar, duvarın kuru toprağı harç olarak kabul etmemesi gibi, çocuk da hakikatleri kabul etmez. Önemli olan, ilk yaşlarda çocuğu eğitime alıp yaşına ve idrakine göre terbiyesiyle meşgul olmaktır. Çünkü çocuğun her şeyden saf bir cevher gibi yaratılan kalbi hayrı da şerri de kabule meyillidir. Ancak anne-baba onu istedikleri şekilde yönlendirirler.44 2. Mevlânâ’da Çocuk Eğitiminin Gerekliliği Mevlânâ, diğer diğer muhakkik sûfîlerde olduğu gibi, “Ve iyi biliniz ki, mallarınız ve çocuklarınız sizin için ancak bir imtihandır” (el-Enfâl, 8/28; et-Teğâbûn, 64/15) ayetlerinin gereğince amel ederek, çocukların her konuda Allah’ın rızasına göre terbiye edilmesinin 40 Gazzâlî, İhyâ, 3: 89. 41 Gazzâlî, İhyâ, 3: 90. 42 Gazzâlî, İhyâ, 3: 167. 43 Gazzâlî, İhyâ, 3: 70, 168. 44 Gazzâlî, İhyâ, 3: 169. Ali Tenik | 339 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) gerekliliği anlayışını taşır. Mevlânâ’ya göre, çocukları eğitirken sözün onlar üzerinde etkili olması için de Hz. Peygamber’in tavsiyelerine göre hareket etmek gerekir. Nitekim konuyla ilgili olarak Hz. Peygamber şöyle buyurur: “İnsanlarla onların akılları nispetinde (idrak anlayışlarına göre) konuşun”45 diğer bir rivayette de Hz. Peygamber konuyla ilgili şöyle buyurmaktadır: “Hepiniz çobansınız ve elinizin altındakilerden sorumlusunuz.”46 Allah dostları, Allah’tan ve Hz. Peygamber’den aldıkları ilimle çocukların eğitilmesi ve hayata hazırlanması konusunda gereken itinayı göstermektedirler. Hz. Peygamber’den gelen yukarıdaki rivayetlerin benzeri rivayetler sûfîlerin anlayışına hâkim olmanın yanı sıra hayatlarına ve kaleme aldıkları eserlere de açık bir şekilde görülmektedir. Mesela Mevlânâ’nın İslâm’ı anlatma metodu genel konular daima metaforik anlatıma başvurarak temsiller ve somut örneklerle anlatılır. Bu anlatım tarzı, her idrak sahibi insanın konuyu daha iyi kavramasına büyük oranda yardımcı olmaktadır. Mevlânâ’nın Mesnevî’de ve diğer eserlerinde kullandığı eğitim modeline bakıldığında, tıpkı Kur’ân’ın anlatım metoduyla verilen her sembolik/metaforik anlatım metodu açık bir şekilde görülmektedir.47 2. 1. Mevlânâ’da Çocuk Eğitimi Mevlânâ’ya göre, çocuğu şekillendiren ve şahsiyetinin harcını ilk koyan annedir. Ona göre, çocuklar, bebek yaşta anneden duydukları sözlerle konuşmanın edebini öğrendiklerini ve büyüdüklerinde annenin üslubunun dillerine hâkim olduğunu ifade eder.48 Bu yüzden anneler, özellikle kız çocukları tarafından rol model olarak alındıklarından edep ölçülerine dikkat ettikleri gibi her davranışlarında bunu yerine getirmelidirler. Mevlânâ, anne ile çocuk arasındaki sevgi ve şefkat gerçeğini farklı bir şekilde izah eder. Mevlânâ’ya göre, bu sevgi öyle bir şeydir ki anne çocuğuna “geber” diyorsa, bu sözde kast edilen gerçek şudur; “annen sana “geber” dese aslında bu sözle kastetmek istediği şey sendeki kötü huyların yok olmasını istemesidir.”49 Mevlânâ’ya göre, anne-babalar çocuklara karşı görevlerini tam olarak yerine getirmelidirler. Özellikle çocuğun ilk eğitimini almasında anneye düşen önemli görevler vardır. Bunların başında öncelikle annelerin çocuklara iyi davranması gerekir. Çocuklara iyi davranmak onların psikolojilerini olumlu yönde etkileyerek hayatı pozitif bir anlayışla yaşamalarına imkân sağlayacaktır. Zira anne-babalar çocuklar için ideal rol modellerdir. Özellikle annelerin çocuklar üzerinde önemli bir etkisi vardır. Anneler, çocuklara düşkün olduğu gibi, çocuklar da annelere daha düşkündür. Bu yüzden annenin çocukları için ileride üzülmemeleri için onlara gereken ilgiyi ve özeni göstermelerini ve onlara gereken eğitimi doğru bir şekilde vermelerini ister. Mevlânâ, bu 45 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 20; Münâvî, Feyzü’l-kâdir, 3/75. 46 Buhârî, “Nikâh,” 91. 47 Nevzat Tarhan, Mesnevi Terapi, 5. Baskı (İstanbul: Timaş Yayınları, 2016). 48 Mevlânâ, Mesnevî, 4: 3037. 49 Mevlânâ, Mesnevî, 3: 4017. Gazzâlî ve Mevlânâ Örneğinde Sûfîlere Göre Çocuk Eğitimi | 340 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) eğitimi ve ilgiyi yerine getirmeyen annelerin ileride büyük pişmanlık yaşayacaklarını ifade eder. Mesela çocuk erken öldüğünde annenin gereken ilgiyi göstermemesinden dolayı gösterdiği pişmanlığın bir fayda sağlamayacağını söyler.5Eğitimin insanlara doğru bir metotla verilmesinde, eksikliklerin giderilmesinde ve ihtiyaçları karşılamada kişileri doğruya götüren en etkili yoldur. Mevlânâ’ya göre eğitim, eğitimsiz kişileri, tıpkı bitkiye hayat veren yağmur ya da su gibi, insana hayatın anlamını kazandıran iksirdir. Mevlânâ, bu durumu şu şekilde ifade eder: “Ekine benziyoruz cancağız; şu meydanda bitmişiz, dudaklarımız kupkuru, canla gönülle yağmur bulutunu arayıp beklemekteyiz.”51 Ona göre eğitim, eğitimden mahrum kalan insanlara can kaynağından kanallar açma sanatıdır. Kişiyi gönüllü bir şekilde aşkla sevene kavuşturan hareket gücü eğitimdir. İnsanın idrak merkezi olan kalbi harekete geçiren hakikat, insanın kendisini tanıyarak yaratıcıya götüren ateş eğitimle kazanılan aşktır.52 Eğitim, insanın öz benliğine yönelmesini sağlayan, kendisiyle birlikte çevresindeki varlıkların da doğru bir şekilde idrak edilmesine sebep olan gerçektir. Mevlânâ’ya göre eğitim, değişmeyi ve olgunlaşmayı gerçekleştiren hakikattir. Aynı şekilde eğitim korumaktır, hakikati takip etmek ve onlarla yücelmektir. Eğitim, solmayan güller yetiştiren bahardır.53 Kısacası eğitim, var olanı geliştiren, olmayanı var edemeyen bir gerçektir. Yani insana hakikatleri kazandıran aydınlanmadır. Bu gerçekleri de en güzel şekilde vermek gerekir.54 2.2. Mevlânâ’ya Göre Çocuğun Okul Eğitimi Mevlânâ çocukların eğitiminin başında onların anlayabileceği bir dil kullanmanın gerekliliğini vurgular. Ona göre, çocuğun eğitiminin başarılı olması için mutlaka verilmek istenen bilginin onun algısına uygun olması gerekir. Mevlânâ bu konuda şunu ifade eder: “Söz dinleyene söylenir. Zira terzi elbiseyi adamın boynuna göre biçer.”55 Mevlânâ’ya göre hüner bilmez birine bir şey öğretmek isteniyorsa, kendi dilini terk edip, onun diliyle konuşmak gerekir. Ancak o vakit bilgi ve fen öğrenmek isteyen bu bilgileri alabilir.56 Mevlânâ’ya göre, ilk eğitimini annesinde alan çocuk bundan sonraki eğitimini okulda sürdürmelidir. Mevlâna’ya göre, çocuğun okuldaki eğitiminden sorumlu olan kişi öğretmenidir. Aynı şekilde öğretmenin çocuğun eğitimine olan sorumluluğu kadar babası da eğitiminden sorumludur. Babanın okul eğitimindeki görevi, çocuğun okul eğitimini günlük olarak takip etmesidir. Eğer çocuk, okula gitmekten isteksiz davranırsa babası zamanında ve gerekli gördüğü şekilde müdahalede bulunmalıdır. Çocuğu okula gitmeyi 50 Mevlânâ, Mesnevî, 5: 3264 vd. 51 Mevlânâ, Divân-ı Kebîr, haz. Abdülbaki Gölpınarlı (Ankara: Kültür Bakanlığı Yayınları, 2000), 2: 46, 197, 1127-1130. 52 Mevlânâ, Divân-ı Kebîr, 5: 4710. 53 Mevlânâ, Divân-ı Kebîr, 6: 1307; 7: 1054, 1204. 54 Mevlânâ, Divân-ı Kebîr, 1: 1810. 55 Mevlânâ, Mesnevî, 6: 1241. 56 Mevlânâ, Mesnevî, 2: 3317-18. Ali Tenik | 341 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) teşvik edecek ödüllendirme metoduna başvurmalıdır ki okulun kendi geleceği konusunda nasıl önemli bir role sahip olduğunu bilmeyen çocuğa bu şuur kazandırılmış olsun. Çocuk, okulda alacağı eğitimin ve bilgilerin kendisine kazandırdıklarının bilincine ulaşırsa zorlama olmaksızın kendi isteğiyle okula gidecektir.57 Mevlânâ’ya göre, öğretmen kendisine gelen öğrenciyi bir eğitimci sorumluluğuyla yetiştirmelidir. Okulda önce öğrenciye okuma-yazma öğretilmeli. Daha sonra diğer ilimler çocuğun algısına ve kapasitesine göre örnekler verilerek öğretilmelidir. Öğretmen hastalansa bile öğrenciyi ayağına/evine çağırarak eğitime bu şekilde devam etmelidir. Zira öğretmenin başarısı öğrencinin eğitime olan talebi, isteği, arzusuyla orantılıdır.58 Mevlânâ’ya göre, okuldaki öğretmenin çocuk üzerindeki hakkı, anne-baba hakkının ötesindedir. Bu hak öğretmene derslerine çalışmayan, okula gelmeyen öğrenciye ceza verme yetkisini vermektedir. Eğer çocuk bu cezadan dolayı kazara ölse dahi öğretmen diyet ödemeye mahkûm edilemez. Çünkü öğretmen çocuğu kendisine hizmet etmediği için değil, eğitimini aksatıp yerine getirmediğinden dolayı cezalandırır.59 Zira Mevlânâ’ya göre öğretmen Allah’ın vekilidir.60 Fakat aynı cezayı baba çocuğuna verirse baba için diyet gerekir. Çünkü çocuğun babaya hizmeti farzdır. Baba, çocuğa kendisine hizmeti yerine getirmediğinden dolayı “kendisi” için cezalandırmış olur.61 Mevlânâ, çocuğa eğitim verilirken bunu oyunlarla, görsel uygulamalarla vermek gerekir ki çocuk aldığı eğitimi zevkle yerine getirebilsin ve neticesinde de başarıya ulaşabilsin görüşündedir. Çocuğa öğretilen oyunlar ileriki hayatına ışık tutmalıdır. Erkek çocuklar tahta kılıçlarla, kız çocuklar da bebeklerle oynamalı ki gelecek hayatlarına hazırlıklı olabilsinler.62 2. 3. Mevlânâ’da Çocuğun Sanat Eğitimi Mevlânâ, çocuğun eğitimine verdiği önem kadar bir sanat öğrenmesinin gerekliliği üzerinde de hassasiyetle durur. Mevlânâ’ya göre, nasıl çocuk bir eğitimci nezaretinde eğitimini alıyorsa aynı şekilde sanat öğrenen çocuğun da işinin ehli bir ustaya ihtiyacı vardır. Hangi iş ve meslek olursa olsun o sanatın, işin iyi bir şekilde kazandırılması için mutlaka o işte mahir olan ustanın eğitiminde geçmesi gerekir. Mevlânâ’ya göre, her sanatın bir bilgi gerektirdiği için öncelikle bu bilginin iyi bir şekilde kazandırılmasını daha sonra da meslek ve iş öğretilmelidir. Her insan sanat öğrenmelidir. Fakat hangi sanat olursa olsun öncelikle sanat, ehil kişiden alınmalıdır. Nasıl değerli olan inci sedef içinde bulunuyorsa gerçek sanat da işin erbabı olan sanatçıda bulunur. Mevlânâ’ya göre sanat icra edilirken giyilen elbise de kişiyi kibir ve gurur hastalığından uzaklaştırır. Kişi, işi ve 57 Mevlânâ, Mesnevî, 3: 4585-4588; 4: 2578. 58 Mevlânâ, Mesnevî, 6: 1656. 59 Mevlânâ, Mesnevî, 5: 3006. 60 Mevlânâ, Mesnevî, 6: 1519. 61 Mevlânâ, Mesnevî, 6: 1518. 62 Mevlânâ, Mesnevî, 5: 3597-3598; 6: 2255. Gazzâlî ve Mevlânâ Örneğinde Sûfîlere Göre Çocuk Eğitimi | 342 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) sanatıyla hemhâl olurken giysilerinin kirine aldırış etmeden işine odaklanması kendisini kibir elbisesinden kurtararak sanatıyla bütünleştirir.63 Sonuç Bu çalışmada ulaştığımız sonuç, tasavvufun öngördüğü eğitim ve terbiye süreci, sâlikin anne rahminde başlayarak ölümüne kadar devam eder. Bu eğitim, kişinin Allah’ın muradı doğrultusunda her yaşta her şartta kâmil insan yetiştirmeyi hedeflemektedir. “Seyr u sülûk” denilen bu eğitim süreç, bireyi, kötü anlayış ve ahlâktan Allah’ın ahlâkını yaşayacak bir hayat verir. Tasavvuf, her yaştaki birey için Allah’ın dilediği ve Hz. Peygamber’in yaşadığı hayatın eğitimini düstur olarak kabul eder. İşte bu anlayışla hayatı bir eğitim süreci olarak gören sûfîler, her bireyi yaşına ve kabiliyetine göre eğiterek, Allah’ın muradıyla kâmil insanı yetiştirmek gayreti içindedirler. Muhakkik sûfiler, Gazzâlî ve Mevlânâ’nın çocuk eğitimi anlayışlarında da görüldüğü gibi sûfîler, çocukların eğitimin ana rahminden itibaren başlarlar. Daha sonra çocuğun bebeklikte alacağı eğitim, her yaşta farklı bir metot takip ederek eğitimini verirler. Bu eğitimi de bir bütün olarak çocuğa vererek Allah’ın ilmi ve Hz. Peygamber’in sünnetine göre yetiştirirler. Kaynakça Geylânî, Abdülkâdir. Sırru’l-esrâr ve mazhâru’l-envâr fî mâ yuhtâcu. thk. Halid Muhammed. Dımeşk: Dâru’s-Senâbil, 1415/1994. Gazzâlî, Ebû Hamîd Muhammed. İhyâ u‘ulûmi’d-dîn. thk. Abdu’-l Muti‘Emin Kalacı. 5 cilt. Beyrut: Darussadr, 1425/2004. Gazzâlî. Mizanu’l-‘Amel. thk. Süleyman Dünya. Beyrut: Daru Mearif, 1384/1964. Gazzâlî, er-Risâletü’l-ledûnniyye, mecmû’atu’r-resâil. thk. İbrahim Emin Muhammed, Mısır: Mektebetü’t-tevfîkiyye, 1910/1328. Gazzâlî, Mizânu’l-‘amel, thk. Süleyman Dünya. Beyrut: Dârü’l-Mearif, 1384/1964. Gazzâlî, Kimyâ-yı Saadet, Mecmû’atü-resaili’l-imami’l-Gazzâlî. Beyrut: Daru’l-Kütübi’l-ilmıyye, 1408/1988. Gazzâlî, el-Munkız mine’d-dâlâl. Kahire: Mektebetu’t-Tevfikiyye, 1422/2002. Gazzâlî, Mearicü’l-kuds fî medârici ma’rifeti’n-nefs. Beyrut: y.y, ts. Hakîm, Suad. el-Mu‘cemü’s-sûfiyye, el-hikmetü fî hûdûdi’l-kelime. Beyrut: y.y., 1401/1981. İbnü’l-Arabî, Muhyiddîn. el-Fütûhâtü’l-mekiyye. 8 cilt. Beyrut: Dâru Sadr, 1418/1998. Mahmud, Abdulhalim. Sultânü’l-ârifîn Ebû Yezid el-Bestâmî. Beyrut: Dârü’l-Meârif, ts. Mevlânâ, Muhammed Celâleddîn-i Rûmî, Mesnevî-i şerif. Trc. Veled İzbudak. 6 cilt. Konya: Konya Büyükşehir Belediyesi Yayınları, 2004. Mevlânâ, Divân-ı Kebîr. Haz. Abdülbaki Gölpınarlı. 7 cilt. Ankara: Kültür Bakanlığı Yayınları, 2000 Sühreverdî, Şehabeddin Ebû Hafs Ömer b. Muhammed. Avârifü’l-maârif. Beyrut: 1403/1983. Tarhan, Nevzat. Mesnevi Terapi, 5. Baskı. İstanbul: Timaş Yayınları, 2016. Tenik, Ali. Ahmed Kuddûsî ve Tasavvuf Düşüncesi. İstanbul: Bor’lu Ahmet Kuddusi Vakfı Yayınları, 2012. 63 Mevlânâ, Mesnevî, 5: 1054-1057, 1059-1062. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) BEŞİNCİ BÖLÜM: SOSYAL HAYAT VE ÇOCUK ÇOCUKLARIN KİMLİK İNŞASINDA HZ. PEYGAMBER’İN ROL MODELLİĞİ Celil ABUZAR Giriş Toplumda her geçen gün artarak insan kalitesinin düşüklüğünden, özü-sözü bir, kişilikli, karakterli güvenilir insanların azlığından şikâyet edildiği görülür. Sebep olarak birçok gerekçeler ileri sürülür. Modernite ile birlikte yaşanan toplumsal değişim ve dönüşümlere bağlı olarak insan kalitesinin de etkilendiğinden söz edilir. Ancak, insanın kimliğinin, kişiliğinin, karakterinin büyük oranda çocukluk döneminde, özellikle 0-6 yaş arası çocukluk döneminde şekillendiği de unutulmamalıdır. Bugünün büyüklerinin geçmişin çocukları olduğu düşünüldüğünde çocukluk dönemi eğitimi daha bir önem kazanmaktadır. Çocuklar toplumların geleceğidir. Geleceğe yatırım yapmak çocuklara yatırım yapmaktan geçer. Devletler, toplumlar çocuklarını önemsediği ölçüde ve bu doğrultuda onların en iyi şekilde yetişmeleri için imkanlar sunduğu ölçüde, geleceklerinden emin olurlar. Her anne-baba çocuğunun en iyi şekilde yetişmesini, ailesine, toplumuna faydalı bir insan olmasını ister. Ama bunun için çaba göstermenin gerekliliği aşikârdır. Bu çerçevede çocuk eğitiminde rol modeller çok önemlidir. Çocuklar büyük ölçüde sosyalleşmelerini, kendilerini ifade etme biçimlerini rol modeller üzerinden gerçekleştirirler. Rol modeller üzerinden kendilerine kimlik bulmaya çalışırlar. Bu bağlamda biz de bu tebliğimizle çocukların kimlik inşasının gerçekleşmesinde doğru rol modeller üzerinden Hz. Peygamber örnekliği üzerinde durmaya çalışacağız. Kimlik Kimlik kavramı, bir insanın kim olduğuna gönderme yapan bir kavramdır. Bir insanın kişiliğine özgü belirtilerin, özelliklerin tümünü ifade etmek üzere kullanılır. Toplumsal bir varlık olan insanın kendi gözünde ve diğerinin gözünde kim olduğuna, ne olduğuna işaret eder. Bir birey olarak insanın tüm özelliklerini kapsar. Kimlik, bireye aidiyet duyusu verir. Hangi topluma, hangi medeniyete, hangi kültüre ait olduğunun ipuçlarını verir. Kimlik ve kişilik kavramları yer yer eş anlamlı kullanılsa da aralarında farklılık olduğunu belirtmeliyiz. Kimlik kavramı daha çok dışa dönük sosyolojik boyuta gönderme  Prof. Dr., Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. Celil Abuzar | 344 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) yaparken, kişilik kavramı ise daha çok içe dönük olarak bireyin benliğine, psikolojik yönüne işaret eder. Kimlik ve kişilik kavramları üzerinden insanı tanımlarken kimliği oturmuş, sağlam kişilikli tipolojilerden söz ederiz. Çoğu zaman burada ifade etmek istediğimiz; içi-dışı bir, özü-sözü bir, güvenilir, zorluklar karşısında metanetli, duruma göre tavır değiştirmeyip eğilip-bükülmeyen, sağlam duruşu olan, karakterli davranışlardır. Rol Modeller Rol modeller, davranışları başkaları tarafından örnek alınan kişilerdir. Kişilerin başkaları tarafından örnek alınan rol model olabilmesi için bazı özelliklerden bahsedebiliriz. Kişinin davranışları, mesleki ya da özel hayattaki başarıları gibi faktörler, diğer insanlar tarafından rol model olarak benimsenilmesinde etkili olabilmektedir. Bu kişiler o toplumun değer yargılarını şahsında toplamış örnek kişilerdir. O toplumun bağrından çıkmış kahramanlardır, tarihi şahsiyetlerdir, aydınlardır, bilim adamlarıdır. Ahlakıyla, yaşantısıyla söz ve fiilleriyle tutarlı kişiliklerdir bunlar. Toplumların yükseliş ve çöküşünde, genç nesillerin, çocukların eğitim ve sosyalleşmesinde birer model kişilikler ve rol modeller olan tarihi şahsiyetlerin, bilim ve sanat adamlarının önemi büyüktür. Ünlü Alman sosyolog Max Weber; bu konuda, ideal ve karizmatik şahsiyetlerden bahseder. Naima da “Büyük adam” tipolojilerinden söz eder. Temel olarak, bu kişiliklerin, bir toplumun toplumsal değişmelerindeki rolleri üzerinde dururlar. Toplumun oluşumunda ve gelişmesinde önemli katkıları olan ve kendi toplumları için de bir anlamı olan kişiliklerdir bunlar… Toplum, bu kişilikleri anarak, varlığını, eserlerini sürdürerek, bu kişilikler üzerinden kendisini var eden toplumsal düzenin temel ilkelerini hatırlar. Bu sayede, bu ilkeler etrafında oluşan ülkü ve fikir birliği pekiştirilir. Model kişilikler, bir toplumdaki kurucu simgelerin taşıyıcısı ve yansıtıcısıdırlar. Bu şahsiyetlerin adlarının caddelere, meydanlara, önemli yapılara ve hatta kentlere verilmesi, o kişi veya kişiliklerin ifade ettikleri simgelerin hatırlanmasını ve toplumsal hafızada canlı tutulmasını sağlar. Diğer taraftan, bu model kişiliklerin, eğitimdeki, genç nesillerin sosyalleşmesindeki ve toplumsal kimliğin inşasındaki önemi yadsınamaz. Nesiller, yaşadığı toplumun değerlerini bu şahsiyetleri model alarak öğrenir. Dolayısıyla, eğitimde, kültür inşasında ve kültürel kimliğin oluşumunda model alma önemli bir araçtır. Bireyin beğendiği şahsiyetlerin ve kişiliklerin özelliklerini kendi benliğine aktarmasıdır model alma… Özdeşim kurma ve taklit ederek öğrenme olarak iki şekilde karşımıza çıkar. Günümüzde toplumumuza bakıldığında, özellikle genç kuşaklarda, kültürel değerlerimizle bağdaşmayan birçok tutum ve davranış örnekleriyle karşılaşıyoruz. Bunun elbette çok çeşitli nedenleri olabilir ama bu nedenlerden bir tanesinin de insanımıza, gençlerimize, çocuklarımıza, kültürümüze örnek olabilecek model karakterlerin yeterince sunulmaması olduğu söylenebilir. Çocukların Kimlik İnşasında Hz. Peygamber’in Rol Modelliği | 345 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Bu bağlamda, topluma örnek olabilecek, o toplumdan çıkmış bu model kişiliklerin hayatlarında, toplumun ihtiyaç duyduğu tüm model davranış kalıplarını, dünya görüşünü, inanışlarını, tarihini ve kültürel kimliğini bulabiliriz. Rol Model Olarak Hz. Peygamber (s.a.s.) Hz. Peygamber (s.a.s.) Bizim için, çocuklarımız, gençlerimiz için gerçek anlamda bir Rol modeldir. Kur'an-ı Kerim'de Allah (c.c.) O'nu "Üsve-i Hasene" "En Güzel Örnek" olarak tavsif ediyor. Bugün toplum olarak Hz. Peygamber (s.a.s.)’in örnekliğine "Rol Model"liğine her zamankinden daha çok muhtaç durumdayız. Her geçen gün bizi biz yapan değerlerimizden, toplumsal kimliğimizden biraz daha uzaklaştığımız söylenebilir. Toplumumuz, çocuğu, genci, yaşlısı, kadını, kızı ile bir kültürel buhran yaşıyor. Bizi ayakta tutan toplumsal değerlerimiz bir bir yok oluyor. Geçmişte medeniyette, ahlakta dünyaya örnek olmuş bir millet, bugün ciddi anlamda toplumsal çözülme yaşıyor. Nemelazımcılık, vurdumduymazlık, fırsatçılık, eşitsizlik, şiddet, haram-helal gözetmeme ve her türlü ahlaksızlık hızlı bir şekilde yayılma gösteriyor. İnsanımız birbirlerine karşı duyarsızlaşıyor. Yardımlaşma, dayanışma, sevgi, şefkat ve merhamet gibi insani özelliklerimiz, hassasiyetlerimiz kayboluyor. Toplumumuz, gündelik yaşamın hızlı akışı içerisinde kendisini akıntıya bırakıp bir yok oluşa doğru gidiyor. Kardeş kardeşi katlediyor, aile içi şiddet, geçimsizlik sürekli artış gösteriyor. Komşuluk ilişkileri bitme noktasında… Aynı binada oturan insanlar birbirlerini tanımıyor. Hatta yaşlı komşusu evinde ölüyor ve ancak, üç dört gün sonra etrafa yayılan pis kokudan komşular haberdar olabiliyor. Bu hale bu toplum nasıl geldi? Bütün bunların sebebi nedir? Geçmişte medeniyette, ahlakta örnek olan bir toplum nasıl bu hale geldi? Bunun sorumluları kimlerdir? Yaşanan bu değişim ve dönüşümlerin sorgulanması, nedenleri üzerinde analizlerin yapılması gerekiyor. Hz. Peygamber (s.a.s.) bütün güzelliklerin kaynağıdır. Bizi biz yapan değerlerimizin kaynağı Efendimiz’dir (s.a.s.). O’nun yüce ahlakıdır. O’nun dünya ve ahiret mutluluğu olarak Rabbimizden bize getirdiği Yüce Mesaj Kur’an-ı Kerim’dir. Bu durumu; O’nun, “Size iki şey bırakıyorum, biri Allah’ın kitabı Kur’an-ı Kerim, diğeri de benim sünnetimdir. Onlara sımsıkı sarılırsanız sapıtmazsınız” hadisi açıklamaktadır aslında… Maalesef, gelinen süreçte Hz. Peygamber (s.a.s.) ile aramıza mesafeler girdi, duvarlar örüldü. O’nu ve örnek ahlakını gündelik yaşamımızdan yavaş yavaş çıkardık, çıkarıyoruz. Çocuklarımıza, gençlerimize yeteri kadar öğretemiyoruz. Tuttuğumuz futbol takımı kadar, izlediğimiz bir televizyon dizisi kadar gündemimizde Hz. Peygamber (s.a.s.)’e yer vermeyebiliyoruz. Toplumsal hayatın koşuşturmaları içinde farkında olmadan O'nu gündemimizden uzaklaştırıyoruz. Peki bütün bunlar için ne yapılmalı? Çözüm nedir? Yeniden Hz. Peygamber’in (s.a.s.) örnek hayatını hayatımıza hayat yapmalıyız. Toplum olarak kurtuluşumuz O’nun örnekliğindedir. O’nun yüksek ahlakındadır. Rol Modelliğindedir. Bu çerçevede; yeniden Celil Abuzar | 346 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) bir eğitim seferberliği başlatılmalı ve Efendimizi en güzel şekilde toplumumuza, gençliğimize, çocuklarımıza anlatmanın yolu, imkanı bulunmalı. Hz. Peygamber’i (s.a.s.) tanımayan bir neslin iflah olması mümkün değildir. Dolayısıyla, yeni bir hamle ile, evimizde, okullarımızda ve çevremizde Hz. Peygamber'i hayatımızın içine, gündemimize almalıyız. Toplum olarak yeniden dirilişimiz buna bağlıdır. Yoksa geriye baktığımızda zaman çoktan geçmiş olabilir. Hz. Peygamber (s.a.s)’in Hayatından Örnekler Hz. Peygamber (s.a.s)’in çocuklarla iletişiminin temelinde; sevgi, şefkat, ilgi, güven, değer verme ve onları dinleme gibi davranışlar olduğu görülür. Hz. Peygamber yeri geldiğinde çocukların oyununa dâhil olur, yeri geldiğinde onlarla büyükler gibi konuşurdu. Çocukları anlamaya çalışır, kendilerini önemsediğini onlara hissettirirdi. Çocuklara kızmaz, sesini yükseltmez, onları azarlamazdı. Şiddet en çok karşı olduğu davranıştı. Bir gün Hz. Peygamber’in torunlarını öptüğünü gören bir bedevi bu davranışı tuhaf bularak; “Hayret, siz çocukları öpüyor musunuz? Biz çocukları hiç öpmeyiz!” deyince, Hz. Peygamber (s.a.s.) ona acıyarak bakmış ve “Allah Teâlâ senin kalbinden merhameti söküp atmışsa ben ne yapabilirim” buyurmuştur. Her hareketinde bir incelik ve zarafet bulunan Hz. Peygamber (s.a.s.), çocukları sevmeyenlere hayret ederdi. Medine’de hurma bahçesinde hurma ağaçlarını taşlayan Rafi b. Amr’ı bahçe sahibi yakalar, doğruca Hz. Peygamber’e getirir ve şikâyette bulunur. Hz. Peygamber Rafiye; “Yavrucuğum, hurma ağaçlarını neden taşladın” der. Rafi de; “Aç idim Ya Resulallah, karnımı doyurmak için taşladım” der. Hz. Peygamber de; “Yavrucuğum, bundan sonra ağaçları taşlama, altına düşenlerden ye ve karnını doyur” buyurur. Sonra da ona dua eder. Hz. Peygamber (s.a.s.) Rafi’nin bu davranışı karşısında ona kızmamış, cezalandırmamış, bu davranış haramdır, yanlıştır deyip kestirip atmamıştır. Tam aksine onu dinlemiş, meseleyi anlamış ve ona “Yavrucuğum” hitabıyla sevgi dili ile yaklaşmıştır. Ona güvendiğini, değer verdiğini göstermiştir. Çocuk psikolojisi açısından bu iletişim dili çok önemlidir. Çocukluğunu O’na hizmet ederek Hz. Peygamber (s.a.s.)’in yanında geçiren Hz. Enes (r.a.), herhangi bir hatasından dolayı Hz. Peygamber’in ona hiçbir zaman yüzünü ekşitmediğini, kızmadığını, sesini yükseltmediğini, her zaman sevgi ve şefkatle yaklaştığını ifade etmiştir. Hz. Peygamber (s.a.s.)’in gönlünü almak için kuşu ölen bir çocuğun evine taziye ziyaretine gitmesi de O’nun çocuklarla iletişimini gösteren son derece anlamlı bir örnektir. Çocukların kimlik ve kişiliğinin büyük oranda ailede, özellikle de 0-6 yaş arasında şekillendiği düşünüldüğünde, anne-babaların onlarla iletişim dilinin ne kadar önemli olduğu, onlara doğru rol model olmalarının gerekliliği açıktır. Bu bağlamda, annebabalara Hz. Peygamber (s.a.s.)’in çocuklarla olan iletişimi örnek olup yol gösterici Çocukların Kimlik İnşasında Hz. Peygamber’in Rol Modelliği | 347 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) olacaktır. Çocuklar doğruyu, sevgiyi, iyiliği, güzelliği, yanlışı, yalanı, şiddeti ilk önce ailede öğrenmektedir. Dolayısıyla anne-babalara düşen onlara doğru rol modeller olmaktır. Onlara doğru rol modeller sunmaktır. Sonuç Son tahlilde; çocuklarımıza ve gençlerimize başta Hz. Peygamber (s.a.s.) ve Ashabı olmak üzere, kültürel değerlerimiz olan örnek şahsiyetlerimizi, model kişiliklerimizi ne derece tanıttığımızı yeniden sorgulamamız gerektiğini düşünüyorum. Toplumlar, bu kişilikleri anarak, varlığını sürdürerek, genç nesillere örnek model, rol model olarak sunarak toplumsal kimliklerini devam ettirirler. Anne-babalar için Hz. Peygamber (s.a.s.)’in hayatında çocuklarla iletişim açısından rol model alınacak güzel örnekler vardır. O her zaman çocuklarla iletişiminde sevgi, şefkat dilini kullanmış, onlara kızmamış, sesini yükseltmemiş, yeri geldiğinde onları dinlemiş, değer vermiş, onlara güvendiğini hissettirmiştir. Çocukluk döneminde bu duygulardan yoksun kalan çocuklar ileriki dönemlerinde kişilik sorunları yaşayabilmekte ve davranışları olumsuz etkilenebilmektedir. Eğitim psikolojisi açısından çocuğun kimlik inşasında bu yaklaşım tarzı son derece önemlidir. Çocuklarımız; geleceğimizi, yarınlarımızı emanet edeceğimiz gözbebeğimiz, yarının toplum kurucuları, öğretmenleri, doktorları, siyasetçileri, yöneticileridirler. Toplumsal benliğimizi, kültürümüzü korumak, geleceğimizi kaybetmemek adına, onlara model alacakları doğru rol modeller sunmalıyız. Bu anlamda, en iyi Rol Model Hz. Peygamber (s.a.s.) olacaktır. Bu bağlamda, Hz. Peygamber (s.a.s.)’in çocuklarla kurduğu iletişim dili, yaklaşım tarzı anne-babalar için en iyi örnek olacaktır. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) HZ. PEYGAMBER’İN ÇOCUKLARLA İLETİŞİMİNİN TEMEL İLKELERİ Muhammet Ali ASAR Giriş İletişim, kişinin ne zaman, nerede, neyi, nasıl söyleyeceğini bilmesi, muhatabının seviyesini göz önünde bulundurarak doğru bir yöntem ve anlaşılır bir üslup ile duygu, düşünce ve meramını aktarabilmesidir. Allah Resûlü, risaletle görevlendirildikten kısa süre sonra özelde çocuk ve gençlerden, genelde ise toplumun tüm kesimlerinden çok sayıda insanı çevresinde toplamıştır. Hiç şüphesiz onun büyük başarısında iletişimin yöntem ve ilkelerini kullanma becerisi önemli bir etkendir. Sevgili Peygamberimiz sadece insanlara değil tüm varlıklara rahmet olarak gönderilmiş (el-Enbiyâ 21/107), Allah’a ve ahirete inanan ve Allah’ı çok zikreden kimseler için en güzel örnek olarak nitelendirilmiş (el-Ahzâb 33/21), Allah’ın izniyle bir davetçi ve nur saçan bir kandil olarak tavsif edilmiştir (el-Ahzâb 33/46). Yüce Allah O’nu “Sen yüce bir ahlak üzeresin.” (Kalem 68/4) kelamıyla övmüş, kendisi de lanetçi olarak değil rahmet peygamberi olarak gönderildiğini,1 güzel ahlakı tamamlamanın gönderiliş gayelerinden olduğunu ifade etmiştir.2 Bu temel ilkeler ışığında Hz. Peygamber, ebeveynlerin çocuklarla ilişkilerinde sorumluluk temelli bir anlayışı öncelemiş,3 çocuğun maddi,4 manevi5 ihtiyaçlarının karşılanmasının ebeveynlerin görevi olduğunu belirtmiş, çocuklarına gerekli ehemmiyeti göstermeyenleri uyarmıştır.6 Göz aydınlığı olmakla nitelenen masum yavrular (Furkân 25/74) öte yandan da çetin bir imtihan vesilesidir (et-Teğâbun 64/15). Çünkü onlar annebabaya Yüce Yaratıcı’nın emanetidir. Kutlu Elçi, çocukların ebeveynlere adeta işlenmek üzere verilen cevher mahiyetinde olduğunu beyan etmektedir.7 Bu cevher ancak emin ellerde ve doğru yöntemlerle işlenerek sanat eserine dönüşebilir. Doğru yöntem,  Dr. Öğretim Üyesi, Çankırı Karatekin Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi, muhammetali.asar@gmail.com, ORCİD: 0000 0002 3672 5885 1 Ebü’l-Hasan İbnü’l-Haccâc el-Müslim, el-Câmi‘u’s-sahîh, thk. M. Fuat Abdülbâkî (Beyrut: Dâru ihyâi’ttürâsi’l-Arabî, ts), “Birr”, 87. 2 Malik b. Enes b. Mâlik, el-Muvattâ (Birleşik Arap Emirlikleri: Müessetü Zâyed b. Sultan, 2004), "Husnü’lhulk", 1. 3 Muhammed b. İsmail el-Buhârî, el-Câmi‘u’s-sahîh, thk. Muhammed Zühyr b. Nâsır (B.y: Dâru tavkı’n-necât, 1422/2001), “Cum’a”, 10. 4 Buhârî, “İmân”, 39. 5 Ebû İsa Muhammed b. İsa et-Tirmizî, Sünen, thk. Ahmed Muhammed Şakir (Mısır: Matbaatü Mustafa, 1975), "Birr ve sıla", 33. 6 Ebû Abdullah Muhammed ed-Dârimî, Sünen (Suudi Arabistan: Dârü’l-muğni, 2000), “Mukaddime”, 1. 7 Müslim, “Kader”, 22. Muhammet Ali Asar | 349 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) iletişimin ilke ve prensiplerini yerli yerinde uygulamaktan geçmektedir. Bu çerçevede Hz. Peygamber’in çocuklarla iletişiminin temel ilkeleri şunlardır: 1. Varlığını Tanımak ve Saygı Göstermek İki insanın birbirinin farkına varmasıyla iletişim başlar. Birbirlerine söylediklerinin, söylemediklerinin, yaptıklarının, yapmadıklarının, yüz ifadesinin, beden duruşunun, sesin, bakışın anlamı vardır. Bütün bunlar muhataba bir mesaj niteliğindedir. Bu itibarla iki insan arasında mesaj alışverişinin olduğu her zaman iletişim mevcuttur. Mesaj ise, anlamı olan her şeydir. İki insanın birbiriyle konuşmaması ve birbirinin yüzüne bakmaması dahi bir mesajdır. Bu davranış şekli, “Sizi dikkate almıyorum, size değer vermiyorum.” anlamına gelmektedir.8 İnsanların aklî seviyelerine göre konuşabilen9 Hz. Peygamber’in çocuklarla iletişiminin başat paradigması onların varlığını tanımak ve onlara saygı duymaktır. O, çocukların kendilerini değerli hissetmeleri için onlara dokunur, yanaklarını okşar, onlara namaz kıldırır10 ve onların kendisiyle ilgili sonraki nesillere gururla anlatacakları hatıralar biriktirmelerine imkân verirdi. Kaynaklar, Habeşistan’dan küçük bir kız çocuğu iken Medine’ye gelen Ümmü Hâlid’e Hz. Peygamber’in süslü elbiseler giydirdiğini aktarmaktadır.11 Bu anekdot göçmen minik bir kızın varlığına ve saygınlığına Allah Resûlü’nün ne derece dikkat ettiğini göstermektedir. Yine bir gün Ümmü Hâlid’i üzerinde sarı elbisesiyle görmüş “Çok güzel olmuş, güle güle giy!” demiştir.12 Hz. Peygamber’den bu iltifatı duyan minik kızın sevincinin tarifi elbette imkânsızdır. Hz. Peygamber, toplumda yerleşik olan ayrımcı muameleleri ortadan kaldırmayı gaye edinircesine, kız çocuklarına daha fazla iltifat göstermiştir. Medine sokaklarında dolaşırken köle bir kız çocuğu O’nun elinden tutar, O’nu istediği yere götürür, Kutlu Nebi de hiç itiraz etmeden o minik yavrunun götürdüğü yere giderdi.13 Kendisine görüntü ve huy bakımından çok benzeyen sevgili kızı Fâtıma’ya karşı sergilediği tavır tam da bu yargıyı destekler mahiyettedir. Çünkü O, kızı Fatıma yanına girdiğinde ayağa kalkar, kızının elinden tutar, onu öper ve kendi yerine oturturdu.14 Tarih ve hadis kaynaklarının bize naklettiği bir hikâyede Hz. Peygamber’in hizmetçi küçük bir kıza muamelesi, onun çocuklarla ilişkisinin mahiyetini göstermektedir. Hikayede Âlemlere Rahmet Elçi sokakta ağlayan küçük bir kız çocuğu görür. Niçin ağladığını sorduğunda, minik yavru “Ev sahibim bana un almam için iki dirhem vermişti. 8 Doğan Cüceloğlu, İletişim Donanımları (İstanbul: Remzi Kitabevi, 2002), 45-46. 9 Ali el-Muttakî, Kenzü’l-ummâl fi süneni’l-ekvâli ve’l-ef’âl, thk. Saffet es-Sekâ (Beyrut: Müessesetü’r-risâle, 1401/1981), 10: 242, Had. no: 29282. 10 Müslim, “Fedâil”, 80. 11 Buhârî, “Menâkıbu’l-ensâr”, 37. 12 Buhârî, “Edeb”, 17. 13 Buhârî, “Edeb”, 61. 14 Tirmizî, “Menâkıb”, 130. Hz. Peygamber’in Çocuklarla İletişiminin Temel İlkeleri | 350 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Onu kaybettim.” diyerek cevap verir. Hz. Peygamber yanındaki iki dirhemini kız çocuğuna verir. Çocuk hala ağlamaktadır. Sebebini sorduğunda eve geç kaldığını ve kendisini dövmelerinden korktuğunu söyler. Bunun üzerine Rahmet Elçisi küçük kız çocuğunu çalıştığı eve kadar götürür. Allah Resûlü’nü karşısında gören ev sahibi adeta mutluluktan havalara uçar. Hz. Peygamber der ki, “Şu küçük kız dayak yemekten korkuyordu. Onu ben size getirdim.” Bunun üzerine ev sahibi Resûlullah’ın evini şereflendirmesine vesile olduğu için küçük kızı azat eder ve ona hürriyetini verir.15 Hz. Peygamber tüm çocuklara saygı gösterir, onların varlığını tanır ve onlara değer verirdi. Bu bağlamda O, hanesinde yetişen ve hizmetinde bulunan Enes b. Mâlik’e “Yavrucuğum, kimseye karşı kalbinde kin beslemeden sabahlamaya ve akşamlamaya çalış. Yavrucuğum, bu benim sünnetimdir. Benim sünnetimi yaşatan beni sevmiş olur. Beni seven de cennette benimle birliktedir.”16 buyurarak aslında hizmetinde bulunan küçük bir çocuğu nasıl muhatap aldığını, ona hitap şekliyle varlığına ne denli saygı gösterdiğini ortaya koymaktadır. O küçük çocukları sofrasına davet eder, yemeğini onlarla paylaşırdı.17 O, Fazl b. Abbas, Üsâme b. Zeyd gibi çocukları bineğine alıp onlarla yolculuk yapar, bir yandan da sohbet ederdi.18 Onun çocuklara hal hatır sorması,19 selam vermesi,20 onlara dua etmesi,21 onları dine davet etmesi,22 onlarla sırlarını paylaşması,23 hastalandıklarına onları ziyaret etmesi onların varlığına gösterdiği saygının tezahürüdür. Hatta bir keresinde kendisine hizmet eden Yahudi bir çocuk hastalanmış, Hz. Peygamber onun evine ziyarete gitmiş, başucuna oturmuş, geçmiş olsun temennileriyle İslam’a girmesini teklif etmiş ve çocuk babasının da izniyle Müslüman olmuştur.24 2. Sevgi ve Merhametle Muamele Etmek Kur’an ve sünnetin mücerredi aşarak müşahhaslaştırdığı sevgi kavramı; insanı, insanın yakın ve uzak çevresini, içinde yaşadığı toplumu ve bütün insanlığı bunun da ötesinde topyekûn canlıları ve tabiatı içine almaktadır. Her yaş ve cinsteki insan, toplumdaki konumu ne olursa olsun sevgiye muhtaçtır.25 Bireyin ahlak gelişiminde sevgiye dayanan ilişkilerin ehemmiyeti büyüktür. Sevgi ortamında büyüyen çocuğun 15 Ebü’l-Kâsım Ali İbn Asâkir, Târîhu Dımeşk, thk. Amr b. Ğurâme el-Umerî (Suriye: Dârü’l-fikr, 1415/1995), 4: 89; Süleyman b. Ahmed et-Taberânî, el-Mu‘cemü’l-kebîr, thk. Abdülmecîd es-Selefî (Kahire: Mektebetü ibn Teymiyye, 1994), 12: 441 Had. no: 13607. 16 Tirmizî, “İlim”, 16. 17 Buhârî, “Et’ime”, 3. 18 Ebû Abdillah Ahmed İbn Hanbel, Müsned, thk. Şuayb Arnaud, Adil Mürşid (Beyrut: Müessesetü’r-risâle, 2001), 4: 249, Had. no: 2427. 19 Buhârî, “Edeb”, 81. 20 Müslim, “Selâm”, 14. 21 Müslim, "Fedâilü’s-sahâbe", 143. 22 Buhârî, “Merdâ”, 11. 23 Müslim, “Fedâilü’s-sahâbe”, 146. 24 Buhârî, “Cenâiz”, 78. 25 Raşit Küçük, “Peygamberimiz ve Çocuk Sevgisi”, İslam 5 (1984), 21. Muhammet Ali Asar | 351 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) özgüven duygusu gelişir ve iyilik kavramı zihin dünyasında kolaylıkla yer edinebilir. Bu bağlamda nitelikli bir sevgi sürekli olmalı, gerektiği kadar olmalı, ihtiyaç duyulduğunda ortaya çıkmalı ve çocuğun bağımsız çabalarını engellememelidir.26 Bu ilkeler çerçevesinde konu değerlendirildiğinde, Rahmet Peygamberi’nin her konuda olduğu gibi sevgi konusunda da müminler için en güzel örnek olduğu görülmektedir. Bütün varlıklara sevgi, şefkat ve merhametle muamele eden Hz. Peygamber özellikle çocuklara hususi sevgi göstermiştir. Onun yaşamında çocuklara karşı şiddet, sevgisizlik ve merhametsizlik görülemez.27 Bu minvalde bir gün bedevinin birisi yanına sokularak “Ya Resûlallah! Sizler çocukları öper misiniz? Biz çocuklarımızı hiç öperek sevmeyiz.” dediğinde, “Allah senin gönlünden merhameti çekip almışsa ben ne yapayım?”28 diyerek ona cevap vermiş, çocuk sevgisinden mahrum gönülleri adeta rahmetten mahrum çorak topraklara benzetmiştir. O çocuklara karşı o kadar merhametlidir ki, hutbe îrâd ederken kırmızı gömlek giymiş torunları Hasan ile Hüseyin’in düşe kalka cemaat içinde yürüdüklerini görür. Hutbeye devam edemez, minberden iner, torunlarını kucağına alır, kucağında torunlarıyla yeniden minbere çıkar ve şöyle buyurur: “Allah, ‘Mallarınız ve çocuklarınız imtihan vesilesidir’ derken doğru söylemiş! Şu iki yavrunun düşe kalka yürüyüşünü görünce dayanamadım da, sözümü keserek onları kucağıma aldım.”29 Çocuklara karşı çok merhametli olan Hz. Peygamber aynı zamanda Yüce Allah’tan onlar için merhamet istemektedir. O, Üsâme ile Hasan’ı dizlerine oturtur ve Allah’tan onlara merhamet etmesini niyaz ederdi.30 Yedi evladından altısının ölüm acısını tatmış olan Kutlu Nebi, Allah’ın takdirini elbette metanetle karşılamıştı. Ancak kalbinin sızısı kaybettiği yavrularının ardından kelimelere şöyle dökülmüştü: “Göz yaşarır, kalp üzülür, fakat biz Rabbimizin razı olacağı sözlerden başkasını söylemeyiz. Ey İbrahim! Biz senin ölümünle gerçekten üzgünüz.”31 Yüreği evlat acısıyla defalarca yanan Allah Resûlü tüm çocuklara müşfik bir baba gibi davranırdı. Onları öper, kucağına alır,32 omzunda taşır,33 yanaklarını sıkar34 ve onlarla şakalaşırdı.35 Beş yaşındaki Mahmut b. Rebî’nin yüzüne ağzından su püskürttüğü bile vakidir.36 26 Mehmet Zeki Aydın, Ailede Çocuğun Ahlak Eğitimi (Ankara: Nobel, 2006), 146-147. 27 Yusuf Ziya Keskin, “Hz. Peygamber’de Çocuk Sevgisi”, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 17 (2007), 225. 28 Buhârî, “Edeb”, 18. 29 Tirmizî, “Menâkıb”, 99. 30 Buhârî, “Edeb”, 22. 31 Ebû Dâvûd, “Cenâiz”, 28. 32 Buhârî, “Büyu'”, 49. 33 Tirmizî, “Menâkıb”, 100. 34 Müslim, “Fedail”, 80. 35 Tirmizî, “Birr ve sıla", 57. 36 Buhârî, “İlim”, 18. Hz. Peygamber’in Çocuklarla İletişiminin Temel İlkeleri | 352 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Onun yetişkin-çocuk ilişkisindeki temel parametresi şudur: “Küçüklerimize merhamet etmeyen büyüklerimize saygı göstermeyen bizden değildir.”37 Bundan dolayı çocuklarına sevgi ve şefkatle muamele edenleri övmüş,38 çocuklardan sevgisini esirgeyenleri kınamıştır.39 3. Sözlerine Muhalif Davranmamak Küçük çocuklar için anne-baba ve yetişkinler güven, doğruluk ve öğrenme kaynağıdır. Çocuklara göre onların sözleri ve davranışları gerçektir. Onlar şaka yapıyor olsalar bile çocuk bunu anlamaz. Kendisine yapılanı, söyleneni olduğu gibi kabul eder ve ona göre yorumlar.40 Çocukla iletişimin temel kaidelerinden olan bu durumu çok iyi bilen Hz. Peygamber “Gel, sana bir şey vereceğim!” diye çocuğunu çağıran Abdullah b. Âmir’in annesine, gerçekten ona bir şey verip vermeyeceğini sorar. Anne, hurma vereceğini söyleyince Allah Resûlü şöyle buyurur: “Aman dikkat et! Eğer ona bir şey vermeyecek olsaydın, bu senin için bir yalan olarak yazılacaktı.”41 Günlük yaşamda, insanlar arası iletişimde hem sözlü hem de sözsüz mesajlar aynı anda kullanılır. İletişimdeki mesaj alışverişinin ancak küçük bir bölümünü sözlü mesajlar oluşturur. Yüz ifadeleri, el-kol hareketleri, jest ve mimikler, bedenin konumu ve sesin yükselip alçalmasıyla gönderilen mesajlar, iletişimde kullanılan mesajların büyük bir bölümünü kapsar. Bir iletişimde kelimeler yüzde on etkin olurken beden dili yüzde doksan rol oynamaktadır.42 Bundan dolayıdır ki, peygamberler sözlü mesajdan çok beden diliyle iletişime dikkat etmişler, kâlden ziyade hâle önem vermişlerdir. Lokman’ın (as) oğluna yüzünü muhataptan çevirmemesi, kendini beğenmiş bir şekilde yürümemesi, sesini yükseltmemesi gibi tavsiyeleri beden dili ile verilen mesajların güzel örnekleridir.43 Sevgili Peygamberimiz de iletişimde söylemden daha ziyade yaşantıya önem vermiştir. O çocuklarla ilgili olarak “Sağını solundan ayırabilen yaşa geldiği zaman çocuğa namaz kılmasını emredin”44 buyururken kendisi bu konudaki sözlerini yaşayarak hayata geçirmiştir. O, torunlarını omuzunda, sırtında veya kucağında tutarak namaz kılardı. Secdeye gittiği zaman torununu yere bırakır, kalktığı zaman tekrar alırdı.45 Namaz kılarken çocuklar onun önünden geçtiklerinde namazına devam eder, hatta bazen ayaklarının hemen yanına oturan çocuklar olur ama Rahmet Peygamberi namazını 37 Tirmizî, “Birr ve Sıla”, 15. 38 Müslim, “Fezâilü’s-sahâbe”, 201. 39 Buhârî, “Edeb”, 18. 40 Aydın, Ailede Çocuğun Ahlak Eğitimi, 139. 41 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 87. 42 Zuhal Baltaş - Acar Baltaş, Bedenin Dili (İstanbul: Remzi Kitabevi, 2005), 26-30. 43 Naci Kula, “Lokman Suresi Işığında Anne-Baba Çocuk İletişimi” (I. Kur’an Sempozyumu, İslami İlimler Dergisi, 2007), 122. 44 Ebû Dâvûd, “Salât”, 26. 45 İbn Hanbel, Müsned, 45: 615, Had. no: 27647. Muhammet Ali Asar | 353 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) bozmadan tamamlardı.46 Hz. Peygamber’in mescidinde vakit namazlarında bir saf çocuk bulunması da onların ibadetleri görerek öğrenmelerini, yaşantıya şahitlik etmelerini amaçlayan bir uygulamadır.47 Evinde torunları ile namaz kılan Hz. Peygamber, mescitte omzunda torunları olduğu halde namaz kıldırıp imamlık yapmış,48 bazen onlar kucağındayken hutbe vermiştir.49 Açık alanda namaz kılarken saflar arasında dolaşan çocuklara aldırış etmemiş, onların safların arasında dolaşmasına engel olmamış,50 onlara nasıl namaz kılacaklarını öğretmiştir. Enes’e “Yavrucuğum namazda yüzünü sağa sola çevirip bakma!”51 demiş, cemaatle namaz kılarken imamın soluna duran Abdullah b. Abbas’ı (ö. 68/687) başını okşayarak sağ tarafına geçirmiştir.52 O, çocukların ibadet hayatlarının takip edilmesini, neyi yapıp yapmadıklarının bilinmesini istemektedir. Bir akşam eşi Meymûne’nin (ö. 51/671) yanına girdiğinde Abdullah b. Abbas’ın o gece teyzesi Meymûne’nin yanında kaldığını görmüş, Meymûne’ye Abdullah’ın namazını kılıp kılmadığını sormuş, Meymûne de onun namaz kıldığını söyleyince mutlu olmuştur.53 Hz. Peygamber namazda olduğu gibi oruç, hac vb. diğer ibadetlere de çocukların katılımını önemsemiş, çocuklarla birlikte yapılan ibadetler için ebeveynlere ayrıca mükâfat verileceğini vadetmiştir.54 4. Adaletli Olmak Adalet, hak dağıtımında ve sorumluluk paylaşımında insaflı bir yol izlenmesi, zulmün bertaraf edilmesi, dengenin korunması anlamına gelir. Toplumun bütün katmanlarını ve kurumlarını ilgilendiren adalet kavramı, İslâm’ın vazgeçilmez ilkelerinden biridir. İsimlerinden biri de “el-Adl” olan Yüce Allah, dünyada ve ahirette bütün varlıklara karşı adildir. Kâinatı adalet üzere kurmuş, eşsiz bir denge ve düzen var etmiş, insanoğlundan bu dengeyi korumasını istemiştir.55 Aile içerisinde, özellikle de çocuklarla iletişimde başarılı olmanın önemli faktörlerinden birisi adaletli olmaktır. Çocuklar arasında kız erkek ayrımcılığı yapmamak, ebeveyn ve çocuklar arasında sağlıklı iletişim kurulabilmesinin temel faktörlerindendir. Hz. Peygamber’in çocuklar arası ilişkilerde ortaya koyduğu en belirgin uygulama kız çocuklarını erkek çocuklarla eşit 46 Ebû Abdurrahman Ahmed en-Nesâî, Sünen (el-Müctebâ), thk. Abdülfettâh Ebû Gudde (Haleb: Mektebetü’l-matbûati’l-islâmiyye, 1406/1986), “Kıble”, 7. 47 Ebû Dâvûd, “Salât”, 97. 48 Müslim, “Mesâcid”, 43. 49 Tirmizî, “Menâkıb”, 30. 50 Buhârî, “Ezân”, 159. 51 Tirmizî, “Sefer”, 23. 52 Ebû Dâvûd, “Salât”, 314. 53 Ebû Dâvûd, “Salât”, 314. 54 Tirmizî, “Hac”, 83. 55 Huriye Martı, “Aileyi Ayakta Tutan Ahlaki Değerler”, Peygamberimiz ve Aile, ed. Hale Şahin - Rukiye Aydoğdu (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2019), 63. Hz. Peygamber’in Çocuklarla İletişiminin Temel İlkeleri | 354 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) statüye getirmesidir.56 İslâm’ın doğduğu sırada Araplar arasında kız çocuğu karşıtlığı sosyal bir problem haline gelmiş, hatta cinayet şekline bürünmüştü. Kız çocuğu maddi olarak yük, sosyal bakımdan da utanç kaynağı kabul edilirdi.57 Babalar yüzleri kızarmadan minicik kız ve erkek evlatlarını sevmede bile ayrımcılık yaparlardı. Bir adam Hz. Peygamber’le beraberken yanına oğlu gelir. Adam onu öper, severek dizine oturtur. Az sonra kızı gelir. Ona hiç iltifat etmeden onu önüne oturtur. Adamın bu ayrımcı tavrı Hz. Peygamber’in dikkatini çeker ve Allah Resûlü ona der ki, “Aralarında eşit davranman gerekmez miydi?”58 Kız ve erkek çocuklar arasındaki adaletsiz, ayrımcı ve dışlayıcı bu anlayışı yıkmayı gaye edinen Kutlu Nebi “Kim üç kız çocuğunun geçimini üstlenir, onları terbiye edip, evlendirir ve onlara güzel davranırsa cenneti kazanır.” buyurmuştur.59 Bir gün Hz. Aişe (ö. 58/678) yaşadığı şu olayı Allah Resûlü’ne anlatır. Yanında iki kızı olan bir kadın, bir şeyler istemek için bana geldi. Evde ona verebilecek sadece bir hurma vardı. Başka da bir şey yoktu. Hurmayı kadına verdim. Onu iki kızına bölüştürdü ve kendisi hiç yemedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber şöyle buyurdu: “Her kim kız çocuklarıyla imtihan edilirse, bu kızlar onun için cehennem ateşine siper olur.”60 Kız ve erkek çocuklar arasındaki ayrımcılığı ve kız çocuklar aleyhine yapılan adaletsizlikleri tesviye edip düzelten Hz. Peygamber, erkek çocuklar arasında yapılmak istenen ayrımcılıklara da müsaade etmemiştir.61 Malını oğlu Numan’a vermek isteyen ve buna da Hz. Peygamber’in şahitlik etmesini ümit eden Beşir’e asla zulme şahitlik yapmayacağını bildirmiştir.62 Hz. Peygamber’e göre ebeveynlerin çocukları arasında ayrım yapması zulümdür. Hz. Peygamber kendi çocukları ve torunlarına muamelesinde ayrımcılık gibi anlaşılabilen veya bu şekilde dillendirilen hususları da derhal düzeltme yoluna gitmiştir. Bir keresinde kızı Fatıma’nın evindeyken torunları Hasan ve Hüseyin su istemişler, Allah Resûlü de kalkıp az süt veren bir koyunu sağmış ve sütünü önce Hasan’a içirmişti. Bunu gören Fatıma, babasının sanki Hasan’ı daha çok sevdiğini söyleyince Hz. Peygamber “Hayır suyu o daha önce istedi.” diyerek Fatıma’nın böyle düşünmesine fırsat vermemiş 56 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 129. 57 İbrahim Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2005), 336. 58 Ebûbekir Ahmed el-Bezzâr, Müsned, thk. Mahfûzurrahmân Zeynullah (Medine: Mektebetü’l-ulûm ve’lhikem, 2009), 13: 45, Had. no: 6361. 59 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 129. 60 Buhârî, “Zekât”, 10. 61 Müslim, “Hibe”, 13. 62 Ebû Bekr Ahmed el-Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, thk. M. Abdülkadir Atâ (Beyrut: Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 2003), 6: 293, Had. no: 11997. Muhammet Ali Asar | 355 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) ve “Kıyamet günü sen, Hasan, Hüseyin ve şurada uyuyan Ali benim için birdir.” demiştir.63 Hz. Peygamber ebeveynlerin çocuklarına eşit muamelede bulunmasının onların görevi ve çocukların da doğal hakkı olduğunu vurgulamıştır. Bu konuda çocukların kızerkek, büyük-küçük, öz-üvey olması arasında bir fark yoktur. Anne-babanın mali konularda olduğu gibi; sevgi, ilgi, şefkat ve merhamet gibi manevi hususlarda da çocukları arasında adaletli davranmaları elzemdir.64 5. Sabırlı ve Hoşgörülü Olmak Bir rivayette “Allah’a yemin ederim ki, Allah’ın senin sebebinle bir kişiye hidayet verip doğru yola iletmesi, senin kızıl develerinin olmasından daha hayırlıdır.” buyrulur.65 Dinimiz kalplerin fethini, beldelerin fethine, beldelerin yıkılıp yok olmasını kalplerin fesadına tercih eder.66 Kalplerin fethini önemseyen Sevgili Peygamberimiz, çocuklar yaramazlık yaptığında onları azarlamazdı. O’nun hanesinde yetişip, büyüyen evladı mesabesindeki Enes b. Mâlik (ö. 93/711) O’nun bu yaklaşımını şöyle özetlemektedir: “Ben Resûlullah’a on yıl hizmet ettim. Allah’a yemin olsun ki, bana asla öf demedi. Yaptığım bir işten dolayı ‘Niye böyle yaptın?’ veya yapmadığım bir işten dolayı ‘Niçin böyle yapmadın?’ dediğini de duymadım.”67 Hz. Peygamber yanlış yapan çocuklara karşı azarlama, şiddet uygulama gibi yöntemleri asla tasvip etmemiş, yanlışları yumuşak üslupla ve eğitici yaklaşımla izale etmeyi tercih etmiştir. Henüz çocuk olan Râfi’ b. Amr, bir gün ensardan birinin hurmalarını taşlarken yakalanmış ve Allah Resûlü’nün huzuruna getirilmişti. Hz. Peygamber ona hurmaları niçin taşladığını sormuş, çocuk da yemek için diyerek cevap verince, Rahmet Elçisi “Hurmaları taşlama! Altına düşenlerden ye.” buyurarak ona doğruyu öğretmiş, başını okşamış ve “Allah’ım! Onun karnını doyur.” diyerek dua etmiştir.68 Benzer bir başka hadisede de Hz. Peygamber’in sofrasında yemek yerken Ömer b. Ebû Seleme tabağın içine elini rasgele sokmaya başladığında Allah Resûlü, “Yavrum! Besmele çek, sağ elinle ve önünden ye.” buyurarak doğruyu öğreterek yanlışı ortadan kaldırmayı hedeflemiştir.69 Şüphesiz O’nun çocuklarla iletişimi hoşgörü temeline dayanmakta idi. Ona göre çocukların yaptıkları hoş görülmeliydi. Minik kalpleri kırılmamalı, yürekleri 63 Nureddîn Ali el-Heysemî, Mecme‘u’z-zevâid ve menbe‘u’l-fevâid, thk. Hisâmüddîn el-Kudsî (Kahire: Mektebetü’l-kudsî, 1914/1994), 9: 169, Had. No: 14986. 64 Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 338. 65 Buhârî, “Fedâilü’l-ashâb”, 9; Müslim, "Fedâilü’s-sahâbe", 34. 66 İsmail Lütfi Çakan, Hadislerle Gerçekler (İstanbul: Erkam Yayınları, 2003), 417. 67 Ebû Dâvûd, “Edeb”, 1. 68 Ebû Dâvûd, “Cihâd”, 92. 69 Buhârî, “Et’ime”, 2. Hz. Peygamber’in Çocuklarla İletişiminin Temel İlkeleri | 356 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) incitilmemeliydi. Amcasının hanımı, aynı zamanda torunu Hasan’ın da sütannesi olan Ümmü’l-Fazl, Allah Resûlü’nün hanesini ziyarete geldiğinde yanında Hasan’ı da getirmişti. Hz. Peygamber Hasan’ı kucağına aldığında Hasan, Hz. Peygamber’in üstünü ıslattı. Bunun üzerine Ümmü’l-Fazl bebeğin omuzuna vurdu. Şefkat Peygamberi onun bebeğe karşı tavrından rahatsız oldu ve “Yavrumu incittin! Allah senin hayrını versin.” dedi.70 Torununa karşı sert müdahaleye gönlü razı olmayan Hz. Peygamber, diğer çocuklara karşı da sert tavırlardan rahatsız olmuştur. Babasıyla beraber Hz. Peygamber’i ziyarete gelen Ümmü Hâlid O’nun sırtındaki peygamberlik mührüyle oynayınca babası onu azarlamış, Hz. Peygamber de bırak onu, dokunsun demiştir. Allah Resûlü çocuklarla iletişiminde onların hata ve yanlışlarına karşı tahammül göstermeyi, yaramazlıklarını hoş görmeyi temel prensiplerden birisi olarak kabul ederken nezaket dilini kullanmakta,71 hatalarını telafi etme imkânını onlara vermektedir.72 6. Sorumluluk Vermek Sorumluluk; bir kimsenin kendi davranışlarının veya üzerine aldığı işlerin sonucunu üstlenmesi demektir. Sorumluluk kavramının özgürlük kavramıyla birlikte ele alınması gerekmektedir. Sorumlu olmak sözünde durmayı, umursamayı, önemsemeyi, özen göstermeyi, ciddiyeti, güvenmeyi, dert edinmeyi, taahhüt etmeyi, duyarlı olmayı gerektiren bir kavramdır. Çocuklara sorumluluk vermek, onların kişiliklerinin oluşmasında çok etkilidir. Düzeylerine uygun verilen işler, onlarda başarma ve öz güven duygusunu geliştirir.73 Hz. Peygamber’in çocuklarla iletişiminin temel dinamiklerinden biri de sorumluluk vermektir. O, çocuk sayılabilecek yaştakilere önemli sorumluluklar vermiş, beraberinde güven telkin etmiş ve bilgiyle donatmıştır. Kadılık görevi verdiği Hz. Ali görevle alakalı çekimserlik ve güvensizlik sergileyince, Allah Resûlü mübarek elini onun göğsüne koymuş ve “Rabbim! Bunun kalbine hidayet ver ve lisanını sabit kıl.” duasıyla onu cesaretlendirmiştir. Hz. Ali, “Bu duadan sonra iki kişi arasında hüküm verme konusunda hiç tereddüt etmedim.” demiştir.74 O, çocuk sayılabilecek yaştakilere verdiği önemli görevlerle gençlere ve çocuklara karşı toplumda olan güvensizliği ortadan kaldırmış, görev ve sorumluluk vermede ehliyet ve liyakati gözettiğini ihsas ettirmiştir.75 Sorumluluk verip güven telkin edince, çocuklar da yaptıkları işin bilinciyle hareket ederler. Tıpkı çocuk yaşta Allah Resûlü’nün evine gelip, on sene onun hanesinde yaşayan Enes gibi. Bir gün annesi Enes’e Peygamber’in evinde hangi işlerle uğraştığını sormuş, o da annesine bunun bir sır olduğunu, söyleyemeyeceğini beyan etmiştir. Onun bu tavrı 70 İbn Mâce, “Ta’bîrü’r-rü’yâ”, 10. 71 Tirmizî, “Edeb”, 62. 72 Müslim, “Fedâil”, 54. 73 Aydın, Ailede Çocuğun Ahlak Eğitimi, 160. 74 İbn Mâce, “Ahkâm”, 1. 75 Buhârî, “Ahkâm”, 33. Muhammet Ali Asar | 357 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) annesinin çok hoşuna gitmiş, Hz. Peygamber’in sırlarını kimseyle paylaşmamasını bir kez daha tembihlemiştir.76 Hz. Peygamber Huneyn seferinden dönerken namaz vakti geldiğinde müezzin ezan okumaya başlamıştı. Müezzin ezan okurken onu dinleyen bir grup gayri müslim genç müezzinin söylediği sözleri tekrarlıyor ve ezanla dalga geçiyorlardı. Allah Resûlü onların ezana karşı alaycı tavırlarına muttali oldu. Onları yanına çağırdı. “Gür sesini duyduğum hanginizdi?” diye sordu. Herkes Ebû Mahzûre’yi (ö. 59/678) gösterdi. Hz. Peygamber ona ezanı öğretti ve ondan okumasını istedi. Ezanı bitirince ona bir miktar gümüş verdi. Sonra elini onun alnına koydu. Yüzünü, göğsünü sıvazladı ve ona dua etti. Ebû Mahzûre Müslüman oldu. Allah Resûlü’nü o kadar çok sevdi ki, onun elinin değdiği saçları bir daha kesmedi.77 Mekke’de ezan okumak için izin istedi. Hz. Peygamber de ona izin verdi ve onu Mekke’de müezzin olarak görevlendirdi.78 Allah Resûlü yeni Müslüman olmuş çocuk yaşta bir gence sorumluluk vermiş, onu eğiterek öz güven aşılamış, ezanı alaya alan ve Peygamber’e düşman bir çocuktan, Mekke’deki Mescid-i Harâm’a müezzin olan ve Allah Resûlü’ne sevdalı bir genç ortaya çıkarmıştır. Sonuç Âlemlere rahmet, müminler için örnek olan Hz. Peygamber, insanlarla ilişkilerinde sevgi, merhamet ve şefkat temelinde yumuşak, kucaklayıcı bir dil kullanmış; gönüller kazanmayı, dostluklar inşa etmeyi gaye edinmiştir. O’nun dost olmaya en çok önem verdiği toplum kesimi çocuklar ve gençlerdir. İlk Müslüman olanlar ve onun yanında hak mücadelesine başlayanların yaş ortalamalarına bakıldığında bu kolaylıkla görülebilmektedir. Allah Resûlü çocuklara ilgisi, muhabbeti ve onlara karşı sergilediği tavırlarla adeta onların sevgilisi olmuştur. Hz. Peygamber’in çocuklarla iletişim stratejisinin temeli onların saygınlığını kabul etmeye ve varlığını değerli bulmaya dayanmaktadır. O’nun çocuklar arasında cinsiyete, kabileciliğe vb. ayrımcılığa sebebiyet veren ve çocukların bir kısmını kucaklarken diğerlerini ötekileştiren sebepleri ortadan kaldırması ve ırkına, sosyal statüsüne, cinsiyetine bakmadan tüm çocuklara baba şefkatiyle yaklaşması onun çocuklarla iletişiminin öncelikli paradigmasıdır. O, çocuklarla empati kurabilmiş, adaletli yaklaşımıyla onlara güven telkin etmiş, sorumluluk vermiş ve özgüven aşılamıştır. Hatalı davranışlarını gördüğünde onlara şiddet uygulamamış, yanlışlarını eğitimleri için fırsata çevirmiştir. 76 Müslim, “Fezâilü’s-sahâbe”, 145. 77 Ebûbekr Abdürrezzâk, Muṣannef, thk. Habibürrahman el-Âzamî (Hindistan: Meclisü’l-ilmî, 1403/1982), 11/1: 457, Had. no: 1779. 78 İbn Ebî Şeybe, el-Kitâbü’l-musannef fi’l-ehâdîsi ve’l-âsâr, ts., 1: 188, Had. no: 2155. Hz. Peygamber’in Çocuklarla İletişiminin Temel İlkeleri | 358 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Hz. Peygamber’in sevgi, saygı ve hoşgörü temelli iletişim tarzı özgüvenli, sorumluluk bilincine sahip, adaleti hayata bakışının merkezine yerleştiren nesillerin yetişmesine zemin hazırlamıştır. Onun çocuklarla olağandışı iletişimi, onlar tarafından rol model alınması sonucunu da doğurmuştur. Onunla hatırası olan tüm çocuklar, onu derin bir vefa duygusuyla ve bitmeyen bir özlemle yâd etmişlerdir. Bugün evlatlarından görmek istedikleri ihtiramı huzurevinde bulan yetişkinler ile ebeveynlerin ilgi, sevgi ve merhametini dijital ekranlarda arayan çocukların birbirinin farkına varmaları, büyük kalplerle küçük kalplerin Hz. Peygamber’in örnekliğinde buluşmasına bağlıdır. Onun çocuklarla iletişimde tesis ettiği ilkeler, din hizmetlerinde, din eğitimi ve öğretiminde yetişkin-çocuk iletişimin düzenleyecek mahiyettedir. Kaynakça Abdürrezzâk, Ebûbekr. Musannef. thk. Habibürrahman el-Âzamî. Hindistan: Meclisü’l-ilmî, 1403/1982. Aydın, Mehmet Zeki. Ailede Çocuğun Ahlak Eğitimi. Ankara: Nobel, 3. Basım, 2006. Baltaş, Zuhal - Baltaş, Acar. Bedenin Dili. İstanbul: Remzi Kitabevi, 2005. Beyhakî, Ebû Bekr Ahmed. es-Sünenü’l-kübrâ. thk. M. Abdülkadir Atâ. 10 Cilt. Beyrut: Dârü’lkütübi’l-ilmiyye, 3. Basım, 2003. Bezzâr, Ebûbekir Ahmed. Müsned. thk. Mahfûzurrahmân Zeynullah. 18 Cilt. Medine: Mektebetü’lulûm ve’l-hikem, 2009. Buhârî, Muhammed b. İsmail. el-Câmi‘u’s-sahîh. thk. Muhammed Zühyr b. Nâsır. B.y: Dâru tavkı’n-necât, 1422/2001. Cüceloğlu, Doğan. İletişim Donanımları. İstanbul: Remzi Kitabevi, 2002. Çakan, İsmail Lütfi. Hadislerle Gerçekler. İstanbul: Erkam Yayınları, 2003. Dârimî, Ebû Abdullah Muhammed. Sünen. Suudi Arabistan: Dârü’l-muğni, 2000. Ebû Dâvûd, Süleyman b. Eş’as İshak es-Sicistânî. Sünen. thk. Şuayb el-Arnoût, Muhammed Kâmil Karabelâ. Beyrut: Dârü’r-risâle, 1430/2009. Heysemî, Nureddîn Ali. Mecme‘u’z-zevâid ve menbe‘u’l-fevâid. thk. Hisâmüddîn el-Kudsî. 10 Cilt. Kahire: Mektebetü’l-kudsî, 1914/1994. İbn Asâkir, Ebü’l-Kâsım Ali. Târîhu Dımeşk. thk. Amr b. Ğurâme el-Umerî. 80 Cilt. Suriye: Dârü’lfikr, 1415/1995. İbn Ebî Şeybe. el-Kitâbü’l-musannef fi’l-ehâdîsi ve’l-âsâr, ts. İbn Hanbel, Ebû Abdillah Ahmed. Müsned. thk. Şuayb Arnaud, Adil Mürşid. 45 Cilt. Beyrut: Müessesetü’r-risâle, 2001. İbn Mâce, Ebû Abdullah Muhammed. Sünen. thk. M. Fuad Abdülbâkî. B.y: Dâru ihyâi’t-türâsi’lArabî, ts. Keskin, Yusuf Ziya. “Hz. Peygamber’de Çocuk Sevgisi”. Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 17 (2007), 225-236. Kula, Naci. “Lokman Suresi Işığında Anne-Baba Çocuk İletişimi”. 111-127. İslami İlimler Dergisi, 2007. Küçük, Raşit. “Peygamberimiz ve Çocuk Sevgisi”. İslam 5 (1984), 21-22. Mâlik, Malik b. Enes b. el-Muvattâ. 8 Cilt. Birleşik Arap Emirlikleri: Müessetü Zâyed b. Sultan, 2004. Muhammet Ali Asar | 359 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Martı, Huriye. “Aileyi Ayakta Tutan Ahlaki Değerler”. Peygamberimiz ve Aile. ed. Hale Şahin - Rukiye Aydoğdu. 61-71. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2019. Muttakî, Ali. Kenzü’l-ummâl fi süneni’l-ekvâli ve’l-ef’âl. thk. Saffet es-Sekâ. 16 Cilt. Beyrut: Müessesetü’r-risâle, 1401/1981. Müslim, Ebü’l-Hasan İbnü’l-Haccâc. el-Câmi‘u’s-sahîh. thk. M. Fuat Abdülbâkî. Beyrut: Dâru ihyâi’t-türâsi’l-Arabî, ts. Nesâî, Ebû Abdurrahman Ahmed. Sünen (el-Müctebâ). thk. Abdülfettâh Ebû Gudde. Haleb: Mektebetü’l-matbûati’l-islâmiyye, 2. Basım, 1406/1986. Sarıçam, İbrahim. Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 4. Basım, 2005. Taberânî, Süleyman b. Ahmed. el-Mu‘cemü’l-kebîr. thk. Abdülmecîd es-Selefî. 25 Cilt. Kahire: Mektebetü ibn Teymiyye, 1994. Tirmizî, Ebû İsa Muhammed b. İsa. Sünen. thk. Ahmed Muhammed Şakir. Mısır: Matbaatü Mustafa, 1975. XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 - Şanlıurfa) AĞ TOPLUMUNDA ÇOCUKLARIN DİNİ SOSYALLEŞMESİ: RİSKLER VE İMKÂNLAR Orhan AYAZ Giriş Çocukluk, insan hayatı içinde kritik bir dönemdir. Bu dönemde insan yavrusu, sosyalleşme araçları aracılığıyla biyolojik bir varlıktan sosyal bir varlığa dönüşür. Sosyalleşmede çocuk, zihinsel yeteneğiyle sürece aktif bir şekilde katılsa da, onun toplumun bir üyesine dönüşmesi büyük oranda içinde bulunduğu toplumsal yapı ve etkileşimlere bağlı olduğunu söylemek mümkündür. Çocuğun etkileşimde daha aktif veya daha pasif pozisyonda bulunması ise toplumun nasıl organize olduğuna bağlıdır. Geleneksel toplumlarda çocuk genelde aile, akraba ve akranlarının içinde sosyalleşirken, modern ve postmodern dönemlerde çocuğun dünyasını inşa eden başka araçlar devreye girmiştir. Modern dönemde yaygınlaşan okul içi eğitim ile gazete ve televizyon gibi kitle iletişim araçları diğer sosyalleşme araçlarına katılırken, günümüz postmodern toplumlarında yeni medya araçları da sürece dâhil olmuştur. Sosyalleşme araçlarına yenilerinin eklenmesi, bir taraftan çocukları sosyalleşme sürecinde daha aktif hale getirirken diğer taraftan çocukların nispeten daha güvenli şekilde sosyalleştiği aile kurumunun etkisinin azalmasına neden olmaktadır. Özellikle son yirmi yılda internetin geniş bir iletişim/etkileşim imkânı sunan Web 2.0 formunun mobil akıllı cihazlara eklemlenmesiyle birlikte zaten yükselişte olan “ağ toplumu”nu dramatik seviyelere taşımıştır. Dahası içinde yaşadığımız Covid-19 günlerinin, dijital zeminde toplumsal olarak organize olmayı ve pratiklerde bulunmayı katladığını tahmin etmek zor değildir. Çevrimiçi ağ toplumunda, mobil cihazlara entegre olan internetle birlikte, bu cihazlardan birini elde eden hemen herkes, yer küredeki bütün kültürlere, fikirlere ve ürünlere erişme imkânı elde etmektedir. Kendisini kuşatan toplumsal dünyadan en fazla etkilenen çocuklar da bu durumun istisnası değildir. Böylece çocuk da internete bağlı herhangi bir cihazla, daha önce sadece birkaç yerden ve sadece belirli zamanlarda erişebildiği bilgi, görüntü ve eşyaya neredeyse istediği zaman ve istediği mekânda sahip olma imkânı elde etmiştir. Bu anlamda çocuğu, toplumun bir üyesi haline getiren aile, okul ve dini gruplar gibi sosyalleştirme araçlarının etkisi azalmaktadır. Başka bir ifadeyle, çocuğun dünyasını sadece ailesi, okulu ve sınırlı akran grubu şekillendirmemektedir. Dünyanın herhangi bir yerindeki herhangi bir kişinin, bilginin, sinyalin, sembolün veya görüntünün çocuğu etkileyebildiği çevrim içi ağ toplumunda, çocuğun zihinsel ve ruhsal dünyası oluşmaktadır. Her ne kadar aile gibi geleneksel sosyalleşme araçlarının azalan etkisiyle çocuk, dijital ağlarla kendi kimliğini daha aktif bir şekilde inşa etme fırsatı elde etse de,  Dr., Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi. Orhan Ayaz | 361 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) zihinsel ve sosyal gelişmesinin kritik bir dönemini yaşayan çocuklar, hem yeni medyanın bizzat mesajı taşıma şeklinden hem de mesajın içeriğinden doğan risklerle karşı karşıyadır. Sonuç olarak daha önce aile, akraba, okul içi eğitim, kurumsal din ve otoritelerin şekillendirdiği çocuğun dini dünyasını, küresel “çevrimiçi ağ toplumu”nun nasıl etkilediği/etkileyeceği konusu, teorik çabaları ve saha araştırmalarını hak etmektedir. Bu çalışmamızda öncelikle Covid-19 süreciyle daha da derinleşen çevrimiçi ağ toplumunun teorik bir tartışması yapıldıktan sonra, söz konusu toplumsal organizasyon modelinin sosyalleşme süreci ve daha özel olarak da çocuğun kutsalı tecrübe etme pratiği üzerindeki etkisi imkânlar ve riskler ekseninde ele alınacaktır. Son olarak da “Sonuç” bölümünde, çevrimiçi ağ toplumunun –en azından kurumsal ve geleneksel din için- getirdiği riskleri azaltmaya ve sunduğu imkânlardan yararlanmaya ilişkin bazı normatif ilkeler ortaya atılacaktır. 1. Çevrimiçi Ağ Toplumunun Yükselişi Sosyologlar insanların; sosyal, siyasi ve ekonomik açıdan organize olma durumlarına bakarak toplumsal tanımlamalara gitmişlerdir. İbn Haldun’dan beri bu böyledir. İbn Haldun kendi döneminde insanları, “geçim yolları” temelinde kırsalda tarım ve hayvancılıkla uğraşanları “bedevi”, zaruri ihtiyaçlarının ötesinde zenginleşen ve bu zenginliğin sonucu olarak şehirler kuran insanları “hadari” olarak kavramsallaştırır.1 İbn Haldun’dan birkaç yüzyıl sonra -özellikle sosyoloji disiplinin kurucuları başta olmak üzeresosyologlar hem kendilerini kuşatan toplumun hem de geçmişteki toplumlar hakkında tanımlamalarda bulunmuşlardır. Sözgelimi feodal toplum, sanayi toplumu, modern toplum bu isimlendirmelerden sadece birkaçıdır. Son birkaç on yılda ise postmodern toplum, tüketim toplumu, simülasyon toplumu, bilgi toplumu, risk toplumu sosyologlar tarafından ortaya atılan ve sıkça kullanılan tanımlar arasındadır. Başında “çevrimiçi” olmak şartıyla ağ toplumu tespitinin –özellikle içinde yaşadığımız covid-19 günlerindediğer tanımlamaları gölgede bıraktığını söylemek abartı olmayacaktır. Manuel Castells’in 1990’ların ortasında kavramsallaştırdığı “ağ toplumu”, son on yılda başına “çevrimiçi” kavramını alarak toplum analizlerinde vazgeçilmez bir tanımlama düzeyine yükselmiştir. Çevrimiçi dijital ağlar, toplumsal olarak nasıl organize olacağımızı ve hangi davranış kalıplarını sergileyeceğimizi belirleyen en temel araca dönüşmüş durumdadır. Bunun sonucu olarak, her birimiz artık asla terk etmediğimiz ve onun da aynı şekilde bizleri bırakmadığı dünya ölçeğinde ağlara bağlanmaktayız. Özellikle mobil cihazlar aracılığıyla bizler kendimizde olduğumuz aynı anda hemen hemen her şeyle ve herkesleyiz.2 Ağ toplumu tanımlamasının en belirgin karakteri belki de kendisiyle çağdaş toplum tanımlamalarının sosyal organizasyon ve davranış kalıplarına da ivme kazandırmasıdır. 1 İbn Haldun, Mukaddime, çev. Süleyman Uludağ (İstanbul: Dergah Yayınları, 2018), 324. 2 Manuel Castells, “Afterword”, Handbook of Mobile Communication Studies, ed. James E Katz (Massachusetts: Mit Press, 2008), 448. Ağ Toplumunda Çocukların Dini Sosyalleşmesi: Riskler ve İmkânlar | 362 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) Başka bir ifadeyle ağı sıklaşan ve genişleyen günümüz toplum modeli, postmodern karakterini veya tüketim toplumu olma özelliğini daha da derinleştirmektedir. Hem fen bilimlerinde hem de sosyal bilimlerde kullanılan “ağ” kavramı, bir bütünün unsurları arasındaki bağlantılar toplamı olarak ifade edilebilir. Bütünü sistem olarak düşünürsek, onun unsurlarını da “düğüm” (node) olarak kabul edebiliriz. İki elemanlı bir birlik arasındaki bağlantı, “ilişki” (relation) olarak ifade edilirken, birliğin elemanı üçe çıkınca artık bir ağdan söz etmek mümkündür. Bu anlamda “ağlar” toplumdaki veya tabiattaki karmaşık sistemleri ifade eder. Bu ağlardan birisi de sosyal ağlardır ki tarihi insanlık tarihi kadar eskidir. İnsanoğlunun öteden beri inşa ettiği sosyal ağların düğümü bireylerden, gruplardan, organizasyonlardan ve hatta bir bütün olarak toplumdan oluşmuştur. Söz konusu ağın düğümleri arsındaki bağlantıyı sırasıyla yollar ve kanallar, daha sonra telgraf ve telefon gibi iletişim araçları ve en nihayetinde bilgisayar sistemleri ve mobil akıllı cihazlar sağlamıştır.3 Bu anlamda eski teknoloji ve araçların altyapsını oluşturduğu, nispeten sınırlı eski insan ağına karşılık, günümüz dijital ağ teknolojilerinin altyapısını oluşturduğu etkileşimli ağ toplumu kendisini küresel bir sistem olarak inşa etmektedir.4 Etkileşimli ağ toplumundan hemen önceki “kitle toplum”larında sosyal ağın bir ucunda, bireylerden ziyade ev halkı veya herhangi bir toplumsal grup bulunmaktaydı. Kitle toplumu büyük haneler, geniş aileler, köy ve kasabalar veya şehir mahallelerinden oluşmaktaydı. Bu toplumlarda kişilerarası irtibat sıkıydı ve her bir birlik homojen bir yapıya sahipti.5 Bu toplumlarda bilgi yukarıdan aşağıya sınırlı sayıda ulusal radyo ve televizyon kanalları veya gazeteler aracılığıyla yayılırdı. Ancak yeni bin yılda kitle toplumu, yerini etkileşimli ağ toplumlarına bıraktı. Bu toplumlarda sosyal ağın bir ucunda aile halkı veya nispeten geniş gruplar değil, içinde internet bağlantısı olan herhangi bir cihaza sahip olan bireyler bulunmaktadır.6 Elinde söz konusu cihazı bulunduran herkes, geleneksel aile, kabile, şehir, ülke ve hatta kıta sınırlarını aşarak küre genişliğinde bir ağın bir düğümüne dönüşerek, kendisini yepyeni bir toplumsal organizasyon ve toplumsal pratikler dünyasında bulabilmektedir. Ağ toplumunun yükselişi en temelde, interaktif haberleşme alanındaki elektronik teknolojilerin gelişmesinin interneti netice vermesiyle mümkün olmuştur.7 Bunun sonucu olarak iletişim teknolojileri aynı zamanda devasa bilgi depolayan ve bu bilgilerin erişimine imkân tanıyan bilgi teknolojilerine ön ayak olmuştur. Böylece küresel boyutta 3 Jan van Dijk, The Network Society (London: Sage Publications, 2006), 21-25. 4 Manuel Castells, The Information Age Economy, Society, and Culture The Rise of the Network Society (West Sussex: Blackwell Publishing, 2010), xviii. 5 Dijk, The Network Society, 33. 6 Dijk, The Network Society, 35. 7 Castells, The Information Age Economy, Society, and Culture The Rise of the Network Society, 45. Orhan Ayaz | 363 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) yaygınlaşan haberleşme ve bilgi teknolojileri dini, ekonomik ve siyasi hayatımızı köklü bir şekilde dönüştürmektedir.8 Yükselişteki ağ toplumunun en temel özelliklerinden birisi toplumsal yapımızın zaman ve mekân boyutunu kökten değiştirmesidir. Çevrimiçi ağ toplumunda, zaman ve mekân kısıtlamalarının büyük oranda ortadan kalkması anlamında, “mesafenin ve 24 saat ekonomisinin” ölümünü ilan etmek mümkündür.9 Bizler eş zamanlı olarak başka insanlarla iletişime geçmek, onları etkilemek veya onlardan etkilenmek için mekânsal bir yakınlığa muhtaç değiliz. Ağ toplumunun mekânsal özelliği, yerel ile küresel arasındaki ağ temelli bağlantıdır.10 Bugün örneğin gerçek mekânı, dünyanın herhangi bir yerinde olan finans veya eğitim merkezlerinden, ilgili işlerimizin çoğunu dijital/sanal mekânda görmekteyiz. Her şey ve hemen hemen herkes bu sanal gerçeğin göçmenine dönüşmüş durumdadır.11 Akıllı mobil cihazlarla çevrimiçi ağ toplumuna bağlanma imkânı, beraberinde yeni bir mekân tasavvurunu da getirmektedir. Bu mekânsal tahayyülde sanal ile fiziksel sosyal ilişkiler arasındaki ayrım ortadan kalkar, fiziksel ile sanal iç içe geçer ve ikisi tamamıyla birbirine bağımlı hale gelir.12 Böylece şehirler, evler, yollar sanal ile gerçek arasında sürekli gidip gelinen “hibrid alanlara” dönüşür. Benzer dramatik değişikliği zaman boyutunda da görmek mümkündür. Kitle toplumunda insanlar 24 saatlik zaman ekonomisinde belirli saatlerde belirli yerlerde bulunmaktaydı. Çevrimiçi ağ toplumunda sözgelimi iş zamanı, boş zaman veya aileyle geçirilecek zaman artık net sınırlarla birbirinden ayrılmamıştır. Böylece özellikle mobil cihazlar aracılığıyla her an, istenilen herhangi bir şeyle doldurulabilmektedir.13 2. Riskler ve İmkânlar Çevrimiçi ağ toplumunun, çocukların özellikle geleneksel ve/veya kurumsal dini sosyalleşmesi için iki faklı şekilde risk barındırdığı ifade edilebilir. Bu risklerin bazıları bizzat ağ toplumunun organize olma şeklinden kaynaklanırken, diğerleri ise ağ içinde dolaşımda olan mesajların karakterinden gelmektedir. Ağ toplumunda, sosyal temaslar ve sosyal bağlar geleneksel aileler, komşuluklar ve topluluklara nispeten çok düşüktür. Burada tek başına bireyler kendi geleneksel sosyal gruplarının çok ötesinde yeni sosyal temaslar kurarlar ve yeni sosyal bağlar geliştirirler. Ayrıca ağ toplumunda, ağlar nispeten yataydır. Dolayısıyla bu tarz bir 8 Martin Corney, Sustaining the New Economy Work, Family, and Community in the Information Age (New York: Harvard University Press, 2002), 3. 9 Dijk, The Network Society, 36. 10 Castells, The Information Age Economy, Society, and Culture The Rise of the Network Society, xxxv. 11 Castells, “Afterword”, 449. 12 Valerio Arnaboldi vd., Online Social Networks: Human Cognitive Constraints in Facebook and Twitter Personal Graphs (Amsterdam: Elsevier, 2015), vii. 13 Castells, “Afterword”, 450. Ağ Toplumunda Çocukların Dini Sosyalleşmesi: Riskler ve İmkânlar | 364 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) toplumda sosyal yaşam, kültür, dini hayat, siyaset daha az merkezileşmiştir.14 Ağ toplumundan önceki toplum modellerinde çocuk, hiyerarşik bir şekilde kendisini kuşatan aile, toplumsal grup ve dini otoritelerin etkisiyle içindeki toplumun dini davranış kalıplarını öğrenip içinde yaşadığı toplum aracılığıyla sosyalleşmekteydi. Ağ toplumunda ise söz konusu sosyalleşme araçlarının etkisi zayıfladığı için çocuğun dini olarak nasıl sosyalleşeceği, başka bir ifadeyle kutsalı nasıl tecrübe edeceği, önemli oranda küresel ağdaki sanal tecrübelerine bağlı hale gelmiştir. Bu deneyimin ne ile sonuçlanacağını kestirmek imkânsız olmazsa da çok zordur. Bu riskin daha çok geleneksel ve kurumsal dini formlar için olduğunu belirtmekte fayda vardır. Dolayısıyla “gençler deistleşiyor” ve “z kuşağı” gibi, aslında yeni etkileşimsel ağ toplumunun neden olduğu dönüşümlere karşı dile getirilen söylemleri de bu bağlamda değerlendirmek yerinde olacaktır. Bu değişimden her ne kadar gençler –ayrıca çocuklar- dinden uzaklaşıyor sonucu çıkarılmayacaksa da, gençlerin geleneksel ve müesses dini düşünceden farklı alternatif dini formlara yöneldikleri sonucu çıkarılabilir. Dijital ortamın yapısından kaynaklanan bir diğer risk, bol miktarda, parçalı, ilişkisiz ve kimi zaman birbirinin zıddı içeriğin, bilginin, sembolün aynı ekranda akış halinde olmasıdır. İnsan sınırlı bir dikkat gücüne ve zaman kaynağına sahiptir. Antropologlara göre bir insanın duygusal yakınlık kurabileceği, tanıyabileceği ve derinlemesine ilişkide bulunabileceği kişi sayısı 150’den daha fazla değildir. Onlar, daha fazlasına insanın zihin kapasitesinin ve zaman kaynağının yetmeyeceğini ifade ederler.15 Bu doğrultuda yapılan çalışmalarda çevrimiçi sosyal ağların insanın bu potansiyelini artırdığına dair herhangi bir sonuca da ulaşılmamıştır.16 Buradan çıkan sonuç sınırlı zihin ve zaman imkânına sahip insanın –özellikle çocuğun- söz konusu uyarıcı bombardımanıyla baş etmesinin zor olacağıdır. Çevrimiçi ağ toplumunda her zaman ve her yerde, sanal ve gerçek arasında şizofrenik bir halde, bütünlük arz etmeyen içerik seline maruz kalan çocukların, gençlerin ve aynı zamanda yetişkinlerin hayatında; odaklanma ve derinleşmeyi gerektiren felsefenin, sanatın ve dinin kendisine ne kadar yer bulacağı/bulduğu önemli bir mesele haline gelmektedir. Dahası, din kendisine alan bulsa da geleneksel ve kurumsal dinin kendisine ne kadar alan açıp gençler ve çocuklar üzerinde ne kadar etkili bir faktöre dönüşeceği yine araştırılması ve üzerinde düşünülmesi gereken bir konudur. Çevrimiçi ağ toplumunun organize olma biçiminin neden olabileceği risklere, bu ağlarda dolaşımda olan içeriklerin de çocukların özellikle geleneksel ve kurumsal dini anlayışa uygun bir dini sosyalleşmeye meydan okuyacağını ileri sürmek mümkündür. Her ne kadar postmodern koşulların egemen olduğu postmoden bir toplumu 14 Dijk, The Network Society, 36. 15 Robin Dunbar, How Many Friends Does One Person Need? (Massachusetts: Harvard University Press, 2010), 4. 16 Arnaboldi vd., Online Social Networks: Human Cognitive Constraints in Facebook and Twitter Personal Graphs, 100. Orhan Ayaz | 365 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) deneyimlediğimiz iddia edilse de, en azından Batı dışı toplumlar için durumun daha karmaşık olduğunu söylemek mümkündür. Söz konusu toplumlarda geleneksel, modern ve postmodern koşulların daha dramatik bir şekilde bazen yan yana bazen iç içe olduğunu iddia etmek mümkündür. Dolayısıyla modernizm ve postmodernizmin küresel iki büyük eğilim olarak varlıklarını birlikte devam ettirdikleri söylenebilir. Bu bağlamda kutsalın tecrübesine - özellikle geleneksel ve kurumsal tecrübeye- hem modern koşulları hem de postmodern koşulları yansıtan içeriklerin, mesajların ve bilgilerin faklı farklı riskler getireceğini ileri sürmek mümkündür. Çağımız aynı zamanda bir bilgi çağıdır. Söz konusu bilgiler akıl temelinde küresel bilim kurumu tarafından üretilmektedir. Postmodern koşullar bu bilimsel bilginin altını oymasına rağmen, bilim hala en güçlü kurum olarak kendisini hissettirmektedir.17 Bu anlamda ağ toplumunda çocuk da dahil hemen her birey bilimsel olarak üretilen bilgi depolarına ulaşma imkanına sahiptir. Ayrıca çevrimiçi ağlardaki sanal gerçekliği tecrübe eden çocuklar, büyük oranda bu bilgilerin şekillendirdiği toplumsal dünyayı tecrübe etmektedirler. Bu şekilde üretilen bilgi sistemlerinin insanı, evreni ve canlıları açıklarken özellikle dini referanslardan uzak durduğunu söylemek mümkündür. Bu anlamda kutsalın geri döndüğüne ilişkin görüşlere mesafeli yaklaşılması gerektiği kanaatini taşıyorum. “Şeyleri” açıklarken ilahi herhangi bir gücü dışlayan ve ona mutabık toplumsal tahayyül formları inşa eden bilgi sistemlerinin sekülerleştirici etkilerinin azaldığına dair ortada herhangi bir neden gözükmemektedir. Buna bağlı olarak Batı dışı toplumlar yaygın bir şekilde ve derinlemesine bilimsel, siyasal ve sosyal moderniteyle yüzleşmedikleri/maruz kalmadıklarından, kutsal olan bir yere gitmediği gibi geri dönüşü de söz konusu olamazdı. Dolayısıyla sekülerleştiren tarafı da göz ardı edilmeyecek olan modernitenin -artı postmoderintenin- küresel sanal ağlarla Batı dışı toplumları yaygın ve derinlemesine etkilemek için daha fazla imkân elde ettiğini ileri süreceğim. Çocukların geleneksel ve kurumsal dini düşünceye uygun, içinde doğduğu toplumun bir üyesi haline getirmeye en büyük meydan okumalardan biri de postmodernizmden gelmektedir. Bilindiği gibi modern dönem büyük davaların, meta anlatıların dönemidir. Sözgelimi Marksist düşünce; tarihin, kaçınılmaz şekilde, hiç kimsenin sömürülmediği sınıfsız bir toplumu netice vereceğini ileri sürmüştü. Avrupa’daki aydınlanma hareketleri ve modernleşme; hastalıkları, eşitsizliği ve yoksulluğu sona erdireceğini vadetmişti.18 Modernleşme öncesi dünyada neredeyse bütün coğrafyalarda nihai sınırını ilahi bir gücün belirlediği emirlerle bir arada yaşamaya alışkın insanlar, modernleşmeyle birlikte “Aklın” insanların nasıl yaşamaları gerektiğini 17 Charles Taylor, Seküler Çağ, çev. Dost Körpe (İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, 2009). 18 John Bird, Din Sosyolojisi Nedir?, çev. Abdulvahap Taştan - M. Derviş Dereli (İstanbul: Lotüs Yayınları, 2015), 21. Ağ Toplumunda Çocukların Dini Sosyalleşmesi: Riskler ve İmkânlar | 366 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) belirleyebileceğini düşünmüştü.19 Ancak korkunç yıkımlar getiren iki dünya savaşı, atomik ve biyolojik silahların gelişmesi, zengin ve fakir arasında uçuruma dönüşen eşitsizlikler, yeryüzündeki bütün yaşamı tehdit edecek boyuta ulaşan çevresel yıkım bu iyimserlikleri yok etti ve kurtuluş vadeden büyük “dava”lar çöktü.20 Böylece modern dönem yerini postmodern koşullara bıraktı. Postmodern koşullar bir taraftan akıl temelli bilimsel bilgiyi zayıflatıp din diline de imkân tanırken, diğer taraftan kutsalın tecrübesini farklı noktalarda etkileyecek ahlaki düzenleri de ağ toplumuna taşımaktadır. Postmodern eğilimde insanlar kendi “uyanıklık ve kurnazlıklarıyla” baş başa kalmışlardır. “Postmodern çağın sakinleri, deyim yerindeyse, kendi ahlaki özerklikleriyle ve dolayısıyla da kendi ahlaki sorumluluklarıyla yüzleşmeye zorlanıyorlar.”21 Söz konusu eğilimde, “Şimdiki zamanı her iki ucundan kesmek, bugünü tarihten koparmak” anlamında sadece şimdiki zamana odaklanmak esastır ve “hazzın ertelenmesi” de dahil bütün ertelenmeler anlamını kaybeder, dolayısıyla kutsalla ilişkiler dahil bütün ilişkiler parçalı, süreksiz, yüzeysel ve dar amaçlarla sınırlandırılmıştır.22 Söz konusu kültür kimliğimizi, davranış kalıplarımızı, tercihlerimizi çorabımızı veya gömleğimizi değiştirdiğimiz nispette değiştirmemizi telkin etmektedir.23 İbn Haldun, “insan âdetlerinin çocuğudur”, der.24 Çevrimiçi ağ toplumunda tecrübe ettiğimiz küresel kültür, tükettiğimiz mallar, izlediğimiz içerikler sadece maddi yaşamamızı etkilememekte, zihinlermizi ve ruhlarımızı da dönüştürmektedir.25 Bu anlamda, bizler ve çocuklar, çevrimiçi sanal dünyada kimliğimizi inşa ederken, postmodern koşulların içinde sunulan seçenekler içinden bir tercih hürriyetine sahibiz. Tercihlerimiz ne olursa olsun, sonuç olarak onların tümü de postmoderrn koşulların belirlediği ahlaki kalıpları yansıtacaktır. Bu anlamda çevrimiçi ağların sağladığı imkânlarla küresel köyün bir sakinine dönüşmek aynı zamanda küresel boyuttaki eğilimlerle yüzleşmek anlamına gelmektedir. Şayet din, kutsal kabul ettiğimiz şeylere karşı duygu, davranış ve tecrübelerden ibaretse26, ağ toplumunun bütün bunları etkilememsi mümkün değildir. Örneğin dini tecrübenin zihinsel boyutunda insanın; kendisinin ve evrenin menşei, safhaları, kaderi ve herhangi bir uluhiyetin evrenle ilişkisi gibi kapsamlı 19 Zygmunt Bauman, Parçalanmış Hayat Postmodern Ahlak Denemeleri, çev. İsmail Türkmen (İstanbul: Ayrıntı Yayınları, 2014), 108. 20 John Bird, Din Sosyolojisi Nedir?, çev. Abdulvahap Taştan - M. Derviş Dereli (İstanbul: Lotüs Yayınları, 2015), 22. 21 Bauman, Parçalanmış Hayat Postmodern Ahlak Denemeleri, 65. 22 Bauman, Parçalanmış Hayat Postmodern Ahlak Denemeleri, 126. 23 Zygmunt Bauman, Akışkan Modern Toplumda Kültür, çev. İhsan Çapcıoğlu - Fatih Ömek (Ankara: Atıf Yayınları, 2015), 29. 24 İbn Haldun, Mukaddime, 330. 25 E. Doyle McCarthy, Bilgi Kültürü Yeni Bilgi Sosyolojisi, çev. A. Figen Yılmaz (İstanbul: Chiviyazıları Yayınevi, 2002), 194. 26 James William, The Varieties of Religioous Experience A Study in Human Nature (New York: Routledge, 2004), 29-30. Orhan Ayaz | 367 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) ve karmaşık konular üzerinde derinlemesine düşünmesini gerektiriyor.27 Dini pratikler, ahlak ve sosyal sorumlulukları da hesaba kattığımızda, yukarıda ifade edilen postmodern ahlak denemelerinin çocukların sosyalleşmelerini -özellikle de dini sosyalleşmelerini- ve kutsalı tecrübe biçimini anlamlı şekilde etkilemesi kaçınılmaz olacaktır. Postmodern insana, ağ toplumu şeklinde organize olma olanağı veren iletişim ve bilgi teknolojileri, “iki ucu keskin bir kılıç” gibidir. Ağ toplumu bütün bu riskleriyle birlikte imkânlar da sunmaktadır. Sağladığı en büyük imkân ise daha fazla sosyal ve fiziksel özgürlük vadetmesidir. Özellikle akıllı mobil cihazlarla, herhangi bir şeye fiziksel olarak uzak kaldığımız aynı zamanda, ona etkili ve güvenli bir şekilde yakınlaşma imkânı da elde ederiz. Sözgelimi bir dokunuşla çok uzak mesafelerdeki devasa kaynaklara ulaşabilir ve daha az fiziksel çaba ve zaman harcayarak daha dinamik programlar ve faaliyetler gerçekleştirebiliriz.28 Her birimiz dünyanın herhangi bir yerindeki herhangi bir insanla iletişime geçebilir, çok kritik konularda uzmanlığına başvurabiliriz. Geleneksel medyada saatlerimizi alan haber alma imkânına, daha kısa sürede ve daha güvenli kaynaklardan ulaşabiliriz. Belki de en önemlisi birkaç tuşa basarak devasa bilgi depolarına geçiş yapabiliriz. Yüz yüze yaptığımız bütün aktiviteleri zaman ve mekân kısıtlamalarından bağımsız bir şekilde, sanal ortamda da devam ettirerek daha verimli sonuçlar alabiliriz. Sonuç olarak sanal gerçeklikler, fiziksel gerçeklikleri boğmadan pekâlâ onu takviye edebilir. Bu iletişim ve etkileşim hızının imkânlara dönüştürülmesi ise yeni davranış kalıpları ve yeni mücadele stratejileri geliştirmekle mümkündür. Sonuç Çevrimiçi ağ toplumunda çocuklar için -belki de gençler ve diğer sosyal kategoriler için de- riskleri azaltacak ve imkânların önünü açacak bazı normatif ilkeler ifade edeceğim. Bu ilkeleri teorik okumalarımdan, sosyal medya ile ilgili yaptığım saha çalışmalarından29 ve de kişisel hayatımdan yola çıkarak ortaya koyduğumu belirtmek isterim. Dolayısıyla ilkeler eleştiriye ve geliştirilmeye açıktır. Son tahlilde çocukların dini sosyalleşmesini söz gelimi ekonomik veya siyasi sosyalleşmesinden ayrı tutmak mümkün değildir. Bu bağlamda çocukların genel sosyalleşmesi için ortaya atacağım ilkeler dini sosyalleşmesini de aynı şekilde ilgilendirecektir. Burada ailenin çocuğun sosyalleşmesinde ne kadar kritik rol oynadığını tekrarlamakta fayda vardır. Ağ toplumunda aileye belki de eskisinden daha önemli ve karmaşık görevler düşecektir. Dolayısıyla önereceğimiz bu ilkelerin; özellikle anne ve babanın, çocuğun yetiştirmesindeki eski merkezi konumuna talip olmasıyla anlamlı 27 Joachim Wach, Din Sosyolojisi, çev. Ünver Günay (İstanbul: İfav Yayınları, 1995), 49. 28 James E Katz, “Mainstreamed Mobiles in Daily Life: Perspectives and Prospects”, Handbook of Mobile Communication Studies, ed. James E Katz (Massachusetts: Mit Press, 2008), 444. 29 Orhan Ayaz, Sosyal Medyanın Ergenlerin Dinî Sosyalleşmesine Etkileri: Sakarya / Akyazı Örneği (Ankara: Yıldırım Beyazıt Üniversitesi, Yüksek Lisans, 2015). Ağ Toplumunda Çocukların Dini Sosyalleşmesi: Riskler ve İmkânlar | 368 XIV Uluslararası Mevlid-i Nebî Sempozyumu “İslâm ve Çocuk” (14-15 Aralık 2020 – Şanlıurfa) olacağını ifade etmek gerekir. Çünkü aile gerek modern dönemde gerekse postmodern dönemde köklü bir şekilde değişti. Örneğin geleneksel toplumda çocuk için en temel sosyalleşme faktörü olan kadın, yeni dönemde kendini çocuk yetiştirmeye adama konusunda daha az istekli hale gelmiştir.30 Ortaya atacağım ilk ilke “sadelik”tir. Bundan kastettiğim tam olarak ağ toplumunda dolaşımda olan bilgi ve içeriklerle ilgilidir. Özellikle çocuk dijital ortamdaki parçalı, bağlantısız ve pedagojik açıdan faydasız içerik bombardımanına maruz bırakılmamalıdır. İçerikler bir tema etrafında dönmeli, birbirlerini tamamlayıcı olmalı ve de basitten karmaşığa doğru verilmelidir. Bu anlamda eğlence için oynanan oyunun ve izlenen çizgi filmin belirli bir süre birer tane ile sınırlandırılması bu anlamda faydalı olacaktır. Örneğin çocuğun tabletinde veya bilgisayarında bir oyun olmalı ve uzun süre bir tane çizgi filmi izlemekle yetinmelidir. Bir diğer ilke “sınırlılık” olacaktır. Bu ilke daha çok ağ toplumunun yapısıyla ilgilidir. Bunun anlamı sadeleştirilen içeriklerin aynı zamanda süreyle sınırlandırılması gerektiğidir. Kısaca tabletinde bir oyuna izin verilen çocuğun bunu günün önemli bir bölümüne yaymaması önemlidir. Aynı şey eğitici içerikler içindir de geçerli olmalıdır. Sanal gerçekliğin, gerçek hayatı yutma ihtimali göz önünde bulundurulmalıdır. Üçüncü ilkemiz ise “kararlılık” olacaktır. Bu ilkede çocukların sanal gerçeklikte ne kadar süre kalacağı, hangi hedeflere yönelik içerikleri takip edeceği ile ilgili kurallar ve ilkeler, kararlı ve sürekli bir şekilde takip edilmelidir. Son ilkemiz ise “şeffaflık”tır. Çocuk sanal gerçekliğe bağlandığı zaman, hangi içerikleri izlediği, kimlerle etkileşimde olduğu ebeveynin gözetiminde ve rehberliğinde gerçekleşmelidir. Çocuğu internete bağlı herhangi bir cihazla odasında yalnız bırakmanın, onu sanal dünyanın tehlikeleriyle baş başa bırakmak anlamına geldiğini ifade etmek istiyorum. Zira evlerimiz artık “hibrid” mekânlardır. Bir oda ötedeki çocuğumuz artık sadece bir oda ötede değildir; o, internete bağlı herhangi bir cihazla -etkilenme ve etki etme açısından- her yerdedir. Tabii ki her yer de özellikle bir çocuk için her zaman tekin bir yer değildir. Kaynakça Arnaboldi, Valerio vd. Online Social Networks: Human Cognitive Constraints in Facebook and Twitter Personal Graphs. Amsterdam: Elsevier, 2015. Ayaz, Orhan. Sosyal Medyanın Ergenlerin Dinî Sosyalleşmesine Etkileri: Sakarya / Akyazı Örneği. Ankara: Yıldırım Beyazıt Üniversitesi, Yüksek Lisans, 2015. Bauman, Zygmunt. Akışkan Modern Toplumda Kültür. çev. İhsan Çapcıoğlu - Fatih Ömek. Ankara: Atıf Yayınları, 2015. Bauman, Zygmunt. Parçalanmış Hayat Postmodern Ahlak Denemeleri. çev. İsmail Türkmen. İstanbul: Ayrıntı Yayınları, 2. Basım, 2014



ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL İLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ ANABİLİMDALI HADİS BİLİMDALI HADİSLERDE ALLAH TASAVVURU Doktora Tezi Muhammet Ali ASAR Ankara - 2012 T.C. ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ ANABİLİMDALI HADİS BİLİMDALI HADİSLERDE ALLAH TASAVVURU Doktora Tezi Muhammet Ali ASAR Tez Danışmanı Prof. Dr. Mehmet Emin ÖZAFŞAR Ankara - 2012 T.C. ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI HADİS BİLİM DALI HADİSLERDE ALLAH TASAVVURU Doktora Tezi Tez Da
nışmanı: Prof. Dr. Mehmet Emin ÖZAFŞAR Tez Jürisi Üyeleri Adı ve Soyadı İmzası Prof. Dr. İ. Hakkı ÜNAL ................................... Prof. Dr. Bünyamin ERUL ................................... Prof. Dr. Yavuz ÜNAL ................................... Doç. Dr. Gürbüz DENİZ ................................. Yedek Üyeler Prof. Dr. Kamil ÇAKIN ……………………… Prof. Dr. Cemal AĞIRMAN ……………………… Tez Sınavı Tarihi: TÜRKİYE CUMHURİYETİ ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ MÜDÜRLÜĞÜNE Bu belge ile bu tezdeki bütün bilgilerin akademik kurallara ve etik davranış ilkelerine uygun olarak toplanıp sunulduğunu beyan ederim. Bu kural ve ilkelerin gereği olarak, çalışmada bana ait olmayan tüm veri, düşünce ve sonuçları andığımı ve kaynağını gösterdiğimi ayrıca beyan ederim.(……/……/2012) Tezi Hazırlayan Öğrencinin Adı ve Soyadı Muhammet Ali ASAR İmzası …..…. II İÇİNDEKİLER ÖNSÖZ......................................................................................................................IV KISALTMALAR .....................................................................................................VI GİRİŞ A. ARAŞTIRMANIN KONUSU VE SINIRLARI.................................................. 1 B. ARAŞTIRMANIN AMACI VE ÖNEMİ ............................................................ 2 C. ARAŞTIRMANIN PLANI VE METODU.......................................................... 5 D. KAYNAKLAR....................................................................................................... 7 E. KAVRAMSAL ÇERÇEVE ................................................................................ 14 1. ALLAH.................................................................................................................................... 14 2. İSİM.......................................................................................................................................... 19 3. SIFAT....................................................................................................................................... 26 4. ZÂT........................................................................................................................................... 33 BİRİNCİ BÖLÜM İSLÂM ÖNCESİ DÖNEMDE ALLAH TASAVVURU A. EHL-İ KİTÂB’IN ALLAH TASAVVURU ...................................................... 38 1. Yahudilikte Allah Tasavvuru................................................................................. 38 2. Hıristiyanlıkta Allah Tasavvuru............................................................................. 41 B. CÂHİLİYE DÖNEMİ TANRI TASAVVURU................................................. 45 1. Kur’ân’da Câhiliye Dönemi Tanrı Tasavvuru.............................................................. 49 i. Putlar-Yakınlık İlişkisi ......................................................................................................... 54 ii. Putlar-Şefaat ilişkisi............................................................................................................. 56 iii. Putlar-Yardım İlişkisi......................................................................................................... 57 iv. Putlar-Birlik İlişkisi ............................................................................................................ 58 2. Hadis Rivayetlerinde Câhiliye Dönemi Tanrı Tasavvuru......................................... 60 İKİNCİ BÖLÜM HADİS RİVAYETLERİNDE ALLAH TASAVVURU A. VARLIK............................................................................................................... 67 B. BİRLİK................................................................................................................. 76 C. İSİMLER ............................................................................................................. 91 1. İsim Rivayetlerinin Hadis Rivayet Tekniği Açısından Kritiği ................................ 98 2. Tirmîzî Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tahlili........................................... 109 III 3. İsim Rivayetlerinin Anlaşılması ve Yorumlanması.................................................. 117 4. İsm-i A’zam.......................................................................................................................... 126 D. SIFATLAR......................................................................................................... 129 1. Haberî Sıfatların Anlaşılması ve Yorumlanmasında Temel Metotlar ........ 130 1.a. Tefvîz Metodu .................................................................................................................. 130 1.b. Te’vîl Metodu................................................................................................................... 146 2. Bazı Haberî Sıfatların Anlaşılması ve Yorumlanması....................................... 155 2.a. İstivâ/Oturup, yerşleşme................................................................................................ 155 2.b. Yed/El................................................................................................................................. 164 2.c. Kadem/Ayak ..................................................................................................................... 174 2.d. Ayn/Göz............................................................................................................................. 178 2.e. Vech/ Yüz .......................................................................................................................... 180 2.f. Nüzûl/İnme ........................................................................................................................ 185 2.g. Kurb/Yaklaşma ................................................................................................................ 188 2.h. İtyân/Gelme....................................................................................................................... 192 2.i. Dıhk/ Gülme ...................................................................................................................... 195 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM UYDURMA RİVAYETLERDE ALLAH TASAVVURU A. İnsan Biçimli....................................................................................................................... 199 B. Cismen Çok Büyük............................................................................................................ 204 C. Siyasî ve İtikadî İhtilâflarda Taraftar ........................................................................... 209 D. Kavmiyetçi........................................................................................................................... 216 E. İbadetlere Katılan ............................................................................................................... 218 SONUÇ.................................................................................................................... 224 KAYNAKÇA .......................................................................................................... 229 ÖZET....................................................................................................................... 246 ABSTRACT............................................................................................................ 247 IV ÖNSÖZ Tarihî belgeler ve arkeolojik araştırmalar her toplumda insanın aşkın bir varlığa inanma ihtiyacının olduğunu ortaya koymaktadır. Diğer bir ifadeyle yüce bir varlığa inançtan yoksun topluma rastlamak mümkün değildir. Bu inanç, ilk olarak peygamberler elinde tevhîd olarak ortaya çıkmış, tarihin belli dönemlerinde Tanrı’ya ortak koşma ve çok tanrıcılık/politeizm şeklinde değişikliğe uğrasa da her defasında tekrar tevhîd öğretisiyle yenilenmiştir. Tanrı olarak kabul edilen varlık; her zaman en kutsal, saygıya ve yüceltmeye en lâyık nitelikte tasavvur edilmiştir. O, çok yüce ve kavranılmaz olan fakat olup biten her şeyin kendisiyle anlam kazandığı sonsuz bir güç olarak telâkki edilmiştir. İnsanın dilek, talep, ümit ve beklentileri hep bu Yüce Güç ve İradeye yönelmiştir. İşte bu yüzdendir tüm inanç sistemlerinde bir “Yüce Varlık” ya da “Allah” inancı söz konusudur. Nitekim en son ilâhî din olan İslâm’ın itikad sisteminin nirengi noktası da Allah inancıdır. Allah tasavvuru, fertlerin Allah inancını doğrudan etkileyen ve Allah-insan ilişkisinin niteliğini belirleyen en önemli olgudur. Bu yüzden İslâm’ın Allah tasavvurunu öncelikle Kur’ân belirlemiştir. “Allah” Kur’ân’ın en temel konusudur. Özellikle Mekkî sureler ve âyetler Allah’a ortak koşmak olarak da tanımlanabilen şirke karşılık, tevhid inancını ortaya koymakta ve insanları yalnız Allah’a imana ve kulluğa davet etmektedir. Kur’ân’ın nazil olduğu coğrafyada yaşayan muhataplarının Allah inancında ve tasavvurunda var olan çarpıklıklar Kur’ân tarafından düzeltilmiş bu anlamda Kur’ân İslâm’ın Allah tasavvurunu belirleyen temel kaynak olmuştur. Kur’ân’ın mübelliği olan Hz. Peygamber de insanları tevhide çağırmış, çağrısında Kur’ân’ın argümanlarının yanı sıra muhatap kitlenin algılarına doğrudan hitap eden bir dil ve üslûp kullanmıştır. Onun insanlara anlattığı Allah elbette Kur’ân’ın anlattığı Allah’tır. Ancak o, çağrısıyla bir yandan Kur’ân’ın anlatımını tekit ederken diğer yandan da bu anlatımı somut hale getirerek insanlara sunmuştur. Modern dönemlerde Allah hakkında yapılan çalışmalara bakıldığında daha çok Kur’ân ve Kelâm merkezli oldukları müşahede edilmektedir. Söz konusu çalışmalar çoğunlukla Allah’ın varlığının delilleri, isimleri, sıfatları, ulûhiyet ve şirk konularına odaklanmakta, Kur’ân’ın Allah tasavvurunu bütüncül bir yaklaşımla ele alan bir V çalışmadan bahsetmek ise mümkün görünmemektedir. Bu değerlendirme Hadis alanı için de geçerli olup, Allah tasavvurunu inceleyen bir hadis çalışmasına literatürde rastlamak mümkün olmamıştır. Böyle bir ihtiyaçtan yola çıkan bu tez çalışması hadislerden hareketle Allah’ın varlığını, birliğini, isimlerini ve sıfatlarını tespit etmeyi, kısacası hadislerin penceresinden Allah tasavvuruna bakmayı hedeflemektedir. Çalışma, İslâm öncesi dönemdeki Allah tasavvurlarını ve Kur’ân’daki anlatımı dikkate almak suretiyle mukayese imkânı da tanımaktadır. Ayrıca uydurma rivayetlerde yer alan Allah tasavvuruna bir bölüm ayrılmak suretiyle ilgili rivayet malzemesinin tamamı araştırmacılara sunulmaktadır. Çalışma gerek alanının genişliği ve muhtevasının zenginliği gerekse rivayet malzemesinin kabarıklığı sebebiyle âdeta enlemesine bir alan çalışmasıdır. Çalışmanın her bir bölümü, bölümler içerisindeki bazı başlıklar hatta çalışmada kullanılan tek bir hadis başlı başına bir doktora çalışması olabilecek mâhiyettedir. Proje aşamasından başlamak üzere bu tezin oluşması ve olgunlaşması sürecinde katkılarını esirgemeyen danışman hocam Prof. Dr. Mehmet Emin Özafşar’a, hadis ilmine gönül vermemde büyük katkıları olan Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’nin kıymetli hadis hocalarına ve ilim erbabı tüm arkadaşlarıma teşekkür ediyorum. Temennimiz bu tezin, mevzua ilgi duyan hadis araştırmacıları için yeni bir ufuk açması, ilk adım olma gibi bir nitelikle onları konunun farklı boyutlarını çalışmaya teşvik etmesidir. Gayret bizden tevfîk Allah’tandır. Muhammet Ali ASAR VI KISALTMALAR a.g.e. : Adı geçen eser a.g.m. : Adı geçen makale a.s. : Aleyhisselâm A.Ü.İ.F.D. : Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi A.Ü.S.B.E. : Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü b. : İbn, bin Bkz. : Bakınız bt. : Binti C.Ü.İ.F.D. : Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi Ç.Ü.S.B.E. : Çukurova Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi DİB : Diyanet İşleri Başkanlığı h. : Hicrî had. no : Hadis numarası İFAV : Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları m. : Milâdî Md. : Madde(si) M.Ü.S.B.E. : Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü nşr. : Neşreden ö. : Ölüm tarihi s.a. : Sallâllahu aleyhi ve sellem S.Ü.İ.F.D. : Selçuk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi t.y. : Tarih yok TDV : Türkiye Diyanet Vakfı thk. : Tahkik eden trc. : Tercüme eden tsh. : Tashih vb. : Ve benzeri yay. : Yayınları y.y. : Yer yok GİRİŞ A. ARAŞTIRMANIN KONUSU VE SINIRLARI Bu çalışmanın konusu, en geniş anlamıyla, hadis rivayetlerinde Allah tasavvurudur. Çalışmanın Hadislerde Allah Tasavvuru şeklinde belirlenen başlığında yer alan “hadis” ibaresinden maksat Hz. Peygamber’e nisbet edilen merfû-müsned rivayetlerdir. Konu, İslâm inanç sisteminin en temel öğesi olan “Allah” ve İslâm bilgi sisteminin ikinci kaynağı olan hadislerde bu temel öğenin algılanışıdır. Allah’ın ezelî ve ebedî bir varlık olması ve ilk insandan günümüze kadar tarihin her döneminde kendisine inanılan yüce varlık olarak telâkki edilmesi; konunun salt hadis rivayetleriyle vaz edilmiş herhangi bir ıstılah gibi ele alınıp işlenmesini imkânsızlaştırmıştır. Ayrıca konuyla ilgili çok sayıda hadis rivayetinin bulunması, Allah tasavvuruna dair çizgilerin net olarak belirlenebilmesi için bu rivayetlerin tamamına geniş açıdan bakılmasını zorunlu kılmıştır. Bütün bu zorunluluklar çalışmanın derinlemesine ve dikey değil, yatay bir düzlemde gelişmesini gerektirmiştir. Dolayısıyla konu birkaç örneklem hadis rivayeti üzerinden işlenmemiş, ilgili bütün rivayetlerin ele alınmasıyla genel bir portre çizecek şekilde çalışılmış, neticede kabarık bir rivayet malzemesi tetkik ve tasnif edilerek değerlendirilmiştir. Çalışmaya ad olması hasebiyle bölüm sınırlarının belirgin bir şekilde çizilmesini gerektiren temel kavram hadis rivayetleridir. “Hangi hadis rivayetleri?” sorusunun cevabını ise “Kütüb-i tis’a başta olmak üzere meşhur hadis kaynaklarındaki merfû hadis rivayetleri” şeklinde vermek mümkündür. Bunların dışında akaid, tefsir, tasavvuf, tarih ve rical kaynaklarındaki hadis rivayetleri çalışma kapsamının dışındadır. Ayrıca meşhur hadis kaynaklarında yer alan mevkûf ve maktû nitelikli rivayetler de teze dahil edilmemiştir. Çalışma Hz. Peygamber ve onun Allah algısı mâhiyetinde olduğundan Hz. Peygamber dönemine gelinceye kadar Allah tasavvurunun hangi aşamalardan geçtiğini görebilmek ve Hz. Peygamber dönemindeki fotoğrafı doğru çekebilmek açısından erken dönem Allah tasavvurlarını ortaya koyacak şekilde dizayn edilmiş, 2 bu bağlamda İslâm Öncesi Dönemde Tanrı/Allah Tasavvurları adlı birinci bölümde Yahûdîlik, Hıristiyanlık ve Cahiliye dönemi Araplarının tanrı tasavvurları hakkında bilgi verilmiştir. İkinci bölümde, rivayetlerden hareketle Allah’ın varlığı, birliği, isimleri ve sıfatları işlenmiştir. Allahın isimleri ve sıfatları ile ilgili rivayetler de belirli sınırlar dâhilinde kullanılmıştır. Mesela isimler konusu Tirmîzî rivayetiP0F 1 P özelinde irdelenmiş, sıfatlar konusu ise haberî/müteşabih sıfatlarla sınırlandırılmıştır. Ayrıca bu sıfatların anlaşılması ve yorumlanmasında Müşebbihe gibi İslâm düşünce tarihinde ve Müslümanların inanç dünyasında etkileri sınırlı olan ekollerin görüşleri dikkate alınmamış, Ehl-i Sünnet ekolüne mensup, hadisçiliği ile temayüz etmiş bilginlerin görüşleri ile konu sınırlandırılmıştır. Üçüncü bölümde uydurma rivayetlerde Tanrı tasavvuru işlenmiştir. Burada sadece mevzû rivayetleri derleyen meşhur eserlerdeki Allah algısını sunan rivayetlerden seçki yapılmak suretiyle konunun sınırları çizilmiştir. B. ARAŞTIRMANIN AMACI VE ÖNEMİ Bu çalışmanın temel hedefi, adından da anlaşılacağı üzere, hadis rivayetlerindeki Allah tasavvurunu resmetmektir. Rivayetler incelenirken bu rivayetleri eserlerine alan hadisçilerin konuya bakış açıları da ehemmiyet arz etmektedir. Hadisçiler hadisleri sahih, hasen ve zayıf şeklinde sıhhat açısından tasnife tabi tutsalar da rivayetlere dair sınıflama ve değerlendirmelerin hadisçinin bakış açısını yansıtan bir nitelik arz ettiği izahtan varestedir. Bu itibarla hadis kaynaklarında yer alan rivayetleri hadisçiler zaviyesinden salt bir nakil olarak görmek isabetli değildir. Örneğin Buhârî’nin el- Câmiu’s-sahîh’e “Kitâbü’t-Tevhîd” ya da “er-Red ale’l-Cehmiyye ve Gayrihim” başlığı altında bir bölüm yerleştirmesi ve burada Allah tasavvuruna dair yüz seksenden fazla hadis nakletmesi, hadis tekniği açısından değerleri ne olursa olsun, bu hadislerin Buhârî için bir anlam ifade ettiğini göstermektedir. Bu anlam bölümün başlığında kendini göstermekte, söz konusu hadislerin böyle bir bölümde niçin bir araya getirildiği okuyucuya açıkça söylenmektedir. Böyle bir örnekten hareketle bir kişinin herhangi bir varlığı -ki buna Allah da dâhildir- algılamasının bireysel ve zamansal bir zihin eylemi olduğunu dile getirmek doğru olacaktır. Bu algıyı varlık ve âlem tasavvuru, kozmoloji anlayışı, 1 Tirmîzî, Deavât, 83, had. no: 3507. 3 metafizik kabuller ve kişinin kültür düzeyi etkilemekte, dolayısıyla tasavvurlar da değişebilmektedir. Allah tasavvurunun rivayetler ve o rivayetleri eserlerine alan hadisçiler bağlamında gösterdiği değişimi tespit etmek de çalışmanın hedeflerindendir. Çalışma, Allah tasavvuru özelindeki rivayetleri anlayıp yorumlamaya çalışan hadisçilerin yargılarının doğru-yanlış düzleminde değerlendirmesini amaç edinmemekte; söz konusu rivayetlerdeki tasavvuru ortaya koymayı özellikle de müteşabih sıfatlar konusunda hadisçilerin algılarındaki değişimi izlemeyi hedeflemektedir. Yinelemek gerekirse, Allah tasavvuruyla ilgili rivayetler hadis külliyatı içerisinde geniş bir yer tutmasına rağmen günümüzde ilgili alanı müstakil olarak inceleyen bir çalışma yapılmış değildir. Gerek Türkiye gerekse İslâm dünyası ve Batıda rivayetlerle kurgulanmış, rivayetler üzerine inşa edilmiş, rivayetlerin penceresinden resmedilmiş Allah algısı özelinde müstakil bir çalışma yoktur. Ancak bu tez çalışmasında üzerinde durulan rivayetler ve dikkat çekilen hususlar elbette hadis araştırmacılarının ilgisinden tamamen uzak kalmamıştır. Bu bağlamda ülkemizde konu ile ilgili çalışma yapanların ilki, Kelâmcılarla Hadisçiler Arasında MünakaşalarP1F 2 P adlı çalışmasıyla merhum Prof. Dr. Talat Koçyiğit’e aittir. Bu çalışmada hadis ve sıfatlar, hadisçilerin sıfatlar hakkındaki görüşleri, hadis ve kader, hadisçiler ve kader meselesi, hadis ve ru’yetullah ve hadisçilere göre ru’yetullah gibi başlıklar sınırlı sayıda rivayet ile ve sadece hadisçilerin kelâmcılara karşı kullandıkları argümanlar nokta-i nazarından ele alınmıştır. Allah tasavvuru konusunda zikredilmesi gereken önemli bir çalışma Ashâbü’lHadise Göre Allah’ın Sıfatları ProblemiP2F 3 P adlıyla Prof. Dr. Hayri Kırbaşoğlu’na aittir. Çalışma, hem ilk üç asırla hem de sadece sıfatlarla sınırlandırılması, ayrıca hadisten ziyade hadisçilerin görüşlerine odaklanması sebebiyle konuyu geniş bir perspektifte 2 Talat Koçyiğit, Kelamcılarla Hadisçiler Arasındaki Münakaşalar, TDV. yay., Ankara, 1984. 3 Hayri Kırbaşoğlu, Ashâbü’l Hadise Göre Allah’ın Sıfatları Problemi, A.Ü.S.B.E. Basılmamış Doktora Tezi, Ankara, 1989. 4 ele almaktan ve rivayet merkezli olmaktan uzaktır. Kaynaklarının son derece sınırlı olması da çalışmada dikkat çeken hususlardandır. Konu özelinde hadis bilim dalında yapılan çalışmalardan birisi de Hadislerde UluhiyetP3F 4 P adıyla Ali Bilgiç tarafından hazırlanan yüksek lisans tezidir. İki bölümden oluşan çalışmanın birinci bölümünde uluhiyet, şirk ve tevhid kavramları işlenmiş, ikinci bölümü ise Esmâ-i hüsnaya ayrılmıştır. Çalışmada kullanılan hadis sayısı yok denecek kadar azdır. Hadis alanında Allah’ın sıfatlarından herhangi biri üzerine veya Allah’la ilgili bir rivayet üzerine yapılan çalışmalarla; tefsir, kelâm, felsefe ve tasavvuf bilim dallarında “Kur’ân’da Uluhiyet”, “Kelâm Tarihinde Tanrı Tasavvurları” gibi adlar altında yapılan çalışmaları konumuzla doğrudan alakalı olmadıkları için burada zikretmiyoruz. Bu çalışma meşhur kaynaklarda yer alan konuyla ilgili bütün merfû rivayetleri referans alması, İslâm’ın Allah tasavvurunu rivayet merkezli ortaya koymadan önce diğer semavi dinlerin ve İslâm’ın içerisinde neşet ettiği toplumun Allah algısını resmetmesi, rivayetlerdeki Allah algısıyla Kur’ân’ın Allah algısını ilgili başlıklarda peş peşe ele alıp mukayese imkânı tanıması, özellikle haberî/müteşabih sıfatların anlaşılıp yorumlanması hususunda kronolojik değişimi ortaya koyması ve uydurma rivayetlerdeki Allah algısını tasvir etmek suretiyle Allah’ın otoritesinin farklı amaçlar için nasıl kullanıldığını gözler önüne sermesi bakımından alanında yapılan diğer bütün çalışmalardan ayrılmaktadır. Allah tasavvurumuzun İslâm öncesi tanrı tasavvurlarıyla ilişkisi var mıdır? Hz. Peygamber’e izafe edilen söz, fiil ve takrirler şeklinde tanımlanan hadisler, Allah algımızın inşasında ne derece etkilidir? Bu rivayetlerin anlaşılması ve yorumlanması, tarihsel süreç içinde yaşanan algı değişiklikleriyle hangi değişim evrelerinden geçmiştir? Kur’ân’ın temel konusu olan Allah’ın, kullar tarafından algılanışına 4 Ali Bilgiç, Hadislerde Ulûhiyet, Ç.Ü.S.B.E. Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, Adana, 2007. 5 rivayetler ne gibi açılımlar sağlamıştır? gibi sorulara cevap araması bu tez çalışmasının önemini ortaya koymaktadır. C. ARAŞTIRMANIN PLANI VE METODU Araştırma bir giriş ve üç bölümden müteşekkildir. Kavramsal çerçeve girişte sunulmuştur. Burada Allah tasavvuru ile ilgisi nedeniyle sıkça karşılaşılan kavramlara temas edilmiştir. “İslâm Öncesi Dönemde Tanrı Tasavvurları” adlı birinci bölümde çalışmanın omurgası niteliğindeki rivayetleri incelemeden önce zihinsel bir arka plan oluşturmak amacıyla Yahûdîlikteki ve Hıristiyanlıktaki tanrı tasavvurları hakkında bilgi verilmiş ayrıca rivayetlerdeki tanrı tasavvuruyla geçmiş dönemlere ait tasavvurların mukaye edilebilmesi amacıyla cahiliye dönemi tanrı tasavvuruna Kur’ân ve rivayetler perspektifinden bakılmıştır. Çalışmanın omurgasını oluşturan “Hadis Rivayetlerinde Allah Tasavvuru” adlı ikinci bölümde Allah’ın varlığı, birliği, isimleri ve sıfatları konuları işlenmiştir. Hadislerdeki Allah tasavvurunu rivayet merkezli bir anlayışla ortaya koymayı amaçlayan bu bölümde konular öncelikle Kur’ân perspektifinden ele alınmış, sonra rivayetlerle genişletilerek incelenmiştir. Zira bu bölümün ana başlıkları olan varlık, birlik, isim, sıfat gibi konuların çerçevesi özellikle Kur’ân tarafından çizilmiştir. Allah’ın varlığı ve birliği Kuran’ın temel konusudur. Hadis rivayetleri ise Kur’ân’la ortaya konan hususları yerel argümanlarla açıklayan bir mâhiyet arz etmektedir. Allah’ın isimlerine gelince yine konu Kur’ân’la paralel biçimde işlenmiştir. Ancak burada tarihsel süreçte müslümanların ibadet, evrâd ve ezkâr hayatında ehemmiyetli bir yer teşkil etmiş, hakkında yazılan eserlerle de azımsanmayacak neşriyata kaynaklık etmiş olan Tirmîzî’nin Sünen’indeki doksan dokuz isim ve bunların zikredildiği rivayete önem verilmiş, bu rivayet sened ve metin açısından derinlemesine bir incelemeye tabi tutulmuştur. Bunun yanında doksan dokuzluk isim listesine yer veren diğer rivayetler de sened ve metin açısından tahlil edilmiş, Tirmîzî rivayetiyle karşılaştırmalı olarak incelenmiştir. Ayrıca bütün isim 6 rivayetlerinin ortak metni olan “Allah’ın yüzden bir eksik, doksan dokuz ismi vardır. Bunları sayan cennete girer.” hadisi anlaşılma ve yorumlanma bağlamında işlenmiştir. Allah’ın sıfatlarına gelince, kelâm ilmindeki tasniflere göre ifade edecek olursak bu çalışmada Allah’ın zâtî, sübûtî sıfatlarına yer verilmemiştir. Sadece müteşâbih veya haberî sıfatlar diye de isimlendirilen sıfatlar işlenmiştir. Bunlar bir bir ele alınmadan önce sahâbeden itibaren nasıl anlaşıldığı, yorumlanıp kabul edildiği kronolojik olarak ortaya konmaya çalışılmış, bu sıfatların anlaşılıp yorumlanması tefviz/tevakkuf ve te’vîl diye tanımlanan temel iki metod çerçevesinde ortaya konmuştur. Çalışmada bütün müteşâbih sıfatlar tek tek incelenmemiş, İslâm düşünce tarihi boyunca üzerinde en çok durulanlardan seçki yapılmıştır. Sıfatlar işlenirken ilgili tüm rivayetler serd edilmiş ancak bu rivayetlerin sened ve metin yönünden tetkikine gidilmemiştir. Mefhum itibariyle birbirinden farklı rivayetler, varyantlarına girilmeden konunun çeşitli boyutlarını görmek adına sunulmuştur. Bu rivayetler verilirken, tahric mâhiyetinde tüm kaynaklardaki yerlerine atıfta bulunulmamış, hadisçilerin algısındaki en önemli kaynak dipnotta gösterilmiştir. Rivayetlerin Arapça metinleri dipnotta verilmiş, ayrıca konuyla ilgili âyetlere de dipnotta işaret edilmiştir. Her bir sıfatla ilgili rivayetler sunulduktan sonra hadisçiler tarafından nasıl anlaşılıp yorumlandığı da kronolojik gelişime dikkat edilerek gösterilmiştir. Çalışmanın son bölümü “Uydurma Rivayetlerde Allah Tasavvuru” şeklinde isimlendirilmiştir. Bu bölümde mevzu edebiyattaki Allah tasavvuru rivayetlerin uydurulma sebepleriyle de ilintilendirilerek belli başlıklar altında kategorize edilip değerlendirilmiştir. Son olarak çalışmadaki yazım ve referanslara ilişkin bazı ayrıntılar sunmak anlamlı olacaktır. Kaynak isimleri, ilk geçtikleri yerde tam künyeleriyle birlikte verilmiş, algı kolaylığı sağlamak açısından kaynakların italik olarak yazılması tercih edilmiştir. Aynı sayfada yer almadıkça dipnotlarda a.g.e şeklindeki kısaltmaların kullanılmamasına azamî gayret gösterilmiştir. Kur’ân’a atıflarda, “sûre, sûrenin Mushaf’taki numarası/âyet numarası” (örneğin, Bakara, 2/5) kullanımı 7 benimsenmiştir. Temel hadis kaynaklarının kullanımında ise Kütüb-i Tis’a olarak bilinen dokuz hadis kitabına yapılan referanslarda, İbn Hanbel’in el-Müsned’inde, cilt, sayfa ve hadis numarası (örneğin, el-Müsned, III, 128, had. no: 12315), diğerlerinde de bâb numaraları ile hadisin numarası (örneğin; Müslim, Birr ve Sıla, 96, had. no: 6628) verilmiştir. D. KAYNAKLAR Çalışma “Hadislerde Allah Tasavvuru” başlığını taşımakla birlikte İslâm öncesi dönemde var olan Allah algısını da bir ölçüde ortaya koymaktadır. Diğer taraftan Allah’ın varlığı ve birliği gibi kelâm ilminin temel meselelerini, inanç ve ibadet hayatında önemli yer tutan Allah’ın isimlerini, İslâm tarihinde fikrî ayrılıkların ve itikadî mezheplerin ortaya çıkmasında ciddi rol oynamış Allah’ın sıfatlarını ve müstakil bir edebiyatı olan mevzu rivayetlerdeki Allah tasavvurunu konu edinmektedir. Böylesine zengin bir konu çeşitliliği, dinler tarihinden akaid ve kelâma kadar birçok kaynağa müracaat edilmesini gerektirmiştir. Bununla beraber çalışmanın hedefi hadis rivayetlerindeki Allah tasavvurunu ortaya koymak olduğu için temel kaynakları da hadis literatürüdür. Burada söz konusu kaynakları zikretmekle yetinilecektir. Hadis kaynaklarına bakıldığında “Bu çalışmaya şu bölümlerdeki rivayetler kaynaklık etmektedir” diye kesin bir kanaate varmak zordur. Çünkü Allah tasavvuru ile ilgili rivayetlere mukaddimelerden iman bölümlerine, ibadetten ahlâka, tefsirden fitene kadar hadis kitaplarının bütün bölümlerinde rastlamak mümkündür. Ancak aşağıda verilen hadis kitaplarının belirtilen bölümlerinde teksif edilen rivayetler Allah tasavvuruna daha ziyade ışık tutmaktadır: İmam Mâlik’in (ö.179/795) el-Muvatta’ındaki “Kader” bölümü, Buhârî’nin (ö.256/870) es-Sahîh’indeki “Kitâbü’t-tevhîd” bölümü (ki elli sekiz bâbdan oluşmakta ve konu özelinde yüz seksen küsur rivayeti ihtiva etmektedir), ayrıca Buhârî ve Müslim’in (ö.261/875) es-Sahîh’leri ile Tirmîzî’nin (ö.279/893) ve Nesâî’nin (ö.303/916) es-Sünen’lerindeki “İman” bölümleri konu ile ilgili rivayetleri muhtevidir. Ebû Dâvûd’un (ö.275/889) es-Sünen’inde “Kitâbü’s-sünne” ve İbn 8 Mâce’nin (ö.273/886) es-Sünen’indeki “Mukaddime” bölümleri de konuyla ilgili rivayetlerin yoğunlaştığı bölümlerdir. Bunların dışında, Hemmâm b. Münebbih’in (ö.132/749) Sahîfesi, Ma’mer b. Râşid’in (ö.153/770) Câmi’i, Abdürrezzâk (ö.211/827) ve İbn Ebî Şeybe’nin (ö.235/849) el-Musannef’leri, Tayâlisî’nin (ö.204/819) ve İbn Hanbel’in (ö.241/855) el-Müsned’leri ile İbn Hibbân’ın (ö.354/965) es-Sahîh’i başvurduğumuz erken dönem hadis kaynaklarıdır. Bütün bu temel hadis kaynaklarına ek olarak özellikle Allah’ın sıfatları bağlamında neşet eden tartışmalardan mütevellit, bu konu çerçevesindeki rivayetleri mündemiç “tevhid”, “esma ve’s-sıfât”, “redd”, “iman”, “sünne” gibi isimlerle adlandırılan bir literatür oluşmuştur. Genellikle Allah’ın sıfatlarını ispat etmeyi, müteşabih sıfatları tefviz yöntemiyle anlamayı, sıfatları inkâr ve te’vîl edenleri zemmetmeyi gaye edinen bu çalışmalar, konuyla ilgili olduğu telâkki edilen hadislerle örülmüş, eserler adeta konulu hadis çalışmaları hüviyetine bürünmüştür. Söz konusu literatürden çalışmamızda müracaat ettiklerimiz şunlardır: Ahmed b. Hanbel’in “er-Red ale’z-Zenâdıka ve’l-Cehmiyye fî mâ Şekket fîhi min Müteşâbihi’l-Kur’ân ve Teevvelethu alâ Gayri Te’vilihî” adlı eseri.P4F 5 P Bu eser, temel olarak iki bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde zındıkların birbirine zıt olduğunu ileri sürdüğü âyetler ele alınmış ve bu âyetler arasında herhangi bir çelişki bulunmadığı ortaya konulmaya çalışılmıştır. İkinci bölüm ise İbn Hanbel’in Cehmiyye’ye vermiş olduğu cevaplara ayrılmış, konu çeşitli başlıklar altında işlenmiştir. Ayrıca Cehm b. Safvân’ın (ö. 128/745) kimliği hakkında bilgi verilmiş, Allah’ın sıfatları ve halku’l-Kur’ân meselesi tartışılmıştır. Buhârî’nin “Halku Ef’âli’l-İbâd ve’r-Redd ale’l-Cehmiyye ve Ashâbi’t-Ta’tîl” adlı eseri.P5F 6 P Eser, genelde Cehmiyye’ye bir reddiye olarak algılanmakla birlikte 5 Eserin bir nüshası Abdurrahman Umeyra tarafından tahkik edilip Riyad’daki Adwa al-Sharia dergisinde VIII, 201–260 sayfaları arasında 1397/1977’de yayınlanmıştır. Ayrıca Süleymaniye Kütüphanesi, Hacı Mahmud Efendi bölümünde, 000022 demirbaş numarası ile er-Reddü ale’lCehmiyye adıyla Delhi’de Matbaa-i Faruki tarafından neşredilen baskısı bulunmaktadır. Yine farklı bir nüsha Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Kütüphanesi’nde, er-Red ale’l-Cehmiyye ve’zZenâdıka (Riyad, Dâru’l-Va’y, 1977) adıyla yer almaktadır. 6 Eserin birkaç tahkikli nüshası vardır. Bunlar, Müessesetü’r-Risâle tarafından Beyrut’ta 1984 yılında neşredilmiş baskısı ve Amr Abdülmünim Selim tarafından tahkik edilmiş Dâru İbn Kayyim 9 Kaderiyye, Mu’tezile, Harûriyye ve Râfizîlere de reddiye niteliği taşımaktadır. Bütün bu fırkalar değerlendirmeye tabi tutulmakta, en şerlilerinin Cehmiyye olduğu vurgulanmaktadır. Eserde genel olarak iki mesele ele alınmıştır. Bunlardan birincisi, Kur’ân’ın mahlûk olup olmadığı, ikincisi de kulların fillerinin mahlûk olmasıdır. İbn Kuteybe’nin (ö.276/889) “el-İhtilâf fi’l-Lâfz ve’r-Red ale’l-Cehmiyye ve’lMüşebbihe” adlı eseri.P6F 7 P İbn Kuteybe bu eserinde Mu’tezile’ye cevaplar vermekte, Allah’ın sıfatları konusundaki görüşlerinden dolayı Mu’tezile’yi eleştirip, ru’yetullah ve istiva gibi sıfatlar konusunda Ehl-i hadisin yöntemini benimsemiş görünmektedir. Ancak bazı müteşabih sıfatları te’vîl etmesi hadisçiler tarafından eleştirilmiştir. Buna karşılık o, “Bizler ru’yetullaha, Allah’ın sevindiğine, gökyüzüne indiğine, arşa istiva ettiğine, nefsi ve iki eli olduğuna herhangi bir keyfiyet veya sınır belirlemeksizin veya bir şeye kıyas etmeksizin inanırız.” diyerek Ehl-i hadisten olduğunu ifade etmektedir.P7F 8 P yayınlarından Demmam’da çıkmış tek ciltlik baskıdır. Ayrıca Süleymaniye Kütüphanesi’nde, Reisülküttab Mustafa Efendi bölümünde 000139 numaralı kısımda Halku Ef’âli’l-İbâd ismiyle yazma nüshası bulunmaktadır. Bir de Konya Bölge Yazma Eserler Kütüphanesi’nde Konya il Halk Kütüphanesi koleksiyonunda 42 Kon 3859/4 numarada Halku Ef’âlil-İbâd adıyla yazma nüshası kayıtlı haldedir. Bu eser aynı zamanda Yusuf Özbek tarafından Türkçeye tercüme edilmiştir. Bedru’lBedr’in tahkik ettiği nüsha esas alınmış ve Türkçe-Arapça karşılaştırmalı olarak İz Yayıncılık tarafından İlâhî Kelâmın Müdafaası adıyla 1992 yılında neşredilmiştir. Ayrıca bu kitabın konu edildiği bir de tebliğ bulunmaktadır. 1987 yılında Uluslararası Buhârî Sempozyumu’nda sunulan tebliğler Erciyes Üniversitesi tarafından 1996 yılında Büyük Türk-İslâm Bilgini Buhârî adıyla kitaplaştırılmıştır. Söz konusu tebliğ Yusuf Şevki Yavuz tarafından “Buhârî’nin Halku Ef’âli’l-İbâd’ı ve Ehl-i Sünnet Kelâmı İçerisindeki Yeri” başlığı altında 247–252 sayfaları arasında yer almaktadır. Bunların yanı sıra eser, Ali Sami en-Neşşâr–Ammâr et-Tâlibî tarafından neşredilen Akâidü’s-Selef içerisinde 115–219 sayfaları arasında neşredilmiştir. Söz konusu eser hakkında yayınlanmamış bir de yüksek lisans tezi bulunmaktadır: Rabia Zahide Temiz, Buharî’nin “Halku Ef’âli’l-İbâd” Adlı Eserinin Hadis İlmi Açısından Tetkiki, İstanbul, 2006. Eser Hakkında geniş bilgi içib Bkz. Ahmet Özer, Ehli Hadisin Red Literatürü, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, İstanbul, 2008. 7 Eser ilk olarak Kahire’de 1349/1930 tarihinde Zâhid el-Kevserî’nin tahkiki ile basılmıştır. Çaşışmada da bu nüsha kullanılmıştır. Kevserî’nin tahkik ettiği eserin Mısır baskısı da bulunmaktadır. Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye tarafından 1985 yılında çıkmış baskısının yanı sıra Ali Sami en-NeşşârAmmâr et-Tâlibî tarafından Akâidü’s-Selef içerisinde 221-252 sayfaları arasında da neşredilmiştir. Bunların dışında Kâzım Hutayt (Beyrut 1990) ve Mahmûd Ebû Ömer (Riyad 1991) tarafından yapılmış iki neşri daha vardır. Bkz. Hüseyin Yazıcı, “İbn Kuteybe” DİA, XX, 148. Yavuz, Gösta Witesman’ın 1960 yılında Leiden’de bu eseri neşrettiğini ifade etmektedir. Bkz. Yusuf Şevki Yavuz, “el-İhtilâf fi’l-Lafz”, DİA, XXI, 569. 8 İbn Kuteybe, el-İhtilâf fi’l-Lafz, 46–47. 10 İbn Kuteybe’nin “Te’vîlü Muhtelifi’l-Hadis” adlı eseri.P8F 9 P Eserde çalışmamıza medar olan iki bölüm vardır. Bunlardan birincisi giriş bölümüdür ki bu kısımda İbn Kuteybe, itikadî fırkaları ve bunların kendi görüşlerinin zeminini oluşturmak için nasıl hadis uydurduklarını ortaya koymaktadır. İkincisi de Havâric, Mürcie, Kaderiyye ve Râfizîlerin, hadisçileri teşbih ifade eden hadisleri rivayet etmekle itham etmeleri ve bu ithamların her birine cevap verdiği bölümdür. Osman b. Saîd ed-Dârimî’nin (ö.280/893) “er-Redd ale’l-Cehmiyye” adlı eseri.P9F 10P Dârimî söz konusu eserinde ilk olarak arşa iman meselesini işlemiş, buradan hareketle Allah’a mekân atfetme problemi üzerinde durmuş, arşın semada, Allah’ın da onun üstünde olduğuna inanmanın imanın gerekliliklerinden olduğunu ileri sürmüştür. Eserde ayrıca ru’yetullah konusuna ve Kur’ân’ın Allah kelâmı olması hasebiyle mahlûk olduğu fikrine vurgu yapmış, Cehmiyye’yi niçin tekfir ettiğini anlatarak kitabını sonlandırmıştır. نقض الإمام أبي سعيد عثمان بن سعيد على المريسي الجهمي nin’Dârimî-ed Saîd .b Osman التوحيد من عزوجل االله على إفترى فيما العنيد” Nakzu’l-İmâm Ebî Saîd Osman ibni Saîd ale’lMerîsî el-Cehmî el-Anîd fî mâ İfterâhu ale’llâhi mine’t-Tevhîd” adlı eseri.P10F 11P Bu 9 Eserin tarihsiz Beyrut baskısı çalışmada esas alınmıştır. Eserin bazı yazma nüshaları ve çok sayıda baskısı vardır. Muhtelifü’l-Hadîs, Süleymaniye Ktp., Esad Efendi Böl., yazma 000161; Te’vîlü Muhtelifi’l-Hadîs, Süleymaniye Ktp., Koca Ragıp Paşa Böl., yazma, 00026 gibi yazma nüshalarının yanı sıra eserin çeşitli baskıları da mevcuttur. Mesela thk. Muhammed Zehra Neccâr, Mektebetü’lKülliyyâti’l-Ezher, Kahire, 1966; Matbaatü Kürdistâni’l-İlmiyye, Kahire, 1326 (tahkiksiz baskı); Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, t.y. (tahkiksiz baskı); thk. Muhammed Muhyeddin Asfar, elMektebetü’l-İslâmî, Beyrut, 1999; thk. Abdülkâdir Ahmed Atâ, Müessesetü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1988; thk. Ebu’l-Muzaffer Saîd b. Muhammed Sinnarî, Dâru’l-Hadîs, Kahire, 2006; thk. Muhammed Nâfi Mustafa, Müessesetü’r-Risâle, Beyrut, 2004; thk. Ebû Üsâme Selîm el-Hilâlî, Kahire, 2006. Kitap hakkında yazılmış bir de makale vardır. Bkz. Lecomte, Gerard, “İslâm’da İhtilafın Tekamülüne Bir Örnek”, İslâm Medeniyeti Mecmuası, trc. İbrahim Kafi Dönmez, 1981, V, 3– 37. 10 Eserin Bedr b. Abdullah el-Bedr tarafından tahkik edilen ve İbn Esîr yayınları arasında neşredilen Kuveyt, 1995 baskısı çalışmada esas alınmıştır. Bunun dışında eserin matbu baskıları şunlardır: thk. Gösta Vitestam, C. W. K. Gleerup, Lund, 1960; thk. Ahmed b. Sâlih Mısrî, Dâru’l-Keyan, Riyad, 2006. 11 Eserin Reşîd b. Hasan el-Elmeğî tarafından tahkik edilen, Mektebetü’r-Reşîd tarafından iki cilt halinde yayımlanan Riyad, 1998 baskısı çalışmada esas alınmıştır. Eser, Reddü’l-İmâm ed-Dârimî Osman b. Saîd alâ Bişr el-Merîsî adıyla Muhammed Hamid Faki tarfından tahkik edilmiş ve Dâru’lKütübi’l-İlmiyye tarafından Beyrut’ta yayımlanmıştır. Bunun yanı sıra Ali Sâmi en-Neşşâr-Ammâr etTâlibî tarafından tahkik edilen nüshası Akâidü’s-Selef içerisinde 357–565 sayfalar arasında yer 11 eserinde Dârimî, Bişr el-Merîsî’yi muhatap almış görünse de aslında Merîsî gibi düşünenleri eleştirmeyi hedeflemektedir. Bu yüzden eser, yukarıda zikredilen er-Red ale’l-Cehmiyye adlı kitabıyla benzer konuları muhtevidir. Abdullah b. Ahmed b. Hanbel’in (ö.290/903) “Kitâbü’s-Sünne” adlı eseri.P1F 12P Bu eserde, Allah’ın âhirette müminler tarafından görülebileceği, O’nun kürsüsünde oturması, yeryüzüne inmesi gibi çalışmayla bağlantılı bazı meseleler âyet, hadis ve sahâbe kavillerinden hareketle işlenmiştir. İbn Huzeyme’nin (ö.311/923) “Kitâbü’t-Tevhîd ve İsbâtü Sıfâtı’r-Rabb” adlı eseri.P12F 13P Kitabın adı, müellifi tarafından tespit edildiği ve bu kitaptan nakiller yapan âlimlerin eserlerinde ifade ettikleri üzere Kitâbü’t-Tevhîd’dir.P13F 14P Bununla birlikte yazma nüshalarında isimden sonra yer alan tanıtıcı ifadelerden etkilenerek eserin ismi Kitâbü’t-Tevhîd ve İsbâtü Sıfâtı’r-Rabb şeklinde kaydedilmiş, matbu nüshalarında da dört satıra kadar varan tavsifi isimlerle zikredilmiştir. İbn Huzeyme eserinin mukaddimesinde kader, Allah’ın isim ve sıfatları gibi meseleleri tartışmanın kelâm ilmiyle uğraşanların işi olduğunu, bu sebeple başlangıçta fıkıh alanında kitap yazmayı düşündüğünü ifade etmektedir. Ancak Cehmiyye ve Mu’tezile’ye mensup kişilerin meclislerine katılan öğrencilerinin bu dalâlet ehlinin fikirlerine kapılma tehlikesini gördüğünü, bu sebeple kader konusunda bir kitap telif ettikten sonra, ilâhî sıfatlar alanında da bu eseri kaleme aldığını belirtmektedir. Düzenli bir sisteme sahip bulunmayan Kitâbü’t-Tevhîd seksen civarında babdân oluşmaktadır. Müellif kitabına zât-ı ilâhiyyeye nispet edilen nefis sıfatını âyet ve hadislere dayanarak ispat etmekle başlamış, ardından herhangi bir ilgi kurmadan ilim, vech, ayn ve sem’ sıfatları almaktadır. Eserin bunların haricinde Mansûr b. Abdülazîz es-Simârî tarafından tahkik edilmiş ve 1999 yılında Riyad’da Edvâü’s-Selef tarafından yayınlanmış bir baskısı daha mevcuttur. 12 Eserin üç ayrı tahkikli nüshası bulunmaktadır. Ebû Hacer Muhammed es-Saîd b. Besyûnî tarafından tahkik edilen nüsha Beyrut’ta, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye tarafından 1985 yılında yayınlanmıştır. İkincisi, Muhammed b. Saîd el-Kahtânî’nin tahkikiyle Demmam’da 1994 yılında iki cilt halinde basılmıştır. Üçüncüsü ise Yahyâ b. Muhammed el-Ezherî’nin tahkikiyle Dâru İbn Receb tarafından tek cilt halinde 2006 yılında basılmıştır. 13 Çalışmada Beyrut, 2004 baskısı esas alınmıştır. Eserin Kastamonu İl Halk Kütüphanesi ve Köprülü Kütüphanesi’nde yazma nüshaları mevcuttur. Eser farklı zamanlarda birçok kez basılmıştır. Muhammed Halîl Herrâs tarafından Beyrut’ta 1403/1983; Muhammed Mustafa el-A’zamî tarafından Kahire’de 1403/1983; Abdülazîz b. İbrahim eş-Şehvân tarafından Riyad’da 1408/1988’de yayımlanmıştır. 14 Her ne kadar İbn Huzeyme eserine Kitâbü’t-Tevhîd ismini verse de Fahreddin Râzî (ö. 606/1210), Şûrâ suresinin 11. ayetinin tefsirinde bu eseri Kitâbü’ş-Şirk olarak isimlendirmektedir. Râzî, Mefâtihü’l-Gayb, Beyrut, 1990, XXVII, 151. 12 hakkındaki âyet ve hadis rivayetlerini vermiştir. Daha sonra on altı bâbda yed sıfatı üzerinde durmuş, aynı anlatım içerisinde bazen ricl konusuna da temas etmiştir. Ardından istiva, nüzul ve Allah’ın semada oluşu konularını işlemiş, kelâm, ru’yetullah meselelerine geçmiş, dıhk (Allah’ın gülmesi) sıfatıyla ilgili rivayetleri kaydettikten sonra şefaat mevzuunu ele almıştır. İbn Mende’nin (ö.395/1005) “er-Red ale’l-Cehmiyye” adlı eseri.P14F 15P Allah Teâlâ’nın yed, kabza, keff, isba’ ve vech gibi sıfatları konusunda Cehmiyye’nin düştüğü hataların ele alındığı, konuların âyet, hadis ve selef ulemasının görüşleri ekseninde incelendiği bir eserdir. Ahmed b. Hüseyin el-Beyhakî’nin (ö.458/1066) “el-Esmâ ve’s-Sıfât” adlı eseri.P15F 16P Eser iki ana bölümden oluşmaktadır. Birinci bölüm Esmâ-i hüsnâya ayrılmış olup, bu bölümde Allah’ın isimlerinin mevcudiyetinin Kitap, Sünnet ve icmâ ile sabit olduğu üzerinde durulmaktadır. Ayrıca Esmâ-i hüsnâ hadisinin farklı varyantları ortaya konulmakta, bu rivayetin dışında kalan isimlere temas edilerek isimler beş grupta incelenmektedir. İkinci bölüm ise Allah’ın sıfatlarına yer veren rivayetlere ayrılmış, Allah’ın zâtî ve sübûtî bütün sıfatları ilgili âyet ve rivayetler bağlamında ele alınmış, özellikle şey, zât, nefis, sûret, yed, vech, istiva gibi müteşâbih sıfatlar detaylı biçimde açıklanmıştır. Eser isim ve sıfatları naslara, özellikle hadislere dayanarak ispat etmeyi hedeflemekte ve bu amaç doğrultusunda selef âlimlerinin görüşlerine de yer vermektedir. Kitabın İbn Huzeyme’nin meşhur eseri Kitâbü’t-Tevhîde benzer bir mâhiyet arz ettiğini söylemek mümkündür. Bu çalışmaların yanında Batıda da konuyla ilgili çalışmalar yapılmıştır. Fakat bu çalışmalar hem rivayet merkezli değil hem de içerik olarak yetersiz ve Allah tasavvurunu bütüncül olarak vermekten uzaktır. Çalışmada atıfta bulunulmasa da 15 Çalışmada Ali Muhammed Fukayhî tarafından tahkik edilen ve Mektebetü’l-Eseriyye tarafından neşredilen tarihsiz Pakistan baskısı esas alınmıştır. Eserin Ali Muhammed Fukayhî tarafından tahkik edilen baskısı Medine’de 1981 ve 1994 tarihlerinde basılmıştır. Eser ayrıca Beyrut’ta 1978 yılında da neşredilmiştir. 16 Çalışmada Fuâd b. Serâc Abdülgaffâr tarafından tahkik edilen tarihsiz Kahire/Mısır baskısı esas alınmıştır. Esmâ ve’s-Sıfât’ın İstanbul kütüphanelerinde yazma nüshaları bulunmaktadır. Eser ilk olarak Muhammed Muhyiddin el-Ca’ferî’nin tahkikiyle Hindistan’da 1313/1895 yılında; Zâhid elKevserî’nin tahkikiyle de Kahire’de 1358/1939 yılında yayımlanmıştır. 13 fikri alt yapının hazırlanmasında faydalanılan eserlerden bazıları şunlardır: David Simmons Bentley tarafından kaleme alınan “The 99 Beautiful Names for God for All the People of the Book” adlı çalışma.16F17 Bentley, “Tüm Ehl-i Kitap için Allah’ın 99 Esmâ-i Hüsnâsı” şeklinde Türkçeye çevrilebilecek kitabında Allah’ın 99 isminin tamamını açıklamaktadır. Müslümanlar ile Hıristiyanlar arasındaki diyalogu geliştirmek maksadıyla kaleme alınan bu eserde, yazar Esmâ-i Hüsnâ’nın Eski Ahit’teki ve İncil’deki köklerini göstermektedir. Akademik çevreden ziyade geniş halk kitleleri için yazılan bu çalışmada açıklanan her ismin tefekkür (meditation) yönüne de kısaca değinilmektedir. Karen Armstrong’un “A History of God: the 4000-year quest of Judaism, Christianity, and Islam” adlı çalışması.P17F 18P 2TEski bir rahibe ve edebi yönü güçlü İngiliz bir yazar olan Karen Armstrong “2TTanrı’nın Tarihi: 4000 yıllık Yahûdîlik, Hristiyanlık ve İslam Araştırması” isimli çalışmasında2T Hz. İbrahim’den günümüze kadar tarih boyunca insanın Tanrı algısındaki değişiminin izini sürmektedir. Eserde klasik felsefeden, ortaçağ mistisizmine, aydınlanma çağından septik modern çağa kadar pek çok düşünce akımıyla Tanrı algısı arasında ilgi kurmaktadır. Edward R. Wierenga’nın “The Nature Of God: An Inquiry Into Divine Attributes” adlı çalışması.P18F 19P “Tanrı’nın Doğası: İlahi Sıfatlar Hakkında Bir Araştırma” şeklinde Türkçeleştirebileceğimiz eserde yazar, din felsefesindeki kadim bir problemde keşfe çıkmakta, klasik dönem teologlarından da faydalanarak Tanrı’nın sıfatları ve Tanrı-alem ilişkisine dair konuları ele almaktadır. Bu kapsamda Tanrı’nın her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, ebedîlik, zamansızlık, değişmezlik, ilahi iyilik, mükemmellik gibi sıfatlarına değinerek ilgili tartışma ve itirazlar üzerinde durmaktadır. 17 David Simmons Bentley, The 99 Beautiful Names for God for All the People of the Book, California, 1999. 18 Karen Armstrong, A History of God: The 4000-Year Quest of Judaism, Christianity, and Islam, New York, 1993. Çalışma Tanrı’nın Tarihi; İbrahim’den Günümüze 4000 Yıllık Tanrı Arayışı, şeklinde Oktay Özel, Hamide Koyukan, Kudret Emiroğlu’ndan müteşekkil bir heyet tarafından Türkçeye çevrilmiş, bu çeviri Ayraç yayınevi tarafından Ankara’da 1998 yılında basılmıştır. Çalışmada bu çeviriden faydalanılmıştır. 19 Edward R. Wierenga, The Nature Of God: An Inquiry Into Divine Attributes, Cornell University Press, 2003. 14 Ronald H. Nash’ın “The concept of God” adlı çalışması.19F20 “Tanrı Tasavvuru” şeklinde Türkçeye çevrilebilecek eserinde yazar, Tanrı’nın sıfatlarını açıklama konusunda modern zamanda ortaya çıkan problemleri inceleyip, tartışmayı amaçlamaktadır. Bu bağlamda yazar Allah’ın her şeye kâdir olmasıyla, insanın hürriyeti arasındaki ilişkiden, O’nun her şeyi bilmesi ve ebediliği gibi pek çok konuyu teolojik çerçevede ele almaktadır. Bu tez çalışmasında faydalanılıp kullanılan kaynaklar elbette bunlarla sınırlı değildir. Ancak diğer kaynaklara nazaran konuyla doğrudan ilintili olmaları, daha çok referans gösterilmeleri ve çalışmaya etkileri dikkate alındığında bu kaynaklardan kısa da olsa bahsedilme zarureti hasıl olmuştur. E. KAVRAMSAL ÇERÇEVE 1. ALLAH Tarih boyunca gönderilen bütün peygamberler beşeriyeti Allah’a iman etrafında toplanmaya, her şeyin üstünde ezelî ve ebedî bir yaratıcının varlığını kabul etmeye çağırmışlardır. Diğer taraftan bir yüce varlığa inanma düşüncesinin doğuştan yani fıtrî olduğunu ileri süren beşer tarihçileri, psikologlar ve insan bilimciler, Avustralya, Afrika ve Amerika’da yaşayan iptidaî kabilelerin inançlarının temelleri hususunda yapmış oldukları araştırmalarda, bu insanların Ulu Tanrıya inandıklarını görmüşlerdir.P20F 21P Avusturyalı Cizvit papazı Wilhelm Schmidt 1912’de Afrikalı Pigmeler üzerinde yaptığı araştırma sonucunda “İnsanoğlunun ilk dinî inancı, yüksek bir varlığa ibadet şeklindeki orijinal monoteizimdir” sonucuna varmıştır.P21F 22 Tekâmülcülerin nazariyesi bu konuya tatbik edildiğinde de Tanrı inancının tekten çoğa doğru değiştiği görülür. Semavî dinlerde ise Tanrı düşüncesiyle ilgili hükümler hiçbir devirde ve hiçbir peygamberin tebliğinde değişmemiştir. İlk peygamber Hz. Âdem’in bu husustaki inancı ne ise ondan sonra gelen bütün 20 Ronald H. Nash, The concept of God, Zondervan, 1983. 21 Abbas Mahmûd b. İbrâhim Akkâd, Allah, Meârif Matbası, Mısır, t.y, 22–30. 22 William Calloley Tremmel, Religion What İs İt?, New York, 1976, 23. 15 peygamberlerin inançları da aynı olmuştur. Kur’ân-ı Kerim’de bununla ilgili hükümler açık bir şekilde beyan edilmiş ve delillerle de desteklenmiştir.P2F 23 İslâm’ın ilk muhatabı olan Arapların da tapmış oldukları putların yanı sıra üstün bir yaratıcının, her şeye kâdir olan bir tanrının varlığına inandıklarıP23F 24P ve bu tanrıyı Allah diye isimlendirdikleri şu âyetten açıkça anlaşılmaktadır: “Onlara gökleri ve yeri yaratan, güneşi ve ayı emrine boyun eğdiren kimdir, diye sorsan muhakkak Allah diyecekler.”P24F 25P Arapların “Allah” ismini Hz. İsmail’den beri bildikleri sanılmaktadır.P25F 26P Bununla birlikte Allah kelimesinin Arapça olmadığı, Süryanice veya İbranice kökene sahip bir kelime olabileceği üzerinde de durulmuştur. Fakat bu kelimenin Arapça olmayıp farklı bir dilden Arapçaya geçtiğini gösteren hiçbir delil yoktur.P26F 27 Allah ismi yaratıcıya ait yüce isimlerin en hususi olanıdır. Rahmân, Rahîm, Rezzâk gibi isimlerin manalarında bulunan özellikler kısmen de olsa insanlarda da bulunduğu için Allah ismi kadar hususilik taşımazlar. Beşer tarihinde hiçbir ferde bu ismin verildiği, bu isimle hitap edildiği bilinmemektedir. Allah ismi rububiyette ve ulûhiyette şirki reddeden yegâne isimdir. Bundan dolayıdır ki “Lâ ilâhe illâllah” ifadesi tevhid ifade etmekte, fakat “Lâ ilâhe illerrahmân” veya “Lâ ilahe illerrezzâk” gibi diğer isimlerin kullanıldığı ifadelerle tevhid sahih olmamaktadır.P27F 28P Allah kelimesinin etimolojisi üzerinde İslâm bilginleri, Arap dili uzmanları ve müsteşrikler tarafından farklı görüşler ileri sürülmüştür. Kelimenin herhangi bir kökten türemiş olmayıp sözlük manası taşımadığı ve gerçek mabudun özel adını teşkil ettiği yahut sözlükte bir anlamı olsa bile gerçek mabuda ad olunca bu anlamı kaybettiği görüşü genellikle benimsenmektedir. Bununla birlikte onun çeşitli 23 İsmail Hakkı İzmirli, Yeni İlm-i Kelâm, Evkâf-ı İslâmiye Matbaası, İstanbul, 1339/1921, I, 22. 24 Mü’minûn, 23/ 85-90. 25 Zümer, 39/38. 26 Muhammed Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’ân Dili, İstanbul, 1992, I, 45. 27 Salahaddin Yılmaz, “Arapça’da Allah İsminin Etimolojisi ve Onunla Yapılan Deyimlerin Filolojik Yapısı”, C.Ü.İ.F.D, Sivas, 2003, VII, 202. 28 Nasîruddin Abdullah Beydâvî, Envâru’t-Tenzîl ve Esrâru’t-Te’vil, İstanbul, t.y, I, 5. 16 köklerden türemiş olabileceğini söyleyenler de vardır.P28F 29P Bu ikinci grubun görüşleri şöyle özetlenebilir: a. İlâh kelimesinden türemiş olup başına harf-i ta’rif getirilmiş, bir taraftan elilâh şeklinde dildeki yerini almışken diğer taraftan kullanım sırasında dile kolaylık sağlamak maksadıyla asıl kelimenin hemzesi kaldırılmış, lâmları birleştirilmiş (idgam) ve azamet ifade eden kalın bir ses verilerek Allah tarzında okunmuştur.P29F 30P İlâh kelimesi ise “Kulluk etmek” manasındaki eleheye’lehü veya “Hayret ve şaşkınlık içinde kalmak, gönülden bağlanıp sığınmak” anlamındaki elihe-ye’lehü ve velihe-yevlehü kökünden ism-i meful manasında bir mastar olup “Tapınılan, yüceliğinin karşısında hayrete düşülen, gönülden bağlanılıp sığınılan” manalarını ifade eder. Ancak ilâh, hak, mâbud için kullanıldığı gibi bâtıl tanrılar için de kullanılan bir isimdir.P30F 31 b. “Gizlenmek, duyu idrakinin fevkinde olmak” anlamındaki lâhe-yelîhü kökünden leyh lâh kelimesinden türemiş olup “Duyu idrakinin ötesinde bulunan” demektir. Lâh kelimesinin başına harf-i ta’rif getirilerek lâmlar birleştirilmiş ve Allah kelimesi elde edilmiştir. Buna göre “Yarattığı varlıklara benzemekten, sonradan meydana gelenlerle münasebette bulunmaktan yücedir” veya “Zuhurunun şiddetinden dolayı akıllardan gizli kalan ve nurunun kemâli sebebiyle gözlerin görmekten aciz kaldığı vâcibü’l-vücûd” anlamına gelmektedir.P31F 32 c. Câhiliye Araplarının putlarından olan “el-Lât” veya Arâmîce “Elâhâ” kelimelerinden alınmıştır.P32F 33 d. Allah isminin kökü olan ilâh kelimesi “Aklın gitmesi” manasına gelen velehe fiilinden türemiştir. Bu görüşe göre ilâhün kelimesinin aslı vilâhün olup, kelimenin vâvı hemzeye kalbedilmiştir. Allah isminin türeyişi eğer bu şekilde ise ifade ettiği mana “Yaptığı ve yarattığı şeylerle insanlığı şaşkına çeviren, azameti ve yüceliği düşünüldüğünde akılları durma noktasına getiren zât-ı zü’l- 29 Bekir Topaloğlu, “Allah”, DİA, II, 471. 30 Muhammed b. Mükerrem İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, I-XV, Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrut, 1996, XIII, 467; Muhammed Murteza ez-Zebîdî, Tâcu’l-Arûs min Cevâhiri’l-Kâmûs, I-XXXX, Dâru’l-Hidâye, y.y, t.y, XXXVI, 320. 31 Topaloğlu, “Allah”, DİA, II, 471. 32 Mecdüddîn Muhammed Fîrûzâbâdî, Besâiru Zevi’d-Temyîz fî Letâifi’l-Kitâbi’l-Azîz, Beyrut, t.y. II, 13; Muhammed b. Yûsuf İbn Hayyân, Tefsîru’l-Bahri’l-Muhît, I-VIII, thk. Âdil Ahmed Abdülmevcûd, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2001, I, 124. 33 İbn Manzûr, Lisân, XIII, 467. 17 celâl” demektir.P3F 34 e. Allah isminin kökü olan ilâh kelimesi “Birisinin yanında sükûnete ermek” manasına gelen elehe fiilinden türemiştir. Bu görüşü benimseyenlere göre, Allah isminin manası “İsimleri anıldıkça, emirleri yerine getirildikçe, insana rahatlık ve sükûnet bahşeden, varlığı zorunlu olan, yokluğu düşünülemeyen, var olmak için başka bir varlığın desteğine muhtaç olmayan yaratıcı” demektir.P34F 35 f. Bazı İslâm bilginlerine göre “hüve”den maksat hüviyet-i ilâhîdir. Dolayısıyla “hüve”den maksat Allah’tır. Hatta bazı mutasavvıflar başına “lâm-ı tarif” getirerek “Alemü’l-Hu” demişlerdir. Yine onlara göre “hüve” “hu” Allah’ın ismidir.P35F 36 Allah kelimesinin etimolojisi hakkında ileri sürülen ve sayısı otuza yaklaşanP36F 37P farklı görüşler ve bu kelimenin etimolojik yapısı hakkındaki tartışmalar, Kur’ân’ın sunduğu Allah anlayışı dikkate alındığında fazla bir önem taşımaz. Bununla birlikte ortaya konan bütün görüş ve iddialar bir arada değerlendirildiğinde kelimenin Arapça asıllı “ilâh” lâfzından türemiş olduğu kanaati ağır basmaktadır. Allah kelimesi, İslâm öncesi Arap dili ve edebiyatında “ilâh” anlamında kullanılmış ise de bu kullanımın İslâmî nasların semantik örgüsünden anlaşılan Allah kavramıyla münasebeti yok denecek kadar azdır. İslâm bilginleri bu kelimenin tarifini şu şekilde yapmışlardır: “Allah, varlığı zorunlu olan ve bütün övgülere lâyık bulunan zâtın adıdır.”P37F 38P Tarifteki “varlığı zorunlu olan” kaydı, Allah’ın yokluğunun düşünülemeyeceğini, var olmak için başka bir varlığın desteğine muhtaç olmadığını ve dolaylı olarak O’nun kâinatın yaratıcısı ve yöneticisi olduğunu; “bütün övgülere lâyık bulunan” kaydı ise yetkinlik ve aşkınlık ifade eden isim ve sıfatlarla nitelendiğini anlatmaktadır. Allah kelimesi İslâmî naslarda bu tarifin özetlediği bir kavram haline gelmiş, gerçek mabudun ve tek Yaratıcının özel ismi olmuştur. Bu sebeple O’ndan başka herhangi bir varlığa ad 34 Ebü'l-Müfedda İsamüddin İsmail b. Muhammed b. Mustafa Konevî, Hâşiyetü’l-Konevî alâ Tefsîri’lBeydâvî, Dersaâdet Kitabevi, İstanbul, t.y, I, 55. 35 İbn Hayyân, Tefsîru’l-Bahri’l-Muhît, I, 124. 36 İsmail Hakkı Bursevî, Kitâbü’n-Necât, Hacı Muharrem Efendi Matbaası, İstanbul, 1290/1873, 20. 37 İbn Manzûr, Lisân, XIII, 467–471. 38 Topaloğlu, “Allah”, DİA, II, 471. 18 olarak verilmemiş,P38F 39P gerek Arap dilinde gerekse diğer Müslüman milletlerin dilinde çoğul şekli kullanılmamıştır.P39F 40 Allah kavramının özel isim olduğunu belirten Elmalılı Hamdi Yazır bu hususu şu veciz ifadelerle kelimelere dökmektedir. “Allah ism-i celâli bütün hislerimizin, tasavvurlarımızın ilk şartı bulunan öyle derin ve vâhid bir iç duygunun, gayb ve şuhûdun algı noktası olan bir lemhâ-i halde ihâtasız gösterdiği Hak Teâlâ’nın zâtına delâlet eden bir özel isim veya bir alem ismidir. Yani bu isim, öncelikle bir zihnî kavrama, sonra o vasıta ile Hakkın zâtına isim ise bir özel isimdir. Zihnî bir kavram olmayarak, bizzât müteayyin zâtî mahzın ismi ise bir alem ismidir. O, mümkin varlıkların üstünde varlığı zorunlu olan ilk gerçek/Hak, somut ya da soyut bütün varlıkların ilk başlangıç noktası ve ilk sebebidir. Bu ilk gerçek varlığın adı İslâm’da Allah’tır.”P40F 41P Yazır’a göre, gerek özel isim, gerek alem ismi olsun Allah ism-i celâli ile Allah’tan başka hiç bir mâbut anılmamıştır. “Hiç O’nun adaşı olduğunu biliyor musun?” P41F 42P âyeti bunun delilidir. “Evet, O’nun adaşı yoktur. Dolayısıyla O’nun özel isminin ne dişili ne de çoğulu caizdir.” diyen müfessir, Allah kelimesiyle anlamı aynı olmak koşuluyla O’na diğer dillerde başka isimler verilebileceğini, ancak herhangi bir dilde Allah ismini tam karşılayabilen bir kelimenin bulunmadığını da beyan eder. Allah’ın bu özel isminin kendine özgü olduğunu ve buna bir kaynak belirlemenin mümkün olmadığını belirten Yazır, şöyle der: “Önce şunu itiraf etmek gerekir ki ilmimiz, Hak mâbudun zâtını kavrayamadığı gibi, özel ismini de kavrayamaz.”P42F 43 Sonuç olarak denilebilir ki Allah ismi herhangi bir kelimeden türememiş, Arapçaya başka bir dilden geçmemiş, öteden beri özel bir isim olarak kullanılmıştır. Allah isminin diğer dillerden Arapçaya geçen İsrafil, Cebrail, İbrahim, İsmail gibi gayr-i munsarıf olmaması da bu ismin Arapça kökenli olduğunu göstermesi açısından önemlidir. Eldeki imkânlar ölçüsünde bu kelimenin etimolojik yapısıyla 39 Meryem, 19/65. 40 Topaloğlu, “Allah”, DİA, II, 471. 41 Yazır, Hak Dini Kur’ân Dili, I, 41. 42 Meryem, 19/65. 43 Yazır, Hak Dini Kur’ân Dili, I, 38–49. 19 ilgili farklı iddiaları dillendirmek bir bakıma delilden yoksun söylemde bulunmaktır. Bu isim tarihsel süreçteki misyonu, algılanışı, eril ya da dişilinin bulunmayışı, çoğul kipinin kullanılmayışı, eş anlamının olmaması gibi özellikleri de göz önünde bulundurulduğunda eşsiz, benzersiz bir isimdir. 2. İSİM “İsim” kelimesinin kökü hakkında Kûfeli ve Basralı dil bilginlerinin yaklaşımını esas alan iki temel görüş vardır. Bunlardan birincisi Kûfeli dil bilginlerinin yaklaşımıdır ki, onlara göre isim kelimesi “vsm” kökünden gelmektedir. “el-Vesm” lügatte alâmet ve işaret anlamına gelir. “Zeyd” veya “Amr” denildiğinde, bu iki isim verilmiş oldukları şahıslara dair birer alâmettir ve onlara işaret eder. “Vesm” kelimesinin vâvı düşmüş yerine hemze gelmiştir.P43F 44 İkincisi ise Basralı dil bilginlerinin yaklaşımıdır ki buna göre “isim” kelimesi “sümüvv” kökünden gelmektedir. “Sümüvv” lügatte yükselmek manasındadır. Gökyüzünün “sema” olarak isimlendirilmesinin sebebi de yüksek oluşudur. İsim kendisi altında olan şeye delâlet edendir. Çünkü o, eşyanın üzerine gelir ve altında bulunan şeyi belirleyici olur. İsim kelimesindeki hemze ise, lâmü’l-fiilden bedel olarak onun yerine gelmiştir.P4F 45 Sözlükte isim, varlıklara verilen ad; müsemmâ, adlandırılan varlık; tesmiye de adlandırma demektir.P45 F 46P İsim bir hakikate delâlet eden mutlak lâfız, müsemmâ bu hakikatin kendisini oluşturan şey, tesmiye ise isim ile müsemmâ arasındaki irtibatı sağlayan mânadır. İsim, “kelime çeşitlerinin hepsini içine alan ve cevher ve araz türünden bütün nesne ve mânalar için konulmuş olan lâfız” diye de tanımlanır.P46F 47P İsim kelimesi bu yönüyle söz, fiil veya nitelik türündeki bütün kavramları zihne taşıyan bir vasıta konumundadır. Nitekim Kur’ân-ı Kerim’de mutlak olarak geçen “Âdem’e bütün isimleri öğretti.”P47F 48P ifadesi, cevher ve arazların tamamının isimlerini 44 Ebü’l-Berekat Kemâleddin Abdurrahman b. Muhammed Enbari, el-İnsâf fî Mesâili’l-Hilâf beyne’nNahviyyîn el-Basriyyîn ve’l-Kufiyyîn, I-II, el-Mektebetü’t-Ticareti’l-Kübra Mısır, 1961, I, 6–7. 45 Enbârî, el-İnsâf, I, 6–7. 46 İlyas Çelebi, “İsim-müsemma”, DİA, XXII, 549. 47Eyyûb b. Mûsâ el-Kefevî Ebü’l-Bekâ, el-Külliyyât, Matbaa-i Âmidi, Bulak, 1870, 56. 48 Bakara, 2/31. 20 kapsamaktadır. İsim kelimesi Kur’ân’da dört yerde Allah’a nispet edilmiş, en güzel isimlerin Allah’a ait olduğu bildirilmiş,P48F 49P rivayetlerde de Allah’ın doksan dokuz ismi olduğu ve bunları sayanın cennete gireceği ifade edilmiştir.P49F 50P Kelâmcılar isim-müsemmâ konusuna isimlerle, adlandırılan varlıklar arasında nasıl bir ilişkinin kurulabileceği açısından yaklaşmışlar, ilâhî isim ve sıfatların Allah’ın zâtının aynı veya gayrı olup olmadığını belirlemek için bu konuyu incelemişlerdir. Kelâmcıların burada tartıştığı asıl mesele, felsefecilerin yaptığı gibi fenomenler âlemine ilişkin varlıklar, meselâ “deniz” veya “kitap” gibi isimlerle bunların müsemmâları olan su ve kâğıt arasındaki ilişki değil, Allah’ın zâtı ile isim ve sıfatları arasındaki ilişkidir. Allah, zâtı gereği duyularla algılanamayan bir varlık olup insanın tecrübî bilgisinin dışındadır. Bu sebeple “bilen, güç yetiren, bağışlayan” gibi isimlerin Allah hakkında ne ifade ettiğini belirlemek için tartışılan isimmüsemmâ konusu sıfat probleminin bir parçası olarak kelâmcılar tarafından ele alınmıştır. İsim-müsemmâ meselesi, ilâhî sıfatlara ilişkin tartışmaların başlamasından sonra muhtemelen hicrî II. yüzyılda ortaya çıkmıştır. Konuyu ilk olarak Gaylân edDımeşkî (ö. 125/742) ve öğrencisi Cehm b. Safvân’ın (ö. 128/745) gündeme getirdiği ve Mu’tezile’nin de onları takip ettiği sanılmaktadır. Dârimî’nin (ö. 280/893), er-Red 49 “En güzel isimler Allah’ındır, O’na o isimlerle dua edin. O’nun isimleri konusunda eğriliğe sapanları bırakın. Onlar yaptıklarının cezasını göreceklerdir.” (A’râf, 7/180) “De ki: İster Allah deyin, ister Rahman deyin, hangisini derseniz deyin, en güzel isimler O’nundur.” (İsrâ, 17/110); “Allah’tan başka ilah yoktur, en güzel isimler O’nundur.” (Tâhâ, 20/8); “O, var eden, güzel yaratan, yarattıklarına şekil veren, en güzel isimler kendisinin olan Allah’tır. Göklerde ve yerde olanlar O’nu tesbih ederler. O güçlüdür, Hâkimdir.” (Haşr, 59/24) Ayrıca bkz. Fâtiha,1/2; Bakara, 2/114; Mâide, 4/4. 50 Bkz. Hemmâm b. Münebbih, Sahife, Beyrut, 1987, I, 36, had. no: 33; Ma’mer b. Râşid, el-Câmi’, 1, 319, had. no: 254; Abdürrezzâk b. Hemmâm, Musannef, I-XI, Beyrut, 1403, X, 445; Buhârî, Şurût, 18 had. no: 2736; Tevhîd, 12, had. no: 7392; Deavât, 68, had. no: 6410; Müslim, Zikr, 6 had. no: 6810; Tirmîzî, Deavât, 82 had. no: 3506, 3508; İbn Mâce, Duâ, 10, had. no: 3860; Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 427, had. no: 9509; II, 258, had. no: 7493; II, 267, had. no: 7612; II, 314, had. no: 8131; II, 499, had. no: 10486; II, 503, had. no: 10539; II, 516, had. no: 10696; İbn Belbân, el-Fârisi Emir Alauddin Ali, el-İhsân fi Takrîb-i Sahîh-i İbn Hibbân, thk.Şuayb el-Arnavut, Müessesetü’r-Risâle, I. Baskı, Beyrut, 1993, III, 87, had. no: 807. 21 ale’l-MerîsîP50F 51P adlı eserinde “Allah’ın İsimlerine ve Onların Gayr-i Mahlûk Olduğuna İman” şeklinde bir başlığın bulunması, konunun problematik olarak erken devirlerden itibaren tartışılmaya başlandığını göstermektedir. Müteahhir dönem selef âlimlerinden Takıyyüddin İbn Teymiyye de (ö. 728/1327) isim-müsemmâ meselesinin Halku’l-Kur’ân tartışmalarına bağlı olarak neşet ettiğini, bu hususta en isabetli olan yolun “İsim müsemmâya aittir.” hükmünü vererek naslara ittiba etmekP51F 52P olduğunu ifade etmektedir. Kelâmcılar isimle müsemmânın birbirinden farklı olduğunu, bunların aynı şey olmasının aklî ilkelerle uyuşmadığını ifade ederler. Kâdî Abdülcebbâr (ö. 415/1025) bu görüşü savunanların öncülerindendir. Ona göre söz gelimi “ateş” kelimesini söyleyen kimsenin ağzı yanmaz. Ayrıca ismin araz, müsemmânın cisim olması farklılık arz ettiklerinin bir başka delilini oluşturur. Kâdî Abdülcebbâr, isimle tesmiyenin aynı, tesmiyenin ise müsemmâdan ayrı olduğunu iddia edenlerin ismi de böyle değerlendirmeleri gerektiğini söyler.P52F 53P Ona göre isimlendirme tevkifî değil aklî olup isimlerin müsemmâya taalluku haber verme, delâlet etme ve bilgilendirme şeklindedir. Müsemmâyı tanımaya yardımcı olacak farklı isimlerin kullanılmasında bir sakınca bulunmadığı gibi bu noktada Allah ile yaratıklar arasında da bir fark yoktur.P53F 54P Kâdî Abdülcebbâr’ın bu görüşü aynı zamanda Mu’tezile’nin de görüşüdür. Onları böyle düşünmeye sevk eden şey, isimle müsemmânın aynı olması halinde birden fazla kadîm varlığın oluşacağı endişesidir.P54F 55P Mu’tezile’nin görüşüne benzer şekilde kanaat bildirenlerden birisi de İbn Kayyim el-Cevziyye’dir (ö. 751/1350). O, ismin lâfız, müsemmânın şahıs olduğunu, dolayısıyla birbirinden ayrı kabul edilmeleri gerektiğini söyler. Diğer taraftan o, mahlûkat için kullanıldığında isim müsemmânın gayrı olmakla beraber, Kur’ân’da zikredilen ilâhî isimlerin gayr-i mahlûk olduğunu, zâtın aynı veya gayrı olarak 51 Osman b. Saîd ed-Dârimî, Nakzu Osman ibni Saîd ed-Dârimî ale’l-Merîsî el-Cehmî el-Anîd fî Ma İfterâhu ale’llâhi fi’t-Tevhîd , I-II, thk. Reşîd b. Hasan el-Elmeğî, Mektebetü’r-Reşîd, Riyad, 1998, I, 158. 52 Ebu’l-Abbâs Takiyyüdin Ahmed b. Abdülhalim İbn Teymiyye, Mecmûu’l-Fetâvâ, I-XXXVII, Dârü Alemi’l-Kütüb, Riyad/Suudi Arabistan, 1398/1978, VI, 185–210; XII, 168–169. 53 Ebü'l-Hasan Abdülcebbâr b. Ahmed Kâdi Abdülcebbâr, Şerhu Usûli’l-Hamse, Mektebetu Vehbe Kahire, 1988, 542–543. 54 Kâdî Abdülcebbâr, el-Mugnî fî Ebvâbi’t-Tevhîd ve'l-Adl, Kahire, 1963, V, 173–185. 55 Çelebi, “İsim-müsemma”, DİA, XXII, 549. 22 nitelenemeyeceğini belirterek hem Mu’tezile hem de Lâfziyye’den farklı bir görüşü dillendirmektedir.P5F 56 Ehl-i sünnet kelâmcıları ise Allah’ın isim ve sıfatlarının zâtına nispet edilen mânalar olduklarını, zâttan bağımsız olmadıklarını ifade etmektedirler. Bundan dolayı birden fazla isim veya sıfatın zâta izafe edilmesi tevhid inancına zarar vermez. Aksine isim müsemmânın gayri olarak düşünüldüğünde tevhid inancı zedelenmiş olur. Eğer isim müsemmânın gayrı olsaydı söz konusu âyetlerdeP56F 57P Allah’ın zâtı değil ismi birlenmiş ve putların kendilerine değil isimlerine tapılmış ayrıca, “Muhammed Allah’ın resûlüdür” denildiğinde risâlet Muhammed’in kendisine değil ismine nispet edilmiş olurdu.P57F 58 Ehl-i sünnet kelâmcıları denildiğinde akla gelen ilk isimlerden birisi olan Ebû Mansûr el-Mâtûrîdî (ö. 333/944) “İnsanlar, duyularla idrak edilemeyen Allah’ı duyular âleminin kavramlarıyla idrak ederler. Bu, onları Allah ile diğer varlıklar arasında bir benzerlik kurmaya götürmez.”P58F 59P diyerek Allah’ın birden çok isimle adlandırılmasının tevhid inancına zarar vermeyeceğini ifade etmektedir. Bu bağlamda Eş’ârîler, isimleri müsemmâ ile ilgileri yönünden üç gruba ayırır: a. “Şey, zat, mevcûd” gibi müsemmânın aynı olanlar. Allah lâfzı bunun örneğini teşkil eder. Zira bu lâfız zat için kullanılan ve O’nun aynı olan bir isimdir. b. “Hâlık, râzık” lâfızlarında olduğu gibi müsemmânın gayri olan isimler. Bu isimlerin başkasına da nispeti câizdir ve bu durumda söz konusu nispet müsemmânın gayri olur. c. “Alîm, kadîr” gibi müsemmânın ne aynı ne de gayri olan isimler.P59F 60P Gazzâlî (ö. 505/1111) isim, müsemmâ ve tesmiyenin ayrı ayrı tabirler 56 Ebû Abdillah Muhammed İbn Kayyim el-Cevziyye, Bedâiu’l-Fevâid, I-IV, thk. Hişâm Abdülaziz Atâ, Mektebetü Nizâr, Mekke, 1996, I, 21-22. 57 Rahmân, 55/78; Vâkıa, 56/74; Mâide, 5/4; A’râf, 7/71. 58İmamü’l-Harameyn el-Cüveynî, Kitabü’l-İrşad ilâ Kavâtıi’l-Edille Fi Usûli’l-İtikâd, thk. Muhammed Yusuf Musa, Mektebetü’l-Hanci, Kahire/Mısır, 1950, 141–144. 59 Ebû Mansûr Muhammed el-Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevhîd, thk. Bekir Topaloğlu, Muhammed Aruçi, TDV. yay., Ankara, 2005, 93. 60 Abdülkâhir el-Bağdâdî, Esmâ ve’s-Sıfât, nşr. Muhammed Aruçi, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi, 1994, 26-28. 23 olduğunu, varlığın dış dünyada, zihinde ve lafızda olmak üzere üç merhalesinin bulunduğunu, birincisinin hakiki, diğerlerinin izafî olduğunu belirtir. Ona göre bu üç merhalede algılanan varlıklar birbirinden ayrı olmakla birlikte aralarındaki yakınlık ilişkisi sebebiyle bazılarınca ayırt edilememiştir. Gazzâlî (ö. 505/1111), isimlerle varlıklar arasındaki aynîlik ve ayrılık ilişkisini hakikatlerin ortaya konması için bir yöntem olarak kabul eder. Sûfîler ise, Allah’ın yaratıklarla münasebetinin zât mertebesinde değil ulûhiyet mertebesinde gerçekleştiğini savunurlar ve isimle müsemmâyı aynı kabul ederler. İbn Kâsî (ö. 1151/1738), ilâhî isimlerden her birinin Allah adı yerine kullanılabileceğini söyler. Ona göre isimlerin bir bâtın, bir de zahir yönü vardır. Allah, isimlerinin bâtın yönüyle melekût âlemine, zahir yönüyle de mülk âlemine hükmeder. Muhyiddin İbnü’1-Arabî (ö. 638/1239) ise isim, müsemmâ ve tesmiye konularındaki tartışmanın lâfzî olduğunu belirttikten sonra ismin müsemmâdan ayrı olduğunu ifade etmekte, isimleri kendi aralarında çeşitli tasniflere tâbi tutmaktadır. Sûfîler, ilâhî isimlerin semantik ve ontolojik boyutlarının yanı sıra ahlâkî boyutlarının da bulunduğuna dikkat çekerek insanın bu isimler vasıtasıyla ilâhî ahlâkı kendi hayatında tatbik edebileceğini, hatta ittisale ulaşabileceğini ileri sürerler.P60 F 61 Hadisçilere gelince, İbn Şihâb ez-Zührî (ö. 124/742), Ahmed b. Hanbel (ö. 241/855) ve Ebû Zür’a er-Râzî (ö. 264/877) gibi bazı hadisçiler isimle müsemmânın aynıP61F 62P olduğunu ifade ederler. Ehl-i hadisin erken dönem bilginlerinden birisi olan Dârimî’ye göre de Allah’ın isim ve sıfatları birbirine muhalif olmadığı gibi zatına da aykırı değildir.P62F 63P Dârimî (ö.280/893), Cehmiyye ve Mu’tezile’ye cevap verirken lâfızla isimleri birbirinden ayırır, lâfızların harflerden oluşmasına karşılık isimlerin böyle olmadığını söyler. Ona göre nasıl bir insanın resmi yakıldığında sahibi bundan zarar görmezse lâfız halindeki isim de zattan ayrıdır.P63F 64 61 Çelebi, “İsim müsemma”, DİA, XXII, 550. 62 Lâlikâî, Şerhu Usûli İtikâdi Ehli’s-Sünne ve’l-Cemâa, nesr. Ahmed Hamedânî, Dârü’t-Tayyibe, Riyad, t.y, I, 204–205; II, 378. 63 Dârimî, Nakzu Osman ibni Saîd ed-Dârimî ale’l-Merîsî, I, 164. 64 Ebû Rahîm Muhammed Mahmûd, el-İmâm Osman b. Saîd ed-Dârimi ve Difâuhû an Akîdeti’s-Selef, Dârü'l-Kitâbi’l-Arabi, Beyrut, 1990, 108-112. 24 Hadisçiler Allah’ın isimleri ile ilgili rivayetleri eserlerine almışlar, bu isimleri yerleştirdikleri bâblarda ve bu bâblara koydukları başlıklarda konu ile ilgili görüşlerini açıklamışlardır. Bu bağlamda İmam Şâfiî (ö. 204/819) Allah’ın Kur’ân’da zikrettiği ve Peygamberinin ümmetine bildirdiği isimlerinin ve sıfatlarının varlığından bahsetmiş, Allah’ın isimleri ve sıfatlarının inkâr edilmesinin caiz olmadığını beyan etmiştir.P64F 65 Buhârî el-Câmiu’s-Sahîh’in Kitâbü’t-Tevhîd bölümüne دا �ً اح ِ و َ َّلا ِ َ ْ اس ٍ �م إ َ�ة ِ ِ مائ �اب إ ِنَّ ہل ِلَّ “Allah’ın Yüzden Bir Eksik/Doksan Dokuz İsmi Vardır” şeklinde bir bâb başlığı koymuştur. Şarihler onun böyle bir bâb başlığını tercih etmesini, isimlerin varlığına inandığı, Kur’ân ve rivayetlerde zikredildiği şekliyle isimleri kabul ettiği, isimle müsemmânın aynı olduğunu vurguladığı, ne kadar çok isimle Allah’a dua edilirse o kadar çok ilâhın kabul edilmiş olacağı fikrini reddettiği şeklinde yorumlamışlardır.P65F 66P Aynı şekilde Müslim’in Sahîh’inde ارَ ِ ْغف �ة َ و ِالا ْس�ت ِ َ َّ ْوب ِ َ و ُّ ال�د َع ِاء َ والت ِّ ْكر َ�اب ال�ذ bölümü ِكت içerisinde َ ِ ت �م ِاء َّ الله َ ْس َ َا �ي أ ِ ْح َص�اه َاب ف َ ب �ل َ م ْ �ن أ َ ْض ِ َ َى وف ال�عَ şeklinde bir konu başlığının bulunması onun da isim konusuna Buhârî gibi yaklaştığını göstermektedir. Burada Buhârî ve Müslim hadisçilerin en meşhurlarından olduğu için örnek olarak zikredilse de Ehl-i hadisin arasında Allah’ın isimlerinin varlığını kabul etmeyen hiç kimseye rastlanmadığını söylemek mümkündür. Hadisçilerdeki bu ortak tavır Allah’ın isimlerinin Kur’ân ve hadislerde açıkça zikredilmesinin doğal bir sonucudur.P6F 67 Hadisçilerin çoğunluğu isimle müsemmânın aynı şeyi ifade ettiğini, bunların birbirinden farklı iki şey olmadığını kabul etmişlerdir.P67F 68P Buhârî’nin Sahîh’inde yer alan َ ِ�ه ِ َع َاذِة ب َ َى و ِالا ْس�ت َ َع�ال ِ ت �م ِاء َّ الله َ ْس َ ِأ َ�اب ُّ الس َ �ؤ ا ِ ال ب ب şeklindeki bâb başlığı ile ilgili olarak İbn Battâl (ö.449/1057) Buhârî’nin bu bâb başlığını koymak suretiyle isim ile 65 İbn Ebî Ya’lâ, Tabakâtü’l-Hanâbile, I-II, nşr. Muhammed Hamid el-Fıki, Matbaatü’s-Sünneti’lMuhammediyye, Kahire, 1952. I, 283. 66 İbn Hacer el-Askalânî, Fethu’l-Bârî bi Şerhi Sahîhi’l-Buhârî, I-XIII, thk. Abdullah b. Bâz, Dârü’lHadis, Kahire, 2004, XI, 249–250. 67 Hayri Kırbaşoğlu, Ashabul Hadise Göre Allahın Sıfatları Problemi, 277. 68 Ebu’l-Hasan el-Eş’rî, Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve İhtilâfi’l-Müsallîn, I-II, thk. Naim Zerzûr, elMektebetü’l-Asriyye, Beyrut, 2005, I, 141. 25 müsemmânın aynı şey olduğunu kabul ettiğini ifade eder.P68F 69P Hadis tarihinde önemli bir yeri olan İmam Şâfiî, “İsim ile müsemmâ farklıdır diyen varsa o fasıktır.” demektedir.P69F 70P İbn Hanbel ise, isim ile müsemmâyı ne aynı ne de farklı kabul etmiş, ilgili âyet ve hadislerin ifade şekline tabi olmuştur.P70F 71P Âyet ve hadislerde Allah’ın isimleri ile ilgili zikrolunan nasları aynen kabul eden hadisçiler, bazen de Allah’ın isimlerinin mahlûk olup olmaması gibi konularda tartışmalara girmekten geri durmamışlardır. Hadisçilerin bu tarz tartışmalara katılmalarının temel sebebi, Cehmiyye’nin ileri sürdüğü iddialara cevap verme gayretinden başka bir şey değildir. Nitekim Nuaym b. Hammâd da (ö. 228/843) sebebin bu olduğunu söylemiş ve şöyle devam etmiştir: “Cehmiyye, Allah’ın isimleri mahlûktur, isim müsemmâdan ayrıdır ve önce Allah varken bu isimler yoktu. Bilahare Allah bu isimleri yarattı ve kendisini bu isimlerle isimlendirdi dediler. Biz onlara şunu deriz: Allah ر َ َ َ َسبِّح ى ِ ْ اسم َ ْعل ِ ُكُم ve بِّ َك ْ الأ َذل ُ َ ْ اع ُ بُ�دوه ُ َ ربُّ ُك ْ �م ف اللهّ buyurmak sureti ile mabud olanın ismi değil kendisi olduğunu bildirmiş, “Rabbinin ismi” ile “Rabbiniz” kelimelerinin aynı şeye delalet ettiğini göstermiştir. Kim Allah’ın isminin mahlûk olduğunu söylerse, Allah’ın, Peygamberine mahlûk olan bir şeyi tesbih etmesini emrettiğini ileri sürmüştür.”P71F 72P Görüldüğü üzere hadisçiler Allah’a isim izafesi konusunda hadislerin dışına çıkmamaya çalışmışlardır. Ancak Allah’ın isimlerini inkâr eden bazı iddialara cevap vermek zorunda kaldıklarında, isim ile müsemmânın aynı olup olmadığı, isimlerin mahlûk olup olmadığı konularında Kur’ân ve hadislerle istidlalde bulunmak suretiyle ilgilenmişlerdir. Allah’ın isimlerinin varlığını ve en güzel isimlerin ona ait olduğunu kabul ederek hareket etmişler ve bu konuda müspet ve menfi bir görüş ifade etmekten kaçınmışlardır.P72F 73P Netice itibariyle isim ve sıfatlardan soyutlanmış bir tanrıyı kavramak imkânsızdır. Allah hakkında bilgi sahibi olmak O’nun isim ve sıfatlarını bilmekle 69 Ebû’l-Hasan Ali b. Halef İbn Battâl, Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, I-X, thk. Ebû Temîm Yâsir b. İbrahim, Mektebetü’r-Rüşd, Riyad, 2003, X, 423; Şemsüddin Muhammed b. Yusuf el Kirmânî, Şerhu Kirmânî ale’l-Buhârî; el-Kevâkibü’d-Derârî fi Şerhi Sahihi’l- Buhârî, Darü’l-İhyai’t-Türasi’l-Arabî, 1401/1981, XXV, 115; İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, XIII, 431. 70 İbn Teymiyye, Mecmû’, VI, 187. 71 İbn Ebî Ya’lâ, Tabakâtü’l-Hanâbile, II, 270. 72 İbn Hacer, Feth, XIII, 431. 73 Kırbaşoğlu, Ashabul Hadise Göre Allahın Sıfatları Problemi, 257. 26 mümkündür. Ancak bu konudaki tartışmalar terimlere yüklenen farklı mânalar lâfızmâna ve dil-mantık ilişkisinin gerektiği şekilde anlaşılamamış olmasından kaynaklanmaktadır. Hemen hemen bütün gruplar, Allah’ın zâtı ve sıfatları itibariyle yaratılmışlık özelliği taşıyan her türlü nitelemeden münezzeh olduğunu kabul ederler. Fakat muhtelif mezhep veya şahıslar isim, tesmiye, müsemmâ kelimelerine farklı anlamlar yükleyerek karşı görüşleri eleştirir. İsim-müsemmâ probleminin büyük ölçüde lâfızlarıyla mânaları aynı olan bir terminolojiyi farklı anlamaktan kaynaklandığı söylenebilir.P73F 74 3. SIFAT Kâinatı yaratan ve yöneten Yüce Yaratıcı’nın, zâtı ve mâhiyeti hakkında deney/tecrübe gibi pozitif bilimin kaynaklarıyla bilgi sahibi olabilme imkânı bulunmamaktadır. Bu sebeple âlimler Allah’ı tanımak/tavsif edebilmek için naslarda O’na nispet edilen kavramlardan hareket etmişlerdir.P74F 75 Sıfat kelimesi, vasafe (وصف (fiilinden gelir. Bu fiil Kur’ân’da on üç kez zikredilmesine rağmen, isim formu olan “vasf” bir yerde geçmektedir.P75F 76P “Sıfat” şeklindeki kullanım ise Kur’ân’da hiç yer almamaktadır. Kur’ân’da çoğu kez müşriklerin Allah hakkında söyledikleri sözler bağlamında geçen “vasafe” fiili, bütün kullanımlarında onların Allah hakkında övgüye değer olmayan sözlerini içermektedir.P76 F 77P Vasafe fiili, Allah’tan övgüyle bahseden bir söz münasebetiyle Kur’ân’da hiç yer almamaktadır. Ayrıca Kur’ân’da Allah’ın nitelendirildiği övgü ihtiva eden kelimeler hiçbir zaman vasafe fiilinin herhangi bir formuyla da ifade edilmemektedir. O’nun övgüyle nitelendirildiği kelimelerden “En güzel isimler”P7F 78P (el-Esmâü’l-Hüsnâ) diye bahsedilir.P78F 79P Hz. Peygamber’den Ebû Hüreyre tarikiyle nakledilen ve başta Tirmîzî’nin Sünen’i olmak üzere İbn Mâce’nin Sünen’i, Hâkim’in Müstedrek’i, Beyhakî’nin Sünen’i ve İbn Hibbân’ın Sahîh’i gibi birçok 74 Çelebi, “İsim-Müsemma”, DİA, XXII, 549. 75 Musa Koçar, Mâtürîdî’de Allah-Âlem İlişkisi, Ötüken yay., İstanbul, 2004, 153. 76 En’am, 6/139. 77 Bkz. Bakara 2/18, 112; En’âm 6/100, 140; Enbiyâ 21/22; Mü’minûn 23/93; Sâffât 37/139, 180; Zuhruf 43/82. Aynı şekilde diğer bütün örneklerde de vasafe terimi kötü nitelemeler münasebetiyle kullanılmıştır. Krş. Yûsuf 12/8, 77; Nahl 16/64, 117; Mü’minûn 23/98. 78 H. Austryn Wolfson, Kelâm Felsefeleri, trc. Kasım Turhan, Kitabevi, İstanbul, 2001, 89. 79 A’râf 7/179; İsrâ 17/110; Tâhâ 20/7. 27 klasik hadis eserinde doksan dokuz adet “En güzel isim” zikredilmektedir.P79F 80P Ayrıca hadis rivayetlerinde Allah’ın eli, gözü, yüzü, parmakları, istivası, nüzulü, ityanı ve kurbiyeti gibi birçok konu zikredilmektedir. Hadisçiler genellikle bu rivayetleri sıfat hadisleri/ehâdîsü’s-sıfât olarak nitelendirmektedir.P80F 81P Sıfat, Allah’ın zâtına nispet edilen bir mana, bir kavramdır.P81 F 82P Kendi başına boşlukta yer tutmayan, hiçbir anlam ifade etmeyen, zâtın bazı hallerini açıklayan şey demektir.P82F 83P Zebîdî (ö.1205/1790) sıfatla ilgili olarak şu bilgileri aktarmaktadır: Na’t ve sıfat kelimeleri eş anlamlıdır. Fakat insanların birçoğu özellikle de kelâmcılar bu iki kelime arasında fark olduğu görüşündedirler. Râzî’ye göre sıfat; işaret, alamet ve renk gibi şeyleri ifade etmek için kullanılmaktadır. Fakat nahivciler sıfat kelimesiyle sıfatın bu anlamını kast etmezler. Onlara göre sıfat, na’t demektir. Yani sıfat onlara göre ya ism-i fâildir (dârib/döven gibi) ya ism-i mef’ûldür (madrûb/dövülen gibi) yahut da anlam bakımından bu iki yapıya benzer manada bir kelimedir.P83 F 84 Allah’ın sıfatları meselesi İslâm mezhepler ve ilimler tarihine etki eden en önemli konulardan birisidir. Konu sadedinde serd edilen görüşler etrafında birçok itikadî fırka oluşmuş, sayısız neşriyat yapılmış, konu siyasîleştirilmek suretiyle de İslâm tarihinde onarılması güç kırılmalar meydana gelmiştir. Konunun sorun alanı haline ne zaman geldiğine kısaca göz atmak gerekirse, öncelikle sahâbe döneminde sıfatlar konusunda ciddi herhangi bir tartışmanın söz konusu olmadığını belirtmek gerekir. Onlar Kur’ân ve sünnette zikredilen Allah’ın sıfatları ile ilgili hususları şeksiz şüphesiz bir inançla kabul edip, bu konuyu tartışma alanı dışında tutmuşlar, Allah’ın sıfatları arasında zâtî ve fiilî ayrımı yapmamışlardır. Onlar bu sıfatlarla neyin anlatılmak istendiğini anlamışlar, kastedilen manaya nüfuz etmeye gayret göstermişlerdir. Bundan dolayı da sıfatlar konusunda konuşmaktan 80 Tirmîzî, Deavât, 82, had. no: 3507; İbn Mâce, Dua, 10, had. no: 3861; Hâkim, Müstederek, I, 21 (1/17), had. no: 41-42; İbn Belbân, İhsân, III, 88, had. no: 808; Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, X, 49, had no: 20381, 20382. 81 Muhammed Şemsülhak Azîmâbâdî, Avnü’l-Ma’bûd Şerhu Süneni Ebî Dâvûd, I-XIV, Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1415, IV, 140. 82 Bekir Topaloğlu, “Allah”, DİA, II, 482. 83 Sâbûnî, Mâtürîdîyye Akâidi, trc. Bekir Topaloğlu, DİB. yay., Ankara, 1998, 204. 84 Muhammed b. Ebû Bekir er-Râzî, Muhtâru’s-Sıhâh, thk. Mahmud Hâtır, Beyrut, 1995, 740. 28 ictinab etmişlerdir.P84F 85 Sıfatlar konusu etrafında şekillenen söylemler sahâbe devrinin sonlarına doğru II. asrın başlarından itibaren gündeme gelmeye başlamıştır.P85F 86P Bu tarihten önce Müslümanlar Kur’ân ve hadis rivayetlerinde geçen sıfatlara te’vîlsiz bir şekilde inanmışlar, manasını Allah’a havale etme yöntemini benimsemişlerdir.P86F 87P Özellikle Allah’a nispet edilen vech, yed gibi sıfatları te’vîl etmeksizin kabul etmişler, bunlar hakkında konuşmayı bid’at telâkki etmişlerdir. İmam Mâlik’in bu konu özelindeki Ehl-i bid’at tanımı dikkat çekicidir. Ona göre Ehl-i bidat: “Allah’ın isimleri, sıfatları, kelâmı, ilmi ve kudreti hakkında kelâm yapan, tartışan kimselerdir.”P87F 88P İmam Mâlik, “Ümmetine istincayı öğreten bir Peygamberin onlara tevhidi öğretmeyeceğini düşünmek imkânsızdır.”P8F 89P diyerek, sahâbenin Allah’ın sıfatları hakkında konuşmamasının bilinçli bir tavır olduğunu ifade etmektedir. Hulefâ-i Râşidîn döneminin son zamanlarına doğru Abdullah b. Sebe taraftarı olan Sebeiyye gibi bazı fırkaların ortaya çıkarak “teşbih ve tecsim” yaklaşımını benimsemelerine, Gulât-ı Şîa’nın da bu kabil görüşlere meyletmesineP89F 90P karşılık Cehm b. Safvân’ın (ö. 128/745) ta’til görüşünü ileri sürmesiyle sıfatlar konusu sorun alanı haline gelmiştir.P90F 91P Cehm’e göre Kur’ân ve hadislerde Allah’a nispet edilen sıfatlar teşbihe götürdüğü için nefyedilmelidir. Bu sıfatlar Allah için mecazi anlam ifade etmektedir ve te’vîl edilmelidir.P91F 92P Görüldüğü üzere Cehmiyye de Allah’ın sıfatları meselesiyle ilgili olarak Mücessime ve Müşebbiheye bir tepki olarak doğmuştur.P92F 93 Sıfatlar meselesinin ortaya çıkışıyla ilgili olarak Wolfson şu tezi öne sürmektedir: Sıfatlar meselesi kendiliğinden ortaya çıkmış olmayıp dış tesirlerin 85 Ebu’l-Vefâ et-Teftezânî, Ana Konularıyla Kelâm, trc. Şerafeddin Gölcük, Bayrak Matbaası, İstanbul, 2000,115. 86 Topaloğlu, “Allah”, DİA, II, 486. 87 İbn Abdilberr, Yûsuf en-Nemerî, Câmiu Beyâni’l-İlm ve Fadlih, I-II, Kahire, 1967, II, 117–118. 88 Süyûtî, Savnu’l-Mantık ve’l-Kelâm an Fenni’l-Mantık ve’l-Kelâm, thk. Ali Sâmî en-Neşşâr, Dârü'lKütübi'l-İlmiyye, Beyrut, 1970, 57. 89 Süyûtî, Savnu’l-Mantık, 63. 90 Teftezânî, Ana Konularıyla Kelâm, 117. 91 Topaloğlu, “Allah”, DİA, II, 487. 92 Cemâleddin el-Kâsımî, Târîhu’l-Cehmiyye ve’l-Mu’tezile, Müessesetü’r-Risâle, Beyrut, 1985, 19. 93 Şerafeddin Gölcük, “Cehm b. Safvan”, DİA, VII, 232–236. 29 etkisiyle ortaya çıkan bir meseledir. Bu dış tesirlerden bahsedilirken kesinlikle Yahûdîlik ve Grek felsefesinin etkisi dışarıda tutulmalıdır. İslâm’daki sıfatlar meselesinin temel kaynağı teslis inancıdır. Çünkü Mu’tezile ilâhî sıfatların gerçekliğine inananları, Hıristiyan teslisine inanmakla suçlamaktadır.P93 F 94P Sıfat probleminin kaynağı veya ortaya çıkış nedeni her ne olursa olsun, Cehm’in görüşlerinin toplumda yankı bulduğu ve Mu’tezile gibi İslâm mezhepler tarihinin en önemli oluşumlarından birisinin sıfatlar konusuna yaklaşımında belirleyici rol oynadığı aşikârdır. Mu’tezile’nin bu meseleyi beş temel ilkelerinden birisi olan tevhidle bağlantılı olarak ele alması, sıfatların Allah’ın zâtıyla aynı ve ezelî kabul edilmesinin kadîmin teaddüdüne sebep olacağı bunun da tevhide zarar vereceği endişesini doğurmuştur. Bunun neticesi olarak da onlar hadisçiler tarafından sahih olarak kabul edilen birçok hadisi reddetmişlerdir.P94F 95P Mu’tezile’nin sıfatları nefyeden, bu uğurda sahih hadisleri bile reddeden aşırı tutumu reaksiyonel yaklaşımlara sebep olmuş, bunların karşısındaki marjinal gruplar Müşebbihe veya Mücessime çatısı altında bir araya gelerek Allah’a Kur’ân ve rivayetlerde izafe edilen sıfatları gerçek manalarıyla telâkki edip Allah’ı tıpkı insan gibi tavsif etmişlerdir.P95F 96P Sıfatlar konusunda Mu’tezile’nin nefyeden, Müşebbihe’nin teşbihe düşen yaklaşımına karşı Ehl-i Hadîs teşbihsiz ve ta’tilsiz bir anlayışı benimsemiştir. Özellikle Hicretin III. asrında İslâm dünyasında farklı kültürlere ait eserlerin yaygınlaşmasıyla Müslümanlar felsefe kitaplarıyla tanışmışlar, bunun neticesinde Ebu’l-Huzeyl el-Allâf (ö. 231/845) gibi önde gelen Mu’tezilî bilginler Allah’ın sıfatları konusundaki görüşlerini daha da katılaştırmışlardır. Bundan sonra hadisçilerle Mu’tezile kelâmcıları arasındaki tartışmalar sertleşmiş, saflar kesin çizgilerle birbirinden ayrılmış, karşılıklı suçlamalar ve ithamların ardı arkası kesilmez olmuştur. Ehl-i Hadîs, Mu’tezile’yi Kaderiyye, Cehmiyye, Muattıla gibi adlarla anarken, Mu’tezile de hadisçileri, Cebriye, Müşebbihe, Haşeviyye diye isimlendirmiştir.P96F 97P Görüldüğü üzere her iki grubun birbirlerine verdikleri isimler 94 Wolfson, Kelâm Felsefeleri, 85. 95 Kâsımî, Târîhu’l-Cehmiyye ve’l-Mu’tezile, 49. 96Abdülkâhir b. Tâhir el-Bağdâdî, el-Fark beyne’l-Fırak, thk. M. Muhyiddin Abdülhamîd, Mektebetü’l-Asriyye, Beyrut, 2004, 228. 97Kemal Işık, Mu’tezile’nin Doğuşu ve Kelâmî Görüşleri, A.Ü.İ.F. yay., Ankara, 1967, 57-59. 30 tamamen sıfatlar merkezlidir ve bir tarafın diğerini sıfatlar nokta-i nazarından nasıl gördüğünün resmidir. Allah’ın sıfatları meselesi birçok itikadî hareketin fikrî sistematiğini oluşturmuş ama bu konudaki tartışmaların başını Ehl-i Hadîs ile Mu’tezile çekmiştir. Çünkü dönemin belli başlı siyasî ve itikadî fırkalarından olan Şîa,P97F 98P Mürcie ve Hâricîler de sıfatlar konusunda Mu’tezile ile paralel fikirlere sahiptir.P98F 99P Mu’tezile kelâmcıları ile Ehl-i Hadîs arasında sıfatlar konusu etrafında neşvü nema bulan ihtilâfların hiç şüphesiz hadis edebiyatına da yansımaları olmuştur. Allah’ın sıfatlarının Mu’tezile gibi akıl ya da Şîa gibi siyaset perspektifinden anlaşılıp yorumlanamayacağını ifade eden Ehl-i Hadîs, naslara bağlı kalarak konunun ele alınması yönünde görüş beyan etmiş, bu beyanlarını hadis literatüründe dile getirmek suretiyle de sabitleştirmişlerdir. Mu’tezile ve hadisçiler arasında kelâmî meseleler özellikle de sıfatlar konusundaki tartışmalar hadisçilerin kelâm ilmine ilgi duymasına sebep olmuş, bu bağlamda eserlerinde ilgili konuları bölüm veya konu başlığı olarak işlemişler ya da kelâmî görüşlerini rivayet metoduna bağlı reddiye niteliğindeki eserlerle ifade ederek müstakil bir edebiyatın teşekkül etmesini sağlamışlardır. Buhârî’nin el-Câmiu’s-Sahîh’i ilgili bölümleri ve alt başlıkları itibariyle bu yargıyı destekleme sadedinde iyi bir örnek teşkil etmektedir. Eserin özellikle “Kitâbü’t-tevhîd” bölümü Buhârî’nin sıfatlar hakkındaki görüşlerini yansıtması açısından dikkat çekicidir. Nitekim Müstemlî (ö. 376/986) nüshasında bu bölümün adının “Kitâbü’t-Tevhîd ve’r-Red ale’l-Cehmiyye ve Gayrihim” olmasıP9F 100P onun itikâdî görüşlerini yansıtmak yanında Cehmiyye ve Ehl-i Hadîs çizgisinde konuyu değerlendirmeyen diğer gruplarla da mücadeleye giriştiğinin göstergesidir. Buhârî’nin burada Cehmiyye ile kastettiği grup Mu’tezile olmalıdır. Ehl-i Hadîs muhitlerinde Mu’tezile ile Cehmiyye hep yan yana algılanmış, bir ve beraber telâkki edilmiştir. Bu algıda Cehm b. Saffan ile Mu’tezile bilginlerinin, görüşlerini benzer 98 Muhammed b. Ali b. Babaveyh el-Kummî, Risaletü’l-İ’tikâdi’l-İmamiyye, trc. Ethem Ruhi Fığlalı. A.Ü.İ.F. yay., Ankara, 1978, 17-18. 99 Eş’arî, Makâlâtü’l-İslâmiyyîn, 156. 100 İbn Hacer, Feth, XIII, 334. 31 metot ve argümanlarla takdim etmeleri etkili olmuştur.P10F 101P Burada es-Sahîh’in Tevhid bölümünün bazı alt başlıklarının konuya açıklık getirmesi bakımından zikredilmesi yerinde olacaktır. Örneğin söz konusu bölümün on yedinci alt başlığı (عيني على ولتصنع تعالى الله قول باب (Allah’ın gözü olduğu fikrini zihinlerde uyandıran Tâhâ suresinin otuz dokuzuncu âyetidir.P10F 102P Buhârî bu alt başlığın altına derc ettiği iki rivayette de Allah’ın aver/şaşı olmadığını özellikle vurgulamaktadır.P102F 103P Böylece o Allah’ın ayn/göz sıfatını kabul ettiğini belirtmekte, bu ve benzeri sıfatları reddeden başta Cehmiyye olmak üzere diğer fırkaların görüşlerine karşı çıkmakta, rivayetleri yorumsuz olarak vermek suretiyle de Mücessime ve Müşebbihe’den farklı olduğunu izhar etmektedir. Benzer şekilde yorumlanabilecek alt başlıklardan birisi de Sâd suresinin yetmiş beşinci âyetininP103F 104P başlık olarak tercih bu Buhârî .bâbdır dokuzuncu on şeklindeki) باب قول الله تعالى لما خلقت بيدي) edildiği başlık altında da Allah’ın eli, sağ eli, kabzası, parmakları gibi uzuvların geçtiği hadis rivayetlerini cem etmiş, böylece sıfatlar özellikle de müteşabih sıfatlar hakkındaki görüşlerini ortaya koymuştur. Burada belirtmek gerekir ki Buhârî sıfatlar konusundaki görüşlerini sadece esSahîh’in ilgili bölümlerinde ifade etmekle yetinmemiş, Mu’tezile’nin hadisçileri Müşebbihe olmakla nitelendirmelerine isyan edercesine bu fırkayı tenkit etmek amacıyla Halku Ef’âli’l-İbâd adlı eserini kaleme almıştır. O, bu eserinde ilim erbabından şöyle bir söz nakleder: “Asıl müşebbihe Cehmiyye’dir. Zira onlar Allah’ı işitmeyen, görmeyen, konuşmayan ve yaratmayan bir puta, sağıra ve dilsize benzetiyorlar. Allah, konuşmaz, görmez diyorlar.”P104 F 105 101 Ahmed Mahmud Subhî, Fî İlmi’l-Kelâm -Dirâse Felsefiyye li Ârâi’l-Fıraki’l-İslâmiyye fî Usûli’dDin, Dârü’n-Nehdati’l-Arabiyye Beyrut, 1985, I, 173. 102 َ ُ َ عُدٌّو َ لى و َعُدٌّو ل ْه ْ ُخذ َا ِ َّ الس ِ اح ِل ي َُّم ب ْي ِ ِه ال ْق ْيُل َل َِّم ف ْي ِى ال ْ ِذ ِ فيه ف َاق َّابُ ِ وت ف ِى الت ْ ِذ ِ فيه ف ٰ ا َى عْينی َ ِن اق َ َع َ عل ُ ْصن ِت ّ َى ول ً ِ من َ ْي َك َ م َحبَّة َ ْي ُت َ عل ْق َل هُ َ وا “Onu (bebek Musa’yı) sandığın içine koy ve denize (Nil’e) bırak ki, deniz onu kıyıya atsın da kendisini, hem bana düşman, hem de ona düşman olan birisi (Firavun) alsın. Sana da, ey Mûsâ, sevilesin ve gözetimimizde yetiştirilesin diye tarafımızdan bir sevgi bırakmıştım.” (Tâhâ, 20/39) Âyetteki “aynî” ifadesi mealden de anlaşılacağı üzere gözümün önünde, nezdimde, huzurumda, gözetimimde gibi bir manayı ifade etmektedir. 103 Buhârî, Tevhîd, 17, had. no: 7407-7408. 104 خ ا َ مَ ِ َ ْس ُجَد ل َ ْن ت َ َع َك ا ا من ِ ْب ُ ليس َ م َ َا ا َ َع َ الين َ ال ي ْ ق ْ َت ِ م َن ال َ ْم ُ كن َ ْر َت ا َ ْكب َ ْست َ َد َّی ا ِي ْ ُت ب َق ل)” Allah) ‘Ey İblis! Ellerimle yarattığıma saygı ile eğilmekten seni ne alıkoydu? Büyüklük mü tasladın, yoksa üstünlerden mi oldun?’ dedi.” (Sâd, 38/75) 105 Buhârî, Halku Ef’âli’l-İbâd ve’r-Red ale’l-Cehmiyye ve Ashâbi’t-Ta’tîl, thk. Abdurrahman Umeyra, Dârül-Meârif es-Suûdiyye, Riyad, 1978, 43–44. 32 Verdiğimiz birkaç örnekten hareketle diyebiliriz ki birçok muhaddis gibi Buhârî de meşhur eseri es-Sahîh’i kaleme alırken döneminin fikrî ve itikadî hareketlerinden özellikle de sıfatlar konusundaki tartışmalardan etkilenmiş, hem hadisçilerin görüşlerini teyit etmek hem de Cehmiyye/Mu’tezile, Müşebbihe gibi fırkaları tenkit etmek amacını eserinin dizaynında ve muhtevasında göz ardı etmemiştir. Sıfatlar konusu sadece Buhârî’yi değil onun dönemindeki, hatta ondan önceki ve sonraki pek çok hadisçiyi doğrudan etkilemiş, hadis âlimleri gerek eserlerinin ilgili bölümlerinde zikrederek gerekse müstakil eserler telif ederek konuya bakış açılarını ortaya koymuşlardır. Ahmed b. Hanbel’in şu sözü hadisçilerin sıfatlar ve diğer kelâmî meselelerle ilgili olarak takındıkları tavrı açıkça göstermektedir: “Kelâmcılar bu konularla ilgilenmeden önce biz sükût ediyorduk. Ancak onlar bu konuları açık açık ortaya koyunca onlara muhalefet etmekten ve onların görüşlerini reddetmekten başka yol bulamadık.”P105F 106P Bu ifadelerin yazılı şahitleri, kelâmcılara reddiye olarak kaleme alınan eserlerdir. Ahmed b. Hanbel’in er-Redd ale’z-Zenâdıka ve’l-Cehmiyye, Buhârî’nin Halku Ef’âli’l-İbâd, İbn Kuteybe’nin Te’vîlü Muhtelifi’lHadîs ve el-İhtilâf fi’l-Lafz, Dârimî’nin en-Nakzu alâ Bişr el-Merîsî, İbn Huzeyme’nin Kitâbü’t-Tevhîd adlı çalışmaları, red edebiyatının erken dönemde kaleme alınanları ve en meşhurlarıdır. Hadisçiler özellikle müteşabih sıfatlar konusunda hassas davranmışlar, bu sıfatların geçtiği rivayetleri “ehâdîsü’s-sıfât” diye isimlendirmişlerdir. Rivayetlerde yer alan sıfatlarla kastedilen mananın ancak Allah tarafından bilinebileceğini, bu hadisleri yorumsuz olarak nakletmek gerektiğini, bunların varlığına iman etmenin gereğini ifade etmişlerdir.P106F 107P Sıfat hadislerinin teşbihsiz ve keyfiyetsiz olarak, te’vîl ve yoruma gitmeden anlaşılmasını gerekli görmüşler, bu noktada “hiçbir şeyin Allah’a benzemeyeceği” ilâhî düsturunu ölçü olarak belirlemişlerdir.P107F 108P 106 Dârimî, Nakzu Osman ibn Saîd ed-Dârimî ale’l-Merîsî, I, 538. 107 Zeynüddin Muhammed Abdurraûf Münâvî, et-Teysîr bi Şerhi’l-Câmii’s-Sağîr, I-II, Mektebetü’lİmam eş-Şâfii, Riyad, 1988, I, 602. 108 Mübârekfûrî, Tuhfetü’l-Ahvezî, IX, 74. 33 Diğer taraftan sıfatlar konusu zamanla politik bir çehreye bürünmüş, siyasî bir hüviyet kazanmıştır. “Mihne” olarak adlandırılan dönemde Ahmed b. Hanbel’in Allah’ın kelâmı olan Kur’ân’ın mahlûk olduğu fikrini kabul etmemesi yüzünden çeşitli işkencelere maruz kalmasına kadar götürülmüştür.P108F 109P Konunun Kelâm ilmi ile meşgul olan çevrelerde bu denli yaygın bir şekilde ele alınması, konu çerçevesindeki mülahazaları bu ilim dalının medarı haline getirmiş, bundan dolayı da bazı Kelâm bilginleri Kelâm ilmine “İlmü’t-tevhîd ve’s-sıfât” adını vermekte tereddüt etmemişledir.P109F 110 Kısaca özetlemek gerekirse, Kelâm ilmine rengini veren sıfatlar meselesinin biri ontolojik, diğeri semantik olmak üzere iki yönü vardır. Ontolojik yönü, Allah’a atfedilen sıfatların O’nun zâtında ontolojik olarak mevcut olup olmadığıdır. Bununla ilgili Kur’ân’da bir temel bulunamaz. Daha önce de belirttiğimiz gibi bu görüş, Hıristiyan teslis inancının etkisiyle ortaya çıkmıştır.P10F 111P Semantik yönü ise Allah’ın dışındaki varlıklara atfedilen bir sıfatın Allah’a atfedilip atfedilmeyeceğidir. Cehm b. Safvan (ö. 128/745) teşbihe götüreceğini söyleyerek bunu uygun görmemiştir.P1F 112P Dolayısıyla burada iki farklı temel yaklaşımdan söz edilebilir: Nefy ve isbat. İtikadî mezheplerin sıfatlar konusunda ifrat ve tefritten kurtulup mutedil düşünebildiklerini söylemek mümkün görünmemektedir. Allah’ın sıfatlarını ispat etmekte aşırı gidenler teşbih ve tecsime düşerken, Allah’ı yaratıklara benzetmemek için tenzih akidesini savunanlar ta’tile vararak Allah’ı hariçte, zihnin dışında mevcudiyeti bilinmeyen bir zihnî varlık olarak algılamışlardır.P12F 113 4. ZÂT Zât, hakikat ve ayn kelimeleriyle ifade edilebilen “mâhiyet” kavramı,P13F 114P “varlığın aslını, yapısını oluşturan temel özellik, bir şeyi o şey yapan, onun öyle olmasını sağlayan temel nitelik” diye tanımlanır. İslâm düşüncesinde Allah’ın 109 Kemal Işık, Mâtürîdî’nin Kelâm Sisteminde İman, Allah ve Peygamberlik Anlayışı, Fütüvvet yay., Ankara, 1980, 24. 110 Bekir Topaloğlu, Kelâm İlmi (Giriş), Damla yay., İstanbul, 2004, 46. 111 H. Austryn Wolfson, Kelâm Felsefeleri, trc. Kasım Turhan, Kitabevi, İstanbul, 2001, 156. 112 Wolfson, Kelâm Felsefeleri, 167. 113 Musa Koçar, Mâtürîdî’de Allah-Alem İlişkisi, Ötüken yay., İstanbul, 2004, 155. 114 Metin Yurdagür, Allah’ın Sıfâtları; Esmâü’l-Hüsnâ, Marifet yay., İstanbul, 1984, 148. 34 mâhiyetinin olup olmadığı, O’nun mâhiyetinin bilinip bilinemeyeceğinden daha önemli ve öncelikli bir konu olup aynı zamanda bir tartışma alanı teşkil etmektedir.P14F 115P Allah’ın mâhiyetiyle de ontolojik olarak O’nun zâtının nasıllığı ve neliği kastedilmiştir. Allah’ın nasıl bir varlık olduğu hususu O’nun varlığı kadar önemli görülmüş hatta Allah hakkında nasıl bir varlık sorusunun “Tanrı var mıdır?” sorusunun mantıksal bir öncülü olacağı ifade edilmiştir.”P15F 116 Dinin temel kaynaklarına; Kur’ân ve sünnete bakıldığında görülen manzara şudur: Kur’ân’da Allah kendisini bize sadece “kemal” sıfatlarıyla tanıtır ve bunun ötesinde bir bilgi vermez. Yani Allah’ın zâtının mâhiyeti olup olmadığı hususunda Kur’ân’da açık bir ifade bulunmamaktadır. Bunun sebebi, Allah’ın zâtının mâhiyeti olmaması değil, var olan mâhiyetinin insan tarafından kavranılabilir olmamasıdır. Bu durum İhlâs suresinin nüzulüne sebep olan şu hadisede ve İhlâs suresinin muhtevasında açık bir şekilde görülmektedir: Müşrikler Hz. Peygamber’e (s.a.v) “Rabbini bize tanıt, tarif et.” dediler. Bunun üzerine Allah (c.c) İhlâs suresini indirdi: "De ki, O Allah tektir. Allah sameddir. (O hiçbir şeye muhtaç değildir ama bütün varlıklar O’na muhtaçtır.) Doğurmamış ve doğmamıştır. Hiçbir şey O’na denk değildir.”P16F 117P Bütün güzel isimlerin kendisine ait olduğunu, yerde ve gökte ne varsa her şeyin kendisini tesbih ettiğiniP17F 118P bildiren Allah, kendisini mahlûkatın bilme sınırlarını aşan mücerred bir varlık olarak bırakmadan, mutlak ve sınırsız zâtını insanın bilebileceği isim ve sıfatlarla tavsif etmektedir. “Sıfat” kavramının Kur’ân’da Allah hakkında kullanılmamış olduğu bir gerçektir. Ancak Allah’ın sıkça kullanılan isimlerinden, O’nun bu isimlerin gereği olan sıfatlara sahip olduğunu kabul edenlere göre Allah’ın zâtının bilinmesi, bu sıfatların bilinmesine bağlıdır. Böylece Allah, kendi zâtının onların zannettikleri şekilde olmadığını, insanların görüp alışageldikleri hiç bir şeye benzemediğini, kendinin dengi olmadığı için insan aklının ve hatta hayalinin O’nu 115 Mevlüt Özler, “Allah’ın Mâhiyeti ve Aklen İdrâki Meselesi”, Atatürk Ü.İ.F.D., Sayı 13, Erzurum, 1996, 93. 116 Mehmet Sait Reçber, Tanrı’yı Bilmenin İmkânı ve Mâhiyeti, Kitâbiyât yay., Ankara, 2004, 43. 117 Tirmîzî, Tefsîru’l-Kur’ân, 112, had. no: 3364; İbn Hanbel, Müsned, V, 133, had. no: 21538. 118 Haşr, 59/22. 35 kavramak, mâhiyetini anlamak şöyle dursun, tahayyül bile edemeyeceğini beyan etmiştir.P18F 119 Yukarıda zikredildiği üzere kendisine gelerek Allah’ın mâhiyetini soran müşriklere, bu soru üzerine nazil olan İhlâs suresiyle cevap veren Hz. Peygamber, Allah’ın (c.c) zâtının mâhiyetinden bahsetmek yerine, sahip olduğu yüce sıfatlarla O’nu tanıtmıştır. Bu sureyle Allah, zâtının tarif edilemeyeceğini, bilinemeyeceğini bildirmiş, bunun yerine kendisinin kemal sıfatlarıyla tanınmasını istemiştir. Nitekim Firavun Hz. Musa’ya “Âlemlerin Rabbi nedir?”P19F 120P diye sorduğu zaman, Hz. Musa O’nun mâhiyetinden bahsetmek yerine yüce sıfatlarıyla cevap vermiştir.P120F 121 Bu bilgiler ışığında diyebiliriz ki Kur’ân’a göre insan, Allah’ın zâtının mâhiyetini ve keyfiyetini bilme kabiliyetinde olan bir varlık değildir. “İnsan ilmen Allah'ı kavrayamaz.”P12F 122P Fakat bu noktada şu hususa özellikle dikkat edilmelidir: Allah’ın varlığı ile, O’nun zâtını idrak meselesi birbirinden çok farklı ve asla karıştırılmaması gereken iki olgudur. Allah, varlığıyla çok açık, fakat zâtının mâhiyeti itibariyle insanın idrak alanı dışındadır: “O, zâhirdir ve bâtındır.”P12F 123P Zâhirdir, çünkü varlığı sayısız delillerle gün gibi açıktır. Bâtındır, çünkü zâtının hakikati duyular ve akılla idrak edilemez. Kur’ân’da yer alan ve tefsire ihtiyaç duyan zâhir ve bâtın kelimelerini Hz. Peygamber şu rivayetle çok güzel bir şekilde açıklamıştır: “Ey göklerin, yerin ve her şeyin Rabbi! Ey tane ve çekirdeği çatlatıp yaran! Tevrat, İncil ve Kur’ân’ı indiren! Perçeminden tuttuğun kötülük sahibi her şeyin kötülüğünden sana sığınırım. Sen evvelsin, senden önce hiçbir şey yoktur. Sen âhirsin senden sonra da hiçbir şey olmayacaktır. Zâhir sensin, varlığı seninkinden daha aşikâr hiçbir şey yoktur. Bâtın sensin. Senin mâhiyetinden daha gizli olan hiç bir şey yoktur.”P123F 124 119 Özler, “Allah’ın Mâhiyeti ve Aklen İdrâki Meselesi”, 94. 120 Şuarâ, 26/23. 121 Şuarâ, 26/24, 26, 28. 122 Tâhâ, 20/110. 123 Hadîd, 57/3. 124 Tirmîzî, Deâvât, 19, had. no: 3400. 36 Diğer bir rivayette de Hz. Peygamber “Siz Allah’ın yarattıklarını düşünün. zâtının hakikatini düşünmeyin. Çünkü siz O’nun hakikatini kavrayamazsınız.”P124F 125P buyurarak Allah’ın zâtının mâhiyetinin kavranılamayacağını açıkça ifade etmiştir. Hz. Peygamber’in en yakın arkadaşlarından ve nebevi öğretiyi en güzel şekilde idrak eden sahâbîlerden birisi olan Hz. Ebû Bekir’e (ö. 13/634) “Rabbini ne ile tanıdın?” diye sorulduğu zaman “Rabbimi Rabbimle tanıdım.” demiş, “O’nu nasıl tanıdın?” denilince de “Hakikati idrak konusunda aczini bilmek, Allah’ı bilmeye yeterlidir.”P125F 126P diyerek Allah’ın mâhiyetinin bilinemeyeceğini belirtmek istemiştir. Hz Ali’de de Hz. Ebû Bekir’in anlayışına benzer bir algılamanın mevcut olduğu görünmektedir. Hz. Ali’ye de (ö. 40/660) Allah’ın keyfiyeti sorulduğu zaman, “Keyfiyeti yaratanın keyfiyeti hakkında soru sorulamaz.” diye cevap vermiştir.P126F 127 Alalh’ın mâhiyeti, onun neliği ve nasıllığı konusu sadece Hz. Peygamber ve sahâbe döneminde merak edilmekle kalmamış, İslâm tarihi hatta insanlık boyunca tartışılmıştır. İslâm düşünce ekolleri bu konuda birbirlerinden farklı görüşler serdetmişlerdir. Özellikle sıfatları kabul etmeyen Mu’tezile düşünürleri, Allah’ın mâhiyetinin asla bilinemeyeceği kanaatindedirler. Ehl-i Sünnet kelâmcıları arasında da Allah’ın mâhiyeti olmadığını, teşbihi gerektireceğinden dolayı O’nun için mâhiyetten söz edilemeyeceğini söyleyenler var ise de Ehl-i Sünnetin büyük çoğunluğuna göre, Allah’ın mâhiyeti vardır ancak bilinemez. Mâturîdî (ö. 333/944) “Mâ hüve/Mâ hiye?” yani “O nedir?” tarzındaki sorunun bazen “Sıfatı nedir?” anlamına da gelebileceğine dikkat çekerek, buna verilecek cevabın “Semî’, Basîr” gibi sıfatların sıralanması olabileceğini ifade eder. Bu görüşünü desteklemek için de Firavun’un, “Âlemlerin Rabbi dediğin nedir ki?” sualine karşı “Göklerin, yerin ve ikisi arasında bulunan her şeyin Rabbi”P127F 128P cevabını veren Hz. Musa’nın sözlerini delil getirir. Ayrıca Mâturîdî, yaratılmışlar 125 Ali el-Müttakî, Alâuddin el-Hindî, Kenzü’l-Ummâl fî Süneni’l-Ekvâl ve’l-Ef’âl, I-XVI, thk. Bekrî Hıyânî-Saffet Sekâ, Müessesetü’r-Risâle, Beyrut, 1981. III, 107, had. no: 5714; İsmail b. Muhammed el-Aclûnî, Keşfü’l-Hafâ ve Müzîlü’l-İlbâs amme’ştehera mine’l-Ehâdîs alâ Elsineti’n-Nâs, I-II, thk. Muhammed Abdülazîz el-Hâlidî, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1997, I, 278, had. no: 1003. 126 Abdülkerim el-Hatîb, Allah, Zâten ve Mevdûan, Beyrut, 1975, 465. 127 Ebü'l-Muzaffer İmadüddin Şahfur b. Tahir İsferâyinî, et-Tebsîr fi’d-Dîn, thk. Kemâl Yûsuf el-Hût, Âlemü'l-Kütüb, Beyrut, 1983, 144. 128 Şuarâ 26/23-24. 37 konumundaki mâhiyeti bilinen varlıklar için de bu sorunun sorulabileceğini, ancak Allah için bu sorunun “Sıfatı nedir ya da fiili nedir?” şeklinde anlaşıldığını, böylece Allah hakkında sorulan bu soruya “Her şeyi yaratan ve her şeyi yerli yerince koyan” şeklinde bir cevabın verilebileceğini ifade eder.P128F 129P Allah’ın zâtını idrak etmek yaratılan herhangi bir varlığın akledebilme imkanı dahilinde mümkün değildir. Çünkü Hâlık ile mahlûk arasında ontolojik çerçevede herhangi bir mukayese söz konusu olamaz. Bu bakımdan Allah’ın zâtını tefekkür etmek, insanın idraki mümkün olmayan bir şeyi murad etmesidir. İnsan aklı ne kadar gelişirse gelişsin, idrak gücü yine de mahduttur. O halde, sınırlı bir aklın, sınırlı bir âlem çerçevesinde görüp müşahede ettiklerinden hareketle, bu âlemle hiç bir şekilde benzerliği olmayan, her şeyin yaratıcısı Allah’ın hakikatini kavraması nasıl mümkün olur? Eser müessirini ve sanatkârını nasıl tarif edebilir? Onun vazifesi O’nu tarif etmek değil, sadece O’nun var1ığına itaat etmektir. Ancak sanatkâr eserine ilave bir kitabe ile kendisi hakkında bilgi vermişse hepsi o kadar. Allah Kur’ân’da kendisini bize nasıl tanıttı ise insanın bilgisinin hepsi o kadardır. İmâmü’l-Harameyn elCüveynî’nin (ö. 478/1085) bu konudaki şu sözleri dikkat çekicidir: “Kim kendini yaratıp, idare eden Allah’ın zâtını/mâhiyetini anlamaya, tanımaya çalışıp da fikrinin ulaştığı bir varlıkta karar kılarsa, o müşebbihtir. Eğer mutlak yoklukta karar kılarsa, o muattıldır. O’nun varlığında karar kılar da hakikatini idrakten aciz olduğunu itiraf ederse, işte o muvahhittir. Ebû Bekir’in ‘İdrak konusunda aczini bilmek idraktir.’ sözünün manası da budur.”P129F 130P Allah’ın zâtının mâhiyeti hakkında insana düşen, peygamberlerin sözlerine iman etmek ve onunla yetinmektir.P130F 131P 129 Bekir Topaloğlu, Kitâbü’t-Tevhîd Tercümesi, İSAM yay., Ankara, 2002, 135-136. 130 İmâmü’l-Harameyn Abdülmelik el-Cüveynî, el-Akîdetü’n-Nizâmiyye, neşr. M. Zâhid el-Kevserî, Matbaatü’l-Envâr, Kahire, 1948, 16. 131 Ömer Ferid Kam, Dinî Felsefî Sohbetler, Sad. Süleyman Hayri Bolay, DİB yay., Ankara, t.y., 95. 38 BİRİNCİ BÖLÜM İSLÂM ÖNCESİ DÖNEMDE ALLAH TASAVVURU A. EHL-İ KİTÂB’IN ALLAH TASAVVURU Kur’ân-ı Kerim, Hicaz bölgesinde yaşayan Yahûdîleri kitap ehlinden bir grup olarak zikretmektedir.P13F 132P Ehl-i Kitap terimi, kutsal kitap sahipleri veya kendilerine kitap verilen insanlar anlamına gelmektedir. Kur’ân’da Ehl-i Kitap terimi ile okuma yazmayı bilen bir cemaat tarif edilse de vahiy yoluyla nazil olmuş Tevrat, Zebur, İncil gibi kitaplara inanan, Yahûdîler ve Hıristiyanlar kastedilmektedir.P132F 133P Bu bölümde söz konusu ilâhî din mensuplarının tanrı tasavvurları ele alınacaktır. 1. YAHUDILIKTE ALLAH TASAVVURU Yahûdîliğin inanç esasları Musa b. Meymun (1135-1204) tarafından İslâm’ın amentüsüne benzetilerek on ikinci asırda Hz. Musa’dan yaklaşık 2000 yıl sonra on üç madde halinde tespit edilmiştir. Bu on üç maddenin yedi tanesi Allah tasavvuru ile alâkalıdır. Buna göre: Tanrı var olan her şeyi yaratmıştır ve onlara hükmetmektedir. Tanrı Yehova birdir ve O’ndan başka tanrı yoktur. Tanrı ilk ve son yaratıcıdır. Yehova ibadete edilmeye lâyık tek yaratıcıdır ve O’ndan başka ibadete lâyık kimse yoktur. İnsanların yaptıklarını ve düşündüklerini bilir. Emirlerini tutanları mükâfatlandırır. Emirlerini yerine getirmeyenleri cezalandırır. Yehova'nın bedeni yoktur. O hiçbir şekilde tasvir edilemez. Bütün methiye ve dualar yalnız O’nadır.P13F 134P Kitab-ı Mukaddes’e göre tanrı tasavvuru şu şekilde özetlenebilir:P134F 135P Tanrı yaratıcıdır.P135F 136P Kâdirdir.P136F 137P Merhametlidir.P137F 138P O’nu kimse göremez.P138F 139P Adildir, haksızlık etmez.P139F 140P Büyüktür ve hamde lâyıktır.P140F 141P Çok sabırlıdır, inayeti 132 Âl-i İmrân, 3/70. 133 M. Fatih Kesler, Kur’ân’da Yahûdîler ve Hıristiyanlar, TDV yay., Ankara, 1993, 6; Remzi Kaya, Kur’ân-ı Kerim’e Göre Ehl-i Kitap, Basılmamış Doktora Tezi, Bursa, 1993, 62-63. 134 Baş, Erdoğan – İnci, Salih, Ana Hatlarıyla Yahûdîlik, Hristiyanlık ve İslam, Erkam yay., İstanbul, 2004, 222-223. 135 Geniş bilgi için bkz. Hasan Hüseyin Tunçbilek, “İslam’ın Dışındaki Monoteist Düşünce ve İnançlarda Uluhiyet Anlayışı”, Marife, Sayı: I, 2003, 119-140. 136 Tekvin, 1/1. 137 Tekvin, 17/1-2; Nahum, 1/4. 138 Çıkış, 33/19. 139 Çıkış, 33/20, 22. 140 Tesniye, 32/4; Nahum, 1/3. 39 büyüktür.P14F 142P Azizdir, Cebbardır.P142F 143P Rezzaktır. Her yaşayanın rızkını O verir.P143F 144P Kendisini çağıranların hepsine yakındır.P14F 145P Tanrı Yehova âlimdir, her şeyi bilir.P145F 146P Hükümdardır, yüce bir taht üzerindedir.P146F 147P Kuddüstür, bütün dünya O’nun izzetiyle doludur.P147F 148P Gazaplıdır.P148F 149P Her şeyi yapar, takdir eder.P149F 150P Kâinatı idare eder.P150F 151P İntikam alabilir.P15F 152P Çok kuvvetlidir.P152F 153P Her şeye gücü yeter.P153F 154 Yahûdî kaynaklarının Tanrı’yı tavsif ettiği sıfatlar, yukarıdakilerden ibaret değildir. Ancak bu kadarı bile bize belirli bir fikir vermektedir. Buna göre, Tanrı her şeyi yaratan ve hükmeden yüce bir varlıktır. O ezelî ve ebedîdir. Eşi, benzeri ve ortağı yoktur. Elohim ve Yehova olmak üzere iki ismi vardır. Elohim gazap tarafını, Yehova ise rahmet tarafını temsil eder. Yahûdîler Tanrı’nın gazabından çok korktukları için Elohim adını daha çok kullanırlar.P154F 155P Tanrı’nın birliği konusunda o kadar titizlerdir ki bu dini yaşayanlar günde üç defa yaptıkları ibadette “Dinle ey İsrail! Allah’ımız Rab bir olan Rabdir.”P15F 156P şehadetini tekrar ederler.P156F 157P Ancak Tanrı’nın birliğine bu kadar itina gösteren, O’nu takdis eden ve O’nu bütün noksan sıfatlardan tenzih eden Yahûdî kaynaklarının O’na birtakım beşerî nitelikler de atfettikleri görülmektedir. Söz konusu kaynaklarda Rab, Yahûdî milletini seçmiş, alâka ve iltifatını sadece onlara has kılmıştır. Diğer varlıkları ve insanları da yaratmıştır ama onlar Yahûdîler gibi değerli değildir. Efendi kavim Yahûdîlerdir. Diğer bütün mahlûkat onların 141 Mezmurlar, 145/3. 142 Mezmurlar, 145/8. 143 Mezmurlar, 145/11. 144 Mezmurlar, 145/16 145 Mezmurlar, 145/18. 146 Mezmurlar, 139/1–2. 147 İşaya, 9/19. 148 İşaya, 6/3. 149 İşaya, 9/19. 150 Amos, 1/4. 151 Mezmurlar, 33/13. 152 Nahum, 2. 153 Nahum, 1/3. 154 Nahum, 1/4. 155 Baki Adam, Yaşayan Dünya Dinleri, D.İ.B yay., Ankara, 2007, 236. 156 Tesniye, 6/4. 157 Yıldırım, Kur’ân’da Uluhiyet, 14. 40 hizmetkârıdır.P157F 158P Yabancı kavimlerle olan mücadelelerinde Tanrı daima kendi milleti olan İsrailoğullarını destekler. Dahası Tanrı, İsrailoğullarına diğer kavimlere zarar vermek adına hırsızlık yapmalarını bile emretmiştir. Bu husus Tevrat'ta şu şekilde nakledilir: “Gittiğiniz vakit eli boş gitmeyeceksiniz. Her kadın komşusundan ve evindeki misafirlerinden gümüş ve altın eşya ve yiyecek isteyecek, oğullarınızı ve kızlarınızı onlarla süsleyecek ve Mısırlıları soyacaksınız.”P158F 159P Bu ayette görüldüğü üzere Yahudilerin maslahatı için diğer kavimleri soymayı dahi emrden Tanrı, vadedilen topraklara ulaşmaları için ise önlerine çıkan herkesi öldürmelerini tavsiye etmiş ve şöyle demiştir: “Şimdi Rabbinin sözlerini dinle. Git düşmanı vur. Onların her şeyini tamamen yok et. Onları esirgeme. Erkekten kadına, çocuktan emzikte olana, öküzden koyuna, deveden eşeğe kadar hepsini öldür.”P159F 160P Milli özelliği ön planda olan Tanrı’nın beşeri özellikleri bu kadarla sınırlı değildir. Onun kulakları,P160F 161P koklama/burnu,P16F 162P dokunma duyusuP162F 163P ve konuşan ağzı vardır. Hatta dünyaya ağzının değneği ile vurur. Kötüyü dudaklarının soluğu ile öldürür. Dudakları kızgınlıkla dolu ve dili yiyip bitiren ateş gibidir.P163F 164P Ayrıca onun uzattığı elleriP164F 165P ve güç gösterisi yaptığı pazusu vardır.P165F 166P Her nekadar pazusuyla güç gösterisi yapsa da Yakup’la güreşip ona yenilmiş,P16F 167P altı günde kâinatı yaratınca çok yorulmuş ve yedinci günde dinlenmiştir.P167F 168P Bütün bu anlatılanlara ilaveten Tevrat’ta Tanrı, İsrailoğulları için cenk ederken tasvir edilmiştir.P168F 169P Ancak Yahûdîler için cenk eden Tanrı, diğer taraftan peygamberine de zulmedebilmektedir. Musa ile Tanrı arasındaki şu diyalog bu durumu özetler mâhiyettedir. “Musa Rabbe dedi: Niçin kuluna kötü davrandın? Niçin senin gözünde lütuf bulmadım ki bu kavmin bütün yükünü bana yüklüyorsun? Bütün bu kavme ben mi gebe kaldım? Onları ben mi doğurdum ki bana ‘lala, emzikli çocuğu taşıdığı gibi sen de onları söz verdiğin diyara 158 Tensiye, 7. 159 Çıkış, 3/21-22. 160 I. Samuel, 15/2-3; 32-33. 161 Sayılar, 11/1. 162 Tekvin, 8/21. 163 Eyub, 19/21. 164 İşaya, 11/4; 30/27. 165 İşaya, 65/2. 166 İşaya, 62/8. 167 Tekvin, 32/22. 168 Tekvin, 2/3; Çıkış, 31/17. 169 Yeşu, 23/3. 41 kucağında taşı!’ diyorsun. Bütün bu kavme vermek için nereden et bulayım? Çünkü onlar ‘Bize et ver.’ diyerek ağlıyorlar. Bütün bu kavmi yalnız ben taşıyamam, çünkü bana çok ağırdır. Eğer bana böyle davranırsan, niyaz ederim, eğer gözünde lütuf buldumsa beni hemen öldür ve gözünde lütuf bulmayayım.”P169F 170 Tevrat’da geçen şu ifadeler de Tanrı’nın aşikâr bir biçimde yaratılanlara benzediğini göstermektedir. “Git ve kulum Davut’a söyle. Rab şöyle diyor: Oturmam için sen mi bana ev yapacaksın. Çünkü İsrailoğullarını Mısır’dan çıkardığım günden bugüne kadar bir evde oturmadım. Niçin bana erz ağacından bir ev yapmadınız?” “Ey Sion kızı! Büyük sevinçle coş. Ey Yeruşalim kızı! Bağır. İşte kralınız Rab adildir, kurtarıcıdır, alçakgönüllüdür ve bir eşek üzerine, evet eşek yavrusu sıpa üzerine binmiş sana geliyor.”P170F 171P Sonuç olarak Yahûdî kutsal kitabında Tanrı, her şeyi yaratan ve hükmeden yüce bir varlıktır.P17F 172P Ezelî ve ebedîdir. Eşi, benzeri ve ortağı yoktur. Bütün bu aşkın özelliklerinin yanında birçok beşerî özelliğe de sahiptir.P172F 173 2. HIRISTIYANLIKTA ALLAH TASAVVURU Hıristiyanlık tıpkı Yahûdîlik gibi tek tanrı anlayışını esas alan bir dindir. Çünkü Hıristiyanlar da Eski Ahid’i muteber sayarlar. Yeni Ahid’e göre Tanrı birdir. İsa Tanrı’yı şu şekilde betimlemektedir: “Dinle Ey İsrail! Allah’ımız Rab bir olan Rabdir.”P173F 174P Merhamet edicidir.P174F 175P Yakındır. Hiç birimizden uzak değildir.P175F 176P Her şeyi görür, işitir.P176F 177P Her şeyi bilir. Babanız nelere ihtiyacınız olduğunu siz ondan dilenmeden önce bilir.P17F 178P Suçları bağışlayıcıdır.P178F 179P Her şeye kadirdir.P179F 180P Hükmünde 170 Sayılar, 11/10–15. 171 Zekerya, 9/9. 172 Ahmed eş-Şelebî, Mukârenetü’l-Edyân, el-Yahûdîyye, Kahire, 1998.143. 173 Şinasi Gündüz, “Yapı, Muhteva ve Kaynak Açısından Torah/Tevrat Kıssaları”, IV. Kur’ân Haftası Kur’ân Sempozyumu, Ankara, 1998, 72–73. 174 Markos, 12/29. 175 Matta, 5/7. 176 Resullerin İşleri, 17/27-28. 177 Matta, 5/7- 6/4. 178 Matta, 6/8. 179 Matta, 6/14. 180 Vahiy, 11/17. 42 adildir.P180F 181P Nurdur.P18F 182P Kişilik sahibidir. Yani zâttır.P182F 183P Gökte bir taht üzerinde oturur.P183F 184P Hem adalet, hem de gazap sahibidir.P184F 185P Dilediğine merhamet eder, dilediğini katılaştırır.P185F 186P Hiç kimse O’na hesap soramaz, iradesine karşı çıkamaz.P186F 187P Yardım edicidir.P187F 188P Tanrı’dan korkulur.P18F 189 Öte yandan Yeni Ahit’de Eski Ahid’e göre daha az müteşabih sıfat yer alır.P189F 190P Bu sıfatlardan bazıları şunlardır: “Tanrı pazusu ile kudret gösterdi.”P190F 191P “Rabbin eli onunla beraberdir.”P19F 192P “Rabbin yüzü önünde yürüyeceksin. Çünkü Allah’ımızın merhamet yüreğinden kaynaklı olarak, karanlıkta ve ölüm gölgesinde oturanlara ışık vermek, ayaklarımızı selamet yoluna uzatmak için, doğan güneş bizi ziyaret edecektir.”P192F 193 Yeni Ahit’de Hz. İsa’nın Tanrı olduğuna ve teslis formülasyonuna dair herhangi bir ize rastlanmamaktadır.P193F 194P Resullerin İşleri’nde Pavlus’un Romalılara, Korintoslulara, Galatyalılara, Efesoslulara, Filiplilere, Koloselilere ve İbranilere gönderdiği mektuplarda; Petrus’un ve Yuhanna’nın mektuplarında, Ruh, Ruhu’lKudüs, Allah’ın ruhu ile Rab-Tanrı veya baba arasında kurulan ilişkinin de teslisle ilgili olduğu söylenemez. Aynı şekilde baba-oğul arasındaki ilişkiden de teslis çıkartılamaz. Mezkûr mektuplarda sadece Hz. İsa değil diğer insanlar da “Allah’ın oğlu” veya “Allah’ın çocukları” diye nitelendirilir.P194F 195 181 Romalılar, 2/5. 182 Yuhanna, 1/5. 183 Timoteosa, 6/16. 184 Vahiy, 4/2. 185 Romalılar, 3/5-6. 186 Romalılar, 9/14-18. 187 Romalılar, 9/19-20. 188 Luka, 1/55. 189 Luka, 1/50. 190 Tunçbilek, “İslam’ın Dışındaki Monoteist Düşünce ve İnançlarda Uluhiyet Anlayışı”, 131. 191 Luka, 1/51. 192 Luka, 1/66. 193 Luka, 1/77. 194 Mehmet Aydın, “Hıristiyanlık”, DİA, XVII, 346. 195 Romalılar, 1/4; 8/3, 14, 16-17; Galatyalılar, 3/5-7. 43 Kısaca Hıristiyan kutsal kitabında teslis kelimesine ve teslise imanı açıklayan sarih bir ifadeye rastlanmamaktadır.P195F 196P Bununla beraber Hz. İsa’nın havarilere, “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adıyla vaftiz eyleyin.”P196F 197P şeklinde emir verdiği bilinmektedir. Ancak Pavlus’un kutsal kitaplara getirdiği yorumlar ve sinoptikP197F 198P incillerin hiçbir yerinde geçmediği halde, Tanrı’nın yanında İsa’ya ulûhiyet atfetmesi kendisinden sonra gelenlerin teslis akidesini benimsemelerine yol açmıştır ve bu sebepten dolayı Pavlus bugünkü Hıristiyanlığın kurucusu olarak bilinmektedir.P198F 199P İsa’nın havarileri arasına sonradan giren Pavlus, yazmış olduğu mektuplarda Tanrı’yı değil de İsa’yı merkez alır. Yakından tanıdığı Helen kültürünün de etkisiyle İsa’nın tevhit inancını Helenist yorumlarla bozar ve putperestlik haline sokar.P19F 200P Bugün Hıristiyan tanrı tasavvurunu ortaya koyacak olması açısından hemen hemen bütün Hıristiyan mezheplerince kabul edilen inanç sisteminden konumuzla ilgili olanları burada zikredelim: Ben, Tanrı’ya kudretli Baba’ya, O’nun biricik oğlu Rab İsa’ya, bakire Meryem ve kutsal Ruh’tan doğmuş olduğuna, Pilatus zamanında çarmıha gerilmiş ve gömülmüş olduğuna, üçüncü günde ölüler arasında dirilmiş olduğuna, göklere yükselmiş olduğuna, Baba’nın sağında oturmuş olduğuna, oradan ölüleri ve dirileri yargılamak üzere inecek olduğuna, Kutsal Ruh’a inanırım.P20F 201P Teslis inancı ilk defa konsillerde tartışılmış, İznik Konsili’nde (325) Baba ve Oğul’un; İstanbul Konsili’nde de (381) Kutsal Ruh’un tanrılığı karara bağlanmıştır. Bu inanca göre Hıristiyanlar, Baba Oğul ve Kutsal Ruh adı altında “Üç kişilikte tek bir Tanrı”nın varlığını kabul ederler. Hıristiyan inancına göre, Baba kâinatı yaratmıştır. Tanrı’nın inkarnasyonu (tenleşmesi) olan Oğul, günahın esaretinden insanı kurtarmak için bedenleşmiş, kendini çarmıhta feda etmiştir. Kutsal Ruh ise ilâhî sevgiyi insanın kalbine ve gönlüne vermektedir. “Üçlükte birlik veya birlikte üçlük” şeklinde ifade edilen bu doktrinin akılla kavranılabilecek bir şey olmadığı ancak iman edilerek idrak edilebileceği ileri sürülür. Bu doktrine göre teslisin ilk ve 196 Küçük-Tümer, Dinler Tarihi, 149. 197 Matta, 28/19. 198 Sinoptik, aralarındaki konu ve şekil benzerliklerinden dolayı Matta, Markos, Luka gibi ilk üç İncil’e verilen isimdir. 199 Ahmet Güç, “Hıristiyanlık”, Şamil İslam Ansiklopedisi, İstanbul, 1991, III, 3-5. 200 Tunçbilek, “İslam’ın Dışındaki Monoteist Düşünce ve İnançlarda Uluhiyet Anlayışı”, 132. 201 Küçük-Tümer, Dinler Tarihi, 149. 44 asıl unsuru Baba’dır. Allah, Baba olarak nitelendirilir. Allah, en mükemmel ve sonsuz saf bir ruhtur. O, her şeyin yaratıcısı ve sahibidir; her yerde vardır ve her şeyi bilir. Allah’ta bütün bu özellikler ayrı değil birleşiktir. Allah her şeyi görür, kimse O’nu göremez. Allah'ın özü sevgidir. Allah biricik oğlu İsa’yı insanları günahtan kurtarmak için göndererek bu sevgiyi göstermiştir. Allah’ın özü: “Baba Allah, Oğul Allah, Kutsal Ruh Allah” olarak görünse de O, birdir. Bölünmez bir özdür, cevherdir.P201F 202P İsa, Tanrı’dan doğma Tanrıdır. “Allah’tan doğan günah işlemez. Çünkü onun tohumu kendisinde kalır ve günah işleyemez. Zira Allah’tan doğmuştur.P20F 203P Bu ifadelerden de anlaşılmaktadır ki İsa manevi anlamda Tanrı’nın evlatlığı değil, onun gerçek oğlu olarak nitelendirilmektedir. Tanrı, İsa Mesih’te bedenleşerek yeryüzünde beşer hayatı yaşamaktadır. Hıristiyanlara göre İsa yalnızca bir peygamber veya öğretmen değil, aynı zamanda hem hakiki olarak beşer, hem de ilâhî olan Tanrı’nın biricik oğludur. Böylece İsa ilâhlığı bağlamında Tanrı ile, beşeriliği bağlamında ise insanlıkla özdeşleştirilmektedir.P203F 204P İsa bir kitap getirmemiş, Tanrı vahyini onun varlığı ile göstermiştir. Bu anlayışa göre İsa, Tanrı’nın vahyinin bizzat kendisidir. “Başlangıçta söz vardı. Söz Tanrıyla birlikteydi. Söz Tanrıydı. Başlangıçta O Tanrıyla birlikteydi.”P204F 205 Hıristiyanlık inancına göre bazen Tanrı ve bazen tanrısal varlık olduğuna inanılan ve İsa’dan sudur ettiği söylenen Kutsal Ruh’un, tanrısal bir güç olduğu söylenir. Kutsal Ruh, Allah gibi her yerdedir. İnsanlara iyi düşünceler ilham eder. Kutsal Ruh ancak vaftiz ile insana girer. Onun ruhunda yaşar onu yüceltir. Konsillerde üyelere doğruyu gösteren Kutsal Ruh’tur. Baba bütün işlerini daima onunla yapar ve kudretini daima onunla gösterir. Kutsal ruh Hıristiyan din adamlarına ve iyi kimselere peygamberlerin ve havarilerin seslerini ilham eder. O, kiliseyi Allah’ın nimeti ile doldurur ve kiliseyi hatadan korur.P205F 206 202 Küçük-Tümer, a.g.e, 150. 203 Yuhanna, 3/9. 204 Mahmut Aydın, “Hıristiyanlık”, Yaşayan Dünya Dinleri, 94-95. 205 Yuhanna, 1/1-2. 206 Baş-İnci, Ana Hatlarıyla Yahûdîlik Hıristiyanlık ve İslam, 103–104. 45 Sonuç olarak Hıristiyanlık da Yahûdîlik gibi tek tanrı anlayışını esas alan bir dindir. Çünkü Hıristiyanlar da Eski Ahid’i muteber sayarlar. Yeni Ahid’e göre Tanrı birdir. Merhamet edicidir. Yakındır. Her şeyi görür, işitir. Her şeyi bilir. Suçları bağışlayıcıdır. Her şeye kadirdir. Hükmünde adildir. Gökte bir taht üzerinde oturur. Hem adalet sahibidir, hem de gazap sahibidir. Hiç kimse O’na hesap soramaz, iradesine karşı çıkamaz. Yardım edicidir. Tanrı’dan korkulur. Ancak bu inanç sisteminde Tanrı; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adı altında “Üç kişilikte tek bir Tanrı” şeklinde tezahür etmektedir. B. CÂHİLİYE DÖNEMİ TANRI TASAVVURU Câhiliye kelimesi, “cehl” kökünden türemiş olup genellikle ilmin zıddı, bilgisizlik anlamına gelir.P206F 207P Râgıb el-Isfahânî, cehlin üç değişik anlamından söz ederek birinci ve asıl manasının “nefsin bilgiden yoksun olması” ikinci manasının “bir konuda doğru olanın tersine inanma” üçüncü manasının da “bir konuda yapılması gerekenin tersini yapma” şeklinde olduğunu söyler.P207 F 208P Câhiliye, özel olarak Arapların İslâm’dan önceki dinî ve sosyal hayat telâkkilerini, genel olarak da kişilerin ve toplumların günah ve isyanlarını ifade eden bir terimdir.P208F 209P İslâmî dönemde ortaya çıkmış bir terim olan câhiliye, gerek Kur’ân-ı Kerim’de gerekse hadislerde Arapların İslâm’dan önceki inanç, tutum ve davranışlarını İslâmî devrin karakteristiğinden ayırt etmek için kullanılmıştır. Bu sebeple genellikle Arapların İslâm’dan önceki dönemine “Câhiliye” veya “Câhiliye Çağı” denilir. Hz. Peygamber’in ashâbı da câhiliye kelimesiyle İslâm öncesini, yani milâdî 610 yılında vahyin inmeye başlamasından önce yaşadıkları devri kastetmişler; Müslüman olduktan sonra bu devirle ilgili hatıralarını, inançlarını, tutum ve davranışlarını anlatırken veya Hz. Peygamber’e o dönemde yaptıkları işlerin İslâm’daki hükmünün ne olduğunu sorarken çoğunlukla bu kelimeyi kullanmışlardır. Mekke devrinde nazil olan âyetlerde câhiliye kavramının kullanılmamış olmasına bakarak bu terimin o devirde henüz yerleşmemiş olduğu düşünülebilir. Buna karşılık Medine döneminde inen dört âyette câhiliye kelimesi geçmektedir. 207 İbn Manzûr, Lisân, XI, 129. 208 Rağıb el-Isfahânî, Müfredât, I, 200. 209 Mustafa Fayda, “Cahiliyye”, DİA, VII, 17. 46 Nüzul sırasına göre bu kelimenin ilk defa içinde geçtiği Âl-i İmrân sûresinin 154. âyetinde, bazı münafıkların Allah hakkındaki yanlış düşüncelerinin “Câhiliye zannına” benzediği belirtilerek câhiliye kelimesi İslâm öncesini ifade eden bir kavram olarak kullanılmıştır. Nüzul sırasına göre câhiliye teriminin geçtiği ikinci âyette Hz. Peygamber’in hanımları “Câhiliye devrindeki kadınlar gibi açılıp saçılmayın”P209F 210P şeklinde ikaz edilirken yine İslâm öncesi döneme işaret edilmiştir.3TP . P3T Üçüncü âyette “Câhiliye taassubu” (hamiyyetü'l-câhiliyye) üzerinde durulmakta,P210F 211P Câhiliye çağının taassup ve barbarlığına, müşrik toplumun hayatına hâkim olan şiddet, kin ve nefrete temas edilmektedir. Câhiliye kelimesinin yer aldığı dördüncü âyette ise, İslâm öncesi dönemin haksız ve zalim idaresine dikkat çekilmektedir. P21F 212 Arapların İslâm’dan önceki tarihlerinin câhiliye kelimesiyle ifade edilmesinin sebepleri araştırılırken onların hayat tarzına bedevîliğin hâkim olması, çevrelerinde yaşayan insanlara göre medeniyet bakımından geri kalmaları, bilgisizlik ve gaflet içerisinde göçebe ve yarı göçebe hayatı yaşayan kabile topluluklarından oluşan, kayda değer önemli bir tarihleri olmayan, puta tapan, kötülük yapmalarını önleyen bir dine, bir peygambere ve semavî bir kitaba sahip bulunmayan insanlar olmaları gibi hususlar üzerinde durulmuştur. Dolayısıyla Câhiliye çağı “bilgisizlik çağı” demektir.Başta Goldziher olmak üzere modern araştırmacılara göre ise, Arap şiirinde “cehl” ilmin zıddı olarak da kullanılmakla birlikte aslında barbarlık anlamına gelmektedir. Câhiliyeyi “barbarlık dönemi” olarak anlayıp tercüme eden Goldziher, Hz. Peygamber’in İslâm’ı barbarlığın karşıtı olarak açıklamış olduğunu hatırlatır ve bu anlamdaki câhiliyenin asıl karşıtının “hilm” olduğunu belirtir. “Hilm” kelimesi ise “metanet, güç, fizikî bütünlük ve sağlık, teenni, sükûnet, bağışlama, yumuşak huyluluk, ahlâk ve karakter sağlamlığı, fazla duygusal olmama, ihtiyat ve ılımlılık” gibi manalara gelir. Buna göre “halîm” günümüzde “medenî insan” diye adlandırılan kişidir. Bunun zıddı olan “cahil” ise “azgın, arzularının esiri, hayvanî içgüdülerini takip eden, vahşi, şiddet taraftarı ve aceleci bir karaktere sahip” yani “barbar kimse”dir.P21F 213 210 Ahzâb, 33/33. 211 Fetih, 48/26. 212 Mâide, 5/50. 213 Fayda, “Cahiliyye”, DİA, VII, 18. 47 Câhiliye kelimesinin etimolojik tahlili üzerine bir makale kaleme alan Nafiz Danışman da “cehile” fiilinin daha çok zorbalaştı, zorba oldu veya zorbalık etti şeklindeki manasına dikkat çekmekte ve şöyle demektedir: “İslâmiyet’ten önceki devrin göze çarpan en kabarık çizgisi, zorbalık ve zorbalığın muhtelif şekilleridir. Zulüm, çapul, ahitşikenlik, çocukları toprağa diri diri gömmek, kuvvet ve kudretini başkalarına duyuracak çılgınlıklar yapmak, para ve satvetinin yettiği kadar kadın ve dost edinmek, alabildiğine zina, keyf ve işret ederek sıhhatini harcamak “Câhiliye” devrinin belli başlı özellikleridir. İlk Müslümanların da câhiliye kelimesinden anladıkları şey budur. İslâmî devirlerde “C.H.L” kökünü zorbalık manasında kullanmaya ihtiyaç kalmadığı için, bu kökten gelen kelimeler “bilmezlik” ve “tanımazlık” manasında kullanılmaya başlandı. Artık âvam ve ümmî halk kitleleri “Cehile” fiilinin zorbalaştı manasına geldiğini bilmez oldular. Bu hal günümüze kadar devam etti.”P213F 214 Ca’fer b. Ebû Tâlib’in Habeş Kralı Necâşî’nin huzurunda yaptığı konuşmada câhiliye kelimesine yüklediği anlam, ilk İslâm neslinin bu kelimeyi nasıl kullandığına dair en dikkat çekici örneklerden birisidir: “Ey Hükümdar! Biz câhiliye zihniyetine sahip bir toplumduk; putlara tapar, ölü hayvan eti yer, fuhuş yapardık. Akrabalık bağlarına riayet etmez, komşularımıza kötülük ederdik. Güçlü olanlarımız zayıfları ezerdi.”P214F 215P Câhiliye kavramı esas itibariyle Arapların İslâm’dan önceki durumlarını ifade etmekle birlikte Hz. Peygamber Câhiliye’ye geçmişte kalan bir dönem olarak telâkki etmemiş, aksine bunun her fırsatta tekrar ortaya çıkabilecek bir zihniyet yapısı olduğu yönünde uyarılarda bulunmuştur. Hz. Peygamber’in bu kaygısında haklı olduğunu gösteren bazı olaylar da yaşanmıştır. Söz gelimi bir seferinde ensar ve muhacir arasında bir tartışma yaşanmış ve taraflar, “Yetişin ey ensar!” ve “Muhacirler yetişin!” şeklinde bağırmaya başlamışlardı. Yükselen sesleri duyan Hz. 214 Nafiz Danışman, “Câhiliye Kelimesinin Mana ve Menşei”, A.Ü.İ.F.D., Cilt: V, Sayı: I, 1956, 192- 197. 215 Abdülmelik ibn Hişam, es-Siretün’n-Nebeviyye, thk. Tâhâ Abdürraûf Sa’d, I-VI, Dârü’l-Cîl, Beyrut, 1411, I, 290. 48 Peygamber, “Bu Câhiliye çağrıları da nedir!” şeklinde tepki göstererek iki tarafı yatıştırmıştır.P215F 216P Bir başka olayda tartışma sırasında Bilâl-i Habeşi’ye “Kara kadının oğlu” diye hakaret eden Ebû Zer el-Gıfârî’yi sert bir dille uyaran Hz. Peygamber, "Onu annesinin renginden dolayı mı ayıplıyorsun? Demek ki sen kendisinde hâlâ câhiliye izleri bulunan bir kimsesin.” demiştir.P216F 217P Câhiliyenin, İslâm’dan önceki dönem diye tercüme edilemeyeceğini, zira onun daha çok bugünü gösterdiğini belirten Izutsu, bu terimin pozitif olarak İslâmî olana aykırılık ifade ettiğini; Hz. Peygamber ve ashâbının da câhiliyeyi artık geçmişte kalan bir devir addetmediklerini; İslâmî akım tarafından uzaklaştırılmış, ancak müminlerin kafalarında bile gizliden gizliye varlığını sürdürebilen, hortlamaya hazır dinamik bir şey olarak anladıklarını; Hz. Peygamber’e göre de bu durumun yeni dine yönelik bir tehlike olduğunu belirtir.P217F 218P Câhiliyenin müşrik Araplarla birlikte ortadan kalkmadığını gösteren rivayetlerin birinde Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Ümmetimin içinde Câhiliye döneminden kalma, tamamen terk edemeyecekleri dört âdet vardır: Asaletleriyle övünmek, başkalarının soyuna dil uzatmak, yıldızları vesile edinerek yağmur beklemek, ölünün arkasından yüksek sesle ağlamak.”P218 F 219 Esas itibariyle Câhiliye dönemi Hz. Muhammed’in peygamber olmasıyla, yani vahyin nazil olmaya başlamasıyla sona ermiştir. Bu duruma göre mutlak Câhiliye, bi’set-i nebevîden hemen önceki Arapların putperestlik dönemidir. Bununla birlikte İslâmî dönemde de aynı zihniyet cahiliye olarak isimlendirilir. Yukarıda bunun örnekleri zikredilmiştir. Bazı ilim ve fikir adamları da Câhiliye devrini yalnızca Arapların putperestliğine, kan davalarına ve diğer ahlâkî bozukluklarına inhisar ettirmenin, câhiliye tezahürlerini, câhiliyenin kendisi diye kabul etmenin yanlış olduğunu belirtmişlerdir. Buna göre câhiliye, insanların nefsânî ve keyfî arzularına köle oldukları, ilâhî kitaba tâbi olmayı reddettikleri, zulüm, sömürü ve ırkçılık gibi yaygın kötülüklerle beslenip ayakta duran sistem ve rejimlerin hâkim olduğu her 216 Müslim, Birr ve Sıla, 62, had. no: 6582. 217 Buhârî, Îmân, 22, had. no: 30. 218 Toshiko Izutsu, Kur’ân’da Allah ve İnsan, trc. Süleyman. Ateş, Yeni Ufuklar Neşriyat, İstanbul, t.y., 187-207. 219 Müslim, Cenâiz, 29, had. no: 2160. 49 zaman ve mekânda varlığını sürdürmektedir.P219F 220 1. Kur’ân’da Câhiliye Dönemi Tanrı Tasavvuru Kureyşliler İslâm’dan önce Allah’ı tanıyor, biliyor ve onu en büyük ilâh olarak kabul ediyorlardı. Ancak Câhiliye Araplarının, Kur’ân’ın nüzulü öncesindeki dinî inançlarının detayları, özellikle Allah hakkındaki kanaatleri konusunda kesin bilgi edinmemizi sağlayacak verilerden esasen yoksun bulunulmaktadır. Bunun nedeni o zamanki Araplar arasında yazının yaygın olmaması, özellikle eser kaleme alma alışkanlığının bulunmamasıdır. Bu konudaki bilgilerimiz daha ziyade dönemin şiir metinlerinde yer alan ve içeriği de son derece müphem bulunan kısmî işaretlere, bazı rivayetlere ve müşriklerdeki yanlış inanışlara atıfta ve tarizde bulunan Kur’ân âyetlerine dayanmaktadır.P20F 221P Ancak burada üzerinde durulması gereken soru şudur: Acaba ilgili âyetlerden hareketle, müşriklerin Allah hakkındaki inanç ve kanaatlerini net bir şekilde ortaya koymak mümkün müdür? Bazı ilim adamları bu konuda Kur’ân’daki âyetlerden hareket ederek kesin hüküm çıkarma yoluna gitmişlerdir. “Allah” adının, Câhiliye ve İslâm devirlerinde müşterek bir ad olduğuna işaret eden Toshihiko Izutsu, “Kur’ân vahyi bu kelimeyi kullanmaya başladığı zaman, çağdaş Arapların kullandıklarına yeni ve yabancı bir isim getirmiyordu.” demekle birlikte, kelimenin Câhiliye dönemindeki kullanılışı ile Kur’ânî söylem arasındaki kullanılışının çok farklı anlamlar içerdiğini, Câhiliye döneminde her Arap kabilesinin mahallî bir nesneyi ilâh kabul ettiğini ve Allah’a şirk koştuklarını bildirir. Izutsu, Arabistan paganizminin düşünce sisteminde Allah kavramının yapısında beş özellik tespit ettiğini söyler. Bu özelliklere göre, 1- Allah, dünyanın yaratıcısıdır. 2- Yağmuru verendir. 3- Yemin törenlerine başkanlık edendir. 4- Geçici bir monoteizmin objesidir. 5- Kâbe’nin Rabbidir.P21 F 222P Hatta Arapların, Allah’ı Kâbe’nin Rabbi, sahibi ve Mekke’nin Rabbi olarak görmeleri, Câhiliye Arapları hakkındaki temel bilgi kaynaklarından olan Câhiliye şiirlerinde de yer almaktadır. HîreP2F 223P 220 Fayda, “Cahiliyye”, DİA, VII, 19. 221 Yıldırım, Kur’ân’da Uluhiyet, 1. 222 Izutsu, Kur’ân’da Allah ve İnsan, 89–95. 223 Hîre, bugünkü Irak’ın Necef iline bağlı bir ovada kurulmuştur. Hîre Devleti’nin kuruluşu M.Ö. 605-562 yıllarına kadar uzanır. III. Münzir zamanında en gösterişli günlerini yaşayan Hîre’de 50 sarayının Hıristiyan Arap şairi Adîy b. Zeyd’inP23F 224P şu mısraları buna örnektir: “Düşmanlar, bana karşı kötülük yapmak için gayret ettiler. Mekke’nin sahibine ve salîbe and olsun ki bana yapacakları hiç bir kötülüğü geri koymuyorlar.”P24 F 225 Şehristânî (ö. 548/1153) de farklı Kur’ân âyetlerinden hareket ederek müşrikleri inanç bakımından üç gruba ayırmaktadır.P25F 226 a. Allah’ı ve âhireti inkâr edenler. Kur’ân bunlardan şu şekilde bahseder: “Hayat, ancak bu dünyadaki hayatımızdır. Ölürüz ve yaşarız; bizi ancak zamanın geçişi yokluğa sürükler, derler. Onların bu hususta bir bilgisi yoktur, sadece böyle sanırlar.”P26F 227 b. Yaratıcıyı ve yaratıcının başlangıcını kabul etmekle birlikte, âhireti inkâr edenler. Kur’ân bunlar hakkında da şu bilgileri verir: “Bir de kendi yaratılışını unutarak bize bir örnek getirdi. Dedi ki, ‘Çürümüşlerken kemikleri kim diriltecek?’ De ki, ‘Onları ilk defa var eden diriltecektir. O, her yaratılmışı hakkıyla bilendir.’”P27F 228 c. Peygamberleri inkâr edip putlara tapanlar. Bunlar yaratıcıyı ve yaratılışın başlangıcını kabul edip kısmî bir âhiret inancına sahip olanlardır. Aynı zamanda peygamberleri inkâr edip putlara tapmaktadırlar ve taptıkları bu putların âhirette kendilerine Allah katında şefaatçi olacaklarını zannetmektedirler. Hanif inancına sahip küçük bir topluluk hariç Arapların çoğunluğu bu grubu oluşturmaktadır. Kur’ân bu insanlardan şu şekilde bahsetmektedir: “Dediler ki, ‘Bu ne biçim peygamber ki yemek yer, çarşıda pazarda dolaşır. Ona bir melek indirilseydi de bu onunla beraber bir uyarıcı olsaydı ya! Yahut kendisine bir hazine verilseydi veya ürününden yiyeceği bir Hıristiyanlık en yaygın din idi. Şehir, 602 yılında hükümdar III. Numan b. Münzir’in ölümü üzerine Sâsânilerin eline geçti. (Geniş bilgi için bkz. Hüseyin Ali Ed-Dakûkî, “Hîre”, DİA, XVIII, 122-124) 224 Milâdî 550 yıllarında Hîre’de doğan Adî, Medâin Sarayı’nda eğitim görmüştür. Arapça ve Farsça’yı çok iyi bildiği için sarayda mütercimlik görevinde bulunduğu rivayet edilmektedir. Hîre hükümdarı III. Numan’ın kızıyla evlenerek saraydaki nüfuzunu artırmıştır. Bu durumu kıskananlar, İran’ın çıkarlarını düşünmeyip Arapların çıkarlarını düşündüğünü söyleyerek onun hükümdarın gözünden düşmesine ve hükümdar tarafından boğularak öldürülmesine neden olmuşlardır. Muzaffer Özcanoğlu, “Adî b. Zeyd”, DİA, I, 382. 225 Izutsu, Kur’ân’da Allah ve İnsan, 128–133. 226 Şehristânî, el-Milel ve’n-Nihal, II, 235–236. 227 Câsiye, 45/24. 228 Yâsîn, 36/78–79. 51 bahçesi olsaydı ya!’ Zalimler, (inananlara) ‘Siz ancak büyülenmiş bir adama uyuyorsunuz.’ dediler.”P28F 229P Kur’ân İslâm öncesi Arap toplumunu müşrik bir toplum olarak nitelemektedir. Müşrik olmanın temel şartı hiç şüphesiz Allah’a inanmış olmaktır. Çünkü müşrik demek, bir şekilde Allah’a inanan fakat bir yandan da ona ortak koşan kişi demektir.P29F 230P Eğer bir kimse ya da bir topluluk Allah’a inanmıyorsa orada zaten şirkten bahsetmenin anlamı yoktur. Ancak Mekke müşriklerinin “Allah” ismi ile O’na inandıkları, fakat ortak koştukları tarihi verilerle sabittir. Kur’ân da onların birçoğunun Allah’a inandığını fakat bu inançlarının şirk koşmak şeklinde olduğunu beyan eder: “Onların çoğu, Allah’a ancak ortak koşarak inanırlar.”P230F 231P Câhiliye Araplarının önde gelenleri kendilerine aşırı derecede güvenirler, zenginlikleriyle, güç ve kuvvetleriyle böbürlenirlerdi. Onlardaki bu kibir duygusu kendilerini Allah hakkında tartışmaya, yerli yersiz konuşmaya dahi sevk edebilecek boyuttaydı.P231F 232P Allah’ın varlığı ve birliği hakkında tartışmaktan imtina etmeyen câhiliye Arapları, Allah’a çocuk isnat etmekten de çekinmemişlerdir.P23F 233P Melekleri cinsiyet bakımından dişiP23F 234P kabul eden Araplara göre melekler, Allah’ın kızlarıydı.P234F 235P Hiç bir bilgiye dayandırmaksızın ortaya attıkları bu düşüncelerinin kaynağıP235F 236P Allah’ın kızlarının yani meleklerin Allah katında şefaat etme yetkilerinin olduğu inancıydı. Bu inanca göre meleklere iyi davranırlarsa onların hoşnutluğunu kazanacak ve bu takdirde kendilerine “uzak” gördükleri Allah’a yaklaşmış olacaklardı.P236F 237P Allah’ı dişi olarak kabul ettikleri için doğal olarak melekleri de dişi kabul etmişler ve onların kız olduğunu düşünmüşlerdir. Araplar şuna inanırlardı: Eğer melekler erkek olsalar 229 Furkân, 25/7–8. 230 Zebîdî, Tâcü’l-Arûs, VII, 148. 231 Yûsuf, 12/106. 232 Ra’d, 13/13. 233 Yûnus, 10/68. 234 Sâffât, 37/150. 235 İsrâ, 17/40. 236 Necm, 53/28. 237 Mustafa İslamoğlu, Âlemlerin Rabbi Allah (cc), Bilmek-Tanımak-Anlamak, Denge yay., İstanbul, 2006, 25. 52 mutlaka onları görürlerdi. Fakat onları hiç gören olmamıştır.P237F 238P Onlar, bu şekilde tanrının kızları olarak niteledikleri melekleri bazen de doğrudan tanrının kendisi olarak düşünmüşler, bu düşünceden dolayı onlara tapıp onları şefaat edici kabul etmişlerdir.P238F 239P Câhiliye Arapları cinleri Allaha yakın varlıklar olarak kabul ederler, dolayısıyla başlarına gelen herhangi bir olumsuzlukta cinlere sığınarak bu sıkıntıyı yenebileceklerine inanırlardı. Araplara göre cinlerin Allah’a yakın olması kendilerinin de Allah’a yakın olmasını sağlayabilirdi. Onlar, Allah ile cinlerin akraba olduğuna inanırlardı.P239F 240P Cinlerle ilgili iddiaları düpedüz Allah hakkında yalan uydurmaya dayanırdı. Sadece bu konuda yalan üretmekle kalmamış Allah hakkında başka birtakım yalanlar da uydurmaktan çekinmemişler, yaptıkları bazı işleri ve söyledikleri sözleri Allah’a isnat ederek onlara meşruluk kazandırma yoluna gitmişlerdir.P240F 241P Allah’a ortak koşmakla beraber O’nun varlığını kabul eden Arapların “”Rahmân’ı” inkâr ettikleri Kur’ân’da açıkça ifade edilmektedir.P241F 242P Ra’d Sûresi’nin otuzuncu âyeti, onların Hudeybiye AntlaşmasıP24F 243P esnasındaki tavırlarını ortaya koymaktadır. Mekkeli müşrikler, bu antlaşmayı imzalarken antlaşmanın başına yazılan “Bismillâhirrahmânirrahîm” yazısına Rahmân’ın ne olduğunu bilmediklerini söyleyerek itiraz etmişler ve “Bismikellâhümme” yani “Allah’ın adıyla” yazılmasını istemişlerdir.P243F 244P Başka bir rivayette ise onların, “Rahmân” ismi ile alâkalı olarak Hz. Peygamber’i “Ya Allah! Ya Rahmân!” diye dua ederken işittiklerinde onun hem tek Allah’a ibadete çağırıp hem de bizzat Allah ve Rahmân adında iki varlığa dua etmesine şaşırdıkları zikredilir. Bütün bu rivayetler, Câhiliye çağı insanının, tanrı 238 Murat Sarıcık, İnanç ve Zihniyet Olarak Câhiliye, Nesil yay., İstanbul, 2004, 145-146. 239 Izutsu, Kur’ân’da Allah ve İnsan, 23. 240 Sâffât 37/158. 241 Yûnus 10/59–60. 242 Ra’d 13/5; Ayrıca bkz. Ra’d 13/30. 243 628 yılında Hz. Peygamber ile Mekkeli müşrikler arasında imzalanmıştır. Müşrikler, bu antlaşmayı imzalamakla Medine İslâm Devleti’ni tanımış oldular. Antlaşma, on maddeden müteşekkil olup birinci maddesinde “Bismikellahümme” yani “Senin adınla Allah’ım” yazılıdır. (Geniş bilgi için bkz. Muhammed Hamidullah, el-Vesâiku’s-Siyâsiyye Hz. Peygamber Döneminin Siyasi–İdari Belgeleri, trc. Vecdi Akyüz, Kitabevi, t.y., 88-97; a.mlf, İslâm Peygamberi, trc. Salih Tuğ, İrfan Yayınevi, I, İstanbul 1980, 271-283; a.mlf, “Hudeybiye Antlaşması”, DİA, XVIII, 297-299. 244 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, VI, 120. 53 olarak kabul ettikleri Allah’ı inkâr etmediklerinin, Rahmân olan Allah’ı inkâr ettiklerinin bir göstergesi olarak kabul edilebilir.P24F 245 İslâm öncesinde Arapların belli bir puta ya da birden çok puta taptıkları bilinmektedir. Kur’ân’da bu konuya sık sık temas edilmekte, bazı âyetlerde putların isimlerinden de söz edilmektedir.P245F 246P Bununla birlikte onların, muhtelif kabilelere ait olmak üzere sayısı yüzlerle ifade edilen putların üstünde bir yüce tanrının bulunduğu inancını taşıdıkları da anlaşılmaktadır. Kur’ân-ı Kerim, onların “Allah”, “Azîz” ve “Alîm” diye adlandırdığı bu yüce tanrının kendilerini ve bütün kâinatı yarattığına, güneşi ve ayı belli bir nizama bağladığına, yağmur yağdırmak suretiyle yeryüzünü canlıların beslenmesine elverişli hale getirdiğine inandıklarını haber vermekte,P246F 247P ayrıca onların bu Allah adına yemin ettiklerini,P247F 248P hayatlarının sıkıntılı ve tehlikeli dönemlerinde ona sığındıklarınıP248F 249P ve onu Kâbe’nin Rabbi kabul ettikleriniP249F 250P ifade etmektedir. Zamanla onların hayatında putlar o denli yer işgal etmiştir ki Allah’ın birliğini tamamen unutmuşlar ve Kur’ân, Allah’ın birliğinden bahsedip onları bunu tasdik etmeye çağırdığı zaman “Tanrıları tek bir tanrı mı yaptı? Doğrusu bu tuhaf bir şeydir.”P250F 251P demişlerdir. Allah’ı bilmelerine rağmen O’nu gerçek hüviyetinden farklı bir şekilde tanımaları, tabiatta ya da hayatlarında cereyan eden her olayda putların Allah’a yardım ettiklerine inanmaları, tek tanrı inancından uzaklaşıp putların desteğiyle kâinatı idare eden bir tanrı inancına sahip olmalarından dolayıdır. O halde Allah’ı bilip onun varlığına inanan müşrik Araplar niçin putlara tapma ihtiyacı hissediyorlardı? Müşriklerin Allah’a şirk koşma gerekçeleri Kur’ân’da tespit edebildiğimiz şu sebeplere dayanmaktadır: 245 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XII, 530-531; Buhârî, Sulh, 6, Meğâzî, 45; Müslim, el-Cihâd ve’s-siyer, 90, 92, 93. 246 Necm 53/19–20, A’râf 7/180. 247 Ankebût, 29/61, 63; Zuhruf, 43/9. 248 En’âm, 6/109; Nahl, 16/38. 249 En’âm, 6/40–41; Yûnus, 10/22. 250 Kureyş, 106/3. 251 Sad, 38/4–5. 54 i. Putlar-Yakınlık İlişkisi Müşrik Araplar, putlara tapınma sebepleri olarak onların kendilerini Allah’a yakınlaştıran aracılar olduklarını dile getirmekteydi.P251F 252P İlgili ayette Allah’ın öncelikle katıksız, halis bir din isteği zikredilmekte fakat müşriklerin böyle yapmak yerine Allah’a yaklaştırmak bahanesiyle başka ilâhlar edinmeleri eleştirilmektedir. Diğer bir âyette ise Allah insanları kıyametten bir sahneye götürmekte adeta o anı yaşatmakta, yaptıkları yanlışlardan dolayı bunalan müşriklere dünyadayken yaptıklarını hatırlatmaktadır: “O zamanlar, Allah’ı bırakıp da O’na yakınlık peyda etmek için edindikleri tanrılar kendilerine yardım etmeli değil miydi? Ama tanrıları onlardan uzaklaştılar. Bu, onların yalanı ve uydurup durdukları şeydir.”P25F 253 Bu iki âyet genelde vahyin iniş süreci dikkate alınmaksızın, göz ardı edilerek yorumlanmış ve müşriklerde sanki tek Allah’a kulluk düşüncesi varmış gibi anlaşılmıştır. Bu âyetler çerçevesinde insanın Allah’la olan ilişkisinin kulluk boyutu ele alınırken özellikle belirtilmek istenen husus, putların aracı tanrılar kabul edildiği ve onlara yapılan kulluğun ana gayesinin Allah’a yaklaşmaktır. Bu görüşe göre câhiliye Araplarında Allah’a kulluk etme düşüncesi belirgin bir şekilde mevcut olup, putların aracı ilah olarak yardımcı rol üstlediği algısı ortaya çıkabilir. Oysaki durum böyle değildir. Öncelikle câhiliye Araplarının hayatında Allah adıyla tanıdıkları tanrının önemli bir yeri yoktur. Vahyin ilk döneminde Hz. Peygamberin getirdiği mesaja karşı takındıkları tavırda da bu görülebilir. Kur’ân Allah ismini kullandığı zaman Mekkeli Araplar çok ciddi tepki göstermişlerdir. Bu tepkinin boyutları Hz. Peygamber ve onun arkadaşlarına reva görülen kötü muameleden kolayca anlaşılabilir. Bu tepki zamanla yerini uzlaşma arayışına bırakmıştır. Kâfirun suresinin nüzul sebebinden bahsedilirken şu hadise anlatılır: Kureyş’in ileri gelenleri Hz. Peygambere gelerek “Gel bir sene sen bizim tanrılarımıza kulluk et, bir sene de 252 Zümer, 39/3. “Dikkat edin, halis din Allah’ındır. O’nu bırakıp da putlardan ilahlar edinenler; onlara, bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye kulluk ediyoruz, derler. Doğrusu Allah ayrılığa düştükleri şeylerde aralarında hüküm verecektir. Allah şüphesiz yalancı ve inkârcı kimseyi doğru yola eriştirmez.” 253 Ahkâf, 46/28. 55 biz senin tanrılarına kulluk edelim” derler.P253F 254P Görüldüğü üzere müşrikler kendi taptıkları ilahlarla Hz. Peygamberin kul olamaya davet ettiği Allah arasında sizin ve bizim ilahımız şeklinde bir ayrım yapmaktadırlar. Onların Allah’ı yaratıcı olarak kabul ettiklerini bildiren âyetler genellikle şu şekilde başlar: “Eğer sorarsan… Allah derler”; “Gökleri ve yeri yaratan kimdir? diye sorsan, Allah’tır derler” bu kabil âyetler gösteriyor ki, ancak bir sıkıştırma halinde, akıl ve fıtratlarının gereği olarak ikrara mecbur kaldıklarında veya sadece denizde boğulma gibiP254F 255P durumlarda Allah’ı hatırlamaktadırlar. Rivayete göre Ankebut suresinin atmış beşinci âyeti İkrime b. Ebû Cehil ile arkadaşlarının yaşadığı böylesi bir olaya işaret etmektedir. Mekke’nin fethinde ismi kanı heder edilecekler arasında geçen İkrime b. Ebî Cehil ve arkadaşları gemi ile Habeşistan’a gitmek üzere yola koyuldukları zaman, fırtınaya yakalanırlar. Onlar, kendilerini denizdeki bu zor durumdan ancak Allah’ın kurtarabileceğini söyleyerek Allah’a dua etmeye başlarlar. İkrime ise kendilerini bu zor durumdan yalnızca Allah kurtarabiliyorsa her yerde yegâne yaratıcı ve kurtarıcının da O olduğunu söyler ve kurtuldukları takdirde Hz. Peygamber’in yanına giderek Müslüman olacağını ahdeder. İkrime, fırtınadan kurtulunca sözünü tutarak Müslüman olur.P25F 256P Diğerleri ise Allah’a şirk koşmaya devam ederler. Bu örnekte de görüldüğü üzere onlar tarafından Allah ölüm kalım durumunda akla gelen bir ilâhtan öte bir tanrı değildi. Allah çok uzakta olan bir yaratıcı idi. Esasen birçok Kur’ân âyeti, putların aslında başka anlam taşıdıklarını, bir nevi sembol durumunda olduklarını göz önünde bulundurmak gereğini hatırlatır. Müşriklerin gerçekte cinlere taptıklarını,P256F 257Pmeleklere taptıklarını,P257F 258P dişi tanrıçaların şahsında aslında şeytana yöneldikleriniP258F 259P gösteren âyetler putların kaynağında, bir temsil özelliğinin bulunduğunu belirtirler. Tâbiundan ed-Dahhâk’ın (ö.105/723) şu sözü bu yargıyı desteklemektedir. “Müşrikler şöyle düşündüler: Melekler tanrının 254 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XV, 330. 255 Ankebût, 29/65-66. 256 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XVIII, 441. 257 “Melekler, ‘Hâşâ! Bizim dostumuz onlar değil, sensin. Hayır, onlar bize değil cinlere tapıyorlardı, çoğu onlara inanıyorlardı.’ derler.” Sebe, 34/41. 258 “Onlar, Rahman olan Allah’ın kulları melekleri de dişi saydılar. Yaratılışlarını mı görmüşler? Onların bu şahitlikleri yazılacak ve sorguya çekileceklerdir.” Zuhruf, 43/19. 259 “Onlar Allah’ı bırakıp tanrıçalara taparlar ve ‘Elbette senin kullarından belli birtakımı alıp onları saptıracağım, onlara kuruntu kurduracağım, develerin kulaklarını yarmalarını emredeceğim, Allah’ın yarattığını değiştirmelerini emredeceğim.’ diyen, Allah’ın lanet ettiği azgın şeytana taparlar. Allah’ı bırakıp şeytanı dost edinen şüphesiz açıktan açığa kayba uğramıştır.” Nisâ, 4/117–119. 56 kızlarıdır. Biz de onlara bizi Allah’a yaklaştırdıkları için ibadete diyoruz. Bundan sonra onları Rabb edindiler. Genç kızlar suretinde temsil ettiler, süslediler ve dediler ki: İşte bunlar kendilerine taptığımız tanrı kızlarına benziyorlar.”P259F 260P Kur’ân’ın zikrettiği “Ved, Suva, Yağus, Yeuk ve Nesr” gibi putlarP260F 261Paslında Arap toplumundaki makbul ve muttaki kişilerin adlarıdır. Ölümlerinde sonra onların hatıralarını canlı tutmak, onların yaşarkenki hayat felsefelerini kendi hayatlarında tatbik etmek gayesi ile bu şahısları temsil ettiler. Aradan uzun zaman geçip nesillerin değişmesi sonucunda ilk başlarda bu timsallerin nelere delâlet ettiği unutuldu ve doğrudan bunlara tapılmaya başlandı.P261F 262P İnsanlık tarihinin başlangıcından itibaren insanlar görmeye güç yetiremedikleri ve tefekkür dünyalarına sığdıramadıkları Yüce Yaratıcı ile kendi aralarına girecek vasıtalar aramışlardır. Yardım görme umuduyla, korku veya menfaat saikıyla, dünya hayatları bağlamında daha somut faydalar göreceklerine inandıklarından putlara bağlanmışlar, sonra ilk delâletleri unutarak çıkış noktasındaki sapma giderek artmış, o varlıkları temsil eden maddelere tapar hale gelmişlerdir. Müşrikler de kendilerine uzak bir tanrı olan Allah’ın adeta putları tüm insanlar için tapınma nişaneleri yaptığını düşünmüşler, bu düşünce veya inanışlarından ötürü, Allah’ın insanlardan birini peygamber olarak seçmesini, ona vahiy göndermesini kabul edememişlerdir. Bu bağlamda Kur’ân müşriklerin gönüllerinin derinliklerinde kalan Allah inancının parçalanmış kalıntılarını yeniden canlandırmak için, onları Allah’tan başka kimsenin yardım edemeyeceğini bildikleri olaylarıP26F 263P tefekkür etmeye sevk etmiş, onlara her fırsatta Allah’ı hatırlatmış, böylece hayatın merkezinde Allah’ın olduğunu haber vermiştir. ii. Putlar-Şefaat ilişkisi Câhiliye Araplarında, Allah ve diğer tanrılar arasında hiyerarşik bir sistem vardı. Bu sistem içerisinde Allah, hiyerarşinin en üst noktasında yer alırdı. 260 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l Azîm, II, 367. 261 Nûh, 71/23. 262 İbn Kelbî, Kitâbü’l Esnâm, trc. Beyza Düşüngen, 48, Ankara, 1969. 263 “Denizde bir sıkıntıya düştüğünüz zaman, Allah’tan başka yalvardıklarınız kaybolup gider, fakat O sizi karaya çıkararak kurtarınca yüz çevirirsiniz. Zaten insan pek nankördür.” İsrâ, 17/67. 57 Hiyerarşinin zirvesinde olan Allah, günlük hayatla ilgili konularda rahatsız edilmez, onun yerine hiyerarşinin alt tabakasında olduklarını düşündükleri diğer tanrılara başvururlardı.P263F 264PArapları böyle bir düşünceye sevk eden şey: tanrıların, Allah katında şefaat etme yetkilerinin olduğu inancıP264 F 265P ve onların Allah’ı kral gibi düşünmeleriydi. Krala ulaşmak için araya başka kişiler konulduğu gibi Allah’a ulaşmak için de Allah ile kendileri arasına bu tür tanrıların konulması gerekiyordu. Bu küçük tanrılara iyi muamele ederlerse Allah katında yüksek bir mevkiye sahip olabilirlerdi.P265F 266P Hac zamanlarında “Lebbeyk, Allahümme lebbeyk” şeklinde telbiye getirmeleri de mevcut hiyerarşi içerisinde Allah’ın ayrıcalıklı konumunu göstermesi açısından önemlidir.P26F 267P Fakat Kâbe’yi tavaf ederken zaman zaman da “Lebbeyke lâ şerîke leke. Yalnız bir şerîk müstesna, o senin şerîkindir, sen ona da, onun mâlik olduğu şeylere de mâliksin” diye telbiye getirirlerdi.P267F 268P Bu bilgiler, Arapların Allah’ı yüce varlık olarak kabul ettiklerini, ulaşılması zor olan Allah’a yaklaşmak için aracı tanrılara başvurmak suretiyle şirke düştüklerini göstermektedir. iii. Putlar-Yardım İlişkisi “Allah’ı bırakıp da, kendilerine yardımı dokunur diye, başka tanrılar edindiler. Oysa onlar yardım edemezler, ancak kendileri o tanrılara koruyuculuk için nöbet beklerler.”P268 F 269P Bu âyet müfessirler tarafından dünyada da ahirette de yardım olarak yorumlanmıştır. Begavî (ö.516/1122) “Ahirette görecekleri azaptan kendilerini korumak için putları ilah edindiler. Fakat bu asla olmayacak, putlar böyle bir işe hiçbir zaman güç yetiremeyecekler” der. İbn Abbas’ın da böyle düşündüğünü nakleder.P269 F 270P Kıyamet gününde bütün mabudlar kendilerine kulluk edenlerle beraber huzuru ilahiyeye getirilirler. Putlardan yardım umanlar o sahte ilahlar için cehennemde nöbet tutacaklardır.P270 F 271P Müşrikler bu putlardan hiçbir yardımı ne 264 Izutsu, Kur’ân’da Allah ve İnsan, 54. 265 Yûnus, 10/18. 266 Sarıcık, İnanç ve Zihniyet Olarak Câhiliyye, 112–113. 267 Mücteba Uğur, Hicrî Birinci Asırda İslam Toplumu, Çağrı yay., İstanbul, 1980, 11; Mahmud Esad Seydişehrî, Târih-i Dîn-î İslâm, Matbaa-i Hayriyye, İstanbul, 1327-1329, I, 543. 268 Müslim, Hac, 22, had. no: 2815. 269 Yâsîn, 36/74-75. 270 Begavî, Meâlimü’t-Tenzîl, VII, 28. 271 Alâaddin Ali b. Muhammed Hâzin, Lübâbü’t-Te’vîl fî Meâni’t-Tenzîl, thk. Muhammed Ali Şâhin, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, I. baskı, Beyrut, 1415, IV, 13. 58 dünyada ne de ahirette alamayacakları gibi, aslında putlar var olabilmek ve varlıklarını devam ettirebilmek için onlara muhtaçtırlar. Eğer müşrikler böylesi bir yanlış inanca tutulmamış olsalardı bu putlar ne var olabilir ne de varlıklarını devam ettirebilirlerdi. Allah (cc) da birçok âyette bu putların, müşriklere hiçbir fayda veremeyeceğini, onlardan hiçbir zararı def edemeyeceğini belirtmiştir.P271F 272P Putlar bırakın kendilerine kulluk edenlere yardım etmeyi kendileri yardıma muhtaçtırlar ve zayıf, zelil, aşağılık varlıklardır. Kendilerine yardımları dokunmaz, kendilerine kötülük yapmak isteyenlere karşılık veremezler, çünkü onlar akledemeyen, işitmeyen, cansız varlıklardır.P27F 273P iv. Putlar-Birlik İlişkisi Putlara tapma sebeplerinden birisi de aynı puta tapan insanların aralarında sevgi, birlik, beraberlik duygularının güçlenmesidir. Ama batıl üzerinde, onu temel alarak kurulmuş olan bu bağ, ahirette gerçeklerle yüzleşince hemen ortadan kalkacak, aralarında sevgi olduğunu iddia eden bu insanlar birbirlerine küfredip, lânet okumaya başlayacaklardır. Hatta bizim içimizde hiç mi aklı başında adam yokmuş, bizi ikaz etmedi diye hayıflanacaklaradır.P273F 274 Sonuç olarak; Kur’ân’dan Mekkeli müşriklerin İslâm öncesinde Allah’ı bildikleri anlaşılmaktadır. Kureyşliler İslâm’dan önce Allah’ı tanıyor, biliyor ve onu en büyük ilah olarak kabul ediyorlardı. Kur’âna’a göre onların zihinlerinde ki Allah şöyledir: Allah bir tek ilah değildir. O’na ulaştıran, O’na ulaşmakta yardımcı olan ikincil ilahlar mevcuttur. Onlara göre Allah gökleri ve yeri yaratandır.P274F 275P Yeryüzü ve onda mevcut olan her şeyin sahibidir. Yedi göğün ve yüce arşın sahibidir. O, her şeyin hükümranlığını elinde bulunduran, hiç kimseye muhtaç olmayandır.P275F 276P O, rızkı veren, ölüden diriyi, diriden ölüyü yaratan, her şeyi düzenleyendir.P276F 277P O, putların üzerinde ki yüce tanrıdır. O, her şeyi bilen, çok güçlü olandır.P27F 278P O, bütün kâinatı yaratan, güneşi ve ayı belli bir nizama bağlayan, yağmur yağdırmak suretiyle de 272 Furkân, 25/55; Yûnus, 10/18. 273 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, VII, 593. 274 Ankebût, 29/25. 275 Zümer, 39/38. 276 Mü’minûn, 23/84–89. 277 Yûnus, 10/31. 278 Zuhruf, 43/9. 59 yeryüzünü canlıların beslenmesine elverişli hale getirendir.P278F 279P O, kendisi adına yemin edilen,P279F 280P tehlike anında sığınılanP280F 281P ve Kâbe’nin Rabbi olandır.P281F 282P Bütün bu özelliklerinin yanında yalnız ve yegane ilah değildir.P28F 283P Bu vasıflarıyla tasavvur ettikleri tanrının onların günlük ve ibadet hayatlarında önemli bir yeri yoktur. Onlar ne zaman sıkıntıya düşseler, ne zaman dara girseler o zaman bu tanrıyı tanıdıklarını itiraf etmektedirler.P283 F 284P Hayatlarını şekillendiren ilahları ise; Kur’ân’ın asnam, evsan, evliya, erbâb, tağut, ensab, şufea gibi isimlerle tanıttığı putlardır. Kendilerini Allah’a yaklaştırdıkları, onlardan güç, şeref ve destek aldıkları, dünyada yardım edip, Allah katında muteber şefaatçi olduklarına inandıkları, atalarının onlara tapdığı, kendileri arasında sevgi bağı oluşturdukları vb. gerekçelerle putları ilah olarak kabul etmektedirler. Kur’ân’da tanımlamasına göre ise putlar: kendilerine inananlara zarar ve fayda vermekten aciz,P284F 285P hiçbir şey yaratamayan,P285F 286P yaratılmış olan,P286F 287P işitip göremeyen,P287 F 288P hep ölü olan ve ne zaman diriltileceklerini bilmeyen,P28F 289P hiçbir şey bilmeyen,P289F 290P hiç bir rızka sahip olmayan,P290F 291P cehennem mermileri olup, orada ebedi kalacak olan ve orada olanları dahi işitmeyen,P291F 292Pbatıl,P29F 293P zararı yararından daha fazla olan,P293F 294Pcahil,P294F 295P hiç bir şeye güçleri yetmeyen,P295F 296P kıyamet günü kendilerine 279 Ankebût, 29/61, 63. 280 En’âm, 6/109. 281 En’âm, 6/40–41. 282 Kureyş, 106/3. 283 Sad, 38/4–5. 284 Ankebût, 29/65-66 285 En’âm, 6/71. Ayrıca bkz. A’râf, 7/192, 197; Yûnus, 10/18, 106; Ra’d, 13/14, 16; Nahl, 16/75-76; İsrâ, 17/56; Hac, 22/12; Furkân, 25/3, 55; Sebe, 34/22; Yâsîn, 36/75. 286 A’râf, 7/191. Ayrıca bkz. Nahl, 16/17, 20; Hac, 22/73; Furkân, 25/3. 287 A’râf, 7/191. Ayrıca bkz. Nahl, 16/20. 288 A’râf, 7/195, 198. Ayrıca bkz. Fâtır, 35/14. 289 Nahl, 16/21. 290 Nahl, 16/56. 291 Nahl, 16/73. Ayrıca bkz. Lokmân, 31/30. 292 Enbiyâ, 21/98–100; Buhârî, Cihâd, 22. 293 Hac, 22/62. 294 Hac, 22/13. 295 Hac, 22/71. 296 Fâtır, 35/13. 60 tapıldığını inkar eden,P296F 297Pşefaat edemeyen,P297F 298Pduaya cevap veremeyen ve duadan habersiz olan,P298F 299P sadece Arapların uydurduğu temsiliP29F 300P varlıklardır. 2. Hadis Rivayetlerinde Câhiliye Dönemi Tanrı Tasavvuru Diğer Sâmî kavimlerin dinleri gibi Arapların dinleri de tevhid esasına dayanır.P30F 301P Ancak Araplardaki putperestlik inancı dış kaynaklıdır. Araplar başlangıçta Yaratıcı’nın varlığını inkâr etmiyorlardı. Zamanla tefekkür ve araştırmayı terk edince Yaratıcı’nın heybeti karşısında O’na ancak bazı aracılar vasıtasıyla yaklaşabileceklerini düşündüler ve “Esnam”, “Evsân”, “Ensâb” denilen putlar, heykeller, dikili taşlar gibi nesnelere tapmaya başladılar.P301F 302P İslâm tarihçilerinin hemen hemen hepsi Amr b. Luhayy’in ortaya çıkışına kadar Arapların muvahhid olduklarını, bilâd-i Şam’da bulunduğu sırada putperestliği tanıyan Amr’ın dönüşünde halkı bu inanca çağırdığını, putlara kurban kesme adetini ilk olarak onun icad ettiğini ve bundan dolayı da cehennemlik olduğunuP302F 303P kaydederler. Amr b. Luhay hakkındaki tarih kaynaklarındaki bilgilerin bir çoğu şüpheli ise de Hicaz bölgesine putperestliğin dışarıdan geldiği kesindir. Cahiliye dönemi putperestlik inancında her kabilenin bir putu olup, onun vasıtasıyla yüce varlığa ulaşılmaya çalışılırdı. Putlar genellikle taş, tahta ve madenden yapılıp malzemesine göre isim almaktadır. İnsan şeklinde olup madenden yapılan putlara “sanem” (çoğulu esnam) insan şeklinde olup taş veya ağaçtan yapılan putlara “vesen” (çoğulu evsân) her hangi bir şekli olmayıp da sadece tapınmak gayesiyle yapılan putlara ise “nusûb” (çoğulu ensâb) adı verilirdi. Câhiliye insanının taptığı putların bazılarının özel isimleri de mevcuttu. Bunlardan üçü Kur’ân-ı Kerim’de: “Siz de gördünüz değil mi Lât ve Uzzâ’yı? Üçüncü olarak da öteki Menât’ı?”P30F 304P şeklinde zikredilmektedir. Onların en eski putu Menât idi. Araplar bu puta atfen çocuklarına “Abd Menât” ve “Zeyd Menât” gibi isimler koyarlar, hac 297 Fatır, 35/14. Ayrıca bkz. Ahkâf, 46/6. 298 Zuhruf, 43/86. 299 Ahkâf, 46/5. 300 Necm, 53/23. 301 İbnü’l-Kelbî, Kitâbü’l-Esnâm, 6. 302 Ebu’l-Hasen Ali b. Hüseyn el-Mes’ûdî, Mürûcü’z-Zeheb ve Medâini’l-Cevher, thk. Muhammed Muhyiddin Abdülhamîd, Kahire, 1964, I, 145-146. 303 Buhârî, Menâkıb, 9, had. no: 3521. 304 Necm, 53/19. 61 yaptıktan sonra Menât’ın yanında traş olurlar, aksi takdirde haclarının makbul olmayacağına inanırlardı.P304F 305P Hz. Peygamber’in davetinin ilk önce Mekke’de başlaması, bu ayetlerin ilk inen âyetlerden (Necm 53/19-20) sayılması, hitabın yakına müteveccih olması, Mekkelilerin Lât ve Uzzâ adına yemin etmeleri, Mekkelilerin bu putlara nispetle çocuklarına Abduluzzâ, Abdullât ve Abdumenât isimlerini koymaları, Ebû Cehil’in “Muhammed sizi Lât ve Uzzâ’dan döndürmek istiyor” “Lât ve Uzzâ’ya yemin olsun”P305F 306P şeklindeki sözleri bu putların Mekke/Kabe’de olduğunu göstermektedir. İsimleri zikredilen bu meşhur putların dışında her kabilenin birer putu daha vardı. Cüsse olarak putların en büyüğü, kırmızı akikten mamül, insan şeklinde olan, sağ kolu kırık olduğu için Kureyşlilerin altından bir kol taktıkları Hübel putu idi. Onu ilk diken kişi Huzeyme b. Mudrika olduğu için ona “Huzeyme’nin Hübeli” de denirdi. Hübel, Kâbe’nin içinde bulunurdu ve önünde çeşitli fonksiyonlara sahip yedi tane fal oku vardı.P306F 307P Kâbe’de İsâf ve Nâile adında iki büyük put daha vardı. Bunlara nasıl tapınılmaya başlandığına dair rivayet şu şekildedir: Cürhüm Kabilesine mensup İsâf, Yemenli Nâile’ya âşık olur. Nâile, hac için Mekke’ye geldiğinde, İsâf ile Kâbe’ye girerek orada cinsel ilişkide bulundukları esnada ikisi de taşa dönüşürler. İnsanlar, sabah olduğu zaman o iki kişiyi taş olmuş bir şekilde Kâbe’de bulunca onları taş oldukları yere dikerler.P307F 308P Bir müddet sonra da hac için Kâbe’ye gelen herkes, onlara tapmaya başlar.P308F 309P Bu konuda şöyle bir bilgi de mevcuttur. İsâf ve Naile o edepsizliği icra ederken yakalanıp Kabe önünde taşlanarak öldürülmüş, teşhir edilmeleri için de kabataslak heykelleri yapılıp Safa ve Merve tepelerine konulmuştu. Zaman geçtikçe bu heykellerin konulmasındaki hikmet unutulmuş, haklarında türlü türlü rivayetler çıkarılmış, Amr b. Luhayy tarafından da bunlar mabudluk mertebesine çıkarılmışdır.P309F 310P 305 Buhârî, Ebvâbü’l-umre, 10, had. no: 1789, 1790; Hac, 79, had. no: 1643, 80, had. no: 1648-1649; Tefsîr, (Bakara), 21, had. no: 4495; Menâkıbü’l-ensâr, 27, had. no: 3847; Müslim, Hac, 259, had. no: 3079, 260, had. no: 3080. 306 Nesâî, Eymân,12, had. no: 3807. 307 Beğavî, Meâlimü’t-Tenzîl, III, 12. 308 Ebû Rebî’ Süleyman b. Mûsâ Kila’î, el-İktifâ bi mâ Tedammenehu min Meğâzî Resûlillah ve’sSelâseti’l-Hulefâ, I-V, Âlemü’l-Kütüb, I. baskı, Beyrut, 1417, I, 42. 309 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 82. 310 Tahir Olgun, Müslümanlıkta İbadet Tarihi, Akçağ yay., Ankara, 1998, 31. 62 Bir rivayete göre de putlara tapınma ve onları isimlendirme şu şekilde ortaya çıkmıştır. Put adları esasen Nûh kavmindeki salih kimselerin isimleri idi. Şeytan, bu salih kimseler ölünce kavimlerine gelerek onların hatırasına dikitler dikmelerini bu dikitlere de Salihlerin adlarını vermelerini söyledi. Bunun üzerine halk, şeytanın dediğini yaptı. İlk zamanlar bu dikitlere tapılmıyordu. Ancak daha sonraki nesilller o dikitlerin neden dikildiğini bilmediği için onlara tapmaya başladı. Sonraları da bu dikitlerden “Vedd” Kelb kabilesinin “Suvâ” Huzeyl kabilesinin “Yeûs” Murad kabilesinin “Yeûk” da Hemdân kabilesinin putu oldu.P310F 311 Müşrikler taptıkları putları dişi kabul ediyorlardı.P31F 312P Mücâhid, Urve, İbn Zeyd ve Taberî’ye göre dişilerden maksat, Lât, Menât ve Uzzâ gibi kendilerine dişi ismi verilen putlardır. İbn Abbas, Katâde ve Hasan Basrî’ye göre tahta ve taş gibi ruhu olmayan, ölü şeyler veya putlardır. Çünkü onlar, putlar hakkında konuşurken “filan kabilenin dişisi” derlerdi. Dehhâk’a göre ise bunlar meleklerdir. Çünkü o dönemin insanı melekleri “Allah’ın kızları” olarak görürdü.P312 F 313P Bu dönemde bazı ağaçlarla bazı taşlar (özellikle gök taşları ve insan şeklini andıran taşlar) ruhların ve ulûhiyet sahibi varlıkların makamı bilinirdi. Ulûhiyet sahibi varlıklar arasında gökyüzünü mekân edinmiş olanlar ve hatta yıldız şeklinde tezahür edenler de vardı. Bunlardan bazıları da, ulûhiyet kazanmış eski bilgeler diye kabul edilirdi. Bu ilâhi varlıkların sayısı ve her birine verilen önem, gerçi kabileden kabileye değişmekteydi ama en önemlileri bütün Arap Yarımadasında saygınlık kazanmıştı. Bunların başında da Allah (el-İlâh) gelmekteydi. İlâhi ve kutsal dünyayı en yüksek şeklinde benliğinde toplayan Allah, evrenin yaratıcısı ve imanın bekçisi sayılırdı. Hicaz’da üç ilâh “Allah’ın kızları” olarak başta geliyordu. Önce Heredotos’un Alilat şeklinde zikrettiği el-Lât vardı. el-Lât’ın ardından “Pek kudretli” anlamına gelen Uzzâ yer almaktaydı. Üçüncü büyük ilâh ise kader iplerini kesen makasları elinde tutan ve deniz kıyısında bir tapınağı bulunan kader tanrıçası Menât idi. Kırmızı akik suretli Hübel ise, Mekke’nin büyük tanrısıydı.P31F 314 311 Buhârî, Tefsîr (Nûh), 1, had. no: 4920. 312 Nisâ, 4/117. 313 Taberî, Câmiu’l-Beyân, IX, 207-209. 314 Maxime Rodinson, Hazreti Muhammed, trc. Attilâ Tokatlı, Sosyal yay., İstanbul, 1994, 18-19. 63 Arapların önemli putları Kâbe’de bulunurdu ve bunların sayısı üç yüz atmış idi. Hz. Peygamber Mekke’ye gelince içinde putlar bulunan Kâbe’ye girmek istememiş, Hz. Ömer’e onları kutsal mekândan çıkarmasını emretmiş, bunun üzerine putlar Kâbe’den çıkartılmıştır.P314F 315P Câhiliye döneminde Kâbe’de üç yüz atmış tane put olması, bir ayda otuz gün ve bir yılda on iki ay bulunması ikisinin çarpımının da üç yüz atmışa tekabül etmesi sonucunda her güne ibadet için bir putun karşılık gelmesiyle izah edilmiştir. Mina’da yedi putun olma sebebi de ibadet için haftanın yedi gününe bir putun ayrılmasıyla açıklanmıştır. Kâbe’de bulunan putların dışında yüz kadar da tağut denilen tapınak vardı ki, müşrikler Kâbe’ye gösterdikleri saygıyı bu tapınaklara da gösterirlerdi. Her kabilenin kendi putu vardı fakat başka kabilelerin tanrılarına da saygı gösterilirdi. Kabile yerini değiştirdiği zaman, kabilenin tanrısı yerinde kalır ve o, oraya yerleşen başka kabilelerin tanrısı olurdu. Senede birkaç defa eski tanrılar ziyaret edilirdi.P315F 316P Hem Kâbe’deki putlara, hem de tağutlara kurban kesilirdi. Bu kurbanlardan büyük payı Allah’a değil de küçük ilâhları olan putlara ayırırlardı.P316F 317P Bu âdetin Araplara Sâbiîlerden geçtiği sanılmaktadır.P317 F 318P Putlara kurban kesmelerinin sebebi, putlara olan bağlılıklarını göstermek ve onlara yaklaşmaktı. Onlar, koyun, sığır, deve ve ceylan gibi hayvanları keserler ve kanlarını putun üzerine döktükten sonra, etlerini parçalayıp putların üzerine koyarlar ve bu etleri yırtıcı hayvanların ve kuşların yemesini beklemeye başlarlardı. Yırtıcı hayvan veya kuş yiyinceye kadar Allah için sunduğumuz şeyleri yememiz bize helal olmaz derlerdi. Peygamberimiz onların bu davranışlarını reddetmişP318F 319P ve Allah’tan başkası adına hayvan kesene Allah’ın lânet ettiğini belirtmiştir.P319F 320P Onların huzurunda fal okları çekilir, onlar tavaf edilir ve tağutların yanında hacipler bulunurdu. Onlara özel yiyecekler bile ikram edilirdi. Onlara kaymaklı süt ikramı ile ilgili şu rivayet dikkat çekicidir. Mücahid’in ailesi hizmetçilerini içinde kaymak ve süt bulunan bir tasla putlara gönderdiler. Onlardan 315 Ebû Dâvûd, Menâsik, 92, had. no: 2027. 316 Carl Brockelmann, İslâm Milletleri ve Devletleri Tarihi, trc. Neşet Çağatay, A.Ü.İ.F. yay., Ankara 1964, 7-8. 317 En’âm, 6/136. 318 Abdullah Draz, Kur’ân’ın Anlaşılmasına Doğru, trc. Salih Akdemir, Mim yay., Ankara, 1983, 136. 319 Yusuf el- Kardâvî, İslam’da Helal ve Haram, trc. Ramazan Nazlı, Hilal yay., İstanbul, t.y., 52-53. 320 Müslim, Edâhî, 43, had. no: 5124. 64 korktukları içinde asla kaymağı yememesini tembih ettiler. O da tası götürüp putların önüne koydu. Sonra bir köpek geldi, kaymağı yedi, sütü içti ardından da putun-isaf ve naile putu- üzerine işedi.P320F 321P Kurban ibadetini putlar için düzenlenen bir bayrama çeviren câhiliye dönemi Arapları hac ibadetinde de Allah’ı unutmuşlar, putları merkeze almışlar ve haccın bütün menasikinde put odaklı tavırlar sergilemişlerdir. Onların ihrama girmeden önce şu şekilde telbiye getirdikleri nakledilmektedir: Ey Allah’ım bu birdir, eğer tamam olursa. Allah onu tamamlasın, hem de iyi bir şekilde. Eğer sen affedersen Allah’ım tümüyle affedersin. Hangi kul var ki senin mağfiretine ulaşamamış?P321F 322P Bu ifadelerde putlara yönelik bir tazim yer almıyor gibi görünse de farklı kaynaklarda rivayet edilen şu telbiyede durum hiç de öyle değildir. لبيك اللهم لبيك لبيك لا شريك لك الا شريك هو لك تملكه وما ملك Buyur Allah’ım buyur! Buyur! Senin ortağın yoktur. Ancak bir ortağın vardır. Sen onun ve onun sahip olduklarının da sahibisin. Görüldüğü üzere onlar Allah’ı biliyor, O’nun yanında daha ufak çaplı tanrılar ediniyor, bu tanrıların sahipliğini de yine Allah’a veriyorlardı.P32F 323P Câhiliye devri Araplarının Allah’a şirk içeren bu telbiyeyi Amr b. Luhayy’dan beri yaptıkları ve buradaki ortakla İsaf veya Hübel putlarını kastettikleri nakledilmektedir.P32F 324P Onların Allah’ı bir ilâh olarak kabul etmekle birlikte putları ona ortak koştuklarını ve putların da gerçek sahibinin Allah olduğuna inandıklarını Sakif kabilesinin telbiye esnasındaki şu sözleri çok güzel bir şekilde göstermektedir. لبيك اللهم لبيك هذه ثقيف قد اتوك وخلفوا اوثانهم وعظموك قد عظموا المال و قد رجوك عزاهم والات في يديك دانت لك الاصنام تعظيما اليك قد اذعنت بسلمها اليك فاغفر لها فطال ما غفرت Ey Allah’ım! Davetine uyuyorum. Bu Sakîf kabilesi putlarını arkalarında bırakarak sana geldiler. Mala tazim gösterdikleri gibi sana da tazim gösterdiler. Onlar, Uzza ve 321 Dârimî, Mukaddime, 1, had. no: 3. 322 İbn Hacer, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, I-VIII, thk. Ali Muhammed el-Becâvî, Dârü’l-Cîl, Beyrut, 1412, I, 251. 323 İbnü’l-Kelbî, Kitâbü’l-Esnâm, 6. 324 Olgun, Müslümanlıkta İbadet Tarihi, 181. 65 Lât putlarının senin huzurunda olmasını dilediler. Zaten bütün putlar tazimle sana boyun eğmişlerdir. O halde sen affettiğin müddetçe onları affet.P324F 325P Câhiliye Arapları putları tavaf ederek de onlara saygılarını göstermişlerdir. Kutsal olan Kâbe gibi putların da tavaf edilmesi onları da kutsal kabul ettiklerinin tezahürüdür.P325F 326P Ayrıca onlar Kâbe’yi tavaf edecekleri zaman, tavafa Kabe’nin yanında bulunan İsaf adlı puttan başlayıp, onun önünde istilam ederler, Naile adlı putun yanında onu istilam etmek suretiyle de tavafı bitirirlerdi.P326F 327P Hac ibadetinin önemli ritüellerinden birisi olan sa’y yapmayada Safa ve Merve tepelerine dikilen iki taşı istilâm ederek başlarlardı.P327F 328P Netice itibariyle rivayetlerde câhiliye çağı Araplarının Allah’ı bilip ona inandıklarından değil daha çok putlardan söz edilmektedir. Onlar elbette Allah’ı tanıyorlar ve en Yüce Mabud olarak onu görüyorlardı. Fakat bu Yüce Mabud onların hayatında yoktu. O’nu tanımaları ise, isim ve sıfatlarıyla uluhiyetine yakışan bir tanımadan uzaktı. Hatta bazı sahâbîler Müslüman olduktan sonra dahi eski inançlarından mütevellit Allah’ın aşkın bir varlık olduğu noktasında mütereddit tavırlar sergilemişlerdir. Bazıları O’nu her şeyin üstünde, her şeye güç yetirebilen, her şeyi bilen, işiten, gören mekândan ve zamandan münezzeh bir ilah olarak algılamakta dahi zorlanabilmişlerdir.P328F 329P Sahâbîler özellikle Müslüman olmadan önceki hayatlarında işledikleri günahlardan, yaptıkları kötülüklerden sorumlu tutulup tutulmayacaklarını merak etmişler ve İslâm öncesi hayatlarında işledikleri günahları öncelerken putlara taptıklarını bilhassa zikretmişlerdir.P329F 330P Onların en belirgin inançları puta tapmaktı.P30F 331P Hatta putlara o kadar düşkünlerdi ki, kendileri ölünce onlara tapılmayacak diye 325 Ebû Ali Muhammed b. Müstemir Kutrub, Kitâbü’l-Ezmine, thk. Muharrem Çelebi, Kutrub: Hayatı, Eserleri ve Kitâbü’l-Ezmine, Atatürk Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi Yayınlanmamış Doçentlik Tezi, Erzurum, 1981, 46. 326 Buhl, Fr, “Tavaf”, İA, XII, 65. 327 Ebu’l-Velîd Muhammed b. Ahmed el-Ezrâkî, Ahbâru Mekke ve mâ Câe fîhâ mine’l-Âsâr, trc. Yunus Vehbi Yavuz, Kâbe ve Mekke Tarihi, Feyiz yay., İstanbul, 1974, 108. 328 Olgun, Müslümanlıkta İbadet Tarihi, 197-198. 329 Tirmîzî, Tefsîru’l-Kur’ân, 41, had. no: 3248, 3249; Müslim, Mesâcid, 33, had. no: 1199. 330 Dârimî, Mukaddime, 1, had. no: 2. 331 Müslim, Salâtü’l-Müsâfirîn ve Kasruhâ, 294, had. no: 1930. 66 ağladıkları dahi olurdu. Onlardan biri de Ebû Uhayha’dır. O, ölmek üzere iken Ebû Leheb, kendisini ziyarete geldiğinde ağlamaya başlar. Kendisine neden ağladığı sorulduğunda Ebû Uhayha, öldükten sonra kimsenin Uzzâ’ya tapmayacağını söyleyerek ağlamaya devam eder. Ebû Leheb, o olsa da olmasa da, yaşasa da ölse de Uzzâ’ya tapılacağını söyleyinceye kadar ağlar.P31F 332P Onlar putları, Allah’ın komutanları olup, Allah’a yaklaştırma gücüne sahip varlıklar olarak kabul ediyor,P32 F 333P onları hiçbir zaman yanlarından ayırmıyor, onlara rızklarından pay ayırıyor,P3F 334Ponları her şeyden ve her ketsen üstün görüyorlardı.P34F 335P 332 İbnü’l-Kelbî, Kitâbü’l-Esnâm, 34. 333 Sarıcık, İnanç ve Zihniyet Olarak Câhiliye, 122. 334 Nahl, 16/56. 335 Zümer, 39/45. 67 İKİNCİ BÖLÜM HADİS RİVAYETLERİNDE ALLAH TASAVVURU A. VARLIK Allah, varlığı zorunlu olan ve bütün övgülere lâyık bulunan yüce varlıktır. “Varlığı zorunlu olan” ifadesi Allah’ın yokluğunun düşünülemeyeceğini, var olmak için başka bir varlığın O’nu var etmesine muhtaç olmadığını, dolayısıyla onun evrenin yaratıcısı ve yöneticisi olduğunu ifade etmektedir. “Bütün övgülere lâyık bulunan” ifadesi ise, Allah’ın yetkinlik ve aşkınlık ifade eden isim ve sıfatlarla nitelendiğini anlatmaktadır.P35F 336P İnsanlık tarihi incelendiğinde görülecektir ki, her çağda yaşayan insanlarda tanrı fikri ve yüce bir varlığa inanma duygusu vardır. İnsan ilk çağlardan itibaren evreni yöneten üstün bir kudrete inanmıştır. Kur’ân ve sünnette Allah’ın var oluşu mevzuu insan için bilinmesi tabii, yani zaruri ve bedihi bir hadise kabul edilmiştir. Çünkü selim bir fıtratla yaratılan insan doğal olarak yaratanını bilir. Allah inancının insanda yaratılıştan var olduğu şüpheye mahal vermeyecek bir gerçektir. İnsan öteden beri üstün ve her şeyi kuşatan yüce bir kudrete teslim olmak, ondan yardım beklemek durumunda kendini hissetmiş, ona korku ve ümitle bağlanmış, ona yalvarmış ve ona yakarmıştır. İslâm inancına göre Allah; bütün insanları kendisinin aşkın ve yüce olan varlığını ve birliğini tanıma yeteneğine sahip bir biçimde yaratmıştır. “Hakka yönelerek kendini Allah’ın insanlara yaratılışta verdiği dine ver. Zira Allah’ın yaratışında değişme yoktur; işte dosdoğru din budur, fakat insanların çoğu bilmezler.”P36F 337P “Her doğan çocuk, mutlaka İslâm fıtratı üzer doğar. Ancak anasıyla babası onu Yahûdî, Hıristiyan ya da Mecusi yapar.”P37F 338P İnsan yaratılıştan öz benliğinde var olan inanma duygusu ve kâinattaki akıllara durgunluk veren nizamı görüp bu mükemmel nizamı kimin yarattığını, bu âlemin 336 Saim Kılavuz-Murat Sarıcık, Allah’ı Bilmek; İslâm’a Giriş; Gençliğin İslâm Bilgisi, DİB yay., Ankara, 2006, 42. 337 Rûm, 30/30. 338 Buhârî, Cenâiz, 79, had. no: 1359; Müslim, Kader, 22, had. no: 6755. 68 sahibinin kim olduğunu tarih boyunca merak etmiş ve öğrenmek istemiştir. Hz. Peygamber’e de bu konuda sorular yöneltilmiştir. Bir gün çölden biri gelir ve Hz. Peygambere der ki: “Bize bir elçin geldi ve senin peygamberlik iddiasında bulunduğunu söyledi. Hz. Peygamber: ‘Doğru söylemiş’ dedi. Bunun üzerine o kişi sordu: ‘Gökyüzünü kim yarattı?’ Hz. Peygamber: Allah, dedi. Bedevi: Ya yeryüzünü kim yarattı’ Allah. Dağları böyle kim yerleştirdi ve içindekileri dilediği gibi kim düzenledi? Allah. Gökleri ve yeri yaratan, dağları böyle mükemmel yerleştiren Allah hakkı için söyle; Allah mı seni bize gönderdi?’ Evet. Senin elçin bize, gündüz ve gece beş vakit namazın farz olduğunu söyledi, bu doğru mu? Doğru söylemiş! Seni gönderen hakkı için, bunu sana Allah mı emretti? Evet. Senin elçin bize mallarımızdan zekât vermenin farz olduğunu söyledi, bu doğru mu? Doğru söylemiş! Seni gönderen hakkı için, bunu sana Allah mı emretti? Evet. Senin elçin bize, gücü yetenlerin hac yapmasının farz olduğunu söyledi, bu doğru mu? Doğru söylemiş! Bedevi, ‘seni gerçeklerle gönderen Allah’a yemin ederim ki dediklerinden ne fazlasını yapacağım, ne de eksiğini dedi’ ve ayrıldı. Bunun üzerine Rasûlullah şöyle buyurdu: Eğer sözüne sadık kalırsa cennete girer.”P38F 339P Gökte ve yerde ne varsa hepsi ister istemez ona boyun eğmişken,P39F 340P bütün eşya ve mevcudatın ismini insana o öğretmişken,P340F 341P söz söyleme kabiliyetini o lütfetmişken,P341F 342P nasıl olur da insan onu tanıyamaz? Şu da inkâr edilemez bir gerçektir ki; ister inansın, ister inanmasın, her fert büyük bir felâketle, dayanılmaz bir acı ile karşılaşınca, başka bir deyişle insan kibri, inadı ve gafletinden sıyrılınca, başka hiçbir şeye değil, sadece tek olan Allah’a yalvarır ve ondan kurtuluş ister.P342F 343P Kur’ân Allah’ın varlığını hiç bir yanlış anlamaya mahal bırakmayacak derecede mükemmel bir şekilde ifade etmekte, İslâm dinine karşı çıkanların bile bu hakikati inkâr edemeyeceklerini, gerçeği görüp anlamaya mani olacak hiç bir sebebin mevcut 339 Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 143, had. no: 12484. 340 Âl-i İmrân, 3/83. 341 Bakara, 2/31. 342 Rahmân, 55/4. 343 En’âm, 6/40–41. 69 olmadığını, insanın asli yaratılışına ve selim tefekkür kabiliyetine hitap ederek açıklar.P34F 344 Kur’ân ve sünnette Allah’ın varlığı konusunun, insan için bilinmesi, tabii, zorunlu ve apaçık bir gerçek olarak kabul edildiğinden bahsetmiştik. Bu kabulden sonra özellikle Kur’ân Allah’ın varlığını, birliğini, yüce kudretini gözlemleyebilmesi için insanın düşüncesini şu hususlarda yoğunlaştırmasını istemiş ve şu üç grupta kümelenen âyetlerle de Allah’ın varlığının delillerini ortaya koymuştur. a- İnsanın yaratılışı, b- Her çeşit hayvan ve bitkinin yaratılışı, c- Tabiat ve tabiattakilerin yaratılışı ile ilgili âyetlerP34F 345 Bu noktada Gazzâlî’nin (ö. 505/1111) Kur’ân âyetleriyle Allah’ı tanımanın yollarına dair telif ettiği ve el-Hikmetü fi Mahlûkâtillâhi Azze ve Celle ismini verdiği risale dikkat çekicidir. Bu risalenin mukaddimesinde Allah’ı bilmenin ve onu tazim etmenin, onun mahlûkatını tetkik ve yaratıklarının fevkalâdeliklerini tefekkür etmekle mümkün olabileceğini, bunun da kesin inancı kalbe yerleştirmeye vesile olacağını ve Allah katında kulların derecesini yükselteceğini ifade eder. Daha sonra, “Âyetlerin birçoğunun işaret ettiği çeşitli hikmet ve nimetlerin bir kısmını anlatarak akıl sahiplerini uyarmak maksadıyla bu risaleyi kaleme aldım” der. Akabinde onbeş konu ve bir hâtime ile şu mevzulardaki ilâhi hikmetlerin izahına geçer. Göğün ve gök âleminin yaratışlı, güneş, ay ve yıldızların, yerin, denizlerin, suyun, havanın, ateşin ve insanın yaratılışı. İnsanın diğer varlıklardan üstün ve değerli olduğu noktalara temas eden bir hatimeden sonra; kuşların, umumiyetle hayvanların, hususiyetle arı, karınca, örümcek, ipek böceği, sivrisinek, balık ve nebâtâtın yaratılışı ve sonuncu konu olarak da en gizli hallere bile vâkıf olan Allah’a karşı kalplerin hissettiği azamet duygusu. P345F 346P 1. İnsanın yaratılışı ile ilgili âyetler: Bu gruptaki âyetler insanın yaratılışı, vücut yapısı, organları, bu organların fonksiyonları, beslenmesi, hayatını ve neslini sürdürmesi gibi hususları belirttikten sonra, her şeyin insan için 344 Lokmân, 31/25; Mü’minûn, 23/84–90. 345Geniş bilgi için bkz. Hüsameddin Erdem, “Allah’ın Varlığının Delillerinin Kur’ânî Temelleri”, A.Ü.İ.F.D., XL, 1999. 346 Gazzâlî, el-Hikmetü fî Mahlûkâtillâhi Azze ve Celle, tsh. Mustafa el-Gabani el-Hancî, nşr. Muhammed Emin el-Hancî, Matbaatü’n-Nil, Kahire/Mısır, 1903. 70 yaratıldığını, insana bahşedilen bu nimetler karşısında insanların kibir, inat ve gafletten uzaklaşarak Allah’a yönelmelerini ve ona giden yolları aramalarını istemektedir. Kur’ân’da özellikle insanın yaratılışı konusuna vurgu yapılmaktadır.P346 F 347 2. Her çeşit hayvan ve bitkinin yaratılışı ile ilgili âyetlerde bütün bunların sonsuz ve sınırsız bir kudretin eseri olduğu ve insanın hizmetine verildiği belirtilmektedir.P347F 348P 3. Allah’ın varlığının en açık delilleri ise daha ziyade tabiat ve tabiattakilerin yaratılışında ortaya çıkmaktadır. Çünkü buraya ay, güneş yıldızlar, gece ve gündüzün meydana gelmesi, mükemmel işleyen bir tabiat düzeninin parçaları olan yer küre, dağlar, denizler ve göklerin birbiriyle ahenkli kusursuz yaratılışı ve bunların işleyişi, yeryüzünün mevsimden mevsime değişerek rengârenk olması, acı-tatlı suları, yiyecek, giyecek, nakil vasıtaları, denizden ve karadan 347 Konu ile ilgili bazı ayetler için bkz. “Allah sizi topraktan, sonra nutfeden yaratmış, sonra da sizi çiftler halinde var etmiştir. Dişinin gebe kalması ve doğurması, ancak O’nun bilgisiyledir. Ömrü uzun olanın çok yaşaması ve ömürlerin azalması şüphesiz Kitap’tadır. Doğrusu bu Allah’a kolaydır.” Fâtır, 35/11; “Sizi bir tek nefisten yaratmış, sonra ondan eşini var etmiştir; sizin için hayvanlardan sekiz çift meydana getirmiştir; sizi annelerinizin karınlarında üç türlü karanlık içinde, yaratılıştan yaratılışa geçirerek yaratmıştır; işte bu Rabbiniz olan Allah’tır. Hükümranlık O’nundur, O’ndan başka tanrı yoktur. Öyleyken nasıl olur da O’nu bırakıp başkasına yönelirsiniz?” Zümer, 39/6; “Sizi bayağı bir sudan yaratıp onu belli bir süreye kadar sağlam bir yere yerleştirmedik mi? Buna gücümüz yeter. Biz ne güzel güç yetireniz!” Mürselât, 77/20–23; “Canı çıksın o insanın, o ne nankördür! Allah onu hangi şeyden yaratmış? Onu meniden yaratıp merhalelerden geçirerek ona şekil vermiş. Sonra, yolu ona kolaylaştırmıştır. Sonra onu öldürür ve kabre koyar. Sonra, dilediği zaman onu tekrar diriltir.” Abese, 80/17–22; “İnsan kendisini bir nutfeden yarattığımızı görmez mi ki hemen apaçık bir hasım kesilir ve kendi yaratılışını unutur da; Çürümüş kemikleri kim yaratacak, diyerek, bize misal vermeye kalkar? De ki: Onları ilk defa yaratan diriltecektir. O, her türlü yaratmayı bilendir. Yaş ağaçtan size ateş çıkarandır. Ondan ateş yakarsınız. Gökleri ve yeri yaratan, kendilerinin benzerini yaratmaya kadir olmaz mı? Elbette olur. Çünkü O, yaratan ve bilendir. Bir şeyi dilediği zaman, O’nun buyruğu sadece, o şeye Ol, demektir, o da hemen oluverir.” Yâsin, 36/77–82; “Sizi yaratan biziz, hâlâ tasdik etmez misiniz? Söyleyin! Akıttığınız meniden insanı yaratan siz misiniz, yoksa biz miyiz? Ölümü aranızda biz tayin ettik; sizi ortadan kaldırıp benzerlerinizi yerinize getirmeyi ve sizi bilmediğiniz şekilde var etmeyi dilesek kimse önümüze geçemez.” Vâkıa, 56/57–61. 348 İlgili ayetler için bkz. “Hayvanlarda da size ibretler vardır. Bağırsaklarındakiler ile kan arasından, içenlere halis ve içimi kolay süt içiririz.” Nahl, 16/66; “Kudretimizle kendileri için hayvanlar yarattığımızı görmezler mi?” Yâsin, 36/71; “Allah bütün canlıları sudan yaratmıştır. Kimi karnı üzerinde sürünür, kimi iki ayakla yürür, kimi dört ayakla yürür. Allah dilediğini yaratır, Allah şüphesiz her şeye kâdirdir.” Nûr, 24/45; “Allah’ın gökten su indirdiğini görmez misin? Biz onunla türlü türlü renkte ürünler yetiştirmiş; dağlarda da beyaz, kırmızı, siyah ve türlü renkte yollar var etmişizdir.” Fâtır, 35/27–28; “Hurma ağaçlarının meyvelerinden ve üzümlerden şerbet, şıra (içecek) ve güzel rızık elde edersiniz. Düşünen millet için bunda ibret vardır. Rabbin bal arısına: Dağlarda, ağaçlarda ve hazırlanmış kovanlarda yuva edin; sonra her çeşit üründen ye; sonra da Rabbinin işlemen için gösterdiği yollardan yürü, diye öğretti. Karınlarından insanlara şifa olan çeşitli renklerde bal çıkar. Düşünen bir millet için bunda ibret vardır.” Nahl, 16/67–69; Şu ayetlerde de konuya temas edilmektedir. Bakara, 2/164; Mülk, 67/19; Mü’minûn, 23/21–22; Nahl, 16/12–14; Şûrâ, 42/29. 71 çıkarılan gıdaları, ziynet eşyaları, takıları, canlıların hayat kaynağı olan su, onun habercisi rüzgâr, ölü toprağı canlandıran yağmur ve insanı ısıtan ateş gibi daha nice varlıkların hepsinin yaratılışı ve insanın emrine amade kılınışı, hep insana Allah’ın varlığını ve birliğini hatırlatmaya çalışan âyetlerdir.P348F 349 İnsanları doğru yola iletmeyi, onları dünya ve ahiret saadetine ulaştırmayı gaye edinen Kur’ân muhataplarının değişik rûhî kabiliyetlere sahip olduğunu hiç bir zaman hikmetinden uzak tutmamış, muhatabı ikna için onun bünyesinde ve dış âlemde kendisiyle ilgili, hayatta her zaman gördüğü, tecrübe ettiği ve faydalandığı eşya ve hâdiselerden deliller göstermiştir. Bu deliller ilmi ve mantîkî tefekkür sistemine erişmemiş avamı tatmin eder, çünkü insanla ilgilidirler ve onun hayatını konu edinmişlerdir. Mütefekkir dimağları da doyurur, çünkü tafsilâtıyla ve ayrıntılı olarak tahlil edilince birçok mantıkî temellere istinad ettikleri görülür. İnkâra saplanan inatçıya gelince, onun itiraz etmeyeceği bir burhan bulmak zâten zordur ve 349 “Allah, geceyi gündüze katar, gündüzü geceye katar; belirli bir süre içinde hareket eden güneş ve ayı buyruk altına almıştır. İşte bu, Rabbiniz olan Allah’tır.” Fâtır, 35/13–14; “Gökleri yedi kat üzerine yaratan O’dur. Rahman’ın bu yaratmasında bir düzensizlik bulamazsın. Gözünü bir çevir bak, bir çatlak görebilir misin? Bir aksaklık bulmak için gözünü tekrar tekrar çevir bak; ama göz umduğunu bulamayıp bitkin ve yorgun düşer.” Mülk, 67/3–4; “Bu insanlar, devenin nasıl yaratıldığına, göğün nasıl yükseltildiğine, dağların nasıl dikildiğine, yerin nasıl yayıldığına bir bakmazlar mı?” Ğâşiye, 88/18–20; “Geceyi, gündüzü, güneşi, ayı sizin istifadenize vermiştir. Yıldızlar da O'nun buyruğuna boyun eğmiştir. Bunlarda, akleden kimseler için dersler vardır.” Nahl, 16/12–13; “Gece ile gündüzün birbiri ardından gelmesinde, gökten, Allah’ın rızık vermek için yağmur indirip, yeri onunla ölümünden sonra diriltmesinde, rüzgarları yönetmesinde, akleden kimseler için dersler vardır.” Câsiye, 45/3–6; “O, ölüden diri çıkarır, diriden ölü çıkarır; yeryüzünü ölümünden sonra O canlandırır. Ey insanlar! İşte siz de böylece diriltileceksiniz. Sizi topraktan yaratması O’nun varlığının belgelerindendir. Sonra yeryüzüne yayılırsınız. İçinizden, kendileriyle huzura kavuşacağınız eşler yaratıp, aranızda muhabbet ve rahmet var etmesi O’nun varlığının belgelerindendir. Bunlarda, düşünen millet için dersler vardır. Gökleri ve yeri yaratması, dillerinizin ve renklerinizin değişik olması O’nun varlığının belgelerindendir. Doğrusu bunlarda bilenler için dersler vardır. Geceleyin uyumanız, gündüz de lütfünden rızık aramanız O'nun varlığının belgelerindendir. Bunlarda kulak veren millet için dersler vardır. Size korku ve ümit veren şimşeği göstermesi, gökten su indirip ölümünden sonra yeri onunla diriltmesi O’nun varlığının belgelerindendir. Bunlarda, düşünen millet için dersler vardır. Göğün ve yerin O'nun buyruğu ile ayakta durması O’nun varlığının belgelerindendir. Sonra sizi kabirlerinizden bir çağırmaya görsün, hemen çıkıverirsiniz. Göklerde ve yerde olanlar O’nundur, hepsi O’na boyun eğmiştir. Önce yaratan, ölümünden sonra tekrar dirilten O’dur.” Rûm, 30/19–27; “Gökleri, gördüğünüz gibi, direksiz yükselten, sonra arşa hükmeden, her biri belli bir süreye kadar hareket edecek olan Güneş ve Ayı buyruğu altına alan, işleri yürüten, âyetleri uzun uzun açıklayan Allah’tır.” Yeri düzleyen, orada dağlar, nehirler var eden, her türlü üründen çift çift yetiştiren, gündüzü geceyle bürüyen de O’dur. Doğrusu bunlarda, düşünen kimseler için ibretler vardır. Yeryüzünde, hepsi de aynı su ile sulanan, birbirine komşu toprak parçaları, tek ve çok köklü üzüm bağları, ekinler, hurma ağaçları vardır. Fakat onları şekil ve lezzetçe birbirinden farklı kılmışızdır. Düşünen kimseler için bunda ibretler vardır.” Ra’d, 13/2–4. Bu konulardaki âyetler hakkında geniş bilgi için bkz. Bekir Topaloğlu, İslâm Kelamcılarına ve Filozoflarına Göre Allah’ın Varlığı; İspât-ı Vâcip, DİB yay., Ankara, 1995, 23–24. 72 mümkün değildir. Şu âyet bu durumu çok veciz bir şekilde açıklamaktadır: “Onlara gökten bir kapı açsak da, oradan çıkmağa koyulsalar, gözlerimiz döndü, biz herhâlde büyülendik, derler.” P349F 350 Kur’ân-ı Kerim’de Allah’ın varlığını ispat sadedinde olan âyetlerin bir diğer özelliği de materyalizmi reddemeleridir. Materyalizm hayatiyeti ve tabiattaki nizamı “madde” ve “tesadüf” ile açıklamaya çalışır. Kur’ân-ı Kerim ise kör ve ölü maddeden kendiliğinden hayat çıkamayacağını maddeye hayat verenin ancak Allah olduğunu beyan eder.P350 F 351P Çünkü kâinattaki akıllara hayret verici nizamın tesadüfle izah edilmesine imkan yoktur. P351F 352P Kur’ân, insanları Allah’ın varlığı konusunda; kendilerine, âleme ve âlemde cereyan eden hâdiselere bakmaları, bu nazar sonrası tefekkür etmeleri ve buradan yaratının varlığına ulaşmaları üzerinde önemle durmaktayken, Hz. Peygamberden nakledilen rivayetlerde bu konunun Kur’ân’ın temas ettiği yoğunlukta ele alınmadığı görülür. Bu durumun birkaç sebebi olabilir. Bunlardan birisi belki de en önemlisi Hz. Peygamber’in muhatap olduğu kitlenin Allah’ın varlığı noktasında şüphelerinin olmamasıdır. Şu âyetler cahiliyye dönemi Araplarının dolayısıyla Hz. Peygamber’in ilk muhataplarının Allah’ın varlığını bildiklerinin en açık göstergesidir. “And olsun ki, onlara, gökleri ve yeri yaratan kimdir?" diye sorsan, Allah, derler.”P352F 353P Ancak Allah’ın varlığı noktasında şüphe taşımayan Araplar putları ona ortak koşmaktan da uzak durmamışlardır. “Onlar, Allah’ı bırakarak, kendilerine fayda da zarar da veremeyen putlara taparlar.”P35F 354P Bu bilgilerin ışığında Hz. Peygamber muhataplarına Allah’ın varlığını ispat etmeye çalışmamış, tebliğini, gayretini onların bozuk Allah inancını tashihe teksif etmiştir. Onun tebliğinde şirke meydan okuması, insanları yalnızca bir olan Allah’a inanmaya ve ona kulluk etmeye çağırması bunun göstergesidir. Ancak Hz. 350 Hicr, 15/14–15. 351 “Geceyi gündüze, gündüzü geceye geçirirsin; ölüden diri, diriden ölü çıkarırsın; dilediğini hesapsız rızıklandırırsın.” (Âl-i İmrân, 3/27) 352 Bekir Topaloğlu, Allah’ın Varlığı, 28. 353 Zümer, 39/38. 354 Yûnus, 10/18. 73 Peygamber Allah’ın varlığı ile ilgili kendisine soru yöneltildiğinde bu konuda bilgi vermiş veya ashabına bu kabil sorularla karşılaştıklarında nasıl hareket etmeleri gerektiğini öğretmiş, dua ederken Allah’ın varlığı üzerine hacetlerini inşa etmelerini istemiştir. Kendisi de Allah’ın varlığını ispat konusunda Kur’ân’ın metodunu takip etmiş, bir nevi eserden müessiri bulma metodunu benimsemiştir. Rivayetlerde; her şeyden önce insandaki Allah inancı fıtrîdir. Doğuştandır. “Her çocuk fıtrat üzere doğar. Sonra annesi, babası onu Yahûdîleştirir, Hıristiyanlaştırır veya müşrikleştirirler.”P354F 355P İnsanın fıtratında sonradan meydana getirilen değişiklikler rivayetlerde insanın kusursuz doğan hayvan yavrusunun kulağını, dudağını, burnunu yırtarak doğuştan mevcut olan şeklini değiştirmesiyleP35F 356P özdeşleştirilerek anlatılır ve böylece selim fıtrattaki değişime işaret edilir. Kâinatın yaratılışındaki mükemmel düzen, tarifi mümkün olmayan ahenk, binlerce canlının birbirinin hayatiyetini devam ettirmek için akıllara durgunluk veren hiyerarşisi Hz. Peygamber tarafından da Allah’ın varlığının, birliğinin, azametinin ve kudretinin delili olarak görülmüştür. O, bir gece sabaha yakın yatağından kalkmış, dışarıya çıkıp göğe bakmış ve Âl-i İmrân sûresinin 190–191. âyetlerini okumuştur. “Göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelmesinde, akıl sahipleri için şüphesiz deliller vardır. Onlar ayakta iken, otururken, yan yatarken Allah'ı anarlar; göklerin ve yerin yaratılışını düşünürler: Rabbimiz! Sen bunu boşuna yaratmadın, Sen münezzehsin. Bizi ateşin azabından koru.” Hz. Peygamber daha sonra evine dönüp yatmış, bir müddet sonra tekrar kalkarak dışarı çıkmış, göğe bakarak aynı âyetleri okumuş ve evine dönüp abdest aldıktan sonra namaz kılmıştır.P356F 357P Kendisini bu derece etkileyen kâinattan bahseden âyetleri namazlarda tilâvet ederek, ashabının tefekkür dünyasını kâinatta Yüce Yaratıcı’nın varlığını ortaya koyan delillerle buluşturmayı amaçlamış bunun için bu âyetleri namazlarda sık sık okumuştur. Bir akşam namazında Tûr sûresinin 35-36. âyetlerini okur. “Onlar, yaratan olmaksızın mı yaratıldılar yoksa yaratanlar kendileri midir? Yoksa gökleri ve yeri kendileri mi yarattılar? Hayır, Allah’a kesin olarak inanmıyorlar.” 355 Müslim, Kader, 23, had. no: 6758. 356 Buhârî, Kader, 3, had. no: 6599. 357 Müslim, Tahâre, 48, no: 596. 74 Henüz Müslüman olmamış olan ve Bedir harbinden sonra müşrik esirlerin salıverilmesi konusunda görüşmeler yapmak üzere orada bulunan Kureyş ileri gelenlerinden Cübeyr b. Mut’ım, Hz. Peygamber’i dinler, son derece etkilenir ve daha sonra duygularını şu şekilde dile getirir. “Neredeyse kalbim yerinden fırlayacaktı.”P357F 358P Hz. Peygamber Allah’ın varlığı bilincini kulların devamlı zihinlerinde tutmalarını istemiş ve müminlerden her gece yatmak üzere iken Allah tasavvurunu veciz bir şekilde ortaya koyan şu duayı yapmalarını talep etmiştir. “Ey göklerin, yerin ve her şeyin Rabbi! Ey tane ve çekirdeği çatlatıp yaran! Tevrat, İncil ve Kur’ân’ı indiren! Perçeminden tuttuğun şer sahibi her şeyin şerrinden sana sığınırım. Sen evvelsin, senden önce hiçbir şey yoktur. Sen ahirsin senden sonra da hiçbir şey olmayacaktır. Zahir( varlığı delillerle apaçık olan) sensin, varlığı seninkinden daha aşikâr hiçbir şey yoktur. Batın( mâhiyeti idrak edilemeyen, zâtı insanlar için gizli olan) sensin. Senin mâhiyetinden daha gizli olan hiç bir şey yoktur.”P358F 359 Hz. Peygamber âlemin nasıl yaratıldığını soranlara verdiği cevaplarla da Allah’ın varlığından bahsetmiş, hatta onun sıfatlarına da atıfta bulunmuştur. Bir gün Yemenli bir grup gelerek “Ey Allahın Resulü! Dinin hükümlerini öğrenmeye ve âlemin ilk yaratılışının nasıl olduğunu sormaya geldik” demişler Hz. Peygamber de “Allah vardı ve ondan önce hiçbir şey yoktu” cevabını vermiştir.P359F 360P Böylece o hem Allah’ın var olduğunu ortaya koymuş, hem de onun varlığının ezeli olduğunu, vurgulamıştır. Aynı şekilde insanların “Allah bütün mahlûkatı yarattı peki Allah’ı kim yarattı?” şeklindeki sorularına muhatap olduğunda da; “Her şeyden önce Allah vardı, her şeyi yarattı, her şeyden sonra da var olacak”P360F 361P Diyerek sorulara cevap vermiş, böylece hem Allah’ın varlığını, varlığının başlangıcı olmadığını(ezeli), varlığının sonu da olmadığını(ebedi) ve bütün mahlukatı onun yarattığını ifade etmiştir. Sahabeye de bu şekilde sorularla karşılaştıklarında “Allah birdir, hiçbir şeye muhtaç değildir (fakat her şey var olabilmek ve varlığını devam ettirebilmek için ona 358 Buhârî, Tefsir, (Tûr) 1, had. no: 4854. 359 Tirmîzî, Deavât, 19, had. no: 3400. 360 Buhârî, Tevhîd, 22, had. no: 7418. 361 Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 538, had. no: 10970. 75 muhtaçtır) doğurmamış ve birinden de doğmamıştır. Onun bir eşi ve benzeri de yoktur”P361 F 362P şeklinde cevap vermelerini telkin etmiştir. Hz. Peygamber kulun her an Allah’ın varlığını gönlünün derinliklerinde hissetmesinin kulluğun gereği olduğundan hareketle, kulun rabbine kendini arz ettiği en özel anlarda, dua esnasında Allah’ın varlığını ikrar etmesini özellikle istemiştir. O kıymetli eşi Hz. Aişe’ye ihtiyaç duyduğunda, sıkıntı anlarında şu duayı yapmasını tavsiye etmiştir: “Ey her şeyden önce var olan! Ey her şeyi yaratan! Ey her şeyden sonrada olacak olan! Benim şu ihtiyacımı gider.”P362F 363P Görüldüğü üzere Hz. Peygamber’den Allah’ın varlığını hakkında nakledilen rivayetlerin sayısı oldukça sınırlıdır. Hz. Peygamber’in muhataplarının Allah’ın varlığını bilmeleri bu durumun sebeplerinden birisi olarak zikredilebilir. Diğer bir sebep de, Kur’ân-ı Kerim’in Allah’ın varlığı konusunda bütün detayları, söylenebilecek her şeyi insanın duyusuna, aklına ve ruhuna hitap edecek şekilde en açık bir biçimde ortaya koymuş olmasıdır. Kur’ân delilleri insanın zaaflarından faydalanma onları korkutma yerine, düşündürme, araştırma, sorgulama, makulleştirme ve ikna edici özellik taşımaktadır. Kur’ân delilleri evrensel, zaman ve zeminlerin eskitemediği, güncelliğini daima koruyan, genel geçer delillerdir. Kur’ân delilleri insan tabiatına, fıtratına uygun, kolay anlaşılabilen ve insanların duygu dünyasında makes bulan delillerdir. Kur’ân delillerinin bu özelliklerinden dolayı olsa gerek Hz. Peygamber bu konuda muhataplarını Kur’ân’la buluşturmayı, onunla başbaşa bırakmayı hedeflemiş olabilir. Zira yaratıcı varlığının delillerini de en güzel şekilde yaratmış ve anlatmıştır. Daha sonra Allah’ın varlığını ispat sadedinde; kelamcılar ve İslâm düşünürleri tarafından ortaya konan birçok delil ünlü İslâm düşünürü İbn Rüşd tarafından herkese hitap etmeme, her kesin kolaylıkla anlayabileceği içerikten yoksun olma ve Kur’ân’da var olan delilleri ikinci plana itme gerekçesiyle tenkit edilmiştir.P36F 364 362 Ebû Dâvûd, Sünne, 18, had. no: 4722. 363 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 18. 364 İbn Rüşd, Faslu’l-Makâl, İbn Rüşd’ün Felsefesi, trc. Nevzat Ayasbeyoğlu, A.Ü.İ.F. yay., Ankara, 1955, 53-54. 76 Hz. Peygamber’in Allah’ın varlığını ispat bağlamında ortaya koyduğu tavır; Kur’âni, vicdâni ve aklîdir. Yani o, Yaratıcı’nın varlığını Kur’ân delillerinden ve Kur’ân’ın işaret ettiği argümanlarla ortaya koymuş, muhataplarının vicdanlarına hitap etmiş ve aklen muhataplarını ikna etmiştir. Kelam tarihine baktığımızda Kur’ân ve sünnet delilleri yanında, Allah’ın varlığını ispat etmek için mütekellimin tarafından birçok akli delil vaz’ edilmiş, bu esnada Kur’ân ve sünnet delilerinden de istifade edilmiştir. Konumuz açısından vakıâ incelendiğinde; söz konusu hadislerin daha sonra kelamcılar tarafından vaz’ edilen hudûs,P364F 365P imkân,P365F 366P nizam ve gayeP36 F 367P delillerine kaynak ve örnek oluşturduklarıP367F 368P müşahade edilecektir. B. BİRLİK Tevhîd, ortağı olmayan bir Allah’a iman etmektir.P368F 369P Tevhîd kelimesi Kur’ân’da doğrudan zikredilmemekle beraber “Allah’tan başka ilâh yoktur” şeklinde sıkça geçmektedir. Kur’ân’da tevhîd genellikle “vâhid” ve “ehad” kelimeleri ile ifade edilmektedir. Allah’ın birliği söylemi bu iki kelime odaklıdır, bu kelimeler üzerine bina edilmiştir ve bu iki kelime tevhîd söyleminin mihengini teşkil etmektedir. “Ehad” kelimesi Kur’ân’da yetmiş dört âyette geçmektedir ve bunlardan sadece birinde, “el-İhlâs” sûresinde Alalh’ı tavsif eden bir nitelikte kullanılmıştır. “Vâhid” kelimesi ise Kur’ân’da otuz defa geçmekte olup, yirmi iki âyette Allah’ın sıfatı olarak ifade edilmiştir.P369F 370P 365 Hudûs delili, âlemin ve âlemdeki varlıkların sonradan yaratılmış olup, bir yaratıcıya muhtaç oldukları düşüncesine dayanan delildir. 366 İmkân delili, varlığı ve yokluğu eşit olan âlemin var olabilmesi için bir sebebe ihtiyaç duyduğu fikrine dayanan delildir. 367 Nizam ve gaye delili, tabiatın büyük bir ahenk, denge ve şaşmaz bir düzeninin olduğu, bunun da bir yaratıcının eseri olduğu fikrinden mütevellid delildir. 368 Saim Kılavuz, Anahatlarıyla İslâm Akaidi ve Kelama Giriş, Ensar Neşriyat, İstanbul, 2004, 85. 369 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, III, 451. 370 Muhammed Fuad Abdülbâkî, el-Mu’cemu’l-Müfehres li Elfâzi’l-Kur’âni’l-Kerîm, el-Mektebetü’lİslâmiyye, İstanbul, 1982, 15-16. 77 Dilcilere göre, “ehad” kelimesinin aslı “el-vâhid”dir. Bu iki kelime eş anlamlıdır. Yani “yalnız” “tek” “biricik” ve “eşi olmayan” gibi anlamları ifade ederler.P370F 371P Cürcânî’ye göre ise ehad, Allah’ın zât ismi olupP371F 372P O’nun cevher, cisim, araz olmaması, bir mekân ve bir cihette bulunmaması, zıddı ve denginin olmaması demektir.P372F 373P Diğer taraftan iki kelime arasında ince nüans farkları da yok değildir. “Vâhid”, sayıların ilk rakamının, yani Türkçedeki bir’in karşılığıdır, onun anlamını içerir. “Ehad” ismi ise olumsuzluk ifade etmesi bakımından “vâhid” den daha kapsamlıdır ve kendisiyle birlikte anılan bütün sayıları olumsuz yapar. Bundan dolayı “ehad” kelimesi olumsuzluk konumunda, “vâhid” kelimesi ise ispat konumundadır.P37F 374P Istılahta ise tevhîd, Allah’ı zâtında, sıfatlarında, isimlerinde ve fiillerinde tek kabul etmek, eşi ve benzeri olmadığına iman edip, ibadet ile de O’nu birlemektir.P374F 375P Tevhîd, Allah’ın bir olduğuna iman etmektir. Yani; zâtının bölünebileceğini, zâtı ve sıfatları hakkında herhangi bir varlığa benzemesini, fiillerinde ve yaptıklarında ortağı olabileceğini reddetmektir.P375F 376P Allah’tan başka varlık âleminde ibadet edilen ve tapılan şeyleri nefyetmek, ibadet edilmeye lâyık ancak Allah vardır hükmünü tasdik ve ikrar etmektir. Tevhîd “Allah’tan başka ilâh yoktur. Allah birdir” gerçeğidir.P376F 377P Allah’a nispet edilen “bir”lik, herhangi bir sayı dizisinin ilk basamağı anlamına gelmez. Buradaki bir, “Cüzlerden oluşmuş (mürekkeb) bir varlık olmayan, benzeri ve dengi bulunmayan, yegâne tapınılacak varlık” demektir.P 371 Ebu’l-Kemâl Ahmed Âsım Efendi, el-Okyanûsu’l-Basît fî Tercemeti Kâmûsi’l-Muhît (Kâmûs Tercemesi), İstanbul, 1305, II, 47. 372 Seyyid Şerif Ali b. Muhammed Cürcânî, Kitâbü’t-Ta’rîfât, Esad Efendi Matbaası, İstanbul, 1300, 7. 373 Mevlüt Özler, “Kur’ân’ın İki Anahtar Kavramı Işığında Allah’ın Birliği Meselesinin Semantik Bir Tahlili”, EKEV Akademi Dergisi, Sayı: 4, Mayıs, 1999, 27. 374 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, III, 451; Özler, “Kur’ân’ın İki Anahtar Kavramı”, 26. 375 Özalp, “Tevhîd” Şamil İslâm Ansiklopedisi, VIII, 79. 376 Şihâbüddin Ebi’l-Abbas Kastallânî, İrşadü’s-Sâri Şerhu Sahihi’l-Buhârî, I-XV, Dârü’l-Kütübi’lİlmiyye, Beyrut, 1996, XV, 329. 377 Nadim Macit, Kur’ân ve Hadise Göre Şirk ve Müşrik Toplum, Ribat yay., Konya 1992, 417-419. 78 Beyhakî’ de ُ ُد َ الْقَّهار ِ َاح ُ الْو ٰه ّ َِّلا الل ٍ ا ٰه ل ِ ْ ا ِن َا م َم ٌ و ِر ْذ ن ُ َا م ن َ َا ا نَّم ِ ْ ا ُل ق âyetininP37F 378P ve “Göklerin, yerin ve ikisi arasında bulunan her şeyin Rabbi, aziz ve bağışlayan, mutlak güç ve otorite sahibi olan bir Allah’tan başka hiçbir ilâh yoktur”P378F 379P hadisinin açıklamasını yaparken Allah’ın birliği ile ilgili üç noktaya temas ederek, ‘vahid’ kelimesinin şu manalara gelmesinin muhtemel olduğunu söyler. a. Allah’tan başka kadîm olan, kıdem sıfatına sahip olan hiçbir varlık yoktur. O, vahdaniyetini yok eden, aded hükümlerini meşrulaştıran herhangi bir ortağı olmaması cihetiyle tektir. b. O’nun zâtı herhangi bir çoğalmayı kabul etmez. Yani o cevher ve araz değildir. Çünkü cevher kendisi gibi başka bir cevherin kendisine eklenmesiyle çoğalır. Ondan da cisim meydana gelir. Araz ise ancak kendisini bileşenlerine ayıran başka bir şey ile var olabilir. Kadîm olan bir varlık başkalarına hiçbir şekilde ihtiyaç duymadığı gibi, başkalarıyla da çoğalmaz. O mutlak manada fertdir. Kısacası o kendi nefsiyle kaimdir. Asla cevher ve araz değildir. c. O kadîmdir. Kadîm olanın birden fazla olması ise mümkün değildir.P379F 380P Hz. Muhammed’in risaletle görevlendirildiği ve vahyin kendisine gelmeye başladığı dönemde ilk muhatap olan Arapların büyük çoğunluğunun putperest oldukları bilinen bir gerçektir. Onların sahip oldukları bu inanç içerisinde bütün tanrılara hâkim, diğer tanrılardan üstün bir Allah mefhumunun varlığı da bilinmektedir. Putperestlerin putlara “Biz onlara ancak bizi Allah’a biraz daha yakalaştırsınlar diye tapıyoruz”P380F 381P demeleri, “Ya Allah!” veya “Allahümme” diyerek dua etmeleri hatta sayıları az da olsa Hanîf olduklarını söyleyen sadece bir olan Allah’a inanan kimselerin de mevcudiyetiP381F 382P bu durumun göstergesidir. Hz. Peygamber’in muhatabı olan Kureyş müşrikleri Allah inancına sahip olmakla beraber, hem ulûhiyet hem de rubûbiyet noktasından bakıldığında 378 Sa’d, 38/65. “De ki: Ben ancak bir uyarıcıyım. Her şey üzerinde mutlak otorite sahibi olan bir Allah’tan başka hiçbir ilâh yoktur.” 379 Nesâî, es-Sünenü’l-Kübrâ, I-VI. thk. Abdülgaffâr Süleyman el-Bendârî, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1991, IV, 400. had. no: 7688. 380 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 22. 381 Zümer, 39/3. 382 Hac, 22/31. 79 inançlarında son din olan İslâm’ın ruhuyla bağdaşmayan birçok unsurun varlığı görülmektedir. İlk olarak muhataplarının yanlış inancını düzeltmeyi hedefleyen İslâm, felsefesini “Allah’ın birliği” temeli üzerine oturtmuştur. Temel esas, Allah’ın birliğine inanmak ve bütün çeşitleriyle her türlü amel ve ibadetleri sadece “Allah” için yapmaktır. Bunlardan birincisi imanda(ulûhiyet) ikincisi de amelde (rubûbiyet) tevhîdi teşkil eder. Zira Kur’ân yalnızca ontolojik ya da varlık açısından birlik veya tekliği değil, bütün isim, sıfat ve fiiller içinde birliği vurgular.P382F 383P İmanda tevhîd: Allah’ı zâtında sıfatlarında ve fiillerinde bir ve tek kabul etmek ona ortak koşmamaktır. Kur’ân- ı Kerîm’de “O ancak bir tek Allah’tır, ben sizin ortak koştuğunuz şeylerden kesinlikle uzağım de3T”P38F 384P3T buyrulmuş, Hz. Peygamber de “Şüphesiz Allah tekdir, teki sever”P384F 385P diyerek bu gerçeği ifade etmiştir. Diğer taraftan o, Allah’a her hangi bir varlığı nispet etmeyi, onun eşi, benzeri ve çocuğu olduğunu kabul etmeyi şirk olarak nitelendirmiştir. “Kulum beni yalanladı, hâlbuki buna hakkı yoktu. Beni inkâr etti buna da hakkı yoktu. Beni yalanlaması, bizi ilk yarattığı gibi (ahirette) tekrar diriltemez, sözüdür. Beni inkâr etmesi ise Allah çocuk edindi, demesidir. Hâlbuki ben doğurmayan ve (birinden) doğmayan, kimsenin bana denk olmadığı Samedim.”P385F 386 İbadette tevhîd, zihniyle Allah’ın birliğini kavrayan insanın kalbiyle onu sevmesi, davranışlarıyla da bu sevgiyi ispat etmesidir. Bu davranışlar da ibadetlerdir. İmanda tevhîd insanın zihnini; ibadette tevhîd ise insanın kalbini, gönlünü aydınlatır. İmanda tevhîd insanın fikir hürriyetini, ibadette tevhîd ise insanın duygu hürriyetini sağlar. İbadette tevhîd; tapılmaya, boyun eğilmeye, en çok sevilmeye son noktasına kadar tazim edilmeye lâyık olanın sadece Allah olduğuna inanmak, bu gerçeğe gönülden bağlanmaktır. İbadette tevhîdin ruhu ihlâstır. Belki bunun için kul günde kırk defa “Yalnız sana kulluk eder ve yalnız senden yardım dileriz”P386F 387P diye Cenab-ı Hakk’a nidada bulunur. Şu âyette hem ulûhiyet hem de rubûbiyet tevhîdinin en güzel şekli tezahür etmektedir. “O, göklerin ve yerin eşsiz yaratıcısıdır. O’nun eşi olmadığı halde nasıl çocuğu olabilir! Her şeyi O yaratmıştır ve her şeyi hakkıyla bilen O’dur. 383 Bakara, 2/255. 384 En’âm, 6/19. 385 İbn Mâce, İkâmetü’s-Salavât, 114, had. no: 1169. 386 Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 318, had. no: 8204. 387 Fâtiha, 1/4. 80 İşte Rabbiniz Allah O’dur. O’ndan başka ilâh yoktur. O, her şeyin yaratıcısıdır. Öyle ise O’na kulluk edin, O her şeye vekildir.”P387F 388P Kur’ân-ı Kerim tevhîd inancını her iki şekliyle de temel almış, birçok sûrede Allah’ın birliğine, onun eşinin ve benzerinin olmadığına atıfta bulunmuş, Allah’tan başka ilâhlar olsa kâinattaki düzenin bozulacağına işaret etmiştir.P38F 389P Tevhîd konusunun Kur’ânî temellerinin en önemlilerinden birisi; Hz. Peygamber’in Kur’ân’ın üçte birine denk olduğunu ifade ettiğiP389F 390P İhlâs sûresidir. “De ki O Allah birdir. Allah her şeyden müstağni, fakat her şey ona muhtaçtır. Doğurmamış ve doğmamıştır. Hiçbir şey onun dengi değildir”. Sûrenin İlk âyetinde Allah’ın birliği doğrudan ifade edildikten sonra sıfatlarıyla birlikte zâtının varlığı ve bekası, ayrıca fiillerini yürütmesi açısından kimseye muhtaç bulunmadığı, aksine her şeyin kendisine muhtaç olduğu vurgulanmış, gerek nesep yoluyla gerekse dengi, benzeri bulunmak gibi başka yollarla ulûhiyet ve rubûbiyette çokluğun mümkün olmadığı açık ve güçlü ifadelerle dile getirilmiştir. İhlâs sûresi, İslâm öncesi Arapların puta tapıcılığını reddettiği gibi Yüce Allah’ın sıfatlarında antropomorfizme düşen Yahûdîliği, Allah ile birlikte Hz. Îsâ ve Rûh’ül-Kuds’ü tanrılaştıran Hıristiyan inancını da tashih etmiş; Allah’ın bir, benzersiz ve müstağni olma özelliğine ters düşen bütün inançları da bâtıl ilân etmiştir. Diğer taraftan İhlâs sûresinin nüzul sebebine dair rivayetlerin ortak noktası Hz. Peygamber’den Allah’ın zâtının mâhiyet ve keyfiyetinin sorulmuş olmasıdır.P390F 391P Taştan ağaçtan ve benzeri maddelerden yaptıkları putların ve onlara tapınmanın Hz. Peygamber tarafından reddedildiğini gören cahiliyye toplumu, madde plânını bir türlü aşamamış olmalı ki, yalnız kendisine ibadete çağrıldıkları Allah’ın zâtını da madde cinsinden bir şey gibi düşünmüşlerdir. Yani “Muhammed bizim taştan, tahtadan yaptığımız putları beğenmediğine göre bizi çağırdığı kendi ilâhı bunlardan daha kıymetli bir maddeden müteşekkil olmalıdır” diye düşünmüşler, düşündüklerini 388 En’âm, 6/101–102. 389 Enbiyâ, 21/22; Mü’minûn, 23/91. 390 Ebû Davûd, Vitr, 18, had. no: 1461. 391 Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 13, had. no: 21538; Tirmîzî, Tefsîru’l-Kur’ân, 112, had. no: 3364. 81 de aynen sormuşlar ve bu sorulara karşılık olarak İhlâs sûresi nazil olmuştur. Bu sûreyle Allah kendi zâtının onların zannettikleri gibi olmadığını, insanların görüp alışageldikleri hiçbir şeye benzemediğini, kendinin dengi olmadığı için insan aklının ve hatta hayalinin O’nu kavramak, mâhiyetini anlamak şöyle dursun tahayyül bile edemeyeceğini ifade buyurmuştur. Bu sûreyle Allah zâtının mâhiyetinden bahsetmek yerine kendisinin sahip olduğu yüce sıfatlarla; nitelendirilemeyeceği vasıfları açıklamıştır. Böylece Allah kendi mâhiyetini araştıranlara, zâtının mâhiyetinin bilinemeyeceğini işaret etmiş; bunun yerine insanların kendisini sahip olduğu ekmel vasıflarla tanımalarını istemiştir.P391F 392P Bir çok âyet-i kerîmede Allah’ın bir olduğu özellikle vurgulanmaktadır.“Sizin ilâhınız tek Allah’tır. O’ndan başka hiçbir ilâh yoktur. O esirgeyen ve bağışlayandır.”P392F 393P “Tek” zâtında kısım ve parçalara ayrılmayan varlık anlamında kullanılmıştır. Çünkü Allah sayı yönünden olmayan bir cihette tektir. Eğer sayı yönünden ‘bir’ olsaydı o zaman parçalardan oluşurdu. Bu durumda tek ilâh olması mümkün olmazdı. Çünkü O’nun her bir cüz’ünde icad, yaratma ve hâdislik meydana gelirdi. O da her bir parçanın hâlik ve kâdir olmasına sevk ederdi. Bu ise muhaldir. Bunun için “birdir, tektir” deyimi kullanıldığı zaman bununla O’nun herhangi bir bölünmeyi kabul etmediği, yani bir kemmiyeti, bir haddi, bir ölçüsü bulunmadığı kastedilir. Bazen de “birdir” deyiminden O’nun bir eşi, benzeri yoktur manası kastedilir. Nitekim meşhur müfessirler de “birdir” kelimesinden eşi benzeri ve ortağı olmadığınıP39F 394P anladıklarını ifade etmişlerdir. İslâm’ın tevhîd inancına göre Allah; yalnızca kâinatı ve insanı yaratan, düzenleyen sonra da aşkınlığından dolayı kendi köşesine çekilip varlık âleminden elini eteğini çekmiş değildir.P394F 395P İslâm literatüründe tevhîde aykırı inanışlar, geniş anlamlı bir kavram olan şirk kelimesiyle ifade edilmiştir. Şirk de; tevhîdde olduğu gibi ulûhiyet ve rubûbiyet 392 Özler, “Allah’ın Zâtının Mâhiyeti ve Aklen İdrâki Meselesi” Atatürk Ü.İ.F.D. Sayı:13, Erzurum, 1997, 93-94. 393 Bakara, 2/163. 394 Ebu Muhammed Hüseyin b. Mesûd el-Begavî, Meâlimü’t-Tenzîl, I-VIII, thk. Muhammed Abdullah en-Nemr heyetle birlikte, Dârü Taybe, Riyad, 1997, I, 176. 395 Haşr, 59/23–24. 82 kavramları çerçevesinde değerlendirilebilir. Muhtelif âyetlere göre ulûhiyette şirk Allah’a ortak koşmaktır. Bu konu Kur’ân’da şerîk/ortak, küfüv/denk, velî/dost, nidd/benzeri, şefî/şefaatçi ve şehîd/şüheda kelimeleriyle ifade edilmiş; birçok âyette müşriklere meydan okumuş, Allah’ın kudreti karşısında şeriklerin acziyeti en veciz şekilde ortaya konmuştur.P395F 396P Diğer taraftan Kur’ân’da, Yahûdîlerin Üzeyir’i, Hıristiyanların Mesih’i Allah’ın oğlu kabul etmeleriP396F 397P ve Cahiliyye Arpaları’nın kız evlâttan hoşlanmamalarına rağmen melekleri Allah’ın kızları saymaları tenkit edilmiş, zevcesi olmayan Yüce Yaratıcı’ya evlât nispet etmenin akl-ı selim ile bağdaşmadığına dikkat çekilmiştir.P397F 398P Ayrıca dinler tarihinde mevcudiyeti bilinen, Cahiliye Arapları’nda da belirtilerine rastlanan ay, güneş ve yıldızların takdis edilmesi de tevhîdle bağdaşmayan bâtıl inançlardan kabul edilmiş ve bu yanlış inanç tashih edilmiştir.P398F 399P Hz. Peygamber de kulun O’na ortak koşmasını “sövmek” diye nitelendirmiştir.P39F 400P Ku’rân-ı Kerîm’de birliğine, eşinin ve benzerinin olamadığına, hiçbir şeye muhtaç olmadığı halde varlık âlemindeki her şeyin var olabilmek, varlığını devam ettirebilmek için ona muhtaç olduğuna, onun her şeyi yaratıp yaşattığına, hiçbir şekilde oğlu kızı vb. evlâdı olmadığına, kulluğun ve ibadetin de sadece O’na yapılması gerektiğine işaret edildikten sonra şirkin Allah tarafından asla affedilmeyeceği özellikle ifade edilmiştir.P40F 401P Hadis rivayetlerinde tevhîde gelince; Hz. Peygamber’in ilk muhatapları ve İslâm’a davet ettiği insanlar genel olarak puta tapıcılığıyla şöhret bulmuş olan Kureyşlilerdi. Hz. Âdem’den beri tüm peygamberlerin tebliğ ettikleri esaslar, tevhîd prensibi çerçevesinde aynıdır. Hz. Nuh’un vefatı yaklaştığında oğluna verdiği öğütler tüm peygamberlerin aynı amaç doğrultusunda gönderilmiş olduklarını çok açık bir şekilde göstermektedir. Hz. Nuh oğluna şu öğüdü vermiştir: Sana, “Lâ İlâhe İllallâh (Allah’tan başka ilâh yoktur) demeni emrediyorum. Çünkü yedi kat göklerle yedi kat yer, terazinin bir kefesine, Lâ İlâhe İllallâh sözü de diğer kefesine konsa, bu tevhîd 396 Neml, 27/59- 65. 397 Tevbe, 9/30. 398 En’âm, 6/101. 399 Fussilet, 41/37. 400 Buhârî, Tefsîr, (İhlâs) 2, had. no: 4975. 401 Nisâ, 4/48. 83 kelimesi onlara daha ağır basardı. Eğer yedi kat göklerle yedi kat yer, uçsuz bucaksız bir çember olsalar, Lâ İlâhe İllallâh ve Sübhânellâhi ve bihamdihî kelimeleri onları kırardı. Bu kelimeler her yaratığın duasıdır ve her şey bunlarla rızıklanır.”P401F 402P İlk Peygamberden kendisine kadar gelenP402F 403P ve kendisinin de tebliğle memur olduğu “İslâm” ve onun özü tevhîd prensibi doğrultusunda hareket eden Hz. Peygamber ilk iş olarak kavminin inanç sisteminin yanlışlığını ortaya koymuş, kendisi ve kendisinden önceki tüm peygamberlerin söyledikleri en faziletli sözü söyleyerek işe başlamış, “Arafat günü yapılan duaların ve benim ve benden önceki tüm peygamberlerin söylediği sözlerin en faziletlisi, “eşi ve benzeri olmayan Allah’tan başka ilâh yoktur”P403F 404P ve insanları “Lâ ilâhe illallâh” sözünü söylemeye çağırmıştır.P40F 405P Hz. Muhammed’in insanlığa davetinin temelini tevhîd oluşturmuş, O, tevhîd inancının tebliğine, izahına, öğretilmesine ve gönüllere yerleştirilmesine büyük önemvermiştir. Çünkü onun risaletiyle âlemi teşrif ettiği dönemde tevhîd anlayışı yeryüzünden neredeyse kalkmış, onun ilk muhatapları puta tapan ve bunu ikincil bir karakter haline getiren bir topluluk haline gelmişti. İslâm’ın ilk günlerinde Amr b. Abese ile Hz. Peygamber arasında geçen şu diyalog bu gerçeğin açık ifadesidir. Amr şöyle dedi: “Ben cahiliyye döneminde putperest insanları sapıklıkta görür ve putlara önem vermezdim. Sonra Mekke’de olup bitenleri haber veren ve cereyan eden hâdiseleri anlatan birini dinledim. Hemen bineğime binip Mekke’ye gittim. Baktım ki Resulullah tanınmayan birisi ve kavmi de ona karşı düşmanca davranıyor. Nezaketle yanına girdim ve dedim ki: Sen kimsin? Hz. Peygamber: ‘Ben Allah’ın Peygamberiyim’ dedi. Allah’ın peygamberi ne demek? ‘Allah’ın elçisi demek.’ Seni Allah mı gönderdi? ‘Evet’ Seni ne ile gönderdi? ‘Beni Allah’ı birlemek (tevhîd), O’na hiçbir şeyi ortak koşmamak, putları kırmak ve akraba ilişkilerini geliştirmek(ten oluşan hükümler) ile gönderdi.’ Bu yolda seninle birlikte kim var? Bir hür bir de köle. O anda Resûlullah’ın yanında Ebû Bekir ve Ebû Bekir’in kölesi Bilal vardı. Ben sana tabi olacağım deyince: ‘Senin bu 402 Buhârî, el-Edebü’l-Müfred, 192, had no: 548. 403 Âli İmrân, 3/19. 404 Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, IV, 463, had. no: 8474. 405 Tirmîzî, Tefsîru’l-Kur’ân, 38, had. no: 3232. 84 zamanda buna gücün yetmez. Ancak ailenin yanına dön ve benim üstün geldiğimi duyduğun anda bana katıl’ buyurdu. Ben de Müslüman olarak ailemin yanına döndüm.”P405F 406P Hz. Peygamber’e göre tevhîd doğumdan ölüme hayatın tamamını kapsayan bir gerçektir. Zira o “İlk söz olarak çocuklarınıza lâ ilâhe illâllah demeyi öğretiniz”P406F 407P buyurmuş, Haşim oğullarının çocukları konuşmaya başladığı zaman onlara İsra sûresini 111. âyetini “De ki: Hamd, çocuk edinmemiş olan, hükümranlığında ortağı bulunmayan, düşkün olmayıp yardımcıya da ihtiyaç göstermeyen Allah’a mahsustur. O’nu gereği gibi yücelt.” bizzât kendisi yedi defa okumak sûretiyle öğretmiştir.P407F 408P Öte yandan ölmek üzere olan amcası Ebû Tâlib’e tevhîd telkininde bulunmuş,P408F 409P “Ölecek olan kimselere Lâ ilâhe illallâh demesini telkin ediniz”P409F 410P demek sûretiyle de insanların son anlarında da olsa Allah’a gerçek mana da inanarak ahirete irtihal etmelerini istemiştir. Hz. Peygamber insanları ısrarla tevhîde çağırmış ve Ey Muhammed! Rabbini bize tarif et diyen Mekkeli Müşriklere “O Allah tekdir, sameddir. (O hiçbir şeye muhtaç değil ama bütün varlıklar var olabilmek ve varlıklarını devam ettirebilmek için O’na muhtaçtır.) Doğurmamış ve (birinden de) doğmamıştır. Doğan herkes mutlaka ölecektir. Ölen herkesin mirası da paylaşılacaktır. Allah ise; asla ölmez ve ona mirasçı da olunmaz. Hiçbir şey O’na denk değildir. Onun benzeri bir varlık ta yoktur”P410F 411P diyerek Allah’ı en güzel şekilde tavsif etmiştir. Bu çerçevede O, ashabını bilgilendirmiş kendilerine bu konuda sualler yöneltildiğinde nasıl cevap vereceklerini onlara anlatmıştır.P41F 412P Bu bağlamda Ebû Hüreyre’den şu hâdise nakledilir: Bir gün Iraklı biri gelip bana: Allah bizi yarattı, peki Allah’ı kim yarattı? demesin mi, hemen parmaklarımla kulağımı tıkadım ve çığlık attım, sonra da: “Allah 406 Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV, 112, had. no: 17144. 407 Beyhakî, Şuabu’l-Îmân, thk. Abdu’lâlî Abdu’l-Hamîd, Mektebetü’r-Rüşd, I. baskı, Riyad, 2003, XI, 128, had. no: 8282. 408 Abdürrezzâk, Musannef, IV, 334, had. no: 7976 409 Tirmîzî, Tefsîru'l-Kur’ân, 38, had. no: 3232 410 Nesâî, Cenâiz, 4, had. no: 1827. 411 Tirmîzî, Tefsîru'l-Kur’ân, 112, had. no: 3364; Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 133, had. no: 21538 412 Ebû Dâvûd, Sünne, 18, had. no: 4722 85 ve Resulü doğru söyledi. Allah tekdir ve sametdir. O doğurmadı ve doğmadı. Hiçbir şey O'na denk değildir” dedim.P412F 413P Hz. Peygamber’e göre insanların iman noktasında ikrarla mesul oldukları ilk ve en önemli husus tevhîddir. O, Muâz b. Cebel’i Yemen’e vali olarak gönderirken onun dikkatini bu hususa çekmiş,P413F 414P “Kim Allah’ın tek olduğuna inanıyor ve diğer tapılanları reddediyorsa, canının ve malının dokunulmazlığı vardır3TP ” 41F 415P3T buyurmuş, kendisinin insanlar “Lâ ilâhe illallâh” (Allah'tan başka ilâh yoktur) deyinceye kadar, onlarla mücadele etmekle emrolunduğunuP415F 416P ifade etmiştir. Bazen de O, tevhidin tanımını yapmış, bir olan Allah’a imanı tarif etmiştir.P416F 417 Görüldüğü üzere zâtında, isimlerinde, sıfatlarında ve fiillerinde Allah’ı bir ve tek kabul etmek tevhîdin tam manada gerçekleşmesine yetmez. Tevhîdin hayata yansıması ve tam manada gerçekleşmesi ibadetin, kulluğun da sadece Allah için yapılmasıyla mümkündür.P417F 418 Hz. Peygamber’in meşhur Cibril hadisinde İslâm’ı tarif ederken “Allah’a ibadet edip ona hiçbir şeyi ortak koşamamak”P418F 419P deyip namaz, oruç, zekat, hac gibi ibadetleri sıralaması; yine İslâm’ın beş temel esas üzerine bina edildiği zikredilen meşhur rivayette Allah’ın birliğine şahadet/iman ettikten sonra dört temel ibadetin ta’dât edilmesi,P419F 420P cehennemden kurtaracak ve cennete girdirecek bir şeyi sormak 413 Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 388, had. no: 9015. 414 Buhârî, Tevhîd, 1, had. no: 7372. 415 Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 472, had. no: 15970. 416 Buhârî, Salât, 28, had. no: 392; Îmân, 17, had. no: 25; Zekât,1, had. no: 1395; Müslim, Îmân, 32, had. no: 124; Ebû Dâvûd, Zekât,5, had. no: 1584; Tirmîzî, Îmân,1, had. no: 2606. 417 Buhârî, Îmân, 40, had. no: 53. 418 Buhârî, Tevhîd, 1, had. no: 7373. İlgili başka bir rivayet şu şekildeir: Tebük seferi esnasında kendisine cennete girebileceğim bir işi bana söyle diyen Muaz’a, Hz. Peygamber’in verdiği cevap bu fikri destekler mâhiyettedir. “Sen bana önemli bir soru sordun fakat bu iş Allah’ın hayır murad ettiği kişiye kolaydır’ dedi, bunu da üç kere tekrarladı. Böyle durumlarda Hz. Peygamber, iyi anlaşılsın diye sözünü üç kere tekrar ederdi. Buyurdu ki: ‘Allah’a ve ahiret gününe iman etmen, namaz kılman, Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmadan ibadet etmendir ki ölünceye kadar bu hal üzere kalmalısın.’ Ben: Ey Allah’ın Rasu1ü, bir daha tekrarla! Deyince, O da bunu üç kere tekrarladı ve şöyle dedi: ‘Ey Muaz, İstersen sana bu işin başından, direğinden ve zirvesinden bahsedeyim.’ Elbette (isterim,) ey Allah’ın Peygamberi, annem babam sana feda olsun, konuş! ‘Bu işin başı, senin Allah’tan başka ilâh olmadığına, O’nun ortağının bulunmadığına ve Muhammed’in de O’nun kulu ve peygamberi olduğuna şahadet etmendir. Bu işin desteği/direği namaz kılmak ve zekât vermektir. Bu işin en tepesi de Allah yolunda cihattır.” Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 245, no: 22473. 419 Buhârî, Îmân, 37, had. no: 50. 420 Buhârî, Îmân, 1, had. no: 8. 86 istiyorum diyen sahabiye, “Allah’a şirk koşmadan ibadet etmeye devam et, farz namazı kıl, farz olan zekatı, ver, Ramazan orucunu tut, insanların sana davranmasını istediğin şekilde onlara davran, insanların sana davranmasını istemediğin şekilde onlara davranmayı terk et!” diyerek öğüt vermesi,P420F 421P Allah’ın sadece kendisine ibadet edip ona hiçbir şeyin ortak koşulmamasından razı olacağını,P421F 422P başka tanrılar edinerek Allah’a ibadet edenlerden beri olduğunuP42F 423P beyan etmesi, Allah için yaptığı ibadete başkasının rızasını ortak edenin sevabını Allah’tan başkasından talep etmesi gerektiğini söylemesi,P423F 424P ümmeti hakkında en çok korktuğu şeyin onların güneşe, aya veya puta tapabilecekleri fikri olmayıp, onların bazı ibâdetleri Allah’tan başkası adına yapabilecekleriniP42F 425P ifade etmesi Hz. Peygamber’in imanda tevhîdle, ibadette tevhîdi birbirinden ayırmadığı ve rivayetlerde Allah’ın birliği tasavvurunun her iki alan ayırt edilmeden iki ana temel üzerine bina edildiğinin göstergesidir. Rivayetlere göre tevhîd inancı kulun bilincinde daima diri tutulması gereken bir olgudur. Bunun için Hz. Peygamber inananlardan tevhîd kelimelerini sıkça telaffuz etmelerini istemiş, ibadetlerini de bu bilinçle eda etmelerinin önemine vurgu yapmıştır.P425F 426P Herhangi bir savaştan, hac veya umre yolculuğundan dönerken yolculuk esnasında bir tepeye çıktığı zaman hep tevhid kelimelerini söylemiştir.P426F 427P O her fırsatta müminlerin tevhîd şuurunu taşımalarını arzu etmiş, tevhîdi ifade eden zikirleri dillerinden düşürmemelerini onlara tavsiye etmiş bir gün kendisinden hizmetçi isteyen damadı Hz. Ali ve kızı Fâtıma’ya şu öğüdü vermiştir: “İyi dinleyiniz! Size benden istediğiniz hizmetçiden daha hayırlı olan bir şeyi öğreteyim. İkiniz yataklarınızda yerinizi alıp yatmaya niyet ettiğiniz vakit otuz üç kere Allâhu ekber, otuz üç kere subhânallâh, otuz üç kere de lâ ilâhe illallâh deyiniz. Bunları söylemek, ikiniz için bir hizmetçiden daha hayırlıdır.”P427F 428P Diğer taraftan fakir olduğu için zenginlerin mallarını infak ederek elde ettikleri faziletlere ulaşamamaktan 421 Ahmed b. Hanbel, Müsned, VI, 384, had. no: 27694. 422 Mâlik, Muvattâ, Kelâm, 8, had. no: 1833. 423 İbn Mâce, Zühd, 21, had. no: 4202. 424 İbn Mâce, Zühd, 21, had. no: 4203. 425 İbn Mâce, Zühd, 21, had. no: 4205. 426 Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV, 6, had. no: 16221; IV, 247. had. no: 18341. 427 Ebû Dâvûd, Cihâd, 158, had. no: 2770. 428 Buhârî, Deavât, 11, had. no: 6318; Ebû Dâvûd, Harâc, Fey’ ve İmâre, 19, 20, had. no: 2988. 87 korkan Ebû Zer’e tevhid kelimelerini söylemesini tavsiye etmiştir.P428F 429P ُ َّه َِّلا الل َ إ لَه ِ َلا إ kelimesini hiçbir amelin fazilet bakımından geçemeyeceğinibildirmiştir.P 429F 430 Hz. Peygamber insanları bıkmak usanmak bilmeden tevhîde çağırırken, tevhîd inancını en ufak şekilde de olsa zedeleyecek tüm davranış, söylem ve eylemlerden de insanları sakındırmıştır. Bu anlayışın bir gereği olarak İslâm’ın ilk yıllarında kabir ziyaretlerini yasaklamış, daha sonra bu yasağı kaldırmakla beraber kabirlerin ibadet yeri haline getirilmesini ve kabirlerde hayvan kesilmesiniP430F 431P uygun görmemiştir. Bu doğrultuda Hz. Peygamber’e: Mâşallah ve mâ şi’te diyen kişiyi “Beni Allah’a denk mi tutuyorsun? Bilakis ‘Mâşallah’ de!”P431F 432P diyerek ikaz etmiş, ne kadar saygıya değer olursa olsun Allah’tan başka herhangi bir şey üzerine yemin edilmesini yasaklamıştır.P432F 433P Bu anlayışla yetişen Abdullah b. Ömer de “Kâbe hakkı için” diye yemin eden kimseye müdahalede bulunarak “Kâbe’nin Rabbi hakkı için” demesini tavsiye etmiştir.P43F 434P Başta Kur’ân-ı Kerim olmak üzere naslardan çıkarılan ve bütün Müslümanlar tarafından samimiyetle benimsenen inanç prensiplerine göre Allah’tan başka en çok hürmet edilecek olan varlık Hz. Muhammed’dir.P43F 435P Hatta Allah’ı sevmenin belirtisinin, O’nun lütuf ve affına erişmenin yolunun Hz. Muhammed’e uymakla elde edilebileceği ifade edilmişP435F 436P Peygamber’e itaat etmenin Allah’a itaat anlamına geldiği belirtilmiştir.P436F 437P Bununla birlikte Allah ile Resulü’nün hukuku kesin çizgilerle birbirinden ayrılmış, Resul de beşer olmanın fevkinde ilâhî hiçbir özelliğin bulunmadığı ısrarla dile getirilmiş, geçmiş peygamberlerin de aynı özellikleri taşıdıkları ve kendilerinin de bunu ümmetlerine telkin ettikleri ifade edilmiştir.P437F 438P Kur’ân’da “Allah” ve Hz. Muhammed kastedilerek “Resul” kelimeleri yan yana zikredilirken her birine karşı müminlere düşen vazifeler şu şekilde belirlenmiştir: 429 Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 238, had. no: 7242. 430 İbn Mâce, Edeb, 54, had. no: 3797. 431 Ebû Dâvûd, Cenâiz, 68, 70, had. no: 3222. 432 Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 215, had. no: 1839. 433 Tirmîzî, Nüzûr, 8, had. no: 1534. 434 Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 69, had. no: 5375. 435 Buhârî, Îmân, 9, had. no: 16. 436 Âl-i İmrân, 3/31. 437 Nisâ, 4/80; Buhârî, Ahkâm,1, had. no: 7137. 438 Kehf, 18/110; Buhârî, Salât, 31, had. no: 401. 88 Allah’a, “yaratıcısı ve yöneticisi olarak dünyanın, ceza ve mükâfat vericisi olarak âhiretin sahibi aşkın varlık”; Resulüne de “O’nun öğretilerini insanlara getiren ve uygulayan örnek insan” olarak inanmak; Allah’a tapınmak ve ondan korkmak; resulüne itaat, yardım ve tazim etmek.P438F 439 Hîre halkının kendi liderlerine secde ettiklerini gören Kays b. Sa’d, Hz. Peygamber’in secde edilmeye daha lâyık bir lider olduğunu düşünerek bunu kendisine teklif etmiş, o da Allah’tan başkasına secde edilemeyeceğini belirterek kendisine secde edilmesini kesin olarak yasaklamıştır.P439F 440P Başlangıçta tevhîd dinine bağlı olmalarına rağmen Hıristiyanların Hz. İsa’ya insanüstü vasıflar atfetmeleri karşısında Hz. Muhammed ümmetini uyarmıştır.P40F 441 İslâm dininde Allah adına kesilmeyen hayvan etinin yenilmemesi de aslında tevhîd inancı prensibine bağlıdır. Çünkü diğer inanışlarda olduğu gibi cahiliyye inanışlarına göre de tanrılara ve onların temsilcisi sayılan çeşitli putlara adaklar adanır, onlar adına kurbanlar kesilir, hayvan eti gibi faydalanılacak besinlerle tanrılar arasında türlü bağlantılar kurulurdu.P41F 442P Kur’ân-ı Kerim’de ve rivayetlerde, yenmesi yasaklanan besinler belirtilirken Allah’tan başkası adına kesilen hayvanlar da sayılmıştır.P42F 443P Aynı şekilde Hz. Peygamber güneşin doğması, batması, ay ve güneş tutulması, kar ve yağmur yağması fırtına vb. tabiat olaylarını Allah’tan başka bir varlığa nispet etmeyi de tevhîd inancını zedeleyeceği endişesiyle yasaklamıştır.P43F 444P Rivayetlere göre tevhîd, kâinatın ve kâinattaki tüm varlıkların var olma ve varlıklarını devam ettirebilmesinin adıdır.P4F 445P Hz. Peygamber’in öğretisinde tevhîd inancını benimsemek, yaşamak ve taşımak hem mümin olmanın şartıdır, hem de ahirette mükâfata erişebilmenin tek yoludur. O, tevhîd anlayışı doğrultusunda hayat sürenleri ve tevhîd ruhuna zarar verecek eylem ve söylemlerden kaçınan her ferdi 439 Nûr, 24/52; Fetih, 48/9. 440 Ebû Dâvûd, Nikâh, 39, 40, had. no: 2140. 441 Buhârî, Enbiyâ, 48, had. no: 3445; Dârimî, Rikâk, 68, had. no: 2812. 442 Cevâd Ali, el-Mufassal, VI, 184–211. 443 Mâide, 5/3; Beyhaki, Sünenü'l Kübra, IX ,414, had. no: 19474. 444 Müslim, Îmân, 125, had. no: 231. 445 Buhârî, el-Edebü’l-Müfred, 192, had. no: 548. 89 cennetle müjdelemiştir.P45F 446P Ölmek üzere olan amcası Ebû Tâlib’e ve onun zımnında tüm insanlara “Allah’tan başka ilâh yoktur” sözünü inanarak söylediği takdirde kendisi lehinde şahitlik edeceğini bildirmiştir.P46F 447P Allah’ı Rabb edinip, O’na gönülden bağlananın cenneti hak ettiğinimüjdelemiştir.P47F 448P “Allah’tan başka ilâh yoktur” sözünün bilincinde olanlara da şefaatini vaat etmiştir.P48F 449P Hz. Peygamber ayrıca Kıyamet gününe “Lâ ilâhe illallâh” tevhîd kelimesini söyleyerek ve bununla da sırf Allah’ın rızâsını isteyerek ulaşan mü’min kula, Allah’ın muhakkak cehennem ateşini haram kılacağını,P49F 450P Allah’a ortak koşmaktan sakınan kimseyi Allah’ın mutlaka bağışlayacağını ifade etmiştir.P450F 451P Hadis rivayetlerinde Allah’ın varlığının insan tarafından benimsenmesi onun selim yaratılışının gereği kabul edildiği gibi O’nun birliği de aynı mâhiyette kabul edilmiştir. Bu hususu eski antropolojik teorilerin aksine dinler tarihi alanında yapılan yeni araştırmalar da desteklemektedir. Ancak O’nun birliğini ifade eden âyetler ve rivayetler varlığını belirten âyet ve rivayetlerden çoktur. Öyle görünüyor ki Allah’ın birliği sonucuna ulaşmak, bu sonuca hem inanç ve düşünce hem de ibadet ve duygularda sadık kalmak O’nun varlığını benimsemekten zordur. Çünkü Allah’ın varlığı daha çok aklın fonksiyonunu ilgilendirdiği halde vahdaniyyeti akılla birlikte iradenin eğitimine ve duygu hayatının geliştirilmesine bağlıdır.P451F 452 Kur’ân ve rivayetlerden anlaşıldığı üzere İslâmiyet tevhîd dini olarak insanlığa sunulmuştur. Bu durum doğduğu coğrafyada yaygın olan puta tapıcılığı ortadan kaldırmayı amaçlaması yanında, bütün insanlığa hitap etme özelliğiyle, insanlar arasında gerek o çağda bulunan gerekse sonraki dönemlerde ortaya çıkacak olan çok tanrılı inançlara cephe almak, hatta diğer din mensuplarının ulûhiyet anlayışını tashih etmek gibi önemli görevleri üstlenme fonksiyonuyla ilintilidir. Fatiha sûresinin her 446 Tirmîzî, Îmân, 17, had. no: 2638. 447 Müslim, Îmân, 41, had. no: 134. 448 Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV, 402, had. no: 19826; Buhârî, Ehâdîsü'l-Enbiyâ, 47, had. no: 3435; Müslim, İmâre, 116, had. no: 4879; Müslim, Tahâre, 17, had. no: 553. 449 Müslim, Îmân, 316, had. no: 469. 450 Buhârî, Rikâk, 6, had. no: 6423; İlim, 49, had. no: 128; İbn Mâce, Zühd, 35, had. no: 4296; Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 407, had. no: 3861; Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 417, had. no: 15528. 451 İbn Mâce, Zühd, 35, had. no: 4299; Nesâî, Ezân, 38, had. no: 680; Buhârî, Cihâd, 46, had. no: 2856; Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 63, had. no: 447; Buhârî, Bed’ü’l-Halk, 6, had. no: 3222. 452 Bekir Topaloğlu, Allah İnancı, İSAM yay., İstanbul, 2008, 48. 90 namazda okunmakP452F 453P sûretiyle günde kırk defa tekrar edilmesinin hikmetlerinden biri de her halde tapınılacak, yardım istenilip sığınılacak varlığın sadece Allah olduğu fikrinin hem güncel hem de evrensel boyutta zihinlere, gönüllere kazınmayacak bir şekilde yerleştirilmesi gerçeği ile açıklanabilir. Tevhîd inancının ilâhî ve beşeri olmak üzere iki yönü olduğunu ifade etmek mümkündür. İlâhî yönü daha önce zikrettiğimiz gibi isim, sıfat, zât ve fiilleri konusunda Allah’ın otoritesinin hiçbir şekilde hiç kimseyle paylaştırılmamasıdır. Beşeri yönü ise kulun, en üst düzeyde sevilmeye, sayılmaya ve itaat edilmeye layık olan tek varlık olarak Allah’ı kabul etmesi, başka hiçbir varlığa beşer üstü bir sevgi ve itaat hissi duymamasıdır. İslâm bunun tersini şirk ya da Allah’a ortak koşma olarak niteler. Yani yalnızca Allah’a bağlanmamak veya herhangi bir konuda herhangi bir varlığı Allah’a denk tutmak şirk olarak görülür. Şirk ise Allah’ın bağışlamayacağı en büyük günah olarak zikredilir.P453F 454 Rivayetlerde tevhîd inancı ilk insan ve Peygamber Hz. Âdem’den son peygamberP45F 455P Hz. Muhammed’e kadar tüm peygamberlerin insanlığa tebliğ ettikleri dinin temel öğesidir. Tüm peygamberlerin ortak söylemidir. Kendisinden önce gelen peygamberlerin en önemli daveti Hz. Muhammed’in risaletle görevlendirildiği zaman ve mekân bağlamında onun davetinin de temelini teşkil etmiştir. Gerek Kur’ân gerekse hadis/sünnet tevhîde özellikle vurgu yapmış, tevhîd inancı çerçevesinde kafalarda ve gönüllerde soru oluşturacak tüm alanları en ince detayına kadar aydınlatmıştır. Kur’ân ve sünnet Allah’ın varlığından çok birliği üzerinde durmuş, Allah’a izafe edilen ve ona asla yakışmayan isim ve sıfatlardan onu tenzih etmiş, onu lâyık olduğu isim ve sıfatlarla tavsif etmiştir. Bu iki kaynakta sonradan yaratılan varlıklara nispet edilen hiçbir hususiyetin asla ona atfedilemeyeceği özellikle vurgulanmış, O’nun ezeli ve ebedi olduğu hiçbir şekilde yaratılmışlara benzemeyeceği dile getirilmiştir. 453 Müslim, Salât, 34, had. no: 874; Nesâî, İftitah, 24, had. no: 912. 454Şinasi Gündüz, “İslâm” Yaşayan Dünya Dinleri, DİB. yay., Ankara, 2007, 55-59. 455 Ahzâb, 33/40. 91 Tevhîd sadece onun isim, sıfat, zât ve fiillerinde birliğini kabul etmekten ibaret olmayıp, kullukta ve ibadette de ondan başkasına yönelmemeyi ifade etmektedir. Zihinlerin tek gerçeklik olarak Allah’ı kabul etmesi yanında, gönüllerin de ondan başkasına meyletmemesidir. Kur’ân ve hadis/sünnet tevhîdi tüm detaylarıyla muhataplarına izah ederken, tevhîd ruhuna zarar verecek, zihinlerdeki tevhîd algısını ifsat edecek, gönüllerdeki sevgiyi tenkîs edecek her türlü tutum ve davranışın da önüne set çekmiştir. Tevhîd inancına sahip olarak yaşayan ve bu şekilde ahirete irtihal edenlere ebedi mükâfatı müjdelemiş, tevhîdin ulûhiyet ve rubûbiyet boyutlarını zihinlere ve gönüllere yerleştiremeyenlere de ebedi cezayı hatırlatmıştır. C. İSİMLER İsmin çoğulu olan “esmâ” ile güzel, en güzel anlamındaki “hüsnâ” kelimelerinden oluşan “el-Esmâü’l-hüsnâ” naslarda Allah’a nisbet edilen isimleri ifade eder. Sadece Kur’ân’da geçen Esmâ-i hüsnâ 100’den fazladır. Muhtelif rivayetlerde Allah’a nisbet edilen başka isimler de mevcuttur.P45F 456P Esmâ-i hüsnâ terkibi geniş anlamıyla bu isimlerin hepsini kapsamakla birlikte, terim olarak daha çok doksan dokuz isim için kullanılmaktadır.P456F 457P Esmâ-i hüsnâ terkibinde yer alan hüsnâ kelimesi “güzel” mânasında sıfat veya “en güzel” anlamında ism-i tafdîl sayılmıştır.P457F 458P Her iki halde de buradaki güzellik bir gerçeği vurgulamakta olup, Allah’ın güzel olmayan bir isminden söz edilemeyeceği için mefhum-i muhalifini hatıra getirmez. Kur’ân-ı Kerim’de Allah’ın zâtına birçok isim nisbet edilmiştir. Bu isimler sık sık tekrar da edilmektedir. Özellikle Tevbe Sûresi’nin dışındaki tüm sûreler “besmele” ile başlamaktadır. Besmele sûre başlarının dışında iki âyette de yer 456 Buhârî, Deavât, 68, had. no: 6410; Tevhîd, 12, had. no: 7392; Şurût, 18, had. no: 2736; Müslim, Zikir, 5, had. no: 6809; Tirmîzî, Deavât, 82, had. no: 3508; İbn Mâce, Duâ, 10, had. no: 3860, 3861; Nesâî, es-Sünenü’l-Kübrâ, IV, 393, had. no: 7659; Hâkim, Müstedrek, I, 21 (1/17), had. no: 42; Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, X, 49, had. no: 20381 457 Bekir Topaloğlu, “Esmâ-i Hüsnâ”, DİA, XI, 404. 458 İbn Manzûr, Lisân, XIII, 114. 92 almaktadır. Besmele cümlesinin en önemli öğesi Allah’tır. Burada Allah ismine özellikle vurgu yapılmakta, bu sayede yapılacak işlerin bereketleneceği ve Allah katında kulun yapacağı işlerin anlam kazanacağı vurgulanmaktadır. Rivayetlerde de besmele ile başlanmayan her işin sonuçsuz kalacağı,P458F 459P Allah’ın adının sabah ve akşam anılmasıyla kişinin her türlü şerden, zarardan salim olacağıP459F 460 Portaya konmaktadır. Kur’ân’da ayrıca “isim” kelimesi Allah’ın isimleri ile ilintili olarak dokuz yerde “ismullah” dokuz yerde “ismü rabbik” iki âyette de zamire muzaf olarak “ismuh” şeklinde toplam yirmi yerde zikredilmektedir. Kuran-ı Kerîm’de esma-i hüsnâ lafzı dört âyette geçmektedir. Nüzûl sırasına göre şu ayet: “En güzel isimler Allah’ındır. O’na o güzel isimleriyle dua edin ve O’nun isimleri hakkında haktan sapanları, itidalden ayrılanları bırakın. Onlar yaptıklarının cezasına çarptırılacaklardır”P460F 461P bunların ilkidir. Bu âyette Allah’ın Esmâ-i hüsnâsının bulunduğu ve kendisine bu isimlerle dua edilmesi gerektiği özellikle ifade edilmekte O’nun isimlerinde ilhâda düşenlere/itidalden ayrılanlara itibar edilmemesi istenmektedir. “Haktan sapmak, itidalden ayrılmak” anlamına gelen “ilhâd” müfessirler tarafından farklı şekillerde yorumlanmış ve bu konuda birçok görüş ortaya çıkmıştır.P461F 462P Meşhur tefsirlerde zikredilen görüşlerden bir kaçı şu şekildedir: a. Bu âyette “ilhâda düşenler” diye bahsedilenler müşriklerdir. Çünkü onlar Lât ismini “Allah” isminden, Uzza ismini de “Azîz” isminden türetmişlerdir.P462F 463 b. Fahreddin er-Râzî Esmâ-i hüsnâ da ilhâdın üç şekilde vâkî olduğunu zikreder ve bu şekilleri şöyle açıklar: 1. Allah’ın mukaddes isimlerinin Allah’tan başka varlıklar için kullanılması. Müseylemetü’l-Kezzâb’ın kendisini “Rahmân” diye isimlendirmesi gibi. 459 Ali el- Müttakî, Kenzü’l-Ummâl fî Süneni’l-Ef’âl ve’l-Ekvâl, I-XVI, Müessetetü’r-Risâle, Beyrut, 1981, I, 555, had. no: 2491. 460 Tirmîzî, Deavât, 13, had. no: 3388; İbn Mâce, Dua, 14, had. no: 3869; Ebû Dâvûd et-Tayâlîsî, Müsned, Dârü’l-Marife, Beyrut, t.y., 14, had. no: 79. 461 A’râf, 7/180. مَعْ َ ُوا ي ِ َ ه سيُ ْج َز ْو َنَ م َ ا كان َ ْس َمائ ْ ِحُدو َن فى ا َّ َ ذين يُل َ َ ا و َذ ُروا ال ِه ُ ب َ ْاد ُعوه ٰى ف ْ ُح ْسن َ ْس َم ُ اء ال ِ ْ الا ٰ ُو َنہلِلّ ل 462 Hasan Basri Çantay, Kur’ân-ı Hâkim ve Meâl-i Kerîm, Risale yay., İstanbul, 1996, I, 368. 463 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, I-VIII, thk. Sâmi b. Muhammed Sellâme, Dârü Taybe, II. baskı, Riyad, 1999, III, 516. 93 2. Allah’a kendisini isimlendirmenin caiz olmadığı isim/adlar vermek, onu bu isimlerle isimlendirmek. Hıristiyanların Allah’ı “Mesih’in babası” şeklinde isimlendirmeleri veya Mu’tezile’nin Allah şöyle şöyle yapsa “akılsız” olurdu gibi ifadeleri. 3. Kulun, Rabbine manası bilinmeyen veya müsemması tasavvur edilemeyen kelimeleri isim olarak vermesi. Bu tip isimlendirmelerde kulun ortaya koyduğu müsemma genelde Allah’ın azametine uygun değildir.P463F 464P c. Nesefî de ilhâdı, Allah’ı isimlendirmede hakikatten ve doğrudan sapıp, Esmâ-i hüsnânın dışında başka bir isimle onu isimlendirmek şeklinde anlamıştır.P46F 465P O bu konuda şu örnekleri verir. Allah’ı “Yâ Refîk” “Yâ Sâhî” vb. şekillerde isimlendirmek. Çünkü Allah kendisini bu şekilde isimlendirmemiştir. Aynı şekilde onu cisim, akıl, cevher, illet olarak isimlendirmekte ilhaddır. Sonuç olarak İlhâd kelimesinin bu âyetteki manası iki noktada yoğunlaşmaktadır: a. İsimleri ya tamamen inkâr etmek veya inkâra götürecek şekilde te’vîle tâbi tutmak. b. İsimleri sadece Allah için geçerli olan anlamlarıyla Allah’tan başkasına nisbet etmek veya O’nu yaratılmışlara ait isim ve kavramlarla adlandırmak. Siyak ve sibakıyla birlikte göz önünde bulundurulduğunda bu âyetin İslâm’ın ilk yıllarında ısrarla üzerinde durulan tevhîd inancını pekiştirdiği görülür.P465F 466P Allah’ın kendisini isimlendirmediği, hakkında ne Kur’ân ne de sünnette nas vârid olmamış olan bir isimle adlandırılması olarak ifade eden görüşüP46 F 467P benimsiyoruz. Yukarıda bahsi geçen âyet Allah’ın isimleri konusunda Kur’ân ve sünnetin esas alınmasına, bu iki kaynakta yer almadığı halde ona verilen isimlere ihtiyatla yaklaşılmasına delalet etmektedir. Nitekim Ehl-i Sünnetin görüşü de bu minvalde temerküz etmiş ve onlar Allah’ın kitap ve sünnette vârid olan, meşhur isimlerinin 464 Râzî, Mefâtîhu’l-Gayb, VII, 314. 465 Ebu’l-Berekât Abdullah b. Ahmed. Mahmûd en-Nesefî, Medârikü’t-Tenzîl ve Hakâiku’t-Te’vîl, IIII, thk. Yusuf Ali Bedîvî, Dârü İbn Kesîr, II. baskı, Beyrut, 1999, I, 620. 466 Topaloğlu, “Esmâ-i hüsnâ”, DİA, XI, 405. 467 Çantay, Kur’ân-ı Hâkim, I, 368. 94 dışında isimlerle adlandırılmasını tasvip etmemişlerdir.P467F 468P Beyhakî’nin bu konuda yaklaşımı meseleyi izaha yardımcı olacak niteliktedir. Allah’ın isimleri kesinlikle tevkîfîdir. Çünkü Allah’ın isimleri konusu, akıl yürütülebilecek bir alan değildir. Bundan dolayı bu konuda kitap ve sünnetin öğretisinde yer alan isimlerle yetinmek kısacası bu konuda tevakkuf etmek gerekmektedir. Bu çerçevenin dışında isimler ne azaltılabilir ne de artırılabilir. Çünkü Allah’a lâyık olan isimlerin tespitini yapmak aklın idrak alanı içerisinde mümkün değildir. Nihâyet Allah Kur’ân’da şöyle buyurmuştur: “Bilmediğin şeyin ardına düşme; doğrusu kulak, göz ve kalp, bunların hepsi o şeyden sorumlu olur”P468F 469P diyerek görüşünü desteklemiştir. Ona göre Allah’ın kendisini isimlendirmediği bir ismi O’na vermek veya kendisini isimlendirdiği bir ismi inkâr etmek Allah hakkında işlenmiş bir cinâyettir. Bu konuda edepli davranmak ve nasların bildirdiği ile iktifa etmek gerekmektedir.P469F 470P Allah’ın isimlerinin tevkîfî olması, Allahın zâtına nisbet ettiği ve naslarda zikredilen isimlerle isimlendirilebileceğini ifade eder. Bu konuda Kur’ân’da fiil olarak bahsi geçip de isim kalıbında olmayan kelimelerin isim kalıbına sokularak O’na izafe edilmesi de bu açıdan uygun görülmez. Mesela “sekâhüm”P470F 471P fiiline bakarak “sâkî” “yestehziü”P471F 472P fiiline bakarak “müstehzî” “gadıbe”P472F 473P fiiline bakarak “gadbân” “sallâ”P473F 474P fiiline bakarak “musallî” isimleri ona verilemez.P47F 475P Mesele Ehl-i Sünnet tarafından bu şekilde ortaya konsa ve tartışmaya kapalı bir alan gibi telâkki edilse de Mu’tezile ve Kerramiye gibi fırkalar aynı görüşte değildir. Onlara göre akıl bir mananın (lafız) Allah hakkında sabit olabileceğine işaret ediyorsa bu lafzı Allah’ın ismi olarak kullanmak caizdir. Bu lafzın naslarda vârid 468 Cüveynî, Kitâbü’l-İrşâd, 143. 469 İsrâ, 17/36. 470 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 14. 471 İnsân, 76/21. 472 Bakara, 2/15. 473 Nisâ, 4/93. 474 Ahzâb, 33/56. 475 Abdülkâhir el-Bağdâdî, Usûlü’d-Dîn, Devlet Matbaası, İstanbul, 1928, 129. 95 olması yani tevkîfî olması ya da olmaması arasında hiçbir fark yoktur.P475 F 476P Bütün bu izahları yapıp, konuyu etraflıca inceledikten sonra isimlerin tevkîfî olduğunu hararatle savunan Ehl-i Sünnet kelamcılarının da naslarda yer almayan bazı isimleri Allah için kullandıkları görülmektedir. Kadîm, vücûd, vâcib bunlardan bazılarıdır. Kelâmcılar naslarda yer almayan bu isimleri kullanmalarını şu şekilde izah etmektedirler: Bu kelimeler kemâl ifade eden sıfatlardır. Dolayısıyla sıfatlar taşıdıkları anlamlara delâlet ederler. Bu kabil sıfatların kullanılmasında icma vardır.P476F 477P Cumhûra göre, İslâm dininin telkin ettiği Yüce Yaratıcı’nın en özel adı herhangi bir kelimeden türememiş (câmid) olan ve bir sözlük anlamı taşımayan “Allah” lafzıdır. Bu özel isim dışında, O’nu hatırlatıp ifade edecek başka kelimeler seçilirken, bunların hem zât-ı ilâhiyyenin niteliklerine uygun düşmesine, hem de tazim ve hürmet unsurları taşımasına dikkat edilmelidir. Bu şartların gerçekleşebilmesi de isimlerin sadece naslardan seçilmesine (tevkîfîlik), yani naslarda yer almayan isim/kelimelerin O’na nispet edilmemesine bağlıdır. Ancak “tevkîf” ilkesini benimseyenlerin bile, kendi eserlerinde bu prensibe tam anlamıyla sadık kalmadıkları gözlenmektedir. Gerek kelâm ve felsefe kitaplarında, gerekse tasavvufî eserlerde, hatta bunların etkisiyle kaleme alınan tefsirlerde, Allah’ın naslarda bulunmayan muhtelif kavramlarla adlandırıldığı görülmektedir. Metin Yurdagür bu konudaki görüşlerini şu şekilde ifade eder: Kanaatimize göre dil, üslûp ve muhteva bakımından yetersizlik ve küçümseme ifade etmeyen, İslâm’ın çizdiği ulûhiyet anlayışıyla bağdaşabilen kavramlarla Allah’ı adlandırıp nitelemekte herhangi bir sakınca yoktur. Nitekim Arap olmayan Müslüman milletler de, kendi dilleriyle Allah’a bazı isim ve sıfatlar nisbet etmekte, O’na bunlarla duâ ve niyazda bulunmaktadırlar. Türklerin İslâm’ı kabul etmelerinden sonra, başta “tanrı” ve “çalab” olmak üzere eskiden kullandıkları bazı isimleri kullanmaya devam ettikleri, Farsçanın etkisiyle buna “hüdâ” gibi isimleri de ilave ettikleri bilinmektedir. Bu tür uygulamaları nazar-ı itibare alarak, Allah’ın isimlerinin tevkîfî olmadığı yönünde fiilî bir icmânın oluştuğu da 476 Râzî, Levâmiü’l-Beyyinât, 33. 477 Sadeddin Mesud b. Ömer b. Abdullah Taftazânî, Şerhu’l-Akâid, İstanbul, 1308, 70. 96 söylenebilir.P47F 478 Esmâ-i hüsnâ’dan bahseden ikinci âyet şudur: “Allah, kendisinden başka hiçbir ilâh bulunmayandır. En güzel isimler O’nundur.”P478F 479P İlgili ayet Allah’ı kâinatın yaratıcısı, yöneticisi ve mâliki olarak niteleyen ve en gizli şeyleri bildiğini ifade eden bir grup âyetten sonra gelmekte ve tevhîd akidesine vurgu yapmaktadır. Hz. Peygamber müşrikleri ortağı eşi ve benzeri olmayan bir Allah’a kulluk etmeye davet etmeye başlayınca bu onlara çok ağır geldi. Hz. Peygamberin “Rahmân” ismini zikrettiğini gören müşriklerden biri dedi ki: “Muhammed bizim Allah’la birlikte başka ilâhlara kulluk etmemize, dua etmemize karşı çıkıyor fakat kendisi “Allah” ve “Rahmân” a dua ediyor. Bunun üzerine Allah (c.c) Kur’ân’da Esmâ-i hüsnânın zikredildiği üçüncü âyeti (isra sûresi 110) indirdi.P479F 480P “De ki: İster Allah diye dua edin, ister Rahmân diye dua edin. Hangisiyledua ederseniz edin nihâyet en güzel isimler O’nundur. Namazında sesini pek yükseltme, çok da kısma. İkisi ortası bir yol tut.”P480F 481P Böylece “Allah” veya “Rahman” adına dua edilmesinin fark etmeyeceği, ikisinin de Yaratıcı’nın ismi olduğu, çünkü bunların dışında O’nun birden çok güzel isminin bulunduğu, bu iki isminde o güzel isimler arasında yer aldığı ifade dilmiş, onun isimlerinin güzel olması; anlamlarının yücelik, ululuk ve saygı içermesiyle izah edilmiştir. Ayrıca en yüce güzellik, ululuk ve saygı ifade eden en güzel isimler hep O’nundur. Bunların hangisiyle olursa olsun dua caizdir. Çünkü O’nun isimlerinin birkaç tane olması, ismin sahibinin de birkaç tane olmasını gerektirmez. Bütün Esmâ-i hüsnâ ile dua, ortağı olmayan, tek olan bir zâta “Allah”a duadır.P481F 482 Nihâyet Medine döneminde nazil olan Haşr sûresinin son üç âyetinde (59/22- 24) Allah’ın on altı ismi sıralanmış ve bir defa daha O’nun Esmâ-i hüsnâsının bulunduğu belirtilmiştir. “O, kendisinden başka hiçbir ilâh olmayan Allah’tır. Gaybı 478 Metin Yurdagür, Âyet ve Hadislerde Esmâ-i Hüsnâ, Marifet yay., İstanbul, 1996, 24-27. 479 Tâhâ, 20/8. ىٰ ْ ُح ْسن َ ْس َم ُ اء ال َهُ ْ الا ُ َو ل َّلا ه ِ َ ا ٰه ِل ُ َ لا ا ٰ ّاللهَ 480 İbn Kesîr, Tefsîr, V, 128. 481 İsrâ, 17/110. ِ ْ اد ُعوا ا َو َ ا ٰ َ ْي ُ ِل ْ اد ُع ّ وا الله ِ ق ب َغ َ َ ا واْبت ِه ِ ْت ب ُ َخاف ِ َك َ وَلا ت ِ َصَلات َ ْر ب َ ْجه ٰ َى وَلا ت ْ ُح ْسن َ ْس َم ُ اء ال َهُ ْ الا َل َ ْد ُعوا ف ا ما ت َ ً َيّ ِ َك َ س ً بيلا َّ لر ْح ٰم َ ـن ا ٰ ل ذ نَ 482 Yazır, Hak Dini Kur’ân Dili, V, 332. 97 da, görünen âlemi de bilendir. O, Rahmân’dır, Rahîm’dir. O, kendisinden başka hiçbir ilâh bulunmayan Allah’tır. O, mülkün gerçek sahibi, çok saygı gösterilen (her türlü eksiklikten uzak), barış ve esenliğin kaynağı, güvenlik veren, gözetip koruyan, mutlak güç sahibi, düzeltip ıslah eden ve dilediğini yaptıran ve büyüklükte eşsiz olan Allah’tır. Allah, onların ortak koştuklarından uzaktır. O, yaratan, yoktan var eden, şekil veren Allah’tır. Güzel isimler O’nundur. Göklerdeki ve yerdeki her şey O’nu tesbih eder. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.”P482F 483P Bu âyetlerde Allah’ın birliği vurgulandıktan sonra tenzîhî, sübûtî ve fiilî bazı sıfatlarını dile getiren isimler örnek bir adlandırma niteliğinde zikredilmiştir.P483F 484 Kur’ân-ı Kerîm’de mutlak mânada aşkınlık ifade eden “tesbih” kavramı ile ardı arkası kesilmeyen hayır ve bereket lütfetmekte erişilmezlik ifade eden “tebârake” fiili hem doğrudan doğruya Allah ve Rabb isimlerine veya O’nu niteleyen diğer kelimelere, hem de Rabbe muzaf olan isim kelimesine nisbet edilmiştir. Bunun yanında zikir kavramı da çeşitli âyetlerde Allah’ı zikretme, Rabbi zikretme, Rabbin ismini zikretme şeklinde veya Allah’a işaret eden bir zamirle birlikte kullanılmış, ayrıca Alâk sûresinin ilk âyetinde okuma işinin Rabbin adıyla olması emredilmiştir. Sûrelerin başında ve bazı âyetlerde tekrarlanan besmele de Allah’ın ismini öne çıkarmaktadır. Bütün bu kullanımlardan anlaşılacağı üzere kulun Yaratıcısına yönelik hürmet, tazim ve sığınma fiilleri bazen O’nun en yaygın özel isimleriyle “Allah” ve “Rahmân” veya O’nu gösteren bir zamirle, bazen de bunlarla bağlantılı olan isim kelimesiyle irtibatlandırılmıştır. Buna bir de “mâna sıfatları” denilen hayat, ilim, kudret gibi müstakil (zâttan ayrı düşünülebilen) kavramların Allah’a nisbet edilemeyeceğini ileri süren Cehmî- Mu’tezilî telâkkiyi eklenmelidir. Bu sebebe binaen erken dönemden itibaren akaid ve kelâm literatürünün “esma ve sıfat” bahislerinde bir isim-müsemmâ tartışması başlamıştır. Genellikle Mu’tezile ile Şia âlimleri Allah’a nisbet edilen isim veya sıfatların müsemmânın yani zât-ı ilâhiyyenin gayrı olduğunu iddia ederken Ehl-i Sünnet âlimleri “gayrı” kelimesini kullanmaktan çekinmiş, bazen, “İsim müsemmânın 483 Haşr, 59/22-24. 484 Topaloğlu, “Esmâ-i hüsnâ”, DİA, XI, 405. 98 aynıdır” demiş, bazen de kanaatini, “Ne aynı ne de gayrıdır” şeklinde belirtmiş, bir kısım kelâmcılar da isimler arasında gruplandırma yaparak bir sonuca varmak istemişlerdir. İbnü’l-Arabî’nin de belirttiği gibi konuyla ilgili tartışma daha çok lafzîdir. Her dindar insanın manevî yöneliş ve ibadetlerinin Yüce Yaratıcı’nın bizzât kendisine olduğu şüphesizdir. O’nunla iletişim kurmak ve söyleşmek dindar için vazgeçilmez bir ihtiyaç, paha biçilmez bir haz olup bu iletişime zihinle kalbin yanında bunlarla etkileşim halinde bulunan dilin ve kulağın da katılması lâzımdır. Dil O’nun isimlerini zikreder, kulak da bu zikri algılar. Böylece dindar insan bu ruhî yüceliş çabasında Allah, Rabb ve benzeri isimleri duyuş ve yüceliş aracı, yani iletişim vasıtası olarak kullandığı gibi bazen Esmâya yaklaşabilmek için isim kelimesinden faydalanmayı gerekli görebilir. Meselâ müslümanın, hayatı boyunca dua ve iltica cümlesi olarak en çok tekrar ettiği besmelede “Allah ile başlıyorum” yerine “Allah adıyla başlıyorum” demesi onun kulluk konumu bakımından çok daha uygun görünmektedir. Konuya teknik açıdan nasıl yaklaşılırsa yaklaşılsın gerçekte bu tür kelime ve kavramlar, delâlet ettikleri varlığın bizzât kendisi değil onun hatırlatıcısı ve tanıtıcısı durumundadır. Bu sebeple isim müsemmanın gayrıdır. Bunun yanında Allah, Rabb ve benzeri isimler veya bunlara isim kelimesinin eklenmesiyle yapılan teşbih, tazim, hamd ve zikirlerde gönlün amaçlayıp bağlandığı varlık Yüce Yaratıcı’nın kendisi olup kelimeler O’na ulaştıran önemli vasıtalardır. Bu bakımdan da isim müsemmanın aynıdır.P48 F 485 1. İsim Rivayetlerinin Hadis Rivayet Tekniği Açısından Kritiği Allah’ın isimlerinin meşhur olması, özellikle doksan dokuz isim çerçevesinde bir literatür, kültür, pratik ritüeller/ezkar ve evrad oluşması bazı hadis kaynaklarında yer alan rivayetlerle ilintilidir. Meşhur hadis kaynaklarındaki isim rivayetleri genel olarak iki ana başlık altında kategorize edilebilir. Bunlardan birincisi “Allah’ın yüzden bir eksik doksan dokuz ismi vardır. Bunları sayan cennete girer” şeklindeki isimlerin sayılmadığı rivayetler; ikincisi de bu isimlerin tek tek sayıldığı rivayetler. 485 Topaloğlu, “Esmâ-i hüsnâ”, DİA, XI, 405. 99 a. İsimlerin sayılmadığı rivayetler: Tamamı Ebu Hureyre kanalıyla gelen rivayetlerin en meşhuru şudur: “Allah’ın yüzden bir eksik doksan dokuz ismi vardır. Kim bunları sayarsa cennete girer.”P485F 486P Rivayetin bazı tariklerinde “ahsa” fiili yerine “hafıza” fiili kullanılmış ve sonuna da “Allah tektir, teki sever” ziyadesi eklenmiştir.P486F 487P Bazı lafız farklılıklarıyla da olsa hemen hemen tüm hadis kaynaklarında yer alan bu rivayetinP487 F 488P isnad ve metin açısından tahlil ve değerlendirmesi şu şekildedir: 486 Buhârî, Şurût, 18, had. no: 2736; Tevhîd, 12, had. no: 7392; Müslim, Zikr, 5, had. no: 6809; Tirmîzî, Deavât, 82, had. no: 3506; İbn Mâce, Dua, 10, had. no: 3860. َّ ِلا ً إ َة ِائ َا م َين ْ اسم ِ ْع ِس ت َ ً و ة َ ْع ِس ِ ت لَّه ِ ْ َّن ل َن ًا م ِد َاح و َ َنَّة َ ْ الج َل َخ َا د َاه ْص أَح 487 Buhârî, Deavât, 68, had. no: 6410; Müslim, Zikr, 5, had. no: 6809. ٌ ْر تـ َ َ و ْو َه َ ، و َنَّة َ ْ الج َل َخ َّ د ِلا َ ٌد إ َا أَح ُه َظ ْف َ َ يح لا َ ْر تـ َ ْو ِ ُّب ال يحُ 488 Hadisin kaynakları için bkz. Hemmâm b. Münebbih, Sahîfetü Hemmâm b. Münebbih, thk. Ali Hasan Ali Abdülhamîd, el-Mektebetü’l-İslâmî, I. baskı, Beyrut, 1987, I, 36, had. no: 33, Beyrut, 1987; Ma’mer b. Râşid, el-Câmi’, 1, 319, had. no: 254; Abdürrezzâk b. Hemmâm, Musannef, X, 445, had. no: 19456, Beyrut, 1403, I-XI; Buhârî, Şurût, 18, had. no: 2736; Tevhîd, 12, had. no: 7392; Deavât, 68, had. no: 6410; Müslim, Zikir, 5, had. no: 6809; Tirmîzî, Deavât, 82, had. no: 3506, 3508; İbn Mâce, Dua, 10, had. no: 3860; Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 427, had. no: 9509; II, 258, had. no: 7493; II, 267, had. no: 7612; II, 314, had. no: 8131; II, 499, had. no: 10486; II, 503, had. no: 10539; II, 515, had. no: 10696; İbn Hibbân, Sahîh, III, 87, had. no: 807; Nesâî, es-Sünenü’l-Kübrâ, IV, 393, had. no: 7659; Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, X ,49, had. no: 20381; Ebû Ya’lâ, Müsned, XI, 160 had. no: 6277; Taberânî, el-Mu’cemü’l- Evsat, I, 296, had. no: 981; Humeydî, Müsned, II, 479, had. no: 1130. 100 101 Şemada da görüldüğü üzere kaynaklarda, söz konusu rivayete ilk olarak Hemmam b. Münebbih’in “Sahifesi”nde rastlanmaktadır. Orada rivayet şu şekilde الله تسعة وتسعون اسما مائة إلا واحدا من أحصاها دخل الجنة إنه وتر يحب الوتر:geçmektedir “Allah’ın yüzden bir eksik doksan dokuz ismi vardır. Kim bunları sayarsa cennete girer. O tekdir, teki sever.”P48F 489P Meşhur hadis kaynaklarındaki isim rivayetleri hep Ebû Hüreyre kanalıyla gelmiştir. Rivayetin, isimlerin tek tek sayılmadığı birinci kısmı kimi zaman mütevâtir olarak isimlendirmiş, ancak İbn Hacer gibi hadis alimleri rivayetin Buhârî’nin “Sahih” adlı eserinde yer alsa dahi tevâtür derecesinde olmadığını, meşhur olduğunu ifade etmiştir.P489F 490P Hadis ilk üç asır eserlerinde, Ebû Hüreyre’den; Hemmam b. Münebbih, Muhammed b. Sîrin, A’rec, Ebû Râfi’, Ebû Seleme, Muhammed b. Bekkâr gibi meşhur tabiîler tarikiyle nakledilmiştir. Rivayetin ilk dönem meşhur musennefattaki Ebû Hüreyre tarikinin sıhhati hakkında her hangi bir tartışma söz konusu olmamıştır. Kısaca isim rivayetlerinin isimlerin sayılmadığı birinci kısmı merfu, muttasıl, meşhur ve sahihtir. Diğer taraftan rivayet hadis kaynakları dışında tarih, tasavvuf gibi kaynaklarda Ebû Hüreyre’nin dışında Ömer b. HattâbP490F 491P, Ali b. Ebî TâlibP491F 492P, İbn AbbâsP492F 493P, Selmân el-FârisîP493F 494P gibi bazı sahabîler kanalıyla da nakledilmiştir. Söz konusu rivayetlerin en yaygını ve genellikle tasavvuf kaynaklarında yer bulanı Üveys elKarânî’nin Ali b. Ebî Tâlib’den naklettiği rivayettir. Bu rivayete eserinde yer veren Ebû Nuaym, rivayetin Ebû Hüreyre kanalıyla gelen meşhur tarikinin sahih olduğunu ve sıhhati konusunda ulemanın itifakının bulunduğunu ifade ederken; Üveys elKarânî’nin Ali b. Ebi Talib’den naklettiği rivayetin kesinlikle sahih olmadığını, bu naklin tenkit edildiğini ifade etmiştir.P49F 495P Öte yandan ismi zikredilen meşhur 489 Hemmâm b. Münebbih, Sahîfetü Hemmâm, I, 36, had. no: 33. 490 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, XI, 241. 491 Ebu’l-Kasım Ali b. Hasan İbn Asâkîr, Târîhu Dımaşk, I-LXXX, thk. Amr b. Gurâme el-Umerî, Dârül-Fikr, Beyrut, 1995, IX, 409. 492 Ebû Abdurrahman Muhammed b. Musa b. Hâlid el-Ezdî, Tabakâtü’s-Sûfiyye, thk. Mustafa Abdülkâdir Ata, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1998, 331; İsfahânî, Ebû Nuaym, Hilyetü’l-Evliyâ ve Tabakâtü’l-Esfiyâ, I-X, Dârü’l-Kütübi’-l İlmiyye, Beyrut, 1409, X, 380. 493 İsfahânî, Ebû Nuaym, Turuku Hadîsi İnne Lillâhi Tis’aten ve Tis’îne İsmen, thk. Meşhur b. Hasan b. Selmân, Medine, 1413, 158. 494 İsfahânî, Turuk, 157. 495 İsfahânî, Hilye, X, 380. 102 sahabilerden nakledilen Esmâ-i hüsnâ rivayetlerinin tamamı günümüzde bu rivayet hakkında çalışma yapanlar tarafından da zayıf veya mevzu kabul edilmiştir.P495F 496P b. İsimlerin tek tek sayıldığı rivayetler: Allah’ın doksan dokuz ismi bazı rivayetlerde de tek tek sayılmıştır. Bu rivayetlerin hangi kaynaklarda hangi isnadlarla yer aldığı şema halinde şu şekilde gösterilebilir. 496 Topaloğlu, “Esmâ-i hüsnâ”, DİA, XI, 407. 103 104 Allah’ın doksan dokuz isminin liste halinde yer aldığı rivayetlerin en meşhuru hiç şüphesiz Tirmîzi rivayetidir. ًا َين ْ اسم ِ ع ْ ِس ت َ ً و ة َ ع ْ ِس َ َالى ت َع ِ تـ لَّه ِ ِ َّن ل ِ صلى االله عليه وسلم إ ُ ُول اللَّه َس َ َال ر َ َال ق َ ق ة َ ْر يـ َ ُر ْ ِ أَبى ه َن ُ ع َ اللَّه ُو َ ه َنَّة َ ْ الج َل َخ َا د َاه ْص ْ أَح َن ٍ م َة ِد َاح َ و ْر َيـ ً غ َة ِائ م ُ ا ِزيز َ ْع ُ ال ِن ْم ي َ ُه ْم ُ ال ِن ْم ُؤ ْم ُ ال َم السلا ُ َّ ُ ُّدوس ْق ِ ُك ال ل َ ْم ُ ال ِ يم َّح ُ الر َن َّ ْحم َ الر ُو َّ ه ِلا َ إ لَه ِ َ إ ِى لا ُ الَّذ ِّر َو ُص ْم َ ِار ُئ ال ْب ُ ال ِق َال ُ ْ الخ ِّر َ َكبـ ت ُ ْم ُ ال َّار ب َ ُ ْلج َ َّهار ْق ُ ال َّفار َ ْغ ال ُ ا ِيع السم ِ ُّل َّ ُذ ْم ُّز ال ِ ع ُ ْم ُ ال ِع َّاف ِ ُض الر َاف ِ ُط ْ الخ َاس ْب ِ ُض ال َاب ْق ُ ال ِيم ل َ ْع ُ ال َتَّاح ْف اق ال ََّّز ُ اب الر َّه ُ َ ْو ُ ال ُور َف ْغ ُ ال ِيم َظ ْع ُ ال ِيم ل َ ُ ْ الح ِير ب َ يف ْ الخ ُ ِ َ ْدُل اللَّط ْع ُ ال َ َكم ُ ْ الح ِصير َ ْب ل ُّ ِى ل َ ْع ُ ال َ َّ الش ُكور ْم ُ ال ُود د َ ْو ُ ال ِيم َك ُ ْ الح ِع َاس ْو ُ ال ِ يب ُج ْم ُ ال ِيب َّق ُ الر ْ َكِريم ُ ال ِيل ل َ ُ ْ الج ِ يب َس يت ْ الح ُ ِ ق ُ ْم يظ ال ُ ِ ف َ ُ ْ الح ِير ْ َكب ُ ال ِيل ك َ ْو َ ُّق ال ُ ْ الح ِ ُث َّ الشِهيد َاع ْب ُ ال ِ يد ج ْ ُ ال ِيد ع ُ ْم ِ ُئ ال ْد ب ُ ْم ْ ِصى ال ُح ْم ُ ال ِيد َم ُّ ْ الح ِلى َ ْو ُين ال ِ ت َ ْم َ ِو ُّى ال ْق ُ ال َدِّم ق ُ ْم ُ ال ِر َد ْت ق ُ ْم ُ ال ِر َاد ْق ُ ال َد ُ َّ الصم ِد َاح ْو ُ ال ِد َاج ْم ُ ال ِد َاج ْو ُ ال ُّوم َي ْق ُّ ال َى يت ْ الح ُ ِ ُم ْم ِيى ال ْ ُح م ُّ ال ُو ف َ ْع ُ ال ِم َق ْت ن ُ ْم اب ال َّ ُ ُّ َّ التـو َر ْبـ ِالى ال َ َع تـ ُ ْم ِالى ال َ ْو ُ ال ِن َاط ْب ُ ال ِر َّاه ُ الظ ِر ُ الأََّوُل الآخ َ ِّخر ُؤ ْم ُ ُ وف ال َّء ُ ر ِع َام ِ ُط ْ الج ْس ق ُ ْم ِ ال َام َ ِ الإ ْكر ِل و َ َلا ُ ْ و الج ْ ِك ذ ل ُ ْم ُك ال ِ َال م ُ ُور ُ َّ الصب ِ يد َّش ِ ار ُث الر َ ْو ِى ال َاق ْب ُ ال ِيع َد ْب ِى ال َاد ُ ْ اله ُ النُّور ِع ُ َّ الض ُّار النَّاف ِع َان ْم ِنى ال ْ غ ُ ْم ُّ ال ِنى َ ْغ ال “Allah Teâlâ’nın doksan dokuz ismi vardır. Kim bunları sayarsa cennete girer. O kendisinden başka ilâh olmayan Allah’tır. O, er-Rahmân; er-Rahîm, el-Melîk, elKuddûs, es- Selâm, el-Mü’min, el-Müheymin, el-Azîz, el-Cebbâr, el-Mütekebbir, elHâlik, el-Bârı, el-Musavvir, el-Gaffâr, el-Kahhâr, el-Vehhâb, er-Rezzâk, el-Fettâh, el-Âlim, el-Kâbıd, el-Bâsıt, el-Hafîd, er-Râfi, el-Mu’iz, el-Muzil, es-Semi’, el-Basîr, el-Hakem, el-Adl, el- Latîf, el-Habîr, el-Halîm, el-Azîm, el-Gafûr, eş-Şekûr, elKerîm, el-Rakîb, el-Mucîb, el-Vâsî, el-Hâkim, el-Vedûd, el-Mecîd, el-Bâ’is, eş-Şehîd, el-Hakk, el-Vekîl, el-Kavî, el-Metîn, el-Velî, el-Hamîd, el-Muhsî, el-Mubdî, el-Mu’îd, el-Muhyî, el-Mümît, el-Hayy, el-Kayyûm, el-Vâcid, el-Mâcid, el-Vâhid, es-Sâmed, elKâdir, el-Muktedir, el-Mukaddim, el-Muahhir, el-Evvel, el-Âhir, ez-Zâhir, el-Bâtın, el-Vâlî, el-Mute’âli, el-Berr, et-Tevvâb, el-Muntekim, el-Afuvv, er-Raûf, Mâliku’lMülk, Zu’l-Celâli ve’l-İkrâm, el-Muksit, el-Câmi, el-Ganî, el-Muğnî, el-Mâni’, edDârr, en-Nâfi’, en-Nûr, el-Hâdî, el-Bedi’, el-Bâki, el-Vâris, er-Reşîd, esSabûr”dur.P496F 497 Tirmîzî’nin dışında isimlerin tek tek sayıldığı farklı bir rivayeti eserine alan müellif İbn Mâce’dir. Onun eserinde naklettiği rivayet şu şekildedir: َ َ م ْر ِْوتـ ِ ُّب ال ٌ ُ يح ْر ُ ِ وتـ نَّه ِ ًا إ ِد َاح َّ و ِلا ً إ َة ِائ ًا م َين ْ اسم ِ ْع ِس ت َ ً و ة َ ْع ِس ِ ت لَّه ِ ِ َّن ل ُ إ ِن َاط ْب ُ ال ِر َّاه ُ الظ ِر ُ الأََّوُل الآخ َد ُ َّ الصم ِد َاح ْو ُ ال َ اللَّه ِى َه َ و َنَّة َ ْ الج َل َخ َا د َه ِظ َف ْ ح ن ِّ َ َكبـ ت ُ ْم ُ ال َّار ب َ ُ ْ الج ِزيز َ ْع ُ ال ِن ْم ي َ ُه ْم ُ ال ِن ْم ُؤ ْم ُ ال َم السلا َ ُّق َّ ِ ُك ْ الح ل َ ْم ُ ال ِّر َو ُص ْم َ ِار ُئ ال ْب ُ ال ِق ِ ْ الخ ي َال َّح ُ الر َن َّ ْحم ُ الر ُ ر ِيم ل َ ْع ُ ال ِصير َ ْب ُ ال ِيع السم ُ َّ ِير ب َ يف ْ الخ ُ ِ ُ اللَّط م 497 Tirmîzî, Deavât, 87, had. no: 3507. 105 َ ْق ُ ال ِيم َك ُّ ْ الح ِى ل َ ْع ُ ال ِر َاه ْق ُ ال ِر َاد ْق ُ ال ُّوم َي ْق ُّ ال َى ُ ْ الح ِيل َم ُ ْ الج ِيل ل َ ِال ْ الج َ َع تـ ُ ْم َ ُّار ال ْب ُ ال ِيم َظ ْع ُ ال ِد َاج ْم ُ ال ُ َّ الش ُكور ُود د َ ْو اب ال َّه ُ َ ْو ُّ ال ِنى َ ْغ ُ ال ِ يب ُج ْم ُ ال ُ ِريب ِد َاج ْو ال ِ ب ُ ْم ُ ال ُّ َّ الشِهيد ِلى َ ْو ُ ال ِ يد َج ْم َّ ُّب ال اب الر َّ ُ ُ َّ التـو ْ َكِريم ُ ال ِيم ل َ ُ ْ الح ُور َف ْغ ُّ ال ُو ف َ ْع ُ ال ِد َّاش ِالى الر َ ْو ِ ار ُث ال َ ْو ِ ُث ال َاع ْب ُ ال ِيد ع ُ ْم ِ ُئ ال ْد ب ُ ْم ُ ال ِ يم َّح ُ ُ وف الر َّء ان الر ُ َ ه ْ ر ُ ْبـ ُين ال ُ َّ الض ُّار ال ِيد ْ َ ِو ُّى َّ الشد ْق و ال ُ ال اق ذ ََّّز ُ ِ ُط الر ْس ق ُ ْم ِ ُّل ال ُذ ْم ُّز ال ِ ع ُ ْم ِ ُط ال َاس ْب ِ ُض ال َاب ْق ُ ال ِع َّاف ِ ُض الر َاف ِ ْ ى الخ اق َ ْو ِى ال َاق ْب ُ ال ِع ُ نَّاف ِم ُ َّ الدائ ِم َائ ْق ُين ال ِ ت َ ْم ِ ال َّة ُو ق ُ ا ِع َان ْم يت ال ُ ِ ُم ْم ِيى ال ْ ُح ْم ِى ال ْط ع ُ ْم ُ ال ِع السام ُ َّ ِر َاط ْف ُ ال ِيل ك َ ْو ِ ُظ ال َاف ُ ْ الح ْر ِْوتـ ُ ال ِيم َد ْق ُ التَّ ُّام ال ِير ن ُ ْم ُ ال ُق النُّور ِ ُ َّ الصاد ِ َالم ْع ُ ال د َ ْ َك ِافى الأَب ِى ال َاد ُ ْ اله ِع َام ْلج ُ َد ُ َّ الصم َد الأَح Tirmîzî’nin Sünen’inde geçen liste, yukarıda gösterildiği üzere, “Allâh” lafzıyla başlayıp “sabur” ismiyle sona ermekte ve doksan dokuz isim içermektedir. Bunların ilk on dördü Haşr sûresinin son âyetlerinde sıralandığı şekliyle ele alınmıştır. İbn Mâce’nin rivayet ettiği listede ise bu düzene riâyet edilmediği gibi farklı isimler de yer almış ayrıca metnin sonundaki “ahad” ismiyle sayı yüze çıkarılmıştır. İbn Mâce’nin Sünen’inde bulunup da Tirmîzî’de yer almayan isimlerin sayısı yirmi altıdır ve bu isimler şunlardır: el-Bêrr, el-Cemîl, el-Kâhir, el-Karîb, er-Râşid, er-Rabb, el-Mübîn, el-Burhân, eş-Şedîd, el-Vâkî, Zü’l-Kuvve, el-Kâim, ed-Dâim, elHâfız, el-Fâtır, es-Sâmi, el-Mu’tî, el-Kâfî, el-Ebed, el-Âlim, es-Sâdık, el-Münîr, etTâmm, el-Kadîm, el-Vitr, el-Ahad, Tirmîzî’nin Sünen’inde bulunup da İbn Mâce’nin Sünen’inde yer almayan isimlerin sayısı yirmi beştir ve bu isimler şunlardır: el-Kuddûs, el-Gafûr, el-Kahhâr, el-Fettâh, el-Hâkim, el-Adl, el-Kebîr, el-Hafîz, el-Mukît, el-Hâsib, er-Rakîb, el-Vâsî, el-Hamîd, el-Muhsî, el-Muktedir, el-Mukaddim, el-Muahhir, el-Berr, el-Muntekim, Mâlikü’l-Mülk, Zu’l-Celâli ve’l-ikrâm, el-Muğnî, el-Bedi’, er-Râşid, es-Sabûr. Böylece eserlerinde isimlerin listesine yer veren iki muhaddisin ortaya koyduğu toplam isim sayısı yüz yirmi beştir. Diğer hadis kaynaklarında yer alan rivayetlere gelince; UHâkim en-NisâbûrîU’nin “Müstedrek ale’s-Sahihayn” adlı eserinde Allah’ın isimleri ile ilgili iki rivayet bulunmaktadır. Bunlardan birincisi şöyledir: ِ ُّب ٌ ُ يح ْر ُ ِ وتـ نَّه ِ ،َ إ َنَّة َ ْ الج َل َخ َا د َاه ْص ْ أَح َن ،ٍ م َة ِد َاح َِّلا و ً إ َة ِائ ًا م َين ْ اسم ِ ع ْ ِس ت َ ً و ة َ ْع ِس ِ ت لَّه ِ ِ َّن ل َ إ ْر ِْوتـ ال 106 “Allah’ın yüzden bir eksik doksan dokuz ismi vardır. Kim bunları sayarsa cennete girer. O, tekdir, teki sever.”P497F 498P Hâkim, Buhârî ve Müslim’in bu hadisi “Sahih”lerinde isimleri zikretmeden naklettiklerini açıklamış ve rivayetin devamında kendisi isimleri saymıştır. Buradaki isimler Tirmîzî rivayetinde geçen isimlerle sıralanışına varıncaya kadar aynıdır. Yalnızca “el-Mukît” ismi “el-Muğis” şeklinde yazılmıştır. Hâkim, ravi Safvan’ın rivayetde “el-Mukît” ismini zikrettiğini söylemiştir. UHâkim’in naklettiği ikinci rivayet ise,U “Allah’ın doksan dokuz ismi vardır. Bunları sayan cennete girer”P498F 499P şeklindedir. Hâkim bu rivayetin peşinden de isimleri saymış fakat doksan beş isme yer vermiştir. Bu rivayette yer alan bazı isimler Tirmîzî rivayetinde geçen ismlerden farklı olduğu gibi isimlerin sıralaması da farklıdır. Hâkim’in eserinde yer alan ikinci rivayetteP49F 500P bulunup da Tirmîzî rivayetinde bulunmayan isimler şunlardır: el-Ahad, el-Allâm, el-Cemîl, ed-Dâim, el-Ekrem, elFâtır, el-Hallâk, el-Hannân, el-Kadîm, el-Kâfî, el-Karîb, el-Kefîl, el-Mâlik, el-İlâh, el-Mennân, el-Melîk, el-Mevlâ, el-Muğîs, el-Mübîn, el-Müdebbir, en-Nâsir, er-Rabb, er-Râfi’, es-Sâdık, eş-Şâkir, el-Vitr, Zü’t-Tavl, Zü’l-Meâric, Zü’l-Fadl. Uİbn Hibban’ın “Sahih”U adlı eserindeki rivayete gelince, burada doksan dokuz isim sayılmış olup, bu isimler sıralanışına varıncaya kadar Tirmîzî’nin rivayetindeki isimlerle aynıdır. UBeyhakî “es-Sünenü’l-Kübra” adlı Ueserinde isimlerin sayıldığı bir rivayete yer vermiştir. Beyhakî’nin zikrettiği isimler Tirmîzî’nin naklettikleriyle aynıdır. Sadece “el-Mübdî” ismi Beyhakî’de “el-Mübtedî” şeklinde yer almıştır. 498 Hâkim, Müstedrek, I, 20, had. no: 41. 499 Hâkim, el-Müstedrek, I, 21, had. no: 42. 500 Hâkim, el-Müstedrek, I, 21, had. no: 42 Rivayet şu şekildedir: حدثناه محمد بن صالح بن هانىء و أبو بكر بن عبد الله قالا : ثنا الحسن بن سفيان ثنا أحمد بن سفيان النسائي ثنا خالد بن مخلد ثنا عبد العزيز بن حصين بن الترجمان ثنا أيوب السختياني و هشام بن حسان عن محمد بن سيرين عن أبي هريرة : عن النبي صلى الله عليه لم قال : إن ہلل تسعة و تسعين اسما من أحصاها دخل الجنة : الله الرحمن الرحيم الإله الرب الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر الخالق البارىء المصور الحليم العليم السميع البصير الحي القيوم الواسع اللطيف الخبير الحنان المنانالبديع الودود الغفور الشكور المجيد المبدىء المعيد النور الأول الآخر الظاهر الباطن الغفار الوهاب القادر الأحد الصمد الكافي الباقي الوكيل المجيد المغيث الدائم المتعال ذو الجلال و الإكرام المولى النصير الحق المبين البعث المجيب المحيي المميت الجميل الصادق الحفيظ الكبير القريب الرقيب الفتاح التواب القديم الوتر الفاطر الرزاق العلام العلي العظيم الغني المليك المقتدر الأكرم الرؤوف المدبر المالك القدير الهادي الشاكر الرفيع الشهيد الواحد ذو الطول ذو المعارج ذو الفضل الخلاق الكفيل الجليل الكريم 107 Sonuç olarak isimlerin sayıldığı rivayetlerde farklı üç isim listesi mevcuttur. Bu farklar aşağıdaki tabloda daha net olarak görülmektedir. Tirmîzî, İbn Hibbân, Beyhakî İbn Mâce Hâkim 1 Allah Allah Allah 2 er-Rahmân er-Rahmân er-Rahmân 3 er-Rahîm er-Rahîm er-Rahîm 4 el-Melîk el-Melîk el-Melîk 5 el-Kuddûs el-Kâfî el-Kuddûs 6 es-Selâm es-Selâm es-Selâm 7 el-Mü’min el-Mü’min el-Mü’min 8 el-Müheymin el-Müheymin el-Müheymin 9 el-Azîz el-Azîz el-Azîz 10 el-Cebbâr el-Cebbâr el-Cebbâr 11 el-Mutekebbir el-Mutekebbir el-Mutekebbir 12 el-Hâlik el-Hâlik el-Hâlik 13 el-Bâri’ el-Bâri’ el-Bâri’ 14 el-Musavvir el-Musavvir el-Musavvir 15 el-Gaffâr er-Rab el-Gaffâr 16 el-Kahhâr el-Kâhir el-Hallâk 17 el-Vehhâb el-Vehhâb el-Vehhâb 18 er-Rezzâk er-Rezzâk er-Rezzâk 19 el-Fettâh ed-Dâim el-Fettâh 20 el-Alîm el-Âlim el-Alîm 21 el-Kâbıd el-Kâbıd Zü’l-Fadl 22 el-Bâsıt el-Bâsıt el-Muğîs 23 el-Hâfıd el-Hâfıd el-Hâfıd 24 er-Râfi‘ er-Râfi‘ er-Râfi‘ 25 el-Mu‘iz el-Mu‘iz el-Mu‘iz 26 el-Muzil el-Muzil el-Muzil 27 es-Semi‘ es-Sâmi‘ es-Semi‘ 28 el-Basîr el-Basîr el-Basîr 29 el-Hakem el-Burhân el-Hakem 30 el-Adl el-Âdil el-İlâh 31 el-Latîf el-Latîf el-Latîf 32 el-Habîr el-Habîr el-Habîr 33 el-Halîm el-Halîm el-Halîm 34 el-Azîm el-Azîm el-Azîm 35 el-Gafûr el-Gafûr el-Gafûr 36 eş-Şekûr eş-Şekûr eş-Şâkir 37 el-Aliy el-Aliy el-Aliy 38 el-Kebîr el-Kâim el-Kebîr 108 39 el-Hafîz el-Hâfiz el-Hafîz 40 el-Mukît el-Fâtır el-Fâtır 41 el-Hasîb el-Vitr el-Vitr 42 el-Celîl et-Tâmm el-Celîl 43 el-Kerîm el-Kerîm el-Kerîm 44 er-Rakîb en-Nâzır er-Rakîb 45 el-Mucîb el-Mucîb el-Mucîb 46 el-Vâsi‘ el-Ebed el-Vâsi‘ 47 el-Hâkim el-Hâkim el-Allâm 48 el-Vedûd el-Vedûd el-Vedûd 49 el-Mecîd el-Mecîd el-Mecîd 50 el-Bâis el-Bâis el-Bâis 51 eş-Şehîd eş-Şehîd eş-Şehîd 52 el-Hakk el-Hakk el-Hakk 53 el-Vekîl el-Vekîl el-Vekîl 54 el-Kaviy el-Kaviy el-Melîk 55 el-Metîn el-Metîn el-Metîn 56 el-Veliy el-Veliy en-Nasîr 57 el-Hamîd el-Ehad el-Ehad 58 el-Muhsî el-Mubîn el-Mubîn 59 el-Mübdi el-Mübdi el-Mübdi 60 el-Muîd el-Muîd el-Muîd 61 el-Muhyî el-Muhyî el-Muhyî 62 el-Mumît el-Vefiy el-Mumît 63 el-Hayy el-Hayy el-Hayy 64 el-Kayyûm el-Kayyûm el-Kayyûm 65 el-Vâcid el-Vâcid el-Hannân 66 el-Mâcid el-Mâcid el-Mennân 67 el-Vâhid el-Vâhid el-Vâhid 68 es-Samed es-Samed es-Samed 69 el-Kâdir el-Kâdir el-Kadîr 70 el-Muktedir el-Mutî el-Muktedir 71 el-Mukaddim el-Kadim el-Kadim 72 el-Muahhir el-Cemîl el-Cemîl 73 el-Evvel el-Evvel el-Evvel 74 el-Âhir el-Âhir el-Âhir 75 ez-Zâhir ez-Zâhir ez-Zâhir 76 el-Bâtın el-Bâtın el-Bâtın 77 el-Vâlî el-Vâlî el-Mevlâ 78 el-Muteâlî el-Muteâlî el-Muteâlî 79 el-Berr el-Bârr er-Rabb 80 et-Tevvâb et-Tevvâb et-Tevvâb 81 el-Müntakîm el-Karîb el-Karîb 82 el-Afuv el-Afuv el-Afuv 83 er-Raûf er-Raûf er-Raûf 84 Mâlikü’l-Mülk el-Vâkî Mâlikü’l-mülk 85 Zü’l-Celâli ve’l-İkrâm Zü’l-Kuvve Zü’l-Meâric 109 86 el-Muksit el-Muksit el-Muhît 87 el-Câmi‘ el-Câmi‘ ed-Dâim 88 el-Ganiy el-Ganiy el-Ganiy 89 el-Muğni el-Kâfî el-Kâfî 90 el-Mâni‘ el-Mâni‘ el-Kefîl 91 ed-Dârr ed-Dârr el-Ekrem 92 en-Nâfi‘ en-Nâfi‘ en-Nasîr 93 en-Nûr en-Nûr en-Nûr 94 el-Hâdî el-Hâdî el-Hâdî 95 el-Bedi‘ eş-Şedîd el-Bedi‘ 96 el-Bâkî el-Bâkî el-Bâkî 97 el-Vâris el-Vâris el-Vâris 98 er-Raşîd er-Râşid Zü’t-Tavl 99 es-Sabûr es-Sâdık es-Sâdık 2. Tirmîzî Rivayetinin Sened ve Metin Açısından Tahlili Yukarıda senedi ve metni detaylı bir şekilde verilen rivayet sened açısından tetkik edildiğinde hadisin ravilerinin, Uİbrahim b. Yakub el-CûzecânîU, USafvân b. SalihU, UVelid b. MüslimU, UŞuayb b. Ebî HamzaU, UEbu’z-ZinâdU, UA’recU ve UEbû HüreyreU olduğu görülür. Uİbrahim b. Yakub el-CûzecânîU: (ö.256/869) Dârekutnî ve Nesâî tarafından sika kabul edilmiş ayrıca Nesâî hocası İbrahim b. Yakub hakkında sika kelimesinin dışında La be’se bihîP50F 501P anlamındaki tadil lafzını da kullanmıştır.P501F 502P Ahmet b. Hanbel ile karşılıklı birbirlerinin hadislerini yazmışlardır. İbn Hanbel’in çok hürmet ettiği 501 “Lâ be’se bih” ta’dil lafızlarından olup, “Zararsız, zararı yok” manasına gelir. İbn Ebî Hâtim’in tertibine göre ikinci, Zehebî’nin tertibine göre üçüncü, İbn Hacer’in tertibine göre ise dördüncü mertebeye delalet eder. Mücteba Uğur, Ansiklopedik Hadis Terimleri Sözlüğü, TDV Yay., Ankara, 1992, 195; İbn Ebî Hâtim, el-Cerh ve’t-Ta’dîl, Meclisü Dâireti’l-Meârifi’l-Osmâniyye, Dâru İhyâi’tTürâsi’l-Arabî, Beyrut, 1952, II, 3; Zehebî, Mîzânü’l-İ’tidâl fî Nakdi’r-Ricâl, thk. Ali Muhammed elBecâvî, Dâru’l-Ma’rife, Beyrut, 1963, I, 4; Süyûtî, Tedrîbü’r-Râvî, thk. Ebû Kuteybe Nazar Muhammed el-Faryâbî, Mektebetü’l-Kevser, Riyad, 1994, I, 404. İbn Ebî Hâtim'e göre bu ve benzeri ifadelerle adaletine hükmedilen râvinin hadisi yazılır ve gözden geçirilir. (İbn Ebî Hâtim, el-Cerh ve’t-Ta’dîl, II, 3) İbnü’s-Salâh da İbn Ebî Hâtim'in görüşüne katılarak şöyle der: “İbn Ebî Hatim ‘Hakkında lâ be'se bih denen râvinin hadisleri yazılır ve gözden geçirilir.’ derken haklıdır; zira ta’dilin ikinci mertebesine delalet eden lafızlar, râvinin zabt şartına işaret etmezler. Bu yüzden hadisleri râvinin zabtının açığa çıkması için gözden geçirilir.” (İbnü’sSalâh, Osmân b. Abdurrahman Ebû Ömer, Ma’rifetü Envâi Ulûmi’l-Hadîs, thk. Nureddin Itr, Dâru’lFikr, Suriye, 1986, 122-123)Diğer taraftan, lâ be'se bih lafzı Yahya b. Maîn’in bir ifadesi dikkate alınırsa, râvinin sika olduğuna delâlet eder. İbnü’s-Salâh, Ma’rifetü Envâi Ulûmi’l-Hadîs, 123-124. 502 Nesâî, Tesmiyetü Meşâyihi Ebî Abdirrahman Ahmed b. Şuayb b. Ali en-Nesâî ve Zikru’lMüdellisin, thk. Şerif Hatim b. Ârif el-Avnî, Dâru Âlemi’l-Fevâid, Mekke, 1423, I, 60. 110 kişilerdendir.P502F 503P Herhangi bir hadis münekkidi tarafından ciddi manada cerh edilmemiştir. Safvân b. Salih’le de likâsıP503F 504P sabittir.P504F 505P USafvân b. SalihU: (ö.239/853) Velid b. Müslim ile likası sabittir. Onun talebesidir.P50F 506P Dımaşk camiinin müezzinidir.P506F 507P İbrahim b. Yakub Esmâ-i hüsnânın ta’dât edildiği rivayetin sadece Safvân tarikiyle geldiğini onun ise sika olduğunu ifade etmektedir.P507F 508P İbn Ebî Hâtim onu sadûk,P508F 509P Ebû Ubeyd el-Âcûrrî huccet,P509F 510P diye nitelemiş, İbn Hibbân sika raviler içerisinde onu zikretmiştir.P510F 511P İbn Hacer onun sika olduğunu ifade etmekle beraber, tesviye tedlisiP51F 512P yaptığını iddia eder.P512 F 513P Ebû Zür’a ed-Dımaşkî de onun tesviye tedlisi yaptığını ifade etmiştir.P513F 514 503 Yusuf b. Abdurrahman b. Yusuf el-Mizzî, Tehzîbü’l-Kemâl fî Esmâ’r-Ricâl, I-XXXV, thk. Beşşâr Avad Marûf, Müessesetü’r-Risâle, Beyrut, 1980, II, 248. 504 Likâ: Hadis Usulü ilminde likâ veya bir diğer deyişle mülakat, ravi ile hadis rivayet ettiği şeyhinin görüşmesi, bir mecliste bir araya gelmeleri manasına kullanılır. İbn Hacer, Nüzhetü’n-Nazar fî Tavdîhi Nuhbeti’l-Fiker, thk. Abdullah b. Dayfullah er-Ruheylî, Matbaatü Sefîr, Riyad, 2001, I, 140. 505 Mizzî, Tehzîbü’l-Kemâl, II, 246. 506 İbn Hibbân, es-Sikât, I-IX, thk. es-Seyyid Şerifüddin Ahmed, Dâru’l-Fikr, Beyrut, 1975, VIII, 321. 507 Zehebî, Kâşif, I, 503, 508 İbn Asâkîr, Târîhu Dımaşk, XXIV, 139. 509 Sadûk: İbn Ebî Hâtim'in tasnifine göre ikinci, Zehebî'nin tasnifinde üçüncü, İbn Hacer’in yaptığı sınıflandırmaya göre dördüncü mertebede yer alan ta’dil lafızlarındandır. İbn Ebî Hatim, bu ve aynı mertebede olan diğer ta'dil lafızlarından birisiyle adaletine hükmedilen ravinin hadislerinin yazılarak gözden geçirileceğini söylemiştir. İbn Ebî Hâtim, el-Cerh ve’t-Ta’dîl, II, 37; Zehebî, Mîzânü’l-İ’tidâl fî Nakdi’r-Ricâl, I, 4. 510 Hüccet: Hadis Usulünde iki ayrı manada kullanılır. Bunlardan birincisi, ta'dil lafızlarındandır. Ta'dilin, İbn Ebî Hâtim'in tasnifine göre birinci, İbn Hacer’inkine göre ikinci mertebesine delâlet eder. İkincisi ise muhaddislere verilen lâkaplardandır. (Süyûtî, Tedrîbü’r-Râvî, I, 404–405) Hafızdan bir derece yüksek muhaddislere verilmiştir. Hüccet lakabıyla bilinen muhaddis, hadis ilimlerini layıkiyle bilen, herkesin otorite olarak kabul edeceği bir mertebeye yükselmiş olan âlim demektir. Uğur, Ansiklopedik Hadis Terimleri Sözlüğü, 132. 511 Aynî, Bedrüddin, Meğâni’l-Ahyâr fi Şerhi Esâmâ Ricâli Maâni’l-Âsâr, I-VI, thk. Muhammed Fâris, Mısır, ty, , II, 58. 512 Tesviye tedlîsi: Ravinin isnadında sika olan raviler arasındaki bir zayıf ravinin adını atlayıp, isnadı aynı seviyede sika ravilerden meydana geliyormuş gibi göstermesinden ibaret tedlistir. Bu tedlis türü Irâkî’ye göre ayrı bir tedlis çeşidi, İbn Hacer’e göre ise tedlîsü'l-isnâdın bir başka şeklidir. Hadis Usulü âlimlerine göre en kötü tedlis çeşidi tesviye tedlisidir; zira bu tedlis şeklinde ravi zayıf olan şeyhini çok kere isnadda atlamakla inkıtaa sebep olmaktadır. Onu değişik isimle anmakla ise mübhem bırakmakta, böylece tereddüde yol açmaktadır. (Ali b. Muhammed el-Kârî, Ebu’l-Hasan Nûreddin elHerevî, Şerhu Nuhbetü’l-Fiker fî Mustalahâti Ehli’l-Eser, thk. Muhammed Nezzâr Temîm, Heysem Nezzâr Temîm, Dâru’l-Erkam, Lübnan, t.y., 422; el-Irâkî, Ebu’l-Fadl Zeynüddîn Abdurrahîm b. Hüseyin, Elfiyetü’l-Irâkî, thk. Dâiz el-Firyâtî, Mektebetü Dâru’l-Minhâc, Riyad, 1428, I, 107. 513 İbn Hacer, Takrîbü’t-Tehzîb, thk. Ebu’l-Eşbal Sağîr Ahmed Şağıf el-Pâkistânî, Dâru’l-Âsıma, I, 454. 514 İbn Hacer, Ta’rîfü Ehli’t-Takdîs bi Merâtibi’l-Mevsûfîne bi’t-Tedlîs, thk. Âsım b. Abdullah elKayrûnî, Mektebetü’l-Menâr, Ürdün, t.y., I, 45. 111 UVelid b. MüslimU: (ö.195/810) el-Kureşî Ebû’l-Abbas ed-Dimeşkî. Şuayb b. Ebi Hamza ile likâsı sabittir.P514F 515P Ebû Hâtim onun salihü’l-hadisP51F 516P İbn Adiy sika olarak nitelendirmiştir. O, ricâl ve tabakat alimleri tarafından genellikle sika olarak tavsif edilmiştir. Ancak bir ravi için basit sayılamayacak birçok konuda da tenkid edilmiştir. Onun eleştirildiği en mühim hususlardan birisi onun tedlis yapmasıdır. O, özellikle tesviye tedlisi yapmakla itham edilmiş,P516F 517P uydurmacı/yalancı raviler konusunda (onları senedde göstermeyerek) tedlis yaptığı ifade edilmiştir.P517F 518P Hocası Evzâî zayıf olan bir çok şeyhten ve Nâfi, Zührî gibi hadis alanında güvenilirliği ile malum olan hadisçilerden hadis nakletmiştir. Velid b. Müslim hocası Evzâî’nin hadislerinden naklederken onun hadis aldığı zayıf ravileri seneden düşürüp, senedi onun Nâfi, Zührî gibi sika hocalarının ismiyle sevketmiştir.P518F 519P Bundan dolayı Aynî onun “an İbn Cüreyc” “an Evzâî” diyerek naklettiği rivayetlere itimat edilemeyeceğini çünkü onun tedlis yaptığını ifade etmiş, fakat “haddesena” rivayet lafzıyla yapmış olduğu nakillerin “hüccet” olduğunu belirtmiştir.P519F 520P Kaynaklarda onun Sahih hadislerin rivayetinde tek kaldığına da işaret edilmiş,P520F 521P hadis rivayetinde çok hata yaptığından bahsedilmiştir.P521F 522 UŞuayb b. Ebî HamzaU : (ö. 162/778) Ebû’z-Zinâd ile likâsı sabittir.P52F 523P İbn Hacer onun sika olduğunu söylemiş, İbn Maîn Zührî’den hadis nakledenlerin en sağlamlarından birisi olarak onun tanımlamıştır.P523F 524P Dönemin hükümdarı Hişam b. Abdilmelik için Zühri’nin hadislerini imlâ etmiştir.P524F 525P Ayrıca İclî, Yakub b. Ebî 515 Mizzî, Tehzîbü’l-Kemâl, XXXI, 87. 516 Sâlihu’l-hadîs: Sözlük bakımından “hadisi iyice” manasına gelen bir tamlama olup ta’dil lafızlarındandır. İbn Ebî Hâtim’in tasnifine göre dördüncü mertebe lafızları arasında yer alır. İbn Ebî Hatim, hakkında sâlihu’l-hadis denilen ravinin hadislerinin sadece itibar için yazılabileceği görüşündedir. İbn Ebî Hâtim, el-Cerh ve’t-Ta’dîl, II, 37. 517 İbn Hacer, Takrîbü’t-Tehzîb, I, 1041. 518 Aynî, Meğâni’l-Ahyâr fî Şerhi Esâmâ Ricâli Maâni’l-Âsâr, V, 191. 519 İbnü’l-Cevzî, ed-Duafâ ve’l-Metrûkîn, thk. Abdullah Kâdî, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1406, III, 187. 520 Aynî, Meğâni’l-Ahyâr fî Şerhi Esâmâ Ricâli Maâni’l-Âsâr, V, 191. 521 Zehebî, Tezkiratü’l-Huffâz, thk. Zekeriya el-Umeyrât, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1998, I, 222. 522 İbn Hacer, Tehzîbü’t-Tehzîb, I-XII, Matbaatü Dâireti’l-Meârif en-Nizâmiyye, Hindistan, 1326, XI, 151. 523 Kelâbâzî, Ebû Nasr Muhammed b. el-Hüseyn, Ricâlü Sahîhi’l-Buhârî, thk. Abdullah el-Leysî, Dâru’l-Ma’rife, Beyrut, 1407/1987, I, 348. 524 İbn Hacer, Takrîbü’t-Tehzîb, I, 237. 525 İbn Maîn, Ebû Zekeriya Yahya, Târîhu Yahyâ ibn Maîn (Rivayetü Osman ed-Dârimî), thk. Ahmed Muhammed Nurseyf, Dârü’l-Me’mûn li’t-Türâs, Dımeşk, 1400, I, 133. 112 Şeybe, Nesâî, İbn Ebî Hâtim gibi ricâl âlimleri de onun sika olduğunu zikretmişlerdir.P52F 526P Kaynaklarda hadisçiliği hakkında kayda değer tenkitler yoktur. UEbu’z-Zinâd : U(ö. 131/748) Abdurrahman el-A’rec ve Şuayb b. Ebî Hamza ile likası sabittir. O, hadiste emîrü’l mü’mininP526F 527P olarak isimlendirilmiş, sika olduğunda âlimler ittifak etmiştir.P 527F 528P UA’recU: (ö. 117/735) Abdurrahman b. Hürmüz el-A’rec birçok sahabîden hadis işitmiş, hadis alanında meşhur olan birçok kişiye de hadis rivayet etmiştir. O, sika sebt, alim olarak tavsif edilmiştir.P528F 529P Tabiînin önde gelenlerindendir.P529 F 530 Tirmîzî rivayetinin ravileri cerh ta’dil açısından bu şekilde tetkik edildiğinde rivayetin senedindeki en dikkat çeken ismin Velid b. Müslim olduğu görülmektedir. Bu noktada İbn Hacer’in hadisin ricaliyle ilgili değerlendirme yaparken Velid b. Müslim hariç rivayetin sıhhtinde şüpheye mahal verecek herhangi bir durum yokturP530F 531P sözü değerlendirilmesi gereken bir yargıdır. Çünkü isimlerin serdedildiği diğer hadis kaynaklarındaki rivayetlerde de Velid b. Müslim dikkat çekmektedir. Beyhakî’nin es-Sünenü’l-Kübrâ’sında,P531F 532P İbn Hibbân’ın Sahîh’inde,P532F 533P Hakim’in Müstedrek’indeP53F 534P isimlerin serdedildiği rivayetler bunlardandır. Bütün bu rivayetlerin ortak ravisi Velid’dir. 526 İbn Hacer, Tehzîbü’t-Tehzîb, IV, 351. 527 Emîru’l-mü’minîn: Hadiste emîru’l-mü’minîn, muhaddislerin lâkaplarındandır. Hadis ilimlerinin tümünde en yüksek dereceye yükselmiş olan âlimler için kullanılır. Hıfz ve dirâyet itibarîyle devrinin parmakla gösterilen hadis otoritelerine bu lâkap verilmiştir. Ebu'z-Zinâd Abdurrahmân b. Abdullah b. Zekvâni'l-Medenî, Şu'be, Mâlik b. Enes, Ahmed b. Hanbel, Buhârî, Dârekutnî, Süfyânü’s-Sevrî gibi ömürlerini hadis ilmine adamış, bu ilimde en yüksek mertebeye yükselerek haklı bir şöhret kazanmış âlimler hadis ilminde “müminlerin emiri” addedilmişlerdir. Uğur, Ansiklopedik Hadis Terimleri Sözlüğü, 75. 528 Zehebî, Tezkiratü’l-Huffâz, I, 101. 529 Zehebî, Tezkiratü’l-Huffâz, I, 75. 530 Geniş bilgi içib bkz. Mizzî, Tehzîbü’l-Kemâl, XVII, 470. 531 İbn Hacer, Feth, XI, 241. 532 Beyhakî, es-Sünenü’l-Kübrâ, X, 49, had. no: 20382. Söz konusu sened şu şekildedir: أخبرنا أبو نصر عمر بن عبد العزيز بن عمر بن قتادة البشيري أنبأ علي بن الفضل بن محمد بن عقيل الخزاعي أنبأ جعفر بن محمد بن المستفاض الفريابي ثنا صفوانبن صالح أبو عبد الملك الدمشقي في سنة اثنتين وثلاثين ومائتين ثنا الوليد بن مسلم ثنا شعيب بن :şekildedir şu Sened 808. :no .had 88. ,III ,İhsân ,Belbân İbn 533 أبي حمزة عن أبي الزناد عن الأعرج عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبرنا الحسن بن سفيان و محمد بن الحسن بن قتيبة و محمد بن أحمد بن عبيد بن فياض بدمشق واللفظ للحسن قالو : حدثنا صفوانبن :şekildedir şu sened konusu Söz 41. :no .had 21, ,I ,Müstedrek ,Hâkim 534 صالح الثقفي قال : حدثنا الوليد بن مسلم قال : حدثنا شعيب بن أبي حمزة قال : حدثنا أبو الزناد عن الأعرج عن أبي هريرة قال 113 Hakim’in Müstederek’inde isimlerin sayıldığı, senedinde Velid b. Müslim’in olmadığı ve isimlerin Tirmîzî rivayetindeki isimlerle farklı olduğu rivayeteP534F 535P gelince; Hâkim bunu simlerin zikredildiği rivayeti destekler mâhiyette şahit olarak eserine almıştır.P53F 536P Ayrıca bu rivayetin ravilerinden birisi olan Abdülaziz b. Huseyn et-Tercüman da birçok cerh lafzıyla cerhedilmiş, hadis rivayetinde zayıf bir ravi olarak tavsif edilmiştir.P536F 537 İbn Mâce’deki rivayeteP537F 538P gelince; hem sened hem de zikredilen isimler bakımından Tirmîzî rivayetinden oldukça farklıdır. İbn Mâce’nin Sünen’inin muhakkiki Muhammed Fuad Abdülbâkî, isimlerin sayıldığı rivayetin kütüb-i sitte eserlerinden sadece Tirmîzî ve İbn Mâce’de yer aldığını ifade etmekte, her iki müellifin saydığı isimler arasında önemli farklar olduğunu belirtmekte, bu konuda Tirmîzî rivayetinin daha sahih olduğunu vurgulamaktadır. Ayrıca o, senedindeki Abdülmelik b. Muhammed’in zayıflığından dolayı İbn Mâce rivayetinin zayıf olduğunu da ifade etmektedir. Elbânî de rivayetin isimlerin sayıldığı kısım dışındaki bölümünün sahih olduğunu, isimlerin tek tek sayıldığı bölümün zayıf olduğunu söylemektedir.P538F 539P Söz konusu rivayetin senedindeki meşkûk ravi Abdülmelik b. Muhammed hadis münekkitlerince hüccet olmamaklaP539F 540P tenkit edilmiştir. حدثنا أبو زكريا يحيى بن محمد بن عبد الله العنبري ثنا أبو عبد الله محمد بن إبراهيم العبدي ثنا موسى بن أيوب النصبي و حدثنا أبو بكر أحمد بن إسحاق الفقيه أنبأنا محمد بن أحمد بن الوليد الكرابيسي ثنا صفوانبن صالح الدمشقي قالا : حدثنا الوليد بن مسلم ثنا وسلم عليه الله صلى الله رسول قال : قال هريرة أبي عن الأعرج عن الزناد أبي عن حمزة أبي بن شعيب 535 Hâkim, Müstedrek, I, 21, had. no: 42 536 Bkz. Hâkim, Müstedrek, I, 21, had. no: 42. (Rivayetin devamındaki açıklama) 537 İbn Ebî Hâtim, el-Cerh ve’t-Ta’dîl, V, 380. 538 İbn Mâce, Dua, 10, had. no: 3861. Söz konusu rivayetin sened ve metni şu şekildedir: حدثنا هشام بن عمار . حدثنا عبد الملك بن محمد الصنعاني . حدثنا أبو المندر زهيير ابن محمد التميمي . حدثنا موسى بن عقبة ثني عبد الرحمن الأعرج عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إن ہلل تسعة وتسعين اسما . مائة إلا واحدا . إنه وتر يحب الوتر . من حفظها دخل الجنة . وهي الله الواحد الصمد الأول الآخر الظاهر الباطن الخالق البارء المصور الملك الحق السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر الرحمن الرحيم اللطيف الخبير السميع البصير العليم العظيم البار المتعال الجليل الجميل الحي القيوم القادر القاهر العلي الحكيم القريب المجيب الغني الوهاب الودود الشكور الماجد الواجد الوالي الراشد العفو الغفور الحلم الكريم التواب الرب المجيد الولي الشهيد المبين البرهان الرءوف الرحيم المبدئ المعيد الباعث الوارث القوي الشديد الضار النافع الباقي الواقي الخافض الرافع القابض الباسط المعز المذل المقسط الرزاق ذو القوة المتين القأئم الدائم الحافظ الوكيل الفاطر السامع المعطي المحي المميت المانع الجامع الهادي الكافي الأبد العالم الصادق النور المنير التام القديم الوتر الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يكن له كفوا أحد 539 İbn Mâce, Dua, 10, had. no: 3861. 540 Zehebî, el-Kâşif fî Ma’rifeti men lehü Rivayetün fi’l-Kütübi’s-Sitte, I-II, thk. Muhammed Avvâme, Dârü'l-Kıble, Cidde, 1992, I, 669. 114 Tirmîzî’nin Sünen’inin dışında Esmâ-i hüsnânın sayıldığı rivayetlerin sıhhati ile ilgili değerlendirmeler kısaca bu şekildedir. Tirmîzî rivayetine gelince; İbn Hacer bu rivayetle ilgili şu açıklamaları yapmaktadır: “Bu rivayetin merfû mu müdrec mi olduğu konusunda alimler ihtilaf etmişlerdir. Ulemanın çoğunluğuna göre bu rivayet merfudur. Ancak bu görüşe katılmayan âlimlere göre isimlerin sayıldığı kısım müdrectir.P540F 541P Çünkü söz konusu Esmâ-i hüsnâ rivayetlerinin çoğunda isimler zikredilmemiştir. Hâkim en-Neysâbûrî hadisi tahric ettikten sonra Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre sahih olduğunu belirtmiş, ancak Velid b. Müslim’in söz konusu rivayette fert olduğu için onların bu rivayeti eserlerine almadıklarını ifade etmiştir. Bununla birlikte Hâkim, Ehl-i Hadîs arasında Velid b. Müslim’in sika olduğu konusunda ihtilâf olmadığını söylemektedir. Ayrıca Velid b. Müslim Ebû’lYemân, Bişr b. Şuayb, Ali b. Iyâş ve onların akranı pek çok raviden daha güvenilir, daha bilgili, daha çok hadis bilen bir kişidir. Buna rağmen Bişr, Ali ve Ebû’l-Yemân bu rivayeti isimleri zikretmeksizin nakletmekte Ebû’l-Yemân’ın rivayeti Musannef’te Ali’nin rivayeti Nesâî’de Bişr’in rivayeti de Beyhakî’de yer almaktadırP541F 542P demektedir. Fakat söz konusu rivayeti Buhârî ve Müslim’in eserlerine almayışlarının sebebi sadece Hâkim’in ifade ettiği gibi Velid b. Müslim’in teferrüdü değildir. Bu rivayet üzerindeki ihtilâf, ızdırabP542F 543P, Velid’in tedlis yapması ve rivayetin müdrec olma ihtimalinden dolayı Şeyhân bu rivayeti eserlerine almamışlardır. Beyhakî de, isimlerin zikredildiği (Tirmîzî-İbn Mâce) rivayetlerinde bazı ravilerin aynı olmasına rağmen, tayin edilen isimlerde önemli farklılıklar olmasının çok ciddi bir çelişki 541 Müdrec: Terim olarak isnadında veya metninde idrac yapılarak, bir diğer ifadeyle senedine veya metnine ravilerinden biri tarafından aslında olmayan ve rivayet edenlerin hadisin aslında olduğunu zannettikleri bir veya birkaç kelime ya da cümle eklenerek rivayet edilen hadislere denir. (İbn Hacer, Nüzhetü’n-Nazar fî Tavdîh Nuhbeti’l-Fiker, 116) 542 Hâkim, Müstedrek, I, 62; Aynî, Umdetü’l-Kârî, XXI, 28; İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, XI, 242. 543 Izdırab: Hadis terimi olarak ıztırab, muhalefetten doğan bir zayıflık sebebidir. Açıklamak gerekirse, bir ravi bir sefer rivayet ettiği hadisi ikinci sefere değişik tarzda rivayet eder. Ondan işiten raviler de birbirlerinden farklı şekillerde rivayette bulunurlar. Bir ravinin aynı hadisi birbirinden farklı şekillerde rivayet etmesi veya birden fazla ravinin birbirlerinden ayrı olarak rivayet etmeleri halinde adalet ve zabt durumları farklı olmadığından rivayetleri arasında tercih imkansız hale gelir. Bir başka ifadeyle, zabt ve öteki özellikler açısından birbirlerine yakındırlar. Bu rivayetleri birleştirip herhangi birini tercih etme imkanı yoktur. İşte bu hale ızdırab adı verilmiştir. Izdırab, hata ya da yanılma eseri olarak değişik rivayet edilen hadislere delâlet eder. Bu ise ravi veya ravilerin zabt noksanlığını gösterdiğinden hadisin zayıf sayılmasına ve reddine yol açar. İbnü’s-Salâh, Ma’rifetü Envâi Ulûmi’lHadîs, 94. 115 olduğunu ve bundan dolayı da Şeyhân’ın bu rivayeti eserlerine almadığını ifade etmektedir. Meşhur rivayete eserinde yer veren Tirmîzî’de hadisi zikrettikten sonra hadisin garibP543F 544P olduğunu beyan etmiştir.P54F 545P Bütün bu nakillerden sonra İbn Hacer rivayet hakkındaki şahsî görüşünü şu şekilde açıklamaktadır. Öncelikle Tirmîzî rivayetinin tartışmalı ravisi Velid b. Müslim, İbn Mâce rivayetinin tartışmalı ravisi Abdülmelik b. Muhammed esSan’ânî’den daha güvenilirdir. Velid b. Müslim’in rivayetinde isimlerin tayin edildiği kısmın müdrec olduğu hissedilmektedir. Bununla birlikte, Velid b. Müslim tarikiyle gelen ve isimlerin tayin edildiği Esmâ-i hüsnâ rivayeti, sened itibârîyle isimlerin sayıldığı rivayetlerin en sağlamıdır.P54F 546P Rivayetin şöhreti de bundandır. İbnü’l-Esir (ö.606/1209) en-Nihaye adlı eserinde söz konusu rivayeti değerlendirirken “ihsâ” kelimesini, Kur’ân’dan ve Resulullah’ın hadislerinden bu isimleri çıkarıp/tespit etmeye çalışan kişinin ameli olarak açıklamıştır. Ona göre Hz. Peygamber bu isimleri saymamış/belirlememiştir. Sadece Ebû Hüreyre’den gelen bir rivayette bu isimler sayılmış olup bu rivayet üzerinde de âlimler çok tartışmıştır. Kısaca söz konusu rivayetinin sıhhatiyle ilgili ciddi şüpheler vardır.P546 F 547P Bu bağlamda İbn Hazm (ö.456/1064) Kur’ân ve sahih haberlerde yer alan yaklaşık seksen küsûr isim tespit etmiş, geride kalan isimleri de isteyenlerin sahih haberlerde aramalarını tavsiye etmiştir. Onun isimleri tespit için ortaya koyduğu bu yaklaşım tarzını Gazzâlî (ö.505/1111): “Zannediyorum ki ona Tirmîzî rivayeti ulaşmamıştır veya o rivayetin isnadını zayıf kabul etmiştir şeklinde yorumlamıştır.” Gazzâlî’nin bu yaklaşımına karşılık İbn Hacer, İbn Hazm’ın söz konusu rivayeti 544 Garib hadis: Genelde hangi tabakadan olursa olsun bir ravinin tek başına rivayet ettiği hadis olarak tarif edilmiştir. Bu manada ferd-i nisbînin öteki adıdır. Sadece bir ravi tarafından rivayet edilen hadis, bir benzeri başka raviler tarafından rivayet edilmediği yahut da diğer rivayetler ona aykırı olduğu için tek kalan manasında garîb ismini almıştır. (İbn Hacer, Nüzhetü’n-Nazar, 200) Garib hadislerin çoğu hüküm yönünden sahih olmamakla birlikte garabet sıhhate mâni olmaz. Çünkü hadisin sıhhati, ravisinin rivayette tek kalmasından çok sika oluşuna bağlıdır. Buna göre bir garîb hadis, ravilerinin adalet ve zabt durumlarına göre sahih olduğu gibi hasen veya zayıf da olabilir. (Uğur, Ansiklopedik Hadis Terimleri Sözlüğü, 102) 545 İbn Hacer, Feth, XI, 242. 546 İbn Hacer, Feth, XI, 243. 547 İbnü’l-Esîr, en-Nihâye fî Garîbi’l-Hadîs, I-V, thk. Tâhir Ahmed ez-Zâvî, el-Mektebetü’l-İlmiyye, Beyrut, 1979, I, 985. 116 zayıf kabul ettiğini ve bu hususta “Muhallâ”da onun şöyle dediğini ifade etmiştir: “İsimlerin serdedildiği söz konusu rivayetlerin tamamı zayıftır. Onların hiçbir şekilde aslı yoktur.”P547F 548P Bunların dışında pek çok din bilgini daha Tirmîzî’nin isimleri serd ettiği rivayeti zayıf kabul etmiştir.P548F 549P Netice itibarîyle söz konusu Tirmîzî rivayeti hem sened hem de metin açısından tenkit edilmiştir. Bununla beraber bu konuda fikir beyan eden ilim ehli tarafından Tirmîzî rivayeti isimlerin zikredildiği rivayetlerin en sağlamı olarak kabul edilmiştir. İbn Mâce (ö.273/886) ve Hâkim’in (ö.405/1014) eserlerinde yer alan farklı rivayetler senedleri açısından Tirmîzî rivayetinden daha zayıf kabul edilmiştir. Nitekim İbn Mâce’nin Sünen’ini tahkik eden M. Fuâd Abdülbâki bu noktaya dikkat çekmiş, Hâkim de farklı isimlerin sayıldığı rivayeti eserine Tirmîzî rivayetini desteklemek üzere aldığını beyan etmiştir. Ancak bu iki rivayetin dışında Hâkim, Beyhakî (ö.458/1065) ve İbn Hibbân’ın (ö.354/965) eserlerinde yer alan ve isimlerin sıralandığı rivayetler hemen hemen Tirmîzî rivayetiyle aynıdır. Bu rivayetlerin ortak noktası birçok açıdan tenkide uğrayan Velid b. Müslim kanalıyla gelmiş olmalarıdır. Velid b. Müslim’in tedlis yapmakla tenkid edilmesinden dolayı rivayete şüpheyle bakılmıştır. Öte yandan Esmâ-i hüsnâ rivayetlerine eserlerinde yer veren Buhârî, Müslim ve pek çok hadisçinin isimleri zikretmemesi, isimleri zikreden müellifler içerisinde en makbul rivayeti nakletmekle bilinen Tirmîzî’nin dahi eserine aldığı üç rivayetten sadece birinde tek tek isimleri sayması söz konusu rivayetin sıhhati hakkında şüpheleri artırmaktadır. Meşhur hadis kaynaklarında (Tirmîzî Sünen, İbn Mâce Sünen, Hakim Müstedrek) sayılan isimlerin birbirinden oldukça farklı olması, Tirmîzî de yer alan yirmi beş ismin İbn Mâce de yer almayışı, İbn Mâce de yer alan yirmi altı ismin Tirmîzî de yer almaması, hadisin ilk kısmında isimlerin sayısının doksan dokuz diye ifade edilmesine rağmen bu sayının yüz yirmi beşe ulaşması gibi hususlar da hadisin metninin sıhhatinde istifhamlar oluşturmaktadır. Bütün bu mülahazalardan dolayı Tirmîzî rivayeti kendisinin de ifade ettiği gibi gariptir. Kaynağı itibariyle merfudur ve senedi de muttasıldır. Ancak isimlerin 548 İbn Hacer, Feth, XI, 244. 549 İbn Hacer, Feth, XI, 244. 117 sayıldığı kısım ravi tasarrufu olup idractır. Bahse konu olan rivayet de müdrectir ve zayıftır. 3. İsim Rivayetlerinin Anlaşılması ve Yorumlanması İsimlerin sayısının “doksan dokuz” olarak ifade edilmesi bundan başka isim yoktur manasına gelen hasr için midir? Yoksa isimlerin sayısının “doksan dokuz”dan fazla olmakla beraber söz konusu doksan dokuz ismi sayanın cennete gireceğini mi ifade etmektedir? Bu konu ihtilâflı bir konu olup, çokça tartışılmıştır. Fakat cumhur ikinci görüşü tercih etmiştir. Yani onlar isimlerin adedinin doksan dokuzdan fazla olduğu, fakat mezkûr rakamdaki isimlerin sayılmasıyla da cennete girileceği fikrini benimsemişlerdir. Bu bağlamda Nevevî (ö.676/1277) isimlerin sayısının mezkûr rakamdan fazla olduğu hususunda âlimlerin ittifakının olduğunu söyler ve şöyle devam eder: “Bu rivayette Allah’ın isimleri hasr edilmemiştir. Yani ‘onun doksan dokuzdan başka ismi yoktur’ denilemez. Hadisin maksadı bu doksan dokuz ismi sayanın cennete gideceğini vurgulamaktır. Yoksa isimlerin bu sayıdan ibaret olduğunun vurgulanması değildir.”P549F 550P Bu hususu Hz. Peygamberden nakledilen şu rivayetler de desteklemektedir. “Herhangi biriniz kederlendiğinde elemi hüznü olduğunda şöyle desin: “Allah’ım! Ben senin kulunum kölenim. Senin bir kulunun çocuğuyum. Benim kaderim senin elindedir. Hüküm verici olan sensin. Sen verdiği hükümde adil olansın. Ben sana ait olan ve zatını isimlendirdiğin tüm isimlerle senden istiyorum. Kitabında indirdiğin veya yaratıklarından herhangi birine öğrettiğin veya gayb aleminde kendi yanında tuttuğun tüm isimlerle senden istiyorum. Sen Kur’ân’ı kalbime yerleştir onu kalbimin baharı,P50F 551Pgönlüm için onu aydınlatıcı, kalbimi parlatıcı, hüznümü, kederimi giderici kıl. Allah’tan başka kimse hüznü ve kederi giderip onun yerine ferahı tebdil edemez.”P51F 552P Benzer bir rivayette de “Kendini isimlendirdiğin, yarattıklarına öğrettiğin, Kitâb’ında indirdiğin ve 550 Nevevî, el-Minhâc Şerhu Sahîhi Müslim ibni’l-Haccâc, I-XVIII, Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabî, Beyrut, 1392, XVII, 5. 551 Muhammed b. Abdullah el-Hatîb Veliyyüddin et-Tebrizî, Mişkâtü’l-Mesâbih, I-III, thk. Muhammed Nâsuriddîn Elbânî, Mektebetü’l-İslâmî, III. baskı, Beyrut, 1985, II, 51; İbn Hacer, Feth, XI, 247. 552 İbn Ebî Şeybe, Musannef, Duâ, 24, had. no: 29309; Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 392, had. no: 3712. 118 insanlardan gizli tutarak sana has gayb ilminde saklamayı tercih ettiğin bütün isimlerinle sana yalvarıyorum”P52F 553P buyrulmaktadır. Beyhakî (ö.458/1065) “doksan dokuz” sayısının bunlardan başka ismi yoktur şeklinde anlaşılmaması gerektiğini söyler ve şunu ilave eder. Bu sayının zikredilmesi tahsis içindir. Çünkü bu doksan dokuz isim, isimlerin en meşhuru ve anlamca de en açık olanlarıdır.P53F 554P Hattâbî de (ö.388/998) benzer görüşleri zikretmektedir.P54F 555P İbn Battal da (ö.439/1047) Allah’ın rivayetlerde zikredilen doksan dokuz isimden fazla olarak başka isimlerinin de olmasının caiz olduğunu, fakat onun isimlerinin sınırlandırılabilir sonlu ve sona erebilecek olmasının caiz olmadığını nakleder.P5F 556P Ayrıca Ebû Bekir İbnü’l-Arabî (ö.543/1148) gibi Allah’ın isimlerinin bin tane olduğunu söyleyenlerin yanında, O’nun dört bin ismi olduğunu söyleyenler de vardır. Fahreddin Râzî, bazılarından bu rakamı nakleder ve der ki: “Allah bu dört bin isimden bin adedini kendi ilminde saklı tutmuş, diğer iki bin adedini melekler ve peygamberlere öğretmiş, o isimlerden kalan binini de insanlara bildirmiştir.” Tabiî ki bu iddia delile muhtaçtır. Bunun için bazıları hadisin farklı varyantlarındaki “ وتر وهو F56P”يحب الوتر 557P ifadesini delil getirmişler “vitr” isminin doksan dokuzluk listede olmamasına rağmen bu rivayete ek olarak zikredildiğini söyleyerek doksan dokuzun dışında başka isimlerin de olabileceğini ifade etmişlerdir.P57F 558 Fahreddin er-Râzî (ö.606/1209) “doksan dokuz” sayısının özellikle ifade edilmesinde, sayının daha fazla olabileceğini imkânsız hale getiren bir durumun söz konusu olmadığını söylemektedir. Ona göre sayının özellikle belirtilmesinin iki sebebi vardır. a. Rivayetlerde zikredilen “doksan dokuz” isim Allah’ın diğer isimlerinden daha önemli olabilir. b. O’nun doksan dokuz ismi olduğunu ifade eden cümle tam değildir. Cümle 553 Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 392, had. no: 3712. 554 Beyhakî, Esmâ, 12. 555 İbn Hacer, Feth, XI, 247. 556 İbn Battâl, Şerhu’l-Buhârî, I-X, thk. Ebû Temîm Yâsir b. İbrahim, Mektebetü’r-Rüşd, II. baskı, Riyad, 2003, X, 141. 557 Buhârî, Deavât, 68, had. no: 6410. 558 İbn Hacer, Feth, XI, 248. 119 ancak bunları sayanın cennete gideceğinin bildirilmesiyle tamamlanmaktadır. Cümle bir bütün olarak ele alındığında ise şöyle anlaşılabilir: ‘Zeyd’in zekat vermek için hazırladığı bin dirhemi var’ dendiğinde bu onun bin dirhemden fazla parası yoktur anlamına gelmez.P58F 559P İbn Kayyım el-Cevziyye (ö.751/1350) de “Allah’ın doksan dokuz ismi vardır” rivayetinin başka ismi olmadığı anlamına gelmediğini ifade eder. Ona göre bu rivayetin manası şöyledir: Allah’ın birçok ismi vardır. Bunları sayan cennete girer. Bu durum şu misaldeki gibidir: Falancanın cihad için hazırladığı yüz atı var derken, bunlardan başka atı yoktur anlamı kastedilmez.P59F 560P Ayrıca o, Allah’ın isimlerinden bahseden rivayetlerde hasr olmadığını, Esmâ-i hüsnânın bir rakamla sınırlandırılamayacağını, Allah’ın gayb âleminde kendi bilgisi dâhilinde tuttuğu, mukarreb meleklerin veya nebilerin bilemediği birçok isminin olduğunu söyler. Bu fikirlerine ilave olarak o, konunun tartışmasını yapmaktan da geri durmaz. Ona göre madem Allah’ın birçok ismi var o zaman bu isimler herhangi bir rakamla sınırlandırılamaz. Buradan hareketle o saymanın/ihsâ doksan dokuzla sınırlandırılması ne anlama geliyor ve doksan dokuz ismin gizli tutulmasının hikmeti nedir? Sorularını sorar ve şu cevapları verir: a. Doksan dokuz isim; Allah’ın birçok ismi içerisinden tespit edilmiş olup, sayanın cennete gireceği isimledir. Bununla beraber Hz. Peygamber doksan dokuz ismin hangileri olduğunu açıklamamıştır. Bunların belirlendiği bir hadis de ondan nakledilmiş değildir.P560F 561P Doksan dokuz ismin hangileri olduğunun açıklanmaması gizli tutulmasının hikmetine gelince, İbn Arâbî derki: Bütün isimlerle dua edilmesini temin için bu isimler gizlenmiştir. Ayrıca sayı olarak zikredilen bu isimler külli isim cümleleri içerisinde gizlenmiştir. Böylece biz bütün isimlerle dua ederiz ve isimler içerisinde bize cennete girebilmek için vaad edilen sayıda isim zikretmiş oluruz. Bu durum sanki daha geniş zaman dilimlerine ibadetin yayılması amacına matuf olan Cuma 559 Râzî, Levâmiü’l-Beyyinât Şerhu Esmâillahi ve’s-Sıfât, el-Mektebetü’l-Ezheriyye, Kahire, 2000, 72. 560 İbn Kayyim el-Cevziyye, Bedâiü’l-Fevâid, I-IV, thk. Hâşim Abdülazîz Atâ, Mektebetü Nizâr, Mekke, 1996, I, 177. 561 Nesâî, Ahmed b. Şuayb, Kitâbü’n-Nuût Esmâ ve’s-Sıfât, thk. Abdülazîz b. İbrahim eş-Şehvân, Mektebetü’l-Ubeykan, Riyad, 1998, 90-93. 120 saatindeki duaya icabet saatinin, Ramazan ayında Kadir gecesi’nin gizli tutulmasına benzemektedir. Bu şekilde “doksan dokuz” ismin hangileri olduğu gizlenmek sûretiyle de bütün isimlerle dua etmemiz murad edilmiş olabilir. İbn Hacer de doksan dokuz ismin açıklanmamasından muradın; bu özel isimleri bulma ümidiyle naslarda vârid olan isimlerin tümüyle sürekli dua etmeye teşvik olduğunu ifade etmektedir. b. Doksan dokuz sayısının zikredilmesinden murad; Allah’ın tüm isimleri içerisinden belirlenmeyen doksan dokuzunu saymak ve böylece mükâfata hak kazanmaktır.P561F 562P Gazzâlî (ö.505/1111) de bu konu hakkında şunları söylemektedir: “Akla en yakın gelen hakikat, Hz. Peygamber’in halkı bu isimleri saymaya teşvik etmek için doksan dokuz sayısını söylemiş olmasıdır. Mantıklı olan Allah’ın isimlerinin doksan dokuzdan fazla olmasıdır.”P562F 563 Söz konusu rivayetlerde “Yüzden bir eksik, doksan dokuz ismi vardır” şeklindeki istisnanın illeti de yorumlanmaya çalışılmıştır. Allah’ın isimlerinin tek adet bildiren bir sayıyla ifade edilmesi daha faziletli addedilmiş, Allah tektir, teki severP563F 564P hadisi buna delil getirilmiştir. Ayrıca sayıların birler, onlar, yüzler basmaklarından müteşekkil olduğu bilgisinden hareketle, sayı cinsinin kemal noktasının yüz olduğu ifade edilmiş, Allah yüz isimden doksan dokuzunu insanlara bildirmiş, bir tek ismi yanında tutmuştur. O da ism-i a’zamdır ve onu kendisinden başka hiç kimse bilemez.P564F 565P Abdülkadir el-Kureşi’ye (ö.775-1373) göre Esmâ-i hüsnânın doksan dokuza münhasır olup olmadığı hakkında ihtilaf vardır. Kureşî, Kur’ân-ı Kerim’de çeşitli kelime kalplarıyla Zât-ı ilâhiye ye nisbet edilmiş olarak yer alan isimlerin kavramların sayısının üç yüz on üç olduğunu söylemektedir.P56F 566P 562 Nesâî, Kitâbü’n-Nuût Esmâ ve’s-Sıfât, 92. 563 Gazzâlî, el-Maksadü’l-Esnâ Şerhu Esmâi’l-Hüsnâ, Tekaddüm Matbaası, Kahire, 1322,123. 564 Buhârî, Deavât, 68, had. no: 6410 565 Aynî, Umdetü’l-Kârî, XXI, 29. 566 Ebu’l-Vefâ Abdülkâdir Kureşî, el-Cevâhirü’l-Mudiyye fî Tabakâti’l-Hanefiyye, nşr. Muhammed elHuluv, İsa el-Babi el-Halebi, Mısır, 1978, I, 1-15. 121 İsimlerdeki doksan dokuz sayısının hasr için olmadığı genel kabulüne karşılık İbn Hazm (ö.456/1064) gibi bazı âlimler, rivayetlerde geçen bu rakamların hasr için olduğunu iddia etmektedirler. İbn Hazm’a göre özellikle rivayetlerin farklı varyantlarında rakamın ‘yüzden bir eksik’ diye kayıtlanması ve doksan dokuz ismi sayanın cennete gideceğinin müjdelenmesi, bu rakamının hasr için olduğunun delilidir. Böyle düşünmeyenler ise hata etmektedirler. Çünkü tefsirciler “O’nun isimleri konusunda eğriliğe sapanlar/yulhidûn” âyetindekiP56F 567P “yulhidûn/eğriliğe sapanlar”ın Kur’ân ve sünnette zikredilmeyen isimlerle onu isimlendirenler olduğunu söylemişlerdir.P567F 568P Konu ile alâkalı bütün bu görüşleri serd ettikten sonra şunu söyleyebiliriz. Konu çerçevesinde temel iki görüş vardır. Bunlardan birincisi yaygın ve genel kabul göreni Allah’ın isimlerinin sayısının belirli bir rakamla (doksan dokuz) sınırlandırılamayacağı görüşüdür. Çünkü Allah’ın isimlerinin sayısı hem nassen hemde zarureten söz konusu rakamdan fazladır. Zaruraten fazladır; çünkü Allah’ın kitabındaki isimlerin sayısının toplamı zaten doksan dokuzdan fazladır. Nassen fazladır; çünkü rivayetlerde bu isimlerin dışında Allah’ın herhangi bir meleğe, peygambere veya diğer insanlara bildirmediği, kendi ilminde saklı tuttuğu birçok isminin de olduğu bildirilmektedir.P568F 569P Ayrıca bu doksan dokuz ismi belirleyen tayin eden sahih bir rivayet de yoktur. Tirmîzî’den nakledilen ve isimleri belirleyen rivayetlerin içerisinde en sahihi olarak kabul edilen rivayet ele alınsa görülecektir ki, günlük hayatta Allah’a dua edilen pek çok isim, “Rab” gibi, bu rivayette yer almamaktadır. Bu sebeplerden dolayı isimlerin sayısı söz konusu rakamla sınırlı olamaz. Konuyla alâkalı Esmâ rivayetlerinde Allah’ın isimlerinden doksan dokuzunu ihsâ/sayanın cennetle mükâfatlandırılacağına vurgu yapılmaktadır. Burada rivayetler Allah’ın doksan dokuzdan başka ismi yoktur şeklinde anlaşılmamalıdır. Çünkü maksat bu değildir.P569F 570P Bunlardan ikincisi ve zayıf olanı İbn Hazm’ın iddia ettiği yukarıda detayı verilen görüştür. Bu görüşün özeti şudur: Allah’ın sadece doksan 567 A’râf, 7/180. 568 İbn Hazm, el-Muhallâ, I-XI, Dâru’l-Fikr, Medine, t.y., VIII, 31. 569 el-Kâsımî, Îsârü’l-Hak ale’l-Halk, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1987, I, 158. 570 Muhammed b. Halîfe et-Temîmî, Mu’tekadü Ehli’s-Sünne ve’l-Cemâa fî Esmâillahi’l-Hüsnâ, Dâru İlafi’d-Devliyye, Kuveyt, 1996, 76. 122 dokuz ismi vardır. Bahse konu Esmâ-i hüsnâ rivayetlerinin bazılarında geçen اسما وتسعين تسعة ہلل واحدا إلا مائة” Yüzden bir eksik” ifadesi ise şu şekilde yorumlanmıştır: Hz. Peygamber yazım kurallarını bildiği içinP570F 571P bu tabirin yetmiş yedi (وسبعين سبع (sayısıyla Arapça yazılış benzerliğinden kaynaklı doğabilecek şüpheleri izale etmek istemiştir. “Yüzden bir eksik” ifadesi isimlerin sayısında olası bir artma ve azaltmayı önleyebilecek mâhiyettedir.P571F 572P “Yüzden bir eksik” kaydı yazım hatalarından kaynaklı karışıklığa mahal vermemenin ötesinde yanlış anlamaları engelleyici bir fonksiyon icra etmektedir.P572F 573P Bu ifade doksan dokuz ismi tekid için kullanılmıştır.P573F 574P Böylece Allah’ın isimlerinin doksan dokuzdan az ve çok olabilme ihtimali ortadan kalkmıştır. Söz konusu ifade rivayetin aslından olmayıp, Allah’ın doksan dokuz ismini vurgulamak için raviler tarafından idrac edilmiştir.P574F ہلل تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحدا P575 ifadesi hakkındaki farklı görüşleri serd ettikten sonra yüzden bir eksik tabirinin doksan dokuz sayısına vurgu yapmak, ona dikkat çekmek ve bu rakamın değiştirilebilirliğini engellemek için söylenmiş bilinçli bir sözdür. ا) “Ahsâ“ َ َاه ْص حَأ (fiilinin nasıl anlaşıldığına gelince; söz konusu rivayet Buhârî ve Müslim’in Sahih’lerinde de “hafeza”P57F 576P fiiliyle de geçmektedir. Rivayette geçen ve inceleme konusu olan “ahsâ” fiilinin Buhârî ve Müslim tarafından “hafeza” fiiliyle nakledilmesi onların bu kelimeyi ezberlemek şeklinde anlamış olabileceğini göstermektedir. Nitekim Nevevî bu yorumun hadiste geçtiği için yani nassan sabit olduğu için kelimenin en açık manası olduğunu ifade etmektedir.P576 F 577P Sözlükte de kelime saymak, ezberlemek ve anlamak şeklinde açıklanmıştır.P57F 578 571 Muhammed b. Abdülhâdi es-Sindî, Hâşiyetü’s-Sindî alâ Süneni İbn Mâce, Dârü’l-Cîl, Beyrut, t.y, VII, 242, had. no: 3850. 572 Aynî, Umde, XXXIII, 168. 573 Abdurrahman b. Abdurrahim Mübarekfûrî, Tuhfetü’l-Ahvezî bi Şerhi Câmii’t-Tirmîzî, I-X, Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, Beyrut, t.y., IX, 337. 574 Temîmî, Mu’tekadü Ehli’s-Sünne, 76. 575 Topaloğlu, “Esmâ-i hüsnâ”, DİA, XI, 407. 576 Buhârî, Deavât, 68, had. no: 6410; Müslim, Zikir, 5, had. no: 6809. 577 Nevevî, el-Minhâc, I-XVIII, Beyrut, 1392, XVII, 5. 578 İbn Manzûr, Lisân, XIV, 183. 123 Kelime üzerinde şarihler ısrarla durmuş ve nasıl anlaşılacağı ile ilgili bazı izahlarda bulunmuşlardır. Hadis eserlerini sistemli bir şekilde ilk şerh edenlerden biri olan Hattâbî (ö.388/998) kelimeyi üç farklı şekilde anlamıştır. a. Bu isimlerden bazılarıyla yetinmeyip tamamıyla dua etmek ve hepsiyle Allah’a sena ederek Allah Telâ’nın vaad ettiği mükafata nail olmak. b. Kelimenin güç yetirme anlamı vardır. Nitekim “ مْكُ يْ َ َا َب َ عل َت ُ ف ُ ْحصُوه َ ْن ت َ ْن ل َ ا ِم َعل ٰ ِن ُ ْرا ْق َ َّس َر ِ م َن ال َي ا ما ت ْ َر ُؤ َ َاق ف Allah sizin güç yetiremeyeceğinizi bildi ve tövbenizi kabul etti”P578F 579P buyrulmaktadır. Bir rivayette579F 580 de aynı şekilde kullanılmış, “Sizin tüm iyilikleri yapmaya gücünüz yetmez, yaratılmışların, insanın ameller noktasında mutlak bazı eksikleri vardır şeklinde yorumlanmıştır.P580F 581P Dolayısıyla anlam, “Kim bu isimlerin hakkını verir ve gereğince amel ederse” demektir. c. “İhsa” dan maksat isimlerin anlamlarını kavramaktır. Nitekim Arapların “حصاة ذو فلان “demesi ‘falanca kişi akıllı ve bilgilidir’ demektir.P581F 582P Kurtûbî de (ö.1923) her kim bu üç şekilde samimiyetle Allah’ın isimlerini “ihsâ” ederse Allah onu cennetle mükâfatlandırır. Bu üç mertebe sahabe, sıddıklar ve mü’minlere işaret etmektedir. Bazıları da bu kelimeyi “bilmek” şeklinde anlamışlardır. Onlara göre arif olan kişi ancak mü’mindir, mü’minin mekânı da cennettir.P582F 583P Buhârî şarihlerinden İbn Battal’a (ö.439/1047) göre kelime iki şekilde anlaşılabilir. a-Bir şeyin adedini, miktarını ilmiyle kuşatmak, tam manasıyla bilmek, kavramak. Şu âyetteki “ahsâ”P583F َ ْح ٰص ُى ك َّل َ ش ْی ٍء َ عَدًدا P584 واَ bunun delilidir. İkinci anlamı da güç yetirmektir. Netice de bu manaların hepsi birbirine çok yakındır. Ayrıca bu ifade Allah’ın isim ve sıfatlarının anlamlarını bilmek, bu isimler muvacehesince kulluk etmek, bu isim ve sıfatlar istikametinde Allah’a itaat etmek demektir. Allah nasıl kerîm, gafûr, rahîm ise mü’minde bu vasıfları şahsında taşımalı ve öyle olmalıdır.P584F 585P 579 Müzzemmil, 73/20. 580 Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 276, 22737 581 İbn Abdilberr, el-İstizkâr, I-IX, thk. Salim Muhammed Ata- Muhammed Ali Muavvid, Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2000, I, 209. 582 İbn Hacer, Fet, XI, 253. 583 İbn Hacer, Feth, XI, 253. 584 “Allah, onların her hâlini kuşatmış ve her şeyi inceden inceye sayıp dökmüştür.” (Cin, 72/28) 585 İbn Battâl, Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, X, 419-420. 124 İbn Hacer, İbn Battal’ın İhsa kelimesine verdiği manayı kemâl noktası olarak tanımlar ve onun bu kelimeye yüklediği anlamı şu görüşüyle tenkit eder. Bu isimleri ezberleyen, onun tilâvetiyle ibadet eden, onlarla dua eden kişi günahkâr olsa dahi yaptığı bu işlerin sevabını alır.P58F 586P İbn Hacer (ö.852/1448) Fethu’l-Bârî’de bu kelimenin anlamı hakkında yapılan yorumları şu şekilde özetler: a- İhsa kelimesi bilmek anlamına gelir. Çünkü bu isimleri bilen kişi mü’mindir ve yalnızca mü’minler cennete girebilir. Bu kelime inanarak saymak anlamına da gelir. Bu isimleri saymaktan maksat onlarla amel etmektir. Meselâ “Hâkim” dendiğinde onun tüm işleri hikmet gereğince yaptığı, “kuddûs” denildiğinde tüm noksanlıklardan münezzeh olduğu bilinmeli, tahayyül edilmelidir. b- Sayma ve ezberleme anlamına gelir. Bu mana isimlere inanmayı, onlara tazimi, onları öğrenme isteğini ve manalarını düşünüp ibretler almayı da kapsar. c- İhsâ kelimesi mücerred bir sayma işlemi olarak anlaşılamaz. Maksat amel etmektir. d- Kitap ve sünnetten bu isimleri elde edebilmek, ortaya çıkarabilmek için çalışmak anlamına da gelir.P586F 587 Abdurrauf el-Münâvî (ö.1621) kelimeyi; ezberlemek, isimlerin hakkını yerine getirebilmek, manalarını bilmek, bu isimlerlerin gerektirdiği şekilde amel etmek şeklinde izah etmiştir.P587F 588P Fahreddin er-Râzi’ye (ö.606/1209) göre “ihsâ” kelimesinin dört şekilde anlaşılması muhtemeldir. a. Saymak anlamına gelir. Kim bunları sayar ve bunun üzerine Rabbine dua ederse anlamında kullanılmıştır ki, bu görüşü nakletmesine rağmen kendisi bu görüşü pek de benimsemiş görünmez. Çünkü aynı başlık altında Ebû Zeyd el-Belhî’nin kelimenin bu şekilde anlaşılmasına itiraz ettiğini ve şöyle söylediğini nakleder. “Allah cenneti canıyla ve malıyla mücadele edenlerin, bu uğurda yorulan, gayret eden ve çaba harcayanların hak edeceğini bildirmiştir. Bu gayret ve çaba olmadan cennet hak edilmez. Nasıl olurda hiçbir çaba harcamadan, gayret göstermeden sadece bu lafızları sayarak cennet kazanılır.” 586 İbn Hacer, Feth, XI, 254. 587 İbn Hacer, Feth, XI, 254. 588 Münâvî, et-Teysîr, I, 665. 125 b. Dil ve aklın birlikte bu isimleri sayması manasına gelir. Kul rabbini “melîk” diye isimlendirdiğinde aklına Allah’ın mülk ve melekûtunun kısımları gelir. “Kuddûs” ismini anınca onun zâtında, sıfatlarında, fiillerinde, hükümlerinde ve isimlerinde şanına lâyık olmayan her şeyden münezzeh olduğu aklına gelir. Bütün isimler bu şekilde anlaşılabilir. c. Güç yetirme manasına gelir. Yani kim bu isimlerin saygınlığına riâyet ederse, bunların gerektirdiği gibi yaşarsa, Allah ona cenneti bahşeder. Bundan maksat şudur: Kul “Errahmâni’r-Rahîm” dediğinde ondan başkasının katında merhamet bulamayacağını bilir. “Melîk” dediğinde varlık alemindeki her şeyin onu olduğunu bilir. Diğer isimlerde böyledir. İkinci maddedeki anlamla buradakinin farkı şudur: İkinci maddede sıfat vasıtasıyla bilmek kastedilir. Üçüncü maddede ise bu sıfatın bilgisi doğrultusunda kulluk etmek kastedilir. d. Rivayet “Sahih”te nakledildiği doksan dokuz ismin ta’dât edilmediği şekliyle ele alınsa, “ahsâhâ” kelimesinin manası “talebe” şeklinde olur ve şu kastedilir. Kişi Kur’ân, sünnet ve aklî delillere başvurarak doksan dokuz ismi bulmaya çalışır. Kur’ân ve sünnette bu isimleri bulabilmesi için de usul ve furû ilimlerini bilmesi gerekir. Malûmdur ki bu ilimleri elde etmek için çok gayret sarf eder ve yorulur. Neticede kitap ve sünnette bu isimleri bulmaya muvaffak olur. Kullukta ulaşabileceği son noktaya ulaşır.P58F 589P Bu konuda bir makale kaleme alan Metin Yurdagür ise “ihsâ” ile ilgili şu değerlendirmeyi yapmaktadır. Kelimenin geçtiği hadis üzerinde yapmış olduğumuz kısa tetkikten de anlaşılıyor ki, “ihsâ” lafzından sadece sayma ve sayım manalarını anlamak pek doğru gözükmemektedir. Zira izaha çalışıldığı şekilde tetkikimize konu olan hadisin, Esmâ-i hüsnâ sıralaması ile ilgili kısmının merfu addolunması mümkün değildir. Öyle sanıyoruz ki Rasûlullah Esmâ-i hüsnâ konusunda belli bir sayı zikredip, bunları “ihsâ” edenin cennete gireceğini müjdelemekte; söz konusu isimleri teker teker saymamak sûretiyle de Müslümanları araştırmaya teşvik etmektedir. Teşvik edilen şey Kur’ân’ın iyice tetkik edilerek okunmasıdır. O halde hadiste geçen “ihsâ” sayıların ard arda getirilişi gibi basit bir sayımı ifade etmeyip keyfiyetli bir sayımı ifade etmektedir. Keyfiyetli sayım iseşu özellikleri taşımaktadır: a- Esmâ-i 589 Râzî, Levâmiü’l-Beyyinât, 79. 126 ilâhiyyenin manalarının derinliklerine nüfuz. b- Bu isimlerin medlullerini ibretle tefekkür. c- Böyle nüfuz ve ibret dolu bir tefekkürden sonra imanı, yakîn mertebesine ulaştırma. Bu özellikler iki aşamalı fiil olan “ihsâ”nın isimleri tespit aşamasından sonra gelen safhasını, başka bir ifadeyle yapılacak sayımın keyfiyetini ifade etmektedir. Allah’ın isimlerini ihsâ/saymaya karar veren insan, bu ilâhi isimlerin anlamlarını kavradıktan, onların değerini iyice bildikten sonra zikretme yolu ile de bu isimlerin sürekli olarak şuurda hazır bulunmalarını sağlayabilir. Ancak yukarıda zikredilen hususiyetlere sahip olmadan yapılan ihsâ ve zikirler, amacına ve ruhuna uygun olmadan yapılan faaliyetler cümlesindendir.P589F 590P İhsâ kelimesi, İslâm’ın ulûhiyyet inancını naslara başvurmak sûretiyle tesbit edip anlamak, benimsemek ve bu inanca uygun bir ruhî yetkinlik kaydetmek anlamını da içermektedir.P590F 591 Bünymin Erul ise, kelimeyi farklı yorumlamış ve ihsâya şu anlamı vermiştir: Buradaki “sayma” tabiri, modern eğitim bilimlerinde kullanılan “sayma” tabiriyle örtüşmektedir. Söz gelimi modern eğitim dilinde, “ideal bir müftü, temel tefsir kaynaklarını sayar” sözü, o müftünün temel tefsir kaynaklarını kolaylıkla kullanabileceğini, onlardan bizzât yararlanabileceğini, kısaca o kaynaklara vukufiyetini ifade etmektedir. Dolayısıyla hadiste geçen Allah’ın isimlerini “sayma” ifadesi de, Esmâ-i hüsnâ’nın anlamlarını çok iyi bilme ve Allah’ın ahlâkıyla ahlaklanmaya çalışma anlamına gelmektedir.P591F 592P Neticede Allah’ın isimlerinden bahseden hemen hemen tüm rivayetlerde geçen ihsâ kelimesi basit bir sayma ameliyesini ifade etmemektedir. Çünkü karşılığı/mükâfatı cennet olan bir amel bilgisiz, keyfiyetsiz, şuursuz ve amelsiz bir sayma işleminden ibaret olamaz. 4. İsm-i A’zam Allah’ın en yüce/büyük ismi demektir. Kur'ân-ı Kerîm’de isim kelimesi yirmi âyette Allah’a nisbet edilmekle birlikte “a’zam” sıfatıyla bir niteleme yer almamaktadır. Şu âyetlerde isimle yüce kelimeleri yan yana kullanılmıştır. “Azamet 590 Yurdagür, Yurdagür, “Esmâü’l-Hüsnâ’nın İhsa’ı ve el-Mukit İsminin Düşündürdükleri”, Erciyes Ü.İ.F.D., Kayseri, 1985, 362–365. 591 Topaloğlu, “Esmâ-i hüsnâ”, DİA, XI, 406. 592 Bünyamin Erul, Hadislerin Dili, TDV yay., Ankara, 2009, 18. 127 ve ikram sahibi Rabbinin adı yücedir.”P592F 593P “O hâlde, O yüce Rabbinin adını tesbih et (yücelt).”P593F 594P “Yüce Rabbinin adını tespih et.”P594F 595P Ancak bu âyetlerin üçü de Rabbin isminin tenzih edilmesini emretmektedir. Müfessirler genelde bu tenzihin Allah’ın zâtına râci olduğunu kabul etmekte ve isim kelimesinin bir vasıta görevi üstlendiğini veya sıfat mânasına geldiğini belirtmektedir.P59F 596 Hadis rivayetlerinde ise durum farklıdır. Esma bt. Yezîd, Ebû Ümâme, Büreyde b. Husayb, Enes b. Mâlik, Hz. Âişe ve Übey b. Kâ’b yoluyla gelen rivayetlerde Allah’ın ism-i a’zamanının olduğu ifade edilmiş ve farklı isimler ism-i a’zam olarak nitelendirilmiştir. İsm-i a’zam olgusu isimleri zikredilen sahabilerden nakledilen ve Kütüb-i Tis’a’da yer alan altı temel rivayete dayanmaktadır. Söz konusu altı temel rivayete farklı tariklerinde başka isimler de eklenmiştir. İbn Ebî Şeybe (ö.235/849) ve Hâkim’in (ö.405/1014) eserleri gibi Kütüb-i Tis’a dışında kalan hadis kaynaklarında da konuyla ilgili pek çok rivayet yer almaktadır.P596F 597P Bu rivayetlerde geçen isimler genellikle şunlardır: Allah, Hayy, Kayyûm, Rabb, Lâ ilâhe illâ hû, Samed, Mennân, Hannân, Bedîü’s-semâvâti ve’l-ard, Zü’l-celâli ve’l-ikrâm, Rahmân, Berr, Rahîm, Lâ ilâhe illâ ente. Ayrıca metinlerinde “besmele, kelime-i tevhîd, Esmâ-i hüsnânın tamamı, Allahümme, mâlikü’l-mülk, ve Hz. Yûnus’un duası Lâ ilâhe illâ ente sübhâneke innî küntü mine’z-zâlimîn” ibareleri bulunan kelimeler de İsm-i a’zam’dan sayılmıştı. Fahreddin Râzî (ö.606/1209) İbn Hacer (ö.852/1448) ve başka âlimler ism-i a’zamın hangi isimlerden ibaret olabileceği konusunda ileri sürülen görüşleri sıralamışlardır.P597F 598P Onların hazırladığı listede kaydedilen metinlerin bir kısmı hadis rivayetlerine dayanmakta ise de diğer kısmı şahsî tahminden başka 593 Rahmân, 55/78. 594 Vâkıa, 56/74. 595 A’lâ, 87/1. 596 Bekir Topaloğlu, “İsm-i a’zam”, DİA, XXIII, 75. 597 İlgili rivayetler için bkz. Ebû Dâvûd, Tefrîu ebvâbi’l-vitr, 23, had. no: 1496; Tirmîzî, Deavât, 64, had. no: 3478; İbn Mâce, Dua, 9, had. no: 3855; Dârimî, Fedâilü’l-Kur’ân, 14, had. no: 3412. Hâkim, Müstedrek, II, 711, had. no: 1866; Müslim, Salâtü’l-müsâfirîn ve kasruhâ, 258, had. no: 1885; Tirmîzî, Deavât, 63, had. no: 3475; İbn Mâce, Duâ, 9, had. no: 3855; Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 348, had. no: 23340; Tirmîzî, Deavât, 99, had. no: 3544; İbn Mâce, Dua, 9, had. no: 3858; Ebû Dâvûd, Tefrsîu ebvâbi’l-vitr, 23, had. no: 1495; Nesâî, Sehv, 58, had. no: 130; Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 158, had. no: 12638; Hâkim, Müstedrek, II, 708, had. no: 1856; İbn Belbân, İhsân, III, 175, had. no: 893; İbn Mâce, Duâ, 9, had. no: 3859; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI, 47, had. no: 29362; Hâkim, Müstedrek, II, 711, had. no: 1865; Hâkim, Müstedrek, II, 709, had. no: 1860; Ebu’l-Ferec Abdurraman b. Ahmed İbn Receb el-Hanbelî, Câmiu’l-Ulûm ve’l-Hikem, Dârü’l-Marife, Beyrut, 1408, 106. 598 İbn Hacer, Feth, XI, 252–253. 128 bir şey değildir.P598F 599P Bazı listelerde, mesela Süyûtî’nin (ö.911/1505) listesindeon altıya kadar çıkan isimlerin başında Allah ismi veya O’na delalet eden “hüve” zamiri gelmektedir.P59F 600P Söz konusu metinlerin ana fikri/ortak teması Allah'ın birliği, sonsuz merhameti ve kâinatı yaratıp yönetmesidir. Diğer taraftan hadisçilerin eserlerinde Allah’ın ism-i a’zamının olduğunu ifade eden bu tür rivayetlere yer vermeleri onların bazı isimleri diğerlerinden farklı gördüklerinin delilidir. Hadis rivayetlerinde bu şekilde geçen ism-i a’zam konusunda din bilginleri farklı yorumlar yapmışlardır. Bunlardan bazıları şu şekildedir: Allah’ın bilinen, belirlenmiş bir ism-i a’zamı yoktur. Bilakis kulun kalbini, ruhunu mâsivadan arındırıp, Allah’ı tanımakla meşgul olduğunda; Rabbini zikrettiği, ona dua ettiği her isim ism-i a’zamdır. Kısaca kulun Rabbinin yüceliğini bilip, itiraf ederek zikrettiği her isim ism-i a’zamdır. Diğer taraftan Allah’ın bütün isimleri onun zâtının varlık ve birliğine delâlet eder. Onun bir kısım isimleri diğerlerinden daha yüce diye nitelendirilirse bu zâtının bir bölümü diğer bölümünden daha yüceymiş gibi anlaşılabilir. Bu sebepten dolayı da onun belli bir ism-i a’zamı olamaz.P60F 601P Konu çerçevesinde nakledilen söz konusu rivayetler ve alimlerin konuya yaklaşımı göz önünde bulundurularak ism-i a’zam konusunda şu değerlendirmelerde bulunulabilir. Öncelikle söz konusu rivayetlere “Sahîhayn”da yer verilmemektedir. Buharî’nin Sahih’inde ism-i a’zam konusuna hiç yer verilmezken, Müslim’in Sahih’inde Übey b. Ka’b’dan gelen bir rivayet mevcuttur.P601F 602P Bazı muhaddisler söz konusu rivayeti ism-i a’zam konusuna hamletmişler ve rivayeti bağlamından koparmışlardır. Oysaki bu rivayet isimler arasındaki bir efdaliyeti konu edinmemiş, genellikle Kur’ân’ın sûreleri/âyetleri arasında bir üstünlük olup olamayacağını ortaya koymayı amaçlamıştır. Hatta Allah’ın isimleri ve sıfatlarından yoğun bir şekilde bahseden Âyet el-Kürsî’nin bu sebebe bağlı olarak diğer âyetlerden üstün olabileceği 599 Râzî, Levâmiü’l-Beyyinât, 94. 600 Süyûtî, el-Hâvî li’l-Fetâvâ ve Ulûmi’t-Tefsîri ve’l-Hadisi ve’l-Usûli ve’n-Nahvi ve’l-İ’râbi ve Sâiri’l-Fünûn, I-II, thk. Abdüllatif Hasan Abdurrahman, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2000, I, 380. 601 Mübârekfûrî, Tuhfe, IX, 313. 602 Müslim, Salâtü’l-müsâfirîn ve kasruhâ, 258, had. no: 1885. 129 ifade edilmiştir.P602F 603P Rivayetle Kur’ân sûrelerinin/âyetlerinin birbirinden üstün olup olmayacakları dile getirilirken konu bağlamından koparılmış ve ism-i a’zama kaydırılmıştır. Diğer bazı hadis kaynaklarında yer alan rivayetler ise isnad açısından sağlam kabul edilmemektedir. Bu konudaki temel rivayetlerden birisi olan Hz. Aişe rivayetinin senedinin zayıf olduğunu İbn Hacer ifade etmektedir.P603F 604P Naslardan ism-i a’zamın tespiti için gösterilen çabalar da bu konuda vârid olan rivayetlere şüphe ile bakıldığına işaret etmektedir. Rivayetlerde geçen bütün isimler göz önüne alındığında başka hiçbir varlığa ad olmama hususiyetini taşıdığından “Allah” ismi özel bir konuma sahiptir. Zaten konu özelindeki mevcut rivayetlerde geçen müşterek isim de “Allah” ismidir. Kısaca ism-i a’zamın hangi isim olduğu net değildir. Naslarda açıkça bildirilmemiştir. Bundan dolayı kulun Rabbinin yüceliğini bilip, itiraf ederek zikrettiği her isim, ism-i a’zamdır. İsm-i a’zamın hangi isim olduğunun bildirilmemesinin sebebi, mü’minlerin Allah’ın bir ismine çok fazla rağbet göstererek diğer isimlerini ihmal etmemeleri içindir.P604F 605P D. SIFATLAR Bu bölümde hadis rivayetlerinde geçen Allah’ın sıfatlarından sadece tarihsel süreçte farklı anlaşılan ve antropomorfist/insan biçimci bir tanrı algısını zihinlerde çağrıştıran, kelâmcıların genellikle haberî sıfatlarP605F 606P olarak adlandırdıkları sıfatları, 603 Nevevî, el-Minhâc, VI, 93–94. 604 İbn Hacer, Feth, XI, 252. 605 Şerafettin Gölcük, Kelâm, Tekin yay., Konya, 2001, 208. 606 Haberî sıfat: Kur’ân-ı Kerim’de ve Hz. Peygamber’den nakledilen sahih hadislerde zahiri manaları ve sözlük anlamları itibariyle tenzih anlayışı ile uyuşmaz gibi görünen ifadelerin yer aldığı, insanların da sahip oldukları el, yüz, ayak ve bazı organların isimlerinin Allah’a izafe edildiği, O’nun istivâsından, nüzûlünden, gazap ve istihyasından bahsedildiği görülmektedir. Bu tavsifler genel bir başlıkla “haberî sıfat” olarak isimlendirilir. Metin Yurdagür’e göre, haberî sıfat terkibi erken dönem kelâmcıları tarafından kullanılan bir ıstılah olmayıp, bu terime ilk kez İbn Teymiyye’nin eserlerinde rastlanmaktadır. Türkçemizde yazılan eserler arasında da bu ıstılahı benimseyip kullanan ilk kişi İzmirli İsmail Hakkı’dır (ö.1946). (Metin Yurdagür, “Haberî Sıfâtları Anlamada Metot”, E.Ü.İ.F.D, sayı.1, Kayseri, 1983, 251-252) Diğer taraftan Allah’a izafe edilen müteşâbih lafızların haberî sıfat olarak isimlendirilmesine karşı çıkanlar da yok değildir. Mesela kendisi de Hanbelî olan İbnü’l-Cevzî (ö.597/1200) Hanbelîlerin bu lafızlara yaklaşımındaki yanlışlıkları anlatırken onların bu lafızları haberî sıfat olarak isimlendirmelerine karşı çıkar ve şöyle der: “Onlar bu lafızlara ‘haberî sıfat’ demişlerdir. Hâlbuki bunlar izafetlerdir. Her izafe edilen sıfat değildir. Nitekim Cenab-ı Hak ‘Ona kendi ruhundan üfledi.’ (Secde 32/9) diyor. Allah’ın ‘ruh’ ismi verilen bir sıfatı yoktur. İzafe edileni sıfat olarak isimlendirmek bid’attir.” (İbnü’l-Cevzî, Def’u Şübüheti’t-Teşbîh, 104) İbnü’l-Cevzî’nin haberî sıfat ifadesini kullanımı, Yurdagür’ün “Tetkik edebildiğimiz eserlere göre bu ıstılahı ilk kullanan İbn Teymiyye’dir.” şeklinde verdiği bilgiyi çürütmektedir. Hatta İbnü’l-Cevzî’nin “Bu haberleri haberî sıfat şeklinde isimlendirdiler.” sözünden, isimlendirmenin daha erken dönemde ortaya çıktığını ifade etmek de mümkündür. 130 rivayetlerde geçtikleri şekilde ele alıp inceleyeceğiz. Söz konusu rivayetler Allah’ın sıfatları konusunda farklı zihni fragmanların neşet etmesine sebep olmuştur. Bu rivayetlerin birbirinden çok farklı veya olduğu gibi anlaşılması, haklarında yorum yapılıp yapılmaması ya da böylesi sıfatların Yüce Yaratıcı’ya izafe edilmesinin onun ululuğuna halel getireceği düşüncesi İslâm mezhepler tarihinde mücessime, müşebbihe, muattıla ve Ehl-i hadîs gibi fırkaların akidelerinin temelini oluşturmuştur. Tarihsel süreçte bu sıfatlar ya Kur’ân ve hadis rivayetlerinde yer aldığı şekilde yorumlanmadan kabul edilmiş, bu anlayış tevakkuf/ispat olarak adlandırılmıştır. Ya da manaları Allah’a havale edilip O’ndan başkasının bunların manalarına vakıf olmayacakları benimsenmiş, bu anlayış da tefvîz yöntemi olarak adlandırılmıştır. Ya da teşbih ifade eden bu sıfatlar yorumlanarak Şâri’in maksadının ne olduğu ortaya konulmaya çalışılmıştır, bu da te’vîl diye isimlendirilmiştir. Bu tür sıfatları anlama ve yorumlama da genel olarak tefvîz ve te’vîl yöntemi uygulanmıştır.P60F 607 1.Haberî Sıfatların Anlaşılması ve Yorumlanmasında Temel Metotlar 1.a. Tefvîz Metodu Bunlardan birincisi sıfatlar konusundaki âyet ve hadislerin manalarının Allah’a havale edilmesi demek olan “tefvîz” metodudur. Erken dönem hadisçiler ve selef alimleri bu metodu benimsemişlerdir. Bu metot “tevkîf” veya “tevakkuf”P607 F 608P metodu olarak da adlandırılmaktadır.P608F 609P Ancak tefvîz kelimesi bu konuda tevkifi de içine alan bir mâhiyet arz etmekte ve daha kapsamlı görülmektedir. Bu metodun hulasası şudur: Sıfatlar konusunda müteşâbih âyetleri ve bu meyandaki hadisleri kendi 607 Tevfîk Yûsuf el-Vâî, Ekvâlü’l-Ulemâi’l-İsbât fî Âyât ve Ehâdîsi’s-Sıfât, Kuveyt, 2000, 53. 608 Yurdagür, “Haberî Sıfâtları Anlamada Metot”, 255,. Tevakkuf: Bilindiği üzere başta sahabe olmak üzere tâbiîn ve onların ilmini tevarüs eden âlimler, Kur’ân’da vahiy yolu ile gelen ve Hz. Peygamber’den sahih tarikle rivayet edilen haberlerin teyid ettiği sıfatları, keyfiyetini açıklamadan haklarında mevcut açıklamaları aynen alarak tenzihe ulaşmayı tercih etmişlerdir. Bu anlayışın aşırı denebilecek bir ihtiyatla sonrakiler tarafından da sürdürülmüş olduğunu biliyoruz. İşte haberî sıfatlar konusundaki tutumları bu aşırı ihtiyattan kaynaklı olan Müslümanların bu konudaki anlayışlarını “tevakkuf” diye isimlendirebiliriz. Zira onlar bu konuda duraklamayı tercih etmiş, Cenâb-ı Hakk’ın kendisine nispet ettiği bu tür sıfatların mâhiyetini ve hakikatini insan aklının idrak edemeyeceğini kabul etmiş, “herhangi bir şeyin künhünü idrakten aciz kaldığını kavramak da bir çeşit idraktir.” demişlerdir. 609 İsmail Karagöz, Âyet ve Hadislerin Işığında Esmâ-i Hüsnâ, DİB yay., Ankara, 2007, 463. 131 arzusuna göre te’vîl ve tahrif etmemek, bu hususlarda Kur’ân ve hadiste her ne gelmişse onu aynen korumak, hiçbir ilave ve eksiltme yapmadan anlama ve nakletmeye çalışmaktır. Hayri Kırbaşoğlu tefvîz metodu olarak isimlendirdiği bu yöntemin özelliklerini şu şekilde özetlemektedir. 1. Sıfatlarla ilgili âyet ve hadisleri kabul ve ispat etmek, onlara olduğu gibi iman etmek. 2. Bunun dışında söz konusu ifade hakkında hiçbir şey söylememek. 3. Sıfatlarla ilgili herhangi bir şey sorulduğunda sadece konu ile ilgili âyeti okumak, kîl-ü kâlden kaçınarak, “Allah böyle diyor. Bunun ötesinde bir şey bilmiyoruz, bilmeğe de çalışmıyoruz. Bilmediğimiz konuda da konuşmayız. Allah’ın daha öteye geçmeye izin vermediği sınırı aşamayız.” 4. Âyetleri ve hadisleri okuduktan sonra açıklayıcı mâhiyette hiçbir ilavede bulunmamak. 5. Âyet ve hadisleri zahirleri üzere kabul etmekle birlikte; a. Manalarını Allah’a havale etmek b. Sıfatların mâhiyeti ve nasıl olduğu üzerinde durmamak c. Tenzih inancını muhafaza etmek d. Teşbihi reddetmek e. Tahrifi reddetmek f. Temsili reddetmek g. Ta’tili, sıfatların inkarını reddetmek h. Te’vîli reddetmek i. Tefsiri reddetmek k. Tavsifi reddetmek Tefvîz metodunun hususiyetlerini bu şekilde ortaya koyan Kırbaşoğlu selef ve Ashabu’l-Hadîs’in bu esaslar üzerinde müttefik olduklarını belirtmiştir.P609F 610 Söz konusu sıfatlar Hz. Peygamber ve vefatından sonra da sahabe döneminde tartışma konusu olmamıştır. Sahabenin meşhuru, meşhur olmayanı, peygamberle sohbeti uzun olanı kısa olanı, çocuk olanı yaşlı olanı hiç birisinden Allah’ın Kur’ân ve sünnette vasıflandırıldığı haberî sıfatlar hakkında sorular sordukları vâkî 610 Kırbaşoğlu, Ashâbu’l-Hadîse Göre Allah’ın Sıfatları Problemi, 176–179. 132 olmamıştır. Sahabe Kur’ân’da ve hadislerde geçen, “yed” “vech” “istivâ” gibi sıfatları olduğu gibi kabul etmiş, bununla birlikte Allah’ın yaratıklarına herhangi bir şekilde benzemesini de nefyetmişlerdir. Böylece onlar sıfatları teşbihsiz ispat etmiş, Allah’ı ta’tilsiz tenzih etmişlerdir. Onların hiçbiri bu hususta te’vîl yapmamıştır. Tümü sıfatları Kur’ân ve hadislerde vârid olduğu şekliyle alıp kabul etmiştir.P610F 611P Onlar bu sıfatlardan Allah’ın maksadının ne olduğunu kesinlikle araştırmamışlar, bunların hakikî manasının Allah katında olabileceğini özellikle vurgulamışlardır.P61F 612P Sahabenin önde gelenlerinden bazılarının bu sıfatlarla ilgili görüşleri şu şekildedir: Hz. Ebû Bekir, Hz. Peygamber vefat edince şöyle demiştir: “Her kim Muhammed’e kulluk ediyorsa bilsin ki O, ölmüştür. Kim semadaki Allah’a kulluk ediyorsa, bilsin ki O, diridir ve asla ölmeyecektir.”P612F 613 Ömer b. Hattâb, bir gün Havle bt. Sa’lebe ile karşılaştı. Havle, Ömer’i yolun ortasında durdurdu ve onunla sohbet etti. Bu arada Ömer’in yanında bulunan bir adam: Ey Müminlerin Emiri! Yanındaki bu kadar insanı, şu yaşlı kadın için mi bekletiyorsun?” deyince, Hz. Ömer: Yazıklar olsun sana. Sen, bu kadının kim olduğunu biliyor musun? O, yedi kat semanın üzerinde bulunan Allah’ın, şikâyetini işittiği ve; “Allah, kocası hakkında seninle tartışan ve Allah’a şikâyette bulunan kadının sözünü işitti. Allah, ikinizin birbirinizle konuşmasını işitir. Çünkü Allah işitendir görendir”P613F 614P âyetinin hakkında nazil olduğu hanımdır, dedi.P614F 615 Enes b. Mâlik’in anlattığına göre Zeyd b. Hârise, Rasûlullah’a gelerek hanımı Zeyneb bt. Cahş hakkında şikâyette bulundu ve onu boşama isteğini Hz. Peygamber’e iletti. Bunun üzerine Resulullah (s.a.v) O’na şöyle dedi: “Allah’tan kork ve hanımını boşama.” Enes şöyle devam ediyor: Şâyet Resulullah (s.a.v) herhangi bir şeyi saklayacak olsaydı elbette bu olayı saklardı. Zira Zeyneb Peygamber’in diğer hanımlarına, “Sizi aileleriniz evlendirdi, beni ise yedi kat 611 Muhammed ed-Desûkî, Menhecü’l-Bahs fî Ulûmi’l-İslâmiyye, yy, 1984, 335-336. 612 Ahmet Behçet, Allah fî Akîdeti’l-İslâmiyye, Merkezü’l-Ehram li't-Terceme, Kahire, 1986, 247. 613 Zehebî, el-Arş, I-II, thk. Muhammed b. Ali et-Temîmî, nşr. Imâdetü’l-Bahsi’l-İlmî bi’l-Câmiat’lİslâmiyye, Medine, 2003. II, 159. 614 Mücâdele, 58/1. 615 Cüveynî, Risâle fî İsbâti’l-İstivâ ve’l-Fevkiyye, neşr. Ahmed Muâz, Dâru Tavik, Riyad, 1419/1998, 60. 133 semanın üzerinde bulunan Allah evlendirdi.”P615F 616P diyerek onlara üstünlük taslıyordu. Ravi Sâbit el- Bünânî’den gelen rivayette “Allah’ın ortaya çıkaracağı bir şeyi gizliyor ve insanlardan çekiniyordun. Oysa kendisinden çekinmene Allah daha lâyıktır”P61F 617P âyetinin Zeyd ile eşi Zeyneb bt. Cahş hakkında indiği ifade edilmiştir.P617F 618P İbn Abbas da bu konu muvacehesinde şöyle demiştir: “Her şey hakkında düşününüz, ancak Allah’ın zâtı hakkında düşünmeyeniz. Çünkü göklerle kürsü arasında yedi bin nur vardır. Allah ise, kürsünün üzerindedir.”P618F 619P Bütün bu örneklerden anlaşılacağı üzere Sahâbe, Allah’ın varlığına ve O’nun sıfatlarına Kur’ân ve sahih sünnetteki şekli ile iman etmiş ve insanlara da bu tarz bir imanı tavsiye etmişlerdir. Kur’ân’da yer alan ve insanın tecrübe alanı dışında kalan arş, kürsî ve istivâ gibi soyut ifadeleri araştırıp bunları yorumlama gereği duymamış, söz konusu sıfatların gerçek bilgisinin Allah katında olduğuna inanmış, keyfiyetten ve teşbihten kaçınmışlardır.P619F 620 Sahabenin haberî sıfatlara yaklaşımında tefvîz metodunu benimsediklerini bu şekilde ortaya koyduktan sonra; onları takip eden erken dönem ulemanın/selef ve Ehl-i Hadîsin önde gelenlerinden bazılarının müteşâbih sıfatları anlama konusunda nasıl hareket ettikleri kronolojik olarak şu şekilde örneklendirilebilir. Bu konuda Ebû Hanife (ö.150/767) şunları söylemektedir. Allah’ın zâtına ve sıfatına lâyık bir şekilde eli vardır, yüzü vardır, nefsi vardır. Allah’ın Kur’ân’da zikrettiği yüz, göz, el ve nefs kelimeleri keyfiyetsiz olarak Allah’ın sıfatlarıdır. Allah’ın elinden maksat Allah’ın kudretidir yahut nimetidir denilemez. Zira bu tür te’vîllerde Allah’ın sıfatlarını iptal vardır. Allah’ın sıfatlarını iptal edenler Kaderiye ve Mu’tezile mensuplarıdır. Ancak Allah’ın eli keyfiyetsiz olarak sıfatıdır. Allah’ın gazap ve rızası da keyfiyetsiz olarak sıfatıdır.P620F 621P Ebû Hanife, Mukâtil b. Süleyman 616 Buhârî, Tevhîd, 22, had. no: 7420. 617 Ahzâb, 33/37. 618 Buhârî, Tevhîd, 22, had. no: 7420. 619 Zehebî, el-Arş, II, 171-174. 620 Beyhakî, el-İ’tikâd ve’l-Hidâye ilâ Sebîli’r-Reşâd alâ Mezhebi’s-Selef ve Ashâbi’l-Hadîs, thk. Ahmed Asım el-Kâtib, Dârü’l-Âfâki’l-Cedîde, Beyrut, 1401, 117. 621 İmam-ı A'zam Numan b. Sabit Ebû Hanife, Fıkh-ı Ekber: Aliyyü’l-Kâri Şerhi, şrh. Ebü’l-Hasan Ali el-Kârî, trc. Yunus Vehbi Yavuz, Çağrı Yayınları, İstanbul, 1979, 102. 134 tarafından teşbih ve tecsim fikrinin Horasan bölgesinde yayıldığını görünce, Allah’ın yarattığı varlıklardan hiç birine kesinlikle benzemeyeceğini ifade etmiş, “Allah şeydir, fakat herhangi bir şey gibi değildir” demiştir.P621F 622 Evzâî de (ö.157/773) kendisinin ve tabiinin konu çerçevesindeki görüşlerini şu şekilde nakleder. “Biz ve bütün tabiîn Allah Teâlâ’nın arş üzerinde olduğunu söyler ve sıfatlar konusunda Hz. Peygamber’den gelen haberlere inanırdık.”P62F 623P Şureyk b. Abdillah (ö.177/793) kendisine bir hadisçinin Mu’tezile’ye mensub bazı kimselerin sıfatlarla ilgili hadisleri reddettiklerini söylemesi üzerine ona şu şekilde cevap vermiştir: “Biz dinimizi tâbiûndan aldık. Tâbiûn ise Hz. Peygamber’in ashabından almıştır. Peki bunlar dinlerini kimden aldılar?”P623F 624P Böylece o, sıfatlar konusundaki hadislerin dinin diğer alanlarındaki hadisler gibi olduğunu, sahabe vasıtasıyla Peygamber’den nakledildiğini dolayısıyla bunlara da şeksiz şüphesiz inanılması ve bunların da kabul edilmesi gerektiğini ifade etmektedir. Bu çerçevede İmam Mâlik’e (ö.179/195) “istivâ”nın keyfiyeti sorulmuş, o da: “İstivâ malum, keyfiyeti meçhul, ona inanmak imanın gereği, inkar etmek küfürdür” demiştir.P624F 625P Bir keresinde de ona “Rahman arşa istivâ etti” âyeti okunup istivâ nasıl olur diye sorulmuş, O da, “İstivâ maruf, keyfiyeti meçhul, ona iman etmek vacip, o konuda soru sormak bidattir” diyerek cevap vermiş, sonra da o soruyu soranın meclisten dışarı atılmasını istemiştir.P625F 626P Abdullah b. Mubarek (ö.181/797) de kendisine Rabbimizi nasıl biliriz? Şeklinde bir soru tevcih edildiğinde Allah Teâlâ’nın yedinci semada arş üzerinde olduğunu söylemiştir. Ona bu soruyu soran kişinin Cehmiyyenin bu konuda böyle düşünmediğini, bu ifadelere farklı manalar yüklediklerini söylemesi üzerine de “Biz Cehmiyyenin söylediklerini değil, Kur’ân ve sünnette her ne gelmişse onu 622 Ali Sâmi en-Neşşâr, Neş’etü’l-Fikri’l-Felsefî fi’l-İslâm, Mısır, 1971, 303. 623 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 561. 624 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 607. 625 Abdullah b. Ahmed İbn Kudâme el Makdîsî, Lüm’atü’l-İ’tikâd, II. baskı, nşr. Vizâretü’ş-Şüûni’lİslamiyye ve’l-Evkâf ve’d-Da’ve ve’l-İrşâd, Suudi Arabistan, 2000, 11. 626 Ahmet Behçet, Allah fî Akîdeti’l-İslâmiyye, 247. 135 söylüyoruz.” Aynı haberîn başka versiyonunda da eliyle yeri işaret ederek “Biz Allah Teâlâ’nın burada olduğunu söyleyemeyiz demiştir.P62F 627P Aynı şekilde Allah’ın nüzûlü; yeryüzüne inişi ile ilgili olarak, Hz Peygamber’den rivayet edilen hadîse istinaden “Nasıl iner?” diyen ve nüzûlün keyfiyetini soran bir kimseye; “Sözlerin kendi fiillerin ve davranışlarınla ilgili olsun, Allah’ın fiillerini kontrol etmek gibi bir sorumluluğun/mükellefiyetin yok” manasına gelen Farsça bir ifadeyle cevap vermiştir. Sonra da “Allah nasıl dilerse öyle iner” demiştir.P627F 628P Böylece o, Allah’ın sıfatları konusunda naslardaki ifadelerin aynen kabul edilmesi ve Allah’ın sıfatlarıyla kulların sıfatlarının mukayese edilerek değerlendirilmemesi gerektiğini ortaya koymuştur. Ebû Hanife’nin talebesi olan Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî de (ö.189/804) en doğudan en batıya kadar bütün fukahanın sıfatlarla alâkalı âyetlere ve sika ravilerin rivayet ettiği hadislere tefsir, tavsif ve teşbihte bulunmaksızın iman edilmesinde ittifak etiklerini beyan etmiştir. Ayrıca o, sıfat âyetleri veya bu konuyla ilgili hadis rivayetlerinden herhangi birini tefsir edenin Cehm b. Safvan’ın ağzıyla konuştuğunu, Hz. Peygamber ve ashabının yolundan çıktığını ve cemaatten uzaklaştığını söylemiştir. Çünkü bu yola tevessül eden kişi Allah’ı, olamayan bir vasıfla tavsif etmiştir.P628F 629 Süfyan b. Uyeyne’den (ö.198/813) de sıfatlar konusunda şu görüşler nakledilmektedir: “Allah’ın kitabında kendisini tavsif ettiği sıfatların tefsiri, sıfat âyetlerinin tilâvetidir. Allah ve Peygamber’den başka hiç kimse bu âyetleri tefsir etme yetkisine sahip değildir.”P629F 630P Şâfi de (ö.204/819) sıfatlar konusunda şunları söyler: “Allah’ın isimleri ve sıfatları vardır. Hiç kimse bunu reddedemez. Sıfatlar delille sabit olduktan sonra kim 627 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 580. 628 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 609. 629 İbn Hacer, Feth, XIII, 461. Söz konusu meselede İmam Muhammed’in “Bütün fukaha bu konuda ittifak etmiştir.” sözünde zikri geçen “fukaha” terimiyle kimin kastedildiği net değildir. Her ne kadar Hayri Kırbaşoğlu “fukaha” terimini “ulema” olarak tercüme etmişse de terimin ıstılahî kullanımına uygun olarak fakihlerin kastedilmiş olması da muhtemeldir. Çünkü İbn Hacer’in Şeybânî’den önce ve sonra konu hakkındaki görüşlerini naklettiği kişiler hep fıkıh alanında temayüz etmiş kişilerdir. 630 Beyhakî, Esmâ, 562. 136 bunları inkâr ederse kâfir olur. Fakat delil sabit değilse bilmeme gibi bir özre binaen mazur görülür. Çünkü bu konuyu bilmek akılla, gözlemle ve fikir yürüterek mümkün değildir. Biz bu sıfatları naslarda vârid olduğu haliyle kabul ederiz. Allah’ın kendi nefsini hiçbir şeye benzetmediği gibi biz de o sıfatlardan hareketle asla teşbih yapmayız.”P630F 631P Ahmed b. Hanbel de (ö.241/855), Ehl-i Sünnetten olan bir Müslümanı, “Cennetliklerin ahirette Rablerini göreceklerini” beyan eden rivayetler karşısındaki tavır gibi, bilmediği hususları Allah’a havale eden, bu hususlarda teşbihten kaçınan kişi olarak tavsif etmiş, bu yaklaşım tarzının dünyanın dört bir köşesindeki âlimler tarafından da kabul edildiğini ifade etmiştir.P631F 632P Ayrıca “Allah’ın dünya semasına inmesi/nüzûlü” kendisine sorulduğunda “Biz Allah’ın nüzûlüne iman ederiz, bunu tasdik ederiz, bunun keyfiyeti veya manasını da sormayız. Bu konuyu hiçbir şekilde reddetmeyiz. Biz senedi sahih olduğunda Hz. Peygamber’den gelen bilginin hak/gerçek olduğunu biliriz. Allah’ın kendisini vasıflandırdığı veya Resulünün isimlendirdiği şekilde isimlendiririz. Bunların dışında ne bir isim ne de bir sıfat aramayız. Kur’ân ve hadiste O’nun vasıflandırıldığı sıfatlardan hiç birini de inkâr etmeyiz. Bu kaynakların dışındaki herhangi bir bilgiyi de kabul etmeyiz.”P632F 633P Kaynaklarda haberî sıfatları yorumlamada tevfiz metodunu benimseyen pek çok meşhur hadisçiden bahsedilir. Hatta Ehl-i Hadîsin önde gelenlerinden bazıları bu امروها كما /امضوا الأحاديث على ما جاءت ) konusunda gerektiği anlaşılması nasıl sıfatların كيف بلا جاءت” ( Kur’ân ve hadiste olduğu şekliyle kabul edin” şeklinde bir formülasyon bile geliştirmişlerdir. Mekhûl (ö.112/730), Zühri (ö.124/742), Evzâî (ö.157/744), Süfyan es-Sevrî (ö.161/777), Leys b. Sa’d (ö.175/791), Mâlik (ö.179/795), bunlardan bazılarıdır.P63F 634P İshak b. Râhûye (ö.238/852) ve Buhârî’nin (ö.256/869) sıfatlar konusuna yaklaşımı da bu şekildedir.P634F “ امروها كما جاءت” Onlar P635 “sıfatları olduğu gibi kabul edin” formülüyle Allah’ın sıfatlarını yok sayan Muattıla; 631 İbn Hacer, Feth, XIII, 461. 632 İbn Kayyim el-Cevziyye, Menâkıbü’l-İmâm Ahmed b. Hanbel, Beyrut, 1973, 156. 633 Ahmet Behçet, Allah, 247. 634 Muhammed Şemsülhak el-Âzimâbâdî, Avnü’l-Ma’bûd Şerhu Süneni Ebî Dâvûd, I-XIV, Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1915, IV, 140. 635 Ebu’l-Muîn en-Nesefî, Tebsıratü’l-Edille, I-II, thk. Hüseyin Atay, DİB yay., Ankara, 2003, I, 173. 137 “كيف بلا “nasıllığını sorgulamayarak ifadesiyle de O’nu yaratılmışlara benzeten Müşebbihe’nin görüşlerini reddettiklerini ortaya koymuşlardır.P635F 636P Tirmîzî de (ö.279/892) rü’yet ve kadem ile ilgili olarak yukarıdaki isimlere ilâve olarak Abdullah b.Mübarek (ö. 181/797), Veki’ b. Cerrah (ö.196/811), Süfyan b. Uyeyne (ö.198/813) gibi birçok ilim ehlininin önderlerinin bu hadisleri olduğu gibi kabul edip, bunlara iman ettiklerini, bunları açıklamaya kalkmadıklarını, bunların keyfiyetiyle uğraşmadıklarını, hadisçilerin metotlarının da bu olduğunu ifade etmiştir.P63F 637P Eserleri günümüze kadar gelmiş olan meşhur hadisçilerin gerek eserlerine aldıkları rivayetler gerek eserlerindeki konu başlıkları onların sıfatlar konusundaki görüşleri hakkında fikir vermektedir. Elimizdeki en eski hadis kaynağı olarak nitelendirebileceğimiz Hemmam b. Münebbih’in (ö.132/750) sahifesinde müteşâbih lafızları mazmun rivayetlere yer vermesi,P637F 638P günümüz hadis musennefâtının en meşhuru el-Câmiü’s-Sahîh’in müellifi Buhârî’nin (ö.256/869) eserinde Allah’ın sıfatları konusunu yoğun olarak işleyip, müteşâbih lafızların bulunduğu hadislere eserinde bolca yer vermiş olması hadisçilerin müteşâbih sıfatlar konusunda nasıl bir görüşe sahip olduklarını göstermektedir. Özellikle Buhârî eserinde Allah’ın sıfatları bağlamında cereyan eden tartışmalara girmiş ve Cehmiyye’ye cevap niteliğinde olan ve konu çerçevesinde kendi görüşlerini yansıttığı “Kitabüt-Tevhîd” bölümünü eserine yerleştirmiştir. Buhârî’nin bu bölümde müteşâbih lafızların yer aldığı bazı âyetleri bab başlığı yapması onun bu sıfatlar hakkındaki düşüncelerini yansıtmaktadır. Mesela “vech” kelimesinin yer aldığı وجهه إلا هالك شيء كل “Allah’ın zâtı hariç her şey yok olacaktır”P638F 639P âyetini bab başlığı yapması,P639F 640P “ayn” 636 Ebû Muhammed Eşref b. Abdülmaksûd, el-Kavâidü’t-Tayyibât fi’l-Esmâi ve’s-Sıfât, Mektebetü Edvai’s-Selef, Riyad, 1995, 119. 637 Tirmîzî, Sıfatü’l-Cenne, 20, had. no: 2557. 638 Hemmâm b. Münebbih, Sahîfe, had. no: 28. Söz konusu rivayet şu şekildedir: إن يمين الله ملأى لا يغيضها نفقة سحاء الليل والنهار أرأيتم ما أنفق منذ خلق السماوات والأرض فإنه لم ينقص ما في يمينه وعرشه على الماء وبيده الأخرى الفيض أو القبض يرفع ويخفض “Allah’ın sağ eli doludur. Gece gündüz yaptığı cömertce harcamalar, O’nun elindekileri tüketmez. Gökleri ve yeri yarattığı günden beri neler harcadığını görmüyor musunuz? Bütün bu verdikleri Allah’ın sağ elindeki hiçbir şeyi eksiltmemiştir. O’nun arşı suyun üzerindedir. Diğer eliyle de teraziyi tutar. O, kimine çok verir, kimine de az verir.” Rivayetin yer aldığı diğer kaynaklar için bkz. Buhârî, Tevhîd, 19,22; Müslim, Zekât, 36,37; Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 313. 639 Kasas, 28/88. 640 Buhârî, Tevhîd, 16. 138 kelimesinin yer aldığı عيني على ولتصنع Allah’ın Musa için “gözümün önünde yetiştirilmen için” âyetiniP640F 641P bab başlığı yapması,P641F 642P “yed” kelimesinin geçtiği لما بيدي خلقت insan için “ellerimle yarattığım” âyetiniP642F 643P bab başlığı yapmasıP643F 644P onun müteşâbih lafızlar konusunda Ehl-i Hadîs çizgisinde olduğunu göstermektedir. O’nun “Kitâbü’t-Tevhîd” bölümünde Allah’ın müteşâbih sıfatlarına dair görüşleri şu şekilde özetlenebilir. Buhârî kendisinden önceki hadis âlimleri gibi bu husustaki nasların/rivayetlerin zahiri manaları ile yetinmekte, Allah’ın bir mekânda bulunduğuna ve onun uzuvları olduğuna inanmaktadır. Ancak o genel Ehl-i Hadîs çizgisinde hareket ederek, bu mekân ve uzuvların insanınkine benzemediğini, sıfatların keyfiyetinden sual olunamayacağını ifade etmektedir. Dolayısıyla bu tür sıfatlar hakkında yorum ve te’vîl de yapılamaz. Ayrıca meşhur hadis musennafatının diğer müllliflerinin de eserlerinde haberî sıfatlar niteliğinde olan rivayetlere geniş yer ayırmaları onların da bu konuda genel çizgiden farklı düşünmediklerini gösterir. Konunun daha detaylı ve derli toplu olarak izah edilebilmesi açısından Osman b. Said ed-Dârimî’nin (ö.280/893) “er-Red alâ Bişr el-Merîsî” adlı eserinde Mutezîli olan Bişr el-Merisi’ye reddiye niteliğinde keleme aldığı cevaplar hem dikkat çekici hem de Ehl-i Hadîsin haberî sıfatlar konusundaki görüşlerini açıklayıcı niteliktedir. Söz konusu reddiyede; Bişr’in Allah’ın işitmesi ve görmesi ile ilgili olarak; “Allah işiten ve görendir” gibi âyetlerin anlamı, Allah’ın sesleri kulak olmaksızın işitmesi, renkleri de göz olmaksızın görmesi demektir. Allah’ın kullarını görmesi, onların yaptıklarını bilmesi demek olup, göz ile gördüğü anlamına gelmemektedir. Yani onlara gözleriyle bakmaz.P64F 645P ed-Dârimi, Bişr’in işitme ve görme konusu ile ilgili bu te’vîlini naklettikten sonra su ilginç ifadelerle onun görüşünün yanlışlığını ortaya koymaya çalışmaktadır. “Eşek ve köpek bu sıfatlarla mücehhez bir ilâhtan daha iyi durumdadır/vasıflıdır. Çünkü eşek sesleri kulak ile algılayabilmekte, renkleri de göz ile görebilmektedir. Senin tavsif ettiğin “İlah” ise hem sağır, hem de kördür. Kulağı 641 Tâhâ, 20/39. 642 Buhârî, Tevhîd, 17. 643 Sâd, 35/75. 644 Buhârî, Tevhîd, 19. 645 Dârimî, Nakzu’l-İmâm Ebî Saîd, I, 300. 139 yok ki işitsin, gözü yok ki görsün. Sesleri, kulağı olmayan dağlar ve duvarlar gibi algılayabilir. Renkleri ise, göz ile değil, ancak birilerinin yardımı ile görebilir.”P645F 646P ed-Dârimî (ö.280/893) “nüzûl hadisi”P64F 647P ile ilgili görüşlerini ortaya koyarken de bu sıfatların keyfiyetinin soruşturulmasının yanlış olduğunu şu şekilde ifade etmektedir. “Bu hatadır. Çünkü hiçbir varlık Allah gibi değildir. Öyleyse hiçbir şeyin yapısı görüntüsü de O’nun gibi olamaz.” Dârimî’ye göre Allah’ın sıfatlarının varlıklardaki sıfatlar gibi düşünülmesi hatadan da öte küfürdür. Biz bu sıfatları varlıkların sıfatlarına benzetmiyor, onların keyfiyetini merak etmiyoruz. Onları yalanlamıyor, sapıkça te’vîllerle ortadan kaldırmaya çalışmıyoruz. Gözlerimizle şahit olduğumuz kulaklarımızla işittiğimiz feraiz ve ahkâm konularının birçoğunda bile rey ile içtihatta bulunmaktan kaçınırken, hayal dahi edemediğimiz Allah’ın sıfatlarının tekyifi noktasında nasıl rey ile hareket edebiliriz. Allah bütün bunlardan münezzeh ve yücedir.P647 F 648P Dârimî, Bişr’in Allah’ın iki parmağı ifadesini iki kudret olarak tefsir etmesini reddederken de şöyle demektedir. “Ey cehaleti ile şaşkınlık yaratan adam! O’nun iki parmağı ifadesini hangi Arap lügatinde O’nun iki kudreti şeklinde buldun, bize söyle bakalım. Biz hiçbir Arap lügatinde böyle bir anlam görmedik. “Kudret” zâten tekildir.P648F 649P Kısaca Dârimî kendisinden önceki hadisçiler gibi naslarda sıfatlarla ilgili geçen ifadeleri aynen olduğu gibi kabul ederek, tefsir ve te’vîlden kaçınmakta, teşbih ve tecsime düşmemek için bu sıfatların mâhiyeti ve keyfiyeti hakkında konuşmaktan sakınmaktadır.P649F 650 Hadisçilerin müteşâbih sıfatları yorumlama metodu ile alâkalı genel görüşleri en eski ve meşhur üç kaynaktaki somut örnekleri bu şekilde zikredildikten sonra onların haberî sıfatları yorumlama metotları şu şekilde özetlenebilir. Onlar Allah’ın kitabında ve Resulünün sahih sünnetinde geçen sıfatları bu kaynaklarda geçtiği şekliyle kabul etmişlerdir. O’nun sıfatlarının asla yarattıklarının sıfatlarına 646 Dârimî, Nakzu’l-İmâm Ebî Saîd, I, 300-301. 647 Buhârî, Teheccüd,14, had. no: 1145 Rivayet şu şekildedir: َ َا ت ْ ِز ُل َ ربُّن َن َ َ ال ي َ ق َّم َ ْي ِه َ و َسل ُ َ عل َّ َّ ى الله ِ َ صل َ َّنَ ر ُس َول َّ الله ْهُ أ ُ َ عن َ َ ر ِض َي َّ الله ُ َرْي َرة ِي ه َب ُ ُث َع ْن أ ُل َى ث َ ْبق َ ِ ا ح َ ين ي ْي َ َّ ى الس َم ِاء ُّ الدن ِل َ ٍة إ َ ْيل َ ُى ك َّل ل َ َعال َ َ ار َك َ وت ب ُ ُول َ م َق َ الل هُ َّْي ِل ْ الآ ِخ ُر ي ِ َر ل َ ْغف َأ ِي ف ِ ُرن َ ْغف َ ْست َهُ َ م ْن ي ُ ْع ِطي َأ ِي ف ُن ل َ َ ْسأ َهُ َ م ْن ي َ ِج َ يب ل َ ْست َأ ِي ف َ ْد ُعون ي نْ 648 Dârimî, Nakzu’l-İmâm Ebî Saîd, I, 219–220. 649 Dârimî, Nakzu’l-İmâm Ebî Saîd, I, 369. 650 Çakın, “Ebû Saîd ed-Dârimî’nin Allah’ın Sıfatları ile İlgili Bazı Görüşleri”, Dinî Araştırmalar, Sayı:8, 2000. III, 55. 140 benzemediğini ifade etmişler ve buna inanmışlardır. Mesela “ Allah Âdem’i eliyle yarattı” ifadesi naslarda varsa bunu asla Mu’tezile ve Cehmiyye’nin yaptığı gibi “el”i nimete, kuvvete hamlederek, nassı tahrif etmezler. “El” ifadesine herhangi bir keyfiyet/nasıllık veya Müşebbihenin yaptığı gibi yaratılmışların elleriyle benzerlik atfetmezler. Onlar Allah’ın sıfatlarını tevhîd ve tenzih muvacehesinde, teşbih ve ta’lilden kaçınarak “hiçbir şey O’nun benzeri değildir” âyetine ittiba etme çerçevesinde anlamışlardır.P650F 651 Haberî sıfatları anlama ve yorumlama bağlamında; ilk dört asırda sadece Ehl-i Hadîs değil neredeyse ulemanın tamamı tefvîz metodunu benimsemiştir. Bu bağlamda Evzâi (ö.157/773) “Biz ve bütün tabiin Allah’ın sıfatlarına sünnette vârid olduğu şekliyle iman ederiz” demektedir. Ebû Dâvûd et-Tayâlîsî’de (ö.204/819) Süfyan es-Sevrî (ö.161/777), Şu’be (ö.160/776), Hammâd b. Seleme (ö.167/783), Hammâd b. Zeyd (ö.176/792) Şerik (ö:177/793) ve Ebû Avâne (ö.176/792) gibi alimlerin sıfatlar konusunda kafa yormadıklarını, teşbih yapmadıklarını, bu hadisleri rivayet ettiklerini fakat nasıl sorusunu sormadıklarını nakleder ve kendi görüşünün de aynı minval üzere olduğunu ifade eder.P651F 652P Ehl-i Hadîsin tefvîz metodunu benimsediğini ve bu konuda onlar arasında icma olduğunu ifade edenlerden birisi de İbn Abdilber’(ö.463/1070) dir. O bu görüşünü şu şekilde açıklamaktadır: “Ehl-i Sünnet kitap ve sünnette vârid sıfatları kabul etmekte ve herhangi bir sıfata keyfiyet atfetmemekte icma etmektedir.P652F 653P Hicrî dördüncü asırdan itibaren selef/ashabu’l-hadis ekolü içerisinde yer alan bazı âlimler sıfatların te’vîli konusunda daha esnek bir yol takip etmişlerdir. Bu bağlamda selefin yerleşik akidesinin dışına çıkanlardan ilki diyebileceğimiz ve klasik selef/Ehl-i Hadîs görüşünü esnekleştirenlerden birisi Hattâbî’dir (ö.388/988). Selef mezhebine mensup olmakla birlikte o, mezhebin haberî sıfatlar görüşünün dışına çıkmakta, bu düşünceye yeni boyutlar getirmektedir. Hattâbî bunu yaparken selefin 651 Ebû Osman İsmail es-Sâbûnî, Akîdetü’s-Selef Ashâbü’l-Hadîs, Dârü’s-Selefiyye, Kuveyt, 1977, 10–11. 652 İbn Hacer, Feth, XIII, 461. 653 İbn Hacer, Feth, XIII, 461. 141 temel düşüncesinden de ayrılmış değildir. O, sadece hadislerde geçen haberî sıfatlar üzerinde durmakta ve gerekçelerini de göstererek bunları te’vîl etmektedir. Hattâbî’nin te’vîl prensipleri ve te’vîl ettiği sıfatlar kelam alimlerinin te’vîl prensipleri ve sahası kadar geniş değildir. Bu nedenle “kısmi te’vîl” demek daha yerinde olur. Ancak kendisinden önce selefin önemli simalarından İbn Huzeyme’nin (ö.311/923) te’vîlden ısrarla kaçınmasına karşılıkP653F 654P aynı ekolden Hattâbî’nin te’vîle meyletmesi önemli bir değişiklik olarak düşünülebilir. Hattâbî haberî sıfatlardan bazılarının te’vîl gerekçelerini şu şekilde açıklar: “Bizim içerisinde bulunduğumuz zaman sıfatları te’vîl etmeyen selefimizinkinden farklıdır. Şimdi insanlar ikiye ayrıldı. Birincisi bu hadisleri hiç dikkate almayıp inkar edenlerdir. Onlar bu davranışlarıyla Hz. Peygamberle bizim aramızda sünneti nakleden ve dinin imamları olan alimleri tekzib ederler. İkincisi ise bu rivayetleri sahih kabul edip zahirine sarılanlar ve bundan dolayı teşbihe düşenlerdir. Biz bunların ikisinden de uzak duruyoruz.P654F 655P Mevzunun boyutlarını bu şekilde ortaya koyan Hattâbî, sıfatlar konusunda kendisine göre iki uç durumda olan bu görüşlerin ortasını bularak, kendi mantığı içerisinde çelişkiye düşmeyen bir te’vîl prensibini de ortaya koymuştur. Bu prensibi ana başlıklar haline getirirsek karşımıza şu hususlar çıkmaktadır: a. Te’vîl edilecek haberî sıfat Kur’ân’da ismen ya da manen bulunmamalıdır. Çünkü Kur’ân’da bulunan sıfatlar te’vîl edilemez. Üzerinde düşünmeden aynen kabul edilir. b. Mütevatir sünnette de manen ya da ismen bulunan haberî sıfat da te’vîl edilemez. c. Herhangi bir haberî sıfatın te’vîl edilebilmesi için onun haberî vahid grubundan bir hadiste zikredilmesi gerekir. d. Bu hadis aynı zamanda sened ve metin bakımından sahih olmalıdır. Çünkü sahih olmayan hadisin kendisi reddedilir. e. Yukarıdaki şartlar dahilinde hadiste geçen haberî sıfat zahiri manasına alındığında teşbih ya da tecsime düşme gibi bir durum arz ederse, kelimenin 654 İbn Huzeyme, Kitabü’t’Tevhîd, 79–84. 655 Hattâbî, İ’lâmü’s-Sünen, I-V, thk. Muhammed b. Sa’d b. Abdurrhman es-Suûdî, Câmiatü Ümmü’lKura, Mekke, 1984, II, 997. 142 asli manasından uzaklaşmamak şartıyla Arap dili kuralları çerçevesinde etimolojik yönden başka manalara te’vîl edilir. Te’vîl için tespit ettiği bu prensipler çerçevesinde Kur’ân ve mütevâtir sünnette geçen haberî sıfatların te’vîlinden kaçınan Hattâbî bu sıfatlar için yapılan te’vîlleri red ve sahiplerini de tenkid eder. Sadece haberî vahid grubundaki hadislerde geçen haberî sıfatları açıklanan prensip çerçevesinde te’vîl eder.P65 F 656P Görüldüğü üzere Hattâbî ile ashabu’l-hadisin haberî sıfatları te’vîl algısı az da olsa değişmiş, en azından haberî vahidlerde vârid olan sıfat hadislerinin te’vîl edilebileceği dillendirilmeye başlanmıştır. Hattâbî’nin bu görüşü benimsemesinde kendisinden hemen hemen yarım asır önce yaşamış olan Mâturîdî’nin (ö. 333/944) görüşleri de etkili olmuş olabilir. Zâten Ehl-i Hadîsin Allah’ın sıfatlarını algılama şekli Mâturîdî’den itibaren yavaş yavaş değişim göstermektedir. Ehl-i Sünnet veya Ehl-i Hadîs içerisinde haberî sıfatların te’vîl edilebileceği şeklindeki görüşte Mâturîdî’ye dayanmış olabilir. Zira ondan önce Eş’ari (ö. 324/936) haberî sıfatların te’vîl edilmesine şiddetle karşı çıkmış bu sıfatların te’vîl edilmesinin ilgili nasları inkâr anlamına geleceğini ifade etmiş, te’vîlcileri de bidatçi olarak nitelemiştir.P65F 657P Aynı şekilde Mâturîdî de “Kitâbü’tTevhîd” adlı eserinde haberî sıfatların te’vîl edilmesine karşı olduğunu ifade etmiş,P657F 658P ancak “Akide Rsalesi”nde haberî sıfatların te’vîl edilmesinin gerekli olduğunu söylemiştir. Onun bu görüşü kendisinden sonra gelen Ehl-i Sünnet kelâmcıları arasında da kabul görmüş olup,P658F 659P onun görüşünü benimseyenlerden birisi de Gazzâlî olmuştur. Gazzâlî (ö.505/1111) sahabe ve tabiînin mezhebi olarak nitelendirdiği selef mezhebininP659F 660P akidesini ortaya koymak amacıyla kaleme aldığı “İlcâmü’l-Avâm an İlmi’l-Kelâm” adlı eserinde selef akidesinin kodları olarak algılanabilecek yedi esas tespit etmiş ve avamın bunlara uymak zorunda olduğunu beyan etmiştir. Bu esaslar şunlardır: 656 Salih Karacabey, Hattâbî’nin Hadis İlmindeki Yeri, Sır yay., İstanbul, 2002, 50-51. 657 Eş’arî, el-İbâne an Usûli’d-Diyâne, thk. Fevkıye Hüseyin Mahmûd, Dârü’l-Ensâr, Kahire, 1397/1977, 14, 124. 658 Mâturîdî, Kitâbü’t-Tevhîd, thk. Fethullah Huleyf, el-Mektebetü'l-İslâmiyye İstanbul, 1979, 74. 659 M. Saim Yeprem, Mâturidi’nin Akide Risalesi ve Şerhi, İstanbul, 1989, 19. 660 M. Sait Özervarlı, “Selefiye”, DİA, XXXVI, 401. 143 a. Takdîs: Allah’ı cisim ve cevher olmaktan, yer, mülk gibi hususlardan tenzih etmek. b. Tasdîk: Allah’ın sıfatları konusunda Kur’ân ve sahih sünnette zikredilen lafızları kabul etmek, Allah’ı kendisinin ve Hz. Peygamber’in vasıflandırdığı vasıflarla tavsif etmek. c. Acz-i itiraf: Allah’ın bu sıfatlarla maksadının ne olduğunu bilmediğini itiraf etmektir. Haberî sıfatların, müteşâbih kelimelerin manalarını kavrayamayan, o mana ile Yüce Yaratıcı’nın muradını asla bilemeyecek olan kişinin acziyetini ortaya koymasıdır. d. Sükût: Müteşâbihlerin manalarının sormamak, onların derinliklerinde kaybolmamak, onlarla çok fazla uğraşmanın bidat olduğu yaklaşımı içerisinde bulunmak. e. İmsâk: Haberî sıfatlar, müteşâbih lafızlar üzerinde yorum yapmak sûretiyle herhangi bir tasarrufta bulunmaktan kendini alıkoymak, muhafaza etmektir. Kısacası o kelimeleri tebdil ve tağyir etmemek, birbirinden tefrik etmek sûretiyle te’vîl yapamamak. f. Keff: Müteşâbih lafızlarla zihni, fikri ölçekte dahi meşgul olmamak. Bu tür meselelerle ilgili araştırmalara girişmemek. g. İlimde derinleşmiş kimselerin (rasihun) rehberliğine güvenmek: Müteşâbihleri Peygamberimizin, diğer peygamberlerin, sadık kulların ve velilerin bilebileceğini kabul etmek. Avamın bu lafızların manalarını bilemeyeceğini kavramakla beraber, Allah Resulü’nün, sahabenin önde gelenlerinin, velilerin ve ilimde paye sahibi olan gerçek alimlerin bu manalara vâkıf olabileceklerini bilmesi gerekmektedir.P60F 661P Söz konusu esaslarla selef akidesinin temel felsefesini ortaya koyan Gazzâlî böylece te’vîl konusunda görüşlerini ortaya koymakta ve alimlerin te’vîl yapabileceğini açık yüreklilikle dile getirmektedir. Mâturîdî’den itibaren alçak sesle de olsa dile getirilen müteşâbih lafızların ve sıfatların te’vîli konusu hicrî V. özellikle de VI. yüzyıldan itibaren zorunluluk olarak görülmeye başlanmıştır. Kendisi de Hanbelî olan İbnü’l-Cevzî (ö.597/1200) 661 Gazzâlî, İlcâmü’l-Avâm an İlmi’l-Kelâm, nşr. Muhammed Mutasım billâh el-Bağdâdî, Dârü’lKitâbi’l-Arabî, Beyrut, 1406/1985, 53-54. Geniş bilgi için bkz. Gazzâlî, a.g.e., 53-95. 144 selef/Ehl-i Hadîse atfedilen sıfat anlayışının teşbihe ve Allah’ın cisim gibi algılanmasına sebep olduğuna dikkat çekmiş, söz konusu görüşlerin selefe ve İbn Hanbel’e ait olduğunu reddetmek için “Def’u Şübüheti’t-Teşbîh bi Ekeffi’t-Tenzih” adlı bir eser kaleme almıştır. O eserine şu şekilde başlamaktadır. “Arkadaşlarımızdan, mezheb mensuplarından bazılarının usûlü’d-dîn konusunda doğru olmayan sözler söylediklerini, mezhebe lâyık olmayan kitaplar yazdıklarını, avamın mertebesine indiklerini, Allah’ın sıfatlarını his/duyularına göre yorumladıklarını duydum. Hatta onlar Allah, Âdem’i kendi sûretinde yarattı sözünü duyunca, hemen Allah’a bir sûret nisbet ettiler. Buna ilaveten Allah’a yüz, iki göz, ağız, küçük dil, dişer, iki el, parmaklar, avuç, küçük parmak, baş parmak, göğüs, baldır, iki bacak ve iki ayak nisbet ettiler ve bir tek baş/kafanın zikredildiğini duymadık” dediler. Ayrıca İbnü’l-Cevzî arkadaşlarının isimler ve sıfatlar konusunda nasların aslını aldıklarını ve bu nasları da bidate düşerek ne akli ne de nakli delilleri olduğu halde “sıfat” diye isimlendirdiklerini ifade eder. Onlar bu nasların zahirinden ziyade dikkatleri Allah için vacip olan manalara çeviren naslara iltifat etmediler. Onlar bu sıfatların fiili sıfat olduğunu kabule yanaşmadıkları gibi bunların zâti sıfat olduğunu iddia ettiler. Üstelik bu sıfatların lügavi manalarına göre; yani “yed”in nimet, kudret, “ityan”ın iyilik, lütuf şeklinde anlaşılamayacağını ifade ettiler. Bütün bu yaklaşımlardan sonra onlar teşbihten kati sûrette kaçındıklarını ve “Ehl-i Sünnet” olduklarını söylerler. Halbuki onların sözleri apaçık teşbihtir ve avamdan olan halkta onlara uymuştur. Ben onlara nakil ehilinin ve kılıçlar altında dahi “benden öncekilerin söylemediklerini nasıl söylerim” diyen Ahmed b. Hanbel’in tabiîleri olduğunu hatırlattım. Onları İbn Hanbel’in mezhebinde olmayan şeyleri ona nisbet etmemeleri konusunda uyardım. Sonra onlara dedim ki: “Sizler hadisleri zahirine göre hamlederiz diyorsunuz. Oysa “kadem/ayak” kelimesinin zahiri organdır. Eğer sizler biz hadisleri okuruz ve sükût ederiz derseniz kimse sizi inkar edip bir şey demez. Fakat siz onu mahza zahirine hamlederseniz bu çok çirkindir. Sizler bu şekilde salih imam İbn Hanbel’in mezhebine, mezhebin aslında olmayan şeyleri lütfen sokmayınız. Şâyet sizler bu mezhebe çirkinlikleri, şenaatleri sokar bu kisveyi 145 mezhebe giydirirseniz, Hanbelîler mücessimeden başka bir şey değildir, dedirtirsiniz.”P61F 662P VII. yüzyıla gelindiğinde İbn Teymiye ve onun talebesi İbn Kayyım elCevziyye’nin çalışmalarıyla Ehl-i Hadîs ve klasik selefi anlayış sistematik selefiliğe dönüşmüştür. Böylece selefi anlayış katı lafızcı bir yaklaşımdan Kur’ân ve sünnet çerçevesinde dini akılcılığa yer veren bir hüviyet kazanmıştır.P62F 663P Selefin müteşâbih sıfatlar konusunda en ufak bir yoruma dahi taviz vermeyenlerden tutun da bu lafızların yorumlanabileceğini kabul edenlere kadar tüm ekolün ortak görüşü bu sıfatların mahlûkatın sıfatlarına hiçbir şekilde benzemediğidir. Onların bu ortak görüşü bile icmali bir te’vîldir. Netice itibarîyle Ehl-i Sünnet kelâmının, özellikle Mâturîdî mezhebinin İslâm coğrafyasında yayılmasıyla birlikte haberî sıfatları yorumlamama/tefvîz, tevakkuf metodunu benimseyen selefî anlayış, etkisini kaybetmiş ve her dönemde/asırda sadece birkaç kişi tarafından temsil edilir hale gelmiştir. Özellikle İmam Mâturîdî (ö. 33/944) tarafından Allah tasavvurunda devrim niteliğinde değişiklikler yapılmış, uzuvları olan hareket eden, bir mekanda bulunan Allah anlayışından sıfatlarıyla (ilim, kudret, semi’, basar) tanınan soyut/aşkın Allah anlayışına geçiş yapılmıştır.P63F 664P Selefî anlayışa mensup mütekaddim alimler, akaid konularında yukarıda da değindiğimiz üzere kabullenici/teslimiyetçi bir tutum sergilemişler, “Kur’ân ve sahih sünnette yer alan naslara, Allah ve Rasulünün muradı üzere iman eder, keyfiyetini araştırmayız.” demek sûretiyle icmalî metodu benimsemişlerdir. Özellikle aklî ve felsefî ilimlerin, İslâm dünyasına yayılış ve Ehl-i Sünnet kelâm ilminin bunlarla harmanlanmasından sonra gelen bazı selef alimleri (müteahhirûn), akaid konularında icmalden ayrılarak tafsile girmişler ve bu alanda kaleme aldıkları eserlerde, mütekellimlerin ve felsefecilerin, Kur’ân metodundan uzaklaştıklarını öne sürerek her iki akımdan da ayrılmışlardır.P64F 665 662 Ebu’l-Ferec Abdurrahman İbnü’l-Cevzî, Def’u Şübheti’t-Teşbîh bi Ekeffi’t-Tenzîh, thk. Hasan esSekkâf, Dârü’l-İmâm en-Nevevî, Ürdün, 1992, 97-102. 663 Özervarlı, “Selefiye”, DİA, XXXVI, 401. 664 Kamil Çakın, “Kitâbü’t-Tevhîdin Bab Başlıklarına Göre Buhârî’nin Tevhîd Anlayışı”, Dini Araştırmalar Dergisi, Sayı: 20, VII, 335. 665 Topaloğlu, Kelam İlmi (Giriş), 116-117. 146 1.b. Te’vîl Metodu Te’vîl kelimesi e-v-l kökünden gelip, tef’îl babında açıklamak ve beyan etmek anlamına gelmektedir.P65F 666P Te’vîl kelimesinin ıstılâhî manası için ise genel geçer bir anlamdan bahsetmek mümkün görülmemektedir. Çünkü kelime selef ve halef alimleri tarafından farklı algılanmış, kişilere ve devirlere göre kelimeye farklı anlamalar yüklenmiş, kelimeye mana verilirken subjektiviteden salim olunamamıştır. Bu bağlamda kişilere ve devirlere göre anlam farklılıklarına uğrayan nadir kelimelerden birisinin te’vîl kelimesi olduğu söylenebilir.P6F 667P Te’vîl: “Bir şeyi (benzeri veya sebebi veya neticesi veya birlikte olduğu, yada mecâzî söz türlerinin tanımında sayılan diğer şeylerden bir başkasıyla isimlendirme gibi Arap dilinde âdet olan geleneği ihlal etmeksizin), sözün delâletini, hakîkî delâletinden çıkarıp mecâzî delâletine götürmektir.”P67 F 668 Maturîdî te’vîl kelimesinin tarifini “herhangi bir kelimenin çeşitli manalarından birini tercih etmektir” şeklinde yaparken; İbn Teymiye “aralarında yakınlık sağlayan bir delilin bulunması sebebiyle lafzın zahiri manasından alınarak muhtemel bulunduğu Kur’ân ve sünnete uygun başka bir manada kullanılmasıdır” şeklinde tarif etmiş; Elmalılı Hamdi Yazır da “bir lafzın mealini tercih edip, tefsir etmeye denir” diyerek te’vîl kelimesini tarif etmiştir.P68F 669P Hayri Kırbaşoğlu da te’vîl kelimesini şu şekilde tarif etmektedir: Ashabu’l-Hadis Allah’ın sıfatlarıyla ilgili âyet ve hadislerin mecazi manada değil, hakiki manada olduğunu kabul etmekte, fakat bu sıfatların kesinlikle insanlarınkine benzemediğini ve insanların bunların mâhiyetini kavrayamayacağını, bu sebeple bu sıfatların keyfiyet ve mâhiyetini bilmeye çalışmanın yanlış olacağını ileri sürmektedir. Bu durum “tefvîz” bu anlayışın dışındaki tüm metotlar da “te’vîl”dir. Hatta hadisçiler tarafından reddedildiğine işaret ettiğimiz “teşbîh”, “temsîl”, “ta’tîl”, “tavsîf”, “ve “tefsîr” ile kastedilen, yine genel manada te’vîlden başka bir şey değildir. Çünkü bu kelimelerin hepsi de 666 Muhammed Ali et-Tehânevî, Kitâbü Keşşâfi Istılâhâti’l-Fünûn, Mektebetu Hayyam, Tahran, 1947, 89. 667 İsmail Cerrahoğlu, Tefsir Usulü, TDV yay., Ankara, 1991, 214. 668 İbn Rüşd, Faslu’l-Makâl Fîmâ beyne’l-Hikme ve’ş-Şerîa mine’l-İttisâl:Felsefe-Din İlişkisi, trc. Bekir Karlığa, İşaret Yayınları, İstanbul, 1992, 76. 669 Ömer Aydın, “Haberî Sıfatları Anlama Yolları”, İ.Ü.İ.F.D., Sayı: 1, 1999, 151. 147 neticede sıfatlarla ilgili nasları açıklamaya yönelik gayretlerin değişik veçhelerini aksettirmektedir ve hepsi de Kur’ân ve hadiste mevcut nasların ifade ettiği manalara, yapılan çeşitli izahlarla yeni manalar ilâve edilmesi sonucunu doğurmaktadır. Bu ise, nasların keyfiyeti ile ilgili açıklayıcı herhangi bir ilâvede bulunmama demek olan “tefvîz” in tam tersidir ve biz bütün bunları “te’vîl” kelimesiyle ifade etmenin mümkün olduğunu söyleyebiliriz.P69F 670P Haleften olan Mu’tezile ve Ehl-i Sünnet âlimleri, Kur’ân ve hadis rivayetlerinde geçen haberî sıfatların mutlaka te’vîl edilmesi gerektiğine inanmışlar, söz konusu sıfatları Arapçaya uygun ve bu dilin anlam dünyasıyla çelişmeyecek bir anlayışla te’vîl etmişlerdir.P670F 671P Bu sıfatları te’vîl etmelerinin ana gerekçesini Allah’ı yaratıklara benzetmekten/teşbih ve cisim olarak/tecsim algılamaktan kaçınmak olarak açıklamışlardır. Bu sıfatlar sebebiyle Müşebbihe ve Mücessime mezhebi mensupları Allah’ı diğer varlıklar gibi düşünmüşler, Allah’ın organları/uzuvları olduğunu, arş üzerine oturduğunu ve ayaklarını kürsü üzerine koyduğunu iddia etmişlerdir.P671F 672P Bundan dolayı halef alimleri “Hiçbir şey O’nun benzeri değildir”P672F 673P âyeti gibi tenzih ifade eden benzer âyetler ekseninde hareket ederek, bu kabil âyet ve rivayetlerin sembolik olduğunu ifade etmişler ve te’vîl edilmelerinin kesinlikle gerektiği noktasında kararlılık göstermişlerdir.P673F 674P Çünkü onlara göre te’vîl Kur’ân’ı anlamanın yöntemidir. Allah “Onlar Kur’ân’ı düşünmüyorlar mı? Yoksa kalpleri üstünde kilitler mi var?P674F 675P ve benzeri âyetlerle Kur’ân’ın anlaşılmasını istemektedir. Bu mülâhazalarla hareket eden halef âlimleri Kur’ân ve hadis rivayetlerinde Allah’a izafe edilen, sâk, cenb, ayn, yed ve vech gibi sıfatların zahiri manalarıyla anlaşılması halinde yüzü, bir çok eli, bir çok gözü, bacakları, baldırı, avucu olan, koşan, oturan, inen, çıkan garip bir varlık tasavvurunun ortaya çıkacağını belirtmişlerdir.P675F 676P Dini metinlerde Allah’a izafe edilen bu ifadeleri/sıfatları lafızcı bir yaklaşımla anlayan 670 Kırbaşoğlu, Ashâbu’l-Hadîse Göre Allah’ın Sıfatları Problemi, 198–199. 671 Mevlüt Özler, İslâm Düşüncesinde Tevhîd, Nur yay., İstanbul,1995, 174. 672 Abdülkâhir b. Tâhir el-Bağdâdî, el-Milel ve’n-Nihal, thk. Albert Nasri Nadir, Dârü’l-Maşrık, Beyrut, 1986, 149. 673 Şûrâ, 42/11. 674 Bahaeddin Sağlam, Kur’ân’ın Evrenselliği ve Kur’ân Sembollerinin Dili, Tebliğ yay., İstanbul, 1997, 324. 675 Muhammed, 47/24. 676 Râzî, Esâsü’t-Takdîs fî İlmi’l-Kelâm, 105. 148 Mücessime ve Müşebbihe öylesine garip bir Allah figürü meydana getirmişlerdir ki, adeta Allah insanların sokaklarda dolaşırken her an karşılaşabilecekleri sıradan bir varlıktır. İşte bu yanlış algıya gösterilen reaksiyon te’vîlin ortaya çıkma zeminini oluşturmuştur.P67F 677P Te’vîlin tarihi serüvenine bakıldığında Yahûdî ve Hıristiyanların da bu metoda kayıtsız kalmadıkları görülmektedir. Kendi kutsal kitaplarında yer alan ve Allah’a beşeri özellikler atfeden âyetlerin varlığından dolayı bazı Yahûdî ve Hıristiyanlar teşbih çerçevesinde tanrıyı algılamışlar, Yahûdî ve Hıristiyan din adamları bu noktada kendi din mensuplarını yanlış algı/tasavvurdan kurtarmak için bu kabil âyetleri te’vîl etmişlerdir.P67F 678 İslâm dünyasında haberî sıfatları te’vîl eden ilk kişi Ca’d b. Dirhemdir (ö. 124/741). Ca’d “istivâya” istila, Kur’ân’a da mahluk diyen ilk kişidir. Ca’d’dan sonra onun fikirlerini yayarak devam ettiren kişi Cehm b. Safvan’dır (ö. 128/745). Cehm arş bir mekândır. Mekânda ancak bir cisim olan veya cisimle kaim olan biri bulunur demek sûretiyle yukarıda olmayı (ulüvv) ve arşa istivâ etmeyi inkar 677 Nadim Macit, Kur’ân’ın İnsan-Biçimci Dili, Beyan yay., İstanbul, 1996, 161. 678 Hanifi Adıgüzel, Din Dili Bağlamında Haberî Sıfâtlar (Arş-Kürsî, İstivâ), Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, Erzurum, 2007. Yahûdîlikte müteşâbihâtı te’vîl hareketini başlatan şahıs, Philo (M.Ö. 20/M.S. 50)’dur. Bu kişi, Allah’a Yed, Sâk, Vech, Ayn gibi beşerî unsurlar izafe eden Tevrat metinlerinin, literal bir mantıkla ele alınmasından doğabilecek cismanî düşünceleri zihinlerden izale etmek adına gayret göstermiş ve bu metinlerin, mecazî diğer bir ifade ile tenzihî bir mantıkla, bizzat kendisinin ortaya koyduğu te’vîl kaidelerine uygun olarak yorumlanmasının bir zorunluluk olduğunu söylemiştir. Philo, bu metinleri zahirî anlamlarıyla incelemeye tabi tutanlara karşı çıkmış, onları, ufuk ve anlayışları dar kişiler olarak nitelendirerek şöyle demiştir: “İdrakleri çok kıt kişiler bile nassların lafzî manalarının ötesinde doğru, mecazî bir te’vîlle ortaya çıkan bir başka mananın bulunduğunu görebilirler.” İslâm’ın zuhur ettiği devirlerde de Yahûdî ilâhiyatçılardan mühim bir kısmı, aynı metodu takip etmiştir. Saadia Gaon (ö. 892/942) ve Musa b. Meymûn, bunlardandır. Yahûdî müfessirlerinin yapmış olduğu te’vîle bir örnek olarak şunu zikredebiliriz: Hz. Musa hakkında vârid olan, Allah’ın “O benim katımda bir yer sahibidir.” sözü hakkında Yahûdî bilginleri şunu söyler: “Burada Allah’ın katından maksat, akılda meydana gelen nazarî bir mertebedir, yoksa gözle görülüp algılanabilen bir mekân değildir.” Hıristiyanlıkta da Yahûdîlikte olduğu gibi cismanî tasavvurları Allah’tan uzaklaştırmak konusunda gayret sarf eden birçok düşünür çıkmıştır. Bu kişiler, lafzî manalarıyla ele alındığında Allah hakkında uygun olmayan manaları ima eden nassları te’vîl etmek suretiyle bunu gerçekleştirmişledir. Hıristiyanlıkta te’vîl hareketinin öncüleri olan kişiler şunlardır: İskenderiyeli Klemens (ö. 150/215), Origenes (ö. 185/254) (Bu zât Hz. İsa’nın Allah’ın oğlu olduğu iddiasını genişçe ele almış ve te’vîle tabi tutmuştur.), Saint Augustinus (ö. 354/430) ve bilâhare Yuhanna edDımeşkî (ö. 700/754). Yuhanna, Şam’da yaşamış ve Emevî saltanatının ileri gelenleri ile irtibat kurmuştur. İslâm felsefe tarihçilerinin önemli bir kısmı, bu kişinin İslâm’da Kelâm tartışmalarını ortaya atan ilk şahıs olduğunu söylemektedirler. Adıgüzel, Din Dili, 128-130. 149 etmektedir. Haberî sıfatları te’vîl etmekte mütasahil davranan diğer bir kişi de Bişr el-Merîsî’dir (ö.218/833). Te’vîli bir yöntem haline getiren kelam alimleri esas olarak bu üç kişidir. Bişr’in Allah’la ilgili görüşleri şu şekildedir: “Allah her yerde olup O’nsuz bir yer düşünülemez. Allah’a mekân izafe edilemez. Allah’a hareket izafe edilemez.”P678F 679P “Allah işiten ve görendir” ve “Allah kullarını görendir” gibi âyetlerin anlamı, Allah’ın sesleri kulak olmaksızın işitmesi, renkleri de göz olmaksızın görmesi demektir. Daha doğrusu Allah’ın kulları görmesi, onların yaptıklarını bilmesi demek olup göz ile gördüğü anlamına gelmemektedir. Yani onlara göz ile bakmaz.P679F 680P Daha sonra İslâm dünyasında haberî sıfatların te’vîl edilmesini Mu’tezile devam ettirmiştir. Mûtezîli bilginlerden Ebû Huzeyl el-Hallâf (ö. 226/840), Ali el-Cübbâi (ö.303/915), Kadı Abdülcebbâr (ö.415/1024) Allah’ın “vechini” Allah’ın zâtı, Allah’ın “eli”ni Allah’ın nimeti, Allah’ın “göz”ünü Allah’ın ilmi şeklinde te’vîl etmişlerdir.P680F 681P Mûtezîlî bilginler haberî sıfatları te’vîl etmeyi tenzih ilkesinin gereği kabul etmekle birlikte Revâfıza ve Müşebbihe’ye tepkinin gereği olarak da görmüşlerdir.P681F 682 Ehl-i Sünnet kelâmcıları ise başlangıçta te’vîle mesafeli yaklaşmışlardır. Bu durum en açık şekilde el-Eş’âri’de (ö.324/935) tezahür etmektedir. O kaleme aldığı “el-İbâne an Usûli’d-Diyâne” adlı eserinde âdeta haberî sıfatları tesbit etmekte, onları te’vîlden şiddetle kaçınmakta hatta bu sıfatları te’vîl edenleri bid’atçilikle itham etmekten çekinmemektedir. O, Mu’tezile ve Kaderiye’yi nasları kendi görüşleri doğrultusunda te’vîl edenler diye nitelemiş, والإكرام الجلال ذو ربك وجه ويبقى âyeti mevcutken Allah’ın yüzü olduğunu kabul etmemekle, بيدي خلقت لما âyeti varken Allah’ın eli olduğunu kabul etmemekle بأعيننا تجري âyeti varken Allah’ın gözü olduğunu inkâr etmekle onları suçlamıştır.P682F 683P 679 Kamil Çakın, “Ebû Saîd ed-Dârimî’nin Allah’ın Sıfatları ile İlgili Bazı Görüşleri”, Dini Araştırmalar Dergisi, cilt:3, sayı: 8, 2000, 48. 680 Dârimî, Nakzu’l-İmâm Ebî Saîd, I, 300. 681 Eş’ârî, Makâlâtü’l-İslâmiyyîn, Mektebetü’l-Asriyye, Beyrut, 2005, 165. 682 Topaloğlu, Kelâm İlmi (Giriş), Damla yay., İstanbul, 2004, 175. 683 Eş’ârî, el-İbâne, 14. 150 Diğer taraftan Mâturîdî de “Kitabü’t- Tevhîd” adlı eserinde haberî sıfatların te’vîl edilmesine karşı olduğunu ifade etmiş,P683F 684P ancak “Akîde risalesi”nde haberî sıfatların te’vîl edilmesinin gerekli olduğunu söylemiştir. Onun bu görüşü kendisinden sonra gelen Ehl-i Sünnet kelâmcıları arasında da kabul görmüştür.P684F 685P Eşari ve Mâturîdî’nin şahıslarında Ehl-i Sünnet kelâmcılarının haberî sıfatları anlama yöntemleri dikkatlice incelendiğinde görüşlerinin benzer olmakla birlikte son derece farklı olduğu da görülecektir. Yani Ehl-i Sünnet kelâmcıları denildiğinde yekpare bir anlayışla karşılaşılmamaktadır. Eş’âri her ne şekilde olursa olsun haberî sıfatların te’vîline mesafeli yaklaşsa ve Bekir Topaloğlu da “Maturîdî, sıfatların te’vîli konusunda Eş’ârî gibi muhafazakâr bir tutum sergilemektedir”P685F 686Pdese de durum tam olarak böyle değildir. Bu fark “Rahman olan Allah arşa istivâ etmiştir”P68F 687P âyetinin yorumunda çok net görülmektedir. Mâturîdî’nin yukarıda zikredilen “istivâ” âyetine getirdiği yorum Bekir Topaloğlu’nun görüşünü nakzederken Mâturîdî’nin Eş’ârî gibi düşünmediği tezini de destekler. O, burada “istivâ” kelimesinin üç anlamda kullanıldığını zikretmektedir. Birincisi, hâkimiyet altına almaktır (isti’la). İkincisi, yukarı çıkmak, yükselmektir. Üçüncü anlamı ise, kemale ermektir. O, Allah’ın “arşa istivâsı”nı şu şekilde yorumlamaktadır: istivâ kelimesi, hakimiyet altına alma manasına alındığı, arş da mülk (tabiat, alem) olarak anlaşıldığı takdirde, sonuç şöyle olur: Allah, bütün mahlukatını hakimiyeti ve yönetimi altına alandır. Mâturîdî İslâm âlimlerinin Allah’a mekân nisbet etme konusunda farklı görüşler ileri sürdüklerini zikrederek bunlardan bir kısmının Allah’ın arş üzerine istivâ etmekle, yani mekan tutmakla nitelenebileceğini benimsediklerini belirtmektedir. Oysa ona göre Allah’ın bir mekân olan arşta zâtıyla bulunduğunu veya her yerde mevcut olduğunu söylemek şu üç ihtimalden birisini taşır: ya arş Allah’ın zâtını kuşatır O’na eşit olur ya da Allah onu kuşatır. Sonuç olarak bu üç ihtimalin hepsi de yaratılmışlara ait nitelendirmeler olup yüce Allah bütün bunlardan münezzehtir. Diğer yandan oturmak veya ayakta durmak amacıyla yüksek bir mekâna çıkma olayında herhangi bir şeref, yücelik ve azamet söz konusu edilemez. Bu tıpkı çatılara veya dağlara çıkan birine benzer ki böyle birisi aşağıda bulunanlara karşı bir üstünlüğe hak kazanmış olmaz. Bu yüzden 684 Mâturîdî, Kitâbü’t-Tevhîd, 74. 685 M. Saim Yeprem, Mâturidinin Akide Risalesi ve Şerhi, İstanbul, 1989, 19. 686 Topaloğlu, Kelâm İlmi, 123. 687 Tâhâ, 20/5. 151 istivânın manasını maddi yüksekliğe hamletmek isabetli olmaz. Mâturîdî’ye göre “istivâ” âyetinin Allah’ı mekânla nitelemeyi nefyetmeyi amaçlaması da ihtimal dâhilindedir. Zira arş insanlar nezdindeki mekânların en yücesi olup akıllar onun ötesinde bir şey tasavvur edemez. Bu yüzden Allah arşa atıf yapmak sûretiyle bütün mekânlardan yüce ve ihtiyaçtan müstağni bulunduğunu bildirmiş olabilir. Mâturîdî her ne kadar Allah’ın arşa istivâsını “bütün yarattıklarını hâkimiyet ve yönetimi altına alması” olarak telâkki etse de istivânın te’vîlinde herhangi bir yoruma kesinlik verilemeyeceğini, konunun diğer yorumlara müsait olduğu gibi bize ulaşmayan başka bir yoruma da müsait olabileceğini belirtmektedir. Bu yüzden de “Allah’ın istivâdan muradı ne ise biz onu murad ederiz”P687F 688P diyerek konuyu neticelendirmektedir. Mâturîdî’nin birçok hadis kaynağında yer alan şu rivayette “yaklaşma” keyfiyetine getirdiği yorum da dikkat çekicidir. Söz konusu rivayette “Ben kulumun beni zannettiği gibiyim. Beni andığında ben onunla birlikteyim. O beni anarsa ben de onu anarım. Beni cemaat içerisinde anarsa ben de onu daha hayırlı bir topluluğun içerisinde anarım. O bana bir karış yaklaşırsa ben ona bir arşın yaklaşırım. Bana bir arşın yaklaşırsa ben ona bir kulaç yaklaşırım. O bana yürüyerek gelirse ben ona koşarak gelirim”P68F 689P buyrulur. Allah’ın yakınlığı “Kullarım beni sorduğunda söyle onlara ben onlara yakınım, bana dua edenin duasına icabet ederim”P689F 690P âyetinde olduğu gibi ya duaya icabetle ya “Allah kötülükten sakınanlar ve güzel amel işleyenlerle beraberdir”P690 F 691P âyetinde olduğu gibi yardım etmekle ya da “Secde et ve yaklaş”P691F 692P âyeti ve bahis konusu hadis rivayetinde olduğu gibi bir yere ve mahalle yaklaşmakla gerçekleşebilir. Yaklaşma yakın olma Allah’ın her şeyi koruyup hıfzetmesiyle gerçekleştiği gibi, ilimle de gerçekleşebilir.P692F 693P Bu iki örneğe Mâturîdî’nin getirdiği yorumlar onun selef, Ehl-i Hadîs veya Eşâri’den farklı bir 688 Hasan Nas, Mâturîdî’nin Düşüncesinde Allah Tasavvuru, M.Ü.S.B.E., Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, İstanbul, 2005, 53-55. 689 Buhârî, Tevhîd, 15, had. no: 7405; Müslim, Zikir, 19, 20, 21, had. no: 6829, 6830, 6832; Tirmîzî, Deavât, 131, had. no: 3603; İbn Mâce, Edeb, 58, had. no: 3822; İbn Hanbel, Müsned, II, 252, had. no: 7416; II, 414, had. no: 9340; II, 482, had. no: 10229. 690 Bakara, 2/186. 691 Nahl, 16/128. 692 Alak, 96/19. 693 Mâturîdî, Kitâbü’t-Tevhîd, thk. Bekir Topaloğlu- Muhammed Aruçi, Ankara, 2003, 117; Kitâbü’tTevhîd Tercümesi, trc. Bekir Topaloğlu, Ankara, 2002, 97. 152 şekilde bu kabil nasları anladığını göstermektedir. Söz konusu örnekler, haberî sıfatlar konusunda onun yönteminin “Murâdı Allah’a havale ve teslîm” olduğunuP693F 694Psöyleyen Metin Yurdagür’ün tespitinin de isabetli olmadığını ortaya koymaktadır. Âyet ve hadislerdeki müteşâbih lafızların/haberî sıfatların yoruma tabi tutulması, anlaşılmaya çalışılması Ehl-i Sünnet kelâmcıları içerisinde ilk defa çekimser bir tavırla da olsa Mâturîdî (ö.333/994) ile başlamış, İmamü’l-Harameyn el-Cüveynî (ö.478/1085) ile devam etmiş,P694F 695P Gazzâlî’nin, (ö.505/1111) âlimlerin te’vîl yapabileceğiniP695F 696P dile getirmesiyle ivme kazanmış, nihâyet Fahreddîn erRâzi’nin (ö. 606/1209) “Esâsu’t-Takdîs” adlı eserini kaleme alıp, haberî sıfatları tek tek te’vîl etmesiyleP69 F 697P de benimsenip kanıksanmıştır. Ehl-i Hadîs arasında tespit edebildiğimiz kadarıyla müteşâbih lafızları te’vîl edip yorumlayan ilk kişi Hattâbî’dir. İlk hadis şarihi olarak da bilinen Hattâbî (ö.388/988) Kur’ân’da ve mütevatir haberlerde geçenler değil; sadece haberî vahidlerde geçen müteşâbih sıfatların te’vîl edilebileceğini söylemekP697 F 698P sûretiyle de olsa kısmen Ehl-i Hadîs içerisinde te’vîlin yapılabileceğini söyleyen ilk kişidir. Bu sebepten dolayı da önem arz etmektedir. Daha sonra hadisçiler arasında sırasıyla Sahîh-i Buhârî şarihlerinden İbn Battâl (ö.449/1057) “Ben kulumun beni zannettiği gibiyim/ عن أبي هريرة رضي االله عنه قال: قال النبي صلى االله عليه وسلم يقول االله تعالى أنا عند ظن عبدي بي şeklindeki rivayetteP698F 699P Allah’ın kuluna “yaklaşmasını/takarrub, ona koşarak gelmesini/ityan” şu şekilde yorumlamaktadır: “Söz konusu rivayette Yüce Allah’ın kendisini kuluna yaklaşmakla, ona koşarak gitmekle tavsif etmesine gelince, burada ifade edilen yaklaşma, gelme, yürüme, koşma gibi kelimelerin hakiki veya mecaz 694 Yurdagür, “Haberî Sıfâtları Anlamada Metod”, EÜİFD, sayı:1, Kayseri, 1983, 260. 695 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, XIII, 461. 696 Gazzâlî, İlcâmü’l-Avâm an İlmi’l- Kelâm, 53-54; Geniş bilgi için bkz. Gazzâlî, a.g.e., 53-95. 697 Bkz. Râzî, Esâsü’t-Takdîs. 698 Karacabey, Hattâbî’nin Hadis İlmindeki Yeri, 50-51. 699 Buhârî, Tevhîd, 15, had. no: 7405. يقول الله تعالى أنا عند ظن عبدي بي وأنا معه إذا ذكرني فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم وإن تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا وإن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا وإن أتاني يمشي أتيته هرولة 153 anlamlarında kullanılması muhtemeldir. Bu kelimelerin hakikî manalarında anlaşılması Allah’a yakışmaz. Dolayısıyla bunların hakiki manalarına hamledilmesi muhaldir. Arapçada mecaz kullanımının çok yaygın olmasından dolayı bu kelimelerin mecazi manada kullanıldığını kabul etmek daha uygundur. Bu kelimeler mecazi anlamda kullanıldığında şu şekilde anlaşılabilir: Kişi Allah’a itaat edip, farzları eda ederek O’na yaklaşırsa, Allah’ın ona sevap vermek sûretiyle mukabelesi çok çabuk olur. Allah onun mükâfatını hemen verir.”P69F 700P Görüldüğü üzere İbn Battâl haberî sıfatların anlaşılması noktasında ilgili rivayetleri, lafzen yada olduğu gibi kabul etme eğiliminden ziyade, te’vîl etme eğilimi taşımaktadır.P70F 701P Diğer taraftan İbn Battâl’ın haberî sıfatları te’vîl ederek anlama eğilimi sadece bu rivayet özelinde söz konusu değildir. O bu kabil sıfatların geçtiği rivayetleri örneğin “nüzûl” hadisini,P701F 702P “siz yorulmadıkça Allah yorulmaz” rivayetini P702F 703P keza aynı çerçevedeki diğer rivayetleri yorumlarken de te’vîl eksenli bir anlayışı benimsemiştir.P703F 704P Mevzûât sahibi Ebû’l-Ferec İbnü’l-Cevzî (ö.597/1200) söz konusu rivayette geçen (ذكرني إذا معه وأنا” ( Ben beni zikredenle beraberim” ifadesindeki beraberliği fiziki birliktelik olarak değil, Allah’ın kulunu muhafaza etmesi, koruması ve ona kendisini zikretmesi karşılığında mükafatının çok güzel olacağı şeklinde anlayıp, yorumlamıştır.P704F 705P Sahih-i Müslim’in en meşhur şârihi Nevevî (ö. 774/1372) söz konusu rivayeti yani Allah’ın kula yaklaşmasını/takarrub şu şekilde yorumlamaktadır: “Bu hadis sıfat hadislerindendir. Burada kullanılan “takarrub/Allah’ın yakın olması, yaklaşması” ifadesinden zahiri/hakiki mananın kastedilmesi imkânsızdır. Bu kullanım sıfat hadislerinde defalarca geçmektedir. Bu ifade şu şekilde anlaşılmalıdır. Bana ibadet, kulluk, itaat edene; benim merhametim, yardımım yakın olur. Kişi bana olan 700 İbn Battâl, Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, X, 429. 701 Salih Özer, Endülüslü İbn Battâl ve Buhârî Şerhi, Araştırma yay., Ankara, 2007, 98. 702 Buhârî, Teheccüd, 14, had. no: 1145. ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال الليل الآخر يقول من يدعوني فأستجيب له من يسألني فأعطيه من يستغفرني فأغفر له 703 Buhârî, Savm, 52, had. no: 1970. لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم يصوم شهرا أكثر من شعبان فإنه كان يصوم شعبان كله وكانأن عائشة رضي الله عنها حدثته قالت تملوا حتى يمل لا الله فإن تطيقون ما العمل من خذوا يقول 704 Özer, Endülüslü İbn Battâl ve Buhârî Şerhi, 96-101. 705 Ebu’l-Ferec Abdurrahman İbnü’l-Cevzî, Keşfü’l-Müşkil min Hadîsi’s-Sahîhayn, I-IV, thk. Ali Hüseyin el-Bevvâb, Dâru’l-Vatan, Riyad, 1418/1997, I, 881. 154 kulluğunu artırırsa ben de ona olan rahmetimi artırırım. Kişi bana itaatini ne kadar çabuk gösterirse ben de ona rahmet yağmurlarımı o kadar hızlı, çabuk yağdırırım. Onun sergilediği kulluğa mukabil ben ona karşılığını kat kat veririm.”P705F 706PGörüldüğü üzere İmam Nevevî rivayeti doğrudan te’vîl etmekte, selef ve Ehl-i Hadîsin “Allah yaklaşır fakat bunun keyfiyetini biz bilemeyiz, onun yaklaşması mahlûkatın her bir şeye yaklaşmasına benzemez” şeklindeki tefvîz, tevakkuf türü yorumlarından çok farklıdır. İbn Hacer el-Askalâni (ö. 852/1448) aynı rivayetin yorumunda İbn Battâl’ın yukarıda işaret ettiğimiz görüşlerini nakletmiştir. O ayrıca İbnü’t-Tîn’in de “hervele” ile ilgili şu görüşünü nakletmektedir: “Allah’ın kuluna koşarak gelmesi, onun kendisine kulluk eden kişiye rahmetinin, rızasının, mükafatının kat kat ve çok çabuk/süratli olacağından kinayedir.” Kendi görüşünü serdederken de benzer yorumlar yapmış ve kendisinden önceki âlimlerin aynı minval üzere olan görüşlerini nakletmiştir.P706F 707P Bedruddin el-Aynî (ö. 855/1451) aynı rivayette geçen “Allah’ın koşarak gelmesini/hervele” şu şekilde yorumlamaktadır: “Bu tür kullanımlar kesinlikle mecazi anlatım şekilleridir. Çünkü aklî deliller bu ifadelerin Allah hakkında hakikî manasında kullanılmasının imkânsız/muhal olduğunu gösterir.” Bu ifadeler şu şekilde anlaşılmalıdır: “Bana az ibadet edene ben karşılığını bolca veririm. Bana ibadetini artırdığında ben ona mükâfatımı artırırım. O bana ağır ağır ibadet etse, benim ona mükâfatım çok süratli olur. Burada amaç, Allah’ın kulun yaptığı amellere karşılığını kat kat vereceğini vurgulamaya matuftur. Nefs, takarrub, hervele gibi lafızların Allah için kullanılması istiâredir veya bunların gerektirdiği hususları kastetmeye yöneliktir. Bu kabil kullanımlar en merhametli ve en cömert olan Allah’ın kerîmliğine delâlet etmektedir.P70F 708P Ehl-i Hadîsin sıfat hadislerini anlarken takip ettikleri klâsik selef görüşünden ayrılıp bu rivayetleri yorumladıklarına dair son örneğimiz Celalüddin es-Süyûtî 706 Nevevî, el-Minhâc, XVII, 3. 707 İbn Hacer, Feth, XIII, 581. 708 Aynî, Umde, XXXVI, 38-39. 155 (ö.911/1505) olacaktır. O, aşkın bir Allah tasavvurunu savunmak, “Mücessime” ve “Müşebbihe” fırkalarının Allah tasavvurunu tenkit etmek üzere bir eser kaleme almış, mesaisini bu konu üzerinde teksif etmiş ve eserine de “Te’vîlü Ehadisi’lMûhime li’t-Teşbih”P708F 709P adını vermiştir. “Teşbih vehmi uyandıran hadislerin te’vîli” şeklinde türkçeleştirilebilecek bu eserinde Süyûtî, Arap dilinin kullanım özelliklerinden faydalanmakla beraber akli yorumlarda da bulunmaktadır. Hadisleri tek tek ele almakta, teşbih ve tecsim ifade eden kavram ve kelimeleri çeşitli açılardan tahlil etmekte ve bu tahlilleri sonucunda antropomorfist bir tanrı tasavvuru yerine “aşkın bir tanrı tasavvuru” ortaya koymaktadır. Nitekim Süyûtî’nin bu tavrı Mâturîdî tarafından ortaya konan tanrı tasavvuru ile örtüşmektedir.P709F 710P Süyûtî eserinde âyet ve rivayetlerde geçen “istivâ” kelimesini, gücü ile hakimiyet altına alma “istila”P710F 711P şeklinde anlamıştır. Allah’a sûret izafe edilen “Adn cennetinde Rabbimin yanına girdim. (Onu) iki parça yeşil elbise içerisinde kıvırcık saçlı bir genç (şeklinde) gördüm.”P71 F 712P Şeklindeki rivayeti yorumlarken de görülenin Allah olmayıp Allah’ın veli kullarından bir zât olduğunu vurgulamaktadır. O burada Allah’a mekân izafe edilmiş olmasını da tenkit eder.P712F 713P Aynı şekilde “Rabbimi en güzel sûrette gördüm.”P713 F 714P Rivayetini de irdelemekte ve burada “güzel sûrette” olanın Allah değil de Hz. Peygamber olduğunu ifade etmektedir. Yani Hz. Peygamber “ben en güzel şekilde iken Rabbimi gördüm” demektedir,P714F 715P şeklinde rivayeti te’vîl etmektedir. 2. Bazı Haberî Sıfatların Anlaşılması ve Yorumlanması 2.a. İstivâ/Oturup, yerşleşme Düzgün olmak anlamındaki s-v-y kökünden türeyen “istivâ” ( استوى ( kelimesi lügatte, eğri bir şeyin doğrulup düzelmesi, bir kimsenin erişkinlik çağına kırk yaşına 709 Süyûtî, Te’vîlü Ehâdîsi’l-Mûhime li’t-Teşbîh, thk. Beysûnî Mustafa İbrahim el-Kûmî, Cidde, 1399/1979. 710 Kamil Çakın, “Teşbih ve Tecsim Karşısında Bir Hadisçi: Celalüddin es-Suyûtî”, Dinî Araştırmalar Dergisi, sayı:10, 2001, IV, 9. 711 Süyûtî, Te’vîlü Ehâdîsi’l-Mûhime li’t-Teşbîh, 114. 712 İbn Kuteybe, Te’vîlü Muhtelifi’l-Hadîs, 201. 713 Süyûtî, Te’vîlü Ehâdîsi’l-Mûhime li’t-Teşbîh, 150–151. 714 İbn Kuteybe, Te’vîlü Muhtelifi’l-Hadîs, 201; Rivayetin benzer versiyonu için bkz. Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 368, had. no: 3484. (صورة أحسن في الليلة جل و عز ربي أتاني (715 Süyûtî, Te’vîlü Ehâdîsi’l-Mûhime li’t-Teşbîh, 123. 156 gelip olgunlaşması, bir yere veya bir şeye dönmek, yönelmek, karar kılmak, oturup yerleşmek, yukarı çıkmak, hâkim olmak, tahta oturmak gibi manalara gelir.P715F 716P İstivâ kavramı Kur’ân’da fiil kalıbıyla otuz beş âyette geçmektedir. Yedi âyette arşa,P716F 717P iki âyette de semaya yönelik bir fiil olarak Allah’a nisbet edilmiştir.P71F 718P Bundan dolayı sıfatlar konusunun önemli köşe taşlarından birisini teşkil etmektedir. Kur’ân’da “istivâ” müstakil bir kavram olarak yer almakta, ilgili âyetler bütüncül olarak okunduğunda istivâdan murad anlaşılabilmektedir. Ancak hadis külliyatına baktığımızda konu bu netlikte değildir. Kitaplardaki bablar oluşturulurken genellikle Kur’ân’daki “istivâ” âyetleri başlık olarak seçilmiş, daha sonra Allah’ın semada/gökte olduğunu ifade eden rivayetler peş peşe sıralanmıştır. İstivâ konusu bağlamında hadis kitaplarında yer alan ve hadisçilerin kitaplarına istivâyı açıklama sadedinde yerleştirdikleri rivayetlerin en önemlilerinden bazıları şunlardır: a- İbn Abbas’tan nakledilen bir rivayete göre Allah Resulü sıkıntı anlarında şöyle dua ederdi: “Alim ve halim olan Allah’tan başka ilâh yoktur. Arşın azim olan Rabbi Allah’tan başka ilâh yoktur. Göklerin, yerin ve arşın Kerîm Rabbi Allah’tan başka ilâh yoktur.”P718F 719 b- Ebû Hüreyre’den nakledilen bir rivayette Hz. Peygamber, Allah’a, Peygamber’ine, iman eden, namaz kılan, oruç tutan ve Allah yolunda cihad 716 İbn Manzûr, Lisân, XIV, 408. 717 Arş: Sözlük anlamı “yükseklik, yüksek yer ve yüksek şey”dir. Buna bağlı olarak “tavan, ev, çadır; ayağın parmaklara doğru uzanan tümsek kısmı” gibi manalarda da kullanılmıştır. Ayrıca mecazi olarak “hükümranlık, şan, şeref ve taht” anlamlarına gelir. Kur’ân ve hadislerde ise ilâhî hükümranlık ve taht anlamında kullanılan bir terimdir. Detaylı bilgi için bkz. Yusuf Şevki Yavuz, “Arş”, DİA, III, 406-407. 718 İstivâ kelimesi Kur’ân’da iki yerde “yönelmek” anlamında kullanılmıştır. Bakara sûresi 29. âyet bunlardan ilkidir: ِ ُ َو ب ُ َّن َ سْب َع َ س َمَو ٍ ات َ وه َ َس َّواه َ َّ ى الس َم ِاء ف ِل َ َوى إ َُّم ْ است َ ْر ِض َ ج ِم ًيعا ث ِ ْي الأ َ ُكْم َ ما ف َ َق ل ِذ َي خل َّ ِ ٌيم َو ال ُ ُك ِّل َ ش ْي ٍء َ عل ه (Taberî, Câmiu’l-Beyân fî Te’vîli Âyi’l-Kur’ân, thk. Ahmet Muhammed Şâkir, I-XXIV, Müessesetü’rRisâle, Beyrut, 2000, I, 428; İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, I, 213. َ َّ ى الس َم ِاء َ و ِه َي ُ د َخا ٌن :âyettir 40/11. sûresi Fussilet Diğeri ِل َ َوى إ َّم ْ است ُ ث . Bu iki âyette geçen “istivâ” kelimesinin ortak özelliği “ ىَ ِل إ “harf-i cerri ile kullanılmasıdır. Kur’ân-ı Kerim’deki diğer âyetlerde “istivâ” kelimesi istila etmek, arş üzerine yükselmek ve kuşatmak manalarına gelmektedir. Bu âyetler için bkz. A’râf, 7/54; Yûnus, 10/3; Ra’d, 13/2; Tâhâ, 20/5; Furkân, 25/59; Secde, 32/4; Hadîd, 57/4. Bütün bu âyetlerdeki ortak manayı Elmalılı Hamdi Yazır şu şekilde özetlemektedir: Allah Teâlâ bütün bu kâinat mülkünü hükmü altına aldı. Yaratılmış ne varsa hepsi üzerinde, yani bütün zerrelerin ve kürrelerin, cisimlerin ve ruhların ve bütün kuvvet ve enerjilerin, güçlerin, saltanatların ve iktidarların üstünde hüküm ve saltanatını icraya başladı. Yani arşından arzına varıncaya kadar gerek cüz’i gerek külli kâinatın bütün işlerini tedbir ediyor, yönetiyor ve yönlendiriyor. Her şeyin melekûtunu elinde tutuyor. (Elmalılı Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’ân Dili, IV, 445) 719 Buhârî, Tevhîd, 22, had. no: 7426; Deavât, 27, had. no: 6345; Müslim, Zikir, 83, had. no: 6921. 157 edenlerin cennete gireceğini haber verir. Bu sözünü dinleyenlerin bunu halka müjdeleyelim mi? diye sormaları üzerine Hz. Peygamber cenneti tasvir eder ve cennet nehirlerinin fışkırdığı “arş”ın bu cennetin üstünde olduğunu söyler.P719 F 720P c- Ebû Zerr bir gün Hz. Peygamber’e “güneş müstakarrına doğru akmaktadır” (Yasin, 38) âyetinin manasını sormuş, Hz. Peygamber güneşin istikrar bulacağı yerin arşın altı oluğunu” ifade etmiştir. P720F 721 d- Ebû Saîd el-Hudrî’den nakledilen bir rivayette Ali b. Ebî Talib Yemen’den Hz. Peygamber’e bir hediye gönderdi. Hz. Peygamber bu hediyeyi dört kişiye taksim etti. Sahabeden birisinin “bu hediyeye biz daha layığız” demesi üzerine Hz. Peygamber şöyle demiştir: “Ben semada olan Allah’tan emin olduğum halde, siz benden emin değil misiniz? Semanın haberî sabah, akşam bana geliyor.”P721F 722P e- Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre, bir adam Hz. Peygamber’e siyah bir cariye getirip: Ya Resûlallah! Benim mümin bir köle azad etme borcum var bu olur mu? dedi. Hz. Peygamber cariyeye; “Allah nerede?” dedi. Cariye parmağı ile gökyüzünü gösterdi; Hz. Peygamber bu sefer: “Ben kimim?” diye sordu. Cariye, Hz. Peygamber’i ve gökyüzünü işaret etti. Yani, “Sen Allah’ın elçisisin" (demek istedi). Bunun üzerine Hz. Peygamber: “Onu azad et, o mümindir” buyurdu.P72F 723 f- Hastalığına şifa arayan bir kişiye Hz. Peygamber’in duasını öğreten Ebû’dDerdâ onun duasına şöyle diyerek başladığını nakletmiştir: Semada/gökte olan Rabbimiz!P723F 724 g- Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Her gece, gecenin üçte biri kalınca, Rabbimiz dünya semasına iner ve bana dua edecek kimse yok mu, duasını kabul edeyim, benden bir isteği olan yok mu, 720 Buhârî, Tevhîd, 22, had. no: 7423. 721 Buhârî, Tefsîr, (Yâsin) 1, had. no: 4802; Tevhîd, 23, had. no: 7433. 722 Buhârî, Meğâzî, 62, had. no: 4351; Müslim, Zekât, 144 had. no: 2452. 723 Ebû Dâvûd, Eymân ve Nüzûr, 16, had. no: 3284; Müslim, Mesâcid ve Mevâziu’s-Salât, 33, had. no: 1199. 724 Ebû Dâvûd, Tıb, 19, had. no: 3892 . Rivayetin tamamı şöyledir: عن أبي الدرداء قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول " من اشتكى منكم شيئا أو اشتكاه أخ له فليقل ربنا الله الذي في السماء تقدس اسمك أمرك في السماء والأرض كما رحمتك في السماء فاجعل رحمتك في الأرض [ كما رحمتك في السماء ] اغفر لنا حوبنا ( الإثم ) وخطايانا أنت رب الطيبين أنزل رحمة من رحمتك وشفاء من شفائك على هذا الوجع فيبرأ 158 ona isteğini vereyim, benden af dileyen yok mu onu affedeyim.”P724F 725 Ayrıca hadisçiler meşhur musannefattaki konu ile ilgili şu rivayetleri de görüşlerini desteklemek için kullanmışlardır: a- Ebû Hüreyre’den nakledildiğne göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Canımı elinde tutan Allah’a yemin olsun ki, bir erkek hanımını yatağa çağırır da kadın bunu yapmaz bu teklifi reddederse, semadaki/gökteki (Allah) o kadına çok kızar ve ondan razı olmaz.”P725F 726 b- Abdullah b. Amr’dan rivayet edildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Yerdekilere merhamet ediniz ki gökteki (Allah) de size merhamet etsin.”P726F 727 Bu rivayetlerin ortak özelliği Allah’ın gökte/semada olduğuna vurgu yapmalarıdır. Çünkü rivayetlerde her şeyin üstünde gökte olan somut bir Allah’ın varlığı ortaya konmaktadır. Bu rivayetler, o kadar çoktur ki, Allah’ın semada olduğunu haber veren rivayetlerin lafzen mütevatir derecesinde olduğu dahi söylenmiştir.P72F 728P Hadisçiler de eserlerini tertip ederken bu mefkûreyi rehber edinmişler, Kur’ân’da sıkça geçen “istivâ” kavramını konu başlığı yapıp, Allah’ın fiziki mekan olarak her şeyin üstünde, semada/gökte olduğuna delalet eden rivayetleri bu başlık altında zikretmişlerdir.P728F 729P Çünkü Ehl-i Hadîs Allah’ın gerçek manada semada/gökte olduğuna inanmayı imanın gereği kabul etmiştir.P729F 730P Eserini bu çerçevede oluşturan hadisçilerin en iyi örneği hiç şüphesiz Buhârî’dir. O, elCamiü’s-Sahih adlı eserinin “Kitabü’t-Tevhîd” bölümünde “istivâ” kavramını ele almış, “O’nun arşı su üstündedir”(الماء على عرشه وكان) ( Hud 11/7) ve “O, büyük arşın 725 Buhârî, Teheccüd, 14. had. no: 1145. Not: Bu rivayetleri Arş ve istivâ ile ilgili haberler başlığı altında Talat Koçyiğit seçmiştir. Onun bu seçimi özgün olmayıp bu ve benzeri birçok rivayet ilk beş asırda telif edilen eserlerde istivâ başlığı altında zikredilmiştir. Bkz. Buhârî, Tevhîd, 22–23. 726 Müslim, Nikâh, 121, had. no: 3540 727 Tirmîzî, Birr ve Sıla, 16. had. no: 1924. 728 Zehebî, Şemsüddin Muhammed b. Osman, el-Erbeîn fî Sıfâtı Rabbi’l-Âlemîn, thk. Abdülkadir b. Muhammed At Sufi, Mektebetü'l-Ulûm ve’l-Hikem, Medine, 1993, 53. 729 Bkz. Buhârî, Tevhîd, 22, had. no: 7420, 7421, 7422, 7423, 7426. Tevhid, 23, had. no: 7430, 7431 730 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 90. İbn Huzeyme Kitâbü’t-Tevhîd adlı eserinin otuzuncu babına şu ismi vermiştir. “Allah’ın Semada Olduğunu İkrar Etmek İmandandır” Bu bab başlığı onun konu hakkındaki düşüncesini özetlemektedir. Dahası İbn Huzeyme’nin şu sözü söylediği de nakledilmektedir: “Allah’ın yedi kat göğün üstünde olduğunu ikrar etmeyen kâfirdir. Onun kanı helâldir. Tövbe etmeye davet edilir. Eğer tövbe ederse kurtulur, etmezse boynu vurulur.” Sâbûnî, Akîdetü’s-Selef ve Ashâbu’l-Hadîs, 74.. 159 sahibidir” (العظيم العرش رب وهو) (Tevbe, 9/29) âyetlerini bab başlığı yapmıştır.P730F 731P Daha sonra Ebû Âliye’nin (ö.90/709) “istevâ ile’s-semâi” (Bakara, 2/29) âyetini “irtefea/yükseldi”; aynı âyeti Mücahid’in de (ö.100/718) “arşın üzerine yükseldi” şeklinde anladıklarını hemen bâb başlığında nakletmiş, böylece konu hakkındaki görüşünü açıklamıştır.P731F 732P Hayri Kırbaşoğlu’nun Buhârî ile alâkalı olarak “istivâ konusuna temas etmekle birlikte bu konudaki görüşünü açıkça belirtmemiştir”P732F 733P fikri isabetli değildir. Buhârî açıkça istivâyı Allah’ın semada/gökte olması şeklinde anlamış, ilgili babın tertibinde rivayetleri seçerken de anladığı şekilde hareket etmiştir.P73F 734P 731 İstivâ kavramını işlerken Allah’ın semada olduğuna delâlet eden âyetleri ilk önce serd edip sıralamak genelde hadisçilerin ortak özelliğidir. Ahmed b. Hanbel de “er-Red alâ’z-Zanâdıka ve’lCehmiyye”Kuveyt, 2005, 290. adlı eserinde “Allah bize semada olduğunu haber vermektedir.” dedikten sonra şu âyetleri görüşünün delili olarak sıralamaktadır: َ ُم ُور ِ َذ ِ ا ه َى ت َا َ ْر َض ف ِ ُكُم ْ الا َ ْخ ِس َف ب َ ْن ي ِ َّ ى الس َم ِاء ا ُ ْم َ م ْن ف ْت َ ِمن ءاَ) Mülk, 67/16) “Göktekinin sizi yere geçirivermeyeceğinden emin mi oldunuz? (O zaman) bir de bakarsınız yeryüzü şiddetle çalkalanıyor.” َ ْص ِل يِّ ُب َ ْي ِه ي َّ ا ِ ُم الط ْ َكل ال دُعَ) Fâtır, 35/10) “Güzel sözler ancak O’na yükselir.” َ َّی ِل ِ ُع َك ا ّ َ يك َ و َراف َ َوف ّ ُى مت ِن َ ٰ ا عيسى ا ُ ي ٰ َ َ ال ّ الله ْ ق ِذ ا) Âl-i İmrân, 3/55) “Hani Allah şöyle buyurmuştu: ‘Ey İsa! Şüphesiz senin hayatına ben son vereceğim. Seni kendime yükselteceğim.’” َ ْي ِه ِل ُ ا ٰ َ َعهُ ّ الله َ ْل َ رف ب) Nisâ, 4/158) “Fakat Allah onu (İsa’yı) kendisine yükseltmiştir.” َ ْح ِس ُرو َن َ ْست ِ َ ه وَلا ي َ َادت ِ ُرو َنَ ع ْن ِ عب َ ْكب َ ْست ُ َ لا ي ْ َده َ ْر ِض َ و َم ْن ِ عن ِ َّ ى الس ٰمَو ِ ات َ و ْالا َهُ َ م ْن ف ولَ) Enbiyâ, 21/19) “Göklerde ve yerde kim varsa hep O’nundur. O’nun katındakiler, ne O’na ibadetten çekinir (büyüklenir) ne de yorgunluk duyarlar.” ُو َنَ ما يُ ْؤ َم ُرو َن ْ َعل َف ِ ِهْم َ وي َ ْوق ُو َنَ ربَّهُ ْم ِ م ْن ف َ َخاف ي) Nahl, 16/50) “Üzerlerinde olan Rablerinden korkarlar ve emrolundukları şeyleri yaparlar.” َة ْ َف َ سن َل ُ َ خ ْم َسين ا ْ َد ُ اره َ ْوٍم َ كا َنِ مق َ ْي ِه فى ي ِل ُ َ و ُ الرُّوح ا ِ َكة ٰئ َمل ْ َ ْع ُر ُج ال ت) Meâric, 70/4) “Melekler ve Ruh (Cebrail) O’na süresi elli bin yıl olan bir günde yükselir.” َ ِاده -a َ ْو َق ِ عب َ ِ اه ُر ف ْق ُ َو ال وهَ) En’âm, 6/18) “O, kullarının üstünde mutlak hâkimiyet sahibidir.” 732 Buhârî, Tevhîd, 22. 733 Kırbaşoğlu, Ashabu’l-Hadise Göre Allah’ın Sıfatları Problemi, 385. Kırbaşoğlu’nun bu görüşünü hemen peşinden ifade ettiği şu sözler nakzetmektedir. “Onun istivânın manasıyla ilgili olarak Ebu’lÂliye ve Mücâhid’den bunun, yükselmek ve bir şeyin üzerine çıkmak anlamına geldiğini nakletmiş olması onun istivâyı kabul edip te’vîl etmediğini göstermektedir.” Kısacası o, Buhârî “istivâyı” te’vîle tâbi tutmadan olduğu gibi anlamış Allah’ın gökte olduğunu ifade etmiştir demektedir. 734 Bu durumu göstermesi açısından Buhârî’nin, Tevhîd, 22–23. bablara hadisleri nasıl yerleştirdiğini görmek önem arz etmektedir. Buhârî Kitâbü’t-Tevhîd bölümüne yukarıda işaret ettiğimiz bab başlığı konusunu işlerken bir ve ikinci rivayetlerde (الماء على عرشه وكان ( had. no: 7418-7419 O’nun arşının su üzerinde olduğuna vurgu yapmaktadır. Üçüncü ve dördüncü rivayet ise Zeyneb bt. Cahş ile Hz. Peygamber’in nikâhını konu edinmekte (had. no: 7420-7421) bu nikâhın göklerde veya göklerin فكانت زينب تفخر على أزواج النبي صلى الله عليه وسلم تقول زوجكن أهاليكن ) kıyıldığına tarafından Allah üstünde rivayeti beşinci babın Bu .etmektedir işaret) إن الله أنكحني في السماء) (وزوجني الله تعالى من فوق سبع سماوات “Allah’ın arşın üstünde yanında bulunan bir kitaba rahmetinin gazabından üstün olduğunu rivayette Altıncı 7422. :no .had .)إن الله لما قضى الخلق كتب عنده فوق عرشه إن رحمتي سبقت غضبي)dır”yazdığı Hz. Peygamber müminlere “Allah’tan cenneti istedikleri zaman Firdevs’i istemelerini tavsiye etmektedir. Çünkü Firdevs cennetin en yüksek olanıdır ve onun üstünde ancak Rahman’ın arşı vardır. Yedinci rivayet “güneşin müstakarrına gidişidir” Bu rivayeti, şu rivayet bağlamında okumak قال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي ذر حين غربت الشمس تدري أين تذهب . قلت الله ورسوله أعلم قال فإنها ) :gerekmektedir تذهب حتى تسجد تحت العرش فتستأذن فيؤذن لها ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها وتستأذن فلا يؤذن لها يقال لها ارجعي من حيث جئت :no .had 4, ,Halk-l’Bedü ,Buhârî) (فتطلع من مغربها فذلك قوله تعالى الشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم 3199) Onuncu rivayete göre, Hz. Peygamber keder anında dua ederken “Arşın azim olan Rabbi 160 İstivânın fizikî olarak Allah’ın yüksekte olması şeklinde anlaşılması sadece Buhârî’nin değil kendisinden önce sahabe, tabiîn ve tebe-i tabiînin, kendi dönemi ve sonrası ilk dört asırda Ehli-i hadisin ortak algısıdır.P734F 735P Hatta Allah’ın arş üzerinde olduğu hususunda sahabe ve tabiîn âlimlerinin icmâsından bile bahsedilmiştir.P735F 736P Sahabeden Ümmü Seleme “istivâyı” ikrar etmenin imanın gereği, inkâr etmenin ise küfür olduğunu söylediği nakledilir.P736F 737P Benzer bir nakil de Ebû Hanîfe’den (ö.150) yapılmıştır. O, “Kim Allah’ın semada/gökte olduğunu inkâr ederse, kâfir olur” demektedir.P73F 738P Ayrıca sahabe dönemine çok yakın bir zaman diliminde yaşayan Evzâî de (ö. 157/773) “Biz ve bütün tabiîn Allah’ın arşın üstünde olduğunu söyleriz. O’nun sıfatları ile ilgili olarak sünnette vârid olan rivayetlere iman ederiz.P738F 739P İmam Mâlik’in (ö.179/795) bu konudaki görüşü meşhurdur. O, “Allah semada/göktedir. Fakat ilmi her yerdedir”P739F 740P derken; kendisine “istivâ” sorulduğunda şöyle cevap vermiştir: “İstivâ malum, keyfiyeti meçhul, ona iman etmek vacip, hakkında soru sormak bid’attir.”P740F 741P Buradaki “malûm” sözü istivâ kelimesinin Arapça’da anlamının bilindiğini ifade etmektedir ki, bu anlam da, “yükselmek” demektir. Ayrıca Selef’ten, istivâ’ya, “istikrar” (oturma) ve “temekkün” (yerleşme) anlamlarını verenler de olmuştur.P741F 742P Önde gelen tebe-i tabiîn hadisçilerinden birisi olan Abdullah b. Mübarek Allah’tan başka ilâh yoktur. Göklerin, yerin ve arşın kerim olan Rabbi Allah’tan başka ilâh yoktur.” demektedir. had. no: 7426. Buhârî’nin el-Câmiu’s-Sahîh adlı eserinin Tevhîd bölümünde “istivâ” kavramı altına yerleştirdiği rivayetler kısaca bunlardır. Bu rivayetlerdeki ortak özellik Allah’ın arşın üzerinde, göklerde her şeyin en üstünde olduğuna işaret etmeleridir. “Onun Arşı Su Üstünde İdi” adlı konu başlığının altına bu rivayetlerin seçilip müellif tarafından yerleştirilmesi, bu rivayetlerin tertibi ve istivâyı “irtefea” diye açıklaması “istivâ” hakkındaki görüşünü net olarak ortaya koymaktadır. 735 Süleyman b. Sâlih b. Abdülazîz el-Ğusn, Akîdetü’l İmâm İbn Abdilberr fi’t-Tevhîd ve’l-Îmân, Dâru’l-Âsıme, Riyad, 1996, 320; Burada İbn Abdilberr Allah’ın ulüvv sıfatının olduğunu, Kitap ve Sünnetin buna delil olduğunu, sahâbe, tâbiûn ve onlardan sonraki selef âlimlerinin görüşünün bu yönde olduğunu ifade etmekte ve görüşünü şu hadiseyle desteklemektedir: Hz. Peygamber vefat ettiğinde Hz. Ebû Bekir (ra) “Kim Muhammed’e kulluk ediyorsa Muhammed ölmüştür. Kim de Allah’a kulluk ediyorsa bilsin ki Allah semadadır ve asla ölmez.” demiştir. İbn Abdilberr ayrıca Havle bt. Sa’lebe ile ilgili olarak Hz. Ömer’in (ra) “Allah bu kadının şikâyetini yedi kat semadan duymuştur.” sözünü nakletmektedir. 736 İbn Teymiyye, Mecmûu Fetâvâ İbn Teymiyye, V, 164. Kırbaşoğlu’ndan naklen, Ashabu’l-Hadise Göre Allah’ın Sıfatları Problemi, 367. 737 İbn Hacer, Feth, XIII, 460. 738 Zehebî, el-Erbeîn, 59. 739 İbn Hacer, Feth, XIII, 461. 740 Zehebî, el-Erbeîn, 59. 741 Lalekâî, Ebu’l-Kâsım Hibetullah, Şerhu Usûli İ’tikâdi Ehli’s-Sünne ve’l-Cemâa mine’l-Kitâb ve’sSünne ve İcmâi’s-Sahâbe, thk. Ahmed Said Hamdan, Dârü Taybe, Riyad, 1402, III, 398. 742 Muhammed b. Osman İbn Ebî Şeybe, el-Arş vemâ Ruviye Fîhi, thk. Muhammed b. Halîfe etTemîmî, Mektebetü’r-Rüşd, Riyad, 1415/1998. 161 (ö.181/797) bu konuda “Biz Cehmiyyenin dediği gibi Allah burada yerde/yeryüzünde demeyiz. Bilakis O, arşa istivâ etmiştir. Arşın üstündedir.” deriz demekte, ayrıca kendisine Rabbimizi nasıl biliriz? şeklinde bir soru yöneltildiğinde de “arşının üstündeki göklerinin üstünde” karşılığını vermiştir.P742F 743P Ahmed b. Hanbel’in (ö.241/8555) bu konudaki görüşleri izahtan varestedir. O, “istivâ” ile ilgili âyetleri “Allah semada olduğunu bize haber vermektedir” şeklinde özetlemektedir. O “istivâyı” mutlak manada en üstte olmak şeklinde anlamakta altta/aşağıda olanın şeytan olduğunu ve onun mekânının alçak olduğunu ifade etmektedir.P743F 744 Osman b. Said ed-Dârimi de (ö.280/893) “istivânın” hakiki manada en yukarıda olmak anlamında geldiğini adeta ispat etmek için yukarıda geçen âyetleri ve hadis rivayetlerini delil getirmiştir. Ayrıca o konuyu daha iyi özetlemesi açısından Hz. Peygamberle o günlerde henüz Müslüman olmamış, müşrik İmran b. Husayn arasındaki şu konuşmayı nakletmektedir. Rivayete göre Hz. Peygamber bu gün kaç ilâha ibadet ettin diye sorar. O da altısı yeryüzünde birisi semada olmak üzere yedi ilâha ibadet ettiğini söyler. Hz. Peygamber o ilâhlardan hangisini korkuya ve sevgiye değer bulduğunu sorduğunda o, semada olanı şeklinde karşılık verir.P74F 745P Dârimi bu rivayetten hareketle o günlerde müşrik olan İmran b. Huseyn’in Allah’ı “istivâ” ve benzeri sıfatları te’vîl edip yorumlayan Bişr el- Merisi’den ve onun gibi düşünenlerden daha iyi tanıdığını iddia etmektedir. O, küçük bir çocuğun dahi başına bir şey geldiğinde ellerini semaya kaldırarak dua ettiğini anımsatmakta, onun dahi Allah’ı ve O’nun mekânını Cehmiyye’den daha iyi bildiğini söylemektedir.P745F 746P Hicrî ilk dört asırda hadisçiler arasında “istivâ” veya Allah’ın yüksekte, gökte/semada olması ile ilgili konularda hemen hemen ihtilâf yok gibidir. İstivâyı sahabe tabiin ve sonraki selef âlimleri de mahlukattan daha yukarıda konumlanmak, yüksekte olmak, yükselmek şeklinde anlamışlardır. Bu anlayışın hicretin dördüncü 743 Buhârî, Halku Ef’âli’l-İbâd ve’r-Red ale’l-Cehmiyye ve Ashâbi’t-Ta’tîl, 31. 744 Ahmed b. Hanbel, er-Redd ale’l-Cehmiyye, 291. Ayrıca o, “Allah’ın arş üzerinde olmakla birlikte” ilminin her şeyi kuşattığını ifade etmek babından bazı aklî izahlar da yapmıştır. Meselâ içerisinde berrak su bulunan bir bardağa bakan kişi bardağın içinde olmamasına rağmen onun içindeki her şeyi görür demekte; bir ev inşa edip kapılarını kilitleyen bir kimsenin dışarıda olmasına rağmen, evin kaç odası olduğunu, her bir odanın genişliğinin ne kadar olduğunu bilmesini mantıkî deliller kabilinden arz eder. Ahmed b. Hanbel, er-Red, 291. 745 Tirmîzî, Deavât, 69, had. no: 3483. 746 Dârimî, Nakzu Osman b. Saîd, I, 227-228. 162 asrındaki en önemli temsilcisi Allah’ın sıfatları konusunda bir çalışma da yapmış olan ve çalışması birçok tartışmaya medar olan İbn Huzeyme’dir (ö.311/923). O, “Kitâbü’t-Tevhîd ve İsbâtı Sıfâtı’r-Rabbi Azze ve Celle” adlı kitabında istivâ konusuna dört bölüm ayırmış ve konuyu kendi zaviyesinden detaylı olarak işlemiştir. Onun konuyu işlediği her bir bölüm başlığı konu özelindeki görüşlerini çok açık bir şekilde ortaya koymaktadır. “İstivâ” konusunu işlerken seçtiği ilk başlık “yüceler yücesi rabbimizin istivâsı ve onun arşının üzerinde dilediğini yapması”, ikinci başlık “Allah’ın semada/gökte olduğunu beyan”, üçüncü başlık “Allah’ın her şeyin üstünde olduğunun delilleri/sabiteleri”, dördüncü başlık “Allah’ın semada/gökte olduğunu ikrar etmek imandandır” şeklindedir.P746F 747P O, âyetler ve hadis rivayetleriyle desteklediği görüşlerini âdeta Cehmiyye ve Muattıla’ya meydan okuyarak, onları inkarla suçlayarak arz eder ve kendince bazı akli delillerle de Allah’ın semada olduğunu şu şekilde ispata çalışır: “Allah’ın ve Resulü’nün bildirdiğine göre Allah semadadır. Aynı şekilde âlimiyle cahiliyle, hürüyle kölesiyle, erkeğiyle kadınıyla, ergeniyle çocuğuyla Müslümanların fıtratlarındaki doğal algıda bu şekildedir. Çünkü Allah’a dua eden herkes başını yukarı semaya kaldırır. Ellerini de yukarı kaldırarak Allah’a 747 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 76–90. “İstivâ” hakkındaki görüşlerini âyetlerle özellikle de hadis rivayetleriyle desteklemesi İbn Huzeyme’nin en önemli özelliğidir. O, Allah’ın istivâsı ve arşının üzerinde dilediğini yapacağını beyan ederken ilgili âyetleri zikreder sonra da şöyle der: “Biz Allah’ın (c.c) verdiği habere iman ederiz. Hiç şüphesiz yaratıcımız arşının üzerine istivâ etmiştir. Bize söylenenden başka bir söz de söyleyemeyiz. Cehmiyye ve Muattıla’nın yaptığı gibi “istivâ” kelimesini Allah arşı istivla etmiş/yönetmiş, kuşatmıştır diyerek asla değiştiremeyiz. Onlar böyle yaparak kendilerine söyleneni başka bir sözle değiştirmişlerdir. Aynı Yahûdîlerin Allah’ın emrine muhalif davranarak bağışla/azalt anlamına gelen “hıtta” kelimesini “hınta” (buğday) kelimesiyle değiştirdikleri gibi davranmışlardır.” (Kitâbü’t-Tevhîd, 77.) Bu görüşleri İbn Huzeyme’nin haberî sıfatları anlama ve yorumlamada ne kadar katı düşündüğünü göstermektedir. İbn Huzeyme daha önce zikri geçen hadis rivayetlerinden farklı olarak şu rivayetleri de “istivâ” ile ilgili görüşlerini desteklemek için kullanmıştır: Arşın tarif ve tavsif edildiği rivayette Allah’ın onun üstünde olduğu ifade edilmiştir: :no .had 18, ,Sünne ,Dâvûd Ebû (العرش ما بين أسفله وأعلاه مثل ما بين سماء إلى سماء ثم الله تبارك وتعالى فوق ذلك 4723) Yağmur istemek için Hz. Peygamber’e gelen bedevînin “Seni vesile ederek Allah’tan yardım istiyoruz, yani Allah’a karşı seni şefaatçi yapıyoruz. Allah’ı vesile edinerek de senden yardım istiyoruz, yani sana karşı da Allah’ı şefaatçi yapıyoruz.” demesi üzerine Allah Resûlü gazaplanır ve “Yazık sana! Yaratılan hiç kimseye Allah şefaatçi yapılmaz. Allah’ın şanı çok yücedir. Sen Allah’ı bilir misin? Allah arşının üzerindedir, arşı da semaların üzerindedir.” buyurur. (Kitâbü’t-Tevhîd, 78) Meleklerin gece ve gündüz nöbet tutup, sabah ve ikindi namazında bir araya gelerek nöbeti devrettikleri, nöbeti bitenin “uruc ettiği” yani Allah’ın katına göğe çıktığı, Allah’ın onlara “Yanlarından ayrıldığınızda kullarım nasıldı, ne yapıyorlardı?” diye sorduğu rivayette “meleklerin Allah’ın katına (göğe) çıkması” فيكم باتوا الذين يعرج ثم) Buhârî, Mevâkîtü’s-salât, 16, had. no: 555) Salih bir kul öldüğünde onun melekler tarafından nasıl karşılandığının anlatıldığı rivayette salih kulun ruhunun Allah’ın da bulunduğu mekân olan semanın sonuna kadar hoş karşılanarak gideceği ifade قال فلا يزال يقال لها حتى ينتهي بها إلى السماء التي فيها الله .vurgulanması olduğunun semada ın’Allah ,edilirken وجل عز) Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 364, had. no: 8754) İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 89. 163 uzâtır. Ellerini aşağıya uzâtarak dua eden hiç kimse yoktur.P74F 748P İbn Huzeyme’ye göre İbrahim’in (as) Allah’ı aramaya başlarken izlediği yöntem de Allah’ın gökte olmasının delilidir. O, Allah’ı aramak için önce yıldızlara, aya ve güneşe bakmıştır. Yaratıcısının tüm yaratılmışlardan yukarıda, onların üstünde olduğunu biliyordu. O asla Rabbini aşağılarda aramamıştır. Çünkü o Rabbinin yerde değil gökte olduğuna yakînen inanıyordu.P748F 749P Hadisçiler içerisinde Allah’ın semada olduğu görüşünün hicrî beşinci asırdaki en önemli temsilcisi “el-Esma ve’s-sıfat” adlı eseriyle konuya geniş yer veren Beyhakî (ö. 458/1066) dir. O, Allah’ın semada olduğunu belirten âyetleri bab başlığı yapıp,P749F 750P ilgili hadis rivayetleriyle devam ederek konuyu anlatmış, kendisinden önceki din bilginlerinin konu çerçevesindeki görüşlerini aktarmış, karşıt görüşleri ifade etmiş, kendi görüşüyle konuyu tamamlamıştır. Beyhakî, Ehl-i Sünnet âlimlerinin veya Ehl-i Hadîsin haberî sıfatları te’vîl etmeye başladıkları bir dönmede yaşamıştır. Bundan dolayı onun eserinde İbn Huzeyme’nin “Kitabü’t-Tevhîd”indeki katı antropomorfizm görülmez. O, Allah’ın semada olduğuna dair âyetleri ve hadis rivayetlerini verir. Ancak okuyucuyu teşbih düşüncesine sevk etmemek için peşinden bazı uyarılarda da bulunur. Bazen bu rivayetleri serdettikten sonra Allah hiçbir şeye benzemez, hiçbir mahlûkun sûretiyle keyfiyeti açıklanamaz, duyu ile de asla idrak edilemez. Çünkü hiçbir şey O’nun benzeri değildir. O, her şeyi işiten ve görendir.P750F 751P Kur’ân âyetlerinde ve hadis rivayetlerinde ifade edilen “Allah’ın arşa istifa etmesi ve onun semada olması” meselesi ilk dört asırda Ehl-i Hadîsin de içerisinde yer aldığı Ehl-i Sünnet tarafından neredeyse benzer şekilde anlaşılmıştır. Ancak, Mu’tezile, Cehmiyye, Müşebbihe hem Ehl-i Sünnetten hem de birbirlerinden farklı konuyu anlamışlardır. Ehl-i Hadîsin de içerisinde yer aldığı Ehl-i Sünnet yukarıda çizdiğimiz çerçevede ilgili âyetleri ve hadisleri anlamış ve algılamışlardır.P751 F 752 748 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 82. 749 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 86. 750 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 560-582. 751 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 572. 752 Konu hakkında geniş bilgi için bkz. Yusuf Şevki Yavuz, “İstivâ”, DİA, XXIII, 402-404. 164 2.b. Yed/El Yed kelimesi lügatte el, uzuv, mülk, sıla, kıymet, bereket, vakar, koruma, yardım, saltanat, kuvvet, kudret, ihsân ve nimet gibi manalara gelir.P752F 753P Kur’ân-ı Kerim’de ve hadis rivayetlerinde Allah’ın eli, sağ eli, iki eli ve ellerinden bahsedilir. “Yed” Kur’ân’da farklı anlamlarda birçok kez Allah için kullanılır.P753F 754P Kur’ân’da 753 İsfahânî, Müfredâtü Elfâzi’l-Kur’ân, thk. Safvân Adnân Dâvûdî, Dârü’l-Kalem, Dımaşk 1992, 889- 890. Elmalılı, Arap dilinde “el” kelimesinin çeşitli kullanımları hakkında şu bilgileri vermektedir: 1. Bilinen özel uzvun ismi ki kâh bileğe ve kâh koltuğa kadar söylenir. 2. Nimet manasınadır ki çoğulunda kullanılır. “Yanımda filanın nimeti çoğaldı.” “Filanın bende bir nimeti var ki onun üzerine kendisine teşekkür ediyorum.” denilir. Dilimizde bu mânâ pek bilinmemektedir. Fakat “Efendim, elinizin altında yaşayayım.” denildiği zaman da nimetiniz ve yardımınız sayesinde demek olur. 3. Kuvvet ve kudret manasınadır. Nitekim “kuvvetlerin ve akılların sahibi” diye tefsir edilmiştir. Sîbeveyh’in naklettiği üzere Araplar derler ki, maksat tam kudreti inkâr etmektir. Yani “Senin buna pek kudretin yoktur.” demektir. Dilimizde de bu mana çok bilinir. Meselâ “El, elden üstündür arşa varıncaya kadar.” denilir ki, “Kudret, kudretten üstündür, ancak Allah’ın kudretinin üstünde hiçbir kudret yoktur.” demektir. Aynı şekilde, “Filanın bunda eli var yahut parmağı var” denildiği zaman da tesiri, etkisi var demektir ki bu da kudret manasına aynı köktendir. Bu cümleden olmak üzere dilimizde “el”, âlet ve iş yapma aracı manasına da kullanılır, “Bu işte filanın eli filandır; filan, filanın eli ayağıdır.” denildiği zaman bu mânâ kastedilir. Bu kullanma şekli, Arapçada da yok değildir. 4. “Mülk” manasınadır. “Şu arazi filanın yedindedir.” denilir ki mülkiyeti altında veya tasarrufundadır, demek olur. Nitekim “Nikâh bağı elinde bulunan erkek” (Bakara, 2/237) demek, nikâhı akdetmek salâhiyetine sahip olan demektir. 5. Yardımın ve özelleştirmenin şiddeti manasınadır ki “Ben bunu elimle yaptım.” demek, “kendim yaptım.” demek olduğu gibi, “İtina ettim, çok özel şekilde önem verdim, şu halde bence büyük bir kıymeti vardır.” demek de olur. Âdem hakkında “Kendi iki elimle yarattığım” (Sâd, 38/75) buyrulması bu cihetle bir özel şerefi beyandır. İşte Allah Teâlâ’ya nisbet edilen “yed” kelimesinin de birincideki manadan başka hepsi için düşünülmesi mümkündür. (Elmalılı, Hak Dini Kur’ân Dili, III, 280-281) 754 Bu farklı anlamlar kısaca şu başlıklarda taksim edilebilir. 1-Nimet, cömertlik: َ َش ُ اء -a ُ ِع ُّز َ م ْن ت َ َش ُ اء َ وت ْ َك ِ مَّم ْن ت ْ ُمل ْ ِز ُع ال َن َ َش ُ اء َ وت ْ َك َ م ْن ت ْ ُمل ِى ال ُ ْؤت ْ ِك ت ْ ُمل ِ َك ال ٰهَُّم َ مال ّ ْ ق َخْي ُر ُ ِل الل َ ِد َك ال ِي َ َش ُ اء ب ُ ِذ َلُّ م ْن ت َوت “De ki: “Ey mülkün sahibi olan Allah’ım! Sen mülkü dilediğine verirsin. Dilediğinden de mülkü çeker alırsın. Dilediğini aziz edersin, dilediğini zelil edersin. Hayır senin elindedir. Şüphesiz sen her şeye hakkıyla gücü yetensin.” (Âl-i İmrân, 3/26) َ َش ُ اء ِ يُ ْؤ ِ تيه َ م ْن ي ٰ َ ِد ّ الله ِي َ ْض َل ب ْف ِ َّن ال ق -b ُ ْل ا “De ki: “Lütuf Allah’ın elindedir. Onu dilediğine verir.” (Âl-i İmrân, 3/73) َ َش ُ اء -c ِ ُق َ كْي َف ي ْف َا ِن يُن َت ُ َ مْب ُسوط َ َداه َ ْل ي ب “Bir de Yahûdîler, “Allah’ın eli bağlıdır” dediler. Söylediklerinden ötürü kendi elleri bağlansın ve lânete uğrasınlar! Hayır, O’nun iki eli de açıktır, dilediği gibi verir.” (Mâide, 5/64) 2-İtina etmek, özel bir önem vermek, bizzât kendisi yapmak: َ َد َّی -a ِي ْ ُت ب َق ِ َم َ ا خل َ ْس ُجَد ل َ ْن ت َ َع َك ا ا من ِ ْب ُ ليس َ م َ َا ا َ َ ال ي ق “Allah, “Ey İblis! Ellerimle yarattığıma saygı ile eğilmekten seni ne alıkoydu?” (Sâd, 38/75) ِ ُكو َن-b ا مال َ َ َه َهُ ْم ل ْ َع ًاما ف َن َا ا َ ْيدين َ ْت ا َهُ ْم ِ مَّم َ ا ع ِمل َا ل ْن َق َّ َ ا خل َن َ َر ْوا ا َ ْم ي َ َول ا “Görmediler mi ki biz onlar için, ellerimizin eseri olan hayvanlar yarattık da onlar bu hayvanlara sahip oluyorlar.” (Yâsin, 36/71) 3- Yetki, tasarruf, hükümranlık: َ ُمو َن-a َ ْعل ُ ْم ت ْت ِ ْنُ كن َ ْي ِه ا ُ َو يُ ُجير َ وَلا يُ َج ُ ار َ عل َ ُك ُ وت ُ ك ِّل َ ش ْی ٍء َ وه َ ِد َ ه مل ِي ُ ْل َ م ْن ب ق “De ki: “Eğer biliyorsanız söyleyin: Her şeyin hükümranlığı elinde olan, kendisi koruyan, kendisine karşı korunulamaz olan kimdir?” (Mü’minûn, 23/88) َديرٌ -b ٰ ُى ك ِّل َ ش ْی ٍء ق ُ َو َ عل ْ ُك َ وه ْ ُمل َ ِدِه ال ِي َّذى ب َ َ ار َك ال َب ت “Hükümranlık elinde olan Allah, yücedir. O, her şeye hakkıyla gücü yetendir.” (Mülk, 67/1) 4- Yardım, kuvvet, kudret: 165 genel olarak dipnotta işaret edilen anlamlarda kullanılan “yed” kelimesi hadis rivayetlerinde de benzer anlamlarda kullanılmakta, ancak rivayetler “yed” ve onunla alâkalı keff, yemin, şimal, ısba’ gibi kelimeler ile ilgili daha fazla detay vermektedir. Hadis rivayetlerinde “yed” kelimesi temel olarak şu şekillerde geçmektedir. a. Mâlik b. Nadlâ’dan nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Eller üç kısımdır: Allah’ın yüce eli, sonra verenin eli ve dilenenin eli.”P754 F 755 b. İbn Abbâs’dan nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Allah’ın eli cemaatle beraberdir.”P75F 756P c. Ebû Seleme b. Abdirrahman’dan nakledildiğine göre, halk Osman’ın evini kuşattığında Osman onlara şöyle dedi: “Allah adına soruyorum doğru söyleyin. Rasûlullah (s.a.v) dağa çıktığında dağ sallanmaya başladığında ayağıyla dağa vurarak: “Sakin ol ey dağ zira senin üzerinde bir Peygamber, bir sıddık, iki de şehid var” dediğini duymadınız mı? Ben de orada değil miydim?” Pek çok insan: “Evet doğru söylüyorsun” dediler. Sonra Osman şöyle dedi: “Allah aşkına doğru söyleyin rıdvan bey’atında bu Allah’ın eli bu da Osman’ın eli dediğini duymadınız mı?” Pek çok kimse bunun da böylece doğru olduğunu kabul edip, şahitlik ettiler.P756F 757 d. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Allah’ın eli dopdoludur, harcamak ondan hiçbir şey eksiltmez, O gece ve gündüz daima cömerttir. Gökleri ve yeri yarattığı günden beri infâk ettiği nimetleri hiç düşündünüz mü? Şüphesiz bunca harcama/infak O’nun elindeki nimetlerden hiçbir şey eksiltmemiştir. Çünkü O’nun arşı/tahtı su üzerindedir. O’nun diğer elinde de mizan/terazi vardır, onunla insanların kimine çok kimine az verir.”P75F 758 َّذي -a ِ ْم َّن ال َ ْي ِ ديه ا َ ْو َق ا ِ ف ٰ َ ُد ّ الله َ ي ٰ ِ ُعو َنّ الله َاي َما يُب َّ ِن َ َك ا ِ ُعون َاي َن يُب “Sana biat edenler ancak Allah’a bîat etmiş olurlar. Allah’ın eli onların ellerinin üzerindedir.” (Fetih, 48/10) َ ْر ُض َ ج ِم ًيعا -b َ ْد ِرِه َ و ْالأ َ َ ح َّق ق َ َد ُر َّ وا الله َ َى ع َّما يُ ْش ِر ُكو َنَو َما ق َ َعال َهُ َ وت ِ ِه ُ سْب َحان َ ِمين ِي ِيَّ ٌ ات ب امِة َ و َّ الس َماو ُ ات َ م ْطو َ َ ِي ْق َ ال َ ْوم ُهُ ي َ ْب َضت ق “Allah’ı gereği gibi takdir edemediler. Hâlbuki kıyamet günü yer tamamen O’nun elindedir. Gökler de sağ elinde dürülmüştür.” (Zümer, 39/67) 755 Ebû Dâvûd, Zekât, 28, had. no: 1649. ى الأيدي ِ َ ْل ِ ِل السُّف َ ُد َّ السائ َ َ ا وي ِيه َل ِى ت َّت ْ ُمْع ِطى ال َ ُد ال َ َ ا وي ْي ْ ُعل ِ ال َ ُد َّ الله َي ٌ ف َة َث َلا ْ َج َم َ اع ِة 2166. :no .had 7, ,Fiten ,Tirmîzî 756 ث ِ َ م َع ال َ ُد َّ الله ث َما َن 3639. :no .had 4, ,İhbâs ,Nesâî 757 ي َ ُد ُ عْ َ ِذِه ي ِ َ وه َ ُد َّ الله َ ِذِه ي ه 758 Buhârî, Tevhîd, 19, had. no: 7411; Tevhîd, 22, had. no: 7419. َ َ ار َّه َّْي َل َ والن ٌ َ ، س َّح ُ اء الل َة َق َف َا ن َ ِغ ُ يضه َ ي َى لا ِ َ ملأ َ َ ال ُد َّ الله َ - ق َ ْر َض ، َو - ي َ َق َّ الس َمَو ِ ات َ والأ ُ َ خل ْذ َ َق ُ من ْف َن ُ ْم َ ما أ َ ْيت َ ِدِه َ َرأ ِى ي َ ِغ ْض َ م أ ا ف َ ْم ي َّهُ ل َإ - ِن ف َ - َ ال َ ُع َوق َ ْرف ِ ُض َ وي َ ْخف ْ ِم َ يزا ُن ي ُ ْخ َرى ال َ ِدِه الأ ِي َم ِاء َ وب ْ َى ال َع ْر ُشهُ َ عل Müslim, Zekât, 37, had. no: 2309 166 e. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Allah, Adem’i yaratıp ruhundan ona üfürdüğü zaman Adem aksırdı ve Elhamdülillâh diyerek Allah’ın izniyle, Allah’a hamdetti. Rabbi ona şöyle buyurdu: “Allah seni esirgesin. Meleklere veya meleklerden oluşan şu gruba git ve: “es-Selâmü Aleyküm” de. Onlar da: “ve Aleykümselam ve Rahmetullah” dediler. Sonra Adem Rabbine döndü, Rabbi buyurdu ki: “İşte senin selamın ve oğullarının kendi aralarında verip alacakları selam budur.” Sonra Allah: İki avucu kapalı vaziyette Âdem’e “hangisini istersen seç” buyurdu. Âdem de “Rabbimin sağ elini seçtim” dedi. Rabbimin her iki eli de sağdır ve mübarektir. Sonra Allah sağ elini açtı, onun içinde Âdem ve zürriyeti vardı. Âdem: “Ey Rabbim bunlar kimdir?” diye sorunca Allah: “Bunlar senin zürriyetindendir” buyurdu.P758 F 759 f. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Allah kıyamet günü bütün yer tabakalarını avucuna alır, gökleri de sağ eliyle dürer, sonra (mahşer halkına): İşte Melik benim! Hani yeryüzünün melikleri nerede? diye hitap eder.”P759 F 760 g. Abdullah b. Ömer’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Allah kıyamet günü gökleri dürer. Sonra onu sağ eline alır ve şöyle buyurur. Ben melikim hani zalimler/zorbalar nerede? Büyüklenenler nerede? Sonra yerleri sol eliyle dürer ve ben melikim hani zalimler/zorbalar nerede? Büyüklenenler nerede?”P760 F 761 Allah’la ilgili olarak parmak veya parmaklar ifadesi Kur’ân’da yer almamaktadır. Parmak kelimesinin Allah’a nisbeti sadece hadis rivayetlerinde söz َ َق ْف َن ُ ْم َ ما أ َ ْيت َ َرأ َ َ ار أ َّه َّْي َل َ والن َ َ ا س َّح ُ اء الل َ ِغ ُ يضه َ ي َى لا ِ َ ملأ َى ُ ين َّ الله َ ِم َع ْر ُشهُ َ عل َ َ ال َ و ي ِ ِه. ق َ ِمين ِى ي َ ِغ ْض َ ما ف َ ْم ي َّهُ ل ِن َإ َ ْر َض ف َ َق َّ الس َم َاء َ والأ ْ َ خل ُمذ ِ ُض َ ْخف َ ُع َ وي َ ْرف َ ْب ُض ي ْق ُ ْخ َرى ال َ ِدِه الأ ِي َم ِاء َ وب ْ ال 759 Tirmîzî, Tefsîru'l-Kur'ân, 113, 114, had. no: 3368 َ ْبُ َ وضت ُ َ مق َ َداه َهُ َ وي ُ ل َ َ ال َّ الله َا ف َه َ َسط َ َّم ب َق ُ ف ٌ . ث َ َ ار َكة َ ِم ٌ ين ُ مب َ َد ْى َ ربِّى ي َا ي ْت َ ِم َ ين َ ربِّ َى و ِكل َ ْر ُت ي َ َ ال ْ اخت ْ َت ق َيَّهُ َم ِ ا شئ َ ْر أ َ َ ال ِنْ اخت َق ُهُ ف ُ ا ِّريَّت َ َ ا آدُم َ وذ ِيه َذا ف ِ إ ُ َك ُ ِّريَّت َ ِء ذ َ ُؤلا َ َ ال ه َق َ ِء ف َ ُؤلا َ ْى َ ر ِّب َ ما ه أ 760 Buhârî, Tevhîd, 6, had. no: 7382; Tevhîd, 19, had. no: 7412 ُ ُوك . َ ْي َن ُ مل ِ ُك أ َمل ْ َا ال َن ُ ُول أ َق َُّم ي ِ ِه ث َ ِمين ِي ِ َّ ى الس َم َاء ب َ ْطو امِة َ ، وي َ َ ِي ْق َ ال َ ْوم َ ْر َض ي ُ الأ ِ ُض َّ الله ْب َق َ ْر ِض ي الأ Ayrıca “avuç” kelimesi şu rivayette de Allah’a nisbet edilmiştir: “Kim helâl kazancından sadaka verirse Allah onu en güzel şekilde kabul eder. Sadaka veren kişi sadakasını sanki Rahman’ın avucuna koymuştur. O sadaka birinizin çocuğunu büyüttüğü gibi büyür. Nihayetinde dağ gibi olur”Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 431, had. no: 9561. 761 Müslim, Sıfâtü’l-Münâfıkîn, 24, had. no: 7051 يطوي الله عز وجل السماوات يوم القيامة ثم يأخذهن بيده اليمنى ثم يقول أنا الملك أين المتكبرون ؟ ثم يطوي الأرضين بشماله ثم يقول أنا الملك أين الجبارون ؟ أين المتكبرون 167 konusudur. Meşhur hadis kaynaklarında “parmak” kelimesinin Allah’a izafe edilmesi temelde şu iki ana rivayet çerçevesindedir: a. Abdullah b. Amr b. el-As’dan nakledildiğine göre Hz. Peygamber “Şüphesiz tüm insanların kalpleri bir kalp gibi Rahman’ın parmaklarından iki parmak arasındadır, onu dilediği yere çevirir” dedi sonra da şöyle dua etti: “Ey kalpleri evirip çeviren Allah’ım! Bizim kalplerimizi sana itaate çevir.”P761F 762P b. Hz. Peygamber’e bir Yahûdî geldi ve “Ya Muhammed! Allah gökleri bir parmağında, yer tabakalarını bir parmağında, dağları bir parmağında, bütün ağaçları bir parmağında, öbür mahlûkları da bir parmağında tutar, sonra: Melik ancak benim der” dedi. Bu haber üzerine Rasûlullah azı dişleri görülünceye kadar güldü. Sonra da: “Allah’ın kadrini O’na lâyık olacak bir sûrette hakkıyla takdir edemediler”P762F 763P âyetini okudu.P763F 764 “Kol” ( ذراع -ساعد (kelimesi Kur’ân-ı Kerim’de Allah’a nisbet edilmemekle birlikte hadis rivayetlerinde Allah’a izafe edilmiştir. a. Üstü başı dağınık bir kişi Hz. Peygamber’in yanına gelir. Hz. Peygamber ona Allah’ın verdiği malları kendin için kullan. Onlar senin üzerinde görülsün. Allah’ın kolu senin kolundan daha güçlüdür,P764F 765P dedi. Meşhur hadis kaynaklarında genellikle yukarıda verdiğimiz çerçevede geçen “yed” ve onunla alâkalı “yedeyn” “keff” “ısba” “yemin” “şimal” kelimelerinin yer aldığı rivayetler görüldüğü üzere konuyu oldukça teferruatlı biçimde sunmaktadır. Bu rivayetlerin anlaşılması ve yorumlanması tüm müteşâbih sıfatlarda olduğu gibi iki şekildedir. Bunlardan birincisi teşbihsiz ve tekyifsiz tesbittir ki (yaratıcıyı mahlukata benzetmeksizin, onun nasıl olduğunu ortaya koymaksızın nassın bilgisini aynen kabul etmek) hemen hemen ilk dört asır din bilginleri ve Ehl-i Hadîsin tamamı bu 762 Müslim, Kader, 17, had. no: 6750; İbn Mâce, Duâ, 2, had. no: 3834; Tirmîzî, Deavât, 89, had. no: 3522. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اللهم إن قلوب بني آدم كلها بين إصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه حيث يشاء ثم طاعتك على قلوبنا صرف القلوب مصرف 763 Zümer, 39/67. 764 Buhârî, Tevhîd, 19, had. no: 7414; Müslim, Sıfâtü’l-Münâfikîn, 19, had. no: 7046; Tirmîzî, Tefsîru’l-Kur’ân, 39, had. no: 3238. أن يهوديا جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال يا محمد إن الله يمسك السماوات على إصبع والأرضين على إصبع والجبال على إصبع والشجر على إصبع والخلائق على إصبع ثم يقول أنا الملك . فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى بدت نواجذه ثم قرأ وما قدروا الله حق قدره 765 Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 474, had. no: 15983, ساعدك من أشد الله ساعد 168 şekilde anlamıştır. İkincisi de “yed” ve onunla alâkalı olan kelimelerin uygun şekilde te’vîl edilmesi, yorumlanmasıdır. Dördüncü asır sonrası Ehl-i Hadîsin, mütekelliminin ve diğer alanlardaki din bilginlerinin tercih ettiği görüş budur. Üçüncü bir görüş daha vardır ki biz bu görüşü Ehl-i Hadîs ve Ehl-i Sünnet çizgisi içerisinde olmadığı için dikkate almıyoruz. O da bütün bu müteşâbih lafızları ya da burada olduğu gibi “yed” kelimesini organ şeklinde anlayan “Mücessime” dir. Onlar Allah’ın insanda olduğu gibi iki eli bulunduğunu ve bu iki elin insanın avuçları ve parmakları gibi iki avuç ve parmaklardan müteşekkil olduğunu iddia ederler.P765F 766P Rivayetlerde yukarıdaki formlarda geçen “yed” kelimesini sahabe ve ilk dört asır selef alimleri aynen geçtiği şekilde anlamışlar ve bunu imanın gereği kabul etmişlerdir. Zümer sûresinin 67. âyetinde geçen “Allah’ı gereği gibi takdir edemediler. Hâlbuki kıyamet günü yer tamamen O’nun elindedir. Gökler de sağ elinde dürülmüştür” “kabza” ve “yemin” kelimelerini İbn Abbas ve dönemin onun dışındaki birçok din bilgini “yer ve gökler kıyamet günü onun sağ elindedir” şeklinde anlamışlar, hatta Hasan Basri göklerin ve yerin kıyamet gününde O’nun elinin içinde ceviz gibi olacağını ifade etmiştir. Buradan hareketle sol elinde hiçbir şey olmadığını söylemişlerdir.P76F 767P Selef ve Ehl-i Hadîs ekseriyetle “yed” ve onunla alakalı diğer kelimeleri asla bir organ olarak telâkki etmemişler, onları Allah’ın zâti sıfatları içerisinde kabul etmişlerdir. Ayrıca “yed” kelimesinin herhangi bir manada te’vîl edilmesini de kabul etmemişlerdir. Ahmed b. Hanbel (ö.241/855) bu görüş sahiplerinin başında gelmektedir.P76F 768P İbn Hanbel ile hemen hemen muasır olan Tirmîzî’nin (ö.279/892) konu çerçevesinde ele aldığı bir rivayetinP768F 769P peşinden “İmamlarımızın naklettiği bu habere bize nakledildiği gibi aynen iman ederiz. Bunu açıklama, keyfiyetini sorgulama veya onun hakkında herhangi bir şüpheye de asla mahal vermeyiz. Süfyan es-Sevrî (ö.161/777) Mâlik b. Enes (ö.179/795) Süfyân b.Uyeyne (ö.198/813) 766 Bağdâdî, Abdülkâhir, Usûlü’d-Dîn, Devlet Matbaası, İstanbul, 1928, 111. 767 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XXI, 324. 768 Husam b. Hasan Sarsur, Âyâtü’s-Sıfât ve Menhecü İbn Cerîr et-Taberî fî Tefsîri Meânîhâ Mukâranen bi Ârâi Gayrihi mine’l-Ulemâ, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2004, 424. 769 Rivayetin metni şöyledir: عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله لعيه وسلم يمين الرحمن ملأى سحاء لا يغيضها الليل والنهار قال أرأيتم ما أنفق منذ خلق السموات والأرض ؟ فإنه لم يغض ما في يمينه وكان عرشه على الماء وبيده الأخرى الميزان يرفع ويخفض 169 Abdullah b. Mübârek (ö.181/797) gibi imamlarımız bu haberleri rivayet etmişler, onlara iman etmişler, fakat asla nasıl? dememişlerdir”P769F 770P şeklindeki açıklaması, ilk üç asır din bilginlerinin ekseriyetle bu görüşü benimsediklerinin işaretidir. Onun muasırı Buhârî’nin (ö.256/869) de “el-Câmiü’s-sahih”in kitabü’t-tevhîd bölümünde َ َد ّی” işlerken konuyu ِي ْ ُت ب َق ِ َم َ ا خل ل “âyetiniP70F 771P bab başlığı yapması, peşinden de “yed” “yemin” “isba” ile ilgili hadisleri zikretmesi onun konuya bakışını göstermektedir.P71F 772P Buhârî’nin çağdaşı olan İbn Kuteybe (ö.276/889) ise konu özelindeki rivayetleri anlarken farklı yaklaşımlar sergilemiştir. O, “insanların kalpleri bir kalp gibi Rahman’ın iki parmağı arasındadır”P72F 773P rivayetindeki “isba” kelimesini yorumlarken: “Allah’ın bir organla vasıflandırılması imkânsızdır. O asla mahlûkata benzetilmez” demekte “ısba”ın nimet şeklinde te’vîl edilmesine karşı çıkmakta, kelimenin bu şekilde te’vîl edilmesinin caiz olmadığını söylemektedir. O “ısba”ın anlaşılmasına şu açıklamayla nokta koymaktadır: “Biz asla parmak bizim parmağımız gibi, el bizim elimiz gibi, avuç bizim avucumuz gibidir demeyiz. O’nun hiçbir şeyi asla bizim hiçbir şeyimize benzemez.”P73F 774P Burada müteşâbih lafzın te’vîl edilmesine karşı çıkan İbn Kuteybe “Rabbimin her iki eli de sağdır”P74F 775P rivayeti ile ilgili olarak “Burada mükemmellik ve kemal kastedilmiştir. Araplar sağın mükemmellik ifade ettiğinden dolayı sağı severler, solun da noksanlık ifade ettiğinden dolayı soldan hoşlanmazlar demektedir. Vermek, ihsân etmek bağışlamak demek olan “atâ” da sağ elin tasarrufudur. Çünkü o veren eldir. Bundan dolayı iki el de sağdır”P75F 776Pdiyerek te’vîl yapmaktadır. Ünlü müfessir Taberî (ö.310/922) “yed” ve onunla ilgili kelimeleri geçtiği yere göre değerlendirir. Yerine göre bazen te’vîl eder, bazen de te’vîlsiz olarak anladığını ifade eder. “Yahûdîler, Allah’ın eli bağlıdır, dediler. Söylediklerinden ötürü kendi 770 Tirmîzî, Tefsîru’l-Kur’ân, 5, had. no: 3045. 771 Sâd, 38/75. 772 Buhârî, Tevhîd, 19. 773 Müslim, Kader, 17, had. no: 6750; İbn Mâce, Duâ, 2, had. no: 3834; Tirmîzî, Deavât, 89, had. no: 3522 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اللهم إن قلوب بني آدم كلها بين إصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه حيث يشاء ثم طاعتك على قلوبنا صرف القلوب مصرف 774 İbn Kuteybe, Te’vîl, 196. 775 Tirmîzî, Tefsîru’l-Kur’ân, 113, 114, had. no: 3368; ٌ َ َ ار َكة َ ِم ٌ ين ُ مب َ َد ْى َ ربِّى ي َا ي ْت كلِ وَ 776 İbn Kuteybe, Te’vîl, 196-197. 170 elleri bağlansın ve lânete uğrasınlar! Hayır, O’nun iki eli de açıktır, dilediği gibi verir”P76F 777P âyetini yorumlarken, buradaki “yed” kelimesini “kuvvet, mülk, servet, hazine, Allah’ın sıfatlarından bir sıfat ve nimet” şeklinde anlayanların hepsinin görüşüne yer vermiştir.P7F 778P Fakat o, “yed”in Allah’ın sıfatlarından birisi olduğunu söylememiştir.P78F 779P O, “Görmediler mi ki, biz onlar için, ellerimizin (kudretimizin) eseri olan hayvanlar yarattık da onlar bu hayvanlara sahip oluyorlar”P79F 780P âyetini ِ ْم َت ْ أيدينا) buradaki yorumlarken مما خلقنا من ) gelerek görmezden kelimesini yed ) ِمَّم َ ا عل ْ َع ًاما َن أ الخلق (şeklinde yorumlamaktaP780F 781P böylece açıkça te’vîl yapmaktadır. Ancak “Ey İblis! Ellerimle yarattığıma saygı ile eğilmekten seni ne alıkoydu” âyetindeki ( ماَ ِ ل َ َد َّي ِي ْ ُت ب َق خلَ ( ellerimle yarattığım ifadesini, “Allah, Âdem’i elleriyle yarattığını haber vermektedir”P781F 782P diyerek tefsir etmekte, görüşünü de İbn Ömer’den naklettiği şu rivayetle desteklemektedir. “Allah dört şeyi eliyle yaratmıştır. Arş, adn cenneti, kalem ve Âdem.”P782F 783P Ancak Taberî’nin naklettiği bu hadisi İbn Ömer’den Mücâhid rivayet etmiştir. Mücâhid ise burada geçen “yed” kelimesinin tekid için olduğunu ifade etmektedir.P783 F 784P Konuyu en kapsamlı şekilde ele alan ve inceleyen şüphesiz İbn Huzeyme (ö.311/923) dir. O konuyu şu başlıklar altında incelemiştir. Onun “yed” ve onunla ilgili kelimeler için koyduğu başlıklar konu hakkındaki görüşlerini şöyle özetlemektedir.P784F 785 a. Allah’ın eli vardır ve bu Kur’ân’da zikredilmiştir. b. Kur’ân’a muvafık olarak Hz. Peygamber’in sünnetinde de Allah’ın eli olduğu belirtilmiştir. c. Allah Tevrat’ı kendi eliyle yazmıştır. d. Allah’ın iki eli vardır. e. Allah’ın iki eli de açıktır. 777 Mâide, 5/64. 778 Taberî, Câmiu’l-Beyân, X, 454. 779 Sarsur, Âyâtü’s-Sıfât, 422. 780 Yâsin, 36/71. 781 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XX, 550. 782 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XXI, 239. 783 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XXI, 239. وآدم ،والقلم ،دنْ وع ،العرش:يده َ ب أربعة الله خلق 784 Sarsur, Âyâtü’s-sıfât, 423. 785 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 45- 68. 171 f. Allah’ın iki eli de sağdır. Yaratıcı için sol söz konusu değildir. Çünkü sol yaratılmışların sıfatıdır. g. Allah kıyamet günü yeri kabzeder, avucuna alır, gökleri de sağ eliyle dürer. h. Allah’ın parmakları kulların parmakları gibi değildir. i. Allah gökleri ve yeri parmaklarıyla tutar. İbn Huzeyme âyet ve hadis rivayetlerinde geçen “yed” ve onunla alakalı diğer kelimeleri aynen anlamış, hiçbir şekilde bu kelimelerin yorumlanmasına sıcak bakmamış, bu rivayetleri te’vîl edenleri veya bu rivayetlerden hareketle Yaratıcı’yı yaratılmışlara benzetenleri itham etmiştir. Ona göre Allah’ın iki eli vardır ve iki eli de sağdır. Allah’ın sol eli yoktur. Çünkü sol yaratılmışların sıfatıdır. Rabbimiz sol eli olmaktan münezzehtir.P785F 786P O, bir Yahûdî’nin Hz. Peygamber’e gelip de “Ya Muhammed! Allah gökleri bir parmağında, yer tabakalarını bir parmağında, dağları bir parmağında, bütün ağaçları bir parmağında, öbür mahlûkları da bir parmağında tutar”P786F 787P şeklindeki rivayette geçen “ısba” kelimsi ile ilgili olarak şunları söylemektedir. Bu kelime Yahûdî’nin sözüdür. Peygamber de asla Yahûdî’yi tasdik etmek için gülmemiştir.P78F 788P O, “yed” ile ilgili olarak şu ilginç açıklamaları yapar: Allah’ın iki eli de açıktır. Dilediği gibi infak eder. Âdemi o iki elle yaratmıştır. Musa için Tevrat’ı eliyle yazmıştır. Onun iki eli de kadîmdir, daima bâki kalacaktır. Yaratılmışların elleri sonradan yaratılmıştır, kadîm değildir. Onların elleri ölünce çürür. Allah onları diriltir. Burada Allah’ın eli olduğu kendi ifadesi ve Peygamber’inin beyanı olduğu halde inkâr edilebilir mi? Muattıla, Allah’ın kendisini tavsif ettiği, Nebisinin vasıfları beyan ettiği hususları inkâr ederek kâfir olmuşlardır. Allah’ın lâneti onların üzerinedir.P78F 789P O bu açıklamalarıyla Allah ile ilgili naslarda geçen “yed” ve onunla alakalı kelimeleri te’vîl etmeye kesin bir şekilde karşı çıkmış, te’vîl edenlere çok ağır suçlamalar yöneltmiş, Cehmiyye’yi Allah’ın kitabını tebdîl etmekle itham etmiştir.P789F 790P Hattâbî (ö.388/988) ise söz konusu rivayette geçen “ısba” kelimesinin Kur’ân’da ve meşhur hadislerde geçmediğini, “el” kelimesinin organ olarak 786 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 55. 787 Buhârî, Tevhîd, 19, had. no: 7414. 788 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 63. 789 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 63. 790 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 67. 172 anlaşılamayacağını belirtmekte, ısba’ın/parmakların “el” kelimesinin organ olma ihtimalini düşündürebileceğini ifade etmektedir. Ancak ona göre “el”in keyfiyeti bilinmez ve o hiçbir şeye de benzetilemez.P790F 791P İlave olarak o, ısba/parmaklar ifadesinin Hz. Peygamber’e değil Yahûdî’ye ait olduğunu, Hz. Peygamber’in onu tasdik mâhiyetinde güldüğüne dair ifadenin de Buhârî rivayetlerinin sadece Ebû Ubeyde tarikinde bulunduğuna işaret eder. Bu noktaya vurgu yapması Hz. Peygamber’in tasdik değil tekzib için güldüğünü dile getirmek içindir. Ayrıca bu açıklamayı “Teşbihe sevkeden bu tür sıfatları Allah’a atfetmenin Yahûdîlerin metodu” olduğunu beyan etmekle sürdürür. Bu izahın toplamından anlaşılan şudur: Allah’a “ısba/parmak” izafesi Hz. Peygamber’in hadisinde değil Yahûdî’nin sözündedir. Hz. Peygamber onu tasdik de etmemiştir. Tasdik lafzı Ebû Ubeyde de vardır, bu ise zayıftır. Kur’ân’da ya da sahih sünnette olmayan böyle bir sıfat kabul edilemez.P791F 792P Aynı asrın sonlarına doğru vefat eden el-İman, et-Tevhîd ve er-Red ale’lCehmiyye gibi isim ve sıfatlarla ilgili eserler yazan İbn Mende (ö.395/1004) yukarıdaki âyeti yorumlarken, “Allah, Âdem’i hakikî iki eliyle yaratmıştır” demektedir.P792F 793P İbn Battâl (ö.449/1057) konuyla ilgili âyetleri zikredip şu açıklamayı yapar: “Bu âyetler Allah’ın iki elinin olduğunun ispatıdır. İki el onun zâti sıfatlarından ikisidir. Mücessimenin anladığı gibi iki organ ve O’nun zâti sıfatı olmadığını söyleyen Kaderiyye’nin dediği gibi değildir.” O, buradaki el lafzının kudret ve nimet şeklinde te’vîl edilmesine karşı çıkmakta, Allah’ın kudretinin ve nimetinin iki olamayacağını söyleyerek de görüşünün mantıkî temellendirmesini yapmaktadır.P793F 794P İbn Fûrek (ö.405/1014) ise buradaki “el” lafzının “zât” olduğunu söylemekte, kelimenin, “Bizzât kendi yarattığım” şeklinde anlaşılması gerektiğini ifade etmektedir.P794F 795P 791 İbn Hacer, Feth, XIII, 453. 792 Karacabey, Hattâbî’nin Hadis İlmindeki Yeri, 53. 793 İbn Mende, er-Redd ale’l-Cehmiyye, thk. Ali Muhammed Nâsır el-Fakîhî, Mektebetü’l-Eseriyye, Pakistan, ty, 34. 794 İbn Battâl, Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, X, 436. 795 İbn Hacer, Feth, XIII, 447. 173 Beyhakî (ö.458/1065) bahsi geçen âyetteki (َّي دَ َ ِي ْ ُت ب َق ِ َم َ ا خل ل (yed/el kelimesinin organ olarak anlaşılamayacağını, Allah’ın herhangi bir uzvunun, parçasının olamayacağını O’nun tek olduğunu söyler. Ona göre bu kelime kuvvet, mülk, otorite ve nimet olarak da anlaşılamaz. Bu şekilde anlaşılırsa Allah’ın dostu âdemle düşmanı şeytan arasında iştirak meydana gelir, hiçbir fark kalmaz. Ancak başka rivayetlerde kullanılan “yed” kelimesi otorite, güç, rahmet, nimet olarak yorumlanabilir.P795F 796P Begavî (ö.516/1122) bahsi geçen âyetteki ( َ َ َد َّي َ ا خل ِ َم ي ِ ل ْ ُت ب ق ( ellerimle yarattığım ifadesinin “yed” kelimesinin tesniye olarak kullanılmasından dolayı, kuvvet, kudret ve nimet manasında anlaşılamayacağını ifade eder. Ona göre “İki el” Allah’ın zâti sıfatlarından iki sıfattır.P796F 797P ( َ ِي ْ ُت ب َق ِ َم َد َّي َ ا خل ل (âyetindeki “yed” kelimesini Bedrüddin Aynî (ö.855/1451) kudret olarak yorumlar. Ebû’l-Meâli’den şu nakli yaparak görüşünü ortaya koyar. Bazı din bilginlerine göre “el, göz, vech” gibi ifadeler Allah’ın sıfatıdır. Bunları aklî delillerle ispat etmek imkânsızdır. Bunlar ancak vahiy yoluyla bilinebilir. Bize göre “yed”i kudrete, “ayn”ı görmeye, “vech” i de varlığa/vücuda hamletmek doğrudur.P79 F 798P “Yed” “keff” “isba” “yemin” gibi kelimeleri sıfat hadisleri diye isimlendiren İmam Nevevî’den (ö.774/1372) konuyu özetlemesi kabilinden şu nakli yapmak ehemmiyet arz etmektedir. Bu hadislerle ilgili iki temel görüş vardır. Bu görüşlerden birincisi: bu rivayetleri te’vîl etmeye ve manasını öğrenmeye çalışmadan, bunların hakk olduğunu ikrar ederek, zahiri mananın kastedilmediği bilinciyle bunlara iman etmektir. Çünkü Yüce Allah hiçbir şeyin kendisi gibi olmadığını (شئ كمثله ليس (beyan etmektedir. İkincisi: Bu sıfatlar/kelimeler maksada uygun olarak te’vîl edilir. Yani falanca “benim avucumda” dendiği zaman o kişinin cismen avuçta olduğu anlaşılmayıp o benim kudretimin altındadır şeklinde anlaşılır. Yine “falanca benim parmaklarımın arasında onu dilediğim gibi oynatırım” dendiği zaman da ben onunla ilgili dilediğim tasarrufta bulunabileceğimi ifade etmiş olurum. بين كلها آدم بني قلوب إن 796 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 453. 797 Kermî, Yûsuf, Ekâvîlü’s-Sikât fî Te’vîli’l-Esmâi ve’s-Sıfât ve’l-Âyâti’l-Muhkemât ve’l-Müştebihât, thk. Şuayb Arnavut, Müessetü’r-Risâle, Beyrut, 1406, 151. 798 Aynî, Umde, XXV, 157. 174 الرحمن أصابع من إصبعين hadisindeki “isba”aın manasına gelecek olursak, Yüce Allah kullarının ve tüm mahlukatın üzerinde ve kalplerinde dilediği gibi tasarruf sahibidir. Buna mani olabilecek hiçbir şey yoktur. Bir şeyi yapmak istediğinde onu geciktirebilecek hiçbir şey de yoktur.P798F 799P Nitekim selefte hâkim olan “yed” ve onunla alâkalı kelimeleri te’vîl etmeme, olduğu gibi kabul etme, keyfiyetini sorgulamama ve teşbihe düşmeme eğilimi, halefte genel itibarîyle ortadan kalkmıştır. Nevevî’nin sıfat hadisleri diye isimlendirdiği söz konusu rivayetlerde geçen bu ibarelerin te’vîl edilip edilmemesini dönmesel olarak, istisnasız kabul ederek kategorileştirme imkânı yoktur. Ancak üç ve dördüncü asırdan itibaren bu kabil kelimeler konunun başında verdiğimiz anlamalara göre yorumlanmıştır. 2.c. Kadem/Ayak Hadis rivayetlerinde geçen ve hadisçilerin müteşâbih sıfatlar içerisinde zikrettikleri hususlardan birisi de Allah’a ayak, bacak nisbet edilmesidir. Bu kelimelerin Allah’a nisbet edilmesi meşhur hadis müellefatında şu şekillerde geçmektedir: a. Enes b. Mâlik’ten nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Cehennemlikler cehenneme atılınca cehennem daha var mı diyecek, bunun üzerine Allah ayağını (cehennemin üzerine) koyacak, o da yeter yeter diyecek.”P79F 800 b. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre, Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Cennet ile cehennem aralarında tartışırlar. Cehennem ‘büyüklenenler ve zorbalık yapanlar için seçildim’ cennet ise ‘niçin bana insanların zayıfları, acizleri, güçsüzleri giriyor’ der. Yüce Allah ‘cennete sen benim rahmetimsin, seninle ben insanlara merhamet ederim,’ cehenneme de ‘sen benim azabımsın, seninle kullarımdan dilediğime azab ederim’ der. Sizin her ikinize de kullarımdan girecekler var. Fakat cehennem dolmak bilmez. Bunun üzerine Allah ayağını onun üzerine koyar ve işte o zaman cehennem dolar.”P80F 801 799 Nevevî, el-Minhâc, XVI, 204. 800 Buhârî, Tefsîr, (Kâf), 1, had. no: 4848. ح َ يدٍ زِ م َ نْ م ِ لْ َ ُ ُول ه َق ار َ وت َّ ِ ِى الن َى ف َ ِط ْق َ ِط ق ُ يُل ُول ق َق َت َ َد َمهُ ف َ َض َع ق َّى ي ت 801 Müslim, Cennet, 36, had. no: 7175. 175 c. Ebû Said el-Hudrî’den nakledilen kıyamet gününde müminlerin Allah’ı görebileceklerine dair uzunca bir rivayette sâk/bacak kelimesi şu şekilde geçer: Allah gerçek manada iman eden muvahhid kullar dışındaki bütün insanları kıyamet günü cehenneme atar. Yalnızca Allah’a ibadet edenler kalır. Bunlar Rablerini beklemeye başlarlar. Nihayetinde Allah onlara ilk defa gördükleri sûretten başka bir şekilde görünür. Onlara ‘Ben sizin Rabbinizim’ der. ‘Rabbinizi tanıyabileceğiniz bir alâmet var mı? diye sorar. Onların ‘evet sak’tır’ demeleri üzerine Yüce Allah sâkını/bacağını açar. Bunu üzerine her mümin Allah’a secde eder.P801F 802P Bu rivayetlerde geçen ve Allah’a nisbet edilen kedem/ricl/sak kelimelerinin anlaşılması ve yorumlanmasına gelince; İbn Huzeyme, Allah’ın ayağının olduğunu, Kur’ân’da ve Hz. Peygamber’in sözlerinde yer almasına rağmen Cehmiyye’nin Allah’ın bu sıfatını inkâr ettiğini ifade etmektedir. O, Allah’ın ayağının olduğuna dair Kur’ân’dan delil arayışına girmekte, “Onların yürüyecek ayakları mı var? Yahut tutacak elleri mi var? Veya görecek gözleri mi var, ya da işitecek kulakları mı var? De ki: “Haydi, çağırın ortaklarınızı, sonra bana tuzak kurun da bana göz açtırmayın bakalım!” âyetiniP802F 803P Allah’ın ayağının olduğuna delil olarak sunmakta, Rabbimiz ayağı, eli, gözü, kulağı olmayanın hayvan, hatta ondan daha aşağı olduğunu bize öğretmiştir, demektedir. Diğer taraftan o, Cehmiyye’yi bu konudaki görüşlerinden dolayı Yahûdî, Hıristiyan ve Mecusîlerden daha tehlikeli görmekte onların hayvandan bile daha sapık olabileceğini ifade etmektedir.P803F 804 İmam Nevevî “kadem” ve “ricl” kelimelerini birlikte ele almış ve şu değerlendirmeyi yapmıştır: Bu kelimelerin geçtiği rivayetler sıfat hadislerinin meşhurlarındandır. Ulema bu konuda temel iki yaklaşım ortaya koyar. Bunlardan birincisi, selefin cumhurunun ve bazı kelâmcıların tercih ettiği görüştür ki; bunların yorumlanması ve onlar hakkında konuşulması cihetine gidilmez, bunlara sadece فأما النار فلا تمتلئ حتى يضع الله تبارك وتعالى رجله تقول قط قط قط فهنالك تمتلئ 802 Buhârî, Tevhîd, 24, had. no: 7439 فيقول أنا ربكم فيقولون أنت ربنا فلا يكلمه إلا الأنبياء فيقول هل بينكم وبينه آية تعرفونه فيقولون الساق فيكشف عن ساقه فيسجد له كل مؤمن 803 A’râf, 7/195. 804 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 69. 176 iman edilir. Bunlar hak olarak kabul edilir. Bunların Allah’ın şanına lâyık manası vardır. Asla zahiri manaları kastedilmemiştir. İkincisi, kelâmcıların cumhurunun görüşüdür ki, bu hadisler murada uygun düşen manalarla te’vîl edilirler. Fakat yapılan te’vîller birbirinden farklıdır. Birinci te’vîl; burada kadem dil açısından ele alındığında, Allah’ın cehennemliklerden önceden gönderdiklerine tekabül etmektedir. Yani önceden cehenneme gönderilenler demektir. İkincisi: “Kademehu” kelimesindeki hû zamiri mahlûkata racidir. Hû zamirinin Allah’a nisbeti sarih değildir. Üçüncüsü de mahlûkatın içerisinde bu isimle/kadem adlandırılmış bir türün olması imkân dâhilindedir.P804F 805P Benzer bir rivayette geçen “ricl” kelimesine gelince İbn Fûrek (ö.406/1015), bu kelimenin geçtiği rivayetin hadisçilere göre sabit olmadığını, sadece Müslim’in Sahih’inde ve başka bir eserde yer aldığını belirtmektedir. O, bu kelimenin de “kadem” gibi yorumlanabileceğini söylemekte, bu kelimeyle bir grup insanın kastedilmiş olabileceğini de ifade etmektedir. Kâdî Iyâz (ö.544/1149) da yapılan te’vîllerin en güçlüsünün, cehennemi hak etmiş ve cehennem için yaratılmış bir topluluk şeklinde olduğunu ifade etmektedir.P805F 806 “Kadem” ve “ricl” kelimelerinin geçtiği rivayetler Allah’ın ayağının olduğunu değil, cehennemin Allah’ın iradesine boyun eğeceğini, Allah’ın cehennem üzerinde dilediği gibi tasarrufta bulunabileceğini ve O’nun gücünü ifade etmektedir.P806F 807P Hattâbî “kadem-ricl” kelimelerinin Allah’a nisbet edildiği rivayetleri şu şekilde yorumlar. Öncelikle bu konuda zikredilen hadisler mevkuftur. Kadem kelimesinin Allah’a izafe edildiği Enes rivayetinde ise, kelimenin Allah’a izafesi sarih değildir. Dile dayalı te’vîle göre “kadem” kelimesinden maksat Allah’ın önceden cehenneme gönderdikleridir. Böylece cehennem ehlinin sayısı tamamlanmış olur. Çünkü önceden gönderdiği her şeye “kadem” denir. Bazıları “ricl”ide buna benzer bir manayla te’vîl ettiler. Bununla murad cehenneme girmeyi hak etmiş topluluğun sayısının tamamlanmasıdır. Ona göre bu isimler hakikat tariki ile kullanılıp, isimlerin 805 Nevevî, el-Minhâc, XVII, 182-183. 806 Nevevî, el-Minhâc, XVII, 183. 807 el-Vâî, Ekvâlü’l-Ulemâ, 194-200. 177 organ olarak asılları değil manalarının ispatı kastedilmiştir. “Ricl”den ayağın konulması ile bir çeşit zecr kastedilmiştir. Günlük dilde kullanılan bir şeyi ayağımın altına aldım sözü onun iptal edilip, ortadan kaldırılmasını açıklamaktadır.P807F 808P Sâk/Bacak-baldır kelimesine gelince; Kur’ân’da sâk kelimesi Allah’a doğrudan nisbet edilmemekle birlikte bazı hadisçiler “sâk” konusunu işlerken “O gün sâk açılır ve secdeye davet edilirler”P80F 809P âyetini konu başlığı yapmışlardır.P809F 810P Böylece onlar hakikiki ve mecaz anlamda kullanılması bir tarafa, Allah’a izafesi bile söz konusu olmayan bir âyeti kendi görüşleri doğrultusunda anlama temayülü göstermişlerdir. Ancak bazı sahabe tabiîn ve te’vîlciler buradaki “sâk” kelimesini “ o gün çok şiddetli, zor durum açığa çıkar” şeklinde yorumlamışlar, İbn Abbas da “çok büyük bir iş” olarak onu tanımlamıştır.P810F 811PBuradaki “sâk” kıyamet musibetlerinin şiddetini, kıyametin korkusunu bildirmek içindir. Allah burada kıyamet gününü tasvir ettiği için, o günün şiddetini Arap âdetine göre anlatmaktadır.P81F 812 Kur’ân’da “sâk/bacak ile ilgili durum be şekilde iken Buhârî’nin Sahih’inde yer verdiği bir rivayette “sâk” Allah’a izafe edilir.P812F 813P Buradaki “sâk” Allah için nasların ortaya koyduğu bir sıfat olarak algılanmış ve te’vîl edilmesi keyfiyetinin sorulması ve yaratılmışların uzvuna benzetilmesi hoş karşılanmamıştır.P813F 814P Bu klâsik selef görüşüdür. Diğer taraftan buradaki “sâk” kelimesi şiddet, büyük bir nur, müminler için rahmet, münkirler için azap veya nefs şeklinde de yorumlanmış ve anlaşılmıştır. Nefs şeklinde mana verildiğinde “onlara mukaddes zâtıyla tecelli ettiği zaman” biçiminde anlaşılmıştır.P814F 815P 808 Hattâbî, İ’lâmü’s-Sünen, I, 996–998. 809 Kalem, 68/42. 810 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 484. 811 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XXIII, 555. 812 Ömer Aydın, “Kur’ân’da Geçen Belli Başlı Haberî Sıfatların Te’vîli”, İ.Ü.İ.F.D., Sayı: 2, İstanbul, 2000, 161. 813 Buhârî, Tevhîd, 24, had. no: 7439 408. ,XV ,Sârî-s’İrşâdü ,Kastallânî 815 4. 485, ,Sıfât-s’ve Esmâ ,Beyhakî 814 فيقول هل بينكم وبينه آية تعرفونه فيقولون الساق فيكشف عن ساقه فيسجد له كل مؤمن 178 2.d. Ayn/Göz Ayn lügatte, pınar, göz, kaynak, çeşme, bir şeyin kendisi, zâtı, eşyanın hakikati, kavmin şereflisi ve ileri geleni, nazar değme, casus, bir şeyin en iyisi, muayene etmek gibi manalara gelir.P815F 816P Ayn’ın Allah’a nisbet edilmesi hadis rivayetlerinden ziyade Kur’ân’da vâkidir. “Ayn” tabiri Nuh (as), Musa (as) ve Hz. Muhammed ile ilgili âyetlerde Allah’a nisbet edilmektedir.P816F 817 Meşhur hadis kaynaklarında konu ana bir rivayet ve onun varyantları çerçevesinde ele alınmaktadır. Buhârî’nin tevhîd bölümünde yer alan ve konuyu işlerken temel referansımız olan rivayet şu şekildedir: a. Abdullah b. Ömer’den nakledildiğine göre; bir gün Hz. Peygamber’in yanında Deccâl zikredildi. Bunun üzerine Hz. Peygamber “Sizin hiçbir şeyiniz Allah’a gizli kalmaz. Çünkü Allah sakat gözlü/şaşı değildir” buyurdu ve eliyle gözünü işaret etti. “Mesih Deccal ise, sağ gözü şaşıdır. Onun gözü sanki salkımından dışarı çıkmış iri bir üzüm tanesi gibidir.”P817F 818P “Ayn” bazı hadisçilere göre Allah’ın zâti sıfatlarından birisidir.P81F 819P Buhârî de “ayn” kelimesini konu alan bir başlığı kitabına koymuş, على ولتصنع تعالى الله قول باب عيني) تغذى (Tâhâ sûresi 39. âyetini bab başlığı yapmıştır. Onun bu konuyu bab başlığı yaparak kitabına alması önemlidir. Ancak daha önemli olan husus onun “ayn” kelimesini değil de (ولتصنع” (yetiştirilmen” kelimesini (تغذى” (gıdalandırılman” kelimesiyle açıklamasıdır.P819F 820P Buradan hareketle onun ayn’ı Allah’ın sıfatı olarak kabul ettiği çıkarımında bulunabiliriz. 816 İsfahânî, Müfredât, 598. 817 Ayn kelimesinin “görmek, gözetmek, korumak, nezaret etmek, yardım ve bilgisi dâhilinde olmak, himaye etmek” anlamlarıyla Kuran’da kullanılışına şu âyetler örnek verilebilir: َا -a ِن َ َ ا و َو ْحي ِن َ ْعيُن ِا ْ َك ب ُل ْف ِ ال َع اصن ْ وَ” Gözetimimiz altında ve vahyimize göre gemiyi yap.” (Hûd, 11/37) ِ َم ْن َ ك -b َ َ ا ج َز ً اء ل ِن َ ْعيُن ِ َر ِا َ ْجرى ب ا َنُ كف ت” Gemi, nankörlük edilen (Nuh’a) bir mükâfat olarak gözetimimiz altında yüzüyordu.” (Kamer, 54/14) ٰ َ ى عْينی -c َ َع َ عل ُ ْصن ِت ولَ” Ey Musa! Sevilesin ve gözetimimizde yetiştirilesin diye tarafımızdan bir sevgi bırakmıştım.” (Tâhâ, 20/39) d- ِ َا َو ْ اصب ِن َ ْعيُن ِا َّ َك ب ِن َا ِ ُح ْكِم َ ربِّ َك ف ل رْ” Rabbinin hükmüne sabret. Çünkü gözlerimizin önündesin.” (Tur, 52/48) (İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, IV, 319) 818 Buhârî, Tevhîd, 17, had. no: 7407. .(başlığı Bab (17 ,Tevhîd ,Buhârî 820 444. ,XIII ,Feth ,Hacer İbn 819 إن الله لا يخفى عليكم إن الله ليس بأعور - وأشار بيده إلى عينه - وإن المسيح الدجال أعور العين اليمنى كأن عينه عنبة طافية 179 Diğer taraftan İbn Huzeyme (ö.311/923) gibi bazı hadisçiler, Allah’ın gözü olduğunu kabul etmenin her müslümanın görevi olduğunu ifade ederler. Ona göre Hz. Peygamber Kur’ân’a da muvafık olarak Allah’ın iki gözü olduğunu beyan etmiştir.P820F 821P Bu noktada İbn Fûrek (ö.406/1015) İbn Huzeyme’den farklı bir yaklaşım sergilemektedir. Ona göre Allah Resulü’nün, ayn/göze ve uzün/kulağa işaret etmesi Allah’ın her şeyi gördüğünü ve işittiğini açıklamak içindir. Asla O’nun bu organlara sahip olduğunu ifade etmek için değildir. Çünkü Allah’ın böylesi organları olması muhaldir. Burada Hz. Peygamber ilâhlık iddiasında bulunan Deccâl’den “a’ver” tek gözlü olarak bahsetmiş, peşinden de Allah “a’ver” değildir diyerek Allah’ın âmâ olmak gibi herhangi bir noksanlıktan münezzeh olduğunu, onun her şeyi görmeye kâdir olduğunu ifade etmiştir. Yani burada maksat Allah’ın “ayn”ı olduğunu ispat değil, O’nun hiçbir şekilde noksanlıkla muallel olmadığını ortaya koymaktır.P821F 822P Beyhakî de İbn Furek’in paralelinde görüşler serdetmektedir. O, (اَ ِن َ ْعيُن ِا َ ْجرى ب (ت âyetini şu şekilde yorumlamaktadır: “Ayn” Allah’ın zâti sıfatlarındandır. Tek bir sıfattır. Bu âyette çoğul kullanılması manasının yüceliğindendir, tazim ifade ettiği içindir. O bazılarının “aynı” fiili sıfatlar içerisinde zikrettiklerini de söyler ve fiili sıfatların genellikle çoğul kiplerle ifade edildiğini belirtir. Bu konudaki âyet ve hadislerin maksadı: Allah’ın tek gözlülük ve şaşılık gibi bir nakisadan salim olduğunu ifade etmektir. Çünkü ona göre yaratılmışlardaki noksanlıklar ve eksiklikler Allah için söz konusu değildir. Kur’ân ve sünnetin ortay koyduğu “ayn” Allah için bir sıfattır asla bir göz bebeği değildir.P82F 823P Beyhakî, selefin de “ayn”ı Allah’ın zâti sıfatlarından birisi olarak kabul ettiğini ifade eder.P823F 824P İbn Hacer (ö.852/1448) kelam âlimlerinin “ayn” ve benzeri sıfatlara yaklaşımını üç ana kategoride özetler. Bu kadegoriler tam manasıyla din bilginlerinin mesele hakkındaki düşüncelerini cem etmektedir. Bunlardan birincisi: Bunlar zâti 821 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 38. 822 İbn Fûrek, Müşkilü’l-Hadîs ve Beyânüh, thk. Mûsâ Muhammed Ali, Âlemü’l-Kütüb, Beyrut, 1985, 253. 823 Beyhakî, Esmâ, 445-446. 824 İbn Hacer, Feth, XIII, 444. 180 sıfatlardır. Bunları nas ortaya koyar. Akıl bunlar hakkında fikir yürütemez. İkincisi: “Ayn” görme sıfatından “yed” kudret sıfatından, “vech” vücud sıfatından kinayedir. Üçüncüsü: Bu ifadeler nassın bildirdiği şekilde kabul edilip, hakkında yorum yapılmaz, manası Allah’a havale edilir. 2.e. Vech/ Yüz Vech kelimesi lügatte surat, çehre, yüz, tarz, üslûp, yol, bir şeyin karşısında olan, sûret, sebep, cephe, satıh, ön, alın, üst, vesile bir şeyin nefsi, semt, cihet gibi anlamlara gelmektedir.P824F 825P Vech/yüz kelimesi Kur’ân’da farklı manalarda birçok kez Allah’a nisbet edilir.P825F 826P Kur’ân’da sıkça kullanılan “vech” kelimesi hadis rivayetlerinde de farklı anlamlarda kullanılmıştır. “Vech” kelimesi genel olarak rivayetlerde şu anlamlarda kullanılmaktadır: a. İtbân b. Mâlik el-Ensârî’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Allah’ın rızasını (vech) umarak, Allah’tan başka ilâh olmadığını söyleyen kimseye cehennem ateşi haramdır.”P826F 827 b. Osman b. Affân’dan nakledildiğine göre, Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Kim Allah rızasını (vech) umarak bir mescid inşa ederse, Allah da o kişi için benzerini cennette inşa eder.”P827F 828P 825 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, XIII, 555–556. 826 “Vech” kelimesi Kur’ân’da aşağıdaki anlamlarda Allah’a nisbet edilmektedir: a- Zât: 1- “Yer üzerinde bulunan her canlı yok olacaktır. Ancak azamet ve ikram sahibi Rabbinin zâtı bâki ِ ْك َر ٍام (55/26-27 ,Rahmân” (.kalacaktır ْ َجَلا ِل َ و ْالا ُو ال ٰ َى و ْجهُ َ ربِّ َك ذ َ ْبق َانَ وي َا ف َ ْيه ُك َلُّ م ْن َ عل 2- “O’nun zâtından başka her şey yok olacaktır.” (Kasas, 28/88) ُهَ َّلا َ و ْجه ِ ِ ٌك ا َال ُك َ لُّ ش ْی ٍء ه Elmalılı Hamdi Yazır, Rahmân sûresinde geçen âyeti şu şekilde yorumlar: “Ey muhatab! Rabbinin yüzü ise bâki kalır. O celâl ve ikram sahibi, (كَ ربِّ َ ُجهْ وَ ( deki vechin, “O’nun zâtından başka her şey helâk olacaktır.” (Kasas, 29/88) âyetinde olduğu gibi Allah’ın zâtı mânâsına olduğu anlaşılmaktadır. Çünkü zül-Celâl ve'l-ikrâm sıfatı "zû" diye merfu (ötreli) olarak "vech" kelimesine sıfât yapılmıştır. Eğer öyle olmasaydı sûrenin sonunda geleceği şekilde "zi'l-celâli ve'l-ikram" diye cer (esre) ile Rabbe sıfat yapılması gerekirdi. (Elmalılı, Hak Dini, VII, 375; Taberî, Câmiu’l-Beyân, XXIII, 38) b- Allah’ın rızası, sevabı: 1- “Hayır olarak ne harcarsanız, kendiniz içindir. Ancak Allah’ın rızasını kazanmak için harcarsınız karşılığı size tastamam ödenir.” (Bakara, 2/272) ُ ِ وا م ْن َ خْي ٍر ِق ْف ُن ِ َ و َما ت ٰ ِ َغ َاء َ و ْج ِه ّ الله َّلا اْبت ِ ُو َن ا ِق ْف ُن ُ ِس ُكْم َ و َما ت ْف َن َ ِلا ُ ِ وا م ْن َ خْي ٍر ف ِق ْف ُن َ ُمو َنَو َما ت ُ ْظل ُ ْم َ لا ت ْت َن َ ْي ُكْم َ وا ِل يُ َو َّف ا 2- “Biz size sırf Allah rızası için yediriyoruz. Sizden bir karşılık ve bir teşekkür de beklemiyoruz.” ْ ُكْم َ ج َز ً اء َ وَلا ُ ش ُك ًورا (76/9 ,İnsan( ُ ُريد ِ من ِ َ لا ن ٰ ِ َو ْج ِه ّ الله ُ ْطِعُمُكْم ل َما ن َّ ِن ا c-Taraf, Yön, Cihet, Kıble, Kâbe: “Doğu da batı da Allah’ındır. Nereye dönerseniz Allah’ın yüzü işte oradadır. Şüphesiz Allah, lütfu geniş olandır, hakkıyla bilendir.” (Bakara, 2/115) َ َ و ِ اس َ عٌ ع ٌ ليم ٰ ِ َّنّ الله ِ ا ٰ َ َّم َ و ْجهُ ّ الله َث ُّوا ف ُ َول َ َما ت َْين َا َمْغ ِر ُب ف ْ َم ْش ِر ُق َ وال ْ ِ ال ٰ 450. :no .had 65, ,Salât ,Buhârî 828 لن يوافي عبد يوم القيامة يقول لا إله إلا الله يبتغي بها وجه الله إلا حرم الله عليه النار 6423. :no .had 6, ,Rikâk ,Buhârî 827 ہلِلّ 181 c. Cabir b. Abdillah’dan nakledildiğine göre “De ki, O, size üzerinizden azap göndermeğe kadirdir” âyeti nazil olunca, Hz. Peygamber, “Sana, zâtına (vechine) sığınırım” buyurdu.P82F 829 Hadis rivayetlerinde “vech” ile yakın veya aynı anlamda kullanılan başka bir kelime de “sûret” dir. Bu kelime özellikle sıfatlar meselesi incelenirken “vech” manasında kullanılmaktadır. Bir şeyin tamamının görünüşü, hey’eti, sıfatı manalarında kullanılan “sûret” kelimesinin “vech” manasında kullanıldığına muahhar Arab dilcileri de işaret etmişlerdir. Hadisçiler de “sûreti” hassaten “vech” manasına kullanmışlardır. “Sûret” ile ilgili en temel rivayetlerin vürud sebepleri de “sûret”den maksadın “vech” olduğunu ortaya koymaktadır. “Sûret” konusunu işleyen hadis rivayetleri genellikle şu şekilde tezahür etmektedir. a. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Allah Âdem'i sûretinde yarattı.” Onun boyunun uzunluğu atmış zira’ idi. Allah onu yarattığı zaman: ‘Git de oturmakta olan şu melek topluluğa selâm ver ve onların sana nasıl mukabelede bulunduklarını dinle! Çünkü bu, hem senin, hem de zürriyetinin selâmlaşmasıdır!’ buyurdu. Bunun üzerine Âdem, meleklere: ‘es-Selâmu Aleykum’ dedi. Onlar da: ‘es-Selâmu Aleyke ve Rahmetullâhi’ dediler ve selâmlarına ve rahmetullâhi ifadesini eklediler. Cennete her giren kişi Âdem’in sûretinde girecektir.”P829F 830 b. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Biriniz kardeşiyle kavga ettiğinde onun yüzüne vurmaktan kaçınsın. Çünkü Allah, Âdem’i sûretinde yaratmıştır.”P830F 831P c. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Biriniz kavga ettiğinde yüze vurmaktan kaçınsın ve Allah yüzünü ve senin yüzüne benzeyenlerin yüzünü çirkinleştirsin demesin. Çünkü Allah, Âdemi sûretinde yaratmıştır.”P831F 832 َ َى م ْس ِجًدا َن َ َ ال َم ْن ب َّهُ ق َ - ن َّ ِة َ ال بُ َكْي َ رٌ ح ِسْب ُت أ َ - َجن ْ ق ِى ال َهُ ف ْل َهُ ِ مث ُ ل َ َّ ى الله َن ِ ، ب َ َّ الله ِ ِه َ و ْجه َ ِغى ب َ ْبت ي 829 Buhârî, Tevhîd, 16, had. no: 7406. ِ ِه 6227. :no .had 1, ,zân’İsti ,Buhârî 830 لما نزلت هذه الآية قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم قال النبي صلى الله عليه وسلم أعوذ بوجهك َ ُ ى ص َورت َ َ عل ُ َ آدم َ َق َّ الله خلَ 831 Müslim, Birr ve Sıla, 115, had. no: 6655. لَ َات َذا ق ِ ُ إ َ َخاه ِ ِه َ َحُد ُكْم أ َ أ ُ ى ص َورت َ َ عل َ َق َ آدم َ َ خل ِ َّنَّ الله َإ َ ف ْ َو ْجه ِ ِب ال َن َ ْجت ْي َل ف 832 Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 252, had. no: 7414. إذا ضرب أحدكم فليتجنب الوجه ولا تقل قبح الله وجهك ووجه من أشبه وجهك فإن الله تعالى خلق آدم على صورته 182 Hadisçiler “vech-sûreti” Allah’ın zâti sıfatlarından birisi olarak kabul etmişlerdir. Buhârî şarihi İbn Battâl’ın açıklamaları bu yargıyı desteklemektedir. O, ilk önce “vech” in geçtiği âyet ve hadislerden bazılarını vermiş ve bunları şu şekilde yorumlamıştır: Bu âyetler ve hadisler göstermektedir ki Allah’ın bir yüzü (vech) vardır. Bu yüzün bizim bildiğimiz herhangi bir yüz gibi olması muhaldir. Nasıl Allah bizim gibi âlimdir, faildir, diridir demek imkânsızsa, O’nun vechini yaratılmışların yüzüyle mukayese etmek de imkânsızdır. Onun vechiyle yaratılmışların yüzleri arasındaki tek benzerlik isim benzerliğidir. O’nun vechi asla bir organ değildir.P832F 833P Hadisçilerin eserlerini telif ederken konu çerçevesinde seçtikleri başlık ve konuyu işleyiş tarzları da onların konu ile ilgili görüşleri hakkında bize bilgiler verir. Bu meyanda konu başlıkları konu ile alâkalı görüşlerini yansıtan en önemli hadisçi hiç şüphesiz Buhâri’dir. O, “vech” konusunu işlerken, ُهَ َّلا َ و ْجه ِ ِ ٌك ا َال nun’O “ُك ُّل َ ش ْی ٍء ه “vechi” hariç her şey yok olacaktır” Kasas Sûresi 88. âyetini konu başlığı yapmış, “De ki, O size üzerinizden azap göndermeğe kadirdir” (En’am, 65.) âyeti nazil olunca, Hz. Peygamber’in, “vechine” sığınırım” sözünü de konu içerisinde işlemiştir.P83F 834P Buradan hareketle Buhârî’nin Allah’ın vechi olduğunu kabul ettiği kesinlikle müşahede edilmektedir. Ayrıca gerek tercih ettiği konu başlığı, gerekse konuya yerleştirdiği hadis rivayeti onun “vechi” zât, Allah’ın kendisi olarak anladığına da işaret etmektedir. Ancak kendisiyle hemen hemen çağdaş olan Osman b. Said ed-Dârimi (ö.280/893) vechin herhangi bir şekilde te’vîl edilmesine şiddetle karşı çıkmaktadır.P834F 835P Öte yandan İbn Huzeyme (ö.311/923) Hz. Peygamber’den nakledilen bir duada geçen “Senin ‘vechine’ bakmanın lezzetini tatmak istiyorum”P835F 836P ifadesini naklettikten sonra şu açıklamayı yapar. Ey akıl sahipleri, ilim talebeleri! Hz. Peygamber olmayan bir şeyi Allah’tan istemez. Onun Allah’ın “vechine” nazar etmeyi istemesi, Allah’ın “vechi” olduğunun en sağlam kanıtıdır. O, “vechin” Allah’ın zâti sıfatlarından birisiAhmed b. Hanbel, Müsned, IV, 264, had. no: 18515. أسألك وجهك إلى النظر لذة 183 olduğunu, “vechin” asla Allah olamayacağını beyan etmiştir. Böylece o “vechin” te’vîl edilmesine karşı çıkmıştır. Bütün bunlara ek olarak “O’nun hicabı nurdur. Onu açsa “vechinin” yüceliğinden gözünün gördüğü tüm varlıklar yanardı”P836F 837P rivayetinden hareketle “vechi” nur, ziya ve parlaklıkla nitelendirmiş,P837F 838P hadisçilerin müteşâbih sıfatlara tekyifsiz iman prensibinin dışına çıkmıştır. Oysa ki, hadisçilerin “vech” ve benzeri sıfatlara yaklaşımı; te’vîlden ve tekyiften kaçınıp, Allah’ın hiçbir şeye benzemediğini ikrar edip, iman etmektir.P83F 839P Ancak hadisçiler “vech” ve benzeri sıfatları anlama ve yorumlamada birbirinden farklı yaklaşımlar sergilemişlerdir. İlk dört asırda genellikle tefvîz metodunu benimsemelerine rağmen sonraki dönemlerde hadisçiler arasında birbirinden çok farklı yorumlamalara şahit olunabilmektedir. Beyhakî (ö.458/1065) bu olguyu şu şekilde özetlemektedir. “Vech” kelimesi Kur’ân’da ve sahih sünnette çokça zikredilmektedir. Bu kelime bazı yerlerde “zâti sıfat” olarak, bazen “rıza” manasında kullanılmıştır. Fakat “vech” kelimesiyle kesinlikle organ kastedilmemiştir.P839F 840P Ondan üç asır sonra yaşayan Kirmânî (ö.786/1384) ise “vech” kelimesi ile “zât, varlık/vücud, zaid bir lafız, organa benzetilmesi muhal olduğu için diğer yüzler gibi olmayan bir yüz kastedilmiştir” demekte, te’vîl ve tefvîzden ibaret iki şekilde anlaşıldığına işaret etmektedir.P840F 841P Sonraki dönemlerde “Vech” kelimesi siyak-sibakına ve bağlamına bağlı olarak genellikle şu şekillerde anlaşılmıştır: Allah’ın zâtı, Allah’ın bizzât kendisi, vücûd ve rıza.P841F 842 Hadisçilerin “Sûret” kelimesini “vech” ile aynı anlamı ifade etmek için kullandıklarına temas edilmişti. Her iki kavramı işleyen hadislerin birlikte verilmesi bu yargıyı desteklemektedir. Müslim’in Sahih’inde “Birr, sıla ve âdâb” bölümünde yüze vurmanın yasaklanması(الوجه ضرب عن النهي باب (konusu işlenirken bu konu başlığı altında “Biriniz kardeşiyle kavga ettiğinde onun yüzüne vurmaktan kaçınsın. 837 Müslim, Îmân, 293, had. no: 445. خلقه من بصره إليه انتهى ما وجهه سبحات لأحرقت كشفه لو النور حجابه 838 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 15, 22. 839 Beğavî, Şerhu’s-Sünne, I, 171-172. 840 İbn Hacer, Feth, XIII, 443. 841 İbn Hacer, Feth, XIII, 443. 842 Cüveynî, Kitâbü’l-İrşâd, 155; Râzî, Esâsü’t-Takdîs, 156. 184 Çünkü Allah Âdem’i sûretinde yaratmıştır”P842F 843P hadisine yer verilmektedir. “Sûret” hadislerinin vürûd sebebi olarak da, Hz. Peygamber’in, kölesini yüzüne tokat vurarak döven bir adama rastladığı bunun üzerine de bu sözleri söylediği nakledilmektedir.P843F 844P “Sûret” hadislerinin anlaşılması ve yorumlanmasında temel nokta ise “ ىَ َ َ عل ُ َ آدم َ َق َّ الله َخل ِه ورتُصَ” “ sûretihi” deki “hû” zamirinin merciidir. Bazıları buradaki zamirin Allah’a izafesinin müşkil olduğunu, “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur” âyeti gereğince bu zamirin Âdem’e raci olduğunu iddia etmişlerdir. Bu kişilerin en önemlilerinden birisi hiç şüphesiz İbn Huzeyme’dir. O müteşâbih sıfatları yorumlamadaki temel prensibine de aykırı bir şekilde hareket ederek “sûret” rivayetlerini yorumlamıştır. Bu rivayetleri yorumlarken “sûret” hadislerinin tamamını peş peşe sıralamış, “Rahman’ın sûreti” (الرحمن صورة على خلق (P84F 845P şeklindeki rivayetleri şiddetle reddetmiştir. O, ilimde behresi olmayan bazılarının “Allah, Âdem’i kendi/rahmanın sûretinde yarattı” şeklinde anladıklarını, oysa ki bu rivayetlerdeki “hu” zamirinin dövülen, sövülen adama işaret ettiğini ifade etmektedir. Ona göre mana şu şekildedir: “Allah, Âdem’i dayak yiyen ya da sövülen şu adamın sûretinde yarattı.”P845F 846P Bu konuda İbn Kuteybe (ö.276/889) İbn Huzeyme’den farklı düşünmektedir. O, “sûretihi” deki “hu” zamirinin “Âdem”, “vech” şeklinde te’vîl edilmesine bu te’vîlin anlamsız ve faydasız olduğu gerekçesiyle karşı çıkmaktadır. “Allah, Âdem’i kendi katındaki bir sûret üzerine yarattı” şeklindeki te’vîli de O, hiçbir yarattığını bir misal, örnek üzerine yaratmaz diyerek kabul etmemekte, “hu” zamirinin merciinin madrub/dövülen şeklindeki te’vîli de zaid bulmaktadır. O, bu rivayeti herhangi bir şekilde te’vîl etmediğini, Hz. Peygamber’in buradaki maksadı şudur demeyi doğru bulmadığını söylemektedir. Ona göre Allah’ın sûretinin olması eli, parmağı, gözü olmasından daha hayret verici bir şey değildir. Ancak eli, parmağı, gözü Kur’ân’da geçtiği için kabul görmüş, insanlar tarafından yadırganmamıştır. “Sûret” sıfatının bu kadar yadırganmasının sebebi, Kur’ân’da geçmemesidir. Fakat biz bunların hepsine 843 Müslim, Birr ve Sıla, 115, had. no: 6655 844 İbn Battâl, Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, VII, 69. 845 Taberânî, el-Mu’cemü’l-Kebîr, XII, 329, had. no: 13580. 34-36. ,Tevhîd-t’Kitâbü ,Huzeyme İbn 846 لا تقبحوا الوجه فإن ابن آدم خلق على صورة الرحمن تعالى 185 iman ederiz. Hiç birisi hakkında herhangi bir keyfiyetten, tanımdan bahsetmeyiz.P846F 847P Daha sonraki dönemlerde konuyla ilgili yapılan yorumlar da zikredilen temel iki ana görüş çerçevesinde kalmış, farklı bir söz söylenmemiştir.P847F 848 2.f. Nüzûl/İnme Sözlükte yukarıdan aşağıya inmek demek olan nüzûl, hadis rivayetlerindeP84F 849P Allah’a nisbet edilen haberî sıfatlar içerisinde yer alan Allah’ın fiili sıfatlarından biridir.P849F 850P Kur’ân’da “nüzûl” kavramı sıfat olarak Allah’a nisbet edilmez. Nüzûl kavramı rivayetlerde şu temel formlarda Allah’a nisbet edilir. a. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Şanı Yüce olan Rabbimiz her gece, gecenin üçte biri kaldığı zaman dünya semasına iner ve ‘Kim bana dua ederse onun duasına icabet ederim. Kim benden bir şey isterse ona istediğini veririm. Kim benden bağışlanma dilerse onu bağışlarım’ buyurur.”P850F 851 b. Aişe’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Yüce Allah Şaban ayının yarısında geceleyin dünya semasına iner ve kelb kabilesinin koyunlarının tüyleri adedinden daha çok kimseyi bağışlar.”P851F 852 Hadis rivayetlerinde bu formlarda zikredilen “nüzûl” kavramının anlamı ve yorumu üzerine yapılan tartışmalar henüz hicretin II. yılında başlamıştır. Cehm b. Safvan’ın Allah’ın zâtıyla her yerde bulunan, dünya ve ahirette duyularla algılanamayan bir varlık olduğu görüşünü ortaya koyduktan sonra selef ve Ehl-i 847 İbn Kuteybe, Te’vîlü Muhtelifi’l-Hadîs, 203-206. 848 Nevevî, el-Minhâc, XVI, 165-166. 849 İbn Abdilberr, Allah’ın dünya semasına nüzûlü ile ilgili Hz. Peygamber’den nakledilen rivayetlerin tevatür derecesine ulaştığını, bu rivayetlerin yaklaşık yirmi sekiz sahâbî tarafından nakledildiği bilgisini verir. (Ğusn, Akîdetü’l-İmâm İbn Abdilberr, 344) 850 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 608. 851 Buhârî, Deavât, 14, had. no: 6321; Müslim, Salâtü’l-Müsâfirîn, 168, had. no: 1772; Tirmîzî, Salât, 211, had. no: 446. َ َّ ى الس َم ِاء ِل َ ٍة إ َ ْيل َ ُى ك َّل ل َ َعال َ َ ار َك َ وت َب َا ت َهُ َّز ُل َ ربُّن َ ْع ِطي َن َت ُ ي َأ ِى ف ُن ل َ َ ْسأ َهُ َ ، م ْن ي َ ِج َ يب ل َ ْست َأ ِى ف َ ْد ُعون ُ ُول َ م ْن ي َق َّْي ِل ِ الآخ ُر ي ُ ُث الل ُل َى ث َ ْبق َ ِ ا ح َ ين ي ُّ الدن ، ْي َهُ ِ َر ل َ ْغف َأ ِى ف ِ ُرن َ ْغف َ ْست َو َم ْن ي Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde (II, 383, had. no: 8962) ve bazı müellefatta benzer bir rivayet (هبط ( fiiliyle geçmektedir: َ َ َب ِ َّن الله ْ إ ه َذ َّى ي َ ْل ِ م ْن ُل َ حت َهُ؟ ه َ َجا ُب ل َيُ ْست ٍ يُ ْم ِه ف َ ْل ِ م ْن َ داع ُ ُول: ه َق َي ُ ف ِط َ ْهب َُّم ي َّْي ِل، ث ُ ُث الل ل َهُ ُ َ ُر ل َيُ ْغ ث ف ِ ٍر ف َ ْغف ستْ مُ 852 Tirmîzî, Savm, 39, had. no: 739. إن الله عز وجل ينزل ليلة النصف من شعبان إلى السماء الدنيا فيفغر لأكثر من عدد شعر غنم كلب . 186 Hadîs çizgisinde pek çok alimin ona karşı çıkması, yine bu dönemde bazı Mutezîli alimlerin nüzûl hadislerini reddetmesi tartışmanın II. asrın ilk çeyreğinden itibaren başladığını göstermektedir. Selef âlimleri ve hadisçiler nüzûl konusunda genellikle tefvîz yolunu takip etmişlerdir. Ebû Hanife, Süfyan es-Sevrî, Evzâî gibi alimler bu hadisleri herhangi bir yoruma tabi tutmadan benimsemişlerdir.P852F 853PHatta Ebû Hanife’ye nüzûl hadisi sorulmuş, o da “Allah bila keyf nüzûl eder” demiştir.P853F 854P Ebû Hanife’nin talebesi Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî (ö.189/804) “nüzûl” hadislerini sika raviler rivayet etmişlerdir. Bizler de bu hadisleri rivayet ederiz, bunlara iman ederiz, ancak bu konudaki rivayetleri herhangi bir yorum yaparak açıklamayız. İmam Şâfîi de (ö.204/819) nüzûl hadisleri hakkında “Allah dünya semasına dilediği gibi iner” demektedir. Yahya b. Maîn (ö.233/847) ise “Size bir Cehmî ‘Allah dünya semasına nasıl iner?’ diye sorarsa, ‘nasıl çıktıysa öyle’ diyerek cevap verin” der. Buhârî’nin hocası İshâk b. Râhaveyh’in (ö.238/852) naklettiğine göre Emir Abdullah b. Tâhir onunla cehmî olan İbrahim b. Ebi Salih’i bir araya getirir. Emir, İshak’a “nüzûl” ile ilgili rivayetleri sorar. İshak da hepsini bir bir sayar. Bunun üzerine orada bulunan İbrahim b. Ebi Salih “Gökten göğe nüzûl eden Allah’ı inkar ettim” der. Bunun üzerine İshak da “Dilediğini yapan Allah’a iman ettim” der.P854F 855 PBu nakiller erken dönem hadis âlimlerinin genelde nüzûl sıfatının nasıllığını sorgulamadan kabul edip, iman ettiklerini göstermektedir. Müzenî’nin (ö.264/877) konu özelindeki şu sözleri bu yargıyı desteklemektedir. “Nüzûl” hadisi Hz. Peygamber’den sahih tariklerle gelmiştir. “Meci” Allah’ın gelmesi ise Kur’ân’la sabittir. Meci ve nüzûl, halden hale intikali ve hareketi kabul etmeyen iki sıfattır. Onlar Allah’ın asla yaratılmışlarınkine benzemeyen iki sıfatıdır.P85F 856 Tirmîzî (ö.279/892) “بيمينه ويأخذها الصدقة يقبل الله إن “Allah’ın sadakayı kabul edip onu sağ eline alması ve Allah’ın dünya semasına her gece inmesiyle ilgili rivayetler hakkında şu değerlendirmeyi yapmıştır: “İlim ehli bu rivayetleri kabul etmiş, bunlara iman etmiş, bunların nasıl olduğunu sorgulamamıştır. Mâlik b. Enes, Süfyân b. 853 Dârekutnî, Kitâbü’n-Nüzûl; Kitâbü’s-Sıfât, thk. Ali b. Muhammed el-Fakîhî, y.y, 1983, 73. 854 Sâbûnî, Akîdetü’s-Selef, 29. 855 Zehebî, el-Erbeîn, 69-72. 856 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 611. 187 Uyeyne, Abdullah b. Mübârek gibi âlimler bu rivayetleri nasıl diye sorgulamadan olduğu gibi kabul etmişlerdir. Cehmiyye ise, nüzûl vb. müteşâbih sıfatların geçtiği rivayetleri Allah’ı mahlûkata benzettiklerinden dolayı kabul etmemişlerdir.”P856F 857P İbn Huzeyme (ö.311/923) Allah’ın her gece dünya semasına “nüzûl” ettiği Irak ve Hicaz âlimleri tarafından rivayet edilmiştir. Biz Allah’ın nüzûlüne dair haberleri dil ile ikrar kalp ile tasdik ederiz. Burada zikri geçen “nüzûl”ü her hangi bir şekille tavsif etmeyiz. Çünkü Peygamberimiz, Rabbimiz’in dünya semasına nüzûlünün nasıl olduğu hakkında bilgi vermemiş, nüzûlü tavsif etmemiştir.P857F 858P İbn Abdilberr de (ö. 463/1070) Ehl-i Sünnetin, hadislerde nakledildiği şekilde Allah’ın indiğine, nüzûlün gerçek bir iniş olduğuna, Allah’ın zâtının mahlukata benzemediği gibi nüzûlünün de mahlukatın inmesine asla benzemediğine iman ettiklerini nakleder.P85 F 859 Yukarıdaki nakiller “nüzûl” sıfatının hicrî dördüncü yüzyıla kadar Ehl-i Hadîs ve ehli sünnet âlimleri tarafından benzer şekilde te’vîlden kaçınılarak anlaşıldığını göstermektedir. Ancak dördüncü asırdan itibaren hadisçiler ve Ehl-i Sünnet kelâmcıları arasında hâkim olan algı da değişmeye başlamıştır. Bunun en açık örneği İbn Fûrek’tir (ö.406/1015). O, nüzûl kelimesinin delâlet ettiği manalardan hareket ederek bu rivayetlerin anlaşılabileceğini bu minvalde nüzûl rivayetlerinin te’vîl edilebileceğini söyler. Bu çerçevede Allah’ın nüzûlünü; “Rahmetini kullarına yaklaştırması, melekleri vasıtasıyla davetini kullarına duyurması, dua ve istiğfarda bulunmayı ilham etmek için meleklerini indirmesi” şeklinde anlayıp yorumlar.P859F 860P Fahreddîn er-Râzi (ö. 606/1209) “nüzûl” kelimesinin, bir mekândan başka bir mekâna inmek manâsında kullanılmadığına dair Kur’ân’dan şu örnekleri vermekte “Sizi bir tek candan yarattı, sonra ondan eşini meydana getirdi ve sizin için davarlardan sekiz çift indirdi”P860F 861P, “…Allah da Elçisine ve mü’minlere huzur ve güvenini indirdi”P861F 862P; bu örneklerden hareketle şu çıkarımda bulunmaktadır: Biz 857 Tirmîzî, Zekât, 28, had. no: 662. 858 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 93. 859 Ğusn, Akîdetü’l-İmâm İbn Abdilberr, 346; İbn Abdilberr, et-Temhîd, VII, 148. 860 İbn Fûrek, Müşkilü’l-Hadîs, 471-472. 861 Zümer, 39/6. 862 Fetih, 48/26. 188 biliyoruz ki, deve veya inek gökyüzünden inmemiştir. Ayrıca, huzur ve güvenin de bir yerden başka bir yere inmesi söz konusu değildir. Dolayısıyla rivayetlerdeki nüzûl kelimesini sadece inmek olarak anlamak ve yorumlamak doğru değildir. Dünya’nın şeklinin küre biçiminde olduğu ve bir tarafında gece yaşanıyorken diğer tarafında gündüzün yaşandığı bilinen bir gerçektir. Şâyet biz Allah’ın, dünya semasına nüzûlünü hakîki anlamıyla kabul edersek, Allah’ın, her zaman dünya semasında bulunduğunu ve dünyanın bir tarafından diğer tarafına doğru gök cismi gibi sürekli hareket halinde olduğunu söylemiş oluruz. Eğer dünya ile birlikte sürekli dönen bir varlığın ilâh olması mümkünse, güneş çevresinde dönen diğer gezegenlerin de, ilâh olması muhtemeldir ki, bu akıl dışıdır. Kur’ân’dan hareketle ve mantıken nüzûlün te’vîl edilmesi gerektiğinde ısrarcı olan Râzî Allah’ın dünya semasına nüzûlünün, rahmetinin yeryüzüne nüzûlü ve kullarına ikramda mübalağa etmesi şeklinde te’vîl edilmesi gerektiğini ifade etmektedir.P862F 863 Muahhar dönem hadisçilerinden Süyûtî (ö.911/1505) “nüzûl” hadislerinin mutlaka te’vîl edilmesi gerektiğini, Allah’a bir mekan izafe etmekten kaçınılmasını ifade etmektedir. Ona göre inen asla Yüce Allah değil, onun adaleti, rahmeti ve fazlı keremidir.P863F 864P Süyûtî’nin çağdaşı olan Kastallâni de (ö.923/1517) nüzûlü “Allah’ın bir emrini yerine getirmek için meleğin inmesi” şeklinde yorumlamaktadır.P864F 865P Kısaca nüzûl ile ilgili rivayetler erken dönem hadis alimleri ve din bilginleri tarafından yorumsuz ve asla tevîl edilmeksizin aynen kabul edilmiş, ancak dördüncü asırdan itibaren hem hadisçiler hem de mütekellimin tarafından te’vîl edilmeye başlanmış, hicrî onuncu asra doğru da bu rivayetlerin te’vîl edilerek anlaşılması zorunluluk olarak addedilmiştir. 2.g. Kurb/Yaklaşma Kurb, yaklaşmak, yakın olmak,P865F 866P demektir. “Kurb” kelimesi Kur’ân’daP86F 867P ve hadis rivayetlerinde Allah’a nisbet edilmiştir. Allah’ın kullarına, kulların Allah’a yakın olması hadis rivayetlerinde genellikle şu şekillerde görülmektedir. 863 Râzî, Esâsü’t-Takdîs, 143-146. 864 Süyûtî, Te’vîlü Ehâdîsi’l-Mûhime, 115. 865 Kastallânî, İrşâdü’s-Sârî, XV, 462. 866 İsfahânî, Müfredât, 663. 867 Her iki kelimenin Kuran’da Allah’a nisbet edildiği şekiller için bkz. 189 a. Ebû Mûsâ diyor ki: Bir seferde Allah’ın elçisi ile beraberdik. İnsanlar yüksek sesle tekbir getiriyordu. Hz. Peygamber bize yaklaştı ve dedi ki: “Ey insanlar! kendinize geliniz. Çünkü sizin dua ettiğiniz Allah ne sağırdır, ne de gaibtir. Siz muhakkak hakkıyla işiten, sizinle devamlı beraber olup, size çok yakın olan Allah’a sesleniyorsunuz.”P867F 868P Rivayetin başka bir versiyonu da “Sizin seslendiğiniz Allah her birinizin bindiği devesinin boynundan size daha yakındır”P86F 869P şeklindedir. b. Ebû Hüreyre’nin Hz. Peygamber’den naklettiğine göre Allah (cc) şöyle buyurmaktadır: “Ben kulumun benim hakkımdaki zannı/düşüncesi ne ise öyleyim. Beni zikrederken de onunla beraberim. O, beni gönlünden zikrederse ben de onu kendim zikrederim. O, beni bir cemaat içerisinde zikrederse ben de onu daha hayırlı bir cemaat içerisinde anarım. Bana bir karış yaklaşırsa ben a- “Kullarım, beni senden sorarlarsa, (bilsinler ki), gerçekten ben (onlara çok) yakınım. Bana dua edince, dua edenin duasına cevap veririm. O hâlde, doğru yolu bulmaları için benim davetime uysunlar, bana imân etsinler.” ٌريبَ ّى ق ِن َا ّى ف َ َ ادى عن َ َك ِ عب َل ِ َذ َ ا سا (2/186 ,Bakara (َوا b- “Öyle ise O’ndan bağışlanma dileyin; sonra da O’na tövbe edin. Şüphesiz Rabbim yakındır ve dualara cevap verendir.” ٌمجيب ٌريب ُ َ ِ َّنَ ربّى ق َ ْي ِه ا ِل ُوبُوا ا َّم ت ُ (11/61 ,Hûd (ث c- “Andolsun, insanı biz yarattık ve nefsinin ona verdiği vesveseyi de biz biliriz. Çünkü biz, ona şah ْ َو َو ِريد “.yakınız daha damarından َ ْي ِه ِ م ْن َ حْب ِل ال ِل ْ َر ُب ا َق َ ْح ُن ا ْ ُسهُ َ ون َف ِه ن ِ ُس ب ُ َو ْسو َ ُم َ ما ت َ ْعل ْ َسا َنَ ون ِن َ ْ ا الا ْن َق َ ْد َ خل َق (50/16 ,Kâf (ل Elmalılı Hamdi Yazır, Bakara sûresinin 186. âyetini şu şekilde yorumlamıştır: “Kullarım, sana benden sorduklarında cevabı şudur: Ben, gerçekten yakınım, yani bana dua ettiği vakit, dua edenin duasını kabul ederim, onu her halde bir cevab ile karşılarım. Demek ki, Allah’ın yakınlığının mânâsı, bu şekilde çabucak kabul etmektir. Yer yakınlığı, cihet yakınlığı demek değildir. Allah’ın zâtının bu şekilde vasıflandırılmasında ve tarifinde: 1- Kâinatın yaratıcısı olan Hak Teâlâ’yı bilmez, işitmez, kör, sağır bir kuvvet farz ederek namaz, oruç, dua gibi ibadetleri, müracaatları faydasız, lüzumsuz gibi zanneden cahil tabiatçıları, yine kaderin başlangıcı olan Allah’ın ilmini, kazanın başlangıcı olan Allah’ın iradesini de bir kadere tabi tutarak Allah’ın seçip dilemesini inkâr eden icabiye mezhebini şiddetli bir şekilde red vardır. 2- Allah’ı zor bilir, zor işitir gibi zannedip de dua ve ibadetinde bağırıp çağıranlara, gürültü, patırtı edenlere red vardır. Nitekim bu âyetin iniş sebepleri arasında rivayet edilen şu hadise bunu göstermektedir. Bir savaşta sahabe, yüksek sesle tekbir, tehlil getiriyor, dua ediyorlardı. Hz. Peygamber “Siz sağıra veya gaibe dua etmiyorsunuz. Her halde işiten ve yakın olan birine dua ediyorsunuz.” buyurmuştu. Yukarda zikredilen nüzûl sebebinden de anlaşıldığı üzere bu âyet, Allah'ı uzak zannedip de dualarında bağıranları ve icabiyeyi reddetmesi, bunun gereği olarak haydi haydi sabittir. Bunun için duanın şartlarından biri de alçak gönüllülük ve boyun eğmektir. Zira insanlar, Allah’tan uzak olsalar da “Allah yakın”dır… Allah’ın, bu âyet gereğince yakın olduğunda şüphe olmadığı gibi “biz daha yakınız.” (Kâf, 50/16) âyeti gereğince, bize bizden daha yakın olduğunda da aklen ve naklen tereddüt edilmemesi lazım gelir. Biz kendimizin ve başkalarının arzu ve temennilerini duyup, bilebiliyor ve onlara işittiğimiz zaman cevap da verebiliyorsak, bize bizden daha yakın olan Allah Teâlâ’nın dualarımızı, yalvarmalarımızı daha önce işiteceğine iman etmek kaçınılmaz olur. (Elmalılı, Hak Dini Kur’ân Dili, I, 545-547) 868 Müslim, Zikir, 44, had. no: 6862 6867. :no .had 46, ,Zikir ,Müslim 869 إنكم ليس تدعون أصم ولا غائبا إنكم تدعون سميعا قريبا وهو معكم . والذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلة أحدكم 190 ona bir arşın yaklaşırım Bana bir arşın yaklaşırsa ben ona bir kulaç yaklaşırım. O, bana yürüyerek gelirse ben ona koşarak gelirim.”P869F 870 c. Ebû Hüreyre’nin Hz. Peygamber’den naklettiğine göre Allah (cc) şöyle buyurmaktadır: “Kim bana dost olan birine düşmanlık ederse ben ona savaş ilân ederim. Kulum bana farzlardan daha sevimli bir şeyle yaklaşamaz. Nafilelerle de bana yaklaşmaya devam eder. Nihâyet ben onu severim. Onu sevdiğim zaman işiten kulağı, gören gözü, tutan eli, yürüyen ayağı olurum. Benden bir şey istediği zaman onu veririm. Bana sığındığı zaman mutlaka onu korurum.”P870F 871 d. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Cömert kimse Allah’a yakın, Cennete yakın insanlara yakın olup, cehennemden uzaktır. Cimri kimse ise Allah’tan uzak, Cennet’ten uzak, insanlardan uzak ve ateşe yakındır.”P871F 872P Ehl-i Hadîs, hatta bütün alimler rivayetlerde geçen “Allah’ın kula-kulun Allah’a yaklaşması” tabirini zahiri manasında, fiziki bir yakınlaşma olarak anlamamış, birbirine yakın sayılabilecek manalarda te’vîl edip yorumlamışlardır.P872F 873P Bu yargıyı destekler mahiyette şu örnekler arz edilebilir: A’meş (ö.148/765) Allah’ın kuluna yaklaşmasını, merhamet ve bağışlamak şeklinde açıklamıştır.P873F 874PBeyhakî (ö.458/1065) Allah-kul ilişkisini yaklaşma noktay-ı nazarından şu şekilde değerlendirir: “Kul bir iyilik yaparak Allah’a yaklaşırsa Allah karşılığını bolca verir. Kul tövbe ve pişmanlıkla O’na yaklaşırsa Allah da ona merhameti ve bağışlamasıyla yaklaşır. Kul ondan isteyerek yaklaşırsa Allah da ona istediğini vererek yaklaşır. Kul ona gizlice yaklaşırsa, Allah da ona müjdesiyle yaklaşır.”P874F 875P 870 Buhârî, Tevhîd, 15, had. no: 7405. يقول الله تعالى أنا عند ظن عبدي بي وأنا معه إذا ذكرني فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير 6502. :no .had 38, ,Rikâk ,Buhârî 871 منهم وإن تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا وإن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا وإن أتاني يمشي أتيته هرولة إن الله قال من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها وإن سألني لأعيذنه استعاذني ولئن لأعطينه 872 Tirmîzî, Birr ve Sıla, 40, had. no: 1961. 614. ,Sıfât-s’ve Esmâ ,Beyhakî 875 27. ,V ,Sünne-s’Şerhu ,Beğavî 874 184. ,I ,Sikât-s’Ekâvîlü ,Makdîsî 873 السخي قريب من الله قريب من الجنة قريب من الناس بعيد من النار والبخيل بعيد من الله بعيد من الناس قريب من النار 191 İbnü’l-Cevzî (ö.597/1200) ise, kulun Allah’a yaklaşmasını itaat etmek, Allah’ın kula yaklaşmasını da bağışlamak şeklinde anlamıştır.P875F 876P İbnü’l-Esîr (ö.606/1209) ve İbn Manzûr (ö.711/1311) ise kulun Allah’a yaklaşmasını; salih amel ve zikirle meşgul olmak şeklinde yorumlamışlardır. Kulun, Allah’a yaklaşması mekâna bağlı fizîkî yaklaşma değildir. Çünkü bu cisimlerin sıfatıdır. Allah ise bundan berîdir. Allah’ın kula yaklaşması ise, nimet, lütuf, iyilik ve ihsânlarını kula ikram etmesidir.P876F 877P Râzi (ö.606/1209) Kur’ân’da geçen “kurb” kelimesini. ilim, kudret ve rahmetP87F 878P şeklinde anlamıştır. Nevevi (ö.774/1372) “kurb” ile ilgili rivayetleri “ehâdisü’s-sıfât” sıfat olarak nitelendirmekte, Allah-kul arasındaki kurbiyet ilişkisinin zahiri manada anlaşılmasının imkansız olduğunu ifade etmektedir. Ona göre bu ilişki, kulun rabbine itaati, Rabbin de kula inâyeti ve merhameti ile açıklanabilir.P87F Bana “ifadesini) وإن تق�رب إل�ي ش�برا تقرب�ت إلي�ه ذراع�ا ) ,(.855/1451ö (Aynî P879 az bir ibadetle yaklaşana, bolca mükafat veririm. Bana ibadetini artırdığı her defasında mükâfatımı kat kat artırırım.”P879F 880P şeklinde anlamıştır. Kâf sûresi onaltıncı âyetteki “insana şah damarından daha yakın olmayı” ise müfessirlerin hepsi Allah’ın insanın bütün hallerini bilmesi şeklinde anlamışlardır.P80F 881P ne Allah ettiğiniz Dua “/ إنكم ليس تدعون أص�م ولا غائب�ا إنك�م ت�دعون س�ميعا قريب�ا وه�و معك�م” sağırdır, ne de kayıptır. Siz muhakkak hakkıyla işiten, sizinle devamlı beraber olup, size çok yakın olan Allah'a dua ediyorsunuz”P 81F 882P rivayetindeki Allah’ın kullarla yakınlığı ve beraber olmasını Nevevî (ö.774/1372) kulların her halini ilmi ile kuşatması ve bilmesi olarak açıklamıştır.P82F 883P Şu olay ve üzerine nazil olan âyette de Allah’ın işitmesi ve yakın olması, bilmesi şeklinde açıklanmaktadır. İkisi Sakif kabilesinden biri Kureyş’den anlayışları kıt üç kişi bir gün Kâbe’nin yanı başında münakaşa ederler. Bunlardan biri, Ne dersiniz? Allah konuştuklarımızı işitiyor mu? 876 İbnü’l-Cevzî, Keşfü’l-Müşkil, I, 855. 877 İbnü’l-Esîr, en-Nihâye, IV, 53; İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, I, 662. 878 Râzî, Esâsü’t-Takdîs, 106, 134. 879 Nevevî, el-Minhâc, XVII, 3. 880 Aynî, Umde, XXV, 283. 881 Kermî, Ekâvîlü’s-Sikât, I, 98. 882 Müslim, Zikir, 44, had. no: 6862. 883 Nevevî, el-Minhâc, XVII, XVII, 26. 192 diye sorar. Diğeri ‘sesli konuşursak işitir, değilse işitmez’ der. Öteki de ‘sesli konuştuğumuzda da mutlaka işitir’ der. Bunun üzerine Allah, Fussilet sûresi 22. âyetini indirir: “Ve siz günahları işlerken kulaklarınızın, gözlerinizin, derilerinizin aleyhinizde şahitlik edeceklerini ümit etmiyor, onlardan hiçbir şeyinizi gizlemiyordunuz ve hatta sanıyordunuz ki, yaptıklarınızın pek çoğunu Allah bile bilmez.”P83F 884P Kulun Allah’a, Allah’ın da kula yaklaşmasını ifade eden “kurb” Kur’ân’da ve hadis rivayetlerinde bir çok kez geçmekle beraber, hemen hemen hiçbir dönemde zahiri manasında anlaşılmamış, fiziki bir yaklaşma olarak algılanmamıştır. Bu ifade her dönemde te’vîl edilmiş, siyak ve sibakına uygun şekilde anlaşılmıştır. 2.h. İtyân/Gelme Kur’ân-ı Kerim’deP84F 885P ve hadis rivayetlerinde Allah’ın gelmesinden, yönelmesinden bahsedilmektedir. Allah’ın gelmesinden bahseden rivayetler kategorize edildiği zaman konu özelindeki temel rivayetlerin şunlar olduğu görülür. a. Enes b. Mâlik’in naklettiğine göre Hz. Peygamber Allah’ın (cc) şöyle buyurduğunu bildirmiştir: “Kişi bana bir karış yaklaşırsa ben ona bir arşın 884 Tirmîzî, Tefsîru’l-Kur’ân, 41, had. no: 3248. 885 Kur’ân’da Allah’ın gelmesinden şu âyetlerde bahsedilir: a- “Onlar, ille de buluttan gölgeler içinde Allah’ın ve meleklerin gelmesini mi beklerler.” (Bakara, َّلا (2/210 ِ ُ ُرو َن ا َ ٍل ِ م َن ْ ال َغَم ِام ْظ ُل َن ُ فى ظ َ ْل ي ٰ ه َهُ ُم ّ الله ِي ْت َا َ ْن ي ا b- “Allah onlara (Medineli Yahûdîlere) ummadıkları yerden geldi.” (Haşr, 59/2) مْ َ ُ ِ م ْن َ حْي ُث ل ٰ ٰيهُ ُم ّ الله َت َا ف َ ِسبُوا َ ْحت ي c- “Rabbin ve saf saf dizilmiş olarak melekler geldiği zaman” (Fecr, 89/22) ا ً ّ ً َ ا صف ّ َ ُك َ صف َمل ْ َو َج َاء َ رب َ ُّك َ وال Birinci ve ikinci âyette Allah’ın gelmesi ile Allah’ın hükmü, emri ve Yahûdîlerin kalbine korkunun gelmesi kastedilmiştir. (Taberî, Câmiu’l-Beyan, XXIII, 264; IV, 265) Fecr sûresi 22. âyette geçen “Allah’ın gelmesi” ifadesini ise Elmalılı şu şekilde açıklamıştır: “Rabbin saf saf melekle geldiği vakit: Yüce Allah'ın böyle gelmesinin bir yerden başka bir yere geçmek manasına olmayacağı bellidir. Onun için bu gelişin manasında tefsirciler birkaç yönlü izahta bulunmuşlardır. Münzir b. Saîd demiştir ki: Bu gelmenin manası, bir yerden bir yere geçme gelişi değildir, yüce Allah'ın yaratılmışlara görünmesidir. Nitekim kıyamet anlamındaki Tamme (büyük baskın) ve Sayha (kulakları sağır eden gürültü)'nın gelmesi de böyledir. Bir kısım tefsirciler de, mana, muzafın söylenmemesi sûretiyle “Rabbinin emri (hükmü, kazası veya otoritesi) geldiği vakit” demektir, demişler. Birçokları da yüce Allah’ın kudret ve saltanatını gösteren delillerin ortaya çıkıp görünmesini temsil olduğu görüşüne varmışlardır. Allah’ın şanı ve durumu, bir hükümdarın bizzat hazır olarak idaresini yürüttüğü haliyle temsil olunmuştur. Zira onun bizzat hazır olmasıyla ortaya çıkan heybet, sadece vezirlerinin, vekillerinin, bütün askerlerinin ve özel adamlarının hazır olmasıyla görünen heybet ve saltanattan yüksek olur. (Elmalılı, Hak Dini Kur’ân Dili, IX, 200) 193 yaklaşırım Bana bir arşın yaklaşırsa ben ona bir kulaç yaklaşırım. O, bana yürüyerek gelirse ben ona koşarak gelirim.”P85F 886 b. Ebû Hüreyre’nin naklettiğine göre Hz. Peygamber Allah’ın (cc) şöyle buyurduğunu bildirmiştir: “Kulum bana bir karış yöneldiğinde, ben ona bir arşın yönelirim. O, bana bir arşın yöneldiğinde, ben ona bir kulaç yönelirim. O, bana bir kulaç yöneldiğinde ben daha hızlı gelirim.”P86F 887P Selef ve Ehl-i Hadîs, ityanı/Allah’ın gelmesini kabul etmişler, buna iman etmekle mükellef olduklarını düşünmüşlerdir. Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî (ö.189/804) ve Ebû Hanife’nin oğlu Hammad’dan nakledilen bir rivayet bu yargıyı desteklemektedir. Hammâd bir mecliste orada bulunanlara Fecr sûresi 22. âyette zikredilen “Rabbin ve saf saf dizilmiş olarak melekler geldiği zaman” ifadesi hakkındaki görüşlerini sorar. Onalar da melekler saf saf gelir fakat Allah’ın gelemsinden maksadın ne olduğunu ve gelmenin keyfiyetini bilmeyiz derler. Bunun üzerine Hammâd ‘Allah’ın nasıl geldiğini bilmekle mükellef değilsiniz ama geldiğine iman etmekle mükellefsiniz’ der. Hammad tekrar oradakilere sorar. Meleklerin saf saf gelişini inkâr eden kimse hakkındaki görüşünüz nedir diye sorar. ‘Onlar da yalancı bir kâfirdir’ derler. O aynı şekilde Allah’ın gelmesini inkâr edenin de kafir olduğunu söyler.P87 F 888P Allah’ın gelmesini inanç boyutunda ele alan ve imanla ilişkilendiren selef ve hadisçiler arasında “Allah’ın gelmesi” konusunda fikir ayrılığı yoktur. Fakat “ityanı” bazıları keyfiyetsiz kabul ederken bazıları te’vîl edip yorumlama çabası içerisine girmişlerdir. İbn Kuteybe (ö.276/889) yukarıdaki rivayetlerde zikredilen “ityanın” temsili bir anlatım olduğunu, gerçek manasında gelmek olarak anlamanın teşbih olacağını ifade etmekte; maksadın şu olduğunu açıklamaktadır. Süratli bir şekilde Allah’a ibadetini ve kulluğunu sunana, Allah sevabını çok daha seri olarak verir. Meşy/yürümek ve hervele/koşmak da bu manadan kinayedir.P8 F 889P Beyhakî (ö. 886 Buhârî, Tevhîd, 50, had. no: 7536. 6807. :no .had 3, ,Zikir ,Müslim 887 إذا تقرب العبد إلي شبرا تقربت إليه ذراعا وإذا تقرب إلي ذراعا تقربت منه باعا وإذا أتاني يمشي أتيته هرولة 209. ,Hadîs-l’Muhtelifi vîlü’Te ,Kuteybe İbn 889 33. ,Selef-s’Akîdetü ,Sâbûnî 888 إذا تلقاني عبدي بشبر تلقيته بذراع وإذا تلقاني بذراع تلقيته بباع وإذا تلقاني بباع جئته أتيته بأسرع 194 458/1065) de koşarak gelmeyi Allah’ın yapılan ibadeti çok süratli bir şekilde kabul etmesi şeklinde yorumlamıştır.P89F 890P İbn Battâl (ö.449/1057) Allah’a nisbet edilen yaklaşmak, gelmek, koşmak, yürümek gibi kavramların hakiki veya mecâzî anlamda kullanılmış olabileceğini, bu kavramların hakiki manada anlaşılmasının Allah’ın şanına uygun olmayacağı dolayısıyla mecâza hamletmenin zorunlu olduğunu söyler. Ona göre mecâz Arapçada sıkça kullanılan bir anlatım şeklidir. Mecâzî anlatımda bu kavramlar şu şekilde anlaşılır. Kişi ibadetle ve farzları eda ederek Allah’a yaklaşır, Allah da sevabını ona en hızlı şekilde verir.P890F 891P İbnü’t-Tîn de(ö.611/1214), Allah’ın koşarak gelmesi/hervele; Allah’ın kuluna olan merhametinin süratinden, onun ortaya koyduğu kulluktan duyduğu hoşnutluktan, ona olan mükafatının kat kat olmasından kinayedir, der.P891F 892P Aynî (ö.855/1451) ise, rivayetlerle Allah’ın âdeta şunu demeyi kastettiğini ifade etmektedir: “Bana az bir ibadetle yaklaşan kuluma, karşılık olarak ben bol mükâfat veririm. O ibadetini artırdıkça ben mükâfatımı kat kat artırırım.P892F 893 Günümüzde hadis alanında yaptığı çalışmalarla temayüz eden Bünyamin Erul ise; “Kulum bana bir karış yöneldiğinde, ben ona bir arşın yönelirim” بشبر عبدي تلقاني إذا بذراع تلقيته rivayetini şu şekilde yorumlamıştır: Bu kudsî hadis Allah ile kul arasındaki karşılıklı ilişkiyi anlatmaktadır. Hattâbî’nin de belirttiği gibi hadis, kulun rabbine yaklaşma adına yapmış olduğu amelleri Yüce Allah’ın kabul etmesi ve kat kat sevap vermesi ile ilgili bir meseledir. Kulun rabbine yönelmesi karşısında Rabbânî ve Rahmânî tavrın ne olduğu belli ölçüler kullanılarak çarpıcı bir biçimde vurgulanmaktadır. Allah ile kul arasındaki söz konusu manevî yakınlık, insanların günlük hayatlarındaki maddî ölçülerle ifade edilmiştir. Kulun rabbine yönelişi, küçükten büyüğe doğru gittikçe artan bir ölçekle ifade edilirken, Yüce Allah’ın bu yönelişe cevabı her defasında daha fazla olmaktadır. O, kulunun bir karışına bir arşınla, bir arşınına bir kulaçla bir kulacına ise daha fazlasıyla mukabelede bulunmaktadır. Şüphesiz bu rahmeti her şeyi kuşatan Yüce Allah’ın iyiliklere kat kat mükâfat vermesinden kaynaklanmaktadır. Ayrıca bu hadiste verilen ölçüler aslında amellerin karşılığını veren miktarlar değildir. Bu rivayetler az olsun çok olsun Yüce 890 Beyhakî, Esmâ ve’s-Sıfât, 614. 891 İbn Battâl, Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, X, 429. 892 İbn Hacer, Feth, XIII, 581. 893 Aynî, Umde, XXV, 283. 195 Allah’ın hiçbir ameli karşılıksız koymayacağı, onu kabulde çabuk davranacağı, amellerin karşılığını fazlasıyla vereceği mesajını içermektedir. Hadiste verilen bütün bu ölçüler sadece Yüce Allah’ın kullarının niyetlerine ve amellerine karşılık vermede ne kadar cömert davrandığının bir ifadesidir. Yoksa Allah için ne bir yön, ne yönelme, ne bu verilen ölçülerde yürüme, ne de hızlı hareket etme gibi sıfatlar söz konusudur. Verilmek istenen mesaj Allah’ın kullarından daha cömert olduğu, Allah için yapılanlara kat kat mukabelede bulunacağı gerçeğidir.P893 F 894P Bu yaklaşım bütün yorumların adeta özeti mesabesindedir. 2.i. Dıhk/ Gülme Gülmek fiili Kur’ân’da Allah’a izafe edilmemiş, rivayetlerde birkaç farklı anlamda Allah’a nisbet edilmiştir. Farklı manaları muhtevi olan bu rivayetlerden birer örnek şu şekildedir. a. Ebû Hüreyre’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Birisi diğerini öldüren fakat her ikisi de cennete giren iki kişiye Allah güler. Biri Allah yolunda savaşır, şehit olup cennete girer. Sonra Allah onu öldürenin tövbesini kabul edip ona hidâyet verir o da Allah yolunda savaşır ve şehit olur (böylece o da cennete girer.” P894F 895P b. Ebû Rezin el-Ukaylî’den nakledildiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur. “Kulun ümidini yitirmesine Rabbimiz güler. Bunun üzerine Ebû Rezîn, Hz. Peygamber’e “Rabbimiz güler mi?” demiş, Hz. Peygamber de “Evet” diyerek cevap vermiştir.”P895F 896 894 Erul, Hadislerin Dili, 31–32. 895 Buhârî, Cihâd, 28, had. no: 2826. ِ َ َذا ف ِ ُل ه َات َ ، يُق َّة ْ َجن َ ِن ال َ ْد ُخلا ُ َم َ ا الآخ َر ي َ َحُده ُ ُل أ ْت َق َ ْي ِن ي َ َى ر ُجل ِل ُ إ َ ُد ْض َح ُك َّ الله َ ه َ ْش ي َيُ ْست ِ ِل ف َات ْق َى ال ُ َ عل ُو ُب َّ الله َت َّم ي ُ َ ُل ، ث ْت َيُق ِ ف ِ ِ يل َّ الله َ ى سب Bu rivayetin dışında Allah’ın gülmesinden bahseden başka rivayetler de vardır. Meselâ, “Allah üç kişiye güler: Gece kalkıp ibadet eden kişi, savaş için saf tutan topluluk.” (Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 81, had. no: 11783) َ ِ ال ِت ْق ِل ُّوا ل َذ َ ا صف ِ َ ْو ُم إ ْق َّْي ِل َ وال ُ ُوم ِ م ْن الل َق َ ْي ِهْم َّ الر ُج ُل ي ِل ُ إ َ ْض َح ُك َّ الله ٌ ي َة َ َلاث ث İbn Hanbel’in Müsned’inde Allah’ın üç kişiye güldüğünden bahsedilip iki kişi zikredilmiş ancak Beyhakî, üçünü kişinin namaz için saf tutan topluluk olduğunu ifade eden bir nakilde bulunmuştur. (Esmâ ve’s-Sıfât, 630) İbn Mâce’nin Sünen’inde de “Allah üç şeye güler: Namaz için saf tutulmasına, geceyarısı namaz kılan adama, savaşan adama.” şeklinde benzer bir rivayet mevcuttur. (İbn Mâce, Sünen, Sünne, 13, had. no: 200) Aç ve yorgun bir kimseyi misafir eden, çocuklarının aç olmasına rağmen evlerindeki yemeği misafirlerine ikram eden Medineli bir çiftten Allah’ın hoşnutluğu ve rızasını ifade etmek için Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Gerçekten Allah filan kadın ve erkeğin yaptığından hoşlandı veya güldü.” (Buhârî, Tefsîr, (Haşr), 6, had. no: 4889) وفلانة فلان من ضحك أو وجل عز الله عجب لقد 896 İbn Mâce, Sünne, 13, had. no. 181. 196 Allah’a nisbet edilen “gülme/dıhk” sıfatını erken dönem din bilginleri/selef ekseriyetle tefsir etmekten kaçınmışP896F 897P, rivayette geldiği şekliyle aynen kabul etmiş, bu sıfatı yaratılmışların gülmesine benzetmekten imtina etmişlerdir.P897F 898P Hadisçiler de, biz Hz. Peygamber’in bildirdiği şekilde Allah’ın güldüğüne iman ederiz. Fakat Allah’ın gülmesinin nasıl olduğu hususunda bir görüş beyan etmeyiz. Çünkü Allah’ın gülmesinin keyfiyetinin bilgisi O’nun katındadır. Allah’ın bilgisi dâhilinde olan, bize açıklanmayan ve bizim muttali olma imkânımız da olmayan bir konuda konuşmayız,P89F 899Pdemişlerdir. Ahmed b. Hanbel’e (ö.241/855) göre Allah güler. Fakat Kur’ân tarafından ortaya konmadıkça ve Hz. Peygamber tarafından tasdik edilmedikçe “gülmenin” mâhiyeti bilinemez.P89F 900P İbn Fûrek (ö.405/1014)ise İbn Hanbel’den farklı bir şekilde meseleye yaklaşmış ve Allah’ın gülmesini, razı olduğu kullara, nimetini, fazlını, tevfikini izhar etmesiP90F 901P şeklinde yorumlamıştır. İbn Battâl da(ö.449/1057) İbn Fûrek gibi konuyu anlamıştır. Ona göre “gülmek” beşerin özelliğidir. Benzeri olmayan Yüce Allah’ a gülmenin nisbet edilmesi uygun değildir. Allah’ın gülmesi tabiri mecazi bir kullanımdır. Bu tabirle Allah’ın o kişileri merhameti ve rızasıyla karşılayacağı ifade edilmek istenmektedir.P901F 902 el- Bâcî’ye (ö.474/1081) göre birinci rivayetteki “gülmek” mükafat, ikram ve nimetle karşılamaktan kinayedir veya maksat meleklerin, cennet bekçilerinin ve hamele-i arşın gülmesidir.P902F 903P Kadı Iyaz’a göre, bu rivayetlerde Allah’a izafe edilen gülme fiili, mecazîdir. Çünkü bizim bildiğimiz manada gülmek, Allah için caiz değildir. Bu rivayetlerde Allah’ın gülmesi ile onun söz konusu kişilerden razı olduğu, onlara mükâfat vereceği ve onların yaptığı işi övdüğü anlatılmak istenmektedir. Burada gülmek kelimesi ile meleklerin gülmesi de kastedilmiş olabilir.P903F 904P نعم قال ؟ ربنا يضحك أو الله رسول يا قلت قال غيره وقرب عباده قنوط من ربنا ضحك 897 Muhammed b. Fadl et-Teymî el-İsbahânî, el-Hucce fî Beyâni’l-Muhicce ve Şerhu Akîdeti Ehli’sSünne, I-II, Dâru’r-Râye, Riyad, 1999, I, 473. 898 İbnü’l-Cevzî, Keşfü’l-Müşkil, I, 996. 899 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, 165. 900 Ebû Abdullah Ubeydullah b. Muhammed İbn Battâ, el-İbâne an Şerîati’l-Fırkati’n-Nâciye ve Mücânebeti’l-Fıraki’l-Mezmûme, I-III, Dâru’r-Râye, Riyad, 1418, III, 111. 901 İbn Fûrek, Müşkilü’l-Hadîs, 139. 902 İbn Battâl, Şerhu’l-Buhârî, V, 38-39. 903 Muhammed b. Abdülbâkî Zürkânî, Şerhu’z-Zürkânî ale’l-İmâm Mâlik, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1411, III, 45. 904 Nevevî, el-Minhâc, XIII, 36. 197 Görüldüğü üzere Allah’ın gülmesi selef ve Ehl-i Hadîs tarafından kabul edilmiş, “gülmek” ilk asırlarda ne te’vîl ne de tefsir edilmiştir. Ancak sonraları değişik şekillerde yorumlanmış, yorumlarda genellikle birbirinin benzeri bir tarzda yapılmıştır. 198 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM UYDURMA RİVAYETLERDE ALLAH TASAVVURU Hz. Osman’ın şehadetiyle ortaya çıkmaya başlayan batıl inançlı siyasî ve itikâdî fırkalar fikirlerini yayabilmek, halkı davalarının doğruluğuna inandırmak ve taraftarlarının sayılarını artırabilmek maksadıyla Kur’ân’ın ve Hz. Peygamber’in otoritesini kullanmaya karar vermişlerdi. Kur’ân, Mushaflaştırılması ve çok sayıda hafız tarafından hıfz edilmesi sebebiyle çıkarları doğrultusunda istifade fırsatını onlara tanımıyordu.P904 F 905P Ondan ancak mevcut âyetlerini keyfi bir şekilde tefsir ve te’vîl etmek suretiyle faydalanabilirlerdi. Ancak bu yöntem ulaşmak istedikleri hedefleri elde etmelerine gereken otoriter desteği vermeyecekti. Çünkü tefsir ve te’vîl onların kendi sözlerinden başka bir şey değildi. Diğer taraftan hadisler henüz belirli kitaplarda tedvin edilmemiş,P905F 906P sistematik bir tespite tabi tutulmamıştı. Bu, hadisler için tehlike çanlarının çalması demek olsa da, emellerine onları âlet etmek isteyenlerin iştahlarını kabartacak cinsten bir realiteydi. Amaçlarına ulaşmak adına rivayetlere pragmatist yaklaşan bu gruplar böylece istedikleri sözü Peygamber’e söyletebilecekler ve onun desteğini alarak emellerine ulaşabileceklerdi. Bu bağlamda onlar Allah Resulüne asla nisbet edilemeyecek, ondan asla sâdır olmayacak sözleri uydurma senedlerle ona izafe ediyorlar, görüşlerine destek olmayacak rivayetleri de uydurma yaftasıyla karalıyorlardı. Neticede bunlar, hadisin ve hadisler muvacehesinde teşekkül eden inanç sisteminin saffetini ve sıhhatini etkilemiş, zındıkların verdiği zararın kat kat fazlasını ona vermişlerdi. İşte tüm semavi dinlerin ve özelde İslâm’ın nirengi noktasını oluşturan Allah inancı ve o inancın temeli olan Allah tasavvuru da kendi ilâhlarını oluşturma gayreti içinde olanların tasallutlarına en fazla maruz kalacak alanlardan birisiydi. İslâm’ın Allah tasavvuru özellikle Kur’ân-ı Kerîm’de ana hatlarıyla ortaya konmuştu ama temel özellikleri Kur’ân’la tesbit edilen tasavvurun detayları da hadis rivayetleriyle vuzuha kavuşmaktaydı. Zamanla Kur’ân ve hadis rivayetleriyle betimlenen Allah tasavvuru, bazılarını kendi gaye ve amaçlarına ulaştırma noktasında tatmin 905 Mustafa Sıbâî, es-Sünne ve Mekânetühâ fî Teşrîi’l-İslâmî, Kahire, 1961, 89. 906 Ahmed Emin, Fecrü’l-İslâm, Kahire, 1959, 210. 199 etmemişti. Bunlar muhayyilelerindeki ilâhlarının tasavvurunu oluşturmak, bu sayede emellerine ulaşabilmek için, Hz. Peygamber’in otoritesini kullanarak, kendi sözlerini ona nisbet etme gayretine giriştiler. Sahih Allah algısını tam manasıyla ortaya koyan bir çok Kur’ân âyeti ve çok sayıda meşhur hadis rivayeti ortada dururken onlar bununla tatmin olmamış, Allah’ın ulûhiyetine yakışmayacak bir çok vasıfla onu tavsif eden rivayetleri uydurmaktan geri durmamışlardır. Hadis bilginlerinin sadece sened kontrolü yaparak mevzu/uydurma damgası vurdukları ve uydurma rivayetleri derleyen eserlerde cem ettikleri sözlere bakıldığında bunların azımsanmayacak kadar çok olduğu müşahede edilecektir. Bu kitaplara girmeyen daha sonra vaz’ edilen ve metin tenkidi yapılarak tesbit edilecek olan uydurma rivayetlerin varlığı da göz önünde bulundurulursa, işin vahametini kavramak hiç de zor olmayacaktır. Öte yandan Kur’ân ve sahih hadislerin konuyu dört başı mamur bir şekilde ortaya koymasına rağmen bu tür uydurma haberlerin halkın bilgi dağarcığına girdiği hatta Kur’ân ve sahih rivayetlerdeki bilgilerin bile önüne geçtiği göz ardı edilemeyecek bir gerçekliktir. Bu girizgâhtan sonra “eşya zıddıyla bilinir” özdeyişinden hareketle bu bölümde uydurma rivayetlerdeki Allah tasavvuru ele alınacak bu rivayetler muvacehesinde Allah tasavvuru resmedilecek, bunların Allah algısında meydana getirdiği tahribatın boyutları göz önüne serilecektir. Bu rivayetlerdeki Allah tasavvuru şu başlıklar altında tasnif edilmek sûretiyle işlenebilir. A. İnsan Biçimli Uydurma rivayetlere bakıldığında Allah’ın en bariz vasfı O’nun ilâhtan çok insanı andıran özelliklere sahip olmasıdır. “Allah” insan gibi bir varlıktır. Ne ilginçtir ki, bu husus semavî fakat muharref dinlerin tanrı tasavvurunun da en dikkat çeken niteliğidir. Yahûdî kutsal kitabında “Tanrı” yeryüzünde insan şeklinde dolaşan, insanlarla görüşüp konuşan, yemek yiyen, su içen, yorulan, dinlenen, güreş yapan, ayaklarını yıkayan bir varlık olarak tezahür eder.P906F 907P Yeni Ahid’e bakıldığında Tanrı’nın daha az müteşabih sıfatla tavsif edildiği görülür.P907 F 908P Yine de O, pazusu ile 907 Şinasi Gündüz, Yapı, “Muhteva ve Kaynak Açısından Torah/Tevrat Kıssaları”, IV. Kur’ân Haftası Kur’ân Sempozyumu, Ankara, 1998, 72-73. 908 Tunçbilek, İslâm’ın Dışındaki Monoteist Düşünce ve İnançlarda Uluhiyet Anlayışı, 131. 200 güç gösterisi yapan,P908 F 909P gözleri önünde yürünülen, ayaklarını uzatan bir varlıktır.P90F 910P Uydurma rivayetlere gelince; Allah kırmızı bir deveye binmiştir. Üzerinde de birP910F 911P veya iki gömlek vardır.P91 F 912P Gömleği de yeşildir.P912F 913P Bazen de boz bir deveye binmekte, yünden bir gömlek giymektedir.P913 F 914P O’nun başında göz kamaştıran bir de taç vardır. O’nun tacını Hz. Peygamber şöyle anlatır: “Gece yolculuğunda (İsrâ’da) semada gidebileceğim son merhaleye ulaştığım zaman Rabbimi gördüm. Aramızda sadece şeffaf bir perde vardı. Fakat ben onu her şeyiyle teferruatlı bir şekilde görebiliyordum. Başındaki inciden süslerle yapılmış, tacını dahi gördüm.”P914F 915P Hatta o taç gözleri kamaştırıyordu.P915F 916P Allah’ın başında nurdan bir taç bulunan bir adam olarak tasavvur edilmesi, İslâm’ın ilk iki asırda yayıldığı bölgede özellikle de Irak ve İran dolaylarında yaşayan Mandean’larınP916F 917P “nur kralı” biçimindeki tanrı algısını çağrıştırmaktadır. Abbasîler devrinde Mandean’ın var olması, reislerinin Bağdat’ta ikamet etmesi ve takriben iki yüz civarında kiliselerinin bulunması bu zümrenin o zamanki ağırlığını göstermesi bakımından kâfidir.P917F 918 Bazı rivayetlerde Allah ayakkabı giymektedir. Rüyasında O’nu yakışıklı bir delikanlıdan daha güzel sûrette gören Hz. Peygamber ayaklarında altından bir ayakkabının, yüzünde de altından bir örtünün P918F 919P olduğuna muttali olur. Bu delikanlı kılığındaki tanrı, altından mamul yeşil bir döşekte,P91F 920P inciden yapılmış bir örtünün üstündedir. Allah bazen de yeşil bir bahçede, altın bir kürsüdedir.P920F 921P Bu rivayetlerde 909 Luka, 1/51. 910 Luka, 1/77. 911 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1995, I, 80. 912 Ebu’l-Hasen Ali b. Muhammed İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîati’l-Merfûa ani’l-Ahbârî’ş-Şenîati’lMevzûa, thk. Abdülvehhâb Abdüllatîf- Abdullah Muhammed Sıddîk, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, ty, I, 139. 913 Ebû Ahmed Abdullah İbn Adiy, el-Kâmil fî Duafâi’r-Ricâl, I-VII, thk. Yahyâ Muhtâr Gazâvî, Dâru’l-Fikr, Beyrut, 1988, II, 261. 914 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, 146. 915 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 72. 916 Gulâm el- Pâkistânî, el-Ehâdîsü’d-Dıâf ve’l-Mevzûât fi’l-Esmâi ve’s-Sıfât, Beyrut, 2001, 62. 917 Mandanya dini, Irak ve İran’ın kuzey batısında bugün dahi varlığını sürdüren eski Ortadoğu dinlerinden biridir. Genellikle gnostik bir mezhep sayılan mandanya akımı maniciliğe benzer. Milattan sonra ilk üç yüzyılda doğduğu belirtilir, ancak kökeni belirsizdir. Hıristiyanlık ve Yahûdîlikle ilişkisi kurulur. Bkz. Ana Britanica, XV,272. M. Emin Özafşar, İdeolojik Hadisçiliğin Tarihi Arka Planı, Mihne Olayı ve Haşeviye Olgusu, Ankara Okulu yay., Ankara, 1999, 35. 918 Özafşar, İdeolojik Hadisçiliğin Tarihi Arka Planı, 35. 919 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 81. 920 Ebû Bekir Ahmed b. Ali Hatîb el-Bağdâdî, Târîhu Bağdâd, I-XIV, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, ty, XIII, 311. 921 İbn Ebî Şeybe, el-Arş ve mâ Ruviye fîhi, 393. 201 Allah’ın bir delikanlıya benzetilmesi, altın, inci ve yeşile vurgu yapılması dikkat çekicidir. Yukarıda, yeşil bir bahçede dolaşırken görülen tanrı, kâinatı yarattığı zaman sırt üstü uzanır, bacak bacak üstüne atar ve herhangi bir kimsenin böyle yapmasından da çok haz etmez.P921F 922P Kâinatı yarattıktan sonra tanrının sırt üstü yatıp dinlenmesi Yahûdî inançlarından birisidir.P92F 923P Bacak bacak üstüne atarak oturmaya gelince; Yahûdî kültüründe Tanrı’nın bu şekilde oturduğuna inanılır. Bundan dolayıdır ki, bu şekilde oturmak Yahûdîlerin hoşlanmadığı, kerih gördüğü bir davranış şeklidir. Çünkü onlar ‘Allah gökleri ve yeri altı günde yarattı, sonra cumartesi günü göğe yükseldi ve bu şekilde oturdu’ derler. Bu oturma biçimi Allah’a has olduğu için de insanın böyle oturmasından hoşlanmazlar. Konu Yahûdî kültürünün, Müslümanların üzerindeki etkisiyle olsa gerek İslâm fıkıh muhitlerinde de erken dönemden itibaren tartışılmıştır. Tabiînin önde gelenlerinden birisi olan Ebû Milcez el-Basrî’ye (ö.106) bacak bacak üstüne atarak oturmanın hükmü sorulmuş, o da bu şekilde oturmanın dinen bir sakıncası olmadığını söylemiştir.P 923F 924P Kâinatı yarattıktan sonra yorulup bir süre bacak bacak üzerine atarak dinlenen tanrı, insanlarla musafaha yapmaktan de geri durmayacaktadır. Tanrının kullarla musafaha yapması rivayette şu şekilde geçmektedir. Bir gün Hz. Peygamber’e Rabbimizi görecek miyiz diye sorulur. O da, “Bulutsuz bir günde güneşi, bulutsuz bir gecede ayı gördünüz gibi O’nu göreceksiniz” der. Buraya kadar konu gayet tanıdık bildik bir meseledir; İslâm akaidinin önemli bir sorunsalı olan ve asırlarca tartışılan Allah’ın görülmesi/ru’yetullahdır. Konu gerek kendisine atıfta bulunan âyetler, gerekse de pek çok hadis kaynağında geçen rivayetler bağlamında dini kaynaklarımızda refere edilmiştir. Söz konusu rivayet de buraya kadar sahih bir rivayettir.P924F 925P Ancak rivayet bundan sonra mecrasından çıkacak, şu vecheye bürünecektir. İnsanlarla görüşen daha doğrusu onlara görünen tanrı bununla 922 Süleyman b. Ahmed et-Taberânî, el-Mu’cemü’l-Kebîr, I-XXV, thk. Hamdî b. Abdülmecid esSelefî, Mektebetü’l-Ulûm ve’l-Hikem, Musul, 1983, XIX, 13 had. no: 16121. 923 Zekeriya b. Gulâm el-Pâkistânî, el-Ehâdîsü’d-Dıâf, 16. 924 İbn Ebî Şeybe, el-Musannef fi’l-Ehâdîs ve’l-Âsâr, I-VII, thk. Yûsuf el-Hût, Mektebetü’r-Rüşd, Riyad, 1409, Edeb, 23, V, 288, had. no: 25507 925 Buhârî, Tevhîd, 24, had. no: 7433, 7434, 7437; Müslim, İmân, 299, had. no: 451 202 yetinmeyecek insanlarla musafaha yapacaktır. Musafaha yaparken de onunla konuşacak, ona günahlarını hatırlatacak ve ‘ey kulum şu şu günahlarının olduğunu biliyor musun?’ diye soracaktır. Tanrıyla musafaha yapmanın hazzını tam manasıyla yaşamak isteyen kul, O’nun günahları hatırlatmasıyla bir an sükûtu hayale uğrayacak, ardından ‘yoksa beni bağışlamayacak mısın ya rabbi?’ diye sual edecek, bunun üzerine Tanrı ona şu cevabı verecektir “Seni bağışladığım için seninle musafaha yapıyorum.”P925F 926 İnsanlarla musafaha yapan tanrı Arafat akşamı Arafat’taP926F 927P dünya semasına iner, vakfe yapan insanlara görünür ve onlara şöyle hitap eder: “Evimin misafirleri ve benim ziyaretçilerim hoş geldiniz. Bu gün izzetimle sizin yanınıza inecek ve bedenimle meclisinizi paylaşacağım.” Sonra Arafat’a iner ve mağfiretiyle bütün insanları bir araya toplar. Zalimlerin dışındakilere istediklerini verir. Meleklere de der ki, “Ey Meleklerim! Şahit olun ben bu kullarımı bağışladım. Güneş batıncaya kadar durum bu şekilde devam eder. Güneş batınca Müzdelife’de onlara imamlık yapar. O gece hemen göğe yükselmez, bekler. Sabah gün ağarıp insanlar Meş’ar-i haramda vakfe yaptıklarında zalimleri bile affeder. Sonra da göğe çıkar. İnsanlarda Mina’ya doğru yol alır.P927F 928P O’nun göğe çıkışından ve çıkış yerinden de başka bir rivayette şu şekilde bahsedilir. Hz. Peygamber, İsra gecesi Beyt-i makdise geldiğinde Cebrail onu İbrahim’in (as) kabrine getirip dedi ki, ‘burada in ve iki rekât namaz kıl.’ Sonra onu Beyt-i lahime getirip ‘kardeşin İsa burada doğmuştur. Burada in ve iki rekât namaz kıl’ der.P928F 929P Sonra onu bir kayaya getirir ve işte burası Rabbinin göğe çıktığı yerdir der. Burasının Allah’ın yeryüzünde ayak bastığı son yer olduğunu da söyler.P92 F 930P Yeryüzünde son olarak bu kaya parçasına ayak basan ve oradan göklere urûc eden tanrı, kıyamet günü köprüye gelir ayağını köprünün üzerine koyar ve der ki, “İzzetim ve şerefim üzerine buradan hiçbir zalim geçemez.” bu söz üzerine oradaki 926 Süleyman b. Ahmed et-Taberânî, el-Mu’cemü’l-Evsât, I-X, thk. Târık b. Ivadullah b. Muhammed, Dâru’l-Haremeyn, Kahire, 1415, II, 194, had. no: 1693. 927 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 139. 928 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 80. 929 İbn Hibbân el-Büstî, Kitâbü’l-Mecrûhîn mine’l-Muhaddisîn ve’z-Zuafâ ve’l-Metrûkîn, I-III, thk. Mahmud İbrahim Zayed, Dâru’l-Va’y, Haleb, 1396, I, 197. 930 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 71. 203 herkes birbirinden hakkını alır.P930F 931P Hatta o sadece köprüye ayağını koymakla da yetinmez, bazen cennetle cehennem arasındaki bu köprüye oturup,P931F 932P orada öylece bekler. Köprünün üzerine kâh ayağını koyarak, kâh oturarak hak edene hakkını veren tanrı, kıyamet günü kullarına Kur’ân okumaktan da geri durmayacaktır. Kur’ân’ı o kadar güzel okuyacaktır ki, Rahman’ın ağzından Kur’ân dinleyenler, kendilerini daha önce onu hiç dinlememiş gibi hissedecekler,P932 F 933P adeta bu büyüleyici kelamı ilk defa duydukları zehâbına kapılacaklardır. Tabiî ki tanrı sadece kıyamet günü Kur’ân okumamıştır. O, Kur’ân okumaya temayüllüdür. Zira O, henüz Adem’i yaratmadan önce Kur’ân okuyan bir tanrıdır. Hatta Adem’i yaratmadan bin sene önce Yasîn ve Tâhâ sûrelerini okumuş, melekler O’nun kıraatini dinlediklerinde “Bu Kur’ân’ın kendilerine nazil olduğu ümmete müjdeler olsun! Bu Kur’ân’ı ezberleyen dimağlara müjdeler olsun! Bu Kur’ân’ın diliyle konuşan lisanlara müjdeler olsun!P93F 934P Demekten kendilerini alamamışlardır. Kur’ân okumaya insanı yaratmadan yüzlerce yıl öncesinden başlayan tanrı, zikir ehlidir de. O, kendi kendisini şu şekilde tesbih eder: “Kendisinden başka ilâh olmayan ve her şeyin en büyüğü olan Allah’ı bütün noksanlıklardan tenzih ederim.”P934F 935P Aynı zamanda dua da eder. Hz. Peygamber onun duasına şu şekilde muttali olmuştur. Miraç gecesi bir noktaya geldiğinde Cebrail ona der ki, yavaş ol Rabbin dua ediyor. Hz. Peygamber meraklanır ve ‘ne diyor?’ diye sorar Cebrail’e. O da Rabbin duasının şu şekilde olduğunu söyler: “Her türlü noksanlıktan münezzeh, çok yüce olan! Meleklerin ve Cebrail’in sahibi! Rahmetim gazabımı geçmiştir.”P935F 936 Okumaya bu denli meraklı olan tanrı yazmaya da meraklıdır. O’nun bu merakı yazma araç ve gereçlerinin olmasını da gerektirir. Bunun için onun yazı tahtası ve kalemi de vardır. Fakat kalemi ve tahtası sıradan olmamalıdır ve öyledir de. O’nun 931 Taberânî, el-Mu’cemü’l-Kebîr, II, 95. 932 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 81. 933 Alâüddin Ali el-Muttakî, Kenzü’l-Ummâl fî Süneni’l-Ekvâl ve’l-Ef’âl, Müessesetü’r-Risâle, thk. Bekri Hıyânî-Saffet es-Sekâ, yy, 1981, XIV, 480. 934 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 68. 935 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 75. 936 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 76. 204 tahtasının/levhasının bir yüzü inciden diğer yüzü de yakuttandır. Kalemi de nurdur. Anacak nurdan mamul bu kalem, sadece yazma ameliyesinin deruhte edildiği bir araç değildir. O, öyle bir kalemdir ki, Tanrı onunla rızık verir, onunla yaşatır ve onunla öldürür.P936F 937 Görüldüğü üzere uydurma rivayetlerdeki “Tanrı” ilâh olarak teemmül edilen hiçbir varlığa izafe edilemeyecek niteliklerle muttasıftır. Bu nakillerin ortaya koyduğu tanrı tasavvuruna göre o sıradan bir kraldan hatta insandan farksızdır. Ancak insan sûretindeki tanrı algısının teşekkülünde bu rivayetleri vaz’ edenlerin zihin dünyaları, değer yargıları açığa çıkmaktadır. Bu rivayetlerde sıkça kullanılan, deve, özellikle de kırmızı deve, taç, altın, yeşil inci, yakut motiflerinin dönemin değerli metalarını temsil ettikleri kuşkudan hâlidir. Diğer taraftan, tanrının Kur’ân okuması, belli sûrelerin kıraatine özel önem vermesi, dua etmesi, zikir ehli olması, imamlık yapması, Arafat’a ve Arafat gününe özel önem vermesi, Kudüs’teki kayadan göğe çıkması, oranın yeryüzünde ayak bastığı son nokta olması, sırtüstü yatarak bacak bacak üzerine atması vb. ona izafe edilen fiiller bu rivayetleri uyduranların değerler manzumesinin fotoğrafını ortaya koymaktadır. B. Cismen Çok Büyük İlgili bölümde de incelediğimiz üzere, ilkel insan, tanrısını çok yüce, cismen büyük, yükseklerde olan bir varlıkP937F 938P olarak tasvir etmiştir. İlkel kabilelerde tanrı, tabiat kuvvetlerini idare eden, yükseklerde bulunan, izah edilemeyen, insanları ve her şeyi yaratan eşsiz güçtür. Uydurmacılarda tanrının cismen çok büyük, emsalsiz olması gerektiğini farz ederek bu düşünsel düzlemde rivayetlerini vaz’ etmişlerdir. Bu olgu, tekâmül etmemiş, ilâhî bilgiye muhatap olmamış ya da zihninin kapılarını ilâhî bilgiye kapatmış insanın algısıdır. Bu algının neticesinde tanrı elbette cismen devasa bir cüsseye sahip olmalıdır. O, o kadar büyüktür ki, cinler, insanlar, şeytanlar ve melekler kısacası yaratılıştan bu güne kadar olan bütün varlıklar saf tutup, halka oluştursalar Allah’ı kuşatıp, etrafını 937 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 74, İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 142. 938 Küçük-Tümer, Dinler Tarihi, 44. 205 çeviremezler.P938 F 939P O kadar iri cüsselidir ki, kürsüsüne oturduğunda o kürsüde sadece dört parmaklık yer kalır. Fakat kürsü onun ağırlığından bineğe takılan yeni eğerin gıcırdaması gibi ses çıkarır.P93F 940P O, arşın üzerine yerleşip oturduğunda onu doldurur, bütün mahlûkat onun yanında oturur. Ancak uzakta olanla yakında olan ona eşit mesafede olur.P940F 941P Cüssesinin büyüklüğünden dolayı herkese eşit yakınlıkta olan tanrı adeta cismiyle her yerdedir. Şu rivayet bu çıkarımı yapmaya bizi sevk etmiştir. Hz Peygamber anlatır: “Bir gün dört meleğin havada buluştuğunu gördüm. Onların hepsini rabbim göndermişti. Meleklerden biri diğerine ‘rabbim seni nereden gönderdi?’ diye sordu. O da ‘arşının üzerinden’ diyerek karşılık verdi ve ‘seni nereden gönderdi?’ dedi. O da, ‘beni de yerin derinliklerinden gönderdi’ diyerek cevap verdi. Üçüncü melek arkadaşına ‘seni nereden gönderdi?’ diye sordu o da, ‘doğudan’ dedi ve aynı soruyu arkadaşına sordu. ‘Batıdan’ diyerek cevap verdi arkadaşı.” Bu hikâyeyi anlattıktan sonra Hz. Peygamber şöyle dedi: “Herhangi biriniz yerin derinliklerine sarksa Allah’ın üzerine sarkar. Hiçbir yer ondan hali değildir.P941F 942P Hatta biriniz yedi kat yerin derinliklerine bir ip sarkıtsa mutlaka Allah’ın üzerine iner.”P942F 943 Cüssesi bu denli büyük olan tanrının ağırlığı da cüssesiyle doğru orantılıdır. Doğası itibârîyle çok ağırdır. Ancak bazı zamanlarda ağırlığı taşınamaz bir hal alır. En çok ağırlaştığı vakitte öfkelendiği zamandır. Kızdığı zaman arşın üzerinde o kadar şişer, o kadar şişer ki, arş kendisini taşıyanlara ağır gelir.P943F 944P Bu hususta şu rivayet çok dikkat çekicidir: “Rabbinizin gece ve gündüzü yoktur. Göklerin aydınlığı O’nun yüzünün nurundandır. O’nun katında her bir gün on iki saattir. Amelleriniz 939 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 71; Muhammed b. Ali Şevkânî, el-Fevâidü’l-Mecmûa fi’l Ehâdîsi’l-Mevzûa, thk. Abdurrahman Yahyâ el-Muallimî, el-Mektebetü’l-İslâmî, Beyrut, 1407, I, 315, had. no: 56. 940 İbnü’l-Cevzî, el-İlelü’l-Mütenâhiye fi’l-Ehâdisi’l-Vâhiye, I-II, thk. Halil el-Meyis, Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, Beyrut, I, 20-21. Buradaki kürsü, kâinatın en büyük nesnesi olarak bilinen arştır. Kürsünün üzerine oturduğunda onu kaplayan cüssenin büyüklüğünü ise tarif etmek mümkün değildir. Kürsünün arş olarak algılanmasına örnek olarak bkz. Hayruddin Âlûsî, Cilâü’l-Ayneyn fî Muhâkemeti’lAhmedeyn, Matbaatü’l-Medenî, yy, 1981, 394. 941 Kermî, Ekâvîlü’s-Sikât, I, 129. 942 Gulâm el- Pâkistânî, el-Ehâdîsü’d-Dıâf ve’l-Mevzûât, 11. 943 İbnü’l-Cevzî, el-İlelü’l-Mütenâhiye, 1403, I, 28. Zehebî bu rivayetin münker olduğunu söylemiştir. Zehebî, Mîzânu’l-İtidâl, IV, 579, Thk. Ali Muhammed el-Becâvî, Dâru’Marife, 1963, Beyrut-Lübnân; Ayrıca bkz. Gulâm el-Pâkistânî, el-Ehâdîsü’d-Dıâf ve’l-Mevzûât, 12; Şuayb el-Arnaut da isnadının zayıf olduğunu ifade etmiştir. (İbn Hanbel, Müsned, II, 370, had. no: 8828) Hasan Basrî, Ebû Hüreyre’den hadis dinlememiştir. Rivayet bu yönüyle kesinlikle munkatı’dır. 944 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 139. 206 ona bir önceki günün ilk saatlerinde arz edilir. O amellere üç saat boyunca bakar ve bazı hoşlanmadığı şeylere muttali olur. Bunlar O’nu kızdırır. O’nun kızdığını ilk Hamle-i arş melekleri anlar. Çünkü arşı onlar taşımaktadır ve tanrı kızınca arş ağırlaşmaktadır. Üzerinde Tanrının bulunduğu arşın kendilerine ağır geldiğini görürler ve O’nu melekler tesbih ederler.”P94F 945 Cismen çok büyük olan, ağırlığıyla üzerinde oturduğu arşı meleklerin taşımasını zorlaştıran tanrı, aynı zamanda azamet sahibidir. Dağa tecelli ettiği zaman dağ onun azametinden dolayı altı parçaya ayrılmış, parçalardan üçü Medine’ye üçü de Mekke’ye uçmuştur. Medine’deki Uhud, Verakan ve Ravda dağları ile Mekke’deki Sebir, Hira ve Sevr dağları onun azametiyle dağılan dağın parçalarıdır.P945F 946P Bazı rivayetlerde de dağ yediye parçalanmış, parçalar Hicaz ve Yemen’e uçmuştur.P946F 947P Dağı böylesine paramparça eden şey Tanrının zâtıyla dağa tecelli etmesi de değildir. Onun sadece iki parmağıyla işaret etmesi sonucunda parmaklarının nuruyla dağ paramparça olmuştur.P947F 948P Azamet sahibi tanrının lisanı da çok güçlü olmalıdır. O, Musa Tûr dağına çıktığı gün kelamsız olarak onunla konuşmuş ve ona şu şekilde hitap etmiştir. “Ey Musa! Ben seninle on bin lisan gücüyle konuştum. Benim bütün dillerin gücü kadar gücüm vardır. Hatta benim lisanımın gücü bütün lisanların gücünün hepsinin toplamından daha güçlüdür.” Musa, Beni İsrail’in yanına döndüğünde ona, Rahman’ın konuşmasını bize anlatır mısın dediler. Musa “Sübhanallah benim O’nu anlatmaya takatim yetmez” diyerek cevap verdi. O zaman onlar kendilerine Tanrının konuşmasını resmetmesini istediler ondan. Bunun üzerine Musa şöyle dedi: “O’nun konuşması işittiğiniz seslerin en şiddetlisi olan şimşek sesi gibidir.”P948F 949P 945 Ebû Muhammed Abdullah b. Muhammed el-İsbahânî, el-Azamet, I-V, thk. Rıza Muhammed İdris el-Mübârekfûrî, Dâru’l-Âsıme, Riyad, 1408, II, 477. 946 Ebu’l-Fadl Muhammed b. Tâhir İbnü’l-Kayserânî, Kitâbü Mağfireti’t-Tezkira fi’l-Ehâdîsi’lMevzûa, thk. İmadüddin Ahmed Haydar, Müessesetü’l-Kütübi’s-Sekâfiyye, Beyrut, 1406/1985, 184; İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 77. 947 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 77. 948 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 77. 949 Nureddin Ali b. Ebî Bekir Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid ve Menbeu’l-Fevâid, I-X, Dâru’l-Fikr, Beyrut, 1412, VIII, 375, had. no: 13782; İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 70. 207 Cüssesiyle her yeri kaplayan, azametiyle dağları parçalara ayıran, konuşmasıyla gök gürültüsünü andıran tanrıya mahlûkattan herhangi birisinin yaklaşabilmesi imkân dâhilinde değildir. Çünkü O’nunla kul arasında yetmiş bin perde vardır. Mahlûkatın tanrıya en yakın olanı Cebrail sonra Mikail sonra da İsrafil’dir. Bunların her birinin arasında da ateşten, karanlıktan, buluttan ve sudan olmak üzere dört perde vardır.P94F 950P Tanrıya en yakın olan bu meleklerin O’na olan uzaklıkları ise beş bin senelik mesafedir.P950F 951P O, o kadar ulaşılmazdır ki dûnunda nur, karanlık ve sudan yetmiş bin perde/hicab vardır. Bırakın bu perdelerden birini görmeyi, onlardan birinin güzelliğini işiten dahi yok olur gider.P951F 952P Bu bağlamda bir gün Yahûdî’nin biri Hz. Peygamber’e “Yaratıcı ile mahlûkatının arasında göklerin dışında herhangi bir örtü var mıdır?” diye sorar. O da “evet” der ve şunları anlatır: “O’nunla arşın etrafındaki melekler arasında nurdan, ateşten, karanlıktan, farklı türde ipeklerden beyaz, kırmızı ve sarı inciden, ışıktan, kardan, tavsif edilemeyen yüceliklerinden yetmişer örtü vardır.” Bunun üzerine Yahûdî, “Ondan sonra hangi melek gelir” diye sorar. Hz. Peygamber söylediklerimi tasdik edersen bunu sana anlatırım der ve Yahûdî’nin teklifini kabul etmesi üzerine şunları söyler. “Evet, Ondan sonra İsrafil sonra Mikail sonra da Azrail gelir” der.P952F 953P Bu rivayetin İsrailiyat kaynaklı olduğu çok açıktır. Çünkü Allah’tan sonra hangi melek gelir sıralamasında Cebrail yoktur. Kur’ân’ın bildirdiğine göre Yahûdîler Cebrail’i düşman olarak görmektedirler.P953F 954P Rivayet de onların bu inancı doğrultusunda şekillenmiştir. 950 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 73. 951 Süyûtî, el-Leâli’l-Masnûa fi’l-Ehâdîsi’l-Mevzûa, Dâru’l-Ma’rife, Beyrut, 1983. 952 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 73. 953 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 137-138, İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 73. 954 Bakara, 2/97-98. “Söyle; her kim Cebrail'e düşman ise iyi bilsin ki Kur’ân’ı senin kalbine Allah’ın izniyle kendinden önceki vahiyleri onaylayıcı, müminlere hidayet ve müjde kaynağı olmak üzere o indirdi. Her kim Allah’a, Allah’ın meleklerine, peygamberlerine, Cebrail ile Mikâil’e düşman olursa, iyi bilsin ki Allah da o kâfirlerin düşmanıdır.” Bu âyetlerin nüzûl sebebi hakkındaki rivayetler, Yahûdîlerin Cebrail hakkındaki kanaatlerini de ortaya koymaktadır. Söz konusu rivayetleri şöyle sıralamak mümkündür: 1) Çeşitli yollarla gelen rivayetlerin bütününden çıkan sonuca göre, Hz. Peygamber Medine’ye hicret ettiği zaman, Fedek Yahûdîlerinin din büyüklerinden biri olan Abdullah b. Suriya, münazara etmek için birkaç kişiyle birlikte Hz. Peygamber’e gelmiş ve ona bazı sorular sormuştur. Onun son sorusu şöyledir: “Sana hangi melek geliyor da senin söylediklerini Allah tarafından sana getiriyor?” Resulullah “Cebrail” diye cevap vermiş, bunun üzerine “O bizim düşmanımızdır, o savaş ve şiddet getirir, bizim elçi meleğimiz Mikâil’dir ki o, müjde, ucuzluk, bolluk ve bereket getirir. Eğer sana gelen melek o olsaydı iman ederdik.” demiştir. Orada bulunan Hz. Ömer “Bu düşmanlık ne zaman başladı?” diye sormuş, Abdullah b. Suriya “Bunun başlangıcı çok eskilere dayanır.” diyerek karşılık vermiş ve şöyle devam etmiştir: “Allah, Buhtunnassır denilen bir adam tarafından Beytülmakdis’in tahrip edileceğini bizim peygamberimize bildirmiş ve onu tarif etmişti. Biz de onu aradık bulduk; öldürmek için adamlar gönderdik. O zaman Babil’de henüz miskin bir çocuktu, fakat 208 Görüldüğü üzere bahse konu rivayetler; iri cüsseli, cüssesiyle arşı kaplayan, kâinat yaratılalı var olan bütün varlıklar bir araya gelip saf tutsalar etrafında halka oluşturamayacakları bir ilâhı tasvir etmektedir. O, oldukça kilolu olup ağırlığından dolayı üstünde oturduğu kürsü gıcırdamakta, kürsüyü taşıyan melekler de onu taşımakta zorlanmaktadır. Büyük cüssenin ve taşınamaz ağırlığın sahibi elbette azamet sahibidir. Hatta azameti tecelli ettiği dağı paramparça etmiş, dağın parçaları yeryüzünün farklı yerlerindeki en büyük dağları oluşturmuştur. O insanoğluna hitap etme lütfunda bulunmuş, onunla konuşmuştur. Ama O’nun kelâmı da büyüklüğünün emarelerindendir. Zira onun konuşma sesi gök gürültüsünden farksızdır. O insanla konuşmuştur, ama ona en yakın varlık insan değildir. O’na en yakın varlıklar meleklerdir ancak onlar da beş bin senelik mesafededir ve aralarında birçok perde vardır. O perdeleri bırakın görmeyi, işiten bile anında yok olur gider. Bu rivayetlerdeki motifler de farklı çalışmalara medar olması açısından câlib-i dikkattir. Ne hikmettir ki, azametiyle parçalanan dağlar, Mekke, Medine’deki altı dağı ve Yemen’deki bazı dağları oluşturmaktadır. O’na yakın olan melekler her rivayette farklı sıralamaya tabi tutulmaktadır. O’nun sesiyle gök gürültüsü arsında da ilişki kurulmaktadır. Cebrail ‘Eğer Allah sizi bunu öldürmeye muvaffak kılarsa, haber verdiği adam bu değilmiş demek olur. Binaenaleyh bunu öldürmek fayda sağlamaz.’ diyerek onu müdafaa etti. Sonra da o çocuk büyüdü, kuvvetlendi, hükümdar oldu, bize harp açtı, Beytülmakdis’i tahrip etti ve orada katliam yaptı. Bunun için biz Cebrail’i düşman olarak tanırız.” Üçlü arasında cereyan eden bu mülâkattan sonra işte bu âyetler nazil olmuştur. 2) Bu âyet doğrudan doğruya Yahûdîlerin Hz. Ömer ile olan söyleşisi üzerine nazil olmuştur. Şöyle ki Medine’nin yukarı tarafında Hz. Ömer’in bir tarlası vardı. Oraya gelip giderken yolu Yahûdîlerin dershanelerinin önünden geçerdi. O da ara sıra durur onları dinlerdi. Bir gün “Ey Ömer! Muhammed’in ashabı içinde senin gibi sevdiğimiz yok, diğerleri gelir geçer, hiç iltifat etmezler, canımızı sıkarlar. Sen öyle yapmazsın, bunun için senden çok memnunuz” dediler. Bunun üzerine Hz. Ömer “Doğru söyleyin, Muhammed’i kitabınızda buluyor musunuz?” diye sordu. Onlar sükût ettiler. Hz. Ömer: “Ne oluyorsunuz? Çekinmeyin söyleyin! Kendi dinimden şüphem olduğu için size bu soruyu sormuyorum.” dedi. Birbirlerinin yüzlerine baktılar. İçlerinden biri kalktı, onlara: “Söyleyin, yoksa ben söyleyeceğim.” dedi. Bunun üzerine dediler ki “Evet, biz onu kitabımızda buluyoruz, lâkin ona vahiy getiren melek Cibril’dir. Cibril ise bizim düşmanımızdır. O hep azap, savaş, zelzele gibi şiddetlerin sahibidir. Eğer ona gelen melek Mikâil olsa idi, herhâlde iman ederdik, çünkü o hep rahmete, merhamete, ucuzluğa, huzur ve selâmete vekil edilmiştir.” Hz. Ömer yine sordu: “Tûr-i Sina’da Musa’ya Tevrat’ı indiren Rahmân hakkı için söyleyin, Allah katında Cebrail’in yeri nedir?” Onlar dediler ki, “Cebrail sağında, Mikâil solundadır.” Bu cevap üzerine Hz. Ömer: “Öyleyse şahit olun ki Allah’ın sağındakine düşman olanlar, solundakine de düşman olmuş olurlar ve bu ikisine düşman olanlar Allah’a da düşmandırlar!” dedi ve olup bitenleri haber vermek üzere Hz. Peygamber’in huzuruna geldi. Hz. Peygamber’in huzuruna vardığı zaman gördü ki Cibril ondan evvel vahiy getirmiş, Resûlullah kendisine bu âyetleri okuyuvermişti. 3) Rivayete göre, Yahûdîlerin “Allah, Cebrail’e, peygamberliği bize getirmesini emrettiği halde o başkasına götürdü, bundan dolayı ona düşmanız.” demeleri üzerine bu âyetler nazil olmuşturivayet. (İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, I, 335-338; Elmalılı, Hak Dini, I, 356-358) 209 C. Siyasî ve İtikadî İhtilâflarda Taraftar Hz. Peygamber’in vefatından sonra siyasî sahada yaşanan gelişmeler, daha sonraki devirlerin fikir hareketlerine zemin hazırlamış ve bazı doktrinlerin ortaya çıkmasında roller oynamıştır. Hz. Peygamber’in vefatını takip eden çeyrek yüzyılda ilk üç devlet başkanından ikisi suikasta kurban giderken; fetihlerin beraberinde getirdiği coğrafya genişlemesi, demografik yapının karmaşıklaşması pek çok yeni sorunu gündeme getirmiştir. İslâm toplumu farklı çevre kültür ve inançlarla yüz yüze gelmiş, onları etkilemiş ve onlardan etkilenmiştir. Özellikle yeni kurulan yerleşim merkezleri kadîm kültürlerden maddî manevî pek çok şeyi tevarüs etmiştir. Bilhassa üçüncü halifenin dramı ardı arkası kesilmeyen kargaşaların kapısını aralamıştır. Bu dramların, kargaşaların neticesinde siyaset ilk meyvesini vermiş ve Haricîlik ortaya çıkmıştır. Ardından Şiîliğin siyasetin bir sonucu olarak ortaya çıktığını müşahede etmek fazla zaman almamıştır. Özellikle Şia, çevre kültürlerden ciddi manada etkilenmiş, adeta bu kültürleri İslâm’ın içerisinde gizleyen bir organizma işlevi görmüştür. Siyasî sebeplerle ortaya çıkan Hâricîlik ve Şîa çıktığı şekliyle kalmamış, Râfizî ve İbâdî gibi kollara ayrılmış, Mürcie, Mu’tezile ve Cehmiyye gibi farklı fırkaların ortaya çıkmasına da zemin hazırlamıştır. İkinci asrın ikinci çeyreğine gelindiğinde Emevîler siyasî hayatını tamamlamış ve Abbasîler yönetimi ele geçirmiştir. Abbasîler dönemi siyasal ve kültürel alanda İran etkisinin baskın olduğu bir dönemdir. Bu dönem, kültürel alanda sosyal dokuya, özellikle halk İslâm’ına nüfuz etmeye çalışan çevre kültürlerin siyasal ve entelektüel alanda da etkinliğini artırdığı bir dönemdir. Bu dönemde farklı kültürlerden özellikle Fars kültüründen yapılan çevirilerin İslâm kültürüne etkisi sanılandan çok daha fazladır. Halife Mehdî döneminde İslâm toplumuna etki eden kültürlerden birisi de Maniheizm’dir. İslâm’ı kabul edip etmedikleri hep şüphe konusu olan Bermekîlerin kadîm inanç ve kültürlerinin propagandasını yapmaktan kaçınmamaları onların da İslâm kültürüne etkilerinin olduğunun göstermektedir. Diğer taraftan İran Zerdüşt geleneğinin bir uzantısı olarak siyasetin ulemayı kendisine bağlama arzusu; değerli âlimlerin baskılara maruz kalması sonucunu doğurmuştur. Daha sonra bilhassa hadis konusunda âlim olanlar devlet katında itibar 210 görmüş bu durum devlet millet kaynaşmasında etkili olmuştur. Bu hadisçiler özellikle halkı dinî bakımdan bilgilendirmede önemli rol oynamışlardır. Hicrî ikinci asrın ortalarına gelindiğinde vaizler camilerde Peygamber’e nispet edilen hadislerle İslâmîleştirilen İncil ve Tevrat kıssalarıyla halkı dini bakımdan bilgilendirmişler, böylece kendine has tarih, ahlâk ve eskatoloji bilgisiyle, eski din ve kültürlerin en çarpıcı nosyonlarını içeren halk İslâm’ını vücuda getirmişlerdir.P954F 955 Siyasetle dinin girift hale geldiği, yabancı inanç ve kültürlerden İslâm inancının ciddî manada etkilendiği, Allah’ın sıfatları zâtının aynımıdır? Değil midir? Kur’ân mahlûk mudur? İnsan fiillerinin hâlıkı mıdır? gibi sorular muvacehesinde yeni sorunların ortaya çıktığı, hadisçilerin de popülaritesinin revaçta olduğu böylesi bir dönemde gruplar kendi görüşlerini desteklemek için hadis uydurma yarışına girmişler, Peygamber’i bir şekilde âlet ettikleri kötü emellerine Allah’ı da âlet etmekten çekinmemişlerdir. Bu tavrın neticesinde Allah bazı siyasî ve itikadi ihtilâfların âdeta figürü haline getirilmiştir. Siyasî çıkarlar özellikle de liderlerin faziletleri ile ilgili rivayetlerin ilk kez Şia tarafından Hz. Ali lehinde uydurulduğu belirtilse deP95F 956P biz Hz. Ebû Bekir lehinde uydurulmuş ve Allah ile irtibatlandırılmış rivayetlere dikkat çekerek başlayacağız. Bu rivayetlere göre; Allah bütün ruhları yaratınca onların içerisinden Peygamberlerin ruhundan sonra Ebû Bekir’in ruhunu seçmiş,P956F 957P Hz. Peygamber de onun kendisinden sonraki halife olacağını garanti etmiştir. Onun halife seçilmesi sadece yeryüzünde yaşayan insanların, Müslümanların biat etmesiyle değil, özellikle Cebrail ve Mikâil gibi iki büyük meleğin de biat etmesiyle gerçekleşmiştir. Bu melekler onun halifeliğini beyaz inciden bir bayrakla Allah’a taşımışlardır.P957F 958P Halifeliğine Cebrail’in bile biat ettiği Hz. Ebû Bekir, kıyamet gününde de bazı ayrıcalıklara sahip olacaktır. Müminler için ahiretteki en büyük mükâfat addedilen Yaratıcının tecellisi onlara topluca gerçekleşecek, ancak Yüce Yaratıcı Ebû Bekir’e özel tecelli 955 Özafşar, İdeolojik Hadisçiliğin Tarihi Arka Planı, 31–40; Hodgson, The Centure of İslam, I-III, trc. Komisyon, İstanbul, 1993, I, 192–352. 956 İzzüddîn Hâmid İbn Ebi’l-Hadîd, Şerhu Nehci’l-Belâğa, I-IV, Beyrut, 1954, III, 26. 957 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 231. 958 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 231. 211 edecektir.P958F 959P Ebû Bekir’den sonra ikinci halife olan Ömer de (ra) Allah ile olan ilişkilerinde hiç şüphesiz bazı imtiyazlara sahiptir. O, Allah’ın kucaklaşacağı ilk kişidir. Kıyamet gününde Allah ilk önce onunla musafaha yapacaktır. Ayrıca Allah’ın elinden tutup da cennete götüreceği ilk kişi de kesinlikle Ömer b. elHattâb’dır.P95F 960 Abdullah b. Sebe’nin henüz Osman’ın (ra) halifeliği döneminde, Ali lehine hadisler uydurmaya başladığı bilinmektedir. Hz. Ali’nin vefatından sonra da o, Ali’nin Peygamber’in vasisi ve halifesi olduğunu, öldükten sonra dünyaya tekrar döneceğini veya öldürülmeyip hala yaşamakta olduğunu, onda ilâhi bir taraf bulunduğunu, bulutta gizlendiğini, gök gürültüsünün onun sesi olduğunu ve şimşeğin de onun kamçısı olduğunu söylem haline getirmiştir.P960F 961P Bu minvalde bazı rivayetlere Allah bir şekilde rabtedilerek Ali’nin yücelikleri ortaya konmaya çalışılmıştır. Bunlardan birisinde “Allah, kıyamet günü öncekileri ve sonrakileri ilk insandan kıyamete kadar gelip geçmiş herkesi bir araya toplar. Cehennem üzerine köprüyü yerleştirir. O köprüden geçebilmenin bir şartı vardır. Ali’nin berat vermesi. Ali’nin berat verdiklerinin dışında hiç kimse o köprüden geçemez.P961F 962 Ali ile amansız bir iktidar mücadelesine girişen Muâviye’nin taraftarları da boş durmamış, onun mücadelesinde haklılığını gösteren onun yüceliklerine ve faziletlerine işaret eden birçok hadis uydurmuşlardır. Onun faziletine işaret eden şu rivayet çok dikkat çekicidir. Bir gün Cebrail yanında som altından mamul bir kalemle Hz. Peygamber’e gelir ve Allah sana selâm söyledi. Dedi ki, “Habibim, bu kalemi arşın üzerinden Muâviye b. Ebû Süfyân’a hediye olarak gönderiyorum. Ona Âyetü’l- kürsîyi bu kalemle yazmasını, harekelemesini, noktalamasını ve sana arzetmesini emret. Ben, Âyetü’l-kürsîyi yazdığı andan itibaren kıyamete kadar onu okuyan kişi adedince onun için sevap yazacağım.” Sonra Hz. Peygamber “Bana Muâviye’yi bulup getirin” dedi. Ebû Bekir hemen kalktı, gitti, elinden tuttu ve onu Peygamber’in huzuruna getirdi. İkisi birden Peygamber’in huzuruna gelip ona selam 959 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 228. 960 Hâkim, Müstedrek, III, 90, had. no: 4489. 961 Abdülazîz Dihlevî, Muhtasaru’t-Tuhfeti’l-İsnâ Aşeriyye, thk. Muhibbüddin el-Hatîb, Kahire, 1983, 10. 962 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 299. 212 verdiler. Sonra Peygamber, Muâviye’ye “Ey Ebâ Abdurrahman! Bana yaklaş” dedi ve ona kalemi takdim etti. Cebrail’in kendisine naklettiklerini ona emretti. Muâviye Peygamber’in elinden kalemi aldı. Onu kulağının üzerine koydu. Hz. Peygamber o hediyeyi Muâviye’ye ulaştırdığını üç kez tekrar etti, şahitlik istedi. Bunun üzerine Muâviye, Peygamber’in önünde diz çöktü ve Allah’ın kendisine olan ikramından dolayı hamd etti, ona şükretti. Derken ona divitle okka getirildi. Âyetü’l-kürsîyi en güzel hatla yazmaya başladı, onu yazdı, harekeledi ve Peygamber’e arz etti. Peygamber de “Ya Muâviye! Şu andan itibaren kıyamete kadar Âyetü’l-kürsîyi okuyan herkes adedince Allah sana mükâfat verecek” dedi.P962 F 963P Allah’ın Cebrail vasıtasıyla Muâviye’ye altından bir kalem hediye etmesi hiçbir faniye nasip olmayacak bir bahtiyarlık olsa gerek. Siyasi ihtilaflarda kendilerine destek sağlamak, için uydurmacıların nasıl kolayca hadis uydurdukları ve Allah’ı siyasî grupların bir tarafı haline kolayca nasıl getirdikleri zikrettiğimiz birkaç örnekte çok açık bir şekilde görülmektedir. İtikadî mezheplerin penceresinden bakıldığında da farklı bir manzara ile karşılaşılmayacaktır. Kur’ân’ın yaratılmış olduğu fikri ilk defa Ca’d b. Dirhem tarafından ortaya atılmış, fikir Cehm b. Safvan tarafından yaygınlaştırılmıştır. Onları bu fikre götüren sebeplerin neler olduğu tam olarak bilinmemektedir. Ancak bu fikrin alt yapısını Tevrat’ın yaratılmış olduğu ana fikrini temel alan Yahûdî telâkkisine dayandıranlar olmuştur. Bunun yanında, İsa’nın “kelimetullah” olup mahlûk olmadığı fikrini esas alan Hıristiyan inancını reddetmek için Ca’d b. Dirhem’in bu söylemi geliştirdiğini iddia edenler ile Müslümanlar arsında sıfatlar konusunda cereyan eden tartışmaların sonucunda bu görüşün ortaya çıkmış olabileceğini savunanlar da vardır.P963F 964P Bazıları da kaderle halku’l-Kur’ân arasında bağ kurarak Kur’ân’ın yaratılmış olduğu fikrinin kader tartışmalarından neşet ettiğini düşünmektedir.P964F 965P Ortaya çıkmasındaki sebep her ne olursa olsun bu mesele İslâm dünyasında ciddî fikri ayrılıklara yol açmış, 963 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, II, 3. 964 Yusuf Şevki Yavuz, “Halku’l-Kur’ân”, DİA, XV, 371-3172. 965 Montgomery Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, trc. Ruhi Fığlalı, Ankara, 1981, 305-306. 213 itikadî mezheplerin birbirine karşı gardını aldıkları bir alan haline gelmiştir. Bu meselenin dinî olmaktan ziyade siyasî olduğunu söyleyenler de yok değildir.P965F 966 Bu konu çerçevesinde özellikle Kur’ân’ın yaratılmış ya da yaratılmamış olduğunu savunanlar görüşlerini uydurma rivayetlerle desteklemişler, bazıları işi biraz daha ileri götürerek Allah’ın neden yaratıldığı hakkında rivayetler vazetmişlerdir. Bunlardan birisinde Peygamber’e biri gelerek “Rabbimiz hangi aşamalardan geçerek meydana gelmiştir” diye sorar. Peygamber soruya şu cevabı verir: “O, ne gökten ne de yerden meydana gelmiştir. Önce atı yaratmış, onu koşturmuş, at terlemiş sonra da bu terden kendisini yaratmıştır.”P96F 967P “Hadîsül-hayl” diye de bilinen bu rivayet Kur’ân’ın mahlûk olduğunu ispat etmek isteyen Cehmiyye tarafından uydurulmuştur. Onlar bu rivayeti uydurmakla Allah’ın nefsinin mahlûkatından bir şeye muzaf olabileceğini göstermek istemişlerdir. Beytullah, nâgatüllah, gibi bazı yaratılmış şeylerin ona izafe edilebildiği gibi kelâmı da O’na izafe edilebilir. Hatta kelâmın O’na izafesi elzemdir.P967F 968PDolayısıyla Kur’ân da mahlûktur. Mantıken hiçbir izahı olmayan bu kabil rivayetlerin hadisçilere nispet edilerek uydurulma sebepleri arasında, halk nezdinde hadisçilerin popülaritesini zayıflatma amacına matuf bir niyet olduğu da söylenebilir. Bu rivayetlerle hadisçiler karalanmak istenmiş, onlara iftira atılmıştır.P968F 969P Çünkü bu kabil hadisleri vazedenleri bırakın, nakledenler bile akılsız olmakla nitelendirilmişlerdir.P96F 970 966 Kırbaşoğlu, “Allah’ın Kelamı Olması Açısından Kur’ân’ın Mâhiyeti ile İlgili İhtilaflar ve İbn Kudâme el-Makdîsi’nin Kitâbü’l-Burhân fi Beyâni Hakikati’l-Kur’ân’ı”, AÜİFD, XXVIII, 429-430. Kırbaşoğlu görüşünü şu şekilde temellendirmektedir: Bu olayların sadece bir inanç mücadelesi şeklinde ortaya çıkmış olmadığı, siyasi mülahazaların da bu olaylarda rol oynadığı ve mevcut idarenin siyasi muhaliflerini sindirmek için “Halku’l-Kur’ân” meselesini bahane ettiği anlaşılmaktadır. Bu husus, Ahmed b. Nasr e1-Huzâi'nin (ö. 231/ 845) durumunda açıkça görülmektedir. Zira halife elVâsık (ö. 232/846) Kur’ân’ın mahlûk olduğunu kabul etmeyen Ahmed b. Nasr’ı kendi eliyle katletmiş ve bunu da dini korumak ve Allah’a şirk koşanları cezalandırmak sûretiyle Allah’ın rızasını kazanmak için yaptığını söylemiştir. 967 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 65. İbnü’l-Cevzî bu rivayetin peşinden şu açıklamayı yapar: “Biz muhaddislerin âdetlerine uyarak bu hadisi kimlerin uydurduğunu göstermek için ravilerini tespit ettik. Yoksa böyle bir hadisin ravilerini araştırmaya bile ihtiyaç yoktur. Muhal bir şeyi sika olan raviler rivayet ederek devenin iğne deliğinden geçtiğini haber verseler, onların sikalıklarının ne ehemmiyeti kalır! Eğer sen bir hadisi akla veya din prensiplerine aykırı bulursan, bil ki o hadis uydurmadır.” 968 Zehebî, Mîzânü’l-İ’tidâl fî Nakdi’r-Ricâl, I-VIII, thk. Ali Muhammed Mauvvid-Ahmed Abdülmevcûd, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1995, VI, 183. 969 İbn Adiy, el-Kâmil fî Duafâi’r-Ricâl, VI, 291, 970 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 65. 214 Kur’ân’ın mahlûk olduğunu ispat edebilmek adına böylesi saçma sapan rivayetleri uydurabilenlerin karşısında; onun mahluk olmadığını, olamayacağını ispat etmeye çalışanların uydurdukları rivayetler yer almış, bu rivayetlerde Allah, adeta fikri bazda çatışan tarafların bir o safında bir bu safında konuşlanmıştır. Bu tarafta da Allah ile Kur’ân adeta bir tutulmuş ve şu rivayet uydurulmuştur: “Göklerde ve göklerin arasında Allah’ın ve Kur’ân’ın dışında her ne varsa mutlaka yaratılmıştır. Kur’ân’a gelince o, Allah’ın kelâmıdır, onunla başlamış onunla son bulacaktır. Benim ümmetimden bazıları gelecek ve ‘Kur’ân mahlûktur’ diyecekler. Kim böyle derse, bilsin ki Yüce Allah’ı inkâr etmiştir. O anda karısı boş olmuştur.”P970F 971P Kendisi gibi düşünmeyeni, ötekileştirme tavrı bu hususta da tebarüz etmiş, Kur’ân’ın mahlûk olduğunu söyleyenler küfürle itham edilmiştir. “Kur’ân, Allah’ın kelâmıdır. Yaratıcı veya yaratılmış değildir. Kim bundan başka bir şey söylerse kâfirdir”P971 F 972P rivayeti bu yargının açık örneğidir. Allah’ın otoritesi ve Peygamber’e nispet ederek ötekileştirme sadece hal için değil istikbale de matuf olmalıdır. Böylece gelecekte de benzer düşüncelere bazılarının kapılmasının önüne set çekilebilecektir. Şu rivayet tam da bu amaç doğrultusunda uydurulmuştur: “Kuran hariç, Allah’ın dışındaki her şey yaratılmıştır. O, Allah’ın kelâmıdır. Ümmetimden bir grup insan gelecek ve Kur’ân mahlûktur diyecekler. Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların lâneti onların üzerine olsun. Onlar cehennemde de ebedi kalacaklardır. Allah ve Resulü onlara gazap etmiş ve onlardan berî olmuştur. Onlardan biriyle karşılaşırsanız, uzak durun.”P972F 973 Kur’ân’ın mahlûk olup olmadığı konusuyla bu şekilde ilişkilendirilen Allah itikadın diğer tartışmalı konularıyla da alâkalıdır. O, her Cuma gecesi altı yüz bin melekle dünya semasına iner. Nurdan mamul kürsüsüne oturur. Önünde kırmızı yakuttan levhası vardır ve onda Muhammed ümmetinden ru’yetullahı, sıfatlarının keyfiyetini, sûretinin olduğunu kabul edenlerin isimleri yazılıdır. Allah, meleklerine karşı bunlarla övünür ve der ki, ‘bunlar beni inkâr etmeyen, Peygamber’in sünnetini uygulayan, Allah hakkında kınayıcının kınamsından da korkmayan kullarımdır. Ey Meleklerim! Şanım ve şerefim adına sizi şahit tutuyorum ki ben bu kullarımı 971 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 66. 972 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 66. 973 Süyûtî, el-Leâli’l-Masnûa, I, 8. 215 hesapsız olarak cennete koyacağım.’P973 F 974P Görüldüğü üzere ru’yetullah, sıfatların keyfiyeti ve Allah’ın sûreti rivayette ön plana çıkarılmış, bunları kabul edenler tebşir edilmiş, böylece bu konularda farklı düşünenlere karşı Allah konuşturulmuş, melekler de Allah tarafından şahit tutulmuş ve Allah direkt konunun tarafı haline getirilmiştir. Allah’ı mahlûkata özellikle de insana benzeten müşebbihe de kendi fikirleri doğrultusunda birçok hadis uydurmuştur. Bu nakillerin çoğu “Allah antropomorfik bir varlıktır” başlığı altında zikredildi. Konu bağlamında birkaç çarpıcı rivayet burada serdedilecektir. Bunlardan birisinde Allah’ın gözleri ağrımaktadır. Gözlerinin ağrıdığını duyan melekler O’nu ziyarete gelirler. Allah’ın gözlerinin niçin ağrıdığı bu ziyaret esnasında anlaşılır. Meğer O, Nuh tufanına çok ağlamış, bundan dolayı da gözleri ağrımıştır.P974F 975P Bu rivayeti eserinde nakleden Şehristânî, Müşebbihe’nin bu tür rivayetlerin çoğunu Yahûdîlerden iktibas ettiğine de işaret etmektedir. Başka bir rivayette de O, melekleri kolunun ve göğsünün kıllarından yaratmıştır.P975F 976 Özellikle hadisçilerle kelâmcılar arasındaki ihtilâflı meselelerden birisi de imanın artıp eksilmesi hususudur. İmanın artıp eksilmeyeceğini savunanlardan birinin uydurmuş olması muhtemel olan şu rivayet dikkat çekicidir. “Kim imanın arttığını ve eksildiğini iddia ederse bilsin ki, onun artması nifaktır. Azalması küfürdür. Tövbe ederlerse ne âlâ, etmezlerse boyunları vurulur. Çünkü onlar Allah’ın düşmanıdırlar. Allah’ın dininden ayrılmışlar, küfrü kabul etmişler, Allah’a düşmanlık etmişlerdir. Allah yeryüzünü onlardan temizlesin. Onların namazı, orucu, haccı, zekâtı, dini yoktur. Onlar Peygamber’den uzaktır, Peygamber de onlardan uzaktır.P976F 977P Bu gün birçok müslümanın mâhiyetini bile bilmediği, hakkındaki rivayetler sebebiyle hadisçilerin sıcak baktıkları, kelamcıların ise şiddetle karşı çıktıkları konu; Allah’ın düşmanı olma ve küfre kadar götürülmüş, imanın artıp azalabileceğini kabul edenler Allah’ın karşı tarafında saf tutan düşmanlar şeklinde tasvir edilebilmişlerdir. Bütün bu rivayetler kişilerin kendi inanç, ideal, menfaat ve ikballeri için sözlerinin 974 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 68. 975 Muhammed b. Abdülkerîm eş-Şehristânî, el-Milel ve’n-Nihâl, thk. Muhammed Seyyid Kîlânî, Dâru’l-Ma’rife, Beyrut, 1404, I, 100. 976 İbn Kuteybe, Te’vîlü Muhtelifi’l-Hadîs, 15. 977 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 49. 216 başına Hz. Peygamber’i nasıl kolayca yerleştirebildiklerini, Allah’ı da konunun objesi haline getirebildiklerini göstermesi açısından dikkate şayandır. D. Kavmiyetçi Hz. Peygamber ve ilk iki halife döneminde, ridde savaşları gibi bazı karışıklıklar dışında toplum huzurlu, devlet yönünü dışa dönmüş her geçen gün gerçekleştirilen fetihlerle sınırları iyice genişlemişti. Hz. Osman’ın hilâfetinin ilk dönemlerinde de bu durum devam etmiştir. Ancak hilafet yılarının ortalarından itibaren toplum iç meseleleriyle uğraşmaya başlamış, onun şahadetinden sonra da tamamen dışa kapanmıştır. Hz. Ali sorunlar yumağı şeklindeki idareyi teslim almış fakat ülkede sükûneti sağlama fırsatı kendisine bir türlü tanınmamıştır. Ona baş kaldıran, idaresini tanımayan Şam yönetimi ve onun lideri Muâviye ile aralarında kanlı çatışmalar, Cemel ve Sıffin gibi ciddî savaşlar yaşanmış, Hakem olayı gibi toplumu ayrıştıran hâdiseler meydana gelmiş, hayatlarını Allah Resulüne ve İslâm mücadelesine adayan binlerce mücahid sahâbî bu olaylarda birbirini kılıçtan geçirmiştir.P97F 978P Bütün bu olaylar toplumun bilinçaltından kökleri tam manasıyla kazınamamış milliyetçilik, kabilecilik duygusunu yeniden canlandırmış kimilerine göre cahiliyeden kalma Emevî-Hâşimî mücadelesi her alanda yeniden baş göstermiştir.P978F 979P Muâviye’nin devletin yönetimini ele geçirip hüküm sürdüğü yıllar boyunca (41–61) iç huzur sağlanmış, devlet tekrar yüzünü dışa çevirmiş, özellikle Hz. Ömer döneminde başlayan sonra da iç çekişmeler sebebiyle ağır aksak ilerleyen fetih hareketlerine hız verilmiş, Arap olmayan birçok kavim Müslümanların hâkimiyeti altına girmiştir. Emevîlerin hâkimiyetinin söz konusu olduğu bu dönemin en önemli özelliği İslâm coğrafyasının fetih hareketleriyle genişlemesinin yanında, Arap milliyetçiliği duygusunun da yoğun bir şekilde toplumda hissedilmesidir.P97F 980P Devletin sınırlarının çok genişlediği, birçok milletin İslâm devleti şemsiyesi altında birleştiği 978 Taberî, Târîhu’l-Ümem ve’l-Mülûk, I-V, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1407, III, 58. Taberî, Cemel Savaşı’nda ölenlerin sayısını on bin olarak ifade eder. Sıffin Savaşı’nda ölenlerin sayısı ise yetmiş ile yüz on bin arasında değişen rakamlarla ifade edilmektedir. (Ahmed Muhammed b. Abdürabbih, el-Ikdü’l-Ferîd, I-VI, thk. Ali Şiri, Beyrut, 1989, IV, 319) 979 Emevî-Hâşimî mücadelesinin tarihî süreçleri ve serüveni hakkında geniş bilgi için bkz. İbrahim Sarıçam, Emevî Hâşimî İlişkileri, TDV yay., Ankara, 1997. 980 Hodgson, İslâm’ın Serüveni, I, 167, 173, 174. 217 bir ülkede Emevîlerin Arap milliyetçiliği yapması tepki çekmiş, İslâm’ı kabul eden diğer milletler/mevâlî de böylesi duygulara kapılıp Arap-Mevâlî çatışması içten içe baş göstermeye başlamıştır.P980F 981P Bu durum özellikle köklü geçmişi bulunan İranlıları rahatsız etmiş, saltanatlarının hüküm sürdüğü günlerin özlemini hissetmeye başlamışlardır.P981F 982 Öncelikle Emevîlerin sonrada devletteki diğer etnik unsurların sergiledikleri, İslâm’ın ruhuna da hiç uygun olmayan bu tavır diğer milletlerde kendilerinin üstün olduklarını gösteren deliller arama ihtiyacını ortaya çıkarmış, bu ihtiyacı karşılamanın en kolay ve sağlam yolu olarak da kendi ırklarının faziletlerini Hz. Peygamber’e söyletmek olduğunu düşünmüşler ve bu minvalde pek çok hadis uydurmuşlardır. Kavimlerinin faziletlerini sadece Hz. Peygamber’e söyletmekle de yetinmemişler, kavimleriyle Allah’ı bir şekilde irtibatlandırarak O’na âdeta kavmiyetçilik yaptırmışlardır. Bu rivayetlerde O, kimi zaman Farsça kimi zaman Arapça konuşur. “O, arşın etrafında mutlaka Farsça konuşur. Konusu merhamet ve mülâyemet olan bir iş vahyedeceği zaman onu Farsça vahyeder, konusu şiddet olan bir iş vahyedeceği zaman onu Arapça vahyeder.”P982 F 983P Anlaşıldığına göre onun merhamet dili Farsçadır. “O, mutlu olduğu zaman vahyi Farsça inzal etmekte; kızgın, öfkeli olduğu zamanlarda ise onu Arapça inzal etmektedir.”P983F 984P Farisîlerin Allah’ı Farsça konuşturmaları, Farsçayı huzur dili olarak lânse etmeleri Arapları harekete geçirmiş, hemen Arapçayla Allah arasında müspet bağ kurma, diğer dilleri de Allah’a kötületme gayreti içerisine girmişlerdir. Bu gayretin neticesinde şu rivayetler hâsıl olmuştur: “Allah katında lisanların en kötüsü Farsçadır. Şeytanlar HuzistanlılarınP984F 985P lisanıyla, cehennemlikler Buhâralıların lisanıyla, cennetlikler de Arapların lisanıyla Arapça konuşurlar.P985F 986P Ayrıca Allah bütün peygamberlere vahyi Arapça inzal etmiştir. Bu yargı Peygamber’e şu şekilde söylettirilmiştir: “Canımı elinde tutan Allah’a 981 İbn Abdürabbih, el-Ikdü’l-Ferîd, III, 380-381. 982 Muhammed Ebû Zehv, el-Hadîs ve’l-Muhaddisûn, Matbaatu Mısr, Kahire, 1958, 333. 983 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 68. 984 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 69. 985 Huzistan, günümüzde İran sınırları içerisinde bulunan bir bölgenin adıdır. 986 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 137. 218 yemin olsun ki, Allah hiçbir Peygamber’e Arapça dışında vahiy indirmemiştir. Sonra peygamberler o vahyi kavimlerinin lisanıyla onlara tebliğ etmişlerdir.”P986 F 987P Allah’ın kızgın olduğu zaman Arapça, mutlu olduğu zaman Farsça konuşması O’nun Yahûdîlikteki Elohim ve Yehova şeklindeki iki ismini hatırlatır. Elohim O’nun gazap tarafını, Yehova ise rahmet tarafını temsil eder. Yahûdîler Tanrı’nın gazabından çok korktukları için Elohim adını daha çok kullanırlar.P987 F 988 Kimi zaman Farsça kimi zaman Arapça konuşmayı tercih eden Allah’ın, yeryüzünde bazı şehirleri de vardır. “Horasan diyarındaki Merv şehri bunlardandır. Bu şehri Zülkarneyn kurmuş, Üzeyir de orada namaz kılmıştır. Gürül gürül akan nehirleri ve çok geniş arazileri vardır. Şehrin her bir kapısında kılıcını çekmiş bir melek hazır beklemektedir. Bu melekler kıyamete kadar Merv ahalisini belâlardan muhafaza ederler.P98F 989P Merv şehrini koruyan melekler aynı zamanda “Allah’ın semalardaki askerleridir. O’nun yeryüzündeki askerleri ise Horasanlılardır.P98F 990P Askerleri Horasanlı olan tanrı, Musa Peygamberle Tur Dağında bir İbrânî kılığında konuşmuştur. Rivayete göre olay şöyle cereyan etmiştir: “Allah, Musa ile konuştuğu gün, Musa’nın üzerinde yünden bir cübbe, elbise ve bornoz vardır. Ayakkabıları ise boğazlanmamış eşek derisindendir. O, ağaçtan bir ses işitir. “Benimle konuşan İbrânî kim diye seslenir.” Ağaçtan cevap gelir. Ben Allah’ım.”P90F 991P Görüldüğü üzere uydurmacılar milletlerine, memleketlerine, lisanlarına Allah’ı âlet etmekte bir sakınca görmemişler, onu kendi lisanlarıyla konuşturmuşlar, şehirlerini ona nispet etmişler, hatta onun İbrani kılığında olduğunu söyleyecek kadar ileri gitmişlerdir. E. İbadetlere Katılan Müslümanları hayra ve iyi ameller yapmaya teşvik etmek ve dinin kerih gördüğü kötü hareketlerden sakındırmak maksadıyla hadis diye uydurulmuş sözler mevzûât edebiyatının muhtevasında hayli kabarık bir yekûn tutmaktadır. Allah 987 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 69. 988 Baki Adam, Yaşayan Dünya Dinleri, DİB yay., Ankara, 2007, 236. 989 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, II, 47. 990 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, II, 47. 991 Gulâm el- Pâkistânî, el-Ehâdîsü’d-Dıâf, 50. 219 katında makbul bir iş yaptıklarını zannederek hiçbir kayda bağlı bulunmadan hadis imal edenlerin zâhidlerden ve mutasavvıflardan ziyade bu kılığa bürünen kimseler olduğu görülmektedir.P91F 992P Bunlar bazen uydurdukları rivayetlerde Allah’a da rol verme eğilimine girmişler, onu da bu işe dâhil etmişlerdir. Konunun bizi ilgilendiren asıl yönü de burasıdır. Özellikle bazı duaları ve ibadetleri yapmaya insanları teşvik etmek için uydurulan bu sözler küçük amellere muazzam mükâfatlar bahşetmekte, küçük günahlara da şiddetli cezalar vadetmektedir.P92F 993P Buna göre Allah; “Lâ ilâhe illâllah benim kelimemdir. Onu söyleyeni ben kendi korumama alırım. Korumama aldığım kişi de emniyettedir”P93 F 994P buyurmakta, Hz. Peygamber de Miraç gecesi yaşadığı şu hâdiseyi Ebû Hureyre’ye anlatarak, “Lâ ilâhe illâllah” sözünü söyleyene Allah’ın vereceği mükâfata dikkat çekmektedir. İsrâ gecesi Cibril beni Sidre-i müntehaya kadar götürdü. Oraya gelince ben nura daldım ve o benden uzaklaştı. ‘Habibim Cibril benim sana ihtiyacım var, beni bırakıp da gidiyor musun?’ dedim. O da ‘Ya Muhammed! Sen öyle bir yerde duruyorsun ki ne bir mukarreb melek, ne de bir peygamber burada bulunamaz. Sen Allah’a çok yakınsın’ dedi. O sırada bana bir melek geldi ve ‘Allah kendisini tesbih ediyor’ dedi. Ben Allah’ın ne söylediğine muttali oldum. O şöyle diyordu: “Kendisinden başka ilâh olmayan ve her şeyin en büyüğü olan Allah’ı bütün noksanlıklardan tenzih ederim.” Ebû Hureyre dayanamayıp sorar. ‘Bu zikri yapana ne mükâfat var? Ya Resulallah!’ Hz. Peygamber der ki; Ey Ebû Hureyre! Bu zikri yapanın beni görmeden veya cennetteki mekânını görmeden ruhu cesedinden çıkmaz. Yer ve gök arasındaki melekler saf saf olup ona dua ederler. Ömrü boyunca yaptığı bütün her şeyi Allah bağışlar. Öldüğü zaman Allah kabrinde kendisini tesbih eden, tazim eden, tehlil eden, tekbir eden atmış bin meleği vekil tayin eder. Melekler bu zikirleri her yapışlarında onun sahifesine mükâfat yazılır. Kabrinden çıktığı zaman da emniyet ve itminan içinde olur. Kıyamet gününün korkunç atmosferinde mahzun olmaz. Melekler onu 992 M. Yaşar Kandemir, Mevzû Hadisler Menşei Tanıma Yolları Tenkidi, İFAV. İstanbul, 1997, 52. 993 Uydurma rivayetleri tanıma yollarından birisi de rivayetin küçük bir iyiliğe karşılık sınırsız mükâfat bahşetmesi, küçük bir kötülüğe karşı da katlanılamaz cezalar önermesidir. Az amele çok sevap vadeden, küçük günah işleyeni şiddetli cezalarla korkutan sözler, mana bakımından ölçüsüz ve bozuk kabul edilmiştir. Süyûtî, Tedrîbü’r-Râvî fî Şerhi Takrîbi’n-Nevevî, I-II, thk. Abdülfettâh Abdüllatîf, Mektebetü’r-Riyâd, ty, I, 276. 994 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 147. 220 sabrından dolayı ‘en güzel ahiret yurdu senindir sana selâm olsun’ diyerek karşılarlar.P94 F 995P Ayrıca o “Lâ ilâhe illallah” diyen kimsenin bu sözündeki gayreti sebebiyle bu sözden bir kuş yaratacak, kuşun yetmiş bin dili olacak, her dil yetmiş bin lisanla o adamın bağışlanmasını dileyecektir.P95F 996P “Lâ ilâhe illallah” sözüne bu kadar ehemmiyet ve tarifi gayri mümkin mükâfatlar veren ve kendisini bu şekilde zikreden Allah, Âdem’i yaratmadan bin yıl önce Tâhâ ve Yâsîn sûrelerini okumuş,P96F 997Pgazaplandığında yeryüzüne bakarak Kur’ân okuyan çocukları gördüğünde gönlü sevinçle dolmuştur.P97F 998P O, sadece zikre ve Kur’ân tilavetine teşvik etmemiş; namaza da teşvik etmiş, hatta yatsı namazını terk eden bir kişiyi “Ben senin Rabbin değilim. Git kendine başka bir ilâh ara”P98F 999P diyerek huzurundan kovmuştur. O, Hacer-i Esved üzerinden kullarını hacca da teşvik etmektedir. Rivayete göre “Hacer-i Esved Allah’ın yeryüzündeki elidir. Kullarıyla onunla musafaha eder.”P9F 1000P Ayrıca “o, kıyamet gününde Ebû Kubeys dağından daha büyük bir halde huzur-u ilâhîye gelir. Onun iki dili ve iki dudağı vardır. Kendisini gerçekten samimiyetle selâmlayanlarla konuşur. O Allah’ın kullarıyla musafaha yaptığı elidir.”P10 F 1001P Yani hac ve umre yaparak Hacer-i Esved’e dokunanlar Allah’la tokalaşmaktadırlar. İmanlı bir fani için bundan büyük bir bahtiyarlık olmasa gerek! Rivayetlerde Hacer-i Esved gibi kalbe de büyük önem verilmiştir. Buna göre, “Kalp Allah’ın evidir.”P10F 1002P O, “göklere ve yeryüzüne sığmamış, ama mümin kulunun kalbine sığmıştır.”P102F 1003P Böylece Allah ile kalp irtibatlandırılmış, insanlar âdeta kalp 995 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 75. 996 Ali el-Kârî, Mevzûât, Matbaa-i Âmire, İstanbul, 1289, 106. Şu rivayette de bazı zikir kelimeleri geçmekte ve bunlara teşvikin yanı sıra horozu kutsallaştırma görülmektedir: “Allah’ın bir horozu vardır. Onun boynu arşın altında kıvrılmış, pençeleri de yerin derinliklerine geçmiştir. Gece ortalık sakinleştiğinde o, “sübbuh, kuddüs” diyerek öter, onun peşinden diğer horozlar aynı şekilde öter.” (İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 189.) 997 İbnü’l-Cevzî, Kitâbü’l-Mevzûât, I, 68. 998 İbn Arrâk, Tenzîhü’ş-Şerîa, I, 145. 999 İbn Hacer, Lisânü’l-Mîzân, I-VII, el-Müessetü’l-Âlemî, Beyrut, 1986, II, 454. 1000 İbn Kuteybe, Garîbü’l-Hadîs, I-III, thk. Abdullah el-Cebûrî, Matbaatü’l-Ânî, Bağdat, 1389, II, 337; el-Bûsirî, Ahmed b. Ebî Bekir, İthâfü’l-Hayrati’l-Mehere bi Zevâidi’l-Mesânidi’l-Aşare, Dâru’lVatan, Riyad, 1999. 1001 Hâkim, Müstedrek, I, 627, had. no: 1681. 1002 Bedruddin ez-Zerkeşî, et-Tezkira fi’l-Ehâdîsi’l-Müştehira, thk. Mustafa Abdülkadir Atâ, Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1986, 136. 1003 Ahmed b. Mustafa Taşköprüzâde, eş-Şekâiku’n-Nu’mâniyye fî Ulemâi’d-Devleti’l-Osmâniyye, Dâru’l-Kitâbi’l-Arabî, Beyrut, 1975, 474. 221 kırmamaya teşvik edilmiştir. Mümin kullarının kalbine sığan Allah “koltuğuna yaslanmış oturuyorken Peygamber’i görmüş, onun için hemen doğrulmuş”P103F 1004P böylece Hz. Peygamber’e saygıya inananları teşvik etmiştir. Ayrıca O, ahlâklıdır. O’nun ahlâkıyla ahlâklanmak da müminlerin görevidir.P104F 1005PAhlâklı olan Allah, aynı zamanda ilim sahibidir. O, insanları ilme şu şekilde teşvik etmektedir. “Kıyamet günü kulları hakkında hüküm vermek için kürsüsüne oturduğunda âlimlere der ki; ben ilmimi ve hikmetimi size verdim. Ben sizin günahlarınıza aldırış etmeden sizi bağışlamak istiyorum.”P105F 1006 Görüldüğü üzere Allah bazı zikir, ve ritüellere insanları doğrudan ya da dolaylı olarak teşvik etmekte, bazı simgeler de ona izafe edilmek sûretiyle kutsallaştırılmaktadır. Meselâ onun horozu olduğu ve onu tesbih ettiği rivayet bir yandan tesbihe insanları teşvik amacı taşımakta diğer yandan horozu ona nispet ederek yüceltmektedir. Hacer-i Esved’le ilgili rivayet de aynı şekildedir. Hac ve umreye insanlar teşvik edilirken, o Allah’ın yeryüzündeki eli olarak nitelenmek sûretiyle de yüceltilmektedir. Sonuç olarak Hz. Osman’ın şehid edilmesiyle (ö. 35/665) başlayan süreçte İslâm coğrafyasında farklı politik, ideolojik ve inançsal yapılar teşekkül etmiş, sınırlar genişlemiş, Müslüman Araplar farklı etnisiteler, kültür ve medeniyetlerle yüzleşmeye başlamışlardı. Yeni teşekkül eden siyasî ve itikadî gruplar ideolojilerini meşruiyet zeminine oturtabilmek için Kur’ân’dan ve sünnetten destek almak zorundaydılar. Heva ve hevesleri doğrultusunda Kur’ân’ı konuşturmaları onun gerek ezberlenmesi gerekse yazılması ve mushaflaştırılması sebebiyle mümkün görünmüyordu. Ancak hadisler bu noktada onlara istedikleri meşruiyet zeminini hazırlayabilirdi. Buradan hareketle öncelikle Şîa taraftarlarının hadis uydurma girişimlerinde bulunduğu müşahede edilmektedir. Onların uydurma hadislerle dayandıkları temeller açısından üstünlük sağlamaya çalışmaları, karşıt ideolojileri de harekete geçirmiş onlar da Hz. Peygamber’e kendilerinin faziletlerini, liyakatlerini 1004 İbnü’l-Cevzî, Def’u Şübüheti’t-Teşbîh, 169. 1005 Muhammed Ebû Bekir Kelâbâzî, et-Tearruf li Mezhebi Ehli’t-Tasavvuf, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1400, 5. 1006 Taberânî, el-Mu’cemü’l-Kebîr, II, 84, had. no: 1381. 222 söyletmeye başlamışlardır. Sadece Hz. Peygamber’e söyletmekle de kalmamışlar, Allah’ı rivayetlerinin objesi yaparak, kendi taraflarında göstermenin gayreti içine girmişler, O’nu kendi taraftarları haline getirmişlerdir. Öte yandan genişleyen sınırlar, İslâm coğrafyasına dâhil olan farklı etnisite, kültür ve medeniyetler; kendi değerlerini İslâm toplumuna taşımışlar, böylece toplumun algı dünyasında yeni sorular ve sorun alanları oluşmaya başlamıştır. Bu ortamda, özellikle Emevîler döneminde devletin millîleştirilmesi, Arapların hâkim unsur olarak tezahür etmesi, yöneticilerin mevaliyi ötelemesi, bütün bunları yaparken de meşruiyet zemini olarak Hz. Peygamber’in söylemlerini delil olarak göstermeleri hadisleri taarruza açık bir alan haline getirmiş, her kültür, bölge kendi faziletlerini Peygamber’e söyletme çabası içerisine girmişlerdir. Bu çabaya Allah da âlet edilmiş, O kimi zaman Arapça kimi zaman Farsça konuşturulmuş, kimi zaman kendisinin şehirleri olmuş, kimi zaman da Musa ile İbranî kılığında mükâleme etmiştir. İlk dönemlerden itibaren İslâm toplumu içerisinde yer alan Yahûdîler ve onlardan olup da İslâm’ı zahiren kabul eden, ancak hiçbir zaman İslâm’ın kalbine nüfuz etmediği kimseler ve sınırlar genişledikçe topluma dâhil olan diğer din mensupları gerek kendi inançlarını İslâm’a taşımak gerekse içlerine sindiremedikleri İslâm inancını yozlaştırmak için boş durmamışlar bu amaç doğrultusunda çalışmışlardır. Her semavî dinde olduğu gibi İslâm inancının da en temel değeri Allah’tır. Bu bilinçle hareket ettikleri için Allah inancını zedelemek, toplumun Allah tasavvurunu rayından çıkarmak için birçok rivayet uydurmuşlardır. Bunlara göre Allah, kâh bir devenin sırtında, kâh bir ağacın üstündedir. Bazen bacak bacak üzerine atarak dinlenmekte, bazen de Müslümanlara imamlık yapmaktadır. Kolunun kıllarından melekleri yarattığı bile söylenmektedir. İslâm dünyasına hâkim olan fitne ve kargaşa ortamı, insanlardaki aşırı mevki, makam ve dünyalık hırsının getirdiği sekülerleşme temayülü; özellikle bilinçsiz âbidleri ve sûfileri harekete geçirmiş, bunlar insanları dindarlaştırmayı kendilerine vazife addetmişlerdir. Kendileri de İslâm’a hizmet ettikleri zehabına kapılarak insanları ibadete, taate, zikre teşvik eden, iyiliği emredip kötülükten nehyeden, 223 dünyayı zem edip ahireti öven birçok hadis uydurmuşlar, Bazen Allah’ı da bu rivayetlerinin öznesi yapmaktan çekinmemişlerdir.P106F 1007P Zikredilen bütün bu sebepler ve neticesinde ortaya çıkan uydurma rivayetler şöyle bir Allah tasavvuru ortaya koymaktadır: O, antropomorfik/insan biçimli bir varlıktır. Cismen çok büyüktür. Siyasî ve itikadî ihtilâflarda taraftır. Kavmiyetçidir. Bazı ibadetlere, evrad, ezkar ve faziletli işlere teşvik eder. 1007 Geniş bilgi için bkz. Kandemir, Mevzû Hadisler, 19–61. 224 SONUÇ Tarih boyunca insan aşkın bir varlığa inanma ihtiyacı hissetmiş, bu inanç ilk olarak peygamberler elinde tevhid olarak ortaya çıkmıştır. Tarihin belli dönemlerinde tanrıya ortak koşma ve çok tanrıcılık şeklinde değişikliğe uğrayan inanma ihtiyacı, her defasında tevhid öğretisiyle yenilenmiştir. Tanrı olarak kabul edilen varlık her zaman insan tarafından en kutsal, saygıya ve yüceltmeye en lâyık nitelikte tasavvur edilmiştir. O, çok yüce ve kavranılmaz olan fakat olup biten her şeyin kendisiyle anlam kazandığı sonsuz bir güç olarak telâkki edilmiştir. Dilek, talep, ümit ve beklentilerini hep bu yüce güç ve iradeye yönelten insan, kendi varlığını onunla anlamlandırmış, konumunu ve değerini onunla olan ilişkisine göre belirlemiştir. İslam’dan önceki tanrı tasavvurları incelendiğinde şu tablo ile karşılaşılır. Yahudilikte Tanrı her şeyi yaratan ve her şeye hükmeden yüce bir varlıktır. O, ezelî ve ebedîdir. Tektir; eşi, benzeri ve ortağı yoktur. Ancak bu aşkın özelliklerinin yanında bazı beşerî özellikler de taşır. Söz gelimi yeryüzünde insan şeklinde dolaşan, insanlarla görüşüp, konuşan, yemek yiyen, su içen, yorulan, dinlenen, güreş eden, ayaklarını yıkayan bir tanrıdır. Hıristiyanlık da Yahudilik gibi tek tanrı anlayışını esas alan bir dindir. Onların inancına göre de Tanrı birdir, merhamet edicidir, yakındır, her şeyi görür, işitir ve bilir. Suçları bağışlayıcıdır. Her şeye kâdirdir, hükmünde adildir aynı zamanda gazap sahibidir. Gökte bir taht üzerinde oturur. Yardım edicidir. Bu aşkın vasıflarıyla beraber O, pazusu ile güç gösterisinde bulunan, eli tutulan, gözleri önünde yürünen ve ziyaret edilen bir tanrıdır. Ayrıca Hıristiyan öğretisine göre, Tanrı, İsa Mesih’de bedenleşerek yeryüzünde beşer hayatı yaşamaktadır. İsa yalnızca bir peygamber veya öğretmen değil, aynı zamanda hem hakiki olarak beşer, hem de ilâhî olan tanrının biricik oğludur. Teslisin üçüncü öğesi olan Kutsal Ruh da tanrısal bir figürdür. Allah gibi her yerde olduğuna, insanlara iyi düşünceler ilham ettiğine, vaftiz ile insanın içine işlediğine ve onun ruhunda yaşayarak onu yücelttiğine inanılır. İslâm öncesi dönemde Arapların Allah tasavvuru bambaşka özellikler taşımaktadır. Öncelikle şunu belirtmekte fayda vardır ki Kur’ân, Cahiliye Araplarının Allah’ı bilip O’na inandıklarını haber vermektedir. Ancak detaylara inildiğinde 225 bunun saf bir tevhid inancı olmadığı ortaya çıkmaktadır. Kur’ân’ın tanımlamalarına göre Cahiliye toplumunun Allah tasavvuru şu şekildedir: Allah, yeryüzünün ve onda mevcut olan her şeyin sahibidir. Yedi göğün ve yüce arşın sahibi de O’dur. O, hiç kimseye muhtaç olmayan, rızık veren, ölüden diriyi, diriden ölüyü yaratan, kâinatı var eden, her şeyi düzenleyendir. Allah, kendisi adına yemin edilen, sıkıntı ve tehlike anında yardımına sığınılan ve Kâbe’nin Rabbi olandır. Ancak bütün bu özelliklerinin yanında O, yalnız ve yegâne ilâh değildir. O’na ulaşmakta yardımcı olan ikincil ilâhlar, putlar mevcuttur. Allah insanların günlük hayatlarında yeri olmayan ve ibadet hayatlarını ilgilendirmeyen, dara düşüldükçe yardımına müracaat edilen bir tanrıdır. Onların hayatlarına yön veren, günlük ilişkilerini şekillendiren ilâhları ise Kur’ân’ın esnâm, evsân, erbâb gibi isimlerle tanıttığı putlardır. Bu putlara, kendilerini Allah’a yaklaştırdıkları, onlara güç, şeref ve destek sağladıkları, kendilerine dünyada yardım ettikleri, Allah katında da muteber şefaatçiler oldukları, ataları da onlara taptığı için tapmaktadırlar. Hadis rivayetlerinde de Cahiliye ile ilgili olarak benzer bir tanrı tasavvuru bulmak mümkündür. Sahâbîlerin İslâm öncesi hayatlarında işledikleri günahlardan nedamet duyarken Allah’ın yanında putlara da taptıklarını bilhassa zikretmeleri, putların Allah’ın şeriki oldukları yönündeki inancın tezahürüdür. Bundan dolayı putlar için adaklar adanıp kurbanlar kesilmiş, rızıklardan pay ayrılmış, yolculuğa onlarla çıkılmış, onlara hediyeler takdim edilmiştir. Öncelikle belirtmeliyiz ki Allah’ın var oluşu mevzuu, Kur’ân ve hadis rivayetlerinde insan için bilinmesi tabiî, zarûrî ve bedîhî bir hadise olarak kabul edilmiştir. Selim bir fıtratla yaratılan insan doğal olarak yaratanını bilecektir. Bir diğer deyişle, Kur’ân ve hadis rivayetlerine göre Allah, bütün insanları kendisinin aşkın ve yüce olan varlığını ve birliğini tanıma yeteneğine sahip bir biçimde yaratmıştır. İnsandaki Allah inancının fıtrî olduğuna dair vurgu Hz. Peygamber’in tebliğinde de yer almaktadır. Ancak Kur’ân’ın aksine Hz. Peygamber, Allah’ın varlığını muhataplarına ispat etmeye çalışmamış, gayretini onların bozuk Allah inancını tashihe teksif etmiştir. Onun tebliğinde şirke meydan okuması, insanları 226 yalnızca bir olan Allah’a inanmaya ve O’na kulluk etmeye çağırması bunun göstergesidir. Kur’ân, Allah’ın varlığı konusunda kendilerine, âleme ve âlemde cereyan eden hâdiselere bakmaları, gördüklerini tefekkür etmeleri ve buradan yaratının varlığına ulaşmaları hakkında muhataplarını uyarırken, Hz. Peygamber’den nakledilen rivayetlerde Allah’ın varlığı konusunun Kur’ân’ın temas ettiği yoğunlukta ele alınmadığı görülür. Bu durumun birkaç sebebi olabilir. Birincisi, Hz. Peygamber’in muhatap olduğu kitlenin bozuk da olsa Allah’ın varlığı inancına sahip olmasıdır. İkincisi, Allah’ın varlığı Kur’ân’ın temel konusu iken hadis rivayetleri bu hususta ikincil kaynak konumundadır. Kur’ân, Allah’ın varlığı konusunda bütün detayları son derece açık biçimde ve insanın hem aklına hem de ruhuna hitap edecek şekilde ortaya koymuştur. Bu bağlamda Hz. Peygamber, muhataplarını Kur’ân’la buluşturmayı, onunla baş başa bırakmayı yeterli görmüştür. Hz. Peygamber’in Allah’ın varlığı ve bunun ispatı bağlamında ortaya koyduğu tavır, Kur’ânî, vicdanî ve aklîdir. Âyet ve hadislere göre, Allah’ın varlığını olduğu gibi birliğini kabullenmek de insanın selim yaratılışının gereğidir. Allah’ın birliğini ifade eden âyet ve rivayetler, varlığını dile getiren âyet ve rivayetlerden çoktur. Öyle görünüyor ki Allah’ın birliği sonucuna ulaşmak, bu sonuca hem inanç ve düşüncede hem de ibadet ve duygularda sadık kalmak O’nun varlığını benimsemekten zordur. Çünkü Allah’ın varlığı daha çok aklın fonksiyonunu ilgilendirdiği halde vahdaniyeti akılla birlikte ve hatta daha çok iradenin eğitimine ve duygu dünyasının geliştirilmesine bağlıdır. Söz konusu âyet ve rivayetlerden anlaşıldığı üzere, İslâmiyet tevhid dini olarak insanlığa sunulmuştur. Bu durum doğduğu coğrafyada yaygın olan puta tapıcılığı ortadan kaldırmayı amaçlaması yanında, bütün insanlığa hitap etme özelliğiyle, gerek o çağda bulunan gerekse sonraki dönemlerde ortaya çıkacak olan çok tanrılı inançları reddetmek ve diğer din mensuplarının ulûhiyet anlayışını tashih etmek gibi önemli görevleri üstlenmesi sonucuyla da ilintilidir. 227 Kur’ân’da ve hadis rivayetlerindeki tevhid, ilk insan ve ilk peygamber Hz. Âdem’den son peygamber Hz. Muhammed’e kadar tüm peygamberlerin insanlığa tebliğ ettikleri dinin temel öğesidir. Kendisinden önce gelen tüm peygamberlerin bu ortak söylemini pekiştiren Hz. Muhammed (sav) ilk iş olarak, puta tapmayı karakter haline getiren kavminin inanç sisteminin yanlışlığını ortaya koymuş, tevhid inancının tebliğine, izahına ve gönüllere yerleştirilmesine büyük önem vermiş, bu çerçevede zihinlerde soru oluşturacak tüm alanları en ince detayına kadar aydınlatmıştır. Bu bağlamda Kur’ân’da ve hadis rivayetlerinde Allah’ın varlığından çok birliği üzerinde durulduğu, Allah’ın her türlü noksanlıktan tenzih edildiği, lâyık olduğu isim ve sıfatlarla tavsif edildiği görülmektedir. Tevhid sadece Allah’ın isim, sıfat, zât ve fiillerinde birliğini kabul etmekten ibaret olmayıp, kullukta ve ibadette de O’ndan başkasına yönelmemeyi ifade etmektedir. Allah’ın varlığı ve birliği konusunda Kur’ân’daki bilgileri teyit mahiyeti arz eden hadis rivayetleri, Allah’ın isimleri konusunda ise farklı bir karakter taşımaktadır. Kur’ân’da en güzel isimlerin Allah’ın olduğuna, bu isimlerle O’na dua edilmesi gerektiğine ve isimler konusunda eğriliğe sapılmamasına vurgu yapılmaktadır. Hadislerde ise Allah’ın doksan dokuz ismine vurgu yapılmakta, bazı rivayetlerde de doksan dokuz isim sayılmaktadır. Hadis rivayetlerindeki Allah tasavvurunun en önemli başlıklarından birisi hiç şüphesiz Allah’ın sıfatları meselesidir. Kur’ân’da ve hadis rivayetlerinde Allah’ın sıfatları yer almış, Kur’ân’da da yed/el, vech/yüz, nüzul/inme gibi haberî/müteşabih sıfatlar bulunmakla beraber rivayetlerde bu kabil sıfatlar daha detaylı bir şekilde geçmiştir. Bu sıfatların Allah’a izafe edilip edilmemesi, te’vîl edilip edilemeyeceği, nasıl anlaşılıp yorumlanması gerektiği İslam tarihi boyunca tartışılmış, konu sadedinde serdedilen görüşler etrafında birçok itikadî fırka oluşmuş, sayısız neşriyat yapılmış ve konu siyasîleştirilmiştir. Söz konusu tartışmaların hiç şüphesiz hadis edebiyatına da yansımaları olmuştur. Özellikle hadisçiler eserlerini kaleme alırken ilgili konuları bölüm veya konu başlığı yapmışlar ya da kelâmî görüşlerini rivayet metoduna bağlı reddiye niteliğindeki eserlerle ifade ederek müstakil bir edebiyatın teşekkül etmesini 228 sağlamışlardır. Hadis edebiyatının en şöhretli eseri el-Câmiu’s-Sahîh ilgili bölümleri ve alt başlıkları itibariyle bu yargıyı destekleme sadedinde iyi bir örnek teşkil etmektedir. Eserin “Kitâbü’t-Tevhîd” bölümü Buhârî’nin sıfatlar hakkındaki görüşlerini yansıtması açısından dikkat çekicidir. Nitekim Müstemlî (ö.376/986) nüshasında bu bölümün adının Kitâbü’t-Tevhîd ve’r-Red ale’l-Cehmiyye ve Gayrihim olması, onun itikadî görüşlerini dile getirmenin yanı sıra konuyu Ehl-i Hadis çizgisinde değerlendirmeyen diğer gruplarla da mücadeleye giriştiğinin göstergesidir. Hadisçiler müteşabih sıfatlar konusunda hassas davranmışlar, bu sıfatların geçtiği rivayetleri “Ehâdîsü’s-sıfât” diye isimlendirmişler, bu sıfatlarla kastedilen mananın ancak Allah tarafından bilinebileceğini fade etmişlerdir. Haberî sıfatları anlama ve yorumlama konusunda ilk dört asırda sadece Ehl-i hadis değil neredeyse ülemanın tamamı tefviz metodunu benimsemiş, hicrî dördüncü asırdan itibaren gerek Ehl-i Sünnet kelâmcıları gerekse Ehl-i Hadis ekolü içerisinde yer alan âlimler sıfatların te’vîli konusunda daha esnek bir yol takip etmişlerdir. Hadis rivayetlerinin yüz yüze kaldığı uydurma faaliyetlerinden Allah ile ilgili konular da nasibini almış ve uydurma rivayetlerde şöyle bir Allah tasavvuru tezahür etmiştir. “Tanrı” ilâh olarak düşünülen hiçbir varlığa izafe edilemeyecek niteliklere sahiptir. O, sıradan bir kraldan hatta insandan farksız olup, antropomorfist/insan biçimlidir. Ne mekândan ne de zamandan münezzehtir. Cismen çok büyüktür. Siyasî ve itikadî ihtilâflarda kesinlikte taraftır. Millidir, kavmiyetçidir. 229 KAYNAKÇA Abdülbâkî, Muhammed Fuad, el-Mu’cemu’l-Müfehres li Elfâzi’l-Kur’âni’l-Kerîm, el-Mektebetü’l-İslâmiyye, İstanbul, 1982. Abdülmaksûd, Ebû Muhammed Eşref, el-Kavâidü’t-Tayyibat fi’l-Esmâi ve’s-Sıfât, Mektebetü Edvâi’s-Selef, Riyad, 1995. Aclûnî, İsmail b. Muhammed, Keşfu’l-Hafâ ve Müzîlu’l-İlbâs Amme’ş-Tehera mine’l-Ehâdîsi alâ Elsineti’n-Nâs, I-II, thk. Muhammed Abdülaziz el-Hâlidî, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1997. Adam, Baki, “Yahudilik” Yaşayan Dünya Dinleri, 205-277, DİB, Ankara, 2007. Adıgüzel, Hanifi, Din Dili Bağlamında Haberî Sıfatlar(Arş-Kürsî, İstivâ), Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, Erzurum, 2007. Ahmed Emin, Fecru’l-İslâm, Kahire, 1959. Ahmet Behcet, Allah fî Akîdeti’l-İslâmiyye, Merkezü’l-Ehram li’t-Terceme, Kahire, 1986. Ahmed Mahmud Subhi, Fî İlmi’l-Kelâm Dirâse Felsefiyye li Ârâi’l-Fırâki’lİslâmiyye fî Usûli’d-Din, Dârü’n-Nehdati’l-Arabiyye, Beyrut, 1985. Akkad, Abbas Mahmud b. İbr



İSTANBUL ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İLAHİYAT ANABİLİM DALI HADİS BİLİM DALI YÜKSEK LİSANS TEZİ HADİS TEKNİĞİ AÇISINDAN CÂRİYE HADİSİ’NİN DEĞERLENDİRİLMESİ VE SONUÇLARI MUHAMMED MANSUR BALCI 2501121362 İSTANBUL-2019 ii T.C. İSTANBUL ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İLAHİYAT ANABİLİM DALI HADİS BİLİM DALI YÜKSEK LİSANS TEZİ HADİS TEKNİĞİ AÇISINDAN CÂRİYE HADİSİ’NİN DEĞERLENDİRİLMESİ VE SONUÇLARI MUHAMMED MANSUR BALCI 2501121362 TEZ DANIŞMANI DR. ÖĞR. ÜYESİ SEYİT ALİ GÜŞEN İSTANBUL-2019 iv ÖZ HADİS TEKNİĞİ AÇISINDAN CÂRİYE HADİSİ’NİN DEĞERLENDİRİLMESİ VE SONUÇLARI MU
HAMMED MANSUR BALCI Bu çalışmaya konu olan rivâyet, mevzusu gereği hadis literatüründe “Câriye Hadisi” adıyla meşhur olmuştur. Bu rivâyet özellikle Hz. Peygamber ile câriye arasında geçen soru-cevap üzerine kurulu diyalog yönünden kelam ehlini ziyadesi ile ilgilendirmiştir. Söz konusu rivâyetin Allah’ın zâtı ve sıfatlarıyla ilişkili olması onun doğru anlaşılmasını gerekli kılmıştır. Nitekim Câriye Hadisi’nin hadis terminolojisindeki yerinin belirlenmesinin, rivâyeti anlama noktasında bizlere ışık tutacağı kanısındayız. Üç bölüm halinde değerlendirdiğimiz Câriye Hadisi’ne, konunun amacı ve öneminden bahsettiğimiz bir giriş bölümüyle kısaca değindikten sonra, yine aynı bölümde söz konusu hadiste sıklıkla karşılaştığımız; câriye, fal ve kâhin gibi kavramları, konunun anlaşılmasına yardımcı olması adına kısaca izah ettik. Tezimizin temelini teşkil eden birinci ve ikinci bölümde Câriye Hadisi’ni sened ve metin açısından değerlendirdik. Birinci bölümde konumuz olan hadisi ve ilişkili olduğunu düşündüğümüz diğer rivâyetlerini, Kütüb-i Tis‘a’da incelerken, ikinci bölümde konumuz olan rivâyeti Kütüb-i Tis‘a dışındaki hadis kitaplarında araştırmaya gayret gösterdik. Üçüncü bölümde Câriye Hadisi’nin İslamî ilimlere yansımasının ne şekilde gerçekleştiğine yer verdik. Bu bağlamda hadisi fıkıh ve kelam şeklinde iki başlığa ayırdıktan sonra, hadisin namazda konuşma ve kefaretlerde câriye âzâdıyla ilgili olan rivâyetlerini, fıkıh başlığı altında dört mezhebe göre ana hatlarıyla inceledik. Söz konusu hadisin hat çizme, tetayyur, kâhinlere gitme ve soru-cevap üzerine kurulu konuşma kısmını kelam başlığı altında değerlendirdik. Muhkem-müteşâbih ve te’vil kavramından söz ettikten sonra bazı müteşâbih nasların te’vil örneklerini paylaştık. Bütün bu değerlendirmeler neticesinde Câriye Hadisi hakkındaki kanaatimizi sonuç bölümünde zikrettik. Özetle vardığımız sonuca burada değinecek olursak, Hz. Peygamber ve câriye arasındaki soru-cevap kısmı, asla zahirine göre ele v alınmamalıdır. Zira zahirine hamledilmesi halinde -haşa- Allah’ın bir mekânda olabileceği anlamı çıkacağından, bu hususun aklî ve naklî delillere ters düşeceği açıktır. Söz konusu bu rivâyet diğer tariklerinde de geçtiği gibi ya kelime-i şehadetin anlamına uygun olarak tercih edilmeli ya da müteşâbih hadislerden sayılarak İslam anlayışının özüne uygun bir şekilde te’vil edilmelidir. Anahtar Kelimeler: Câriye, fal, kâhin, Kütüb-i Tis‘a, muhkem, müteşâbih, te’vil, kelime-i şehadet. vi ABSTRACT EVALUATION AND RESULTS OF CÂRIYE HADITH IN TERMS OF HADITH TECHNIQUE MUHAMMED MANSUR BALCI The narration that we discussed in our study has become famous in the hadith literature, under the name of, “Câriye Hadith”. This narration is of particular relevance to the scholars in iman (faith) subjects in terms of dialogue based on the question-answer between the Prophet Hz. Muhammad (saw) and a female slave. The relevance of this narration has been connected with the names and attributes of Allah thus it is mandatory to understand it correctly. In fact, we are of the opinion that the determination of the position of the Câriye Hadith in the hadith terminology will lead us to understand the narration. The Cāriye Hadith, which we evaluated in three parts, was briefly mentioned with an introductory chapter about the purpose and importance of the subject. In the same chapter, we often encounter the essence of the hadith; We have briefly explained the concepts such as female slave, fortune and soothsayer to help understanding of the subject. In the first and second chapter which constitutes the basis of our thesis, we evaluated the Câriye Hadith in terms of isnâd and matn. In this chapters, we have made an effort to gather and compare the narrations about Câriye Hadith under two headings,first heading (chapter one) we comopare within Kutub at-Tis'a and the second heading (chapter two) we compare within hadith books other than Kutub atTis'a. In addition, we have tried to criticize all the narrations among themselves. In the third chapter, we have covered how Câriye Hadith is reflected in Islamic sciences. In this context, after separating the hadith into two chapters, fiqh and kalâm, we examined the narrations of the hadith in talking during salah (namaz), and the penance of female slave liberation have been outlined under the title of four Islamic sects. We discussed the speech part of the hadith, which was based on sand fortunes, reading omens, oracle visits and question-answer, under the title of kalâm. vii After approach about the concept of muhkam-mutashâbih and interpretation, we shared some examples about mutashâbih texts of interpretation. As a result of all these evaluations, we have thought about our opinion in the matter of the Câriye Hadith in the conclusion section. In brief, the question-answer part between the Prophet Hz. Muhammad (saw) and a female slave should never be taken into account in the external meaning of hadith (zahir). Because if we look at the situation on the external meaning, it may mean that -Hasha (far from it)- Allah can be in a place, it is clear that this matter will contradict the reasonable and rumor evidences. This narration should be preferred in accordance with the meaning of the Shahada (the Muslim profession of faith) as mentioned in other hadith examples, or should be interpreted in accordance with the essence of the Islamic understanding by considering that it is mutashâbih hadiths. Keywords: Female slave, fortune, oracle, Kutub at-Tis'a, muhkam, mutashâbih, interpretation, the Shahada. viii ÖNSÖZ İslamî ilimler içerisinde inanç esaslarını konu edinmesi bakımından ayrı bir öneme haiz olan kelam ilminin hiç şüphesiz en mühim konularından birisi, Allah’ın sıfatları mevzusudur. Bu konunun temel kaynaklarını ise Kur’an, sahîh sünnet ve icmâ oluştururken, sağlıklı düşünen akıl da dayanağı şer‘î kaynaklar olan bu delillere şahitlik eder. Kur’an’ın lafızları değişikliğe uğramaktan korunmuşken, aynı husus Peygamber (s.a.v.)’den bize ulaşan hadisler için söylenemez. Hz. Peygamber’in hayatı boyunca sarf ettiği sözleri olduğu gibi lafzen aktarmanın tâkati aştığı noktalarda, râviler hadisleri belirli şartlar dâhilinde mâna ile rivâyet etmişlerdir. Hadislerin mânayla rivâyet edilmesinden kaynaklanan anlam farklılıklarına ek olarak, nasların bazılarının müteşâbih olabileceği de düşünüldüğünde, konusu Allah’ın zât ve sıfatlarıyla ilgili hadisleri doğru anlamak için dinin temel kaynaklarından muhkem olanlarına başvurmanın gerekliliği anlaşılır. Aksi bir durum İslam’da tenakuzun olabileceği anlamı taşıyacağından, din-i mübînin özüne aykırılık teşkil eder. İlmî sahada Câriye Hadisi ismiyle meşhur olan bu rivâyetin konusunu, koyun otlatan bir câriyenin sürüden bir koyunu kurda kaptırması sonucu sahibi tarafından kendisine tokat atılması ve sonrasında imanın sübutu halinde âzâd edilmek üzere Hz. Peygamber’e getirilişi oluşturur. Söz konusu hadisi tartışmalı kılan taraf ise Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ile câriye arasında soru-cevap şeklinde gerçekleşen diyalog kısmıdır. Zira bu diyaloğa göre Resûlullah (s.a.v.) câriyeye; “Allah nerededir?” şeklinde bir soru yöneltmişken, câriyeden de; “Semâdadır” cevabını almış ve sonuç olarak onun imanına hükmetmiştir. Hâlbuki İslam usulünde kişinin imanına şehadet ya da onun anlamını karşılayan sözleri söylemesiyle hükmedileceği bilinen bir mevzudur. Nitekim Hz. Peygamber’den bu yönde gelen: “Ben, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed (s.a.v.)’in Allah’ın Resûlü olduğuna şehadet edinceye kadar insanlarla savaşmakla emrolundum” mütevatir rivâyeti, bu hususu desteklemektedir. Bu durumda âhâd haber olan Câriye Hadisi’nin metnindeki sorucevap cümlelerinin, mütevatir rivâyetlere muhalefet ettiği söylenebilir. Öte yandan bu hadisten hareketle Resûlullah’ın herhangi bir kimsenin Allah’a yön ve mekân ix belirtmesi halinde imanına kanaat getirebileceği iddiası, Kur’an ve sünnette Allah’ın tenzihine dair yer alan naslara aykırı olacağı ise unutulmamalıdır. Bu nedenle Câriye Hadisi’nin doğru anlaşılmasının, Hz. Peygamber’in sözlerindeki tutarlılık ve bütünlüğü bozmaması adına gerekli olduğunu düşündüğümüzden, bu rivâyeti incelemeye değer bulduk. Araştırmamızın birinci ve ikinci bölümünde bahsi geçen hadisin tahrîc ve tenkidinin ardından muhteva değerlendirmesini yaptık. Ayrıca yine bu bölümlerde benzer rivâyetleri bir arada ele alıp, bunların hadis terminolojisindeki yerini belirlemeye gayret gösterdik. Üçüncü bölümde ise üç rivâyetin birleşiminden müteşekkil Câriye Hadisi’ni, İslamî ilimlere etkisi yönünden araştırdık. Son olarak müteşâbih hadisler arasında görülen bu rivâyette, Hz. Peygamber ile câriye arasındaki soru-cevap cümlelerinden muradın ne olabileceğini İslam usulüne uygun olacak şekilde izah edenlerin görüşlerine yer verdik. Öncelikle üzerimde büyük hakları ve emekleri olan, benden maddi ve manevi desteklerini esirgemeyen pek kıymetli anne-babama şükran ve minnet duygularımı arz ederim. Yoğun çalışma mesaisine rağmen bana kıymetli vakitlerini ayıran ve ufuk açıcı yönlendirmeleriyle çalışmam esnasında bana yol gösteren aziz hocam Doç. Dr. Abdullah Hikmet ATAN’a, ilmi tecrübeleri ve bilgileriyle yanımda olan hocalarım Dr. Öğr. Üyesi Seyit Ali GÜŞEN, Fadi ALBAHRİ ve Muhammed GAZZAVİ’ye, son olarak çalışmalarım sırasında bana sabreden aileme teşekkürlerimi sunmayı bir borç bilirim. Muhammed Mansur BALCI İstanbul, 2019 x ÖZ........................................................................................................................................... iv ABSTRACT........................................................................................................................... vi ÖNSÖZ ................................................................................................................................ viii ŞEMA VE TABLO LİSTESİ.............................................................................................. xii KISALTMALAR LİSTESİ................................................................................................ xiii GİRİŞ ...................................................................................................................................... 1 BİRİNCİ BÖLÜM ................................................................................................................. 8 KÜTÜB-İ TİS‘A’DA CÂRİYE HADİSİ.............................................................................. 8 I. İMAM MÂLİK’İN MUVATTA’INDA CÂRİYE HADİSİ...................................... 10 A. ÖMER B. EL-HAKEM ES-SÜLEMÎ RİVÂYETİ................................................ 11 B. UBEYDULLAH B. ABDULLAH B. UTBE RİVÂYETİ..................................... 16 II. AHMED B. HANBEL’İN MÜSNED’İNDE CÂRİYE HADİSİ .............................. 22 A. MUÂVİYE B. EL-HAKEM ES-SÜLEMÎ RİVÂYETİ......................................... 23 1. İsmâil b. İbrahim Rivâyeti ................................................................................. 23 2. Yahyâ b. Sa‘îd Rivâyeti ..................................................................................... 25 3. Affân Rivâyeti.................................................................................................... 27 B. UBEYDULLAH B. ABDULLAH B. UTBE RİVÂYETİ..................................... 38 C. EBÛ HÜREYRE RİVÂYETİ................................................................................ 49 III. MÜSLİM’İN SAHÎH’İNDE CÂRİYE HADİSİ........................................................ 66 IV. EBÛ DÂVÛD’UN SÜNEN’İNDE CÂRİYE HADİSİ.............................................. 75 A. MUAVİYE B. EL-HAKEM ES-SÜLEMÎ RİVÂYETİ......................................... 79 B. EBÛ HÜREYRE RİVÂYETİ................................................................................ 81 V. NESÂÎ’NİN SÜNEN’İNDE CÂRİYE HADİSİ........................................................ 83 DEĞERLENDİRME……...………………………………………………..………...…….87 İKİNCİ BÖLÜM.................................................................................................................. 88 KÜTÜB-İ TİS‘A DIŞINDAKİ HADİS KİTAPLARINDA CÂRİYE HADİSİ............... 88 I. MÂLİK’İN MÜDEVVENE’SİNDE CÂRİYE HADİSİ ........................................... 89 II. ABDÜRREZZÂK’IN MUSANNEF’İNDE CÂRİYE HADİSİ ................................ 92 A. UBEYDULLAH B. ABDULLAH B. UTBE RİVÂYETİ..................................... 93 B. AT B. EBÛ REBÂH RİVÂYETİ ....................................................................... 94 C. YAHY B. EBÛ KESÎR RİVÂYETİ................................................................. 101 III. İBN EBÛ ŞEYBE’NİN KİTÂBÜ’L-ÎMÂN’INDA CÂRİYE HADİSİ .................. 105 xi IV. MEHÂMİLÎ’NİN EMÂLÎ’SİNDE CÂRİYE HADİSİ............................................ 112 V. İBN KÂNİ’İN MU‘CEM’İNDE CÂRİYE HADİSİ................................................ 115 VI. İBN HİBBÂN’IN SAHÎH’İNDE CÂRİYE HADİSİ .............................................. 123 VII. TABERÂNÎ’NİN EL-MU‘CEMÜ’L-KEBÎR’İNDE CÂRİYE HADİSİ ................ 124 A. MUÂVİYE B. EL-HAKEM ES-SÜLEMÎ RİVÂYETİ....................................... 125 B. EBÛ HÜREYRE RİVÂYETİ……..……………………………………………..126 C. İBN ABBÂS RİVÂYETİ..................................................................................... 130 D. K‘B B. MÂLİK RİVÂYETİ ............................................................................. 137 VIII. BEYHAKÎ’NİN ES-SÜNENÜ’L-KÜBRÂ’SINDA CÂRİYE HADİSİ................ 142 IX. ZEHEBÎ’NİN EL-ULUVV’UNDA CÂRİYE HADİSİ ......................................... 147 X. HEYSEMÎ’NİN BUĞYETÜ’L-BÂHİS’İNDE CÂRİYE HADİSİ ........................ 152 DEĞERLENDİRME ......................................................................................................... 154 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM............................................................................................................ 154 CÂRİYE HADİSİ’NİN İSLAMÎ İLİMLERE YANSIMASI......................................... 154 I. CÂRİYE HADİSİ’NİN FIKIHÎ BOYUTU ............................................................. 157 A. NAMAZDA KONUŞMA.................................................................................... 157 1. Hanefî Mezhebi................................................................................................ 164 2. Mâlikî Mezhebi................................................................................................ 167 3. Şâfiî Mezhebi................................................................................................... 169 4. Hanbelî Mezhebi.............................................................................................. 172 B. CÂRİYE ÂZÂD ETME....................................................................................... 174 1. Hanefî Mezhebi................................................................................................ 179 2. Mâlikî, Şâfiî ve Hanbelî Mezhepleri................................................................ 181 II. CÂRİYE HADİSİ’NİN KELAMÎ BOYUTU.......................................................... 182 A. CÂRİYE HADİSİ BAĞLAMINDA KELAMDA TE’VİL ANLAYIŞI ............. 183 1. Tecsim-Teşbih Ehlinin Yaklaşımları ............................................................... 189 2. Tevakkuf Ehlinin Yaklaşımları........................................................................ 193 3. Te’vil Ehlinin Yaklaşımları .............................................................................. 197 a. Dil Yönünden Te'vil………………….…………………...………………….207 b. Genel İslam Esasları Yönünden Te'vil………….……………………………208 DEĞERLENDİRME ......................................................................................................... 210 B. CÂRİYE HADİSİ’NİN KADERLE İLİŞKİSİ.................................................... 211 1. Hat Çizme ........................................................................................................ 212 2. Tetayyur/Uğursuzluk İnancı ............................................................................ 214 xii 3. Kâhinlere Gitme............................................................................................... 216 DEĞERLENDİRME ......................................................................................................... 219 SONUÇ ............................................................................................................................... 222 BİBLİYOGRAFYA ........................................................................................................... 225 EKLER ............................................................................................................................... 242 ŞEMA VE TABLO LİSTESİ Şema 1: İmam Mâlik’in Muvatta’ında Câriye Hadisi Râvileri…………………….11 Şema 2: Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde Câriye Hadisi Râvileri…………….…..22 Şema 3: Müslim’in Sahîh’inde Câriye Hadisi Râvileri……………….…………….66 Şema 4: Ebû Dâvûd’un Sünen’inde Câriye Hadisi Râvileri………………………...78 Şema 5: Nesâî’nin Sünen’inde Câriye Hadisi Râvileri……………………………...83 Şema 6: Mâlik’in Müdevvene’sinde Câriye Hadisi Râvileri……………………..…90 Şema 7: Abdürrezzâk’ın Musannef’inde Ubeydullah b. Abdullah Rivâyeti…….….93 Şema 8: Abdürrezzâk’ın Musannef’inde Atâ b. Ebû Rebâh Rivâyeti………………95 Şema 9: Abdürrezzâk’ın Musannef’inde Yahyâ b. Ebû Kesîr Rivâyeti…………...102 Şema 10: Mehâmilî’nin Emâlî’sinde Câriye Hadisi Râvileri……………………...113 Şema 11: İbn Kâni’in Mu‘cem’inde Câriye Hadisi Râvileri………………………116 Şema 12: İbn Hibbân’ın Sahîh’inde Câriye Hadisi Râvileri……………………….124 Şema 13: Taberânî’nin El-Mu‘cemü’l-Kebîr’inde Ebû Hüreyre Rivâyeti…..…….126 Şema 14: Taberânî’nin El-Mu‘cemü’l-Kebîr’inde İbn Abbâs Rivâyeti………..….131 Şema 15: Taberânî’nin El-Mu‘cemü’l-Kebîr’inde Kâ‘b b. Mâlik Rivâyeti …..…..138 Şema 16: Zehebî’nin El-Uluvv’unda Câriye Hadisi Râvileri……………………...149 Şema 17: Heysemî’nin Buğyetü’l-Bâhis’inde Câriye Hadisi Râvileri…………….152 Tablo 1: Kütüb-i Tis‘a’da Câriye Hadisi…………………………………………..242 Tablo 2: Meçhul Râviden Gelen Rivâyetler……………………………………….243 Tablo 3: Câriye Kıssasının Geçtiği Rivâyetler………………………………..…...245 Tablo 4: Câriye Hadisi Râvilerinin Kronolojik Tabakaları……………...………...247 xiii KISALTMALAR LİSTESİ a.g.e. : Adı geçen eser a.s. : Aleyhisselem a.y. : Aynı yer b. : İbn (oğlu) Bkz. : Bakınız DİA : Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi haz. : Hazırlayan Hz. : Hazreti m. : Miladî md. : Maddesi r.a. : Radıyallahu anhu r.anhum : Radiyallahu anhum s. : Sayfa s.a.v. : Sallallahu aleyhi vesellem t.y. : Tarih yok TDV : Türk Diyanet Vakfı thk. : Tahkik thr. : Tahrîr thrc. : Tahrîc tkml. : Tekmile tlk. : Ta‘lik trc. : Tercüme eden v. : Vefat vb. : Ve benzeri vd. : Ve diğerleri y.y. : Basım yeri yok 1 GİRİŞ I. KONUNUN AMACI VE ÖNEMİ Tevhid ilmi, Allah’ı hakkıyla bilmek, O’na iman etmek; O’na yakışan ve O’nun hakkında imkânsız olanları öğretmekle beraber, iman esaslarına yönelik mevzulardan da bahseden ilmin adıdır.1 Bu ilim, bilinmekle emrolunanın (Allah’ın) şanı ve yüceliği sebebiyle, ilimlerin en şereflisi ve kıymetlisi olarak görülmüştür.2 Zira Hz. Peygamber’e “En faziletli amel nedir?” diye sorulduğunda, O: “Allah ve Resûl’üne imandır” cevabını vermiştir.3 Şerefli sayılan bu ilimde aranan temel şart ise onun Kur’an, sahîh sünnet, âdil olan ulemanın icmâsı ve aklıselim kişilerin Arap dili ve şer’î kaideler ışığında ileri sürdüğü fikirler etrafında teşekkül etmiş olmasıdır.4 Çalışmamızın esasını oluşturan Câriye Hadisi, ilk dönemlerden günümüze kadar Allah’ın zâtı ve sıfatları hususunda vukû bulan kelamî tartışmaların merkezinde yer almış rivâyetlerden biridir. Söz konusu rivâyet şöyledir: ِ "حدثنا عبد اهلل حدثني أبي ي َن َّدث َ َن، ح ا َ ْم ث ُ ِي ع أَب ُ ْن ب ُ َّجاج َ ي الْح ِ َن َّدث َ ، ح َ يم ِ اه َ ْر ب ِ إ ُ ْن ب ُ يل ِ اع َ ْم ِس ا إ َ َن َّدث َ ح ُ ْن َى ب َ ْحي ي ي ُّسلَمِ َكِم ال َ ِن الْح ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م ْ َن اٍر، ع َ َس ِن ي ْ ب ِ َطَاء ع ْ َن َة،َ ع ون ُ ْم ي َ ِي م ِن أَب ْ ََلِل ب ِ ه ْ َن ي ٍر، ع ِ أَب اَل: ِي َكث َ ، ق » ا َ ن ْ ي َ ب م ْ َو الْق َ ن ِ م ٌ ل ُ َج ر َ َطَس ْذ ع ِ إ َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ولِ ُ س َ ر َ ع َ لِّي م َ ُص ن ُ ْن ُت ََن «ِ : ُْل ، ف » َق ُ ََحُ َك اهلل ْ ر َ ي « ُ م ْ َو اِِن الْق َ م َ َر ، ف ُت: ُْل َق ، ف ْ م ِ اِره َ ْص أَب َّل ب » ِ َ ِ وَن إ ُ ْظُر ن َ ت ْ ُ ُكم َشأْن ا َ م ْ اه َ ِّمي أُ َ اثُ ْكل َ َ َّما ل َ اَل: » ، ف َ و « ق ْ م ِ ه ِ اذ َ ْخ َى أَف ل َ ع ْ ِهم ي ِ د ْ أَي ِ وَن ب ُ َ ْضِرب ُوا ي ل َ ع َ َج ف َ َ َّما ص ل َ ت، ف َك ُّ َ ِِّّن س ُوِِن، لَكِ ت ُ ْصمِ ي ْ م ُ ُه ت ْ أَي َ ر ََل َ و ُ َه ل ْ ب َ ا ق ً لِّم َ ع ُ ْ ُت م أَي َ ا ر َ ِّمي م أُ َ و َ و ُ أَِِب ه ِ ب َ ، ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ لَّى ر ِِّن َ ب َ َضر ََل َ ِِّن و َ َم ََل َشت َ ِِن و َ ر َ َكه ا َ م اهللِ َ ، و ُ ْه ن ِ ا م ً يم ِ ل ْ َع ت َ ن َ ْس أَح ُ ه َ د ْ ع َ ب « اَل: ق » َ ِ ف ُ ُح َ ْصل َ ََل ي َّصََلة ال ِ ه ِ ذ َ َّن ه ِ إ َكََلمِ ْ ن ِ م ٌ ء ْ َشي ا َ يه آنِ ْ ُر الْق ُ ة َ اء َ ر ِ ق َ و ُ ِري التَّ ْكب َ و ُ يح ِ ب ْ التَّس َ ي ِ ََِّّنَا ه َذا، إ َ ُت النَّا ِس ه « : ُْل َق ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ اَل ر َ ا ق َ َكم ْ أَو » وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي َ َْد ج ق َ ، و ِ َّة ي ِ ل ِ اه َ ا ْْل ِ ب ٍ د ْ ه َ ُث ع ي ِ د َ ٌ ح م ْ َو نَّا ق ِ َن إ ُوَن الْ ُكَّها أْت َ ا ي ً م ْ َو نَّا ق ِ َّن م ِ إ َ ، و ََلمِ ْ اْْلِس ِ ب ُ اهلل َ اء « اَل: ق » َ ْ م ُ ُوه أْت َ َََل ت ُت ف « : ق » َّن ُْل ِ إ 1 İbn Cemâa, Ebû Abdullah İzzüddîn Muhammed, Îdâhu’d-delîl fî kat‘i huceci ehli’t-ta‘tîl, Thk.: Vehbi Süleyman Ğavci, Dımaşk, Dâru İkra’, 2005, s. 21. 2 İbn Cemâa, a.y. 3 Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmâîl el-Buhârî, el-Câmiu’s-sahîh, Thk.: Muhammed Züheyr en-Nâsır, Beyrut, Dâru Tavki’n-Necât, 2001, “Îmân”, 18. 4 İbn Cemaâ, a.y. 2 وَن ُ َّر َطَي ت َ ا ي ً م ْ َو نَّا ق ِ ق » َ م « اَل: ْ م ُ َّدن َّه ُ َص َََل ي ، ف ْ م ِ ُوِره د ُ ِِف ص ُ َه ُون د ََيِ ٌ ء ْ َك َشي ُت ذَ « : ا ق » ُْل ُّ ُط ََي ا ً م ْ َو نَّا ق َ َّن م ِ َن إ اَل: » َكا َ وَن« ق َك ِ ََذل ف ُ َطَّه َ خ َق اف َ و ْ ن َ َم ط، ف ُّ ُ ٌّ ََي ِِب َ ن « اَل: َ ق » ، ٍ م ْ و َ َت ي ا ذَا َ ُه ت ْ َع ل اطَّ َ ، ف ِ َّة ي ِ َّوان َ ا ْْل َ و ٍ د ُ ِل أُح َ ب ِ ا ِل ِِف ق ً َم َى َغن ع ْ َر ٌ ت ة َ اِري َ َ ْت ِل ج َكان َ و ُ َج ا ر َ أَن َ ا، و َ ه َمِ غَن ْ ن ِ م ٍ َشاة ِ ب َ َب َْد ذَه ق ُ ْب ذَا ال ِّذئ ِ إ َ ف ْ ُت النَِِّبَّ ي َ أَت َ ،ً ف َّكة َ ا ص َ ُه َك ْكت َ ِِّّن ص ُوَن، لَكِ ف َ أْس َ ا ي َ َ ُف َكم آس َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ م ٌ ل َّ َي ل َ َك ع ِ ذَل َ َظَّم َع ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُت ص « : ُْل ، ق » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ َََل أُع ، أَف وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي « اَل: َ ق » ا َ ِِّن ِبِ ِ ت ائ « اَل ْ َ َق ا ف َ ِبِ ُ ه ُ ت ْ ي َ أَت َ ف ا: َ ََل » ؟ ُ اهلل َ ْن ْت أَي « : الَ َ ف » َق ِ اء َ َّسم اَل ِِف « : ال َ َ ، ق » ا؟ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ وُل اهللِ ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: ٌ ، ق » َ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا، ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع « اَل َ ق َ و :ً َّة ر َ م » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع َ ،ٌ ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م َ ي ِ ه !«. Ahmed b. Hanbel şöyle demiştir: Bize İsmail b. İbrahim tahdîs etti ve dedi ki: Bana Haccâc tahdîs etti ve dedi ki: Yahyâ b. Ebû Kesîr, Hilâl b. Ebû Meymûne (b. Üsâme)’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. elHakem’den şöyle dediğini bana tahdîs etti: “Resûlullah (s.a.v.) ile namaz kılarken cemaatten biri aksırıverdi. Ben hemen «Yerhamukâllah = Allah sana rahmet etsin» dedim. Cemaat bana ters ters bakmaya başladı. Ben de; «Vay başıma gelenler! Size ne oluyor ki bana (böyle) bakıyorsunuz» dedim. Bunun üzerine elleriyle uyluklarına vurmaya başladılar. Bunların beni susturmaya çalıştıklarını görünce sustum. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) namazı bitirince (Ne diyeyim) anam babam ona feda olsun! Ne ondan önce ne de ondan sonra Peygamber (s.a.v.) kadar güzel öğreten bir muallim görmedim. Vallâhi beni ne azarladı ne bana sövdü ne de vurdu (sadece): «Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir» buyurdu. Yahut buna benzer bir şey söyledi. Ben: «Yâ Resûlallah! Bizler cahiliyeden yeni kurtulmuş kimseleriz. Gerçi Allah İslam’ı getirdi. Ama bizden öyle bir topluluk var ki hâlâ kâhinlere giderler» dedim. Hz. Peygamber: «Onlara gitmeyin!» buyurdu. «Bizden bazıları tetayyur ediyorlar»5 dedim. Resûlullah (s.a.v.): «Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın onları yoldan çıkarmasın!» buyurdu. Ben: «Bizden bazıları çizgi çiziyorlar»6 dedim. Peygamber (s.a.v.): «Peygamberlerden biri çizgi çizerdi. Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu» buyurdu. (Muâviye diyor ki): «Benim bir câriyem vardı. Uhud ve Cevvâniyye taraflarında koyunlarımı güderdi. 5 Mahiyet için bkz., s. 214-216. 6 Mahiyet için bkz., s. 212-214. 3 Bir gün kendisini gözetlemeye gittim. Bir de ne göreyim! Sürüdeki koyunlardan birini kurt götürmüş. Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. Lakin câriyeye öyle bir tokat vurdum ki hemen Resûlullah (s.a.v.)’e geldim. Bu yaptığımı bana fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?» dedim. Hz. Peygamber: «Sen onu bana getir» buyurdu. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «Onu âzâd et; çünkü o mü’minedir!» başka bir rivâyette de «O mü’minedir; onu âzâd et!» buyurdu.”7 Bu rivâyet, namazda konuşma ve kaferetlerde âzâd edilecek câriyede imanî yönden aranacak sıfatlar konularıyla İslamî ilimlerin fıkıh alanına dâhil edilirken, kâhinlere gitme, hat çizme, tetayyur ve câriyenin muhatap olduğu sorular cihetiyle kelam ilmini ilgilendirmektedir. Söz konusu rivâyette, Resûlullah (s.a.v.)’ın câriyeye imanını belirlemek üzere yönelttiği sorular, Allah’ın sıfatlarını ilgilendirmekle beraber geçmişten günümüze kadar devam eden kelamî tartışmaların merkezinde yer almış olması, hadisin doğru anlaşılması adına yakından incelemesini gerekli kılmıştır. İslam’ı diğer dinlerden ayıran en önemli husus hiç şüphesiz tevhid inancıdır. Tevhid ilminin temellerini ise Allah’ı hakkı ile bilmek, O’nun isimleri ve sıfatlarıyla bir olduğuna, yani benzeri olmadığına inanmak oluşturur. 8 Hal böyle iken konusu Allah’a imanla ilgili lafızlar ihtiva eden Câriye Hadisi’nin doğru anlaşılmasının ehemmiyetinin kendiliğinden açığa çıkacağı kanısındayız. Ayrıca hadisin dine muvafık bir şekilde anlaşılmasının, Allah’a eksiklik isnâd eden bazı radikal görüşlerin iddialarına dayanak oluşturmadığına açıklık kazandıracağı da unutulmamalıdır. Bu sebepten çalışmamızın büyük bir kısmı, imanî konuları ilgilendiren Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ve câriye arasındaki soru-cevap üzerine inşâ edilmiş konuşma üzerine yoğunlaşmıştır. Bu bağlamda birinci ve ikinci bölümlerde rivâyetin tahrîci ve tenkidi yapılmış, üçüncü bölümde ise hadisi ilgilendiren fıkıh ve 7 Ahmed b. Hanbel, Müsned, Thk.: Şuayb Arnaûd, Beyrut, Müessesetü’r-Risâle, 2001, XXXIX, 175-176. 8 Ma‘âfirî, Ebû Bekir Muhammed el-Ma‘âfirî, Kânûnu’t-te’vîl, Thk.: Muhammed es-Süleymân Cidde, Dâru’l-Kıble, 1986, s. 114-115. 4 kelam sahalarına dair hükümlere yer verilip, bunlarla ilgili gerekli izahların yapılmasıyla rivâyete açıklık kazandırılmaya çalışılmıştır. II. KELİMELER-KAVRAMLAR Bu başlık altında değineceğimiz kelimeler ve kavramlar aslında muhtelif eserlere konu teşkil edecek kadar geniş mahiyete sahiptir. Lakin bizim burada açıklayacağımız kelimelerin, konumuz olan Câriye Hadisi’nin anlaşılmasına katkı sağlayacak türden olacağı belirtilmelidir. A. CÂRİYE Sözlükte hizmetçi kadın, kız çocuğu anlamına gelen “câriye” kelimesi,9 yaygın anlamıyla “kadın köle” mânasında kullanılır.10 Terim olarak câriye; “bir mal ve mülk gibi görülen; hukûkî, iktisadî ve sosyal bakımlardan hür insanlardan farklı ve aşağı statüye sahip kadınlar” anlamına gelmektedir.11 İslam’da kölelik mevzusu birtakım yanlış algılar oluşturmak kastıyla, bazı kesimler tarafından farklı yansıtılmaya çalışılmıştır. Bu yönüyle üzerinde en çok tartışılan kavramlardan birisi olduğu da söylenebilir. Ancak göz ardı edilen bir husus vardır ki o da dinde kölelik müessesiyle beraber; onları âzâd etmeye teşvik eden12 ve kendilerine insanca muamelede bulunmayı öğütleyen13 bir yapının İslamiyet’te var olduğu gerçeğidir. Bu açıdan Câriye Hadisi’ne bakacak olursak, Hz. Peygamber câriyesine tokat atan sahâbîyi yaptığı bu eylem yüzünden kınamıştır. Hadisin bazı tariklerinde14 Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in işlenen harama tepkisi sonucu sahâbînin câriyesini âzâd etmek istediğini görmekteyiz. 9 Feyyûmî, Ebu'l-Abbâs Hatîbüddehşe el-Feyyûmî, el-Misbâhu’l-münîr, Beyrut, Mektebetü’lAsriyye, 2007, s. 55. 10 Aydın, M. Âkif vd., “Köle” md., DİA, XXVI, 237. 11 Aydın, M. Âkif vd., a.y. 12 Nisâ Sûresi, 4/92; Mâide Sûresi, 5/89; Mücâdele Sûresi, 58/3. 13 Buhârî, Itk, 15; Ebû Dâvûd, es-Sünen, haz: İzzet Ubeyd ed-Da‘âs, Beyrut, Dâru İbn Hazm, 1997 “Edeb”, 133. 14 Zehebî, Ebû Abdullah Şemsüddîn ez-Zehebî, el-Uluvv li’l-Aliyyi’l-Gaffâr, Thk.: Eşref b. Abdulmaksûd, Riyad, Mektebetü Edvâ’ü’s-Selefiyye, 1995, s. 27-28, 5 Bununla birlikte kölelerin İslam toplumunda müslümanlarla beraber yaşamalarını düzenleyen, kendilerine mahsus bir takım kuralları mevcuttur. Hürler için geçerli olan ibadet ve dini mükellefiyetlerle birlikte özel ve ceza hukukuna dair sorumluluklar köleler için farklılık arz eder. Bunlar hakkında ayrıntılı bilgiye İslam hukuku kitaplarından ulaşılabilir. Sonuç olarak şu söylenebilir ki İslam toplumunda kölelik, diğer toplumlara göre daha merhametli olarak icra edilmiştir. Zira İslam tarihi kölelere insanca davranış örnekleri ile doludur. Her ne kadar ilk bakışta bir insanın mal ve mülk yerine konulup o şekilde muamele görmesi bugünün şartlarına göre bazı kesimlerce idrak edilemese de Allah’ın her şeyi bir hikmet üzerinde yarattığı düşünüldüğünde, uzun bir dönem İslam toplumunda varlığını sürdüren kölelik müessesenin amacının daha iyi anlaşılacağı kanısındayız. B. FAL Fal kelimesi gayb, gelecek ve insan karakteri hakkında bilgi vermek amacı taşıyan bütün esrarengiz faaliyetlerin genel adı olarak tanımlanır.15 Ayet ve hadislerde gaybı bilme, insanın kaderini değiştirme iddiası taşıyan, Allah'tan başka varlıklardan yardım alma gayesi güden, insanları sağlam bilgi kaynaklarına ve gerçek sebeplere başvurmaktan alıkoyan her türlü hurafe, batıl inanç ve uygulamalar yasaklanmış olmasına rağmen bir kısmı cahiliye döneminde de mevcut olan hat çizme (remil falı), tetayyur vb. fal çeşitleri günümüze kadar uygulanagelmiştir.16 Bu fal çeşitlerinden olan hat çizme (remil falı), sözlükte “kumlu arazi” anlamına gelen17 “reml” kelimesi ile ilişkili olup, “kaybolan bir şeyin yerini bulmak, merak edilen bir işin sonucunu öğrenmek amacıyla kum üzerine çizilen çizgilerle fal bakmak” demektir.18 Remil falının yapılışı ise şu şekildedir: “Fal baktırmak isteyen kişi remilciye ücretini peşin öder ve remil atmasını isterdi. Yanına bir çocuk alarak istek sahibiyle birlikte kumlu bir yere giden remilci kumlar üzerine sayısını bilemeyeceği bir hızda rastgele birtakım çizgiler çizer, sonra kafiyeli bir şekilde çocuğa hitap 15 Çelebi, İlyas, “Fal” md., DİA, XII, 138. 16 Çelebi, “Fal” md., DİA, XII, 139. 17 İbn Manzûr, Ebû’l-Fazl Cemâlüddîn Muhammed, Lisânü’l-Arab, Thk.: Haşim Muhammed eşŞâzili, Kahire, Dâru’l-Ma‘ârif, t.y., XX, 1733. 18 Çelebi, “Remil” md., DİA, XXXIV, 555. 6 ederek yerdeki çizgileri yavaşça çift çift silmesini söylerdi. Yerde son kalan çizgiler çift ise bu durum niyet edilen şeyin sonucunun iyi ve uğurlu olduğu anlamına gelirken, tek çizginin kalması ise kötü ve uğursuz olacağına işaret sayılırdı.19 Konumuz olan Câriye Hadisi’nde geçen bir başka fal çeşidi de tetayyurdur. Bu kelime kuş mânasına gelen tuyûr sözcüğünden türemiş20 olup, özü cahiliye devri Arap inanışlarına kadar uzanır. O dönem Arapları kuşların uçuş şeklinde birtakım mânaların gizli olduğuna inanırlardı. İçlerinden birisi her hangi bir işe niyetlendiğinde kuşların uçtuğu bir yere gelerek, onların uçuş yönlerini gözlemlerdi. Eğer kuşlar kişinin sağ tarafından sol tarafına geçerse (bârih) onların uğursuzluk getireceğine inanılır ve o iş terk edilirdi. Şayet kuşlar kişinin sol tarafından sağ tarafına doğru uçarsa (sânih) bu durumun onlara uğur getireceğine inanılır ve o iş yapılırdı.21 Uçan kuş göremedikleri takdirde aynı işlem bir kuşu uçurmak suretiyle uygulanırdı.22 Araştırdığımız rivâyette yasaklanan bir diğer cahiliye âdeti kâhinlere gitmektir. Kâhin, gelecekten haber verdiğini iddia eden falcı demektir.23 Bazı nefislerin özelliğinden dolayı cinlerle irtibat kurma, yıldızlarla temasa geçme şeklinde kesbî olduğu söylenen kehânet; “beşeri ruhların, cin ve şeytan gibi soyut varlıklarla ilişkiye girerek onlardan meydana gelecek olaylara dair bilgi edinmesi” şeklinde tarif edilmiştir.24 Kâhinlerin, kehânette bulunurken cin ve şeytan gibi varlıklardan yardım alanları olduğu gibi, yıldız hareketlerini izleyerek yalan-yanlış birtakım tahminlerde bulunanları da mevcuttur. Bu kişilere özel olarak “müneccim” adı verilmektedir.25 Sonuç olarak yukarıda değindiğimiz cahiliye dönemi kalıntısı olan bâtıl âdetler, Muâviye b. el-Hakem hadisinde açıkça yasaklandığı gibi, Hz. 19 Kâdî İyâz, Ebü’l-Fazl İyâz b. Mûsâ b. İyâz, İkmâlü’l-muʿlim bi-fevâʾid (fî şerhi Sahîh) Müslim, Thk.: Yahyâ İsmail, Mansûre, Dâru’l-Vefâ, 1998, II, 464. 20 İbn Manzûr, Lisanü’l-Arap, XXIX, 2735. 21 Sübkî, Mahmud Muhammed es-Sübkî, el-Menhelü’l-azbü’l-mevrûd şerhu Süneni'l-İmâm Ebî Dâvûd, Beyrut, Müessesetü’t-Târîhi’l-Arabî, 1974, VI, 31. 22 Çelebi, “Uğursuzluk” md., DİA, XLII, 51. 23 Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Muhyiddin en-Nevevî, Riyâzü’s-sâlihîn Tercüme ve Şerhi, Trc.: M. Yaşar Kandemir vd., İstanbul, Erkam Yayınları, 2002, VII, 164. 24 Çelebi, “Kâhin” md., DİA, XXIV, 171. 25 Nevevî, Riyâzü’s-sâlihîn Tercüme ve Şerhi, VII, 166. 7 Peygamber’den ulaşan başka hadislerde de bunların haram olduğuna dair kesin bilgilere rastlamak mümkündür. III. METOD VE KAYNAKLAR Tek bir hadis üzerine yoğunlaştığımız bu çalışmamızda umumiyetle dokümantasyon yoluyla belge doğrulama metodu kullanarak, kelamî camiada sıkça tartışılan bir hadisin tahrîc ve tahlîlini yapmaya gayret gösterdik. Tezimiz bir giriş ve üç ana başlıktan oluşmaktadır. Giriş bölümünde konun amacı ve önemine kısaca değindikten sonra hadiste yer alan bazı kelime ve kavramlar, rivâyetin anlaşılmasına yardımcı olacak şekilde açıklanmıştır. Birinci ve ikinci bölümde Câriye Hadisi sened ve metin yönünden değerlendirmeye tâbi tutulmuştur. Birinci bölümü hadisimizin Kütüb-i Tis‘a’da geçen rivâyetlerine tahsis ederken, ikinci bölümü ise konumuz olan hadisin Kütüb-i Tis‘a dışında kalan rivâyetlerine ayırdık. Her iki bölümde yer alan alt başlıklar, hadisin geçtiği musanneflerin kronolojik sırasına göre düzenlenmiştir. Bununla birlikte meşhur sahâbî râvisi Muâviye b. el-Hakem olan Câriye Hadisi’nin yakından ilişkili olduğunu düşündüğümüz ve başka râvilerden gelen rivâyetlerini, yine bu iki bölümde zikredip, hadis tekniği açısından değerlendirdik. Başlıklar altında ilk râvisinin ismiyle tahrîcini yaptığımız hadislerin, Arapça metin ve tercümelerini zikrettikten sonra seneddeki isimleri bir şemada gösterdik. Kütüb-i Tis‘a’da bulunan rivâyetlerin senedlerindeki her bir râvi, hadis usulü kriterlerine göre kısaca değerlendirilmiştir. Ancak aynı yöntem, konuyu uzatıp dikkatin dağılmasına neden olamamak adına, Kütüb-i Tis‘a dışında kalan hadis kitaplarındaki râviler için uygulanmamış, sadece hadis hakkında hüküm vermemizi sağlayacak cerh sözlerine yer verilmiştir. Sonuç olarak iki bölüm halinde, metin ve sened yönünden değerlendirdiğimiz Câriye Hadisi’ni ve ilişkili olduğunu düşündüğümüz bütün rivâyetlerini üç tabloda bir araya getirdik. Birinci tabloda söz konusu rivâyetin Kütüb-i Tis‘a’daki tariklerine, ikinci tabloda ise meçhul râvi üzerinden gelen örneklerine değindikten sonra, üçüncü tabloda câriye kıssasını içeren rivâyetleri 8 zikrettik. Bu üç tablonun dışında, konumuz olan hadisi rivâyet eden bütün râvileri kronolojik sıraya göre tabakalarına ayırdık. Üçüncü bölüm, Câriye Hadisi’nin İslamî ilimlerin fıkıh ve kelam alanına giren konularına tahsis edilmiştir. Bu bölümde hadisi ana hatlarıyla şerh etmeye çalıştık. Fıkhın alanına giren konular dört mezhebe göre değerlendirilmişken, kelamı ilgilendiren meselelerin mahiyeti genel hatlarıyla izah edilmiştir. İkinci bölümün sonunda hadisimizin en önemli kısmı olarak gördüğümüz, Hz. Peygamber ile câriye arasındaki soru-cevap üzerine kurulu diyaloğu, muhkem ve müteşâbih naslarla ilişkisine göre etraflıca değerlendirmeye gayret sarf ettik. Çalışmamız sırasında pek çok eserden yararlanmış olup bunların hepsini bibliyografya bölümünde belirttik. İstifade ettiğimiz kaynakların çoğu ilim çevrelerince muteber sayılan klasik kitaplardan oluşmaktadır. Birinci bölümde Câriye Hadisi’nin geçtiği rivâyetlerden bahsederken; Kütüb-i Tis‘a’da İmam Mâlik’in Muvatta’ından, Ahmed’in Müsned’inden, Müslim’in Sahîh’inden, Ebû Dâvûd ve Nesâî’nin Sünen’lerinde yararlandık. Aynı rivâyeti Kütüb-i Tis‘a dışında kalan eserlerde araştırırken; Mâlik’in Müdevvene’sine, Abdürrezzâk’ın Musannef’ine, İbn Ebû Şeybe’nin Kitabü’l-Îmân’ına, Mehâmilî’nin Emâlî’sine, İbn Kâni’in Mü‘cem’ine, İbn Hibbân’ın Sahîh’ine, Taberânî’nin el-Mü‘cemü’l-kebîr ve el-Mü‘cemü’l-evsat’ına, Beyhakî’nin Sünen’ine, Zehebî’nin el-Uluvv’una ve Heysemî’nin Buğyetü’l-bâhis’ine başvurduk. Ricâl değerlendirmesinde kaynak edindiğimiz belli başlı eserler; İbn Sa‘d’ın et-Tabakât’ı, Buhârî’nin et-Târihu’l-kebîr’i, İbn Ebû Hâtim’in el-Cerh ve’t-ta‘dîl’i, İbn Hibbân’ın es-Sikât’ı, Mizzî’nin Tuhfetu’l-eşrâf’ı, İbn Hacer’in et-Takrîb ve Tehzîbu’t-tehzîb’idir. Şerh ağırlıklı açıkladığımız ikinci bölümde en çok destek aldığımız kaynakların bazıları ise şöyledir; Kâdî İyâz’ın İkmâlü’l-muʿlim’i, Kurtubî’nin elMüfhim’i, Nevevî’nin el-Minhâc Şerhu Sahîhi Müslim’i, Aynî’nin Şerhu Süneni Ebî Dâvûd’udur. Ayrıca ikinci bölümde Câriye Hadisi’nin fıkıhla ilişkili kısımlarına dört mezhebe göre değinirken, konun bütünlüğünü dağıtmamak adına, her mezhepte muteber görülen kitapların birkaçından yararlandık. Bunlar Hanefî mezhebinde; Aynî’nin el-Binâye’si ile İbn Nüceym’in el-Bahrü’r-râik adlı eseri iken, Mâlikî 9 mezhebinde; Mâlik’in el-Müdevvenetü’l-kübrâ’sı ve Karâfî’nin ez-Zahîre’sidir. Şâfiî mezhebi eserleri ise; İmrânî’nin el-Beyân’ı ile Ensârî’nin Fethu’l-vehhâb adlı kitabı iken, Hanbelîlerde; İbn Müflih’in el-Mübdi‘’i ve İbn Kudâme’nin el-Muğnî’sidir. Câriye Hadisi ile ilgili yaptığımız çalışmada en çok başvurduğumuz eserlerden ikisi, çağımız müelliflerinden Nidâl b. İbrâhîm Âla Raşşî’nin Ref‘ü’lğâşiye ani’l-mecâz ve’t-te’vil ve hadîsi’l-câriye’si ile Mecdî Gassân Ma‘rûf’un elKâdiye bi men‘i’l-ihticâc bi hadîsi’l-câriye’sidir. Bu iki kitap konumuza dair etraflı bir araştırma olması bakımından önem arz eder. Her iki eserin girişinde Câriye Hadisi’nin mâna ile rivâyet edildiğine işaret edilmiş ve konuyla ilgili açıklamalara yer verildikten sonra hadis literatüründeki mânayla rivâyet örnekleri zikredilmiştir. Ayrıca araştırmamız esnasında Cemîl Halîm’in en-Nücûmu’s-sâriye ve Hasan b. Ali es-Sekkâf’ın Tenkîhu’l-fuhûmi’l-âliye bimâ sebete vemâ lem yesbut fî hadîsi’l-câriye adlı eserlerinden de genel olarak yararlandığımızı söyleyebiliriz. Bu iki kitapta söz konusu hadise, Ref’ü’l-ğâşiye ve el-Kâdiye’ye göre daha yüzeysel değinildiği belirtilmelidir. Özellikle Cemîl Halîm’in en-Nücûmu’s-sâriye’si Ehl-i Sünnet âlimlerinin Câriye Hadisi hakkındaki görüşlerini bir arada derlemesi yönünden dikkat çekicidir. Bu yönüyle kitabın konuya ana hatlarıyla açıklık kazandırmaya çalıştığı söylenebilir. Sekkâf’ın Tenkîhu’l-fuhûm’unda Câriye Hadisi, metod olarak yukarıda zikrettiğimiz iki kitapta olduğu gibi konu bütünlüğü içerisinde işlenmiştir. Ancak bu eser, Câriye Hadisi’ni ayrıntılı olarak incelememiş olması yönünden her iki kitaptan da ayrılır. Câriye Hadisi’ni inceleyen bir başka çalışma da Nureddin el-Celâisî’nin “Eyne Allah?” Dirâse tahlîliyye fî beyâni Hadîsi’l-Câriye adlı kitabıdır. Son olarak çalışmamız sırasında ülkemizde Câriye Hadisi ile ilgili yazılmış bir tez ya da makaleye rastlayamadık. İncelediğimiz Türkçe eserlerin çoğunda hadisimize değişik vesilelerle yeri geldikçe değinilmekle yetinilmiştir. BİRİNCİ BÖLÜM KÜTÜB-İ TİS‘A’DA CÂRİYE HADİSİ 10 Bir hadisin anlaşılmasında onun faklı rivâyetlerinin tespiti ve birlikte değerlendirilmesi büyük önem arz etmektedir. Zira Hatîb el-Bağdâdî el-Câmi‘ li ahlâki’r-râvî kitabında; “Muhtelif Tariklerin Yazılması” başlığı altında bir hadisin değişik rivâyetlerinin bir arada zikredilmesinin ne kadar mühim olduğunu anlatır.26 Bu sebeptendir ki konumuz olan hadisin farklı rivâyetlerindeki metin ve senedlerin mukayeseli bir şekilde incelenmesi, Câriye Hadisi’nin27 daha iyi anlaşılmasını sağlamakla beraber sıhhat derecesinin belirlenmesinde de bizlere yol gösterici olacaktır. Biz bu çalışmada, Câriye Hadisi’nin farklı rivâyetlerini Kütüb-i Tis‘a’da28 ve onun dışında kalan eserlerde bir arada değerlendirip, bunları bir sonuca bağlamaya gayret edeceğiz. Kütüb-i Tis‘a’da Câriye Hadisi şu beş kitapta yer almaktadır: İmam Mâlik’in (v. 179/795) Muvatta’ı, İmam Ahmed’in (v. 241/855) Müsned’i, Müslim’in (v. 261/875) Sahîh’i, Ebû Dâvûd (v. 275/889) ve Nesâî’nin (v. 303/915) Sünen’leri.29 I. İMAM MÂLİK’İN MUVATTA’INDA CÂRİYE HADİSİ Câriye Hadisi Muvatta’da “Âzâdı Vacip Olan Kölede Aranan Şartlar” başlığı altında, iki tarikle yer almıştır. Birincisinin sahâbe râvisi Ömer b. el-Hakem esSülemî, ikincisinin râvisi ise Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe’dir. Bu iki tarikle bize ulaşan rivâyetleri bir şema halinde şu şekilde gösterebiliriz: 26 Bir hadisin farklı rivâyetlerinin birlikte incelenmesinin önemine dair Dûrî, Yahyâ b. Ma‘în’den: “Hadisi otuz vecihle yazmasaydık anlayamazdık” sözünü aktarır. Yine İbrahim el-Harrânî, Ahmed b. Hanbel’den: “Hadisin bütün tariklerini toplamazsan onu anlayamazsın ve hadisler birbirlerini açıklar” sözünü işittiğini söyler. (Hatîb el-Bağdâdî, el-Câmi‘ li Ahlâki’r-râvî ve âdâbi’s-sâmî‘, Thk.: Mahmud et-Tahhân, Riyad, Mektebetü’l-Ma‘ârif, 1983, II, 212). 27 Hadis literatüründe bazı hadisler konuları gereği özel isimlerle anılmışlardır. Mesela; Cibrîl Hadisi (bkz., Muhammed b. Nasr el-Mervezî, Ta‘zîmu kadri’s-salât, Thk.: Abdurrahman b. Abdülcebbâr el-Ferîvâî, Medine, Mektebetü’d-Dâr, 1986, I, 392), Niyet Hadisi (bkz., Münâvî, Abdurra’ûf el-Münâvî, Fayd el-kadîr şerhü’l-câmiu’s-sağîr, Beyrut, Dâru’l-Ma‘rife, 1982, I, 30), Nüzûl Hadisi (bkz., Beyhakî, Ebû Bekir Ahmed b. Hüseyin b. Alî el-Beyhakî, el-Esmâ ve’ssıfât, Tlk.: Muhammed Zâhid Kevserî, Kahire, Mektebetü’l-Ezheriyyeti li’t-Türâs, 1999. II, 381) gibi. Dolayısıyla tezimizin konusunu teşkil eden hadis, muhaddisler arasında “Câriye Hadisi” (bkz., Ebubekir b. el-Hallâl, es-Sünne, Thk.: Atiyye ez-Zehrânî, Riyad, Dâru’r-Râye, 1989, III, 575) veya “Câriye Kıssasısının Bulunduğu Hadis” (bkz., Beyhakî, el-Esmâ’ ve’s-sıfât, II, 164) gibi isimlerle meşhur olmuştur. 28 Kütüb-i Tis‘a dendiğinde; Buhârî ve Müslim’in el-Câmiu’s-sahîh’leri, Ebû Dâvûd, Nesâî, Tirmizî, İbn Mâce ve Dârimî’nin Sünen’leri, İmam Mâlik’in Muvatta’ı ve Ahmed b. Hanbel’in Müsned’i kastedilmektedir. (bkz., Aydınlı, Abdullah, Hadis Istılahları Sözlüğü, İstanbul, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, 2013, s.157). 29 A. J. Wensinck vd, Concordance, İstanbul, Çağrı Yayınları, 1988, III, 332. 11 Şema 1 A. ÖMER B. EL-HAKEM ES-SÜLEMÎ RİVÂYETİ َكِم، َ ِن الْح ْ ب َ ر َ ُم ع ْ َن اٍر، ع َ َس ِن ي ْ ب ِ َطَاء ع ْ َن ة،َ ع َ ام َ ِن أُس ْ ََلِل ب ِ ه ْ َن ٌك، ع ِ ال َ ي م ِ َن َّدث َ اَل: َ ُ ح ق أَنَّه » وَل ُ س َ ْ ُت ر ي َ أَت لَّ َ ِ ص اللَّه َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ ُت ى اهلل « : ُْل ف » َق َ ن ِ َ ْت َشاةٌ م د ِ ُق َْد ف ق َ ا. و َ ُه ت ْ ئ َجِ ا ِل. ف ً َم َى َغن ع ْ َر َ ْت ت ِل َكان ً ة َ اِري َ َّن ج ِ إ ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ ي ا َ ْه ن َ ا ع َ ُه أَلْت َ َس ِم. ف َ ن َ ْت الْغ « : الَ َ ف » َق ُ ْب ا ال ِّذئ َ َه َكل أَ «. َ ب ْ ن ِ ُت م ْ ُكن َ ا. و َ ه ْ َي ل َ ُت ع ْ ف أَسِ َ ٌ ف ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ ع َ ا و َ ه َ ه ْ ج َ ْ ُت و َطَم ل َ ف َ م َ ِِّن آد : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص وُل اللَّه ُ س َ ا ر َ اَل ََل َ َق ا. ف َ ُه ق ِ ت ْ أُع َ أَف » ؟ ُ اللَّه َ ْن ْت أَي « : الَ َ ف » َق ِ اء َ َّسم ا؟ ِِف ال َ َقاَل: » أَن َ «. ف ْ ن َ ْت م « : الَ َ َق ف « ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أن « وُل اللَّ ُ س َ اَل ر َ َق ف : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص ه » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع «. (Yahyâ el-Leysî) dedi ki: Bize Mâlik, Hilâl b. Üsâme’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Ömer b. el-Hakem’in şöyle dediğini tahdîs etti: “Resûlullah’ın Hz. Peygamber v. 11 ? Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe v. 94 İbn Şihâb ezZührî v. 124 Mâlik b. Enes v. 179 Ömer b. el-Hakem veya Muâviye b. el-Hakem v. ? Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Üsâme v. 110 12 (s.a.v.) yanına gelip O’na; «Koyunlarımı güden bir câriyem vardı. Yanına gittiğim zaman koyunlardan bir tanesini kaybettiğini gördüm ve ona (kaybolan koyunu) sordum. O da; «Kurt yedi!» dedi. (Koyuna) üzüldüm. (Sonuçta) ben de âdemoğullarından bir insanım; yüzüne bir tokat vurdum. (Önceden) farz olan bir köle âzâd etme borcum da vardı. Onu âzâd edeyim mi?» dedim. Hz. Peygamber de o câriyeye; «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye de; «Semâda» dedi. Peygamber (s.a.v.); «Ben kimim?» diye sordu. Câriye de; «Sen Allah’ın Resûlü’sün» dedi. Hz. Peygamber (o sahâbîye); «Onu âzâd et!» buyurdu.”30 Ömer b. Hakem tarikiyle rivâyet edilen hadis için İmam Şâfiî31 (v. 204/820), Dârekutnî32 (v. 385/995), Beyhakî (v. 458/1066) ve İbn Hacer33(v. 852/1449) gibi âlimler, Mâlik’in (v. 179/795) sahâbînin isminde yanıldığını, onun ismini doğru şekilde ezberlememiş olabileceğini ve vehme düştüğünü ifade etmişlerdir. Âlimlerin ortak görüşü; Mâlik’in Ömer b. Hakem’den rivâyet ettiği hadiste vehme düştüğü, doğrusunun ise Muâviye b. el-Hakem olduğu şeklindedir. İbn Abdülberr (v. 463/1071) de; “Bu hadisi Hilâl b. Üsâme tarikiyle rivâyet edenlerin hepsi, sahâbî râvisi olarak Muâviye b. el-Hakem’i zikretmişlerdir” deyip Mâlik’in vehme düştüğü yönünde görüş beyan eden âlimlere katılmıştır.34 Bununla birlikte İbn Abdülberr, sahabe arasında Ömer b. el-Hakem isminde bir sahâbînin olmadığını, aksine bu isimde üç tabiînin olduğunu belirtir.35 İbn Abdülberr’in bu iddiasının aksine ricâl kitaplarına bakıldığında Muâviye’nin, Ömer isminde bir kardeşinin olduğu 30 Mâlik b. Enes, Muvatta, Thk.: Beşşâr Avvâd Ma‘rûf, Beyrut, Dâru’l-Ğarbi’l-İslâmî, 1417, “Itk ve Velâ”, 6. 31 Şâfiî, Muhammed b. İdrîs eş-Şâfiî, er-Risâle, Thk.: Ahmed Şâkir, Mısır, Mektebetü’l-Halebî, 1940, s. 76. 32 Dârekutnî, Ebû Hasan Ali ed-Dârekutnî, el-‘İlelü’l-vâride fi’l-ehâdîsi’n-Nebeviyye, Thk.: Muhammed Mahfûzu’r-Rahmân, Riyad, Dâru Taybe, 1985, VII, 82. 33 İbn Hacer el-Askalânî, “Ömer b. el-Hakem es-Sülemî’nin aslında Muaviye b. el Hakem es-Sülemî olduğunu, bu yanlışın da Mâlik’in bu isimde vehmetmesinden kaynaklandığını belirtmektedir” (İbn Hacer, Ebu’l-Fazl Şihâbüddîn el-Askalânî, Takrîbu’t-tehzîb, Thk.: Muhammed Avvame, Halep, Dâru’r-Reşîd, 1986, s. 411). 34 İbn Abdülberr, Ebû Ömer Cemâlüddîn Yûsuf, et-Temhîd limâ fî’l-muvatta mine’l-ma‘âni ve’lesânîd, Thk.: Mustafa b. Ahmed el-Alevî, Fas, Vizâratü Umumi’l-Evkâfi’l-İslâmiyye, 1967, XXII, 76. 35 İbn Abdülberr;“Ebu’l-Hakem Ömer b. el-Hakem, Evs Kabilesinden Amr b. Âmir’in oğullarındandır. Medine’de yaşamış, hicrî 117 yılında orada vefat etmiştir. Ömer b. el-Hakem b. Sinan’ın babası ise sahâbîlerdendi. Diğeri ise Ömer b. el-Hakem b. Sevbân’dır. Ömer b. el-Hakem ismiyle bilinen bu üç tâbiî Medinelidir. Bunlar, Hz. Peygamber’in ashabından olmadıkları gibi bu hadisin senedinin aksine kendilerinden Atâ b. Yesâr rivâyette bulunmamıştır” (Temhîd, XXII, 76) (bkz., Şema 1, s. 11). 13 görülmektedir.36 Ayrıca Hilâl b. Üsâme, Atâ b. Yesar’dan, o da Muâviye’nin kardeşi Ömer b. Hakem es-Sülemî’den, annesinin adağından bahsettiği bir hadisi rivâyet etmiştir.37 Bu senede dikkat edilecek olursa, Muâviye b. el-Hakem’den Câriye Hadisi’ni rivâyet eden iki tabiînin ortak olduğu fark edilecektir. Buna özellikle vurgu yapmamızın sebebi, sahâbî ismindeki bu hatanın kimden kaynaklandığı üzerindeki farklı görüşlere açıklık kazandırabilmektir. Zira Muvatta’ın şârihlerinden Zürkânî (v. 1122/1710) isim karışıklığını şu şekilde beyan etmiştir: “Mâlik’in, Hilâl b. Üsâme tarikiyle rivâyet edip Ömer b. Hakem’e isnâd ettiği hadisi, başkaları da aynı tarikle rivâyet etmiş ve sahâbîyi Muâviye b. el-Hakem olarak zikretmişlerdir. Muvatta’daki râvi ismindeki bu yanlış, Muâviye b. el-Hakem şeklinde rivâyette bulunanların varlığına rağmen Hilâl b. Üsâme’den kaynaklanabilir. Hilâl b. Üsâme, Mâlik’e rivâyette bulunduğu sırada Ömer b. el-Hakem olarak naklettiği sahâbî râvisini, başka yerde yanıldığını fark edip düzeltmiş ve Muâviye b. el-Hakem olarak rivâyet etmiş olabilir. Bu görüşümüzü Ebû’l-Fadl es-Süleymanî’nin naklettiği; Ma‘an b. Îsâ’nın İmam Mâlik’e; «İnsanlar senin ricâl isimlerinde hata yaptığını söylüyorlar. Ömer b. el-Hakem diyorsun; hakikatte ise onun ismi Muâviye b. el-Hakem’dir» dediğinde, İmam Mâlik ona cevap olarak; «Benim (bu hadisi) ezberleyişim bu şekildedir ve bu şekilde de kitabımda yer etmiştir» rivâyeti de desteklemektedir.”38 Hilâl b. Üsâme’nin, Muâviye dışında kardeş Ömer b. el-Hakem’den de rivâyetinin olduğu göz önünde bulundurulursa, Mâlik’e hadisi aktarırken ismi karıştırmış olabileceğini Zürkanî’nin yukarıdaki sözü ışığında söyleyebiliriz. Ayrıca bu durum, rivâyet esnasında muhaddisin yaptığı hatanın düzeltilip düzeltilmeyeceğiyle de izah edilebilir. Buna göre Zekeriyyâ el-Ensârî, Irâkî’nin Elfiyye’si üzerine yazmış olduğu şerhte; “Hadisi kitabından ezberlemiş olan bir hâfız, kitabındaki hadisin ezberindeki hadise ters düştüğünü görürse kitabındaki aslına sadık kalır. Eğer hadisi muhaddisten işiterek ya da muhaddise okuduğu bir kitaptan ezberlemişse ve ezberinden de şüphe etmiyorsa ezberine itimat eder. En uygun olanı, bu ikisinin arasını bulup «Benim bu hadisi ezberleyişim böyledir. 36 İbn Hacer, el-İsâbe fî temyizi’s-sahabe, Thk.: Adil Ahmed Abdülmevcûd, Beyrut, Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1994, IV, 483. 37 İbn Sa‘d, Ebû Abdullah Muhammed b. Sa‘d b. Meni‘, et-Tabakâtü’l-kübrâ, Thk.: Ali Muhammed Ömer, Kahire, Mektebetü’l-Hâncî, 2001, VI, 188. 38 Zürkânî, Ebû Abdullah Muhammed ez-Zürkânî, Şerhu’l Muvatta, Thk.: Tâhâ Abdurraûf Sa’d Kahire, Mektebetü’s-Sekâfeti’d-Dîniyye, 2003, III, 248. 14 Kitabımda da şöyledir» demesidir” 39 demiştir. Yine bu hatanın İmam Mâlik’ten kaynaklanmadığına dair başka rivâyetler de vardır.40 Hilâl b. Üsâme’den Câriye Hadisi’ni rivâyet edenlerin hepsi sahâbî râvisini Muâviye b. el-Hakem olarak zikretmişlerdir.41 Sahâbî ismindeki hata Mâlik’in kendisinden kaynaklanıyor olsun ya da olmasın rivâyetin bu senedi, Hilâl b. Üsâme tarikiyle Muâviye’den gelen diğer haberlere nisbetle, sahâbî ismindeki bu muhalefetten dolayı muzdaribtir.42 Câriye Hadisi’nin senedinin muzdarib olduğuna delalet eden ve yukarıdakine benzer bir karışıklığın olduğu, Mustağfirî’ye Ali b. Seleme tariki ile ulaşmış başka bir rivâyet daha vardır ki o da; “Abdulmelik b. Amr, Fuleyh b. Süleyman’dan, o da Hilâl b. Ali (b. Üsâme)’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Hilâl b. el-Hakem’den …”43 şeklinde gelen rivâyettir.44 Bu sened hakkında Ebû Musa el-Medenî Zeyl adlı eserinde; “Bu seneddeki sahâbînin Muâviye b. el-Hakem olduğu bilinmektedir, yalnız burada râvi Hilâl demekle vehme düşmüştür” der.45 İbn Hacer, sahâbî isminde hata yapmış olan râviyi Ali b. Seleme olarak belirtir ve der ki: “Ebû Dâvûd, Muhammed b. Yûnus’un, Abdülmelik b. Amr’dan yukarıdaki senedle aynı olacak şekilde bu rivâyeti Muâviye’den naklettiğini zikretmiştir.”46 Mâlik’ten Ömer b. el-Hakem şeklinde gelen Câriye Hadisi’ni burada, Ali b. Seleme’den Hilâl b. el-Hakem olarak geldiğini görmekteyiz. 39 Ensârî, Ebû Yahyâ Zeynüddîn Zekeriyyâ el-Ensârî, Fethu’l-bâkî bi şerhi elfiyyeti’l-Irakî, Thk.: Abdullatif el-Hamim, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2002, II, 72. 40 İbn Abdülberr; “Bu hata Hilâl’den kaynaklanabilir” der (Temhîd, XXII, 79). Ayrıca İbn Abdülberr Mâlik’e Câriye Hadisi’nin, İbn Şihâb (Zührî) → Ebû Seleme b. Abdurrahman → Muâviye b. el-Hakem tariki ile de ulaştığından söz eder. Muvatta’da yer almayan bu tarikte Mâlik, râvi ismini Ömer b. el-Hakem olarak zikretmediği gibi bu rivâyetlerde sadece kâhinlere gitme ve tetayyurdan bahsedilmiştir (İbn Abdülberr, el-İstizkâr, Thrc.: Abdulmu‘tî Emin Kal‘acî, Kahire, Dâru’l-Va‘î, 1993, XXIII, 166). İbn Abdülberr’in zikretmiş olduğu bu senedde dikkat edilmesi gereken bir başka husus da, Ubeydullah’tan câriyenin imtihanını konu edinen rivâyeti aktaran Zührî’nin yine benzer bir rivâyeti Mâlik’e de nakletmiş olmasıdır. Bu durum, Muâviye ile Ubeydullah rivâyetlerinin birbirleriyle ilişkili olabileceğini akla getirmektedir. 41 İbn Abdülberr, Temhîd, XXII, 77. 42 Sübkî, Takıyyüddîn, Seyfü’s-Sakîl, Tkml.: Muhammed Zâhid Kevserî, Kahire, Mektebetü’lEzheriyyeti li’t-Türâs, t.y., s. 83; Âla Raşşî, Nidâl, Ref‘ü’l-ğâşiye ani’l-mecâz ve’t-te’vil ve hadîsi’l-câriye, Dımaşk, y.y., 2008, s. 171. 43 İbnü’l-Esîr, Ebu’l-Hasan İzzüddîn el-Cezerî, Üsdü’l-ğâbe fî mâ‘rifeti’s-sahâbe, Thk.: Adil Ahmed Abdülmevcûd, Beyrut, Dâru’l- Kütübi’l-İlmiyye, 1994, V, 382; İbn Hacer, el-İsâbe, VI, 457. 44 Hadis hakkında bilgi için bkz., s. 34-35. 45 İbnü’l-Esîr, a.g.e., V, 382. 46 İbn Hacer, el-İsâbe, VI, 457. 15 Şu ana kadar burada Câriye Hadisi’nin sened yönünden ihtilaflarına değindik. Bundan sonra bu bölümde konumuz olan hadisin diğer rivâyetlerine, metin ihtilafı ve ricâl değerlendirmesi ağırlıklı olarak yer vermeye çalışacağız. Özellikle metinler arasındaki lafız farklılıkları göz önünde bulundurularak sıhhat durumları ve bu metinlerin birbirleri ile olan ilişkileri etrafında birinci ve ikinci bölüm teşekkül edecektir. Atâ b. Yesâr el-Hilâlî tabiînin önde gelenlerinden olup, hicrî 94 yılında vefat etmiştir.47 İbn Hacer onun hakkında “Sikatun, fâdilun, sâhibu mevâiz ve ibâde = Güvenilir, faziletli, güzel vaaz eden ve âbid birisidir” der.48 İbn Sa‘d (v. 230/845), Atâ b. Yesâr’ın çokça hadis ezbere bilen, sika bir râvi olduğunu söyler.49 Hilâl b. Ali b. Üsâme el-Kureşî hakkında İbn Hacer, genç (suğrâ) tabiînden olduğunu söyler.50 İbn Ebû Hâtim onun için, “Şeyhun yüktebû hadîsühû = Hadisi yazılan bir râvidir” 51 demektedir.52 Nesâî ise onun hakkında “Leyse bihi be’s = Onda bir beis yoktur” 53 ifadesini kullanır.54 Ya‘kûb b. Süfyân el-Fesevî (v. 277/890) onun hakkında; “Sika ve hadisi hasen bir râvi olmakla beraber Atâ b. Yesâr’dan hasen hadisler rivâyet eder” demiştir. 55 İbn Hacer de et-Takrîb’inde onun sika olduğunu söyler. İbn Hibbân (v. 354/965) da Hilâl b. Üsâme’yi es-Sikât adlı eserinde zikretmiştir.56 İbn Sa‘d, onun Hişâm b. Abdülmelik’in hilafetinin sonlarına doğru, yani hicrî 110’larda vefat ettiğini söylemiştir.57 47 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 392. 48 İbn Hacer, a.g.e., s. 392. 49 İbn Sa‘d, et-Tabakât, VII, 171-172. 50 İbn Hacer, a.g.e., s. 576. 51 İbn Ebû Hâtim, Ebû Muhammed Abdurrahmân er-Râzî, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, Beyrut, Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1953, IX, 76. 52 Yüktebu Hadîsühu: 1. Sehâvî’ye göre tâ‘dîlin altıncı mertebesinde bulunan bir râvi hakkında kullanılan bir sîga. Böyle bir râvinin rivâyet ettiği hadis, başka bir senedinin olup olmadığını araştırmak ve ona göre değerlendirmek üzere yani i‘tibâr için alınır; 2. Yahyâ b. Ma‘în bu sîgayı, “Râvî, zaîflerdendir!” mânasında kullanır. (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 332). 53 Mizzî, Ebu’l-Haccâc Cemâlüddîn el-Mizzî, Tehzîbu’l-kemâl fî esmâi’r-ricâl, Thk.: Beşşâr Avvâd Ma‘rûf, Beyrut, Müessesetü’r-risâle, 1983, XXX, 343. 54 Lâ Be’se Bihi: Ta‘dîlin, Zehebî ve Irakî’ye göre üçüncü Sehâvî’ye göre altıncı mertebesinde bulunan bir râvi hakkında kullanılan bir sîga. Böyle bir râvinin rivâyet ettiği hadis, başka bir senedinin olmadığını araştırmak ve ona göre değerlendirmek üzere yani i‘tibâr için alınır. (Aydınlı, a.g.e., s. 159). 55 Fesevî, Ebû Yûsuf Ya‘kûb el-Fesevî, el-Ma‘rifetü ve’t-târîh, Thk.: Ekrem Diyâ’ el-Ğumârî, Medine, Mektebetü’d-Dâr, 1989, II, 466. 56 İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed el-Büstî, es-Sikât, Haydârâbâd, Dâiratü’l-Ma‘ârifi’lOsmâniyye, 1393/1973, V, 505. 57 İbn Sa‘d, et-Tabakât, VII, 504. 16 Mâlik b. Enes, hicret yurdunun (Medine) imamlarından, Allah’tan korkanların önde gelenlerinden58 biri olarak tarif edilmiş bir İslam âlimidir. İbn Hacer onun etbâu’t-tâbiînin büyüklerinden olduğunu söyler.59 Medine’de hicrî 93 yılında doğmuş ve 179 yılında orada vefat etmiştir. Buhârî’nin, Mâlik’in Nâfi‘’den, Nâfi‘’in de İbn Ömer’den yaptığı rivâyetlerini, senedleri açısından en güçlü (esahhu’l-esânîd) hadislerden sayması,60 İmam Mâlik’in hadis ilminde sahip olduğu yeri göstermektedir. Sonuç olarak, Fesevî’nin Hilâl b. Üsâme hakkında söylediği söze ve yine onun için kullanılan ta‘dîl lafızlarına bakılacak olursa, bu lafızların hadis ilminde ta‘dîl için kullanılanların en düşüklerinden olduğu görülür. Bu da Hilâl b. Üsâme tarikiyle rivâyet edilen hadisleri hasen derecesine düşürür.61 Dolayısıyla Mâlik’in, Hilâl b. Üsâme’den rivâyet ettiği bu hadisin senedindeki ızdırap giderilse dahi hadis için hasen hükmü verilir.62 B. UBEYDULLAH B. ABDULLAH B. UTBE RİVÂYETİ "حدثني مالك عن ابن شهاب عن عبيد اهلل بن عبد اهلل بن عتبة بن مسعود أن رجَل من األنصار جاء إىل رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم جبارية له سوداء فقال: »يا رسول اهلل إن علي رقبة مؤمنة. فإن كنت تراها مؤمنة أعتقها«. فقال َلا رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم: »أتشهدين أن َل إله إَل اهلل؟« قالت: »نعم«. قال: »أتشهدين أن حممدا رسول اهلل؟« قالت: »نعم«. قال: »أتوقنني بالبعث بعد املوت؟« قالت: »نعم«. فقال رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم: »أعتقها«." (Yahyâ el-Leysî) dedi ki: Bize Mâlik, İbn Şihâb’dan, o da Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe b. Mes‘ûd’un şöyle dediğini tahdîs etti: Ensardan bir adam Hz. Peygamber’in yanına siyahî bir câriye ile geldi ve O’na; «Yâ Resûlallah! Mü’min bir 58 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 516. 59 İbn Hacer, a.g.e., s. 516. 60 Aynî, Ebû Muhammed Bedrüddîn el-Aynî, Umdetü’l-Kârî şerh sahîhi’l-Buhârî, Thk.: Abdullah Mahmud, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2001, IV, 113. 61 Âla Raşşî, Nidâl, Raf‘ü’l-ğâşiye, s. 179. 62 Fesevî, el-Ma‘rifetü ve’t-târîh, II, 466; İbn Abdülberr, el-İstî‘âbu fî ma‘rifeti’l-ashâb, Thrc.: Adil Mürşid, Amman, Dâru’l-A‘lâm, 2002, s. 671. 17 köle âzâd etme borcum vardır, eğer bu câriyeyi mü’mine görürsen onu âzâd edeyim» dedi. Hz. Peygamber de câriyeye; «Allah’tan başka ilah olmadığına şehâdet eder misin?» diye sordu. Câriye de; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Muhammed’in Allah’ın Resûlü olduğuna şehâdet eder misin?» dedi. Câriye de; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Ölümden sonra dirilmeye inanır mısın?» diye sordu. Câriye de; «Evet» dedi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.) (o sahâbîye); «Onu âzâd et!» buyurdu.”63 Mâlik’in bu tarikle gelen rivâyetindeki râviler, diğer rivâyetin ricâlinden daha kuvvetlidir. Bu rivâyette yer alan ricâl hakkında cerh ve ta‘dîl âlimlerinin sözlerine bakacak olursak; hadisi Mâlik’e aktaran Zührî hakkında İbn Hibbân es-Sikât’ında: “Hz. Peygamber’in ashâbından on kişi ile görüşmüştür. Hadisleri ezberlemede ve yaşamada, zamanının en önde gelenlerindendi. Aynı zamanda fakîh ve faziletli bir insandı” der.64 İbn Hacer de Zührî’nin fakîh ve hadis hâfızı olduğunu, hadis ilmindeki yerinin büyüklüğünde ittifak edildiğini ve çoğu rivâyetlerini tâbiînin büyüklerinden yaptığını söylemiştir.65 Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe b. Mes‘ûd el-Huzelî el-Ensârî için İbn Hacer sika, fakîh ve sebt (sağlam), orta tabakada yer alan (vüstâ) tabiînden olduğunu söyler. Hicrî 94/713 yılında vefat etmiştir.66 Tâbiînin seçkinlerinden olan Ubeydullah aynı zamanda fukahâ-i seb‘a olarak bilinen Medine’deki büyük yedi fakîh arasında zikredilmiştir.67 İbn Sa‘d onun sika, fakîh, çokça hadis bilen, âlim ve şâir birisi olduğunu söyler.68 Bu rivâyette Ubeydullah b. Abdullah’ın sahâbînin adını zikretmemesi her ne kadar hadisin mürsel olarak adlandırılmasına sebep olsa da hadisin senedi muttasıl hükmündedir69 Çünkü bu hadisin Ubeydullah tarikiyle gelmiş başka rivâyetlerine bakıldığında burada belirtilmeyen sahâbî isminin orada Ebû Hüreyre70 olarak zikredildiğini görmekteyiz. Zira bu konuyla ilgili İbn Abdülberr, Hüseyin b. Velîd’in Mâlik’ten, Mâlik’in Zührî’den, Zührî’nin Ubeydullah’tan, Ubeydullah’ın da Ebû Hüreyre’den aynı rivâyeti muttasıl olarak zikrettiğini 63 Mâlik, Itk ve Velâ, 6. 64 İbn Hibbân, es-Sikât, V, 349. 65 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 506. 66 İbn Hacer, a.g.e., s. 372. 67 İbn Hibbân, a.g.e., V, 63. 68 İbn Sa‘d, et-Tabakât, VII, 246. 69 İbn Abdülberr, Temhîd, IX, 114. 70 Bu râvi için bkz., s. 50. 18 belirtmiştir.71 İbn Abdülberr Temhîd’inde hadisin metnini zikretmez, sadece senedini verir. Ancak, Hüseyin b. Velîd’den gelen rivâyetin metninin, Muvatta’dakiyle aynı olduğunu söylemiştir.72 İbn Abdülberr’in bu sözleri, ileride değineceğimiz Ebû Hüreyre rivâyeti73 ile Ubeydullah’ın yukarıdaki hadisinin aynı olduğuna dair güçlü bir delil olarak gösterilebilir. Ayrıca Ubeydullah’ın fukahâ-i seb‘a’dan olduğu hatırlanacak olursa, İbn Teymiyye’nin Medineli yedi fakih’ten biri olan Hişâm b. Urve’nin babasından mürsel olarak yaptığı rivâyet için: “Mürsel rivâyeti yapan kişi fukahâ-i seb‘a’nın büyük râvilerinden olup bu şekilde gelen rivâyeti en güçlü mürselerdendir”74 sözü, hadis usulünde belirli sıfatlara haiz olan kişilerin mürsel rivâyetlerinin mutber görüldüğüne dair delil teşkil eder. Ubeydullah’tan mürsel olarak gelen bu rivâyet hakkında gerekli açıklamalar yapıldıktan sonra geriye bu rivâyetin muttasıl tariklerinde hadisi rivâyet eden Ebû Hüreyre’nin; “Bir adam” şeklinde sahâbî ismini zikretmeden yaptığı irsâl kalıyor ki, o da sahabinin hepsinin hadis rivâyetinde âdil oldukları bilindiği75 için, sahâbî mürselinin hadisin sıhhatine bir zarar vermeyeceği şeklinde izah edilir. 76 Bu rivâyette yer alan ricâlin faziletlerinin bilinmesinden ve senedindeki irsâlin yukarıda beyan edilen sebeplerle giderilmesinden sonra bu rivâyet için sahîh77 hükmü verilir. Ubeydullah’ın yukarıdaki mezkûr rivâyeti ilk bakıldığında Muâviye b. elHakem’den gelen Câriye Hadisi’nden farklı gibi gözükür. Bu farklılıklar arasında dikkati çeken ilk şey, iki rivâyetin de sahâbî râvilerinin adlarındaki ihtilaftır. Bir diğeri de, Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyette câriyesi ile arasında geçen kıssaya78 yer verilirken, Ubeydullah’ın rivâyetinde bu hâdisenin yer almamasıdır. 71 İbn Abdülberr, Temhîd, IX, 114. 72 İbn Abdülberr, a.y. 73 Rivâyet için bkz., s. 49, 81. 74 İbn Teymiyye, Takıyyüddîn el-Harrânî, Şerhu’l-‘umde fi’l-fıkıh, Thk.: Suud b. Sâlih el-Utayşân, Riyad, Mektebetu’l-Übeykân, 1991, I, 102. 75 Çakan, İsmail Lütfi, Hadis Usûlü, İstanbul, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 2012, s. 115. 76 Zürkânî, Ebû Abdullah Muhammed ez-Zürkânî, Şerhu’l-Beykûniyye fî ilmi mustalahi’l-hadîs, Beyrut, Dâru’l-Meşârî‘, 2006, s. 64. 77 Zehebî, el-Uluvv, s. 15; İbn Kesîr, Ebu’l-Fidâ’ İmâdüddîn, Tefsîru Kurâni’l-azîm, Thk.: Mustafa es-Seyyid Muhammed, Gize, Müessesetü Kurtuba, 2000, IV, 194; Heysemî, Ebu’l-Hasen Nûrüddîn el-Heysemî, Mecmaü’z-zevâid ve menba‘ü’l-fevâid, Thk.: Abdullah Muhammed edDervîş, Beyrut, Dâru’l-Fikr, 1994, I, 170. 78 Kıssa için bkz., s. 24. 19 Söz konusu olan bu iki rivâyet arasındaki farklılıkların ilki, Ubeydullah’tan bize ulaşan hadisteki “األنصار َ ن ِ ّن رجَلّ م أ = Ensardan bir adam” cümlesindeki meçhul ensarî râvinin açıklığa kavuşturulmasıyla açıklanabilir. Bu münasbetle câriye kıssasını bize anlatan sahâbî; Muaviye b. el-Hakem’in ensardan olduğu belirtilmelidir.79 Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî, Medenî (Medineli) olup Benî Süleym80 kabilesine mensuptur.81 İsminin sonunda mensup olduğu kabilenin “Süleymî” yerine “Sülemî” olarak geçmesi, Arapça gramerine göre neseplerdeki vezin değişiklikleriyle açıklanır. Zira Arapça da يل َ ُع ف vezninde olup, son harfi sahîh olan (illet harfi olmayan) kelimeler, nispet eki aldıklarında ي ِ يل َ ُع şeklinden ف لي kısaltılarak َ ُع ف olarak da telaffuz edilebilir.82 Ayrıca Dârekutnî İlel’inde, Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetlerin senedlerini topladığı bölümde; “A‘meş, Ebû Bişr Ca‘fer b. İyâs’tan, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da ensardan bir adamdan rivâyet etti ve senedde Tövbetü’l-Anberî’yi zikretmedi” şeklinde bir senedin varlığından söz eder.83 Bu senedin varlığı, Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetlerin bazılarında adının zikredilmeyip, yerine ensardan olduğu belirtilerek başka rivâyetlerin de yapıldığına dair delil olarak gösterilebilir. Bu sebepten ötürü Ubeydullah’ın rivâyeti, Muâviye’ninki ile bir olabilir.84 Bununla birlikte Zâhid el-Kevserî’nin; “(Câriye Hadisi ile ilgili) mübhem olarak bir adamdan rivâyet edilen bütün hadisler İbn Hakem’e hamledilir” sözü bu iki hadisin bir olduğunu güçlendirir niteliktedir.85 Kevserî bu sözle sadece “ensardan bir adam” şeklinde rivâyet edilen hadislerin Câriye Hadisi ile ilişkili olduğuna açıklık kazandırmakla kalmayıp aynı zamanda 79 Sahâbî için bkz., s. 29. 80 Benî Süleym Kabilesi, Baki‘ tarafından Medine’ye 20 fersah (1 fersah yaklaşık 5.5 km.’ye karşılık gelir) uzaklıktaki Birâm ve Hayber cihetine düşen Herratü’n-Nâr dağını kapsayan, Medine civarında dağlık bir bölgedir. (Yâkût, Ebû Abdullah Şihâbüddîn el-Hamevî, Mu‘cemü’l-büldân, Beyrut, Dâru Sâdır, 1977, I, 366). 81 İbn Ebû Hâtim er-Râzî, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1953, VIII, 376. 82 İbn Mâlik, Ebû Abdullah Cemaleddin et-Tâî, Şerhu’l-kâfiyeti’ş-şâfiye, Thk.: Abdülmün‘im Ahmed, Mekke, Dâru’l-Me’mûn li’t-Turas, t.y., III, 1944-1945. 83 Dârekutnî, el-İlel, VII, 83; Rivâyet için bkz., s. 54-55. 84 Ma‘rûf, Mecdî Gassân, el-Kâdiye bi men‘i’l-ihticâc bi hadîsi’l-câriye, Beyrut, 103, Müessesetü’l-Kütübi’l-Sekâfiyye, 2014, s. 103. 85 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, Tkml.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 83. 20 ilerde de değineceğimiz Ebû Hüreyre86 ve İbn Abbâs’dan;87 “Bir adam câriyesi ile Hz. Peygamber’e geldi” şeklindeki rivâyetlerin belirsizliğine de ışık tutmuştur. Muâviye’nin ensardan olduğu izahate kavuşturulduktan sonra, iki sahâbîden gelen bu rivâyetlerin merkezinde ki câriyelere de kısaca değinilmesi, bu iki hadisin birbiriyle olan ilişkilerinin anlaşılmasına yardımcı olacağı kanısındayız. Öncelikle şunu belirtmeliyiz ki Ubeydullah’ın rivâyetinde, her ne kadar da câriye ile sahâbî arasında geçen kıssaya değinilmemiş olsa bile, bu Muâviye’den gelen rivâyete aykırı bir durum değildir. Çünkü Muâviye’nin, İbn Kâni’in Mu‘cemü’s-sahâbe’sinde zikredilen rivâyetinde câriyenin kıssasına yer verilmemiş, doğrudan Muâviye’nin âzâd etmek istediği siyahî câriyeden söz edilmiştir. 88 İbn Kâni’e Muâviye’den gelen rivâyete dikkat edilirse câriyenin siyahî olduğu belirtilmiştir. Bununla birlikte Zehebî’den gelen rivâyette de câriye siyahîdir.89 Ubeydullah’ın, mürsel olarak ensardan bir sahâbîden aktardığı rivâyete bakıldığında oradaki câriyenin de siyahî olduğu görülür. Bütün bu benzerliklerin tesadüf sonucu olduğunu iddia etmek, birden çok sahâbînin Muâviye b. el-Hakem’in hâdisesi gibi bir durumla karşı karşıya kalıp, câriyenin imanını imtihandan aciz bir duruma düşürmek anlamına geleceği de unutulmamalıdır. Bununla beraber, bu olayın birden fazla sahâbînin başından geçtiğini söylemek, sahabeyi yüze vurmanın günah olduğundan bihaber saymak olacağı da belirtilmelidir. Ubeydullah’ın “ensardan bir adam…” şeklinde yaptığı rivâyet; Muâviye’nin ensardan olduğu bilindikten sonra bu iki hadisin bir olabileceği ihtimalini akla getirmektedir. Özellikle Muâviye ve Ubeydullah’ın rivâyetlerindeki câriyelerin birbirlerine yakın sıfatlara sahip olması gibi karineler, iki hadisin birbiriyle ilişkili olduğu tezini daha da güçlendirmektedir. Ayrıca bizim Muâviye ve Ubeydullah’tan gelen iki hadisin bir olduğunu düşündüğümüz gibi İbn Kesîr de Tefsîr’inde, Ubeydullah’tan gelen yukarıdaki rivâyeti zikrettikten sonra; “(Bu hadis) Mâlik’in Muvatta’ında, Şafiî ve Ahmed’in Müsned’lerinde, Müslim’in Sahîh’inde, Ebû Dâvûd ve Nesâî’nin Sünen’lerinde Hilâl b. Ebû Meymune tariki ile Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. el-Hakem’den siyahî câriye ile (Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in yanına) geldi. 86 Sahâbî için bkz., s. 50. 87 Bilgi için bkz., s. 105-111. 88 Bilgi için bkz., s. 115. 89 Bilgi için bkz., s. 148. 21 Hz. Peygamber de o câriyeye: «Allah nerededir?» dedi. Câriye de: «Semâdadır» cevabını verdi. Peygamber (s.a.v.): «Ben kimim?» diye sordu. Câriye de «Sen Allah’ın Resûlü’sün» dedi. Hz. Peygamber (o sahâbîye); «Onu âzâd et!» buyurdu” şeklinde de geçmektedir”90 sözü ile Muâviye b. el-Hakem ve Ubeydullah’ın rivâyetleri arasında bir ilişki olduğuna işaret etmiştir. 90 İbn Kesîr, Tefsîru Kurâni’l-azîm, IV, 194. 22 II. AHMED B. HANBEL’İN MÜSNED’İNDE CÂRİYE HADİSİ Câriye Hadisi Müsned’de üç tarikle yer almıştır. Birinci tarikin sahâbî râvisi Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî, ikincisinin sahâbî râvisi Ebû Hüreyre ed-Devsî, üçüncüsünün tabiî râvisi Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe’dir. Dolayısıyla bu rivâyetler iki sahâbî ve bir tabiînden bize ulaşmıştır.91 Şema 2 91 Bkz., Şema 2. Hz. Peygamber v. 11 Muâviye b. el-Hakem v. ? Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Ebû Meymûne v. 110 Yahyâ b. Ebû Kesîr v. 132 Haccâc b. Savvâf v. 143 İsmâil b. İbrâhîm v.193 Yahyâ b. Sa’îd v. 198 Hemmâm b. Yahyâ v. 182 Affân b. Müslim v. 220 Ahmed b. Hanbel v. 241 ? Ubeydullah b. Abdullah v. 94 İbn Şihâb ez-Zührî v. 124 Ma’mer b. Râşid v. 153 Abdurrezzâk b. Hemmâm v. 211 Avn b. Abdullah v. 120'den önce Mes’ûdî v. 160 Yezîd b. Hârûn v. 206 Ebû Hüreyre v. 57 23 A. MUÂVİYE B. EL-HAKEM ES-SÜLEMÎ RİVÂYETİ Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî vasıtasıyla rivâyet edilen Câriye Hadisi, Ahmed b. Hanbel’e sekiz tarikle ulaşmıştır. Bu tariklerin beşinde câriye kıssası zikredilmemiş olup, namazda konuşmak, tetayyur ve kâhinlere gitmek gibi fıkhî meseleler, hadisin bütün metninden müstakil bir şekilde rivâyet edilmiştir. Geri kalan üç tarikte ise câriye kıssası farklı senedlerle, birbirlerine yakın metinlerde rivâyet edilmiştir. Bu üç rivâyet şöyledir: 1. İsmâil b. İbrahim Rivâyeti "حدثنا عبد اهلل حدثني أبي ا َ َن َّدث َ ح ي ِ َن َّدث َ َن، ح ا َ ْم ث ُ ِي ع أَب ُ ْن ب ُ َّجاج َ ي الْح ِ َن َّدث َ ، ح َ يم ِ اه َ ْر ب ِ إ ُ ْن ب ُ يل ِ اع َ ْم ِس إ َكِم ا َ ِن الْح ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م ْ َن اٍر، ع َ َس ِن ي ْ ب ِ َطَاء ع ْ َن َة،َ ع ون ُ ْم ي َ ِي م ِن أَب ْ ََلِل ب ِ ه ْ َن ي ٍر، ع ِ ِي َكث أَب ُ ْن َى ب َ ْحي ي ي ل اَل: ُّسلَمِ َ ، ق » ا َ ن ْ ي َ ب لِّ َ ُص ن ُ ْن ََن م ْ َو الْق َ ن ِ م ٌ ل ُ َج ر َ َطَس ْذ ع ِ إ َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ولِ ُ س َ ر َ ع َ ُت ي م «ِ : ُْل ، ف » َق ُ ََحُ َك اهلل ْ ر َ ي « ُ م ْ َو اِِن الْق َ م َ َر ، ف ُت: ُْل َق ، ف ْ م ِ اِره َ ْص أَب َّل ب » ِ َ ِ وَن إ ُ ْظُر ن َ ت ْ ُ ُكم َشأْن ا َ م ْ اه َ ِّمي أُ َ اثُ ْكل َ اَل: » وَن َ و « ق ُ َ ْضِرب ُوا ي ل َ ع َ َج َ َّم ف ا ل َ ، ف ْ م ِ ه ِ اذ َ ْخ َى أَف ل َ ع ْ ِهم ي ِ د ْ أَي ِ ب َ و َ و ُ أَِِب ه ِ ب َ ، ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ لَّى ر َ َ َّما ص ل َ ت، ف َك ُّ َ ِِّّن س ُوِِن، لَكِ ت ُ ْصمِ ي ْ م ُ ُه ت ْ أَي َ ر ََل َ و ُ َه ل ْ ب َ ا ق ً لِّم َ ع ُ ْ ُت م أَي َ ا ر َ ِّمي م أُ اهللِ َ ، و ُ ْه ن ِ ا م ً يم ِ ل ْ َع ت َ ن َ ْس أَح ُ ه َ د ْ ع َ ب ِِّن َ ب َ َضر ََل َ ِِّن و َ َم ََل َشت َ ِِن و َ ر َ َكه ا َ ق » َ م « اَل: َكََلمِ ْ ن ِ م ٌ ء ْ َشي ا َ يه ِ ف ُ ُح َ ْصل َ ََل ي َّصََلة ال ِ ه ِ ذ َ َّن ه ِ إ آنِ ْ ُر الْق ُ ة َ اء َ ر ِ ق َ و ُ ِري التَّ ْكب َ و ُ يح ِ ب ْ التَّس َ ي ِ ََِّّنَا ه َذا، إ َ النَّا ِس ه « ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ اَل ر َ ا ق َ َكم ْ ُت أَو : ُْل َق ف َ لَّم َ س َ و ه » ِ وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي ُوَن الْ ُكَّها أْت َ ا ي ً م ْ َو نَّا ق ِ َّن م ِ إ َ ، و ََلمِ ْ اْْلِس ِ ب ُ اهلل َ اء َ َْد ج ق َ ، و ِ َّة ي ِ ل ِ اه َ ا ْْل ِ ب ٍ د ْ ه َ ُث ع ي ِ د َ ٌ ح م ْ َو نَّا ق ِ اَل: » َن إ َ « ق ْ م ُ ُوه أْت َ َََل ت ُت ف « : ق » َّن ُْل ِ إ وَن ُ َّر َطَي ت َ ا ي ً م ْ َو نَّا ق ِ َ م « اَل: ذَ ق » ا ْ م ُ َّدن َّه ُ َص َََل ي ، ف ْ م ِ ُوِره د ُ ِِف ص ُ َه ُون د ََيِ ٌ ء ْ َشي ُت َك « : وَن ق » ُْل ُّ ُط ََي ا ً م ْ َو نَّا ق َ َّن م إ « اَل: ِ َن ق » َ َكا َك ِ ََذل ف ُ َطَّه َ خ َق اف َ و ْ ن َ َم ط، ف ُّ ُ ٌّ ََي ِِب َ ن « اَل: ق » َ ِ َّة ي ِ َّوان َ ا ْْل َ و ٍ د ُ ِل أُح َ ب ِ ا ِل ِِف ق ً َم َى َغن ع ْ َر ٌ ت ة َ اِري َ َ ْت ِل ج َكان َ و ، ٍ م ْ و َ َت ي ا ذَا َ ُه ت ْ َع ل اطَّ َ ، ف َك ْك َ ِِّّن ص ُوَن، لَكِ ف َ أْس َ ا ي َ َ ُف َكم آس َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ م ٌ ل ُ َج ا ر َ أَن َ ا، و َ ه َمِ غَن ْ ن ِ م ٍ َشاة ِ ب َ َب َْد ذَه ق ُ ْب ذَا ال ِّذئ ِ إ َ ف ْ ُت النَِِّبَّ ي َ أَت َ ،ً ف َّكة َ ا ص َ ُه ت َّ َي ل َ َك ع ِ ذَل َ َظَّم َع ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ : ُ ُت ص «، ق ْل » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ َََل أُع ، أَف وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي « اَل: َ ق » ا َ ِِّن ِبِ ِ ت ْ ائ « ا: َ اَل ََل َ َق ا ف َ ِبِ ُ ه ُ ت ْ ي َ أَت َ ف » ؟ ُ اهلل َ ْن ْت أَي « : الَ َ ف » َق ِ اء َ َّسم اَل ِِف « : ال َ َ ، ق » ا؟ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ وُل اهللِ ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: ٌ ، ق » َ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا، ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع « َ ق َ واَل :ً َّة ر َ م » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع َ ،ٌ ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م َ ي ِ ه !«. 24 Ahmed b. Hanbel şöyle demiştir: Bize İsmail b. İbrahim tahdîs etti ve dedi ki: Bana Haccâc tahdîs etti ve dedi ki: Yahyâ b. Ebû Kesîr, Hilâl b. Ebû Meymûne (b. Üsâme)’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. elHakem’den şöyle dediğini bana tahdîs etti: “Resûlullah (s.a.v.) ile namaz kılarken cemaatten biri aksırıverdi. Ben hemen «Yerhamukâllah = Allah sana rahmet etsin» dedim. Cemaat bana ters ters bakmaya başladı. Ben de; «Vay başıma gelenler! Size ne oluyor ki bana (böyle) bakıyorsunuz» dedim. Bunun üzerine elleriyle uyluklarına vurmaya başladılar. Bunların beni susturmaya çalıştıklarını görünce sustum. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) namazı bitirince (Ne diyeyim) anam babam ona feda olsun! Ne ondan önce ne de ondan sonra Peygamber (s.a.v.) kadar güzel öğreten bir muallim görmedim. Vallâhi beni ne azarladı ne bana sövdü ne de vurdu (sadece): «Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir» buyurdu. Yahut buna benzer bir şey söyledi.92 Ben: «Yâ Resûlallah! Bizler cahiliyeden yeni kurtulmuş kimseleriz. Gerçi Allah İslam’ı getirdi. Ama bizden öyle bir topluluk var ki hâlâ kâhinlere giderler» dedim. Hz. Peygamber: «Onlara gitmeyin!» buyurdu. «Bizden bazıları tetayyur ediyorlar» dedim. Resûlullah (s.a.v.): «Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın onları yoldan çıkarmasın!» buyurdu. Ben: «Bizden bazıları çizgi çiziyorlar» dedim. Peygamber (s.a.v.): «Peygamberlerden biri çizgi çizerdi. Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu» buyurdu. (Muâviye diyor ki): «Benim bir câriyem vardı. Uhud93 ve Cevvâniyye94 taraflarında koyunlarımı güderdi. Bir gün kendisini gözetlemeye gittim. Bir de ne göreyim! Sürüdeki koyunlardan birini kurt götürmüş. Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. Lakin câriyeye öyle bir tokat vurdum ki hemen Resûlullah (s.a.v.)’e geldim. Bu yaptığımı bana fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim 92 Bu ifade ile râvinin hadisi mânayla rivâyet ettiği anlaşılmaktadır. Nitekim mâna ile hadis rivâyetinin cevazını savunanlar rivâyetten sonra râvinin mâna rivâyetine delalet eden أو ،مثله ،نحوه قال كما gibi lafızları kullanması gerektiğini söylemişlerdir (Atan, A. Hikmet, Mâna ile Hadis Rivâyeti, İstanbul, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Basılmamış Doktora Tezi, 1999, s. 56, 99). 93 Uhud Gazvesi’nin yapıldığı dağın ismidir. “Uhud” kelimesi Arapçada özel isim olarak ilk defa bu dağda kullanılmıştır. Bu dağ kırmızı renkli olup Medine’nin kuzeyinden bir mil uzaklıktadır. Hz. Hamza’nın ve yetmiş Müslüman’ın şehit edildiği, Hz. Peygamber’in ön dişlerinin kırıldığı, yüzünden ve dudağından yaralandığı zorlu savaş burada gerçekleşmiştir (Yâkût, Mu‘cemü’lbüldân, I, 109). 94 Medine yakınlarında bulunan bir köydür (Yâkût, Mu‘cemü’l-büldân, II, 175). 25 mi?» dedim. Hz. Peygamber: «Sen onu bana getir» buyurdu. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «Onu âzâd et; çünkü o mü’minedir!» başka bir rivâyette de «O mü’minedir; onu âzâd et!» buyurdu.”95 2. Yahyâ b. Sa‘îd Rivâyeti ِ حدثنا عبد اهلل حدثني أبي ي ٍر، ِي َكث أَب ُ ْن َى ب َ ْحي ي ي ِ َن َّدث َ ِف، ح َّجا ٍج ال َّصَّوا َ ْ ح َن ، ع يدٍ ِ ع َ ُ س ْن َى ب َ ْحي ا ي َ َن َّدث َ ح ي ُّسلَمِ ةَ ال َ ا ِوي َ ع ُ م ْ َن اٍر، ع َ َس ِن ي ْ ب ِ َطَاء ع ْ َن َة،َ ع ون ُ ْم ي َ ِي م أَب ُ ْن ََل ُل ب ِ ي ه ِ َن َّدث َ اَل: » َ ح ، ق ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِّ ص النَِِّب َ ع َ ْ ُت م ي لَّ َ ص َ لَّم َ س َ اَل: » َ و « ق ِ م ْ َو الْق َ ن ِ م ٌ ل ُ َج ر َ َطَس َع ُت ف « : ُْل ، ف » َق ْ َو اِِن الْق َ م َ َر ، ف ُ ََحُ َك اهلل ْ ر َ ي ْ م ِ اِره َ ْص أَب ِ ب ُ ُت م « : ُْل َق ، ف » ا َ ، م ْ اه َ ِّمي أُ َ اثُ ْكل َ و َّل؟ َ ِ وَن إ ُ ْظُر ن َ ت ْ ُ ُكم َشأْن َ َّما ل َ ت، ف اَل: » َك ُّ َ « ق َ ِِّّن س ُوِِن، لَكِ ت ُ ْصمِ ي ْ م ُ ُت أَن َّه ْ ف َ ر َ َع ، ف ْ م ِ ه ِ اذ َ ْخ َى أَف ل َ ع ْ ِهم ي ِ د ْ أَي ِ وَن ب ُ َ ْضِرب ُوا ي ل َ ع َ َج ف ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص َ َضى النَِِّب ق اَل: َ َق ِِّن، ف َ ب َ َضر ََل َ ِِن و َ ر َ ََل َكه َ ِِّن و َ َم َشت ا َ ِّمي، م أُ َ و َ و ُ أَِِب ه ِ ب َ َّصََلة ال َ لَّم َ س َ َ ََل َّصََلة و » ال ِ ه ِ ذ َ َّن ه ِ إ آنِ ْ ُر الْق ُ ة َ اء َ ر ِ ق َ و ُ ِري التَّ ْكب َ و ُ يح ِ ب ْ التَّس َ ي ِ ََِّّنَا ه َذا، إ َ النَّا ِس ه َكََلمِ ْ ن ِ م ٌ ء ْ َشي ا َ يه ِ ف ُ ُح َ ْصل ي « ْ أَو ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ اَل ر َ ا ق َ َكم ُت: ُْل ق َ لَّم َ س َ ُ و » وَن أْت َ اٌل ي َ نَّا ِرج ِ م َ ، و ََلمِ ْ اْْلِس ِ ب ُ اهلل َ اء َ َْد ج ق َ ، و ٍ َّة ي ِ ل ِ اه َ جبِ ٍ د ْ ه َ ُث ع ي ِ د َ ٌ ح م ْ َو نَّا ق ِ ، إ وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ َن ي الْ ُكَّها « اَل: َ ، ق ُت: ُْل " ق ْ م ُ ُوه أْت َ َََل ت " ف » نَّا ِر ِ م َ و وَن ُ َّر َطَي ت َ اٌل ي َ اَل: » َ ْ ج « ق م ُ َّدن َّه ُ َص َََل ي ف ْ م ِ ُوِره د ُ ِِف ص ُ َه ُون د ََيِ ٌ ء ْ َك َشي ِ َّن ذَل ِ إ َ ُت ف « : ُْل ق » نَّا ِ م َ و وَن ُّ ُط اٌل ََي َ َك ِرج ََذا اَل: » ف َ « ق ُ َطَّه َ خ َق اف َ و ْ ن َ َم ط، ف ُّ ُ ََي ِ اء َ ي ِ ب ْ اْألَن َ ن ِ م ٌّ ِِب َ َن ن ِل َكا ٌ اَل: » ة َ « ق َ اِري َ ا ج َ َم ن ْ ي َ ب َ ٍت و ِل ا َ م ْ ي َ َى غُن ع ْ َر ت أَ َ ، و ٍ َشاة ِ ا ب َ ْه ن ِ م َ َب َْد ذَه ق ُ ْب ذَا ال ِّذئ ِ إ َ ،ً ف ة َ ََلع ا اطِّ َ ه ْ َي ل َ ْ ُت ع َع ل اطَّ َ ، ف ِ َّة ي ِ َّوان َ ا ْْل َ و ٍ د ُ ِل أُح َ ب ِ ا ِِف ق َ َ ُف َكم أْس َ ي َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ م ٌ ل ُ َج ا ر َ ن ً َّكة َ ا ص َ ُه َك ْكت َ ِِّّن ص ُوَن، لَكِ ف َ أْس َ ي « اَل: ذَ ، ق » َ َ َظُم َع ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ولِ ُ س َ َى ر ل َ َك ع ِ ُت ل « : ُْل ، ق » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ أَ « ََل أُع اَل: َ ق » ا َ ه ْ لَي ِ َ ْث إ ع ْ اب « اَل: َ ق » ا، َ ِبِ َ اء َ َج ا ف َ ه ْ لَي ِ إ َ ل َ ْس أَر َ ف « اَل: َ ف » َق ُ اهلل َ ْن ْت أَي « : الَ ق » َ ِ اء َ َّسم ا؟ ِِف ال َ اَل: » أَن َ « ق ْ ن َ َم ف « ْت: الَ ق » َ َ َت ر ْ أَن وُل اهللِ ُ ٌ ة َ اَل: » ن َ س « ق ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع «. Ahmed b. Hanbel şöyle demiştir: Bize Yahyâ b. Sa‘îd, Haccâcu’ssavvâf’tan tahdîs etti ve dedi ki: Bana Yahyâ b. Ebû Kesîr tahdîs etti ve dedi ki: 95 Ahmed b. Hanbel, Müsned, Thk.: Şuayb Arnaûd, Beyrut, Müessesetü’r-Risâle, 2001, XXXIX, 175-176. 26 Hilâl b. Ebû Meymûne, Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. el-Hakem esSülemî’den şöyle dediğini bana tahdîs etti: “Resûlullah (s.a.v.) ile namaz kılarken cemaatten biri aksırıverdi. Ben hemen «Yerhamukâllah = Allah sana rahmet etsin» dedim. Cemaat bana ters ters bakmaya başladı. Ben de; «Vay başıma gelenler! Size ne oluyor ki bana (böyle) bakıyorsunuz» dedim. Bunun üzerine elleriyle uyluklarına vurmaya başladılar. Bunların beni susturmaya çalıştıklarını anladım ve sustum. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) namazı bitirince (Ne diyeyim) anam babam ona feda olsun! Vallâhi bana ne sövdü ne vurdu ne de beni azarladı (sadece): «Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir» buyurdu. Yahut buna benzer bir şey söyledi. Ben: «Yâ Resûlallah! Bizler cahiliyeden yeni kurtulmuş kimseleriz. Gerçi Allah İslam’ı getirdi. Ama bizden öyle adamlar var ki hâlâ kâhinlere giderler» dedim. Hz. Peygamber: «Onlara gitmeyin!» buyurdu. «Bizden bazıları tetayyur ediyorlar» dedim. Resûlullah (s.a.v.): «Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın onları yoldan çıkarmasın!» buyurdu. Ben: «Bizden bazı adamlar çizgi çiziyorlar» dedim. Peygamber (s.a.v.): «Peygamberlerden biri çizgi çizerdi. Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu» buyurdu. (Muâviye diyor ki): «Benim bir câriyem vardı. Uhud ve Cevvâniyye taraflarında koyunlarımı güderdi. Bir gün kendisini gözetlemeye gittiğim. Bir de ne göreyim! Sürüdeki koyunlardan birini kurt götürmüş. Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. Lakin câriyeye öyle bir tokat vurdum ki hemen Resûlullah (s.a.v.)’e geldim. Bu yaptığımı bana fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?» dedim. Hz. Peygamber: «Onu buraya çağırt!» buyurdu. Câriyeyi getirmesi için birisini gönderdim. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «Onu âzâd et; çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”96 96 Ahmed, XXXIX, 183-184. 27 3. Affân Rivâyeti ِي ْ حدثنا عبد اهلل حدثني أبي ِن أَب ََلِل ب ِ ه ْ َن ي ٍر، ع ِ ِي َكث أَب َ ْن َى ب َ ْحي ْ ُت ي ع مِ َ ، س ٌ َ َّمام ا ه َ َن َّدث َ ُن، ح َّفا َ ا ع َ َن َّدث َ ح َ ث ِ ب ُ َه َّدث َ َكِم ح َ الْح َ ْن ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ أَ َّن م ُ َه َّدث َ اٍر، ح َ َس ي َ ْن ب َ َطَاء َة،َ أَ َّن ع ون ُ ْم ي َ م ِهلل َصلَّى اهللُ وِل ا ُ َس ر ْ َن ا ع َ ظَه ِ ف َ َث ح ي ِ اد َ أَح ِ َة ََلث قَا َل: َ لَّم َ َس و ِ ه ْ لَي َ ُت ع : ُْل ف » َّن َق ِ إ َ ، و ََلمِ ْ اْْلِس ِ ب َ اء َ َْد ج َ َّل ق ج َ َّز و َ ع َ َّن اهلل ِ إ َ ، و ٍ َّة ي ِ ل ِ اه َ جبِ ٍ د ْ ه َ ُث ع ي ِ د َ ٌ ح م ْ َو نَّا ق ِ ، إ وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي نَّا ِ م وَن ُّ ُط ًَل ََي ا َ اَل: » ِرج َ َك « ق ِ ََذل ف ُ َطَّه َ خ َق اف َ و ْ ن َ َم ط، ف ُّ ُ ََي ِ اء َ ي ِ ب ْ اْألَن َ ن ِ م ٌّ ِِب َ َن ن َْد َكا ُت ق « : ُْل اَل: ق وَن ، ق » َ ُ َّر َطَي ت َ ًَل ي ا َ نَّا ِرج ِ َّن م ِ إ اَل: ق » َ ْ َّدنَّ ُكم ُ َص َََل ي ، ف ْ م ِ ُوِره د ُ ِِف ص ُ َه ُون د ََيِ ٌ ء ْ َك َشي ُت ذَ « : ا لْ ُ اَل: ق ، ق » َ َ ًَل ي ا َ نَّا ِرج َ َّن م ِ َن إ ُوَن الْ ُكَّها أْت « اَل: ق » ََل َ َ ف ْ م ُ ُوه أْت َ ت « اَل: ٌث ق » َ ي ِ د َ َذا ح َ ف « َه اَل: َ ق » ، ٍ م ْ و َ َت ي ا ذَا َ ه ْ َي ل َ ْ ُت ع َع ل اطَّ َ ف ِ َّة ي ِ َّوان َ وا ْْل ٍ د ُ ِل أُح َ ب ِ ا ِِف ق َ اه َ ع ْ َر ِل ت ٌ ة َ اِري َ ا ج َ يه ِ ف ٌ َم َ ْت ِل غَن َكان َ و َ ْب ُت ال ِّذئ ْد َ ج َ َو ف ٍ َشاة ِ ا ب َ ْه ن ِ م َ َب َْد ذَه ق ً َّكة َ ا ص َ ُه َك ْكت َ َص ُوَن، ف ف َ أْس َ ا ي َ َ ُف َكم آس َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ م ٌ ل ُ َج ا ر َ أَن َ ُت و ْ ف أَسِ َ َك ، ق » َ ، ف « اَل: ِ ذَل َ َظُم َع ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ولِ ُ س َ َى ر ل َ ُت ع « : ُْل اَل: ق َ ، ق » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ َََل أُع ، أَف وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي « اَل: ق » َ ْ و َ َع َد ا " ف َ ه ُ ْع اد ا َ ت « اَل ُه َ َق ، ف ا: َ ََل » ؟ ُ اهلل َ ْن ْت أَي « : الَ ق » َ ِ اء َ َّسم ا؟ ِِف ال َ اَل: » أَن َ « ق ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ وُل اهللِ ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: َ ق » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع َ ٌ ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه إ « اَل: ِ َ ق « انِ َ يث ِ د َ َذانِ ح َ ه « اَل: ق » َ َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ولِ ُ س َ َف ر ْل َ ْ ُت خ ي لَّ َ َص و ِ م ْ َو الْق َ ن ِ م ٌ ل ُ َج ر َ َطَس َع ف ٍ م ْ و َ َت ي ذَا َ لَّم َ ُت س « : ُْل ََحُ َك ف » َق ْ ر َ ي ْ م ِ اِره َ ْص أَب ِ ب ُ م ْ َو اِِن الْق َ م َ َر ، ف ُ ُت اهلل « : ُْل َق َّل ، ف » ؟ َ ِ وَن إ ُ ْظُر ن َ ت ْ ُ ُكم َشأْن ا َ ، م ْ اه َ ِّمي أُ َ اثُ ْكل َ َى اَل: » ل َ و « ق َ ع ْ ِهم ي ِ د ْ أَي ِ وا ب ُ ب َ َ َضر ف َ َ َّما ر ل َ ، ف ْ م ِ ه ِ اذ َ ْخ اِِن أَف َ َع َد ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ لَّى ر َ ََّّت ص َ ت، ح َك ُّ َ ُوِِن س ت ُ ْصمِ ي ْ م ُ ُه ت ْ أَي « اَل: َ ، ق » ا َ ِّمي م أُ َ أَِِب و ِ ب َ ف ِِّن َّ ب َ ََل س َ ِِن و َ ر َ ََل َكه َ ِِّن و َ ب َ َضر ا َ َم ، ف ُ ْه ن ِ ا م ً يم ِ ل ْ َع ت َ ن َ ْس أَح ُ ه َ د ْ ع َ ََل ب َ و ُ َه ل ْ ب َ ا ق ً لِّم َ ع ُ ْ ُت م أَي َ َ ر « اَل: ق َ ، و » ُ ُح َ ْصل َ ََل ي َّصََلة ال ِ ه ِ ذ َ َّن ه ِ إ آنِ ْ ُر الْق ُ ة َ اء َ ر ِ ق َ و ُ ِري التَّ ْكب َ و ُ يح ِ ب ْ التَّس َ ي ِ ََِّّنَا ه َذا، إ َ النَّا ِس ه َكََلمِ ْ ن ِ م ٌ ء ْ َشي ا َ يه ِ ف « . َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ اَل ر َ ا ق َ َكم ْ أَو » َّد َ َث ح ي ِ اد َ أَح ُ ثَََلثَة ِ ه ِ ذ َ ه ا َ يه ِ ثَن «. Ahmed b. Hanbel şöyle demiştir: Bize Affân tahdîs etti ve dedi ki: Bize Hemmâm tahdîs etti ve dedi ki: Yahyâ b. Ebû Kesîr, Hilâl b. Ebû Meymûne (b. Üsâme)’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, Muâviye b. el-Hakem’in kendisine Hz. Peygamber’den ezberlediği (şu) üç hadisi tahdîs ettiğini söylerken işittim: 28 “(Muâviye) dedi ki: «Yâ Resûlallah! Bizler cahiliyeden yeni kurtulmuş kimseleriz. Gerçi Allah İslam’ı getirdi. Ama bizden öyle adamlar var ki çizgi çiziyorlar» dedim. Peygamber (s.a.v.): «Peygamberlerden biri çizgi çizerdi. Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu» buyurdu. «Bizden bazıları tetayyur ediyorlar» dedim. Resûlullah (s.a.v.): «Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın sizleri yoldan çıkarmasın!» buyurdu. «Bizden öyle adamlar var ki hâlâ kâhinlere giderler» dedim. Hz. Peygamber: «Onlara gitmeyin!» buyurdu. (Muâviye) dedi ki: «Bu birinci hadistir.» (Muâviye) dedi ki: «Benim koyunlarım vardı. Uhud ve Cevvâniyye taraflarında koyunlarımı otlatması için câriyemi başlarına koydum. Bir gün kendisini gözetlemeye gittim. Bir de ne göreyim! Sürüdeki koyunlarından birini kurt götürmüş. Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. (Bunun üzerine) câriyeye bir tokat attım. (Muâviye) dedi ki: Peygamber (s.a.v.) bu yaptığımı bana fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?» dedim. Hz. Peygamber: «Onu buraya çağır!» buyurdu. (Ben de) onu çağırdım. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «O mü’minedir, onu âzâd et!» buyurdu.” (Muâviye) dedi ki: «Bu ikinci hadistir.» (Muâviye) dedi ki: Rasûlullah’ın (s.a.v.) arkasında namaz kıldığım bir günde cemaatten biri aksırıverdi. Ben de «Yerhamukâllah = Allah sana rahmet etsin» dedim. Cemaat bana ters ters bakmaya başladı. Ben de; «Vay başıma gelenler! Size ne oluyor ki bana (böyle) bakıyorsunuz» dedim. Bunun üzerine elleriyle uyluklarına vurmaya başladılar. Bunların beni susturmaya çalıştıklarını görünce sustum. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) namazı bitirince beni çağırdı. (Muâviye) dedi ki: «(Ne diyeyim) anam babam ona feda olsun! Ne ondan önce ne de ondan sonra Peygamber (s.a.v.) kadar güzel öğreten bir muallim görmedim. Bana ne vurdu ne azarladı ne de sövdü (sadece): «Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir» buyurdu. Yahut buna benzer bir şey söyledi. (Muâviye dedi ki:) Bu da üçüncü hadistir.97 97 Ahmed, IX, 181-182. 29 Bu üç rivâyetin ortak sahâbî râvisi Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî (r.a.), Câriye Hadisi’ni rivâyet eden en meşhur sahâbîlerden olup tam ismi Muâviye b. elHakem b. Mâlik b. Hâlid b. Sahr b. Şerîd b. Rabâh b. Yakza b. Atiyye b. Huffef b. Umrui’l-kays b. Behse b. Süleym b. Mansûr’dur.98 Hicaz bölgesinden olan Muâviye (r.a.),99 Medine’de Süleymoğulları arasında yaşardı.100 Suyutî, Muâviye’den hadis rivâyet edenlerin; oğlu Kesîr, Atâ b. Yesâr ve Ebû Seleme b. Abdurrahman olduğunu söyler.101 Nevevî, onun Hz. Peygamber’den on üç hadis rivâyet ettiğini belirtir.102 İbn Abdülberr ise Muâviye’nin Resûl-i Ekrem’den (s.a.v.) câriyenin âzâd edilmesi, hapşıranın teşmîti, hat çizmek, tetayyur ve kâhinlere gitmek gibi konuları ihtiva eden bir hasen hadis rivâyetinde bulunduğunu, hakikatte tek olan bu hadisi başka râvilerin eserlerinin konusuna göre bölüp münferid olarak zikrettiklerinden söz eder.103 Ayrıca Câriye Hadisi’nin bir hadis olduğunu söyleyen İbn Abdülberr: “Muâviye’den Câriye Hadisi’ni en iyi rivâyet eden Hilâl b. Ebû Meymune’den, Yahyâ b. Ebû Kesîr’dir. Aslında bu hadis bir hadis olup bu iki râviden hadisi alanlar onu takti‘ edip104 rivâyet etmişlerdir”105 diyerek hadisin pek çok eserde farklı rivâyetlerinin olabileceğine işaret etmiştir. Nitekim Ahmed b. Hanbel’e, hocası Affân tarikiyle ulaşan bu üçüncü rivâyet, Câriye Hadisi’nin hakikatte üç hadisin birleşimi olduğunu ispatlar mahiyettedir. 106 Filhakika durum, İbn Abdülberr’in de yukarıda dediği gibi olup hadisi Yahyâ b. Ebû Kesîr’den alanların onu takti‘ edip farklı farklı yerlerde zikrettikleri şeklindedir. Araştırmamız esnasında pek çok farklı rivâyete rastladık. Bunların 98 Mizzî, Ebu’l-Haccâc Cemâlüddîn el-Mizzî Tuhfetü’l-eşrâf bi-ma‘rifeti’l-etrâf, Thk.: Abdüssamed Şerefeddin, el-Mektebu’l-İslâmî, 1983, XIII, 426. 99 Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed el-Buhârî, et-Târihu’l-kebîr, Thk.: Muhammed Abdulmu‘id Han, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, t.y., VII, 328. 100 İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 671; Ayrıntılı bilgi için bkz., s. 9-10. 101 Süyûtî, Ebu’l-Fazl Celâlüddîn es-Süyûtî, İs‘âfü’l-mübetta’ bi-ricâli’l-Muvatta, Mısır, Mektebetü’t-Ticâriyyeti’l-Kübrâ, 1969, I, 27. 102 Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Muhyiddin en-Nevevî, Tehzibu’l-esma ve’l-lüğât, Beyrut, Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, Beyrut, t.y., II, 102. 103 İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 671-672. 104 Taktîu’l-Hadîs: Birkaç konu ihtiva eden bir hadisi, konularına göre parçalara ayırıp her birini kitabın ilgili yerine koyma veya ilgili yerde kullanma (Aydınlı, a.g.e., s. 304). 105 İbn Abdülberr, a.y. 106 Muâviye b. el-Hakem, Atâ b. Yesar’a Peygamber (s.a.v.)’den işittiği üç hadisi bir hadis gibi rivâyetine; “Resûlullah’ın (s.a.v.) arkasında namaz kılarken bir adam aksırdı…” diyerek başlamış ve bu şekilde hadisi birleştirerek tahdîs etmiştir. (Ebû Hayseme, Ebû Bekir Ahmed b. Ebû Hayseme, Târîhu’l-kebîr, Thk.: Salâh b. Fethî, Kahire, el-Fârûku’l-Hadîse li’t-tab‘ ve’n-neşr, 2006, I, 545). 30 bazıları Câriye Hadisi’ndeki kıssa ile ilgili iken bazıları tetayyur, kâhinlere gitmek ve namazda konuşmak gibi fıkhî meslelerle alakalı idi. Doğrudan Câriye Kıssası ile ilgili olup farklılık arz edenleri burada zikretmeye gayret gösterdik. Ancak konumuz olan hadisin, fıkhı ilgilendiren kısmını çalışmamızın son bölümünde şerh etmekle yetinmeyi uygun gördük. Zira hadisin, fıkhı ilgilendiren bölümünde derin araştırmayı gerektirecek bir ihtilafı gözlemleyemedik. Câriye Hadisi’ni Muâviye b. el-Hakem’den rivâyet eden en meşhur iki râvi; Atâ b. Yesâr ile Hilâl b. Ebû Meymûne b. Üsâme’dir.107 Hilâl b. Ebû Meymûne’den Câriye Hadisi’ni rivâyet eden Yahyâ b. Ebû Kesîr’in (v. 132/750) künyesi Ebû Nasr olup Basra’da doğmuş, Yemâme’de108 ikamet etmiş bir tabiîndir.109 İbn Hacer, onun genç (suğrâ) tâbiîlerden olduğunu söyler.110 Sahabeden Enes b. Mâlik, Ebû Seleme ve Abdullah b. Ebû Katâde’yi görmüş,111 ancak Enes b. Mâlik’ten hadis işitmediği halde, aradaki râviyi atlayarak ondan işitmiş gibi mürsel rivâyette bulunmuştur.112 İbn Hibbân da Yahyâ b. Ebû Kesîr’in Enes’ten (r.a.) her hadis rivâyet edişinde tedlîste bulunduğunu, onun Enes b. Mâlik ve görüştüğü sahâbîlerin hiçbirinden hadis işitmediğini söylemektedir.113 İbn Hacer ise Yahyâ b. Ebû Kesîr’in hadis rivâyeti sırasında irsâl ve tedlîs yapmasına rağmen sika ve sebt bir râvi olduğunu da beyan etmiştir.114 Yahyâ b. Ebû Kesîr’in cerh ve ta‘dîl kitaplarında sahâbeden rivâyette bulunduğu esnada tedlîs yaptığı ifade edilse de hakkında ta‘dîl lafızları da mevcuttur. Vüheyb b. Hâlid (v. 165/781), Eyyûb es-Sahtiyânî’den (v. 131/749) aktararak demiştir: “Yeryüzünde Yahyâ gibisi kalmadı.” Yine Süfyan b. Uyeyne (v. 198/813), Eyyûb’un; “Zührî’den sonra Medine 107 Bu râviler için bkz., s. 15. 108 Türkçe’de kumru mânasına gelen “yemâme”, Arap yarımadasının orta bölümünde yer alan doğusunda Basra Körfezi’nin, güneyinde Yemen’in, kuzeyinde ve batısında Hicaz’ın bulunduğu bölgeye adını vermiştir. Yemâme, aynı zamanda Hz. Ebubekir zamanında Müseylimetü’lkezzâb’ın mağlup edilip öldürüldüğü yerdir. Bu şehir Hâlid b. Velîd tarafından fethedilmiştir (Yâkût, Mu‘cemü’l-büldân, V, 441-442). 109 İbn Hibbân, es-Sikât, VII, 591. 110 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 596. 111 Buhârî, et-Târîhu’l-kebîr, VIII, 301. 112 İbn Ebû Hâtim er-Râzî, Yahyâ b. Kesîr hakkında;“Enes’ten (r.a.) mürsel rivâyetlerde bulundu. Enes’i (r.a.) Mescidü’l-haram’da namaz kılarken gördü, lakin ondan hadis işitmedi” der (el-Cerh ve’t-ta‘dîl, IX, 141). 113 İbn Hibbân, es-Sikât, VII, 591. 114 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 596. 31 ehlinin hadislerini en iyi bilen Yahyâ’dır” dediğini nakletmiştir.115 Bunun gibi Yahyâ b. Ebû Kesîr daha birçok muhaddis tarafından övülmüştür.116 Etbâu’t-tâbiînin büyüklerinden, Haccâc b. Ebû Osman Meysere ya da Sâlim es-Savvâf olarak da bilinen117 râviyi, İbn Sa‘d ve İbn Hacer sika118 olarak adlandırırken, İbn Hacer onun hâfız119 olduğunu da eklemiştir. İbn Hibbân da onu eses-Sikât’ında zikretmiştir.120 Yahyâ b. Kattân (v. 198/813) ise Haccâc b. Ebû Osman’ın akıllı ve zeki bir râvi olduğunu söylemektedir.121 Ahmed b. Hanbel’in Câriye Hadisi’ni işittiği hocalarından birisi, İbn Uleyye ismiyle bilinen122 İsmail b. İbrahim, Etbâu’t-tâbiînin orta (vûstâ etbâ’ut-tâbiîn) tabakasına mensuptur.123 İbn Hibbân onu es-Sikât’ında zikretmiş,124 İbn Hacer de onun sika ve hâfız olduğunu söylemiştir.125 Hatîb el-Bağdâdî (v. 463/1071) Abdullah b. Süleyman’ın babasından; “Muhaddislerden İsmail b. İbrahim ve Bişr b. elMufaddal haricinde kimse yoktur ki hata yapmış olmasın” dediğini haber verir.126 Yine Hatîb, Yahyâ b. Ma‘în’in; “İbn Uleyye sika, sâdık ve takvâ sahibi bir Müslümandır” dediğini zikreder.127 İsmail b. İbrahim 193/809 yılında seksen üç yaşında128 Bağdat’ta vefat etmiştir.129 Sahâbî râvisi Muâviye b. el-Hakem olan Câriye Hadisi’ni, Ahmed b. Hanbel’e ulaştıran ikinci tarikteki râviler, birinci tariktekilerle Yahyâ b. Sa’îd’e er, et-Takrîb, s. 105. 124 İbn Hibbân, es-Sikât, VI, 44-45. 125 İbn Hacer, a.g.e., s. 105. 126 Hatîb el-Bağdâdî, Târîhu Bağdâd, VII, 202. 127 Hatîb el-Bağdâdî, a.g.e., VII, 204. 128 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 105. 129 İbn Sa‘d, et-Tabakât, IX, 327. 32 gelinceye kadar ortaktırlar. Ahmed’in en önde gelen hocalarından olan Yahyâ b. Sa‘îd el-Kattân et-Temîmî Basra’nın önde gelen muhaddislerindendir. Etbâu’ttâbiînin gençlerinden130 olan Yahyâ b. Sa‘îd hakkında Ebû Ya‘lâ el-Halîlî (v. 446/1055); “Devrinin tartışmasız en büyük imamlarındandır. Hafızasının kuvveti Süfyan es-Sevri’yi (v. 161/778) şaşırtmıştır. Bütün âlimler onunla ihticâc etmiş ve hepsi Yahyâ’nın hadis rivâyetinde bulunmadığı kişiyi bırakmış, ondan hadis almamışlardır” demiştir.131 İbn Hibbân es-Sikât’ında onun ezberde, akılda, anlayışta, ilimde, takvada ve dini yaşamada zamanının en seçkinlerinden olduğunu bildirmiştir.132 Ayrıca İbn Hibbân, Yahyâ b. Sa‘îd’in hadisleri seçerken ricâl üzerinde dikkatli bir araştırma yapıp zayıf râvileri sahîhlerinden ayırt etmeyi bildiğini söylemiştir.133 Yahyâ el-Kattân, yetmiş sekiz yaşında134 198/814 yılında Basra’da vefat etmiştir.135 Ahmed b. Hanbel’e Hz. Muâviye’den ulaşan Câriye Hadisi’nin, üçüncü tarikinin136 beşinci sırasında yer alan Hemmâm b. Yahyâ b. Dînâr, Etbâu’t-tâbiînin önde gelenlerinden olup Basralıdır.137 İbn Hibbân onu es-Sikât’ında zikretmiş, İbn Sa‘d ve İbn Hacer ise onun sika olduğunu ama bazı hadislerde vehme düşmüş, hata yapmış olabileceğini söylemiştir.138 Yezîd b. Zürey (v. 182/798) Hemmâm hakkında; hafızasının kötü, kitabının sağlam olduğunu bildirir.139 Yezîd b. Hârûn (v. 206/821) da onun hadis rivâyetinde güçlü olduğunu beyan eder.140 Sâlih b. Ahmed b. Hanbel (v. 248/863) babasından aktararak Hemmâm’ın hadis aldığı bütün hocalarının ve kendisinin sebt olduğunu söylemektedir.141 Buhârî onun 163/779 yılında vefat ettiğini zikreder.142 Hemmâm hakkında her ne kadar da bazı âlimler tarafından hafızasının zayıflığına yönelik sözler söylenmiş olsa da çoğu muhaddis onun sika 130 İbn Hacer, a.g.e., s. 591. 131 İbn Hacer, Tehzîb, VI, 139. 132 İbn Hibbân, es-Sikât, VII, 611. 133 İbn Hibbân, a.g.e., VI, 611. 134 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 591. 135 İbn Sa‘d, a.g.e., IX, 294. 136 Bkz., Şema 2, s. 22. 137 İbn Hacer, a.g.e., s. 574. 138 İbn Hacer, a.g.e., s.574; İbn Sa‘d, a.g.e., IX, 281. 139 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta’dîl, IX, 108. 140 İbn Ebû Hâtim, a.y. 141 İbn Hacer, Tehzîb, VI, 46. 142 Buhârî, et-Târîhu’l-kebîr, VIII, 237. 33 olduğu görüşündedir. Sika olan râvinin hadisi hataları aşırı olmadığı müddetçe terk edilmez.143 Câriye Hadisi’ni Muâviye b. el-Hakem tarikiyle Ahmed b. Hanbel’e ulaştıran Affân b. Müslim el-Saffâr, İmam Ahmed’in hocalarındandır. Etbâ’u etbâ’ittâbiîn’den olan Affân, Basralı’dır.144 İbn Hibbân onu es-Sikât’ında zikreder.145 İbn Sa‘d ve İbn Hacer onun sika ve sebt olduğunu beyan etmişlerdir.146 İbn Hacer etTakrîb’inde İbn Medînî’den Affan hakkında; “Hadisin bir harfinden bile şüphe etse onu bırakırdı” dediğini nakleder. İbn Ebû Hâtim, onun sika ve hadis rivâyetinde ehliyet sahibi biri olduğunu söylemektedir.147 Affân b. Müslim 220/835 yılında Bağdat’ta vefat etmiştir.148 Muâviye b. el-Hakem’den rivâyet edilen Câriye Hadisi’nin, senedinde yer alan sahâbî ismindeki ihtilafa bir önceki başlıkta yer vermiştik. Sened ve metindeki bu ihtilafların sebebi hadisin mâna ile rivâyet edilmiş olmasında aranabilir. Zira hadisin tetayyur, kâhinlere gitmek, imam arkasında namaz kılarken konuşmak ve tokat atılan câriyenin âzâd edilmesi gibi muhtelif konularının, hadis kitaplarında müstakil rivâyetlermiş gibi yer almaları râvi tasarrufuna delalet eder. Râviler, Muâviye’nin hadisini anlamlarına göre takti‘ etmiş ve eserlerinde uygun başlıklar altında zikretmişlerdir. Hadisin farklı konular halinde bölümlere ayrılması sened ve metinde bazı değişikliklerin gerçekleşmiş olabileceğini akla getirmektedir. Tezimizde yer verdiğimiz rivâyetlerin metinlerindeki farklılıklar hadisin mâna ile rivâyet149 edildiği iddiamıza delil teşkil eder. Mâlik’in rivâyetini Muâviye yerine 143 Çakan, Hadis Usûlü, s. 83. 144 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 393. 145 İbn Hibbân, es-Sikât, VIII, 522. 146 İbn Hacer, et-Takrîb, s.393; İbn Sa‘d, et-Tabakât, IX, 300. 147 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta’dîl, VII, 30. 148 İbn Sa‘d, et-Tabakât, IX, 300. 149 Hz. Peygamber’den bize ulaşan hadislerin -lafızları ibadette kullanılan; dua ve zikirlerden oluşanlar hariç- çoğu mâna ile rivâyet edilmiştir.149 Mâna ile hadis rivâyeti ise bir râvinin hadisin sadece lafzını tebdil ve tağyir etmek suretiyle veya hem lafız hem de metnini ihtisâr, takti‘, takdim-tehir, ziyade ve noksan gibi tasarruflarla birlikte korumaksızın rivâyet etmesi şeklinde tanımlanabilir.149 Mâna ile hadis rivâyetinin sahabe dönemiyle başladığını söylememiz mümkündür. Zira sahabeden İmrân b. Husayn’ın: “Resûlullah (s.a.v.)’den pek çok hadis işittim ve ezberledim, ancak arkadaşlarımın (ezberimdeki hadislere) muhalif rivâyetleri, ezberimdeki hadisleri rivâyet etmeme mâni oldu” sözü, sahabe arasında mâna ile rivâyetin varlığına açık bir delildir.149 Hiç şüphesiz ki sahabenin, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’den yaptıkları rivâyetlerde hadislerin mânalarını ihlâl etmedikleri ulema tarafından ısrarla vurgulanmıştır (Atan, Mâna ile Hadis Rivâyeti, s. 58). Çünkü onlar Hz. Peygamber’den aktardıkları hadislerde âdil sayılmışlardır (Çakan, Hadis Usûlü, s. 115). 34 Ömer b. el- Hakem’den yapması; yine Ali b. Seleme’den gelen rivâyette Muâviye’nin Hilâl olarak zikredilmesi, hadisin senedinde problemler olduğunu göstermektedir. Genel olarak Câriye Hadisi’nin metnindeki en büyük ihtilafı Hz. Peygamber ile câriye arasında geçen diyalogda görmekteyiz. Bu farklılık, bütün rivâyetler bir araya getirilip birbirleri ile olan ilişkileri ortaya konulduktan sonra daha iyi anlaşılacaktır. Hadisin ihtilaflı olan kısmı sadece Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ve câriye arasında geçen konuşmayla sınırlı kalmayıp, hadisin fıkıhla ilgili bölümünde de gerçekleşmiştir. İbn Hacer; Mustağfirî’nin Ali b. Seleme tariki ile Fuleyh b. Süleyman’dan, onun da Hilâl b. Ali’den, onun da Atâ b. Yesâr’dan, onun da Hilâl b. el-Hakem’den aktardığı bir rivâyetin varlığından söz etmektedir.150 Bu rivâyetin metni şöyledir: اَل: لَ َ )هَلل بن احلكم( ق ّ ُت م أمورا من أمور اْلسَلم، م ِ وسلم عل ِ ه ْ َي ل َ َى رسول اهلل صلى اهلل ع ل َ ُت ع ا قدم َف ْل َ ذَا عطس العاطس فحمد اهلل فشمته. فبينا أنا ِِف الصَلة خ ِ إ َ َن فيما علمت: قيل ل: إذا عطست فاَحد اهلل، و َكا َ و إذ عطس رجل، فقل َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ِ ص ول اللَّه ُ س َ ر ت: يرَحك اهلل! فرماِن القوم بأبصارهم، فقلت: ما لكم تنظرون َذا َ اَل: من املتكلم؟ قالوا: ه َ وسلم صَلته ق ِ ه ْ َي ل َ إل بعني شزر؟! فسبح القوم. فلما قضى رسول اهلل صلى اهلل ع وقال: إَّنا الصَلة للقراءة، َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ول اللَّه ص ُ س َ ل،َّ فإذا كنت ِِف األعراِب. فدعاِن ر َ ج َ َّز و َ ولذكر اهلل ع اَل: فما رأيت معلما أرفق من رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم. َ َك حالك. ق ِ الصَلة فليكن ذَل “(Hilâl b. el-Hakem) dedi ki: «Hz. Peygamber’e geldiğim zaman İslam dininden bazı şeyler öğrendim. Öğrendiklerimden birisi de: «Bana denildi ki: “Hapşırdığında Allah’a hamd et, eğer birisi hapşırır da Allah’a hamd ederse onu teşmît et (Yerhamukallah = Allah sana rahmet etsin).” (İşte ben) Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in arkasında namaza durduğum bir sırada bir adam hapşırdı. Ben de «Yerhamukallah = Allah sana rahmet etsin» dedim. Cemaat bana ters ters bakmaya başladı. Ben de; «Size ne oluyor ki böyle göz ucuyla bana sinirli sinirli bakıyorsunuz?» dedim. (Bunun üzerine) cemaat (beni uyarmak için) tesbih getirdi. Hz. Peygamber namazını bitirince; «Kimdir o konuşan?» diye sordu. 150 İbn Hacer, el-İsâbe fî temyizi’s-sahabe, VI, 457. 35 Dediler ki: «(Konuşan) Bu â‘râbîdir». Peygamber (s.a.v.) beni yanına çağırıp dedi ki: «Namaz, kıraat ve Allah’ı zikretmek içindir, namazda iken halin bu söylediklerimden başkası olmasın!» (Hilâl) dedi ki: «Hz. Peygamber’den daha merhametli bir öğretmen görmedim.»151 Bu hadisin râvisi için Ebû Musa Zeyl adlı eserinde; “Bu hadis, Muâviye b. elHakem’den gelmiştir, lakin burada râvi, sahâbî isminde vehme kapılıp Hilâl demiştir” der.152 İbn Hacer, Ebû Mûsâ’nın vehme kapılan râvinin adını belirtmediğine vurgu yaptıktan sonra bu hatanın Ali b. Seleme’den kaynaklandığını söylemiştir.153 Ali b. Seleme tariki ile gelen bu rivâyet, Ahmed b. Hanbel’e Muâviye’den gelen hadisle sened ve metin yönünden bazı farklılıklar taşımaktadır. Bunların ilki, Ali b Seleme’nin sahâbî râvisinin adını Hilâl olarak zikretmesidir. Hâlbuki Câriye Hadisi’nin, Hilâl b. Ebû Meymûne’nin, Atâ b. Yesâr’dan, onun da Muâviye b. el-Hakem’den gelen isnâdı söz konusu hadisin en meşhur tarikidir. Atâ’nın bu hadisi Muâviye’den tahdis ettiği, Câriye Hadisi’nin senedlerini inceleyen herkes için malum bir meseledir. Ayrıca İbn Seleme’nin rivâyetindeki hadisin metni, Muâviye’den Ahmed b. Hanbel’e ulaşan yukarıdaki üç rivâyetteki namazda konuşma meselesi ile birkaç ihtilaf haricinde hemen hemen aynıdır. Metindeki ihtilafların bize göre en ciddi olanı ise İbn Seleme’nin rivâyetinde, namazda konuşan Muâviye’yi uyarmak için sahabenin tesbih getirmeleridir. Ahmed b. Hanbel’in Muâviye’den yaptığı rivâyetlerin üçünde de sahabenin namazda konuşan Muâviye’yi susturmak için tesbih getirmeyip uyluklarına vurdukları görülür. Bu durum, Muâviye’den gelen namazda konuşmakla ilgili hadislerin neredeyse hepsinde aynıdır. Meselenin fıkıh bağlamında tafsilatına ikinci bölümde yer verilecek olsa da kısaca bu ihtilafın sebebine bu bölümde değinilmesinin yerinde olacağı kanısındayız. Câriye Hadisi’nin râvisi, Muâviye b. el-Hakem bu hâdiseyi yaşadığı sırada, erkeklere namazda uyarı için tesbih getirme izni verilmediği yönünde bazı hadis şarihleri görüş bildirmişlerdir.154 Bu görüşe istinaden sahabenin, namazda konuşanı uyluklarına vurarak uyarmaya çalıştıkları söylenebilir. Bu mesele dışında İbn Seleme’nin rivâyetinde hadisin genel kabul görmüş metnine, mâna yönünden ters 151 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-ğâbe, V, 382. 152 İbnü’l-Esîr, a.y. 153 İbn Hacer, el-İsâbe fî temyizi’s-sahabe, VI, 457. 154 Kâdî İyâz, İkmâlü’l-muʿlim, II, 462. 36 düşecek bir durumdan söz edemeyiz. Ancak rivâyetin geneline bakıldığında Ahmed b. Hanbel’in rivâyetinden lafız itibariyle ayrıldığı görülecektir. Bu da yukarıda söz ettiğimiz bu hadisin mâna ile rivâyet edildiği görüşünü destekler niteliktedir. Şu meseleye de dikkat edilmelidir ki Ali b. Seleme’den gelen rivâyette, sahabeye konuşanın kim olduğu sorulduğunda cevaben Muâviye kast edilerek: “Bu â‘râbî”155 denilmiştir. Şüphesiz ki â‘râbî olanın durumu, hadârî olan gibi değildir. Bu meseleye Tevbe Sûresi 97. âyette şöyle açıklık getirilmiştir: “Göçebe çöl halkı (cahillikleri ve eğitimsizlikleri sebebiyle) küfür ve nifakta daha şiddetli olup, konumları ve içinde bulundukları şartlar itibariyle de Allah’ın Resûlü’ne indirdiği hükümleri bilmeme onlardan daha çok beklenir.” Tabii ki bu söz, bütün çöl halkına şâmil değildir. Zira sûrenin devam eden âyetlerinde: “Göçebe olan bu insanların içinde öyleleri vardır ki Allah’a ve Resûlü’ne inanırlar” denilmektedir.156 Tevbe Sûresi’nin 97. âyetindeki; “Allah’ın Resûlü’ne indirdiği hükümleri bilmeme onlardan daha çok beklenir” ifadesinin tefsiri için Begavî; “Bunun sebebi, Kur’an’ı ve sünneti işitmeden uzak oldukları içindir” der.157 Muâviye b. el-Hakem’in â‘râbî olduğu yukarıdaki rivâyetten açıkça anlaşılmıştır. Bunun dışında hakkında bildiğimiz, koyunlarının olması ve mensup olduğu Süleym kabilesinin, Medine’ye 20 fersah uzaklıkta158 bulunması gibi bilgiler, onun şehir dışında yaşayan â‘râbî bir sahâbî olduğunu destlekler mahiyettedir. Ayrıca â‘râbî olması sonucu Hz. Peygamber’den uzakta yaşaması, onun namazda konuşmanın haram olduğu hükmünden habersiz oluşunu da açıklar. Bütün bu zikredilenler akla â‘râbî olan râvinin rivâyeti ile amel edilip edilmeyeği meselesini getirmektedir. Bununla ilgili sahabe ve muhaddislerin telakkisi; bir hadis dahi olsa â‘râbînin rivâyeti, belirli şartlar altında kabul edilebilir.159 Bu şartlar şunlardır: Hadisi Hz. Peygamber’den lafzî olarak ya da asıl lafza sadık kalacak şekilde mâna ile 155 Şehir dışında (taşrada) ikamet edip ihtiyaçları olmadıkça şehre gitmeyen kişiler hakkında kullanılan bir tabirdir. Bu kişilerin geçimi hayvancılık üzerine kurulmuştur. Bu sebepten sürüleri için otlak yerler ve yağmurun bol olduğu alanları yaşamak için uygun görürler (İbn Manzûr, Lisânü’l-Arap, XXXII, 2863-2864). 156 Tevbe Sûresi, 11/99. 157 Begavî, Ebû Muhammed Muhyissünne el-Begavî, Meâlimu’t-tenzîl (Begavî Tefsiri), Thk.: Muhammed Abdullah en-Nemr, Riyad, Dâru Taybe, 1989, IV, 86. 158 Bilgi için bkz., s. 19. 159 İbnü’l-Esîr, Ebu’s-Seâdât Mecdüddîn el-Cezerî, eş-Şâfî fî şerhi müsnedi’ş-Şâfi‘î, Thk.: Ahmed b. Süleyman, Riyad, Mektebetü’r-Rüşd, 2005, I, 54. 37 rivâyet etmiş olmalı, bununla birlikte lafızların karşılıklarını, hükmî olarak gelebileceği anlamları bilmelidir. Bu şartlar yerine geldikten sonra şüphesiz ki sahâbenin hadis rivâyetindeki adalet sıfatı da rivâyeti caiz olmayacak tahrifattan korur.160 Câriye Hadisi’nin mâna ile rivâyet edilmiş olduğunun açık delillerinden birisi de yukarıdaki bu rivâyettir. Konumuz olan hadisin diğer rivâyetlerine bakıldığında, bu durumun böyle olduğu kolaylıkla anlaşılacaktır. Câriye Hadisi’ni rivâyet eden râviler, özellikle bu hadisin Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği sorularla ilgili lafzî ihtilafa düşmüşlerdir. Bu ihtilafların kimden kaynaklandığı tahminden öteye geçememektedir. Bazı rivâyetlerde Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ile fasîh olmayan (açık ve düzgün konuşamayan) câriye arasındaki konuşmanın işaretlerle olduğuna,161 bazılarında ise câriyenin dilsiz olması nedeniyle soru ve cevapların işaretle gerçekleştiğine değinilmiştir.162 Buna benzer rivâyetler â‘râbî olan Muâviye b. elHakem’in bu işaretleşmeye dayalı diyaloğu anladığı şekilde farklı yerlerde, farklı lafızlarla rivâyet etmiş olabileceğini akla getirmektedir.163 Sahâbînin ilimce temayüz etmeyenlerinden olduğu anlaşılan Muâviye’nin, bu işaretleşme üzerine kurulan diyaloğu, nasıl anladığı ve nasıl lafza döktüğü, farklı rivâyetlerin varlığı nedeniyle tam olarak bilinmemektedir. Eğer bu rivâyet; “اهلل أين = Allah nerededir?” lafzı ile kabul edilirse, hadisin Arapça lügatına göre te’vil edilmesi gerekecektir.164 Söz tan’Allah = أتشهدين أن َل إله إَل اهلل” da ya?” kimdir Rabbin = من ربك” ;rivâyetin konusu başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” lafızları ile geldiği düşünülürse, bu durumda âyet ve mütevatir hadise aykırılık olmayacağından te’vile gerek kalmadan bu şekilde gelen rivâyetler zahirine göre kabul edilebilir. Konu ile lgili izah tezimizin ilerleyen sayfalarında gelecektir. 160 İbn Neccâr, Ebû Bekr Takıyyüddîn Muhammed el-Fütûhî el-Hanbelî, Şerhu kevkebi’l-münîr, Thk.: Muhammed al-Zuhaylî, Mektebetü’l-Übeykân, 1998, II, 418. 161 Bilgi için bkz., s. 50. 162 Bilgi için bkz., s. 145-147. 163 Mâna ile gelen rivâyetlerde hadisin makbul sayılabilmesi için râvide bazı şartlar aranır. Bunların en önemlisi râvinin hadisi bütün yönleriyle anlamış olmasıdır. Bu da mâna ile rivâyette bulunacak kişinin fakih olması gerektiği anlamına gelir. Çünkü fakih olan râvi, rivâyeti caiz olanla olmayan arasını tefrik eder, zâhirine hamledilmeyecek bir hadis duyduğunda acele etmeden mânasını araştırarak hadisteki sorunu giderdikten sonra onu nakleder (Atan, Mâna ile Hadis Rivâyeti, s. 144-148). 164 Bilgi için bkz., s. 207. 38 Netice itibariyle Muâviye b. el-Hakem’den Ahmed b. Hanbel’e ulaşan bu üç rivâyetin senedlerine bakıldığında üç tarikte de Hilâl b. (Ali b.) Ebû Meymûne b. Üsâme’nin var olduğu görülmektedir. Hilâl b. Üsâme hakkında en düşük ta‘dil lafızlarının kullanılmış olması165 ve İbn Abdülberr’in de Muâviye’nin; “Resûl-i Ekrem’den (s.a.v.) câriyenin âzâd edilmesi, hapşıranın teşmîti, hat çizmek, tetayyur ve kâhinlere gitmek gibi konuları ihtiva eden bir hasen hadis rivâyetinde bulunduğu”166 sözüne istinaden bu râvinin yer aldığı bütün hadisler hakkında hasen hükmü verilir.167 Bununla birlikte Ahmed Muhammed Şâkir ve Şuayb Arnaûd’un Müsned üzerine yaptıkları tahkik çalışmasında, Ahmed b. Hanbel’e Muâviye b. elHakem’den ulaşan bu üç rivâyeti sahih gördükleri de belirtilmelidir.168 B. UBEYDULLAH B. ABDULLAH B. UTBE RİVÂYETİ ْ حدثنا عبد اهلل حدثني أبي ِهلل اب ا ْدِ ي َ ب ُ ع ْ َن ِر ي، ع ْ زه ِن الُّ َ ، ع ٌ ر َ ْم ع َ ا م َ َن ِق، ث َّرَّزا ْ ُد ال ب َ ا ع َ َن ث ْ َن ِهلل، ع ا ْدِ ب َ ِن ع َصاِر ْ اْألَن َ ن ِ ٍل، م ُ َج َ ر اَل: ق َ ، و َ اء َ د ْ و َ س ٍ ة َ أَم ِ ب َ اء َ ُ ج أَنَّه » ً ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م ِ ه ِ ذ َ َى ه َر َت ت ْ ْن ُكن ِ إ َ ،ً ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ً م ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ َّن ع ِ ، إ وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي ا َ ُه ت ْ ق َ ت ْ أَع « لَّ َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ ا ر َ اَل ََل َ َق ، ف : َ م » ؟ ُ ََِّل اهلل إ َ لَه ِ ْن ََل إ أَ َ ين ِ د َ َ ْشه ْت أَت « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: ق » َ َ ين ِ د َ َ ْشه أَت ؟ وُل اهللِ ُ س َ ْت أَ ِِّن ر « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: َ ِت ق » ؟ ْ و َ الْم َ د ْ ع َ ِث ب ْ ع َ الْب ِ َني ب ِ ن ِ م ْ ُؤ ْت أَت « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: َ ق » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع !«. Ahmed b. Hanbel şöyle demiştir: Bize Abdürrezâk tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ma‘mer, Zühri’den Ubeydullah b. Abdullah’ın ensardan bir adamın Hz. Peygamber’in yanına siyahî bir câriye ile gelip O’na şöyle dediğini tahdîs etti: «Yâ Resûlallah! Mü’min bir köle âzâd etme borcum vardır, eğer bu câriyeyi mü’min görürsen onu âzâd edeyim» dedi. Hz. Peygamber de câriyeye; «Allah’tan başka ilah olmadığına şehâdet eder misin?» diye sordu. Câriye de; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Benim Allah’ın Resûlü olduğuma şehâdet eder misin?» dedi. Câriye de; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Ölümden sonra dirilmeye inanır mısın?» diye 165 Râvi için bkz., s. 15. 166 İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 671-672. 167 Fesevî, el-Ma‘rifetü ve’t-târîh, II, 466; İbn Abdülberr, a.y. 168 Ahmed b. Hanbel, Müsned, Thk.: Ahmed Muhammed Şâkir, Kahire, Dâru’l-Hadîs, 1995, XVII, 109, 111, 112; Ahmed b. Hanbel, Müsned, Thk.: Şuayb Arnaûd, Beyrut, Müessesetü’r-Risâle, 2001, XXXIX, 176, 182, 184. 39 sordu. Câriye de; «Evet» dedi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.) (o sahâbîye); «Onu âzâd et!» buyurdu.”169 Câriye Hadisi bu rivâyette Ahmed b. Hanbel’e Ubeydullah b. Abdullah tarikiyle mürsel olarak ulaşmıştır. Bu tarikle yine İmam Mâlik’e aynı râviden ulaşan hadise dair mülahazalar yukarıda geçmişti.170 Zührî’den Câriye Hadisi’ni rivâyet eden Ma‘mer b. Râşid el-Basrî (v. 153/770), Etbâu’t-tâbiînin büyüklerindendir.171 İbn Hibbân onun fakîh, büyük bir dikkat ve itina ile hadis rivâyet eden (mutkin), hâfız birisi olduğunu söyler.172 İbn Sa‘d onun hilm ve mürüvvet (murû’et) sahibi büyük bir âlim olduğunu ifade eder.173 Ma‘mer b. Râşid, Zühri’den hadis rivâyet edenlerin en sağlamlarındandır.174 Hasan el-Basrî’nin (v. 110/728) cenazesinde bulunduğu sırada ilim öğrenmeye azmetti.175 İbn Hacer onun sika, sebt ve faziletli bir kişi olduğunu belirtir.176 Ma‘mer, Ramazan ayına denk gelen 153/770 yılında elli sekiz yaşında vefat etmiştir.177 Ubeydullah b. Abdullah, Zührî ve Ma‘mer tarikiyle hadisi Ahmed’e ulaştıran hocası, Abdurrezzâk b. Hemmâm b. Nâfi‘ es-San‘ânî etbâ’ut-tâbiîn gençlerindendir (tabakatu’s-suğrâ).178 Künyesi Ebû Bekir’dir.179 İbn Hacer onun sika, hâfız ve meşhur musannef yazarlarından olduğunu söylemekle beraber ömrünün sonlarına doğru gözlerinin görmemesi sonucu hafızasının değiştiğini belirtir.180 Nesâî de sanki İbn Hacer’in sözünü destekler mahiyette Abdurrezzâk hakkında; “Fîhi nazar,181 limen ketebe ‘anhu bi aharatin = (Ömrünün) son dönemlerinde ondan (hadis) yazanların yazdıkları hakkında farklı görüşler vardır” der.182 Aynı şekilde İbn 169 Ahmed, XXV, 19. 170 Mahiyeti için bkz., s. 16-21. 171 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 541. 172 İbn Hibbân, es-Sikât, VII, 484. 173 İbn Sa‘d, et-Tabakât, VIII, 105. 174 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, VIII, 257. 175 İbn Hibbân, a.g.e., VII, 484. 176 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 541. 177 Buhârî, Târîhu’l-kebîr, VII, 379. 178 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 354. 179 İbn Hibbân, es-Sikât, VIII, 412. 180 İbn Hacer, a.g.e., s. 354. 181 Fîhi Nazar: “Hakkında görüş var” demek olan bu tabir cerh lafızlarındandır. Cerhin beşinci mertebesinde yer alır. Kâide olarak bu ve diğer beşinci mertebede yer alan cerh lafızları ile cerhedilen râvinin hadisleri ne yazılır, ne de itibar için dikkat nazarına alınır. (Uğur, Mücteba, Ansiklopedik Hadis Terimleri Sözlüğü, Ankara, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 1992, s. 99). 182 Nesâî, Ebû Abdurrahmân Ahmed en-Nesâî, Kitabu ed-du‘afâ ve’l-metrûkîn, Thk.: Kemal Yusuf el-Hût, Beyrut, Müessesetü’l-Kütübü’s-Sekâfiyye, 1985, s. 164. 40 Hibbân da onun için; “Hafızasından rivâyet ederse hata yapardı” demiştir.183 Buhârî ise onun için kitabından tahdîs ettiği hadislerin daha sahîh olduğunu söylemektedir.184 Her ne kadar İbn Hibbân185 ve İbn Hacer186 gibi bazı âlimler onu şîîlikle itham etseler de hakkındaki bu ithamı doğrulayacak herhangi bir söze rastlanmamıştır. Abdullah b. Ahmed, babası Ahmed b. Hanbel’e; “Abdürrezzâk şiîlik propagandası yapar ve bunda aşırıya gider miydi?” diye sorması üzerine Ahmed b. Hanbel ona; “Ben ondan buna dair hiçbir şey işitmedim” diye cevap vermiştir.187 Ayrıca Seleme b. Şübeyb Abdürrezzâk’ın; “Vallahi Ali’yi, Ebûbekir ve Ömer’den daha üstün görmeye gönlüm razı olmadı. Ebûbekir, Ömer, Osman ve Ali’ye Allah rahmet etsin. Onları sevmeyen kâmil mü’min olmaz. Benim iftihar edeceğim amellerimden birisi de onları sevmektir” dediğini rivâyet etmiştir.188 İbn Halfûn olarak da bilinen Endülüs’ün büyük muhaddisi Muhammed b. İsmail (v. 636/1239), Abdürrezzâk’ın mezhebi hakkında birtakım sözlerin söylenip ona şiîlik nispet edildiğini, hakikatte ise onun nazarlarında sika, meşhur ve hüccet teşkil eden birisi olmakla beraber San‘a’da Ma‘mer’den hadis rivâyet edenlerin en hâfızları arasında bulunduğunu beyan eder.189 Abdürrezzâk b. Hemmâm 85 yaşında 211/826 yılında vefat etmişir.190 Ahmed b. Hanbel’e Ubeydullah tariki ile gelen bu rivâyeti, Mâlik Muvatta’ında,191 Abdürrezzâk da Musannef’inde192 zikretmiştir. Bu üç rivâyet lafız ve mâna yönünden aynıdır. Zehebî ve İbn Kesîr’in bu hadisin sıhhati için sahîh hükmünü verdiklerini önceki sayfalarda zikretmiştik.193 Tezimizin buraya kadar olan bölümünde, Câriye Hadisi’nin ihtilaflı olan meselelerinden; câriyenin Hz. Peygamber tarafından imtihanı, kaç farklı sahâbî râvisinin olduğu ya da bu râvilerin birbirleriyle olan ilişklerine yer verdik. İlerleyen 183 İbn Hibbân, a.g.e., VIII, 412. 184 Buhârî, Târîhu’l-kebîr, VI, 130. 185 İbn Hibbân, a.g.e., VIII, 412. 186 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 354. 187 Ahmed b. Hanbel, el-İlel ve ma‘rifetu’r-ricâl, Thk.: Vasiullah b. Muhammed Abbâs, Riyad, Dâru’l- Hânî, 2001, II, 59. 188 Mizzî, Tehzîbu’l-kemâl, XVIII, 60. 189 Moğultay, Ebû Abdullah Alâüddîn el-Hikrî, İkmâlu tehzîbi’l-kemâl fî esmâi’r-ricâl, Thk.: Adil b. Muhammed, Kahire, el-Fârûku’l-Hadîsiyye, 2001, VIII, 270. 190 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 354. 191 Mâlik, Itk ve Velâ, 6. 192 Abdürrezâk, IX, 175. 193 Bilgi için bkz., s. 18. 41 başlıklarda söz konusu ihtilaflara daha geniş değinilecek olup meselenin izahata kavuşturulması yönünde gayret gösterilecektir. Bu konulara ilaveten, yeni bir ihtilaf sebebi olabileceğini düşündüğümüz bir mesele daha vardır ki o da Muâviye’den, kendisi adına câriye âzâd etmesini isteyen bir annesinin olup olmadığıdır. Zira böyle düşünmemize sebep olacak karineleri ihtiva eden rivâyetlerin varlığı, hiç de göz ardı edilmeyecek kadar fazladır. Özellikle de câriyenin imtihanının aynı lafızlar etrafında döndüğü rivâyet örneklerinin, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in hayatında birden fazla hâdise ve sahâbî merkezli tekrarlanması, akla uzak bir ihtimal gibi gözükmektedir. Böyle bir ihtimalin söz konusu olması, câriyeye tokat atıldığından bahseden kıssa eğer bütün rivâyetlerde ortak ise birden fazla sahâbînin böyle bir günaha düşmüş olabileceği anlamına gelecektir. Eğer câriyelerini, imanının bilinmesi yönünde imtihanı için Hz. Peygamber’e getirmiş birden fazla sahâbînin varlığı düşünülecek olursa, bu da sahabeyi imanın sübutunun nasıl gerçekleştiği yönünde cahillikle itham etmek demek olacaktır ki bu husus İslam’ın en temel konularından biri olması hasebiyle mümkün görülmemektedir. Daha da fenası, Peygamber (s.a.v.)’in câriyenin imanının belirlenmesi noktasında ona yönelttiği soruların birbirinden farklı olabileceği ihtimali düşünüldüğünde, böyle bir durumun sözlerinde tutarlı olduğu bilinen Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in bu yönüne gölge düşürmek anlamına geleceği unutulmamalıdır. Câriye Hadisi ile ilişkili olabileceğini düşündüğümüz, sahabeden meçhul birinin, annesi için câriye âzâd etmek üzere Hz. Peygamber’e gelişinden söz eden rivâyetler şunlardır: " " ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ِن ع ْ ب ِ ه اللَّ ْدِ ي َ ب ُ ع ْ َن ِر ي، ع ْ زه ِن الُّ َ ُن، ع ا َ ْفي ُ ا س َ َن ث َ قَا َل: و َى النَِِّبَّ ًَل أَت ُ َج أَ َّن ر - ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ص اَل: َ َق ف َ لَّم َ س َ و » َ اء َ د ْ و َ س ٍ ة َ اِري َ جبِ َ اء َ َج ، ف ٍ ة َ ب َ ق َ ر َ ْق ت ِّمي عِ َى أُ ل َ َّن ع إ ...« ِ ُ ه َ ََذَكر ِث ف . ْ ع َ الْب َ َّصة ِ ق ْ ْذُكر َ إ " ََِّل أنه َل ي 1. (Müsedded b. Müserhed) dedi ki: Süfyân Zührî’den, o da Ubeydullah b. Abdullah’tan tahdîs etti: «Bir adam Hz. Peygamber’e gelip; annemin üzerinde bir câriye âzâd etme borcu vardır dedikten sonra siyahî bir câriye getirdi… » Ba‘s kıssası haricinde (yukarıdaki) Ubeydullah’ın rivâyetini zikretti.”194 Bu rivâyeti Bûsîrî İthâf’ında: “Üzerine Câriye Âzâd Etme Borcu Olup Yanında Siyâhî Bir Câriye Bulunan Kişi” bölümünde zikretmiştir. Bu başlık altında 194 Bûsîrî, Ebu’l-Abbâs Şihâbüddîn el-Bûsîrî, İthâfü’l-hıyere bi-zevâidi’l-mesânîdi’l-aşere, Thk.: Ahmed Ma’bed, Riyad, Dâru’l-Vatan, 1999, V, 445, 42 Bûsîrî, ilk önce Ubeydullah’ın farklı iki rivâyetini, daha sonra da İbn Abbâs (r.a.)’ın muhtelif rivâyetlerini zikretmiş olmakla, sanki bütün bu rivâyetlerin birbiriyle olan ilişkisine işaret etmiştir.195 Ubeydullah’ın yukarıdaki bu rivâyeti, Mâlik ve Ahmed b. Hanbel’e aynı râviden gelen hadisle iki cihetten farklılık arz eder. İlki, annenin üzerinde âzâd borcunun olması, ikincisi ise ba‘s (diriliş) ile ilgili sorunun yer almamasıdır. Zira Mâlik ve Ahmed b. Hanbel’e Ubeydullah’tan gelen hadiste; “ensardan bir adamın câriyesi ile Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e geldiği” ve sorgu bölümünde câriyeye, kelime-i şehadete ek olarak dirilişe (ba‘s) imandan da sorulduğu görülmektedir. بَّا ٍس، َ ِن ع ْ اب ْ َن ٍر ع ْ ي َ ب ُ ِن ج ْ ب يدِ ِ ع َ ْ س َن ِل ع ا َ ْه ن الْمِ ْ َن لَى ع ْ ِي لَي ِن أَب ْ اب ْ َن َشامٍ ع ِ ه ُ ْن ي ب ُّ ِ ل َ ا ع َ َن َّدث َ "ح : ُ ه ُ فَ ع ْ ر َ َكِم ي َ ِن الْح َ وع ُ لَّى اهلل َ َِّب ص َى النَّ أَت َُلً َج ٌ أَ َّن ر ، ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ٌ م ة َ ب َ ق َ ِّمي ر َى أُ ل َ َّن ع ِ اَل: إ َ َق ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع اَل: َ ،ٌ ق َّة ي مِ َ ْج أَع ُ اء َ د ْ و َ ٌ س ة َ ب َ ق َ ي ر ِ ْد ن عِ َ و » ا َ ِت ِبِ ْ ائ « اَل: ، ق » َ َ أَ َِّن ر َ ، و ُ َِل اهلل إ َ لَه ِ ْن َل إ أَ َ ين ِ د َ أَت وُل َ ْشه ُ س ؟« اَل: اهللِ َ ، ق ْ م َ َع ْت: ن الَ َ ، ق » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع َ ف «." 2. Bize Ali b. Hâşim İbn Ebû Leylâ’dan, o da Minhâl’den, o da Sa‘îd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbâs’dan, o da Hakem (b. Uteybe elKindî)’den şunu tahdis etti: Bir adam gelip Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e dedi ki: «Annemin mü’min bir köle âzâd etme borcu vardır ve (ben ise) siyahî, konuşmada kusurlu (dilsiz) bir câriyeye sahibim» Hz. Peygamber; «Onu bana getir» dedi. (Daha sonra) Peygamber (s.a.v.) câriyeye sordu: «Allah’tan başka ilah olmadığına, benim de Allah’ın Resûlü olduğuma şahitlik eder misin?» Câriye; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Onu âzâd et» buyurdu.196 "عبد الرزاق ٍل ُ َج ر ْ َن ٍس، ع ْ ِن أَو ْ ِرو ب ْ َم ع ْ َن ٍرو، ع ْ َم ِن ع ْ ب َّمدِ َ ُح م ْ َن ، ع َّمدٍ َ ُح ِن م ْ ْكِر ب َ ِي ب ِن أَب َ ع َصاِر ْ اْألَن َ ن ِ م لَّ َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص النَِِّب َ اء َ َج ،ً ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ً م ة َ ب َ ق َ ا ر َ ْه ن َ ع َ ق ِ ت ْ ع ُ ْن ي أَ ُ ْه ت َ ر َ أَم َ ْت و َ َك ل َ ه ُ َّمه أَ َّن أُ َ م اَل: َ ق َ و ُ َك لَه ِ ذَل َ ُ ف » ََذَكر َّصََلة ا ال َ َْدِري م ً ََل ت َّة ي مِ َ ْج أَع َ اء َ د ْ و َ ً س ة َ اِري َ ََِّل ج ُك إ ُ ل ْ ََل « َّ أَم اَل الن َ ف ى َق لَّ َ ُّ ص ِِب 195 Bûsîrî, a.y. 196 İbn Ebû Şeybe, Ebû Bekr Abdullah b. Muhammed b. Ebû Şeybe, Kitabü’l-İman, Thk.: Muhammed Nâsırüddîn el-Elbânî, Dımaşk, Mektebetü’l-İslâmi, 1983, s. 36. 43 : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ اهلل » ا َ ِِّن ِبِ ِ ت ْ ائ « اَل: َ َق ا ف َ ِبِ َ اء َ َج ف » ؟ ُ اللَّه َ ْن ْت أَي « : الَ ق » َ ِ اء َ َّسم ا؟ ِِف ال َ اَل: » أَن َ « ق ْ ن َ َم ف « ْت: الَ ق » َ ِ وُل اللَّه ُ س َ َ ر « اَل: ق » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع «." 3. Abdürrezzâk Ebû Bekir b. Muhammed’den, o da Muhammed b. Amr’dan, o da Amr b. Evs’ten şunu rivâyet etti: “Ensardan bir adamın annesi vefat etti. Oğluna, kendisi için mü’mine bir câriye âzâd etmesini emretmesi üzerine, sahâbî câriyesini Hz. Peygamber’e getirip O’na durumunu izah etti ve dedi ki: «Namazın ne olduğunu bilmeyen siyahî, konuşmada kusurlu (dilsiz) bir câriyeden başkasına mâlik değilim.» Resûl-i Ekrem (s.a.v.) dedi ki: «Onu bana getir.» Sahâbî de câriyeyi Hz. Peygamber’e getirdi ve Hz. Peygamber ona sordu: «Allah nerededir?» Câriye de; «Semâdadır» dedi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ona; «Ben kimim?» diye sordu. Câriye; «Allah’ın Resûlü’sün» cevabını verdi. Hz. Peygamber de sahâbîye; «Onu âzâd et» buyurdu.”197 Yukarıdaki senedleri farklı üç rivâyetin sahâbî râvilerinin meçhul olması, bu hadislerin en dikkat çeken yönlerinden birisidir. Amr b. Evs’ten gelen üçüncü rivâyette, sahâbînin adı verilmemiş olsa da ensardan olduğu belirtilmiştir. Üçüncü rivâyet bu cihetle, Ubeydullah’tan mürsel olarak gelen rivâyette, ensardan olduğu belirtilen sahâbîyi aklımıza getirmektedir. Bu rivâyette üzerine câriye âzâd etme borcu olan ensârî sahâbînin, Hz. Peygamber’e câriyesi ile beraber gelişinden söz edilmiştir. Ubeydullah’ın bu rivâyetindeki ensardan olan sahâbînin Muâviye b. elHakem olduğu yönünde görüşümüzü, tezimizin konu ile ilgili yerinde belirtmiştik.198 Bu sebepten ötürü üçüncü rivâyette geçen ensarî sahâbînin Muâviye olabileceği düşünülebilir. Zira bu rivâyette, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeyi imtihan ederken sorduğu soruların, Câriye Hadisi’nin rivâyetlerinin genelinde karşılaştığımız lafızlarla aynı olması, Muâviye b. el-Hakem ve Amr b. Evs’in hadislerinin birbirleriyle ilişkili olabileceği görüşümüzü güçlendirmektedir. Amr b. Evs’in rivâyetinin metni, câriyenin sorgusu ve âzâdın farz oluşu noktasından, Mâlik’in 197 Abdürrezâk, IX, 182. 198 Bilgi için bkz., s. 19. 44 Ömer b. el-Hakem’den yaptığı rivâyete benzemektedir.199 Bu iki rivâyet arasındaki tek fark Amr b. Evs’in aktardığı rivâyette, annenin kendisi için câriye âzâd etmesini oğlundan istemesidir. Bununla birlikte yukarıdaki bu üç rivâyetin senedlerindeki râvilere dikkat edilecek olursa, Ubeydullah ve Amr b. Evs’ten gelen birinci ve üçüncü rivâyetlerin tabiîn mürseli; ikinci rivâyetin de İbn Abbâs (r.a.)’ın tâbiî olan Hakem b. Üteybe’den merfu yaptığı bir rivâyet olduğu görülecektir. Yukarıdaki üç rivâyetin diğer ortak noktalarından biri de imtihan edilmek üzere Hz. Peygamber’e getirilen câriyenin siyahî olmasıdır. Câriye Hadisi’nin İbn Kâni ve Zehebî rivâyetlerinde Muâviye b. el-Hakem’in câriyesinin siyahî olduğu zikredilmiştir.200 Amr b. Evs’in rivâyetinde câriyenin siyahî ve konuşmada kusurlu (dilsiz) olmasının yanında, namazın ne olduğunu bilmediğine de değinilmiştir. Câriye Hadisi ile ilişkili olduğunu düşündüğümüz Ebû Hüreyre’den gelen Hâris’in Müsned’indeki rivâyette, câriyenin fasîh olmadığı (açık ve düzgün konuşamadığı) belirtilmiştir.201 Bu iki hadisten Amr’dan gelen rivâyette, câriye konuşmada kusurlu (dilsiz) olmasına rağmen Peygamber (s.a.v.)’in sorularına sözlü olarak cevap vermiş iken, Ebû Hüreyre rivâyetinde ise fasîh olmayan câriye, sorulara işaretle cevap vermiştir. Amr’ın rivâyetinde câriyenin sorulara sözlü cevap vermesinin, iki hadisin birbirleri ile ilişkili olmayacağı anlamına gelmediği burada belirtilmelidir. Hakikatte Hz. Peygamber ve câriye arasındaki hâdise işaretle gerçekleşmiş, bu olaya şahit olan râviler, bu hareketleri yazıya dökebilmek için sözlü olarak ifade etmiş olabilirler. Câriye Hadisi’nin, üzerinde konuşulan farklı rivâyetlerinin olmasının sebebi, işte bu harekete dayalı anlaşmayı gören her sahâbî râvisinin, olayı anladığı şekilde dile getirmiş olabileceği şeklinde izah edilebilir. Zira bu farklı anlayışların tezahürleri, yukardaki rivâyetlerde de bariz bir şekilde görülmektedir. İlk iki rivâyette Hz. Peygamber’i câriyeye; “Allah’tan başka ilah olmadığına, benim de Allah’ın Resûlü 199 Bilgi için bkz., s. 11-12. 200 Rivâyetler için bkz., Tablo 3, s. 245. 201 Bu rivâyette imtihan edilen câriye hakkında: “ ة َ اِري َ ُ ج ِصح ْ ُف ََل ت َ اء َ د ْ و َ س = Fasîh olmayan (açık ve düzgün konuşamayan) siyahî bir câriye” denmiştir. Bu cümle, câriyenin Arapçaya vakıf olmadığını ispatlar mahiyettedir. Buradan hareketle Hz. Peygamber ile câriye arasındaki diyaloğun işaretle gerçekleşmiş olabileceği ihtimali güçlük kazanmaktadır (Heysemî, Ebu’l-Hasen Nûrüddîn elHeysemî, Buğyetü’l-bâhis ‘an zevâidi Müsnedi’l-Hâris, Thk.: Hüseyin Ahmed Sâlih el-Bâkırî, Medine, Merkezü Hidmeti’s-Sünne, 1992, I, 160). 45 olduğuma şahitlik eder misin?” diye sorarken, üçüncü rivâyette bu lafza tamamen muhtelif bir şekilde; “Allah nerededir?; Ben kimim?” diye sorarken görüyoruz. Yukarıdaki üç rivâyetin benzer taraflarından birisi de kendisi için câriye âzâd edilmesini isteyen annenin bu isteğinin farz olan âzâd türünden oluşudur. Bu durum birinci ve ikinci rivâyetlerde “ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ٌ م ة َ ب َ ق َ ِّمي ر َى أُ ل َ َّن ع ِ إ = Annemin mü’min bir köle âzâd etme borcu vardır” şeklinde ifade edilmişken, üçüncü rivâyette “ ً ة َ ب َ ق َ ا ر َ ْه ن َ ع َ ق ِ ت ْ ع ُ ْن ي أَ ُ ْه ت َ ر َ أَم ً ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م = Kendisi için mü’mine bir câriye âzâd etmesini emretti” sözüyle belirtilmiştir. Amr’ın rivâyetindeki bu durum, annenin ölmeden önce kendisi için bir câriye âzâd etme vasiyetinde bulunduğu şeklinde anlaşılabilir. Bu durumda üçüncü rivâyet ile ilk ikisi arasında şöyle bir ilişki kurulabilir ki o da annenin, hayatta iken üzerine borç olan câriyeyi âzâd etmeye fırsat bulamayıp bunu oğlundan istemiş olabileceğidir. Böyle düşünmemizin nedeni ise aşağıda bahsi geçecek olan Şerîd b. Süveyd rivâyetidir. Bu rivâyet genel olarak Amr b. Evs’in rivâyetine benzemektedir. Amr’dan mürsel olarak gelen rivâyette anne, kendisi için oğluna mü’mine bir câriye âzâd etmesini emrederken, Şerîd’in rivâyetinde ise anne, mü’min bir köle âzâd etme vasiyetinde bulunur. Yukarıdaki üç rivâyete benzeyen Şerîd’in rivâyeti şu şekildedir: "حدثنا عبد اهلل حدثني أبي ُ ْن َّمُد ب َ ُح ا م َ َن َّدث َ ة،َ ح َ لَم َ ُ س ْن ب ُ َّماد َ ا ح َ َن َّدث َ ، ح دِ َ ْ ُد ال َّصم ب َ ا ع َ َن َّدث َ ح ِن ال َّشِريدِ َ ة،َ ع َ لَم َ ِي س أَب ْ َن ٍرو، ع ْ َم ع ِ وَل اللَّه ُ س َ أََل ر َ َس ،ً ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ً م ة َ ب َ ق َ ا ر َ ْه ن َ ع َ ق ِ ت ْ ع ُ ْن ي َ ْت أَ ْص أَو ُ َّمه : أَ َّن أُ اَل: َ َق َك، ف ِ ذَل ْ َن ع َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ َ ص » ا؟ ُه ق ِ ت ْ أَع َ ،ٌ ف َّة ي ُوبِ ن ْ أَو ُ اء َ د ْ و َ ٌ س ة َ اِري َ ي ج ِ ْد ن ِ اَل: َ ِت ق » َ ع « ف ْ ائ ا َ ِ َ ِب « ا: اَل ََل َ َق َ ْت، ف اء َ َج ا، ف َ ُه ت ْ و َ َع َد ِك ف » ؟ ُّ ب َ ر ْ ن َ َ م « اَل: . ق ُ ْت: اللَّه الَ َ ق » ا؟ َ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ َ َت ف » َق ْ أَن ِ وُل اللَّه ُ س َ ٌ ، ق » َ ر « اَل: ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا، ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع «" 4. Bize Abdullah babasından (Ahmed b. Hanbel) tahdîs etti ve dedi ki: Bana Abdussamed (b. Abdulvâris et-Temimî) tahdîs etti ve dedi ki: Bana Hammâd b. Seleme tahdîs etti ve dedi ki: Bize Muhammed b. Amr, Ebû Seleme’den, o da Şerîd’den (r.a.) annesinin kendisi için mü’min bir köle âzâd edilmesini vasiyet etmesi üzerine bu durumu sormak için Peygamber (s.a.v.) gelip O’na şöyle 46 sorduğunu tahdîs etti: “Benim Nûbiyyeli202 ya da siyahî bir câriyem vardır. Onu âzâd edeyim mi?” Hz. Peygamber (ona); «Onu bana getir» dedi. Ben de câriyeyi çağırdım ve geldi. Resûlullah (s.a.v.) ona; «Rabbin kimdir?» diye sordu. O da; «Allah’tır» dedi. Hz. Peygamber ona; «Ben kimim?» diye sordu. Câriye de «Resûlullah’sın» dedi. (Bunun üzerine) Peygamber (s.a.v.) ona: «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir» buyurdu.203 Şerîd b. Süveyd es-Sekafî Taifli204 olup künyesi Ebû Amr’dır.205 Kendisinden oğlu Amr b. Şerîd, Ebû Seleme b. Abdurrahman, Amr b. Nâfi‘ ve Yâ‘kûb b. Âsım hadis rivâyet etmişlerdir.206 Rıdvân Bey’atı’nda (6/628) yer alan sahâbîlerdendir.207 Ölüm tarihi tam olarak bilinmeyen Hz. Şerîd’in, Yezîd b. Muâviye b. Ebû Süfyân’ın hilâfeti zamanında vefat ettiği söylenmiştir.208 Bu rivâyete, Kütüb-i Tis‘a’da Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inin dışında Dârimî,209 Ebû Davûd210 ve Nesâî’nin211 Sünen’lerinde de yer verilmiştir. Ahmed b. Hanbel’in de rivâyetinin içinde bulunduğu, râvisi Şerîd olan bu dört tarik arasında Dârimî’nin rivâyeti diğer üçünden farklıdır. Dârimî’ye gelen rivâyette Hz. Peygamber câriyeye; «Allah’tan başka ilah olmadığına şehâdet eder misin?» diye sormakta iken212; Ahmed b. Hanbel, Ebû Dâvûd ve Nesâî’de soru; «Rabbin kimdir?» şeklinde geçmiştir. Ayrıca Dârimî’de Hz. Peygamber, câriyeye ikinci bir soru sormadan; «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir» derken, diğer üçünde Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye; «Ben kimim?» diye sormuş, sonrasında da sahâbîye onu âzâd etmesini söylemiştir. 202 Nûba, Mısır’ın güneyinde yer alan büyük ve geniş bir ülkedir. Halkı Hıristiyanlardan olup çetin hayat şartlarına dayanıklıdırlar. Müslümanlarla yaptıkları savaşlarda köle olarak alınanları Mısır çarşılarında satılır. Bu yönüyle Müslümanlar arasında câriyeleriyle meşhur olmuş bir yerdir (Yâkût, Mu‘cemü’l-büldân, V, 309). 203 Ahmed, XXIX, 464-465. 204 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, IV, 382. 205 İbn Hibbân, es-Sikât, III, 188. 206 İbn Hacer, Tehzîb, II, 494. 207 İbn Hacer, et-Takrîb, s.266. 208 İbn Sa‘d, et-Tabakât, VIII, 73. 209 Dârimî, Ebû Muhammed Abdullah ed-Dârimî, es-Sünen, Thk.: Hüseyin Selim ed-Dârânî, Riyad, Dâru’l-Muğnî, 2000, “Nüzûr ve Eymân”, 10. 210 Ebû Dâvûd, Eymân, 19. 211 Nesâî, Ebû Abdurrahmân Ahmed en-Nesâî, es-Sünenü’l-kübrâ, Thk.: Hasan Abdülmün‘im, Beyrut, Müessesetü’r-Risâle, 2001, “Vasâye”, 8. 212 Dârimî, Nüzûr ve Eymân, 10. 47 Görüldüğü gibi içinde câriyenin bulunduğu bu rivâyetler de kendi içinde ihtilaflar barındırmaktadır. Birinci rivâyetin, Muâviye b. el-Hakem’in rivâyeti ile ilişkili olabilemesi şu cihettendir ki hadisin râvisi olan Ubeydullah b. Abdullah’ın Mâlik213 ve Ahmed b. Hanbel’de;214 “ensardan bir adam…” şeklinde geçen bir rivâyeti vardır.215 Bu rivâyet hakkında ensardan olduğu söylenen sahâbînin Muâviye olabileceği, câriyenin sahip olduğu sıfatların ve câriyenin imtihanının benzerliği gibi meselelere ayrıntılı bir şekilde önceki sayfalarda değinilmişti.216 Yukarıdaki birinci rivâyette de Ubeydullah’ın Mâlik ve Ahmed b. Hanbel’deki rivâyeti esasa alınarak; “ أن لََِّ إ ُ ه َ ََذَكر ف ه َل ِث ْ ع َ الْب َ َّصة ِ ق ْ ْذُكر َ ي = Aynısını ba‘s meselesi hariç olacak şekilde zikretti” 217 şeklinde söylenen bu söz, iki rivâyet arasında bir bağ olduğunu göstermektedir. Bu sebepten ötürü birinci rivâyet hakkında, dolaylı olarak Muâviye’den gelen rivâyetle ilişkili olduğu söylenebilir. İkinci rivâyetin, Câriye Hadisi ile olan ilişkisi de Ubeydullah’tan gelen ve annenin üzerine câriye âzâd etme borcundan söz eden rivâyetle arasındaki benzerlikten kaynaklanabilir. Üçüncü rivâyette ise sahâbî râvisinin ensarî olduğunun belirtilmesiyle beraber, Hz. Peygamber ile câriye arasındaki soru-cevap şekillerinin, Muâviye’nin hadisindeki ile benzer olması, bu rivâyetin de Câriye Hadisi ile ilişkili olabileceğini akla getirmektedir. Aynı zamanda bu rivâyet, mâna olarak ilk iki rivâyetle de benzerlik göstermektedir. İlk iki rivâyetin Câriye Hadisi ile olan ilişkisine yukarıdaki satırlarda değinildikten sonra üçüncü rivâyetin bu cihetten de Muâviye’nin rivâyeti ile ilişkili olduğu düşünülebilir. Şerîd’ten gelen dördüncü rivâyet, hadise konu olan sahâbînin belli olması dışında, diğer üç rivâyetle benzerlik göstermektedir. Dört rivâyetin de konusu olan sahâbî, ilk iki rivâyette; “Bir adam” şeklinde belirsiz olarak karşımıza çıkarken, bu rivâyette ise sahâbî; “Şerîd’in annesi” şeklinde Şerîd olarak karşımıza çıkmaktadır. 213 Mâlik, Itk ve Velâ, 6. 214 Ahmed, XXV, 19. 215 Rivâyetler için bkz., Tablo 1, s. 242. 216 Bilgi için bkz., s. 18-21. 217 Rivâyet için bkz., s. 41. 48 Üçüncü rivâyette de sahâbî belirsiz olup sadece ensardan olduğuna dair bilgi verilmiştir. Şerîd’in rivâyeti dışındaki ilk iki rivâyet için meçhul sahâbînin Şerîd olabileceği düşünülebilse de; üçüncü rivâyet için bu söz konusu olamaz. Çünkü Şerîd’in Taifli olduğunu bir önceki sayfalarda belirtmiştik.218 Dördüncü rivâyet ile Muâviye’den gelen Câriye Hadisi arasındaki ilişkinin anlaşılması için Şerîd’in Ebû Dâvûd’da geçen rivâyetine bakmamız gerekir. Sünen’de, Muâviye b. el-Hakem ve Şerîd b. Süveyd’in rivâyetleri “Mü’min Kölenin Âzâdı” başlığı altında, bir arada zikredilmiştir.219 Ebû Dâvûd bu başlık altında, Şerîd’in rivâyetindeki câriyenin sorgu kısmına gelmeden önce Muâviye’nin hadisine atıfta bulunarak “نوهَ فذكر = Benzerini zikretti” sözünü kullanmıştır.220 Ayrıca Ebû Dâvûd’un, Şerîd’ten gelen rivâyetin sonunda; “Halid b. Abdullah bu hadisi irsâl yapıp Şerîd’i zikretmedi”221 sözü, sahâbînin isminde ihtilaf edilmiş olabileceğini ve bu sebepten terk edildiğini akla getirmektedir. Bu durumu birinci ve üçüncü rivâyetlerdeki tâbiî mürselleri de desteklemektedir. Bu iki rivâyette de sahâbî ismi zikredilmemiştir. Sonuç olarak bu dört rivâyet mâna ve lafız yönünden birbirlerine benzemekle beraber olayların farklı olduğu farz edilecek olsa bile, câriyenin imanının tepiti noktasında, imtihana tâbi tutulması yönünden Muâviye’nin rivâyetinden ayrılmamaktadır. Bu dört rivâyetin Câriye Hadisi ile olan ilişkisi hakkında; her şeyden önce imanının bilinmesi üzere, imtihana tâbi tutulan bir câriyenin varlığı bütün rivâyetlerde ortaktır denebilir. Bütün bu rivâyetlerin farklı olaylar üzerine söylenildiği, getirilen her câriyenin de farklı câriyeler olduğu düşünüldüğünde, bu durumda Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in bütün câriyelere aynı soruyu sorup, eğer câriyenin mü’min olduğuna kanaat getirdiyse ondan aynı cevabı alması beklenirdi. Ama rivâyetlerdeki durum hiç de böyle değildir. Buraya kadar ele aldığımız rivâyetlere bakıldığında Hz. Peygamber’in câriye: “اهلل أين = Allah nerededir?”, “ربك من = Rabbin kimdir?”, “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet 218 Bilgi için bkz., s. 46. 219 Ebû Dâvûd, Eymân, 19. 220 Ebû Dâvûd, a.y. 221 Ebû Dâvûd, a.y. 49 eder misin?” gibi birbirinden farklı sorular sorduğunu görmekteyiz. Hâlbuki kişinin imanının tespitinde ya da imana girmesinde Allah’tan başka ilah olmadığına, Muhammed (s.a.v.)’in O’nun Resûlü olduğuna şehadet etmesi yeterlidir ve esas olan da odur. Bu durumun böyle olduğu, Kur’an,222 mütevatir ve sahîh hadislerle223 sabittir. Bu farklı soruların arasında; “اهلل أين = Allah nerededir?” lafzının zahiri, Allah’ın bir mekânda olabileceğini vehm ettirmesi yönünden imanın sübutunda kullanılan bir cümle değildir. Bu lafzın diğer iki soru cümlesiyle birlikte, imanın tespiti için kullanılabileceğinin iddiası, dinin kaynaklarında ve Hz. Peygamber’in sözlerinde tenakuzun olabileceği anlamına geleceği, Kur’an, sünnet ve Müslümanların icmâına aykırı bir durum teşkil edeceği için imkânsızdır. Câriye Hadisi’nin bu yönüne ayrıntılı bir şekilde ikinci bölümde değinilecektir. C. EBÛ HÜREYRE RİVÂYETİ ِهلل حدثنا عبد اهلل حدثني أبي ا ْدِ ب َ ِن ع ْ ِهلل ب ا ْدِ ي َ ب ُ ع ِ يه أَخِ ْ َن ، ع ْنٍ َو ع ْ َن ُّي، ع ِ ُود ع ْ َس ا الْم َ ن َ ر َ ْخب ُد، أَ ِزي َ ا ي َ َن َّدث َ ح ة:َ َ ْر ي َ ُر ِي ه أَب ْ َن ة،َ ع َ ب ْ ت ُ ِن ع ْ ب َ اء َ د ْ و َ س ٍ ة َ اِري َ جبِ َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ َى النَِِّبَّ ص ًَل أَت ُ َج أَ َّن ر اَل: َ َق ، ف ٍ َّة ي مِ َ ْج أَع » َّن ِ ، إ وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي ٍ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م ٍ ة َ ب َ ق َ ر َ ْق ت َّ عِ َي ل َ ع «. : وُل اهللِ ُ س َ ا ر َ اَل ََل َ َق ف » ؟ ُ اهلل َ ْن أَي « ا: َ اَل ََل َ َق ، ف ِ ة َ َّاب َّسب ا ال َ ه ِ ع َ ب ْ ِص إ ِ ب ِ اء َ َّسم َىل ال ِ َ ْت إ َشار أَ َ ف » ا؟ َ أَن ْ ن َ م « و ُ س َ َىل ر ِ ا إ َ ه ِ ع َ ب ْ ِص إ ِ َ ْت ب َشار أَ َ ف اَل: َ َق ، ف وُل اهللِ ُ س َ َت ر ْ : أَن ْ ، أَي ِ اء َ َّسم َىل ال ِ إ َ و اهللِ ِ َ ل » ا ْه ق ِ ت ْ أَع «." Ahmed b. Hanbel şöyle demiştir: Bize Yezîd (b. Hârûn) tahdîs etti ve dedi ki: Bize Mes‘ûdî Avn’dan, o da kardeşi Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe’den, o da Ebû Hüreyre (r.a.)’dan şöyle dediğini bize haber verdi: “Bir adam Hz. Peygamber’in yanına siyahî, konuşmada kusurlu (dilsiz) bir câriyeyle geldi ve O’na dedi ki: «Yâ Resûlallah! Mü’min bir câriye âzâd etme borcum vardır.” Rasûlullah (s.a.v.) câriyeye; «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye de işaret parmağıyla semâyı işaret etti. Peygamber (s.a.v.): «Ben kimim?» diye sordu. Câriye ise sen Allah’ın Resûlü’sün demek istercesine parmağıyla önce Hz. Peygamber’i 222 Âl-i İmrân Sûresi, 3/31-32, 132; Nisâ Sûresi, 4/59, 69, 136; A‘râf Sûresi, 7/158; Enfâl Sûresi, 8/ 20, 46; Nûr Sûresi, 24/51-52; Ahzâb Sûresi, 33/32, 71; Haşr Sûresi, 59/7; Teğâbun Sûresi, 64/12. 223 Süyûtî, Ebu’l-Fazl Celâlüddîn es-Süyûtî, el-Ezhârü’l-mütenâsire fi’l-ahbâri’l-mütevâtire, Thk.: Halîl Muhyiddîn el-Mîs, Dımaşk, Mektebetü’l-İslâmî, 1985, s. 34. 50 sonra da semâyı işaret etti. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.) de (o sahâbîye); «Onu âzâd et!» buyurdu.224 Câriye Hadisi’nin meşhur sahâbî râvilerinden birisi de Ebû Hüreyre (r.a.)’dır. Ebû Hüreyre (r.a.) Yemen’in Devs kabilesindendir.225 Sahâbe arasında en çok hadis bilen ve rivâyet edenlerdendir.226 Müslüman olmadan öncesi ve sonrası için ismi hakkında ihtilaf edilmiştir. En doğru rivâyete göre İslamiyet’ten önceki ismi Abdüşşems iken İslamiyet’ten sonra Abdurrahmân olarak değiştirilmiştir.227 Ebû Hüreyre (r.a.) hicretin 7. senesinde (m. 628), Hayber Gazvesi’nin vukû bulduğu yılda Müslüman olduktan sonra gazveye iştirak etti ve daha sonra Hz. Peygamber’den hiç ayrılmadı, O’ndan ilim öğrendi ve hayır duasına nâil oldu.228 İbn Hibbân onun hicrî 57 ya da 58 yılında vefat ettiğini söylemiştir.229 Ebû Hüreyre’den Câriye Hadisi’ni rivâyet eden Ubeydullah b. Abdullah tabiînin önde gelenlerinden olup kendisine tezimizin ilk sayfalarında değinmiştik.230 Ebû Hüreyre tarikiyle Ahmed b. Hanbel’e ulaşan Câriye Hadisi’nin üçüncü râvisi Avn b. Abdullah b. Utbe, rivâyetlerinin çoğunu sahâbîlerin büyüklerinden yapan tabiîlerdendir.231 Sahâbeden Ebû Hüreyre ve İbn Ömer’den hadis işitmiştir.232 Ancak babasının amcası olan Abdullah b. Mes‘ûd’dan aktardığı rivâyetler mürseldir.233 Ayrıca babası Abdullah ve kardeşi Ubeydullah’tan da rivâyetlerde bulunur. 234 İbn Hibbân onun Kufe’nin âbid ve kurrâlarından olduğunu söyler.235 İbn Ebû Hâtim, İbn Sa‘d ve İbn Hacer onun sika olduğunu belirtmişlerdir.236 Avn b. Abdullah 120/738 yılından önce vefat etmiştir.237 224 Ahmed, XIII, 285. 225 İbn Hibbân, es-Sikât, III, 284. 226 Ebû Hüreyre (r.a.) 5374 hadis rivâyet etmiştir. Bunların 335’i Sahîhayn’da, 93 yalnız Sahîh-i Buhârî’de, 189’u yalnız Sahîh-i Müslim’de, kalan 4757’si diğer hadis kitaplarında yer almıştır (Babanzâde, Ahmet Naîm, Hadis Usulü ve Istılahları Giriş, İstanbul, Düşün Yayıncılık, 2010, s. 22). 227 İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 862-863. 228 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-ğâbe, VI, 314. 229 İbn Hibbân, es-Sikât, III, 285. 230 Bkz., s. 15-16. 231 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 434. 232 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, VI, 384. 233 İbn Hacer, Tehzîb, IV, 426. 234 Mizzî, Tehzîbu’l-Kemâl, XXII, 454. 235 İbn Hibbân, a.g.e., V, 263. 236 İbn Ebû Hâtim, a.y.; İbn Sa‘d, et-Tabakât, VIII, 430; İbn Hacer, et-Takrîb, s. 434. 237 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 434. 51 Avn b. Abdullah’tan Câriye Hadisi’ni Ahmed b. Hanbel’in hocasına ulaştıran ve Mes‘ûdî olarak bilinen Abdurrahman b. Abdullah b. Utbe b. Abdullah b. Mes‘ûd el-Kûfî Etbâu’t-tâbiînin önde gelenlerindendir.238 İbn Sa‘d onun sika ve çok hadis bilen birisi olduğunu, ancak ömrünün sonlarına doğru aklının ve şuurunun bozulduğunu (ihtilâta uğradığını) söylemektedir.239 Ahmed b. Hanbel onun hafızasının Bağdat’ta iken bozulduğunu bu sebepten dolayı ondan Kûfe ve Basra’da hadis işitenlerin rivâyetlerinin sahîh )جيد )olduğunu belirtmiştir.240 İhtilâtına sebep olarak İbn Ebû Hâtim, Ebû’n-Nadr Hâşim b. Kâsım’dan (v. 207/822) şu hâdiseyi nakletmiştir: “Abdurrahman b. Abdullah’ın yanındayken birisi gelip ona, kölesinin on bin dirhemini alıp kaçtığını haber verir. Kalkıp evine girer. Dışarı çıktığı zaman aklını kaçırdığını (ihtilâta uğradığını) gördük.”241 İbn Hacer ondan Bağdat’ta hadis işitenlerin bu hadisleri hafızasının bozulmasından sonra ömrünün son dönemlerine tesadüf ettiğini242 söylemekle beraber onun “sadûk” olduğunu da beyan eder.243 Taberânî; “Ebû Hüreyre’nin bu rivâyetini Avn’dan Mes‘ûdî dışında kimse nakletmemiştir” der.244 Bu da Ebû Hüreyre’nin Mes‘ûdî’den gelen bütün tariklerinde, hadisi Mes‘ûdî’den alan râvilerin, hadisi Basra, Kûfe ya da Bağdat’ta mı işittiklerine dikkat edilmesini gerektirir. İbn Ebû Hâtim, Ahmed b. Hanbel’in hocalarından olan Yezîd b. Hârûn’un, Mes‘ûdî’den hafızasının karıştığı yıllara ait hadisler işittiğini söyler.245 Mes‘ûdî 160/776 yılında Bağdat’da vefat etmiştir.246 Câriye Hadisi’ni Ahmed b. Hanbel’e ulaştıran hocalarından birisi olan Yezîd b. Hârûn el-Vâsitî Etbâu’t-tâbiînin gençlerindendir (et-tabakatu’s-suğrâ).247 İbn Hibbân onun Hz. Peygamber’in hadislerini ezbere bilen, Allah’ın seçkin kullarından 238 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 344. 239 İbn Sa‘d, et-Tabakât, VIII, 486. 240 Ahmed, el-İlel ve ma‘rifetü’r-ricâl, I, 325. 241 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, V, 251. 242 İhtilâta uğramış râvilerin hadisleri merduddur. Bunda âlimlerin görüş birliği vardır. Ancak ihtilât vâki olmadan önce sika olan râvinin hadisleri ihtilâttan önce rivâyet edildiği bilinirse makbul olur. Eğer ihtilâttan sonra rivâyet edildiği malum olursa reddedilir. Bunda da âlimlerin görüş birliği vardır. İhtilâttan önce mi, sonra mı rivâyet edildiği bilinmeyen hadisleri hakkında tevakkuf edilir; yani kabul veya red hükmü verilmez (Uğur, Ansiklopedik Hadis Terimleri Sözlüğü, s.148). 243 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 344. 244 Taberânî, Ebu’l-Kasım Müsnidü’d-dünyâ Süleymân et-Taberânî, el-Mu‘cemü’l-evsat, Thk.: Tarık b. Muhammed, Kahire, Dâru’l-Haremeyn, 1995, III, 95. 245 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, V, 251. 246 İbn Hacer, a.g.e., s. 344. 247 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 606. 52 birisi olduğunu söyler.248 Yahyâ b. Ma‘în (v. 233/847) ve İbn Hacer onun sika, âbid ve hadis rivâyetinde dikkatli, mutkin olduğunu da ilave etmiştir.249 Ali b. Medînî; “Yezîd b. Hârûn’dan daha hâfızını görmedim” der.250 Yezîd b. Hârûn, 206/821 yılında Vâsit’te vefat etmiştir.251 Ahmed b. Hanbel’e hocası Yezîd b. Hârûn tarikiyle, Ebû Hüreyre’den ulaşan Câriye Hadisi’nin bu isnâdına, ömrünün sonlarına doğru hafızası ihtilâta uğramış olan Mes‘ûdî’nin senedde yer alması sebebiyle zayıf hükmü verilmiştir.252 Ancak metin sahîhtir.253 Metin, Mes‘ûdî’den aklının ihtilata uğramadığı dönemlere rastgelen tariklerle takviye edilebildiği için hasen li gayrihî sayılmıştır. Zira Heysemî, Mecmaü’z-zevâid’de Ebû Hüreyre’nin yukarıdaki rivâyetini naklettikten sonra; “Ahmed, Bezzâr ve Taberânî bu hadisin aynısını; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile rivâyet etmişlerdir. (Bu rivâyetin) Ricâli sikâttır” demiştir.254 Taberânî’nin Evsat’ına baktığımızda bu hadisi Mes‘ûdî’den, Abdullah b. Recâ el-Ğudânî elBasrî’nin rivâyet ettiğini görürüz.255 Zehebî, onun sâdık olduğunu söylemektedir.256 Ayrıca Irâkî, Abdullah b. Recâ’nın Mes‘ûdî’den işittiği hadislerin onun aklının ihtilâta uğramadığı dönemlere tesadüf ettiğini aktarır.257 İbn Hacer, Abdullah b. Recâ’nın 219/834 yılında vefat ettiğini belirtmiştir.258 Yezîd b. Hârun’dan “اهلل أين = Allah nerededir?” şeklinde gelen Ebû Hüreyre rivâyeti, Abdullah b. Recâ’dan “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklinde gelmiştir. Taberânî’deki rivâyet şu şekildedir: 248 İbn Hibbân, es-Sikât, VII, 632. 249 İbn Ebû Hâtim, a.g.e., IX, 295; İbn Hacer, a.g.e., s. 606. 250 Hatîb el-Bağdâdî, Târîhu Bağdâd, XVI, 495. 251 İbn Hibbân, a.y. 252 Zehebî, Muhtasaru’l-uluvv, s. 81. 253 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, I, 170. 254 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, I, 171. 255 Taberânî, el-Mu‘cemü’l-evsat, III, 95. 256 Zehebî, Ebû Abdullah Şemsüddîn ez-Zehebî, Siyeru a‘lâmi’n-nübelâ, Kahire, Dâru’l-Hadis, 2006, VIII, 432. 257 Irakî, Ebu’l-Fazl Zeynüddîn el-Irâkî, et-Takyîd ve’l-îdâh şerhu mukaddimetü İbnü’s-Salâh, Thk.: Abdurrahman Muhammed Osman, Medine, el-Mektebetü’s-Selefiyye, 1969, s. 454. 258 İbn Hacer, Tehzîbu’t-Tehzîb, V, 210. 53 ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ِن ع ْ ب ْنِ َو ع ْ َن ُّي، ع ِ ُود ع ْ َس ا الْم َ قَا َل: أَن ٍ اء َ َج ر ُ ْن ب ِ ه ْ ُد اللَّ ب َ ٍم قَا َل: نا ع ِ ل ْ ُس و م ُ ا أَب َ َن َّدث َ ح ِ يه أَخِ ْ َن ، ع ةَ َ ْر ي َ ُر ِي ه أَب ْ َن ، ع ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ِن ع ْ ب ِ ه اللَّ ْدِ ي َ ب ُ َ ع قَا َل: اَل: َق ، ف َ اء َ د ْ و َ س ٍ ة َ اِري َ جبِ َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ النَِِّبَّ ص ٌ ل ُ َج أَت » َى ر َّ َي ل َ َّن ع ِ إ ً ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ً م ة َ ب َ ق َ ر « : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص ا النَِِّب َ اَل ََل َ َق ِك ، ف » ؟ ُّ ب َ ر ْ ن َ ْت م « : الَ َ َق ، ف ِ اء َ َّسم َىل ال ِ َ ْت إ َشار أَ ف » َ ُ الل « اَل: َّه َ ، ف » َق ْ ن َ َم ف ا؟ َ ْت أَن « : الَ َ ف » َق ُ ولُه ُ س َ ر « : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص النَِِّب ُ اَل لَه َ َق ِض، ف ْ َىل اْألَر ِ ا إ َ ه ِ د َ ي ِ ْت ب أَ َ م ْ أَو َ ٌ ، و » ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا، ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع !« Taberânî şöyle demiştir: Bize Ebû Müslim tahdîs etti ve dedi ki: Bize Abdullah b. Recâ tahdîs etti ve dedi ki: Bize Mes‘ûdî, Avn b. Abdullah’tan, o da kardeşi Ubeydullah b. Abdullah’tan, o da Ebû Hüreyre’den şöyle dediğini tahdîs etti: “Bir adam Hz. Peygamber’in yanına siyahî bir câriyeyle geldi ve O’na dedi ki: «Yâ Resûlallah! Mü’min bir köle âzâd etme borcum vardır. Resûlullah (s.a.v.) câriyeye; «Rabbin kimdir?» diye sordu. Câriye de semâyı işaret etti ve: “Allah” dedi. Peygamber (s.a.v.): «Ben kimim?» diye sordu. Câriye ise sen: “Allah’ın Resûlü’sün” dedi ve yeri işaret etti. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.) de (o sahâbîye); «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.259 Ahmed b. Hanbel’e Ebû Hüreyre’den gelen yukarıdaki rivâyette câriye hakkında “a‘cemiyye” lafzının kullanılmış olması dikkat çekicidir. Bu lafız kendisi gibi aynı kökten gelen “عجمي’ = Acemî” kelimesi ile karıştırılmamalıdır. Nitekim “عجمي “kelimesi Arap olmayan kişiler için söylenirken, “ ّ ي مِ َ ْج أع “sözcüğü Arap ya da yabancı olsun konuşmasında kusur olan herkes için kullanılabileceği gibi, bir başka anlama göre “dilsiz” kelimesine de karşılık geldiği belirtilmiştir.260 A‘cemî olan câriyenin sorulara işaretle cevap vermesi, söz konusu kelimenin anlamı ışığında düşünüldüğünde netlik kazandığı söylenebilir. Câriyenin işaretle cevap vermiş olmasının, Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetle ilişkisi nedir?” diye sorulacak olursa cevaben şu denilebilir. Her ne kadar Mâlik, Ahmed b. Hanbel, Müslim vb. âlimler tarafından nakledilen Muâviye b. el- 259 Taberânî, el-Mu‘cemü’l-evsat, III, 95. 260 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arap, XXXI, 2825-2827; Arapçada kendini ifade etmekte zorlanan, أ م” : çocuğa konuşamayan َ ْج ع = A‘cem” dendiği gibi, bütün konuşmaya güç yettiremeyenler hakkında da aynı kelime kullanılır (İbn Fâris, Ebu’l-Hüseyn Ahmed el-Kazvînî, Mu‘cem mekâyîsi’l-luğa, Thk.: Abdusselem Muhammed Hârun, Beyrut, Dâru’l-Fikir, 1979, IV, 240). 54 Hakem rivâyetinde câriye, Hz. Peygamber’e sözlü olarak cevap vermiş olsa da aşağıda yer alan ve Câriye Hadisi’nin meşhur tâbiî râvisi Atâ b. Yesâr’dan gelen rivâyet, durumun hiç de böyle olmadığını göstermiştir. Bu rivâyette Peygamber (s.a.v.): “ ا َ ه ْ لَي ِ إ ُ ه َ د َ ي َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ُّ ص َّد النَِِّب َ َم ف ِ اء َ َّسم ِِف ال ْ ن َ ا م ً ِهم ْ ف َ ت ْ ُس ا م َ ه ْ لَي ِ إ َ َشار أَ َ و = Semâda olanın kim olduğunu öğrenmek istercesine câriyeyi işaret ederek ona elini uzattı” 261 denmiştir.262 Hz. Peygamber’in sorularına işaretle cevap veren câriyenin rivâyetlerine daha önce yer vermiştik.263 Ancak bu rivâyette, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye işaretle soru sorduğu görülmektedir. Bu durum karşımıza Câriye Hadisi’nin lafızları dışında, olayın sözle mi yoksa işaretle mi gerçekleştiği yönünde yeni bir ihtilaf daha çıkarmıştır. Atâ b. Yesâr’ın söz konusu rivâyetini burada zikretmek uygun olacaktır. ار قَا َل َ َطاء بن يس َ ع ى َن ع ع ْ َر ٌ ت ة َ اِري َ َ ْت ِل ج اَل َكان َ ق ُ ه َ ْس َف ن ِ ة َ اِري َ ا ْْل ُ احِب َ ِِّن ص َّدثَ ُث َ ح ... ي ِ د َ ا ْحل َّد َ َم ف ِ يه ِ ف َ و ا َ ه ْ لَي ِ إ ُ ه َ د َ ي َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ُّ ص ْت النَِِّب : الَ َ . ق ِ اء َ َّسم ِِف ال ْ ن َ ا م ً ِهم ْ ف َ ت ْ ُس ا م َ ه ْ لَي ِ إ َ َشار أَ َ و » ُ الل « اَل: َّه َ ق » ا َ أَن ْ ن َ َم ْت ف « : الَ َ ق » وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أَن «ِ اَل: َ ق » ة َ م ِ ل ْ ُس ا م َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع ». Atâ b. Yesâr dedi ki: Câriyenin sahibi bana tahdîs etti ve dedi ki: Benim koyunlarımı otlatan bir câriyem vardı… (Ayrıca) hadiste Hz. Peygamber: “Semâda olanın kim olduğunu öğrenmek istercesine câriyeyi işaret ederek ona elini uzattı” diye geçmektedir. Câriye; “Allah” dedi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.): “Ben kimim?” diye 261 Burada geçmekte olan “مساء = semâ” kelimesi, Allah’ın bir mekânda olabileceği şeklinde anlaşılmamalıdır. Arap dilinde “مسو “kökünden türemiş “semâ” kelimesi gökyüzü mânasına gelebileceği gibi, aynı kelime “yükseklik, yücelik” anlamlarında da kullanılabilmektedir. (İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, XXIV, 2107). Bu sebepten Hz. Peygamber’in bu işaretinden, Allah’ın sıfatlarına yakışacak bir mâna anlaşılmalıdır. O da: “Yücelik makamının gerçek sahibinin kim olduğudur” (Ayrıntılı bilgi için bkz., s. 203). 262 Ali el-Kârî, Muâviye b. el-Hakem’den rivâyet edilen Câriye Hadisi’ni zikrettikten sonra, hadis için: “Söz konusu hadisin bazı rivâyetlerinde câriyenin dilsiz olduğu belirtilmiştir. Bu hadisten hareketle Şâfiî dilsiz kölenin azadını caiz görmüştür. Hadisin bazı rivâyetlerinde câriyenin Allah hakkında «Semâdadır» demesiyle, işaret yoluyla bu durumu ifade etmesi aynı şeydir” demiştir (Ali el-Kârî, Mirkâtü’l-mefâtîh (şerhü mişkâtü’l-mesâbîh), Thk.: Cemâl Îtâni, Beyrut, Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 2001, VI, 415). Ali el-Kârî’nin bu sözleri, Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği soruya verilen cevabın, sözlü ya da fiili olması arasında fark olmadığını ortaya koyması açısından önem arz etmektedir. O halde Kârî’nin bu sözlerinden hareketle Muâviye b. el-Hakem’den gelen ve câriyenin sorulara sözle cevap verdiği rivâyetler ile Ebû Hüreyre’den aktarılan ve cevabın işretle gerçekleştiği hadisler arasında bir bağ kurulabilir. 263 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 239. 55 sordu. Câriye de: “Sen Resûlullah’sın” dedi. Peygamber (s.a.v.): “Onu âzâd et, çünkü o Müslimedir” buyurdu.264 Bu rivâyetin senedi Mizzî’nin Tuhfetü’l-eşrâf’ında şu şekilde geçmektedir: رواه سعيد بن زيد أخو حماد بن زيد، عن توبة العنبري، عن عطاء بن يسار، قال: حدثني صاحب هذه الجارية نفسه - ولم يسمه. Hammâd b. Zeyd’in kardeşi Sa‘îd b. Zeyd, Tevbetü’l-Anberî’den rivâyet etti. O da Atâ b. Yesâr’dan, bu câriyenin bizzat sahibinin kendisine şöyle dediğini (Muâviye b. el-Hakem’in) adını vermeden tahdîs etti.265 Dârekutnî yukarıdaki bu rivâyetin senedini, Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetlere yer verdiği başlık altında zikretmiştir.266 Bununla birlikte Atâ b. Yesâr’ın, Muâviye b. el-Hakem’den Câriye Hadisi’ni rivâyet eden meşhur râvilerden olduğu düşünüldüğünde, yukarıdaki bu rivâyetin sahâbî râvisinin Muâviye olduğu akla gelmektedir. Bu iki gerekçeye ilaveten, Atâ’nın meçhul sahâbîden naklettiği rivâyet ile Muâviye b. el-Hakem’den muttasıl olarak aktardığı rivâyette yer alan câriye kıssalarının aynı oluşu, “câriyenin sahibi” olan meçhul sahâbînin Muâviye b. elHakem’den başkası olmayacağını ispatlar mahiyettedir. Atâ b. Yesâr’ın, câriyenin sahibinden aktardığı rivâyetin sıhhat durumuna, Sa‘îd b. Zeyd hakkında âlimlerin kanaatlerini aktarmakla giriş yapabiliriz. İbn Hacer, Basralı olan Sa‘îd b. Zeyd el-Ezdî’nin sadûk olmakla birlikte, vehimlerinin de bulunduğunu (lehû evham)267 belirtmiştir.268 İbn Sa‘d ise onun sika olduğunu söyler.269 Buhârî ve Müslim Sahîh’lerinde onunla ihticac etmişlerdir.270 Zehebî, 264 Zehebî, el-Uluvv, s. 15. 265 Mizzî, Tuhfetu’l- eşrâf, VIII, 426. 266 Dârekutnî’nin, Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi’nin senedlerini zikrettiği başlık altında, Atâ b. Yesâr’dan gelmiş başka senedlere de yer verdiğini belirtmeliyiz. Bunlar arasında en dikkat çekeni ise Atâ’dan; “ensardan bir adam” şeklinde gelen seneddir. (Dârekutnî, el-İlel, VII, 82-83). Senedin bu yönüyle, Ubeydullah’ın yine aynı şekilde; “ensardan bir adam”dan naklettiği rivâyete benzediği düşünüldüğünde, söz konusu iki rivâyetin birbirleriyle olan ilişkisi için başka bir delil olarak bu rivâyet gösterilebilir. 267 Lehû Evhâm: İbn Hacer’e göre ta‘dilin beşinci mertebesinde bulunan bir râvi hakkında kullanılan bir sîga. Böyle bir râvinin rivâyet ettiği hadis, başka bir senedinin olup olmadığını araştırmak ve ona göre değerlendirmek üzere yani itibar için alınır. Sadece bu sîga râviyi güvenilir olmaktan düşürmez. (Bilgi için bkz., Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 162). 268 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 378. 269 İbn Sa‘d, et-Tabakât, IX, 288. 270 İbnü’t-Türkmânî, Ebu’l-Hasen Alâüddîn et-Türkmânî el-Mardînî, el-Cevheru’n-nakî alâ Süneni’l-Beyhakî, Haydarâbâd, Dâiretü’l-Ma‘ârif, 1934, VI, 112. 56 Şeyhayn’ın271 eserlerinde usulle ilgili yer verdikleri rivâyetlerin râvilerinin ya hasen ya da sahîh derecesinde olduğunu söylemiştir.272 Buna rağmen Yahyâ el-Kattân ve Yahyâ b. Ma‘în gibi âlimler onu hadis rivâyetinde zayıf olarak görseler de, genel görüş Sa‘îd b. Zeyd’in sika olduğu ve hadisinin yazılabileceği yönündedir.273 Zira Zehebî onu, haklarında eleştiriler bulunduğu halde sika görülen râvilerden söz ettiği, Men tukullime fîhi ve huve muvassak adlı eserinde zikretmiş274 ve bu kitabın ilk sayfalarında; “Bu gibi râvilerin rivâyetleri sahîhin en üst mertebesinde olmasa da hasen rütbesinin altına düşmez”275 sözüyle, Sa‘îd b. Zeyd rivâyetinin hasen hükmünün altına düşmeyeceğini belirtmiştir. Elbânî ise Atâ b. Yesâr’dan gelen bu rivâyeti senedde yer alan Sa‘îd b. Zeyd sebebiyle zayıf gördüğünü belirtmiştir ve bu rivâyet hakkında: “Bu rivâyet, Sa‘îd b. Zeyd’in senedde bulunması nedeniyle sahîh değildir. Her ne kadar o sadûk birisi olsa da hafızası güçlü değildir. Hatta bazıları onun zayıf olduğunu söylemişlerdir”demiştir.276 Hâlbuki Elbânî başka bir eserinde, İbn Ömer’den gelen at yarışı ile ilgili hadisin senedinde ki aynı râvi, Sa‘îd b. Zeyd hakkında: “Bu hadisin senedi hasen olup bütün ricâli sikadır. Sa‘îd b. Zeyd ise Hammâd’ın kardeşidir ve hadisi hasen rütbesinin altına düşmez” demiştir.277 Bu iki cümle Elbânî’ye ait olup, aynı râvi hakkında çelişkili sözler içermektedir. Atâ b. Yesâr’dan gelen rivâyetin ikinci râvisi Tövbetü’l-Anberî’nin asıl adı, Tövbe b. Kîsân’dır.278 İbn Hibbân onun Enes b. Mâlik’ten rivâyette bulunduğunu söylemiştir.279 İbn Hacer ise Basralı olan Tövbe’nin sika olduğunu belirtir ve Ezdî’nin onu zayıf olarak değerlendirmiş olmasını hatalı olarak görür.280 Tevbetü’lAnberî hicrî 131 yılında vefat etmiştir.281 271 Şeyhân/Şeyhayn: Buhârî ve Müslim (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 294). 272 Zehebî, el-Mûkiza fi ilmi mustalahi’l-hadîs, Haz. Abdülfettâh Ebû Gudde, Halep, Mektebetü’lMatbû’âti’l-İslâmiyye, 1991, s. 80. 273 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, IV, 21. 274 Zehebî, Zikrü’l-esmâ men tukullime fîhi ve huve muvassak, Thk.: Abdullah b. Ruheylî, Medine, Mektebetü’l-Melik Fahd, 2005, s. 221. 275 Zehebî, a.g.e., s. 55. 276 Zehebî, Muhtasaru’l-uluvv, Thk.: Nâsırüddîn el-Elbânî, s. 82. 277 Elbânî, Muhammed Nâsırüddîn el-Elbânî, İrvâü’l-ğalîl fî tahrîci ahâdîsi menâri’s-sebîl, Beyrut, Mektebetü’l-İslâmiyye, 1985, V, 338. 278 İbn Hibbân, es-Sikât, IV, 88. 279 İbn Hibbân, a.y. 280 İbn Hacer, et-Takrîb, 183. 281 İbn Hacer, a.y. 57 Tâbiî olan Atâ b. Yesâr’dan ise daha önce söz etmiştik.282 Atâ b. Yesâr’ın câriyenin sahibinden aktardığı bu rivâyet, Hz. Peygamber’in câriyeye işaretle soru sormuş olması yönünden bakıldığında, yine Câriye Hadisi’nin başka râvilerinden olan Yahyâ b. Ebû Kesîr’in aktardığı rivâyetle birbirlerini tamamlar mahiyette oldukları belirtilmelidir.283 İbn Ebû Kesîr’in câriyesine tokat attıktan sonra pişman olan meçhul sahâbîden aktardığı bu rivâyette284 câriye, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in: “Rabbin nerededir?” sorusuna işaretle cevap vermiştir. Bu iki rivâyetle birlikte İbn Kâni’e Muâviye b. el-Hakem’den ulaşan rivâyette, Muâviye’nin siyahî câriyesini âzâd etmek istediği285 göz önünde bulundurulduğunda bu üç rivâyetin birbirlerinin tamamlayıcısı olduğu görülecektir. Şu şekilde ki: Hz. Peygamber câriyeye soruları işaretle sormuş, dilsiz oluşu286 ya da başka sebeplerden ötürü konuşmasında kusur bulunan câriye de sorulara işaretle cevap vermiştir. Bunun böyle olduğuna delalet eden, sahâbî Muâviye b. el-Hakem’den hadisi rivâyet eden iki tâbiî, Atâ b. Yesâr ve Yahyâ b. Ebû Kesîr’in müstakil rivâyetleridir.287 Bu ikisinin Muâviye’den Câriye Hadisi’ni rivâyet eden en meşhur iki râvi olduğu, Tablo 1 incelendiğinde kolaylıkla görülecektir. Câriye Hadisi’nin bu denli ihtilafları barındırmasının en temel sebebi de işte bu işaret üzere kurulmuş diyalogdur. Hakikatte işaretle gerçekleşmiş olan hâdiseyi râviler kendi anlayışlarına göre lafızlara dökmüşlerdir.288 Bu da hadisin mânen rivâyet edildiğinin en büyük kanıtı olarak gösterilebilir. Ebu Hüreyre rivâyetinde dikkat edilmesi gereken bir diğer mesele de câriyenin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e cevaplarının, “Semâyı işaret etti; yeri işaret etti” şeklinde işaretle gerçekleşmiş olmasına rağmen söz konusu rivâyette bu işaretleri açıklayan, “Allah” “Allah’ın Resûlü’sün” gibi lafızların bulunmasıdır. Bu durum, Câriye Hadisi’nde Hz. Peygamber’in, câriyeyi imtihan için kullandığı lafızların farklı oluş sebebinin açıklayıcısı olabilir. Bunu Arap dilinin kuralları doğrultusunda 282 Bilgi için bkz., s. 15. 283 Yahyâ b. Ebû Kesîr’in bu rivâyeti için bkz., s. 101. 284 İbn Ebû Kesîr’in meçhul sahâbî râvisinin Muâviye b. el-Hakem olabileceğine dair gerekli bilgi için bkz., s. 102. 285 Rivâyet için bkz., Tablo 3, s. 245. 286 Ebû Hüreyre rivâyetinde câriyenin siyahî olamakla beraber konuşmasında kusurlu (dilsiz) olduğu da belirtilmiştir (Bilgi için bkz., s. 49). 287 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 288 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, Tkml.: Muhammed Zâhid Kevserî s. 82. 58 aşağıda açıklayacağız. Yezîd b. Hârûn ve İbn Recâ’nın rivâyetlerindeki bir diğer farklılık, birinde câriye hakkında; “Onu âzâd et!” denilirken ikincisinde; “Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!” denilmesidir. Bu durum Mes‘ûdî’nin bu hadisi iki farklı şekilde rivâyet etmiş olabileceğini akla getirmektedir.289 Mes‘ûdî’den Ebû Hüreyre’nin rivâyetini aktaran Yezîd b. Hârûn ve Abdullah b. Recâ’nın lafızlarındaki bu uyuşmazlıkların nedeni; Mes‘ûdî’den farklı dönemlerde hadis duymuş olmaları şeklinde açıklanabilir. Bu farklı iki lafız arasında, İbn Recâ’nın rivâyetinin geçerli olarak kabul edilmesinin sebebine gelince Heysemî (v. 807/1405)’nin Ebû Hüreyre’nin bu rivâyeti için; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile gelen rivâyetlerin ricâlini sikâ olarak değerlendirmiş olmasından kaynaklanmaktadır.290 Mus’ûdî’den İbn Recâ tariki ile gelen rivâyetin ricâline Heysemî’nin sika demesi, Basralı olan İbn Recâ’nın hadisi Mes‘ûdî’den hafızasının karışmasından önce duyduğu anlamına gelmektedir. O halde Ebû Hüreyre’den Mes‘ûdî tariki ile gelen rivâyetin; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzının sahîh olduğu söylenebilir.291 Bununla birlikte İbn Huzeyme’nin Kitâbü’t-Tevhîd’inde, Mes‘ûdî’den rivâyette bulunan; Esed b. Mûsâ (Esedü’s-sünne) ve Ebû Dâvûd et-Tayâlisî el-Basrî’den farklı iki tarik halinde; “ من ربك؟ = Rabbin kimdir?” lafzı ile gelen rivâyetler,292 İbn Recâ’nınki ile benzerlik göstermekle beraber onu rivâyetinin doğruluğunu destekler mahiyettedir. Ebû Hüreyre ve Ubeydullah’ın rivâyetlerinin birbirleriyle olan ilişkilerine önceki sayfalarda yer vermiştik.293 Bu konuya burada tekrar kısaca değinecek olursak, İmam Mâlik tariki ile gelen Ubeydullah’ın mürsel rivâyetine; Bu konuyla ilgili İbn Abdülberr, Hüseyin b. Velîd’in Mâlik’ten, Mâlik’in Zührî’den, Zührî’nin Ubeydullah’tan, Ubeydullah’ın da Ebû Hüreyre’den aynı rivâyeti muttasıl olarak zikrettiğini belirtmiştir.294 Ebû Hüreyre ve Ubeydullah’ın rivâyetleri hakkında akla şöyle bir soru gelebilir: “Ubeydullah’ın rivâyetinde câriye Hz. Peygamber’e sözlü olarak cevap verirken, Ebû Hüreyre’den gelen rivâyette câriye Resûl-i Ekrem 289 İbn Huzeyme, Kitâbü’t-Tevhîd, s. 285-286. 290 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, I, 171. 291 Heysemî, a.y. 292 İbn Huzeyme, Mecmaü’z-zevâid, I, 171. 293 Bilgi için bkz., s. 17-18. 294 İbn Abdülberr, Temhîd, IX, 114. 59 (s.a.v.)’e işaretle cevap vermiştir. Bu durum, birbirinden farklı olup iki hadisi de farklı rivâyetler olarak düşünmemiz gerektiği anlamına gelmez mi?”295 Ebû Hüreyre ve Ubeydullah’ın rivâyetlerinin birbirleri ile ilişkili olduklarına dair güçlü karineler ve âlimlerin rivâyet üzerindeki tespitleri bulunmasa, bu ikisi için farklı rivâyetlerdir denebilirdi. Ancak yukarıda da aktardığımız İbn Abdülberr’nin, Mâlik → Zührî → Ubeydullah’tan mürsel olarak gelen rivâyeti; Hüseyin b. Velîd → Mâlik → Zührî → Ubeydullah → Ebû Hüreyre’den muttasıl gelen bir tarikle bağdaştırması, bu iki senedin bir habere ait olduğunu göstermektedir. Ubeydullah rivâyetinde, câriyenin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e cevabı sözlü iken Ebû Hüreyre’de bunun işaretle olması Arap dili kuralları dâhilinde şu şekilde açıklanabilir. Arapça lügatinde “işaret etmek” -nahvin (dilbilgisi) aksine296 “söz söylemek” anlamına da gelir. Yani bazı rivâyetlerde işaret üzerine kurulan diyaloglar râvi tasarrufu ile söz gibi metne aktarılabilir. Bu duruma Müslim’in Sahîh’inde İbn Ömer’den aktardığı, Hz. Peygamber’in Hafsa (r.a.)’nın kapısının yanında ayakta ََنْ ” ;iken ِ ه ِ د َ ي ِ اَل ب َ ْشِر ف َق امل َ و = Eliyle doğu yönüne doğru (şöyle) dedi” şeklinde gelen rivâyeti örnek olarak gösterebiliriz.297 Bunun dışında Buhârî’nin Sahîh’inde Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in eşi Meymûne binti Hâris’ten gelen bir hadiste, Peygamberimiz (s.a.v.)’in kendisine uzatılan havluyu geri çevirdiğinden söz edilirken; “ ذاَكَ َ ه ِ ه ِ د َ ي ِ اَل ب َ َق ف ا َ ْه ِرد ُ ي ْ ََل َ و = Eliyle şöyle (işaret etti) dedi ve onu reddetti” rivâyetini misal olarak verebiliriz.298 Bu konuyla ilgili Râmhürmüzî; “Hz. Peygamber’den işareti söz kabilinden saydığına dair bir rivâyet gelmiştir” sözünden sonra bir adamın, konuşmada kusurlu (dilsiz) bir câriyeyle Peygamber (s.a.v.)’nin yanına gelip onun 295 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 296 Arapça nahiv ilmine göre kelam (söz), kasıtlı olarak söylenmiş, harflerden müteşekkil, iki veya daha fazla kelimenin faydalı bir mânaya gelecek şekilde bir araya gelmesiyle oluşur. Bu nedenle “işaret” harflerden meydana gelmediği için, nahive göre kelamdan sayılmamıştır (Dahlân, Ahmed b. Zeynî, Şerhu’l-Âcurrûmiyye, Beyrut, Dâru’l-Meşârî‘, 2008, s. 16). 297 İbn Ömer (r.a.), Hz. Peygamber’in Hafsa (r.a.)’nın kapısının yanında ayakta iken eliyle doğu yönüne yönelerek (şöyle) dediğini tahdîs etti: “İşte fitne şuradadır, oradan şeytanın boynuzu çıkacaktır” (Müslim, Ebu’l-Hüseyin Müslim el-Kuşeyrî, el-Câmiu’s-sahîh, Thk.: Muhammed Fuad Abdulbâkî, Beyrut, Dâru İhyâ’ Türasi’l-Arabî, 1991, “Fiten ve eşrâtu’s-sâ‘a”, 16). 298 Buhârî, Gusül, 11. 60 imanının belirlenmesi için imtihan edilişinden söz etmiştir.299 Zira yukarıda Ebû Hüreyre’den, Abdullah b. Recâ tariki ile gelen hadiste, câriyenin Hz. Peygamber’in sorularına verdiği cevaplara dikkat edilecek olursa, işaret ve söz arasındaki ilişki daha iyi anlaşılmış olur. Câriye «Rabbin kimdir?» şeklinde gelen ilk soruya, semâyı işaret ederek cevap verirken, söz konusu rivâyette bu durum açıklığa kavuşturularak; “Allah! dedi” şeklinde ifade edilmiştir. Peygamber (s.a.v.)’in «Ben kimim?» şeklinde gelen ikinci sorusuna da câriyenin cevabı; yeri işaret etmekle olmuştur. İşaretle cevap verilen bu ikinci soruya da açıklık kazandırmak için; “Allah’ın Resûlü’sün” dedi” cümlesi eklendiği, Mes‘ûdî’nin Yezîd b. Hârûn tarikiyle gelen rivâyetine bakılınca anlaşılmaktadır. Bu rivâyette câriye, Hz. Peygamber’in ikinci sorusuna; parmağıyla önce Hz. Peygamber’i sonra da semâyı işaret ederek cevap verirken, metinde bu durumu izah etmek için; “ِاهلل لُو ُ س َ َت ر ْ : أَن ْ يَأ = Yani sen Allah’ın Resûlü’sün” cümlesi kullanılmıştır.300 Bu iki rivâyetin dikkatle mukayese edilmesi bize şunu göstermektedir ki;301 içinde işaretleşme olan hadis metinlerinde, râvilerin metni anlayıp onu ifade edişleri, hadisin çok farklı lafızlarla rivâyet edilmesinde etkili olabilmektedir. Buradan hareketle Ubeydullah’ın rivâyeti için şunu söyleyebiliriz: Bu rivâyette de Hz. Peygamber ile câriye işaretle anlaşmış olabilirler. Bu işaretleşmenin, söze dönüşmesi ise olaya şahit olan râvilerin, rivâyetten anladıklarını farklı şekillerde aktarmaları ve rivâyetin üzerine kurulduğu işaretlerin açıklayıcısı konumunda olan lafızların, zaman içinde düşmesi sonucu gerçekleşmiş olabilir.302 Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe’nin rivâyeti, İbn Hacer’in Telhîsü’lhabîr’inde metinde bir değişiklik olmadan, Ahmed b. Hanbel → Abdürrezzâk → Ma‘mer → Zührî → Abdullah b. Utbe tariki ile gelmektedir.303 Hâlbuki bu rivâyetin Ahmed b. Hanbel’e ulaştığı tarikte Abdullah b. Utbe yerine oğlu Ubeydullah yer almaktadır.304 Yine aynı rivâyetin Abdürrezzâk’ın Müsannef’indeki tarikine baktığımızda, senedde Abdullah yerine Ubeydullah’ın zikredildiği görülecektir.305 299 Râmhürmüzî, Ebû Muhammed İbn Hallâd el-Hasen er-Râmhürmüzî, Muhaddisü’l-fâsıl beyne’rrâvî ve’l-vâ‘î, Thk.: Muhammed Accâc el-Hatîb, Beyrut, Dâru’l-Fikir, 1971, s. 452-453. 300 Bkz., s. 49. 301 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 302 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, Tkml.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 83. 303 İbn Hacer, Talhîsü’l-habîr, III, 448. 304 Rivâyet için bkz., s. 38. 305 Rivâyet için bkz., s. 93. 61 Telhîs’te yer alan râvi ismindeki bir diğer karışıklık, Avn b. Abdullah’ın, rivâyeti kardeşi Ubeydullah yerine, babası Abdullah b. Utbe’den yapmış olmasıdır.306 Ebû Dâvûd’un Sünen’inde, Ebû Hüreyre tariki ile gelen rivâyette de aynı durumla karşılaşıyoruz. Bu rivâyette, Avn’dan Mes‘ûdî’nin, Mes‘ûdî’den Yezîd’in aktardığı Ebû Hüreyre rivâyetinde, Avn’ın rivâyeti aktardığı kişi Abdullah b. Utbe’dir.307 Ahmed b. Hanbel’e, Ebû Hüreyre tariki ile gelen rivâyette ise Avn’dan rivâyette bulunan isimler Ebû Dâvûd’unkisiyle aynı olsa da; Avn’ın rivâyette bulunduğu kişi Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe’dir.308 Ahmed b. Hanbel ve Ebû Dâvûd’a Ebû Hüreyre tariki ile ulaşan hadiste, Avn’ın kendisinden rivâyette bulunduğu kişinin adında bir karışıklığın olduğu ortadadır. Bu karışıklığa neden olan isimlerin, bir ailenin efradından olduğu göz önünde bulundurulduğunda, râvi isimlerindeki ihtilafın sebebini anlamak daha kolay olur. Ubeydullah ile Avn kardeş iken Abdullah bu ikisinin babası olur. Ayrıca, senedlerde asılları itibariyle Arapça yazılı olan bu isimlerin, işitme ya da yazı sırasında değişmiş olma ihtimalleri de yüksektir. Bu ihtimalleri şu şekilde sıralayabiliriz:309 عن عون بن عبد اهلل بن عتبة = den’Utbe .b Abdullah .b Avn - - Avn’dan o da Ubeydullah b. Utbe’den = عتبة بن اهلل عبيد عن عون عن - Avn’dan o da Abdullah b. Utbe’den = عتبة بن اهلل عبد عن عون عن - Avn b. Abdullah’tan o da Utbe’den = عتبة عن اهلل عبد بن عون عن - Avn b. Abdullah’dan o da Ebû Hüreyre’den = عتبة عن اهلل عبد بن عون عن Ahmed b. Hanbel ve Ebû Dâvûd’daki Ebû Hüreyre rivâyetlerinde, Avn’ın rivâyette bulunduğu râvinin adındaki farklılığın bir başka sebebi, senedde ömrünün sonlarına doğru hafızası karışmış Mes‘ûdî’nin bulunması da olabilir. Sonuç itibariyle Ahmed b. Hanbel’e ve Ebû Dâvûd’a Ebû Hüreyre tariki ile gelen rivâyetlere bakıldığında, her ikisinde de Mes‘ûdî’den hafızasının ihtilata uğradığı dönemlerde hadis rivâyet eden Yezîd b. Hârûn’un adının geçtiğini görmekteyiz. Bu senedin zayıf 306 İbn Hacer, a.g.e., III, 448. 307 Bkz., Şema 4, s. 78. 308 Bkz., Şema 2, s. 22. 309 Ma‘rûf, el-Kâdiye, s.122. 62 olduğunu, yalnız sened ve metnin İbn Recâ tariki ile gelen başka bir rivâyetle takviye edildiğini, Heysemî’den aktararak yukarıda belirtmiştik. İbn Recâ tariki ile Mes‘ûdî’den gelen rivâyette, Avn’ın kendisinden hadis rivâyet ettiği kişi Ubeydullah olarak geçmektedir. Bu da Avn’ın rivâyetini, Ubeydullah’tan yapmış olduğu kanısını destekler mahiyettedir. Ebû Hüreyre ve Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetlerinin, Ubeydullah rivâyeti üzerinden dolaylı olarak ilişkili oldukları düşünülebilir. Ubeydullah rivâyetinin, her iki sahâbîden gelen rivâyetlerle ilişkisine önceki sayfalarda ayrı ayrı değinmiştik.310 Üç sahâbîden gelen ve konu olarak birbirine benzeyen bu rivâyetlerin, bu yönden tek bir kıssaya ait olduğu fikri akla gelmektedir. Ebû Hüreyre ile Muâviye’nin rivâyetlerinin birbirleri ile olan ilişkililerine, hatta aynı rivâyetler olabileceğine dair en açık ikinci görüş ise Abdürrezzâk’ın Musannef’indeki Yahyâ b. Ebû Kesîr’den311 mürsel olarak gelen, câriyenin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in sorularına işaretle cevap verdiği rivâyettir. Câriye Hadisi’nin meşhur râvilerinden olan İbn Ebû Kesîr’in bu rivâyetinde, Hz. Peygamber’in; “Rabbin nerededir?” sorusuna, câriye Ebû Hüreyre’nin rivâyetinde olduğu gibi göğü işaret ederek cevap verir. Ayrıca bu rivâyetin, Ubeydullah rivâyetine benzer bir tarafı vardır ki o da rivâyetin sonunda râvinin kendisinden hadis duyduğu kişi hakkında; “Öyle zannediyorum ki ölümden sonra dirilmenin, cennet ve cehennemin hak olduğunu da zikretti” sözünü söylemiş olmasıdır. Ubeydullah’tan gelen rivâyette ise Hz. Peygamber câriyeye; “Ölümden sonra dirilmeye inanır mısın?” diye sormuştur. İbn Ebû Kesîr’in bu rivâyeti, Muâviye b. el-Hakem’in hadisinde ölümden sonraki hayat hakkında soruların olduğunu fakat bunların zamanla düşmüş olabileceğini akla getirmektedir. Özellikle Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetinin Ubeydullah’ın rivâyetiyle ilişkili olduğu göz önünde bulundurulduğunda, ahiretle ilgili soruların düşmüş olma ihtimali güç kazanmaktadır. İbn Ebû Kesîr’den mürsel gelen hadisin, Muâviye b. el-Hakem’den rivâyet edilmiş olduğuna dair şu söylenebilir: İbn Ebû Kesîr’den aktarılan rivâyetin; “Bir adam câriyesine tokat attı. (Daha sonra) Onu âzâd edip etmeme konusunda istişare 310 Ayrıntılı bilgi için bkz., s. 17-21. 311 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 63 etmek üzere Hz. Peygamber’e getirdi” şeklinde başlaması, bizlere öncesini bildiğimiz Muâviye’nin koyunlarını güden câriyenin kıssasını hatırlatmaktadır. Bununla beraber Yahyâ b Ebû Kesîr, Câriye Hadisi’nin en meşhur râvilerindendir. Buna İbn Abdülberr’in; “Muâviye’den Câriye Hadisi’ni en iyi rivâyet eden Hilâl b. Ebû Meymune’den, Yahyâ b. Ebû Kesîr’dir”312 sözü delil olarak gösterilebilir. Ebû Hüreyre ile Muâviye rivâyetlerinin birbirleriyle ilişkili olduğuna dair bir başka delil de İbn Kayyim el-Cevziyye’nin Nîşâbur Tarihi’nden alıntı yaptığı, Hâkim’in İmam Şâfiî’nin Mebsût’u 313 hakkında söylediği şu sözleridir: “Usulde imamımız Ebû Abdullah Muhammed b. İdrîs eş-Şâfiî Mebsût’unda, kefarette mü’min kölenin âzâd edilmesi gerektiği; onun yerine kâfir kölenin âzâd edilmesinin geçersiz olacağına dair delili, Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî’den gelen habere dayandırmıştır. (Bu haberde Muâviye) üzerine farz olan kefareti nedeniyle, siyahî bir câriye âzâd etmek için Hz. Peygamber’in yanına gelip ona bu durum hakkında sormuş ve bunun üzerine Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyenin mü’min mi yoksa kâfir mi olduğunu tespit etmek için onu imtihan etmiştir. Peygamber (s.a.v.) câriyeye; “Rabbin nerededir?” diye sorduğunda konuşmada kusurlu (dilsiz) olması nedeniyle câriye cevap olarak göğü işaret etmiştir. Hz. Peygamber câriyeye; “Ben kimim?” diye sorduğunda, câriye sen semâdakinin Resûlü’sün demek istercesine önce Peygamber (s.a.v.)’i sonra da göğü işaret etmiştir. (Bunun üzerine) Hz. Peygamber; “Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!” demiştir.”314 Bu rivâyette görüldüğü gibi Hâkim’in, Muâviye b. el-Hakem’den geldiğini belirttiği Câriye Hadisi, rivâyet olarak Mâlik, Ahmed b. Hanbel, Müslim, Ebû Dâvûd ve Nesâî’de yer alan Muâviye hadisinin aksine, Ebû Hüreyre’den gelen rivâyete daha yakındır. Buna rağmen Hâkim, İmam Şâfiî’nin Mebsût’unda fıkhî bir meselenin istidlâlinde, Câriye Hadisi’ni delil olarak gösterdiği bu rivâyetin, sahâbî râvisini Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî olarak zikretmiştir. Hâlbuki İmam Şâfiî’nin rivâyeti, Ebû Hüreyre’den gelen rivâyetin aynısıdır. Bu yönüyle Hâkim’in sözü, Muâviye ve Ebû Hüreyre rivâyetlerinin birbirleri ile ilişkili olduğu görüşümüzü destekler 312 İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 671-672. 313 Şafiî’nin Mebsût’u kadim döneme ait, füru fıkha dair yazılmış bir eserdir. Ayrıca bu kitap elHücce ve Kitabü’l-Bağdâdî isimleriyle de bilinir. 314 İbn Kayyim, Muhammed el-Cevziyye, İctimâü’l-cüyuşi’l-İslâmiyye, Thk.: Avvâd Abdullah, Riyad, Matâbi‘ü’l-Ferazdak, 1988, II, 184. 64 mahiyettedir. Ayrıca Hâkim’in aktardığı bu rivâyete dikkat edildiğinde, Hz. Peygamber ile câriye arasında geçen soru-cevap üzerine kurulu diyaloğun Ebû Hüreyre hadisinin, Ahmed b. Hanbel’de ve Ebû Dâvûd’da yer alan rivâyetleriyle tek fark dışında aynı olduğu görülecektir. O fark da Hz. Peygamber’in câriyeye sorduğu; “Ben kimim?” şeklindeki sorusuna, câriyenin işaretle verdiği ikinci cevabın, râviler tarafından söze çevrilmesindedir.315 Hâkim’nin, Muâviye b. el-Hakem’den geldiğini belirttiği, İmam Şâfiî’nin Mebsût’unda yer alan yukarıdaki rivâyette Resûl-i Ekrem فأشارات إليه وإىل السماء تعِّن: أنك رسول اهلل الذي ” ;câriye sorusuna?” kimim Ben “:in)’.v.a.s( السماء فِ = Sen semâda olan Allah’ın Resûlü’sün demek istercesine önce Peygamber (s.a.v.)’i sonra da göğü işaret ederek” cevap verirken; Ahmed b. Hanbel’de ve Ebû Dâvûd’ta geçen Ebû Hüreyre rivâyetinde ise Hz. Peygamber’in: “Ben kimim?” sün’Resûlü ın’Allah Sen = فأشارت إىل النِب وإىل السماء، يعِّن أنت رسول اهلل” :câriye sorusuna demek istercesine parmağıyla önce Peygamber (s.a.v.)’i sonra da semâyı işaret ederek” cevap vermiştir. Hatta sahîh olduğunu belirttiğimiz Ebû Hüreyre’nin Abdullah b. Recâ tariki ile gelen rivâyetinde de câriyenin Hz. Peygamber’in: “Ben kimim?” sorusuna verdiği cevabı râviler: “اهلل رسول أنت نِّيع = Sen Allah’ın Resûlü’sün” şeklinde sözlü olarak ifade etmişlerdir.316 Hâkim’in Muâviye’ye isnâd ettiği, İmam Şâfiî’nin Mebsût’undaki rivâyette ise câriyenin Peygamber (s.a.v.)’in Semâda = تعِّن أنك رسول اهلل الذي ِف السماء” :râviler ,cevabı verdiği işaretle sorusuna ikinci olan Allah’ın Resûlü’sün” şeklinde diğer rivâyetlerden farklı olacak şekilde ifade etmiş olmaları, ciddi anlamda mâna rivâyeti olduğunu göstermektedir. Zira işaretleşme üzerine kurulu olan bir konuşmada: “Sen Allah’ın Resûlü’sün…” şeklinde râvi tarafından söze çevrilen bir ifade; “Sen semâda olan Allah’ın Resûlü’sün...” sözüne göre İslam dinine ve usulüne daha uygundur. İbn Kayyim’in Hâkim’den aktararak zikrettiği, İmam Şâfiî’nin Mebsût’unda fıkhî bir mesele için Muâviye’den gelen Câriye Hadisi’ni delil gösterdiği rivâyete bakıldığında, bu rivâyetin Ebû Hüreyre hadisiyle aynı olduğu görülecektir. Mebsût’ta 315 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 316 Rivâyet için bkz., Tablo 2, s. 243. 65 yer alan bu rivâyetin, Ebû Hüreyre rivâyetiyle benzer olmasına rağmen Hâkim’in bu rivâyet hakkında Muâviye’den geldiği yönündeki sözlerini, yukarıda da belirtmeye çalıştığımız Muâviye b. el-Hakem ile Ebû Hüreyre’nin rivâyetlerinin bir oldukları yönündeki görüşümlerimize ilaveten güçlü bir delil olarak gösterebiliriz. Ayrıca Hâkim’in Muâviye’den geldiğini belirttiği bu rivâyeti, Câriye Hadisi’nde Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ile câriye arasında geçen konuşmanın, hakikatte işaretle gerçekleştiği yönündeki görüşümüze de bir dayanak teşkil ettiği burada belirtilmelidir. 66 III. MÜSLİM’İN SAHÎH’İNDE CÂRİYE HADİSİ Hz. Peygamber v. 11 Muâviye b. elHakem v. ? Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Ebû Meymûne b. Üsâme v. 110 Yahyâ b. Ebû Kesîr v. 132 Haccâc b. esSavvâf v. 143 İsmâil b. İbrâhîm v. 193 Muhammed b. Sabbâh v. 229 Ebû Bekir b. Ebû Şeybe v. 235 Müslim b. Haccâc v. 261 Şema 3 67 ِث ي َدِ ِظ الْح ي لَْف ِ ا ف َ ب َ ََقار ت َ ة،َ و َ ب ْ ِي َشي أَب ُ ْن ْكِر ب َ و ب ُ أَب َ ال َّصبَّا ِح، و ُ ْن َّمُد ب َ ُح َْفٍر م ع َ و ج ُ ا أَب َ َن َّدث َ ا َ َ ن َ ح َّدث قَاََل: ح ِن أَ ْ ََلِل ب ِ ه ْ َن ي ٍر، ع ِ ِي َكث ِن أَب ْ َى ب َ ْحي ي ْ َن ِف، ع َّجا ٍج ال َّصَّوا َ ْ ح َن ، ع َ يم ِ اه َ ْر ب ِ إ ُ ْن ب ُ يل ِ اع َ ْم إ ِن ِس ْ ب ِ َطَاء ع ْ َن َة،َ ع ون ُ ْم ي َ ِي م ب ْ َن اٍر، ع َ َس ي ي ، قَا َل ُّسلَمِ َكِم ال َ ِن الْح ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م : َ ن ِ م ٌ ل ُ َج ر َ َطَس ْذ ع ِ ، إ َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ولِ ُ س َ ر َ ع َ لِّي م َ ا أُص َ ا أَن َ ن ْ ي َ ب ُت: لْ ُ َق ، ف ِ م ْ الْق » َو ُ م ْ َو اِِن الْق َ م َ َر ف ُ ََحُ َك اهلل ْ ر َ ي ْ م ِ اِره َ ْص أَب ُت ب « : ِ ُْل َّل ، ف » َق َ ِ وَن إ ُ ْظُر ن َ ؟ ت ْ ُ ُكم َشأْن ا َ ، م ْ اه َ ِّمي أُ َ اثُ ْكل َ ُوا و « ل َ ع َ َج ، ف وُل ُ س َ لَّى ر َ َ َّما ص ل َ ت، ف َك ُّ َ ِِّّن س ِِّن لَكِ َ ُون ِّمت َ ُص ي ْ م ُ ُه ت ْ أَي َ َ َّما ر ل َ ، ف ْ م ِ ه ِ اذ َ ْخ َى أَف ل َ ع ْ ِهم ي ِ د ْ أَي ِ وَن ب ُ َ ْضِرب ي َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ، َ لَّم َ س ِِن َ ر َ َكه ا َ ، م اهللِ َ َو ، ف ُ ْه ن ِ ا م ً يم ِ ل ْ َع ت َ ن َ ْس أَح ُ ه َ د ْ ع َ ََل ب َ و ُ َه ل ْ ب َ ا ق ً لِّم َ ع ُ ْ ُت م أَي َ ا ر َ ِّمي، م أُ َ و َ و ُ أَِِب ه ِ ب َ ف اَل: َ ِِّن، ق َ َم ََل َشت َ ِِّن و َ ب َ َضر ََل َ َّن ِ و »إ ََِّّنَ النَّا ِس، إ َكََلمِ ْ ن ِ م ٌ ء ْ َشي ا َ يه ِ ف ُ ُح َ ْصل َ ََل ي َّصََلة ال ِ ه ِ ذ َ ه آنِ ْ ُر الْق ُ ة َ اء َ ر ِ ق َ و ُ ِري التَّ ْكب َ و ُ يح ِ ب ْ التَّس َ و ُ ا ه « ى لَّ َ وُل اهللِ ص ُ س َ اَل ر َ ا ق َ َكم ْ أَو ُت: ُْل ق َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ اهلل » و ُ أْت َ ًَل ي ا َ نَّا ِرج ِ َّن م ِ إ َ ، و ََلمِ ْ اْْلِس ِ ب ُ اهلل َ اء َ َْد ج ق َ ، و ٍ َّة ي ِ ل ِ اه َ جبِ ٍ د ْ ه َ ُث ع ي ِ د َ ِِّن ح ِ ، إ وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ َن ي َن الْ ُكَّها « اَل: ، ق » َ ْ م أِْتِِ َ َََل ت ف « اَل: وَن ق » َ ُ َّر َطَي ت َ اٌل ي َ نَّا ِرج ِ م َ اَل: » َ و «، ق ْ م ُ َّدن َّه ُ َص َََل ي ، ف ْ م ِ ُوِره د ُ ِِف ص ُ َه ُون د ََيِ ٌ ء ْ َك َشي ذَ « - ا ْ َّدنَّ ُكم ُ َص َََل ي َّا ِح: ف َّصب ال ُ ْن اَل اب َ ق – اَل: وَن ق » َ ُّ ُط اٌل ََي َ نَّا ِرج ِ م َ ُت: و لْ ق « اَل ُ ، ق : » َ َ َق اف َ و ْ ن َ َم ط، ف ُّ ُ ََي ِ اء َ ي ِ ب ْ اْألَن َ ن ِ م ٌّ ِِب َ َن ن َكا َك ََذا ف ُ َطَّه َْد اَل: » ق َ خ « ق ُ ذَا ال ِّذيب ِ إ َ ف ٍ م ْ و َ َت ي ْ ُت ذَا َع ل اطَّ َ ، ف ِ َّة ي ِ َّوان َ ا ْْل َ و ٍ د ُ أُح َ ل َ ب ِ ا ِل ق ً َم َى َغن ع ْ َر ٌ ت ة َ اِري َ َ ْت ِل ج َكان َ و ٍ َشاة ِ ب َ َب ذَه ُ َج ا ر َ أَن َ ا، و َ ه َمِ َغن ْ ن ِ م َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وَل اهللِ ص ُ س َ ْ ُت ر ي َ أَت َ ،ً ف َّكة َ ا ص َ ُه َك ْكت َ ِِّّن ص ُوَن، لَكِ ف َ أْس َ ا ي َ َ ُف َكم ، آس َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ م ٌ ل َ لَّم َ س َّ َي ل َ َك ع ِ ذَل َ َظَّم َع ُت ف « : ُْل ، ق » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ َََل أُع أَف وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي « اَل: َ ق » ا َ ِِّن ِبِ ِ ت ْ ائ « َ َق ا، ف َ ِبِ ُ ه ُ ت ْ ي َ أَت َ ف ا: َ اَل ََل » ؟ ُ اهلل َ ْن ْت أَي « : الَ َ ق « ِ اء َ َّسم اَل ِِف « : ال َ َ ، ق » ا؟ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ وُل اهللِ ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: َ ٌ ، ق » . نة ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا، ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع « Bize Muhammed b. Sabbâh ve Ebû Bekir b. Ebû Şeybe lafızları birbirine yakın olacak şekilde tahdîs ettiler ve dediler ki: Bize İsmail b. İbrahim Haccâcu’s-savvâf’tan, o da Yahyâ b. Ebû Kesîr’den, o da Hilâl b. Ebû Meymûne (b. Üsâme)’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. el-Hakem esSülemî’den şöyle dediğini bize tahdîs etti: “Resûlullah (s.a.v.) ile namaz kılarken cemaatten biri aksırıverdi. Ben hemen «Yerhamukâllah = Allah sana rahmet etsin» dedim. Cemaat bana ters ters bakmaya başladı. Ben de; «Vay başıma gelenler! Size ne oluyor ki bana (böyle) bakıyorsunuz» dedim. Bunun üzerine elleriyle uyluklarına vurmaya başladılar. Bunların beni susturmaya çalıştıklarını görünce sustum. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) namazı bitirince -ne diyeyim anam babam ona feda olsun! Ne ondan 68 önce ne de ondan sonra Peygamber (s.a.v.) kadar güzel öğreten bir muallim görmedim- vallâhi bana ne vurdu ne sövdü ne de beni azarladı (sadece): «Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir» buyurdu. Yahut buna benzer bir şey söyledi. Ben: «Yâ Resûlallah! Ben cahiliyeden yeni kurtulmuş birisiyim. Gerçi Allah İslam’ı getirdi. Ama bizden öyle bir topluluk var ki hâlâ kâhinlere giderler» dedim. Hz. Peygamber: «Onlara gitmeyin!» buyurdu. «Bizden bazıları tetayyur ediyorlar» dedim. Resûlullah (s.a.v.): «Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın onları yoldan çıkarmasın!» buyurdu. İbn Sabbâh: «Sizleri yoldan çıkarmasın» diye rivâyet etti. Ben: «Bizden bazıları çizgi çiziyorlar» dedim. Peygamber (s.a.v.): «Peygamberlerden biri çizgi çizerdi. Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu» buyurdu. (Muâviye diyor ki): «Benim bir câriyem vardı. Uhud ve Cevvâniyye taraflarında koyunlarımı güderdi. Bir gün kendisini gözetlemeye gittiğim. Bir de ne göreyim! Sürüdeki koyunlardan birini kurt götürmüş. Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. Lakin câriyeye öyle bir tokat attım ki müteakiben Resûlullah (s.a.v.)’e geldim. Bu yaptığımı bana fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?» dedim. Hz. Peygamber: «Sen onu bana getir» buyurdu. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «Onu âzâd et; çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”317 Müslim’e Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî tarikiyle ulaşan Câriye Hadisi, Ahmed b. Hanbel’e hocası İsmail b. İbrahim vasıtasıyla gelen rivâyetle sened ve metin yönünden aynıdır.318 İmam Ahmed b. Hanbel’e Câriye Hadisi’ni rivâyet eden hocası, aynı hadisi Müslim’in hocaları Muhammed b. Sabbâh ve Ebû Bekir b. Ebû Şeybe’ye de rivâyet etmiştir. İsmail b. İbrahim’e kadar gelen seneddeki ricâlden önceki sayfalarda söz etmiştik.319 317 Müslim, Mesâcid ve Mevâdi’s-salât, 7. 318 Rivâyet için bkz., Tablo 1, s. 242. 319 Râviler için bkz., s. 15, 30-31. 69 Müslim’e Câriye Hadisi’ni rivâyet eden iki hocasından biri olan Muhammed b. es-Sabbâh el-Dûlâbî etbâ’u etbâ’it-tâbiîndendir.320 Ahmed b. Hanbel’in oğlu Abdullah, babasının kitaplarında Muhammed b. es-Sabbâh’ı beis görmediği hocalar arasında zikrettiğini söyler.321 İbn Ebû Hâtim ise onun sika ve hadisi ile ihtcac edilen birisi olduğunu belirtir.322 İbn Hacer de onun sika ve hâfız olduğunu beyan eder.323 İbn Hibbân onun 229/843 yılında vefat ettiğini söylemiştir.324 Câriye Hadisi’ni Müslim’e ulaştıran bir diğer hocası da hadis ilminde pek çok eser telif etmiş olan Ebû Bekir b. Ebû Şeybedir. Gerçek ismi Abdullah b. Muhammed olan İbn Ebû Şeybe Kûfelidir.325 İbn Hacer onun etbâu etbâi’t-tâbiînden olduğunu söylemekle birlikte hakkında sika, hâfız ve müellefâtı çok birisi olduğunu belirtir.326 Ahmed b. Hanbel de onun sadûk olduğunu zikretmektedir.327 İbn Hibbân ise onun hâfız, mütedeyyin, hadis rivâyetinde işinin ehli ve titiz (mutkin) bir âlim olduğunu söyler.328 İbn Ebû Şeybe 235/850 yılında vefat etmiştir.329 Muâviye b. el-Hakem tarikiyle Müslim’e gelen bu rivâyet için Fesevî (v. 277/890)’nin; “Hilâl b. Üsâme’nin Atâ b. Yesâr’dan hasen hadisler rivâyet ederdi” yönündeki sözlerinin yanında, Nesâî (v. 303/915) ve İbn Ebû Hâtim (v. 327/938) gibi cerh ve ta‘dil âlimlerinin, Hilâl b. Üsâme hakkında kullandıkları lafızlardan sonra Câriye Hadisi hakkında “hasen” hükmü verilebileceğini tezimizin ilk sayfalarında belirtmiştik.330 Ayrıca İbn Abdülberr (v. 463/1071)’in de Muâviye’nin Resûl-i Ekrem’den (s.a.v.) câriyenin âzâd edilmesi, hapşıranın teşmîti, hat çizmek, tetayyur ve kâhinlere gitmek gibi konuları ihtiva eden bir hasen hadis rivâyetinde bulunduğunu331 belirtmiş olması, Câriye Hadisi’ne hasen hükmü verdiğini gösterir. Buna rağmen, Zehebî (v. 748/1348) el-Uluvv’da bu hadisin sahîh olduğu yönünde 320 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 484. 321 Ahmed, el-İlel, II, 103. 322 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, VII, 289. 323 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 484. 324 İbn Hibbân, es-Sikât, IX, 79. 325 İbn Hibbân, a.g.e., VIII, 358. 326 İbn Hacer, a.g.e., s. 320. 327 Ahmed, el-İlel, I, 384. 328 İbn Hibbân, a.g.e., VIII, 358. 329 İbn Hacer, a.g.e., s. 320. 330 Bkz., s. 15. 331 İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 671-672. 70 görüş beyan etmiştir.332 Bununla birlikte Zehebî, Câriye Hadisi’nin Muâviye b. elHakem’den mütevatir333 olarak geldiğini de iddia etmektedir.334 Zehebî’nin bu sözü ilk bakışta doğru gibi görünse de Câriye Hadisi’nin bütün rivâyetleri bir araya getirilip değerlendirildiğinde lafız farklılıklarının arası bulunamayacak kadar çok olduğu görülecektir.335 Mütevatir hadislerde görülen lafız farklılıklarının hadisin sıhhatine zarar verip vermeyeceği meselesinde âlimler, lafızlardaki değişikliklerin hadislerin genel anlamını etkileyecek düzeyde olmaması halinde, rivâyetin mütevatir olarak kabul edileceği yönünde görüş beyan etmişlerdir.336 Hâlbuki konumuz olan Câriye Hadisi’nin; “اهلل أين = Allah nerededir?”, “ربك من = Rabbin kimdir?” ve “ اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” gibi genel mânayı etkileyecek lafızlarla rivâyet edilmiş olması hadisin mütevatir olarak adlandırılmasına engel teşkil eder. Bununla beraber mütevatir hadis, lafzî olsun manevî olsun kesin bilgi ifade eder.337 Lakin Câriye Hadisi, sadece metninde lafzî ihtilafları ihtiva etmekle kalmayıp bunun dışında; kıssanın Peygamber (s.a.v.) ile câriye arasındaki konuşma faslının işaretli mi yoksa sözlü mü gerçekleştiği, sahâbînin kendisi için mi yoksa annesi için mi câriye âzâd ettiği, Hz. Peygamber’e câriyesini âzâd etmek için gelen sahâbînin, bu âzâdının türünün farz mı yoksa câriyesine attığı tokattan pişmanlık duyduğu için mi olduğu gibi meslelerde de belirsizlikler göstermekdedir. Bu kadar farklılığın üzerine Hz. Peygamber’in sorularındaki lafız farklılıkları eklenince, hadisin doğru olarak anlaşılması zorlaşacağından, mütevatir hadisin özünde olan kesin bilginin gerçekleşmesi de mümkün olmayacaktır.338 332 Zehebî: “Bu hadis sahîh olup, güvenilir râviler topluluğunca; Muâviye es-Sülemi’den Atâ b. Yesâr, ondan Hilâl b. Ebû Meymûne, ondan da Yahyâ b. Ebû Kesîr tarikiyle rivâyet edilir” demiştir ( Zehebî, el-Uluvv, s. 14). 333 Mütevatir Hadis: Baştan sona kadar her nesilde, yalan üzerine birleşmeleri aklen ve âdeten mümkün olmayacak kadar çok kimsenin rivâyet etmiş olduğu hadis (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 232). 334 Zehebî, a.g.e., s. 14. 335 Câriye Hadisi’nin farklı rivâyetleri için bkz., Tablo 3, s. 245. 336 Zerkeşî, Ebû Abdullah Bedreddin ez-Zerkeşî, Bahru’l-muhît fi usûli’l-fıkıh, Thk.: Muhammed Muhammed Tâmer, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2000, III, 300. 337 Hansu, Hüseyin, Mütevatir Haber, Van, Bilge Adamlar Yayınları, 2008, s. 97. 338 Câriye Hadisi’nin mütevatir olamayacağı Tablo 3 dikkatli bir şekilde incelenince anlaşılacaktır (Bkz., Tablo 3, s. 245). 71 Müslim’e Muâviye b. el-Hakem tariki ile gelen Câriye Hadisi’nin bu rivâyeti için Nâsırüddîn el-Elbânî tahkikini yaptığı Muhtasaru’l-uluvv’da şöyle demektedir: “Beyhakî el-Esmâ adlı eserinin 422. sayfasında bu hadis hakkında sahîh hükmünü vermiştir. Ayrıca bu rivâyeti Müslim zikretmiştir.”339 Elbânî tahkikini yaptığı eserde, Beyhakî’nin sözünün bir bölümünü zikredip meselenin tam olarak anlaşılmasına yardımcı olacak kısmı bırakmıştır. Hâlbuki meselenin idrak edilmesinde cümlenin siyakının ve sibakının (öncesi-sonrası) verilmesi önemlidir. Bu sebeple Beyhakî’nin sözünün tamamının burada zikredilmesi önem arz etmektedir. Beyhakî el-Esmâ ve’ssıfât’ında; “Bu (hadis) sahîh olup Müslim tarafından câriye kıssası zikredilmeden, Evzâî’nin ve Haccâcu’s-savvâf’ın Yahyâ b. Ebû Kesîr’den yaptıkları rivâyetten takti‘ edilerek alınmıştır. Öyle zannediyorum ki (Müslim) câriye kıssasını, râvilerin lafızlardaki ihtilafları sebebiyle rivâyet etmeyi terketmiştir. Sünen’imin Zıhâr Bölümü’nde Muâviye b. el-Hakem’e lafızda muhalefet eden râvileri zikrettim” demiştir.340 Beyhakî’nin bu sözüne dikkat edilirse sahîh olarak değerlendirdiği rivâyetin Müslim’in Evzâî’den yaptığı rivâyet olduğu görülmektedir. Bizim burada yer verdiğimiz rivâyetin senedinde Evzâî yer almamaktadır. Müslim’in Sahîh’inde “Kâhinliğin ve Kâhinlere Gitmenin Yasak Oluşu” bölümünde Evzâî ve Haccâcu’ssavvâf’tan Câriye Hadisi’nin kâhinlere gitmekten söz eden kısmı rivâyet edilmiştir.341 Bu rivâyette de câriye kıssası bulunmamaktadır. Bu bilgiden sonra Beyhakî’nin sözü daha da açıklık kazanmıştır. Sahîh olarak hükmettiği rivâyetin câriye kıssasının olmadığı, Câriye Hadisi’nin üç kısmından biri olan Muâviye’nin kâhinlere gitmek hakkında sorduğu bölüm olduğu anlaşılmaktadır. Özellikle Beyhakî’nin sözünün sonlarına doğru Müslim’in, içinde câriye kıssasının bulunduğu bölümü lafızlarındaki ihtilaf sebebiyle terk edip rivâyet etmediğini belirtmesi, onun “sahîh” ifadesiyle, câriye kıssasının içinde olduğu bölümü kast etmediğini akla getirmektedir. Zira bu bölüm sahîh olsaydı, lafızlarında terk edilmesini gerektirecek ihtilafların olmaması gerekirdi. Ayrıca Beyhakî’nin bu sözünden, câriye kıssasının içinde bulunduğu rivâyet, lafızlarda ihtilaflar barındırdığı için Müslim tarafından Sahîh’te zikredilmediği ve terk edildiği gibi bir mesele de karşımıza çıkarmaktadır. 339 Zehebî, Muhtasaru’l-Uluvv li’l-Aliyyi’l-Gaffâr, Thk.: Muhammed Nâsırüddîn el-Elbânî, Beyrut, el-Mektebü’l-İslâmî, 1991, s. 82. 340 Beyhâkî, el-Esmâ ve’s-sıfât, Tlk.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 391. 341 Müslim, Selâm, 35. 72 Günümüzdeki Müslim’in matbu nüshalarına bakıldığında bu durumun Beyhakî’nin dediği gibi olmadığı görülür. Bu durumu geçen asrın âlimlerinden Zâhidü’l-Kevserî (v. 1344/1926), el-Esmâ ve’s-sıfât üzerine yaptığı tahkik çalışmasında şu sözlerle beyan etmiştir: “Elimizdeki Sahîh nüshalarında, câriye kıssasının mevcut olduğunu görüyoruz. Belki de sonradan hadisi tamamlamak için eklenmiş olabilir ya da musannifin (Beyhakî’nin) nüshası eksiktir.”342 Ayrıca Kevserî tahkikinde, hadisin mâna ile rivâyet edildiğini, bu sebeple lafızlarında ihtilaflar barındırdığını343 söylemiş ve hadisin muzdarib olduğunu, Beyhakî’nin; “Sünen’imin Zıhâr Bölümü’nde Muâviye b. el-Hakem’e lafızda muhalefet eden râvileri zikrettim” sözüne dayandırarak belirtmiştir.344 Ayrıca Elbânî, Kevserî’yi yukarıdaki sözlerinden dolayı eleştirmiş ve; “(Câriye Hadisi) sahîh olduğu halde, helak olmuş Kevserî’yi taassubuna sarılmış bir halde bu hadisin muzdarib olduğunu iddia ederek, sıhhatinden şüphe ettirirken buluyoruz” demiştir.345 Oysaki Kevserî bu hadisteki ihtilafları fark eden tek kişi değildir. Câriye Hadisi’nin rivâyetlerini alt alta koyan herkes bu rivâyetlerdeki lafızların mühtelif olduklarını fark edecektir.346 Hadisin muzdarib olduğu konusu tezimizin ilgili bölümünde ayrıntısı ile zikredilecektir.347 Şüphesiz ki Beyhakî gibi ömrünü hadis ilmine adamış bir hadis hafızın, Sahîh-i Müslim olarak itimad ettiği kitabın kontrol edilmemiş sıradan bir nüsha olmayacağı düşünülür. Bu durum Kevserî’nin de yukarıda belirttiği gibi Sahîh’in farklı nüshalarının olabileceğini ya da bu rivâyetin Sahîh’e hadisi tamamlamak için sonradan eklenmiş olabileceğini akla getirmektedir. Ayrıca içinde câriye kıssasını barındıran Muâviye b. el-Hakem rivâyeti, itikadî bir meseleyi de ilgilendirdiği göz önünde bulundurulduğunda, Müslim gibi bir âlimin bu rivâyeti niçin İman Bölümü’nde zikretmeyip sadece Namaz Bölümü’nde zikretmekle yetindiğini anlamak mümkün değildir. Ancak bu sorunun cevabı Beyhakî’nin sözü ışığında düşünüldüğünde az da olsa netlik kazanmaktadır. Beyhakî’nin dediği gibi, Müslim bu rivâyetin lafızlarındaki -bizim de burada ortaya koymaya çalıştığımız- ihtilafları fark etmiş ve bu hadisi Buhârî gibi Sahîh’ine almamış olabilir. Şayet kendisi bu 342 Beyhâkî, el-Esmâ ve’s-sıfât, Tlk.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 391. 343 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, Tkml.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 83. 344 Beyhakî, a.g.e., Tlk.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 391. 345 Zehebî, Muhtasaru’l-uluvv, Thk.: Nâsırüddîn el-Elbânî, s. 82. 346 Bkz., Tablo 3, s. 245. 347 Bilgi için bkz., s. 110-111. 73 rivâyeti Namaz Bölümü’nde zikretmiş olsaydı mutlaka bu rivâyetin itikadı ilgilendiren kısmına İman Bölümü’nde değinmesi beklenirdi. Ayrıca Beyhakî yukarıdaki sözünde Müslim’in rivâyeti Haccâcu’s-savvâf ve Evzâî’den aldığını belirtmiş ve bu iki râvinin Sahîh’te bir arada bulundukları tek rivâyete, “Kâhinliğin ve Kâhinlere Gitmenin Yasak Oluşu” başlığı altında yer verilmiştir.348 Söz konusu bu rivâyette de câriye kıssası bulunmamaktadır. Beyhakî’nin Câriye Hadisi’ni, câriye kıssası ile birlikte sahîh olarak gördüğü farz edilse bile bu hüküm hadis hakkında kat‘î olmayıp, bilakis hadisin zahirine verilmiş zannî bir hükümdür. Çünkü hadis hafızlarının bir hadis hakkında mütevatir olmadığı sürece sahîh hükmü vermeleri, zannî tercihe göredir. Irakî (v. 806/1404) bu durumu meşhur Elfiyye’sinde şöyle ifade eder: “(Bir hadis için hadis hafızlarının) sahîh ya da zayıf demeleri zahiren olup kesinlik arz etmemektedir.”349 Bu sözü Sehâvî şöyle açıklamıştır: “Sika olan kişi hakkında, hadisin sahîh olarak adlandırılmasını sağlayan; doğruluk ve zabt gibi sıfatların düşünülmesi caiz olduğu gibi aksinin de düşünülmesi caizdir. Yine sika olmayan kişiden de doğruluk sâdır olabilir. Başta İmam Şâfiî olmak üzere ulemanın cumhuru, fakîhler ve usulcüler; hataları ile bilinen bir râvinin zayıf rivâyetlerinden uzak durulması gerektiği gibi doğruluğuna kanaat getirdikleri rivâyetleriyle de amel edilebileceği görüşündedir. Buradan hareketle şu söylenebilir ki âlimler bir hadisin sahîh ya da zayıf olduğunu söylemekle onun hakkında kat‘iyyet belirtmiş olmazlar. Bir hadis hakkında kesinlik hükmünün verilmesi ise ya tevatürle ya da karine-i hâlin güçlendirdiği âhâd haberler yoluyla olur.”350 Bu sözden hareketle, Beyhakî’nin Câriye Hadisi hakkında sahîh olduğu yönünde görüş beyan etmiş olmasıyla, hadisin kat‘i surette sahîh olduğu anlamına gelmeyeceğini söyleyebiliriz. Beyhakî eğer Câriye Hadisi’nin içindeki câriye kıssasından söz eden kısmın sahîh olduğunu belirtiyorsa, mutlaka bu rivâyette yer alan Hz. Peygamber’in; “اهلل أين = Allah nerededir?” sorusu ile câriyenin cevabı; “السماء فِ = Semâdadır” lafızlarını zahirine göre almayıp te’vil edilmiş haline göre 348 Müslim, Selâm, 35. 349 Irâkî, Ebu’l-Fazl Zeynüddîn el-Irâkî, Elfiyyetü’l-Irâkî (et-Tebsira ve’t-tezkira fi ulûmi’l-hadîs), Thk.: Dâiz el-Firyâtî, Riyad, Dâru’l-Minhâc, 2007, s. 94. 350 Sehâvî, Ebu’l-Hayr Şemsüddîn es-Sehâvî, Fethu’l-muğîs bi şerh elfiyyeti’l-hadîs, Thk.: Ali Hüseyin Ali, Mısır, Mektebetü’s-Sünne, 2003, I, 32. 74 sahîh olarak adlandırmıştır. Zira yukarıda geçen bu lafızların te’vil edilmeksizin zahirlerine göre alınıp sahîh olarak adlandırılması demek sünnetin, Kur’an ve mütevatir hadislere muhalefeti olacağı için mümkün değildir. Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki Hz. Peygamber ile câriye arasında geçen konuşmanın zahirine göre alınması, Allah’a mekân isnâd etmek anlamına geleceği için bu yönde gelen haberlerin zahirlerinin itikatta delil teşkil etmeyeceği bilinen bir konudur.351 Kaldı ki Allah hakkında bir sıfatın sübutu, Kur’an’da yer alan ayetler ve sıhhat noktasında şüpheli olmayan, lafızları arasında ihtilaf bulunmayan, sahîh olduğu üzerinde ittifak edilmiş hadisler vasıtasıyla olur.352 Beyhakî’nin Câriye Hadisi hakkında; “Bu hadis sahîhtir” sözü, hadisin fıkhı ilgilendiren meseleleri için olsa gerektir. Çünkü Beyhakî sözünün devamında, Câriye Hadisi’nden bir cüz olan câriye kıssasının ihtilaflar taşıdığından ve bu sebepten ötürü de Müslim tarafından Sahîh’e alınmadığından söz etmiştir. Bu da onun hadisin bu bölümünde bir problem gördüğü anlamına gelir. Beyhakî’nin yukarıdaki ifadesi bir meseleye daha açıklık getirmektedir. O da sözünün sonundaki: “Sünen’imin Zıhâr Bölümü’nde Muâviye b. el-Hakem’e lafızda muhalefet eden râvileri zikrettim” cümlesidir ki Câriye Hadisi’nin tezimizin başından beri ilişkili olduğunu belirtmeye çalıştığımız rivâyetlerinin yanında, başka rivâyetlerle de alakasının olduğunu gösterir. Bu konuya, tezimizin ilerleyen sayfalarındaki Beyhakî’den gelen rivâyetler konusunda etraflıca değinilecektir.353 Müslim’in Sahîh’inde Câriye Hadisi’nden söz etmişken, Kütüb-i Sitte’nin ilk kitabı, Buhârî’nin Sâhîh’inde ve diğer eserlerinde Câriye Hadisi’nin varlığından söz etmeyi burada uygun görmekteyiz. Buhârî Sahîh’inde Muâviye b. el-Hakem’e ait hiçbir hadise yer vermemiştir. Ancak el-Kirâatü halfe’l-imâm ve Halku efâli’l-ibâd adlı iki kitabında, Câriye Hadisi’ni konularına göre takti‘ ederek zikretmiştir. Buhârî, Câriye Hadisi’nin namazla ilgili olan kısmını, Muâviye’den üç farklı tarikle olmak üzere el-Kirâatü halfe’l-imâm’ında zikretmiştir.354 Buhârî, câriye kıssasından söz eden rivâyeti de hadisin metin kısmı Müslim’deki ile aynı olacak şekilde, namazla 351 Zebîdî, Ebu’l-Feyz Muhammed el-Murtazâ, İthâfü’s-sâdeti’l-müttakîn bi-şerhi esrâri İhyâi ʿulûmi’d-dîn, Kahire, Matba‘atü’l-Meymene, 1893, II, 110. 352 Beyhâkî, el-Esmâ ve’s-sıfât, Tlk.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 315. 353 Bilgi için bkz., s. 144-145. 354 Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed el-Buhârî, el-Kirâatü halfe’l-imâm, Thk.: Fadlurrahman esSevrî, Kahire, Mektebetü’s-Selefiyye, 1980, s. 19-20. 75 ilgili olan üç rivâyetin akabinde kitabına almıştır.355 Kâhinlere gitme, namazda konuşma ve câriyenin âzâdı şeklinde üç bölümden oluşan Câriye Hadisi’nin kâhinlere gitmeden söz eden rivâyetine el-Kirâatü halfe’l-imâm’da rastlanmamaktadır. Namazda imamla beraber iken cemaatin Fâtiha Sûresi’ni okuyup okumayacağına dair delilleri bir araya getirmek için yazılmış bir kitaba, konuyla alakası olmayan Muâviye’nin câriye kıssasından söz eden rivâyetinin alınmış olması dikkat çekmektedir. Buhârî’nin bir başka eseri olan Halku efâli’l-ibâd’da, Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetlerinden sadece namazla ilgili olan kısmına yer vermiştir. 356 Buhârî bu kitapta, Câriye Hadisi’nin sadece namazla ilgili olan rivâyetlerini iki farklı tarikle zikretmiş, bu iki rivâyetin öncesinde ya da sonrasında Muâviye b. el-Hakem’e ait başka bir hadisi zikretmemiştir. Buhârî’nin Sâhîh’inin yerine diğer iki eserinde Muâviye b. el-Hakem’in hadisini aktarmış olması, onun bu rivâyette bir sorun gördüğü için Sahîh’ne almadığı düşüncesini akla getirmektedir. Zira tezimizin başından beri ortaya koymaya çalıştığımız Câriye Hadisi’nin rivâyetlerindeki ihtilafların, Buhârî gibi bir hafızın dikkatinden kaçmayacağı herkesce malumdur. IV. EBÛ DÂVÛD’UN SÜNEN’İNDE CÂRİYE HADİSİ Câriye Hadisi Ebû Dâvûd’un Sünen’inde iki tarikle yer almıştır. Birinci tarikin sahâbî râvisi Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî, ikincisi ise Ebû Hüreyre’dir. Bununla birlikte Ebû Dâvûd’da, Câriye Hadisi ile ilgili olduğunu düşündüğümüz Şerîd b. Süveyd es-Sekafî rivâyeti de yer almaktadır.357 Şerîd rivâyetinin, Câriye Hadisi ile ilişkili olduğunu düşünmemizin nedenlerine tezimizin önceki sayfalarında değinmiştik.358 Bunları özetle burada yineleyecek olursak; Ebû Dâvûd’un, Şerîd rivâyetini Muâviye ve Ebû Hüreyre’den gelen rivâyetlerle aynı başlık altında zikretmiş olmasını, Şerîd rivâyetinin Câriye Hadisi ile ilgili olduğunu düşünmemizin ilk nedeni olarak gösterebiliriz. Bu üç rivâyetin birbirleriyle ilişkili olduğunu düşünmemizin bir diğer sebebini de şöyle açıklayabiliriz: Ebû Dâvûd Sünen’inin 355 Buhârî, el-Kirâatü halfe’l-imâm, s. 20. 356 Buhârî, Halku efâli’l-ibâd ve’r-reddu ale’l-cehmiyyeti ve ashâbi’t-ta’tîl, Thk.: Abdurrahman Umayra, Riyad, Dâru’l-Ma‘ârifi’s-Suûdiyye, 1978, s. 58, 107. 357 Ebû Dâvûd, Eymân ve’n-Nüzur, 19. 358 Bilgi için bkz., s. 47-48. 76 “Mü’min Kölenin Âzâd Edilmesi” başlığı altında ilk önce Muâviye b. el-Hakem rivâyetini zikreder, sonrasında Şerîd’in rivâyetine yer verir. Şerîd’in rivâyetinin metninde Ebû Dâvûd, Muâviye’nin hadisine atıfta bulunarak; “نوهَ فذكر = Aynısını/Benzerini zikretti” sözünü kullanır. Bu söz ile Ebû Dâvûd iki rivâyet arasında bir ilişki olduğunu ortaya koymuştur. Câriye Hadisi ile alakalı olduğunu düşündüğümüz halde Şerîd rivâyetinin müstakil bir başlık altında zikretmeyi belirli sebeplerden dolayı uygun görmedik. Bunlardan en önemlisi, Câriye Hadisi ile ilgili olduğunu belirttiğimiz Ubeydullah, Ebû Hüreyre, Amr b. Evs ve ileride zikredeceğimiz; İbn Abbâs, Abdullah b. Ömer vb. râvilerden gelen rivâyetlerde metnin meçhul bir sahâbîden aktarılmış olmasıdır. Bu meçhul râvinin Hz. Peygamber’e, câriyesinin imanı hakkında sormaya gelen Muâviye b. el-Hakem olma ihtimali vardır.359 Muâviye b. el-Hakem’in rivâyeti hatırlanacak olursa onun kâhinler, tetayyur, hat çizme ve câriyesinin imanı gibi konularda Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e sorular yöneltmesi, sahabe cemaatıyla birlikte kıldığı namazdan sonra olmuştur. Hz. Peygamber ile Muâviye arasında geçen konuşmaya, cemaatte bulunan sahâbîlerin şahit olması muhtemeldir. Özellikle Peygamber (s.a.v.)’in ağzından çıkanlara, sahabenin O’ndan dinleri adına bir şeyler öğrenme ümidiyle ile dikkat kesileceği düşünülürse, Muâviye b. el-Hakem (r.a.)’in hâdisesinin vukû bulduğu esnada, bu olaya etrafta bulunan sahâbîlerin bazılarının şahit olabileceği düşünülebilir. Bunlar arasında Ebû Hüreyre, İbn Abbâs ve İbn Ömer gibi biri ashâb-ı suffeden; diğeri Hz. Peygamber’in amcasının oğlu; bir diğeri ise O’nun sünnetine bağlılığı ile bilinen mezkûr sahâbîlerin, Resûl-i Ekrem (s.a.v)’in yanında olup Muâviye’nin sorularına şahit oldukları düşünülebilir. Sahabenin meşhurlarından olan bu râvilerin hadislerinde, kendisinden irsalde bulundukları sahâbînin meçhul anılmasının nedeni ise Muâviye (r.a.)’nin â‘râbî sahâbîlerden olması ile açıklanabilir. Zira onun â‘râbîlerden oluşu, Medine’den uzakta yaşadığı anlamına gelmektedir. Bu durum, Muâviye’nin diğer sahâbîler tarafından ismen tanınmasını zorlaştırmış olabilir. Bu sebepten ötürü, Hz. Peygamber ile Muâviye arasında geçen diyaloğa şahit olan Ebû Hüreyre, İbn Abbâs ve İbn Ömer gibi seçkin sahâbîlerin rivâyetlerinde Muâviye’nin adı zikredilmeden, “meçhul bir adam…” 359 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 77 şeklinde nakledilmiş olabileceği düşünülebilir. Sahâbî isminin meçhul olarak zikredildiği bu rivâyetlerin Câriye Hadisi ile ilişkili olmaları, sahâbî râvisinin belli olduğu Şerîd b. Süveyd gibi rivâyetlerden daha muhtemel görülmektedir. Sonuç olarak, tezimizde başlık altında değerlendirmeye uygun gördüğümüz rivâyetlerin, Câriye Hadisi ile olan ilişkisinin gücü, onların müstakil bir bölümde incelenmeye değer olup olmadığında belirleyici rol oynamıştır. Bu nedenle biz, Şerîd rivâyetini burada ayrı bir başlık halinde değil de rivâyetler arasında bir köprü misali bağlayıcı görev üstlenecek şekilde zikretmeyi uygun gördük. Ebû Dâvûd’da yer alan Câriye Hadisi’nin isnâd şeması iki sahâbî râvisi ile aşağıdaki gibidir: 78 Şema 4 Hz. Peygamber v. 11 Muâviye b. elHakem v. ? Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Ebû Meymûne v. 110 Yahyâ b. Ebû Kesîr v. 132 Haccâc b. esSavvâf v. 143 Yahyâ b. Sa’îd v. 198 Müsedded b. Müserhed v. 228 Ebû Dâvûd v. 275 Ebû Hüreyre v. 57 Abdullah b. Utbe v. 74 Avn b. Abdullah v. 120' den önce Mes'ûdî v. 160 Yezîd b. Hârûn v. 206 İbrâhîm b. Yâkûb v. 244 79 A. MUAVİYE B. EL-HAKEM ES-SÜLEMÎ RİVÂYETİ ْ ََلِل ب ِ ه ْ َن ي ٍر، ع ِ ِي َكث أَب ُ ْن َى ب َ ْحي ي ي ِ َن َّدث َ ِف، ح َّجا ِج ال َّصَّوا َ ِن الْح َ َى، ع َ ْحي ا ي َ َن َّدث َ ،ٌ ح َّدد َ ُس ا م َ َن َّدث َ ِي ح ِن أَب اٍر، َ َس ِن ي ْ ب ِ َطَاء ع ْ َن َة،َ ع ون ُ ْم ي َ ي م ، قَا َل: ُّسلَمِ َكِم ال َ ِن الْح ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م ْ َن ع » ا َ ُه َك ْكت َ ِل ص ٌ ة َ اِري َ ، ج ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ ُت: ي ُْل ق َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص وُل اللَّه ُ س َ ر َّ َي ل َ َك ع ِ ذَل َ َظَّم َع ،ً ف َّكة َ ُت ص « : ُْل َق ، ف » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ َََل أُع أَف « اَل: َ ق » ا َ ِِّن ِبِ ِ ت ائ « اَل ْ ْ ُت ، ق : » َ ئ َجِ ف ا َ ِ اَل: » ؟ َ ِب «، ق ُ اللَّه َ ْن ْت أَي « : الَ ق » َ ِ اء َ َّسم اَل ِِف « : ال َ َ ، ق » ا؟ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: َ ، ق » ا َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع ٌ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م «. Müsedded bize tahdîs etti ve dedi ki: Bize Yahyâ, Haccâcu’s-savvâf’dan tahdîs etti ve dedi ki: Yahyâ b. Ebû Kesîr, Hilâl b. Ebû Meymûne (b. Üsâme)’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî’den şöyle dediğini bana tahdîs etti: “Yâ Resûlallah! câriyeme tokat attım” dedim. Hz. Peygamber bu yaptığımı bana fazla buldu. Ben de; “Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?” dedim. Hz. Peygamber: «Onu buraya getir» buyurdu. Ben de onu getirdim. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «Onu âzâd et; çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”360 Ebû Dâvûd’a (v. 275/888) Muâviye b. el-Hakem (r.a.) tarikiyle gelen Câriye Hadisi, İmam Ahmed’e aynı sahâbîden ulaşan rivâyetin senedindeki ricâlle Yahyâ b. Sa‘îd el-Kattân’a gelinceye kadar benzerlik göstermektedir.361 Yahyâ b. Sa‘îd de dâhil olmak üzere Muâviye’ye (r.a.) kadar senedde geçen râvilerden yukarıda söz etmiştik.362 Câriye Hadisi’ni Ebû Dâvûd’a rivâyet eden hocası Müsedded b. Müserhed elEsdî, etbâ’ut-tâbiînden rivâyetlerde bulunmuş, tâbiîn ile görüşmemiştir. Dolayısıyla kendisi etbâ’u etbâ’it-tâbiîndir.363 İbn Hibbân onu es-Sikât’ında zikretmiştir.364 İbn 360 Ebû Dâvûd, Eymân ve’n-Nüzur, 19. 361 Bkz., Tablo 1, s. 242. 362 Bkz., s. 15, 30-32. 363 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 528. 364 İbn Hibbân, es-Sikât, IX, 200. 80 Hacer de onun sika ve hafız birisi olduğunu söyleyip, Basra’da musannef türünde eser yazan ilk kişi olduğunu belirtir.365 Yahyâ b. Ma‘în ve Ahmed b. Hanbel onun sadûk bir râvi olduğunu beyan ederler.366 İbn Sa‘d onun 228/843 yılı Ramazan ayında Basra’da vefat ettiğini söylemiştir.367 Ebû Dâvûd Câriye Hadisi’nin içinde câriyenin âzâd edilmesinden bahseden kısmı, Sünen’inde “Mü’min Kölenin Âzâd Edilmesi” başlığı altında zikretmiştir.368 Üç bölümden oluştuğunu belirttiğimiz Câriye Hadisi’nin namazda konuşma ve hat çizme ile ilgili rivâyetlerini Ebû Dâvûd Sünen’inde konuyla ilgili bölümlerde zikretmiştir. Ebû Dâvûd Câriye Hadisi’ni, Müslim’de geçtiği gibi bir bütün halinde Sünen’in “Namazda Hapşıranın Teşmîti” başlığı altında zikretmiştir.369 Bu rivâyet sened olarak altıncı tabakaya kadar (Muâviye’den itibaren) Müslim’in ricâli ile aynıdır. Ebû Dâvûd’da geçen bu rivâyetin metni ile Müslim’in metni ortaktır. Ebû Dâvûd Sünen’de aynı başlık altında, Câriye Hadisi’nin namazla ilgili olan kısmına yer vermiştir.370 Bu rivâyet, ilk sayfalarda aktardığımız İbnü’l-Esîr’in Üsdü’lgâbe’sindeki rivâyetle aynıdır.371 Yalnız İbnü’l-Esîr’in rivâyetinde sahâbî ismi hatalı olarak Hilâl b. el-Hakem olarak geçerken; Ebû Dâvûd’un bu rivâyetinde isim, Muâviye b. el-Hakem olarak doğru bir şekilde yer almıştır. Ebû Dâvûd, Câriye Hadisi’nin hat çizme ile ilgili kısmını ise Sünen’in “Hat Çizme ve Tetayyurun Azarlanması” başlığı altında zikreder.372 Sonuç olarak Ebû Dâvûd’un Muâviye’den rivâyet ettiği bu hadisin sıhhati hakkında gerekli açıklamayı Ahmed’teki rivâyeti açıklarken yaptığımız için burada tekrarlamayacağız.373 Zehebî’nin rivâyet hakkında, sahîh olduğu yönünde görüş beyan etmesi ve Elbânî’nin Beyhakî’nin sözünün bir kısmını zikredip hadisin sahîh olduğuna dair yanlış bir algı oluşturmaya çalışmasından önceki konuda söz etmiştik. Câriye Hadisi’nin sıhhat açısından hükmünü burada özetle tekrarlayacak olursak 365 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 528. 366 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, VIII, 438. 367 İbn Sa‘d, et-Tabakât, IX, 309. 368 Ebû Dâvûd, Eymân ve’n-Nüzûr, 19. 369 Ebû Dâvûd, Salât, 171. 370 Ebû Dâvûd, Salât, 171. 371 Bilgi için bkz., s. 34-35. 372 Ebû Dâvûd, Tıb, 23. 373 Geniş bilgi için bkz., s. 33-38. 81 şunu diyebiliriz: senedinde, hakkında en düşük ta‘dil lafızlarının kullanıldığı Hilâl b. Üsâme’nin yer alması nedeniyle hadisin hasen olduğu söylenebilir.374 B. EBÛ HÜREYRE RİVÂYETİ ا َ َن َّدث َ ْ ح َو ع ْ َن ُّي، ع ِ ُود ع ْ َس ي الْم ِ ن َ ر َ ْخب وَن قَا َل: أَ ُ ار َ ه ُ ْن ُد ب ِزي َ ا ي َ َن َّدث َ ي، ح ُّ ِ ان َ َج ز ْ و َ َب الْج ْ ُقو ع َ ي ُ ْن ب ُ يم ِ اه َ ْر ب إ ِن ِ ْ ب نِ ة،َ َ ْر ي َ ُر ِي ه أَب ْ َن ة،َ ع َ ب ْ ت ُ ِن ع ْ ب ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ع ْ َن ، ع ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ع ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ َى النَِِّبَّ ص ًَل أَت ُ َج أَ َّن ر اَل: َ َق ، ف َ اء َ د ْ و َ س ٍ ة َ اِري َ جبِ َ لَّم َ س َ و ِ ه » ا َ ي ً ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ً م ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ َّن ع ِ ، إ ِ وَل اللَّه ُ س َ ر « ا: َ اَل ََل َ َق ، ف » ؟ ُ اللَّه َ ْن أَي « ا: َ اَل ََل َ َق ا، ف َ ه ِ ع ُ ب ْ أُص ِ ب ِ اء َ َّسم َىل ال ِ َ ْت إ َشار أَ َ ف » ا؟ َ أَن ْ ن َ َم ف « َ ع ُ لَّى اهلل َ ِّ ص َىل النَِِّب ِ َ ْت إ َشار أَ َ ف اَل: َ َق ، ف ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ ِِّن أَن ْ ع َ ي ِ اء َ َّسم َىل ال ِ إ َ و َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ ٌ ل » َي ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع «. Bize İbrâhim b. Ya‘kûb el-Cüzcânî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Yezîd b. Hârûn tahdîs etti ve dedi ki: Bana Mes‘ûdî, Avn b. Abdullah’tan, o da Abdullah b. Utbe’den, o da Ebû Hüreyre (r.a.)’dan şöyle dediğini bize haber verdi: “Bir adam Hz. Peygamber’in yanına siyahî bir câriyeyle geldi ve O’na dedi ki: “Yâ Resûlallah! Mü’min bir câriye âzâd etme borcum vardır.” Resûlullah (s.a.v.) câriyeye; «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye de parmağıyla semâyı işaret etti. Peygamber (s.a.v.): «Ben kimim?» diye sordu. Câriye ise sen Allah’ın Resûlü’sün demek istercesine parmağıyla önce Hz. Peygamber’i sonra da semâyı işaret etti. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.) de (o sahâbîye); «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”375 Ebû Dâvûd’a Ebû Hüreyre (r.a.) tarikiyle gelen Câriye Hadisi’nin senedi, Ahmed b. Hanbel’e aynı sahâbîden ulaşan hadisin senediyle Abdullah b. Utbe hariç olmak üzere hocalarına kadar ortaklık arz etmektedir.376 Ahmed b. Hanbel’e Ebû Hüreyre’den gelen Câriye Hadisi’nde sahâbîden hadisi işiten Abdullah b. Utbe’nin oğlu Ubeydullah’tır. Bu rivâyetin senedindeki ismin hatalı oluşundan, yani Ebû Hüreyre’den hadisi işitenin Abdullah değil de oğlu Ubeydullah’ın olması gerektiğinden önceki sayfalarda söz etmiştik.377 Ebû Dâvûd’da yer alan bu senede 374 Detaylı bilgi için bkz., s. 15. 375 Ebû Dâvûd, Eymân ve’n-Nüzûr, 19. 376 Bkz., Tablo 1, s. 242. 377 Bilgi için bkz., s. 60-62. 82 göre baba Abdullah b. Utbe bir diğer oğlu Avn’e hadisi aktarmış gözükürken; Ebû Hüreyre’den gelen bu rivâyetin sahîh olan tariklerinde, Avn’nın hadisi kardeşi Ubeydullah’tan işittiği anlaşılmaktadır.378 Câriye Hadisi’ni Ebû Hüreyre’den rivâyet ettiği söylenilen Abdullah b. Utbe b. Mes‘ûd, Resûl-i Ekrem’in (s.a.v.) zamanında doğmuş tâbiînin önde gelenlerindendir.379 İbn Hibbân onun Abdullah b. Mes‘ûd’un kardeşinin çocuğu, yani yeğeni olduğunu söyler.380 İbn Sa‘d ise onun sika, çokça hadis bilen fakîh birisi olduğunu beyan eder.381 Abdullah b Utbe, 74/694 yılında vefat etmiştir.382 Ebû Dâvûd’a Câriye Hadisi’ni rivâyet eden hocası İbrahim b. Ya‘kûb elCûzcânî etbâu etbâit-tâbiînin orta tabakasına mensuptur.383 İbn Hibbân onun Hz. Peygamber’in sünnettinde müteşeddid ve hadis hafızı olduğunu söyler.384 İbn Hacer de onun sika ve hâfız olduğunu söylemekle beraber başkaları tarafından hilekârlıkla itham edilidiğini belirtir.385 Ahmed b. Hanbel onun hadislerini yazar ona çokça ikram ve saygıda bulunurdu.386 İbn Hibbân onun 244/859 yılında vefat ettiğini zikretmiştir.387 Ebû Dâvûd’a hocası İbrahim b. Ya‘kûb el-Cûzcânî tarikiyle, Ebû Hüreyre’den ulaşan Câriye Hadisi’nin bu rivâyeti, senedinde ömrünün sonlarına doğru hafızasının ihtilâta uğradığı Mes‘ûdî’den388 rivâyette bulunan Yezîd b. Hârûn’un yer alması sebebiyle zayıftır.389 Bu konuda ilaveten şunu belirtmeliyiz ki her ne kadar bu rivâyet zayıf da olsa, Mes‘ûdî’den ihtilâta uğramadığı dönemlerde hadis işiten Abdullah b. Recâ390 tariki ile gelen rivâyetler yoluyla takviye edilebildiği için hadis hakkında hasen li gayrihî hükmü verilir. 378 Sened için bkz., Tablo 2, s. 243. 379 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 313. 380 İbn Hibbân, es-Sikât, V, 17. 381 İbn Sa‘d, et-Tabakât, VII, 62. 382 İbn Hibbân, es-Sikât, V, 18. 383 İbn Hacer, a.g.e., s. 95. 384 İbn Hibbân, es-Sikât, VIII, 82. 385 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 95. 386 Mizzî, Tehzîbu’l-kemâl, II, 248. 387 İbn Hibbân, es-Sikât, VIII, 82. 388 Râvi için bkz., s. 52. 389 Zehebî, Muhtasaru’l-uluvv, s. 81. 390 Irakî, et-Takyîd ve’l-îdâh, s. 454. 83 V. NESÂÎ’NİN SÜNEN’İNDE CÂRİYE HADİSİ Şema 5 Hz. Peygamber v.11 Muâviye b. elHakem v. ? Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Ebû Meymûne v. 110 Yahyâ b. Ebû Kesîr v. 132 Evzâî v. 157 Muhammed b. Yusuf v. 212 İshâk b. Mansûr v. 251 Nesâî v. 303 84 َّد َ ي، قَا َل: ح ُّ ِ اع َ ز ْ ا اْألَو َ َن َّدث َ ُ َف، قَا َل: ح وس ُ ي ُ ْن َّمُد ب َ ُح ا م َ َن َّدث َ ْ ُصوٍر، قَا َل: ح ن َ م ُ ْن َ ُق ب ْح ِس ا إ َ ن َ ر َ أَ ى ْخب َ َ ْحي ي ي ِ َن ث ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م ْ َن اٍر، ع َ َس ي ُ ْن ب ُ َطَاء ي ع ِ َن َّدث َ َة،َ قَا َل: ح ون ُ ْم ي َ ِي م ِن أَب ْ ََلِل ب ِ ه ْ َن ي ٍر، ع ِ ِي َكث أَب ُ ْن ي ب ، قَا َل: َّسلَمِ َكِم ال َ ِن الْح « َ ت َ نَّا ي ِ ًَل م ا َ َّن ِرج ِ إ َ ، و ََلمِ ْ اْْلِس ِ ب ُ اللَّه َ اء َ َج ف ٍ َّة ي ِ ل ِ اه َ جبِ ٍ د ْ ه َ ُث ع ي ِ د َ نَّا ح ِ ، إ ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ ُت: ي ق ون ُْل ُ َّر اَل: » ي َ طَ «،َ ق ٌ ء ْ َك َشي ذَا ْ م ُ َّدن َّه ُ َص َََل ي ، ف ْ م ِ ُوِره د ُ ِِف ص ُ َه ُون د « اٌل ََيِ َ ِرج َ اَل: َ َن، ق ُ و وَن الْ ُكَّها أْت َ نَّا ي م » ِ ْ م ُ ُوه أْت َ َََل ت ف « اَل: َ ، ق » نَّا ِ اٌل م َ ِرج َ ، و ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ ي وَن ُّ ُ « ط ََي اَل: َك َ َ ، ق » َذا ، ف ُ ُّه َط َ خ َق اف َ و ْ ن َ َم ط، ف ُّ ُ ََي ِ اء َ ي ِ ب ْ اْألَن َ ن ِ م ٌّ ِِب َ َن ن اَل: » َكا َ « ق ُ لَّى اهلل َ ِ ص اللَّه ولِ ُ س َ ر َ ع َ ا م َ ا أَن َ ن ْ ي َ ب َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ِ م ْ َو الْق َ ن ِ م ٌ ل ُ َج ر َ َطَس ْذ ع ِ إ ِ َّصََلة ِِف ال َ لَّم َ س َ ُت و « : ُْل ، ف » َق ْ م ِ اِره َ ْص أَب ِ ب ُ م ْ َو ِِّن الْق َ َّدق َ َح ، ف ُ ََحُ َك اللَّه ْ ر َ ُت ي « : ُْل َق ، ف » ، ُ اه َ ِّمي أُ َ اثُ ْكل َ و َلَّ؟ ِ وَن إ ُ ْظُر ن َ ت ْ ا لَ ُكم َ َ َ م « اَل: ق » ل َ ع ْ ِهم ي ِ د ْ أَي ِ ب ُ م ْ َو َ َب الْق َ َضر َ َّم ف ا ل َ ت، ف َك ُّ َ ِِّّن س ُوِِن لَكِ ِّكت َ ُس ي ْ م ُ ُه ت ْ أَي َ َ َّما ر ل َ ، ف ْ م ِ ه ِ اذ َ ْخ ى أَف ََل َ ِِن، و َ ر َ ََل َكه َ ِِّن، و َ ب َ َضر ا َ م َ و ُ ِّمي، ه أُ َ أَِِب و ِ اِِن ب َ َع د َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص وُل اللَّه ُ س َ َف ر َ ر َ ْص ان ُ َه ل ْ ب َ ا ق ً لِّم َ ع ُ ْ ُت م أَي َ ا ر َ ِِّن، م َّ ب َ س ََل َ و ُ ْه ن ِ ا م ً يم ِ ل ْ َع ت َ ن َ ْس أَح ُ ه َ د ْ ع َ ب « اَل: َ ، ق » ، ُ ِري التَّ ْكب َ و ُ يح ِ ب ْ التَّس َ و ُ ََِّّنَا ه النَّا ِس، إ َكََلمِ ْ ن ِ م ٌ ء ْ َشي ا َ يه ِ ف ُ ُح َ ْصل ََل ي ِ ه ِ ذ َ ا ه َ ن َ ََلت َ َّن ص ِ إ آنِ ْ ُر الْق ُ ة َ ََلو ِ ت َ ِل ٌ اَل: » ة َ و « ق َ اِري َ ا ج َ اه َ ع ْ َر ِل ت ٍ ة َ م ْ ي َ َىل غُن ِ ْ ُت إ َع ل ُُثَّ اطَّ َ ْب ُت ال ِّذئ ْد َ ج َ َو ْ ُت ف َع ل ِِّن اطَّ ِ إ َ ، و ِ َّة ي ِ َّوان َ ا ْْل َ و ٍ د ُ ِل أُح َ ب ِ ِِف ق ُت ْ ف َ ر َ ْص ،ً ُُثَّ ان َّكة َ ا ص َ ُه َك ْكت َ َص ُوَن، ف ف َ أْس َ ا ي َ َ ُف َكم آس َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ م ٌ ل ُ َج ا ر َ أَن َ ، و ٍ َشاة ِ ا ب َ ْه ن ِ م َ َب ق ى َْد ذَه لَّ َ ِ ص اللَّه ولِ ُ س َ َىل ر ِ إ َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ اهلل َّ َي ل َ َك ع ِ ذَل َ َظَّم َع ، ف ُ ُه ت ْ ر َ ب ْ أَخ َ ، ف َ ُت ل « : َّم لْ ُ َق ف » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ َََل أَع ، أَف ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ ي « اَل: َ ق » ا َ ه ُ ْع اد « وُل ُ س َ ا ر َ اَل ََل َ َق ، ف : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص الل » ؟ َّه لَّ َ ج َ َّز و َ ع ُ اللَّه َ ْن ْت أَي « : الَ ، ق » َ ِ اء َ َّسم اَل ِِف « : ال َ ، ق » َ ف ا؟ َ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أَن َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اَل: » ا َ َ ص «، ق ْه ق ِ ت ْ اع َ ٌ ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه إ « ِ Bize İshâk b. Mansûr haber verdi ve dedi ki: Bize Muhammed b. Yusuf tahdîs etti ve dedi ki: Bize Evzâî tahdîs etti ve dedi ki: Bana Yahyâ b. Ebû Kesîr, Hilâl b. Ebû Meymûne (b. Üsâme)’den tahdîs etti ve dedi ki: Bana Atâ b. Yesâr, Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî’nin şöyle dediğini tahdîs etti: “Yâ Resûlallah! Bizler cahiliyeden yeni kurtulmuş kimseleriz. Gerçi Allah İslam’ı getirdi. Bizden bazıları tetayyur ediyorlar» dedim. Resûlullah (s.a.v.): «Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın sizleri yoldan çıkarmasın!» buyurdu. «Bizden öyle adamlar var ki hâlâ kâhinlere giderler» dedim. Hz. Peygamber: «Onlara gitmeyin!» buyurdu. «Ama bizden öyle adamlar var ki çizgi çiziyorlar» dedim. Peygamber (s.a.v.): «Peygamberlerden biri çizgi çizerdi. Kim çizgisini onun 85 çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu» buyurdu. (Muâviye) dedi ki: Resûlullah’ın (s.a.v.) arkasında namaz kıldığım bir gün de cemaatten biri aksırıverdi. Ben de «Yerhamukâllah = Allah sana rahmet etsin» dedim. Cemaat bana ters ters bakmaya başladı. Ben de; «Vay başıma gelenler! Size ne oluyor ki bana (böyle) bakıyorsunuz» dedim. Bunun üzerine elleriyle uyluklarına vurmaya başladılar. Bunların beni susturmaya çalıştıklarını görünce sustum. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) namazı bitirince beni çağırdı. (Muâviye) dedi ki: «(Ne diyeyim) anam babam ona feda olsun! Bana ne sövdü ne vurdu ne de beni azarladı. Ne ondan önce ne de ondan sonra Peygamber (s.a.v.) kadar güzel öğreten bir muallim görmedim. (Hz. Peygamber sadece): «Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir» buyurdu. (Muâviye) dedi ki: «Benim koyunlarım vardı. Uhud ve Cevvâniyye taraflarında onları otlatması için câriyemi başlarına koydum. Bir gün kendisini gözetlemeye gittim. Bir de ne göreyim! Sürüdeki koyunlardan birini kurt götürmüş. Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. (Bunun üzerine) câriyeye bir tokat attım. Sonra Hz. Peygamber’e gidip bu yaptığımı haber verdim ve Peygamber (s.a.v.) de bunu bana fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?» dedim. Hz. Peygamber: «Onu buraya çağır» buyurdu. (Ben de) onu çağırdım. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «O mü’minedir, onu âzâd et!» buyurdu.”391 Nesâî’ye Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi, Ahmed b. Hanbel, Müslim ve Ebû Dâvûd’un aynı sahâbîden rivâyet ettiği hadisle metinde benzerlik göstermekle beraber seneddeki ricâlde Hz. Peygamber’den Yahyâ b. Ebû Kesîr’e ulaşana kadar ortaklık arz etmektedir.392 Aynı zamanda Câriye Hadisi’nin Nesâî’ye İmam Mâlik’ten gelen rivâyetinde sahâbî râvisi Ömer b. el-Hakem olarak zikredilmiştir.393 Sahâbî ismindeki bu hatanın Mâlik’ten kaynaklandığı söylense de 391 Nesâî, Sehv, 20. 392 Rivâyetler için bkz., Tablo 1, s. 242. 393 Nesâî, Nu‘ût, 56. 86 bununla ilgili ayrıntılı bilgiyi Câriye Hadisi’nin İmam Mâlik ile ilgili bölümünde yer vermiştik.394 Nesâî’nin Muâviye tarikiyle rivâyet ettiği Câriye Hadisi’ndeki ricâlin Evzâî’ye kadar olanlarına önceden yer vermiştik395 Asıl ismi Abdurrahman b. Amr olan Evzâî, Etbâu’t-tâbiînin önde gelenlerindendir.396 Şam yakınlarındaki Evzâ isimli bir köye nisbetle Evzâî olarak anılmıştır.397 İbn Sa‘d onun hakkında; “Sika, me’mûn, sadûk, fazilet ve hayır sahibi, çok ilimli ve hadis ezbere bilen birisidir” der.398 İbn Hibbân da onun Şam’ın fakîh, kurrâ ve zâhidlerinden olduğunu söylemiştir.399 İbn Sa‘d Evzâî’nin 157/774 yılında 70 yaşında iken Beyrut’ta vefat ettiğini belirtmiştir.400 Evzâî’den Câriye Hadisi’ni işiten Muhammed b. Yusuf el-Firyâbî etbâu’ttâbiînin gençlerindendir (et-tabakâtü’s-suğrâ).401 İbn Hacer onun sika ve faziletli birisi olduğunu söyler.402 İbn Sa‘d ise onun Süfyân es-Sevri’nin arkadaşlarından olduğunu zikretmiştir.403 İbn Ebû Hâtim de onun hakkında sadûk ve sika ifadelerini kullanmıştır. 212/ 828 yılında vefat etmiştir.404 Nesâî’ye Câriye Hadisi’ni rivâyet eden hocası İshâk b. Mansûr etbâu etbâittâbiînin orta tabakasına mensuptur.405 İbn Hacer onun sika ve sebt bir râvi olduğunu söyler.406 Hatîb el-Bağdâdî de onun için âlim ve fakîh ifadelerini kullanır.407 İmam Müslim de onun me’mûn (güvenilir) olduğunu zikretmiştir.408 Buhârî, İshâk b. Mansûr’un 251/866 yılında vefat ettiğini bildirmiştir.409 394 Detaylı bilgi için bkz., s. 12-14. 395 Bilgi için bkz., s. 15, 30-31. 396 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 347. 397 İbn Hibbân, es-Sikât, VII, 62. 398 İbn Sa‘d, et-Tabakât, IX, 494. 399 İbn Hibbân, es-Sikât, VII, 63. 400 İbn Sa‘d, a.g.e., IX, 494. 401 İbn Hacer, a.g.e., s. 515. 402 İbn Hacer, a.g.e., s. 515. 403 İbn Sa‘d, a.g.e., IX, 495. 404 İbn Hibbân, a.g.e., IX, 57. 405 İbn Hacer, a.g.e., s. 103. 406 İbn Hacer, a.g.e., s. 103. 407 Hatîb el-Bağdâdî, Târîhu Bağdâd, VII, 386. 408 Hatîb el-Bağdâdî, a.g.e., VII, 387. 409 Buhârî, et-Târîhu’l-kebîr, I, 404. 87 Nesâî’ye Muâviye b. el-Hakem tarikiyle gelen Câriye Hadisi’nin sıhhati hakkında önceki sayfalarda bilgi vermiştik.410 DEĞERLENDİRME Kütüb-i Tis‘a’da Câriye Hadisi beş kitapta geçmektedir. Bunlar: Mâlik’in Muvatta’ı, Ahmed b. Hanbel’in Müsned’i, Müslim’in Sahih’i, Ebû Dâvûd ve Nesâî’nin Sünen’leridir. Bu kitaplarda yer alan Câriye Hadisi’nin Muâviye b. elHakem tarikleriyle gelen rivâyetlerinde hadisin en tartışmalı kısmı olan, Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği “اهلل أين = Allah nerededir?” sorusu ortaklık arz etmektedir. Bununla birlikte bu rivâyetlerin hepsini Kütüb-i Tis‘a dışındaki eserlerde yer alan rivâyetleri ile kıyasladığımızda sened ve metin yönünden bazı ihtilaflar barındırdığı da belirtilmelidir. Mâlik’ten gelen hadisin senedinde Muâviye b. elHakem’in ismi, Ömer b. el-Hakem olarak zikredilmişken; Ali b. Selem’e tariki ile gelen rivâyette ise râvinin ismi Hilâl b. el-Hakem olarak geçmektedir. İbn Kâni’in Mu‘cemü’s-sahâbe’sinde Muâviye b. el-Hakem’den rivâyet ettiği Câriye Hadisi’nin metninde Hz. Peygamber’in câriyeye sorusu: “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile geçmektedir. Metindeki bir başka ihtilaf konusu, Resûlullah (s.a.v.) ile câriye arasındaki anlaşmanın işaretle mi yoksa sözle mi gerçekleştiği mevzusudur. Zira Abdürrezzâk’ın Musannef’inde, Câriye Hadisi’nin meşhur tâbiûn râvisi Yahyâ b. Ebû Kesîr’den aktardığı rivâyette, câriyenin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e cevabı işaretle olmuştur. Yine söz konusu hadisin bir başka tâbiûn râvilerinden olan Atâ b. Yesâr’dan gelen bir rivâyette Peygamber (s.a.v.)’in câriyeye sorusu: “ ُ لَّى اللَّه َ ُّ ص َّد النَِِّب َ َم ف ِ اء َ َّسم ِِف ال ْ ن َ ا م ً ِهم ْ ف َ ت ْ ُس ا م َ ه ْ لَي ِ إ َ َشار أَ َ ا و َ ه ْ لَي ِ إ ُ ه َ د َ ي َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع = Semâda olanın kim olduğunu öğrenmek istercesine câriyeyi işaret ederek ona elini uzattı” şeklinde işaretle gerçekleşmiştir. Muâviye b. el-Hakem’den Câriye Hadisi’ni aktaran iki meşhur tâbiînin bu rivâyetleri, Hz. Peygamber ile câriye arasındaki diyaloğun hakikatte işaretle gerçekleştiğine dair güçlü karineler olarak gösterilebilir. 410 Detaylı bilgi için bkz., s. 15-16. 88 Câriye Hadisi ile ilgili olduğunu düşündüğümüz Ebû Hüreyre rivâyetinde, câriyenin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e cevabı işaretle gerçekleşmiştir. Aynı zamanda bu rivâyette câriyenin “أعجمي = A‘cemî” olduğu belirtilmiştir. “A‘cemî” kelimesi ise Arap ya da yabancı olsun konuşmasında kusur olan herkes için kullanılabileceği gibi, bir başka anlama göre “dilsiz” kelimesine de karşılık gelmektedir. Ebû Hüreyre’nin meçhul sahâbîden rivâyet ettiği bu hadiste câriyenin “a‘cemî” olduğunun belirtilmesi, Muâviye b. el-Hakem’den Câriye Hadisi’ni nakleden Atâ b. el-Yesâr ve Yahyâ b. Ebû Kesîr’in rivâyetlerinde hâdisenin işaretle gerçekleşme nedenine açıklık kazandırdığı belirtilebilir. Ayrıca asrımız âlimlerinden Zâhid el-Kevserî’nin Seyfü’sSakîl üzerine yaptığı tahkik çalışmasında, Hz. Peygamber ile câriye arasındaki diyaloğun işaretle gerçekleştiğini ve râvilerin bu işaretten anladıklarını mâna ile aktardıklarını söylemesi, Câriye Hadisi’ndeki soru-cevap cümlelerinin işaretle vukû bulduğu görüşümüzü destekler mahiyettedir. İşaret üzerine kurulu bir anlaşmanın mâna ile aktarılması ise tabii bir durumdur. Râvilerin -beşer olmaları gereği- algı ve ifade şekillerinin birbirlerinden farklılık gösterdiği düşünüldüğünde, Hz. Peygamber ile câriye arasında işaretle gerçekleşen diyaloğu farklı lafızlarla aktarmış olabilecekleri, yukarıdaki karineler ışığında düşünülebilir. Bütün rivâyetlerin bir arada değerlendirilmesinden sonra, söz konusu bu durumun Câriye Hadisi’nin metnindeki ihtilafların temel sebebi olduğu aşikârdır. İKİNCİ BÖLÜM KÜTÜB-İ TİS‘A DIŞINDAKİ HADİS KİTAPLARINDA CÂRİYE HADİSİ 89 Câriye Hadisi Kütüb-i Tis‘a dışında pek çok hadis kitabında geçmektedir. Bu kaynakların hepsini burada mukayeseli bir şekilde ele almak tezimizin hacmini aşacaktır. Ayrıca bu rivâyetlerin büyük bir kısmı, yukarıdaki rivâyetlerle lafız olarak ciddi bir farklılık arz etmediğinden, söz konusu hadisin sıhhatinin belirlenmesinde ciddi bir katkısı olmayacaktır. Bu sebepten biz, tezimizin bu bölümünde Câriye Hadisi’nin Kütüb-i Tis‘a dışındaki kaynaklarda yer alıp da sıhhati hakkında hüküm vermemizi kolaylaştıracak farklı lafızlarla gelen rivâyetlerini burada konu edineceğiz. Dolayısıyla Kütüb-i Tis‘a dışında Câriye Hadisi’ni inceleyeceğimiz eserler: Mâlik’in (v. 179/795) Müdevvene’si, Abdürrezzâk’ın (v. 211/827) Musannef’i, İbn Ebû Şeybe’nin (v. 235/849) Kitabü’l-Îmân’ı, Mehâmilî’nin (v. 330/941) Emâlî’si, İbn Kâni’in (v. 351/962) Mü‘cem’i, İbn Hibbân’ın (v. 354/965) Sahîh’i, Taberânî’nin (v. 360/970) el-Mu‘cemü’l-kebîr’i ve el-Mu‘cemü’l-evsat’ı, Beyhakî’nin (v. 458/1066) Sünen’i, Zehebî’nin (v. 748/1348) el-Uluvv’u ve Heysemî’nin (v. 807/1405) Buğyetü’l-bâhis’idir. I. MÂLİK’İN MÜDEVVENE’SİNDE CÂRİYE HADİSİ مالك بن أنس عن هَلل بن أسامة عن عطاء بن يسار عن معاوية بن الحكم: أنه أتى النية صلى اهلل عليه وسلّم فقال أن ل جارية كانت ترعى غنما ل ففقدت شاة من الغنم فسألتها عنها فقالت: «أكلها الذئب » رقبة أفأعتقها فأهنا مؤمنة فقال َلا رسول اهلل )صلى اهلل عليه ّ فأسفت وكنت من بِّن أدم فلطمت وجهها وعلي وسلّم(: «أين اهلل؟» فقالت: «هو ِف السماء» فقال: «من أنا؟» فقالت: «أنت رسول اهلل» قال: «أعتقها فأهنا مؤمنة.» Mâlik b. Enes Hilâl b. Üsâme’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, O da Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî’den “Hz. Peygamber’in yanına gelip O’na şöyle dediğini rivâyet etmiştir: “Koyunlarımı otlatan bir câriyem vardı. Sürümden bir koyunumu kaybedince câriyeme o koyunu sordum. O da; «Kurt yedi» dedi. Bunun üzerine üzüldüm. (Sonuçta) ben de âdemoğullarından bir insanım; yüzüne tokat vurdum. (Bununla birlikte) üzerime bir câriye âzâd etme borcum (adağım) vardır, onu âzâd edeyim mi? O (aynı zaman da) mü’minedir. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ona; «Allah 90 nerededir?» diye sordu. Câriye de; «O Semâdadır» dedi. Hz. Peygamber ; «Ben kimim?» diye sordu. Câriye; «Sen Resûlullah’sın» dedi. Hz. Peygamber de; «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”411 Şema 6 Mâlik’in Müdevvene’sindeki Muâviye b. el-Hakem rivâyeti, Câriye Hadisi’nin Muâviye’den gelen diğer rivâyetleri ile sened ve metin yönünden genel olarak benzerlik göstermektedir. Bu hadisin Mâlik’in diğer rivâyetlerinden ayrıldığı tarafı, câriyesini âzâd etmek için Hz. Peygamber’e getiren Muâviye’nin, onun mü’mine olduğunu da belirtmiş olmasıdır. Diğer rivâyetlerde Muâviye, câriyesini âzâd etmeden önce imanını öğrenmek kastıyla Hz. Peygamber’e getirmiş ve mü’mine olması halinde onu âzâd edebileceğini söylemiştir.412 Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye sorular yönelttikten sonra onun mü’mine olduğunu ve âzâd edilebileceğini belirtmiştir. Ancak Müdevvene’deki bu rivâyet, câriyenin imtihanından önce Muâviye b. el-Hakem tarafından mü’mine olduğunun söylenmesiyle, Câriye Hadisi’nin diğer rivâyetlerinden ayrılır. Bu durumda, eğer câriyenin mü’mine olduğu biliniyorsa neden imanının tespiti için Hz. Peygamber’in yanına getirildi sorusu akla gelebilir. Yukarıdaki rivâyet, bu yönüyle çelişkili gibi durmaktadır. Daha önce “Kütüb-i Tis‘a’da Câriye Hadisi” adlı başlık altında, bu rivâyet sened ve metin yönünden etraflı bir şekilde incelendiğinden burada tekrardan ricâl ve metin tahliline değinilmeyecektir.413 Yukarıdaki rivâyetin senedini, Câriye Hadisi’nin meşhur râvileri Hilâl b. Üsâme → Atâ b. Yesâr → Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî oluşturur. Câriye Hadisi’nin bir diğer meşhur râvisi olan Yahyâ b. Ebû Kesîr’in Müdevvene’nin bu rivâyetinde bulunmayışı, Mâlik ile aynı tabakadan olmasından kaynaklanmıştır. 411 Mâlik b. Enes, el-Müdevvenetü’l-kübrâ, Mısır, Matba‘atü’s-Sa‘âde, Mısır, 1905, III, 125. 412 Rivâyetler için bkz., Tablo 1, s. 242. 413 Bilgi için bkz., s. 11-16. Hz. Peygamber Muâviye b. el-Hakem v. ? Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Üsâme v. 110 Mâlik b. Enes v. 179 91 Muvatta’da yer alan Câriye Hadisi’nin meşhur sahâbî râvisi Muâviye b. elHakem’in, Mâlik’in rivâyetinde Ömer b. el-Hakem olarak hatalı zikredilişinden daha önce söz etmiş, bu hatanın kimden kaynaklandığı noktasındaki farklı görüşleri, konu ile ilgili bir başlık altında detaylı incelemiştik.414 Burada özetle tekrarlayacak olursak: Başta İmam Şâfiî415 (v. 204/820), Dârekutnî 416 (v. 385/995), Beyhakî (v. 458/1066) ve İbn Hacer417 (v. 852/1449) olmak üzere bazı âlimler, Mâlik’in (v. 179/795) hadisin sahâbî râvisinin isminde yanıldığını, onun ismini doğru şekilde ezberlemeyerek vehme düştüğünü beyan etmişlerdir. Muvatta’ın meşhur şârihlerinden olan Zürkânî (v. 1122/1710) ise sahâbî ismindeki hatanın sadece Mâlik’e yüklenmemesi gerektiğini, ona hadisi aktaran râvilerin, rivâyet esnasında o ismi yanlış söylemiş olma ihtimalinin bulunduğunu ileri sürmüştür.418 Zürkânî bu görüşünü, Ma‘an b. İsa’nın Mâlik’ten aktardığı şu rivâyete dayandırmıştır: “Ma‘an b. İsa, İmam Mâlik’e; «İnsanlar senin ricâl isimlerinde hata yaptığını söylüyorlar. Ömer b. Hakem diyorsun; hakikatte ise onun ismi Muâviye b. el-Hakem’dir» diye sorduğunda, İmam Mâlik ona; «Benim (bu hadisi) ezberleyişim bu şekildedir ve bu şekilde de kitabımda yer etmiştir» şeklinde cevap vermiştir.”419 Bu sözden anlaşılan, Mâlik’in hadisi şeyhinden işittiği şekilde; hatalı ismi değiştirmeden kitabına almış olduğudur.420 Müdevvene’deki rivâyette sahâbî isminin Muâviye b. el-Hakem olarak doğru zikredilmiş olması, Zürkânî’nin Ma‘an b. İsa’dan aktardığı rivâyeti destekler mahiyettedir. Mâlik’in Muvatta’da hadisin sahâbî râvisini Ömer olarak belirtip; Müdevvene’de bunu düzelterek Muâviye olacak şekilde zikretmesi, onun şeyhinden işiterek ezberleyip de kitabına aldığı rivâyete sadık kaldığını gösterir. Yoksa Mâlik gibi bir hafızın, sahâbî ismini bile bile yanlış yazmış olabileceği düşünülemez. 414 Bkz., s. 11-16. 415 Şâfiî, er-Risâle, s. 76. 416 Dârekutnî, el-İlel, VII, 82. 417 İbn Hacer; “Ömer b. el-Hakem es-Sülemî’nin aslında Muaviye b. el Hakem es-Sülemî olduğunu, bu yanlışın da Mâlik’in bu isimde vehmetmesinden kaynaklandığını belirtmektedir” (Takrîbu’ttehzîb, s. 411.). 418 Zürkânî, Muhammed, Şerhu’l-Muvatta, III, 248. 419 Zürkânî, a.y. 420 Zekeriyyâ el-Ensârî, Irâkî’nin Elfiyye’si üzerine yazmış olduğu şerhte; “Hadisi kitabından ezberlemiş olan bir hâfız, kitabındaki hadisin ezberindeki hadise ters düştüğünü görürse kitabındaki aslına sadık kalır. Eğer hadisi muhaddisten işiterek ya da muhaddise okuduğu bir kitaptan ezberlemişse ve ezberinden de şüphe etmiyorsa ezberine itimat eder. En uygun olanı, bu ikisinin arasını bulup «Benim bu hadisi ezberleyişim böyledir. Kitabımda da şöyledir» demesidir” demiştir (Ensârî, Zekeriyyâ, Fethu’l-bâkî, II, 72). 92 Ayrıca Mâlik’e Câriye Hadisi’nin Muâviye b. el-Hakem’den ulaştığı bir başka tarik daha vardır ki o da; İbn Şihâb ez-Zührî → Ebû Seleme b. Abdurrahman → Muâviye b. el-Hakem’dir.421 Mâlik, bu tarikle gelen rivâyette câriye kıssasını zikretmeyip sadece kâhinlere gitme ile ilgili kısmı aktarmıştır. Bütün bunlar Mâlik’in, Câriye Hadisi’nin Muâviye b. el-Hakem rivâyetinden haberdar olduğunu gösterir. Mâlik’e Zührî’den gelen Câriye Hadisi’nin tarikinde dikkat çeken bir başka husus da, senedde Ebû Seleme b. Abdurrahman’nın bulunmasıdır. Bu râvi, Muâviye b. el-Hakem’den Câriye Hadisi’ni aktardığı gibi Şerîd b. Süveyd’den yine içinde câriyenin âzâdından bahseden hadisi de rivâyet etmiştir.422 Câriye Hadisi’nin senedindeki râvilerin yine câriyenin âzâdından söz eden başka hadisle ortak olması, bu iki rivâyetin ilişkili olabileceğini akla getirmektedir. Bununla birlikte biz, Muâviye ve Şerîd rivâyetlerinin birbirleri ile olan ilişkisine önceki sayfalarda değinmiştik.423 İki sahâbînin rivâyetlerindeki bu ortak râvinin varlığı, daha önce verdiğimiz bilgilere ilave edilebilir. Sonuç olarak, Mâlik’in Müdevvene’sindeki Muâviye b. el-Hakem rivâyetine, senedde Hilâl b. Ebû Üsâme’nin yer alması nedeniyle hasen hükmü verilir.424 II. ABDÜRREZZÂK’IN MUSANNEF’İNDE CÂRİYE HADİSİ Abdürrezzâk’ın Musannef’inde Câriye Hadisi üç râvi üzerinden bize ulaşmaktadır. Bunlar: Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe, Atâ b. Ebû Rebâh, Yahyâ b. Ebû Kesîr’dir. Abdürrezâk bu rivâyetlerin hepsini, “Caiz Olan Kölenin Âzâdı” başlığı altında zikretmiştir.425 Burada değineceğimiz üç rivâyetin râvileri tâbiînden olup hadisleri mürseldir. Bununla birlikte, söz konusu rivâyetlerin Ubeydullah b. Abdullah ve Atâ b. Ebû Rebâh tariki ile gelenleri, Câriye Hadisi ile dolaylı olarak ilişkili iken; Yahyâ b. Ebû Kesîr tariki ile gelen rivâyet ise doğrudan konumuzla alakalıdır. 421 İbn Abdülberr, Temhîd, XXII, 77. 422 Rivâyet için bkz., s. 45. 423 Bilgi için bkz., s. 48-49. 424 Fesevî, el-Ma‘rifetü ve’t-târîh, II, 466; İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 671-672. 425 Abdürrezâk, Ebû Bekr Abdürrezzâk b. Hemmâm b. Nâfi‘ es-San‘ânî, Musannef, Thk.: Habîburrahman el-Azamî, Beyrut, el-Mektebü’l-İslâmî, 1983, IX, 174. 93 A. UBEYDULLAH B. ABDULLAH B. UTBE RİVÂYETİ قَال ةَ َ ب ْ ت ُ ِن ع ْ ب ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ِن ع ْ ب ِ ه اللَّ ْدِ ي َ ب ُ ع ْ َن ِر ي، ع ْ زه ِن الُّ َ ، ع ٌ ر َ ْم ع َ ا م َ ن َ ر َ ْخب ِق: أَ َّرَّزا ْ ُد ال ب َ ع ، َ ن ِ ٍل م ُ َج ر ْ َن ع َ ل َ َّن ع ِ إ ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ اَل: ي َ َق ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِّ ص َىل النَِِّب ِ إ َ اء َ د ْ و َ س ٍ ة َ أَم ِ ب َ اء َ اِر ج َ ْص اْألَن ِ ه ِ ذ َ َى ه َر َت ت ْ ْن ُكن ِ إ َ ف ً ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ً م ة َ ب َ ق َ ر َّ ي َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص ا النَِِّب َ اَل ََل َ َق ف ً ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م : َ ل » ؟ َّم ُ ََِّل اللَّه إ َ لَه ِ ْن ََل إ أَ َ ين ِ د َ َ ْشه ْت أَت « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: ق » وُل َ ُ س َ أَ ِِّن ر َ ين ِ د َ َ ْشه أَت ؟ َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص ْت الل « : َّه الَ ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: َ ِت ق » ؟ ْ و َ الْم َ د ْ ع َ ِث ب ْ ع َ الْب ِ َني ب ِ ن ِ م ْ ُؤ أَت « اَل: َ ق ْ م َ َع ْت: ن الَ ق » َ َ ْه ق ِ ت ْ أَع ا« Abdürrezâk dedi ki: Bize Ma‘mer Zührî’den, o da Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe’den haber verdiğine göre; “ensardan bir adam Hz. Peygamber’e siyahî bir câriye getirip O’na şöyle dedi: «Yâ Resûlallah! Eğer bu câriyeyi mü’min görürsen, mü’min bir köle âzâd etme borcum vardır.» Hz. Peygamber de câriyeye; «Allah’tan başka ilah olmadığına şehâdet eder misin?» diye sordu. Câriye de; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Benim Allah’ın Resûlü olduğuma şehâdet eder misin?» dedi. Câriye de; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Ölümden sonra dirilmeye inanır mısın?» diye sordu. Câriye de; «Evet» dedi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.) (o sahâbîye); «Onu âzâd et!» buyurdu.”426 Şema 7 Abdürrezâk’ın Ubeydullah b. Abdullah’tan mürsel olarak rivâyet ettiği bu hadise, “İmam Mâlik” ve “Ahmed b. Hanbel’de Câriye Hadisi” başlığı altında ayrıntısıyla değinmiştik.427 O sebepten metnin ve senedin ayrıntılı tahliline burada yer verilmeyecektir. Özetle hadisin sıhhati hakkında; seneddeki irsal, Ubeydullah’ın 426 Abdürrezâk, Musannef, IX, 175. 427 Detaylı bilgi için bkz., s. 16-21, 38-49. Hz. Peygamber Ensardan bir adam Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe v. 94 Zührî v. 124 Ma’mer v. 153 Abdürrezâk v. 211 94 Ebû Hüreyre’den yaptığı muttasıl rivâyetlerle desteklendiğinden hadise sahîh hükmü verilir diyebiliriz.428 B. AT B. EBÛ REBÂH RİVÂYETİ عبد الرزاق ٌ َطَاء ي ع ِ ن َ ر َ ْخب ٍج قَا َل: أَ ْ ي َ ر ُ ِن ج ْ ِن اب َ َ َ ْت َش ع اة َكان َ ا، و َ اه َ ع ْ َر ٍم ت َ ِِف َغن ٌ ة َ اِري َ ُ ج َ ْت لَه ًَل َكان ُ َج ، أَ َّن ر ٍّ ي ِ ف َ ً َ ص - ة ِِّن َغِزير ْ ع َ ي - َ َع ز َ ت ْ ان َ ف ُ ع ُ َّسب ال َ اء َ َج ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص اللَّه ِِبَّ َ ا ن َ ه َ ي ْطِ ع ُ ْن ي أَ َ اد َ أَر َ َك ف ْل ِ ت ِ ه َمِ ا ِِف َغن َ ه َ ع ْ ِضر َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص اللَّه ِِبَّ َ ن َ اء َ َج ف ِ ه ِ ت َ اِري َ َ ج ه ْ ج َ َّك و َ َص ف ُ ل ُ َّج الر َ ِضب َ َغ ٌ ف ة َ ب َ ق َ ر ِ ه ْ َي ل َ َ ْت ع َكان ا َ أَن َّه َ ذََكر َ و ُ َك لَه ِ ذَل َ ََذَكر ، ف لَّ َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص النَِِّب ُ اَل لَه َ َق ا ف َ َّكه َ َني ص ا حِ َ َّاه ي ِ ا إ َ َه ل َ ع ْ ْن ََي َ َّم أَ َْد ه ٌ ق ة َ ي ِ اف َ ٌ و ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م : َ م » ا َ ِِّن ِبِ ِ ت ْ ائ « ُ لَّى اهلل َ ُّ ص ا النَِِّب َ ََل أَ َ َس ف ْ َي ل َ ع : َ لَّم َ س َ و ِ ه » ؟ ُ ََِّل اللَّه إ َ لَه ِ ْن ََل إ أَ َ ين ِ د َ َ ْشه ْت أَت « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن «، » ؟ ُ ولُه ُ س َ ر َ و ِ اللَّه ُ د ْ ب َ ا ع ً َ َّمد أَ َّن ُحم َ ْت و « " : الَ ق » َ ْ م َ ن « » أَ َّن َع َ و ق؟ ٌّ َ ْ َث ح ع َ الْب َ ْ َت و و َ ْت الْم « : الَ ق » َ ْ م َ َع ق؟ ٌّ ن « » َ َ ح النَّار َ َ و نَّة َ أَ َّن ا ْْل َ ْت و « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: َ غَ ق َ َر َ َّما ف ل ْك ، ف » َ ْسِ أَم ْ أَو ْ ق ِ ت ْ أَع « Abdürrezâk İbn Cüreyc’den şöyle dediğini rivâyet etti: Bana Atâ haber verdi ki; “bir adamın koyunlarını otlatan bir câriyesi vardı. Bu koyunlarının içinde besili olan bir tanesi bulunuyordu ki onu Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e vermeyi istiyordu. Yırtıcı bir hayvan gelip bu koyunun memesini kopardı. (Bunun üzerine) Adam sinirlenip câriyesinin yüzüne bir tokat attı. (Daha sonra) Hz. Peygamber’in yanına gelip olayı ona zikretti. (Ayrıca o sahâbî) Hz. Peygamber’e, mü’mine bir câriye âzâd etme borcu olduğunu ve câriyeye tokat attığı zaman onu bu borca saymayı düşündüğünü de söyledi. Hz. Peygamber (sahâbîye) dedi ki: «Onu bana getir!» (Sonra) Peygamber (s.a.v.) câriyeye sordu: «Allah’tan başka ilah olmadığına şahitlik eder misin?» (Câriye); «Evet» dedi. (Hz. Peygamber): «Muhammed (s.a.v.)’in Allah’ın kulu ve elçisi olduğuna (şahitlik eder misin?)» diye sordu. Câriye; «Evet» dedi. (Hz. Peygamber): «Ölümün ve dirilmenin hak olduğuna (şahitlik eder misin?)» diye sordu. Câriye; «Evet» dedi. (Hz. Peygamber): «Cennet ve cehennemin hak olduğuna (şahitlik eder misin?)» diye sordu. Câriye; «Evet» 428 Zehebî, el-Uluvv, 27-28; İbn Kesîr, Tefsîru Kur’âni’l-azîm, IV, 194; Heysemî, Mecmaü’zzevâid, I, 23. 95 dedi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) soruları bitirdikten sonra (o sahâbîye): «Âzâd et ya da etme!» diye buyurdu.”429 Şema 8 Yukarıdaki rivâyet, kıssa itibariyle Muâviye b. el-Hakem hadisine benzerken, câriyenin imtihanı sırasında muhatap olduğu sorular yönünden, Ubeydullah b. Abdullah rivâyetini andırmaktadır. Hadis bu yönüyle iki rivâyet arasında bir bağ mesabesinde olmasına rağmen râvisi olan Atâ b. Ebû Rebâh yönünden diğer iki rivâyetten ayrılır. Hadis hakkında daha ayrıntılı bilgi vermeye başlamadan önce senedde yer alan ricâl hakkında kısa açıklamalar yapmayı uygun buluyoruz. Ahmed b. Hanbel’de Câriye Hadisi’nden söz ederken, Musannef’inde bu hadisi rivâyet eden Abdürrezzâk’a değinmiştik.430 Seneddeki bir başka râvi olan İbn Cüreyc’in gerçek adı, Abdülmelik b. Abdülaziz olup rivâyetlerinin çoğunu Atâ b. Ebû Rebâh’tan yapmıştır.431 İbn Hibbân, İbn Cüreyc’i sika olarak görse de onun tedlis yaptığını söylemiştir.432 İbn Hacer de et-Takrîb’inde onun sadûk ve sika olduğunu zikrettikten sonra altıncı tabakadan (etbaû’t-tâbiîn) olduğunu aktarmıştır.433 İbn Cüreyc 150/767 yılında vefat etmiştir. 434 Senedde ki son râvi, Atâ b. Ebû Rebâh el-Kureşî ise aslen Yemenli olup Mekke’de yetişmiş, tâbiînin ilimde ve takvada önde gelenlerindendir.435 İbn Hacer onun sika, fakîh ve faziletli olduğunu söylemekle beraber çokça mürsel rivâyetlerinin bulunduğunu belirtmiştir.436 İbn Hibbân ise onun 115/734 yılında vefat etttiğini söylemiştir.437 429 Abdürrezâk, Musannef, IX, 176. 430 Bilgi için bkz., s. 39-40. 431 Hatîb el-Bağdâdî, Tarîhu Bağdâd, XII, 142. 432 İbn Hibbân, es-Sikât, VII, 93. 433 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 624. 434 İbn Hibbân, a.g.e., VII, 93. 435 İbn Hibbân, a.g.e., V, 198-199. 436 İbn Hacer, a.g.e., s. 677. 437 İbn Hibbân, a.g.e., V, 199. Hz. Peygamber Bir adam Atâ b. Ebû Rebâh v. 115 İbn Cüreyc v. 150 Abdürrezâk v. 211 96 Mürsel olarak gelen bu rivâyete ilk bakıldığında, Câriye Hadisi’nin meşhur râvilerinden olan Atâ b. Yesâr’dan geldiği zannedilse de İbn Cüreyc’in hocaları arasında İbn Yesâr’ın bulunmayışı,438 rivâyetin İbn Yesâr dışında başka bir râviden geldiğini göstermektedir. Bu duruma Fesevî’nin, İbn Cüreyc hakkında Abdürrezzâk’tan aktardığı şu rivâyetle açıklık getirebiliriz: “Eğer size rivâyette bulunduğum sırada «dedi» lafzını kullanırsam, Atâ b. Ebû Rebâh’ı kastediyorum demektir.”439 O halde İbn Cüreyc’in “dedi” şeklinde başladığı bu hadiste, kendisinden rivâyette bulunduğu kişinin; “Atâ b. Ebû Rebâh” olduğunu söyleyebiliriz. Mürsel olan bu rivâyette, Atâ b. Ebû Rebâh’ın hadisi kimden işittiği meselesi ise bizim için elimizdeki kaynaklarla tahminden öteye geçememektedir. Muâviye b. el-Hakem’den hadis rivâyet edenler arasında İbn Rebâh’ın bulunmayışı440 onun hadisi Muâviye (r.a.)’den işitmediğini gösterir. Bu konuya az da olsa açıklık kazandıracak bir rivâyetin, Ebû Hanîfe’nin Müsned’inin Hârisî nüshasında bulunduğundan söz edilse441 de Hârisi ve rivâyeti hakkında bazı mülahazaların varlığı, bizi ondan gelen rivâyetlerde ihtiyatlı davranmaya itmiştir. Konunun anlaşılması için Ebû Hanîfe’nin Müsned’inin Hârisî rivâyetinde yer alan bu hadisi burada paylaşmanın gerekli olacağı kanaatini taşıyoruz: "حدثنا أحمد بن سعيد النيسابوري، ثنا محمد بن حميد، ثنا هارون بن المغيرة، ثنا أبو حنيفة، عن عطاء بن أبي رباح، أن رجاَلً من أصحاب رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم حدثوه أن عبد اهلل بن رواحة كانت له راعية تتعاهد غنمه، وأنه أمرها بتعاهد شاة من بني الغنم فتعاهدِتا حَّت مسنت الشاة، واشتغلت الراعية ببعض العمل فجاء الذئب، فاختلس الشاة وقتلها، فجاء عبد اهلل بن رواحة وفقد الشاة فأخربته الراعية بأمرها، فلطمها، ُث ندم على ذلك، فذكر ذلك لرسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم فعظّم النِب صلى اهلل عليه وسلم ذلك، وقال: »ضربت وجه مؤمنة«، فقال: »إهنا سوداء َل علم َلا«، فأرسل إليها النِب صلى اهلل عليه وسلم، فسأَلا: »أين اهلل؟« فقالت: »ِف السماء«، قال: »فمن أنا؟« قالت: »رسول اهلل«، قال: »إهنا مؤمنة فاعتقها«، فأعتقها. 438 Mizzî, Tehzîbu’l-kemâl, XVIII, 342. 439 Fesevî, el-Ma‘rifetü ve’t-târîh, II, 26. 440 Bilgi için bkz., s. 29. 441 Ma‘rûf, el-Kâdiye, 127. 97 Bize Ahmed b. Sa‘îd en-Neysâbûrî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Muhammed b. Humeyd tahdîs etti ve dedi ki: Bize Hârûn b. Muğîra tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ebû Hanîfe, Atâ b. Ebû Rebâh’tan Hz. Peygamber’in ashabından birinden -o kişinin Abdullah b. Revâha olduğu Atâ’ya haber verildi- şunu tahdîs etti: (Abdullah b. Revâha’nın) Koyunlarını otlatan bir câriyesi vardı. (Abdullah) ona sürüsünden bir koyunla ilgilenmesini emretti. Câriyenin ilgilendiği bu koyun zamanla semirdi. Bir gün câriye sürüdeki bazı koyunlarla ilgilenirken o semiren koyuna gizlice kurt saldırdı ve onu öldürdü. Abdullah b. Revâha gelip koyunlarına baktığında eksik olduklarını fark etti. Câriye başından geçenlerden bahsedince, İbn Revaha ona tokat attı. Daha sonra bu yaptığından pişman oldu ve durumunu Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e arz etti. Hz. Peygamber bunu ona çok gördü ve dedi ki: “Mü’mine birine tokat mı attın!” (Abdullah b. Revâha); “O (câriye) siyahî ve ilimsizdir” dedi. Peygamber (s.a.v.) câriyeyi çağırdıktan sonra ona; “Allah nerededir?” diye sordu. Câriye; “Semâdadır” diye cevap verdi. Hz. Peygamber: “Ben kimim?” dedi. Câriye; “Allah’ın Resûlü’sün” diye cevap verdi. Peygamber (s.a.v.); “O mü’minedir onu âzâd et!” buyurdu. (Bunun üzerine) Abdullah b. Revâha da onu âzâd etti.442 Ebû Hanîfe’nin Müsned’inin Hârisî (v. 340/951) rivâyeti, cerh ve ta‘dil âlimlerinin Abdullah b. Muhammed el-Hârisî hakkında söylediklerinden dolayı hadis ilminde hüccet olarak gösterilemez.443 Hatîb el-Bağdâdî onun hakkında; “Sâhibu acâib, menâkîr ve ğarâib = İlginç, garip ve münker hadislere sahiptir” diyerek onun hadiste hüccet olmadığını belirtmiştir.444 Kutluboğa (v. 879/1474), İbn Mende’den Hârisî’yi sika olarak görmediğini aktarır.445 Zehebî ise İbn Mende’nin bu tespitini yerinde bulup onaylamış ve Ebû Züra’nın da onun için zayıf dediğini söylemiştir.446 Bununla birlikte Zehebî onun hakkında; “Ebû Hanîfe’nin Müsned’ini telif ettiği bir kitabı vardır, ancak bu kitabında Ebû Hanîfe’nin ağzından çıkmayan garip şeylere 442 Ebû Hanîfe, Nu‘mân b. Sâbit et-Teymî el-Kûfî, Müsned (Hârisî Rivâyeti), Thk.: Ebû Muhammed es-Suyûti, Beyrut, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2008, s. 25. 443 Ma‘rûf, Mecdî Gassân, el-Kâdiye, 127. 444 Hatîb el-Bağdâdî, Tarîhu Bağdâd, XI, 349. 445 Kutluboğa, Ebu’l-Adl Zeynüddîn Kāsım b. Kutluboğa el-Cemâlî, Tâcü’t-terâcim, Thk.: Muhammed Hayr Ramadân Yûsuf, Dımaşk, Dâru’l-Kalem, 1992, s. 176. 446 Zehebî, Siyer, XII, 37. 98 de yer verir” demiştir.447 Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki Hârisî’nin bu rivâyeti, Ebû Hanîfe’nin Müsned’inin diğer kitabı olan İsfahânî rivâyetinde geçmemektedir. Hârisî’nin rivâyetinde dikkat çeken bir başka mesele de bu rivâyetin sahabeden, Abdullah b. Revâha (r.a.)’a isnâd ediliyor olmasıdır. Hadiste yer alan; “ أن in’Peygamber .Hz= رجاَلً من أصحاب رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم حدثوه أن عبد اهلل بن رواحة ashabından birinden; o kişinin Abdullah b. Revâha olduğu Atâ’ya haber verildi” ifadesiyle haber verenin kim olduğu bilinmediği için sahâbînin İbn Ebû Revâha olduğundan emin olmak zor gibi gözükmektedir. Özellikle de böyle bir hâdisenin sahabeden Muâviye b. el-Hakem’in başından geçtiğinin bilinmesi, yukarıdaki sahâbî râvisinin Abdullah b. Revâha olduğu söylenmeden önce etraflı bir araştırma yapılmasını gerektirmektedir. İbn Ebû Rebâh’ın rivâyetini, Abdullah b. Revâha’dan yapmamış olabileceğini düşünmemize neden olan bir başka delil de Muâviye b. elHakem’in adının yanlış geçtiği rivâyetlerin var olduğunu bilmemizdir. Bazı senedlerde Ömer b. el-Hakem diye geçmekteyken bazılarında ise Hilâl b. el-Hakem olarak zikredilmiştir. Bu durum Câriye Hadisi’nin sahâbî râvisinin adında bazı değişiklikler olabileceği fikrini akla getirmektedir. Özellikle de Muâviye b. elHakem’in câriye kıssasının Kâ‘b b. Malik ve Ukkâşe el-Ğanevî gibi sahâbîlere de isnâd edilmiş olması,448 hadisin sahâbî râvisinde bir karışıklık olabileceğini gösterir mahiyettedir. Aksi takdirde sürü otlatan bir câriyenin, kaybettiği bir koyun yüzünden tokat yediği kıssaların sahabeden; Abdullah b. Revâha, Muâviye b. el-Hakem, Kâ‘b b. Mâlik ve Ukkâşe el-Ğanevî gibi kişiler hakkında gerçekleştiğini söylemek akla uzak bir ihtimal gibi gözükmekle birlikte tokat atmak gibi haram bir eylemin sahâbîler arasında yaygın olduğu anlamına gelecektir. İbn Ebû Rebâh’ın rivâyette bulunduğu sahâbînin Abdullah b. Revâha olamayacağının bir başka gerekçesi şöyle açıklanabilir: Câriye Hadisi’nin bazı rivâyetlerinin; “bir adam…” şeklinde meçhul olarak geldiği bilinmektedir. Meçhul olan bu sahâbînin adını, daha sonradan bazıları kendi tasarrufları ile senede dâhil etmiş olabilir. İbn Ebû Rebâh’ın rivâyette bulunduğu sahâbînin adından emin 447 Zehebî, a.y. 448 Rivâyetler için bkz., Tablo 3, s. 245. 99 olamayışımızın en önemli sebebini Hârisî hakkında kullanılan cerh ifadelerini gerekçe göstererek bu meseleyi sonlandırabiliriz. İbn Ebû Rebâh’ın rivâyetini aldığı sahâbînin Abdullah b. Revâha olamayacağını aklî cihetten ele alacak olursak şunları söyleyebiliriz: Ali el-Kârî, Müsned üzerine yazdığı şerhte bu hadisten söz ederken Abdullah b. Revâha (r.a.) hakkında kısaca şu bilgiyi verir: “Ensarın Hazrec kolundan olup sahâbenin seçkinlerindendir. Akabe Biatı, Bedir, Uhud, Hendek ve Kâbe’nin fethine kadarki bütün savaşlara katıldı. Hicretin 8. yılında Mu’te Savaşının komutanlarından biri olarak şehid düştü.”449 Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in yakınında olan, böyle seçkin bir sahâbînin, câriyesine tokat atmak gibi bir günahı işlemesi ve sonrasında onu imtihan etmekten aciz olması hayret vericidir. Daha da ilginci, böyle bir hâdisenin birden çok sahâbîden tekrarlandığını söylemektir. Siyahî câriyesini koyunlarını otlatması için görevlendiren, sonrasında sürüden bir koyunu kurda kaptırdığı için ona tokat atan, pişman olunca da câriyesinin imanını tespit etmek üzere Hz. Peygamber’e getiren sahâbe kıssalarının örneklerini, farklı sahâbîlere yüklemek hem uzak bir ihtimal hem de makamlarına yakışmayacak bir iddia olur. Sahabe arasında câriyeye tokat atma kıssasının birden fazla tekrarlandığı düşünülse bile, Hz. Peygamber’in itikadı ilgilendiren belirli bir meselede câriyeye farklı sorular yöneltmiş olması düşünülemez. Abdürrezzâk’ın Musannef’inde yer alan İbn Ebû Rebâh ve Ebû Hanîfe’nin Müsned’inin Hârisî rivâyetlerini birbirleriyle karşılaştıracak olursak câriye kıssası dışında pek bir benzerliğin olmadığı görülecektir. Abdürrezzâk’ta bulunan rivâyette câriyeye, imanın şartlarından bazıları hakkında soru sorulurken; Hârisî’deki Abdullah b. Revâha’ya isnâd edilen hadiste, câriyenin ilimsiz olduğundan söz edilmiştir. Bu rivâyetin metninde câriye hakkında geçen; “O siyahî ve ilimsizdir” ifadesinin şerhi için Ali el-Kârî; “Allah’tan ve imandan haberi yoktur”450 demiştir. Birbirleri ile ilişkili olduğu düşünülen bu iki rivâyet hakkında, Ali el-Kârî’nin bu sözünden sonra şunu diyebiliriz ki Allah’tan ve imandan haberi olmayan bir câriyenin ilk rivâyette yer alan; “Allah’tan başka ilah olmadığına; Muhammed 449 Ali el-Kârî, Şerhü Müsned Ebû Hanîfe, Thk.: Halîl Muhyiddîn el-Mîs, Beyrut, Dârü’l-Kütübi’lİlmiyye, 1985, s. 157. 450 Ali el-Kârî, a.g.e., s. 158. 100 (s.a.v.)’in Allah’ın kulu ve elçisi olduğuna; Ölümün ve dirilmenin hak olduğuna; cennet ve cehennemin hak olduğuna” şahitlik etmiş olması, bu rivâyetteki çelişkilerden biri olarak gösterilebilir. Ayrıca bu iki rivâyetteki soruların, araları bulunmayacak derecede farklı oluşu, yine bir başka çelişki olarak karşımıza çıkmaktadır. Abdürrezzâk’ın Musannef’inde yer alan İbn Ebû Rebâh rivâyetinde Hz. Peygamber câriyeye; “Allah’tan başka ilah olmadığına şahitlik eder misin?” diye sormuşken; bu rivâyetle ilgili olduğu düşünülen Hârisî’den gelen hadiste ise Hz. Peygamber’in câriyeye; “Allah nerededir?” şeklinde, ilkinden mânen ve lafzen farklı soru sormuş olması beklenemez. Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in ilk rivâyette câriyeye yönelttiği soru mâna itibariyle, Sahîhayn’ın451 İman Bölümü’nde yer almakla birlikte on dört sahâbîden rivâyet edilmekle mütevatir olan452; “Ben, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed (s.a.v.)’in Allah’ın Resûlü olduğuna şehadet edinceye kadar insanlarla savaşmakla emrolundum”453 hadisine uygundur. Bununla birlikte, İslam’a girmek için kişinin kelime-i şehadeti söylemesi gerektiğine dair daha pek çok nas vardır. Bu konuya ayrıntısı ile ikinci bölümde değinilecektir. Sahîh hadis, Kur’an ayetlerine ve mütevatir hadislere ters düşmez.454 Ancak Hârisî’nin rivâyetinde geçen; “Allah nerededir?” şeklindeki bir soru tarzının yukarıdaki mütevatir hadisin lafzına ve mânasına aykırı olduğu aşikârdır. Naslar doğrultusunda, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in bir kişinin mü’min olduğuna kanaat getirmesi için ondan kelime-i şehadeti duymuş olmasının yeterli olacağı söylenebilir. Buna rağmen Hz. Peygamber’in câriyeye; “Allah nerededir?” gibi, Allah’a zahiren mekân isnâd etmek anlamına gelecek bir soru yöneltip, câriyeden aldığı; “Semâdadır” cevabıyla onun imanına hükmettiğini söylemek, Peygamber (s.a.v.)’in akaidi ilgilendiren sözlerinde çelişki olduğunu iddia etmek demek olacaktır. Atâ b. Ebû Rebâh her ne kadar iki rivâyetin ortak râvisi de olsa; bu rivâyetlerdeki lafız farklılıkları ve Hârisî’nin hadis ilmindeki yeri göz önünde bulundurulduğunda, 451 Sahîhayn: Buhârî ve Müslim’in kısaca Sahîh diye bilinen el-Câmi‘u’s-Sahîh isimli eserlerinin ortak adı. Bu iki kitap en muteber hadis kitaplarıdır (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 269). 452 Süyûtî, el- Ahbârü’l-mütevâtire, s. 34. 453 Buhârî, İmân, 17; Müslim, İmân, 8. 454 Şîrâzî, Ebû İshâk, el-Lümaʿ fî usûli’l-fıkh, Thk.: Muhyiddin Dîb, Dımaşk, Dâru’l-Kelimi’tTayyib, 1995, s. 172. 101 bunların birbirlerinin tamamlayıcısı olduğunu söylemek, yukarıda zikrettiklerimizden sonra pek de mümkün gözükmemektedir. Dârekutnî (v. 385/995)’nin İlelü’l-vâride adlı eserinde, Muâviye b. elHakem’den gelen hadisleri topladığı tarikler arasında455 Atâ b. Yesâr’dan mürsel olarak gelen Câriye Hadisi rivâyetlerine yer vermiş olması,456 yukarıdaki râvinin Atâ b. Yesâr da olabileceğini akla getirmektedir. Özellikle böyle düşünmemizin sebebi; Atâ b. Ebû Rebâh’tan mürsel olarak geldiği söylenen rivâyetteki câriye kıssası ile Muâviye’den Atâ b. Yesâr tariki ile gelen hadisteki kıssaların aynı oluşudur. Bu iki rivâyet arasındaki benzerlik, câriye kıssasıyla da sınırlı değildir. Abdürrezâk’ta bulunan Atâ b. Ebû Rebâh’ın mürsel rivâyetinin Muâviye b. el-Hakem’den gelen hadisle ilişkisinin, aşağıda değineceğimiz Yahyâ b. Ebû Kesîr’in rivâyetinden sonra daha iyi anlaşılacağı kanaatindeyiz. Bu rivâyet de Atâ b. Ebû Rebâh’ın rivâyeti gibi mürsel olmakla birlikte câriye kıssası yönünden İbn Ebû Rebâh’ın rivâyetine benzemektedir. Daha da önemlisi Câriye Hadisi’nin meşhur râvilerinden olan Yahyâ’nın rivâyetindeki; “Öyle zannediyorum ki ölümden sonra dirilmenin, cennet ve cehennemin hak olduğunu da zikretti” sözüdür. Bu sözün, Muâviye b. elHakem’in Câriye Hadisi’nin, Atâ b. Ebû Rebâh; hatta Ubeydullah rivâyetiyle ilişkili olduğunu açıklamaya yeterli olacağı görüşündeyiz. 457 C. YAHY B. EBÛ KESÎR RİVÂYETİ ِ عبد الرزاق ي ٍر قَا َل ِي َكث ِن أَب ْ َى ب َ ْحي ي ْ َن ٍر، ع َ ْم ع َ م ْ َن ا النَِِّبَّ ع َ ِبِ َ اء َ َج ف ُ لَه ً ة َ اِري َ ج ٌ ل ُ َج َّك ر َ : ص ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ص : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص ا النَِِّب َ اَل ََل َ َق ا ف َ ه ِ ْق ت ِِف عِ ُ ه ُ ري َشِ ت ْ َس ي َ لَّم َ س َ ِك و » ؟ ُّ ب َ ر َ ْن أَي « اَل: َ ق ِ اء َ َّسم َىل ال ِ َ ْت إ َشار أَ َ ف » ا؟ َ أَن ْ ن َ م « ْت: الَ ق » َ ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: َ ق » الْ َ ْ ًضا ذََكر أَي ُ ه ُ ب ْسِ أَح َ النَّار َ ،َ و نَّة َ ا ْْل َ ِت، و ْ و َ الْم َ د ْ ع َ ْ َث ب ع َ ب « اَل: َ ُُثَّ ق » ا َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع ٌ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م « Abdürrezâk Ma‘mer’den, o da Yahyâ b. Ebû Kesîr’den aktararak dedi ki: “Bir adam câriyesine tokat attı. (Daha sonra) Onu âzâd edip etmeme konusunda 455 Dârekutnî, el-İlel, VII, 83. 456 Rivâyet için bkz., Tablo 2, s. 243. 457 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 102 istişare etmek üzere Hz. Peygamber’e getirdi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye sordu: «Rabbin nerededir?» Câriye göğü işaret etti. Hz. Peygamber: «Ben kimim?» diye sordu. Câriye: «Sen Allah’ın Resûlü’sün» dedi. (Yahyâ b. Ebû Kesîr) dedi ki: «Öyle zannediyorum ki ölümden sonra dirilmenin, cennet ve cehennemin hak olduğunu da zikretti.» Hz. Peygamber sonra sahâbîye; «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”458 Şema 9 Yahyâ b. Ebû Kesîr’in mürsel gelen bu rivâyeti, câriye kıssasının zikredilmesi yönünden Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetine benzerken, Hz. Peygamber’in; “Rabbin nerededir?” sorusuna câriyenin işaretle cevap vermesi cihetiyle Ebû Hüreyre’nin rivâyetine, câriyenin, ölümden sonra dirilmenin hak oluşu meselesinde sorgulanması açısından da Ubeydullah’ın rivâyetine benzemektedir. Câriye Hadisi’nin meşhur tâbiî râvisi Yahyâ b. Ebû Kesîr’in hadisinde üç rivâyetin benzer yönlerinin bir arada bulunması, Ebû Hüreyre ve Ubeydullah rivâyetlerindeki meçhul sahâbînin; Muâviye b. el-Hakem olduğu görüşümüzü desteklemektedir. Zira Zâhid el-Kevserî (v. 1371/1951)’nin tezimizin başlarında da zikrettiğimiz; “(Câriye Hadisi ile ilgili) mübhem olarak bir adamdan rivâyet edilen bütün hadisler İbn Hakem’e hamledilir”459 sözü, yine bütün bu rivâyetlerin bir olduğununa dair delil teşkil edecek mahiyettedir. Hadisin mürsel oluşundan söz edecek olursak öncelikle şunu belirtmemiz gerekir ki Yahyâ b. Ebû Kesîr her ne kadar mürsel rivâyetleriyle bilinse de hakkında ta‘dil lafızlarının da bulunduğu unutulmamalıdır.460 Yine İbn Abdülberr’in hakkındaki: “Hilâl b. Ebû Meymune tariki ile gelen Câriye Hadisi’ni en iyi rivâyet 458 Abdürrezâk, Musannef, IX, 176. 459 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, tkml. Muhammed Zâhid Kevserî s. 83. 460 Bilgi için bkz., s. 30-31. Hz. Peygamber Bir adam Yahyâ b. Ebû Kesîr v. 132 Ma'mer v. 153 Abdürrezâk v. 211 103 eden kişilerden birisi de Yahyâ b. Ebû Kesîr’dir”461 cümlesi, onun Câriye Hadisi’nin Atâ b. Yesâr ve Hilâl b. Ebû Meymûne’den sonra en meşhur üç tâbiîden birisi olduğunu gösterir. Yahyâ’nın rivâyeti mürsel dahi olsa onun Muâviye b. elHakem’den bu mânada hadis rivâyet ettiği bilinen bir gerçektir.462 Bütün bunlar Yahyâ’nın bu mürsel rivâyetindeki sahâbî râvisinin Muâviye b. el-Hakem olduğuna işaret etmektedir. Mürsel hadisle amel edilip edilmeyeceği hususuna gelindiğinde ise İmam Şâfiî’nin; “Mürsel rivâyeti olan bir râvinin hadisi, sika râviler üzerinden muttasıl başka tariklerle gelmişse mürsel olan o rivâyetle amel edilir”463 sözünü mürsel rivâyetle amel edilme durumuna delil olarak gösterebiliriz. Yahyâ’nın kendilerinden muttasıl olarak rivâyette bulunduğu Câriye Hadisi’nin iki meşhur râvisi, Atâ b. Yesâr ile Hilâl b. Üsâme’nin sika oldukları bilindikten sonra464 Şâfiî’nin bu sözü doğrultusunda Yahyâ’dan gelen bu rivâyeti makbul sayabiliriz. Zira Yahyâ b. Ebû Kesîr’in rivâyetinde İmam Şâfiî bir kusur görmüş olsaydı, onu fikhî bir meselenin ihticacında kullanmazdı. Şâfiî’nin, kefarette mü’min kölenin âzâd edilmesi gerektiği; onun yerine kâfir kölenin âzâd edilmesinin geçersiz olacağına dair hüküm çıkarttığı Yahyâ b. Ebû Kesîr’e ait bu rivâyetin, Hâkim tarafından Muâviye b. el-Hakem’e isnâd edilmesi, senedin muttasıl sayıldığının bir başka delili olarak gösterilebilir.465 Abdürrezzâk’ın Yahyâ’dan aktardığı bu rivâyet, câriye kıssası ve Hz. Peygamber’in câriyeye sorduğu; “Rabbin nerededir” ve “Ben kimim?” soruları yönünden Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetinin aynısıdır. Bu rivâyette, câriyenin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in ilk sorusuna işaretle cevap vermesi ile Ebû Hüreyre (r.a.)’ın rivâyetinde geçen, dilsiz olması ya da başka sebeplerden ötürü konuşmasında kusur bulunan câriyenin (a‘cemiyye) cevap şekliyle aynıdır, yani Yahyâ b. Ebû Kesîr ve Ebû Hüreyre rivâyetlerinde, câriyeler Peygamber (s.a.v.)’in; “Rabbin nerededir?” sorusuna, göğü işaret ederek cevap vermişlerdir. Yahyâ’nın rivâyetinde, câriyenin Hz. Peygamber’in ikinci sorusuna, Ebû Hüreyre’nin rivâyetinden farklı olarak sözlü 461 İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 671-672. 462 Râvi için bkz., Tablo 1, s. 242; Tablo 3, s. 245. 463 Şâfiî, er-Risâle, s. 461. 464 Râviler için bkz., s. 15. 465 Geniş bilgi için bkz., s. 63. 104 cevap verdiğini görüyoruz.466 Bu durumu Arap dili kaideleri dâhilinde önceki sayfalarda izah etmiştik.467 Yahyâ b. Ebû Kesîr’den gelen rivâyetin benzerlik arz ettiği bir diğer hadis de Ubeydullah b. Abdullah rivâyetidir. Yahyâ b. Ebû Kesîr rivâyetinde Hz. Peygamber’in câriyeye; “Rabbin nerededir” ve “Ben kimim?” soruları dışında, ölümden sonra dirilme, cennet ve cehennemin hak oluşuna dair sorular da sormuş olabileceğinden bahsetmiştik. Hatırlanacak olursa Ubeydullah’ın rivâyetinde Hz. Peygamber câriyeye; “Ölümden sonra dirilmeye inanır mısın?” şeklinde sormuş iken; Atâ b. Ebû Rebâh’a ait olduğu söylenilen rivâyette ise Peygamber (s.a.v.) câriyeye, ölümden sonra dirilmenin yanında; “Cennet ve cehennemin hak olduğuna şahitlik eder misin?” şeklinde bir soru da yöneltmiştir.468 Bütün bunlardan sonra Câriye Hadisi’nin meşhur râvisi Yahyâ b. Ebû Kesîr’in, Muâviye b. el-Hakem’i zikretmeden mürsel olarak yaptığı bu rivâyetin, sadece Ebû Hüreyre ve Ubeydullah rivâyetleri ile değil; Atâ b. Ebû Rebâh’a ait olduğu söylenilen yukarıdaki rivâyetle de ilişkili olduğu açık bir şekilde ortaya çıkmış olmaktadır. Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye yönelttiği soruların her rivâyette farklı oluşuyla birlikte, câriyenin bu sorulara verdiği cevapların çeşitliliği de Câriye Hadisi’nin mâna ile rivâyet edildiğinin en bariz şekilde ispatı olarak gösterilebilir. Zira Hz. Peygamber’in sözlerinin, bir câriyenin imtihanını ilgilendiren bir hususta bu kadar farklılık arz edecek şekilde gelmiş olması düşünülemez. Bu rivâyetlerde yer alan soru cümlelerinden birisinin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in ağzından çıktığı; diğer lafızların ise hakiki lafzı mâna olarak karşılayacak şekilde geldiği söylenebilir. Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği; “Allah nerededir?”, “Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?”, “Rabbin kimdir?” şeklinde gelen üç soru arasında, usule en uygun olanı ise hiç şüphesiz ki kelime-i şehadetin de anlamı olan; “Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” sözüdür. Bu söz, Kur’an’da Müslüman olmak için Allah’a ve Resûlü’ne imanı emreden ayetlerin469 mânasına uygun düştüğü gibi; “Ben, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed 466 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 467 Geniş bilgi için bkz., s. 59-60. 468 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 469 Âl-i İmrân Sûresi 3/31-32, 132; Nisâ Sûresi 4/ 59, 69, 136; A‘râf Sûresi 7/158; Enfâl Sûresi 8/20, 46; Nûr Sûresi 24/51-52; Ahzâb Sûresi 33/32, 71; Haşr Sûresi 59/7; Teğabun Sûresi 64/12. 105 (s.a.v.)’in Allah’ın Resûlü olduğuna şehadet edinceye kadar insanlarla savaşmakla emrolundum”470 mütevatir hadisinin anlamına da mutabıktır. III. İBN EBÛ ŞEYBE’NİN KİTÂBÜ’L-ÎMÂN’INDA CÂRİYE HADİSİ İbn Ebû Şeybe’nin Kitâbü’l-Îmân’ında Câriye Hadisi iki râvi üzerinden bize ulaşmaktadır. Bunlar: Muâviye b. el-Hakem ve İbn Abbâs (r.a.)’ın rivâyetleridir. Câriye Hadisi Muâviye b. el-Hakem’den, İbn Ebû Şeybe’ye; İbn Uleyye → Haccâc b. Ebû Osman → Yahyâ b. Ebû Kesîr → Hilâl b. Ebû Meymûne → Atâ b. Yesâr tariki ile ulaşmıştır.471 Muâviye b. el-Hakem’den Câriye Hadisi’ni rivâyet eden ilk üç tâbiîyi burada da görmekteyiz. İbn Ebû Şeybe’nin Muâviye b. el-Hakem’den rivâyet ettiği Câriye Hadisi’nin metninde sadece câriye kıssasına yer verilmiş olup, fıkhı ilgilendiren kısmına değinilmemiştir. Metinde yer alan Muâviye b. el-Hakem’in câriyesiyle olan kıssası ve câriyenin sorgu kısmı; Ahmed b. Hanbel, Müslim ve Ebû Dâvûd gibi hadis âlimlerinden zikrettiğimiz Muâviye b. el-Hakem rivâyetiyle aynıdır.472 Bununla birlikte İbn Ebû Şeybe Kitâbü’l-İmân’da, Ubeydullah’ın rivâyetinde geçen câriyenin imtihanı sırasında muhatap olduğu sorularla aynı olacak şekilde, İbn Abbâs’tan zikrettiği bir rivâyet daha vardır ki o da şu şekildedir: ِي ِن أَب ْ اب ْ َن َشامٍ ع ِ ه ُ ْن ي ب ُّ ِ ل َ ا ع َ َن َّدث َ َ ح َكِم ِن الْح َ بَّا ٍس، وع َ ِن ع ْ اب ْ َن ٍر ع ْ ي َ ب ُ ِن ج ْ ب يدِ ِ ع َ ْ س َن ِل ع ا َ ْه ن الْمِ ْ َن لَى ع ْ لَي : ُ ه ُ فَ ع ْ ر َ ي َ ق َ ي ر ِ ْد ن عِ َ ،ٌ و ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ٌ م ة َ ب َ ق َ ِّمي ر َى أُ ل َ َّن ع ِ اَل: إ َ َق ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ َِّب ص َى النَّ أَت َُلً َج ٌ أَ َّن ر ، َّة ي مِ َ ْج أَع ُ اء َ د ْ و َ ٌ س ة َ ب اَل: َ ق » ا َ ِت ِبِ ْ ائ « اَل: َ ، ق » ؟ وُل اهللِ ُ س َ أَ َِّن ر َ ، و ُ َِل اهلل إ َ لَه ِ ْن َل إ أَ َ ين ِ د َ َ ْشه أَت « اَل: َ ، ق ْ م َ َع ْت: ن الَ َ ، ق » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع َ ف «. Bize Ali b. Hâşim, İbn Ebû Leyla’dan, o da Minhâl’den, o da Sa‘îd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbâs’tan, o da el-Hakem’den şunu tahdis etti: Bir adam gelip Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e dedi ki: «Annemin mü’min bir köle âzâd etme borcu vardır ve (ben ise) siyahî, konuşmada kusurlu (dilsiz) bir câriyeye sahibim.» Hz. Peygamber; «Onu bana getir» dedi. (Daha sonra) Peygamber (s.a.v.) câriyeye sordu: 470 Buhârî, İman, 17; Müslim, İman, 8. 471 İbn Ebû Şeybe, Kitâbü’l-İmân, s. 35-36. 472 Rivâyetler için bkz., Tablo 1, s. 242. 106 «Allah’tan başka ilah olmadığına, benim de Allah’ın Resûlü olduğuma şahitlik eder misin?» Câriye; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Onu âzâd et!» buyurdu.473 Bu rivâyetin senedinde yer alan İbn Ebû Leylâ adıyla meşhur Muhammed b. Abdurrahman hakkında cerh ve ta‘dil âlimlerinin genel görüşü hafızasının zayıf olduğu yönündedir.474 İbn Abbâs (r.a.)’tan gelen bu hadis için Heysemî; “Senedinde hafızası zayıf olan Muhammed b. Ebû Leylâ vardır” demiştir.475 Hadis hakkında zayıf hükmü verilse dahi bu rivâyet, meçhul olan sahâbînin annesi yerine câriye âzâd etmek için Hz. Peygamber’e gelmesi yönünüyle Şerîd b. Süveyd’din rivâyetine; câriyenin imtihanı sırasında muhatap olduğu sorular cihetiyle de Ubeydullah b. Abdullah rivâyetine benzemektedir. İbn Abbâs’tan gelen başka rivâyetlerde meçhul sahâbînin annesi zikredilmemiştir.476 Bu rivâyetlerde câriyenin imtihanını; “Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” ya da “Allah nerededir?” şekillerinde görmekteyiz. İbn Abbâs’tan gelen birbirinden farklı bu rivâyetleri şu şekilde sıralayabiliriz: ٍت الْ ا َ ِن فُ ر ْ ِن ب َ َس الْح ُ ْن َى ب َ ْحي ي، ثنا ي ُّ ِ م َ َ ْضر ِهلل الْح ا ْدِ ب َ ع ُ ْن َّمُد ب َ ُح ا م َ َن َّدث َ "ح ٍم، اشِ َ ه ُ ْن ي ب ُّ ِ ل َ ، ثنا ع ُ َقَّزاز بَّا ٍس َ ِن ع ْ ِن اب َ ٍر، ع ْ ي َ ب ُ ِن ج ْ ب يدِ ِ ع َ ْ س َن ، ع ُ َكم َ الْح َ ٍرو، و ْ َم ِن ع ْ ِل ب ا َ ْه ن ِن الْمِ َ لَى، ع ْ ِي لَي ِن أَب ْ ِن اب ع ًَل َ ُ َج أَ َّن ر اَل: َ َق , ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ٌ أَت » َى النَِِّبَّ ص َّة ي مِ َ ْج أَع ُ اء َ د ْ و َ ٌ س ة َ اِري َ ي ج ِ ْد ن عِ َ ً و ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ َّن ع إ « اَل: ِ َ ، ف » ِِّن َق ِ ت ْ ائ ا َ ِ َقاَل: » ؟ َ ِب «، ف ُ ََِّل اهلل إ َ لَه ِ ْن ََل إ أَ َ ين ِ د َ َ ْشه ْت أَت « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن «. اَل: َ ق »أَ ؟ وُل اهللِ ُ س َ أَ ِِّن ر َ ين ِ د َ َ ْشه ْت ت « : الَ َ ق « ْ م َ َع ن «. اَل: َ ق » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع َ ف «." 1. Bize Muhammed b. Abdullah el-Hadramî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Yahyâ b. Hasan İbn Furât el- Fezzâz tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ali b. Hâşim, İbn Ebû Leylâ’dan, o da Minhâl b. Amr ve Hakem’den, o da Sa‘îd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbâs’tan tahdîs etti: Bir adam Hz. Peygamber’e geldi ve dedi ki: «Benim bir köle âzâd etme borcum vardır ve (ben) siyahî, konuşmada kusurlu (dilsiz) bir câriyeye sahibim.» Hz. Peygamber; «Onu bana getir» dedi. (Daha 473 İbn Ebû Şeybe, Kitâbü’l-İmân, s. 36. 474 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 493. 475 Heysemî, Mecmaü’l-zevâid, IV, 244. 476 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 107 sonra) Peygamber (s.a.v.) câriyeye sordu: «Allah’tan başka ilah olmadığına şahitlik eder misin?» Câriye; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Benim Resûlullah olduğuma şahitlik eder misin?» diye sordu. Câriye; «Evet» dedi. Peygamber (s.a.v.): «Onu âzâd et!» buyurdu.477 Yukarıdaki bu hadisin senedinde, her ne kadar hadis âlimlerince cerh edilmiş İbn Ebû Leylâ bulunsa da bu rivâyet, meçhul bir sahâbîden hâdisenin vukû buluşu ile imtihanı sırasında câriyeye yöneltilen sorular yönünden tek fark dışında Ubeydullah b. Abdullah’ın rivâyetiyle aynıdır.478 O fark da; Ubeydullah’tan gelen rivâyette Hz. Peygamber câriyeye; “Ölümden sonra dirilmeye inanır mısın?” diye sorarken, İbn Abbâs’ın rivâyetinde bu soruya rastlamıyoruz. Bu ve İbn Abbâs’tan ulaşan diğer rivâyetlerin, Muâviye b. el-Hakem’in hadisi ile ilişkisine gelindiğinde, aşağıda zikredeceğimiz rivâyetin bu durumu açıklamaya kâfi geleceği kanaatindeyiz. َْفر ع َ ا ج َ َن ام ث َ يل ا ِإلم ِ اع َ ْم ِس ِن إ ْ ب َ يم ِ اه َ ْر ب ِ إ ُ ْن ب ُ ر َ ُم ا ع َ ن َ ر َ ْخب "أَ ا َ َن ي ث ِ ال َ ع َ ْن م ٍب اب ْ ي َ و ُكر ُ ا أَب َ َن وَن ث ُ ار َ ه ُ ْن ب ُ ر َ ُم ع قَا َل ُ ْه ن َ ُ ع ه اللَّ َ ِضي َ بَّا ٍس ر َ ِن ع ْ ِن اب َ ةَ ع َ ْكِرم ِ ع ْ َن ع انِ َ ب ُ ز ْ ر َ ِن الْم ْ ب يدِ ِ ع َ ْ س َن ةَ ع َ ا ِوي َ ع ُ و م ُ ا أَب َ ث : َن َ اء َ َىل ِ ج إ ٌ ل َ َج ر مِ َ ْج ٌ أَع ة َ اِري َ ُ ج ه َ ع َ م َ و َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ِّ ص النَِِّب اَل: َ َق ف ُ اء َ د ْ و َ ٌ س َِِّّن ي » َّة ع ِ ه ِ ذ َ جتزيء ه ْ َل َه ٌ ف ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ َ ع « اَل: َق ف » ؟ ُ اللَّه َ ْن أَي « اَل: َ َق ف ِ اء َ َّسم َىل ال ِ ا إ َ ه ِ د َ ي ِ َ ْت ب َشار أَ َ ف »من أَنا؟« الَت: َ ف » َق ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: َ ق » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع ٌ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ف «." 2. Bize Ömer b. İbrahim b. İsmail haber verdi ve dedi ki: Bize Ca’fer b. Ma‘âlî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ömer b. Harûn tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ebû Kureyb tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ebû Muâviye (Muhammed b. Hâzim), Sa‘îd b. el-Merzübân’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbâs’tan şöyle dediğini tahdîs etti: “Bir adam Hz. Peygamber’in yanına siyahî, konuşmada kusurlu (dilsiz) bir câriyeyle geldi ve O’na dedi ki: “Yâ Resûlallah! Mü’min bir câriye âzâd etme borcum vardır, bu câriyeyi âzâd etsem borcum yerine gelmiş olur mu?” Resûlullah (s.a.v.) câriyeye; «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye de eliyle semâyı işaret etti. Peygamber (s.a.v.): «Ben kimim?» 477 Taberânî, Ebu’l-Kasım Müsnidü’d-dünyâ Süleymân et-Taberânî, el-Mu‘cemü’l-kebîr, Thk.: Hamdi Abdulmecîd, Kahire, Matba‘atü İbn Teymiye, t.y., XII, 26-27. 478 Rivâyet için bkz., Tablo 2, s. 243. 108 diye sordu. Câriye; “Sen Allah’ın Resûlü’sün” dedi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.) de (o sahâbîye); «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”479 Herevî (v. 481/1089)’ye İbn Abbâs tarikiyle gelen bu hadisi, Zehebî (v. 748/1348) el-Uluvv’unda zikretmiş ve Sa‘îd b. el-Merzübân’ın zayıf olarak adlandırıldığını belirtmiştir.480 Bu rivâyetin senedinde müdellis olduğu için hadisin zayıf olarak adlandırılmasına sebep olan Sa‘îd b. el-Merzübân481 bulunuyor olsa da, bu rivâyet Muâviye b. el-Hakem, Ebû Hüreyre ve tâbiînin seçkinlerinden olan Ubeydullah b. Abdullah’tan gelen rivâyetlerle ciddi benzerlikler arz etmektedir. Meçhul bir sahâbîden gelişi bakımından Ubeydullah b. Abdullah; câriyenin sorgusu yönünden de Muâviye b. el-Hakem ve Ebû Hüreyre hadisleri gibi üç farklı rivâyeti, İbn Abbâs’ın bu rivâyetinde bir arada görebilmemiz mümkündür. İbn Abbâs (r.a.)’tan gelen bu rivâyetteki meçhul sahâbî, tıpkı Ubeydullah’ın rivâyetindeki sahâbî gibi üzerine borç olan câriye âzâdını gerçekleştirmek için gelmiştir. Hâlbuki Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetlere bakıldığında, câriyesine attığı tokattan pişman olan sahâbînin, onu âzâd etmeyi istişare etmek için Hz. Peygamber’in yanına geldiği görülecektir. 482 Bu durum, Câriye Hadisi’nde bir başka ihtilaf meselesi olarak gösterilebilir. İbn Abbâs ve Ebû Hüreyre rivâyetlerinin birbirleriyle olan benzerliği için şunu diyebiliriz: Meçhul râvi tariki ile gelmiş olan her iki rivâyette de câriyeye; “Allah nerededir?” diye sorulmuştur. Ebû Hüreyre’nin sahîh olan tarikinde ise bu soru; “Rabbin nerededir?” şeklindedir.483 İbn Abbâs’ın bu rivâyeti ve Ebû Hüreyre’nin bütün rivâyetlerinde câriye, kendisine yöneltilen sorulara işaretlerle cevap vermiştir. Sorulan sorulara işaretle cevap verilen bu rivâyetlerin, Muâviye b. el-Hakem ve Ubeydullah b. Abdullah’tan sorulara cevapların sözlü olarak verildiği hadislerden farklı oluşunu, Arap dil kaideleri dâhilinde geçmiş sayfalarda izah etmeye çalışmış,484 Arap dilinde işaretin söz yerine geçtiği ya da söz anlamına 479 Herevî, Ebû İsmâîl Abdullah el-Herevî, Kitâbü’l-erba‘în fî’d-delâili’t-tevhîd, Thk.: Ali b. Muhammed b. Nâsır, Medine, y.y., 1983, s. 53-54. 480 Zehebî, el-Uluvv, s. 16. 481 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, IV, 244. 482 Rivâyetler için bkz., Tablo 3, s. 245. 483 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 484 Mahiyeti için bkz., s. 59-60. 109 geldiği yerlerin olabileceğinden söz etmiştik. Bununla ilgili hadis örneklerinin Buhârî ve Müslim’de yer aldığını, tezimizin bu konuyla ilgili yerinde paylaşmıştık. Bu örneklere ilaveten bir misali de Câriye Hadisi’nden verecek olursak, İbn Abbâs’ın bir başka rivâyetini burada zikredebiliriz. Heysemî’nin Keşfü’l-estâr’ında zikrettiği bu rivâyet, İbn Abbâs’ın yukarıdaki rivâyetinde olduğu gibi Sa‘îd b. el-Merzübân tariki ile gelmiştir. Bu rivâyette câriyenin; “Allah nerededir?” sorusuna cevabı; “السماء إىل بيدها فقالت = Eliyle semâdadır dedi” şeklinde olmuştur.485 Muâviye ve Ubeydullah’ın hadislerinde câriyenin Hz. Peygamber’e cevabının sözlü olarak gelişini bu rivâyet doğrultusunda açıklayabiliriz. Şöyle ki; câriyenin işaretler üzerine kurulu cevapları, Arap dilininde de işaretin söz yerine geçebileceği düşünüldüğünde, zaman içerisinde bu işaretlerin râvi tasarruflarıyla sözlü olarak değiştirilmiş olabileceği hatıra gelmektedir. Sonuç olarak câriyenin işaretle olan cevapları, Muâviye b. el-Hakem ve Ubeydullah b. Abdullah hadislerinde; “السماء فِ :قالت= (Câriye) dedi ki: Semâdadır”, “اهلل :قالت) = Câriye) dedi ki: Allah” ve “نعم :قالت = (Câriye) dedi ki: Evet” şeklinde sözlü olarak yerini almış olabilir. Ayrıca Heysemî, İbn Abbâs’tan gelen bu rivâyeti zikrettikten sonra Ebû Hüreyre’den bu rivâyete benzer bir hadisin geldiğini söylemiş olmakla, İbn Abbâs ve Ebû Hüreyre hadislerinin benzerliğine vurguda bulunmuştur.486 İbn Abbâs’tan gelen rivâyetlerin hepsi ya İbn Ebû Leylâ ya da Sa‘îd b. elMerzübân tarikiyle gelmiş olup bu iki râvinin cerh edilmiş olmaları hasebiyle rivâyetlerine zayıf hükmü verilmiştir.487 İbn Ebû Leylâ tariki ile gelen rivâyetlerin hepsi; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” lafzında birleşirken, Sa‘îd b. el-Merzübân tarikiyle gelenler de ise; “اهلل أين = Allah nerededir?” lafzı ortaktır. Ayrıca İbn Ebû Leylâ’dan rivâyet edilen bazı hadislerde meçhul sahabe kendisi için câriye âzâd etmek üzere Hz. Peygamber‘in yanına 485 Heysemî, Ebu’l-Hasen Nûrüddîn el-Heysemî, Keşfü’l-estâr an zevâidi’l-Bezzâr ale’l-Kütübi’sSitte, Thk.: Habîburrahman el-Azamî, Beyrut, Müessesetü’r-Risâle, 1979, I, 28- 29. 486 Heysemî, Keşfü’l-estâr, I, 29. 487 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, IV, 244. 110 gelirken bazılarında annesi için âzâd etmek istediği câriyenin iman durumunu öğrenmek üzere Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e müracaat eder.488 Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi’nin, İbn Abbâs rivâyeti ile ilişkisi sorulacak olursa ona da, Herevî’nin kendisine İbn Abbâs’tan “اهلل أين = Allah nerededir?” lafzıyla gelen hadis için söylediği şu sözü delili olarak gösterebiliriz: “Muâviye b. el-Hakem rivâyetinin senedi, İbn Abbâs’tan gelen bu hadisin senedinden daha sahîhtir.”489 Herevî bu sözüyle, İbn Abbâs’tan kendisine gelen rivâyetin senedinde mecruh râvi Sa‘îd b. el-Merzübân bulunuyor olsa da İbn Abbâs’ın hadisinin senedini Muâviye’den gelen senedle güçlendirmeyi amaçladığı ortadadır. Aynı zamanda Herevî’nin bu sözü, iki sahâbîden farklı tariklerle gelen bu rivâyetleri, birbirleriyle ilişkili olarak gördüğü anlamın da gelir. Bununla birlikte Herevî bu sözle, câriyenin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e işaretle cevap verdiği Ebû Hüreyre hadisini de, İbn Abbâs ve Muâviye b. el-Hakem rivâyetleriyle ilişkilendirdiği söylenebilir. Bütün bunlar Kevserî’nin de dediği gibi; “(Câriye Hadisi ile ilgili) mübhem olarak bir adamdan rivâyet edilen bütün hadisler İbn Hakem’e hamledilir” sözünü akla getirmektedir.490 İbn Abbâs, Ebû Hüreyre ve Ubeydullah b. Abdullah’ın meçhul bir sahâbîden yaptıkları bu rivâyetlerdeki kişinin, Muâviye b. el-Hakem olabileceği bütün bu hadisler bir arada incelendiğinde görülecektir.491 Sonuç olarak, İbn Abbâs (r.a.)’tan gelen bütün bu rivâyetler için Bezzâr (v. 292/905); “Bu hadis Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’den mâna ile rivâyet edilmiş olup farklı lafızlarla gelmiştir. Biz bu rivâyetlerin her birini isnâdlarıyla birlikte uygun oldukları başlıklar altında zikredeceğiz” demiştir.492 Bu sözüyle Bezzâr, Beyhakî’nin Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetler için söylediği; “Öyle zannediyorum ki (Müslim) câriye kıssasını, râvilerin lafızlardaki ihtilafları sebebiyle rivâyet etmeyi terketmiştir. Sünen’imin Zıhâr Bölümü’nde Muâviye b. el-Hakem’e lafızda muhalefet 488 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 489 Herevî, Kitâbü’l-Erbaîn, s. 54. 490 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, Tkml.: Muhammed Zâhid Kevserî s. 83. 491 Tablo 2, s. 243 ve Tablo 3, s. 245 karşılaştırınız. 492 Bezzâr, Ebû Bekr Ahmed el-Bezzâr, el-Müsned (el-Bahrü’z-zehhâr), Thk.: Adil b. Sa‘d, Medine, Mektebetü’l-Ulûm ve’l-Hikem, 2003, XI, 242. 111 eden râvileri zikrettim”493 sözünü hatıra getirmektedir. Ayrıca Bezzâr’ın bu sözü, İbn Hacer’in Muâviye b. el-Hakem, Ubeydullah ve Avn’dan gelen hadislerin ihtilafını belirtmek için kullandığı; “Bu rivâyetin lafızlarında pek çok muhalefet vardır” 494 sözüyle de benzerlik arz etmektedir. Bu üç âlimin Câriye Hadisi hakkındaki tespitleri, bizim tezimizin başından beri belirtmeye çalıştığımız hadisin lafızlarındaki ihtilafı göstermek için yeterlidir. Bütün bunlar gösteriyor ki Câriye Hadisi mâna ile rivâyet edilmiştir. Bu nedenle câriyenin imtihanı sırasında Hz. Peygamber’in ona yönelttiği sorulardan birisinin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in ağzından çıkmış olup diğerleri ise râvilerin işaretleşme üzerine kurulmuş, soru-cevap diyaloğundan anladıklarının söze dökülmüş halinden ibarettir denilebilir. Sahabeden, İbn Abbâs, Ebû Hüreyre, Muâviye b. el-Hakem ve tâbiînden, Ubeydullah b. Abdullah’tan gelen rivâyetlerin hepsinin değişik hâdiselerle ilgili olduğunu; dolayısıyla hepsinin farklı rivâyetlerden başka bir şey olmadığını söylemek ise aralarındaki bu kadar ortaklıktan sonra uzak bir ihtimal olarak gözükmektedir. Velev ki bu rivâyetlerin hepsinin farklı olduğu düşünülse bile, her rivâyet kendi içinde ciddi ihtilaflar barındırmaktadır. Bu duruma Bezzâr, Beyhakî ve İbn Hacer gibi büyük hadis âlimlerinin, yukarıdaki sözleri delil olarak yeterlidir. Bu da içinde câriyenin imtihanından söz edilen bütün rivâyetlerin, mâna ile rivâyet edildiği anlamına gelir. Mâna ile rivâyetle gelen hadis metinlerinin ihtilafa açık olduğu bilinen bir mevzudur. İşte hadis metnindeki bu ihtilaflar, sıhhat durumları bilinen bütün rivâyetler bir arada incelendikten sonra arası bulunamayacak derecede farklı anlamlara geliyorsa, söz konusu bu durum hadisin zayıf olarak adlandırılmasını gerektirecektir. Zayıf hadislerin de itikatta hüccet teşkil etmeyeceği, bütün Müslümanlarca malum bir meseledir.495 Ehl-i Sünnet ve’l-Cemaat’in itikadı, şüpheden ve kusurdan uzak âyet ve hadisler üzerine bina edilmiştir.496 Câriye Hadisi olarak geldiğini düşündüğümüz diğer rivâyetleri de hadisin sıhhat durumunun tam olarak bilinmesi adına, tezimizin ilerleyen sayfalarında zikretmeyi uygun görüyoruz. Bütün bu rivâyetlere burada yer verdikten sonra mâna 493 Beyhakî, el-Esmâ ve’s-sıfât, Tlk.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 391. 494 İbn Hacer, Talhîsü’l-habîr, III, 448. 495 Şankîtî, Muhammed Muhtâr, Tetimmetü edvâu’l-beyân fî îdâhi’l-Kurân bi’l-Kurân, Thk.: Muhammed b. Avd, Mekke, Dâru Âlemi’l-Fevâid, 1980, VIII, 573. 496 İbn Cemâa, Îdâhu’d-delîl, s. 21. 112 ile rivâyet edildiğine kanaat getirdiğimiz Câriye Hadisi’nin sıhhat durumunu, hadisi genel olarak işleyeceğimiz değerlendirme bölümünde etraflıca inceleyeceğiz. IV. MEHÂMİLÎ’NİN EMÂLÎ’SİNDE CÂRİYE HADİSİ ُ حدثنا زياد بن أيوب قال: حدثنا إسماعيل ْن َى ب َ ْحي ي ي ِ َن َّدث َ قال: حدثني حجاج بن أبي عثمان قال: ح ي قَا َل: ُّسلَمِ َكِم ال َ ِن الْح ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م ْ َن اٍر ع َ َس ِن ي ْ َطَاء ب ع ْ َن َلِل بن أبي ميمون ع ِ ه ْ َن ي ٍر ع ِ أَب ى ِي َكث َ ع ْ َر ٌ ت ة َ اِري َ َ ْت ِل ج َكان َ و اطَّ َ ف ِ َّة ي ِ َّوان َ ا ْْل َ و ٍ د ُ أُح َ ل َ ب ِ ا ِل ق ً َم َغن ا َ َ ُف َكم آس َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ م ٌ ل ُ َج ا ر َ أَن َ ا و َ ه َمِ َغن ْ ن ِ م ٍ َشاة ِ ب َ َب َْد ذَه ٌب ق ْ ئ ِ ذَا ذ ِ إ َ ف ٍ م ْ و َ َت ي ا ذَا َ ُه ت ْ َع ل ُْل ق َّ َي ل َ َك ع ِ ذَل َ َظَّم َع ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ْ ُت النَِِّبَّ ص ي َ أَت َ ف ً َّكة َ ا ص َ ُه َك ْكت َ ِِّّن ص ُوَن لَكِ ف َ أْس َ ُت ي : » ا رسو َ ي ل اهلل أعتقها؟« قال: »ايتِّن ِبا« فأتيته ِبا فقال: » ا؟ َ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ َ ق » ه وُل اللَّ ُ س َ َت ر ْ أَن «ِ اَل: ٌ ق » َ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع «. Bize, Ziyâd b. Eyyûb tâhdis etti ve dedi ki: Bize İsmail b. (İbrahim) tahdîs etti ve dedi ki: Bana Haccâc b. Ebû Osman tahdîs etti ve dedi ki: Bana Yahyâ b. Ebû Kesîr, Hilâl b. (Üsâme) Ebû Meymûne’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî’den şöyle dediğini tahdîs etti: “Benim bir câriyem vardı. Uhud ve Cevvâniyye taraflarında koyunlarımı güderdi. Bir gün kendisini gözetlemeye gittiğim sırada ne göreyim! Sürüsündeki koyunlarından birini kurt götürmüş. Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. Lakin câriyeye öyle bir tokat attım ki müteakiben Resûlullah (s.a.v.)’e geldim. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) bu yaptığımı bana fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?» dedim. Hz. Peygamber: «Sen onu bana getir» buyurdu. Ben de onu getirdim. Hz. Peygamber (câriyeye): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «Onu âzâd et; çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”497 497 Mehâmilî, Ebû Abdullah Hüseyin el-Mehâmilî, Emâlî (İbn Mehdî Rivâyeti), Thk.: Hamdi Abdulmecîd, Beyrut, Dârü’n-Nevâdir, 2006, s. 166. 113 Şema 10 Mehâmilî (v. 330/941) kitabında Câriye Hadisi’ni namazda konuşma kısmı hariç; tetayyur, kâhinlere gitme, hat çizme ve câriye kıssası olacak şekilde zikretmiştir. Biz ise, tezimizde diğer bölümleri tekrar etmiş Câriye Hadisi’ni ihtisar edip, konu üzerine yoğunlaşabilmek adına sadece câriye kıssasından söz eden bölüme burada yer vermeyi uygun gördük. Hadisin metninden söz etmeden önce Câriye Hadisi’ni rivâyet eden ve Müslim (v. 261/875)’le aynı devirde yaşayan, Ebû Abdullah Hüseyin b. İbrahim elMehâmilî (v. 330/941)’ye kısaca değinecek olursak; onun Bağdat’ın meşhur hadis âlimlerinden olduğunu söyleyebiliriz.498 Ziriklî, el-A‘lâm adlı eserinde onun hakkında, Kûfe ve Fârisî diyarında altmış yıl kadılık yaptığını ve bu görevi hakkı ile ifâ ettiğini söylemiştir.499 Zehebî ise Mehâmilî’nin; kadı, imam, âlim, muhaddis, sika ve zamanının meşhur müsned müelliflerinden olduğunu belirtmiştir.500 Mehâmilî’den gelen yukarıdaki hadisin metninin, Müslim’deki hadisle hemen hemen aynı olduğunu söyleyebiliriz. İki rivâyette de câriyeye, koyunları otlatırken sürüden kaybettiği bir koyun yüzünden Muâviye tarafında tokat atılmıştır. Bunun üzerine pişman olan Muâviye b. el-Hakem, Hz. Peygamber’e câriyesinin mü’min olduğunu bilmesi halinde âzâd edeceğini söylemiştir. İşte buradan itibaren Müslim ve Mehâmilî’nin rivâyetleri, Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği sorular yönünden biribirinden ayrılırlar. Müslim’in Sahîh’inde, Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği ilk soru olan; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” sorusu ile câriyenin cevabı; “السماء فِ = Semâdadır” sözü, Mehâmilî’den gelen bu rivâyette yer almamıştır. Mehâmilî’nin 498 Zehebî, Siyer, XI, 479. 499 Ziriklî, Ebû Gays Muhammed ez-Ziriklî, el-A‘lâm, Beyrut, Dâru’l-İlim li’l-Melâyîn, 2002, II, 234. 500 Zehebî, a.g.e., XI, 479. Hz. Peygamber Muâviye b. elHakem Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Üsâme v. 110 Yahyâ b. Ebû Kesîr v. 132 Haccâc b. Ebû Osman v. 143 İsmail b. İbrahim v. 193 Ziyâd b. Eyyûb v. 252 114 rivâyetinde Hz. Peygamber’i, câriyenin imanına karar vermiş olması yönünde tek bir soru sorarken görüyoruz. O da; “ا؟ َ أَن ْ ن َ م = Ben kimim?” sorusudur. Daha sonra Resûli Ekrem (s.a.v.)’in bu sorusuna; “هَّالل لُو ُ س َ َت ر ْ نَأ = Sen Allah’ın Resûlü’sün” şeklinde cevap veren câriyenin, Müslim’in Sahîh’inde de geçtiği üzere mü’min olduğu yönünde görüş beyan edilerek rivâyet son bulmuştur. Mehâmilî’nin Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetinde; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” sorusunun bulunmayışı iki şekilde açıklanabilir. Bunlardan ilki için; “ أين اهلل؟ = Allah nerededir?” şeklindeki sorunun, Mehâmilî’nin rivâyetlerinin yazımı sırasında dikkatsizlik vb. nedenlerden dolayı yazılmamış olabileceğidir. Mehâmilî’nin rivâyetindeki soru cümlesinin bulunmayışının bir diğer nedeni ise, tezimizin de başından beri belirtmeye çalıştığımız ve Câriye Hadisi’nde ihtilafların odağı haline gelen; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzının, diğer âlimlerce de anlam farklılığına sebep olacak şekilde değişik rivâyetlerde gelmesi ve bu yüzden kasıtlı olarak düşürülmüş olabileceği ihtimalidir. Özellikle böyle düşünmemizin sebebi olarak Hanefi âlimlerinden İbn Zâhirî (v. 696/1297)’nin Meşîhat İbn Buhârî adlı eserinde Mehâmilî’den Câriye Hadisi’ni rivâyet edenlerin isim zincirini zikretmiş olmasını gösterebiliriz.501 Bu isim zincirine bakıldığında hadisi Mehâmilî’den aktaran râvilerin sayısının on’dan fazla olduğu görülecektir. Bu râvilerin hadisi birbirlerinden rivâyet edişleri ise bazen semâ‘ (işitme) yoluyla bazen de kırâatle olmuş, son olarak hadisi Mehâmilî’den rivâyet eden Abdulvâhid b. Mehdî de rivâyeti Mehâmilî’den imlâ yoluyla almıştır.502 Bunca âlimin eline, kırâat ve imlâ gibi güçlü sayılan tehammül yollarıyla geçen bir rivâyetin metninden bir lafzın düşmesi, hususiyetle sözünü ettiğimiz; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzıyla cevabının, Câriye Hadisi’nin en çok mânayla rivâyet edilen lafızlarından oluşu, âlimler tarafından ihtiyaten çekilmiş olabileceği durumunu akla getirmektedir.503 501 Zâhirî, Cemaleddin, Meşîhat İbn Buhârî, Thk.: Sa‘d el-Hâzimî, Mekke, Dâru Âlemi’l-Fevâid, 1998, II, 1285. 502 Zâhirî, Meşîhat İbn Buhârî, II, 1283. 503 Ma‘rûf, el-Kâdiye, s. 193. 115 V. İBN KÂNİ’İN MU‘CEM’İNDE CÂRİYE HADİSİ İbn Kâni’in (v. 351/962) Mu‘cemü’s-sahâbe’sinde Câriye Hadisi beş farklı senedle rivâyet edilmiştir.504 Bunların ilk dördü Câriye Hadisi’nin namazda tekkellüm kısmı ile ilgiliyken beşincisi, tezimizin de ana konusu olan Hz. Peygamber’in câriyeyi imtihan ettiği sırada sorduğu soruları içeren kısımdır. Câriyenin kıssasından söz eden bu bölüm, sorgu yönünden diğer rivâyetlerden farklılık arz etmektedir. Ayrıca İbn Kâni bu rivâyeti Mâlik tarikiyle, Ömer b. elHakem’den; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzıyla da nakletmiştir.505 İbn Kâni’in Muâviye b. el-Hakem’den; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklinde yaptığı rivâyeti bütün halinde zikretmek, konunun anlaşılması için önem arz etmektedir. Bu yüzden hadis hakkında bilgi vermeye başlamadan önce söz konusu rivâyetin tamamını aşağıda zikretmeyi uygun gördük: َن، نا ا َ ْم لَي ُ ُ س ْن افَى ب َ ع ُ ، نا م ِ اء َ ر َ ِن الْب ْ َ َد ب ْم أَح ُ ْن َّمُد ب َ ُح ا م َ َن َّدث َ ٌ ح ْح فُ لَي ْ َن اٍر، ع َ َس ِن ي ْ ب ِ َطَاء ع ْ َن ََلٍل، ع ِ ه ْ َن ، ع َكِم َ ِن الْح ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ا النَِِّبَّ ص َ َى ِبِ أَت َ ف َ اء َ د ْ و َ ُ س لَه ٍ ة َ أَم َ ْق ت َ عِ اد َ أَر ُ أَنَّه ا: َ اَل ََل َ َق ف َ لَّم َ س َ و ِ ِك ه » ؟ ُّ ب َ ر ْ ن َ ِت م « : الَ َ ق « ِ اء َ َّسم ي ِِف ال ِ ال « ا: َّذ َ اَل ََل َ َق ف » ا؟ َ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِ ص وُل اللَّه ُ س َ ٌ ق » َ ر « اَل: ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا؛ ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع «. Bize Muhammed b. Ahmed b. Berâ tahdîs etti ve dedi ki: Bize Muâfâ b. Süleyman tahdîs etti ve dedi ki: Bize Fuleyh, Hilâl ’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. el-Hakem’den tahdîs etti: (Muâviye) siyahî bir kölesini âzâd etmek istedi ve onu Hz. Peygamber’e getirdi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye; «Rabbin kimdir?» diye sordu. Câriye; «Semâda olandır» dedi. Peygamber (s.a.v.) ona; «Ben kimim?» diye sordu. Câriye; «Resûlullah’sın» dedi. Hz. Peygamber’de sahâbîye; «Onu âzâd et, çünkü mü’minedir!» buyurdu.506 504 İbn Kâni, Ebu’l-Hüseyin Abdülbâki el-Bağdâdî, Mu‘cemü’s-sahâbe, Tlk.: Ebû Abdurrahmân Salâh b. Selâm, Medine, Mektebetü’l-Ğurabâi’l-Eseriyye, 1997, III, 72-74. 505 İbn Kâni, a.g.e., II, 226. 506 İbn Kâni, Mu’cemü’s-sahâbe, III, 73. 116 Şema 11 İbn Kâni’e Muâviye b. el-Hakem’den gelen bu rivâyet, Câriye Hadisi’nin aynı sahâbî râvisinden gelen rivâyetleriyle, Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” sorusu yönünden farklılık göstermektedir. Câriye Hadisi’nin soru-cevap cümlelerindeki ihtilafı göstermek için tek başına bu rivâyet kâfidir. Bu rivâyetle birlikte, Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi’nin; “ أين اهلل؟ = Allah nerededir?” ve “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklinde lafzen ve mânen farklı olacak şekilde iki muhtelif rivâyetinin olduğu kesinlik kazanmıştır. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ve câriye arasındaki anlaşma eğer sözle olmuşsa, Hz. Peygamber’den bu iki sorudan İslam’ın ruhuna en uygun olanıyla yani; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklinde sormuş olması beklenir. Eğer Hz. Peygamber ile câriye işaretle anlaşmışsa bu iki soru lafzının Peygamber (s.a.v.) tarafından kullanılmadığı, işaretlerden râvilerin çıkardığı mânalardan ibaret olduğu anlamına gelir. Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in sözlerinde; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” ve “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklinde lafzen ve mânen birbirinden farklı iki rivâyetin gelmeyeceği malum bir meseledir. Aksi düşünüldüğünde, yani Hz. Peygamber’in birbirinden bu denli farklı anlamlara gelebilecek sorular sorabileceği ihtimali ortaya çıkar ki bu da Resûlullah (s.a.v.)’ın sözlerinde tenâkuz olduğu anlamı taşır ki O’nun için muhâl bir durumdur. O halde bu şekilde manen ve lafzen birbirinden farklı iki rivâyetin varlığı tek bir şekilde izah edilebilir. O da hadisin mâna ile rivâyet edildiğidir. Râviler, Hz. Peygamber’den işaretle hâsıl olan böyle bir olayı kendi algılarına ve tâbirlerine göre rivâyet etmişlerdir. İnsan algısının ve ifade becerisinin birbirinden farklı olacağı göz önünde Hz. Peygamber Muâviye b. elHakem Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Üsâme v. 110 Fuleyh b. Süleyman v. 168 Muâfâ b. Süleyman v. 234 Muhammed b. Ahmed v. 291 117 bulundurulduğunda, bu kadar farklı lafızlarla gelen rivâyetlerin varlığı daha kolay anlaşılacaktır. Hz. Peygamber’den gelen rivâyetlerde anlam ve lafız farklılıkları olması halinde hadisin, fıkhı mı yoksa itikadı mı ilgilendirdiğine bakılır. Metin fıkhî bir hükümle ilgiliyse ve iki rivâyet mâna yönünden birbirlerine ters düşmüşse, ikisinden birinin zayıf olduğu akla gelebileceği gibi aralarında nâsih ve mensûh ilişkisi olabileceği de düşünülebilir. Çünkü nâsih ve mensûh fıkhı ilgilendiren naslarda olur.507 Ancak itikadî meselelerde nâsih ve mensûh olma durumu söz konusu değildir.508 Çünkü Allah’a, peygamberlerine, meleklerine vb. esaslarda iman kesinlik arz eder. Bu sebepten ötürü Câriye Hadisi’nde Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye yönelttiği soruların imanın temelini ilgilendiren konulardan olması, Câriye Hadisi’nin rivâyetlerinde nâsih ve mensûh ilişkisinin olamayacağını gösterir. Bütün bu benzer rivâyetler arasında sağlıklı bir karara varmak için yapılacak ilk şey, söz konusu rivâyetlerin senedi incelendikten sonra sıhhat noktasında en güçlü rivâyetin diğerine tercih edilmesidir. Eğer anlam yönünden çelişen rivâyetler, sıhhat derecesi yönünden aynı, yani makbul (sahîh ya da hasen) ise bu rivâyetlerin arası cemedilmeye çalışılır. Bu da mümkün değilse, iki rivâyetin de vürûd tarihini bilmek gerekir ki hangisinin nâsih ya da hangisinin mensûh olduğu söylenebilsin.509 Tabii ki bu sonuncusu fıhkı ilgilendiren hadisler için geçerlidir. Tezimizin konusu olan hadis, câriyenin imtihanı açısından imanî bir meseleyi ilgilendirdiği için ya senedlere bakarak sıhhat durumuna göre biri tercih edilecek ya da bu rivâyetlerin arası bulunup, cemedilecektir. Kişinin imanına hükmedilmesi, onun kelime-i şehadeti söylemesi ile olur.510 Buraya kadar incelediğimiz rivâyetler arasında bu mânaya en yakın olanlar da hiç şüphesiz; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” ile “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafızları ile gelen 507 Zerkeşî, Ebû Abdullah Bedreddin ez-Zerkeşî el-Burhân fî ulumu’l-Kur’an, Thk.: Yusuf elMaraşlı, Beyrut, Dâru’l-Marife, 1957, II, 33. 508 Şevkânî, Ebû Abdullah Muhammed eş-Şevkânî, İrşâdü’l-fuhûl ilâ tahkîki’l-hak min ilmi’l-usûl, Thk.: Ahmed İnâye, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-Arabî, 1999, I, 353. 509 İbn Hacer, Nuhbetü’l-Fiker, Beyrut, Dâru’l-Meşârî‘, 2007, s. 40. 510 İbnü’l-Mülakkın, Ebû Hafs Sirâcüddîn el-Mısrî, et-Tavdîh li-şerhi’l-Câmiʿi’s-sahîh, haz: Ahmed Abdulkerim, Beyrut, Dârü’n-Nevâdir, 2008, II, 453. 118 rivâyetlerdir. O halde farklı hadisler arasındaki tercih, bu minvalde gelen rivâyetlerle olmalıdır. Mâlik, Ahmed b. Hanbel, Müslim, Ebû Dâvûd ve Nesâî’nin Muâviye b. elHakem’den rivâyette bulundukları Câriye Hadisi; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” soru cümlesi ile gelmiş olup, sıhhat açısından senedde hakkında en düşük ta‘dil lafızlarının kullanıldığı, Hilâl b. Üsâme’nin bulunması nedeniyle hasendir. İbn Kâni’in rivâyeti yine Muâviye b. el-Hakem’den gelmiştir. Ancak soru yönünden diğer hadisten farklı olup; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile rivâyet edilmiştir. İbn Kâni rivâyetinin sıhhat durumuna gelince, senedde yer alan ricâl hakkında kısaca bilgi verdikten sonra bu konuya devam etmeyi uygun görüyoruz. İbn Kâni’e hadis rivâyet eden hocası Muhammed b. Ahmed el-Abdî, Bağdat’ın meşhur kadılarındandır. 511 Hatîb el-Bağdâdî onun sika bir râvi olduğunu belirtmiştir.512 İbn Kâni’den gelen hadisin senedindeki bir başka râvi de Muâfâ b. Süleyman’dır. İbn Hacer onun sadûk olduğunu söyler.513 İbn Hibban ise onu esSikât’ında zikretmiştir.514 Muâfâ b. Süleyman 234/ 849 yılında vefat etmiştir.515 İbn Kâni’in senedinde yer alan Fuleyh b. Süleyman el-Eslemî, Medineli olup rivâyetlerinin çoğunu Zührî’den ve Medinelilerden yapardı.516 İbn Hacer onun sadûk olduğunu söylemiştir.517 Sehâvî ise onun için zamanının âlimlerinden olduğunu ve İbn Ömer (r.a.)’ın azatlısı Nâfi‘’den rivâyetlerde bulunduğunu belirtmiştir.518 Ayrıca Sehâvî onun, Buhâri ve Müslim’in Sahîh’lerinde yer alan ricâlden olduğunu da eklemiştir.519 Fuleyh b. Süleyman 168/784 yılında vefat etmiştir.520 511 Hatîb el-Bağdâdî, Târîhu Bağdâd, II, 104. 512 Hatîb el-Bağdâdî, a.g.e., II, 104. 513 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 953. 514 İbn Hibban, es-Sikât, IX, 201. 515 İbn Hacer, a.g.e., s. 953. 516 İbn Hibban, a.g.e., VII, 324. 517 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 787. 518 Sehâvî, Ebu’l-Hayr Şemsüddîn es-Sehâvî, et-Tühfetü’l-latîfe fi târihi’l-Medineti’ş-şerîfe, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1993, II, 374. 519 Sehâvî, a.y. 520 İbn Hibban, es-Sikât, VII, 324. 119 İbn Kâni’deki Muâviye b. el-Hakem rivâyetinin senedinde yer alan Atâ b. Yesâr ve Hilâl b. Üsâme’ye gelince, bu ikisinin tâbiînden olduğunu ve haklarında ta‘dil lafızlarının bulunduğunu daha önce belirtmiştik.521 İbn Kâni’in; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile aktarılmış rivâyetinin senedinde yer alan ricâlin durumlarından kısaca söz ettikten sonra, Câriye Hadisi’nin; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” şeklinde gelen diğer rivâyetleriyle sıhhat bakımından aynı seviyede olduğu görülecektir. Yani İbn Kâni’den; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?”; Mâlik, Ahmed b. Hanbel, Müslim gibi muhaddislerden de; “ اهلل؟ أين = Allah nerededir?” şeklinde iki ayrı lafızla rivâyet edilen Câriye Hadisi’nin sıhhat hükmü için, Hilâl b. Üsâme hakkında ta‘dil lafızlarının en düşüğünün kullanılmış olması nedeniyle “hasen” denilebileceğine tezimizin başında değinmiştik.522 Ortak bir sahâbî râvisinden (Muâviye b. el-Hakem’den), iki ayrı tarikten birincisi; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?”, ikincisi ise; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” gibi farklı lafız ve mânalarda gelen rivâyetlerde çelişki olduğu ortadadır. Bu durumda farklı olan bu iki rivâyetin, aynı olayla ilgili olan diğer rivâyetleri de incelendikten sonra arası bulunmaya çalışılır. Bir hâdiseden söz eden bütün bu rivâyetlerin kıyaslama işlemi yapıldıktan sonra, hangi lafzın Hz. Peygamber’in ağzından çıktığına karar verilemez ise sıhhaten aynı durumda olan bu farklı rivâyetlere muzdarib523 hükmü verilir. Sonuç olarak arası cemedilememiş bu farklı rivâyetle amel edilemez. Şayet iki rivâyetten birisi hüküm olarak diğerinden daha güçlü olsaydı, muhakkak ki hükmen güçlü olan rivâyet alınır, diğeri ise terk edilirdi. “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” ve “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklinde Muâviye b. el-Hakem’den gelen iki rivâyetin birinde câriye kıssası bulunduğu, diğerinde ise kıssaya yer verilmeden doğrudan aynı sahâbî râvisinin câriyesini âzâd 521 Detaylı bilgi için bkz., s. 15. 522 Bkz., s. 15-16. 523 Muzdarib: Birbirlerine zıt oldukları halde birini diğerine tercih imkânı bulunmayan hadislerden her biri. Muzdarib hadis ekseriya zâif hadislerdendir. Bununla beraber, bilhassa seneddeki ıztırablarda birbirine zıt rivâyetlerdeki râvilerinin hepsinin sika olması gibi bazı durumlarda, makbûl hadis de olabilmektedir (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 242). 120 etme niyetiyle Hz. Peygamber’e getirmiş olması hasebiyle, bu ikisinin ayrı hâdiseler olduğundan kıyaslanamayacağı gibi bir iddiada bulunan birisine şöyle cevap verilebilir. Muâviye b. el-Hakem’den gelen lafızları farklı bu iki rivâyetin ayrı olaylar olduğunu söylemek, Muâviye’nin âzâd etmek istediği câriyesini, imtihan için iki defa Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in yanına götürdüğü anlamına gelecektir. Bu da Muâviye b. el-Hakem hakkında, ilk hâdiseden câriyenin imtihanının nasıl olacağını öğrenemediği anlamına gelecektir ki bu durum uzak bir ihtimaldir. Ayrıca bir sahâbîden, belirli aralıklarla birden fazla câriyenin imtihan edilme olayının yaşandığını söylemek, sahabe arasında her câriye âzâd etmek isteyenin onu imtihan için Hz. Peygamber’e getireceği anlamına gelir. Dinimizin kölelerin âzâdına teşvik ettiği göz önünde bulundurulursa, böyle bir durumun söz konusu olması halinde Hz. Peygamber’in hayatında pek çok kez kölelerin ve câriyelerin âzâd edilmek için imtihana tâbi tutulmak üzere O’na getirildiğine dair pek çok örnekle karşılaşmamız gerekirdi. Farklı lafızlarla, Muâviye b. el-Hakem’den gelen bu rivâyetler kıssa olarak birbirlerini tamamlarlar. Şöyle ki: “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzı ile gelen rivâyetlerde, Muâviye’nin koyunlarını otlatan bir câriyesinin varlığından söz edilir. Bu câriye bir gün sürüden bir koyunu kurda kaptırır. Bunun üzerine Muâviye b. elHakem câriyeye sinirlenir ve tokat atar. Bu yaptığından pişman olan sahâbî, câriyesini mü’min olması halinde âzâd edeceğini Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e bildirmiştir. Peygamber (s.a.v.) câriyeye: “اهلل؟ أين = Allah nerededir?; أنا؟ من = Ben kimim?” sorularını sorar ve câriyeden sorularına sırasıyla; “السماء فِ = Semâdadır; أنت اهلل رسول = Sen Allah’ın Resûlü’sün” cevaplarını alır. Sonrasında onun mü’mine olduğuna kanaat getirir ve âzâd edebileceğini Muâviye’ye söyler. İbn Kâni’de; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile gelen rivâyette ise koyunları otlatan câriyenin kıssası bulunmamakla birlikte Muâviye b. el-Hakem’in ona tokat attığından söz edilmemiş, sadece Muâviye’nin câriye âzâd etme isteğinden bahsedilmiştir. İlk rivâyet, Muâviye’nin câriye âzâd etme isteğinin açıklayıcısı olması hasebiyle, ikincisinin tamamlayıcısı durumundadır. İkinci rivâyeti 121 birincisinden ayıran ise aynı hâdiselerle alakalı olmalarına rağmen burada Hz. Peygamber’in câriyeye; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” sorusu yerine; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” diye sormuş olmasıdır. Böyle bir durumda, aynı olay üzerine farklı lafızlarla gelen hadislerin sıhhat durumlarına bakılır. Senedi güçlü olan zayıf olana tercih edilir. Eğer sıhhat açısından eşitse, araları cemedilir, yoksa İslam usulüne en yakın olanı ile amel edilir. Bu söylenilenlerden birisinin rivâyetlerde gerçekleşmemesi halinde, son olarak hadis için muzdarib hükmü verilerek zayıf sayılır. Âlimlerin bu hadis hakkındaki genel telakkileri; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzını, Arap dili kaideleri doğrultusunda İslam usulüne uygun, Allah’ın sıfatlarına yakışacak bir mânayla te’vil edip, diğer rivâyetlerle arasının cemedilmesi yönündedir.524 Hiç şüphesiz ki bu lafız zahirine göre hamledilip, Allah’ın bir mekânda olduğunu iddia etmek, ne akıl ne de naslar doğrultusunda mümkündür. Âyetler ve sahîh hadislerden hareketle, Allah’ın bir cihette olduğunu, değil Ehl-i Sünnet âlimi, imanda taklidi düzeyde olan bir Müslüman bile söylemez. Bu konunun ayrıntısına delillerle ilerleyen sayfalarda değinilecektir.525 İbn Kâni’in Mu‘cemü’s-sahâbe’sinde Muâviye b. el-Hakem’den; “ ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile nakledilen bu hadis, Şerîd b. Süveyd ve Ebû Hüreyre gibi sahâbîlerden aynı lafızla gelen rivâyetlere de yakınlığıyla dikkat çekmektedir.526 İbn Kâni’de yer alan, Muâviye b. el-Hakem rivâyetinde câriye kıssasına yer verilmemiş ve câriyenin siyahî olduğundan söz edilmiştir. Ebû Hüreyre’nin İbn Recâ tariki ile gelen rivâyette ise aynı şekilde, câriye kıssası zikredilmemiş ve bir adamın siyahî bir câriyeyle Resûl-i Ekrem (s.a.v)’in yanına geldiğinden söz edilmiştir.527 Ebû 524 Ensârî, benzer rivâyetlerin arasının bulunmasını (cemedilmesini), bir rivâyetin diğerine tercih edilmesinden önce görür. O, bu konuyla ilgili der ki: “Hüccet olarak kullanılabilecek bir hadise, yine kendisi gibi başka bir hadisin zâhiri muhalefet ederse ve bu iki hadisin arasının bulunuyor olabilmesi (cemediliyor olabilmesi) birini diğerine tercih etmekten öncelikli gelir. Bu durumda iki rivâyetin arası bulunur ve ikisi ile de amel edilir” (Ensârî, Fethu’l-bâkî, II, 180). Konumuz olan hadisin lafızlarının arası bulunamayacak kadar farklı oluşu, onun diğer rivâyetleriyle cemedilmesine engel teşkil ettiği söylenebilir. Bu sebepten ötürü usule en uygun lafzın tercih edilmesi gereklilik arz eder. 525 Ayrıntılı bilgi için bkz., s. 193-210. 526 Bilgi için bkz., s. 45, 126. 527 Rivâyet için bkz., Tablo 2, s. 243. 122 Hüreyre’nin meçhul bir sahâbîden yaptığı bu rivâyet, Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği sorular cihetiyle de Muâviye b. el-Hakem’in İbn Kâni’deki rivâyetine benzer. Her iki rivâyette de Peygamber (s.a.v.) câriyeye; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” ve “أنا؟ من =Ben kimim?” şeklinde soru sormuştur. İbn Kâni’nin Muâviye b. elHakem’den aktardığı rivâyette, câriye sorulara sözlü olarak cevap verirken, Ebû Hüreyre’nin meçhul sahâbîden rivâyet ettiği hadiste ise câriye sorulara işaretle cevap vermiştir. Her ne kadar bu iki rivâyet, câriyenin Hz. Peygamber’in sorularına verdiği cevaplar yönünden farklılık gösterse de genel olarak birbirlerine benzediği söylenebilir. Arap diline göre işaretin söz yerine geçebildiği durumları düşündüğümüzde,528 aslında iki rivâyette de câriyenin verdiği cevabın aynı, yani işaretle gerçekleşmiş olabileceği düşünülebilir. İbn Kâni’de yer alan rivâyette de işaretle verilmiş cevapların, zamanla söze dönüşmüş olabileceği söylenebilir.529 Ayrıca bizi bu iki rivâyetin bir olduğunu düşünmeye iten başka bir mesele de, câriyelerin her iki rivâyette de siyahî olmaları ile birlikte Resûl-i Ekrem (s.a.v.) tarafından kendilerine aynı sorunun yöneltilmiş olmasıdır. Mürsel olarak gelen Ubeydullah hadisinin, başka rivâyetlerle Ebû Hüreyre tarikiyle muttasıl kılınabileceği hatırlanacak olursa,530 meçhul sahâbîsinin ensardan olduğu bilinen Ubeydullah rivâyetinde olduğu gibi Ebû Hüreyre rivâyeti için de meçhul sahâbînin ensarî olduğu söylenebilir. İbn Kâni’in Muâviye b. el-Hakem’den naklettiği rivâyetle, Ebû Hüreyre’nin meçhul bir sahâbîden aktardığı hadiste; câriye kıssasına yer verilmemiş olmakla birlikte iki rivâyette de câriyelerin siyahî oluşları ve Hz. Peygamber tarafından aynı sorulara muhatap olmaları; özellikle Muâviye b. elHakem’in ensardan olduğu sabit olduktan sonra,531 Ebû Hüreyre (r.a.)’ın rivâyette bulunduğu meçhul sahâbînin, Muâviye (r.a.) olduğu ihtimali güç kazanmaktadır. Bu 528 Câriyenin sorulara işaretle cevap vermesi, Ebû Hüreyre rivâyetinin, Muâviye rivâyetinden ayrı olduğu anlamına gelmez. Câriyenin sorulara söz ya da işaretle cevap vermesi meselesini Arap dili kaideleri altında, tezimizin konuyla ilgili bölümünde örneklerle izahını yaptık (Detaylı bilgi için bkz., s. 54-55). 529 Bu durumun böyle olduğuna dair en açık delil, Hâkim’den aktarılan; Şâfiî’nin Mebsut adlı kitabında fıkhi bir meselenin istidlalinde kullandığı Muâviye b. el-Hakem rivâyetidir. Bu rivâyetin Muâviye b. el-Hakem’den geldiği vurgulanmakta olup câriyenin Hz. Peygamber’e verdiği cevapların Ebû Hüreyre rivâyetinde olduğu gibi işaretle gerçekleştiği görülecektir (Ayrıntılı bilgi için bkz., s. 63). 530 Bilgi için bkz., s. 16. 531 Ayrıntılı bilgi için bkz., s. 16-17. 123 cihetten bakıldığı takdirde, Zâhid el-Kevserî’nin; “(Câriye Hadisi ile ilgili) mübhem olarak bir adamdan rivâyet edilen bütün hadisler İbn Hakem’e hamledilir” 532 sözü daha net anlaşılmaktadır. VI. İBN HİBBÂN’IN SAHÎH’İNDE CÂRİYE HADİSİ ا َ َن َّدث َ ِب، ح ا َ ب ُ الْح ُ ْن ب ُ ْضل َف ا الْ َ ن َ ر َ ْخب ِف أَ ، َّجا ٍج ال َّصَّوا َ ْ ح َن ٍّي، ع َدِ ِي ع أَب ُ ْن ا اب َ َن َّدث َ نَّى، ح َ ث ُ الْم ُ ْن َّمُد ب َ ُح م ِن ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م ْ َن اٍر، ع َ َس ِن ي ْ ب ِ َطَاء ع ْ َن َة،َ ع ون ُ ْم ي َ ِي م ِن أَب ْ ََلِل ب ِ ه ْ َن ي ٍر، ع ِ ِي َكث أَب ُ ْن َى ب َ ْحي ا ي َ َن َّدث َ ي م ِ ُّسلَ َ ح َكِم ال الْح اَل: َ ، ق َ ْت ِل غُ َكان ا َ َب َْد ذَه ق َ ، و ٍ م ْ و َ َت ي ا ذَا َ ه ْ َي ل َ ْ ُت ع َع ل اطَّ َ ، ف ِ َّة ي ِ َّوان َ ا ْْل َ ، و ٍ د ُ ِل أُح َ ب ِ ِل ِِف ق ٌ ة َ اِري َ ا ج َ اه َ ع ْ َر ٌ ت ة َ م ْ ي َ ن ، ٍ َشاة ِ ا ب َ ْه ن ِ م ُ ْب ل ِّذئ َ أَت َ ، ف َّ َي ل َ َك ع ِ ذَل َ َظُم َع ،ً ف َّكة َ ا ص َ ُه َك ْكت َ َص ُوَن، ف ف َ أْس َ ا ي َ َ ُف َكم آس َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ ا م َ أَن َ و َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ِ ص وَل اللَّه ُ س َ ْ ُت ر ي ُت: ُْل َق ف » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ َََل أَع أَف « اَل: َ ق » ا َ ِِّن ِبِ ِ ت ْ ائ « اَل: َ َق ا، ف َ ِبِ ُ ه ُ ت ْ ي َ أَت َ ، ف » ؟ ُ اللَّه َ ْن ْت أَي « : الَ ق » َ ِ اء َ َّسم اَل ِِف « : ال َ َ ، ق » ا؟ أَن ْ ن َ م « ْت: الَ ق » َ ُ لَّى اللَّه َ ِ ص وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أَن َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ٌ اَل: » ة َ َ ع «، ق ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا، ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع «. Bize Fadl b. el-Hubâb haber verdi ve dedi ki: Bize Muhammed b. elMüsennâ tahdîs etti ve dedi ki: Bize İbn Ebû Adiyy, Haccâc (b. Ebû Osman) esSavvâf’tan tahdîs etti ve dedi ki: Bize Yahyâ b. Ebû Kesîr, Hilâl b. Ebû Meymûne’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, o da Muâviye b. el-Hakem es-Sülemî’den tahdîs etti: “Benim bir koyuncuğum vardı. Câriyem onu Uhud ve Cevvâniyye taraflarında otlatırdı. Bir gün kendisini gözetlemeye gittim. Sürüdeki koyunlardan birini kurdun götürmüş (olduğunu gördüm). Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. (Bunun üzerine) câriyeye bir tokat attım. (Daha sonra) bu yaptığım bana ağır geldi ve ben de Hz. Peygamber’e gelip dedim ki: «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?» Hz. Peygamber: «Onu buraya getir» buyurdu. (Ben de) onu getirdim. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: 532 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, Tkml.: Muhammed Zâhid Kevserî s. 83. 124 «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.”533 Şema 12 İbn Hibbân Sahîh’inde Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi’ne, üç tarik ve iki başlık altında yer vermiştir. Yukarıdaki rivâyeti İbn Hibbân, İman Bölümü’nde zikrederken;534 diğer iki rivâyete de Namaz Bölümü’nde yer vermiştir. 535 Namaz Bölümü’nde Evzâî tariki ile zikredilen rivâyette, namazda tekellüm, kâhinlere gitme, hat çizme, tetayyur ve câriye kıssası bir arada bulunurken, aynı bölümdeki Haccâc es-Savvâf’tan gelen rivâyette ise câriye kıssası hariç, Câriye Hadisi’nin diğer kısımlarına yer verilmiştir. İbn Hibbân’a üç tarikle gelen bu hadisin metni, Câriye Hadisi’nin Mâlik, Ahmed b. Hanbel, Müslim, Ebû Dâvûd ve Nesâî’deki rivâyetleriyle aynıdır.536 Bu rivâyetlere konuyla ilgili başlıklar altında değindiğimiz için, burada İbn Hibbân’ın rivâyetini zikretmekle yetindik. VII. TABERÂNÎ’NİN EL-MU‘CEMÜ’L-KEBÎR’İNDE CÂRİYE HADİSİ Buraya kadar incelediğimiz kaynaklar içerisinde, Câriye Hadisi’nin farklı rivâyetlerini çeşitli tariklerle en geniş biçimde ele alan kişi, Taberânî’dir. O, elMu‘cemü’l-Kebîr’inde Câriye Hadisini: Muâviye b. el-Hakem, İbn Abbâs ve Kâ‘b b. 533 İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed el-Büstî, Sahîh, Thk.: Şuayb Arnaûd, Beyrut, Müessesetü’rRisâle, 1993, I, 383. 534 İbn Hibbân, a.g.e., I, 329. 535 İbn Hibbân, a.g.e., VI, 22. 536 Rivâyetler için bkz., Tablo 1, s. 242. Hz. Peygamber Muâviye b. elHakem Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Üsâme v. 110 Yahyâ b. Ebû Kesîr v. 132 Haccâc b. Ebû Osman v. 143 İbn Ebû Adiyy v. 194 Muhammed b. el-Müsennâ v. 252 Fadl b. elHabbâb v. 304 125 Mâlik’ten aktarırken; aynı hadisi, el-Mu‘cemü’l-evsat’ta Ebû Hüreyre (r.a.)’dan rivâyet eder. A. MUÂVİYE B. EL-HAKEM ES-SÜLEMÎ RİVÂYETİ Taberânî el-Mu‘cemü’l-Kebîr’inde, Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi’ni iki başlık altında zikretmiştir. Bunların ilkinde o, hadisi Muâviye’den rivâyet eden, Ebû Seleme b. Abdurrahman adlı tâbiînin rivâyetlerini bir başlık altında toplamıştır.537 Bu râvi aynı zamanda; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile bilinen, Şerîd b. Süveyd’in annesinin kendisi için câriye âzâd etmesini istediği rivâyeti de bize ulaştıran kişidir. Bu başlık altında Muâviye’den dört rivâyet aktarılmıştır. Bunların ilk üçü tetayyur ve kâhinlere gitmekle ilgili iken, sonuncusu Muâviye b. elHakem’in konumuzla ilgili olmayan başka bir rivâyeti ile alakalıdır. Yani Ebû Seleme’den gelen rivâyette; namazda konuşma, hat çizme ve câriye kıssasına yer verilmemiştir. Câriye Hadisi’nin el-Mu‘cemü’l-Kebîr’de zikredildiği ikinci başlık ise Atâ b. Yesâr’a aittir. Bu başlık altında Atâ’nın, Muâviye’den gelen on iki rivâyeti mevcuttur. Bunların ilk üçü câriye kıssasının geçtiği rivâyetler iken; sonraki beş rivâyet tetayyur, hat çizme ve kâhinlere gitme; son dört rivâyet ise namazda konuşma ile alakalıdır.538 Bu on iki rivâyetin Muâviye b. el-Hakem’den sonraki ilk üç tâbiîsi; Atâ b. Yesâr, Hilâl b. Ebû Meymûne, Yahyâ b. Ebû Kesîr ortak olup lafız yönünden, Câriye Hadisi’nin Ahmed b. Hanbel ve diğerlerinde geçen rivâyetlerinden çok farklı değildir. Bu sebepten dolayı Taberânî’nin, Muâviye b. el-Hakem’den gelen bütün rivâyetlerini burada zikretmeyi gerekli görmüyoruz. 537 Taberânî, el-Mu‘cemü’l- kebîr, XIX, 396-397. 538 Taberânî, a.g.e., XIX, 398-403. 126 B. EBÛ HÜREYRE RİVÂYETİ ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ِن ع ْ ب ْنِ َو ع ْ َن ُّي، ع ِ ُود ع ْ َس ا الْم َ قَا َل: أَن ٍ اء َ َج ر ُ ْن ب ِ ه ْ ُد اللَّ ب َ ٍم قَا َل: نا ع ِ ل ْ ُس و م ُ ا أَب َ َن َّدث َ ْ ح أَ َن ، ع ِ يه خِ ةَ قَا َل َ ْر ي َ ُر ِي ه أَب ْ َن ، ع ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ِن ع ْ ب ِ ه اللَّ ْدِ ي َ ب ُ ً ع ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ َّن ع ِ اَل: إ َ َق ، ف َ اء َ د ْ و َ س ٍ ة َ اِري َ جبِ َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ النَِِّبَّ ص ٌ ل ُ َج َى ر : أَت : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص ا النَِِّب َ اَل ََل َ َق ،ً ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ِك م » ؟ ُّ ب َ ر ْ ن َ ْت م « : الَ َ َق ، ف ِ اء َ َّسم َىل ال ِ َ ْت إ َشار أَ ف » َ ُ الل « اَل: َّه َ َق َ ، ف » ا؟ أَن ْ ن َ َم ف « ْت: الَ َ ف » َق ُ ولُه ُ س َ ر « : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ُّ ص النَِِّب ُ اَل لَه َ َق ِض، ف ْ َىل اْألَر ِ ا إ َ ه ِ د َ ي ِ ْت ب أَ َ م ْ أَو َ ٌ ، و » ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا، ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع « Taberânî şöyle demiştir: Bize Ebû Müslim (İbrahim b. Abdullah tahdîs etti ve dedi ki: Bize Abdullah b. Recâ tahdîs etti ve dedi ki: Bize Mes‘ûdî, Avn b. Abdullah’tan, o da kardeşi Ubeydullah b. Abdullah’tan, o da Ebû Hüreyre’den şöyle dediğini tahdîs etti: “Bir adam Hz. Peygamber’in yanına siyahî, konuşmasında kusurlu (dilsiz) bir câriyeyle geldi ve O’na dedi ki: «Yâ Resûlallah! Mü’min bir köle âzâd etme borcum vardır. Resûlullah (s.a.v.) câriyeye; «Rabbin kimdir?» diye sordu. Câriye de semâyı işaret etti ve: “Allah” dedi. Peygamber (s.a.v.): «Ben kimim?» diye sordu. Câriye ise sen: “Allah’ın Resûlü’sün” dedi ve yeri işaret etti. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.) de (o sahâbîye); «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.539 Şema 13 Bu hadisi Avn’dan rivâyet eden tek râvi, Mes‘ûdî’dir.540 Mes‘ûdî hakkında ömrünün sonlarına doğru Bağdat’ta iken hafızasının ihtilata uğradığı dolayısıyla 539 Taberânî, el- Mu‘cemü’l-evsat, III, 95. 540 Taberânî, a.g.e., III, 95. Hz. Peygamber Ebû Hüreyre v. 57 Ubeydullah b. Abdullah v. 94 Avn b. Abdullah v. 119 Mes’ûdî v. 160 Abdullah b. Recâ v. 219 Ebû Müslim v. 292 127 ondan Kûfe ve Basra’da hadis işitenlerin rivâyetlerinin sahîh olduğu söylenmiştir.541 O halde Mes‘ûdî’den gelen bütün Ebû Hüreyre rivâyetlerinin sıhhatini belirlemek için, ondan hadis işitenlerin Bağdat’ta mı yoksa Kûfe ve Basra’da mı işittiklerinin bilinmesi önem arz etmektedir. el-Mu‘cemü’l-evsat’taki bu rivâyette hadisi Avn’dan aktaran Abdullah b. Recâ el-Ğudânî, Basra’nın sika râvilerindendir.542 Ayrıca Irakî, Abdullah b. Recâ’nın Mes‘ûdî’den işittiği hadislerin ihtilâtından önceki döneme tesadüf ettiğini belirtir.543 Bununla birlikte yukarıdaki rivâyetin sıhhatine Heysemî’nin Ebû Hüreyre’nin; “ أين اهلل؟ = Allah nerededir?” lafzı ile gelen rivâyetini zikrettikten sonra söylediği şu söz de şahitlik eder: “Ahmed, Bezzâr ve Taberânî bu hadisin aynısını; «ربك؟ من = Rabbin kimdir?» lafzı ile rivâyet etmişlerdir. (Bu rivâyetin) ricâli sikâttır.”544 Ebû Hüreyre’den bu hadisi rivâyet eden râvi, tâbiînden Ubeydullah b. Abdullah’dır. Hatta aynı râviye, Ebû Hüreyre’den; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzı ile gelen rivâyette de rastlıyoruz. 545 Ubeydullah’ın mürsel olarak, meçhul ensârî bir sahâbîden; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” şeklinde yaptığı rivâyetin, Ebû Hüreyre’den muttasıl olarak naklettiği hadise hamledildiğini daha önce belirtmiştik.546 İbn Abdülberr, Hüseyin b. Velîd’in Mâlik’ten, Mâlik’in Zührî’den, Zührî’nin Ubeydullah’tan, Ubeydullah’ın da Ebû Hüreyre’den aynı rivâyeti (Ubeydullah’ın Muvatta’daki rivâyetini) muttasıl olarak zikrettiğini söylemiştir.547 Bununla birlikte İbn Abdülberr, Ubeydullah’ın Ebû Hüreyre’den muttasıl olarak yaptığı rivâyetin metnine kitabında yer vermez, ancak Hüseyin b. Velîd → Mâlik → Zührî → Ubeydullah → Ebû Hüreyre tariki ile gelen rivâyetin metninin, Muvatta’daki Ubeydullah rivâyetiyle aynı olduğunu belirtir.548 İbn Abdülberr’in bu sözünden, Ubeydullah’ın Ebû Hüreyre’den: “ اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين 541 Ahmed, el-İlel, I, 325. 542 İbn Hibban, es-Sikât, VIII, 352; İbn Hacer, et-Takrîb, s. 505. 543 Irakî, et-Takyîd ve’l-îdâh, s. 454. 544 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, I, 24. 545 Rivâyet için bkz., Tablo 2, s. 243. 546 Bkz., s. 17-18. 547 İbn Abdülberr, Temhîd, IX, 114. 548 İbn Abdülberr, a.y. 128 = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” lafzı ile gelen bir rivâyetinin de olduğu anlaşılmaktadır. Ancak bu muttasıl senedin metnini araştırmalarımız esnasında bulamadık. İbn Abdülberr belki de bu sözüyle, Ubeydullah’ın Ebû Hüreyre’den rivâyet ettiği yukarıdaki hadisi kast etmiş olabilir. Çünkü “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” cümlesi mâna olarak; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzıyla, Allah’ın tek ilah olduğunu karşılar mahiyettedir. Ebû Hüreyre rivâyetinde de görüldüğü gibi Hz. Peygamber ile câriye arasındaki anlaşmanın işaretle gerçekleşmesi, bu lafız farklılığının nedeninin mâna rivâyetinden kaynaklanmış olabileceğini hatıra getirmektedir. Zira “ ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklindeki bir soruya; “اهلل = Allah” cevabının verilmesi, Allah’tan başka ilah kabul edilmediği anlamına geldiği gibi, “ من ربك؟ =Rabbin kimdir?” şeklinde bir soru da; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” anlamına gelebilmektedir. Ebû Hüreyre ve Ubeydullah rivâyetlerine benzer bir başka rivâyet, İbn Abbâs’ın yine meçhul bir sahâbîden naklettiği –aşağıda da değineceğimiz- hadisidir. başka tan’Allah = أتشهدين أن َل إله إَل اهلل” ve?” nerededir Allah = أين اهلل؟” ;hadis Bu ilah olmadığına şehadet eder misin?” şeklinde iki farklı lafızla rivâyet edilmiştir. İbn Abbâs’tan gelen bu rivâyetlerden ilki; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzı ile Muâviye b. el-Hakem’in hadisine, diğeri ise; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” lafzı ile Ubeydullah b. Abdullah rivâyetine benzemektedir. İbn Abbâs’ın hadisi, Ubeydullah’ın rivâyetine bu soru şekliyle benzeyince, dolaylı olarak Ebû Hüreyre’den; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” tarzında gelen rivâyete de benzemiş olur. Ebû Hüreyre, Ubeydullah b. Abdullah ve İbn Abbâs rivâyetlerine benzer bir başka rivâyet, İbn Ömer (r.a.)’ın meçhul sahâbîden aktardığı hadistir.549 Bu rivâyette de sahâbî râvisi meçhul olup onu âzâd borcunu yerine getirmek üzere, dilsiz oluşu ya 549 Bûsîrî, İthâfü’l-hıyere, I, 100. 129 da başka nedenlerden dolayı konuşmasında kusur bulunan (a‘cemiyye) câriyesini Hz. Peygamber’e getirirken buluyoruz. Yine İbn Ömer’in bu rivâyetinde Peygamber (s.a.v.) câriyeye; “ربك؟ أين = Rabbin nerededir?; ا َ أَن ْ ن َ م = Ben kimim?” şeklinde iki soru yöneltmiş ve câriyeden sözlü olarak; “ِ اء َ َّسم ِ ;Semâdadır = ِِف ال وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ Sen = أَن Allah’ın Resûlü’sün” cevaplarını almıştır.550 Bu rivâyet, imtihan esnasında câriyeye yöneltilen sorular cihetiyle Muâviye b. el-Hakem’in hadisi ile aynıdır. İbn Kâni’nin; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzıyla Muâviye’den aktardığı hadis, İbn Ömer, İbn Abbâs, Ebû Hüreyre ve Ubeydullah rivâyetleri ile pek çok yönden benzerlik arz etmektedir. Her şeyden önce, İbn Kâni’in Muâviye’den rivâyet ettiği bu hadiste, üç büyük sahâbî ve bir tâbiîden gelen rivâyetlerde olduğu gibi câriye kıssasına rastlanmamaktadır. Sonra bütün bu beş rivâyete (İbn Ömer, İbn Abbâs, Ebû Hüreyre, Muâviye b. el-Hakem, Ubeydullah b. Abdullah) konu olan kişi, dilsiz oluşu ya da başka sebeplerden ötürü konuşmasında kusur bulunan bir câriyedir. A‘cemî oluşu (konuşmasında dilsizlik veya başka nedenlerden dolayı engel olan) bazen açıkça belirtildiği gibi bazen de siyahî olduğu söylenmekle konuşmasındaki kusura yabancı olması hasebiyle atıfta bulunulmuştur. Hatta Şerîd b. Süveyd’in rivâyetinde, siyahî olan câriyenin Nubâ’dan551 olduğu da söylenmiştir.552 Bu beş rivâyette de Hz. Peygamber tarafından imtihan edilen kişinin erkek bir köle değil de câriye olması ne kadar garip ise, yine bu rivâyetlerin hepsinde câriyelerin siyahî olmakla birlikte a‘cemî oluşu ilginçtir. Bütün bu beş rivâyetin ayrı hâdiseleri anlatan, farklı rivâyetler olduğunu iddia etmek ise daha ilginçtir.553 İbn Ömer, İbn Abbâs ve Ebû Hüreyre (r.anhum) rivâyetlerinin farklı bir lafzı olduğunu düşündüğümüz Ubeydullah b. Abdullah rivâyetinin, meçhul bir sahâbîden aktarılmasını şu şekilde izah edebiliriz. Adı geçen sahâbîlerin Hz. Peygamber’in 550 Rivâyet için bkz., s. 148-149. 551 Nûba, Mısır’ın güneyinde yer alan büyük ve geniş bir ülkedir. Halkı Hıristiyanlardan olup çetin hayat şartlarına dayanıklıdırlar. Müslümanlarla yaptıkları savaşlarda köle olarak alınanları Mısır çarşılarında satılır. Bu yönüyle Müslümanlar arasında câriyeleriyle meşhur olmuş bir yerdir (Yâkût, Mu‘cemü’l-büldân, V, 309). 552 Bu rivâyette sahâbî râvisinin Şerîd olarak belirtilmiş olması, onun doğrudan Câriye Hadisiyle ilişkili olduğunu söylememize engel teşkil etse de her iki rivâyette (İbn Kâni’den gelen Muâviye rivâyetiyle Şerîd’in hadisleri) de âzâd edilmek için câriyelerin imtihana tâbi tutulması ve aynı sorulara muhatap olması yönüyle iki rivâyet benzerdir denebilir (Rivâyet için bkz., s. 45-46). 553 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243; Tablo 3, s. 245. 130 etrafında bulunan, O’na yakın kişilerden olduğu aşikârdır. Bu büyük sahâbîlerin Muâviye b. el-Hakem’in başından geçen, namazda konuşma hâdisesi sırasında onunla beraber Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in arkasında saf tutukları düşünülebilir. Namazdan sonra da Hz. Peygamber’e sorular soran Muâviye b. el-Hakem’in hâdisesine şahit oldukları hatıra gelmektedir. Kendisi â‘râbî554 sahâbîlerden olan Muâviye’nin, üç büyük sahâbî tarafından tanınmayıp, “Bir adam” şeklinde rivâyetlerinde yer almış olabileceği akla yakın bir ihtimaldir. Ebû Hüreyre hadisinin farklı bir rivâyeti olduğunu düşündüğümüz, Ubeydullah b. Abdullah rivâyetindeki bu meçhul sahâbînin ensardan olduğunun söylenmesi ise, diğer üç sahâbînin rivâyetlerindeki meçhul kişinin, Muâviye b. el-Hakem olabileceği ihtimalini daha da güçlendirmiştir. Sonuç olarak bu beş rivâyet, dilsiz olması ya da başka nedenlerden dolayı kendisini ifade edemeyen bir câriyenin imanının tespitine dair, Hz. Peygamber’in bazı sorularına muhatap olması açısından birdir. Bu durumda beş rivâyetten de beklenen, imanın sübutu noktasında aynı lafızlarla gelmiş olmalarıdır. O da bu beş rivâyetin, kelime-i şehadetin anlamına mutabık olmasıdır. Hâlbuki bu rivâyetlerde; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder = أين اهلل؟ ” ,“?nerededir Rabbin = أين ربك؟” ,“?kimdir Rabbin= من ربك؟” ,“?misin Allah nerededir?” ve “ َ و ُ ه َ ْن أَي َ و = O nerededir?” 555 gibi birbirinden farklı soru cümleleriyle gelmiştir. Bütün bu lafız farklılıkları, râvi tasurrufu sonucu hadisin ya mâna ile rivâyet edildiğine ya da içlerinde bazılarının zayıf olduğuna delalet eder. Aksi takdirde bütün rivâyetlerin aynı anlama gelecek lafızlarla rivâyet edilmiş olması beklenirdi. C. İBN ABBÂS RİVÂYETİ ْدِ ب َ ع ُ ْن َّمُد ب َ ُح ا م َ َن َّدث َ ي "ح ُّ ِ ل َ ، ثنا ع ُ َقَّزاز ٍت الْ ا َ ِن فُ ر ْ ِن ب َ َس الْح ُ ْن َى ب َ ْحي ي، ثنا ي ُّ ِ م َ َ ْضر ا ِن ِهلل الْح َ ٍم، ع اشِ َ ه ُ ْن ب بَّا ٍس َ ِن ع ْ ِن اب َ ٍر، ع ْ ي َ ب ُ ِن ج ْ ب يدِ ِ ع َ ْ س َن ، ع ُ َكم َ الْح َ ٍرو، و ْ َم ِن ع ْ ِل ب ا َ ْه ن ِن الْمِ َ لَى، ع ْ ِي لَي ِن أَب ْ اب لَّ َ َى النَِِّبَّ ص ًَل أَت ُ َج أَ َّن ر ُ ى اهلل 554 Kelimenin anlamı için bkz., s. 36. 555 Bu lafız Zehebî’den gelen Câriye Hadisi’nde geçmiştir; Bilgi için bkz., s. 148. 131 اَل: َ َق , ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ٌ َّة ع » ي مِ َ ْج أَع ُ اء َ د ْ و َ ٌ س ة َ اِري َ ي ج ِ ْد ن عِ َ ً و ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ َّن ع إ « اَل: ِ َ َق ، ف » ا َ ِِّن ِبِ ِ ت ْ ائ « اَل: َ ، ف » َق َ لَه ِ ْن ََل إ أَ َ ين ِ د َ َ ْشه أَت ؟ ُ ْت إ « : ََِّل اهلل الَ ق » َ ْ م َ َع ن «. اَل: َ ق » ؟ وُل اهللِ ُ س َ أَِِّن ر َ ين ِ د َ َ ْشه ْت أَت « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن «. اَل: َ ق » ا َ ْه ق ِ ت ْ أَع َ ف «." Bize Muhammed b. Abdullah el-Hadramî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Yahyâ b. Hasan b. Furât el-Kazzâz tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ali b. Hâşim, İbn Ebû Leylâ’dan, o da Minhâl b. Amr ve Hakem’den, o da Sa‘îd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbâs’tan tahdîs etti: Bir adam Hz. Peygamber’e geldi ve dedi ki: «Benim köle âzâd etme borcum vardır ve (ben) siyahî, konuşmada kusurlu (dilsiz) bir câriyeye sahibim» Hz. Peygamber; «Onu bana getir» dedi. (Daha sonra) Peygamber (s.a.v.) câriyeye sordu: «Allah’tan başka ilah olmadığına şahitlik eder misin?» Câriye; «Evet» dedi. Hz. Peygamber; «Benim Resûlullah olduğuma şahitlik eder misin?» diye sordu. Câriye; «Evet» dedi. Peygamber (s.a.v.): «Onu âzâd et!» buyurdu.556 Şema 14 İbn Ebû Şeybe’nin Kitâbü’l-Îmân’ında Câriye Hadisi” başlığı altında İbn Abbâs’ın bu rivâyetinden daha önce söz etmiştik.557 Özetle değinecek olursak İbn Abbâs (r.a.)’ın rivâyetleri genel olarak iki farklı lafızla bize ulaşır. Bunlardan ilki İbn Ebû Leylâ tariki ile olup; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” lafzıyla rivâyet edilmiştir.558 Diğeri ise Sa‘îd b. el-Merzübân tariki ile gelip; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzı ile aktarılmıştır.559 İbn Ebû Leylâ 556 Taberânî, el-Mu’cemü’l-kebîr, XII, 26-27. 557 Bilgi için bkz., s. 105. 558 Taberânî, a.g.e., XII, 26-27. 559 Herevî, Kitâbü’l-erba‘în, s. 53-54. Hz. Peygamber İbn Abbâs v. 68 Sa'îd b. Cübeyr v. 95 Minhâl b. Amr v. ? ve Hakem b. Uteybe v. 113 İbn Ebû Leylâ v. 148 Ali b. Hâşim v. 180 Yahyâ b. Hasan v. ? Muhammed b. Abdullah v. 277 132 hafızasının zayıflığından; Sa‘îd b. el-Merzübân ise rivâyetlerde tedlîste bulunduğundan dolayı cerh edilmiştir.560 İbn Ebû Leylâ ve Sa‘îd b. el- Merzübân tarikleri ile gelen rivâyetler her ne kadar zayıf görülseler de bir câriyenin âzâd edilmesi için imtihan edilişinden söz eden diğer rivâyetlerle desteklenmektedirler. Özellikle İbn Ebû Leylâ’dan; “ أن أتشهدين اهلل لَإ إله لَ =Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” şeklinde gelen rivâyet, sahîh olan Ubeydullah b. Abdullah rivâyeti ile meçhul bir sahâbîden rivâyet edilmesi ve câriyenin imtihanı sırasında muhatap olduğu sorular yönünden aynıdır.561 İbn Abbâs’tan gelen bu rivâyetin, Muâviye b. el-Hakem hadisi ile ilişkisi ise Ubeydullah’tan gelen rivâyet ile dolaylı yoldan kurulabilir. Şöyle ki; Ubeydullah rivâyetindeki meçhul sahâbî râvisinin, ensârdan olduğu belirtilmiştir. Muâviye b. elHakem’in ensarî sahâbîlerden olmasına ilaveten, rivâyetinde geçen câriyenin siyahî oluşu ve imanının sübutu için kendisine Hz. Peygamber tarafından bazı sorular yöneltilmiş olmasıyla da Ubeydullah’ın rivâyetine benzemektedir. İşte bu noktada akla şöyle bir soru gelebilir ki o da Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetinde Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” diye sorduğu geçmişken, Ubeydullah ve İbn Abbâs’tan gelen hadislerde Peygamber (s.a.v.) câriyeye; “ أتشهدين اهلل لَإ إله لَ أن = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” sorusu yer almıştır. Bu iki rivâyetin lafzen ve zahiren mânalarının farklı olduğu açıktır. Nasıl olur da bu iki hadisin bir rivâyet olduğu iddia edilebilir? Tezimizin başından beri açıklamaya çalıştığımız da işte tam mânasıyla bu meseledir. Öncelikle Câriye Hadisi’nin mâna ile rivâyet edildiği belirtilmelidir. Yani râviler Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ve câriye arasında işaretle gerçekleşen hâdiseden anladıklarını kendilerince ifade etmişlerdir.562 Zira bu anlaşma hâdisesinin, işaretle gerçekleştiğine dair en büyük delil, Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi’nin, meşhur râvilerinden olan Yahyâ b. Ebû Kesîr’in mürsel olarak aktardığı 560 Heysemî, Mecmaü’l-zevâid, IV, 244. 561 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 562 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, tkml., Muhammed Zâhid Kevserî s. 82. 133 rivâyettir denebilir. Bu rivâyette câriye, Hz. Peygamber’e işaretle cevap vermiştir.563 İşte bu işaretler farklı râviler tarafından, değişik kelimelerle ifade edilmiştir. “ اهلل؟ أين = Allah nerededir?” şeklinde gelen rivâyetler sahîh olarak değerlendirilecekse, hiç şüphesiz ki bu İslam usulüne uygun bir te’ville mümkün olur.564 Bu lafzın zahirî mânası Allah’a mekân isnâd ettiğinden, bütün peygamberlerin tebliğ ettiği İslam akidesinin özüne aykırıdır. Muâviye b. el-Hakem ve Ubeydullah rivâyetlerinin aynı olabileceklerine dair bir başka delil, yine Yahyâ b. Ebû Kesîr’in rivâyetinden gösterilebilir. İbn Kesîr rivâyetinde; “Öyle zannediyorum ki ölümden sonra dirilmenin, cennet ve cehennemin hak olduğunu da zikretti” şeklinde bir sözle, Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetinde Hz. Peygamber’in câriyeye üçüncü bir soru daha yöneltmiş olma ihtimalini akla getirmektedir. Ubeydullah’tan gelen rivâyette ise Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye; “Ölümden sonra dirilmeye inanır mısın?” şeklinde üçüncü bir soru sorduğu açıktır. Bütün bu benzerliklerden sonra Kevserî’nin, bütün meçhul sahâbîlerin Muâviye’ye hamledileceğini belirtmesi,565 Muâviye b. el-Hakem rivâyetinin sadece Ubeydullah b. Abdullah rivâyeti ile değil, sahâbî râvisinin meçhul olduğu ibn Ömer, İbn Abbâs ve Ebû Hüreyre rivâyetleriyle de ilişkili olduğunu göstermiştir.566 Taberânî’nin el-Mu‘cemü’l Kebîr’inde Câriye Hadisi’ne benzer başka iki rivâyet daha vardır ki bunlar meçhul bir hanım sahâbîden nakledilmiş olmakla birlikte, câriyenin muhatap olduğu soruların sayısına ve içeriğine göre diğerlerden farklılık arz eder. Bu hadisler ise şöyledir: ِص حدثنا ٍم، ا َ و ع ُ اِر ِث، ثنا أَب َ ِن الْح ْ ب َّمدِ َ ُح م ُ ْن ب ِ ه ْ ُد اللَّ ب َ ي ِع ع َّربِ و ال ُ ُّي، ثنا أَب ِر َ ت ْ ُّس ٍر الت ْ ي َ ُه ز ُ ْن َ ُد ب ْم أَح ثنا دي، قَا َل َ ْ ج َن ِي، ع ي أَب ِ َن َّدث َ ، ح ِ ه اللَّ ْدِ ب َ ع ُ ْن ُن ب ْ َو ُّي، ثنا ع ْ َقِر ن َن الْمِ ْ َدا ع َ و م ُ أَب ولِ ُ س َ َىل ر ِ أَةٌ إ َ ر ْ ِت ام َ اء َ : ج ا َ َق ؟ ف ِ ه ِ ذ َ َِِّّن ه ُئ ع ِز ْ ُج ت َ ،ً ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ً م ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ َّن ع ِ إ ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ ْت: ي الَ َ َق ، ف َ اء َ د ْ و َ س ٍ ة َ أَم ِ ب ِ الل : َّه ِ وُل اللَّه ُ س َ َل ر » ْ ن َ م ِك؟ ُّ ب َ ْت ر « : الَ ق » ِِّب َ َ ر ُ الل « اَل: َّه َ ِك ، ق » ؟ ُ ين ِ ا د َ َم ِت ف « : الَ َ ق » َلم ْ ا «ُ اَل: ِْلس َ َ ، ق » ا؟ أَن ْ ن َ َم ْت ف « : الَ َت ق » َ ْ أَن 563 Rivâyet için bkz., Tablo 2, s. 243. 564 Câriye Hadisi’nde yer alan; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzının te’vili için bkz., s. 203-207. 565 Sübkî, Seyfü’s-Sakîl, Tkml.: Muhammed Zâhid Kevserî s. 83. 566 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 134 ِ وُل اللَّه ُ س َ َ ر « اَل: ، ق » ؟ ِ وُل اللَّه ُ س َ أَِِّن ر َ ين ِ د َ َ ْشه ت َ ْت ف « : الَ َ ق » ه وُل اللَّ ُ س َ َك ر أَنَّ ُ د َ ْشه ، أَ ْ م َ َع ن «ِ اَل: َ ، ق « ؟ َ ْس َم َني ا ْْل لِّ َ ُص ت َ ْت و « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: َ َن ، ق » ؟ َ َضا م َ َني ر ِ وم ُ َص ت َ ْت و « : الَ " ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: َ ، ق » ا َ ِ ِب َ ين ِّ ر ِ ُق ت َ و ؟ ِ اللَّه َ ْد ن عِ ْ ن ِ م َ اء َ ْت ج « : الَ ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: َ ، ق » ا َ ِره ْ َى ظَه ل َ َ َب ع َ َضر ف « اَل: َ ق َ ْت ، و » أَ َ ز ْ َ ْد أَج َق ا، ف َ يه ِ ق ِ ت ْ أَع ِك ْ ن َ ع « 1. Bize Ahmed b. Züheyr et-Tüsterî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ebû’rRabî‘ Abdullah b. Muhammed b. el-Hâris tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ebû Asım tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ebû Ma‘dân el-Minkarî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Avn b. Abdullah tahdîs etti ve dedi ki: Bana babam (Abdullah b. Utbe), dedem (Utbe b. Mes‘ûd)’dan şöyle dediğini tahdîs etti: “Bir kadın Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in yanına siyahî bir câriye ile geldi ve dedi ki: “Yâ Resûlallah! Üzerime mü’min bir köle âzâd etme borcu vardır, bu câriyeyi âzâd etsem borcum yerine gelir mi? Hz. Peygamber câriyeye; “Rabbin kimdir?” diye sordu. Câriye; “Allah Rabbimdir” dedi. Peygamber (s.a.v.); “Dinin nedir?” diye sordu. Câriye; “İslam” cevabını verdi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.); “Ben kimim?” diye sordu. Câriye; “Sen Allah’ın Resûlü’sün” dedi. Hz. Peygamber; “Benim Allah’ın Resûlü olduğuma şehadet eder misin?” diye sorunca, câriye; “Evet, Senin Allah’ın Resûlü olduğuna şehadet ederim” cevabını verdi. Peygamber (s.a.v.); “Beş vakit namazı kılar mısın?” diye sordu. Câriye; “Evet” dedi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.); “Ramazan orucunu tutar mısın?” diye sordu. Câriye; “ Evet” dedi. Hz. Peygamber; “Allah’tan bildirilenlere inanır mısın?” diye sordu. Câriye; “Evet” dedi. (Bunun üzerine) Peygamber (s.a.v.) câriyenin sırtına vurdu ve (bayan sahâbîye) dedi ki: “Onu âzâd edebilirsin, zira borcunu karşılar.” 567 Bu rivâyeti Taberânî dışında Hâkim (v. 405/1014) Müstedrek’te,568 Beyhakî (v. 458/1066) ise es-Sünenü’l-kübrâ’da569 zikretmişlerdir. Söz konusu rivâyetin 567 Taberânî, el-Mu’cemü’l-kebîr, XVII, 136. 568 Hâkim, Ebû Abdullah Muhammed el-Hâkim, el-Müstedrek ale’s-Sahîhayn, Thk.: Muhammed Abdulkâdir Atâ, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1990, III, 289. 135 senedinde yer alan râviler hakkında cerh ve ta‘dil âlimlerinin görüşü, Ebû Ma‘dân elMinkarî hariç sika oldukları yönündedir. Bu hadisin râvilerine yönelik yaptığımız araştırmalar sırasında, Ebû Ma’dân el-Minkarî olarak bilinen Âmir b. Mes‘ûd’a570 dair hiçbir bilgiye ulaşamadık. Heysemî (v. 807/1405) de bu rivâyet için; “Senedinde tanımadığım bir râvi var”571 sözü ile Ebû Ma‘dân el-Minkarî’yi kast etmiş olabilir. Cerh ve ta‘dil âlimleri ise bir hadisin senedinde tanımadıkları bir râvi ile karşılaştıklarında, o râvinin hâli belli olana kadar hadis hakkında tevakkuf, yani hüküm vermemeyi tercih ederler.572 el-Mu‘cemü’l-kebîr’deki bu rivâyetin senedine bakıldığın da, râviler arasında Ubeydullah b. Abdullah’ın kardeşi Avn’ın olduğu görülecektir ki bu râvi Ebû Hüreyre’den gelen Câriye Hadisi’nin senedinde de geçmişti.573 Ebû Hüreyre’deki bu rivâyetin; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” ve “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklinde iki farklı lafızla geldiğini ve bunlardan ikincisinin sahîh olduğundan yukarıda söz etmiştik.574 İşte Ebû Hüreyre’den, Avn tariki ile gelen bu ikinci rivâyet, Avn’nın sahâbî olan dedesi, Utbe b. Mes‘ûd’dan (Hz. Abdullah b. Mes‘ûd’un kardeşi) yaptığı yukarıdaki rivâyet ile Hz. Peygamber’in ilk sorusu; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” sorusu bakımından ortaktır. Ayrıca Câriye Hadisi’nin neredeyse bütün rivâyetlerinde âzâd edilmek için getirilen köle, tıpkı yukarıdaki rivâyette de olduğu gibi câriyedir ve siyahîdir.575 Bütün bunlar hanım bir sahâbîden gelen bu rivâyetin, Câriye Hadisi’nin diğer rivâyetleri ile ilişkili olabileceğini gösterir. Meçhul bir hanım sahâbîden gelen bu rivâyet, Hz. Peygamber’in câriyeye sorduğu sorular yönünden, buraya kadar zikrettiğimiz rivâyetlerin neredeyse hepsini kapsar niteliktedir. Hatta bu rivâyetin; “Dinin nedir?”, “Beş vakit namazı kılar mısın?”, “Ramazan orucunu tutar mısın?”, “Allah’tan bildirilenlere inanır mısın?” soruları ile diğer rivâyetlerden farklılık arz ettiği de belirtilmelidir. Resûl-i 569 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, Thk.: Muhammed Abdulkâdir Atâ, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, 2003, VII, 637. 570 Hâkim, a.y. 571 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, IV, 244. 572 İbn Hacer, Nuhbetü’l-Fiker, s. 54-55. 573 Bkz., Tablo 2, s. 243. 574 Bilgi için bkz., s. 52-54. 575 Bkz., İbn Kâni ve Zehebî Rivâyetleri, Tablo 3, s. 245. 136 Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye yönelttiği bunca soru arasında; “Allah nerededir?” sorusunu ise bu rivâyette görmemekteyiz. Bu sorunun geçtiği rivâyet, yine meçhul bir hanım sahâbîden gelen şu hadiste mevcuttur. ُ ْن ُد ب ي ِ ع َ ُّي، ثنا س ِر َ ز َ َن الْج ا َ ْم ث ُ ع ُ ْن َّمُد ب َ ُح ، ثنا م َ ْخلَدٍ م ُ ْن ب ُ َّراح َ َ َد، ثنا الْج ْم أَح ُ ْن ُن ب ْ َدا ب َ ا ع َ َن َّدث َ ح ِي أَب َ ْن َن ب ْ َو ْ ُت ع ع مِ َ َن، قَا َل: س ْ َدا ع َ و م ُ ُن، ثنا أَب ا َقطَّ ةَ الْ َ َس ب ْ ن ع ، قَا َل َ ِ يه ِ أَب ْ َن د ُث، ع َ ُح ْ َفةَ ي ي َ ُح َ ْت ج : " أَت ً ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ َّن ع ِ ، إ ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ :ُ ي أَة ْ ر َ ِت الْم الَ َ َق ، ف ُ اء َ د ْ و َ ٌ س ة َ اِري َ ا ج َ ه َ ع َ م َ أَة،ٌ و َ ر ْ ام ِ وَل اللَّه ُ س َ ر ِِّّن َ ُئ ع ِز ْ ُج ت َ أَف ً ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ م : ِ وُل اللَّه ُ س َ ا ر َ اَل ََل َ َق ، ف ِ ه ِ ذ َ ه » ا َ ْن أَي ؟ ُ ْت لل « : َّه الَ َ ق » اء َ َّسم ا؟ ِِف ال َ اَل: » أَن َ ْ «،ِ ق ن َ َم ْت ف « : الَ َت ق » َ ْ أَن ُ ولُه ُ س َ ، ق » َ ر « اَل: ِ وُل اللَّه ُ س َ أَِِّن ر َ ، و ُ َِل اللَّه إ َ لَه ِ أَ َّن َل إ َ ين ِ د َ َ ْشه ْت أَت « : الَ ، ق » َ ْ م َ َع ن « اَل: َ ، ق » ا َ ِ َني ِب ِ ن ِ م ْ ُؤ أَت ؟ ِ اللَّه ِ ْد ن عِ ْ ن ِ م َ اء َ ْت ج « : الَ ق » َ َ َع ن ْ ٌ اَل: » ة َ َ م«، ق ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ يه ِ ق ِ ت ْ اع .« 2. Bize Abdân b. Ahmed tahdîs etti ve dedi ki: Bize Cerrâh b. Mahled tahdîs etti ve dedi ki: Bize Muhammed b. Osman el-Cezerî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Sa‘îd b. Anbese el-Kattân tahdîs etti ve dedi ki: Bize Ebû Ma‘dân tahdîs etti ve dedi ki: Avn b. Ebû Cuheyfe’yi, babasından (Vehb b. Abdullah) şöyle dediğini tahdîs ederken işittim: “Bir kadın Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in yanına siyahî bir câriye ile geldi ve dedi ki: “Yâ Resûlallah! Üzerime mü’min bir köle âzâd etme borcu vardır, bu câriyeyi âzâd etsem borcum yerine gelir mi? Hz. Peygamber câriyeye; “Allah nerededir?” diye sordu. Câriye; “Semâdadır” dedi. Peygamber (s.a.v.); “Ben kimim” diye sordu. Câriye; “Sen O’nun Resûlü’sün” cevabını verdi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.); “Allah’tan başka ilah olmadığına, benim de Allah’ın Resûlü olduğuma şehadet eder misin?” diye sordu. Câriye; “Evet” dedi. Hz. Peygamber; “Allah’tan bildirilenlere iman eder misin?”diye sorunca, câriye; “Evet” cevabını verdi. (Bunun üzerine) Peygamber (s.a.v.) (bayan sahâbîye); “Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!” buyurdu.576 El-Mu‘cemü’l-kebîr’deki bu rivâyet, “Allah nerededir?” sorusunu ihtiva etmesi yönünden yukarıdaki rivâyetten ayrılır. Yalnız bu rivâyette de Hz. 576 Taberânî, el-Mu‘cemü’l-kebîr, XXII, 116. 137 Peygamber’in câriyeye yönelttiği ve İslam’ın şartları ile ilgili olan sorular yer almamıştır. Yukarıdaki bu hadis; “Allah nerededir?” sorusu yönünden Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetine benzerken, “Allah’tan başka ilah olmadığına, benim de Allah’ın Resûlü olduğuma şehadet eder misin?” sorusu cihetiyle, Ubeydullah b. Abdullah’ın mürsel rivâyeti ile İbn Abbâs’tan gelen hadise benzemektedir. Bu yönüyle meçhul bir hanım sahâbîden gelen hadiste, üç rivâyeti de bir arada görmemiz mümkündür. Bu rivâyetin diğer üç hadisten ayrıldığı nokta, meçhul bir hanım sahâbîden gelmiş olmasıdır. Diğer üç rivâyette ise sahâbî râvileri erkektir. Yukarıdaki bu rivâyet, Sa‘îd b. Anbese sebebiyle zayıf görülmüştür.577 İbn Ebû Hâtim ona inanılmayacağını ve onun yalancı biri olduğunu söyler.578 D. K‘B B. MÂLİK RİVÂYETİ َْفِر ع َ ِهلل الْج ا ْدِ ب َ ع ُ ْن ب ُ د ُ او َ ي ٍب، ثنا د ِ َشب ُ ْن ِهلل ب ْ ُد ا ب َ ي، ثنا ع ُّ ِ ان َ ه َ ْصب ِصٍم اْألَ ا َ ع ُ ْن َّمُد ب َ ُح ا م َ َن َّدث َ ُ ح م ِ ات َ ُّي، ثنا ح ُ ْن ب ، قَا َل ِ يه ِ أَب ْ َن ِ ٍك، ع ال َ ِن م ْ ِب ب ْ ِن َكع ْ ِن اب َ ، ع َ لَم ْ ِن أَس ْ ب ْدِ ي َ ز ْ َن َ ْجََل َن، ع ِن ع ْ ِن اب َ ، ع َ يل ِ اع َ ْم إ ى ِس َ ع ْ َر ٌ ت ة َ اِري َ َ ْت ج اء َ : ج لَّى َ وَل اهللِ ص ُ س َ ْ ُت ر ي َ أَت َ ْ ُت، ف م ِ َد ن َ ف ِ ة َ اِري َ ا ْْل َ ه ْ ج َ ْ ُت و ب َ َ َضر ،ً ف َشاة ُ ْب ال ِّذئ َ َكل أَ َ ا ِل، ف ً َم َغن ُت: لْ ُ َق ، ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ اهلل » وَل ُ س َ ا ر َ ي ا َ ُه ت ْ ق َ ت ْ ٌ َألَع ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ أَن َّه ُ َم ل ْ أَع ْ « : لَو اهللِ ِ ة َ اِري َ لْج ِ ل َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ اَل ر َ َق َ ، ف » ا؟ أَن ْ ن َ ْت م « : الَ ، ق » َ وُل اهللِ ُ س َ ر «، اَل: َ ق » ؟ ُ ِن اهلل َ َم ْت ف « : الَ َ ، ق »الَّ ِ اء َ َّسم ي ِِف ال ِ ذ « : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ اَل ر َ ٌ ، ف » َق ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا، ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع «. Bize Muhammed b. Âsım el-Asbahânî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Abdullah b. Şebîb tahdîs etti ve dedi ki: Bize Dâvûd b. Abdullah el-Ca‘ferî tahdîs etti ve dedi ki: Bize Hâtim b. İsmail, İbn Aclân’dan, o da Zeyd b. Eslem’den, o da Kâ‘b b. Mâlik’in oğlundan (Abdurrahman), o da babasından (Kâ‘b b. Mâlik’ten) şöyle dediğini tahdîs etti: «Koyunlarımı güden bir câriye geldi. Koyunlarından birini kurt yemişti. (Bunun üzerine) câriyenin yüzüne tokat attım. (Daha sonra) Pişman oldum ve Hz. Peygamber’in yanına gelip O’na dedim ki: «Yâ Resûlallah (bu câriyenin) mü’mine olduğunu bilirsem onu âzâd edeceğim.» 577 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, IV, 244. 578 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, IV, 52-53. 138 Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye sordu: «Ben kimim?» Câriye; «Allah’ın Resûlü’sün» dedi. Hz. Peygamber; «Allah kimdir?» diye sordu. Câriye; «Semâda olandır» dedi. (Bunun üzerine) Peygamber (s.a.v.); «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.579 Şema 15 Kâ‘b b. Mâlik (r.a.)’dan rivâyet edilen bu hadisin, Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetten ayrıldığı tek nokta, Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği sorulardır. Muâviye’nin rivâyetinde câriyeye sorulan ilk soru; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” iken, yukarıdaki rivâyette, Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye: “ا؟ َ أَن ْ ن َ م = Ben kimim?” şeklinde bir soru sormuştur. Hâlbuki kişinin imana girerken ilk ikrar ettiği şey, Allah’ın tek ilah olduğudur. Bununla birlikte Kâ‘b b. Mâlik’ten gelen bu rivâyette Hz. Peygamber’in câriyeye sorduğu ikinci soru, buraya kadar aktardığımız rivâyetlerdeki sorulardan farklı olması yönüyle dikkat çeker. Daha önceki rivâyetlerde Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye: “اهلل؟ َ ْن ِك؟ ” ,“?nerededir Allah = أَي ّ ب َ ر ْ ن َ م = Rabbin kimdir?” إَلّ اهلل” ve َ إله ْن َلَ أ أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” şeklinde sorular yöneltmişken, Kâ‘b b. Malik’ten rivâyet edilen bu hadiste Hz. Peygamber câriyeye; “؟ ُ ِن اهلل َ َم ف = Allah kimdir?” diye sormuştur. Kâ‘b b. Mâlik’in rivâyeti -câriye kıssası da dâhil olmak üzere- soru lafızları dışında Muâviye’nin rivâyetinin aynısıdır. 579 Taberânî, el-Mu‘cemü’l-kebîr, XIX, 98; el-Mu‘cemü’l-evsat, VII, 302. Hz. Peygamber Kâ'b b. Mâlik v. 50 Abdurrahman b. Kâ’b v. 96-99 Zeyd b. Eslem v. 136 İbn Aclân v. 148 Hâtim b. İsmail v. 186 Davud b. Abdullah v. ? Abdullah b. Şebîb v. ? Muhammed b. Âsım v. 299 139 Kâ‘b b. Mâlik rivâyetinin sıhhat durumuna gelindiğinde, Heysemî’nin bu rivâyete senedde yer alan Abdullah b. Şebîb nedeniyle zayıf hükmü verdiğini belirtmeliyiz.580 İbn Hibbân, Basralı olan Abdullah b. Şebîb’in sika olan akranlarına rivâyetlerinde muhalefet ettiğinden, hadisleriyle ihticac edilemeyeceğini söylemiştir.581 Ayrıca İbn Şebîb’in haberleri karıştırdığı bilindiğinden582 Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi’ni, yine Muâviye gibi ensarın Süleym Kabilesi’ne583 mensup bir başka sahâbî olan Kâ‘b b. Mâlik’le584 karıştırmış olabileceği düşünülebilir. Câriye Hadisi’ni rivâyet eden bir başka sahâbî de Ukkâşe el-Ğanevî’dir. Bu rivâyet şu şekildedir: ُّي َكِر ْ َس َ َد الْع ْم أَح ُ ْن ي ب ُّ ِ ل َ ا ع َ َن َّدث َ قَا َل: ح ُ ، أَنَّه ِ ة َ اب َ ي ال َّصح ِ ف َ ين ِ َشاه ُ ْن ْف ِص ب َ و ح ُ أَب ُ ه َ د َ ر َ ي ٌث أَو َدِ ح ي ِ َن َّدث َ ، ح ، ٍ بَّاد َ ع ُ ْن ب ُ ْر ي َ ُه ا ز َ َن َّدث َ ، ح يدِ مِ َ الْح ْدِ ب َ ِن ع ْ اِر ِث ب َ الْح ُ ْن َّمُد ب َ ُح َش م ةَ َّكا ُ ع ْ َن ، ع َ لَم َ ِن أَس ْ ب ْدِ ي َ ز ْ َن ة،َ ع َ ر َ ْس ي َ م ُ ْن ُص ب ْف َ ثنا ح ِو ي َ ن َ الْغ ا، ُُثَّ َ ِهه ْ ج َ َى و ل َ َ ع ة َ اِري َ َ َب ا ْْل َ َضر ،ً ف َشاة ا َ ْه ن ِ َ م َد َق َف ا، ف َ اه َ ع ْ َر ٍم ت َ ِِف َغن ٌ ة َ اِري َ ُ ج َ ْت لَه َكان " ُ أَنَّه ، ِ ه ِ ل ْ ع ِ ف ِ ب النَِِّبَّ َ ر َ ب ْ أَخ اَل: َ ق َ و » ْ لَو ا َ ُه ت ْ ق َ ت ْ ٌ ألَع ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ أَن َّه ُ َم ل ْ أَع «. اَل: َ َق ف ُّ ا النَِِّب َ اه َ َع َد ف » يِِّن؟ ِ ِرف ْ َع ْت أَت « : الَ ق » َ ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أَن «: » ؟ ُ اللَّه َ ْن أَي َ ف « ْت: الَ َ ق » اء َ َّسم اَل ِِف «.ِ : ال ٌ ق » َ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع «. Ebû Hafs b. Şahin dedi ki: Bize Ali b. Ahmed el-Askerî tahdîs etti ve dedi ki: Bana Muhammed b. el-Hâris b. Abdülhamid tahdîs etti ve dedi ki: Bize Züheyr b. Abbâd tahdîs etti ve dedi ki: Bize Hafs b. Meysere, Zeyd b. Eslem’den, o da Ukkâşe el-Ğanevî’den şunu tahdîs etti: “(Ukkâşe el-Ğanevî’nin) koyunlarını güden bir câriyesi vardı. Bu câriye koyunlardan birini kaybedince Ukkâşe ona tokat attı. Sonra bu yaptığını Hz. Peygamber’e anlattı ve dedi ki: “Müslüman olduğunu bilsem onu âzâd ederim” Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeyi çağırdı ve ona dedi ki: «Beni tanıyor musun?» Câriye: «Sen Allah’ın Resûlü’sün» 580 Heysemî, Mecmaü’z-zevâid, VI, 239. 581 İbn Hibbân, el-Mecrûhîn mine’l-muhaddisîn ve’d-du‘afâ ve’l-metrûkîn, Thk.: Mahmud İbrahîm Zeyd, Beyrut, Dâru’l-Mâ‘rife, 1992, II, 47. 582 İbn Hibbân, a.y. 583 Mizzî, Tehzîbu’l-kemâl, XXIV, 194. 584 “Ka‘b b. Mâlik (r.a.) adıyla bilinen, Amr b. Kayn el-Ensârî es-Sülemî Tebûk Savaşı’na katılmayıp sonradan tövbe eden ve âyetle tövbesinin kabul edildiği bildirilen üç sahâbî arasında yer almıştır. Ayrıca Ka‘b b. Mâlik Akabe Biatı’na şahit olmuş yetmiş sahâbîden biridir. Hicrî 50 yılında yetmiş yedi yaşında Medine’de vefat etmiştir” (Mizzî, a.g.e., 195). 140 dedi. Hz. Peygamber: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye ise; «Semâdadır» dedi. Peygamber (s.a.v.): «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu. 585 Câriye Hadisi’nin Ukkâşe (r.a.)’dan gelen bu rivâyeti için Zehebî; “Ukkâşe el-Ğanevî bu rivâyetten başkası ile bilinmemektedir” demiştir.586 Filhakika bu sahâbî hakkında yaptığımız araştırmalarda bir sonuç elde edemediğimizi de belirtmeliyiz. Hatta hadisin senedinde yer alan Ali b. Ahmed el-Askerî ve Muhammed b. el-Hâris b. Abdülhamid hakkında klasik cerh ve ta‘dil eserlerinde bir bilgiye rastlayamadık. Bu iki râviden Ali b. Ahmed el-Askerî’nin de senedinde yer aldığı, namaz sırasında cemaatin taharetlerinin imam üzerindeki tesirine dair bir hadis rivâyet edilmiş olup, Silefî (v. 576/1180) tarafından bu hadis; “Bu hadis garip ve aciptir (Haza hadisun garîbun acîbun)” şeklinde değerlendirilmiştir.587 Ukkâşe rivâyetinin bir diğer râvisi Muhammed b. el-Hâris b. Abdülhamid ise, hicrî IX. asır alimlerinden Kutluboğa (v. 879/1474) tarafından sika olduğu belirtilmiştir.588 Ayrıca İbn Esîr bu rivâyet hakkında şöyle demiştir: “Sahîh olan, bu hâdisenin Benî Mukrin’e589 ait olduğudur.”590 Ukkâşe (r.a.)’dan gelen bu rivâyette anlatılan olay Muâviye b. el-Hakem’den gelen câriye hadisi ile aynıdır. Söz konusu rivâyetin, Kâ‘b b. Mâlik’ten gelen hadisle sadece olay olarak değil, Hz. Peygamber’in câriyeye sorduğu sorular yönünden de aynı olduğu görülmektedir. Ukkâşe ve Kâ‘b rivâyetlerinde Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye önce kendisinin kim olduğunu sormuş, daha sonra da câriyenin Allah’a imanını tespit yönündeki ikinci sorusunu yöneltmiştir. Bu ikinci soru Ukkâşe ؟” ;rivâyetinde ُ اللَّه َ ْن أَي َ ف = Allah nerededir?” iken, Kâ‘b b. Mâlik’ten gelen rivâyette ؟” ;ise ُ ِن اهلل َ َم ف = Allah kimdir?” şeklindedir. Ukkâşe rivâyetindeki; “؟ ُ اللَّه َ ْن أَي َ Allah = ف 585 Zehebî, el-Uluvv, 17. 586 Zehebî, el-Uluvv, 17. 587 Silefî, Ebû Tâhir Sadrüddîn es-Silefî, et-Tuyûriyyât, Thk.: Yahyâ Ma‘âlî, Riyad, Mektebetü Edvâi’s-Selefiyye, 2004, I, 121. 588 Kutluboğa, Ebu’l-Adl Zeynüddîn, es-Sikât mimman lam yeka‘ fi’l-Kütübi’s-Sitte, Thk.: Şadî b. Muhammed b. Sâlim, San‘a Merkezü’n-Nu‘mân, 2011, VIII, 227. 589 Mukrinoğulları Kabilesi’ne misafir gelen bir şahsa bir câriye söz söyler. Aileden olan Süveyd b. Mukrin duruma sinirlenir ve câriyeye tokat atar. Daha sonra durumdan haberdar olan Hz. Peygamber câriyeyi âzâd etmelerini bildirir (hadis için bkz., Humeydî, Ebû Abdullah Muhammed el-Humeydî, el-Cem‘ beyne’s-Sahîhayn el-Buhârî ve Müslim, Thk.: Ali Hüseyin el-Bevvâb, Beyrut, Dâru İbn Hazm, 2002, III, 547). 590 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-ğâbe, IV, 64. 141 nerededir?” sorusunu, “Allah’ın yüceliği (şânı) hakkında ne diyorsun?” şeklinde te’vil edersek,591 bu te’vilin Kâ‘b b. Mâlik’in rivâyetinde geçen: “؟ ُ ِن اهلل َ َم Allah = ف kimdir?” lafzının mânasına uygun düştüğü görülecektir. Böylece her iki lafızda da Allah’ın varlığının ikrarı yapılmış olur. Ancak “؟ ُ اللَّه َ ْن أَي َ ف = Allah nerededir?” lafzını zahirine göre alır da Allah’a mekân isnâd edildiği şeklinde anlarsak, bu mâna İslam usulüne aykırı olmuş olur. Ukkâşe ve Kâ‘b’dan gelen bu iki rivâyetin soru kısmı bile, Câriye Hadisi’nin lafzındaki ihtilafları görmeye yeterli olacağı kanısındayız. Câriye Hadisi’nin Muâviye b. el-Hakem, Ukkâşe el-Ğanevî, Kâ‘b b. Mâlik ve Abdullah b. Revâha (r. anhum) rivâyetlerine bakıldığında bunların aynı câriye kıssaları ile geldikleri görülecektir.592 Bu dört sahâbînin de rivâyetlerinde koyunları otlatan câriye, sürüsünden bir koyunu kaybettiği için sahibî tarafından kendisine tokat atılmıştır. Bu yaptığından pişman olan sahâbî, mü’mine olması halinde câriyesini âzâd etmek için Hz. Peygamber’e getirir. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) dört rivâyette de -lafızlarda bazı ufak farklılıklar olmakla birlikte- mâna olarak aynı soruları sorar. Sonrasında câriyenin mü’mine olduğunu ve âzâd edilebileceğini belirtir. Bu rivâyetlerin sıhhat durumuna kısaca burada değinecek olursak, Muâviye b. el-Hakem’in rivâyetinin senedinde, hakkında en düşük ta‘dil lafızlarının kullanıldığı Hilâl b. Üsâme yer alması nedeniyle bu hadisin hasen olduğu söylenebilir.593 Ukkâşe el-Ğanevî’den gelen rivâyet için senedde tanınmayan râvi Ali b. Ahmed elAskerî’nin yer alıyor olması nedeniyle hüküm verilemez iken, Kâ‘b b. Mâlik’ten gelen hadis için senedde yer alan, Abdullah b. Şebîb nedeniyle hadis hakkında zayıf hükmü verilir.594 Abdullah b. Revâha’nın rivâyet ettiği hadis de Ebû Hanîfe’nin Müsned’inin Hârisî rivâyetinde geçmektedir. Hadis âlimlerince Hârisî’nin zayıf görülmesi nedeniyle bu rivâyetin de zayıf olabileceği akla gelmektedir.595 O halde bu dört sahâbînin rivâyetlerine bakıldığında, sıhhat olarak en güçlü olanının Muâviye b. 591 Câriye Hadisi’ni sahîh kabul edenlerin; “ ؟ ُ اللَّه َ ْن أَي َ ف = Allah nerededir?” lafzını “Allah’ın yüceliği hakkında itikadın nedir?” şeklinde te’vil ettikleri görülmektedir (Ayrıntılı bilgi için bkz., s. 203- 207). 592 Rivâyetler için bkz., Tablo 3, s. 245. 593 Ayrıntı için bkz., s. 15. 594 Ayrıntı için bkz., s. 139. 595 Detaylı bilgi için bkz., s. 97-98. 142 el-Hakem rivâyeti olduğu görülecektir. Diğer üç rivâyetteki kusurlar düşünüldüğü zaman, üç rivâyetin (Ukkâşe el-Ğanevî, Kâ‘b b. Mâlik ve Abdullah b. Revâha) Muâviye b. el-Hakem hadisi ile aynı olabileceği söylenebilir. Hususiyetle bu rivâyetlerin, câriye kıssası ve câriyenin imtihanı noktasında birbirlerine benzer özellikler göstermesi bunun böyle olacağını destekler mahiyettedir. VIII. BEYHAKÎ’NİN ES-SÜNENÜ’L-KÜBRÂ’SINDA CÂRİYE HADİSİ Beyhakî es-Sünenü’l-kübrâ’sında Câriye Hadisi’ni konularına göre farklı bölümlerde zikretmiştir. Genel olarak bu rivâyetleri, dört bölüm ve altı başlık altında toplayabiliriz. Bu dört bölümden ilki olan Namaz Bölümü’nde, “Namazda Caiz Olmayan Kelam”596 ve “Namazda Konuşmanın Haram Olduğunu Bilmeyenin Kelamı”597 başlığı altında Câriye Hadisi’ne ait ikişer rivâyet zikredilirken, yine aynı bölümün, “Namazda Sehven Konuşma”598 başlığı altında da bir rivâyete daha yer verilmiştir. Bu başlıklar altında bulunan beş rivâyetten birinde, Câriye Hadisi’nin tetayyur, kâhinlere gitme, hat çizme ve namazda kelam bölümlerinden bahsedilirken, diğerlerinde ise sadece namazda konuşmanın haram oluşundan söz edilmiştir.599 Ayrıca bu bölümde geçen rivâyetlerin hepsi Muâviye b. el-Hakem’den gelmiştir. Câriye Hadisi’nin Sünen’de zikredildiği bir diğer bölüm de Zıhâr Bölümü’dür. Beyhakî’nin Sünen’ninde yer alan Câriye Hadisi ile ilgili asıl değineceğimiz konular bu bölüm altında şekillenecektir. Bu bölüm “Zıhârda Mü’mine Câriyenin Âzâdı”, 600 “İmanını İşaretle Bildiren ve Namaz Kılan Dilsiz Câriyenin Âzâdı”601 ve “İslam’ın Vasfı”602 şeklinde üç başlıktan oluşmaktadır. Bu başlıkların ayrıntısına aşağıda değinilecektir. Câriye Hadisi’nin Sünen’de geçtiği bir başka bölüm de Kasâme Bölümü’dür. Bu bölümde “Kâhinlik ve Kâhinlere Gitmenin Yasaklanışı” başlığı altında iki 596 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, II, 353-354. 597 Beyhakî, a.g.e., II, 354-355. 598 Beyhakî, a.g.e., II, 507. 599 Beyhakî, a.g.e., II, 353-355; 507. 600 Beyhakî, a.g.e., VII, 635. 601 Beyhakî, a.g.e., VII, 637. 602 Beyhakî, a.g.e., VII, 637-638. 143 rivâyete yer verilmiştir.603 Bu rivâyetlerden ilkinde kâhinlere gitmenin yasaklanışından söz edilirken, ikincisinde ise Câriye Hadisi’nin tetayyur, hat çizme ve kâhinlere gitme kısımlarına değinilmiştir.604 Bu bölümde zikredilen rivâyetlerin sahâbî râvisi Muâviye b. el-Hakem’dir. Câriye Hadisi’nin Sünen’de geçtiği son bölüm ise Eymân Bölümü’dür. Bu bölümde “Kefâretlerde Caiz Olan Âzâd” başlığı altında üç rivâyet zikredilmiştir.605 İlk iki hadiste, Muâviye b. el-Hakem’in meşhur câriye kıssasına yer verilmişken, üçüncü rivâyette de Ubeydullah b. Abdullah’ın, meçhul ensarî sahâbîden gelen haberine değinilmiştir.606 Bu bölümde toplam üç rivâyet bulunmaktadır. İlk hadis İmam Mâlik tariki ile Ömer b. el-Hakem’den rivâyet edilmiş olup burada sadece câriye kıssası yer almıştır.607 İkinci hadis ise Evzâî tariki ile Muâviye b. elHakem’den aktarılmıştır. Bu rivâyette hadisin aslında olan, namazda konuşma ve tetayyur meselelerine işaret edilmiş, sonrasında câriye kıssası tamamen zikredilmiştir. Ayrıca bu rivâyetin sonunda Beyhakî; “Müslim bu hadisi Sahîh’inde, câriye kıssasına yer vermeden Evzâî’den nakleder” demiştir.608 Beyhakî’nin Sünen’deki bu sözü, daha önce zikrettiğimiz el-Esmâ’ ve’s-sıfât adlı eserindeki sözlerini destekler mahiyettedir. Beyhakî’nin farklı iki eserinde yer alan bu sözleri, Müslim’in Sahîh’inde câriye kıssasını zikretmediğinden emin olduğunu göstermektedir. Bu durumu Kevserî (v. 1344/1926) el-Esmâ ve’s-sıfât üzerine yaptığı tahkik çalışmasında şu sözlerle beyan etmiştir: “Elimizdeki Sahîh nüshalarında, câriye kıssasının mevcut olduğunu görüyoruz. Belki de sonradan hadisi tamamlamak için eklenmiş olabilir ya da musannifin (Beyhakî) nüshası eksiktir.”609 Kevserî, Beyhakî’nin nüshasının eksik olabileceğini söylüyor olsa da Müslim’in Sahîh’nin biri icâzet diğeri ise vicâde yoluyla yazılmış iki nüshasının olduğu unutulmamalıdır. Bu sebepten ötürü İbnü’s-Salâh, Sahîh’ten hadis alınırken, o rivâyetin Sahîh’te 603 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, VIII, 237. 604 Beyhakî, a.g.e., VIII, 237. 605 Beyhakî, a.g.e., X, 98. 606 Beyhakî, a.g.e., X, 98-99. 607 Bu rivâyetin senedindeki sahâbî râvisi, hakikatte Muâviye b. el-Hakem’dir. Bazı âlimler bu hatanın Mâlik’ten kaynaklandığını söylerken, bazılardı da Hilâl b. Üsâme’nin Mâlik’e rivâyeti esnasında sahâbî isminde yanılmış olabileceği yönünde görüş beyan ederler (Ayrıntılı bilgi için bkz., s. 10-12). 608 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, X, 98. 609 Beyhakî, el-Esmâ’ ve’s-sıfât, Thk.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 391; Müslim’in Sahîh’inde yer alan câriye kıssasının durumu ile ilgili ayrıntılı bilgi için bkz., s. 62-73. 144 bulunduğundan emin olunması için birtakım yolların izlenmesi gerektiğine dikkat çekmiştir.610 Bununla birlikte İbn Receb’in, Müslim’in Sahîh’inde yer alan herhangi bir hadis için; “Müslim bu rivâyeti Ahmed b. Hanbel’den fazla olan kısmını zikretmeksizin bu şekilde rivâyet etmiştir. Bazıları bu rivâyeti hadisin devamı zannedip ona eklemiştir”611 sözleri, Sahîh-i Müslim’in aslında bulunmayan bazı rivâyetlerin, hadisi tamamlamak maksadıyla sonradan eklenmiş olabileceğini akla getirmektedir. Beyhakî Sünen’inde Câriye Hadisini farklı sahâbî râvilerinden değişik senedlerle Zıhâr Bölümü altında zikretmiştir.612 Sünen’de bir başlık altında toplanan bu rivâyetlerin, sahâbî râvileri farklı olduğu kadar, metinlerinde de ciddi farklılıklar görmek mümkündür. Binaenaleyh Beyhakî; “Câriye Hadisi’nin lafzında Muâviye b. el-Hakem’e ihtilaf eden rivâyetleri, Sünen’imin Zıhâr Kitabı’nda bir arada zikrettim”613 diyerek hadisteki ihtilaflara dikkat çekmiştir. Kevserî, Beyhakî’nin bu sözünün Câriye Hadisi’nin muzdarib olduğuna işaret ettiğini belirtir.614 Hadisin muzdarib olma sebebini ise lafız farklarında görebiliriz. Câriye Hadisi’nin bazı rivâyetlerinde câriye; “Allah nerededir?” sorusuna; “Semâdadır” cevabıyla sözlü olarak karşılık vermişken bazılarında ise bu cevap işaretle olmuştur. Bazı rivâyetlerde de câriyeye “Rabbin kimdir?” şeklinde soru sorulmuş, o da; “Allah’tır” cevabını vermişken, yine başka rivâyetlerde soru; “Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” şeklinde gelmiş, bu sefer de câriyenin cevabı; “Evet” olmuştur. Bütün bunlara ilaveten, bazı rivâyetlerde Hz. Peygamber câriyenin mü’mine olduğunu söylerken bazılarında ise bu lafız yer almaz.615 Beyhakî yukarıdaki sözüyle, işte bu ihtilaflara dikkat çekmek istemiştir. Bununla birlikte 610 İbnü’s-Salâh, Ebû Amr Takıyyüddîn eş-Şehrezûrî, Sıyânetü Sahîhi Müslim mine’l-ihlâli ve’lgalat ve himâyetühû mine’l-iskâti ve’s-sakat, Thk.: Muvaffak Abdullah Abdulkâdir, Beyrut, Dâru’l-Ğarbi’l-İslâmî, 1987, s. 116. 611 İbn Receb, Ebu’l-Ferec Zeynüddîn, Fethu’l-bârî alâ Sahîhi’l-Buhârî, Thk.: Muhammed b. Şaban b. Abdulmaksûd vd., Medine, Mektebetü’l-Ğurabâi’l-Eseriyye, 1996, V, 103. 612 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, VII, 635. 613 Beyhakî, Câriye Hadisi hakkında; “Bu (hadis) sahîh olup Müslim tarafından câriye kıssası zikredilmeden, Evzâî’nin ve Haccâcu’s-savvâf’ın Yahyâ b. Ebû Kesîr’den yaptıkları rivâyetten takti‘ edilerek alınmıştır. Öyle zannediyorum ki (Müslim) câriye kıssasını, râvilerin lafızlardaki ihtilafları sebebiyle rivâyet etmeyi terketmiştir. Sünen’imin Zıhâr Bölümü’nde Muâviye b. elHakem’e lafızda muhalefet eden râvileri zikrettim” demiştir (Beyhakî, el-Esmâ’ ve’s-sıfât, II, 326-327). 614 Beyhakî, el-Esmâ’ ve’s-sıfât, Tlk.: Muhammed Zâhid Kevserî, s. 391. 615 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, VII, 635-638. 145 Bezzâr’ın; “Bu hadis Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’den mâna ile rivâyet edilmiş olup farklı lafızlarla gelmiştir” şeklindeki tespiti616 ve İbn Hacer’in, Muâviye b. el-Hakem, Ubeydullah ve kardeşi Avn’dan gelen hadisleri bir arada zikrettikten sonra onlar hakkında ki: “ ظِ ْ ِِف اللَّف َ و ة َ ري ِ ٌ َكث َة الَف َمُُ = Bu rivâyetlerin lafızlarında pek çok muhalefet varıdır” sözü,617 Beyhakî’nin görüşünü destekler mahiyettedir. Yine Hanefî mezhebinin büyük fakîhlerinden olan Serahsî’nin Câriye Hadisi ile ilgili; “Diğer taraftan bu hadisin sağlamlığı hakkında söz edilmiştir. Çünkü rivâyet edildiğine göre Resûlullah (s.a.v.) (köle kadına) “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” diye sormuş o da eliyle göğü işaret etmiştir. Biz Resûlullah’ın herhangi bir kimseden Allah için yön ve mekân belirtmesini isteyebileceğini sanmıyoruz”618 yönündeki sözlerinin Beyhakî’nin hadis hakkındaki fikirlerini desteklediği de belirtilmelidir. Câriye Hadisi’nin muzdarib sayılmasının bir diğer sebebi de kişinin imanına şehadetle hükmedildiğine delalet eden ve tevatür derecesine ulaşmış rivâyetlere619 olan muhalefetindendir. Bu durumu Ğumârî’nin: “Bu hadis şâz olup bununla amel etmek caiz değildir. Şâz olmasının nedeni ise Hz. Peygamber’in İslam’a girmek isteyen kişiye şehadeti söyletmesi yönünde mütevatir derecede gelen rivâyetlere muhalefetindendir. Bir kişinin imanına, şehadeti kabul etmesi halinde hükmedilir”620 şeklindeki sözleri açıkça belirtmektedir Beyhakî’nin Sünen’inin Zıhâr Bölümü’nde daha başka bir mesele vardır ki o da “İmanını İşaretle Bildiren ve Namaz Kılan Dilsiz Câriyenin Âzâdı”621 başlığıdır. Bu başlık altında Mes‘ûdî tariki ile Ebû Hüreyre’den gelen rivâyete yer verilmiştir. Hatırlanacak olursa bu rivâyette, câriye Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in sorularına işaretle = باب إعتا اْلرساء إذا أشارت باْلميان وصلت” ,hadisi bu nin’Beyhakî .622vermişti cevap İmanını İşaretle Bildiren ve Namaz Kılan Dilsiz Câriyenin Âzâdı” başlığı altında 616 Bezzâr, Müsned, XI, 242. 617 İbn Hacer, Talhîsü’l-habîr, III, 448. 618 Serahsî, Ebû Bekr Şemsü’l-eimme es-Serahsî, Kitabu’l-mebsût, Beyrut, Dâru’l-Ma‘rife, 1989, VII, 4. 619 Bilgi için bkz., s. 16, 100. 620 Ğumârî, Abdullah b. Sıddîk el-Ğumârî, el-Fevâidü’l-maksûde fî beyâni’l-ehâdîsi’ş-şâzzeti’lmerdûde, Tlk.: Hasan b. Ali es-Sekkâf, Beyrut, Dâru’l-İmâmi’n-Nevevî, 2013, s. 22. 621 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, VII, 637. 622 Bkz., Tablo 2, s. 243. 146 zikretmesi, câriyenin dilsiz olduğunu akla getirmektedir. Câriye Hadisi’nin incelediğimiz rivâyetleri arasında, câriyenin dilsiz olduğu yönünde net bir ifadeyle karşılaşmadığımızı belirtmeliyiz. Ebû Hüreyre’den gelen rivâyetlerde câriyenin “a‘cemiyye” olduğu söylenmiştir. “A‘cemî” sözcüğü ise Arap ya da yabancı olsun konuşmasında kusur olan herkes için kullanılabileceği gibi bir başka anlama göre “dilsiz” kelimesine de karşılık geldiği belirtilmelidir.623 Beyhakî’nin câriye hakkında başlığında kullandığı “لرساءْا “kelimesi, “ٍ َّة ي مِ َ ْج عَأ “kelimesine göre câriyenin dilsiz olabileceğine açıktan delalet etmektedir. Zira “ َ ِرس َ خ “kelimesinin Arapçadaki yaygın kullanımı, belirli sebeplerden dolayı (doğuştan ya da hastalık gibi) tamamen konuşma yetisini kaybedenler hakkında kullanılırken; ikinci anlama göre de maksadını tam olarak ifade etmekte aciz olan kişiler için aynı kelimenin kullanıldığı, sözlüklerde geçmektedir.624 Bununla birlikte Ebû Hüreyre, İbn Abbâs ve Yahyâ b. Ebû Kesîr’den gelen rivâyetlerde câriyenin sorulara işaretle cevap vermesi onun dilsiz olabileceğinin akla getirmektedir. 625 Nitekim Ali el-Kârî’nin, Muâviye b. elHakem’den rivâyet edilen Câriye Hadisi’ni zikrettikten sonra, hadis için: “Söz konusu hadisin bazı rivâyetlerinde câriyenin dilsiz olduğu belirtilmiştir. Bu hadisten hareketle Şâfiî dilsiz kölenin âzâdını caiz görmüştür. Hadisin bazı rivâyetlerinde câriyenin Allah hakkında «Semâdadır» demesiyle, işaret yoluyla bu durumu ifade etmesi aynı şeydir”626 sözleri, yukarıdaki görüşümüzü destekler mahiyettedir. Beyhakî’nin Muâviye b. el-Hakem’e Câriye Hadisi’nin lafzında muhalefet eden rivâyetleri zikrettiği Zıhâr Kitabı’nda ilk önce, “Zıhârda Mü’mine Câriyenin Âzâdı” 627 başlığına yer verilmiştir. Bu başlık altında ilk önce İmam Mâlik tariki ile Ömer b. el-Hakem’den gelen rivâyet zikredilmiş, daha sonra da Muâviye b. elHakem’in meşhur rivâyeti nakledilmiştir. Zıhâr Kitabı’nda, Câriye Hadisi’ne 623 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arap, XXXI, 2825-2827; Arapçada kendini ifade etmekte zorlanan, أ م” : çocuğa konuşamayan َ ْج ع = A‘cem” dendiği gibi, bütün konuşmaya güç yettiremeyenler hakkında da aynı kelime kullanılır (İbn Fâris, Ebu’l-Hüseyn Ahmed el-Kazvînî, Mu‘cem mekâyîsi’l-luğa, Thk.: Abdusselem Muhammed Hârun, Beyrut, Dâru’l-Fikir, 1979, IV, 240). 624 Zebîdî, Murtazâ, Tâcü’l-arûs min cevâhiri’l-Kâmûs, Thk.: Mahmud Muhammed et-Tanâhî, Kuveyt, Matbaatu Hükûmeti’l-Kuveyt, 1976, XVI, 9. 625 Rivâyetler için bkz., Tablo 2, s. 243. 626 Ali el-Kârî, Mirkâtü’l-mefâtîh (şerhü mişkâtü’l-mesâbîh), VI, 415. 627 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, VII, 635. 147 muhalefet eden rivâyetlerin toplandığı ikinci başlık, “İmanını İşaretle Bildiren ve Namaz Kılan Dilsiz Câriyenin Âzâdı’nda”628 ise Ebû Hüreyre ve Utbe b. Mes‘ûd’un Avn b. Abdullah tarikleri ile gelen rivâyetlerine yer verilmiştir. Bu iki hadisten ilki olan, Ebû Hüreyre rivâyetinde,629 imtihan edilmesi için câriyesini Hz. Peygamber’e getiren kişi erkek iken, Utbe b. Mes‘ûd rivâyetinde630 câriyenin sahibi bir kadındır. Zıhâr Kitabı’nda Câriye Hadisi’ne muhalefet eden rivâyetlerin bir arada zikredildiği son başlık “İslam’ın Vasfı’dır.”631 Bu başlık altında Ubeydullah b. Abdullah632 ve Şerîd b. Süveyd633 rivâyetlerine yer verilmiştir. Bu rivâyetlerin hepsinde ortak olan bir şey vardır. O da, âzâd edilmek üzere Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in imtihan ettiği câriyedir. Hâlbuki bir kişinin mü’min mi yoksa kâfir mi olduğuna, “Allah’tan başka ilah olmadığı ve Muhammed (s.a.v.)’in O’nun Resûlü olduğuna” şehadet etmesi yeterliyken, bu rivâyetlerin hepsinde Hz. Peygamber’in sorularını farklı görmekteyiz. Bu rivâyetlerin bazısında Peygamber (s.a.v.) câriyeye; “Allah nerededir?” diye sormuşken bazısında; “Rabbin kimdir?” şeklinde sormuştur. Yine bazısında da bu soru; “Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” diye geçmiştir. Câriyenin ise bu sorulara cevabı bazen sözlü olmuşken, bazen de işaretle olmuştur. IX. ZEHEBÎ’NİN EL-ULUVV’UNDA CÂRİYE HADİSİ د بن المظفر قَالُوا أَنبأَ ّ م َ ُح م َ ي و ُّ ِ ل ْ َقي ُ َ َد الْع ْم أَح ُ ْن َّمُد ب َ ُح م َ ُب و ي َخطِ الْ َ يم ِ اه َ ْر ب ِ إ ُ ْن َ ُد ب ْم ا أَح َ ن َ ر َ أَ ا السخاوي ْخب َ ن بَّاِر َ الْج ْدِ ب َ ع ُ ْن ب ُ يل ِ َخل ا الْ َ ي أَنبأَن ِ ا السلَف َ أَنبأَن ا َ َدثن َّمد بن النقاش ح َ ُح ٍر أنبأ م ِ اب َ ِن ج ْ ِن ب ْ ي َ ُس الْح ُ ْن ي ب ُّ ِ ل َ ا ع َ أخبرن َ ِوين ْ َقز ِ ب ْ َن اٍر ع َ َس ِن ي ْ ب ّ لي َ َلِل بن ع ِ ه ْ َن َن ع ا َ ْم لَي ُ ُ س ْن ب ُ ْح ا فُ لَي َ َدثن ان ح َ ْم لَي ُ افى بن س َ ا الْمع َ َدثن ْث ح ي م بن اللَّ الْ ِن َقاسِ ْ ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ م قَا َل ّ لمِي ّ الحكم الس : ْ و َ ا ي َ ُه ت ْ ئ َجِ ف ُ اء َ د ْ و َ ِل س ٌ ة َ اِري َ ا ج َ يه ِ ف َ ا و َ ُه َّهد َ َع ُت أَت ْ َ ُكن ِري ِض ف َ الْع ِ ي ِب ب ِ ذ َ الْع ِ َى ب ع ْ َر ت ٌ َم َ ْت ل َغن َكان ا ً م ُت: ُْل َق ِم ف َ ن َ اِر الْغ َ ي ْ خِ ن ِ ً م ُت َشاة َ ْد َق ف » َف ُ َّة ي ِ َُلن الْف َ ْن أَي « ا َ َه َكل ْت أَ الَ َ ق ْ ن ِ ا م َ أَن َ ُت و ْ ف أَسِ َ ف ُ ْب ِّذئ ال ا ُُثَّ َ ه َ ه ْ ج َ ْ ُت و ب َ َ َضر ف َ م َ ِِّن آد َ ب اَل: َ َق ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اللَّه َ ِ ص اللَّه ولِ ُ س َ ر ِ َك ل ِ ْ ُت ذَل ََذَكر ْ ُت ف ع َ ن َ ا ص َ َى م ل َ ْ ُت ع م ِ َد ن » ا! َ ه َ ه ْ ج َ ْ َت و ب َ َضر أَ « ا ً يم ْظِ َع َك ت ِ ذَل َ َظَّم ع َ و 628 Beyhakî, a.g.e., VII, 637. 629 Rivâyet için bkz., Tablo 2, s. 243. 630 Rivâyet için bkz., s. 134. 631 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, VII, 637-638. 632 Rivâyet için bkz., s. 16. 633 Rivâyet için bkz., s. 45. 148 ُت: ُْل َق ا ف ً يد ِ َشد « َ ب ْ َو ت ْ ن ِ َّن م ِ إ ِ وَل اللَّه ُ س َ ا ر َ ي ا َ َه ق ِ ت ْ اَل ِِت أَ « : ْن أَع َ ق » ا َ َه ق ِ ت ْ َع ْن ت أَ َ ْل ب َ ا ق َ ِِّن ِبِ ِ ت ْ ائ َ ف « ا: َ اَل ََل َ َق ا ف َ ِبِ ُ ه ُ ت ْ ئ ف » َجِ ْ ن َ م ِك ُّ ب َ ْت ر « : الَ ق » َ ُ الل « اَل: َّه ق » َ َ و ُ ه َ ْن أَي َ ْت و « : الَ ق » َ ِ اء َ َّسم ا ِِف ال َ اَل: » أَن َ « ق ْ ن َ َم ْت ف « : الَ ق » َ ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: ق » َ ِ ت ْ أَع ا َ ْه ق ٌ ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ف « Bize Ahmed b. İbrahim el-Hatîb ve Muhammed b. Ahmed el-Ukaylî ve Muhammed b. el-Muzaffer haber verdi ve dediler ki: Bize Sehâvî haber verdi. O da dedi ki: Bize Silefî haber verdi. O da dedi ki: Bize Halil b. Abdülcabbâr Kazvin’de haber verdi. O da dedi ki: Bize Ali b. Hüseyin b. Cabir haber verdi. O da dedi ki: Bize Muhammed b. Nakkâş haber verdi. O da dedi ki: Bize Kâsım b. el-Leys tahdîs etti. O da dedi ki: Bize Muâfâ b. Süleyman tahdîs etti. O da dedi ki: Bize Fuleyh b. Süleyman, Hilâl b. Ali b. Yesâr’den, Muâviye b. elHakem es-Sülemi’nin şöyle dediğini tahdîs etti: “Benim Uzeyb ve Urayd’de otlayan koyunlarım vardı. Ara sıra onlara bakmaya giderdim. Bu sürünün başında da siyahî bir câriyem vardı. Bir gün yanına gittiğimde, câriyenin sürüdeki koyunların en iyilerinden birini kaybettiğini görünce ona sordum: «Filanca koyun nerededir?» O da; «onu kurt yedi» dedi. Üzüldüm, (sonuçta) bende âdemoğullarından bir insanım. (Nitekim) câriyeye bir tokat attım. (Daha sonra) bu yaptığımdan pişman oldum ve durumu Resûlullah (s.a.v.)’e zikrettim. O da; «Yüzüne mi vurdun!?» deyip bu yaptığımı bana aşırı derecede fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah, onu âzâd etmem tövbemden sayılır mı?» diye sordum. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) de; «Onu âzâd etmeden bana getir» dedi. Câriyeyi getirdim ve Hz. Peygamber ona: «Rabbin kimdir?» diye sordu. Câriye; «Allah’tır» dedi. Peygamber (s.a.v.); «O nerededir?» dedi. Câriye; «Semâdadır» diye cevap verdi. Resûl-i Ekrem (s.a.v.); «Ben kimim?» dedi. Câriye de; «Sen Resûlullah’sın» dedi. (Bunun üzerine) Peygamber (s.a.v.); «Onu âzâd et, çünkü o mü’minedir!» buyurdu.634 634 Zehebî, el-Uluvv, s. 27-28. 149 Şema 16 Bu rivâyet, câriye kıssası olarak Kütüb-i Tis‘a’da yer alan Muâviye b. elHakem rivâyetleriyle -koyunların otladığı bölge hariç- aynıdır diyebiliriz. elUluvv’daki bu rivâyette câriyenin, Muâviye b. el-Hakem’in koyunlarını diğer rivâyetlerin aksine Uhud ve Cevvaniye yerine, Uzeyb ve Urayd bölgelerinde otlattığı görülmektedir. Bu dört bölge, Medine sınırları dâhilinde olma hususiyetiyle ortaklık arz etmektedir. Uzeyb ve Urayd, Medine-i Münevvere’de bulunan iki ayrı vadinin adıdır.635 Bölge ismindeki bu farklılık, Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi’nde karşımıza çıkan başka bir ihtilaf olarak gösterilebilir. Bunun dışında elUluvv’da bulunan bu rivâyetin metninde de, Muâviye b. el-Hakem’in Kütüb-i Tis‘a’da bulunan rivâyetlerinden lafız olarak farklılık gösteren bazı cümlelerin varlığından söz edebiliriz. Meselâ bu rivâyette Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in, Muâviye’nin câriyesine tokat attığını öğrendiğinde; “Yüzüne mi vurdun!?” şeklinde gösterdiği tepki, diğer rivâyetlerde mevcut değildir. Bununla beraber yine Muâviye b. el-Hakem’in; “Yâ Resûlallah, onu âzâd etmem tövbemden sayılır mı?” sözüne diğer rivâyetlerde rastlayamadığımızı belirtmeliyiz. Yukarıdaki rivâyetin metninde en çok dikkat çeken husus ise Hz. Peygamber’in câriyeye önce; “كِ ُّ ب َ ر ْ ن َ Rabbin = م kimdir?” diye sorduktan sonra, tekrardan; “ َ و ُ ه َ ْن يَأ = O nerededir?” şeklinde bir soru yöneltmiş olmasıdır. Bu yönüyle söz konusu bu rivâyetin bir ciheti, İbn Kâni’in Mu’cemü’s-sahâbe’sindeki Muâviye b. el-Hakem rivâyetine benzemekteyken, diğer cihetiyle de Muâviye’nin Kütüb-i Tis‘a’daki rivâyetlerini hatırlatmaktadır.636 635 Şurrâb, Muhammed Hasan, el-Me‘âlimu’l-usîra fî’s-sünneti ve’s-sîra, Dımaşk, Dâru’l-Kalem, 1990, s. 187; Semhûdî, Ebu’l-Hasen Nûrüddîn es-Semhûdî, Vefâu’l-vefâ bi-ahbâri dâri’lMustafâ, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1998, IV, 114. 636 Rivâyetler için bkz., Tablo 1, s. 242; Tablo 3, s. 245. Hz. Peygamber Muâviye b. el-Hakem Atâ b. Yesâr v. 94 Hilâl b. Üsâme v. 110 Fuleyh b. Süleyman v. 168 Muâfâ b. Süleyman v. 234 Kâsım b. el-Leys v. 304 Muhamme d b. Nakkâş v. 369 Ali b Hüseyin v. ? Halil b. Abdülcabb âr v. ? Silefî v. 576 Sehâvî v. 643 Muhammed b. elMuzaffer v. 699 150 Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetler arasında “كِ ُّ ب َ ر ْ ن َ م = Rabbin kimdir?” ve “ َ و ُ ه َ ْن يَأ = O nerededir?” lafızlarını aynı metinde birleştirmiş olması yönüyle, elUluvv’da yer alan bu rivâyet için nev‘i şahsına münhasırdır diyebiliriz. Bu farklı iki lafzın bir arada bulunuyor olmasında dikkat çeken bir başka mesele de, kişinin imanının bilinmesinde Allah’ın tek ilah olduğunu belirtmesi yeterli iken burada; “ ْ ن َ م ِك ُّ ب َ ر = Rabbin kimdir?” sorusundan sonra; “ َ و ُ ه َ ْن يَأ = O nerededir?” sorusunun yöneltilmiş olmasıdır. Tam olarak bu iki lafız, Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetlerin birbirleri ile çeliştiği yerdir. Anlamca farklı bu iki soru cümlesinin bir arada yer aldığı bu rivâyet, bu yönüyle tektir. Câriye Hadisi’nin mâna ile rivâyet edildiği düşünüldüğünde, iki sorudan birinin bu bağlamda fazla olduğu söylenebilir. İmanın belirlenmesinde kullanılacak sorular dikkate alındığında hiç şüphesiz ki; “ ْ ن َ م ِك ُّ ب َ ر = Rabbin kimdir?” sorusu; “ َ و ُ ه َ ْن يَأ = O nerededir?” şeklinde bir sorudan daha uygun düşecektir. Tezimizin başından buraya kadar zikrettiğimiz bütün rivâyetler arasında, Muâviye b. el-Hakem’in Kütüb-i Tis‘a’da yer alan rivâyetlerinin yanında el-Uluvv veMu’cemü’s-sahâbe’deki rivâyetlerine ilaveten, Câriye Hadisi’nin iki meşhur tâbiî râvisi Atâ b. Yesâr ve Yahyâ b. Ebû Kesîr’den gelen hadisler karşılaştırıldığında, bu beş rivâyetin lafız yönünden ne kadar farklı olduğu görülecektir.637 Bu rivâyetlerde Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeyle olan diyaloğunu üç farklı şekilde görmek mümkündür. Bazısında bu konuşma sözlüyken, bazısında Hz. Peygamber işaretle soru sormuş câriye ise sözlü cevap vermiştir. Yine bu rivâyetlerin bazısında da tam tersi, yani Peygamber (s.a.v.)’i sözlü soru yöneltirken, câriyeyi de işaretle cevap verirken buluyoruz. Bu beş rivâyet arasında bir başka ihtilaf, Hz. Peygamber’in câriyeye sorduğu soruların lafızlarında vukû bulmuştur. Bazısında Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye; “ أين اهلل؟ = Allah nerededir?” lafzı ile soru sormuşken, bazısında bu soru; “ربك؟ من = 637 Bütün rivâyetler için bkz., Tablo 3, s. 245. 151 Rabbin kimdir?” şeklinde gelmiştir. Muâviye b. el-Hakem’in el-Uluvv’daki rivâyetinde ise bu iki soru cümlesi bir arada zikredilmiştir. Bu farklı soru şekillerine ek olarak, Yahyâ b. Ebû Kesîr’in rivâyeti: “Öyle zannediyorum ki ölümden sonra dirilmenin, cennet ve cehennemin hak olduğunu da zikretti” cümlesiyle de farklı bir ihtilafa daha kapı açmış olması yönünden dikkat çekicidir. Bu yönüyle Muâviye b. el-Hakem’in Câriye Hadisi; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” soru cümlesinin bulunduğu, Ubeydullah b. Abdullah’ın mürsel rivâyetiyle ilişkilendirilebilir. Çünkü Ubeydullah’ın bu rivâyeti –Muâviye (r.a.)’ın ensârî olduğu hatırlanacak olursa- ensârî bir sahâbî tarafından gelmekle beraber, metninde yer alan; “Ölümden sonra dirilmeye inanır mısın?” sorusu ile İbn Ebû Kesîr rivâyetinde geçen yukarıdaki sözü çağrıştırması yönünden önem arz etmektedir. Bütün bu ihtilaflar Câriye Hadisi’nin mânen rivâyet edildiğine delil teşkil etmekle birlikte, râvilerin bir hadisin metni üzerindeki tasarruflarının ne dereceye varabileceğini bizlere göstermektedir. el-Uluvv’da yer alan bu rivâyetin sıhhat durumundan söz edecek olursak, Zehebî’nin bu rivâyete sahîh hükmünü verdiğini söyleyebiliriz.638 Bununla beraber Zehebî’nin kitabında yer verdiği bu rivâyetin senedinde geçen, Fuleyh b. Süleyman’a ait el yazması bir nüshada aynı hadisin âli bir isnâdına rastladığımızı belirtmeliyiz.639 Fuleyh b. Süleyman’a640 ait bu el yazmasındaki hadisin metni ile Zehebî’den gelen rivâyetin metni aynıdır. Bu da söz konusu rivâyetin sıhhatini güçlendirmektedir. Zehebî’nin zikrettiği rivâyetin senedine dikkat edildiğinde, râvi isminde bir hata olduğu farkledilecektir. Burada Câriye Hadisi’ni Muâviye b. el-Hakem’den rivâyet eden Hilâl b. Ali b. Yesâr olarak verilmiştir. Hâlbuki Hilâl’in babası Ali, dedesi de Üsâme’dir.641 Râvi ismindeki bu hataya ise Fuleyh nüshasında rastlanmaz. Bu nüshada Muâviye’den hadisi rivâyet eden Atâ b. Yesâr’dır. Atâ’dan da Hilâl b. Ali bu rivâyeti aktarır. Buradan hareketle el-Uluvv’daki bu rivâyetin senedinde, Atâ’nın adının düştüğü ya da eserin yazımı sırasında değiştiği söylenebilir. 638 Zehebî, el-Uluvv, s. 27. 639 Zahiriye Kütüphanesi, Mecmua 3860, no:124, vr. 83-b; El yazması için bkz., s. 246-247. 640 Râvi için bkz., s. 118. 641 Râvi için bkz., s. 15. 152 X. HEYSEMÎ’NİN BUĞYETÜ’L-BÂHİS’İNDE CÂRİYE HADİSİ َ ر َ ُم ِن ع ْ ِن اب َ ، ع ٌ ع ِ اف َ ي ن ِ َن َّدث َ ، ح ْنٍ َو ع ُ ْن ب ِ ه ْ ُد اللَّ ب َ َزَك ِريَّا، ثنا ع ُ ْن ب ُ يل ِ َخل ا الْ َ َن َّدث َ َ ح لَّى ِّ ص َىل النَِِّب ِ إ َ اء َ ًَل ج ُ َج أَ َّن ر اَل: َ َق ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ اهلل » َ ا ر َ ي َ َه ق ِ ت ْ ْن أُع ِل أَ ُ وز ُ َج ي َ ٌ ف َّة ي مِ َ ْج أَع َ ة َ اِري َ ا ْْل ِ ه ِ ذ َ َّن ه ِ إ َ ا و َ َه ق ِ ت ْ ْن أُع ٌ أَ ة َ م َ َس ن َّ َي ل َ ِِّن ع ِ إ ِ وَل اللَّه ُ اَل: َ س ا؟« ق ا: َ اَل ََل َ ِك ق » ؟ ُّ ب َ ر َ ْن ْت أَي « : الَ ق » َ ِ اء َ َّسم ا؟ ِِف ال َ اَل: » أَن َ « ق ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ ِ وُل اللَّه ُ س َ َت ر أَن « اَل ْ َ َق ف ُ لَّى اهلل َ ِ ص وُل اللَّه ُ س َ ر : َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ٌ َ ع » ة ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه ِ إ َ ا ف َ ْه ق ِ ت ْ أَع « Bize Halîl b. Zekeriyya tahdîs etti ve dedi ki: Bize Abdullah b. Avn tahdîs etti ve dedi ki: Bana Nâfi‘, İbn Ömer’den bir adamın gelip Hz. Peygamber’e şöyle sorduğunu tahdîs etti: “Yâ Resûlallah! Üzerime mü’min bir köle âzâd etme borcu vardır. Bu konuşmada kusurlu (dilsiz) câriyeyi âzâd etsem borcum yerine gelir mi?” (Adam) dedi ki: Resûl-i Ekrem (s.a.v.) câriyeye; «Rabbin nerededir?» dedi. Câriye; «Semâdadır» cevabını verdi. Hz. Peygamber; «Ben kimim?» dedi. Câriye; «Sen Allah’ın Resûlü’sün» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Peygamber (s.a.v.); «Onu âzâd et; çünkü o mü’minedir!» buyurdu.642 Şema 17 Heysemî’nin İbn Ömer’den zikrettiği yukarıdaki bu rivâyeti, Bûsîrî Hz. Ömer (r.a.)’den aktarır.643 Heysemî ve Bûsîrî’nin rivâyetleri sened ve metin yönünden aynıdır. Rivâyetlerin sıhhat durumuna değinecek olursak Bûsîrî, iki senedde de yer alan Halil b. Zekeriyya hakkında zayıf hükmü vermiştir.644 Ayrıca İbn Hacer onun 642 Heysemî, Ebu’l-Hasen Nûrüddîn el-Heysemî, Buğyetü’l-bâhis ‘an zevâidi Müsnedi’l-Hâris, Thk.: Hüseyin Ahmed Sâlih el-Bâkırî, Medine, Merkezü Hidmeti’s-Sünne, 1992, I, 161. 643 Bûsîrî, İthâfü’l-hıyere, I, 100. 644 Bûsîrî, a.y. Hz. Peygamber İbn Ömer v. 73 Nâfi' v. 117 Abdullah b. Avn v.151 Halîl b. Zekeriyya v. ? Hâris v. 282H 153 için; “metrûk”645 demiştir.646 Zehebî ise Halil b. Zekeriyya’nın “muttehem”647 olduğunu söyler.648 İbn Ömer’den gelen bu rivâyet her ne kadar zayıf olarak adlandırılsa da Câriye Hadisi ile ilgili olduğunu düşündüğümüz İbn Abbâs, Ebû Hüreyre ve tâbiî olan Ubeydullah b. Abdullah’tan gelen rivâyetlere benziyor olması hasebiyle burada zikredilmiştir. Bu dört rivâyet, meçhul bir sahâbîden rivâyet ediliyor olmaları ve âzâd edilmek üzere getirilen kölenin câriye oluşu yönünden benzerlik göstermektedir.649 İbn Ömer’in rivâyetinde câriyenin imtihanına gelindiğinde ise söz konusu hadisin, İbn Abbâs’ın İbn Merzübân, Ebû Hüreyre’nin de Yezîd b. Hârûn tariki ile gelen rivâyetleri ile benzeştiği görülür.650 Bu üç rivâyet, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye sorduğu; “اهلل أين = Allah nerededir?” lafzı yönünden birbirleriyle aynıdır. Bu üç rivâyetin meçhul sahâbîden gelişleri, câriyenin imtihan edilişi sırasında muhatap olduğu sorular dışında bir başka ortak noktası da zayıf oluşlarıdır. İbn Merzübân müdellis oluşu sebebiyle zayıf sayılırken,651 Yezîd b. Hârûn ise hadisi rivâyet ettiği Mes‘ûdî’den hafızasının karıştığı dönemlerde hadis işittiği için zayıf olarak adlandırılmıştır.652 Ebû Hüreyre’den Abdullah b. Recâ tarikiyle: “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzı ile gelen hadis ve Ubeydullah’tan; “اهلل لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” şeklinde gelen rivâyet, sahîh olup her ikisi de meçhul sahâbî râvisinden gelmekle birlikte, câriyenin imtihanından söz etmektedir. Bütün bu benzerlikler İbn Ömer, İbn Abbâs, Ebû Hüreyre ve Ubeydullah rivâyetlerinin bir olaydan söz ettiği fikrini akla getirmektedir. Zayıf olan rivâyetler 645 Metrûk: Sika olduğu hiç belirtilmediği halde bir cerh sebebiyle tenkide uğramış olan râvi. Bu râvi İbn Hacer’in et-Takrîb’teki tertibine göre onuncu sıradadır. Böyle bir râvinin rivâyet ettiği hadis hiçbir şekilde alınmaz (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s.181). 646 İbn Hacer, et-Takrîb, s. 302. 647 Muttehem: Zehebî’ye göre cerhin ikinci mertebesinde bulunan bir râvi hakkında kullanılan bir sîga. Böyle bir râvinin rivâyet ettiği hadis hiçbir suretle alınmaz (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s.239). 648 Zehebî, el-Kâşif fî ma‘rifeti men lehû rivâye fi’l-Kütübi’s-Sitte, Tlk.: Muhammed Avvame, Cidde, Dâru’l-Kıble, 1992, I, 375. 649 Bilgi için bkz., Tablo 2, s. 243. 650 Rivâyetler için Tablo 2, s. 243. 651 Heysemî, Mecmaü’l-zevâid, IV, 244. 652 İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-ta‘dîl, V, 251. 154 bırakıldığında, sahîh olan hadislerin soru yönünden İslam’ın ruhuna uygun olduğu aşikârdır. DEĞERLENDİRME Câriye Hadisi mâna ile rivâyet edilmiştir. Değişik lafızlarla gelen rivâyetler bazı yerlerde arası bulunamayacak kadar farklı iken, bazı hadislerde lafzen farklı olmalarına rağmen mânaca birbirlerini destekler mahiyettedir. Bu ihtilafların çoğu Hz. Peygamber ile câriye arasındaki soru-cevap üzerine kurulu diyalog ile ilgilidir. Bu diyaloglar bazı rivâyetlerde işaretle gerçekleşmişken bazılarında sözlü olarak yer almıştır. Yine Resûlullah (s.a.v.)’ın câriyeye yönelttiği sorular bazı hadislerde; “ أين اهلل؟ = Allah nerededir?” şeklinde iken, diğerlerinde bu sorular; “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” ya da “اهلل؟ لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” şeklindedir. Bu lafız farklılıklarının hangi râviden kaynaklandığı ise belirli tahminlerden öteye geçmemektedir. Mâna ile rivâyetin tedvîn dönemine kadar devam ettiği düşünülürse, konumuz olan hadisteki lafız farklılıklarının ya sahabe ya da tâbiûn tabakasında gerçekleştiği söylenebilir. Câriyenin imtihanından söz eden rivâyetler, sahabeden; Muâviye b. elHakem, Ebû Hüreyre, İbn Abbâs, İbn Ömer, Ka‘b b. Mâlik, Abdullah b. Revâha ve Ukkâşe el-Ğanevî tariki ile bize ulaşırken, tâbiûndan; Ubeydullah b. Abdullah, Yahyâ b. Ebû Kesîr, Atâ b. Yesâr ve Atâ b. Ebû Rebâh tarikleri ile mürsel olarak klasik hadis kitaplarında yerini almıştır. Söz konusu sahabe ve tâbiûna ait rivâyetler, sıhhat bakımından sahîh, hasen ve/veya zayıftır. Muâviye b. el-Hakem’den gelen hadis, -Abdullah b. Revâha, Ka‘b b. Mâlik ve Ukkâşe el-Ğanevî rivâyetleri hariç- koyunları güden câriye kıssasına yer vermiş olması yönünden diğer rivâyetlerden ayrılır. Aynı kıssanın bulunduğu, sahabeden Abdullah b. Revâha, Ka‘b b. Mâlik ve Ukkâşe el-Ğanevî’den gelen rivâyetler ise belirli illetlerle zayıf sayılmıştır. Muâviye b. el-Hakem rivâyetini diğerlerinden bağımsız, tek başına değerlendirilecek olursa: 155 1. Kütüb-i Tis‘a’da Mâlik, Ahmed b. Hanbel, Müslim, Ebû Dâvûd ve Nesâî’de geçen Muâviye b. el-Hakem rivâyeti, senedinde ta‘dilin en düşük lafızlarının kullanıldığı Hilâl b. Ali b. Üsâme’nin yer alması nedeniyle hasendir. Ayrıca İbn Abdülberr (v. 463/1071)’in de Muâviye’nin Resûl-i Ekrem’den (s.a.v.) câriyenin âzât edilmesi, hapşıranın teşmîti, hat çizmek, tetayyur ve kâhinlere gitmek gibi konuları ihtiva eden bir hasen hadis rivâyetinde bulunduğunu belirtmiş olması, hadis hakkındaki bu hükmü desteklemektedir. Hadis hakkında hasen hükmü verildikten sonra metinde geçen: “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzı elbette zâhirine göre alınmayıp, te’vil edilir. 2. Muâviye b. el-Hakem rivâyeti, yine aynı râviden muttasıl gelen Zehebî’nin el-Uluvv, İbn Kâni’in Mu‘cemü’s-sahâbe’deki ve Câriye Hadisi’nin iki meşhur tâbiîn râvisi Atâ b. Yesâr, Yahyâ b. Ebû Kesîr’den mürsel olarak gelen hadislerle karşılaştırılacak olursa, aralarında çok büyük lafız farklılıklarının olduğu görülecektir. Sıhhat noktasından birbirine eşit, yani hasen olan bu rivâyetler arasında bir tercihte bulunulacak olursa, İslam usulüne en uygun: “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” lafzıyla gelen Mu‘cemü’ssahâbe’deki rivâyetle amel edilir. Ya da Ubeydullah b. Abdullah rivâyetinin, Muâviye b. el-Hakem hadisi ile ilişkili olduğu düşünülürse; “ لَإ إله لَ أن أتشهدين اهلل؟ = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” lafzı “ اهلل؟ أين = Allah nerededir?” rivâyetine tercih edilir. Muteahhirûndan olan Zâhid el-Kevserî (v. 1344/1926) ve Ğumârî (v. 1413/1993) gibi âlimler, lafızlarındaki ihtilaflar yüzünden Câriye Hadisi’ni muztarib olarak görürler. Hiç şüphesiz ki Kevserî ve Ğumârî’nin Câriye Hadisi hakkında muzdarib hükmüne varmalarında, kendilerinden önceki muhaddislerin değerlendirmeleri etkili olmuştur. Bu muhaddisler arasında Beyhakî, Bezzâr ve İbn Hacer de yer almıştır. Beyhakî’nin hadisimize yönelik tespitleri onda ihtilaf gördüğünü açıkça ortaya koymaktadır. Bezzâr ve İbn Hacer de yaptıkları değerlendirmelerle Beyhakî’yi desteklemişlerdir. ÜÇÜNCÜ BÖLÜM CÂRİYE HADİSİ’NİN İSLAMÎ İLİMLERE YANSIMASI 156 Muâviye b. el-Hakem’den gelen Câriye Hadisi, hakikatte üç farklı rivâyetin birleşiminden oluşmaktadır.653 Bunun böyle olduğuna Ahmed b. Hanbel (v. 241/855)’e hocası Affân b. Müslim tariki ile ulaşan rivâyet delil olarak gösterilebilir.654 Ayrıca bu rivâyeti, konumuz olan hadisin fıkhı ve kelamı ilgilendiren meselelerini incelerken dayanak olarak alacağız. Üç bölümden oluşan Câriye Hadisi’nin her bir rivâyeti, İslamî ilimlerin değişik alanlarına dâhil edilebilecek konuları ihtiva etmektedir. Câriye Hadisi’nin İslamî ilimleri ilgilendiren konularını, İmam Ahmed’e hocası Affân’dan ulaşan rivâyetteki tertibe göre şöyle sıralayabiliriz: 1. Rivâyet: Hat çizme, tetayyur ve kâhinlere gitme gibi akaid/kelamın alanına giren konuları kapsar. 2. Rivâyet: Hz. Peygamber ile câriye arasında soru-cevap üzerine kurulu diyalog kelam ilmini ilgilendirdiği gibi, köle âzâdı adama konusu da fıkıh ilminin alanına girer. 3. Rivâyet: Burada fıkhın konusu olan namazda konuşma bahsine yer verilmiştir. Bu bölümde, üç rivâyette yer alan İslamî meseleleri, fıkıh ve kelam bağlamında ana hatlarıyla değerlendirmeye çalışacağız. Fıkhın alanına giren konularda ahkâma medâr olan Câriye Hadisi rivâyetini paylaştıktan sonra dört mezhebin söz konusu fıkhî meseleyle ilgili görüşlerine yer vereceğiz. Bu mezheplerden yapacağımız nakiller sırasında mümkün oldukça tartışmalı konulardan uzak duracağımızı belirtmeliyiz. Fıkıh usulünün konusuna giren bu ihtilaflara tezimizde yer vermemiz halinde, bu durumun hem konumuzun hacmini aşacağı hem de varmak istediğimiz asıl amaçtan bizleri saptıracağı aşikârdır. Câriye Hadisi’nin kelamı ilgilendiren meseleleri dikkate alındığında, bunları iki gruba ayırmak mümkündür. Gaybı bilme iddiasıyla ortaya çıkmış tetayyur, hat çizme ve kâhinlere gitme gibi İslam’daki kader anlayışına ters düşen konuları bir başlık altında inceleyeceğiz. Hz. Peygamber ile câriye arasında soru-cevap üzerine 653 İbn Abdülberr, Muâviye’nin Resûl-i Ekrem’den (s.a.v.) câriyenin âzât edilmesi, hapşıranın teşmîti, hat çizmek, tetayyur ve kâhinlere gitmek gibi konuları ihtiva eden bir hasen hadis rivâyetinde bulunduğunu, hakikatte tek olan bu hadisi başka râviler konularına göre bölüp eserlerinde münferid olarak zikrettiklerinden söz etmiştir (el-İstî‘âb, s. 671-672). 654 Rivâyet için bkz., s. 27-28. 157 kurulu diyalogdan doğan, müteşâbih nasların Allah’ın sıfatlarına yakışacak bir mânayla anlaşılması ve açıklanması ile ilgi konuları, bazı nasların te’vil örnekleri ile birlikte başka bir başlık altında değerlendirmeye gayret göstereceğiz. I. CÂRİYE HADİSİ’NİN FIKIHÎ BOYUTU Câriye Hadisi’nin metninde, namazda konuşma ve câriye âzâdı adama gibi iki fıkhî mesele yer alır. Bunlardan ilki olan namazda konuşma bahsi, müstakil bir rivâyetmiş gibi alınıp klasik hadis kitaplarının konuyla ilgili başlıkları altında zikredilmiştir.655 İkinci konu olan câriye âzâdı adama ise koyunları otlatan câriyenin kıssasının yer aldığı rivâyette geçmektedir. A. NAMAZDA KONUŞMA Câriye Hadisi’nin içerdiği fıkhî meselelere geçmeden önce, konuyla ilgili rivâyetin zikredilmesinin, meselenin anlaşılmasına katkısı olacağı kanaatindeyiz. Namazda konuşmanın yasaklandığından bahseden rivâyet şu şekildedir: ِي ْ حدثنا عبد اهلل حدثني أبي ِن أَب ََلِل ب ِ ه ْ َن ي ٍر، ع ِ ِي َكث أَب َ ْن َى ب َ ْحي ْ ُت ي ع مِ َ ، س ٌ َ َّمام ا ه َ َن َّدث َ ُن، ح َّفا َ ا ع َ َن َّدث َ ح َ ظَه ِ ف َ َث ح ي ِ اد َ أَح ِ َة َََلث ث ِ ب ُ َه َّدث َ َكِم ح َ الْح َ ْن ةَ ب َ ا ِوي َ ع ُ أَ َّن م ُ َه َّدث َ اٍر، ح َ َس ي َ ْن ب َ َطَاء َة،َ أَ َّن ع ون ُ ْم ي َ م ى ِهلل َصلَّ وِل ا ُ َس ر ْ َن ا ع اهللُ قَال: َ لَّم َ َس و ِ ه ْ لَي َ ع ِ م ْ َو الْق َ ن ِ م ٌ ل ُ َج ر َ َطَس َع ف ٍ م ْ و َ َت ي ذَا َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ولِ ُ س َ َف ر ْل َ ْ ُت خ ي لَّ َ َص ُت "و « : ُْل ََحُ َك ف » َق ْ ر َ ي ْ م ِ اِره َ ْص أَب ِ ب ُ م ْ َو اِِن الْق َ م َ َر ، ف ُ ُت اهلل « : ُْل ، ف » َق ْ ُ ُكم َشأْن ا َ ، م ْ اه َ ِّمي أُ َ اثُ ْكل َ َّل و ؟ َ ِ وَن إ ُ ْظُر ن َ ت « اَل: َى َ ق » ل َ ع ْ ِهم ي ِ د ْ أَي ِ وا ب ُ ب َ َ َضر ف َ َع َد ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ لَّى ر َ ََّّت ص َ ت، ح َك ُّ َ ُوِِن س ت ُ ْصمِ ي ْ م ُ ُه ت ْ أَي َ َ َّما ر ل َ ، ف ْ م ِ ه ِ اذ َ ْخ ا « اَل: ِِن أَف َ ، ق » ا َ ِّمي م أُ َ أَِِب و ِ ب َ ف َ و ُ َه ل ْ ب َ ا ق ً لِّم َ ع ُ ْ ُت م أَي َ ِِّن َّ ر ب َ ََل س َ ِِن و َ ر َ ََل َكه َ ِِّن و َ ب َ َضر ا َ َم ، ف ُ ْه ن ِ ا م ً يم ِ ل ْ َع ت َ ن َ ْس أَح ُ ه َ د ْ ع َ اَل: ب َ ََل « ق َ ، و » ُ ُح َ ْصل َ ََل ي َّصََلة ال ِ ه ِ ذ َ َّن ه ِ إ آنِ ْ ُر الْق ُ ة َ اء َ ر ِ ق َ و ُ ِري التَّ ْكب َ و ُ يح ِ ب ْ التَّس َ ي ِ ََِّّنَا ه َذا، إ َ النَّا ِس ه َكََلمِ ْ ن ِ م ٌ ء ْ َشي ا َ يه ِ ف « َ َكم ْ أَو ." َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ وُل اهللِ ص ُ س َ اَل ر َ ا ق Ahmed b. Hanbel şöyle demiştir: Bize Affân tahdîs etti ve dedi ki: Bize Hemmâm tahdîs etti ve dedi ki: Yahyâ b. Ebû Kesîr, Hilâl b. Ebû Meymûne (b. Üsâme)’den, o da Atâ b. Yesâr’dan, Muâviye b. el-Hakem’in kendisine Hz. 655 Bkz., Buhârî, el-Kirâatü halfe’l-imâm, s. 19-20; Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, II, 353-355. 158 Peygamber’den ezberlediği (şu) üç hadisi tahdîs ettiğini söylerken işittim. (Muâviye) dedi ki: Resûlullah’ın (s.a.v.) arkasında namaz kıldığım bir günde cemaatten biri aksırıverdi. Ben de «Yerhamukâllah = Allah sana rahmet etsin» dedim. Cemaat bana ters ters bakmaya başladı. Ben de; «Vay başıma gelenler! Size ne oluyor ki bana (böyle) bakıyorsunuz» dedim. Bunun üzerine elleriyle uyluklarına vurmaya başladılar. Bunların beni susturmaya çalıştıklarını görünce sustum. Resûl-i Ekrem (s.a.v.) namazı bitirince beni çağırdı. (Muâviye) dedi ki: «(Ne diyeyim) anam babam ona feda olsun! Ne ondan önce ne de ondan sonra Peygamber (s.a.v.) kadar güzel öğreten bir muallim görmedim. Bana ne vurdu ne azarladı ne de sövdü (sadece): «Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir» buyurdu. Yahut buna benzer bir şey söyledi.656 Yukarıdaki hadise benzer bir başka rivâyet, İbnü’l-Esîr’in Üsdü’l-ğâbe’sinde geçmektedir.657 Yine Muâviye b. el-Hakem’den gelen bu rivâyet; “Hz. Peygamber’e geldiğim zaman İslam dininden bazı şeyler öğrendim. Öğrendiklerimden birisi de: «Bana denildi ki: «Hapşırdığında Allah’a hamd et, eğer birisi hapşırır da Allah’a hamd ederse onu teşmit et658 (Yerhamukallah = Allah sana rahmet etsin)»” şeklinde olup, hapşıranın teşmiti gibi Nebevî ahlakın güzel örneklerine dikkat çekmesi yönünden önem arz eder.659 Ayrıca ensarın â‘râbî sahâbîlerinden olan Muâviye b. el-Hakem’in, İslam dininde yeni öğrendiği bu meseleyi namazda hapşıran biri için uygulamaya kalkması, bu rivâyetin yukarıdaki hadisin mukaddimesi olabileceği fikrini akla getirmektedir. Onun â‘râbî660 oluşunun, namazda hapşıranı teşmit etmenin ameli fasid kılacak eylemlerden sayılacağını 656 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-ğâbe, V, 382; Rivâyet için bkz., s.35. 656 Ahmed, IX, 197-198. 657 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-ğâbe, V, 382; Rivâyet için bkz., s. 35. 658 Nebevî ahlaktan olmakla birlikte, müekked sünnetlerden sayılan hapşıranın teşmiti ile ilgili pek çok hadis mevcuttur. Bununla ilgili rivâyetler için bkz. Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed elBuhârî, el-Edebü’l-müfredü’l-câmiu li edâbi’n-Nebeviyye, Thrc.: Muhammed Nâsırüddîn elElbânî, Cübeyl, Dâru’s-Sadîk, 2000, s. 326-327; Müslim, Zühd, 9; Tirmizî, Ebû İsâ Muhammed et-Tirmizî, el-Câmi‘u’t-Tirmizî vehuve Sünen, Thk.: Beşşâr Avvâd Ma‘rûf, Beyrut, Dâru’lĞarbi’l-İslâmî, 1998 “Edeb”, 1. 659 İbnü’l-Esîr, a.y. 660 Şehir dışında (taşrada) ikamet edip ihtiyaçları olmadıkça şehre gitmeyen kişiler hakkında kullanılan bir tabirdir. Bu kişilerin geçimi hayvancılık üzerine kurulmuştur. Bu sebepten sürüleri için otlak yerler ve yağmurun bol olduğu alanları yaşamak için uygun görürler (İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, XXXII, 2863-2864). 159 bilmediğinde etkili olduğu düşünülebilir. Namazda iken hapşıranı teşmit eden Muâviye, sonrasında karşılaştığı tepkiden sinirlenmiş661 ve “Vay başıma gelenler!662 Size ne oluyor ki bana (böyle) bakıyorsunuz” demiştir. Bu da onun namazdayken hapşırana: “Yerhamukallah = Allah sana rahmet etsin” denmeyeceğini öğrenemediği gibi konuşmanın da namazı bozan şeylerden olduğunu bilmediğini gösterir. Muâviye b. el-Hakem’in konuşmaya devam ettiğini gören cemaat, bunun üzerine uyluklarına vurarak onu susturmaya çalışmıştır. Sahabeden bu şekilde hâsıl olan uyarma biçimiyle ilgili Nevevî (v. 676/1277) Müslim’in Sahîh’i üzerine yazdığı şerhte: “Bu tembih şekli, namazda erkeklerin tesbihle uyarı yapmaları yönündeki hükümün inmediği döneme aittir” demiştir.663 Ayrıca sahabeden gerçekleşen bu eyleme dair Nevevî, namaz içinde az olan hareketin namazı bozmadığı gibi, eğer bir ihtiyaç sonucu yapılmışsa mekruh dahi sayılmayacağını belirtmiştir.664 Yukarıdaki rivâyette, Muâviye b. el-Hakem’in namazdaki yanlışlarından sonra Resûlullah (s.a.v.)’ın kendisine yaklaşımı hakkındaki: “(Ne diyeyim) anam babam ona feda olsun! Ne ondan önce ne de ondan sonra Peygamber (s.a.v.) kadar güzel öğreten bir muallim görmedim. Bana ne sövdü ne vurdu ne de beni azarladı” sözleri, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in eğitimindeki hikmetli üslubuna delalet eden güzel bir örnek olarak zikredilebilir. Zira O’nun güzel ahlakına Kur’an-ı Kerim’de: “Şüphesiz ki sen yüce bir ahlak üzeresin” 665 ayetiyle işaret edilmiştir. Hz. Peygamber’in rivâyette yer alan; “Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir” sözünün, fıkhî bir konu olan “namazda konuşmanın hükmü” ile doğrudan alakalı olduğunu belirtmeliyiz. Dört mezhebe göre bu meselenin 661 Davudoğlu Sahîh-i Müslim’in tercüme ve şerhinde; “رأيتهم فلما “cümlesinin cevabı mahzufdur ve “غضبت “diye takdîr olunur” demiştir (Davudoğlu, Ahmed, Sahîh-i Müslim Tercüme ve Şerhi, İstanbul, Sönmez Yayınları, 1974, III, 390). 662 Davudoğlu bu cümle hakkında; “«Vâ sükle ümmiyâh» sözü esas itibarıyla «Vay yavrusunu kaybeden annemin haline» mânasına gelir. Burada esas maksad söyleyenin kendi acınacak halinin beyânıdır. Biz bu makamda vay halime yahut başıma gelenlere gibi tabirler kullanırız” demektedir (Davudoğlu, a.y.). 663 Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Muhyiddin en-Nevevî, el-Minhâc fî şerhi Sahîhi Müslim b. Haccâc, Kahire, Matba‘atü’l-Masriyye, 1929, V, 20. 664 Nevevî, a.y. 665 Kalem Sûresi, 68/4. 160 ayrıntısına geçmeden önce, konuyla ilgili Kur’an ve sünnette yer alan bazı delilleri zikretmekte yarar görüyoruz. Namazda konuşmanın haram olduğuna dair delillerin başında Zeyd b. Erkam’dan rivâyet edilen şu hadis gelir: قَال : َ قَم ْ أَر ُ ْن ْ ُد ب ي َ ز ُ ه َ ب احِ َ ا ص َ ن ُ د َ أَح ُ َكلِّم ُ ي َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِّ ص النَِِّب ِ د ْ ه َ َى ع ل َ ع ِ َّصَلَة ِِف ال ُ َكلَّم َ ت َ ّن ُكنَّا لَن ِ إ ْت لَ َ َز ََّّت ن َ ، ح ِ ه ِ ت َ اج َ ِب : » ِ ِ قَان ِ ه لَّ ِ وا ل ُ قُوم َ ْطَى، و ُس الو ِ ال َّصَلَة َ ِت، و ا َ لَى ال َّصلَو َ ظُوا ع ِ اف َ َ ح ين ِ ت « ]البقرة: 238[ » ا َ ن ْ ر ِ أُم َ ف ِت ُّس ُكو ال ب « ِ Zeyd b. Erkam (r.a.) dedi ki: "Hz. Peygamber zamanında biz, namaz kılarken konuşurduk. Öyle ki herkes kendi yanındaki arkadaşına ihtiyacını söylerdi. Derken şu âyet nâzil oldu: «Farz namazlarının vakit ve erkânlarını gözeterek edasına devam edin, bilhassa orta namaza dikkat edin ve Allah’a itaat ederek namaza durun.»666 Böylece (namazda) sükût etmekle emrolunduk."667 Bu hadis bize, Hz. Peygamber’in risaletinin ilk zamanlarında namazda konuşmanın caiz olduğunu göstermektedir. Zira Taberânî’ye Ebû Ümame’den gelen bir rivâyette, mescide namaz kılmak için giren Muâz b. Cebel’i namazda bulunan cemaatin sözlü yönlendirmesi, namaz esnasında konuşmanın daha sonraki dönemlerde tahrîm edildiğini kanıtlar mahiyettedir.668 İbn Erkam’ın rivâyet ettiği hadiste geçen: “Allah’a itaat ederek namaza durun”669 mealindeki ayet hakkında farklı görüşler ileri sürülmüştür. Taberî bu ayette geçen: “تني ِ قان “kelimesinin; “emre uyma, boyun eğme; sessiz durma, konuşmama; huşû içerisinde bulunma; dua etme, isteme” gibi dört farklı mânaya geldiğini tefsirinde zikretmiştir.670 Taberî; “تني ِ قان “kelimesini; “sessiz durma, konuşmama” anlamlarıyla te’vil edecek olursak, ayetin genel anlamının: “Allah için 666 Bakara Sûresi, 2/238. 667 Buhârî, Amel fi’s-salât, 2; Müslim, Mesâcid, 7. 668 İslamiyet’in ilk zamanlarında namazda konuşmak caiz idi. Ebû Ümame’den gelen şu hadis konuya delil olarak zikredilebilir: “Bir kişi mescide girer de cemaati namaz kılarken görürse, yanındakine kaçırdığı rekâtları sorar. O da ona, geçirdiği rekâtları haber verirdi” (Taberânî, el-Mu‘cemü’lkebîr, VIII, 250). 669 Bakara Sûresi, 2/238. 670 Taberî, Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr et-Taberî, Câmiu’l-beyân an te’vîl âyi’l-Kur’ân, Thk.: Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî, Kahire, Dâru Hecr, 2001, IV, 375-386. 161 namaza kalkın ve namazda iken men edildiğiniz kelamdan uzak durun, susun” 671 şeklinde olacağını söyledikten sonra konuyla ilgili kendisine ulaşan rivâyetleri bir başlık altında toplamıştır.672 Bu rivâyetlerin üçü İbn Mes‘ûd’dan gelirken, biri de İbn Erkam’a aittir. Namazda konuşmanın caiz olmadığına dair bir başka rivâyet, İbn Mes‘ûd’dan bize ulaşan şu hadistir: ِ ه اللَّ ْدِ ب ُ ع ، قَا َل َ ْه ن َ ُ ع ه اللَّ َ ِضي َ ُّد بن مسعود ر ُ ر َ ي َ ، ف ِ َّصَلَة ِِف ال َ و ُ ه َ و َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِّ ص َى النَِِّب ل َ ع ُ لِّم َ ُس ُكنَّا ن : َ َّما ل َ ا، ف َ ن ْ َي ل َ اَل: َ ع ق َ ا، و َ ن ْ َي ل َ َّد ع ُ ر َ ي ْ َم ل َ ، ف ِ ه ْ َي ل َ ا ع َ ن ْ لَّم َ ِّ س ي اشِ َ النَّج ِ ْد ن عِ ْ ن ِ ا م َ ن ْ ع َ َج ْ ر » ًَل. ُشغ ِ َّصَلَة َّن ِِف ال إ « ِ Abdullah b. Mes‘ûd (r.a.) dedi ki: "Resûlullah (s.a.v.)’e namazda iken selam verirdik, O da bizim selamımıza karşılık verirdi. Necâşî'nin yanından döndüğümüz zaman O'na yine (namazda) selam verdik. Ancak bu sefer selamımıza mukabelede bulunmadı. Ve bize (cevaben): «Namazda meşguliyet vardır» buyurdu.”673 Bu rivâyette müslümanların Habeşistan’a hicretlerinden önce namazda birbirlerine selam verip almalarının caiz olduğunu söyleyebiliriz. Ancak hicretten döndükten sonra bu cevazın kaldırıldığını Hz. Peygamber’in: “Namazda meşguliyet vardır” sözünden anlıyoruz. “Meşguliyet” anlamına gelen “لًَْ ُشغ ” kelimesi, namaz kılan kişinin vazifesi -selam dahi olsa- başka bir şeyle uğraşmadan, sadece kıldığı namazla meşgul olup okuduklarının mânasını tefekkür etmesi şeklinde yorumlanmıştır.674 İslamiyet’in ilk yıllarında namazda konuşmak caiz iken, bu hüküm daha sonradan nesh edilerek yasaklanmıştır. Yasaklamadan önceki konuşma cevazını İbn Erkam ve İbn Mes‘ûd rivâyetlerinde görmemiz mümkündür. Yalnız bu yasaklanmanın Mekke’de mi yoksa Medine’de mi olduğu yönünde farklı görüşler ileri sürülmüştür. Namazda konuşmayla ilgili cevazın neshedildiği yerin Mekke olduğunu kabul edenlerin dayanağı, İbn Mes‘ûd’un rivâyet ettiği hadis iken;675 671 Taberî, a.g.e., IV, 379. 672 Rivâyetler için bkz., Taberî, Câmiu’l-beyân, IV, 379-381. 673 Buhârî, Amel fi’s-salât, 2; Müslim, Mesâcid, 7. 674 Nevevî, el-Minhâc, V, 27. 675 Aynî, Bedrüddîn, Umdetü’l-Kârî şerh sahîhi’l-Buhârî, Thk.: Abdullah Mahmud, Beyrut, Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 2001, VII, 391. 162 neshin gerçekleştiği şehri Medine olarak görenlerin delili, Medine’de indiği bilinen Bakara Sûresi’nin676 içinde bulunduğu İbn Erkam’ın rivâyeti olmuştur.677 Neshin gerçekleştiği yer hakkındaki ihtilafın, iki kez Habeşistan’a hicret ettiği bilinen İbn Mes‘ûd’un, rivâyetindeki dönüşün ilk mi yoksa ikinci mi olduğunu belirtmemesinden kaynaklandığı söylenebilir. Zira İbn Mes‘ûd’un Habeşistan’dan ilk dönüşü Mekke’ye iken, ikinci dönüşünün de Medine’ye olduğu belirtilmiştir. Şöyle ki: Hz. Peygamber’in risâletinin ilk yıllarında, Mekke’deki müşriklerin eziyetinden bunalan müslümanların ilk hicreti, Necâşî’nin diyarı Habeşistan’a olmuştur. Bir müddet sonra hicretteki bu müslümanlara, Mekke’deki müşriklerin İslamiyet’e girdikleri yönünde ulaşan haberler, onları tekrar Mekke’ye döndürmüştür. İşte bu geri dönen kâfile arasında İbn Mes‘ûd’un da bulunduğu belirtilmiştir. Nitekim neshin Mekke’de gerçekleştiğini söyleyenler, İbn Mes‘ûd’un rivâyetindeki “ ِ ْد ن عِ ْ ن ِ ا م َ ن ْ ع َ َج َ َّما ر ل َ ف ِّ ي اشِ َ جَّالن = Necâşî’nin yanından döndüğümüzde” sözünü bu ilk avdete hamlederler. Bu görüşü savunanların yukarıdaki İbn Erkam rivâyeti için izahları: “Namazda konuşmanın neshi o zamanda Medine ehline ulaşmamış olabilir. Zira ayet inmeden önce yasaklamanın gerçekleşmesi ve daha sonra da bununla ilgili kesin hükmü belirten nâsih ayetin inmesi mümkündür” şeklinde olmuştur.678 Bu görüşe karşı, namazda kelamın Medine’de neshedildiğini belirtenlerin delili ise yukarıdaki İbn Erkam rivâyetidir. Bu görüşlerine gerekçe olarak da Zeyd b. Erkam’ın İslamiyet’e girişi ile nesih ayetinin nüzulünün Medine’de oluşunu gösterirler.679 Neshin Medine’de gerçekleştiğini söyleyenler, İbn Mes‘ûd’un Habeşistan’dan ikinci dönüşünün Medine’ye olduğu yönünde görüş beyan ederek, İbn Erkam rivâyeti ile arasını cemetmeye çalışmışlardır. Zira Müstedrek’te İbn Mes‘ûd'un Habeşistan'dan, Hz. Peygamber’in Bedir'e çıkma hazırlığı içerisinde iken döndüğünü zikrettiği rivâyet,680 İbn Mes‘ûd’un ikinci Habeşistan hicretinden dönüşünün Medine’ye olduğuna delil teşkil eder mahiyettedir.681 O halde bu cihetten bakıldığında İbn Mes‘ûd ile Zeyd b. Erkam rivâyetlerinde bir tenakuzun olmadığı açıktır. Bu konuyla 676 Begavî, Mealimu’t-tenzîl, I, 58. 677 Aynî, Umdetü’l-kârî, VII, 391. 678 Ayni, a.y. 679 Aynî, a.y. 680 Hâkim, el-Müstedrek, III, 679-680. 681 Aynî, a.y. 163 ilgili genel görüş, nesih hâdisesinin Medine’de gerçekleştiği yönündedir. Buna dair başka rivâyetlerin de bulunduğunu belirttikten sonra, konuyu dağıtmamak adına burada bitirmeyi uygun görüyoruz. Namazda kelamın onu fâsid kılacağına dair bir başka hadis de Câbir b. Abdullah’tan rivâyet edilir: ِ اب َ َى قَا َل ج ر بن عبد اهلل: ل َ لِّي ع َ ُص ي َ و ُ ه َ ْ ُت و ع َ ج َ َر ، ف ٍ ة َ اج َ ِِّن ِِف ح َ ث َ ع َ ب َ ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ ِّ ص النَِِّب َ ع َ ُكنَّا م اَل: َ َف ق َ ر َ ْص َ َّما ان ل َ ، ف َّ َي ل َ َّد ع ُ ر َ ي ْ َم ل َ ف ِ ه ْ َي ل َ ْ ُت ع لَّم َ َس ، ف ِ َة ل ْ ب ِ الْق ِ ْ َى غَري ل َ ع ُ ه ُ ه ْ ج َ و َ ، و ِ ه ِ َت ل احِ َ ر » ُ نَّه ََِّل إ أَ ِِّن ِ ْ َك إ َي ل َ َّد ع ُ ْن أَر ِِّن أَ ْ ع َ ن َْ مي ْ ََل لِّي َ ُت أُص ْ ُك « ن Câbir b. Abdullah dedi ki: “Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ile beraberdik. Bir görevle beni bir yere gönderdi. Döndüğüm zaman O’nu bineğinin üstünde kıbleden başka bir cihete yönelmiş bir halde namaz kılarken buldum. (Daha sonra) O’na selam verdim, ancak selamıma mukabelede bulunmadı. Hz. Peygamber namazını bitirince (bana): «Beni, selamına cevap vermekten alıkoyan namaz kılıyor olmamdan başkası değildir» buyurdu.”682 Hz. Câbir’in rivâyet ettiği bu hadiste yine İbn Mes‘ûd’un (r.a.) rivâyetinde olduğu gibi Resûlallah (s.a.v.)’ın namazda iken selama karşılık vermediğini görüyoruz. Hz. Peygamber bu duruma: “Beni, selamına cevap vermekten alıkoyan namaz kılıyor olmamdan başkası değildir” karşılığını verir. Namazda selamın alınıp alınmayacağı hakkında mezhepler arasında farklı görüşler vardır. Câbir’den gelen rivâyette dikkat çeken bir husus da, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in binek üzerinde kıbleden başka bir yöne namaz kılıyor olmasıdır. Bununla ilgili Nevevî: “Bu durum, binek sırtında kıble haricinde bir cihete yönelerek de sünnet namazı kılınabileceğini gösterir ve bunda icmâ vardır” demiştir.683 Namazda konuşmanın haram olduğuna dair delilleri aktardıktan sonra dört mezhebin konu hakkındaki görüşlerini zikretmeyi uygun buluyoruz. Mezheplerin konuyla ilgili görüşlerine yer verirken zaman zaman mevzumuz olan Câriye Hadisi’ne de atıflarda bulunacağız. 682 Müslim, Mesâcid, 7. 683 Nevevî, el-Minhâc, V, 27-28. 164 1. Hanefî Mezhebi Dört mezhebin namazda konuşmanın hükmüne dair görüşlerini zikretmeye başlamadan önce, namazda ıslahı gerektirecek bir durum olmaksızın, onda kasıtlı konuşanın namazının fâsid olduğunda ittifak (icmâ) edildiğini684 belirtmekte fayda görüyoruz. Namazda konuşmanın hükmüne dair Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyeti üç kısımda değerlendirebiliriz.685 Birinci kısımda, sahabenin namazda konuşan Muâviye b. el-Hakem’i uyarmalarından yola çıkarak, namaz kılan bir kişinin ameli sırasında uyarı gerektirecek bir durum karşısında yapabileceklerine değinilecektir. İkinci kısımda, Hz. Peygamber’in: “Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir” cümlesinden hareketle namazı bozan “insan sözünden” kastın ne olduğu belirtilecektir. Son olarak da Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in: “O (namaz) ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir” sözüyle namazı bozmayan tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan maksadın ne olduğu beyan edilecektir. Hanefî mezhebine göre birinci kısmın izahı şu şekildedir: Namazda uyarı gerektiren bir durumla karşılaşıldığında, Hz. Peygamber’den: “Namazda bir durum meydana gelince niçin el çırpmaya başladınız? El çırpmak kadınlara mahsustur. Namazda bir durumla karşılaşan kimse sübhânallah desin”686 mânasına gelen hadis sadedince, Hanefî âlimleri namazın maslahatından olan bir durum için -cevap kastı olmaksızın- erkeğin sübhânallah diyerek, kadının ise el çırparak imamı tembih etmesinin sünnet olduğunu söylemişlerdir.687 Kadının el çırpmasından kasıt, sağ elinin dışıyla sol elinin içine vurmasıdır.688 İki elinin avuç içlerini birbirine vurması oyun sayılacağı için uygun görülmemiştir. Ayrıca yukarıdaki hadisten hareketle, bir kişinin namazda olduğunu bildirmek amacıyla tesbih getirmesinin namazını bozmayacağı hususunda icmâ olduğu da belirtilmelidir.689 684 İbnü’l-Münzir, Ebû Bekr Muhammed el-Münzir, el-İcmâ‘, Thk.: Ebû Hammâd Ahmed Hanîf, Acman, Mektebetü’l-Furkân, 1999, s. 43. 685 Rivâyet için bkz., s. 27-28. 686 Buhârî, Ezân, 48. 687 Aynî, Bedrüddîn, el-Binâye fî şerhi’l-Hidâye, Beyrut, Dârü’l-Fikr, 1990, II, 500. 688 Aynî, a.y. 689 Aynî, a.y. 165 Nübüvvetin ilk dönemlerinde namazda konuşmak caiz iken Muâviye b. elHakem’den gelen rivâyete ilaveten, İbn Mes‘ûd ve Zeyd b. Erkam’dan da aktarılan hadislerle bu cevazın daha sonradan neshedildiğine değinmiştik.690 Bütün âlimler namazda konuşmanın haram olduğunu bilen bir kimsenin, namazın maslahatıyla alakalı olmayan bir kelamı, kasdî söylemesinin namazını bozacağı hususunda icmâ etmişlerdir.691 Hanefî mezhebine göre namazda bir anlamlı harf692 ya da anlamsız dahi olsa iki harften ibaret söz söyleyenin namazı bozulur. Bu hususta kasıt, yanılma, namazda olduğunu unutma, uyuma ve hata halleri sonucu değiştirmez.693 Ayrıca namazda iken “Ah”694 diyecek şekilde inlemek, ağrı ya da dünyalık bir musibetten dolayı harf çıkacak şekilde ağlamanın şiddetlenmesi namazı bozar. Ancak huşû tesiri, cennet ve cehennemin hatıra gelmesi sebebiyle ağlamanın namazı اللهم إِن أسألك اْلنة وأعوذ بك من النار ” :kişi durumu bu Hatta .695söylenmiştir bozmayacağı = Allah’ım, cehennem ateşinden sığınır, senden cenneti isterim” şeklinde söze dökse, namazının bozulmayacağı belirtilmiştir.696 Hanefî mezhebinde namazı bozan bir diğer husus da gürültülü bir şekilde, mazeretsiz olarak “ıh, uh, eh” sesleriyle boğazı temizlemektir.697 Fakat öksürme, hapşırma, esneme ve geğirme gibi elinde olmadan gerçekleşen durumlarda, harf dahi çıksa namazı bozulmaz. 698 Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in: “O (namaz) ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir” sözünden hareketle, Hanefîlerin namazda Kur’an okumak ve tesbihten (Allah’ı zikretmek) kasıtlarının ne olduğuna dair fıkıh kitaplarında ayrıntıya yer verilmiş ve konuyla ilgili pek çok misal zikredilmiştir. Bu konuyu şöyle özetleyebiliriz: Kişi takarrub (sevap) niyetiyle zikir çekerse veya ayet okursa namazı bozulmaz, ancak zikri ve ayet okuyuşu, muhatabına cevap niyetiyle olursa Ebû 690 Bilgi için bkz., s. 160-161. 691 İbnü’l-Münzir, el-İcmâ‘, s. 43. 692 “Koruma = وقاية “mastarının emri olan “ ِ ” gibi anlamı bir harfi kasıtlı söyleyenin namazı bozulur (İbn Nüceym, Sirâcüddîn Ömer, el-Bahrü’r-râik şerh Kenzü’d-dekâik, Thk.: Zekeriyya Umeyrât, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, II, 4). 693 Aynî, el-Binâye, II, 482. 694 Namazda iken “uf, tüf, tuh” gibi sıkılmaya ya da üflemeye işaret eden kelimeleri söylemenin konuşma sayılacağı için ameli bozmada, inleme hükmüyle aynı olacağı söylenmiştir (İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik, II, 7). 695 İbn Nüceym, a.g.e., II, 6. 696 İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik, II, 6. 697 Aynî, a.g.e., II, 490. 698 Aynî, a.g.e., II, 491-492. 166 Hanîfe (v. 150/767) ve Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî (v. 189/805)’ye göre namazı bozulur.699 Konunun anlaşılması için birkaç misâl verecek olursak; namazda olan birisine güzel bir haber ulaşsa o kişi de habere cevaben “elhamdülillah” dese ya da garip bir olay karşısında cevaben “sübhanallah” dese namazı bozulur denmiştir.700 Yine namaz kılan birisinin yanında kitap olsa ve mecliste “Yahyâ” isminde bir şahsa hitaben -kitabı alması kasdı ile-: “ٍ َُّوة ق ِ َب ب ا َ ت ٱلْكِ ِ ذ ُ َٰ خ َْي ََي يا = Ey Yahyâ! Kitabı kuvvetle tut” 701 dese; ya da elinde asâ bulunan bir adama elindekini sorma kastı ile: “ كَ لْ ِ ا ت َ م َ و ٰ َى وس ُ َك يا م ِ ين مِ َ ي ِ ب = Şu sağ elindeki ne? Ey Musa” 702 dese namazın bozulacağında Hanefî âlimleri ittifak etmişlerdir.703 Namazın farzlarından olduğuna dair hakkında ayet, hadis ve ümmetin icmâı bulunan704 ve tahrime olarak da bilinen “Allahu Ekber = Allah Yücedir” sözü Hanefîlerde namazın kabul şartlarından sayılmıştır.705 Hanefî mezhebi tahrimeyi namazın şartlarından saymakla diğer üç mezhepten ayrılır. Bu farklılık bazı fıkhî meseleleri beraberinde getirmiştir, ancak konunun dağılmaması adına bahsi bununla sınırlı tutmayı uygun görüyoruz.706 Namazda dua etme mevzusunda ise Kur’an’da ve hadiste geçen duaların okunmasının namazı bozmayacağı belirtilmiştir. Bu hususta Merginânî (v. 593 1197): “Kişi namazda iken, Kur’an ve sünnette vârid olmakla birlikte, Allah’tan başkasından istenilmesi imkânsız bir şey için dua ederse namazı bozulmaz; ancak Kur’an ve sünnetten olmadığı gibi, insanlardan da talep edilmesi imkân dâhilinde olan şeyler için dua ederse namazı bozulur” demiştir.707 İnsanlardan da istenilebilecek durumlara örnek olarak; “ا ً حلم نِّأطعم اللهم = Allah'ım bana et yedir” ve “نِّدي ضِ اق اللهم = Allah'ım borcumu öde” şeklinde dua ederse namazı bozulur. Ancak 699 İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik, II, 11. 700 İbn Nüceym, a.g.e., II, 11. 701 Meryem Sûresi, 19/12. 702 Tâ-Hâ Sûresi, 20/17. 703 İbn Nüceym, a.g.e., II, 11. 704 Aynî, el-Binâye, II, 177. 705 İbn Nüceym, a.g.e., I, 506. 706 Ayrıntılı bilgi için bkz., İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik, I, 506-509. 707 İbn Nüceym, a.g.e., II, 5. 167 namaz sırasında duasında Allah’tan bağışlanma, selamet ve rızık gibi şeyleri isterse (duadaki sözlerin “insan konuşması” cinsinden olmaması şartı ile) namazı bozulmaz.708 Son olarak konumuz olan Câriye Hadisi’nde Muâviye b. el-Hakem’in namazda hapşıran sahâbîye teşmitte bulunması (Yerhamukallah = Allah sana rahmet etsin demesi) mevzusunu Hanefî mezhebine göre değerlendirecek olursak; bu, muhataba cevap vermek anlamına geldiği için “insan sözünden” sayılmış ve hapşırana namazda: “Yerhamukallah = Allah sana rahmet etsin” demek namazı bozar denilmiştir. Lakin hapşıran kişi kendisi için “Yerhamukallah yâ nefsî = Allah sana rahmet etsin ey nefsim” şeklinde dua etse, bu durum başkasına hitap sayılmadığı gibi “insan sözü” cinsinden de addedilmemiş olup namazı bozmayacağı yönünde hüküm verilmiştir.709 2. Mâlikî Mezhebi Mâlikî mezhebinde namazda konuşma meselesini yukarıdaki gibi üç kısımda değerlendireceğiz. Birinci kısımda, namaz sırasında tembih gerektiren bir olay karşısında erkeğin ve kadının uyarma şekillerinin nasıl olması gerektiğine değinilecektir. İkinci kısımda namazı bozan ve “insan sözü” kabilinden sayılan durumlar zikredilecek, akabinde namazı bozmayan ve namazdan sayılan; tesbih, tekbir ve Kur’an gibi lafızların keyfiyetinden bahsedilecektir. İmam Mâlik (v. 179/795) Hz. Peygamber’den namazda bir durum karşısında kadınların ellerini çırpması, erkeklerin ise “sübhânallah” demeleri yönünde rivâyet edilen hadis için, 710 kadınların el çırpmaları hususunda gelen haberin zayıf olduğunu söylemiştir. Bu sebepten kadınların da erkekler gibi “sübhânallah” diyebileceklerini belirtmiştir.711 İkinci kısım, yani namazda konuşmanın hükmüne Mâlikîlere göre değinecek olursak; öncelikle İmam Mâlik’in de diğer mezhepler gibi namazda kasıtlı konuşanın namazının bozulacağı yönünde görüş beyan ettiği belirtilmelidir. Mezhebe göre 708 İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik, II, 5. 709 Aynî, el-Binâye, II, 493. 710 Buhârî, Ezân, 48. 711 Mâlik, el-Müdevvenetü’l-kübrâ, I, 100. 168 meselenin tafsilatı ise şöyledir: Namaz esnasında kasıtlı, namazda olduğunu hatırlayarak ve konuşmanın haram olduğunu bilerek konuşanın namazı bozulur.712 Velev ki namaz kılan bu kişi konuşmaya zorlanmış (mükreh) ya da ciddi bir tehlikeyle karşı karşıya kalmış birisini uyarmak kastıyla dahi konuşsa sonuç değişmez.713 Ancak namazda olduğunu unutarak ya da dili sürçerek konuşan kişinin namazının bozulmayacağı söylenmiştir.714 Namazda konuşmanın haram olduğunu bilmeyip, konuşan kişinin durumuyla ilgili ise farklı görüşler ileri sürülmüştür. Bazıları bu kişiyi namazda olduğunu unutarak konuşan gibi addetmiş ve hakkında namazının bozulmayacağı hükmünü vermişken; bazıları da bu kişiyi, namaza başlamadan önce, amel sırasında konuşmanın haram olduğunu öğrenmeyi terk ettiği için günahkâr saymışlar, namazda konuşması halinde kişinin cehaletinin bu duruma mazeret teşkil etmeyeceğini ve namazının bozulacağını belirtmişlerdir.715 Mâlikî mezhebinde namazda boğazı temizleme mevzusunda ise eğer zaruret haline binaen yapılırsa namazı bozmaz denmiştir.716 Namazda ağlamak ve inlemek ise, eğer inlemek dayanılamayacak şiddette ağrının tesiri ile olursa, ağlamak da huşûnun sonucuyla gerçekleşirse namaz bozulmaz. Bu iki durumun aksinde, ağlamak ve inlemek namazı bozan kelam hükmünde görülmüştür.717 Mâlikîlerde içeri girmek isteyen birisine, namazda olan: “لمَبس دخلوهاُ = ا Esenlik içerisinde girin” 718 dese, bu sözüyle kişinin niyeti tilavet ve muhataba maksadını ifham etmek (bildirmek) ise namazı bozulmaz. Niyeti yalnız ifham olursa namazının bozulup bozulmayacağı hususunda iki görüş vardır.719 Mâlikîlere göre tekbîretü’l-ihrâm (iftitah tekbiri) namazın içindeki rükûnlardan sayılmıştır. Mâlikî mezhebinde namazın sahîh olması için, tahrime “ اهلل أكرب = Allah büyüktür” sözüyle olabileceği gibi, Allah hakkında övgü içeren “ اهلل 712 Karâfî, Ebu’l-Abbâs Şihâbüddîn el-Karâfî, ez-Zahîre, Thk.: Sa‘îd A‘râb, Beyrut, Dâru’l-Ğarbi’lİslâmî, 1994, II, 138. 713 Karâfî, a.g.e., II, 139. 714 Karâfî, a.g.e., II, 138. 715 Karâfî, a.g.e., II, 138-139. 716 Karâfî, a.g.e., II, 139. 717 Karâfî, a.g.e., II, 140. 718 Hicr Sûresi, 15/46. 719 Karâfî, a.g.e., II, 142. 169 أجل اهلل/أعظم = Allah yücedir” gibi sözlerle de olabilir.720 Burada dikkat edilmesi gereken husus, söylenecek lafzın Arapçadan başka bir lügatle olmaması ve doğru olarak telaffuz edilmesidir. Mâlikî mezhebinde, diğer mezheplerde de olduğu gibi tahrime ile ilgili pek çok meseleye değinilmiştir.721 Namazda dua mevzusunun Mâlikîlerde izahı şu şekildedir: Mâlikî âlimleri, kişinin namazda iken -kıyam, oturuş ya da secde halleri fark etmeden- dünyada veya ahirette maslahatına olan her şey için dua etmesinde bir sakınca görmemişlerdir. Lakin rükûda iken dua edilmesine mekruh denmiştir.722 İmam Mâlik namazda hapşıran kişinin “Elhamdülillah” demesini uygun bulmamakla beraber sesini yükseltmeden söylemesinin namazını bozmayacağını da belirtmiştir.723 “Elhamdülillah” demesi halinde onu işiten, namazda hapşıran bu kişiyi teşmit etmemeli, teşmit etse bile namazda iken ona cevap verilmemelidir.724 Ayrıca mezhep içindeki bazı âlimler namaz sırasında yüksek sesle hapşırmanın mekruh olduğunu, hapşıran kişinin gücü nispetince sesini bastırmasının uygun düşeceğini söylemişlerdir.725 3. Şâfiî Mezhebi Şâfiî mezhebine göre, namaz kılan bir kişi kendi imamını ya da namazda olan başka birisini726 yaptığı bir hatadan dolayı uyarırsa namazı bozulmaz.727 Bu uyarı şekli sünnette geçtiği gibi728 erkeklerde “sübhânallah” diyerek, bayanlarda ise ellerini çırpmaları şeklinde gerçekleşir. Bayanların el çırpmaları bir elinin içi ile diğerinin sırtına vurarak olabileceği gibi, iki elinin sırtını birbirine vurmaları şeklinde de 720 Karâfî, ez-Zahîre, II, 167-168. 721 Ayrıntılı bilgi için bkz., Karâfî, a.g.e., II, 167-176. 722 Mâlik, el-Müdevvenetü’l-kübrâ, I, 102. 723 Mâlik, a.g.e., I, 100. 724 Keşnâvî, Ebû Bekr b. Hasan el-Keşnâvî, Eshelü’l-medârik (Şerhu irşâdi’s-sâlik), Beyrut, Dâru’l-Fikr, Beyrut, t.y., I, 285. 725 Karâfî, ez-Zahîre, II, 143. 726 Hanefî mezhebinde -Şâfiî’nin aksine- kişi tâbi olduğu imamı haricinde, namaz kılan başka birisinin hatasını düzeltse namazı bozulur denilmiştir (Aynî, el-Binâye, II, 494). 727 İmrânî, Ebu’l-Hüseyn Yahyâ el-İmrânî, el-Beyân, Thk.: Kâsım Muhammed en-Nurî, Beyrut, Dâru’l-Minhâc, 2000, II, 312. 728 Buhârî, Ezân, 48. 170 gerçekleşebilir.729 Eğer kadın “sübhânallah” dese, erkek de el çırpsa namazları bozulmaz. Lakin bu davranış sünnete aykırı sayılır.730 Şâfiî fakîhleri, Hz. Peygamber’den gelen: “Şu namaz yok mu? Onun içinde insan sözünden bir şey konuşmak caiz değildir. O ancak tesbih, tekbir ve Kur’an okumaktan ibarettir” hadisi gereğince namazda dua etme, Allah’ı zikretme, Kur’an okumak dışında, kasıtlı konuşanın namazının bozulacağını söylemişlerdir.731 Namazdayken anlaşılır olsun ya da olmasın iki harften oluşan bir kelime söyleyen kişinin namazı bozulur.732 Hatta bu iki harf boğaz temizlerken733 ya da üflerken çıksa dahi hüküm değişmez.734 Aynı şekilde namazda anlamlı bir harfle konuşan veya bir anlamsız harfi uzatan kişinin de namazı bozulur.735 Ayrıca namazda konuşmanın haram olduğunu bildiği halde, namazın maslahatı için konuşanın da namazı bozulur.736 Bir kişi namazda iken, âmâ ya da küçük olan birisinin uçurumdan düşmek üzere olduğunu görse veyahut onlara doğru giden bir akrebi fark etse âmâ ve çocuğu uyarması üzerine farzdır. Eğer onları sözle uyarırsa namazının durumu hakkında iki görüş vardır: Onları kurtarması farz olduğu için namazı bozulmaz dendiği gibi, uçurumdan düşmeme ve akrebin onlara ulaşmama ihtimalleri var olduğundan sözle uyarması halinde namazı bozulur da denilmiştir.737 Dil sürçmesi sonucu, namazda olduğunu unutarak -az olması şartı ile- ya da namazda konuşmanın haram olduğunu bilmeden (cehaletten) konuşan kişinin namazı bozulmaz. Ancak bu cahilliğinin mazeret sayılabilmesi için, o kişinin İslam’a yeni girmiş veya âlimlerden uzakta yaşamış olması gerekir. Aksi takdirde âlimlere yakın olup da bu hükmü öğrenmeyen kişi kusurlu sayılmış ve namazda hükümden habersiz konuşsa bile namazının bozulacağı söylenmiştir.738 Aynı zamanda namazda olan kişi 729 Ensârî, Zekeriyyâ el-Ensârî, Fethu’l-vehhâb bi şerhi menheci’t-tullâb, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, 1998, I, 91. 730 İmrânî, el-Beyân, II, 312. 731 İmrânî, a.g.e., II, 303. 732 Ensârî, a.g.e., I, 90. 733 Ancak boğaz temizlemek mazeret sonucu olursa, mesela kavlî bir rüknü yerine getirmek için, namaz bozulmaz (Ensârî, a.g.e., I, 91). 734 İmrânî, el-Beyân, II, 309. 735 Ensârî, Fethu’l-vehhâb, I, 90. 736 İmrânî, a.g.e., II, 303. 737 İmrânî, a.g.e., II, 310. 738 Ensârî, a.g.e., I, 90. 171 elinde olmadan -harflerden oluşacak şekilde- öksürse, hapşırsa veya gülse namazı bozulmaz.739 Şâfiî mezhebinde iftitah tekbiri, Hz. Peygamber’in: “Namazın anahtarı abdest, tahrîmi ise tekbir, tahlîli ise selâmdır”740 hadisi sadedince namazı geçerli kılan farzlardan görülmüştür.741 Şâfiîlerde namazın sahîh olması için tahrime lafzı mutlaka ya “أكرب اهلل “ya da “األكرب اهلل “şeklinde olmalıdır.742 Ayrıca tekbir lafzını Arapça söylemeye gücü yeten Farsça söyleyemez.743 Şâfiî mezhebinde, zikir ve duayla birisine hitap kast edilmediği sürece namaz bozulmaz denmiştir.744 Mesela, namazda iken içeri girmek isteyen birisine “ دخلوهاُ ا ءامنني لمَبس = Esenlik ve güven içerisinde girin” 745 denilse ve bundan da kasıt tilavet ve kişiye niyetimizi bildirmek olursa namaz bozulmaz. Ancak sadece muhataba durumu bildirmek amacıyla ayet okunursa “insan sözünden” sayılacağından namaz bozulur.746 Namazda hapşıranın teşmiti mevzusu için Şâfiîler: “Namazda konuşmanın haram olduğunu bilmeyen birisinin hapşıranı teşmit etmesi (Yerhamukallah = Allah sana rahmet etsin) namazını bozmaz” demişlerdir.747 Onlar bu meseleye delil olarak konumuz olan Muâviye b. el-Hakem hadisini gösterirler ve derler ki: “Şayet namazı bozulmuş olsaydı Hz. Peygamber onu namazda konuşmama hususunda uyardıktan sonra, ona tekrardan namazını kaza etmesini söylerdi. Hâlbuki böyle bir durum rivâyette zikredilmiş değildir.”748 Lakin hükmü bilen birisinin namazda hapşıranı teşmit etmesi hiç şüphesiz ki hitap olacağından, namazı bozan “insan sözünden” addedilmiştir. Bu sebepten ötürü sahabe namazda konuşan Muâviye b. el-Hakem’i 739 Ensârî, Fethu’l-vehhâb, I, 91. 740 Ebû Dâvûd, Tahâret, 31. 741 İmrânî, el-Beyân, II, 167. yüceltme hakkında Allah gibi” سبحان هللا” ,“الحمد هلل” ,“هللا الجليل” ,“هللا العظيم” :tekbiri iftitah Hanefîlerde 742 ifade eden bütün sözlerle olur denmiştir (İmrânî, a.g.e., II, 167). 743 Hanefî mezhebinde tekbiri Arapça söylemeye gücü yetse bile Farsça söyleyebilir denmiştir (İmrânî, a.g.e., II, 167). 744 Ensârî, Fethu’l-vehhâb, I, 91. 745 Hicr Sûresi, 15/46. 746 İmrânî, el-Beyân, II, 312. 747 İmrânî, a.g.e., II, 312-313. 748 Lâşin, Musa Şahin, Fethu’l-mün‘im şerhu Sahîh Müslim, Kahire, Dâru’ş-Şurûk, 2002, III, 149. 172 uyararak susturmaya çalışmış ve namazdan sonra Resûlullah (s.a.v.) namaz sırasında konuşmamaya dair tembihte bulunmuştur.749 4. Hanbelî Mezhebi Hanbelî mezhebine göre, imam sehven bir hata yapsa cemaatin onu uyarması gerekir.750 Bu uyarı şekli, sünnette de zikredildiği üzere erkeklerde “sübhânallah” diyerek, kadınlarda ise ellerini birbirine vurmakla gerçekleşir.751 Hanbelîlerde kadınların ellerini birbirine vurmalarından kasıt, iki elinden birinin dışıyla diğerinin içine ya da iki parmağıyla diğer elin dışına vurmalarıdır. Ancak kadınlar ellerini birbirine vururken, aşırıya gitmemeye -ameli kesire düşmemek için- dikkat etmelilerdir.752 Hanbelîlere göre bir şahıs, namazda konuşmanın haram olduğunu bilsin ya da bilmesin, namazın maslahatıyla ilgili olsun ya da olmasın, namazda kasıtlı konuşursa namazı bozulur denilmiştir. Hanbelîlerde kişi mükreh olarak (konuşmaya zorlanarak) veyahut birisinin başına ölümcül bir musibet gelmesine mâni olmak için dahi konuşsa, namazının geçersiz olacağı söylenmiştir. Kılınan namaz farz ya da sünnet bile olsa hüküm aynıdır.753 Bu konudaki delilleri ise İbn Erkam’dan gelen: “Namazda konuşmaktan men edilip, sükût etmekle emrolunduk”754 hadisidir.755 Hanbelîlerde bazıları, namazda konuşmanın haram olduğundan bihaber kişinin, namazının bozulmayacağına dair görüş de beyan etmişlerdir. Bu görüşe delilleri ise, Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyette, Hz. Peygamber’in ona namazını kaza etmesini söylememiş olmasıdır.756 Hanbelî mezhebinde namazda unutarak konuşma mevzusunda ise, konuşanın durumuna göre namazın bozulacağı ve/veya bozulmayacağı yönünde farklı iki görüş ileri sürülmüştür. Bu görüşler genel olarak, 749 İmrânî, el-Beyân, II, 313. 750 İbn Müflih, Ebû İshâk Burhânüddîn er-Râmînî, el-Mübdi‘ fî şerhi’l-Mukni, Thk.: Muhammed Hasan İsmail, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1998, I, 434. 751 Buhârî, Ezân, 48. 752 İbn Müflih, el-Mübdi‘, I, 435. 753 Eşkar, Süleyman, el-Mücellâ fî’l-fıkhi’l-Hanbelî, Dımaşk, Dâru’l-Kalem, 1998, I, 131. 754 Buhârî, Amel fi’s-salât, 2; Müslim, Mesâcid, 7. 755 Hadis için bkz., s. 160. 756 İbn Kudâme, Ebû Muhammed Muvaffakuddîn el-Makdisî, el-Muğnî, Thk.: Abdullah b. Abdulmuhsin et-Turkî, Riyad, Dâru Âlemi’l-Kütüb, 1997, II, 445. 173 namazda olduğunu unutarak namazın maslahatından ya da maslahatı dışında olan bir şey hakkında konuşana göre şekillendiği gibi, namazda konuşanın imam veya cemaatten birisi olması hasebiyle de farklılık arz eder.757 Kişi namazda elinde olmadan (mağluben) konuşursa, yani harflerden oluşacak şekilde öksürür, esner veya ağlarsa namazı bozulmaz.758 Ancak ağlama mağlup olma dışında, dünyalık bir sebepten ise namaz bozulur, Allah korkusundan dolayı ise namaz bozulmaz.759 Namazda üfleme mevzusu ile ilgili Hanbelîlerde üfleme sırasında çıkan ses iki harften oluşursa namaz bozulur, tek harften olursa bozulmaz denmiştir.760 Hanbelî mezhebinde kişi namazda meşru olan zikirlerle hata yapan imamını uyarabileceği gibi kendisinin namazda olduğunu başkasına zikir yoluyla bildirebilir ya da ciddi bir tehlikeyle karşı karşıya kalan birisini yine bu yolla uyarabilir. Bunların hiçbiri namazın sıhhatine zarar vermez.761 Namaz kılan bir kişi, başka birisine cevap verme niyetiyle olmayıp kendini şaşırtan bir durum karşısında “اهلل سبحان “dese ya da üzücü bir haberden etkilenip “ اَّن ِ إ وَن ُ ع راجِ ِ ه ْ لَي ِ نَّا إ ِ إ َ و ِ لَّه ِ ل = Biz Allah’ın kuluyuz ve (öldükten sonra da) yine ona döneceğiz” 762 ayetini okusa namazı bozulmaz denilmiştir.763 Hanbelîlerde bir başka görüşe göre ayetin ve zikrin bu şekilde söylenmesi hitap sayılacağından, namazın bozulacağı belirtilmiştir.764 İftitah tekbiri Hanbelilerde namazın rükûnlarından biri olarak sayılmış765 ve namazın geçerli olması için mutlaka “أكرب اهلل “lafzı ile söylenmesi gerektiği üzerinde durulmuştur.766 Bu konuda delilleri ise Hz. Peygamber’den gelen: “Namaza 757 İbn Kudâme, el-Muğnî, II, 446. 758 İbn Kudâme, a.g.e., II, 447. 759 İbn Kudâme, a.g.e., II, 453. 760 İbn Kudâme, a.g.e., II, 451. 761 İbn Kudâme, el-Muğnî, II, 454. 762 Bakara Sûresi, 1/156. 763 İbn Kudâme, a.g.e., II, 457. 764 İbn Kudâme, a.g.e., II, 457. 765 İbn Kudâme, a.g.e., II, 128. 766 Eşkar, el-Mücellâ, I, 114. 174 kalktığın zaman tekbîr getir” hadisidir.767 Bunun dışında tahrimenin geçerli olması için on iki şarttan bahsedilmiştir.768 Hanbelî mezhebinde namazda dua, Kur’an ve hadislerde geçen lafızlarla olur.769 Namazda iken dünya nimetlerinin zikredildiği, mesela “Allah’ım bana güzel bir ev, geniş bir bostan ve lezzetli yemekler nasip et” şeklinde duaların yapılması “insan sözü” olarak addedilir ve namazı bozar denmiştir.770 Bu iki durum dışında kalan, yani Kur’an ve hadiste vârid olmamakla beraber dünya nimetlerinin de istenmediği, yalnız Allah’tan sevap umularak yapılan dualarla ilgili Hanbelîlerde iki görüş vardır. Bazıları caiz değildir derken, İbnü’l-Münzir’in Ahmed b. Hanbel’den aktardığına göre: “İnsan namazda iken hem dünyalık hem de ahiretlik bütün istekleri için dua edebilir”771 sözü, İmam Ahmed’in namazda iken sadece vârid olanların dışında sevap için değil, dünyalık hacetler için dahi dua etmekte bir beis görmediğini kanıtlar mahiyettedir. Hanbelîlerde namazda hapşıranın teşmiti hitap sayıldığından namazı bozacağı belirtilmiştir.772 Bununla birlikte hapşıranın sesli olarak “احلمدهلل “demesinin hakkında mekruh olduğu söylenmiştir.773 B. CÂRİYE ÂZÂD ETME اَل: َ ق » ، ٍ م ْ و َ َت ي ا ذَا َ ه ْ َي ل َ ْ ُت ع َع ل اطَّ َ ف ِ َّة ي ِ َّوان َ وا ْْل ٍ د ُ ِل أُح َ ب ِ ا ِِف ق َ اه َ ع ْ َر ِل ت ٌ ة َ اِري َ ا ج َ يه ِ ف ٌ َم َ ْت ِل َغن َكان َ ُت و ْد َ ج َ َو ف ، ٍ َشاة ِ ا ب َ ْه ن ِ م َ َب َْد ذَه ق َ ْب ال ِّذئ ً َّكة َ ا ص َ ُه َك ْكت َ َص ُوَن، ف ف َ أْس َ ا ي َ َ ُف َكم آس َ م َ ِِّن آد َ ب ْ ن ِ م ٌ ل ُ َج ا ر َ أَن َ ُت و ْ ف أَسِ َ ف « اَل: ، ق » َ َ َظُم َع ف َ لَّم َ س َ و ِ ه ْ َي ل َ ع ُ لَّى اهلل َ اهللِ ص ولِ ُ س َ َى ر ل َ َك ع ِ ُت ذَ « : ل ُْل اَل: ق َ ، ق » ا؟ َ ُه ق ِ ت ْ َََل أُع ، أَف وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ي « اَل: ق » َ ُ ا ا َ ه ُ ْع ُ د « ت ْ و َ َع َد ف ا، َ ه ا: َ اَل ََل َ َق ف » ؟ ُ اهلل َ ْن ْت أَي « : الَ ق » َ ِ اء َ َّسم ا؟ ِِف ال َ اَل: » أَن َ « ق ْ ن َ ْت م « : الَ ق » َ وُل اهللِ ُ س َ َت ر ْ أَن « اَل: َ ق » ا. َ ْه ق ِ ت ْ أَع َ ٌ ف ة َ ن ِ م ْ ؤ ُ ا م َ ن َّه إ « ِ 767 Müslim, Salât, 11. 768 Ayrıntılı bilgi için bkz., Eşkar, el-Mücellâ, I, 114. 769 İbn Kudâme, el-Muğnî, II, 234-235. 770 İbn Kudâme, a.g.e., II, 236. 771 İbn Kudâme, a.g.e., II, 237. 772 İbn Kudâme, a.g.e., II, 237. 773 İbn Müflih, el-Mübdi‘, I, 434. 175 (Muâviye) dedi ki: «Benim koyunlarım vardı. Uhud ve Cevvâniyye taraflarında koyunlarımı otlatması için câriyemi başlarına koydum. Bir gün kendisini gözetlemeye gittim. Bir de ne göreyim! Sürüdeki koyunlardan birini kurt götürmüş. Ben de âdemoğullarından bir insanım. Onlar gibi (ben de) üzülürüm. (Bunun üzerine) câriyeye bir tokat attım. (Muâviye) dedi ki: Peygamber (s.a.v.) bu yaptığımı bana fazla buldu. Ben de; «Yâ Resûlallah! Onu âzâd edeyim mi?» dedim. Hz. Peygamber: «Onu buraya çağır!» buyurdu. (Ben de) onu çağırdım. Peygamber (s.a.v.) ona: «Allah nerededir?» diye sordu. Câriye: «Semâdadır» cevabını verdi. Resûlullah (s.a.v.): «Ben kimim?» dedi. Câriye: «Sen Resûlullah’sın» cevabını verdi. (Bunun üzerine) Resûl-i Ekrem (s.a.v.): «O mü’minedir, onu âzâd et!» buyurdu.774 Câriye Hadisi’ne adını veren olayın geçtiği bu rivâyetin, hadisin en tartışmalı bölümünü oluşturduğunu söyleyebiliriz. Bazı radikal grupların rivâyette yer alan Hz. Peygamber ile koyunları güden câriye arasında geçen konuşmanın -haşa- Allah’ın bir mekânda olduğu yönündeki sapkın fikirlerine775 delil teşkil ettiğini düşünmeleri ve bunu her fırsatta dillendirmeleri, geçmişten beri Ehl-i Sünnet776 müdafaasını yapan âlimlerin bu hadisi mercek altına almalarını zorunlu kılmıştır. Sonuç olarak ulema bu hadisi, akaidin müteşâbih naslar bahsine dâhil etmiş ve onu etraflıca inceledikten sonra üzerine uzunca şerhler yazmışlardır. Ehl-i Sünnet’in, Müşebbihe ve Mücessime taifelerine karşı Câriye Hadisi’nden yola çıkarak oluşturdukları reddiyelere, tezimizin son bölümünde ayrıntısıyla değindik. Ayrıca üç hadisten oluşan Muâviye b. el-Hakem rivâyetinin lafız yönünden en ihtilaflı kısmı da yine bu rivâyettir.777 Bu konuya ayrıntısıyla birinci bölümde yer vermiştik. Yukarıdaki hadisin merkezinde yer alan câriyeden hareketle, günümüzde de bazı kesimlerce yanlış anlaşılan, “İslamda Câriye (Köle)” olgusuna burada kısaca değinmeyi uygun buluyoruz. Zira belirli grupların hemen her fırsatta dinde ve 774 Ahmed, IX, 197-198. 775 Allah’ın zaman ve mekândan münezzeh olduğuna dair Ehl-i Sünnetin icmâını Abdülkâhir elBağdâdî şu sözlerle nakletmiştir: “Ve onlar (Ehl-i Sünnet) Allah’ı bir mekânın kuşatmadığına ve üzerinden bir zamanın geçmediğine dair icmâ etmişlerdir” (Bağdâdî, Ebû Mansûr Abdülkâhir elBağdâdî, el-Fark beyne’l-firak, Thk.: Muhammed Muhyiddîn Abdulhamîd, Beyrut, Mektebetü’lAsriyye, 1995, s. 333). 776 Ehl-i Sünnet: Hz. Peygamber ile ashabının yolunu takip eden büyük çoğunluğa verilen addır. (Bulut, Halil İbrahim, İslam Mezhepleri Tarihi, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2012, s. 270); Büyük Hanefî âlimlerinden olan Murtezâ ez-Zebîdî, “Ehl-i Sünnet” ibaresinden kastın, Eş‘ariler ve Mâturîdiler olduğunu söylemiştir (İthâfü’s-sâdeti’l-müttakîn, II, 6). 777 Rivâyetlerdeki ihtilaflar için bkz., Tablo 3, s. 245. 176 müslümanlarda kusur bulma gayesiyle kendilerine bahane edindikleri bu mevzunun, ayet ve hadisler ışığında açıklığa kavuşturulmasını konun doğru anlaşılması yönünde elzem görüyoruz. Sözlükte hizmetçi kadın, kız çocuğu anlamına gelen “câriye” kelimesi,778 yaygın anlamıyla “kadın köle” mânasında kullanılır.779 Kur’ân’da, kadın köle için kullanılan; “Elinizin altında sahip olduğunuz” anlamında; “mâ meleket yemînuke”780 ile “mâ meleket eymânukum min-feteyâtikum”781 ifadeleri -daha çok câriye/genç kadın/hizmetçi- yedi kere tekrarlanmıştır.782 Dinde kölelik üzerinden yanlış algı oluşturmaya çalışanların her şeyden önce bilmeleri gereken bir mevzu vardır ki o da İslam dini -diğer inançların aksine- köleye iyi davranmayı783 ve adil olmayı emreder. Yukarıdaki rivâyette de câriyesine tokat atan Muâviye b. el-Hakem’e Hz. Peygamber’in gösterdiği tepki, bu sözümüze delil teşkil edecek niteliktedir. Ayrıca İslam medeniyeti -diğer medeniyetlerin aksinezikretmekle bitiremeyeceğimiz kadar kölelere insanca muamele örnekleriyle doludur. İslamiyet, kefaretler arasına köle âzâdını koymakla,784 hürriyetini satın almak isteyen kölelere kitâbet akdi yaparak785 yardımcı olunmasını tavsiye etmekle, karşılıksız âzâdı teşvik etmekle,786 köle âzâdını farz zekâtın sarf yerlerinden biri saymakla787 kölelerin özgürlüklerine kavuşmaları hususunda geniş imkânlar sunmuş, tarihte başka bir dine ve millete rastlamak mümkün değildir. Hadis literatürümüz bu konuda birçok emir ve tavsiye barındırmaktadır: “Onlara «kölem» demeyiniz; «oğlum», «kızım» diye hitap ediniz”; 788 “Onlar sizin hizmetçileriniz ve aynı zamanda kardeşlerinizdir”; 789 “Kim mü’min bir köleyi âzâd ederse, o kölenin her uzvuna karşılık Allah âzâd edenin bir organını cehennem ateşinden âzâd eder.” 790 778 Feyyûmî, el-Misbâhu’l-münîr, s. 55. 779 Aydın, M. Âkif vd., “Köle” md., DİA, XXVI, 237. 780 Ahzâb Sûresi, 33/50. 781 Nisâ Sûresi, 4/24-25; Mü’minûn Sûresi, 23/6; Nûr Sûresi, 24/33; Me‘âric Sûresi, 70/30. 782 Hatalmış, Ali, Erken Dönem İslam Tarihinde Kölelik ve Cariyelik, Ankara, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Basılmamış Doktora Tezi, 2012, s. 25. 783 Nisâ Sûresi, 4/36. 784 Nisâ Sûresi, 4/92; Mâide Sûresi, 5/89; Mücâdele Sûresi, 58/3. 785 Nûr Sûresi, 24/33. 786 Muhammed Sûresi, 47/4; Beled Sûresi, 90/13. 787 Tevbe Sûresi, 9/60. 788 Buhârî, Itk, 17. 789 Buhârî, Itk, 15; Ebû Dâvûd, Edeb, 133. 790 Müslim, Itk, 5. 177 Köle hukuken hür kimseye göre farklı bir konumda olsa da sonuç itibarıyla insandır. Dinimiz onlara kavlî-fiilî eziyeti yasakladığı gibi hukuken haklarını arama imkânı da tanımıştır. Nitekim Ma‘rûr b. Süveyd’ten bu minvâl üzere gelen rivâyet, sözlü eziyete uğrayan kölenin hakkını arayabilmesine güzel bir örnek olarak zikredilebilir. Söz konusu rivâyet şöyledir: “Ebû Zer (r.a.)’ı üzerinde değerli bir elbise ile gördüm. Aynı elbiseden kölesinin üzerinde de vardı. Kendisine bunun sebebini sordum. Ebû Zer, bir adama sövdüğünü ve onu annesinden dolayı ayıpladığını anlattı. Bunun üzerine o şahıs Ebû Zer (r.a.)’ı Resûlullah (s.a.v.)’e şikâyet etti. Hz. Peygamber’de ona şöyle dedi: “Sen, kendisinde câhiliye huyu bulunan bir kimsesin. Onlar sizin hizmetçileriniz ve aynı zamanda kardeşlerinizdir. Allah onları sizin himayenize vermiştir. Kimin himayesinde bir kardeşi varsa, kendi yediğinden ona yedirsin, giydiğinden de giydirsin. Onlara üstesinden gelemeyecekleri şeyleri yüklemeyiniz. Şayet yükleyecek olursanız kendilerine yardım ediniz.” 791 Bu rivâyette Ebû Zer (r.a.)’ın sövdüğü sahâbînin Bilâl el-Habeşî olduğu söylenmiştir.792 Bu hadiste dikkat çeken husus, hakarete uğrayan köle sahâbînin durumunu İslam devletinin başında olan Hz. Peygamber’e arz edebilmiş olmasıdır. Daha da dikkate şayan olanı ise şikâyette bulunan kölenin kadrini gösteren Resûlullah (s.a.v.)’ın hür sahâbîye sarf ettiği sözlerdir. Bu rivâyetten İslamiyet’te kölenin haklarına dair pek çok bilgi edinilebilir. Bunları Aynî şu sözlerle özetler: “Bu hadis bizlere köleye sövmenin yasak olduğunu gösterir. Ayrıca onlara karşı yumuşak olmak ve ihsanda bulunmak gerektiğini de yine bu hadisten öğreniyoruz. Onları küçümsememeli ve onlara hakaret etmemeliyiz. Her şeyden önce bu rivâyet bize köleye kardeş denilebileceğini öğretmiştir.”793 Kölelerin İslam toplumunda müslümanlarla beraber yaşamalarını düzenleyen, kendilerine mahsus bir takım kuralları mevcuttur. Hürler için geçerli olan ibadet ve dinî mükellefiyetlerle birlikte özel ve ceza hukukuna dair sorumluluklar köleler için farklılık arz eder. Bunlar hakkında ayrıntılı bilgiye İslam hukuku kitaplarından ulaşılabilir. Ayrıca müslümanların üzerine, kölelerin hürriyetlerini kazanmalarını 791 Buhârî, Itk, 15; Ebû Dâvûd, Edeb, 133. 792 Aynî, Umdetü’l-kârî, XIII, 153. 793 Aynî, a.g.e., XIII, 154. 178 kolaylaştıracak bazı tedbirler de konulmuştur. Mesela Peygamber (s.a.v.): “Kim, işlemediği bir suçtan ötürü cezalandırmak maksadıyla kölesini döver veya sebepsiz yere tokatlarsa, bunun kefareti o köleyi âzâd etmesidir”794 buyurarak köleye zulmedilmesinin önüne geçmeye çalışmıştır. Âlimler her ne kadar bu hadisten yola çıkarak az bir dayak795 yiyen kölenin âzâd edilmesinin hükmünü, mendub olarak değerlendirmiş olsalar da796 böyle bir olayın, dayak atan ile dayağı yiyen üzerine menfi bir tesirinin olacağı aşikârdır. İşte bu menfi durumun, yani vuran kişinin vicdan azabını, yine vurulan kişinin de acısını hafifletmek adına söz konusu hadisle amel etmenin, nebevî ahlaka yaraşan bir davranış olacağı hiç şüphesizdir. Yukarıdaki hadis ışığında düşünüldüğünde, câriyesine tokat atan Muâviye b. el-Hakem’in onu âzâd etmek istemesi daha iyi anlaşılmaktadır. Zira bu durumu en açık izah eden rivâyet el-Uluvv’da zikredilmiştir.797 Bu rivâyette Muâviye, câriyesine attığı tokattan pişman olduğunu belirtmiş ve daha sonrasında Hz. Peygamber’e gelip: “Onu âzâd etmem tövbemden sayılır mı?” demiştir. Muâviye b. el-Hakem’in bu rivâyetinden hareketle üzerinde durmamız gereken başka bir husus da yüze vurmanın hükmü ile ilgilidir. Bu konuyla alakalı Hz. Peygamber’den: “Biriniz kavga ederse, yüze vurmaktan sakınsın”798 hadisine binaen, müslümanın şeref ve haysiyetinin simgesi olan yüzüne vurmanın haram olduğu söylenmiştir.799 Hatta dinimizde kendisinden yararlandığımız deve, at, eşek, koyun gibi hayvanların dahi yüzüne vurmak caiz görülmemiştir.800 Nitekim Hz. Peygamber yüzü kızgın demirle damgalanmış bir eşeği görünce: “Bunu yapana lanet olsun” diyerek tepki göstermiş ve sahabeyi yüzü dağlamaktan men etmiştir.801 Filhakika Muâviye b. el-Hakem’in câriyesini âzâd etmek istemesinde farklı iki mevzu vardır. Câriye Hadisi’nin bazı rivâyetlerinde, Muâviye’nin câriyesini 794 Müslim, Eymân, 8. 795 Âlimler; az bir dövmekte, köle âzâd etmenin vacip değil mendub olduğunda ittifak etmişlerdir. Bunun yapılan hataya kefaret olacağı ümit edilir. Fakat aşırı derecede dövülmesi halinde ne gibi cezalar verileceği konusunda farklı görüşler vardır. Mâlikilerle İmam Leys’e göre, böyle bir köle, sahibi aleyhine âzâd olur ve sahibi idarece cezalandırılır. Diğer âlimlere göre köle âzâd olmaz (Ebû Dâvûd, Sünen-i Ebû Dâvûd Terceme ve Şerhi, İstanbul, Şamil Yayınevi, 1991, XII, 246). 796 Nevevî, el-Minhâc, XI, 127. 797 Rivâyet için bkz., Tablo 3, s. 245. 798 Buhârî, Itk, 20; hadisin Sahîh-i Müslim’deki lafzı: “Biriniz kardeşiyle kavga ederse, yüzüne vurmaktan sakınsın” şeklindedir (Müslim, Birr ve Sıla, 32). 799 Aynî, Umdetü’l-kârî, XIII, 164; Nevevî, el-Minhâc, XVI, 165. 800 Nevevî, a.g.e., XVII, 97. 801 Müslim, Libas, 17. 179 dövmekten pişman olması sebebiyle Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e onu âzâd etmeyi danışmak kastı ile geldiği görülürken,802 bazılarında ise câriyesini âzâd etmek istemesini “ٌ ة َ ب َ ق َ ر َّ َي ل َ ع“, yani “Farz olan bir köle âzâd etme borcum vardır”803 şeklinde dile getirdiği görülmektedir.804 O halde câriyenin âzâd edilmesinin danışıldığı rivâyetlerde, az bir dayak sebebiyle âzâdın hükmü mendub iken, diğerindeyse “ َّ َي ل َ ع ٌ ة َ ب َ ق َ ر “lafzına istinaden farzdır diyebiliriz. Hâlbuki Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyetlerin hepsinde Resûlullah (s.a.v.) câriyeyi imanını tespit etmek için imtihan etmiştir. Rivâyetlerdeki bu çelişkili durumun giderilmesinin, âzâdın hangi çeşitlerinde imanlı olmanın şart kılınıp hangisinde kılınmadığının belirlenmesiyle gerçekleşeceği kanısındayız. Câriyenin âzâd edilmesinde müslüman olması şartını arayan bazı kefaret borçları olduğu gibi, aksinin de olabileceğinden fıkıh âlimleri söz etmiştir. Dört mezhebin bakış açısına göre bu meselelerin ayrıntısına şu başlıklar altında değinebiliriz. 1. Hanefî Mezhebi Hz. Peygamber’in Muâviye b. el-Hakem’e imtihan ettiği câriyesi için: “O mü’minedir, onu âzâd et!” demesi, Câriye Hadisi’nin fıkhı ilgilendiren bir diğer konusu olan farz ya da mendub âzâdlarda kölenin haiz olması gereken sıfatlar mevzusuna değinmemizi gerekli kılmıştır. Konun izahına başlamadan önce Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriye hakkında: “O mü’minedir, onu âzâd et!” sözünden hareketle, sünnet dahi olsa mü’min köleyi âzâd etmek, kâfiri âzâd etmekten daha faziletli ve evlâ olduğu belirtilmelidir.805 Bununla birlikte mezhepler, mendub olan âzâd çeşidinde kölenin kâfir de olabileceğinde hem fikirdir.806 Muâviye b. elHakem’den rivâyet edilen Câriye Hadisi’nde âzâdın mendub cinsinden olduğu 802 Ahmed b. Hanbel, IX, 196-199; Müslim, Mesâcid, 7; Ebû Dâvûd, Eymân, 19; Nesâî, Sehv, 20. 803 Mâlik, Itk ve Velâ, 6; Mâlik, el-Müdevvenetü’l-kübrâ, III, 125. 804 Rivâyetler için bkz., Tablo 1, s. 242 805 Kâdî İyâz, İkmâlü’l-muʿlim, II, 466. 806 Kâdî İyâz, a.g.e., II, 466. 180 düşünüldüğünde Hz. Peygamber’in câriyeyi imtihan etmesini, sünnet bile olsa âzâdda kölenin mü’min olmasına bir teşvik şeklinde anlayabiliriz. Farz olan âzâd türüne genel olarak zıhâr, yemin ve ramazanda cimâ ile orucu bozma kefaretleri zikredebilir. Bu kefaretlerde kölenin mü’min olma durumu mezhepler arasında farklılık gösterir. Mâlikî, Şâfiî ve âlimlerin çoğunluğuna göre zıhâr, yemin ve ramazanda cimâ ile orucu bozma kefaretlerinde âzâd edilecek kölenin mü’min olması şart koşulurken, Hanefîlerde söz konusu kefaretler için âzâd edilecek köle kâfir de olabilir.807 Hata ile müslüman öldüren kişinin âzâd edeceği kölenin mü’min olmasında ise, ayette sarih bir şekilde geçen “مؤمنة رقبة“ 808 lafzından hareketle, dört mezhep ittifak etmiştir. Dört mezhebe göre âzâdın farz olan çeşidine ana hatlarıyla, her mezhep için tahsis ettiğimiz başlıklar altında değinmeye çalışacağız. Hanefî mezhebine göre zıhâr, yemin ve ramazanda orucunu cimâ ile bozanın kefaretlerinde, kâfir kölenin de âzâd edilebileceğine yukarıda değinmiştik.809 Hanefîler ileri sürdükleri bu görüşle diğer üç mezhepten ayrılırlar. Bunun sebebi söz konusu kefaretlerde mutlak olarak köle âzâdından bahseden nasları,810 Kur’an’da hata ile bir mü’mini öldürenin, mü’min bir köle âzâd etmesi yönünde mukayyed olarak geçen nasa hamletmemelerindendir. Çünkü Hanefî mezhebinde mutlak nas, mukayyed olana kıyaslanmaz.811 Zira Kur’an ve mütevatir naslardan mutlak olanın mukayyede hamledilmesi, Allah’ın beyanında eksikliğin olabileceği anlamına geleceğinden, mümkün ve caiz görülmemiştir.812 807 Kâdî İyâz, İkmâlü’l-muʿlim, II, 466. 808 Nisâ Sûresi, 4/92. 809 Serahsî, el-Mebsût, VII, 2. 810 Mâide Sûresi, 5/89. 811 Serahsî, a.g.e., VII, 3. 812 Serahsî, a.g.e., VII, 3. 181 2. Mâlikî, Şâfiî ve Hanbelî Mezhepleri Mâlikî, Şâfiî ve Hanbelî mezheplerine göre farz olan bütün âzâdlarda kölenin mü’min olması gerekir.813 Dolayısıyla kâfir kölenin âzâd edilmesi, Hanefî mezhebinde her ne kadar kefaretin ödenmesi için yeterli olsa da, diğer üç mezhepte yeterli görülmemiştir. Mezhepler arasındaki bu görüş ayrılığının sebebi, hata sonucu müslüman birini öldürenin, mü’min köle âzâd etmesi gerektiği yönünde mukayyed gelen ayeti farklı anlamalarından kaynaklanır. Zıhâr kefaretinde âzâd edilecek kölenin müslüman olmasını şart koşanlar; zıhâr bahsindeki mutlak (kölenin müslüman olması kaydı olmayan) ayeti,814 katil bahsindeki mukayyed (kölenin müslüman olması gerektiğini bildiren)815 ayete hamlederler.816 Sonuç olarak mukayyed ayette kölenin âzâdı için gerekli şartı, köle âzâdının istendiği bütün kefaretlere tatbik ederler. Hanefi mezhebinde ise naslardan mutlak olanları, mukayyedle kıyaslamak uygun görülmemiştir.817 Şâfiîler bütün kefaretlerde âzâd edilecek kölenin mü’min olması gerektiğine, yukarıda bahsettiğimiz mutlak-mukayyed ilişkisi dışında, sadakalar ve zekât hakkında gelen: “Kendinizin, ancak göz yumarak, alabileceği düşük ve bayağı şeyleri vermeye kalkışmayın”818 mealindeki ayeti de delil gösterir819 ve derler ki: “Günahları ve hataları temizleyen, ortadan kaldıran anlamına gelen kefaretin makbul olması için, buna ehil (mü’min) birinin âzâd edilmesi gerekir. Hâlbuki küfürden daha çirkin ve sefil bir şey olmadığına göre, bu meyanda kâfir kölenin âzâd edilmesi, temizleyici olan kefaretin anlamına ters düşmektedir.”820 Kefaretlerde mü’min köle âzâd edilmesinin gerekli olduğunu belirtenlerin bir başka delili, Muâviye b. el-Hakem’den bize ulaşan Câriye Hadisi’dir. Bu hadisin 813 Ezherî, Sâlih b. Abdussemi‘ el-Ezherî, es-Semaru’d-dânî şerhu risâleti İbn Zeyd el-Keyrevânî, Beyrut, Mektebetü’s-Sekâfiyye, t.y., s. 427; Cüveynî, İmâmü’l-Haremeyn el-Cüveynî, el-Burhân fî usûli’l-fıkh, Thk.: Abdulazîm ed-Dîb, Kahire, Dâru’l-Ensâr, 1980, I, 436; Merdâvî, Ebu’l-Hasen Alâüddîn el-Merdâvî, el-İnsâf fî maʿrifeti’r-râcih mine’l-hilâf ʿalâ meẕhebi’l-İmâmi’lmübeccel Ahmed b. Hanbel, Thk.: Muhammed Hâmid el-Fıkî, Beyrut, Dâru İhyâ’ Türasi’lArabî, 1986, IX, 214. 814 Mücâdele Sûresi, 58/3. 815 Nisâ Sûresi, 4/92. 816 Cüveynî, el-Burhân, I, 436. 817 Serahsî, el-Mebsût, VII, 3. 818 Bakara Sûresi, 2/267. 819 Serahsî a.g.e., VII, 3. 820 Aynî, el-Binâye, V, 339. 182 bazı rivâyetlerinde Muâviye (r.a.) Hz. Peygamber’in yanına gelip, üzerinde bir köle âzâd etme borcu olduğunu söylemiş, dolayısıyla daha önceden tokat attığı câriyesini âzâd etmesi halinde borcunun düşüp düşmeyeceğini öğrenmek istemiştir. İmâm Mâlik söz konusu hadisi Muvatta’ında, “Vacip Olan Köle Âzâdında Caiz Olanlar” başlığı altında zikretmiştir.821 İşte bu sebepten kefaretlerde âzâd edilecek kölenin mü’min olması gerektiğini savunanlar, kendilerine Peygamber (s.a.v.)’in vacip (farz) olan Muâviye b. el-Hakem’in borcuna karşılık âzâd etmek istediği câriyeyi imtihan etmesini delil göstermişleridir. II. CÂRİYE HADİSİ’NİN KELAMÎ BOYUTU Konumuz olan Câriye Hadisi Hz. Peygamber ile câriye arasında geçen diyalog yönünden İslamî ilimlerin kelam sahasına dâhil olup, Allah’ın zaman ve mekândan tenzihi gibi konular etrafında cereyan eden tartışmalarıyla ilmî camiayı ziyadesi ile ilgilendirmiştir. Hiç şüphesiz kelam ilminin en önemli mevzularından birisini, Allah’ın bir olduğu, yani ortağının olmayacağı anlamına gelen tevhid inancı oluşturmaktadır. Hatta tevhid kelimesi, Allah’ın sıfatlarından bahseden ilme de ad olmuştur. Tevhid ilmi, Allah’ı hakkıyla bilmek, O’na iman etmek; O’na yakışan ve O’nun hakkında imkânsız olanları öğrenmekle beraber imanın esasları ve bu konulara taalluk eden mevzulardan bahseden ilmin adıdır.822 Bu ilim, bilinmekle emrolunanın (Allah’ın) şanı ve yüceliği sebebiyle, ilimlerin en şereflisi ve kıymetlisi olarak görülmüştür.823 En şerefli sayılan bu ilimde aranan temel şart ise onun Kur’an, sahîh sünnet, adil olan ulemanın icmâı ve aklıselim kişilerin Arap dili ve şer’î kaideler ışığında ileri sürdüğü fikirler etrafında teşekkül etmiş olmasıdır.824 Tevhid ilminin temeli olan Allah’ı hakkı ile bilmek, O’nun isimleri ve sıfatları ile bir olduğuna, yani benzeri olmadığına inanmakla olur.825 Kur’an-ı Kerim’de geçen: “(Ya Muhammed) bil ki: Allah'tan başka hiçbir ilâh yoktur”826 ayeti ile Hz. 821 Mâlik, Itk, 6 822 İbn Cemâa, Îdâhu’d-delîl, s. 21. 823 İbn Cemâa, a.y.; Hz. Peygamber’e “En faziletli amel nedir?” diye sorulduğunda, O (s.a.v.): “Allah ve Resûl’üne imandır” cevabını vermiştir (Buhârî, Îmân, 18). 824 İbn Cemâa, Îdâhu’d-delîl, s. 21. 825 Ma‘âfirî, Kânûnu’t-te’vîl, s. 114-115. 826 Muhammed Sûresi, 47/19. 183 Peygamber’in şahsında dinin aslı olan tevhide vurgu yapılmıştır.827 Yine tevhide dair işlediği konuların önemine binaen Kur’an’ın üçte biri mesâbesinde sayılan828 İhlâs Sûresinin ayetleri, Allah hakkındaki doğru inancın nasıl olması gerektiğini bizlere açık bir şekilde göstermektedir. Zira Hz. Peygamber’e müşrikler gelip Allah’ı tanıtmasını O’ndan istediklerinde,829 Resûlullah (s.a.v.) onlara: “De ki: Allah birdir. O (hiçbir şeye muhtaç olmayan, her şeyin ona muhtaç olduğu) Samed’dir. O doğurmamış ve doğurulmamıştır. Ve hiçbir şey onun dengi (benzeri) de değildir”830 sözleri ile cevap vermiştir. İzahında bulunduğumuz Câriye Hadisi’nde Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ile câriye arasında gerçekleşen soru-cevap üzerine kurulu konuşma, tevhid ilmini doğrudan ilgilendirmektedir. Bu sebepten hadisin doğru anlaşılması, Allah’ın sıfatlarının doğru bilinmesi adına önem arz eder. Biz bu bölümde hususiyetle Câriye Hadisi’nin tartışmalı kısmı olan Hz. Peygamber ile câriye arasındaki diyalogdan hareketle, Ehl-i Sünnet’in Allah’ı mekândan tenzihine aksi görüş beyan eden Müşebbihe-Mücessime fırkalarının bu konudaki fikirlerine, kaynakları ile yer vermeye gayret gösterdik. Bölümün sonunda ise kader perspektifinden bakıldığında, gaybı bilme iddiası taşıyan hat çizme, tetayyur ve kâhinlere gitme gibi konulara değinip konumuzu sonlandıracağız. A. CÂRİYE HADİSİ BAĞLAMINDA KELAMDA TE’VİL ANLAYIŞI Câriye Hadisi’nde Resûlullah (s.a.v.) ile câriye arasında gerçekleşen konuşma, Ehl-i Sünnet ile teşbih-tecsim görüşünü savunan fırkaları Allah’ın zatı ve sıfatlarına dair gerçekleşen kelamî tartışmalarda karşı karşıya getirmiştir. Ehl-i Sünnet ulemalarından bazıları Câriye Hadisi’ni müteşâbih hadislerden görüp, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye sorduğu “ اهلل؟ أين =Allah nerededir?” sorusuna karşılık câriyenin; “ السماء فِ =Semâdadır” cevabını aklî ve naklî delillere uygun bir 827 Taberî, Câmiu’l-beyân, XXI, 208. 828 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, XXXII, 174. 829 Begavî, Mealimu’t-tenzîl, VIII, 587. 830 İhlâs Sûresi, 112/1-4. 184 şekilde te’vil etmişken;831 Mücessime-Müşebbihe grubu ise bu hadisi zahirine (ilk akla gelen anlamına) hamledip, Hz. Peygamber’in sorusundan hareketle -haşaAllah’ın bir mekânda olabileceğini, câriyenin cevabıyla da bu mekânın semâ olduğunu, aklî ve naklî delillere ters düşecek şekilde iddia etmişlerdir.832 Ehl-i Sünnet ve Mücessime-Müşebbihe taifelerinin birbirlerinden bu denli farklı düşünmelerinin altında yatan en büyük sebep, iki grubun da müteşâbih naslara bakış açısındaki farklılıktan kaynaklandığı belirtilmelidir. Mücessime-Müşebbihe, zahiri (ilk akla gelen anlamı) Allah’a yakışmayan müteşâbih ayetleri akla ilk gelen mânasına hamledip te’vile yanaşmamıştır; Ehl-i Sünnet bu konuda Selef ve Halef ekolü olmak üzere iki kısma ayrılmıştır. Selef ehlinin833 çoğu müteşâbih ayetleri te’vil etmez, bu ayetlere tenzih (Allah’ı yaratılmışlara benzetmeme) esaslı iman eder ve müteşâbih ayetlerin hakiki anlamlarını Allah’ın bileceğini söylerlerdi. Halef ehli834 ise Müslümanlar arasında bazı fırkaların müteşâbih ayetlerden hareketle fitne çıkarma korkusuyla onları Allah’a yakışacak bir anlamda te’vil etmeyi uygun görmüştür. Başlıklar altında Ehl-i Sünnet ve Mücessime-Müşebbihe gruplarının te’vil anlayışlarının ayrıntısına girmeden önce, te’vil konusunun temelinde yer alan muhkem-müteşâbih meselesine kısaca değinmenin, mevzunun anlaşılması adına gerekli olduğunu düşünüyoruz. Yüce Allah Kur’an-ı Kerim’de: “Sana kitabı indiren O’dur. Ondan bir kısım ayetler muhkem olup bunlar Kitab’ın anasıdır (aslıdır). Diğer bir kısım da müteşâbihtirler. İşte kalplerinde eğrilik bulunanlar, sırf fitne çıkartmak ve onun te’viline yeltenmek için (ayetlerin) müteşâbih olanına tâbi olurlar. Hâlbuki onun te’vilini Allah’tan başkası bilemez. İlimde râsih (derinleşmiş) olanlar ise; «Biz ona inandık, hepsi Rabbimizdendir» derler. Bunu ancak akıl 831 Nevevî, el-Minhâc, V, 24; Kâdî İyâz, İkmâlü’l-muʿlim, II, 465-466. 832 İbn Kayyim, Muhtasaru’s-savâik, s. 907-908; Sübkî, İbn Kayyim’in Nûniyye’sine reddiye olarak yazdığı eserinde, İbn Kayyim’in bu fikrini şu şekilde eleştirir: “Câriye Hadisi üzerine şimdi olduğu gibi, eskiden de pek çok söz söylenmiştir. Söz konusu hadis hakkında mesele çok açık olduğu halde, bid’atinde ısrarcı olan bu adamın (İbn Kayyim’in) aklı bunu kavrayamamıştır” (Sübkî, es-Seyfü’s-sakîl, tkml. Muhammed Zâhid Kevserî, s. 82-84). 833 Selef: Resullah ve sahabeye uyan tâbiîn, mezhep imamları, fukaha ve muhaddislerin yolu olarak tanımlanmıştır (Bulut, İslam Mezhepleri Tarihi, s. 276). 834 Halef: İslam tarihinde üçüncü nesil olan etbâu’t-tâbiînden sonra gelenler için kullanılır (Bulut, a.y.). 185 sahipleri düşünebilir”835 buyurmuştur. Kur’an ayetleri arasında üzerinde herhangi bir yorum yapılmasını gerektirmeyecek kadar açık, anlaşılır muhkem ayetler olduğu gibi;836 mânası açık olmamakla beraber iki şeyden birinin zihnin ayırt edemeyeceği derecede diğerine benzediği, müteşâbih olarak adlandırılan ayetler de mevcuttur.837 Ya da başka bir tanıma göre müteşâbih, “mâna yönünden birden fazla ihtimal taşıdığı için anlaşılmasında güçlük bulunan lafız veya ifade” şeklinde de tarif edilebilir.838 Dinin özünden olan farz, ceza, helal, haram, öğüt, vb. kısacası halkın dinlerini yaşayabilmeleri için ihtiyaç duyabileceği şeyleri açıkça anlatan muhkem ayetlerin, Kur’an’da ekseriyeti teşkil etmeleri, onların “Kitab’ın anası” yani aslı olarak adlandırılmasında etkili olmuştur.839 Ayrıca mânası açık ve anlaşılır olan muhkem ayetler, kapalı ve farklı mânalara gelebilecek durumda olan müteşâbih ayetlerin açıklayıcısı konumundadır.840 Bu sebepten ötürü zahiri Allah’ın gökte olabileceğini vehmettiren: “Rahmân (olan Allah), arşa istivâ etmiştir”, 841 “Bütün şeref ve kudret Allah'ındır. Güzel kelimeler (salih amel ve tesbih) ancak O'na yükselir (kabul olunur)”, 842 “Gökte olanın (Meleklerin) sizi yere geçirmeyeceğinden emin mi oldunuz?”843 gibi müteşâbih ayetler,844 Kur’an’ın aslından olan: “Hiç yaratan (Allah) yaratamayana benzer mi? İbret almaz mısınız?”, 845 “En yüce sıfatlar Allah’ındır”, 846 “Allah’ı yaratılmışlara benzetmeyin”, 847 “O hiçbir şeye benzemez”848 gibi anlamı açık muhkem ayetlerle te’vil edilir. Müteşâbih ayetlerin muhkemlerle te’vil edilmeyip, zahirine göre alınmaları halinde ayetler arasında 835 Âl-i İmrân Sûresi, 3/7. 836 Taberî, Câmiu’l-beyân, V, 188-189. 837 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, VII, 180. 838 Yavuz, “Müteşâbih” md., DİA, XXXII, 204. 839 Taberî, Câmiu’l-beyân, V, 189. 840 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, VII, 180; İbn Kesîr muhkem ayetlerin müteşâbihâtın açıklayıcısı olduğuna dair: “Muhkem ayetler apaçık yol gösterici deliller olmaları yönünden Kur’an’ın aslını oluştururlar. Müteşâbih ayetler ise, anlamları arasındaki benzerlik nedeniyle çoğu insanda ya da bazılarında delaleti anlaşılır olmayabilir. Her kim müteşâbih olan şeylerin mânasını anlamak için muhkem olan ayetlere başvurursa ve muhkemlere dayanarak müteşâbihleri anlamlandırırsa doğru yolu bulmuş olur. Kim tersini yaparsa yanlışa düşmüştür” demiştir (İbn Kesîr, Tefsîru’lKur’âni’l-azîm, III, 7). 841 Tâ-Hâ Sûresi, 20/5. 842 Fâtır Sûresi, 35/10. 843 Mülk Sûresî, 67/16. 844 Ayetlerin te’vili için bkz., s. 203-206. 845 Nahl Sûresi, 16/17. 846 Nahl Sûresi, 16/60. 847 Nahl Sûresi, 16/74. 848 Şûrâ Sûresi, 42/11. 186 çelişki olabileceği anlamı çıkar ki bu da İslam’ın temel kaynağı Kur’an hakkında imkânsızdır.849 Zira zahiri (ilk akla gelen anlamı) Allah’a mekân, keyfiyet, organ ve şekil vehmettiren müteşâbih nasları, zahirine hamledenin hükmünün küfür olacağı hususunda, Ehl-i Sünnet’in Selef ve Halef uleması icmâ etmiştir.850 Üzerinde durduğumuz ayette geçen: “İşte kalplerinde eğrilik bulunanlar, sırf fitne çıkartmak ve onun te’viline yeltenmek için (ayetlerin) müteşâbih olanına tâbi olurlar”851 ifadesinden kasıt, dalalet ehli, bâtıl maksatlarını kendilerine tâbi olanlara aşılamak için Kur’an’ın müteşâbih ayetlerini -anlam yönünden sahip olduğu kapalılık sebebiyle- kendi itikadlarına uygun olacak şekilde tahrif ederler.852 Bâtıl ehlinin bu tahrifi muhkem ayetlere uygulayamamasının nedeni, hiç şüphesiz ki onların anlamlarının açık olmasındandır. Şayet fâsid fikirlerini desteklemek için muhkem ayetlere yönelmiş olsalar, bu durum onların lehine değil de aleyhine olacağını bildiklerinden onlar, müteşâbih ayetlerin tahrifini kendilerine dayanak olarak görmüşleridir.853 Ehl-i Sünnet uleması ise bu ayetin fitne niyetiyle bâtıla sarılan ve kendi bâtıl inancı için müteşâbih naslarla ihticâc eden herkese şâmil olduğunu söylemiştir.854 Âl-i İmrân Sûresi’nin 7. ayeti: “Hâlbuki onun te’vilini Allah’tan başkası bilemez. İlimde râsih (derinleşmiş) olanlar ise; «Biz ona inandık, hepsi Rabbimizdendir» derler” 855 sözünün anlamı hakkında iki görüş beyan edilmiştir.856 Birinci görüşe göre, kıraat esnasında “Allah” lafzında vakfe yapılırsa (durulursa) ayetin anlamı; “müteşâbihlerin mânasını Allah’tan başkası bilemez” şeklinde olurken, ilimde râsih857 (derinleşmiş) olanlar da, “biz bunlara iman ettik” derler. Buradaki müteşâbihten murad ise Mesih (a.s.)’ın nüzûlü, Deccal’in zuhûru ve 849 Kur’an ayetlerinde çelişki ve tutarsızlığın olmayacağı, Nisâ Sûresi 82. ayetle: “Eğer o (Kur’an), Allah'tan başkası tarafından olsaydı, muhakkak ki içinde çelişkili birçok söz ve ifade bulurlardı” şeklinde belirtilmiştir (Begavî, Mealimu’t-tenzîl, II, 254). 850 Ali el-Kârî, Mirkâtü’l-mefâtîh, III, 270. 851 Âl-i İmrân Sûresi, 3/7. 852 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-azîm, III, 9. 853 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-azîm, III, 9. 854 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, VII, 187. 855 Âl-i İmrân Sûresi, 3/7. 856 Taberî, Câmiu’l-beyân, V, 217-218. 857 İlimde râsih olanlardan kasıt, ilimde itkân sahibi olmakla beraber ilimlerine şüphenin karışmadığı kişiler demektir. Ayrıca ilminde şu dört sıfatı taşıyanlar hakkında da “râsih” kelimesinin kullanılabileceği söylenmiştir: “Allah’tan korkan, yaratılmışlara karşı tevazu sahibi olan, dünyada zühdü seçen, nefsine karşı mücâhede eden” (Begavî, Meâlimu’t-tenzîl, II, 11). 187 kıyametin kopacağı vakit gibi Allah’tan başkasının bilemeyeceği gaybî haberlerdir.858 Âlimlerin çoğu bu ayetin, Allah lafzında bittiğini belirtmiş ve bu görüşü savunmuşlardır.859 İkinci görüşe göre ise söz konusu ayetteki lafz-ı celâle kendinden sonra gelen, ilimde “râsih olanlar” ifadesine vasledilirse (birleştirilirse) anlamın birincisinden; farklı olarak, “müteşâbih ayetlerin mânasını Allah ve ilimde derinleşmiş olanlar bilir” şeklinde olacağı belirtilmiştir.860 Bu mânaya göre müteşâbihten kastedilen, neye delalet ettiği açık bir şekilde anlaşılmayan ve uygun bir mâna verebilmek için muhkem naslardan yararlanılması gereken ayetlerdir.861 Zira İbn Abbâs (r.a.)’ın bu ayet hakkında: “(İşte) ben ilimde o râsih (derinlik sahibi) olanlardanım” dediği bilindiği gibi, yine öğrencisi Mücâhid onun bu ayet için: “Ben (ayette kastedilen) te’vili bilenlerdenim” dediğini nakletmiştir.862 İbn Abbâs’tan gelen bu rivâyetler, Kur’an’da derin bilgi sahibi olanların anlamını bileceği müteşâbih ayetlerin de var olduğunu kanıtlar mahiyettedir. Bunun en açık delili ise hiç şüphesiz Hz. Peygamber’in, İbn Abbâs için yapmış olduğu: “Allah’ım! Ona hikmeti ve (Kur’an’ın) te’vilini öğret”863 duasıdır. İslamî ilimlerin çoğunda eser vermiş büyük Hanbelî âlimlerinden İbn Cevzî, Resûlullah (s.a.v.)’in İbn Abbâs için yaptığı bu duadan hareketle, müteşâbih ayetleri te’vile karşı çıkanlara şöyle cevap vermiştir: “(Müteşâbihâtta te’vili inkâr eden kişiye) Hz. Peygamber’in İbn Abbâs için bu söylediklerini dua mı yoksa beddua mı kabul edeceğiz? diye sorulsa, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in mutlaka ona dua ettiğini söyleyecektir. Eğer müteşâbih ayetleri te’vil etmek yanlış olsaydı, Peygamber’in bu sözü İbn Abbâs için dua değil de beddua olmalıydı. Bu durumda (te’vili inkâr edenin), Resûlullah (s.a.v.)’ın duası müstecâb değildir demesi ise sahîh olmayacağından, (ondan) Hz. Peygamber’in duası 858 Begavî, a.g.e., II, 10. 859 Bu görüşü; Hz. Âişe, Urve b. Zübeyr, Übey b. Ka‘b, ve Tâvûs’tan gelen bir rivâyete göre İbn Abbas da (r.a.) beyan etmiştir (Begavî, a.g.e., II, 10). 860 Bu görüş; İbn Abbas, Mücâhid, Rabî‘ b. Enes ve kelam ulemasının çoğundan rivâyet edilmiştir (Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, VII, 190). 861 Kurtubî Ebû Abdullah Muhammed el-Kurtubî, el-Câmi‘ li-ahkâmi’l-Kurʾân, Thk.: Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî, Beyrut, Müessesetü’r-Risâle, 2006, V, 28. 862 Begavî, a.g.e., II, 10; Kurtubî, a.g.e., V, 27. 863 Buhârî, Fedâʾilü’s-sahâbe, 25. 188 müstecâb olduğunu kabul etmesi beklenir. Bunun üzerine de tev’ili kabul etmeyenin görüşü bâtıl olmuş olur.”864 İbn Abbâs’ın te’vilini bildiğini söylediği ayetlerin, müteşâbihin gayb ile ilgili olan, ruhun durumu ve kıyametin kopma vakti gibi meselelerle alakalı olmadığı kesindir. İlimde rusûh derecesine varmış kişilerin, müteşâbih ayetlerden bildiklerinin sadece muhkem ayetler yardımı ile açıklanabilecek kısmı ile ilgili olduğu düşünüldüğünde, ikinci anlamı (vasıl ile kıraati) savunanların görüşünün, Allah lafzında vakfe yapmayı uygun görenlerin sözüne ters düşmediği görülecektir. Tetkik ettiğimiz ayette, lafz-ı celâlin ilimde râsih olanlarla vasledilerek okunacağı görüşünü savunanların sözüne göre: “Biz ona inandık, hepsi Rabbimizdendir” ayetinin izahı şu şekilde yapılmıştır: “Bütün müteşâbih ayetlerin hakiki ilmi Allah nezdindedir. İlimde râsih olanlar ise muteşabihin bir kısmını bilmekle beraber; bütün ayetlerin gerçek ilminin Allah’ta olduğuna iman ettik, derler.”865 Ayet hakkında rivâyet edilen yukarıdaki farklı iki görüşten hareketle, müteşâbihin iki kısma ayrıldığı söylenebilir. Bazı müteşâbih ayetlerin hakikatini Allah’tan başkası bilemezken, bazılarının anlamını ise genel olarak ilimde derinleşmiş ulema, muhkemler aracılığıyla da bilebilir. İşte bu râsih ulema hakikatini ve tafsilî mânasını tam olarak bilemedikleri müteşâbih ayetler için; biz hepsine iman ettik, derler. Zira bu ayette geçen ilimde râsih olanların müteşâbihe dair bildikleri hakkında Elmalılı şunları söylemektedir: “Şöyle ki, yalnızca özel mealiyle veya genel mealiyle her şeyi inceden inceye, bütün ayrıntıları ve bütün sonuçlarıyla müteşâbihin mâna ve te’vilini Allah’tan başka kimse bilemez. Fakat genel meali bütün ayrıntıları ile değil de şöyle yüzeysel olarak düşünecek olursak, bunlardan bir kısmının ilimde rusûh (derin bilgi) sahibi âlimlerin de bunu bilebileceğini anlatmak istenmiştir” 866 Söz konusu ayette “Allah” lafzını kendinden sonra gelen “ilimde râsih olanlar” sözü ile vasledilerek okunması gerektiği görüşünü savunan âlimlerden birisi de İbn Fûrek (v. 406/1015)’tir. Hatta onun bu konuyla ilgili uzunca bir açıklaması da 864 İbn Cevzî, Ebu’l-Ferec Cemâlüddîn, Mecâlis fi’l-müteşâbihi mine’l-âyâti’l-Kur’âniyye, Thk.: Bâsim Mikdâş, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2013, s. 20. 865 Kurtubî, el-Câmi‘ li-ahkâmi’l-Kurʾân, V, 27-28. 866 Elmalılı, M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, İstanbul, Umut Matbaası, 2011, II, 316-317. 189 mevcuttur.867 Kurtubî’nin hocası Ebu’l-Abbas Ahmed b. Ömer, Yüce Allah’ın: “İlimde derinleşmiş olanlar” buyruğu üzerinde vakıf yapmanın daha doğru olacağını belirtmiştir.868 Ayette te’vil ehliyetine sahip olanların Allah tarafından “ilimde derinleşmiş olanlar” diye adlandırılmaları, Arap dilini bilen herkesin okuduğunda anlayacağı muhkem ayetlerden daha fazlasını bilmelerinden ileri gelmektedir. Şayet onların ilmi, Arap olan herkesin okuduğunda anlayacakları ayetlerle sınırlı olsaydı “râsihûn” olarak adlandırılmalarının bir anlamı kalmamış olurdu.869 1. Tecsim-Teşbih Ehlinin Yaklaşımları Allah’ı cisim olarak düşünme ve O’na cismanî özellikler nispet etmeye tecsim dendiği gibi bu itikadda olana da Mücessim denir. 870 Teşbih ise Allah’ı yaratılmışlara veya yaratılmışları Allah’a benzetme iken, bu benzetmeyi yapan kişi Müşebbih olarak adlandırılır.871 İslam toplumunda ilk teşbih fikri hicrî birinci asrın sonlarında, ikinci asrın başlarında ortaya çıkmıştır.872 Bağdadî (429/1037)’ye göre teşbihin ilk ortaya çıkışı, Rafızîlerin gulât sınıflarına kadar dayanmaktadır.873 Adı geçen fırkanın tecsim-teşbih fikrinde oldukları doğrudur, ancak bazılarına göre teşbih inancı ilk defa “haşviyye” diye anılan bir grup arasında ortaya çıkmış ve zamanla bu itikad diğer gruplara sirayet etmiştir.874 İslâm düşüncesinde Müşebbihe ve Mücessime diye isimlendirilen bu gruplar, Allah’ı diğer varlıklar gibi düşünmüşler ve O’na maddî bir suret ve şekil tayin etmişlerdir. Onlara göre, Allah Arş üzerine oturmuştur ve ayakları ise Kürsî üzerindedir.875 867 Kurtubî, el-Câmi‘ li-ahkâmi’l-Kurʾân, V, 28. 868 Kurtubî, a.y. 869 Kurtubî, a.y. 870 Üzüm, İlyas, “Mücessime” md., DİA, XXXI, 449. 871 Yavuz, Yusuf Şevki, “Müşebbihe” md., DİA, XXXII, 156. 872 Abdülhamid, İrfan, İslam’da itikadi Mezhepler ve Akâid Esasları, trc.: Saim Yepren, İstanbul, Beyan Yayınları, 1994, s. 207. 873 Bağdâdî, Abdülkâhir, el-Fark beyne’l-firak, trc.: E. R. Fığlalı, Ankara, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 1991, s. 169. 874 Abdülhamid, a.g.e., s. 221. 875 Özler, Mevlüt, İslâm Düşüncesinde Tevhid, İstanbul, Nun Yayınları, 1995, s. 174. 190 Arapça’nın zengin dil mantığını kavrayamayan ve düşünce yönünden oldukça geri kalmış görünen Mücessime ve Müşebbihe, Allah’ın özel bir şeklinin bulunduğunu, el, ayak, yüz vb. organlardan müteşekkil bir varlık olduğunu söylemişlerdir.876 Bunlardan İbn Teymiyye Fetih Sûresi 10. ayettinde geçen “اهلل يد “ ifadesi için: “Kur’an’da biat edenlerin zikri ile beraber Allah hakkında el mânasına gelen yed sabit olmuştur. Ve yed’i onunla beraber arşın üzerindedir” sözlerine ilaveten, yine aynı konunun devamında sadakanın öneminden bahseden bir hadisin ardından da: “Bu hadiste görüldüğü gibi Allah’ın yed’i hakikidir, Sadaka veren kişi sadakasını doğrudan Allah’ın eline koymasa bile bunun sevabı O’na ulaşır”877 demiştir. Yine söz konusu gruba dâhil edilmekle birlikte, İbn Teymiyye’nin öğrencilerinden olan İbn Kayyim, Allah hakkında Kur’an’da geçen “vech” kelimesi hakkında: “Özetle, Allah hakkında kullanılan vech kelimesi yeri geldiğinde hakiki, yeri geldiğinde ise kıble mânasında müşterek olacak şekilde kullanılmıştır. Eğer bâtıl olanı yayma ve dayatma olmasa idi, Allah için kullanılan vech kelimesini hakiki mânası dışında mecazi anlama hamletmeyi ne lüzumlu kılabilirdi? Vech kelimesinin hakiki mânası ile kıble anlamının bir arada kullanılmasında bir çelişki yoktur. (Çünkü) Namaz kılan yüzünü hangi cihete dönerse dönsün hem kıbleye hem de Allah’ın (hakiki mânada) vechine dönmüş olur. Zira O’nun vechi geniştir”878 ifadelerini kullanmıştır. Günümüzde ise tecsim-teşbih fikrinin, Selefilik adı altında varlık gösteren ve Muhammed b. Abdülvehhâb’ın öncülük ettiği Vehhâbilik akımında devam ettiğini söyleyebiliriz. Söz konusu bu fırka itikadî konularda İbn Teymiyye’ye tâbi olmuş, istivâ, vech, yed gibi müteşâbih sıfatlarda tecsime kaçan görüşler ileri sürmüşlerdir.879 Câriye ve Nüzul Hadisleri880 gibi daha pek çok müteşâbih nassı 876 Sağlam, Bahaeddin, Kur’an’ın Evrenselliği ve Kur’an Sembollerinin Dili, İstanbul, 1997, s. 324. 877 İbn Teymiyye, Takıyyüddîn, Beyânü telbîsi’l-Cehmiyye fî teʾsîsi bideʿihimi’l-kelâmiyye, Thk.: Abdurrahman b. Abdulkerim el-Yahyâ, Medine, Mektebetü’l-Melik Fahd, 2005, VI, 141-142. 878 İbn Kayyim, Muhammed el-Cevziyye, Muhtasaru’s-savâiki’l-mürsele alâ’l-cehmiyyeti ve’lmu‘attile, Thrc.: Hasan b. Abdurrahman el-Alevî, Riyad, Mektebetü Edvâi’s-Selefiyye, 2004, s. 1017. 879 Gölcük, Şerafeddin, Kelâm Tarihi, Konya, Esra Yayınları, 1992, s. 65. 880 İbn Abdülberr Nüzul Hadisinin, Allah’ın yedi göğün üstünde olan arşın üzerinde olduğuna delil teşkil ettiğini söylemiş ve “Rahmân (olan Allah), arşa istivâ etmiştir” ayetinin görüşünü desteklediği zannına düşmüştür (bkz., İbn Abdülberr, Temhîd, VII, 129). 191 te’vil etmeyip zahirine göre anlamış, bunlardan Allah’ın arşın üzerinde olduğu kanısına varmışlardır.881 Nitekim Câriye Hadisi’nden İbn Teymiyye, Allah’ın gökler tarafından kuşatılmadığı aksine semâların da üstünde arşının üzerinde olduğunu sonucunu çıkarmıştır.882 Bunun dışında Mücessime-Müşebbihe Allah’a mekân isnâd etmede: “Rahmân (olan Allah), arşa istivâ etmiştir”883 ve “Gökte olanın (Meleklerin) sizi yere geçirmeyeceğinden emin mi oldunuz?”884 gibi müteşâbih ayetleri delil olarak göstermişlerdir. Zira günümüz Vehhâbî anlayışının önemli isimlerinden olan İbn Useymîn (v. 1422/2001), Selef’in Allah hakkında keyfiyeti reddetmediğini iddia ederek ayette geçen “istivâ” kelimesine dair şöyle demiştir: “Allah hakkında keyfiyeti kabul etmemek O’nun varlığını inkâr etmek demek olacaktır. Çünkü her var olanın bir keyfiyeti vardır. Lakin bu keyfiyet malum olduğu gibi meçhul de olabilir. Binaenaleyh Allah’ın zâtı ve sıfatları bizim için meçhuldür. Buradan hareketle O’nun için keyfiyet sübut etmiştir, ancak biz bilemeyiz. Velhasıl istivâ kelimesinin keyfiyetini kabul etmemek bu sıfatı açıkça inkâr etmektir. Çünkü hakiki anlamda istivâyı kabul edersek onun bir keyfiyetinin de olması gerekir. Bu durum O’nun bütün (müteşâbih) sıfatları için geçerlidir.”885 İbn Useymîn’in bu sözü günümüz Mücessime-Müşebbihe fırkasının müteşâbih sıfatlara bakış açısını ortaya koyması açısından dikkat çekicidir. Mücessime-Müşebbihe fırkalarının fikirlerini karşı tarafa kabul ettirme hususunda başvurdukları yöntemlerden birisi de Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ve sahabeden gelen haberlere yalan yanlış eklemeler yaparak, bu haberleri onlara nispet etmeleridir.886 Nitekim İbn Teymiyye’nin iddiasına göre, Halef’in cumhuru Allah’ın âlemin üstünde, yukarıda olduğunu söylemektedir. Ayrıca İbn Teymiyye’ye göre Halef, Allah’ın bir cihette olduğuna kalpten inanmış, ancak bunu Allah hakkında 881 İbn Abdülberr, Temhîd, XXII, 80. 882 İbn Teymiyye, Takıyyüddîn, Fetâva’l-kübrâ, Thk.: Muhammed Abdulkâdir Atâ, Beyrut, Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1987, IV, 450. 883 Tâ-Hâ Sûresi, 20/5. 884 Mülk Sûresî, 67/16. 885 İbn Useymîn, Ebû Abdullah Muhammed el-Useymîn, Mecmûʿu fetâvâ ve resâil, Thk.: Fehd b. Nâsır, Riyad, Dâru’l-Vatan, 1993, I, 194-195. 886 Şehristânî, Ebü’l-Feth Tâcüddîn, el-Milel ve’n-nihal, Thk.: Ali Hasan Fâ‘ûr, Beyrut, Dâru’lMa‘rife, 1993, s. 121. 192 açıktan söyleyememiştir.887 Bu sözün aksine, Halef’ten Allah’ın zaman ve mekândan münezzeh olduğuna dair pek çok delil, tezimizin ilgili yerlerinde zikredilmiştir. Mücessime-Müşebbihe’nin Allah hakkında tecsim-teşbih fikrini benimsemelerinin sebebini, onların müteşâbih nasları te’vil etmeye karşı olmalarında arayabiliriz. Zira bu fırka müteşâbihatı te’vil etmeyip, akla ilk gelen (zahiri) manasıyla anlamaları yönünden “zahirî” olarak da adlandırılmıştır.888 Mücessime-Müşebbihe gruplarının te’vile karşı olan bu tutumunu, tevhid anlayışlarını izah etmekle başlayabiliriz. Onlara göre tevhid; rubûbiyyet, ulûhiyyet ve esmâ ve’s-sıfât olacak şekilde üçe ayrılır.889 Rubûbiyyet tevhidinden kasıt, Allah’ı ilahlıkta ve fiillerinde tek bilmek demektir. Yani rubûbiyyeti, Allah Teâlâ'nın her şeyin rabbi, mâliki, yaratıcısı ve rızık vereni, dirilteni, öldüreni, duâya icâbet edeni, hayrın ve şerrin O'nun takdiri ile olduğuna inanmak şeklinde tanımlayabiliriz.890 Ulûhiyyet tevhidi ise Allah’ın ilahlığını kabul etmekle beraber yalnızca O’na ibadet etmek anlamına gelir.891 Esmâ ve’s-sıfât tevhidinden murad, Allah’ın zatında, isim ve sıfatlarında bir olarak tanınmasıdır. Günümüzde tecsim-teşbih fikrinin savunucusu konumunda olan Vehhâbî anlayışına göre, rubûbiyyet ve ulûhiyyet, esmâ ve’s-sıfât tevhidi ile tam olur.892 Onlar te’vil meselesini esmâ ve’s-sıfât tevhidi kapsamında değerlendirip, müteşâbih nasların te’vil edilmesini, Allah hakkında nasların verdiği bilgilerden başka anlayışlara götürdüğü için tahrif olarak nitelendirmişlerdir.893 Bahsinde olduğumuz bu fırka, müteşâbihatın te’vil edilmesine karşı çıkmakla İbn Teymiyye’nin fikrini benimsemiştir. Zira İbn Teymiyye’ye göre müteşâbih nasları te’vil edenler onları zahiri anlamlarından uzaklaştırmış olmakla, dine büyük zarar 887 İbn Teymiyye, Minhâcü’s-sünneti’n-Nebeviyye, Thk.: Muhammed Reşâd Sâlim, Riyad, elCâmiatü’l-İslâmiyye, 1986, II, 642. 888 Gölpınarlı, Abdülbâki, Türkiye’de Mezhepler ve Tarikatlar, İstanbul, İnkılap Kitapevi, 1997, s. 92-93. 889 İbn Bâz, Abdülaziz, Mecmû‘ Fetâvâ, Riyad, Dâru’l-Kâsım, 2000, VI, 215. 890 Muhammed b. Abdülvehhâb, Tevhîd, trc.: Harun Ünal, İstanbul, Tevhid Yayınları, 1996, s. 8. 891 Muhammed b. Abdülvehhâb, Kitâbu’t-tevhîd, Riyad, İdâretü’l-Buhusi’l-İlmiyye, 1995, s. 14. 892 Abdullah Salih el-Useymîn, Şeyh Muhammed b. Abdulvehhab Hayâtuhû ve Fikruhu, Riyad, y.y., 1995, s. 128. 893 İbn Teymiyye, Risaletü’l-İstiva (İstivâ Risâlesi), trc.: Komisyon, İstanbul 1996, s. 30-31. 193 vermişlerdir.894 Yine o, kıyamette kurtuluşa erecek fırkanın söz konusu ayetleri te’vil etmeyip, zahirine göre anlayanların olacağını da iddia etmiştir.895 Sonuç olarak şunu diyebiliriz ki tecsim-teşbih fikrini benimsemiş fırkalar, müteşâbih nasları te’vil etmeyip zahirlerine hamletmekle, Allah’ı yaratılmışlara benzetmişlerdir. Nitekim Mücessime-Müşebbihe olarak adlandırılmaları da bu sebeptendir. Onlar bu yaklaşımları ile Allah hakkında Kur’an ve sahih hadislerde geçen müteşâbih sıfatları te’vil etmeyerek onlara keyfiyetsiz iman eden Selefin metodu üzerinde de değillerdir. Bu durumun Selef ve Halef’in te’vil anlayışlarından bahsettiğimiz aşağıdaki başlıklar okunduktan sonra daha net anlaşılacağı kanısındayız. 2. Tevakkuf Ehlinin Yaklaşımları Sözlükte “durmak” anlamındaki vakf kökünden türeyen tevakkuf, ıstılah olarak Selef-i Sâlih’in müteşâbih ayetlere dair tutumunu ifade eder. Selefe göre tevakkuf, Allah’ı tenzih etmekle beraber müteşâbih ayetlerin anlamına girmeden, onlar hakkında hiçbir yorum yapmadan bu ayetleri geldiği gibi kabul etmek demektir. Selef ise Resullah ve sahabeye uyan tâbiîn, mezhep imamları, fukaha ve muhaddislerin yolu olarak tanımlanmıştır.896 Ehl-i Sünnet Kur’an’da zahirî anlamı, Allah’a organ, mekân, hareket vb. yaratılmışların sıfatlarını çağrıştıran müteşâbih ayetlerin te’vili hususunda, Selef ve Halef ekolü olmak üzere iki gruba ayrılmıştır.897 Selef ulemasının ekseriyeti müteşâbih ayetleri te’vil etmeye yanaşmamıştır. Onlar bu ayetlere iman ederken tenzihi (Allah’ı yaratılmışlara benzetmemeyi) esas almış ve bu ayetlerin hakikatini Allah’ın bileceğini söyleyip te’vile girmeden, müteşâbih naslara olduğu gibi keyfiyetsiz898 iman etmişlerdir. Selef müteşâbih ayetleri, Kur’an’daki Allah’ın 894 İbn Teymiyye, Ebu’l-Abbâs Takıyyüddîn Derü Teârudi’l-akli ve’n-nakl, Thk.: Muhammed Reşâd Sâlim, Riyad, el-Câmiatü’l-İslâmiyye, 1991, VI, 222. 895 İbn Teymiyye, a.y. 896 Bulut, Halil İbrahim, İslam Mezhepleri Tarihi, s. 276. 897 Ali el-Kârî, Mirkâtü’l-mefâtîh, III, 270. 898 Tirmizî müteşâbih hadislere dair Ehl-i Sünnet’in yaklaşımını şu sözle ifade etmiştir: “İlim ehlinden olan Süfyân es-Sevrî, Mâlik b. Enes, İbn Mübarek, İbn Üyeyne ve başkası daha pek çok âlim (müteşâbih hadisleri) rivâyet etmiştir. Sonrasında bu âlimler; “Bu hadisleri rivâyet eder ve onlara inanırız (iman ederiz). Asla bunlar hakkında «nasıl?» sorusunu da sormayız” 194 cisimlerin sıfatlarından münezzeh olduğunu beyan eden: “O hiçbir şeye benzemez”899 gibi muhkem ayetlerden yararlanarak “icmâlî” olarak (genel mânada) te’vil etmiştir.900 Ahmed b. Hanbel’in (v. 241/855): “(Müteşâbih naslara) keyfiyetsiz (teşbih ve tecsimden uzak) ve mânalarına da girmeden inanır ve iman ederiz” sözü, Selef’in müteşâbih ayetlere yaklaşımının nasıl olduğu hakkında fikir vereceği kanısındayız.901 Genel anlamada Selef uleması teşbihe düşmeden müteşâbih ayetlere iman edip, te’vile başvurmadılarsa da lüzumu halinde te’vil ettikleri müteşâbih örnekleri azımsanmayacak derecededir. Selef’ten bazılarının müteşâbih ayetleri “tafsîlî te’vil” yöntemiyle açıkladığına dair rivâyetler, muhtelif tefsir ve hadis kitaplarında zikredilmiştir. İbn Hacer Fethu’l-bârî’de, Kalem Sûresi 42. ayette geçen “ ٍ ا َ “س 902 kelimesini, İbn Abbâs’ın; “Kıyamet gününün şiddeti ortaya çıktığında” şeklinde te’vil ettiğini belirtmiştir.903 Yine Ahmed b. Hanbel’den; “Rabbinin emri gelip melekler saf saf dizildiği (zaman)”904 mealindeki ayette yer alan “جاء “ kelimesi hakkında “Rabbinin sevabı geldi veya kudretinin eserlerinden bir eser geldi” dediği rivâyet edilmiştir.905 Beyhakî Ahmed b. Hanbel’den nakledilen bu rivâyetin senedinde hiçbir sorun olmadığını söylemiştir.906 Selef’in müteşâbih ayetleri te’vil ettiğine dair bir başka rivâyet, İbn Abbâs’ın öğrencisi Mücahid’den aktarılmaktadır. Tâbiûndan olan Mücahid: “Doğu ve batı, her yer Allah'ındır. Hangi tarafa yönelirseniz, Allah'ın vechi (ibadet yönü) oradadır”907 mealindeki demişlerdir.” Bu sözün ardından Tirmizî şöyle devam etmektedir: “Hadis uleması, müteşâbih hadisleri tefsir etmeden olduğu gibi iman edip, rivâyet ederler. Bu hadislerin keyfiyeti üzerinde düşünmedikleri gibi teşbih vehmine de kapılmazlardı” (Tirmizî, Sifatü’l-Cenne, 19). 899 Şûrâ Sûresi, 42/11. 900 Ali el-Kârî, Mirkâtü’l-mefâtîh, III, 270. 901 Ebû Ya‘lâ, Muhammed el-Ferrâ, İbtâlü’t-teʾvîlât li-ahbâri’s-sıfât, Thk.: Muhammed b. Hamed en-Necdî, Kuveyt, Dâru Îlâf, t.y., I, 45. 902 Bu ayet mealen şöyledir: “O gün işler zorlaşır ve secdeye çağrılırlar; fakat güç yettiremezler” (Kalem Sûresi, 68/42); Hâlbuki “ ا َ س “kelimesinin sözlük anlamı, diz ile ayak arasında kalan ve baldır olarak bilinen organdır (Feyyûmî, el-Misbâhu’l-münîr, s. 154). Bu sebepten sözlük mânası Allah’a yakışmayacağından te’vil yoluna başvurulmuştur. 903 İbn Hacer, el-Askalânî, Fethu’l-bârî bi şerhi Sahîhi’l-Buhârî, Thk.: Abdulaziz b. Abdullah, Riyad, Dâru Taybe, 2005, XI, 18. 904 Fecr Sûresi, 89/22. 905 İbn Kesîr, Ebu’l-Fidâ’ İmâdüddîn, el-Bidâye ve’n-nihâye, , Thk.: Abdullah b. Abdulmuhsin etTürkî, Gize, Dâru Hecr, 1998, XIV, 386. 906 İbn Kesîr, a.y. 907 Bakara Sûresi, 2/115. 195 ayeti: “Doğu ve batı Allah’ındır. O sebeple (sünnet) namazı kılmak istediğinizde, nereye yönelirseniz Allah’ın kıblesi orasıdır” şeklinde te’vil etmiştir.908 Bu ayette geçen “وجه “kelimesini zahirine hamletmek, Allah’a organ nispet etmek anlamına geleceğinden caiz görülmemiştir.909 Zira Beyhakî bu kelimenin içinde bulunduğu nasları bir başlık altında toplamış ve konunun girişinde “وجه “sıfatının Allah hakkında organ anlamına gelen yüz şeklinde anlaşılmaması gerektiğini belirtmiştir.910 Mücessime-Müşebbihe fırkasının bazı müteşâbih ayet ve hadislerden hareketle Allah’ın arşın üzerinde olduğu fikrini ileri sürdüklerinden bahsetmiştik. Günümüzde Selefî olduklarını iddia eden Vehhâbîlerin de aynı görüşü paylaştıklarını delilleri ile yukarıda zikretmiştik. Söz konusu grubun Allah hakkındaki bu görüşlerine delil gösterdikleri Tâ-Hâ Sûresi 5. ayet: “Rahmân (olan Allah), arşa istivâ etmiştir”911 , Selef tarafından asla Allah’a bir mekân izâfeti şeklinde anlaşılmamıştır. Selef-i Sâlih bu ayette yer alan “istivâ” kelimesinin anlamı üzerinde düşünmemiş, gerçek mânasının Allah’ın ilminde olduğunu bilerek bu ayete keyfiyetsiz olarak iman etmiştir. Zira günümüzde olduğu gibi Selef döneminde de bazı bid’at ehli bu ayet üzerinden soru sorarak kafa karıştırmayı amaçlamıştır. İmam Mâlik’ten nakledilen şu meşhur rivâyeti bu duruma örnek verebiliriz. Mâlik, kendisine bu ayetten hareketle “Allah’ın istivâsı nasıldır?” diye soru yönelten kişiye cevaben: “Rahman Arş’a kendini vasfettiği gibi istivâ etmiştir. «O’nun istivâsı nasıldır?» denilmez. Çünkü Allah’ın istivâsı keyfiyetsiz ve şekilsizdir, O’nun istivâsında asla bir keyfiyet düşünülemez. Sen ise bid’at sâhibi sapık bir kişisin” demiş ve Allah’a keyfiyet isnâd eden bu kişinin meclisinden çıkarılmasını istemiştir. 912 İmam Mâlik’in bu soruya göstermiş olduğu tepki, soru şeklinin tenzihe 908 Beyhakî, el-Esmâ ve’s-sıfât, s. 293; Ayette kast edilen her yönün kıbleden sayılma mevzusu, binek üstünde iken seferde olan kişiye mahsus bir durum olmakla birlikte, sünnet namazları için geçerlidir. Ayrıca âlimler bu konuda icmâ etmişlerdir (Nevevî, el-Minhâc, V, 27-28). 909 İbn Kayyim bu ayeti zahirine göre anlamış ve şöyle demiştir: “Vech kelimesinin hakiki mânası ile kıble anlamının bir arada kullanılmasında bir çelişki yoktur. (Çünkü) Namaz kılan yüzünü hangi cihete dönerse dönsün hem kıbleye hem de Allah’ın (hakiki mânada) vechine dönmüş olur. Zira O’nun vechi geniştir” (İbn Kayyim, Muhtasaru’s-savâik, s. 1017). 910 Beyhakî, el-Esmâ ve’s-sıfât, s. 286. 911 Tâ-Hâ Sûresi, 20/5. 912 Beyhakî, el-Esmâ ve’s-sıfât, s. 379. 196 aykırı olmasındandır. Nitekim bu soru “Allah nasıl istivâ etti?” yerine “Bu ayeti nasıl anlamalıyız?” şeklinde olsaydı İmam Mâlik’in tepki göstermesi düşünülemezdi. Mâlik’ten aktarılan bu rivâyet, Selef’in müteşâbih ayetlere yaklaşımını açık bir şekilde ortaya koyması yönünden önem arz eder. Selef’in bu metodunun temelinde Allah’ın yaratılmışlara benzemediği fikri mevcuttur. Kur’an,913 sünnet ve icmâyla sabittir ki Allah hakkında keyfiyet (nasıllık) imkânsızdır. Yüce Allah’ın Kur’an-ı Kerim’deki: “Gözler O'nu (dünyada) idrak edemez; O ise bütün gözleri idrak eder”914 buyruğu hakkında, İbn Abbâs: “Gözler O'nun hakikatinin özüne ulaşamaz” demiştir.915 Yani yaratılmışların sıfatlarından olan idrak, diğer varlıkları kavradığı ve kuşattığı gibi Allah’ın zâtını idrak edemez, çünkü O yaratılmışların sıfatlarından münezzehtir, onlara benzemez.916 Yine Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’den bu minvalde rivâyet edilen: “Allah’ın zâtını (hakikatini) düşünmeyin”917 ve “Allah’ın yarattıklarını tefekkür edin, O’nun zâtını düşünmeyin” 918 hadisleri, Allah’ın keyfiyetten (nasıllık) münezzeh olduğu gerçeğini ispatlamaktadır. Ehl-i Sünnet’in bu konudaki icmâını Abdulkâhir el-Bağdâdî: “(Ehl-i Sünnet) Allah’ın bir şekli ve organı olmadığı mevzusunda icmâ etmiştir” sözüyle aktarmıştır.919 Ayrıca Tirmizî, zahiri Allah’a keyfiyet vehmettiren müteşâbih naslara Selef’in yaklaşımını: “(Onlar) Bu hadislerin keyfiyeti üzerinde düşünmedikleri gibi teşbih vehmine de kapılmazlardı” cümlesiyle ifade etmiştir.920 Allah’ın keyfiyetsiz olduğu hususuyla ilgili bu zikredilenlerin konunun anlaşılması için yeterli olacağı kanısındayız. Zira üzerinde durduğumuz konuyla ilgili dört mezhebe mensup âlimlerin görüşlerine burada yer vermenin, tezimizin hacmini zorlayacağı aşikârdır. 913 Nahl Sûresi, 16/17, 60, 74; Şûrâ Sûresi, 42/11; İhlâs Sûresi 112/4. 914 A‘râf Sûresi, 7/103. 915 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kurâni’l-azîm, VI, 125. 916 Kurtubî, el-Câmi‘ li-ahkâmi’l-Kurʾân, VIII, 482. 917 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, XXIX, 18. 918 Beyhakî, el-Esmâ ve’s-sıfât, s. 389. 919 Bağdâdî, Abdülkâhir, el-Fark beyne’l-firak, s. 332. 920 Tirmizî, Sifatü’l-Cenne, 19. 197 3. Te’vil Ehlinin Yaklaşımları Kur’an’ın anlaşılması hususunda on beş asırlık süre zarfında zihinleri en çok meşgul eden konulardan biri de te’vildir. Te’vil, İslam’ın erken dönemlerinden itibaren ekseriyetle muhkem-müteşâbih konusu etrafında tartışılmış ve itikadî sahada farklı görüşlerin oluşmasında etkili olmuştur. Te’vile yaklaşımları açısından Ehl-i Sünnet’in tevakkuf ehli olarak da bilinen, Selef ekolünden bir önceki başlıkta söz etmiştik. Ehl-i Sünnetin bu konuda bir diğer ekolü de Halef’tir. Halef, Selef gibi müteşâbih ayetlere tenzih merkezli iman etmiş, lakin bazı toplumsal olaylar onları bu ayetleri te’vil etmeye sevk etmiştir. Bu cihetten te’vil ehli olarak da adlandırılmışlardır. Sözlükte “dönüp varmak, dönüp gelmek” anlamındaki evl kökünden türeyen te’vîl “döndürmek; sözü iyice inceleyip varacağı mânaya yormak; bir şeyi amaçlanan son noktaya ulaştırmak” anlamına gelmektedir. Istılahî olarak te’vil “naslarda geçen bir lafzı, bir delile dayanarak aslî mânasından alıp taşıdığı muhtemel anlamlardan birine nakletmek” diye tanımlanır.921 Kelam âlimleri, te’vilin sahîh sayılması için belirli şartlara haiz olması gerektiğini belirtmişlerdir ki bunlar: Lafzî-zâhirî mânanın verilmesini imkânsız kılan naklî veya aklî kesin delilin bulunması, yapılan te’vilin Arap dili kurallarına uygun olması, diğer muhtemel mânalar arasından tercih edilen anlamın kastedildiğini kanıtlayan bir delile dayanılması, ayrıca bu tür naslara dil yönünden içermediği bir anlamın yüklenmemesidir.922 Halef, te’vil yöntemiyle mecazî mânalarını izah ettiği müteşâbih ayetleri, İslam dini ve Arap dili imkânları dâhilinde yapmıştır. Yoksa onlar te’vil yöntemiyle, Mücessime-Müşebbihe’nin iddia ettiği gibi ayetleri asıl anlamlarından saptırıp, Allah’ın sıfatlarını inkâr etmiş değillerdir.923 921 Yavuz, “Te’vil” md., DİA, XLI, 27. 922 Yavuz, “Te’vil” md., DİA, XLI, 28 923 Elbânî müteşâbih ayetleri te’vil edenleri, Allah’ın sıfatlarını inkâr edenler anlamına gelen muattıla olarak isimlendirmiştir. Sözünün devamında ise te’vil anlayışını benimsemiş asrımız âlimlerinden, Zâhid el-Kevserî’yi muattılanın başı olarak görmüştür (Mevsû‘a, Thk.: Şâdi b. Muhammed, San‘a, Merkezü’n-Nu‘mân, 2010, VI, 89). 198 Ehl-i Sünnet âlimleri arasında müteşâbih nasların yoğun olarak te’vil edildiği dönem, Halef ekolüne rastlar.924 Halef’i müteşâbih nasları te’vil etmeye mecbur kılan en büyük etken ise, zamanlarında fitnesi ve zararı artmış olan Mücessime ve Cehmiyye gibi fırkalara reddiye yazma mecburiyetinden başkası değildi.925 Bu fırkalar -ayette de zikri geçtiği gibi926 kalplerindeki eğrilikleri halk tabakasına kabul ettirip onları saptırmak için müteşâbih ayetlerin peşine düşmüşlerdi. İşte Halef zamanındaki bu toplumsal afet, onların müteşâbih ayetleri te’vil etmelerini zaruri kıldı.927 Yoksa nasları te’vil etmelerindeki kasıt, asla Selef’in metoduna muhalefet etme arzusu değildi.928 Zira Ehl-i Sünnet’in bu iki ekolü, zahiri Allah’a yakışmayacak anlamlara gelen müteşâbih nasları, ilk akla gelen mânalara hamletmeden, tenzih akidesi dâhilinde anlama konusunda müttefiklerdi. Kâdî İyâz’ın (v. 544/1149): “Fakîh olsun muhaddis olsun; mütekellim olsun mukallid olsun, bütün müslümanlar arasında asla hilaf yoktur ki anlamı Allah’ın gökte olduğunu vehmettiren ayetler, zahirine göre alınmayıp, te’vil edilirler”929 sözü, Ehl-i Sünnet’in bütün müteşâbihlere bakış açısını ortaya koyar mahiyettedir. Halef âlimleri, Selef’in yöntemi olan icmâlî te’vil yerine, müteşâbih ayetleri muhkem naslar ve Arap dilinin kaideleri doğrultusunda değerlendirip, Allah’a yakışacak mânalarla açıklamışlardır ki buna da “tafsîlî te’vil” denmiştir.930 Müteşâbih ayetler, gerek gaybî haberlerle ilgili olsun, gerekse Allah’ın sıfatlarına dair olsun bunların (tam olarak) hakiki anlamı şüphesiz ki Allah’ın ilmindedir. Bu sebepten ötürü Halef ulemasının müteşâbih ayetler için yaptığı bu açıklamalar, tayin ettikleri mâna yönünden kesinlik arzetmez.931 Onların müteşâbih ayetleri te’vil etmelerinin asıl gayesi, doğabilecek birtakım yanlış te'vil ihtimallerinin önüne geçmeye çalışmaktan ibarettir.932 Mücessime-Müşebbihe fırkasının Allah’ın aşrın üzerinde olduğu iddialarına delil olarak gösterdikleri müteşâbih ayet ve hadisler, te’vil ehlince dinin özüne uygun bir şekilde anlaşılmış ve anlatılmıştır. Nitekim Râzî (v. 606/1210), Mücessime’nin 924 İbn Cevzî, Mecâlis, s. 141. 925 Ali el-Kârî, Mirkâtü’l-mefâtîh, III, 270. 926 Âl-i İmrân Sûresi, 3/7. 927 Ali el-Kârî, a.y. 928 Ali el-Kârî, a.y. 929 Nevevî, el-Minhâc, V, 24. 930 Ali el-Kârî, Mirkâtü’l-mefâtîh, III, 270. 931 Yavuz, “Te’vil” md., DİA, XLI, 28. 932 Kurtubî, el-Câmi‘ li-ahkâmi’l-Kurʾân, V, 28-29. 199 Yüce Allah’a mekân isnâd etmede delil olarak gösterdikleri: “Rahmân (olan Allah), arşa istivâ etmiştir”933 ayetini, Ehl-i Sünnet’in tenzih anlayışı kapsamında, aklî olarak şu şekilde delillendirmiştir: Şu gerçek açıkça sabittir ki mekânda bulunan bir şeye dair iki ihtimal söz konusudur: Bu şey küçüklük bakımından ya bölünemeyen bir parça (cevher) gibidir ya da o şey cevherlerden bir araya gelmiş, bölünebilen (mürekkeb) bir cisim cinsindendir ki her iki ihtimal Allah hakkında ittifakla bâtıldır. Her bölünebilen (mürekkeb olan) ise, mümkün (var olma/yok olma noktasında eşit) ve muhdes (yaratılmış) kabul edilir. Zikrettiğimiz bu delil, Allah Teâlâ’nın bir mekânda bulunmasının imkânsızlığı gerçeğini açıkça kanıtlar.”934 Yine Râzî, söz konusu ayette geçen “istivâ” kelimesinin, “oturmak” mânasına gelmeyeceğine dair şöyle demiştir: “(Bu ayet) O’nun hiçbir yönden benzeri ve dengi olmadığı anlamına gelir. Şayet (istivâ kelimesinden hareketle) -haşa- Allah hakkında oturuyor denseydi, o halde oturma yönünden başka varlıkların ona benzediği anlamı ortaya çıkardı. Bu durumun da ayetin anlamının kaybolmasına neden olacağı aşikârdır”935 İslam tarihinde Tâ-Hâ Sûresi 5. Ayette geçen “istivâ” kelimesinin anlamı üzerinde uzunca tartışmalar vukû bulmuştur. Mücessime-Müşebbihe, müteşâbih bu ayetten hareketle Allah’ın gökte, arşının üzerinde bulunduğu zannına düşmüştür. Bunun böyle olmadığının en açık delili hiç şüphesiz: “O hiçbir şeye benzemez”936 ayetidir. Halef ehli, te’vil sırasında Arap dilinde kelimelerin karşılık geldiği mânaları da göz önünde bulundurmuşlardır. Söz konusu ayette geçen “istivâ” kelimesinin Arapçadaki anlamlarının bilinmesinin, Halef’in te’vil metodunun daha iyi anlaşılmasına katkı sağlayacağı kanısındayız. Arap dilinde bu sözcük pek çok mânaya gelir ki bunların bazısı Allah’a yakışırken, bazısı da Allah hakkında eksiklik ifade edeceğinden O’na yakışmaz. “İstivâ” kelimesinin karşılık geldiği anlamlar ise şunlardır: “Düz olmak, kuvvetlenmek, olgunlaşmak, pişmek, eşit olmak, yükselmek, kast etmek, kahretmek (hükmü altına almak), murada ermek ve istilâ etmektir.”937 933 Tâ-Hâ Sûresi, 20/5. 934 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, VII, 187-188. 935 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, XXII, 6. 936 Şûrâ Sûresi, 42/11. 937 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, XXXII, 2164-2165; Feyyûmî, el-Misbâhu’l-münîr, s. 155. 200 Halef uleması “istivâ” kelimesini yukarıda zikrettiğimiz aklî ve naklî deliller doğrultusunda te’vil etme ihtiyacı duymuş ve Allah’a yakışan: “Kontrolü ve hâkimiyeti altına almak” mânalarını tercih etmiştir.938 Bu ayet üzerine İslam literatüründe pek çok söz söylenmiştir. Konuyu uzatıp maksat dışına çıkmamak adına, son olarak Elmalılı’nın, Halefin söz konusu ayete dair fikirlerinin özeti kabilindeki şu sözlerine yer vererek bahsi sonlandırmayı uygun görüyoruz: “Haleften olanlar; «Rahmân (olan Allah), arşa istivâ etmiştir» 939 ayeti ile ilgili üç görüş beyan etmiştir. İlki, Arşı hükmüne almak mânasında iken; ikincisi, istilâ anlamındadır ki, yarattıktan sonra da başından sonuna kadar hepsini kudret ve galibiyeti altında tuttu demek olur. Üçüncüsü ise Allah Teâlâ cisimler gibi bir mekânda olmayıp bir yerden başka bir yere intikal etmediğinden, O’nun zâtına nispetle her şey eşittir. Yani cisimler gibi olmadığından hiçbir şey ona diğer bir şeyden daha yakın değildir.”940 Mücessime-Müşebbihe grubunun Allah’a mekân isnâd etme hususunda kendilerine dayanak gördükleri bir başka ayet de: Mülk Sûresi’ndeki: “Gökte olanın (Meleklerin) sizi yere geçirmeyeceğinden emin mi oldunuz?” ayetidir.941 Bu ayetin zahirî Allah’ın gökte olabileceğini vehmettirse de şüphesiz ki asıl anlamı, Allah’a yakışacak mânada olmalıdır. Zira İmâmü’l-Haremeyn lakabıyla da bilinen Cüveynî (v. 478/1085), müslümanların bu husustaki itikadını: “Bütün Ehl-i hak Allah’ın bir yönde bulunmadığına ve bir mekânda sınırlanmadığına iman etmiştir” sözü ile beyan etmiştir.942 Kurtubî; “Gökte olanın (Meleklerin) sizi yere geçirmeyeceğinden emin mi oldunuz?”943 ayeti için: Allah’ın bu buyruğundan kastın melekler olduğu söylendiği gibi, bazıları bu meleğin azap indirmekle görevli Cebrâil olduğunu da belirtir” demiştir.944 Râzî de bu ayette “gökte olan” lafzından muradın, azap indirmekle görevli melek olduğunu söylemiş ve buna göre ayetin takdirî mânasının: “Cebrail'in, 938 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, XXII, 6-7; Endelüsî, Ebû Hayyân Muhammed el-Endelüsî, el-Bahrü’lmuhît, Thk.: Adil Ahmed Abdülmevcûd, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1993, I, 280. 939 Tâ-Hâ Sûresi, 20/5. 940 Elmalılı, Hak Dini Kur’an Dili, IV, 55-57. 941 Mülk Sûresî, 67/16. 942 Cüveynî, İmâmü’l-Haremeyn, el-İrşâd ilâ kavâtıʿi’l-edilleti fî usûli’l-itikâd, Thk.: Ahmed Abdurrahîm es-Sâyih, Kahire, Mektebetü’s-Sekâfeti’d-Dîniyye, 2009, s. 44. 943 Mülk Sûresî, 67/16. 944 Kurtubî, el-Câmi‘ li-ahkâmi’l-Kurʾân, XXI, 125. 201 Allah'ın emri ve müsadesi ile sizi yere batırmasından emin mi oldunuz?” şeklinde olacağını beyan etmiştir.945 Ayrıca Râzî (v. 606/1210) ayet hakkında: “Müşebbihe, bu ayetin kendilerince Allah'ın bir mekânda olduğuna delil teşkil ettiğini zannetmişlerdir. Onların bu fikirlerine cevap ise şu şekilde olur: (Müteşâbih olan) bu ayetin, müslümanların ittifakıyla, zahirî mânasıyla anlaşılması caiz değildir. Çünkü Allah Teâlâ’nın gökte bulunabileceği iddiası, Allah'ın gök tarafından kuşatılmış olacağını akla getirecektir ki bu da Allah’ın, -haşa- gökten küçük olduğu mânasına gelecektir. Bilindiği üzere gök arştan çok küçüktür. Binaenaleyh Allah Teâlâ'nın gökte olabileceği iddiasına göre -haşa- O’nun yarattığı arştan daha küçük olacağı anlamı çıkar ki bu da, (Allah’ı küçüklü büyüklü hacimle vasıflandırmak olacağından) bütün müslümanların ittifakıyla böyle bir şey Allah hakkında bâtıl ve imkânsızdır” demiştir.946 Tecsim-teşbih fikrini savunanlar, bu düşüncelerine müteşâbih ayetlerden deliller gösterdikleri gibi; bazı müteşâbih hadislerin de bu iddialarına dayanak olduğu yanılgısına düşmüşlerdir. Bu hadislerden biri de: ِهلل " ا ْدِ ب َ ع ْ َن ، ع َ وس ُ ِي قَاب أَب ْ َن اٍر، ع َ ين ِ ِن د ْ ِرو ب ْ َم ع ْ َن ُن، ع ا َ ْفي ُ ا س َ َن َّدث َ ، قَا َل: ح َ ر َ ُم ِي ع أَب ُ ْن ا اب َ َن َّدث َ ْ ح ِن ب ِهلل َصلَّى وُل ا ُ َس ٍرو قَا َل: قَا َل ر ْ َم ع : َ لَّم َ َس و ِ ه ْ لَي َ ُ ع ه ِِف الل » َّ ْ ن َ م ْ ُكم ََحْ ْ ر َ ِض ي ْ ِِف األَر ْ ن َ وا م ْ ََحُ ر ِ ، ا ُ َّ َْحَن الر ُ م ُ ه ََحُ ْ ر َ وَن ي ُ اَحِ َّ الر ِ اء َ َّسم ال .«" Bize İbn Ebû Ömer tahdîs etti ve dedi ki: Süfyan, Amr b. Dinâr’dan, o da Ebû Kâbûs’tan, o da Abdullah b. Amr’ın Hz. Peygamber’den şöyle dediğini bize tahdîs etti: «Merhametlilere Allah da merhamet eder. Yerdekilere merhamet edin ki göktekiler de size merhamet etsin.»947 Bu hadiste geçen: “ِ اء َ َّسم ِِف ال ْ ن َ م ْ ُكم ََحْ ْ ر َ ِض ي ْ ِِف األَر ْ ن َ وا م ْ ََحُ ر ِ ا = Yerdekilere merhamet edin ki göktekiler de size merhamet etsin” ifadesi, Ahmed b. Hanbel’den gelen başka bir rivâyette: “ِ اء َ َّسم ال ُ ْل أَه ْ ُكم ََحْ ْ ر َ ِض ي ْ اْألَر َ ْل وا أَه ْ ََحُ ر ِ ا = Yer ehline merhamet edin ki gök ehli de size merhamet etsin” 948 şeklinde geçmektedir. Sahâbî râvileri aynı olan 945 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, XXX, 70. 946 Râzî, Mefâtîhu’l-gayb, XXX, 69-70. 947 Tirmizî, Birr, 16. 948 Ahmed, XI, 33. 202 bu iki rivâyetten Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde yer alan tarikin, Tirmizî’nin naklettiği hadisin açıklayıcısı konumunda olduğu belirtilmelidir.949 Bir hadiste izah edilmeye muhtaç bir kelime ile karşılaşıldığında ilk başvurulacak yöntemlerden birisi, o rivâyetin başka tariklerden gelen lafızlarını araştırmak olmalıdır. Zira Irakî Elfiyye’sinde; “(Garîb) bir hadisin950 tefsiri en iyi yine kendisi gibi başka tariklerden varid olmuş rivâyetlerle yapılır” demiştir.951 Ahmed b. Hanbel’den gelen bu rivâyetteki “ِ اء َ َّسم ال ُ ْل هَأ = gök ehli” ifadesinden kasıt ise meleklerdir. Zira meşhur Hanefî âlimlerinden Müzhirî (v. 727/1326), söz konusu hadisin Allah’ın gökte olabileceği şeklinde anlaşılmasına karşı çıkmış ve “ِ اء َ َّسم ِِف ال ْ ن َ م = Semâda olan” sözünü iki şekilde te’vil etmiştir.952 İlki, mülkü ve kudreti semâda olan, yani semâ yerden yüksekte ve ondan daha büyük olmasına rağmen Allah’ın kudretinin hükmü altındadır.953 İkincisi, “Semâda olan” ifadesinden kasıt meleklerdir. Bu mânaya göre hadis şu şeklide anlaşılmalıdır: Yerdekilere merhamet edin ki gökteki melekler de sizleri Allah’ın izniyle korusun, sizler için Allah’tan bağışlanma ve merhamet dilesin.954 Zahirinden, Allah’ın gökte olduğu zannedilen müteşâbih hadisler olduğu gibi, yine O’nun aşağıda ya da her yerde olduğu zannedilebilen hadisler de mevcuttur. Zira bu müteşâbih hadisler, İslam inancına uygun te’vil edilmezse dinde çelişki olduğu anlamı ortaya çıkar ki bu durum: “Eğer O (Kur’an), Allah'tan başkası tarafından olsaydı, muhakkak ki içinde çelişkili birçok söz ve ifade bulurlardı”955 ayetine ters düşer. Te’vile karşı çıkan Mücessime-Müşebbihe taifesi, Allah’ın gökte olduğu sonucunu çıkardıkları müteşâbih hadisleri te’vil etmeyip, onları zahirlerine göre anlarken, zahirinden Allah’ın yerde olduğu zannedilen ayetleri 949 Mübârekpûrî, Ebu’l-Ulâ Muhammed el-Mübârekpûrî, Tuhfetü’l-ahvezî şerhu Câmii’t-Tirmizî, Thk.: Abdulvahhap Abdullatif, VI, 51, Dâru’l-Fikir, 3. Baskı, Beyrut, 1404/1984. 950 Garîbu’l-Hadîs: Hadiste anlaşılması zor olan, açıklamayı gerektiren kelime, deyim, ifade. Bu durum, daha çok, söz konusu kelimenin/deyimin az kullanılmasından, Arapçadaki lehçe farklılığından veya ileriki zamanlarda hadisle uğraşanların Arapça bilgisinin yetersizliğinden ortaya çıkmıştır (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 86). 951 Irâkî, Elfiyye, s.161. 952 Müzhirî, Hüseyin eş-Şîrâzî, el-Mefâtîh fî şerhi’l-Mesâbîh, Thk.: Nuriddin Talib, Kuveyt, İdâretü’s-Sekâfeti’l-İslâmiyye, 2012, V, 221. 953 Müzhirî, el-Mefâtîh fî şerhi’l-Mesâbîh, V, 222. 954 Müzhirî, a.y. 955 Nisâ Sûresi, 4/82. 203 te’vil etmişlerdir. Bu minvalde İbn Kayyim’in: «Kulun Allah’ın (rahmetine) en yakın olduğu yer secde ânıdır. Bu sebepten (secdede iken) çokça dua edin» 956 hadisi hakkında: “Buradaki yakınlıktan kasıt ihata ve mesafe anlamında olmayıp, Allah hakkında özel bir mânası vardır”957 sözünü delil gösterebiliriz. Namazdaki secde ânının önemine işaret eden958 söz konusu bu hadisteki: “ِ ِّه ب َ ر ْ ن ِ ُ م د ْ ب َ ُكوُن الْع َ ا ي َ َ ُب م ْر = أَق Kulun Rabbine yakın olduğu ân” ifadesinden kasıt, Allah’ın rahmetine en yakın olunan namazdaki rüknün secde hali olduğudur.959 Hadiste zikredilen “ ربُ =ق yakınlık” sözcüğü, mesafe olarak anlaşılmamalıdır.960 Zira kelimenin zahirine hamledilmesi Allah’a bir mekân isnâd etme anlamına geleceğinden, O’nun hakkında caiz olmadığı gibi muhkem naslara da ters düşeceği de açıktır. Şayet secde halinin diğer hallere nispeten niçin Allah’ın rahmetine daha yakın addedildiği sorulacak olursa, Aynî (v. 855/1451) bu durumu şöyle açıklamıştır: “Secde, tezellülün (aşırı tevazu ve alçalma) en ileri derecesi olmakla birlikte, Allah için yapıldığında kulluğun itirafı ve yaratıcının rubûbiyyetinin kabulü anlamlarına gelmektedir. İşte bu sebeptendir ki Hz. Peygamber secde halinde iken çokça dua etmemizi buyurmuştur.”961 Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’den rivâyet edilen bir başka müteşâbih hadis ise şöyledir: َ ة،ُ قَا َل: ح َ ب ْ ي َ ا قُ ت َ َن َّدث َ ح ِ ه ْ لَي َ َصلَّى اهللُ ع َّي ِ ِ ٍك، أَ َّن النَّب ال َ ِن م ْ ِس ب َ أَن ْ َن ، ع ْدٍ ي َ م ُ ْ ح َن َْفٍر، ع ع َ ُ ج ْن ب ُ يل ِ اع َ ْم ِس ا إ َ َن َّدث َق ، فَ ِ ه َدِ ي ِ ب ُ َّكه َ فَح َ َقام ، فَ ِ ِهه ْ َج ي و ِ ف َ ي ِ ئ ُ تَّى ر َ ح ِ ه ْ لَي َ َك ع ِ ، فَ َش َّق ذَل ِ لَة ْ ب ِ ي الق ِ ةً ف َ ُ َخام أَى ن َ ر َ لَّم َ َس َّن أَ ِ و ا َل: »إ َ ام َ ذَا ق ِ إ ْ َدُكم َ ح َ ل َ ب ِ ق ْ ُدُكم َ َ َّن أَح ق ُ ز ْ ب َ ي ََلَ ، ف ِ َة ل ْ ب ِ َْ َني الق ب َ و ُ ه َ ن ْ ي َ ب ُ َّه ب َ َّن ر ِ إ ْ ، أَو ُ َّه ب َ ي ر اجِ َ ن ُ ي ُ نَّه ِ إ َ ف ِ ه ِ ت ََلَ ِِف ص ، ِ ه ِ َت ل ْ ب ِ ََتْ َت ق ْ أَو اِرهِ َ َس ي ْ َن ع ْ ن لَكِ َ و ِ ه ْ ي َ َم ق .« َد 956 Müslim, Salât, 46; Ebû Dâvûd, Salât, 152. 957 İbn Kayyim, Muhammed el-Cevziyye, Tarîku’l-Hicreteyn ve bâbu’s-sa‘âdeteyn, Kahire, Dâru’s-Selefiyye, 1974, s. 22. 958 Nevevî, el-Minhâc, IV, 200. 959 Aynî, Bedrüddîn, Şerhu Süneni Ebî Dâvûd, Thk.: Hâlid b. İbrâhîm el-Mısrî, Riyad, Mektebetü’rRüşd, 1999, IV, 82. 960 Kurtubî, el-Müfhim, II, 91. 961 Aynî, Şerhu Süneni Ebî Dâvûd, IV, 83. 204 Bize Kuteybe tahdîs etti ve dedi ki: İsmâîl b. Câfer, Humeyd’den, o da Enes b. Mâlik’ten, Hz. Peygamber’in kıble yönünde kurumuş bir tükürük izi görmesi ve onu kazımasından sonra şöyle dediğini bize tahdîs etmiştir: «Sizden biriniz namaz kıldığı zaman Rabbine münâcâtta (dua) bulunuyor demektir. Veya o sırada kendisi ile kıble arasında Rabbinin (rızası) vardır. Bu yüzden sizden biriniz tükürecekse kıble yönüne doğru tükürmesin. Eğer tükürecekse sol tarafına ya da ayağının altına tükürsün.» 962 Camilerin temiz tutulmasının önemine963 ve kıblenin ehemmiyetine964 vurgu yapan bu hadiste ki: “ ِ َة ل ْ ب ِ َْ َني الق ب َ و ُ ه َ ن ْ ي َ ب ُ َّه ب َ َّن ر ِ إ =Rabbi(nin rızası) kıblesi ile (namazda bulunan kişi) arasındadır” sözünden murad edilen Allah’ın sevabı965 ve rahmetine966 olan yakınlıktır. Münâcât kelimesinin sözlük anlamı yalvarmak, yakarmak ve duada bulunmak demektir.967 Hadisteki mânaya göre münâcâttan kasıt, kalbin ihlasla birlikte Allah’ı zikretmeye hazır bulunması demektir.968 Kulun namazda iken Rabbinin rahmetine ve sevabına mazhar olması için münâcâtının huşu ve tezellül içinde kıraat, zikir ve dua ile olduğu düşünüldüğünde, namazın bir edep dâhilinde eda edilmesi gerektiği anlaşılmaktadır. Bu sebepten camide namazdayken kıble yönüne tükürmek, Allah’ın yüceliğine ve ibadetin şanına yakışmayan bir edepsizlik olarak sayılmış ve Hz. Peygamber tarafından yasaklanmıştır. Namazda tükürenin hükmüne dair tafsilat, hadis ve fıkıh kitaplarının ilgili yerlerinde zikredilmiştir. Konunun anlam ve bütünlüğünü korumak adına bunlara burada değinmeyi uygun bulmuyoruz.969 Söz konusu rivâyeti zahirine göre anlayıp Allah’ın namaz kılan kişi ile kıble arasında hakikaten bulunabileceğine inanmak, O’na mekân isnâd etmek olacağından dine aykırıdır.970 Ayrıca İbn Hacer bu hadisin, Allah’ın zâtı ile her yerde olduğuna 962 Buhârî, Salât, 33. 963 Aynî, Umdetü’l-kârî, IV, 222. 964 İbn Hacer, Fethu’l-bârî, II, 132-133. 965 İbn Hacer, a.g.e., II, 132. 966 İbn Receb, Fethu’l-bârî, III, 109. 967 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, XLVIII, 4361. 968 Aynî, Umdetü’l-kârî, IV, 221. 969 Ayrıntılı bilgi için bkz., İbn Hacer, Fethu’l-bârî, II, 137-142. 970 Aynî, Umdetü’l-kârî, IV, 222. 205 inanlara ve O’nun arş üzerinde bulunduğunu iddia edenlere karşı bir delil teşkil edeceğini de söylemiştir.971 Nasların zahirinden hareketle Allah’ın gökte olduğunu iddia edenler, şayet bu hadisi de zahirine göre hamlederlerse -haşa- Allah’ın namaz kılan kişi ile kıble arasında, yeryüzünde bir yerde olduğu mânasına varmaları beklenir ki bu durumda Allah’ın gökte olduğu iddiası bu hadisin zahiri ile çelişmiş olur. Dindeki sahîh nasların birbiriyle çelişmeyeceği düşünüldüğünde, zahirî mânası dinin aslına uymayan bu müteşâbih hadisleri doğru anlamak için te’vile başvurulması gerektiği açıktır. Yine Cehmiyye fırkasının iddia ettiği gibi -haşa- Allah, zâtıyla her yerde olsaydı, o halde hadiste Hz. Peygamber, kişi namazda tükürecekse (her yerden bir cüz olan) aşağı ve sol istikametine tükürsün, demezdi. Doğru anlaşılması için te’vil edilmesi gereken birkaç müteşâbih hadise, tezimizin hacmi ölçüsünde burada değinmeye çalıştık. Sonuç kabilinden Beyhakî’nin, bir müslümanın müteşâbih naslara iman şeklini özetleyen şu sözlerini burada zikretmenin faydalı olacağı kanısındayız. Beyhakî (v. 458/1066): “Bilinmesi farz olan bir husus da Allah’ın arşa istivâsı; eğrilme ya da doğrulma cinsinden yaratılmışlara özgü sıfatlarla olmadığı gibi, istikrâr (oturma, yerleşme) şeklinde de değildir. Onun istivâsı bildirdiği gibi keyfiyetsiz (şekilsiz) ve mekânsızdır. O, zâtı ve sıfatlarıyla yaratılmışlara benzemediği gibi, İtyân’ı972 bir yerden bir yere değildir. Yine Nüzûl’ü973 yukarıdan aşağıya bir intikalle değildir. Zâtı (hakikatı) da cisim değildir. O’nun hakkında vârid olan vech sıfatı, bir şekil olmadığı gibi; yed ve ayn sıfatları Allah hakkında asla organ mânasında anlaşılmamalıdır. Biz bu sıfatlara Kur’an’da geçtiği üzere keyfiyet isnad etmeksizin iman eder, anlamı üzerinde düşünmeyiz. Zira biliriz ki Yüce Allah kendisiyle ilgili Kur’an’da: «O hiçbir şeye benzemez»974 ve «Hiçbir şey onun dengi (benzeri) de değildir»975 diye buyurmuştur” demiştir.976 971 İbn Hacer, Fethu’l-bârî, II, 133. 972 Arapçada “أتى “gelmek fiilinin masdarı olan “ان َ إتي“,” geliş, gelme” mânalarına gelir (Feyyûmî, elMisbâhu’l-münîr, s. . İtyân kelimesinin zahiri (ilk anlamı) yaratılmışların sıfatlarından olup, Allah hakkında kullanılması caiz değildir. 973 Arapçada “نزل “inmek fiilinin masdarı olan “نزول“,” iniş, inme” anlamlarına gelir (Feyyûmî, elMisbâhu’l-münîr, s. 309). Nüzûl kelimesinin Allah hakkında zahiri mânasında anlaşılması, O’nu yaratılmışların sıfatlarından biriyle vasfetmek olacağından caiz değildir. 974 Şûrâ Sûresi, 42/11. 206 Konumuz olan Câriye Hadisi, müteşâbih hadislerden olup977 sahîh kabul edilmesi halinde978 zahirî anlamına göre anlaşılmayıp te’vil edilmesi gerekmektedir. Ehl-i Sünnet’in -yukarıda da belirttiğimiz- müteşâbih naslara yaklaşım usulü ile bu hadisi şerh eden muhaddislerin onun hakkında söyledikleri, hadisin zahirine göre anlaşılmayacağını göstermektedir. Zira zahirî (akla ilk gelen) anlamı -haşa- Allah’a mekân isnâd etmek ve Hz. Peygamber’in kişinin imanına hükmedebilmesi için ondan Allah’ın bir mekânda olduğunu ikrar etmesini istemek anlamalarına geleceğinden, bu durum hem Kur’an979 hem mütevatir hadise hem de icmâya980 aykırıdır. Sahîhayn’ın İman Bölümlerinde981 zikredilen ve on dört sahâbîden rivâyet edilmekle mütevatir olan;982 “Ben, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed (s.a.v.)’in Allah’ın Resûlü olduğuna şehadet edinceye kadar insanlarla savaşmakla emrolundum”983 hadisi, kişinin müslüman sayılabilmesi için, Allah’ın göklerde veya başka bir mekânda olduğunu ikrar etmesi değil de şehadeti söylemesi gerektiğine dair apaçık bir delildir. Özetle Ehl-i Sünnetin Selef ve Halef uleması Allah’ın zaman ve mekândan münezzeh olduğunu beyan etmiştir. Sahabenin ilimde temayüz etmişlerinden olan Hz. Ali’ye, “Allah nerededir ve nasıldır?” diye sorulduğunda, o cevaben şöyle demiştir: “Mekânları yaratmış olan Allah için «Nerededir?» diyemeyiz, yine nasılları yaratmış olan Allah hakkında «Nasıldır?» sorusunu da 975 İhlâs Sûresi, 112/4. 976 Beyhakî, Ebû Bekir Ahmed el-Beyhakî, el-İ‘tikâd ve’l-hidâye ilâ sebîli’r-Reşâd, Thk.: Ahmed b. İbrâhîm, Riyad, Dâru’l-Fadîle, 1999, s. 121-123. 977 Nevevî Sahîh üzerine yazdığı şerhte “ هللا أين =Allah nerededir?” lafzı için şöyle demiştir: “Bu hadis sıfat hadislerinden olup iki şekilde değerlendirilir: İlki, Allah’ın hiçbir benzeri olmadığına inanmakla birlikte, O’nu bütün yaratılmışların sıfatlarından tenzih ederek, bu lafzın mânasını araştırmadan geldiği gibi iman etmek. Diğeri ise Allah’a yakışır bir şekilde te’vil etmektir” (Nevevî, el-Minhâc, V, 24). 978 Zira Câriye Hadisi’nin farklı rivâyetlerinin taşıdığı ihtilaflar sebebiyle muzdarib olabileceğine dair fikirlerimizi, âlimlerin bu hadis hakkında söylediklerinden hareketle birinci bölümde etraflıca beyan ettik. Konun özetine ise “Değerlendirme” bölümünde yer verdik. (Bilgi için bkz., s. 153- 155). 979 A‘râf Sûresi, 7/103; Nahl Sûresi, 16/17, 60, 74; Şûrâ Sûresi, 42/11; İhlâs Sûresi, 112/4. 980 Allah’ın zaman ve mekândan münezzeh olduğuna dair Ehl-i Sünnet’in icmâını Abdulkâhir elBağdâdî şu sözlerle nakletmiştir: “Ve onlar (Ehl-i Sünnet) Allah’ı bir mekânın kuşatmadığına ve üzerinden bir zamanın geçmediğine dair icmâ etmişlerdir” (Bağdâdî, Abdülkâhir, el-Fark beyne’l-firak, s. 333). 981 Buhârî, İmân, 17; Müslim, İmân, 8. 982 Süyûtî, el- Ahbârü’l-mütevâtire, s. 34. 983 Buhârî, a.y.; Müslim, a.y. 207 soramayız.”984 O halde “Câriye Hadisi zikredilen naslara ters düşmeyecek şekilde nasıl te’vil edilmelidir?” diye sorulacak olursa, cevabı şu şekildedir: a. Dil Yönünden Te’vil Öncelikle meseleyi Arap dili boyutundan değerlendirecek olursak şunu belirtmemiz gerekir ki Araplar: “أين؟ = Nerede?” sorusunu, bir şeyin mekânını öğrenmek için sordukları gibi, o şeyin makamını belirtmek için de yine aynı soru ekini kullanırlar.985 Zira “Sen neredesin, o nerede” denildiğinde bu cümleden kasıt, o kişinin makamının diğeri ile aynı olmadığını belirtmektir.986 Ayrıca İbn Fûrek (v. 406/1015) Müşkilü’l-hadîs’inde “أين؟ = Nerede?” sorusunun, bir şeyin makamını ve yüceliğini öğrenmek için de sorulabileceğini söylemiş ve bu mânaya göre Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği: “؟ ُ اهلل َ ْن يَأ = Allah nerededir?” sorusundan, “Allah’ın azameti ve şanı hakkında ne diyor ve düşünüyorsun?” diye anlaşılması gerektiğini ifade etmiştir.987 Hadiste, Peygamber (s.a.v.)’in bu sorusuna mukabil câriyenin cevabı ise: “السماء فِ = Semâdadır” olmuştur. Burada geçmekte olan “مساء = Semâ” kelimesi, Allah’ın bir mekânda olabileceği şeklinde anlaşılmamalıdır. Arap dilinde “مسو “kökünden türemiş “semâ” kelimesi, gökyüzü mânasına gelebileceği gibi, aynı kelime “yükseklik ve yücelik” anlamlarında da kullanılabilmektedir.988 Binaenaleyh Mâlikî âlimlerinden Bâcî (v. 474/1081), câriyenin bu sözünden kastın, Allah’ın yücelik sıfatıyla muttasıf olduğunu ve bu sebepten (Arapçada) şanı yüce olanlar hakkında “ السماء فِ = Semâdadır” dendiğinde “kadri ve şerefi yücedir” demek 984 Bu söze kitabında yer veren İsferâyînî (v. 471/1078) hemen öncesinde: “Allah hakkında keyfiyet, kemiyet ve eyniyet caiz değildir. Bir benzeri olmadığından O’nun için «Nasıl?» sorusu sorulamaz, ortağı olmadığı için O’nun hakkında «Kaçtır?» denemez, yine bir mekânda olmadığından O’nun için «Nerededir?» de denemez” (İsferâyînî, Ebu’l-Muzaffer İmâdüddîn el-İsferâyînî, et-Tebsîr fi’d-dîn ve temyîzi’l-fırkati’n-nâciye ani’l-fırakı’l-hâlikîn, Thk.: Kemal Yusuf el-Hût, Beyrut, Âlemü’l-Kütüb, 1983, s. 162). 985 Ömer, Ahmed Muhtâr, Mu‘cemü’l-lüğati’l-Arabiyye, Kahire, Âlemü’l-Kütüb, 2008, I, 145. 986 Ömer, a.y. 987 İbn Fûrek, Ebû Bekr Muhammed en-Nîsâbûrî, Müşkilü’l-hadîs ve beyânühü, Thk.: Mûsâ Muhammed Alî, Beyrut, Âlemü’l-Kütüb, 1985, s. 158-160. 988 İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, XXIV, 2107. 208 istendiğini belirtmiştir.989 Nitekim Resûlullah (s.a.v.) câriye’nin cevabından bu mâna yerine -haşa- Allah’ın gökte olduğu gibi bir anlam çıkarsaydı,990 kesinlikle câriye hakkında sahibine: “O mü’minedir, onu âzâd et!” buyurmazdı. b. Genel İslam Esasları Yönünden Te’vil Tek başına hükmü hasen olan991 Câriye Hadisi’ni diğer rivâyetleriyle karşılaştırmazsak anlamı müteşâbih olacağından, zahirine göre alınmayıp usule uygun bir şekilde te’vil edilmelidir. Nitekim Ebu’l-Abbas el-Kurtubî’nin: “Câriyenin, Allah hakkında «السماء فِ = Semâdadır» şeklindeki cevabı, müslümanların ittifakıyla zahirî (akla ilk gelen) anlamına hamledilmeyip, te’vile muhtaçtır. Her kim bu lafzı zahirine göre anlarsa -Allah’a mekân isnâd etmiş olacağından- dalalete düşmüş olur”992 sözü, Câriye Hadisi’nin nasıl anlaşılması gerektiğini ortaya koyması açısından önem arz etmektedir. Bu nedenle konumuz olan hadis hakkında Ehl-i Sünnet’e mensup dört mezhep ulemasının te’villerine, son olarak burada kısaca değinmeyi uygun görüyoruz. Hanefî ulemasının meşhurlarından olan Molla Ali el-Kârî (v. 1014/1605) Muâviye b. el-Hakem’den gelen rivâyeti zikrettikten sonra hadis hakkında şöyle demiştir: “Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in « اهلل؟ أين =Allah nerededir?» sorusundan kastı, Allah’a mekân isnâd etmek değildir. Zira O, zaman ve mekândan münezzehtir. Peygamber (s.a.v.) câriyenin idrak seviyesine uygun olacak şekilde yönelttiği bu soruyla, onun mü’min mi müşrik mi olduğunu anlamak istemiştir. Çünkü o zamanda insanlar yerdeki putlara tapardı. Her kabilenin kendine mahsus yücelik atfettiği putları mevcuttu. Cahillikleri ve zayıf akılları yüzünden kendileri ile beraber olan bu putlardan başka da ilah bilmezlerdi. Resûlullah (s.a.v.)’ın câriyeye sorduğu soru, bu 989 Bâcî, Ebu’l-Velîd Süleymân el-Bâcî, el-Müntekâ (Şerhu Muvatta Mâlik), Thk.: Muhammed Abdulkâdir Atâ, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1999, VIII, 320. 990 Serahsî Câriye Hadisi ile ilgili; “Diğer taraftan bu hadisin sağlamlığı hakkında söz edilmiştir. Çünkü rivâyet edildiğine göre Resûlullah (s.a.v.) (köle kadına) “ اهلل؟ أين =Allah nerededir?” diye sormuş o da eliyle göğü işaret etmiştir. Biz Resûlullah’ın herhangi bir kimseden Allah için yön ve mekân belirtmesini isteyebileceğini sanmıyoruz” demektedir (Serahsî, el-Mebsût, VII, 4). 991 Fesevî, el-Ma‘rifetü ve’t-târîh, II, 466; İbn Abdülberr, el-İstî‘âb, s. 671. 992 Kurtubî, el-Müfhim, II, 145. 209 minvalden değerlendirilecek olursa O, câriyenin Allah’a nasıl inandığını bilmek istedi. (Sonuç olarak) Hz. Peygamber aldığı cevaptan câriyenin inandığı ilahın yüce olduğunu ve yerdeki putlara benzemediğini anladı.”993 Mâlikî mezhebi âlimlerinden tefsiri ile meşhur olan Kurtubî’nin hocası, Ebu’l-Abbas Ahmed b. Ömer el-Kurtubî (v. 656/1258), Müslim’in Sahîh’i üzerine yazdığı şerhte Câriye Hadisi hakkında şunları demiştir: “Hz. Peygamber’in câriyeye «اهلل؟ أين = Allah nerededir?» şeklinde soru sormasının sebebi, onun anlayış seviyesine inmektir. Zira câriyenin yaşadığı toplumda insanlar, taşlardan yapılmış putları kendilerine ilah edinmiş taparlarken, Peygamber (s.a.v.) câriyenin bu yerdeki putlardan birine tapıp tapmadığını anlamak için, ona böyle bir soru yöneltmiştir. Câriye de verdiği cevapla bir nevi inandığı ilahın yerdeki taş cinsinden olmadığını ifade etmeye çalışmıştır. «Nerede?» “أين “sözcüğü zarf olmakla birlikte bir şeyin mekânını sormak için kullanılır. Hakiki mânasıyla (zahirî anlamıyla) Allah hakkında kullanılması caiz değildir. Çünkü Allah zaman ve mekândan münezzehtir. Hatta O, zamanı ve mekânı yaratandır. Nasıl ki zaman ve mekân var olmadan önce O var idiyse, yine zamansız ve mekânsız vardır. Haşa eğer bir mekânda olsaydı onunla sınırlandırılmış olurdu. Bu da onun bir sınırlandırıcıya muhtaç olacağı anlamına gelir ki Allah hakkında bu ihtimal mümkün değildir. Ayrıca bir mekânda olan ya hareket ya da sükûnet hallerinden biri ile vasıflanmak zorundadır. Bu iki sıfat ise yaratılmışlara özgü olup, Allah ise bunlardan münezzehtir. Bu sebepten câriyenin, Allah hakkında « السماء فِ =Semâdadır» şeklindeki cevabı, müslümanların ittifakıyla zahirî (akla ilk gelen) anlamına hamledilmeyip, te’vile muhtaçtır. Her kim bu lafzı zahirine göre anlarsa -Allah’a mekân isnâd etmiş olacağından- dalalete düşmüş olur.”994 Şâfiî âlimlerinden Nevevî (v. 676/1277), Müslim’in Sahîh’i üzerine yazdığı şerhte Câriye Hadisi için şöyle demiştir: “Bu hadis sıfat hadislerinden olup iki şekilde değerlendirilir: İlki, Allah’ın hiçbir benzeri olmadığına inanmakla birlikte, O’nu bütün yaratılmışların sıfatlarından tenzih ederek, bu lafzın mânasını 993 Ali el-Kârî, Mirkâtü’l-mefâtîh, VI, 415. 994 Kurtubî, el-Müfhim, II, 145. 210 araştırmadan geldiği gibi iman etmek. Diğeri ise Allah’a yakışır bir şekilde te’vil etmektir. Resûlullah (s.a.v.)’ın sorusundan murad, câriyeyi imtihan etmekle, onun (câriyenin), Allah’ın dilediğini yapan, ortağı olmayan, tek ilah olduğuna inanıp inanmadığını anlamaktır. O Allah! Nasıl ki O’na dua edildiğinde eller semâya yükseliyorsa, namaz kılarken de Kâbe’ye doğru dönülür. Bu yönelmeden, Allah’ın Kâbe’de münhasır (sınırlandırılmış) olabileceği akla gelmediği gibi, ellerin dua için göğe yükselmesinden de Allah’ın gökte olabileceği fikri asla anlaşılmamalıdır. Zira Kâbe nasıl ki namazın kıblesi ise, semâ da duanın kıblesidir. O halde câriye, Allah hakkında: « السماء فِ =Semâdadır» dediğinde, Resûl-i Ekrem (s.a.v.) onun diğer müşrikler gibi yerdeki putlara tapmadığını, bilakis müslümanların dualarını yaparken başlarını kaldırdıkları semâyı işaret etmesinden onun tek olan Allah’a inandığını anlamıştır.” 995 Hanbelî mezhebi âlimlerinden olan İbn Cevzî (v. 597/1201), Muâviye b. elHakem’den rivâyet edilen Câriye Hadisi’nin metnini zikrettikten sonra: “Yerlerin ve göklerin Allah’ı kuşatamayacağı ve O’nun mekânsız var olduğu, Ehl-i Sünnet ulemasınca bilinen bir hakikattir. Câriye Hadisi’nde Hz. Peygamber, câriyenin işaretten kastının Allah’ı yüceltmek olduğunu bildi” demiştir. 996 DEĞERLENDİRME Ehl-i Sünnet’in Selef ve Halef ekollerinin yanında, MücessimeMüşebbihe’nin de müteşâbih naslara yaklaşımından kısaca bahsettikten sonra özetle şunu diyebiliriz ki Selef ve Halef’in söz konusu naslara bakış açılarının temelinde, Yüce Allah’ın hiçbir şeye benzemediği, zaman ve mekândan münezzeh olduğu inancı mevcuttur. Selef bu ayetlerin hakiki mânasının Allah’ın ilminde olduğunu belirterek onları te’vile yanaşmamışken, Halef ise müslümanlar arasında bazı fırkaların müteşâbih ayetlerden hareketle fitne çıkarma korkusuyla onları Allah’a yakışacak bir anlamda te’vil etmeyi uygun görmüştür. Halef her ne kadar bu nasları te’vil etmiş olsa da yine Selef gibi müteşâbihatın gerçek ilminin Allah nezdinde 995 Nevevî, el-Minhâc, V, 24. 996 İbn Cevzî, Ebu’l-Ferec Cemâlüddîn, Defʿu şübheti’t-teşbîh bi ekeffi’t-tenzih, Thk.: Muhammed Zâhid Kevserî, Kahire, Mektebetü’l-Ezheriyyeti, 1991, s. 43. 211 olduğu fikrine iman etmiştir. Halef izlediği te’vil metodunda hiç şüphesiz aklıselimle beraber, muhkem ayetler ve Arap dili kurallarını da kullanmış olmakla, dinde itidal yolunu takip etmiştir denebilir. Mücessime ve Müşebbihe fırkaları ise müteşâbih nasları hiçbir şekilde te’vil etmeye yanaşmaz iken, onları zahiri mânalara hamledip, Allah’a şekil ve keyfiyet (nasıllık) nispet etmekle ifrat yolunu seçmiştir. Hâlbuki Kur’an, sünnet ve icmâyla sabittir ki Allah hakkında keyfiyet (nasıllık) imkânsızdır. Selef ve Halef’in müteşâbih ayetlere yaklaşımı göstermiştir ki Câriye Hadisi hiçbir şekilde Mücessime-Müşebbihe’nin de iddia ettiği gibi Allah’ın yukarıda olduğuna dair bir delil içermektedir. Sıfat hadislerinden olan Câriye Hadisi’ne ya Selef metodu benimsenip tenzihle birlikte mânasına girilmeden iman edilmeli ya da söz konusu hadis hakkında Halef’in yöntemi seçilip İslam anlayışına uygun bir şekilde te’vile başvurulmalıdır. B. CÂRİYE HADİSİ’NİN KADERLE İLİŞKİSİ Câriye Hadisi’nin kelam ilmini ilgilendiren bir diğer konusu, gaybı bilme iddiası taşıyan hat çizme, tetayyur ve kâhinlere gitme gibi fal nev‘inden ameller ki bunlar Kur’an ve sünnet tarafından kati suretle yasaklanmıştır.997 İslam inancında: “Gaybın anahtarları, Allah'ın nezdindedir. Onları ancak Allah bilir”998 mealindeki ayette ve daha pek çoğunda Allah’tan başkasının gaybı bilemeyeceğine vurgu yapılmıştır.999 Bununla birlikte Allah, gerek peygamberlerine gerekse melekler ve evliyalardan bazı has kullarına gayba dair birtakım sırları bildirebilir.1000 Nitekim bu konuyla ilgili Cin Sûresi’nde Allah’ın bütün gaybı bildiği belirtildikten sonra, gayba dair bazı haberleri resûllerine (elçilerine) bildirebileceğinden söz edilmiştir.1001 Bu bölümde fal nev‘inden olmakla dinimizce yasaklanan hat çizme (remil falı), tetayyut/uğursuzluk ve kâhinlere gitme gibi mevzulardan söz edeceğiz. Konuya başlamadan önce Ahmed b. Hanbel’e hocası Affân’dan ulaşan rivâyetin zikredilmesinin konunun bütünlüğü açısından önemli olduğu kanısındayız. 997 Mâide Sûresi, 5/3; Ebû Dâvûd, Tıb, 21-24. 998 En‘am Sûresi, 6/59. 999 Nisâ Sûresi, 4/63; En‘am Sûresi, 6/50; Yûnus Sûresi, 10/20; Hûd Sûresi, 11/123; Nahl Sûresi, 16/77; Neml Sûresi, 17/65. 1000 Râzî, Fahreddin, Mefâtîhu’l-gayb (et-Tefsîrü’l-kebîr), Beyrut, Dâru’l-Fikr, 1981, XXX, 168, 1001 Cin Sûresi, 72/26-27; Ayetler hakkında ayrıntılı bilgi için bkz., Râzî, a.g.e., XXX, 168. 212 ُت: ُْل ف » َّن َق ِ إ َ ، و ََلمِ ْ اْْلِس ِ ب َ اء َ َْد ج َ َّل ق ج َ َّز و َ ع َ َّن اهلل ِ إ َ ، و ٍ َّة ي ِ ل ِ اه َ جبِ ٍ د ْ ه َ ُث ع ي ِ د َ ٌ ح م ْ َو نَّا ق ِ ، إ وَل اهللِ ُ س َ ا ر َ ًَل ي ا َ نَّا ِرج ِ م وَن ُّ ُط اَل: » ََي َ َك « ق ِ ََذل ف ُ َطَّه َ خ َق اف َ و ْ ن َ َم ط، ف ُّ ُ ََي ِ اء َ ي ِ ب ْ اْألَن َ ن ِ م ٌّ ِِب َ َن ن َْد َكا ُت ق « : ُْل اَل: ق وَن ، ق » َ ُ َّر َطَي ت َ ًَل ي ا َ نَّا ِرج ِ َّن م إ » اَل: ِ َ ق « ْ َّدنَّ ُكم ُ َص َََل ي ، ف ْ م ِ ُوِره د ُ ِِف ص ُ َه ُون د ََيِ ٌ ء ْ َك َشي ُت ذَ « : ا ُْل اَل: ق َ ، ق » َّن منَّ ِ َن إ ُوَن الْ ُكَّها أْت َ ًَل ي ا َ ا « اَل: ِرج ق » َ ْ م ُ ُوه أْت َ ف « َََل ت (Muâviye) dedi ki: «Yâ Resûlallah! Bizler cahiliyeden yeni kurtulmuş kimseleriz. Gerçi Allah İslam’ı getirdi. Ama bizden öyle adamlar var ki çizgi çiziyorlar» dedim. Peygamber (s.a.v.): «Peygamberlerden biri çizgi çizerdi. Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu» buyurdu. «Bizden bazıları tetayyur ediyorlar» dedim. Resûlullah (s.a.v.): «Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın sizleri yoldan çıkarmasın!» buyurdu. «Bizden öyle adamlar var ki hâlâ kâhinlere giderler» dedim. Hz. Peygamber: «Onlara gitmeyin!» buyurdu.1002 1. Hat Çizme Fal kelimesi gayb, gelecek ve insan karakteri hakkında bilgi vermek amacı taşıyan bütün esrarengiz faaliyetlerin genel adı olarak tanımlanır.1003 Ayet ve hadislerde gaybı bilme, insanın kaderini değiştirme iddiası taşıyan, Allah'tan başka varlıklardan yardım alma gayesi güden, insanları sağlam bilgi kaynaklarına ve gerçek sebeplere başvurmaktan alıkoyan her türlü hurafe, bâtıl inanç ve uygulamalar yasaklanmış olmasına rağmen bir kısmı cahiliye döneminde1004 de mevcut olan hattü'r-reml, kelime ve isimlerle fal tutma, zarlarla fal açma, astrolojik fallar, insan vücudundaki bir kısım organların kaşınması, seğirmesi gibi fizyolojik durumları bazı sonuçlara yorma, kesilmiş koyunun kemiğine ve kurbanın ciğerine bakarak fal açma, kuşun uçuş yönüne göre bakılan fal, su falı, çay falı, kahve falı, bakla, kurşun dökme, tuz falı, balmumu falı, el yazısı falı gibi fal çeşitleri uygulanagelmiştir.1005 Söz konusu fal çeşitlerinin ortak tarafı ise insanda tabii olarak var olan merak duygusunu istismardan başka bir şey değildir. Allah’tan başkasının gayba dair bilgi sahibi 1002 Ahmed, IX, 197-198. 1003 Çelebi, “Fal” md., DİA, XII, 138. 1004 Câhiliyye: 1. Resûlullah (s.a.v.)’e peygamberlik gelmeden önceki dönem; 2. Hicri 8. yılda gerçekleşen Mekke’nin fethinden önceki dönem (Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 43). 1005 Çelebi, “Fal” md., DİA, XII, 139. 213 olabileceğine inanmak ise hiç şüphesiz ki imanın esaslarına aykırıdır. Günümüz de dâhil olmak üzere tarihin her döneminde, insanlar arasından bazıları gayb bilgisine sahip olduklarını ileri sürmüş ve fal bakma işini bir meslek gibi icrâ etmişlerdir.1006 İslamiyet’le birlikte Resûl-i Ekrem (s.a.v.) cahiliye kalıntısı olan bütün fal çeşitlerini yasaklamıştır.1007 İşte bu yasaklanan fal çeşitlerinden birisi de eski adı hattü’r-reml (hat çizme) olan remil falıdır. Sözlükte “kumlu arazi” anlamına gelen reml kelimesi,1008 terim olarak “kaybolan bir şeyin yerini bulmak, merak edilen bir işin sonucunu öğrenmek amacıyla kum üzerine çizilen çizgilerle fal bakmak” demektir.1009 Araplarda cahiliye döneminde yaygın olan bu fal çeşidinin uygulaması şu şekildeydi: Fal baktırmak isteyen kişi remilciye ücretini peşin öder ve remil atmasını isterdi. Yanına bir çocuk alarak istek sahibiyle birlikte kumlu bir yere giden remilci kumlar üzerine sayısını bilemeyeceği bir hızda rastgele birtakım çizgiler çizer, sonra kafiyeli bir şekilde çocuğa hitap ederek yerdeki çizgileri yavaşça çift çift silmesini söylerdi. Yerde son kalan çizgiler çift ise bu durum niyet edilen şeyin sonucunun iyi ve uğurlu olduğu anlamına gelirken, tek çizginin kalması ise kötü ve uğursuz olacağına işaret sayılırdı.1010 Muâviye b. el-Hakem’in Hz. Peygamber’e: “Bizler cahiliyeden yeni kurtulmuş kimseleriz. Gerçi Allah İslam’ı getirdi. Ama bizden öyle adamlar var ki çizgi çiziyorlar (remil atıyorlar)” şeklinde yönelttiği soruya, Resûlullah (s.a.v.)’in cevabı şu şekilde olmuştur: “Peygamberlerden biri çizgi çizerdi. Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu.” Hat çizen peygamberin bir rivâyete göre İdris (a.s.) başka bir görüşe göre de Danyal (a.s.) olduğu söylenmiştir.1011 “Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu” cümlesi hat çizmenin (remil atmanın) caiz olduğu şeklinde anlaşılmamalıdır. Zira bazıları bu cümleye binaen remil falının haram olmadığını iddia ettiyse de, vakıa onun haram olduğu yönündedir.1012 Nevevî, Hz. Peygamber’in bu sözünün mânası üzerinde her ne kadar ihtilaf edilmiş olsa da sahîh olanın, remil falının şeriatımızda haram olduğuna dair 1006 Aydın, “Fal” md., DİA, XII, 134. 1007 Müslim, Selâm, 34-35; Ebû Dâvûd, Tıb, 21-24. 1008 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, XX, 1733. 1009 Çelebi, “Remil” md., DİA, XXXIV, 555. 1010 Kâdî İyâz, İkmâlü’l-muʿlim, II, 464. 1011 Sübkî, Mahmud Muhammed, el-Menhel, VI, 32. 1012 Kâdî İyâz, İkmâlü’l-muʿlim, II, 464. 214 âlimlerin ittifak ettiğini belirtmiştir.1013 Resûlullah (s.a.v.)’in hat çizmenin hükmüne dair Muâviye b. el-Hakem’e söylediği bu cümle; “kimin çizgisi o peygamberin çizgisine uygun düşerse o çizgiyi çizmek mubahtır, ancak çizgimizin muvafık düşüp düşmediğini yakinen bilme imkânımız yoktur. Binaenaleyh remil falı bize mubah değildir”1014 şeklinde anlaşılmalıdır. Eğer bir kimse; niçin Resûl-i Ekrem (s.a.v.) doğrudan remil falı günahtır demeyip de onun yerine; “Kim çizgisini onun çizgisine uygun düşürürse isabet etmiş olurdu” buyurmuştur, diye soracak olursa cevaben denir ki: “Geçmişte remil mucizesi ile bilinen peygamberin bu amelinin de yasaklama kapsamına girebileceği şüphesi doğmasın diye, Hz. Peygamber bu durumu böyle ifade etmeyi uygun görmüştür.”1015 Zira hat çizmek (remil atmak) o peygamberin bir mucizesi olarak onun hakkında caiz iken, daha sonradan bizim şeriatımızda nesh edilmiş olabilir.1016 2. Tetayyur/Uğursuzluk İnancı Tetayyur, kelimesi kuş mânasına gelen tuyûr sözcüğünden türemiştir.1017 Cahiliye Arapları kuşların uçuş şekline göre birtakım mânalar çıkarırlardı. Şöyle ki: İçlerinden birisi her hangi bir işe niyetlendiğinde kuşların uçtuğu bir yere gelerek, onların uçuş yönlerini gözlemlerdi. Eğer kuşlar kişinin sağ tarafından sol tarafına geçerse (bârih) onların uğursuzluk getireceğine inanılır ve o iş terk edilirdi. Şayet kuşlar kişinin sol tarafından sağ tarafına doğru uçarsa (sânih) bu durumun onlara uğur getireceğine inanılır ve o iş yapılırdı.1018 Uçan kuş göremedikleri takdirde aynı işlem bir kuşu uçurmak suretiyle uygulanırdı.1019 Bunun adına da iyâfe (iyâfetü'ttayr) ya da zecr (zecrü't-tayr) denmiştir.1020 Kuşların uçmasından anlam çıkararak bunu uğura veya uğursuzluğa yorma anlayışının temelinde, İslam dininde yeri olmayan ölen insanların ruhlarının kuş şekline dönüşerek gökyüzünde dolaştığı 1013 Nevevî, el-Minhâc, V, 23. 1014 Nevevî, a.y. 1015 Nevevî, a.y. 1016 Kâdî İyâz, İkmâlü’l-muʿlim, II, 464. 1017 İbn Manzûr, Lisanü’l-Arap, XXIX, 2735. 1018 Sübkî, el-Menhel, VI, 31, 1019 Çelebi, “Uğursuzluk” md., DİA, XLII, 51. 1020 Çelebi, “İyâfe” md., DİA, XXIII, 497. 215 inancı yatmaktadır.1021 Aynı zamanda cahiliye döneminde Araplar, kuş dışında ceylan gibi av hayvanlarının davranışlarından da kendileri için hayır (tefâül = uğur) veyahut şer (teşâüm = uğursuzluk) sayılabilecek mânalar çıkarmışlardır.1022 Bununla birlikte cahiliye Araplarında kuşların hareketlerinden anlamlar çıkartmanın yanında, karga ile gurbete, hüdhüd (ibibik) ile hidayete hükmetmek gibi kuş türlerinden bazı neticelere varma âdetlerine de rastlanırdı.1023 Hz. Peygamber, İslam dininde bütün fal çeşitlerini men ettiği gibi tetayyur ve kabilinden sayılan diğer cahiliye devri hurafelerini de yasaklamıştır.1024 Hatta Resûl-i Ekrem (s.a.v.), nesnelere atfedilen uğur ve uğursuzluk hallerinden yola çıkarak (tıyera/tetayyur), faydanın ve zararın Allah’tan başkası tarafından gelebileceğine inanmayı şirk olarak adlandırmış ve bu durumdan kurtulmanın ise Allah’a tevekkül etmekle olacağını belirtmiştir.1025 Bütün hayır ve şerrin Allah’ın yaratması ile olduğuna iman etmek, İslam inancının temel konularından olan tevhidin gerekliliklerindendir. Bununla beraber tetayyur fikrinden hareketle kişinin hayır ve şer kavramlarını, karşısına çıkan bir hayvan veya kuşun hareketleriyle anlamlandırıp, ilişkilendirmesi hem aklî hem de şer’î sınırlara aykırıdır. Ancak buna rağmen günümüzde ve hatta hemen hemen her dönemde, çoğunun çıkış kaynağı insan ile tabiat arasındaki sebep-sonuç ilişkisinden hareketle uğur-uğursuzluk kavramlarının birtakım nesnelere yüklendiğini görüyoruz.1026 Ay ve güneş tutulması, köpeklerin uluması, baykuşun ötmesi, kedi ve köpeğin yürüyen bir kişinin önünden geçmesi, ayrıca merdiven altından geçmek, salı günü işe başlamak veya yola çıkmak, gece aynaya bakmak, tırnak kesmek vb. pek çok şeyde uğursuzluk aramak temelsiz bir inançtır.1027 Dinimizde yukarıda da belirttiğimiz gibi uğursuzluk mefhumuna inanmaya yer olmadığı gibi, Hz. Peygamber’in huzurunda uğursuzluktan bahsedildiği sırada: “En güzeli bir şeyi hayra yormadır”1028 diyerek karşılaştığımız olaylara iyimser 1021 Çelebi, “İyâfe” md., DİA, XXIII, 497. 1022 İbnü’l-Esîr, Ebu’s-Seâdât Mecdüddîn el-Cezerî, en-Nihâye fî garîbi’l-hadîs ve’l-eser, Thk.: Tâhir A. ez-Zâvî, Kahire, Mektebetü’l-İslâmiyye, 1963, III, 152. 1023 Nevevî, Riyâzü’s-sâlihîn Tercüme ve Şerhi, Trc.: M. Yaşar Kandemir vd., VII, 169. 1024 Buhârî, Tıb, 43-44, 46; Müslim, Selâm, 34-35; Ebû Dâvûd, Tıb, 21-24. 1025 Ebû Dâvûd, Tıb, 24. 1026 Demirci, “Uğursuzluk” md., DİA, XLII, 52. 1027 Çelebi, “Uğursuzluk” md., DİA, XLII, 52. 1028 Ebû Dâvûd, a.y. 216 bakmayı bizlere öğütlemiştir. Ayrıca O; “Uğursuzluk fikri, hiçbir müslümanı teşebbüsünden vazgeçirmesin”1029 diyerek, tetayyur düşüncesinin bizi işlerimizden alıkoymaması gerektiğini de belirtmiştir. Zira Hz. Peygamber’in Muâviye b. elHakem’in tetayyur ile ilgili sorusuna verdiği: “Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın sizleri yoldan çıkarmasın” cevabıyla, her ne kadar uğursuzluk düşüncesini insan doğasından kaynaklanan fıtrî bir durum olarak görse de bu durumun onu maksadından vazgeçirmemesi gerektiğine dikkat çekmiştir. Nitekim ulema, Hz. Peygamberin: “Bu onların içlerinden gelen bir şeydir. Ama sakın sizleri yoldan çıkarmasın” sözü için: “Teşâüm (uğursuzluk fikri) sizin içinizden doğar. Uğraşıp iktisap ettiğiniz bir şey olmadığı için bundan dolayı size bir mesuliyet yoktur. Lakin onun sebebi ile işlerinize bakmadan geri kalmayın. Sizin yapabileceğiniz budur ve bununla mükellefsiniz” demiştir.1030 İçimizden birisinin bu durumla karşı karşıya kalması halinde: “Allah’ım! İyilikleri sadece sen verirsin; kötülükleri yalnız sen giderirsin. Günahtan kaçacak güç, ibadet edecek kuvvet ancak senin yardımınla kazanılabilir”1031 diyerek dua edip, Allah’a tevekkül etmesi gerektiği yine nebevi sünnette belirtilmiştir. Sonuç olarak tetayyur yahut tıyera denilen, nesnelere uğur-uğursuzluk atfetme hallerinden nehyeden birçok sahîh hadis vardır. Bu hadislerden anlaşılması gereken bu duygunun hatırdan gelip geçmesi değil, bilakis onunla amel etmenin haram olduğudur.1032 3. Kâhinlere Gitme Kâhin, gelecekten haber verdiğini iddia eden falcı demektir.1033 Bazı nefislerin özelliğinden dolayı cinlerle irtibat kurma, yıldızlarla temasa geçme şeklinde kesbî olduğu söylenen kehânet “beşerî ruhların, cin ve şeytan gibi soyut varlıklarla ilişkiye girerek onlardan meydana gelecek olaylara dair bilgi edinmesi” 1029 Ebû Dâvûd, Tıb, 24. 1030 Davudoğlu, Sahîh-i Müslim Tercüme ve Şerhi, III, 391. 1031 Ebû Dâvûd, Tıb, 24. 1032 Nevevî, el-Minhâc, V, 23. 1033 Nevevî, Riyâzü’s-sâlihîn Tercüme ve Şerhi, Trc.: M. Yaşar Kandemir vd., VII, 164. 217 şeklinde tarif edilir.1034 Bir de “kâhin” kelimesi ile eş anlamlı “arrâf” sözcüğü vardır ki genelde çalınan ve kaybolan şeyler hakkında haber verenler için kullanılır.1035 Kâhinlerin, kehânette bulunurken cin ve şeytan gibi varlıklardan yardım alanları olduğu gibi, yıldız hareketlerini izleyerek yalan-yanlış birtakım tahminlerde bulunanları da mevcuttur. Bu kişilere özel olarak “müneccim” adı verilmektedir.1036 Muâviye b. el-Hakem’den kâhinlere gitmenin nehyedildiğine dair gelen haberin dışında, pek çok sahîh hadisle kâhinlere müracaat edip onlardan medet ummak haram kılınmıştır. Bu durumun haram kılınışının sebeplerinin başında gayba dair haberler vermeye yeltenmeleri gelirken, söylediklerinin bir kısmının hakikate tesadüf etmesi halinde birçok insanın fitneye düşme ihtimalinin vaki olması, ulema tarafından kâhinlere gitmenin yasak oluşunun bir başka nedeni olarak zikredilmiştir.1037 Hz. Muâviye’den gelen rivâyetten de anlaşıldığı üzere bir cahiliye âdeti olan kâhinlere gitmenin, o dönemin Arapları arasında fert ve toplum hayatını düzenlemede önemli bir rolü vardı. Cahiliye devrindeki inanışa göre kâhinler, insanlar arasındaki ihtilafları çözer, rüyaları tabir eder, kayıpları bulur, zina olaylarını belirler, hırsızlık ve adam öldürme gibi cürümleri aydınlatır, hastalıklara şifa bulurlardı. Ayrıca bir kabileye savaş ilan edileceği zaman kâhinlere danışılır, toplumsal ihtilaflarda ve aile anlaşmazlıklarında hakemliklerine başvurulur, gelebilecek her türlü felaketi önceden haber vermeleri istenirdi.1038 Kâhinler bütün bu yaptıklarına mukabil “hulvân” adı verilen bir ücret talep ederlerdi. Onların bu yolla elde ettikleri ücrete “hulvân” adının verilmesinde herhangi bir sermaye karşılığı olmadan, yorulmadan, kolayca gelir elde etmiş olmaları etkili olmuştur denebilir.1039 Hz. Peygamber de kâhine verilen bu ücretin haram olduğunu belirtmiştir.1040 Bu konuda âlimler arasında ittifak vardır.1041 Dinimizde kâhinlere gidenin hükmü ile ilgili iki durum söz konusudur: Birincisi, onun söylediğini tasdik etmeksizin, yani gayba dair söylediklerine 1034 Çelebi, “Kâhin” md., DİA, XXIV, 171. 1035 Nevevî, el-Minhâc, V, 22. 1036 Nevevî, Riyâzü’s-sâlihîn Tercüme ve Şerhi, VII, 166. 1037 Davudoğlu, Sahîh-i Müslim Tercüme ve Şerhi, III, 391. 1038 Çelebi, “Kâhin” md., DİA, XXIV, 171. 1039 Nevevî, Riyâzü’s-sâlihîn Tercüme ve Şerhi, Trc.: M. Yaşar Kandemir vd., VII, 173. 1040 Buhârî, Büyû‘, 113; Müslim, Müsâkât, 9. 1041 Nevevî, el-Minhâc, V, 22. 218 inanmamakla beraber kâhine gitmenin hükmünün haram olmasıdır. Bu konuyla ilgili Resûl-i Ekrem (s.a.v.): “Kim, çalıntı veya yitik bir malın yerini haber veren kimseye (arrâfa) gidip ondan bir şey sorarsa, o kişinin kırk gece namazı kabul olunmaz” buyurmuştur.1042 Hadiste geçen “namazı kabul olunmaz” cümlesi, bu kişinin kıldığı namazın durumu gasp edilmiş bir mekânda kılınan namaz gibidir, yani kıldığı namazla borcunu ödemiştir, ancak namazının sevabı olmaz şeklinde anlaşılmalıdır.1043 Zira ulema, arrafa/kâhine gidenin kırk gün içerisinde kıldığı namazları kaza etmesinin gerekmediği hususunda ittifak etmişlerdir.1044 Kâhine giden kişinin hükmü ile ilgili ikinci durum ise onun söylediklerinin doğru olduğuna inanmak, Allah’tan başkasının gaybı bileceği anlamına geleceğinden İslam inancına aykırı görülmüştür. Kur’an’da: “De ki: Göklerde ve yerde Allah’tan başka kimse gaybı bilmez”1045 denilerek, gaybı Allah’tan başkasının bilemeyeceği açık bir şekilde ifade edilmiştir. Kâhinin söylediklerinin doğru olabileceğine inanan söz konusu ayeti yalanlamış olacağından, İslam dairesi dışına çıkmış, küfre düşmüştür. Bununla birlikte Hz. Peygamber’den rivâyet edilen: “Her kim bir kâhine gider de söylediklerine inanırsa o kişi Allah’ın Muhammed (s.a.v.)’e indirdiği şeylerden berîdir”1046 hadisi, kâhinlerin gayb hakkındaki sözlerinin doğru olduğuna inanan kişinin, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e indirileni inkâr etmiş olmakla dinden çıkacağını kanıtlar mahiyettedir.1047 Gaybı bilme iddiası taşıyan kehânetin aslı, cinlerin meleklerin konuşmasına kulak kabartıp işittiğini kâhinin kulağına ulaştırmasına dayanır. Zira Resûlullah (s.a.v.)’e, kâhinlerin geleceğe dair verdikleri birtakım haberlerin doğru çıkmasının sebebi ile ilgili yöneltilen bir soruya, O : “Onların bu tür haberleri (görevli meleğin ilham ettiği) gerçeklerdendir. Onu bir cin meleklerden kaparak kâhin dostunun kulağına fısıldar. O kâhinler de bir doğruya yüz yalan karıştırır, (halka sunarlar)” cevabını vermiştir.1048 Şeytanların gökteki meleklerin aralarındaki konuşmayı gizlice dinledikleri Kur’an-ı Kerim’de şöyle anlatılmaktadır: “Biz, yakın göğü yıldızların 1042 Müslim, Selâm, 35. 1043 Nevevî, el-Minhâc, XIV, 227. 1044 Nevevî, a.y. 1045 Neml Sûresi, 27/65. 1046 Ebû Dâvûd, Tıb, 21. 1047 Şevkânî, Ebû Abdullah Muhammed eş-Şevkânî, Neylü’l-evtâr şerhu Münteka’l-ahbâr, Thk.: Âsımuddin es-Sabâbtî, Kahire, Dâru’l-Hadîs, 1993, VII, 205. 1048 Müslim, Selâm, 35. 219 ışıklarıyla donattık ve onu azgın şeytanlardan koruduk. Artık onlar (Semâlara yükselip de) "mele-i alâ’yı (yüce topluluğu) dinleyemezler, her taraftan yıldız mermileriyle taşlanırlar, kovulup atılırlar ve onlar için ayrılmaz bir azâb vardır. Şayet (meleklerin konuşmalarından) bir haber kapıp kaçan olursa, onu da (önüne geleni) delip geçen bir parlak yıldız takip eder.”1049 Hz. Peygamber’den önce cinler dünya semâsına çıkar gayb hakkında bilgi almaya çalışırlardı. Duydukları hakka, yalan yanlış şeyler ekler insanlardan dostları olan kâhin vb. kişilerle paylaşırlardı. Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’e risâlet geldikten sonra gökyüzü yıldızlarla korunmaya başlandı.1050 Sonuç olarak, her ne sebeple olursa olsun kâhinlere gitmek Hz. Peygamber tarafından: “Aslı olan, (doğru) bir şey değildir”1051 diye ifade edilmiş ve onlara gitmenin haram olduğu, birçok sahîh hadisle kesin bir şekilde belirtilmiştir. Bunun yerine müslümanlara işlerinde tereddüt içinde kaldıkları zaman istihâre yapmaları, yani iki rekât sünnet namazından sonra: “Ey Rabbim! Yapmak istediğim şu işimin yapılması veya terkinden hangisi hakkımda hayırlı ise onu bana kolay kılmanı diliyorum” şeklinde dua etmeleri tavsiye edilmiştir.1052 DEĞERLENDİRME Bütün bu izahlardan ortaya çıkan sonuç, Câriye Hadisi’nin başta fıkıh olmak üzere kelam ilmine de yansımaları olmuştur. Fıkıh ilmini özellikle namazda konuşma ve kefaretlerde câriyenin âzâd edilmesi konuları bakımından ilgilendiren Câriye Hadisi, kâhine gitme ve fal çeşitlerinden sayılan hat çizme (remil atma), tetayyur gibi konular cihetiyle de kelam ilminin alanına girmektedir. Bunun yanında kelam ilminde pek çok tartışmaya medar, Resûlullah (s.a.v.) ve câriye arasında geçen sorucevap üzerine kurulu diyaloğun, söz konusu hadisin bu sahada önemli bir yer teşkil etme sebeplerinden olduğu da belirtilmelidir. Câriye Hadisi’nin fıkhı ilgilendiren konuları, metin ve sened açısından hiçbir sorun taşımamaktadır. Bilakis söz konusu hadisin fıkıhla alâkalı kısımları, dört 1049 Saffât Sûresi, 37/6-10. 1050 Taberî, Câmiu’l-beyân, XIX, 500. 1051 Müslim, Selâm, 35. 1052 Nevevî, Riyâzü’s-sâlihîn Tercüme ve Şerhi, Trc.: M. Yaşar Kandemir vd., VII, 172. 220 mezhebe göre namazda konuşma yasağı ve kefaretlerde âzâd edilecek câriyenin imanî durumu ile ilgili hükümlerin istişhâdında kullanılmıştır. Yine Câriye Hadisi’nin kelamı ilgilendiren kâhinlere gitme, hat çizme ve tetayyur gibi konuları için de metin ve sened yönünden bir problem olmadığı belirtilmelidir. Zira gaybı bilme iddiası taşıyan bu amellerin haram oluşu, Hz. Peygamber’den gelen başka rivâyetlerle de sabittir. Câriye Hadisi’nin, çalışmamızın esasını teşkil etmekle beraber akaid/kelam alanında Allah’ın zâtı ve sıfatları hususundaki tartışmaların odağı mesabesinde olan kısmı, Resûl-i Ekrem (s.a.v.) ve câriye arasında gerçekleşen, imanın tespitine dair soru-cevap şeklindeki diyaloğudur. Bu konunun sened ve metin ağırlıklı değerlendirilmesi, birinci bölümde etraflıca yapılmıştı. Söz konusu hadis, başka tariklerden gelen rivâyetleriyle birlikte değerlendirildiğinde, sened ve metninin ihtilaflı olduğu fark edilmektedir. Özellikle de metindeki lafız farklılıkları Bezzâr, Beyhakî ve İbn Hacer gibi muhaddislerce belirtilmiş, Kevserî ve Ğumârî gibi âlimler ise hadisimizi muzdarib olarak adlandırmışlardır. Bazı hadis şârihleri, Câriye Hadisi’ni müteşâbih hadislerden addedip Arap dilini ve şer’î kaideleri göz önünde bulundurarak te’vil etme yoluna başvurmuşlardır. Bu görüşe göre Hz. Peygamber’in câriyeye yönelttiği; “اهلل؟ أين =Allah nerededir?” sorusu, “Allah’ın azameti ve şanı hakkında ne diyor ve düşünüyorsun?” şeklinde anlaşılmalıyken, câriyenin; “السماء فِ = Semâdadır” cevabı, “Allah’ın kadri ve yüceliğinin ikrarı” olarak izah edilmiştir. Câriye Hadisi’nin soru-cevap kısmı için yapılan bu şerh, Arap dilinin imkânları dâhilinde düşünüldüğünde makbul görülebilir. Ancak söz konusu hadiste yer alan bu soru-cevap cümlelerinin zahirini aldığımızda, Peygamber (s.a.v.)’den mütevatir olarak gelen hadislerde imanın sübutuna kelime-i şehadetle hükmedildiğini gösteren rivâyetlere ters olduğunu görürüz. Her şeyden önce Allah’ın gökte olabileceği iddiası, Kur’an’ın özüne aykırıdır. Zira naslar ve icmâyla O’nun zamandan ve mekândan münezzeh olduğu inancı müslümanlarca bilinen bir gerçektir. Lakin söz konusu rivâyetin makbul sayılması halinde hiç şüphesiz anlamı zahirine göre alınmayıp, yukarıda da belirttiğimiz te’vile uygun olarak anlaşılması gerekir. 221 Câriye Hadisi’nin lafzındaki bu ihtilafın açıklığa kavuşturulması, Câriye Hadisi’ni diğer rivâyetleri ile birlikte değerlendirmeyi gerekli kılmıştır. Nitekim bazı rivâyetlerde Resûlullah (s.a.v.) ile câriye arasındaki konuşmanın işaretlerle gerçekleştiği görülmektedir. İşaret üzere gerçekleşen bir diyalog, yapısı gereği mâna ile rivâyet edilmekten başka bir ihtimal taşımayacağından; “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” sorusu ile “السماء فِ = Semâdadır” cevabı, Hz. Peygamber ve câriyenin sözlerinden olmayıp, işaret üzerine kurulu konuşmayı râvilerin kendilerine göre anlayıp, bu durumu sözlü olarak dile getirmiş olabilecekleri ihtimalini hatıra getirmektedir. 222 SONUÇ İslam literatüründe Câriye Hadisi adıyla şüyû bulmuş olan bu hadis, Hz. Peygamber ile câriye arasında geçen soru-cevap üzerine kurulu diyalog kısmıyla, Allah’ın zât ve sıfatlarına dair tartışmaların merkezinde yer almıştır. Söz konusu münakaşaların mihverini teşkil eden meselelerin İslam’ın özü mesabesinde oluşu, hadisi yakından incelemeyi gerekli kılmıştır. Binaenaleyh tezimizin şekillenmesine, bahis konusu olan hadiste Peygamber (s.a.v.) ile câriye arasında gerçekleşen bu diyalog etki etmiştir. Üç rivâyetin birleşiminden oluşan Câriye Hadisi, genel olarak namazda konuşma ve kefaretlerde câriye âzâdı yönüyle fıkhın konu alanına girerken; hat çizme (remil falı), tetayyur, kâhinlere gitme ve câriyenin imtihan edilişi cihetiyle de kelam ilmine dâhil olmuştur. Bunun dışında hadisimiz içerisinde nebevî ahlak örneklerinden hapşıranın teşmîti ve Resûlullah (s.a.v.)’in eğitimdeki hikmetli üslubuna dair güzel misalleri de görmek mümkündür. Konumuz olan hadisin fıkhı ilgilendiren, namazda konuşma ve kefaretlerde câriye âzâdı gibi meseleleri, bazı fıkhî hükümlerin istişhâdında kullanılmıştır. Bununla birlikte hadisin kelam ilmini ilgilendiren kâhinlere gitme, hat çizme ve tetayyur gibi konularında hadis tekniği açısından bir problem olmadığı gibi, bu mevzuların haram oluşu, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’den gelen başka rivâyetlerle de desteklenmiştir. Ancak söz konusu hadisin soru-cevap üzerine kurulu diyalog kısmı, lafız yönünden ciddi ihtilaflar barındırmaktadır. Câriye Hadisi’nin benzer rivâyetlerinin bir arada incelenmesi, bir hadisin anlaşılmasında onun faklı rivâyetlerinin tespiti ve birlikte değerlendirilmesinin ne kadar büyük önem arz ettiğini bir defa daha ortaya koymuştur. Hadisimizin bütün rivâyetlerinin bir arada değerlendirilmesi sonucu, Câriye Hadisi’nde soru-cevap bölümünün sened ve bilhassa metin yönünden pek çok ihtilafı ihtiva ettiği görülmüştür. Farklı sahâbî ve tabiîlerden değişik şekillerde rivâyet edilmesi bir tarafa, sadece Muâviye b. el-Hakem tariki ile ulaşan hadislerde bile, câriyenin imanın tespiti noktasında muhatap olduğu soruların ve bunlara verdiği cevapların muhtelif olması, diyaloğun işaretle gerçekleştiğine dair rivâyet örneklerinin varlığı, Câriye Hadisi’nin teknik açıdan problemli olabileceğini akla getirmektedir. Özellikle de Hz. 223 Peygamber’den gelen, kişinin imanına şehadetle hükmettiği rivâyet örneklerinin tevatür derecesine ulaştığı bilindikten sonra, O’nun hakkında; “ اهلل؟ أين = Allah nerededir?” şeklinde bir soru ile muhatabını müslüman sayabileceği iddiasında bulunmak, Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in sözlerinde tutarsızlık anlamına geleceğinden bu durumun dinin esaslarına aykırı olacağı aşikârdır. Öte yandan bu sorunun zahiri Allah’ın bir mekânda olabileceği fikrini çağrıştırmaktadır. Hâlbuki Peygamber (s.a.v.)’in tebliğinin özünü, Allah’ın hiçbir şeye benzemediği, O’nun mekân ve zamandan münezzeh olduğu görüşleri oluşturur. Bu cihetten, “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzı ile gelen Câriye Hadisi rivâyetlerinin zahiri anlamının, İslam usulüne uymadığı göz önünde bulundurulduğunda, muzdarib olması nedeniyle zayıf hadisler sınıfına girdiği ortadadır. Zira Muâviye b. el-Hakem’den aktarılan bazı hadislerde soru lafzının, “ربك؟ من = Rabbin kimdir?” şeklinde gelişi ve diğer benzer rivâyetlerde de bu lafzın, “اهلل؟ لَإ إله لَ أن أتشهدين = Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet eder misin?” cümlesi ile zikredilişi, bu iki soru cümlesinin Resûl-i Ekrem (s.a.v.)’in câriyeye yönelttiği soruların bunlardan birisi ile gerçekleşmiş olabileceğini hatıra getirmektedir. Câriye Hadisi’nin senedinde yer alan Hilâl b. Üsâme hakkında, İbn Ebû Hâtim ve Nesâî gibi ricâl değerlendirmesinde müteşeddid olduğu bilinen âlimlerce rivâyetin hasen sayılmasını gerektirecek lafızlar kullanılmıştır. Söz konusu hadisin, “اهلل؟ أين = Allah nerededir?” lafzı ile zayıf olduğunu söyleyenlerin, onu benzer diğer rivâyetleriyle mukayese ettikten sonra ve bilhassa İslam’ın şehadetle kabul edildiği yönünde gelen mütevatir hadislere muhalefeti sebebiyle bu hükme vardıklarını belirtilmeliyiz. Câriye Hadisi’nde yer alan Hz. Peygamber ile câriye arasındaki soru-cevap diyaloğunun diğer rivâyetlerden bağımsız ele alınması halinde, müteşâbihâttan sayılacağı için te’vil edilmesi gerekir. Buradan hareketle söz konusu hadisi müteşâbih kabul eden Ehl-i sünnet âlimlerinin konuyla ilgili te’villeri incelendiğinde, onların bu hadisi zahirine göre anlamayıp İslam’ın özüne uygun bir şekilde izah ettikleri görülmüştür. Zahirine hamledilmesi halinde Allah’ın bir mekânda 224 olabileceği anlamı çıkacağından, bu hususun aklî ve naklî delillere ters olacağı aşikârdır. Söz konusu bu rivâyet, diğer tariklerinde de geçtiği gibi ya kelime-i şehadetin anlamına uygun olacak şekilde tercih edilmeli ya da müteşâbih hadislerden sayılarak İslam anlayışının ruhuna muvafık bir şekilde te’vil edilmelidir. 225 BİBLİYOGRAFYA A. J. Wensinck: Concordance, Çağrı Yayınları, İstanbul, 1988. Abdullah Salih el-Useymîn: Şeyh Muhammed b. Abdulvehhab Hayâtuhû ve Fikruhu, Riyad, y.y., 1416/1995. Abdülhamid, İrfan: İslam’da itikadi Mezhepler ve Akâid Esasları, trc. Saim Yepren, Beyan Yayınları, İstanbul, 1415/1994. Abdürrezâk b. Hemmâm: Musannef, (I-XII), Thk.: Habîburrahman el-Azamî, el-Mektebü’l-İslâmî, Beyrut, 1403/1983. Ahmed b. Hanbel: el-İlel, Thk.: Vasiullah b. Muhammed Abbâs, Dâru’l- Hânî, Riyâd, 1422/2001. ---------- Müsned




ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ (HADİS) ANABİLİM DALI HADÎS TEKNİĞİ AÇISINDAN CİBRÎL HADÎSİ ve İSLÂM DÜŞÜNCESİNE YANSIMALARI Doktora Tezi Bekir Tatlı Ankara-2005 T.C. ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ (HADİS) ANABİLİM DALI HADÎS TEKNİĞİ AÇISINDAN CİBRÎL HADÎSİ ve İSLÂM DÜŞÜNCESİNE YANSIMALARI Doktora Tezi Bekir Tatlı Tez Danışmanı Doç. Dr. Bünyamin Erul Ankara-2005 T.C. ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ (HADİS) ANABİLİM DALI HADÎS TEKNİĞİ AÇISINDAN CİBRÎL HADÎSİ ve İSLÂM DÜŞÜNCESİNE YANSIMALARI Doktora Tezi Tez Danışmanı: Doç.Dr. Bünyamin ERUL Tez Jürisi Üyeleri: Adı ve Soyadı İmzası Prof. Dr. İsmail Hakkı ÜNAL …………………. Prof. Dr. Mehmet ÖZDEMİR …………………. Prof. Dr. Kâmil Çak
ın …………………. Doç Dr. Bünyamin ERUL …………………. Yrd. Doç. Dr. İsmail YÖRÜK …………………. Tez Sınav Tarihi: 12.04.2005 I İÇİNDEKİLER İÇİNDEKİLER ...........................................................................................................I KISALTMALAR ..................................................................................................... VI ÖNSÖZ........................................................................................................................ 1 GİRİŞ .......................................................................................................................... 4 1. Cibrîl Hadîsi İle Kastedilen Nedir?................................................................. 4 2. Olayın Gerçekleşme Zamanı............................................................................ 5 3. Konunun Önemi ve Amacı................................................................................ 6 4. Araştırmanın Metodu ....................................................................................... 6 I. BÖLÜM ................................................................................................................... 9 CİBRÎL VE GÖREVİ................................................................................................ 9 A. Cibrîl’in Melekler Arasındaki Konumu........................................................... 9 B. Cibrîl'in Tavsifi .............................................................................................. 10 1. Kutsal Kitaplarda ....................................................................................... 10 2. Kur’ân’da Bulunan Cibrîl ile İlgili Bilgiler ............................................... 11 Âyetlerde Cibrîl İçin Kullanılan Diğer İfadeler............................................ 13 a. er-Rûh................................................................................................. 13 b. Rûhu’l-Kudüs..................................................................................... 15 c. er-Rûhu’l-Emîn .................................................................................. 16 d. Rasûl................................................................................................... 16 e. Şedîdu'l-kuvâ (Güçlü kuvvetli), Zû-mirra (Çok akıllı) ...................... 18 3. Hadîslerde Bulunan Cibrîl ile İlgili Bilgiler............................................... 19 4. Uydurma Rivâyetlerde Cibrîl Unsuru ........................................................ 21 C. Cibrîl’in Görevi.............................................................................................. 24 1. Allah ile Rasûlü Arasında Elçilik............................................................... 26 2. Vahyin Geliş Şekilleri ve Meleğin Temessülü Meselesi ........................... 26 3. Meleğin Ashâbdan Dıhyetu'l-Kelbî Suretine Girmesi ............................... 33 4. Cibrîl’in Peygamberlerden Başkasına Görünmesi Meselesi...................... 35 5. Cibrîl’in Sünneti İnzâl Ettiği İddiası ve Gayr-i Metluv Vahiy Konusu..... 40 II. BÖLÜM ............................................................................................................... 54 CİBRÎL HADÎSİ’NİN TARİKLERİ...................................................................... 54 A. BUHÂRÎ ÖNCESİ DÖNEM ......................................................................... 54 II Cibrîl Hadîsi'nin Bulunmadığı Kaynaklar ............................................................. 54 Cibrîl Hadîsi'nin Yer Aldığı Kaynaklar................................................................. 60 I. Hz. Ömer ve İbn Ömer’den Birlikte Gelen Rivâyetler .................................. 60 1. Tayâlisî’nin (v. 204) Müsned’ i.................................................................. 60 2. İbn Ebî Şeybe'nin (v. 235) Musannef'i....................................................... 62 3. Ahmed b. Hanbel'in (v. 241) Müsned'i ...................................................... 63 Birinci Rivâyet ............................................................................................... 63 İkinci Rivâyet................................................................................................. 65 II. Sadece Abdullah b. Ömer'den Gelen Rivâyetler............................................ 67 1. Ebû Hanîfe’nin (v. 150) Eserleri................................................................ 67 Birinci Rivâyet ............................................................................................... 68 İkinci Rivâyet................................................................................................. 70 2. İbn Ebî Şeybe'nin (v. 235) Eserleri ............................................................ 72 Birinci Rivâyet ............................................................................................... 72 İkinci Rivâyet................................................................................................. 73 3. Ahmed b. Hanbel’in (v. 241) Müsned’i ..................................................... 74 Birinci Rivâyet ............................................................................................... 74 İkinci Rivâyet................................................................................................. 75 Üçüncü Rivâyet.............................................................................................. 76 Dördüncü Rivâyet .......................................................................................... 77 III. Ebû Hureyre/Ebû Hureyre-Ebû Zerr’den Gelen Rivâyetler........................... 78 1. İbn Ebî Şeybe’nin (v. 235) Eserleri............................................................ 78 a. Ebû Hureyre’den Gelen Birinci Rivâyet................................................ 78 b. Ebû Hureyre’den Gelen İkinci Rivâyet.................................................. 79 2. İshâk b. Râhûye’nin (v. 238) Müsned’i...................................................... 81 a. Ebû Hureyre ve Ebû Zer’den Birlikte Gelen Rivâyet ............................ 81 b. Ebû Hureyre’den Gelen Birinci Rivâyet................................................ 83 c. Ebû Hureyre’den Gelen İkinci Rivâyet.................................................. 83 3. Ahmed b. Hanbel’in (v. 241) Müsned'i...................................................... 84 Ebû Hureyre’den Gelen Rivâyet .................................................................... 84 IV. Umeyr b. Katâde el-Leysî’den Gelen Rivâyet ............................................... 86 V. Âmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik’ten Gelen Rivâyet.............................................. 87 III VI. İbn Abbas’tan Gelen Rivâyet......................................................................... 90 VII. İbn Mes’ûd’dan Gelen Rivâyet ...................................................................... 92 VIII. Enes b. Mâlik'ten Gelen Rivâyet.................................................................... 93 IX. Câbir b. Zeyd'den Gelen Mürsel Rivâyet....................................................... 93 X. Sahâbî Râvisi Belli Olmayan Rivâyet............................................................ 94 DEĞERLENDİRME ............................................................................................... 95 B. BUHÂRÎ (v. 256) SONRASI DÖNEM......................................................... 99 I. Abdullah b. Ömer-Ömer b. el-Hattâb Tarikiyle Gelen Rivâyetler................. 99 1. Kehmes b. el-Hasen Rivâyeti..................................................................... 99 2. Osman b. Ğiyâs Rivâyeti ......................................................................... 107 3. Matar el-Verrâk Rivâyeti ......................................................................... 110 4. Abdullah b. Atâ Rivâyeti.......................................................................... 115 5. Atâ b. es-Sâib Rivâyeti............................................................................. 117 6. Diğerleri ................................................................................................... 118 a. Süleymân et-Teymî Rivâyeti................................................................. 118 b. Atâ el-Horasânî Rivâyeti...................................................................... 124 c. er-Rukeyn b. er-Rabî’ Rivâyeti: ........................................................... 125 d. Vebere b. Abdirrahman Rivâyeti.......................................................... 126 II. Abdullah b. Ömer’den Gelen Rivâyetler ..................................................... 127 1. er-Rukeyn b. er-Rabî / Atâ b. es-Sâib Rivâyeti........................................ 128 2. Süleyman b. Büreyde Rivâyeti................................................................. 130 3. Abdullah b. Dînâr Rivâyeti ...................................................................... 135 4. Ali b. Zeyd Rivâyeti................................................................................. 137 5. İshâk b. Süveyd Rivâyeti.......................................................................... 138 6. Atâ el-Horasânî Rivâyeti.......................................................................... 139 7. Muhârib b. Disâr Rivâyeti........................................................................ 141 8. Hasen el-Kindî Rivâyeti........................................................................... 142 9. Atâ b. Ebî Rebâh Rivâyeti........................................................................ 144 10. Nâfi Mevlâ İbn Ömer Rivâyeti ............................................................ 146 11. Abdullah b. Atâ Rivâyeti...................................................................... 148 12. Yahyâ b. Ebî İshâk Rivâyeti................................................................. 149 III. Ebû Hureyre’den Gelen Rivâyetler.............................................................. 151 IV 1. İbn Uleyye Rivâyeti ................................................................................. 152 2. Cerîr b. Abdilhamid Rivâyeti................................................................... 156 3. Diğerleri ................................................................................................... 158 a. Umâre b. el-Ka’kâ’ Rivâyeti ................................................................ 158 b. Cerîr b. Yezîd Rivâyeti ......................................................................... 160 c. es-Serîyy b. İsmail Rivâyeti.................................................................. 162 d. Şehr b. Havşeb Rivâyeti ....................................................................... 163 IV. Ebû Hureyre ve Ebû Zerr’den Birlikte Gelen Rivâyetler............................. 164 1. Ebû Ferve Rivâyeti................................................................................... 165 2. Âmir eş-Şa'bî Rivâyeti ............................................................................. 168 V. Enes b. Mâlik’ten Gelen Rivâyetler............................................................. 168 1. Sâbit el-Bünânî Rivâyeti .......................................................................... 168 2. er-Rabî b. Enes Rivâyeti .......................................................................... 172 VI. İbn Abbas’tan Gelen Rivâyetler................................................................... 173 1. Şehr b. Havşeb Rivâyeti........................................................................... 173 2. Ebû Zabyân Rivâyeti................................................................................ 176 VII. Cerîr b. Abdillah’tan Gelen Rivâyet ............................................................ 177 VIII. Talha b. Ubeydillah’tan Gelen Rivâyet........................................................ 179 IX. Hz. Ali'ye İsnâd Edilen Rivâyet................................................................... 180 DEĞERLENDİRME ............................................................................................. 182 III. BÖLÜM............................................................................................................ 188 CİBRÎL HADÎSİ'NİN İSLÂM KÜLTÜRÜNE YANSIMALARI...................... 188 TARİKLERİN KONULARINA GÖRE TAHLİLİ............................................ 188 1. Hadîsin Giriş Cümlesi.................................................................................. 189 a. Kadere İnanmayan İnsanlarla İlgili Şikâyet............................................. 189 Ma'bed el-Cühenî Hakkındaki Malumat ...................................................... 190 b. Hz. Peygamber İçin Yapılan Özel Mekân (Dükkân) ............................... 193 c. Hz. Peygamber'in Kendisine Soru Sormalarını İstemesi ......................... 194 2. Cibrîl'in Soru Sormak İçin Gelişi ve Fizikî Vasıfları................................... 195 3. İslâm............................................................................................................. 198 4. İman ............................................................................................................. 201 a. İman-İslâm İlişkisi ................................................................................... 205 V b. Kader Hakkında Yapılan Değerlendirmeler............................................. 214 5. İhsân ............................................................................................................. 225 6. Kıyâmetin Zamanı........................................................................................ 232 7. Beş Gayb Meselesi....................................................................................... 233 8. Kıyâmetin Alâmetleri................................................................................... 238 a. Câriyenin Efendisini Doğurması.............................................................. 240 b. Uzun Binalar Yapılması/Binâ Yapmakta Yarışılması ve Fakir Çobanların İnsanların Başına İdareci Olması ..................................................................... 243 9. Soru Soran Kişinin Gidişi ............................................................................ 246 10. Cibrîl Hadîsi'nin Önemine Dair Yorumlar .................................................. 249 SONUÇ.................................................................................................................... 254 ÇALIŞMADA İSMİ GEÇEN RÂVÎLERİN HAYATLARI .............................. 260 BİBLİYOGRAFYA ............................................................................................... 326 ÖZET....................................................................................................................... 347 ABSTRACT............................................................................................................ 348 EKLER.................................................................................................................... 349 VI KISALTMALAR age. : Adı geçen eser agm. : Adı geçen makâle a.mlf. : Aynı müellif a.s. : Aleyhi's-selâm AÜİF. : Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi b. : İbn bkz. : Bakınız c.c. : Celle Celâluhû CT. : el-Cerh ve't-ta'dîl çev. : Çeviren DİA. : Diyânet İslâm Ansiklopedisi DTCF. : Dil ve Tarih Coğrafya Fakültesi Hz. : Hazreti İEH. : İbn Ebî Hâtim Krş. : Karşılaştırınız md. : Maddesi MÜİF. : Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi s. : Sayfa s.a. : Sallâ'l-lâhu aleyhi ve sellem thk. : Tahkik TB. : Târîhu Bağdâd TK. : Tehzîbu'l-Kemâl trc. : Terceme t.y. : Tarih yok v. : Vefatı vb. : Ve benzeri vd. : Ve devamı vr. : Varak vs. : Ve saire y.y. : Yer yok ÖNSÖZ Bu çalışma, Cibrîl Hadîsi'nin isnâd ve metin tetkiki ile birlikte onun İslâm düşüncesine etkilerini tespit etmeyi amaçlayan bir çalışmadır. Söz konusu etkinin boyutlarının tespit edilmesi, öncelikle bu hadisi nakleden bütün sahâbîlerin ve hadisin tüm tariklerinin eksiksiz olarak ortaya çıkarılmasını gerekli kılmaktadır. Bu düşünceden hareketle konusu ne olursa olsun İslâm kültür mirasının çeşitli alanlarına ait eserlerden Cibrîl Hadîsi'nin bütün tariklerinin tespit edilmesine gayret edilmiştir. Her ne kadar bunun gerçekleşmesi için bütün çabamızı ortaya koymaya ve titiz bir şekilde çalışmaya özen göstersek de, ulaşamadığımız, gözden kaçırdığımız yahut da haberdar olamadığımız rivâyetlerin bulunma ihtimali her zaman vardır. Araştırmamız Giriş ve üç bölümden oluşmaktadır. Giriş bölümü, bu tezde söz konusu edilen Cibrîl Hadîsi ile ne kastedildiğinin ve bu hadiste anlatılan olayın hangi zaman diliminde meydana geldiğinin kısaca anlatıldığı bir bölümdür. Burada ayrıca konunun önemi ve amacı ile çalışmamızın metodu hakkında kısa bilgiler verilmiştir. Birinci bölümde, Cibrîl ve görevi hakkında genel bilgiler verilmiş, Kur'ân-ı Kerim'de ve hadislerde Cibrîl için kullanılan diğer isimlere/sıfatlara değinilmiş, vahyin geliş şekilleri üzerinde durulmuş ve Cibrîl Hadîsi'ni yakından ilgilendirdiğini düşündüğümüz "meleğin temessülü" yani insan şekline girişi konusu ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Meleğin temessülü meselesi Fazlur Rahman'ın da bazı tenkitlerinin bulunduğu bizce önemli sonuçları olan bir meseledir. Bu yüzden onun eleştirileri de dikkate alınarak konunun işlenmesine gayret edilmiştir. Bu bölümde son olarak vahiy meleği olması hasebiyle sürekli irtibat kurulan Cibrîl-Sünnet ilişkisi ele alınmış; Hassân b. Atıyye'nin Cibrîl'in Sünneti inzâl ettiğine dair iddiaları konu edilmiştir. İkinci bölüm, Cibrîl Hadîsi'nin tariklerinin hadis tekniği dahilinde ele alındığı bir bölümdür. Bu bölümün okuma, kıyaslama ve tasnif kolaylığı sağlaması açısından "Buhârî Öncesi" ve "Buhârî Sonrası" diye ikiye ayrılarak incelenmesi uygun bulunmuştur. Burada önce hadis metinleri verilmiş, sonra da isnâd ve metin değerlendirmeleri yapılmıştır. Konunun fazla uzatılmaması için metinlerin tercüme edilmesine genellikle gerek duyulmamıştır. İsnâd tahlilleri yapılırken konunun 2 akıcılığını bozacağı endişesiyle râvîlerin hayatları hakkında uzun bilgi verilmemiş, kısaca bir değerlendirme yapıldıktan sonra konuyla ilgili uzun malumat bu çalışmanın en sonuna havale edilmiştir. Bir de çok tanınmayan biri olmadıkça sahâbîlerin biyografilerinin verilmesine gerek görülmemiştir. İkinci bölümün her iki dönemi için de sonuç bölümünde bir değerlendirme yapılmıştır. Üçüncü bölümde ise, Cibrîl Hadîsi'nin İslâm düşüncesine yansımalarının tespit edilmesine çalışılmıştır. Bu yapılırken önce hadis konularına göre tahlil edilmiş, daha sonra ise bu konularla ilgili İslâm âlimlerinin değerlendirmelerine yer verilmiştir. Bu aşamada her mezhebin görüşünün ayrı başlık altında incelenmesinin zorluğu düşünülerek mezhep görüşleri, muhteva tahlillerinin yapıldığı kısımda ve genellikle önce Ehl-i Sünnet mezhebi olmak üzere kronolojik olarak verilmiştir. Bu arada Mu'tezile, Zeydiyye, Şia ve İbâdiye gibi mezheplerin önde gelen ulemâsına ait görüşlere sınırlı da olsa işaret edilmeye çalışılmıştır. Söz konusu mezheplerin Cibrîl Hadîsi'ni delil olarak kullanmaları noktasında işaret ettiğimiz bilgilerin bir nebze olsun fikir vereceği kanaatindeyiz. Ayrıca bu bölümde konuların tahlili yapılırken kullandığımız hadisler için herhangi bir şekilde isnâd incelemesi yapılmamıştır. Çünkü böyle bir şey yapılması durumunda bu araştırmanın hacminin gereğinden fazla büyümesi söz konusu olacaktı. Çalışma boyunca Cibrîl Hadîsi dışında delil olarak kullandığımız rivâyetler veya ulemâ görüşleri hakkında şayet tenkitlerimiz yahut farklı düşündüğümüz noktalar varsa bunları da ortaya koymaya çalıştık. Şayet herhangi bir tenkit getirmemiş isek, o konuda bizim fikrimizin de oradakiyle aynı olduğu varsayılmalıdır. Konuyla ilgili isnâd şemaları en son bölümde Ekler kısmında yer almaktadır. Bu çalışmanın ortaya çıkmasında emeği geçen tüm hocalarımıza teşekkürü bir borç biliyorum. Özellikle danışman hocam sayın Doç.Dr. Bünyamin ERUL'un özverili ve samimi desteklerini daima minnetle yad edeceğim. Çalışmanın her safhasında onun birikiminden ve tecrübesinden son derece istifade ettiğimi belirtmek isterim. Bunun yanında Doç.Dr. Kâmil ÇAKIN Bey de daima bilgilerini paylaşarak kıymetli zamanlarını ayırma nezaketini göstermiş ve yapıcı eleştirilerde bulunmuştur. Ayrıca Prof.Dr. Mehmet ÖZDEMİR Bey'in özellikle özel müzâkereler esnasında hatırlattığı çalışma teknikleri ve aşıladığı özgüven de benim için çok anlamlıdır. Bu çalışmanın öncesinde ders döneminde kendilerini tanıma şerefini elde ettiğim ve pek 3 çok konuda son derece müstefid olduğum değerli ilim adamları sayın Prof. Dr. M. Said HATİBOĞLU, Prof. Dr. Talat KOÇYİĞİT, Prof. Dr. Mücteba UĞUR ve Prof.Dr. İ. Hakkı ÜNAL beyleri anmadan geçemeyeceğim. Ve bilhassa bu günlere gelmemde ve yetişmemde en büyük emek sahibi olan hocam Musa ÖZDAĞ'ı da burada anarak bir nebze olsun şükran borcumu ifa etmek istiyorum. Arş. Gör. Bekir TATLI Ankara, 2005 GİRİŞ Bu çalışmamızda “Cibril Hadîsi” diye meşhur olmuş hadîs hakkında bir kaynak taraması yapmaya çalışacağız. Çalışmayla yapmak istediğimiz şey bir durum tespitinden ibarettir. Bu kaynak taramasını, iki dönem arasında kıyaslama imkânı vermesi, varsa değişikliklerin daha net görülebilmesi ve tasnif kolaylığı sağlaması için "Buhârî Öncesi" ve "Buhârî Sonrası" olarak iki bölüme ayırarak yapmak arzusundayız. Her ne kadar böyle bir ayırım yapmadan bütün rivâyetleri peşpeşe sıralamak ve incelemek mümkünse de konuyu iki bölüme taksim ederek ele almanın daha avantajlı olduğunu düşünüyor ve böyle bir tercihte bulunuyoruz. 1. Cibrîl Hadîsi İle Kastedilen Nedir? Tezimizin konusunu oluşturan ve çalışma boyunca kullanılan "Cibrîl Hadîsi" tabiri ile kastettiğimiz hadis, Cibrîl’în Peygamber’e (s.a.) bir insan suretinde gelerek İslâm, iman, ihsân, kıyâmetin zamanı gibi konularda sorular sorması olayından bahseden rivâyettir.1 Cibrîl Hadîsi olarak meşhur hadis bazen "İman Hadîsi" olarak da adlandırılmıştır. 2 Cibrîl'in Hz. Peygamber'e sorduğu soruların sırası rivâyetlere göre farklılık arzetmektedir. Bazen iman, İslâm'dan önce zikredilmekte iken, bazen de tersi veya daha değişik bir sıralama söz konusu olabilmektedir. Bu durumu açıklamak üzere çeşitli tevillere gidilmiş ise de doğrusu İbn Hacer'in (v. 852) dediği gibi olsa gerektir. Onun tercih ettiği görüşe göre, Cibrîl Hadîsi'nde anlatılan olay bir kere 1 Az da olsa bu meşhur rivâyetin hâricinde bazı hadîsler için, mesela Cibrîl’in namaz vakitlerini öğretmesiyle ilgili hadîsler için de bu tabirin kullanıldığına rastlamak mümkündür. Örnek için bkz. İbn Rüşd, Bidâyetu’l-müctehid, s. 68 (Beyrût, t.y.); Şevkânî, Neylu’l-evtâr, I, 383 (I-IX, Beyrût, 1973). 2 Mesela bkz. İbn Adiyy, Kâmil, IV, 73, VI, 464 (I-VII, Beyrût, 1409/1988); Beyhakî, Şuabu'l-îmân, I, 239, 257; Kazvînî, Muhtasaru Şuabi'l-îmân, s. 26 (Dımeşk, 1405); Mizzî, Tehzîbu’l-Kemâl (TK.), XXVI, 625 (I-XXXV, Beyrût, 1400/1980); Zehebî, Siyeru a'lâmi'n-nubelâ, XII, 279 (I-XXIII, Beyrût, t.y.); İbn Hacer, Tehzîbu't-Tehzîb, IX, 453 (I-XIV, Beyrût, 1404/1984). Cibrîl Hadîsi'nin tariklerinin çoğunun kader inancına vurgu yapmasından olsa gerek, bu hadise "iman ve kader hadisi" veya sadece "kader hadisi" diyenlere de rastlanmaktadır. Mesela bkz. Abdullah b. Ahmed b. Hanbel, Sünne, II, 415 (I-II, Dimâm, 1406); Hatîb, Târîhu Bağdâd (TB.), II, 270 (I-XIV, Beyrût, t.y.); Makdisî, elEhâdîsu'l-muhtâre, I, 328, 329 (I-X, Mekke, 1410); İbn Manzûr, Lisânu'l-arab, XII,57, (بهم (md. (IXV, Beyrût,1955-1956.) 5 gerçekleşmiştir ve olayın anlatımındaki farklılıklar ve takdim-tehir gibi hususlar râvilerden kaynaklanmaktadır.3 2. Olayın Gerçekleşme Zamanı Rivâyetlerin büyük çoğunluğunda herhangi bir zaman diliminden söz edilmese de, kanaatimizce Cibrîl Hadîsi’nin haber verdiği olay, Hz. Peygamber’in vefatına yakın yıllarda olmalıdır. Çünkü bu hadis, İslâm’ın ve imanın şartları olarak kabul edilegelen unsurları bünyesinde barındırmaktadır. Namaz, oruç, hac, zekât gibi ibâdetlerin teşri kılınmasından sonra olayın gerçekleşmiş olması yüksek bir ihtimaldir. Nitekim, bir rivâyette bu olayın Hz. Peygamber'in âhir ömründe olduğuna dair bir bilgi mevcuttur.4 Buhârî şârihlerinden Bedruddin el-Aynî (v. 855) de olayın Hz. Peygamber'in âhir ömründe olduğu yönünde bir rivâyeti zikrederek bu yönde bir kanaat belirtmiş olmaktadır.5 İbn Hacer de (v. 852), Buhârî'de yer alan Ebû Hureyre rivâyetinin şerhi sadedinde, bu rivâyette niçin haccın zikredilmediği konusuyla ilgili değerlendirmeleri naklederken, olayın gerçekleştiği sırada haccın henüz farz kılınmadığı şeklindeki bir yorumu merdut kabul etmiş; delil olarak Süleyman etTeymî'den gelen Ömer rivâyetinin baş tarafındaki: عليه االله صلى النبي عمر آخر في رجلا أن( (...وسلم ifadelerini vermiştir. İbn Hacer'in yorumuna göre "ömrünün sonunda" sözü, muhtemelen Veda Haccı sonrasındaki dönemi ifade etmektedir ve Cibrîl Hz. Peygamber'e bütün ahkâmın inzâlinden sonra gelmiş olmaktadır.6 Muhammed Hamidullah da, bu olayın hicrî 10. yılın son aylarına rastladığına dair bir rivâyeti Ebû Hâtim'in naklettiğini Semhûdî'den naklen ifade etmektedir.7 Bu yorumlar da konuyla ilgili kanaatimizi pekiştirmektedir. 3 Konuyla ilgili değerlendirmeler için bkz. İbn Hacer, Fethu'l-bârî, I, 87 (I-XIII, Mısır, 1301). 4 İbn Mende, Îmân, I, 144 (no: 11); 145 (no: 12), (I-II, Beyrût, 1406); Lâlekâî, Şerhu usûli i’tikâd, IV, 586 (no: 1037), (I-IV, Riyâd, 1402). 5 Aynî, Umdetu'l-kârî, I, 340 (I-XI, Matbaa-i Âmire, 1308). 6 İbn Hacer, Feth, I, 89 (Mısır, 1301 baskısı). 7 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 717, dipnot (I-II, İstanbul, 1993/1414). Hamidullah Semhûdî'nin eserinin (Vefâu'l-vefâ bi ahbâri dâri'l-Mustafâ) II. neşrine (1975) atıfta bulunmaktadır. Eserin söz konusu baskısına ulaşma imkânımız olmadı. Rivâyetin hangi konuyla ilgili olarak kaydedildiğini bilemediğimiz için bu eserin Mısır, 1326 baskısında da bu rivâyete ulaşamadık. Ancak adı geçen kitabın bir özeti durumunda olan eserde (Hulâsatu'l-Vefâ bi ahbâri dâri'l-Mustafâ) gördüğümüz kadarıyla Ebû Hâtim'e atfedilen konu, Cibrîl'in gelişiyle ilgili konu değil gibidir. Bahsettiğimiz kısımda Semhûdî (v. 911), Medîne döneminin 10. yılında gerçekleşen bazı olayları zikretmektedir. Onun ifadesine göre 10. yılda Adiyy b. Hâtim, Benû Hanîfe, Ğassân, Necrân gibi heyetler Hz. Peygamber'e gelmişler; bundan sonra: "Cibrîl (a.s.) insanlara dinlerini öğretmek için gelmiştir." Daha sonra ise en son gazve olan Tebûk gazvesi gerçekleşmiştir. (Bkz.Semhûdî, Hulâsatu'l-Vefâ, s. 105., 6 3. Konunun Önemi ve Amacı Cibrîl Hadîsi adıyla meşhur rivâyetin bütün tariklerinin tespit edilmesi ve bu tariklerin metin farklarının ortaya konulması ile bu hadîsin İslâm düşüncesine ne gibi yansımaları olduğunu, yani hangi mezhebe nasıl etki ettiğini daha iyi görmek mümkün olacaktır. Tezimizin amacı, İslâm, iman ve ihsân gibi önemli esasları ihtiva eden Cibrîl Hadîsi'nin bütün tariklerini araştırdıktan ve metin farklarını ortaya koyduktan sonra bunların İslâm düşüncesine ne gibi yansımaları olduğunu tespit etmektir. Cibrîl Hadîsi gibi son derece meşhur bir hadîsin bütün boyutlarıyla incelenmesi, bu hadîsin muhtevasının İslâm düşünce tarihimize ve İslâm mezheplerine ne kadar etkide bulunduğunu tespit edebilmemiz açısından çok önemlidir. Bu nedenle mezkur hadîsin bütün tariklerinin ortaya konulmasına gayret edilecek, bu tarikler arasındaki farkların mezheplere ne derece tesirinin olduğu anlaşılmaya çalışılacaktır. Bu hadîs, muhtevası bakımından diğer birçok hadîsten farklı olarak hep delil olarak kullanılmıştır. Cibrîl Hadîsi'nde yer alan İman-islâm, ihsân, kıyâmet alâmetleri gibi konular İslâm tarihi boyunca daima ilgi çekmiş, mezhepler arasında tartışma konusu olagelmiştir. Tartışmalara delil olan bu denli meşhur bir hadîsin hadîs tekniği açısından günümüz teknolojik gelişmelerinden (CD'ler vs.) de istifade edilerek daha geniş bir şekilde ele alınması faydalı bulunmuştur. 4. Araştırmanın Metodu Hicretin özellikle birinci ve ikinci asırları iman, İslâm ve benzeri inanç konularının sıkça tartışıldığı bir zaman dilimidir. Hatta bundan sonra daha belirgin olarak ortaya çıkmaya başlayan hadîs müellefâtının konularının, bab ve kitap başlıklarının, özellikle imanla ilgili tartışmalar çerçevesinde oluşturulduğunu söylemek mümkündür. Bu tartışma ortamında her bir grubun veya mezhebin, kendine Kur’ân’dan ve Rasûlullah’ın (s.a.) hayatından deliller getirme gayretine y.y., 1285; krş. a.mlf., Vefâu'l-vefâ bi ahbâri dâri'l-Mustafâ, I, 226.) Bu konunun devamında müellif, Hz. Peygamber'in Safer ayından 10 gün kala (yani 20. gün) hastalandığını Ebû Hâtim'den naklen kaydetmiştir. İşte buradaki anlatımdan, sadece son söylediğimiz hususun (hastalanma hâdisesinin) Ebû Hâtim'den nakledildiği anlaşılmaktadır. 7 düşmesi de normal karşılanmalıdır. İşte bu safhada, Cibrîl Hadîsi gibi kapsamlı bir hadisin ne derece kullanıldığını tespit etmek arzusundayız. Tezimizin konusunu araştırırken öncelikle Cibrîl Hadîsi'nin hangi tariklerden geldiği tespit edilmeye çalışılacaktır. Bu yapılırken sadece hadîs kaynaklarının taranmasıyla yetinilmeyecek, aynı zamanda konusu ne olursa olsun İslâmî ilimlerin farklı alanlarında yazılmış eserler, cüzler, risâleler vs. de inceleme sahamız içinde olacaktır. Böylelikle ulaşabildiğimiz bütün kaynaklardan Cibrîl Hadîsi'nin varyantlarını ortaya koymaya çalışacağız. Kaynaklar taranırken, bunların müelliflerine nispetlerinin sahih olup olmadıkları hakkındaki tartışmalara girilmeyecektir. Bizim için önemli olan mümkün olduğunca fazla kaynaktan konumuz olan hadisin tariklerini ortaya koymaktır. Ortaya çıkan bütün tariklerin isnâd ve metin tahlilleri tezimizin önemli bir safhasını oluşturacaktır. Özellikle aynı sahâbîden gelen farklı rivâyetlerin neden kaynaklandığı konusu üzerinde yeterince durmaya çalışacağız. Sözgelimi “İslâm nedir?” veya “İman nedir?” sorularına verilen cevapların farklı olması, bunlardaki ziyâde ve noksan bilgilerin mevcûdiyeti çalışmamız açısından son derece önem arz etmektedir. Aynı soruya verilen cevapların farklılığı, İslâm mezheplerini ne kadar etkilemiştir, hangi mezhep hangi rivâyeti esas almıştır gibi soruların cevabı, şüphesiz Cibrîl Hadîsi'nin bütün tariklerinin titiz bir şekilde ortaya konulmasıyla tam olarak ortaya çıkabilecektir. Elde ettiğimiz tariklerin her türlü yorumu esnasında şerhlere, tefsirlere, makalelere ve ansiklopedi maddelerine de müracaat edilecektir. Cibrîl Hadîsi'nin ulemâ tarafından ilk dönemlerden itibaren hep bilindiğini ve dikkate alındığını düşünüyoruz. Anlaşılıyor ki İslâm âlimleri bu hadîsi hep sahîh olarak kabul etmişler, çalışmalarında râvîleri açısından fazla tahlile tâbî tutmaya gerek duymamışlardır. Bizler ise Cibrîl Hadîsi'ni elimizden geldiği kadar her açıdan tahlil etmek istiyoruz. Kanaatimizce hadîsin aynı konuyla ilgili farklı muhtevası öncelikle râvîlerden kaynaklanmaktadır. Hz. Peygamber’in aynı hususu farklı zamanlarda farklı şekillerde açıklaması mümkün olsa da, konumuzu teşkil eden olayın bir defa gerçekleşmiş olması akla daha uygundur. Bu nedenle iman, İslâm, kıyâmet alâmetleri vs. ile ilgili soru ve cevaplar arasındaki farklar Hz. Peygamber’den değil, olayı bize nakleden râvîlerden kaynaklanmış olmalıdır. 8 Râvîler derken de, bunun büyük ölçüde sahâbe sonrası dönemin râvîleri olması daha muhtemeldir. Çalışmamızda, hadisin bütün tariklerini ortaya koyduktan sonra bunlarla ilgili râvî şemaları yapılacaktır. Böylece şema üzerinde rivâyetin hangi râvîlerden geldiği, kimlerin daha çok ön plana çıktığı, yani bileşke râvîlerin kimler olduğu daha net bir şekilde görülebilecektir. Bileşke râvîlerin ortaya çıkarılması, bu kişilerin rivâyetin metnini etkileyecek herhangi bir ziyâde veya noksan bilgi üzerinde rol alıp almadıklarının anlaşılmasında büyük oranda yardımcı olacaktır. Bütün bu safhalar sonucunda ise, mümkün olduğu kadarıyla Hz. Peygamber’den (s.a.) gelen asla en uygun metni ortaya koymaya gayret edeceğiz. I. BÖLÜM CİBRÎL VE GÖREVİ A. Cibrîl’in Melekler Arasındaki Konumu Gerek bir kısım âyetlerin zâhiri, gerekse rivâyetlerin geneli göz önünde bulundurulduğunda Cibrîl'in diğer meleklerin önünde yer aldığı anlaşılmaktadır. Aşağıda görüleceği üzere Cibrîl'în isimlerinden birisi de er-Rûh'tur. Kur'ân'da bu ismin bazen diğer meleklerden ayrı olarak zikredildiği dikkat çekmektedir. Bakara suresinde Cibrîl diğer meleklerden ayrı ve Mîkâil'den önce zikredilmiştir: ) عدوا آان من ,meleklerine ,a’Allah Kim “الله وملائكته ورسله وجبريل وميكال فإن االله عدو للكافرين ) peygamberlerine, Cibrîl’e ve Mîkâil’e düşman olursa bilsin ki Allah da, kâfirlerin düşmanıdır.”1 Burada Cibrîl ve Mîkâil'in diğer meleklerden ayrı olarak zikredilmesinin, onların faziletlerini gösterdiği yönünde haklı yorumlar vardır. 2 Fahruddin er-Râzî (v. 604), Cibrîl'in Mîkâil'den de üstün olduğunu üç delille açıklamaya çalışmıştır. Buna göre âyette onun Mîkâil'den önce zikredilmiş olması; Mîkâil'in bedenlerin bekası için gerekli olan bereketi ve yağmuru indirmesine karşılık Cibrîl'in ruhların bekası için lâzım olan Kur'an'ı, vahyi ve ilmi indirmiş olması ve diğer bir âyette Cibrîl için: ) ( denilerek onun أمين ثم مطاع" itaat edilen" diye vasfedilmesi Cibrîl'in Mîkâil'den üstün olduğunu gösteren delillerdir.3 Bu örnekler Cibrîl'in (a.s.) hem genel olarak bütün meleklerin arasında, hem de bu meleklerin önde gelenleri arasında bir ayrıcalığa sahip olduğunu açıkça göstermektedir. Hadislerde yer alan anlatım da bundan farklı değildir. Mesela, Mi'râc olayını anlatan rivâyetlerde Hz. Peygamber'e (s.a.) semâya yükselişi esnasında Cibrîl rehberlik etmiştir.4 Yine Ebû Hureyre'den nakledilen bir rivâyet bu konuda fikir 1 Bakara, 2/98. 2 Mesela bkz. Râzî, Mefâtîhu'l-ğayb, III, 215 (I-XXXII, Beyrût, 1414/1993); Kurtubî, Tefsîr, II, 27 (IXX, 1413/1993, Beyrût). 3 Râzî, age., III, 215. 4 Örnek için bkz. Buhârî, Salât 1, Tevhid 37, Bed'ü'l-halk 6, Fezâilu's-sahâbe 71, Enbiyâ 44 (Sahîhu’lBuhârî, I-VII, Beyrût, 1410/1990); Müslim, İman 259, 263 (Sahîhu Müslim, I-V, Beyrût, t.y.); Nesâî, Salât 1 (Sünenu’n-Nesâî (el-Müctebâ mine’s-Sünen), I-VIII, Beyrût, 1409/1988+ Beyrût, 1412-1992). 10 verebilecek bilgiler içermektedir. Hz. Peygamber'in anlattığına göre, Allah Teâlâ bir kulu sevdiğinde Cibrîl'e bunu bildirir ve onun o kişiyi sevmesini ister, Cibrîl de onu sever. Akabinde Cibrîl bu durumu semâ ehline aktarır ve onlar da o kulu severler. Daha sonra da yeryüzünde yaşayanlar onu severler.5 Buradaki anlatımdan, Cibrîl'in diğer semâ ehlinin önünde geldiği sarih olarak anlaşılmaktadır. Nevevî (v. 676), Cibrîl'in mertebesinin yüceliğini gösteren delillerin açık olduğunu söyleyerek onun zikredildiği bazı âyetleri ve hadisleri misal getirmiş, Cibrîl'in faziletinin yüceliğine dair sahih hadislerin çok ve meşhur olduğunu belirtmiştir.6 Aynı düşüncenin bir ürünü olarak İbn Kesîr (v. 774) de tefsirinin bir yerinde Hz. Peygamber'i "Beşerin Efendisi" olarak vasfettikten sonra Cibrîl'i "Meleklerin Efendilerinden" şeklinde tavsif etmiştir.7 B. Cibrîl'in Tavsifi Bu meşhur meleği anlatmak üzere dinî metinlerde kullanılan ifadelerin başında "Cibrîl" ve "Cebrâil" kelimeleri gelmektedir. Bununla birlikte onun için kullanılan başka isimler ve sıfatlar da vardır. Bu konuyu kısaca şöyle özetleyebiliriz: 1. Kutsal Kitaplarda Tevrat'ta bizzat Cebrail isminin geçtiği yerler mevcuttur.8 Bunlardan birinde onun bir insan şeklinde göründüğü (temessül ettiği) de anlatılır: "…Ve vaki oldu ki ben Daniel, bu rüyeti görünce, onu anlayayım diye araştırdım; ve işte karşımda biri durdu, sanki bir insan görünüşü. Ve Ulay ırmağı ortasından bir adam sesi işittim ve çağırıp dedi: Ey Cebrail, rüyeti buna anlat…"9 Tevrat'ta bir vesileyle zikredilen "ketenler giyinmiş adam"ın10 da Cebrail olduğu belirtilmektedir.11 Ahd-i Atik'te ve apokriflerde verilen bilgilere göre Cebrâil altı melekle birlikte Tanrı'nın huzurunda sol tarafta durur, azizlerin duasını ona iletir, cennete nezaret eder; birinci semanın İsrâ ve Mi'râc ile ilgili rivâyetler hakkında daha ayrıntılı bilgi için bkz. Tatlı, Bekir, Kütüb-i Sitte'de İsrâ ve Mi'râc Hadisleri (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi), İstanbul, 2000. 5 Buhârî, Bed'ül-halk, 6 (no: 3037); Müslim, Birr 157. 6 Nevevî, Tehzîbu'l-esmâ, I, 151-152 (I-III, Beyrût, 1996). 7 İbn Kesîr, Tefsîr, IV, 104-105 (I-IV, Beyrût, 1401). 8 Mesela bkz. Daniel, 8/16; 9/21 (Kitabı Mukaddes, Eski ve Yeni Ahit (Tevrat ve İncil), İstanbul, 1993). 9 Daniel, 8/15-16. 10 Hezekiel, 9/3; 10/2. 11 Blau, Ludwig, The Jewish Encyclopedia, V, 541, "Gabriel" md. (I-XII, London, 1903); J. Pedersen, The Encyclopedia of Islam, II, 363, "Djabrail" md., (Leiden, 1983). 11 hâkimidir; en önemli şefaatçidir, kötüleri yok eder, şeytanları ateş fırınına atar ve tabii güçleri yönetir.12 Hıristiyanların bugün ellerinde bulunan kutsal kitapları İncil'de de Cebrail'in ismi geçmektedir. Mesela Luka İncili'nde onun Zekeriya'ya göründüğünden ve kendisinin Cebrail olduğunu söylediğinden bahsedilir.13 Bu kısmın devamında da Cebrail'in Hz. Meryem'e gelerek ona Hz. İsa'ya hamile kalacağını söylediği anlatılır. Bu durum Cebrail'in tebliğ işiyle uğraştığını göstermektedir. İncil'in pek çok yerinde Kutsal Ruh (Holy Spirit) ve benzeri ifadelerin kullanıldığı görülmektedir.14 Fakat söz konusu ifadelerin Cebraîl için kullanıldığını söylemek mümkün gözükmemektedir.15 Bu kısa örnekler, Cebrail'in İslâm'da olduğu gibi diğer semâvi dinlerde de saygın bir konumda olduğunu göstermeye kâfidir. 2. Kur’ân’da Bulunan Cibrîl ile İlgili Bilgiler Kur’ân-ı Kerim’de Cibrîl kelimesinin bizzat geçtiği üç âyet vardır.16 Bunlardan ikisi Bakara suresinde peşpeşe gelmektedir. Bu âyetler şu şekildedir: قل من آان عدوا لجبريل فإنه نزله على قلبك بإذن االله مصدقا لما بين يديه وهدى وبشرى للمؤمنين “De ki: Kim Cibrîl’e düşman ise şunu iyi bilsin ki, Allah’ın izniyle önündekini doğrulayıcı, müminler için de müjdeci ve bir hidâyet rehberi olarak onu (Kur’ân’ı) senin kalbine o indirmiştir.”17 من آان عدوا الله وملائكته ورسله وجبريل وميكال فإن االله عدو للكافرين “Kim Allah’a, meleklerine, peygamberlerine, Cibrîl’e ve Mîkâil’e düşman olursa bilsin ki Allah da, kâfirlerin düşmanıdır.”18 12 Yavuz, Yusuf Şevki, DİA, VII, 202, "Cebrâil" md. (İstanbul, 1993). Ayrıca bkz., Cross, The Oxford Dictionary of the Christian Church, s. 543, "Gabriel" md. (New York, 1985); Dufour, Dictionary of the New Testament, (translate: Prendergast, Terence) s. 205, "Gabriel" md. (San Francisco, 1983); Mc Kenzie, Dictionary of the Bible, s. 291, "Gabriel" md. (New York, 1965). 13 Luka 1/19 (İncil, New Testament- New International Version, Türkçe-İngilizce, İstanbul, 1999). 14 Örnek olarak bkz. Matta, 1/18, 20, 3/16, 12/32; Markos, 1/10; Luka, 3/22; Yuhanna, 1/33; Habercilerin işleri, 2/33, 10/38, 23/8. 15 Açıklamalar için bkz. Dufour, Dictionary of the New Testament, s. 383-384, "Spirit" ve "Spirit of God, Holy Spirit" md.; Cross, The Oxford Dictionary of the Christian Church, s. 660-661, "Holy Spirit" md.; Mc Kenzie, Dictionary of the Bible, s. 840-845, "Spirit" md.; Rahner, Dictionary of Theology, s. 219-220, "Holy Spirit" md. (New York, 1985); Schmaus, Encyclopedia of Theology, s. 642-650, "Holy Spirit" md. (New York, 1986). 16 Abdulbâkî, M. Fuâd, el-Mu'cemu'l-müfehres, s. 163 (İstanbul, 1411/1990). 17 Bakara, 2/97. 18 Bakara, 2/98. 12 Peşpeşe gelen bu âyetlerin nüzul sebeplerinin aynı olduğu anlaşılmaktadır. Müfessir Kurtubî (v. 671) ilk âyetten sonra sebeb-i nüzul sadedinde bazı şeyler söylemektedir. Buna göre Yahudiler Hz. Peygamber'e gelmiş, her peygambere Rabbinden risâlet ve vahiy getiren bir melek geldiğini söyleyerek kendisine eşlik eden meleğin kim olduğunu sormuşlar ve bunun cevabına göre kendisine tâbi olacaklarını belirtmişlerdir. Hz. Peygamber onlara: "Cibrîl!" diye cevap verdiğinde onlar: "O, harbi ve kıtâli indirendir; bizim düşmanımızdır! Şayet yağmuru ve rahmeti indiren Mîkâil olduğunu söyleseydin sana tâbi olurduk!" derler. Bunun üzerine 98. âyetin sonuna kadar olan kısımlar nâzil olur.19 Fahruddin er-Râzî (v.604) bu âyetlerin sebeb-i nüzulü hakkında üç tevcihi kaydettikten sonra bir tercihte bulunmuş ve kendi kanaatince doğruya en yakın ihtimali ortaya koymuştur. Buna göre Yahudilerin Cibrîl'e düşman olmalarının sebebi, onun Hz. Peygamber'e Kur'ân'ı getirmiş olmasıdır ki âyetin devamının: ) ( االله بإذن قلبك على نزله فإنه şeklinde gelmesi de bunu göstermektedir.20 Râzî'nin bu yorumu daha makul görünmektedir.21 Cibrîl'in isminin geçtiği üçüncü âyet de şöyledir: إن تتوبا إلى االله فقد صغت قلوبكما وإن تظاهرا عليه فإن االله هو مولاه وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة بعد ذلك ظهير “Eğer ikiniz (Hz. Âişe ve Hafsa) de Allah’a tevbe ederseniz (yerinde olur); çünkü kalpleriniz sapmıştı. Ve eğer Peygamber’e karşı birbirinize arka verirseniz bilesiniz ki, onun dostu ve yardımcısı Allah, Cibrîl ve müminlerin sâlihleridir. Bunların ardından melekler de (ona) yardımcıdır.”22 Bu âyetin, Tahrim suresinin baş tarafında anlatılan ve bal şerbeti içirilmesi neticesi gelişen olay sonrasında Rasûlullah'a (s.a.) moral vermek üzere gelen Hz. Ömer'in: "Kadınlar yüzünden neden kendini üzüyorsun? İstersen onları boşarsın; çünkü Allah seninle beraberdir, O'nun melekleri, Cibrîl, Mîkâil, ben, Ebû Bekr ve 19 Kurtubî, Tefsîr, II, 26 (1413/1993, Beyrût baskısı). Rivâyetle ilgili olarak bkz. Ahmed, Müsned, I, 274 (I-VI, Mısır, t.y.); Nesâî, es-Sünenu'l-kubrâ, V, 336 (I-VI, Beyrût, 1411/1991); Taberânî, Kebîr, XII, 45 (I-XX, Musul, 1404/1983). 20 Râzî, Mefâtîhu'l-ğayb, III, 211-212. 21 Bu âyetlerin nüzul sebebiyle ilgili çeşitli rivâyetler için bkz. Taberî, Tefsîr, I, 431-436, XV, 156 (IXXX, Beyrût, 1405); Vâhidî, Esbâbu nuzûli'l-Kur'ân, s. 32-34 (Beyrût, 1411/1991); İbn Kesîr, Tefsîr, I, 130-133, 382-383, III, 62. 22 Tahrîm, 66/4. 13 müminler de senin yanındayız!" sözlerini tasdik amacıyla nâzil olduğu yönünde bilgiler vardır.23 Âyetlerde Cibrîl İçin Kullanılan Diğer İfadeler Âyetlerde Cibrîl için kullanılan başka ifadeler de bulunmaktadır. Bunlar şu şekilde özetlenebilir: a. er-Rûh Kur’ân’da er-Rûh kelimesi, dört defa meleklerle birlikte kullanılmıştır. 24 Bazen bu kelime meleklerden sonra, bazen de meleklerden önce zikredilmiştir. Söz konusu âyetleri şu şekilde sıralayabiliriz: تعرج الملائكة والروح إليه في يوم آان مقداره خمسين ألف سنة “Melekler ve Rûh oraya, miktarı elli bin yıl olan bir günde yükselip çıkar.”25 Taberî (v. 310) burada zikri geçen "Ruh"un Cibrîl (a.s.) olduğunu söylemiştir.26 Kurtubî (v. 671) bu konuda dört tevcih nakletmiş, ilk tevcih olarak onun Cibrîl olduğunu ifade etmiş ve bunun aynı zamanda İbn Abbas'ın görüşü olduğunu belirtmiştir.27 İbn Kesîr (v. 774) de bunun muhtemelen "hassın âmma atfı" cinsinden bir atıf olduğu ve onunla Cibrîl'in kastedildiği yorumunda bulunmuştur.28 يوم يقوم الروح والملائكة صفا لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صوابا “Rûh ve melekler saf saf olup durduğu gün, Rahmân’ın izin verdiklerinden başkaları konuşamazlar; konuşan da doğruyu söyler.”29 Bu âyette söz edilen "Ruh" ile ne kastedildiği konusunda ihtilaf edilmiştir. Bununla birlikte pek çok yoruma göre burada bahsi geçen Ruh yine Cibrîl'dir.30 Müfessir Râzî (v. 604), bu kelime ile kastedilenin Cibrîl olduğu görüşünü ed-Dahhâk ve eş-Şa'bî'den naklen bildirmiş ve bunun aynı zamanda Kâdi (Ebû Bekr el-Bâkıllânî?)'nin kanaatince de tercih edilen 23 Taberî, Tefsîr, XXVIII, 162; Kurtubî, Tefsîr, XVIII, 125 (1413/1993, Beyrût baskısı); İbn Kesîr, Tefsîr, IV, 390. Olayın ayrıntıları için bkz. Müslim, Talak 30; Bezzâr, Müsned, I, 304. 24 Bkz. Abdulbâkî, el-Mu'cemu'l-müfehres, s. 326. 25 Meâric, 70/4. 26 Taberî, age., XXIX, 70. 27 Kurtubî, age., XVIII, 183. Diğer üç tevcihe göre âyette "Ruh" olarak ifade edilen, "Yüce yaratılışlı başka bir melek", "Allah'ın mahlukatından insana benzeyen, ama insan olmayan bir varlık" ve "meyyitin ölüm anında alınan ruhu"dur. 28 İbn Kesîr, age., IV, 419. 29 Nebe, 78/38. 30 Diğer görüşlerle birlikte bkz. Taberî, Tefsîr, XXX, 22-24; Kurtubî, Tefsîr, XIX, 121-122; İbn Kesîr, Tefsîr, IV, 466-467. 14 görüş olduğunu; çünkü Kur'ân'ın bu ismin Cibrîl'in ismi olduğunu gösterdiğini söylemektedir.31 Diğer bir âyette Ruh'un meleklerle kadir gecesinde indiği şöyle anlatılır: ليلة القدر خير من ألف شهر تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من آل أمر سلام هي حتى مطلع الفجر “Kadir gecesi bin aydan daha hayırlıdır. O gecede Rablerinin izniyle melekler ve Rûh, her iş için iner dururlar. O gece, tâ fecrin doğuşuna kadar esenlik doludur.”32 Taberî, bu âyetteki Rûh'un Cibrîl olduğu yönünde bir yorumu kaydetmiştir.33 Râzî burada bahsi geçen "Ruh" ile neyin kastedilmiş olduğu konusunda sekiz adet görüş naklettikten sonra kendi görüşünü beyan etmiş, en doğrusunun Cibrîl olduğunu söylemiştir.34 Benzer yorumları nakleden Kurtubî bunlardan önce kendi görüşünü vererek onun Cibrîl olduğunu ifade etmiştir.35 İbn Kesîr de diğer yorumlardan önce ilk tevcih olarak, onun Cibrîl olduğunu belirterek; bu âyetteki ifadeyi yine "hâssın âmma atfı" cinsinden kabul etmiştir.36 Rûh kelimesi bunların dışında bir yerde de Hz. Meryem’e gelen şahıs için kullanılmıştır: فاتخذت من دونهم حجابا فأرسلنا إليها روحنا فتمثل لها بشرا سويا قالت إني أعوذ بالرحمن منك إن آنت تقيا قال إنما أنا رسول ربك لأهب لك غلاما زآيا “(Meryem) onlarla kendi arasına bir perde çekmişti. Derken biz ona Rûhumuzu gönderdik de o, kendisine tam bir insan şeklinde göründü. (Meryem) dedi ki: Senden, çok esirgeyici olan Allah’a sığınırım! Eğer Allah’tan sakınan bir kimse isen (bana dokunma!). (Melek): Ben yalnızca sana tertemiz bir erkek çocuk bağışlamam için Rabbinin bir elçisiyim, dedi.”37 Meryem suresindeki bu âyetler meleğin (Cibrîl) insan suretine girdiği konusunda sarih bilgiler içermektedir. Hz. Meryem'e bir beşer suretinde gelen Ruh'un da Cibrîl (a.s.) olduğu anlaşılmaktadır. Nitekim Taberî onun Cibrîl oluşuyla ilgili pek çok görüş nakleder.38 Râzî'nin ifadesine göre, müfessirler bu konuda ihtilaf etmişlerdir; ancak onların çoğu, burada 31 Râzî, Mefâtîhu'l-ğayb, XXXI, 25. 32 Kadir, 97/3-5. 33 Taberî, Tefsîr, XXX, 260. 34 Râzî, age., XXXII, 35. Râzî'ye göre onun diğer meleklerden ayrı olarak zikredilmesi, Cibrîl'in şerefini gösterir ve sanki diğer melekler bir kefeye, Rûh bir kefeye denmek istenmiştir. 35 Kurtubî, age., XX, 90. 36 İbn Kesîr, age., IV, 532. 37 Meryem, 19/16-19. 38 Taberî, age., XVI, 60. 15 bahsi geçen Rûh'un Cibrîl olduğunu söylemiştir.39 Kurtubî de bu kanaati paylaştığını açıkça göstermektedir.40 İbn Kesîr sıraladığı bazı ulemânın kanaatlerinin bu yönde olduklarını söyledikten sonra bunun Kur'ân'ın zâhirine de uygun olduğunu belirtir.41 Bu yöndeki görüşleri uzatmak mümkündür.42 b. Rûhu’l-Kudüs Rûhû’l-Kudüs ifadesi Kur’ân’da dört defa geçmektedir.43 Bunlardan üçünde Hz. Îsâ’nın (a.s.) Rûhû’l-Kudüs ile desteklendiği haber verilmekte, birinde ise Kur'ân'ın Rûhû’l-Kudüs vasıtasıyla indirildiği belirtilmektedir. Bunlar şu şekildedir: وآتينا عيسى ابن مريم البينات وأيدناه بروح القدس “Meryem oğlu Îsâ’ya da mûcizeler verdik ve onu Rûhu’l-Kudüs ile destekledik.”44 إذ قال االله يا عيسى ابن مريم اذآر نعمتي عليك وعلى والدتك إذ أيدتك بروح القدس تكلم الناس في المهد وآهلا “Allah o zaman şöyle demişti: Ey Meryem oğlu Îsâ! Sana ve annene nimetimi hatırla! Hani seni Rûhu’l-Kudüs ile desteklemiştim. (Bu sayede) sen beşikte iken de, yetişkin çağında da insanlarla konuşuyordun.”45 Kur’ân’ı Rûhu’l-Kudüs’ün indirdiğine dair âyet ise şöyledir: قل نزله روح القدس من ربك بالحق ليثبت الذين آمنوا وهدى وبشرى للمسلمين “De ki: Onu, Rûhu’l-Kudüs, iman edenlere sebat vermek; Müslümanları doğru yola iletmek ve onlara müjde vermek için Rabbinin katından hak olarak indirdi.”46 Yukarıda İncil'de geçtiğini belirttiğimiz ifadelerin aksine, bu âyetlerde geçen "Rûhû’l-Kudüs" tabiriyle Cibrîl'in (a.s.) kastedildiği konusunda müfessirler arasında neredeyse ihtilaf yok gibidir.47 İmam Mâturîdî (v. 333) onunla kastedilenin Cibrîl 39 Râzî, age., XXI, 197. 40 Kurtubî, age., XI, 62. 41 İbn Kesîr, age., III, 116. 42 Mesela Fususu'l-hikem şârihi olarak tanıtılan Abdullah Efendi el-Bosnevî de şu ifadeleri kullanmıştır: "Vaktâ ki, nass-ı Kur'ân ile sâbit oldu ki Cibrîl-i Emîn Meryem'e Îsâ'yı (aleyhimâ'sselâm) nefh için beşer-i seviyy suretinde mütemessil oldu…" (Bkz. er-Risâle fî temessüli Cibrîl, Süleymaniye Kütüphanesi, Nazif Paşa Bölümü, demirbaş no: 509-02, vr. a.) 43 Bkz. Abdulbâkî, Mu'cemu'l-müfehres, s. 326. 44 Bakara, 2/87, 253. 45 Mâide, 5/110. 46 Nahl, 16/102. 47 Mesela bkz. Taberî, age., I, 404-405, III, 2, VII, 127, XIV, 177; Kurtubî, age., II, 18; İbn Kesîr, age., I, 123, 305, II, 116, 587. Yaygın kanaatin aksine Rûhu'l-Kudüs'ün "İncil" veya "İsm-i A'zam" 16 olduğu yönünde bir nakilde bulunmaktadır.48 Meşhur dilcilerden Râğıb el-İsfehânî (v. 425'ler) de aynı fikirdedir.49 c. er-Rûhu’l-Emîn Bu ifade Kur'ân-ı Kerim'de bir defa geçer.50 Hz. Peygamber’e (s.a.) Kur’ân’ı indiren kişi şu âyette er-Rûhu’l-Emîn olarak vasıflandırılmaktadır: وإنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين “Muhakkak ki o (Kur’ân) âlemlerin Rabbinin indirmesidir. Onu Rûhu’lEmîn uyarıcılardan olasın diye senin kalbine indirmiştir.”51 Rûhu’l-Emîn'in Cibrîl olduğu konusunda bir ihtilaf bulunmamaktadır.52 Râzî, peygamberlere ve başkalarına ilettiği şeyler konusunda güvenilir olması nedeniyle onun "emin" diye vasfedildiğini söyler.53 d. Rasûl Kur'ân'da Cibrîl için kullanılan kelimelerden biri de "Rasûl"dür. Çoğunlukla Peygamberler için kullanılan bu kelimenin az da olsa onu anlatmak üzere kullandığı görülmektedir. Biraz önce değindiğimiz, Hz. Meryem'e gelen şahısla ilgili âyette bu kelime de geçer: قال إنما أنا رسول ربك لأهب لك غلاما زآيا “(Cibrîl): Ben yalnızca sana tertemiz bir erkek çocuk bağışlamam için Rabbinin bir elçisiyim, dedi.”54 Hz. Meryem'e gelen Rasûl'ün Cibrîl olduğunu bu âyeti ele aldığımız kısımda görmüştük. Bir kısım âyetlerde "Rasûl" kelimesi Kur'ân'ı getiren elçiden bahsedilirken söz konusu edilir. Bunun misali biri Hâkka, diğeri Tekvîr suresinde olmak üzere Kur'ân'da iki yerde "kerîm (değerli/şerefli) Rasûl" şeklinde geçen şu âyettir: إنه لقول رسول آريم olduğu, Hz. İsa'nın bunlarla desteklendiği yönünde de yorumlar vardır. (Bkz. Taberî, age., I, 404; Kurtubî, age., II, 18.) 48 Mâturîdî, Te'vîlâtu ehli's-sünne, s. 186 (Bağdâd, 1404/1983, thk. Muhammed Müstefizu'r-Rahmân). 49 Râğıb, Müfredât, s. 369, (روح (md., 660, (قدس (md.(Beyrût, 1412/1992, thk.Safvân Adnân Dâvudî). 50 Bkz. Abdulbâkî, age., s. 326. 51 Şuarâ, 26/192-194. 52 Taberî, age., XIX, 112; Râzî, age., XXIV, 167; Kurtubî, age., XIII, 93; İbn Kesîr, age., III, 348. 53 Râzî, age., XXIV, 167. 54 Meryem, 19/19. 17 “Hiç şüphesiz o (Kur’ân) çok değerli bir Rasûlün sözüdür.”55 Bu âyette zikri geçen "Rasûl" ile kimin kastedildiği konusunda müfessirler arasında ihtilaf vardır. Bunlardan büyük bir kısmına göre burada söz edilen Rasûl, Hz. Peygamber'dir. Taberî'nin böyle düşündüğü anlaşılmaktadır.56 Fakat Taberî benzer bir ifadeyle Tekvîr suresinde geçen "Rasûl" ile Cibrîl'in kastedildiğini söylemiştir.57 İbn Kesîr de Hâkka suresinde Hz. Peygamber'in, Tekvîr suresinde ise Cibrîl'in kastedildiği kanaatindedir. Onun ifadesiyle Allah Kur'ân'ı bir defasında melekî Rasûl'e, bir defasında da beşerî Rasûl'e izafe etmiştir; çünkü her ikisi de Allah'ın vahyinin ve kelâmının güvenilir mübelliği konumundadır.58 Râzî'nin, Hâkka suresindeki bu âyetin tefsirinde belirttiğine göre, ulemânın çoğu burada kastedilenin Muhammed (a.s.), Tekvîr suresinde kastedilenin ise Cibrîl (a.s.) olduğu görüşündedir.59 Râzî ulemânın her iki âyetin de devamını dikkate alarak böyle bir yorumda bulunduğunu ve bunun doğru olduğunu belirtmektedir.60 Kurtubî ise Tekvîr suresindeki ifadeleri Hâkka suresindeki âyetin tefsiri olarak düşünmüş ve burada kastedilenin Cibrîl olduğu yorumunu öncelikle kaydetmiştir.61 Her iki yorum da makul gözükmekle birlikte âyetlerin siyak-sibâkını dikkate alan çoğunluğun görüşünün daha isabetli olduğu söylenebilir. Tekvîr suresindeki âyetler ise şu şekildedir: إنه لقول رسول آريم ذي قوة عند ذي العرش مكين مطاع ثم أمين وما صاحبكم بمجنون ولقد رآه بالأفق المبين “O (Kur’ân), şüphesiz değerli, güçlü ve Arş’ın sahibi katında itibarlı bir Rasûlün sözüdür. O orada saygın ve güvenilen (bir elçi)dir. Arkadaşınız da mecnûn değildir. And olsun ki onu apaçık ufukta görmüştür.”62 Bu âyette söz edilen Rasûl'ün yine "kerîm" sıfatının yanı sıra "kuvvetli", "itibarlı/saygın" ve "güvenilir" sıfatları ile de anıldığı görülmektedir. Burada kendisinden bahsedilen Rasûl'ün ulemânın çoğunluğuna göre Cibrîl olduğunu az yukarıda Râzî'den naklen ifade etmiştik. Hâkka suresinde Hz. Peygamber'in kastedildiği görüşünde olanların da Tekvîr 55 Hâkka, 69/40. 56 Taberî, Tefsîr, XXIX, 66. 57 Taberî, age., XXX, 79-80. 58 İbn Kesîr, Tefsîr, IV, 418; krş. IV, 480. 59 Râzî, Mefâtîhu'l-ğayb, XXX, 117. 60 Râzî, age., XXX, 117-118. 61 Kurtubî, Tefsîr, XXVIII, 178. 62 Tekvîr, 81/19-23. 18 suresinde Cibrîl'in kastedildiği konusunda bir ihtilafı olmadığını yine yukarıda görmüştük. Bu nedenle bu kısımda fazla yorum yapmaya ihtiyaç yoktur diyebiliriz. Üzerinde durduğumuz bu âyetlerin yanı sıra, Hz. Musa'nın kavminden Sâmirî adında bir kişinin o kavmi puta tapmaya yöneltmek üzere yaptığı buzağıdan bahseden âyetler de konumuz açısından hatırlanmaya değerdir. Söz konusu âyetler şöyledir: قال فما خطبك يا سامري قال بصرت بما لم يبصروا به فقبضت قبضة من اثر الرسول فنبذتها وآذلك سولت لي نفسي "(Musa): Ey Sâmirî! Ya senin zorun nedir? dedi. O da: Onların görmedikleri bir şey gördüm ve o Rasûlün izinden bir avuç (toprak) alıp onu attım. Bunu böyle nefsim bana hoş gösterdi, dedi."63 Burada bahsi geçen "Rasûl"ün de Cibrîl olduğu konusunda müfessirler arasında genel bir kabul vardır.64 e. Şedîdu'l-kuvâ (Güçlü kuvvetli), Zû-mirra (Çok akıllı) Cibrîl için kullanılan vasıflardan diğer ikisi, "güçlü kuvvetli" ) ( ve القوى شديد "çok akıllı/kuvvetli" ) (مرة ذو anlamlarına gelen ifadelerdir. Necm suresinin başında geçen bu ifadeler şöyledir: وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى علمه شديد القوى ذو مرة فاستوى وهو بالأفق الأعلى ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى فأوحى إلى عبده ما أوحى "O (arkadaşınız Muhammed) arzusuna göre konuşmaz; onun (bildirdikleri) vahyedilenden başkası değildir. Çünkü onu güçlü-kuvvetli ve çok akıllı biri öğretti. En yüksek ufukta iken doğruldu. Sonra yaklaştı, derken daha da yaklaştı. O kadar ki (birleştirilmiş) iki yay arası kadar, hatta daha da yakın oldu. Bunun üzerine (Allah) kuluna vahyini bildirdi."65 Bu âyetlerde "güçlü kuvvetli ve çok akıllı" şeklinde söz edilen kişinin Cibrîl olduğu konusunda büyük oranda görüş birliği vardır.66 Kurtubî bunun el-Hasen dışındaki müfessirlerin görüşü olduğunu, el-Hasen'in ise burada Allah Azze ve Celle'nin kastedildiğini düşündüğünü söylemektedir.67 Çoğunluğun görüşünün nasslara daha uygun olduğu açıktır. 63 Tâhâ, 20/95-96. 64 Taberî, age., XVI, 205 vd.; Râzî, age., XXII, 111 vd.; Kurtubî, age., XI, 159 vd.; İbn Kesîr, age., III, 164 vd. 65 Necm, 53/3-10. 66 Taberî, age., XXVII, 42; Râğıb, Müfredât, s. 447; Râzî, age., XXVIII, 285-286; Kurtubî, age., XVII, 57-58; İbn Kesîr, age., IV, 248, 480-481. 67 Kurtubî, age., XVII, 57. 19 3. Hadîslerde Bulunan Cibrîl ile İlgili Bilgiler Hadislerde Cibrîl (a.s.) ile ilgili olarak yer alan en önemli özellik, onun bir vahiy meleği olması ve zaman zaman Hz. Peygamber'e vahiyler getirmesidir. Bu yönüyle Cibrîl, Allah Teâlâ ile Peygamberi arasında elçilik vazifesini yürütmektedir.68 Rasûlullah'ın (s.a.) Cibrîl tarafından o güne kadar getirilen vahiyleri her sene Ramazan ayında bir defa baştan sona kadar onunla tekrar ettiği; arza denilen bu olayın Hz. Peygamber'in dâr-ı bekâya irtihâl ettiği senenin Ramazanında iki defa gerçekleştiği anlatılmaktadır.69 Cibrîl'in Peygamber'e (a.s.) bazen aslî suretinde 600 kanatlı olarak, bazen de bir insan suretinde geldiği yönünde bilgiler vardır.70 Yine onun muhtemelen insan şekline girip Müslümanlarla birlikte Bedir ve Hendek gibi savaşlara katıldığı; 71 kâfirleri hicveden şâir Hassân b. Sâbit'e şiirlerinde ilhâm verdiği anlaşılıyor.72 (Vahyin geliş şekilleri ve Cibrîl'in temessülü meselesi ileride daha geniş olarak ele alınacaktır.) İsrâ ve Mi'râc olayının gerçekleştiği gece onun Hz. 68 Cibrîl'in vahiy meleği olarak anlatıldığı pek çok rivâyet vardır. Vahyin geliş şekillerini ele alırken bunu daha net görme imkânımız vardır. Bu nedenle fazla örnek vermeye ihtiyaç olmadığı kanaatindeyiz. Misal olarak, biraz ileride Cibrîl'in isimlerinden olan en-Nâmûs konusunda kaynak gösterdiğimiz Hz. Peygamber'e ilk vahiy gelişini anlatan rivâyetlere bakılabilir. 69 Misal olarak bkz. Buhârî, Bed'ü'l-vahy 1 (no: 6), Savm 7 (no: 1803), Bed'ü'l-halk 6 (no: 3048), Menâkıb 20 (no: 3361), 22 (no: 3426) Fezâilu'l-Kur'ân 7 (no: 4711, 4712); Müslim, Fezâilu's-sahâbe 98, 99; İbn Mâce, Sıyâm 58 (Sünenu İbn Mâce, I-II, Kâhire, t.y.). Muhsin Demirci, arzanın sadece Hz. Peygamber'le Cebrâil arasında değil, ashâbın da iştirak ettiği toplu bir mukabele tarzında cereyan ettiğinin anlaşıldığını söylemektedir. (Bkz. Vahiy Gerçeği, s. 233, İstanbul, 1996.) Onun böyle bir sonuca nasıl ulaşabildiğini bilemiyoruz ve bu fikre katılmıyoruz. Çünkü sahih rivâyetlerde onun bu iddiasına delil olabilecek tarzda bir veriye rastlayamadık. 70 Buhârî, Bed'ü'l-halk 7 (no: 3060, 3062, 3063); Müslim, İman 280, 287, 289, 290; Tirmizî, Tefsir 53 (el-Câmiu’s-Sahîh (Sünenu’t-Tirmizî), I-V, Beyrût, t.y.). 71 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 354 (no: 36667), 373-374 (no: 36796), (I-VII, Riyad, 1409); Buhârî, Meğâzî 9 (no: 3771, 3773. Buhârî bu bâbın ismini de "Meleklerin Bedir'e Şahitlik Etmeleri" şeklinde koymuş, ayrıca bâbın ilk hadisi olarak Bedir'e iştirak eden meleklerin diğer meleklerden üstün olduğuna dair Cibrîl'in bir sözünü kaydetmiştir.), 14 (no: 3815), Cihâd 18 (no: 2658); Müslim, Cihâd 65. Meleklerin savaşta müminlere yardım etmeleri bazı âyetlerde de söz konusu edilmektedir. Bkz. Âl-i İmrân, 3/124-126; Enfâl, 8/9-12. Ebû Abdillah ez-Zuraî (v. 751), kâfirlerle savaşan meleklerin görünmediğini ve konuşmalarının duyulmadığını ifade etmiştir. Buna göre melekler insan suretinde değil asli şekilleri ile gelmiş olmaktadır. (Bkz. er-Rûh, s. 71, Beyrût, 1395/1975.) Kanaatimizce meleklerin savaşçı insan suretinde gelmiş olması daha makuldür. Nitekim Fahruddin er-Râzî de bu yönde bir rivâyet kaydetmiştir. Onun söylediğine göre Cibrîl (a.s.) Rasûlullah'a (s.a.) bir surete girerek gelmiş; melekler de Bedir günü insanların şekline bürünerek (الآدمين بأشكال تشكلوا (gelmişlerdir. (Bkz. el-Mahsûl fî ilmi'l-usûl, IV, 353, I-IV, Riyâd, 1400.) Her ne kadar Râzî bu rivâyeti "ruviye" diyerek kimin naklettiği bilinmeyecek şekilde temriz sîgasıyla verse de makul olan da meleklerin insan şeklinde savaşmış olmalarıdır. 72 Ahmed, Müsned, IV, 302 (I-VI, Mısır, t.y.); Buhârî, Bed'ü'l-halk 6 (no: 3040, 3041); Müslim, Fezâilu's-sahâbe 151, 152, 153. 20 Peygamber'e rehberlik ettiği, kalbini yarıp yıkadığı, iman ve hikmetle doldurduğu yönünde rivâyetlerde detaylı bilgiler mevcuttur.73 Bu genel bilgilerden sonra Kur'ân'da Cibrîl için zikredilen isimlerin dışında Hadislerde geçen diğer bazı isimler hakkında özet bilgi vermek yerinde olur.74 Rivâyetlerde Cibrîl'i anlatmak üzere kullanılan bazı isimler şunlardır: en-Nâmûs: Buhârî (v. 256) bu kelimeyi "sır sahibi" olarak tefsir etmiştir.75 Cürcânî'nin (v. 816) söylediğine göre en-Nâmûs, "Allah'ın ortaya koyduğu şeriat" demektir.76 Vahyin Peygamberlere ulaşmasında vesile olması dolayısıyla olsa gerek, Cibrîl'in en-Nâmûs diye isimlendirildiği ifade edilmiştir.77 Hz. Peygamber'e ilk vahiy geldikten sonra Hz. Hatice onun durumunu eski kitaplar hakkında bilgisi olan amcasının oğlu Varaka b. Nevfel'e anlatmış; bunun üzerine Varaka, şayet anlatıkları doğru ise ona gelen şahsın Musa'ya (a.s.) gelen en-Nâmûs olduğunu söylemiştir.78 Rûhullah: Hz. İsa (a.s.) için yaygın olarak kullanılan79 bu sıfatın çok nâdir olarak Cibrîl için kullanıldığı da olmuşur. Hâkim'in (v. 405) zikrettiği bir rivâyette Cibrîl bu vasıfla anılmış ve şefaatçilerden biri olarak zikredilmiştir.80 Nevevî'nin (v. 676) aktardığı bir rivâyete göre de, yolculuğu sırasında yorgun düşen ve vatanına gidemeyen Ebû Zeyd el-Mervezî isimli bir kişi, rüyasında Hz. Peygamber'i görmüş ve ona durumunu anlatmış; bunun üzerine Hz. Peygamber Rûhullah diye seslendiği bir gençten ona yolculuğunda eşlik etmesini istemiştir. Ebû Zeyd Rûhullah diye seslenilen gencin Cibrîl olduğunu anladığını ifade etmiştir.81 Şunu ifade etmeliyiz ki Cibrîl'in bu sıfatla anıldığını ifade eden sahih rivâyetlerden yoksunuz. Bu nedenle 73 Örnek için bkz. Buhârî, Salât 1, Tevhid 37, Bed'ü'l-halk 6, Fezâilu's-sahâbe 71, Enbiyâ 44; Müslim, İman 259, 263; Nesâî, Salât 1. Daha ayrıntılı bilgi için bkz. Tatlı, Kütüb-i Sitte'de İsrâ ve Mi'râc Hadisleri, s. 54-59. 74 DİA "Cebrâil" maddesini yazan Yusuf Şevki Yavuz, İslâmî kaynaklarda Kur'ân'daki isimleri yanında Cebrâil için kullanılan bazı isimlerden daha söz etmiştir ki bunlar şöyledir: Rûhullah, Hâdimullah, er-Rûhu'l-a'zam, el-Aklu'l-ekrem, en-Nâmûsu'l-ekber, el-Aklu'l-fa'âl, Vâhibu's-suver, Hâzinu'l-kuds, Tâvûsu'l-melâike. (Bkz. DİA, VII, 202.) 75 Buhârî, Enbiyâ 24 (no: 3212). 76 Cürcânî, Ta'rîfât, s. 307 (Beyrût, 1405). 77 Râzî, Muhtâru's-sıhâh, s. 598, (نمس (md.( İstanbul, 1987/1408); Nevevî, Tehzîbu'l-esmâ, I, 151; İbn Manzûr, Lisânu'l-arab, VI, 244, (نمس (md. 78 Benzer anlatımlar için bkz. Abdurrezzak, Musannef, V, 323 (I-XI, Beyrût, 1403); Ahmed, Müsned, I, 312, VI, 223, 232; Buhârî, Bed'u'l-vahy 1 (no: 3), Enbiyâ 24 (no: 3212), Tefsir 444 (no: 4670), Ta'bîr 1 (no: 6581); Müslim, İman 160. 79 Misal olarak bkz. Buhârî, Tevhid 36 (no: 7072); Müslim, İman 193. 80 Hâkim, e-Müstedrek alâ’s-Sahîhayn, IV, 641 (no: 8772), (I-IV, Beyrût, 1411/1990). 81 Nevevî, age., II, 517. 21 Hz. İsa'nın bir vasfı olan Rûhûllah ifadesinin Cibrîl (a.s.) için kullanılma ihtimalini zayıf görmekteyiz. Hâdimullah: Melekler içinde Cibrîl'in Hâdimullah diye isimlendirildiğine dair bir ifade Abdulaziz b. Umeyr'in sözü olarak nakledilmektedir.82 Ancak bu ismin de rivâyetlerde yaygın olduğunu söyleme imkânımız yoktur. Tâvûsu’l-melâike: Bu ismi "Cibrîl'in yeşil bir elbise içinde geldiğine" dair bir hadisin şerhi sadedinde Abdurrauf el-Münâvî (v. 1031) zikretmiştir.83 Cibrîl için bu ismin kullanıldığına dair kaynaklarımızda yeterli bilgi yoktur. Buraya kadar sıraladığımız isimlerden en-Nâmûs hariç diğerlerinin Cibrîl (a.s.) hakkında kullanıldığına dair güçlü ve yaygın argümanlara sahip değiliz. 4. Uydurma Rivâyetlerde Cibrîl Unsuru Buraya kadar verilen özet bilgiler Cibrîl'in gerek bütün melekler arasında, gerekse diğer büyük melekler arasında oldukça saygın bir konumda olduğunu açıkça göstermiştir. Her konunun bazı insanlarca istismar edilmesi gibi Cibrîl'in saygın konumunun da bazı çıkarcılar tarafından istismar edildiği dikkat çekmektedir.84 Bilindiği üzere Hz. Peygamber'in dilinden bazı şeylerin uydurulması olayının çok çeşitli sebepleri vardır.85 Bunlardan hepsi de Cibrîl unsurunun bu uydurmalarda kullanılmasının nedeni olabileceği gibi, özellikle bunlar arasında vâiz/kıssacıların anlattıkları konulara insanları cezbetmeye çalışmalarının; gerek siyâsî bazı gruplara, gerekse çeşitli meslek gruplarına mensup bazı kişilerin menfaat elde etme düşüncelerinin ve hatta bazı câhil Müslümanların İslâm'a hizmet etme arzularının öne çıktığını söyleyebiliriz. Böylelikle Cibrîl'in ismi bir nevi imza olarak kullanılmış ve anlatılan olayın onun vasıtasıyla bildirildiği noktasına özellikle vurgu yapılmak suretiyle muhatapların daha kolay ikna edilmesinin önü açılmış olacaktır. 82 İbn Kesîr, Tefsîr, I, 134; Suyûtî, Tenvîru'l-havâlik şerhu Muvattai Mâlik, I, 15 (I-II, Mısır, 1389/1969). Burada ismi geçen Abdulaziz b. Umeyr'in kim olduğu açık değildir. 83 Münâvî, Feyzu'l-kadîr, I, 98 (I-VI, Mısır, 1356). 84 Bünyamin Erul'un ifadesine göre, Allah ile Rasûlü arasında bir vahiy elçisi olduğu için Cibrîl unsuru, hadis uydurmacılığının başladığı dönemlerden itibaren uydurma haberlerdeki önemli öğelerden biri olmuştur. Uydurmacılar, arzularını daha güçlü ve etkili kılabilmek için en komik yalanlarını ve iftiralarını dahi Cibrîl'i indirerek, Hz. Peygamber'e göndererek söyletmişlerdir. (Bkz. Sahâbenin Sünnet Anlayışı, s. 225-226.) 85 Geniş bilgi ve değerlendirme için bkz. Kandemir, Yaşar, Mevzû Hadisler-Menşe'i Tanınma Yolları Tenkidi, s. 23-64, Ankara, 1991. 22 Uydurma olduğu bildirilen bazı rivâyetlerde Cibrîl isminin nasıl kullanıldığı konusunda somut misaller vermek, konunun daha kolay anlaşılmasına yardım edecektir (verilen örnekler meşhur Mevzûât kitaplarından rastgele seçilmiştir): "Rasûlullah'ın (s.a.) yanında Muâviye'nin (bir şeyler) yazdığı bir sırada Cibrîl geldi ve: 'Ey Muhammed! Şüphesiz şu yazan, gerçekten emin birisidir!' dedi."86 "Cibrîl Peygamber'e (s.a.) geldi ve şöyle dedi: Ey Muhammed! Dilediğini sev; fakat ondan ayrılacaksın. Dilediğini yap; onun karşılığını göreceksin. İstediğin kadar yaşa; öleceksin. Bilesin ki, müminin şerefi, geceyi kıyamda geçirmesi; izzeti, insanlardan müstağni olmasıdır."87 "Bana Cibrîl geldi ve bir hurmaya işaret ederek: 'Sizin yörenizde buna ne isim veriyorsunuz?' diye sordu. Bernî hurma∗ diyoruz dedim. Şöyle karşılık verdi: Onu ye! Çünkü onda yedi özellik vardır: Mideyi iyileştirir, hazmı kolaylaştırır, sırttaki suyu fazlalaştırır, işitmeyi kuvvetlendirip görmeyi artırır, şeytanını şaşırtır, Allah'a yaklaştırıp şeytandan uzaklaştırır ve sizin en iyi hurmanız Bernî hurmadır."88 "Peygamber (s.a.) müthiş acıkmıştı. Hemen Cibrîl badem ile nâzil oldu. Bir de baktı ki onun içinde, üzerinde ( االله إلا اله لا (yazan yeşil bir veranda (خضراء فرندة( var!"89 "Cibrîl bana bir herîse (bir çeşit tatlı) getirdi ve: 'Bunu ye ki belini 90".dedi) تسد ظهرك) 'kuvvetlendirsin "Cennete girdim. Cibrîl elime bir elma verdi; onda Osman'ın ismi vardı."91 "Cibrîl bana abdest aldığımda suyu serpmemi emretti. (فانضح توضأت إذا"( 92 "Cibrîl Peygamber'e (s.a.) toplanmış meyva getirdi."93 "İsrâ gecesi Cibrîl beni İbrahim'in kabrine götürdü ve: 'İn ve iki rekat namaz kıl' dedi."94 86 İbnu'l-Cevzî, Kitâbu'l-mevzûât mine'l-ehâdîsi'l-merfûât, II, 254, no: 809 (I-IV, Riyâd, 1417/1997). 87 İbnu'l-Cevzî, age., II, 407-408, no: 982; İbnu'l-Kayserânî, Tezkiratu'l-mevzûât, s. 3 (sadece ilk cümle mevcut), Mısır, 1323. ∗ En iyi hurma çeşidi olduğu ifade edilmektedir. Bkz. Râzî, Muhtâru's-sıhâh, s. 43 (برن (md.; İbn Manzûr, Lisânu'l-arab, XIII, 49-50 (برن (md.. 88 İbnu'l-Cevzî, age., III, 168, no: 1382. 89 İbnu'l-Kayserânî, age., s. 44. 90 İbnu'l-Kayserânî, age., s. 2-3; Aliyyü'l-Kâri, el-Masnû fî ma'rifeti'l-hadîsi'l-mevzû, s. 260, no: 465 (Kâhire, 1984). 91 İbnu'l-Kayserânî, age., s. 5. 92 İbnu'l-Kayserânî, age., s. 16. 93 İbnu'l-Kayserânî, age., s. 28. 23 "İsrâ gecesi semaya çıktığımda Cibrîl beni en son Sidretu'l-müntehâ'ya götürdü, beni beş defa nura daldırdı ve sonra yanımdan çekildi. Dedim ki: Dostum Cibrîl! Sana en çok ihtiyacım olduğu sırada beni bırakıp çekiliyorsun! O da şöyle karşılık verdi: Ey Muhammed! Sen öyle bir yerdesin ki, ne mürsel bir Nebî ve ne de mukarreb bir melek orada bulunabilir! Sen Allah'a kâbe kavs'ten daha yakınsın…"95 "Firavun ( االله إلا اله لا (dediği zaman Cibrîl (a.s.) onun kalbine çamur ve toprak doldurdu."96 "Cibrîl bana komşuyu o kadar tavsiye etti ki, neredeyse onun için tarih tayin "(ظننت أنه سيضرب له أجلا) !zannettim edecek 97 "(Huzeyfe'den naklen): Peygamber'e (s.a.) bâtın ilminin ne olduğunu sordum. Dedi ki: Ben de Cibrîl'e onu sordum, Allah'tan naklederek şöyle cevap verdi: O, benim ile sevdiklerimin, velîlerimin, dostlarımın arasında bir sırdır; onu onların kalplerine tevdi ederim de ne mukarreb bir melek ve ne de mürsel bir Nebî ona muttali olabilir!"98 "(Peygamber) Cibrîl'e güneş battı mı diye sordu; o da: 'Hayır, evet' diye cevap verdi. Hz. Peygamber: 'Nasıl (hem) hayır, (hem de) evet dedin?' deyince şöyle söyledi: Hayır dediğim andan evet dediğim ana kadar güneş beş yüz senelik mesafeyi katetmiştir!"99 "Beyaz gül Peygamber'in (s.a.) terinden, kırmızı gül Cibrîl'in terinden, sarı gül ise Burâk'ın terinden yaratılmıştır."100 "Ey Ali! Bir sahife bir de divit getir! Rasûlullah (s.a.) yazdırdı, Ali yazdı, Cibrîl ise şahitlik etti. Sonra da sahife dürüldü!"101 "Peygamber (s.a.) Medine Mescidi'ni yapmak istediği zaman Cibrîl ona geldi ve onu süssüz ve nakışsız şekilde yedi zirâ yüksekliğinde yapmasını söyledi."102 Verdiğimiz örnekler Cibrîl'in uydurma rivâyetlerde ne derece yaygın şekilde kullanıldığını, en sıradan şeyler için ve menfaat temin etmek uğruna onun adının 94 İbnu'l-Kayserânî, age., s. 68. 95 Suyûtî, el-Leâlî'l-masnûa fî'l-ehâdîsi'l-mevzûa, I, 11-12 (I-II, Kâhire, 1317). 96 İbnu'l-Kayserânî, age., s. 69. 97 İbnu'l-Kayserânî, age., s. 74. 98 Aliyyü'l-Kârî, age., s. 124, no: 197; Şevkânî, el-Fevâidu'l-mecmûa fî'l-ehâdîsi'l-mevzûa, s. 284 (Kâhire, 1380/1960). 99 Aliyyü'l-Kârî, age., s. 129, no: 211. 100 Aliyyü'l-Kârî, age., s. 203, no: 388. 101 Aliyyü'l-Kârî, age., s. 214, no: 410. 102 Aliyyü'l-Kârî, age., s. 258, no: 459; Şevkânî, age., s. 25. 24 zikredilmesinden çekinilmediğini göstermeye kâfidir. Yine bu örnekler onunla ilgili uydurmaların çok çeşitli konularda olduğunu ifade etmektedir. Bunlardan bir kısmının Hz. Ali ve Muâviye taraftarları tarafından uydurulduğu açıktır. Bir kısmının ise elma, hurma, badem gibi çeşitli meyvaları satan kişiler tarafından piyasaya sürüldüğü anlaşılmaktadır. Bazılarının da insanları ibâdete teşvik gayesiyle, belki de samimi Müslümanlar tarafından üretildiği dikkat çekmektedir. C. Cibrîl’in Görevi Cibrîl'in (a.s.) vahiy meleği olduğunu söylemiştik. Bu görevi ifa etmek için zaman zaman onun Hz. Peygamber'e geldiği bilinmektedir. Ancak Cibrîl'in Allah Teâlâ'nın izni ve emri ile geldiğini, O'nun bilgisi dışında hareket etmediğini ifade etmek durumundayız. "Biz ancak Rabbinin emri ile ineriz."103; “De ki: Kim Cibrîl’e düşman ise şunu iyi bilsin ki, onu (Kur’ân’ı) senin kalbine Allah’ın izniyle o indirmiştir…”104 âyetleri; Kadir gecesinde melekler ve Ruh'un "Rablerinin izniyle" indiğinin belirtilmesi105 bu gerçeğin birer ifadesidir. Hz. Peygamber ilk vahiyden sonra uzun müddet Cibrîl'in tekrar gelmesini beklemiş, bu süre uzadıkça onun üzüntüsü artmıştı. 106 Kendisine ashâb-ı Kehf hakkında soru soranlara Hz. Peygamber, bunu yarın bildireceğini ifade etmiş, fakat vahiy on beş gün geciktiği için sözünü yerine getirememişti. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak, Kehf suresindeki: "Herhangi bir şey için, sakın ben bunu yarın yaparım demeyesin…" âyetiyle (Kehf, 18/23) te'dibte bulunmuştur.107 İfk hâdisesinden sonra vahiy bir ay sonra gelmişti.108 Rasûlullah'ın Mescid-i Haram'ın kıble olarak tayin edilmesi arzusunun on altı veya on yedi ay sonra gerçekleştiği ifade edilmektedir.109 Vâhidî'nin (v. 468) ifade ettiğine göre Rasûlullah Cibrîl'e, Allah'ın kendisini Yahudilerin kıblesinden Ka'be'ye döndürmesini arzu ettiğini söylemiş, Cibrîl de buna karşılık kendisinin de onun gibi 103 Meryem, 19/64. Bu âyetin nüzul sebebi olarak İbn Abbas'tan nakledilen bir rivâyete göre Hz. Peygamber Cibrîl'den kendisini daha fazla ziyarete gelmesini istemiş, bunun üzerine söz konusu âyetler gelmiştir. (Bkz. Ahmed, Müsned, I, 231, 233, 357; Buhârî, Bed'ü'l-halk 6 (no: 3046); Tirmizî, Tefsîr 20 (no: 3158). 104 Bakara, 2/97. 105 Kadr, 97/4. 106 Duhâ suresinin gelmesine vesile olarak zikredilen olay için bkz. Buhârî, Tefsîr 440, 441. 107 Taberî, Tefsîr, XV, 228; Kurtubî, Tefsîr, X, 385; Hatiboğlu, Mehmed, Siyasi-İctimai Hâdiselerle Hadis Münasebetleri, s. 6 (Basılmamış Doçentlik Tezi, t.y., y.y.). 108 Abdurrezzak, age., V, 416; Ahmed, age., VI, 196; Buhârî, Tefsir 244 (no: 4473); Müslim, Tevbe 56; Taberî, age., XVIII, 91. 109 Taberî, age., II, 20; İbn Kesîr, age., I, 190. 25 hiçbir şeye mâlik olmayan bir kul olduğunu, bu isteğini Rabbine iletmesi gerektiğini ifade etmiştir.110 Bu durum da Cibrîl'in kendi başına hareket etme imkânı olmadığının bir delilidir. Verilen misaller, her ne kadar vahiy meleği de olsa Allah murâd etmedikçe Cibrîl'in vahiy getirmesinin mümkün olmadığını açıkça göstermektedir. Cibrîl Allah ile Peygamber arasında bir elçidir. Elçilik, ifa edilen görevin eksiksiz ve ziyâdesiz yerine getirilmesini, kendisine emanet edilen şeyin (vahiy malzemesinin) aynen yerine ulaştırılmasını gerektirir. Yani Cibrîl'in vahiyler üzerinde herhangi bir tasarruf yetkisinin olmasını düşünmek mümkün değildir. Bunun aksini ispatlayacak herhangi bir delil de mevcut değildir. Allah'ın emri dışında hareket etme imkânı olmayan Cibrîl'in Rasûlullah ile birlikte olmasını da O'nun (c.c.) izni dahilinde düşünmek icab eder. Bu açıdan bakılınca Hz. Peygamber'in ancak Allah dilediği zaman Cibrîl ile görüştüğünü söyleyebiliriz. Öyleyse Cibrîl'in gelişinden bahseden bütün rivâyetler bu açıdan değerlendirilmek durumundadır. Bu nedenle herhangi bir rivâyette Hz. Peygamber'in Cibrîl ile birlikteliğinden söz edildiğini gördüğümüzde, ya Cibrîl'in Allah Teâlâ'nın emri ve izniyle geldiğini; ya da o rivâyete Cibrîl unsurunun sonradan ilave edildiğini düşünmek durumundayız. Yani ya rivâyet sahihtir, Cibrîl Allah tarafından bir hususu bildirmek üzere gönderilmiştir; ya da rivâyet sahih değildir, Cibrîl o rivâyetin kabulünü kolaylaştırmak ve muhatapların ikna edilmesini sağlamak için kasıtlı olarak kullanılmıştır. Herhangi bir rivâyette olay normal bir şekilde aktarılıyorken, diğerinde anlatılan hususların Cibrîl tarafından bildirildiğinin söylenmesi bizi dikkatli olmaya sevketmelidir. O esnada gerçekten vahiy gelmiş olabileceği gibi, olayın vahiy ile ilgisinin kurulması râviden kaynaklanan bir durum da olabilir. Bunu ortaya çıkarmanın yolu, farklı tariklerden gelen rivâyetleri bir bütün halinde değerlendirmek ve lafız farklarını ortaya koyarak daha sahih olanı belirlemeye çalışmaktır. Yine de bu yolla bile nihâî bir neticeye ulaşmak ve yüzde yüz denecek bir kesinlikle kanaat belirtmek imkânsızdır. Çünkü vahyin mahiyeti yani onun Allah ile Rasûlü arasında gizli bir iletişim yolu olması, Peygamber'i dışarıdan seyredenlerin olayın iç yüzünü tamamen fark etmelerine manidir. Yani, "bu bilgi kesin vahiy 110 Vâhidi, Esbâbu nuzûli'l-Kur'ân, s. 46 (Bakara 2/144. âyetin nüzul sebebi sadedinde), Beyrût, 1411/1991, thk. Kemâl Besyûnî Zağlûl. 26 ürünüdür" veya "kesin Rasûlullah'ın bir ictihadının sonucudur" demek mümkün değildir. Olsa olsa zann-ı galip ile bir kanaat belirtilebilir diye düşünüyoruz.111 1. Allah ile Rasûlü Arasında Elçilik Allah'ın doğrudan Peygamberi ile görüşmesi mümkün olmakla birlikte bu görüşmenin her zaman doğrudan olmadığı, vahiy meleği aracılığıyla veya daha değişik bir biçimde gerçekleştiği anlaşılmaktadır. 112 Sünnetullah denilen Allah'ın eskiden beri uygulaya geldiği kurallar, Allah ile Peygamberler arasında elçilik görevini üstlenmek üzere meleklerin tavzif edildiğini göstermektedir. ) فاطر الله الحمد ,yaratan yeri ve Gökleri "السموات والأرض جاعل الملائكة رسلا أولي أجنحة مثنى وثلث ورباع ) melekleri ikişer, üçer, dörder kanatlı elçiler yapan Allah'a hamdolsun!"113 ve ) االله insanlardan ,seçer elçiler de meleklerden Allah "يصطفي من الملائكة رسلا ومن الناس ) da."114 âyetleri meleklerin bu elçilik görevine dikkat çekmektedir. İşte Cibrîl'in (a.s.) Hz. Peygamber'e vahiy getirmek için gelişi de âyetlerde ifadesini bulan elçilik vazifesinin bir sonucu olmalıdır. 2. Vahyin Geliş Şekilleri ve Meleğin Temessülü Meselesi Yukarıda değinildiği gibi Allah Teâlâ ile Peygamberi arasındaki görüşme her zaman doğrudan olmamaktadır. Vahyin Peygamberlere iletilmesinin yollarını وما آان لبشر أن يكلمه االله إلا وحيا أو من وراء حجاب ( :anlatmaktadır şekilde şu Kerim ı-ân'Kur veya yoluyla vahiy ancak insanla bir Allah "أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم ) perde arkasından konuşur; yahut bir elçi gönderip izniyle ona dilediğini vahyeder. Çünkü O yücedir, hakîmdir."115 Bu ifadeler Allah ile Rasûlü arasındaki görüşmenin üç şekilde vuku bulduğunu göstermektedir: Vahiy, perde arkasından ve bir elçi 111 Selahattin Polat, hadislerin ne ölçüde vahye dayanıp, ne ölçüde Rasûlullah’ın beşerî bilgisinin ürünü olduğunun tek tek her hadis için tespiti imkânında güçlükler olmakla birlikte, Hz. Peygamber’in mualliminin Allah olduğu, her sözü ve fiilinin vahyin murâkabesinden geçtiği ve İslâmiyet’in bütün dünya ahkâmını düzenlediği göz önüne alınırsa; Rasûlullah (a.s.) bu hadîsi Peygamber sıfatıyla mı söylemiş, beşer sıfatıyla mı söylemiş diyerek onun şahsiyetini parçalamaya çalışmanın uygun olmadığını; kaldı ki bizim bu ayırımı yapacak kıstaslarımızın da bulunmadığını belirtmiştir. (Hadîs Araştırmaları, s. 101-102, t.y., İnsan Yayınları.) 112 Şûrâ, 42/51. 113 Fâtır, 35/1. 114 Hac, 22/75. 115 Şûrâ, 42/51. 27 göndererek.116 Hz. Peygamber de kendisine vahyin nasıl geldiği konusunda bilgi vermiştir. el-Hâris b. Hişâm Rasûlullah'a nasıl vahiy geldiğini sorduğunda onun verdiği cevap şöyle olmuştur: "Zaman zaman bana zil/çıngırak sesine benzer bir ses halinde gelir ki böylesi bana en ağır olanıdır. Vahiy sona erdiğinde onu ezberlemiş olurum. Bazen de melek bana bir insan olarak temessül eder ve benimle konuşur; ben de onun söylediğini ezberlerim."117 (Bu rivâyetin sonunda Hz. Âişe'nin bir açıklaması yer almaktadır. Buna göre o, çok soğuk bir günde vahiy geldiğinde bile Hz. Peygamber'in alnının terlediğini gördüğünü söylemiştir.) Bu rivâyette vahyin geliş şekli olarak ise, zil/çıngırak sesi118 ve meleğin insan şekline girmesi olmak üzere iki türden bahsedilmektedir. Bu iki türün âyette söz edilen şekillerle örtüştüğünü söylememiz mümkündür. Hz. Âişe'den gelen diğer bir rivâyette vahyin bir başka türü olarak da sâdık rüyalar zikredilmiştir.119 Ancak Hz. Peygamber'in bütün rüyalarının vahiy olduğunu iddia etmek zor görünmektedir.120 Ubâde b. esSâmit'in anlattığına göre Hz. Peygamber'e vahiy geldiği zaman sıkıntıya düşer ve yüzünün hali değişirdi.121 Bir başka rivâyete göre Hz. Peygamber, vahiy esnasında başına bir örtü örterdi.122 Bu son anlatılanlar vahyin Rasûlullah üzerindeki etkisini gösterir. Vahyin çeşitleri hakkında bunlardan farklı bazı felsefî değerlendirmelerin yapıldığı da olmuştur.123 116 Beyhakî, bu âyetin açıklaması sadedinde bazı tefsircilere isnâd ederek çeşitli yorumlarda bulunmuştur. Buna göre âyette bahsedilen üç şekilden birincisi olan "vahiy", Allah'ın Peygamberlere rüyalarında gösterdiği şeylerdir ve bunun misali, rüyasında oğlunu kurban etmesi emredilen Hz. İbrahim'dir. "Perde gerisinden" konuşmasına örnek Hz. Musa'dır. Allah'ın "risâlet yoluyla" konuşması ise, Rûhu'l-Emîn'i kullarından dilediğine risâlet ile göndermesidir. (Geniş açıklama için bkz. el-Esmâ ve's-sıfât, s. 192-199, Beyrut, t.y., thk. Muhammed Zâhid el-Kevserî.) Beyhakî, Peygamberimiz hakkında bu vahiy şekillerinin tamamının vâki olduğu kanaatindedir. (Age., s. 195-196.) 117 Buhârî, Bed'ü'l-vahy 1 (no: 2), Bed'ü'l-halk 6 (no: 3043). Krş. Müslim, Fezâil 86, 87. 118 Bu rivâyetteki (الجرس (kelimesinin çeşitli okunuş şekillerine göre, "bir madeni dövmekten çıkan ses", "kuşun kanatlarını çırpmasından çıkan ses" gibi değişik anlamlar ifade ettiği belirtilmiş; hepsinin ortak yönünün sözü edilen sesin zor duyulabilecek nitelikte alçak bir ses olduğu söylenmiştir. (Bkz. Izutsu, Toshihiko, Kur'ân'da Allah ve İnsan, s. 166, çev. Süleyman Ateş, Ankara, 1975; Demirci, Muhsin, Vahiy Gerçeği, s. 180.) 119 Tayâlisî, Müsned, s. 207 (Beyrût, t.y.); Ahmed, Müsned, VI, 153, 232; Buhârî, Tefsîr 444 (no: 4670), 446 (no: 4673), Ta'bir 1 (no: 6581); Müslim, İman 160. 120 Değerlendirmeler için bkz. Erul, Bünyamin, Sahâbenin Sünnet Anayışı, s. 226-231; a.mlf. "Bir Alan Taramasının Panoraması", s. 162-164, İslâmiyat, III (2000), sayı 1. (Erul'a göre risâlet öncesi rüyalar, Hz. Peygamber'i risâlete hazırlayıcı işaretler niteliğindedir.) 121 Ahmed, age., V, 317; Müslim, Fezâil 88; Nesâî, es-Sünenu'l-kubrâ, V, 3 (I-VI, Halep, 1406/1986). 122 Dârimî, Sünen, I, 380 (I-II, Beyrût, 1407); Buhârî, Mesâcid 22 (no: 425), Enbiyâ 51 (no: 3267), Meğâzî 78 (no: 4179), Libâs 18 (no: 5478); Müslim, Mesâcid 22. 123 Mesela Recep Kılıç, genel, tabiî ve özel vahiy türlerinden bahsetmiş; ayrıca önerme merkezli lafzî vahiy anlayışı ve kişi merkezli vahiy anlayışı konuları üzerinde durmuştur. Onun ifadelerine göre, Aydınlanmaya kadar Tanrı'nın bir dizi hakikati önerme veya lafız vasıtasıyla vahyettiği kabul 28 Vahyin geliş şekillerinden olan meleğin bir insan suretine girmesi (temessül etmesi) türü, Cibrîl Hadîsi'nde anlatılan olayın bu şekilde gerçekleşmesinden dolayı üzerinde ayrıca durulmaya değerdir. Meleğin insan şekline girmesi, Kur'ân'da çeşitli defalar söz konusu edilmektedir. Akla ilk gelen örnek, Lût Peygamberin (a.s.) kavmini helâk için gönderilen ve bu arada Hz. İbrahim'i (a.s.) ziyarete gelen meleklerle ilgilidir: "And olsun ki elçilerimiz İbrahim'e müjde getirdiler ve: Selâm, dediler. O da: Selâm, dedi ve hemen kızartılmış bir buzağı getirdi. Ellerini yemeğe uzatmadıklarını görünce onları yadırgadı ve onlardan dolayı içine bir korku düştü. Dediler ki: Korkma! Biz Lût kavmine gönderildik. O esnada hanımı ayakta idi ve (bu sözleri duyunca) güldü. Ona da İshâk'ı, İshâk'ın ardından da Yâkub'u müjdeledik…"124 Hz. İbrahim'in gelen elçilere yemek ikram etmesi, onların kendilerine sunulan bu yemeği yememeleri, ayrıca Hz. İbrahim'in hanımının onları görmesi, söz konusu elçilerin insan suretinde geldiklerini ve buna rağmen (yeme-içmeye ihtiyaçları olmaması açısından düşünüldüğünde) onların meleklik özelliklerini devam ettirdiklerini açıkça göstermektedir. Aynı surenin devamında anlatılanlar, Lût'a (a.s.) gönderilen bu elçilerin çok yakışıklı erkekler suretinde geldiğini de göstermektedir. Çünkü onun kavmi bu elçilere sarkıntılık etmişler ve yaptıkları çirkin işten vazgeçip kızlarıyla evlenmelerini teklif eden Lût Peygamberin bu teklifini edepsizce reddetmişlerdir.125 Meleğin temessülü hakkında hatırlanması gereken âyetlerden bir diğeri Hz. Meryem ile ilgilidir: ) ( سويا بشرا لها فتمثل روحنا فأرسلناإليها" Biz ona Ruhumuzu gönderdik de o, kendisine tam bir insan şeklinde göründü."126 Hz. Meryem'e gelen bu Rûh'un Cibrîl (a.s.) olduğunu ve ona Hz. İsa'nın doğumunu müjdelemek için geldiğini daha önceden (Cibrîl için kullanılan diğer isimleri ele alırken) anlatmışık. Bu âyet de edilirken; Aydınlanma ile birlikte önemli bir düşünür grubu tarafından Tanrı'nın vahiy adına bizatihi kendisini açığa vurduğu veya ifşa ettiği kabul edilmeye başlanmıştır. Birinci anlayışa, vahyin vasıtası önerme veya lafız olduğu için önerme merkezli lafzî vahiy anlayışı; ikinci anlayışa ise, Tanrı kendi zatını ifşa ettiğinden dolayı kişi merkezli vahiy anlayışı adı verilmiştir. (Bkz. Kılıç, Recep, "Dinî Çoğulculuk mu, Dinde Çoğulculuk mu?", Dinî Araştırmalar, cilt: 7, sayı: 19, s. 15-17; a.mlf. Modern Batı Düşüncesinde Vahiy, s. 10-16, 54-67, 68-110, Ankara, 2002, AÜİF. Yayınları.) 124 Hûd, 11/69-71. (krş. Hicr, 15/51-74.) Son kısımda Hz. İbrahim'in hanımına daha henüz doğmamış İshâk ve Yâkub'un hem de isimleri bile söylenerek müjdelenmiş olması, bu olayın Allah Teâlâ tarafından önceden takdir edildiğini ve vukûundan önce haber verildiğini gösteren güzel bir örnektir. Bu örnek Cibrîl Hadîsi'nin konularından biri olan "kadere iman" meselesini ilgilendirdiği için zikredilmeye değer bulunmuştur. 125 Bkz. Hûd, 11/77-79. İbrahim ve Lût Peygamberlere gelen bu elçilerden bahsedilen diğer anlatımlar için bkz. Ankebût, 29/31-33; Zâriyât, 51/24-28 (Sadece Hz. İbrahim ile ilgili kısım). 126 Meryem, 19/17. Krş. Âl-i İmrân, 3/45. 29 meleğin temessülü konusunda izaha ihtiyaç göstermeyecek derecede açık bir misaldir. Bu örnekleri çoğaltma imkânımız vardır ancak maksadı anlatma açısından bu kadarı kâfidir.127 Meleklerin insan suretine girebilmelerinin mümkün ve vâki olduğunu gösteren bu delillere rağmen Fazlur Rahman bunu reddetmiş ve bir genelleme yaparak "Cebrâil'i insan suretinde tasvir eden hikâyelerin sonradan uydurulduğunu" iddia etmiştir. Onun bu konuyla ilgili görüşlerini aynen vermekte fayda vardır: “Melek kelimesinin dar anlamda Vahiy Elçisi için kullanılması aslında pek uygun değildir. Çünkü Kur’ân onu, en azından Peygamber’e tasvir ederken hiçbir zaman ‘melek’ tabirini kullanmamıştır. Aksine devamlı ya ‘Ruh’ ya da ‘Ruhânî Elçi’ tabirlerini kullanmıştır…”128 “…Hz. Muhammed’e vahiy elçisi olarak gönderilenin Ruh olduğuna dair hiç şüphe yoktur. Yukarıda gördüğümüz gibi, Mekkeliler sık sık: ‘Muhammed’e bir melek indirilmesi gerekmez miydi?’ diye soruyorlardı. Kur’ân ise, meleklerin insanlara peygamber sıfatıyla gönderilmeyeceğini belirtmiştir. Bazen de Kur’ân onlara korku vermek amacıyla şöyle cevap vermiştir: ‘İyi bilsinler ki, Biz melekleri ancak hak ile indiririz. O zaman da kendilerine asla göz açtırılmaz’ (15/Hicr, 81). Bu yüzden Peygamberimize vahiy için melek gönderilmediği kesindir. Zira ona vahiy Güvenilir Ruh (Rûhu’l-emîn) olarak da tasvir edilen Kutsal Ruh (Rûhu’l-kudus) tarafından getirilmiştir (26/Şuarâ, 193). Fakat yanlış anlaşılmasın, bu Ruh ile melekler tamamen farklı varlıklar değildir. Sadece şu kadar söyleyebiliriz ki, bu Ruh, meleklerin en üstün derecesi ve Allah’a en yakın olanıdır (bkz. 81/Tekvir, 19-21). Her ne olursa olsun Kur’ân yine de meleklerle Kutsal Ruh’u birkaç yerde aynı ibarede beraber kullanmaktadır…”129 “Mekkelilerin defalarca Peygamber’e melek inmesini istemelerine karşılık Kur’ân bunu ısrarla reddetmiştir. Onlar herhalde görebilecekleri, işitebilecekleri ve konuşabilecekleri bir şey istiyorlardı. Halbuki Kur’ân devamlı vahiy elçisinin Peygamber’in kalbine gönderilen bu Ruh’un olduğunu vurgulamıştır. 127 Kanaatimizce şu âyetler de meleklerin insan suretine girmesi konusunda delil olabilecek mahiyet arzetmektedir: Bakara, 2/248; En'âm, 6/9; Enfâl, 8/9-12; Tâhâ, 20/96. 128 Fazlur Rahman, Ana Konularıyla Kur'ân, s. 153, çev. Alparslan Açıkgenç, Ankara, 2000. 129 Age., s. 155. Yazarın bu görüşünün tenkidi için bkz. Sifil, Ebubekir, Modern İslâm Düşüncesinin Tenkidi II, s. 12 vd., İstanbul, 1999. 30 ‘Uyarıcılardan olman için Kur’ân’ı senin kalbine apaçık Arapça ile Güvenilir Ruh (Ruhu’l-emin) getirdi’ (26/Şuarâ, 193-195). Bu Ruh’un Cebrâil (a.s.) olduğu ayrıca belirtilmektedir: ‘De ki: Allah’ın izniyle Kur’ân’ı, kendinden öncekileri doğrulayıcı ve inananlara yol gösterici ve müjdeci olarak senin kalbine indirdiği için∗ kim Cebrâil’e [âyette "Cibrîl" kelimesi vardır] düşman olursa...bilsin ki, Allah da onun düşmanıdır’ (2/Bakara, 97-98). Vahiy ve vahiy elçisinin rûhânî olduğu ve Peygamber’e nisbetlerinin ise enfusî (internal) oldukları Kur’ân’da ayrıca belirtilmiştir: ‘Allah dilerse senin kalbini mühürler [ve böylece artık vahiy inmez]’ (42/Şûrâ, 24). Bu durumda Cebrâil’i bir insan olarak tasvir edip vahiy getirdiğini ve Peygamber’le konuştuğunun görüldüğünü anlatan hikâyeler, sonradan uydurulmuş olmalıdır.”130 "…Daha sonraları geniş ölçüde kabul gören pek çok hadis ortaya çıktı. Bu hadislerde Hz. Muhammed Cebrail ile halk huzurunda konuşur bir şekilde gösterilmekte ve Cebrail'in görünüşü canlı bir şekilde tasvir edilmektedir. Kur'ân'daki: '…Ey Muhammed, apaçık Arap diliyle uyaranlardan olman için onu Cebrail [âyette "Ruhu’l-emin"] senin kalbine indirmiştir.' âyeti bu hususa aykırı düşmekle birlikte, Cebrail'in ve vahyin bir dış varlığa sahip olduğunu ileri süren bir ∗ Âyetteki ifadenin: "indirdiği için" şeklinde çevirisi kanaatimizce doğru değildir. Buranın şart cümlesinin cevabı olarak anlaşılması bizce daha isabetlidir. Daha önce de kaydettiğimiz gibi âyetin çevirisi şöyle olmalıdır: "De ki: Kim Cibrîl'e düşman ise şunu iyi bilsin ki Allah'ın izniyle Kur'ân'ı senin kalbine…o indirmiştir." 130 Age., s. 156. Aynı şekilde şu ifadeler de bu yöndedir: “Bu meyanda Ruh’un, aslen vahyin muhtevası olduğuna dair işaretler de vardır: ‘İşte sana böyle emrimizden bir Ruh vahyettik’ (42/Şûrâ, 52); ve yine: ‘Allah, emrinden olan Ruh’u kullarından dilediğine indirir’ (40/Mü’min, 15). Herhalde Ruh, Peygamber’in kalbinde oluşan ve ihtiyaç olduğu zaman vahiy şekline dönüşen bir kuvve, bir duyu veya bir araç olarak yorumlanabilir. Fakat bu Ruh, (Peygamber (a.s.v.)’in içinde değil, aksine) bizzat Allah tarafından ‘indirilmektedir’. Bu yorumumuz çok iyi bilinen bir hadisle tam uyum halindedir. Bu hadise göre: ‘Kur’ân’ın tümü, ilk önce semâvâtın en alt tabakasına indirilmiş ve sonra ihtiyaç olduğu zaman o ihtiyaca cevap verecek sözler şekline dönüşmüştür’. Gazâlî ve Şah Veliyullah ed-Dehlevî gibi düşünürler, gayet doğru olarak bu hadisteki ‘semâvâtın en alt tabakasını’ Peygamber (a.s.v.)’in kalbi olarak yorumlamışlardır.” (Age., s. 156-157.) “…Yine burada açıktır ki, Peygamber vahyi tam muhafaza edebilme endişesi içinde veya vahyeden Ruhtan farklı bir yönde daha önceden ifadelendirmek için kendi beşerî iradesi dahilinde dilini kıpırdatmış ve bu da Allah tarafından reddedilmiştir. Bu durum zorunlu olarak vahiy elçisinin, vahiy olayında Peygamber’in kendi şuurlu şahsiyetinden tamamen ‘ayrı’ olduğunu gösterir. Fakat en az yine bunun kadar açıktır ki, duyulan kelimeler bizzat sesli maddî kelimeler değil, tamamen zihnî, manevî (mental) sesi olan kelimelerdir. Çünkü, Ruh ve ses enfusîdir (internal) ve hiç şüphesiz bir taraftan vahiy Allah’tan sudûr etmiştir; ama diğer taraftan onun şahsiyeti ile gayet derinden bağlantılıdır. Bu durumda vahiy elçisinin tamamen haricî olduğunu ileri süren geleneksel görüş doğru olarak kabul edilemez.” (Age., s. 159-160.) Fazlur Rahman'ın görüşlerini kapsamlı olarak tenkit eden Ebubekir Sifil, yazarın burada kaydettiğimiz iddialarının, olduğu gibi Seyyid Ahmed Han'dan alındığını belirtmektedir. (Bkz. Modern İslâm Düşüncesinin Tenkidi II, s. 18, dipnot.) 31 fikir Müslümanların genelinin zihninde öylesine kökleşmiştir ki, gerçek durum buna karşı bir küfür teşkil eder."131 Fazlur Rahman'ın görüşlerini yorumlayan Adil Çiftçi bazı değerlendirmeler yapmaktadır. Fazlur Rahman gibi Çiftçi'nin de ifadeleri biraz felsefi ve güç anlaşılır olduğundan onun görüşlerinden ne kastedildiğini doğru bir şekilde anlayabilmek için onları da kısaca kaydetmemiz uygun olur: “Onun bu konuya bütün fikirlerini ve yöntemini etkileyecek bir husus olarak çok önem vermesi, hermeneutik bir çabadan doğmuştur. Kur’ân’ı yeniden anlama arzusuyla, gelenekle Kur’ân’ı karşılaştırırken, geleneksel vahiy anlayışının Hz. Muhammed ile Kur’ân arasındaki ilişkinin tamamen hâricî ve mekanik bir tasvirini verdiğini görür: ‘Cebrâil geliyor ve sanki bir postacının mektupları dağıttığı gibi Allah’ın mesajını Muhammed’e iletiyor. Halbuki Kur’ân, melek, Muhammed’in kalbine nüzul eder’ der. Bundan dolayı o, vahiy sürecinin mekanik veya tamamen dışsal açıklanmasının, her şeyden evvel metne ters düştüğünü göstermeye çalışır.”132 “…Öyle görünüyor ki Fazlur Rahman, ‘melek’ tartışmasına burada başka bir boyut getirmekte; insana yönelik vahiyde -tabiat bahsinde göreceğimiz gibi Allah başka varlıklara da vahyeder- melek götür getirci ‘dışsal bir varlık’ değil, Peygamber’in zihninde oluşturulan bir dinamik temsilciliktir ve tamamen ‘soyut’tur. O -fiziksel tarafıyla insan da dahil- fizik tabiata ‘yerleştirilen’ tamamen somut bir emir değil, Emr’in Ruhu veya ‘ruhileştirilmiş melekî araçsallıktır…”133 131 Fazlur Rahman, İslâm, s. 56-57. Yine şu ifadeler de bu yöndedir: "…Fakat Sünnilik, Hz. Peygamber'den kısmen amaca uygun bir şekilde yorumlanarak, kısmen uydurularak rivâyet edilen hadisler ve büyük ölçüde bu hadislere dayanan kelam ilmi vasıtasıyla, Hz. Peygamber'e indirilen vahyi kulak vasıtasıyla işitilen, onun dışında olan bir şey haline getirdi ve "kalbe gelen" melek ya da ruhu tamamıyla dışarıda bulunan bir aracı olarak gördüler…" (Age., s. 79.) Ebubekir Sifil, yazarın buradaki ifadelerini değerlendirirken, eğer vahiy meleği (Cebrâil) "dıştaki" bir varlık değilse, bu ifadelerden Hz. Peygamber'in "hayal" ya da "halisünasyon" gördüğü sonucunu mu çıkarmamız gerektiği konusunda haklı bazı sorular sormaktadır. (Bkz. age., s. 23.) 132 Çiftçi, Adil, Fazlur Rahman İle İslâm'ı Yeniden Düşünmek, s. 63 (Ankara, 2001). 133 Age., s. 72-73. Şu yorumlar da aynı konuyla ilgilidir: “…Burada Fazlur Rahman’ın bir tespitinden bahsetmeden geçilmemeli. İlk rivâyetlerde vahyî tecrübenin genellikle ‘yarı uyku’ halinde olduğu (“sonra uyanırdım” diyor Peygamber) ve Hz. Muhammed’in inanç mücadelesi sürdükçe bu iç tecrübelerin daha da sıkıntı işaretleri gösterdiği ifade edilmişse de, “Daha sonraları, melek veya sesin nesnelliğini/dışsallığını koruyacağı farzedilerek, Peygamber’in bilincinin vahiy sürecinde normalliği vurgulanmıştır. Dahası, Peygamber’in melek ile bazen halk arasında konuştuğu resmedilmiştir.” Elbette Kur’ân vahyin başkalığını, nesnelliğini ve lafzî niteliğini vurgular; fakat onun Peygamber’in karşısında bir dış varlığa sahip olmadığını da ifade eder. O, hem bu psikolojik halin derûnî etkisine, hem de Metn’e hakkını vermek için, Peygamber sözleri ‘zihinsel olarak’ işitmekle birlikte aynı zamanda Vahiy Ruhu’nun Kur’ân’ı okuduğunu da -“temiz yazıları kapsayan 32 Buraya kadar yapılan açıklamalardan Fazlur Rahman'ın meleğin temessülünü kabul etmemesinin, bâzı âyetlerde Rûh'un Kur'ân'ı Hz. Peygamber'in kalbine getirdiğinin ifade edilmiş olmasından kaynaklandığı anlaşılmaktadır. Burada aynı zamanda Cibrîl'in görevinin sadece Peygamber'e Kur'ân'ı getirmek olduğu, onun dışında herhangi bir şekilde Cibrîl-Peygamber ilişkisinin söz konusu olmadığı şeklinde bir anlayış mevcuttur. Kur'ân âyetlerinin Hz. Peygamber'in kalbine getirildiği konusu doğru olmakla birlikte söz konusu âyetlerden, meleğin/Cibrîl'in Kur'ân dışında Peygamber'e gelip-gitmediğinin veya geldiği kabul edildiği takdirde de bunun fizîkî bir surette olamayacağının çıkarılması bizce uygun değildir. Yani meleğin/Cibrîl'in zaman zaman diğer bazı peygamberlere ve Hz. Meryem'e geldiği gibi Hz. Peygamber'e de bir insan şeklinde gelmesi, Kur'ân'ın onun kalbine indirilmiş olmasıyla tenâkuz teşkil etmez. Bilakis yukarıda verilen örnekler, meleğin/Cibrîl'in temessülünü gayet açık bir surette ispatlamaktadır. Bu nedenle bazı âyetlerdeki Kur'ân'ın Peygamber'in kalbine geldiğine dair ifadeleri kendi mecrasından çıkararak temessül meselesini Kur'ân'a zıt bir kavram gibi göstermek doğru değildir. Ayrıca buradan hareketle, herhangi bir isnâd veya metin tenkidi yapmadan bir genellemeye giderek Cibrîl'in bir insan şeklinde geldiğini anlatan rivâyetleri "hikâye" diyerek eleştirmek ve "uydurma" saymak Fazlur Rahman'ın ciddi bilim adamı kişiliği ile bağdaşmamaktadır. Yusuf Şevki Yavuz da Fazlur Rahman'ın görüşlerini değerlendirmiş, onun temessülle ilgili iddialarını ilmî dayanaklardan yoksun bulmuş ve bu konudaki hadislerin neredeyse tevâtür derecesine ulaştığını ifade etmiştir.134 Meleğin insan suretine girerek gelmesinin sebebi olarak Müfessir Beyzâvî (v. 685/691), insanların meleği gerçek şekliyle görmeye güç yetirememelerini gösterir.135 Reşid Rıza'ya göre de bu, müfessirlerin cumhurunun görüşüdür.136 Reşid Rıza, meleğin temessülü meselesinin eskiye göre bugün artık daha kolay anlaşıldığını, önceden onun mümkün olduğunun söylenilmesiyle yetinilmişken, günümüzde kevnî ilimlerin gayb âlemine dair garip olan bir şey bırakmadığını, bu tür kutsal sahifeleri okuyan Ruh” (98. Beyyine, 2)- içsel olarak görüyordu der…” (Age., s. 83. Ayrıca şu sayfalara da bakılabilir: s. 68, 77, 79, 88.) 134 Yavuz, "Cebrâil" md., DİA, VII, 204. 135 Beyzâvî, Tefsîr, II, 393-394 (I-V, Beyrût, 1416/1996). 136 Rıza, Reşid, Tefsîru'l-menâr, VII, 315-316 (I-XII, Mısır, 1366). 33 meseleleri akla hatta duyulara yaklaştırdığını belirtir.137 Ona göre asrımızdaki keşifler sayesinde, eskilerin nazarında bırakın garip şeyleri, muhâl olarak görülen pek çok şey ortaya çıkmış bulunmaktadır ve artık gözle görülmeyen gazların bile tahlil edilebildiği bir dönemde meleğin temessülünün garip karşılanacak bir yanı yoktur.138 Muhsin Demirci, Cibrîl ile Rasûlullah arasında vâki olan arza meclisinde Cibrîl'in insan suretinde bulunmasıyla ilgili bir ihtimali değerlendirirken böyle bir ihtimali red sadedinde, bu yolla sadece Cibrîl Hadîsi'nin vahyedilmesinin söz konusunu olduğunu ifade etmiştir.139 Ancak, onun bu konuda böyle bir sınırlamayı nasıl yapabildiğini anlayabilmiş değiliz. Temessül konusunu Muhammed Hamidullah'ın (v. 2002) bizim de katıldığımız kısa bir değerlendirmesiyle bitirebiliriz: “…Muhammed (a.s.)’a diyeceklerini bizzat bildirmek üzere Cebrâil ona, duruma göre ya bir insan, ya kanatlarıyla uçan bir yaratık ve yahut da evvelce rastlanmamış tuhaf bazı değişik biçimlerde görünürdü. Şekil ve biçim meselesi bizi daha fazla meşgul etmemelidir; bizim esas yapı ile, Muhammed (a.s.)’ın etrafındakilere tebliğ ettiği temel yapıyla ilgilenmemiz gerekmektedir…”140 3. Meleğin Ashâbdan Dıhyetu'l-Kelbî Suretine Girmesi Cebrâil'in (a.s.) insan suretine girişi söz konusu edildiğinde adı sık gündeme gelen bir isim vardır ki o, ashâbın yakışıklı şahsiyetlerinden biri olan Dıhyetu'lKelbî'dir. Dıhye b. Halîfe b. Ferve el-Kelbî, Nevevî'nin ifadesiyle insanların en yakışıklı kişilerinden birisidir.141 İslâm'a girişinin eski olduğu fakat Bedir savaşında bulunmadığı, onun haricinde pek çok sefere katıldığı ifade edilir.142 Hz. Peygamber (s.a.) Rumların meliki Kayser'i İslâm'a davet etmek üzere bir mektupla beraber Dıhyetu'l-Kelbî'yi göndermiştir.143 137 Rıza, age., I, 220 vd. 138 Rıza, age., I, 220. Yazarın temessül konusuyla ilgili tahlilleri için ayrıca bkz. age., VII, 315-320. 139 Demirci, Vahiy Gerçeği, s. 234. Yazarın bir taraftan arza meclisinde Cibrîl'in temessülünü reddedip, diğer taraftan "arzanın sadece Hz. Peygamber'le Cebrâil arasında değil, ashâbın da iştirak ettiği toplu bir mukabele tarzında cereyan ettiğinin anlaşıldığını" söylemesi (Bkz. age., s. 233) bizce açık bir çelişkidir. 140 Hamîdullah, İslâm Peygamberi, I, 78 (I-II, İstanbul, 1414/1993, çev. Salih Tuğ). 141 Nevevî, Tehzîbu'l-esmâ, I, 184. krş. Zehebî, Nubelâ, II, 554; İbn Hacer, İsâbe, II, 385 (I-VIII, Beyrût, 1412/1992). 142 İbn Sa'd, Tabakât, IV, 249-251 (I-VIII, Beyrût, t.y.); İbn Abdilberr, İstîâb, II, 461 (I-IV, Beyrût, 1412); Nevevî, age., I, 184. 143 Mesela bkz. İbn Sa'd, age., IV, 251; Ahmed, Müsned, IV, 74; Buhârî, Cihâd 101 (no: 2782). 34 Bazı merfû rivâyetlere göre Rasûlullah (s.a.) Cibrîl'in Dıhye'ye benzediğini söylemiştir.144 Buna paralel olarak Cebrâîl'in Hz. Peygamber'e Dıhye suretinde geldiği yönünde yaygın bir kanaat oluşmuştur.145 Onu bu şekilde görenler arasında Hz. Âişe, Hârise b. en-Nu'mân, Ümmü Seleme gibi isimler zikredilir.146 İbn Hacer'in söylediğine göre ise melek sadece Dıhye suretinde değil, bazen de bir a'râbî veya başka şekilde gelirdi.147 Dıhyetu'l-Kelbî'nin Mısır'da meskun olduğu ve Muâviye'nin valiliği/halifeliği zamanında vefat ettiği kaydedilmiştir.148 İbn Hanbel'in Cibrîl Hadîsi'nin bir tarikinden hemen sonra kaydettiği bir rivâyete göre "Cibrîl'in Hz. Peygamber'e Dıhye suretinde geldiği" ifade olunmuş, ayrıca bu rivâyetin öncekine benzediği söylenmiştir.149 Bu bilgi Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den birlikte gelen başka bir tarikin sonunda da yer alır.150 Ancak kanaatimizce Cibrîl Hadîsi ile bu bilgiyi ihtiva eden rivâyet farklıdır ve bu ikisi sonradan aynı rivâyet gibi nakledilmiş olmalıdır. Nitekim İbn Sa'd bu bilgiyi müstakil olarak vermiş ve Cibrîl Hadîsi ile onun arasında bir ilgi kurmamıştır.151 Yine, Enes'ten nakledilen bir rivâyete göre, Cibrîl'in Hz. Peygamber'e tanımadıkları bir insan suretinde geldiği ifade edildikten sonra, "bundan önce de Dıhye suretinde geldiği" belirtilerek, bu iki olayın farklı olduğuna işaret edilmek istenmiştir.152 Yeri geldiğinde daha net görüleceği üzere bu ifade Cibrîl Hadîsi'nin bir parçası olarak nakledildiği zaman İbn Hacer ve Aynî gibi bazı şârihlerce vehim olarak tavsif edilmiştir ki bu çok yerinde bir değerlendirmedir.153 Çünkü Dıhye ile ilgili bu bilginin Cibrîl Hadîsi'nin bir parçası olarak kabul edilmesi durumunda, pek çok tarikte yer alan ve gelen kişiyi kimsenin tanımadığını beyan eden cümlenin ( bir anlam أحد منا يعرفه لا (ı kalmayacaktır. Netice olarak Cibrîl'in Dıhye suretinde gelişini ifade eden rivâyetlerle Cibrîl Hadîsi'nin bir ilgisi olmadığını ve bunların farklı iki olaydan bahsetiğini 144 İbn Sa'd, age., IV, 250; Müslim, İman 167; Tirmizî, Menâkıb 12 (no: 3649). 145 İbn Sa'd, age., IV, 250; Ahmed, age., II, 107; Mervezî, Ta'zîmu kadri's-salât, I, 381, 391 (I-II, Medîne, 1406); İbn Mâkûlâ, İkmâl, III, 314 (I-VII, Beyrût, 1411); Nevevî, age., I, 184. 146 İbn Sa'd, age., III, 488, IV, 250; Buhârî, Menâkıb 22 (no: 3435); Müslim, Fezâilu's-sahâbe 100; Zehebî, Nubelâ, II, 378-379, 553; İbn Hacer, İsâbe, II, 385; Suyûtî, Tenvîru’l-halek fî imkâni ru’yeti’n-nebî ve’l-melek, s. 85-89 (Mısır, 1328). 147 İbn Hacer, Feth, I, 19. Krş. Rıza, Tefsîru'l-menâr, IX, 163. 148 İbn Hibbân, Sikât, III, 118 (I-IX, y.y., 1395/1975); İbn Abdilberr, age., II, 461; Nevevî, age., I, 184. 149 Ahmed, age., II, 107. krş. Mervezî, age., I, 381. 150 Mervezî, age., I, 387. 151 İbn Sa'd, age., IV, 250. 152 Mervezî, age., I, 391. 153 İbn Hacer, Feth, I, 93, (Mısır, 1301 baskısı); Aynî, Umde, I, 338. 35 düşünüyoruz. Şunu çok rahatlıkla söyleyebiliriz ki, "Cibrîl'in Hz. Peygamber'e Dıhye suretinde geldiği" cümlesi Cibrîl Hadîsi tariklerinin büyük çoğunluğunda yer almamaktadır.154 4. Cibrîl’in Peygamberlerden Başkasına Görünmesi Meselesi Meleğin insan suretine girmesi konusunu incelerken bazı âyetlerden örnekler vermiş ve bu meyanda Hz. İbrahim'in eşinin, Lut Peygamber'in kavminden bazı insanların, Hz. Meryem'in ve hatta Hz. Musa'nın kavminden Sâmirî isimli kişinin bir insan suretinde meleği/Cibrîl'î gördüğünü belirtmiştik. İbn Hacer el-Askalânî (v. 852), meleğin temessül ederek Peygamber dışındaki kimselere görünmesinin ve konuşmasının câiz olduğunu ifade etmiş; fakat İmrân b. Husayn'ın meleklerin sesini duyduğuna dair rivâyetin sâbit olduğunu söylerken "vallâhu a'lem" ifadesini kullanmıştır.155 Onun bu ifadesinden "meleğin sesinin duyulması" konusunu şüpheli gördüğü anlaşılmaktadır. Reşîd Rıza da, meleğin insan suretine girerek geldiği sırada orada bulunan sahâbenin onu gördüğünü ifade etmiştir.156 Yine Rıza, bir şeyi görmenin, her ne kadar o yaratılmış bir şey de olsa gerçekte onun hakikatinin görülmüş olmasını gerektirmediğini belirtmiştir.157 Buna göre sahâbe meleği asli suretinde değil, temessül etmiş şekliyle görmüş olmaktadır ve meleğin temessülü, hakikatiyle aynı şey değildir.158 Cibrîl'in kendi ifadeleriyle nakledilen bir rivâyetteki bilgilere göre onu ancak mukarreb bir meleğin veya mürsel bir Nebînin görebileceği iddia edilmektedir.159 Meşhur hadis kaynaklarında rastlayamadığımız bu rivâyete şüphe ile yaklaşıyoruz. Yukarıda meleği Dıhyetu'l-Kelbî suretinde görenler arasında Hz. Âişe ve Ümmü Seleme gibi isimlerin zikredildiğini söylemiştik. Suyûtî (v. 911) de, Hz. 154 Bütün bunlara rağmen bir şekilde Cibrîl Hadîsi'nden bahsedilirken Cibrîl'in Dıhye/sahâbeden biri kılığında geldiğinin söylenmesi, bu hadisin tariklerinin yeterince incelenmediğinin açık bir göstergesidir. Mesela, Frithjof Schuon'un (İsa Nureddin): "…İslâm dini üç temel unsura ayrılır. Bunlar: İman, İslâm ve İhsân kavramlarıdır. Cebrail adlı vahiy meleği, sahabeden biri kılığında Hz. Peygamber'e gelip sırasıyla İman nedir? İslâm nedir? ve İhsân nedir? sorularını sormuş…" ifadeleri bu söylediklerimize bir örnektir. (İslâm'ın Metafizik Boyutları, s. 26, trc. Mahmut Kanık, İstanbul, 1996.) Ayrıca bkz. Kırbaşoğlu, Hayri, Alternatif Hadis Metodolojisi, s. 353, 354, Ankara, 2002; Yıldırım, Ahmet, Tasavvufun Temel Öğretilerinin Hadislerdeki Dayanakları, s. 259, Ankara, 2000. 155 İbn Hacer, Feth, I, 92. 156 Rıza, Tefsîru'l-menâr, IX, 163. 157 Rıza, age., IX, 163. 158 Konuyla ilgili değerlendirmeler için bkz. Abdullah Efendi el-Bosnevî, er-Risâle fî temessüli Cibrîl, 509-03 a vd., Süleymaniye Kütüphanesi, Nafiz Paşa bölümü. 159 İbn Ebî'd-Dünya, er-Rızâ ani'l-lâhi bi kadâihî, s. 64 (Bombay, 1410). 36 Peygamber’in dışında bazı kimselerin Cibrîl’i insan suretinde görmüş olduğunu haber veren 7 adet rivâyet nakletmektedir.160 Bu rivâyetlerde Cibrîl’i gördüğü iddia edilen kişiler, Temim b. Seleme, Hârise b. en-Nu’mân, İbn Abbas ve ismi verilmeyen ve “Ensardan bir adam” denilen bir kişidir. Suyûtî bu rivâyetlerin değerlendirmesi bâbında hiçbir şey söylememektedir. Yine Suyûtî, İbn Ebî Dâvûd’un Kitâbu’lmesâhif isimli eserinden Ebû Ca’fer’den naklen, Hz. Ebû Bekir’in Cibrîl’in Peygamberimiz ile konuşmasını işittiğine dair bir haber nakletmektedir.161 Suyûtî, Muhammed b. Nasr el-Mervezî’nin Kitâbu’s-salât’ta Huzeyfe b. el-Yemân’dan naklederek, onun Allah’a dua eder şekilde meleğin konuşmasını işittiği yönünde bir rivâyeti kaydettiğini de söylemektedir.162 İbn Hacer'in de ifade ettiği üzere insan şekline girmiş bir biçimde meleğin diğer insanlar tarafından görülmesinin ve söylediklerinin işitilmesinin akla aykırı bir tarafı olmaması gerekir. Zaten bir insan suretinde geldiğine göre o meleğin görülmemesi ve işitilmemesi anlamsız kalacaktır. Başkaları tarafından görülmeyen yahut işitilmeyen bir meleğin insan şekline girmesini gerektiren bir sebep düşünmek makul gözükmemektedir.163 Ancak, meleğin kendi asıl yaratıldığı surette Peygamberler dışındaki insanlar tarafından görülmesi kanaatimizce mümkün değildir. Beyzâvî'nin dediği gibi bu mesele insan ile meleğin yaratılışlarının farklı oluşu ve insanın melekleri görmeye güç yetirememesi ile yakından ilgilidir.164 Hz. Âişe'den gelen bir rivâyette Hz. Peygamber'in ona Cibrîl'in selâmını ilettiği, onun da buna mukâbelede bulunduğu ve "Sen benim görmediğimi görüyorsun" şeklinde bir açıklamada bulunduğu anlatılır.165 Hz. Âişe'nin bu açıklamasından, meleğin aslî suretinde görülemeyeceğini anlamamız mümkündür. Hatta Hz. Âişe Peygamberimizin bile Cibrîl'i asli suretinde sadece iki defa gördüğü kanaatindedir.166 Yine bazı rivâyetlerde Hz. Âişe'den naklen meleklerin 160 Suyûtî, Tenvîru’l-halek, s. 85-89. 161 Suyûtî, age., s. 91. 162 Suyûtî, age., s. 91. Suyûtî’nin bu yönde nakilleri epeyce devam etmektedir. (Bkz., age., s. 91-99.) 163 İmam Gazâlî de bu şekilde gelen melekleri insanların gözleriyle gördüklerini ve seslerini duyduklarını anlatmaktadır. Bkz. Meâricu'l-kuds, s. 79 (Beyrût, 1975). 164 Beyzâvî, Tefsîr, II, 393-394. Reşid Rıza da aynı fikirdedir. (Bkz. Tefsîru'l-menâr, VII, 316.) 165 Buhârî, Fezâilu's-sahâbe 30 (no: 3557), Bed'ü'l-halk 63 (no: 3045), Edeb 111 (no: 5848); Nesâî, esSünenu'l-kubrâ, VI, 102. 166 Mesela bkz. Rabî' b. Habib, Müsned, s. 309 (no: 824); Tirmizî, Tefsir 53 (no: 3278); Ebû Avâne, Müsned, I, 134. Benzer bir görüş Abdullah b. Mes'ûd'dan da nakledilir. Bkz. Ahmed, Müsned, I, 407; İbnu'l-Ca'd, Müsned, s. 397; Taberânî, Kebîr, X, 225. 37 nurdan yaratıldıkları bildirilmektedir.167 Buna göre insanların onları asli şekilleri ile görmeye güç yetirememeleri, insan fizyolojisinin buna imkân vermemesinin normal bir sonucu olmaktadır. Dolayısıyla, melekleri gördüğü veya duyduğu ifade edilen şahıslarla ilgili rivâyetleri bu açıdan değerlendirmek gerekir. Böyle bir durumda iki ihtimal söz konusu olmalıdır: Ya bu tür rivâyetlerde bahsedilen konu, meleklerin insan suretine girmiş şekilde görülmesidir veya gerek isnâd ve gerekse metin olarak bu rivâyetler yeterli sıhhat şartlarını taşımamaktadır. Cibrîl’i veya Meleği Gördüğü Rivâyet Edilen Bazı İnsanlar Bu kısımda Cibrîl'i yahut meleği gördüğü rivâyet edilen bazı insanlar üzerinde durulacaktır. Bu konuda rivâyetlerde ismi geçen şahıslardan biri İbrahim Peygamberin (a.s.) eşi ve Hz. İsmail'in annesi Hâcer'dir. Anlatıldığına göre Hz. İbrahim onu ve oğlu İsmail'i Mekke vadisine yerleştirip yanlarından ayrıldıktan bir süre sonra zemzem kuyusunun yanında melek/Cibrîl görünmüş ve ayağı veya kanadıyla yeri kazıp oradan zemzem suyunu çıkarmışır.168 Konuyla ilgili ismi geçen diğer bir şahıs Abdullah b. Abbas'tır. İbn Abbas’ın naklettiğine göre Hz. Peygamber Bedir savaşı günü şöyle buyurmuştur: "İşte Cibrîl! Atının başından tutmuş vaziyette ve üzerinde savaş âleti mevcut!"169 Buradaki ifadelerden Cibrîl'in Bedir muharebesine savaşçı bir asker gibi katıldığı ve insan suretine girmiş şekilde oradakiler tarafından görüldüğü anlaşılmaktadır.170 Hz. Peygamber'in onu sahâbeye göstermesi, onları savaşa teşvik ve cesaretlendirmek için olsa gerektir. Yine İbn Abbas tarafından aktarılan bir rivâyete göre, Cibrîl'in Hz. Peygamber'in yanında oturduğu bir sırada semadan başka bir melek inmiş ve Fâtiha ve Bakara suresinin son âyetleri hakkında müjdeli bir haber getirmiştir.171 Buradaki anlatımdan İbn Abbas'ın Cibrîl'i gördüğü anlaşılabilirse de kanaatimizce bu çok açık değildir ve İbn Abbas'ın olayı Rasûlullah'tan öğrendikten sonra aktarmış olması da 167 İbn Râhûye, Müsned, II, 277 (I-V, Medîne, 1412/1991); Ahmed, age., VI, 153, 168; Abd b. Humeyd, Müsned, s. 430 (Kâhire, 1408/1988); Müslim, Zühd 60; İbn Hibbân, Sahîh, XIV, 25 (IXVIII, Beyrût, 1414/1993). 168 Abdurrezzak, Musannef, V, 107; Ahmed, Müsned, V, 121; Buhârî, Enbiyâ 12 (no: 3184, 3185). 169 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 354 (İkrime İbn Abbas'ı zikretmemiştir); Buhârî, Meğâzî 9 (no: 3773), 14 (no: 3815, Bedir değil Uhud denilmekte). 170 Her ne kadar bu rivâyeti aktaran sahâbî İbn Abbas'ın da o sırada diğerleriyle birlikte olaya şahit olduğu akla gelse de, onun hicretten üç sene önce doğmuş olması nedeniyle (bkz. İbn Hacer, Takrîb, s. 518, Riyâd baskısı) Bedir savaşına iştirak etmediği anlaşılmaktadır. Muhtemelen İbn Abbas bu rivâyeti yaşlı sahâbilerden alarak anlatmış olmalıdır. 171 İbn Ebî Şeybe, age., VI, 313; Müslim, Salâtu'l-müsâfirîn 254; Nesâî, İftitiâh 25; a.mlf., esSünenu'l-kubrâ, I, 317, V, 12, 14; İbn Hibbân, Sahîh, III, 57. 38 muhtemeldir. Tirmizî'nin İbn Abbas'ın menâkıbı sadedinde kaydettiği bir rivâyete göre ise İbn Abbas Cibrîl'i iki defa görmüş ve Hz. Peygamber onun için iki defa dua etmiştir.172 Tirmizî tarafından kaydedilen bu rivâyete başka yerde rastlayamadık. Müellif bu hadisin mürsel olduğunu, râvilerden Ebû Cehdam'ın İbn Abbas'tan semâının olduğunun bilinmediğini ifade etmiştir. İbn Abbas'ın Cibrîl'i iki defa gördüğüne dair bu ifadelerin Ebû Cehdam'ın kendi görüşü olduğu anlaşılmaktadır. Diğer bir isim Rasûlullah'ın kıymetli eşlerinden olan Ümmü Seleme'dir. Ebû Osman (en-Nehdî), Cibrîl'in Rasûlullah'a Ümmü Seleme'nin yanında iken geldiğini haber almıştı. Onun anlattığına göre Hz. Peygamber Ümmü Seleme'ye gelen kişinin kim olduğunu sorduğunda, o Dıhye olduğunu söylemiştir. Ümmü Seleme gelenin Dıhye suretindeki Cibrîl olduğunu bir süre sonra Hz. Peygamber'in hutbesinde öğrenmiştir.173 Ebû Osman bunu (Cibrîl'in gelişini?) Üsâme b. Zeyd'den duyduğunu söylemiştir. Hz. Ali'nin naklettiğine göre, Bedir günü savaşa şahitlik etmek veya safta durmak üzere onun ve Ebû Bekir'in yanında Cibrîl'in; diğerlerinin yanında ise Mîkâil ve büyük bir melek olan İsrâfil'in bulunduğu kendisine söylenmiştir.174 Bu rivâyete göre bu sözü Hz. Ali'ye söyleyen belli değilse de sonraki kaynaklarda bunun Hz. Peygamber tarafından söylendiği sarih olarak kaydedilmiştir.175 Daha erken kaynaklarda Hz. Peygamber'e açık olarak isnâd edilmeyen bu sözün sonradan ona izafe edilmesi râvilerden birinden kaynaklanmış olmalıdır. Bu sözün nispeten erken kaynaklarda cezim sîgalarından biriyle değil de, temrîz sîgası olan ) ( "k قيل ıyle" lafzı ile nakledilmiş olması, rivâyetin sıhhati hakkında olumsuz bir durum ifade etmektedir. Meleklerin savaşa iştirak ettikleri bazı âyetlerde de söz konusu edilmekle birlikte buradaki rivâyetin Hz. Ali veya Hz. Ebû Bekir'in faziletlerini göstermek için sonradan ortaya atılmış olması da muhtemel gözükmektedir. Hâkim'in bu rivâyetin sıhhati konusunda sadece "isnâdının sahih" olduğunu söylemekle yetinmesi ve metin hakkında yorumda bulunmaması da bu açıdan manidardır. 172 Tirmizî, Menâkıb 43 (no: 3822). 173 Buhârî, Menâkıb 22 (no: 3435), Fezâilu'l-Kur'ân 1 (no: 4695); Müslim, Fezâilu's-sahâbe 100; Bezzâr, Müsned, VII, 55 (I-X, Beyrût-Medîne, 1409). 174 İbn Ebî Şeybe, age., VI, 351, VII, 353; Ahmed, age., I, 147. 175 Bezzâr, age., II, 303; Ebû Ya'lâ, Müsned, I, 283 (I-XIII, Dımeşk, 1404/1984); Hâkim, Müstedrek, III, 72 (Müellife göre isnâdı sahih bir hadistir ancak Buhârî ve Müslim tarafından tahric edilmemiştir.); Heysemî, Mecmau'z-zevâid, VI, 82, IX, 58 (I-X, Kâhire-Beyrût, 1407). 39 Sa'd b. Ebî Vakkâs Uhud günü Rasûlullah'ın (s.a.) sağında ve solunda daha önce ve sonra hiç görmediği beyaz elbiseli iki adam gördüğünü söylemiş; rivâyetin sonunda onların Cibrîl ve Mîkâil olduğu ifade edilmiştir.176 Buradaki ifadelerde Sa'd'ın onları insan suretinde gördüğü açıkça yer almıştır. Enes b. Mâlik'ten nakledilen bir rivâyete göre Hz. Peygamber bir gün hiç olmadığı şekilde ashâbının yanına kızgın bir halde çıkmış ve kendisine soru sormalarını istemiş, bugün sordukları her soruya cevap vereceğini söylemiştir.177 Enes'in ifadesine göre orada bulunanlar Rasûlullah'ın yanında Cibrîl olduğunu düşünüyorlardı. 178 Bu rivâyette anlatılanlardan Cibrîl'in sahâbe tarafından görüldüğü değil, orada mevcudiyetinin hissedildiği anlaşılmaktadır. Konuyla ilgili olabilecek bir başka rivâyet, sahâbeden Üseyd b. Hudayr isimli kişi ile ilgilidir. Onun anlattığına göre kendisi geceleyin Bakara suresini okurken yanında bağlı halde bulunan atı birden huysuzlaşmış, okumayı kestiğinde at da sakinleşmiştir. Bu durum birkaç defa tekrar etmiş, daha sonra Üseyd, oğlu Yahyâ'ya atın zarar vereceğinden korkarak onu oradan uzaklaştırmak zorunda kalmıştır. İşte bu sırada semaya başını çevirdiğinde orada, içinde ışıklar bulunan buluta benzer bir şey ) ( görmü السرج/المصابيح أمثال فيها الظلة مثل ştür. Sabah olunca olanları Hz. Peygamber'e anlattığında aynı şekilde okuması için kendisini teşvik etmiş ve o gördüğü şeyin Kur'ân sesine gelen melekler olduğunu haber vermiştir.179 Bu rivâyete göre melekler Kur'ân okunuşunu dinlemek üzere gelmişler ve Üseyd onları bulutun içindeki ışığa benzetmiştir. Dolayısıyla burada meleğin aslî suretinde değil; ancak insan şekline temessülü gibi olmasa da yine belki temessül olarak nitelendirilebilecek bir ışık şeklinde görünmesi söz konusudur.180 Burada sıralanan misallerin ortak yanı genelde meleğin/Cibrîl'in bir insan şeklinde görülmüş olmasıdır. Bu konudaki rivâyetlerin bir bölümü yaygın bir kanaati ortaya koymakla birlikte bir kısmının sahih olduğunu söylemek zor görünmektedir. 176 İbn Ebî Şeybe, age., VI, 376, VII, 366; Ahmed, age., I, 177; Buhârî, Meğâzî 15 (no: 3828), Libâs 23 (no: 5488); Müslim, Fezâil 46, 47; İbn Hibbân, age., XV, 446. 177 İbn Ebî Şeybe, age., VI, 322; Ebû Ya'lâ, age., VI, 361. 178 Her ne kadar burada kullanılan lafızlar ( جبريل معه أن نرى ونحن (şeklinde ise de bu ibareyi: "Onun yanında Cibrîl'i görüyorduk" şeklinde anlamak yerine "Onun yanında Cibrîl olduğunu düşünüyorduk" diye anlamak kanaatimizce daha isabetlidir. 179 Benzer anlatımlar için bkz. Ahmed, age., III, 81; Buhârî, Fezâilu'l-Kur'ân 15 (no: 4730); Müslim, Salâtu'l-müsâfirîn 242; Nesâî, es-Sünenu'l-kübrâ, V, 27, 67; İbn Hibbân, age., III, 58; Taberânî, elMu'cemu'l-kebîr, I, 208 (I-XX, Musul, 1404/1983). 180 Reşid Rıza da bunu "temessül" olarak nitelemiştir. (Bkz. Tefsîru'l-menâr, VII, 316.) 40 5. Cibrîl’in Sünneti İnzâl Ettiği İddiası ve Gayr-i Metluv Vahiy Konusu Genellikle Kur'ân'ın vahiy olduğu konusu incelenirken Sünnet'in de bu konuyla irtibatının kurulduğu görülmektedir.181 Hiç şüphesiz Hz. Peygamber (s.a.) bir beşer olmakla birlikte her an vahyin gözetiminde bulunmaktadır.182 Bu bakımdan onun bir beşer-Rasûl olarak tavsif edilmesi çok anlamlıdır.183 Bunun anlamı, onda (s.a.) hem normal bir insan olarak beşerî özelliklerin, hem de vahye dayanan Risâlet özelliklerinin bulunmasıdır. Bu noktada en önemli soru, Hz. Peygamber'in vahyin kontrolünde olmasının, onun bütün sözlerinin vahiy olması ve hiç hata etmemesi anlamına gelip gelmediği ile ilgilidir. Şunu açıklıkla belirtmek gerekir ki, Rasûlullah'ın sözlerinin vahiy olduğunu söyleyenler184 bile böyle bir şey iddia etmiş değillerdir. Bu konuyla irtibatlı olarak yine rivâyetlerde anlatılan şeylerin bir şekilde vahiyle irtibatının kurulması, Cibrîl'in geldiğinin bildirilmesi veya bu anlama gelecek kelimelerin kullanılması gibi konular üzerinde de durulması gerekmektedir. Beyhakî (v. 458), ez-Zührî'nin (v. 124) vahyin taksimi konusunda bazı ilave beyanlarda bulunduğunu söylemektedir.185 ez-Zührî'nin söylediği hususlardan ikisi mefhum olarak şöyledir: "Vahyin türlerinden biri, Allah ile peygamberleri arasında bir sır olup peygamberlerden hiçbiri onu diğer insanlara söylemez. Diğeri de, peygamberlere bildirilen fakat onların yazdırmadığı ve yazılmasını emretmediği, insanlara hadis olarak anlattıkları şeylerdir. Onlar, bu söylediklerini beyan ve tebliğ etmelerini kendilerine Allah'ın emrettiğini açıklarlar."186 ez-Zührî'nin bu beyanları, 181 Mesela bkz. İbn Hazm, İhkâm, I, 93 (I-VIII, Kâhire, 1404); Zerkânî, Menâhilu'l-irfân, II, 45 (I-II, Beyrût, 1996); Demirci, Vahiy Gerçeği, s. 171-174. 182 Tûr, 52/48 âyet-i kerîmesi şöyledir: (بأعيننا فإنك ربك لحكم واصبر" (Rabbinin hükmü gelinceye kadar sabret; doğrusu sen bizim nezâretimiz altındasın." İster Sünnetin tamamının vahiy olduğu kabul edilsin isterse edilmesin, Hz. Peygamber'in fiillerinde hata üzere bırakılmadığı, İlâhî iradeye uygun olmayan herhangi bir davranışın mutlaka vahiy ile düzeltildiği âyetlerden açıkça anlaşılmaktadır. (Mesela bkz. Enfâl, 8/67; Tevbe, 9/43; Yunus, 10/99; Kehf, 18/23; Tahrim, 66/1; Abese, 80/1-10.) Bu durum, Hz. Peygamber'in (s.a.) Sünnetinin bir şekilde vahiy ile ilişkili olması konusunda şüpheye mahal bırakmamaktadır. Ayrıca (قل" (De ki…" şeklinde başlayan âyetlerin de Hz. Peygamber'in sürekli olarak Allah Teâlâ'nın gözetimi ve denetimi altında bulunduğunu gösterdiği kanaatindeyiz. Çünkü bu ifade, herhangi bir şekilde açıklama beklenen hususlarda Allah'ın bilgi verdiği anlamına gelmektedir. Bu da Rasûlullah'ın bilgilendirilme ihtiyacının, onun durumuna şâhit olan Allah tarafından karşılandığını, dolayısıyla O'nun (c.c.) gözetimini ve denetimini ifade etmektedir. 183 İsrâ, 17/93. 184 Reşîd Rıza'nın ifadesine göre cumhur, Sünnet'te vârid olan şer'î ahkâmın Hz. Peygamber'e vahyedildiği ve vahyin Kur'ân ile sınırlı olmadığı görüşündedir. (Bkz. age., VIII, 309.) 185 Beyhakî, el-Esmâ ve's-sıfât, s. 196. 186 Beyhakî, age., s. 197. 41 hadislerin vahiyle ilgisi konusunda bir yorum içermekteyse de burada, hadislerin tamamen vahiy ürünü olup olmadığı noktası açık değildir. Sünnetin vahiy ile ilişkisi bağlamında delil olarak ileri sürülen hususlardan biri, tâbiînin meşhur isimlerinden Hassân b. Atiyye'den187 (v. 126) nakledilen bir sözdür. Onun ifadesine göre: "Cibrîl, Rasûlullah'a (s.a.) Kur'ân'ı indirdiği gibi Sünneti de indirir ve öğretirdi."188 Bu ifadelerin Hassân b. Atiyye'nin kendi görüşleri olduğu anlaşılmaktadır. Çünkü şayet bu konuda merfû bir rivâyet veya bir sahâbî kavli olmuş olsaydı mutlaka İbn Atiyye onu naklederdi diye düşünüyoruz. Nitekim bazı yeni çalışmalarda onun bu sözü kişisel bir iddia ve tartışmaya açık bir genelleme olarak nitelendirilmiştir.189 Bu konunun tartışmaya açık olduğunu biz de kabul ediyoruz. Elbette ki bu sözden hareket ederek Rasûlullah'ın her söylediği veya yaptığı şeyin vahiy olduğunu iddia etmek doğru olmaz. Fakat kanaatimizce İbn Atiyye'nin bu sözünden, Hz. Peygamber'in "bütün sözlerinin" vahiy olduğu anlamını çıkarmak yerine, bunun mukayyet olarak (bazı kayıtlarla) anlaşılması daha uygundur. Çünkü bu ifadelerin böyle bir genelleme yapılmadan ve sınırlandırılarak anlaşılması mümkündür. Bize göre bundan anlaşılması gereken, Cibrîl'in Kur'ân'ın yorumu sadedinde, özellikle de Kur'ân'da nasıl yapılacakları ve içerikleri hakkında ayrıntılı bilgi verilmeyen "taabbüdî" meselelerde Hz. Peygamber'i vahiy ile bilgilendirdiğidir. Kur'ân'ın açıklaması tarzında Cibrîl'in zaman zaman Rasûlullah'ı bilgilendirmesi normal karşılanmalıdır. Somut bir misal ile açıklamak gerekirse; Cibrîl'in Kâbe'de Hz. Peygamber'e (s.a.) gelerek ona iki gün beş vakit namazın ilk ve son vakitlerinde namaz kıldırdığı, namaz vakitlerinin bu vakitler arası olduğunu belirttiği yönünde bilgiler vardır.190 Bildiğimiz üzere, Kur'ân'da ayrıntılarından söz edilmeyen, namazların nasıl kılınacağı hususu Rasûlullah'ın Sünneti vasıtasıyla öğrenilmektedir. 187 Kaderî olduğu iddiası dışında hakkında herhangi bir olumsuzluktan söz edilmeyen Ebû Bekr Hassân b. Atiyye eş-Şâmi'nin biyografisi için bkz. Buhârî, Târîh, III, 33; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 291 (I-II, Medîne, 1405/1985); İEH., Cerh, III, 236; İbn Hibbân, Sikât, VI, 223; Mizzî, TK., VI, 34-40; Zehebî, Nubelâ, V, 466-468; İbn Hacer, Tehzîb, II, 219. 188 Birbirine yakın ifadelerle bkz. İbnu'l-Mübârek, Zühd, s. 23 (Beyrût, t.y.); Fezârî, Kitâbu's-siyer, s. 315 (no: 602, 603, Beyrût, 1408/1987); Dârimî, Mukaddime 49, I, 145; Ebû Dâvud, Merâsîl, s. 361 (no: 536, Beyrût, 1408); Mervezî, Sünnet, s. 32-33, 111 (Beyrût, 1408); Lâlekâî, Şerhu usûli i’tikâd, I, 83-84 (I-IV, Riyâd, 1402); Hatîb, el-Kifâye fî ilmi'r-rivâye, s. 15 (Medine, t.y.); Kurtubî, Tefsîr, I, 30; İbn Hacer, Feth, XIII, 291 (Müellif bunu Beyhakî'nin sahih bir sened ile tahric ettiğini söylemişse de Beyhakî'nin ulaşabildiğimiz kitaplarında böyle bir sözü bulamadık.). 189 Erul, "Bir ‘Alan Taraması’nın Panoraması", s. 165. 190 Şâfiî, Müsned, s. 26 (Beyrût, t.y.); Ahmed, Müsned, I, 333, 354, III, 30; Ebû Dâvud, Salât 2 (no: 393, 394); Tirmizî, Salât 1 (no: 149, 150); İbn Huzeyme, Sahîh, I, 168 (I-IV, Beyrût, 1390/1970). 42 İşte bu Sünnet de Cibrîl tarafından ona öğretilmiş olmaktadır. Namazların kılınışıyla ilgili Sünnetin Cibrîl'in öğretisi olmaksızın sırf Hz. Peygamber'in içtihadı sonucu ortaya çıkmış olması makul değildir. Namazın yanı sıra, oruç, hac, zekât ve diğer bütün ibâdetlerin ayrıntılarıyla ilgili hususların da Cibrîl tarafından öğretilmiş olması gerekir.191 İbn Atiyye'nin sözünün açıkladığımız şekilde değil de, Hz. Peygamber'in bütün sözlerinin kendisine vahiy ile bildirildiği ve her söylediğinin/yaptığının vahiy olduğu şeklinde anlaşılması durumunda bunun kabulü mümkün görünmemektedir.Çünkü bu durumda onun beşerî yönü ihmal edilmiş olmaktadır. Muâsır müelliflerden Ahmed Selâm da, Cibrîl Hadîsi ile ilgili eserinde Cibrîl'in Hz. Peygamber'e "Kur'ân'ı ve Sünnet'in çoğunu" inzâl ettiğini söylemiştir.192 Onun bu ifadeleri de bizim anlattığımız noktaya vurgu yapmaktadır. İbn Vehb'den naklen İmam Mâlik'in (v. 179) şöyle söylediği rivâyet edilmektedir: "Peygamberlerin imamı ve efendisi Rasûlullah (s.a.) kendisine sorulan soruya, semadan vahiy gelinceye kadar cevap vermezdi."193 İbn Hazm (v. 456) tarafından nakledilen bu sözün bazı misallerini bulma ihtimali varsa da (mesela Kur'ân-ı Kerim'deki: ) ( يسألونك" Sana soruyorlar…" ve benzeri ifadeler gibi) bunun genel-geçer bir hüküm olarak kabul edilmesi pek mümkün görünmemektedir. Kendisine sorulan her şey için vahiy bekleyen bir Peygamber'in insanî özellikleri bulunmayan bir varlıktan farkı kalmayacaktır. Bilmediği bir hususta Rasûlullah'ın vahiy beklemesi ise gayet normal bir durumdur. İmam Şâfiî (v. 204), Rasûlullah'ın Sünnetinin vahiy olup olmadığıyla ilgili bir soruyu ele alırken, Hz. Peygamber'in ortaya koyduğu her farzın ancak vahiy ile olduğunu, vahyin ise "okunanı" olduğu gibi Hz. Peygamber'e gelip de "Sünnet" haline gelen türünün de bulunduğunu belirtmektedir.194 Şâfiî'nin bu ifadelerinden Sünneti de vahiy saydığı sarih olarak anlaşılmaktadır. İmam Şâfiî bir başka vesileyle 191 Selahattin Polat da, ibâdetlerin şeklinde rey ve akıl ile düzenlemeler yapılamayacağından yola çıkarak, Hz. Peygamber'in Kur’ân’da bulunmayan ibâdet şekillerine ve teferruatına dair bilgileri ilâhî vahiyle aldığını belirtmiştir. (Hadis Araştırmaları, s. 146.) 192 Selâm, Ahmed, Mukaddime fî fıkhi usûli'd-da've şerhu hadîsi Cibrîl, s. 104 (Beyrût, 1410/1990). 193 İbn Hazm, İhkâm, VIII, 514, benzer ifadeyle VI, 225; Kurtubî, Tefsîr, V, 402. 194 Şâfiî, Ümm, VII, 299 (I-VIII, Beyrût, 1393). Şâfiî'nin görüşlerinin değerlendirmesi için bkz. Kırbaşoğlu, Hayri, İslâm Düşüncesinde Sünnet, s. 254-258 (Ankara, 1993). 43 bazı âyetlerde geçen "hikmet" kelimesini Rasûlullah'ın Sünneti saymakla yine Sünnetin vahiyle irtibatına atıfta bulunmuş olmaktadır.195 Sünnetin vahiyle ilgisini kuranlar arasında İbn Hibbân'ın (v. 354) isminin de zikredildiği görülmektedir.196 Onun Sünnetin tamamını vahiy saydığı anlaşılıyor. İbn Hazm (v. 456) vahyi ikiye ayırmış; Kur'ân vahyini "metluv" ve nazmı ve tertibi itibariyle mu'ciz olarak isimlendirmiş, Rasûlullah'tan vârid olan haberi de nazmı mu'ciz olmayan, tilâvet olunmayan ama kırâat olunan "mervî vahiy" diye tavsif etmiştir.197 İmam Gazâlî'nin (v. 505) de bu istikamette düşündüğü anlaşılmaktadır. Onun ifadesine göre vahyin bir kısmı "tilâvet edilmektedir" ki bu "Kitâb" diye isimlendirilir. Vahyin "tilâvet olunmayan" kısmı ise "Sünnet"tir. Ancak Rasûlullah'ın (s.a.) sözü, onu bizzat işiten için hüccettir; biz ise onun sözünü onu haber verenler vasıtasıyla elde etmekteyiz ve bu durum ya tevâtür ile ya da âhâd yolla olmaktadır.198 Her ne kadar Gazâlî de Sünnet'i vahiy kabul etmekteyse de onun delil (huccet) olması noktasında, Rasûlullah'ı bizzat duyan sahâbe ile sonraki asırlar arasında fark bulunduğu, sonrakiler için sübut probleminin söz konusu olduğu anlaşılmaktadır. Yani ona göre mütevâtir Sünnet delil olmaktadır. Muhammed Habîbullah Muhtâr, ele aldığı 7 örnek üzerinde durarak, Kur’ân dışında vahiy olduğunu ispatlamaya çalışmıştır.199 Müellif bu kitabında, Kur’ân vahyi için vahy-i celî; Kur’ân dışındaki vahiy için ise vahy-i hafî tabirlerini kullanmaktadır. Ona göre, okunmayan hafî vahiy, Hz. Peygamber’den sâdır olan bütün söz, fiil ve takrirlerden ibaret olup, onun için sünnet ve hadîs ismi kullanılmaktadır; her iki vahiy de, huccettir, yine her ikisi de Allah Teâlâ katından inmiştir, insanlara, onlardan her birine uymak vâciptir.200 Hz. Peygamber'den sâdır 195 Şâfiî, Risâle, s. 45 (İstanbul, 1985 baskısı). Hikmet-Sünnet ilişkisi için bkz. Çakın, Kâmil, Hadis İnkârcıları, s. 17-18 (Ankara, 1998); Kırbaşoğlu, age., s. 180, 224-225. Kur'ân'da ve İslâmî kaynaklarda hikmet kelimesinin kullanımı hakkında geniş değerlendirme ve kaynaklar için bkz. Uğur, Hakan, "Kur'an'da Hikmet Kavramı", (Doktora semineri), Danışman: Prof. Dr. İsmet Ersöz, Konya, 2003. (ذآر الخبر المصرح بأن سنن المصطفى آلها عن االله لا من başlığı bab bir kullandığı ın'Hibbân İbn ,Kırbaşoğlu 196 (نفسه تلقاء) Sahîh, I, 188) nedeniyle onun Sünnetin vahiy mahsulü olduğu görüşünü benimsediğini ifade etmektedir. Bkz. age., s. 259. 197 İbn Hazm, İhkâm, I, 93. İbn Hazm'ın görüşlerinin değerlendirmesi için bkz. Kırbaşoğlu, age., s. 259-263. 198 Gazâlî, Müstasfâ, s. 103-104 (Beyrût, 1413). 199 Muhtâr, es-Sünnetü’n-Nebeviyye ve mekânetuhâ, s. 89-97 (Karaçi, 1407/1986). 200 Muhtâr, age., s. 96. 44 olan bütün söz, fiil ve takrirleri bağlayıcılık açısından aynı kefeye koymak isabetli bir görüş olarak görünmemektedir. Muhammed Ali es-Sâbûnî de, lafzın Rasûlullah'a, mananın ise Allah'a ait olmak suretiyle Sünnet-i Nebeviyye'nin vahiy olduğunu söylemiştir.201 Burada da aşırı bir genelleme söz konusudur ve Rasûlullah'ın ictihadları da vahiy kapsamında değerlendirilmektedir. Şayet bu sözle, Hz. Peygamber'in hata üzere bırakılmadığı ve daima Allah'ın gözetiminde ve denetiminde bulunduğu şeklinde bir anlam kastedilmiyor ise, o takdirde bunun mutlak olarak kabulü ve bütün hadislerin vahiy ürünü olduğunun söylenmesi makul değildir. Sünnetin vahiyle ilgisine vurgu yapan bu isimlere karşılık konuyu daha değişik açılardan değerlendirenler de olmuştur.202 Subhi es-Sâlih, vahiy nokta-i nazarından Kur'ân-ı Kerim'in Rasûlullah'ın (s.a.) kalbine indirilmesi ile bazı hadisleri söylemesi için ona ilham verilmesinin birbirinden ayrılmasına şiddetle taraftar olduğunu söylemiş, ayrıca nebevî hadislerdeki tevkîfî manaya "hikmet" demeyi tercih etmiştir.203 Yine onun ifadesine göre, vahiy hâdisesi sadece Kur'ân-ı Kerim'e mahsustur.204 Ancak bizce, buradaki ifadelerden Subhi es-Sâlih'in, Sünnet'in vahiyle hiçbir şekilde ilişkisi olmadığını söylediği değil, bu ilişkiyi ilham ve hikmet diye isimlendirmeyi tercih ettiği anlaşılmaktadır. Değerli ilim adamı M. Said Hatiboğlu da, Kur'ân dışı vahiy konusuna ihtiyatla yaklaşmaktadır. Onun Peygamberlerin gayptan haber vermeleri konusunu işlerken kullandığı şu ifadeler bunu açık olarak göstermektedir: "Peygamberlerde kendilerinden sonra vuku bulacak şeylere dair bilgi yoktur, ta ki Allah bildirmiş olsun (Taberi, 7/126). O halde Kur'ân-ı Kerim'de görmediğimiz bir istikbal haberinin kasd-ı mahsusla vücud bulmuş olduğunda asla tereddüdümüz olmayacaktır."205 Hz. Peygamber'in Yüce Allah'ın haber vermesi dışında ileride vuku bulacak bir hâdiseyle ilgili bilgi sahibi olmaması konusunu tartışmalı buluyoruz. Karşılaştığımız istikballe alakalı herhangi bir rivâyetin durumuyla ilgili ihtimaller 201 Sâbûnî, et-Tibyân fî ulûmi'l-Kur'ân, s. 63 (İstanbul, t.y.). 202 Mesela Ignaz Goldziher'in Kur’ân dışı vahiy konusunda yaptığı bazı değerlendirmeler için bkz. İslâm'da Hadîsin Yeri Etrafında Mücâdeleler, (çev. Dr. Cihad Tunç), AÜİF. Dergisi, XIX, 1973, s. 223-235. 203 Sâlih, Hadis İlimleri ve Hadis Istılahları, s. 254 (trc. M. Yaşar Kandemir, İstanbul, 1996). 204 Sâlih, age., s. 254. 205 Hatiboğlu, Siyasi-İctimai Hâdiselerle Hadis Münasebetleri, s. 8. 45 kanaatimizce tek değildir. Mesela Hz. Peygamber'in, en azından cereyan eden olayları kişisel bilgi birikimiyle veya stratejik olarak tahlil etmek suretiyle bile ileriye yönelik bazı tahminlerde bulunmuş olması ihtimal dahilindedir. Bu, cemiyette olan hâdiseleri dikkatle takip eden birisinin yapabileceği bir iştir. Ayrıca, Kur'ân'da olmayan bir istikbal haberini Rasûlullah'ın Allah'ın kendisine haber vermesiyle yahut âyetlerdeki bazı işaretlerden yola çıkarak söylemediğinden nasıl emin olabiliriz? Elbette böyle bir durumdan kesinlikle emin olmamız mümkün değildir. Ancak bu söylediklerimizden, istikbale dair her rivâyetin makbul olduğu da anlaşılmamalıdır. Kanaatimizce ilmin azalması, cehaletin artması, zinanın yaygınlaşması, öldürme hâdiselerinin çoğalması, ana-babaya ve büyüklere saygının azalması, bazı büyük patlamaların meydana gelmesi gibi bir takım kıyâmet alâmetleriyle ilgili haberlerin, kasd-ı mahsusla vücud bulduğu (uydurulduğu) düşüncesi makul görünmemektedir.206 (Kıyâmet alâmetleri konusu kısmen çalışmamızın ileriki bölümlerinde incelenecektir.) Sonuç olarak istikbale ait olsun olmasın her bir rivâyetin bir genellemeye gitmeden irdelenmesinin daha doğru olduğunu, ayrıca vahyin sadece Kur'ân ile sınırlandırılmasının sıkıntıya sokacağını düşünüyoruz.207 Hayri Kırbaşoğlu, Sünnetin mahiyetiyle ilgili incelemeleri sırasında Kur'ân dışı vahiy olduğunu savunanlanların ileri sürdükleri bazı âyetleri sıralamış, neticede bu âyetlerin konuyu ispat için yeterli olmadığı görüşünü ifade etmiştir.208 Ancak anlaşıldığı kadarıyla, Kırbaşoğlu Kur'ân dışı vahyi reddetmemekte, fakat bu konuyu 206 Aynı şekilde istikbale dair haberlerden olmak üzere Rasûlullah'ın (s.a.), ümmetinin önceki toplumların (Yahudi ve Hıristiyanların) gittikleri yolu -neredeyse keler deliğine girmeye varacak kadar- karış karış takip edecekleri yönündeki uyarısını (Bkz. Ma'mer, Câmi', XI, 369 (I-II, Beyrût, 1403, Abdurrezzak’ın Musannef adlı eserinin sonunda); Ahmed, Müsned, II, 327, 511, III, 84, 89, 94; Buhârî, Enbiyâ 51 (no: 3269); Müslim, İlim 6) da Kur'ân'da yoktur diye reddetmeyi doğru bulmuyoruz. Yine İstanbul'un fethini haber veren rivâyetin (Bkz. Ahmed, age., IV, 335; Buhârî, Târîh, II, 81; a.mlf., et-Târîhu's-sağîr, I, 306 (I-II, Kâhire, 1397/1977); Taberânî, Kebîr, II, 38; Hâkim, Müstedrek, IV, 468 (isnâdının sahih olduğu ifade ediliyor); İbn Abdilberr, İstîâb, I, 170.) de Hz. Peygamber tarafından söylenmiş istikbal haberlerinden biri olmasını mümkün görüyoruz. 207 Selahattin Polat, istikbale dair haberler konusunda şu ifadeleri kullanmıştır: “Kur’ân dışında vahiyler geldiği ortaya çıkınca, Hz. Peygamber’in Kur’ân’ın bildirdikleri dışında gayb bilgisi olmadığı iddiasının da mesnedi ortadan kalkar. En azından Kur’ân dışı vahiylerle Hz. Peygamber’in gaybe muttali kılınmasının mümkün olduğu ortaya çıkar. Bu da sahîh hadislerdeki bazı gaybî malumatın vahye müstenid olmasını gerektirir. Çünkü Hz. Peygamber’in mesnedsiz, tahminî ve kehânet türünden asılsız bilgileri ümmetine aktarması düşünülemez.” (Polat, Hadis Araştırmaları, s. 148.) Kur'ân'da bulunmayan hususların kabulü konusunda mütereddid davrananların görüşlerinin tenkidi için bkz. Ünal, İ. Hakkı, "Sadece Kur'ân'la Yetinilebilir mi? Hadislerden Müstağni Kalmak Mümkün mü?", İlim-Sanat Dergisi, s. 36-42, Mayıs/Haziran 1986, sayı: 7. 208 Sünnetin vahiy ürünü olduğunu göstermek amacıyla ileri sürülen Kur'ân dışı vahiy iddiasının dayanakları ve değerlendirmesi için bkz. Kırbaşoğlu, İslâm Düşüncesinde Sünnet, s. 263-280. 46 ispat sadedinde sunulan delilleri yetersiz bulmaktadır. Nitekim incelemesi sonucunda o özetle şu sonuçlara ulaşmıştır: "Sünnet'in tamamının vahiy ürünü olduğunu söylemek çok zor, hatta imkânsızdır. Ancak bu, Kur'ân dışında Hz. Peygamber'in Cenâb-ı Hak ile herhangi bir iletişim veya diyalog kurma imkânından mahrum olduğu anlamına alınmamalıdır. Adına ister vahiy, ister ilham, isterse başka bir şey densin onun (s.a.v.) bir takım konularda Allah-u Teâlâ ile ile temas kurmuş olması mümkündür. (…) Kur'ân dışında da vahiy bulunabileceğini öne sürmek başka, Sünnet'in tamamının vahiy ürünü olduğunu söylemek daha başka bir şeydir."209 Ayrıca Kırbaşoğlu'na göre izlenmesi gereken en sağlıklı yol, hadislerin vahiy ürünü mü, yoksa ictihad ürünü mü olduğunu tartışmak yerine, onların Kur'ân'a uygunluk arzedip arzetmediğini araştırmak olmalıdır.210 Onun buradaki görüşlerine biz de büyük ölçüde katılmaktayız. Sürekli vahyin denetiminde olan bir Peygamber'in sözlerinin vahiyle ilişkilendirilmesi normal olsa da, durum her zaman bu istikamette olmamış, râvilerin tasarrufu sonucu vahiy konusunun gündeme geldiği de görülmüştür.211 209 Kırbaşoğlu, age., s. 277-278. 210 Kırbaşoğlu, age., s. 279. Selahattin Polat da "Kur'ân'a uygunluk" hususuna değişik ifadelerle vurgu yapmıştır. Polat, Sünnetin vahyin murâkabesinden geçtiğini belirttikten sonra, ayrı ayrı her Sünnet uygulaması ve her hadis vahye veya ilhâma dayanıyor muydu, yoksa Sünnet, Peygamberimizin (sav) ictihadları mıdır şeklindeki tartışmaların ve tereddütlerin yersizliğinin ortaya çıktığını; çünkü her Sünnetle ilgili vahiy gelmesi ile, her Sünnetin vahyin kontrolünden geçmesinin aynı neticeye vardığını ifade eder. Yine ona göre önemli olan, her Sünnetin maksad-ı ilâhîye uygunluğu noktasıdır ve Sünnetin vahiyle gelen ilkelere ters düşmemesi yeterlidir. Kaldı ki Sünnet ictihâdî bile olsa Peygamberimizin (sav) ictihâdı herkesinkinden üstündür. (Hadis Araştırmaları, s. 263.) 211 Bu konuyu gündeme getirenlerden biri Bünyamin Erul olup, onun konuyla alakalı iki makalesi mevcuttur. İlk yazısında Erul, dokuz misal üzerinde durarak, bu misallerde geçen vahiy ifadelerini incelemiştir. (Bkz. "Hz. Peygamber’e Kur’ân Dışında Vahiy Geldiğini İfâde Eden Rivâyetlerin Tahlil ve Tenkidi", İslâmiyât, 1998- Ocak-Şubat-Mart, s. 55-72.) Bu makâlesinde yazar özetle şu sonuçlara ulaşmıştır: "Hz. Peygamber’e Kur’ân dışında vahiy geldiğini ifade eden bu rivâyetleri, aynı sahâbîlerden veya aynı ortak isnatlardan gelen diğer rivâyetlerle karşılaştırdığımızda, hemen hemen hepsinin mânâ ile rivâyet edildiği; bazı rivâyetlerde vahye dayandırılan bilginin, diğerlerinde böyle olmadığı gayet açıklıkla görülmektedir. Öteden beri sünneti vahiy ile temellendirme arzusu, her bir sünnetin vahye dayandığı iddiası, tabiatıyla bazı rivâyetlerde de makes bulmuştur. Dolayısıyla yalnızca vahiy geldiğini ifade eden rivâyetleri alıp, vahiyden söz etmeyenleri görmezlikten gelmenin; veya bunun tam aksinin objektif bir yaklaşım olmadığı açıktır." (Erul, agm., s. 71.) Nihat Hatipoğlu, Bünyamin Erul’un tenkitlerine cevap vererek, Sünnetin Vahiyle ilişkili olduğunu ispat etmeye çalışmıştır. (Bkz. "Hz. Peygamber (s.a.)’e Kur’ân Dışında Vahiy Geldiğini Red Düşüncesine Yönelik Bir Alan Taraması, Tahlil ve Eleştiri", İslâmî Araştırmalar, Cilt: XI (1998), Sayı:3-4, s. 273-295.) Bu vesileyle Hatipoğlu, Erul’un ele aldığı rivâyetlerden yedi tanesini incelemiş ve yazarın bu rivâyetlerde geçen, vahiy ifâdelerinin idrâc olduğu yönündeki tenkitlerini haksız bulmuştur. Ona göre vahiyle ilgili teferruatın geçtiği hadislerin bu bölümlerinin şu veya bu gerekçeyle Hz. Peygamber'e aidiyeti reddedilse bile, hadislerin kendisi -geri kalan kısmı- Hz. Peygamber'in Kur'ân dışında bir vahiy aldığını ortaya koymaktadır. (Hatipoğlu, agm., s. 294.) 47 İşaret ettiğimiz her iki yazarın görüşleri dikkatle incelendiğinde, ikisinin de değişik ifadelerle Allah Tealâ ile Rasûlullah (s.a.) arasında Kur'ân vahyi dışında bir iletişimin bulunduğunu dile getirdikleri görülmektedir. Her ne kadar Bünyamin Erul yazılarında bazı rivâyetlerdeki vahiyle ilgili ifadeleri idrâc olarak nitelendirse de, onun bu itirazının, "Kur'ân dışında vahiy olmadığı" anlamına gelmediği anlaşılmaktadır. 212 Şu kadar var ki sayın Erul, tıpkı Subhi es-Sâlih gibi bu iletişime "vahiy" demek yerine "hikmet" demeyi tercih etmektedir.213 Mahiyet itibariyle "hikmet" kelimesiyle kastedilen şeyin, "gayr-i metluv vahiy" ifadesiyle kastedilenden çok farklı bir şey olmadığını düşünüyoruz. Çünkü her iki ifade ile de anlatılmak istenen, Yüce Allah ile Rasûlü arasında Kur'ân vahyi ile sınırlandırılması mümkün olmayan bir iletişimin mevcudiyetidir. Yazarlar arasındaki bu ortak nokta tespit edilirse, bazı rivâyetlerde kullanılan vahiy ifadelerinin, bu rivâyetlerin aslında bulunup bulunmadığı yani müdrec olup olmadığı konusu daima tartışmaya açık kalacaktır. Konuyla alakalı bir düşüncemizi de ifade etmek istiyoruz. Sayın Erul, temel hadis mecmualarında Cebrâil/Cibrîl ismi geçen rivâyetlerin sayısının, tüm rivâyetler göz önünde bulundurulduğunda sınırlı sayıda ve Cebrâil'in Hz. Peygamber'e öğrettiği hususların sayısının en fazla kırk-elli kadar olduğunu tahmin ettiklerini söylemiş, dolayısıyla Cebrâil'in ister Kur'ân'ın beyanı sadedinde, isterse diğer konularda olsun Hz. Peygamber'e getirdiği bilgilerin oldukça sınırlı olduğunu belirtmişir.214 Kemiyet itibariyle böyle bir tespit doğru olmakla birlikte, vahyin Allah Teâlâ ile Peygamberi arasında gizli bir iletişim biçimi olduğu düşünüldüğünde, bu iletişimin rivâyetlerde Cebrâil/Cibrîl isminin geçme sıklığıyla orantılı olarak sınırlandırılması bizi yanıltabilir. Arada Cibrîl olsun olmasın, Allah ile Rasûlü arasında rivâyetlere yansımayan yahut sahâbenin farkında olmadığı nice iletişimler Bünyamin Erul'un konuyla ilgili yeni örnekler verdiği ikinci makale Hatipoğlu'nun eleştirilerine cevap niteliğindedir. (Bkz. "Bir ‘Alan Taraması’nın Panoraması", s. 161-184.) Erul, bu çalışmasında ise başlıca şu konular üzerinde durmuştur: Peygamberlerin bütün rüyaları vahiy değildir. Kur’ân gibi, Sünneti de Cebrâil’in getirmiş olduğuna dair Hassân b. Atiyye’ye (v. 126) ait görüş tartışmaya açıktır. Vahyi ilk defa, metluv-gayri metluv diye taksime tâbi tutan İbn Şihâb ez-Zührî’dir (v. 124) ve ondan sonra böyle bir ayırım yapan âlimler de olmuştur. Allah Teâlâ ile Hz. Peygamber arasındaki Kur’ân dışındaki iletişimi vahiy olarak değil de hikmet olarak tesmiye etmek daha isâbetlidir. 212 Nitekim yazar değişik vesilelerle, Yüce Allah'ın Kur'ân dışında Hz. Peygamber ile iletişim içerisinde olmadığını söylemenin mümkün olmadığını, rivâyetlerin zaman zaman Cibrîl'in de Hz. Peygamber'in Sünnetlerine ilham kaynağı olduğunu ortaya koyduğunu ifade etmiştir. Bkz. Erul, Bir ‘Alan Taraması’nın Panoraması, s. 171, 184; a.mlf., Sahabenin Sünnet Anlayışı, s. 225-226. 213 Erul, Bir ‘Alan Taraması’nın Panoraması, s. 171, 184. 214 Erul, agm., s. 165. 48 vuku bulmuş olabilir. Bu nedenle Sayın Erul'un bu ifadeleri yerine, onun diğer bir çalışmasında yer alan: "…Şüphesiz rivâyetlerimize yansıyan Cibril-Nebî iletişimi yalnızca bunlarla sınırlı değildir. Bu konuda isnadları itibarıyla sahih veya hasen görülebilecek bir o kadar daha ifade bulunabilir. Biz burada yalnızca rivâyetlerde Hz. Peygamber'in söz ettiği iletişimlerden hareket ediyoruz. Böylesi bir iletişimden söz etmediği halde, Cibril ile irtibatı ne kadar olmuştur, sünnetlerinin bir kaynağı olarak O'ndan ne denli istifade etmiştir bilemiyoruz…"215 şeklindeki ifadelerini tercihe şayan görüyoruz. Herhangi bir rivâyette yer alan bir bilginin gerçekten vahye dayanıp dayanmadığını; o bilginin tecrübe, genel kültür, başkaları tarafından bilgilendirilme, istişare, tahmin, zann-ı gâlip vs. gibi bir yolla değil de vahiy sonucu elde edilmiş bir bilgi olduğunu anlama imkânımız var mıdır? Hadislerin büyük oranda mana ile nakledildiği dikkate alındığında, rivâyetlerde kullanılan lafzın râviler tarafından değişmiş olması da mümkün görünmektedir. Bu açıdan bakılınca konunun gerçekten vahiyle alakasının olması ihtimali bulunduğu gibi, bu alakanın râvilerden biri tarafından kurulmuş olması da aynı derecede muhtemeldir. Her konuda olduğu gibi burada da konuyla ilgili bütün tariklerin toplanmasının ve lafız farklarının ortaya konmasının önemi büyüktür. Netice olarak bir değerlendirme yapmak gerekirse; kanaatimizce adına ilham, hikmet, gayr-i metluv vahiy vs. ne denirse densin Hz. Peygamber ile Allah Teâlâ arasında Kur'ân dışında bir iletişim mevcuttur yani vahiy Kur'ân ile sınırlı değildir. Ancak biz, "hadislerin" tamamının vahiy olup olmaması konusuyla, "Sünnetin" tamamının vahiy olup olmaması konusunun birbirinden ayrılması gerektiğini düşünüyoruz. Hz. Peygamber'in Kur'ân'ın bir açıklaması sadedinde ve dinî meseleler hakkında yapmış olduğu açıklamaların (Sünnetin), -mesela namazın nasıl kılınacağının ayrıntılarının- vahiy ile bir şekilde irtibatlı olduğunu söylememiz mümkündür. Bu anlamda onun ortaya koyduğu Sünnet'in çoğu vahiydir. Buna karşılık onun dünyevî bazı meseleler hakkındaki görüşleri yahut tercihleri insan olmasının bir gereğidir ve vahiy değildir. Buna rağmen Rasûlullah'ın bu yönünün de bir başka açıdan bizler için örnek olduğunu söylemek mümkündür. Söz gelimi, Hz. 215 Erul, Sahabenin Sünnet Anlayışı, s. 225. 49 Peygamber'in namazda rekatların sayısını unutarak fazla kılması 216 onun beşerî yönünün bir göstergesi olmakla birlikte, diğer taraftan aynı durumla karşılaştığımızda bizlerin nasıl davranacağı konusunda bir model ifade etmektedir.217 Bu konunun son kısmında Hz. Peygamber'in "Beşer-Rasûl" olduğunun bir göstergesi niteliğinde olan bazı rivâyetleri misal olarak sunmak istiyoruz: Hz. Peygamber (s.a.) kendisine getirilen davalarda davalıları uyarmış; onun kendisine anlatılanlara göre hüküm verdiğini söylemiş, haksız olduğu halde davasını iyi anlatanın dikkatli olması gerektiğini belirtmiştir.218 Bu durum onun beşerî yönünü, dolayısıyle yanılabileceğini gösterir. Yine Rasûlullah (s.a.) kavminin küfürle itham etmesinden çekinerek Kâbe'yi yıkıp onu İbrahim (a.s.) temelleri üzerine yeniden inşâ etme fikrini uygulamaya koymamıştır.219 Onun bu durumu her fikrinin/fiilinin vahiy olmadığını göstermektedir. Çünkü şayet bu fikir vahiy sonucu oluşmuş olsa idi, onun bundan vazgeçmesi vahyi uygulamaması anlamına gelirdi ki bu da muhaldir. Kur'ân dışı/Gayr-i metluv vahye konu olabilecek bazı örnekler ise şöyledir: İfk hâdisesi olduktan sonra bir ay müddetle konuyu açıklığa kavuşturacak bir vahiy gelmediğini daha önce kaydetmiştik. İşte bu olayla ilgili olarak Hz. Âişe'nin ifade ettiği bir husus da şudur: Hz. Âişe kendisinin temiz olduğunu ve Allah'ın da kendisini temize çıkaracağını bildiğini belirtmiş, ancak bu konuda "okunan bir vahiy" ) ( inece يتلى وحي ğini hiç tahmin etmediğini söylemiştir.220 Bu konu mevzumuz ile de alakalıdır. Çünkü, bu ifadelerden, Hz. Âişe'nin Allah'tan konuyu aydınlığa kavuşturacak bir açıklama beklediği, ancak bunun bir Kur'ân âyeti olacağını tahmin 216 Mesela bkz. Buhârî, Kıble 4 (no: 392); Müslim, Mesâcid 89. 217 Muasır İslâm araştırmacılarından sayın Musa Özdağ, Nebilerin de insan olmaları hasebiyle tökezleyebileceklerinden bahsederek, bunun beşeriyet için nice hikmetlere ve nice eğitim-öğretim esaslarına yönelik olduğunu belirtmiştir. (Bkz. Duygular ve Düşünceler, s. 182-184, no: 1236, İstanbul, 2005.) Müellifin beyanına göre peygamberlerin tökezlemeleri ile verilmek istenen mesajları şöyle özetleyebiliriz: a) Onların da diğer insanlar gibi birer insan olduklarını vurgulamak ve asla Tanrı olmadıklarını ortaya koymak, b) İnsanın her zaman başarılı olamayacağını göstermek, c) Maddî ve manevî yönden herhangi bir hataya düşüldüğünde neler yapılacağını, özellikle Cenâb-ı Mevlâ ile aralarının nasıl düzeltilebilceğini öğretmek, d) Yüce Allah'ı gönülden sevip sevmediklerini kontrol etmek, e) Yaşam sırrının yücelik mertebesine erişilebilmesi için sadece tatlılara değil, bazen acılara da ihtiyaç olduğunu ortaya koymak, f) Kâinatta tüm yönetim ve denetimlerin tamamen Allah'a ait olduğunu belgelemek. 218 Buhârî, Mezâlim 17 (no: 2326), Şehâdât 27 (no: 2534), Hıyel 9 (no: 6566); Müslim, Akdıye 4. 219 Ahmed, Müsned, VI, 57; Buhârî, İlim 48 (no: 126), Enbiyâ 12 (no: 3188); Müslim, Hac 398. 220 Abdurrezzak, Musannef, V, 417; İbn Râhûye, Müsned, II, 523; Ahmed, Müsned, VI, 196; Buhârî, Tefsir 244 (no: 4473), Meğâzî 32 (no: 3910), Tevhid 35 (no: 7061), 52 (no: 7106); Müslim, Tevbe 56; Nesâî, es-Sünenu'l-kubrâ, V, 299. 50 etmediği anlaşılmaktadır. Demek ki o, Allah Teâlâ ile Rasûlullah arasında Kur'ân dışında bir iletişim (okunan vahiy dışında bir şey yani okunmayan vahiy) olduğunun bilincindeydi. Her ne kadar aynı rivâyetlerde Hz. Âişe'nin beklediği şeyin, kendisinin temize çıktığını haber verecek bir rüya olduğu ifade edilirse de -bazı rüyaların vahyin bir türü olduğu göz önünde bulundurulduğunda- bunun bir önemi yoktur. Çünkü, rüya da Yüce Allah ile Hz. Peygamber arasındaki iletişim yollarından biridir. Diğer bir örnekteki bilgilere göre Hz. Peygamber, Hz. Ali, Zübeyr ve Mikdâd'ı göndererek saçının örgüsü içinde bir mektup taşıyan casus bir kadını yakalatmıştır. 221 Onun böyle bir casusluk olayını Cibrîl/vahiy vasıtasıyla öğrenmiş olması mümkün ve mantıklıdır. 222 Hatta bu durumun rivâyetlere yansımış, yani rivâyetin anlatımında Hz. Peygamber'in Cibrîl veya vahiy türlerinden biri vasıtasıyla bilgilendirildiğinin zikredilmiş olması da mutlaka gerekli değildir. Hiç kimsenin farkında olmadığı bir şekilde Rasûlullah'ın vahiy almadığını kim bilebilir ki? Zaten bu konu, mahiyeti itibariyle hakkında yüzde yüz kanaat belirtebileceğimiz bir mesele değildir; Allah ile Rasûlü arasındadır. Konuyla ilgisi kurulabilecek ilginç başka bir rivâyet vardır. Buna göre Ebû Cuhayfe Hz. Ali'ye: "Yanınızda Allah'ın Kitâbında olmayan bir vahiy var mı?" هل ( cevapta verdiği ona Ali .Hz .ır عندآم شيئ من الوحي إلا ما في آتاب االله sormaktad diye( yeminli bir ifade ile şunları sıralamıştır: Sadece Allah'ın kişiye verdiği Kur'ân'ı anlama kabiliyeti ile bir sahifede yazılı bulunan diyet, esirleri azâd etme ve bir Müslim'in kâfir karşılığında öldürülemeyeceğine dair hükümler.223 Bu rivâyetten ilk bakışta anlaşılan, "Kur'ân'ı anlama yönünde Allah tarafından bahşedilen ilham" ile Hz. Peygamberden yazılı olarak nakledilen "diyet, esirlerin azâdı ve bir Müslim'in kâfir karşılığında öldürülemeyeceği"ne dair hükümlerin vahiy olarak kabul edilmekte olduğudur. Ancak kanaatimizce daha ziyade buradan asıl anlaşılması gereken şudur: Hz. Ali Rasûlullah'tan öğrendiği bazı hükümleri yazılı olarak kendi yanında 221 Ahmed, Müsned, I, 79; Buhârî, Cihâd 139 (no: 2845), 191 (no: 2915), Meğâzî 44 (no: 4025); Müslim, Fezâilu's-sahâbe 161. 222 Casus kadınla ilgili bilgiyi Cibrîl'in getirdiğine yahut bunun semadan geldiğine dair rivâyetler için bkz. İbn Hişâm, es-Sîretu'n-Nebeviyye, V, 53 (I-VI, Beyrût, 1411); Taberî, Tefsîr, XXVIII, 60; a.mlf., Târîh, II, 155 (I-V, Beyrût, 1407); İbn Kesîr, Tefsîr, IV, 347; İbn Hacer, Feth, XII, 306 (Beyrut, 1379 baskısı). 223 Benzer anlatımlar için bkz. Şâfiî, Müsned, s. 190, 202; Tayâlisi, Müsned, s. 15; Abdurrezzak, Musannef, X, 100; Humeydî, Müsned, I, 23 (I-II, Beyrût-Kâhire, t.y.); İbn Ebî Şeybe, Musannef, V, 409; Ahmed, Müsned, I, 79; Dârimî, Müsned, II, 249; Buhârî, İlim 39 (no: 111), Cihâd 168 (no: 2882), Diyât 23 (no: 6507), 30 (no: 6517). 51 muhâfaza etmekteydi ve bu hükümler bahsedilen konularla ilgili hadislerden ibaretti.224 İlhamın vahiyle irtibatı açık ise de, ifade edilen sahifedeki şeylerin vahiy ürünü olması konusu tartşılabilir niteliktedir. Çünkü kaydedilen kaynaklardaki rivâyetlerin büyük çoğunluğunda (Tayâlisî, Dârimî ve Buhârî (no: 2882) hariç diğerleri) "vahiy" ifadesi mevcut değildir ve sadece "Kur'ân dışında yazılı bir şeyin mevcut olup olmadığı" sorulmaktadır. Kur'ân dışında vahiy olduğunu ispat etmek için bu ifadeleri asıl maksadından saptırmaya gerek yoktur diye düşünüyoruz. Hz. Peygamber Kureyş'ten iki kişinin yakılarak öldürülmesini emrediyor; fakat daha sonra ateşle ancak Allah'ın azâbedeceğini söyleyerek bundan vazgeçip öldürülmelerini emrediyor.225 Her ne kadar burada herhangi bir vahiy ifadesi bulunmasa da Rasûlullah (s.a.) bu iki süre arasında vahiyle uyarılmış olabilir. Ancak bu karar değişikliğinin bizzat Hz. Peygamber'in insânî duyguları sonucu olması da mümkündür. Yine Rasûlullah'ın İran Kisrâsı'nın ölümünü oradan gelen elçiye haber vermesi de akla gelen örneklerden biridir.226 Son olarak bir de, Kur'ân-ı Kerim'deki tilâvet secdeleri konusunu dikkatlere sunmak istiyoruz. Acaba secde âyetleri Kur'ân dışı bir vahiyle bildirilmiş yani tevkîfî olabilir mi? Yoksa bunları, bazı âyetlerdeki secde emirleri doğrultusunda Hz. Peygamber'in kişisel tercihleri olarak mı değerlendirmek lâzımdır? Bilindiği gibi pek çok âyette227 secde ifadeleri geçmesine rağmen uygulamada bunların hepsinde secde edilmiyor.228 Kanaatimizce secde âyetleri tevkîfî olarak yani vahiyle belirlenmiştir. İbn Ömer'in söylediğine göre, Hz. Peygamber içinde secde bulunan bir sûre okuduğunda secde eder, orada bulunanlar da secde ederdi.229 Bu, sahâbenin Hz. Peygamber'in secde ettiğini gördüklerinde onu taklid ettiklerini gösterir. Yine bu 224 Sahâbenin bazı hadisleri yazdıkları bilinen bir husustur. Hz. Ali'nin ismi de hadis yazanlar arasında zikredilir. Onun sahifesi hakkında bilgi için bkz. Rif'at Fevzi Abdülmuttalib, Sahîfetu Aliyyi'bni Ebî Tâlib, özellikle s. 11-17, Beyrût, 1406/1986; Koçyiğit, Talat, Hadis Tarihi, s. 51-54 (Ankara, 1988); Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 713 (1144. paragraf). 225 Abdurrezzak, Musannef, V, 214-215; Saîd b. Mansûr, Sünen, II, 285, 286 (I-II, Beyrût, 1405/1985); Ahmed, Müsned, II, 307; Buhârî, Cihâd 106 (no: 2795), 147 (no: 2853); Tirmizî, Siyer 20; Ebû Dâvud, Cihâd 122. 226 Hamidullah, İslâm Peygamberi, I, 358, paragraf: 598. 227 Bkz. Abdulbâkî, el-Mu'cemu'l-müfehres, s. 344-345, (سجد (md. 228 Bugün elimizde mevcut Kur'ân-ı Kerîm'lerde secde edilmesi gereken âyet sayısı genel kabule göre 14 adettir. Geniş bilgi için bkz. Karaçam, İsmail, Kur'ân-ı Kerîm'in Faziletleri ve Okunma Kâideleri, s. 373-377 (İstanbul, 1991). 229 Buhârî, Sucûdu'l-Kur'ân 8 (no: 1025. Buhârî'nin es-Sahîh'inin 23. Kitâbı secde konusuyla alakalıdır ve (القرآن سجود أبواب (ismini taşımaktadır.); Ebû Avâne, Müsned, I, 521 (I-V, Beyrût, 1998). 52 manada Ebû Hureyre, Peygamber'i secde ederken görmeseydi secde etmeyeceğini söylemiştir.230 İbn Abbas'tan şöyle bir rivâyet nakledilmektedir: "Sâd secde edilmesi vâcib olanlardan değildir; halbuki ben Peygamber'i (s.a.) orada secde ederken gördüm."231 İbn Abbas'ın bu ifadelerinden anlaşıldığına göre, hangi âyetlerde secde edilmesinin vâcib olduğu (azâimu's-sucûd) konusu sahâbe tarafından bilinmekteydi. Çünkü İbn Abbas kendisinde olan bu bilgi ile yorum yapmaktadır. Zeyd b. Sâbit de, Hz. Peygamber'e en-Necm suresini okuduğu halde onun secde etmediğini söylemiştir.232 Burada belki Hz. Peygamber'in o anda secde etmemiş olduğu, secdeyi tehir ettiği de düşünülebilir. Yine bu ifadelerden Zeyd b. Sâbit'in, en-Necm suresindeki ilgili âyetin secde âyetlerinden olduğunu düşündüğü belli olmaktadır. Secde âyeti olmayan bir âyette Rasûlullah'ın secde etmiş olması, onun Allah Teâlâ'ya olan düşkünlüğünün bir ifadesi iken; secde âyetinde secde etmemesi, o anda secdenin yapılmadığını, daha sonra yapıldığını veya secdenin vâcib olmadığını gösterebilir. Bizce ilk ihtimal daha makuldür. Herhangi bir şekilde secdeden bahsedilen bir âyette secdenin vâcib olmaması ise, bu ümmete gücünün yetmeyeceği bir şeyi emretmenin onları sıkıntıya sokacağının düşünülmesi sebebiyle olmalıdır. Gerek müstakil olarak, gerekse belli bir çalışmanın içerisinde Sünnet-vahiy ilişkisini ele alan çeşitli değerlendirmeler bulunmaktadır; fakat bunlar genelde benzer şeyleri tekrar ettiğinden burada üzerinde ayrıca durulmaya gerek yoktur.233 Biz burada genellikle kaydettiğimiz çalışmalarda yer almayan farklı örnekler vermeye çalıştık. Sonuçta konunun mahiyeti ve vahyin Allah ile Rasûlü arasında 230 Buhârî, Sucûdu'l-Kur'ân 7 (no: 1024). 231 Ahmed, Müsned, I, 359; Dârimi, Sünen, I, 408; Buhârî, Sucûdu'l-Kur'ân 3 (no: 1019), Enbiyâ 40 (no: 3240). 232 Şâfiî, Müsned, s. 156; Ahmed, age., V, 186; Dârimi, age., I, 409; Buhârî, Sucûdu'l-Kur'ân 6 (no: 1023); Tirmizî, Sefer 52 (no: 576. Müellif rivâyetin peşisıra secdenin vâcib olup olmamasıyla ilgili görüşleri nakletmektedir.). 233 Bu konuda şu çalışmalara bakılabilir: Sancaklı, Saffet, "Sünnet-Vahiy İlişkisi", Diyânet İlmî Dergi, (s. 53-70), cilt: 34, Sayı:3, Temmuz-Eylül, Ankara, 1998; Topaloğlu, Nuri, "Sünnetin Vahiyle İlgisi" (“Hadîs ve Sünnet Araştırmaları” içerisinde), s. 33-74, İzmir, 1999; Keleş, Ahmet, "Sünnet-Vahiy İlişkisi", Dicle Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, cilt:1, s. 151-193, Diyarbakır, 1999; Baltâcî, Muhammed, Medhal ilâ'd-dirâsâti'l-İslâmiyye, Kâhire, 1982 (Müellif, s. 185-195 arasında, Kutsî Hadîsler ve Vahiy konusunu incelemiş, Hz. Peygamber’in, kutsî hadîsleri Allah Teâlâ’ya nisbet etmesini, onların Allah tarafından vahyedildiğinin bir göstergesi olarak ifade etmiştir. s. 198-217 arasında ise Hz. Peygamber’in diğer hadîsleriyle vahiy arasında nasıl bir irtibat olduğu konusunu ele almıştır.); Güngör, Mevlüt, Kur'ân Araştırmaları-2 "Hz. Peygamber'in Kur'ân Dışında da Vahiy Aldığının Kur'ân'dan Delilleri", s. 60 vd., İstanbul, 1996; Yılmaz, Musa K., Vahiy Olarak Kur'an-ı Kerîm, s. 18-20 arası, y.y., 1988; Sifil, Ebubekir, Modern İslâm Düşüncesinin Tenkidi II, s. 13-14, dipnot (yazar Kıyâme, 75/16-19 âyetlerinin, Hz. Peygamber'in Kur'ân dışında da vahiy aldığının en güçlü delillerinden birisi olarak görülebileceğini belirtir. Onun buradaki izahlarına biz de katılıyoruz.). 53 gizli bir iletişim olması hasebiyle Sünnet-vahiy ilişkisiyle ilgili (şöyle olmuştur, böyle olmuştur şeklinde) net bir kanaat belirtmek zordur ve ancak zann-ı galiple bir değerlendirme yapılabilir. Bunun neticesinde ulaşacağımız sonuçlar da daima tartışmaya açık olacaktır. Verdiğimiz örnekler de göstermektedir ki bizim kanaatimiz Rasûlullah'a (s.a.) gelen vahyin Kur'ân-ı Kerim ile sınırlandırılamayacağı yönündedir. Özellikle taabbüdî konularda ve Kur'ân'da ayrıntıları verilmediği için nasıl yapılacağı bizler tarafından bilinmesi mümkün olmayan meselelerde Allah Rasûlü mutlaka vahiyle bilgilendirilmiş olmak zorundadır. Aksi takdirde bunların Rasûlullah'ın içtihatları sonucu ortaya konulduğunu kabul etmemiz gerekir. Bu takdirde mesela namazın kılınışının başka bir şekilde (mesela yatarak, yürüyerek) değil de bugün bütün Müslümanların çok küçük ayrıntılar bir tarafa ittifakla kıldıkları şekilde ortaya çıkmasını da Peygamberimizin içtihadıyla açıklamak durumunda kalırız. Bu ise makul olmayan bir anlayış şeklidir. Bunun yerine Hz. Peygamber'in bu konularda, arada Cibrîl olsun-olmasın vahiyle bilgilendirildiğini kabul etmek mantıklı olmanın ötesinde bizce bir zarurettir. Elbette ki, Sünnet'te yer alan konulardan hangisi vahiyle tespit edilmiş, hangileri edilmemiş buna karar vermek mümkün değildir. Kimsenin zann-ı galip dışında bu konuda son noktayı koyması da beklenmemelidir. Zann-ı galiple ulaşılan sonuçlar ise kabul ve red imkânı bulunan konulardır. II. BÖLÜM CİBRÎL HADÎSİ’NİN TARİKLERİ Daha önceden de kısaca işaret ettiğimiz üzere bu çalışma Cibrîl Hadîsi'nin tespit edebildiğimiz bütün tariklerini ortaya koymayı ve bir durum tespiti yapmayı amaçlayan bir çalışmadır. Konuyu "Buhârî Öncesi" ve "Buhârî Sonrası" şeklinde iki kısma ayırarak incelemek, bütün rivâyetleri peşpeşe vererek incelemekten daha avantajlıdır. Böylelikle iki dönem daha iyi bir şekilde kıyaslanmış olacak, aynı zamanda bu tasnif şekli konunun okunmasını kolaylaştıracaktır. Böyle teknik ve büyük oranda sıkıcı kabul edilebilecek bir bölümün tek başlık altında verilmesi yerine ikiye ayrılması bu yönüyle tercihe şayan bulunmuştur. A. BUHÂRÎ ÖNCESİ DÖNEM Tespit edebildiğimiz kadarıyla Buhârî öncesi dönem içerisinde Cibrîl Hadîsi sahâbeden Hz. Ömer, İbn Ömer, Ebû Hureyre, Ebû Zerr, İbn Abbas, İbn Mes'ûd, Enes b. Mâlik, Umeyr b. Katâde ve Âmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik (isminde şek vardır) olmak üzere 9 kişiden rivâyet edilmektedir.1 Bu kısımda, Buhârî öncesi dönem içerisinde Cibrîl Hadîsi’nin, konusu ne olursa olsun en erken hangi kaynakta yer aldığı tespit edilecek ve bundan sonra sıralama kronolojik olarak devam ettirilecektir. Buhârî (v. 256) öncesi dönemi ele almadan önce ilk olarak Cibrîl Hadîsi'nin bulunmadığı kaynaklar üzerinde kısaca durmakta fayda vardır. Cibrîl Hadîsi'nin Bulunmadığı Kaynaklar Çalışmamızın ilk adımında, Cibrîl Hadîsi’nin Buhârî/Kütüb-i Sitte Öncesi dönemdeki kaynaklarını tespit etmeye çalışacağız. Araştırmamız esnasında erken 1 Hüseyin Atay, Cibrîl Hadîsi'nde yer alan konulardan biri olan kıyâmet alâmetleri konusunu ele alırken, bu hadisin "tek kişi rivâyeti" ve "illetli" olduğunu söylemiştir ki bu doğru olmayan bir genellemeden ibarettir. (Bkz. Atay, İslâm'ın İnanç Esasları, s. 206-207, Ankara, 1992.) Şayet yazar "tek kişi rivâyeti" ifadesiyle bu hadisin mütevâtir olmaması anlamında haber-i âhad olmasını kastediyorsa doğrudur. Ancak onun ifadelerinden bunu kastedip kastetmediği açık değildir. Bu hadisin "illetli" olması meselesine gelince; çalışmamız boyunca görüleceği gibi Cibrîl Hadîsi'nin pek çok tariki mevcuttur ve bunlardan sahih olanlar olduğu gibi, hasen ve zayıf olanlar da vardır. Bu nedenle onun bu tabiri bir genellemedir. Yine Cibrîl Hadîsi'nin geldiği sahâbî sayısını H. Musa Bağcı altı olarak vermiştir. (Bkz. Hadislere Göre Kader Problemi, s. 48, Yüksek Lisans Tezi, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Ankara, 1993.) Çalışmamızda görüleceği üzere bizim ulaştığımız sayı bundan daha fazladır. 55 dönem eserlerinden bazılarının bu hadisi içermedikleri görülmüştür. Hiç şüphesiz ilk dönem eserleri burada kaydedilenlerden ibaret değildir. Ancak biz mümkün olduğunca ulaşabildiğimiz eserleri incelemeye çalıştık. Erken dönem eserlerinden herhangi bir nedenle Cibrîl Hadîsi'ni ihtiva etmeyen yahut da daha ihtiyatlı bir ifadeyle söylersek bizim bu hadisi göremediğimiz eserler şu şekildedir: Hemmâm b. Münebbih (San'âlı, v. 101/718), es-Sahife es-sahîha. 2 Hasen el-Basrî (Basralı, v. 110), Tefsîru Hasen el-Basrî.3 Zeyd b. Ali b. el-Huseyn b. Ali b. Ebî Tâlib (Medîneli, 76-122), Müsnedü’lİmâm Zeyd.4 Muhammed b. İshâk (Medîneli, Irak'ta meskun, 85-151), Siretu İbn İshâk.5 Ma’mer b. Râşid (Basralı, Yemen'de meskun, v. 154), el-Câmi’.6 Bu kitapta kader hakkında bir bölüm (Bâbu’l-Kader) açılmıştır (XI, 111-126). Müellif bu kısımda birçok hadîsi naklettiği halde konumuz olan Cibrîl Hadîsi'ne yer vermemiştir. Kıyâmet alâmetlerine dair açtığı bölümde (Bâbu Eşrâti’s-Sâa) de bu hadis yer almamıştır. İman-İslâm bölümünde (Bâbu’l-iman ve’l-İslâm) Cibrîl Hadîsi'ni çağrıştıran bir hadîs vardır, fakat o değildir (Bkz. Musannef, XI, 127). Amr b. Anbese’nin kâle raculün diyerek naklettiği bu rivâyette, bir adam Hz. Peygamber’e (s.a.), İslâm, imân gibi konularda soru sormaktadır. İmanla ilgili sorunun cevabı, Cibrîl Hadîsi'ndeki cevaba çok yakındır: “…İman, Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, ölümden sonra dirilişe inanmandır…” Burada kaderden söz edilmemesi dikkat çekicidir. 2 Hemmâm İbn Münebbih’in Sahîfesi, çev. Talât Koçyiğit, (nşr. Muhammed Hamîdullah), Ankara, 1967. (Bu meşhur kitap, halen elde mevcut en eski hadîs eseri olarak bilinmektedir.) 3 Tefsîru’l-Hasen el-Basrî, I-II, Kâhire, 1992, cem-tevsîk-dirâse: Muhammed Abdurrahîm. Bu kitapta Cibrîl Hadîsi'nin ihtiva ettiği konularla bir şekilde ilgili olabileceğini düşündüğümüz Bakara 2/96-97, Lokman sûresinin son âyetleri ve Tahrîm, 66/4 âyetinin tefsirlerinde konumuzu ilgilendiren hadîse rastlayamadık. Tekvîr sûresinin 19. âyetinin (آريم رسول لقول إنه (tefsîrinde ise şu açıklamaları bulduk: ,II .Bkz) (قال الحسن يعني إن هذا القرآن بتبليغ رسول آريم أي ملك شريف حسن الخلق بهي المنظر وهو جبريل عليه السلام) 402.) Burada Cibrîl’i tavsif etmek üzere serdedilen altı çizili kısımlar Cibrîl Hadîsi'nin bazı tariklerinde mevcut anlatımları hatırlatmaktadır. (Mesela, bkz. Tayâlisî, Müsned, s. 5; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI, 170; Ahmed, Müsned, I, 27.) 4 Zeyd b. Ali, Müsnedü’l-İmâm Zeyd, Beyrût, 1403/1983. (Kitabın üzerinde bunu, Abdülazîz b. İshâk el-Bağdâdî’nin bir araya getirdiği ifade edilmektedir.) 5 Muhammed b. İshâk, Siretu İbn İshâk el-musemmât bi kitâbi’l-mubtede’ ve’l-meb’as ve’l-meğâzî, Konya, 1401/1981, thk. Muhammed Hamidullah. 6 Abdurrezzak, Musannef, I-XI, Beyrût, 1390/1970. (Abdurrezzâk b. Hemmâm es-San’ânî’nin (v. 211), el-Musannef isimli kitabının son iki cildi, Ma’mer b. Râşid’in el-Câmii olarak bilinmektedir.) 56 Süfyân es-Sevrî (Kûfeli, v. 161/777), Tefsîru’l-Kur’âni’l-kerîm.7 İmam Mâlik b. Enes (Medîneli, v. 179), el-Muvattâ.8 Ebû Yûsuf Ya’kûb b. İbrâhim el-Kâdî (Kûfeli, v. 182), Kitâbu’l-harac; 9 Kitâbu’l-âsâr;10 İhtilâfu Ebî Hanîfe ve’bni Ebî Leylâ. 11 Şeyhu’l-İslâm Ebû İshâk el-Fezârî (Kûfeli, Mıssîsa'da meskun, v. 186), Kitâbu’s-siyer.12 Muhammed b. el-Hasen eş-Şeybânî (Kûfeli, 132-189), el-Câmiu’l-kebîr;13 Kitâbu’l-hucce alâ ehli’l-Medîne;14 el-Câmiu’s-sağîr.15 Abdullah b. Vehb b. Müslim el-Kureşî (Mısırlı, v. 197), el-Kader ve mâ verade fî zâlike mine’l-âsâr.16 Süfyân b. Uyeyne (Kûfeli-Mekkeli, v. 198), Tefsîru Süfyân İbn Uyeyne. 17 7 Ebû Abdillah Süfyân b. Saîd b. Mesrûk es-Sevrî el-Kûfî, Tefsîru’l-Kur’âni’l-kerîm (Ebû Ca’fer Muhammed’in Ebû Huzeyfe en-Nehdî’den rivâyeti), Hindistan-Rambur, 1385/1965, tashih-tertibta’lîk: İmtiyaz Ali Arşî. (Tefsîr Tur sûresinde bitmektedir.) Bakara, 2/96-97 âyetlerinin tefsîrinde Cibrîl Hadîsi’ne yer verilmemiştir. Lokman sûresi 31/24 âyetinde ise Süfyân-Abdullah b. DînârÖmer isnâdıyla, konumuz olan hadîsin bazı tariklerinde yer alan ve “Mefâtîhu’l-ğaybi hamsün...” şeklinde başlayan kısım yer almaktadır. (Bkz. s. 199.) Sevrî'nin Cibrîl Hadîsi'nin bazı tariklerinde ismi geçmektedir. (Mesela bkz. Süleyman b. Büreyde rivâyeti.) Buna göre her ne kadar Tefsirinde zikretmemiş olsa da Süfyân es-Sevrî mezkur hadisten haberdar olmalıdır. 8 Mâlik, el-Muvattâ, (Yahyâ b. Yahyâ nüshası) Beyrût, 1411/1990. 9 Ebû Yûsuf, Kitâbu’l-harac, (Basım yeri ve tarihi belli değil). 10 Ebû Yûsuf, Kitâbu’l-âsâr, Haydarâbâd, 1355. Bu kitabın bir yerinde (bkz. s. 126, hadîs no: 581) belki konumuzu dolaylı olarak ilgilendirebilecek kaderle ilgili bir başka hadîse değinilmiştir. Câbir’den (r.a.) gelen bu rivâyete göre, Surâka, Hz. Peygamber’e (s.a.), kaderin önceden yazılıp yazılmadığını ve kaderi yazan kalemlerin kuruyup kurumadığını sormuş; Hz. Peygamber buna karşılık onların önceden takdîr edildiğini, bunu yazan kalemlerin de kuruduğunu söylemiştir. Öyleyse amel niye, şeklinde gelen itiraza ise Hz. Peygamber: “Amel edin; çünkü herkese, yaratılışına uygun olan kolaylaştırılmıştır” buyurmuş, sonra da: “Artık kim verir ve sakınırsa, en güzeli de tasdik ederse, biz de ona en kolayı kolaylaştırırız.” (Leyl, 92/5-7) âyetlerini okumuştur. İşte şayet bu rivâyet sahih ise, çok erken bir dönemde yani Hz. Peygamber’in hayatta olduğu sıralarda, kaderle ilgili konuların tartışılmakta olduğunu ve bu konudaki tereddütlerin mevcudiyetini göstermektedir. Konumuz olan Cibrîl Hadîsi'nin de birçok tarikinde kadere imân konusu yer aldığı için buna değinmeği uygun gördük. 11 Ebû Yusuf, İhtilâfu Ebî Hanîfe ve’bni Ebî Leylâ, Haydarâbâd, 1357, tashih-ta’lik: Ebû’l-Vefâ elEfğânî. 12 Ebû İshâk el-Fezârî, Kitâbu’s-siyer, Beyrût, 1408/1987, thk. Fâruk Hammâde. (Bu eserle ilgili olarak İmam Şâfiî (v. 204), siyer konusunda onun benzerinin yazılmadığını ifade etmiştir. Bu ifadeler Fezârî’nin eserinin baş tarafında yer almaktadır.) Bu eserin bir yerinde, Cibrîl’in Kur’ân gibi Sünneti de inzâl ettiğine dair Hassân b. Atiyye’ye ait iki rivâyet yer almaktadır. (Bkz. s. 315, hadîs no: 602, 603.) Bu konu, Sünnetin vahiy olup olmadığı konusunu ilgilendirdiği için orada değinilmiştir. 13 Şeybânî, el-Câmiu’l-kebîr, Haydarâbâd, 1356. 14 Şeybânî, Kitâbu’l-hucce alâ ehli’l-medîne, I-IV, Beyrût, 1403/1983. 15 Şeybânî, el-Câmiu’s-sağîr, Beyrût, 1406/1986. 16 Kureşî, el-Kader ve mâ verade fî zâlike mine’l-âsâr, Mekke, 1406. (Ancak bu eserin bir çok sayfasının eksik olduğu dikkat çekmektedir. Bu nedenle bu kitapla ilgili sağlıklı bir değerlendirme yapmanın mümkün olmadığı kanaatindeyiz.) 17 Süfyân b. Uyeyne, Tefsîru Süfyân İbn Uyeyne, Riyâd, 1403/1983, thk. Ahmed Sâlih Muhâyerî. 57 İmam Şâfîî (Mekkeli, Mısır'da meskun, 150-204), er-Risâle;18 Müsned; 19 esSünenu’l-me’sûre.20 Abdurrezzak (Hımyerli-San'âlı, v. 211), el-Musannef. 21 Humeydî (Mekkeli, v. 219), el-Müsned. 22 Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm (Bağdatlı, v. 224), el-Hutab ve’l-mevâiz; 23 Kitâbu’s-silâh; 24 Kitâbu’l-emvâl. 25 Cibrîl Hadîsi'nin, müellifin diğer eseri Kitâbu’lîmân’da yer aldığı anlaşılmaktadır.26 Saîd b. Mansûr (Horasanlı-Mekkeli, v. 227), Sünen. 27 Ebû Hayseme Zuheyr b. Harb (Bağdatlı, 160-234/776-849) Kitâbu’l-ilm.28 Dârimî (Semerkandlı, v. 255), Sünenu’d-Dârimî.29 Değerlendirme Erken sayılabilecek bir dönemde yazılan sıraladığımız bu eserlerde Cibrîl Hadîsi gibi sonraki dönemler için oldukça meşhur sayılabilecek bir hadîsin yer almamasının sebebi acaba ne olabilir diye düşündüğümüzde aklımıza birkaç ihtimal gelmektedir. 18 Şâfiî, er-Risâle, İstanbul, 1388/1969. 19 Şâfiî, Kitâbu müsnedi Ebî Abdillah Muhammed b. İdrîs eş-Şâfiî, Bulak, 1327. 20 Şâfiî, es-Sünenu’l-me’sûre (Ebû Ca’fer et-Tahâvî rivâyeti), Beyrût, 1406/1986, thk. Abdulmu’tî Emin Kal’acî. 21 Abdurrezzak, Musannef, I-XI, Beyrût, 1390/1970. 22 Humeydî, el-Müsned, I-II, Beyrût, ty., (Âlemü’l-Kütüb, thk. Habîburrahman el-A’zamî). Bu kitabın çeşitli bölümlerinde imân, kader, fiten gibi konularla ilgili hadîsler verilmektedir fakat bunlar arasında Cibrîl Hadîsi yoktur. Fakat bir yerde, Hz. Âişe’nin, Hz. Peygamber’i (s.a.) Dıhyetu'l-Kelbî ile konuşurken gördüğünden söz edilmekte; rivâyetin sonunda da Hz. Peygamber’in Hz. Âişe’ye o gördüğü kişinin Cibrîl olduğunu söylediği ifade edilmektedir (Bkz. I, 133). 23 Ebû Ubeyd, el-Hutab ve’l-mevâiz, Kâhire, 1406/1986, thk. Ramazan Abduttevvâb. (Bu kitap, her biri “Mevâiz” diye isimlendirilen, Mevâizu İbrâhim, Mevâizu Mûsâ, Mevâizu Lokmân gibi bölümlerden oluşmaktadır.) 24 Ebû Ubeyd, Kitâbu’s-silâh, Beyrût, 1405/1985, thk. Hâtem Sâlih ed-Dâmin. (Bu kitapta bazı silâhlar tanıtılmaktadır.) 25 Ebû Ubeyd, Kitâbu’l-emvâl, tarih ve yer yok. Tashih-ta’lîk: Muhammed Hâmid el-Fakî. (Bu kitapta fey, cizye, harac gibi muâmelât konularına yer verilmiştir.). 26 Ebû Ubeyd, Kitâbu’l-îmân ve meâlimihî ve sünenihî ve’s-tikmâlihî ve derecâtih, s. 12 (Beyrût, 1403/1983, thk. Nâsıruddîn el-Elbânî). 27 Saîd b. Mansûr, Sünenu Saîd İbn Mansûr, I-II, Beyrût, 1405/1985, thk. Habîburrahman el-A’zamî. Her ne kadar biz bu kitapta Cibrîl Hadîsi'ne rastlayamasak da Zebîdî (v. 1205), Saîd b. Mansûr'un bu hadisi Sünen'inde tahric ettiğini söyler. Buna göre Süleyman b. Büreyde tarikiyle gelen ve Yahyâ ve arkadaşı (Humeyd b. Abdirrahman)'ın İbn Ömer'den naklettiği bir rivâyet müellif tarafından kitabına alınmış olmaktadır. (Bkz. Ukûdu'l-cevâhiri'l-münîfe, I, 14, İstanbul, 1309.) Anlaşılan bizim ulaştığımız nüshayla Zebîdî'nin ulaştığı arasında farklar bulunmaktadır. 28 Zuheyr İbn Harb, Ebû Hayseme Zuheyr b. Harb b. Şeddâd en-Nesâî el-Bağdâdî eş-Şeybânî (160- 234/776-849), Zuheyr’ubn Harb ve Kitâbu’l-ilm Adlı Eseri, te’lif-tahkik-tercüme: Salih Tuğ, İstanbul, 1984. (Zuheyr İbn Harb’in ismi, sonraki dönemde Müslim’in Sahîh isimli eserindeki Cibrîl Hadîsi’nin bazı tariklerinde geçmektedir. Mesela bkz. Müslim, İman 5, 7.) 29 Dârimî, Sünenu’d-Dârimî, I-II, Beyrût, 1407. 58 Bunlardan ilki, zikrettiğimiz eserlerin yazılış gayeleri olabilir. Bu eserlerin genellikle muâmelât konularına ağırlık verdikleri anlaşılmaktadır. Yani bunlar çoğunlukla insanların birbirleriyle olan günlük münâsebetlerinde karşılaşabilecekleri konuları ihtiva etmektedir. Nitekim, bu kitapların fihristlerini bir çırpıda gözden geçirdiğimizde dahi bunu hemen fark edebiliriz. Akla gelen ikinci ihtimal ise, bu kitapların sahih olarak nitelendirilen bütün hadîsleri bir araya getirme gibi bir gayeleri olmamasıdır. Mesela el-Muvattâ’yı gözden geçirdiğimizde, müellifin bu kitaba her konuyla ilgili genellikle bir kaç rivâyeti almış olduğunu, konuları fazla uzatmadığını görmekteyiz. Üçüncü ihtimal olarak, zikredilen kitapların müelliflerinin bu rivâyetten (Cibrîl Hadîsi’nden) haberdar olmadıkları söylenebilir. Her müellifin, rivâyet edilen bütün hadislerden haberi olması gerekmez. Birinin bildiği bir rivâyeti diğerinin hiç duymamış olması normal karşılanmalıdır. Dördüncü ihtimal, bu müelliflere göre bunların yeterli sıhhat şartlarını taşımamasıdır. Yani Cibrîl Hadîsi ile ilgili rivâyetler zayıf yahut uydurma kabul edildiği için bazı müellifler tarafından kitaplarına alınmamış olabilir. Ancak bu ihtimal bize pek isabetli gibi gözükmüyor. Cibrîl Hadîsi’yle kıyaslanmayacak derecede zayıf sayılabilecek pek çok rivâyete kitaplarında yer veren bu müelliflerin, sıhhat sebebiyle Cibrîl Hadîsi’ni kitaplarına almadıklarını düşünmek kanaatimizce oldukça zayıf bir ihtimaldir.30 Beşinci olarak akla bir ihtimal daha gelmektedir. Acaba içinde bulundukları durumun etkisiyle bazı müellifler bir kısım hadisleri bir müddet gizleme yoluna gitmiş olabilirler mi? Daha açık ifadeyle, acaba kader inancını destekleyen Cibrîl Hadîsi, bu inanca karşı olan iktidarların baskılarına maruz kalmamak için bazı hadisçiler tarafından bilerek mi kitaplarına alınmamıştır? Konumuzla doğrudan ilgisi olmasa da bu ihtimali akla getiren başka bir örnek vardır. Süfyan b. Uyeyne’nin (v. 198/813): “Hac ile umreyi birleştirin. Zira böyle yapmak ömrü uzatır, fakirliği ve 30 Hayri Kırbaşoğlu’nun bu ihtimali kabul ettiği anlaşılmaktadır. (Bkz. Alternatif Hadis Metodolojisi, s. 353-354.) Onun, bu hadisin yer almadığı kitapların musanniflerinin Hicaz bölgesi ulemâsından, Cibril Hadîsi’ne kitaplarında yer veren kişilerin ise ilk kader tartışmalarının başladığı Irak/Basra ulemâsından olmasını manidar bulması (s. 354) yazarın bu hadisle ilgili terddütlerini göstermektedir. Her ne kadar onun işaret ettiği Hicaz/Irak ulemâsı konusu nispeten (Kûfeli/Bağdatlı olup da bu hadisi kitaplarına almayanlar da vardır) doğru ise de, bir hadisin sadece bazı bölgelerde yaygın olması, onun uydurma sayılması için yeterli olmayıp, başka birçok delille desteklenmesi gerekmektedir. Bu da kuşkusuz uzun ve titiz bir çalışmayı gerekli kılmaktadır. 59 günahları giderir” şeklindeki bir rivâyetle ilgili olarak şöyle dediği nakledilir: “Şu Kaderîler bize karşı delil olarak kullanmasınlar diye biz, ‘ömrü uzatır’ ifadesini söylemezdik.”31 Bu ifadeler, bazı rivâyetlerin aleyhte delil olarak kullanılmaması için veya başka sebeplerle gizlenmiş olabileceği hakkında bir fikir vermektedir. Bizim konumuzu ilgilendiren Cibrîl Hadîsi de bunlardan birisi olabilir. Ancak bunun ne derece gerçeği ifade ettiğine dair henüz yeterli delile sahip olmadığımızı söylemeliyiz. Bu konu ayrıca araştırılmaya değer görünmektedir. Bize göre bu ihtimaller arasında doğruya en yakın ihtimal, birincisidir. Yani, bu kitapların ele almış oldukları konular, Cibrîl Hadîsi’nin ihtiva ettiği konularla farklı olduğundan dolayı müellifler bu hadîse orada yer vermemişlerdir. Cibrîl Hadîsi, genel itibariyle ahlâk konularını ele almıştır dersek, herhalde pek hata etmiş olmayız. Sıralanan eserler ise genellikle muâmelât konuları ağırlıklıdır. Bütün konuları ihtiva etmelerine rağmen Cibrîl Hadîsi’ni içermeyen kitapların müelliflerinin (Mâlik, Abdurrezzak, Humeydî gibi) durumu ise son ihtimalle (bilerek gizleme) veya bu hadisten hiç haberleri olmamakla ilgili olabilir. Ayrıca burada kaydedilen eserlerden çoğunun dar kapsamlı oluşları, yine pek çoğunun tahkikli ve tam neşirlerinin yapılmamış olması, yahut nüsha farkları ve bazı nüshaların kaybolmuş olma ihtimalleri de dikkatten uzak tutulmamalıdır. Bununla birlikte kesin bir sonuca ulaşmak oldukça zordur. Her ne kadar biz bazı ihtimallerden söz etsek de kalbimizi tatmin edecek derecede bir sonuca ulaşamadığımızı itiraf etmek durumundayız. Bu konu, Coğrâfî bölgeler ve o bölgelerde yaygın kitaplarla/rivâyetlerle ilgili dikkatli ve uzun bir çalışmayı gerekli kılmaktadır. Bu nedenle yüzeysel değerlendirmelerle sonuca ulaşmak isabetli değildir. 31 Humeydî, Müsned, I, 10, no:17. Bu konuyu destekleyen bir değerlendirme de Hayrettin Karaman tarafından şöyle yapılmaktadır: “İmam Mâlik, Şâfiî, Muhammed, Ebû Yusuf gibi ilk fıkıh yazarları Fıkh’ı kitaplaştırırken siyâsî otoritelerin tesiri altında kalmamışlardır. Eğer bir tesir söz konusu ise bu, yazılanların İslâm’a aykırı veya tavizli olması şeklinde olmamış, yalnızca bazı gerçeklerin söylenmemesi şeklinde tecelli etmiştir...” (Bkz. İslâm’ın Işığında Günün Meseleleri, III, 679; ayrıca 682, I-III, İstanbul, 1992-93). 60 Cibrîl Hadîsi'nin Yer Aldığı Kaynaklar Bu kısımda ele alınacak rivâyetler gerek isnâd ve gerekse metin olarak incelenecek ve bir değerlendirmeye tâbi tutulacaktır. Çalışmanın akıcılığını bozacağı düşünülen tekrarlardan kaçınmak maksadıyla metinlerin tercemeleri verilmeyecek; isnâdlarda geçen râviler hakkında kısaca kanaat belirtildikten sonra biyografik bilgiler bu çalışmanın en sonunda alfebetik olarak yer alacaktır. I. Hz. Ömer ve İbn Ömer’den Birlikte Gelen Rivâyetler İlk olarak Hz. Ömer ve İbn Ömer’den gelen rivâyetlere değinmek istiyoruz. İster sadece birinden, isterse ikisinden birden olsun, bu iki sahâbîden gelen rivâyetlerde ön plana çıkan kişi Yahyâ b. Ya’mer’dir. Öyle ki Buhârî öncesi dönem içerisinde Hz. Ömer ve İbn Ömer’den birlikte gelen tariklerde bu hadîsi onun kadar yaygın bir şekilde rivâyet eden başka birisini bilmiyoruz desek yanlış olmaz.32 Yahyâ’dan bu hadîsi alanlar içinde ise özellikle Abdullah b. Büreyde dikkat çekmektedir. Tabakât kitaplarımızda verilen bilgilerden Yahyâ ve İbn Büreyde’nin her ikisinin de güvenilir olduğu anlaşılmaktadır. Yahyâ b. Ya’mer vasıtasıyla Hz. Ömer ve İbn Ömer’den gelen bu rivâyetler genellikle birbirinin benzeridir. Bununla birlikte râvî etkilerinin kesinliğini gösteren takdim-tehir, ihtisâr-ziyâde vb. şeyler de dikkatimizi çekmektedir. Önemli bir nokta da, bu rivâyetlerin hemen tamamında kadere inanmanın imânın tarifi içerisinde yer almasıdır. Ebû Hureyre rivâyetlerinde göreceğimiz gibi bu nokta belki de mezkur sahâbîlerden gelen rivâyetlerin alâmet-i fârikası olabilecek bir mâhiyet taşımaktadır. Hz. Ömer ve İbn Ömer’den birlikte gelen rivâyetlerin bulunduğu kitaplar ve bunların kısa değerlendirmesi şöyledir: 1. Tayâlisî’nin (v. 204) Müsned’ i İbn Ömer-Ömer kanalıyla gelen Cibrîl Hadîsi rivâyetlerinden en erkeni, Ebû Dâvûd et-Tayâlisî’nin (v. 204) Müsned’inde yer almaktadır.33 Bu rivâyet şöyledir: 32 Her ne kadar Yahyâ ile birlikte bazı rivâyetlerde Humeyd b. Abdirrahman'ın ismi geçmiş olsa da yine onlarda bile ön planda olan kişi Humeyd değil Yahyâ'dır. Bir de bu ikisi dışında İbn Ömer'den nakilde bulunan Vebere b. Abdirrahman isimli bir kişi zikredilmektedir; fakat onun isminin bildiğimiz kadarıyla sadece Taberânî tarafından kaydedilen bir rivâyette geçmiş olması (Bkz. elMu'cemu'l-evsat, V, 237-238, no: 5191), bu râviden gelen tarikin çok bilinmediğini göstermektedir. 33 Tayâlisî, Müsned, s. 5. 61 حدثنا أبو داود قال حدثنا حماد بن زيد عن مطر الوراق عن عبيد االله بن بريدة الأسلمي عن يحيѧى بѧن يعمѧر عѧن بن عمر قѧال حѧدثني عمѧر بѧن الخطѧاب أنѧه آѧان عنѧد رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم فجѧاءه رجѧل عليѧه ثوبѧان أبيضان حسن الوجه حسن الشعر فنظر القوم بعضهم إلى بعض ما نعرف هذا ومѧا هѧذا بѧصاحب سѧفر فقѧال ادنѧو منك يا رسول االله فقال ادن ثم قال ادنѧو منѧك يѧا رسѧول االله فقѧال ادن فلѧم يѧزل يѧدنو حتѧى آانѧت رآبتѧه عنѧد رآبѧة رسول االله صلى االله عليه وسلم ثم قال أسألك قال سل قال أخبرني عѧن الإسѧلام قѧال شѧهادة أن لا إلѧه إلا االله وأنѧي محمد رسول االله وإقام الصلاة وإيتاء الزآاة وحج البيت وصوم رمضان قال فإذا فعلت ذلك فأنا مسلم قѧال رسѧول االله صلى االله عليه وسلم نعѧم فقѧال لѧه الرجѧل صѧدقت فجعلنѧا نتعجѧب مѧن قولѧه لرسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم صدقت آأنه أعلم منه ثم قال يا رسول االله أخبرني عن الإيمان قال الإيمان أن تؤمن باالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسѧله والبعث بعد الموت والجنة والنار وتؤمن بالقدر خيره وشره قال فإذا فعلت ذلك فأنا مѧؤمن قѧال رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم نعم قال صدقت فجعلنا نتعجب من قوله لرسول االله صلى االله عليه وسلم صدقت ثم قال أخبرني مѧا الإحسان قال أن تخشى االله آأنك تراه فإن آنت لا تراه فإنѧه يѧراك قѧال صѧدقت ثѧم قѧال أخبرنѧي عѧن الѧساعة قѧال رسول االله صلى االله عليه وسلم ما المسئول عنها بأعلم من السائل هѧن خمѧس لا يعلمهѧن إلا االله أن االله عنѧده علѧم الساعة وينزل الغيث الآية فقال الرجل صدقت İsnâdın Tahlili Ebû Dâvûd et-Tayâlisî’nin kitabında yer verdiği bu rivâyet, Hammâd b. Zeyd- Matar el-Verrâk- Ubeydullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer b. el-Hattâb isnâdıyla bize ulaşmaktadır. Hammâd b. Zeyd (Basra’lı, v. 179): Ricâl kitaplarımızda Hammâd b. Zeyd’in sikalığına gölge düşürecek kayda değer bir cerh bilgisine rastlamıyoruz. Matar el-Verrâk (Horasan’lı, v. 127 civarı): Hakkında söylenen olumlu ve olumsuz şeyleri birlikte mütalaa edip, ona ihtiyatlı yaklaşılmasında fayda vardır. Abdullah b. Büreyde (Mervli, v. 115): İsnâdda "Ubeydullah" diye kaydedilen kişi gerçekte "Abdullah" olsa gerektir. Rivâyetlerin kahir ekseriyetinin bu şekilde olması bunun delilidir. Abdullah b. Büreyde sikadır. Yahyâ b. Ya’mer (Basralı, v. 90 civarı): Sikadır. Bu açıklamalar ışığında, -Matar el-Verrâk hakkında olumsuz bazı değerlendirmeler olmakla birlikte- genel itibariyle bu isnâdda bulunan râvîlerin güvenilir olduğu söylenebilir. Değerlendirme Hammâd b. Zeyd- Matar el-Verrâk- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’merİbn Ömer- Ömer şeklindeki bir isnâd ile gelen bu rivâyetin isnâdında bir illet gözükmemektedir. Metin kısmına gelince; bu rivâyetin metni, ileride gelecek rivâyetlerin metinlerine bir hayli benzemektedir. Burada, "âhiret gününe inanmak" yerine, "ölümden sonra diriliş"e ve "cennet ve cehenneme inanmak" sözleri mevcuttur. Bunlar da aynı anlamın farklı şekilde ifadesi sayılabilir. Kıyâmetin zamanıyla ilgili bilginin Lokman suresinin son âyetleriyle alâkalandırılması ve beş 62 gayb diye tavsif edilmesi Hz. Peygamber tarafından mı, yoksa bir râvî tarafından mı yapılmıştır? Bu konu pek açık değildir. Rasûlullah tarafından böyle bir açıklama yapılmış olabilir. Çünkü okunan âyetler konu ile ilgilidir. Bununla birlikte bizce, bunun râvîden kaynaklanan bir yorum olması da muhtemeldir. Nitekim birçok rivâyette bu kısım mevcut değildir. Bu rivâyetle ilgili dikkat çekici bir olumsuz durum yoktur. Diğerlerinin aksine bu rivâyetin sonunda gelen kişinin Cibrîl olduğunun belirtilmemiş olması dikkat çekicidir. Bununla birlikte diğerleriyle bunca benzerliği olmasına rağmen mezkur rivâyeti bu çalışmaya dahil etmemek doğru olmazdı. Biz de çalışmamıza bu rivâyeti almayı uygun gördük. Bu rivâyet bize göre sahih görünmektedir. 2. İbn Ebî Şeybe'nin (v. 235) Musannef'i İbn Ebî Şeybe’nin serdettiği ve İbn Ömer’in, babası Hz. Ömer’den naklettiği rivâyet34 şöyledir: حدثنا وآيع عن آهمس بن الحسن عن ابن بريدة عن يحيى بن يعمر عن ابن عمر عن عمѧر قѧال آنѧا جلوسѧا عنѧد النبي صلى االله عليه وسلم فجاءه رجل شديد بياض الثياب شديد سѧواد الѧشعر لا يѧرى عليѧه أثѧر الѧسفر ولا يعرفѧه منѧا أحѧد فѧدنا منѧه حتѧى أدنѧى رآبتيѧه مѧن رآبتيѧه ووضѧع آفيѧه علѧى فخذيѧه فقѧال يѧا محمѧد متѧى الѧساعة فقѧال مѧا المسئول عنها بأعلم من السائل قال ولكن من أمارتها ان تلѧد الأمѧة ربتهѧا وأن تѧرى الحفѧاة العѧراة أصѧحاب الѧشاء يتطاولوا في البنيان İsnâdın Tahlili Bu rivâyet Vekî’- Kehmes b. el-Hasen- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmiştir. Vekî’ b. el-Cerrâh (Kûfe’li, v. 197): Güvenilir bir râvî olduğu anlaşılıyor. Kehmes b. el-Hasen (Basra’lı, v. 149): Kehmes’in de genel itibariyle sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. Abdullah b. Büreyde (Mervli, v. 115) ve Yahyâ b. Ya’mer (Basra’lı, v. 90 civarı): Sikadır. İbn Ebî Şeybe’nin naklettiği bu rivâyetin isnâdı hakkında söylenebilecek bir zafiyet yoktur denebilir. Değerlendirme İbn Ebî Şeybe’nin İbn Ömer-Ömer’den naklen serdettiği bu rivâyetin metin kısmında kısa bir malumat verilmiştir. Bu rivâyetin muhtasar olduğunu tahmin 34 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 502. 63 etmekteyiz. Burada verilen bilgiler önceki rivâyetle örtüşmektedir. Tek fark kıyâmetin alâmetleri cümlesinden olmak üzere iki hususun burada yer almasıdır. Göründüğü kadarıyla bu rivâyet de sahihtir. 3. Ahmed b. Hanbel'in (v. 241) Müsned'i Birinci Rivâyet Ahmed b. Hanbel'e ait Müsned’de, İbn Ömer’in babası Hz. Ömer’den naklettiği iki rivâyet vardır. Bunlardan ilki35 şudur: حدثنا عبد االله حدثني أبي قال قرأت على يحيى بن سعيد عن عثمان بن غياث حدثني عبد االله بن بريدة عѧن يحيѧى بن يعمر وحميد بن عبد الرحمن الحميري قالا لقينا عبد االله بن عمر فذآرنا القدر وما يقولون فيه فقال إذا رجعѧتم إليهم فقولوا إن بن عمر منكم بريء وأنتم منه براء ثلاث مرار ثم قال أخبرني عمر بѧن الخطѧاب رضѧي االله عنѧه أنهم بينا هم جلوس أو قعود عند النبي صلى االله عليه وسلم جاءه رجل يمشي حسن الوجه حسن الشعر عليه ثياب بياض فنظر القوم بعضهم إلى بعѧض مѧا نعѧرف هѧذا ومѧا هѧذا بѧصاحب سѧفر ثѧم قѧال يѧا رسѧول االله آتيѧك قѧال نعѧم فجاءه فوضع رآبتيه عند رآبتيه ويديه على فخذيه فقال ما الإسلام قال شهادة أن لا إله إلا االله وأن محمدا رسѧول االله وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتصوم رمضان وتحج البيت قال فما الإيمان قال أن تؤمن بѧاالله وملائكتѧه والجنѧة والنار والبعث بعد الموت والقدر آله قال فما الإحسان قال أن تعمل الله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنѧه يѧراك قѧال فمتى الساعة قال ما المسئول عنها بأعلم من الѧسائل قѧال فمѧا أشѧراطها قѧال إذا العѧراة الحفѧاة العالѧة رعѧاء الѧشاء تطاولوا في البنيان وولدت الإماء رباتهن قال ثم قال قال علي الرجل فطلبوه فلم يروا شيئا فمكث يѧومين أو ثلاثѧة ثم قال يا بن الخطاب أتدري من السائل عن آذا وآذا قال االله ورسوله أعلم قѧال ذاك جبريѧل جѧاءآم يعلمكѧم ديѧنكم قال وسأله رجل من جهينة أو مزينة فقال يا رسول االله فيمѧا نعمѧل أفѧي شѧيء قѧد خѧلا أو مѧضى أو شѧيء يѧستأنف الآن قال في شيء قد خلا أو مضى فقال رجѧل أو بعѧض القѧوم يѧا رسѧول االله فيمѧا نعمѧل قѧال أهѧل الجنѧة ييѧسرون لعمل أهل الجنة وأهل النار ييسرون لعمل أهل النار قال يحيى قال هو آذا يعني آما قرأت علي İsnâdın Tahlili Bu rivâyetin isim zinciri, Yahyâ b. Saîd- Osman b. Ğiyâs- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer ve Humeyd b. Abdirrahman el-Hımyerî- İbn Ömer-Ömer b. el-Hattâb şeklindedir. Yahyâ b. Saîd el-Kattân (Basra’lı, v. 198): Yahyâ el-Kattân'la ilgili kayda değer bir cerhe rastlamadığımız gibi, onun özellikle hıfzını övücü mâhiyette pek çok tavsife mazhar olduğunu görmekteyiz. Osman b. Ğiyâs (Basra’lı, v. ?): Sikadır. Abdullah b. Büreyde (Mervli, v. 115): Sikadır. Yahyâ b. Ya’mer (Basralı, v. 90 civarı): Sikadır. Humeyd b. Abdirrahman (Basra’lı, v. 80’den sonra): Sika ve fakih biridir. Ele aldığımız bu rivâyetin isnâdını oluşturan râvîler hakkında olumsuz bir durum görünmemektedir. Müsned'i tahkik eden Şuayb el-Arnaût da bu isnâdın 35 Ahmed, Müsned, I, 27 (no: 184). 64 Şeyhayn'in şartı üzere sahih olduğunu ifade etmiştir.36 Dolayısıyla bu isnâdın ihticâca elverişli olduğunu söyleyebiliriz. Değerlendirme İsnâdı ihticâca elverişli gözüken bu rivâyetin metin kısmına gelince; burada, dikkate değer bazı hususlar vardır. Mesela, imanla ilgili hususlar sıralanırken iki şey, yani "Peygamberlere" ve "kitaplara iman" söylenmemiştir. Yine bunlardan birisi de, olayın üzerinden iki veya üç gün geçtikten sonra Hz. Peygamber’in, Hz. Ömer’e soru soran kişinin kim olduğunu bilip bilmediğini sorması; onun da Allah ve Rasûlü’nün daha iyi bileceğini söyleyerek karşılık vermesi; bunun üzerine Peygamber’in (s.a.), gelen kişinin Cibrîl olduğunu haber vermesidir. Birçok rivâyette ise, gelen kişinin ortalıktan kaybolmasıyla, Hz. Peygamber’in (s.a.) onun kim olduğunu açıklaması arasında geçen zaman farkından bahis yoktur. O rivâyetlerden anlaşılan, Hz. Peygamber’in hemen açıklama yaptığıdır. Rivâyetler arasındaki bu farklı bilgiler, ya râvîlerden birinin, rivâyette olmayan bir şeyi ona ilavesi sonucu ortaya çıkmıştır; ya da, bu durum sadece Hz. Ömer ile ilgilidir. Yani, Hz. Ömer olayın oluşundan sonra oradan ayrılmış, birkaç gün sonra, gelen o adamın Cibrîl olduğunu öğrenmiştir. Doğrusu, Hz. Ömer gibi Peygamber (s.a.) ile neredeyse her an irtibatlı sayılan bir zâtın, böyle enteresan bir olaydan uzun sayılabilecek bir süre sonra haberdar olması akla pek yatkın gözükmemektedir. Bizce, burada râvîlerden birinin hatası yanlış anlamaya sebep olmuştur. Bunun kim olduğunu tespit etmemiz ise oldukça güçtür. Bundan önceki ve sonraki rivâyetlerde pek bulunmayan diğer farklı husus da, rivâyetin sonundaki ilâve bilgidir. Buna göre, Cüheyne veya Müzeyne kabilesinden bir adam, Hz. Peygamber’e bir soru sormaktadır. Bu soru, yaptığımız amellerin önceden mi belirlendiği, yoksa şu anda ortaya çıkan ameller mi olduğu konusuyla ilgilidir. Rivâyetin sonundaki bu kısımdan öyle anlaşılıyor ki, orada bulunanların zihni kader mevzuu ile meşgul olmuş; imân esasları arasında sayılan, ‘bütünüyle kadere inanman’ cümlesi dinleyenlerden bir kısmının zihnini düşünceye sevk etmiştir. Eğer bu bilgi sahihse, kaderle ilgili tartışmalar daha Hz. Peygamber (s.a.) hayattayken ortaya çıkmış gibi görünmektedir. 36 Ahmed, Müsnedu'l-İmâm Ahmed, I, 316 (I-L, Beyrût, 1993/1413, thk. Şuayb el-Arnaût). 65 İsnâdı sağlam görünen bu rivâyetin -sonraki rivâyetler göz önünde bulundurulduğunda- metin kısmında bulunan eksikliklerin (peygamberlere ve kitaplara iman vs.) râvî hatasından kaynaklanması muhtemeldir. Ziyâde olduğunu düşündüğümüz son kısmın ise ihtiyatla karşılanması gerekir. Bu ziyâde bilgi başka rivâyetlerin hiç birinde mevcut değildir. Genel olarak ise bu rivâyet kabul edilebilir mâhiyettedir, en azından hasen değerindedir diyebiliriz. İkinci Rivâyet İbn Ömer’in, babası Hz. Ömer vasıtasıyla naklettiği, Müsned’de yer alan ikinci rivâyet37 ise şöyledir: حدثنا عبد االله حدثني أبي ثنا محمد بن جعفر ثنا آهمس عن بن بريدة ويزيد بن هѧارون ثنѧا آهمѧس عѧن بѧن بريѧدة عن يحيى بن يعمر سمع بن عمر قال حدثني عمر بن الخطѧاب رضѧي االله عنѧه بينمѧا نحѧن ذات يѧوم عنѧد نبѧي االله صلى االله عليه وسلم إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى قال يزيѧد لا نѧرى عليѧه أثѧر السفر ولا يعرفه منا أحد حتى جلس إلى نبي االله صلى االله عليه وسلم فأسند رآبتيه إلى رآبتيه ووضع آفيѧه علѧى فخذيه ثم قال يا محمد أخبرني عن الإسلام مѧا الإسѧلام قѧال الإسѧلام ان تѧشهد ان لا إلѧه الا االله وان محمѧدا رسѧول االله وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتصوم رمضان وتحج البيت ان استطعت إليѧه سѧبيلا قѧال صѧدقت قѧال فعجبنѧا لѧه يسأله ويصدقه قال ثم قال أخبرني عن الإيمان قѧال الإيمѧان ان تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسѧله واليѧوم الآخѧر والقدر آله خيره وشره قال صدقت قال فأخبرني عن الإحسان ما الإحسان قال يزيد إن تعبد االله آأنك تراه فإن لم تكن تѧراه فإنѧه يѧراك قѧال فѧأخبرني عѧن الѧساعة قѧال مѧا المѧسئول عنهѧا بѧأعلم بهѧا مѧن الѧسائل قѧال فѧأخبرني عѧن إمارتها قال أن تلد الأمة ربتها وأن ترى الحفاة العراة رعاء الѧشاء يتطѧاولون فѧي البنѧاء قѧال ثѧم انطلѧق قѧال فلبѧث مليا قال يزيد ثلاثا فقال لي رسول االله صلى االله عليه وسلم يا عمر أتدري من الѧسائل قѧال قلѧت االله ورسѧوله أعلѧم قال فإنه جبريل أتاآم يعلمكم دينكم İsnâdın Tahlili Rivâyetin isnâdında bir tahvil vardır; yani iki isnâd birleştirilerek verilmiştir. Buna göre rivâyeti Kehmes’ten hem Muhammed b. Ca’fer, hem de Yezîd b. Hârun almıştır. İsnâd şöyledir: Muhammed b. Ca’fer- Kehmes- İbn Büreyde/Yezîd b. Hârûn- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer b. el-Hattâb. Ancak burada dikkat çekmek istediğimiz bir husus vardır. Bu isnâdda Muhammed b. Ca’fer’in rivâyeti aldığı kişi olarak kaydedilen Kehmes isminde acaba bir hatâ mı vardır? Bu soruyu sormamızın sebebi, tabakât kitaplarında Yezîd b. Hârun’un Kehmes’ten rivâyette bulunduğu kaydedilmesine rağmen; Muhammed b. Ca’fer ismiyle tabakât kitaplarımızda yer alan kişilerden hiçbirinin Kehmes isminde 37 Ahmed, Müsned, I, 51 (no: 367). Ayrıca bir sonraki rivâyeti de Kehmes'ten Abdullah b. Yezid elMukri (İbn Hacer onun hakkında Mâlik'in şeyhlerinden olduğunu söyledikten sonra sika demiştir. Bkz. Takrîb, s. 558) nakletmiştir ve bunun, bir önceki gibi olduğu belirtilmiş; sadece buradaki metinde bulunmayan bazı ziyâdelere değinilmiştir. Bkz. I, 52 (no: 368). Şuayb el-Arnaût her iki rivâyetin de Şeyhayn'in şartı üzere sahih olduğunu söylemektedir. Bkz. Müsned, I, 436. 66 birisinden rivâyette bulunduğunun kaydedilmemiş olmasıdır.38 Yine Kehmes’ten rivâyet alanlar arasında da Muhammed b. Ca’fer adında bir râvî yoktur.39 Buna karşılık -bir önceki Hz. Ömer rivâyetinde olduğu gibi- Osmân b. Ğiyâs’tan rivâyette bulunan bir Muhammed b. Ca’fer’in olduğu görülmektedir. Bu da “Ğunder” ismiyle meşhur olmuş kişidir.40 Aynı şekilde Ğunder’in rivâyet aldıkları arasında Osman b. Ğiyâs da vardır. 41 İşte biz, üzerinde bulunduğumuz rivâyetin isnâdında bulunan ve Muhammed b. Ca’fer’in rivâyeti aldığı kişi olarak kaydedilen Kehmes isminin bir zuhul; doğrusunun bir önceki rivâyetteki gibi Osman b. Ğiyâs olabileceğini düşünüyoruz. Yezîd b. Hârun tariki için ise böyle bir karışıklık söz konusu değildir. Muhammed b. Ca’fer "Ğunder" (Basra’lı, v. 194): İhticâca elverişli sika bir râvîdir. Yezîd b. Hârûn (Vâsıt’lı, 118-206): Yezîd b. Hârûn’un da ihticâc edilmeye elverişli güvenilir bir kişi olduğu anlaşılmaktadır. İsnâdın diğer râvîleri Kehmes, Abdullah b. Büreyde ve Yahyâ b. Ya’mer'in sika oldukları daha önce söylenmişti. Değerlendirme Az yukarıda değindiğimiz gibi bir karışıklık yoksa, isnâdla ilgili herhangi bir zaafiyet dikkat çekmemektedir. Müsned'in muhakkiki Şuayb el-Arnaût da bu isnâdın Şeyhayn'in şartı üzere sahih olduğunu ifade etmiştir.42 Bu rivâyetin metin kısmında, öncekilere göre dikkat çekici önemli bir fark söz konusu değildir. Bilgiler büyük oranda örtüşmektedir. Sadece önceki Hz. Ömer rivâyetinin aksine bu rivâyette iman ile ilgili kısımda "peygamberlere" ve "kitaplara" iman yer almaktadır. Ayrıca burada Cüheyne veya Müzeyne kabilesinden bir adamın soru sorması gibi herhangi bir bilgi de yoktur. Anlatım farkları olsa da iki rivâyet arasında belirtilen hususlar dışında çok fark yoktur. Bu bilgiler ışığında Hz. Ömer’den gelen bu tarikin de ihticâca elverişli ve sahih olduğunu düşünüyoruz. 38 Mesela bkz. Mizzî, TK., XXV, 5, 6. 39 Mizzî, age., XXIV, 233. 40 Mizzî, age., XIX, 473. 41 Mizzî, age., XXV, 6. 42 Müsned, I, 436. 67 II. Sadece Abdullah b. Ömer'den Gelen Rivâyetler Cibrîl Hadîsi'nin bazı tarikleri Abdullah b. Ömer’in, babasından değil de doğrudan Hz. Peygamber’den naklettiği rivâyetlerdir. Yani bunlarda olayın şâhidi olarak gözüken kişi bizzat İbn Ömer'dir. Bu rivâyetlerin durumu acaba nedir? Bu olaya İbn Ömer’in şahit olup olmadığını bilebilmemiz için öncelikle olayın hangi yıl gerçekleşmiş olduğunu tespit etmemiz gerekecektir. Daha önceden de belirtildiği gibi kanaatimizce Cibrîl Hadîsi’nin haber verdiği olay, Hz. Peygamber’in vefatına yakın yıllarda olmalıdır. Çünkü bu hadis, İslâm’ın ve imanın şartları olarak kabul edilegelen unsurları bünyesinde barındırmaktadır ve namaz, oruç, hac, zekât gibi ibâdetlerin teşri kılınmasından sonra olayın gerçekleşmiş olması yüksek ihtimaldir. Nitekim Buhârî şârihlerinden Aynî (v. 855) de bu olayın Hz. Peygamber'in âhir ömründe olduğu yönünde bir rivâyeti zikrederek bu yönde bir kanaat belirtmiş olmaktadır.43 İbn Ömer’in bisetten (milâdî 610) az sonra doğduğunu ifade eden İbn Hacer’in44 bu yorumu dikkate alındığında, Peygamberimizin vefatına yakın yıllarda onun yaşının pek de küçük olmayacağı ortaya çıkmaktadır. O yıllarda İbn Ömer tahminen 20 yaşlarında olsa gerektir. Bu da onun olaya şâhit ve onu nakletmeye ehil olabileceği anlamına gelmektedir. Ancak kanaatimizce bazı rivâyetlerin İbn Ömer’den, bazılarının onun babasından nakli suretiyle gelmesi büyük bir ihtimalle râvîlerden kaynaklanmaktadır.45 İbn Ömer'den gelen rivâyetlerin yer aldığı eserler şöyledir: 1. Ebû Hanîfe’nin (v. 150) Eserleri Ebû Hanîfe’nin (80-150) eserleri, Cibrîl Hadîsi'yle ilgili bütün rivâyetler göz önünde bulundurulduğunda, şu an elimizdeki en erken rivâyetleri muhtevi olma özelliğine sahiptir. Bu eserlerde toplam üç rivâyet mevcut olup bunlardan ikisi İbn Ömer'den (biri ise İbn Mes'ûd'dan) nakledilmektedir.46 Ancak Alkame b. Mersed- 43 Aynî, Umde, I, 340. 44 İbn Hacer, Takrîb, s. 528 (1416 Riyâd baskısı). 45 Tirmizî Cibrîl Hadîsi'nin bir tariki hakkında değerlendirme yaparken bu hadisin İbn Ömer'in Hz. Peygamber'den nakletmek suretiyle de rivâyet edildiğini söylemiş fakat doğrusunun İbn Ömer-ÖmerPeygamber şeklinde olduğunu belirtmiştir. Bkz. Tirmizî, İman 4 (no: 2610). İbn Hibbân'ın, İbn Ömer'in bu olaya hem kendisinin şahit olduğu, hem de onu babasından duyduğu ve ona göre naklettiği yönündeki yorumu (Bkz. Sahîh, IV, 96, X, 41) kanaatimizce sadece İbn Ömer'den gelen rivâyetleri, İbn Ömer-Ömer kanalıyla gelen rivâyetlerle uzlaştırma çabasından kaynaklanmaktadır. 46 Muhtemelen Ebû Hanîfe'nin kitaplarında mevcut olup da şu an için ulaşma imkânımız bulunmayan başka tarikler de mevcuttur. İleride İbn Mes'ûd rivâyetini incelerken de işaret edeceğimiz gibi Nuh b. 68 Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer tarikiyle gelen bu 2 rivâyetin isnâdında inkıtâ vardır. Bunlar şöyledir: Birinci Rivâyet Ebû Hanîfe’nin el-Fıkhu’l-ebsat adlı kitabında yer alan ve İbn Ömer’den gelen ilk rivâyet47 şöyledir: قال حدثني علقمة بن مرثد عن يحيى بن يعمر قال قلت لابѧن عمѧر رضѧى االله عنهمѧا أخبرنѧي عѧن الѧدين مѧا هѧو؟ قال عليك بالإيمان فتعلمه، قلت فأخبرني عن الإيمان ما هѧو؟ قѧال فأخѧذ بيѧدي فѧانطلق بѧي إلѧى شѧيخ فأقعѧدني إلѧى جنبه فقال: إن هذا يسألني عن الإيمان آيف هو؟ فقال والشيخ ممن شهد بدرا مع رسول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم قال ابن عمر آنت إلى جنب رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم وهѧذا الѧشيخ معѧي إذ دخѧل علينѧا رجѧل حѧسن اللمѧة متعمما نحسبه من رجѧال الباديѧة فتخطѧى رقѧاب النѧاس فوقѧف بѧين يѧدي رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم فقѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإيمѧان؟ قѧال شѧهادة أن لاالѧه إلا االله وأن محمѧدا عبѧده ورسѧوله وتѧؤمن بملائكتѧه وآتبѧه ورسѧوله واليوم الآخر والقدر خيره وشره من االله تعالى. فقال صدقت، فتعجبنا من تصديقه رسول االله صلى االله عليه وسلم مع جهل أهل البادية، فقال يا رسول االله ما شرائع الإسلام؟ فقال إقام الصلاة وإيتاء الزآاة وصѧوم رمѧضان وحѧج البيت لمن استطاع اليه سبيلا والإغتسال من الجنابة، فقال صѧدقت، فتعجبنѧا لقولѧه بتѧصديقه رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم آأنه يعلمه، فقال يا رسول االله وما الإحسان؟ قال أن تعمل الله آأنك تѧراه فѧإن لѧم تكѧن تѧراه فأنѧه يѧراك، فقال صدقت، فقال يا رسول االله متى الساعة؟ فقال ما المسؤل عنها بأعلم من السائل. ثم مضى فلما توسط النѧاس لم نره. فقال النبي صلى االله عليه وسلم: إن هذا جبريل، أتاآم ليعلمكم معالم دينكم. İsnâdın Tahlili Bu rivâyetin isnâdında, Ebû Hanîfe (v. 150) ile İbn Ömer arasında iki kişi vardır. Bunlar, Alkame b. Mersed ve Yahyâ b. Ya’mer’dir. Alkame b. Mersed (Kûfe’li, v. 120 civârı): Sika olduğu söylenebilir. Yahyâ b. Ya’mer (Basra’lı, v. 90 civârı): Sikadır. Ebû Hanîfe’den nakledilen bu rivâyetin isnâdına göre Alkame b. Mersed, bu rivâyeti Yahyâ b. Ya’mer’den almıştır. Kanaatimizce burada bir inkıtâ mevcuttur. Çünkü tabakât kitaplarımızda Alkame b. Mersed’in görüştüğü kimseler arasında Yahyâ b. Ya’mer ismine rastlamıyoruz. Onun Abdullah b. Büreyde’nin kardeşi Ebî Meryem'in Ebû Hanîfe'den rivâyetine ulaşma imkânımız olmadı. Bunun yanı sıra bir de Şuayb b. İshâk'ın Ebû Hanîfe'den naklettiği bir tarikin mevcudiyetini öğreniyoruz. Böyle bir tarik olduğuna dikkat çeken Zebîdî'dir. (Bkz. Ukûdu'l-cevâhiri'l-münîfe, I, 14.) Kitabında Ebû Hanife-Alkame b. Mersed Yahya b. Ya'mer-İbn Ömer isnâdıyla gelen bir rivâyeti naklettikten sonra bu hadisin tahricini yapan Zebîdî, bu hadisi (Ebû Hanîfe'nin Müsned'ini toplayan kişi olan) İbn Hüsrev (el-Belhî, v. 526) ve Hâris'in Müsned'lerinde rivâyet ettiklerini söyledikten sonra, (Ebû'l-Hasen) el-Hilaî'nin (v. 492) de uzun bir şekilde Şuayb b. İshâk-Ebû Hanîfe tarikiyle bunu naklettiğini dile getirmiştir. Böyle bir tarike ulaşma imkânını henüz elde edemedik. Bu durum da, Cibrîl Hadîsi'nin ulaşamadığımız daha pek çok tariki olabileceğini gösterir. 47 Ebû Hanîfe, el-Fıkhu’l-ebsat, s. 45-46 (İmam A’zâm’ın Beş Eseri içinde, trc. Mustafa Öz, İstanbul, 1992); Beyâzîzâde, el-Usûlu’l-münîfe li’l-İmâm Ebî Hanîfe, s. 37-39 (thk. ve çeviri: İlyas Çelebi: İmam Azam Ebû Hanife’nin İtikadî Görüşleri, İstanbul, 1992, MÜİF. Yayınları). 69 Süleyman b. Büreyde ile görüşmüş olduğu anlaşılmaktadır.48 Bu nedenle Alkame ile Yahyâ arasında Süleyman olsa gerektir. Nitekim az sonra Ebû Zur'a'nın yorumu olarak kaydedeceğimiz metin de bunun bir delilidir. Dolayısıyla üzerinde bulunduğumuz bu rivâyetin isnâdında bir kopukluk söz konusudur. Değerlendirme İsnâddaki râvilerden Alkame b. Mersed hakkında Ebû Zur’a er-Râzî'nin (v. 264) dikkat çekici bir açıklama yaptığını görmekteyiz.49 Bu konuyla ilgili kısmı aynen almak istiyoruz: ويذآر أحاديث من رواية ابي حنيفة لا أصل لهѧا فѧذآر مѧن ذلѧك حѧديث علقمѧة بѧن مرثѧد عѧن ابѧن بريѧدة عѧن أبيѧه الدال على الخير آفاعله وأنكر عليه حديثا آخر يرويه عن علقمة بن مرثد عن ابن بريدة حديث عمر جاء جبريل إلى النبي صلى االله عليه وسѧلم فقѧال مѧا الإيمѧان قѧال أبѧو زرعѧة فجعѧل هѧو وأبѧو سѧنان الإيمѧان شѧرائع الإيمѧان وذآر أحاديث قد أوهم فيها وأنكرها من رواياته Ebû Zur'a'nın söylediğine göre, Ebû Hanîfe’nin rivâyeti olarak aslı olmayan bazı hadisler zikredilmektedir. Bunun bir örneği Alkame’nin İbn Büreyde’den, onun da babasından naklettiği, “Hayra vesile olan, onu yapan gibidir”∗ rivâyetidir. Müellifin söylediğine göre diğer bir örnek de; konumuz olan Cibrîl Hadîsidir. Bu ifadelerden anlaşılan odur ki, Ebû Hanîfe’nin Alkame’den, onun da İbn Büreyde’den naklen rivâyet ettiği Hz. Ömer hadîsinin bu tarikinde bir vehim vardır. Bizim metnini verdiğimiz Alkame’den gelen rivayette İbn Büreyde ismi yoktur. Bu da zaten Alkame’nin Yahyâ b. Ya’mer ile görüşmemiş olmasından ve ikisi arasında bulunan (Süleyman) İbn Büreyde’nin düşmesinden dolayı bu tarikin sıhhatine zarar verici bir durum arzetmektedir. Bu rivâyetin metninde öncekilerden farklı biçimde, Cibrîl'in gelişinden evvelki safhayla ilgili olarak anlatılan Yahyâ'nın İbn Ömer'e sorduğu soru yer almaktadır. Ayrıca İslâm'a dair bilgi verilirken ziyâde olarak "cünüplükten temizlenme" konusundan bahsedilir. Bu farklı bilgilerin dışındaki hususlar önceki rivâyetlerle benzerlik göstermektedir. Alkame b. Mersed ile Yahyâ arasındaki râvînin 48 Alkame’nin ilim aldığı kişilerin isimleri için bkz. Ahmed, el-İlel ve ma’rifetu’r-ricâl, II, 320 (I-IV, Beyrût, 1408/1988); Buhârî, Târîh, VII, 41; İEH., Cerh, VI, 406; İbn Hibbân, Sikât, VII, 290; İbn Mencuveyh, Ricâlu Sahîhi Müslim, II, 105 (I-II, Beyrût, 1407); Bâcî, et-Ta’dîl ve’t-tecrîh, (I-III, Riyâd, 1406/1986) III, 1014; Mizzî, TK., II, 308-310; Zehebî, el-Kâşif fî ma’rifeti men lehû rivâyetun fî’l-Kütübi’s-sitte, (I-II, Cidde, 1413/1992) II, 34; Alâî, Câmiu’t-tahsîl fî ahkâmi’l-merâsîl, (Beyrût, 1407/1986) s. 240; İbn Hacer, Tehzîb, VII, 246. 49 Ebû Zur’a, ed-Duafâ ve ecvibetu’r-Râzî alâ suâlâti’l-Berzaî, s. 720-722 (Mansûre, 1409). ∗ Bu isnâdla olmayan fakat aynı anlamda benzer rivâyetler için örnek olarak bkz. Ahmed, Müsned, V, 274, 357; Tirmizî, İlim 14 (no: 2670); Ebû Dâvud, Edeb 124 (no: 5129). 70 (muhtemelen Süleyman b. Büreyde’nin) düşmesi sebebiyle munkatı olan Cibrîl Hadîsi’nin bu tariki metin olarak, önemli bir illet taşımamaktadır. Kanaatimizce, isnâdda bulunan inkıtâ rivâyetin tek başına delil olarak kullanılmasına izin vermemektedir. Bununla beraber bu rivâyet benzer rivâyetlerce desteklenebilir ve bu şekilde de zayıflıktan kurtularak hasen li-ğayrihi mertebesine yükselebilir. İkinci Rivâyet Cibrîl Hadîsi ile ilgili diğer rivâyet Ebû Hanîfe’nin Müsned’inde bulunmaktadır.50 Ebû Nuaym’ın (v. 430) naklettiğine göre Abdullah b. Ömer’den gelen bu rivâyet şöyledir: حدثنا أبو محمد بن حيان ثنا احمد بن رستة ثنا محمد بن المغيرة ثنا الحكم بن أيوب عن زفر بѧن الهѧذيل عѧن أبѧي حنيفة ح وثنا عبداالله الحضرمي ثنا شعيب بن أيوب ثنا ق مصعب بن المقدام عن داود الطѧائي عѧن أبѧي حنيفѧة ح وثنا ابن المقرئ ثنا أبو عروبة وأبو معشر قالا ثنا عمرو ابن أبي عمرو ثنѧا محمѧد بѧن الحѧسن عѧن أبѧي حنيفѧة ح وحدثنا القاضي عمر بن احمد بن عمر ثنا أبو علي بن محمد ابن حاتم عن السري بن نوح ثنا موسى بن نصر ثنا بشار بن قيراط عن أبي حنيفة ح وثنا أبو بكر بن المقرئ ثنا أبو سعيد الجندي ثنا يوسѧف بѧن يعقѧوب القاضѧي ثنѧا أبو عبدالرحمن المقرئ ثنا أبو حنيفة آلهم عن علقمة بن مرثد عن يحيى بن معمر قال دخلت المسجد فإذا عبد االله بن عمر جالس فقلت لصاحبي انطلق بنا إليه فجلسنا معه فقلت له يا أبا عبѧدالرحمن أنѧا منقلѧب فѧي هѧذه الأرضѧين ونلقى قوما يقولون لا قدر فغضب غضبا شديدا فقال آتهم فأخبرهم أن عبداالله بن عمر منهم برئ وإنهم مني بѧراء ثلاث مرات ولو أجد أعوانا لجاهدتهم عليه ثم أنشأ يحدثنا قال بينا أنا عند النبي صلى االله عليه وسلم في أناس من أصحابه إذ دخل عليه شاب حسن الوجه طيب الريح حسن الثياب حѧسن الهيئѧة فقѧال الѧسلام عليѧك يѧا نبѧي االله قѧال فرد النبي صلى االله عليه وسلم السلام ورددنا ثم قال أدنѧو يѧا رسѧول االله قѧال نعѧم فѧدنا حتѧى ألѧصق رآبتيѧه برآبѧة النبي صلى االله عليه وسلم ثم قال ما الإيمان قال الأيمان باالله وملائكته وآتبه ورسѧله والقѧدر خيѧره وشѧره مѧن االله قال صدقت فعجبنا من قوله صدقت مع توقيره إياه آأنѧه يعلѧم ثѧم قѧال مѧا شѧرائع الإسѧلام قѧال إقѧام الѧصلاة وإيتѧاء الزآاة وحج البيت وصوم رمضان والاغتسال من الجنابة قال صدقت فعجبنѧا مѧن قولѧه صѧدقت قѧال مѧا الإحѧسان قال أن تعمل الله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال متѧى الѧساعة قѧال مѧا المѧسؤول عنهѧا بѧأعلم مѧن الѧسائل قال صدقت ثم قام فانطلق فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم علي بالرجل قال فطلبناه وهو بين أظهرنѧا فكأنمѧا التقمطه الأرض فما وجدناه ولا رأينا شيئا فأخبرنا النبي صلى االله عليه وسلم فقال هذا جبريل أتاآم ليعلمكم معالم دينكم ما جاءني في صورة إلا وأنا أعرف فيها إلا اليوم في هذه الصورة İsnâdın Tahlili Bu tarikin Ebû Hanîfe’ye kadar olan isnâdı yine; Alkame b. Mersed- Yahyâ b. Ma’mer51 İbn Ömer şeklindedir. Ebû Hanîfe’den ise bu rivâyeti beş kişi almıştır. Bunlar da: Züfeyr b. el-Huzeyl, Dâvûd et-Tâî, Muhammed b. el-Hasen, Ebû Abdirrahmân el-Mukri’ ve Beşşâr b. Kırât’dır. Bu rivâyetin isnâdı da önceki gibi munkatıdır. Çünkü Alkame b. Mersed ile Yahyâ b. Ya’mer arasındaki râvî düşmüştür. Bu durum da rivâyetin sıhhatini zedelemektedir. 50 Ebû Nuaym, Müsnedu Ebî Hanîfe, s. 151-153 (Riyâd, 1415); krş. Hatîb, TB., II, 269-270 (muhtasar; sadece baş taraf verilmiş, "kader hadisi" denilerek devamı verilmemiştir.). 51 Burada Yahyâ b. Ma’mer olarak kaydedilen kişi aslında Yahyâ b. Ya’mer olmalıdır. Nitekim, önceki rivâyet gibi, birçok rivâyette de böyle olduğunu görüyoruz. 71 Değerlendirme İsnâdı munkatı olan bu rivâyete metin yönünden bakıldığında, önceki ile bu rivâyet arasında mânâ ile rivâyetten kaynaklandığını tahmin ettiğimiz bazı benzerlikler ve farklılıklar mevcuttur. İmanın tarifi, önceki rivâyettekiyle benzerlik göstermektedir. Sadece, baş taraftaki "şehâdet cümlesi" ve "âhiret gününe imân" bu rivâyette yoktur. Her iki rivâyetteki ihsân tarifinde "amel etmendir" ifadesinin, bir çok rivâyette "ibâdet etmendir" veya "korkmandır" biçiminde geldiğini görüyoruz. Son kısım önceki rivâyetle farklılık göstermektedir. O kişinin, dinlerini öğretmek için gelen Cibrîl olduğuna dair cümle hariç, diğerleri önceki rivâyetlerde yoktur. Metin bakımından önemli sayılacak derecede bir illet içermeyen bu rivâyetin, isnâdının munkatı olması sebebiyle tek başına ihticâc şartlarını taşıdığını söylememiz zordur. Gerek Ebû Hanîfe'nin bir hadisçi olmaması, gerekse hicrî II. Asırdaki rivâyet üslubu nedeniyle onun kitaplarında yer alan rivâyetlerin titiz bir şekilde nakledilmemiş olması normal karşılanabilir. Bu durum biraz da Ebû Hanîfe'nin görüşlerini sonraki nesillere aktaran râvilerden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle biz, sıhhat olarak elverişsiz olsa da bu rivâyetlerin Ebû Hanîfe zamanında bilindiği sonucuna ulaşabiliriz diye düşünüyoruz. Hatta Ebû Hanîfe Cibrîl Hadîsi ile ilgili rivâyetleri muteber addetmiş olmalıdır. Nitekim onun imanla ilgili görüşünün buradaki rivâyetlere uygun olarak şekillendiğini el-Fıkhu'l-ekber isimli eserinde net bir biçimde görmekteyiz. Bu eserinin daha en başında52 Ebû Hanîfe şu ifadeleri kullanmaktadır: أصل التوحيد وما يصح الإعتقاد عليه يجب أن يقول آمنت باالله وملائكته وآتبه ورسله والبعث بعد الموت والقدر خيره وشره من االله تعالى والحساب والميزان والجنة والنار حق آله Bu ifadelerden, Ebû Hanîfe'nin imanla ilgili görüşlerinin büyük ölçüde Cibrîl Hadîsi'nden etkilendiğini, en azından onun iman görüşünü şekillendiren hadislerden birisinin de Cibrîl Hadîsi olduğunu söylemek mümkündür. Bu da onun bu konudaki rivâyetleri kendi bakış açısından muteber saydığını gösterir. Bize göre de, tek başlarına ihticâc olunamayacak bu rivâyetler birbirini destekler mâhiyettedir. Bu nedenle zayıflıkları bir ölçüde hafiflemekte ve hasen li-ğayrihi mertebesine yükselmektedir. 52 Ebû Hanîfe, el-Fıkhu'l-ekber, s. 70 (İmam-ı Azam'ın Beş Eseri içinde). 72 2. İbn Ebî Şeybe'nin (v. 235) Eserleri İbn Ebî Şeybe’nin eserlerinde İbn Ömer’den nakledilen rivâyetler iki tarikle gelmektedir: Birinci Rivâyet İbn Ömer’den gelen iki rivâyetten ilki53 şöyledir: حدثنا أبو بكر قال حدثنا ابن فضيل عن عطاء بن السائب عن محارب عن ابن بريدة وردنا المدينة فأتينѧا عبѧد االله بن عمر فقال آنا عند رسول االله صلى االله عليه وسلم فأتاه رجل جيد الثياب طيب الريح حسن الوجه فقال السلام عليك يا رسول االله قال وعليك فقال يا رسول االله أدنو منك قال ادن فقلنا ما رأينا آاليوم قط رجѧلا أحѧسن ثوبѧا ولا أطيب ريحا ولا أحسن وجها ولا أشد توقيرا لرسول االله صلى االله عليه وسلم ثѧم قѧال يѧا رسѧول االله أدنѧو منѧك قѧال نعم فدنا دنوه فقلنا مثل مقالتنا ثم قال له الثالثة أدنو منك يا رسول االله قال نعم حتى الزق رآبتيه برآبѧة رسѧول االله صلى االله عليه وسلم فقال يا رسول االله ما الإسلام قال رسول االله صلى االله عليѧه وسѧلم تقѧيم الѧصلا وتѧؤتي الزآѧاة وتصوم رمضان وتحѧج البيѧت وتغتѧسل مѧن الجنابѧة قѧال صѧدقت فقلنѧا مѧا رأينѧا آѧاليوم قѧط رجѧلا واالله لكأنѧه يعلѧم رسول االله صلى االله عليه وسلم İsnâdın Tahlili Bu rivâyet: İbn Fudayl- Atâ b. es-Sâib- Muhârib (b. Disâr)- İbn BüreydeAbdullah b. Ömer tarikiyle gelmektedir. İbn Fudayl (Kûfe’li, v. 194, 195): Muhammed b. Fudayl genel itibariyle güvenilir birisi olarak görünmektedir. Atâ b. es-Sâib (Kûfe’li, v. 136): İbn Hacer’in değerlendirmeleri, Atâ b. esSâib hakkında takınılacak tutum konusunda orta bir yol ifade eder. Ona göre, Sevrî, Şu’be, Züheyr, Zâide, Hammâd b. Zeyd ve Eyyûb’un ondan rivâyetleri sahihtir. Bunlar dışındakiler hakkında ise tevakkuf edilir.54 Buna göre şu an üzerinde olduğumuz rivâyeti Atâ’dan rivâyet eden kişinin (İbn Fudayl’ın) buradaki isimlerden olmaması sebebiyle tevakkuf uygun görünmektedir. Muhârib b. Disâr (Kûfe’li, v. 116): Sika bir râvî olduğu ağırlıklı görüştür. Muhârib hakkında İbn Sa’d’ın olumsuz değerlendirmeleri, onun ircâ ile itham edilmesiyle yakından alâkalı gibi görünmektedir. İbn Büreyde (Mervli, v. 115): Abdullah b. Büreyde'nin güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. Ancak bu rivâyeti İbn Büreyde’nin İbn Ömer’den nakletmesi mümkün değildir. Büyük bir ihtimalle isnâdda bulunan Yahyâ b. Ya’mer düşmüş olmalıdır. Bu nedenle burada bir inkıtâ mevcuttur. 53 İbn Ebî Şeybe, Musannef, III, 331-332. 54 İbn Hacer, Tehzîb, VII, 185. 73 Değerlendirme İsnâdı munkatı olduğu için ihticâca elverişsiz gözüken bu rivâyetin metin kısmı fazla yorum yapacak kadar uzun değildir ve sadece İslâm hakkında sorulan soruya değinilmiştir. Burada verilen İslâm tarifi, önceki rivâyetlerdekiyle aynıdır, sadece "şehâdet cümleleri" burada yoktur. Şayet bu rivâyet muhtasar değilse, metni eksik nakledilmiş olmalıdır. Nakildeki bu noksanlık ise, şüphelerimizi Atâ b. es-Sâib ve Muhammed b. Fudayl üzerine çekmektedir. Netice itibariyle bu rivâyet bilhassa isnâd olarak tek başına ihticâca elverişsizdir. Metin olarak ise öncekilerle büyük oranda örtüşmektedir. Burada yer alan: "Bugünkü adam gibisini asla görmedikleri ve sanki Rasûlullah’ın onu tanıdığı" ifadesi ise diğer rivâyetlerde pek yer almamaktadır. Benzer bir ifadeyi sadece İbn Hanbel'deki bir İbn Ömer tarikinde görmekteyiz.55 İkinci Rivâyet İbn Ebî Şeybe’nin kitaplarında yer verdiği diğer İbn Ömer rivâyeti bir öncekine göre biraz daha değişiktir.56 Söz konusu rivâyet şöyledir: حدثنا ابن فضيل عن عطاء بن السائب عѧن محѧارب بѧن دثѧار عѧن ابѧن بريѧدة عѧن ابѧن يعمѧر قѧال وردنѧا بالمدينѧة فأتينا عبد االله بѧن عمѧر فقلنѧا يѧا ابѧا عبѧد الѧرحمن إنѧا نمعѧن فѧي الأرض فنلقѧى قومѧا يزعمѧون أن لا قѧدر فقѧال مѧن المسلمين ممن يصلي إلى القبلة قال فغضب حتى وددت أني لم أآن سألته ثم قال إذا لقيت اولئك فѧأخبرهم أن عبѧد االله بن عمر منهم برئ وأنهم منه براء ثم قال إن شئت حدثتك عن رسول االله صلى االله عليه وسلم فقال اجѧل فقѧال آنا عند رسول االله صلى االله عليه وسѧلم فأتѧاه رجѧل جيѧد الثيѧاب طيѧب الѧريح حѧسن الوجѧه فقѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإسلام قال رسول االله صلى االله عليه وسلم تقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتصوم رمضان وتحج البيت وتغتѧسل مѧن الجنابة قال صدقت فما الإيمان قال رسول االله صلى االله عليه وسѧلم تѧؤمن بѧاالله واليѧوم الآخѧر والملائكѧة والكتѧاب والنبيين وبالقدر آله خيره وشره وحلوه ومره قال صدقت ثم أنصرف فقال رسول االله صلى االله عليѧه وسѧلم علѧي بالرجل قال فقمنا بأجمعنا فلم نقدر عليه فقال النبي صلى االله عليه وسلم هذا جبريل أتاآم يعلمكم دينكم İsnâdın Tahlili Bu rivâyette öncekinden farklı olarak isnâdda İbn Büreyde’nin bunu, İbn Ya’mer’den aldığı dikkati çekmektedir. Bunun dışındaki bütün şahıslar aynıdır. Buna göre, önceki rivâyetin isnâdındaki İbn Büreyde ile İbn Ömer arasındaki inkıtâ da ortadan kalkmış olmaktadır. İbn Fudayl- Atâ b. es-Sâib- Muhârib b. Disâr- İbn Büreyde- İbn Ya’mer- İbn Ömer isnâdıyla gelen bu rivâyetteki şahısların tamamı hakkında bilgi verilmişti. Netice olarak herhangi bir kopukluk olmasa da Atâ b. es-Sâib’den dolayı bu rivâyetle ilgili tevakkuf ihtiyata daha uygundur. 55 Bkz. Ahmed, Müsned, I, 52 (no: 374). 56 İbn Ebî Şeybe, age., VI, 170-171; a.mlf., Kitâbu’l-îmân, s. 44, 45 (Beyrût, 1403/1983). 74 Değerlendirme Bu rivâyetin metin kısmı ya muhtasardır ya da noksandır. İsnâdın problemli olması ikinci ihtimali güçlendirmektedir. Ancak burada verilen bilgiler öncekilerle uygunluk göstermektedir. Netice olarak, sanırız bu rivâyet diğerleriyle birlikte düşünülünce hasen derecesine ulaşabilir. 3. Ahmed b. Hanbel’in (v. 241) Müsned’i Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde İbn Ömer'den gelen dört rivâyet vardır: Birinci Rivâyet İbn Ömer’den gelen dört tarikten ilki57 şöyledir: حدثنا عبد االله ثنا أبي ثنا عفان ثنا حماد بن سلمة أنا علѧى بѧن زيѧد عѧن يحيѧى بѧن يعمѧر قلѧت لابѧن عمѧر ان عنѧدنا رجالا يزعمون أن الأمر بأيديهم فإن شاؤوا عملوا وان شاؤوا لم يعملوا فقال أخبѧرهم أنѧى مѧنهم بѧرئ وانهѧم منѧى براء ثم قال جاء جبريل صلى االله عليه وسلم إلى النبي صلى االله عليه وسلم فقال يا محمد ما الإسѧلام فقѧال تعبѧد االله لا تشرك به شيئا وتقيم الصلاة وتؤتى الزآاة وتصوم رمضان وتحج البيت قال فإذا فعلѧت ذلѧك فأنѧا مѧسلم قѧال نعم قال صدقت قال فما الإحسان قال تخشى االله تعالى آأنك تراه فѧإن لا تѧك تѧراه فإنѧه يѧراك قѧال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فأنا محسن قال نعم قال صدقت قال فما الإيمѧان قѧال تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسѧله والبعѧث مѧن بعѧد المѧوت والجنة والنار والقدر آله قال فإذا فعلت ذلك فأنا مؤمن قال نعم قال صدقت İsnâdın Tahlili Bu rivâyetin isnâdı, Affân- Hammâd b. Seleme- Ali b. Zeyd- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer şeklindedir. Affân b. Müslim (Basra’lı, 134-220): Affan b. Müslim’in genel itibariyle güvenilir bir râvî olduğunu söylememiz mümkündür. Hammâd b. Seleme (Basra’lı, v. 167): Hammâd b. Seleme’nin güvenilirliği hususunda genel bir kabul söz konusudur. Bununla birlikte, hayatının sonlarına doğru hâfızasının karıştırmaya başlaması ve Buhârî’nin onunla ihticâc etmemesi dikkatten uzak tutulmaması gereken bir husustur. Ali b. Zeyd (Basra’lı, v. 131): Her ne kadar hadîsinin yazılabileceği söylenmiş de olsa ihticâc edilemeyecek derecede zayıf olduğu ortaya çıkmaktadır. Değerlendirme Ali b. Zeyd’den dolayı bu rivâyetin isnâdına ihtiyatla yaklaşmakta fayda vardır. Müsned muhakkiki Şuayb el-Arnaût bu isnâdın mezkur râvîden dolayı zayıf olduğunu söylemektedir.58 Metnin ilk kısmında, gelen kişinin doğrudan Cibrîl 57 Ahmed, Müsned, II, 107 (no: 5856). 58 Müsned, X, 102. 75 olduğunun söylenmiş olması dikkat çekicidir. Sorulan soruların sıralamasında ihsânın, imandan önce olması bu rivâyetin mana ile nakledildiğinin küçük bir nişânesi olarak kabul edilebilir. Mezkûr soruların cevapları ise, öncekilerle benzerdir. İslâm ile ilgili 5 husus, imanla ilgili de 8 husus sayılmıştır. İman kısmındaki sayının fazla olması, önceki rivâyetlerde yer alan “âhiret gününe inanmak” maddesinin burada “öldükten sonra dirilişe” ve “cennete-cehenneme inanmak” şeklinde iki ayrı madde olarak zikredilmesinden olabilir. Bu, Ali b. Zeyd veya Hammâd b. Seleme’den kaynaklanabilir. Mana ile rivâyet edildiği düşünülünce bunun herhangi bir olumsuz tarafı olmasa gerektir. Bir bütün halinde düşünülünce bu rivâyet, her ne kadar isnâdıyla ilgili bazı problemler ihtiva etse de metin açısından fazla bir müşkülât arz etmemektedir. Bu nedenle metin olarak bunun sahih olduğunu düşünüyoruz. Müsned muhakkiki Şuayb el-Arnaût da, bu hadisin sahih, isnâdın ise Ali b. Zeyd'in zayıf olmasından dolayı zayıf olduğunu ifade etmiştir.59 İkinci Rivâyet Müsned'deki ikinci İbn Ömer rivâyeti60 ise şöyledir: حدثنا عبد االله حدثني أبي ثنا عفان ثنا حماد بن سلمة عن إسحاق بن سويد عن يحيى بѧن يعمѧر عѧن بѧن عمѧر عѧن النبي صلى االله عليه وسلم بمثله قال وآان جبريل عليه السلام يأتي النبي صلى االله عليه وسلم في صورة دحية İsnâdın Tahlili Rivâyetin isnâdındaki kişiler öncekiyle aynıdır; sadece Ali b. Zeyd yerine İshâk b. Süveyd vardır. İshâk b. Süveyd (Basra’lı, v. 131): Hakkında fazla bir bilgi yoktur. Sika olduğu söylenebilir. Ali b. Zeyd yerine İshâk b. Süveyd’in yer almış olması dolayısıyla, isnâdla ilgili bir zafiyetin bulunmadığı söylenebilir. Şuayb el-Arnaût da bu isnâdın Müslim'in şartı üzere sahih olduğunu kaydetmiştir.61 Değerlendirme Bu rivâyette isnâdla ilgili dikkat çekici bir problem söz konusu değildir. Metin kısmı ise oldukça kısadır. Cibrîl’in Hz. Peygamber’e (s.a.) Dıhye sûretinde geldiğine dair bilginin kim tarafından söylendiği burada belli değildir. Ancak bu 59 Müsned, X, 102. 60 Ahmed, age., II, 107 (no: 5857). 61 Müsned, X, 102. 76 bilginin Cibrîl Hadîsi'nin bir bölümü olarak doğru olma ihtimali oldukça zayıftır. Çünkü gelen kişinin Dıhye suretinde olması halinde sahâbenin onu tanımaması gibi garip bir durum ortaya çıkmış olacaktır. Bu ise ihtimal dışıdır. Nitekim İbn Hacer (v. 852) ve Aynî (v. 855) gibi bazı şârihler Dıhye ile ilgili bu bilgiyi vehim olarak nitelemişlerdir.62 Burada söylenenin aksine gelen kişinin, hiç kimsenin tanımadığı birisi olduğuna dair rivâyetler oldukça çoktur.63 Netice olarak isnâdı illetsiz gözüken bu rivâyetin metninin problemli nakledildiğini ve Dıhye ile ilgili verilen bu bilginin kabulünün zor olduğunu düşünüyoruz. Burada verilen bilgi belki Cibrîl'in Hz. Peygamber'e bazen Dıhye suretinde geldiğine dair müstakil ve genel bir bilgi olup Cibrîl Hadîsi ile sonradan karışmış olabilir. Üçüncü Rivâyet Üçüncü İbn Ömer rivâyeti64 şu şekildedir: حدثنا عبد االله حدثني أبي ثنا أبو نعيم ثنا سفيان عن علقمة بن مرثد عن سليمان بن بريѧدة عѧن بѧن يعمѧر قѧال قلѧت لابن عمر رضي االله عنه ثم انا نسافر في الآفاق فنلقى قوما يقولون لا قدر فقال بѧن عمѧر إذا لقيتمѧوهم فѧأخبروهم ان عبد االله بن عمر منهم بريء وانهم منه براء ثلاثا ثم انشا يحدث بينما نحن ثم رسول االله صلى االله عليه وسѧلم فجاء رجل فذآر من هيئته فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم أدنه فدنا فقѧال أدنѧه فѧدنا فقѧال أدنѧه فѧدنا حتѧى آѧاد رآبتاه تمسان رآبتيه فقال يا رسول االله أخبرني ما الإيمان أو عن الإيمان قال تؤمن باالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسѧله واليѧوم الآخѧر وتѧؤمن بالقѧدر قѧال قѧال خيѧره وشѧره قѧال فمѧا الإسѧلام قѧال أقѧام الѧصلاة وإيتѧاء الزآѧاة وحѧج البيѧت وصيام شهر رمضان وغسل من الجنابة آل ذلك قال صدقت صدقت قال القوم ما رأينا رجل أشد تѧوقيرا لرسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم مѧن هѧذا آأنѧه يعلѧم رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم ثѧم قѧال يѧا رسѧول االله أخبرنѧي عѧن الإحسان قѧال أن تعبѧد االله أو تعبѧده آأنѧك تѧراه فѧإن لا تѧراه فإنѧه يѧراك آѧل ذلѧك نقѧول مѧا رأينѧا رجѧلا أشѧد تѧوقيرا لرسول االله من هذا فيقول صدقت صدقت قال أخبرني عن الساعة قال ما المسئول عنها بأعلم بها من السائل قال فقال صدقت قال ذاك مرارا ما رأينا رجلا أشد توقيرا لرسول االله صلى االله عليه وسلم من هذا ثم ولى قال سѧفيان فبلغني أن رسول االله صلى االله عليه وسلم قال التمسوه فلم يجدوه قال هذا جبريل جاءآم يعلمكم دينكم ما أتاني في صورة الا هذه الصورة İsnâdın Tahlili Ebû Nuaym (Kûfeli, v. 219): Ebû Nuaym el-Fadl b. Dükeyn, Buhârî'nin büyük şeyhlerinden olup sikadır. Süfyân es-Sevrî (Kûfeli, v. 161): Güzel vasıflarla övülmüş meşhur bir âlimdir. 62 Bu iki Buhârî şârihi, gelen kişinin bir adam suretinde olduğunu söylemekte ve onun Dıhye suretinde olduğunu ifade eden bir rivâyetteki bu sözü vehim olarak nitelemektedirler. (Bkz. Feth, I, 93, Matbaai Âmire baskısı; Aynî, Umde, I, 338.) 63 Misal için bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 502; İbn Râhûye, Müsned, I, 209-210; Ahmed, age., I, 51. 64 Ahmed, age., I, 52 (no: 374). 77 Alkame b. Mersed (Kûfeli, v. 120 civarı): Onun Süleyman b. Büreyde'den rivâyetleri konusunda bir tenkide rastlamıyoruz. Süleyman b. Büreyde (Mervli, v. 105): Sikadır. Bu rivâyetin isnâdında dikkat çekici bir zafiyet söz konusu değildir. Değerlendirme Üzerinde durulan rivâyetin isnâdının sahih olduğu anlaşılmaktadır. Nitekim Şuayb el-Arnaût bu isnâdın Müslim'in şartı üzere sahih, ricâlinin sikât olduğunu belirtmiştir.65 Bu rivâyet metin olarak da daha öncekilerle büyük ölçüde uygunluk arz etmektedir. İslâm'ın açıklaması sadedinde gelen "cünüplükten temizlenmek" ifadesi bazı rivâyetlerde mevcut olmakla birlikte bazılarında da yoktur. "Hz. Peygamber'e onun kadar saygılı davranan birisini görmediklerine" dair bilgiye daha önce hiç rastlamamıştık. Dikkat çekici bir nokta da en son kısımda yer alan, "onun kendisine ancak bu surette geldiğine" dair bir bilgidir. Bu bilgiye de bu şekilde daha önce rastlanmamıştır. Bu ifadenin, "Ne surette gelirse gelsin onu tanırım; ancak bugün öyle olmadı" şeklinde az da olsa bazı rivâyetlerde66 geçen ifade ile karıştırılmış olabileceğini düşünüyoruz. İşaret ettiğimiz bu hususlar, rivâyetle ilgili olarak bazı râvîlerin etkilerini gündeme getirmektedir. İsnâdı ile ilgili bir zafiyet bulunmayan bu rivâyetin metninde yer alan -dikkat çekilenler dışındaki- hususlar ise kabul edilebilir mahiyettedir. Dördüncü Rivâyet Müsned'de bulunan dördüncü İbn Ömer rivâyeti67 ise şöyledir: حدثنا عبد االله حدثني أبي ثنا أبو أحمد ثنا سفيان عن علقمة بن مرثد عѧن سѧليمان بѧن بريѧدة عѧن بѧن يعمѧر قѧال ثѧم سألت بن عمر أو سأله رجل انا نسير في هذه الأرض فنلقѧى قومѧا يقولѧون لا قѧدر فقѧال بѧن عمѧر إذا لقيѧت أولئѧك فأخبرهم ان عبد االله بن عمر منهم بريء وهم منه براء قالها ثلاث مرات ثم انشا يحدثنا قѧال بينѧا نحѧن ثѧم رسѧول االله صلى االله عليه وسلم فجاء رجل فقال يا رسول االله أدنو فقال أدنѧه فѧدنا رتѧوة ثѧم قѧال يѧا رسѧول االله أدنѧو فقѧال أدنه فدنا رتوة ثم قال يا رسول االله أدنو فقال أدنه فدنا رتѧوة حتѧى آѧادت ان تمѧس رآبتѧاه رآبѧة رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم فقال يا رسول االله ما الإيمان فذآر معناه İsnâdın Tahlili Bir önceki rivâyetteki ricâl ile buradakiler çok benzemektedir. Farklı tek isim Ebû Ahmed'dir: 65 Müsned, I, 440. 66 Mesela bkz. Ebû Nuaym, Müsnedu Ebî Hanîfe, s. 151-153 (İbn Ömer rivâyeti); Ahmed, age., IV, 129, no: 17167 (Âmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik rivâyeti). 67 Ahmed, Müsned, I, 53 (no: 375). 78 Ebû Ahmed ez-Zübeyrî (Kûfeli, v. 203): Sikadır. Bu rivâyetin isnâdında da dikkat çekici bir problem görünmemektedir. Müsned'i tahkik eden Şuayb el-Arnaût da bu rivâyetin isnâdı için, önceki gibi sahih demiştir.68 Değerlendirme Muhtasar olarak zikredilen bu rivâyette değinilen hususlar diğerlerinden farklı değildir. Manayla rivâyetten kaynaklanan anlatım farkları önemli değildir. Bu rivâyet de sahih gözükmektedir. III. Ebû Hureyre/Ebû Hureyre-Ebû Zerr’den Gelen Rivâyetler Ebû Hureyre ve Ebû Zerr’den gelen rivâyetler çoğunlukla bunlardan sadece Ebû Hureyre’den, bazen de ikisinden birlikte gelmektedir. İster ikisinden birden, isterse sadece Ebû Hureyre'den gelsin bu rivâyetlerde en fazla dikkat çeken kişi, onlardan bu hadîsleri nakleden Ebû Zur’a b. Amr b. Cerîr isimli tâbiîn âlimidir. İbn Ömer-Ömer tarikinden gelen rivâyetler (kâhir ekseriyeti düşünüldüğünde ve Humeyd ve Vebere isimli râviler istisna kabul edildiğinde) nasıl tek Yahyâ b. Ya’mer vasıtasıyla geliyorsa, tıpkı bunun gibi Ebû Hureyre’den gelen rivâyetler de tek Ebû Zur’a vasıtasıyla gelmektedir. Buna göre Yahyâ b. Ya'mer ve Ebû Zur'a b. Amr bileşke râviler olmaktadır. Ebû Hureyre/Ebû Zerr rivâyetleri özetle şöyledir: 1. İbn Ebî Şeybe’nin (v. 235) Eserleri Ebû Hureyre rivâyetlerinin yer aldığı ilk eser, İbn Ebî Şeybe’nin elMusannef’idir. Bu eserde Ebû Hureyre’den gelen iki tarikin yer aldığını görüyoruz. a. Ebû Hureyre’den Gelen Birinci Rivâyet Ebû Hureyre’den gelen rivâyetlerden ilki69 şu şekildedir: حدثنا إسماعيل ابن علية عن ابي حيان عن أبي زرعة عن أبي هريرة قѧال آѧان رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم يوما بѧارزا للنѧاس فأتѧاه رجѧل فقѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإيمѧان فقѧال الإيمѧان أن تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وآتبѧه ولقائѧه ورسѧله وتѧؤمن بالبعѧث الآخѧر قѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإسѧلام قѧال أن تعبѧد االله ولا تѧشرك بѧه شѧيئا وتقѧيم الѧصلاة المكتوبة وتؤتي الزآاة المفروضة وتصوم رمضان قال يا رسول االله ما الإحسان قال أن تعبد االله آأنك تراه فإنѧك إن لا تراه فإنه يراك 68 Müsned, I, 441. 69 İbn Ebî Şeybe, age., VI, 157. 79 İsnâdın Tahlili Bu rivâyet, İsmâil b. Uleyye- Ebû Hayyân- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre kanalıyla gelmiştir: İsmâil b. Uleyye (Kûfe’li-Basralı, v. 193): Hadîs konusunda güvenilir olduğu anlaşılıyor. Ebû Hayyân et-Teymî (Kûfe’li, v. 145): Ebû Hayyân hakkında yapılan bütün değerlendirmelerden, onun güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. Ebû Zur’a b. Amr (Kûfe’li, v. ?): Buhârî öncesi dönem içerisinde Ebû Hureyre ve Ebû Zerr’den Cibrîl Hadîsi’ni alan tek kişi olan Ebû Zur'a'nın güvenilir bir râvî olduğu söylenebilir. Değerlendirme İbn Ebî Şeybe’nin Ebû Hureyre’den naklen verdiği Cibrîl Hadîsi’nin bu tarikinin isnâdı muttasıldır. Metninde Hz. Ömer ve İbn Ömer’den gelen tariklere göre en dikkat çekici nokta, imanın târifi sadedinde "kadere imanın", İslâm’ın açıklamasında da "haccın" zikredilmemiş olmasıdır. Burada râvî etkisi söz konusu olabilir. Yani isnâddaki râvîlerden birisi metni bilerek ya da bilmeyerek eksik nakletmiş olabilir. Bu, bize göre hata sonucu meydana gelmiş olmalıdır. Çünkü, incelediğimiz râvîlerden hiç birinde dikkat çekici ölçüde bir zaafa rastlamadık. Diğer bir ihtimal ise, bu metnin tam yani eksiksiz olması, öncekilerin ise ziyâde ile nakledilmiş olmasıdır. Ancak bu ihtimali destekleyecek ölçüde delile sahip değiliz. Tam tersine diğerleri ile karşılaştırıldığında buradaki metnin eksik kaydedilmiş olduğunu destekleyen deliller daha çoktur. Mesela kader ile birlikte haccın da yer almaması bunlardan biridir. Netice olarak buradaki rivâyetin, kader ve hacc konularını ihtiva etmemesi nedeniyle, bunları ihtiva eden tariklere göre şâz olduğu kanaatindeyiz. b. Ebû Hureyre’den Gelen İkinci Rivâyet el-Musannef’in başka bir yerinde70 yine Ebû Hureyre’den öncekine benzer bir isnadla gelen diğer rivâyet şöyledir: حدثنا ابن علية عن أيوب عن أبي حيان عن أبي زرعة بن عمرو عن أبي هريرة أن رجلا قال يا رسول االله متى الѧساعة قѧال مѧا المѧسئول عنهѧا بѧأعلم مѧن الѧسائل ولكѧن سѧأحدثك عѧن أشѧراطها إذا ولѧدت الأمѧة ربتهѧا فѧذاك مѧن أشراطها وإذا آانت الحفاة العراة رءوس الناس فذاك من أشراطها وإذا تطѧاول رعѧاء الغѧنم فѧي البنيѧان فѧذاك مѧن 70 İbn Ebî Şeybe, age., VII, 502. 80 أشراطها في خمس لا يعلمهѧن إلا االله إن االله عنѧده علѧم الѧساعة وينѧزل الغيѧث ويعلѧم مѧا فѧي الأرحѧام ومѧا تѧدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت ان االله عليم خبير İsnâdın Tahlili Cibrîl Hadîsi’nin bu tarikinin isnâdındaki tek fark, İbn Uleyye’nin Eyyûb’dan nakletmiş olmasıdır ki bundan önceki tarikte Eyyub yoktu. Fakat herhangi bir kopukluk yoktur. Çünkü Ebû Hayyân’dan İbn Uleyye de hadis almıştır.71 Burada zikri geçen Eyyûb’un tam adı verilmemiştir; ancak büyük bir ihtimalle o, Eyyûb esSahtiyânî’dir. Çünkü İbn Uleyye’nin hocaları arasında ismi Eyyûb olan tek kişi o gibi gözükmektedir.72 Eyyûb es-Sahtiyânî (Basra’lı, 68-131): Eyyûb es-Sahtiyânî’nin sika bir râvî olduğunu söyleyebiliriz. İsnâdda bulunan öteki râvîler hakkında daha önce bilgi vermiştik. Netice itibariyle bu isnâdla ilgili herhangi bir zafiyet mevcut değildir. Değerlendirme İbn Ebî Şeybe’nin kitabına aldığı bu rivâyetin isnâdı muttasıldır. Metin kısmında ise sanırız bir ihtisar/taktî' vardır. İman, İslâm ve ihsân gibi hususlardan hiç bahsedilmemiştir. Belki de râvîlerden biri, konusu kıyâmet alâmetleri olan bir mecliste bu rivâyetin sadece ilgili kısmını vermekle yetinmiş olabilir. Ancak bu ihtimalin doğruluğu halinde bile kanaatimizce bu râvî bilmeden de olsa bazı hatalara sebep olmuştur. Meselâ, önceki rivâyetlere aykırı olarak burada, kıyâmet alâmetlerini saymayı Hz. Peygamber’in teklif etmesi buna bir örnek olabilir. Halbuki bundan önceki rivâyetlerde, alâmetlerin neler olduğunu söylemesi Hz. Peygamber’den istenmişti. Bu rivâyetle ilgili akla gelen bir ihtimal daha vardır. Bir önceki rivâyette iman, İslâm ve ihsân konularına değinilmiş, kıyâmet konusuna hiç girilmemişti. Burada ise tam tersi bir durum söz konusudur. Acaba bu iki rivâyet, aslında tek rivâyet iken sonradan mı iki ayrı rivâyet haline dönüşmüştür. İsnâdların da benzer olması nedeniyle doğrusu bu ihtimal bize daha makul gelmektedir. Kıyâmetin alâmetleri cümlesinden olmak üzere sıralanan üç husus, önceki rivâyetlerde iki madde halinde yer almıştı. Bu farklılık, buradaki son iki maddenin öncekilerde tek maddede sıralanmasından kaynaklanmaktadır. Bu durum râvîlerden birinin etkisiyle oluşmuş olmalıdır. Ayrıca metnin sonunda yer alan beş gayb ile ilgili 71 Mizzî, TK., XXXI, 323. 72 Örnek olarak bkz. İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, I, 54; Hatîb, TB., VI, 229; Mizzî, TK., III, 24. 81 malumatın kim tarafından söylendiği açık değildir. Bu konu Hz. Peygamber tarafından söylenmiş olabileceği gibi, râvîlerden biri tarafından da konuyla alakalı görülerek ilave edilmiş olabilir. Bu ikinci duruma göre bu nakil daha sonradan hadîsin metnine dâhil olmuş olmaktadır ki o zaman bir idrac söz konusu demektir. Buna sebep olan râvînin kim olduğu konusunda bir tahminde bulunmak ise oldukça zordur ve bunun için elimizde yeterli delil yoktur. Sonuç olarak, bu tarikin başka tariklerle ortak kısımlarının sahih olduğunu söyleyebiliriz. 2. İshâk b. Râhûye’nin (v. 238) Müsned’i Ebû Hureyre’den gelen rivâyetlerin yer aldığı en erken ikinci kaynak, İshâk b. Râhûye’nin Müsned isimli kitabıdır. Bu kitapta toplam üç rivâyet mevcuttur. Bunlardan birisi Ebû Hureyre ve Ebû Zerr’den birlikte, diğer ikisi ise sadece Ebû Hureyre’den gelmektedir. a. Ebû Hureyre ve Ebû Zer’den Birlikte Gelen Rivâyet Ebû Hureyre ve Ebû Zer’den birlikte gelen rivâyet73 şu şekildedir: أخبرنا جرير نا أبو فروة الهمداني عن أبي زرعة بن عمرو بن جرير عن أبي هريرة و أبي ذر قالا آѧان رسѧول االله صلى االله عليه وسلم يجلس بين ظهراني أصحابه فيجѧيء الغريѧب فѧلا يعرفѧه ولا يѧدري أيѧن هѧو حتѧى يѧسأل فقلنا يا رسول االله لو جعلنا لك مجلسا فتجلس فيه حتى يعرفك الغريب فبنينا له دآانا من طين فكنѧا نجلѧس بجانبيѧه فكنا جلوسا ورسول االله صلى االله عليه وسلم يجيء في مجلسه إذ أقبѧل رجѧل أحѧسن النѧاس وجهѧا وأطيѧب النѧاس ريحا وأنقى الناس ثوبا آأن ثيابه لم يصبها دنس حتى سلم من عند طرف السماط فقال السلام عليكم يا محمѧد قѧال فرد عليه السلام ثم قال ادنوا رسول االله صلى االله عليه وسلم فقال يا محمد ما الإسلام قѧال تعبѧد االله ولا تѧشرك بѧه شيئا وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتصوم رمضان وتحج البيت قال إذا فعلت ذلك فقد أسلمت قال نعم فقال صѧدقت قال فأنكرنا منه قوله صدقت فقال يا محمد أخبرني عن الإيمان باالله والملائكة والكتاب وبѧالنبين والقѧدر آلѧه فقѧال يا محمد أخبرني عن الإحسان فقال أن تعبد االله آأنك تراه فإن لم تكѧن تѧراه فإنѧه يѧراك قѧال صѧدقت قѧال يѧا محمѧد فأخبرني عن الساعة قال فنكس ولم يجبه ثم عاد فلم يجبه ثѧم عѧاد فلѧم يجبѧه ثѧم رفѧع رأسѧه فحلѧف بѧه بѧاالله أو قѧال والذي بعث محمدا بالهدى ودين الحق ما المسئول عنها بأعلم من السائل ولكن لهѧا علامѧات تعѧرف بهѧا إذا رأيѧت رعاء البهم يتطاولون في البنيان وإذا رأيت الحفاة والعѧراة ملѧوك الأرض وإذا ولѧدت المѧرأة ربهѧا فѧي خمѧس مѧن الغيب لا يعلمهن إلا االله ثم قرأ إن االله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام ثم تلا إلى عليم خبيѧر ثم سطع غبار من السماء فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم والذي بعث محمدا بالهدى ودين الحق ما أنѧا بѧأعلم به من رجل منكم وإنه لجبريل جاءآم ليعلمكم في صورة دحية الكلبي İsnâdın Tahlili Bu rivâyet, Cerîr- Ebû Ferve el-Hemedânî- Ebû Zur’a b. Amr b. Cerîr- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr- isnâdıyla gelmektedir. 73 İbn Râhûye, age., I, 209-210. 82 Cerîr b. Abdilhamîd (Kûfe’li, 107-187): Burada bahsi geçen Cerîr’in, Cerîr b. Abdilhamîd olduğunu tahmin ediyoruz. Genel itibariyle Cerîr’in âhir ömründe ihtilatı olmakla birlikte güvenilir bir râvî olduğunu söyleyebiliriz. Ebû Ferve el-Hemedânî (Kûfe’li, v. ?): Sika olduğu söylenebilir. İsnâddaki isimlerden Ebû Zur’a hakkında daha önce bilgi vermiştik. Sonuç olarak bu rivâyetin isnâdında herhangi bir illet gözükmemektedir. Değerlendirme Bu rivâyetin isnâdında dikkat çekecek şekilde önemli bir problem yoktur. Metin kısmında ise öncekilerde bulunmayan bir çok fazla bilgi mevcuttur. Hz. Peygamber’e, kendisini dışarıdan ziyarete gelen yabancıların sorularına cevap vermesi ve onların da onu tanımalarını temin etmek için yapılan özel bir mekândan (dükkân) söz eden bilgi bunlardan biridir. Yine, iman tarif edilirken "âhiret gününe inanmak" yer almamaktadır. Bu kısımda en dikkat çekici nokta ise, "kadere iman" konusunun yer almasıdır. Bu bilgi İbn Ömer ve Hz. Ömer'den gelen rivâyetlerle benzerlik ifade ederken; tek başına Ebû Hureyre'den gelen birçok rivâyetten farklılık arz etmektedir. Bu da kaderle ilgili olarak önemli bir noktadır. Kıyâmetle ilgili soru sorulunca Hz. Peygamber’in bir müddet susup sonra cevap verdiğine dair cümleler de bu nevîdendir. Kıyâmetin alâmetleri olarak sıralanan üç madde, birçok tarikte iki madde halinde yer almıştır. Rivâyetin en sonunda ise, "semadan bir toz" yayıldığından bahsediliyor ki bu bilgiyi de daha önceki rivâyetlerde görmemiştik. Gelen kişinin Dıhyetu'l-Kelbî suretinde olduğundan bahsedilmesi de şüpheyle karşılanması gereken bir durumdur. Çünkü, Dıhye’yi sahâbîlerin tanımaması düşünülemez. Bu nedenle, rivâyetteki bu kısımda râvî etkisi sonucu bir hata oluşmuş olması yüksek bir ihtimaldir. Bizim kanaatimize göre bu farklı bilgiler, ömrünün sonlarında hâfızasının zayıfladığından ve karıştırdığından söz edilen Cerîr b. Abdilhamid’den kaynaklanıyor olabilir. İsnâd açısından fazla problemli gözükmeyen bu rivâyetin metin kısmındaki farklı bilgilerin tevakkufla karşılanması, ihtiyat açısından daha uygundur. Diğer rivâyetlerle örtüşen bilgilerin ise sahih olduğu ifade edilebilir. 83 b. Ebû Hureyre’den Gelen Birinci Rivâyet İshâk b. Râhûye’nin serdettiği birinci Ebû Hureyre rivâyeti74 şöyledir: أخبرنا جرير عن أبي حيان التيمي عن أبي زرعة بن عمرو بن جرير عن أبي هريرة قال آان رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم يوما بارزا للناس إذ أتاه رجل يمشي فقال يا محمد ما الإيمان قال أن تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه ورسѧله ولقائه وتؤمن بالبعث الآخر قال يا رسول االله فما الإسѧلام قѧال لا تѧشرك بѧه شѧيئا وتقѧيم الѧصلاة المكتوبѧة وتѧؤدي الزآاة المفروضة وتصوم رمضان قال يا محمد فما الإحسان قال أن تعبѧد االله آأنѧك تѧراه فѧإن لѧم تѧراه فإنѧه يѧراك قال يامحمد فمتى الساعة فقال ما المسئول عنها بأعلم من السائل وسأحدثك عن أشراطها إذا ولѧدت المѧرأة ربتهѧا ورأيت الحفاة رؤوس الناس في خمس لا يعلمهن إلا االله إن االله عنده علم الساعة وينزل الغيث الآية ثم انѧصرف الرجل قال رسول االله صلى االله عليه وسلم ردوه التمسوه فلم يجدوه فقال ذاك جبريل جاء ليعلم الناس دينهم İsnâdın Tahlili Bu rivâyetin isnâdındaki iki fark, bir öncekinde yer alan sahâbî Ebû Zerr’in burada olmaması ve Cerîr’in, Ebû Ferve el-Hemedânî’den değil, Ebû Hayyân etTeymî’den nakletmesidir. Cerîr- Ebû Hayyân- Ebû Zur’a b. Amr - Ebû Hureyre tarikiyle gelen bu rivâyetin isnâdındaki bütün kişiler hakkında daha önce bilgi vermiştik. Netice olarak burada, Cerîr hakkında, ömrünün sonunda hâfızasının zayıfladığına dair söylenenlerden başka dikkat çekici bir problem yoktur diyebiliriz. Değerlendirme Bu rivâyetin isnâdıyla ilgili fazla problem yoktur. Metin kısmına gelince; "kadere" ve "kitaplara iman" ile "haccın" yer almaması gibi hususların, râvîlerden birinden kaynaklanması muhtemeldir. Buradaki râviler arasında bu konuyla ilgili şüphe uyandıracak kişi Cerîr b. Abdilhamid gibi gözükmektedir. Netice olarak biz, bu rivâyetin isnâdıyla ilgili fazla problem gözükmese de, metin açısından eksik nakledilmiş olabileceğini ve bu eksik bilgilerden dolayı bu tarikin şâz olduğunu düşünüyoruz. c. Ebû Hureyre’den Gelen İkinci Rivâyet İbn Râhûye'nin kitabında yer alan ikinci Ebû Hureyre rivâyeti75 şöyledir: أخبرنا جرير عن عمارة بن القعقاع عن أبي زرعة عن أبѧي هريѧرة قѧال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم يومѧا لأصحابه سلوني فهابوه أن يسألوه فجاء رجل حتى وضع يديѧه علѧى رآبتيѧه فقѧال يѧا محمѧد أخبرنѧي عѧن الإيمѧان فذآر مثله وزاد ويؤمن بالبعث وبالقدر آله ويقول في آل مسألة صدقت وقال إذا رأيت الحفاة العѧراة الѧصم الѧبكم ملوك الأرض ورأيت رعاء البهم يتطاولون في البنيان وقال فيѧه أن تخѧشى االله آأنѧك تѧراه وقѧال فѧي الحѧديث هѧذا جبريل قال أبو زرعة أراد أن تعلموا أن تسألوه 74 İbn Râhûye, age., I, 211. 75 İbn Râhûye, Müsned, I, 212. 84 İsnâdın Tahlili Cerîr- Umâre b. el-Ka’kâ’- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelen bu rivâyetin isnâdında ilk bakışta dikkat çeken husus, burada Cerîr ile Ebû Zur’a arasında Umâre b. el-Ka’kâ isimli kişinin bulunmasıdır. Önceki rivâyetin o kısmında Ebû Hayyân et-Teymî vardı. Umâre b. el-Ka’kâ (Kûfe’li, v. 130’dan sonra): Edinebildiğimiz bilgiler onun sika olduğu doğrultusundadır. Bu rivâyetin isnâdının diğer râvîleri hakkında bilgi verilmişti. Genel itibariyle isnâdı oluşturan râvîlerin güvenilir olduğu söylenebilir. Değerlendirme Müellif bu rivâyeti kısaca vermiştir. Önemli bir fark, Hz. Peygamber’in kendisine soru sorulmasını istemesi, sahâbenin bundan çekinmesi ve bunun üzerine yabancı birinin gelip bazı sorular sormasıdır. Burada o kişinin sorduğu sorulardan sadece imân ile ilgili olana değinilmiş; bunun önceki rivâyetin benzeri olduğuna, şu kadar var ki, burada “yeniden dirilişe" ve "kadere inanman” şeklinde bir ziyâde bulunduğuna dikkat çekilmiştir. Kuşkusuz bu ziyâde çok önemlidir. Çünkü Ebû Hureyre rivâyetlerinin genelinde özellikle kader ve hac konusunun olmayışı dikkat çekmektedir. Buradaki ziyâde ise, bu sahâbîden gelen bir rivâyetin de kader konusunu ihtivâ ettiğini ortaya koymaktadır ki bu durumda İbn Ömer-Ömer tarikiyle gelen rivâyetlerle aradaki önemli bir fark ortadan kalkmaktadır. Genel itibariyle isnâdı açısından bir problem gözükmeyen bu rivâyetin metninde yer alan bilgilerin sahih olduğunu söyleyebiliriz. 3. Ahmed b. Hanbel’in (v. 241) Müsned'i Ebû Hureyre rivâyetinin yer aldığı diğer bir eser İbn Hanbel’in Müsned’idir. Mezkur eserde bir tek Ebû Hureyre rivâyeti vardır ki bu rivâyet daha önce İshak b. Râhûye'nin kitabından naklettiğimiz ve "kadere imân" ve "haccın" yer almadığı rivâyete benzemekte olup şöyledir: Ebû Hureyre’den Gelen Rivâyet Müsned'de bulunan bu Ebû Hureyre rivâyeti76 şu şekildedir: 76 Ahmed, age., II, 426 (no: 9497). 85 حدثنا عبد االله حدثني أبي ثنا إسماعيل ثنا أبو حيان عن أبي زرعة بن عمر بѧن جريѧر عѧن أبѧي هريѧرة قѧال آѧان رسول االله صلى االله عليه وسلم يوما بارزا للناس فأتاه رجل فقال يا رسول االله مѧا الإيمѧان قѧال الإيمѧان أن تѧؤمن باالله وملائكته وآتابه ولقائه ورسله وتؤمن بالبعث الآخر قال يا رسول االله ما الإسѧلام قѧال الإسѧلام أن تعبѧد االله لا تشرك به شيئا وتقيم الصلاة المكتوبة وتؤتي الزآاة المفروضѧة وتѧصوم رمѧضان قѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإحѧسان قال أن تعبد االله آأنك تراه فإنك إن لا تراه فإنه يراك فقال يا رسول االله متى الساعة قѧال مѧا المѧسئول عنهѧا بѧأعلم من السائل ولكن سأحدثك عن أشراطها إذا ولدت الأمѧة ربهѧا فѧذاك مѧن أشѧراطها وإذا آانѧت العѧراة الحفѧاة الجفѧاة رؤوس الناس فذاك من أشراطها وإذا تطاول رعاة البهم فѧي البنيѧان فѧذلك مѧن أشѧراطها فѧي خمѧس لا يعلمهѧن الا االله ثم تلا رسول االله صلى االله عليه وسلم هذه الآية إن االله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما فѧي الأرحѧام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن االله عليم خبير ثم أدبر الرجل فقال رسѧول االله صلى االله عليه وسلم ردوا علي الرجل فأخذوا ليردوه فلم يѧروا شѧيئا فقѧال هѧذا جبريѧل عليѧه الѧسلام جѧاء لѧيعلم الناس دينهم İsnâdın Tahlili Bu rivâyetin isim zinciri şöyledir: İsmâil (İbn Uleyye)- Ebû Hayyân- Ebû Zur’a b. Ömer (Amr olmalıdır) b. Cerîr- Ebû Hureyre. Buradaki bütün isimler hakkında bilgi verilmiş ve genel itibariyle hepsinin güvenilir kişiler olduğu belirtilmişti. Değerlendirme Ele alınan bu rivâyetin isnâdında bir problem gözükmemektedir. Şuayb elArnaût da bu isnâdın Şeyhayn'nin şartı üzere sahih olduğunu söylemiştir.77 Metninde ise dikkat çekici özellik yine; imân esasları arasında "kadere imânın" ve İslâm’ın tarifinde "haccın" yer almamış olmasıdır. Diğer bir farklılık da şudur: Müsned’de bulunan Hz. Ömer rivâyetinde, kıyâmetin alâmetleri, önceki soruları soran kişi (Cibrîl) tarafından sorulmuş iken; buradaki Ebû Hureyre rivâyetine göre, soru olmadan Hz. Peygamber onları anlatmaya başlamıştır. Sıralanan bu şeylerin ise bizzat Hz. Peygamber tarafından Lokman sûresinin son âyetleriyle ve beş gaybla ilişkilendirilmesi dikkatimizi çekmektedir. Biz, bu ilişkilendirmenin bizzat Hz. Peygamber tarafından yapılmış olmasını zaruri görmüyoruz. Bu da mümkün olmakla birlikte bunun râvîlerden biri tarafından yapılmış ve daha sonra ona isnâd edilmiş olması da muhtemeldir. Nitekim daha önceki bazı rivâyetlerde beş gaybın kim tarafından söylendiği açık değildi. Bu bilgi sonradan hata sonucu Hz. Peygamber’in sözüymüş gibi nakledilmiş de olabilir. İsnâdıyla ilgili bir problem gözükmeyen bu rivâyetin metnine karşı ihtiyatlı olmamız gerektiği kanaatindeyiz. Kader, hac, beş gayb gibi hususlar konusundaki kapalılık dolayısı ile ihtiyatla yaklaşmak daha uygundur. Özellikle kader ve hac 77 Müsned, XV, 306 (hadis no: 9501). 86 konularının ekser rivâyetlerde bulunması, buna karşılık burada bulunmaması bu rivâyetin bu kısmının şâz olma ihtimalini ortaya çıkarmaktadır. Öteki rivâyetlerle ortak yanlarının ise sahih kabul edilmesi gerekir diye düşünüyoruz. IV. Umeyr b. Katâde el-Leysî’den Gelen Rivâyet Cibrîl Hadîsi izlenimi veren diğer bir rivâyet de sahâbî Umeyr b. Katâde elLeysî'den gelmektedir. Ondan nakledilen bu rivâyet, İbn Sa’d’ın (v. 230) et-Tabakât isimli eserinde bulunmaktadır.78 Fakat çok kısa olarak kaydedilen bu rivâyetin içeriği konusunda fazla bilgi verilmemiş, İslâm ve onun şerâyii hakkında açıklama yapıldığı ifade edilmiştir. İslâm'ın şerâyii ifadesi bazı Cibrîl Hadîsi tariklerinde geçtiği için bu rivâyetin de buraya alınması uygun görülmüştür. Mezkur rivâyet şöyledir: قال أخبرنا موسى بن إسماعيل قال حدثنا سويد أبو حاتم صѧاحب الطعѧام قѧال حѧدثني عبѧد االله بѧن عبيѧد بѧن عميѧر عن أبيه عѧن جѧده قѧال بينمѧا أنѧا قاعѧد عنѧد رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم إذ جѧاء رجѧل فقѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإسلام فأخبره بشرائعه قال والحديث طويل İsnâdın Tahlili İsnâd, Mûsâ b. İsmâil- Süveyd- Abdullah b. Ubeyd- Ubeyd b. Umeyr- Umeyr isimlerinden oluşmaktadır. Musa b. İsmail (Basra’lı, v. 223): Burada ismi geçen Musa b. İsmâil’in, Ebû Seleme Musa b. İsmâil et-Tebûzekî olduğunu tahmin ediyoruz. Musa b. İsmâil’in güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. Süveyd b. İbrâhim (Basra’lı, v. 167): Zayıflığa daha yakın bir râvidir. Abdullah b. Ubeyd (Mekke’li, v. 113): Bu râvi hakkında olumsuz bir değerlendirme göze çarpmamaktadır. Ubeyd b. Umeyr (Mekke’li, v. 68): Sikadır. Umeyr b. Katâde (Mekke’li, v. ?): Sahâbeden olduğu yönünde bilgiler olan bu zât hakkında fazla bir bilgiye sahip değiliz. Değerlendirme Bu bilgiler ışığında, isnâdda bulunan Süveyd hakkında söylenen olumsuz şeylerin isnâdın sıhhatine zarar verdiği ve onu zayıf hale getirdiği kanaatindeyiz. Ayrıca, Buhârî’nin, Abdullah b. Ubeyd’in babasından bir şey işitmediğine dair hikâye yoluyla da olsa naklettiği bilgi de ilâve bir olumsuzluktur. İbn Sa’d tarafından nakledilen bu rivâyetin metni hakkında ise söylenebilecek fazla bir şey yoktur. 78 İbn Sa’d, age., V, 456. 87 Ancak müellif tarafından bu kısa rivâyetin uzun şekliyle de bilindiği, kullandığı ifadelerden anlaşılmaktadır. Netice olarak, bu rivâyetin metni hakkında yorum yapacak ölçüde bilgi sahibi değiliz. Yine de İbn Sa'd'ın, bu rivâyeti bildiğini ve delil olarak kullanılabileceğini ifade etmek istediğini söyleyebiliriz. V. Âmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik’ten Gelen Rivâyet Sahâbeden Ebû Mâlik veya Ebû Âmir’den; yahut da tâbiînden Âmir’den geldiği bildirilen bir rivâyet, İbn Hanbel’in (v. 241) Müsned’inde yer almaktadır.79 Burada ismin şüpheli olarak verildiğini görmekteyiz. Bu şekkin kimden kaynaklandığını ise bilemiyoruz. Bu rivâyet Müsned'de Ebû Âmir el-Eş'arî'den gelen rivâyetlerin yer aldığı kısımda bulunduğu için Ahmed b. Hanbel'in bu isimler arasından tercihini Ebû Âmir'den tarafa kullandığını söyleyebiliriz. Cibrîl Hadîsi'nin bu tariki şöyledir: حدثنا عبد االله حدثني أبي ثنا أبو اليمان انا شعيب قال ثنا عبد االله بن أبي حسين حدثنا شهر بن حوشب عѧن عѧامر أو أبي عامر أو أبي مالك ان النبي صلى االله عليه وسلم بينمѧا هѧو جѧالس فѧي مجلѧس فيѧه أصѧحابه جѧاءه جبريѧل عليه السلام في غير صورته يحѧسبه رجѧلا مѧن المѧسلمين فѧسلم عليѧه فѧرد عليѧه الѧسلام ثѧم وضѧع بريѧل يѧده علѧى رآبتي النبي صلى االله عليه وسلم وقال له يا رسول االله ما الإسلام فقال ان تسلم وجهك الله وان تشهد ان لا إلѧه الا االله وان محمدا عبده ورسوله وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة قال فإذا فعلت ذلك فقد أسلمت قال نعم ثم قال ما الإيمان قال ان تؤمن باالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين والموت والحيѧاة بعѧد المѧوت والجنѧة والنѧار والحѧساب والميزان والقدر آله خيره وشره قال فإذا فعلت ذلك فقد آمنت قال نعѧم ثѧم قѧال مѧا الإحѧسان يѧا رسѧول االله قѧال ان تعبد االله آأنك تراه فإنك ان آنت لا تراه فهو يراك قال فإذا فعلت ذلك فقد أحسنت قال نعم ونسمع رجع رسول االله صلى االله عليه وسلم إليه ولا يرى الذي يكلمه ولا يسمع آلامه قال فمتѧى الѧساعة يѧا رسѧول االله فقѧال رسѧول االله صلى االله عليѧه وسѧلم سѧبحان االله خمѧس مѧن الغيѧب لا يعلمهѧا الا االله عѧز وجѧل إن االله عنѧده علѧم الѧساعة وينѧزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن االله عليم خبير فقال السائل يا رسول االله ان شئت حدثتك بعلامتين تكونان قبلها فقال حدثني فقال إذا رأيت الأمة تلد ربها ويطول أهل البنيان بالبنيان وعاد العالة الحفاة رؤوس الناس قال ومن أولئك يا رسول االله قال العريب قال ثم ولى فلمѧا لѧم نر طريقه بعد قال سبحان االله ثلاثا هذا جبريل جاء ليعلم الناس دينهم والذي نفس محمد بيده ما جاءني قط الا وأنا اعرفه الا ان تكون هذه المرة İsnâdın Tahlili Rivâyet, Ebû’l-Yemân- Şuayb- Abdullah b. Ebî Huseyn- Şehr b. HavşebÂmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik şeklinde bir isim zinciriyle nakledilmiştir. Bu rivâyetin sahâbî râvîsinin adı ihtilaflıdır. Bu kişi Âmir veya Ebû Âmir yahut da Ebû Mâlik olarak kaydedilmiştir. Adı geçenlerden son ikisi (Ebû Âmir ve Ebû Mâlik) sahâbîdir. İbn Hacer, Âmir b. Ebî Âmir’in ise sahâbî olduğunun söylendiğini fakat onun, tâbiînden ve muhadram olduğunu belirtmiştir.80 79 Ahmed, age., IV, 129 (no: 17167), 164. 80 İbn Hacer, Takrîb, s. 476. 88 Ebû’l-Yemân el-Hakem b. Nâfi’ (Hıms’lı, 138-222): Ebû’l-Yemân’ın sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. Bununla birlikte onun Şuayb’dan rivâyetlerinde dikkatli olmakta fayda vardır. Şuayb b. Ebî Hamza (Hıms’lı, v. 162): Sika olduğunu söyleyebiliriz. Abdullah b. Ebî Huseyn (Mekkeli, v. ?): Hakkındaki kısa bilgiler ölçüsünde güvenilir olduğunu söylemek mümkündür. Şehr b. Havşeb (Basralı/Şamlı, v. 112): Şehr b. Havşeb, hakkında her ne kadar olumlu şeyler de söylenmiş olsa, cerhin daha ağır bastığını ve kendisiyle ihticâc edilmemesi görüşünün daha uygun olduğu görünmektedir. Âmir b. Ebî Âmir el-Eş’arî (v. 86’dan önce): Sikadır. Ebû Âmir Ubeyd b. Vehb el-Eş’arî (Yemenli?, v. : Bu sahâbînin Mekke fethine şâhit olduğu ve Huneyn'de şehit edildiği belirtilir. Ebû Mâlik el-Eş’arî (Şamlı, v. 18): Ebû Mâlik, künyesiyle meşhur olmuş bir sahâbîdir. İsnâdda bulunan râvîleri bu şekilde inceledikten sonra, Ebû’l-Yemân’ın Şuayb’dan rivâyetleri hakkında söylenen olumsuz şeylerin ve Şehr b. Havşeb ile ilgili cerhlerin bu rivâyetin isnâdının sıhhatine zarar verebilecek mâhiyette olduğunu düşünüyoruz. Bunlar yanında isnâdın sahâbî râvîsinin Âmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik şeklinde şek ile kaydedilmesi de önemli bir problemdir. Netice olarak Ahmed b. Hanbel’in kitabında yer verdiği Cibrîl Hadîsi’nin bu tarikinin isnâdının ihticâca elverişsiz olduğu kanaatindeyiz. Şuayb el-Arnaût da bu isnâdın, zayıf olduğunu belirtmiştir.81 Değerlendirme İsnâdının zayıf olduğu anlaşılan bu rivâyetin metnine göre, sorulan sorulardan İslâm ile ilgili olanın cevabında öncekilerden farklı olarak "oruç" ve "hac" zikredilmemiştir. Bu, önemli bir farktır. İman hakkında sorulan sorunun cevabı ise, önceki rivâyetlerin tümünde geçen bütün unsurları bünyesinde toplayacak şekilde geniştir. Burada inanılması gerekli hususlar şöyle sıralanmıştır: “Allah’a, âhiret gününe, meleklere, Kitâb’a, peygamberlere, ölüme ve ölümden sonraki hayata, cennete-cehenneme, hesâba, mîzâna ve hayrıyla-şerriyle bir bütün olarak kadere inanmak.” Bu rivâyette olup da daha öncekilerde rastlamadığımız bir bilgi de, 81 Müsned, XXVIII, 402. 89 kıyâmetin ne zaman olduğunun sorulmasından önce kaydedilen; Hz. Peygamber’in konuştuğu kişiyi görmediğine ve onun ne konuştuğunu da işitmediğine dair şeylerdir. Bu bilgiye önceki rivâyetlerin hiçbirinde rastlamamıştık. Bunu kimin ifade ettiğini ve bununla ne kastedildiğini de anlayabilmiş değiliz. Kıyâmetin ne zaman olduğu konusundaki sorunun cevabı, daha önce zikrettiğimiz Tayâlisî rivâyetine82 benzese de biraz farklıdır. Yine öncekilerin aksine bu rivâyette bulunan diğer farklı bilgi de, soru soran kişinin Hz. Peygamber’e, isterse kıyâmetin iki alâmetini söyleyebileceğine dair teklifi ve Hz. Peygamber’in de buna hadi anlat şeklinde karşılık vermesidir. Oysa diğer rivâyetlerde, ne o kişinin böyle bir şey teklif ettiği, ne de iki alâmet şeklinde bir sınırlama yapıldığı hususu vardır. Üstelik söylenen alâmet sayısı da iki değil üçtür. Bize göre bu farklılıklar, rivâyetin râvîlerinden birinin karıştırması sonucu ortaya çıkmıştır. Bu kişi muhtemelen Şehr b. Havşeb'dir. Rivâyetin son cümlesi de farklıdır. Buna göre Hz. Peygamber, üç defa subhânallah dedikten sonra, onun Cibrîl olduğunu söylemiş ve yemin ederek, bu gelişi hariç, her defasında onu tanıdığını belirtmiştir. Sadece bu son kısmın, daha önce zikrettiğimiz Ebû Hanîfe rivâyetinde mevcut olduğunu söyleyebiliriz.83 Bu rivâyette yer alıp da başkalarında rastlamadığımız bu hususlar, isnâdda yer alan kişilerden birinin (Şehr b. Havşeb'in?) karıştırması ve kendisine rivâyet edileni iyi kavrayamaması sonucu ortaya çıkmış gibi görünmekte ve bu rivâyetin sıhhatini olumsuz yönde etkilemektedir. Bunun yanı sıra isnâdın sahâbî râvîsinin şek ile belirtilmesi de ayrı bir olumsuzluktur. Netice itibariyle kanaatimize göre bu rivâyet tek başına alındığında ihticâc edilemez bir durumdadır. Bu rivâyetteki farklı bilgilerin ziyâde ve diğer rivâyetlere muhâlif olduğunu düşünüyoruz. Diğer rivâyetlerde de bulunan bilgilerin kabulü ise mümkündür. Diğerleriyle birlikte değerlendirildiğinde bunun hasen li-ğayrihi mertebesine yükselmesi düşünülebir. İbn Hacer bu rivâyetin isnâdının hasen olduğunu söylerken84 belki de bunu kastetmiş olabilir. 82 Tayâlisî, Müsned, s. 5. 83 Ebû Nuaym, Müsnedu Ebî Hanîfe, s. 151-153. 84 İbn Hacer, Feth, I, 86. 90 VI. İbn Abbas’tan Gelen Rivâyet İbn Hanbel’in (v. 241) Müsned’inde İbn Abbas’tan geldiğini düşündüğümüz bir rivâyet vardır.85 Aslında burada verilen metnin herhangi bir isnâdı zikredilmemiştir. Ancak bu rivâyet Ebû’n-Nadr- Abdulhamîd- Şehr- İbn Abbas isnâdıyla nakledilen ve bizim konumuzla ilgili olmayan başka birçok rivâyetin hemen peşinden verildiği için buraya alınması uygun görülmüştür. Nitekim buradaki rivâyetin küçük bir kısmı, söz ettiğimiz bu isnâd ile Müsned’in başka bir yerinde yer almıştır.86 وقال جلس رسول االله صلى االله عليه وسلم مجلسا له فاتاه جبريل عليѧه الѧسلام فجلѧس بѧين يѧدي رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم واضعا آفيه على رآبتي رسول االله صلى االله عليه وسلم فقال ثم يѧا رسѧول االله حѧدثني مѧا الإسѧلام قال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم الإسѧلام أن تѧسلم وجهѧك الله وتѧشهد أن لا إلѧه الا االله وحѧده لا شѧريك لѧه وأن محمدا عبده ورسوله قال فإذا فعلѧت ذلѧك فأنѧا مѧسلم قѧال إذا فعلѧت ذلѧك فقѧد أسѧلمت قѧال يѧا رسѧول االله فحѧدثني مѧا الإيمان قال الإيمان أن تؤمن باالله واليوم الآخر والملائكة والكتѧاب والنبيѧين وتѧؤمن بѧالموت وبالحيѧاة بعѧد المѧوت وتؤمن بالجنة والنار والحѧساب والميѧزان وتѧؤمن بالقѧدر آلѧه خيѧره وشѧره قѧال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فقѧد آمنѧت قѧال إذا فعلت ذلك فقد آمنت قال يا رسول االله حدثني ما الإحسان قال رسول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم الإحѧسان أن تعمѧل الله آأنك تراه فإنك إن لم تره فإنه يراك قال يا رسول االله فحدثني متى الساعة قال رسول االله صلى االله عليه وسلم سبحان االله في خمس من الغيب لا يعلمهن إلا هو إن االله عنده علѧم الѧساعة وينѧزل الغيѧث ويعلѧم مѧا فѧي الأرحѧام وما تدري نفѧس مѧاذا تكѧسب غѧدا ومѧا تѧدري نفѧس بѧأي أرض تمѧوت إن االله علѧيم خبيѧر ولكѧن ان شѧئت حѧدثتك بمعالم لها دون ذلѧك قѧال أجѧل يѧا رسѧول االله فحѧدثني قѧال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم إذا رأيѧت الأمѧة ولѧدت ربتها أو ربها ورأيت أصحاب الشاء تطاولوا بالبنيان ورأيت الحفاة الجيѧاع العالѧة آѧانوا رؤوس النѧاس فѧذلك مѧن معالم الساعة وأشراطها قال يا رسول االله ومن أصحاب الشاء والحفاة الجياع العالة قال العرب İsnâdın Tahlili Bulunduğu yer itiariyle bu rivâyetin de Ebû’n-Nadr- Abdülhamîd- Şehr b. Havşeb- İbn Abbas şeklinde bir isnadla geldiği anlaşılmaktadır. Ebû’n-Nadr Hâşim b. el-Kâsım (Horasan/Bağdatlı, 134-205/207): Ebû’nNadr ile ilgili herhangi bir olumsuz değerlendirme bulunmamaktadır. Abdulhamîd b. Behrâm (Medâinli, v. 170’ten önce): Her ne kadar bu râvinin kendisinde önemli bir kusur bulunmasa da, onun Şehr b. Havşeb’den rivâyetlerinin ihticâca elverişli görülmediğini söylemeliyiz. Üzerinde bulunduğumuz Cibrîl Hadîsi’nin bu tariki de ondan rivâyet edilmiştir. Bu durum da, hadisin bu tarikinin isnâdına zarar verebilir ve zafiyet meydana getirebilir. Şehr b. Havşeb (Basralı/Şamlı, v. 112): Zayıftır. 85 Ahmed, age., I, 319 (no: 2926). 86 Ahmed, age., IV, 164 (no: 17169). Şuayb el-Arnaût bu hadisin hasen, isnâdın ise zayıf olduğunu belirtir. Bkz. Müsned, XXVIII, 403. 91 Netice olarak, yine Şehr b. Havşeb sebebiyle bu tarikin isnâdının da zayıf olduğu kanaatindeyiz.87 Değerlendirme İbn Abbas’tan nakledilen Cibrîl Hadîsi’nin bu tarikinin isnâdının zayıf olduğu dikkatimizi çekmektedir. Metin kısmına gelince; gelen kişinin Cibrîl olduğu çoğu rivâyette son kısımda söylenirken, bu rivâyette başta söylenmiş, sonda söylenmemiştir. Dikkat çekici diğer bir nokta, gelen kişinin ellerini Hz. Peygamber’in dizlerine koyduğunun ifade edilmesidir. En enteresan kısım ise İslâm’ın tarifi sadedinde sadece "iki şehâdetin" söylenmesi ve bunun Müslim olmak için yeterli görülmesidir. Ayrıca iman ile ilgili kısım da çok uzundur. Bu iki kısmın tariflerinde râvîlerin etkisinin olduğu açıkça görülmektedir. Muhtemelen râvîlerden biri veya bir kaçı (Abdulhamid veya Şehr’den her ikisi de olabilir) ilk kısmın (İslâm) devamını getirmeyi unutmuş, iman ile ilgili olarak da, "âhirete iman" kapsamına giren "ölüm, cennet-cehennem, mizan, hesap" gibi bir çok konuyu ayrı ayrı zikretmiştir. Bu da tarifin genişlemesi sonucunu doğurmuştur. Bu rivâyetle ilgili üzerinde durulması icap eden önemli bir nokta da, kıyâmetin alâmetleri sadedinde sayılan üç hususun söylenmesinin bizzat Rasûlullah tarafından teklif ve bunların beş gayb kapsamında olduğunun yine onun tarafından ifade edilmesidir. Bu kısımlarda da râvî etkilerinin ön plana çıktığını düşünüyoruz. Alâmetlerin neler olduğunu söylemeyi Hz. Peygamber’in teklif etmesine dair cümle çoğu rivâyetle çelişmektedir. Ayrıca kıyâmete dair bilginin beş gaybla ilgisinin Rasûlullah tarafından değil de, râvîler tarafından kurulması yüksek ihtimaldir. Nitekim şimdiye kadar gördüğümüz rivâyetlerin az bir kısmı hariç pek çok tarikte bu bilgi ya yoktur, ya da bu cümlenin kim tarafından söylendiği açık değildir. Rivâyetin en sonunda, sürü sahiplerinin, yalın ayaklıların vs. Araplar olduğuna dair bilgi de, çoğu rivâyette mevcut olmayıp, sadece Âmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik şeklinde sahâbî râvîsi şek ile verilen rivâyette tasğir ile (el-Ureyb) bulunmaktadır ve ihtiyatla karşılanması gereken bir ilave gibi gözükmektedir. Sonuç itibariyle gerek isnâdında yer alan zayıf râvîler, gerekse metinle ilgili dikkat çektiğimiz pek çok husus sebebiyle bu rivâyet, müstakil olarak ihticâca 87 Müsned'in muhakkiki Şuayb el-Arnaût bu rivâyetin isnâdının, önceki gibi olduğunu söylemiştir. (Bkz. age., V, 95.) Önceki rivâyet için ise hasen li-ğayrihi demiştir. (Bkz. V, 92.) 92 elverişsizdir ve ihtiyatla karşılanması gereken bilgiler içermektedir diyebiliriz. Diğer rivâyetlerle örtüşen bilgiler ise sahih kabul edilebilir.88 Ebû’l-Fidâ İbn Kesîr (v. 774) de, bu rivâyetin garib olduğunu ve (ulemânın?) bunu tahrîc etmediklerini belirtmiştir.89 VII. İbn Mes’ûd’dan Gelen Rivâyet İbn Mes’ûd’dan gelen ve Ebû Hanîfe’nin (v. 150) Müsned’inde yer alan rivâyet90 şu şekildedir: عن حماد عن إبراهيم عѧن علقمѧة عѧن عبѧد االله بѧن مѧسعود قѧال جѧاء جبريѧل إلѧى النبѧي صѧلى االله عليѧه وسѧلم فѧي صورة شاب ولم يعرفѧه أحѧد مѧن الأصѧحاب عليѧه ثيѧاب بيѧاض فقѧال الѧسلام عليѧك يѧا رسѧول االله فقѧال رسѧول االله صلى االله عليه وسلم و عليك السلام فقال يا رسول االله أدنو فقѧال أدن حتѧى جلѧس إلѧى النبѧي صѧلى االله عليѧه وسѧلم فأسند رآبتيه ووضع آفيه فخذيه فقال يا رسول االله ما الإيمان باالله وملئكته وآتبه ورسله والقدر خيره وشѧره قѧال صدقت فعجبنا لقوله صدقت آأنه يدري ثم قال يا رسول االله صلى االله عليه وسلم فما شѧرائع الإسѧلام قѧال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم إقѧام الѧصلوة إيتѧاء الزآѧوة وصѧوم رمѧضان وغѧسل الجنابѧة قѧال صѧدقت فعجبنѧا لقولѧه صدقت آأنه يدري ثم قال فما الإحسان قال أن تعمل االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يѧراك قѧال صѧدقت فمتѧى قيام الساعة قال رسول االله صلى االله عليه وسلم ما المسؤل عنها بأعلم من السائل فقفى فقال رسول االله صѧلى االله عليه وسلم علي بالرجل فطلبنا فلم نر له أثرا فقال السائل جبريل عليه السلام جاءآم ليعلمكم معالم دينكم İsnâdın Tahlili Hammâd b. Ebî Süleymân (Kûfe’li, v. 120): Hammâd, doğru sözlü ve güvenilir bir fakih olarak karşımıza çıkmaktadır. Onun hadîsiyle ihticâc edilemeyeceğini söyleyen Ebû Hâtim’in bu yorumu, Hammâd hakkında Mürciî denmesinden kaynaklanmış olabilir. Bu nedenle bu yorum nihâî bir karar gibi görülmemelidir. İbrâhim en-Nehaî (Kûfeli, v. 96): Güvenilir bir kişiliğe sahiptir. Onun mürselleri arasında konumuz olan Cibrîl Hadîsi’nin zikredilmemiş olması da bizim açımızdan önemlidir. Alkame b. Mersed (Kûfe’li, v. 120 civârı): Sika bir kişi olmakla birlikte Alkame’nin rivâyeti doğrudan İbn Mes’ûd’dan alması mümkün görünmemektedir. Bu nedenle ikisi arasında bulunan râvînin belki de râvîlerin düşmesi söz konusudur. 88 Şuayb el-Arnaût da bu hadisin hasen, isnâdın ise zayıf olduğunu belirtir. Bkz. age., XXVIII, 403. 89 İbn Kesîr, Tefsîr, III, 456. 90 Ebû Hanîfe, Müsnedu’l-İmam A’zâm, s. 17-18, (Tarih yok, Aliyyü’l-Kârî şerhiyle beraber). Bu rivayete Ebû Nuaym'ın tahrîc ettiği Müsnedu Ebî Hanîfe'de tam olarak rastlayamadık; sadece bir yerde muhtasar bir şekilde İbn Mes’ûd’dan naklen, Hz. Peygamber’le beraberlerken genç birisinin geldiğine değinilir ve bu rivayetin Yahyâ’nın hadîsi gibi olduğu söylenir. Buradaki metin ...عن أبي حنيفة عن حماد عن ابراهيم عن عبداالله بن مسعود قال آنا مع رسول االله صلى االله عليه وسلم ذات يوم :şöyledir قعود إذ أقبل شاب حسن اللمة حسن الوجه حسن الثياب طيب الريح فذآر مثل حديث يحى في الإيمان رواه نوح بن أبي مريم عن عبداالله عن علقمة عن فيه وقال حنيفة أبي) Bkz. Ebû Nuaym, age., s. 80). Ebû Nuaym’ın buradaki rivâyetin sonunda dikkat çektiği Nûh b. Ebî Meryem’in Ebû Hanîfe’den olan rivâyetine ulaşamadık. 93 İsnâdda yer alan kişileri ele aldıktan sonra, Cibrîl Hadîsi'nin Ebû Hanîfe’nin kitabında yer alan bu tarikinin isnâdının da munkatı veya mu’dal olduğu ortaya çıkmaktadır. Bu durum Cibrîl Hadîsi’nin bu tarikinin sıhhatine zarar vermektedir. Değerlendirme İsnâdı illetli olan bu rivâyetin metin olarak daha öncekilerle çok önemli bir farkı olmadığı söylenebilir. Bununla birlikte "âhirete iman", "şehâdet cümleleri" ve "hacc" konularının bulunmamış olması dikkat çekicidir. Netice olarak, isnâdının kopukluğu nedeniyle bu rivâyetle tek başına istidlâl etmemek uygundur. Buna mukabil bu rivâyette yer alan ortak bilgilerin kabul edilmesi ve diğerleriyle bir arada düşünülerek zayıflıktan hasen li-ğayrihi derecesine yükselmesi mümkündür. VIII. Enes b. Mâlik'ten Gelen Rivâyet Erken dönem eserlerinden er-Rabî b. Habîb'in (v. 175 veya 180) kitabında çok kısa olarak yer alan bu rivâyeti91 Câbir b. Zeyd nakletmektedir: أبو عبيدة عن جابر بن زيد عن أنس بن مالك عن النبي صلى االله عليه وسلم الإحسان أن تعمل الله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك İsnâdın Tahlili Ebû Ubeyde (Basralı, v. 145): Müellifin hocası Müslim b. Ebî Kerîme etTemîmî'dir. Sika olduğu anlaşılmaktadır. Câbir b. Zeyd (Basralı, v. 93): Basra’lı meşhur ve büyük bir tâbiîn âlimidir. Değerlendirme Ebû Ubeyde- Câbir b. Zeyd- Enes b. Mâlik isnâdıyla nakledilen bu rivâyet muhtasardır ve sadece ihsân ile ilgili kısmı mevcuttur. Her ne kadar bunun Cibrîl Hadîsi'nin bir bölümü olduğu açık olmasa da, bu rivâyetin "İman, İslâm ve Şerâi'" hakkındaki bab başlığı (s. 41) altında verilmiş olması, rivâyetin Cibrîl Hadîsi olduğunun bir delilidir. Muhtemelen bu hadisin çok bilinen/meşhur bir hadis olması dolayısıyla kısaca hatırlatılması yeterli görülmüş olmaktadır. IX. Câbir b. Zeyd'den Gelen Mürsel Rivâyet Önceki gibi yine er-Rabî b. Habîb’in Müsned’inde yer alan ve Câbir b. Zeyd’den isnâdsız olarak gelen bu rivâyetin92 metni şu şekildedir: 91 Rabî b. Habib, Müsned, s. 42 (Beyrût, 1415). 92 Rabî b. Habîb, age., s. 295. 94 قال جابر بن زيد بينما رسول االله صلى االله عليه وسلم جالس مع أصѧحابه إذ أتѧاه آت حѧسن الوجѧه طيѧب الرائحѧة فقال أدنو منك يا رسول االله قال نعم فدنا فقال لѧه مѧا الإيمѧان فقѧال لѧه عليѧه الѧسلام أن تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره أنه من االله فقال صدقت قال ومѧا الإسѧلام يѧا رسѧول االله قѧال إقѧام الѧصلاة وإيتاء الزآاة وصيام شѧهر رمѧضان والإغتѧسال مѧن الجنابѧة وحѧج البيѧت مѧن اسѧتطاع إليѧه سѧبيلا قѧال صѧدقت ثѧم تغيب فإذا هو جبريل عليه السلام İsnâdın Tahlili İsnâdı tam olarak verilmeyen bu rivâyetin sadece en son râvîsi kaydedilmiştir ki o da bir tâbiîdir: Câbir b. Zeyd (v. 93): Sikadır. Bu isnâdda bir inkıtâ söz konusudur. Câbir b. Zeyd bir sahâbî olmadığı ve hadîsi aldığı sahâbîyi zikretmediği için rivâyet mürseldir. Değerlendirme Rabî b. Habîb’in kitabında yer verdiği ve sahâbî râvîsi kaydedilmediği için mürsel olan Cibrîl Hadîsi'nin bu tariki, metin olarak muhtasar görünmektedir. Gelen kişinin kayboluşu ve onun Cibrîl olduğuna dair ifadenin Hz. Peygamber’e mi, yoksa râvîye mi ait olduğu açıklanmamıştır. Metin kısmında kısaca belirtilen imân ve İslâm ile ilgili hususlar Ebû Hanîfe’nin eserlerindeki anlatımlarla neredeyse aynıdır. Sonuç itibariyle, isnâd olarak mürsel olan bu rivâyetin, ancak muttasıl rivâyetleri destek amacıyla kullanılabileceği kanaatindeyiz. X. Sahâbî Râvisi Belli Olmayan Rivâyet Ebû Ubeyd el-Kâsım b. Sellâm’a (157-224) ait Kitâbu’l-îmân’da Cibrîl Hadîsi olduğunu zannettiğimiz bir hadîse atıf vardır.93 Şöyle ki; bu eserin bir yerinde müellifin şu değerlendirmelerine rastlamaktayız: ... وهذا هو الموضع الذي غلط فيه من ذهب إلى أن الإيمان بالقول لما سѧمعوا تѧسمية االله إيѧاهم مѧؤمنين، أوجبѧوا لهم الإيمان آله بكماله آما غلطوا في تأويل حديث النبي صلى االله عليه وسلم حين سئل عن الإيمان ما هو؟ فقال: أن تؤمن باالله وآذا وآذا... Anlaşılan odur ki, bu ifadeleriyle Ebû Ubeyd, imanın dil ile ikrardan ibaret olduğunu savunan bir grubu aşırılıkla itham ettiği gibi; İslâm ile imanın birbirinden tamamen farklı iki şey olduğunu savunan diğer bir grubu da Hz. Peygamber’in 93 Ebû Ubeyd, Kitâbu’l-îmân ve meâlimihî ve sünenihî ve’s-tikmâlihî ve derecâtih, s. 12 (Beyrût, 1403/1983, thk. Nâsıruddîn el-Elbânî). 95 hadîsini yanlış tevil etmekle itham etmektedir. Burada eserin muhakkiki Nâsıruddîn Elbânî şu dipnotu düşmüştür:94 يشير إلى حديث جبريل المخرج في الصحيحين من حديث أبي هريرة وعند مسلم من حديث ابن عمر عن عمѧر. وانظر الحديث (119) من آتاب الإيمان لإبن أبي شيبة. Değerlendirme Muhakkikin yukarıdaki ifâdelerinden, Ebû Ubeyd el-Kâsım b. Sellâm'ın atıfta bulunduğu rivâyetin Cibrîl Hadîsi olması ihtimali ağırlık kazanmaktadır. Müellif burada, metin olarak rivâyetin sadece bir bölümünü kullanmış, herhangi bir isnâd da vermemiştir. Anlaşılan Ebû Ubeyd bu rivâyeti bilmekte ve sened ve metin olarak ihticâca elverişli bulmaktadır. Çünkü onun, bilmediği veya problemli gördüğü bir rivâyetle ihticâc ettiğini düşünmek doğru değildir. Bu durum belki bize, Ebû Hanîfe dönemi gibi, Ebû Ubeyd’in yaşadığı dönemde de genel itibariyle Cibrîl Hadîsi’nin delil olarak kullanılacak derecede bilindiği ve sıhhati konusunda bir şüphenin duyulmadığı konusunda bir fikir verebilir. DEĞERLENDİRME Böylece, toplam 8 ayrı müellifin kitabında yer alan Cibrîl Hadîsi ile ilgili 25 rivâyeti görmüş olduk ve kısa da olsa tahlillerde bulunmaya çalıştık. Buraya kadar ele aldığımız konuyu özetlemek gerekirse, ulaştığımız sonuçları şöylece sıralayabiliriz: 1. İncelediğimiz dönem içerisinde Cibrîl Hadîsi sahâbeden Hz. Ömer, İbn Ömer, Ebû Hureyre, Ebû Zerr, İbn Abbas, İbn Mes'ûd, Umeyr b. Katâde, Enes b. Mâlik ve Âmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik (isminde şek vardır) olmak üzere toplam 9 kişiden rivâyet edilmektedir. Bazı rivâyetler Hz. Ömer ve İbn Ömer'den birlikte gelirken, bazıları sadece İbn Ömer'den gelmektedir. Yine bir kısmı Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den birlikte, bunların bir kısmı hatta çoğu ise Ebû Hureyre'den bize ulaşmaktadır. Câbir b. Zeyd'den gelen rivâyet, sahâbî râvisi belli olmadığı için mürseldir. Yine Ebû Ubeyd'in kitabında da sahâbî râvisi bilinmeyen bir rivâyet vardır. 94 Bkz. Ebû Ubeyd, age., s. 12. 96 2. Hz. Ömer ve İbn Ömer'den birlikte gelen toplam beş rivâyet mevcuttur. Bunlar Tayâlisî (bir adet), İbn Ebî Şeybe (bir adet) ve Ahmed b. Hanbel'in (üç adet) eserlerinde yer almaktadır. 3. İbn Ömer'den sekiz rivâyet gelir ve bunlar Ebû Hanife (iki adet), İbn Ebî Şeybe (iki adet) ve İbn Hanbel'in (dört adet) eserlerinde yer alır. 4. Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den birlikte gelen tek rivâyet vardır. Sadece Ebû Hureyre'den gelen ise beş rivâyet mevcuttur. Birlikte gelen tek rivâyet İshâk b. Râhûye'nin Müsned adlı eserindedir. Diğer beş tarik ise İbn Ebî Şeybe (iki adet), İshâk b. Râhûye (iki adet) ve İbn Hanbel (bir adet) isimli müelliflerin kitaplarında bulunmaktadır. 5. Umeyr b. Katâde, İbn Abbas, İbn Mes'ûd, Enes b. Mâilk ve Âmir/ Ebû Âmir/Ebû Mâlik şeklinde isminde şek bulunan sahâbîlerden gelen birer adet rivâyet mevcuttur. 6. İki rivâyetin ise sahâbî râvisi belli değildir. Bunlardan birisi tâbiînden Câbir b. Zeyd'den nakledilir ve mürseldir. Diğerinin ise isnâdı belli değildir ve bu rivâyet Ebû Ubeyd el-Kâsım b. Sellâm'ın kitabında bulunmaktadır. Bunun metni muhtasardır ve buradaki ifadelerden, müellifin bu rivâyetin uzun şeklini bildiği ve ihticâca elverişli bulduğu anlaşılmaktadır. 7. Ele aldığımız 25 rivâyetten 12 tanesi muhtasar veya kısadır. Geri kalan 13 tanesi olayı uzunca anlatmaktadır. Rivâyetlerin en dikkat çekici yönlerinden birisi kader meselesini içerip içermemesi noktasıdır. İbn Ömer ve Hz. Ömer’den gelen rivâyetlerin tamamında kadere iman konusu yer almaktadır. Ebû Hureyre’den ise toplam 6 adet rivâyet vardır. Bunların bir tanesi Ebû Hureyre-Ebû Zer şeklinde birlikte nakledilmektedir. Bu rivâyetlerden İshâk b. Râhûye’nin kitabında yer alan 4 tanesinde kadere iman mevzuu yok iken, Ebû Hureyre-Ebû Zerr rivâyeti de dâhil 2 tanesinde mevcuttur. Kadere imanı içermeyen rivâyetlerde hacc konusu da bulunmamaktadır. Bu durum da râvîlerin eksik nakletmiş olma ihtimalini kuvvetlendirmektedir. Bize göre kader ve haccı içeren tarikler mahfûz, içermeyenler ise şâzdır. 8. Bütünü göz önüne alındığında, mütevâtir bir isnâd ve metinden söz etmek mümkün gözükmemektedir. Ancak bütün rivâyetler, ihtiva ettikleri ortak noktalar (bir meleğin insan suretinde gelip Hz. Peygamber'e bazı sorular sorması, bunlara 97 cevaplar verilmesi vs.) itibariyle mânen mütevâtir kabul edilmelidir. Böyle bir olayın vâki olduğu konusunda herhangi bir şüpheye mahal olmaması gerektiği kanaatindeyiz. Bununla birlikte, metinler arasında mana ile rivâyetin bir sonucu olarak gördüğümüz bazı farklılıklar da vardır. Konuyla ilgili rivâyetlerin bir kısmı sahih, diğer bir kısmı ise zayıftır. Sahih olanlar dışındaki isnâdı veya metni illetli olan rivâyetler, her ne kadar tek başlarına istidlâle uygun olmasa da bir bütün halinde düşünülünce bunlar birbirlerini destekleyip en azından hasen li-ğayrihi mertebesine çıkabilirler. Netice olarak bunlar hakkında da, ortak bilgilerin kabul edilip, diğerlerinin tevakkufla karşılanması uygundur denilebilir. Zikrettiğimiz rivâyetler metin olarak genel itibariyle birbirine oldukça benzemektedir. Bununla birlikte bazılarında râvîlerin etkisi sonucu bir takım farklılıklar ortaya çıkmıştır. Ya ihtisâr düşüncesiyle; ya da bilerek veya bilmeyerek bir takım hususların bazı rivâyetlerde yer almadığını görüyoruz. Yine râvî etkilerinin bir sonucu olarak mesela sorulan soruların (İslâm-imân-ihsân vb.) sırasında değişiklikler ve takdim-tehirler bulunmaktadır. Bu rivâyetleri verdikten sonra şimdi, gelen kişiyle ilgili bir takım fizikî tavsifler ve ayrıntı sayılabilecek (selam vermesi, yaklaşmak için izin istemesi, ellerini dizlerine koyması, cevaplardan sonra Hz. Peygamber'i tasdik etmesi gibi) bilgiler dışında, bütün rivâyetlerin ortak sayabileceğimiz yerlerini vermek ve İslâmimân-ihsân-kıyâmetin zamanı ve alâmetleri konularıyla ilgili bir metin ortaya koymak istiyoruz: İslâm: "Allah’tan başka ilah olmadığına ve Hz. Muhammed’in O’nun Peygamberi olduğuna şehâdet etmek, namaz kılmak, oruç tutmak, zekât vermek, haccetmek, cünüplükten temizlenmek." (Bu sonuncusu bazı rivâyetlerde hiç yoktur.) İman: "Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, âhiret gününe (cennet-cehennem, mîzân, hesap... vs.), kadere inanmak" (bazı Ebû Hureyre rivâyetleri hariç). İhsân: "Allah’ı görüyormuş gibi kullukta bulunmaktır. Her ne kadar sen O’nu görmesen de, O seni görmektedir." Kıyâmetin zamanı: "Bu konuda soru sorulan kişi, sorandan daha bilgili değildir." (Kıyâmetle ilgili bilgi sadece Allah’a aittir.) 98 Kıyâmetin alâmetleri: "Câriyenin efendisini doğurması, yalın ayaklı-çıplak kimselerin insanların başına geçmesi, deve çobanlarının bina yapmakta birbirleriyle yarış etmeleri." (Kıyâmetin alâmetleri konusu birçok rivâyette ise hiç yer almamaktadır.) 99 B. BUHÂRÎ (v. 256) SONRASI DÖNEM Bu kısımda toplam 9 sahâbîden gelen rivâyetler incelenecektir. Bu rivâyetler sahâbilerinin ismine göre: Abdullah b. Ömer-Ömer b. el-Hattâb (birlikte), İbn Ömer, Ebû Hureyre, Ebû Hureyre-Ebû Zerr (birlikte), Enes b. Mâlik, Abdullah b. Abbas, Cerîr b. Abdillah, Talha b. Ubeydillah ve Hz. Ali başlıkları altında toplanacaktır. Ele alınan rivâyetlerden aynı zamanda Buhârî Öncesi döneme ait kitaplarda da yer alanlar dipnot kısmında köşeli parantez içinde verilecektir. Yine isnâd tahlilleri yapılırken, kısaca hatırlatmada bulunulacaktır. Ayrıca sahâbî râviler hakkında da bilgi verilmeyecektir. I. Abdullah b. Ömer-Ömer b. el-Hattâb Tarikiyle Gelen Rivâyetler İbn Ömer-Ömer tarikiyle gelen rivâyetlerin ekserisi Abdullah b. BüreydeYahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer şeklindeki bir isnadla nakledilmektedir. İbn Büreyde'den bu hadisi rivâyet edenler arasında ise özellikle üç isim ön plana çıkmaktadır: Kehmes b. el-Hasen, Matar el-Verrâk ve Osman b. Ğiyâs. Çalışmamızda İbn Ömer-Ömer tarikiyle gelen rivâyetleri, ilk olarak İbn Büreyde'den nakleden kişilere göre ve önce Kehmes, Matar, Osman rivâyetlerini; sonra da diğerlerini incelemek suretiyle ele almak istiyoruz. 1. Kehmes b. el-Hasen Rivâyeti Kehmes rivâyeti, İbn Ömer-Ömer tarikiyle gelen rivâyetler arasında en yaygın olanıdır denebilir. İbn Receb el-Hanbelî'nin (v. 795) ifadesiyle bu rivâyet, tahrîcinde Müslim'in Buhârî'den ayrıldığı (teferrüd ettiği) bir rivâyettir.1 Kehmes'ten (aynı zamanda İbn Ömer ve Ömer'den) gelen rivâyetler, Kütüb-i Sitte müellifleri arasında Buhârî'nin (v. 256) Sahîh'i hariç diğer beşinin kitaplarında mevcuttur. Bir kısım Buhârî şârihleri, bazı râvileri hakkında ihtilaf bulunması sebebiyle Buhârî'nin Hz. Ömer'den nakledilen rivâyetleri tahrîc etmediği yorumunda bulunmaktadır.2 Bu şârihler söz konusu râvilerin kim olduğunu tasrih etmemişlerdir. Bununla birlikte biz, İbn Ömer-Ömer tarikiyle gelen rivâyetlerin büyük çoğunluğunda isnâdı teşkil eden râvilerden olan Abdullah b. Büreyde ve Yahyâ b. Ya'mer'in Buhârî nazarında 1 İbn Receb, Câmiu'l-ulûm ve'l-hikem, I, 94 (I-II, Beyrût, 1412/1991). 2 İbn Hacer, Feth, I, 85; Aynî, Umde, I, 329; Kastalânî, İrşâdu's-sârî, I, 142. 100 "hakkında ihtilaf bulunan râvilerden" olmadığı sonucunu çıkarabiliriz. Çünkü Buhârî'nin kitabının pek çok yerinde Abdullah b. Büreyde-Yahyâ b. Ya'mer isnâdıyla gelen rivâyet mevcuttur.3 Aynı şekilde üzerinde bulunduğumuz rivâyetin râvisi Kehmes b. el-Hasen de Buhârî'ye göre hakkında ihtilaf bulunan râvilerden olamaz. Zira Kehmes-İbn Büreyde isnâdıyla gelen rivâyetler de Sahîh'in değişik yerlerinde bulunmaktadır. 4 Buna karşılık Müslim (v. 261) Sahîh'ine ilk olarak Kehmes rivâyeti ile başlamıştır. Bu durum, rivâyetler arasındaki küçük farkları dikkate alması ve sıralamayı buna göre yapması açısından düşünüldüğünde onun bu rivâyete verdiği önemi de göstermektedir. Müslim'in verdiği bu rivâyet5 şöyledir: حدثني أبو خيثمة زهير بن حرب حدثنا وآيع عѧن آهمѧس عѧن عبѧد االله بѧن بريѧدة عѧن يحيѧى بѧن يعمѧر ح وحѧدثنا عبيد االله بن معاذ العنبري وهذا حديثه حدثنا أبي حدثنا آهمس عن بن بريدة عن يحيى بن يعمر قال آѧان أول مѧن قال في القدر بالبصرة معبد الجهني فانطلقت أنѧا وحميѧد بѧن عبѧد الѧرحمن الحميѧري حѧاجين أو معتمѧرين فقلنѧا لѧو لقينا أحدا من أصحاب رسول االله صلى االله عليѧه وسѧلم فѧسألناه عمѧا يقѧول هѧؤلاء فѧي القѧدر فوفѧق لنѧا عبѧد االله بѧن عمر بن الخطاب داخلا المѧسجد فاآتنفتѧه أنѧا وصѧاحبي أحѧدنا عѧن يمينѧه والآخѧر عѧن شѧماله فظننѧت أن صѧاحبي سيكل الكلام إلي فقلت أبا عبد الرحمن إنѧه قѧد ظهѧر قبلنѧا نѧاس يقѧرؤون القѧرآن ويتقفѧرون العلѧم وذآѧر مѧن شѧأنهم وأنهم يزعمون أن لا قدر وأن الأمر أنف قال فإذا لقيѧت أولئѧك فѧأخبرهم أنѧي بѧرئ مѧنهم وأنهѧم بѧرآء منѧي والѧذي يحلف به عبد االله بن عمر لو أن لأحدهم مثل أحد ذهبا فأنفقه ما قبل االله منه حتى يؤمن بالقدر ثѧم قѧال حѧدثني أبѧي عمر بن الخطاب قال ثم بينما نحن ثم رسول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم ذات يѧوم إذ طلѧع علينѧا رجѧل شѧديد بيѧاض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفѧه منѧا أحѧد حتѧى جلѧس إلѧى النبѧي صѧلى االله عليѧه وسѧلم فأسند رآبتيه إلى رآبتيه ووضع آفيه على فخذيه وقال يا محمѧد أخبرنѧي عѧن الإسѧلام فقѧال رسѧول االله صѧلى االله عليه وسѧلم الإسѧلام أن تѧشهد أن لا إلѧه إلا االله وأن محمѧدا رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم وتقѧيم الѧصلاة وتѧؤتي الزآѧاة وتѧصوم رمѧضان وتحѧج البيѧت إن اسѧتطعت إليѧه سѧبيلا قѧال صѧدقت قѧال فعجبنѧا لѧه يѧسأله ويѧصدقه قѧال فأخبرني عѧن الإيمѧان قѧال أن تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسѧله واليѧوم الآخѧر وتѧؤمن بالقѧدر خيѧره وشѧره قѧال صѧدقت قѧال فѧأخبرني عѧن الإحѧسان قѧال أن تعبѧد االله آأنѧك تѧراه فѧإن لѧم تكѧن تѧراه فإنѧه يѧراك قѧال فѧأخبرني عѧن الساعة قال ما المسئول عنها بأعلم من السائل قال فأخبرني عن إمارتها قال أن تلد الأمة ربتهѧا وأن تѧرى الحفѧاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان قال ثم انطلق فلبثت مليا ثم قال لي يا عمر أتѧدري مѧن الѧسائل قلѧت االله ورسوله أعلم قال فإنه جبريل أتاآم يعلمكم دينكم İsnâdın Tahlili Müslim'in naklettiği bu rivâyet: Ebû Hayseme Züheyr b. Harb- Vekî'- Kehmes- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer / Ubeydullah b. Muâz el-Anberî (buradaki metin ona aittir)- Muâz- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd b. Abdirrahman el-Himyerî- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmektedir. Bu isnâdda bulunan kişilerden müellifin hocaları durumundaki Ebû Hayseme Züheyr b. Harb ve Ubeydullah b. Muâz ile Ubeydullah'ın babası Muâz dışındakiler hakkında 3 Misal için bkz. Buhârî, Enbiyâ 52 (no: 3287), Menâkıb 4 (no: 3317), Tıb 30 (no: 5402), Libâs 23 (no: 5489), Edeb 44 (no: 5698), Kader 14 (no: 6245), Tevhid 7 (no: 6948). 4 Mesela bkz. Buhârî, Ezân 16 (no: 601), Meğâzî 82 (no: 4203), Zebâih 5 (no: 5162). 5 [Bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 502 (no: 37558, muhtasar); Ahmed, Müsned, I, 51 (no: 367) ve muhtasar olarak s. 52 (no: 368)] Müslim, İman 1. 101 çalışmamızın Buhârî Öncesi döneminde kısaca bilgi verilmiş ve bunların sika oldukları ifade edilmişti. Şimdi de diğerleri hakkında bilgi verilecektir: Ebû Hayseme Züheyr b. Harb (Nesâlı/Bağdatlı, v. 234): Hakkında hiçbir cerhe rastlanmayan Ebû Hayseme'nin güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. Ubeydullah b. Muâz (Basralı, v. 237): Sika bir kişidir. Muâz b. Muâz el-Anberî (Basralı, 119-196): Hakkında herhangi bir cerhe rastlamadığımız Muâz'ın da güvenilir birisi olduğu anlaşılmaktadır. Bu değerlendirmelerden sonra Müslim tarafından kaydedilen bu rivâyetin isnâdının sahih olduğu görülmektedir. Değerlendirme Müslim'in Sahîh'inde yer alan bu rivâyetin benzeri müelliften önce İbn Ebî Şeybe (v. 235) ve İmam Ahmed'in (v. 241) kitaplarında yer almıştı. İbn Ebî Şeybe'nin muhtasar olarak aldığı rivâyet de Vekî’- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmiştir.6 Burada kısaca, adamın Hz. Peygamber'in yanına gelişinden, fizîkî özelliklerinden, kıyâmetin zamanı ve iki alâmeti ile ilgili açıklamalardan söz edilmiştir ki verilen bilgiler buradakilerle tamamen aynıdır. Şu farkla ki kıyâmetin alâmetlerinin sıralanışına geçilirken: ) ولكن قال .kullanılmıştır ifade bir şeklinde من أمارتها ان تلد الأمة... ) Ahmed b. Hanbel'in kaydettiği rivâyetlere gelince; bunlardan uzun olanın isnâdında bir tahvil vardır ve rivâyeti Kehmes’ten hem Muhammed b. Ca’fer, hem de Yezîd b. Hârun almıştır. İsnâd şöyledir: Muhammed b. Ca’fer- Kehmes- İbn Büreyde / Yezîd b. Hârûn- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn ÖmerÖmer b. el-Hattâb.7 Bu rivâyetin metni çok küçük farklar hariç buradakiyle aynıdır. Ancak, buradaki rivâyetin baş tarafında Yahyâ'nın sözü olarak yer alan Ma'bed elCühenî ile ilgili bilgi orada yoktur. Müsned'deki bir sonraki rivâyeti de görünüşe göre Kehmes'ten Abdullah b. Yezid (el-Mukri?) nakletmiştir ve bunun, bir önceki gibi olduğu belirtilmiş; sadece buradaki metinde bulunmayan bazı ziyâdelere (gelen kişinin üzerinde yolculuk emaresi bulunmadığı, olaydan sonra Hz. Ömer'in üç (gün?) beklediği şeklinde) değinilmiştir.8 6 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 502 (Muhtasar). 7 Ahmed, Müsned, I, 51 (no: 367). 8 Ahmed, age., I, 52 (no: 368). 102 Müslim tarafından nakledilen bu rivâyetin baş tarafında, Ma'bed elCühenî'nin Basra'da kader hakkında konuşan ilk kişi olduğuna dair Yahyâ'nın sözü olarak yer alan cümle daha önceki rivâyetlerin hiçbirinde yoktur. İbn Ömer'e kadere inanmayanların şikâyet edilmesinden söz eden kısım ise bazı rivâyetlerde geçmişti. Müslim şârihi Nevevî'nin (v. 676) Sem'ânî'den naklen ifade ettiğine göre Ma'bed elCühenî'nin tam adı Ma'bed b. Hâlid el-Cühenî olup, el-Hasen el-Basrî'nin meclisine devam etmiştir. Basra'da kader hakkında konuşan ilk kişi odur. Kendisinden sonra Basralılar da onun görüşlerini sahiplenmişlerdir. Onun isminin Ma'bed b. Abdillah b. Uveymir olduğu da söylenmiştir.9 Nevevî, bu rivâyette söz edilen "kader hakkında ilk konuşan" ifadesinin ise "kaderin nefyi yönünde konuşan, bu şekilde Ehl-i Hakk'ın temsil ettiği doğru görüşe muhâlefet eden" anlamına geldiğini belirtmiştir.10 Görüldüğü üzere, burada üzerinde bulunduğumuz Kehmes b. el-Hasen rivâyetinde giriş kısmı mahiyetindeki (kadere inanmayan bazı kişilerin şikâyeti kabilinden) bölüm dışında İslâm'la ilgili 5, iman ilgili 6 husus üzerinde durulmuş, ayrıca ihsân, kıyâmetin zamanı ve alâmetleri konuları hakkında bilgi verilmiştir. Kıyâmetin alâmetleri cümlesinden toplam iki olay zikredilmiştir. Bundan sonra incelenecek rivâyetler, bu konuları ihtiva edip etmemeleri bakımından Kehmes rivâyetiyle karşılaştırılacak ve değerlendirmeye tâbi tutulacaktır. Kehmes Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Ebû Dâvûd (v. 273), Sünnet 17 (no: 4695): Ubeydullah b. Muâz- MuâzKehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelen bu rivâyetin metni Müslim'in kaydettiği metinle örtüşmektedir. Önemsiz çok küçük noktalar dışında aralarında bir fark yoktur. Tirmizî (v. 279), İman 4 (no: 2610): Bu rivâyet Ebû Ammâr el-Huseyn b. Hureys- Vekî'- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn ÖmerÖmer isnâdıyla gelmektedir. Metin kısmında mana ile rivâyetten kaynaklanan bazı farklı anlatımlar (sorulan soruların sırası gibi) olsa da buradaki metinle büyük oranda benzerlikler vardır. Farklı olarak sadece Yahyâ ile Humeyd'in İbn Ömer ile mescide 9 Nevevî, Şerhu Sahîhi Müslim, I, 197. 10 Nevevî, age., I, 198. 103 girerken değil mescidin dışında karşılaştıkları anlatılır. Tirmizî'ye göre bu rivâyet hasen-sahih mertebesindedir.11 Nuaym b. Hammâd (v. 288), Fiten, II, 637: İbnu'l-Mubârek- KehmesAbdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla ve muhtasar olarak kaydedilmiştir. Sadece kıyâmetin alâmetleriyle ilgili kısım mevcuttur ve buradakiyle aynıdır. Mervezî (v. 294), Ta’zîm, I, 367-369 (no: 363, kısaca 364): Ebû Seleme Yahyâ b. Halef- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn ÖmerÖmer isnâdıyla gelen rivâyet buradakiyle tamamen aynıdır. Firyâbî (v. 301), Kitâbu'l-kader, s. 147-148 (no: 210): İsnâdı, Ebû Abdillah Muhammed b. Ebî Bekr el-Mukaddemî- Muâz b. Muâz- Kehmes- İbn BüreydeYahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn Ömer- Ömer şeklindedir. Metin kısmı Müslim'in buradaki metniyle aynıdır. Ebû'l-Abbâs en-Nesevî (v. 303), Erbaîn, s. 44-46: İsnâdı tahvilli olup şöyledir: Ebû'l-Abbâs el-Hasen b. Süfyân- Hibbân b. Musa- Abdullah b. el-MübârekKehmes b. el-Hasen / el-Hasen- Muhammed b. el-Minhâl- Yezîd b. Zurey'- KehmesAbdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd b. Abdirrahman- İbn ÖmerÖmer. Bu rivâyetin metni, çok küçük bazı farklar dışında Müslim'in verdiği metinle aynıdır. İbn Huzeyme (v. 311), Sahîh, IV, 127 (no: 2504): İsnâdın son bölümü, Ebû Musa Muhammed b. el-Müsennâ- Huseyn b. el-Hasen- Kehmes- İbn BüreydeYahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn Ömer- Ömer şeklindedir. Metin kısmına Yahyâ ve Humeyd'in "hac ve umre yapmak üzere" gittiklerinden, sahâbeden birisiyle karşılaşmayı ümid ettiklerinden, bunun üzerine İbn Ömer ile karşılaştıklarından söz edilerek başlanır. Bunun hemen akabinde İbn Ömer'in babası Hz. Ömer'den naklettiği olaya geçilir. Bu kısımda sanki Yahyâ ve Humeyd'in İbn Ömer'e kadere inanmayan kişileri şikâyet etmelerinden bahseden ifadelerin düştüğü hissedilmektedir. Sonraki kısımda Hz. Peygamber'e soru sormak için gelen kişinin fizikî vasıflarından, sahâbenin onu tanımadıklarından, onun yaklaşmasından ve İslâm hakkındaki sorusundan bahsedilir. Bu soruya verilen cevap buradaki gibidir. Daha 11 Tirmizî'deki rivâyetin sonunda, Ahmed b. Muhammed- İbnu'l-Mübârek- Kehmes şeklinde aynı isnâd ile benzer bir rivâyetin bulunduğu söylenir. 104 sonra ise rivâyetin uzun olduğu belirtilir. Müellif son bölümde, bu hadisin: Ebû Musa- Muâz b. Muâz- Kehmes isnâdıyla benzer şekilde nakledildiğini söyler. İbn Hibbân (v. 354), Sahîh, I, 389-391 (no: 168): el-Hasen b. SüfyânMuhammed b. el-Minhâl- Yezid b. Zurey'- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmekte olan bu rivâyette Yahyâ'nın, Ma'bed el-Cühenî'nin Basra'da kader hakkında konuşan ilk kişi olduğu sözü yer almamaktadır. İman edilecek şeyler sıralanırken "hayrıyla-şerriyle ve tatlısıylaacısıyla kadere inanman" denilmiştir. (Aynı zamanda buradaki râvilerden olan elHasen b. Süfyân en-Nesevî'nin az yukarıda değindiğimiz metninde "tatlısıylaacısıyla" ilavesi yoktu.) Bunun dışında bazı anlatım farklarından başka önemli bir değişiklik yoktur. İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 116-119 (no: 1); 121-122 (no: 2. Müellif bu isnâdın sıhhati üzerinde icmâ edildiğini ifade etmiş, daha sonra Kehmes'ten bunu rivâyet edenleri sıralamış ve bunların hepsinin makbul kişiler olduğunu belirtmiştir); 124-126 (no: 4. Kadere inanmaktan bahsedilirken, "kadere bütünüyle, hayrıylaşerriyle inanmak" diye söylenmiştir.); 126-128 (no: 5. Bu rivâyet, "hayır ve şerriyle kadere inanmanın imandan olduğuna" dair bâb başlığı altında yer almaktadır.); 131- 132 (no: 7. Ma'bed ile ilgili bilgi yoktur. Ayrıca buradaki ifadelere göre adam geldiği sırada Rasûlullah hutbede imiş ve o da minbere çıkıp dizlerini onun dizlerine dayamış, soruların bitiminde de minberden inmiş gitmiştir. Daha önceki rivâyetlerin hiç birinde minberden ve adamın minbere çıkışından vs. söz edilmemişti. Bunun dışındaki anlatımlar buradakiyle aynı sayılır.); 133-135 (no: ; 135-136 (8 nolu rivâyetin sonunda yer alıyor. Muhtasardır ve sadece Yahyâ'nın Ma'bed ile ilgili sözlerinden, İbn Ömer ile karşılaşıncaya kadarki kısım vardır. Gerisinin öncekiyle aynı olduğu belirtilir.); 312-313 (no: 157); 347-349 (no: 185); 349 (no: 186. Muhtasardır. Yahyâ'nın Ma'bed hakkında söylediği bilgi yoktur. Yine İbn Ömer'e kadere inanmayanların şikâyet edilmesinden söz edilmez. Doğrudan İbn ÖmerÖmer kanalıyla adamın gelişinden, fizikî özelliklerinden ve İslâm hakkındaki soru ve cevaptan bahsedilir. Devamının ilk hadis gibi olduğu belirtilir.) Burada kaydettiğimiz rivâyetlerin, parantez içinde belirtilen hususların ve mana ile rivâyetten kaynaklanan anlatım farklarının dışında Müslim'de yer alan Kehmes rivâyetinden önemli bir fark yoktur. 105 Ebû Nuaym (v. 430), el-Müsnedü’l-müstahrec, I, 99-100 (no: 74, 75, 76, 77, 78). Ebû Amr ed-Dânî (v. 444), es-Sünenu'l-vâride fî'l-fiten, IV, 783: Muhtasar. Bâb başlığı kıyâmetin alâmetlerinden "uzun binalar yapmak/bina yapmakta yarışmak" olduğu için, sadece alâmetlerle ilgili bölüm kaydedilmiştir. Bu kısımda da önemli bir fark yoktur. Beyhakî (v. 458), Şuabu'l-îmân, I, 201-202 (no: 180): "Hayır ve şerriyle kaderin Allah'tan" olduğuna dair bâb başlığı altında yer alan bu rivâyet muhtasardır. Müellif bu hadisi başka bir vecihten Müslim'in tahric ettiğini söylemiştir. Kendi kaydettiği kısımda buradakinden önemli bir fark yoktur. a.mlf., Sünen, X, 203: Buradaki metinden dikkate değer bir farkı yoktur. a.mlf., İ’tikâd, s. 132-134: "Kadere iman" ile ilgili babdadır. Dikkat çekici bir fark mevcut değildir. İbnu'l-Kayserânî (v. 507), Tezkiratu'l-huffâz, II, 448: el-Hasen b. SüfyânMuhammed b. el-Minhâl- Yezid b. Zurey'- Kehmes b. el-Hasen / İbn Süfyân ve Hibbân b. Musa- İbnu'l-Mübârek- Kehmes- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd b. Abdirrahman- İbn Ömer isnâdıyla gelmektedir. Râvilerden Muhammed b. el-Minhâl'in biyografisi anlatılırken, Yahyâ ve Humeyd'in İbn Ömer ile karşılaşmalarına kadarki ilk kısmı ihtiva etmektedir. Bağavî (v. 516), Meâlimu’t-Tenzîl, I, 46: İsnâdın son kısmı: Yezîd b. HârunKehmes- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn Ömer- Ömer şeklindedir. Anlatımda önemsiz bazı farklar ve ziyâdeler mevcuttur. Meselâ iman konusu anlatılırken "cennet-cehennem" de zikredilmiştir. Ancak en son kısımda: "Bu geldiği suret hariç bana her ne surette gelirse gelsin onu tanırım" ifadeleri hiçbir Kehmes rivâyetinde bulunmamaktadır. Bu kısım başka bir tarikten karışmış olmalıdır. a.mlf. Şerhu's-sünne, I, 7-9: Müellifin diğer eserindeki yorumlar büyük oranda bunun için de geçerlidir. Sonraki dönemde bu rivâyete atıfta bulunan daha pek çok eser mevcuttur.12 12 Mesela bkz. Zehebî (v. 748), Nubelâ, XVII, 197 (Ebû Hâmid el-İsferâyînî'nin biyografisindedir. elHasen b. Süfyân- Hibbân b. Musa- İbnu'l-Mübârek- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer isnâdıyla, çok kısa olarak baş tarafı yer almaktadır.); İbn Receb (v. 750), Câmiu'l-ulûm, I, 93-94 (Müellif, "cevâmiu'l-kelim" olarak kabul ettiği elli hadisi şerhettiği bu eserinde ikinci sırada Cibrîl 106 Şu kaynaklarda ise, Hz. Ömer’in Cibrîl’in gelişini anlatması olayından önce, Basra’da kader hakkında ilk konuşan kimsenin Ma’bed el-Cühenî olduğu hususu ve İbn Ömer'e kader hakkında konuşanların şikâyet edilmesi konusu vs. yer almamakta olup başka önemli bir fark bulunmamaktadır: İbn Mâce (v. 273), Mukaddime 9 (no: 63): Bu rivâyet Ali b. MuhammedVekî'- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmektedir. Bazı anlatım farkları olmakla birlikte büyük oranda buradaki metinle örtüşmektedir. Mervezî (v. 294), Ta’zîm, I, 370 (no: 365): İshâk- Vekî'- Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer şeklinde bir isnâd ile gelen bu rivâyet muhtasar olup sadece imanın ne olduğuyla ilgili kısım vardır. Burada sayılan hususlar arasında "kadere iman" olmaması dikkat çekicidir. Bir de kıyâmetin alâmetlerinin sıralanması esnasında, "câriyenin efendisini doğurması" ifadesinin Vekî' tarafından: "Acemin Arabı doğurması" olarak yorumlandığı belirtilmiştir. Nesâî (v. 303), Îman 5 (no: 5005): İshâk b. İbrâhim- en-Nadr b. ŞumeylKehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmiştir. Buradaki metinle arasında kayda değer bir fark mevcut değildir. a.mlf., es-Sünenu’l-kubrâ, VI, 528 (no: 11721): Aynı isnâd iledir. Bunda da önemli bir fark yoktur. Ebû Ya'lâ (v. 307), Müsned, I, 208 (no: 242): Ebû Hayseme- Vekî'- Kehmesİbn Büreyde- Yahyâ- İbn Ömer-Ömer isnâdıyla gelir. Muhtasar olup sadece iman hakkında sorulan kısım ile bunun cevabı vardır ve bu kısım buradakiyle aynıdır. Ukaylî (v. 322), Duafâ, III, 9: Kehmes- İbn Büreyde- Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer şeklinde gelen isnâdda İbn Büreyde ile Yahyâ arasında Büreyde'nin zikredilmiş olması dikkat çekicidir. Muhtemelen burada bir hata söz konusudur. Bu rivâyetin metin kısmı yoktur, önce verilen (Süleyman b. Büreyde'den nakledilen) uzun metnin benzeri olduğu ifade edilir. Hadîsi'ni incelemiş ve Kehmes rivâyetine öncelik vermiştir.); Sa'duddîn et-Taftâzânî (v. 797): Şerhu'l-Ehâdîsi'l-erbaîn li'n-Nevevî, s. 65-92 (Nevevî'nin kırk hadisinin şerhedildiği bu eser, Birgivî'nin kırk hadis şerhiyle birlikte basılmıştır. Uzunca ele alınan bu hadisin şerhinde metin olarak verilen rivâyet -her ne kadar isnâdı verilmemiş olsa da- Kehmes rivâyetidir.); Yâfiî (v. 768), Merhemu’l-ilel, s. 84-85; Süleyman b. Abdillah (v. 1233), Şerhu Kitâbi’t-tevhîd, s. 624 (Muhtasar); Hâlid el-Bağdâdî (v. 1242/1826), el-Îmân ve'l-İslâm, s. 13-66 (İsnâd verilmemiş (ancak Kehmes rivâyeti olduğu metinden anlaşılıyor) ve sadece iman ve İslâm ile ilgili kısımlar, "İmanın şartları, İslâm'ın şartları" başlıkları altında şerhedilmiştir.); Ahmed b. İbrâhim (v. 1329), Şerhu Kasîdeti İbni’l-Kayyim, I, 255-257; Mansûr Ali Nâsıf, et-Tâc el-Câmiu'l-usûl, I, 24-25 (Sadece isnâdın ilk râvisi Hz. Ömer'in ismi verilmiştir. Metin kısmı buradakiyle büyük ölçüde aynıdır.). 107 İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 123 (no: 3. Metin yoktur, sadece bunun öncekinin benzeri olduğu bildirilmiştir. Müellif bu rivâyeti, "iman ve İslâm'ın aynı manayı ifade eden iki isim olduğu; yine İslâm'ın dil ile ikrar, uzuvlarla amel, imanın da kalp ile itikad olduğu" hakkındaki başlık altında almıştır.); 130 (no: 6. Muhtasardır, yalnızca adamın gelişinden, fizikî özelliklerinden, Hz. Peygamber'in yanına oturuşundan bahsedilir ve uzun bir rivâyet olduğu belirtilir.); 132-133 (no: 7'nin sonunda. Muhtasardır, sadece adamın gelişinden söz edilir, önceki gibi olduğu belirtilir.); 133 (no: 7'nin sonundadır. Metin yoktur, sadece önceki gibi olduğu belirtilir.); 349 (no: 386. Muhtasardır. Adamın gelişinden, fizikî vasıflarından, Rasûlullah'ın yanına diz çöküşünden, İslâm hakkındaki soru ve cevaptan söz edilir. Devamının önceki gibi olduğu söylenir.) İbn Hazm (v. 456), Muhallâ, I, 38-39: Muhtasardır. Müellif bu rivâyeti iman ve İslâm konularını açıklarken bunların kalp ile itikad, dil ile ikrar ve organlarla amel olduğu, mâsiyetle azalacağı konusunda delil olarak sunmuştur. İbn Hazm'ın, bu isnâdda geçen ve Abdullah b. Muâz diye kaydettiği kişi gerçekte Ubeydullah olmalıdır. Nitekim isnâdın devamında gelen Müslim b. el-Haccâc da eserinde - üzerinde bulunduğumuz rivâyet- öyle nakletmiştir. Beyhakî (v. 458), Sünen, IV, 324, no: 8393: Müellif bu rivâyeti Hacc Kitabı'nın başlarında, haccın gücü yeten kimseye farz olduğunu açıklarken delil olarak getirmiştir. Bu nedenle muhtasar olarak sadece ilgili kısımlarını vermekle yetinmiş ve ayrıca Müslim'in bunu Kehmes'ten iki tarikle tahric ettiğini söylemiştir. Buraya kadar sunduğumuz eserlerde de Müslim'in verdiği metnin aynısı veya benzeri verilmiştir. Açıklama sadedinde belirttiğimiz hususlar hariç manayla rivâyetten kaynaklandığını düşündüğümüz anlatım farklarından başka kayda değer bir değişiklik yoktur. Görüldüğü üzere Kehmes b. el-Hasen rivâyeti kaynaklarımızda son derece yaygındır. 2. Osman b. Ğiyâs Rivâyeti Buhârî Sonrası dönemde Osmân b. Ğiyâs'tan gelen rivâyet uzun haliyle en erken İbn Mende'nin (v. 395) kitabında bulunmaktadır.13 Her ne kadar ondan hayli 13 [Bkz. Ahmed, Müsned, I, 27 (no: 184)] İbn Mende, Îmân, I, 137-139 (no: 9). 108 zaman önce bu rivâyeti nakleden müellifler olmuşsa da birazdan işaret edeceğimiz gibi onlar bu tarikin metnini ya hiç vermemiş, ya da kısaca zikretmekle yetinmişlerdir. Müsedded- Yahyâ el-Kattân- Osman b. Ğiyâs- Abdullah b. BüreydeYahyâ b. Ya’mer ve Humeyd- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelen bu rivâyet şöyledir: أنبأ مسدد بن مسرهد ثنا يحيى بن القطان ثنا عثمان بن غياث عن عبداالله بن بريدة عن يحيى بن يعمر وحميѧد بѧن عبدالرحمن قالا لقينا عبداالله بن عمر فذآرنا له شأن القدر وما يقولون فيه فقال إذا رجعتم إليهم فقولوا لهم أن ابѧن عمر منكم بريء وأنتم منه براء ثѧلاث مѧرات ثѧم قѧال أخبرنѧي عمѧر بѧن الخطѧاب أنهѧم بينمѧا هѧم جلѧوس ثѧم النبѧي صلى االله عليه وسلم جاء رجل حسن الوجه حسن الشعر عليه ثياب بياض فنظѧر القѧوم بعѧضهم إلѧى بعѧض فقѧالوا ما نعرف هذا ولا هذا صاحب سفر ثم قال يا رسول االله أسألك قال نعم قال فوضѧع رآبتيѧه ثѧم رآبتيѧه ويديѧه علѧى فخذيѧه فقѧال مѧا الإسѧلام فقѧال الإسѧلام شѧهادة أن لا إلѧه إلا االله وحѧده وأن محمѧدا رسѧول االله وتقѧيم الѧصلاة وتѧؤتي الزآѧاة وتѧصوم رمѧضان وتحѧج البيѧت قѧال فمѧا الإيمѧان قѧال أن تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه والجنѧة والنѧار والبعѧث بعѧد الموت والقدر آله قال فما الإحسان قال تعمل الله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قѧال فمتѧى الѧساعة قѧال مѧا المسئول عنها بأعلم مѧن الѧسائل قѧال فمѧا أشѧراطها قѧال إذا العѧراة الحفѧاة العالѧة رعѧاء الѧشاء تطѧاولوا فѧي البنيѧان وولدت الإماء أربابها ثم قال علي بالرجل فطلبوه فلم يروا شيئا فلبث يوما أو ثلاثا ثم قѧال يѧا ابѧن الخطѧاب أتѧدري من السائل عن آذا وآذا قال االله ورسوله أعلم قال ذاك جبريل عليه السلام جاء يعلمكم دينكم قال وسأله رجل مѧن جهينة أو مزينة فقال يا رسول االله فيم العمل في أمر قد خلا أو مضى أو شيء مستأنف قѧال فѧي شѧيء قѧد خѧلا أو مضى فقال رجل أو بعض القوم يѧا رسѧول االله ففѧيم العمѧل فقѧال إن أهѧل الجنѧة ميѧسرون لعمѧل الجنѧة وأهѧل النѧار ميسرون لعمل أهل النار اه İsnâdın Tahlili Müsedded b. Müserhed (Basralı, v. 228): Onun hakkında kaynaklarımızda olumsuz bir değerlendirmeye rastlamamaktayız. Osman b. Ğiyâs (Basralı, v. ?): Sikadır. Değerlendirme Bu rivâyet müelliften önce Ahmed b. Hanbel'in (v. 241) Müsned adlı eserinde geçmişti.14 Oradaki metin ile buradaki arasında bazı küçük anlatım farkları dışında neredeyse bir değişiklik yoktur. Bunun tek istisnası, olaydan sonra Hz. Ömer'in Rasûlullah ile tekrar karşılaşmasının üzerinden geçen süre ile ilgili olarak burada "bir ya da üç gün sonra" ifadesi kullanılırken, Ahmed'in metninde "iki ya da üç gün" ifadesi geçmektedir ki bu soruş şekli daha mantıklıdır. "Bir yada üç" biçiminde sormak dil açısından uygun görünmemektedir. Sanırız bu farklılık müstensihlerden birinden kaynaklanmış olabilir. Rivâyetin son kısmında bulunan Cüheyne veya Müzeyne kabilesinden birisinin Rasûlullah'a soru sorması hakkındaki bölüm bir önceki Kehmes rivâyetinde mevcut değildir. Ayrıca buradaki metinde "kitaplara ve peygamberlere iman" konularının zikredilmemesi de dikkat çekicidir. Bu hususların dışındaki diğer 14 Ahmed, age., I, 27 (no: 184). 109 konular Kehmes rivâyetine benzemektedir. İsnâdı oluşturan râviler arasında bu durumu izah edecek ölçüde zayıf râviler bulunmadığı için râvilerden herhangi birisinin hata sonucu bunları nakletmemiş olması muhtemeldir. Osmân Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Müslim (v. 261), İman 3: İsnâdı buradakine benzer şekilde: Muhammed b. Hâtim- Yahyâ b. Saîd el-Kattân- Osman b. Ğiyâs- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer ve Humeyd b. Abdirrahman- İbn Ömer- Ömer biçiminde gelen bu rivâyetin metninin tamamı yoktur. Sadece Yahyâ ve Humeyd'in İbn Ömer ile karşılaşmalarından ve ona kaderle ilgili olarak söylenen şeyleri şikâyet etmelerinden söz edilir. Devamının önceki Kehmes rivâyetine benzediği, fakat ziyade ve noksanlıklar bulunduğu belirtilir. Kaydedilen kısım buradaki ilgili kısımla aynıdır. Ebû Dâvûd (v. 273), Sünnet 17 (no: 4696): "Kader hakkındaki bab" başlığı altında verilmiş olup, buradakiyle aynı isnâda sahiptir. Metin kısmı ise tam olarak verilmemiştir. Kısaca, giriş kısmındaki kaderle ilgili şikâyetten sonra devamının Kehmes rivâyeti gibi olduğu ifade edilmiştir. Bir de Kehmes rivâyetine göre burada, rivâyetin son kısmındaki Müzeyne veya Cüheyne kabilesinden birisinin sorusundan bahseden kısım verilir ve bunun ziyade olduğu söylenir. İbn Ebî Âsım (v. 287), Sünne, I, 57 (no: 124): Ebû Kâmil el-Fudayl b. Huseyn- Ebû Ma'şer el-Berâ- Osman b. Ğiyâs- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ ve أنهم بينما هم جلوس ثم رسول االله صلى االله ( .gelir zinciriyle isim Ömer -Ömer İbn -Humeyd (نحوه فذآر وسلم عليه cümlesi dışında metni yoktur. Müellif, bu rivâyetin önceki (Matar el-Verrâk) rivâyetine benzediğini; isnâdının Şeyhayn’in şartlarına uygun sahih bir isnâd olduğunu ancak, Buhârî'nin Fudayl b. Huseyn'den sadece ta'lîk olarak rivâyette bulunduğunu ifade etmektedir. Mervezî (v. 294), Ta’zîm, I, 375: Buradakiyle aynı isnâd ile verilmiş olup metni yoktur. Müellif sadece Yahya ve Humeyd'in İbn Ömer'le karşılaşmasından söz etmekte ve bu rivâyetin bir önce zikrettiği, Abdullah b. Atâ- İbn Büreyde- Yahyâİbn Ömer-Ömer tarikiyle gelen İslâm, iman ve ihsân ile ilgili rivâyetin benzeri olduğunu ifade etmektedir. Ukaylî (v. 322), Duafâ, III, 9: Osman b. Ğiyâs- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmekte olup metin kısmı yoktur. Ukaylî bunu, az önce zikrettiği ve Bişr- Hallâd- Abdulaziz b. Ebî Ravvâd- Alkame b. 110 Mersed- Süleyman b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer ve Humeyd- İbn Ömer tarikiyle gelen rivâyete benzediğini göstermek için vermiştir. Müellif bu rivâyeti ise, isnadda bulunan Abdulaziz b. Ebî Ravvâd hakkında bilgi verirken nakletmektedir. Ebû Nuaym (v. 430), el-Müsnedü’l-müstahrec, I, 101-102: İsnâdın son kısmı buradaki gibidir. Kısaca Yahyâ ve Humeyd'in İbn Ömer'e kaderle ilgili şikâyetlerine atıf yapılır. Ebû Nuaym, bu rivâyetin uzun olduğunu ve kendisinin bunu ihtisâr ettiğini söylemiştir. a.mlf., Hılyetu'l-evliyâ, VIII, 383: Rivâyetin Ahmed b. Hanbel'in de bulunduğu isnâdının son kısmı ile metni buradakiyle aynıdır. Beyhakî (v. 458), Şuabu’l-îmân, I, 52-53 (no: 19): İsnâdın son bölümü ve metin kısmı buradaki gibidir. Müellif bu rivâyeti verdikten sonra kısa bir değerlendirme yapmaktadır. Buna göre, şehâdet cümlesinin bu hadiste İslâm, evvelki rivâyette (Vefdu Abdi'l-Kays hadisi) ise iman olarak tesmiye edilmesi, bu ikisinin "aynı müsemmâyı ifade eden iki isim" olduğunu göstermektedir. Osman b. Ğiyâs rivâyetine yer veren başka kaynaklar da mevcuttur.15 3. Matar el-Verrâk Rivâyeti İbn Ömer-Ömer tarikiyle gelen rivâyetlerden üçüncü olarak Matar el-Verrâk rivâyeti ele alınacaktır. Bu rivâyet ele aldığımız dönem içerisinde en erken Bezzâr'ın (v. 292) Müsned'inde bulunur.16 Ahmed b. Abde- Hammâd b. Zeyd- Matar elVerrâk- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelen söz konusu rivâyet şöyledir: حدثنا أحمد بن عبدة قال أنا حماد بن زيد عن مطر الوراق عن ابن بريدة عن يحيى بѧن يعمѧر عѧن ابѧن عمѧر عѧن عمر أن رجلا جاء إلى النبي صلى االله عليه وسلم فقال يا رسول االله أدنو منѧك قѧال نعѧم قѧال فѧدنا حتѧى وضѧع يѧده على رآبتيه فقѧال مѧا الإسѧلام قѧال تѧشهد أن لا إلѧه إلا االله وأن محمѧدا عبѧده ورسѧوله وتقѧيم الѧصلاة وتѧؤتي الزآѧاة وتصوم رمضان وتحج البيت قال فإذا فعلت ذلك فقد أسلمت قѧال نعѧم قѧال صѧدقت يѧا رسѧول االله فمѧا الإيمѧان قѧال تؤمن باالله واليوم الآخر والبعث بعد الموت والجنة والنار والقدر آله خيره وشره قѧال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فأنѧا مѧؤمن قال نعم قال صدقت قال فما الإحسان قال أن تخشى االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال فѧإذا فعلѧت ذلѧك 15 Mesela bkz. Makdisî (v. 643), el-Ehâdîsu'l-muhtâre, I, 328 (no: 222): İsnâdın son bölümü buradaki gibidir. Metin kısmının tamamı verilmez; baş tarafta Hz. Ömer'in Hz. Peygamber'in huzurunda oldukları sırada meydana gelen hâdiseyi anlatmaya başlamasından söz edilir ve devamında "kader hadisinin" zikredildiği ifade edilir. Bir de son kısımdaki Müzeyne-Cüheyne ile ilgili kısım verilir. Bir sonraki (I, 329, no: 223) hadis de yine Osmân b. Ğiyâs rivâyetidir ve isnâdı buradakiyle aynıdır. Bunun metni de tam verilmemiş; Yahyâ ve Humeyd'in İbn Ömer'le karşılaşmasına atıf yapılıp, yine "kader hadisinin" zikredildiği dile getirilmiş, bu hadisin Matar el-Verrâk hadisiyle aynı olduğu söylendikten sonra Müzeyne-Cüheyne ile alakalı bölüm verilmiştir. En sonda ise isnâdın sahih olduğu vurgulanmıştır. 16 [Bkz. Tayâlisî, Müsned, s. 5 (no: 21)] Bezzâr, Müsned, I, 273 (no: 170). 111 فقد أحسنت قال نعم قال صدقت قال فصدقه وولى الرجل فقال علي به فنظر فلم يوجد فقѧال النبѧي صѧلى االله عليѧه وسلم هذا جبريل عليه السلام جاء ليعلمكم دينكم İsnâdın Tahlili Bu rivâyetin, Ahmed b. Abde dışındaki ricâli hakkında daha önce bilgi vermiş ve Matar el-Verrâk hakkında olumsuz bazı değerlendirmeler olmakla birlikte genel olarak bu isnâdda bulunan râvîlerin güvenilir olduğunu söylemiştik. Ahmed b. Abde (Basralı, v. 245): Müellifin şeyhi durumundaki Ahmed b. Abde'nin güvenilir olduğunu söyleyebiliriz. Bu rivâyetin isnâdının genel itibariyle sağlam olduğunu ifade edebiliriz. Değerlendirme Bu rivâyeti Bezzâr'dan (v. 292) önce Tayâlisî (v. 204) de tahric etmiştir. Tayâlisî'nin metninde buradaki metne göre bazı anlatım farkları, ziyadeler ve noksanlar vardır. Mesela orada adamın geldiği sırada Hz. Ömer'in Rasûlullah'ın yanında olduğu lafzen de ifade edilmiştir. Ayrıca gelen kişinin fizîkî özelliklerinden, topluluğun birbirlerine bakışından ve onu tanımadıklarından burada bahis yokken orada bunlara değinilmiştir. Sorulara verilen cevaptan sonra adamın Hz. Peygamber'i tasdik etmesine orada bulunanların şaşırmaları konusu da Tayâlisî'nin metninde yer almaktadır. Yine oradaki anlatıma göre, tasdik edişine bakılırsa sanki o adam verilen cevapları daha iyi biliyor gibidir. İki metin arasındaki önemli sayılabilecek bir fark iman ile ilgili sorunun cevabıdır. Tayâlisî'de sıralanan şeyler İbn Ömer'den gelen rivâyetlerin ekserisi ile uyum halindedir. Buradaki metinde yer almayan "meleklere, kitaplara ve peygamberlere iman" hususu orada bulunmaktadır. Burada "âhiret gününe iman" konusu "öldükten sonra dirilişe iman" ile birlikte zikredilirken, Tayâlisî'de sadece "öldükten sonra dirilişe iman" şeklinde kaydedilmiş, ayrıca âhiret zikredilmemiştir. Diğer bir farklılık da şudur: Buradaki sorular İslâm, iman, ihsân konularından ibaretken, Tayâlisî'de bunlara ilaveten kıyâmetin zamanı ve beş gayb konuları da mevcuttur. Ayrıca buradakinin aksine Tayâlisî'nin metninin sonunda, gelen kişinin Cibrîl olduğu şeklindeki açıklama bulunmaz. Bunlar dışında diğer şeyler anlatım farkları olmakla birlikte örtüşmektedir. Tayâlisî ve Bezzâr'ın her ikisi tarafından verilen metinlerde, Kehmes ve Osman b. Ğiyâs rivâyetlerinde mevcut olan giriş kısmındaki kadere inanmayanların İbn Ömer'e şikâyet edilmesi konusu bulunmamaktadır. 112 Şüphesiz bu sıraladığımız hususlar Bezzâr ve Tayâlisî rivâyetlerinin kendi aralarında ve bunların önceki rivâyetlerle aralarındaki önemli farklılıklardır. Bu karşılaştırmadan açıkça anlaşıldığına gibi Tayâlisî'nin verdiği metin Bezzâr'ın verdiğine göre daha tamdır. İki metin arasında bu kadar çok fark bulunması dikkatleri râvîler üzerine çekmektedir. İsnâdlara bakıldığında ikisi arasında tek fark, Tayâlisî'nin doğrudan Hammâd b. Zeyd'den nakletmesi; Bezzâr'ın ise Hammâd'dan şeyhi Ahmed b. Abde vasıtasıyla bu rivâyeti aktarmasıdır. Ancak Ahmed b. Abde hakkında kayda değer bir cerhe rastlamamaktayız. Bu nedenle problem Hammâd b. Zeyd'den ya da Matar el-Verrâk'tan kaynaklanmış da olabilir. Matar Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Buhârî (v. 256), Halku ef’âli’l-ibâd, s. 61 (no: 190): Ebû'n-Nu'mânHammâd b. Zeyd- Matar el-Verrâk- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmektedir. Muhtasar olup, sadece, adamın gelişinden ve İslâm hakkındaki sorusundan bahsedilir. Burada verilen cevap anlam olarak Bezzâr'ın metnine yakındır. Ancak: "Allah'tan başka ilah olmadığına ve Hz. Muhammed'in O'nun kulu ve Rasûlü olduğuna şehâdet etmek" cümlesi orada: "Yüzünü Allah'a çevirmen" şeklinde yer almıştır. Bunun dışında kayda değer bir fark yoktur. Müslim (v. 261), İman 2: Müslim'in verdiği isnâda göre buradaki Ahmed b. Abde, rivâyeti Muhammed b. Ubeyd el-Ğuberî ve Ebû Kâmil el-Cahderî ile birlikte Hammâd b. Zeyd'den nakleden üç kişiden biridir. Metin tam olarak bulunmayıp, müellif burada kısaca, Ma’bed el-Cühenî’nin kaderi inkârıyla ilgili açıklamayı kaydetmiştir. Buna göre Yahya şöyle demiştir: "Ma'bed kaderle ilgili şeyi söylediğinde bunu inkâr ettik/yadırgadık. Ben ve Humeyd b. Abdirrahman el-Himyerî beraber haccettik…" Bu ifadelerden sonra rivâyetin, ziyâde ve noksanla beraber önceki Kehmes hadîsiyle aynı anlamda olduğu belirtilir. Müslim'in kaydettiğinin aksine, Bezzâr'ın metninde kaderle ilgili giriş kısmının bulunmadığını görmüştük. İbn Ebî Âsım (v. 287), Sünne, I, 55 (no: 120): İbn Necâse- Hammâd b. ZeydMatar el-Verrâk- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmektedir. Müellif bu rivâyetin sahih, ricâlinin sikât ve Müslim'in ricâli olduğunu, fakat onun Matar el-Verrâk ile ihticâc etmediğini, sadece mütâbaâtlarda onun rivâyetlerine yer verdiğini, onda zaaf bulunduğunu söylemiştir. Bu rivâyetin metin kısmı muhtasardır. Bir adamın gelişinden, yaklaşmak için izin alışından ve ellerini 113 dizlerine koymasından bahsettikten sonra, fizîkî özellikleri sadedinde, "onun durumu yolcu gibi olmakla birlikte elbisesi mukim kimselerin elbisesi gibi" denilerek bu konudaki şaşkınlık ifade edilmiştir. Bu rivâyet "Kadere Rıza" bâbında yer almaktadır ve kaderle ilgili bölümü içerdiğinden olsa gerek, İslâm, iman, ihsân bölümlerinden sadece iman hakkındaki bölüm vardır. İman ile ilgili açıklama Bezzâr'ın metninden çok Tayâlisî'nin metnine benzemektedir. Sadece "öldükten sonra dirilişe" yerine "ölüme ve dirilişe" şeklinde ifade olmuştur ki bu bir râvînin etkisiyle ortaya çıkmış hata olmalıdır. Bunun dışında bu rivâyette, sıralanan şeyleri yapanların iman etmiş oldukları, adam gidince Hz. Peygamber'in onu getirmelerini istemesi fakat insanların onu bulamamaları ve sonunda onun Cibrîl olduğunun haber verilmesine dair bilgiler bulunmaktadır. Bu bilgiler buradaki metinle anlam olarak yakındır. Abdullah b. Ahmed b. Hanbel (v. 290), Sünne, II, 412-414 (no: 901): Bu rivâyetin az yukarıda muhtasar olduğunu belirttiğimiz Müslim (İman 2) rivâyetinin uzun şekli olduğunu tahmin etmekteyiz. Ebû Kâmil el-Cahderî ve Muhammed b. Ubeyd el-Ğuberî- Hammâd b. Zeyd- Matar el-Verrâk- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla nakledilen bu rivâyetin metni buradaki rivâyetten daha geniştir. Bu nedenle ayrıntılı bilgi vermek uygundur: Burada, ilk olarak Yahya'nın söylediği: "Ma'bed kaderle ilgili şeyi söylediğinde bunu inkâr ettik/ yadırgadık. Ben ve Humeyd b. Abdirrahman el-Himyerî beraber haccettik…" ifadeleri yer almaktadır. Anlatıma göre, Yahya ve Humeyd haclarını bitirdikten sonra Hz. Peygamber'in ashâbından birileriyle karşılaşıp kader meselesini sormayı umarak Medine'ye giderler. İbn Ömer ve Ebû Saîd el-Hudrî'nin orada olduklarını tahmin ederek mescide girerler. Orada, oturan İbn Ömer ile karşılaşırlar. Onun çevresini kuşatarak durumu ona şikayet ederler. Irak'ta yaşayan, Kur'ân okuyup İslâm konusunda ilim sahibi olan bir takım insanların "kader yoktur" dediklerini söylerler. İbn Ömer de onların kendisinden, kendisinin de onlardan uzak olduğunu beyan ederek, yeminle onların kadere inanmadıkça dağlarca altını da infak etseler Allah'ın kabul etmeyeceğini belirtir. Bu arada İbn Ömer Hz. Âdem ile Musa arasında geçen bir münâzarayı nakleder. Bunun ardından da yine babasından naklen Cibrîl'in gelişiyle ilgili olayı kadere inanmayan kişilere karşı delil olarak aktarır. Buna göre onlar Hz. Peygamber ile beraberlerken bir adam çıkagelir. Adamın durumu yolcuya, elbisesi ise mukime benzemektedir. (Yahut da râvinin şek ile ifade ettiğine göre, 114 durumu mukimin durumu, elbisesi ise yolcununki gibidir.) Akabinde yaklaşmak için izin alır, gelir ve ellerini dizlerine koyar, sırasıyla İslâm, ihsân, iman ve kıyâmetin zamanı hakkında sorular sorar. Bunlara verilen cevaplar şöyledir: İslâm: Yüzünü Allah Azze ve Celle'ye çevirmek, namazı kılmak, zekâtı vermek, Ramazan orucunu tutmak, Beyt'i haccetmektir. (Adam bunları yapınca müslim olup olmayacağını sorunca Peygamberimiz evet diye cevap verir, o da bunu tasdik eder.) İhsân: Sanki O'nu görüyormuşçasına Allah'tan korkmak yahut O'na ibâdet etmektir. Sen O'nu görmesen de O seni görmektedir. İman: Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, ölüme, dirilişe, cennete-cehenneme ve bütünüyle kadere inanmaktır. (Bunları yaptığında iman etmiş olup olmayacağı sorulunca evet demiş, o da bunu tasdik etmiştir.) Bu kısımda râvîlerden Hammâd'ın, Matar ve Şehr b. Havşeb-Ebû Hureyre isnâdıyla naklettiği bir ziyadeden söz edilir. Buna göre buradaki "bütünüyle kadere inanman" ifadesi Ebû Hureyre rivâyetinde: "Hayrı ve şerriyle kadere" şeklindedir. Kıyâmetin zamanı: Bu konuda soru sorulan, sorandan daha bilgili değildir. Her cevabın ardından, adamın hem soru sorup hem de Hz. Peygamber'i tasdik etmesini sahâbenin hayretle karşıladığı ifade edilmiştir. Daha sonra adam dönüp gitmiş, Hz. Peygamber onun getirilmesini isteyince sahabe onu aramış fakat bulamamıştır. Bunun üzerine Rasûlullah tarafından onun, dinlerini öğretmek için gelen Cibrîl olduğu haber verilmiştir. Görüldüğü üzere bu tarikte, Tayâlisî ve Bezzâr rivâyetlerinde bulunmayan giriş kısmı (kadere inanmayanların şikâyet edilmesi) ve kıyâmetin zamanı ile ilgili bölüm mevcuttur. Yine Bezzâr tarafından kaydedilmeyen fakat Tayâlisî'de yer alan "meleklere, kitaplara ve peygamberlere iman" konuları bu rivâyette bulunmaktadır. Diğer konular da bunlarla benzerdir. Mervezî (v. 294), Ta’zîm, I, 370-373 (no: 366): İsnâdı (Muhammed b. Ubeyd el-Ğuberî hariç) ve metni tam olarak az önce üzerinde genişçe durduğumuz rivâyetle (Abdullah b. Ahmed b. Hanbel, Sünne, II, 412-414, no: 901) aynıdır. Ebû Avâne (v. 316), Müsned, IV, 193-194 (no: 6470): Hammâd b. Zeyd'den Süleyman b. Harb rivâyet etmiştir. Süleyman'dan ise bu rivâyeti üç kişi (Muhammed b. Yahyâ en-Nisâburî, Ebû Ümeyye ve Muhammed b. Hayve) nakletmektedir. Metin kısmı büyük oranda az önce üzerinde durulan rivâyetle (Abdullah b. Ahmed b. Hanbel, Sünne) aynıdır. 115 Ukaylî (v. 322), Duafâ, III, 9: İsnâdı Hammâd'dan itibaren buradakiyle aynıdır. Metni ise çok kısadır. Sadece İslâm ile ilgili kısma atıf vardır. Gerisinin önceki rivâyetle (Alkame b. Mersed- Süleyman b. Büreyde kanalıyla Yahyâ b. Ya'mer'den naklen) aynı olduğu ima edilir. Mehâmilî (v. 330), Emâlî, s. 244-246 (no: 240): İsnâdda, benzerlerinin aksine hem Matar ile Yahyâ b. Ya’mer arasında Abdullah b. Büreyde yok, hem de Matar’dan alan çoğu rivâyette olduğu gibi Hammâd b. Zeyd değil, Avn b. Zekvân isimli kişidir. Yine Yahyâ'nın yanında Humeyd ile birlikte Nasr b. Âsım isimli kişi de vardır. Metin kısmı bazı ziyade ve noksanlar olmakla birlikte büyük ölçüde az önce üzerinde uzunca durulan rivâyetle (Abdullah b. Ahmed b. Hanbel, Sünne) aynıdır. Ancak buradakinin aksine İbn Ömer bu rivâyeti babası Hz. Ömer'i zikretmeden nakletmektedir. İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 140-142 (no: 10): İsnâdın son kısmı buradakiyle aynıdır. Metin kısmı ise az önce üzerinde durulan rivâyete (Abdullah b. Ahmed b. Hanbel, Sünne) yakındır. 4. Abdullah b. Atâ Rivâyeti Abdullah b. Atâ rivâyeti Ebû Abdillah Muhammed b. Nasr el-Mervezî'nin (v. 294) eserinde bulunmaktadır.17 Saîd b. Mes'ûd- Yahyâ b. Ebî Bükeyr- Züheyr b. Muâviye- Abdullah b. Atâ- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelen bu rivâyet şöyledir: حدثنا سعيد بن مسعود ثنا يحيى بن أبي بكير ثنا زهير بن معاويѧة ثنѧا عبѧد االله بѧن عطѧاء قѧال حѧدثني عبѧد االله بѧن بريدة أن يحيى بن يعمر حدثه أنه حج فلقى عبد االله بѧن عمѧر قѧال آنѧت إذا لقيتѧه أعجبتѧه وصѧافحني وسѧألني عѧن أهلي وعن حاجتي ثم سألني عن الناس وأنѧي أخبرتѧه أن النѧاس قѧد آثѧر قѧراءة القѧرآن مѧنهم وأنهѧم يزعمѧون أنهѧم يستأنفون العمل استئنافا قال يحيى فأرخى يده من يدي ثم قال إذا جئتهم فقل إن عبد االله بѧن عمѧر يقѧول إنكѧم بѧراء مني وأنا بريء منكم ثلاث مرات قالها والذي نفسي بيده لو أن لكل إنسان منكم مثل أحѧد ذهبѧا أنفقѧه فѧي سѧبيل االله ما يقبله االله منه حتى يؤمن بالقدر آلѧه وحѧدثني عمѧر بѧن الخطѧاب أنѧه آѧان جالѧسا مѧع رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسلم في قوم فأقبل رجل شاب عليه ثياب بياض لا يلوح في وجهه سفر ولا يعرف حتى قام على القوم فسلم فقال يا محمد أدنو منك فقال رسول االله صلى االله عليه وسѧلم نعѧم ادن منѧي فѧدنا منѧه حتѧى وضѧع رآبتيѧه علѧى رآبتѧي رسول االله صلى االله عليه وسلم ويديه على فخذي رسول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم ثѧم قѧال بѧصوت عѧال يѧا محمѧد أسألك فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم نعم يجيبه بمثѧل صѧوته بالارتفѧاع فقѧال يѧا محمѧد مѧا الإسѧلام قѧال أن تѧѧشهد أن لا إلѧѧه إلا االله وحѧѧده لا شѧѧريك لѧѧه وأن محمѧѧدا عبѧѧده ورسѧѧوله وتѧѧصلي الخمѧѧس وتѧѧؤتي الزآѧѧاة وتѧѧصوم رمضان وتحج البيت قال فإذا فعلت ذلك فأنا مسلم قال نعم فقال عمر فعجبنا من مسألته رسول االله صلى االله عليѧه وسلم ولا يعرفه أحد منا ثم قال له ما الإيمان يا محمد فقال الإيمان أن تؤمن باالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسѧله والبعѧث بعد الموت والجنة والنار والميزان والقدر آله خيره وشره قال فإذا فعلت ذلك فأنا مؤمن قال نعم قال يا محمد فما الإحسان قال الاحسان أن تعمل الله آأنك تراه فإنك إن لا تراه فإنه يѧراك قѧال فѧإذا فعلѧت فأنѧا محѧسن قѧال نعѧم قѧال 17 Bkz. Mervezî, Ta’zîm, I, 373-375 (no: 367). 116 محمد فمتى قيام الساعة قال والذي نفسي بيده ما المسئول عنها بأعلم من السائل قال صدقت فتعجبنا من تصديقه رسوله االله ولا يعرفه قال إنها فيما استثنى باالله إن االله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم مѧا فѧى الأرحѧام ومѧا تدرى نفس ماذا تكسب غدا وما تدرى نفس بأي أرض تموت إن االله عليم خبير ولكن من أشراطها أن تلد الأمѧة ربتها وأن ترى الصم البكم العمى الحفاة رعاء الشاه يتطاولون في البناء ملوك الناس فقѧام فنطلѧق فقلنѧا يѧا رسѧول االله من هؤلاء الذين نعت قال هم العرب قال حتى إذا آان بعد ثالثة قال عمر بن الخطѧاب لقينѧي رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم فقال يا ابن الخطاب هل تدرى من السائل قال قلت االله ورسوله أعلم قال ذاك جبريѧل أتѧاآم لѧيعلمكم دينكم İsnâdın Tahlili Saîd b. Mes'ûd (Mervli, v. 271): Müellifin şeyhi konumundaki bu râvinin sıhhati hakkında yorum yapacak kadar yeterli bilgiye sahip değiliz. Yahyâ b. Ebî Bükeyr (Kûfeli, v. 208/209): Hakkında zikre değer bir cerhe rastlamamaktayız. Bu nedenle onun güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. Züheyr b. Muâviye (Kûfeli, 100-174): Züheyr b. Muâviye'nin de güvenilir bir râvî olduğu anlaşılıyor. Abdullah b. Atâ (Kûfeli/Mekkeli, v. ?): Her ne kadar sika olduğu söylense de Abdullah b. Atâ'nın çok da güvenilir olmadığı ve özellikle Ukbe'den naklettiği rivâyetler konusunda dikkatli olmak gerektiği anlaşılmaktadır. Ancak onun İbn Büreyde'nin arkadaşı olması ve buradaki rivâyeti de ondan nakletmesi bu rivâyetin sıhhati açısından olumlu bir durumdur. Bu isnâdı oluşturan râvilerden Saîd b. Mes'ûd hakkında yorum yapacak ölçüde bilgi sahibi olmamamız, olumsuz bir durumdur. Ayrıca onun ölüm tarihiyle Yahyâ b. Ebî Bükeyr'in ölüm tarihi arasında oldukça büyük bir fark (yaklaşık 62 yıl) göze çarpmaktadır. İkisi arasında bulunan başka bir râvinin düşmüş olması da muhtemeldir. Bunun yanında Abdullah b. Atâ'nın saduk olmakla birlikte hata ettiğinin ve tedliste bulunduğunun belirtilmesi de diğer bir olumsuzluktur. Bunun dışında Cibrîl Hadîsi'nin bu tarikinin isnâdında çok dikkat çekici başka bir sorun olmadığını ifade edebiliriz. Değerlendirme Bu şekildeki bir metni müelliften önce birisinin naklettiğini bilmiyoruz. Bu metnin öncekilere benzer tarafları olmakla birlikte birçok hususun da farklılık arzettiği belirtilmelidir. Buradaki metnin büyük ölçüde mana ile rivâyet edildiğini söylemek mümkündür. Nitekim önceki rivâyetlerle buradaki rivâyet arasında örtüşen bilgiler aynı anlamda olsa da farklı ifadelerle kaydedilmiştir. Gelen kişinin fizikî özelliklerinin anlatıldığı kısımlar buna örnek olarak verilebilir. Baş tarafta İbn Ömer'in Yahyâ'dan hal-hatır sorması vs. ile ilgili kısımdaki anlatımlar önceki 117 rivâyetlerde bulunmayan hususlardır. Soru sormak için gelen kişinin ellerini Hz. Peygamber'in dizlerine koyduğunun söylenmesi; kıyâmetin alâmetleri cümlesinden "sağır, dilsiz, kör, yalınayak sürü çobanları" şeklinde Rasûlullah'ın vasfettiği kişilerin Araplar olduğunun belirtilmesi de dikkat çekicidir. Dikkat çektiğimiz bu hususlara ihtiyatla yaklaşmakta fayda vardır. Önceki rivâyetlerle örtüşmeyen bu farklı bilgilerin râvilerden kaynaklandığını düşünüyoruz. Bu râvi Abdullah b. Atâ olabileceği gibi müellifin şeyhi Saîd b. Mes'ûd da olabilir. Abdullah b. Atâ Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Ukaylî (v. 322), Duafâ, III, 9: İsnâdı, Züheyr b. Muâviye'den itibaren buradakiyle aynı olup metni ise yoktur. Sadece önce zikredilen Süleyman b. Büreyde rivâyeti gibi olduğu söylenmiştir. İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 140: İsnâdı Yahyâ b. Ebî Bükeyr'den itibaren buradaki isnâdın aynısıdır. Bu rivâyetin metni tam olarak verilmemiştir. Baş tarafta sadece Yahyâ'nın haccettiğinden ve İbn Ömer ile karşılaştığından söz edilmiş ve önceki Osmân b. Ğiyâs rivâyetinin benzeri olduğu belirtilmiştir. Abdullah b. Atâ rivâyetinin zikredildiği başka eserlerde vardır.18 5. Atâ b. es-Sâib Rivâyeti Atâ b. es-Sâib'ten nakledilen iki ayrı tarike ulaşabildik. Bunlar şu şekildedir: Birinci Rivâyet İbn Ebî Âsım (v. 287), Atâ b. es-Sâib'e dayandırılan bir tariki kaydetmiştir.19 Atâ b. es-Sâib- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelen bu rivâyetin isnâdı, Atâ b. es-Sâib nedeniyle tevakkufu gerektirmektedir. Metin kısmı ise yoktur; sadece bir önceki Matar el-Verrâk rivâyetinin benzeri olduğu söylenmektedir. İslâm, iman ve ihsân hakkında soruların cevaplarının verildiği Matar el-Verrâk rivâyeti üzerinde daha önce durulmuştu. 18 Bkz. Ahmed b. Ali el-Makrîzî (v. 845), Muhtasaru kitâbi'l-vitr, s. 29: İsnâdı buradakiyle tamamen aynıdır. Metin kısmı ise muhtasar olup kısaca Yahyâ'nın haccından, İbn Ömer ile karşılaşmasından, Hz. Ömer'in anlatımıyla bir topluluk içinde Hz. Peygamber'in huzurunda otururken genç bir adamın gelişinden, yüksek bir sesle ona soru sormak için izin isteyişinden ve yine aynı yüksek tonda bir cevapla buna izin verilişinden ve İslâm ile ilgili kısımdan bahsedilir. Bu kısım da buradakiyle tamamen aynıdır. Müellif son bölümde bu rivâyetin isnâdının sahih olduğunu ifade etmiştir. 19 Bkz. İbn Ebî Âsım, Sünne, I, 56. 118 İkinci Rivâyet Muhammed b. Nasr el-Mervezî (v. 294), tahville kaydedilen bir isnâdda Atâ b. es-Sâib'den gelen bir tariki de almıştır.20 el-Huseyn b. İsa el-Bistâmî ve Muhammed b. Yahyâ- Yezid b. Hârun- Şerik- er-Rukeyn b. er-Rabî- Yahyâ b. Ya'mer/Atâ b. es-Sâib- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer şeklindeki bir isnâd ile gelen bu uzun rivâyet her ne kadar İbn Ömer'den naklen verilmekte ise müellife göre aslında Hz. Peygamber ile İbn Ömer arasında bulunması gereken Hz. Ömer düşmüş olmalıdır. 21 Biz Mervezî'ye katılmakla birlikte yine de bu rivâyeti zâhirini esas alarak İbn Ömer'den gelen rivâyetler arasında incelemeyi uygun buluyor ve orada incelemek üzere bu konuyu erteliyoruz. 6. Diğerleri Bundan sonra ele alacağımız rivâyetleri -Vebere b. Abdirrahman rivâyeti hariç- Yahyâ b. Ya'mer'den alan kişilere göre sıralamak istiyoruz. En son sırada yer alan rivâyet ise Vebere'nin İbn Ömer'den nakletmesi suretiyle gelmiştir: a. Süleymân et-Teymî Rivâyeti Süleyman et-Teymî rivâyeti İbn Hibbân (v. 354) tarafından kaydedilmiştir.22 İbn Huzeyme- Yûsuf b. Vâdıh- Mu’temir b. Süleymân- Süleyman- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla nakledilen bu rivâyet şu şekildedir: 20 Mervezî, Ta'zîm, I, 378-379 (no: 370). 21 Mervezî, İbn Ömer'den naklen verdiği bu rivâyeti (عمر ابن حديث طرق" (İbn Ömer hadisinin tarikleri" başlığı (I, 376) altında sıraladığı rivâyetlerden biri olarak vermiştir. Onun değerlendirmelerinden anlaşıldığına göre bu rivâyeti bir grup râvi İbn Ömer'den naklen rivâyet etmiş; onun Hz. Peygamber'in huzurunda bulunduğu bir sırada Cibrîl gelerek buradaki meseleler hakkında ona sorular sormuştur. Fakat râvîler burada İbn Ömer ile Rasûlullah arasında bulunan Ömer'in ismini düşürmüşler, hadisin metninde ziyâde ve noksanlarda bulunmuşlar ve bazı elfâzını değiştirmişlerdir. İşte müellif Mervezî, buradaki İbn Ömer rivâyetini de elfâzı değiştirilen rivâyetlerden birisi olarak kaydetmiştir. Buna göre bu rivâyetin Hz. Ömer olmaksızın İbn Ömer'den nakledilmesi, râvîlerin yol açtığı bir hata sonucudur. 22 [Müslim, İman 4; İbn Ebî Âsım, Sünne, I, 58 (no: 126); Bezzâr, Müsned, I, 272 (no: 169); İbn Huzeyme, Sahîh, I, 3 (no: 1), IV, 356 (no: 3065); Ukaylî, Duafâu’l-kebîr, III, 9 (I-IV, Beyrût, 1404/1984).] İbn Hibbân, Sahîh, I, 397-398 (no: 173). İbn Hibbân'ın rivâyeti kendisinden aldığı İbn Huzeyme'nin (v. 311) kitabında yer alan metin muhtasardır; sadece İslâm ile ilgili kısım verilmiş, iman, ihsân ve kıyâmet hakkındaki soruları içeren rivâyetin uzun olduğu belirtilmiştir. Bkz. Sahîh, I, 3 (no: 1, "Abdesti tam almanın İslâm'dan" olduğuyla ilgili bab başlığı altında.); ayrıca: IV, 356 (no: 3065: Rivâyet, İbn Ömer’in babası Hz. Ömer'den değil, doğrudan Hz. Peygamber’den rivayeti şeklinde gelmektedir ve bazı ulemâya göre umrenin de hac gibi farz ve İslâm'dan olduğunun beyan edildiği babda kaydedilmiştir. Muhtasardır ve sadece İslâm ile ilgili kısım verilmiştir.). İşte İbn Huzeyme'nin verdiği rivâyetlerin muhtasar olması, dolayısıyla bunların içeriğinin tam olarak bilinmesi mümkün olmadığı için İbn Huzeyme'nin değil, ondan nakleden İbn Hibbân'ın verdiği rivâyetin burada kaydedilmesi uygun görülmüştür. 119 أخبرنا محمد بن إسحاق بن خزيمة حدثنا يوسف بن واضح الهاشمي حدثنا معتمر بن سليمان عن أبيѧه عѧن يحيѧى بن يعمر قال قلت يا أبا عبد الرحمن يعنى لابن عمر إن أقواما يزعمون أن ليس قدر قال هل عندنا منهم أحد قلت لا قال فأبلغهم عني إذا لقيتهم إن بن عمر يبرأ إلى االله منكم وأنتم برآء منه حدثنا عمر بن الخطاب قال بينمѧا نحѧن جلوس عند رسول االله صلى االله عليه وسѧلم فѧي أنѧاس إذ جѧاء رجѧل لѧيس عليѧه سѧحناء سѧفر ولѧيس مѧن أهѧل البلѧد يتخطى حتى ورك فجلس بين يدي رسول االله صلى االله عليه وسلم فقال يا محمد ما الإسلام قال الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا االله وأن محمد رسول االله وأن تقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتحج وتعتمѧر وتغتѧسل مѧن الجنابѧة وأن تѧتم الوضوء وتصوم رمضان قال فإذا فعلت ذلك فأنا مسلم قال نعم قال صدقت قال يا محمد ما الإيمان قѧال أن تѧؤمن باالله وملائكته وآتبه ورسله وتؤمن بالجنة والنار والميزان وتؤمن بالبعث بعد الموت وتѧؤمن بالقѧدر خيѧره وشѧره قال فإذا فعلت ذلك فأنا مؤمن قال نعم قال صدقت قال يا محمد ما الإحѧسان قѧال الإحѧسان أن تعمѧل الله آأنѧك تѧراه فإنك إن لا تراه فإنه يراك قال فإذا فعلت هذا فأنا محسن قال نعم قال صدقت قال فمتى الساعة قال سبحان االله مѧا المسؤول عنها بأعلم من السائل ولكن إن شѧئت نبأتѧك عѧن أشѧراطها قѧال أجѧل قѧال إذا رأيѧت العالѧة الحفѧاة العѧراة يتطاولون في البناء وآانوا ملوآا قال ما العالة الحفاة العراة قال العريب قال وإذا رأيت الأمة تلѧد ربتهѧا فѧذلك مѧن أشراط الساعة قال صدقت ثم نهض فولى فقال رسول االله صلى االله عليѧه وسѧلم علѧي بالرجѧل فطلبنѧاه آѧل مطلѧب فلم نقدر عليه فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم هل تدرون من هذا هذا جبريل أتѧاآم لѧيعلمكم ديѧنكم خѧذوا عنѧه والذي نفسي بيده ما شبه علي منذ أتاني قبل مرتي هذه وما عرفتѧه حتѧى ولѧى قѧال أبѧو حѧاتم تفѧرد سѧليمان التيمѧي بقوله خذوا عنه وبقوله تعتمر وتغتسل وتتم الوضوء İsnâdın Tahlili İbn Huzeyme (Nîsâburlu, v. 311): Meşhur hadisçi Ebû Bekr Muhammed b. İshâk b. Huzeyme'dir. Yûsuf b. Vâdıh (Basralı, v. 251): Güvenilir olduğu söylenebilir. Mu’temir (el-Fâ') b. Süleymân (Basralı, v. 187): Mu'temir veya el-Fâ' ismiyle de anılan bu kişinin genel itibariyle güvenilir birisi olduğu anlaşılmaktadır. Süleyman et-Teymî (Basralı, v. 143): Süleyman et-Teymî'nin ilmî yönünden çok zühd ve takva yönüyle tanındığını, genel itibariyle ise sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. Ele aldığımız rivâyetin isnâdında dikkat çekici bir illet söz konusu değildir. Değerlendirme İsnâdıyla ilgili önemli sayılabilecek bir illeti bulunmayan bu rivâyette yer alan birçok husus önceki rivâyetlerle örtüşmektedir. Mana ile rivâyetten kaynaklanan anlatım farkları bu açıdan fazla önem arzetmemektedir. Bununla birlikte en son kısımda yer alan ifadeler müellif İbn Hibbân'ın (Ebû Hâtim) söylediği gibi Süleyman et-Teymî'nin teferrüd ettiği bilgiler olarak ihtiyatla karşılanması gereken hususlardır. Süleyman et-Teymî rivâyeti İbn Hibbân'dan daha önce bazı eserlerde yer almıştır. Fakat bunlar ya onun metnine göre muhtasardır ya da hiç metinleri verilmemiştir. Bunları şöyle sıralayabiliriz: 120 Müslim (v. 261), İman 4: Haccâc b. eş-Şâir- Yunus b. Muhammed- elMu'temir- babası- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmekte olup metni yoktur. Önceki Kehmes rivâyetinin benzeri olduğu ifade edilmiştir. İbn Ebî Âsım (v. 287), Sünne, I, 58 (no: 126): İsnâdı Müslim tarafından verilen isnâda benzemekte olup farklı olarak Haccâc b. eş-Şâir yerine Muhammed b. Mansur ismi vardır. Metin kısmı ise tam olarak yoktur. Burada sadece Yahyâ ve Humeyd'in birlikte haccettiklerinden ve İbn Ömer ile karşılaştıklarından söz edilir. Devamında bu rivâyetin öncekinin benzeri olduğu söylenir. Müellif bu rivâyetin isnâdının Şeyhayn’in şartına göre sahih olduğunu belirtmektedir. Bezzâr (v. 292), Müsned, I, 272 (no: 169): İsnâdı buradakiyle aynıdır. Metni ise muhtasar olup sadece İslâm ve iman ile ilgili soru ve cevaplar vardır. İslâm'ın cevabında buradaki metinden farklı olarak "umre yapmak, cünüplükten temizlenmek, abdesti tamamlamak" hususları mevcut değildir. İman kısmında ise şu şeyler sıralanmıştır: "Allah'a, âhiret gününe, öldükten sonra dirilişe, cennete-cehenneme ve hayır ve şerriyle bütün halinde kadere inanmak." Burada "meleklere, kitaplara ve peygamberlere iman" konularının yer almaması dikkat çekicidir. Sonunda ise bu rivâyetin bu şekilde veya buna yakın bir manayla nakledildiği belirtilmiştir. Ukaylî (v. 322), Duafâ, III, 9: Arada hiç kimseyi zikretmeden, doğrudan Süleyman- Yahyâ- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmektedir. Metin kısmı çok muhtasar olup sadece, insanlar Hz. Peygamber'in etrafında otururlarken üzerinde yolculuk emaresi bulunan bir adamın gelmesinden ve onun Rasûlullah'ın önünde durarak ona İslâm'ın ne olduğunu sormasından söz edilir. Süleyman et-Teymî Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Dârakutnî (v. 385), Sünen, II, 282 (no: 207): İsnâdın son kısmı: Yunus b. Muhammed- el-Mu'temir- babası- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer şeklindedir. Metni de buradaki metne oldukça benzemektedir. Şu kadar var ki İslâm ile ilgili kısmın cevabından sonra, bu rivâyetin devamının zikredildiği söylenerek kısa kesilmiştir. Ayrıca son kısımdaki "Ondan alın…" şeklinde devam eden bölüm de vardır. Müellif bu rivâyetin isnâdının sabit ve sahih olduğunu, bu isnâd ile Müslim'in tahric ettiğini belirtmiştir. İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 143-144 (no: 11): İsnâdın son kısmı, Yunus b. Muhammed- el-Mu'temir- babası- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn Ömer- Ömer 121 şeklindedir. Rivâyetin metni buradakinden biraz daha farklıdır. Evvelinde kadere inanmayanlarla ilgili bazı açıklamalar vardır. Devamında verilen bilgilere göre, Yahyâ ve Humeyd haclarını bitirince Medine'ye gelmişler, orada İbn Ömer ile karşılaşmışlar ve ona Irak taraflarında yaşayan bir takım insanları şikâyet etmişlerdir. Bu insanlar, amellerin yeni ortaya çıktığını, dileyenin hayır ve dileyenin de şer işlediğini iddia etmektedirler. İbn Ömer, onlara bu türlü kişilerle karşılaştıklarında kendisinin onlardan uzak, onların da kendisinden uzak olduklarını söylemelerini istemiş; Allah'a yemin ederek, onların kadere inanmadıkça Uhud kadar amel de işleseler kendilerinden kabul edilmeyeceğini ifade etmiştir. Bunun akabinde de Hz. Ömer'den naklen olayı anlatmaya başlamıştır. (Ancak bu rivâyetten önce, Hz. Âdem ile Musa (a.s.) arasında geçen bir münâzara nakledilmiştir.) Buradaki anlatıma göre, Cibrîl Hadîsi'nin gerçekleştiği zaman dilimi de belirtilmektedir ki olay Hz. Peygamber'in âhir ömründe meydana gelmiştir. Bir adam Rasûlallah'a gelmiş, yaklaşmak için izin almış, ellerini dizlerine koymuş ve sırasıyla İslâm, ihsân, iman, kıyâmetin zamanı ve alâmetleri hakkında sorular sormuştur. Verilen cevaplar şöyledir: İslâm: Namazı kılmak, zekâtı vermek, Ramazan orucunu tutmak ve Beyt'i haccetmektir. (Şehâdeteyn cümleleri söylenmemiştir. Ayrıca burada sayılan şeyleri yerine getirenlerin İslâm'a ermiş oldukları ifade edilmiş, o kişi bunu tasdik etmiş, orada bulunanlar onun hem soru sorup hem de tasdik etmesine şaşırmışlardır.) İhsân: Allah'ı görüyormuş gibi O'na ibâdet etmektir. Sen O'nu görmesen de O seni görmektedir. (Bunları yerine getirenlerin ihsâna ulaştıkları söylenmiş, o kişi yine bunu tasdik etmiş, orada bulunanlar onun hem soru sorup hem de tasdik etmesine şaşırmışlardır.) İman: Allah'a, âhiret gününe, meleklere, peygamberlere, Kitâb'a, cennete-cehenneme, öldükten sonra dirilmeye ve bütünüyle kadere inanmaktır. (Bunları yapanların iman etmiş olacakları ifade edilmiş, o kişi bunu tasdik etmiş, orada bulunanlar onun hem soru sorup hem de tasdik etmesine şaşırmışlardır.) Kıyâmetin zamanı: Bu konuda soru sorulan, sorandan daha bilgili değildir. Kıyâmetin alâmetleri: Câriyenin efendisini doğurması; yalınayak, çıplak, fakir, sağır ve dilsiz kimselerin melikler olarak bina yapmakta birbirleriyle yarış ettiklerinin görülmesidir. Bundan sonra adam dönüp gitmiş, bir müddet sonra Hz. Peygamber Hz. Ömer'e onun kim olduğunu sormuş ve yine kendisi onun dinlerini öğretmek üzere gelen Cibrîl olduğunu haber vermiştir. 122 a.mlf. a.g.e., 145-146 (no: 12): İsnâdın son kısmı: Muhammed b. Ebî Ya'kûb- (Mu'temir) İbn Süleyman- babası- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer şeklindedir. Bu tarikin metin kısmı da buradakinden biraz farklıdır. (Yine öncelikle Hz. Âdem ile Musa arasında geçen diyalog verilmiş; daha sonra Hz. Ömer'den naklen olay anlatılmaya başlanmıştır.) Yine bu rivâyette malum olayın Hz. Peygamber'in ömrünün sonlarında meydana geldiği açıkça ifade edilmiştir. Yahyâ ve Humeyd'in İbn Ömer'e kadere inanmayan bazı insanları şikâyet etmeleri bilgisi dışında İbn Mende'nin verdiği bu metin, bir öncekine oldukça benzemektedir. a.mlf. a.g.e., 146-147 (no: 13): Yine isnâdın son bölümü: Yunus b. Muhammed- el-Mu'temir- babası- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer biçimindedir. Metin bölümü, üzerinde bulunduğumuz İbn Hibbân'ın metni ile oldukça uyumlu olup aralarında kayda değer bir fark mevcut değildir. Müellif İbn Mende bu rivâyetin sonunda bir değerlendirme yaparak Yunus b. Muhammed'in bu şekilde birbirinden ayrı iki lafızla (no: 11 ve 13) rivâyet ettiğini, bunların her birinde diğerinde bulunmayan ziyâdeler olduğunu söylemiştir. a.mlf. a.g.e., 147-149 (no: 14): İsnâdı buradaki gibidir. Metni de buradaki İbn Hibbân rivâyetine büyük oranda benzemektedir. Sadece ihsân'ın tarifinde ) ( لѧتعم أن yerine (تعبد أن (şeklinde gelmiştir. Bunun dışında önemli bir fark yoktur. Lâlekâî (v. 418), Şerhu usûli i’tikâd, IV, 585-588 (no: 1037): İsnâdın son kısmı: Yunus b. Muhammed- el-Fâ' b. Süleyman- babası- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd- İbn Ömer- Ömer isim zinciriyle nakledilmiştir. Metin kısmı buradakinden biraz daha farklı olup az yukarıda değindiğimiz İbn Mende'nin kaydettiği rivâyetin (Îmân, I, 143-144, no: 11) aynısıdır. Orada söylediğimiz hususlar burası için de geçerlidir. Beyhakî (v. 458), Sünen, IV, 349 (no: 8537): Yine isnâddaki son bölüm: Yunus b. Muhammed- el-Fâ' b. Süleyman- babası- Yahyâ b. Ya'mer- İbn ÖmerÖmer şeklindedir. Metni muhtasar olup müellif bu rivâyeti, umrenin vâcip olduğunu savunanların delillerinden biri olarak sunmuştur. Metin kısmı İbn Hibbân'ın verdiği metin ile bir hayli benzeşmektedir. Beyhakî metnin sadece konuyla ilgili kısmını vermiştir. Bu nedenle İslâm'ın tarifinden sonra metin bitmiştir. Beyhakî bu rivâyetin Müslim tarafından Haccâc b. eş-Şâir'den naklen rivâyet edildiğini fakat metninin verilmediğini söylemiştir. (Müslim'den gelen bu rivâyete yukarıda değinmiştik.) 123 a.mlf., Şuabu’l-îmân, III, 428 (no: 3973): İsnâdı az önceki gibidir. Burada: ( ةѧامي نѧع ليمانѧس نѧب اءѧالف (şeklinde el-Fâ' b. Süleyman'ın Ümeyye'den rivâyet ettiği kaydedilmişse de buradaki Ümeyye ) ( kelimesinin, ) ةѧامي ) kelimesinin yanl هѧابي ış okunması sonucu ortaya çıkmış olması yüksek bir ihtimaldir. Bu rivâyetin metni muhtasar olup sadece İslâm ile ilgili soru ve cevabının verilmesiyle yetinilmiştir. Verilen bu kısım İbn Hibbân'ın metni ile örtüşmektedir. Rivâyetin sonunda bu hadisi Müslim'in Sahîh'te Yunus b. Muhammed'den tahric ettiği söylenmiştir. a.mlf., es-Sünenu's-suğrâ, I, 23-24 (no: 9): Bunun isnâdı Beyhakî'nin verdiği önceki isnâdlar gibidir. Metni de İbn Hibbân'ın verdiği metinle büyük oranda benzerdir. a.mlf., İ’tikâd, s. 85: İsnâd kısmı öncekilere benzemektedir. Ancak burada Yahyâ ile Hz. Ömer arasında İbn Ömer'in zikredilmemesi dikkat çekicidir. Muhtemelen İbn Ömer'in ismi hata sonucu düşmüştür. Metin kısmında ise sadece ihsân ile ilgili kısma yer verilmiş ve bu kısmın, Allah'ın görülebileceği hakkında delil olduğu belirtilmiştir. a.mlf., a.g.e. s. 206-208: İsnâdı yine aynıdır. Metni de bazı küçük farkların dışında İbn Hibbân'ın metniyle uyum halindedir. Rivâyetin peşinden müellif, iman, İslâm, ihsân ve kıyâmetin alâmetleri hakkında bazı yorumlar getirmektedir. a.mlf., el-Medhal ile’s-Süneni’l-kubrâ, s. 234-235 (no: 315): İsnâdı Beyhakî'nin önceki verdikleriyle aynıdır. Metni de İbn Hibbân'ın verdiği metinle benzeşmekte olup önemsiz bazı farklar vardır. Mesela "el-ureyb" ifadesi "el-ğarîb" şeklinde verilmiştir. Bunun dışında kayda değer bir fark yoktur. Süleyman et-Teymî rivâyetine atıfta bulunan başka müellifler de olmuştur.23 23 Mesela bkz. İbn Ebî Ya’lâ (v. 521), Tabakâtu’l-Hanâbile, I, 302-303, no: 423 (Bazı küçük anlatım farkları dışında (mesela "el-ureyb" ifadesi "el-ğarîb" şeklinde verilmiştir) buradaki metne oldukça benzemektedir. Bunun dışında kayda değer bir fark yoktur. Sonunda sahih bir hadis olduğu söylenmiştir.); İbnu’l-Cevzî (v. 597), et-Tahkîk fî ehâdîsi’l-hilâf, II, 122-123, no: 1224 (İsnâdı Yunus b. Muhammed'den nakledilen isnâdlarla benzerdir. Müellif bu rivâyeti umrenin vâcip olduğuna dair konuyu ele alırken vermiş ve sıraladığı beş hadis içerisinde bunu birinci olarak sunmuştur. Bu nedenle rivâyetin sadece ilgili kısmını vermekle yetinmiştir. Verdiği kısım buradaki metne benzemektedir. İbnu'l-Cevzî verdiği kısmın sonunda kısa bir değerlendirme yapmış; bu hadisin Sıhah'ta mezkur olduğu, bununla birlikte orada "umre yapmak" şeklinde bir ziyâde bulunmadığı yönünde bir itiraz yöneltildiği takdirde buna ne şekilde cevap verileceğini açıklamaya çalışmıştır. Ona göre, Ebû Bekr el-Cevzakî el-Muharrec ale's-Sahîhayn adlı eserinde bu ziyâdeyi zikretmiş; Dârakutnî de bunu rivâyet etmiş ve bu hadisin sıhhatine hükmetmiş, isnâdının sahih olup Müslim'in bu isnâd ile bu rivâyeti tahric ettiğini söylemiştir.) 124 b. Atâ el-Horasânî Rivâyeti Bu rivâyet: Dâvûd b. Ebî Hind- Atâ el-Horasânî- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer-Ömer isnâdıyla gelmekte olup Ukaylî (v. 322) tarafından kaydedilmiştir.24 Buradaki isnâda göre Atâ el-Horasânî bu rivâyeti Yahyâ b. Ya'mer'den nakletmiş görünmektedir. Ancak Atâ'nın hadis aldığı kişiler arasında Abdullah b. Büreyde'nin de bulunmuş olması, 25 belki de isnâdda bulunan İbn Büreyde'nin düşmüş olabileceği hakkında bir ipucu olabilir. Ancak onun aynı zamanda Yahyâ b. Ya'mer'den rivâyette bulunduğu da zikredilmiştir.26 Bu nedenle bu konuda kesin bir şey söylemeye imkân yok gibidir. Söz konusu kısa rivâyet şöyle kaydedilmektedir: ورواه داود بن أبي هند عن عطاء الخراساني عن يحيى بن يعمر عن بن عمر عن عمر قال جاء رجل إلى النبي صلى االله عليه وسلم فقال ما الإسلام فذآره آما قال الثوري ولم يقل عن عمر İsnâdın Tahlili Dâvûd b. Ebî Hind (Horasanlı/Basralı, 50-139/140): Güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. Atâ el-Horasânî (Belhli, Horasanlı, 50/60-135): Atâ el-Horasânî'nin genel itibariyle sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. Bu isnâdın râvîleri hakkında olumsuz bir durum gözükmemektedir. Değerlendirme Atâ el-Horasânî rivâyetinin isnâdında dikkat çekici bir problem yoktur. Metin kısmına ise muhtasar olarak değinilmiştir. Bir adamın gelerek Hz. Peygamber'e İslâm'ın ne olduğunu sormuş olduğundan söz edildikten sonra, devamının biraz yukarıdaki Sevrî rivâyetine benzediği belirtilmiş; ancak Sevrî'nin Hz. Ömer'den değil İbn Ömer'den naklettiği kaydı düşülmüştür. Burada İslâm ile ilgili şeyler sıralanırken, şehâdet cümleleri yoktur. Buna karşılık "cünüplükten temizlenmek" ilavesi mevcuttur. Bu iki husus dışında Atâ rivâyetiyle ilgili söylenebilecek dikkat çekici bir durum söz konusu değildir. 24 Ukaylî, Duafâ, III, 9. Ebû Nuaym (v. 430) Atâ el-Horasânî'den gelen bu rivâyetin isnâdını İbn Ömer'de bitirmiştir (Hılyetu'l-evliyâ, V, 207-208). İbn Ömer'den gelen rivâyetler hakkında bilgi verilirken bu rivâyete de değinilecektir. 25 Mizzî, TK., XX, 106. 26 Mizzî, age., XX, 108. 125 c. er-Rukeyn b. er-Rabî’ Rivâyeti: İbn Ebî Âsım (v. 287) tarafından atıfta bulunulan bu rivâyet, el-Hasen b. AliYezid b. Hârûn- Şerîk b. Abdillah- er-Rukeyn b. er-Rabî’- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla gelmiştir.27 Müellif tarafından söz konusu rivâyetin metni verilmemiş, ancak bir önceki rivâyetin benzeri olduğu ifade edilmiştir. İsnâdda yer alan râvîler şöyledir: İsnâdın Tahlili el-Hasen b. Ali el-Hulvânî (Mekke'ye yerleşmiş, v. 240/242): Hasen b. Ali'nin güvenilir birisi olduğu ağırlık kazanmaktadır. Yezid b. Hârûn (Vâsıtlı, v. 206): İhticâca elverişli güvenilir bir kişidir. Şerîk b. Abdillah el-Kâdî (Kûfeli, 95-177): Şerik b. Abdillah el-Kâdî'nin, verâ sahibi bir ilim adamı olmasına karşılık, zaman zaman da hatadan kurtulamadığı ve kötü hâfızasının kurbanı olduğu söylenebilir. İbn Hibbân'ın beyanına göre Yezid b. Hârun ondan Vâsıt'ta hadis alan ve bu nedenle hadisinde hata olmayan kişilerdendir. Bu beyan konumuz açısından önem arz etmektedir. er-Rukeyn b. er-Rabî’ (Kûfeli, v. 131): Elde mevcut kısıtlı bilgiler kadarıyla er-Rukeyn'in sika bir râvi olduğu söylenebilir. Göründüğü kadarıyla Şerik b. Abdillah hariç bu rivâyetin isnâdıyla ilgili dikkat çekici bir illet söz konusu değildir. Şerik'ten Vâsıt'ta hadis alan Yezid b. Hârun gibi mütekaddimûn kimselerin hadislerinde hata olmadığının söylenmesi de bu rivâyetin isnâdındaki olumsuzluğu azaltmaktadır. Değerlendirme Müellife göre bu hadîs sahihtir ve Şerik hariç ricâli de sikadır. Şerik b. Abdillah el-Kâdî ile Müslim ihticâc etmemiş; rivâyetlerini sadece mutâbaât için kullanmıştır. Ayrıca Şerik’in hâfızası da zayıftır. İbn Ebî Âsım bu rivâyetin metnini uzunca kaydetmek yerine sadece onun bir önceki Matar el-Verrâk rivâyetinin (no: 120) benzeri olduğunu söylemekle yetinmektedir. Zikri geçen Matar rivâyetini müellif "Kadere Rıza" bab başlığı altında vermiştir. İbn Ebî Âsım'ın ifadelerine göre Matar rivâyeti sahihtir; ricâli sika ve Müslim'in ricâlidir. Fakat Müslim, Matar el-Verrâk ile ihticâc etmemiş, onun rivâyetlerini mütâbiâtta değerlendirmiştir; Matar'da zafiyet vardır. 27 İbn Ebî Âsım, Sünne, I, 56 (no: 121). 126 Muhammed b. Nasr el-Mervezî (v. 294), bu rivâyeti uzun bir şekilde elHüseyin b. İsa el-Bistâmî ve Muhammed b. Yahyâ- Yezid b. Hârun- Şerik- erRukeyn b. er-Rabî- Yahyâ b. Ya'mer / Atâ b. es-Sâib- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer şeklindeki bir isnâd ile, İbn Ömer'den naklen vermektedir.28 Mervezî tarafından verilen metin İbn Ebî Âsım'ın işaret ettiği Matar rivâyetine göre daha uzundur. Matar rivâyetindeki iman ile ilgili kısımla, Mervezî'nin aynı kısımla ilgili olarak kaydettiği hususlar genelde birbirine benzemektedir. Fakat Mervezî'nin: "…âhiret gününe, öldükten sonra dirilişe, hesaba, hayrı ve şerri, tatlısı ve acısıyla kadere inanmak…" şeklinde verdiği bölüm, Matar rivâyetinde: "…ölüme, dirilişe, cennete-cehenneme ve tamamıyla kadere inanmak…" şeklinde yer almıştır. Bu rivâyetlerdeki "öldükten sonra diriliş, hesap, cennet-cehennem" gibi hususlar esasında "âhiret gününe iman" maddesi içerisine dahil olabilecek konulardır. Bu kısımlarda râvilerin etkisinin (mana ile rivâyetlerinin) ön plana çıktığını düşünmek yanlış olmasa gerektir. Bu tarikteki diğer kısımlarla (İslâm, ihsân, kıyâmetin zamanı gibi) ilgili yorum yapma imkânımız ise yoktur. d. Vebere b. Abdirrahman Rivâyeti Vebere b. Abdirrahman rivâyetini eserinde kaydeden müellif Taberânî (v. 360)'dir.29 Bu rivâyetin isnâdı şu şekildedir: Muhammed b. Kâmil- Abdullah b. Ömer b. Ebân- Ubeyde- Mucâlid- Vebere b. Abdirrahman- İbn Ömer- Ömer. حدثنا محمد بن آامل قال حدثنا عبداالله بن عمر بن ابان قال حدثنا عبيدة بن الأسود الهمداني قال حѧدثنا مجالѧد بѧن سعيد عن وبرة بن عبدالرحمن المسلي عن عبداالله بن عمر عن ابيه عمر بѧن الخطѧاب قѧال بينѧا انѧا ثѧم رسѧول االله صلى االله عليه وسلم اذ اتاه رجل حسن الهيئة طيب قال يا نبѧي االله ادنѧو منѧك فقѧال ادن فѧدنا فكѧاد يمѧسه ثѧم قѧال يѧا رسѧول االله اخبرنѧي مѧا الاسѧلام قѧال تѧشهد ان لا إلѧه إلا االله وأن محمѧدا رسѧول االله وتقѧيم الѧصلاة وتѧؤتي الزآѧاة وتصوم رمضان قال فإذا فعلت هذا فأنا مسلم قال نعم قال الرجل صدقت قال يѧا نبѧي االله اخبرنѧي مѧا الإيمѧان قѧال أن تؤمن باالله وملائكته وآتابه ورسله والبعث وتؤمن بالقدر آله خيره وشره قѧال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فأنѧا مѧؤمن قѧال نعم قال الرجل صدقت قال فما الإحسان قال تخشى االله آانك تѧراه فѧان لѧم تكѧن تѧراه فانѧه يѧراك وتحѧب للنѧاس مѧا تحبه لنفسك قال فاذا فعلت ذلك فانا محسن قال نعم قال الرجل صدقت قال الرجل فمتى الѧساعة قѧال مѧا المѧسئول باعلم بها من ان لها اشراطا وعلامات قال ما هѧي قѧال اذا رأيѧت الحفѧاة العѧراة العالѧة ملѧوك النѧاس ورأيѧت رعѧاة الضأن يتطاولون في البناء وولدت الامة ربتها قال الرجل صدقت ثم انطلق قال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم على الرجل قال عمر فطلبناه فلم نقدر عليه فقال النبي صلى االله عليه وسلم االله اآبر جبريل أراد ان يعلمكم دينكم İsnâdın Tahlili Muhammed b. Kâmil (Bağdatlı, v. 293): Sika olduğunu söyleyebiliriz. 28 Mervezî, Ta'zîm, I, 378-379 (no: 370). Daha önce de değindiğimiz gibi Mervezî'ye göre, Hz. Ömer olmaksızın İbn Ömer'den nakledilen rivâyetler, râvîlerin yol açtığı bir hata sonucu bu şekilde nakledilmiştir. 29 Taberânî, el-Mu'cemu'l-evsat, V, 237-238 (no: 5191). 127 Abdullah b. Ömer b. Ebân (Kûfeli, v. 239): Genel itibariyle sika birisidir. Ubeyde b. el-Esved (Kûfeli, v. ?): Elde ettiğimiz bilgiler kadarıyla Ubeyde b. el-Esved sika birisidir. Mucâlid b. Saîd (Kûfeli, v. 143/144): Mucâlid b. Saîd ihticâc edilemeyecek derecede zayıf birisidir. Vebere b. Abdirrahman (Kûfeli, v. 116): Tâbiînden olup hakkında çok fazla bir bilgiye sahip değiliz. Taberânî (v. 360) tarafından kaydedilen bu rivâyet, Mucâlid b. Saîd hariç isnâdında bulunan râvîler itibariyle sağlam gözükmektedir. Mucâlid ise ihticâc edilemeyecek derecede zayıf birisi olduğu için mezkur rivâyetin sıhhatine zarar vermekte ve bu isnâdı zayıf duruma düşürmektedir. Değerlendirme İsnâdı, Mucâlid b. Saîd nedeniyle zayıf olan bu rivâyetin metin kısmında diğer rivâyetlerle karşılaştırıldığında pek çok ortak bilginin yanı sıra bazı farklar dikkati çekmektedir. Nitekim İslâm ile ilgili kısımda "haccetmek" yer almamaktadır. Yine ihsânın tarifi sadedinde: "Kendin için sevdiğin şeyi, insanlar için de sevmektir" şeklinde bir ziyâde yer almaktadır ki daha önceki ve sonraki hiçbir rivâyette bu bilgiye rastlamadık. Yine en son kısımda Hz. Peygamber'in, o kişinin Cibrîl olduğunu haber vermeden önce "tekbir getirdiği" ifade olunmuştur. Bu farklı bilgilerin, hâfızasının zayıflığı konusunda dikkat çekilen Mucâlid b. Saîd'den kaynaklanması muhtemel olup kabulü zor görünmektedir. II. Abdullah b. Ömer’den Gelen Rivâyetler Hz. Ömer'in ismi zikredilmeksizin doğrudan İbn Ömer'den rivâyet edilen metinlerde ön plana çıkan bir isim yoktur. Bu nedenle bu rivâyetler, isnâdda yer alan kişilerden en uygun kimin ismi ise ona göre sıralanarak incelenecektir. Bu isim çoğunlukla, rivâyeti İbn Ömer'den nakleden Yahyâ b. Ya'mer'den alan kimselerin isimleridir. Yahyâ'nın bulunmadığı isnâdlarda ise İbn Ömer'den nakleden kişilerin isimleri dikkate alınacaktır. İbn Ömer'den gelen rivâyetler Muhammed b. Nasr el-Mervezî'nin (v. 294) Ta'zîmu kadri's-salât isimli eserinde çokça bulunmaktadır. Bu nedenle bunlara öncelik verilecektir. Daha önce de bir vesileyle belirttiğimiz gibi Mervezî, İbn Ömer'den naklen verdiği bazı rivâyetleri ) (رѧعم نѧاب ديثѧح رقѧط" İbn Ömer hadisinin 128 tarikleri" başlığı altında sıralamıştır.30 Onun yaptığı değerlendirmelere göre râvîler İbn Ömer ile Rasûlullah arasında bulunan Ömer'in ismini düşürmüşler, hadisin metninde ziyâde ve noksanlarda bulunmuşlar ve bazı elfâzını değiştirmişlerdir. Bu nedenle Mervezî'ye göre bu tür rivâyetlerin Hz. Ömer olmaksızın sadece İbn Ömer'den nakledilmesi, râvîlerin yol açtığı bir hata sonucu olmaktadır. Nitekim aşağıda daha net görüleceği üzere, genel itibariyle İbn Ömer'den gelen tariklerin, İbn Ömer-Ömer tariklerine göre daha kusurlu olduğunu söylememiz mümkündür. 1. er-Rukeyn b. er-Rabî / Atâ b. es-Sâib Rivâyeti Muhammed b. Nasr el-Mervezî (v. 294) tarafından verilen bu rivâyet31 elHuseyn b. İsa el-Bistâmî ve Muhammed b. Yahyâ- Yezid b. Hârun- Şerik- erRukeyn b. er-Rabî- Yahyâ b. Ya'mer / Atâ b. es-Sâib- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer isnâdı ile gelmekte olup şöyledir: حدثنا الحسين بن عيسى البسطامي ومحمد بن يحيى قالا ثنا يزيد بن هارون أنا شريك عن الرآين بن الربيѧع عѧن يحيى بن يعمر وعن عطاء بن السائب عن ابن بريدة عن يحيى بن يعمر قال حججنا أو اعتمرنѧا ثѧم قѧدمنا المدينѧة فأتينا ابن عمر فسألناه فقلنا يا ابا عبدالرحمن إنا نغزو هذه الأرض فنلقѧى أقوامѧا يقولѧون لا قѧدر فѧأعرض ثѧم قѧال إذا لقيت أولئك فأعلمهم أن ابن عمر بريء منهم وأنهم منه براء ثѧم قѧال بينمѧا نحѧن ثѧم رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسلم إذ أقبل رجل حسن الوجه وحسن الشارة طيب الريح فتعجبنا لحسن وجهѧه وشѧارته وطيѧب علѧى رسѧول االله صلى االله عليه وسلم ثم قام فقال أدنو يا رسول االله قال نعم فدنا ثѧم قѧام فتعجبنѧا لتѧوقيره رسѧول االله ثѧم قѧال أدنѧو يѧا رسول االله قال نعم فدنا حتى وضع فخذه على فخذ رسول االله صلى االله عليه وسلم ثم قال يا رسول االله ما الإيمѧان قال أن تؤمن باالله وملائكته وآتبه ورسله واليوم الآخѧر والبعѧث بعѧد المѧوت والحѧساب والقѧدر خيѧره وشѧره حلѧوه ومره قال صدقت فتعجبنا لقوله رسول االله صلى االله عليه وسلم صدقت ثم قال ما الإسلام قال أن تѧشهد أن لا إلѧه إلا االله وأني رسول االله وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتصوم رمضان وتحج البيت وتغتسل من الجنابة قال صѧدقت قال فتعجبنا من تصديقه رسول االله ثم قال يا رسول االله فما الإحسان قѧال تخѧشى االله آأنѧك تѧراه فѧإن لѧم تكѧن تѧراه فإنه يراك قال صدقت فتعجبنا من تصديقه رسول االله ثѧم قѧال يѧا رسѧول االله فمتѧى الѧساعة قѧال مѧا المѧسئول عنهѧا بأعلم بها من السائل قال صدقت فتعجبنا لتصديقه رسول االله ثم انكفى راجعا فقال رسول االله صلى االله عليه وسѧلم علي بالرجل فطلبناه فلم نجده فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم هذا جبريѧل جѧاء يعلمكѧم أمѧر ديѧنكم ومѧا أتѧاني قط في صورة إلا عرفته إلا في صورته هذه İsnâdın Tahlili İsnâdda bulunan kişilerin çoğuna daha önce değinilmişti. Bilgi verilmeyen iki râvî, el-Huseyn b. İsa el-Bistâmî ve Muhammed b. Yahyâ'dır: el-Huseyn b. İsa (Horasanlı, v. 247): el-Huseyn b. İsa'nın güvenilir bir kişi olduğu anlaşılmaktadır. 30 Mervezî, age., I, 376 vd. 31 [İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI, 170-171 (no: 30429); III, 331 (no: 14696); a.mlf., Kitâbu’l-îmân, s. 44-45 (no: 119).] Mervezî, age., I, 378-379. Yukarıda Hz. Ömer ve İbn Ömer'den birlikte gelen rivâyetler ele alınırken bu rivâyete de değinilmişti. Bkz. er-Rukeyn b. er-Rabî rivâyeti, İbn Ebî Âsım, Sünne, I, 56 (no: 121). 129 Muhammed b. Yahyâ ez-Zühlî (Nisâburlu, v. 258): Mervezî'nin şeyhi durumundaki Muhammed b. Yahyâ'nın kim olduğu tam olarak açık değildir. Bu konuda kesin bir şey söylemek zor olsa da, onun ez-Zühlî olması daha muhtemeldir.32 ez-Zühlî'nin güvenilir bir hadisçi olduğu konusunda bir ihtilaf bulunmamaktadır. Bu rivâyetin isnâdı hakkında bir illet dikkatimizi çekmemektedir. Değerlendirme İsnâd tahville nakledilmiş yani birden fazla tarik bir arada verilmiştir. Bunlardan Atâ b. es-Sâib'den gelen tarik daha önce şu kaynaklarda da yer almıştı: İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI, 170-171 (no: 30429): İbn Fudayl- Atâ b. esSâib- Muhârib b. Disâr- İbn Büreyde- İbn Ya'mer isnâdıyla gelmekte olup metin kısmındaki anlatım buradakinden biraz farklıdır. Ayrıca ihsân ve kıyâmete dair soru gibi bazı eksik bilgiler de vardır. a.mlf., a.g.e., III, 331 (no: 14696): İsnâdı bir öncekiyle aynıdır. Metni ise muhtasar olup, iman, ihsân ve kıyâmete dair kısımlar yoktur. Yine bazı anlatım farkları mevcuttur. a.mlf., Kitâbu’l-îmân, s. 44-45 (no: 119): İsnâdı ve metni müellifin az önce işaret edilen (no: 30429) rivâyetiyle aynıdır. Mervezî tarafından kaydedilen bu rivâyetin diğer bir çok rivâyetle örtüştüğünü söylememiz mümkündür. Bununla birlikte burada "âhiret gününe" imandan söz edildikten sonra ayrıca "öldükten sonra dirilişe" şeklinde belirtilmesi; "cünüplükten temizlenme" ve sık sık orada bulunanların hayretlerinden bahsedilmesi; ayrıca en son bölümde Hz. Peygamber'in ağzından "bu gelişi hariç onu her ne şekilde gelirse tanıdığının" ifade edilmesi gibi hususların yer alması dikkat çekmektedir. 32 Mizzî, Yezid b. Hârun'dan rivâyette bulunanlar arasında Muhammed b. Yahyâ isminde iki kişiyi kaydetmektedir: Biri Muhammed b. Yahyâ b. Ebî Ömer el-Adenî, diğeri ise Muhammed b. Yahyâ ezZühlî'dir. (TK., XXXII, 266.) Ancak her ikisinin biyografilerinde Ebû Abdillah Muhammed b. Nasr el-Mervezî'nin ismi geçmemektedir. (Adenî için bkz. age., XXVI, 640-641; ez-Zühlî için bkz. age. XXVI, 621-622.) Mervezî'nin eserinde birçok yerde Muhammed b. Yahyâ ismi müellifin şeyhi olarak geçmektedir. Muhammed b. Yahyâ'dan hadis rivâyet edenler arasında yine pek çok yerde Muhammed b. Yusuf ismi görülmektedir. İşte bu kişinin isminin ez-Zühlî'den hadis rivâyet edenler arasında yer alması bu konudaki kanaatimizi güçlendirmektedir. 130 Rivâyetin Bulunduğu Diğer Kaynaklar İbn Ebî Âsım (v. 287), Sünne, I, 56 (no: 122): İbn Mansur et-Tûsî- Ebû'lCevâb- Ammar b. Zureyk- Atâ b. es-Sâib- Muhârîb b. Disâr- Ebû Büreyde ve Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer isnâdıyla gelmektedir. Metni yoktur; ancak onun önceki Matar el-Verrâk rivâyetinin metniyle benzer olduğu söylenmektedir. Ayrıca Muhârib’in İbn Büreyde’den değil, Ebû Büreyde’den rivâyeti şeklindedir. Burada bir karıştırma söz konusu olabilir. Müellif, isnâdda bulunan Atâ b. es-Sâib hâriç bu rivâyetin ricâlinin sikât olduğunu; onun ise, karıştırdığını ancak hadislerinin mutâbaat için yazıldığını ifade etmektedir. Nesâî (v. 303), es-Sünenü’l-kubrâ, III, 446 (no: 5883): İsnâdı: Ebû DâvudYezid b. Harun- Şerik- er-Rukeyn b. er-Rabî- Yahyâ b. Ya'mer / Atâ b. es-Sâib- İbn Büreyde- (+Yahyâ b. Ya'mer)- İbn Ömer şeklindedir. Görüldüğü gibi isnâd kısmı buradaki isnâd ile aynıdır. Metni de bazı küçük farklar hariç buradakiyle neredeyse aynıdır. Lâlekâî (v. 418), Şerhu usûli i’tikâd, IV, 588-590 (no: 1038): Cafer b. Abdillah b. Yakub- Muhammed b. Harun er-Rûyânî- Ebû Said ve OsmanMuhammed b. Fudayl- Atâ b. es-Sâib- Muhârib b. Disâr- İbn Büreyde- İbn Ömer şeklinde bir isnâdla gelmiştir. Burada İbn Büreyde ile İbn Ömer arasında bulunması gereken Yahyâ b. Ya'mer'in düşmüş olduğu dikkat çekmektedir. Bu da isnâdın munkatı olduğu anlamına gelmektedir. Metin kısmında da buradakine göre bazı anlatım farkları mevcuttur. Bu anlatım, daha çok İbn Ebî Şeybe'nin metnindekiyle benzeşmektedir. 2. Süleyman b. Büreyde Rivâyeti Mervezî'nin (v. 294) eserinde yer alan diğer bir rivâyet: Nasr b. Ali elCehdamî- Ebû Ahmed ez-Zübeyrî- Süfyân- Alkame b. Mersed- Süleymân b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer isnâdıyla gelmektedir.33 Söz konusu rivâyet şu şekildedir: حدثنا نصر بن علي الجهضمي ثنا أبو أحمد الزبيري ثنا سѧفيان عѧن علقمѧة بѧن مرثѧد عѧن سѧليمان بѧن بريѧدة عѧن يحيى بن يعمر قال سألت ابن عمر أو سأله رجل فقلت إنا نسير في هذه الأرض فتلقانا أقوام يقولѧون لا قѧدر فقѧال 33 [Ebû Hanîfe, el-Fıkhu’l-ebsat, s. 45-46; Ahmed, Müsned, I, 53 (no: 375).] Mervezî, Ta’zîm, I, 376- 377 (no: 368). Ayrıca bir sonraki 369 nolu rivâyet de İshâk- Ebû Nuaym- Süfyân- Alkame b. MersedSüleymân b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer şeklinde benzer bir isnâdla gelmiştir. Müellif bu rivâyetin öncekiyle aynı manada olduğunu söylemiş, metnini vermemiştir (I, 377). 131 ابن عمر إذا لقيت أولئك فأخبرهم أن عبداالله بن عمر منهم برىء وهم منه براء قالها ثلاث مѧرات ثѧم أنѧشأ يحѧدثنا قال بينما نحن عند رسول االله صلى االله عليه وسلم إذ جاءه رجل فقال يا رسول االله أدنѧو قѧال ادن فѧدنا رتѧوة حتѧى آادت رآبته تمس رآبة رسول االله صلى االله عليه وسلم قال يا رسول االله ما الإيمان قѧال أن تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وبكتابه وبرسѧله وبѧاليوم الآخѧر وتѧؤمن بالقѧدر قѧال أراه قѧال خيѧره وشѧره قѧال صѧدقت قѧال فمѧا الإسѧلام قѧال إقѧام الصلاة وإيتاء الزآاة وحج البيت وصوم شهر رمѧضان والاغتѧسال مѧن الجنابѧة آѧل ذلѧك يقѧول لѧه صѧدقت ونحѧن نقول ما رأينا رجلا أشد تѧوقيرا لرسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم مѧن هѧذا آأنѧه يعلѧم رسѧول االله فلمѧا اسѧتبعد قѧال التمسوا الرجل فالتمسوه فلم يوجد قال رسول االله صلى االله عليه وسلم هذا جبريل جاءآم يعلمكم دينكم لم يѧأت فѧي صورة إلا عرفته غير هذه الصورة İsnâdın Tahlili Nasr b. Ali el-Cehdamî (Basralı, v. 250): Güvenilir olduğu anlaşılmaktadır. Ebû Ahmed ez-Zübeyrî (Kûfeli, v. 203): Ebû Ahmed'in genel olarak güvenilir bir kişi olduğunu söyleyebiliriz. Onun Süfyân hadisleri konusunda çok hata eden birisi olduğu yönündeki beyan, üzerinde bulunduğumuz rivâyet de Süfyân'dan nakledildiği için dikkate alınmak durumundadır. Süfyân es-Sevrî (Kûfeli, v. 161): Çok meşhur bir hadis âlimidir. Alkame b. Mersed (Kûfe’li, v. 120 civârı): Alkame güvenilir bir râvidir. Süleymân b. Büreyde (Mervli, v. 105): Sikadır. Bu rivâyetin isnâdı genel itibariyle sahih görünmektedir. Bununla birlikte Ebû Ahmed ez-Zübeyrî'nin Süfyân hadisleri konusunda çok hata eden birisi olduğu yönündeki beyan dikkat çekicidir. Değerlendirme Mervezî'nin kitabında bulunan bu rivâyet, müelliften önce bazı eserlerde de yer almaktadır. Bunlar şu şekildedir: Ebû Hanîfe (v. 150), el-Fıkhu’l-ebsat, s. 45-46: İsnâdı: Alkame b. MersedYahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer şeklindedir. Açıkça görüldüğü gibi Alkame ile Yahyâ arasında Süleyman b. Büreyde yoktur. Alkame b. Mersed’in Yahyâ b. Ya’mer ile görüşmemiş olmasından dolayı bu isnâd munkatı durumdadır. Metin kısmına gelince; anlam olarak birbirine yakın olsa da genellikle buradakinden farklı bir anlatım mevcuttur. Gelen kişinin vasfedildiği cümleler lafzen buradaki metinle farklılık arzetmektedir. İman ile ilgili kısımda "Allah'a inanmak" yerine "şehâdeteyn cümleleri" bulunmaktadır; diğer unsurlar ise benzerdir. İslâm ile ilgili bölümde haccetmek, "gücü yeten için" ziyâdesiyle yer almıştır. Mervezî'nin kaydettiği rivâyette sadece iman ve İslâm hususları varken buradaki metinde ihsân ve kıyâmetin zamanı konuları da bulunmaktadır. 132 Ahmed (v. 241), Müsned, I, 53 (no: 375): İsnâdı buradakiyle aynıdır. Metni ise muhtasar olup İbn Ömer'e kadere inanmayanların şikayet edilmesi, Hz. Peygamber'in huzuruna bir adamın gelişi ve iman hakkında soru soruşundan bahsedilir. Bunun akabinde rivâyetin önceki rivâyetle (no: 374) aynı manada olduğuna değinilir. Söz konusu 374 nolu rivâyet (Müsned, I, 52) de bir tek farkla aynı isnâdla gelmektedir. Bu rivâyetin isnâdında müellif İbn Hanbel'in şeyhi durumunda Ebû Ahmed ez-Zübeyrî yerine Ebû Nuaym el-Fadl b. Dükeyn (Kûfeli, v. 219) vardır. Metin kısmı da buradakiyle neredeyse aynıdır. Manayla rivâyetin bir sonucu olarak aynı şeyin biraz farklı lafızlarla ifade edilmesi dışında bir fark yoktur. Şu kadar var ki, Mervezî rivâyetinde bulunmayan ihsan ve kıyâmetin zamanı hakkındaki kısım Ahmed b. Hanbel'de de mevcuttur. Mervezî'nin verdiği metinde sadece iman ve İslâm bölümlerinin bulunması, buna karşılık Ebû Hanîfe ve İmam Ahmed tarafından kaydedilen metinlerde ihsan ve kıyâmetin zamanı kısımlarının da yer alması, Mervezî tarafından nakledilen metnin muhtasar olduğunu göstermektedir. Verilen kısımlarda "şehâdeteyn cümlelerinin" bulunmaması, "cünüplükten temizlenme" ve en sonda Hz. Peygamber'in gelen kişiyi tanıyamadığını ifade eden cümlelerin yer alması dışında bu rivâyette dikkat çeken önemli bir nokta yoktur. Rivâyetin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Ebû Dâvûd (v. 275), Sünnet 17 (no: 4697): Rivâyetin isnâdı, Mahmud b. Hâlid- el-Firyâbî- Süfyân- Alkame b. Mersed- Süleyman b. Büreyde- İbn Ya'mer şeklindedir. Metni tam olarak verilmemiş; önce zikredilen Kehmes (no: 4695) ve Osman b. Ğiyâs (no: 4696) rivâyetleri gibi olduğuna işaret edilmiştir. Fakat bunun (no: 4697) ziyâde ve noksanlar içerdiği belirtilmiş, sadece İslâm'ın ne olduğuna dair sorunun cevabına değinilmiştir. Burada sayılan hususlar, Mervezî rivâyetindekilerle aynıdır. Ebû Dâvud bu rivâyetin sonunda ise Alkame'nin Mürciî olduğunu söylemiştir. Ukaylî (v. 322), Duafâ, III, 8-9: Ukaylî, Alkame- Süleyman b. Büreyde tarikiyle gelen iki rivâyet zikretmektedir. Bunlardan ilkinin isnâdı şöyledir: Abdulaziz b. Ebî Ravvâd- Alkame b. Mersed- Süleyman b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd b. Abdirrahman- Abdullah b. Ömer. Bu isnâdla gelen metinde konu olarak; İbn Ömer'e, kadere inanmayan kişilerin şikâyet edilmesi, Hz. 133 Peygamber'in huzurunda iken bir gencin gelmesi, onun güzel vasıfları, Rasûlullah'a yaklaşması ve iman ve İslâm'ın şerâyii hakkında sorular sorması ve bunlara verilen cevaplar yer almakta olup hadisin devamının olduğu "ve zekera'l-hadîs" ifadesinden anlaşılmaktadır. Orada anlatılan hususlar lafzen olmasa da anlam olarak buradaki metne benzemektedir. Fakat iman ile ilgili kısımda "âhirete iman" konusu bulunmamaktadır. Müellif burada kullanılan (الإسلام شرائع (ifadesine Ebû Hanîfe ve Cerrâh b. ed-Dahhâk’in mütâbaat ettiklerini söylüyor ancak bunları Mürciî olmakla ithâm ediyor. (Bkz. III, 9.) Ukaylî'nin verdiği ikinci isnâd ise şu şekildedir: Süfyân es-Sevrî- Alkame b. Mersed- Süleyman b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer. Bu isnâd, Mervezî'nin verdiği isnâd ile aynıdır. Metin kısmında, Hz. Peygamber'in huzurunda bulundukları sırada bir adamın gelmesi, onun fizikî vasıflarından bahsedildiğinin söylenmesi, Rasûlullah'ın yanına gelmek için izin alması ve ona iman ve İslâm hakkında sorular sorması konuları yer almaktadır. Bu kısımda verilen bilgiler, buradakiyle örtüşmektedir. Ebû Nuaym (v. 430), el-Müsnedü’l-müstahrec, I, 103, no: 84: Ebû Nuaym (el-Fadl b. Dükeyn)- Süfyân- Alkame b. Mersed- Süleyman b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer isnâdıyla nakledilmektedir. Metin kısmında sadece, İbn Ömer'e kadere inanmayan kişilerin şikâyet edilmesiyle ilgili kısım yer almakta olup, hadisin devamının olduğu belirtilmiştir. Müellif rivâyetin sonunda Müslim'in bu rivâyeti zikretmediğini söylemiştir. a.mlf., Müsnedu Ebî Hanîfe, s. 151-153: Ebû Hanîfe- Alkame b. MersedYahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer isnâdıyla gelmekte olup, Alkame ile Yahyâ b. Ya’mer arasında Süleyman b. Büreyde'nin bulunmaması dikkat çekmektedir. Metin kısmı daha geniş olup yine öncelikle İbn Ömer'e benzer ifadelerle kadere inanmayan insanlar şikâyet edilmektedir. Akabinde İbn Ömer bizzat kendi anlatımıyla Hz. Peygamber'in huzurunda karşılaştığı olayı hikâye etmeye başlamaktadır. Burada anlatılanlara göre Rasûlullah'a güzel yüzlü, güzel kokulu, güzel elbiseli ve güzel halli bir genç gelmiş, selam vermiş (Hz. Peygamber ve oradakiler de selâma karşılık vermişler), yaklaşmak için izin almış, nihayet ona dizlerini dayayacak kadar yaklaşmıştır. Bundan sonra gelen kişi sırasıyla iman, İslâm'ın şerâyii, ihsân ve kıyâmetin zamanı hakkında sorular sormuş ve buna cevaplar almıştır. Bunlara verilen karşılıklar buradaki gibidir. (Mervezi'nin verdiği rivâyette ihsân ve kıyâmetin zamanı 134 konuları yoktur.) Bu sorulardan sonra gelen genç kalkmış gitmiş; Rasûlullah (s.a.) onun getirilmesini istemiş, orada bulunanlar aralarındaki bu kişiyi sanki yer yarılıp da içine girmiş gibi bulamamışlar, hiçbir şey görmediklerini ifade etmişlerdir. Bunun üzerine Hz. Peygamber (s.a.) onun, dinlerinin öğretilerini öğretmek üzere gelen Cibrîl olduğunu; her ne surette gelirse gelsin onu tanıdığı halde bu seferki suretinde tanıyamadığını söylemiştir. Müellif Ebû Nuaym bu rivâyetin sonunda, buradaki anlatımın (siyâkın) Züfer'e ait olduğunu, (tahville gelen isnâdda bulunan) diğerlerinin rivâyetinin de buna benzediğini belirtmiştir. a.mlf., Hılyetu'l-evliyâ, VIII, 202: Muhammed b. Ahmed- Bişr b. MusaHallâd b. Yahyâ- Abdulaziz b. Ebî Ravvâd- Alkame b. Mersed- Süleyman b. Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd b. Abdirrahman- İbn Ömer isnâdıyla gelir. Buradaki metinden daha geniştir. Müsnedu Ebî Hanîfe'deki anlatıma biraz benzese de daha değişik bir üslubu vardır. İman, şerâiu'l-İslâm ve kıyâmetin zamanı hakkındaki kısımları içermektedir. "Âhiret gününe iman" yer almamıştır. Genel itibariyle içeriğin daha önceki rivâyetlerin hiçbirinde görülmeyen farklı bir anlatımla aktarıldığı dikkat çekmektedir. Müellif bu rivâyetin sonunda bunun, Süleyman (İbn?) Büreyde'den sahih, sâbit ve vâhid (vârid? veya haber-i vâhid?) olduğu yorumunu yapmıştır. Ayrıca bu rivâyetin hemen peşinden, sahâbeden Zeyd b. Erkam'dan naklen gelen farklı bir isnâdla Hz. Peygamber'in (s.a.) dilinden: ) تكن لم إن فإنك تراه آأنك االله اعبد ( يراك فإنه تراه şeklinde ayrı bir rivâyet kaydedilmiştir. Beyhakî (v. 458), İ’tikâd, s. 134: Ebû Sinan- Alkame b. Mersed- (Süleyman?) İbn Büreyde ve İbn Ya'mer- İbn Ömer isnâdıyla gelir. Burada İbn Büreyde ve İbn Ya'mer'in birlikte İbn Ömer'le mescidde karşılaştıklarının belirtilmesi dikkat çekicidir. Doğrusu İbn Büreyde'nin Yahyâ b. Ya'mer'den nakli şeklinde olmalıdır. Rivâyetin metin kısmı tam olarak verilmemiş; bunun bir adamın Hz. Peygamber'e iman hakkında soru sorduğu rivâyet olduğu belirtilmiştir. Buna göre iman şu hususlardan oluşur: "Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, dirilişe, hesaba, cennete-cehenneme ve hayır ve şerriyle kaderin Allah Azze ve Celle'den olduğuna inanmaktır." Rivâyet bu şekilde sona ermektedir. Burada sıralanan şeyler Mervezî'nin metnine benzemektedir. Mervezî'de "âhirete gününe inanmak" şeklinde belirtilen kısmın daha geniş bir ifadeyle: "Dirilişe, hesaba, 135 cennete-cehenneme inanmak" diye kaydedilmesi dışında önemli bir fark yoktur. Bu da mana ile rivâyetin bir sonucu olmalıdır. 3. Abdullah b. Dînâr Rivâyeti Mervezî'nin (v. 294) kaydettiği ve İshâk b. İbrâhim- en-Nadr b. ŞümeylAbdulmelik b. Kudâme- Abdullah b. Dînâr- İbn Ömer isnâdıyla gelmekte olan bu rivâyet34 şu şekildedir: حدثنا إسحاق بن إبراهيم أنا النضر بن شميل ثنا عبد الملѧك بѧن قدامѧة الجمحѧي ثنѧا عبѧد االله بѧن دينѧار قѧال سѧمعت عبد االله بن عمر يقول بينما رسول االله صلى االله عليه وسلم ونحن معه إذ أقبل رجѧل فѧسلم علѧى رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم فرد رسول االله ورد الملأ فقال يا رسول االله أخبرني ما الإيمان قال الإيمان أن تؤمن باالله وملائكتѧه وآتبه ورسله واليوم الآخر وبالبعث بعد الموت والحѧساب والميѧزان والجنѧة والنѧار والقѧدر خيѧره وشѧره قѧال فѧإذا فعلت هذا فقد آمنت قال نعم قال صدقت قال فعجب أصحاب رسول االله صلى االله عليه وسلم من قوله لرسѧول االله صدقت قال فما الإسلام قال أن تقيم وجهك الله وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة قال فإذا فعلت ذلك فقد أسѧلمت قѧال نعѧم قال صدقت قال فمѧا الإحѧسان قѧال أن تخѧشى االله آأنѧك تѧراه فѧإن لѧم تكѧن تѧراه فإنѧه يѧراك قѧال صѧدقت قѧال فمتѧى الساعة قال سبحان االله العظيم ثلاثا ما المسئول عنهѧا بѧأعلم مѧن الѧسائل اسѧتأثر االله بعلѧم خمѧس إن االله عنѧده علѧم الساعة وينزل الغيث قال ولكن إن شئت أخبرتك بشيء يكون قبلها إذا ولدت الأمة ربتها وتطѧاول أهѧل البنѧاء فѧي البنيان وتصير الحفاة العراة على رقاب الناس قال ثم ولى الرجل فأتبعه رسول االله طرفه إليه طويلا ثم رد طرفه عليهم فقال هل تدرون من الرجل ذاك جبريل أتاآم ليعلمكم دينكم أو يتعاهد دينكم İsnâdın Tahlili İshâk b. İbrâhim (Mervli, v. 238): Meşhur hadisçi İbn Râhûye'dir. en-Nadr b. Şümeyl (Basralı, v. 123-203/204): Hakkında herhangi bir cerhe rastlanmayan bu râvînin güvenilir olduğu söylenebilir. Abdulmelik b. Kudâme (Medîneli/Mekkeli, v. 160-170 arası): Abdulmelik b. Kudâme zayıf birisidir. Onun Abdullah b. Dinar- İbn Ömer tarikiyle gelen münker rivâyetlere sahip olduğunun söylenmesi de konumuz açısından dikkate değerdir. Abdullah b. Dînâr (Medîneli, v. 127): Abdullah b. Dînâr'ın güvenilir bir râvî olduğunu söyleyebiliriz. Abdulmelik hariç bu rivâyetin isnâdında bulunan râvilerde herhangi bir olumsuz durum bulunmamaktadır. Değerlendirme İsnâdında bulunan Abdulmelik b. Kudâme nedeniyle zafiyet taşıyan bu rivâyetin metniyle alakalı olarak da dikkat çekici bazı hususlar vardır. Söz gelimi; iman ile ilgili sorunun cevabında yer verilen "âhiret gününe inanmak" ifadesinden sonraki "öldükten sonra dirilişe, hesaba, mizana, cennete-cehenneme inanmak" 34 Mervezî, age., I, 383-384 (no: 375). 136 hususları ziyâde gibi görünmektedir. Bu sayılan şeyler haddi zatında "âhirete inanmak" maddesine dahil edilebilir. Yine İslâm'ın açıklaması sadedinde üç hususun sayılması, "hac ve orucun" yer almaması ve bunların İslâm için yeterli sayılması dikkat çekicidir. Burada eksik bir nakil söz konusu olmalıdır. Yine kıyâmetin zamanı kısmındaki cevabın üç defa: ) ( dedikten العظيم االله سبحان sonra verildiğinin söylenmesi, alâmetleri Hz. Peygamber'in söylemeyi teklif etmesi, adam gittikten sonra Rasûlullah'ın onun peşinden uzun süre baktığının söylenmesi vs. gibi hususlar da bu rivâyette dikkat çeken noktalardır. Bu farklı bilgiler isnâdda bulunan zayıf râvî Abdulmelik b. Kudâme'den kaynaklanıyor olabilir. Bu yüzden bunların kabulü hususunda tavakkuf etmek ihtiyata daha uygundur. Müellifin kaydettiği 375 numaralı bu rivâyetin hemen peşinden gelen rivâyetin (I, 385, no: 376) isnâdında da benzer kişiler vardır. Muhammed b. Yahyâİbn Ebî Üveys- Abdulmelik b. Kudâme- Abdullah b. Dînâr- İbn Ömer isnâdıyla gelen bu rivâyetin metni verilmemiş; İbn Ömer'in ifadesiyle Hz. Peygamber'in, ashâbından bir topluluğun yanında bulunduğu sırada bir adamın geldiği söylenmiştir. Bundan sonra ise önceki hadis ile aynı manada olan rivâyetin zikredildiği belirtilmiştir. Değindiğimiz hususlardan dolayı bu rivâyet ile tek başına ihticâc etmemek daha uygundur. Rivâyetin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Ebû Bekr Muhammed b. Hârûn er-Rûyânî (v. 307), Müsned, II, 416-418 (no: 1425): Muhammed b. İshâk- Muhammed b. Ali- en-Nadr b. Şümeyl- Abdulmelik b. Kudâme- Abdullah b. Dînâr- İbn Ömer isim zinciriyle gelmektedir. Metin kısmı anlatım farkları olmakla birlikte buradakiyle oldukça örtüşmektedir. Sadece iman ile ilgili kısımda "peygamberlere iman" yer almamaktadır. Ukaylî (v. 322) de, Abdulmelik b. Kudâme- Abdullah b. Dinar kanalıyla İbn Ömer'den değil, Ebû Hureyre'den gelen bir rivâyete değinmektedir (Bkz. Duafâ, III, 30, no: 985). Metninin giriş kısmı kısaca verilen mezkur rivâyetteki anlatım buradakine benzemektedir. Fakat son kısımda müellif Ukaylî, Abdullah b. Dînâr'dan bu rivâyete hiçbir hadisin mütâbaat etmediğini ifade etmektedir. 137 4. Ali b. Zeyd Rivâyeti Muhammed b. Nasr el-Mervezî (v. 294) tarafından verilen diğer bir İbn Ömer rivâyeti: Haccâc b. el-Minhâl- Hammâd b. Seleme- Ali b. Zeyd- Yahyâ b. Ya’merİbn Ömer isim zinciriyle gelmektedir.35 Bu rivâyet şöyledir: حدثنا محمد بن يحيى ثنا حجاج بن المنهال ثنا حماد بن سلمة عن علي بن زيد عن يحيى بن يعمر قѧال قلѧت لابѧن عمر إن عندنا رجالا بالعراق يقولون إن شاؤا علموا إن شѧاؤا لѧم يعلمѧوا وإن شѧاؤا دخلѧوا الجنѧة وإن شѧاؤا دخلѧوا النار وإن شاؤا وإن شاؤا قال أخبرهم أني منهم بريء وأنهم مني براء ثم قال إن جبريل أتى النبي صلى االله عليѧه وسلم فقال يا محمد ما الإسلام قѧال النبѧي صѧلى االله عليѧه وسѧلم تعبѧداالله ولا تѧشرك بѧه شѧيئا وتقѧيم الѧصلاة وتѧؤتي الزآاة وتصوم رمضان وتحج البيت قال فإذا فعلت ذلك فأنѧا مѧسلم قѧال صѧدقت قѧال فمѧا الإحѧسان قѧال تخѧشى االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فأنѧا محѧسن قѧال نعѧم قѧال صѧدقت قѧال فمѧا الإيمѧان قѧال تؤمن باالله وملائكته وآتبه ورسله والبعث من بعد الموت والجنة والنار والقدر آله قال فإذا فعلت ذلѧك فأنѧا مѧؤمن قال نعم قال صدقت İsnâdın Tahlili Rivâyetin isim zincirini oluşturan Hammâd b. Seleme (Basra’lı, v. 167) ve Ali b. Zeyd (Basra’lı, v. 131) hakkında daha önce bilgi verilmişti. Kısaca tekrar etmek gerekirse, Hammâd b. Seleme’nin güvenilirliği hususunda genel bir kabul söz konusu olduğunu; bununla birlikte, hayatının sonlarına doğru hâfızasının karıştırmaya başlamasının ve Buhârî’nin onunla ihticâc etmemesinin dikkatten uzak tutulmaması gerektiğini söylemiştik. Ali b. Zeyd -her ne kadar hadîsinin yazılabileceği söylenmiş de olsa- ihticâc edilemeyecek derecede zayıftır. Haccâc b. el-Minhâl (Basralı, v. 217): Genel olarak güvenilir bir kişi olduğunu söyleyebiliriz. Netice itibariyle bu isnâd, özellikle Ali b. Zeyd sebebiyle zayıftır. Değerlendirme Ele alınan rivâyet Mervezî'den önce benzer bir isnâdla Ahmed b. Hanbel (v. 241) tarafından irad edilmiştir. (Bkz. Müsned, II, 107, no: 5856.) Bu rivâyet: AffânHammâd b. Seleme- Ali b. Zeyd- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer isnâdıyla gelmektedir. Mervezî'nin isnâdına göre ise Hammâd'dan rivâyeti alan Affân değil, Haccâc b. elMinhâl'dir. Her iki rivâyetin metni bazı küçük farklar dışında birbirine oldukça إن عندنا رجالا بالعراق يقولون إن شاؤا علموا إن شاؤا لم ( :metninde nin'Mervezî .benzemektedir kısım alan yer şeklinde يعلموا وإن شاؤا دخلوا الجنة وإن شاؤا دخلوا النار وإن شاؤا وإن شاؤا ) ان عندنا رجالا يزعمون أن الأمر بأيديهم فإن شاؤوا عملوا وان شاؤوا ( :eserinde in'Hanbel .b Ahmed ( يعملوا لم şeklindedir ki bu ifade daha uygundur. Açıkça anlaşıldığı üzere buradaki 35 [Ahmed, Müsned, II, 107 (no: 5856)] Mervezî, Ta’zîm, I, 380 (no: 371). 138 ( ifadesinin müstensihlerden veya râvilerden biri taraf عملوا (ından ) ( olarak علموا yazılması söz konusu olmuştur. Bunun dışında iki rivâyet arasında kayda değer bir fark yoktur. Buradaki rivâyetin metninde kadere inanmayan insanları tarif için kullanılan ifadeler anlam olarak diğerlerine benzese de lafız olarak farklılık arzetmektedir. Gelen kişinin Cibrîl olduğu da rivâyetin sonunda değil başında ifade edilmiştir. Ayrıca sorulan soruların sırasının İslâm, ihsân ve iman şeklinde oluşu; "ölümden sonra dirilişe iman" ifadesinin içerisine dahil olabilecek "cennete-cehenneme iman" hususunun ayrıca zikredilmesi dikkat çekmektedir. Bütün bu hususlar, rivâyetin mana ile rivâyet edildiğini ve bazı râvi etkilerine maruz kaldığını göstermektedir. İsnâdın (Ali b. Zeyd nedeniyle) zayıf oluşu da bu durumu açıklamaktadır. 5. İshâk b. Süveyd Rivâyeti Mervezi (v. 294) tarafından verilen diğer bir rivâyet: Muhammed b. YahyâHaccâc (b. el-Minhâl)- Hammâd b. Seleme- İshâk b. Süveyd- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer isnâdıyla gelmektedir.36 Bahse konu olan rivâyet şöyledir: حدثنا محمد بن يحيى ثنا حجاج ثنا حماد بن سلمة عن إسحاق بن سويد عن يحيى بن يعمر عن ابن عمر قال جاء جبريل إلى النبي صلى االله عليه وسلم في صورة دحية الكلبى فقال يا محمد ما الإسلام حتى ذآر هذا الكلام مثله İsnâdın Tahlili: İsnâdı oluşturan râviler hakkında önceden bilgi verilmişti. Kısaca hatırlamak gerekirse; Muhammed b. Yahyâ ez-Zühlî (Nîsâburlu, v. 258): ez-Zühlî'nin güvenilir bir hadisçi olduğu konusunda bir ihtilaf bulunmamaktadır. Haccâc b. el-Minhâl (Basralı, v. 217): Güvenilir bir kişidir. Hammâd b. Seleme (Basralı, v. 167): Genel itibariyle sika bir kişidir. İshâk b. Süveyd (Basralı, v. 131): Sika olduğu söylenebilir. Bu rivâyetin isnâdında önemli bir illet görünmemektedir. Değerlendirme 372 nolu bu kısa rivâyetin metin kısmında kısaca İbn Ömer'in ağzından Cibrîl'in Hz. Peygamber'e Dıhyetu'l-Kelbî suretinde geldiği ve ona İslâm hakkında 36 [Ahmed, Müsned, II, 107 (no: 5857)] Mervezî, age., I, 381 (no: 372). 139 soru sorduğu belirtilir. Bunun devamının ise önceki rivâyetin (371 nolu Ali b. Zeyd rivâyeti) benzeri olduğu söylenir. 372 nolu rivâyet müelliften önce benzer bir isnâd ve metinle Ahmed b. Hanbel'in eserinde yer almıştı. (Bkz. Müsned, II, 107, no: 5857.) Bu rivâyet: AffânHammâd b. Seleme- İshâk b. Süveyd- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer isnâdıyla gelmektedir ve Mervezî rivâyetindeki el-Haccâc b. el-Minhâl yerine burada Affân yer almıştır. Bu rivâyetin de bir önceki (no: 5856) ile benzer olduğu vurgulandıktan sonra genel bir bilgi verilerek: "Cibrîl (a.s.) Hz. Peygamber'e (s.a.) Dıhye suretinde gelirdi" denilmiştir. Bu bilgi Cibrîl Hadîsi ile ilgili olmayıp genel bir ifade olabilir ve sonradan bu hadisin içine girmiş olması muhtemeldir. Buhârî öncesi dönemde Müsned'deki bu rivâyeti ele alırken, Dıhye ile ilgili bu bilginin İbn Hacer ve Aynî gibi bazı Buhârî şârihleri tarafından vehim olarak nitelendirildiğini söylemiştik. 6. Atâ el-Horasânî Rivâyeti Bir diğer rivâyet yine Muhammed b. Nasr el-Mervezî (v. 294) tarafından kaydedilmiştir.37 Bu rivâyet: İshâk- Abdüla’lâ- Dâvûd b. Ebî Hind- Atâ el-HorasânîYahyâ b. Ya’mer tarikiyle gelmektedir. İbn Ya'mer'in rivâyeti aldığı sahâbî olan İbn Ömer'in isminin verilmemesi dikkat çekicidir.38 Rivâyet şu şekildedir: حدثنا إسحاق أنا عبد الأعلى ثنا داود بن أبى هند عن عطاء الخراسѧاني عѧن يحيѧى بѧن يعمѧر قѧال جѧاء رجѧل الѧى النبي صلى االله عليه وسلم فقال ما الإسلام قال أن تقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتحج البيت فقال فѧإذا فعلѧت هѧذا فقѧد أسلمت قال نعم قال صدقت فعجبنا لقوله لرسول االله صلى االله عليѧه وسѧلم صѧدقت قѧال فمѧا الإيمѧان يѧا رسѧول االله قال أن تؤمن باالله وملائكته وآتبه ورسله وبالبعث بعد الموت والجنة والنار والقدر آله خيره وشѧره قѧال صѧدقت قال فعجبنا لقوله لرسول االله صلى االله عليه وسلم صѧدقت قѧال فمѧا الإحѧسان يѧا رسѧول االله قѧال أن تعمѧل الله آأنѧك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال فإذا فعلت ذلك فقد أحسنت قال نعم قѧال فمتѧى الѧساعة قѧال مѧا المѧسئول عنهѧا بأعلم مѧن الѧسائل وهѧي خمѧس لا يعلمهѧن إلا االله ومѧا تѧدرى نفѧس مѧاذا تكѧسب غѧدا ومѧا تѧدرى نفѧس بѧأى أرض تموت إن االله عليم خبير وسأنبيك بأشراطها إذا ولدت الأمة ربها وإذا تطاولوا في البنѧاء وإذا رأيѧت ملѧوك النѧاس العراة العالة قلت من هم قال العرب ثم ولى الرجل قال رسول االله صلى االله عليه وسѧلم التمѧسوه فѧذهبوا فلѧم يѧروا شيئا فقال ذاك جبريل جاءآم يعلمكم دينكم İsnâdın Tahlili İshâk b. İbrâhim (Mervli, v. 238): Meşhur hadisçi İbn Râhûye'dir. Abdüla’lâ b. Abdila'lâ (Basralı, v. 184/187/189): Sika olduğunu söylemek mümkündür. Dâvûd b. Ebî Hind (Horasanlı/Basralı, 50-139/140): Sika birisidir. 37 Mervezî, age., I, 381-382 (no: 373). 38 Biraz sonra görüleceği gibi, Mervezî’nin Yahyâ b. Ya’mer’den naklettiği bu rivayetin isnâdını Lâlekâî ve Ebû Nuaym İbn Ömer’e kadar götürmüştür. Bu nedenle rivayeti buraya almayı uygun gördük. 140 Atâ el-Horasânî (Belhli, Horasanlı, 50/60-135): Genel itibariyle sikadır. Mervezî tarafından kaydedilen bu tarik, isnâdındaki râvilerde bir illet gözükmemekle birlikte sahâbî râvisi verilmediği için mürseldir.39 Değerlendirme Bu rivâyetin sahâbî râvîsi kaydedilmemiştir. İsmi verilmeyen sahâbî yüksek ihtimalle pek çok rivâyette olduğu gibi (az aşağıda Ebû Nuaym'ın değerlendirmelerinden anlaşıldığına göre muhtemelen Hz. Ömer ile birlikte) İbn Ömer'dir. Nitekim biraz sonra göreceğimiz gibi Lâlekâî (v. 418) ve Ebû Nuaym (v. 430) bu rivâyetin isnâdını İbn Ömer'e kadar ulaştırarak vermişlerdir. Burada verilen metinde dikkatimizi çeken bazı noktalar mevcuttur. Mesela "şehâdeteyn cümleleri" ve "oruç tutmak" zikredilmemiş; buna rağmen sıralanan şeyleri yerine getirenler İslâm'a ulaşmış sayılmıştır. Yine "ölümden sonra dirilişe iman" ifadesinden sonra, onun muhteviyatından olan "cennete-cehenneme iman" konusu ayrıca ifade edilmiştir. Bunlara ilave olarak kıyâmetin alâmetleri cümlesinden bahsedilen kişilerin "Araplar" olduğunun söylenmesi de dikkat çekicidir. İsnâd olarak mürsel olan bu rivâyet, metin kısmında yer alan dikkat çekici hususlar nedeniyle ancak diğer rivâyetleri destek amacıyla kullanılmaya müsaittir diyebiliriz. Rivâyetin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Lâlekâî (v. 418), Şerhu usûli i’tikâd, IV, 832-833 (no: 1542): Ahmed b. Ubeyd- Ali b. Abdillah b. Mübeşşir- Muhammed b. el-Müsennâ- Abdula'lâ b. Abdila'lâ eş-Şâmî- Dâvud b. Ebî Hind- Atâ el-Horasânî- Yahyâ b. Ya'mer- Abdullah b. Ömer isnâdıyla gelmektedir. Görüldüğü üzere, Mervezî’nin Yahyâ b. Ya’mer’den naklettiği bu rivâyetin isnâdını Lâlekâî, İbn Ömer’e kadar götürmüştür. Bu rivâyet, buradakine göre daha muhtasar olup sadece İslâm ve iman ile ilgili kısımlar mevcuttur. O kısımda verilen bilgiler, buradaki ile örtüşmektedir. En son bölümde ise Lâlekâî bu rivâyetin isnâdının sahih olduğunu belirtmektedir. Ebû Nuaym (v. 430), Hılyetu'l-evliyâ, V, 207-208: Ali b. Hârun b. Muhammed- Yusuf el-Kâdî- Ebû Musa- Abdula'lâ- Davud b. Ebî Hind- Atâ elHorasânî- Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer isnâdıyla kaydedilmiştir. Metin kısmı da 39 Bu rivâyeti İbn Ömer'e kadar ulaşan bir isnâd ile kaydeden Lâlekâî, isnâdın sahih olduğunu ifade etmiştir. (Bkz. Lâlekâî, Şerhu usûli i’tikâd, IV, 833.) 141 buradakine benzemektedir. Ebû Nuaym, rivâyetin sonunda yaptığı değerlendirmede bunun, Atâ ve Davud'un hadisi olarak garib olduğunu, Hz. Ömer'in zikredilmediğini söylemiştir. Dolayısıyla ona göre aslında bu isnâdda Hz. Ömer de bulunmalıydı. 7. Muhârib b. Disâr Rivâyeti Mervezî'nin kitabında bulunan sıradaki rivâyet: İshâk b. İbrâhim- Ravh b. Ubâde- el-Avvâm b. Havşeb- Muhârib b. Disâr- İbn Ömer isnâdıyla kaydedilmiştir.40 Bu tarik şöyledir: حدثنا إسحاق بن إبراهيم أنا روح بن عبادة ثنا العوام بن حوشѧب عѧن محѧارب بѧن دثѧار عѧن ابѧن عمѧر قѧال بينمѧا نحن عند رسول االله صلى االله عليه وسلم إذ جاء رجل أبيض الثياب طيب الريح فوضع يده على رآبة رسѧول االله صلى االله عليه وسلم فقال له يا رسول االله ما الإسلام قال تقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتحج البيت وتصوم رمضان وتغتسل من الجنابة قال إذا فعلت هذا فقد أسلمت قال نعم قال صدقت فقلنѧا انظѧروا آيѧف يѧسأل رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم ويصدقه قال يا رسول االله فما الإيمان قال أن تؤمن باالله واليوم الآخѧر والملائكѧة والكتѧاب والنبيѧين وتؤمن بالجنة والنار وتؤمن بالقدر خيره وشره قال فإذا فعلت هذا فقد آمنت قال نعم قال صدقت قلنا انظروا آيف يسأل رسول االله ويصدقه قال يا رسول االله فما الإحسان قال أن تعمѧل الله آأنѧك تѧراه فѧإن لѧم تكѧن تѧراه فإنѧه يѧراك قال فإذا فعلت هذا فقد أحسنت قال نعم قال صدقت قال فمتى الساعة قال فما المسئول عنها بѧأعلم مѧن الѧسائل ثѧم أدبر الرجل فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم ردوا على الرجل فالتمسوه فلم يجدوه فقѧال رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم ذاك جبريل جاءآم يعلمكم ليريكم أمر دينكم İsnâdın Tahlili İshâk b. İbrâhim (Mervli, v. 238): İbn Râhûye'dir. Ravh b. Ubâde (Basralı, v. 205): Ravh b. Ubâde'nin olumlu tarafının daha ağır bastığı kanaatindeyiz. el-Avvâm b. Havşeb (Vâsıtlı, v. 148): Hakkında olumsuz bir yoruma rastlamadığımız el-Avvâm'ın sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. Muhârib b. Disâr (Kûfeli, v. 116): Sika bir râvîdir. Bu rivâyetin isnâdında dikkat çekici bir illet gözükmemektedir. Değerlendirme İsnâdında açık bir illet olmayan bu rivâyetin metin kısmında İslâm ile ilgili bölümde "şehâdeteyn cümleleri" yok; buna karşılık "cünüplükten temizlenmek" vardır. İman ile ilgili kısımda anlatılanlar da önceki rivâyetlerle örtüşmektedir. "Âhirete iman" ile "cennete-cehenneme" imanın ayrı ayrı zikredilmesi ise mana ile rivâyetin bir göstergesi olsa gerektir. Kıyâmetin zamanı hakkında verilen cevaptan sonra alâmetlerden söz edilmemesi dikkat çekicidir. 40 Mervezî, age., I, 382-383 (no: 374). 142 8. Hasen el-Kindî Rivâyeti Ele alacağımız diğer bir İbn Ömer rivâyeti Eslem b. Sehl er-Rezzâz elVâsıtî'nin (v. 292) Târîhu Vâsıt adlı eserinde bulunmaktadır. 41 Bu rivâyet: Zekeriyyâ b. Yahyâ- Şerîk- Huseyn- Hasen el-Kindî- Ebû Büreyde ve Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer şeklinde bir isnâd ile gelmiştir. Mezkur rivâyet şöyledir: حدثنا أسلم قال قال ثنا زآريا بن يحيى قال ثنا شريك عن حسين عن حسن الكندي عن أبي بريدة قال حججѧت أنѧا ويحيى بن يعمر فمررنا بعبد االله بن عمر فقلنا يا أبا عبداالله أنا نسافر في الأرض فنلقѧى قومѧا يقولѧون لا قѧدر قѧال فاذا لقيتم أولئك فأخبروهم أن ابن عمر منهم بريء وأنكم منه براء بينا نحن عند رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم حتى جاء رجل حسن الشعر حسن الهيئѧة طيѧب الѧريح قѧال يارسѧول االله أدن قѧال نعѧم فتعجبنѧا مѧن جمالѧه وطيѧب ريحه وتوقيره لرسول االله صلى االله عليه وسلم فقال ذلك مرتين أو ثلاثا وما شاء االله فѧي ذلѧك ثѧم دنѧا حتѧى وضѧع فخذه على فخذ رسول االله صلى االله عليه وسلم وقال يا رسول االله حدثني عن الإسلام قѧال شѧهادة أن لا إلѧه إلا االله وأني رسول االله وتقيم الصلاة وتصوم شهر رمضان وتؤدي الزآѧاة وأراه قѧال وتغتѧسل مѧن الجنابѧة قѧال صѧدقت قѧال فتعجبنѧا مѧن تѧصديقه لرسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم قѧال فمѧا الإيمѧان قѧال أن تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسله ولقائه والقدر خيره وشره أراه قال حلوه ومره قال صدقت قال فتعجبنا مѧن تѧصديقه لرسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم قال فما الإحسان قال أن تعبد االله تعالى آأنك تراه فإلا تراه فإنه يراك قال صدقت قѧال فتعجبنѧا منѧه ثѧم ذهب فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم اطلبوه يعنѧي الرجѧل فطلبنѧاه فلѧم نجѧده فقѧال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسلم هذا جبريل عليه السلام أتاآم يعلمكم أمر دينكم İsnâdın Tahlili Zekeriyyâ b. Yahyâ (Vâsıtlı, v. 235): Sikadır. Şerîk b. Abdillah el-Kâdî (Kûfeli, 95-177): Hâfızasının zayıf olduğu belirtilmiştir. Huseyn b. Hasen Sinân (Vâsıtlı?, v.?): Meçhul bir kişidir. Hasen Sinân el-Kindî (?, ?): Hakkında bir bilgiye ulaşamadık. Huseyn b. Hasen'in meçhul bir kişi olduğunun söylenmesi, onun babası konumundaki Hasen'in de meçhul birisi olmasını gerektirmektedir. Ebû Büreyde: Bu rivâyetin isnâdında Ebû Büreyde isminde bir râvi bulunmaktadır. Ancak İbn Ebî Âsım bu ismin yanlış kaydedildiğini, bunun doğrusunun İbn Büreyde olması gerektiğini belirtmiştir. Onun yorumuna göre bu takdirde isnâd birçok rivâyette gördüğümüz üzere: İbn Büreyde-Yahyâ b. Ya'mer ve Humeyd b. Abdirrahman şeklinde olmalıdır. Bu durum da, hâfızasının zayıflığına dikkat çekilen Şerik'ten veya meçhul şeyh Hasen Sinan'dan kaynaklanmış olsa gerektir.42 41 Bkz. Vâsıtî, age., s. 123-124. (Müellif bu rivâyeti, Vâsıt ehlinden olup da kendilerinden Şerik'ten başka kimsenin rivâyette bulunmadığı kimselerin rivâyetlerinin yer aldığı kısımda vermiştir.) 42 İbn Ebî Âsım'ın değerlendirmeleri için bkz. Sünne, I, 57 (no: 125). 143 Netice itibariyle bu rivâyetin isnâdı, gerek Şerik b. Abdillah el-Kâdî, gerekse meçhul râviler Huseyn ve Hasen Sinan'dan dolayı birçok kusurlar taşımaktadır. Bu kusurlu şekliyle isnâdın tek başına ihticâca elverişli olduğunu söylemek çok zordur. Değerlendirme Genel olarak bir değerlendirme yapmak gerekirse, bu rivâyetin isnâdı kusurludur. Aşağıda değinildiği üzere İbn Ebî Âsım (v. 287) da bu rivâyetin isnâdının zayıf olduğunu söylemiştir. Metin olarak bakıldığında ise diğer metinlere oldukça benzemektedir. Bununla birlikte "cünüplükten temizlenmek" ifadesinin şek ile bildirilmesi dikkat çekicidir. Bu rivâyet, isnâdı sebebiyle tek başına ihticâca elverişsizse de, metnini teyit eden diğer tariklerle desteklenerek zayıflıktan kurtulabilir ve hasen li-ğayrihi durumuna yükselebilir. Rivâyetin Bulunduğu Diğer Kaynaklar İbn Ebî Âsım (v. 287), Sünne, I, 75-76 (no: 172): İsnâdı buradaki rivâyetteki gibidir. Bir farkla ki, Ebû Büreyde yerine İbn Büreyde şeklinde kaydedilmiştir. Ancak bu durum da isnâddaki kusuru gidermemektedir. Çünkü İbn Büreyde'nin Yahyâ b. Ya'mer ile beraber hac yapması mümkün değildir. Doğrusu: İbn BüreydeYahyâ ve Humeyd b. Abdirrahman şeklinde olmalıdır. Nitekim İbn Ebî Âsım da doğrusunun bu şekilde olması gerektiğini bir rivâyetin sonunda dile getirmiştir. (Bkz. a.g.e., I, 57, no: 125.) Müellif bu 172 nolu rivâyetin isnâdının zayıf olduğunu ifade etmiştir. Bu rivâyet, metin olarak da muhtasar olup sadece Yahyâ'nın İbn Ömer'e soru sormasından ve güzel yüzlü, temiz kokulu bir adamın gelerek Hz. Peygamber'e iman hakkında soru sorduğundan bahsedilir. En sonunda yine onun Cibrîl olduğu belirtilir. Kaydedilen kısım, buradaki metinle benzeşmektedir. Ancak müellif, kaderle ilgili kısımda yer alan "tatlısıyla ve acısıyla" ziyâdesinin, râvisinin zafiyetinden ötürü münker bir ziyâde olduğunu; bununla birlikte bu ziyâdenin Adiyy b. Hâtim tarafından rivâyet edilen bir şâhidinin de bulunduğunu söylemektedir. a.mlf., a.g.e., I, 57 (no: 125): Bu rivâyetin isnâdı da aynı gibidir. Ancak bu sefer de bir takdim-tehir ile: İbn Büreyde- Humeyd b. Abdirrahman ve Yahyâ b. عن ابن بريدة عن حميد بن عبد الرحمن قال حججت أنا ويحيى بن ( .vardır kayıt bir şeklinde mer'Ya ( Ço يعمر ğu rivâyette Yahyâ b. Ya'mer'in ismi Humeyd'den önce zikredilmiştir. 144 Rivâyetin metin kısmı yoktur. Sadece kısaca Humeyd ve Yahyâ'nın hac sırasında İbn Ömer'e uğradıkları ve İbn Ömer'in Hz. Peygamber'den benzer şekilde nakilde bulunduğu ifade edilir. Müellif, bu rivâyetin sahîh ancak isnâdının zâyıf olduğunu söylüyor. Ayrıca isnâdda bulunan râvilerden Huseyn (İbn?) Hasen Sinan'ın meçhul; Şerik b. Abdillah el-Kâdî'nin ise kötü hâfızası sebebiyle zayıf olduğunu belirtiyor. عن ابن بريدة عن حميد بن عبد الرحمن قال حججت أنا ويحيى بن يعمر) ( değindiğimiz yukarıda Yine şeklinde bir ifade ile onun, hadisin isnâdını değiştirdiğini ve diğer rivâyetlere (عن ابن بريدة عن يحيى بن يعمر قال حججت أنا :doğrusunun ve söylemiş ettiğini muhâlefet ( biçiminde olmas الرحمن عبد بن وحميد ı gerektiğini ifade etmiştir. Müellif, bu hatanın Şerik'in hâfızasının kötülüğünü gösterdiğini, şayet Şerik masumsa bu durumun meçhul şeyh Sinan'dan kaynaklandığını belirtmektedir. 9. Atâ b. Ebî Rebâh Rivâyeti Ele alınacak diğer bir İbn Ömer rivâyeti Taberânî (v. 360) tarafından kaydedilmiştir.43 Bu rivâyet: el-Huseyn b. Bihân- Sehl b. Osman / Muhammed b. elHuseyn b. Mükrim- el-Hasen b. Hammâd- el-Muttalib b. Ziyâd- Mansûr b. elMu’temir- Atâ- İbn Ömer isnâdıyla tahville gelmekte olup şu şekildedir: حدثنا الحسين بن بهان العسكري ثنا سهل بن عثمان ح وحدثنا محمѧد بѧن الحѧسين بѧن مكѧرم ثنѧا الحѧسن بѧن حمѧاد سجادة قالا ثنا المطلب بن زياد الثقفي عن منصور بن المعتمر عن عطاء عѧن بѧن عمѧر قѧال أتѧى رجѧل بѧن عمѧر فقال يا أبا عبد الرحمن إنا نسافر فنلقى أقواما يقولون لا قدر قال فإذا لقيت أولئك فأخبرهم أن بن عمر منهم بѧرئ آنا عند رسول االله إذ أتاه رجل حسن الوجه طيѧب الѧريح نقѧي الثѧوب فقѧال الѧسلام عليѧك يѧا رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم أدنو منك قال ادنه فدنا دنوة قال ذلك مرارا حتى اصطكتا رآبتي النبي صلى االله عليه وسلم فقѧال يѧا رسول االله ما الإسلام قال شهادة أن لا إلѧه إلا االله وأن محمѧدا رسѧول االله وإقѧام الѧصلاة وإيتѧاء الزآѧاة وحѧج البيѧت وصيام رمضان والغسل من الجنابة قال فإذا فعلت ذلك فأنا مسلم قال نعم قال صدقت قال فما الإيمان قال الإيمان أن تؤمن باالله وملائكته وآتبه ورسѧله والجنѧة والنѧار والقيامѧة والقѧدر خيѧره وشѧره وحلѧوه ومѧره مѧن االله قѧال فѧإذا فعلت ذلك فأنا مؤمن قال نعم قال صدقت فما الإحسان قال تعبد االله آأنѧك تѧراه فѧإن آنѧت لا تѧراه فإنѧه يѧراك قѧال فإذا فعلت ذلك فأنا محسن قال نعم قال صدقت قلنا ما رأينا رجلا أحسن وجها ولا أطيب ريحا وأشد تѧوقيرا للنبѧي صѧلى االله عليѧه وسѧلم وقولѧه للنبѧي صѧلى االله عليѧه وسѧلم صѧدقت فقѧال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم علѧي بالرجل فقمنѧا وقمѧت أنѧا علѧى طريѧق مѧن طѧرق المدينѧة فلѧم نѧر شѧيئا فقѧال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم هѧل تدرون من هذا قالوا االله ورسوله أعلم قال هذا جبريل عليه السلام يعلمكم مناسك دينكم مѧا أتѧاني فѧي صѧورة قѧط إلا عرفته إلا هذه الصورة İsnâdın Tahlili el-Huseyn b. Bihân (Askerî, v. ?): Taberânî'nin şeyhidir. Hayatı hakkında pek fazla bir bilgi yoktur. Muhammed b. el-Huseyn (Bağdatlı, v. 309): Elde mevcut bilgiler onun sika birisi olduğu yönündedir. 43 Taberânî, Kebîr, XII, 430 (no: 13581). 145 Sehl b. Osman (Askerî/Reyli, v. 235): Sika birisi olduğu söylenebilir. el-Hasen b. Hammâd "Seccâde" (Kûfeli/Bağdatlı, v. 241): Eldeki bilgiler kadarıyla el-Hasen b. Hammâd'ın sika olduğu söylenebilir. el-Muttalib b. Ziyâd (Kûfeli, v. 185): Sâlih olmakla beraber bazen hataya düştüğü anlaşılmaktadır. Mansûr b. el-Mu’temir (Kûfeli, v. 131/132): Güvenilir olduğu anlaşılıyor. Atâ b. Ebî Rebâh (Mekkeli, v. 114/115): İsnâdda ismi geçen Atâ'nın, Atâ b. Ebî Rebâh olduğunu tahmin etmekteyiz. Nitekim Mizzî de, Mansûr b. el-Mu'temir'in hadis aldığı kişiler arasında bu isimle tek onu zikretmiştir.44 Atâ b. Ebî Rebâh güvenilir bir kişidir. el-Muttalib b. Ziyâd hariç bu rivâyetin isnâdında çok fazla problem yoktur denebilir. el-Muttalib ile ilgili olumsuz yorumlar bu râvi hakkında ihtiyatlı olmayı gerektirmektedir. Değerlendirme Anlatım farklı olsa da bu rivâyette yer alan hususlar, daha öncekilere benzemektedir. Mana ile rivâyetin izleri bunda da görülmektedir. İman kısmında "âhirete iman" içinde sayılabilecek "cennete-cehenneme" ve "kıyâmete" inanmak hususlarının ayrı ayrı zikredilmesi bunun bir göstergesidir. İslâm hakkındaki kısımda "cünüplükten temizlenme" ifadesinin yer alması; soru soran kişinin oradan ayrılması üzerine orada bulunanların Medine yoluna doğru bakmalarından fakat hiçbir şey göremediklerinden bahsedilmesi; yine en son bölümde Rasûlullah'ın dilinden, onu her gelişinde tanıdığı halde bu defa tanıyamadığının belirtilmesi de dikkat çekicidir. Bu farklı hususların isnâdda bulunan el-Muttalib b. Ziyâd'dan kaynaklanması muhtemeldir. Mezkur rivâyet muhtasar olarak İbn Adiyy (v. 365) tarafından da kaydedilmiştir.45 İbn Mükrim- el-Hasen b. Hammâd Seccâde- el-Muttalib b. ZiyâdMansûr- Atâ- İbn Ömer isnâdıyla verilen bu rivâyette kısaca, İbn Ömer'in anlatımıyla Hz. Peygamber'in huzurunda bulundukları bir sırada üzerinde yolculuk eseri olan bir adamın geldiğinden (سفر أثر عليه رجل فجاء (ve ona imanın ne olduğunu sorduğundan bahsedilir. Bundan sonra, "iman hadisi" denilen bu rivâyetin uzunca zikredildiği 44 Mizzî, TK., XXVIII, 548. 45 İbn Adiyy, Kâmil, VI, 464. 146 belirtilir. Bu rivâyette gelen kişinin üzerinde "yolculuk eseri olduğundan" söz edilmesi dikkatimizi çekmektedir. Zira Kehmes rivâyeti46 gibi bazı rivâyetlerde gelen kişinin üzerinde yolculuk eseri bulunmadığı ) ( aç السفر أثر عليه يرى لا ıkça ifade edilmiştir. Muhtemelen râvilerden veya müstensihlerden kaynaklanan bir hata söz konusu olmalıdır. 10. Nâfi Mevlâ İbn Ömer Rivâyeti Ele alınacak diğer bir rivâyet Ebû Ümeyye Muhammed b. İbrâhim etTarsûsî'ye (v. 273) ait bir eserde bulunmaktadır.47 Ubeydullah b. Musa- Sâlim b. Ğiyâs veya Ebû Abbâd (şek Ubeydullah'tan)- Matar- Nâfi'- İbn Ömer isnâdıyla gelen bu rivâyetin isnâdında Matar'ın, İbn Ömer’den Yahyâ b. Ya’mer- İbn Büreyde kanalıyla değil, sadece Nâfi' kanalıyla nakletmesi dikkat çekicidir. Rivâyet şöyledir: حدثنا أبو أمية حدثنا عبيد االله بن موسى قال أنبأنا سالم بن غياث أو أبو عباد شك عبيد االله عن مطر عن نافع عѧن ابن عمر قال آنا ثم رسول االله صلى االله عليه وسلم فجاء رجل عليه ثياب السفر فقعѧد بѧين يѧدي رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم فوضع يده على رآبته ثم قال ما الإسلام قѧال شѧهادة أن لا إلѧه إلا االله وأن محمѧدا رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم وتصلي الخمس وتصوم شهر رمضان وتؤدي الزآѧاة وتحѧج البيѧت قѧال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فأنѧا مѧسلم قѧال نعѧم قѧال صѧدقت قѧال فمѧا الإيمѧان قѧال تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وآتبѧه ورسѧله واليѧوم الآخѧر والبعѧث والحѧساب والجنة والنار والقدر قال فإذا فعلت ذلك فأنا مؤمن قال نعم قال صدقت فما الإحسان قال تعمل الله آأنѧك تѧراه فѧإن لم تكن تراه فإنه يراك قال فإذا فعلت ذلك فأنا محسن قال نعم قال فمتى الساعة قال والذي نفسي بيده ما المسؤول عنها بأعلم من السائل قال فما اشراطها قال إذا تطاول الحفاة العراة قال العريب قال نعم قѧال فخѧرج فقѧال رسѧول االله صلى االله عليه وسѧلم علѧي الرجѧل قѧال فخرجنѧا فلѧم نѧر أحѧدا فѧضحك النبѧي صѧلى االله عليѧه وسѧلم ثѧم قѧال هѧذا جبريل جاءآم يعلمكم أمر دينكم ما جاء في مثل صورته اليوم قط İsnâdın Tahlili Ubeydullah b. Musa (Kûfeli, v. 213): Ubeydullah b. Musa ile ilgili çok sayıda ta'dil bulunmasından ve hakkındaki cerhlerin genelde hep onun mezhebiyle alakalı olmasından dolayı onun güvenilir bir kişi olduğu yönünde kanaat belirtmemiz mümkündür. Sâlim Ebû Ğiyâs (Basralı, v. ?): Rivâyetin metninde kaydedilenin aksine pek çok kaynakta bu râvinin ismi Sâlim b. Ğiyâs değil Sâlim Ebû Ğiyâs el-Atekî olarak kaydedilmiştir.48 Hayatı hakkında fazla bilgi bulunmayan bu râvinin sika olduğunu söylemek zor görünmektedir. 46 Müslim, İman 1. 47 Ebû Ümeyye, Müsnedu Abdillah İbn Ömer, s. 41-42 (no: 72), Beyrût, 1393. 48 Sâlim b. Ğıyâs ile Sâlim Ebû Ğıyâs'ın iki ayrı kişi olabileceği ihtimali akla gelse de, her iki okunuşa göre de Sâlim'den rivâyet alanların arasında Ubeydullah b. Musa'nın isminin geçmesi (mesela bkz. Buhârî, Târîh, IV, 118; İEH., Cerh, IV, 190; İbn Hacer, Lisânu'l-Mîzân, III, 7.), ortada iki ayrı kişi olmadığını göstermektedir. 147 Ebû Abbâd (?): Burada ismi geçen Ebû Abbâd'ın kim olduğunu tespit edemedik. Çünkü ne Ubeydullah b. Musa'nın rivâyet aldığı kişiler ve ne de Matar elVerrâk'tan hadis rivâyet edenler arasında bu isimde bir kişi yer almaktadır.49 Bize öyle geliyor ki, isnâdda Ubeydullah'ın: ) ( diyerek عباد أبو أو غياث بن سالم şek ile belirttiği isim olan Sâlim b. Ğiyâs'tan sonraki ifade ) (عباد أبو değil ) (غياث أبو olmalıdır. Yazılışolarak birbirine benzeyen: ) (عباد أبو ve ) (غياث أبو ifadeleri, müstensihler tarafından muhtemelen yanlış kaydedilmiştir. Hareke ve noktalama işaretlerinin çok az kullanıldığı bir dönemde böyle bir hatanın yapılması gayet kolaydır. Ayrıca Sâlim b. Ğiyâs hakkında bilgi verirken, bu râvinin isminin pek çok müellif tarafından Sâlim Ebû Ğiyâs şeklinde kaydedildiğini söylemiştik. Bu da, bu konudaki şüphelerimizi desteklemektedir. Buna göre isnâdda Ebû Abbâd diye bir kişi yoktur. Sadece "Sâlim b. Ğiyâs veya Ebû Giyâs" şeklinde ismi şekle kaydedilen tek bir kişi vardır. Matar el-Verrâk (Horasanlı, v. 127 civarı): Onunla ilgili olumlu ve olumsuz şeyler söylenmiştir. Nâfi' Mevlâ İbn Ömer (Medîneli/Fârisî, v. 117): Sahâbeden İbn Ömer'in meşhur kölesi Nâfi'dir. Nâfi Mevlâ İbn Ömer'in güvenilirliği konusunda olumsuz bir değerlendirme olmadığını söyleyebiliriz. Değerlendirme Ele aldığımız bu isnâd pek çok yönden problemler ihtivâ etmektedir. Evvela, Ubeydullah b. Musa'nın bu rivâyeti aldığı şeyhinin ismi net olarak belli değildir. Bu şeyhin ismi üzerinde dikkat çektiğimiz önemli şüpheler vardır. İkinci olarak Sâlim Ebû Ğiyâs'ın sika olduğunu söylememiz çok zordur. Yine Matar el-Verrâk hakkında da pek çok olumsuz değerlendirme mevcuttur. Ayrıca Cibrîl Hadîsi'nin Nâfi Mevlâ İbn Ömer'den gelen bundan başka bir tarikini de -en azından şimdilik- bilmiyoruz. Çalışmamız boyunca gördüğümüz gibi bu hadis büyük çoğunlukla İbn Ömer'den Yahyâ b. Ya'mer vasıtasıyla gelmektedir. Sayılan bu hususlardan ötürü Cibrîl Hadîsi'nin bu tarikinin isnâdının zayıf olduğu kanaatindeyiz. Bu rivâyette anlatılan hususlar genel olarak diğer rivâyetlere benzemektedir. Bununla birlikte bazı anlatım farkları ve değişik bilgiler de mevcuttur. Mesela gelen kişinin üzerinde "yolculuk elbisesi" (belki de "yolculuk eseri" denmek isteniyor) olduğunun belirtilmesi, kıyâmetin alâmetleri sayılırken cümle düşüklerinin olması, 49 Mizzî, TK., XIX, 164-166; XXVII, 52, 53. 148 sadece bir alâmetin söylenmesi, sanki kapalı bir mekânda imişler gibi "adamın çıktığının" ve onun peşinden oradakilerin de çıktıklarının ifade edilmesi, adamın kaybolması üzerine Hz. Peygamber'in güldüğünün belirtilmesi gibi hususlar farklı bilgilere örnektir. Bunlar, mana ile rivâyetin bir göstergesidir. Daha önce Matar el-Verrak'tan gelen bir rivâyet üzerinde durulmuştu.50 Onunla buradaki rivâyeti kısaca karşılaştırmak istiyoruz. Bezzâr'ın (v. 292) Müsned'inde bulunan rivâyet, Hammâd b. Zeyd- Matar- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer şeklinde Hz. Ömer'e kadar varan bir isnâd ile gelmekteydi. Buradaki isnâd ise Nâfi kanalıyla İbn Ömer'de son bulmuştur. Metin olarak da iki tarik arasında tam olmasa da benzerlikler mevcuttur. Bu durumda Matar- Nâfi- İbn Ömer isnâdıyla nakledilen bu rivâyetin gerçekte Matar- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer şeklinde bir isim zinciriyle nakledilmişken sonradan karıştırılmış olması da mümkün görünüyor. Nitekim isnâddaki problemler de bunun mümkün olduğunu göstermektedir. Bu değerlendirmeler ışığında üzerinde bulunduğumuz bu rivâyetin gerek isnâd ve gerekse metin olarak tek başına ihticâc edilmeye uygun olmadığını düşünüyoruz. 11. Abdullah b. Atâ Rivâyeti Önceki gibi bu rivâyet de Ebû Ümeyye et-Tarsûsî (v. 273) isimli müellif tarafından kaydedilmiştir.51 Osman b. Saîd b. Mürre- Züheyr b. Muâviye- Abdullah b. Atâ- İbn Büreyde- Yahyâ b. Nu'mân- Abdullah b. Ömer şeklinde bir isnâdla gelmekte olan bu rivâyetin metni muhtasar olup şu şekildedir: حدثنا أبو أمية حدثنا عثمان بن سعيد بن مرة حدثنا زهير بن معاوية عن عبد االله بن عطاء عن عبѧد االله بѧن بريѧدة عن يحيى بن نعمان عن عبد االله بن عمر قال آنت جالسا ثم النبي صلى االله عليه وسѧلم فأتѧاه شѧاب فقѧال يѧا محمѧد أدنو منك قال أدن فدنا حتى وضع فخذه على فخذه فقال يا رسول االله ما الإسلام قѧال تѧشهد أن لا إلѧه إلا االله وحѧده لا شريك له وأن محمدا رسوله قѧال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فأنѧا مѧسلم قѧال نعѧم قѧال فمѧا الإيمѧان قѧال تѧؤمن بالقѧدر خيѧره وشره وتؤمن بالجنة والنار والبعث بعد الموت وتؤمن بالميزان قال فإذا فعلت ذلك فأنا مؤمن قال نعم İsnâdın Tahlili Bu isnâdda daha önce haklarında bilgi verilmeyen iki kişi vardır: Osman b. Saîd b. Mürre (Kûfeli, v. ?): Sikadır. 50 [Bkz. Tayâlisî, Müsned, s. 5 (no: 21)] Bezzâr, Müsned, I, 273 (no: 170). 51 Ebû Ümeyye, age., s. 22 (no: 9). 149 Yahyâ b. Nu'mân: Ricâl kitaplarında bu isimde birisine rastlayamadık. Bu kişi büyük bir ihtimalle yanlış kaydedilmiştir. Abdullah b. Büreyde'nin kendisinden rivâyette bulunduğu bu kişi Yahyâ b. Ya'mer olsa gerektir. Bunun müstensihlerin hatası sonucu ortaya çıkmış olması yüksek ihtimaldir. Burada verilen isnâdın sıhhatli olduğunu söylemek zordur. Değerlendirme Ebû Ümeyye tarafından kaydedilen bu rivâyetin isnâdında ve metninde önemli kusurlar vardır. İsnâdda yer alan râvîlerden Abdullah b. Atâ hakkında daha önceden bilgi vermiş ve onun tedlisinin meşhur olduğu yönünde nakillerde bulunmuştuk. Yine Yahyâ b. Nu'mân şeklinde kaydedilen kişinin isminde de bir hata vâki olduğu anlaşılmaktadır. Bu şekliyle isnâdın sahih kabul edilmesi zordur. Metin kısmında verilen bilgilerin de eksik kaydedildiği kanaatindeyiz. İslâm esasları arasında sadece "şehâdeteyn" sayılmış, buna rağmen bunu yerine getirenler müslim kabul edilmiştir. İman ile ilgili kısımda da "Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine iman" gibi neredeyse bütün rivâyetlerde yer alan esaslar burada zikredilmemiştir. İbn Ömer-Ömer isnâdıyla gelen rivâyetleri incelerken orada ele alınan Abdullah b. Atâ rivâyetinin de pek çok rivâyette yer almayan hususlar ihtiva ettiğini ve büyük oranda mana ile nakledildiğini ifade etmiştik. Bu durum ister buradaki gibi sadece İbn Ömer'den, isterse İbn Ömer-Ömer şeklinde ikisinden birlikte nakledilsin, Abdullah b. Atâ rivâyetlerinin genel itibariyle pek çok olumsuzluklar içerdiğini göstermektedir. Netice itibariyle isnâdı ve metni illetli olan bu rivâyetin tek başına ihticâca elverişli olduğunu söylememiz imkansızdır. 12. Yahyâ b. Ebî İshâk Rivâyeti Üzerinde duracağımız ve İbn Ömer'den gelen son rivâyet ise İbn Ebî Âsım eş-Şeybânî (v. 287) tarafından kaydedilmiştir.52 Muhammed b. Âsım- MüemmelHammâd b. Seleme- Yahyâ b. Ebî İshâk- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer isnâdıyla kısa bir şekilde verilen bu rivâyet şöyledir: 52 İbn Ebî Âsım, Sünne, I, 58 (no: 127). 150 ثنا محمد بن عاصم الأصبهاني ثنا مؤمل ثنا حماد بن سلمة عن يحيى بن أبي إسحاق عن يحيى بن يعمر عن ابѧن عمر عن النبي صلى االله عليه وسلم نحوه وتؤمن بالقدر آله İsnâdın Tahlili Muhammed b. Âsım (İsbehanlı-Medîne'de meskun, v. 262): Bu kişi muhtemelen Ebû Ca'fer Muhammed b. Âsım b. Abdillah es-Sekafî el-İsbehânî'dir. Elde yer alan bilgiler kadarıyla Muhammed b. Âsım'ın sika birisi olduğu söylenebilir. Müemmel b. İsmail (Basralı-Mekke'de meskun, v. 205/206): Müemmel b. İsmail'in mecrûh yönü daha ağır basmaktadır. Hammâd b. Seleme (Basralı, v. 167): Hammâd’ın güvenilirliği hususunda genel bir kabul söz konusudur. Bununla birlikte, hayatının sonlarına doğru hâfızasının karıştırmaya başlaması ve Buhârî’nin onunla ihticâc etmemesi, dikkatten uzak tutulmamalıdır. Yahyâ b. Ebî İshâk (Basralı, v. 136): Yahyâ b. Ebî İshâk'ın genel itibariyle sika olduğunu söylemek mümkündür. İncelediğimiz bu rivâyetin özellikle Müemmel b. İsmail nedeniyle zafiyet taşıdığı kanaatindeyiz. Müellif İbn Ebî Âsım da bu rivâyetin sahîh olmakla beraber, hatasının çokluğu sebebiyle zayıf olan Müemmel'den dolayı isnâdının zayıf; ayrıca mahfûz olan isnâdın, Yahyâ b. Ya’mer-İbn Ömer-Ömer şeklinde olduğunu söylemektedir.53 Buna göre İbn Ebî Âsım'ın kanaatince bu isnâd şâzz olmaktadır. Değerlendirme İbn Ebî Âsım bu rivâyetin hadd-i zâtında sahih olduğunu ancak buradaki isnâdın zafiyet taşıdığını söylemiştir. Yine o, bu rivâyeti Hammâd b. Zeyd'den alan Müemmel'e, bir başka tarikte yer alan Affân'ın muhâlefet ettiğini, Affân'ın bunu: Hammâd b. Seleme- Ali b. Zeyd- Yahyâ b. Ya'mer isnâdıyla naklettiğini belirmiştir. Fakat ona göre Ahmed b. Hanbel tarafından kaydedilen bu rivâyette bulunan Ali b. Zeyd de zayıftır. Mahfûz olan isnâd ise: Yahyâ b. Ya'mer- İbn Ömer- Ömer şeklindedir. Görüldüğü gibi İbn Ebî Âsım bu rivâyeti mahfûz olarak görmemekte yani şâzz kabul etmektedir. Müellif bu rivâyeti, daha önce "Kadere Rıza" bölümünün başında zikrettiği Matar el-Verrak rivâyetine (no: 120) benzer olduğunu söylediği rivâyetlerden biri 53 İbn Ebî Âsım, age., I, 58. 151 olarak vermektedir. Bu nedenle metnini tam olarak vermemiş, sadece ilgili kısmını almıştır. Söz konusu Matar el-Verrak rivâyeti İbn Necâse- Hammâd b. Zeyd- Matar el-Verrâk- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- Abdullah (b. Ömer)- Ömer isnâdıyla gelmektedir. "Kadere Rıza" bâbında yer aldığı ve kaderle ilgili bölümü içerdiğinden olsa gerek, metninde İslâm, iman, ihsân bölümlerinden sadece iman hakkındaki bölüm vardır. Müellifin sahih dediği ve Matar hariç ricâlinin sikât olduğunu ifade ettiği bu rivâyet hakkında daha evvelki kısımlarda Matar rivâyetlerini incelerken bilgi verilmişti. Burada sadece iman ile ilgili kısmı vermekle iktifâ ediyoruz. İman: "Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, ölüme, dirilişe, cennete-cehenneme ve tümüyle kadere inanmaktır." (Bunları yerine getirince iman etmiş sayılıp sayılmayacağını sorunca olumlu cevap almış, o da bunu tasdik etmiştir.) Matar rivâyetinde de "kadere iman" konusu bulunduğu halde İbn Ebî Âsım'ın onun benzeri olduğunu söylediği bir rivâyetin sadece "kadere iman" kısmını vermesi ilginçtir. Belki de İbn Ebî Âsım böyle yapmakla iki rivâyetin bu konuda birbirini desteklediğini göstermek istemiştir. III. Ebû Hureyre’den Gelen Rivâyetler Ebû Hureyre'den gelen rivâyetler özellikle Ebû Zur'a b. Amr b. Cerîr'de yoğunlaşmaktadır. İnceleyebildiğimiz kadarıyla bir tek rivâyet dışında Ebû Zur'a'dan gelmeyen hiçbir Ebû Hureyre rivâyeti yoktur.54 Ebû Zur'a'dan bu rivâyeti alanlar arasında ise bilhassa Ebû Hayyân et-Teymî öne çıkmaktadır. Yani bu sahâbîden gelen rivâyetler çoğunlukla, Ebû Hureyre- Ebû Zur'a b. Amr- Ebû Hayyân etTeymî isnâdıyla yayılmıştır. Ebû Hayyân'dan sonra ise bu rivâyetin oldukça yaygınlaştığı görülmektedir. Bu nedenle Ebû Hureyre rivâyetlerinde Ebû Zur'a b. Amr, müşterek râvî konumundadır. Daha önce incelenen İbn Ömer-Ömer rivâyetlerindeki bazı tariklerde kadere inanmayan bir takım kişilerin şikayet edilmesi hâdisesinden bahsedilmekteydi. Ebû Hureyre rivâyetlerinin hiçbirinde bu olaydan söz edilmemektedir. Bu durum, İbn Ömer-Ömer rivâyetleri ile Ebû Hureyre rivâyetleri arasındaki farklardan biridir. 54 Şayet bir kopukluk yoksa bunun tek istisnası, Hammâd- Matar- Şehr b. Havşeb- Ebû Hureyre isnâdıyla gelen bir tarik gibi gözükmektedir. (Bkz. Abdullah b. Ahmed b. Hanbel, Sünne, II, 414.) 152 Şimdi öncelikle Ebû Hayyân'dan alanlar olmak üzere Ebû Hureyre rivâyetleri incelenecektir: 1. İbn Uleyye Rivâyeti Ele alacağımız ilk rivâyet Buhârî'nin kitabında yer almaktadır.55 Müseddedİsmâil b. İbrahim (İbn Uleyye)- Ebû Hayyân et-Teymî- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelmekte olan bu rivâyet şu şekildedir: حدثنا مسدد قال حدثنا إسماعيل بن إبراهيم أخبرنا أبو حيان التيمي عن أبي زرعة عن أبي هريرة قال آان النبѧي صلى االله عليه وسلم بارزا يوما للناس فأتاه جبريل فقال مѧا الإيمѧان قѧال أن تѧؤمن بѧاالله وملائكتѧه وبلقائѧه ورسѧله وتؤمن بالبعѧث قѧال مѧا الإسѧلام قѧال الإسѧلام أن تعبѧد االله ولا تѧشرك بѧه وتقѧيم الѧصلاة وتѧؤدي الزآѧاة المفروضѧة وتصوم رمضان قال ما الإحسان قال أن تعبد االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يѧراك قѧال متѧى الѧساعة قѧال مѧا المسؤول عنها بأعلم من السائل وسأخبرك عن أشراطها إذا ولѧدت الأمѧة ربهѧا وإذا تطѧاول رعѧاة الإبѧل الѧبهم فѧي البنيان في خمس لا يعلمهن إلا االله ثم تلا النبي صلى االله عليه وسلم إن االله عنده علم الѧساعة الآيѧة ثѧم أدبѧر فقѧال ردوه فلم يروا شيئا فقال هذا جبريل جاء يعلم الناس دينهم قال أبو عبد االله جعل ذلك آله من الإيمان İsnâdın Tahlili Bu isnâdı oluşturan râvilerden hiçbiri hakkında olumsuz bir değerlendirme yoktur. Bu nedenle Buhârî tarafından verilen bu rivâyetin isnâdı sika râvilerden oluşmaktadır ve ihticâca elverişlidir. Değerlendirme Buhârî'nin bu rivâyeti verdiği bab başlığı şu şekildedir: "Bu, Cibrîl'in Peygamber'e (s.a.) iman, İslâm, ihsân ve kıyâmetin bilgisi hakkında sorması; Peygamber'in (s.a.) ona beyânı; sonra: 'Cibrîl (a.s.) size dininizi öğretmek üzere geldi' diyerek bunların tamamını din kılması; ayrıca Peygamber'in (s.a.) Abdu'l-Kays heyetine imanı açıklaması ve Allah Teâlâ'nın: 'Kim İslâm'dan başka bir din arzu ederse bu ondan asla kabul edilmeyecek!' kavli ile ilgili babdır." 55 [İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI, 157 (no: 30309), VII, 502 (no: 37557); Ahmed, Müsned, II, 426 (no: 9497)] Buhârî, İman 36; yine bkz. Buhârî Zekât 1 (No: 1333. Aslında burada Cibrîl Hadîsi açık olarak yer almamakta; Ebû Hureyre’den gelen başka bir rivayet bulunmaktadır. Bu rivayette bir bedevînin Hz. Peygamber’e gelerek, kendisine yerine getirdiği takdirde cennete gireceği bir amel söylemesini istemesinden bahsedilir. Rasûlullah’ın ona verdiği cevap, bizim burada kaydettiğimiz Ebû Hureyre rivayetinde “İslâm nedir?” sorusuna verilen cevabın tamamen aynısıdır. İşte bu rivayetin sonunda Buhârî, Müsedded-Yahyâ-Ebû Hayyân-Ebû Zur’a isnâdıyla da bu rivayetin tahdîs edildiğini ifade etmektedir. Sanırız Buhâri’nin söz ettiği bu rivayet Ebû Hureyre’den gelen Cibrîl Hadîsi olmalıdır. Nitekim bazı Buhârî şârihleri de Cibrîl Hadîsi'nin şerhi sadedinde, müellifin bu rivayeti, ayrıca Zekât kitabında da muhtasar olarak tahrîc ettiğini söylemişlerdir. Mesela bkz. Aynî, Umde, I, 328; Kastalânî, İrşâdu’s-sârî, I, 141). Buhârî, Itk 8'de (no: 2396'nın öncesi) "ümmü'l-veled bâbı"nda müellif Ebû Hureyre'nin merfu olarak Hz. Peygamber'den nakli şeklinde: "Câriyenin efendisini doğurması kıyâmetin alâmetlerindendir" ifadeleri yer almaktadır. Muhtemelen bu kısım İbn Uleyye rivâyetinin bir kısmıdır. Nitekim İbn Hacer de -İbn Uleyye rivâyeti demese de- bunun Cibrîl Hadîsi'nin bir bölümü olduğunu, Buhârî'nin İman ve Tefsir kitaplarında isnâdını verdiğini belirtmiştir. (Bkz. Tağlîku't-ta'lîk, III, 344.) 153 Bu bab başlığı altında verilen Cibrîl Hadîsi'nin daha başında gelen kişinin "bir adam" değil de "Cibrîl" şeklinde belirtilmesi, "kitaplara ve kadere iman" ile "hacc" konularının bulunmaması dikkat çekicidir. Buhârî şârihi İbn Hacer, buradaki metinde yer almayan "kitaplara inanmak" maddesinin Buhârî'nin râvîlerinden Asîlî rivâyetinde bulunduğunu ifade etmektedir.56 Aşağıda daha net görüleceği üzere "kitaplara iman" konusu İbn Uleyye rivâyetini kaydeden pek çok eserde de mevcuttur. İsnâdıyla ilgili bir illet göze çarpmayan bu rivâyette, İbn Ömer-Ömer rivâyetlerinden farklı olarak dikkat çekici olarak vasfettiğimiz hususların kimden kaynaklandığını tespit etmek zordur. Buhârî'den önce bu rivâyet bazı müellifler tarafından da kaydedilmiştir. Bunları kısaca şöyle sıralayabiliriz: İbn Ebî Şeybe (v. 235), Musannef, VI, 157 (no: 30309): "İman ve Rüya" adlı kitabın ilk bâbı olan "İman ve İslâm hakkında zikredilen şeyler" kısmında yer alır. Buradakine benzer bir şekilde İsmail b. Uleyye- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdı ile gelmektedir. Metin kısmı ise buradakinden daha kısa olup iman, İslâm ve ihsân konularını kapsar. Orada verilen malumat, bazı küçük anlatım farkları hariç Buhârî'nin metniyle benzeşmektedir. Dikkat çekici nokta, Buhârî'nin verdiği metinde yer almayan "kitaplara inanmak" maddesinin burada mevcut olmasıdır. a.mlf., a.g.e., VII, 502 (no: 37557): İbn Uleyye- Eyyûb- Ebû Hayyân- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelir. Muhtasar olup sadece kıyâmetin zamanı ve alâmetleri ile ilgili kısımlar vardır. Bize öyle geliyor ki, aslında yukarıdakiyle tek metin halinde olan bu rivâyet ayrı ayrı yerde iki farklı hadis olarak nakledilmiştir. Nitekim İbn Ebî Şeybe'den bu rivâyeti nakleden Müslim (bkz. İman 5) bunu tek metin halinde vermiştir. Alâmetler sadedinde Buhârî'nin verdiği metindeki gibi iki değil üç şeyden bahsedilir: "Câriyenin efendisini doğurması; yalınayak-çıplak kişilerin insanların reisleri olması; sürü çobanlarının bina yapmakta birbirleriyle yarış etmesi." Bunların sayılmasından sonra Lokman suresinin son âyetleri okunarak, kıyâmetle ilgili bilginin burada sayılan ve Allah’tan başka kimsenin bilemeyeceği söylenen beş şeye dahil olduğu vurgulanır. Rivâyet bu şekilde son bulmaktadır. Ahmed (v. 241), Müsned, II, 426 (no: 9497): İsmail (b. Uleyye)- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla verilmiştir. Metin kısmı uzuncadır ve 56 İbn Hacer, Feth, I, 87. 154 iman, İslâm, ihsân, kıyâmetin zamanı ve alâmetleri konularını içermektedir. Buhârî'de yer almayıp İbn Ebî Şeybe'de bulunan "kitaplara inanmak" maddesi bu rivâyette de "Kitâba inanman" şeklinde yer almıştır. Bunun dışında anlatım farkları dikkate alınmazsa aynı hususlar mevcuttur. Yalnız, Ahmed'in verdiği metinde Lokman suresinin son âyetlerini okuyanın bizzat Hz. Peygamber olduğu sarih olarak zikredilmiştir. Ayrıca gelen kişinin "Cibrîl" olduğu baş tarafta değil sonda açıklanmıştır. İbn Uleyye Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Müslim (v. 261), İman 5: Müslim bu rivâyeti hem İbn Ebî Şeybe'den hem de Züheyr b. Harb'dan almışır. İsnâd şu şekildedir: Ebû Bekr İbn Ebî Şeybe ve Züheyr b. Harb- İbn Uleyye- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre. Yukarıda da değindiğimiz gibi İbn Ebî Şeybe'nin iki ayrı metin olarak verdiği bu rivâyeti Müslim tek metin olarak nakletmiştir. Buhârî'nin metninde yer almayan "kitaplara iman" konusu Ahmed'in metnindeki gibi "Kitâb'a inanman" şeklinde gelmiştir. Yine burada da kıyâmetin üç alâmetinden söz edilmektedir. Bunun dışında bazı küçük farklar hariç Buhârî'nin metniyle benzeşmektedir. İbn Mâce (v. 273), Mukaddime 9 (no: 64): Ebû Bekr İbn Ebî Şeybe- İsmail b. Uleyye- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelir. Buhârî'nin aksine burada da "kitaplara inanmak" maddesi vardır. Ayrıca Lokman suresinin bizzat Rasûlullah (s.a.) tarafından tilâvet edildiği belirtilir. Ancak rivâyetin sonunda, gelen kişinin Cibrîl olduğuna dair cümle yer almamış, Lokman suresinin âyetlerinden sonra rivâyet bitmiştir. Başka önemli bir fark yoktur. a.mlf., Fiten 25 (no: 4044): Bu da: Ebû Bekr İbn Ebî Şeybe- İsmail b. Uleyye- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelmektedir. Metin olarak muhtasar olup, Hz. Peygamber'e adamın geldiğinden söz edildikten sonra sadece kıyâmetin zamanı ve alâmetleri ile ilgili kısım verilir. Burada üç alâmetten bahsedilir. Yine son bölümde, gelen kişinin Cibrîl olduğuna dair cümle yer almamış, Lokman suresinin âyetlerinden sonra rivâyet bitmiştir. İbn Huzeyme (v. 311), Sahîh, IV, 5 (no: 2244): Zekât kitabı altında; “İki emin kişinin (semânın emini Cibrîl ve yeryüzünün emini Hz. Peygamber’in) hükmü ile zekâtın İslâm’dan olduğuna dair” bab başlığında verilmiştir. İsnâd tahville kaydedilmiştir. Buna göre bunlardan biri de buradakine benzer şekilde: Ya’kub b. 155 İbrahim ed-Devrakî- İbn Uleyye- Ebû Hayyân- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre isim zinciriyle gelen isnâddır. Ancak müellifin verdiği metin bu tahvilde bulunan râvilerden İbn Uleyye’ye değil Muhammed b. Bişr’e aittir. Yine de verilen metin Buhârî’nin metnine oldukça benzemektedir. İman, İslâm, ihsân, kıyâmetin zamanı ve alâmetleri hakkındaki bölümler, buradakiyle örtüşmektedir. “Kitâba inanmak” kısmı bunda da vardır. İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 151-152 (no: 15): “Kulun Allah Azze ve Celle’ye kavuşacağına inanmasının imandan olduğunu gösteren şeylerin zikri” bölümünde yer almıştır. İsnâdı buradaki gibidir; Buhârî’nin şeyhi Müsedded de isim zincirinde mevcuttur. İman, İslâm, ihsân, kıyâmetin zamanı ve alâmetleri hakkındaki kısımlar mevcut olup, gelen kişinin Cibrîl olduğunun başta değil sonda söylenmesi; “Kitâb’a inanmak” ve iki yerine üç kıyâmet alâmetinin zikredilmesi gibi farklar dışında birbirine oldukça benzemektedir. Ayrıca burada da Lokman suresinin son âyetlerinin Hz. Peygamber tarafından okunduğu bilgisi vardır. Ebû Nuaym (v. 430), el-Müsnedü’l-müstahrec, I, 103 (no: 85): Biraz yukarıda bahsettiğimiz Müslim rivâyeti için söylediklerimiz büyük oranda burası için de geçerlidir. İsnâdı tahville gelmekte olup bunlardan birisi de buradaki gibi: Ebû Bekr İbn Ebî Şeybe- İbn Uleyye- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre şeklindedir. Beyhakî (v. 458), Şuabu’l-îmân, I, 349 (no: 385): İsnâdı Buhârî’ninki ile aynıdır. Metin kısmı muhtasar olup sadece iman ile ilgili bölüm vardır. Burada sayılan şeyler, “Kitâba inanmak” hariç Buhârî’nin verdiği metinle aynıdır. Bu kısımdan sonra hadisin tamamının zikredildiği ve bu rivâyetin Buhârî ve Müslim’in Sahih’lerinde bulunduğu ifade edilir. Hepsinin sonunda ise Ebû Süleyman’dan naklen, bu rivâyette geçen: “O’na kavuşacağına inanman” ifadesinin "Allah’ın âhiret yurdunda görüleceğinin ispatı olduğu" cümlesi mevcuttur. Ebû Süleyman’ın kim olduğunu şimdilik bilemiyoruz. a.mlf., İ’tikâd, s. 126: Bunun isnâdı da Buhârî’nin verdiği isnâd ile aynıdır. Metni muhtasar olup, sadece iman ile ilgili bölüm vardır. “Kitâb’a inanmak” hariç burada sayılan şeyler, Buhârî’nin verdiği metinle aynıdır. Bu kısımdan sonra hadisin tamamının zikredildiği söylenir. 156 İbn Uleyye rivâyeti başka kaynaklarda da yer almaktadır.57 2. Cerîr b. Abdilhamid Rivâyeti Ele alınacak diğer bir rivâyet yine Buhârî tarafından kaydedilmiştir.58 Bu rivâyet İshâk- Cerîr- Ebû Hayyân- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelmekte olup şu şekildedir: حدثني إسحاق عن جرير عن أبي حيان عن أبي زرعة عن أبي هريѧرة رضѧي االله عنѧه أن رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم آان يوما بارزا للنѧاس إذ أتѧاه رجѧل يمѧشي فقѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإيمѧان قѧال الإيمѧان أن تѧؤمن بѧاالله وملائكته ورسله ولقائه وتؤمن بالبعث الآخر قال يا رسول االله ما الإسلام قѧال الإسѧلام أن تعبѧد االله ولا تѧشرك بѧه شيئا وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة المفروضة وتصوم رمضان قال يا رسول االله ما الإحسان قال الإحѧسان أن تعبѧد االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال يا رسول االله متѧى الѧساعة قѧال مѧا المѧسئول عنهѧا بѧأعلم مѧن الѧسائل ولكن سأحدثك عن أشراطها إذا ولدت المرأة ربتها فذاك من أشراطها وإذا آان الحفاة العѧراة رؤوس النѧاس فѧذاك من أشراطها في خمس لا يعلمهن إلا االله إن االله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام ثم انصرف الرجل فقال ردوا علي فأخذوا ليردوا فلم يروا شيئا فقال هذا جبريل جاء ليعلم الناس دينهم İsnâdın Tahlili İshâk b. Râhûye (Mervli, v. 238): Buhârî’nin şeyhi, meşhur hadisçidir. Cerîr b. Abdilhamîd (Kûfe’li, 107-187): Sika bir râvidir. Ebû Hayyân (Kûfeli, v. 145): Sika bir kişidir. Ebû Zur’a (Kûfeli, v. ?): Sika olduğu anlaşılmaktadır. Değerlendirme Bir önceki İbn Uleyye rivâyetinin isnâdı: Müsedded- İsmâil b. İbrahim- Ebû Hayyân et-Teymî- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre şeklinde idi. Şimdiki Cerîr b. Abdilhamid rivâyeti ise İshâk- Cerîr- Ebû Hayyân- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelmektedir. Bu iki ayrı isnâdla gelen iki rivâyetin metinleri arasında çok önemli bir fark yoktur. Her iki rivâyette de kitaplara ve kadere iman ile haccetmek konuları mevcut değildir. Bu durumun, iki rivâyetin isnâdında da ortak kişiler olan Ebû Hayyân ve Ebû Zur'a'dan kaynaklanıp kaynaklanmadığı konusunda bir yorum yapmak oldukça zordur. Çünkü bunların ikisinin de sika olduklarını görmekteyiz. 57 Mesela bkz. Abdülkerim el-Kazvînî (v. 623), et-Tedvîn fî ahbâri Kazvîn, I, 144-145: İsnâdın son tarafı: Ebû Bekr İbn Ebî Şeybe- İsmail b. Uleyye- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre şeklindedir. Burada iman, İslâm, ihsân, kıyâmetin zamanı ve alâmetleri üzerinde durulur. Yukarıda İbn Ebî Şeybe rivâyeti için söylediklerimiz bu rivâyet için de geçerlidir. İbn Ebî Şeybe'nin iki ayrı rivâyet olarak verdiği metin Müslim'de olduğu gibi burada da tek metin şeklindedir. Müellif rivâyeti verdikten sonra metin içinde geçen bazı kelimelerin (likâ, ihsân, rab vs.) izahını yapmakta ve kıyâmet alâmetleri ile ilgili kısmın anlamı üzerinde durmaktadır. 58 [İbn Râhûye, Müsned, I, 211 (no: 166)] Buhârî, Tefsîr 269 (no: 4499). 157 Üzerinde bulunduğumuz rivâyet, Buhârî'nin bu rivâyeti aldığı şeyhi olan İshâk b. İbrahim'in (İbn Râhûye, v. 238) kitabında da mevcuttur. (Bkz., Müsned, I, 211, no: 166). Onun metni ile buradaki metin büyük ölçüde örtüşmektedir. Cerîr Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Mervezî (v. 294), Ta’zîm, I, 388 (no: 379): İsnâdı buradakiyle aynıdır. İman, İslâm, ihsân ve kıyâmetin zamanı bölümlerini içeren metin kısmı da Buhârî'nin verdiği metinle oldukça örtüşmektedir. Şu kadar var ki, iman edilmesi gereken şeyler arasında burada bulunmayan "kitaplara iman" konusu da vardır. Bunun dışında kayda değer bir fark yoktur. İbn Huzeyme (v. 311), Sahîh, IV, 5 (no: 2244): Zekât kitabında yer alır. Bir önceki İbn Uleyye rivâyetiyle aynıdır. İbn Uleyye ve Cerîr diğer başka iki tarikle birlikte tahvil şeklinde verilen isnâdın iki ismidir. (Tahvilde yer alan ve Ebû Hayyân'dan bu rivâyeti nakleden diğer iki kişi, Ebû Usâme ve Muhammed b. Bişr'dir.) Metin kısmı da buradakiyle neredeyse aynıdır. Ancak "kitaplara iman" ilavesi vardır ve iki değil üç kıyâmet alâmetinden söz edilir. Fakat müellif, burada verilen hadisin, ismi tahvilde yer alan Muhammed b. Bişr'e ait olduğunu söylemektedir. İbn Hibbân (v. 354), Sahîh, I, 375 (no: 159): Müellif bu rivâyeti, "İman ile İslâm'ın aynı anlamda iki isim" olduğunu söylediği bab başlığı altında kaydetmiştir. İsnâdın son kısmı buradakiyle aynıdır. Metni de çok küçük farklar dışında Buhârî'nin metniyle aynıdır. "Kitaplara iman" konusu onda da yoktur. Dârakutnî (v. 385), İlel, VIII, 277-278 (no: 1565): Müellif Cerîr rivâyetine kendisine sorulan Ebû Zur'a-Ebû Hureyre kanalıyla nakledilen bir hadisten söz ederken değinmektedir. Onun ifadesine göre Ebû Zur'a-Ebû Hureyre isnâdıyla nakledilen bir hadiste, Rasûlullah (s.a.) ashâbından kendisine soru sormalarını istemiş; fakat sahâbe soru sormaktan çekinmişler, bunun üzerine bir adam gelerek İslâm'ın ne olduğunu sormuştur. Müellif şerâiu'l-İslâm hakkındaki bu hadisin uzun olduğunu; onun sonunda şu şekilde söylendiğini belirtmiştir: "Bu, Cibrîl'dir; sizin amel etmenizi (öğrenmenizi/bilmenizi?) istedi. Çünkü ona (?) sormadınız!" İşte Dârakutni, Cerîr rivâyetine ve bunun dışındaki bazı rivâyetlere vermiş olduğu bu bilgiden sonra değinmektedir. Ancak müellif ne Cerîr rivâyetiyle ne de diğer tariklerle ilgili herhangi bir metin nakletmiş; sadece isnâdlardan söz etmiştir. O, Cerîr 158 b. Abdilhamid'in Ebû Hayyân'dan nakli suretiyle gelen biri mürsel (Cerîr- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a isnâdıyla), biri merfû (Cerîr- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla) iki tarikten bahsetmektedir. İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 313 (no: 158): İsnâdın son kısmı ve metni buradakiyle aynıdır. 3. Diğerleri Bundan sonraki rivâyetleri tasnif açısından kolaylık sağlaması amacıyla Ebû Zur'a'dan nakledenleri dikkate almak suretiyle sıralamak istiyoruz. Ancak, buradaki toplam dört rivâyetten üçü Ebû Zur'a'dan nakledilmekte olup sadece son rivâyet Ebû Zur'a dışında birisinden gelmektedir. Söz konusu rivâyetler şöyledir: a. Umâre b. el-Ka’kâ’ Rivâyeti İncelediğimiz dönem içerisinde bu rivâyete en erken Müslim'in (v. 261) Sahîh'inde rastlamaktayız. 59 Züheyr b. Harb- Cerîr- Umâre b. el-Ka’kâ’- Ebû Zur’aEbû Hureyre isnâdıyla gelen bu rivâyet şöyledir: حدثني زهير بن حرب حدثنا جرير عن عمارة وهو بن القعقاع عن أبي زرعѧة عѧن أبѧي هريѧرة قѧال قѧال رسѧول االله صلى االله عليه وسلم سلوني فهابوه أن يسألوه فجاء رجل فجلѧس عنѧد رآبتيѧه فقѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإسѧلام قال لا تشرك باالله شيئا وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتصوم رمضان قال صدقت قال يا رسول االله ما الإيمѧان قѧال أن تؤمن باالله وملائكته وآتابه ولقائه ورسله وتؤمن بالبعث وتؤمن بالقѧدر آلѧه قѧال صѧدقت قѧال يѧا رسѧول االله مѧا الإحسان قال أن تخشى االله آأنك تراه فإنѧك إن لا تكѧن تѧراه فإنѧه يѧراك قѧال صѧدقت قѧال يѧا رسѧول االله متѧى تقѧوم الѧساعة قѧال مѧا المѧسئول عنهѧا بѧأعلم مѧن الѧسائل وسѧأحدثك عѧن أشѧراطها إذا رأيѧت المѧرأة تلѧد ربهѧا فѧذاك مѧن أشراطها وإذا رأيت الحفاة العراة الصم البكم ملوك الأرض فذاك من أشراطها وإذا رأيѧت رعѧاء الѧبهم يتطѧاولون في البنيѧان فѧذاك مѧن أشѧراطها فѧي خمѧس مѧن الغيѧب لا يعلمهѧن إلا االله ثѧم قѧرأ إن االله عنѧده علѧم الѧساعة وينѧزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن االله عليم خبير قال ثم قام الرجل فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم ردوه علي فالتمس فلم يجѧدوه فقѧال رسѧول االله صѧلى االله عليه وسلم هذا جبريل أراد أن تعلموا إذ لم تسألوا İsnâdın Tahlili Züheyr b. Harb (Nesâlı/Bağdatlı, v. 234): Ebû Hayseme Züheyr b. Harb, Buhârî, Müslim, Ebû Dâvûd, İbn Mâce, Ebû Ya'lâ gibi önemli hadisçilerin rivâyette bulunduğu meşhur ve sika bir kişidir. Cerîr b. Abdilhamid (Kûfe’li, 107-187): Sika bir râvidir. Umâre b. el-Ka’kâ’ (Kûfeli, v. 130'dan sonra): Eldeki kısıtlı bilgiler muvacehesinde Umâre’nin sika olduğu söylenebilir. Ebû Zur’a b. Amr (Kûfeli, v. ?): Sikadır. 59 [İbn Râhûye, Müsned, I, 212 (no: 167)] Müslim, İman 7. 159 Değerlendirme İsnâdı muttasıl olan bu rivâyetin baş tarafında yer alan, Hz. Peygamber'in sahâbeden kendisine soru sormalarını istediğine dair malumat, Cibrîl Hadîsi'nin Umâre rivâyeti dışındaki hiçbir tarikinde bulunmamaktadır. Ayrıca Ebû Hureyre'den gelen bu rivâyette de "haccetmek" konusu yer almamaktadır. Fakat buradaki en dikkat çekici nokta iman esasları arasında "kitaplara iman" ve "kadere iman" konusunun bulunmasıdır. Daha önceki İbn Uleyye ve Cerîr b. Abdilhamid'den gelen Ebû Hureyre rivâyetlerinde bu iki konu inanılması gereken hususlar arasında yoktu. Şüphesiz bu durum bazı Ebû Hureyre rivâyetlerinde kader konusunun bulunmaması dolayısıyla dikkat çekicidir. Daha önce ele alınan İbn Ömer-Ömer rivâyetlerinde yer alan kader konusunun buradaki metinde de yer almış olması bu sahâbilerden gelen tarikler arasındaki ortak bir noktayı ifade etmektedir. Umâre rivâyeti Müslim'den önce İshâk b. Râhûye'nin (v. 238) kitabında da mevcuttur. (Bkz. Müsned, I, 212, no: 167.) Cerîr- Umâre b. el-Ka'kâ- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelen bu rivâyet buradakine göre daha muhtasardır. Orada kısaca, Hz. Peygamber'in bir gün ashâbından kendisine soru sormalarını istediğinden, onların çekinmesinden ve bir adamın gelerek ellerini Hz. Peygamber'in dizleri üzerine koyup ona imanın ne olduğunu sorduğundan söz edilir. Müellif bu rivâyetin devamının bir önceki (no: 166) Cerir- Ebû Hayyân- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelen hadisin benzeri olduğunu belirttikten sonra Umâre rivâyetindeki farklı noktaları sayar. Buna göre, Umâre rivâyetinde ziyâde olarak "dirilişe" ve "bütünüyle kadere" inanmak maddeleri bulunmakta; soru soran kişi her meselede "doğru söyledin" cümlesini söylemektedir. Ayrıca, kıyâmet alâmetleri sayılırken: ) إذا tarifi ihsanın رأيت الحفاة العراة الصم البكم ملوك الأرض ورأيت رعاء البهم يتطاولون في البنيان ve( sadedinde: (تراه آأنك االله تخشى أن (ifadesinin kullanıldığı belirtilmektedir. Yine en son kısımda râvilerden Ebû Zur'a'dan naklen: (تسألوه أن تعلموا أن أراد" (Ona soru sormayı öğrenmenizi murâd etti" denilmiştir. Umâre b. el-Ka'kâ' Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Mervezî (v. 294), Ta’zîm, I, 389 (no: 380): İshâk- Cerîr- Umâre b. el-Ka'kâEbû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelmektedir. Metni muhtasar olup, az yukarıda İshâk b. Râhûye rivâyeti için yaptığımız değerlendirmeler (en sonda yer alan Ebû Zur'a'nın sözü hariç; çünkü burada ondan söz edilmez) bu rivâyet için de geçerlidir. 160 Dârakutnî (v. 385), İlel, VIII, 277-278 (no: 1565): İsnâdı tahville verilen bu rivâyetin değerlendirmesi, yukarıda Cerîr rivâyetiyle ilgili olarak yapılanlarla aynıdır. İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 152-153 (no: 16): İsnâdın ilgili kısmı ve metni buradaki gibidir. a.mlf., a.g.e., I, 314 (no: 159): İsnâdın son tarafı buradakine benzemektedir. Metni ise muhtasardır. İbn Râhûye'nin kitabında yer alan rivâyet için yaptığımız değerlendirmeler (son kısımda yer alan Ebû Zur'a'nın sözü de dahil) bunun için de geçerlidir. Müellif İbn Mende bu hadisin sıhhati üzerinde ittifak edildiğini ifade etmektedir. Ebû Nuaym (v. 430), el-Müsnedü’l-müstahrec, I, 103-104 (no: 86): İsnâd ve metin olarak Müslim'in verdiği rivâyet ile aynıdır. İki rivâyet arasında bazı küçük anlatım farkları dışında (mesela iman esasları sıralanırken "Kitâbına" değil "kitaplarına" şeklinde söylenmiştir) kayda değer bir fark yoktur. En son kısımda hadisin sahih olduğu ve Müslim tarafından Ebû Hayseme ve Cerîr'den rivâyet edildiği belirtilir. b. Cerîr b. Yezîd Rivâyeti Ebû Zur'a'dan nakledilen diğer bir rivâyet Ebû Ahmed İbn Adiyy (v. 365) tarafından kaydedilmiştir.60 Muhammed b. Ubeydillah- Ubeydullah b. Yezîd- elVelîd b. Amr- İsmail b. Ebî Hâlid- Cerîr b. Yezîd- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre isnâdıyla verilen bu rivâyet şöyledir: ثنا على بن احمد بن علي الجرجاني بحلب حدثني محمد بن عبيد االله بن يزيد هو القردوانѧي الحرانѧي ثنѧا أبѧى ثنѧا الوليد بن عمرو عن إسماعيل بن أبى خالد عن جرير بن يزيد بن جرير عن أبى زرعة عن أبى هريرة قѧال جѧاء رجل الى رسول االله صلى االله عليه وسلم وعنده القوم آهيئة الرجل حتى جعل رآبته على رآبѧة النبѧي صѧلى االله عليه وسلم فقال يا محمد أخبرني ما الإسلام فذآر الحديث بطوله İsnâdın Tahlili Ali b. Ahmed b. Ali (Cürcanlı, v. ?): Müellif İbn Adiyy'in hadisi naklettiği şeyh olan bu kişi hakkında bir bilgiye ulaşamadık. Muhammed b. Ubeydillah (Harranlı, v. 268): Muhammed b. Ubeydillah'ın hadis konusunda yeterli bilgiye sahip olmayan birisi olduğu anlaşılıyor. Ubeydullah b. Yezîd (Harranlı, v. ?): Meçhul bir râvidir. 60 İbn Adiyy, Kâmil, VII, 74. (Müellif bu rivâyete bu hadisin râvilerinden el-Velid b. Amr'ın biyografisini anlatırken değinmektedir.) 161 Velîd b. Amr (Harranlı/Horasanlı?, v. ?): Kendisiyle ihticâc edilemeyecek derecede zayıf bir râvidir. İsmail b. Ebî Hâlid (Kûfeli, v. 145/146): İsmâil b. Ebî Hâlid'in güvenilir bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. Cerîr b. Yezîd (Şamlı/Kûfeli, v. ?): Cerîr b. Yezîd'in eldeki az miktardaki bilgiye dayanarak zayıf bir râvi olduğu söylenebilir. Sonuç olarak; Müellif İbn Adiyy'in hadisi aldığı şeyhi Ali b. Ahmed'in kim olduğunu bilemiyoruz. Bunun yanında Muhammed b. Ubeydillah'ın hadis konusunda yeterli bilgiye sahip olmadığı; Ubeydullah b. Yezîd'in meçhul; el-Velîd b. Amr'ın kendisiyle ihticâc edilemeyecek derecede zayıf; Cerîr b. Yezîd'in de zayıf oldukları anlaşılmaktadır. İsnâdda bulunan râvileri kısaca tanıdıktan sonra bu rivâyetin isnâdının zayıf olduğu ortaya çıkmaktadır. Değerlendirme İsnâdı zayıf olan bu rivâyetin metni hakkında yorum yapacak kadar bilgi sahibi değiliz. Müellifin ifadelerinden bu rivâyetin daha uzun olduğu anlaşılmaktadır. En son kısımda yer alan cümle, rivâyeti İbn Ebî Hâlid'den el-Velid b. Amr'dan başkasının nakletmediğini, dolayısıyla bu tarikin garib/ferd olduğunu ifade etmektedir. Netice olarak İbn Adiyy tarafından kaydedilen bu tarik isnâdındaki zafiyet sebebiyle tek başına ihticâca elverişsizdir. Cerîr b. Yezîd Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar İbn Adiyy tarafından kısaca verilen bu rivâyete, ondan önce Ukaylî (v. 322) tarafından da işaret edilmiştir (Bkz. Duafâ, IV, 320). Orada, el-Velîd b. Amr'dan gelen bu rivâyet benzer isnâdla (Muhammed b. Ammâr b. Atıyye- Muhammed b. İdris- Muhammed b. Yezîd b. Sinan- el-Velîd b. Amr b. Sâc- İsmail b. Ebî HâlidCerîr b. Cerîr- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre) ve buradakinden biraz daha kısa olmak üzere verilmiştir. Ancak onun isnâdında, burada Cerîr b. Yezîd olarak kaydedilen kişi Cerîr b. Cerîr şeklinde yazılmıştır.61 Buna ilaveten Ukaylî, İsmail'den nakledilen bu rivâyetin mütâbii olmadığını; bu rivâyetin gerçekte Cerîr b. Abdilhamid- Ebû 61 Ukaylî'nin burada kaydettiğimiz rivâyetine bir yerde atıfta bulunan İbn Hacer ise, Ukaylî'den naklen bu ismi İbn Aidyy gibi Cerîr b. Yezîd el-Becelî diye kaydetmiştir (Bkz. Lisânu'l-Mîzân, VI, 224). Bu durumda Ukaylî'nin kitabındaki isim bazı nüshalarda, bazı müstensihler tarafından yanlış kaydedilmiş olmalıdır. 162 Hayyân/Ebû Ferve/Umâre b. el-Ka'kâ- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdlarıyla ve İsmail'in hadisi olmaksızın rivâyet edildiğini belirtmektedir. Dârakutnî (v. 385) de: Cerîr b. Yezîd ve Ebû Hayyân et-Teymî- Ebû Zur'aEbû Hureyre isnâdıyla gelen bir tarike değinmekte fakat bu tarikin metnini vermemektedir (Bkz. İlel, VIII, 278). İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 315 (no: 160): İbn Mende, Ebû'n-Nadr Muhammed b. Muhammed- Muhammed b. Nasr (el-Mervezî?)- İshâk b. İbrâhimCerir- Ebû Ferve- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr isnâdıyla verdiği bir rivâyetin peşinden, bu hadisin başka bir vecihten: İsmail b. Ebî Hâlid- Cerir b. Yezîd- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla da nakledildiğini söyler. Fakat İbn Mende, bu ifadesinin sonunda "fîhi makâl" diyerek bu tarikle ilgili şüphesini belirtmiştir. c. es-Serîyy b. İsmail Rivâyeti Dârakutnî'nin (v. 385) değindiği bir tarik: Yahyâ b. Ya’lâ- es-Serîyy- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelmektedir.62 Bu isnâdla gelen rivâyetin bir metni verilmemiştir. Fakat müellif bu tarike: Mekkî b. İbrahim- es-Serîyy- eş-Şa'bî- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr isnâdıyla gelen bir rivâyete işaret ettikten sonra değinmiştir. Onun söylediğine göre es-Serîyy rivâyetinde eş-Şa'bî ve sahâbî Ebû Zerr zikredilmemiştir. Görünüşe göre es-Serîyy ile Ebû Zur'a arasında bulunan eş-Şa'bî düşmüş gibidir. İsnâdın Tahlili Yahyâ b. Ya'lâ (Kûfeli, v. 180): Hakkındaki kısıtlı bilgiler muvacehesinde Yahyâ b. Ya'lâ'nın sika olduğu söylenebilir. Serîyy b. İsmail (Kûfeli, v. ?): Zayıf bir râvidir. Burada verilen isnâd es-Serîyy nedeniyle zayıftır. Değerlendirme es-Serîyy b. İsmail nedeniyle zayıf olan bu isnâdın munkatı olduğunu söylememiz de mümkündür. Şöyle ki; her ne kadar bu isnâda göre onun rivâyeti Ebû Zur'a'dan aldığı anlaşılsa da gerçekte durum öyle olmasa gerektir. Çünkü es-Seriyy'in 62 Dârakutnî, İlel, VIII, 278. 163 Ebû Zur'a'dan hadis rivâyet ettiği konusunda tabakât kitaplarımızda bir bilgi yoktur.63 Ebû Zur'a ile es-Seriyy arasında bir (veya daha fazla) kişi düşmüş olabilir. Muhtemelen aradaki kişi eş-Şa'bî'dir. Nitekim, müellif Dârakutnî'nin burada incelediğimiz tarikten hemen önce işaret ettiği ve Mekkî b. İbrahim- es-Serîyy- eşŞa'bî- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr isnâdıyla gelen tarikte ikisi arasında eşŞa'bî ismi kaydedilmiştir. Sonuç olarak Dârakutnî tarafından kaydedilen es-Seriyy b. İsmâil rivâyetinin müstakil olarak ihticâca elverişsiz ve munkatı bir rivâyet olduğu kanaatindeyiz. d. Şehr b. Havşeb Rivâyeti Ebû Hureyre'den gelen bir başka tarik İbn Hanbel'in oğlu Abdullah (v. 290) tarafından kaydedilmiştir.64 Müellif bu rivâyete, Hammâd- Matar- Abdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla naklettiği bir rivâyetin (no: 901) içinde işaret etmiş ve bununla kader ile ilgili kısaca bir açıklama getirmiştir. Hammâd (b. Zeyd)- Matar- Şehr b. Havşeb- Ebû Hureyre isnâdıyla verilen bu rivâyet şöyle nakledilmiştir: قال حماد قال مطر وقال شهر ابن حوشب عن أبي هريرة وقال وبالقدر خيره وشره İsnâdın Tahlili Hammâd b. Zeyd (Basralı, v. 179): Sika bir râvidir. Matar el-Verrâk (Horasanlı, v. 127 civarı): Olumlu ve olumsuz değerlendirmelere maruz kalmış bir kişidir. Şehr b. Havşeb (Basralı/Şamlı, v. 112): Hakkında cerh daha ağır basan bir râvidir. Abdullah b. Ahmed b. Hanbel tarafından kaydedilen bu rivâyetin isnâdı Matar el-Verrâk ve Şehr b. Havşeb nedeniyle zafiyet taşımaktadır. Değerlendirme Baş tarafta da belirttiğimiz gibi müellif bu rivâyete Hammâd- MatarAbdullah b. Büreyde- Yahyâ b. Ya’mer- İbn Ömer- Ömer isnâdıyla naklettiği bir rivâyetin içinde işaret etmiştir. Söz konusu rivâyette İbn Ömer'e kadere inanmayan insanların şikâyet edilmesi, onun bu konuyla ilgili olarak babası Hz. Ömer'den 63 es-Seriyy b. İsmail'in hadis aldığı kişiler arasında Ebû Zur'a zikredilmemiştir. (Bkz. Mizzî, TK., X, 227.) Yine Ebû Zur'a'dan rivâyette bulunanlar arasında da es-Serîyy b. İsmail ismi yer almamaktadır. (Bkz. Mizzî, age., XXXIII, 323-324.) 64 Abdullah b. Ahmed b. Hanbel, Sünne, II, 414. 164 naklen Hz. Peygamber'in huzurunda meydana gelen olaydan bahsi vardır. Hz. Ömer'den nakledilen bu rivâyette Rasûlullah'a (s.a.) sırasıyla İslâm, ihsân, iman ve kıyâmetin zamanı hakkında sorulan sorulardan ve bunların cevaplarından söz edilmektedir. Burada incelediğimiz Şehr b. Havşeb rivâyetine de imanla ilgili kısmın hemen peşinden işaret edilmiştir. Orada iman ile ilgili kısımda sıralanan şeyler şu şekildedir: "Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, ölüme, dirilişe, cennete-cehenneme ve tümüyle kadere inanmandır." İşte buradaki "tümüyle kadere" ifadesi Şehr b. Havşeb rivâyetinde "hayır ve şerriyle kadere" şeklinde nakledilmiştir. Bunun dışında Hammâd- Matar- Şehr- Ebû Hureyere isnâdıyla gelen rivâyetle ilgili başka malumat verilmemiştir. Öyle görünüyor ki müellif, Matar el-Verrak'tan gelen iki ayrı rivâyetteki farklı bir anlatıma işaret etmekle yetinmiştir. İşaret edilen kısmın dışındaki bölümlerin Hz. Ömer'den naklen verilen metinle örtüşüp örtüşmediğini de bilmiyoruz. İsnâdında zafiyet taşıyan bu tarik hakkında yorum yapacak kadar malumata sahip olmadığımızı ifade etmemiz gerekiyor. Ancak metin kısmında kader hakkında verilen kısa malumat, bazı Ebû Hureyre rivâyetlerinde kadere iman konusunun bulunmadığı göz önünde bulundurulunca üzerinde dikkatle durulması gerekli bir husustur. İsnâdının zayıflığına rağmen bu bilgi, İbn Ömer-Ömer rivâyetlerinde yer alan kadere iman ifadesini destekler mahiyettedir. Bazı Ebû Hureyre rivâyetlerinin aksine bu durum kadere imanın gerekliliği yönünde bir sonuç ortaya çıkarmaktadır. Şehr b. Havşeb Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Abdullah b. Ahmed tarafından kaydedilen bu tarike Muhammed b. Nars elMervezî (v. 294) de işaret etmiştir. (Ta’zîm I, 372.) Mervezî de aynı şekilde bir İbn Ömer-Ömer rivâyetinin (Bkz. I, 370-372, no: 366) içinde bu rivâyete değinmiştir. Mervezî'nin bu rivâyeti veriş şekli ve verdiği kısım buradakiyle tamamen aynıdır. IV. Ebû Hureyre ve Ebû Zerr’den Birlikte Gelen Rivâyetler Sahâbeden Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den birlikte gelen rivâyetleri, -sadece Ebû Hureyre'den nakledilenlerde olduğu gibi- bu ikisinden Ebû Zur'a b. Amr nakletmektedir. Ebû Zur'a'dan ise iki kişi nakletmekte olup bunlar: Ebû Ferve ve Âmir eş-Şa'bî'dir. Bu nedenle bu kısımdaki rivâyetler, Ebû Zur'a'dan alan kişilerin ismine göre Ebû Ferve ve eş-Şa'bî rivâyetleri olmak üzere iki başlık altında toplanacaktır: 165 1. Ebû Ferve Rivâyeti Bezzâr (v. 292) tarafından kaydedilen bu rivâyet Yusuf b. Musa- Cerîr (b. Abdilhamid)- Ebû Ferve- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr isnâdıyla gelmektedir.65 Söz konusu rivâyet şöyledir: حدثنا يوسف بن موسى قال نا جرير عن أبѧي فѧروة الهمѧداني عѧن أبѧي زرعѧة بѧن عمѧرو بѧن جريѧر عѧن أبѧي ذر وأبي هريرة رضي االله عنهما قالا آان رسول االله يجلس بين ظهراني أصحابه فيجيء الغريب فلا يدرى أيهم هو فكلمنا رسول االله في أن يتخذ له شيئا يعرفه الغريب إذا أتاه فبنينا له دآانا من طين فكѧان يجلѧس عليѧه أحѧسبه قѧال وآنا نجلس حوله فإنا لجلوس ورسول االله في مجلسه إذ أقبѧل رجѧل مѧن أحѧسن النѧاس وجهѧا وأطيѧب النѧاس ريحѧا وأنقى الناس ثوبا آان ثيابه لم يمسها دنس فسلم من طرف البѧساط فقѧال الѧسلام عليѧك يѧا محمѧد قѧال عليѧك الѧسلام قال أدنو يا محمد فقال ادنه فما زال يقول أدنو يا محمد ويقول له النبي مرارا حتѧى وضѧع يѧده علѧى رآبѧة رسѧول االله فقال يا محمد ما الإسلام قال أن تعبد االله ولا تشرك به شيئا وتقيم الصلاة وتѧؤتي الزآѧاة وتحѧج البيѧت وتѧصوم رمضان قال فإذا فعلت هذا فقد أسلمت قال نعم قال صدقت فلما سمعنا قول الرجل لرسول االله صѧدقت أنكرنѧاه ثѧم قال فأخبرني ما الإيمان قال الإيمان باالله والملائكة والكتѧاب والنبيѧين وتѧؤمن بالقѧدر آلѧه قѧال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فقѧد آمنت قال نعم قال صدقت قال يا محمد أخبرني ما الإحسان قال أن تعبد االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنѧه يѧراك قال صدقت قال فأخبرني يا محمد متى الساعة فلم يجبه شيئا ثم أعѧاد فلѧم يجبѧه مѧرة أخѧرى ثѧم أعѧاد فلѧم يجبѧه ثѧم رفع رأسه فحلف له باالله أو قال والذي بعث محمدا بالهѧدى وديѧن الحѧق مѧا المѧسؤول بѧأعلم مѧن الѧسائل ولكѧن لهѧا علامات إذا رأيت رعاء البهم يتطاولون في البنيان ورأيت الحفѧاة العѧراة ملѧوك الأرض ورأيѧت المѧرأة تلѧد ربتهѧا في خمس لا يعلمهن إلا االله إن االله عنده علم الساعة وينزل الغيѧث ويعلѧم مѧا فѧي الأرحѧام ومѧا تѧدري نفѧس مѧاذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن االله عليم خبير ثم سطع إلى السماء فقال رسѧول االله والѧذي بعѧث محمدا بالهدى ما آنت بأعلم به من رجل منكم وإنه لجبريل وإنه لفѧي صѧورة دحيѧة الكلبѧي وهѧذا الكѧلام لا نعلمѧه يروى عن أبي ذر إلا من هذا الوجѧه بهѧذا الإسѧناد إلا إسѧناد ضѧعيف رواه الѧسري بѧن إسѧماعيل فخلѧط فѧي إسѧناده وهذا الحديث لا نعلم رواه عن أبي فروة بهذا الإسناد إلا جرير İsnâdın Tahlili Yusuf b. Musa el-Kattân (Kûfeli, v. 252/253): Bezzâr'ın şeyhi Yusuf b. Musa'nın güvenilir bir râvi olduğu anlaşılmaktadır. Cerîr b. Abdilhamîd (Kûfe’li, 107-187): Genel itibariyle sika bir râvidir. Ebû Ferve el-Hemedânî (Kûfe’li, v. ?): Sika bir kişidir. Ebû Zur’a (Kûfeli, v. ?): Sikadır. Bu rivâyetin isnâdında dikkat çekici bir illet yoktur denebilir. Değerlendirme Bezzâr tarafından kaydedilen metinde dikkat çeken bazı noktalar mevcuttur. Söz gelimi; dışarıdan gelen yabancıların Hz. Peygamber ile görüşmesi için yapıldığı söylenen bir mekân (dükkan) ile ilgili bundan önceki rivâyetlerin (İshâk b. Râhûye rivâyeti hariç) kahir ekseriyetinde bir bilgi yoktur. Yine İslâm ile ilgili kısımda bazı rivâyetlerdeki "şehâdeteyn" cümleleri burada: "Allah'a ibâdet etmen ve O'na hiçbir şeyi ortak koşmaman" şeklinde ifade edilmiştir. İman ile ilgili hususlar arasında 65 [İbn Râhûye, Müsned, I, 209-210 (no: 165)] Bezzâr, Müsned, IX, 419-420 (no: 4025). Bu rivâyet Ebû Zur'a b. Amr b. Cerîr'in Ebû Zerr'den rivâyet ettiği hadislerin yer aldığı bölümde verilmişir. 166 "âhiret gününe inanmak" maddesinin yer almaması, buna karşılık "kadere inanmak" ifadesinin bulunması dikkat çekicidir. Ebû Hureyre'den nakledilen bazı rivâyetlerde "kadere inanmak" maddesinin yer almadığı düşünülünce bu durum gayet önemlidir. Ayrıca müellifin son bölümde belirttiği gibi "gelen kişinin Dıhyetu'l-Kelbî suretinde" olduğuna dair cümle de dikkat çekmekte olup büyük ihtimalle bu ifade rivâyete sonradan girmiştir. Bu bilginin vehim olduğuna dair daha önceden İbn Hacer ve Aynî gibi bazı şârihlerden nakiller yapılmıştı. Bezzâr'dan önce bu rivâyet İshâk b. Râhûye'nin (v. 238) kitabında: CerîrEbû Ferve- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr isnâdıyla yer almıştır. (Bkz. Müsned, I, 209-210, no: 165.) İbn Râhûye'nin metni ile Bezzâr tarafından verilen metin büyük oranda örtüşmekle birlikte bazı anlatım farkları da vardır. Mesela Bezzâr'ın: ) ( السماء إلى سطع ثم şeklinde verdiği ifade, İbn Râhûye tarafından: ) غبار سطع ثم (السماء من şeklinde kaydedilmiştir. Yine Bezzâr'ın metninde son kısımda, gelen kişinin "Cibrîl olduğu" söylenmiş fakat onun insanlara dinlerini öğretmek üzere geldiğinden bahsedilmemiştir. Buna karşılık İbn Râhûye'nin metninde ilgili bölüm: "Şüphesiz o Cibrîl'dir, size öğretmek için geldi" şeklinde yer almıştır. Bunun dışındaki anlatımlar büyük oranda aynıdır. Ebû Ferve Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Buhârî (v. 256), Halku ef’âli’l-ibâd, s. 60-61 (no: 189): Muhammed b. Selâm- Cerîr-Ebû Ferve- Ebû Zur'a- Ebû Zerr ve Ebû Hureyre isnâdıyla gelmektedir. Bu rivâyetin metin kısmı muhtasar olup kısaca, bir adamın gelişinden, Hz. Peygamber'e selam verişinden ve ona iman hakkında soru soruşundan bahsedilir. Bu soruya verilen karşılık Bezzâr'ın metniyle aynı sayılır. Sadece "peygamberlere iman" yerine "peygambere iman" ifadesi kullanılmıştır. Muhtemelen bu kelimenin cemi olduğunu ifade eden "yâ ve nun" harfleri düşmüştür. Orada verilen metnin baş tarafında Hz. Peygamber için yapıldığı söylenen mekândan (dükkan) bahis olmaması dikkat çekicidir. Ebû Dâvûd (v. 275), Sünnet 17 (no: 4698): "Kader hakkındaki bab" başlığı altında yer alan bu rivâyet: Osman b. Ebî Şeybe- Cerir- Ebû Ferve- Ebû Zur'a- Ebû Zerr ve Ebû Hureyre isnâdıyla verilmiştir. Metni muhtasardır. Hz. Peygamber için yapılan mekândan bahseden kısımdan itibaren, adamın gelişi ve selam verişi kısmına kadarki bölümü içine alır. Bunun dışında bir bilgi verilmemiştir. 167 Mervezî (v. 294), Ta’zîm, I, 385-387 (no: 378): "Ebû Hureyre hadisinin tarikleri" bâbı altında verilmiştir. İshâk- Cerir- Ebû Ferve- Ebû Zur'a- Ebû Zerr ve Ebû Hureyre isnâdıyla gelmektedir. Yukarıda değindiğimiz İshâk b. Râhûye rivâyetine benzemektedir. Zaten isnâdda bulunan İshâk da İbn Râhûye'dir. Nesâî (v. 301), Îman 6 (no: 4991): "İman ve İslâm'ın vasfı" adlı bâb başlığı altında kaydedilmiştir. Muhammed b. Kudâme- Cerir- Ebû Ferve- Ebû Zur'a- Ebû Zerr ve Ebû Hureyre isnâdıyla verilmiştir. Daha çok İbn Râhûye rivâyetine benzemektedir. Fakat soru sorduktan sonra adamın kaybolması esnasında "semaya yükselme" veya "toz bulutu yükselmesi" gibi olaydan söz edilmez. Bunun dışında önemli bir fark mevcut değildir. Dârakutnî (v. 385) İlel, VIII, 278: Cerir- Ebû Ferve- Ebû Zur'a- Ebû Zerr ve Ebû Hureyre isnâdıyla gelen bir tarike kısaca atıf yapılmış; metin kısmına sadece: "Hz. Peygamber ashâbı arasında otururdu" diye başlanmış, devamı verilmemiştir. Ayrıca Bezzâr'ın son bölümle ilgili olarak bahsettiği ve es-Serîyy b. İsmail’den gelen tarikten Dârakutnî de bahsetmiş ancak herhangi bir tenkit getirmemiştir.66 İbn Mende (v. 395), Îmân, I, 314-315 (no: 160): Ebû'n-Nadr Muhammed b. Muhammed- Muhammed b. Nasr (el-Mervezî?)- İshâk b. İbrâhim- Cerir- Ebû FerveEbû Zur'a- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr isnâdıyla verilmektedir. Aynı zamanda isnâdda da bulunan İbn Râhûye'nin metniyle örtüşmektedir denilebilir. Yalnız, ilk baştan itibaren İslâm ve iman kısmına kadar onunla aynı olup imanın cevabından sonra semadan bir tozun yükseldiği söylenen son kısma geçilir. Son kısımda da Hz. Peygamber'in gelen kişinin Cibrîl olduğuna ve (dinlerini) öğretmek üzere geldiğine dair cümlesinden sonra rivâyet bitmektedir. Ayrıca burada onun Dıhyetu'l-Kelbî suretinde geldiğine dair malumat da yoktur. Ebû Ferve rivâyetine başka müellifler de atıfta bulunmuştur.67 66 Metni verilmeyen bir es-Seriyy rivâyetini Ebû Hureyre rivâyetlerinden bahsederken incelemiştik. 67 Mesela bkz. Sem'ânî (v. 562), Edebu'l-imlâ ve'l-istimlâ, s. 50 (Sadece Hz. Peygamber için yapılan özel mekândan söz edilen giriş kısmı mevcuttur.); Suyûtî (v. 911), ed-Dürru’l-mensûr, I, 413 (İsnadsız bir şekilde İbn Merdûye/Mürdeveyh’ten naklen verilmiştir. Sahâbe ile Hz. Peygamber otururken bir adamın gelişinden başlayarak iman ile ilgili kısmın sonuna kadar yer alan bölüm verilmiştir. Baş tarafta Hz. Peygamber için yapılmış olan yüksek mekân (dükkân) hakkında malumat verilmemiştir.). 168 2. Âmir eş-Şa'bî Rivâyeti Dârakutnî (v. 385) tarafından atıf yapılan bu rivâyetin herhangi bir metnine sahip değiliz.68 Müellif bu tarike, kendisine Ebû Zur'a-Ebû Hureyre isnâdıyla gelen bir rivâyet hakkında sorulan bir soruya verdiği cevabın sonunda, bu rivâyetle ilgili başka tarikleri verirken işaret etmiştir. Söz konusu rivâyet Mekkî b. İbrâhim- esSerîyy- eş-Şa’bî- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr isnâdıyla gelmektedir. İsnâdın Tahlili Mekkî b. İbrâhim (Belhli, 126-214/215): Sika bir kişi olduğu söylenebilir. es-Serîyy b. İsmail (Kûfeli, v. ?): Zayıf bir râvidir. Âmir eş-Şa’bî (Kûfeli, 21-103/104): Güvenilir olduğu anlaşılmaktadır. Ebû Zur’a (Kûfeli, v. ?): Sikadır. İsnâdı teşkil eden râvilerden es-Serîyy b. İsmail hariç diğerlerinde göze çarpan bir problem yoktur. es-Seriyy ise zayıf bir râvidir. Bu râviden dolayı Dârakutnî'nin işaret ettiği ve metnini bilmediğimiz bu tarikin tek başına sıhhat ifade ettiğini söylememiz zordur. Değerlendirme İsnâdı es-Seriyy b. İsmail'den dolayı illetli olan bu rivâyetin metni hakkında bir bilgiye sahip değiliz. Müellif sadece bu tarike işaret etmekle yetinmiştir. Bundan dolayı fazla yorum yapma imkânımız yoktur. V. Enes b. Mâlik’ten Gelen Rivâyetler Cibrîl Hadîsi'nin Enes b. Mâlik'ten gelen iki tarikine ulaşabildik. Bu iki tariki, Enes'ten rivâyeti nakleden kişilerin ismine göre Sâbit el-Bünânî ve er-Rabî b. Enes rivâyetleri69 olarak incelemek mümkündür: 1. Sâbit el-Bünânî Rivâyeti Sâbit el-Bünânî'nin Enes b. Mâlik'ten naklettiği rivâyet, incelediğimiz dönem itibariyle en erken Buhârî'nin (v. 256) Halku ef'âli'l-ibâd isimli eserinde 68 Dârakutnî, İlel, VIII, 278 (no: 1565). 69 Burada zikredilen iki rivâyete belki bir de Câbir b. Zeyd tarikini ilave edebiliriz. Ancak bu tarike sadece Buhârî Öncesi dönemin müelliflerinden er-Rabî b. Habîb'in (v. 175 veya 180) kitabında rastladık ve bunda mezkur hadisin tamamı değil yalnızca ihsân ile ilgili kısmı mevcuttur. Ebû Ubeyde- Câbir b. Zeyd- Enes b. Mâlik isnâdıyla nakledilen bu rivâyet için bkz. Rabî, Müsned, s. 42 (no: 56). 169 bulunmaktadır.70 Mûsâ b. İsmâil- ed-Dahhâk b. Neberâs- Sâbit- Enes isnâdıyla gelen bu rivâyet şöyledir: حدثنا موسى بن إسماعيل حدثنا الضحاك بن نبراس حدثنا ثابت عن أنس رضي االله عنه قال بينѧا النبѧي صѧلى االله عليه وسلم مع أصѧحابه إذ جѧاءه رجѧل عليѧه ثيѧاب الѧسفر فتخطѧى النѧاس حتѧى جلѧس بѧين يديѧه ووضѧع يديѧه علѧى رآبتيه قال ما الإسلام قال شѧهادة أن لا إلѧه إلا االله وإنѧي رسѧول االله وإقѧام الѧصلاة وإيتѧاء الزآѧاة وصѧوم رمѧضان وحج البيت إن استطعت إليه سبيلا قال فإذا فعلت ذلك فأنا مѧسلم قѧال نعѧم قѧال صѧدقت فتعجبѧوا قѧال مѧا الإحѧسان قال أن تخشى االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال متى الساعة قال مѧا المѧسئول عنهѧا بѧأعلم مѧن الѧسائل ولكن لها أشراط فقام فقال علي بالرجل فلم يجدوه قال ذلك جبريل جاء يعلمكم دينكم لم يأت على حال أنكرته قبѧل اليوم İsnâdın Tahlili Mûsâ b. İsmâil (Basralı, v. 223): Sikadır. ed-Dahhâk b. Neberâs (Basralı, v. ?): Zayıf olduğu anlaşılmaktadır. Sâbit el-Bünânî (Basralı, v. 127): Güvenilir bir kişi olduğunu söyleyebiliriz. Bu rivâyetin isnâdının, ed-Dahhâk b. Neberâs nedeniyle muallel olduğu anlaşılmaktadır. İbn Adiyy kendisinden sika birisi rivâyet ettiği takdirde Sâbit elBünânî'nin hadislerinin müstakim olduğunu ifade etmiştir. ed-Dahhâk b. Neberâs zayıf bir kişi olduğu için rivâyetin müstakim (sağlam) olduğunu söylemek zordur. İbn Hacer'in (v. 852) ifadesine göre ise Enes'ten gelen bu rivâyetin isnâdı hasendir.71 Buhârî şârihleri Aynî (v. 855) ve Kastalânî (v. 923) de aynı kanaati paylaşmaktadırlar.72 Değerlendirme Buhârî (v. 256) bu rivâyete Sahîh'inde yer vermemiş, bunu Halku ef'âli'l-ibâd isimli eserinde kaydetmiştir. Bu durum Enes'ten gelen bu rivâyetin onun nazarında sıhhat açısından problem taşıdığını gösterebilir. Nitekim burada verilen rivâyetin isnâdı ed-Dahhâk b. Neberâs sebebiyle zafiyet taşımaktadır. Metin olarak da bu rivâyet İbn Ömer-Ömer ve Ebû Hureyre rivâyetlerine göre bazı eksik ve ziyâde bilgiler ihtiva etmektedir. Mesela bu rivâyette iman konusuna hiç yer verilmemiştir. Bu durumun, rivâyetin muhtasar olarak nakledilmesinden kaynaklandığını söylemek zordur. Çünkü metnin anlatılış üslubu ve siyak-sibak durumu buna delildir. İslâm, ihsân ve kıyâmetin zamanı hakkındaki sorulara yer verilip de bunlar arasında yer alan 70 Buhârî, age., s. 61-62 (no: 191). 71 Feth, I, 86. İbn Hacer Cibrîl Hadîsi ile ilgili Enes'ten gelen ve Bezzâr ile Halku ef'âli'l-ibâd isimli eserinde Buhârî'nin tahrîc ettikleri bir rivâyetten söz etmiş fakat ne isnâd, ne de metin vermiştir. Buhârî'nin ismi geçen eserinde kaydettiği tarik burada üzerinde durduğumuz tarik olduğu için, söz konusu rivâyetin bu olduğunu düşünüyoruz. 72 Aynî, Umde, I, 329; Kastalânî, İrşâdu's-sârî, I, 142. 170 iman konusuna değinilmemesi metnin eksik nakledildiğini düşündürmektedir. Halku ef'âli'l-ibâd isimli eseri tahkik eden Bedru'l-Bedr, Buhârî'nin metnini verirken kaydetmediği iman ile ilgili kısmı da parantez içinde vermiş ve dipnotta bir açıklama yaparak bu parantez içinde verilen kısmın Bezzâr'dan ziyâde olarak kaydedildiğini çünkü siyâkın bunu gerektirdiğini söylemiştir.73 Ayrıca kıyâmetin alâmetlerinin mevcut olduğunun söylenmesi fakat hiçbir alâmetten bahsedilmemesi de kanaatimizce bu metnin eksik olarak nakledildiğini gösteren diğer bir misaldir. En son kısımda yer alan: ) (ومѧالي لѧقب أنكرته حال على يأت لم" Bu günden önce o, yadırgadığım bir hal üzere gelmedi" cümlesi de râvilerden birisi tarafından sonradan eklenmiş bir ziyâde bilgi gibi görünmektedir.74 Nitekim Enes rivâyetinin yer aldığı bazı kaynaklarda bu cümle bulunmamaktadır.75 Gerek isnâdında zayıf bir râvi bulunması, gerekse metindeki dikkat çekilen ziyâde ve noksan bilgiler Enes b. Mâlik'ten gelen bu rivâyetin en azından bu tarikinin tek başına ihticâc edilmesi için önemli bir kusurdur. Bezzâr da Enes hadisi olarak bu rivâyetin garib olduğu kanaatindedir.76 Sâbit el-Bünânî Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar Muhammed b. Nasr el-Mervezî (v. 294) Buhârî'nin (v. 256) verdiği Enes rivâyetini başka bir tarikle kaydetmiştir.77 Mervezi bu tarike "Enes hadisinin tarikleri" bab başlığı altında değinmiştir. Onun verdiği tarikin isnâdında müellifin şeyhi konumunda Buhârî de vardır. Söz konusu rivâyetin isnâdı: Muhammed b. Ali el-Verrâk ve Muhammed b. İsmail el-Buhârî- Harmî b. Hafs- ed-Dahhâk b. NeberâsSâbit- Enes b. Mâlik şeklindedir. Buna göre Buhârî Enes rivâyetini hem Musa b. 73 Bkz. Halku ef'âli'l-ibâd, s. 62. Muhakkikin parantez içinde verdiği kısımda şu hususlar yer almaktadır: İslâm hakkındaki soruya cevap verilmesinin ve burada sıralanan şeyleri yapanların Müslim olacaklarının söylenmesinden sonra bu cevap soru soran tarafından tasdik edilmiştir. Bunun üzerine sahâbe: "Bakın şuna! Hem soruyor, hem de sanki ondan daha iyi bilir gibi tasdik ediyor!" demişlerdir. Bu ifadenin peşinden ashâbın o adamı tanımadıkları söyleniyor. Bunun akabinde de o kişi Hz. Peygamber'e imanın ne olduğunu sormaktadır. Açıklamaya göre iman şu hususlardan oluşmaktadır: "Allah'a, âhiret gününe, meleklere, Kitâb'a, Peygamberlere, ölüme, dirilişe, hesaba, cennete-cehenneme ve tamamıyla kadere inanmaktır." Tahkik edenin parantez içinde verdiği kısım burada bitmektedir. 74 Bu ifade bazı rivâyetlerde daha değişik bir şekilde yer almıştır. Mesela bkz. Mervezî, Ta’zîm, I, 376-377 (no: 368); Taberânî, Kebîr, XII, 430 (no: 13581); Hâris, Müsned (Zevâidu'l-Heysemî), I, 154- 155 (I-II, Medîne, 1413/1992). 75 Mesela bkz. Heysemî, Keşfu'l-estâr an Zevâidi'l-Bezzâr, I, 20-21 (no: 22, I-II, Beyrût, 1404/1984); Suyûtî, ed-Dürru’l-mensûr, I, 413 (I-VIII, Beyrût, 1993). 76 Heysemî, age., I, 21. 77 Mervezî, age., I, 389-391 (no: 381). 171 İsmail'den hem de Harmî b. Hafs'tan (Basralı, v. 223/226) almış olmaktadır. Mervezî tarafından verilen metin buradakine oldukça benzemekte olup bununla birlikte onda bazı farklar da mevcuttur. Mesela o metinde, gelen kişinin Hz. Peygamber'in önüne oturduğundan söz edildikten sonra onun ellerini Rasûlullah'ın dizlerine koyduğu söylenir. Yine, orada Buhârî'nin metninde yer almayan iman ile ilgili kısım da mevcuttur. Mervezî'nin metninde sırasıyla İslâm, iman, ihsân ve kıyâmetin zamanı hakkında sorulan sorular ve bunların cevapları bulunmaktadır. İslâm, ihsân ve kıyâmetin zamanı ile ilgili bölümlerde verilen malumat Buhârî'nin verdiği malumat ile bazı farklar dışında78 aynıdır. Mervezî'nin iman ile ilgili sorunun cevabında kaydettikleri ise şöyledir: "Allah'a, âhiret gününe, meleklere, Kitâb'a, Peygamberlere, ölüme, dirilişe, hesaba, cennete-cehenneme ve tamamıyla kadere inanmaktır." (Bu hususlara inanıldığı takdirde iman etmiş olup olmayacağı sorulunca buna da evet diye cevap verilmiş; bu cevap o kişi tarafından tasdik edilmiştir.) Rivâyetin son kısmındaki anlatım buradakinden daha geniş olsa da verilen malumat Buhârî'nin verdiğiyle aynı anlamdadır. Söz konusu rivâyetin Bezzâr (v. 292) tarafından da nakledildiği anlaşılmaktadır. Nitekim Nureddin el-Heysemî (v. 807) Keşfu'l-estâr an Zevâidi'lBezzâr isimli eserde Enes rivâyetine yer vermiştir.79 Bu rivâyet Muhammed b. Merzûk- Harmî b. Hafs- ed-Dahhâk b. Neberâs- Sâbit- Enes isnâdıyla gelmekte olup metin itibariyle az önce üzerinde durduğumuz Mervezî rivâyetiyle büyük ölçüde aynıdır. Burada da İslâm, iman, ihsân ve kıyâmetin zamanı konuları üzerinde durulmaktadır. Fakat Heysemî'nin verdiği metinde "kıyâmetin alâmetleri olduğuna" dair cümle ile en son kısımda yer alan: ) (ومѧالي لѧقب هѧأنكرت الѧح ىѧعل أتѧي مѧل cümlesi mevcut değildir. Bu rivâyetin sonunda Bezzâr'ın kısa bir değerlendirmesi mevcuttur. Buna göre Bezzâr bu rivâyetin Enes hadisi olarak garib olduğunu, bunu sadece bu isnâd ile bildiklerini söylemiş; isnâdda bulunan ed-Dahhâk b. Neberâs'ta beis olmadığını söylemiştir. 78 Mesela; İslâm ile ilgili kısımda sıralanan şeyleri yapanların Müslim olacaklarının söylenmesinden ve bu cevabın soru soran tarafından tasdik edilmesinden sonra sahâbe: "Hem soruyor, hem de sanki ondan daha iyi bilir gibi tasdik ediyor!" diyerek hayretlerini ifade etmişlerdir. Bu arada ashâbın o adamı tanıyıp tanımadıkları sorulmuş, onlar da tanımadıklarını söylemişlerdir. Ayrıca ihsân ile ilgili açıklamanın ardından bunu yapanların muhsin olacakları belirtilmiştir. 79 Heysemî, age., I, 20-21 (no: 22, "Dinin Kavâidi" isimli babda). 172 Sâbit el-Bünânî rivâyetinin mevcut alduğu başka eserler de vardır. 80 2. er-Rabî b. Enes Rivâyeti er-Rabî’ b. Enes vasıtasıyla Enes b. Mâlik'ten gelen bu rivâyete Muhammed b. Nasr b. el-Mervezî'nin (v. 294) eserinde rastlamaktayız. 81 İshâk- Ubeydullah b. Musâ- Ebû Ca’fer- er-Rabî’ b. Enes- Enes b. Mâlik isnâdıyla nakledilen bu rivâyet şöyledir: حدثنا إسحاق أنا عبيداالله بن موسѧى ثنѧا أبѧو جعفѧر عѧن الربيѧع بѧن أنѧس عѧن أنѧس بѧن مالѧك قѧال جѧاء جبريѧل الѧى رسول االله صلى االله عليه وسلم في صورة رجل لا نعرفѧه وآѧان قبѧل ذلѧك يأتيѧه فѧي صѧورة دحيѧة فѧدنا منѧه حتѧى وضع يديه على رآبتيه أو منكبيه فقال ما الإسلام قال ان تعبد االله ولا تشرك به شيئا وتقيم الѧصلاة وتѧؤتي الزآѧاة قال فإذا فعلت هذا فقد أسلمت قال نعم قال فصف الإيمان قال أن تؤمن باالله وملائكته وآتبه ورسѧله ولقائѧه والجنѧة والنار وتؤمن بالبعث بعد الموت قال فإذا فعلت هذا فقد آمنت قال نعم قال فما الإحسان قال أن تعبد االله آأنك تѧراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال فإذا فعلت هذا فقد أحسننت قال نعم قѧال فمتѧى الѧساعة قѧال هѧي فѧي مفѧاتيح خمѧس من الغيب لا يعلمهن إلا االله إن االله عنده علم الساعة وينزل الغيث إلى آخر الآية ولكن أبين لك مѧن شѧرائطها إذا رأيت آذا وآذا فاعلم أن الساعة قد اقتربت ثم ولى فقال رسول االله صلى االله عليѧه وسѧلم علѧي الرجѧل فѧاتبعوه فلѧم يجدوا أحدا فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم هذا جبريل جاءآم يعلمكم دينكم İsnâdın Tahlili İshâk b. İbrahim (Mervli, v. 238): Meşhur hadisçi İbn Râhûye'dir. Ubeydullah b. Musâ (Kûfeli, v. 213): Genel olarak güvenilir bir kişidir. Ebû Ca’fer er-Râzî (Mervli/Reyli, 90 sınırı-160 sınırı): Verilen bilgilere göre Ebû Ca'fer er-Râzî'nin sika râvilerin rivâyetlerine muhâlif olan rivâyetleri ile tek başına ihticâc etmemek uygundur. er-Rabî’ b. Enes (Basralı, v. 139): Genel itibariyle er-Rabî b. Enes'in sika bir râvi olduğu söylenebilir. Bu rivâyetin isnâdında durumu şüpheli olan bir kişi vardır, o da Ebû Ca'fer er-Râzî'dir. İbn Hibbân'ın, kendisinden Ebû Ca'fer er-Râzî nakilde bulunduğu zaman er-Rabî b. Enes'in hadisinden sakındığını söylemesi dikkat çekici olup üzerinde bulunduğumuz rivâyeti de bu açıdan olumsuz olarak etkilemektedir. 80 Mesela Heysemî (v. 807) Enes'ten gelen bu rivâyete Mecmau'z-zevâid adlı eserinde de yer vermiştir. (Bu rivâyetin isnâdında sadece sahâbî râvisi Enes b. Mâlik'in ismi kaydedilmiştir. Metin olarak ise yukarıda işaret edilen Bezzâr ve Mervezî'nin verdikleri rivâyetlerle aynıdır. age., I, 40.); yine bkz. Suyûtî (v. 911), ed-Dürru’l-mensûr, I, 413 (Bezzâr’dan isnadsız bir şekilde (sadece Enes'in ismi verilerek) nakledilmektedir. Buhârî'nin buradaki metniyle aynıdır. Şu kadar var ki en son kısımdaki cümle mevcut değildir.). Şia âlimlerinden Allâme el-Meclisî (v. 1110) kitabında Cibrîl Hadîsi'nin Enes'ten gelen bir tarikini isnâdsız olarak vermiştir. Bu rivâyetteki ifadeler buradaki tarike daha çok benzemekte olduğu için bu kısımda işaret etmek uygundur. (Bkz. Bihâru'l-envâr, LVI, 260- 261. Rivâyetin tamamı verilmemiş, önceki kısımlarının da olduğu ifade edildikten sonra kıyâmetin zamanı hakkındaki bölüm kaydedilmiştir. En sonda ise, Hz. Peygamber'in soru soranın getirilmesini istemesi ve onu bulamamaları üzerine onun Cibrîl olduğunu haber vermesi bilgisi zikredilir.) 81 Mervezî, Ta’zîm, I, 391-392 (no: 382). 173 Değerlendirme Diğer rivâyetlerle karşılaştırıldığında buradaki rivâyette ziyâde ve noksan kabilinden dikkat çekici bazı hususların bulunduğu görülmektedir. Gelen kişinin "Cibrîl" olduğunun başta söylenmesi; daha önceden Cibrîl'in Hz. Peygamber'e "Dıhye suretinde" geldiğinin belirtilmesi; İslâm ile ilgili kısımda "oruç" ve "hacdan", iman ile ilgili kısımda da "kaderden" söz edilmemesi; beş gayb hususunun: ) (الغيب من خمس مفاتيح şeklindeki bir terkiple ifade edilmesi dikkat çekici noktalardandır. Bu gibi hususlar dikkatleri isnâdda bulunan Ebû Ca'fer er-Râzî'ye yöneltmektedir. Özellikle İbn Hibbân'ın, Ebû Ca'fer'in meşhur râvilerden münker şeyler nakletmekle infirâd ettiğini söylemesi; bu nedenle onun sika kişilerin rivâyetlerine muvâfık olan hadislerinin dışındaki hadislerle ihticâcı hoş görmemesi, yine güvenilir kişilere muhâlif olan rivâyetleriyle itibarın da câiz olmadığını ifade etmesi, üzerinde bulunduğumuz rivâyetteki ziyâde ve noksan bilgilerle en azından tek başına ihticâc etmemeyi gerektirmektedir. er-Rabî b. Enes rivâyetine Heysemî (v. 807) de kısaca değinmektedir.82 VI. İbn Abbas’tan Gelen Rivâyetler Cibrîl Hadîsi'nin isnâd edildiği sahâbîlerden bir diğeri İbn Abbas'tır. Söz konusu rivâyeti İbn Abbas'tan nakleden iki kişi kaydedilmektedir ki bunlar: Şehr b. Havşeb ve Ebû Zabyân adlı kişilerdir. Bu nedenle bu iki rivâyeti onların isimleri altında incelemek istiyoruz: 1. Şehr b. Havşeb Rivâyeti İbn Abbas'tan nakledilen bu rivâyet Buhârî (v. 256) sonrası dönemde en erken Hâris b. Ebî Usâme'nin (v. 282) Müsned isimli eserinde yer almaktadır.83 82 Heysemî, Keşfu'l-estâr, I, 21 (no: 23). Abbas b. Muhammed ed-Dûrî- Ubeydullah b. Musa- Ebû Ca'fer er-Râzî- er-Rabî b. Enes isnâdıyla gelen bu rivâyetin metin kısmında bir adamın Hz. Peygamber'e (s.a.) yolculuk yapan bir kişi suretinde geldiğinden; ona İslâm'ın ne olduğunu sorduğundan bahsedilir. Bundan sonra ise rivâyetin İbn Ömer-Ömer hadisinin benzeri olduğu ifade edilir. Rivâyetin peşinden Bezzâr'dan naklen kısa bir bilgi verilir. Buna göre isnâdda bulunan er-Rabî b. Enes kendisinde beis olmayan (lâ be'se bih) birisi olup aslen Rey'lidir ve Enes b. Mâlik'in soyundan gelen (aynı ismi taşıyan) kişi değildir. Bu açıklamalardan sonra rivâyet sona erer. 83 [Ahmed, Müsned, I, 319 (no: 2926), IV, 164, no: (17169).] Hâris, age., (Zevâidü’l-Heysemî), I, 154- 155 (I-II, Medîne, 1413/1992). 174 Âsım b. Ali- el-Hakem b. Fasîl- Ebû’l-Hakem- Şehr b. Havşeb- İbn Abbas isnâdıyla nakledilen söz konusu rivâyet şöyledir: حدثنا أبو الحسن عاصم بن علي ثنا الحكم بن فصيل ثنا سيار أبو الحكم عن شهر بن حوشب عѧن بѧن عبѧاس قѧال بينا رسول االله صلى االله عليه وسلم قاعѧد فѧي النѧاس إذ دخѧل رجѧل يتخطѧى النѧاس وضѧع يѧده علѧى رآبتѧي النبѧي صلى االله عليه وسلم فقال ما الإسѧلام يѧا رسѧول االله قѧال الإسѧلام ان تѧشهد ان لا الѧه الا االله وأن محمѧدا رسѧول االله صلى االله عليه وسلم قال فإذا فعلت ذلك فقد أسلمت قال نعم قال فما الإيمان يا رسول االله قال ان تؤمن باالله واليوم الاخر الملائكة والكتاب والنبيين والحساب والميزان والحياة بعѧد المѧوت والقѧدر آلѧه خيѧره وشѧره قѧال فѧإذا فعلѧت ذلك فقد امنت يا رسول االله قال نعم قال فما الإحسان يا رسول االله قال ان تعبد االله آأنك تراه فإنك ان لا تكن تѧراه فإنه يراك قال فإذا فعلت ذلك فقد أحسنت قال نعم قال فمتى الساعة يا رسول االله قال هي في خمس لا يعلمهن الا االله ان الغيب لا يعلمه الا االله قوله ان االله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلѧم مѧا فѧي الأرحѧام الآيѧة الا أخبѧرك بعلامتѧه أو قѧѧال بمعѧѧالم ذلѧѧك إذا رأيѧѧت العѧѧراة الجيѧѧاع العالѧѧة رؤوس النѧѧاس ورأيѧѧت الأمѧѧة ولѧѧدت ربتهѧѧا ورأيѧѧت أصحاب البدى يتطاولون فѧي البنيѧان قѧال فѧانطلق الرجѧل حتѧى تѧوارى قѧال علѧي بالرجѧل فطلѧب فلѧم يوجѧد فقѧال رسول االله صلى االله عليه وسلم هذا جبريل أتاآم يعلمكم دينكم قال وما أتاني في صѧورة قѧط الا عرفѧت فيهѧا غيѧر مرته هذه İsnâdın Tahlili Âsım b. Ali (Vâsıtlı, v. 220/221): Âsım b. Ali'nin bazı münker rivâyetleri olsa da genel itibariyle ihticâc edilebilir bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. el-Hakem b. Fasîl (Vâsıtlı, v. 175): Bu râvinin ismi bazı kaynaklarda ) الحكم ( el-Hakem b. فضيل بن Fadîl şeklinde "sâd" harfiyle değil "dad" harfiyle kaydedilmiştir. Bu ikisinin aynı kişi olduğu verilen bilgilerin ortaklığından anlaşılmaktadır. el-Hakem b. Fasîl/Fadîl'in zayıf olması daha muhtemeldir. Seyyâr Ebû’l-Hakem (Vâsıtlı/Basralı, v. 122): Eldeki kısıtlı bilgiler kadarıyla Seyyâr Ebû'l-Hakem'in sika olduğu söylenebilir. Şehr b. Havşeb (Basralı/Şamlı, v. 112): Hakkında cerh daha ağır basmakta olup kendisiyle ihticâc edilmemesi yönünde görüş beyan edilmiştir. Bu bilgiler ışığında, el-Hakem b. Fasîl/Fadîl, Şehr b. Havşeb (ve belki Âsım b. Ali) gibi kişiler nedeniyle bu rivâyetin isnâdının zayıf olduğu ortaya çıkmaktadır. İbn Hacer, Ahmed b. Hanbel tarafından tahrîc edildiğini söylediği bir İbn Abbas rivâyetinden bahseder ve bunun isnâdını hasen olarak belirtir.84 Onun söz konusu ettiği rivâyet burada üzerinde durduğumuz rivâyet olsa gerektir. Çünkü az sonra görüleceği gibi diğer İbn Abbas rivâyeti Bezzâr tarafından kaydedilmiştir. Değerlendirme Şehr b. Havşeb'in İbn Abbas'tan naklettiği bu rivâyet bazı anlatım farkları, ziyâde ve noksan bilgilerle beraber Ahmed b. Hanbel'in (v. 241) Müsned adlı 84 Feth, I, 86. Muhtemelen İbn Hacer bu isnâdın başka isnâdlar ile desteklenmesi sonucu hasen liğayrihi olmasını kastetmektedir. 175 eserinde de bulunmaktadır.85 O rivâyetle buradaki arasında çok önemli olmayan bazı anlatım farkları vardır. Sözgelimi ihsân tarif edilirken buradaki gibi: ) ( االله تعبد أن ifadesi değil ) ( ifadesi kullan الله تعمل أن ılmıştır. Kıyâmetin zamanı hakkında sorulan sorunun cevabına "Subhânallah!" denilerek başlanmıştır. Bu kısımda sayılan alâmetler de daha derli toplu bir cümle halinde verilmiştir. O rivâyetin buradakinden قال يا رسول االله ومن أصحاب الشاء والحفاة الجياع العالة قال العرب ) ( :kısımda son en ,ise farkı şeklinde bir cümlenin yer almasıdır. Ayrıca İbn Hanbel'in metninin sonunda, gelen kişinin Cibrîl olduğunu bildiren cümle ile; Hz. Peygamber'in ağzından verilen: "Bu defa gelişi hariç hangi surette gelirse gelsin onu tanımışımdır" şeklindeki cümle mevcut değildir. Bu rivâyetin kısa bir bölümü, Müsned, IV, 164’te de verilmiştir. Burada kısaca Cibrîl'in gelişinden, Hz. Peygamber'in huzurunda oturuşundan söz edilir; kıyâmetin öncesinde vâki olacak alâmetlere atıfta bulunularak bunlardan sadece "câriyenin efendisini doğurması" olayından bahsedilir. Hadisin burada verilen kısımdan daha uzun olduğuna işaret edilerek rivâyet bitirilir. Bunun dışında herhangi bir bilgi verilmez. Netice olarak isnâdı zayıf olan bu rivâyetin metin kısmı da ihtivâ ettiği bazı ziyâdeler ve eksik bilgiler nedeniyle tek başına ihticâc edilemeyecek bir durumdadır. Buhârî öncesi dönemde Ahmed b. Hanbel'in naklettiği bu rivâyeti incelerken de ifade ettiğimiz gibi Ebû’l-Fidâ İbn Kesîr (v. 774), bu rivâyetin garib olduğunu ve (ulemânın?) bunu tahrîc etmediklerini belirtmiştir.86 Şehr b. Havşeb rivâyetine sonraki dönemde bazı âlimler tarafından atıfta bulunulmuştur. 87 85 Ahmed, age., I, 319 (no: 2926): Aslında burada verilen metnin herhangi bir isnâdı zikredilmemiştir. Ancak bu rivayet Ebû’n-Nadr-Abdulhamîd-Şehr-İbn Abbas isnâdıyla nakledilen ve bizim konumuzla ilgili olmayan başka bir rivayetin hemen peşinden verildiği için ve İbn Abbas’tan gelen rivayete büyük ölçüde benzediğinden dolayı buraya alınması uygun görülmüştür. Nitekim buradaki rivâyetin küçük bir kısmı, söz ettiğimiz bu isnâd ile Müsned’in başka bir yerinde yer almıştır. (IV, 164, no: 17169. Şuayb el-Arnaût bu hadisin hasen, isnâdın ise zayıf olduğunu belirtir. Bkz. Müsned, XXVIII, 403.) 86 İbn Kesîr, Tefsîr, III, 456. 87 Mesela bkz. İbn Kesîr (v. 774), Tefsîr, III, 455-456 (Ebû'n-Nadr- Abdulhamid- Şehr- Abdullah b. Abbas isnâdıyla Ahmed b. Hanbel'den nakledilmek suretiyle verilmiştir. Müellifin bu rivâyet hakkında "garib" yorumunda bulunduğunu az önce zikretmiştik.); Nureddin el-Heysemî (v. 807), Mecmau'z-zevâid, I, 38-39 (İsnâd zinciri zikredilmeksizin doğrudan İbn Abbas'tan nakletmek suretiyle kaydedilmiştir. Metin kısmı, Ahmed b. Hanbel tarafından tahric edilen ve az yukarıda değindiğimiz metinle aynıdır. Müellif rivâyetin sonunda bu rivâyeti benzeriyle Ahmed ve Bezzâr'ın rivâyet ettiğini bir şeklinde) أن جبريل صلى االله عليه وسلم أتى النبي صلى االله عليه وسلم في هيئة رجل شاحب مسافر) :da'Bezzâr fakat 176 2. Ebû Zabyân Rivâyeti Ebû Zabyân vasıtasıyla İbn Abbas'tan rivâyet edilen bir rivâyetin Bezzâr (v. 294) tarafından tahric edildiği anlaşılmaktadır.88 Nureddin el-Heysemî'nin (v. 807) naklettiğine göre, Ahmed b. Muallâ- Câbir b. İshâk- Selâm Ebû'l-Münzir- Âsım- Ebû Zabyân- İbn Abbâs isnâdıyla gelen bu rivâyet şöyledir: حدثنا أحمد بن معلى الأدمي ثنا جابر بن إسحق ثنا سلام أبو المنذر عن عاصم عن أبي ظبيان عن إبѧن عبѧاس أن جبريل صلى االله عليه وسلم أتى النبي صلى االله عليѧه وسѧلم فѧي هيئѧة رجѧل شѧاحب مѧسافر حتѧى وضѧع يѧده علѧى رآبتي النبي صلى االله عليه وسلم فقال ما الإسلام فقال تشهد أن لا إله إلا االله وأن محمدا رسول االله وإقѧام الѧصلاة وإيتاء الزآاة وصوم رمضان وحج البيت قال فѧإذا فعلѧت ذلѧك فقѧد أسѧلمت قѧال نعѧم قѧال صѧدقت قѧال فتعجبنѧا مѧن سؤاله إياه رسول االله صلى االله عليه وسلم وتصديقه إياه ثم قال ما الإحѧسان قѧال رسѧول االله صѧلى االله عليѧه وسѧلم تخشى االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال فإذا فعلت ذلك فقد أحسنت قال نعم قال صدقت قѧال فѧأخبرني ما الإيمان قال الإيمان باالله وملائكته وآتبه ورسله واليوم الآخر والجنة والنѧار والبعѧث بعѧد المѧوت والقѧدر خيѧره وشره قال فإذا فعلت ذلك فقد آمنت قال نعم قال صدقت قال فمتى الساعة قال والذي نفسي بيѧده مѧا المѧسؤل عنهѧا بأعلم من السائل ولكن لها أشراط إذا رأيت الأمة ولدت ربتها ورأيت الحفاة العراة العالة يعني العرب ولوا الناس قال صدقت ثم ولى فقال النبي صلى االله عليه وسلم علي بالرجل فنظر فلم ير شيئا قال النبي صلى االله عليه وسѧلم تدرون من هذا قلنا االله ورسوله أعلم قال هذا جبريل جاء ليعلمكم دينكم ما جاءني في صѧورة قѧط إلا عرفتѧه غيѧر هذا المرة İsnâdın Tahlili Ahmed b. Muallâ el-Âdemî (Kûfeli, v. ?): Bezzâr'ın şeyhi durumunda olan Ahmed b. Muallâ hakkında yeterli bilgiye ulaşamadık. Câbir b. İshâk (Basralı, v. ?): Bu râvi hakkında da yeteri kadar malumat yoktur. Elimizdeki bilgiler bu râvinin güvenilirliği konusunda kesin yorum yapmaya kâfi değildir. Selâm Ebû'l-Münzir (Basralı/Kûfeli, v. 171): Selâm Ebû'l-Münzir'in genel itibariyle sika olduğu söylenebilir. Âsım b. Behdele/İbn Ebî'n-Necûd (Kûfeli, v. 128): İsnâdda ismi geçen Âsım'ın, Âsım b. Ebî'n-Necûd olduğunu tahmin etmekteyiz. Nitekim Selâm Ebû'l- ifade bulunduğunu söylemiştir. Heysemî'nin işaret ettiği bu lafızlar Bezzâr tarafından rivâyet edilen bir sonra inceleyeceğimiz Ebû Zabyân rivâyetinde mevcuttur. Ebû Zabyân rivâyetinin metni buradakinden farklı olduğu için onu ayrıca ele almak daha münasiptir.); Suyûtî (v. 911), ed-Dürru’lmensûr, I, 412 (İsnâd zikredilmeksizin ve Bezzâr ve Ahmed’den naklen verilmiştir. Suyûtî burada rivâyetin baş tarafından ihsân ile ilgili kısmın sonuna kadar olan kısmı vermiş, devamından bahsetmemiştir.). Şiî ulemâdan Allâme el-Meclisî (v. 1110) de kitabında Cibrîl Hadîsi'nin İbn Abbas'tan gelen bir tarikini isnâdsız olarak vermiştir Bu rivâyet Şehr b. Havşeb rivâyetine daha çok benzediği için ondan burada söz etmek daha uygundur. (Bkz. Bihâru'l-envâr, LVI, 260-261. Bu rivâyette İslâm, iman ve ihsân kısımları mevcut olup bunlara verilen karşılık şöyledir: İslâm: "Yüzünü Allah Azze ve Celle'ye çevirmek, Allah'tan başka ilah olmadığına, O'nun ortağı olmadığına ve Muhammed'in O'nun kulu ve elçisi olduğuna şehâdet etmek." İman: "Allah'a, âhiret gününe, meleklere, kitaba, peygamberlere, ölüme ve öldükten sonraki hayata, cennete-cehenneme, hesaba, mizana ve hayrı-şerri ile kadere bütünüyle inanmak." İhsân: "Allah'ı görüyormuş gibi O'nun için amel etmendir. Her ne kadar sen O'nu görmesen de O seni görmektedir."). 88 Heysemî, Keşfu'l-estâr, I, 21-22 (no: 24). 177 Münzir'in rivâyet aldığı kişiler arasında bu isimle tek o kaydedilmiştir.89 Âsım b. Behdele'nin Kur'ân-ı Kerim kıratında üstad olmasına rağmen hadiste o kadar iyi olmadığı ve zaman zaman hata ettiği anlaşılmaktadır. Ebû Zabyân (Kûfeli, v. 89/90): Künyesi bu şekilde olup da İbn Abbas'tan hadis rivâyet eden sadece Ebû Zabyân Husayn b. Cündeb'in ismi kaydedilir.90 Ebû Zabyân'ın güvenilir bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. İsnâdı oluşturan râvilerin tamamı hakkında yeterli bilgi sahibi olduğumuzu söylemek zordur. Özellikle ilk iki râvinin (Ahmed b. Muallâ ve Câbir b. İshak) hayatları hakkında yeterince malumat yoktur. Bu durum söz konusu iki râvinin çok tanınmayan kişiler olabileceği ihtimalini hatıra getirmektedir. Diğer râvilerin ise genel itibariyle sika olduğu anlaşılmaktadır. Değerlendirme Bezzâr'ın (v. 294) rivâyet ettiği bu rivâyetin isnâdında Ahmed b. Muallâ ve Câbir b. İshak gibi tam olarak tanınmayan kişiler vardır. Bu durum isnâdın sıhhati açısından olumsuz bir durum ortaya çıkarmaktadır. Bazı anlatım farkları dışında metin kısmı ise pek çok rivâyetteki bilgilerle örtüşür mahiyettedir. Şu kadar var ki metnin baş tarafında Cibrîl'in Hz. Peygamber'e "bitkin bir yolcu" şeklinde gelmiş olduğunun söylenmesi dikkat çekicidir. Bu bilgi daha önceki rivâyetlerin hiçbirinde yer almamaktadır ve "onun üzerinde yolculuk emaresi olmadığına" dair anlatımlarla tezat teşkil etmektedir. Ayrıca, en sonda yer alan cümlenin de Hz. Peygamber'e ait olmayıp râvilerden birinin ziyâdesi olarak sonradan metne girmiş olabileceğini düşünüyoruz. VII. Cerîr b. Abdillah’tan Gelen Rivâyet Cibrîl Hadisi'nin Cerîr b. Abdillah'tan gelen bir tarikine de rastlamaktayız. Söz konusu rivâyet Ebû Muhammed Abdullah b. Muhammed el-Ensârî (v. 369) tarafından verilmiştir.91 Abdullah b. Muhammed- Yûsuf b. Saîd- Hâlid b. Yezîdİsmâil b. Ebî Hâlid- Kays- Cerîr b. Abdillah isnâdıyla gelen bu rivâyet şöyledir: حدثنا أبو القاسم عبد االله بن محمد قال ثنا يوسف بن سعيد بن مسلم قال ثنا خالد بن يزيد قال ثنا إسѧماعيل بѧن أبѧي خالد عن قيس عن جرير بن عبد االله قال جاء جبريل إلى النبي صلى االله عليѧه وسѧلم فѧي صѧورة رجѧل فقѧال يѧا محمد ما الإيمان قال الإيمان أن تؤمن باالله وملائكته وآتبه ورسله والقѧدر خيѧره وشѧره مѧن االله قѧال صѧدقت قѧال 89 Mizzî, TK., XII, 288. 90 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 224; Mizzî, TK., VI, 515. 91 Ebû Muhammed el-Ensârî, Tabakâtu’l-muhaddisîn bi İsbehân, IV, 259. 178 فتعجبѧوا مѧن تѧصديقه النبѧي صѧلى االله عليѧه وسѧلم قѧال فѧأخبرني مѧا الإسѧلام قѧال الإسѧلام أن تقѧيم الѧصلاة وتѧؤتي الزآاة وتحج البيت وتصوم رمضان قال صدقت قال فѧأخبرني مѧا الإحѧسان قѧال الإحѧسان أن تعبѧد االله آأنѧك تѧراه فإن لم تكن تراه فهو يراك قال صدقت قال فأخبرني ما الساعة قال ما المسؤول عنها بأعلم من الѧسائل ولكѧن لهѧا علامات وأمارات فإذا رأيت رعاء البهم يتطاولون في البنيان خمس مѧن الغيѧب لا يعلمهѧن إلا االله وتѧلا هѧذه الآيѧة إن االله عنده علم الساعة إلى آخر الآية ثم ولى الرجل فقال النبي صلى االله عليѧه وسѧلم علѧي بѧه فطلѧب فلѧم يوجѧد فقال هذا جبريل أتاآم يعلمكم معالم دينكم ما أتاني في صورة إلا عرفتها إلا هذه İsnâdın Tahlili Abdullah b. Muhammed (?, v. 320): Sikadır. Yûsuf b. Saîd (Mıssîsî, Antakya'da meskun, v. 271): Yusuf b. Saîd'in sika bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. Hâlid b. Yezîd (Dımeşkli, v. ?): Zayıf bir râvi olduğu anlaşılmaktadır. İsmâil b. Ebî Hâlid (Kûfeli, v. 145/146): Sikadır. Kays b. Ebî Hâzim (Kûfeli, v. 90'lı yıllar): Tâbiînin büyüklerinden olan Kays b. Ebî Hâzim'in güvenilir bir râvi olduğu anlaşılmaktadır. İsnâdı oluşturan râvilerden Hâlid b. Yezid'in zayıf bir râvi olduğu dikkat çekmektedir. Diğer kişilerin ise sika olduğu söylenebilir. Hâlid b. Yezid nedeniyle bu isnâd zafiyet taşımaktadır. Değerlendirme Ebû Muhammed el-Ensârî (v. 369) tarafından kaydedilen Cerîr b. Abdillah rivâyetinin isnâdı Hâlid b. Yezid nedeniyle zayıftır. Ayrıca metin kısmında da dikkat çeken bazı hususlar vardır. Mesela bu rivâyette "âhiret gününe iman" ve "şehâdet cümleleri" yer almamıştır. Ayrıca diğer rivâyetlerde "kıyâmetin ne zaman" olacağı konusuyla ilgili olarak yer alan cümle burada "kıyâmetin ne olduğu" şeklinde verilmiştir. Yine onun alâmetleri ve emâreleri olduğu söylendikten sonra sadece "deve çobanlarının bina yapmakta birbirleriyle yarış ettiklerini gördüğünde" ifadesi kullanılmış sonra bu konunun ancak Allah'ın bildiği beş gayb ile ilgisi kurulmuştur. Kıyâmetle ilgili bu kısımlarda cümle düşüklükleri bulunmaktadır. Dikkat çekilen bu hususların isnâdda bulunan zayıf râvi Hâlid b. Yezid'den kaynaklanmış olması muhtemeldir. Cerîr b. Abdillah Rivâyetinin Bulunduğu Diğer Kaynaklar İbn Adiyy (v. 365): Sahâbeden Cerîr b. Abdillah el-Becelî'ye isnâd edilen bu rivâyete müellifle muâsır olan İbn Adiyy de kısaca işaret etmiştir.92 İbn Adiyy bu 92 İbn Adiyy, Kâmil, III, 14. 179 rivâyete isnâdda bulunan Hâlid b. Yezid'in biyografisini verirken değinmektedir. Burada kısa bir şekilde Hz. Peygamber'e Cibrîl'in bir adam suretinde geldiğinden, ona iman hakkında soru sorduğundan söz edilir ve hadisin uzun olarak zikredildiği belirtilir, başka bir bilgi verilmez. Ebû'l-Kâsım el-Kuşeyrî (376-465): İsnâdı: Ebû Nuaym Abdülmelik b. elHuseyn b. Muhammed b. İshâk- Ebû Avâne Ya'kûb b. İshâk- Yusuf b. Saîd b. Müslim- Hâlid b. Yezîd- İsmail b. Ebî Hâlid- Kays b. Ebî Hâzim- Cerîr b. Abdillah el-Becelî şeklindedir.93 Metin kısmında ise sırasıyla iman, İslâm ve ihsân konularından söz edilir. Verilen bilgiler büyük ölçüde buradaki ile örtüşmektedir. Cerîr b. Abdillah rivâyetinden başka müelifler de söz etmiştir.94 VIII. Talha b. Ubeydillah’tan Gelen Rivâyet Tirmizî (v. 279), "Cibrîl'in Peygamber'e (s.a.) iman ve İslâm'ı vasfetmesi hakkındaki bab" başlığı altında Kehmes b. el-Hasen'den gelen bir İbn Ömer-Ömer rivâyetini naklettikten sonra bu konuda Talha b. Ubeydillah, Enes b. Mâlik ve Ebû Hureyre'den gelen rivâyetler bulunduğunu belirtmiş fakat bunlardan gelen herhangi bir isnâd veya metin zikretmemiştir.95 Onun bu ifadesinden Cibrîl Hadîsi'nin sahâbeden Talha b. Ubeydillah'tan da nakledildiğinin anlaşılması mümkün ise de kanaatimizce müellifin bahsettiği rivâyet Cibrîl Hadîsi'nin içerdiği bazı konularla alakalı fakat Cibrîl Hadîsi dışında başka bir rivâyettir. Çünkü Tirmizî dışında Talha b. Ubeydillah'tan bu konuda bir rivâyet geldiğine dair bir bilgi verildiğini bilmiyoruz. Şayet bu rivâyet Cibrîl Hadîsi ile doğrudan alakalı olsaydı mutlaka başka müellifler tarafında da buna atıf yapılırdı. Dolayısıyla söz konusu rivâyetin Cibrîl Hadîsi'nin bir tariki olduğuna ihtimal vermiyoruz. Tirmizî şârihi Ebû'l-Alâ el-Mubârekfûrî (v. 1353), Talha b. Ubeydillah'tan gelen hadisi Şeyhân'ın (Buhârî ve Müslim'in) tahrîc ettiğini söylemiş, fakat bu hadisin isnâdı veya metni hakkında bir bilgi vermemiştir.96 Muhtemelen kastedilen rivâyet Talha b. Ubeydillah'tan nakledilen şu hadistir: "Necd 93 Kuşeyrî, Risâle, s. 95 (Murâkabe bölümü) Mısır, 1359/1940. 94 Mesela İbn Receb el-Hanbelî (v. 795) Cerîr b. Abdillah'tan nakledilen rivâyete atıfta bulunmakta fakat isnâdını veya metnini vermemektedir (Bkz. Câmiu’l-ulûm, I, 95, 1412/1991 baskısı). İbn Hacer (v. 852) de, Ebû Avâne'nin (v. 316) de Cerîr el-Becelî rivâyetini Sahîh'inde tahric ettiğini, bu rivâyetin isnâdında Hâlid b. Yezid'in bulunduğunu ve bu râvinin Sahîh'te zikredilmeye uygun olmadığını ifade etmiştir. (Feth, I, 86.) İbn Hacer'in bahsettiği Ebû Avâne'nin tahrîc ettiği bu rivâyet, az önce zikredilen Kuşeyrî'nin kaydettiği rivâyet olmalıdır. 95 Tirmizî, İman 4 (no: 2610'un sonu). 96 Mubârekfûrî, Tuhfetu'l-ahvezî, VII, 393 (I-X, Beyrût, t.y.). 180 ehlinden bir adam saçı başı dağınık bir vaziyette Rasûlullah'a geldi. Adamın sesinin hımırtıları duyuluyor fakat ne söylediği anlaşılmıyordu. Bu şekilde yaklaştı. Meğer o İslâm'ı soruyormuş! Rasûlullah (s.a.): Bir gecede ve gündüzde beş (vakit) namaz dedi. Ondan başka üzerime gerekli var mı diye sorduğunda hayır, nâfile olursa o başka diye cevap verdi. Devamla Rasûlullah (s.a.): Ve Ramazan orucu dedi. Ondan başka üzerime gerekli var mı diye sorduğunda hayır, nâfile olursa o başka dedi. Yine Rasûlullah (s.a.) ona zekâtı söyledi. Ondan başka üzerime gerekli var mı diye sorduğunda hayır, nâfile olursa o başka diye karşılık verdi. Bundan sonra adam: Vallahi bunun üzerine ne artırırım, ne de onu eksiltirim diyerek döndü gitti. Rasûlullah da: Doğru söylüyorsa kurtuldu! dedi."97 Bu rivâyette sadece namaz, oruç ve zekâttan söz edilmiş, buna karşılık ne şehâdeteyn cümleleri ve ne de hacc konusu yer almadığı halde bunları yerine getirdiğinde kurtulduğu belirtilmiştir. IX. Hz. Ali'ye İsnâd Edilen Rivâyet Bazı Şia kaynaklarında da Cibrîl Hadîsi'nin kaydedildiği görülmektedir. Söz gelimi Süleym b. Kays'a (v. 80) atfedilen bir kitapta Ebân b. Ebî Ayyâş- Süleym b. Kays- Ali b. Ebî Tâlib isnâdıyla nakledilen rivâyette mezkur hadisin İslâm, iman ve kıyâmetin zamanı hakkındaki kısımları verilmiştir.98 Bu rivâyet büyük ölçüde Hz. Ömer- İbn Ömer tarikiyle gelen rivâyetlere benzemektedir. Cibrîl Hadîsi'nin tariklerinin incelendiği bölüm içerisinde gördüğümüz gibi bu meşhur hadisin Hz. Ali'den nakledildiğine dair bir bilgiye rastlamamıştık. Söz konusu kitabın sıhhati hakkında kesin bir kanaatimiz mevcut değilse de, bu rivâyetin sonradan Hz. Ali'ye 97 Benzer anlatımlar için bkz. Rabî', Müsned, s. 41-42; Mâlik, Salât 425; Buhârî, İman 33 (no: 46), Savm 1 (no: 1792), Şehâdât 26 (no: 2532), Hıyel 2 (no: 6556); Müslim, İman 11; Ebû Dâvud, Salât 1 (no: 391). 98 Süleym b. Kays, Kitâbu Süleym İbni Kays, s. 613-614 (I-II, Kum, 1415). Burada yer alan ifadelere göre, bir adam Hz. Ali'ye imanın ne olduğunu sormuş ve kendisinden sonra kimseye sormayacak şekilde bu konuyu açıklamasını istemiştir. O da Hz. Peygamber'e onun sorduğu gibi birisinin sorduğunu söylemiş ve devamla şunu bilmez misin diyerek olayı anlatmaya başlamıştır. Buna göre, Cebrâil Rasûlullah'a bir insan suretinde gelmiş ve ona İslâm ve imanın ne olduğunu sormuştur. Onun bunlara verdiği cevap şöyledir: İslâm: "Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in O'nun elçisi olduğuna şehâdet etmek, namazı kılmak, zekâtı vermek, Beyt'i haccetmek, Ramazan ayı orucunu tutmak ve cünüplükten temizlenmek." İman: "Alah'a, O'nun meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, öldükten sonraki hayata ve hayrı-şerri, tatlısı-acısıyla kadere inanmak." Bundan sonra adam kalkmış ve Hz. Peygamber onun dinlerini öğretmek için gelen Cebrâil olduğunu söylemiştir. (Rasûlullah'ın her cevabından sonra adamın "doğru söyledin" dediği; ayrıca onun kıyâmetin zamanını da sorduğu ve bu konuda sorulanın sorandan daha bilgili olmadığı karşılığını aldığı ifade edilmiştir.) Bu rivâyeti Şiî müelliflerden Meclisî aynen (Bihâru'l-envâr, LXV, 288, I-CX, Beyrût, 1404) ve en-Nûrî ise kısmen (Müstedreku'l-vesâil, I, 70-71, 448, I-XVIII, Kum, 1408) vermiştir. 181 isnâd edilmiş olabileceğini kuvvetle muhtemel görmekteyiz. Nitekim İbn Sîrîn'in (v. 110), Hz. Ali'den rivâyet edilen şeylerin çoğunun yalan/bâtıl olduğu yönündeki yorumu da bu kanaatimizi destekler mahiyettedir.99 Dolayısıyla Hz. Ali'ye isnâd edilen bu rivâyetin gerçekte onun naklettiği bir rivâyet olması oldukça şüphelidir. Konuyla ilgili Hz. Ali'den gelen bir tarik olmuş olsaydı özellikle şârihler tarafından buna işaret edilirdi diye düşünüyoruz. Bu nedenle bu rivâyet üzerinde daha fazla durmaya gerek görmüyoruz. Hem bu rivâyet üzerindeki, hem de rivâyetin yer aldığı kitabın müellifine nispetiyle ilgili tereddütlerimiz sebebiyle, söz konusu rivâyetin "Buhârî Öncesi Dönem" içerisinde zikredilmesine gerek duyulmamıştır. 99 Bkz. İbnu'l-Ca'd, Müsned, s. 181; Buhârî, Fezâilu's-sahâbe 9 (no: 3504'ün sonu); İbn Adiyy, Kâmil, II, 186; Zehebî, Mizânu'l-i'tidâl, II, 171. 182 DEĞERLENDİRME 1. Buhârî (v. 256) sonrası dönem içerisinde Cibrîl Hadîsi'nin gelişimini incelediğimiz buraya kadarki bölümde, Talha b. Ubeydillah'tan geldiği söylenen ve konuyla doğrudan alakalı olmama ihtimali nedeniyle durumu şüpheli olan rivâyet ile Şia kaynakları tarafından Hz. Ali'ye isnâd edilen ancak başka hiçbir kaynakta kendisine bir atıfta veya işarette bulunulmayan rivâyet hariç tutulursa tam olarak 7 sahâbîden gelen rivâyetler ele alınmış ve bunların içerikleri hakkında bilgi verilmiştir. (Buhârî Öncesi ve Sonrası Dönem dikkate alındığında Cibrîl Hadîsi toplam 11 sahâbîye isnâd edilmiş olmaktadır.) İncelenen dönem içerisindeki rivâyetlerden pek çoğu, Buhârî öncesi dönemde yer alan rivâyetlerle uygunluk arzetmektedir. Bu iki dönem arasında çok fazla dikkate değer bir fark olmadığı kanaatindeyiz. Sahâbî râvilerine göre kısa bir değerlendirme yapmak gerekirse şu özelliklerden söz edilebilir: 2. Buhârî sonrası dönemde İbn Ömer, Ömer, Ebû Hureyre, Ebû Zerr, Enes b. Mâlik, İbn Abbas ve Cerîr b. Abdillah olmak üzere toplam 7 sahâbîden gelen 34 rivâyet mevcuttur. Bu sahâbîlerden gelen rivâyetlerin ayrıntılı sayısı şöyledir: • İbn Ömer ve Ömer'den birlikte: 9 rivâyet • Sadece İbn Ömer'den: 12 rivâyet • Ebû Hureyre'den: 6 rivâyet • Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den birlikte: 2 rivâyet • Enes b. Mâlik'ten: 2 rivâyet • İbn Abbas'tan: 2 rivâyet • Cerîr b. Abdillah'tan: 1 rivâyet Toplam: 34 rivâyet 3. Gerek İbn Ömer-Ömer isnâdıyla (Şekil-1) ve gerekse sadece İbn Ömer'e isnâd edilerek (Şekil-2) gelsin, tam olarak nakledildiğini düşündüğümüz veya iman konusunu içeren rivâyetlerde, özellikle "kadere iman" hususunun yer aldığı dikkatimizi çekmektedir. Öyle ki kader hususu, bazı rivâyetlerin başında Yahyâ b. Ya'mer tarafından İbn Ömer'e yöneltilen bir şikâyetin konusu olmuş, bu 183 kısımda kadere inanmayan insanlara karşı duyulan rahatsızlık dile getirilmiş ve bunun üzerine İbn Ömer tarafından Cibrîl Hadîsi'nin rivâyet edilmesine bir tür gerekçe olarak sunulmuştur. Bazı müellifler de bu konuyla ilgili hadisleri şu veya bu şekilde kaderle ilgili olan bab başlıkları altında toplamışlardır.100 4. Ebû Hureyre'den (bazen Ebû Zerr ile birlikte) gelen rivâyetlerin bir kısmında "kadere iman" konusu yer alırken, bir kısmında bu konunun olmadığı dikkat çekmektedir. Söz gelimi Ebû Hureyre'den gelen (Şekil-3) İbn Uleyye ve Cerîr b. Abdilhamid rivâyetlerinde kadere iman konusu mevcut değildir. Ancak kadere iman konusunu içermeyen bu rivâyetler aynı zamanda "kitaplara iman" ve "hac" konularını da ihtiva etmemektedir. Yine Ebû Hureyre'den gelen Umâre rivâyetinde ise "kitaplara" ve "kadere iman" konuları yer alırken, "hac" konusu bulunmamaktadır. Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den birlikte gelen (Şekil-4) Ebû Ferve rivâyetinde de "kadere iman" konusu mevcuttur; ancak bu rivâyette de "âhirete iman" konusu yer almamaktadır. Bu durum, söz konusu rivâyetler arasında tam bir uyum olmadığını ve bunların râvilerce eksik nakledilmiş olması ihtimalini hatıra getirmektedir. İbn Uleyye'nin hayatından bahsedilirken görüleceği gibi, her ne kadar Zehebî tarafından merdut bir cerh ve aşırı bir itham olarak tavsif edilmişse de101 İbn Uleyye Kur’ân’ın mahlûk olduğunu söylemekle ithâm olunmuştur.102 Bu durumda İbn Uleyye'nin bir Kaderî olması dolayısıyla "kadere iman" ile ilgili kısmı bilerek gizlemiş olması ihtimali ortaya çıkmaktadır. Fakat bu ihtimalin ne derece geçerli olduğu konusunda yeterli bilgiye sahip değiliz. 5. Enes b. Mâlik (Şekil-5), İbn Abbas (Şekil-6) ve Cerîr b. Abdillah'tan (Şekil-7) gelen rivâyetler gerek isnâd gerekse metin bakımından bazı kusurlar, ziyâde ve noksan bilgiler ihtiva etmektedir. Bu rivâyetlerin İbn Ömer-Ömer ve Ebû Hureyre rivâyetleri kadar yaygın olmadıklarını söyleyebiliriz. 6. Buhârî öncesi dönemde sadece Ebû Hanîfe'nin kitabında103 bulunan İbn Mes'ûd'a ait rivâyetin, İbn Sa'd'ın Tabakât'ında bulunan Umeyr b. Katâde el- 100 Mesela bkz. Ebû Dâvûd, Sünnet 17 (no: 4696, "Kader Hakkındaki Bab"); İbn Ebî Âsım, Sünne, I, 55 (no: 120, "Kadere Rıza Bâbı"); İbn Mende, Îmân, I, 126-128 (no: 5, "Hayır ve Şerriyle Kadere İnanmanın İmandan Olduğuna Dair Bâb"); Beyhakî, Şuabu'l-îmân, I, 201-202 (no: 180, "Hayır ve Şerriyle Kaderin Allah'tan Olduğuna Dair Bâb"). 101 Zehebî, Mîzân, I, 376. 102 Hatîb, TB., VI, 237, 238, 239; Bâcî, Ta’dîl, I, 362; Zehebî, age., I, 376, 377. 103 Ebû Hanîfe, Müsned, s. 17-18 (Aliyyü’l-Kârî şerhiyle beraber). 184 Leysî'den nakledilen rivâyetin104 ve ismi şek ile Âmir/Ebû Âmir/Ebû Mâlik biçiminde kaydedilen ve sadece Ahmed b. Hanbel'in kitabında105 bulunan rivâyetin, Buhârî sonrası dönemde herhangi bir müellifin kitabında yer almayışı dikkat çekicidir. Aynı şekilde sahâbeden Cerîr b. Abdillah'tan gelen ve Ebû Muhammed el-Ensârî (v. 369) tarafından kaydedilen bir tarikin106 de Buhârî öncesi dönemde herhangi bir kitapta yer aldığını bilmiyoruz. 7. Bizim kanaatimize göre "kadere iman" konusu Cibrîl Hadîsi'nin aslında bulunmaktadır ve rivâyetlere sonradan dahil edilmiş bir konu değildir. İman konusunu içerdiği halde kaderden söz etmeyen rivâyetlerin râviler tarafından eksik nakledilmiş olabileceğini düşünüyoruz. Fakat bu eksik naklin kasten yapılmış olması yerine bunun unutarak veya hataen ortaya çıktığı yönünde bir tercihte bulunuyoruz. Çünkü bu meselede bir kastın bulunmasıyla ilgili şerhlerde bir bilgi mevcut değildir. Yine "kadere iman" konusunun yer almadığı bu rivâyetlerde aynı zamanda "hac" ve "kitaplara iman" gibi konuların da bulunmaması, ortada bir kastın değil, unutma veya hatanın olduğunu göstermektedir. Ancak burada söz edilen kader inancının, insanın sorumluluğunu elinden alacak şekilde yorumlanmasını doğru bulmuyoruz. Her halukârda buradaki kader inancı, özellikle insanın elinden bir şey gelmesi mümkün olmayan, kendi irâdesi dışında gelişen olaylarla ilgili olmalıdır. 8. Buraya kadarki bölümün bir özeti tablo halinde şöyledir (verilen rivâyetlerin eksik veya ziyâde kısımları, Kehmes rivâyetiyle karşılaştırılmak suretiyle verilecektir): 104 İbn Sa’d, age., V, 456. 105 Ahmed, Müsned, IV, 129 (no: 17167), 164. 106 Ebû Muhammed el-Ensârî, Tabakâtu’l-muhaddisîn bi İsbehân, IV, 259. 185 (Şekil-1) İbn Ömer ve Ömer'den Birlikte Gelen Tarikler Rivâyetler İsnâd Metin Açıklama Kehmes b. el-Hasen Sahih Sahih Osman b. Ğiyâs Sahih Ziyâde-noksan (+) Cennet-cehennem, Cüheyne/Müzeyne; (-) kitaplara, peygamberlere iman Matar el-Verrâk Sahih Ziyâde-noksan (+) Cennet-cehennem; (-) kader ile ilgili giriş bölümü, meleklere, kitaplara, peygamberlere iman Abdullah b. Atâ Saîd b. Mes'ud ve Abd. b. Atâ Ziyâde (+) Cennet-cehennem, mizan, Lokman suresinin sonu Atâ b. es-Sâib Atâ b. es-Sâib Metni yok Süleyman et-Teymî Sahih Ziyâde (+) Umre, cünüplükten temizlenme, abdesti tam alma, cennet-cehennem, mizan, ureyb, "ondan alın…" cümlesi Atâ el-Horasânî Sahih Muhtasar (iman-İslâm), ziyâde-noksan (+) Cünüplükten temizlenme; (-) giriş cümlesi, şehâdeteyn Rukeyn b. er-Rabî Şerîk el-Kâdî Metni yok Vebere b. Abrrhmn. Mucâlid b. Saîd Ziyâde-noksan (+) İhsânın tarifinde: "Kendin için sevdiğini insanlar için de sevmek", tekbir; (-) haccetmek (Şekil-2) Sadece İbn Ömer'den Gelen Tarikler Rivâyetler İsnâd Metin Açıklama Rukeyn/Atâ b. es-Sâib Sahih Ziyâde (+) Hem âhiret, hem diriliş, hesap, "hayrı-şerri, acısıtatlısıyla", cünüplükten tem., "bu gelişinde tanımadım" Süleyman b. Büreyde Ebû Ahmed Muhtasar (giriş, iman, İslâm) (+) cünüplük, "bu gelişinde tanımadım"; (-) Şehâdeteyn Abdullah b. Dinar Abdulmelik b. Kudâme Ziyâde-noksan (+) Hem âhiret hem diriliş, cennet-cehennem, hesap, mizan, beş gayb; (-) oruç, hac Ali b. Zeyd Ali b. Zeyd Sahih (+) cennet-cehennem İshâk b. Süveyd Sahih Kısa (önceki (Ali b. Zeyd riv. benzeri) (+) "Cibrîl Dıhye suretinde gelirdi" şeklinde genel bir bilgi var; (-) Giriş cümlesi Atâ el-Horasânî Mürsel ama sahih isnâdı da var Ziyâde-noksan (+) cennet-cehen., "Araplar", Lokman suresi (-) Giriş cümlesi, şehâdeteyn, oruç Muhârib b. Disâr Sahih Ziyâde-noksan (+) cünüplükten temizlenme, cennet-ceh.; (-) Şehâdeteyn Hasen el-Kindî Şerîk, Huseyn, Hasen elKindi Ziyâde-noksan (+) Cünüplükten tem.; (-) İman, İslâm, ihsân var, Kıyâmetin zamanı, alâmetleri kısmı yok. Atâ b. Ebî Rebâh Muttalib b. Ziyâd Ziyâde (+) Cünüplükten temizlenme, cennet-cehennem, "bu gelişinde tanımadım" 186 Nâfi Mevlâ İbn Ömer Sâlim, Matar, Ziyâde-noksan (+) Hem âhiret hem diriliş, hesap, cennet-cehennem; (-) alâmetler kısaca verilmiş Abdullah b. Atâ Yahyâ b. Numan, Abd. b. Atâ Muhtasar (iman, İslâm) (+) cennt-ceh., mizan;(-) Giriş, sadece şehâdeteyn var diğerleri yok, Allah'a, meleklere, peyg., kitaplara iman yok Yahyâ b. Ebî İshâk Müemmel (şâz bir isnâd) Kısa (önceki Matar riv. gibi) Sadece kadere imandan bahis var. (Şekil-3) Sadece Ebû Hureyre'den Gelen Tarikler Rivâyetler İsnâd Metin Açıklama İbn Uleyye Sahih Ziyâde-noksan (+) Beş gayb, Lokman suresi; (-) kitaplara ve kadere iman, hac Cerîr b. Abdilhamid Sahih Ziyâde-noksan (+) Beş gayb, Lokman suresi; (-) kitaplar ve kadere iman, hac Umâre b. el-Ka'kâ Sahih Ziyâde-noksan (+) diğerleriyle birlikte kader de var, beş gayb, Lokman, "siz sormadınız"; (-) Hac Cerîr b. Yezîd Ali, Muhm., Ubeydullah, Velid b. Amr Kısa Garib/ferd bir rivâyet Seriyy b. İsmail Seriyy b. İsmail Metni yok Munkatı olabilir Şehr b. Havşeb Matar, Şehr Kısa (+) Sadece "hayrı-şerriyle kadere inanman" denilmiş (Şekil-4) Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den Birlikte Gelen Tarikler Rivâyetler İsnâd Metin Açıklama Ebû Ferve Sahih Ziyâde-noksan (+) Dükkân, kader, "adam göğe yükseldi", Dıhye; (-) âhiret Âmir eş-Şa'bî Seriyy b. İsmail Metni yok (Şekil-5) Enes b. Mâlik'ten Gelen Tarikler Rivâyetler İsnâd Metin Açıklama Sâbit el-Bünânî Dahhâk b. Neberâs (garib rivâyet) Ziyâde-noksan (+) "bu günden önce böyle gelmedi"; (-) İslâm, ihsân, kıyâmetin zamanı var, imanla ilgili kısım ile alâmetler yok Rabî b. Enes Ebû Cafer erRâzî Ziyâde-noksan "daha önce Dıhye suret. gelirdi" cennet-cehennem, Lokman suresi; (-) Oruç, hac, kader (Şekil-6) Abdullah b. Abbas'tan Gelen Tarikler Rivâyetler İsnâd Metin Açıklama Şehr b. Havşeb Hakem, Şehr, belki Âsım b. Ali Ziyâde-noksan (+) hesap, mizan, "bu gelişinde tanımadım"; (-) Namaz, oruç, hac, zekât 187 Ebû Zabyân Râvileri çok tanınmıyor ziyâde (+) Cennet-cehennem, "Arapların insanları yönetmesi", "bu gelişinde tanımadım" (Şekil-7) Cerîr b. Abdillah'tan Gelen Tarik Rivâyetler İsnâd Metin Açıklama Kays b. Ebî Hâzim Hâlid b. Yezid Ziyâde-noksan (+) "kıyâmet nedir?", "bu gelişinde tanımadım", beş gayb, Lokman; (-) Âhiret, şehâdeteyn III. BÖLÜM CİBRÎL HADÎSİ'NİN İSLÂM KÜLTÜRÜNE YANSIMALARI Bundan önceki iki bölümde Cibrîl ve Cibrîl Hadîsi'nin tarikleri hakkında ayrıntılı bilgiler vermiştik. Görüldüğü üzere Cibrîl Hadîsi, gerek "Buhârî Öncesi", gerekse "Buhârî Sonrası" dönemde oldukça yaygın bir şekilde bilinmektedir. Bu durum bu hadisin son derece meşhur olduğu anlamına gelmektedir. Böyle meşhur bir hadisin çeşitli İslâm mezhepleri tarafından da yaygın bir şekilde delil olarak kullanılması gerekir. Nitekim vâkıa da bunu göstermektedir. İşte bu bölümde Cibrîl Hadîsi'nin fonksiyonel tarafı olarak nitelendirebileceğimiz bu yönü üzerinde durmak, onun ihtiva ettiği konuları incelemek ve delil olma açısından etkisini tespit etme arzusundayız. Ancak bunu yaparken, her mezhebi veya düşünceyi ayrı ayrı alıp incelemenin gereksiz tekrarlara düşüreceği endişesiyle, konular bazında tahliller yapmak ve bu esnada farklı düşüncelere yer vermek daha uygun diye düşünüyoruz. TARİKLERİN KONULARINA GÖRE TAHLİLİ Cibrîl Hadîsi'nin gelişimini incelediğimiz buraya kadarki bölümde, Buhârî (v. 256) öncesi ve sonrası dönem içerisindeki rivâyetler ele alınmış, bunlar birbirleriyle mukayese edilmiş ve içerikleri hakkında bilgi verilmişti. Ancak bu kıyaslamalar esnasında rivâyetlerle ilgili yorumlara ve şerhlere çok fazla işaret etmemiz mümkün olmamıştı. Konuların daha iyi anlaşılması açısından Cibrîl Hadîsi'nin tariklerini, ihtivâ ettikleri konulara göre değerlendirmek ve bunlarla ilgili ulemânın yorumlarını nakletmek faydalı olacaktır. Bu kısımda çeşitli mezheplere mensup âlimlerin görüşüne temas edilirken, her mezhep (ayrı bir başlık altında incelenmeden) sırayla ve koronolojik olarak verilecektir. Fakat şunu belirtmemiz gerekir ki, Cibrîl Hadîsi'nin İslâm düşüncesine yansımaları ile ilgili yorumlar, daha çok bu hadisin iman, İslâm, ihsân ve kıyâmetin alâmetleri gibi konularda ve sonraki sayfalarda görülecektir. İlk kısımlarda ise daha çok bazı teknik açıklamalar sunulacaktır. 189 1. Hadîsin Giriş Cümlesi Cibrîl Hadîsi'nin bazı rivâyetlerinde konuya girilmeden önce giriş mahiyetinde bir takım cümlelerin bulunduğu dikkati çekmektedir. Bunları şu şekilde sıralayabiliriz: • Kadere inanmayan insanlarla ilgili şikâyet, • Hz. Peygamber için yapılan özel mekân (dükkân), • Hz. Peygamber'in sahâbeden kendisine soru sormalarını istemesi. a. Kadere İnanmayan İnsanlarla İlgili Şikâyet Giriş cümlesi mahiyetinde sadece İbn Ömer-Ömer rivâyetlerinin bir kısmında Yahyâ b. Ya'mer tarafından (bazen Humeyd b. Abdirrahman ile birlikte) İbn Ömer'e kadere inanmayan bazı insanların şikâyet edildiklerine dair cümlelerin yer aldığını görmekteyiz. Söz konusu rivâyetlerde Cibrîl'in gelişiyle ilgili olay bu şikâyet üzerine aktarılmıştır. Bu konu Hz. Ömer ve İbn Ömer dışındaki diğer sahâbenin rivâyetlerinde mevcut değildir. İbn Ömer'e kadere inanmayan insanların şikâyet edilmesinden bahseden rivâyetlerde yer alan ifadeler birbirine yakın olmakla birlikte bazı anlatım ve içerik farkları da mevcuttur. Mukayese imkânı vermesi için Kehmes rivâyetini misal vererek bu konuyu kısaca inceleyebiliriz: Kehmes b. el-Hasen Rivâyeti Müslim (v. 261) tarafından verilen Kehmes rivâyetinin ilgili kısmı şöyledir:1 ...عن يحيى بن يعمر قال آان أول من قال في القدر بالبصرة معبد الجهني فانطلقت أنا وحميد بن عبد الرحمن الحميري حاجين أو معتمرين فقلنا لو لقينا أحدا من أصحاب رسول االله صلى االله عليه وسلم فسألناه عما يقول هؤلاء في القدر فوفق لنا عبد االله بن عمر بن الخطاب داخلا المسجد فاآتنفته أنا وصاحبي أحدنا عن يمينه والآخر عن شماله فظننت أن صاحبي سيكل الكلام إلي فقلت أبا عبد الرحمن إنه قد ظهر قبلنا ناس يقرؤون القرآن ويتقفرون العلم وذآر من شأنهم وأنهم يزعمون أن لا قدر وأن الأمر أنف قال فإذا لقيت أولئك فأخبرهم أني برئ منهم وأنهم برآء مني والذي يحلف به عبد االله بن عمر لو أن لأحدهم مثل أحد ذهبا فأنفقه ما قبل االله منه حتى يؤمن بالقدر... Buradaki metinde şu başlıkların yer aldığı dikkat çekmektedir: • Basra'da Kader hakkında ilk konuşanın Ma'bed el-Cühenî oluşu; Yahyâ ve Humeyd'in hac veya umre için gidişi ve sahâbeden birileri ile karşılaşarak kaderle ilgili söylenenleri sormak istemeleri; Mescide girerken Abdullah b. Ömer ile karşılaşmaları ve onun etrafını çevirerek şikâyetlerini iletmeleri; onların yaşadıkları 1 Müslim, İman 1. 190 taraflarda Kur'ân okuyan ve çok ilim tahsil eden bazı insanların çıkması ve onların kaderin olmadığını söylemeleri, başa gelen şeylerin o anda meydana geldiğini iddia etmeleri; İbn Ömer'in o tür insanlardan beri olduğunu ve onların da kendisinden beri olduğunu söylemesi, yemin ederek şayet onlardan birinin Uhud benzeri altını olsa da onu infak etse, kadere inanmadıkça onu Allah'ın kabul etmeyeceğini ifade etmesi. Kaderi inkâr edenlerin şikâyet edildiğine dair bu bölüm Kehmes rivâyeti dışında pek çok rivâyette de mevcuttur.2 Bu rivâyetlerin farklı ifadeler kullanılsa da genel itibariyle aynı anlamda olduklarını söylememiz mümkündür. Diğer malumattan ziyâde burada Basra'da kader hakkında ilk konuşan kimsenin Ma'bed el-Cühenî olduğuna dair bilgi üzerinde kısaca durmakta fayda vardır: Ma'bed el-Cühenî Hakkındaki Malumat Ma'bed el-Cühenî'nin (Basralı/Kûfeli, v. 80'den sonra) babasının ismi hakkında ihtilaf vardır. Ricâl kitaplarımızda Ma'bed'in ismiyle ilgili olarak Ma'bed b. Abdillah b. Ukeym el-Cühenî veya İbn Abdillah b. Uveymir yahut İbn Hâlid şeklinde farklı kayıtlar mevcut olup çoğunlukla babasına nisbet edilmeden Ma'bed el-Cühenî el-Basrî şeklinde yazılmıştır.3 Müslim (v. 261) tarafından verilen Kehmes rivâyetinin başında bulunan: "Basra'da kader hakkında konuşan ilk kişinin Ma'bed el-Cühenî olduğunu" ifade eden cümlenin Yahyâ b. Ya'mer'e ait olduğu anlaşılmaktadır. Nitekim Buhârî de buradaki metni destekler şekilde, hocası (Ebû Abdirrahman) el-Mukrî'den naklen Kehmes- İbn Büreyde- Yahyâ b. Ya'mer isnâdıyla bu sözün Yahyâ'ya ait olduğunu kaydetmiştir.4 Bununla birlikte Yahyâ dışındaki kişilerden de bu manada sözler rivâyet edilmiştir. Mesela Ebû Hâtim Ma'bed el-Cühenî'nin hadiste sadûk olmakla birlikte Basra'da kader hakkında ilk konuşan ve bu konuda başı çeken kişi olduğunu, Medine'ye gelerek insanları ifsat ettiğini söylemektedir.5 el-Evzâî de, kader hakkında ilk konuşanın Irak ehlinden bir Hıristiyan olduğunu, bu fikri ondan Ma'bed'in, 2 Kehmes rivâyetini destekler mahiyetteki bu rivâyetleri isim olarak şu şekilde sıralayabiliriz: Osman b. Ğiyâs, Matar el-Verrâk, Abdullah b. Atâ, Süleyman et-Teymî, er-Rukeyn b. er-Rabî/Atâ b. es-Sâib, Süleyman b. Büreyde, Ali b. Zeyd, Hasen el-Kindî ve Atâ b. Ebî Rebâh rivâyetleri. 3 Buhârî, Târîh, VII, 399; İEH., Cerh, VIII, 280; Mizzî, TK., XXVIII, 244; Zehebî, Nubelâ, IV, 185; İbn Hacer, Tehzîb, X, 203. 4 Buhârî, age., VII, 399; a.mlf. ed-Duafâu's-sağîr, s. 110. 5 İEH., age., VIII, 280; Mizzî, TK., XXVIII, 245; İbn Hacer, age., X, 203. 191 Ma'bed'den ise Ğaylân'ın aldığını belirtmektedir.6 Zehebî Ma'bed'in haddi zâtında tâbiînden sadûk bir kişi olduğunu fakat kötü bir çığır açarak kader hakkında ileri-geri konuştuğunu, bu yüzden el-Hasen'in insanları onunla oturmaktan men ettiğini ve onun sapık ve saptırıcı birisi olduğunu söylediğini ifade etmiştir.7 Ma'bed'in güvenilir oluşuyla ilgili diğer yorumlar şöyledir: Iclî Ma'bed el-Cühenî hakkında, "yalanla itham olunmayacak sika bir tâbiî" şeklinde bir tavsifte bulunmuştur.8 Yahyâ b. Maîn'e göre de Ma'bed sika bir kişidir.9 Dârakutnî onun hadisinin sâlih, ancak mezhebinin kötü olduğunu söylemektedir.10 Anlatıldığına göre Ma'bed pek çok yerde el-Haccâc ile mücadele etmiş, bu yolda eziyetler çekmiş, onun azabına maruz kalmış, fakat sonunda onunla mücadeleden pişman olduğu yönünde şeyler söylemiştir.11 Ma'bed el-Cühenî'nin el-Haccâc veya Abdülmelik tarafından öldürüldüğü yönünde bilgiler vardır. 12 Müslim (v. 261) tarafından kaydedilen Kehmes rivâyetinde yer alan Ma'bed el-Cühenî hakkındaki bilgi, müelliften önce Kehmes rivâyetine atıfta bulunan İbn Ebî Şeybe (v. 235) ve Ahmed b. Hanbel'in (v. 241) naklettikleri metinlerde mevcut değildir.13 Ayrıca bu bilginin, Kehmes rivâyetini destekler şekilde kaderle ilgili şikâyeti içeren diğer rivâyetlerden sadece Matar el-Verrâk rivâyetinin bazı tariklerinde bulunması dikkate değerdir. Şöyle ki; Matar el-Verrâk rivâyetine en erken atıfta bulunan Ebû Dâvud et-Tayâlisî'dir (v. 204) ve onun verdiği metinde kaderle ilgili şikâyet hiçbir şekilde yer almaz ve doğrudan Cibrîl'in gelişiyle alakalı olayın anlatımına geçilir.14 Matar rivâyetinin bulunduğu diğer bir eser olan Bezzâr'ın (v. 292) Müsned'inde de kaderle ilgili bu kısım mevcut değildir.15 Buna karşılık Müslim'in (v. 261) Kehmes rivâyetinin hemen peşinden verdiği Matar rivâyetinde Ma'bed el-Cühenî ile ilgili kısım bulunmaktadır ve buradaki ifadeler lafzen olmasa 6 Mizzî, TK., XXVIII, 245-246; Zehebî, age., IV, 186; İbn Hacer, age., X, 203. 7 Zehebî, Mîzân, VI, 465. 8 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 286. 9 İEH., age., VIII, 280; Mizzî, age., XXVIII, 245. 10 Mizzî, age., XXVIII, 245; İbn Hacer, age., X, 203. 11 Buhârî, Târîh, VII, 399; Mizzî, age., XXVIII, 247-248; Zehebî, Nubelâ, IV, 187. 12 Mizzî, age., XXVIII, 248; Zehebî, age., IV, 187; İbn Hacer, age., X, 203. 13 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 502 (no: 37558, muhtasar); Ahmed, Müsned, I, 51 (no: 367) ve muhtasar olarak s. 52 (no: 368). 14 Tayâlisî, Müsned, s. 5 (no: 21). 15 Bezzâr, Müsned, I, 273 (no: 170). 192 da anlam olarak Kehmes rivâyetini destekler mahiyettedir.16 Müslim'in verdiği kısım şöyledir: قال لما تكلم معبد بما تكلم به في شأن القدر أنكرنا ذلك قال فحججت أنا وحميد بن عبد الرحمن الحميري حجة وساقوا الحديث بمعنى حديث آهمس وإسناده وفيه بعض زيادة ونقصان أحرف Abdullah b. Ahmed b. Hanbel (v. 290), Müslim'in verdiği bu rivâyetin uzun şekli olduğunu tahmin ettiğimiz bir rivâyet nakletmektedir.17 Bundan sonraki bazı müelliflerin de aynen kaydettikleri18 uzunca verilen giriş bölümü şöyledir: قال لما تكلم معبد بما تكلم به في شأن القدر أنكرنا ذلك قال فحججت أنا وحميد بن عبد الرحمن الحميري حجة فلما قضينا نسكنا قال لو ملت بنا إلى المدينة فلقينا بها من بقي من أصحاب محمد صلى االله عليه وسلم فسألناه عن ما جاء به معبد فقدمنا المدينة فدخلنا المسجد نؤم عبد االله بن عمر وأبا سعيد الخدري فإذا عبد االله بن عمر قاعد فاآتنفناه وقدمني حميد للمنطق وآنت أجرأ على المنطق منه فقلت أبا عبد الرحمن إن قوما نشأوا بالعراق قرأوا القرآن وفقهوا في الاسلام يقولون لا قدر قال فإذا أنت لقيتهم فاخبرهم أن عبد االله بن عمر منكم بريء وأنتم منه براء واالله لو أنفقوا جبال الأرض ذهبا ما قبله االله عز وجل منهم حتى يؤمنوا بالقدر قال وحدثنيه عمر رضي االله عنه Ma'bed el-Cühenî ile ilgili bir değerlendirme de kaderle alakalı başka bir rivâyetin son kısmında yer almaktadır.19 İsnâdın son kısmında (Alkame ve Abdullah ed-Dânâc isimli kişiyle birlikte) yer alan Matar el-Verrâk'ın Enes b. Mâlik'ten naklettiği bu rivâyete göre, Hz. Peygamber kader hakkında birbirlerine âyetlerden delil getirerek tartışan kişilere sinirlenmiş ve onları şöyle uyarmıştır: "Siz bununla mı emrolundunuz? Sizden öncekiler ancak buna benzer şeyle helâk olmuştur! Onlar Allah'ın kitabının bir kısmını diğer kısmına tercih etmişlerdir. Allah'ın size emrettiği şeyi kabul edin, yasakladığı şeyden de uzak durun!" Bu ifadelerden sonra söyleyeni belli olmayacak şekilde şöyle bir açıklama yapılmıştır: "Bundan sonra insanlar kader hakkında konuşan hiç kimseyi duymadılar. Nihayet el-Haccâc zamanı geldi ve kader hakkında konuşan ilk kimse Ma'bed el-Cühenî oldu. el-Haccâc da onu öldürdü!" Hem Müslim'in Kehmes rivâyetini destekler mahiyette naklettiği rivâyetin, hem de Ebû Ya'lâ ve Taberânî tarafından kaydedilen bu rivâyetin isnâdında Matar el-Verrâk isminin bulunması dikkat çekicidir. 16 Müslim, İman 2. 17 Abdullah b. Ahmed, Sünne, II, 412-414 (no: 901). Müellif bu rivâyetin öncesinde ve sonrasında Kaderiye ve Ma'bed el-Cühenî ile ilgili pek çok rivâyeti sıralamış ve bunların sonunda isnâd hakkında kısa açıklama yapmıştır. Bu rivâyetlerin ekserisinin isnâdının problemli olduğu dikkat çekmektedir. (Bkz. Sünne, II, 391 (no: 847, 848, 849), 392 (no: 852, 853), 416 (no: 911). 18 Mervezî, Ta’zîm, I, 370-373 (no: 366); Ebû Avâne, Müsned, IV, 193-194 (no: 6470); Mehâmilî, Emâlî, s. 244-246 (no: 240: Ancak buradakilerin aksine İbn Ömer bu rivâyeti babası Hz. Ömer'i zikretmeden nakletmektedir.); İbn Mende, Îmân, I, 140-142 (no: 10). 19 Ebû Ya'lâ, Müsned, V, 429 (no: 3121); Taberânî, Evsat, VII, 124 (no: 7052). 193 Buraya kadar yapılan değerlendirmelerden, Müslim'in Kehmes rivâyetinin baş tarafında verdiği Ma'bed el-Cühenî hakkındaki bilginin Yahyâ b. Ya'mer tarafından dile getirildiği; bununla birlikte bu görüşün başkaları tarafından da dile getirilecek şekilde yaygın bir kanaat olduğu anlaşılmaktadır. b. Hz. Peygamber İçin Yapılan Özel Mekân (Dükkân) Giriş cümlesi olarak Cibrîl Hadîsi'nin Ebû Hureyre-Ebû Zerr kanalıyla nakledilen bazı tariklerinde, dışarıdan gelen yabancıların kendisini tanıması ve onunla görüşebilmeleri amacıyla Hz. Peygamber (s.a.) için yapılmış özel bir mekândan söz edilmektedir. Söz konusu bilgiye sadece Ebû Ferve rivâyetinde rastlanmaktadır: Ebû Ferve Rivâyeti Bu rivâyet en erken İshâk b. Râhûye'nin (v. 238) kitabında: Cerîr- Ebû Ferve- Ebû Zur’a- Ebû Hureyre ve Ebû Zerr isnâdıyla yer almıştır.20 Rivâyetin ilgili kısmı şöyledir: عن أبي هريرة و أبي ذر قالا آان رسول االله صلى االله عليه وسلم يجلس بين ظهراني أصحابه فيجيء الغريب فلا يعرفه ولا يدري أين هو حتى يسأل فقلنا يا رسول االله لو جعلنا لك مجلسا فتجلس فيه حتى يعرفك الغريب فبنينا له دآانا من طين فكنا نجلس بجانبيه فكنا جلوسا ورسول االله صلى االله عليه وسلم يجيء في مجلسه إذ أقبل رجل... Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den birlikte nakledildiğine göre Rasûlullah (s.a.) ashâbının arasında oturur ve dışarıdan bir yabancı geldiği zaman onu tanımaz ve onun nerede olduğunu bilmez, sorardı. Bu nedenle Rasûlullah'a, kendisi için bir yer yapmaları, onun oraya oturması ve yabancıların onu tanımasını temin etmek için bir teklifte bulunulur. Bunun üzerine Hz. Peygamber için topraktan özel bir mekân (dükkân) yapılır. Rasûlullah oturacağı yere geldiğinde ashâb da onun iki tarafına otururdu. İşte Cibrîl'in gelişi böyle bir meclisten sonra olmuştur. ( kelimesi Arapçada "üze دآان (rine oturmak için yapılan yer" anlamına gelir.21 Ebû Ferve rivâyetinde yer alan bu bilgi gerek Cibrîl Hadîsi'nin tarikleri arasında 20 İbn Râhûye, Müsned, I, 209-210 (no: 165). Ayrıca bkz. Ebû Dâvûd, Sünnet 17 (no: 4698); Mervezî, Ta’zîm, I, 385-387 (no: 378); Bezzâr, Müsned, IX, 419-420 (no: 4025); Nesâî, Îman 6 (no: 4991); a.mlf. es-Sünenu'l-kubrâ, III, 442 (no: 5874), VI, 528 (no: 11722); İbn Mende, age., I, 314-315 (no: 160). 21 İbnu'l-Esîr, en-Nihâye fî ğarîbi'l-hadîs, II, 128 (دآن md. Sondaki "nun" harfinin asıl/zâid oluşu hakkında ihtilaf olduğu beyan edilmiştir.); Râzî, Muhtâru's-sıhâh, s. 208 (دآك md.); İbn Manzûr, Lisânu'l-arab, X, 425; XIII, 157 (دآن md.). 194 gerekse başka bir rivâyette bulunmamaktadır. Bu nedenle bu bilgiyle ilgili fazla yorum yapma şansımız yoktur. c. Hz. Peygamber'in Kendisine Soru Sormalarını İstemesi Cibrîl Hadîsi'nde giriş cümlesi kabilinden verilen diğer bir bilgi, Hz. Peygamber'in (s.a.) ashâbından kendisine soru sormalarını istemesine dairdir. Bu konudan bahseden tek rivâyet Umâre b. el-Ka'kâ'dan gelmektedir: Umâre b. el-Ka’kâ’ Rivâyeti Umâre rivâyeti en erken İshâk b. Râhûye'nin (v. 238) kitabında mevcuttur:22 Cerîr- Umâre b. el-Ka'kâ- Ebû Zur'a- Ebû Hureyre isnâdıyla gelen bu rivâyetin ilgili kısmı şöyledir: عن أبي هريرة قال قال رسول االله صلى االله عليه وسلم يوما لأصحابه سلوني فهابوه أن يسألوه فجاء رجل... Burada kısaca, Hz. Peygamber'in bir gün ashâbından kendisine soru sormalarını istediğinden, onların çekinmesinden ve bunun üzerine bir adamın gelerek (ellerini Hz. Peygamber'in dizleri üzerine koyup ona imanın ne olduğunu) sorduğundan söz edilir. Uzun olan bu rivâyetin en son kısmında: أن أراد زرعة أبو قال( (تسألوه أن تعلموا" Ona soru sormayı öğrenmenizi murâd etti" denilerek râvilerden Ebû Zur'a'nın yorumu nakledilmiştir. Bu yorum, -bazı tariklerdeki ifadelerin aksinerivâyetin sonundaki bu cümlenin metnin aslından olmayıp, bunun Ebû Zur'a tarafından söylendiğini göstermektedir.23 Cibrîl Hadîsi'nin Umâre rivâyeti dışındaki diğer tariklerinde Hz. Peygamber'in sahâbeden kendisine soru sormalarını istediğine dair bir malumat yoktur. Kâdî İyâz (v. 544), burada verilen bilgiden hareketle âlimin, ihtiyaçları olan şeyleri kendilerine açıklaması için insanlardan kendisine soru sormalarını istemesinin güzel olduğunu söylemiş; onlar güzel soru soramazlarsa Cibrîl'in yaptığı gibi bunu öğretmeye bizzat kendinden başlamasının uygunluğundan söz etmiştir.24 Yine ona 22 İbn Râhûye, age., I, 212 (no: 167). Ayrıca bkz. Müslim, İman 7; Mervezî, age., I, 389 (no: 380); İbn Mende, age., I, 152-153 (no: 16), 314 (no: 159); Ebû Nuaym, el-Müsnedü’l-müstahrec, I, 103-104 (no: 86). 23 Müslim (İman 7), İbn Mende (age., I, 153. I, 314'te ise Ebû Zur'a'dan naklen) ve Ebû Nuaym (age., I, 103-104) tarafından verilen metinlerde bu cümlenin Ebû Zur'a tarafından söylendiği açık olmayıp, bunun da Hz. Peygamber'in sözü olduğu izlenimi vardır. 24 Kâdî İyaz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 215 (I-IX, Beyrût, 1419/1998). 195 göre "Bana sorun" ifadesi, çok soru sorma konusundaki yasağa muhâlif değildir; bu, ihtiyaç duyulan konularda soru sormakla ilgilidir.25 2. Cibrîl'in Soru Sormak İçin Gelişi ve Fizikî Vasıfları Bu başlık altında Hz. Peygamber'in huzuruna soru sormak için gelen kişinin yani Cibrîl'in fizikî özellikleri hakkında kullanılan ifadeler üzerinde durulacaktır. Yine onun geliş şekli ve Rasûlullah'ın yanına yaklaşması ile ilgili beyanlara yer verilecektir. Rivâyetler ayrı ayrı verildiğinde görülecektir ki neredeyse bütün rivâyetlerde kullanılan ifadeler farklıdır. Bu da mana ile rivâyetin ne derece yaygın olduğunun açık bir göstergesidir. Yine önce Kehmes rivâyetini vererek diğerlerini onunla kıyaslayabiliriz: Kehmes b. el-Hasen Rivâyeti Müslim'in verdiği Kehmes rivâyetinin konuyla ilgili bölümü şöyledir:26 بينما نحن ثم رسول االله صلى االله عليه وسلم ذات يوم إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفه منا أحد حتى جلس إلى النبي صلى االله عليه وسلم فأسند رآبتيه إلى رآبتيه ووضع آفيه على فخذيه Buradaki ifadelere göre Hz. Peygamber'in huzurunda otururken aniden çıkagelen adamı vasfetmek için kullanılan özellikler şu şekildedir: • Bembeyaz elbiseli, simsiyah saçlı, üzerinde yolculuk eseri görülmüyor ve hiç kimse onu tanımıyor; Hz. Peygamber'in yanına geliyor, dizlerini onun dizlerine dayıyor ve ellerini uyluklarına koyuyor. Kehmes rivâyetinde yer alan bu ifadeler diğer rivâyetlerde bazen aynı, bazen de değişik şekilde yer almıştır. Bunlara kısaca şu şekilde işaret edebiliriz: Osman b. Ğiyâs Rivâyeti: • Güzel yüzlü, güzel saçlı, beyaz elbiseli, oradakiler onu tanımıyor, sâhib-i sefer birisi değil; soru sormak istiyor ve olumlu cevap alıyor, dizlerini onun dizlerinin yanına ve ellerini uyluklarına koyuyor. Matar el-Verrâk Rivâyeti: • Hz. Peygamber'in yanına yaklaşmak için izin alıyor, yaklaşıyor, nihayet elini dizlerine koyuyor. 25 Kâdî İyaz, age., I, 214. 26 [İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 502; Ahmed, age., I, 51 ve muhtasar olarak s. 52] Müslim, İman 1. 196 Abdullah b. Atâ Rivâyeti: • Genç birisi, üzerinde beyaz elbise var, yüzünde yolculuk (emaresi?) görünmüyor, tanınmıyor; toplumun önünde dikiliyor ve selam veriyor; yaklaşmak için Hz. Peygamber'den izin alıyor, dizlerini Rasulullah'ın dizleri üzerine ve ellerini Rasulullah'ın uylukları üzerine koyuyor; Hz. Peygamber'e yüksek bir sesle soru sormak istediğini söylüyor, o da aynı ses tonuyla ona olumlu cevap veriyor. Süleymân et-Teymî Rivâyeti: • Üzerinde sefer görünüşü yok ve şehir ahalisinden değil; geçerek Rasûlullah'ın huzurunda oturuyor. Vebere b. Abdirrahman Rivâyeti: • Güzel halli, temiz birisi; yaklaşmak için izin alıyor, neredeyse dokunacak kadar Hz. Peygamber'in yanına geliyor. er-Rukeyn b. er-Rabî / Atâ b. es-Sâib Rivâyeti: • Güzel yüzlü, güzel görünüşlü, temiz kokulu birisi; onun güzel yüzü, hali ve kokusu oradakilerin hoşuna gidiyor; ayakta dikiliyor ve yaklaşmak için Hz. Peygamber'den izin alıyor, onun Rasûlullah'a saygısı orada bulunanların hoşuna gidiyor, sonra tekrar yaklaşmak için izin alıyor, nihayet uyluklarını Hz. Peygamber'in uyluklarına koyacak kadar yaklaşıyor. Süleyman b. Büreyde Rivâyeti: • Yaklaşmak için izin istiyor ve alıyor, dizleri Rasûlullah'ın dizlerine dokunacak şekilde yaklaşıyor. Abdullah b. Dînâr Rivâyeti: • Geliyor ve Rasûlullah'a selam veriyor, hem Rasûlullah ve hem de topluluk selâma karşılık veriyor. Muhârib b. Disâr Rivâyeti: • Beyaz elbiseli, temiz kokulu birisi; ellerini Rasûlullah'ın dizlerine koyuyor. Hasen el-Kindî Rivâyeti: • Güzel saçlı, güzel halli, temiz kokulu birisi; yaklaşmak için izin alıyor, onun güzelliği, temiz kokusu ve Rasûlullah'a saygısı oradakilerin hoşuna gidiyor, bunu (yaklaşmak istediğini?) iki veya üç defa ve Allah'ın dilediği kadar (?) 197 dile getiriyor, nihayet yaklaşıyor ve uyluklarını Rasûlullah'ın uylukları üzerine (?) koyuyor. Atâ b. Ebî Rebâh Rivâyeti: • Güzel yüzlü, temiz kokulu, temiz elbiseli bir kişi; Hz. Peygamber'e selâm veriyor ve yaklaşmak için izin alıyor, biraz yaklaşıyor, bunu defalarca dile getiriyor, Hz. Peygamber'in dizlerine dayanıyor. Nâfi Mevlâ İbn Ömer Rivâyeti: • Üzerinde yolculuk elbisesi (?) bulunan birisi; Rasûlullah'ın huzurunda oturuyor, ellerini dizleri üzerine koyuyor. Abdullah b. Atâ Rivâyeti: • Genç birisi; yaklaşmak için izin alıyor, yaklaşıyor ve uyluklarını Hz. Peygamber'in uylukları üzerine (?) koyuyor. Cerîr b. Abdilhamid Rivâyeti: • Yürüyerek gelen bir adam. Umâre b. el-Ka’kâ’ Rivâyeti: • Bir adam geliyor, Hz. Peygamber'in dizlerinin yanına oturuyor. Cerîr b. Yezîd Rivâyeti: • Bir adam şeklinde geliyor, dizlerini Hz. Peygamber'in dizlerinin üzerine (?) koyuyor. Ebû Ferve Rivâyeti: • Yüzü insanların en güzellerinden, en güzel kokulularından, elbisesi en temizlerden birisi, elbisesine hiçbir kir değmemiş; yaygının bir tarafından selam veriyor, Hz. Peygamber selamı alıyor, yaklaşmak için izin istiyor, o da izin veriyor, yaklaşmak için her izin isteyişinde kendisine defalarca izin veriyor, nihayet ellerini onun dizlerine koyuyor. Sâbit el-Bünânî Rivâyeti: • Üzerinde yolculuk elbisesi (?) olan birisi; insanları geçerek geliyor ve Hz. Peygamber'in huzurunda oturuyor, ellerini dizlerine koyuyor. er-Rabî b. Enes Rivâyeti: • Tanımadıkları bir adam suretinde geliyor -ki bundan önce de Hz. Peygamber'e Dıhye suretinde gelirdi- ona yaklaşıyor, ellerini onun dizlerine veya omuzlarına koyuyor. 198 Şehr b. Havşeb Rivâyeti: • İnsanları geçerek geliyor, ellerini Hz. Peygamber'in dizlerine koyuyor. Ebû Zabyân Rivâyeti: • Bitkin (?) bir yolcu adam suretinde geliyor; ellerini Hz. Peygamber'in dizlerinin üzerine koyuyor. Cerîr b. Abdillah’tan Gelen Rivâyet: • Bir adam suretinde geliyor. Bu rivâyetlerde yer alan farklı anlatımları göz önünde bulundurarak Hz. Peygamber'in (s.a.) huzuruna gelen kişi ile ilgili olarak şu hususların dikkat çektiğini söyleyebiliriz: • Cibrîl (a.s.), bir insan suretinde gelmiş ve selam vermiştir. • Temizliği ve görünüşüyle yolculuk yapan birisine benzemeyen bu kişinin durumu orada bulunanların ilgisini çekmiştir. • Huzura gelen bu kişi son derece edeb içerisinde hareket etmiş, saygıyla Hz. Peygamber'in yanında diz çökmüş ve ellerini dizlerine koymuştur. 3. İslâm Cibrîl Hadîsi'nin çeşitli tariklerinde İslâm ile ilgili olarak sıralanan hususlar nispeten farklılık arzetmektedir. İslâm'ın tarifi sadedinde sayılan şeyleri şu şekilde inceleyebiliriz: Kehmes b. el-Hasen Rivâyeti Müslim'in verdiği Kehmes rivâyetinin ilgili kısmı şöyledir:27 الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا االله وأن محمدا رسول االله صلى االله عليه وسلم وتقيم الصلاة وتؤتي الزآاة وتصوم رمضان وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا قال صدقت قال فعجبنا له يسأله ويصدقه Bu rivâyette İslâm'ın tarifi sadedinde sıralanan hususlar beş şeyden ibarettir: Allah'tan başka ilah olmadığına ve Hz. Muhammed'in Allah'ın Rasûlü olduğuna şehâdet etmek (şehâdeteyn cümleleri), namazı kılmak, zekâtı vermek, Ramazan orucunu tutmak, gücü yetiyorsa haccetmek. (Verilen cevap soru soran kişi tarafından tasdik edilmiş ve bu durum sahâbenin hayretini mucip olmuştur.) Kehmes rivâyetinde sıralanan bu beş şey bazı rivâyetlerde28 benzer ifadelerle yer almış ve bunların bir kısmında, sıralanan şeyleri yerine getirenler Müslim olarak 27 [Ahmed, Müsned, I, 51] Müslim, İman 1. 199 isimlendirilmiştir.29 Buradaki beş husustan bazısı ise bir kısım rivâyette eksiktir. Söz gelimi; • Vebere b. Abdirrahman, İbn Uleyye, Cerir b. Abdilhamid ve Umâre b. el-Ka'kâ rivâyetlerinde hac yoktur; • Abdullah b. Dînâr rivâyetinde oruç ve hac yoktur, şehâdeteyn yerine "yüzünü Allah'a çevirmen" denir; yine er-Rabî’ b. Enes rivâyetinde oruç ve hac mevcut değildir; • Atâ el-Horasânî rivâyetinde şehâdeteyn ve oruç yoktur; • Süleyman b. Büreyde ve Muhârib b. Disâr rivâyetleri ile sahâbî Cerîr b. Abdillah'tan gelen rivâyette şehâdeteyn yoktur; • Abdullah b. Atâ ve Şehr b. Havşeb rivâyetlerinde sadece şehâdeteyn cümleleri var, buna karşılık namaz, oruç, hac ve zekât yoktur. Rivâyetlerin bir kısmında bulunan hususların diğer bazısında bulunmaması muhtemelen râvilerden kaynaklanmaktadır. Yani bazı râviler bunları unutarak veya hata ile eksik nakletmiş olmalıdır. İbn Hacer (v. 852) Buhârî'nin naklettiği Ebû Hureyre rivâyetinde hac konusunun yer almamasıyla ilgili ihtimaller üzerinde dururken, "henüz o zaman haccın farz kılınmadığı" şeklindeki ihtimali merdut olarak nitelemiştir.30 İbn Hacer'e göre Cibrîl Hadîsi'nde söz konusu edilen olay Hz. Peygamber'in âhir ömründe meydana geldiği ve o zamana kadar bütün ahkâm tamamlandığı için hac da farz kılınmış olmalıdır. Zaten haccın zikredildiği rivâyetler de vardır. Bu nedenle râvilerden bir kısmının zaptettiği bir şeyin diğer bir kısmı tarafından unutulmuş olması mevzu bahistir.31 Bu konuda Buhârî şârihi Aynî (v. 855) de İbn Hacer ile aynı kanaati paylaşmaktadır.32 28 Bu rivâyetler şunlardır: Osman b. Ğiyâs, Matar el-Verrâk, Abdullah b. Atâ, Nâfi' Mevlâ İbn Ömer, Sâbit el-Bünânî ve Ebû Zabyân rivâyetleri. 29 İbn Receb el-Hanbelî bu isimlendirmeden hareketle, sıralanan beş şeyi eksiksiz yerine getirenlerin "gerçek müslim", sadece şehâdeteyni yerine getirenlerin ise "hükmen müslim" olduğu yorumunda bulunmuştur. (Bkz. Câmiu'l-ulûm, I, 98.) 30 İbn Hacer, Feth, I, 88. İbn Teymiye, Cibrîl Hadîsi'nde mezkur beş şeyin evvel emirde farz kılınmadığını, bilakis oruç, hac ve zekâtın Medine'de, beş vakit namazın ise Mi'râc gecesi (Mekke'de) farz kılındığını söyleyerek; pek çok hadiste haccın zikredilmemesinin onun 9 veya 10. yıl gibi geç bir tarihte farz kılınmasından kaynaklandığını ifade etmiştir. (Bkz. Kütüb ve resâil fî'l-akîde, VII, 425- 426, I-VII, t.y.) Bize göre de râvî faktörünü ön plana çıkaran İbn Hacer'in yorumu daha isabetlidir. 31 İbn Hacer, age., I, 89. 32 Aynî, Umde, I, 340. 200 Kehmes rivâyetinde yer alan beş şeye ilaveten bazı rivâyetlerde: "Cünüplükten temizlenmek" maddesi de kaydedilmiştir.33 Sadece Süleyman et-Teymî rivâyetinde ise buradaki beş hususun yanında: "Umre yapmak, cünüplükten temizlenmek ve abdesti tam yapmak/yerine getirmek" şeklinde üç şey ilave edilmiştir. Süleyman et-Teymî'nin bu üç şeyde teferrüd ettiğini İbn Hibbân'ın (v. 354) söylediğini kendi mahallinde belirtmiştik.34 Bu rivâyette "umrenin" zikredilmiş olması pek çok ulemânın, umrenin de hac gibi farz/vâcip olup olmadığı konusunda görüş beyan etmesine sebep olmuştur.35 Bazı rivâyetlerde de "şehâdeteyn" cümleleri yerine "Allah'a ibâdet etmen ve O'na hiçbir şeyi ortak koşmaman" ifadeleri mevcuttur.36 Rivâyetlerde Bulunan Diğer İslâm Tarifleri Cibrîl Hadîsi dışında bazı rivâyetlerde de çeşitli İslâm tarifleri yer almaktadır. Bunlardan bir kısmını kaydetmekte fayda vardır. İslâm'ın beş şey üzerine bina edildiğini haber veren, İbn Ömer ve Cerir b. Abdillah'tan gelen rivâyette37 yer alan, "şehâdeteyn/sadece Allah'a ibâdet, namaz, zekât, hac, oruç" konuları, Cibrîl Hadîsi'nin genelinde anlatılan hususlarla tam bir uyum göstermektedir. Talha b. Ubeydillah'tan nakledilen bir hadiste anlatıldığına göre Peygamber (s.a.), Necd ahalisinden saçı-başı dağınık bir vaziyette gelen ve İslâm'ı soran bir adama: "Bir gecede ve gündüzde beş (vakit) namaz", "Ramazan orucu" ve "zekâtı" emretmiş, bunların üzerine nâfileler hariç bir şey ilave etmemiştir. "Bunun üzerine ne artırırım, ne de onu eksiltirim" diyerek dönüp giden adamın bu cevabını Rasûlullah: 33 Bu rivâyetler şunlardır: er-Rukeyn b. er-Rabî/Atâ b. es-Sâib, Hasen el-Kindî ve Atâ b. Ebî Rebâh rivâyetleri. Ayrıca Süleyman b. Büreyde ve Muhârib b. Disâr rivâyetlerinde "cünüplükten temizlenmek" bulunmakta fakat "şehâdeteyn" cümleleri bulunmamaktadır. 34 Bkz. İbn Hibbân, Sahîh, I, 398. 35 Bkz. İbn Huzeyme, Sahîh, IV, 356; İbnu'l-Cevzî, et-Tahkîk fî ehâdîsi'l-hilâf, II, 122 (I-II, Beyrût, 1415); İbnu'l-Hümâm, Şerhu Fethi'l-kadîr, III, 140-142 (I-VII, Beyrût, t.y.); İbn Teymiye, Şerhu'lUmde, II, 76-78, 88-102 (I-III, Riyâd, 1413); Makdisî, Furû, III, 151-155 (I-VI, Beyrût, 1418); Zeylaî, Nasbu'r-râye, III, 147 (I-IV, Mısır, 1357); İbnu'l-Mulakkin, Tuhfetu'l-muhtâc, II, 125-129 (I-II, Mekke, 1406); İbn Hacer, Telhîsu'l-habîr, II, 225 (I-IV, Medîne, 1384/1964); Mubârekfûrî, Tuhfetu'lahvezî, III, 582-584. 36 Bu rivâyetler şunlardır: Ali b. Zeyd, Ebû Ferve, İbn Uleyye, Cerîr b. Abdilhamid, Umâre b. el-Ka'ka ve Rabî b. Enes rivâyetleri. Bunlardan İbn Uleyye, Cerîr ve Umâre rivâyetlerinde hac, Rabî rivâyetinde ise hac ve oruç konuları mevcut değildir. 37 Mesela bkz. Humeydî, Müsned, II, 308; Ahmed, Müsned, II, 26, 120, IV, 363, 364; Buhârî, İman 1, Tefsîr 32; Müslim, İman 16. 201 "Doğru söylüyorsa kurtuldu!" demek suretiyle tasvip etmiştir.38 Bu rivâyette sadece namaz, oruç ve zekâttan söz edilmiş, buna karşılık ne şehâdeteyn cümleleri ve ne de hac konusu yer almadığı halde bunları yerine getirdiğinde kurtulduğu belirtilmiştir. Sahâbeden Amr b. Abese'nin anlattığına göre Hz. Peygamber, kendisine İslâm'ın ne olduğunu soran bir kişiye: "Kalbini Allah'a çevirmen ve elinden ve dilinden Müslümanların güvende olmasıdır" cevabını vermiş; aynı kişinin iman hakkındaki sorusunu ise: "Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine ve öldükten sonra dirilmeye inanman" şeklinde cevaplamıştır.39 Yine aynı sahâbinin naklettiği bir rivâyette Rasûlullah İslâm'ı, güzel söz ve yemek yedirmek; imanı ise sabır ve müsamahalı olmak diyerek tarif etmiştir.40 Diğer bir rivâyete göre Rasûlullah (s.a.), Adiyy b. Hâtim'in İslâm'ın ne olduğuna dair sorusuna: "Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, hayır ve şerriyle, acısı ve tatlısıyla kadere inanman" şeklinde, Cibrîl Hadîsi rivâyetlerinin çoğunda imanın tarifinde sıralanan şeyleri söylemek suretiyle karşılık vermiştir.41 Muhtemelen burada iman ile İslâm konuları birbirine karıştırılmıştır. Rivâyetlerde sıralanan şeylerden hareketle İslâm'ın, gerek söz ve gerekse amel olarak zâhirî ameller şeklinde anlaşıldığı görülmektedir.42 Ancak Mâturîdî bu düşünceye karşı çıkmış, İslâm'ın hakikatte "din" demek olduğunu, zâhirî ameller olmadığını söylemiştir.43 4. İman Cibrîl'in Rasûlullah'a (s.a.) sorduğu sorulardan bir diğeri de iman ile ilgilidir. İslâm ile ilgili sorunun cevabında olduğu gibi bu soruya verilen cevaplar da 38 Benzer anlatımlar için bkz. Rabî', Müsned, s. 41-42; Mâlik, Salât 425; Ahmed, Müsned, I, 162; Buhârî, İman 33 (no: 46), Savm 1 (no: 1792), Şehâdât 26 (no: 2532), Hıyel 2 (no: 6556); Müslim, İman 11; Ebû Dâvud, Salât 1 (no: 391). 39 Ma'mer, Câmi', XI, 127; Ahmed, Müsned, IV, 114; Abd b. Humeyd, Müsned, s. 124. 40 Abd b. Humeyd, Müsned, s. 124; Beyhakî, Şuabu'l-îmân, VI, 242. 41 Taberânî, Kebîr, XVII, 69. Heysemî, bu rivâyetin isnâdında bulunan Abdul'a'lâ b. Ebî'l-Musâvir'in metrûk olduğunu söylemiştir (bkz. Mecmau'z-zevâid, VII, 199, 403). Dolayısıyla bu rivâyetin ihticâca elverişli olduğunu söylemek zordur. 42 İbn Receb, Câmiu'l-ulûm, I, 98; İbn Hacer, Feth, I, 88; Aynî, Umde, I, 337; Nefrâvî, el-Fevâkihu'ddevvânî, II, 281 (I-II, Beyrût, 1415); İbn Bâdîs, el-Akâidu'l-İslâmiyye, s. 36 (Şârika, 1995). Süleyman Uludağ da "ihsân" maddesini açıklarken, bu hadisteki İslâm, iman ve ihsân mertebelerinin zâhir, bâtın ve hakikatten ibaret olduğunu belirterek benzer bir görüş ortaya koymuştur. (Tasavvuf Terimleri Sözlüğü, s. 241, İstanbul, 1991.) 43 Mâturîdî, Kitâbu't-tevhîd, s. 400 (thk. Fethullah Huleyf, İstanbul, 1979); krş. Bağavî, Şerhu's-sünne, I, 10 (I-XIV, İstanbul, 1390/1971, thk. Şuayb el-Arnaût). 202 rivâyetlere göre çeşitlilik arzetmektedir. Yine önce Kehmes rivâyetindeki metni vermek suretiyle bu konuyu ele alabiliriz: Kehmes b. el-Hasen Rivâyeti Müslim'in verdiği Kehmes rivâyetinin ilgili bölümü şöyledir:44 قال فأخبرني عن الإيمان قال أن تؤمن باالله وملائكته وآتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره قال صدقت Burada iman hakkında verilen cevapta 6 husus sıralanmış ve bu cevap soru soran tarafından tasdik edilmiştir. Bu hususlar şöyledir: "Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, âhiret gününe ve hayır ve şerriyle kadere inanmak." Burada sıralanan 6 madde, bazı rivâyetlerde Kehmes rivâyetini destekler şekilde benzer ifadelerle yer almış, 45 ayrıca bunların bir kısmında, sıralanan şeyleri yerine getiren kişiler mümin olarak tavsif edilmiştir. Bazı rivâyetlerde ise "âhiret gününe iman" zikredildikten sonra onun içerisine dahil edilebilecek hususlar ayrıca sıralanmıştır. Mesela: "Cennete-cehenneme"46; "cennete-cehenneme, dirilişe"47; "cennete-cehenneme ve mizâna"48; "dirilişe, hesaba"49; "dirilişe, hesaba, cennete-cehenneme"50; "dirilişe, hesaba, mizâna, cennete-cehenneme"51; "hesaba, mizâna, öldükten sonraki hayata"52 ifadeleri "âhiret gününe iman" ifadesinden sonra ayrı olarak zikredilmiştir. Öyle anlaşılıyor ki "âhirete iman" ifadesinin bir nevi tefsiri olan bu şeyler sonradan metne dahil olmuştur. İbn Hacer Buhârî'deki Ebû Hureyre rivâyetini ele alırken "diriliş" ile "likâ" ifadelerinin ayrı ayrı zikredilmesini mükerrer olarak kabul etmemekte; dirilişin kabirden kalkmayı, likânın ise bundan sonraki safhayı ifade ettiğini savunan bir görüşü naklederek bunların farklı iki şey olduğunu iddia etmektedir.53 Kanaatimize göre böyle bir savunmaya girmeye gerek yoktur. Hadislerin büyük ölçüde mana ile 44 [Ahmed, Müsned, I, 51] Müslim, İman 1. 45 Bu rivâyetler şunlardır: Vebere b. Abdirrahman, Süleyman b. Büreyde, Hasen el-Kindî ve Umâre b. el-Ka'kâ rivâyetleri. Bunlardan Hasen ve Umâre rivâyetlerinde "âhiret gününe iman" ifadesi "likâ" olarak kaydedilmiştir. 46 Ali b. Zeyd, Atâ el-Horasânî, Muhârib b. Disâr, Atâ b. Ebî Rebâh rivâyetleri gibi. 47 Ebû Zabyân rivâyeti. 48 Abdullah b. Atâ, Süleyman et-Teymî rivâyetleri. 49 er-Rukeyn b. er-Rabi/Atâ b. es-Sâib rivâyeti. 50 Nâfi' Mevlâ İbn Ömer rivâyeti. 51 Abdullah b. Dînâr rivâyeti. Ebû Abdillah el-Halîmî'nin (v. 403) bu sıralamayı esas aldığı anlaşılmaktadır. Çünkü o, imanın şubelerini anlattığı eserinde ilk dokuz sırada bunlara yer vermiştir. (Bkz. el-Minhâc fî şuabi'l-îmân, I, 4 (I-III, y.y., 1399/1979, Dâru'l-fikr). Ayrıca müellif I, 183'ten itibaren bunların geniş açıklamasını yapmıştır.) 52 Şehr b. Havşeb rivâyeti. 53 İbn Hacer, Feth, I, 87. 203 nakledildiğini düşündüğümüzde, buradaki ifadelerin de râviler tarafından farklı lafızlarla nakledilmiş olmasını bir ölçüde normal karşılayabiliriz. Bir kısım rivâyette ise burada sıralanan 6 maddeden biri veya daha fazlası eksiktir. Örnek vermek gerekirse; • Ebû Ferve ve Cerîr b. Abdillah rivâyetlerinde âhirete iman ifadesi yer almamıştır. • İbn Uleyye ve Cerîr b. Abdilhamid rivâyetlerinde kitaplara ve kadere54 iman konuları yoktur; buna karşılık likâ ve öldükten sonra diriliş konuları ayrı ayrı zikredilmiştir. • Rabî b. Enes rivâyetinde kadere iman yoktur; likâ ve cennetecehenneme iman ayrı olarak kaydedilmiştir. • Osmân b. Ğiyâs'tan gelen rivâyette kitaplara ve peygamberlere iman yoktur; cennete-cehenneme iman ile dirilişe iman ayrı ayrı zikredilmiştir. • Matar el-Verrâk rivâyetinde meleklere, kitaplara ve peygamberlere iman zikredilmemiş; âhiret gününe, öldükten sonra dirilişe, cennete-cehenneme iman konuları ayrı ayrı zikredilmiştir. • Abdullah b. Atâ rivâyetinde kadere, cennete-cehenneme, öldükten sonra dirilişe ve mizâna imandan bahsedilmiş, Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve peygamberlerine iman hususları ise hiç söz konusu edilmemiştir. • Belki de bunlardan en ilginci, Sâbit el-Bünânî'nin Enes b. Mâlik'ten naklettiği rivâyette İslâm, ihsân ve kıyâmetin zamanı ile ilgili bölümlerin bulunmasına rağmen iman ile ilgili kısmın toptan mevcut olmayışıdır. Bu rivâyetin muhtasar olduğunu düşünmek zor görünmektedir. Rivâyetlerde Bulunan Diğer İman Tarifleri Kelâm ve Akâid ilminin alanına giren kısımları onlara bırakarak, Cibrîl Hadîsi dışındaki rivâyetlerde iman kelimesinin nasıl tarif edildiğini görmemiz ve bunları Cibrîl Hadîsi ile karşılaştırmamız daha uygun olacaktır. 54 İbn Hacer, Buhârî'deki İbn Uleyye rivâyetinin şerhi esnasında bu rivâyette "kadere iman" konusuna değinirken el-İsmâîlî'nin Müstahrec'inde bu kısımda (بالقدر وتؤمن (şeklinde bir ziyâde olduğunu belirtmiştir. (Bkz. Feth, I, 88.) (Zehebî, Şeyhu'l-İslâm Ebû Bekr Ahmed b. İbrahim b. İsmail el-İsmâilî eş-Şâfiî'nin (v. 371) el-Müstahrec alâ's-Sahîh adlı dört ciltlik bir eseri olduğunu ifade etmektedir. (Nubelâ, XVI, 293.) Hakkında geniş bilgi için bkz. Zehebî, age., XVI, 292-296.) 204 Konumuzla alakalı sayılabilecek akla gelen ilk örnek Abdu'l-Kays heyetinin Hz. Peygamber'e (s.a.) gelişinden söz eden rivâyettir. Şu'be- Ebû Cemre- İbn Abbas isnâdıyla nakledilen bir rivâyete göre Rabîalılardan Abdu'l-Kays heyeti Hz. Peygamber'e gelmiş ve oraya uzaktan geldiklerini, kendileriyle aralarında kâfir Mudar halkı bulunduğu için sadece haram aylarda gelme fırsatı bulunduğunu, bu nedenle kendilerine kabilelerine ulaştıracakları ve yerine getirdikleri zaman cennete girmelerine sebep olacak özlü bir şey emretmesini istemişlerdir. Bunun üzerine Peygamber (a.s.) onlara dört şeyi emretmiş, dört şeyi de yasaklamıştır. Buna göre onlara sadece Allah'a iman etmelerini söylemiş, "Allah'a iman" etmeyi de şu şekilde açıklamıştır: "Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in Allah'ın Rasûlü olduğuna şehâdet etmek, namazı kılmak, zekâtı vermek, Ramazan orucunu tutmak ve ganimetlerden beşte birini vermektir." Bu rivâyete göre Hz. Peygamber dubbâ, hantem, nakîr ve müzeffet denilen şeyleri de yasaklamış ve bu anlattıklarını muhâfaza etmelerini, arkalarında kalanları da bunlara çağırmalarını istemiştir.55 Her ne kadar bu rivâyette emredilen şeyler cümlesinden sıralanan hususlar dört değil beş olarak görülse de "zekâtı vermek" ile "ganimetlerden beşte birini vermek" aynı maddede ve bir arada değerlendirilebilecek şeylerdir. Abdu'l-Kays heyetine bildirilen iman esasları ile Cibrîl Hadîsi'nde yer alan hususlar karşılaştırıldığında, burada iman esasları olarak sıralanan şeylerin Cibrîl Hadîsi'nde İslâm olarak anlatıldığı dikkat çekmektedir.56 Bu iki rivâyet dışında farklı bir rivâyette de iman ve İslâm'ın şartları olarak nitelendirilebilecek hususlar karışık olarak verilmiştir. "Kim Allah'a ve Rasûlüne iman eder, namazı kılar ve Ramazan orucunu tutarsa, onu cennete koymak Allah üzerine bir haktır."57 Hz. Peygamber tarafından Abdu'l-Kays heyetine öğretilen iman tarifi dışında rivâyetlerde başka iman tariflerinin de yapıldığını görmekteyiz. 55 Buradakiyle gerek aynı, gerekse farklı isnâdlarla nakledilen benzer metinler için bkz. Tayâlisî, Müsned, I, 359; İbnu'l-Ca'd, Müsned, s. 194; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI, 157; Ahmed, Müsned, I, 228; Buhârî, İman 38, İlim 25, Meğâzî 65, Temennî 14, Tevhid 56; Müslim, İman 17; Ebû Dâvud, Sünnet 15; Tirmizî, İman 5; Nesâî, Eşribe 48; İbn Huzeyme, Sahîh, I, 158, III, 186; Ebû Avâne, Müsned, V, 127; İbn Hibbân, Sahîh, I, 396, XVI, 284; Taberânî, Kebîr, XII, 222-225. 56 Geniş açıklama için bkz. Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 203. Hadis taraftarlarının iman nazariyesi hakkında değerlendirmelerde bulunan Sönmez Kutlu da, onların Cibrîl Hadîsi ve Abdu'l-Kays heyetinden bahseden rivâyetteki hususlara bakış açıları hakkında açıklamalı bilgiler vermektedir. (Bkz. İslâm Düşüncesinde İlk Gelenekçiler, s. 92 vd., Ankara, 2000.) 57 Buhârî, Cihâd 4 (no: 2637). 205 Söz gelimi, bir defasında adamın biri Ebû Zerr'e imanın ne olduğunu ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب âyetini) 2/177 ,Bakara ) ( (:o ,sorduğunda tilâvet etmiş; adam "birr"in ne olduğunu sormadığını söyleyince Ebû Zerr, Hz. Peygamber'in de kendisine bu yönde sorulan bir soruya bu şekilde karşılık verdiğini ifade etmiştir.58 Bu rivâyete göre iman ile birr aynı şey olmaktadır. Ebû Umâme'den nakledilen diğer bir rivâyete göre, bir adam Hz. Peygamber'e imanın ne olduğunu sormuş, o da şu şekilde cevap vermiştir: "Yaptığın iyilik seni sevindirdiği, işlediğin kötülük seni üzdüğü takdirde sen müminsin." Aynı adam günâhın ne olduğunu sorunca da Rasûlullah (s.a.): "Bir şey seni içinden rahatsız ederse onu terk et!" demiştir.59 Ebû Hureyre'den gelen bir rivâyette imanın, yetmiş veya altmış küsur şubeden ibaret olduğu; en üstününün "Allah'tan başka ilah yoktur" sözü, en basitinin ise yoldan eza veren şeylerin kaldırılması olduğu ve hayânın da imanın bir şubesi sayıldığı haber verilmiştir.60 a. İman-İslâm İlişkisi Bu kısımda daha çok Kelâm ve Akâid kitaplarının konusu olması dolayısıyla iman ve İslâm kelimelerinin mahiyetlerinin ne olduğu konusu üzerinde ayrıntılı şekilde durulmayacaktır. Bizim ilgi alanımız bu konularla ilgili Cibrîl Hadîsi'nin delil olarak kullanılma durumudur. Şu kadarını söyleyebiliriz ki, Cibrîl Hadîsi'nde iman ve İslâm'ın ayrı başlıklar halinde yer alması, bu iki kavramın aynı şeyi ifade edip etmediği konusunu gündeme getirmiştir. İman ile İslâm'ın birbirinden farklı olduğunu savunanların genellikle Cibrîl Hadîsi'ndeki bu ayrımı delil olarak sunduklarını söylememiz mümkündür. Mu'tezile ve Mâturîdî kelâmcılarının bu kelimelerin terim anlamlarını göz önünde bulundurarak aynı şeyi ifade ettiğini söyledikleri; Eş'arîlerin ise sözlük manalarından hareketle farklı olduklarını ileri sürdükleri; bu bağlamda bedevîlerin imanı hakkındaki âyetle, Cibrîl Hadîsi'nin delil olarak ileri sürüldüğü dile 58 Rabi b. Habib, Müsned, s. 296. 59 Benzer anlatımlar için bkz. Ahmed, age., V, 252, 255; Hâris, Müsned, I, 156; İbn Hibbân, age., I, 402; Taberânî, age., VIII, 117; Hâkim, Müstedrek, I, 58, 59 (Şeyhayn'in şartı üzere sahih ve muttasıl olduğunu belirtmiştir), II, 16. 60 Benzer ifadeler için bkz. Tayâlisî, age., s. 316; Ahmed, age., II, 414, 445; Buhârî, İman 2 (no: 9); Müslim, İman 35. 206 getirilmiştir.61 Hadis taraftarlarının iman ve İslâm hakkındaki görüşlerine yer verilen bir çalışmada da, bunların ayrı şeyler olduğu konusunda Hadis taraftarlarının fikirlerini temellendirirken sık sık iman ve İslâm'ı tanımlayan Cibrîl Hadîsi'ne başvurdukları söylenmiştir.62 Bu tespitin sadece hadis taraftarları değil, daha geniş bir ulemâ grubu için de geçerli olduğunu ileriki sayfalarda göreceğiz. Ebû Hanîfe (v. 150), meşhur eserine Cibrîl Hadîsi'nde yer alan imanla ilgili ifadelerle başlamakla birlikte, bu hadiste iman ve İslâm'ın ayrı ayrı zikredilmesini delil olarak zikretmek suretiyle bunların farklı olduklarını iddia etme yoluna gitmemiş; tam tersine bu iki kavram arasında lugat bakımından fark olmakla beraber, biri olmadan diğerinin olmayacağını, "din" kelimesinin de iman, İslâm ve şerâi' ifadelerinin hepsini bünyesinde topladığını söylemiştir.63 Kuşkusuz onun bu yorumu, mezkur hadisin sonunda "dininizi öğretmek için geldi…" ifadeleriyle de uyum arzetmektedir. Ahmed b. Hanbel'in (v. 241), iman ile İslâm kavramlarının farklı olduğunu iddia ederken, ilk etapta sunduğu delillerden biri Cibrîl Hadîsi olmuştur.64 Müellif bu hadisteki ayırımı dikkate alarak böyle bir görüş beyan eder. Buhârî'nin (v. 256) iman ile İslâm'ı aynı kabul ettiği, Cibrîl Hadîsi'nin zâhirinin bu ikisinin farklı olmasını gerektirmesi karşısında onun bu fikri reddetmek için tevile yöneldiği İbn Hacer tarafından ifade edilmiştir.65 Ebû'l-Hasen el-Eş'arî (v. 324), el-İbâne adlı eserinde İslâm'ın imandan daha geniş olduğunu ve her İslâm'ın iman olmadığını söylemiş, fakat Cibrîl Hadîsi'ne herhangi bir atıf yapmamıştır.66 Ona isnâd edilen diğer bir eserinde ise, Hz. Peygamber'in insanları İslâm, iman ve ihsâna davet ve teşvik ettiğini söylerken mezkur hadisin ilgili kısımlarını herhangi bir isnâd zikretmeden vermiştir.67 61 Sinanoğlu, Mustafa, DİA, "İslâm" md., s.1. 62 Kutlu, İlk Gelenekçiler, s. 133. 63 Ebû Hanîfe, el-Fıkhu'l-ekber, s. 17 (Akâid-i Nesefî ile birlikte). 64 Ahmed, Akîde, s. 119 (Dımeşk, 1408). 65 İbn Hacer, Feth, I, 84. Aynî de Buhârî'nin nazarında İslâm, iman ve din ifadelerinin aynı mananın çeşitli şekilleri olduğunu söylemiştir. (Bkz. Umde, I, 337.) Kastalânî de aynı konuyu dile getirmiştir. (Bkz. İrşâdu's-sârî, I, 140.) 66 Eş'arî, İbâne, I, 26 (I-II, Kâhire, 1397). 67 Eş'arî, Risâle ilâ ehli's-sağr, s. 271 (Dımeşk, 1988). 207 İmam Mâturîdî (v. 333), bu iki kavramın hakikatte aynı şeyi ifade ettiğini düşünmektedir.68 Onun ifadesine göre, İbn Ömer'den rivâyet edilen Cibrîl Hadîsi'nde Hz. Peygamber'in şerâiu'l-İslâm olarak anlattığı hususlar, iman ifadesinin bir tefsiri durumundadır.69 Mâturîdî'nin iman ve İslâm/müslim gibi ifadelerin âyetlerde bir arada zikredilmesini delil getirerek bu iki kavramın aynı şeyi anlattığı sonucuna ulaşması son derece ikna edici görünmektedir.70 Bu arada konuyla ilgili olarak yakın zamanda yapılan bazı değerlendirmelere işaret etmek yerinde olur. Söz konusu edeceğimiz bu çalışmada, Cibrîl Hadîsi'nin Hadis taraftarları ve Mürcie arasında önemli bir tartışma konusu oluşturduğu, İslâm ve imanı aynı anlama gelen iki ayrı kavram kabul eden Mürcie'nin bu hadiste geçen "İslâm nedir?" ifadesi yerine, "İslâm'ın farzları veya ilkeleri nedir?" (mâ şerâiu'l-islâm) tabirini kullanan rivâyetleri tercih ettikleri belirtilir. Buradaki ifadelere göre, iman ve İslâm'ın aynı olduğu konusunda Mürcie'nin muhalifi olan Hadis taraftarları ise, Cibrîl Hadîsi'ni, "İman nedir?" (mâ'l-îmân), "İslâm nedir?" (mâ'l-islâm) şeklinde rivâyet etmişlerdir. Mürciiler bu hadisi, "İslâm nedir?" şeklinde rivâyet etselerdi, hem iman ve İslâm'ın ayrı ayrı manaya gelen iki kavram olduğunu, hem de amellerin imana dahil olduğu fikrini kabullenmiş olacaklardı. Bu sebeple İslâm'ı imanla aynı şekilde tanımlayan hadisleri rivâyet ettiler. Onlar Ashâb-ı Hadis'in "İslâm nedir?" şeklindeki rivâyetini kabul etmezler. Değerlendirme sahibinin beyanına göre bu farklılık, bazı eğilimlerin hadis rivâyetine nasıl yansıdığını açıkça göstermektedir. İşte yazarın söylediğine göre Mâturîdî bu konuda Mürcie'nin yanında yer almış ve onların görüşlerini savunmuştur.71 Bazı eğilimlerin hadis rivâyetine yansıması konusuyla ilgili bu değerlendirmelere biz de katılıyoruz. Hatta, hadis müellefâtının oluşturulması safhasında, müelliflerin fıkhî/itikâdî görüşlerinin bab başlıklarına varıncaya kadar nasıl yansıdığı konusu bilinen bir husustur. Ancak Mürcie'nin tercih ettiği rivâyet olan mâ şerâiu'l-islâm ifadesinin çok da yaygın olmadığını, hadis tekniği açısından bunların genellikle illetli ve zayıf olduklarını belirtmek gerekir. Hadis kaynaklarında Cibrîl Hadîsi'nin tarikleri 68 Mâturîdî, Kitâbu't-tevhîd, s. 394-397, 401. 69 Mâturîdî, age., s. 396. 70 Mâturîdî, age., s. 397. Mâturîdî'nin iman anlayışı, iman-amel ilişkisi ve din-şeriat ayırımı konusundaki görüşlerinin ayrıntılı değerlendirmesi için bkz. Kutlu, Sönmez, İmam Mâturîdî ve Mâturîdilik, s. 36-45 (Ankara, 2003). 71 Bkz. Kutlu, İlk Gelenekçiler, s. 134. 208 arasında en fazla öbür kullanım (mâ'l-îmân-mâ'l-islâm) ön plandadır; fakat bunun illa da bu iki kelimenin aynı şey olup olmadığı konusunda bilinçli bir tercihi yansıtıp yansıtmadığı, kapsamlı bir çalışmayı gerektirmektedir. İbn Mende (v. 395), konuyla ilgili olarak "Cemaat Ehlinden" dediği bir grubun görüşünü nakletmektedir. Buna göre onlar, Hz. Peygamber'in Cibrîl'in haberinde: "Allah'a inanman…" şeklinde sıraladığı şeylerle "kemâl-i imanı" kastetmediğini, fakat "küfür milletinden çıkaran imanı" murâd ettiğini; dolayısıyla onun gereğini yerine getirenin, imanın kemali değil sadece "iman" ismini ve hükmünü almaya hak kazandığını söylemişlerdir.72 Muhtemelen İbn Mende'nin görüşlerine yer verdiği grup, Ehl-i Sünnet cemaatından bir topluluktur. İbn Hazm (v. 456), İslâm ile iman kavramlarının aynı şeyi ifade edip etmediği konusunda iki görüş nakletmiş; bunların farklı şeyler olduğunu savunanların delilleri arasında Sa'd hadisiyle∗ birlikte Cibrîl Hadîsi'ni de zikretmiş, neticede kendi yorumunu vermiştir. Müellif bu iki kavramın lugat anlamları hakkında bilgi verdikten sonra bunların aynı anlamda olduğu yönünde kanaat belirtmiştir.73 İmam Gazâlî (v. 505), iman ve İslâm kelimelerini lugavî, tefsîrî ve fıkhî-şer'î bakımlardan tahlile tâbi tutarak açıklamıştır.74 Buna göre, lugavî bakımdan iman, İslâm'dan daha özel bir anlam ifade etmektedir. Şer'î anlamda bu iki kelime birbirinin yerine müterâdif olarak kullanıldığı gibi farklı anlamlarda da kullanılmaktadır. İşte Gazâlî, Cibrîl Hadîsi'ndeki kullanımı, farklı anlamlarda kullanılmaya misal olarak sunmuştur. Onun görüşüne göre bu hadisteki İslâm, söz ve amel ile zâhirî bir teslim 72 İbn Mende, Îmân, I, 346. ∗ Hz. Peygamber'in bazı insanlara bir şeyler verdiği sırada orada bulunan Sa'd b. Ebî Vakkas'ın "mümin" olarak bildiği bir kimseye onun bir şey vermediğini görüp serzenişte bulunmasından ve Rasûlullah'ın "veya müslim" şeklinde bir düzeltme yaptığından bahseden hadistir. Daha geniş bilgi için bkz. Tayâlisî, Müsned, s. 27; Ahmed, Müsned, I, 176; Müslim, İman 150; Ebû Dâvud, Sünnet 16; Bezzâr, Müsned, III, 297, 298; Nesâî, İman 7; İbn Hibbân, Sahîh, I, 380. Sönmez Kutlu, Sa'd hadisinin peşinden yaptığı yorumda, bu hadiste imanın üstünlüğünün, sadece müminin hak sahibi olduğunun, Müslüman olanın ise böyle bir hakka sahip olmadığının açıkça görüldüğünü söylemektedir. (Bkz. İlk Gelenekçiler, s. 130.) Kanaatimizce bu hadisten, Hz. Peygamber'in her zaman muhâtabın durumunu dikkate aldığını, onların ihtiyaçlarına göre kendilerine muâmelede bulunduğunu anlamak; müminmüslim konularıyla irtibat kurmamak daha isabetlidir. Bu durum Rasûlullah'ın kendisine sorulan sorulara verdiği cevaplar hakkında da aynıdır. 73 İbn Hazm, el-Fasl fî'l-milel, III, 125-126 (I-V, Kâhire, t.y., neşr. Mektebetu’l-hancî.). 74 Gazâlî, İhyâ, I, 171-173 vd. (I-V, Beyrût, 1412/1992); a.mlf. Kitâbu kavâidi'l-akâid s. 231-243 (İhyâ'dan ayrı basım, Beyrût, 1985). 209 oluşu ifade etmektedir.75 Ancak o bu kavramların tamamen birbirinden kopuk olmadıklarını anlatmak için, iman kelimesiyle zaman zaman "kalp, söz ve amelin uyumunu" ifade eden İslâm'ın kastedildiği konusunu da vurgulamayı ihmal etmez.76 Yine müellif, imanın tam olması için kalben tasdikle birlikte dil ile söylemenin de şart olduğunu savunan bir görüşü değerlendirirken, bunun fâsid bir görüş olduğunu belirtmiş; çünkü Cibrîl Hadîsi'nde iman için sadece Allah'ı, meleklerini, kitaplarını, âhiret gününü… (+öldükten sonra dirilişi, hesabı ve hayır ve şerriyle kaderi) tasdikin şart koşulduğunu söylemiş, netice olarak imanın sırf tasdikten ibaret, dilin ise sadece onun tercümanı olduğunu kaydetmiştir.77 Ebû'l-Muîn en-Nesefî (v. 508) de, İslâm ve iman kelimelerinin müterâdif olduğunu söylemiş; Hucurât suresindeki ) (... âyetini ve آمنا الأعراب قالت Cibrîl Hadîsi'ndeki ayırımı, imanın İslâm'dan başka bir şey olması konusunda delil olarak kullananların Haşeviyye'den birileri olduğunu belirtmiştir.78 Bağavî (v. 516), Cibrîl Hadîsi'nde Hz. Peygamber'in İslâm'ı zâhirî ameller, imanı ise bâtınî inançlar için bir isim kıldığına dair iddiayı kabul etmemiş; bunların aynı mananın tafsili olduğunu ve ikisinin birlikteliğinden "din"in oluşuğunu söylemiştir.79 Kâdî İyâz (v. 544), bu hadisin şerhi sadedinde iman ve İslâm isimlerinin Şeriatta (Kur'ân'da) bazen ayrı bazen de birlikte geldiğini âyetlerden örnekler vererek anlatır ve neticede bu iki kelimenin birbirlerinin yerine kullanılabileceği sonucuna varır.80 Kurtubî (v. 671), iman ve İslâm kelimelerinin aslında Cibrîl Hadîsi gereğince farklı anlamları ifade ettiğini, ancak Abdu'l-Kays heyetinden bahseden hadiste olduğu gibi bunların birbirlerinin yerine kullanılabildiğini düşünmektedir.81 Müellifin mezkur hadislerden hareketle bir yorumda bulunduğu anlaşılmaktadır. Bir 75 Gazâlî, İhyâ, I, 172; Kitâbu kavâidi'l-akâid, s. 239. 76 Gazâlî, İhyâ, I, 176. 77 Gazâlî, age., I, 174. 78 Nesefî, Tabsıratu'l-edille, II, 425-426 (I-II, Ankara, 2003). 79 Bağavî, Tefsîr, I, 46 (I-IV, Beyrût, 1407/1987). Müellif diğer bir eserinde de bu görüşü "eş-Şeyh elİmam" diye tavsif ettiği fakat tam adını vermediği birinden nakletmektedir. (Bkz. Şerhu's-sünne, I, 10.) Sanki Bağavî'nin bu görüşleri isnâd ettiği zât Mâturîdî gibidir. Çünkü ifadeler, onun ifadelerine çok benzemektedir. (krş. Mâturîdî, Kitâbu't-tevhîd, s. 400.) 80 Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 203-204. 81 Kurtubî, Tefsîr, IV, 43-44. 210 başka vesileyle Kurtubî yine Cibrîl Hadîsi'nin iman ile İslâm'ın farklı olmasını gerektirdiğini söylemiştir.82 İbn Teymiye (v. 728), konuyla ilgili uzun tahlillerde bulunmuştur. O, kalbin imanla salâha ulaştığında bedenin de İslâm ile salâha ereceğini, bunun imandan kaynaklandığını, Cibrîl Hadîsi'nin de bunu gösterdiğini söylemiştir. Onun ifadelerine göre bu hadiste "din" İslâm, iman ve ihsândan ibaret kılınmıştır ve bu da mümin, müslim ve muhsin şeklinde üç dereceyi ifade etmektedir.83 Yine İbn Teymiye, bu hadiste söz konusu edilen imanın İslâm ile birlikte ve yine ihsânın da mücerred olarak değil, iman ve İslâm'la birlikte kastedildiğini söyler.84 Başka bir vesileyle müellif iman ile İslâm'ın aynı olduğunu anlattıktan sonra Hz. Peygamber'in Cibrîl Hadîsi'nde bu iki kavramın arasını ayırmasının, bunlar arasındaki mana farkından kaynaklanmadığını, fakat kalben yapılan amellerin, azalarla yapılan amellerden ayrılması için olduğunu belirtmiştir. Dolayısıyla ona göre iman ile İslâm arasında hüküm açısından bir fark yoktur.85 İbn Teymiye, bu hadiste iman olarak açıklanan şeylerin tamamına inanıp İslâm olarak vasfedilen şeyleri yapmayan bir kulun mümin olarak isimlendirilemeyeceği gibi, onun iman olarak anlatılan şeylere inanmadıkça İslâm ifadesinin içinde yer alan şeylerin tümünü yerine getirmekle müslim de olamayacağı konusunda Ümmetin icmâ ettiğini söylemiştir.86 Bununla birlikte o, bu iki kelimenin Cibrîl Hadîsi'ndeki gibi birlikte kullanıldığında farklı olduğunu, ancak sadece iman zikredildiğinde onun içine İslâm'ın da dahil olduğunu vurgulamıştır.87 İbn Kesîr (v. 774), Hucurât suresindeki ) (... âyetini ve bu آمنا الأعراب قالت âyetin akabinde işaret ettiği Cibrîl Hadîsi'ndeki İslâm, iman ve ihsân ayırımını, imanın İslâm'dan daha has olduğu konusunda delil olarak kullanmıştır.88 Onun ifadesine göre bu aynı zamanda Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat'ın da görüşüdür. İbn Kesîr hadisteki bu sıralamayı, daha genelden (İslâm) özele (iman), özelden de en özele (ihsân) bir yükseliş olarak anlamıştır.89 82 Kurtubî, age., XVII, 49. 83 İbn Teymiye, Kütüb ve resâil fî'l-akîde, VII, 10. 84 İbn Teymiye, age., VII, 117. 85 İbn Teymiye, age., VII, 335-336. 86 İbn Teymiye, age., VII, 336. 87 İbn Teymiye, age., VII, 369. 88 İbn Kesîr, Tefsîr, IV, 220. 89 İbn Kesîr, age., IV, 220. 211 İbn Receb el-Hanbelî (v. 795), amellerin imandan olduğunu savunan bir görüşün delillerini sunduktan sonra, bunlarla iman ve İslâm'ın ayrı ayrı zikredildiği Cibrîl Hadîsi'nin nasıl cem edilebileceği konusu üzerinde durmuştur. Onun ifadesine göre Hz. Peygamber'in (s.a.) bu iki kavramın arasını ayırması ve amelleri imana değil de İslâm kelimesine dahil etmesi bir aslı gösterir; o da, bu iki isim (fakir ve miskin kelimeleri gibi) tek başlarına kullanıldıklarında birbirlerinin yerine geçmekte; birlikte kullanıldıklarında ise aynı mananın biri bir bölümünü, diğeri ise kalan bölümünü ifade etmektedir.90 İbn Receb'in bu yorumu, İslâm'ı imanın tefsiri kabul eden Mâturîdî'nin yorumunu hatırlatmaktadır. Bir başka vesileyle İbn Receb yine bu iki kavram arasındaki fark üzerinde dururken, imanın kalbin tasdiki, ikrârı ve marifeti; İslâm'ın ise kulun Allah'a teslim oluşu ve boyun eğişi olduğunu, bunun da amel ile gerçekleştiğini ve "din" anlamına geldiğini söylemiş; Allah'ın Kur'ân'da İslâm'ı din olarak isimlendirdiği gibi Hz. Peygamber'in de Cibrîl Hadîsi'nde İslâm, iman ve ihsânı din olarak adlandırdığını hatırlatmıştır.91 İbn Receb'e göre bu durum da aynı şekilde bu iki kelimenin tek başlarına kullanıldığında birinin diğerinin yerine geçtiğini göstermektedir. Taftâzânî (v. 797), Ömer en-Nesefî'ye ait el-Akâid adlı eserin şerhinde, Hz. Peygamber'in söz konusu hadisinde İslâm'ın açıklaması sadedinde sıraladığı şeylerin, İslâm'ın "kalben tasdik" değil "ameller" demek olduğunu gösterdiğine dair bir ihtimali değerlendirmiştir. Onun ifadelerine göre Hz. Peygamber (s.a.) bu açıklamasıyla İslâm'ın (mâhiyetini değil) semerelerini ve alâmetlerini murâd etmiştir.92 Cibrîl Hadîsi, Ebû Abdillah ez-Zübeyr b. Ahmed'e (v.?) ait bir el yazma eserde de iman ve İslâm kelimelerinin farklı olduğunu savunanların delilleri arasında zikredilmektedir.93 90 İbn Receb, Câmiu'l-ulûm, I, 105-106. 91 İbn Receb, age., I, 108. 92 Taftâzânî, Şerhu'l-Akâid, s. 59 (İstanbul, 1991). 93 ez-Zübeyr b. Ahmed, Kitâbu vasfi'l-îmân, vr. 2b-3a. DTCF. İsmail Sâib Sencer Kütüphanesi'nde 36 varaklık bir kitabın baş taraflarında (vr. 1b-17b) yer alan bu eserin istinsâh tarihi 818 yılı olarak kaydedilmiştir. Eserde öncelikli olarak iman ve İslâm kavramlarının aynı olup olmadığı üzerinde durulmuş; bu meyanda ikisinin farklı olduğunu savunanların delilleri arasında mezkur hadise yer verilmiştir. Herhangi bir isnâd zikredilmeden verilen bu rivâyetteki tarifler şöyledir: İman: "İnsanın Allah Azze ve Celle'ye, O'nun peygamberlerine, kitaplarına, hayrı ve şerri, tatlısı ve acısıyla kadere, ölümden sonraki dirilişe, cennete-cehenneme ve onların yaratılmış olduklarına inanmasıdır" (vr. 2b). İslâm: "Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in Allah'ın Rasûlü olduğuna şehâdet etmek, 212 İbn Hacer (v. 852), iman ve İslâm kelimelerini aynı anlamda kullanan Muhammed b. Nasr ve İbn Abdilberr gibilerinin Abdu'l-Kays hadisine; Ehl-i Sünnet'ten naklederek bunların farklı anlamda olduğunu savunan Lâlekâî ve İbnu'sSem'ânî gibilerinin ise Cibrîl Hadîsi'ne dayandıklarını belirtmiştir.94 Bedruddîn el-Aynî (v. 855) de, mezkur iki kavramın farklı olduğu görüşünü kabul edenlere göre Cibrîl Hadîsi'nin bunların arasını tefrik ettiğini söyler.95 Buraya kadar görüşlerini verdiğimiz ulemâ daha çok Ehl-i Sünnet'e mensuptur. Cibrîl Hadîsi'nin diğer mezheplerde ele alınışıyla ilgili kısaca şu bilgilerin kaydedilmesi de uygun olacaktır: Zeydiyye mezhebine mensup ulemâdan en-Nâsır el-Atrûş (230-304) da iman konusunda açıklamalarda bulunmuştur. Ona göre, takvâ, ihsân, İslâm ve salâh kavramları, kulun kendisini Allah'ın gazabından ve elim cezasından güvende olmasını sağlayacak olan iman ifadesinin birer vasfıdır. Ancak bu yorumların sahibinin bu kavramlardan bir kısmının geçtiği Cibrîl Hadîsi'ne herhangi bir şekilde atıfta bulunmadığını söylemek durumundayız. 96 Yine Zeydî ulemâsından müfessir Şevkânî (v. 1250), Cibril Hadîsi'ni delil getirerek iman ve İslâm kavramlarının aslında birbirinden farklı olduğunu, fakat bunların birbirlerinin yerine de kullanılabildiğini ve bunun cumhurun kavli olduğunu söyler.97 İbâdiyye mezhebinin âlimlerinden İbn Sellâm el-İbâdî (v. 273/886'dan sonra) kitabında Cibrîl Hadîsi'ne, “İman, İslâm, İzz ve İhsânın Tefsîri İle İlgili Bab” isimli bir bab açarak değinmiştir.98 Bu mezhebin itikâdî görüşlerine yer veren diğer namazı kılmak, zekâtı vermek, Ramazan orucunu tutmak, Beyt'i haccetmek, Allah Azze ve Celle yolunda cihad etmek" (vr. 2b). İhsân: "Sanki O'nu görüyormuş gibi Allah'a ibâdet etmendir. Her ne kadar sen O'nu görmesen de O seni görmektedir" (vr. 2b-3a). Cennet-cehennemin halen yaratılmış olduklarına inanmanın ve Allah yolunda cihâd etmenin rivâyetin aslında olmadığı ve müellif tarafından zikredilmiş olabileceği akla gelmektedir. Zaten müellif bu ifadeleri bizzat rivâyeti nakletmek suretiyle değil, bir taifenin görüşünü zikrederken vermektedir. Yine kadere iman konusu ayrıca vr.15b'de de geçmektedir. 94 İbn Hacer, Feth, I, 85. 95 Aynî, Umde, I, 337. 96 Subhi, Ahmed Mahmud, Zeydiyye, s. 194 (y.y., İskenderiye?, 1404/1984). 97 Şevkânî, Fethu'l-kadîr, I, 326 (I-V, Beyrût, t.y.). 98 İbn Sellâm, el-İslâm ve târîhuhû min vicheti nazari İbâdiyye, s. 67-68 (Beyrût, 1405/1985). Müellif burada, doğrudan Yahyâ b. Ya’mer-İbn Ömer tarikiyle bir rivayet nakletmiştir. Bu rivayet, İbn Ömer’den gelen diğer rivayetlere göre bazı ziyâdeler ihtiva etmektedir. Sırasıyla, iman, İslâm ve kıyâmete dair soru ve cevapların verildiği bu rivayette bab başlığının aksine ihsân konusunun yer almadığını görmekteyiz. Müellifin verdiği kısım şöyledir: İman: "Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, dirilişe, âhiret gününe, ölüme ve hayır ve şerriyle kaderin Allah’tan olduğuna inanmaktır." Burada "kaderin" yer alması dikkat çekmektedir. İslâm: "Namazı kılmak, zekâtı vermek, 213 bir eserde de iman ve İslâm kelimelerinin mürâdif olduğu vurgulandıktan sonra, Hz. Peygamber'in Cibrîl Hadîsi'nde imanı kalben yapılan, İslâm'ı ise azalarla yapılan ibâdetler şeklinde açıklamış olmasının buna mani olmadığı, bu kelimelerin lugat anlamları üzerinde yapılan tahlillerle açıklanmaya çalışılmıştır.99 İbâdiyye'nin itikâdî görüşleri hakkında bilgi veren muasır bir çalışmada da şunlar söylenmektedir: “…İtikâdî görüşlerinin temel taşını, son derece geniş bir şekilde ele alınan iman teşkil eder. Mesela Cibrîl Hadîsine göre ayrı şekillerde tasnif edilen iman ve İslâm, imanın bir bölümü kılındığı için, namaz, oruç, hac, zekât gibi dinin tatbikatı ile ilgili hususlarda fıkıh konusuna giren hususlar, hep iman esasları içinde mütalea olunmuştur.”100 “İbâdiye’ye göre iman: İkrar, amel, niyet, Sünnet’e uymak, imanda hiçbir kimse için illet tanımamak, hevâya meyletmemek ve takva yoluna uymaktır. İman, Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, cennetine, cehennemine, va’dine ve vaîdine, ölümden sonra dirilmeye, hesâba ve âhiret gününe inanmak; peygamberlerin Rablerinden getirdiklerini, Kur’ân’ın Allah kelâmı, vahyi ve indirmesi olduğunu ve onun elçisi Muhammed (S.A.)’e indirdiğini kabul etmek; Allah’ın sevâbının olduğunu ve bunun başka sevâba, ikâbının olduğunu ve bunun da başka cezaya benzemediğini tasdik etmektir. Ayrıca iman kadere, hayrına ve şerrine, Allah’ın muhakkak her şeyin yaratıcısı olduğuna, O’ndan başka yaratıcı bulunmadığına, O’nun va’dinden dönmeyip vaîdini de iptal edip kaldırmayacağına, söylediklerinin doğru olduğuna ve Muhammed b. Abdillah’ın Allah’ın katından getirdiği şeylerin tamamının apaçık doğruluğuna inanmak, onda asla şek ve şüpheye düşmemektir.” “…Oysa İbâdiye, İslâm ve imanı bir ve ayrılmaz bir bütün kabul ettikleri için, İslâm'ın esaslarından ayrılan birinin kâfir olacağını iddia ederler.”101 İbâdiye, Zeydiye ve Şia’ya göre din, iman ve İslâm’ın, aynı şeyin değişik isimleri olduğu bir başka kaynakta da ifade edilmektedir.102 Ramazan orucunu tutmak, haccetmek, cünüplükten gusletmek." Bu kısımda şehâdetten söz edilmiyor; gusül konusu yer alıyor. Ancak bu konunun sonunda İslâm’ın şerâyii sıralanırken sadece: "Yalnızca Allah’tan başka ilah olmadığına şehâdet etmek" denilmek suretiyle, Hz. Peygamber’in peygamberliğine şehâdetten söz edilmeksizin ondan da bahsedilmektedir. (s. 77) Müellif tarafından şerâiu'l-İslâm ve imana dahil kabul edilen pek çok ibâdet için bkz. Age., s. 99. 99 Taîme, Sâbir, İbâdiyye-akîdeten ve mezheben, s. 110-111 (Beyrût, 1406/1986). 100 Fığlalı, Ethem Ruhi, İbâdiye’nin Doğuşu ve Görüşleri, s. 126 (Ankara, 1983). 101 Fığlalı, age., s. 127. 102 Bkz. Bukeyr b. Saîd, Dirâsât İslâmiyye fî’l-usûli’l-İbâdiyye, s. 51, 52 (Kâhire, 1407/1988). 214 Muhammed b. Abdilvehhâb (v. 1260), "İslâm dini" hakkında bilgi verirken bunun İslâm, iman ve ihsân şeklinde üç mertebeden oluştuğunu söylemiş; bunlardan her biriyle ilgili âyetlerden misaller getirdikten sonra bu konunun Sünnet'ten delili olmak üzere Hz. Ömer'den gelen Cibrîl Hadîsi'ni göstermiştir.103 Daha önce de işaret ettiğimiz üzere, bazı Şia kaynaklarında da Cibrîl Hadîsi'nin kaydedildiği görülmektedir. Mesela Süleym b. Kays'a (v. 80) atfedilen bir kitapta Ebân b. Ebî Ayyâş- Süleym b. Kays- Ali b. Ebî Tâlib isnâdıyla nakledilen rivâyette mezkur hadisin İslâm, iman ve kıyâmetin zamanı hakkındaki kısımları verilmiştir.104 Bu rivâyet büyük ölçüde Hz. Ömer- İbn Ömer tarikiyle gelen rivâyetlere benzemektedir. Cibrîl Hadîsi'nin tariklerinin incelendiği bölüm içerisinde gördüğümüz gibi bu meşhur hadisin Hz. Ali'den nakledildiğine dair bir bilgiye rastlamamıştık. Allâme el-Meclisî (v. 1110) de kitabında Cibrîl Hadîsi'nin İbn Abbas ve Enes'ten gelen tariklerini isnâdsız olarak vermiştir.105 Buraya kadar kaydettiğimiz hususlar, İslâm ve iman ile alakalı görüş beyan eden pek çok mezhepte Cibrîl Hadîsi'nin kullanıldığını; bu hadisle özellikle bu iki kavramın farklı olması noktasında istidlâl edildiğini açıkça göstermektedir. Bu yorumlardan iman, İslâm ve ihsânın bir bütün olduğu, bunların birleşiminden "din"in meydana geldiği yorumu daha kapsamlı olduğu için tercihe şayandır. b. Kader Hakkında Yapılan Değerlendirmeler Cibrîl Hadîsi'nin ihtiva ettiği ettiği konulardan belki de en dikkat çekeni kader meselesidir. Bu kısımda kader meselesiyle ilgili yorumlara değinmek faydalı olacaktır. İmam-ı A'zam Ebû Hanîfe (v. 150), el-Fıkhu'l-ekber isimli eserinin başında, "Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, öldükten sonra dirilişe, hayır ve şerriyle kaderin Allah Teâlâ'dan olduğuna, hesaba, mizana, cennete ve cehenneme" inandığımızı söylemenin vâcip olduğunu ifade etmiş; tevhidin aslının bu anlama geldiğini ve itikâdın ancak bu şekilde sahih olacağını belirtmiştir.106 Ebû Hanîfe'nin bu ifadelerinin doğrudan Cibrîl Hadîsi'nden alındığı açıktır. Nitekim onun bu 103 İbn Abdilvehhâb, Akîdetu'l-fırkati'n-nâciye, s. 7 vd., bilhassa 24-25 (Beyrût, 1397). 104 Süleym b. Kays, Kitâbu Süleym İbni Kays, s. 613-614. Bu rivâyeti Meclisî aynen (Bihâru'l-envâr, LXV, 288) ve en-Nûrî ise kısmen (Müstedreku'l-vesâil, I, 70-71, 448) vermiştir. 105 Meclisî, Bihâru'l-envâr, LVI, 260-261. 106 Ebû Hanîfe, age., s. 12 (Akâid-i Nesefî ile birlikte). 215 kitabını şerheden Aliyyü'l-Kârî (v. 1014) de, İmam-ı A'zam'ın, Hz. Peygamber'in Cibrîl'in sualine verdiği cevaba uygun olması için şehâdeteyn ile başlamak yerine onun kullandığı ifadeleri tercih ettiğini dile getirmiştir.107 Ebû Hanife, ilerleyen sayfalarda ise kaza, kader ve meşîetin Allah'ın ezelde sıfatları olduğunu söylemiştir.108 Bir başka eserinde müellif, hayrın ve şerrin takdirinin tamamıyla Allah'tan olduğunu; hayır ve şerrin takdirinin Allah'tan başkasından olduğunu söyleyen kimsenin Allah Teâlâ'yı inkâr ve tevhid inancını iptal etmiş olacağını belirtir.109 Ebû Ca'fer et-Tahâvî (v. 321), kaderin aslının, Allah Teâlâ'nın mukarreb bir meleği ve mürsel bir Nebîyi bile muttali kılmadığı, mahlukatı hakkındaki bir sırrı olduğunu söylemiş ve bu konuya dalmanın faydasızlığını ifade etmiştir.110 Tahâvî, Cibrîl Hadîsi'ndeki "hayrı ve şerri, tatlısı ve acısıyla kaderin Allah Teâlâ'dan" olduğuna inanmayı, diğer beş esasla birlikte imanın kapsamı içinde zikretmiştir.111 Ebû'l-Hasen el-Eş'arî (v. 324), el-İbâne'de kader hakkındaki rivâyetleri zikrettiği bir bölüm açmış, ancak bu kısımda Cibrîl Hadîsi'ni delil olarak kullanmamıştır. 112 Müellif diğer bir yerde ise, selefin ittifak ettiği şeyleri sıralarken, Allah Teâlâ'nın kulların bütün fiillerini, ecellerini ve rızıklarını onları yaratmadan önce takdir ettiğini, tekrar dirilecekleri güne kadar onlardan sâdır olacakları Levh-i Mahfuz'da tespit buyurduğunu söylemiştir.113 Eş'arî, Hz. Peygamber'in bütün yaratılmışlara İslâm, iman ve ihsânı öğrettiğini söylerken de, içinde kadere imanın da yer aldığı Cibrîl Hadîsi tariklerinden birini isnâdsız olarak kullanmıştır. 114 İmam Mâturîdî (v. 333), Kitâbu't-tevhîd adlı eserinde kaza ve kader meselesini ayrı bir başlık altında ele almıştır.115 O gerek bu meseleyi, gerekse irâde meselesini "fiillerin yaratılması" ile alakalı görmekte; biri sâbit olursa diğerinin de sâbit olacağını ifade etmektedir.116 Mâturîdî, kazanın çeşitli anlamları üzerinde durduktan sonra kader mevzuuna geçmiş ve kaderin iki yönlü olduğunu söylemiştir. 107 Aliyyü'l-Kârî, Şerh alâ'l-Fıkhi'l-ekber, s. 13 (İstanbul, 1375/1955). 108 Ebû Hanîfe, age., s. 14. 109 Ebû Hanîfe, Vasıyyetu Ebî Hanîfe, s. 87-88 (İstanbul, 1992). 110 Tahâvî, Akîde, s. 16 (Beyrut, 1414/1993). 111 Tahâvî, age., s. 20. 112 Eş'arî, age., I, 225-240. 113 Eş'arî, Risâle ilâ ehli's-sağr, s. 247. 114 Eş'arî, age., s. 271. 115 Mâturîdî, age., s. 305-314 (Mes'ele fî'l-kazâ ve'l-kader). 116 Mâturîdî, age., s. 305. 216 Birincisi, hayır veya şer, güzel veya çirkin olarak her şeyi yerli yerine koymaktır ki bu aynı zamanda, "her şeyi uygun olan yere koymak" anlamındaki "hikmetin" te'vili olmaktadır. ) (بقدر خلقناه شيئ آل إنا âyeti (Kamer, 54/49) de bu manayı ifade etmektedir. İkincisi, her şeyin ne zaman, nerede olacağının, hak mı bâtıl mı olduğunun, karşılığında sevap mı ceza mı verileceğinin beyan edilmesi anlamındadır. İşte Cibrîl Hadîsi'nde "hayır ve şerriyle Allah'tan" olduğu belirtilen kader bu manadadır.117 Görüldüğü üzere İmam Mâturîdî, Cibrîl Hadîsi'nde mevzu bahis edilen kaderi; iyikötü, hak-bâtıl şeylerin beyanı olarak anlamış, bu kelime ile kulun sorumluluğunu ortadan kaldıran "cebr" anlayışı arasında bir irtibat kurmamıştır. Râğıb el-İsfehânî (v. 425'ler) Cibrîl haberinde imanın ne olduğu sorusuna verdiği cevapta Hz. Peygamber'in imanın aslını altı şeyden ibaret saydığını ve bu haberin maruf olduğunu ifade etmiştir.118 Buna göre el-İsfehânî, Cibrîl Hadîsi'nin kadere imanın da bulunduğu tariklerini tercih ettiğini göstermektedir. Tâhir b. Muhammed el-İsferâyînî (v. 471), Rasûlullah'ın Cibrîl Hadîsi'nde, "kaderin tamamının Allah'tan" olduğunu ve kulun hiçbir kudreti olmadığını açıkladığını söylemektedir.119 el-İsferâyînî'nin bu açıklamalarının son derece izaha muhtaç ve tartışmaya açık olduğu aşikardır. Zira Cibrîl Hadîsi'ndeki ifadelerden kulun hiçbir şekilde fonksiyonu olmadığını çıkarmak mümkün gözükmemektedir. Tam tersine iman, İslâm ve ihsân terimlerinin içeriği, kulun sorumluluğuna son derece vurgu yapmaktadır. Ebû'l-Muîn en-Nesefî (v. 508/1115) de İmam Mâturîdî'nin açıklamalarına benzer değerlendirmelerde bulunmuştur. İkisinin konuyu işleyiş tarzı arasında büyük benzerlik mevcuttur.120 Nesefî, bütün fiillerimizin Allah Teâlâ'nın kazası ve kudreti ile olduğunu söylemiş; buna karşılık Mu'tezile'nin küfrün Allah'ın kazası ile olmadığını, çünkü küfrün düzensizlik/çelişki (mütefâvit) ve bâtıl, Allah'ın kazasının ise hak ve doğru (savâb) olduğunu iddia ettiğini, el-Ka'bî'nin de bu şekilde ihticâcda bulunduğunu belirtmiştir.121 Yine müellif, el-Ka'bî'nin bir kutsî hadisteki: "Kim kazama rıza göstermez ve belama karşı sabretmez ise benden başka bir Rab 117 Mâturîdî, age., s. 307. 118 Râğıb, Müfredât, s. 91-92, (أمن (md. 119 İsferâyînî, et-Tabsîr fî'd-dîn, s. 92 (Beyrût, 1983). 120 Nesefî, Tabsıratu'l-edille, II, 310-313 (el-Kelâm fî'l-kazâ ve'l-kader). 121 Nesefî, age., II, 311. Krş. Mâturîdî, Kitâbu't-tevhîd, s. 307. 217 bulsun!"∗ ifadeleriyle ihticâc etmesini eleştirerek; onu bu hadisi duyup, ona sarılmasına rağmen, daha yaygın ve meşhur olan: "…hayrı ve şerriyle kaderin Allah Teâlâ'dan (olduğuna inanmak)" hadisindeki ifadeleri ve Sa'd b. Ebî Vakkas'tan gelen diğer bir hadisi duymamakla suçlamıştır. 122 Açıkça görüldüğü üzere Nesefî, Cibrîl Hadîsi'nde yer alan bu ifadeleri, ihticâca daha uygun bulmaktadır. Mâzerî (v. 536), Mu'tezile'nin mutlak olarak: "Kader yoktur" şeklinde bir şey söylemediğini, onların şerrin ve kötülüklerin Allah'ın kaderi dışında/O'nun takdiri olmadan meydana geldiğini söylediklerini belirtmiştir.123 Kâdî İyâz (v. 544) da, Allah'ın kulların fiillerini ancak olduktan sonra bildiğini savunanların görüşünün Kaderiyye'nin kadim görüşü olduğunu söylemiş, yaşadığı zamandaki Kaderîlerin de öyle düşündüğünü; Mu'tezile'nin ise onların bu görüşünden uzak olduğunu ve onu yadırgadıklarını dile getirmiştir.124 Ayrıca İyâz, İbn Ömer'in: "…kadere inanmadıkça Allah kabul etmez…" sözünün, ona göre böyle düşünen insanların kâfir olduklarını gösterdiğini söyler. Muhtemelen İbn Ömer'in bahsettiği grup "Allah'ın sâbık ilmi" anlamındaki kaderi inkâr etmekteydi ki böylelerinin kâfir kabul edilmesi gayet normaldir. ∗ Taberânî, Kebîr, XXII, 320; İbn Hibbân, Mecrûhîn, I, 327 (I-III, Haleb, t.y.). (İbn Hibbân, isnâdda bulunan Saîd b. Ziyâd'dan sika birisinin rivâyet etmediğini, onun meçhul olduğunu ve kendisiyle ihticâcın câiz olmadığını ifade etmiştir.) el-Ka'bî'nin bu rivâyetle ne şekilde ihticâc ettiğini tam olarak anlayabilmiş değiliz. Muhtemelen burada, küfrün Allah'ın kazasıyla olması halinde Allah'ın küfre rızası olduğu sonucunun çıkarılması noktası düşünülmüş olmalıdır. 122 Nesefî, age., II, 312. 123 Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 199. Gerçekten de bu hususu Mu'tezile'nin büyük isimlerinin kitaplarında görmek mümkündür. Nitekim meşhur Mu'tezilî âlim Kâdî Abdulcebbâr (v. 415), meşhur eserinin kaza ve kadere ayrılmış bölümünde bu konuyu ele alarak, kulların fiillerinin Allah'ın kazası ve kaderi ile mi olduğu sorusuna cevap verir. Ona göre, bunun cevabında şöyle demek vâciptir: "Eğer kaza ve kader ile 'yaratma'yı kastedersen, bundan Allah'a sığınılır…", "…Şayet onunla 'bildirmek' ve 'haber vermek' murâd edilirse bazı yönlerden bu doğru olur…" (Bkz. Şerhu Usûli'lhamse, s. 771-772, Kâhire, 1408/1988.) Müellifin buradaki ifadelerinden, kaza ve kaderin sanıldığı gibi hemen reddedilmediği, bununla ne kastedildiği sorusuna göre tavır takınıldığı sarih olarak anlaşılmaktadır. Bu demektir ki, Mu'tezile de (en azından Kâdî Abdulcebbâr), Allah'ın kulların fiillerini onları henüz yaratmadan önce bildiğini kabul etmektedir. Zaten böyle bir şeyin kabul edilmemesi, Tanrı inancı konusunda içinden çıkılmaz müşkillere neden olacak ve bu inancı temelinden sarsacaktır. Konuyla alakalı benzer bir örnekte de, "Kötülük kaza ve kaderledir" diyenlere karşı ne muamele yapılacağı ile ilgili olarak, Ebû Musa el-Midrâr'ın (v. 226/841) bu sözle ne kastettikleri anlaşılıncaya kadar susulacağını söylediği ifade edilmiştir. (Bkz. Hansu, Hüseyin, Mutezile ve Hadis, s. 287, Ankara, 2004.) 124 Kâdî İyâz, age., I, 200. Müellif devam eden değerlendirmelerinde ise, önceleri Mu'tezile ile Kaderiyye'nin ayrı ayrı gruplar olduğunu, sonradan ise Mu'tezile'nin kader hakkında yorumda bulunarak Kaderiyye'nin görüşüne döndüğünü, zamanındaki Mu'tezile'nin gerçek Kaderiyye olduğunu, çünkü hayrı Allah'a şerri ise kula nisbet etmekle Allah'ın kudreti konusunda şerikler ortaya çıkardıklarını ifade etmiştir. (Bkz. I, 201) 218 İbn Kudâme (541-620), kaza ve kader konusunu ele aldığı başlık altında önce bazı âyetleri delil olarak sunmuş, hemen akabinde Müslim'in İbn Ömer'den naklettiği Cibrîl Hadîsi'ni delil getirerek bu konunun gereğini anlatmaya gayret etmiştir.125 Müellif, sıraladığı diğer birkaç rivâyetten sonra kısa bir değerlendirme yaparak, Allah'ın kaza ve kaderini, O'nun emirlerini terk ve yasaklarından kaçınma konusunda kendi lehimize hüccet olarak saymadığımızı, bilakis Allah'ın kitaplar indirmek ve peygamberler göndermek suretiyle bizim aleyhimize hüccete sahip olduğunu bilip iman etmemiz gerektiğini söylemiştir.126 Yine o, Allah'ın fiil ve terki ancak gücü yetene emrettiğini, kimseyi masiyete mecbur etmediğini ve itaat etmeyi terke de zorlamadığını; bu nedenle kul için karşılığını göreceği fiili ve kesbi olduğunu ve onun da Allah'ın kaza ve kaderi ile vuku bulduğunu belirtmiştir.127 Nevevî (v. 676), Müslim'in Kehmes rivâyetindeki: "Kader hakkında konuşan ilk kişi" ifadesini, kaderin nefyi manasında anlamıştır. Buna göre bu ibarenin anlamı: "Kaderin nefyi yönünde konuşan, bid'at ortaya çıkaran ve Ehl-i Hakk'ın mensup olduğu doğruya muhâlefet eden ilk kişi" şeklindedir.128 Nevevî'nin ifadesine göre, Ehl-i Hakk'ın mezhebi kaderi isbattır; bunun da anlamı, Allah Teâlâ'nın ezelde eşyâyı takdir etmesi, kendi katında malum zamanlarda ve özelliklerde bunların olacağını bilmesidir ki, bunlar O'nun takdirine göre vâki olur.129 İşte Kaderiyye bunu inkâr etmiş, Allah Teâlâ'nın eşyâyı takdir etmediğini, O'nun ilminin onlara sebkat etmediğini ve vukûundan sonra onları bildiğini iddia etmiştir.130 Yine Nevevî'nin kaydettiğine göre Hattâbî, pek çok insanın kazâ ve kaderi, Allah Teâlâ'nın takdir ettiği şeyler konusunda kulu mecbur bırakması ve zorlaması zannettiklerini, halbuki durumun onların vehmettikleri gibi olmadığını, bunun manasının ancak Allah'ın kulun ileride kazanacağı şeyleri haber vermesi, bunların hayır ve şer olarak O'nun takdiri sonucu ortaya çıkması şeklinde olduğunu belirtmiştir.131 125 İbn Kudâme, Lum’atu’l-i’tikâd, s. 22 (Kuveyt, 1406, thk. Bedr b. Abdillah el-Bedr). Onun delil olarak kullandığı âyetler şunlardır: Enbiyâ, 21/23; Kamer, 54/49; Furkân, 25/2; Hadid, 57/22; En'âm, 6/125. 126 İbn Kudâme, age., s. 22. 127 İbn Kudâme, age., s. 22. 128 Nevevî, Şerhu Sahîhi Müslim, I, 198 (I-X, Bulak, 1304). 129 Nevevî, age., I, 198. 130 Nevevî, age., I, 198. 131 Nevevî, age., I, 199. 219 İbn Teymiye (v. 728) Kaderiyye'den bahsederken onların bid'atlerinin aslı olarak, Allah'ın kaderine ve O'nun emrine-nehyine, va'dine-vaîdine imandan akıllarının âciz olmasını göstermiş ve onların bunu imkânsız zannettiklerini söylemiştir.132 Onun ifadelerine göre Kaderiyye'nin önceden takdiri (sâbık kaderi) inkâra dair sözleri sahâbeye ulaşınca İbn Ömer gibi sahâbîler bu durumu son derece yadırgamış ve onlardan teberri etmişlerdir. İşte Kaderiyye'nin bu tutumu sonucunda kader meselesine dalış çoğalmış, en çok da Basra, Şam ve Medine'de bu yaygınlaşmıştır. Buna rağmen onların cumhuru sâbık kaderi ve mukaddem yazgıyı ikrar etmiştir.133 İbn Teymiye, Kur'ân ve Sünnet'in kaderi ve işlerin yaratılmadan önce takdirini isbat ettiğini ve bunun ilim ve irâdenin isbât ettiği büyük bir asıl olduğunu söylemiş, kader inancının imanın asıllarından olduğunun delillerinden biri olarak bazı âyetlerle birlikte Cibrîl Hadîsi'ni de göstermiştir.134 Abdullah el-Yâfiî (698-768), hocalarından naklen kaderin olmadığına, işlerin Allah'ın önceden takdiri ve ilmi olmaksızın ortaya çıktığına ve O'nun vukuundan sonra onu bildiğine dair görüşün Kaderiyye'nin aşırı grubuna ait olduğunu, çoğunun bu görüşü benimsemediğini söylemiştir.135 Ona göre Kaderiyye iki sınıftır: Biri, Allah'ın hem kaderini hem de ilmini nefyeden; diğeri ise sadece Allah'ın kaderini kabul etmeyen sınıf olup, İbn Ömer haklı olarak ilk grubu tekfir etmiştir.136 İbn Receb el-Hanbelî (v. 795), iman kavramının içerisine "hayrıyla, şerriyle kadere iman" dahil edildiği için, İbn Ömer'in kaderi inkâr edenlere karşı delil olmak üzere Cibrîl Hadîsi'ni rivâyet ettiğini belirtmiştir.137 Onun bu ifadelerinden, sanki kadere iman maddesinin, iman kavramı içerisinde olmadığı halde sonradan ona ilave edildiği anlaşılmaktadır. Ancak bu, sadece âyetler nazarı itibara alındığında ortaya çıkan bir sonuçtur ve müellif bununla olumsuz bir noktaya işaret etmemektedir. Bilakis kendisi, peygamberlere imanın, onların haber verdiği şeylerin tümüne imanı 132 İbn Teymiye, Kütüb ve resâil fî’t-tefsîr, XIII, 36. 133 İbn Teymiye, age., XIII, 36-37. Bu değerlendirmelerin akabinde müellif, "irâde" ve "kulların fiilerinin yaratılması" konusunda insanların ihtilafının ortaya çıktığını söyleyerek Cebriye, Havâric, Mu'tezile, Mürcie ve Ehl-i Sünnet'in konuyla ilgili görüşlerini vermiştir. (XIII, 37-43.) 134 İbn Teymiye, age., XVI, 306. Delil olarak sunulan âyetler şunlardır: A'râf, 7/167; Sâd, 38/85; Tâhâ, 20/129; Sâffât, 37/171-173; Enfâl, 8/68. 135 Yâfiî, Merhemu'l-ilel, s. 86 (Beyrût, 1992). 136 Yâfiî, age., s. 86. 137 İbn Receb, Câmiu'l-ulûm, I, 103. 220 gerektirdiğini ifade ederken, diğer esaslarla birlikte kaderi de zikretmiştir.138 Bu onun, iman esaslarını sıralarken âyetlerle birlikte rivâyetleri de dikkate aldığını ve kadere imanı kabul ettiğini göstermektedir. İbn Receb'e göre kader iki derecedir: Birincisi Allah'ın, ilminde sebkat eden, kullarının hayır veya şer olarak yapacakları şeyleri yazması anlamında; diğeri ise Allah'ın iman ve küfür cinsinden kullarının bütün fiillerini yaratması anlamındadır. Bu ikinci dereceyi Ehl-i Sünnet ve'lCemaat kabul ederken Kaderiye inkâr etmiş; birinci dereceyi ise Kaderiye'nin çoğu kabul etmiş ancak aşırıları (ğulât) kabul etmemiştir. İşte İbn Receb'e göre Ma'bed elCühenî ve Amr b. Ubeyd gibi kişiler "Allah'ın ilminde sebkat eden şeyleri yazması" anlamındaki kaderi bile inkâr eden Kaderiye'nin aşırı gurubuna (ğulât) mensuptur.139 İbn Hacer (v. 852) de, Kaderiyye'den bazı grupların, Allah'ın kulların fiillerinden bir şeyi vukûundan önce bilmesini inkâr etmesi konusunda söyledikleri şeylerle ilgili olarak ulemânın bazı şeyler anlattığını belirtmiş; bu meyanda Kurtubî'nin (v. 671) bir sözünü kaydetmiştir. Buna göre Kurtubî ve onun dışındaki âlimler böyle düşünen bir mezhebin artık kalmadığını, müteahhirînden hiçbir kimsenin kendisini bu şekilde düşünen bir mezhebe intisab ettiğini bilmediklerini, bugün artık Kaderiyye'nin, Allah'ın kulların fiillerini vukûundan önce bildiğini söylediklerini ifade etmiştir.140 Muâsır müelliflerden Muhammed Abdullah eş-Şerkâvî de, imanın veya akâidin asıllarının altı olduğunu söylemiş; bunun delili olmak üzere Müslim'in kaydettiği Cibrîl Hadîsi'ni ve bazı âyetleri serdetmiştir. Bu meyanda yazar, "Allah'a, meleklere, kitaplara, peygamberlere ve âhiret gününe iman"dan bahseden Nisâ 136 âyetini verdikten sonra burada beş aslın zikredildiğini belirtmiş, altıncı asıl olarak kabul ettiği "kadere iman" hususunun delili olmak üzere ise bazı âyetleri vermiştir.141 Muhammed b. Abdilvehhâb (v. 1206), imanın erkânının altı olduğunu söylemiş ve bunları: Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, âhiret gününe ve hayır ve şerriyle kadere inanmaktan ibaret kabul etmiştir.142 O, bu görüşünü temellendirmek için ) (... âyetini kaydetmi تولوا أن البر ليس ş, kader inancının 138 İbn Receb, age., I, 102-103. 139 İbn Receb, age., I, 103. 140 İbn Hacer, Feth, I, 88. 141 Şerkâvî, Îmân, s. 108 (Kâhire, 1409/1989). Müellifin kadere iman konusunda delil olarak sunduğu âyetler şunlardır: Kamer, 54/49; Ahzâb, 33/38; A'lâ, 87/3; Furkân, 25/2; Hadîd, 57/22. 142 İbn Abdilvehhâb, Akîdetu'l-fırkati'n-nâciye, s. 21-22. 221 delili olarak da: ) ( âyetini sunmu بقدر خلقناه شيئ آل إنا ştur.143 Onun imanın erkânı ile ilgili görüşünün doğrudan Hz. Ömer'den gelen Cibrîl Hadîsi'ne dayandığını rahatlıkla söyleyebiliriz. Nitekim ilerleyen sayfalarda bu hadisi delil olarak sunması bunun bir göstergesidir. İbâdiyye mezhebine göre, kadere imanın gerekli olduğu, kaderle-talebin, tevekkülle-kesbin tezat teşkil etmediği, kazaya ve kadere imanın Allah’ın emri ve vâcip olduğu, ilk Müslümanların da hayır ve şerriyle kadere inandıkları ifade edilmektedir.144 İbâdiyye’nin kadere iman ile ilgili görüşleri şöyle anlatılır: “İbâdiye genel olarak hayır ve şerri ile kadere inanır ve ‘Allah her şeyin yaratıcısıdır, O’ndan başka yaratıcı yoktur’ diyerek, bu konuda Ehl-i Sünnet’e yaklaşık bir yol tutarlar…”, “…Onlara göre Allah’ın dilemesi (meşiyyet) ve irâdesi olmaksızın, hiçbir şey olmaz. Bu sebepten hayrı da şerri de yaratan Allah’tır. Dolayısıyla kulların fiilleri de her bakımdan Allah’ın yaratığıdır. Yani kulun fiilinin yaratıcısı Allah’tır…”, “…Böylece onlar, kul fiilinin yaratıcısıdır diyen Mutezile’den ayrılmış ve Ehl-i Sünnet anlayışına yaklaşmış oluyorlar. İbâdiye’nin Ebû’l-Hâris elİbâdî’ye bağlı olan Hârisiye kolu ise, tamamen Kaderiye ve Mutezile ile uyuşarak, kulların fiillerinin yaratıcısının Allah olmayıp, bizzat kul olduğunu iddia eder.”145 Şia mezhebinde de kadere iman konusunun kabul edildiği anlaşılmaktadır.146 Meclisî (v. 1110), kitabında Cibrîl Hadîsi'nin içinde kadere imanın da geçtiği İbn Abbas tarikine yer vermiştir.147 Yine Hz. Ali'ye isnâd edilen tarikte de kader konusu vardır.148 Bu bilgiler ışığında, Şia'da kader inancının mevcut oluşunda Cibrîl Hadîsi'nin de rolü olduğunu söylemek pek yanlış olmasa gerektir. Çağdaş bilim adamlarından Hüseyin Atay, iman esaslarının sayısı hakkında farklı yaklaşımlar sergilemiştir. Onun biraz daha eski döneme ait görüşleri Ehl-i Sünnet çizgisine yakın iken, yakın zamanlardaki yaklaşımı öyle değildir. Söz gelimi o, 1959 yılında basılan bir eserinde, her ne kadar çetin ve münakaşalı bir konu olarak 143 İbn Abdilvehhâb, age., s. 22. 144 Bukeyr b. Saîd, Dirâsât İslâmiyye, s. 60-64. 145 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu, s. 133. 146 Onlara ait pek çok kaynakta Hasen el-Basrî'nin hayrı ve şerriyle kadere inanmayan kimselerin kâfir olacağını söylediği belirtilmektedir. Mesela bkz. Harrânî, Tuhafu'l-ukûl, s. 231 (Kum, 1404); Deylemî, İrşâdu'l-ukûl, I, 162-163 (I-II, y.y., 1412); a.mlf., A'lâmu'd-dîn, s. 316 (Kum, 1408); Meclisî, Bihâru'lenvâr, V, 4, 123, X, 136-137. Benzer bir görüş Hz. Ali'nin oğlu Hz. Hüseyin'e de izâfe edilmektedir. Bkz. İmam Rızâ, Fıkhu'r-Rızâ, s. 408 (y.y., 1406). 147 Meclisî, age., LVI, 260. 148 Süleym b. Kays, Kitâbu Süleym, s. 613; Meclisî, age., LXV, 288. 222 tanımlasa da kadere imanı, iman esaslarının altıncısı olarak sıralamıştır.149 Atay, devamla konuyla alakalı hadisleri bir tertibe koyarak İslâm'ın şartlarını ve imanın esaslarını açıklama yoluna gitmiş, ilk olarak da Müslim'in kaydettiği Cibrîl Hadîsi'ni vermiştir.150 Yazarın 1985 yılında basılan diğer bir eserinde ise kadere iman konusu iman esasları arasında sayılmamış; onun yerine altıncı sırada: "Allah'ın inayetine inanınız" denilmiştir.151 Yazar bu kısımda da kader mevzuuna girmiş ve şöyle demiştir: "Kâinatın bir düzen ve nizam içinde yartıldığını kabul etmek gerekmektedir. Buna kader, yani takdir edilmiş bir ölçü, bir düzen denmektedir. Yüce Allah bütün kâinatı bir nizam ve ölçü içinde yaratmıştır. Buna inanmak gereklidir."152 Hüseyin Atay'ın ilk dönemlerde açıkça delil olarak kullandığı Cibrîl Hadîsi'nde yer alan "kadere inanmak" maddesini, Allah Teâlâ'nın "kâinatta vaz ettiği nizam ve ölçü" şeklinde anladığı anlaşılmaktadır. Buraya kadar kaydedilen görüşlerden anlaşıldığına göre özellikle Ehl-i Sünnet'e mensup âlimler iman esasları arasında kader inancına vurgu yapmışlardır. İbâdî ve Şîî mezhepleri ile Vehhâbî düşüncenin de bu konuda Ehl-i Sünnet'e yaklaşık bir yol izlediği ortaya çıkmaktadır. Hatta Mu'tezile'nin bile çok sınırlı anlamda da olsa Allah'ın kaderini kabul ettikleri ifade edilmiştir. Şu husus çok net olarak belirtilmelidir ki bu mezheplere mensup âlimlerden hiçbirisi "Cebr anlayışı" olarak tarif edebileceğimiz tarzda, insanın fiillerinden sorumlu olmadığı anlamında bir şey asla söylememişlerdir. Bu da onların kaderi bu manada anlamadıklarının bir göstergesidir.153 Mu'tezilî müelliflerin, tariklerinin geneli itibariyle kader inancını savunan Cibrîl Hadîsi'ni delil olarak kullanmamış olması gayet normal karşılanmalıdır.154 149 Atay, Hüseyin, Kur'ân ve Hadis'de İman Esasları, s. 80-84 (Ankara, 1959). 150 Atay, age., s. 84-85. 151 Atay, Kur'ân'a Göre İslâm'ın Temel Kuralları, s. 12-14 (Ankara, 1985). Bu kitabın 1997 baskısında da yazar aynı sıralamayı yapmış ve aynı şeyleri söylemiştir. 152 Atay, age., s. 12. 153 Talat Koçyiğit, Hadisçilerin kader meselesiyle ilgili görüşlerini değerlendirirken, hadisçilerin kadere inandıklarını; fakat onların bu inançlarında kelâmcıların ileri sürdükleri gibi "kaza ve kader sebkat edince amellerde fayda yoktur, çünkü nasıl olsa Allah'ın kazası ve kaderi vuku bulacaktır, ameller bu kaderi değiştiremeyecektir" anlayışının yer bulmadığını ifade etmiştir. (Bkz. Kelâmcılarla Hadisçiler Arasındaki Münakaşalar, s. 163, Ankara, 1984.) Onun burada "kelâmcılar" olarak nitelediği kişilerin Mu'tezile'ye mensup bazı kişiler olması muhtemeldir. Çünkü bizim burada yaptığımız nakillerde de görüldüğü üzere Ehl-i Sünnet'e mensup kelâmcıların da aralarında bulunduğu çok büyük bir ulemâ grubu, kaderi insanın sorumluluğuna da vurgu yaparak yorumlamışlardır. 154 Bu mezhebin bütün kitaplarını incelememiz mümkün olmadı; fakat meşhur bazı eserlerinde bu hadise rastlayamadık. Bu konuda bakabildiğimiz eserler şunlardır: Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu Usûli'l- 223 Mu'tezile'ye yakınlığıyla bilinen Zeydiyye mezhebinde de genel itibariyle benzer görüşlerin savunulduğu; Allah'ın kulların fiillerine yönelik kaza ve takdirinin bulunmadığı, herkesin istediği fiili kendi hür irâdesiyle meydana getirdiği ifade edilmektedir. Dolayısıyla Mu'tezile'de olduğu gibi Zeydiyye mezhebinde de Ehl-i Sünnet'tekine benzer bir kader inancı mevcut değildir.155 Konumuzla ilgili genel bir değerlendirme yapmak gerekirse şu görüşleri benimsediğimizi söyleyebiliriz: Allah Teâlâ'nın ilm-i ezelisinde, mahlukata dair ileride veya herhangi bir zaman diliminde vaki olacak şeyleri bilmesi ve bunları gerek Levh-i Mahfuz'da gerekse başka bir şekilde yazması anlamındaki kaderin kabulünü aklen mantıksız ve muhâl kılan bir şey yoktur. Kanaatimizce ) من أصاب ما Yeryüzünde "مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في آتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على االله يسير ) vuku bulan ve sizin başınıza gelen herhangi bir musibet yoktur ki, biz onu yaratmadan önce bir kitapta yazılmış olmasın! Şüphesiz bu, Allah'a kolaydır."156 âyetinde anlatılan böyle bir kader ve yazgıdır. Allah'ın yazmış olduğu bu kaderin insanı sınırladığı, mecbur bıraktığı ve dolayısıyla sorumluluğunu ortadan kaldırdığı iddiasını kabul etmek ise mümkün değildir. Çünkü ) ( ve benzeri يعملون آانوا بما جزاء hamse; a.mlf. el-Münye ve'l-emel (I-II, t.y., y.y., thk. Isâmuddîn Muhammed Ali); Ebû'l-Huseyn elBasrî, el-Mu'temed fî usûli'l-fıkh (I-II, Beyrût, t.y.) s. 342'de, akıllı birisinin "kâdir ve mümeyyiz" diye bildiği her gücü yeten kişinin, güzel-çirkin vs. her yönden fiillerinin icadına güç yetireceği ifade ediliyor. Bu şekilde kulun her istediğini yapabileceği vurgulanmak suretiyle kader inancına muhâlif bir görüş dile getirilmiş oluyor. 155 Zeydî mezhebinin itikâdî görüşlerine dair Ahmed Mahmud Subhî'nin ez-Zeydiyye adlı eserinin önemli ölçüde fikir vereceği kanaatindeyiz. Yazar bu eserinde, önde gelen Zeydî imamlarının hayatları ve fikirleri hakkında geniş bilgi vermiştir. Mesela, Yahyâ b. el-Huseyn'in (245-297) görüşleri ele alınırken "İnsan irâdesinin hürriyeti" başlığı altında konuyla ilgili aklî ve nakli deliller sıralanmıştır. (s. 165-166.) Ona göre şayet amellerin tümü Allah'ın kazası ve kaderi ile olsaydı tâat ile masiyet arasında bir fark olmazdı ve bu ikisinden birini yapan Allah'a itaat etmiş, O'nun irâdesini yerine getirmiş, dileğini eda etmiş olurdu. Müellifin, insan hürriyetine vurgu yapan âyetleri "muhkem" (s. 166) ve zâhirî manası cebr ifade eden âyetleri "müteşâbih" olarak tavsif etmesi (s. 172) dikkat çekici bir noktadır. Görüşleri verilen diğer bir isim en-Nâsır el-Atruş'tur (230-304). Onun da, masiyetlerin Allah'ın kazasıyla olduğunu söyleyen Mücbire'ye (Eş'ariyye) tenkitlerine yer verilir (s. 199). Bir başka Zeydî âlim de Hâkim el-Cüşemî'dir (413-494). Burada yer alan ifadelere göre Hâkim, kulların fiillerinin kendileri tarafından meydana gelmesi konusunda tamamen Mu'tezile ile ittifak etmiştir (s. 239). 156 Hadîd, 57/22. İnsanın fiillerinin Allah tarafından yaratılması konusunda en çok kullanılan bir diğer âyet de Sâffât, 37/96 (تعملون وما خلقكم واالله (âyetidir. Bu âyetin delil olarak kullanılmaya elverişli olup olmaması hakkında Mu'tezile ve Ehl-i Sünnet arasındaki tartışmaların bir özeti için bkz. Yazıcıoğlu, M. Said, İslâm Düşüncesinin Tarihsel Gelişimi, s. 248-258 (Ankara, 2001). Yazar, bu âyetin delil olamayacağı konusunda Mu'tezile'ye hak vermekte; bununla birlikte Nesefî'nin Arap dilcilerine dayanarak yaptığı açıklamalardan dolayı Ehl-i Sünnet görüşlerinin de gözden uzak tutulamayacağını gösterdiğini, yine Mâturîdî'nin konuyla ilgili yorumunun güçlü ve mantıklı bir ifade tarzı olduğunu söylemektedir. Kur'ân ve kader hakkında değerlendirmeler ve örnekler için bkz. Koçyiğit, Talat, Kelâmcılarla Hadisçiler Arasındaki Münakaşalar, s. 145-149. 224 âyetler157 her insanın yaptığı şeyin karşılığını aldığını açıkça göstermektedir. Kaydettiğimiz iki tür âyeti birlikte değerlendirdiğimiz takdirde konunun açıklığa kavuşması mümkündür. Bununla birlikte bazı ulemânın ifade ettiği gibi158 kaderi bir sır olarak kabul etmek ve bu konuya gereğinden fazla dalmamak, en güvenli yol olsa gerektir.159 İzaha muhtaç bir diğer mesele de iman esaslarının sayısıyla alakalıdır. Rivâyetlere dayanarak iman esaslarının/rükünlerinin sayısının altı olarak belirtilmesinin, yahut da iman kavramından söz ederken sadece belirli sayıda şeylerin sıralanmasının öğretimde kolaylık sağlaması amacıyla olduğu kanaatindeyiz. Yoksa inanılması gereken şeylerin sadece Cibrîl Hadîsi veya başka bir hadisteki şeylerle sınırlanması mümkün değildir.160 Nitekim Kur'ân'da da çeşitli vesilelerle farklı sıralamanın yapıldığı, iman esasları olarak bilinen şeylerden bir kısmının diğerlerinden ayrı olarak zikredildiği görülmektedir. Mesela Hadid, 57/19 âyetinde sadece Allah'a ve peygamberlerine inananlar söz konusu edilmiş, bunlar övülerek kendilerinin "sıddıklar" olduğu haber verilmiştir. Âl-i İmrân, 3/179'da inkârcılardan Allah'a ve peygamberlerine inanmaları istenmiş, şayet inanırlar ve sakınırlarsa kendileri için büyük bir ecir olduğu müjdelenmiştir. "Âmenerrasûlü" diye bilinen âyette (Bakara, 2/285), sadece Allah'a, meleklerine, kitaplarına ve peygamberlerine inananlar zikredilmiştir. Nisâ, 4/136 âyetinde önce iman edenlere seslenilerek, 157 Mesela bkz. Secde, 32/17; Ahkâf, 46/14; Vâkıa, 56/24. 158 Mesela bkz. Tahâvî, Akîde, s. 16; Berbehârî, Şerhu's-sünne, s. 36 (Dimam, 1408); İbn Teymiye, Beyânu telbîsi'l-cehmiyye, I, 198 (I-II, Mekke, 1392); Yâfiî, Merhemu'l-ilel, s. 94; Şerkâvî, Îmân, s. 307. 159 Kader hakkında Bekir Topaloğlu'nun yaptığı değerlendirmeleri -bizim de paylaştığımız düşünceler olması hasebiyle- kaydetmekte fayda mülahaza etmekteyiz. Onun bu konuyla ilgili görüşlerini şöyle özetlemek mümkündür: İlâhî ilmin insanın irade alanına giren fiillerine önceden (ezelde) taalluk edip etmediği sorusunu kader probleminin nirengi noktası olarak görmek mümkündür. Aslında bu problemin sebebi zaman faktörüdür. Zât-ı ilâhî zaman ve mekândan münezzehken insana mahsus idrak ve eylemler bu iki faktörden bağımsız düşünülemez. Bu noktada kader bir sır örtüsüne bürünmektedir. Esasen metafiziğin ve gayb âleminin zirve noktasında bulunan ulûhiyyet konularının tam bir açıklıkla bilinmesi mümkün olmadığı gibi bu konudaki aşırı tereddüt ubûdiyetin gerektirdiği teslimiyet ilkesiyle de bağdaşmaz. Sonuçta kader de insanın özgürlüğü ve sorumluluğu da bir iman konusu olarak kalmaktadır. (Bkz. DİA, "İslâm" md., s. 8.) 160 Benzer değerlendirmelerde bulunan Bekir Topaloğlu da, iman konularının Kur'ân-ı Kerim'in tamamından oluştuğunu, bununla birlikte ilk dönemlerden itibaren İslâm âlimlerinin eğitim ve telif açısından kolaylık sağlaması amacıyla, muhtemelen Cibrîl Hadîsi'nden de etkilenerek iman esaslarını altı noktada topladıklarını (usûl-i sitte), genellikle Sünnî âlimlerin eserlerinde bu esasların üç ana konuda (usûl-i selâse) birleştirildiğini söylemiştir. Yine onun ifadesine göre bunlar ulûhiyyet, nübüvvet ve sem'iyyât bölümlerinden oluşmakta olup; irâde ve kader meselesi ulûhiyyetin sıfatlar bahsi, kitaplar ve melekler konusu ise nübüvvet bölümü içinde mütalaa edilmiştir. (Bkz. DİA, "İslâm" md., s. 5-6.) 225 Allah'a, peygamberine (tekil), peygamberine indirdiği kitaba ve önce indirdiği kitaba (tekil) iman etmeleri istenmiş; hemen akabinde Allah'ı, meleklerini, kitaplarını, peygamberlerini ve âhiret gününü inkâr edenlerin derin bir sapıklığa düştükleri belirtilmiştir. Bunlara ilave olarak, Beyyine, 98/5'te "dîn-i kayyime" ifadesinin içerisine sadece, Allah'a ihlâsla kulluk, namazı kılmak, zekâtı vermek dahil edilmiştir. Yine "birr" kavramının anlatıldığı Bakara, 2/177 âyetinde ise daha geniş ve kapsamlı bir tarif yapılmış; birr'in içine Allah'a, âhiret gününe, meleklere, kitaba ve peygamberlere iman ile yakınlara, yetimlere, miskinlere, yolculara, isteyenlere (sâilîn) vermek, namazı kılmak, zekâtı vermek, söz verdiğinde sözünde durmak, sıkıntı ve darlık anında ve savaşta sabretmek dahil edilmiş, bunları yerine getirenlerin durumu, sadâkat ve takvâ kelimeleriyle ilişkilendirilmiştir. Görüldüğü üzere "birr" kavramı, bir anlamda hadisteki iman ve İslâm kavramlarının bir tek kelimede toplanmış şeklidir. Dolayısıyla, herhangi bir âyeti veya hadisi (Cibrîl Hadîsi de dahil) alarak, sadece orada sıralanan şeyleri iman/İslâm esasları içine dahil etmek, orada zikredilmeyenleri kapsam dışında bırakmak doğru bir anlayış biçimi değildir. Bize göre, "mütevâtir" olarak haber verilen her konunun kabulü iman açısından zaruret ifade etmektedir. Bu nedenle Cibrîl Hadisi'ndeki sayının da mutlak olarak kabul edilmesi gerekli değildir ve bu sayıya daha pek çok şey (mesela Arş, Kürsî, Levh-i Mahfûz, suâl vs.) dahil edilmelidir. Zaten Cibrîl Hadîsi'nin sonunda da, bu hadiste sözü edilen iman, İslâm ve ihsân gibi hususlar bir bütün olarak kabul edilmiş ve hepsi birden "din" olarak isimlendirilmiştir. Din kavramı bunların hepsini bünyesinde toplamaktadır ve bunları birbirinden ayrı düşünmek, iman ve İslâm aynı mı, değil mi vb. tartışmalara gereğinden fazla girmek doğru değildir. İman, İslâm ve ihsân kavramlarını bir arada düşünen, bunların hepsinin ayrı bir derece ve toplamının da "din" olduğunu ifade eden yorumlar bize göre de Cibrîl Hadîsi'ni en güzel şekilde özetleyen açıklamalardır. 5. İhsân Cibrîl Hadîsi'nin çeşitli tariklerinde ihsân konusu hakkında verilen bilgiler genellikle birbirine benzemektedir. Yine Kehmes rivâyeti ile karşılaştırmak suretiyle bu konuyla ilgili kısmı inceleyebiliriz: 226 Kehmes b. el-Hasen Rivâyeti Müslim'in verdiği Kehmes rivâyetinin ilgili kısmı şöyledir:161 قال فأخبرني عن الإحسان قال أن تعبد االله آأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك "İhsân: Allah'a sanki O'nu görüyormuş gibi ibâdet etmendir. Her ne kadar sen O'nu görmesen de O seni görmektedir." Diğer rivâyetlerdeki tarif de buradakine oldukça yakındır.162 Ancak buradaki " Allah'a ibâdet etmen" ifadesi bazı rivâyetlerde "Allah için amel etmen" şeklinde163, bazılarında ise "Allah'tan korkman" şeklinde164 kaydedilmiştir. Sadece Vebere b. Abdirrahman rivâyetinde farklı bir durum dikkati çekmektedir. Şöyle ki, bu rivâyette ihsân tarif edilirken "Allah'tan korkman" ifadesinin peşinden bir de: "Kendin için sevdiğin şeyi insanlar için de istemen" şeklinde bir ilave bulunmaktadır ki Vebere rivâyetinin dışında herhangi bir tarikte bu yönde bir bilgiye rastlayamadık. Dolayısı ile bu ziyâde bilgiye şüpheyle yaklaşıyoruz. Muhtemelen bu ziyâde, başka rivâyetlerden karışmış olmalıdır. İhsân ifadesinin rivâyetlerde bu şekilde farklı kelimelerle tarif edilmesi, mana ile rivâyetin bir sonucu olsa gerektir. Ayrıca bu rivâyetlerin çoğunda ihsân'ın tarifinde yer alan şeyi yerine getirenlerin muhsin/ihsâna ulaşmış olarak kabul edildiğini de söyleyebiliriz. Cibrîl Hadîsi'ndeki ihsân tarifinin pek çok eserde delil olarak kullanıldığını söylememiz mümkündür. Bu kelimenin terim anlamı verilirken de çoğu defa bu hadisteki ifadelerin tercih edildiği görülmektedir.165 Hz. Peygamber'in ihsân tarifindeki: ) ( تراه آأنك" Sanki O'nu görüyormuş gibi" ifadesini "tevhid makamının evveli" şeklinde yorumlayanlar olmuştur.166 Diğer bir yoruma göre ise ihsân, "Tasavvufun gayesi" olarak takdim edilmiştir.167 161 [Bkz. Ahmed, Müsned, I, 51] Müslim, İman 1. 162 Buradaki gibi "Allah'a ibâdet etmen" şeklinde ifadesi bulunan rivâyetler şunlardır: Hasen el-Kindî, Atâ b. Ebî Rebâh, İbn Uleyye, Cerir b. Abdilhamid, Ebû Ferve, er-Rabî b. Enes, Şehr b. Havşeb, Cerir b. Abdillah rivâyetleri. 163 Osman b. Ğiyâs, Abdullah b. Atâ, Süleyman et-Teymî, Atâ el-Horasânî, Muhârib b. Disâr ve Nâfi' Mevlâ İbn Ömer rivâyetleri gibi. 164 Matar el-Verrâk, er-Rukeyn b. er-Rabî/Atâ b. es-Sâib, Abdullah b. Dinar, Ali b. Zeyd, Umâre b. elKa'kâ, Sâbit el-Bünânî ve Ebû Zabyân rivâyetleri gibi. 165 Mesela bkz. Cürcânî, Ta'rîfât, s. 27 (Beyrût, 1405); Münâvî, Teârîf, s. 41 (Beyrût, Dımeşk, 1410); Uludağ, Tasavvuf Terimleri Sözlüğü, s. 241. İhsân kelimesinin daha geniş anlamları ve kaynaklar için bkz. Çağrıcı, Mustafa, DİA, "İhsân" md., XXI, 544-546 (İstanbul, 2000). 227 Bazı âyetlerde geçen ilgili kelimelerden dolayı bu ifadenin söz konusu edildiği de olmuştur. Sözgelimi ed-Dahhâk, ) ( أحسنه فيتبعون القول يستمعون الذين âyetindeki (Zümer, 39/18) ) ( kelimesinin tefsiri olarak أحسنه Cibrîl Hadîsi'ndeki ihsân tarifini vermiştir.168 Hakîm et-Tirmizî (v. 295), ameli gizli ve açık olarak yapma konusunu işlerken sâbikûn ve mukarrabûn denilen kimselerin özellikleri üzerinde durmuştur. Müellif bu meyanda, bu tür insanların bir ameli gizli yaptıklarında Rableri ile yalnız kalmak için onu gizlediklerini; bu durumda onların gönüllerinde Allah'ın varlığının belirdiğini söylemiş ve bunun tavsifine ve bu hâletin tadını anlatmaya kimsenin güç yetiremeyeceğini ifade etmiştir. Onun ifadelerine göre işte Hz. Peygamber (s.a.) de Cebrâil'e ihsân'ı anlatırken bu durumdan bahsetmiştir.169 Meşhur tasavvuf âlimlerinden Ebû Tâlib el-Mekkî (v. 386), ihsânın tarifinde yer alan: "Sanki O'nu görüyormuş gibi Allah'a ibâdet etme" esasını, murâkabenin evveli olarak tabir etmiştir.170 Ebû'l-Kâsım el-Kuşeyrî (v. 465) de, murâkabe konusuna ayırdığı bölümde önce: ) ( âyetini (Ahzab, 33/52) vermi رقيبا شيئ آل على االله وآان ş, hemen peşinden de Cerîr b. Abdillah'tan nakledilen Cibrîl Hadîsi'ni zikretmiştir.171 Müellif bu hadisin ardından bir yorum getirerek, "Her ne kadar sen O'nu görmesen de O seni görüyor" ifadesinin murâkabe haline işaret ettiğini belirtmiştir.172 Kuşeyrî'ye göre ihsân ile 166 Bkz. Beyhakî, es-Sünenu's-suğrâ, s. 25 (Medine, 1410/1989); a.mlf., Kitâbu'z-zühdi'l-kebîr, II, 355 (el-Cüneyd b. Muhammed'in yorumu olarak. I-II, Beyrût, 1996). 167 Yılmaz, H. Kâmil, Anahatlarıyla Tasavvuf ve Tarikatlar, s. 22 (İstanbul, 1994). Müellife göre Cibrîl Hadîsi'nde İslâm, iman ve ihsân kavramlarının peşpeşe sıralanmış olması, bir tedrîc ve kemâle doğru yükseliş grafiği sergilemektedir. (Bkz. age., s. 20.) Onun bu değerlendirmesi güzel olmakla birlikte, sadece sıralamanın İslâm-iman-ihsân şeklinde olduğu tarikler dikkate alınarak yapılmıştır. Ancak sıralamanın farklı olduğu tariklerin de bulunduğunu çalışmamız boyunca pek çok defa görmüştük. Bize göre sıralamaların farklı oluşu râvilerden kaynaklanmaktadır ve İslâm-iman-ihsân kavramlarının hepsi bir arada "din"i meydana getirmektedir. Hadisin sonu da bunu açıkça göstermektedir. 168 el-Hakîm et-Tirmizî, Nevâdiru'l-usûl, II, 99 (I-IV, Beyrût, 1992). 169 Hakîm et-Tirmizî, age., IV, 72 (mefhum olarak). 170 Ebû Tâlib, Kûtu'l-kulûb, I, 103 (I-II, Mısır, 1306). H. Kâmil Yılmaz, bir Tasavvuf kavramı olarak murâkabenin, "kulun gönlüne ve iç dünyasındaki duygu ve düşüncelerine Allah Teâlâ'nın muttalî olduğunu bilmesi ve bu sebeple kalbini zikr-i ilâhîden alıkoyacak kötü düşüncelerden arıtması" anlamına geldiğini söyleyerek, Cibrîl Hadîsi'ndeki "ihsân" ile "murâkabe" kavramına işaret edildiğini belirtmiştir. (Age., s. 173.) 171 Kuşeyrî, Risâle, s. 95. 172 Kuşeyrî, age., s. 95. Kuşeyrî murâkabeyi, "kulun, Allah Teâlâ'nın kendisine muttali olduğunu bilmesi ve bu bilgisini Rabbini düşünerek devam ettirmesi" olarak tanımlar ve bu hali kendisi için hayırlı olan her şeyin aslı olarak tavsif eder. Konuyla ilgili olarak İmâduddîn el-Emevî (v. ?) de - muhtemelen Kuşeyrî'den alarak- neredeyse aynı şeyleri ifade etmiştir. (Bkz. Hayâtu'l-kulûb, II, 205, I- 228 murâkabe aynı şeyi ifade etmiş olmaktadır. Konuyla ilgili olarak İmâduddîn elEmevî (v. ?) de -muhtemelen Kuşeyrî'den alarak- neredeyse aynı şeyleri ifade etmiştir.173 Ayrıca o, Cibrîl Hadîsi'ndeki ihsân tarifinin Hakk'a karşı muamele ile ilgili olduğunu söylemiş; halka karşı muâmeledeki ihsân'ın ise "kendine ait bütün haklarını onlara bırakıp, onların tüm haklarını vermek" şeklinde tarif etmiştir.174 İmam Gazâlî (v. 505) de, murâkabenin faziletinden söz ettiği bölümde ilk etapta, Cibrîl'in Rasûlullah'a (s.a.) ihsânı sorduğunu ve onun da, "sanki görüyormuş gibi Allah'a ibâdet etmen" şeklinde açıklamada bulunduğunu hatırlatmıştır.175 Görüldüğü üzere Ebû Tâlib el-Mekkî ve Kuşeyrî gibi Gazâlî de, "ihsân" ile "murâkabe" kavramları arasında açık bir irtibat kurmuştur. Yine o, aldanmanın (ğurûr) zemmi bölümünde "dünya ile aldanma" konusunu anlatırken de mücerred imanın kurtuluş için yeterli olmadığını söylemiş ve bu meyanda delil olarak bazı âyetleri zikretmiştir. Müellif, Allah'ın rahmetinin muhsinlere yakın olduğunu ifade eden âyetten (A'râf, 7/56) sonra ihsânın tarifini mezkur hadisten alarak vermiştir.176 Bağavî (v. 516), ihsânın bu hadisteki anlamının ihlâs olduğunu ve onun da iman ve İslâm'ın ikisinin birden şartı olduğunu dile getirmiştir.177 Kâdî İyâz (v. 544) da ihsânın, gizlide ve açıkta Allah'a karşı ihlâs ve murâkabe hali olduğu kanaatindedir.178 Ebû Hafs es-Sühreverdî (v. 632), günlük ibâdetler hakkında bilgi verirken öğle ile ikindi arasında (nâfile) namaz kılmak ve âyetler okumak isteyen kimselere tavsiye olarak bazı âyetleri zikretmiş; namazda bu âyetleri okurken "ihsân" makamında Cenâb-ı Hakk'ın huzurundaymışçasına, dilinin okuduğuna kalbinin de mânen katılmasını sağlamaya çalışması gereğinden bahsetmiştir.179 II, Mısır, 1306.) Ayrıca o, Cibrîl Hadîsi'ndeki ihsân tarifinin Hakk'a karşı muamele ile ilgili olduğunu söylemiş; halka karşı muâmeledeki ihsân'ın ise "kendine ait bütün haklarını onlara bırakıp, onların tüm haklarını vermek" şeklinde tarif etmiştir. (Bkz. age., II, 230.) 173 İmâduddîn, Hayâtu'l-kulûb, II, 205 (I-II, Mısır, 1306). 174 İmâduddîn, age., II, 230. 175 Gazâlî, İhyâ, IV, 576. 176 Gazâlî, age., III, 559. 177 Bağavî, Şerhu's-sünne, I, 11. İhsân ve ihlâs kavramları arasındaki ilişkiye dikkat çeken Mustafa Çağrıcı da, Cibrîl Hadîsi'ndeki tarifte yer alan açıklamanın, ihlâs terimiyle de ifade edilen ihsânın en güzel tanımı kabul edildiğini ve üzerinde önemle durulduğunu söylemiştir. (Bkz. DİA, "İhsân" md.) 178 Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 204. 179 Sühreverdî, Avârifu'l-meârif, s. 499 (Tasavvufun Esasları, çev. Yılmaz, Hasan Kâmil ve diğerleri, İstanbul, t.y.). 229 İbn Arabî (v. 638) de, Fusûsu'l-hikem'de ihsân terimine atıfta bulunur. Onun ifadeleriyle iman ehli, peygamberleri hakka dair haber verdikleri şeylerde taklid eden ve ) ( شهيد وهو السمع ألقى أو" yahut hazır bulunup kulak veren…" âyetiyle (Kâf, 50/37) kastedilen kimselerdir. İbn Arabî bu âyette, "hayalin bulunmasına ve onun kullanılmasına" dikkat çekildiğini söylemiş; "hayal" ile, "Allah'a sanki O'nu görüyormuş gibi ibâdet etmen" şeklinde tarif edilen "ihsân" arasında irtibat olduğunu anlatmak istemiştir.180 Ayrıca İbn Arabî kitabının "Fass" adı verilen bölümlerinden birine de ihsân ile ilgili bir isim vermiştir.181 Nevevî (v. 676), ihsânın tarifinde yer alan ifadelerin "cevâmiu'l-kelim" yani Hz. Peygamber'e ait kısa ve özlü sözlerden olduğu kanaatindedir.182 Yine Nevevî'ye göre hadisin bu kadarlık kısmı (ihsân tarifi), dinin asıllarından büyük bir asıl, Müslümanların temellerinden mühim bir temeldir; sıddıkların umdesi, sâliklerin arzusu, âriflerin hazinesi ve sâlihlerin şevkidir.183 İbn Receb el-Hanbelî (v. 795), ihsân mertebesinin müminlerin umumunun değil, sıddıkların mertebesi olduğunu söyler.184 Onun ifadeleriyle ihsan, Allah'ın yakınlığını tahayyül etmek ve sanki O'nu görüyor gibi O'nun karşısında bulunmak demek olup, bu aynı zamanda haşyet, havf, heybet ve tazimi de gerekli kılar.185 Yine müellif ihlâs ve müşâhede makamları hakkında kısaca bilgi verdikten sonra 180 İbn Arabî, age., I, 123 (XII. Fass'ın içinde), (I-II, Mısır, 1365/1946, ta'likât: Ebû'l-Alâ Afîfî). Müellifin buradaki ifadelerini et-Ta'lîkât ismi verilen kısımda açıklayan Ebû'l-Alâ Afîfî, ihsânın "keşif ve şuhûd" anlamına gelen sûfiyye makamlarından bir makam olduğunu, hadiste Hz. Peygamber'e sorulan ve "Allah'a sanki O'nu görüyormuş gibi ibâdet etmen" şeklinde tarif edilen ihsândan dolayı bu isim verildiğini söylemiştir. Yine onun ifadesine göre ihsân makamı, takvâ ve iman makamlarının daha ötesinde ve onlardan daha yücedir; fakat Vahdet-i Vücud ehli burada, ibâdette kalp ile mücerred huzuru ve kulun bütün gayretiyle Allah'a yönelip sanki karşısında temessül etmiş şekilde O'nu görececeği anlamda bir şeyi kastetmezler. Onların kastettikleri, Hak ile halkın vahdetinin inkişâf edeceği bir makamdır. Böylece o makamda sûfî, her şeye şâmil olarak mutlak hakikati müşâhede eder; orada "müşâhede eden" ile "müşâhede edilen" arasında herhangi bir fark yoktur. İşte bu, Hallâc'ın "Ben Hakk'ım!" sözüyle haykırdığı makamdır. (Bkz. Fusûsu'l-hikem, II, 73.) 181 Bkz. İbn Arabî, age., I, 187, XXIII. Fass ("Fassu hikmetin ihsâniyyetin fî kelimeti Lukmâniyye"). Ebû'l-Alâ Afîfî, hikmet ile ihsân arasındaki irtibattan dolayı ihsânî hikmetin Lokman'a nispet edildiğini uzunca açıklamaya çalışmıştır. (Bkz. İbn Arabî, age., II, 277.) İbn Arabî'nin kitabını Türkçeye çeviren Nuri Gençosman da, XXIII. Fass'ın başlığıyla ilgili düştüğü dipnotta şu açıklamayı getirmiştir: "İhsân hikmetinin Lokman'a nispeti, ona eşya'nın hakikatlerini öğretmek suretiyle Allah'ın bol hayır vermiş ve bunu âyetle teyid buyurmuş olmasındandır." (Fusûsu'l-hikem, s. 276, İstanbul, 1990.) 182 Nevevî, Şerhu Sahîhi Müslim, I, 203. 183 İbn Hacer, Feth, I, 89. Nevevî'nin bu ifadelerine Müslim şerhinde veya başka bir yerde ulaşamadık. İbn Hacer'in elindeki nüshanın farklı olabileceği akla gelmektedir. 184 İbn Receb, Câmiu'l-ulûm, I, 114. 185 İbn Receb, age., I, 126. 230 müşâhede makamı için anlattığı şeylerin, Cibrîl Hadîsi'nde işaret edilen ihsânın hakikati olduğunu dile getirmiştir.186 Taftâzânî (v. 797), bu hadiste amellerde ihlâsa ve kulun bütün hallerinde Rabbini murâkabe etmesine teşvik olduğunu düşünmektedir.187 İbn Hacer'e (v. 852) göre ibâdette ihsân, onu yaparken ihlâs ve huşû ile yapmak, zihni boşaltmak ve Ma'bûd'u murâkabe etmek demektir.188 Ayrıca "sanki Allah'ı görüyormuş gibi" ve "O seni görmektedir" ifadeleri ikisi birlikte ma'rifetullah ve Allah korkusunu netice verir.189 İbn Hacer ihsânın tarifinde yer alan ifade tarzının, dünyada iken Allah'ın gözlerle görülmesinin vâki olamayacağını gösterdiği kanaatindedir.190 Bedruddîn el-Aynî (v. 855) de benzer şekilde bu hadisteki ihsânın, "ibâdetleri sağlam yapmak, Allah Teâlâ'nın hakkına riâyet ve O'nu murâkabe etmek" anlamına geldiğini söyler.191 Bir diğer Buhârî şârihi Kastalânî (v. 923), ihsânı ihlâs ve ameli güzel yapmak şeklinde anlamış ve onunla ilgili açıklamanın Hz. Peygamber'in "cevâmiu'lkelim" denilen özlü sözlerinden olduğunu, çünkü onun müşâhede ve murâkabe makamlarını içerdiğini belirtmiştir.192 186 İbn Receb, age., I, 129. İbn Receb'in ifadesine göre müşâhede makamı, kulun kalbiyle Allah'ı müşâhedesinin gereğine göre amel etmesi olup, bu durumda kalp iman ile nurlanır ve irfân konusunda basireti açılır. Öyle ki "gayb" bile "görünen şey" gibi olur. İşte ihsân makamının hakikati budur. 187 Taftâzânî, Şerhu'l-Ehâdîsi'l-erba'în li'n-Nevevî, s. 85. 188 İbn Hacer, Feth, I, 89. 189 İbn Hacer, age., I, 89. 190 İbn Hacer, age., I, 89. Bu arada müellif Ğulât-ı Sûfiyye'ye ait bir görüşü de naklederek tenkitlerde bulunur. Onun söylediğine göre bazı aşırı sûfiler bu tarifte "mahv ve fenâ" makamına işaret olduğunu bilgisizce iddia etmişlerdir. Onlara göre buranın anlamı: "Eğer sen var olmazsan/varlığından sıyrılırsan, O'nu görürsün" şeklindedir. İbn Hacer'in gayet yerinde tenkidine göre şayet onların dediği doğru olsaydı bu ibare, elifin hazfi ile: (تره تكن لم فإن (biçiminde olurdu; halbuki bu hadisin tarikleri arasında böyle bir ibare mevcut değildir. Aynî de bunun fâsit bir tevil olduğunu söyler. (Bkz. Umde, I, 338.) 191 Aynî, age., I, 334. 192 Kastalânî, İrşâdu's-sârî, I, 140. Müellifin ifadesine göre insanlar ibâdet konusunda üç makamdadır. Birincisi, ibâdeti üzerinden sorumluluğu düşürecek şekilde şartlarını ve erkânını yerine getirerek yapanların; ikincisi, sanki Allah'ı görüyor gibi mükâşefe denizinde istiğrak halinde bu vazifesini yerine getirenlerin; üçüncüsü de ibâdetini murâkabe denilen Allah'ın kendisini gördüğü şuuruyla yapanların makamıdır. "Gözümün nuru namaz kılındı" (Bkz. Ebû Yusuf, Kitâbu'l-âsâr, s. 57; Abdurrezzak, Musannef, IV, 321; Ahmed, Müsned, III, 128, 199, 285.) diyen Rasûlullah'ın makamı bunlardan ikincisidir. İşte bu üç makamın hepsi de ihsândır; ancak ibâdetin sıhhati için şart olan bunlardan ilkidir, diğer ikisi havâssın sıfatıdır. Yine ona göre "Sen O'nu görmesen de" ifadesi, "mükâşefe" makamından "murâkabe" makamına bir iniştir. 231 İmam Birgivî (v. 981), riyâ konusunu ele alırken riyânın zıddının ihlâs olduğunu ve ihlâsın ise ihsânı netice verdiğini söylemiş; bunu da Cibrîl Hadîsi'ndeki gibi tarif etmiştir.193 Buraya kadar kaydettiğimiz yorumlar yanında, bu hadiste geçen ihsân kavramının sufilerin dilinde bizzat "tasavvuf" ile özdeşleştiği yönünde yorumlar da yapılmıştır.194 Açıkça görüldüğü üzere tasavvuf erbabı arasında Cibrîl Hadîsi'nin özellikle ihsân ile ilgili kısmı yaygın olarak kullanılmakta; en çok da bu kavramın murâkabe, ihlâs, müşâhede/şuhûd gibi tasavvuf makamlarıyla ilgisi kurulmaktadır. Cibrîl Hadîsi'ndeki ihsân tarifinde yer alan lafızların kısmen başka hadislerde de bulunduğunu görmekteyiz. Mesela Hz. Peygamber'in Muâz b. Cebel'e yaptığı tavsiyelerden söz eden bir rivâyette şu ifadeler yer almaktadır: "Allah'a sanki O'nu görüyormuş gibi ibâdet et, kendini ölülerden say, her taşın-ağacın bulunduğu yerde (bütün mekânlarda) Allah'ı zikret, bir kötülük işlediğinde hemen peşinden bir iyilik işle; gizli (kötülüğe) karşı gizli ve açık (kötülüğe) karşı da açık…"195 Ayrıca konuyla ilgili şu rivâyetler de zikredilebilir: "Allah'a sanki O'nu görüyormuş gibi ibâdet et; sen O'nu görmesen de şüphesiz O seni görmektedir. Kendini ölülerden say, mazlumun (bed)duasından kork, çünkü o kabul edilir."196 "Allah'a sanki O'nu görüyormuş gibi ibâdet et ve dünyada bir yabancı yahut bir yolcu gibi ol."197 "Sanki O'nu görüyormuşçasına, veda edenin namazı gibi namaz kıl; sen O'nu görmesen de O seni görmektedir. İnsanların ellerindekinden umut kes ki zengin olarak yaşayasın. Özür dilenecek şeyden de sakın!"198 193 Birgivî, et-Tarîkatu'l-Muhammediyye, s. 49 (İstanbul, t.y.). Yine bkz. Hâdimî, Berîka (Tarîkat-ı Muhammediye Şerhi), III, 17 (çev. Çetiner, Bedreddin ve diğerleri, I-V, İstanbul, 1990.). 194 Bkz. Schuon, Frithjof, İslâm'ın Metafizik Boyutları, s. 35 (trc. Mahmut Kanık, İstanbul, 1996). Yine onun ifadesine göre, metafizik öğreti, teori ve manevî metod olma özelliği bir yana sufilik, "ihsân" ilmidir (s. 36). Yazarın, iman, İslâm ve ihsân konularıyla ilgili felsefî ve tasavvufî yorumları için bkz. age., s. 35-40. Ahmet Yıldırım da eserinde, Cibrîl Hadîsi'nin ihsân ile ilgili tarifini "râbıta" konusuyla ilgili hadisler arasında zikrettikten sonra kısa bir açıklama yapmıştır. Onun ifadesine göre Ömer Dağıstani bu hadisi râbıta-i huzuru anlatırken zikretmiştir; ama bu hadis aslında "tasavvufî hayatın önemli dayanak ve hareket noktalarından biri" kabul edilmektedir. (Bkz. Tasavvufun Temel Öğretilerinin Hadislerdeki Dayanakları, s. 262, Ankara, 2000.) 195 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 78; Taberânî, Kebîr, XX, 175. 196 İbn Ebî Şeybe, age., VII, 242 (Zeyd b. Erkam'ın sözü olarak); Beyhakî, Şuabu'l-îmân, VII, 349 (Ebû'd-Derdâ'dan merfû ve daha uzun olarak); Ebû Nuaym, Hılyetu'l-evliyâ, VIII, 202 (Zeyd b. Erkam'dan, daha kısa ve merfu olarak). 197 İbn Ömer'den merfû olarak: Âcurrî, Ğurabâ, s. 33 (Kuveyt, 1403); Ebû Nuaym, age., VI, 115. 198 İbn Ömer'den merfû olarak: Taberânî, Evsat, IV, 358; Beyhakî, Kitâbu'z-zühdi'l-kebîr, II, 210. 232 6. Kıyâmetin Zamanı Kıyâmetin kopma zamanı, öteden beri insanların ilgisini çeken ve merak uyandıran önemli bir meseledir. Bu konunun zaman zaman Kur'ân-ı Kerim'de de bahis mevzuu edildiği görülmektedir. Kur'ân'ın konuyla ilgili kesin cevabı, onun bilgisinin sadece Allah'a ait olduğu, O'ndan başka kimsenin bu konuda bilgi sahibi olmadığı yönündedir.199 Cibrîl'in kıyâmetin zamanına dair sormuş olduğu soruya Hz. Peygamber'in de (s.a.) genellikle aynı üslupta: (السائل من بأعلم عنها المسئول ما" (Bu konuda kendisine soru sorulan, sorandan daha bilgili değildir" şeklinde cevap verdiği rivâyetlerden anlaşılmaktadır. Rivâyetlerin genelinde kaydedilen şekil bu olmakla beraber aynı anlamda olmak üzere bazı farklı cümlelerin kaydedildiği de görülmektedir. Bazı rivâyetlerde bu konunun "beş gayb" denilen mesele ile alakası kurulmuş ve hemen peşinden kıyâmetin alâmetleri konusuna geçilmiştir. Biz burada sadece kıyâmetin zamanı ile ilgili olarak verilen cevabı ele alacak, beş gayb ve kıyâmet alâmetlerini ayrı başlıklar altında incelemeye çalışacağız. Bir kısım rivâyete göre Hz. Peygamber (s.a.) kendisine kıyâmetin ne zaman olduğu sorulduğunda, cevabına: "Nefsim elinde olana yemin olsun ki…" şeklinde veya buna benzer200 yeminli bir ifade ile başlamış, hemen peşinden: عنها المسئول ما( (السائل من بأعلم demiştir.201 Bazı rivâyetlerdeki anlatıma göre ise Hz. Peygamber: "Subhânallah/subhânallahi'l-azim" diyerek cevabına başlamıştır.202 Cibrîl Hadîsi dışındaki bazı rivâyetlerde de Hz. Peygamber'e kıyâmetin ne zaman olduğunun sorulduğuna dair bilgiler vardır. Bunlardan birinde kendisine bu yönde bir soru soran kişiye Rasûlullah'ın (s.a.), kıyâmet için ne hazırladığını sorduğu ve onu bu şekilde uyardığı anlatılmaktadır.203 Hz. Âişe'nin anlattığına göre bedevîler Rasûlullah'a geldiklerinde kıyâmetin ne zaman kopacağını sorarlardı. Yine böyle bir soru karşısında Peygamber, "onlar öldüğünde kendi kıyâmetlerinin kopacağını" 199 Çeşitli üsluplarla fakat hepsi de aynı anlamda olmak üzere şu âyetler bunun delilidir: A'râf, 7/187; Lokman, 31/34; Ahzâb, 33/63; Fussilet, 41/47; Zuhruf, 43/85; Nâziât, 79/41-44. 200 Mesela Ebû Ferve rivâyetinde: "Muhammedi hidâyet ve hak din ile gönderene and olsun ki…" şeklinde bir yemin mevcuttur. 201 Abdullah b. Atâ, Nâfi' Mevlâ İbn Ömer, Ebû Zabyân ve Ebû Ferve rivâyetleri gibi. Ebû Ferve rivâyetinde daha farklı bir anlatım dikkat çekmektedir. Buna göre, Hz. Peygamber sorulan soruya üç defa cevap vermemiş, daha sonra başını kaldırarak yemin etmiştir. 202 Süleyman et-Teymî ve Abdullah b. Dînâr (üç defa söylendiği belirtilmiştir) rivâyetleri gibi. 203 Mesela bkz. Ma'mer, Câmi', XI, 199; Tayâlisî, Müsned, s. 284; Humeydî, Müsned, II, 502; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 503; Ahmed, Müsned, III, 104, 165; Buhârî, Fezâilu's-sahâbe, 6 (no: 3488). 233 söyleyerek204 bu şekilde gereksiz meselelerle uğraşmamaları ve asıl vazifelerini düşünmeleri hususunda onları uyarmıştır. Bu da göstermektedir ki, Hz. Peygamber (s.a.) insanların dikkatini, kıyâmetin ne zaman kopacağı konusundan ziyade, ondan daha önemli olan ömürlerini iyi değerlendirme ve kendi ölümlerini düşünerek ona hazırlanma konusuna çekmiştir. Şâtıbî (v. 790) de, sorulan soruya başkasıyla cevap vermek, gereksiz şeylerden yüz çevirmek, faydalı olanla cevap vermek gibi konular üzerinde dururken, Cibrîl Hadîsi'ndeki kıyâmetin zamanı ile ilgili sorunun da bu çeşit sorulardan olduğunu hatırlatmış, bunun teklifi gerektiren bir soru olmadığını vurgulamıştır.205 Ebû Hureyre'nin anlattığına göre yine bir bedevî∗ Rasûlullah'a kıyâmetin zamanını sormuş, o önce buna cevap vermemiş (bu arada sahâbe arasında onun soruyu duymadığı veya duyup da hoşlanmadığı yönünde bir diyalog geçmiştir) sonra da ona: "Emânet zâyi edildiğinde kıyâmeti bekle!" şeklinde karşılık vermiştir.206 Görüldüğü gibi Rasûlullah (s.a.) yine burada kıyâmetin zamanını değil (ki zaten bu yönde bir bilgisi olmadığı bilinmektedir), ona sebep olacak olaylardan birini söylemek suretiyle hem muhâtabı yönlendirmiş, hem de bir nevi uyarmıştır. Buradan ayrıca Hz. Peygamber'in, kendisine aynı yönde sorulan sorulara farklı cevaplar verebildiği anlaşılmaktadır. Bu, onun muhâtabın durumunu ve sorusuyla ne kastettiğini bilmesinden, ona ihtiyaçlarını giderme yönünde en uygun cevabı vermeye gayret etmesinden ve onu doğru olan tarafa yönlendirmesindendir. 7. Beş Gayb Meselesi Cibrîl Hadîsi'nin bütün tariklerinde "beş gayb" meselesinden bahis yoktur. Bununla birlikte çeşitli rivâyetlerde, kıyâmetin zamanının bilinmediğini ve bu konudaki bilginin sadece Allah'a ait olduğunu vurgulamak amacıyla Lokman suresinin son âyetine (31/34) atıfta bulunulan "beş gayb" meselesi yer almaktadır. Ancak bu konu bazen: (السائل من بأعلم عنها المسئول ما (cümlesinden sonra, bazen ise 204 Mesela bkz. İbn Ebî Şeybe, age., VII, 502; Müslim, Fiten 136. 205 Şâtıbî, Muvâfakât, I, 46-49 (I-IV, Beyrût, t.y.). ∗ Kıyâmetin zamanıyla ilgili soruların daha çok bedevilerden gelmesi dikkat çekicidir. Sanırız bu durum onların boş işlerle ne derece alakadar olduklarını göstermektedir. 206 Mesela bkz. Ahmed, age., II, 361; Buhârî, İlim 2 (no: 59); İbn Hibbân, Sahîh, I, 307. 234 kıyâmetin alâmetleri sayıldıktan sonra kaydedilmiştir.207 Bu yüzden konuyla ilgili cümle dizilişi bakımından ortak bir anlatımdan bahsetmek mümkün değildir. Yine de anlam olarak hepsi aynı hususu belirtmektedir. Konuya kıyâmetin alâmetleri sıralandıktan sonra değil de kıyâmetin zamanını sadece Allah'ın bildiği ifade edildikten sonra değinilmesi alken daha uygundur. Çünkü "beş gayb" denilen mesele, kanaatimizce kıyâmet alâmetleri ile değil, kıyâmetin zamanı ile alakalıdır. Bu konunun yer aldığı rivâyetlerden biri olan Abdullah b. Atâ rivâyetindeki anlatıma göre, kıyâmetin zamanı ile ilgili soruya: "Sorulan, sorandan daha bilgili değildir" denildikten, bu cevap o kişi (Cibrîl) tarafından tasdik edildikten ve orada bulunanların hayretleri dile getirildikten sonra: ) ( باالله استثنى فيما إنها" Şüphesiz onun bilgisi sadece Allah'a aittir" şeklinde bir ifade kullanılmış, akabinde Lokman suresinin sonunda yer alan: "Kuşkusuz kıyâmetin bilgisi Allah'a aittir. O yağmuru indirir, rahimlerde olanı bilir. Hiçbir nefis yarın ne kazanacağını bilmez; hiçbir nefis de nerede öleceğini bilmez. Muhakkak Allah Alîm ve Habîr'dir." âyeti (31/34) tilâvet edilmiştir. Buradaki anlatımda bu ifadelerin Hz. Peygambere ait olup olmadığı açık değilse de siyak-sibak itibariyle onun tarafından söylendiği anlaşılmaktadır. Diğer rivâyetlerde Lokman suresi 34. âyeti tilâvet edilmeden önce kullanılan ifadeler şu şekildedir: • Abullah b. Dinâr rivâyeti: ) (خمس بعلم االله استأثر" Allah beş şeyin bilgisini kendine ayırmıştır." şey Beş "خمس من الغيب لا يعلمهن إلا االله) ( :rivâyeti Abdillah .b Cerîr• Allah'tan başkasının bilmediği gaybdandır." • Atâ el-Horasânî rivâyeti: ) (االله إلا يعلمهن لا خمس وهي" O, Allah'tan başkasının bilmediği beş şeye (dahildir)." • Cerîr b. Abdilhamid rivâyeti: ) (االله الا يعلمهن لا خمس في)" O), Allah'tan başkasının bilmediği beş şeye dahildir." (konu Bu "(في خمس من الغيب لا يعلمهن إلا االله ) ( :rivâyeti’ kâ’Ka-el .b Umâre• Allah'ın dışında kimsenin bilmediği gaybdan beş şey içindedir." 207 Abdullah b. Atâ, Abdullah b. Dinar, Atâ el-Horasânî, Rabî b. Enes ve Şehr rivâyetlerinde bu konu: "Sorulan sorandan daha bilgili değildir" cümlesinden sonra; İbn Uleyye, Cerir b. Abdilhamid, Umâre b. el-Ka'kâ ve Cerir b. Abdillah rivâyetlerinde ise kıyâmetin alâmetlerinden sonra zikredilmiştir. 235 ,O "هي في مفاتيح خمس من الغيب لا يعلمهن إلا االله ) ( :rivâyeti Enes .b Rabî-er• Allah'ın dışında kimsenin bilmediği gaybın beş anahtarı içindedir." هي في خمس لا يعلمهن الا االله ان الغيب لا يعلمه الا االله) ( :rivâyeti Havşeb .b Şehr• "O, Allah'tan başkasının bilmediği beş şeye dahildir. Şüphesiz gaybı ancak Allah bilir." (في خمس لا يعلمهن إلا االله ثم تلا النبي صلى االله عليه وسلم إن :rivâyeti Uleyye İbn• (الآية الساعة علم عنده االله)" Bu konu) beş şeye dahildir." Bunun akabinde Lokman suresindeki âyeti okuyanın bizzat Hz. Peygamber olduğu sarih olarak belirtilmiştir. Farklı lafızlarla gelen bu ifadelerde anlatılmak istenen şey aynı olup, kıyâmetin ne zaman kopacağı konusunun Allah'ın ilminde olduğu ve bunu başkasının bilemeyeceği vurgulanmaktadır. Ancak sadece kıyâmetin ne zaman kopacağı değil, bunun yanında âyette sıralanan diğer şeylerin de "bilinemeyen beş gayb"a dahil olduğu düşünülmüştür. Nitekim Kurtubî (v. 671), bu hadis gereğince hiç kimsenin bu beş şeyi bilmesinin mümkün olmadığını; Peygamber'e isnâd etmeksizin bunlardan bir kısmını bildiğini iddia edenlerin iddialarında yalancı olduklarını, buna karşılık gayb hakkında zannın ise câiz olduğunu söylemektedir.208 Ancak Kurtubî'nin burada "Lokman suresinin ilgili âyeti" değil de "ilgili hadis gereğince" demesi dikkat çekicidir. Çünkü o da farkındadır ki, âyette sıralanan beş şeyin tamamı için hasr edatı/ifadesi kullanılmış değildir ve bu konu daha çok hadislerde hasr (sınırlama ifadesi) ile zikredilmiştir. Bu nedenle mesela "yağmurun yağması" ve "rahimlerde olanın bilinmesi" konuları, kısmen de olsa başkaları tarafından bilinme imkânı olan konulardandır diyebiliriz. Nitekim Kurtubî de bir başka yerde, peygamberlerin gayba dair pek çok şeyi Allah'ın öğretmesiyle bildiklerini ifade ettikten sonra, uzun tecrübeler sonucu da doğacak çocuğun erkek veya dişi olması gibi şeylerin bilinebileceğini belirtmiştir.209 208 İbn Hacer, Feth, I, 92. (Bu ifadelere Kurtubî'nin Tefsirinde ulaşamadık.) Şevkânî'nin beyanına göre (müfessirlerden) ez-Zeccâc da, bu beş şeyi bildiğini iddia eden kimselerin Kur'ân'a muhâlefet ettiklerinden dolayı kâfir olacaklarını söylemiştir. (Bkz. Fethu'l-kadîr, IV, 245.) Ahmed Davudoğlu'na göre de Lokman suresindeki âyette zikredilen beş şeyi Allah'tan başka bilecek yoktur. (Bkz. Sahîh-i Müslim Tercemesi ve Şerhi, I, 127, I-XI, İstanbul, 1977.) Davudoğlu âyetteki bu beş şeyi zikrederken: yağmurun "ne zaman" yağacağı, hâmilelerin "ne" doğuracağı gibi sınırlayıcı ve kapsamı daraltıcı ifadeler kullanmaktaysa da âyette bu şekilde "ne zaman/ne" gibi ifadeler bulunmadığını belirtmek gerekir. 209 Kurtubî, Tefsîr, XIV, 82. 236 Tam bu noktada Mâturîdi'nin (v. 333) konuyla ve Lokman sûresi son âyetiyle ilgili görüşlerine dikkat çeken Selahattin Polat'ın değerlendirmelerine işaret etmek de faydalı olacaktır. O şöyle diyor: “…Hz. Peygamber (a.s.) da bir hadîsinde ‘Beş şey vardır ki onları Allah’tan başka kimse bilemez’ demiş ve peşinden bu âyeti okumuştur. Âyetin ifadesine göre insanlar tarafından bilinemeyeceği ifade edilen şeyler, kıyâmetin bilgisi, insanın yarın ne kesbedeceği ve nerede öleceğidir. Âyette yağmurun ne zaman yağacağı ve anne karnındaki çocuğun cinsiyetinin bilinemeyeceğine dair bir ifade mevcut değildir. Müfessirlerin çoğu yukarıdaki hadiste beş şeyi Allah’tan başka kimse bilemez buyurulmasından hareketle, çocuğun cinsiyetinin ve yağmurun ne zaman yağacağının da bilinemeyeceğini ifade etmişlerdir. Bu tefsirleri müfessirler, zamanlarındaki ilmî seviyeye göre yapmış olmalılar diye düşünecek olursak, acaba Mâturîdî gibi çok erken çağlarda yaşamış bir müfessir niçin âyeti onlar gibi anlamamaktadır? Mâturîdî: ‘Âyette geçen beş şeyin gayb olan yönleri olabilir ama bu beş şey hakkında hiçbir bilgi edinemeyeceğimiz manasına gelmez’ demektedir. Ona göre bilinemeyecek olan bu beş şeyin hakikatıdır. İslâm düşünürlerine göre hakikatten maksad mâhiyettir. Bir şeyin hakikati, onu o şey yapan şeydir.210 Mesela düşünen canlı olmak insanın hakikati ve mâhiyetidir. Ama gülen canlı olmak insanın hakikati değildir. İnsan gülmese veya gülme özelliğinden yoksun olsa yine insandır. Ama düşünme özelliği olmayan bir canlıya insan diyemeyiz. Mâturîdî âyeti tefsir ederken, bu beş hususun bir kısmında hesap yoluyla bilgi sahibi olunabileceğini ifade eden telmihlerde bulunmaktadır. Müneccimlerin hesap yoluyla bildikleri şeyler bu kabildendir demektedir.211 Onun bu ifadesine, bugünkü meteorolojik tahminleri örnek göstermek mümkündür.”212 Devamla Polat, anne karnındaki çocuğun cinsiyetinin bilinip bilinmeyeceği konusunda Mâturîdî'nin, çoğu müfessirin benimsediği görüşe zıt bir görüş beyan ettiğini, onbir asır önce yaşayan Mâturîdî'nin yorumunun, ceninin cinsiyetinin tespit edilebileceği şeklinde olduğunu ifade etmiştir.213 Yazar son bir değerlendirme yaparak, şu ifadeleri kullanmıştır: "Bu beş şeyin hakikati bilinmez ifadesiyle son 210 Polat, Seyyid Şerif, Ta’rîfât, 52’den naklen. 211 Polat, Te’vîlât, 447b’den naklen. 212 Polat, Hadis Araştırmaları, s. 149. 213 Polat, ag.e., s. 149-150. 237 yorumu birleştirilince; bu beş hususta izafî gayb olan yönler bulunduğu gibi, mutlak gayb olan yönler de mevcuttur sonucu çıkar. Mâturîdî'nin tefsirinin dikkat çekici noktası işte burasıdır. Daha önce belirttiğimiz gibi gaybın izâfî kısmında insanoğlunun bilgi sahibi olabileceğini benimsemek bizi dinî bir mahzurla karşı karşıya getirmeyecektir."214 Cibrîl Hadîsi dışındaki rivâyetlerde "beş gayb" ile ilgili anlatım farkları görülmektedir. İbn Ömer'den nakledilen bir rivâyete göre Hz. Peygamber (s.a.): ) الغيب مفاتح ( dedikten sonra Lokman sure خمس sinin son âyetini tilâvet etmişlerdir.215 Buradaki "mefâtih" kelimesi bazı rivâyetlerde ) ( مفاتيح şeklinde yâ harfinin ziyâdesiyle kaydedilmiştir.216 Yine İbn Ömer'den gelen ve başlangıcı ) ( خمس الغيب مفاتيح şeklinde olan başka bir rivâyette, sıralanan beş şeyin hepsi hakkında da "Allah'tan başkası bilemez" kaydı mevcuttur.217 İbn Mes'ûd'un sözü olarak nakledilen bazı rivâyetlerde ise Hz. Peygamber'e beş şeyin dışında her şeyin ilminin verildiği ifade edilmekte, akabinde Lokman suresinin son âyeti okunmaktadır.218 Bu işaret edilen rivâyetler, beş gayb ile ilgili hadislerin Cibrîl Hadîsi'nden ayrı müstakil birer hadis olabileceğini de hatıra getirmektedir. Belki de müstakil olan bu rivâyetler Cibrîl Hadîsi'ne sonradan karışmıştır. وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو de âyetinde ) ( :bulunan) 6/59 (suresinde âm'En gaybın anahtarlarından söz edilmiş ve onların Allah'ın katında olduğu belirtilmiş; ancak burada bunların sayısı hakkında herhangi bir sınırlama getirilmemiştir. Bu durum, Lokman suresindeki âyette sıralanan şeylerin hepsi için hasr edatının kullanılmadığı konusuyla birlikte düşünüldüğünde akla rivâyetlerde yer alan ifadelerin gerçekten Rasûlullah (s.a.) tarafından söylenip söylenmediği konusunda şüpheler getirmektedir. Ancak yine de hasr edatının kullanılmadığı "yağmurun yağması" ve "rahimlerde olanın bilinmesi" konularında bile insanoğlunun sahip 214 Polat, ag.e., s. 150. Bu değerlendirmelere bizler de aynen katılıyoruz. Büyük ilim adamı İmam Mâturîdî'nin gerçekten orijinal sayılabilecek bu görüşlerinin ilim dünyasına sunulmasında katkısı olan Sayın Polat'ı da tebrik etmek gerekir. 215 Abd b. Humeyd, Müsned, s. 240; Buhârî, Tefsir 124 (no: 4351); Nesâî, es-Sünenu'l-kubrâ, IV, 411; Taberânî, Kebîr, XII, 324. 216 Ahmed, Müsned, II, 24, 58, 122; Buhârî, Tefsir 269 (no: 4500). 217 Ahmed, age., II, 52; Buhârî, Tefsir 186 (no: 4420), Tevhid 4 (no: 6944); Nesâî, age., VI, 370; İbn Hibbân, Sahîh, I, 272, 273. 218 Humeydî, Müsned, I, 68; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI, 317; Ahmed, age., I, 386, 438, 445. 238 olduğu bilgi seviyesinin çok sınırlı olduğunu, bu konularla ilgili pek çok bilgiye insanlığın hâlâ sahip olmadığını itiraf etmek gerekir. 8. Kıyâmetin Alâmetleri Cibrîl Hadîsi'nin çeşitli tariklerinde kıyâmetin bazı alâmetlerinden söz edilmektedir.219 Bu alâmetlerin neler olduğunun Cibrîl tarafından mı sorulduğu, yoksa Hz. Peygamber tarafından mı bunların söylenmesinin teklif edildiği konusunda rivâyetler arasında tam bir birlik söz konusu değildir. Bununla birlikte Cibril sormadan Hz. Peygamber'in alâmetlerden söz ettiğini bildiren rivâyetler daha fazladır diyebiliriz.220 Kehmes rivâyetinde kıyâmetin alâmetleri hakkında verilen bilgi şu şekildedir: قال فأخبرني عن إمارتها قال أن تلد الأمة ربتها وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان Buradaki ifadelerden, diğer soruları soran kişinin (Cibrîl'in) ayrıca: "Onun alâmetlerinden haber ver" diyerek bu konuda bilgi istediği, bunun üzerine Hz. Peygamber'in cevaben 2 alâmetten bahsettiği anlaşılmaktadır. 221 Kehmes rivâyetinde bahsedilen 2 alâmet şunlardır: • Câriyenin efendisini doğurması, • Yalınayak, çıplak, fakir sürü çobanlarının bina yapmakta birbirleriyle yarış ettiklerinin/uzun binalar yaptıklarının görülmesi. Bazı anlatım farkları olmakla birlikte bir kısım rivâyette de buradaki gibi 2 alâmetten söz edilmektedir.222 Bazılarında ise 3 alâmet söz konusu edilir.223 Muhtemelen bunun nedeni mesela, "sürü çobanlarından" bahsedilen kısım ile "bina yapmakta birbirleriyle yarış ettiklerinden" bahsedilen kısımların farklı iki alâmet 219 Bazı rivâyetlerde ise kıyâmetin zamanı ile ilgili sorudan sonra kıyâmet alâmetleri konusu yer almaz ve konu değişir. Mesela bkz. Matar el-Verrâk (Tayâlisî'nin rivâyeti), er-Rukeyn b. er-Rabî/Atâ b. esSâib, Süleyman b. Büreyde (Ebû Hanîfe, Ahmed ve Ebû Nuaym'ın rivâyetleri), Muhârib b. Disâr rivâyetleri. 220 Bu rivâyetler şunlardır: Abdullah b. Atâ, Süleyman et-Teymî, Vebere b. Abdirrahman, Abdullah b. Dinar, Atâ el-Horasânî, İbn Uleyye, Cerir b. Abdilhamid, Umâre b. el-Ka'kâ, Ebû Ferve, Sâbit elBünânî, er-Rabî b. Enes, Şehr b. Havşeb, Ebû Zabyân ve Cerir b. Abdillah rivâyetleri. 221 Osman b. Ğiyâs ve Nâfi' Mevlâ İbn Ömer rivâyetlerine göre de bu konuyla ilgili bilgi isteği, soru soran kişiden gelmektedir. 222 2 alâmetten söz eden rivâyetler şunlardır: Osman b. Ğiyâs, Abdullah b. Atâ, Süleyman et-Teymî, İbn Uleyye, Cerir b. Abdilhamid ve Ebû Zabyân rivâyetleri. 223 Vebere b. Abdirrahman, Abdullah b. Dinar, Atâ el-Horasânî, Umâre b. el-Ka'kâ, Ebû Ferve, Şehr b. Havşeb ve Cerir b. Abdillah rivâyetlerinde 3 alâmetten bahsedilir. 239 olarak kaydedilmesidir. İbn Hacer de bu konunun râvilerden kaynaklandığı kanaatindedir; ancak gerçekte üç alâmet vardır ama bazı râviler kısaltmışlardır. 224 Kıyâmetin alâmetleri cümlesinden olmak üzere Nâfi Mevlâ İbn Ömer .b Enes .ılmıştır إذا تطاول الحفاة العراة قال العريب قال نعم kullan ifadesi ) ( :sadece rivâyetinde Mâlik'ten gelen Sâbit el-Bünânî ve er-Rabî b. Enes rivâyetlerinde ise alâmetler olduğundan bahsedilmiş ancak bunlar sayılmamıştır. Kehmes rivâyetinin dışındaki diğer rivâyetlerin kıyâmet alâmetleri ile ilgili kısımları ise (dikkat çekici farkları ile birlikte) şöyledir: قال فما أشراطها قال إذا العراة الحفاة العالة رعاء الشاء ( :Rivâyeti Ğiyâs .b Osman• تطاولوا في البنيان وولدت الإماء أربابه) (ولكن من أشراطها أن تلد الأمة ربتها وأن ترى الصم :Rivâyeti Atâ .b Abdullah• البكم العمى الحفاة رعاء الشاه يتطاولون في البناء ملوك الناس) ولكن إن شئت نبأتك عن أشراطها قال أجل قال إذا ( :Rivâyeti Teymî-et Süleymân• رأيت العالة الحفاة العراة يتطاولون في البناء وآانوا ملوآا قال ما العالة الحفاة العراة قال العريب قال وإذا رأيت الأمة تلد ربتها فذلك من أشراط الساعة قال صدقت) (وسأخبرك عن أشراطها إذا ولدت الأمة ربها وإذا تطاول رعاة :Rivâyeti Uleyye İbn• الإبل البهم في البنيان في خمس لا يعلمهن إلا االله) (ولكن سأحدثك عن أشراطها إذا ولدت المرأة ربتها :Rivâyeti Abdilhamid .b Cerîr• فذاك من أشراطها وإذا آان الحفاة العراة رؤوس الناس فذاك من أشراطها في خمس لا يعلمهن إلا االله) ولكن لها أشراط إذا رأيت الأمة ولدت ربتها ورأيت الحفاة ( :Rivâyeti Zabyân Ebû• العراة العالة يعني العرب ولوا الناس قال صدقت) ان لها اشراطا وعلامات قال ما هي قال اذا ( :Rivâyeti Abdirrahman .b Vebere• رأيت الحفاة العراة العالة ملوك الناس ورأيت رعاة الضأن يتطاولون في البناء وولدت الامة ربتها قال الرجل صدقت) (قال ولكن إن شئت أخبرتك بشيء يكون قبلها إذا ولدت :Rivâyeti Dînâr .b Abdullah• الأمة ربتها وتطاول أهل البناء في البنيان وتصير الحفاة العراة على رقاب الناس) وسأنبيك بأشراطها إذا ولدت الأمة ربها وإذا تطاولوا في ( :Rivâyeti Horasânî-el Atâ• البناء وإذا رأيت ملوك الناس العراة العالة قلت من هم قال العرب) 224 İbn Hacer, Feth, I, 90. 240 (وسأحدثك عن أشراطها إذا رأيت المرأة تلد ربها :Rivâyeti’ kâ’Ka-el .b Umâre• فذاك من أشراطها وإذا رأيت الحفاة العراة الصم البكم ملوك الأرض فذاك من أشراطها وإذا رأيت رعاء البهم يتطاولون في البنيان فذاك من أشراطها في خمس من الغيب لا يعلمهن إلا االله) ولكن لها علامات إذا رأيت رعاء البهم يتطاولون في البنيان ( :Rivâyeti Ferve Ebû• ورأيت الحفاة العراة ملوك الأرض ورأيت المرأة تلد ربتها في خمس لا يعلمهن إلا االله) (الا أخبرك بعلامته أو قال بمعالم ذلك إذا رأيت العراة :Rivâyeti Havşeb .b Şehr• الجياع العالة رؤوس الناس ورأيت الأمة ولدت ربتها ورأيت أصحاب البدى يتطاولون في البنيان) • Sahâbî Cerîr b. Abdillah’tan Gelen Rivâyet: ) فإذا وأمارات علامات لها ولكن رأيت رعاء البهم يتطاولون في البنيان خمس من الغيب لا يعلمهن إلا االله) Açıkça görüldüğü üzere bu konuda da râvî unsuru ön plana çıkmış ve mana ile rivâyetin bir sonucu olarak her râvî aklında kaldığı kadarıyla, bazen eksik bazen de ziyâdeyle rivâyet etmiştir. Rivâyetlerde sıralanan bu kıyâmet alâmetleri ile ne kastedildiği konusu ulemâ arasında çeşitli yorumların çıkmasına sebep olmuştur. Bunları şöyle özetleyebiliriz: a. Câriyenin Efendisini Doğurması Hattâbî'ye (v. 388) göre bunun manası; İslâm'ın genişlemesi, Müslümanların müşriklere ait yerleri istila ve onların nesillerini esir etmeleri sonucunda ele geçen câriyenin doğurduğu çocuğun, efendisinin çocuğu olması hasebiyle o câriyenin de efendisi olmasıdır.225 Benzer yorumda bulunan başka ulemâ da vardır.226 İbn Hacer (v. 852), Nevevî (v. 676) ve onun dışındaki bazılarının bu yorumu çoğunluğun görüşü olarak gördüklerini söylemiş, buna karşılık kendisi muradın bu olduğu konusunda şüphe olduğunu ifade etmiştir.227 Çünkü ona göre câriyelerden çocuk edinme olayı, bu sözün söylendiği zamanda da mevcut olup, müşrik beldelerinin istilası ve onların zürriyetlerinin esir edilmesi gibi şeylerden çoğu İslâm'ın başlangıcında da meydana gelmiştir. Ayrıca kelâmın siyâkı, daha önceden vâki 225 Bkz. İbn Hacer, Feth, I, 91; Aynî, Umde, I, 336. 226 Mesela bkz. Bağavî, Şerhu's-sünne, I, 11; Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 205; Kurtubî, Tefsîr, XII, 231; İbn Receb, Câmiu'l-ulûm, I, 136; Kastalânî, İrşâdu's-sârî, I, 140. Buradan hareketle, "ümmü veled" denilen, efendisinden çocuğu olan câriyenin satılıp satılamayacağı tartışılmıştır. (Bkz. Kâdî İyâz, age., I, 206-207; Nevevî, Şerhu Sahîhi Müslim, I, 205; İbn Receb, age., I, 136-137; İbn Hacer, age., I, 91.) 227 İbn Hacer, age., I, 91. Nevevî'nin bu görüşü için bkz. age., I, 204. 241 olmamış ve kıyâmetin kopmasına yakın bir zamanda ortaya çıkacak bir şeye işaret etmektedir.228 Diğer bir yoruma göre buradaki ifadenin anlamı, câriyelerin melikleri doğurmasıdır.229 İbn Mâce'nin naklettiği Vekî' rivâyetinde yer alan: "Acemin Arabı doğurması" ∗ ifadelerini bu manada anlayanlar olmuştur. Nitekim Vekî'e ait bu açıklamayı kaydeden İbn Receb hemen peşinden, "Arapların Acemin melikleri ve efendileri" olduğunu söylemiştir.230 Onun böyle bir kanaate nasıl vardığı açık değildir ve takvâ ölçüsü dışında üstünlük ifade eden bu şekilde melik/efendi-köle esasını savunan bu görüşün kabulünü gerektiren sahih bir nass bulunmamaktadır. Burada yer alan "efendisini (doğurması)" lafzının mecaz olduğu, babasının ölümü durumunda çocuğun o kadının azad olmasına sebep olması nedeniyle böyle bir ifadenin (efendi) kullanıldığı belirtilmiştir.231 Diğer bir tevcih şu şekilde yapılmıştır: Esir alma olayları çoğaldığında öncelikle küçük çocuklar esir alınacak; sonra bunlar azad edilecek, büyüyüp insanların başına reis hatta melik olacaklardır. Önceden esirken bu şekilde melik olan bu kişiler bilerek veya bilmeyerek analarını esir olarak alacaklar, onları istihdam edecekler veya onlarla evleneceklerdir. Bazı rivâyetlerde: (بعلها الأمة تلد أن (şeklinde bir anlatımın olması da bu yorumun delili olarak sunulmuştur.232 İbn Hacer bu rivâyetteki ) ( kelimesinin "mâlik" anlam بعل ında olduğunu söyleyenlerin görüşünü, diğer rivâyetlerle örtüştüğü için daha evlâ kabul etmiştir.233 228 İbn Hacer, Feth, I, 91; krş. Aynî, age., I, 336. Aynî ise, bu şüpheli yaklaşıma şüpheyle yaklaşmış, "Cariyenin efendisini doğurması" sözünün, İslâm fetihlerinin çoğalması ve Müslümanların müşrik beldelerini istila etmesi sonucu câriye edinmelerin çokça vuku bulmasından kinâye olduğunu; bunun ise şüphesiz sözün söylendiği zamanda henüz meydana gelmediğini söylemiş; bu sözün söylendiği zamanda mevcut olan câriye edinme olayının, Müslümanların müşrik beldelerini istilası sonucu ortaya çıkmadığını belirtmiştir. 229 Bkz. Kâdî İyâz, age., I, 206; Nevevî, age., I, 204; İbn Receb, age., I, 137; İbn Hacer, age., I, 91; Aynî, age., I, 336; Kastalânî, age., I, 140. (Bu durumda melikin annesi raiyye cümlesinden ve melik de raiyyesinin efendisi olduğu için o annenin efendisi konumunda olacaktır. İyâz, Nevevî ve Aynî'nin ifadelerine göre bu yorum, İbrahim el-Harbî'ye aittir.) ∗ İbn Mâce, Mukaddime 9 (no: 63). 230 İbn Receb, age., I, 137. İbn Hacer ise Vekî' rivâyetindeki bilgiyi yorumsuz vermiş ve İbn Receb gibi yorumlamamış; câriyelerin melikleri doğurması tevcihini ayrı olarak zikretmiştir. (Bkz. age., I, 91.) Hattâbî de gayet yerinde bir tespitle Arapların (başka insanların değil) develerin efendileri ve çobanları olma yönüne dikkat çekmiştir. (Bkz. Bağavî, Şerhu's-sünne, I, 11.) 231 İbn Hacer, age., I, 91; Aynî, Umde, I, 336. 232 İbn Hacer, aynı yer. 233 İbn Hacer, aynı yer. 242 Bir başka yorum şöyledir: Efendiler çocuklarının (câriye olan) analarını satacaklar, bu olay o kadar çoğalacak ki, çocuk bilmeden bu durumdaki anasını satın alacaktır. Bu yoruma göre anlatılan şeyin "kıyâmet alâmeti" olma yönü, çocuk sahibi olmuş câriyelerin satılmasının haramlığı konusundaki yaygın cehalet ve şer'î ahkâmın çokça hafife alınmasıdır.234 Nevevî (v. 676), "çocuğun anasını satın alması" hâdisesinin, "efendisinden çocuk sahibi olan" câriyelerin çocuklarıyla sınırlandırılamayacağını söylemiştir. Ona göre bunun dışında başka ihtimaller de düşünülebilir. Mesela, câriye efendisinin dışında birisiyle yatmak suretiyle şüpheli bir yolla hür bir çocuk doğurmuş olabilir. Veya nikâhlı bir şekilde köle bir çocuk dünyaya getirebilir. Yahut zina etmiş olması da muhtemeldir. Bu şekilde çocuk sahibi olan bir câriye sahih bir şekilde satılabilir ve nihâyet elden ele dolaştıktan sonra kendi çocuğu onu satın alabilir.235 Başka bir tefsire göreyse yine mecaz yoluyla (veya "rab" kelimesi "mürebbî" anlamında hakiki manada) burada anlatılmak istenen, çocuklarda isyanın çoğalması, onların analarına karşı, bir efendinin câriyesine karşı muamelesine benzer şekilde, söverek aşağılamak, dövmek ve istihdam etmek gibi kötü muamelede bulunmasıdır.236 İbn Hacer bu tefsiri, umum ifade ettiği için ve sözün söyleniş makamına uygun olmasından dolayı "en güzel vecih" olarak tavsif etmiştir. Ona göre bu sözün söylendiği makam, genel ahvâlin garip bir şekilde fesada uğradığı bir halin murad edildiğini; terbiye edilenin terbiye eden, aşağı olanın yüce konumuna geçecek şekilde her şeyin tersine döneceği kıyâmetin vukuunun yaklaştığını göstermektedir.237 Gerçekten de bu açıklama şekli, İbn Hacer'in de ifade ettiği gibi diğer bir alâmet olarak sunulan "yalınayak, çıplak kimselerin yeryüzünün melikleri olması" sözüyle uygunluk arzetmektedir ve akla daha yakındır. 234 İbn Hacer, aynı yer; krş. Aynî, age., I, 336. 235 Nevevî, age., I, 204-205; krş. İbn Hacer, age., I, 91. 236 İbn Hacer, age., I, 91; Kastalânî, age., I, 140; krş. Kâdî İyâz, age., I, 205. 237 İbn Hacer, age., I, 91. Aynî buradaki "en güzel vecih" ifadesini imalı bir şekilde eleştirmekte, tam tersine bunun "en zayıf tevcih" olduğunu belirtmektedir. (Umde, I, 336.) Halbuki kendisi de değişik bir anlatımla benzer şeyleri söylemektedir. 243 b. Uzun Binalar Yapılması/Binâ Yapmakta Yarışılması ve Fakir Çobanların İnsanların Başına İdareci Olması "Yalınayak, çıplak, fakir sürü çobanlarının (bazı rivâyetlere göre: insanların başına melik olarak) uzun binalar yapması/bina yapmakta yarışması" şeklinde çevirebileceğimiz bu kıyâmet alâmetiyle ilgili de çeşitli yorumlar yapılmıştır. Kurtubî (v. 671), bu ifadelerle anlatılmak istenen şeyi şu şekilde açıklamıştır: "Burada, kırsal yerlerde (bâdiyede) yaşayan insanların idareye sahip olmaları ve ülkeleri zor kullanarak ele geçirmeleri suretiyle durumun değişeceği haber verilmektedir. Bunun neticesinde onların malları çoğalacak ve gayretleri binalar inşa etmeye, bununla övünmeye sarfedilecektir. Gerçekte bunu zamanımızda da müşahede ettik."238 Ancak bu yorumdaki "zor kullanarak ele geçirmek suretiyle" şeklinde bir anlamın bu ibareden nasıl çıkarıldığı hakkında bir açıklama mevcut değildir. Buradaki yorumu desteklemek için ayrıca iki rivâyete de atıfta bulunulmaktadır. Bunlardan birini Huzeyfe b. el-Yemân Hz. Peygamber'den en insanların Dünyada "لا تقوم الساعة حتى يكون أسعد الناس بالدنيا لكع بن لكع ) ( :nakletmiştir mesudu köle oğlu köle olmadıkça kıyâmet kopmayacaktır!"239 Ebu Hureyre'den إذا وسّد الأمر إلى غير أهله فانتظروا ( :şöyledir ise rivâyet diğer nakledilen olarak merfû (الساعة" İş ehil olmayanlara bırakıldığı zaman kıyâmeti bekleyin!"240 Nevevî'ye (v. 676) göre burada anlatılmak istenen, bâdiyede yaşayan ihtiyaç sahibi bazı insanların çok miktarda dünyalık elde etmeleri sonucu sahip oldukları binalarla övünmesidir.241 238 İbn Hacer, age., I, 92. krş. Aynî, age., I, 336. Aynî, ayrıca buradaki ifadeden Arapların diğer insanlara ve beldelerine hâkim olacaklarını ve onların binalarını artıracaklarını (?) anlamış, yine burada birinci alâmette olduğu gibi İslâm'ın genişleyeceğine işaret olduğunu söylemiştir. İslâmın genişlemesine dair işarete Hattâbî (Bkz. Bağavî, age., I, 11) ve Kastalânî de (age., I, 141) değinmiştir. Buradan böyle bir sonuca ulaşılması pek de isabetli görünmemektedir. Sürü/deve çobanlarının insanlara hâkim olmaları, İslâm'ın genişlemesinden çok toplumun bozulmasına ve ehil olmayan kişilerin idareyi ele geçirmesine bir işaret gibidir. Ayrıca, insanların başlarına Arapların geçmesini İslâm'ın genişlemesi olarak anlamak, o zamanki Arapların da İslâm'a mensup olacakları varsayımına dayanmaktadır. Bu ise Müslüman olmayan Araplar düşünüldüğünde çok sığ bir yorum olarak kalmaktadır. 239 Ahmed, Müsned, V, 389 (no: 23351); Tirmizî, Fiten 37 (no: 2209). Tirmizî'ye göre bu rivâyet hasen-garibdir. İbn Receb, buradaki ifadelerin o insanların câhil, bilgisiz ve anlayışsız kimseler olduğunu gösterdiği kanaatindedir. (Bkz. Câmiu'l-ulûm, I, 138.) 240 Buhârî, İlim 2 (no: 59). 241 Nevevî, Şerhu Sahîhi Müslim, I, 206. Yine bundan muradın, uzun binalar yapan kişilerin bunu övünmek maksadıyla yapmaları ve bu konuda ileri gitmeleri olduğu şeklinde benzer yorumlar için bkz. İbn Receb, age., I, 141; İbn Hacer, Feth, I, 91. 244 Kastalanî (v. 923) de belirtilen zamanda, bâdiyede yaşayanların uzun bina yapmakla övüneceklerini, zorla yönetimi ele geçirip beldelere çokça hâkim olacaklarını, bunun sonucunda da dünyalık namına çok şey elde edeceklerini söyler ki yine onun ifadesine göre bu durum, köle ve ayak takımı diyebileceğimiz düşük (statüdeki) insanların yükselişinden ibarettir.242 Bazı rivâyetlerde çobanlarla ilgili kısım: (البهم الإبل رعاة (şeklinde yer almıştı. Bu ifadedeki "bühm/behm" kelimesi ve bu ibarenin anlamı hakkında çeşitli tevcihler vardır. Bir vecihe göre "bühm/behm" kelimesi çobanların değil develerin sıfatıdır ve bunun anlamı, "siyah develerin çobanları" şeklindedir ki, Araplara göre develerin en kötüsü siyah olanlar, en iyisi ise kızıl olanlardır.243 Diğer bir görüşe göre bu kelime çobanların sıfatıdır ki o zaman "nesebi meçhul" anlamına gelmektedir.244 Başka bir tevcihe göre anlam, "hiçbir şeyi olmayan" şeklindedir. "Bühm/behm" kelimesinin bu anlamda kullanımı için bir rivâyette bulunan: ) ( ifadeleri بهما عراة حفاة الناس يحشر 245 delil olarak gösterilmiştir.246 Cibrîl Hadîsi'ndeki bu kıyâmet alâmetiyle ilgili daha farklı yorumlara da rastlamak mümkündür. Mesela, bu hadiste geçen "bina"nın sadece fiziksel yapılara işaret ettiğini varsaymak için hiçbir neden olmadığı, bu terimin Kur’ânî kullanımının; evler, makineler, cemiyetler, milletler, felsefeler ve ideolojiler de içinde olmak üzere, insanın inşâ edebileceği herhangi bir şeye pekâlâ işaret edebileceği yönündeki yorum bunlardandır.247 Bu durumda hayatın her alanıyla ilgili büyük teknolojik gelişmeler kıyâmetin alâmetlerinden sayılmış olmaktadır. Bu yoruma göre söz konusu alâmet herhangi bir olumsuzluk içermemektedir. Metinden böyle olumlu bir anlamın çıkarılması da mümkün gözükmektedir. 242 Kastalânî, İrşâdu's-sârî, I, 141; krş. İbn Receb, age., I, 137; Aynî, Umde, I, 336 (İbn Battâl'ın görüşü). Böyle bir yoruma rağmen Kastalânî'nin yukarıda değindiğimiz, İslâm'ın genişlemesine dair ifadeleri nasıl kullandığını anlamak zordur. Yine buradaki "zorla yönetimi ele geçirmek" sonucunun nasıl çıkarıldığı açık değildir. Kanaatimizce hadisin metninde, burada belirtilen işlerin zorla/zorbalıkla yapılacağı konusunda bir açıklama mevcut değildir. 243 İbn Hacer, age., I, 92. 244 Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 210; Kazvînî, et-Tedvîn fî ahbâri Kazvîn, I, 147; İbn Manzûr, Lisânu'l-arab, XII, 58; İbn Hacer, age., I, 92. 245 Bu ifadeler İbn Hacer tarafından (age., I, 92) Hz. Peygamber'e isnâd edilmekte ise de bu lafızlarla merfu bir rivâyete ulaşamadık. Buna en yakın ifadeler Saîd b. Cübeyr'in sözü olarak fakat "bühmen" kelimesi olmadan nakledilmektedir. (Bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII, 266, no: 35949.) 246 Kâdî İyâz, age., I, 210; Kazvînî, age., I, 147; İbn Hacer, age., I, 92. 247 Bkz. Murata, Sachiko, İslâm'ın Vizyonu, s. 449 (çev. Turan Koç, İstanbul, 2000). (Batılı insanlara İslâm hakkında bilgi vermek üzere kaleme alınmış bu eser, neredeyse baştan sona Cibrîl Hadîsi'nin bir yorumu gibidir.) 245 Genel bir değerlendirme yapan İbn Receb (v. 795), netice itibariyle Cibrîl Hadîsi'nde haber verilen alâmetlerin, "işlerin ehil olmayan kişilere verileceği" anlamına geldiğini dile getirmiştir.248 Ona göre, "yalınayak, çıplak sürü çobanları" - ki onlar cehl ve cefa ehlidir- insanlara lider konumuna gelip servet ve mal sahibi olduğunda bina yapmakta yarışacaklar/uzun binalar yapacaklar; bu ise din ve dünya nizamının bozulmasını netice verecek, böylece âhir zamanda her şey tersine dönecektir.249 Şu konuya da açıklık getirmek gerekir ki, bir şeyin kıyâmet alâmeti olduğunun söylenmiş olması, bizatihi o şeyin kötü veya haram olduğunu göstermeyebilir. Nitekim, Kâdî İyâz ve Nevevî de bu konuya değinmiş ve Hz. Peygamber'in bu konuda haber verdiği her şeyin haram veya mezmum (kötü) bir şey olmadığını belirtmişlerdir.250 Bu nedenle mesela uzun binaların yapılmış olmasını da sırf kıyâmetin alâmetlerinden olduğu için yasak saymak doğru değildir.251 Şehir hayatındaki bu tür yapılaşmaların ekserisinin ihtiyaçtan kaynaklandığı açıktır. Kanaatimizce kıyâmet alâmetlerinin "gurur, kibir, aşağılama, övünme konusu yapma" gibi kötü şeylere vesile olacak yönlerine vurgu yapmak ve insanları bu konularda uyarmak, sakındırmak daha önemlidir. Diğer bir husus da şudur: Burada bahsedilen alâmetleri hem köle ve -tabiri câizse- ayak takımı insanların yükselişi, hem de İslâm'ın genişlemesi olarak yorumlamak bizce açık bir tutarsızlıktır. Çünkü bu yorumlar, İslâm ile ayak takımı kimselerin birbiriyle orantılı olarak değer kazanacağını/yükseleceğini ifade 248 İbn Receb, age., I, 139. 249 İbn Receb, age., I, 139-140 (mefhumen). 250 Kâdî İyâz, age., I, 207; Nevevî, Şerhu Sahîhi Müslim, I, 205. 251 İbn Receb, Hz. Peygamber (s.a.) ve sahâbe döneminde uzun bina yapmanın bilinen bir şey olmadığını, bilakis onların yapılarının ihtiyaç ölçüsünde kısa olduğunu belirtmiş; bunun akabinde ise Hz. Peygamber'den nakledilen, uzun binalar aleyhine söylenmiş bazı rivâyetleri sıralamıştır. (Bkz. Câmiu'l-ulûm, I, 141-143.) Buradan anlaşıldığına göre İbn Receb, Cibrîl Hadîsi'nde ve bu rivâyetlerde yer alan bilgileri göz önünde bulundurarak uzun bina yapılmasının kötü bir şey olduğunu söylemek istemiştir. Ancak, asr-ı saâdet ve sahâbe döneminde bu tür yapılaşmanın olmaması onun da söylediği gibi buna ihtiyaç olmaması nedeniyledir. Bu demektir ki, şayet bu konuda bir ihtiyaç hâsıl olsaydı onlar da yüksek bina yapmaktan çekinmezlerdi. Dolayısıyla, övünme, başkalarını aşağılama ve benzeri kötü maksatlar olmadıkça sırf kıyâmet alâmetlerinden olduğu için uzun bina yapılmasının aleyhinde olmanın makul bir sebebi yoktur diyebiliriz. Bahsedilen kötü maksatlar ise, sadece binaların yüksek yapılması konusunda değil, bütün işlerimizde uzak durmamız gereken yasaklar cümlesindendir. Ayrıca İbn Receb'in yüksek binalar aleyhine nakletmiş olduğu rivâyetlerin sıhhati konusu da ayrıca dikkate alınmak durumundadır. Yapılacak isnâd ve metin tahlillerinden sonra onların delil olarak kullanılmaya elverişli olup olmadığı konusunda kesin hükme varmak daha doğrudur. Yine 24. Nur sûresi'nin 36 âyetinde yer alan: (ترفع أن االله أذن بيوت في (ifadeleri de, yüksek bina yapmanın cevazı konusunda incelenmeye değer görünmektedir. 246 etmektedir. Kanaatimizce rivâyetlerde asıl anlatılmak istenen, genel ahvâlin bozulması, lâyık olmayan insanların başa geçmesi ve her şeyin tersine dönmesidir.252 Bu tür bir anlayışın, Kur'ân'da anlatılan kıyâmet sahnelerine de daha uygun olduğunu düşünüyoruz. Lafzı buradaki rivâyete benzeyen ve "insanlar yüksek bina yapmadıkça/bina yapmakta yarışmadıkça kıyâmetin kopmayacağını" ifade eden ve kaynaklarda pek de yaygın olmayan Ebû Hureyre'den gelen merfû bir rivâyet daha vardır.253 Bunun dışında Cibrîl Hadîsi'nde söz edilen kıyâmet alâmetleri haricinde diğer rivâyetlerde daha pek çok kıyâmet alâmetinden bahsedildiği görülmektedir. Hatta bu konunun (fiten ve melâhim konularını da içine alacak şekilde) müstakil olarak çalışılacak kadar geniş bir mevzu olduğunu söylememiz bile mümkündür.254 9. Soru Soran Kişinin Gidişi Hz. Peygamber'e (s.a.) gelen kişinin bazı sorular sorduktan sonra meclisten ayrılışını anlatan ifadeler tariklere göre farklılık arzetmektedir. Müslim tarafından verilen Kehmes b. el-Hasen rivâyetinin sonunda yer alan ifadeler şu şekildedir: 252 İlyas Çelebi de konuyla alakalı müstakil eserinde, hadis külliyatında kıyâmet alâmeti olarak takdim edilen rivâyetlerin bir kısmının insanların dinî ve ahlâkî yönden zayıflayacağı, emanete riâyet edilmeyeceği gibi sosyal içerikli hususlar olduğunu söylemiş; bu neviden alâmetlere örnek sadedinde ilk olarak Cibrîl Hadîsi'nde yer alan, "câriyenin efendisini doğurması, yalın ayak ve çıplak kişilerin insanların başına geçmesi ve insanların bina dikmede yarış etmeleri" ifadelerini vermiştir. (Bkz. İtikadî Açıdan Uzak ve Yakın Gelecekle İlgili Haberler, İstanbul, 1996.) 253 Bkz. Ahmed, Müsned, II, 530; Buhârî, Fiten 23 (no: 6704, uzun bir rivâyetin içinde); a.mlf. elEdebu'l-müfred, s. 160 (Beyrût, 1409/1989); Ebû Amr ed-Dânî, es-Sünenu'l-vâride fî'l-fiten, IV, 786 (I-VI, Riyâd, 1416); Beyhakî, Şuabu'l-îmân, VII, 389. 254 Kıyâmet alâmetleri konusunda geniş bilgi ve kaynaklar için bkz. Yavuz, Yusuf Şevki, DİA, "Kıyâmet Alâmetleri" md., XXV, 522-525 (Ankara, 2002). Yavuz'un ifadesine göre Rasûl-i Ekrem'in kıyâmet alâmeti olarak zikrettiği rivâyet edilen olayların başlıcaları şunlardır: İlmin ortadan kalkıp cehaletin yerleşmesi, sarhoşluk veren içkilerin yaygınlaşması, zinanın alenî hale gelmesi, köle kadının efendisini doğurması, çobanların zenginleşerek bina yapmakta yarışması, zekât verilecek kimse bulunamayacak kadar servetin çoğalması, aynı davayı güden iki büyük topluluğun birbirleriyle savaşması, adam öldürme olaylarının ve fitnelerin fazlalaşması, elli kadına bir erkek düşecek şekilde kadın nüfusunun artması, Müslümanların kıldan ayakkabı giyen, küçük gözlü ve geniş yüzlü insan guruplarıyla savaşması, insanların hayatlarından bıkarak ölülere gıpta etmesi, Allah'ın elçisi olduğunu iddia eden otuza yakın yalancı deccâlin türemesi, yeryüzünde Allah veya lâ ilâhe illallah diyen bir kimsenin kalmaması, gece ile gündüzün birbirine eşit hale gelip kopuş zamanının yakınlaşması, Ye'cüc ve Me'cüc Seddi'nin açılması, (Suriye'de bulunan) Busrâ'daki develerin boyunlarını aydınlatacak bir ateşin Hicaz bölgesinden çıkması, depremlerin sıklaşması, güneşin batıdan doğması, dâbbetü'l-arzın zuhur etmesi, doğuda, batıda ve Arap yarımadasında kara parçalarının batması. (Bkz. s. 523.) Fiten, melahim ve kıyâmet alâmetleri konusunda kapsamlı değerlendirmeler için bkz. Çelebi, age. 247 قال ثم انطلق فلبثت مليا ثم قال لي يا عمر أتدري من السائل قلت االله ورسوله أعلم قال فإنه جبريل أتاآم يعلمكم دينكم Buradaki anlatıma göre soru soran adam oradan ayrıldıktan sonra Hz. Ömer bir müddet beklediğini söylemiş, daha sonra Hz. Peygamber'in kendisine onun kim olduğunu sorduğunu, buna: "Allah ve Rasûlü daha iyi bilir" diye karşılık verdiğini belirtmiştir. Hz. Ömer'in bu sözlerine karşılık Peygamber (a.s.) şu açıklamayı yapmıştır: "O size dininizi öğretmek için gelen Cibrîl'dir." Burada "bir müddet" diye kaydedilen kısım, Osman b. Ğiyâs rivâyetinde: "Bir veya üç gün", Abdullah b. Atâ rivâyetinde: "Üç (günden) sonra" şeklinde yer almıştır. Gelen kişinin Cibrîl olduğunu ifade eden kısım Umâre b. el-Ka'kâ rivâyetinde: "Bu Cibrîl'dir; sizin öğrenmenizi murad etti. Çünkü siz soru sormadınız!" biçimindedir. Abdullah b. Dinar rivâyetinde ise, Hz. Peygamber'in soru soran adamın peşinden uzun süre baktığı, sonra cemaate döndüğü belirtilmiştir. Osman b. Ğiyâs rivâyetinin en sonunda diğer rivâyetlerin hiç birinde bulunmayan farklı bir ziyâde bilgi vardır. Buna göre Cüheyne veya Müzeyne kabilesinden bir adam Hz. Peygamber'e, önceden takdir edilen amelleri mi yoksa şu anda ortaya çıkan amelleri mi işlemekte olduğumuzu sormuş, Rasûlullah önceden takdir edilenleri diye cevap vermiş, öyleyse amel niye şeklinde gelen bir soruya da, "cennetliklere cennet amelinin, cehennemliklere de cehennem amelinin kolay kılındığını" söylemiştir. Şayet bu ziyâde sahih ise Hz. Peygamber döneminde amellerin önceden takdir edilmesiyle ilgili bazı soru işaretlerinin bulunduğu anlaşılmaktadır. Ancak bu ziyâde bilginin diğer tariklerde bulunmaması, bu kısmın sonradan metne dahil olduğu konusunda şüphelere neden olmaktadır. Nitekim Cibrîl Hadîsi ile ilgisi olmayan başka bir rivâyette benzer bir anlatımın bulunması 255 bu yöndeki kanaatimizi desteklemektedir. 255 Tayâlisî, Müsned, s. 113 (no: 841). Tayâlisî'nin Azre b. Sâbit- Yahyâ b. Ukayl- Yahyâ b. Ya'mer Ebû'l-Esved ed-Düelî- İmrân b. Husayn isnâdıyla naklettiği bu rivâyette şu ifadeler yer almaktadır: حدثنا أبو داود قال حدثنا عزرة بن ثابت الأنصاري قال ثنا يحيى بن عقيل عن يحيى بن يعمر عن أبي الأسود الدؤلي قال حدثني عمران بن حصين أن رجلا من جهينة أو مزينة سأل رسول االله صلى االله عليه وسلم فقال يا رسول االله أرأيت ما يعمل فيه أمر قضي عليهم من قدر وسبق عليهم من قدر قد سبق أو شيء جئتهم به يتخذ عليهم الحجة فقال رسول االله صلى االله عليه وسلم بل ما قضي عليهم وقدر عليهم من قدر قد سبق فقال يا رسول االله فلم يعملون قال اعملوا فكل ميسر لما خلق له وتلا هذه الآية ونفس وتقواها فجورها فألهمها سواها وما) Bu isnâdda Cibrîl Hadîsi'nin önemli râvilerinden Yahyâ b. Ya'mer'in bulunması dikkat çekmektedir.) Bu rivâyetin aynı isnâdla nakledilen bazı tariklerinde "Cüheyne" ifadesi yoktur, buna karşılık "Müzeyne'den iki adam" ibaresi vardır (bkz. Müslim, Kader 10; Beyhakî, İ'tikâd, s. 148). Cüheyne veya Müzeyne'den bahis olmadan benzer anlatımın bulunduğu rivâyetler ise çoktur. Mesela bkz. Ebû Hanîfe, Müsned, s. 29, 30; Rabî' b. Habîb, Müsned, s. 301; Tayâlisî, age., s. 248 Diğer bir ziyâde de Süleyman et-Teymî rivâyetinde yer almaktadır. Buna göre, gelen kişinin Cibrîl olduğunu söyledikten sonra Hz. Peygamber'e izâfeten bir de: "Ondan alın. Nefsim elinde olana yemin ederim ki bundan önce gelişlerinin hiç birinde o bana şüpheli gelmemişti. Bu defa ise dönüp gidinceye kadar onu tanımadım!" cümleleri nakledilmiştir. En sonda yer alan değerlendirmede Ebû Hâtim'den (İbn Hibbân) naklen Süleyman et-Teymî'nin, bu rivâyette yer alan "Ondan alın" sözü ile "umre yapmak, gusletmek ve abdesti tam almak" ifadelerinde teferrüd ettiği söylenmiştir. Hz. Peygamber'in, Cibrîl hangi surette gelirse gelsin onu tanıdığını, fakat bu defa tanımadığını ifade ettiği kısım bazı rivâyetlerde de çeşitli lafızlarla kaydedilmiştir.256 Ancak bunlar arasında belki en garip olanı Ebû Ferve rivâyetinde yer alan anlatım olsa gerektir. Çünkü bu rivâyetin son kısmında, soru soran kişinin semaya yükseldiği söylenmiş, bunun akabinde de yeminli bir ifade ile Hz. Peygamber'in (s.a.): "Ben onu sizin herhangi birinizden daha fazla biliyor değildim. Şüphesiz o Cibrîl'dir; Dıhyetu'l-Kelbî suretindedir" dediği nakledilmiştir. Ebû Ferve rivâyetindeki bu son ifadelerin kanaatimizce metne sonradan karışmış olma ihtimali yüksektir. Nitekim rivâyetin peşisıra yapılan değerlendirmede, sondaki bu ifadenin Ebû Zerr'den ancak bu isnâd ile bu vecihten rivâyet edildiği, isnâdın zayıf olduğu, esSeriyy b. İsmail'in isnâdı karıştırdığı; ayrıca bu hadisi Ebû Ferve'den bu isnâd ile Cerir'den başkasının rivâyet ettiğinin bilinmediği belirtilmiştir. Dolayısıyla Ebû Ferve rivâyetinde yer alan bu ziyâdenin kabulü zor görünmektedir. Pek çok rivâyette ise, soru soran adam oradan ayrıldıktan sonra Hz. Peygamber'in onun kendisine getirilmesini istediği, oradakilerin aradıkları halde onu bulamadıkları, bunun üzerine onun kim olduğunu Rasûlullah'ın açıkladığı anlatılır.257 4; Ahmed, Müsned, III, 304, IV, 67; Buhârî, Tevhid 54 (no: 7112); Bezzâr, Müsned, I, 83, 202, 232, 271, II, 199; Taberânî, Kebîr, IV, 237, VII, 119. 256 Bu rivâyetler şunlardır: er-Rukeyn b. er-Rabî/Atâ b. es-Sâib, Süleyman b. Büreyde, Atâ b. Ebî Rebâh, Nâfi Mevlâ İbn Ömer, Sâbit el-Bünânî, Şehr b. Havşeb, Ebû Zabyân ve Cerir b. Abdillah rivâyetleri. 257 Hepsi de aynı anlamda olmak üzere farklı lafızlarla bu şekilde bir anlatım içeren rivâyetler şunlardır: Osman b. Ğiyâs, Matar el-Verrâk, Süleyman et-Teymî, Vebere b. Abdirrahman, er-Rukeyn b. er-Rabî/Atâ b. es-Sâib, Süleyman b. Büreyde, Atâ el-Horasânî, Muhârib b. Disâr, Hasen el-Kindî, Atâ b. Ebî Rebâh, Nâfi Mevlâ İbn Ömer (ayrıca Rasûlullah'ın güldüğünden bahsediliyor), İbn Uleyye, Cerir b. Abdilhamid, Umâre b. el-Ka'kâ, Sâbit el-Bünânî, er-Rabî b. Enes, Şehr b. Havşeb, Ebû Zabyân ve Cerir b. Abdillah rivâyetleri. 249 Kâdî İyâz'a (v. 544) göre bu hadisin zâhirinden anlaşılan, Cibrîl'in bazen Hz. Peygamber'e tanımadığı bir surette geldiği ve Peygamberin ilk anda onun Cibrîl olduğunu bilmediğidir.258 İbn Hacer (v. 852) de, zikredilen rivâyetlerin Hz. Peygamber'in gelen kişiyi işin başında tanımadığını, onu ancak olayın sonunda tanıdığını gösterdiğini ifade etmiştir.259 Bununla birlikte Rasûlullah'ın (s.a.) gelen kişinin Cibrîl olduğunu ilk görüşte anladığı yönünde yorumlara -özellikle tasavvuf eserlerinde- rastlamak da mümkündür.260 10. Cibrîl Hadîsi'nin Önemine Dair Yorumlar Buraya kadar olan kısımda Cibrîl Hadîsi'nin, ihtiva ettiği konular itibariyle delil olarak kullanılma (istidlâl, ihticâc) durumunu ortaya koymaya çalıştık. Netice olarak çok rahatlıkla söyleyebiliriz ki, tarih boyunca bu hadisin sıhhati hakkında en küçük bir kuşku duyulmamış ve hadisin içeriğiyle her fırsatta istidlâl edilme yoluna gidilmiştir. Hatta bu hadisin sıhhati konusunda o kadar güven duyulmuştur ki, genellikle delil olarak kullanıldığında herhangi bir isnâd tahliline bile ihtiyaç hissedilmemiştir. İslâm âleminde pek çok ulemâ Cibrîl Hadîsi'nin sıhhati hakkında olumlu kanaatler belirtmiştir. Kimisi açıkça bunun sahih, kimisi müttefekun aleyh, kimisi de meşhur olduğunu dile getirmiştir. Âlimlerden bazısı da bu hadis ile kitaplarına başlamak, şerhettiği hadislerin başlarında ona yer vermek ve onunla ilgili uzun uzun açıklamalar yapmak suretiyle mezkur hadise verdikleri önemi fiilen göstermişlerdir.261 258 Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 212. 259 İbn Hacer, Feth, I, 93. 260 Mesela Muhyiddin İbn Arabî (v. 638) böyle düşünenlerdendir. Onun ifadelerini aynen veriyoruz: "Vahiy getiren melek ona insan kılığında göründüğü vakit o görünüş de hayal hazretindedir. Çünkü o, insan değildir. Ancak insan suretine girmiş melektir. Ona bakan ârif, o suretten geçerek onun hakiki suretini gördü ve 'Bu Cebrail'dir, size dininizi öğretmek için geldi' dedi. Halbuki (bazı sahâbîler bundan önce onu görüp de Peygamber'in huzuruna girmekten menettikleri vakit) [sahih rivâyetlerde sahâbenin onu Hz. Peygamber'in yanına girmekten men ettiklerine dair herhangi bir bilgi yoktur] onlara: 'O adamı bana gönderin' demişti. Peygamber sahâbîlere görünen suretinden dolayı ona adam adını verdi. Sonra da: 'Bu Cebrail'dir' dedi. Bu sözleriyle bu hayal adamın suretinin manasını izah ve tabir etmiş oldu. Şu hale göre o, her iki sözünde de doğrudur." (Bkz. Gençosman, Fusûsu'l-hikem, s. 115-116, IX. Fass, Yusuf Fassı.) 261 Söz gelimi Bağavî'nin Şerhu's-sünne adlı eserinin ilk kitabı bu hadisle başlar. Nevevî'nin kırk hadisinin ikincisi Cibrîl Hadîsi'dir. Sa'duddin et-Taftâzânî de, Nevevî'nin ikinci sırada verdiği bu hadisi gayet geniş bir şekilde şerhetmiştir (Bkz. Şerhu'l-Ehâdîsi'l-erba'în li'n-Nevevî, s. 65-92). İbn Receb el-Hanbelî de, "cevâmiu'l-kelim" olarak kabul ettiği 50 hadisin ikincisi olarak Cibrîl Hadîsi'ni almış ve uzunca açıklamalarda bulunmuştur (Bkz. Câmiu’l-ulûm ve’l-hikem, I, 93-143). Sachiko 250 Şimdi Cibrîl Hadîsi'nin hem sıhhati, hem de önemi hakkında yapılan yorumlara kısaca değinmekte fayda vardır. Kâdî İyâz (v. 544), Cibrîl Hadîsi'nin zâhir ve bâtın bütün ibâdet vazifelerinin açıklamasını içine aldığını söylemiştir. Ona göre inanç esasları, azalarla yapılan ameller, iç duyguların (serâir) ihlâsı ve amellerin âfetinden korunma gibi her türlü konu buna dahildir; hatta, tüm Şeriat ilimleri ona râci ve ondan şubelere ayrılmıştır.262 Hatta İyâz, bu hadis ve ihtivâ ettiği üç kısım (iman, İslâm, ihsân) üzerine, el-Makâsıdu'l-hisân fîmâ yelzemu'l-insân isminde bir eser telif ettiğinden söz etmektedir.263 Müellifin ifadesiyle bütün vâcipler, sünnetler, müstehablar, haramlar ve mekruhlar bu üç kavramın içindedir.264 Kurtubî (v. 671), bu hadisin, içerdiği sünnet bilgisinden dolayı "ümmü'ssünne" denilmeye lâyık olduğu kanaatindedir.265 et-Tîbî'nin de, bu incelikten dolayı el-Bağavî'nin el-Mesâbîh ve Şerhu's-sünne isimli kitaplarına bununla başladığını; böyle yapmakla onun şeklen, Kur'ân'ın Kur'ân ilimlerini icmâlen bünyesinde toplayan Fâtiha suresiyle başlamasına benzemek istediğini söylediği nakledilir.266 İbn Teymiye (v. 728), Cibrîl Hadîsi'nin sahih olduğunu söyledikten sonra, ilave olarak sıhhati üzerinde ittifak edildiğini, kabulle karşılandığını, ilim ehlinin onu nakletmek suretiyle sıhhati üzerinde icmâ ettiğini gösterdiğini, gerek Ebû Hureyre gerekse İbn Ömer rivâyetinin müttefakun aleyh olduğunu söyleyerek, bu hadis hakkında son derece olumlu düşünceler taşıdığını göstermiştir.267 İbn Receb (v. 795), bütün ilimlerin ve marifetlerin bu büyük hadisin içeriğinde olduğunu; bu ümmetin çeşitli fırkalarına mensup ulemânın hakkında Murata ve William Chittick tarafından, İslâm'ı başta İngilizce konuşan dünya olmak üzere Batılılara anlatmak için kaleme alınan The Vision of Islam (İslâm'ın Vizyonu) adlı kitap da neredeyse baştan sona Cibrîl Hadîsi'nin bir açıklaması niteliğindedir. 262 Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 204-205. Krş. Nevevî, Şerhu Sahihi Müslim, I, 203; İbn Hacer, age., I, 93; Aynî, Umde, I, 338; Kastalânî, İrşâdu's-sârî, I, 142. 263 Kâdî İyâz, age., I, 205. Muhakkik Dr. Yahyâ İsmail, bu eserden İyâz'ın oğlunun bahsettiğini ve (babasının) onu tamamlamadığını söylediğini belirtmiş; muhtemelen bu eserin kayıp olduğu tahmininde bulunmuştur. (Aynı yer, dipnot.) 264 Kâdî İyâz, age., I, 205. 265 İbn Hacer, age., I, 93; Aynî, age., I, 338. Ahmed Davudoğlu da yakın anlamda "İslâm'ın aslı" olarak tavsif etmiştir. (Bkz. Sahîh-i Müslim Tercemesi ve Şerhi, I, 119.) 266 İbn Hacer, age., I, 93; Aynî, age., I, 338. Aslında Bağavî, Şerhu's-sünne isimli eserine الأعمال إنما( (بالنية hadisiyle başlamıştır (Bkz. I, 5). Cibrîl Hadîsi ise Kitâbu'l-îmân'ın ilk, bu eserin ikinci hadisidir (Bkz. I, 7-12). Belki de et-Tîbî, Kitab adı verilen asıl bölümleri düşünerek ve "niyet hadisi"nin bir Kitab altında verilmemiş olmasını göz önünde bulundurarak böyle söylemiş olabilir. 267 İbn Teymiye, Minhâcu's-sünne, I, 106, 107 (I-X, y.y., 1406). 251 yorum yaptığı ilimlerin bu hadisin haricinde kalmayacağını, herkesin kendi branşına göre bu hadisten bahsettiğini, sadece bu hadiste kâfi derecede bilgi olduğunu belirtmiştir.268 İbn Hacer (v. 852), Kâdî İyaz'ın konuyla ilgili değerlendirmelerini verdikten sonra burada sayılan güzel vasıflardan ötürü bu hadisin açıklamasını uzun tuttuğunu, yine de açıklamalarının bu hadisin içeriğine göre kısa sayılacağını ifade eder.269Kastalânî (v. 923) de, Cibrîl Hadîsi'nin bir bütün halinde büyük (celil) bir hadis olduğunu söylemektedir.270 Muhammed Hamidullah da bu hadis hakkında "pek tanınmış" bir hadis tabirini kullanmıştır.271 Batıda yapılan bazı çalışmalarda da Cibrîl Hadîsi iyi bilinen/meşhur (well-known) bir hadis olarak tavsif edilmiştir.272 Cibrîl Hadîsi'yle ilgili bu yaygın olumlu kanaatten dolayı olsa gerek, onun mütevâtir olduğunu söyleyen dahi olmuştur.273 Ancak Cibrîl Hadîsi kanaatimizce mütevâtir değil meşhur bir hadistir. Büyük ihtimalle onu rivâyet eden sahâbî sayısı göz önünde bulundurularak böyle bir yoruma gidilmiş olmalıdır. Sahâbî sayısı çok olmakla birlikte bu hadisin bütün tabakalarda tevâtürü ifade edecek tarzda bir topluluk tarafından nakledildiğini söylemek zordur. Ancak sonradan kazandığı büyük şöhret sebebiyle Cibrîl Hadîsi için belki mânevî tevâtürden bahsetmek mümkün olabilir. Dile getirdiğimiz bu övgü dolu tavsiflere rağmen özellikle son dönemde Cibrîl Hadîsi ile ilgili bazı olumsuz değerlendirmeler de görülmektedir. Hayri Kırbaşoğlu'nun Cibrîl Hadisi'ne dair eleştirilerinden birine bu çalışmanın Buhârî Öncesi döneminde, Cibrîl Hadîsi'nin bulunmadığı eserleri incelerken değinmiştik. Orada ifade ettiğimiz gibi Kırbaşoğlu, bu hadisin yer almadığı kitapların 268 İbn Receb, Câmiu'l-ulûm, I, 134-135. 269 İbn Hacer, age., I, 93. 270 Kastalânî, İrşâdu's-sârî, I, 142. 271 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 717, dipnot. Onun ifadeleriyle bu hadiste yer alan iman, İslâm ve ihsân, (االله رسول محمد االله إلا اله لا (formulünün üç ayrı görünüşüdür (bkz. aynı yer). Müellif bu hadiseki bu üç tabirin içeriğini verdikten sonra, İslâm imanı ile ilgili formulün bir çeşit açıklamasının bundan ibaret olduğunu vurgulamıştır. (Bkz. age., II, 718.) 272 Bkz. Wensinck, The Muslim Creed, s. 197 (London, 1932. Müellif s. 23-26 arasında bu hadisin içerdiği bazı konular hakkında kısa bilgi vermektedir. Ayrıca bkz. s. 34-35.); Murata, İslâm'ın Vizyonu, s. 31 ("ünlü (meşhur?) ve sahih bir hadis" deniyor). 273 Mesela bkz. Kettânî, Nazmu'l-mütenâsir, s. 30-31 (Haleb-Suriye, 1328). Müellif mütevâtir kabul ettiği toplam 310 hadise yer verdiği bu eserinde on üçüncü sırada Cibrîl Hadîsi'ni zikretmiştir. Kettânî bu hadisin sahâbeden, Ebû Hureyre, Ömer, Ebû Zerr, Enes, İbn Abbas, İbn Ömer, Ebû Âmir el-Eş'arî, Cerîr el-Becelî olmak üzere sekiz kişi tarafından nakledildiğini ifade etmiştir. 252 musanniflerinin Hicaz bölgesi ulemâsından, Cibril Hadîsi’ne kitaplarında yer veren kişilerin ise ilk kader tartışmalarının başladığı Irak/Basra ulemâsından olmasını manidar bularak hadisle ilgili terddütlerini ortaya koymuştur.274 Her ne kadar onun işaret ettiği Hicaz-Irak/Basra ulemâsı konusu nispeten (Kûfeli/Bağdatlı olup da bu hadisi kitaplarına almayanlar da vardır) doğru ise de, kanaatimizce bir hadisin sadece bazı bölgelerde yaygın olması, onun uydurma sayılması için yeterli olmayıp, başka birçok delille desteklenmesi gerekmektedir. Bu da kuşkusuz adı geçen bölgeleri ve bütün müelliflerinin kitaplarını içine alan uzun, titiz, kapsamlı ve özel bir çalışmayı gerekli kılmaktadır. Bizim bu çalışmamızın boyutları, böyle geniş bir konuyu ayrıntılarıyla tartışmaya imkân vermemektedir. Kırbaşoğlu başka bir eserinde de Cibrîl Hadîsi'yle alakalı tenkitlerine devam etmektedir. O söz konusu hadisi ızdıraba örnek olarak göstermiş; geniş Müslüman kitleler nazarında en tartışmasız ve üzerinde tamamen ittifak edilmiş bu hadisin metinlerinde hiçbir ihtilâfın bulunmadığı kanaatinin yaygın olduğunu, gerçekte ise çeşitli rivâyetleri arasında ciddi problemler bulunduğunu -kaderin zikredildiği ve edilmediği rivâyetleri örnek göstermek suretiyle- ifade etmiştir.275 Çalışmamız boyunca kadere imanın yer aldığı tariklerin daha fazla olduğunu görmüştük. Elbette ki bu hadisin zayıf râvîleri ve tarikleri de mevcuttur. Bu tariklerin mevcudiyetinin, sahih olan tariklere zarar vermeyeceğini düşünüyoruz. Ayrıca yazar, Sahîh-i Müslim'de kadere inanmaktan bahseden rivâyetlerle, ondan bahsetmeyen rivâyetlerin ardarda ve aynı bölümde "yer alabildiğini" söyleyerek zımnen bunun bir tutarsızlık olduğunu ima eder gibidir.276 Halbuki, Müslim'in rivâyet üslubunun, en kuvvetli kabul ettiği tarikten, daha zayıfa doğru bir sıralama yapmak ve konuyla ilgili bütün rivâyetleri mümkün olduğunca aynı bölümde toplamak olduğu bilinen bir husustur.277 Hatta onun bu yönü Buhârî'den ayrıldığı ve takdir edildiği bir yöndür. Ayrıca Müslim'in, konumuz olan Cibrîl Hadîsi tariklerinden kadere iman esasını ihtivâ edenleri diğerlerine takdim etmesi, hatta kader inancını içermeyenleri bilerek sona bırakması kadere iman lehine açık bir tercihi göstermektedir. Zaten Müslim'in 274 Kırbaşoğlu, Alternatif Hadis Metodolojisi, s. 353-354. 275 Kırbaşoğlu, İslâm Düşüncesinde Hadis Metodolojisi, s. 207 (Ankara, 2000). 276 Kırbaşoğlu, age., s. 207. 277 Müslim'in rivâyet usulü, dikkati ve onun Buhârî ile kıyası hakkında bkz. Nevevî, Şerhu Sahîhi Müslim, I, 194. 253 kullandığı bab başlığı da bu tercihin bir sonucudur.278 Böyle bir bab başlığı altında onun kadere imanın yer almadığı rivâyetleri de vermesi tutarsızlık değildir; bilakis o kadere imanı gerekli görmektedir (başlıkta "vucûb" ifadesi vardır), ancak ondan bahsetmeyen tarikler olduğunu da bir ilim adamı ciddiyetiyle hatırlatmaktadır. Bu hususlara rağmen Cibrîl Hadîsi'ne uydurma/zayıf diyebilmek çok büyük bir ithamdır ve onun bu ithâmı hak ettiğine dair yeterli ve makul deliller mevcut değildir. Bu nedenle sayın Kırbaşoğlu'nun konuyla ilgili tenkitlerinin çoğuna katılamıyoruz. 278 Bab başlığı şöyledir: "Bu, İman, İslâm, ihsân ve Allah Subhânehû ve Teâlâ'nın kaderinin isbâtına iman etmenin vâcib oluşunun beyan edildiği; yine kadere inanmayandan uzaklaşmanın ve ona ağır söz söylemenin delilinin beyan edildiği babdır." SONUÇ Cibrîl Hadîsi'nin tarih boyunca geçirdiği seyri ve İslâm düşüncesine etkilerini incelediğimiz bu çalışmamızda Hadis alanıyla ilgisi olsun-olmasın ulaşabildiğimiz pek çok kaynaktan bu hadisin tariklerini tespit etmeye gayret ettik. Ulaşamadığımız kaynaklar ve tarikler olduğunu/olabileceğini peşinen kabul etmekle birlikte, bu meşhur hadisi nakleden sahâbîlerden çoğunu tespit ettiğimiz kanaatini taşıyoruz. Cibrîl Hadîsi'nin kaynaklarımızda en fazla ön plana çıkan sahâbîleri Hz. Ömer, İbn Ömer ve Ebû Hureyre'dir. Bunların yanı sıra Ebû Zerr, Enes b. Mâlik, İbn Abbas, İbn Mes'ûd, Ebû Âmir, Cerîr b. Abdillah, Umeyr b. Katâde ve hatta Hz. Ali'nin bu hadisi nakleden sahâbeden oldukları yönünde bilgiler mevcuttur. (Bkz. çalışmanın en sonunda yer alan Şekil-1) Fakat bunların hepsinin aynı derecede sahih olduklarını söylememiz zordur ve bir kısmı ancak öncekileri desteklemek amacıyla kullanılabilir. Hz. Ali'ye isnâd edilen rivâyetin ise gerçekte onunla bir ilgisi olmadığına kâniyiz. Çünkü Şia kaynakları tarafından ona nisbet edilen bu rivâyetle ilgili kaynaklarımızda herhangi bir bilginin mevcut olmayışı bizi böyle düşünmeye sevketmektedir. Şayet Hz. Ali'den gelen bir rivâyet olmuş olsaydı, şârihler veya diğer ilim adamları tarafından buna bir şekilde mutlaka değinilmiş olması gerekirdi. Cibrîl Hadîsi en yoğun olarak İslâm'ın ikinci halifesi Hz. Ömer b. el-Hattâb (v. 23) ve onun oğlu Abdullah b. Ömer'e (v. 74) isnâd edilmektedir. Bu rivâyetlerde yer alan ifade tarzı İbn Ömer'in olayı babasından naklettiğini göstermektedir. İbn Ömer ve Hz. Ömer'den birlikte gelen takriben 32 ayrı tarik bulunmaktadır. (Bkz. Şekil-2) Bazı rivâyetler ise İbn Ömer'in arada babasını zikretmeden doğrudan nakletmesi suretiyle kaydedilir. Bu rivâyetlerdeki anlatım, olaya şâhit olan kişinin İbn Ömer olduğunu ifade etmektedir. Her ne kadar yaş itibariyle İbn Ömer'in Cibrîl'in gelişini anlatan bu olaya şâhit olması mümkün ise de, Muhammed b. Nasr el-Mervezî'nin (v. 294) de işaret ettiği üzere gerçekte râviler İbn Ömer ile Rasûlullah arasında bulunan Hz. Ömer'in ismini düşürmüş olmalıdırlar. Nitekim sadece İbn 255 Ömer'den gelen tariklerin, İbn Ömer-Ömer isnâdıyla gelen tariklere göre daha kusurlu olması da bu yöndeki kanaatimizi güçlendirmektedir. Gerek Hz. Ömer ve İbn Ömer'den birlikte ve gerekse sadece İbn Ömer'den nakledilen rivâyetlerde ön plana çıkan isim, Kur'ân-ı Kerim'i ilk defa noktalayan kişi olarak şöhret bulmuş Yahyâ b. Ya'mer (Basralı, v. 90 civarı)'dir. Yahyâ'nın bu iki sahâbîden birlikte gelen rivâyetlerin bileşke râvisi olduğunu söylememiz mümkündür. (Sadece İbn Ömer'den gelenlerde ise Yahyâ'dan başka isimler de vardır.) Her ne kadar bazı rivâyetlerde Yahyâ ile birlikte Humeyd b. Abdirrahman'ın (Basralı, v. 80'den sonra) da İbn Ömer'in yanında bulunduğu kaydedilse de, bu şekilde gelen rivâyetlerde bile ön planda olan ve İbn Ömer'e konuyla alakalı sorular soran, bazı şikâyetlerde bulunan ve etkin konumda olan kişi Humeyd değil yine Yahyâ'dır. Bir de bu ikisi dışında Vebere b. Abdirrahman'ın (Kûfeli, v. 116) İbn Ömer'den bu hadisi naklettiğine dair bir bilgi mevcuttur. Fakat bu tarikin kaynaklarda neredeyse hiç zikrinin geçmemiş olması ve sadece Taberânî'nin (v. 360) kitabında bulunması, Vebere rivâyetinin yaygın olmadığını göstermektedir. Bu nedenle Humeyd ve Vebere'den ziyade Yahyâ b. Ya'mer'in bu rivâyetlerin asıl râvisi (bileşke râvî) durumunda olduğunu söylememiz gerekir. Yahyâ b. Ya'mer cerh ve ta'dil açısından değerlendirildiğinde sika ve güvenilir bir kişi olarak karşımıza çıkmaktadır. Dolayısıyla İbn Ömer-Ömer rivâyetlerinin bileşke râvisinin durumunda olumsuz bir taraf söz konusu değildir. Yahyâ b. Ya'mer'den Cibrîl Hadîsi'ni rivâyet edenler arasında en fazla yoğunluk Abdullah b. Büreyde'de (Mervli, v. 115) yaşanmaktadır. İbn Büreyde'den bu hadisi alanlardan ise Kehmes b. el-Hasen'in (Basralı, v. 149) ismi yaygınlık kazanmıştır. Dolayısıyla Cibrîl Hadîsi'nin tariklerinden önemli bir kısmının "Yahyâ b. Ya'mer- Abdullah b. Büreyde- Kehmes b. el-Hasen" isnâdıyla nakledildiği müşahede edilmiştir. İbn Ebî Şeybe, Ahmed b. Hanbel, Müslim, Tirmizî, Ebû Dâvud, İbn Mâce, Nesâî, İbn Huzeyme ve İbn Hibbân gibi çok önemli hadisçiler Cibrîl Hadîsi'nin bu tarikiyle gelen rivâyetlerine kitaplarında yer vermek suretiyle (hatta Müslim kitabına onunla başlayarak) fiilî olarak bu tarikin önemine dikkat çekmiş olmaktadırlar. Sadece Abdullah b. Ömer'den gelen yaklaşık 24 ayrı tarik mevcuttur. (Bkz. Şekil-3) Bu rivâyetlerde yine yoğunluk Yahyâ b. Ya'mer'de olmakla birlikte, onun 256 yanı sıra İbn Ömer'den bu hadisi üç kişi daha nakletmektedir. Bunlar, Abdullah b. Dînâr (Medîneli, v. 127), Atâ b. Ebî Rebâh (Mekkeli, v. 114/115) ve Nâfi' Mevlâ İbn Ömer (Medîneli, v. 117)'dir. Yahyâ'dan gelen tariklerde ön plana çıkmış tek bir kişiden söz etmek mümkün gözükmemektedir. Bunlar arasında Abdullah b. Büreyde'de yine benzer bir yoğunlaşma varsa da, onun ikiz kardeşi Süleyman b. Büreyde'den (Mervli, v. 105) gelen tarikler de bir hayli fazladır. Bu ikisinden gelen tariklerin, Yahyâ'dan nakleden diğer kişilerden gelen tariklerin yaklaşık olarak yarısını teşkil ettiğini söyleyebiliriz. Adı geçen ikiz kardeşlerden gelen rivâyetler, Ebû Hanîfe ve İbn Ebî Şeybe, Ahmed b. Hanbel, Ebû Dâvud, Mervezî gibi hadisçilerin kitaplarında bulunmaktadır. Daha önce belirttiğimiz gibi Cibrîl Hadîsi'nin sadece İbn Ömer'den gelen tarikleri, İbn Ömer-Ömer tarikiyle gelenler kadar sağlam değildir. Ebû Hureyre'den (v. 58) nakledilen rivâyetlere gelince; çoğunluğu sadece Ebû Hureyre'den olmak üzere, Ebû Hureyre ve Ebû Zerr'den (v. 32) gelen 24 civarında tarik mevcuttur (bkz. Şekil-4). Şehr b. Havşeb'den gelen tek tarik hariç tutulursa, Ebû Hureyre-Ebû Zerr rivâyetlerinin büyük oranda onlardan bu hadisi alan Ebû Zur'a b. Amr'da (Kûfeli, v. ?) yoğunlaştığı müşahede edilir. Ebû Zur'a sika olmakla birlikte onun Ebû Zerr'den rivâyetlerinin mürsel olduğu belirtilmiştir. Şehr b. Havşeb'in (Basralı/Şamlı, v. 112) Ebû Hureyre'den nakli suretinde kaydedilen tarikin dışındaki bütün rivâyetler Ebû Zur'a vasıtasıyla yayılmıştır. Bu nedenle Ebû Zur'a b. Amr, Ebû Hureyre-Ebû Zerr rivâyetlerinin bileşke râvisidir. Ebû Zur'a'dan nakledenler arasında ise en fazla öne çıkan kişiler Ebû Hayyân (Kûfeli, v. 145), Ebû Ferve (Kûfeli, v. ?) ve Umâre b. el-Ka'kâ (Kûfeli, v. 130'dan sonra) isimli râvilerdir. Her üçünün de sika oldukları anlaşılmaktadır. Bu üç kişiden yayılan rivâyetler İbn Ebî Şeybe, İbn Râhûye, Ahmed b. Hanbel, Buhârî, Müslim, Ebû Dâvud, İbn Mâce, Nesâî, İbn Huzeyme gibi önemli hadisçilerin kitaplarında yer bulmuştur. Tarikler hakkında verdiğimiz bu özet bilgide ve çalışma sonundaki Ekler bölümünde verilen şemalarda açıkça görüldüğü üzere Cibrîl Hadîsi ilk zamanlardan beri son derece yaygın bir şekilde nakledilmektedir. Buna paralel olarak onun sonraki âlimler tarafından sıhhati konusunda en ufak bir şüphe duyulmadan kabulle karşılandığını düşünüyoruz. Ulemâmızın onunla ilgili kanaati öylesine müspettir ki, ihtiva ettiği konularla her fırsatta istidlâl ederken herhangi bir şekilde isnâd tahliline 257 bile gerek duymamışlardır. Hadis ıstılâhı ile ifade etmek gerekirse geneli itibariyle bu hadisin sahih ve meşhur olduğunu söylememiz mümkündür. Bununla birlikte zayıf, illetli ve şâzz tarikleri de yok değildir. Ancak bu tariklerin illetli olmayan kısımlarının sahih tarikleri destek için kullanılması ve zayıflıktan hasen li-ğayrihî mertebesine yükselmesi imkân dahilindedir. Hadisin mütevâtir olduğunu söyleyenler (Kettânî gibi) olmuşsa da, gerek isnâd ve gerekse metin olarak tevâtürden bahsetmemiz makul görünmemektedir. Ancak, rivâyet farkları ve kullanılan değişik lâfızlar bir kenara bırakılırsa; Cibrîl'in insan suretine girerek Hz. Peygamber'e son derece saygı içerisinde İslâm, iman, ihsân ve kıyâmetin zamanı gibi konularda sorular sorması konusu, rivâyetlerin bütününün üzerinde durduğu bir konu olması hasebiyle mânen mütevâtir olarak kabul edilmelidir. Cibrîl Hadîsi'nin belki de ihtiva ettiği konulardan en önemlisi kadere iman meselesidir. Bu konu, hadisin bütün tarikleri göz önünde bulundurulduğunda çok büyük bir kısmında yer almaktadır. Kader konusunu içermeyen rivâyetlerin genellikle Ebû Hureyre'den gelen rivâyetler olduğu dikkat çekmektedir. Ancak bütün Ebû Hureyre rivâyetleri için aynı şeyi söylememiz de mümkün değildir. Çünkü Ebû Hureyre-Ebû Zerr kanalıyla gelen tariklerde kadere iman konusu mevcuttur. Yine Ebû Hureyre'den nakledilen Umâre b. el-Ka'kâ rivâyetinde de kadere iman bulunur. Ayrıca, kadere imanı içermeyen tariklerin aynı zamanda kitaplara iman ve hacc konularını da ihtiva etmemeleri bunların kadere iman konusunu bünyesinde toplayan rivâyetlere göre eksik nakledilmiş; dolayısıyla daha zayıf olduğunu göstermektedir. Bize göre de Cibrîl Hadîsi'nin aslında kadere iman konusu bulunmaktadır. Mezkur hadisin aslında bulunduğunu düşündüğümüz kadere iman konusunun sınırlarının çok iyi tespit edilmesinin gereğine inanıyoruz. Şunun altını çizmemiz gerekir ki, Cibrîl Hadîsi'nde yer alan ifade yaklaşık olarak: "Hayır ve şerriyle kadere inanman" şeklindedir. Bu ifadede hiçbir şekilde, kulun fiillerinde sorumlu olmadığı, tamamen Allah'ın daha önceden yazmış ve takdir etmiş olduğu kaderin esiri olduğu, fiillerinde icbâr altında bulunduğu gibi bir anlamın çıkarılmasına imkân verecek bir lâfız kullanılmış değildir. Nitekim kaderle ilgili yapılan yorumlarda da açıkça gördüğümüz gibi neredeyse hiçbir İslâm âlimi buradaki ifadeyi söylediğimiz şekilde anlamamıştır. Bu yorumlarda ön plana çıkan husus, Allah Teâlâ'nın ilm-i ezelîsi ile her insanın yapacağı şeyleri vukuundan önce bildiği ve Levh-i Mahfuz ve benzeri 258 yerlerde kayıt altına aldığıdır. O'nun bildiği şeyleri kayıt altına alması veya yarattığı şeyleri bir plan ve ölçü dahilinde, düzenli bir şekilde yaratması anlamındaki bir kader inancının kabul edilemez olduğunu söylemek makul değildir. Sınırları bu şekilde iyi bir biçimde çizilmiş kadere iman konusunun hem Kur'ân-ı Kerim âyetlerine, hem de sahih hadislere uygun olduğunu düşünüyoruz. İşte bizce Cibrîl Hadîsi'nde söz edilen kader inancı da bu anlamdadır. Rivâyetlerde herhangi bir şekilde aksi anlam çıkarmamıza imkân verecek bir ifade tarzı bulunmuyorken, Cibrîl Hadîsi'nde bahsedilen kader inancına karşı çıkmak, kadere iman ifadesinin genellikle "Cebr" inancıyla ilişkilendirilmiş olmasından kaynaklanmaktadır. Ancak hadisin aslında "Cebr" inancına kapı açacak tarzda bir lâfız kullanılmamıştır. Tam tersine hadisin bütünü düşünüldüğünde İslâm, iman ve ihsân terimlerinin her biri, insanın Allah'a ve topluma karşı yerine getirmesi gereken vazifelere çarpıcı bir şekilde vurgu yapmaktadır. Söz gelimi bir Müslüman veya Mümin, kelime-i şehâdet, namaz, oruç, hac, zekât gibi ibâdetleri gereği gibi yapmadıkça ve bunları âhirette hesaba çekileceğini daima göz önünde bulundurarak yerine getirmedikçe, hatta Allah'ın kendisini her an ve mekânda gördüğünü düşünerek (ihsân) yapmadıkça Allah katında makbul bir kul olduğunu asla iddia edemez ve "din"in gereğini yapmış olmaz. Dolayısıyla, Cibrîl Hadîsi'nde ifadesini bulan kader inancının insanı sorumsuzluk duygusuna ittiğini ve amelden uzaklaştırdığını iddia etmek isabetli görünmemektedir. Bütün rivâyetlerde yer alan anlatımlar göz önünde bulundurulduğunda mana olarak şöyle bir metnin ortaya konulması mümkündür: Cibrîl (a.s.), Hz. Peygamber'in insanlarla birlikte olduğu bir sırada, orada bulunanlar tarafından tanınmayan ancak giyimi-kuşamı itibariyle son derece temiz ve üzerinde yolculuk emaresi bulunmayan; tavırları itibariyle de gayet saygılı bir insan suretinde gelmiş, selâm vermiş ve İslâm, iman, ihsân, kıyâmetin zamanı ve alâmetleri hakkında sorular sormuştur. Onun aldığı cevaplar şu şekildedir: İslâm: "Allah’tan başka ilah olmadığına ve Hz. Muhammed’in O’nun Peygamberi olduğuna şehâdet etmek, namazı kılmak, orucu tutmak, zekâtı vermek, haccetmektir." İman: "Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, âhiret gününe (cennet-cehennem, mîzân, hesap... vs.), kadere inanmaktır." 259 İhsân: "Allah’ı görüyormuş gibi kullukta bulunmaktır. Her ne kadar sen O’nu görmesen de, O seni görmektedir." Kıyâmetin zamanı: "Bu konuda soru sorulan kişi, sorandan daha bilgili değildir." (Kıyâmetle ilgili bilgi sadece Allah’a aittir.) Kıyâmetin alâmetleri: "Câriyenin efendisini doğurması, yalın ayaklı-çıplak kimselerin insanların başına geçmesi, deve çobanlarının bina yapmakta birbirleriyle yarış etmeleridir." 260 ÇALIŞMADA İSMİ GEÇEN RÂVÎLERİN HAYATLARI Bu kısımda, çalışmamız boyunca kendilerine kısaca atıfta bulunduğumuz Cibrîl Hadîsi'nin râvileri hakkında nisbeten ayrıntılı bilgiler verilecektir. Özellikle üzerinde durulacak nokta ise râvilerin cerh ve ta'dil açısından durumları olacaktır. Buna ilave olarak ilk başta alfebetik biçimde kişilerin isimleriyle birlikte yaşadığı veya uzun süre bulunduğu coğrafyanın adları ile vefat tarihleri parantez içerisinde kaydedilecektir. Yaşadığı bölge veya vefat tarihi bilinmeyen râvilerin bu durumu (?) işareti ile belli edilecektir. Râvîlerle ilgili bu değerlendirmeleri yaparken mümkün olduğunca en erken ricâl kaynaklarından istifade edilecek, bunların yanı sıra sonraki dönemde özellikle Mizzî, Zehebî ve İbn Hacer gibi müelliflerin yazdıkları geniş kapsamlı eserler de yoğun olarak kullanılacaktır. 1. Abdüla’lâ b. Abdila'lâ (Basralı, v. 184/187/189): Ebû Muhammed/Ebû Hemmâm Abdüla’lâ b. Abdila'lâ b. Muhammed elKureşî es-Sâmî el-Basrî, İshâk b. Râhûye, İbn Ebî Şeybe, Ali b. el-Medînî gibi önemli hadisçilerin rivâyet aldıkları bir kişidir.1 İbn Maîn, Ebû Zur'a ve Iclî onun sika olduğunu söylemiştir.2 İbn Hibbân da Sikât'da zikretmiş yine onun hadis konusunda itkan ve zabt ehli olduğunu belirtmiştir.3 Ebû Hâtim ise onu sâlihu'lhadis şeklinde tavsif etmiştir.4 Ayrıca, muhaddis, âlim, beis yok (lâ be's bih), sadûk, hadis ve marifet sâhibi şeklinde de anılmıştır.5 Buna karşılık İbn Sa'd onun hadis konusunda kavi olmadığını ifade etmiştir.6 Abdüla’lâ'nın Kaderî olduğu yönünde bilgiler vardır.7 Şayet bu "kaderi inkâr" anlamında ise onun, kader inancını ortaya koyan bir hadisin râvileri arasında bulunmasını açıklamak zor görünmektedir. Abdüla’lâ b. Abdil'a'lâ'nın sika birisi olduğunu söylemek mümkündür. 1 İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 296; Mizzî, TK., XVI, 360-361; İbn Hacer, Tehzîb, VI, 87. 2 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 68 (I-II, Medîne, 1405/1985); İEH., Cerh, VI, 28; Bâcî, Ta’dîl, II, 913; Mizzî, age., XVI, 361-362. 3 İbn Hibbân, Sikât, VII, 130-131; a.mlf. Meşâhîr, s. 160. 4 İEH., age., VI, 28. 5 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 296; Zehebî, Mîzân, IV, 236 (I-VIII, Beyrût, 1995); İbn Hacer, age., VI, 87. 6 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 290. 7 Ukaylî, Duafâ, III, 58; İbn Hibbân, Sikât, VII, 131; Zehebî, Kâşif, I, 611 (I-II, Cidde, 1413/1992); a.mlf. el-Muğnî fî’d-duafâ, I, 364 (I-II, t.y., y.y., thk. Nureddin Itr). 261 2. Abdulhamîd b. Behrâm (Medâinli, v. 170’ten önce): Abdulhamîd b. Behrâm el-Fezârî el-Medâinî, sika, sadûk, beis yok (lâ be’se bih/leyse bihî be’s) gibi lâfızlarla ta’dîl edilmekle beraber,8 onun Şehr b. Havşeb’den rivâyette bulunması sürekli bir cerh olarak gösterilmiştir. Meselâ Şu’be, Abdulhamîd’in sadûk olduğunu fakat Şehr b. Havşeb’den rivâyette bulunduğunu söylemiştir.9 Bir başka defasında, onun iyi bir şeyh olduğunu fakat ondan hadîs yazmamalarını, çünkü Şehr’den hadis rivâyet ettiğini belirtmiştir.10 Ebû Hâtim, Şehr’den rivâyetlerinin sıhâh mertebesinde olduğunu, hadisinin yazılabileceğini fakat ihticâc olunamayacağını söylemiştir.11 İbn Hibbân, sikalardan rivâyet ettiğinde onun rivâyetinin muteber ve müstakim (sağlam) olduğunu ifade etmiştir.12 İbn Adiyy ise, haddi zâtında Abdulhamid’de beis bulunmadığını ancak onu, Şehr’den çok rivâyette bulunduğu için ayıpladıklarını; Şehr’in de gerçekten zayıf olduğunu söylemiştir.13 Bu bilgiler ışığında her ne kadar Abdulhamîd b. Behrâm’ın kendisinde önemli bir kusur bulunmasa da, Şehr b. Havşeb’den rivâyetlerinin ihticâca elverişli görülmediğini söyleyebiliriz. Bu durum, Cibrîl Hadîsi’nin ondan rivâyet edilen tarikinin isnâdına zarar vermektedir. 3. Abdullah b. Atâ (Kûfeli/Mekkeli, v. ?): Ebû Atâ Abdullah b. Atâ et-Tâifî el-Mekkî'nin nesebi ve hayatı hakkında ayrıntılı bilgiye sahip değiliz. Aslen Kûfeli olup sonradan Mekke'ye yerleşmiştir14 ve tâbiînin küçüklerindendir.15 İbn Maîn onu İbn Büreyde'nin arkadaşı olarak tanıtmış ve sika şeklinde tavsif etmiştir.16 Onun için leyse bihî be's, ehl-i hadis, sadûk inşallah biçiminde başka sıfatlar da kullanılmıştır.17 İbn Hibbân da Sikât'ta zikretmiş ancak onun, görmediği halde Ukbe b. Âmir'den rivâyette bulunan kişi olduğunu belirmiştir.18 Bu yüzden olsa gerek, İbn Hacer onun tedlisinin meşhur olduğunu 8 Iclî, age., II, 69; İEH., age., VI, 8; Hatîb, TB., XI, 58; İbnu’l-Cevzî, ed-Duafâ ve’l-metrûkîn, II, 84 (I-II, Beyrût, 1406); Mizzî, age., XVI, 411-413; Zehebî, Nubelâ, VII, 335; İbn Hacer, age., VI, 99. 9 İbn Adiyy, Kâmil, V, 320. 10 Ukaylî, Duafâ, III, 42. 11 İEH., age., VI, 8. 12 İbn Hibbân, Sikât, VII, 121; a.mlf. Meşâhîr, s. 175. 13 İbn Adiyy, age., V, 320. 14 Dârakutnî, Suâlâtu’l-Burkânî, s. 39 (Pakistân, 1404); Mizzî, TK., XV, 312-313; İbn Hacer, Takrîb, s. 527; a.mlf. Tabakâtu'l-müdellisîn, s. 22 (Uman, 1403/1983). 15 İbn Hacer, age., s. 22. 16 İbn Maîn, Târîh, IV, 359 (I-IV, Mekke, 1399/1979). 17 Dârakutnî, age., s. 39; Mizzî, age., IX, 313; Zehebî, Mîzân, IV, 147; a.mlf. Kâşif, I, 574. 18 İbn Hibbân, Sikât, VII, 41. 262 kaydederek, onu hata eden ve tedlis yapan bir sadûk (sadûk yuhtiu ve yüdellisu) şeklinde vasfetmiştir.19 Nesâî de Abdullah b. Atâ'nın kavi olmadığını ifade etmektedir.20 Bu bilgiler ışığında her ne kadar sika olduğu söylense de Abdullah b. Atâ'nın çok da güvenilir olmadığı ve özellikle Ukbe'den naklettiği rivâyetler konusunda dikkatli olmak gerektiği anlaşılmaktadır. 4. Abdullah b. Büreyde (Merv’li, v. 115): Cibrîl Hadîsi'nin önemli bir bölümü İbn Büreyde'nin Yahyâ b. Ya'mer'den rivâyeti şeklindedir. Ebû Sehl Abdullah b. Büreyde b. Husayb el-Eslemî el-Mervezî, Merv kadılığı yapmış, tâbiîn âlimlerindendir.21 Sahâbeden Semure b. Cündeb, İmrân b. el-Husayn, Ebû Musâ el-Eş’arî, Abdullah b. Muğaffel, İbn Abbas, Ebû Hureyre, el-Muğîre b. Şu’be, Hz. Âişe, Ümmü Seleme, Muâviye, Abdullah b. Amr ve Ebû’lEsved ed-Düelî gibi tanınmış kişilerle görüştüğü ifade edilmektedir.22 Fakat, İbn Hacer, onun Hz. Âişe’den hadîs işitmediğine dair Dârakutnî’den nakilde bulunmuştur.23 Abdullah b. Büreyde’nin güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. Nitekim onun hakkında, Yahyâ b. Maîn, Abdurrahman, Iclî ve Ebû Hâtim’in sika; İbn Hırâş’ın sadûk dediğini görmekteyiz.24 İbnu’l-Kayserânî de, kendisiyle ihticâc edilmesi konusunda ittifak edildiğini (müttefekun alâ’l-ihticâc bih) söylemektedir.25 İbn Hanbel’in, Abdullah’ın babasından (Büreyde’den) gelen rivâyetlerin çoğunu bilmediğini ifade ettiği ve Büreyde’den gelen hadîsleri zayıf saydığı; Abdullah el-Harbî’nin de, Abdullah’ın, babasından naklen rivâyet ettiği hadîslerin münker olduğunu, çünkü onun, babasından hadîs işitmediğini söylediği belirtilmektedir.26 Konumuz olan Cibrîl Hadîsini İbn Büreyde, babasından değil, Yahyâ b. Ya’mer’den nakletmiştir. Bu nedenle, kanaatimizce bu hadîsin İbn Büreyde’den gelen rivâyetinde bir problem olmadığı hususu ağır basmaktadır. 19 İbn Hacer, Tabakâtu'l-müdellisîn, s. 22; a.mlf. Takrîb, s. 527. 20 Nesâî, ed-Duafâ ve'l-metrûkîn, s. 61 (Haleb, 1369); ayrıca İbn Adiyy, Kâmil, IV, 168; İbnu'l-Cevzî, Duafâ, II, 133. 21 Buhârî, Târîh, V, 51; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 21; İEH., Cerh, V, 13; İbn Hibbân, Sikât, IV, 303; Dârakutnî, Zikru esmâi’t-tâbiîn, I, 191, II, 127 (I-II, Beyrût, 1985); Bâcî, Ta’dîl, II, 812; Mizzî, TK., XIV, 327-332; Zehebî, Nubelâ, V, 50-52; İbn Hacer, Tehzîb, V, 137-138. 22 Buhârî, age., V, 51; İEH., age., V, 13; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 102; Mizzî, age., XIV, 327-332; Zehebî, age., V, 50-52; İbn Hacer, age., V, 137-138. 23 İbn Hacer, age., V, 137. 24 Iclî, age., II, 21; İEH., age., V, 13; Bâcî, age., II, 812; Mizzî, age., XIV, 327-332; Zehebî, age., V, 50-52; İbn Hacer, age., V, 137-138. 25 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 102. 26 İbn Hacer, age., V, 138. 263 5. Abdullah b. Dînâr (Medîneli, v. 127): Ebû Abdirrahman Abdullah b. Dînâr el-Adevî el-Medenî, sahâbeden Abdullah b. Ömer'in mevlâsı olarak bilinen bir tâbiîdir.27 İbn Ömer ve Enes b. Mâlik'ten rivâyette bulunduğu bildirilir.28 Onunla ilgili olarak Iclî, İbn Maîn, Ebû Zur'a, Ebû Hâtim ve Nesâî sika demişlerdir.29 İbn Sa'd, sika ve kesiru'l-hadîs yorumunda bulunmuş; 30 İbn Hanbel ise sika ve hadisi doğru (müstakîmu'l-hadîs) şeklinde tavsif etmiştir.31 İbn Hibbân onun Medîne ehlinin mutkin ve kurrâ kişilerinden olduğunu söyleyip, kendisini sika râvîleri topladığı eserine almıştır.32 Bunun yanı sıra Abdullah, imam, fakih, muhaddis, huccet, sâlih, sadûk gibi ta'dil lâfızlarıyla övülmüştür.33 Zehebî'nin ifadesine göre Velâ hadisinde infirâd ettiğinden dolayı Ebû Câfer İzne (Ukaylî), onu zayıf râviler arasında zikretmiş, meşâyihin ondan rivâyetlerinde ızdırâb olduğunu söylemiştir.34 Bununla birlikte Zehebî Abdullah b. Dînâr'ın bir günâhı olmadığını, ızdırâbın onun dışındaki râvilerden kaynaklandığını, İzne'nin bu yorumuna iltifat edilemeyeceğini, çünkü Abdullah'ın icmâ ile huccet olduğunu belirtmiştir.35 Abdullah b. Dînâr'ın güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. 6. Abdullah b. Ebî Huseyn (Mekkeli, v. ?): Abdullah b. Abdirrahman b. Ebî Huseyn b. el-Hâris en-Nevfelî el-Mekkî hakkında fazla bir bilgiye sahip olmamakla birlikte, sika, az hadîs rivâyet eden (kalîlu’l-hadîs), sâlih, sebt, Mekkelilerin en hayırlılarından ve fakih birisi olduğu, menâsiki çok iyi bildiği yönünde bilgilere rastlamaktayız. 36 Kendisinden Süfyân b. Uyeyne, Sevrî, Ahmed b. Hanbel, Şu’be b. el-Haccâc, Leys b. Sa’d, Mâlik b. Enes gibi önemli isimlerin rivâyette bulundukları bildirilmektedir.37 Abdullah b. 27 İbn Sa’d, Tabakât, I, 305 (İlâve kısım, Medîne, 1408); Buhârî, age., V, 81; İEH., age., V, 46. 28 İEH., age., V, 46; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 125-126; Mizzî, age., XIV, 472. 29 Iclî, age., II, 26; İEH., age., V, 46; Mizzî, age., XIV, 473. 30 İbn Sa’d, age., I, 305. 31 İEH., age., V, 46; Mizzî, age., XIV, 473; İbn Hacer, age., V, 177. 32 İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 79; a.mlf. Sikât, V, 10. 33 İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 125; Zehebî, Nubelâ, V, 253; İbn Hacer, Tehzîb, V, 177. 34 Zehebî, age., V, 254-255; a.mlf. Mizânu'l-i'tidâl, IV, 94; a.mlf. el-Muğnî fî'd-duafâ, I, 337; krş. Ukaylî, Duafâ, II, 247-248. 35 Zehebî, Nubelâ, V, 254-255; a.mlf. Mizânu'l-i'tidâl, IV, 94; a.mlf. el-Muğnî fî'd-duafâ, I, 337. 36 İbn Sa’d, Tabakât, V, 486; Ahmed, Bahr, s. 240 (Riyâd, 1989); Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 44; İEH., Cerh, V, 97; İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 148; a.mlf. Sikât, VII, 43; Mizzî, TK., XV, 206; İbn Hacer, age., V, 256. 37 Buhârî, Târîh, V, 133; İEH., age., V, 97; İbn Hibbân, Sikât, VII, 43; Mizzî, age., XV, 206; Zehebî, Kâşif, I, 567; İbn Hacer, age., V, 256. 264 Ebî Huseyn ile ilgili herhangi olumsuz bir bilgi nakledilmemektedir. Onun hangi tarihte vefat ettiğine dair net bir bilgiye sahip değiliz. Şu kadar var ki İbn Hacer onu, bir-iki sahâbeyi görmüş olan küçük tâbiînin oluşturduğu beşinci tabakadan saymıştır.38 Bu kısa bilgiler ölçüsünde Abdullah b. Ebî Huseyn’in güvenilir olduğunu söylemek mümkündür. 7. Abdullah b. Muhammed (?, v. 320): Ebû Muhammed el-Ensârî, şeyhi konumundaki bu râvinin tam ismini Cibrîl Hadîsi'nin hemen öncesinde Ebû'l-Kâsım Abdullah b. Muhammed b. Abdilkerim b. Ahî Ebî Zur'a şeklinde kaydetmiş; onun 320 yılında vefat ettiğini söylemiş ve kendisini kesîru'l-hadis, sika, usul sahibi diye tavsifte bulunmuştur.39 8. Abdullah b. Ömer b. Ebân "Müşküdâne" (Kûfeli, v. 239): Ebû Abdirrahman Abdullah b. Ömer b. Ebân el-Emevî el-Kûfî, Farsça'da "misk kutusu" anlamına gelen "müşküdâne" (مشكدانة (lakabı ile meşhur olmuştur.40 Ahmed b. Hanbel'in onun hakkında sika dediği,41 Ebû Hâtim'in de sadûk olduğunu söylediği kaydedilir.42 İbn Hibbân onu Sikât'ta zikretmiş; 43 Zehebî ise sadûk ve hadîs sahibi (sâhibu hadîs), muhaddis, imam, sika olarak nitelemiştir.44 Abdullah b. Ömer'in aşırı bir Şîi olduğu, ayrıca kendisine gelen hadisçileri imtihan ettiği belirtilmektedir.45 Genel itibariyle Abdullah b. Ömer b. Ebân sika birisidir. 9. Abdullah b. Ubeyd (Mekkeli, v. 113): Ebû Hâşim Abdullah b. Ubeyd b. Umeyr b. Katâde el-Leysî, Mekke ehlinin en fasihlerinden birisi olarak tanınan bir tâbiîdir.46 İbn Ömer, Hz. Ömer, İbn Abbas ve Hz. Âişe’den rivâyette bulunduğu kaydedilir.47 Onun hakkında sika, sâlih, hadîsiyle ihticâc edilir gibi ta’dil lafızları kullanılmakta olup, olumsuz bir 38 İbn Hacer, Takrîb, s. 311. 39 Ebû Muhammed el-Ensârî, Tabakâtu’l-muhaddisîn bi İsbehân, IV, 259 (I-IV, Beyrût, 1412/1992). 40 Ahmed, el-İlel ve ma'rifetu'r-ricâl, II, 556 (I-IV, Beyrût, 1408/1988); Buhârî, et-Târîhu’s-sağîr, II, 371 (I-II, Kâhire, 1397/1977); Müslim, el-Kunâ ve'l-esmâ, I, 529 (I-II, Medîne, 1404). 41 Ukaylî, Duafâ, II, 281; Zehebî, Mîzân, IV, 153. 42 Mizzî, TK., XV, 346; Zehebî, Nubelâ, XI, 156; İbn Hacer, Tehzîb, V, 290. 43 İbn Hibbân, Sikât, VIII, 358. 44 Zehebî, Mîzân, IV, 153; a.mlf. Nubelâ, XI, 155. 45 Zehebî, Mîzân, IV, 153; İbn Hacer, age., V, 290. 46 İbn Sa’d, Tabakât, V, 474; Dârakutnî, Zikru esmâi’t-tâbiîn, II, 137. 47 Buhârî, Târîh, V, 143; İEH., Cerh, V, 101; İbn Hibbân, age., V, 10; Mizzî, age., XV, 259, 260; Zehebî, Kâşif, I, 571. 265 değerlendirme göze çarpmamaktadır.48 Ancak Buhârî, Abdullah b. Ubeyd’in babasından bir şey işitmediğinin İbn Cüreyc’den hikâye edildiğini söylemektedir.49 10. Abdulmelik b. Kudâme (Medîneli/Mekkeli, v. 160-170 arası): Abdulmelik b. Kudâme b. İbrâhim el-Cumahî el-Kureşî el-Medenî, hakkında bazı ta'dil lâfızları kullanılmış olsa da genellikle cerhedilmiş bir râvidir. İbn Maîn'in ona sâlih dediği nakledilir.50 Iclî de onun sika olduğu kanaatindedir.51 Abdulmelik hakkındaki yaygın kanaat ise onun zayıf bir râvi olduğu yönündedir. Nitekim, Buhârî onun tanınmış fakat münker birisi olduğunu söyler.52 Ebû Hâtim'e göre Abdulmelik, hadisi zayıf, kavi olmayan ve sika râvilerden münker rivâyetler nakleden birisidir.53 Bu anlamda onun Abdullah b. Dinar-İbn Ömer tarikiyle gelen mahfuz olmayan/münker rivâyetlere sahip olduğu belirtilir.54 İbn Hibbân ise onun saduk olmakla birlikte fâhiş hata ettiğini, vehminin çok olduğunu ve sikâta muvâfakat etmediği durumlarda kendisiyle ihticâcın câiz olmadığını ifade etmektedir.55 Bu yönde başka bilgiler de vardır. Bunlardan anlaşılan Abdulmelik b. Kudâme'nin zayıf birisi olduğudur. Onun Abdullah b. Dinar-İbn Ömer tarikiyle gelen münker rivâyetlere sahip olduğunun söylenmesi konumuz açısından dikkate değerdir. 11. Affân b. Müslim (Basra’lı, 134-220): Ebû Osmân Affân b. Müslim b. Abdillah el-Bâhilî es-Saffâr el-Basrî (v. 219) hakkında sika, sebt, huccet, hâfız, kesîru’l-hadîs, sünnet sâhibi, mutkin, metîn, sadûk, lâ be’se bih gibi övücü şeyler söylenmiş, cerh ve ta’dîl hükümlerinde güvenilir kabul edilmiş birisidir.56 İbn Hacer onun güvenilirliği konusunda âlimlerin ittifak ettiklerini, sağlamlığını belirtmek üzere gerçekten çok fazla şey söylendiğini ve cemaatın onunla ihticâc ettiğini söylemiştir.57 Bir başka defasında da, büyük 48 İbn Sa’d, age., V, 474; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 45; İEH., age., V, 101; Ebû Hafs el-Vâiz, Târîhu esmâi’s-sikât, s. 126 (Kuveyt, 1404/1984); Mizzî, age., XV, 260; Zehebî, age., I, 571. 49 Buhârî, age., V, 455. 50 İEH., age., V, 362; Mizzî, age., XVIII, 381. 51 Iclî, age., II, 104. 52 Buhârî, age., V, 428; a.mlf. ed-Duafâu's-sağîr, s. 74 (Haleb, 1396). 53 İEH., age., V, 362. 54 İbn Adiyy, Kâmil, V, 309; Ebû Nuaym, Kitâbu'd-Duafâ, s. 106 (ed-Dâru'l-Beyzâ, 1405/1984); İbn Hacer, age., VI, 367. 55 İbn Hibbân, Mecrûhîn, II, 135 (I-III, Haleb). 56 İbn Sa’d, age., VII, 298; Iclî, age., II, 140; İEH., age., VII, 30; İbn Hibbân, Sikât, VIII, 522; İbn Adiyy, age., V, 385; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 379, 380; İbnu’l-Cevzî, Safvetu’s-safve, IV, 7 (I-IV, Beyrût, 1399/1979); Mizzî, age., XX, 164, 169, 170, 172, 173; Zehebî, Kâşif, II, 27; İbn Hacer, age., VII, 206-208. 57 İbn Hacer, Hedyu’s-sârî, s. 425 (Beyrût, 1379). 266 hadisçi Ali b. el-Medînî’nin (v. 234) onun hakkında söylediği, bir hadîsin bir harfinde bile şüphe etse, yanlış yapma korkusuyla onu terk ederdi şeklindeki methini nakletmiştir.58 Affân’ın Şu’be’den rivâyetleri konusunda bazı olumsuz değerlendirmelere rastlamaktayız. Bu nevîden olarak mesela onun, Şu’be’den rivâyetlerinden pişman olarak kabre girdiğine dair ifadeler nakledilmiştir.59 Ayrıca Affan’ın iki Hammâd’dan (İbn Seleme ve İbn Zeyd) mürsel rivâyetlerde bulunduğu ve onları mevsul olarak naklettiği bildirilmekte; bununla birlikte onun sadûk ve lâ be’se bih olduğu da eklenmektedir.60 Bu değerlendirmeler ışığında Affan b. Müslim’in güvenilir bir râvî olduğunu söylememiz mümkündür. 12. Ahmed b. Abde (Basralı, v. 245): Ebû Abdillah Ahmed b. Abde b. Musa ed-Dabbî el-Basrî hakkında çok ayrıntılı bir bilgiye sahip değiliz. Onun hakkında Ebû Hâtim ve Nesâî'nin sika dedikleri, yine Nesâî'nin sadûk, lâ be'se bih yorumunda bulunduğu ifade edilmektedir.61 İbn Hibbân da onu sika saydığı râvîler arasına almıştır.62 İbn Hirâş'ın onunla ilgili olarak "insanlar onun hakkında ileri geri konuştu" (tekelleme'n-nâsü fih) demiş olsa da Zehebî ve İbn Hacer'in ifade ettiklerine göre buna pek itibar edilmemiş, bu görüş destek bulmamış ve Ahmed b. Abde huccet olarak kabul edilmiştir.63 Bu genel kanaat istikametinde onun güvenilir olduğunu söyleyebiliriz. 13. Ahmed b. Muallâ el-Âdemî (Kûfeli, v. ?): Bezzâr'ın şeyhi durumunda olan Ahmed b. Muallâ hakkında yeterli bilgiye ulaşamadık. Ebû’l-Fadl Ubeydullah b. Abdillah el-Herevî (v. 405) bu isimle iki kişi bulunduğunu; bunlardan birinin buradaki Ahmed b. el-Muallâ el-Âdemî el-Kûfî (diğeri ed-Dımeşkî el-Kâdî) olduğunu söylemiş, kendisinin hadis rivâyet ettiği kişiler arasında Câbir b. İshak'ı kaydetmiştir.64 Bunun dışında söz konusu kişi hakkında ulaşabildiğimiz kayda değer bir bilgi yoktur. 58 İbn Hacer, Takrîb, s. 681 (Riyâd, 1416). 59 İbn Adiyy, age., V, 385; Mizzî, age., XX, 173; İbn Hacer, Tehzîb, VII, 208. 60 Mizzî, TK., XX, 173; İbn Hacer, Tehzîb, VII, 208. 61 İEH., Cerh, II, 62; Mizzî, age., I, 399; Zehebî, Mîzân, I, 259; İbn Hacer, age., I, 51. 62 İbn Hibbân, Sikât, VIII, 23. 63 Zehebî, age., I, 259; a.mlf. Men tukullime fîh, s. 37 (Zerkâ, 1406); İbn Hacer, age., I, 51. 64 Herevî, Müştebehu esâmî'l-muhaddisîn, s. 39 (Riyâd, 1411). 267 14. Ali b. Ahmed (?): İbn Adiyy'in (v. 365) hadisi naklettiği şeyh olan bu kişi hakkında bir bilgiye ulaşamadık. 15. Ali b. Zeyd (Basra’lı, v. 131): Ali b. Zeyd b. Abdillah b. Züheyr b. Abdillah b. Cüd’ân et-Teymî, tâbiîndendir. Onunla ilgili olarak nâdiren sadûk, sika, sâlihu’l-hadîs, hadîsi yazılır gibi şeyler söylenmiş olsa da;65 çoğunlukla onun zayıf, ihticâc edilmez, hâfızası kötü, kavi değil, leyse bi-şey, Râfızî gibi çeşitli lafızlarla cerh edildiğini görmekteyiz.66 Mesela İbn Hibbân, onun rivâyetler hususunda çok hata eden birisi olduğunu, meşhur isimlerden bir çok münker rivâyet naklettiğini, bu nedenle de kendisiyle ihticâc edilmemeyi hak ettiğini söylemiştir.67 Bu bilgilerden anlaşıldığı kadarıyla Ali b. Zeyd’in, -her ne kadar hadisinin yazılabileceği söylenmiş de olsaihticâc edilemeyecek derecede zayıf olduğu ortaya çıkmaktadır. 16. Alkame b. Mersed (Kûfe’li, v. 120 civârı): Ebû’l-Hâris Alkame b. Mersed el-Hadramî el-Kûfî’nin sika ve güvenilir birisi olduğu konusunda çeşitli yorumlara tabakât kitaplarımızda rastlamaktayız. Ahmed b. Hanbel, onun ircâ ile ithâm edilmekle birlikte sika biri ve rivâyet ettiği hadisinde zâbıt olduğunu söylemiştir.68 Yine o, Alkame’nin Abdullah b. Büreyde’den hadis almadığını, onun kardeşi Süleyman b. Büreyde’den aldığını ve rivâyette bulunduğunu belirtmiştir.69 Buhârî de Alkame’nin rivâyet aldığı kişiler arasında Süleyman b. Büreyde’yi zikretmiştir.70 Ebû’l-Hasen el-Iclî de Alkame için sika der.71 İbn Ebî Hâtim, babası Ebû Hâtim er-Râzî’nin Alkame hakkında, “sebtün fi’l-hadîs” ve “sâlihu’l-hadîs” yorumunda bulunduğunu söylemektedir.72 İbn 65 İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 141; Mizzî, age., XX, 438; Zehebî, Mîzân, V, 156, 157; a.mlf. Nubelâ, V, 207; İbn Hacer, age., VII, 284. 66 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 252; İbn Maîn, Târîh, I, 141; İbn Ebî Şeybe, Suâlâtu Muhammed ibn Osman ibn Ebî Şeybe li Ali ibni’l-medînî, (Riyâd, 1404) s. 57; Ahmed, Bahr, s. 303; Cûzecânî, Ahvâlu’r-ricâl, (Beyrut, 1405, thk. Subhi el-Bedrî es-Sâmerrâî) s. 114; İbn Hibbân, Mecrûhîn, II, 103, 104; İbn Adiyy, Kâmil, V, 195-197; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 141; İbnu’l-Cevzî, Duafâ, II, 193; Nevevî, Tehzîbu’l-esmâ, I, 315; Mizzî, TK., XX, 437-441; Zehebî, Muğnî, II, 447; a.mlf. Mîzân, V, 156, 157; Trablusî, Men rumiye bi’l-ihtilât, s. 63 (Zerkâ, t.y.); İbn Hacer, Tehzîb, VII, 284. 67 İbn Hibbân, age., II, 103. 68 Ahmed, Bahr, s. 300; a.mlf. İlel, II, 320-321. 69 Ahmed, age., II, 320. 70 Buhârî, Târîh, VII, 41. 71 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 147. 72 İEH., Cerh, VI, 406. 268 Hibbân onu sika râvîleri topladığı eserine;73 Dârakutnî de Buhârî ve Müslim’in nazarında rivâyetleri sahih olan sika râvîleri topladığı kitabına almıştır.74 Mizzî’nin söylediğine göre Nesâî de Alkame hakkında sika demiştir.75 İbn Hacer de, Alkame b. Mersed’in sika birisi olduğunu söylemektedir.76 Alkame’nin vefat tarihi hakkında kitaplarımızda pek bir bilgi yoktur. Sadece Halîfe b. Hayyât’ın, onun Hâlid elKasrî’nin (Irak) vâliliğinin son yıllarında vefat ettiğini söylediğini görüyoruz.77 İbn Hacer de bu tarihi Halîfe’den naklen vermektedir.78 Buna göre Alkame hicrî 120 yılı civarında vefat etmiş olmalıdır. 17. Âmir b. Ebî Âmir el-Eş’arî (v. 86’dan önce): Âmir b. Ebî Âmir Ubeyd b. Vehb el-Eş’arî’nin sahâbeden olup olmadığı hakkında ihtilaf vardır.79 Her iki yönde açıklamaları değerlendiren İbn Hacer ise onun tâbiînden ve muhadram olduğunu ifade etmektedir.80 Onunla ilgili olarak Ebû Hâtim’in beis yok (leyse bihî be’sun) dediği ve İbn Hibbân’ın onu sika râvîler arasında zikrettiği nakledilir.81 Bu yorumlar da, onun tâbiînden olduğu görüşünü destekler mâhiyettedir. Çünkü şayet sahâbî olsaydı, bir yorum yapılmazdı kanaatindeyiz. Zehebî de ona ait sadece, Eş’arîlerin faziletiyle ilgili bir tane hadîsin bulunduğunu kaydetmiştir.82 (Bu durum da konumuz olan rivâyetin isnâdında şek ile verilen üç isimden biri olan Âmir’in, aslında isnâdda yer almaması gereğinin bir delili olabilir.) Âmir b. Ebî Âmir hakkında olumsuz bir değerlendirmeye rastlamıyoruz. 18. Âmir eş-Şa’bî (Kûfeli, 21-103/104): Ebû Amr Âmir b. Şerâhîl b. Abd eş-Şa'bî el-Kûfî tâbiîn ulemâsındandır. Pek çok sahâbî ile görüştüğü ifade edilmektedir. Öyle ki, onun beşyüz sahâbîden rivâyette bulunduğuna dair ifadeler vardır.83 İbn Hibbân beşyüz yerine yüz elli 73 İbn Hibbân, Sikât, VII, 290. 74 Dârakutnî, Zikru esmâi’t-tâbiîn, I, 280, II, 292. 75 Mizzî, age., XX, 310. 76 İbn Hacer, Takrîb, s. 689. 77 Halîfe b. Hayyât, Tabakât, s. 163 (Riyâd, 1402/1982, thk. Ekrem Ziyâ el-Umerî). Hâlid b. Abdillah el-Kasrî, aslen Yemen’li olup Irak vâliliği yapmış ve yaklaşık hicrî 120 yılında Kûfe’de öldürülmüştür. (Bkz. Buhârî, Târîh, III, 158; İbn Hibbân, Sikât, VI, 256.) 78 İbn Hacer, Tehzîb, VII, 246. 79 Mizzî, age., XIV, 49-51; Zehebî, Kâşif, I, 523; İbn Hacer, age., V, 63. 80 İbn Hacer, age., V, 63; a.mlf. Takrîb, s. 287 (Suriye, 1406/1986 baskısı). 81 Mizzî, age., XIV, 50; Zehebî, Mîzân, IV, 18; İbn Hacer, Tehzîb, V, 63. 82 Zehebî, age., IV, 18. 83 Buhârî, age., VI, 450; Mizzî, age., XIV, 34. 269 sayısını zikreder.84 Bunlar arasında: Hz. Ali, İbn Ömer, Sa'd b. Ebî Vakkâs, Ubâde b. es-Sâmit, Ebû Musa el-Eş'arî, Ebû Hureyre, el-Muğîre b. Şu'be, Cerir b. Abdillah, elBerâ b. Âzib, Câbir b. Abdillah, Zeyd b. Erkam, Adiyy b. Hâtim, Ebû Saîd el-Hudrî, Enes b. Mâlik, Hz. Âişe, Ümmü Seleme ve Ümmü Hâni' gibi meşhur isimler sayılmaktadır.85 İbn Sa'd, eş-Şa'bî'nin İbn Ömer ile Medîne'de sekiz veya on ay birlikte kaldığını zikretmiştir.86 Onun burada sıralanan sahâbîlerden Hz. Âişe'den hadis işitmediği, ondan naklettiği rivâyetlerin mürsel olduğu;87 yine onun Ebû Saîd el-Hudrî ve Ümmü Seleme ile görüşmediği de belirtilmektedir.88 Iclî, onun mürsellerinin sahih olduğunu söylemiştir.89 Yahyâ b. Maîn'den naklen, eş-Şa'bî bir kişiden hadis nakleder ve o kişiyi sika olarak tanıtırsa, onun hadisiyle ihticâc edilir şeklinde bir yorum kaydedilmektedir.90 İbn Hibbân da eş-Şa'bî'yi fakih ve şâir olarak tanıtmaktadır.91 Âmir eş-Şa'bî'nin güvenilir bir râvi olduğu anlaşılmaktadır. 19. Âsım b. Ali (Vâsıtlı, v. 220/221): Ebû'l-Huseyn Âsım b. Ali b. Âsım el-Vâsıtî, Zehebî tarafından Buhârî'nin şeyhi olarak tanıtılmaktadır.92 Hakkında olumlu ve olumsuz değerlendirmeler mevcuttur. İbn Sa'd onun sika olduğunu fakat rivâyetinde çok hata ettiğini söylemiştir.93 Ahmed b. Hanbel bu değerlendirmeye katılmamış ve onun az hata ettiğini, hadisini kendisine arzettiğini, bu nedenle hadisinin sahih olduğunu gördüğünü belirtmiştir.94 İbn Hanbel'e Yahyâ b. Maîn'in Âsım ile ilgili olarak söylediği: "Dünyadaki bütün Âsımlar zayıftır!" sözü hatırlatılınca o, onun hakkında ancak hayır bildiğini ve hadisinin sahih olduğunu ifade etmiştir.95 Ebû Hâtim de Âsım'ın sadûk olduğu kanaatindedir.96 Âsım b. Ali ayrıca imam, hâfız, sıdk mahallinde, âlim, hadis sâhibi, muhaddislerin imamlarından gibi lâfızlarla da 84 İbn Hibbân, age., V, 185; a.mlf. Meşâhîr, s. 101. 85 İbn Sa’d, age., VI, 247; Mizzî, age., XIV, 29-31; İbn Hacer, age., V, 58. 86 İbn Sa’d, age., VI, 248. 87 İEH., Merâsîl, s. 159, 160 (Beyrût, 1397); Alâî, Câmiu't-tahsîl, s. 204 (Beyrût, 1407/1986); İbn Hacer, Tehzîb, V, 59. 88 İbn Hacer, age., V, 59. 89 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 12. 90 İEH., Cerh, VI, 323; Mizzî, TK., XIV, 35. 91 İbn Hibbân, Sikât, V, 185. 92 Zehebî, Mîzân, IV, 9; a.mlf. el-Muktenâ fî serdi'l-kunâ, I, 181 (I-II, Medîne, 1408). 93 İbn Sa’d, age., VII, 316. 94 Ahmed, İlel, I, 524; a.mlf. Bahr, s. 223. 95 Ahmed, age., s. 223; Hatîb, TB., XII, 249 (I-XIV, Beyrût, t.y.). 96 İEH., age., VI, 348. 270 ta'dil edilmektedir.97 İbn Adiyy onun birkaç münker rivâyetini zikrettikten sonra Âsım'ın hadisinde beis görmediği yönünde kanaat belirtmiştir.98 Âsım hakkındaki olumsuz değerlendirmelerin genellikle Yahyâ b. Maîn'den geldiği dikkat çekmektedir. "Kezzâb oğlu kezzâb, bir şey değil, zayıf, sika değil" ifadeleri İbn Maîn'in onun için söylediği bazı cerh ifadeleridir.99 Nesâî'nin de onu zayıf kabul ettiği nakledilir.100 Zehebî genel bir değerlendirme yaparak Yahyâ b. Maîn'in onu cerhettiğini halbuki Ebû Hâtim'in belirttiği gibi Âsım'ın sadûk olması görüşünün daha doğru olduğunu söylemiştir.101 Bir başka defa da Zehebî onun gerçekten Sünnet'in imamlarından olup Buhârî'nin kendisiyle ihticâc ettiğini kaydetmiştir.102 Âsım b. Ali'nin bazı münker rivâyetleri olsa da genel itibariyle ihticâc edilebilir bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. 20. Âsım b. Behdele/İbn Ebî'n-Necûd (Kûfeli, v. 128): Ebû Bekr Âsım b. Behdele yahut Âsım İbn Ebî'n-Necûd el-Esedî el-Kûfî, meşhur kıraat âlimi olup onun kıraatı kıraat-ı seb'a diye bilinen yedi kıraattan biridir.103 Ahmed b. Hanbel'in ifadesiyle Kûfeliler onun Kur'ân kıraatını tercih etmişler, kendisi de bu konuda tercihini ondan yana kullanmıştır.104 Hocası Ebû Abdirrahman es-Sülemî'den kıraata küçük yaşta başladığı ve vefatından sonra onun yerine kıraat reisi olduğu bildirilir.105 Âsım b. Behdele'nin şöhreti daha çok Kur'ân kıraatı üzerinde olmuş, hadis rivâyeti hakkında onun kadar başarılı olamamıştır. Nitekim İbn Sa'd onun sika ancak hadis konusunda hatası çok bir kişi olduğunu söylemiştir.106 İbn Hanbel Âsım'ı sika ve sâlih olarak tavsif etmiş, bununla birlikte Şu'be'nin hadis tespiti (?) konusunda el-A'meş'i ona tercih ettiğini belirtmiştir.107 Ebû Hâtim'e göre de o sıdk makamındadır ve hadisi sâlihtir; ancak hâfız değildir. 108 Yakub b. Süfyân'ın onu sika kabul ettiği fakat hadisinde ızdırap olduğunu söylediği 97 İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 397; Zehebî, Mîzân, IV, 9; a.mlf. Nubelâ, IX, 262. 98 İbn Adiyy, Kâmil, V, 234. 99 İbn Adiyy, age., V, 234; Hatîb, age.., XII, 249; Mizzî, age., XIII, 512-513. 100 İbn Hacer, Tehzîb, V, 44. 101 Zehebî, Nubelâ, IX, 263. 102 Zehebî, Mîzân, IV, 10. 103 Zehebî, age., IV, 13. 104 Mizzî, TK., XIII, 476; İbn Hacer, age., V, 35. 105 Zehebî, Nubelâ, V, 257-258. 106 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 320. 107 İEH., Cerh, VI, 340; Mizzî, age., XIII, 476 108 İEH., age., VI, 340. 271 kaydedilmektedir.109 Zehebî Âsım'ın kıraatte sebt ancak hadiste sebtin altında ve vehim sahibi bir sadûk olduğu yönünde yorumda bulunmuştur.110 Yahyâ b. Maîn ise onda beis olmadığı kanaatindedir.111 İbn Hibbân sika râvilere yer verdiği eserine onu da almıştır. 112 Âsım b. Behdele'nin Kur'ân-ı Kerim kıratında üstad olmasına rağmen hadiste o kadar iyi olmadığı ve zaman zaman hata ettiği ortaya çıkmaktadır. 21. Atâ b. Ebî Rebâh (Mekkeli, v. 114/115): Ebû Muhammed Atâ b. Ebî Rebâh Eslem el-Kureşî el-Mekkî, meşhur bir tâbiîn âlimidir. Sahâbeden 200 kadarını gördüğü bildirilir.113 Bunlar arasında Abdullah b. Ömer, Ebû Saîd el-Hudrî, Câbir b. Abdillah, İbn Abbas, Abdullah b. Amr, Abdullah b. Zübeyr, Hz. Âişe, Ümmü Seleme, Ümmü Hâni, Ebû Hureyre, Râfi b. Hadîc, Muâviye b. Ebî Süfyân, Ebû'd-Derdâ gibi isimler bulunmaktadır. 114 Bununla birlikte onun bunlardan bazısını gördüğü halde kendisinden hadis işitmediği yönünde değerlendirmelere rastlanmaktadır. Mesela Ahmed b. Hanbel'in, Atâ'nın İbn Ömer'i gördüğü fakat ondan hadis işitmediğini söylediği kaydedilmektedir.115 Ali b. el-Medînî'nin de bazı sahâbe ile ilgili benzer yorumları vardır.116 Zehebî ise Atâ'nın, Hz. Ebû Bekir, Hz. Osman, Attâb b. Üseyd, el-Fadl b. Abbâs gibi kişilerden mürsel rivâyetlerinin olduğu kanaatindedir.117 İbn Hacer de bu yönde şeyler söylemiştir.118 Atâ, Mekke'de menâsik-i hac konusunda en bilgili kişi olarak tanınmıştır.119 Kendi döneminde Mekke'de fetvâ veren en yetkili kişinin Atâ olduğuna dair bilgiler vardır.120 İbn Sa'd onu, sika, fakih, âlim, kesîru'l-hadîs olarak vasfetmektedir.121 Zehebî de onun, zamanında ilim, amel ve itkân olarak tâbiînin efendisi olduğunu söylemekte, onu huccet, imam, şânı büyük diye tanıtmaktadır. 122 Atâ b. Ebî Rebâh'ın güvenilir bir kişi olduğu anlaşılmaktadır. 109 Mizzî, age., XIII, 477; İbn Hacer, age., V, 35. 110 Zehebî, Mîzân, IV, 13. 111 İEH., age., VI, 340. 112 İbn Hibbân, Sikât, VII, 256. 113 Buhârî, Târîh, VI, 463; Mizzî, TK., XX, 77; Zehebî, Nubelâ, V, 81. 114 İbnu'l-Medînî, İlel, s. 66 (Beyrût, 1980); Buhârî, age., VI, 463; İEH., Cerh, VI, 330; Mizzî, age., XX, 70-72; Zehebî, age., V, 79; İbn Hacer, Tehzîb, VII, 180. 115 İEH., Merâsîl, s. 154; İbn Hacer, age., VII, 182. 116 İEH., age., s. 155; İbn Hacer, age., VII, 182. 117 Zehebî, age., V, 79. 118 İbn Hacer, age., VII, 180. 119 İbn Sa’d, Tabakât, II, 386; V, 468; İEH., Cerh, VI, 330; Bâcî, Ta’dîl, III, 1001. 120 İbn Sa’d, age., V, 470; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 135; İEH., age., VI, 330. 121 İbn Sa’d, age., V, 468. 122 Zehebî, Mîzân, V, 89, 90. 272 22. Atâ b. es-Sâib (Kûfe’li, v. 136): Ebû Zeyd Atâ b. es-Sâib b. Mâlik es-Sekafî el-Kûfî tâbiîn ulemâsındandır. Sika, sadûk, imam, hâfız, mahalluhû’s-sıdk, sâlih, câizu’l-hadîs gibi ta’dîl lâfızlarıyla anılmıştır.123 Bununla birlikte onunla ilgili yaygın kanaat, ömrünün sonlarında hâfızasının zayıfladığı ve karıştırdığı, hadîsinin muzdarib olduğu; bu ihtilattan önceki rivâyetlerinin ise (Süfyân es-Sevrî ve Şu’be’nin ondan rivâyetleri gibi) sahih ve müstakim olduğu yönündedir.124 Yahyâ b. Maîn, onun son zamanlarındaki rivâyetlerinin münker görüldüğünü söylemiş; 125 İbn Uleyye de Atâ’yı zayıf olarak vasfetmiştir.126 Yahyâ b. Saîd el-Kattân ise, ihtilattan önceki kadîm rivâyetlerinden hiçbirini tenkit eden birisi olmadığını belirtmektedir.127 Yine bununla alâkalı olarak Ebû Hâtim, ihtilattan sonra Basra’ya geldiği için Basralıların ondan rivâyetlerinde de birçok karıştırma bulunduğunu söylemiştir.128 Konumuz olan rivâyeti Atâ b. es-Sâib’den alan İbn Fudayl’ın ondan rivâyetleri hakkında da dikkat çekilmiş ve bunlarda ğalat ve ızdırab bulunduğu, onun tâbiînden rivâyet ettiği bazı şeyleri sahâbeye ref ettiği yine Ebû Hâtim tarafından açıklanmıştır.129 (Bu açıklama şüphesiz bizim için de dikkate alınması gereken bir uyarıdır.) Ancak İbn Fudayl’ın Atâ’dan rivâyetleri hakkında söylenen olumsuz şeylerin, onun Şîî olmakla itham edilmesiyle bir ilgisi olup olmadığını bilmiyoruz. Netice olarak, İbn Hacer’in değerlendirmeleri, Atâ b. es-Sâib hakkında takınılacak tutum konusunda orta bir yol ifade eder gibidir. Ona göre, Sevrî, Şu’be, Züheyr, Zâide, Hammâd b. Zeyd ve Eyyûb’un ondan rivâyetleri sahihtir. Bunlar dışındakiler hakkında ise tevakkuf edilir.130 123 İbn Sa’d, age., VI, 338; Ahmed, Bahr, s. 296; Iclî, age., II, 135; İEH., age., VI, 333; İbn Adiyy, Kâmil, V, 362; Mizzî, age., XX, 89, 90; Zehebî, Men tukullime fîh, s. 134; a.mlf. Nubelâ, VI, 110; Alâî, Kitâbu’l-muhtelitîn, s. 82, 83 (Kâhire, 1996, thk. Rif’at Fevzi Abdulmuttalib); İbn Hacer, age., VII, 183-185. 124 İbn Sa’d, age., VI, 338; İbn Maîn, Târîh, III, 328; Ahmed, İlel, I, 414; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 135; Ukaylî, Duafâ, III, 398-400; İEH., Cerh, VI, 333; İbn Hibbân, Sikât, VII, 251; İbn Adiyy, Kâmil, V, 362, 364; İbnu’l-Cevzî, Duafâ, II, 176; Mizzî, TK., XX, 90-92; Zehebî, Nubelâ, VI, 110-113; Alâî, age., s. 82-84; İbn Hacer, age., VII, 184-185. 125 İbn Maîn, Min kelâmi Ebî Zekeriyyâ, s. 31 (Dımeşk, 1400, thk. Ahmed Muhammed Nûr). 126 İbn Sa’d, age., VI, 338. 127 Buhârî, Târîh, VI, 465; Ukaylî, age., III, 399; İEH., age., VI, 333; Mizzî, age., XX, 89; Zehebî, age., VI, 111; İbn Hacer, age., VII, 183. 128 İEH., age., VI, 333; Mizzî, age., XX, 92; İbn Hacer, age., VII, 184. 129 İEH., age., VI, 333; Mizzî, age., XX, 92; Zehebî, age., VI, 113; İbn Hacer, age., VII, 184. 130 İbn Hacer, age., VII, 185. 273 23. Atâ el-Horasânî (Belhli, Horasanlı, 50/60-135): Ebû Osmân/Ebû Eyyub Atâ b. Ebî Müslim/Meysera/Abdullah,131 Horasan ehlinin fakihi olarak tanıtılmıştır.132 Genellikle sâlih, takvâ sahibi ve ilim ehli birisi olarak bilinmektedir.133 Bunun yanında sika, sadûk, lâ be'se bih, meşhur, ulemânın büyüklerinden, kavi şeklinde de tavsif edilmiştir.134 Ebû Hâtim onunla ihticâc olunabileceğini söylemiştir.135 Diğer taraftan Atâ el-Horasânî'nin İbn Abbas, İbn Ömer, Enes, Ebû Hureyre gibi sahâbeden rivâyetlerinin mürsel olduğu belirtilmektedir.136 Dârakutnî, İbn Abbas'la karşılaşmamakla birlikte haddi zâtında onun sikâ olduğunu söylemiştir.137 Zehebî, İbn Hibbân'ın, onun hâfızasının kötü olduğunu, hata ettiğini ve kendisiyle ihticâcın bâtıl olduğunu söylediğini nakletmektedir.138 Bu bilgilerden hemen sonra Zehebî, "fîhi nazar" diyerek İbn Hibbân'ın bu sözüyle ilgili şüphesini ifade etmiştir.139 Ayrıca o, Tirmizî'den naklen onun hadislerinden çoğunun makbul; kendisinden Mâlik, Ma'mer gibi kişilerin rivâyette bulunduğu sika bir adam olduğunu ve mütekaddimûndan hiçbirinin onun hakkında olumsuz bir şey söylediklerini bilmediğini belirttiğini de ekler.140 Bu farklı değerlendirmelerin yanında, Atâ'nın künyesi ve babasının ismi konusundaki ihtilaf da, aynı isimli birden fazla kişinin karıştırıldığı yönünde şüpheleri artırmaktadır. Nitekim İbn Hacer de Buhârî'nin, Atâ el-Horasânî'ye ait iki tane terceme verdiğini; bunlardan birinin Atâ b. Abdillah -ki İbn Ebî Müslim'dir- diğerinin ise Atâ b. Meysera olduğunu söyler.141 "Sahâbede bulunmayan üç özellikten birisi" şeklinde, Atâ el-Horasânî'nin sözlerinden birisi olarak kaydedilen, "…onlardan kaderi inkâr eden hiçbir kimse yoktur" sözü onun Cibrîl Hadîsi'nin râvîlerinden birisi olması 131 Künyesi ve babasının ismi konusundaki ihtilaf için mesela bkz. İbn Maîn, Târîh, IV, 427, 436; Ukaylî, age., III, 405; İEH., age., VI, 334; İbn Adiyy, age., V, 358; İbnu'l-Cevzî, Safvetu's-safve, IV, 150. 132 İbn İshâk, Ahbâru Mekke, II, 343 (I-VI, Beyrût, 1414). 133 İbnu'l-Cevzî, age., IV, 150-152; Mizzî, age., XX, 110-113; Zehebî, Muğnî, II, 434; a.mlf. Mîzân, V, 92, 93. 134 İbn Sa'd, Tabakât, VII, 369; İbn Maîn, Târîh, I, 146, III, 178; Iclî, Ma'rifetu's-sikât, II, 137; İEH., Cerh, VI, 334; İbn Adiyy, Kâmil, V, 359, 360; Mizzî, TK., XX, 109, 110; Zehebî, Muğnî, II, 434; a.mlf. Mîzân, V, 93, 94; İbn Hacer, Tehzîb, VII, 190. 135 İEH., age., VI, 334. 136 Ahmed, Bahr, s. 297; Ebû Dâvûd, Merâsîl, s. 257; İEH., Merâsîl, s. 156-157; Mizzî, age., XX, 107, 116; Zehebî, Mîzân, V, 92-94; İbn Hacer, age., VII, 190, 191. 137 Mizzî, age., XX, 110; Zehebî, age., V, 94; İbn Hacer, age., VII, 190. 138 Zehebî, Muğnî, II, 434; a.mlf. Mîzân, V, 94. 139 Zehebî, age., V, 94. 140 Zehebî, Muğnî, II, 434; a.mlf. Mîzân, V, 94. 141 İbn Hacer, age., VII, 191. 274 hasebiyle bahse değerdir.142 Netice olarak Atâ el-Horasânî'nin genel itibariyle sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. 24. Avvâm b. Havşeb (Vâsıtlı, v. 148): Ebû İsa el-Avvâm b. Havşeb b. Yezîd eş-Şeybânî, Vâsıt'ın ileri gelenlerindendir. Dedesi Yezîd b. Rueym, Hz. Ali'nin himâyesinde bulunmuş, onun kendisine verdiği bir câriyeyle evlenmesi sonunda ise Havşeb dünyaya gelmiştir.143 İbn Sa'd, İbn Hanbel, İbn Maîn ve Ebû Zur'a tarafından sika olarak nitelenmiştir.144 Aynı kanaati paylaşan İbn Hibbân sika râvileri topladığı eserinde ona da yer vermiş, onun Irak ehlinden rivâyette bulunduğunu söylemiştir.145 Ebû Hâtim sâlih ve beis yok (leyse bihî be's) diyerek kanaatini belirtmiş; 146 Iclî de, sika, sünnet sahibi, sebt ve sâlih yorumunda bulunmuştur.147 Yezid b. Hârun'dan naklen onun emr-i bi'lma'rûf nehy-i ani'l-münker yapan birisi olduğu kaydedilmektedir.148 İki yüz civarında hadis rivâyet ettiği de ifade edilmiştir.149 Hakkında olumsuz bir yoruma rastlamadığımız el-Avvâm'ın sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. 25. Câbir b. İshâk (Basralı, v. ?): Bu râvi hakkında da yeteri kadar malumat yoktur. İbn Ebî Hâtim onun ismini: Ebû Saîd Câbir b. İshak el-Bâhilî el-Basrî şeklinde kaydetmiş, ondan hadis rivâyet edenler arasında babası Ebû Hâtim'in de bulunduğunu ve onun Câbir hakkında sadûk yorumunu yaptığını söylemiştir.150 İbn Hibbân da meşhur eserinde kaydetmiş ve hadisinin müstakim (sağlam) olduğunu belirtmiştir.151 Elimizdeki bilgiler bu râvinin güvenilirliği konusunda kesin yorum yapmaya kâfi değildir. 26. Câbir b. Zeyd (Basra’lı, v. 93): Ebû’ş-Şa’sâ Câbir b. Zeyd el-Ezdî el-Cu’fî, sahâbeden Hz. Ömer, İbn Ömer, İbn Abbas gibi önemli isimlerle görüştüğü ve bunların övgüsüne mazhar olduğu rivâyet edilen Basra’lı meşhur ve büyük bir tâbiîn âlimidir.152 142 Mizzî, age., XX, 113. 143 Vâsıtî, Târîhu Vâsıt, s. 103; Bâcî, Ta’dîl, III, 1038. 144 İbn Sa’d, age., VII, 311; Ahmed, age., s. 329; a.mlf. İlel, I, 412; İEH., Cerh, VII, 22. 145 İbn Hibbân, Sikât, VII, 298. 146 İEH., age., VII, 22; Bâcî, age., III, 1038; Mizzî, age., XXII, 429. 147 Iclî, age., II, 195. 148 İbn Sa’d, age., VII, 311; Vâsıtî, age., s. 104; Mizzî, age., XXII, 429. 149 Iclî, age., II, 195; Mizzî, age., XXII, 429; Zehebî, Kâşif, II, 100; İbn Hacer, age., VIII, 145. 150 İEH., age., II, 501. 151 İbn Hibbân, age., VIII, 163. 152 Bilgi için bkz. Buhârî, Târîh, II, 204; İEH., age., II, 494; Kelâbâzî, Ricâlu Sahîhi’l-Buhârî, I, 142- 143; Bâcî, age., I, 457; Mizzî, age., IV, 434-437; Zehebî, Kâşif, I, 287; İbn Hacer, age., II, 34. 275 27. Cerîr b. Abdilhamîd (Kûfe’li, 107-187): (Burada bahsi geçen Cerîr’in, Cerîr b. Abdilhamîd olduğunu tahmin ediyoruz. Nitekim onun rivâyeti aldığı kişi olan Ebû Ferve el-Hemedânî’den hadîs alan kişiler arasında Mizzî Cerîr ismiyle tek onu zikretmiştir.)153 Ebû Abdillah Cerîr b. Abdilhamid b. Cerîr b. Kurt ed-Dabbî, aslen Kûfe’li olup daha sonra Rey’e yerleşen, Hasen el-Basrî’nin öldüğü sene dünyaya geldiği söylenen birisidir.154 İbn Sa’d, ilmi çok, sika ve kendisine (ilim talebi için) seyahat edilen birisi olduğunu ifade etmektedir.155 Cerîr’i ta’dil eden sika, sadûk, hadîsiyle ihticâc edilir, ilim ehli gibi başka değerlendirmelere de rastlamaktayız. 156 İmam Ahmed ise onu Şerîk ile kıyaslarken, ondan daha az hata yaptığını söylemiştir.157 Bir başka defasında ise, onun hadîs konusunda zeki birisi olmadığını belirtmiştir.158 Ebû Hayseme Züheyr b. Harb’e, Cerîr’in mürsel rivâyetleri hatırlatılıp, onun tedlis yapan birisi olup olmadığı sorulduğunda, tedlis yapmadığını ifade etmiştir.159 Cerîr b. Abdilahmid’in ömrünün sonunda hâfızasının zayıflayıp karıştırmaya başladığı, müfrit bir Şîî olduğu gibi cerhler de bulunmaktadır.160 Bütün bu değerlendirmelere rağmen İbn Hacer, cemaatin onunla ihticâc ettiğini söyleyerek onunla ilgili cerhlere katılmadığını göstermiştir.161 Genel itibariyle Cerîr b. Abdilhamîd’in güvenilir bir râvî olduğunu söyleyebiliriz. 28. Cerîr b. Yezîd (Şamlı/Kûfeli, v. ?): Cerîr b. Yezîd b. Cerîr el-Becelî, meşhur sahâbî Cerîr b. Abdillah elBecelî'nin torunu162 ve (buradaki isnâdda bir sonraki râvî konumunda olan) Ebû Zur'a b. Amr (b. Cerîr b. Abdillah el-Becelî)'nin amcasının oğludur.163 Hayatı hakkında pek fazla bir bilgiye sahip değiliz. İbn Hibbân onu sika râvileri topladığı 153 Mizzî, age., XX, 7. 154 Buhârî, age., II, 214; İbn Hibbân, age., VI, 145; Hatîb, TB., VII, 255; İbnu’l-Cevzî, Safvetu’ssafve, IV, 87; Mizzî, age., IV, 550; Zehebî, Nubelâ, IX, 9. 155 İbn Sa’d, age., VII, 381. 156 Iclî, age., I, 267; İEH., age., II, 506; İbn Hibbân, age., VI, 145; Ebû Hafs, Târihu esmâi’s-sikât, s. 56; Hatîb, age., VII, 259, 260; Bâcî, age., I, 460; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 271. 157 Ahmed, Bahr, s. 94. 158 Ukaylî, Duafâ, I, 200; Zehebî, Mîzân, II, 119; İbn Hacer, age., II, 65. 159 Hatîb, age., VII, 259; Mizzî, age., IV, 547; Zehebî, Nubelâ, IX, 15; İbn Hacer, Hedyu’s-sârî, s. 395. 160 Ukaylî, Duafâ, I, 200; Bâcî, age., I, 460; Zehebî, Mîzân, II, 119; Alâî, Kitâbu’l-muhtelitîn, s. 17, 18; Trablusî, Men rumiye bi’l-ihtilât, s. 56; İbn Hacer, Tehzîb, II, 65; a.mlf. Hedyu’s-sârî, s. 395. 161 İbn Hacer, age., s. 395. 162 İbn Hacer, Takrîb, s. 196. 163 Mizzî, age., IV, 551; XXXIII, 323. 276 eserine almıştır.164 Buna karşılık Ebû Zur'a er-Râzî onun münkeru'l-hadîs olduğunu söylemektedir.165 İbnu'l-Cevzî onu metruk ve zayıf râvileri topladığı eserinde kaydetmiştir.166 İbn Hacer de Cerîr'in zayıf olduğu kanaatindedir.167 İbn Mâce ve Nesâî'de ona ait bir tek hadis olduğu ifade edilmiştir.168 Cerîr b. Yezîd, vefat tarihi hakkında net bir bilgiye sahip olmamakla birlikte İbn Hacer'e göre, Mâlik ve Sevrî gibi etbâu't-tâbiînin büyüklerinin oluşturduğu yedinci tabakadandır.169 Cerîr b. Yezîd'in eldeki az miktardaki bilgiye göre zayıf bir râvi olduğu anlaşılmaktadır. 29. Dâvûd b. Ebî Hind (Horasanlı/Basralı, 50-139/140): Ebû Bekr/Ebû Muhammed Dâvud b. Ebî Hind Dînâr el-Kuşeyrî el-Basrî, aslen Horasanlı olup umumiyetle ta'dil edilmiş birisidir. Onunla ilgili olarak sikasika, Dâvud gibi kendisine sorulan biri, ceyyidu'l-isnâd, hasenu'l-isnâd, sâlih, imam, hâfız, sebt, Basralıların hâfızlarından ve müftilerinden gibi çeşitli övgülerde bulunulmuş, 170 ilim ve amelde baş olduğu söylenmiştir.171 Hasen el-Basrî zamanında fetvalar verdiği hakkında bilgiler vardır.172 Onun hadislerinin Buhârî hariç Kütüb-i Sitte'de bulunduğu, Buhârî'nin ise onunla sadece istişhâd ettiği kaydedilmiştir.173 Zehebî onun huccet olduğunu söyledikten sonra, Buhârî'nin onun hadisini niçin tahric etmediğini bilmediğini ifade etmiştir.174 Dâvud, tâbiînin büyüklerinden rivâyette bulunmuştur.175 Sahâbeden Enes'i gördüğü yönünde de bazı kayıtlar olsa da176 bu görüş yaygın değildir. İbn Hacer, onun hıfzından naklettiğinde vehmettiğini İbn Hibbân'dan naklen vermiştir.177 Naklettiğimiz bu bilgilerden Dâvud b. Ebî Hind'in güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. 164 İbn Hibbân, age., VI, 143. 165 İEH., age., II, 502. 166 İbnu'l-Cevzî, Duafâ, I, 169. 167 İbn Hacer, Takrîb, s. 196. 168 Mizzî, TK., IV, 552; Zehebî, Mîzân, II, 122. İbn Hacer, Tehzîb, II, 66. 169 İbn Hacer, Takrîb, s. 196. 170 Ahmed, Bahr, s. 142; a.mlf. İlel, II, 374; Iclî, Ma'rifetu's-sikât, I, 342; İEH., Cerh, III, 411; İbnu'lKayserânî, Tezkira, I, 146, 147; Mizzî, age., VIII, 465, 466; Zehebî, Nubelâ, VI, 376, 377; İbn Hacer, Tehzîb, III, 177. 171 İbnu'l-Kayserânî, age., I, 147. 172 İbnu'l-Cevzî, Safvetu's-safve, III, 300; Mizzî, age., VIII, 464; İbn Hacer, age., III, 177. 173 İbnu'l-Kayserânî, age., I, 146; krş. Mizzî, age., VIII, 466; İbn Hacer, age., III, 177. 174 Zehebî, Mîzân, III, 17. 175 İbnu'l-Cevzî, age., III, 301; krş. Mizzî, age., VIII, 462-464; İbn Hacer, age., III, 177. 176 İbnu'l-Kayserânî, age., I, 146; Mizzî, age., VIII, 462; Zehebî, Nubelâ, VI, 377; İbn Hacer, age., III, 177. 177 İbn Hacer, age., III, 177. Diğer bir yerde ise ömrünün sonlarında vehmettiğini bildirmiştir. Bkz. Takrîb, I, 200. 277 30. Dahhâk b. Neberâs (Basralı, v. ?): Ebû'l-Hasen ed-Dahhâk b. Neberâs el-Ezdî el-Cehdamî el-Basrî, genellikle zayıf bir râvi olarak tanınmaktadır. Her ne kadar Buhârî onda beis olmadığı (lem yekun bihî be's) yönünde bir nakilde bulunsa da178 bu râvî pek çok kişi tarafından cerhedilmiştir. Onun hakkında kullanılan cerh lâfızlarından en hafifi İbn Maîn'den nakledilen leyse bi şey' ifadesidir.179 Ebû Hâtim bu râviyi leyyinu'l-hadis olarak vasfetmiştir.180 Nesâî'nin kanaati ise onun metrûku'l-hadis olduğu yönündedir.181 İbn Hibbân ed-Dahhâk'in, sika râvilerden sikaların rivâyetlerine benzemeyen şeyler naklettiğini söylemektedir.182 Ukaylî onu hadisinde vehim bulunmakla itham etmiştir.183 Dârakutnî de ed-Dahhâk'in zayıf olduğu kanaatindedir.184 Vefat tarihi net olarak belirtilmeyen ed-Dahhâk b. Neberâs'ı İbn Hacer, Mâlik ve Sevrî gibi etbâu'ttâbiînin büyüklerinin yer aldığı yedinci tabakadan saymıştır.185 Nakledilen bu bilgilerden ed-Dahhâk b. Neberâs'ın zayıf olduğu anlaşılmaktadır. 31. Ebû Ahmed ez-Zübeyrî (Kûfeli, v. 203): Muhammed b. Abdillah b. ez-Zübeyr el-Esedî el-Kûfî'ye, sahâbeden ezZübeyr b. el-Avvâm'ın soyundan olduğu için değil, dedesi ez-Zübeyr'e nisbetle ezZübeyrî denmiştir.186 Sika, sadûk, sahîhu'l-kitâb, beis yok, sebt, hâfız gibi lafızlarla tavsif edilmiştir.187 Iclî ez-Zübeyrî'nin sika olmakla birlikte müteşeyyi (Şia sempatizanı) olduğunu söyler.188 İbn Hibbân sika râvileri topladığı eserinde ona da yer vermiştir.189 Onun hakkında Ebû Hâtim, âbid, müctehid, hadis hâfızı demekle birlikte evhâmı olduğunu da eklemiştir.190 Onun içinde Süfyân es-Sevrî'nin hadisleri yazılı bulunan bir kitaba sahip olduğu anlaşılmaktadır. Nitekim: "Benden Süfyân'ın kitabının çalınmasına aldırış etmem; çünkü onun tamamı hâfızamdadır" dediği 178 Buhârî, Târîh, IV, 335. 179 Ukaylî, Duafâ, II, 219; İEH., age., IV, 460; İbn Hibbân, Mecrûhîn, I, 379. 180 İEH., age., IV, 460; a.mlf. İlelu'l-hadîs, I, 191. 181 Nesâî, Duafâ, s. 59; İbn Adiyy, Kâmil, IV, 97; İbnu'l-Cevzî, Duafâ, II, 60. 182 İbn Hibbân, age., I, 379. 183 Ukaylî, age., II, 219. 184 Dârakutnî, İlel, IX, 278; İbnu'l-Cevzî, age., II, 60. 185 İbn Hacer, Takrîb, I, 280. 186 Bâcî, Ta’dîl, II, 652. 187 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 402; İEH., age., VII, 297; Bâcî, age., II, 652; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 357; Mizzî, TK., XXV, 479; Zehebî, Nubelâ, IX, 529-530; İbn Hacer, Tehzîb, IX, 227. 188 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 242. 189 İbn Hibbân, Sikât, IX, 58. 190 İEH., age., VII, 297. 278 nakledilir.191 Ancak Ahmed b. Hanbel'in, onun Süfyân hadisleri konusunda çok hata eden birisi (kesîru'l-hata') olduğu yönünde bir beyanı olduğu bildirilmektedir.192 Ebû Ahmed ez-Zübeyrî'nin genel olarak güvenilir bir kişi olduğunu söyleyebiliriz. Onun Süfyân hadisleri konusunda çok hata eden birisi olduğu yönündeki beyan, (konumuz olan rivâyet Süfyân'dan nakledildiği için) dikkate alınmak durumundadır. 32. Ebû Âmir Ubeyd b. Vehb el-Eş’arî (Yemenli?, v. : Ebû Âmir Ubeyd b. Vehb el-Eş’arî, İbn Sa’d’ın ifadesine göre Eş’arîlerle birlikte Hz. Peygamber’e (s.a.) gelen, Mekke fethine şâhit olan, Huneyn’de şehit edilen ve Peygamberimizin cennetin yüksek derecesine ulaşması için yaptığı duaya mazhar bir sahâbîdir.193 Buhârî de onun Huneyn gününde, Hz. Peygamber’den yaklaşık 2 yıl önce vefat ettiğini nakletmiştir.194 İbn Hibbân, Ebû Âmir’in Yemen’de ikâmet ettiğini ve Ebû Musa el-Eş’arî’nin amcası olduğunu söylemektedir.195 Buna karşılık İbn Hacer onun, Âmir b. Ebî Âmir el-Eş'arî'nin babası olduğunu, Ebû Musa el-Eş'arî'nin Huneyn'de şehit edilen amcası olmadığını, onun adının Ubeyd b. Süleym olduğunu, aralarında isim, künye ve nisbe benzerliği bulunduğunu ifade etmiştir.196 33. Ebû Ca’fer er-Râzî (Mervli/Reyli, 90-160 sınırı): Ebû Ca'fer İsa b. Ebî İsa Mâhân et-Teymî er-Râzî hakkında hem olumlu hem de olumsuz değerlendirmeler vardır. Ali b. el-Medînî onun kendileri katında sika birisi olduğunu söylemiştir.197 Ebû Hâtim, sika, sadûk ve sâlihu'l-hadis şeklinde yorumlamıştır.198 İbn Maîn onun hadisinin yazılabileceğini fakat hata ettiğini belirtir.199 Ahmed b. Hanbel'den nakledilen iki ayrı görüş vardır. Bunlardan ilkine göre Ebû Ca'fer sâlihu'l-hadis olarak nitelenirken, diğeri onun hadiste kavi olmadığı yönündedir.200 Nesâî'nin de onun kavi olmadığını söylediği nakledilir.201 Diğer bir kavle göre Ebû Ca'fer sıdk ehlinden olmakla birlikte kendisinde zaaf 191 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 357; Mizzî, age., XXV, 478; Zehebî, age., IX, 530. 192 Mizzî, age., XXV, 479; Zehebî, age., IX, 530; İbn Hacer, age., IX, 227. 193 İbn Sa’d, Tabakât, IV, 357. 194 Buhârî, et-Târîhu’s-sağîr, I, 24. Bu yöndeki diğer bilgiler için bkz. İEH., age., VI, 4; İbn Hibbân, Sikât, III, 282; İbn Abdilberr, el-İstîâb fî ma’rifeti’l-ashâb, III, 1019 (I-IV, Beyrût, 1412). 195 İbn Hibbân, age., III, 282. 196 İbn Hacer, İsâbe, IV, 420. 197 Hatîb, TB., XI, 146; Mizzî, TK., XXXIII, 195. 198 Mizzî, age., XXXIII, 195; İbn Hacer, Tehzîb, XII, 59. 199 Hatîb, age., XI, 146; Mizzî, age., XXXIII, 194; Zehebî, Nubelâ, VII, 347. 200 Mizzî, age., XXXIII, 194; Zehebî, age., VII, 347. 201 İbn Adiyy, Kâmil, V, 354; Mizzî, age., XXXIII, 195. 279 vardır ve hâfızası kötüdür.202 İbn Hibbân, Ebû Ca'fer'in meşhur râvilerden münker şeyler nakletmekle infirâd ettiğini; bu nedenle onun sika kişilerin rivâyetlerine muvâfık olan hadislerinin dışındakilerle ihticâcı hoş görmediğini, yine güvenilir kişilere muhâlif olan rivâyetleriyle itibarın da câiz olmadığını ifade ediyor.203 İbn Adiyy de genel bir değerlendirme yaparak Ebû Ca'fer'in sâlih hadislerinin bulunduğunu, insanların ondan hadis rivâyet ettiklerini, onun hadislerinin çoğunun müstakim (sağlam) olduğunu söylemiş ve kendisinde bir beis olmadığını umduğunu belirtmiştir.204 İbn Hibbân'ın değerlendirmelerini de dikkate alarak Ebû Ca'fer er-Râzî'nin sika râvilerin rivâyetlerine muhâlif olan rivâyetleri ile tek başına ihticâc etmemek uygundur. 34. Ebû Hayseme Züheyr b. Harb (Nesâ/Bağdatlı, 160-234/777-848): Ebû Hayseme Züheyr b. Harb b. Eştâl en-Nesâî, aslen Nesâ'lı olup daha sonradan Bağdat'a yerleşmiş bulunan205 ve Buhârî, Müslim, Ebû Dâvûd, İbn Mâce, Ebû Ya'lâ gibi önemli hadisçilerin kendisinden rivâyette bulunduğu meşhur bir kişidir.206 Onunla ilgili pek çok övgü dolu söze rastlamaktayız. Hâfız, mutgin, zâbıt, huccet, sebt, sika, sadûk, me'mûn bunlardan bir kısmıdır.207 Kitapları arasında Kitâbu'l-ilm, et-Târîh ve el-Müsned sayılmaktadır.208 Hakkında hiçbir cerhe rastlanmayan Ebû Hayseme'nin güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. Hicrî 234 senesinde Bağdat'ta vefat etmiştir.209 35. Ebû Hayyân et-Teymî (Kûfe’li, v. 145): Cibrîl Hadîsi'nin Ebû Hureyre rivâyetlerinin önemli râvilerinden olan bu kişinin tam adı, Ebû Hayyân Yahyâ b. Saîd b. Hayyân et-Teymî el-Kûfî’dir.210 Sevrî, A’meş, İbn Uleyye, İbnu’l-Mübârek, Yahyâ el-Kattân ve Şu’be gibi önemli hadîs 202 Hatîb, age., XI, 146; Mizzî, age., XXXIII, 195; İbn Hacer, age., XII, 59. 203 İbn Hibbân, Mecrûhîn, II, 120. 204 İbn Adiyy, age., V, 354. 205 İbn Sa'd, Tabakât, VII, 354; Buhârî, Târîh, III, 429; Müslim, Kunâ, I, 290; İbn Hibbân, Sikât, VIII, 256. 206 İbn Hibbân, age., VIII, 256; Kelâbâzî, Ricâlu Sahîhi'l-Buhârî, I, 273; Herevî, el-Mu'cem fî müştebehi esâmî'l-muhaddisîn, s. 123 (Riyâd, 1411); Hatîb, TB., VIII, 482. 207 İbn Sa'd, age., VII, 354; İEH., Cerh, III, 591; İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, I, 224 (I-II, Beyrût, 1407); Hatîb, age., VIII, 482; Bâcî, Ta'dîl, II, 594; İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, II, 437; Mizzî, TK., IX, 404, 405; Zehebî, Nubelâ, XI, 489, 490; İbn Hacer, Tehzîb, III, 296. 208 Kehhâle, Mu'cemu'l-müellifîn, I, 737 (I-IV, Beyrût, 1414/1993). 209 İbn Sa'd, age., VII, 354; Buhârî, Târîh, III, 429; İbn Mencuveyh, age., I, 224; Hatîb, age., VIII, 482; Bâcî, Ta'dîl, II, 594. 210 İbn Sa’d, age., VI, 303; Buhârî, age., VIII, 276; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 352; Zehebî, el-Muktenâ fî serdi’l-kunâ, I, 206 (I-II, Medîne, 1408); İbn Hacer, age., XI, 188. 280 âlimleri bu zâttan rivâyette bulunmuşlardır. 211 Ebû Hayyân, sika bir râvî olarak tanınmaktadır. Nitekim, onun hakkında Süfyân es-Sevrî’nin övgüde bulunduğu ve onu tevsîk ettiği; İbn Fudayl’ın ona sadûk; Yahyâ b. Maîn’in ve Nesâî’nin sika ve Abdurrahman’ın da sâlih dediği nakledilmektedir.212 İbn Sa’d da, onun sika olduğunu ifade ettikten sonra ona ait birçok sâlih hadîs bulunduğunu belirmiştir.213 Zehebî’nin ise onunla ilgili olarak imam-sebt tavsîfinde bulunduğunu görmekteyiz.214 Ebû Hayyân hakkında yapılan bütün bu değerlendirmelerden, onun güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. 36. Ebû Ferve el-Hemedânî (Kûfe’li, v. ?): Ebû Ferve el-Ekber Urve b. el-Hâris el-Hemedânî el-Kûfî hakkında fazla bir bilgiye sahip değiliz. Onun sika birisi olduğu Yahyâ b. Maîn’den naklen ifade edilmektedir.215 Buna paralel olarak İbn Hibbân da onu güvenilir râvileri topladığı eserine almıştır.216 Ebû Ferve’nin eş-Şa’bî ve Abdurrahman b. Ebî Leylâ gibi isimlerden rivâyette bulunduğu; kendisinden ise Süfyân es-Sevrî, Süfyân b. Uyeyne, A’meş, Süleyman et-Teymî, Şu’be b. el-Haccâc gibi meşhur âlimlerin rivâyet aldıkları söylenmiştir.217 İbn Hacer, İbn Hibbân’ın onu tâbiînin güvenilir kişileri arasında saymakla beraber, Buhârî’nin Ebû Ferve’nin sahâbî bir şeyhini zikretmediğini belirterek bunun zayıf bir ihtimal olduğunu söylemek istemiştir.218 Nitekim biz de onun herhangi bir sahâbîyi gördüğüne dair bir bilgiye rastlamadık. Ebû Ferve’nin vefat tarihi hakkında bir bilgi bulunmamaktadır. Hakkında kaydedilen bu kısa bilgiden Ebû Ferve’nin sika olduğu söylenebilir. 37. Ebû Mâlik el-Eş’arî (Şamlı, v. 18): Ebû Mâlik, künyesiyle meşhur olmuş bir sahâbîdir. Onun isminin ne olduğu konusunda epeyce bir ihtilaf söz konusudur. Ka’b b. Âsım, Amr b. Âsım, el-Hâris b. Mâlik, Amr b. el-Hâris, Ka’b b. Mâlik, el-Hâris b. el-Hâris gibi birbiri içine girmiş 211 Buhârî, age., VIII, 276; İEH., age., IX, 149; İbn Hacer, age., XI, 188. 212 Iclî, age., II, 352; İEH., age., IX, 149; İbn Hacer, age., XI, 188. 213 İbn Sa’d, age., VI, 303. 214 Zehebî, Kâşif, II, 366. 215 İEH., Cerh, VI, 398; Mizzî, TK., XX, 7; İbn Hacer, Tehzîb, VII, 161. 216 İbn Hibbân, Sikât, VII, 287. 217 İbn Maîn, Târîh, III, 393; Buhârî, Târîh, VII, 34; İEH., age., VI, 398; İbn Hibbân, age., VII, 287; Kelâbâzî, Ricâlu Sahîhi’l-Buhârî, II, 864; Bâcî, Ta’dîl, III, 1020; Mizzî, age., XX, 7; İbn Hacer, age., VII, 161. 218 İbn Hacer, age., VII, 161. 281 gözüken bir çok isim zikredilmiştir.219 İbn Hacer, bu isimler arasında (Şehr b. Havşeb’in rivâyette bulunduğu kişi olan) Ebû Mâlik’in, el-Hâris b. el-Hâris el-Eş’arî olduğunu belirtmektedir.220 İbn Sa’d, Ebû Mâlik el-Eş’arî’nin Hz. Peygamber ile birlikte savaştığını ve ondan rivâyette bulunduğunu söylemiştir.221 Ebû Ubeyde b. elCerrah, Muâz b. Cebel, Şurahbîl b. Hasene ve Ebû Mâlik el-Eş’arî’nin aynı gün vefat ettiklerine dair bir bilgi nakledilmektedir.222 Bu da hicrî 18 yılına tekâbül etmektedir. 38. Ebû Nuaym el-Fadl b. Dükeyn (Kûfeli, v. 219): el-Fadl b. Dükeyn Amr b. Hammâd et-Teymî, künyesiyle meşhurdur. Buhârî'nin büyük şeyhlerinden olup sika, sebt, hâfız, mutkin gibi lafızlarla ta'dil edilmiştir.223 39. Ebû Ubeyde Müslim b. Ebî Kerîme (Basralı, 45-145/762): Ebû Ubeyde Müslim b. Ebî Kerîme, er-Rabî b. Habîb'in hocalarındandır. Meşhur ricâl kitaplarında bu isimle kaydedilen râviyle ilgili kısıtlı bilgiler onun meçhul birisi olduğu yönündedir. Bu kitaplarda onun Hz. Ali'den nakilde bulunduğu bildirilir.224 İbnu'l-Cevzî er-Râzî'den naklen onun meçhul olduğunu ifade etmektedir.225 Yahyâ b. Maîn, kendisine Ebû Ubeyde hakkında soru soran Ahmed b. Hanbel'e onunla ilgili olarak "leyse bihi be's" yorumunda bulunmuş, kendisinden el-Fâ (Mu'temir b. Süleyman)'nın ve Basralıların hadis rivâyet ettiklerini söylemiştir.226 İbn Hacer de bu isimli kişiyi meçhul olarak tavsif ettikten sonra, İbn Hibbân'ın onu Sikât'ta zikretmekle beraber, kendisine teşeyyu' nedeniyle güvenmediğini söylediğini dile getirmiştir.227 er-Rabî b. Habîb'in el-Câmi isimli eseri hakkında kapsamlı bir çalışma yapan Bünyamin Erul ise onun hakkında oldukça 219 Buhârî, age., VII, 221; İEH., age., VII, 160; İbn Hibbân, age., III, 75, 76, 352; İbn Abdilberr, İstîâb, IV, 1745; Ebû’l-Feth el-Mevsılî, Esmâu men yu’rafu bi-künyetih, s. 59 (Hind, 1410/1989); Mizzî, age., XXXIV, 245; Zehebî, age., II, 456; İbn Hacer, age., XII, 239, II, 119; a.mlf. İsâbe, VII, 356. 220 İbn Hacer, Tehzîb, XII, 239. 221 İbn Sa’d, Tabakât, IV, 358. 222 Mizzî, TK., XXXIV, 245; İbn Hacer, Tehzîb, XII, 239. 223 İEH., Cerh, VII, 61; İbn Hacer, Takrîb, s. 782. 224 Buhârî, age., VII, 271; Zehebî, Mîzân, VI, 419; a.mlf. Muğnî, II, 656; İbn Hacer, Lisânu'l-Mîzân, VI, 32. Bünyamin Erul ise Ebû Ubeyde'nin sahâbeden Câbir b. Abdillah, Enes b. Mâlik, Ebû Hureyre, İbn Abbas, Ebû Saîd el-Hudrî ve Hz. Âişe gibi isimlerden hadis rivâyet ettiğini kaydetmiştir. Bkz. "erRabî b. Habib ve Rivâyet-Dirâyet Açısından el-Câmi'i", s. 35, AÜİF. Dergisi, cilt: XLIV, sayı: 2, yıl: 2003. 225 İbnu'l-Cevzî, Duafâ, III, 118. Onun meçhul olduğuna dair ayrıca bkz. Zehebî, Mîzân, VI, 419. 226 Ahmed, İlel, III, 11 (no: 3922). 227 İbn Hacer, Lisânu'l-Mîzân, VI, 32. İbn Hibbân'ın mezkur kitabındaki bu ifadeye ulaşamadık. 282 ayrıntılı bilgiler toplamıştır. Onun verdiği bilgilerden, az yukarıda kaydettiğimiz görüşlerin aksine Ebû Ubeyde'nin sika birisi olduğu, meçhul olmadığı anlaşılmaktadır.228 40. Ebû Zabyân Husayn b. Cündeb (Kûfeli, v. 89/90): Künyesi bu şekilde olup da İbn Abbas'tan hadis rivâyet eden sadece Ebû Zabyân Husayn b. Cündeb'in ismi kaydedilir.229 Ebû Zabyân Husayn b. Cündeb b. Amr el-Cenbî el-Kûfî tâbiîn ulemâsındandır. Sahâbeden Hz. Ali, Ebû Musa el-Eş'arî, Usâme b. Zeyd, Cerîr b. Abdillah, Abdullah b. Abbas, Hz. Ömer, İbn Ömer, Hz. Âişe gibi kişilerden hadis rivâyet ettiği bildirilmektedir.230 Zehebî'nin ifadesine göre Yezid b. Muâviye ile birlikte İstanbul'u fethetmek üzere savaşan kişilerden birisidir.231 İbn Sa'd onun sika olduğu kanaatindedir.232 İbn Maîn, Iclî, Ebû Zur'a, Nesâî ve Dârakutnî tarafından da sika olarak tavsif olunmuştur.233 Aynı kanaati paylaşan İbn Hibbân onu meşhur eserinde zikretmiştir.234 Zehebî Ebû Zabyân'ın Kûfe ulemâsından olduğunu, sıdkı üzerinde ittifak edildiğini ve hadislerinin bütün kitaplarda yer aldığını söylemektedir.235 Ebû Zabyân'ın güvenilir bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. 41. Ebû Zur’a b. Amr (Kûfe’li, v. ?): Ebû Hureyre ve Ebû Zerr’den Cibrîl Hadîsi’ni alan tek kişi Ebû Zur’a gözükmektedir. Bu tâbiîn âliminin tam adı, Herem/Herm Ebû Zur’a Ubeydullah b. Amr b. Cerîr b. Abdillah el-Becelî el-Kûfî olup, dedesi Cerîr b. Abdillah el-Becelî başta olmak üzere, Hz. Ali, Ebû Musâ el-Eş’arî, Sâbit b. Kays, Ebû Hureyre, Muâviye, Abdullah b. Amr b. el-Âs, Ebû Zerr el-Ğıfârî gibi bir çok tanınmış sahâbîden rivâyette bulunduğu bildirilmektedir.236 İbn Hibbân Ebû Zur’a’yı güvenilir râvîleri topladığı eserinde zikretmektedir.237 Onun hâfızasının güçlülüğüne, sika ve sadûk olduğuna ve dair, Yahyâ b. Maîn ve İbn Hırâş’tan nakiller yapılmaktadır.238 228 Erul, agm., s. 35-37. 229 İbn Sa’d, age., VI, 224; Mizzî, age., VI, 515. 230 İbn Sa’d, age., VI, 224; İEH., age., III, 190; Mizzî, age., VI, 514-515. 231 Zehebî, Nubelâ, IV, 363. 232 İbn Sa’d, age., VI, 224. 233 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 304, II, 411; İEH., age., III, 190; Mizzî, age.., VI, 515; İbn Hacer, Tehzîb, II, 327. 234 İbn Hibbân, Sikât, IV, 156. 235 Zehebî, age., IV, 362-363. 236 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 297; Buhârî, Târîh, VIII, 243; Müslim, Kunâ, I, 344; İbn Hibbân, Sikât, V, 513; Mizzî, TK., XXXIII, 323; Zehebî, Kâşif, II, 427; İbn Hacer, Tehzîb, XII, 109. 237 İbn Hibbân, age., V, 513. 238 Bâcî, Ta’dîl, III, 1187; Mizzî, age., XXXIII, 324, 325; İbn Hacer, age., XII, 109. 283 Hz. Ömer ve Ebû Zerr’den mürsel rivâyetlerde bulunduğuna dair ifadeler de görmekteyiz.239 Vefat târihi hakkında herhangi bir bilgi verilmeyen ve cerhedilmeyen Ebû Zur’a b. Amr’ın güvenilir bir râvî olduğu söylenebilir.240 42. Ebû’l-Yemân el-Hakem b. Nâfi’ (Hıms’lı, 138-222): Ebû’l-Yemân el-Hakem b. Nâfi’ el-Behrânî el-Hımsî, sika, sebt, sadûk, lâ be’se bih, huccet, nebîl (asil, şerefli), imam gibi lâfızlarla ta’dîl edilmiştir.241 Bununla birlikte onun Şuayb b. Ebî Hamza’dan bir tek hadîs işitmediği ve ondan naklettiği rivâyetleri münâvele veya icâzet yoluyla aldığı; buna rağmen ‘ahberanâ’ şeklinde cezm ifadesiyle naklettiği de bildirilmektedir.242 Yahyâ b. Maîn ise Ebû’lYemân’ın hiç kimseye münâvele yoluyla rivâyet nakletmediğini kendisine söylediğini belirtmektedir.243 Durum ne olursa olsun güvenilirliği sebebiyle olsa gerek Ebû’l-Yemân’dan Buhârî, Müslim, İbn Hanbel, Yahyâ b. Maîn, Ali b. elMedînî gibi birçok meşhur hadisçinin rivâyette bulunduğu ve kendisiyle ihticâc ettiği ifade edilmiştir.244 İbn Hacer de onun sikalığı üzerinde ittifak edildiğini; Buhârî’nin de itimat edip bir çok rivâyetini naklettiğini söylemiştir.245 Bu bilgiler ışığında Ebû’l-Yemân’ın sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. (Bununla birlikte onun Şuayb’dan rivâyetlerinde dikkatli olmakta fayda vardır. Nitekim bizim üzerinde bulunduğumuz rivâyeti de Ebû’l-Yemân, Şuayb’dan nakletmiştir. Bu da ihtiyatı gerekli kılmaktadır.) 43. Ebû’n-Nadr Hâşim b. el-Kâsım (Horasan/Bağdatlı, 134-205/207): Ebû’n-Nadr Hâşim b. el-Kâsım b. Müslim el-Leysî el-Bağdâdî, ‘Kayser’ lâkaplı olup, Bağdat’a yerleşmiş Horasan asıllı birisidir.246 Bağdat halkının kendisiyle gurur duydukları belirtilmiş, 247 sika, sebt, sadûk, hâfız, imam, sünnet 239 Mizzî, age., XXXIII, 323; İbn Hacer, age., XII, 109. 240 Ebû Zur'a hakkında geniş bilgi için bkz. Kâdî İyâz, İkmâlu'l-Mu'lim, I, 214-215. 241 Iclî, age., I, 313; İEH., Cerh, III, 129; İbn Hibbân, age., VIII, 194; Bâcî, age., II, 527; İbnu’lKayserânî, Tezkira, I, 412; Mizzî, age., VII, 153, 154; Zehebî, Mîzân, II, 347, 348; a.mlf. Nubelâ, X, 319, 320, 324; İbn Hacer, age., II, 380. 242 Bâcî, age., II, 527; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 412; Mizzî, age., VII, 149, 150, 151; Zehebî, Mîzân, II, 348, 349; a.mlf. Nubelâ, X, 320, 322; İbn Hacer, age., II, 380. 243 Kelâbâzî, Ricâlu Sahîhi’l-Buhârî, I, 199; Bâcî, age., II, 527; Mizzî, age., VII, 150. 244 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 412; Zehebî, Mîzân, II, 348, 349. 245 İbn Hacer, Hedyu’s-sârî, s. 399. 246 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 335; Halîfe b. Hayyât, Tabakât, s. 328; Buhârî, Târîh, VIII, 235; İEH., Cerh, IX, 105; İbn Hibbân, Sikât, IX, 243; Hatîb, TB., XIV, 63; Bâcî, Ta’dîl, III, 1181; Mizzî, TK., XXX, 130, 131. 247 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 323. 284 sahibi, şeyhu’l-muhaddisîn, lâ be’se bih gibi ta’dil lâfızlarıyla vasfedilmiştir.248 İbn Abdilberr tarafından da onun sadûk olduğu konusunda ittifak bulunduğu söylenmiştir.249 Yahyâ b. Maîn, İbn Hanbel, İbn Ebî Şeybe, Ali b. el-Medînî, İshâk b. Râhûye gibi meşhur hadisçiler kendisinden rivâyette bulunmuştur.250 Ebû’n-Nadr ile ilgili herhangi bir olumsuz değerlendirme bulunmamaktadır. Bu bilgiler ışığında onun güvenilir birisi olduğunu söyleyebiliriz. 44. Eyyûb es-Sahtiyânî (Basra’lı, 68-131): Ebû Bekr Eyyûb b. Ebî Temîme Keysân es-Sahtîyânî el-Basrî, tâbiînin büyük fakîhlerinden olup, sika, hadîste sebt, hüccet, verâ’, ilmi çok gibi lâfızlarla övülmüştür.251 İlim, fıkıh ve fazilet bakımından Basra’lı gençlerin efendisi olduğu da ifade edilmektedir.252 Sahâbeden Enes, Câbir b. Zeyd ve Saîd b. Cübeyr’i gördüğünü Buhârî nakletmektedir.253 Bunlardan Enes’i gördüğüne fakat ondan hadîs işitmediğine dair yaygın bir kanaat mevcuttur.254 İbn Sîrîn, Şu’be, Sevrî, Süfyan b. Uyeyne, Mâlik, İbn Uleyye gibi önemli kişiler kendisinden rivâyette bulunmuşlardır.255 Bu anlatılanlar ışığında Eyyûb es-Sahtiyânî’nin sika bir râvî olduğunu söyleyebiliriz. 45. Haccâc b. el-Minhâl (Basralı, v. 217): Ebû Muhammed Haccâc b. el-Minhâl el-Enmâtî es-Sülemî, hakkında övgüyle bahsedilen bir kişidir. İbn Sa'd'ın onunla ilgili yorumu, sika ve kesîru'l-hadis olduğu yönündedir.256 İbn Hanbel'in, onu sika saydığı ve kendisinde bir beis görmediği kaydedilir.257 Ebû Hâtim Haccâc'ın sika ve fâzıl birisi olduğunu söylemiş; 258 Iclî de sika, sâlih bir adam diye tavsifte bulunmuştur.259 İbn Hibbân ise ona Sikât'da yer 248 İbn Maîn, Târîh, III, 389; İbn Sa’d, age., VII, 335; İEH., age., IX, 105; Hatîb, age., XIV, 65; Bâcî, age., III, 1181; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 359; Mizzî, age.., XXX, 134, 135; Zehebî, Nubelâ, IX, 545, 547, 548; İbn Hacer, Tehzîb, XI, 18. 249 İbn Hacer, age., XI, 18. 250 Mizzî, age., XXX, 134, 135; İbn Hacer, age., XI, 18. 251 İbn Sa’d, age., V, 246-248; Bâcî, age., I, 386, 387; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 131; İbn Hacer, age., I, 348. 252 İbn Hibbân, age., VI, 53; İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, I, 62; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 131. 253 Buhârî, age., I, 409. 254 İEH., Merâsîl, s. 14; İbn Hibbân, age., VI, 53; Alâî, Câmiu’t-tahsîl, s. 148; İbn Hacer, Tabakâtu’lmüdellisîn, s. 19 (Uman, 1403/1983); a.mlf. Tehzîb, I, 348. 255 Müslim, Kunâ, I, 115; İbn Hibbân, age., VI, 53; Kelâbâzî, age., I, 91; İbn Mencuveyh, age., I, 63; İbn Hacer, age., I, 348. 256 İbn Sa'd, age., VII, 301. 257 İEH., Cerh, III, 167; Mizzî, TK., V, 459; İbn Hacer, Tehzîb, II, 182. 258 İEH., age., III, 167. 259 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 286. 285 vermiştir.260 İbn Hacer Ebû Davud'dan naklen: "Görüş ayrılığı çıktığında Affân ve Haccâc iki kişinin en faziletlileridir" şeklinde bir söz nakletmiştir.261 Affân ve Haccâc'ın her ikisi de Cibrîl Hadîsi'nin râvileri olmaları hasebiyle bu söz konumuzu yakından ilgilendirmektedir. Genel olarak Haccâc b. el-Minhâl'in güvenilir bir kişi olduğunu söyleyebiliriz. 46. Hakem b. Fasîl (Vâsıtlı, v. 175): Bu râvinin ismi zikredeceğimiz bazı kaynaklarda (فضيل بن الحكم (el-Hakem b. Fadîl şeklinde "sâd" harfiyle değil "dad" harfiyle kaydedilmiştir. Bu ikisinin aynı kişi olduğu verilen bilgilerin ortaklığından anlaşılmaktadır. Ebû Muhammed elHakem b. Fasîl/Fadîl'in nesebi ve hayatı hakkında ayrıntılı bilgi yoktur. Hatîb elBağdâdî'nin ifadesine göre (aslen) Vâsıtlı'dır fakat Medâin'de meskun olmuş ve orada hadis rivâyet etmiştir.262 Eldeki sınırlı değerlendirmelerden bir kısmı onun ta'dili yönünde ise de genelinin cerh içerikli olduğu görülmektedir. Söz gelimi, İbn Maîn onda beis olmadığını söylemiştir.263 Ayrıca İbn Maîn ve Ebû Davud'dan onun sika olduğu yönünde bir yorum da nakledilmiştir.264 Bu kanaati paylaşan İbn Hibbân onu Sikât'da zikretmiştir.265 (Buradaki isnâdda da bulunan) Âsım b. Ali'nin elHakem'i kendi zamanının en âbid kişilerinden saydığı belirtilir.266 Buna karşılık İbn Adiyy onun az rivâyet eden birisi olduğunu ve teferrüd ettiği rivâyetlere sikâtın mütâbaat etmediklerini söyler.267 el-Ezdî'ye göre de el-Hakem münkeru'lhadistir.268 İbn Hacer, her ne kadar onu Ebû Davud sika saysa da cemaatin zayıf kabul ettiğini ifade etmektedir.269 Bu bilgiler ışığında el-Hakem b. Fasîl/Fadîl'in zayıf olması daha muhtemeldir. 47. Hâlid b. Yezîd (Dımeşkli, v. ?): Hâlid b. Yezid b. Esed el-Becelî el-Kasrî, Zehebî'nin ifadesine göre Irak Emîri Hâlid el-Kasrî'nin oğludur.270 Pek çok kişi tarafından cerhedilmiştir. 260 İbn Hibbân, Sikât, VIII, 202. 261 İbn Hacer, age., II, 182. 262 Hatîb, TB., VIII, 221. 263 İEH., age., III, 126; İbn Hacer, Ta'cîlu'l-menfaa, s. 99 (Beyrût, t.y.). 264 Hatîb, age., VIII, 221. 265 İbn Hibbân, age., VIII, 193. 266 Hatîb, age., VIII, 221; krş. Zehebî, Mîzân, II, 345. 267 İbn Adiyy, Kâmil, II, 215. 268 İbnu'l-Cevzî, Duafâ, I, 229; Zehebî, Mîzân, II, 345; İbn Hacer, Ta'cîlu'l-menfaa, s. 99. 269 İbn Hacer, age., s. 99. 270 Zehebî, Nubelâ, IX, 410. 286 Sözgelimi, Ebû Hâtim onun kavi olmadığını söylemiştir.271 Ukaylî Hâlid b. Yezid'in hadisine mütâbaat edilmediğini belirtmiştir.272 İbn Adiyy onun rivâyet ettiği bazı hadisleri naklettikten sonra genel bir değerlendirme yapmış; gerek isnâd, gerekse metin olarak hiçbir hadisine mütâbaat edilmediğini, mütekaddimîn ricâl tenkitçilerinin onu eleştirmemelerinin bir gafletten neşet ettiğini, kendi kanaatine göre onun zayıf bir râvi olduğunu, fakat hadisinin yazılabileceğini söylemiştir.273 Zehebî de Hâlid'i hadis ve marifet sahibi bir kişi olarak tavsif ettikten sonra mutkin olmadığını ve münker rivâyetlerle infirâd ettiğini kaydetmiştir.274 Bu bilgiler ışığında Hâlid b. Yezid'in zayıf bir râvi olduğu anlaşılmaktadır. 48. Hammâd b. Ebî Süleymân (Kûfe’li, v. 120): Ebû Hanîfe’nin hocaları arasında önemli bir yere sahip olan ve onun en uzun süre (18 sene)275 hocalığını yapan276 Ebû İsmâil Hammâd b. Ebî Süleyman el-Eş’arî el-Kûfî, özellikle fakih kişiliği ile ön plana çıkmış bir âlim olup sika, doğru sözlü (sadûku’l-lisân) gibi ifadelerle övülmüştür. İbn Maîn böyle düşünenlerdendir.277 Zehebî, aslında muvessak (güvenilir) olduğu halde, haklarında olumsuz yorumlar yapılan kişileri topladığı eserinde Hammâd b. Ebî Süleyman’a da yer vermiştir.278 Bununla birlikte onun Mürciî olmakla itham edildiğine, iyi bir fakih olmasına rağmen hadîs ezberleme kâbiliyetinin zayıf olduğuna ve ömrünün sonunda karıştırdığına dair ifadelere rastlıyoruz.279 İbn Sa’d, bir kısım ulemânın Hammâd hakkında zayıf dediklerini ifade ederken,280 Nesâi ona, sika fakat Mürciîdir demiş; 281 Ebû Hâtim er-Râzî ise onun, sadûk ve fıkıhta istikâmet sahibi olduğunu söylemiş, ancak hadîse gelince karıştırdığı ve hadîsiyle ihticâc edilemeyeceği yorumunda bulunmuştur.282 Bu ifadelerden anladığımıza göre Hammâd b. Ebî Süleyman, doğru sözlü ve güvenilir bir fakih olarak karşımıza çıkmaktadır. Onun 271 İEH., Cerh, III, 359. 272 Ukaylî, Duafâ, II, 15. 273 İbn Adiyy, Kâmil, III, 15. 274 Zehebî, age., IX, 410. 275 Iclî, age., I, 321. 276 Ebû Hanîfe’nin hocaları ile ilgili bilgi için bkz. Ünal, İ. Hakkı, İmam Ebû Hanîfe’nin Hadîs Anlayışı ve Hanefî Mezhebi’nin Hadîs Metodu, s. 19-20, 49-55 (Ankara, 1994). 277 İEH., age., III, 147; İbn Adiyy, age., II, 237; İbnu’l-Cevzî, age., I, 233; Mizzî, age., VII, 276, 277. 278 Zehebî, Men tukullime fîh, s. 71. 279 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 333; Iclî, age., I, 321; İEH., age., III, 146-147; İbn Hibbân, age., IV, 160; İbn Adiyy, age., II, 236; İbnu’l-Cevzî, age., I, 233; Mizzî, age., VII, 272, 274, 275. 280 İbn Sa’d, age., VI, 333. 281 Mizzî, age., VII, 277; Zehebî, Nubelâ, V, 234. 282 İEH., age., III, 147; Mizzî, age., VII, 276; Zehebî, age., V, 234; a.mlf. Men tukullime fîh, s. 71. 287 hadîsiyle ihticâc edilemeyeceğini söyleyen Ebû Hâtim’in bu yorumu, Hammâd hakkında Mürciî denmesinden kaynaklanmış olabilir. Bu nedenle bu yorumun nihâî bir karar gibi görülmesi yanlış olabilir. Buna rağmen yine de onun hadis rivayetlerine karşı ihtiyatlı olmakta fayda vardır diyebiliriz. 49. Hammâd b. Seleme (Basra’lı, v. 167): Ebû Seleme Hammâd b. Seleme b. Dînâr el-Basrî, Humeyd et-Tavîl’in kız kardeşinin oğlu olup, Sâbit el-Bünânî’nin hadîslerini en iyi bilen kişi olarak tanınmaktadır.283 İbn Ebî Arûbe ile birlikte Hammâd’ın, ilk kitap tasnif eden kişiler oldukları ifade edilmiştir.284 Yahyâ b. Maîn ve Ahmed b. el-Hanbel’in Hammâd ile ilgili sika yorumunda bulunduğu nakledilmektedir.285 Ali b. el-Medînî’nin, Hammâd hakkında ileri-geri konuşanların bizzat kendilerinin ithâm edileceğini söylediği, İbn Hanbel’in de bu görüşte olduğu bildirilmiştir.286 Bu ifadeler İbn Maîn’den naklen de verilmektedir.287 İbn Hibbân da onu sika râvîleri topladığı eserine almış; yaşadığı asırda sahih sünnetlere gösterdiği bağlılıktan ötürü onun, sadece bir Kaderî veya bid’atçı Cehmî tarafından eleştirildiğine dikkat çekmiştir.288 İbn Sa’d, onun sika ve çok hadîs rivâyet eden birisi olduğunu söyledikten sonra bazen de münker hadis rivâyet ettiğini ilave etmiştir.289 Zehebî Hammâd hakkında değerlendirme yaparken onun sika, sadûk, ama hata yapan birisi olduğunu belirtmiş, onu Mâlik ile kıyaslamış ancak onun kuvvetinde olmadığını söylemiştir.290 İbn Hacer’in ifadesine göre ise Hammâd, sika, âbid, esbetu’n-nâs şeklinde övgüyle bahsedilen birisidir. Ancak ömrünün sonlarında hâfızasının karıştırmaya başladığı belirtilmektedir.291 Ayrıca İbn Hacer, Buhârî’nin Hammâd hadisleriyle ta’lik olarak istişhâd ettiğini, fakat ihticâc etmediğini söylemiştir.292 Hammâd’dan, Halîfe b. Hayyât, Süfyân esSevrî, Mâlik b. Enes, Süleyman b. Harb, Ebû Dâvûd et-Tayâlisî, Şu’be b. el-Haccâc, Abdullah b. el-Mubârek gibi birçok meşhur âlimin rivâyette bulunduklarını 283 İbn Sa’d, age., VII, 282; Ahmed, Bahr, s. 122, 123; İEH., age., III, 141; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 202; Mizzî, age., VII, 253, 259, 261, 262. 284 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 203. 285 İEH., age., III, 141; İbn Adiyy, age., II, 254-255; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 202; Mizzî, age., VII, 262. 286 İbn Adiyy, age., II, 254, 266. 287 Mizzî, age., VII, 263; Zehebî, Kâşif, I, 349; Suyûtî, Tabakâtu’l-huffâz, s. 94 (Beyrût, 1403). 288 İbn Hibbân, age., VI, 216-217; yine bkz. Mizzî, age., VII, 267. 289 İbn Sa’d, age., VII, 282. 290 Zehebî, Kâşif, I, 349. 291 İbn Hacer, Takrîb, s. 268, 269; a.mlf. Hedyu’s-sârî, s. 399. 292 İbn Hacer, Hedyu’s-sârî, s. 399. 288 okumaktayız. 293 Hammâd b. Seleme’nin Ebû Hanîfe ve talebeleri hakkında çok ağır ithamlarda bulunduğunu; hatta onun Ebû Hanîfe ile ilgili olarak: “İslâm’a ondan daha fazla zarar veren birisi doğmuş değildir!” şeklinde sözler sarfettiğini bildiren rivâyetlere294 şüphe ile yaklaşıyor ve bu türlü şeylerin, Ebû Hanîfe aleyhtarları tarafından Hammâd’ın ağzından uydurulmuş olabileceğini düşünüyoruz. Hammâd hicrî 167 senesinde, yaklaşık 80 yaşında vefat etmiştir.295 Görüldüğü üzere Hammâd b. Seleme’nin güvenilirliği hususunda genel bir kabul söz konusudur. Bununla birlikte, hayatının sonlarına doğru hâfızasının karıştırmaya başlaması ve Buhârî’nin onunla ihticâc etmemesi dikkatten uzak tutulmaması gereken bir husustur. 50. Hammâd b. Zeyd (Basra’lı, v. 179): Ebû İsmâil Hammâd b. Zeyd b. Dirhem el-Ezdî el-Cehdamî el-Basrî el-Ezrak, Basra’da, kendi zamanının en büyük âlimlerinden sayılan, sika, sebt, huccet gibi güzel vasıflarla nitelenen önemli bir fakihtir.296 Güvenilir bir kişi olduğu gösterilmek için sık sık Hammâd b. Seleme ile kıyaslanmış ve ondan daha üstün olduğu söylenmiştir.297 Hammâd b. Zeyd, 179 yılında vefat etmiştir.298 Tabakât kitaplarımızda Hammâd b. Zeyd’in sıhhatine gölge düşürecek kayda değer bir bilgiye rastlamıyoruz. 51. Hasen b. Ali el-Hulvânî (Mekke'ye yerleşmiş, v. 240/242): Ebû Muhammed/Ebû Ali el-Hasen b. Ali b. Muhammed el-Hallâl el-Hüzelî el-Hulvânî, rivâyet ettiği hadisler Nesâî hariç diğer imamlar (cemaat) tarafından tahric edilen bir kişidir.299 Mekke'nin muhaddisi olarak tanıtılmıştır.300 Hadis ilmi uğruna Abdurrezzak b. Hemmâm'ın yanına yolculukta bulunduğu, bu yolda 293 Mizzî, TK., VII, 257-259. 294 İbn Adiyy, Kâmil, II, 255. 295 İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 157; İbn Adiyy, age., II, 255, 256; İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, I, 157; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 203; Mizzî, age., VII, 267. 296 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 286; İEH., Cerh, III, 137; İbn Hibbân, Sikât, VI, 217, 218; a.mlf. Meşâhîr, s. 157; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 228, 229; İbn Hacer, Tehzîb, III, 10. 297 Ahmed, Bahr, s. 121; İEH., age., III, 138; İbn Hibbân, Sikât, VI, 218; Bâcî, Ta’dîl, II, 521, 522; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 228; Mizzî, age., VII, 246, 251; İbn Hacer, age., III, 10. 298 İbn Sa’d, age., VII, 286; Ahmed, age., s. 122; Buhârî, Târîh, III, 25; İbn Hibbân, Sikât, VI, 218; a.mlf. Meşâhîr, s. 157; Rabeî, Mevlidu’l-ulemâ ve vefeyâtuhum, I, 405 (I-II, Riyâd, 1410); Kelâbâzî, Ricâlu Sahîhi’l-Buhârî, I, 200; İbn Mencuveyh, age., I, 156; Bâcî, Ta’dîl, II, 522; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 229; İbnu’l-Cevzî, Safvetu’s-safve, III, 364; Mizzî, age., VII, 252. 299 İbnu’l-Kayserânî, age., II, 522; Mizzî, TK., VI, 261; Zehebî, Nubelâ, XI, 398; a.mlf. Mîzân, VIII, 79; İbn Hacer, Tehzîb, II, 262. 300 İbnu’l-Kayserânî, age., II, 522. 289 yorulduğu ve kitap tasnif ettiği söylenir.301 Hâfız, imam, sadûk, sika, sebt, mutkin gibi lafızlarla ta'dil edilmiştir.302 Ebû Dâvud onun, ricâl ilmini bildiğini ancak ilminin olarak ilgili Onunla .303ştir آان عالما بالرجال ولا يستعمل علمه söylemi ) ( kullanılmayacağını Ahmed b. Hanbel'in pek övgüde bulunmadığı, onu hadisçi saymadığı anlaşılmaktadır.304 İmam Ahmed, kendisine ondan kerih gördüğü bazı şeylerin ulaştığını ifade etmiştir.305 Bu bilgiler ışığında Hasen b. Ali'nin güvenilir birisi olduğu ağırlık kazanmaktadır. 52. Hasen b. Hammâd "Seccâde" (Kûfeli/Bağdatlı, v. 241): Ebû Ali el-Hasen b. Hammâd b. Küseyb el-Hadramî el-Bağdâdî, "Seccâde" lakabıyla meşhur olmuştur.306 Hayatı hakkında çok fazla bilgi olmamakla birlikte sika birisi olarak tanıtılmıştır. Onunla ilgili olarak Ahmed b. Hanbel'in: "Sünnet sahibidir. Ona dair bana ancak hayır ulaşmıştır" dediği nakledilir.307 İbn Hibbân onu Sikât'da zikretmiş; 308 yine Hatîb el-Bağdâdî sika olarak vasıflandırmış; 309 Zehebî de ulemânın önde gelenlerinden ve sikalarından kabul etmiştir.310 el-Hasen'in, bir kâfirle konuşursa eşinin boş olacağı yönünde yemin eden birisinin, "Kur'ân mahluktur" diyen biriyle konuştuğu takdirde eşinden boşanmış olacağına dair sözüne311 bakılırsa, onun Mutezile karşıtı olduğunu ve bu görüşte olanları kâfir kabul ettiğini söylemek mümkündür. Eldeki bilgiler kadarıyla el-Hasen b. Hammâd'ın sika olduğu söylenebilir. 301 İbnu’l-Kayserânî, age., II, 522; krş. İbn Hacer, age., II, 262. 302 İEH., Cerh, III, 21; Bâcî, Ta’dîl, II, 481; İbnu’l-Kayserânî, age., II, 522; Mizzî, age., VI, 262, 263; Zehebî, Nubelâ, XI, 398, 399; a.mlf. Mîzân, VIII, 79; İbn Hacer, age., II, 262. 303 İbnu’l-Kayserânî, age., II, 522; Zehebî, Nubelâ, XI, 399; a.mlf. Mîzân, VIII, 79; İbn Hacer, age., II, 262. Bu sözle tam olarak ne kastedildiğini bilemiyoruz. Ancak yine Ebû Dâvud'un, onun ricâli tenkit etmediği yönünde bir beyanı vardır. (Bkz. Mizzî, age., VI, 262; İbn Hacer, age., II, 262) Buna göre Hasen'in ilminin kullanılmaması onun ricâli tek yönlü değerlendirmesi nedeniyle olmaktadır. Hasen b. Ali'nin: "Ben Kur'ân hakkında tevakkuf edeni tekfir etmem" dediği için ilminin terk edildiği yönünde de bir nakil vardır. (Bkz. Mizzî, age., VI, 263) Bu durumda sanırız mezhebî bir taassupla onun ilmi terk edilmiş olmaktadır. 304 Mizzî, age., VI, 262; Zehebî, Mîzân, VIII, 79; İbn Hacer, age., II, 262. 305 Zehebî, age., VIII, 79; İbn Hacer, age., II, 262. 306 Buhârî, et-Târîhu’s-sağîr, II, 375; Müslim, Kunâ, I, 560. 307 Hatîb, TB., VII, 295; Mizzî, age., VI, 131; Zehebî, Nubelâ, XI, 393. 308 İbn Hibbân, Sikât, VIII, 175-176. 309 Hatîb, age., VII, 295. 310 Zehebî, Nubelâ, XI, 393. 311 Hatîb, TB., VII, 295; Mizzî, TK., VI, 132; Zehebî, age., XI, 392. 290 53. Humeyd b. Abdirrahman (Basra’lı, v. 80’den sonra): İbn Ömer-Ömer tariklerinin birçoğunda Yahyâ b. Ya'mer ile birlikte İbn Ömer'e geldiği belirtilen Humeyd b. Abdirrahman el-Hımyerî, Basra ve Kûfe’nin en fakihi ve âlimi olduğu söylenilen, sika olarak tavsif edilen bir tâbiîn âlimidir.312 Hakkında fazla bir bilgi verilmemiştir. Sahâbeden İbn Ömer, İbn Abbas, Ebû Hureyre ve Hz. Ali’den rivâyette bulunduğu söylenmektedir.313 Verilen bilgiler kadarıyla Humeyd b. Abdirrahman’ın sika ve fakih biri olduğu anlaşılmaktadır. 54. Huseyn b. Bihân el-Askerî (Askerli, v. ?): Taberânî'nin şeyhidir. Hayatı hakkında pek fazla bir bilgiye sahip değiliz. İbn Mâkûlâ onun Sehl b. Osman'dan ve kendisinden de Taberânî'nin rivâyette bulunduğunu söylemektedir.314 55. Huseyn b. Hasen Sinân (Vâsıtlı?, v.?): Bu râvî hakkında pek bir bilgiye ulaşamadık. (Müellif) Vâsıtî onun ismini Ebû'l-Hasen Huseyn b. Hasen şeklinde vermiş ve onun Hâlid b. Abdillah el-Kasrî tarafından Vâsıt kadısı olarak atandığını belirtmiştir.315 İbn Sa'd ise onu, Huseyn b. Hasen Sinan şeklinde kaydetmiş ve Kûfe kadılığını üstlendiğini söylemiştir.316 İbn Ebî Âsım, İbn Ebî Hâtim'in ona sadece Şerik rivâyetinden dolayı değindiğini, hakkında cerh veya ta'dil ifadesi zikretmediğini söyledikten sonra, bu râvinin meçhul birisi olduğu yorumunda bulunmuştur.317 Huseyn b. Hasen'in sıhhati hakkında olumlu görüş bildirecek kadar yeterli bilgiye sahip değiliz. 56. Huseyn b. İsa (Horasanlı, v. 247): Ebû Ali el-Huseyn b. İsa b. Hurmân et-Tâî el-Bistâmî, Buhârî, Müslim, Ebû Dâvud, Nesâî, İbn Huzeyme gibi meşhur hadisçilerin kendisinden rivâyette bulundukları bir kişidir.318 İbn Hibbân onu sika râvileri topladığı eserinde zikretmiştir.319 Onunla ilgili olarak Ebû Hâtim saduk demiş; 320 Hâkim de onu 312 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 147; Buhârî, Târîh, II, 346; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 323; İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 91; Bâcî, Ta’dîl, II, 504; Mizzî, age., VII, 382, 383; Zehebî, age., IV, 293, 294; İbn Hacer, Tehzîb, III, 41. 313 İbn Sa’d, age., VII, 147; Buhârî, age., II, 346; İEH., Cerh, III, 225; İbn Hibbân, Sikât, IV, 147; Mizzî, age., VII, 382; Zehebî, age., IV, 293; İbn Hacer, age., III, 41. 314 İbn Mâkûlâ, İkmâl, VII, 283 (I-VII, Beyrût, 1411). 315 Vâsıtî, Târîhu Vâsıt, s. 124. 316 İbn Sa’d, age., VI, 352. 317 İbn Ebî Âsım, Sünne, I, 57 (no: 125). 318 Mizzî, TK., VI, 461-462; Zehebî, Kâşif, I, 334; İbn Hacer, Tehzîb, II, 312. 319 İbn Hibbân, Sikât, VIII, 188. 291 muhaddislerin en büyüklerinden, sikalarından ve Arapça uzmanlarından biri olarak tanıtmıştır.321 İbn Hacer İdrisî'den naklen onun âlim, fâzıl ve çok hadis sahibi olduğunu söylemiştir.322 el-Huseyn b. İsa'nın güvenilir bir kişi olduğu anlaşılıyor. 57. İbrâhim en-Nehaî (Kûfe’li, v. 96): Ebû İmrân İbrâhim b. Yezîd b. el-Esved b. Amr el-Kûfî en-Nehaî, sika, sâlih ve vakarlı birisi olup, Kûfe’nin fakîhi olarak tanınmaktadır.323 Ebû Hanîfe’nin hocası Hammâd b. Ebî Süleyman’ın hocasıdır.324 İbrâhim en-Nehaî’nin sahâbeden Enes’i idrâk ettiği ve Hz. Âişe’yi görmüş olduğu rivâyet edilmektedir.325 Bununla birlikte onun hakkındaki genel kanaat, her ne kadar bir grup sahâbînin zamanına yetişmiş de olsa, sahâbenin hiçbirinden hadîs işitmemiş olduğu, yine Hz. Âişe’yi de bir kere gördüğü yönündedir.326 İşte bu yüzden olsa gerek, İbrâhim en-Nehaî’yi müdellis olarak tanıtan ifadelere rastlıyoruz. Meselâ Hâkim’in onun tedlis yaptığını söylediği nakledilmektedir.327 Buna karşılık Yahyâ b. Maîn’in, bir ikisi dışında (“Tâciru’l-bahreyn” ve “Namazda gülme” hadîsleri gibi) İbrâhim en-Nehâî’nin mürsellerini sahih addettiği de ifade edilmektedir.328 İbrâhim’in mürsellerinin bazı âlimlerce hoş karşılandığına yönelik benzer başka ifadeler de vardır.329 İbrâhim enNehaî, hicrî 95 veya yaygın kanaate göre 96 yılında vefat etmiştir.330 Bu bilgiler ışığında İbrâhim en-Nehaî’nin güvenilir bir kişiliğe sahip olduğu anlaşılmaktadır. Onun mürselleri arasında konumuz olan Cibrîl Hadîsi’nin zikredilmemiş olması da bizim açımızdan önemlidir. 320 İEH., Cerh, III, 60. 321 Mizzî, age., VI, 462; Zehebî, age., I, 334; İbn Hacer, age., II, 312. 322 İbn Hacer, age., II, 312. 323 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 209; İEH., age., II, 144; Bâcî, Ta’dîl, I, 358; Mizzî, age., II, 233, 237; İbn Hacer, age., I, 155. 324 İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, I, 47; Mizzî, age., II, 236; İbn Hacer, age., I, 155; Ünal, İ. Hakkı, İmam Ebû Hanîfe’nin Hadîs Anlayışı, s. 20, 50. 325 İEH., age., II, 144; İbn Hibbân, Sikât, IV, 8, 9. 326 Iclî, age., I, 209; Bâcî, age., I, 358; Mizzî, age., II, 235, 237; İbn Hacer, age., I, 155; a.mlf. Tabakâtu’l-müdellisîn, s. 28. 327 Alâî, Câmiu’t-tahsîl, s. 104; Halebî, et-Tebyîn li esmâi’l-müdellisîn, s. 41 (Beyrût, 1414/1994); İbn Hacer, Tabakâtu’l-müdellisîn, s. 28. 328 Bâcî, age., I, 358; Mizzî, age., II, 238; İbn Hacer, Tehzîb, I, 155. 329 Halebî, Esmâu’l-müdellisîn, s. 41; İbn Hacer, Tehzîb, I, 155; a.mlf. Tabakâtu’l-müdellisîn, s. 28. 330 Halîfe b. Hayyât, Tabakât, s. 157; Buhârî, Târîh, I, 333; İbn Hibbân, Sikât, IV, 8; İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, I, 47; Bâcî, Ta’dîl, I, 357; Mizzî, TK., II, 240. 292 58. İshâk b. Süveyd (Basra’lı, v. 131): Hakkında fazla bir bilgi yoktur. Tam adı, İshâk b. Süveyd b. Hübeyre elAdevî el-Basrî olup, genellikle sadûk, sika, şeyh, sebt, sâlihu’l-hadîs gibi lafızlarla ta’dil edilmiştir.331 İbn Hacer’in söylediğine göre Ebû’l-Arab (?) onu, sahâbeyi (Hz. Ali’yi) sevmeyen sika ve değerli olamaz diyerek zayıf râvîler arasında zikretmiştir.332 59. İsmail b. Ebî Hâlid (Kûfeli, v. 145/146): Ebû Abdillah İsmail b. Ebî Hâlid Sa'd el-Becelî el-Kûfî, hakkında övgüyle bahsedilen bir râvidir. Sahâbeden bazı zatlardan hadis işittiği bildirilmektedir. Bunlar arasında Abdullah b. Ebî Evfâ, Amr b. Hureys, Ebû Cuhayfe, Vehb b. Abdillah ve Ebû Kâhil Kays b. Âiz gibi kişilerin isimleri zikredilmektedir.333 Enes b. Mâlik'i de gördüğü fakat ondan hadis işitmediği belirtilir.334 eş-Şa'bî'nin rivâyetlerini en iyi bilen kişi olarak tanınmıştır.335 İbn Ebî Hâlid'in eş-Şa'bî'den bazen mürsel rivâyetler naklettiğine dikkat çekilmektedir.336 Bununla birlikte Yahyâ b. Saîd, onun mürsellerinin bir şey olmadığını (bir mahzur içermediğini?) ifade etmiştir.337 Sika, sebt, huccet, imam, hâfız, sâlih gibi ta'dil lâfızları ile övülmüş olup338 hakkında kayda değer bir cerh bulunmamaktadır. İsmâil b. Ebî Hâlid'in güvenilir bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. 60. İsmâil b. Uleyye (Kûfe’li-Basra’lı, v. 193): Annesine veya ninesine nisbetle "İbn Uleyye" denmekle meşhur olmuş bu kişinin tam adı, Ebû Bişr İsmâil b. İbrâhim b. Mıksem el-Esedî el-Basrî olup aslen Kûfe’lidir.339 Güvenilir bir râvî olduğu anlaşılan İbn Uleyye hakkında, hâfız, huccet, imam, sika, hadîste sebt, güvenilirlikte son nokta (ileyhi’l-muntehâ fi’ssebt/tesebbut), me’mûn, sadûk, seyyidu’l-muhaddisîn gibi bir çok ta’dîl lâfızları 331 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 243; Ahmed, Bahr, s. 65; a.mlf. İlel, III, 116; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 218; İEH., Cerh, II, 222; İbn Hibbân, age., VI, 47; Ebû Hafs, Târîhu esmâi’s-sikât, s. 65; Bâcî, age., I, 381; Mizzî, age., II, 433; İbn Hacer, Tehzîb, I, 206; a.mlf. Hedyu’s-sârî, s. 389. 332 İbn Hacer, Tehzîb, I, 206; a.mlf. Hedyu’s-sârî, s. 389. 333 Buhârî, age., I, 351; Iclî, age., I, 224; Mizzî, age., III, 69-70. 334 İbn Hacer, Tehzîb, I, 255. 335 İEH., age., II, 175; Mizzî, age., III, 73; İbn Hacer, age., I, 255. 336 Iclî, age., I, 224; İbn Hacer, age., I, 255. 337 İbn Hacer, age., I, 255. 338 Iclî, age., I, 224; İEH., age., II, 174-175; İbn Hibbân, age., IV, 19; İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, I, 153; Mizzî, age., III, 73-75; İbn Hacer, age., I, 255. 339 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 325; Halîfe b. Hayyât, Tabakât, s. 224; Buhârî, Târîh, I, 342; İEH., Cerh, II, 153; Kelâbâzî, Ricâlu Sahîhi’l-Buhârî, I, 63; Hatîb, TB., VI, 229, 231; Bâcî, Ta’dîl, I, 361; Mizzî, TK., III, 23, 31; Zehebî, Mîzân, I, 373, 374. 293 kullanılmaktadır.340 Bunun yanı sıra İbn Uleyye, Kur’ân’ın mahlûk olduğunu söylemekle ithâm olunmuştur.341 Zehebî bunun merdûd bir cerh olduğunu söylemekte ve bu ithâmı guluvv (aşırılık) olarak nitelemektedir.342 İbn Uleyye’den pek çok meşhur ismin hadîs aldığı bildirilmektedir. Bunlar arasında İbn Hanbel, İbn Ebî Şeybe, İshâk b. Râhûye, Şu’be b. el-Haccâc, Ali b. el-Medînî, Yahyâ b. Maîn, Züheyr b. Harb, Hammâd b. Zeyd sayılabilir.343 İsmâil b. Uleyye’nin hadîs konusunda güvenilir olduğu anlaşılıyor. 61. Kays b. Ebî Hâzim (Kûfeli, v. 90'lı yıllar): Ebû Abdillah Kays b. Ebî Hâzim el-Becelî el-Ahmesî el-Kûfî, tâbiînin büyüklerindendir. Onun "muhadram" denilen Hz. Peygamber zamanında yaşadığı halde onu göremeyen kişilerden olduğu söylenir.344 Bazı rivâyetlere göre Kays Rasûlullah'ı (s.a.) görmek üzere yola çıkmış fakat o daha yolda iken Hz. Peygamber vefat etmiştir.345 Sahâbeden Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer, Hz. Osman, Hz. Ali, Hâlid b. Velid, İbn Mes'ûd, Ebû Hureyre, Huzeyfe, Cerir b. Abdillah, Sa'd b. Ebî Vakkas gibi birçok kişiden rivâyette bulunduğu bildirilir.346 Abdurrahman b. Avf hariç aşere-i mübeşşerenin diğer dokuzundan hadis rivâyet ettiğine dair bilgiler vardır.347 Süfyân b. Uyeyne'nin ifadesine göre Kûfe'de sahâbeden Kays'tan daha fazla rivâyette bulunan kimse yoktur.348 Ebû Davud tarafından o, tâbiînin isnâdı en iyi kişisi olarak gösterilmiştir.349 Ya'kûb b. Şeybe'den nakledildiğine göre Kays, kâmil ve rivâyeti sağlam bir kişidir.350 Yine ona göre Kays, Hz. Osman'ı Hz. Ali'ye takdim ettiğinden dolayı Kûfeli bir çok kişi ondan rivâyet etmekten çekinmişlerdir.351 Yahyâ b. Saîd'in onun bazı münker rivâyetlerini zikrettiği ve kendisini münkeru'l-hadis olarak 340 İbn Sa’d, age., VII, 325; Ahmed, Bahr, s. 69; İEH., age., II, 153, 154; Hatîb, age., VI, 231-234; Bâcî, age., I, 361, 362; Mizzî, age., III, 28-31; Zehebî, age., I, 374; a.mlf. Kâşif, I, 243; İbn Hacer, Takrîb, s. 136 (Riyâd baskısı). 341 Hatîb, age., VI, 237, 238, 239; Bâcî, age., I, 362; Zehebî, Mîzân, I, 376, 377. 342 Zehebî, age., I, 376. 343 Buhârî, age., I, 342; İEH., age., II, 153; Kelâbâzî, age., I, 64; İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, I, 55; Hatîb, age., VI, 229; Mizzî, age., III, 26, 27; Zehebî, age., I, 373. 344 İbn Hacer, Takrîb, s. 456 (Suriye baskısı). 345 Hatîb, age., XII, 452; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 61; Mizzî, age., XXIV, 11. 346 İbn Sa’d, age., VI, 67; Hatîb, age., XII, 452; Mizzî, age., XXIV, 11-12. 347 Hatîb, age., XII, 454; Mizzî, age., XXIV, 13. 348 Hatîb, age., XII, 454; Mizzî, age., XXIV, 13. 349 Hatîb, age., XII, 454; Mizzî, age., XXIV, 13. 350 Mizzî, age., XXIV, 13-14; Zehebî, Nubelâ, IV, 199. 351 Mizzî, age., XXIV, 14; Zehebî, age., IV, 199. 294 vasfettiği nakledilmiştir.352 Zehebî, onunla ihticâc olunacağı üzerinde icmâ edildiğini ve aleyhinde yorumda bulunanların haksız olduklarını düşünmektedir.353 Ayrıca Zehebî Kays'ı sika, huccet, âlim, hâfız, zamanının ulemâsından gibi güzel vasıflarla tavsifte bulunmuştur.354 İbn Hacer Yahyâ el-Kattân'ın "münker" demekle "ferd-i mutlak" demek istediğini belirtmiştir.355 Aynı münker iddiasını değerlendiren İbnu'l-Kayserânî de bütün İslâmî kaynaklarda onun hadisiyle ihticâc edildiğini söyleyerek bu iddiayı asılsız bulmuştur.356 (Buradaki isnâdda yer alan) İsmail b. Ebî Hâlid onun ömrünün sonunda aklının gittiğini ifade etmiştir.357 Kays b. Ebî Hâzim'in güvenilir bir râvi olduğu anlaşılmaktadır. 62. Kehmes b. el-Hasen (Basra’lı, v. 149): İbn Ömer-Ömer tariklerinin en önemli râvîlerinden olan Ebû’l-Hasen Kehmes b. el-Hasen el-Kaysî en-Nemrî el-Basrî el-Absî’nin sika, sâlih, lâ be’se bih, sadûk, mahalluhu’s-sıdk gibi övücü sıfatlarla anıldığını görmekteyiz.358 Hadis işittiği kimseler arasında ilk planda ve ittifakla Cibrîl Hadîsi'nin önemli râvilerinden Abdullah b. Büreyde'nin ismi zikredilir.359 İbn Hibbân onun Basra ehlinin âbid kişilerinden olduğunu belirtir.360 İbnu'l-Cevzî de bu bilgiyi destekler mahiyette ifadeler kullanmış; onun bir gün ve gecede bin rekat namaz kıldığını söylemiştir.361 Bâcî'nin söylediğine bakılırsa Ebû Hâtim, Kehmes'in İbn Ebî Arûbe'nin ashâbından olup onun hadislerini yazdığını ve sıdk mahallinde olduğunu söylemiş; İbn Ebî Hâtim de Buhârî'nin onu Kitâbu'd-duafâ'ya dahil ettiğini belirtmiştir.362 Ancak görünüşe göre Bâcî, Kehmes b. el-Hasen'i, Kehmes b. el-Minhâl ile karıştırmıştır. Çünkü Ebû Hâtim ve oğlu bu yorumları Kehmes b. el-Hasen için değil, Kehmes b. el-Minhâl için yapmışlardır.363 Ayrıca Buhârî'nin mezkur kitabında zikrettiği kişi de 352 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 61; Mizzî, age.., XXIV, 15. 353 Zehebî, Mîzân, V, 477. 354 Zehebî, age., V, 476; a.mlf. Nubelâ, IV, 198. 355 İbn Hacer, Tehzîb, VIII, 347. 356 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 61. 357 Hatîb, age., XII, 454; Mizzî, age., XXIV, 15; Zehebî, Nubelâ, IV, 201. 358 Müslim, Kunâ, I, 214; İEH., age., V, 170; İbn Hibbân, Sikât, V, 358; Bâcî, age., II, 612; Mizzî, age., XXIV, 233; Zehebî, Mîzân, V, 503; İbn Hacer, Lisânu’l-Mîzân, VII, 346 (I-VII, Beyrût, 1406/1986); a.mlf. Tehzîb, VIII, 404. 359 Buhârî, age., VII, 239; Müslim, age., I, 214; İEH., age., V, 170; İbn Hibbân, age., V, 358. 360 İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 152. 361 İbnu'l-Cevzî, Safvetu's-safve, III, 314. 362 Bâcî, age., II, 612. 363 İEH., age., VII, 171. 295 Kehmes b. el-Minhâl'dir.364 Böyle bir bilgiye Bâcî'den başkasının değinmemiş olması da kanaatimizi desteklemektedir. Zehebî, el-Ezdî'nin İbn Maîn'den naklederek Kehmes'in zayıf olduğunu ifade ettiğini; aynı şekilde Ebû'l-Abbâs en-Nebâtî'nin de bunu naklettiğini söyledikten sonra bu görüşü tenkit etmiş, el-Ezdî'nin Yahyâ'dan naklinin isnâdsız olduğunu, dolayısıyla munkatı bir habere itibar edilemeyeceğini, hele hele Ahmed'in Kehmes hakkındaki "sika ve daha fazlası" yorumu varken bunun bir kıymeti bulunmadığını belirtmiştir.365 İbn Hacer de, el-Ezdî'nin görüşünü esSâcî'den aldığını, Kehmes hakkında "vehmeden bir sadûk" yorumunu yapan esSâcî'nin İbn Maîn'in onun hakkında zayıf dediğini naklettiğini söylemiştir.366 Yine İbn Hacer son bir değerlendirme yaparak Buhârî'nin Kehmes'in sadece Abdullah b. Büreyde'den naklettiği az miktarda hadisini tahric ettiğini, diğerlerinin de onunla ihticâc ettiğini söylemiş, böylece Kehmes hakkında olumlu düşündüğünü ortaya koymuştur.367 Netice olarak, Kehmes b. el-Hasen’in sika birisi olduğu anlaşılmaktadır. 63. Mansûr b. el-Mu’temir (Kûfeli, v. 131/132): Ebû Attâb Mansûr b. el-Mu'temir b. Abdillah b. Rubeyyea es-Sülemî el-Kûfî, Kûfe'nin en güvenilir kişilerinden birisi olarak tanınmaktadır. Nitekim İbn Mehdî, Kûfe'de hadis konusunda Mansur'dan daha hâfız kimse olmadığı kanaatindedir.368 Yine o, Kûfe'de hadisleri üzerinde ihtilaf olmayacak dört kişiden biri olarak Mansur'u göstermiştir.369 Ebû Dâvud onun ancak sikadan rivâyette bulunduğunu söylemiştir.370 Ebû Hâtim onu el-A'meş ile kıyaslamış; el-A'meş'in hâfız olduğunu ama ihtilât ettiğini ve tedliste bulunduğunu; Mansur'un ise daha mutkin, karıştırmayan ve tedlis yapmayan birisi olduğunu söylemiştir.371 Ayrıca o, âbid, zâhid, fakih, imam, hâfız, huccet, a'lâm, sebt, kudve gibi lafızlarla da 364 Buhârî, ed-Duafâu's-sağîr, s. 97 (Haleb, 1396). 365 Zehebî, age., V, 503. 366 İbn Hacer, Tehzîb, VIII, 404. 367 İbn Hacer, Hedyu's-sârî, s. 437. 368 İEH., age., VIII, 177; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 142. 369 İEH., age., VIII, 177; Mizzî, TK., XXVIII, 550. 370 Mizzî, age., XXVIII, 549; İbn Hacer, Tehzîb, X, 278. 371 İEH., Cerh, VIII, 178. 296 övülmüştür.372 Mansur'un Şia'ya sempati beslediği ancak aşırı olmadığı belirtilmektedir.373 Bu râvinin güvenilir olduğu anlaşılıyor. 64. Matar el-Verrâk (Horasan’lı, v. 127 civarı): Ebû Recâ Matar b. Tahmân el-Verrâk el-Horasânî es-Sülemî’nin sıhhati hakkında farklı değerlendirmeler yapılmıştır. Onunla ilgili olarak, Ebû Zur’a ve Yahyâ b. Maîn’in sâlih; Abdurrahman’ın sâlihu’l-hadîs; Mürre ve Halîfe’nin lâ be’se bih şeklinde tavsîfine ve İbn Hibbân’ın ona sika râvîler arasında yer vermesine rağmen,374 hakkında cerh lâfızları kullanıldığını da görmekteyiz. Mesela, İbn Sa’d, onun hadîsinde za’f bulunduğunu söylemiştir.375 Az önce sâlih olduğunu söylediğini ifade ettiğimiz Yahyâ b. Maîn’in, onun özellikle Atâ b. Ebî Rebâh’tan rivâyetinde zayıf olduğunu belirttiği de iddia edilmiştir.376 Matar’ın, Atâ’dan rivâyetinde zayıf olduğu sözünü Mizzî, Yahyâ b. Maîn’den değil, Yahyâ b. Saîd’den naklen vermiş; Yahyâ b. Maîn’in onun hakkında sâlih dediğini belirtmiştir.377 Bu durumda bu sözün kaynağı konusunda iki Yahyâ karıştırılmış gibi gözükmektedir. Yine Matar’ın hâfızasının kötü olduğunu, huccet olmadığını belirten görüşler de mevcuttur.378 İbn Adiyy ise, onun zayıf olmasına rağmen hadîsinin alınabileceğini ifade etmiş; 379 İbn Hacer de, Bezzâr’dan naklen onun hadîsini terk eden kimse olmadığını söylemiştir.380 Matar el-Verrâk’ın ölüm tarihi hakkında 125, 127 ve 129 olarak üç değişik rakam verilmiştir.381 Matar el-Verrâk hakkında söylenen olumlu ve olumsuz şeyleri birlikte mütalaa edip, ona ihtiyatlı yaklaşılmasında fayda vardır. 65. Mekkî b. İbrâhim (Belhli, 126-214/215): Ebû's-Seken Mekkî b. İbrahim b. Beşîr et-Temîmî el-Belhî, kendi ifadesine göre onbeş tâbiînden hadis yazmış birisidir.382 Buhârî'nin de şeyhleri arasında yer 372 İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 166; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 142; Zehebî, Nubelâ, V, 402. 373 İbn Hibbân, Sikât, VII, 474; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 142; Mizzî, TK., XXVIII, 554; İbn Hacer, Tehzîb, X, 278. 374 İEH., age., VIII, 287; İbn Hibbân, age., V, 435; Mizzî, age., XXVII, 54; İbn Hacer, age., X, 152. 375 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 254. 376 Ukaylî, Duafâ, IV, 219; İEH., age., VIII, 287; İbn Adiyy, Kâmil VI, 396. 377 Mizzî, age., XXVII, 54. 378 İEH., age., VIII, 287; İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 95; İbn Hacer, age., X, 152. 379 İbn Adiyy, age. VI, 396. 380 İbn Hacer, age., X, 152. 381 İbn Hibbân, age., s. 95; Rabeî, Mevlidu’l-ulemâ, I, 305; Mizzî, age., XXVII, 54; İbn Hacer, age., X, 152. 382 Hatîb, TB., XIII, 116; İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, I, 365. 297 alır.383 Onunla ilgili pek cerhe rastlamıyoruz. İbn Sa'd onu sika ve hadis konusunda sebt olarak nitelemiştir.384 Iclî de onun sika olduğu görüşüne katılmaktadır.385 Aynı görüşü paylaşan İbn Hibbân da onu meşhur kitabında zikretmiştir.386 Yahyâ b. Maîn'in sâlih dediği bu râvi Ebû Hâtim tarafından mahalluhû's-sıdk tabiriyle ta'dil edilmiştir.387 Nesâî'nin ise onun hakkında beis yok dediği nakledilir.388 Bunlar yanında onunla ilgili olarak: Sika-me'mûn, hâfız, imam, sâdık, müsnid gibi ta'dîl lafızlarının kullanıldığını görüyoruz.389 Bu bilgiler ışığında Mekkî b. İbrahim'in sika bir kişi olduğunu söyleyebiliriz. 66. Muâz b. Muâz el-Anberî (Basralı, 119-196): Ebû'l-Müsennâ Muâz b. Muâz b. Nasr el-Anberî el-Basrî, Basra kadılığı yapmış bir kişidir.390 Onunla ilgili pek çok övgü dolu anlatıma rastlamaktayız. Hadiste göz nuru (kurretu ayn fi'l-hadîs), sağlamlıkta son nokta (ileyhi'l-müntehâ fi't-tesebbut), mutkin, sika, sebt, hâfız, imam, allâme gibi tavsifler onun içindir.391 Yahyâ el-Kattân Basra, Kûfe ve Hicaz'da ondan daha güvenilir (sebt) birisi olmadığını ve o kendisine mütâbaat ettiğinde başkasının muhâlefetine aldırmadığını söylemiş; 392 İmam Ahmed de ondan daha akıllısını görmediğini belirtmiştir.393 Hakkında herhangi bir cerhe rastlamadığımız Muâz'ın güvenilir birisi olduğu anlaşılmaktadır. 67. Mucâlid b. Saîd (Kûfeli, v. 143/144): Ebû Umeyr/Ebû Saîd Mucâlid b. Saîd el-Hemedânî, genellikle cerhedilmiş bir kişidir. Onunla ilgili pek çok cerhe rastlamaktayız. İbn Sa'd onun hadis konusunda zayıf olduğunu belirtmiştir.394 Cûzecânî de onun hadisinin zayıf olduğu yönünde beyanda bulunmuştur.395 Nesâî'ye göre Mucâlid zayıftır.396 İbn Hanbel, 383 İbn Hibbân, Sikât, VII, 527; İbnu'l-Kayserânî, age., I, 365. 384 İbn Sa’d, age., VII, 373. 385 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 296. 386 İbn Hibbân, age., VII, 526-527. 387 İEH., Cerh, VIII, 441. 388 Hatîb, age., XIII, 117; Mizzî, TK., XXVIII, 479. 389 İbnu'l-Kayserânî, age., I, 365, 366; Zehebî, Nubelâ, IX, 549; İbn Hacer, Tehzîb, X, 261. 390 İbn Sa'd, age., VII, 293; Ahmed, İlel, II, 352; Buhârî, Târîh, VII, 365; İEH., age., VIII, 248. 391 İbn Sa'd, age., VII, 293; Ahmed, Bahr, s. 406; İEH., age., VIII, 248; İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 160; a.mlf. Sikât, VII, 482; Hatîb, age., XIII, 133; İbnu'l-Kayserânî, age., I, 324; Mizzî, age., XXVIII, 134, 135; Zehebî, Nubelâ, IX, 54; İbn Hacer, age., X, 176. 392 Buhârî, age., VII, 365; İEH., age., VIII, 248. 393 Ahmed, Bahr, s. 406; Hatîb, age., XIII, 133. 394 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 349. 395 Cûzecânî, Ahvâlu’r-ricâl, s. 89 (Beyrut, 1405, thk. Subhi el-Bedrî es-Sâmerrâî). 298 onun hakkında leyse bi şey' demiş ve başkalarının ref etmediği pek çok şeyi onun ref ettiğini söylemiştir.397 Buhârî, Yahyâ el-Kattân'ın onu zayıf saydığını, İbn Mehdî'nin ise ondan rivâyette bulunmadığını kaydetmektedir.398 Yahyâ b. Maîn'in onun hadisi ile ihticâc etmediği söylenmiştir.399 Yine Yahyâ'ya göre o, zayıf ve hadisi çürük (vâhî'l-hadîs) birisidir.400 Mucâlid'in hâfızasının ömrünün sonlarında zayıfladığı ifade edilir.401 İbn Hibbân'ın ifadelerine göre o, hâfızası kötü, isnâdları değiştiren, mürselleri ref eden, kendisiyle ihticâc olunması câiz olmayan bir kişidir.402 Bu yönde vârid olmuş haberleri çoğaltmak mümkündür.403 Bunların genelinden anlaşılan, Mucâlid b. Saîd'in ihticâc edilemeyecek derecede zayıf birisi oluşudur. 68. Muhammed b. Âsım (İsbehanlı-Medîne'de meskun, v. 262): Bu kişi muhtemelen Ebû Ca'fer Muhammed b. Âsım b. Abdillah es-Sekafî elİsbehânî'dir. Hayatı hakkında pek fazla bilgiye sahip değiliz. Süfyân b. Uyeyne'den onun hâfızasının karıştırmaya başlamasından sonra hadis aldığı söylenir.404 Bununla birlikte sadûk, kudve, âbid, imam gibi lafızlarla ta'dil edilmiştir.405 (Müellif) İbn Ebî Âsım da onun sadûk olduğu kanaatindedir.406 İbn Âsım'ın kendisine ait bir Cüz'e sahip olduğu anlaşılmaktadır.407 Elde yer alan bilgiler kadarıyla Muhammed b. Âsım'ın sika birisi olduğu söylenebilir. 69. Muhammed b. Ca’fer (Ğunder) (Basra’lı, v. 194): Ebû Abdillah Muhammed b. Ca’fer el-Hüzelî el-Basrî, "Ğunder" ismiyle meşhur olmuştur. İbn Maîn, Ali b. el-Medînî, İshâk b. Râhûye, İbn Ebî Şeybe, İbn Hanbel, Sevrî, İbn Uyeyne gibi bir çok meşhur hadisçinin kendisinden rivâyet aldığı birisi olup, uzun süre beraberliği sebebiyle özellikle Şu’be’den rivâyet hususunda en 396 Nesâî, ed-Duafâ ve’l-metrûkîn, s. 95 (Haleb, 1369). 397 Ahmed, Bahr, s. 395; İEH., Cerh, VIII, 361; İbn Adiyy, Kâmil, VI, 422. 398 Buhârî, Târîh, VIII, 9. 399 Ukaylî, Duafâ, IV, 233; krş. İEH., age., VIII, 361. 400 İEH., aynı yer. 401 İEH., aynı yer. 402 İbn Hibbân, Mecrûhîn, III, 10. 403 Onunla ilgili daha geniş bilgi için bkz. İbn Adiyy, age., VI, 420-422; Mizzî, TK., XXVII, 219-224; Zehebî, Mîzân, VI, 23-24; a.mlf. Nubelâ, VI, 284-287. 404 İbn Hacer, age., IX, 214. 405 Zehebî, Nubelâ, XII, 377; İbn Hacer, Takrîb, I, 485. 406 İbn Ebî Âsım, Sünne, I, 58. 407 Zehebî, Nubelâ, XII, 378; İbn Hacer, Tehzîb, IX, 214. 299 güvenilir kişi olarak kabul edilmektedir.408 Sadûk, sika, hâfız, mutkin, mucevvid, sebt, Allah’ın kullarının en hayırlılarından, verâ sahibi gibi ta’dîl lâfızlarıyla anılmıştır.409 Yahyâ b. Maîn’den naklen, onun kitap sahibi olanların en sahihi olduğu, bazılarının onu hata eder göstermeye çalıştıkları ancak bunu başaramadıkları şeklinde bir değerlendirme mevcuttur.410 Nadiren, Ğunder’de gaflet bulunduğuna dair cerhe rastlamaktayız. 411 Genel bir değerlendirme olarak Zehebî, Sıhah erbâbının Ğunder ile ihticâc konusunda ittifak ettiklerini söylemiştir.412 Netice itibariyle Muhammed b. Ca’fer’in, ihticâca elverişli sika bir râvî olduğu kanaatindeyiz. 70. Muhammed b. Fudayl (Kûfe’li, v. 194, 195): Ebû Abdirrahman Muhammed b. Fudayl b. Ğazvân ed-Dabbî el-Kûfî, Şiilikle itham edilmesine rağmen, imam, hâfız, sadûk, ilim ehlinden, şeyh, lâ be’se bih, hadîsi güzel (hasenu’l-hadîs) gibi lâfızlarla genellikle ta’dîl edilmiştir.413 Bununla birlikte çok hata eden birisi olduğunu ve bâzılarının onunla ihticâc etmediğini söyleyenler de vardır.414 Zehebî, Sıhah sahiplerinin onunla ihticâc ettiklerini ifade etmiştir.415 Kitâbu’d-duâ, Kitâbu’z-zühd, Kitâbu’s-sıyâm ve başka kitapların sahibi olarak tanıtılmaktadır.416 İbn Fudayl genel itibariyle güvenilir birisi olarak görünmektedir. Bazılarının onunla ihticâc etmemesi mezhebî taassuptan yani onun Şîî olmasından kaynaklanmış olmalıdır. Ayrıca ihticâc etmeyenlerin kim olduklarının açıkça belirtilmemesi ve ihticâc etmemelerinin sebebinin açıklanmaması da onların görüşlerinin şüpheyle karşılanmasına sebep olmaktadır. Çünkü cerhin sebebi açıklanmak durumundadır. 408 İbn Maîn, Târîh, I, 64, 182; Ahmed, Bahr, s. 366; Buhârî, Târîh, I, 57; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 234; İEH., age, VII, 221; Bâcî, Ta’dîl, II, 623; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 301; Mizzî, age., XXV, 7, 8; Zehebî, Mîzân, VI, 93, 94; a.mlf. Nubelâ, IX, 99, 100; İbn Hacer, age., IX, 85. 409 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 296; İbn Maîn, age., I, 64, 182; Ahmed, age., s. 366; Iclî, age., II, 234; İEH., age., VII, 221; İbn Hibbân, Sikât, IX, 50; Bâcî, age., II, 623; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 300; Mizzî, age., XXV, 8; Zehebî, Mîzân, VI, 93; a.mlf. Nubelâ, IX, 98-100; İbn Hacer, age., IX, 85. 410 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 301; Mizzî, age., XXV, 7; Zehebî, Mîzân, VI, 93; a.mlf. Nubelâ, IX, 99. 411 İbn Hibbân, age., IX, 50; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 301; Mizzî, age., XXV, 8; Zehebî, Mîzân, VI, 94; a.mlf. Nubelâ, IX, 100; İbn Hacer, age., IX, 85. 412 Zehebî, Nubelâ, IX, 101. 413 Ahmed, age., s. 382; Iclî, age., II, 250; İEH., age., VIII, 57; Bâcî, age., II, 674; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 315; Mizzî, age., XXVI, 297, 298; Zehebî, Nubelâ, IX, 173, 174; İbn Hacer, age., IX, 359. 414 Zehebî, Men tukullime fîh, s. 167; a.mlf. Nubelâ, IX, 174. 415 Zehebî, age., IX, 175. 416 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 315; Zehebî, age., IX, 173; İbn Hacer, age., IX, 359. 300 71. Muhammed b. el-Huseyn (Bağdatlı, v. 309): Ebû Bekir Muhammed b. el-Huseyn b. Mükrim el-Bağdâdî hakkında çok fazla bilgiye sahip değiliz. Hatîb el-Bağdâdî onun Basra'ya yerleştiğini, ölünceye kadar orada yaşadığını ve Basralıların ondan hadis rivâyet ettiklerini söylemektedir.417 İbrahim b. Fehd'in, Bağdat'tan kendilerine Rasûlullah'ın hadisini ondan daha iyi bilen hiç kimse gelmediğini söylediği nakledilir.418 Dârakutnî de onu sika olarak nitelemiştir.419 Zehebî, imam, hâfız, bâri', huccet gibi lafızlarla onu övmüş, Taberânî'nin kendisinden çok rivâyette bulunduğunu kaydetmiştir.420 Elde mevcut bilgiler onun sika birisi olduğu yönündedir. 72. Muhammed b. Kâmil (Bağdatlı, v. 293): (Taberânî burada verdiği rivâyetten (no: 5191) bir önceki rivâyetin (no: 5190) isnâdında bu şeyhinin ismini: Muhammed b. Kâmil es-Serrâc Ebû Ahmed diye kaydetmiştir.421 Diğer bir yerde ise bu şeyhini el-Bağdâdî nisbesiyle vermiştir.)422 Bu râvi hakkında eldeki bilgiler kısıtlıdır. Zehebî onu imam, hâfız, huccet diye tavsif ettikten sonra tam ismini Ebû Ahmed Muhammed b. Kâmil es-Serrâc es-Sülemî elBağdâdî şeklinde ifade etmiş, onun Abdullah b. Ahmed (b. Hanbel)'in arkadaşı olduğunu söylenmiştir.423 Zehebî'nin bu değerlendirmeleri ışığında Muhammed b. Kâmil'in sika olduğunu söyleyebiliriz. 73. Muhammed b. Ubeydillah (Harranlı, v. 268): Ebû Ca'fer Muhammed b. Ubeydillah b. Yezîd el-Kurduvânî eş-Şeybânî hakkında yeterli bilgiye ulaşamadık. Harran kadılığı yaptığı söylenir.424 İbn Hibbân tarafından sika râviler arasında zikredilmiştir.425 İbn Hacer de onun, gevşeklik (leyyin) bulunan fakat sadûk birisi olduğunu düşünmektedir.426 Buna karşılık Ebû Ahmed el-Hâkim'in onun metin olmadığını söylediği nakledilmektedir.427 Ebû Arûbe de, âdil hâkimlerden olmakla birlikte onun hadis bilmediğini, yanında 417 Hatîb, TB., II, 233. 418 Hatîb, age., II, 233; Zehebî, Nubelâ, XIV, 286. 419 Hatîb, age., II, 233; Zehebî, age, XIV, 286. 420 Zehebî, age., XIV, 286. 421 Taberânî, Evsat, V, 237 (no: 5190, I-X, Kâhire, 1415). 422 Taberânî, Kebîr, III, 86 (no: 2742). 423 Zehebî, Nubelâ, XIII, 531. 424 Mizzî, TK., XXVI, 49; Zehebî, Mîzân, VI, 248. 425 İbn Hibbân, Sikât, IX, 140-141. 426 İbn Hacer, Takrîb, s. 874. 427 Mizzî, age., XXVI, 49; Zehebî, age., VI, 249; İbn Hacer, Tehzîb, IX, 289. 301 babasından duyduğu söylenen kitaplar bulunduğunu ifade etmiştir.428 Muhammed b. Ubeydillah'ın hadis konusunda yeterli bilgiye sahip olmayan birisi olduğu anlaşılıyor. 74. Muhammed b. Yahyâ ez-Zühlî (Nîsâbûrlu, v. 258): Ebû Abdillah Muhammed b. Yahyâ b. Abdillah ez-Zühlî en-Nîsâbûrî, ezZührî'nin hadislerini en iyi bilen kişi olarak tanınmıştır.429 Ricâl kitaplarında onunla ilgili kayda değer herhangi bir cerhe rastlanmazken, pek çok övgü dolu söz bulunmaktadır. Sika, sadûk, hadiste imam, hadiste müminlerin emiri, ilim önderlerinden, hâfız, zâbıt, zamanının imamı, Müslümanların imamlarından bir imam, me'mûn gibi vasıflar onun için söylenmiştir.430 Müslim hariç Kütüb-i Site ashâbı (cemaat) onun hadislerini tahric etmiştir.431 ez-Zühlî'nin güvenilir bir hadisçi olduğu konusunda bir ihtilaf bulunmamaktadır. 75. Muhârib b. Disâr (Kûfe’li, v. 116): Ebû Mutarrif veya Ebû’n-Nadr Muhârib b. Disâr es-Sedûsî el-Kûfî, sika, imam, huccet, sadûk, me’mûn, zâhid gibi lafızlarla ta’dîl edilmiştir.432 Kûfe kadılığı yapmış tâbiîn âlimlerinden olup sahâbeden İbn Ömer ve Câbir b. Abdillah’tan hadîs işittiği söylenmektedir.433 İbn Sa’d onun, "Hz. Ali ve Osman’ın mümin veya kâfir olup olmadığı" konusunda bir yorum yapmayan ilk Mürciîlerden olduğunu ve hadîsiyle ihticâc etmediklerini söylemiştir.434 Onun bu değerlendirmesini İbn Hacer, bilakis bütün imamların onunla ihticâc ettiklerini söylemek suretiyle reddetmiştir.435 Bu değerlendirmeler ışığında Muhârib b. Disâr’ın sika bir râvî olduğu ağırlık kazanmaktadır. İbn Sa’d’ın olumsuz değerlendirmeleri ise, Muhârib’in ircâ ile itham edilmesiyle yakından alâkalı gibi görünmektedir. 428 Mizzî, age., XXVI, 49; Zehebî, Mîzân, VI, 249; İbn Hacer, age., IX, 289. 429 Ahmed, Bahr, s. 389; Mizzî, age., XXVI, 623; İbn Hacer, age., IX, 453. 430 Ahmed, age., s. 389; İEH., Cerh, VIII, 125; İbn Hibbân, Sikât, IX, 115; Bâcî, Ta’dîl, II, 688; Mizzî, age., XXVI, 623-629; Zehebî, Kâşif, II, 229; İbn Hacer, age., IX, 453-454. 431 Mizzî, age., XXVI, 621; İbn Hacer, age., IX, 452. 432 Ahmed, age., s. 396; a.mlf. İlel, II, 477; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 266; İEH., age., VIII, 416; İbn Hibbân, Sikât, V, 452; Bâcî, age., II, 754; Nevevî, Tehzîbu’l-esmâ, II, 391; Mizzî, age., XXVII, 257; Zehebî, Mîzân, VI, 27; a.mlf. Nubelâ, V, 218; İbn Hacer, age., X, 45; a.mlf. Hedyu’s-sârî, s. 443. 433 Buhârî, Târîh, VIII, 28; İEH., age., VIII, 416; İbn Hibbân, age., V, 452; Kelâbâzî, Ricâlu Sahîhi’lBuhârî, II, 734; Bâcî, age., II, 754; İbn Mâkûlâ, İkmâl, VII, 264; Nevevî, age., II, 390. 434 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 307. 435 İbn Hacer, Hedyu’s-sârî, s. 443. 302 76. Musa b. İsmail (Basra’lı, v. 223): Musa b. İsmâil’in, Ebû Seleme Musa b. İsmâil et-Tebûzekî olduğunu tahmin ediyoruz. Çünkü, ilk dönem tabakât kitaplarında bu isimde başka bir kişiye pek rastlamıyoruz. Ayrıca (bir sonraki râvî olan) Ebû Hâtim Süveyd b. İbrâhim’in hadîs aldığı kişiler arasında Musa b. İsmâil’in zikredilmesi de bu ihtimali kuvvetlendirmektedir.436 Ebû Seleme Musa b. İsmâil el-Minkarî et-Tebûzekî elBasrî, hakkında sika, sadûk, me’mûn gibi ta’dil lafızları kullanılan, güvenilirliği konusunda pek şüphe duyulmayan, Buhârî, Ebû Dâvud, Yahyâ b. Maîn, Ebû Zur’a gibi önemli isimlerin kendisinden rivâyette bulundukları bir râvîdir.437 Onun hakkında İbn Sa’d’ın da, sika ve kesîru’l-hadîs (çok hadîs rivâyet eden birisi) şeklinde tavsifte bulunduğu nakledilir.438 Musa b. İsmâil’in güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. 77. Mu’temir (el-Fâ') b. Süleymân (Basralı, v. 187): Ebû Muhammed el-Fâ' b. Süleyman b. Tarhân et-Teymî el-Basrî, kendisinden İbnu'l-Mübârek, Abdurrezzak b. Hemmâm, İshâk b. Râhûye, Ali b. el-Medînî gibi önemli hadisçilerin rivâyette bulunduğu bir kişidir.439 Genellikle sika, sika-saduk, imam, hâfız, gudve (örnek, model) şeklinde ta'dil edilmiştir.440 Kitabından naklettiğinde sika ve saduk olmakla beraber hâfızasından nakilde bulunduğunda hata ettiği de ifade edilmektedir.441 Bu bilgiden sonra Zehebî onun mutlak olarak sika olduğunu söylemiştir.442 Mu'temir ve el-Fâ' ismiyle de anılan bu kişinin genel itibariyle güvenilir birisi olduğu anlaşılmaktadır. 78. Muttalib b. Ziyâd (Kûfeli, v. 185): Ebû Muhammed el-Muttalib b. Ziyâd b. Ebî Züheyr es-Sekafî el-Kureşî, hakkında olumlu ve olumsuz değerlendirmeler yapılan bir kişidir. Ahmed b. Hanbel 436 Mesela bkz. İEH., age., IV, 237; İbn Adiyy, Kâmil, III, 421; Zehebî, Mîzân, III, 344; İbn Hacer, Lisânu’l-Mîzân, VII, 240; a.mlf. Tehzîb, IV, 237. 437 Buhârî, Târîh, VII, 280; Müslim, Kunâ, I, 384; İEH., age., VIII, 136; Kelâbâzî, age., II, 699; Bâcî, age., II, 705; Mizzî, age., XXIX, 21, 23, 24-26; Zehebî, Nubelâ, X, 360-364; a.mlf. Mîzân, VI, 536, 537; İbn Hacer, Tehzîb, X, 297. 438 Mizzî, age., XXIX, 25; Zehebî, Nubelâ, X, 362; İbn Hacer, age., X, 297. 439 Buhârî, age., VIII, 49; İEH., age., VIII, 402; Hatîb, Tâlî Telhîsu'l-müteşâbih, I, 95 (I-II, Riyâd, 1417); Mizzî, age., XXVIII, 252-253. 440 İEH., age., VIII, 402; Mizzî, age., XXVIII, 254; Zehebî, Mîzân, VI, 465; a.mlf. Nubelâ, VIII, 477, 478; İbn Hacer, age., X, 204. 441 Zehebî, Mîzân, VI, 465; İbn Hacer, age., XI, 442 Zehebî, age., VI, 465. 303 ve İbn Maîn onun sika olduğunu söylemişlerdir.443 Iclî de aynı kanaattedir.444 Yine İbn Hanbel, Kûfe'de Ömer b. Ubeyd ile birlikte ondan daha büyük kimse görmediklerini ifade etmektedir.445 Ayrıca Ebû Dâvud'un onu sâlih olarak nitelediği kaydedilir.446 İbn Hibbân da onu güvenilir kabul ettiği râviler arasına katmıştır.447 Buna karşılık Ebû Hâtim hadîsinin yazılabileceğini fakat kendisiyle ihticâc olunamayacağını belirtmiştir.448 İbn Sa'd onun, hadiste gerçekten zayıf olduğunu söyler.449 İsa b. Şâzân da onun zayıf olduğunu ve münker rivâyetlere sahip bulunduğunu söylemiştir.450 İbn Adiyy genel bir değerlendirme yaparak onun hasen ve garip hadislerinin olduğunu, bununla birlikte kendisinde beis olmadığını ümit ettiğini ifade etmiştir.451 Zehebî, onun müksir ve hâfız olmadığını fakat sadûk, hadis ve marifet sahibi birisi olduğunu kaydeder.452 İbn Hacer de el-Muttalib'in saduk fakat zaman zaman vehmeden birisi olduğu yorumunda bulunur.453 el-Muttalib b. Ziyâd'ın sâlih olmakla beraber bazen hataya düştüğü anlaşılmaktadır. 79. Müemmel b. İsmail (Basralı-Mekke'de meskun, v. 205/206): Ebû Abdirrahman Müemmel b. İsmail el-Adevî aslen Basralı olmakla beraber Mekke'de yerleşmiştir.454 Hakkında cerh ve ta'diller yapılan birisidir. Yahyâ b. Maîn'in ona sika dediği nakledilir.455 İbn Hibbân, sika râvileri topladığı eserinde ona da yer vermiştir.456 Ebû Hâtim onun sadûk, sünnet konusunda şedit ancak hatası çok olduğunu, böyle olmakla birlikte yine de hadisinin yazılabileceğini ifade etmiştir.457 Ebû Dâvud da ondan övgüyle bahsetmiş, kendisine tazimde bulunmuş ve kadrinin yüceliğini belirtmiş; buna karşılık bazı şeylerde vehmettiğini söylemiştir.458 Müemmel'in kitaplarını gömüp hâfızasından rivâyette bulunduğundan dolayı hata 443 Ahmed, İlel, II, 481; a.mlf. Bahr, s. 405; İEH., Cerh, VIII, 360; İbnu'l-Cevzî, Duafâ, III, 125. 444 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 282. 445 Ahmed, Bahr, s. 405; Mizzî, TK., XXVIII, 80. 446 Mizzî, age., XXVIII, 80; Zehebî, Mizân, VI, 447; a.mlf. Nubelâ, VIII, 333. 447 İbn Hibbân, Sikât, VII, 506. 448 İEH., Cerh, VIII, 360. 449 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 387. 450 Mizzî, age., XXVIII, 80; Zehebî, Nubelâ, VIII, 334; İbn Hacer, Tehzîb, X, 160. 451 İbn Adiyy, Kâmil, VI, 464. 452 Zehebî, Nubelâ, VIII, 333. 453 İbn Hacer, Takrîb, I, 534. 454 Buhârî, Târîh, VIII, 49; İbn Hibbân, age., IX, 187. 455 İEH., age., VIII, 374;. 456 İbn Hibbân, age., IX, 187. 457 İEH., age., VIII, 374. 458 Mizzî, age., XXIX, 178; Zehebî, Nubelâ, X, 111. 304 ettiği anlaşılmaktadır.459 İbn Hacer, Süleyman b. Harb'ın Müemmel ile ilgili olarak ehl-i ilmi uyardığını, hadisinden uzak durmalarını tavsiye ettiğini çünkü onun sika şeyhlerinden münker şeyler rivâyet ettiğini söylediğini kaydeder.460 Yine o, Muhammed b. Nasr el-Mervezî'den naklen, Müemmel'in bir hadiste infirâd ettiğinde onda tevakkufun vücup ifade ettiğini, çünkü onun hâfızası zayıf ve hatası çok birisi olduğunu söyler.461 Müemmel hakkında Buhârî'nin münkeru'l-hadis dediği bazı müelliflerce ifade edilmekte ise de462 bu bilgiyi teyit edemedik. Çünkü kanaatimizce Buhârî, Müemmel b. İsmâil hakkında böyle bir şey söylememiş; bu cerhi bir sonraki râvi olan Ebû Firâs Müemmel b. Saîd hakkında serdetmiştir.463 Buhârî'nin başka bir yerde böyle bir şey söylemiş olması muhtemel olsa da biz buna ulaşamadık. Görüldüğü üzere Müemmel b. İsmail'in mecrûh yönü daha ağır basmaktadır. 80. Müsedded b. Müserhed (Basralı, v. 228): Ebû'l-Hasen Müsedded b. Müserhed b. Müserbel el-Esedî, Basra'da ilk Müsned yazan kişi olduğu söylenmektedir.464 Sika, sadûk, imam, hâfız, huccet şeklinde vasfedilmiştir.465 Buhârî, Ebû Dâvûd, Ebû Hâtim er-Râzî ve Ebû Zur'a erRâzî kendisinden hadis alanlardandır.466 Onun hakkında kaynaklarımızda olumsuz bir değerlendirmeye rastlamamaktayız. 81. Nadr b. Şümeyl (Basralı, v. 123-203/204): Ebû'l-Hasen en-Nadr b. Şümeyl el-Mâzinî en-Nahvî, meşhur Nahiv âlimi Halil b. Ahmed'in talebesi olup, Arap dili ve hadiste imam olarak vasfedilmiştir.467 İbnu'l-Medînî onun sikâttan olduğunu söyler.468 İbn Maîn ve Nesâî ona sika demektedir.469 Ebû Hâtim de onu sika ve sünnet sahibi olarak tanıtır.470 İbn Sa'd ise inşallah sika ve hadis sahibi yorumunda bulunur.471 Bunun yanı sıra hakkında 459 Mizzî, age., XXIX, 178; İbn Hacer, age., X, 339. 460 İbn Hacer, Tehzîb, X, 339. 461 İbn Hacer, age., X, 339. 462 Mizzî, age., XXIX, 178; Zehebî, Mîzân, VI, 571; İbn Hacer, age., X, 339. 463 Buhârî, Târîh, VIII, 49. 464 İbn Hacer, age., X, 98; a.mlf. Takrîb, s. 935. 465 Ahmed, age., s. 400; Iclî, age., II, 272; İEH., age., VIII, 438; İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, II, 421; Mizzî, age., XXVII, 446-447; Zehebî, Nubelâ, X, 591-593; İbn Hacer, age., X, 98. 466 Mizzî, age., XXVII, 444-445; İbn Hacer, age., X, 98. 467 İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 314; Mizzî, TK., XXIX, 383; Zehebî, Nubelâ, IX, 330. 468 İEH., Cerh, VIII, 477; Bâcî, Ta’dîl, II, 773. 469 İEH., age., VIII, 477; Mizzî, age., XXIX, 382. 470 İEH., age., VIII, 477; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 314. 471 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 373. 305 hâfız, allâme, huccet gibi övücü kelimeler de kullanılmıştır.472 İbn Şümeyl'in pek çok kitap yazdığı, bu konuda onu daha önce kimsenin geçmediği ayrıca Merv kadılığı yaptığı ifade edilmiştir.473 en-Nadr b. Şümeyl insanların en fasihlerinden ve edebiyat ve eyyâm-ı nâs konusunda en bilgililerinden birisi denilerek övülmüştür.474 Hakkında herhangi bir cerhe rastlanmayan bu râvînin güvenilir olduğu söylenebilir. 82. Nâfi' Mevlâ İbn Ömer (Medîneli/Fârisî, v. 117): Sahâbeden İbn Ömer'in meşhur kölesidir. Onun tam adı hakkında bilgi sahibi değiliz. Kaynaklarımızda sürekli "Mevlâ İbn Ömer" diye kaydedilir. Zehebî onun künyesini, Ebû Abdillah el-Kureşî el-Adevî el-Umerî şeklinde vermiş; sahâbeden hadis rivâyet ettiği kişiler arasında İbn Ömer, Hz. Âişe, Ebû Hureyre, Râfi' b. Hadîc, Ebû Saîd el-Hudrî, Ümmü Seleme gibi şahısları saymıştır.475 Ömer b. Abdilaziz'in onu Mısır halkına süneni öğretmek üzere gönderdiği belirtilmektedir.476 Nâfi'in İbn Ömer'den duyduğu rivâyetleri topladığı bir kitabının olduğu anlaşılmaktadır.477 İbn Sa'd'a göre Nâfi', sika ve kesîru'l-hadîs birisidir.478 Ahmed b. Hanbel, İbn Ömer'den rivâyet konusunda İbn Ömer'in oğlu Sâlim ile Nâfi'in ihtilaf etmesi durumunda kimi tercih edeceği sorulunca bu ikisinden birini öne geçirmeyeceğini söylemiş ve ikisini de kendi katında aynı seviyede sebt gördüğünü ifade etmiştir.479 Zehebî de onu imam, müfti, sebt ve Medîne'nin âlimi olarak vasfetmiş; ümmetin onun mutlak huccet olduğu konusunda ittifak ettiğini kaydetmiştir.480 Nâfi Mevlâ İbn Ömer'in güvenilirliği konusunda olumsuz bir değerlendirme olmadığını söyleyebiliriz. 83. Nasr b. Ali el-Cehdamî (Basralı, v. 250): Ebû Amr Nasr b. Ali el-Ezdî el-Cehdamî, dedesi ile aynı ismi taşımaktadır. Onun hakkında ricâl kitaplarında kaydedilen bilgiler hep ta'dil yönündedir. Sika, sebt, hâfız, allâme, huccet, imam, insanların en zekilerinden gibi övgüler 472 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 314; Zehebî, Mîzân, VII, 29; a.mlf. Nubelâ, IX, 328. 473 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 314; Mizzî, age., XXIX, 383; İbn Hacer, Tehzîb, X, 390. 474 İbn Hibbân, Sikât, IX, 212; İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, II, 287; Mizzî, age., XXIX, 383; Zehebî, Nubelâ, IX, 331; İbn Hacer, age., X, 390. 475 Zehebî, age., V, 95. 476 İbn Sa’d, age., s. 144 (İlâve kısım); Zehebî, age., V, 97. 477 İbn Sa’d, age., s. 143; Zehebî, age., V, 98. 478 İbn Sa’d, age., s. 145. 479 Ahmed, Bahr, s. 427. 480 Zehebî, Nubelâ, V, 95, 101. 306 bunlardan bir kısmıdır.481 İmam Ahmed onun hakkında sorulunca, beis yok (mâ bihî be's) demiş ve memnuniyetini ifade etmiştir.482 Bu râvinin güvenilir olduğu anlaşılmaktadır. 84. Osman b. Ğiyâs (Basra’lı, v. ?): Cibrîl Hadîsi'nin önemli râvilerinden Osman b. Ğiyâs er-Râsibî ez-Zehrânî el-Bâhilî el-Basrî hakkında fazla bir bilgi yoktur. Mürciî olduğu ifade edilmekle beraber,483 leyse bihî be’s, lâ be’se bi hadîsih, sika, sadûk gibi ta’dîl lâfızlarıyla zikredildiğini görmekteyiz.484 Osman b. Ğiyâs’ın ölüm târihi hakkında net bir bilgiye sahip değiliz. İbn Hacer onu, tâbiîn döneminde yaşamış fakat herhangi bir sahâbî ile karşılaşmamış olanların oluşturduğu altıncı tabakadan saymaktadır.485 85. Osman b. Saîd b. Mürre (Kûfeli, v. ?): Ebû Abdillah/Ebû Ali Osman b. Saîd b. Mürre el-Kureşî el-Mürrî, İbn Hibbân tarafından Sikât'da zikredilmiştir.486 Sıhhati hakkında fazla bir değerlendirme yapılmamıştır. İbn Hacer onu, onuncu tabaka râvîlerinden (İbn Hanbel gibi tâbiîni göremeyen, fakat etbâu't-tâbiînin büyüklerinden rivâyette bulunan kişilerden) sayar ve makbul olduğunu söyler.487 86. Rabî’ b. Enes (Basralı, v. 139): er-Rabî b. Enes b. Ziyâd el-Bekrî el-Horasânî el-Basrî tâbiînden olup sahâbeden Enes b. Mâlik, İbn Ömer ve Câbir b. Abdillah ile görüştüğü ifade olunmaktadır.488 Babasının isminin, sahâbî Enes b. Mâlik ile bir ilgisi yoktur. Ebû'lFadl el-Herevî'nin (v. 405) beyanına göre "er-Rabî b. Enes" ismini taşıyan iki kişi vardır ve bunlardan birisi Enes b. Mâlik'in oğludur. Diğeri ise kendisinden Ebû Ca'fer er-Râzî'nin hadis rivâyet ettiği (bizim burada incelediğimiz) kişidir.489 er-Rabî, 481 İEH., Cerh, VIII, 471; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, II, 519; Mizzî, TK., XXIX, 358; Zehebî, age., XII, 134, 135; İbn Hacer, Tehzîb, X, 384. 482 Ahmed, İlel, III, 265; a.mlf. Bahr, 428; İEH., age., VIII, 471. 483 Ahmed, age., s. 293; a.mlf. İlel, II, 497; Cûzecânî, Ahvâlu’r-ricâl, s. 124; İEH., age., VI, 164; Mizzî, age., XIX, 473; Zehebî, Mîzân, V, 65; İbn Hacer, age., VII, 133. 484 Ahmed, age., II, 497; Cûzecânî, age., s. 124; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 129; İEH., age., VI, 164; İbn Hibbân, Sikât, VII, 199; Bâcî, Ta’dîl, III, 950; Mizzî, age., XIX, 473; Zehebî, Mîzân, V, 65; İbn Hacer, age., VII, 133. 485 İbn Hacer, Takrîb, s. 668 (Riyâd baskısı). 486 İbn Hibbân, age., VIII, 450. 487 İbn Hacer, age., s. 663. 488 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 369. 489 Herevî, Müştebehu esâmî'l-muhaddisîn, s. 119. 307 Iclî'nin görüşüne göre sika birisidir.490 Aynı düşüncede olan İbn Hibbân onu meşhur kitabında zikretmiştir.491 Ebû Hâtim de onu sadûk olarak tavsif etmiştir.492 Nesâî'nin onda beis olmadığını söylediği ifade edilir.493 İbn Hacer, Yahyâ b. Maîn'den naklen er-Rabî b. Enes'in müfrit bir Şîî olduğunu söylemektedir.494 İbn Hibbân ulemânın, kendisinden Ebû Ca'fer er-Râzî nakilde bulunduğu zaman er-Rabî b. Enes'in hadisinden sakındığını; çünkü onun naklettiği rivâyetlerde çok ızdırap olduğunu belirtmiştir.495 Buradaki olumsuz durumun er-Rabî'den değil Ebû Ca'fer er-Râzî'den kaynaklandığı anlaşılıyor. Genel itibariyle er-Rabî b. Enes'in sika bir râvi olduğu söylenebilir. 87. Ravh b. Ubâde (Basralı, v. 205): Ebû Muhammed Ravh b. Ubâde b. el-Alâ el-Kaysî el-Basrî hakkında olumlu ve olumsuz yorumlar yapılmıştır. Yahyâ b. Maîn onunla ilgili kanaatini sadûk, sika, beis yok diyerek ortaya koymuştur.496 Hatîb el-Bağdâdî, çok hadis rivâyet ettiğini (kesîru'l-hadîs), sünen ve ahkâm konusunda kitaplar yazdığını ve tefsir topladığını söyledikten sonra sika yorumunda bulunmuştur.497 İbn Sa'd inşallah sika demiştir.498 Iclî ve İbn Hibbân da sika olduğu kanaatindedirler.499 İbnu'l-Medînî Ravh'ın doğalıdan beri hadis içinde bulunduğunu ifade etmektedir.500 Bu nedenle onun çok hadis rivâyet etmesi normal sayılabilir. Fakat Ubeydullah el-Kavârîrî, onun bu yönünü yadırgamış ve ondan hadis rivâyet etmemiştir.501 el-Kavârîrî'nin, Ravh'ın Mâlik'ten rivâyet ettiği dokuz yüz hadisin sayısını yadırgadığı anlaşılmaktadır.502 Ebû Dâvud, bu dokuz yüz rivâyetin Mâlik'ten semâ yoluyla alındığını söyleyerek elKavârîrî'yi haksız bulmuştur.503 İbn Maîn de el-Kavârîrî'nin yalancılardan rivâyet edip de Ravh'tan hadis almamasını eleştirmiştir.504 Zehebî Ravh'ı sika, meşhur, 490 Iclî, age., I, 350. 491 İbn Hibbân, age., IV, 228. 492 İEH., age., III, 454. 493 Mizzî, age., IX, 61; İbn Hacer, age., III, 207. 494 İbn Hacer, age., III, 207. 495 İbn Hibbân, age., IV, 228. 496 İEH., age., III, 498; Mizzî, age., IX, 242. 497 Hatîb, TB., VIII, 401. 498 İbn Sa’d, age., VII, 296. 499 Iclî, age., I, 365; İbn Hibbân, age., VIII, 243. 500 Zehebî, Mîzân, III, 88. 501 İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, I, 350; Mizzî, age., IX, 244; Zehebî, Nubelâ, IX, 405. 502 İbnu'l-Kayserânî, age., I, 350. 503 Mizzî, age., IX, 244; Zehebî, Nubelâ, IX, 405; İbn Hacer, Tehzîb, III, 254. 504 Mizzî, age., IX, 243; Zehebî, Mîzân, III, 88. 308 hâfız, Basra'nın ulemâsından, muhaddislerin büyüklerinden şeklinde tavsif ettikten sonra onun hıfz ve itkandaki mertebesinin, Yahyâ el-Kattân'ın mertebesi gibi olduğunu, hatta Abdurrezzak ve Ebû'n-Nadr'ınkinden daha aşağı olmadığını belirtmiştir.505 Ravh b. Ubâde hakkında Zehebî'nin yorumu dikkate almaya değerdir. Bu nedenle onun olumlu tarafının daha ağır bastığı kanaatindeyiz. 88. Rukeyn b. er-Rabî’ (Kûfeli, v. 131): Ebû'r-Rabî' er-Rukeyn b. er-Rabî' b. Amîle el-Fezârî el-Kûfî'nin hayatı hakkında çok ayrıntılı bilgilere sahip değiliz. İbn Sa'd tarafından onun Esmâ bint Ebî Bekr es-Sıddîk'i gördüğü kaydedilmiştir.506 Bunun yanı sıra sahâbeden İbn Ömer, Abdullah b. ez-Zübeyr ve Ebû't-Tufeyl gibi kişilerden rivâyette bulunduğuna dair bilgiler vardır.507 Ahmed, İbn Maîn ve Nesâî'nin onunla ilgili olarak sika dedikleri belirtilir.508 Ebû Hâtim er-Râzî ona sâlih demiş; 509 İbn Hibân da sika râvîleri aldığı eserinde ona yer vermiştir.510 Elde mevcut kısıtlı bilgiler kadarıyla er-Rukeyn'in sika bir râvi olduğu söylenebilir. 89. Sâbit el-Bünânî (Basralı, v. 127): Ebû Muhammed Sâbit b. Eslem el-Bünânî el-Basrî, tâbiînden olup sahâbeden Enes b. Mâlik, Abdullah b. ez-Zübeyr, İbn Ömer, Abdullah b. Muğaffel gibi kişilerden rivâyette bulunduğu ifade edilmektedir.511 Çoğunlukla ta'dil edilen bir râvidir. İbn Sa'd'a göre Sâbit hadis konusunda sika ve me'mun birisidir.512 İbn Hanbel de onun gibi düşünmekte ve Sâbit'in hadis konusunda sebt, sika ve me'mun kişilerden ve sahîhu'l-hadis birisi olduğunu söylemektedir.513 Yine bu doğrultuda Iclî onu sika ve sâlih bir kişi olarak vasfetmektedir.514 Ebû Hâtim, Sâbit'in sika ve saduk olduğunu söyledikten sonra Enes b. Mâlik'in ashâbı arasında ez-Zührî'den sonra en güvenilir kişi olarak onu gösterir.515 İbn Adiyy de kendisinden 505 Zehebî, age., III, 87; a.mlf. Nubelâ, IX, 403, 406. 506 İbn Sa'd, age., VI, 325. 507 Buhârî, Târîh, III, 330; İEH., age., III, 513; İbn Hibbân, Sikât, IV, 243; Mizzî, age., IX, 225; Zehebî, Kâşif, I, 398; İbn Hacer, age., III, 248. 508 Ahmed, İlel, III, 283; İEH., age., III, 467, 513; Ebû Hafs, Târîhu esmâi's-sikât, s. 87; Mizzî, age., IX, 225; Zehebî, age., I, 398; İbn Hacer, age., III, 248. 509 İEH., age., III, 513. 510 İbn Hibbân, age., IV, 243. 511 Buhârî, age., II, 159; Müslim, Kunâ, I, 723; İEH., age., II, 449; İbn Hibbân, age., IV, 89. 512 İbn Sa’d, age., VII, 232. 513 İEH., Cerh, II, 449; İbn Adiyy, Kâmil, II, 100. 514 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 259. 515 İEH., age., II, 449. 309 sika birisi rivâyet ettiği takdirde Sâbit el-Bünânî'nin hadislerinin müstakim olduğunu ifade etmiş; akabinde, şayet ondan rivâyet edilen şeyde münker bir şeyler varsa bunun Sâbit'ten değil, ondan rivâyet eden kişilerden kaynaklandığını, çünkü Sâbit'ten zayıf ve meçhul râvilerin de hadis rivâyet ettiğini belirtmiştir.516 Buna göre Sâbit el-Bünânî'nin güvenilir bir kişi olduğunu söyleyebiliriz. 90. Saîd b. Mes'ûd (Mervli, v. 271): Onun hakkında pek bir bilgiye sahip değiliz. İbn Hibbân, Saîd b. Mes'ûd elMervezî adıyla birisini sika râvîleri topladığı eserinde kaydetmiş ve onun Ebû'lAbbas b. Saîd'in babası olduğunu belirtmiştir.517 Zehebî de onun ismini Ebû Osman Saîd b. Mes'ûd b. Abdirrahman el-Mervezî şeklinde vermiş ve kendisinden rivâyette bulunanlar arasında (bizim müellifimiz) Muhammed b. Nasr el-Mervezî'yi de zikretmiştir.518 Yine onun söylediğine göre Saîd b. Mes'ûd 271 senesinde doksan yaşlarındayken vefat etmiştir.519 Saîd b. Mes'ûd'un sıhhati hakkında yorum yapacak kadar yeterli bilgiye sahip olduğumuzu söylemek zordur. 91. Sâlim İbn/Ebû Ğiyâs (Basralı, v. ?): Pek çok kaynakta bu râvinin ismi Sâlim b. Ğiyâs değil, Sâlim Ebû Ğiyâs elAtekî olarak kaydedilmiştir.520 Hakkında çok fazla bilgi yoktur. Sahâbeden Enes b. Mâlik'ten rivâyette bulunduğu söylenmektedir.521 Onun hakkında Yahyâ b. Maîn, bir şey değildir yorumunda bulunmuştur.522 İbn Hibbân Sikât'ta onun adını zikretmekle beraber bazen hata ettiğini söylemektedir.523 İbn Hacer de Ahmed'den naklen Sâlim'in hadisi zayıf birisi olduğunu ifade etmiştir.524 Hayatı hakkında fazla bilgi bulunmayan bu râvinin sika olduğunu söylemek zor görünmektedir. 516 İbn Adiyy, age., II, 100. 517 İbn Hibbân, Sikât, VIII, 271-272. 518 Zehebî, Nubelâ, XII, 504-505. 519 Zehebî, age., XII, 505. 520 Sâlim b. Ğıyâs ile Sâlim Ebû Ğıyâs'ın iki ayrı kişi olabileceği ihtimali akla gelse de, her iki okunuşa göre de Sâlim'den rivâyet alanların arasında Ubeydullah b. Musa'nın isminin geçmesi (mesela bkz. Buhârî, Târîh, IV, 118; İEH., age., IV, 190; İbn Hacer, Lisânu'l-Mîzân, III, 7.), ortada iki ayrı kişi olmadığını göstermektedir. 521 Buhârî, age., IV, 118; Müslim, Kunâ, I, 668; İEH., age., IV, 190; İbn Hibbân, age., IV, 309. 522 İEH., age., IV, 190; İbnu'l-Cevzî, Duafâ, I, 309. 523 İbn Hibbân, age., IV, 309. 524 İbn Hacer, Lisânu'l-Mîzân, III, 7. 310 92. Sehl b. Osman (Askerî/Reyli, v. 235): Ebû Mes'ûd Sehl b. Osman b. Fâris Sinan el-Askerî, Ebû Hâtim tarafından sadûk diye tavsif edilmiştir.525 İbn Hibbân onu sika râvileri topladığı eserine almış; 526 Zehebî de imam, hâfız, mücevvid ve sebt şeklinde övmüştür.527 Bununla birlikte Sehl b. Osman'ın birçok garip rivâyete sahip olduğu dile getirilmiş 528 ancak bu konuda ayrıntılı bilgi verilmemiştir. Onun sika birisi olduğu söylenebilir. 93. Selâm Ebû'l-Münzir (Basralı/Kûfeli, v. 171): Ebû'l-Münzir Selâm b. Süleyman el-Kâri el-Müzenî genellikle ta'dil edilmiştir. Kûfe'de Âsım'a Kur'ân kıraatında bulunduğu belirtilir.529 Basra ehlinin kârisi olarak da vasfedilmiştir.530 Hammad b. Seleme'nin ifadesine göre Âsım'ın rivâyetleri konusunda Hammad b. Zeyd'den daha hâfız olduğu beyan edilir.531 Ebû Hâtim'e göre sadûk ve sâlihu'l-hadis bir râvidir.532 İbn Hibbân da onun sika ve sadûk olduğunu düşünür.533 Ebû Dâvud onda beis olmadığı kanaatindedir.534 Yine onun ifadesine göre Kaderiyye'ye karşı ondan daha şedit bir kimse yoktur.535 Ebû'lMünzir ile ilgili Yahyâ b. Maîn'den farklı değerlendirmeler nakledilmiştir. Bir görüşe göre İbn Maîn onun hakkında beis yok demiştir.536 Ondan nakledilen diğer bir görüş ise onun sika olmadığı yönündedir.537 Yahyâ'nın onun için bir şey değil dediği de kaydedilir.538 Ukaylî ise Ebû'l-Münzir'in rivâyet ettiği hadise mütâbaat edilmediğini söylemektedir.539 Selâm Ebû'l-Münzir'in genel itibariyle sika olduğu söylenebilir. 94. Serîyy b. İsmail (Kûfeli, v. ?): es-Seriyy b. İsmâil el-Hemedânî el-Kûfî, eş-Şa'bî'nin amcasının oğlu ve kâtibi olup Kûfe kadılığı yapmıştır.540 Şiddetle cerhedilen bir râvidir. Yahyâ el-Kattân bir 525 İEH., age., IV, 203. 526 İbn Hibbân, age., VIII, 292. 527 Zehebî, Nubelâ, XI, 454. 528 Mizzî, TK., XII, 199; Zehebî, age., XI, 454; İbn Hacer, Tehzîb, IV, 224. 529 Zehebî, Mîzân, III, 254. 530 Mizzî, age., XII, 290. 531 Buhârî, age., IV, 134; Mizzî, age., XII, 289. 532 İEH., age., IV, 259. 533 İbn Hibbân, age., VI, 416-417, VIII, 296-297. 534 Mizzî, age., XII, 290; İbn Hacer, age., IV, 249. 535 Mizzî, age., XII, 290; İbn Hacer, age., IV, 249. 536 Mizzî, age., XII, 289; Zehebî, Mîzân, III, 255. 537 Mizzî, age., XII, 289; İbn Hacer, age., IV, 249. 538 İEH., age., IV, 259; Zehebî, age., III, 255. 539 Ukaylî, Duafâ, II, 160. 540 İbn Sa'd, Tabakât, VI, 369; Mizzî, TK., X, 227. İbn Hacer, Takrîb, I, 230. 311 mecliste onun yalan söylediğini açıkça gördüğünü söylemiştir.541 Bu nedenle Yahyâ ondan hadis rivâyet etmemiştir.542 Cûzecânî hadisinin zayıf olduğu görüşündedir.543 Nesâî de es-Seriyy'in metrûku'l-hadis olduğu kanaatindedir.544 İbn Hibbân onu isnâdları kalbedip, mürselleri ref etmekle suçlamaktadır.545 İbn Adiyy, esSeriyy'in özellikle eş-Şa'bî'den rivâyetlerine kimsenin mütâbaat etmediğini, onun eşŞa'bî'den rivâyet ettiği hadislerin münker olduğunu, bunları kendisinden başkasının nakletmediğini, bu nedenle es-Seriyy'in zayıflığa daha yakın olduğunu belirtmiştir.546 Bu yöndeki kavilleri çoğaltmak mümkündür. Bu değerlendirmelerden anlaşıldığına göre es-Serîyy b. İsmâil zayıf bir râvidir. 95. Seyyâr Ebû’l-Hakem (Vâsıtlı/Basralı, v. 122): Ebû'l-Hakem Seyyâr b. Ebî Seyyâr Verdân el-Anezî el-Vâsıtî hakkında pek fazla bilgi sahibi değiliz. Ahmed b. Hanbel'in onun hakkında sika, sadûk ve sebt yorumunda bulunduğu nakledilir.547 Iclî, İbn Maîn ve Nesâî'nin onu sika şeklinde tavsif ettikleri görülmektedir.548 İbn Hibbân da güvenilir râvileri topladığı eserinde ona yer vermiştir.549 Eslem b. Sehl el-Vâsıtî'nin ifadesine göre hicrî 122 yılında vefat etmiştir.550 96. Süfyân es-Sevrî (Kûfeli, v. 161): Ebû Abdillah Süfyân b. Saîd b. Mesrûk es-Sevrî, sika, hâfız, fakih, âbid, imam, huccet gibi güzel vasıflarla övülmüş çok meşhur bir âlimdir.551 Kendisi hakkında daha fazla bilgi vermeye gerek görmüyoruz.552 97. Süleyman b. Büreyde (Mervli, v. 105): Süleyman b. Büreyde b. el-Husayb el-Eslemî el-Mervezî, Cibrîl Hadîsi'nin önemli râvilerinden Abdullah b. Büreyde'nin ikiz kardeşidir.553 Tâbiînden olup 541 Buhârî, Târîh, IV, 176; Ukaylî, age., II, 176; İbn Hibbân, Mecrûhîn, I, 355. 542 Ukaylî, age., II, 176; İbn Hibbân, age., I, 355. 543 Cûzecânî, Ahvâlu'r-ricâl, s. 90. 544 Nesâî, Duafâ, s. 51. 545 İbn Hibbân, age., I, 355. 546 İbn Adiyy, Kâmil, III, 458. 547 İEH., Cerh, IV, 254; Mizzî, age., XII, 314; İbn Hacer, Tehzîb, IV, 256. 548 Iclî, Ma'rifetu's-sikât, I, 445; İEH., age., IV, 254; Mizzî, age., XII, 314. 549 İbn Hibbân, Sikât, VI, 421. 550 Vâsıtî, Târîhu Vâsıt, s. 86. 551 İbn Hacer, Takrîb, s. 394. 552 Süfyân es-Sevrî hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. İbn Sa’d, age., VI, 371-373; Buhârî, age., IV, 92; Iclî, age., I, 407-415; İEH., age., I, 55 vd. 126'ya kadar; yine IV, 222-224; İbn Hibbân, age., VI, 401- 402; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 203-207; Mizzî, age., XI, 154-168; İbn Hacer, Tehzîb, IV, 99-101. 553 Buhârî, Târîh, IV, 4; İbn Hibbân, Sikât, IV, 303; Mizzî, TK., XI, 370. 312 sahâbeden başta babası Büreyde el-Eslemî olmak üzere, İmrân b. Husayn ve Hz. Âişe'den rivâyette bulunmuştur.554 Süfyân b. Uyeyne ve Ahmed b. Hanbel'in de aralarında bulundukları bazı ulemâ tarafından Süleyman, kardeşi Abdullah'tan daha sika ve hadis olarak daha sahih görülmüştür.555 İbn Maîn, Iclî ve Ebû Hâtim de onun sika olduğunu belirtmiş, aynı görüşte olan İbn Hibbân da kendisini Sikât'ta kaydetmiştir.556 Süleyman b. Büreyde'nin sika olduğu görülmektedir. 98. Süleyman et-Teymî (Basralı, v. 143): Süleyman b. Tarhân et-Teymî, Mu'temir b. Süleyman'ın babası olup tâbiînin meşhur isimlerindendir. Enes b. Mâlik ve Hasen el-Basrî ile görüştüğü belirtilmektedir.557 Genellikle âbid ve zâhid yönüyle ön plana çıkmıştır.558 Âsım elAhvel ve Dâvud b. Ebî Hind ile birlikte Basra'nın üç hâfızından biri olduğu söylenmiştir.559 Bunun yanında sika, kesîru'l-hadis, ehlu'l-hadis, sâlih, Basralıların en hayırlılarından, imam, şeyhu'l-İslâm gibi vasıflarla tanıtılmıştır.560 Zehebî, onu "imam ve sebt kişilerden biri" diye vasfettikten hemen sonra onun Hasen'den ve başkasından duymadığı şeyleri rivâyet etmek suretiyle tedlis yaptığının söylendiğini yorumsuz olarak kaydetmektedir.561 İbn Hacer de Nesâî ve başkalarının onu tedlis ile yâd ettiğini söyler.562 Süleyman'ın İkrime, Said b. el-Müseyyeb, Nâfi, Atâ, Ebû'l-Âliye gibi kişilerden hadis işitmediğine dair kaynaklarımızda yer alan bazı ifadeler563 buradaki tedlis iddialarıyla birlikte düşünüldüğünde, onun daha çok bu kişilerden rivâyetinde bir tedlis şüphesi bulunduğunu söylemek yanlış olmasa gerektir. Bâcî, Benû Mürre kabilesinin, kaderle ilgili olarak ileri geri konuştuğu 554 Buhârî, age., IV, 4; İEH., Cerh, IV, 102; Mizzî, age., XI, 370; Zehebî, Nubelâ, V, 52; İbn Hacer, Tehzîb, IV, 153. 555 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 221; Ahmed, İlel, I, 409; İEH., age., IV, 102; Mizzî, age., XI, 371; İbn Hacer, age., IV, 153. 556 İbn Maîn, Târîh, s. 117 (Osman ed-Dârimî riv.); Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 426; İEH., age., IV, 102; İbn Hibbân, age., IV, 303. 557 Buhârî, age., IV, 20; Müslim, Kunâ, I, 807; İEH., age., IV, 124; İbn Hibbân, age., IV, 300; İbnu'lKayserânî, age., I, 150. 558 Çeşitli örnekler için bkz. İbn Sa'd, age., VII, 252; Buhârî, age., IV, 20; İEH., age., IV, 124; İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 93. 559 İEH., age., IV, 124; İbnu'l-Kayserânî, age., I, 151; Mizzî, age., XII, 9; Zehebî, Nubelâ, VI, 197. 560 İbn Sa'd, age., VII, 252; Buhârî, age., IV, 20; Iclî, age., I, 430; İEH., age., IV, 124; İbn Hibbân, age., s. 93; a.mlf. Sikât, IV, 300; Bâcî, Ta'dîl, III, 1115; İbnu'l-Kayserânî, age., I, 150; Mizzî, age., XII, 8; Zehebî, Mîzân, III, 300; a.mlf., Nubelâ, VI, 195-197; Alâî, Câmiu't-tahsîl, s. 188; İbn Hacer, age., VI, 176. 561 Zehebî, Mîzân, III, 300. 562 İbn Hacer, Tabakâtu'l-müdellisîn, s. 33. 563 Alâî, age., s. 188; İbn Hacer, Tehzîb, VI, 176. 313 zaman ) ( Süleyman et-Teymî'yi aralar درѧالق يѧف مѧتكل اѧلم ından çıkardıklarını, bunun üzerine Temîm oğullarının onu kabul edip öne geçirdiklerini, bu şekilde onun onların imamı olduğunu kaydetmiştir.564 Bu bilgiden anlaşılan, Süleyman'ın kader karşıtı bazı fikirlere sahip olduğudur. Ancak bu bilgiye başka bir kaynakta rastlayamadık. Buna karşılık Zehebî, onun imtihan etmeden hiç kimseye hadis rivâyet etmediğine; bu kabilden olarak "zina kader iledir" dediğinde eğer karşısındaki kişi "evet" derse bu cevabına karşılık ondan: "Bu Allah'ın kendisiyle seni sorumlu tutacağı dinindir" diyerek yemin etmesini istediğine, eğer yemin ederse ona beş hadis rivâyet ettiğine dair bir nakilde bulunmaktadır.565 Ayrıca Zehebî, el-Fâ'nın babası Süleyman'dan naklen: "Şayet perde açılsa, Kaderiyye Allah'ın kullara asla zulmetmediğini bilir!" dediğini de söylemiştir.566 Bâcî'nin verdiği bilginin aksine Zehebî'den naklettiğimiz bu ifadeler Süleyman et-Teymî'nin kader karşıtı değil, kaderci bir anlayışa sahip olduğu izlenimini vermektedir. Bu da onun genel itibariyle kader inancını içeren Cibrîl Hadîsi'nin râvîlerinden birisi olmasıyla uyum arzetmektedir. Bu değerlendirmeler ışığında Süleyman et-Teymî'nin ilmî yönünden çok zühd ve takva yönüyle tanındığını, genel itibariyle sika birisi olduğunu söyleyebiliriz. 99. Süveyd b. İbrâhim (Basra’lı, v. 167): Süveyd b. İbrâhim Ebû Hâtim el-Hannât el-Cahderî el-Basrî, cömert bir kişi olarak (sâhibu’t-taâm) tanınmıştır. Hakkında olumlu ve olumsuz pek çok şey söylenmiştir. Bu cümleden olarak Yahyâ b. Maîn onunla ilgili sâlih, lâ be’se bih, leyse bihî be’s gibi olumlu şeyler söylese de;567 Nesâî, zayıf demiştir.568 Ebû Zur’a, onun hadîsini sıdk ehlinin hadîsi olarak tavsif etmiş ama kendisinin kuvvetli olmadığını söylemiştir.569 İbn Hibbân ise, Süveyd’in güvenilir kişilerden mevzû rivâyetler naklettiğini belirtmiştir.570 Dârakutnî’nin kanaati de onun muteber olmadığı yönündedir.571 Ebû Seleme ise, sâfî olmadığını ifade etmiştir.572 Bu bilgilerden anlaşılan, Süveyd b. İbrâhim’in, İbn Adiyy’in de netice olarak belirttiği 564 Bâcî, age., III, 1115. 565 Zehebî, Nubelâ, VI, 200; krş. İbnu'l-Kayserânî, age., I, 152. 566 Zehebî, age., VI, 201. 567 İEH., age., IV, 237; İbn Hibbân, Mecrûhîn, I, 350; İbn Adiyy, Kâmil, III, 421; Ebû Hafs, Târîhu esmâi’s-sikât, s. 110; İbnu’l-Cevzî, Duafâ, II, 32; Mizzî, age., XII, 243. 568 Nesâî, Duafâ, s. 51. 569 İEH., age., IV, 237; Mizzî, age., XII, 243; Zehebî, Mîzân, III, 344; İbn Hacer, age., IV, 237. 570 İbn Hibbân, Mecrûhîn, I, 350. 571 Dârakutnî, Suâlâtu’l-Burkânî, s. 35. 572 Ukaylî, Duafâ, II, 158; İbn Hacer, Tehzîb, IV, 237. 314 gibi zayıflığa daha yakın olduğudur.573 Süveyd’in vefat tarihi olarak Mizzî 267 senesini vermiş olsa da574 bu bir zühul olmalıdır. Doğrusu, İbn Hacer’in de kaydettiği gibi 167 senesi olsa gerektir.575 100. Şehr b. Havşeb (Basralı/Şamlı, v. 112): Ebû Saîd Şehr b. Havşeb el-Eş’arî eş-Şâmî, hakkında olumlu ve olumsuz pek çok şey söylenen ve aslen Dımeşkli olup Basra’da ikâmet eden bir tâbiîn râvîsidir.576 Sahâbeden İbn Abbas, Ebû Hureyre, İbn Ömer, Abdullah b. Amr gibi isimlerden rivâyette bulunduğu ifade edilmiştir.577 Şehr, sika, sebt, hadîsi güzel, sadûk, lâ be’se bih olarak tanıtılmıştır.578 Buna karşılık Şehr b. Havşeb’in, hadiste zayıf, kendisiyle ve hadîsiyle ihticâc olunamayacak birisi olduğu, kavî olmadığı, terk edildiği, sikalardan ve güvenilir insanlardan mu’dal ve maklûb rivâyetler naklettiği gibi cerhler de azımsanmayacak kadar yaygındır.579 Zehebî, onunla ihticâc eden bir cemaatın olduğunu bildirmektedir.580 İbn Hacer ise onu, sadûk ama mürsel rivâyetleri ve vehmi çok bir râvî olarak tanıtmıştır.581 Bu bilgiler ışığında Şehr b. Havşeb hakkında her ne kadar olumlu şeyler de söylenmiş olsa, cerhin daha ağır bastığını ve kendisiyle ihticâc edilmemesi görüşünün daha uygun olduğu görünmektedir. 101. Şerîk b. Abdillah b. Ebî Nemir (Medineli, v. 140'tan sonra): Ebû Abdillah Şerik b. Abdillah b. Ebî Nemir el-Leysî el-Kureşî, Medineli tâbiînden olup sahâbeden Enes b. Mâlik'ten hadis rivâyet etmiştir.582 Dedesi Ebû Nemir'in müşriklerle birlikte Bedir savaşına iştirak ettiği kaydedilir.583 Sika, kesîru'l-hadis, leyse bihî be's/lâ be'se bih, sadûk gibi lafızlarla tanıtılmıştır.584 573 İbn Adiyy, Kâmil, III, 423. 574 Mizzî, TK., XII, 243. 575 İbn Hacer, Takrîb, s. 423 (Riyâd baskısı). 576 İbn Hibbân, age., I, 361; Ebû Hafs, age., s. 111. 577 Müslim, Kunâ, I, 356; İEH., Cerh, IV, 382; İbn Hibbân, age., I, 361; İbnu’l-Cevzî, Duafâ, II, 43. 578 Ahmed, Bahr, s. 207; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 461; İEH., age., IV, 382; Ebû Hafs, age., s. 111; İbnu’l-Cevzî, age., II, 43; Mizzî, age., XII, 584, 585; Zehebî, Mîzân, III, 389-391; İbn Hacer, age., s. 269. 579 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 449; Cûzecânî, Ahvâlu’r-ricâl, s. 96; Nesâî, Duafâ, s. 56; Ukaylî, age., II, 191; İEH., age., I, 144, IV, 382; İbn Hibbân, age., I, 361, 362; İbn Adiyy, age., IV, 37, 38; İbnu’lCevzî, age., II, 43; Mizzî, age., XII, 582-586; Zehebî, age., III, 389-391. 580 Zehebî, age., III, 391. 581 İbn Hacer, age., s. 441. 582 Buhârî, Târîh, IV, 236; İEH., Cerh, IV, 363; İbn Hibbân, Sikât, IV, 360. 583 Buhârî, age., IV, 236; İbn Hibbân, age., IV, 360. 584 İbn Sa’d, age., I, 278 (İlâve kısım); Iclî, age., I, 453; İEH., age., IV, 363; Mizzî, age., XII, 476; Zehebî, Muğnî, I, 297; a.mlf. Mîzân, III, 372; İbn Hacer, Tehzîb, IV, 296. 315 Bunun yanında onun kavî olmadığı, vehim ve hata ettiği yönünde de bilgiler vardır.585 İbn Adiyy genel bir değerlendirme yaparak Şerik b. Abdillah'ın Medine ehlinden meşhur bir kişi olduğunu, kendisinden Mâlik gibi sika kimselerin rivâyette bulunduklarını söylemiş, ondan sika birisi rivâyet ettiğinde hadisinde bir beis olmadığını, zayıf birisi rivâyet ettiğinde ise öyle olmadığını belirtmiştir.586 Buna göre, haddi zatında Şerik'in kendisinde onun terkini gerektirecek bir illet olmadığı, rivâyetlerinin ondan rivâyette bulunanlara göre değerlendirileceği anlaşılmaktadır. (Üzerinde bulunduğumuz rivâyet de sika birisi olan Yezid b. Hârun'dan gelmektedir.) İbn Hacer Şerik'in kader görüşüne mensup olduğuna dair bir kavli es-Sâcî'den naklen vermiştir.587 Burada belirtilen kader görüşü, kaderi kabul etmek anlamında olsa gerektir. Aksi takdirde kaderi inkâr anlamında anlaşılırsa, bu durumu Şerik'in Cibrîl Hadîsi'nin râvilerinden birisi olmasıyla uzlaştırmak mümkün olmayacaktır. 102. Şerîk b. Abdillah el-Kâdî (Kûfeli, 95-177): Ebû Abdillah Şerik b. Abdillah b. Ebî Şerik el-Kâdî el-Kûfî, Ebû Câfer elMansur zamanında Kûfe kadılığı yapmıştır.588 Onunla ilgili olumlu ve olumsuz pek çok şey söylenmiştir. Iclî onun hakkında sika ve hasenu'l-hadis yorumunda bulunmuştur.589 İbn Maîn de sika ve kendisine sorulan biri olarak vasfetmiştir.590 Bunların yanı sıra hakkında, imam, beis yok, verâ sahibi, fakih, hâfız, sâdık şeklinde vasıflar da mevcuttur.591 İbn Sa'd Şerik'in, sika, me'mûn, kesîru'l-hadis, saduk olmakla birlikte, çok karıştırdığını ifade etmiştir.592 Yahyâ el-Kattân'ın Şerik'ten hadis rivâyet etmediği, Abdurrahman b. Mehdî'nin ise rivâyet ettiği belirtilir.593 Aynı Yahyâ'ya Şerik'in ömrünün sonlarında karıştırdığı söylenince o, onun sürekli karıştırdığını söylemiştir.594 Ahmed b. Hanbel, onun akıllı, sadûk, muhaddis, bidatçılara karşı şiddetli olduğunu söyledikten sonra, kendisiyle ihticâc 585 İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 81; a.mlf. Sikât, IV, 360; İbn Adiyy, age., IV, 5; İbnu'l-Cevzî, age., II, 40; Zehebî, Muğnî, I, 297; a.mlf. Mîzân, III, 372; İbn Hacer, age., IV, 296. 586 İbn Adiyy, age., IV, 5. 587 İbn Hacer, age., IV, 296; krş. a.mlf., Hedyu's-sârî, s. 460. 588 İbn Sa’d, age., VI, 378. 589 Iclî, age., I, 453. 590 İEH., age., IV, 366. 591 İEH., age., IV, 366; İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 170; İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, I, 232; Mizzî, age., XII, 470,472; Zehebî, Mîzân, III, 372. 592 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 378. 593 Ukaylî, Duafâ, II, 193; İEH., Cerh, IV, 365-366; Mizzî, TK., XII, 470; Zehebî, Mîzân, III, 373; İbn Hacer, Tehzîb, IV, 294. 594 İEH., age., IV, 366; İbnu’l-Cevzî, Duafâ, II, 39; Mizzî, age., XII, 470. 316 olunup olunmayacağı sorulunca bu konudaki görüşünün sorulmamasını istemiştir.595 Ebû Zur'a'ya da, Şerik'in hadisiyle ihticâc edilip edilmeyeceği sorulduğunda, onun kesiru'l-hadis, vehim sahibi ve çoğu zaman yanılan birisi olduğunu söylemiştir.596 İbn Hibbân ise onu sika râvîleri topladığı eserine almış; onun Vâsıt ve Kûfe'de kadılık yaptığını ve Kûfe'de öldüğünü belirtmiş, dolayısıyla ondan Vâsıt'ta hadis alan Yezid b. Hârun gibi mütekaddimûn kimselerin hadislerinde hata olmadığını, buna karşılık Kûfe'de hadis alan müteahhirînin semâında çok vehim bulunduğunu kaydetmiştir.597 İbn Adiyy, Şerik'in hadisleriyle ilgili galip hükmün sahihlik olduğu, ondan gelen münker bazı hususların onun zayıflığından değil Şerik'in kötü hâfızasından kaynaklandığı belirtmiştir.598 Bu değerlendirmeler ışığında Şerik b. Abdillah el-Kâdî'nin, verâ sahibi bir râvi olmasına karşılık, zaman zaman da hatadan kurtulamadığı ve kötü hâfızasının kurbanı olduğu söylenebilir. İbn Hibbân'ın Yezid b. Hârun'un ondan Vâsıt'ta hadis alan ve bu nedenle hadisinde hata olmayan kişilerden olduğu yönündeki beyanı konumuz açısından önem arz etmektedir. 103. Şuayb b. Ebî Hamza (Hıms’lı, v. 162): Ebû Bişr Şuayb b. Ebî Hamza Dînâr el-Kureşî el-Hımsî el-Emevî, sika, âbid, lâ be’se bih, sâlihu’l-hadîs, imam, huccet, mutkin, sebt, hâfız gibi lâfızlarla ta’dîl edilen,599 Zührî’den gelen rivâyetler hususunda en sağlam kişilerden olduğu söylenen bir râvîdir.600 Ancak onun Zührî rivâyetlerini imlâ yoluyla aldığı bildirilmektedir.601 Hişam b. Abdilmelik’in kâtibi olduğu ve güzel yazı yazdığı nakledilir.602 İbn Hanbel onun kitaplarının güzelliğinden ve içindekilerin sıhhatinden övgü ile bahsetmiştir.603 Kütüb-i Sitte imamlarının onun rivâyetlerine eserlerinde yer verdikleri 595 Ukaylî, age., II, 194; Zehebî, age., III, 375-376; İbn Hacer, age., IV, 295. 596 İEH., age., IV, 366; İbnu’l-Cevzî, age., II, 39; Mizzî, age., XII, 471; Zehebî, age., III, 373-374; İbn Hacer, age., IV, 295. 597 İbn Hibbân, Sikât, VI, 444. 598 İbn Adiyy, Kâmil, IV, 22; krş. Mizzî, age., XII, 472; İbn Hacer, age., IV, 295. 599 İbn Maîn, Min kelâmi Ebî Zekeriyyâ, s. 60; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, I, 457; Ebû Hafs, Târîhu esmâi’s-sikât, s. 112; Bâcî, Ta’dîl, III, 1157; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 221; Mizzî, age., XII, 518, 519; Zehebî, Nubelâ, VII, 187, 189; İbn Hacer, age., IV, 307. 600 İbn Maîn, age., s. 60; Ebû Hafs, age., s. 112; Bâcî, age., III, 1157. 601 Bâcî, age., III, 1157; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 221; Mizzî, age., XII, 518; Zehebî, Nubelâ, VII, 188; İbn Hacer, age., IV, 307. 602 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 221; Mizzî, age., XII, 518; Zehebî, age., VII, 188. 603 Ahmed, Bahr, s. 205; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 221. 317 söylenmektedir.604 Bu bilgilere göre Şuayb b. Ebî Hamza’nın sika olduğunu söyleyebiliriz. 104. Ubeyd b. Umeyr (Mekke’li, v. 68): Ebû Âsım Ubeyd b. Umeyr b. Katâde el-Leysî, Mekke’nin kıssacısı ve vâizi olarak tanınmış büyük tâbiîndendir. Sahâbeden Hz. Ömer, İbn Ömer, Hz. Âişe, Hz. Ali, İbn Abbas, Ebû Musa el-Eş’arî, Ebû Zerr gibi bir çok şahsı gördüğü bildirilmektedir.605 Çok hadîs rivâyet ettiği ve sika olduğu özellikle Yahyâ b. Maîn ve Ebû Zur’a tarafından söylenmektedir.606 68 yılında İbn Ömer’den önce vefat ettiği ifade edilmiştir.607 105. Ubeyde b. el-Esved (Kûfeli, v. ?): Ubeyde b. el-Esved b. Saîd el-Hemedânî el-Kûfî hakkında çok fazla bir bilgiye sahip değiliz. Ebû Hâtim er-Râzî, onun hadisinde beis olmadığını söylemiştir.608 İbn Hibbân da, semâ kaydını açıkça söylediği zaman onun hadisinin muteber olduğunu belirtmiş, her şeyin ötesinde onun sika olduğunu ilave etmiştir.609 Ubeyde'nin ölüm tarihi hakkında net bir bilgiye rastlayamadık. Elde ettiğimiz bilgiler kadarıyla Ubeyde b. el-Esved sika birisidir denilebilir. 106. Ubeydullah b. Muâz (Basralı, v. 237): Ebû Amr Ubeydullah b. Muâz b. Muâz el-Anberî el-Basrî hakkında çok fazla bilgiye sahip değiliz. Ebû Hâtim'in onunla ilgili olarak sika dediği bildirilir.610 İbn Hibbân da onu Sikât'da kaydetmiştir.611 Bunun yanında hâfız, huccet şeklinde tavsif edildiği de olmuştur.612 Ebû Dâvûd'dan naklen onun on bin civarında hadisi ezbere bildiği ve fasih konuştuğu rivâyet edilmiştir.613 Ubeydullah b. Muâz hakkında tek olumsuz değerlendirme, İbn Maîn'den gelmiştir. Söylendiğine göre İbn Maîn, içinde 604 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 222. 605 İbn Sa’d, age., V, 473; Buhârî, Târîh, V, 455; Müslim, Kunâ, I, 606; Iclî, age., II, 118; İEH., Cerh, V, 409; İbn Hibbân, Sikât, V, 132; Mizzî, age., XIX, 223; Zehebî, Kâşif, I, 691; İbn Hacer, age., VII, 65. 606 İbn Sa’d, age., V, 473; Iclî, age., II, 118; İEH., age., V, 409; Mizzî, age.., XIX, 223; İbn Hacer, age., VII, 65. 607 Buhârî, Târîh, V, 455; İbn Hibbân, age., V, 132; Mizzî, age., XIX, 223; Suyûtî, Tabakâtu’l-huffâz, s. 22. 608 İEH., age., VI, 94. 609 İbn Hibbân, age., VIII, 437. 610 İEH., age., V, 335; Bâcî, age., II, 887; İbnu'l-Kayserânî, age., II, 490; Mizzî, age., XIX, 159; Zehebî, Nubelâ, XI, 385. 611 İbn Hibbân, Sikât, VIII, 406. 612 İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, II, 490; Zehebî, Nubelâ, XI, 384. 613 İbnu'l-Kayserânî, age., II, 490; Mizzî, TK., XIX, 159; Zehebî, age., XI, 385. 318 Ubeydullah'ın da bulunduğu birkaç isim zikretmiş ve bunların "hadis ashâbı olmadığını" söylemiştir.614 Ancak bu değerlendirmenin sıhhati ve gerekçesi hakkında bir bilgiye sahip değiliz. Bu nedenle buna ihtiyatla yaklaşıyoruz. İbn Hacer İbn Maîn'in, Ubeydullah'ın kardeşi Müsennâ'yı ona tercih ettiğini söylemekle yetinmiştir.615 Ubeydullah hicrî 237 senesinde Bağdat'ta vefat etmiştir.616 107. Ubeydullah b. Musa (Kûfeli, v. 213): Ebû Muhammed Ubeydullah b. Musa b. Ebî'l-Muhtâr Bâzâm el-Absî, Kûfe'de sahâbe adına göre tertip edilen ilk Müsned'i yazan kişi olarak tanıtılmıştır.617 Ubeydullah hakkında olumlu ve olumsuz değerlendirmeler mevcuttur. İbn Sa'd onun, yaşadığı zaman içerisinde İsrâil b. Yunus'tan en fazla rivâyet eden kişi olduğunu söylemiş, ayrıca onu inşallah sika ve sadûk, kesîru'l-hadîs, durumu güzel şeklinde tavsif etmiş ancak Şîî olduğunu, Şîilikle ilgili münker hadisler rivâyet ettiğini ve bu yüzden pek çok âlim katında zayıf sayıldığını belirtmiştir.618 Iclî Ubeydullah'ın sika, Kur'ân âlimi ve sadûk olduğunu, Şia'ya mensup bulunduğunu söylemiştir.619 İbn Maîn de onun sika olduğu kanaatindedir.620 Ebû Hâtim ise, sadûk, hadisi güzel diye vasfetmiştir.621 Ubeydullah ile ilgili en sert yorumlar Ahmed b. Hanbel'den gelmiştir. Ahmed onu, karıştıran, kötü hadisler rivâyet eden birisi olmakla suçlamıştır.622 İbn Hanbel'in onun hakkındaki bu olumsuz kanaatinin, kendisinin Şia'ya mensup olmasından kaynaklandığı ifade edilmektedir.623 Ebû Dâvud'un ise, bu râvinin fanatik bir Şîî fakat hadisinin câiz olduğunu söylediği kaydedilir.624 Ubeydullah b. Musa'dan gelen bir rivâyette Hz. Ali'nin, en hayırlı kişilerin Ebû Bekir ve Ömer olduğunu söylediği bilgisi yer almaktadır.625 Şayet bu rivâyet sahih ise, Ubeydullah'ın fanatik bir Şîi olmadığı anlaşılır. Ubeydullah b. Musa ile ilgili çok sayıda ta'dil bulunmasından ve hakkındaki cerhlerin genelde hep onun mezhebiyle 614 Bâcî, Ta'dîl, II, 887. 615 İbn Hacer, Takrîb, s. 374 (Sûriye baskısı). 616 Buhârî, Târîh, V, 401; İbn Hibbân, age., VIII, 406; Bâcî, age., II, 887; İbnu'l-Kayserânî, age., II, 490; Mizzî, age., XIX, 159. 617 Zehebî, age., IX, 554. 618 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 400. 619 Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 114. 620 İEH., Cerh, V, 334; Bâcî, age., II, 886. 621 İEH., age., V, 334. 622 Mizzî, age., XIX, 168; Zehebî, Mîzân, V, 21. 623 Zehebî, Muğnî, II, 418; a.mlf. Nubelâ, IX, 554. 624 Mizzî, age., XIX, 169; Zehebî, Nubelâ, IX, 555; İbn Hacer, Tehzîb, VII, 47. 625 Zehebî, age., IX, 556. 319 alakalı olmasından dolayı onun güvenilir bir kişi olduğu yönünde kanaat belirtmemiz mümkündür. 108. Ubeydullah b. Yezîd (Harranlı, v. ?): Ubeydullah b. Yezîd b. İbrahim el-Harrânî el-Kurduvânî hakkında yeterli bilgiye sahip değiliz. Kendisinden sadece oğlu Muhammed b. Ubeydillah rivâyette bulunmuştur.626 İbn Hacer, onun Ahmed b. Hanbel gibi tâbiînle karşılaşmamış ve etbâu't-tâbiînden rivâyette bulunan kişilerin oluşturduğu onuncu tabakadan ve meçhul birisi olduğunu söyler.627 Ubeydullah b. Yezîd meçhul bir râvidir. 109. Umâre b. el-Ka’kâ (Kûfe’li, v. 130’dan sonra): Umâre b. el-Ka’kâ b. Şübrüme ed-Dabbî el-Kûfî ile ilgili kitaplarımızda fazla bilgi bulunmamakla birlikte sika ve sâlihu’l-hadîs birisi olduğu, hadîsiyle ihticâc edilebileceği ifade edilmiştir.628 İbn Mes’ûd’dan mürsel rivâyetleri bulunduğu da bildirilmiştir.629 Gördüğümüz kadarıyla Umâre’nin sika olduğunu söyleyebiliriz. 110. Umeyr b. Katâde (Mekke’li, v. ?): Umeyr b. Katâde b. Sa’d b. Âmir el-Leysî el-Mekkî el-Hicâzî hakkında fazla bir bilgiye sahip değiliz. Onun sahâbe-i kiramdan olduğu ve Mekke’nin fethine ve Vedâ Haccı’na şâhit olduğu bildirilmektedir.630 Oğlu Ubeyd b. Umeyr’den başka kendisinden hiç kimsenin rivâyette bulunmadığı nakledilmiştir.631 Umeyr b. Katâde’nin vefat târihiyle ilgili de net bir bilgiye ulaşamadık. 111. Vebere b. Abdirrahman (Kûfeli, v. 116): Ebû Huzeyme/Ebû'l-Abbâs Vebere b. Abdirrahman el-Müslî el-Kûfî, tâbiînden olup sahâbeden İbn Ömer ve İbn Abbas'tan rivâyette bulunduğu nakledilir.632 Onunla ilgili çok fazla bir bilgiye sahip değiliz. İbn Maîn, Ebû Zur'a ve Iclî onun hakkında sika yorumunda bulunmuşlardır.633 Ayrıca İbn Hibbân da onu 626 Mizzî, age., XIX, 176; Zehebî, Mîzân, V, 23; İbn Hacer, age., VII, 51. 627 İbn Hacer, Takrîb, s. 646 (Riyâd baskısı). 628 İbn Sa’d, Tabakât, VI, 351; Ahmed, Bahr, s. 309; a.mlf. İlel, I, 61; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 163; İEH., Cerh, VI, 368; İbn Hibbân, Sikât, VII, 260; Bâcî, age., III, 1027; Mizzî, age., XXI, 263; Zehebî, Nubelâ, VI, 140; İbn Hacer, age., VII, 371. 629 İEH., Merâsîl, s. 153; Alâî, Câmiu’t-tahsîl, s. 242; İbn Hacer, age., VII, 371. 630 İbn Hacer, age., VIII, 132; a.mlf. İsâbe, IV, 724. 631 Müslim, el-Munferidât ve’l-vuhdân, s. 19 (Beyrût, 1408/1988); İEH., Cerh, VI, 378; Mizzî, age., XXII, 384; İbn Hacer, Tehzîb, VIII, 132. 632 İbn Maîn, Târîh, III, 446; Buhârî, Târîh, VIII, 182; Müslim, Kunâ, I, 293; İEH., Cerh, IX, 42; Mizzî, TK., XXX, 426; Zehebî, Kâşif, II, 348; İbn Hacer, Tehzîb, XI, 98. 633 Iclî, age., II, 340; İEH., age., IX, 42; Mizzî, age., XXX, 426; İbn Hacer, age., XI, 98. 320 Sikât'da zikretmiştir.634 Hâlid b. Abdillah el-Kasrî'nin Kûfe valiliği sırasında (116 yılında)635 vefat ettiği söylenmektedir.636 112. Vekî’ b. el-Cerrâh (Kûfe’li, v. 197): Ebû Süfyân Vekî’ b. el-Cerrâh b. Müleyh/Melîh er-Ruâsî el-Kûfî, hakkında sika, hâfız, imam, huccet, me’mûn, âbid gibi ta’dîl lâfızları kullanılan, özellikle de hâfızasının sağlamlığına sıkça atıflarda bulunulan meşhur bir etbâu’t-tâbiîn âlimidir.637 Onunla ilgili o kadar övgü dolu söz söylenmiştir ki, kayda değer bir cerhe dahi rastlamamaktayız. İmam-ı Âzam’ın görüşleriyle fetvâ verdiği belirtilen638 Vekî’ b. el-Cerrâh'ın güvenilir bir râvî olduğu anlaşılıyor. 113. Velîd b. Amr (Harranlı/Horasanlı?, v. ?): el-Velîd b. Amr b. Sâc el-Harrânî, bir çok kişi tarafından cerhedilmiş bir râvidir. Cûzecânî, onun durumunun cidden zayıf olduğu kanaatindedir.639 Yahyâ b. Maîn ve Nesâî de zayıf olduğunu belirtmişlerdir.640 Ebû Hâtim hadisinin yazılabileceği fakat onunla ihticâc edilemeyeceği görüşündedir.641 İbn Adiyy de aynı anlamda, zayıflığına rağmen hadisinin yazılabileceğini söylemiştir.642 İbn Hibbân'ın el-Velîd'i hem Sikât'da hem de mecruh râviler arasında zikretmesi ilginçtir. Sika râvîleri topladığı eserinde o, kendisinin bazen hata ettiğini söylemekle yetinmiştir.643 el-Mecrûhîn'de ise, onun gerçekten münkeru'l-hadîs olduğunu, sika râvîlerden maklûb şeyler rivâyet ettiğini ve sika kişilere çok muhâlefet ettiğinden dolayı kendisiyle ihticâcın câiz olmadığını ifade etmiştir.644 İbn Hibbân'ın bahsettiği kişilerin iki ayrı şahıs olması da muhtemeldir. Sonuç olarak elVelîd b. Amr'ın kendisiyle ihticâc edilemeyecek derecede zayıf bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. 634 İbn Hibbân, Sikât, V, 497. 635 İbn Hacer, age., XI, 98. 636 İbn Sa’d, age., VI, 312; İEH., age., IX, 42; İbn Hibbân, age., V, 497; Kelâbâzî, Ricâlu Sahîhi’lBuhârî, II, 763; Bâcî, Ta’dîl, III, 1199; Mizzî, age., XXX, 426. 637 İbn Sa’d, age., VI, 394; Ahmed, İlel, I, 152; a.mlf. Bahr, s. 448-450; Iclî, age., II, 341; İEH., age., IX, 38; İbn Hibbân, age., VII, 562; Hatîb, TB., XIII, 504-511; Bâcî, age., III, 1195; İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 306-309; İbnu’l-Cevzî, Safvetu’s-safve, III, 170-172; Nevevî, Tehzîbu’l-esmâ, II, 442; Mizzî, age., XXX, 471-478; Zehebî, Kâşif, II, 350; İbn Hacer, age., XI, 110-114. 638 Hatîb, TB., XIII, 501; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 307; Mizzî, age., XXX, 475. 639 Cûzecânî, Ahvâlu'r-ricâl, s. 147. 640 Nesâî, Duafâ, s. 103; Ukaylî, Duafâ, IV, 320; İbn Adiyy, Kâmil, VII, 74. 641 İEH., age., IX, 11. 642 İbn Adiyy, age., VII, 74. 643 İbn Hibbân, age., VII, 553. 644 İbn Hibbân, Mecrûhîn, III, 79. 321 114. Yahyâ b. Ebî Bükeyr (Kûfeli, v. 208/209): Ebû Zekeriyya Yahya b. Ebî Bükeyr el-Abdî el-Kirmânî, aslen Kûfeli olup sonradan Bağdâd'da yerleşmiş ve Kirmân kadısı olarak meşhur olmuştur.645 Onun hakkında Ahmed b. Hanbel övgüde bulunmuş ve onu zeki birisi olarak tanıtmıştır.646 Sika, sadûk, hâfız, huccet ve fakih şeklinde de ta'dil edilmiştir.647 Yahyâ hakkında zikre değer bir cerhe rastlamamaktayız. Bu nedenle onun güvenilir bir râvî olduğu anlaşılmaktadır. 115. Yahyâ b. Ebî İshâk (Basralı, v. 136): Yahyâ b. Ebî İshâk el-Hadramî el-Basrî, Enes b. Mâlik'ten ve İbn Ömer'in oğlu Sâlim'den rivâyette bulunmuştur.648 İbn Sa'd onun sika olduğunu ve (bir çok) hadîse sahip bulunduğunu söylemiş, kendisini sâhib-i Kur'ân diye nitelemiş, ayrıca Arapça ve nahvi bildiğini belirtmiştir.649 Ebû Hâtim onu, lâ be'se bih, sâlih şeklinde tavsif etmiştir.650 Bu râvi, Iclî ve İbn Maîn tarafından sika olarak kabul edilmiştir.651 Bununla birlikte aynı İbn Maîn'in onun hadisinde biraz zafiyet bulunduğunu söylediği de nakledilir.652 İbn Hanbel'in de bu yönde görüş beyan ettiği kaydedilmektedir.653 Yahyâ b. Ebî İshâk'ın genel itibariyle sika olduğunu söylemek mümkündür. 116. Yahyâ b. Saîd el-Kattân (Basra’lı, v. 198): Ebû Saîd Yahyâ b. Saîd b. Ferrûh el-Kattân et-Teymî el-Basrî, etbâu’ttâbiînin büyüklerinden meşhur bir hadîsçi olup, sika, mutkin, imam, hâfız, huccet, ileyhi’l-müntehâ fî’l-hadîs/fî't-tesebbut, me’mûn gibi birçok ta’dîl lâfzıyla kendisinden bahsedilmiştir.654 Iclî onun ancak sikadan rivâyette bulunduğunu ifade etmiştir.655 Yahyâ el-Kattân ile ilgili kayda değer herhangi bir cerhe rastlamadığımız 645 Buhârî, Târîh, VIII, 264; Iclî, Ma'rifetu's-sikât, II, 348; İEH., Cerh, IX, 132. 646 Ahmed, Bahr, s. 457-458. 647 Iclî, age., II, 348; İEH., age., IX, 132; İbn Hibbân, Sikât, IX, 257; İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, I, 385; Mizzî, TK., XXXI, 247; Zehebî, Nubelâ, IX, 497, 498; İbn Hacer, Tehzîb, XI, 167. 648 Buhârî, age., VIII, 259; İEH., age., IX, 125; Mizzî, age., XXXI, 199. 649 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 254. 650 İEH., age., IX, 125. 651 Iclî, age., II, 347; İEH., age., IX, 125; Mizzî, age., XXXI, 200. 652 İbn Hacer, age., XI, 126. 653 Ukaylî, Duafâ, IV, 399; İbn Hacer, age., XI, 126. 654 İbn Sa’d, age., VII, 293; Ahmed, Bahr, s. 460-461; Iclî, age., II, 353; İEH., age., IX, 150; İbn Hibbân, age., VII, 611; İbn Mencuveyh, Ricâlu Müslim, II, 339; Bâcî, age., III, 1219; İbnu’lKayserânî, Tezkira, I, 298-300; Nevevî, Tehzîbu’l-esmâ, II, 450; Mizzî, age., XXXI, 336-340; İbn Hacer, age., XI, 191, 192. 655 Iclî, age., II, 353. 322 gibi, onun özellikle hıfzını övücü mâhiyette pek çok tavsife mazhar olduğunu görmekteyiz. Bu nedenle onun hakkında bu kadar bilgiyi yeterli görüyoruz. 117. Yahyâ b. Ya'lâ "Ebû'l-Muhayyât" (Kûfeli, v. 180): Ebû'l-Muhayyât Yahyâ b. Ya'lâ b. Harmele et-Teymî el-Kûfî hakkında pek fazla bilgiye sahip değiliz. Kendisinden Süfyân b. Uyeyne ve Ebû Bekr İbn Ebî Şeybe gibi hadisçiler rivâyette bulunmuştur.656 Onunla ilgili olarak İbn Maîn sika yorumunda bulunmuştur.657 Aynı kanaatteki İbn Hibbân ona Sikât'da yer vermiştir.658 Bu kısıtlı bilgiler muvacehesinde Yahyâ b. Ya'lâ'nın sika olduğu söylenebilir. 118. Yahyâ b. Ya’mer (Basra’lı, v. 90 civârı): Cibrîl Hadîsi'nin İbn Ömer-Ömer rivâyetlerinin en önemli râvisi şüphesiz Yahyâ b. Ya’mer el-Basrî el-Kâdî el-Advânî el-Kaysî el-Cedelî’dir. Künyesi Ebû Süleymân’dır.659 Ebû Es’ad, Ebû Adiyy ve Ebû Saîd olduğu da söylenmiştir.660 Yahyâ, meşhûr bir tâbiîn âlimidir ve birçok sahâbî ile görüştüğü ifade edilmiştir. Bunlar arasında Abdullah b. Ömer, İbn Abbas, Ebû’l-Esved ed-Düelî, Ebû Zerr, Ammâr b. Yâsir, Ebû Hureyre, Hz. Âişe, Osman b. Affân, Ali b. Ebî Tâlib, Câbir b. Abdillah, Ebû Mûsâ el-Eş’arî, Ebû Saîd, en-Nu’mân b. Beşîr gibi meşhur isimler kaydedilmektedir.661 Fakat, Ebû Dâvûd’dan naklen, Yahyâ’nın bunlar arasından Hz. Âişe’yi görmediğini kaydedenler de olmuştur.662 Yahyâ b. Maîn’in de bu fikirde olduğu anlaşılmaktadır.663 Kur’ân-ı Kerîm’i ilk noktalayan kişi olduğu söylenen664 Yahyâ b. Ya’mer’in sika olduğunda görüş birliği olduğunu söyleyebiliriz.665 Nitekim, İbn Hibbân da bunun bir ifadesi olarak onu güvenilir râvîleri topladığı kitabına almıştır.666 İbnu’l-Kayserânî netice olarak, onun hadîsi ve güvenilirliği 656 Buhârî, Târîh, VIII, 311; İEH., age., IX, 196; Mizzî, age., XXXII, 49. 657 İEH., age., IX, 196; Mizzî, age., XXXII, 49; İbn Hacer, age., XI, 265. 658 İbn Hibbân, age., IX, 261. 659 Buhârî, age., VIII, 311; Müslim, Kunâ, I, 371; İEH., age., IX, 196. 660 Müslim, Kunâ, I, 371; İbn Hibbân, Meşâhîr, s. 126; a.mlf. Sikât, V, 523; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 75; Zehebî, Nubelâ, IV, 441. 661 Buhârî, age., VIII, 311; Müslim, age., I, 371; İEH., age., IX, 196; İbn Hibbân, age., V, 523; İbnu’lKayserânî, age., I, 75; Mizzî, age., XXXII, 53, 54; Zehebî, Nubelâ, IV, 442; İbn Hacer, Lisânu’lMîzân, VII, 439; a.mlf. Tehzîb, XI, 266. 662 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 75; Mizzî, age., XXXII, 54; Zehebî, age., IV, 442; İbn Hacer, age., XI, 266. 663 İbn Maîn, Târîh, IV, 214. 664 İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, I, 75; Mizzî, TK., XXXII, 54; Zehebî, Nubelâ, IV, 442; İbn Hacer, Tehzîb, XI, 266; Suyûtî, Tabakâtu’l-huffâz, s. 38. 665 İEH., Cerh, IX, 196, Bâcî, Ta’dîl, III, 1222; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 76; Zehebî, Mîzân, VII, 230; a.mlf. Kâşif, II, 379; İbn Hacer, age., XI, 266. 666 İbn Hibbân, Sikât, V, 523. 323 üzerinde ittifak olduğunu söyleyerek sözlerini bağlamıştır.667 Yahyâ b. Ya’mer’in vefat tarihi hakkında farklı rakamlar verilmektedir. Zehebî, Halîfe b. Hayyât’tan naklen onun 90 yılından önce vefat ettiğini söylemiştir.668 İbn Hacer, Yahyâ’nın 129 yılında öldüğünü söyleyen İbnu’l-Esîr el-Cezerî’nin bu görüşünü “fîhi nazar” diyerek şüpheli görmüş, 120’lerde diyen başka bir görüşü de kaydettikten sonra, 89 yılında vefat ettiğini ifade eden Ebû’l-Ferec İbnu’l-Cevzî’nin beyanını daha isabetli bulmuştur.669 Bir başka yerde ise, 100 yılından önce öldüğünü söylemiş; sonra, bu yıldan sonra olduğunu söyleyenlerin de bulunduğunu belirtmiştir.670 119. Yezîd b. Hârûn (Vâsıt’lı, 118-206): Ebû Hâlid Yezîd b. Hârûn b. Zâzân es-Sülemî el-Vâsıtî, Ahmed b. Hanbel, İbn Ebî Şeybe, Ali b. el-Medînî, İshâk b. Râhûye, Yahyâ b. Maîn gibi önemli pek çok hadisçinin kendisinden rivâyette bulunduğu; sika, sebt, çok hadîs rivâyet eden, hâfız, mutkin, âbid, imam, hadiste sadûk, onun gibisinden sorulmaz (lâ yus’elu an mislih) gibi bir çok güzel lâfızla ta’dîl edilmiş, özellikle hâfızasının güçlülüğüne dikkat çekilmiş meşhur bir kişidir.671 Yezîd b. Hârûn’un ihticâca elverişli güvenilir bir kişi olduğu anlaşılmaktadır. 120. Yusuf b. Musa el-Kattân (Kûfeli, v. 252/253): Ebû Ya'kûb Yusuf b. Musa b. Râşid el-Kattân, aslen Kûfeli olup Rey'de meskun olmuş, daha sonra Bağdat'a intikal ve orada vefat etmiştir.672 Buhârî, Ebû Dâvud, Tirmizî, İbn Mâce, Nesâî gibi önemli hadisçiler ondan rivâyette bulunmuşlardır.673 Kendisinden övgüyle bahsedilen bir râvidir. Yahyâ b. Maîn ondan hadis yazmış ve onu sadûk olarak vasfetmiştir.674 Ebû Hâtim de aynı şekilde sadûk olduğu kanaatindedir.675 Nesâî'nin ise onda beis olmadığını söylediği nakledilir.676 Yusuf b. Musa, İbn Hibbân tarafından Sikât'ta kaydedilmiştir.677 Hatîb de birçok 667 İbnu’l-Kayserânî, age., I, 76. 668 Zehebî, Nubelâ, IV, 442. 669 İbn Hacer, age., XI, 266. 670 İbn Hacer, Takrîb, s. 598 (Sûriye baskısı). 671 İbn Sa’d, Tabakât, VII, 314; Ahmed, Bahr, s. 475; Iclî, Ma’rifetu’s-sikât, II, 368; İEH., age., IX, 295; İbn Hibbân, age., VII, 632; İbnu’l-Kayserânî, age., I, 318-320; İbnu’l-Cevzî, Safvetu’s-safve, III, 17; Mizzî, age.., XXII, 266-269; Zehebî, Nubelâ, IX, 358-361, 370; İbn Hacer, age., XI, 321-322. 672 İbn Sa’d, age., VII, 363; Hatîb, TB., XIV, 304; Mizzî, age., XXXII, 465. 673 Mizzî, TK., XXXII, 466; Zehebî, Kâşif, II, 401; İbn Hacer, Tehzîb, XI, 374. 674 Hatîb, TB., XIV, 304; Mizzî, age., XXXII, 467. 675 İEH., Cerh, IX, 231. 676 Hatîb, age., XIV, 304; Mizzî, age., XXXII, 467; İbn Hacer, age., XI, 374. 677 İbn Hibbân, Sikât, IX, 282. 324 imamın onu sikalıkla vasıflandırdığını ve Buhârî'nin, Sahîh'inde onunla ihticâc ettiğini belirtmektedir.678 Yusuf b. Musa'nın güvenilir bir râvi olduğu anlaşılıyor. 121. Yûsuf b. Saîd (Mıssîsalı, Antakya'da meskun, v. 271): Ebû Ya'kub Yusuf b. Saîd b. Müslim el-Mıssîsî, kendisinden Nesâî'nin de rivâyette bulunduğu bir kişi olup yine onun ifadesine göre sika ve hâfız bir râvidir.679 İbn Ebî Hâtim onun hakkında sadûk-sika yorumunda bulunmuştur.680 İbn Hibbân da kendisini meşhur eserinde kaydetmiştir.681 Bunun yanı sıra imam, hâfız, huccet şeklinde de ta'dil edilmiştir.682 Onunla ilgili herhangi bir cerhe rastlayamadık. Yusuf b. Saîd'in sika bir râvi olduğunu söyleyebiliriz. 122. Yûsuf b. Vâdıh (Basralı, v. 251): Ebû Ya'kûb Yusuf b. Vâdıh el-Hâşimî el-Basrî hakkında Ebû Hâtim mahalluhu's-sıdk, 683 Nesâî sika yorumunda bulunmuş, 684 İbn Hibbân da onu Sikât'da zikretmiştir.685 İbn Hacer Mesleme'nin onunla ilgili olarak lâ be'se bih dediğini nakleder.686 Yusuf b. Vâdıh hicrî 250 yılı civârında vefat etmiştir.687 Onun güvenilir olduğu söylenebilir. 123. Zekeriyyâ b. Yahyâ b. Sabîh "Zahmeveyh" (Vâsıtlı, v. 235): Ebû Muhammed Zekeriyya b. Yahyâ b. Sabîh el-Yeşkurî el-Vâsıtî'nin lakabı "Zahmeveyh"tir.688 İbn Ebî Hâtim ise, "İbn Hameveyh" diye maruf olduğunu söyler.689 Dârakutnî'nin onun hakkında, "ümmî ve hadisi zayıf" dediği nakledilmekteyse de, onun söz ettiği kişinin bu değil, Zekeriyya b. Yahyâ el-Ahmer olduğu, bunun ise sika olduğu Zehebî tarafından belirtilmiştir.690 Kendisinden Ebû Zur'a, Ebû Ya'lâ gibi kişiler rivâyette bulunmuştur.691 İbn Hibbân onu Sikât'da 678 Hatîb, age., XIV, 304. 679 İbnu’l-Kayserânî, Tezkira, II, 584; Mizzî, age., XXXII, 431. 680 İEH., age., IX, 224. 681 İbn Hibbân, age., IX, 281. 682 İbnu’l-Kayserânî, age., II, 583; Zehebî, Nubelâ, XII, 622. 683 İEH., age., IX, 232. 684 Mizzî, age., XXXII, 471; İbn Hacer, age., XI, 375. 685 İbn Hibbân, age., IX, 282. 686 İbn Hacer, age., XI, 375. 687 Buhârî, et-Târîhu's-sağîr, II, 394; Mizzî, age., XXXII, 471; İbn Hacer, age., XI, 375. 688 İbn Hibbân, age., VIII, 253; Zehebî, Mîzân, VIII, 107; İbn Hacer, Lisânu'l-Mîzân, II, 484; a.mlf. Ta'cîlu'l-menfaa, s. 139 (Beyrût, t.y.). 689 İEH., age, III, 601. 690 Zehebî, Mîzân, VIII, 107; krş. İbn Hacer, Lisânu'l-Mîzân, II, 484. 691 İEH., age., III, 601; Zehebî, age., VIII, 107; İbn Hacer, age, II, 484; a.mlf. Ta'cîlu'l-menfaa, s. 139. 325 zikretmiş ve onun rivâyetler konusunda mutkin olduğunu ve 235 senesinde vefat ettiğini söylemiştir.692 124. Züheyr b. Muâviye (Kûfeli, 100-174): Ebû Hayseme Züheyr b. Muâviye b. Hudeyc el-Cu'fî, Kûfeli olmakla birlikte daha sonra Cezîre'ye yerleşmiş ve vefat edinceye kadar orada yaşamıştır.693 Onunla ilgili pek çok övgü dolu anlatıma rastlamaktayız: Sika, sebt, me'mûn, kesîru'lhadîs, sünnet sahibi, Kûfe'de onun benzeri yok, Süfyân es-Sevrî'den daha sebt, hâfızası Şu'be gibi yirmisinden daha güçlü, huccet, hâfız, ilim/sıdk mâdenlerinden şeklindeki vasıflar bunlardan bazısıdır.694 Onun, ihtilattan sonra olduğu gerekçesiyle sadece Ebû İshâk'tan olan rivâyetlerine dikkat çekilmiştir.695 Zehebî bu ihtilâtın Züheyr'den değil Ebû İshâk'tan kaynaklandığını ifade etmiştir.696 Züheyr b. Muâviye'nin güvenilir bir râvî olduğu anlaşılıyor. 692 İbn Hibbân, Sikât, VIII, 253. 693 İbn Sa'd, Tabakât, VI, 376; Iclî, Ma'rifetu's-sikât, I, 372; İbn Hibbân, age., VI, 337. 694 İbn Sa'd, age., VI, 376; İbn Maîn, Min kelâmi Ebî Zekeriyya, s. 79; a.mlf. Târîh, III, 564; Iclî, age., I, 372; İEH., age., III, 588; İbn Hibbân, age., VI, 337; Bâcî, Ta'dîl, II, 596; İbnu'l-Kayserânî, Tezkira, I, 233; Mizzî, TK., IX, 423-425; Zehebî, age., III, 125; İbn Hacer, Tehzîb, III, 303. 695 İEH., age., III, 588; Bâcî, age., II, 596; İbnu'l-Kayserânî, age., I, 233. 696 Zehebî, age., III, 125. BİBLİYOGRAFYA Abd b. Humeyd, Ebû Muhammed Abd b. Humeyd b. Nasr el-Kissî (v. 249), elMüntehab min Müsnedi Abd b. Humeyd, Kâhire, 1408/1988. Abdulbâkî, M. Fuâd, el-Mu'cemu'l-müfehres li elfâzi'l-Kur'âni'l-kerîm, İstanbul, 1411/1990. Abdullah b. Ahmed b. Hanbel, eş-Şeybânî (v. 290), es-Sünne, I-II, thk. Muhammed Saîd Sâlim el-Kahtânî, Dimâm, 1406. Abdurrezzak, Ebû Bekr Abd




HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA ve SUÇLUYA BAKIŞI Osman Nedim YEKTAR Doktora Tezi Temel İslam Bilimleri Anabilim Dalı Prof. Dr. Nihat YATKIN 2014 Her Hakkı Saklıdır TC. ATATÜRK ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLAM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI Osman Nedim YEKTAR HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA ve SUÇLUYA BAKIŞI DOKTORA TEZİ TEZ YÖNETİCİSİ Prof. Dr. Nihat YATKIN ERZURUM-2014 I İÇİNDEKİLER ÖZET............................................................................................................................. VI ABSTRACT......
...........................................................................................................VII KISALTMALAR ...................................................................................................... VIII ÖNSÖZ............................................................................................................................X GİRİŞ ...............................................................................................................................1 BİRİNCİ BÖLÜM SUÇ VE SUÇLU KAVRAMI 1.1. SUÇ KAVRAMININ ANLAM ALANI....................................................................4 1.1.1. Kelime Anlamı ....................................................................................................4 1.1.2. Terim Anlamı ......................................................................................................5 1.1.3. Tarihçesi ..............................................................................................................6 1.1.4. Unsurları..............................................................................................................6 1.1.5. Çeşitleri ...............................................................................................................8 1.1.5.1. Tehdit Ettiği Kişisel Hakka Göre Suçlar ....................................................10 1.1.5.2. Şârî Tarafından Belirlenip Belirlenmemesine Göre Suçlar........................11 1.1.5.3. İhlal Ettikleri Hakka Göre Suçlar ...............................................................11 1.1.5.4. Ceza Türlerine Göre Suçlar ........................................................................12 1.1.5.4.1. Kısâs-Diyet Gerektiren Suçlar .............................................................12 1.1.5.4.2. Had cezasını Gerektiren Suçlar............................................................13 1.1.5.4.3. Tazîr Cezasını Gerektiren Suçlar .........................................................14 1.1.6. Temel Esasları ...................................................................................................15 1.1.6.1. Kur’ân-ı Kerim ...........................................................................................15 1.1.6.2. Sünnet ve Sahâbe’nin İçtihadı ....................................................................16 II 1.1.6.3. Kıyas Re’y ile İçtihatlar..............................................................................18 1.1.6.4. Şer’u Men Kablenâ .....................................................................................20 1.1.6.5. Lugat ve Gramer.........................................................................................21 1.1.7. Suç – Günah İlişkisi ..........................................................................................23 1.1.8. Suçlar Hakkında Bazı Prensipler.......................................................................25 1.1.8.1. Suçlara Verilen Cezaların İnfazının Devlet Tarafından Yapılması ............25 1.1.8.2. SuçlardaZamanaşımı...................................................................................27 1.1.8.3. Şüphe ile Had Suçlarından Cezaların Düşürülmesi....................................29 1.1.8.4. Suçların Affı ...............................................................................................36 1.2. SUÇLU KAVRAMININ ANLAM ALANI ............................................................46 1.2.1. Kelime Anlamı ..................................................................................................46 1.2.2. Terim Anlamı ....................................................................................................47 1.2.3. Tarihçesi ............................................................................................................48 1.2.4. Çeşitleri .............................................................................................................49 1.2.5. Şartları ...............................................................................................................51 1.2.6. Suçlu-Mağdûr İlişkisi........................................................................................52 1.2.6.1.Hz. Peygamber’in Maktûl Velilerine ve Yaralılara Suçluları Affetmeyi Teşvik Etmesi ..........................................................................................................54 1.2.6.2.Maktûl Yakınları ile Mağdûr Eden Arasındaki İlişki ..................................55 İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA, SUÇLUYA ve ZANLIYA YAKLAŞIMI 2.1. SUÇA YAKLAŞIMI................................................................................................59 2.1.1. Hırsızlık Suçuna Yaklaşımı...............................................................................59 2.1.2. Suçlar Hakkındaki Diğer Prensipler..................................................................68 2.1.2.1. Suçlarda Maksadı Esas Alması...................................................................68 III 2.1.2.2. Suçu Misli ile Cezalandırması ....................................................................69 2.1.2.3. Suçun Şahsîliği İlkesini Gözetmesi ............................................................72 2.2. SUÇLUYAYAKLAŞIMI ........................................................................................73 2.2.1. Gayr-i Müslim Suçlulara Muamelesi ................................................................73 2.2.2. Müslüman Suçlulara Muamelesi .......................................................................86 2.2.3. Suçlulara Yaklaşımda Diğer Hususlar...............................................................97 2.2.3.1. Herkesi Kanun Önünde Eşit Tutması......................................................97 2.2.3.2. Suçludan Toplum İçinde Bahsetme Şekli ...............................................99 2.2.3.3. Özel Durumlarda Suçluya Muamelesi ..................................................102 2.2.3.4.Harem Bölgesindeki Suçlulara Yaklaşımı .............................................105 2.2.3.5. Devlet Malına Karşı Suç İşlemiş Olanlara Yaklaşımı ..........................108 2.2.3.6. İnsan Tabiatına Aykırı Suçları İşleyenlere Yaklaşımı ..........................109 2.2.3.7.Suçu Kendisine Meslek Edinenlere Yaklaşımı......................................110 2.3. ZANLIYA YAKLAŞIMI.......................................................................................113 2.3.1. Zanlılara Yaklaşımda Temel İlkeler................................................................121 2.3.1.1. Zanlıların Cezâî Sorumluluklarını Araştırması.........................................121 2.3.1.2.AmacınınOnlarıSuçlamak Olmaması ........................................................122 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA KARŞI ALDIĞI TEDBİRLER 3.1.FERDE-NEFSE YÖNELİK TEDBİRLERİ ...........................................................127 3.1.1. Alternatif Sunması...........................................................................................128 3.1.2. Suça Karşı Caydırıcı İfadeler Kullanması.......................................................133 3.1.3. Öfkeyi Kontrol Altına Aldırtması ...................................................................136 3.1.4. Suça Başlatan Adımları Yasaklaması..............................................................139 3.1.5. Suçun Sınırlarını İyi Çizmesi ..........................................................................150 IV 3.2. TOPLUMA YÖNELİK TEDBİRLERİ .................................................................153 3.2.1. Karz-ı Haseni Öğretmesi.................................................................................154 3.2.2. Suça Karşı Toplu Mücadele Verdirtmesi ........................................................161 3.2.3. Toplumsal Düşünmeye Zarar Veren Bazı Hususlara Önem Vermesi.............164 3.2.3.1. Aldatma ve Aldanmayı Engellemesi ........................................................164 3.2.3.2. Suça Zemin Hazırlayan Etkenlere Engel Olması .....................................165 3.2.3.3. Zarar Vermeyi Yasaklaması .....................................................................167 3.2.3.4. Suçların Konuşulmasına Engel Olması ....................................................169 3.2.3.5. Mağdûrun Öfkesini Yatıştırması ..............................................................173 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇLULARI EĞİTMESİ 4.1. SUÇLULARIN EĞİTİMİNDE KULLANDIĞI USÜLLER.................................176 4.1.1. Bireyler ile Teker Teker İlgilenmesi ...............................................................176 4.1.2. Empati Kurması...............................................................................................179 4.1.3. Suçluları Ödüllendirmesi.................................................................................183 4.1.4. Tedrîciliği Önemsemesi...................................................................................184 4.1.5. Suç İşlettirecek Mekândan Uzak Tutması.......................................................189 4.1.6. İyilik Yaptırarak Kötülüklerden Uzaklaştırması .............................................192 4.1.7. Müjde ile İnzar Arasındaki Dengeyi Kurması ................................................198 4.1.8. Ortam Olarak Mescitte Eğitim Vermesi..........................................................201 4.1.9. İbadet ile Eğitmesi...........................................................................................205 4.2. EĞİTTİĞİ TEMEL HUSUSLAR ..........................................................................208 4.2.1. Duygular..........................................................................................................209 4.2.2. Manevî Değerler..............................................................................................223 SONUÇ.........................................................................................................................234 V BİBLİYOGRAFYA ......................................................................................................238 EK 1 ..............................................................................................................................249 ÖZGEÇMİŞ ..................................................................................................................257 VI ÖZET DOKTORA TEZİ Hz. PEYGAMBER’İN SUÇA ve SUÇLUYA BAKIŞI Osman Nedim YEKTAR Tez Danışmanı: Prof. Dr. Nihat YATKIN 2014, 268 sayfa Jury:Prof. Dr. Nihat YATKIN Advisor Prof. Dr. Selçuk COŞKUN Prof. Dr. Tuncay İMAMOĞLU Prof. Dr. Nevzat TARTI Yard. Doç. Dr. Harun ÖZÇELİK Bu tezin konusu Hz. Peygamber’in suça ve suçluya bakışıdır. Araştırma giriş ve dört bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde suç, suçlu kavramı ve bunların çeşitleri hakkında kısa bilgiler verildi. Her bir farklı suça uyum sağlayan cezaların Sünnet-i Nebevî tarafından ortaya koyulduğu ve suçun ne olduğu belirlenerek ne tür cezaların uygulandığı tespit edildi. İkinci bölümde Rasulullah (s.a.s.)'ın suçlulara yaklaşımı tespit edilmeye çalışıldı. Hz. Peygamber s.a.s.’in, mahkemeye intikal edinceye kadar had gerektiren suçlara karşı oldukça musamahakâr davrandığı, hâkimlerden güçleri yettiğince had cezalarını düşürmelerini istediği hususuna temas edildi. Üçüncü bölümde ise, suç oluşmadan önce Sünnet’te alınan tedbirler üzerinde duruldu. Sünnet-i Nebevî’de eğitim, yargı ve ekonomiyle ilgili suçlara karşı suç oluşmaması için alınan önlemlerden bahsedildi. Dördüncü bölümde suçluların eğitimindeki temel ilkeler, eğitim metotları ve çeşitleri ele alındı. Eğitim hizmetlerinin etkili kullanımında eğitimci-suçlu ilişkisi son derece önemli olduğundan suçlu eğitiminde diyalog, empati ve diğer metotlar üzerinde duruldu. Ek kısmında ise, Geyve Cezaevi’nde yapılan anket sonuçları ele alındı. Cemaatle mescidde namaz kılmanın, yüce Kur’ân’ın anlamlarının tefsiri ve hadîs derslerinin, suçluların eğitiminde çok önemli olduğu ortaya çıktı. Çalışmada elde edilen önemli hususlar değerlendirilerek sonlandırıldı. Anahtar Kelimeler: Suç, Suçlu, Ceza, Eğitim. VII ABSTRACT Ph. D. DISSERTATION THE PROPHET’S VİEW OF THE CRIME AND GUILTY PERSON Osman Nedim YEKTAR Supervisor: Prof. Dr. Nihat YATKIN 2014, Page: 268 Jury:Prof. Dr. Nihat YATKIN Advisor Prof. Dr. Selçuk COŞKUN Prof. Dr. Tuncay İMAMOĞLU Prof. Dr. Nevzat TARTI Yard. Doç. Dr. Harun ÖZÇELİK The main subject of this dissertation is the Prophet Muhammad’s view of crime and criminal. The study consists of introduction and four parts. The first part gives brief information about crime, criminal, the concept of criminal and their types. It was ascertained what sorts of punishments were practised by establishing what punishments were for individual crimes according to the Sunnah and what the crime was. Second part discussed the Prophet Muhammad’s approach to criminals, that he was rather tolerable to the “had” involving crimes until being submitted to the court and that he wanted the judges to reduce the “had” punishments as much as possible. The third part dealt with precautions taken in the Sunnah before the crime occurring. It was drawn on the precautions taken in the Sunnah to avoid the crimes against education, justice and economy The fourth part discussed the basic principles, educational methods and their types in the education of the criminals. It was focused on dialogue, empathy and other methods in the education of criminals because educator-criminal relation was highly important to the efficient use of educational services. The appendix part dealt with the survey results carried out Geyve Prison. It turned out that praying in the mosque with crowd, interpretation of the Glorious Qur’an and hadith lessons were of paramount importance in the education of criminals. The important points obtained in the study were assessed and finished. Key Words: Crime, Criminal, Punishment, Education VIII KISALTMALAR A.B.D.: Amerika Birleşik Devletleri a.s.: Aleyhisselâm b.: Bin/İbn bkz.: Bakınız Bak.: Bakanlığı c.c.: Celle Celâluh CMK: Ceza Muhakemesi Kanunu CMUK: Ceza Muhakemeleri Usulü Kanunu DİA: Diyanet İslam Ansiklopedisi D.İ.B.: Diyanet İşleri Başkanlığı D.İ.D.: Diyanet İlmi Dergi h.: Hicrî Hz.: Hazreti kg.: Kilogram M.E.B.: Milli Eğitim Bakanlığı m. ö.: Milattan Önce Neşr.: Neşreden r.a.: Radiyallahu anhü s.a.s.: Sallallahu Aleyhi ve Sellem T.D.V.: Türkiye Diyanet Vakfı Terc.: Tercüme Eden tsz.: Basım tarihi yok Thk.: Tahkik Eden T.C.K.: Türk Ceza Kanunu TÜİK.: Türkiye İstatistik Kurumu IX vb.: ve benzeri, ve bunlar gibi vs.: Vesâire v. dğr.: Ve diğerleri Yay.: Yayınları, yayıncılık yy.: Basım yeri yok YY.: Yüzyıl X ÖNSÖZ Cezaevinde ders sunan bir vaiz olarak okumalarımız ve katıldığımız seminerler neticesinde bizde, Hz. Peygamber’in suç ve suçlulara muamelesi konusunda derli toplu bir çalışmanın yazılmadığı kanaatı oluştu. Cezaevindeki mahkûmlara Hz. Peygamber’in uygulamalarından bahsettiğimiz zamanlarda böyle bir çalışmaya ihtiyaç duyulduğu daha da belirginleşti. “Hz. Peygamber’in suçlulara muamelesi nasıldır? Suç oluşmaması için ne gibi önlemler almıştır? Suçluları eğitirken hangi usüllere göre eğitim vermiştir?” soruları zihnimizi kurcalar olmuştu. Bu sorulara cevap bulmadan önce bu konuların fıkhî alt yapısını önemsedik. Çünkü mahkûmlarla yaptığımız derslerde onların fıkıh eksenli sorularına muhatap oluyorduk. Suç ve suçlunun tanımı, çeşitleri, suçlunun affedilme durumlarını ve bu konularla ilgili diğer fıkhî alt yapıyı zihnimizde hazırlayarak hadîs kaynaklarına inmeyi uygun gördük. Bu yüzden Hanbelî, Şâfiî, Mâlikî ve Hanefî fıkhında yazılmış olan eserlerde geçen ve en çok kullanılan hadîsleri tespit edip tahriçlerini yaptık. Hangi başlıklar altında kullanıldıklarını not ettik. Hadîs kaynaklarında öncelikli olarak Kütüb-i Sitte müelliflerinin eserlerindeki hadîsleri inceleyerek konuyu hazırlamaya devam ettik. Konumuzun fıkıhla ilgilisinin bulunmasından Neylu’l-Evtâr ve Mirkâtu’l-Mefâtih gibi ahkâm hadîslerini ele alan şerhlerden istifade ettik. Bu kitaplardaki Kitabu’l-Hudûd, Eşribe, Diyet, Akdiye bölümlerindeki hadîsleri ve şerhlerini inceledik. Ardından bu bilgileri, Kütüb-i Sitte’den ulaştığımız hadîslerin şerhleriyle birleştirdik. Artık konu başlıkları yavaş yavaş şekillenmeye başlamıştı. Elde ettiğimiz bilgilere göre konumuzun Suç ve Suçluya Muamele-Suça Karşı Alınan Tedbirler-Suçlu Eğitimi şeklinde seyredeceğini anladık. Bunlar için alt konu başlıkları belirledik. Elde ettiğimiz bu birikimi tıp, psikoloji, iletişim, hukuk, sosyoloji alanında yazılmış eserleri okuyarak özümsemeye çalıştık. Bu bilgiler ile şerhlerde ve hadîs kitaplarında önceden ulaştığımız bilgileri, güncele akatarabilmek için, psikolojik ve patolojik bulgulardan, ulaşılan istatistikî bilgilerden yararlandık. Bu şekilde konunun güncele aktarımı kolaylaştı. XI Tez yazımı aşamasında bazı noktalara dikkat ettik. Okuyucu tarafından konunun daha iyi kavranması için ilk bölümde Suç ve Suçlu kavramı ve bu kavramların ilgili olduğu diğer konuları ele aldık. Bu bilgilerden ara kavram olarak Zanlı ve Gayr-ı Müslim Suçlu kavramına da ikinci bölümde yer verilmesi fikri belirginleşti. Hz. Peygamber’in Suç-Suçlu-Gayr-ı Müslim Suçlu-Zanlı konularındaki yaklaşımlarını belirlerken her konuda örnek birer hadîs seçtik. Her hadîsin sened ve metin kritiğini yaptıktan sonra Hz. Peygamber’in yaklaşımlarını sunmaya çalıştık. Aynı konudaki elde ettiğimiz diğer bilgileri de bu inceleme ve sunuma ekledik. Tezi yazmaya başlamadan önce suç oluşmadan, suça engel olma adına Rasûlullah’ın söz ve uygulamalarını tespit etmiştik. Bunları üçüncü bölümde kişiye ve topluma yönelik olmak üzere psikoloji, tıp ve kriminoloji sahasındaki çalışmalardan yaralanarak sunduk. Suçluların eğitilmesi hususunda eğitim, iletişim, zaman zaman da felsefe ile ilgili yazılmış eserlerden ve yaptığımız anketten yararlandık. Bu çalışmada mümkün olduğu kadar sade bir uslup ve dil kullanmaya gayret ettik. Esas olan, anlatılmak istenen hususun doğru bir şekilde karşı tarafa aktarılmasıdır. Bu yüzden de Hadîs ve Fıkıh literatüründe geçen kelimeleri kullanmaktan çekinmedik. Ancak bunlar ile ilgili açıklamaları dipnotlarda verdik. Ayrıca konuyu işlerken teknik özelliği olan konuları anlatım akışını bozmamak için dipnotlarda belirttik. İstatistiğe dayanan bilgileri tablo oluşturarak verdik. Geyve Açık Cezaevi’nde elli mahkûm üzerinde yaptığımız anketi ekler bölümünde sunduk. Buradan elde etiğimiz sonuçları suçluların eğitimi bölümünde temas ettik. Konunun belirlenmesinde ve tezin her aşamasında bana yardımcı olan başta tez danışmanım Prof. Dr. Nihat YATKIN beye, Prof. Dr. Selçuk COŞKUN beye, Prof. Dr. Nevzat TARTI’ya, Prof. Dr. Tuncay İMAMOĞLU’na ve Yard. Doç. Dr. Harun ÖZÇELİK’e teşekkür ediyorum. Ayrıca konuyu belirledikten sonra görüşleri ile katkı sağlayan hocam Sayın Prof. Dr. Abdullah AYDINLI beyefendiye teşekkür ediyor, saygılarımı sunuyorum. Erzurum-2014 O. Nedim YEKTAR GİRİŞ PROBLEM AMAÇ ve METOT I. PROBLEM Hz. Peygamber’in, başta inanç ibadet ve ahlâk esasları olmak üzere, dinin her alanındaki söz ve uygulamalarını ifade eden Sünnet’i, ebedî risâletinin bir parçasıdır. Su, nasıl iki elementin birleşmesiyle meydana geliyorsa, İslâm’da temelde Kitab ve Sünnet’in birlikte yorumlanması ve yaşanmasından ibarettir. Müslümanların tarih boyunca olduğu gibi günümüzde de en çok müracaat ettiği kaynak Kur’ân’dan sonra Sünnet’tir.1 Ancak, gerek İslâm ile ilgili bilimsel çalışmalarda ve gerekse toplumu yönlendirmeyle ilgili hususlarda kendisine müracaat edilen Sünnet’in, hem bir bilim olarak, hem de kendisinden istifade edilen metinler olarak bir takım husûsiyetleri bulunmaktadır. İşte Sünnet’in bu hususiyetleri birtakım anlama ve uygulama problemlerine neden olabilmektedir. İnsanların yaşadıkları sürece çeşitli problemlerle karşılaştıkları, bunları çözmek için devamlı çaba gösterdikleri ve bunun sonucunda; bazılarını çözmeyi başardıkları, bazılarını da ileride çözmek için erteledikleri bilinen bir gerçektir. Ferdî veya toplumsal boyutu olan bu problemler, çeşitli derecelerde etkiye sahip olabilirler. Boyutu ve derinliği ne olursa olsun, herhangi bir durumun problem olarak algılanması, sezilmesi, aslında çözümü konusundaki araştırmaların ilk adımını oluşturmaktadır.2 Problemler bazen görüldüğü gibi de olmaz. Problemlerin asıl sebeplerini iyi bilmek gerekir. Asıl problem bazen unutulup, bardağı taşıran son damla problem olarak görülebilir. Bu yanlışa düşmemek için, problemi çözerken olaya farklı zaviyelerden yaklaşmak, beyin fırtınası yapmak gerekir. Bu, problemi doğru analiz etmeyi sağlar. Olaylar arası ilişkilerde hangisinin sonuç, hangisinin problem olduğunun da tespiti çözüm sunmaya doğrudan etki eden hususlardandır.3 Hz. Peygamber, yaşadığı dönemde suçlulara sadece ceza mı uygulamıştır? Getirdiği şerîatle sadece el kesmiş, recmetmiş, salt bir ceza anlayışıyla mı suçla mücadele etmiştir? Suç oluşmaması için toplumda hiç mi önlem almamıştır? Suçlular onun nazarında suç işlediklerinden dolayı insan olma onur ve şerefini kaybetmişler midir? Yoksa eğitilerek 1 Nihat Yatkın, Günah ile İlgili Bir Hadîsin Tahlili, İlahiyat Yay.,Ankara 2006, 11. 2 Selçuk Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük Anlamada ve Anlatımda Bütünlük, Aktif Yay., Ankara2003, 13. 3 Süleyman Akyürek, Din Hizmetlerinde Sorun Çözme Ders Notları, Cezaevlerinde Hizmet Sunan Vaizler-Müftüler Semineri, Antalya 2006, 1. 2 topluma kazanımları mı sağlanmıştır? İşte bu sorular, bize beyin fırtınası yaptıracak sorulardır. Bu sorular, eksik veya yanlış cevaplanırsa karşımıza problem olarak şunlar çıkabilir: Hz. Peygamber, salt bir ceza anlayışı içerisinde hareket etmiştir. Suç oluşmaması için toplum ve ferd bazında hiç önlem almadan hareket etmiştir. Suçlular ile hiç ilgilenmemiş, onların ihtiyaçlarını karşılamamıştır Bu cevaplar, sorulara yanlış cevap vermenin neticesinde ortaya çıkan bazı problemlerdir. II. AMAÇ ve METOT Yukarıda zikredilen problemleri aşmak birinci amacımızdır. Bu başlık altında metod’dan kastettiğimiz, yukarıdaki problemleri çözmede takip edilecek yöntemler şeklinde anlaşılmalıdır. Zira çalışmanın yazımıyla ilgili metotlara ÖNSÖZ’de değinilmişti. Konu ile ilgili problemleri çözmek için yukarıdaki soruların yanıtlarını doğru vermek gerekir. Bu yanıtları doğru verebilmek için, ele alınacak hadîslerin doğru anlaşılması şarttır. Bu yüzden de öncelikli olarak Suç-Suçlu-Zanlı-Gayr-ı Müslim Suçlu ile ilgili hadîslerin doğru seçilmesi gerekir. Suçludan bahseden bir hadîsi, zanlı;günahkârdan bahseden bir hadîsi de suçlu veya zanlı diye ele almak yanlış sonuca götürür. Bu tür bir yaklaşım, problem çözmez. Başka problemler doğurur. Seçilen hadîsler değerlendirilirken önce sened kritiği yapılmalıdır. Ardından metin kritiğine geçilmelidir. Sadece metin kritiği yapmak veya senedi sahîh görüp metni de sahîh kabul etmek, anlamayı zorlaştırır. Hadîsleri eleştirenler, hadîsçilerin sadece senedleri incelemeğe önem verdiklerini, fıkıhçıların ise senedleri değerlendirmeyip metinler üzerinden değerlendirme yaptıklarını belirtirler. Hâlbuki bu doğru değildir. Hadîsçiler sened ile beraber metni de incelemişlerdir. Bu yüzden sıhhat yönünden metini incelerken muallel olmaması gerekir, şeklinde ifadeler kullanmışlardır.4 Sened ve metni incelenen hadîslerin anlamları araştırılmalıdır. Bu yapılırken, anlamada bütünlüğü5 bozacak hususlardan uzak durulması gerekmektedir.6 Anlamadan kasıt, Hadîsleri dil ve fıkıh yönünden anlamanın yanında, varid olduğu coğrafya, zaman-mekân bağlamında değerlendirmek gerekmektedir. Bunu ileri seviyede anlamaya çevirebilmek için de farklı ilim dallarını ilgilendiren yönleriyle hadîsler ele alınmalıdır. Bu yüzden sosyal- 4 Abdullah Aydınlı, Günümüz Hadîs Problemleri Ders Notları, Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, Sakarya 1996. 5 Buradaki bütünlükten kasıt hadîsin senedinin sahih olup olmamasını incelemenin yanısıra o hadîsle dolaylı veya direkt bağlantılı hadîsleri inceleyip arka planını anlayan bir bütünlüktür. 6 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük,34, 35. 3 kültürel, ferdî-psikolojik, fizikî-coğrafî, zaman-zemin vs. şeklindeki harici etkiler ile hadîslerin iç sıyakında geçen anlamlar bütünleştirilmelidir. Böylece ileri seviyede anlamaya ulaşılmış olur. 7 Bunlardan elde edilen bulgular, Hz. Peygamber tarafından hadîsin ne tür bir bağlayıcılıkla îrad edildiğini anlamaya yardımcı olur. Ulaştığımız anlamların hangisi hüküm, hangisi ifta, hangisi yol gösterme ve irşâd, hangisi arabulucuk, hangisi öğretme-yönlendirme vs.’ye yönelik olduğunu tespit etmek gerekir.8 Bizim çalışmamızda hüküm-iftâ-yargı-arabulucuk anlamına gelebilecek hadîsler, Suç, Suçlu, Zanlı başlığında ele alınacaktır. Yol gösterme ve irşâd anlamına gelebilecek hadîsler, Suç Oluşmadan Alınan Tedbirler başlığında; öğretme ve yönlendirme anlamına gelebilecek hadîsler de Suçluların Eğitimi başlığında ele alınacaktır. Bazen bir hadîsin metninde iki farklı yaklaşım bulunabilir. Aynı hadîste yargı ifade eden cümleler ile beraber eğitim-yönlendirme ifade eden cümleler kullanılmış olabilir. Bir hadîs değerlendirilirken standart kuralların yanında, incelenen hadîsin yapısı, önemi, konusu vs. konular da bütüncül bakış açısı yakalamada etkili olur. Fıkhî bir hadîse bakış ve esas alınan kriter ile psikolojik bir hadîse bakış ve esas alınan kriterlerin aynı olması beklenmemelidir.9 7 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük,234-5. 8 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 285. 9 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 19. 4 BİRİNCİ BÖLÜM SUÇ VE SUÇLU KAVRAMI 1.1. SUÇ KAVRAMININ ANLAM ALANI 1.1.1. Kelime Anlamı Türkçe bir kelime olan suç kelimesi Modern Hukuk'ta, törelere ve ahlâk kurallarına aykırı davranış ya da bir toplumda haksız sayılıp yazılı yazısız kurallarla yasaklanan ve yaptırıma bağlanan eylem manasına gelmektedir. Türk Ceza Hukuku’nda suç kavramı cürüm, cünha, kabahat kelimeleri ile ifade edilmiştir.10 Suç kelimesindeki cürüm, kabahat şeklinde ayırım 2004 yılında çıkan suçlar kanunundan çıkarılmıştır. Her iki kelime suç olarak adlandırılmıştır.11 Antik çağda Yunan düşünür Platon, suç kelimesine ruhun hastalığı anlamını, Orta Çağ’da filozoflar ise suç kelimesine, şeytanî bir davranış ve kötü ruhların teşvikiyle ortaya çıkan davranış anlamlarını vermişlerdir.12 İslâm Hukuku'nda suç kelimesi, umumiyetle cerîme13 veya cinâyet kelimeleri ile ifade edilmektedir. Cerîme kelimesi crm kökünden türeyen mastar ve isimdir. Cinâyet kelimesi ise, cny kökünden türeyen mastar ve isimdir. Arapça olan bu iki kelime, suç ve günah işlemeyi ifade eder. Ayet14 ve hadîslerde15 de sıkça geçmektedir. Hadîs kaynaklarında suç anlamında cürm 16 kelimesinin yanısıra, cinayet kelimesi de kullanılır.Cinayet kelimesinin günah anlamında kullanılması asıldır.17 Kur'an'da suç kavramı, cerm ve cürm kelimeleri ile ifade edilir. İki yerde de zenb,18 vizr,19 kelimeleriyle ifade edilir. Cürm kelimesi, türevleriyle birlikte Kur'an'da 60 küsür yerde geçmektedir. Cürm, Kur'an'da bir yerde mümin olmamak anlamında kullanılmıştır. 20 “Öyle 10 Mehmet Boynukalın, Suç, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2009, XXXVII, 454. 11 İzzet Özgenç, Türk Ceza Kanunu Gazi Şerhi Genel Hükümler, Ankara Açık Ceza İnfaz Kurumu Matbaası, Ankara 2006, 46. 12 Yatkın, Günah, 148. 13 İsfehânî, Râgıp, Müfredâtı Elfâzi’l-Kur’ân, Thk. Safvân Adnan, Dâvûdî, Dâru’l-Kalem, Dimeşk 1418-1997, 192; İbn Esir el-Cezerî, Mecduddîn Ebû’s-Seâdât el-Mubârek b. Muhammed, en-Nihâye fî Garîbi’l-Hadîsi ve’l-Eser, Daru’l-Kütübü’lİlmiye, Lübnan 2011, I, 254. 14 İsfehânî, 192-3. 15 İbn Esir el-Cezerî,I, 254. 16 Buhârî, İ’tisâm, 3. 17 İbn Esir el-Cezerî,II, 298. 18 26. Şuâra: 14. 19 6. En’âm: 164 20 Yatkın, Günah, 149. 5 ya, Allah’a teslimiyet gösterenleri, o mücrimler suçlular gibi tutar mıyız hiç?” 21 Buna göre İslâm’da suç kavramı, Allah'ın kanunu çiğnemek anlamına gelir.22 Cinayet kelimesi ise, henüz olgunlaşmamış meyveyi ağaçtan koparıp, almak23 anlamında kullanılır. Burada meyve'den, hak ya da canın kopartılması istiâre yapıldığı düşünülürse,24 cinayet kelimesi, kişinin hakkı olmayan25 veya elde etme zamanı gelmeyen bir hakkı almak anlamına gelir. 1.1.2. Terim Anlamı Modern Hukuk'ta suç terimi, isnad yeteneğine sahip bir kişinin kusurlu iradesinin ortaya koyduğu, kanunda yazılı tipe uygun, hukuka aykırı ve müeyyide olarak bir cezanın uygulanmasını gerektiren bir eylem26 şeklinde tanımlanmıştır. Sorumlu bir kimse tarafından olumlu veya olumsuz bir hareketle meydana getirilen ve ceza tehdidini taşıyan ve kanunda yer alan tarife uygun bulunan hukuka aykırı fiildir. 27 Diğer bir tanımda suç, Kanunda yazılı olan, suç tanımına uyan, suç işleme kabiliyeti bulunan bir kimse tarafından işlenen hukuka aykırılık niteliği taşıyan insan davranışıdır. 28 İslâm Hukuku'nda suç, terim olarak Allah'ın had ve tazîr ile cezalandırdığı yasaklardır. Bu tanıma göre, işlenen fiilin karşılığında ceza olmadığı müddetçe suç sayılmaz. Suçun tarifi açısından İslâm Hukuku ile Modern Hukuk arasında benzerlik bulunmaktadır.29 Sosyolojik açıdan suç, sosyal beklentilerden herhangi bir biçimde sapma şeklinde tanımlanır. Bu sapmalara ahlâksızlık ve görgüsüzlük ismi de verilir.30 Adlî Tıp Profesörü Lombroso suç terimini şu şekilde tanımlamıştır: Doğum, ölüm gibi doğal bir olay olan, belli bir ülkenin veya dönemin âdet, töre, gelenek ve düşünceleriyle çelişki halinde bulunan davranış suçtur. 31 21 68. Kalem: 35. 22 Yatkın, Günah, 149. 23 İsfehânî, 104. 24 İsfehânî, 114. 25 Yatkın, Günah, 149. 26 Yatkın, Günah, 147. 27 Sulhi Dönmezer, Erman, Sahir, Nazari ve Tatbiki Ceza Hukuku, İstanbul Üniversitesi - Sermet Matbaası, İstanbul 1979, I,348. 28 Nevzat Toroslu, Ceza Hukuku, Savaş Yay., Ankara 1994, 46. 29 Hayrettin Karaman, Mukayeseli İslâm Hukuku, İrfan Yay., İstanbul 1978, 148. 30 Yatkın, Günah, 148. 31 Selmin Evrim, Psikoloji Açısından Suçluluk Sorunu ve Psikososyolojik İzah Denemesi, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Yay., İstanbul 1970,18. 6 Lombroso suç terimini insanlar alemine has kılmaz. Hayvanlar ve bitkiler alemine de suç kavramını teşmil eder. Suç genel illiyet kuralları açısından düşünüldüğünde, tabiî bir olaydır.32 1.1.3. Tarihçesi Dünya hayatından önce, cennette Adem suç işlemiştir. O, ilk suçu kendi iradesiyle işledi. Günahından tevbe ederek Allah tarafından affedildi.33 Adem evlatlarını, torunlarını görmüştür. Bunların toplam sayısının kırk bine ulaştığı tefsirlerde nakledilmiştir. Adem bu çocuklarının adam öldürme, içki içme yeryüzünde bozgunculuk yapmalarına şâhidlik etmiştir.34 Cahiliye Dönemi Arapları'nın, yazılı bir kanunu bulunmamaktaydı. İhtilaflı durumlarda, iki tarafın kabul ettiği bir hakeme müracaat edilirdi. Teamüllere, örfe, Yahudilerden kendilerine intikal eden kurallara göre hüküm verilirdi. Adam öldürmenin cezası, yüz deve ve kısâstı. İnfazı ise ölenin en yakını tarafından yapılması şeklinde kararlaştırılmıştı. Fakat, her kabile kendi katilini koruduğu için, genelde öldürmeler kan davasına dönüşürdü. Bazen de savaş nedeni olurdu.35 Kureyş kabilesi arasında yargı işlerine Hz. Ebûbekir bakardı.36 Her türlü haksızlık oluşmadan çözüme kavuşturulması için Rasûlullah'ın de üyesi olduğu Hılfu’l-Fudûl teşkilatı vardı. 37 Haram aylarda kurulan Ukaz panayırında çıkan ihtilafların çözümü için ayrı bir kuruluş vardı. Bunun da başkanlığına genelde Temîmoğullarından bir başkan seçilirdi.38 Ayrıca Kureyş ile Ehabişler arasında çıkan ihtilaflara bakması için Hılfu’s-SilahUzlaştırma İttifakı kurulmuştu.39 1.1.4. Unsurları Suçun genel ve özel olmak üzere iki çeşit unsuru vardır. Bütün suçlar için geçerli olan unsurlara genel unsurlar denir. Suçları birbirinden ayıran unsurlara ise özel unsurlar denir. Modern Hukuk'ta suçun genel unsurları kanûnî, manevî, maddî ve hukûkî diye dörde ayrılır.40 Bunlardan biri eksik olduğunda yapılan eylem suç sayılmaz.41 32 Sulhi Dönmezer, Kriminoloji, Sulhi Garan Matbaası Varisleri Kollektif Şirketi, İstanbul 1967, 3. 33 Yatkın, Günah, 83. 34 Sa’lebî,Abdurrahman b. Muhammed b. Mahlûf, Cevâhiri’l-Hisân fi-Tefsîri’l-Kur’ân, Müessesetü’l-Alemî, Beyrut tsz., I, 721. 35 Abdulkadir Şener, Kıyas-İstihsan-İstıslah, D.İ.B. Yay., Ankara 1974, 15. 36 Şener, 16. 37 Hamidullah, Muhammed, İslam Peygamberi, Terc. Mehmed Yazgan, Beyan Yay., İstanbul 2009, 62; Şener, 16. 38 Şener, 16. 39 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 62. 7 Yapılan eylem ya da işin kanundaki suç tanımına uymasına kanûnîunsurdenir. Başka bir ifadeyle, kanunun açıkça suç saymadığı bir fiil için kimseye ceza verilemez. Güvenlik tedbiri uygulanamaz. 42 Suçun cismini teşkil eden insana veya şeye maddî unsur43 denir. Maddî unsurlar, fâil, fiil, netice ve illiyet bağından oluşur44 Suçun fâili ile fiil arasında psijik bir bağın olmasına ise, manevî unsur denir. Fâilin suçlu sayılabilmesi için kusurlu hareket etmeye ehil olması ve somut bir olayda kusurlu hareket etmesi gerekir. Suçun işlenmesi ile ortadan kalkan hak ve menfaat ise, suçun hukûkî unsurunu teşkil etmektedir.45 Mesela adam öldürme suçunda hayatına son verilen insan suçun maddî unsuru iken, onun yaşam hakkının elinden alınması suçun hukûkî unsurudur. İslâm Hukuku’nda suçun maddî unsuru Modern Hukuk ile aynıdır.46 İslâm Hukukçuları, fıkıh kitaplarında suçun genel unsurlarını açıklamak için özel bir başlık açmamışlardır. Her suçun konusunu işlerken, her suçun unsurunu ayrı ayrı ele almışlardır. Bununda nedeni, her suçun kendine has unsurlarının olmasıdır. Bazen suçun unsurlarının tanımlanmasında dahi farklılıklar bulunabilir. Örneğin, kazf suçundaki muhsan unsurunun tanımı ile zina suçundaki muhsan unsuru birbiriyle örtüşmez. Zina ve kazf suçundaki muhsanın şartları arasında 1. Hür, 2. Akıl, 3. Baliğ, 4. Müslüman olmak sayılmaktadır. İlk dört şart her iki suçta da aynıdır. Kazf suçunda beşinci şart olarak, zinadan uzak kalma iffet şartı olarak aranırken, zina suçunda beşinci şart olarak sahih bir evlilik ile duhul yapma şartı aranır. Ayrıca iki suçta da muhsan şartının getiriliş nedenleri de farklıdır. Muhsan olma şartı, zina suçunda recm edilecek, cezaya çarptırılacak zânî kadının şartları-suçlu şartları arasında sayılır. Kazf suçunda ise, üzerine iftira atılan kadının şartları-mağdûre şartları tespit edilirken muhsan olma durumu zikredilir. İslâm Fıkhı Âlimleri bu iki kavramı farklı yerlerde, farklı anlamda kullanmışlardır.47 İslâm Hukukçularının suçların unsurları üzerinde genelleme yapamamalarının bir diğer nedeni de her suçun kendine has, diğerlerinden farklı unsurlarının bulunmasıdır. Örneğin, 40 Abdullah Köşşekoğlu, Vergi Usul Kanununun 359/b Maddesinde Düzenlenen Vergi Kaçakçılığı Suçu”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak, 2011, 9, 14, 15. 41 Hakan Hakeri, Ceza Hukuku Genel Hükümler-Temel Bilgiler, Seçkin Yay., Ankara 2012, 103. 42 Hasan Dursun, “Taksirle Ölüme Sebebiyet Verme Suçunda Görevli Mahkeme-Bu Hususta Verilen Bazı Yargıtay Kararlarının Eleştirisi”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak 2011,93; Adalet Bakanlığı, Türk Ceza Kanunu, Ankara2010, 38, madde: 2. 43 Boynukalın, XXVII, 454. 44 İbrâhim Keskin, “Görevi Kötüye Kullanma Suçu”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak 2011, 111. 45 Bir başka deyişle Hukûkî unsur: İslâm’ın korunmasını hedef aldığı beş temel değeri, din, can, akıl, ırz, mal suçun hukûkî unsuru sayılmıştır. 46 Boynukalın, XXVII, 454. 47 Mevsılî, Abdullah b. Mahmûd b. Mevdûd, el-İhtiyâr li Ta’lîli’l-Muhtâr, Dâru’l-Erkam, Beyrût, tsz., IV, 330-4, 340. 8 hırsızlık suçundaki şartlar, kendine hastır. Her şartın genelde hadîse veya ayete dayandığı görülür.48 Buna göre, bir fiilin İslâm’da suç sayılabilmesi için dört şart gereklidir: 1. Fiil işlendiğinde, yapılan eylemin yasaklığına dair nass olmalı ve bunun başka bir nass ile neshedilmemiş olması gerekir. 2. Nass suçun işlendiği mekânda geçerli olmalıdır. 3. Nassın suçu işleyen hakkında geçerli olması gerekir. 4. Suç olarak kabul edilen fiilin ibâha veya şer’î bir gerekçe nedeni ile yapılmasına müsâade edilmiş olmaması gerekir. 49 Örneğin, kişinin kendisini veya İslâm yurdunu savunma amacıyla öldürme suçunu işlememesi gerekir. İslâm Hukuku ile Modern Hukuk arasındaki en büyük farklardan birisi de suçlara verilen cezaların ahiret boyutu ile ilgilidir. İslâm Hukuk Sistemi'ne göre ceza alan bir kişi, ahirette, işlediği suçtan dolayı ceza görmeyecektir. Çünkü cezasını dünyada çekmiştir. Dolayısıyla cezaların ahiret boyutu vardır. Modern Hukuk'ta ise, böyle bir durum söz konusu değildir.50 1.1.5. Çeşitleri A.Modern Hukuk’ta suç çeşitleri tehdit ettiği hakka göre kısımlara ayrılır. Buna göre suçlar 2004 yılında çıkan TCK’ya göre şu kısımlara ayrılmıştır: 1. Soykırım ve insanlığa karşı işlenen suçlar: Soykırım, insan ticareti-göçmen ticareti, 2. Kişilere karşı işlenen suçlar: Hayata-kasten öldürme, intihara yönlendirme vb., vücud dokunulmazlığına- yaralama, organ veya doku ticareti, insan üzerinde deney vb., şerefe, cinsel dokunulmazlığa, hürriyete, özel hayata, mal varlığına karşı işlenen suçlar, işkence, çocuk düşürtme, koruma-bildirim yükümlülüğünün ihlali, 3. Topluma Karşı İşlenen Suçlar: Genel tehlike yaratan suçlar, kamu sağlığına, çevreye, kamu güvenine, kamu barışına, ulaşım araçlarına, genel ahlâka, aile düzenine karşı işlenen suçlar, bilişim ve ekonomiye ilişkin suçlar, 4. Millete ve Devlete Karşı İşlenen Suçlar: Kamu idaresinin işleyişine, adliyeye, devletin güvenliğine, anayasal düzene, devletin egemenlik alametlerine, milli savunmaya, devlet sırlarına, yabancı devletlerle olan ilişkilere karşı işlenen suçlar.51 48 Mevsılî, IV, 330, 348, 353. 49 Udeh, Abdulkadir, et-Teşrîu’l-Cinâi’l-İslâmî Mükârinen bi’l-Kânûni’l-Ved’î, Dâru’l-Hadîs, Kahire 2009-1430, I, 90, 91. 50 Zeydan, Abdülkerim, el-Medhal li-Dirâseti’ş-Şerîati’l-İslâmiyye, Müessesetu’r-Risale Nâşirûn, Beyrut 2006- 1426, 43. 51 Özgenç, 28-39 9 B.Ceza Hukukunda suçun yapısal unsurları, özel beliriş şekilleri’ne göre suçlar kısımlara ayrılmıştır. 1. Fâile göre,özgü suçlar diye isimlenir.52 2. Korunmak istenilen yararlara göre basit-temel-şeklî suçlar ve türeyen suçlar diye ikiye ayrılır. 53 3. Maddî unsura fiile göre, tek hareketli, çok hareketli, serbest hareketli, bağlı hareketli, seçenek hareketli, icrâi ihmalî suçlar diye kısımlara ayrılır.54 4. Sonua göre zarar-tehlike suçları, teşebbüs suçları, ağırlaşmış suçlar, anî-kesintisiz suç kısımlarına ayrılır. 55 5. Suçların içtimaına göre bileşik, zincirleme suçlara56 ayrılır. Ayrıca bu suçlar da kendi içlerinde zaman zaman farklı isimler alabilir. C.Kriminolojik açıdan suç çeşitleri: 1. Failleri bakımından suç çeşitleri: Bu tasnif türü Bonger’e aittir. İktisadî, cinsî, siyasî, sair suçlar olmak üzere dört kısımdır. 2. Toplumun gösterdiği tepkinin şiddeti bakımından suç çeşitleri. Bu tasnif türü Sellin’e aittir. 3. İstatistiklerde rastlanan suçlar. 57 D. İslâm Hukuku’nda suçların çeşitli: 1. Tehdit Ettiği Kişisel Hakka Göre, 2. Şârî Tarafından Belirlenip Belirlenmemesine Göre, 3. İhlal Ettikleri Hakkın Mahiyetine Göre, 4. Ceza Türlerine Göre olmak üzere dört şekilde sınıflandırılmıştır. En çok bilinen tasnif türü, üçüncüsüdür. Günümüzde ise, teknoloji ve nüfus artışına paralel olarak yeni suç çeşitleri ortaya çıkmıştır. İnternet üzerinden işlenen bilişim suçları, kredi kartı dolandırıcılığı, fikrî ve sınâî haklar üzerinde işlenen suçlardır.58 Bunlar, aslî hüviyetleriyle İslâm Tarihi’nde pek görülen 52 Hakeri, 114. 53 Hakeri, 115-6. 54 Hakeri, 131-132. 55 Hakeri, 139-144. 56 Hakeri, 382-4. 57 Dönmezer, Kriminoloji, 47, 48. 58 Gültekin Özkan, “Ceza Hukuku’nda Uzlaşma ile Ön Ödeme Kurumlarının Karşılaştırılması”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak 2011, 155. 10 suçlar değillerdir. Bu tür suçlar, sanayileşme devrimi ile iş güçlerinin evlerden, tezgâhlardan büyük fabrikalara taşınmasıyla ortaya çıkan suç türleridir.59 1.1.5.1. Tehdit Ettiği Kişisel Hakka Göre Suçlar Tehtit ettiği kişisel hakka göre suçlar, hayata, bedene, şahsiyete, mal varlığına ve kişinin temel hak ve hürriyetlerine yönelik suçlar60 olmak üzere dört kısma ayrılır. Bu tür bir tasnif, genelde Modern Hukuk'ta kullanılır. Ceza Hukuku’nda suçlar, ihlal ettikleri kişisel haklara göre iki kısma ayrılmıştır: 1. Şahıslara karşı işlenen suçlar: Adam öldürme, müessir fiiller yağma-cebir ve tehtid ile senet almak yahut mahvetmek-korkutarak faydalanmak-adam kaldırmak-muhabere nakletmek, dolandırıcılık ve iflas suçları, emniyeti suistimal suçları-suç eşyasını satın almak, hakkı olmayan yerlere tecavüz, nâsı ızrar suçları61 2. Kişiye ait Mal aleyhinde suçlar: Hırsızlık, yağma ve yol kesme, dolandırıcılık, emniyeti suistimal suçları, açığa atılan imzanın suistimali, kaybedilmiş eşyaya usulsüz temelluk, hata neticesinde ele geçen malda mülkiyet iddia etmek, eşyayı cürmiyeyi satın almak ve saklamak, hakkı olmayan yerlere tecavüz suçları, zilyedliğin cebren ihlali, insanlara zarar verme suçları, başkasının arazisine hayvan sokmak ve kapalı arazisine girmek, başkasına ait hayvanı öldürmek 62 İslâm Hukuku'nda suçlar tehtit ettiği kişisel hakka göre, dine, cana, akla, nesle/namusa ve mala karşı işlenen suçlar olmak üzere beş kısma ayrılır. Bu suçların kapsamı şunlardır: 1. İrtidât, mushafı çöpe atma, puta secde etme,63 insanların itikadını bozma, ibadetleri engelleme suçları, dine karşı işlenen suçlardır. 2. Öldürme ve yaralama suçları, cana karşı işlenen suçlardır. 3. İçki içme suçu, selîm bir aklı bozmaya yöneliktir. Akla karşı işlenen bir suçtur. 4. Zina, kazf suçları, nesle/namusa karşı işlenen suçlardır. 5. Hırsızlık, fâiz ve alış-verişte işlenen suçlar, mala karşı işlenen suçlardır.64 Yukarıdaki beş suçun işlenmesinde çiğnenen hususlara zarûriyyât ismi verilir.65 Allah'ın gönderdiği bütün dinlerde bunların korunması istenmiştir. Allah’ın korunmasını en 59 Hasan Tutar, Altınöz, Büro Yönetimi ve İletişim Teknikleri, Seçkin Yay., Ankara 2008, 47. 60 Boynukalın, XVII, 455. 61 Dönmezer, Ceza Hukuku – Hususi Kısım Şahıslara Karşı ve Mal Aleyhinde Cürümler, Sulhi Garan Matbaası Varisleri Kollektif Şirketi, İstanbul 1953, 7-14. 62 Dönmezer, Ceza, 146-243. 63 Gazâlî, Huccetü'l-İslâm Muhammed b. Muhammed Ebû Hâmid, el-Vecîz fî Fikhi mezhebi'ş-Şâfiî, Dâru Kütübü'l-Fikr, Beyrut 1424-2004, 377. 64 Zeydan, 47. 65 Zeydan, 46. 11 çok istediği dinin muhafazasıdır. Zira Allah, peygamberlerinin şehit edilmesine zaman zaman engel olmamıştır. Ama dinin bozulması durumunda yeniden kitap göndermiş, en son kitabı da koruma altına almıştır.66 1.1.5.2. Şârî Tarafından Belirlenip Belirlenmemesine Göre Suçlar İslâm Hukukuku’nda suçlar şârî tarafından belirlenip belirlenmemesine göre suçlar, had, kısâs-diyet ve tazîr şeklinde üç kısma ayrılır.67 1. Nasslarda miktar ve keyfiyeti belirtilen suçlar, had suçlarıdır. Zina, kazf muhsan bir kadına zina iftirası, hirâbe yol kesme, hırsızlık, eşribe içki içme, irtidad suçları, had suçları içinde ele alınır. 2. İnsan hayatına ve vücut bütünlüğüne yönelik öldürme ve yaralma suçuna kısâs-diyet suçları denir. 3. Tazîr suçları ise, had ve kısâs-diyet suçları dışında kalan cezanın takdir ve tayini, kamu otoritesi adına görev yapan hâkime veya devlet başkanına bırakılmış suçlardır. Mesela, had ve kısâs suçuna teşebbüs eden bir kişi, İslâm Hukukçuları'na göre tazîr suçu işlemiştir. İslâm Hukukçuları, Had cezası gerektirmeyen bir suça had cezası veren hâkim sınırı aşmıştır, 68 hadîsini Tazîr suçlarında delil olarak ileri sürmüşlerdir. Had, kısâs-diyet gerektiren suçlarda suçun ve cezanın kanûnîliği unsuru, İslâm Hukuku'nda tam manası ile işletilmiştir. Tazîr suçlarında genellikle suçun tespiti ile ilgili kanûnîlik unsuruna riayet edilmiştir. Fakat, suç için öngörülen cezaları seçme yetkisi hâkime bırakılmıştır. Devleti ve âmme hukukunu ilgilendiren hususlar tazîr suçu kapsamında ele alınmıştır. Bu sahada zararlı görülen her adım tazîr suçu olarak kabul edilmiştir. Modern Hukuk'ta Şârî tarafından belirlenip belirlenmeme ayırımına rastlanılmaz. Suçların ifadeleri dar, kesin, muayyen ifadelerle va'z edilmiştir. Suçlara verilen cezalarda da tek ceza, iki ceza veya sınırlı ceza alt-üst sınır ifadelerine rastlanılmaktadır.69 1.1.5.3. İhlal Ettikleri Hakka Göre Suçlar İslam Hukuku’nda bu tür suçlar dörde ayrılır: 66 Zeydan, 47. 67 Boynukalın, XVII, 455. 68 Beyhakî, Ahmed b. Hüseyin, Sünenü’l-Kübra, Neşr., M. Abdulkadir Atâ, Beyrut 1414-1994, VIII, 327. 69 Karaman, İslâm Hukuku, 150. 12 1. Allah hakkının çiğnendiği suçlar: Cebr ve şiddet kullanılmadan işlenen zina ve hırsızlık suçları, içki içme suçu, İslâm Toplumu arasında fesat çıkarma suçları, 2. Kul hakkının çiğnendiği suçlar: Kişiye ait borcun ödenmemesi suçu vb. suçlar, 3. Kul ve Allah hakkının birleştiği, fakat kul hakkının daha fazla olduğu hakkın çiğnendiği suçlar: Yaralama suçu, kısâsın geçerli olduğu adam öldürme suçu, hirâbe suçu vb.'dir. 4. Kul ve Allah hakkının birleştiği, fakat Allah hakkının daha fazla olduğu hakkın çiğnendiği suçlar: Kazf suçu muhsan bir kadına zina iftirasında bulunmak.70 1.1.5.4. Ceza Türlerine Göre Suçlar 1.1.5.4.1. Kısâs-Diyet Gerektiren Suçlar Kısâs ve diyet kasten öldürme ve yaralama suçunun cezasıdır. Terim anlamı, Suçluyu işlediği fiilin misli ile öldürmek ya da yaralamaktır. İleride bu konu daha detaylı bir şekilde ele alınacaktır. Kısâs cezası Kur’ân’da “Ey iman edenler! Kısâs size farz kılındı! Kısâsta sizin için hayat vardır, 71 Yaralamalarda da kısâs geçerlidir” 72 ayetleri ile belirtilmiştir. Kısâs ve diyet kelimeleri birbirlerinin yerine kullanılmakla birlikte, kısâs genelde öldürme suçları için kullanılırken, diyet yaralama suçları için kullanılır. Cana ve azalara karşı işlenen suçlar olmak üzere iki kısımda ele alınır. A. Cana karşı işlenen suçlar: Cana karşı işlenen öldürme suçu beş şekilde ele alınmıştır. Bunlar amden-kasten, 73 şibh-i amd, 74 hatâ, 75 hatâ mecrâsında, sebep olma ile öldürme suçlarıdır.76 Bunların en çok görülenlerine aşağıda temas edilecektir. 1. Amden öldürmelerde kısâs öldürülene karşı öldüreni öldürme cezası verilir. Eğer öldürülenin yakınları katilin diyet ödemesini kabul ederlerse katil diyet cezasını bizâtihi 70 Hallâf, Abdurrahman, İlm-u Usûli’l-Fıkh, Lübnan 1956, 175. 71 2. Bakara: 178-179. 72 6. Mâide: 45. 2. 73 Amden Öldürme: Öldürme niyeti ve öldürme aleti ile bir müslümanı öldürmektir. 74 Şibh Amd: Genelde öldürme aleti olarak kullanılmayan bir aletle öldürme kastıyla vurup öldürmektir. Örneğin, âsâ, kamçı, vurma aletidir. Bunlarla bir kişinin öldürülmesi, Şibh-i Amd’ öldürme türüne girer. 75 Hatâen Öldürme: Öldürme niyeti olmaksızın bir maddenin atılması veya bir nesnenin çarpması sonucu oluşan ölüm hadîsesidir. Örneğin, ava atılan kurşun neticesinde bir müslümanı öldürmektir. 76 Aynî, Ebû Muhammed Mahmud b. Ahmed, el-Binâye fî Şerhi’l-Hidâye, Dâru’l-Fikr, Beyrut 1430-2009, XII, 84. 13 kendisi ödemek zorundadır. Haram aylarda ve Harem sınırları içinde öldürme vukû bulmuşsa ilave ceza öder.77 2. Hatâen öldürmelerde katilin baba tarafından yakınları, üç yıl içinde öldürülenin en yakınından başlayıp, mirastaki paylarına göre diyeti öderler.78 3. Cenîn halindeki çocuğun ölmesine sebep olan suçlara verilen gurre cezası, diyetin dörtte biri kadardır. Bu ceza, cenîn halindeki çocuğun öldürülmesi durumunda verilen en üst miktardır. Bu miktarın da kendi içerisinde kısımları vardır.79 B. Azalara karşı işlenen suçlar: 1. Azaları yaralama şeklinde işlenen suçlar. Vücudun bütün uzuvları için geçerlidir.80 2. Dış uzuvlarda kesik-yarık meydana getirme şeklinde işlenen suçlar. Bu uzuvlar on altı tanedir. Kulaklar, gözler, burun, dudaklar, dişler vb. yok edilerek işlenir.81 3. Melekelerin yok edilmesi şeklinde işlenen suçlar. Akıl, işitme, görme, konuşma melekelerinin yok edilmesi şeklinde suç oluşur.82 Her bir azânın veya melekenin yok edilmesine farklı oranda diyet cezaları verilmiştir. Örneğin döverek bir insanın aklî melekesini kaybetmesine sebep olunması suçunda, tam diyet cezası verilirken,83 gözün bir tanesinin kaybedilmesine sebep olmaya yarım diyet cezası verilir.84 Çocuklara karşı suç işlenmesi halinde ceza artar. 85 1.1.5.4.2. Had cezasını Gerektiren Suçlar Had kelimesinin, lugat anlamı, mâni olmak, önlemek anlamına gelir. “Nassla cezası tayin edilen cürüm ve suçlara, had cezasını gerektiren suçlar” 86 denir. Had cezaları, toplumun genelini ilgilendiren cezalardır. Fıkıhçılar bu cezaları Allah’a karşı işlenmiş suçlar diye de nitelendirmektedirler.87 Kur'an'da delili, “Bunlar, Allah'ın hududlarıdır sınırlarıdır. Sakın bu sınırlara yaklaşmayın!88 Bunlar Allah'ın hududlarıdır sınırlarıdır. Kim Allah'ın hududlarını aşarsa şüphesiz kendisine zulmetmiş olur” 89 ayetleridir. 77 Zeydan, 37. 78 Zeydan, 37. 79 Bkz. Gazâlî,370. 80 Gazâlî,358. 81 Gazâlî,359-62. 82 Gazâlî,362-3. 83 Gazâlî,362. 84 Gazâlî,360. 85 Gazâlî,364. 86 Mahmesânî, Subhi Racep, Felsefetü’t-Teşrî fi’l-İslâm-İslâm Hukuk Felsefesi, Tercüme Komisyon, T.D.V. Yay., Ankara 2009, 142. 87 Udeh, I, 473. 14 Allah’a karşı işlenmiş suçlar olduğundan, âmme hakkı ile alâkalı suçlardır. Ayrıca bu suçlar ve bunlara verilecek cezaların sınırları ve miktarları nasslar ile belirtilmiştir. Kısâs kul hakkı ile alakalı olduğundan, Tazîr cezasınında miktarı nasslar ile tayin edilmediğinden had cezalarının dışındadırlar.90 Had cezaları, Recm, celde, el kesme, sürgüncezalarını gerektiren suçlardır. Bu cezaları gerektirecek suçlar da yedi kısımdan oluşur. Bagy, riddet, zina, kazf, şarap içmek, hırsızlık, yol kesmek suçlarıdır.91 Bu suçların herbirisinin tanımı, şartları, cezaları,92 çeşitleri,93 kendi içinde ayrı ayrı fıkıh kitaplarında ele alınmıştır. Bazı âlimler had suçlarının sayısını onyediye kadar çıkarırlar. Bunların yukarıda sayılan yedi tanesi hakkında âlimler ittifak hâlindedir. İhtilaflı olanlar ise şunlardır: Âriyeten kullanma amaçlı ödünç almak aldığı malı inkâr etmek, hamr şarap olmayan içkiyi rakı, bira vb. içmek, muhsan olan bir kadına zina dışında bir suç isnad etmek, nikâhlı eşi de olsa livâta yapmak, hayvanla ilişkiye girmek, lezbiyencilik, kadının maymun-köpek gibi bir hayvanla ilişkiye girmesi, sihir yapmak-yaptırmak, tembellik nedeniyle namaz kılmamak, Ramazan'da özürsüz oruç tutmamak. 94 1.1.5.4.3. Tazîr Cezasını Gerektiren Suçlar Tazîr, azr fiilinin tef’îl babından mastarıdır.95 Lugatte, çevirmek, reddetmek, menetmek, te’dîp eylemek, 96 bir kimsenin düşmanını ve onun zararını kendisinden savuşturması, uzak tutması anlamlarına gelir.97 Nassla bir ceza tayin edilmeyen cürüm ve suçlar için hâkimin belirlediği terbiye ve suçtan menetme98 mahiyetli cezalara tazîr cezaları99 bu cezaları gerektiren fiilî ya da sözlü suçlara tazîr cezasını gerektiren suçlar denir.100 Ceza Hukuku açısından ise şu şekilde tanımlanmıştır: Hakkında had ve keffâret bulunmayan suç ve günahlarda Allah veya kul hakkı olarak icrası gerekli bulunan fakat 88 2. Bakara: 187. 89 65. Talâk: 1. 90 Karaman, İslâm Hukuku, 125. 91 Gazâlî,364. 92 Karaman, İslâm Hukuku, 126-134. 93 Gazâlî,377-88. 94 Mağribî, Hüseyin Muhammed, Bedru't-Temâm Şerhu Bülûgu'l-Merâm, Thk. Muhammed Şuhûd Hirfân, Dâru'l-Vefâ, Mansûra 2005-1426, IV, 370. 95 Mağribî,IV, 473. 96 Karaman, İslâm Hukuku, 141. 97 Mağribî, IV, 473. 98 Karaman, İslâm Hukuku, 141. 99 Mahmesânî,142. 100 Mağribî, IV, 473. 15 miktar ve keyfiyeti nasslarla tespit edilmemiş cezalardır. 101 Bu cezaları gerektiren suçlara tazîr cezasını gerektiren suçlar denir. Kur'an'da delili, “Eğer, Peygamberlerime inanır, onları desteklerseniz, Allah'a da güzel bir şekilde Allah rızası için ihtiyacı olanlara fâizsiz borç verirseniz, ben sizin günahlarınızı örterim ve sizi zemininden ırmaklar akan cennetlere sokarım” 102 ayetidir. Hadîs'ten delili, “Hiç kimseye, Allah'ın had cezaları haricinde on sopadan daha fazla sopa cezası vurulamaz” 103 hadîsidir. Tazîr Cezasının alt seviyesi nasihat etmektir. Tazîr Cezalarının çeşitleri, hecr, vaaz, 104 tevbih, tehdid, teşhir, garâme, izâle, haciz, görevden uzaklaştırma, celde, hapis, tagrîb-sürgün, asmak, öldürmedir. Hâkim, hangi tür Tazîr cezasının uygulanacağını işlenen suça ve suça iten faktörleri de göz önünde tutarak karar verir.105 1.1.6. Temel Esasları Bir eylemin suç sayılabilmesi için kanûnî olması gerekir. Şimdi suçun kanûnî olma özelliğini aslî ve fer’î delillerle tespit etmeye çalışacağız. 1.1.6.1. Kur’ân-ı Kerim Allah Hz. Peygamber’den ve bütün insanlardan adalet ile hükmetmelerini istemiştir.106 Allah’ın murad ettiği adalet ise, Kuran ve Sünnet’e uygun bir adalettir. Onlara uymayan her hüküm, Allah katında reddolunmuştur. Her hâkim ve müftü, hükmünü ve fetvasını Kur’ân ve Sünnet’e uydurmalıdır. Böyle davranmazlarsa âsi olurlar.107 Kudâme b. Maz’ûn, şarap içmişti. Hz. Ömer: Seni böyle davranmaya sevk eden şey nedir? diye sordu. O, “Allah iman edip sâlih amel işleyenlere, hakkıyla sakınıp iman ettikleri salih amel işledikleri, sonra yine hakkıyla sakınıp iman ettikleri, sonrada hakkıyla sakınıp ihsân üzere davrandıkları taktirde tattıkları içkiden dolayı günah yoktur” 108 buyurmuştur. Ben 101 Karaman, İslâm Hukuku, 141. 102 6. Mâide: 12. 103 Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâil, Câmiu’s-Sahîh, Musahhih ve Mudekkik Takdîm Muhammed Ahmed elHallâf, Dâru İhyâu’t-Türâsi’l-Arabî, Lübnan tsz., Muhâribîn, 29; Müslim, Ebû’l-Hüseyin b. el-Haccâc el-Kuşeyrî enNeysâbûrî, Sahîhu Müslim, Tahriç: Muhammed b. İyâdî, Mektebetü’s-Safâ, Kahire 2003-1424, Hudûd, 40; İbn Hacer, Ahmed b. Ali, Bülûgu'l-Merâm Min Edilleti'l-Ahkâm, Thk. Yusuf Ali, Dâru İbn-i Kesîr, Beyrut 1999-1419, Tazîr, 671, 1278. 104 4. Nisâ: 34. 105 Udeh,I, 513. 106 4. Nisâ: 58. 107 Şâfiî, Muhammed b. İdris, el-Ümm, Daru’l-Ma’rife, Beyrut 1393, VII, 93. 108 5. Mâide: 93. 16 Medine’ye ilk hicret edenlerdenim, Bedir ve Uhud Savaşları’na katıldım diyerek, içki içmesinin mazur görülmesini istemiştir. Ömer oradakilere, “Bu adama cevap veriniz” buyurdu. Oradakiler susunca Ömer, İbn Abbâs’a “Bu adama cevap ver!” dedi. İbn Abbâs, “Okuduğun ayet içki yasaklanmadan öncekidönemde içki içilmiş ise, o dönemi kapsar. Yoksa, önümüzde şarap, kumar, dikili taşlar putlar ve fal okları ancak şeytan işi birer pisliktir. O halde bunlardan uzak durun ki, kurtuluşa eresiniz. Şeytan sizin aranıza içki ve kumar ile düşmanlık ve kin sokmak; sizi Allah’ı anmaktan ve namaz kılmaktan alıkoymak ister. Artık bunlardan vazgeçtiniz değil mi?109 ayeti durmaktadır.” demiştir. Ardından Ömer, Kudâme b. Maz’ûn’a seksen değnek vurdurmuştur.110 Bu örnekten de anlaşılacağı üzere, Sahâbe’nin suçlulara ceza vermesi, Kur’ân-ı Kerim’e dayanır. Kısâs, 111 diyet,112 katili affetme,113 hatâen öldürme suçuna verilecek ceza,114 yaralamalarda uygulanan diyet cezası,115 bekâr kişiye uygulanacak celde cezası,116 hırsıza verilen el kesme cezası,117 bagy,118 irtidât,119 kat’u't-tarik yol kesme,120 hirâbe,121 kazf,122 suçları ve bunlara verilecek cezalar Kur'an-ı Kerim'de belirtilmiştir. 1.1.6.2. Sünnet ve Sahâbe’nin İçtihadı Suçlarda Sünnet’in kaynak olması konusunu iki şekilde ele almak doğru olur. Birincisi, suçun sabit olması için gerekli olan şartlar. İkincisi, suça uygulanacak cezaların keyfiyetinin ve miktarının belirlenmesi ile ilgili şartlar. Suçun sabit olması ile ilgili olarak evli iken zina edenin muhsan olma şartının aranması, 123 akıllı olup, deli olmaması,124 çocuğu varsa koruma altına alınması125 vb. hususlar Sünnet ile sabit olmuştur. 109 5. Mâide: 90-91. 110 İbn Kudâme, el-Makdısî, el-Mugnî fî Fikhı’l-İmam Ahmed b. Hanbel, Daru’l-Fikr, Beyrut 1405, X, 321. 111 6. Mâide: 45; 2. Bakara: 178-179. 112 4. Nisâ: 92. 113 Bakara: 178. 114 4. Nisâ: 92. 115 6. Mâide: 45. 116 24. Nûr: 2. 117 6. Mâide: 38. 118 6. Mâide: 33. 119 2. Bakara: 217. 120 6. Mâide: 33. 121 6. Mâide: 33. 122 24. Nûr: 4. 123 Ebû Dâvûd, Süleymân b. el-Eş’as es-Sicistânî, Sünen, Thk. Muhammed Nasiruddin Elbânî, Dâr’u İbnü’l-Hazm, Beyrut 2005-1426, Hudûd, 24; Buhârî, Muhâribîn, 8; Mevsılî,IV, 330-340. 17 İşlenen suçtaki cezanın keyfiyetinin nasıl olacağı, yine Sünnet ile sabit olmuştur. Örneğin Rasûlullah’ın suçluya cezayı mescidde uygulatmaması,126 kişiye celde cezası uygulanırken yüze vurulmasını yasaklaması, 127 birden fazla suç işleyenlere nasıl ceza uygulanacağı, 128 cenîne ödenecek gurreyi kimin alacağı129 vb. hususlar Sünnet ile sabit olmuştur. Sünnet’in yanı sıra sahâbe içtihadları da meselenin temelini teşkil etmektedir. Örneğin Hz. Ebûbekir’in kendi hilafeti döneminde savaş sonrası bir düşman kafasının Müslüman askerlerce kesilmiş olmasına karşı çıkması,130 bagy suçunu ileride işlemelerine engel olmak için zekât vermeyenlere savaş açması,131 Hz. Osman’ıniçki içene had uygulanabilmesi için iki şâhid istemesi132 sahâbe içtihadlarının suç ve suçluya muamele konularında attığı adımlara örnek teşkil eder. Hz. Ömer’in döneminde hatâ ve şibh-i amd nedeni ile olan öldürmelerde diyet’in daha önceden katilin velilerine ödetilmesine karşın, kendi zamanında bu diyeti divan ehline ödettirmesi,133 sedd-i zerâyi bakımından düşmana iltihak eder diye el kesme cezasını savaşta uygulatmaması,134 kıtlık zamanında açlıktan dolayı el kesme cezası uygulatmaması, 135 yalancı şâhidlere tazîr cezasıvermesi,136 bazı içki içenlere de sürgün cezası vermesi, mahkemelerin kurulması, hâkimlerin tayin edilmesi ve onlara maaş bağlanması137 suç ve yargı alanında ortaya konulan ictihadlara örnek olarak sayılabilir. İçki içen bir kişiye vurulacak haddin miktarı belirlenirken sahâbe içtihadlarında iki uygulama göze çarpmaktadır. Birinci uygulamaya göre, Rasûlullah’a içki içen biri getirildi. Rasûlullah, ayakkabıyla kırk kere vurulmasını emretti. Daha sonra gelen Ebûbekir, Osman bu şekilde uyguladı.138 İkinci uygulamada ise, Ömer sahâbe ile bu meseleyi istişare etti. Abdurrahman b. Avf “Hadlerin en alt seviyesi Kur’ân’da seksen değnektir” deyince, Ömer bu görüşü benimsedi. 124 Buhârî, Muhâribîn, 8; Müslim, Hudûd, 16. 125 Ebû Dâvûd, Hudûd, 25. 126 Ebû Dâvûd, Hudûd, 38. 127 Ebû Dâvûd, Hudûd, 40. 128 Buhârî, Muhâribîn, 4. 129 Buhârî, Diyât, 26. 130 Beyhakî, IX, 132. 131 Buhârî, İstitâbetü’l-Mürteddîn, 3; Müslim, İman, 32. 132 Müslim; Hudûd, 38. 133 İbn Teymiye, Ahmed b. Abdu’l-Hâlim b. Abdu’s-Selam, Mecmûu’l-Fetava, Kahire 1404, IXX, 255-256. 134 Abdurrezzâk b. Hemmâm es-San’ânî, Ebûbekir, el-Musannef, Tahkik: Habîb el-A’zamî, Meclis İlmî, Pakistan 1996- 1416, V, 197. 135 Abdurrezzâk, X, 238-239. 136 Bünyamin Erul, Sahâbenin Sünnet Anlayışı, T.D.V. Yay., Ankara 1997, 390. 137 Erul, 391. 138 Müslim, Hudûd, 35. 18 İçki içenlere seksen değnek cezası verdi.139 Ömer bu şekilde kırk tane sopa vurulmasının üstüne bir kırk daha ilave etmiştir. Bu içtihad, Devlet Başkanı’nın gerektiğinde had cezalarına ilaveten tazîr cezası getirebileceğinin delilidir.140 Hz. Ali’nin, Ramazan ayında şarap içene seksen değnek vurulması üzerine yirmi değnek daha ilave etmesi,141 Osman’ın şehadetinden sonra artan irtidad olaylarının önüne geçmek için, mürtedleri yakması142 sahâbenin içtihadlarına örnek olarak verilebilir. 1.1.6.3. Kıyas Re’y ile İçtihatlar Sahâbenin bilinen anlamda kıyasa müracaat ettiği anlaşılmamalıdır. Çünkü kıyasın rükünleri, şartları, çeşitleri vs. sonraki dönemlerde ortaya çıkmış hususlardır. Burada kastettiğimiz, onların olayları değerlendirirken re’y ile değerlendirmeleri anlamındadır. Re’y ile olayları muhakeme etmek basit bir kıyastır. Örneğin Kur’ân ve Sünnet’te azı dişi tazminatı ile ilgili somut bir bilgi yoktur. İbn Abbâs’a bu konu sorulmuş o da, Azı dişi,diğerdişler gibidir. Aynı parmaklarda olduğu gibi, büyüklük ve küçüklüklerine bakılmaksızın tazminatları müsavidir şeklinde cevap vermiştir. İbn’i Abbâs’ın burada kıyas yaptığı anlaşılmaktadır. Fakat doğrudan ve basit şekilde bunu yapmıştır.143 Aşağıda vereceğimiz örnekleri de bu anlamda değerlendirmek gerekir. Hz. Peygamber ve Ebûbekir döneminde içki içene kırk değnek vurulurdu. Hatta Hz. Peygamber zamanında değnek ile de değil, sahâbe ayakkabıları ile suçluya vururlardı. Ömer ise içki içmiş vücudu kuvvetli bir adam getirilince ona seksen değnek vurdururdu.144 Zayıf biri getirilince de kırk değnek vurdururdu. Hilafetinin son dönemlerinde bazı insanlar, içki içmeye verilen cezayı hafife almaya başlamışlardı. Bir defasında içki içmiş bir adam Ömer’e getirildi. Ömer, kırk değnek vurulmasını emredince adam buna karşı çıktı. Ben Rasûlullah ile Bedir, Hendek vb. savaşlarına katılmış iman ehli, salih amel sahibi, ihsan sahibi biriyimdeyip, içki haram olmadan önce inen “İman edip salih amel işleyenlere.içki haram olmadan önce tatıkları içkiden ötürü günah yoktur” 145 ayetini okudu. Ömer’de, içki içene uygulanacak ceza hususunda yanındakiler ile istişare etti. Ali de ona,içki içene iftira atana uygulanan cezayı uygulayalım. Çünkü kişi, içki içince sarhoş olur. Sarhoş olunca da 139 Müslim, Hudûd, 36. 140 Nevevî, Muhyiddin Yahyâ b. Şeref, Sahihu Müslim bi Şerhi Nevevî, Tahriç: Muhammed b. İyâdî, Mektebetü’s-Safâ, Kahire 2003-1424, XI, 177-8; İbn Kudâme, X, 323. 141 Abdurrezzâk, VII, 382. 142 Abdurrezzâk, V, 213. 143 Yatkın, Abdullah bin Abbâs ve Hadîs İlmindeki Yeri, Yayınevi Yay., Ankara 2012, 54, 55. 144 Müslim, Hudûd, 38. 145 5. Mâide, 93. 19 saçmalar,146 saçmalayınca da iftira eder demiştir. Burada içki içmek, hadd-i kazf’e kıyas yapılmıştır.147 Yukarıdaki Ali ile Ömer arasında geçen konuşmanın148 Müslim’in rivayetinde Abdurrahman b. Avf ile Ömer arasında geçtiği belirtilir.149 Ayrıca aynı olay hakkında daha önce İbn Abbâs’dan gelen rivayet, içki içen adama verilen cevap ile ilgiliyken; Hâkim’in Müstedrek’indeki rivayet, vurulacak haddin miktarıyla ilgilidir. Suçlara verilecek cezaların miktarının belirlenmesinde kıyas yöntemi kullanıldığı gibi, pişmanlığın ve tevbenin cezaları düşüreceği konusunda da kıyas yöntemi kullanılmıştır. Hirâbe suçu150 hem Allah, hem de kamu hakkının çiğnendiği bir suçtur. Bu suçu işleyen bir kimse yakalanmadan önce teslim olur, tevbe ederse, affedileceği konusunda ayet vardır.151 Bazı âlimler, içerisinde Allah ve kamu hakkı olan bir suçun neticesini, içerisinde sadece Allah hakkı olup, kul hakkı olmayan diğer suçlara da kıyas etmişlerdir. Örneğin içki içme ve cebr kullanmadan yapılan zina suçu, sadece Allah hakkının ihlal edildiği suçlardandır. Bu suçları işleyen kişiler de tıpkı hirâbe suçunu işleyenler gibi, yakalanmadan öncetevbe eder, teslim olurlarsa cezaları düşebilir.152 Bazı Modern Hukuk Kuralları’nda ise, suçlara verilen cezalarda İslâm Hukuku’ndaki anlamı ile kıyasın yasak olduğu anlaşılmaktadır. Montesquieu ile başlayan akıma uyan Türk Ceza Hukuku’nda da kıyasa yer verilmemiştir.153 T.C.K.’nin 2. Maddesinde bu durum şöyle hükme bağlanmıştır: Kanunların suç ve ceza içeren hükümlerinin uygulanmasında kıyas yapılamaz. Suç ve ceza içeren hükümlerin, kıyasa yol açacak şekilde geniş yorumlanamayacağı belirtilmiştir154 Hanefî mezhebi de Nasslarda belirlenmiş olan cezalarda kıyası kabul etmeyerek ilke olarak modern ceza hukuku ile yakın bir düşüncededir.155 Şâfiî ve Mâlikî ekollerinde ise, ceza hukukunda kıyasa önemli miktarda başvurulur. Pozitivist akımın öncüleri olan bazı ülkelerin ceza hukuklarında kıyasa yer verilmiştir. 146 Hâkim, Neysabûrî, Müstedrek Ala’s-Sahîhayn, Dâru’l-Harameyn, Beyrut 1997-1417, IV, 529-530. 147 İbn Kayyim, el-Cevzî, İ'lâmü'l-Müvekkiîn an-Rabbi'l-Âlemîn, Thk. Abdurrahman el-Vekîl, Dâru İhyâi't'-Türâsi'l-Arabî, Beyrut tsz. II, 84. 148 Abdurrezzâk, VII, 376. 149 Müslim, Hudûd, 36. 150 Yol kesme ve silahlı soygun suçu. Bazen zina suçu da işlenir. 151 5. Mâide, 34. 152 Yaşar Yiğit, İslâm Ceza Hukuku’nda Af ve Pişmanlığın Tevbe Cezalara Etkisi, D. İ. D.,sayı: 3, cilt: 37, TemmuzAğustos-Eylül 2001, 71; Kurtubî, Ebu Abdillah Muhammed b. Ahmed el-Kurtubî, el-Câmiu li Ahkâmi’l-Kur’ân, Dâru ‘lÂfâki’l-Arabî, Kahire 2010, VI, 111. 153 Şener, 113. 154 Dursun, 97. T.C.K., madde: 2, 38. 155 Şener, 113. 20 İngiltere, Rusya başta olmak üzere, Alman ceza hukuku doktrinlerinde de kıyasa önemli ölçüde yer verilmiştir.156 1.1.6.4. Şer’u Men Kablenâ Hz. Peygamber, suçlarla mücadele ederken Kur’ân ve Sünnet gibi aslî delillerin yanı sıra fer’î delillerden de istifade etmiştir. Örneğin ceza sisteminde yer alan Kasâme157’yi cahiliye dönemindeki uygulanış şekli ile kabul etti ve uyguladı.158 Kasâme sistemine göre katil, öldürdüğü kişinin diyetini ödeyemez ise,katilin yakınları katilin baba tarafından mirasından pay sahibi olan uzak ve yakın akrabası onun diyetini maktûlün velilerine öderlerdi. Hz. Peygamber cahiliye döneminden kalan bu uygulamayı aynen kabul etti.159 Mekke toplumu her ne kadar müşrik bir toplum olsa dahi bu toplumda Hz. İbrâhim’den kalma bazı ilahî kalıntılar vardı. Kasâme sistemi, hırsızın elinin kesilmesi,160 kısâs ve diyet161bu kalıntılardandı. Araplar, kısâsı öldüren kişinin kabilesinden herhangi birisini öldürmek sûretiyle uyguluyorlardı. İslâm suçun şahsîliği162 ilkesini getirerek katilin yerine bir başkasının öldürülmesine163 veya bir maktûlün yerine iki kişinin öldürülmesine164 engel oldu. Suçluların muhâkemesi esnasında iddia makamından delil,165 müddeâ aleyhten yemin etmesinin istenmesi,166 Araplar arasında İslâm'dan önce uygulanan hususlardandı.167 Aynı şekilde haram aylara olan ihtiramlarını, İslâm’dan sonra da Hz. Peygamber kabul etti.168 Bu aylarda suç işlememeye biraz daha hassasiyet göstermeleri konusunda 156 Şener, aynı yer. 157 Kasâme: Öldürülmüş bir şahsın cesedinin, hayatta iken kendi kavmi ile arasında düşmanlığın olduğu bir toplumun arazisi veya mahallesinde bulunması üzerine, cesedin bulunduğu yere yakın elli hanenin, hâkim huzurunda, Biz bu kişiyi kim öldürmüş bilmiyoruz! şeklinde ifade vermelerinin ardından maktûlün velilerinden de elli kişinin Karşı tarafın sözünün aksine yemin ederek, maktûlün Diyâtini karşı taraftan talep etmeleri üzerine, tekrar maktûlün cesedinin bulunduğu yerdeki elli hanenin her birisinin, Biz bu kişiyi kim öldürmüş bilmiyoruz!şeklinde karşılıklı olarak yeminleşmeleridir Münzirî, Zekiyyüddin Abdu’l-Azîm, Muhtasar Sahih-i Müslim, Thk. Musatafa Dîb el-Bugâ, Yemâme Matbaası, Beyrut 2003-1424, 302; Halebî, İbrâhim, Haşiyeti li-Mülteka’l-Ebhur, Terc. Hasan Ege, Salah Bilici Kitabevi, İstanbul tsz., II, 554. 158 İbn Hacer, Ali, Fethu’l-Bârî bi Şerhi Sahîhi’l-Buhârî, Thk. Abdurrahman b. Nasır el-Berrak, Daru Taybe, Riyad 2005- 1426, VIII, 553. 159 Buhârî, Diyât, 22; Müslim, Kasâme, 2. 160 Kurtubî, VI, 112. 161 Zeydan, 36. 162 6. En'am: 164. 163 Zeydan, 36. 164 Kurtubî, X, 184. 165 Buhârî, Hiyel, 10; Müslim, Akdiye, 4. 166 Müslim, Akdiye, 1-2. 167 Zeydan, 37. 168 Müslim, Kasâme, 29. 21 müslümanlar zaten uyarılmışlardı.169 Boşanma sebebi olan Hulû’ sistemini,170 ticarette şirket,171 mudârebe172 ve selem akitlerini173 kabul etti. Hz. Peygamber'in yaşadığı Mekke toplumunun uygulamalarının bir kısmını tamamen kaldırdığı veya farklı şekilde uyguladığı olmuştur. Örneğin vasiyet bırakmanın malın 1/3'ünü geçemeyeceğini belirterek bu konuyu düzenledi.174 Ticarette de bir takım kaldırdığı veya düzenlediği hususlar olmuştur.175 Bunlara Rasûlullah’ın Koruyucu Hâkimliği başlığında temas edilecektir. Rasûlullah Tevrat'ta ve İncil'de olup, hükümleri kaldırılmak istenen konularda da düzenlemeler getirmiştir.176 Örneğin Yahudiler, kendi kitaplarında recm ayetini bulamadıklarını, söylüyorlardı. Rasûlullah bunun böyle olmadığını onlara ispat etmiştir.177 1.1.6.5. Lugat ve Gramer Suç sayılan eylemlerin, sözcük anlamları arasında ilişki vardır. Kumar anlamındaki Meysir kelimesi, yüsr kökünden türetilmiştir.178 Yüsr kolaylık demektir. Meysir ise, Yorulmadan, terlemeden para kazanmak anlamına gelir. Buna göre meysir, yani kumar, insan emeğine saygıyı unutturur. İnsanı tembelliğe sürükler. Haksız kazanca neden olur. Haksız kazançtan ötürü de insanlar arasında kin ve düşmanlığı artırır. Aile yuvalarının yıkılmasına sebep olur.179 Bunun sonucunda eşler arasında kinin oluşmasına ve çocuklarda şefkat eksikliğine yol açar.180 Rüşvet sözcüğünün tabiatıyla taşıdığı anlam arasında bir bağlantı vardır. Rüşvet kelimesi, rişâ mastarından türemiştir. Rişâ ise, kuyunun ipi anlamına gelmektedir. Tıpkı suya, üst baş ıslanmadan ulaşmak için ip kullanılıyor ise, herhangi bir amaca da yorulmadan ve hak etmeden ulaşılması açısından benzerlik vardır. 181 169 2. Bakara: 217. 170 Ebû Dâvûd, Talâk, 18; Zeydan, 30. 171 Ebû Dâvûd, Buyû, 27; Zeydan, 34. 172 Ebû Dâvûd, Buyû, 28. 173 Müslim, Müsâkât, 127. 174 Buhârî, Daavât, 44; Müslim, Vasiyyet, 5; Zeydan, 32. 175 Bkz. Zeydan, 34-6. 176 Şâh Veliyyullah ed-Dehlevî, Huccetullâhü'l-Bâliga, Dâru'l-Ceyl, Thk.Seyyid Sâbık, Beyrut 1426-2005, II, 246. 177 Buhârî, Mühâribîn, 24; Müslim, Hudûd, 26. 178 İsfehânî, 891. 179 Alpaslan,Özyazıcı, Alkollü İçkiler, Sigara ve Diğerleri,D.İ.B. Yay., Ankara2005, 111. 180 Hamdi Döndüren, İnsanlığa Son Çağrı Kur’ân-ı Kerim Meal-Tefsir-Ansiklopedik İndeks, Yeni Şafak Yay., İstanbul 2003, I, 247. 181 İbn Esir el-Cezerî, II, 206. 22 İçkinin haramlığı, kişiden kişiye göre değişkenlik gösteren kişiyi sarhoş etmesi özelliğine değil, maddenin sarhoş etmesi182 özelliğine bağlanmıştır. Böylece objektif bir kritere ulaşılmıştır.183 Bu kriterin temelinde de hamr kelimesinin içinde taşıdığı anlam yatmaktadır. Hamr sözcüğünün tabiatıyla taşıdığı anlam arasında bir bağlantı vardır. Hamr, aklın üstüne örtüyü geren şey184 anlamına gelir.185 Aynı şekilde Hz. Peygamber, “Her sarhoşluk vereni-müskir186 ve uyuşturucuyu müfettiri”187 yasaklamıştır. Müskir/müfettir sözcüklerinin tabiatıyla taşıdıkları anlam arasında bir bağlantı vardır. Müfettir, kişiyi sakinleştiren, yatıştıran,188 uyuşturan189 madde anlamına gelmektedir. Hattâbî’ye göre müfettir, uzuvlarda rahatlama ve gevşemeye yol açan, gözlerde karıncalanmaya neden olan şeydir. Sarhoşluğun başlangıcıdır190 Müskir ise sarhoşluk veren şeydir. Mezhepler de hükümlerini belirlerlerken haram edilen bu maddelerin, kelime anlamlarındanfaydalanmışlardır. Her sarhoşluk verici şey, Hamr’dır191 Hanefîler başta olmak üzere,192 bir kısım Mâlikî ve Şâfiîler tarafındanhamr kelimesi, Sadece üzümden yapılan sarhoş edici içki olarak tanımlanmıştır. Ebû Hureyre’nin Hz. Peygamber’den naklettiği Hamr, şu iki ağaçtan: Hurma ve üzümden üretilendir193 hadîsi de buna delildir. Başta Hanbelîler olmak üzere bir kısım Mâlikî ve Şâfiî Ulema ise hamr kelimesini,194 Nu’man b. Beşir’in merfû olarak Hz. Peygamber’den semâ yoluyla rivayet ettiğihadîse dayanarak195 üzüm, arpa, buğday, hurma, baldan yapılan bütün sarhoşluk veren içkiler diye tanımlamışlardır.196 182 Hallâf, 45. 183 Ali Bardakoğlu, İlmihal-İslam ve Toplum, D.İ.B. Yay., Ankara 2006, 63. 184 Aynî, Bedruddin Ebû Muhammed, Umdetu’l-Kârî Şerhu Sahîhi’l-Buhârî, Dâru İhyâu’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrut tsz., XXI, 258; İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, XII, 615; İsfehânî, 299; Mevsîlî, II, 348; İbn Kudâme, X, 323. 185 Buhârî, Eşribe, 2. 186 Müslim, Eşribe, 73; Ebû Dâvûd, Eşribe, 5. 187 Ebû Dâvûd, Eşribe, 5. 188 Serdar Mutçalı, Türkçe-Arapça Sözlük, Dağarcık Yay., İstanbul tsz., 644. 189 Serdar Mutçalı, İngilizce-Türkçe-Arapça Sözlük, Dağarcık Yay., İstanbul tsz., 315. 190 Azîmabâdî, Ebû Abdurrahman, Avnu’l-Ma’bûd Ala Şerhi Süneni Ebî Dâvûd, Dâru İbn Hazm, Lübnan 2005-1426, II, 1675. 191 Müslim, Eşribe, 73-5. 192 Nevevî, XIII, 140. 193 Ebû Dâvûd, Eşribe, 4. 194 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,VIII, 553; İbn Kudâme, X, 323. 195 Buhârî, Eşribe, 2; Ebû Dâvûd, Eşribe, 4. 196 Nevevî, XIII, 140. 23 Buna göre birinci grup,Kur’ân’da sadece şarabın haram kılındığını, diğer sarhoş edici maddelerin ise, Rasûlullah’ın açıklamaları ile şaraba kıyas edilerek haram kılındığını ifade ederler İkinci grup ise,bütün sarhoş edici içkiler, “Kur’ân’ın açık nassı ile yasaklanmıştır” 197 derler. Bunu da ispatlarken müfettir ve müskir kelimelerinin anlamlarından faydalanırlar. Bunlara göre, kokain, uyuşturucu, balli, alkol vb. haramdır. 1.1.7. Suç – Günah İlişkisi Suçun tanımı yukarıda yapılmıştı. Farsça bir kelime olan günah, arapçaya cünah şeklinde girmiştir. Kelime olarak, hata, mahzur, sorumluluk anlamlarına gelir. Terim anlamı ise, kişinin dinî değerlerine aykırı olan davranışlarına denir.198 Yahudi ve Hristiyan teolojik düşüncesinde günah kavramı, Tanrı’nın arzularına itaatsizlikle eş anlamlıdır. İslâm’da günah kavramı, itaat kavramının zıddıdır. İyi bir akibete ulaştıran sevap kavramının da zıddıdır. Günah ferdin karamsarlığa düşmesine, en isabetli sonuçtan sapmasına neden olur. Günah, toplumların cezalandırılmasına neden olan bir etkendir.199 Kur’ân’da günah kavramı, ism,200 cünâh,201 zenb,202 harec,203 seyyieh204, hatîeh205 kelimeleri ile anlatılır. Hadîslerde ise günah kavramı, ism,206 cünâh,207 zenb,208 vizr,209 me’sem,210 harec,211 seyyieh212 kelimeleri ile anlatılır. Bütün peygamberler günahla mücadele etmiştir. Nuh döneminde çocuklar günaha alet edilir olmuştu.213 Lût zamanında livâta homoseksüellik, 214 Şuayip döneminde ticaretteki 197 Hallâf, 45; Bardakoğlu, II, 62. 198 Yatkın, Günah, 74. 199 Yatkın, Günah, 74. 200 2. Bakara: 206, 219. 201 2. Bakara: 236. 202 29. Ankebût: 40. 203 48. Fetih: 17. 204 10. Yûnus: 27. 205 26. Şuarâ, 82. 206 Müslim, Birr, 14-5. 207 Ebû Dâvûd, Et’ime, 6. 208 Ebû Dâvûd, Fiten, 6; İbn Hibbân, el-İhsan Bi Tertîbi Sahih-i İbn-i Hibban, Thk. Şuayip el-Arnavut, Müessesetü’r-Risale, Beyrut 1991-1414, XIII, 318. 209 Müslim, Zekât, 69; İbn Hibbân, VIII, 101. 210 Buhârî, Ezan, 149; Müslim, Mesâcid, 129. 211 İbn Hibbân, X, 72; Buhârî, Enbiyâ, 50. 212 Müslim, Zekât, 69; İbn Hibbân, VIII, 103. 213 71. Nuh: 27. 214 27. Neml: 55, 29, Ankebût: 29, 26. Şuâra: 166. 24 günahlar artmıştı.215 İbrâhim zamanında belli bir zümrenin putları kullanarak insanların mallarını sömürmesi, böylece haksız kazanç sağlanması yaygındı.216 Suç ile günah arasındaki ilgiyi İbn Esir el-Cezerî şöyle anlatır: Cinâyet günah demektir. Cürm ise suç demektir. Suç dünyada ve ahirette azabı ve kısâsı gerektirecek insanın işlediği fiillerdir. Suç nedeniyle suçu işleyenin yerine başkasına ceza verilemez. Bir kişi de başkasının işlediği suçun cezasını çekemez.217 İbn Esir, bir şeyin suç veya günah olma ayırımını yüklenilip yüklenilmemesine göre, yapar buna göre, Fâtır Süresi’nin 18. ayetinin anlamı: Hiçbir suçlu, başka birinin suçunu çekmez218 şeklindedir. Cürm mastarından türeyen suç Kur’ân’da şu şekilde geçmektedir: Resûlüm!yoksa Kur’ân’ı uydurdu mu diyorlar? De ki: Eğer onu uydurduysam günahı suçun cezası bana aittir. Fakat ben, sizin işlediğiniz günahtan suçtan uzağım. 219 Hadîslerde günahı en yalın biçimde analatan Nevvâs b. Sem’an’dan rivayet edilen şu hadîstir: Rasûlullah’a iyilik ve günahtan sordum da şöyle buyurdular: İyilik birr, ahlâkın güzel olmasıdır. Günah ise, kalbini tırmalayıp, insanların da muttalî olmasından hoşlanmadığın şeydir. 220 Günah, zenb, hata, kötü iş, itaatsilik gibi manalara gelen ma’siyet, cürm ve ism’in eşanlamlısı olarak kullanılır. İsm’in haricindekiler kasdî ve gayr-i kasdî günahlar için kullanılırken. İsm ise sadece kasdî ve ihtiyârî günahlar için kullanılır.221 Suç, ma’siyet ve günah kavramlarını da içine alır. Bunlardan günah, emre itaatsizlik, ma’siyet emirlere karşı gelip, yasaklananı yapmak,222 suç ise bu iki kavramı içine almak ile beraber, kendine özgü unsurları da bulunmaktadır. İnsan suç işledi mi toplumdan kaçabilir. Toplumun ahlâki baskısıyla ona suçlu demesiyle yalnızlaşabilir. Suçluluk psikolojisiyle çöküntü yaşayabilir. Ama içinde dindarlık duygusu varsa yarın ilâhî mahkemedeki hesabı düşünür. Ahlâkî baskı yerine inacın etkisiyle ilâhî mahkeme kavramı onda devreye girer. O andan itibaren kişi yaptıklarına günah kendisine de günahkâr gözüyle bakar. Allah’ın şiddet dolu bakışını yine onun merhametiyle aşarak affedilmeyi umut eder. Böylece yaratanına karşı onu affedeceği için minnet duyar.Bu 215 26. Şuâra: 181. 216 23. Mu’minun: 71; Hamidullah, İslâm Peygamberi, 61-2. 217 İbn Esir el-Cezerî,II, 298. 218 35. Fâtır: 18. 219 12. Hûd: 35. 220 Müslim, Birr, 5. 221 Yatkın, Günah, 73. 222 Yatkın, Günah, 74. 25 andan itibaren hayatı yeniden anlam kazanmaya başlar. Din, suç kavramına günah boyutunu ekleyerek kişinin önceki ruh halinden kurtulmasını sağlar. Buna göre suç ve günah kavramlarının birbirleriyle çift yönlü bir ilişkisi vardır. 223 Sonuç olarak suç, günaha göre daha genel bir kavramdır. Günahı içine alır. Bir kişinin suçu, başkasına yüklenemez. Ama günah yüklenebilir.224 Suçlu kavramı kişiyi derinden etkileyip onu çıkmaza sürükleyebilir. Kişi bu durumda dindârlığı sayesinde günahkârlık duygusunu devreye sokarsa bu çıkmazı aşabilir. 1.1.8. Suçlar Hakkında Bazı Prensipler 1.1.8.1. Suçlara Verilen Cezaların İnfazının Devlet Tarafından Yapılması İşlenen suçun infazı konusunda aşağıda sunulacak olan birinci maddedeki hadîsin arkasına sığınılarak özellikle de zina suçunun işlendiği, töre cinayetlerinin yaşandığı görülmektedir. Bu durumu ikinci maddede sunacağımız cevaplarla ele almaya çalışacağız: 1. Hz. Peygamber, Allah’tan başka ilah olmadığına ve benim de Allah’ın Resûlü olduğuma iman eden bir kimsenin kanı şu durumlarda helal olabilir: Evli iken zina eden muhsan kadın, haksız yere bir cana kıyan kimse, müslüman cemaati terkedip dinden irtidat eden kimsedir, 225 buyurmuştur. 2. Yukarıdaki hadîs-i şerifte geçen sebepler ile bir kişiyi öldüren kimseyi düşünelim. Öldürdüğü maktûlün velileri, bu kişiyi aynı sebeplere sığınarak öldürmek isteyeceklerdir. Örneğin, zina eden bir yakını öldürülen kişi şu soruları sorar:Bizim yakınımızı zina etti diye öldürdüyse İslâm’ın öngördüğü recm cezasının şartları oluştu da mı bizim yakınımızı öldürdü? Bu cezayı devletin vermesi gerekmez miydi? İman esaslarını inkar nedeniyle bir yakını öldürülen bir kişi, Bizim yakınımız, Allah’a, iman esaslarına küfür ettiyse bu cezayı devletin uygulaması gerekmez miydi? Öfkesiyle ne söylediğini bilmeden ağzından çıkan bir söz yüzünden gerçekte Müslüman olan veya Ben irtidat ettim diye açıkça bunu ilan etmeyen birisi, dinen öldürülür mü? şeklinde sorular soracaktır. Aynı şekilde onlar,bu sefer katili öldürmek isteyeceklerdir. Yukarıda verilen gerekçelerin birinci şıkkı, genelde suç işlemiş kişilerce kendilerini rahatlatmak için, delil olarak sunulabilir. İkinci şıkta ileri sürülen sorular isemağdûrun 223 Yatkın, Günah, 149-50. 224 6. Mâide: 29. 225 Müslim, Diyât, 25-26; Buhârî, Diyât, 6; Tirmizî, Ebû İsâ Muhammed b. İsa es-Sevre, Câmiu’s-Sahîh, Dâru’l-Hadîs, Kahire 2001-1421, Diyât, Hudûd, 10. 26 yakınlarınca ileri sürülebilir. Bu kişiler birkaç cümle sonra öldürmeyi arzulayan, intikam duyguları taşıyan ifadelerde bulunmaktadırlar. Bu sorular, zaman zaman mahkumlar tarafından da sorulmaktadır. Bu sorulara dört madde halinde cevap vermek mümkündür: a. Öncelikli olarak şunu belirtmek gerekir. Yukarıdaki hadîs-i şerif, İslâm idaresinde hâkimlik yapan kimselere hitaben söylenmiş olabileceği ihtimal dahilindedir. Öldürme cezasının hâkimlerce keyfî verilmemesi istenmiş, bu hususlar belli kriterlere bağlanmıştır.226 Eğer yukarıdaki hadîsi uygulama yetkisi kişilere verilirse, Her öldürme, yeni bir öldürme suçunu doğuracaktır Kişisel olan her kararın nedenlerinesnel genel-geçer olamaz. Her öldüren, yukarıdaki hadîsi kendine delil sayacaktır. Toplumda öldürme son bulmayacak, aksine öldürme suçu çığ gibi büyüyecektir. Hâlbuki Allah öldürme kısâs cezasını, toplumda öldürme son bulsun, başka öldürmeler olmasın diye getirmiştir. Bu yüzden de “Kısâsta sizin için hayat vardır, ey akıl sahipleri ey hâkimler!” 227 buyurulur. b. Kurtubî, öldürme suçundan doğacak kısâsın ve had cezalarının uygulanması esnasında müminlerin hazır bulunması gerektiğini söyler. Müminlerin tamamının hazır bulunmalarının da zorluğundan bahseder. Bu yüzden onlar adına kısâs ve had cezalarını devlet başkanının uygulaması gerektiğinibelirtir. Çünkü kısâs ayetinde228 lekum lafzıyla hitap tüm müminlere yapılmaktadır. Devlet başkanı da onlar adına bu cezayı uygular. Fertlerin bunu uygulaması asla caiz değildir.229 Dolayısıyla yukarıdaki sorulabilecek sorulara olumlu cevap verme cihetine giderek, öldürmelerin artmasına alet olmamak gerekir. c. Ayrıca Hz. Peygamber, hiçbir sahâbîsine bu hususta öldürme emri vermemiştir. Yukarıda zikrettiğimiz hadîsin yanı sıra başka hadîsler de delil olarak sunulmaktadır. Eğer hanımını başka bir erkek ile konuştuğunu görürse, öldüreceğini söyleyen Sa’d b. Ubâde’ye Hz. Peygamber’in, Ben senden daha kıskancım, Allah da benden daha kıskançtır230 buyurması, bu çerçevede ele alınması gereken başka bir hadîstir.Bu hadîsin Dârimî’de geçen rivayeti şu şekildedir: Sa’d b. Ubâde: Eğer ben hanımımın yanında yabancı bir erkek görürsem, onu kılıcımın geniş yüzüyle değil, keskin tarafıyla vururarak öldürürüm dedi. Onun bu sözü, Rasûlullah'a ulaştı da Rasûlullah:Sa'd İbn Ubâde'nin bu gayret ve hamiyyetine kıskançlığına hayret mi ediyorsunuz? Hayret etmeyiniz! Vallahi ben elbette Sa'd'den daha 226 Kurtubî, II, 191. 227 2. Bakara: 179. 228 2. Bakara: 178. 229 Kurtubî,II, 184, 191. 230 Buhârî, Nikâh, 108. 27 kıskancım. Allah da benden daha kıskançtır. İşte Allah 'ın bu gayretinden dolayıdır ki, açık, kapalı bütün çirkin işleri haram kılmıştır. Allah'tan daha çok delili seven hiçbir kimse yoktur. İşte bu sebeple Allah, pek çok müjdeleyiciler ve uyarıcılar göndermiştir. Ayrıca Allah'dan daha fazla medh ve senayı seven hiçbir kimse yoktur. İşte bu sebeple Allah, kendisine itaat edenlere cenneti va'd etmiştir. 231 Bu hadîsin Arapçanın kullanımından kaynaklanan bir tarzdan dolayı söylendiğini düşünmek doğru olur. Bu ifade tarzı diğer hadîslerd de görülür. Hz. Peygamber, bir gün cuma namaz kıldırırken, Arzu ederdim ki, içinizden birisini cemaate imam tayin edeyim, sonra da cemaate232/namaza gelmeyenlerin evlerini yakayım233 buyurmuştur. Hâlbuki gerçek hayatta bu kişilerin evlerini Hz. Peygamber yakmamıştır. İfadeyi kuvvetlendirmek için, olması murad edilmeyen bir şeyi önlemek amacıyla Sa’d b. Ubade’nin söylediği o sözün benzerini cemaate söylemiştir. Bu iki hadîs beraber düşünüldüğünde hitap, hanımlarına ve cemaate iştirak etmeyenleredir. Bu durum Türkçede, kızım sana söylüyorum gelinim sen işit! şeklinde ifade edilmiştir. d. Ayrıca Kur’ân-ı Kerim’de Mülâane ayetleri diye bilinen, Nûrsûresi 6-7-8-9. ayetleri bu konuyla ilgilidir. Eşlerine zina isnadında bulunup da kendilerinden başka şâhidleri olmayan kimseler hakkında Cenab-ı Hak liân234 yöntemiyle yol haritasını çizmiştir. Bu durumdaki erkeklere, eşlerini öldürme yetkisi vermemiştir.Sonuçta fertlerin suçluya ceza verme yetkileri yoktur. Bu yetki İslâm Devleti’nindir. 1.1.8.2. SuçlardaZamanaşımı Zamanaşımı, bir suçtan ötürü kanunda gösterilen süreler içinde dava açılmaması veya davanın sona erdirilmemesi hükmün kesinleşmemesi halinde söz konusu olan durumdur. Bu durum gerçekleşince belirli bir suçtan dolayı dava açılamayacağı gibi, açılmış olan davaya da devam edilemez.235 231 Dârimî, Nikâh, 37. 232 Müslim, Mesâcid, 254. 233 Buhârî, Ahkâm, 53; Müslim, Mesâcid, 252. 234 Liân: Karısının zina suçu işlediğini iddia eden bir koca eğer dört şâhid getiremezse, karı ve koca hâkim huzuruna çağırılır. Koca : Kendisinin doğru söyleyenlerden olduğuna yemin edip, beşincide eğer yalan söylüyorsa Allah’ın lanetinin üzerine olmasını dilemesidir Aynı şekilde kadın, hâkim huzurunda Kocasının yalan söyleyenlerden olduğuna dair dört defa yemin ve şâhidlik etmesi, beşinci defada eğer kocası doğru söylüyorsa Allah’ın gazabının kendi üzerine olmasını dilemesidir 24. Nûr: 6-9. Bu şekilde, kadının üzerinden ceza kalkmış olur. Kadın üç Talâk ile kocasından boşanmış sayılır. Geniş Bilgi İçin Bkz. Bilmen, Ömer Nasuhi, Hukuku İslamiyye ve Istılâhâtı Fıkhıyye Kâmusu, Bilmen Yay., İstanbul 1988, II, 326. 235 Hakeri, 460. 28 T.C.K. bazı suçlarda zamanaşımı olmayacağını belirtmiştir. Zamanaşımı olmayan bazı suçlar: 1. Uluslararası suçlar kapsamındakikasten öldürme ve yaralama suçları, 236 2. İnsanlığa karşı işlenen suçlarda: a. Kasten öldürme, b. Kasten yaralama suçları. 237 3. Yukarıdaki maddelerde yazılı olan suçlar için örgüt kuran ve yöneten on yıldan on beş yıla kadar hapis cezasıyla cezalandırılır. Bu suçlardan dolayı zamanaşımı işletilmez.238 Modern Hukuk, zamanaşımı müddetlerini, suçların çeşitlerine göre tasnif eder. Örneğin beş yılı geçmeyecek şekilde cezayı gerektiren suçlarda zamanaşımı ayrı, beş yılı geçecek şekilde cezayı gerektiren suçlarda zamanaşımı ayrı ele alınmıştır. T.C.K. 68. Madde de bu duruma örnek vardır. Beş yıla kadar hapis ve adli para cezaları on yıl geçmesi ile infaz edilmeyecektir239 denir. Zamanaşımı süreleri, suça mahkemece verilecek cezalara göre belirlenmez. Kanunda o suç için öngörülen cezalar belirlenir.240 Zamanaşımı sürelerinde cezanın ağırlığına göre 8 yıl ile 10 yıl arasında değişen süreler öngörülmüştür.241 Modern Hukuk bazen de suçun çeşitlerine göre zamanaşımı sürelerini teker teker tayin eder. T.C.K.’nın 66/1-e maddesince Kişisel verilerin hukuka aykırı olarak kaydedilmesi suçunda zaman aşımı süresi sekiz yıldır. 242 Zamanaşımının başlama süreleri: Tamamlanmış suçlarda, suçun işlendiği günden itibaren başlar. Teşebbüs derecesinde kalan suçlarda, son hareketin yapıldığı gün esas alınır. Kesintisiz ve zincirleme suçlarda son suçun işlendiği günden itibaren işlemeye başlar.243 İslâm’da suçlardaki zamanaşımı kavramı, ihlal ettikleri hakkın mahiyetine göre belirlenir. İmam-ı Azam, Allah hakkının çiğnendiği suçlardaki zaman aşımını, her asırda yaşayan hâkimin içtihadına/re’yine bırakmıştır. İmam Muhammed bütün suçlarda bir ayı geçmesi halinde zamanaşımı olacağı görüşündedir. Hanefi mezhebinde ağırlıklı görüş, İçki had cezası, kısâs ve hadd-i kazf hariç diğer suçlarda zamanaşımı bir aydır. 244 Çünkü bu iki suçta kul hakkı, kısmen veya tamamen çiğnenmektedir. 236 T.C.K. 76/4. 237 T.C.K. 77/4. 238 Özgenç, 758-62; T.C.K. 78/3. 239 T.C.K. 68. Madde. 240 Hakeri, 461. 241 Hakeri, 462; T.C.K. 66/1. 242 Emine Şener Gülnihal, “Kişisel Verilerin Hukuka Aykırı Olarak Kaydedilmesi Suçu”, Adalet Dergisi, sayı: 39, Ocak 2011, 83. 243 Hakeri, 462. 244 İbn Nuceym, Zeynel Abidin b. İbrâhim,Bahru’r-Raik Şerh’u Kenzu’d-Dekâik, Kahire 1915, V, 22; Şeyh Nizam ve Ulemai’l-Hind, Fetâva’l-Hindiyye fi mezhebi İmam-ı Azam Ebû Hanife Nu’man, Dâru’l-Fikr, Amerika 1991, XV, 260. 29 İçki içme suçunda iseAllah hakkının ihlali söz konusudur. İçki içme suçunda Allah hakkı ihlal edilmesinerağmen,bir ay sınırlamasının dışında kalmasının nedeni zamanaşımı ile ilgili değildir. Daha önceden belirttiğimiz suç ispat vasıtalarıyla bir aydan sonra suçlu sayılması zordur.245 Bir kişiden içki had cezasının düşmesi için, içki içenin ağız kokusunun gitmesi gerekir. Dolayısıyla içki içme cezasında, bir ay bekleme diye bir husus söz konusu olamaz.246 Kısâs, hırsızlık veya kazf gibi kul hakkının ağır bastığı veya sadece kul hakkı olan suçlarda247 zamanaşımı yoktur.248 Kul hakkıyla ilgili olan hırsızlık ile kazf cezaları ele alındığında,hırsızlık suçunda hem Allah hakkı, hem de kul hakkı vardır. Aradan bir ay geçtikten sonra suçlu yakalansa, eli kesilmez. Çünkü Allah hakkı zamanaşımından düşer. Ama çaldığı malın tazmini zamanaşımı ile düşmez. Çünkü çalınan mal, kul hakkına girer. Kazf cezasında ise bir aydan sonra yakalanan suçluya had cezası kesinlikle uygulanır.249 Kısâsı gerektiren adam öldürme suçunda da katil bir aydan sonra yakalansa cezası zamanaşımı nedeniyle düşmez. Zina suçu ise Allah hakkının ihlal edildiği bir suçtur. Bu suçlarda zamanaşımı bir aydı. Evli iken zina etmiş birine recm cezası uygulandığı esnada kaçsa, zaman aşımından sonra ortaya çıksa bu kişiye recm cezası uygulanmaz.250 Sonuçta modern hukuk her suça ayrı zamanaşımı belirlerken, İslâm Hukuku ihlal ettiği hakkın çeşidine göre zamanaşımı belirlemiştir. 1.1.8.3. Şüphe ile Had Suçlarından Cezaların Düşürülmesi Toplumda vuku bulan olur olmaz her husus had cezası kapsamında değerlendirilir, ceza vermeye kalkışılırsa cezanın bir esprisi kalmaz. İnsanlar, bu kez cezanın kalkması için toplumsal bir direnç göstermeye başlarlar. Bile bile o suçu işleyecek olanlar olabilir. Öyle olunca da toplum, fesada uğramış olur.251 245 Çünkü içki içme suçunda ağız kokusu Müslim, Hudûd, 22 ve içki içenin şarap kusarak renginin kızarmış olmasına iki kişinin şâhidliği Müslim, Hudûd, 38 Sünnet’te suç ispat vasıtası olarak geçmiştir. 246 İbn Abidin, Reddu’l-Muhtar Ale’d-Düreru’l-Muhtar, Daru’l-Fikr, Beyrut 2000, XV, 137. 247 İbn Abidin, XII, 265. 248 İbn Nuceym, IV, 124. 249 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 74-6. 250 İbn Abidin, XIV, 15. 251 Şevkânî, V, 309. 30 Bu fesadı önleme adına toplumda cezaların uygulanmasında ilkeli davranmak gerekir. Hz. Peygamber cezaları uygulamada ilk dönemdeki ilkeleriyle cezalar yerleştikten sonrakidönemde farklı kriterlere göre hareket etmiştir. Ceza verme hususundaki fesadın önüne geçtiği gibi, ceza vermemesi halinde oluşacak fesadın da önüne geçmiştir. Bu yüzden toplumsal düzeni kurma ve geliştirme adına, belirli bir zorunluluğun ifadesi olarak cezaları uygulamıştır. Bu zorunluluk ceza hukuk usulü açısından şu şekilde ifade edilebilir: Ceza vermek, devlet hayatında ve grup hayatında zorunluluğun ifadesidir. Devlet belirlizarar verici hareketleri cezalandıramamazlık edemez. Felsefî açıdan cezanın bir hakka dayanıp dayanmadığını tartışmak yersizdir. Zira bütün filozoflar, ceza vermenin bir hakka dayanmadığını ispat etseler de zararlı hareketler karşısında devlet ve ondan küçük hukuka dayalı gruplarceza vereceklerdir. Başka türlü hareket edilmesine imkân yoktur. Bu zorunlu bir haldir. Her zorunluluk belli ölçü ve miktarlarda meşru olur. Ceza vermedeki zorunluluğun sınırı sosyal yarardır.252 Sosyal yarar kavramı geniş bir kavramdır. Hangi hallerde ceza uygulanacaktır. Her ceza her suçluya aynı çeşitte veya miktarda uygulandığında topluma fayda getirir mi? Fitneye mi sebep olur? Bunların mülâhazalarını iyi yapmak gerekir. Hz. Peygamber bu mülâhazaları gönlünde ve aklında yapmıştır. Belli bir amaç için ceza uygulamıştır. Toplumdan suçu kaldırmak için ceza uygulamıştır. Bu cezaların uygulama sahası olan suçlular ve suçlarda katı kuralcı olmamıştır. Cezalarda ölçüler ve miktarlar koymuştur. Ayrıca suçların çeşidine göre de cezalar getirmiştir. Katı kural ile ceza verme hususunu şüphe kavramı ile yumuşatmıştır. Böylece ceza vermede oluşabilecek aşırılıkların önüne geçmiştir. Deliller şüphe arzediyorsa Hz. Peygamberhad cezalarının düşürülmesini istemiştir. Bu konudaen kapsamlı rivayet Tirmizi’de geçmektedir. Hz. Peygamber şöyle buyurur: Ey Hâkimler! gücünüz yettiği ölçüde Müslümanlara had cezası vermemeye bakın! Hadleri uygulamada bir çıkış kapısı bulursanız, suçluya had cezası uygulamayın. Zira bir hâkimin affetmede hataya düşmesi, ceza vermede hataya düşmesinden daha hayırlıdır.253 Hz. Peygamber bu hadîsinde ifade ettiği şüphe’yi uygulamaları ve sözleriyle adeta açıklamıştır. Biz bunları üç grupta topladık. 252 Dönmezer, Nazarî, I, 124, 5. 253 Tirmizi, Hudûd, 2; Şâfiî, Eşbâh ve’n-Nezâir, yy. tsz., 236. 31 1. Suç işlediği kesin olan kişiler hakkında had cezasının düşürülmesi: Suçlunun iyi halli olması, açlık durumu, ikrah altında olması, suç olduğunu bilmemesi durumları, şüphe olarak telakkî edilmiştir. Bu durumlarda kişiye hiçbir ceza verilmemiştir. Nitekim Hz. Peygamber, casusluk yaptığı kesin olup, Bedir gazilerinden olan Hatip b. Ebi Beltaa’yı affetmiştir.254 Buradaki cezayı düşürmesi suçluluğu kesin olan bir kimse hakkında gerçekleşmiştir. Bir kişinin evine rahatça girip-çıkabilen kölesi, hizmetçisi, eşi, kişinin eşyasını çalmış olsa bu kişilere el kesme cezasının uygulanmaması yönünde, Rasûlullah’ın tavsiyeleri vardır.255 Ömer zamanında da bir köle, efendisinin aynasını çalmıştı. Ömerbu kölenin elini kesmemiştir. Ali de bu uygulamayı tatbik etmiştir. Aç olan birisinin ağaçta veya bahçe duvarı üstündeki meyveden yemesi durumunda el kesme cezası verilmeyeceği256 ifade edilmiştir. Hz. Peygamber döneminde adamın biri, bir kadını zinaya zorladı. Hz. Peygamber adama had uyguladı. Kadına ceza vermedi.257 Buna benzer bir durum Ömer zamanında yaşandı. Bir kadın Ömer’e geldi. Kadın aç ve susuz kaldığı bir günde çobanın bir tanesinden su istediğini, fakat çobanın ona su vermeyip onu zinaya zorladığını anlattı. Ömer, bu kadından had cezasını düşürdü.258 Başka bir kadın, Ömer’e gelerek deve pazarına gittiğini, bir erkeğin kendisini taciz ettiğini anlatmaya başladı. Ömer, anlamamış gibi yaptı. Ne demiştin? dedi. Kadın olayı tekrar anlattı. Ömer, Kadına bırak, bırak anlatma deyip, kadının yanından ayrıldı. Kadına ceza vermedi. Yukarıdaki merfû ve mevkûfhadîslerden hareketle âlimler, mükrehin kendi aleyhine yapacağı zina ikrarının geçersiz olacağını belirtmişlerdir.259 İçki hamr cezasının da ancak kişinin hür iradesiyle içmesi durumunda uygulanacağını,260 belirtmişlerdir. İkrah altındaki ve dilsiz kişiler içki içmiş ise bunlara da had cezası uygulanmayacağını söylemişlerdir. Çünkü bunların durumlarında netlik yoktur.261 254 Müslim, Fezâilu's-Sahâbe, 161. 255 Aliyyü’l-Kârî, VII, 192; Yalnız köle ile ilgili olarak bir şey çalarsa satılması yönünde Rasûlullah'ın tavsiyesibulunmaktadır. Ebû Dâvûd, Hudûd, 22. 256 Mâlik b. Enes, Muvatta, Thk. Halil Me’mûn Şeyha, Daru’l-Ma’rife, Beyrut 2007, Hudûd, 22. 257 İbn Mâce, Hudûd, 30. 258 Abdurrezzâk, VII, 406-7. 259 Beyhakî, VII, 3372; İbn Kudâme, X, 166. 32 Sarhoş ve uyku halinde işlenen zina, hırsızlık, içki suçlarının hadlerini de bu kapsamda ele almak gerekir.262 Bu konuda Rasûlullah şöyle buyurur: Uyuyan kişiden uyanıncaya kadar kalem kaldırılmıştır, ona günah yazılmamaktadır. 263 Bu hadîs, başta Osman ve İbn Abbâs olmak üzere264 âlimler tarafından bu tür konulara delil olarak getirilmiştir.265 Aynı şekilde bilmeden işlenen suçlarda da aşağıda verilecek hadîs, suçlulardan had ve tazîr cezalarının düşürülmesine delildir.266 Sahâbeden birisi: Ey Allah’ın Elçisiben, bir kadının ferci hariç her yerinden faydalandım. Bana had cezası var mı? diye sordu. Bunun üzerine “Gündüzün iki ucunda namaz kıl!” 267 ayeti indi. Adam Rasûlullahile beraber namaz kıldı. Bu kişiye de had cezası uygulanmadı.268 Adam: Ey Allah’ın Elçisi, bu hüküm sadece bana mı, yoksa bütün ümmetine mi geçerlidir? diye sorunca Rasûlullah, Bütün ümmetime geçerlidir buyurdu.269 Yalnız âlimler burada adı geçen had cezasının bilinen anlamdaki had cezası olmadığını belirtmişlerdir.270 Sahâbede bilmeden suç işleyenlere ceza uygulamazdı:Ubeyde b. Cerrâh valilik yaptığı sırada Ömer’e şu mektubu yazdı: Bir adamın kölesi zina yaptı. Buna ceza uygulayayım mı? diye sordu. Ömer cevaben, Köleye sor. Eğer zinanın haram olduğunu biliyorsa ona had cezası uygula. Eğer bilmiyorsa –zinanın haramlığını- ona öğret. Bir daha yaptığında ona had cezası uygularsın dedi.271 Saîd b. Müseyyeb de Şam’da yaşayan, bilmeden zina eden birisi hakkında Ömer’e soru sormuştu. Ömer ona da aynı cevabı vermişti.272 Ömer’in bu uygulamaları yanında ondan şu mevkuf hadîs rivayet edilmiştir. Zina, kısâs, yaralama ve öldürme cezasından oluşandiyet cezaları buluğa ermeyenlere ve İslâm’da nelerin helal, nelerin haram olduğunu bilmeyenlere uygulanamaz.273 Ömer’den sonra gelen Osman ve Ali’de bilmeden suç işleyenlerden had cezalarını düşürmüştür.274 260 İbn Kudâme, X, 323. 261 İbn Kudâme, X, 165. 262 Mâverdî, Hasan el Basrî, el-Hâvî fî-Fıkhi’ş-Şâfii, Dâru’l-Kütübü’l-İlmiye, Beyrut 1994, XIII, 410. 263 Ahmed Muhammed b. Hanbel, Müsned, Çağrı Yay., İstanbul 1992-1413, I, 116; Tirmizi, Hudûd, 1. 264 Buhârî, Talâk, 11, 265 İbn Kudâme, X, 164. 266 Şevkânî, V, 281. 267 11. Hûd: 114. 268 Buhârî, Muhâribîn, 13. 269 Müslim, Tevbe, 42; İbn Kudâme, X, 157. 270 Şevkânî, V, 277; Nevevî, XVII, 75. 271 Abdurrezzâk, VII, 402. 272 Abdurrezzâk, VII, 403. 273 Abdurrezzâk, VII, 404, 405. 33 Sonuçta iyi hal, açlık, ikrah altında bulunmak, suç olduğunu bilmeden suçu işlemek bazı had cezalarını düşürür. 2. Hz. Peygamber suçun ispatı noktasında bir takım şartlar getirmiştir. Bu şartlar oluşmadığında durum şüphe arzeder. Bu şüphe bazen suçun konusunda bazen de suçun fâilinde olabilir. a. Suçun tespiti konusunda şüphe olarak kabuledilebilecek durumlar: Örneğin hırsızlık cezasında malın hırz korunaklı bir yerden çalınmış olması gerekir.275 El çabukluğu276 ile âriyeten kullanma amaçlı ödünç veya vedîaten koruma amaçlı ödünç alınan bir malı bozarak emanete ihanet edenin elinin kesilmeyeceği277 konusunda âlimler arasında ittifak edilmiştir. Çünkü bu üç durumda da hırsızlığın tanımında278 yer alan hırz şartı ortadan kalkmıştır.279 Aliyyü’l-Kârî buradaki hırz şartını örfe bağlamıştır.280 Rasûlullah Meyvede ve çokça her yerde bulunan mallarda el kesme cezası yoktur281 buyurmuştur. Başında bekçi tutulmuş veya duvar çevrilerek282 koruma altına alınmış meyvelerin çalınması durumunda ise ceza uygulanır.283 Hz. Peygamber, bir kişinin merada kurutulmak üzere serilen284 meyveden yemesi, micen285 denilen miktarı geçmeyecek kadarını yanında götürmesi veya cebine doldurması sonucunda bu kişiye el kesme cezası verilmeyeceğini286 belirtmiştir. Bu konuda gelen rivayetlere bakıldığında 1/4 dinar’dan az olmayan hırsızlığa287 veya micen’den az olan hırsızlığa288 el kesme yoktur şeklinde miktar belirten hadîsler vardır. Bu hadîslere göre hırsızlık suçundaki miktar, hırz şartının aksine örfe bırakılmamıştır. 274 Abdurrezzâk, VII, 405. 275 Ebû Dâvûd, Hudûd, 14. 276 Tirmizî, Hudûd, 18; Müsned, III, 380; Aynî, Binâye, VII, 182. 277 Nesâî, Kat’u’s-Sârik, 13; Bu konuda Mahzûmiye kabilesinden bir kadının elinin kesilmesi akla gelebilir; çünkü o da âriyeten aldığı bir malı çalmıştı. Ama onun elinin kesilme nedeni, aldığı emaneti inkâr etmesi cahd idi, yoksa emaneti inkâr etmemesi durumunda eli kesilmeyecekti. Hattâbî, Beyhakî, ve Nevevî bu görüştedir. Şevkâni, V, 311. 278 Hırsızlık: Başkasına ait koruma altındaki malı, gizlice almaktadır. Şevkânî,V, 312. 279 Aliyyü’l-Kârî, VII, 182; Şevkânî,V, 314. 280 Aliyyü’l-Kârî, VII, 178. 281 Muvatta, Hudûd, 24. 282 Mevsılî, IV, 354. 283 Şevkâni, V, 311. 284 İbn Mâce, Ebû Abdillah Muhammed el-Kazvînî, Sünen, Dâru’s-Selam, Riyad 1421-2000, Hûdûd, 28; Aliyyü’l-Kâri, Mirkâtü’l-Mefâtih, Dâru’l-Fikr, Beyrut 1994-1414, VII, 179. 285 Micen: 1/4 dinar ile eş ağırlıkta olan kıymetlerdir. Mubârekfûrî, Ebû’l-Ali Muhammed Abdurrahman b. Abdurrahîm, Tuhfetu’l-Ahvezî bi Şerhi Câmi’it-Tirmîzî, Dâru’l-Hadîs, Kahire 1421 2001, IV, 371. 286 Tirmizi, Büyü, 54; İbn Mâce, Hûdûd, 28. 287 Tirmizi, Hudûd, 16; Nesâi, Ebû Abdurrahman, Sünen, Thk. eş-Şelebî, Müessesetü’r-Risâle,Beyrut 2001, Hudûd, 9; İbn Mâce, Hudûd: 22; Ebû Dâvûd, Hudûd: 11. 288 Tirmizi, Hudûd, 16. 34 b. Suçlunun tespiti konusunda şüphe olarak kabuledilebilecek durumlar: Had suçları araştırılırken şâhidler çapraz sorguya tabi tutulur. Şâhidler bu esnada birbirlerine tearuz eden açıklamalarda bulunurlarsa, suçludan had cezasının düşeceği, rivayet edilmiştir.289 Aliyyü’l-Kârî de bu konuda hırsızlık suçunda hırsız hakkında şüpheler varsa eli kesilmez. Hırsız hakkında iki şâhidin ihtilaf etmesi veya birinin, İşte hırsız budur diye tam karar verememesi halinde hırsızdan el kesme cezası düşer demiştir.290 Zina suçunda da suçlu olma ile ilgili konularda şüphe arzeden durum varsa bu kişiye ceza verilmez. Bir kişi, kendi aleyhine zina suçunu ikrar eder de cezalandırılmadan veya cezalandırma esnasında bu ikrarından dönerse, bu kişiye had cezası uygulanmaz. Hatta ceza uygulandığı sırada bu kişi kaçmaya yeltense onun bu hareketi ikrardan rucû ettiğine delalet eder Zira Mâiz’in recmedilirken kaçtığı Rasûlullah’a haber verilince Rasûlullah Maiz’i keşke bıraksaydınız ya!291 buyurmuştur. Çünkü suça konu olan zina iddiası ortadan kalkacağı şeklinde değerlendirilmiştir. c. Bazı hallerde dekişi suçludur. Fakat alacağı cezası had cezası’ndan daha düşük bir cezaya dönüşür. Hz. Peygamber döneminde, bir müslümanın zimmî zannedilerek öldürülmesinde deöldürene kısâs cezası yerine diyet cezası verilmiştir.292 Kısâs cezasına çarptırılacak bir kişi hakkında maktûlün mirasından pay sahibi olan vârislerinin hepsi, katilin öldürülmesini isteseler de sadece bir tanesi öldürülmesini istemese katilden kısâs cezası düşer,diyet cezası uygulanır.293 Ömer şüphe arzeden bir durum görürse had cezalarını düşürürdü. Yemen’den haccetmeye kafileyle gelen dul bir kadının Harre denilen yerde zina ettiği, ona haber verildi. Ömer kadını getirtti. Durumu kadına sordu. Kadın, Ey müminlerin emiri, ben yetim kaldım. Dünyalık hiçbir şeyim de yoktur. Yakınlarım da beni kabul etmiyorlar dedi. Ömer, kafileye kadının anlattıklarını sordu. Onlar, kadının söylediklerini doğruladılar.Ömer kadına recm uygulamadı yüz değnek vurdurdu. Kadına elbise verip giydirtti, binite bindirtti. Kafileye Bu kadını alıp götürebilirsiniz dedi.294 289 Beyhakî,VII, 3372. 290 Aliyyü’l-Kârî, VII, 178. 291 Tirmizî, Hudûd, 5; Müsned, V, 347. 292 Buhârî, Diyât, 10. 293 Mâverdî, Ahkâmu’s-Sültâniye, Mevkiü’l-İslam, yy. tsz., I, 466. 294 Abdurrezzâk, VII, 406. 35 Abdullah b. Mes’ûd’a aynı örtü altında yakalanan erkek ile kadın getirildi. Onlarahad cezası vermedi. Bunun yerine kırkar değnek tazîr cezası verdi. Bazı kişiler, İbn Mes’ûd’u Ömer’e şikayet ettiler. Ömer, İbn Mes’ûd’a Sen o ikisi hakkında ne de iyi hüküm vermişsin! dedi.295 Hz. Peygamber, Bir kişi –Yahudi olmayan birine- Ey Yahudi! derse ona yirmi tane sopa vurun! Ey mühannes! derse de yirmi tane sopa vurun296 buyurmuştur. Buhadîse bağlı olarak bir kadına Ey pislik, ey fâcire diyen kişiye de had cezası uygulanmaz. Cezanın uygulanabilmesi için sarîh lafız ile Ey zinakâr kadın!297deyip, dört şâhidte getirir, şâhidler de sürmedeki mil gibi olayı görmüş olursa kadına had cezası uygulanır.298 Yoksa ey zina çocuğu, ey kâfir, ey fâsık, ey hırsız gibi lafızlara had cezası değil; tazîr cezası uygulanır.299 Sonuç olarak Hz. Peygamber, Sahâbe ve onlardan sonraki uygulamalarda Şüphe ile had cezaları düşürülmesi ilke olarak benimsenmiştir. Sahâbeden sonraki dönemlerde fıkıhtaki konulara bu uygulamalar yansımıştır. Bunlara örnek olabilecek uygulamaların bazıları şunlardır: İmam Şâfiî, had cezalarının ve kefaretlerin şüpheyle düşürülebileceğini, fakat tazîr ve fidye gerektiren suçların cezalarının, şüpheyle düşürülemeyeceğini belirtir.300 Velînin izni olmadan kıyılan nikâh, mut’â nikâhı, tedâvi amaçlı şarabın içilmesi durumlarında had cezası uygulanamayacağını, zira bazılarının bunları caiz gördüğünü söyler.301 İmam-ı Azam, Kur’ân-ı Kerim çalan bir kişinin de elinin kesilemeyeceğini, çünkü içinde Allah’ın sözü olduğunu, belirtmiştir.302 İbn Kudâme, Toplumda herkes tarafından mubah olarak bulunabilen, ortak kullanılabilen su, toprak vb. malların çalınmasında da el kesme cezası verilmeyeceğini303 belirtmiştir. Had cezalarını uygulamada tesâhül gösterildiğini tarihî bilgiler de desteklemektedir: 295 Abdurrezzâk, VII, 401, 402. 296 Tirmizî, Hudûd, 29. 297 İbn Kudâme, X, 202. 298 Mevsılî, IV, 326. 299 Mevsılî, IV, 344; İbn Kudâme, X, 206. 300 Şâfiî, Eşbâh ve’n-Nezâir, 236. 301 Şâfiî, Eşbâh ve’n-Nezâir, 236. 302 İbn Kudâme, X, 245. 303 İbn Kudâme, X, 242. 36 Osmanlı Devleti’nde 17. YY. ve 18. YY.’da 117 tane İstanbul’daki mahkeme defterleri incelenmiştir. 298 hırsızlık olayı hakkında mahkemelere başvurulduğu tespit edilmiş. Bunların içinden sadece 5 kişi had cezası, 16 kişi tazîr cezasıalarak toplam 21 kişi suçtan hüküm giymiştir. Bu durum, Osmanlı Döneminde de ceza vermenin sıradan hale getirilmemesine örnektir. Hüküm giyenlerin kâhir ekseriyetinin de Rumların olduğu, bunların da Galata304 ve Beyoğlu semtlerinde oturdukları görülmüştür. Ayrca 17. ve 18. YY.’a ait Osmanlı Devleti’nin ekonomisinin savaşlar neticesinde tahrip olduğu dönemde bu vakalar olmuştur. O dönemde günümüze göre hırsızlık rakamlarının hayli düşük olduğu anlaşılmaktadır.305 Du Loir, 1654 yılında Paris’te basılan kitabında Osmanlı Devleti’nde ceza verilenlerin az olmasına rağmen umumi ahlâka aykırı hiçbir olayın neredeyse yaşanmadığını belirtmesi, dikkat çekici ayrı bir durumdur.306 2010 yılı illere göre suç oranlarına bakıldığında, hırsızlık olayı neticesinde İstanbul’da 1393’ü erkek, 81’i kadın olmak üzere toplam 1474 kişi hükümlü olarak cezaevine girmiştir. Bu rakam Türkiye genelindeki hırsızlık rakamlarının % 23’üne tekabül etmektedir. Tabii ki, Osmanlı’nın o dönemdeki İstanbul’da yaşayan insan sayısı hayli düşüktür. Buna rağmen iki asırda 298 tane hırsızlık olayı yaşanıp, bunlardan da sadece 21 tanesine ceza verilmiş olması, şu anki rakamlara göre yine de çok azdır.307 Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden şu sonuca ulaşılabilir. Had cezalarında şüphe arzeden durumlar gözönünde bulundurularak ceza vermeme veya cezayı düşürme şeklinde uygulamalar olmuştur. Bununla birlikte Osmanlıdönemi suç oranlarının şu anki suç oranlarına göre azlığı dikkat çekmektedir. 1.1.8.4. Suçların Affı Suçların affı, işlenen suçun çeşidine göre değişmektedir. Buna göre konuyu hakkın çiğnendiği suç çeşitlerine göre sınıflandırdık: 1. İçinde sadece Allah hakkı olan veya Allah hakkının ağır bastığı hakların çiğnendiği suçların affı: Cebr olmayan zina, hırsızlık, bagy, içki haddi gibi içinde sadece Allah 304 Yakup Öztürk, “Evliya Çelebi’nin İzinde-Galata’dan Tophane’nin Merhumlarına”, Mostar Kültür ve Aktüalite Dergisi, sayı: 65, Temmuz 2010, 56. 305 Adnan Koşum, İ”slâm Hukuku’nda Yeni Yaklaşımlar”, D.İ.D.,cilt: 37, sayı: 3, Temmuz-Ağustos-Eylül 2001, 88. 306 Koşum, 89. 307 Suç Türü ve Suçun İşlendiği İle Göre Ceza İnfaz Kurumuna Giren Hükümlüler, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 37 hakkıolan veya Allah hakkının ağır bastığı kazf308 suçunda etkin pişmanlık söz konusudur.309 Yani tevbe veya pişmanlık nedeniyle devlet tarafından kişinin affedilmesi, bu tür suçlarda olabilir.310 Bu suçlarda mahkemeye şikâyet etme yetkisi, devlete-savcılık makamına aittir. Örneğin İslâm, zina ettiği kesinleşmiş bir kadını, mahkemeye şikâyet etme yetkisini devlete-savcılık makamına vermiştir. Çünkü zina suçu, sadece Allah hakkı olan bir suçtur. Topluma karşı işlenmiştir. Bu yüzden de bu hak,kamu adına devlete aittir. Bu tür suçlardaki cezayı kaldırma yetkisi de mükelleflere verilmemiş, devlet başkanına verilmiştir. Suçluyu affetme veya suçluya cezasını verme yetkisi, mecniyyun aleyhe mağdûra verilmemiştir.311 Çünkü bu tür suçlar, Allah hakkının ağır bastığı ya da sadece Allah hakkının olduğu suçlardır. Devlet başkanı her istediği suçluyu da bu suçlarda affedemez. Çünkü bu tür suçlar, bir bakıma had cezasını da gerektiren suçlardır. Delillerin şüphe arzetmesi, suç ve suçun oluşmasında aranan şartların oluşmaması gibi nedenlere dayanarak suçluyu affedebilir. Ayrıca af yetkisine sahip olmak ayrı bir şey, affetmek ise ayrı bir şeydir. Kul hakkı olan suçlarda mağdûr hiçbir gerekçe sunmadan suçluyu affedebilir. Ama devlet başkanı, Allah hakkı olan veya Allah hakkının ağır bastığı suçları affetmesi için şer’an geçerli bir gerekçeyle affetmek zorundadır. Bu suçlardamağdûrun suçu affetmesine istisna olarak şu söylenebilir: Kazf ve hırsızlık suçunda, hüküm kesinleşmeden önceki sürece kadar, mağdûrun suçluyu affetmesigeçerli kabul edilmiştir.312 Bunlarla ilgili örnekler ilerideki konularda gelecektir. İslâm’ın zina, hırsızlık, içki içme suçlarına öngördüğü cezalar şiddet ile yan yana getirilerek zaman zaman eleştirilmektedir. Toplum nazarında İslâm Şeriât’ı el kesecek, öldürecek şeklindeki kelimeler ile itibarsızlaştırılmaya çalışılmaktadır. Yukarıda da görüldüğü üzere Allah hakkı olan suçlarda içki içmek, cebr olmayan zina suçlarında ceza uygulamak sıradan bir ceza sistemi içerisinde gerçekleşmez. Her cezanın kendisine ait bir takım özel şartları olmakla beraber bir takım da genel şartları vardır. 308 Kazf Suçunda Allah hakkının mı yoksa kul hakkının mı ağır bastığı konusunda mezhepler arasında farklılık vardır. 309 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 71. 310 Boynukalın, XXXVII, 455. 311 Hallâf, 175. 312 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 74. 38 Öncelikli olarak devlet başkanının zina, hırsızlık, içki içme cezaları gibi Allah hakkı olan hususlarda af yetkisi vardır. İkinci olarak, cezanın uygulanabilmesi için önceden toplum bireylerine suça bulaşmıyacakları bir özgüvenin ve eğitimin verilmesi gerekir. Örneğin içki içme suçu ele alındığında; Rasûlullah içkiyi tedricen yasaklamıştır. Bu konuya Tedrîciliğî Öğretmesi başlığında temas edilecektir. Üçüncü olarak, suça muhatap olma ihtimali olan fertlerin, kendilerini suça yönlendirecek objelerden toplum olarak arınmış olmaları gerekir. İçki konulan kaplardan, şaraplardan toplum arındırıldıktan, hatta suç objelerinin övülmesine engel olunduktan sonra sonra içki içmeğe ceza geldi. Bu konuyuSuça Başlatan Adımları Yasaklaması başlığında ele alacağız. Ayrıca, devletin cezayı verebilmesi için önce toplumdan istemediği suçu kendisinin temizlemesi gerekir ki, ondan sonra fertlerden böyle bir suça bulaşmamalarını isteyebilsin. Dördüncü olarak, İslâm Şeriatı’nda suçun sabit olma şartları da en ince detayına kadar belirtilmiştir. Bu şartlara da bir takım zorluklar getirilmiştir. Bunlara yeri geldikçe temas edilecektir. Sonuçta hırsızlık, zina, içki içme suçlarında cezanın uygulanabilirlik alanı oldukça dardır. Bu suçları af yetkisi, âmme adına devlet başkanındadır. Ceza verilmesi zordur. Bunun gerçekleşmesi için suçun tedricen ve zamanla ortadan kalkması ve toplumun bu konuda eğitilmesi gerekir. Bu andan itibaren kuralı ihlal edenlere siyaseten devlet başkanınca bu cezalar uygulanabilir. Bunun örneklerini Suçlulara Muamele başlığında ele alacağız. 2. İçinde Sadece Kul Hakkı Olan Suçların Affı: Sadece kul hakkının olduğu borcu ödememe, başkasına ait malı telef etme suçlarında tevbe veya pişmanlık nedeni ile hâkimin suçu kaldırma yetkisi yoktur.313 İslâm’da hâkim, kara para aklayan eroin ticareti yapan birisinin ölmesi halinde terikesine el koyar. Ayrıca İslâm’da kul haklarından olan malın telef edilmesi, borcun ödenmemesinden doğan mağdûriyetleri hâkim affedemez. Kardeşleri, Yusuf’un şahsî haklarına karşı suç işlemişlerdi. Yusuf’un huzurunda “Allah’a andolsun, hakikaten seni bize üstün kılmış. Gerçekten biz hataya düşmüşüz” 314 313 Boynukalın, XXXVII, 455-456; M. Yaşar Kandemir, Örneklerle İslâm Ahlâkı, Nesil Yay., İstanbul2003, 176. 314 13. Yûsuf: 91. 39 dediklerinde Yûsuf, “Bugün sizi kınamak yok. Allah sizi affetsin315 demişti. Adeta Yûsuf, Benim için aramızdaki çekişme burada bitmiştir. Bana düşen kısmı ben affettim. Allah da – inşaalah- sizi affeder” diyerek, kendisinden sonra gelecekmağdûrlara suçluları affetme hususunda örnek olmuştur.316 Aynı durum Hz. Peygamber’de görülmekteydi. Hz. Peygamber, ganimet taksimi yaptığı sırada, Babanın malını mı dağıtıyorsun? diyerek yakasından çekip boğazında iz bırakan sahâbîye müdahale edilmesine karşı çıkmış, ona ganimet malı vermişti. Daha sonra da adamı affedip, serbest bırakmıştı.317 Rasûlullah, ganimet malı pay edilirken yerde yüzü koyun yatan sahâbîsine elindeki çubuk ile yerinden kalkmasını işaret etti. Bu esnada karşıdaki sahâbînin yüzünde hafif bir çizgi kadar, yara oluştu. Hz. Peygamber bu duruma çok üzüldü. Sahâbîden aynı yarayıkendisine yapmasını istedi. Fakat sahâbî onu affettiğini, hakkını da onahelal ettiğini, söyledi. 318 Bu son iki örnekte Hz. Peygamber, birisinde mağdûr diğerinde ise,mağdûriyete sebep olan konumdadır. Bu iki durumun birincisinde hakkını helaletmiştir.İkincisinde de karşıdan helallik almıştır. Hatta aynı hareketin kendisine yapılmasını teklif etmiştir. Buna örneklere göre, kul hakkına terettüp eden konularda muhakkak hak sahibiyle helalleşmenin gereği ortaya çıkmaktadır. 3. Kul Hakkının Ağır Bastığı Suçların Affı: Adam öldürme, yaralama suçları, içerisinde hem Allah hakkının hem de kul hakkının olduğu, fakat kul hakkının daha ağır bastığı suçlardır. Kul hakkının ağır bastığı öldürme suçunda tevbe veya pişmanlık nedeni ile hâkimin suçun cezasını tamamen kaldırma yetkisi yoktur.319 Bu durumda katili affetme yetkisi öncelikli olarak, mecniyyün aleyhe mağdûra aittir. Katili, devlet affedemez, sadece maktûlün velileri mirasından hak sahibi olanlar320 affedebilir.321 Her iki durumda diyeti aldıktan veya 315 13. Yûsuf: 92. 316 Kutup, IV, 2028. 317 Nesâi, Kasâme, 22. 318 Ebû Dâvûd, Diyât, 15; Nesâi, Kasâme, 20. 319 Boynukalın, XXXVII, 455-456; Kandemir, 176. 320 Mâverdî, Ahkâmu’s-Sültâniye, Mevkiü’l-İslâm, yy., tsz., I, 486. 321 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 74; Nesâî, Kasâme, 20-22. 40 mahkemedeki karara razı olduktan sonra maktûlün yakınlarından birisi katili öldürür ise, ona çetin bir azap vardır. 322 Katilin pişman olması veya tevbe etmesi nedeniyle yol kesme cezası hirabe haricindeki adam öldürme, yaralama, yol kesme had cezalarını hâkimin affetme yetkisi yoktur.323 Yol kesme cezası hakkında affın olabileceğine dair ayetvardır. Hâkim, suçlunun yakalanıp mahkemeye çıkarılmasından öncetevbe etmesi durumunda dilerse affedebilir. Bu ayeti kerime şudur: Allah ve Rasûlü’ne karşı savaşanların ve yeryüzünde hak düzeni bozmaya çalışanların cezası, ancak ya acımadan öldürülmeleri ya asılmaları yahut el ayaklarının çaprazlama kesilmesi yahut da bulundukları yerden sürülmelidir. Ancak, siz kendilerini ele geçirmeden önce tevbe edenler müstesna; biliniz ki Allah çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir. 324 Öldürme suçunun affıise özetle şöyle anlaşılabilir: Önce öldürme suçunun içindeki hakları basit bir mantıkla anlamamız gerekir. Öldürme suçunda % 51 en az kul hakkı > % 49 en fazla Allah hakkı çiğnenmiştir. Dolayısıyla bu suçun içinde iki suç birleşmiştir. Yalnız kul hakkının ifâsı, Allah hakkını ifâdan önce gelir. Bu yüzden önce kul hakkının cezası çekilmelidir. Bu yüzden ölenin velilerine Diyet vermek / Onların Affetmeleri aşağıda gelecek olan her iki öldürme çeşidinde de geçerlidir. Öldürme suçundaki af seçenekleri aşağıda ele alınacaktır. Burada aftan maksat, kul hakkı olan kısmının maktûlün velilerince affedilmesi anlaşılmalıdır. Yoksa Allah hakkı olan kısmı, onlar affetse bile bütün öldürme suçlarında düşmez. Bu kısım ancak köle azadı veya iki ay peş peşe oruçla325 düşeceği belirtilmişti. Buna ilaveten tevbe ve istiğfara da katilin devam etmesi gerekir. Buna göre öldürme suçundaki kul hakkına ait olan kısmın affı: Hatâen Öldürme Suçunda Af: Hatâen öldürmelerde üç seçenek gündeme gelir. 1. Kısâs326, 2. Diyet, 3. Avf. 327 Bu üç çözümün üçü birden Yahudiler’de ve Hristiyanlar’da yoktu. Kısâs Yahudiler’de, diyet de 322 Ebû Dâvûd, Diyât, 5; Kurtubî, II, 183. 323 Yiğit, “Af ve Pişmanlık”, 74. 324 5. Mâide: 33-4. 325 4. Nisâ: 92. 326 Kısâs: Bir suç işleyenin aynı türden bir ceza ile cezalandırılmasıdır. Bir fıkıh terimi olarak; mağdûrun hakkı olarak yerine getirilmesi gereken, ayet ve hadîslerde miktar ve ölçüsü belirlenen ve suçlunun bedenine yönelik bulunan cezayı ifade eder. Bu da ya kasten adam öldürme ya da yaralama veya sakat bırakma cürümlerinde söz konusu olur. Kur’ân’da kısâs hükümleri 2. Bakara: 178-179; 17. İsrâ: 33 ayetleri ile bazı organlara karşı işlenen suçlarda kısâsı düzenleyen 5. Mâide: 41 Hıristiyanlarda vardı.328 Yalnız Yahudiler, affın olamayacağı, diyetin de kısâstan önce geldiğini söyleyerek maddi çıkar peşindeydiler.329 Hâlbuki Allah Yahudilere sadece kısâsı emretmişti.330 Hıristiyanlar kısâsı inkâr ediyorlar, sadece diyeti kabul ediyorlardı.331 En mükemmel din olan İslâm, bu iki seçeneğe ilaveten affetmeye de yer verdi.332Bu konudaki ayet ve hadîsler şunlardır: Hatâen öldürme konusundaki ayeti kerime şudur: Hatâen olması dışında bir Mümin’in başka bir Mümin’i öldürmeye hakkı olamaz. Hatâen bir Mümin’i öldüren kimsenin, Mümin bir köle azat etmesi ve ölenin ailesine teslim edilecek bir diyet vermesi gereklidir. Meğer ki ölenin ailesi o diyeti bağışlamış ola. Bu taktirde diyet vermez. Bunları bulamayan kimsenin Allah tarafından tevbesinin kabulü için iki ay peşpeşe oruç tutması lazımdır. Allah her şeyi bilendir. Hikmet sahibidir. 333 Bu ayeti kerime İyâş b. Ebî Rebîa hakkında inmiştir. Bir adam, Ebû Cehil ile beraber Mekke’de İyâş’a işkence ederdi. Bu adam daha sonra müslüman olup Hz. Peygamber’e hicret etti. İyâş bunlardan habersiz adamla yolda karşılaştı. O’nun müslüman olduğundan haberi olmadan adamı öldürdü. Rasûlullah’a durumu haber verdi. Rasûlullah da ona köle azad etmesini emretti. Ardından bu ayet indi.334 Hatâen öldürme konusundaki merfû hadîsler şunlardır: Ebû Hureyre’den rivayete göre Rasûlullah Mekke’yi fethedince insanların içinde ayağa kalktı.Ardından Allah’a hamd ve senâ etti.Sonra şöyle dedi: Kimin bir yakını öldürülmüşse maktûlün velîsinin iki seçeneği vardır. Dilerse katilin affını, dilerse ölümünü isteyebilir.335 Abdullah b. Amr’dan rivayete göre Hz. Peygamber şöyle buyurdu: Şibh-i amd, hatâen öldürme suçlusu, kamçı ve sopa ile öldüren kimsedir. Bu suçlunun ödeyeceği diyet Kırk tanesi gebe olan yüz devedir. 336 45 ayetinde toplanmıştır. Kısâs hükümlerinin önceki semavî dinlerde de bulunduğunu Kur’ân bildirir. Bkz. 5. Mâide: 45. Günümüzde Yahudilerin elindeki Tevrat’ın şu hükümleriyle karşılaştırma yapılabilir. Bir kimseyi vurarak öldüren kimse, mutlaka öldürülecektir Çıkış, XXI,13 327 17. İsrâ: 33. 328 Aynî, Umdedü’l-Kârî, XVIII, 134. 329 Elmalılı Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’ân Dili Türkçe Tefsir, Eser Kitabevi, İstanbul 1971, I, 601. 330 Kurtubî,II, 188-190. 331 Elmalılı, I, 602. 332 17. İsrâ: 33. 333 4. Nisâ: 92. 334 Aynî, Umdetu’l-Kâri, XXIV, 68. 335 Tirmizî, Diyât, 13. 42 Abdullah b. Mes’ûd’dan rivayete göre Hz. Peygamber şöyle buyurdu: Yirmi hikka beş yaşına giren dişi deve, yirmi cezaa dört yaşına giren dişi deve, yirmi bint-i mehad iki yaşına giren dişi deve, yirmi bint-i lebûn üç yaşına giren dişi deve ve yirmi benî mehad iki yaşına giren erkek deve hatâen öldürme diyetidir. 337 Eğer öldürme suçu hatâen olmuş, maktûlün velileri diyeti kabul etmişler veya affetmişlerse Rasûlullah, maktûlün velilerine diyeti katile veya akîlesine ödettirirdi. Onlar bunu ödemezler ise, kendisi öderdi. Allah hakkı olan kısmının affedilebilmesi için de yine katile köle azâd etmesini veya peşpeşe iki ay oruç tutmasını emrederdi.338 Sonuç olarak hatâen öldürme suçunda katilin önce pişman olup, şartlarına uyarak tevbe etmesi gerekir. Bu durumda af yetkisi devlete ait değil, ölenin mirasından pay sahibi olanlara aittir. Önce bu kısmın çözüme kavuşması gerekir. Onlar katilden diyet isteyebilirler. Bunun yanında katili affedebilirler. Allah hakkı olan kısmın affı ise her iki durum için, katilin köle azad etmesi ve iki ay peşpeşe oruç tutması ile düşebilir. Kasten Öldürme Suçunda Af: Kasten öldürme suçunda af konusuna geçmeden önce bu konudaki ayet ve hadîsleri ele alalım. Kasten bir mümini öldüren kişiye kısâs uygulanması konusundaki ayeti kerimeler şunlardır: Ey İman edenler!Öldürülenler hakkında kısâs size farz kılındı. Hüre hür, köleye köle, kadına kadın öldürülür. Ey akıl sahipleri kısâs’ta sizin için hayat vardır. Umulur ki suç işlemekten sakınırsınız. 339 Kim bir mümini kasten öldürürse cezası, içinde ebedî kalacağı cehhennemdir. Allah ona gazap etmiş ve onun için büyük bir azap hazırlamıştır. 340 Bu konuda affın olabileceğine işaret eden ayeti kerime şudur: Onlar Allah’ın hak ile öldürülmesine müsaade ettiği can haricindeki hiçbir canı öldürmüzler. Kim de bunları büyük günahları işlerse günahının cezasını bulur. Bu sayılan günahlardan tevbe edip sâlih amel işleyenler bu cezanın dışındadırlar. 341 336 İbn Mâce, Diyât, 5. 337 İbn Mâce, Diyât, 5. 338 Buhârî, Diyât, 22. 339 2. Bakara: 178-9. 340 4. Nisâ: 93. 43 Kasden öldürme suçuyla ilgili bazı hadîsler şunlardır: Şüphesiz bir müminin/müslümanın342 haksız yere öldürülmesindense bu dünyanın yok olması, Allah katında daha önemsiz kabul edilen şeydir. 343 Kelimenin yarısı olan ufacık bir heceyle dahi, bir müminin öldürülmesine kim yardım ederse, iki kaşının arasında Allah’ın rahmetinden uzaktır ibaresi yazılı olarak Allah’a kavuşur. 344 Yukarıdaki Nisa Süresi 93. ayetinde kasten adam öldüren kişinin cezasının cehennemde ebedî kalmak345 olacağı, haber verilmiştir. Bu suçun, Allah katında çok büyük manevî bir ağırlığı vardır. Bu konuda âlimlerin beyanlarını sunuyoruz: Aynî bu konuda şunları söyler: Ayette geçen cehennemde ebedî kalmak “hâliden” lafzı, bazıları tarafından uzun müddet kalma şeklinde anlaşılmıştır. Uzun müddet kalma şeklinde anlamayıp ebedî cehennemde kalmak şeklinde anlayanlar da olmuştur. Bu kişilerden bazıları, Bir mümini öldürmeyi helal sayarak öldürenler cehennemde ebedî kalacaktır şeklinde bunu tefsir etmiştir Aynî bu görüşü, “kîle” diyerek pek kabul görmeyen bir görüş olarak nakleder. 346 Sahâbenin ileri gelenleri tarafından yukarıdaki bu iki görüş kabul görmemiştir. İbn Mes’ûd, İbn Abbâs, Zeyd b. Sâbit, İbn Ömer kasten adam öldürenler için tevbe olmadığını belirtmişlerdir. Yukarıda tevbenin bu kişiler için olabileceğine delalet eden Furkân Süresi 68. ayetinden sonra Nisâ Süresi 93. ayetinin indiğini, dolayısıyla Nisâ 93. ayetin mensûh olmadığını belirtirler. Kasten bir mümini öldürenin cehennemde ebedî kalacağını belirten Nisâ Süresi 93. ayetinin Müslümanken öldürme suçu işleyenler hakkında indiğini söylerler. Bu ayete göre de kasten bir mümini öldürenin affı asla mümkün değildir. Furkân Süresi 68.ayetinin, ise şirk döneminde kişinin işlediği suçların genel manada affını belirten bir ayet olduğunu belirtirler. 341 25. Furkân: 68, 70. 342 Tirmizî, Diyât, 7. 343 İbn Mâce, Diyât, 1. 344 İbn Mâce, Diyât, 1. 345 Cehennemde ebedî kalmak ile ilgili farklı sekiz görüş sunulmuştur. İleri seviyede okumalar için Bkz. İbn Ebû’l-İzz elHanefî, Şerhu Akîdeti’Tahâviyye, Mektebetu’l-Asriyye, Beyrut 1428-2006, 419-20. 346 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXIV, 45. 44 Abullah b. Abbâs’a kasten bir mümini öldürüp tevbe eden adamın durumu sorulmuştur. O, butür kişilere müsâmaha edilmesine şiddetle karşı çıkmış, kısâs ayetinin de nesh olmadığını söylemiştir.347 Aynî konunun devamında şu rivayette bulunur: Bir kişi, Sa’îd b. Müseyyeb ve İbn Ömer’e geldi. Kasten adam öldürdüğünü kendisi için tevbe imkânının var olup olmadığını, onlara sordu. Onlar adama şu cevabı vermişlerdir: Sen cehennme soğuk suyunu şimdiden bol bol hazırla! Zira, cennete ebediyyen giremiyeceksin Ehl-i Sünnetise,bu konuda Ubâde b. Sâmit’in Akabe Bîatı’nda rivayet ettiği hadîsi delil kabul etmiş ve tabiûn da bu hadîsi benimsemiştir.348 Bu hadîste Rasûlullah şöyle buyurur: Kim bunlardan sayılan büyük günahlardan bir günah işlerse durumu Allah’a kalmıştır. Allah dilerse affeder, dilerse azap eder. 349 Başka bir rivayette ise, Rasûlullah yüz defa adam öldüren bir kişi hakkında tevbe kapısının açık olduğunu bildirmiştir.350 Şevkânî, Bu hadîsi şerif, kasten adam öldüren kişinin tevbe etmesi halinde affedileceğinin delilidir, 351 der. Şevkânî bu konuda kâfir ve fâsık ayırımı yapar. Bir mümini öldürmeyi helal sayarak, kasten, haksız yere öldüren kâfirdir. Bu konuda icma edilmiştir. Bu kişi, cehennemde de ebedîyyen kalacaktır. Fâsık ise bir mümini öldürmeyi haram kabul ederek öldüren kişidir. Bu kişi de cehennemde ebedî kalacaktır. Allah tevhîd üzere ölen diğer günahkârları cehenneminden alıp cennetine koyarken bu kişiye de lütufta bulunabilir. Onlarla beraber onu da cennetine alabilir. Ayet, kasten mümin öldürenin hak edeceği cezayı cehennemde ebedî kalmaktır şeklinde hükme bağlar. Her suçlunun sonuna kadar da bu cezayı çekeceği anlaşılamamalıdır,352 der. Bu konuda da Hz. Peygamber’in affa delil sayılabilecek başka bir merfû hadîsini naklediyoruz: Amr b. Şuayb, babasından o dedesi Amr b. As’dan naklettiğine göre Rasûlullah şöyle buyurdu: Kim bir Mümini kasten öldürürse katil, maktûlün velilerine teslim edilir. Maktûlün velileri dilerseler, katili öldürürler. Dilerseler, diyet alırlar. Diyet de otuz adet hıkka dört yaşına giren dişi deve, otuz adet cezaa beş yaşına basan dişi deve ve kırk adet halîfa hamile 347 İbn Mâce, Diyât, 2. 348 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXIV, 45. 349 İbn Hibbân, X, 253; Buhârî, İmân, 11; Müslim, Hudûd, 10. 350 Buhârî, Tefsîru’s-Sûre, 25; Müslim, Tevbe, 46; Nesâî, Tahrîm, 2; İbn Mâce, Diyat, 2. 351 Şevkânî, V, 218. 352 Şevkânî, V, 218. 45 deve’dir. Bu diyet, kasten öldürme tazminatıdır. Aralarında diyet konusunda anlaşırlarsa, anlaştıkları miktar, maktûlün velilerinindir. Bu yukarıda ilk söylenen miktar diyetin ağırlaştırılmış halidir. 353 Bu hadîse göre katilin af durumunun, maktûlün velilerine bağlı olduğu anlaşılmaktadır. İbn Mâce’de başka bir rivayet daha geçmektedir: Kasten öldürülen bir maktûlün durumu görüşülürken Benî Leys kabilesinden bir adam kalkarak Rasûlullah’a şunları söyledi. Ey Allah’ın Elçisi yemin ederim ki, ben İslâmiyet’in ilk yıllarında öldürülen birinin katilin kısâsen öldürülmesini şuna benzetirim: Bir hayvan sürüsü, su içmeye gelir de öndekiler taşlanırlar.Arkadakiler öndekilerin taşlanmasından korkup kaçarlarHz. Peygamber bu söz üzerine yanlış veya doğru diye bir cevapta vermedi. Maktûl velilerine diyetin yarısını peşin, yarısını vadeli olarak kabul edip etmediklerini sorarak meseleyi çözüme kavuşturdu.354 Daha önceden de söylediğimiz gibi had cezalarının uygulanmasında siyâseten bir uygulama söz konusudur. Bu rivayetten ilk dönemlerde suçun yayılmaması için, sonraki dönemlerde ise kuralı ihlal edenlere cezaların uygulandığını anlamak mümkündür. Bu konuyaHz. Peygamber’in Suçlulara Muamelesi başlığında temas edilecektir. Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden şu sonuç çıkarılabilir: Sahâbenin benimsediği birinci görüşe göre, Kasten bir mümini öldüren ebedî cehennemliktir. Af diye bir şey olamazİkinci görüş ise, af olabilir. Katil, maktûlün velilerine teslim edilir. Onların katili affetmesi durumunda katilden, diyet cezası düşmez.355 Sadece kısâs seçeneği düşer. Bu durumda Diyet+Köle Azadı veya iki ay peş peşe oruç kefareti şeklinde cezasını çeker. Buradaki diyet miktarı ise hatâen öldürmede ödenecek diyet miktarından fazladır. Çiğnenen haklar bazında meseleyi irdelersek şöyle özetleyebiliriz Ödenecek diyet de kul hakkı olan kısmı düşürür. Allah hakkı olan kısmı ise köle azadı veya iki ay peş peşe oruçla356 düşer. Dolayısıyla kasten öldürme suçunu işleyen katili maktûl velileri affettiğinde katil sadece canını kurtarmış olur. Cezalardan kurtulması mümkün değildir. Maktûlün velilerinden biri, diyeti aldıktan sonra kasten öldürme suçu işleyen katili öldürürse onun kesinlikle öldürülmesi gerekir. Süddî, Katade, İkrime bu görüşü 353 İbn Mâce, Diyât, 4; Tirmizî, Diyât, 1. 354 İbn Mâce, Diyât, 4. 355 Buhârî, Tefsîru’s-Sûre, 25; Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 33. 356 4. Nisâ: 92. 46 savunur. 357Çünkü Hz. Peygamber diyeti aldıktan sonra, katili öldüren kişiye af söz konusu olamaz, 358 buyurmuştur.359 İmâm Mâlik ve Şâfiî ise, ilk öldüren kişiye uygulanan hükme uygun olarak katil için af, diyet, kısâs hükümlerinden birisini uygulamayı uygun görürler.360 Sonuç olarak kasten bir mümini öldüren kişi için, Tevbe etmesi ve katilin velilerinin onu affetmesi durumunda şu seçenekler suçlu için gerekir: 1. Kısâs, veya 2. Diyet + köle Azadı veya İki ay peşpeşe oruç tutması gerekir. Nisâ 93. ayetinde kasten bir mümini öldürme suçuna Allah’ın gazap ettiği, cezasının da cehennemde kalmak olduğu vurgulanmıştır. Burada geçen “hâliden” lafzı hakkında çeşitli görüşler ileri sürülse de bunların zayıf olduğu belirtilmiştir. Sahâbe döneminde bu suçu işleyen kişilerin affının olmayacağı görüşü hâkimken, tabiûn ve müteahhirun dönemindeki Ehl-i Sünnet uleması tarafından affın olacağı görüşü ortaya çıkmıştır. Ehl-i Sünnet’in ise, bu görüşünü savunmak için başka bir hadîsi delil getirdiği görülmüştür. Furkan Süresi’ndeki 68 ve 70. ayetlerin müşrik iken işlenen öldürme suçlarının affedileceği İbn Mes’ûd, İbn Abbâs, Zeyd b. Sâbit, İbn Ömer tarafından savunulmuştur. Kasten bir mümini öldürmede diyeti açıklayan hadîsin İbn Abbâs’a sorulduğu onunda bu hadîsin Nisa Süresi 93. ayetinden önce vârid olduğunu belirtmiştir. Ayrıca bu hadîste geçen diyet miktarının, bir önceki maddede aktardığımız hatâen öldürme deki diyetin miktarını belirten hadîsten daha çok olduğu görülmüştür. 1.2. SUÇLU KAVRAMININ ANLAM ALANI 1.2.1. Kelime Anlamı Türkçe bir kelime olan suçlu kelimesi Modern Hukuk'ta, fâil veya suç işlemiş kişi361 demektir. İslâm Hukuku'nda suçlu kelimesi, mücrim, câni, fâil, sâil vb. kelimeler ile ifade edilmektedir. 357 Kurtubî, II, 191. 358 Ebû Dâvûd, Diyât, 5. 359 Ayrıca, ilk öldürülen yakınının, öldürdüğü katilin ve kendisinin olmak üzere üç kişinin günahlarını yüklenmiştir. Bu durum Diyâti almadan katili öldürse de böyledir. 360 Kurtubî, II, 191; Şevkânî,V, 315. 361 Özgenç, 598; Türker Acaroğlu v. dğr., Meydan Larousse, Suçlu, Sabah Yay., İstanbul 1992, XVIII, 341. 47 Suçlu kelimesi, Kur'an'da genelde mücrim kelimesi ile ifade edilmektedir.362 Mücrim kelimesi, crm kökünden türeyen if’âl babındaki icrâm mastarının ism-i fâilidir. Mücrim363 henüz olgunlaşmamış meyveyi ağaçtan koparıp, alan kişi364 anlamında kullanılmaktadır. Mücrim kelimesi zamanla her türlü haksız ve çirkin davranışı işleyen kişi anlamında zamanla kullanılmaya başlanmıştır.365 Hadîslerde suçlu anlamında mücrim kelimesinin yanısıra, cânî kelimesi de kullanılır. Cânî kelimesi, cny kökünden türeyen cinâyet mastarının sülâsî ism-i fâilidir. Kur'an'da ise bu kelime, ceniyyen şeklinde kullanılmıştır. Feîlün vezninde ism-i mef’ul anlamında kullanılmıştır. Belâgat açısından istiâre sanatı yapılmıştır. Dalda yere sarkmış vaziyette duran, toplanmaya hazır meyveyi tasvir etmek için366 kullanılmıştır. Burada meyvenin kopartılması yerine hak ya da canın kopartılması hususu istiâre yapıldığı düşünülürse,367 hakkı olmayan368 veya elde etme zamanı gelmeyen bir hakkı elde eden kişi, suçludur şeklinde anlaşılabilir. 1.2.2. Terim Anlamı Modern Hukuk Terminolojisi'nde suçlu terimi, suçun tanımı yapıldıktan sonra tanımlanmıştır. Buna göre suç, İsnad yeteneğine sahip bir kişinin kusurlu iradesinin ortaya koyduğu icrâî veya ihmâlî bir hareketinin meydana getirdiği, ceza kanunundaki yazılı tarife tipe uygun, hukûka aykırı ve müeyyide olarak bir cezanın uygulanmasını gerektiren bir eylem olarak tanımlanır. Suçlu ise bu eylemi yapan, yani suçun fâilidir.369 Modern Ceza Hukuku’nda suçlunun kişiliğinin hukûkî bir kimlik alması, suçlu tanımında ortak bir ifadeye ulaşılamasına sebep olmuştur. Tanımları yapanlar arasında birbirini tenkit edenler, subjektif370 davrananlar olmuştur.371 Tabiatçıgörüşegöre yapılan tanımda suçlu; kendi fizik ve psijik yetenekleri dolayısıyla, suç teşkil eden sebep olmaya ehil olan her kişidir. Bu tanıma göre tüzel kişiler suçlu olamazlar.372 362 77. Mürselât: 46; 54. Kamer: 47; 43. Zuhruf: 74. 363 İbn Esir el-Cezerî, I, 254. 364 İsfehânî, 104. 365 Yatkın, Günah, 149. 366 19. Meryem: 25; 55. Rahmân: 5. 367 İsfehânî, 114. 368 Yatkın, Günah, 149. 369 Ömer Anayurt, Hukuka Giriş ve Hukukun Temel Kuralları, Seçkin Yay., Ankara 2011, 147; Uğur Alacakaptan, Suçun Unsurları, Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Yay., Ankara 1975, 10. 370 Hukûkî ilişkinin konusunu teşkil eden eşya ve hayvan’ı suçlu olarak tanımlayan subjektif tanımlar tarihte olmuştur. Dönmezer, Nazarî, II, 462. 371 Dönmezer, Nazarî, II, 459. 48 Ahlâk açısından yapılan tanımda suçlu İsnad yeteneğine sahip olan, yani ceza kuralına uygun bir biçimde hareket etmek yeteneğine mâlik bulunan, bu şekilde hareket etmemesi yüzünden ahlâken ayıplanması mümkün olan kimselerdir. 373 Ceza Hukuku’nda bir başka tanım şu şekildedir: Devletin koyduğu normlara başkaldıran, bu dilek ve istemi açığa vurabilen, ispat yeteneğiyle kusurluluğu bulunan yaratığa verilen isimdir. 374 İslâm Hukuku'nda suçlu, Allah'ın had ve tazîrcezası ile yasakladığı, dünya ve ahirette azapla tehtit ettiğifiili işleyen kimsedir. 375 Antik Çağ'da filozofların bazıları suçlunun tanımını yapmaya çalışmışlardır. Aristoteles'e göre suçlu, toplumsal düzeni bozan, kural tanımayan, toplum düşmanı olan, acımasızca cezalandırılması gereken kişidir.376 Seligman ve Johnson, suçlu tanımını, suçluluk kavramı üzerinden yaparlar. Küçük ya da büyük bir sosyal grubun üyeleri tarafından iyi ve yararlı diye kabul edilmiş bulunan inançların, geleneklerin, âdet ve törelerin, kurumların dayandıkları kurallara aykırı olarak işlenmiş bulunan antisosyal bir davranışa suçluluk, bu davranışı işleyene de suçlu adı verilir. 377 Lombroso suçluya Sui generis adını verir. Ona göre, hayvanlar arasında yırtıcı doğan hayvanlar olduğu gibi, insanlar arasında da suçlu doğanlar olur. Bunlar tıpkı bitkilerdeki parazitler gibidir. 378 1.2.3. Tarihçesi Allah katında ilk suç işleyen varlık, şeytandır. İnsanlardan ilk suç işleyenler Adem ile Havvâ'dır.379 Hz. Adem’in çocuklarının içerisinde adam öldüren, içki içen yeryüzünde bozgunculuk yapanlar vs. vardı.380 Yeryüzünde insanlar içerisinde ilk defa öldürme suçunu işleyen Kabil’dir.381 372 Dönmezer, Nazarî, II, 460. 373 Dönmezer, Nazarî, II, 460. 374 Acaroğlu v. dğr., XVIII, 341. 375 İbn Esir el-Cezerî, I, 298. 376 Yatkın, Günah, 148. 377 Yatkın, Günah, 147. 378 Dönmezer, Kriminoloji, 3. 379 20. Tâhâ: 121; 7. A’raf: 22. 380 Sa’lebî, I, 721. 381 5. Mâide: 27-32. 49 Hz. Peygamber'in elinin kesilmesine ilk defa hüküm verdiği kişiler, erkeklerden Hıyâr b. Adiyy b. Nevfel, kadınlardan Mürre binti Süfyân'dır.382 Hırsızlık yaptığından dolayı cahiliye döneminde elinin kesilmesine ilk hükmedilen kişi, Velid b. Mugîre'dir.383 Rasûlullah, Yahudilerden de bir kadın hakkında recm cezası uygulatmıştı.384 Rasûlullahbu olay sırasında,Yahudilerdenbir gence ilk olarak adaletsiz davrandıkları suçluların kimler olduğunu sormuştur.O da zina eden kimseler cevabını vermiştir. 385 Yahudiler daha sonraları öldürme suçunu işlemeye başladılar. Dünya tarihinde en çok peygamber ve ona inanları öldürerek suçlu konumunda olan millet, Yahudilerdir. Kırküç tane peygamberi sabahleyin sadece bir saat içerisinde öldürmüşlerdir. Öğleden sonra aynı şekilde bir saat içerisinde İsrâiloğullarından iyiliği emredip kötülüğü yasaklayan yüz oniki tane âlimi öldürmüşlerdir.386 1.2.4. Çeşitleri Günümüz Hukuk Sistemleri’nde suçlular, farklı şekilde ele alınırlar. Bunlardan bazıları şunlardır: İtalyan Ceza Hukuku’nda dört suçlu tipi bulunmaktadır: 1. Az suçluluk grubu, 2. Çok veya ısrarlı suçluluk grubu, 3. Psikopat suçluluk grubu, 4. Olgun olmayanların dahil oldukları suçluluk grubu.387 Kanunumuz suçlular hakkında ayırım yapmamıştır. Fakat çeşitli hükümlere göre suçlu tipleri ortaya koyulmuştur. 1. Küçük suçlular, 2. Akıl Hastası olan suçlular, 3. Sağır-dilsiz suçlular,388 4. Mükerrer suçlular, 5. Bu grupların dışında kalıp, ilk defa suç işleyen normal suçlular389 Kriminolojik suçlu tasnifi de farklı şekillerde yapılmıştır. Lombroso’dan önce Gall, suçluları, 1. İhtiras altında hareket edenler, 2. Doğuştan içgüdülerle hareket edenler şeklinde ikiye ayırmıştır. 1868 yılında Despine dörtlü bir taksim yapmıştır. Buna göre: 1. Soğukkanlılıkla hareket eden suçlular, 2. İhtirasî suçlular, 3. Patolojik olmayan delilik ve 382 Kurtubî, VI, 114. 383 Kurtubî, VI, 114. 384 Ebû Dâvûd, 26. 385 Ebû Dâvûd, 26; İbn Kayyim, IV, 456. 386 Kurtubî, IV, 39. 387 Dönmezer, Nazarî, II, 485. 388 Bilgi için Bkz. Özgenç, 724. 389 Dönmezer, Nazarî, II, 487; Eker v. dğr., XV, 144. 50 anormallikle mütefarık suçlular, 4. Patolojik delilikle mütefarık veya akıl hastası olan suçlular. Lombroso ve Ferri’nin suçlu tasnifi: 1. Doğuştan suçlular, 2. Sar’alı suçlular, 3. Mukavemet olunamaz ihtiraslara sahip suçlular, 4. Akıl hastalığına veya akıl zaafına mübtela olan suçlular, 5. Tesadüfî suçlular.390 20. Yüzyıl’daki suçlu tasnifi Batı’da şu şekilde yapılmıştır: 1. Suça sebebiyet veren fakrörler bakımından etiolojik suçlular, 2. Psikolojik ve Psişiatrik bakımlardan, karakteroloji bakımından suçlular, 3. Klinik bakımdan suçlular, 4. Sosyolojik bakımdan suçlular, 5. Suçluluğun nitelik ve yönü bakımından suçlular, 6. Ceza siyaseti, ıslâh ve tedavi bakımından suçlular391 Bu suçlular da kendi aralarında sınıflara ayrılmıştır.392 Örnek olması açısından Klinik bakımdan suçlular’a temas edeceğiz. Klinik bakımdan suçluları Seeling yapmıştır. Buna göre: 1. Çalışmak istemeyen profesyonel suçlular, 2. Azalmış mukavemetleri dolayısıyla suç işleyen cinsi suçlular, 3. Saldırgan suçlular, 4. Cinsiyet freninin yokluğu sebebiyle suç işleyen cinsi suçlular, 5. Bir krizin etkisinde suç işleyenler, 6. İptidâî reaksiyonla suç işleyenler, 7. İdeoloji suçluları, 8. Sosyal disiplinsizlikleri sebebiyle suç işleyenler. 393 İslâm Hukuku'nda ise, genel olarak suçludan mücrim diye bahsedilir.394 Hadîs şerhlerinin ve fıkıh kitaplarının kitâbu'l-cinâyât ve kitâbu'l-hudud bölümlerinde cana karşı suç işleyenler ile had suçu suç işleyenler için cânî,395 el-fâil396 isimleri kullanılır. Tazîr Suçu ile işleyenler için ise, sâil397 ismi kullanılır. A. Suçlular, genelde işledikleri suçların türüne göre çeşitlere ayrılır. Buna göre Zânî, sârik, kâzif, katil vb. isimleri verilmektedir. 1. Allah'a karşı irtidât suçu işleyenler zındık diye isimlendirilir.398 Hırsızlık suçu işleyen sârik,399 içki içen şârib,400 zina eden zânî,401 devlete baş kaldıran bâgî-bugât402 diye isimlendirilir. 390 Dönmezer, Kriminoloji, 320. 391 Dönmezer, Kriminoloji, 322. 392 Bkz. Dönmezer, Kriminoloji, 322, 330. 393 Dönmezer, Kriminoloji, 325. 394 Yatkın, Günah, 69. 395 Şevkânî, V, 191. 396 Gazâlî,359. 397 Mağribî, IV, 473. 398 Gazâlî,377. 399 Tahâvî, Ebû Câfer, Şerhu Meâni'l-Âsâr, Thk. Muhammed Zehra- Muhammed Seyyid, Âlemü'l-Kütüb, Beyrut 1994- 1414,III, 169. 51 2. Mala karşı suç işleyenler, işlediği suçun çeşidine göre isim alırlar. fâiz yiyenler âkile'r-ribâ403 şeklinde isimlendirilirler. 3. Cana karşı suç işleyen katil, 404 cânî405 veya el-fâil406 ismini alır. 4. Nâmusa karşı suç işleyen kâzif407 diye isimlendirilir. B. Suçluların taşıdıkları niteliğe göre de sınıflara ayrıldıkları görülür: 1. Zinâ suçunda muhsan olup olmama durumunun yanısıra evli-bekâr şeklinde ayırıma tâbî tutulurlar.408 2. Bunun yanında zina suçunda hür-câriye-köle-zimmî olma durumlarına göre suçlular sınıflara ayrılmışlardır. Hür kimselere uygulanan cezalar, genelde kölelere uygulananların iki mislidir.409 3. Adam öldürme suçunda öldürülenin hür-müslüman, zimmî, harbî-zındık olma durumuna göre suçlunun ödeyeceği diyet miktarı belirlenir.410 4. İçki içme suçunda gayrı müslim olanlara had cezası uygulanmaz. Dolayısıyla bu kişiler içki içtiklerinde suçlu sayılamazlar. İçki içme suçunda mezheplerin içtihatlarına göre de suçlu kavramı değişebilir. Hanefî mezhebi'nde olan bir kişi nebiz içse bu kişi -bir görüşe göre- suçlu sayılmaz. Fakat Şâfiî mezhebi'nde olan bir kişi nebiz içse suçludur. Had cezası uygulanır.411 1.2.5. Şartları Bir kişinin suçlu vasfı ile nitelenebilmesi için bir takım şartlar gerekir. Bunlar kısaca şöyle özetlenebilir. 1. Fâilin işlediği fiilin, suç olması gerekir. Suçun şartları ile ilgili bütün şartlar burada geçerlidir. Bu konuya, suçun unsurları maddesinde temas edilmişti. 2. Berâati zimmet, asıldır genel kaidesi uyarınca, bir kimse hakkında iddia edilen suç ispat edilinceye kadar kişi suçsuzdur. Bu yüzden kişi hakkında suçun ispat edilmesi gerekir. Suçun ispat edilebilmesi için, genel şartlar vardır. Buna bir sonraki madde de temas 400 Tahâvî, III, 156. 401 Tahâvî, III, 169. 402 Gazâlî, 376. 403 Zehebî, Şemseddin, Kitabu'l-Kebâir, Mektebetü'l-Asriyye, Beyrut 2007-1427, 53. 404 Tahâvî, III, 178. 405 Udeh, II, 94, 99. 406 Gazâlî, 359. 407 Dehlevî, Huccetullah, II, 250. 408 Dehlevî, Huccetullah, II, 247-48. 409 Tahâvî, III, 136-140. 410 Gazâlî, 358. 411 Gazâlî, 388. 52 edilecektir. Genel şatların yanı sıra, her suçun kendisine ait bir takım özel şartları vardır. Bu özel şartlar, fıkıh kitaplarında her suç için ayrı ayrı ele alınmıştır. Örneğin zina için ayrı, hırsızlık için ayrı bir takım şartlar söz konusudur. Bu şartların, kişide var olup olmadığının tespitini sağlayan suç ispat vasıtaları vardır. Bunlar, aslî ve fer’î olmak üzere ikiye ayrılırlar. a. Aslî Suç İspat Vasıtaları: 1. Suçu kendi aleyhine ikrar, 2. Beyyine-kanıt, 3. Suçlu olduğuna yemin etme, 4. Yeminden kaçma nükûl412 aslî suç ispat vasıtalarıdır. İslâm Hukuku’na göre, aslî suç ispat vasıtaları bütün suç çeşitlerinde kişiyi suçlu olarak nitelemede delil olarak kullanılır. b. Fer’î Suç İspat Vasıtaları: 1. Şâhid, 2. Kıymetli evrak, 3. D.N.A. testi, 4. Adlî tıp raporu, 5. Otopsi raporu, 6. Fotoğraf 'tır. Aslî ya da fer’î delillerin de kendi içinde bir takım şartları vardır. Bir kişinin kendi aleyhine suç ikrarında bulunabilmesi için hür, akıl, bâliğ, daha önceden kimsenin bilmediği onun ikrarı ile haberdar olduğu bir suçu ikrar etmesi gerekir.413 Aksi taktirde suçlu sıfatını alamaz. Ayrıca aleyhine ikrar ettiği suçu ikrar etmeğe, ehil olması gerekir. Örneğin gayr-i müslim, Ben içki içtim diye içki içme suçunu ikrar etse ona, “Sen suçlusun” denemez. İkrarı geçersizdir. Çünkü içki içmemekle sorumlu değildir.414 1.2.6. Suçlu-Mağdûr İlişkisi Suçlu-Mağdûr ilişkisinde en önemli göze çarpan hususlardan bir tanesi, onarıcı adalet anlayışıdır415 Kur’ân-ı Kerim’de karı-koca arasında çıkan problemleri çözmede de bu anlayışın kullanılması emredilir.416 Bu, Rasûlullah'ın de uyguladığı bir husustur. Onarıcı adalet anlayışında suçun fâillerinin sebep olduğu kayıplar üzerinde durularak suç işlenmesi sonucu ortaya çıkan zararın mağdûr lehine tazmini söz konusudur.417Alacak-verecekten doğan suçlarda, hata ile olan ölüm suçlarında, yaralamalarda onarıcı adalet anlayışı kullanılabilir. Bu tür cezaların af yetkisi mecniyyün aleyh’e, yani mağdûra ait olduğunu belirtmiştik. 418 412 Mevsılî, II, 370. 413 Aynî, el-Binâye, IV, 397. 414 Aynî, el-Binâye, IV, 537. 415 Ali İhsan İpek, Engin, Parlak, “İçtihatlarla Türk Hukuku Tarihinde Uzlaşma”, Adalet Yay., Ankara 2009, 4-5. 416 4. Nisâ: 35. 417 İpek v. dğr., 4-5. 418 Ayrıca Bkz. 2. Bakara: 178; 5. Mâide: 45. 53 Modern Hukuk'ta uzlaşma kurulu adı altında mağdûr ve fâilin kabul etmeleri halinde, tarafsız üçüncü bir kişinin yardımı ile suçtan ortaya çıkan sorunların çözümüne aktif olarak katıldıkları bir süreç söz konusudur. Suçlu açısından amaç suçlunun topluma kazandırılması,mağdûr açısından da amaç zararın giderilmesidir. 419 Bu müessese, ülkemize Avrupa Konseyi Tavsiye Kararları vasıtası ile girmiştir. Türkiye’de 5271 sayılı CMUK’nın 253/1’de hangi suçlarda uzlaşmaya gidilebileceği ele alınmıştır. Genel itibariyle şikayete bağlı suçlarda uzlaşmaya gidilebileceği belirtilmiştir. Aynı maddenin 3. fıkrasında şikayete tabi olsa dahi cinsel dokunulmazlığa karşı işlenen suçlar ile etkin pişmanlık kapsamında olan suçlar uzlaşmaya dahil değildir.420 Örneğin mal varlığına karşı işlenmiş suçlar,421 hırsızlık,422 yağma,423 uyuşturucu ve uyarıcı maddeler ile ilgili suçlar424 iftira suçlarına425 uzlaşma kurulunun görev alanında bulunan suçlardır. Uzlaşma kurulunun ilk ortaya çıkışı hakkında hukuk camiasında yanlış bir bilgilenme söz konusudur. Batılılar, bu kurumun Amerika Birleşik Devletleri’nde ilk olarak kurulduğunu iddia ederler.426 HâlbukiRasûlullah ve sahâbe zamanında bu kurula benzeyen kurumlar vardı. Birbirleri ile anlaşamayan eşler arasında427 uzlaşmayı sağlamak amacı ile kadın ve erkeğin tarafından birer hâkim uzlaştırıcı seçilmesi ayet-i kerimede önerilmiştir.428 Ayrıca bu uzlaştırmayı bazen sahâbe Kadı-Hâkim rolündeyken bunu uygulamaktaydılar. 429 Aynı şekilde Rasûlullah'ın vefatından sonra halife seçimlerinde de bu kurula rastlanmaktadır. Bu kuruma Ashâb-ı Şûrâ’ da denilir. Evlilikteki problemi çözmede tek kişinin uzlaştırıcı olması yeterli oluyordu. Ama devlet başkanı seçimi gibi toplumun genelini ilgilendiren ihtilaflarda kurulun üye sayısı arttırılıyordu. Ömer’in şehit olmasının ardından Osman’ın seçimi esnasında Ensâr’ı, Mühâciri, Haşimoğulları, Ümeyyeoğullarını kapsayan geniş bir tabanın temsilcileri olarak bir araya geldikleri görülmektedir. Osman, Ali, Talha, 419 Gültekin, 139. 420 Gültekin, 145. 421 Adalet Bak.,T.C.K. madde 168, 150. 422 Adalet Bak.,T.C.K. madde 141-147, 134-138. 423 Adalet Bak.,T.C.K. madde 148-149, 138-139. 424 Adalet Bak.,T.C.K. madde 188-192, 161-167. 425 Adalet Bak.,T.C.K. madde 267-269, 211-213. 426 Gültekin, 136-137. 427 Abdulhamid Muhammed Muhyiddin, Ahvâlu’ş-Şahsiyye, Hanifiyye Kitabevi, İstanbul tsz., 304. 428 4. Nisâ: 35. 429 Kurtubî, V, 133. 54 Zübeyr, Sa’d b. Ebî Vakkâs ve Abdurrahman b. Avf,’dan oluşan heyetin hepsi Aşere-i Mübeşşere’den oluşmaktaydı. Bunlara ilave olarak Abdullah b. Ömer430 sadece re’y vermek maksadıyla bu şûraya katılmıştı. Ashab-ı Şûrâ’nın başkanlığına Abdurrahman b. Avf getirildi. Abdurrahman b. Avf, toplumun, çarşı esnafının, her kesimin görüşünü aldı. Hilafetteki kararlılıklarına da bakarak Osman’a önce o biat etti. Ardından Ashâb-ı Şûra üyeleri ve halk biat edince toplumda her hangi bir gerilim ortamı oluşmadan mesele çözüme kavuşmuş oldu.431 Günümüzde uzlaştırma kurulları etkin olarak kullanılmaması nedeni ile mahkemelerdeki iş yükü hayli fazladır. 2010 yılındaki davaların 2003 yılına göre artış oranının % 130’a çıktığı bilinmektedir.432 Sonuçta mahkemelerde artan dava sayıları göz önüne alındığında sahâbe zamanındaki Ashâb-ı Şûra tarzındaki kurulların arttırılması halinde mahkemelerdeki artan bu dava sayıları nisbeten azalacaktır. Toplumdaki nizaları ve kavgaları uzlaştırmaya muktedir olan,tarafların itibarını kazanmış ulü’l-elbâb akil kişilerden oluşacak bu kurullar, kişisel haklardan doğan sorunları mahkeme aşamasına gerek kalmadan çözebilir. 1.2.6.1.Hz. Peygamber’in Maktûl Velilerine ve Yaralılara Suçluları Affetmeyi Teşvik Etmesi Suçlu-Mağdûr433 ilişkilerinde taraflara affedici davranmayı öğütlemek,onarıcı adalet açısından önemlidir. Hz. Peygamber suç işlenmesinden dolayı gergin olan tarafları, yatıştırırdı.Yaralama suçundan mağdûr olan tarafa şöyle hitap etmiştir: Her kimin vücudundaki bir uzuv yaralanır da bu suçu affederse Allah bu affı sebebiyle onun bir derecesini yükseltir, bir günahını da siler. 434 Öldürme suçundamağdûr öldürülen yakını olan kimselere de aynı yaklaşım da bulunurdu. Maktûl velileri katili affederlerse, kendilerinin ve öldürülenin günahlarının Allah tarafından affedileceğini, Hz. Peygamber haber vermiştir.435 430 Çünkü Ömer’in, Bir aileden bir kurban yeterşeklinde oğlunun halife olmaması konusunda vasiyeti vardı. 431 Mahmud Sâmi Ramazanoğlu, Osman Zinnûreyn, Erkam Yay., İstanbul tsz., 81-85. 432 Ceza İnfaz Kurumuna Giren Hükümlü İstatistikleri Veri Tabanı, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com. tr. 433 Biz burada Mağdûr kelimesini genel anlamda kullandık. Zira bu kelimenin Ceza Hukuku’nda farklı kullanımları vardır. Öldürme suçunda suçun mağdûru ölen’dir. Ölenin yakınları ise suçtan zarar görenler’dir. Yaralama suçunda mağdûr ve suçtan zarar gören kişi yaralanan’dır. Dönmezer, Nazarî, II, 491. 434 Tirmizî, Diyât, 5. 435 Müslim, Kasâme, 10. 55 Nevevî bu konuda şunları söyler: Maktûlün velileri, katili affetmezlerse Allah’dan kendileri için af dilemeleri imkânsızlaşır. Onların kısâs cezasında diretmeleri, sadece ölen yakınlarının günahlarını affettirir. Kendi günahları affedilmediğinden, bu işten manen zararlı çıkmış olurlar436 Şevkânî ise bu konuda şöyle der: Biz kullar olarak, mazlum durumda olduğumuzda affetmenin mi daha hayırlı, yoksa suçludan intikam almanın mı daha hayırlı olabileceğini asla bilemeyiz.437 Sonuç itibariyle Hz. Peygamber kul hakkının ağır bastığı öldürme ve yaralama suçlarında affetmeyi mağdûr taraflara teşvik etmiştir. Bu konuda da affedici olunduğu taktirdemağdûrun hem ölen yakınların, hem de kendilerinin günahlarının bağışlanma ihtimali ortaya çıkmıştır. Bu konuya, Suçlu-Mağdûr İlişkisi’nde Mağdûrun Öfkesini Yatıştırması başlığında temas edilecektir. 1.2.6.2.Maktûl Yakınları ile Mağdûr Eden Arasındaki İlişki Bu başlık altında suçun unsurları oluşmadan maktûl velileri ile mağdur eden kişi arasındaki ihtilafa örnek olabilecek Sünnet’teki uygulamayı ele alacağız. Bizim burada maktûl yakınları’ndan kastımız, suçun işlenmesinden dolayı değil, savaşta ölenin yakınları anlamındadır. Mağdûr eden ise savaşta öldüren anlamındadır. Yoksa Ceza Hukuk literatündeki mağdûr kelimesini burada kullanmadık.438 Hz. Peygamber yakını öldürülen bir kişidir. Amcası Uhud Savaşı’nda öldürülen bir kişidir. Mağdûriyete sebep olan da Hz. Vahşi’dir. Vahşi’ye suçlu denemez. Çünkü suç işlememiştir. Bir fiilin suç olabilmesi için, suçun unsurlarının tamamının o fiilde olması gerekir. Suçun unsurları arasında zikrettiğimiz İşlenen fiilin o anda mübah olmaması gerekir unsuru Vahşî’nin işlediği fiilde yoktur.Savaşta birisini öldürmüştür. Savaşta birisini savaş alanında öldürmek mübahtır. Bu yüzden, işlenen fiil öldürmek’tir. Ama suç değildir. Fiili işleyen Vahşi mağdûr edendir, Rasûlullah da maktûl yakını’dır. 436 Nevevî, XI, 143. 437 Şevkânî, V, 160. 438 Türk Ceza Hukuku’nda “Mağdûr”, ölen kişidir, ölenin akrabaları ve mirastan pay sahibi olanlar ise suçtan zarar gören kişiler’dir. Dönmezer, Nazarî, II, 491. 56 Araplar arasında bu tür durumlar ise katili öldürmek için bir sebepti. Savaşta yakını öldürülen bir sonraki savaşa intikam almak için gelirdi veya katili bulduğu yerde öldürürdü.Vahşi de bu korkudan dolayı Hz. Hamza’yı öldürdükten sonra Taif’e kaçmıştı. Mekke’nin Fethi günü, insanlar Hz. Peygamber’e gelerek Müslüman oluyorlardı.439 Vahşi olayı şöyle anlatmıştır:Bir grup insan Rasûlullah’a beni yolladılar. Bana o’ndan korkmamam söylendi. İnsanlarla beraber Rasûlullah'ın yanına varınca Hz. Peygamber bana, Sen Vahşi misin? diye sordu. Ben: Evet, Ey Allah’ın Elçisi dedim. Hz. Peygamber.Hamza’yı sen mi öldürdün? dedi, Vahşi: Durum sana haber verildiği gibidir, dedim, Hz. Peygamber: Bundan sonra yüzünü benden gizlemeye gücün yeter mi? buyurunca, Ben de: Evet cevabını verdim. 440 Bu olayda, hem katilin hem de maktûlün velilerinin alacağı çok dersler vardır. Hz. Peygamber maktûlün bir yakını olarak savaş esnasında amcasını öldüreni affediyor. Bununla birlikte af sürecinde maktûl yakını olarak katile nasıl davranılacağını fiili olarak öğretiyor. Affediyor, ama görmek de istemiyor. Buna göre onun duygusal bir durum karşısında ölçülü davrandığı görülmektedir. Psikologlar,duygusal durumlar karşısında duygularını, düşüncelerini ve davranışlarını ölçülü şekilde yönetenlerin, strese karşı en doğru tepkiyiverdiklerini belirtirler. İdeal kişilik tipinde olanlar, bu kişilerdir. Bunlar sorumluluk alabilirler. Kendilerinden hoşnutturlar. Etraflarındaki kişileri rahatlatırlar. Bu kişilik yapısına B tipi kişilik ismi de verilir. Kedisi öldüğü için depresyona giren insan olduğu gibi, en yakını öldüğünde eğlenceye giden insan da vardır. Önemli olan ölçülü ve doğru tepkiyi başarmaktır.441 İbn İshâk Meğâzîsi’nde yukarıda zikrettiğimiz olayla ilgili bilgilere ziyade olarak başkabir hususu şöyle nakleder: Vahşi Rasûlullah'ın huzuruna gireceği sırada ona engel olunmak istendi. Bunun üzerine Hz. Peygamber, Onu bırakın yanıma gelsin, zira bin tane 439 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 228. 440 Buhârî, Megâzi, 24. 441 Nevzat Tarhan, Mutluluk Psikolojisi Stresi Mutluluğa Dönüştürmek, Timaş Yay., İstanbul 2013, 32, 33. 57 kâfiri öldürmüş olmaktan, huzurumda bir kişinin Müslüman olmasını seyretmek bana daha fazla sevimli gelir442 ifadesini kullanması, Hz. Peygamber in duygusal zekâya hâkim olmada duygu ve düşüncelerinin bilincinde olarak özdenetim yaptığının bir göstergesidir. Üzücü bir durumda yıkılmıyor. Böyle bir durumda kendisini neyin mutlu edebileceğini ayırtedebiliyor. Bu, onun duygusal zekasına hâkim olduğuna işaret etmektedir.443 Yukarıdaki örneğe dönersek, Vahşi önce kaçıyor. Bu hareketi, öldürülmekten korktuğunu gösteriyor. Hz. Peygamber ile Mekke’nin Fethi günü adeta mecbur kalarak görüşüyor. Hz. Peygamber, amcasının katili ile karşılaşınca amcasını öldürüp öldürmediğini ona soruyor. Vahşi verdiği cevapta Haber size ulaştığı gibidir444diyor. Ben öldürdüm diyerek ikinci bir küstahlık yapmadığı gibi, karşı tarafın yarasını deşmeye çalışmıyor.445 Ayrıca Vahşi’nin kabilesi Mekke’nin Fethi günü Rasûlullah'ın huzuruna geldiklerinde Vahşi Taif’e kaçıyor. Oradaki insanlar Hz. Peygamber’e gittiklerinde, Vahşi önce gitmiyor. İnsanlar Rasûlullah'ın yanından döndüklerinde Vahşi ile karşılaşıyorlar. İnsanlar ona Haydi git, korkma Rasûlullah affedicidir diye ısrar ettiklerinde gidiyor.446 Onun bu hareketi şuna işaret etmektedir: Mağdûriyete sebep olan kişi, başkasının yakınını cahillik döneminde veya kaza ile ölümüne sebep olmuşsa, ölünün yakınlarına iki de bir görünüp onları üzmemesi, yaralarını deşmemesi gerekir.447 Nitekim Vahşi, bu görüşmenin ardından Rasûlullah'a görünüp onu üzmemek için Humus’a gidip orada yaşamıştır.448 Sonuç olarak Hz. Peygamber maktûl yakınıolarak,yakınını öldüren birisine karşı duygusal zekâyı kullanmayı öğretiyor. İşlediği öldürmeden dolayı maktûlün yakınlarıyla aradaki mesafeyi Vahşi uygulamasıyla ortaya koyuyor. Ayrıca Vahşi’nin kabilesi, iki kişi arasındaki gerginliği derinleştirecek sözlerden kaçınıyorlar. Vahşi’ye güzel bir şekilde öğüt vererek mağdûr ettiği taraftan özür dilemesini, ona gitmesini istiyorlar. 442 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 148. 443 Nevzat Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak Duyguların Eğitimi, Timaş Yay., İstanbul 2013, 84, 86. 444 Buhârî, Megâzi, 24. 445 Buhârî, Megâzi, 24. 446 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVII, 214. 447 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 150. 448 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 143. 58 Bu bölümde ele aldığımız konularda suç ve suçlu ile ilgili kavramasal çerçeveyi, suç ve suçluyla ilgili temel konuları ele almaya çalıştık. Bundan sonraki bölümde Hz. Peygamber’in suça-suçlulara ve zanlılara yaklaşımları ele almaya çalışılacaktır. 59 İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA, SUÇLUYA ve ZANLIYA YAKLAŞIMI Bu bölümde suç, suçlu ve zanlı’ya Hz. Peygamber’in yaklaşımı ele alınacaktır. Her konuyla ilgili hadîsin birer tarikinin sened ve metin tenkidi yapılacaktır. İlgili hadîsin bütün rivayetlerini toplayıp, ilk dönem eserlerden bunların senedlerini çıkartarak her sahâbînin rivayetindeki râvî incelemelerini yapmak, senedler arası âdıd/şâhid449 vb. ilişkilerin olup olmadığının tespitini yapmak aslolandır. Fakat bu tip bir sened ve metin tenkidi dört tane hadîsin incelenmesini gerektirecek bir çalışmayı hayli uzatacaktır. Biz sadece bir tarikin üzerinden hareketle, rivayetlerin en sahîhlerini veya Kütüb-i Sitte müelliflerinin kitaplarına aldıkları bir rivayetin aslını incelemeye çalışacağız. Onlar kitaplarındaki rivayetleri kendi şartlarına göre makbul450sayarak kitaplarına almışlardır. Aldıkları rivayet üzerinden zaman zaman onları uyguladıkları usüllere temas edeceğiz. Böyle yapmaktaki amacımız ise, her müellifin kitabında uyguladığı tekniği görme imkânını biraz daha fazla yakalamak, suç-suçluzanlı konularında elde ettiğimiz bilgileri daha derli toplu olarak bu incelemelerin ardından sunabilmek adına, birer tarikin incelemesini yapacağız. 2.1. SUÇA YAKLAŞIMI Hz. Peygamber’in suça yaklaşımının ele alınacağı bu başlıkta hırsızlık suçunu konu alan hadîse değinilecektir. Yukarıda ifade edildiği gibi, sened tenkidine kısaca değinildikten sonra, ilgili hadîsimizin metin tenkidi yapılarak Rasûlullah’ın suça yaklaşımı tespit edilmeye çalışılacaktır. 2.1.1. Hırsızlık Suçuna Yaklaşımı Suç ile İlgili Müslim Hadîsinin Metni Müslim’in eserinde zikrettiği hadîs şudur: Bana Ebû’t-Tahir ve Harmale b. Yahyâ anlattı. (Lafız Harmale’ye aittir.) O ikisi dedi ki: Bize İbn Vehb haber verdi. O dedi ki: Bana Yûnus b. Yezîd, o da İbn Şihâb’dan anlattı. İbn Şihâb dedi ki: Bana Urve b. Zübeyr, o da Hz. Peygamber’in eşi Aişe’den haber verdiğine göre; Kureyş, Rasûlullah döneminde Mekke’nin fethi sırasında hırsızlık yapan kadının durumu hakkında endişeye kapılmıştı. Bunun üzerine onlar: Bu kadının durumu hakkında Rasûlullah ile kim konuşur? demişlerdi. (Onlardan 449 Âdıd: Bir hadîsi destekleyen İkinci hadîs. Şâhid: Herhangi bir hadîse, başka bir sahâbîden gelen tamamen aynı veya benzer muhtevadaki ikinci hadîs. Abdullah Aydınlı, Hadîs Istılahları Sözlüğü, Marmara Üniversitesi İlahiyatFakültesi Vakfı Yay., İstanbul 2009, 15, 291. 450 Makbul: Sened ve metni bakımından Hz. Peygamber’e ait olma ihtimali daha kuvvetli, dolayısıyla kabul edilmeye lâyık olan ve kendisiyle amel edilmesi gereken hadîstir. Buna göre makbul hadîs sahîh ve hasen diye kısımları vardır. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 168. 60 bazıları): Rasûlullahın sevgilisi, Usâme b. Zeyd’den başka kim Rasûlullah ile konuşmaya cesaret edebilir ki? dediler. Derken kadın Hz. Peygamber’e getirildi de Usâme bu kadınla ilgili olarak Rasûlullah ile konuştu. Rasûlullah’ın yüzünün rengi attı: (Usâme!) Allah’ın tayin ettiği hadlerden biri hakkında aracı mı oluyorsun? dedi. Bu söz üzerine Usâme: Ey Allah’ın Elçisi, benim için istiğfar et! dedi. Akşam olunca Rasûlullah kalkıp, hitap etmeğe başladı. Önce Allah’ı layık olduğu sıfatlarla sena ettikten sonra şöyle dedi: Bundan sonra derim ki: Sizden önceki insanları ancak şu tutumları helâk etmiştir. Onlar, içlerinden şerefli biri hırsızlık yapınca ona ceza uygulamazdılar. İtibarı olmayan biri de hırsızlık yapsa ona had cezasını uygulardılar. Bana gelince, şunu iyi bilin! Kudretiyle canımı elinde tutan zata yemin ederim ki, Muhammed’in kızı Fatıma hırsızlık yapsaydı, onun da elini keserdim451 a.Örnek Hadîsin Sened Tenkidi Râvî Tanıtımı ve Haklarındaki Cerh ve Ta’dil Değerlendirmeleri Müslim, yukarıdaki râvî zinciriyle Sahih’inin diğer bablarında452 ve mukaddimesinde453rivayetlerde bulunmuştur. Bu durum, Müslim’in bu râvîlere tadîl açısından güvendiğini göstermektedir. Ayrıca senede genel olarak baktığımızda İbn Şihâb > Urve > Aişe tarikini asahhu’l-esânîd454 sayanlar olmuştur.455 Şimdi râvîleri cerh ve ta’dil yönünden inceleyelim: Aişe binti Ebî Bekir (Ümmü’l-Mü’minîn, Ümmü Abdillah) Rasûlullah onun ile Hatice vefat ettikten üç sene sonra, hicretten iki sene evvel Mekke’de evlenmiştir.456 Hz. Peygamber’in sohbetinde sekiz yıl beş ay bulunmuştur.Sahâbe’nin en fakîhlerindendir. Rasûlullah’dan 1210 hadîs rivayet etmiştir. En çok hadîs rivayet eden yedi sahâbeden bir tanesidir. Şeyhân457 ondan muttefakun aleyh458 olarak 174 hadîs rivayet etmişlerdir. Sahâbe ve Tâbiûn topluluğu ondan hadîs rivayet etmişlerdir. Hicrî elli sekiz senesinde Ramazan ayında Medine’de vefat etmiş, Bakî mezarlığına defnedilmiştir.459 451 Müslim, Hudûd, 9. 452 Müsim, İmân, 33. 453 Müslim, Mukaddime, 5. 454 Asahhu’l-Esânid: Râvîlerinin sikalıkları ve birbirleriyle münasebetleri bakımından, diğerlerine oranla en üst derecede bulunan veya öyle kabul edilen sened. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 27. 455 Ahmed Muhammed Şakir, el-Bâisu’l-Hasîs (Kenarı), Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut tsz., 21. 456 İbn Abdi’l-Berr, Ebû Ömer, el-İstiâb fî Ma’rifeti’l-Ashab, Mektebetü’l-Asriyye, Lübnan 1431-2010, III, 236. 457 Şeyhân: Buhârî (v. 256) ve Müslim (v. 262) demektir. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 294. 458 Muttefakun Aleyh: Şeyhân’ın her ikisinin el-Câmiu’s-Sahîh isimli eserine aldıkları hadîs demektir. Aydınlı, Hadîs Istılahları,238. 459 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 83. 61 Genel olarak hadîsçiler sahâbenin âdil olduğunu kabul etmişlerdir. Dolayısıyla onları cerh ve tadîl’e tâbî tutmamışlardır. Hadîsçilerin bu şekilde onları âdil kabul etmesi, Sahâbenin Rasûlullah’a bilerek yalan söylemelerinin ve dini sonraki nesillere tağyir ederek iletmelerinin mümkün olamayacağını kastetmelerinden ileri gelen bir yaklaşımdır. Yoksa onların âdil olduğunu kabul etmek onları masum olarak nitelemek anlamına gelmez. Bu konuda masum olan sadece peygamberlerdir.460 Hz. Aişe’nin Rasûlullah’ın eşi ve güvenilir bir sahâbesi olduğu, binden fazla hadîs rivayet ettiği, sahâbenin en fakîhlerinden olduğu, pek çok talebe yetiştirdiği göz önünde bulundurulduğunda yaptığı işin şuurunda bir sahâbî olduğu anlaşılmaktadır. Urve b. Zübeyr(Ebû Abdillah, el-Medenî) Aişe’nin kardeşi olup annesi Esmâ binti Sıddîk, babasıZübeyr’dir. Rasûlullah ile sıhriyyet yoluyla akrabadır. Teyzesi Aişe’den hadîs rivayet etmiştir. Oğlu Hişâm’dır. Tabiûn’un önde gelenlerindendir. O’nun yüceliği, imamlığı, ilminin çokluğu ve bildiğiyle amel ettiği hususlarında icmâ edilmiştir. Fukahâ-i Seb’â’dan bir tanesidir. Hicrî doksan dokuz senesinde vefat etmiştir.461 İbn Şihâb ez-Zührî (Ebû Bekr Muhammed b. Müslim b. Ubeydullah b. Abdillah b. Şihab, el-Kuraşî, ez-Zührî, el-Medenî) Medine’de doğmuş, Şam da 124 yılında vefat etmiştir. Vefat ettiği sırada 92 yaşında olduğu belirtilir. Kendisi Tabiûn’un küçüklerindendir. 462 Hadîslerin tedvininde komisyon başkanlığı yapmıştır. On kadar sahâbeyi görmüştür. İlim tahsili, sıyânet, sabır, ibâdet, verâ, kerem vbhusularda tabiûn’un en meşhurlarındandır.463 Hâfızası güçlü olduğu için seksen gecede Kur’an’ı ezberlediği nakledilir. Sikâ, imâm, hâfız, mutkin olduğu hususunda âlimlerin ittifakı vardır. İmam Mâlik onun için, O’nun gibi bir fâkih görmedimdediği rivayet edilir. Ancak zaman zaman irsâl yaptığı için eleştirilir. İrsal yaptığı sahâbîler Ebû Hureyre, Câbir, Râfî b. Hadîc’dir464 Yûnus b. Yezîd (İbn Mişkân b. Ebî’n-Nicâd el-Eylî, el-Eydî, el-Kuraşî, el-Emevî) Muâviye b. Ebî Süfyan’ın azadlı kölesidir. Tâbiûn’dan Kâsım, İkrime, Sâlim, Nâfî, Zührî gibi pek çok kişiden hadîs nakletmiştir. O’ndan da Tâbiûn’dan Cerir b. Hazim, Evzâi, Leys ve pek çok kişi hadîs rivayet etmiştir. Yüz elli dokuz senesinde Mısır’da vefat 460 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 107. 461 Aynî, Umdetu’l-Kârî,I, 82. 462 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 113. 463 Nevevî, I, 71. 464 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 113. 62 etmiştir.465 Yûnus b. Yezid Hicaz ve Şam bölgesinin hadîslerini toplamaya gayret etmiştir. Divânu’l-İlm olarak nitelendirilmiştir.466 İbn Vehb (Abdullah b. Vehb b. Müslim, Ebû Muhammed, el-Fıhrî, el-Kuraşî-elMısrî) Bu râvî (125-197) tarihleri arasında yaşamıştır. Kıraat, tefsir, hadîs, fıkıh ve tarih konularında devrinin önde gelen ve divânu’l-ilm olarak nitelendirilen İbn Vehb Mısır ve Hicaz bölgesinin hadîslerini toplamaya gayret göstermiştir. İbn Sa’d, Zehebî, Yahyâ b. Ma’în, Nesâî ve İbn Adiyy gibi hadîs münekkitleri tarafından sikâ kabul edilmekle beraber, bazıları onun zayıf kişilerden hadîs rivayet ettiğini iddia ederler. Ancak Ebû Zür’a onun rivayet ettiği 30 000 hadîsi incelediğini içlerinde mevzû hadîse rastlamadığı gibi,münker bir rivayete bile rastlamadığını belirtir. Zehebî onun huccet, hâfız bir âlim olduğunu söyler.467 İbn Hibbân onu sikâ râvîler arasında saymıştır. Ahmed b. Hanbel hadîsleri münkerdirdemiştir. Yahyâ b. Maîn Leyse bihi be’s şeklinde onun hakkında ta’dil lafzında bulunmuştur.468Nevevî el-İmam alâ Hifzihî ve itkânihi ve celâletihi diye nitelemiştir.469 Harmale b. Yahyâ Tecîbî/Tücîbî (Ebû Hafs, Ebû Abdillah) 166 yılında Mısır’da doğdu. 243 yılında Şevval ayında Mısır’da vefat etmiştir.470 Mısır’a yerleşen Yemen asıllı Tecîb/Tücib471 kabilesine mensuptur. Nevevî bu kabilenin o bölgede çok büyük bir itibarının olduğunu kaydeder. Harmale, kendisinden Müslim’in hadîs aldığı bir râvîdir. İmâm Şafii’nin beş yıl sohbetindebulunmuştur. Ondan hadîs rivayet etmiştir.472 Hocası İbn Vehb’inMısır’a kadı olmayı istemeyerek onun evinde bir buçuk seneye yakın saklandığı kaynaklarda geçer. Bu süre zarfında Harmele, hocasından 100 000 hadîs rivayet etmiştir. Şafii fıkhında ashâbü’l-vücûh’un arasında yer alır.473 Müslim, İbn Mâce’nin ve Nesâî’nin ondan hadîs rivayet ettiği belirtilmektedir. Hakkında A’lemü’n-nas şeklinde tadîl lafzı kullanılmıştır. Bazı hadîs tenkitçileri Harmele’yi zayıf kabul etse de genelde sikâ olarak kabul görmüştür. Meselâ Ebû Hâtim er-Râzî Onun hadîsleri yazılır. Ama delil olmaz; İbn Adiyy, Harmele’nin hadîslerini derinlemesine 465 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 128. 466 Nevevî, I, 71. 467 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 144. 468 Yatkın, Günah, 49. 469 Nevevî, I, 71. 470 Vecdi Akyüz, “Harmele”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2009, XVI, 232. 471 Nevevî, bunun iki şekilde okunacağını belirtmiştir. 472 Nevevî, I, 71. 473 Akyüz, XVI, 232. 63 inceledim. Fakat onun yüzünden zayıf sayılanı görmedim; İbn Maîn, Harmele, İbn Vehb’i en iyi bilen kişidirdemektedirler. İbn Hibban ve Ukaylî onu sikâ bir râvî olarak kabul ederler.474 Sonuç olarak Harmele b. Yahyâ hakkında tadîlin alt seviyesinde bir lafızla Ebû Hâtim er-Râzî onu nitelese de bu eksikliğin nedeninin kendisi olmadığı anlaşılmıştır. Kendisinin sikâ bir râvî olduğu hadîs tenkidçileri tarafından kabul edilmiştir. Buraya kadar Müslim râvîleri hakkında verdiğimiz bilgilerden şu sonuca ulaşabiliriz: Aişe, Urve, İbn Şihâb, Yûnus b. Yezîd, İbn Vehb ve Harmale b. Yahyâ’nın hakkında cerhi gerektircek bir ifadeye rastlanmamıştır. Bütün râvîler için tadîl lafızları kullanılmıştır. Buna göre, Müslim hadîsi sikâ râvîler tarafından rivayet edilmiştir. İhticac için bu rivayet alınabilir. Senedin İttisâl Açısından Değerlendirilmesi Müslim (v. 261) > Harmale b. Yahyâ (v. 223) > İbn Vehb (v. 197) > Yûnus b. Yezîd (v. 159) > İbn Şihâb (v. 124) > Urve (v. 99) > Aişe (v. 58) >Rasûlullah. Râvilerin vefat tarihlerini yukarıdaki tabloda verdik. Buna göre, bütün râvilerin vefat tarihleri arasında yüz yılı geçen bir süre de bulunmamaktadır.475 Muâsaratı kabul eden Müslim açısından râvîler arasında kopukluk yoktur.Ayrıca Buhârî’nin Sahih’inde aynı sahâbîden rivayet ettiği hadîs bu rivayetin mutâbisidir.476 Harmale b. Yahyâ, İbn Vehb, Yûnus b. Yezîd, İbn Şihâb, Urve, Hz. Aişe tariki ile verdiğimiz bu hadîsi, Buhârî bir yerde İbn Vehb, Yûnus b. Yezîd, İbn Şihâb, Urve, Hz. Aişe tariki ile nakletmiştir.477 Yani Harmale b. Yahyâ, Buhârî’nin râvîleri arasında yoktur. Dolayısıyla Buhârî’nin de râvîleri olan İbn Vehb, Yûnus b. Yezîd, İbn Şihâb, Urve arasında likâ vardır. Harmelenin hocası olan İbn Vehb’in Harmele’nin evinde bir buçuk yıl kaldığını yukarıda nakletmiştik. Buna göre Müslim’in râvîsi Harmele ile İbn Vehb arasında likâ da vardır. Ayrıca Müslim’in Buhârî’den tek farklı râvîsi olan Harmale b. Yahyâ, Buhârî’nin de râvîsi İbn Vehb’den ahberena eda sigasıyla hadîsi rivayet etmiştir. Müslim’in ahberenâ eda sigasıyla verdiği rivayetelerin râvîler arasında kıraatin olduğuna işaret ettiği bilinmektedir. Buna göre Harmale b. Yahyâ’nın semâ ve kıraat yoluyla İbn Vehb’den bu hadîsi rivayet ettiği anlaşılmaktadır. Aralarında semâ ve kıraat’ın olması likânın var olduğunu gösteren başka bir delildir. Buna göre Müslim hadîsinde geçen bütün râvîler arasında muâsarat olduğu gibi likâ 474 Akyüz, XVI, 232. 475 Zira muâsaratı ittisal için yeterli gören hadîsçiler yüz yıla kadar aralarında yaş farkı olan râvileri, bir birine muâsır kabul ederler. Bu konuda Hz. Peygamber’in şu hadîsini delil getirirler: Şu gecenizi görüyor musunuz? Bundan yüz yıl sonra yeryüzünde hiç kimse kalmayacaktır. Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe, 217. 476 Mutâbî’: Bir hadîsin metin bakımından benzeri olan ve en azından sahâbî râvîsi aynı olmak kaydıyla, başka bir senedle rivayet edilen hadîs. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 230. 477 Buhârî, Şehâdât, 8. 64 da vardır. Bir başka açıdan değerlendirmede bulunursak, Buhârî ve Müslim’in bu hadîsi rivayet etmiş olmaları,en azından Şeyhân’ın şartlarına göre bu hadîsin sahîh olduğunu gösterir. Kaldı ki Müslim şârihi Nevevî, bu hadîsin sıhhati konusunda herhangi bir tartışmaya yer vermemektedir. Böylece de bu hadîsin sahih olduğunu kabul etmiş görünmektedir.478 Sonuç Değerlendirmesi Râvîlerini teker teker incelediğimiz Müslim hadîsi, Aişe tarafından rivayet edilmiştir. Bütün râvîlerin sikâ olduğu anlaşılmaktadır. Buna göre hadîs, adalet ve zabt sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senetle şâz479 olmayarak rivâyet edilmiştir. Muallel olmama durumu ancak metin tenkidinden sonra vuzuha kavuşacak bir durumdur. Müslim’in bu rivayeti, Rasûlullah’a isnadı sebebiyle bakılınca merfû’dur. Zira Aişe’ye nispet edilen bu rivayette Rasûlullah şöyle buyurdu denilerek rivayet edilmektedir. Bu tabloya göre, hadîs sarahaten merfû’ olmaktadır. b. Örnek Hadîsin Metin Tenkidi Örnek Hadîsin Kur’an’a Arzı Mâide Süresi 38-39. ayetlerine arzı. Hırsızlık eden erkek ve kadının, yaptıklarına karşılık bir ceza ve Allah’tan bir ibret olmak üzere ellerini kesin. Allah izzet ve hikmet sahibidir. Kim bu haksız davranışından sonra tövbe eder ve durumunu düzeltirse şüphesiz Allah onun tövbesini kabul eder. Allah çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir.480 Örnek hadîsimizde hırsızlık suçuna karşı Hz. Peygamber’in el kesme cezası vermesini yukarıda verdiğimiz ayetlerde desteklemektedir. Dolayısıyla örnek hadîsimiz metin olarak sahih olma özelliğini taşımaktadır. Örnek Hadîsin Hadîslere Arzı Burada öncelikle merfû hadîslere yer verilecek ardından uygulamadaki örneklerine temas edilecektir. Ebû Hureyre’nin Rasûlullah’tan rivayet ettiğine göre Rasûlullah şöyle buyurdu: Allah (şu) hırsıza lanet etsin ki o miğfer çalar eli kesilir veya ip çalar eli kesilir481 Hz. Aişe’nin rivayet ettiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurdu: Hırsızın eli ancak dinarın dörtte biri ve daha fazla malı çalması durumunda kesilir482 478 Nevevî, XI, 154. 479 Şâzz: Sika râvînin diğer sika râvîlere veya kendisinden daha sika olan râvîye muhalefet ederek verdiği hadîs. Diğer hadîse mahfuz denir. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 291. Biz burada bu terimi Müslim ve hadîsin diğer kitaplardaki metinleriyle beraber değerlendirerek kullandık. 480 5. Mâide: 38-39. 481 Müslim, Hudûd, 7. 65 Örnek hadîsimizde geçen hırsızlık olayının haricinde Rasûlullah döneminde bir başka el kesme olayı yaşanmıştır.Sa’lebe el-Ensârî babasından rivayet ettiğine göre Amr b. Semure b. Habîb b. Abdi Şems Rasûlullah’a gelerek:Ey Allah’ın Elçisi! Ben falan oğullarına ait bir deveyi çaldım. (Bana cezamı vermek suretiyle) Beni temizle! dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber Amr’ın dediği kabileye (adam) göndererek (olayı soruşturdu.) Onlar: Hakikaten bir devemiz kayıptırdediler. Bunun üzerine Rasûlullah’ın emriyle Amr’ın eli kesildi. Râvi Sa’lebe şöyle demiştir, Amr’ın eli kesilip yere düştüğünde o şöyle dua ediyordu: (Ey hırsızlık eden elim!) Beni senden temizleyen Allah’a hamd olsun! Sen vücudu cehenneme sokmak istemiştin483 Ebû Dâvûd’un rivayetinde şu geçmektedir: Safvan b. Ümeyye şöyle dedi: Ben mescidde değeri otuz dirhem olan paltomun üstünde uyurken adamın biri ridamı gizlice almaya çalıştı. Adam yakalanıp Rasûlullah’a götürülünce Rasûlullah adama el kesme cezası vermiş. Bunun üzerine ben Rasûlullah’a gittim: Otuz dirhemlik bir şey için mi el keseceksin? Ben ridamı ücret almadan ona verdimdedim. Rasûlullah: Hırsızı bana getirmeden bunu yapsaydın ya! dedi.484 Sonuç itibarıyla Rasûlullah döneminde suçlulara uygulanan el kesme cezalarının birden fazla olduğu ortaya çıkmıştır. Hadîsimizde geçen el kesme cezası diğer hadîslerce desteklenmektedir. Örnek Hadîsin Tarihi Bilgilere Arzı Hırsızlık, tarih boyunca bazı toplumlarca suç olarak kabul edilmiştir. Eski İran’da ve Sümerler’de ve Hammurabi kanunlarında hırsızlık suçuna karşı çalınan malın birkaç katının ödenmesinden başlayıp, öldürmeyle son bulan cezaî yaptırımlar bulunmaktaydı. Eski Yunan’da gasp ve yağmacılık hırsızlık kapsamında görülmeyip kahramanlık ve beceri olarak kabul edilirdi. Eski Türklerden Hun hukuk kurallarına göre hırsıza yedi ile yediyüz arasında değişen sopa vurma cezası uygulanırdı. Bazen çaldığının dokuz katını geri ödemekle cezalandırılırdı. İkinci defa hırsızlık yapması halinde ölüm cezasıyla cezalandırılırdı. 482 Buhârî, Hudûd, 14; Müslim, Hudûd, 2; İbn Mâce, Hudûd, 22. 483 İbn Mâce, Hudûd, 24. 484 Ebû Dâvûd, Hudûd, 14. 66 Hıristiyanlıkta da Ahd-i Atik’de açık bir ceza öngörülmeyen hırsızlık, Pavlus’un öğretilerinde hırsızlık yapan, artık hırsızlık yapmasın485 şeklinde ifadesini bulmuştur. Klise hukukuna göre hırsızlık basit ve alenî hırsızlık olarak iki şekilde ele alınmıştır. Roma ceza hukukunda 18. YY. ortalarına kadar hırsızlık ağır şekilde cezalandırılmıştır. Bu tarihten sonra fikir akımlarının ve hürriyet mücadelesinin açık tepkisiyle hırsızlığa verilen ağır cezalar kaldırılmıştır.486 Yahudilikte yer alan on emirden bir tanesi de çalmayacaksın şeklindedir.487 Hırsızlara genelde malın sahibine misliyle ödetilmesi şeklinde ceza verilirdi.488 Eğer çalan kişinin ödeyecek parası yoksa köle olarak satılırdı.489 Cahiliye Araplarına gelince hırsızlık onlarda da suç olarak kabul edilmiştir. El kesme, kabile himayesinden çıkarma, dayak gibi çeşitli müeyyidelerle önlenmeye çalışılmıştır. Kaynaklar cahiliye Arapları arasında hırsızlar ve hırsızlık olayları hakkında şiirlerin, darb-ı mesellerin ve menkıbelerin yazıldığını ortaya koymaktadır.490 Hırsızlık olaylarının İslâm sonrası dönemde, İslâm öncesi döneme göre azaldığına dair bilgilere ulaşılmıştır. Bununla birlikte Hulefâ-yi Raşidîn dönemlerinde zaman zaman hırsızlık olayları olmuştur.491 Modernistlerin el kesme cezasını mecâzî olarak algıladıkları görülmüştür. Bunun yanında XX. YY. başlarından sonra klasik anlamda el kesme cezasının uygulanması yerine hırsızlığın meslek haline getirilmesi veya suçun tekerrür etmesi halinde el kesme cezasının uygulanması gerektiğini –zayıf bir sesle de olsa- söyleyen kimseler vardır. 492 Örnek Hadîsin Akla Arzı İnsanların malları da canları gibi kutsaldır. Bu yüzden malların koruma altına alınabilmesi için mala karşı işlenen suçlarda ceza-ı müeyyide uygulanması akla aykırılık teşkil etmez. Verilecek cezanın el kesme şekliyle gerçekleşmesi da akla aykırı değildir. Çünkü hırsızlık suçu, hangi organla işlenmişse, ceza o organa uygulanmaktadır. 485 Efesoslular’a Mektup, 4, 28. 486 Bardakoğlu, Ali, “Hırsızlık”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 1998, XVII, 384. 487 Kitab-ı Mukaddes, Çıkış, XX, 15. 488 Kitab-ı Mukaddes, Çıkış, XXII, 1-5. 489 Kitab-ı Mukaddes, Çıkış, XXII, 3. 490 Bardakoğlu, “Hırsızlık”, XVII, 385. 491 Bardakoğlu, “Hırsızlık”, XVII, 393. 492 Bardakoğlu, “Hırsızlık”, XVII, 396. 67 Buraya kadarki metin tenkidi değerlendirmelerinde, söz konusu hadîs Kur’an’a, diğer hadîslere, tarihi bilgilere ve akla aykırılık arz etmemektedir. Dolayısıyla örnek hadîsimizin metin olarak, uydurma olma ihtimali bulunmamaktadır. Ayrıca Müslim hadîsinin diğer hadîs kitaplarındaki (merfû, mevkuf) rivayetleriyle karşılaştırıldığında rivayetler arasında lafız birliğinin olmaması mânâyla rivayet edildiğini göstermektedir. Bazı râvîler ihtisar, takti’ yapmışlardır. Örnek hadîsin diğer hadîs kitaplarındaki rivayetlerinin metinlerini inceledik. Buna göre Mahzûmiye kabilesinden bir kadına el kesme cezasını Rasûlullah’ın uygulamış olması (mana ile rivayete göre) rivayetlerin asgarî müştereğidir. Müslim’in Aişe’den gelen merfû rivayetleri iki faklı senedle geliyor. Bu rivayetlerin senedlerini Müslim’in şartlarına göre sahîh kabul ettiğimizde metinlerin asgarî müştereği şudur: (Usâme!) Allah’ın tayin ettiği hadlerden biri hakkında aracı mı oluyorsun? dedi. Bu söz üzerine Usâme: Ey Allah’ın Elçisi, benim için istiğfar et!..Sizden önceki insanları ancak şu tutumları helâk etmiştir. Onlar, içlerinden şerefli biri hırsızlık yapınca ona ceza uygulamazlar. İtibarı olmayan biri de hırsızlık yapsa ona had cezasını uyguladılar...Kudretiyle canımı elinde tutan zata yemin ederim ki Muhammed’in kızı Fatıma hırsızlık yapsaydı, onun da elini keserdim493Rasûlullah’a ait bu cümleler Müslim’in farklı iki senedle verdiği rivayette ortak lafızdır. Bu durum, Müslim’in lafzen rivâyeti prensip kabul ettiğini ve buna râvilerin ve kendisinin uyduğunu destekler mahiyettedir. İncelediğimiz Aişe hadîsinin metnini diğer hadîs kitaplarındaki metinleriyle de karşılaştırdık. Bunlar arasında lafız yönünden farklılıklar olmakla beraber mana yönünden farklılık yoktur. Bu durum hadîsin, manayla rivayet edildiğini gösterir. Metinler arasıda zıtlığın olmaması metin açısından muallel ve şâzlık olmadığını gösterir. Elde edilen bu sonuçlar sened açısından yapılan değerlendirmeler iler beraber düşünüldüğünde Hz. Peygamber’e nisbetinin Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre adâlet ve zabt sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senedle şâz veya muallel olmayan sahîh bir rivayet olduğu, bu rivayet ile ihticac edilebileceği sonucu ortaya çıkmaktadır. Yukarıdaki verdiğimiz örnek hadîsten, ayet vediğer hadîslerden tezimizle ilgili suçlar hakkında şu sonuçlar çıkarılır: 493 Müslim, Hudûd, 8, 9. 68 -Suça karşı uygulanacak cezada Hz. Peygamber kararlı olmuştur. -İnfazı devlet başkanı olarak yapmıştır. -Mahkemeye intikal eden had cezaları hakkında aracılık yapılamayacağı anlaşılmıştır. Hâkimin davayı görmezden gelme lüksü yoktur. -Hırsızlık suçunun tanımlanmasında, ispatında, cezanın uygulanmasında Rasûlullah son derece net tavırlar sergilemiştir. -Mesele hâkime intikal etmeden önce suçluyu affetmek gerekir. -Suçlar karşısında çekilen cezalar suçlu için keffaret olacaktır. -İşlenen suçun bir kişi hakkında sabit olabilmesi için Hz. Peygamber gerekli araştırmayıyaptırmıştır. 2.1.2. Suçlar Hakkındaki Diğer Prensipler 2.1.2.1. Suçlarda Maksadı Esas Alması Psikoloji de bir iradenin kasıt olabilmesi için beş evreden geçmiş olması gerekir. Bu evreler şunlardır: 1.Hâcis, bir fiili işlemenin akla ilk düşüşüdür. 2.Hâtır, fiili yapma düşüncesinin kişinin içinden geçmesidir. 3.Hâdisü’n-nefs,düşünceyi gerçekleştirip, gerçekleştirmeme arasında tereddüt etmektir. 4.Hemm, fiili terk etme yerine yapmayı tercih etmektir. 5.Azm,kişinin fiili yapmaya kesin olarak karar vermesidir. İlk dört merhalede kişinin sorumlu tutulamayacağı konusunda âlimler ittifak halindedirler. Yalnız Azm halinden sorumlu olup olmaması hususunda ihtilaf vardır. 494 Niyet ise, Allah’ın rızasını kazanmak ve emrine uymak için bir işe yönelmeğe karar vermek ve serbest iradeyi o yöne yönlendirmektir495 Bazı İslâm âlimleri niyeti, amelin direği, ruhu ve özü olarak vasıflandırmışlardır. Çünkü kötü niyet ile yapılan ameller günaha ve hatta suça dönüşebilir.496 Her ne kadar yapılan iş, normalde sevap için yapılıyor gözükse bile zamanla suça dönüşebilir. Kişinin gönlünden geçirdiği eylemler için ceza verilemez. Günümüz Ceza Hukuku’nda da durum böyledir. Bir niyet uygulanmaya geçmedikçesuç olamaz.497 Bu konuda Hz. 494 Subkî, el-Halebiyyât, Cem’ul-Cevâmî bi Şerhu’l -Mahallî Cemi’l-Cevâmî ve Haşiyetü’l-Benânî, Kahire 1995, II, 373. 495 Haydar Hatipoğlu, Sünen-i İbn-i Mâce Tercemesi ve Şerhi, Kahraman Yay., İstanbul 1983, 1X, 499. 496 Şâtibî, Ebû İshâk İbrâhim b. Musa, el-Muvafakat Fî Usûli’ş-Şerîa, Dâru Kütübü’l-İlmiyye, Beyrut 2005, II, 344; İbn Kayyim el-Cevziyye, III, 109, 111. 497 Mahmesânî, 195. 69 Peygamber: Allah ümmetimin gönlünden geçirdiği hususları, söze veya uygulamaya geçirmedikleri sürece affetmiştir498buyurmaktadır.499 Hz. Peygamber:Amellerin değer ölçüsü, niyetlerdir. Her kim neye niyet eder ise, sonuçta eline geçecek odur500Rasûlullah’ın bu yaklaşımı, onun tebliğinin tamamını kuşatmış ve İslâm hukukçularınca temel bir prensip olarak benimsenmiştir.501 Bu hadîs, suçlara verilecek cezaların miktarlarının, cezaların çeşitlerinin belirlenmesinde, kullanılan hakların çeşidini belirlemede, hak kullanılırken su-i isti’imal neticesinde suç oluşup oluşmadığını tespitte önemlidir.502 Yukarıda belirttiğimiz hadîsin yanında pek çok ayet ve hadîs de niyetin amele ve suçun çeşidine etki ettiğine işaret etmektedir.503 Bu sebeple eylemler, niyetlerle ilişkilendirilmiştir. Mecelle’nin ikinci külli kaidesinde : Bir işten maksat ne ise, hüküm ona göredir504 denilir. Yani bir suç üzerine terettüp edecek ceza, o suçtan maksat ne ise ona göre belirlenir505 Hz. Peygamber zamanında müşrikler adına casusluk yaptığı tespit edilen, suçunu da itiraf etmiş olan Hatib b. Ebî Beltaa, yaptığı casusluktan niyetinin: Mühâcirlerin Mekke’de bulunan yakınlarının can güvenliğini koruma altına almak olduğunu506söyleyince Hz. Peygamber: Ebû Beltaa zaten Bedir gazilerindendirbuyurarak onu serbest bırakmıştır. 507 Eğer casusluk yapan kişi, İslâm Şeriatı'nı yıkıp, yeni bir devlet kurma arzusu içinde olsaydı, durum farklı olacaktı. Bu örnekte de suçlarda niyetin önemi ortaya çıkmaktadır. 2.1.2.2. Suçu Misli ile Cezalandırması Hz. Peygamber’in katında insanların kanları ve canları kutsaldı. 508 İşlenen suçu misliyle cezalandırması, temel kaidelerden bir tanesiydi. Zengine verdiği ceza ne ise, fakire de o cezayı verirdi.509 498 Buhârî, Itk, 6; Tirmizi, 8; Nesâî, Talâk, 22; İbn Mâce, Talâk, 14. 499 Burada suç olmaz, anlamındadır. Ama suçun öncülleri arasında bazen olabilir. Bu konuya Koruyucu Hâkimlik başlığında temas edilecektir. 500 Buhârî, Bed’u’l-Vahy, 1; Müslim, İmâret, 155; Tirmizi, Fedâilu’l-Cihâd 16; Nesâî, Tahâret, 60; İbn Mâce, Zühd, 26. 501 İbrâhim Kâfî Dönmez, “Amel”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2009, III, 17. 502 Saffet Köse, İslâm Hukukunda Hakkın Kötüye Kullanılması, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yay., İstanbul 1997, 151. 503 4. Nisâ: 92-94. 504 Ali Haydar, Düreru’l-Hukkâm Şerh’u Mecelleti’l-Ahkâm, Bâb-ı Âlî, İstanbul 1330, Madde: 2., 28. 505 Subkî, bu kuralı Cem’ul-Cevâmi’ adlı eserinde, Kâdi Hüseyin el-Meverrudi tarafından koyulan dört kaideye ilave olarak koymuştur. Bkz. Subkî, II, 373. 506 Ebû Dâvûd, Cihâd, 108. 507 Buhârî, Cihâd, 141; Tefsîru’s-Sûre, 60, 1; Meğazi, 46; Müslim, Fezâilu's-Sahâbe 161; Ebû Dâvûd, Cihâd, 108; Tirmizi, Tefsir’s- Sûre, 60; Müsned I, 79, 80; Ayrıca Bkz. Hamidullah, İslâm Peygamberi, 224. 508 Müslim, Kasâme, 29. 509 Dârimî, Ebu Muhammed Abdullah b. Abdurrahman b. Fadl b. Behrâm, Sünen, Thk. Hüseyin Selim Esed, Dâru’l-Mugnî, Riyad 2000-1421, Diyât, 14. 70 O, kölesini öldüren kişiyi öldürürüz. Kölesinin kulağını veya bir uzvunu kesenin aynı uzvunu keseriz510 buyurmuştur. Amcası Hamza'yı hunharca öldürenlerden otuz kişiyi aynı şekilde öldürmeye önce karar verip, daha sonra bundan dönmesi,511 bunun üzerine cezalandırmanın misli ile olabileceği ayetinin inmesi, konunun önemini ortaya koymuştur.512 Kısâs cezasını uygularken de hür birini öldüren, azmettiren kişi veya kişilerin hür olması, kadın ise kadın, erkek ise erkeğin öldürülmesi cumhura göre şarttır. Çünkü cezalandırmada ve kısâsta eşitlik asıldır. Cahiliye Arapları bu eşitliğe riayet etmiyorlardı.513İslâm’dan önce karşılıklı olarak birbirlerini öldüren ve yaralayan iki kabileden biri, kendisinidiğerinden üstün görüyordu. Kendilerinden bir köle öldürüldüğünde karşı taraftan bir hürün öldürülmesini, bir kadına karşı bir erkeğin, zayıf durumda olana karşı güçlünün öldürülmesini514 veya kısâs cezasının yanında diyet cezasının uygulanmasını istiyorlardı. Bu iki kabilenin her ikisi de müslüman olunca bu adetlerini devam ettirmek istediler.515 Bunun üzerine Hüre karşılık hür, köleye karşılık köle öldürülecek516 ayeti nazil oldu. İmam-ı Azam, İbrâhim en-Nehaî, Süfyan- Sevrî,hüre karşılık hür köleye karşılık köle öldürülür517 ayetinin mensuh olduğunu ileri sürerek köleye karşılık hürün öldürülmesi gerektiğini söylerler. Zira Rasûlullah: Müslümanların kanları birbirine eşittir518buyurmuştur. Hür veya köle ayırımı yapmamıştır. Dolayısıyla, Müslüman ile zimmînin İslâm devleti sınırları içerisinde canlarının değerinin eşit olduğunu, Bakara 178. ayetin cana can, göze göz519 ayeti ile neshedildiğini belirtirler.520 Yahudi’nin biri, Medine’de yaşayan bir cariyenin kafasını taşla ezmiş vegümüş takılarını çalmıştı. Cariye ölmek üzereyken kendisine bunu kimin yaptığı sorulunca o: Bunu bana falan Yahudi yaptı dedi. Adı geçen Yahudi, Rasûlullah’ın huzuruna getirildi ve suçunu itiraf etti. Rasûlullah’da Yahudi’nin kadına yaptığı şekilde kafasının taş ile ezilerek 510 Ebû Dâvûd, Diyât, 7; Tirmizî, Diyât, 16. 511 Martin Lings, Hz. Muhammed’in Hayatı, Terc. Nazife Şişman, İnsan Yay., İstanbul 2007, 203. 512 16. Nahl: 126. 513 Elmalı, I, 602. 514 Kurtubî, II, 183, 185. 515 Karaman, Çağırıcı, Dönmez, Gümüş, Kur’ân Yolu Türkçe Meal ve Tefsir, Ankara 2006, I, 267. 516 2. Bakara: 178. 517 2. Bakara: 178. 518 Ebû Dâvûd, Diyât, 11; Nesâî, Kasâme, 9-10; İbn Mâce, Diyât, 31. 519 5. Mâide: 45. 520 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 134. 71 öldürülmesini emretti.521 Bu olayda Rasûlullah'ın Suçluları, yaptıkları suçun işkencenin misli ile cezalandırın!522ayetine uygun hareket ettiğini, hırsızlık ve öldürme suçunun birleştiği suçlarda ise suçluya sadece bir tane cezayı verdiği görülmektedir. Günümüzdeki Tevrat'ın hükümlerinde de bu konu şöyle geçmektedir: Bir kimse, bir adamı öldürürse mutlaka öldürülecektir523 Bir kimseyi vurarak öldüren kimse, mutlaka öldürülecektir524 Bir kimsenin komşusuna kini olur ve onu öldürürse, öldürülmesi için mizbahından bile olsa onu alacaksın. 525 Başkasına verilen bir zarardan ötürü suçlulara, işledikleri suçun misli ile verilen cezalar, onların verdiği zararı yok etmek, etkisiz kılmak için verilmiş bir zarar verme çeşiti olarak görülebilir. Hz. Peygamber suçlulara uyguladığı ceza yöntemleriyle verilen zararı ortadan kaldırırdı. Bu sayede sadece suçluları suçtan uzak tutmakla kalmaz, başka insanlarında aynı suça bulaşmamalarını sağlardı.526 Adam öldüren kişiye kısâs uygulatır. Bu kısas cezasıyla öldürmenin ne demek olduğunu bilenlere, ölü yakını olmanın, yetim-öksüz kalmanın da acısını tattırırdı. Böylece toplumda sadece öldürenfakat,ceza görmeyen bir zümrenin oluşmasına engel olurdu. Hür olsun, kadın olsun herkese vereceği cezaların ve şartların belli ölçüleri vardı.527Suçlularailave ceza uygulamak isteyenlere ise karşı çıkardı. Zina eden cariyelere Allah’ın emrettiği elli sopadan başka bir cezanın verilmesine, sürgüne yollanmalarına528 hatta hakaret edilmelerine müsaade etmezdi.529İbn Battâl bu hadîsi kendisine had cezası uygulanmış bir kimseye, ilave olaraktazîr cezasıverilemeyeceğine delil getirir. Ayrıca kendisine had cezası uygulanmış bir köleye veya toplumun alt sınıfındaki birisine sövmek, hakaret etmek yasaklanmıştır.530 Dolayısıyla Hz. Peygamber, ister köle ister hür olsun suçlunun onuruyla oynanmasına, hiçbir şekilde müsaade etmezdi. Bu sebeple Hz. Peygamber Gamidiyeli kadına had cezası uygulandıktan sonra onun bedenine tüküren Halid b. Velîd’e müdahale edip onu uyarmıştır. 531 521 Buhârî, Diyât, 4, 6, 12, 13; Müslim, Kasâme, 15, 16, 17. 522 10. Yûnus, 27. 523 Levililer, XXIV, 17. 524 Çıkış, XXI, 12. 525 Çıkış, XXI, 14. 526 Zeydan, 93. 527 Buhârî, Muhâribîn, 22, 23. 528 Müsned, II, 249. 529 Tirmizî, Hudûd, 13; 530 Şevkânî, V, 302. 531 Ebû Dâvûd, Hudûd, 7; Müsned, V, 348 72 2.1.2.3. Suçun Şahsîliği İlkesini Gözetmesi İslâm gelmeden Arabistan Yarımadasında zayıfların malları çalınınca başvurabilecekleri bir adalet mekanizması yoktu. Zâlim olan kendini daima haklı çıkartacak destekçiler bulabiliyordu. Bu durum sadece Arabistan yarımadasında değil, diğer yerlerde de aynıydı.Ayrıca ceza, suçu işleyene değil, suçun durumuna göre başka şahıslara da verilebiliyordu. Örneğin Orta Çağ’da Babil’de kızını öldüren bir babaya verilecek ceza, öbür kızının öldürülmesi şeklinde infaz ediliyordu.532 Rasûlullah: İnsanların kıyamet günü Allah’ın huzurunda en rezil olacak olanlarından birisi de katilin yerine bir başkasını öldürendir533buyurmuştur. Rasûlullah'ın: Kölesini öldüreni öldürünüz!534buyurarak suçun şahsîliğine önem vermiştir. Malı dokunulmaz olan birinin canı, hayli hayli dokunulmazdır kaidesince haksız yere bir zimmîyi öldüren bir Müslümanın öldürüleceği konusunda âlimler ittifak etmiştir.535 Rasûlullahsuçun şahsîliği konusuna önem vermesini veda haccındaki konuşmasında da dile getirmiştir. Koltuğunun altındaki beyazlık görününceye kadar ellerini kaldırarak şöyle buyurmuştur: Her suçlu, kendi işlediği suçtan sorumludur. Bir kimsenin işlediği suç, asla babasına, anasına, evladına yüklenemez. 536 Had ve kısâs cezalarında suçlunun yerine bir başkasının hapsedilmesi ise asla caiz değildir. Çünkü bu cezalar, şahsın kendisine taalluk eden suçlardır.537 Buraya kadar işlediğimiz başlıklarda müslüman suçlular ile ilgili örnek bir hadîs incelemesinin ardından elde edilen diğer veriler değerlendirildi. Suçlulara muamelede eşitsizliği uygulayan toplumlardan biri de Yahudilerdi. Medine'de yaşayan Nadiroğulları kabilesi ile Kureyzaoğulları arasında yapılan savaşta Nadiroğulları galip gelmişti. Bu üstünlüğe dayanarak, Nadiroğulları'ndan birisiKurayzaoğulları'ndan birisini öldürdüğünde kısâs uygulamıyorlar, Nadiroğulları iki yüz kg. kuru üzüm diyet veriyorlardı. Fakat Kurayzaoğulları'ndan birisi, Nadiroğulları'ndan birisini öldürürse kısâs yoluyla suçluyu öldürüyorlardı. Böylelikle Yahudiler, Tevrat'ın hükümlerinin dışına çıkmışlardı. 532 Kandemir, 73. 533 Müsned, II, 187. 534 Tirmizi, Diyât 18; Dârimî, Diyât 7. 535 Geniş bilgi için Bkz. Karaman v. dğr., I, 267-270. 536 İbn Mâce, Diyât, 26. 537 İbn Humam, XII, 145. 73 2.2. SUÇLUYAYAKLAŞIMI 2.2.1. Gayr-i Müslim Suçlulara Muamelesi Hz. Peygamber'in Yahudi, Hıristiyan ve Mecusî suçlulara karşı yaklaşımları olduğu görülmektedir. Burada öncelikli olarak Yahudiler ile ilgili uygulamalara temas edilecek, ardından Medine dışında yaşayan özerk durumdaki Gayr-ı Müslimlere yönelik uygulamalar değerlendirilecektir. Her bir dinî gruba Hz. Peygamber tarafından ortaya konulan yaklaşım, rivayetler çerçevesinde ele alınacaktır. Hz. Peygamber'in zina eden iki Yahudi’ye recm cezasını uygulattığı rivayeti göze çarpmaktadır. Bu hadîse temas eden bütün rivayetler ele alındığında Abdullah b. Ömer, Berâ b. Âzib, Câbir b. Abdillah, İbn Ebî Evfâ, Abdullah b. Hâris ve Abdullah b. Abbâs tarafından nakledildiği görülmektedir.538 Kütüb-i Sitte'de Abdullah b. Ömer, Berâ b. Âzib, Câbir b. Abdillah tarafından nakledilmektedir. Müslim’in Sahih’inde geçen rivayet şu şekildedir: Berâ b. Âzib şöyle dedi: Bir gün yüzü (kömürle) karartılmış ve değnekle dövülmüş Yahudi birisi, Rasûlullah’ın huzuruna getirildi. Rasûlullah Yahudileri çağırdı: Siz zina eden kimsenin cezasını kitabınızda böyle mi buluyorsunuz? diye sordu. Onlar: Evet, dediler. Bunun üzerine Rasûlullah onların âlimlerinden birini yanına çağırdı: Musa’ya Tevrat’ı indiren Allah hakkı için söyle! Kitabınızda zina edenin cezasını böyle mi buluyorsunuz? dedi. Yahudi âlimi: Hayır (böyle bulmuyoruz). Böyle yemin ettirmeseydin bunu sana haber vermezdim. Biz onun cezasını recm olarak buluyoruz. Eşrafımız arasında zina çoğaldı. Fakat eşraftan birisini zina ederken yakaladığımızda onu cezasız bıraktık. Sahipsiz bir kimseyi zina ederken yakaladığımızda ona ceza uyguladık. Âlimler ve halk olarak biz de: Geliniz hem eşraf hem de zaîf kimselere uygulayabileceğimiz bir ceza konusunda anlaşmaya varalım! dedik. Bunun üzerine Rasûlullah: Ey Allah’ım! Ben senin emrini diriltenlerin ilkiyim. Çünkü onlar, bu emri öldürmüşlerdi, dedi. Ardından zina eden kişinin recmedilmesini emretti. Bu kişi recmedildi. Allah şu ayetleri indirdi:539 Ey Peygamber!kalpten inanmadıkları halde, ağızlarıyla inandık diyenler (münafıklar) ile Yahudilerden küfürde yarışanlar seni üzmesin. Yahudiler yalan uydurmak için seni dinlerler. Sana gelmeyen topluluk hesabına seni dinlerler. Kelimelerin (ifade içindeki) yerlerini bildikten sonra yerlerini değiştirir ve şöyle derler: Eğer size şu hüküm verilirse onu tutun! O verilmezse sakının! Allah, kimin azaba uğramasını istemişse artık sen onun için asla Allah’a karşı hiçbir şey yapamazsın. Onlar 538 Mübârekfûrî, IV, 358. 539 Müslim, Hudûd, 28. 74 Allah’ın kalplerini temizlemeyi istemediği kimselerdir. Onlara dünyada bir rüsvaylık, ahirette ise yine onlara büyük bir azap vardır. 540Onlar: Muhammed’e gidiniz! Eğer size zina edenin yüzünü karartma ve değnek vurma cezasıyla emrederse bu hükmü alınız. Recm ile fetva verirse hükmü almayınız! demişlerdi. Bunun üzerine Allah şu ayetleri indirmişti:541Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler kâfirlerin ta kendileridir,542Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir. 543Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler fâsıkların ta kendileridir. 544 a. Örnek Hadîsin Sened Tenkidi Buhârî’de Abdullah b. Ömer’den rivayet edilen hadîs altı yerde geçmektedir. 545 Bunların dördünün Buhârî’ye ulaşma durumları şöyledir: 1. Buhârî > İbrâhim b. Münzir > Ebû Damre (Enes b. İyâd) > Musa b. Ukbe > Nâfi’ > Abdullah b. Ömer >Rasûlullah. (Hadîs, bu rivayet zinciriyle üç yerde geçmektedir.) 2. Buhârî > Muhammed b. Osman >Halid b. Mahled > Süleyman > Abdullah b. Dinar> Abdullah b. Ömer >Rasûlullah. 3. Buhârî > Abdullah b. Yûsuf > Mâlik >Nâfi’ > Abdullah b. Ömer >Rasûlullah. 4. Buhârî > İsmail b. Abdillah > Mâlik >Nâfi’ > Abdullah b. Ömer >Rasûlullah. Buna göre hadîs dört senedli olarak Buhârî’de altı yerde geçmiştir. Dolayısıyla bu hadîs Buhârî’nin tekrarlarındandır. Buhârî, bu hadîsi tekrarlarken, bazı yerlerde tam olarak vermesine rağmen bazen takti’/ihtisar546 yapmıştır. Yukarıda birer birer verdiğimiz bu farklı rivayetlerden oluşan sened ağı şöyledir: 540 5. Mâide: 41. 541 Müslim, Hudûd, 28. 542 5. Mâide: 44. 543 5. Mâide: 45. 544 5. Mâide: 47. 545 Buhârî, Cenâiz, 60; Buhârî, Tefsîru’s-Sûre, 6; Buhârî, İ’tisâm, 16; Buhârî, Menâkıb, 6; Buhârî, Muhâribîn, 10; Buhârî, Muhâribîn, 37. 546 Taktîu’l-Hadîs: Bir kaç konu ihtiva eden hadîsi, konularına göre parçalara ayırıp her birini ilgili yere koyma ve ilgili yerde kullanma. İhtisâr, taktî’ anlamlarında da kullanılır. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 304, 130. 75 Rasûlullah Abdullah b. Ömer Abdullah b. Dinar Nâfî Süleyman Musa b. Ukbe Mâlik b. Enes Halid b. Mahled Ebû Damre İsmail Abdullah Muhammed b. Osman İbrâhim b. Münzir Buhârî Buhârî Buhârî Buhârî Bütün bu senedlerden hadîsin Buhârî’de tek sahâbeden rivayet edildiğini ve daha sonra intişar ettiğini anlamaktayız.Hadîs, Buhârî’nin rubâiyatındandır.547 Binaenaleyh, hadîsin en âli (Rasûlullah’a en yakın) senedi rubâîdir.548 Ayrıca yukarıdaki senedlerde göze çarpan bir diğer husus,Mâlik > Nâfi’ > İbn Ömer isnadı Buhârî tarafından asahhu’l-esânid kabul edilmiştir.549 Hadîsin Buhârî dışında Müslim, Ebû Dâvûd, Tirmizî, Nesâî, İbn Mâce’de ve Ahmed b. Hanbel’in eserlerinde de yer alması, bu müelliflerce sahih kabul edildiğini göstermektedir. Buhârî’de geçen bütün rivayetler merfû’dur. Zira Abdullah b. Ömer’e nispet edilen dört rivayette de Rasûlullah şöyle buyurdu denilerek rivayet edilmektedir. Bu tabloya göre, hadîs sarahaten merfû’ olmaktadır. Yukarıda Abdullah b. Ömer hadîsinin Buhârî’ye ulaşmasında birinci sırada verdiğimiz rivayet, Buhârî tarafından üç yerde verilmiştir. Bu üç yerde geçen rivayetin ikisi, Buhârî tarafından takti’ yapılarak verilmiştir. Bir tanesi de râvîlerin rivayet ettiği şekliyle verilmiştir. Buhârî’nin tam olarak rivayet ettiği hadîsin sened tenkidini örnek olması açısından kısaca yapıp metin tenkidine geçeceğiz. Buhârî (v. 256) > İbrâhim b. Münzir (v. 235) > Ebû Damre (Enes b. İyâd) (v. 296) > Musa b. Ukbe (v. 141) > Nâfi’ > Abdullah b. Ömer (v. 73) >Rasûlullah. 550 547 Rubâiyyât: Senedinde son râvî ile Hz. Peygamber arasında dört râvî bulunan hadîslerdir. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 259. 548 Rubâiyyât’ın müfred (tekil) kullanımıdır. 549 Suyûtî, Celaleddin, Tedrîbu’r-Râvî fi-Şerhi Tekrîbu’n-Nevevî, Dâru’l-Kitâbi’l-Arabî, Beyrut 2004-1424, 34; Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 81; Aydınlı, Hadîs Istılahları, 27; Ayhan Tekineş, Geleneğin Altın Zinciri-Bilgi Aktarım Yöntemi olarak İsnad, Ensâr Neşriyat, İstanbul 2006, 77. 550 Aynî, Umdetu’l-Kârî, VIII, 195. 76 Râvî Tanıtımı ve Haklarındaki Cerh - Ta’dil Değerlendirmeleri Abdullah b. Ömer Hz. Peygamber döneminde dünyaya geldi. Hendek Savaşı’nda onbeş yaşındaydı. Mekke’nin fethedildiğinde ise yirmi yaşındaydı. Yaşının küçük olmasından dolayı Bedir Savaşı’na katılamadı. Uhud Savaşı’na katılıp katılmadığı ise ihtilaflıdır. Verâ, ilim, Hz. Peygamber’e ittiba konularında tam bir teslimiyet sahibiydi.551 Hz. Peygamber onun hakkında Abdullah ne iyi bir adamdır. Bir de gece namazına kalksa!552dedikten sonra geceleri çok az bir miktar uyurdu. Gençlik yıllarında Mescid-i Nebî’de ilim için kalırdı. İlme ve hayra karşı çok istekliydi.553 Müksirûn olup 2630 hadîs rivayet etmiştir. Yetmişüç yılında vefat etmiştir.554 Nâfi’ İbn Ömer’in azadlı kölesidir. İmam Mâlik onun hakkında Nâfi’ nin İbn Ömer’den yaptığı nakillerde hiç yanılmadığını gördüm demesi,555 onu tadîlsayılır. 119 yılında vefat etmiştir. Musa b. Ukbe (İbn Ebî İyâş Ebû Muhammed, el-Medenî) Musa b. Ukbe, Zübeyr b. el-Avvâm’ın azadlı kölesidir. Hakkında ve Kâne mine’lMüftiyyîn, es-Sikât şekinde tadîl lafzı kullanılmıştır. Onun Meğâzî türü rivayetleri hakkında İmam Mâlik, Esahhu’l-Meğâzî ifadesiyle tadîl lafzının birinci tabakasında onu zikretmiştir.556 Dolayısıyla Musa b. Ukbe’nin rivayetiyle ihticac edilebilir. 141 tarihinde vefat etmiştir. Ebû Damre (Enes b. İyâd, el-Leysî) Aynî, Ebû Damre el-Leysî (Enes b. İyâd)’ın hakkında Medenî, sikâtün, âlimün diyerek onu tadîl etmiştir.557 İbrâhim b. Münzir b. Abullah el-Hizâmî (İbn Abdillah b. Münzir el-Mugîre b. Abdillah b. Halid b. Hizâm b. Huveylid, el-Kuraşî, el-Hizâmî) İbrâhim b. el-Münzir Ebû İshâk’dan Tirmizî, Nesâi, Buhârî, İbn Mâce hadîs rivayet etmiştir. Nesâî onun hakkında La be’se bih der.558Bu lafız, İbn Ebî Hatim’e göre tadîl 551 İbn Abdilberr, II, 80. 552 Buhârî, Teheccüd, 2. 553 Aynî, Umdetu’l-Kârî, VII, 253. 554 Abdullah Aydınlı, Hadîs Tespit Yöntemi, Rağbet Yay., İstanbul 2009, 69. 555 Tekineş, 77. 556 Aynî, Umdetu’l-Kârî, II, 385. 557 Aynî, Umdetu’l-Kârî, II, 426. 558 Aynî, Umdetu’l-Kârî, II, 9. 77 lafızlarının ikinci tabakasındandır. Böyle birinin hadîsi yazılır ve incelenir. 236 yılında vefat etmiştir. İbn Ömer, Nâfi’, İbrâhim b. Münzir, Ebû Damre (Enes b. İyâd), Musa b. Ukbe’nin haklarında tadîl lafızları kullanılmıştır.Bütün bunlardan hareketle İbn Ömer hadîsindeki râvîlerin sikâ râvîler olduğu anlaşılmaktadır Senedin İttisâl Açısından Değerlendirilmesi Bir hadîsin muttasıl olup olmadığı, râvîlerin muâsâratına (aynı tarihlerde yaşayıp yaşamadığına) ve likâsına (birbirleriyle görüşüp görüşmediğine) bağlıdır. Bunlardan birncisi, râvîlerin doğum-ölüm tarihlerini tespit etmekle, diğeri de kullandıkları tehammul ve edâ sigalarını ve diğer faktörleri tetkik etmekle anlaşılabilir.559 Buhârî, İbrâhim b. Münzir, Ebû Damre Haddesenâ edâ sigasıyla rivayette bulunmuşlardır. Bu siga talebe hoca arasında likânın olduğuna delalet eder. Nâfi’, Abdullah b. Ömer An’ane edâ sigasıyla hadîsi rivayet etmişlerdir.560 An’ane eda sigasıyla yapılan rivayetlerde Buhârî’ye göre likâ şartı, Müslim’e göre muâsarat şartı aranır. Buna göre hadîsin müntehasındaki Nâfi’, İbn Ömer’e mülâkî olmuştur. Çünkü Nâfi’, İbn Ömer’in azadlı kölesidir. Vefât tarihleri de buna müsaittir. Likâ olduğuna göre Müslim’in şartı olan muâsarat da vardır. Dolayısıyla hadîsimiz, sened açısından Mu’an’an Hadîs561 olup, senedin tamamı Şeyhân’ın şartlarına göre muttasıldır. Sonuç Değerlendirmesi Râvîlerini teker teker incelediğimiz Buhârî hadîsi, Abullah b. Ömer tarafından rivayet edilmiştir.Buna göre hadîs, adalet ve zabt sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senetle şâz olmayarak rivâyet edilmiştir. Muallel ve şâz olmama durumu ancak metin tenkidinden sonra ortaya çıkacak bir durumdur. b. Örnek Hadîsin Metin Tenkidi Metin tetkiki açısından en kapsamlı iki rivayet; Abdullah b. Ömer ve Berâ b. Âzib, tarafından rivayet edilmektedir. İbn Ömer hadîsini Buhârî,562 Müslim,563 Ebû Dâvûd,564 559 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 117. 560 Aynî, Umdetu’l-Kârî, VIII, 195. 561 Mu’an’an Hadîs: Senedinde an fulan: Falandan naklen..ifadesi bulunan hadîstir. Aydınlı, Hadîs Tespit Yöntemi, 156. 562 Buhârî, Muhâribîn, 24. 563 Müslim, Hudûd, 26. 564 Ebû Dâvûd, Hudûd, 26. 78 Tirmizî,565 İbn Mâce566 Ahmed b. Hanbel567 rivayet etmektedir. Berâ b. Âzib hadîsini Müslim568 ve Ebû Dâvûd,569 rivayet etmektedir. Örnek Hadîsin Kur'an'a Arzı Ehl-i Kitap arasında Rasûlullah’ın hüküm verme yetkisine sahip olduğuna direkt veya dolaylı işaret eden ayeti kerimelere aşağıda yer verilecektir. Bu ayetlerde hitap, Hz. Peygamber'e ve Ehl-i Kitab’a yapılmıştır. A. Hz. Peygamber'in Yahudiler hakkında hüküm verme yetkisi olduğu, Kur'an'da Ehl-i Kitab ile ilgili ayetlerde şu şekilde geçmektedir: Ey Ehl-i Kitap! Resûlümüz size Kitap'tan gizlemekte olduğunuz birçok şeyi açıklamak üzere geldi. Birçok kusurunuzu da affediyor. Gerçekten size Allah'tan bir Nur, apaçık bir kitap geldi. 570 Ey Ehl-i Kitap! Peygamberlerin arası kesildiği sırada size elçimiz geldi. Gerçekleri size açıklıyor ki (kıyamette): -Bize bir müjdeleyici ve uyarıcı gelmedi.- demeyesiniz. İşte size müjdeleyici ve uyarıcı gelmiştir. Allah her şeye kadirdir. 571 Eğer Ehl-i Kitap, Tevrat'ı, İncil'i ve Rablerinden onlara indirileni (Kur'an) doğru dürüst uygulasalardı, şüphesiz hem üstlerinden, hem de ayaklarının altından yerlerdi, (yer üstü ve yeraltı servetlerinden istifade ederek refah içinde yaşarlardı).572 Yukarıda verilen ayetlerden anlaşılacağı üzere Hz. Peygamber'in Ehl-i Kitap’tan olan Yahudiler tarafından gizlenmiş olma ihtimalindeki hususları onlara açıklayabileceği ve Hz. Peygamber'in onlar için bir müjdeleyici ve uyarıcı olduğu; bu müjde ve uyarıları dikkate aldıkları taktirde ilahî mükâfata erecekleri haber verilmektedir. Bu ayetler Yahudiler açısından ele alındığında kendilerine ihtilaflı görülen konularda Hz. Peygamber'in görüşüne başvurma ihtimallerinin olabileceği de anlaşılmaktadır. 565 Tirmizî, Hudûd, 10. 566 İbn Mâce, Hudûd, 10. 567 Müsned, II, 5. 568 Müslim, Hudûd, 26. 569 Ebû Dâvûd, Hudûd, 26. 570 5. Mâide: 15. 571 5. Mâide: 19. 572 5. Mâide: 68. 79 B. Hz. Peygamber'in Yahudiler hakkında hüküm verme yetkisi olduğunu bildirenayetler şu şekildedir: Aralarında Allah'ın indirdiğiyle hükmet ve onların arzularına uyma. Allah'ın sana indirdiği hükümlerin bir kısmından seni saptırmamalarına dikkat et. Eğer (hükümden) yüz çevirirlerse bil ki (bununla) Allah ancak, günahlarının bir kısmını onların başına bela etmek ister. İnsanların birçoğu da zaten yoldan çıkmışlardır. 573 Hep yalana kulak verirler, durmadan haram yerler. Sana gelirlerse, ister aralarında hüküm ver, ister yüz çevir. Eğer onlardan yüz çevirirsen sana hiçbir zarar veremezler. Eğer hüküm verirsen de aralarında adaletle hüküm ver. Allah adaletle hüküm verenleri sever. 574 İçinde Allah'ın hükmü bulunan Tevrat yanlarında olduğu halde nasıl seni hakem kılıyorlar da sonra, bunun arkasından yüz çevirip gidiyorlar? Onlar inanmış kimseler değildir. 575 Yukarıdaki ayetler Yahudiler hakkında Rasûlullah'a hitaben inmiştir. Bu ayetlerde Rasûlullah'ın Yahudilere Allah'ın indirdiğiyle hükmetmesi istenmektedir. Rasûlullah'ın bu şekilde hüküm vermesi adalet olarak nitelendirilmektedir. Ayrıca onlardan Tevrat'ın içerisindeki hükme razı olmaları istenmiştir. Yahudilerin buna razı olmayarak başka arayışlar içerisine girmeleri eleştirilmiştir. Hz. Peygamber'in onlar hakkında vereceği hükmün Tevrat'ın hükmünden farklı olmayacağı, onların tavrının da Tevrat'a gösterecekleri tavırla aynı olacağı vurgulanmıştır. Bu ayetlere göre Rasûlullah'ın Yahudiler hakkında hüküm vermiş olabileceği, Kur'an'ın genel ruhuna aykırılık teşkil etmez. Örnek Hadîsin Hadîslere Arzı Hz. Peygamber’in Yahudilerle ilgili hüküm verdiğine dair başka rivayetler de bulunmaktadır. Bu konuda Hz. Peygamber’in, Zanlılara Muamelesi başlığı altındabir hadîs örnek olarak ele alınacaktır. Burada konuyu uzatmamak için suçlu konusunda ele alınan hadîsin diğer kaynaklardaki rivayet farklılıklarına ve bu konudaki değerlendirmelere temas edilecektir. 573 5. Mâide: 49. 574 5. Mâide: 42. 575 5. Mâide: 43. 80 Aynî, yukarıdaki metinde geçen Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenlerin kâfirler, zalimler ve fâsıklar olduğunu haber veren ayetlerin Yahudiler hakkında indiğini haber vermiştir. Buhârî ayrı bir bab açarak bu ayetleri vermiştir.576 Müslim bu hadîsi Abdullah b. Ömer ve Berâ b. Âzib’den rivayet ederken, Buhârî sadece Abdullah b. Ömer'den rivayet etmiştir. Abdullah b. Ömer ise rivayetin sonunda yukarıda geçen ayetleri zikretmemiştir. Bu ayetlerin ravi tarafından mı metne eklendiği konusunda bizde şüphe uyanmıştır. Zira Berâ b. Âzib'den gelen rivayetin sonunda bu ayetler varken, Abdullah b. Ömer'den gelen rivayette yoktur. Dolayısıyla bu ayetler râvî tarafından hadîsin sonuna eklenmesi durumu, yukarıdaki hadîsi mudrec hadîs577 konumuna sokmaktadır. Ebû Dâvûd şârihi Âzîmâbâdî, yukarıda geçenAllah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir, 578Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler fâsıkların ta kendileridir, 579 ayetlerinin zina olayı hakkında inmeyip, öldürme suçunun cezasında birbirlerine karşı adaletsiz davranan iki Yahudi kavmi hakkında indiğini haber vermektedir.580 Taberânî’nin Mu'cemu'l-Kebîrinde İbn Abbâs'dan gelen rivayet bu durumu desteklemektedir. Taberânî'nin İbn Abbâs'tan rivayeti özetle şöyledir: Hz. Peygamber'in Medine'ye geldiğinde iki Yahudi kabilesi olan Nadiroğulları’ndan birisi öldürüldüğünde tam diyet, Kureyzaoğulları’ndan birisi öldürüldüğünde ise yarım diyet ödenmesi olayının ardından Hz. Peygamber'in hakem tayin edildiğini, ardından şu ayetlerin indiğini İbn Abbâs, haber verir:581 Ey Peygamber kalpten inanmadıkları halde, ağızlarıyla inandık diyenler (münâfıklar) ile Yahudilerden küfürde yarışanlar seni üzmesin. Bu kişiler, yalan uydurmak için seni dinlerler. Sana gelmeyen topluluk hesabına seni dinlerler. Kelimelerin (ifade içindeki) yerlerini bildikten sonra yerlerini değiştirir ve şöyle derler, Eğer size şu hüküm verilirse onu tutun! O verilmezse sakının! Allah, kimin azaba uğramasını istemişse artık sen onun için asla Allah’a karşı hiçbir şey yapamazsın. Onlar Allah’ın kalplerini temizlemeyi istemediği kimselerdir. Onlara dünyada bir rüsvaylık, ahirette ise yine onlara büyük bir azap vardır.582Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler kâfirlerin ta kendileridir. 583Allah’ın indirdiği 576 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXIV, 323. 577 Mudrec Hadîs: Sened veya metnine aslında olmayan bir şey eklenmiş olan hadîse denir. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 196. 578 5. Mâide: 45. 579 5. Mâide: 47. 580 Azîmâbâdî, II, 2057,8. 581 Taberânî, Ebu’l-Kâsım Süleyman b. Ahmed, Mu’cemu’l-Kebir, Tahriç: Muhammed el-Asyûti, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Lübnan 2007, V, 209. 582 5. Mâide: 41. 583 5. Mâide: 44. 81 ile hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir584Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler fâsıkların ta kendileridir585 Görüldüğü üzere aynı ayetler Müslim'in Berâ b. Âzib'den yaptığı rivayette yer alırken, Taberânî'nin İbn Abbâs'tan yaptığı rivayette de yer almaktadır. Ayrıca rivayetlerin biri recm konusunda gelirken, diğeri öldürmede ödenecek diyetin düzenlenmesi konusunda gelmiştir. Örnek Hadîsin Tarihi Bilgilere Arzı Hz. Peygamber'in Medine'ye geldiğinde Yahudilerle imzalamış olduğu antlaşmaya göre belli konularda onlara hüküm verebileceği belirtilmişti. Nevevî, Hz. Peygamber’in Yahudiler ile arasında ceza hukukuna dayanan bir meselede hüküm vermesinin,Yahudilerle yaptığı anlaşma nedeniyle olduğunu, yoksa zimmî olmaları nedeniyle olmadığını586 söyler. Ayrıca zina eden iki Yahudi'nin durumunu Hz. Peygamber'e sormaya gelmeleri, önceden bir antlaşmanın olduğuna işaret etmektedir.587 Kur'an'dan önce indirilmiş olan Kitab-ı Mukaddes'in günümüz nüshalarında da zina eden evliler hakkında ölüm cezası olduğu haber verilmektedir: A.Ve başka birinin karısı ile zina eden, komşusunun karısıyla zina eden adam, hem o, hem de kadın mutlaka öldürülecektir. Ve babasının karısı ile yatan, babasının çıplaklığını açmıştır; ikisi de mutlaka öldürüleceklerdir; kanları kendi üzerlerinde olacaktır588 B. Eğer bir adam, başka bir adamın karısı olan başka bir kadınla yatmakta olarak bulunursa, o zaman kadınla yatan adam ve kadın, onların ikisi de öleceklerdir ve kötülüğü İsrail’den kaldıracaksın. Eğer kız olan bir genç kadın; bir adama nişanlı ise ve bir adam onu şehirde bulup onunla yatarsa, o zaman onların ikisini de o şehrin kapısına çıkaracaksınız ve onları, şehirde olduğu haldde bağırmadığı için kadını, komşusunun karısını alçalttığı için erkeği taşla taşlayacaksınız, ölecekler ve kötülüğü aranızdan kaldıracaksın589 584 5. Mâide: 45. 585 5. Mâide: 47. 586 Nevevî, XI, 172. 587 Şevkânî, V, 268. 588 Kitab-ı Mukaddes, Levililer, XX, 10-11. 589 Kitab-ı Mukaddes, Tesniye, XXII, 22-24. 82 Örnek Hadîsin Akla Arzı İlâhî olan bütün dinlerdeki uygulamaların birbiriyle uyum içerisinde olması doğaldır. Çünkü hepsi aynı kaynaktan beslenmektedir. Vahiy ile iç içe olan Hz. Peygamber'in, kendisinden evvelki ilahî uygulamalardan haberdar olması doğaldır. Bu açıdan Hz. Peygamber'in evli olarak zina eden Yahudilere recm cezasını uygulatmış olabileceği aklen mümkündür. Ayrıca Yahudilerin hak peygamber olması konusunda en azından şüphelerini gidermek için zina eden evlilerin durumunu sormaları da ihtimal dâhilindedir. Sonuç itibarıyla örnek hadîsin vürudu aklen mümkündür. Buraya kadarki metin tenkidi değerlendirmelerinde, söz konusu hadîsin Kur’an’a, diğer hadîslere, tarihî bilgilere ve akla aykırı olmadığı sonucu ortaya çıkmaktadır. Hatta, tarihî bilgiler ve konuyla ilgili diğer hadîsler, bu rivayeti desteklemektedir. Bütün bunlara dayanarak, söz konusu prensipler ışığında, hadîsin Hz. Peygamber’e nisbetinde bir sorun olmadığı görülmüştür. Bu açıdan da hadîs muallel değildir. İbn Ömer’den gelen rivayetlerin bürünleştirilmesi konusuna gelince, daha kapsamlı rivayet olanBerâ b. Âzib hadîsini almamız, konuyu daha fazla uzatmama isteğimizden dolayıdır. Çünkü Abdullah b. Ömer’in bütün rivayetlerinden Berâ hadîsi daha şümullü olduğunu tespit ettik. Bu yüzden de onun rivayetini aldık. Ayrıca Buhârî, İbn Ömer hadîsinin diğer eserlerdeki (müsned türü) rivayetleriyle karşılaştırıldığında rivayetler arasında lafız birliğinin olmaması, mânâyla rivayet edildiğini göstermektedir. Bazı râvîler de ihtisar, takti’ ve idrâc yapmışlardır. Rivayetler arasında bir takım farklılıkların olmasının nedenleri: 1. Râvîlerin aynı hadîsi farklı olayla bağlantı kurarak anlatmasınadan ileri gelebilir. (Taberânî’nin rivayetinde olduğu gibi veya bazen müellif tarafından ilgili babta zikretmek için yapılan taktîler buna örnek olabilir.), 2. Râvîlerin farklılığa neden olması: Bu üç şekilde olabilir: a. Her râvî kendi kelimeleriyle olayı anlatmış olmasından (manayla rivayet) ileri gelebilir. b. Aradan zaman geçmesi nedeniyle unutma, yanılma, başka olayla karıştırmaların olması olabilir. c. Hadîsi kalabalıkta dikkatini tam verememesinden veyakültür farkından dolayı hadîsi tam 83 algılayamaması, rivayete sebep olan olayın tam yarısında içeri girmesi nedeniyle bu farklılıklar olabilir.590 Örnek hadîsin diğer rivayetlerdeki metinlerini inceledik. Diğer hadîs kitaplarında ve örneğini verdiğimiz Taberânî’nin rivayetini bir araya getirdiğimizde Rasûlullah, zina eden Yahudi kadının recmedilmesini emrettiifadesi rivayetlerin asgarî müştereğidir. Elde edilen bu sonuçlar sened açısından yapılan değerlendirmeler ile beraber düşünüldüğünde, Yahudi bir kadına recm ile ilgili Buhârî’deki İbn Ömer hadîsinin, Hz. Peygamber’e nisbetinin Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre sahîh olduğu sonucu ortaya çıkmaktadır. Örnek hadîs hakkında kaynaklarda bulduğumuz değerlendirmeler şu şekildedir: Yahudilerin dinî konuları, beytü'l-midrâs denilen yerde görüştükleri,591Hz. Peygamber'in onların kitaplarında recmin varlığından vahiy veya Abdullah b. Selâm tarafından haberdar olmuştur. 592 Yukarıda geçen olayın yeri ve tarihi konusunda şu değerlendirmeler yapılmıştır: Hadîsi dolaylı olarak destekleyen rivayetlerin birinde Abdullah b. Ebû Evfâ'ya İshâk eş-Şeybânî yukarıda geçen olayın Nûr sûresi'ndeki zina edene uygulanacak celde ayetinden evvel mi, sonra mı indiği konusunda sorduğu soruya Abdullah b. Ebû Evfâ,Bilmiyorum diye cevap vermiştir.593 Bu durum olayın ne zaman vuku bulduğu konusunda net bir tarihin olmadığını ortaya koymakla birlikte, yaptığımız araştırmalarla yakın bir tarihi elde etmeğe çalıştık. Buna göre; Abdullah b. Selâm'ın, Rasûlullah’ın Medine'ye hicret ettikten hemen sonra müslüman olması,594 bu olayın Medine Dönemi'nde yaşandığına işaret etmektedir. Rasûlullah sahâbesi ile mescidde otururken bu olayın yaşandığı, mescidin de hicretten belli bir müddet geçtikten sonra inşâ edildiği kaynaklarda nakledilmektedir.595 Buna göre bu olayın hicretten iki ya da üç yıl sonra gerçekleşmiş olma ihtimali ortaya çıkmaktadır. Hz. Peygamber, Siz zina eden kimsenin cezasını kitabınızda böyle mi buluyorsunuz? şeklinde Yahudilere soru sorması inandıkları Tevrat'a onları bağlamak istemesinden ileri 590 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 207. 591 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XV, 133. 592 Nevevî, XI, 172; Azîmâbâdî, II, 2055. 593 Müslim, Hudûd, 29. 594 İbn Abdi'l-Berr, II, 102; İbn Melek, Abdullatîf, Mubâreku’l-Ezhâr Şerhu Meşâriku’l-Envâr, Dâru’l-Ceyl, Beyrut 1995, II, 210. 595 Magrıbî, IV, 397. 84 gelmektedir.596 Çünkü onların Tevrat'tan hükmünü ilk kaldırdıkları hususun recm olduğu kaynaklarda geçmektedir. Hattâbî ve Azîmabâdî Bu olayda (vahyin inmesi) Hz. Peygamber’in vahiyle Yahudilere gösterdiğine işaret eder.597 Hz. Peygamber’in Yahudilerle ilgili başka bir olayda Ey Allah’ım! Ben senin emrini diriltenlerin ilkiyim, 598 buyurması önceki olayı desteklediğini belirtirler. Kendi kitaplarındaki bir cezayı gizlemelerine rağmen Hz. Peygamber'in gerçeği ortaya çıkartması hak peygamber olduğunu onlara anlatabilmenin ve o dönemde Medine'de siyasî otoritesini sağlamanın bir adımı olarak algılanabilir.599 Ayrıca zina ettiği açıkça ortaya çıkmış iki kişiye cezayı uygulamasının nedeni, işledikleri zina nedeniyle değil, alâ melei'n-nâs (açıkça ve sakınmadan yapılan) zina için siyaseten tazîr cinsinden bir ceza olduğunu gösterir.600 Ziradevlet başkanı dilerse, ölüm cezası olarak tazîr cezası uygulayabileceğine birinci bölümde değinilmişti. Buraya kadar elde etiğimiz bilgiler ışığında Rasûlullah (s.a.s)'ın Medine'deki Yahudi suçlular hakkındaki hüküm vermesi şu şekilde özetlenebilir: Rasûlullah Medine'ye hicret ettikten kısa bir süre sonra Yahudiler ile önce antlaşma yaptığı, ardından recm, Kısâs-diyet gibi ceza hukuku ile ilgili konularda onlara hüküm vermiştir. Rivayetlerin sonlarında geçen ayetlerin râviler tarafından mı hadîslere idrac601edildiği, yoksa Rasûlullah tarafından mı ayrı ayrı her iki olayda okunduğu602 veya aynı ayetlerin iki defa mı inmiş olduğu konusu ayrı bir araştırma konusu olarak ortaya çıkmıştır. Yukarıda Yahudiler ile ilgili olarak ele alınan iki olayın yanı sıra, Yahudi mahallesinde ölü olarak bulunan bir kimse hakkında da Yahudiler, Rasûlullah döneminde zanlı konumunda 596 Nevevî, XI, 172. 597 Azîmâbâdî, II, 2056. 598 Müslim, Hudûd, 28. 599 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 211. 600 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 293. 601 İdrâc: Hadîsin sened veya metnine aslında olmayan bir şeyin karıştırılmasına denir. Bunu yapan râvîye mudric denir. Senedin başında idrac yapılmışsa mudrecu’l-evvel denir. Sonunda idrâc ysapılmışsa mudrecu’l-âhir denilir. Bkz. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 126, 196-199. 602 Kamil Çakın bu konuda şunları söyler: Bize kadar ulaşan bazı hadîs metinlerinde, bazen metnin son kısmında, bunun tasdiki şu ayettir veya dilerseniz şu ayeti okuyunuz gibi, Hz. Peygamber’in ifadeleriyleKur’an arasında irtibat kuran ifadeler yer almaktadır. Rivayetlerin sonlarında bu ayetlerin olmasının hikmetleri olmakla beraber, hadîsin Kur’an’a arzedilmesinin de kaynağını oluşturmuştur... Suat Yıldırım’da (ayetlerin idracı konusunda) şunları söyler: Bu durumlarda, hadîsin sonuda ayetin okunması, zahiren Hz. Peygamber’e aitse de gerçek de mudrec olduğu şarihler tarafından da belirtilmiştir. Bu ifadelerin mudrec olup olmadığını tayin etmek oldukça zordur. Çünkü metnin sonunda geldiği için zamirin râcii râvîye mi, isnaddaki herhangi bir râvîye mi veya Rasûlullah’a mı gittiği tam tespit edilememektedir... İdrac olup olmadığı çeşitli şekillerde bilinebilir. Sahih isnadla rivayet edilene bakılarak ayırt edilebilir. Bkz. Kamil Çakın, “Hadîslerin Kur’an’a Arzı Meselesi”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yay., tsz., sayı: 34, 240-1. 85 olmuşlardır. Bu mevzuya Hz. Peygamber'in zanlılara muamelesi başlığı altında temas edilecektir. Hz. Peygamber, Medine'de yaşayan Yahudilerin yanı sıra cizye yoluyla Medine'ye bağlanan Gayr-i Müslim toplumlardaki suçlulara karşı da muamelede bulunduğuna dair temel kaynaklarda bilgilere ulaşıldı. Medine dışında yaşayan, İslâm Devleti’ne siyasî ve idarî yönden bağlı olan Necran Hıristiyanları vardı. Bunlar hukukî ve adlî açıdan özerk durumda olmalarına rağmen Rasûlullah’den adlî işlerini yürütmesi için kadı istediler. Hz. Peygamber’da Ebû Ubeyde b. Cerrâh’ı onlara kadı olarak atadı.603 Umman, Bahreyn,604 Yemen Hz. Peygamber zamanında İslâm topraklarına bağlı birer eyaletti. Buralarda yaşayan Gayr-i Müslim'ler adlî işlerinde kendi idarecilerine bağlıydılar. Burdaki Müslümanlara ise, Hz. Peygamber tarafından valiler atandı. Bunlar, oralarda yaşayan Gayr-i Müslim'lerin cizyelerini toplama görevlerinin yanı sıra, Müslüman halkın eğitimöğretimi, adlî, idârî ve mâlî yönden yönetimini sağlıyordu. Bu valiler oralardaki insanlara kendi kanunlarına göre muamele ediyorlardı. Umman Eyaleti’ne Amr b. el-Âs, Bahreyn Eyaleti’ne A’lâ b. el-Hadramî, Yemen Eyaleti’ne Ebû Mûsâ el-Eş'arî daha sonra Muaz b. Cebel Hz. Peygamber tarafından vali olarak atandılar.605 Buralarda suçlulara yapılan muameleler hakkında Medine'deki Yahudiler de olduğu gibi doyurucu örneklere kaynaklarda rastlanılamamaktadır. Buralarda suç sayılabilecek olayların vukû bulmadığı, buralarda yaşayanların yumuşak huylu oldukları anlamına da gelebilir. Hz. Peygamber sahâbesinden birisini bedevîlerin yaşadığı mahallelerden birisine yolladı. Onlar da onu dövdüler ve adama sövdüler. Bunun üzerine Hz. Peygamber sahâbîsine döndüğünde şöyle buyurdu: Eğer ben, seni Umman’a yollasaydım. Onlar sana sövmezlerdi, seni dövmezlerdi606 Hz. Peygamber’in buralarda yaşayan Gayr-ı Müslimlere saldırı olmaması için de bir takım tedbirler aldığı görülmektedir. Bir zimmîyi öldüren kişi cennetin kokusunu alamaz. Hâlbuki kırk yıllık mesafeden cennetin kokusu alınır607 buyurmuştur. 603 Buhârî, Meğâzî, 74; Fahrettin Atar, İslam Adliye Teşkilatı, Diyanet Yay., Ankara 1999, 43. 604 Aynî, Umdetu'l-Kârî, XV, 128. 605 Zebîdi, Zeynuddin, Sahih-i Buhârî Muhtasarı Tecrid-i Sarih Tercemesi, Terc. Ahmed Naim, Emel Matbaacılık, Ankara 1980, XII, 379-380; Atar, 49. 606 Müslim, Fezâilü’s-Sahâbe, 228. 607 Buhârî, Cizye, 5. 86 Sonuç olarak Medine dışındaki Gayr-ı Müslimlerin adlî konularda kendi kanunlarına tâbi oldukları, işledikleri suçlar hususunda kendi kanunlarına göre muamele gördükleri anlaşılmıştır. Müslümanlar ile Gayr-ı Müslimlerin bir arada yaşadığı Umman, Bahreyn, Yemen gibi sulhla elde edilen topraklarda iç karışıklıklar olmaması amacıyla buralara valiler atandığı, her etnik grubun karşıdaki etnik grubun can güvenliğine saygılı davranması gerektiği Hz. Peygamber tarafından istenmiştir. Hz. Peygamber'in Medine'ye bağlı olarak yaşayan Mecusîler konusunda da onların haklarını koruma yönünde bir takım düzenlemelerde bulunduğu sonucuna ulaşılmıştır.Mecusîlere de Yahudilere uygulanan diyetin uygulanmasını emrettiği, Müslüman memleketinde yaşayan zimmîler, eğer hatâen veya şibh-i âmd ile öldürülmüşlerse Müslüman’ın diyetinin yarısı kadar,608 âmden öldürülmüşlerse Müslüman’ın diyeti kadar miktarı,609 maktûlün velilerine ödettiği görülmüştür. Katilin diyeti ödeyememesi halinde, Müslüman’a uygulandığı gibi,zımmîlerin de ödenmeyen diyetlerini devlet malından ödediği, buna örnek olara zimmî Amr b. Umeyye’nin diyetini devlet malından kendisinin ödediği bilgileri elde edildi.610 2.2.2. Müslüman Suçlulara Muamelesi Hz. Peygamber'in Müslüman suçlulara muamelelerinin ele alınacağı başlık altında Mâiz hadîsi ele alınacaktır. Bu hadîs üzerinden konu geniş bir şekilde işlenmeye devam edilecektir. İleriki sayfalarda diğer suçlulara karşı Hz. Peygamber'in muameleleri genel hatlarıyla işlenecektir. Ardından özel hal ve durumda suç işleyenler ele alınacaktır. Maiz ve Gamidiyeli kadının suçlu oldukları anlaşılıncaya kadarki durumları, zanlılara karşı Hz. Peygamber’in muamelesi incelenirken ele alınacaktır. Suçlu oldukları anlaşıldıklarında onlara yapılan uygulamalara ise suçlulara muamele başlığı altında temas edilecektir. Hadîs kaynaklarında geniş yer tutması, hakkında detaylı bilgi bulunması sebebiyle öncelik olarak Gâmidiyeli kadın hadîsine yer verilecektir. Sened Tenkidi’nde ilk dönem hadîs kaynaklarından senedin kaynağına ulaşmak daha kolay olacağından Abdurrezzâk’ın Musannef’indeki rivayetin sened ve metin kritiği yapılacaktır. Metin Tenkidi yapılırken rivayetinde lafzî rivayete önem vermesi ve câmî türü eserler arasında rivayeti en kapsamlı sunan bir eser olması nedeniyle de Müslim'in Sahih isimli 608 Ebû Dâvûd, Diyât, 20; Tirmizî, Diyât, 17; İbn Mâce, Diyât, 13. 609 Ebû Dâvûd, Diyât, 19; Tirmizî, Diyât, 18. 610 Şevkânî, V, 233. 87 eserindeki rivayet ele alınacaktır.611 Bunu da şu nedene dayandırdık: Müslim, Buhârî gibi hadîsleri çokça tekrardan kaçınır. 71 ayrı babda tekrarı vardır. Kendi şartlarına uyan Hadîslerin en kapsamlılarını vermeye gayret eder. Bu yüzden vereceği hadîslerin metinlerini anlamak kolaylaşır. Ayrıca hadîslerin turûklarını da bir araya getirerek vermeye özen gösterir.612 Böylece herhangi bir hadîsin ona kaç tane turukla ulaştığını bir arada görmek, parçaları bir arada görüp hadîsin bütünlüğünü zihinde oluşturabilmek kolay olur. Müslim’in aşağıda vereceğimiz rivayetinin senedinde nüshalar arasında fark olduğunu da gördük. Zaman zaman bu nüsha farklılıkları, Buhârî nüshalarında da vardır. 613 Bu nüsha farklılıklarına, hadîsin ana kaynağından uzak olması sebep olur. Bu durum, hadîslerin metinlerini doğru şekilde anlamayı zorlaştıran etkenler arasındadır. Müslim’in elimizdeki kitabı Nevevî vasıtasıyla bize ulaşmıştır. Bu nüsha, Müslim (v. 261) < İbn Süfyân (v. 308) < el-Kisâî (v. 384) < Abdu’l-Ğâfir b. Muhammed (v. 448) < Furâvî (v. 530) < Mansur b. Abdu’l-Mün’im (v. 608) < Ebû İshâk el-Vasıtî (v. 664) < Nevevî (v. 676)’ kanalıyla ulaşan nüshadır. Aşağıda metnini vereceğimiz hadîsin senedi bu nüshada şu şekilde gelmektedir: Müslim dedi ki: Bana Muhammed b. Alâ el-Hemdânî anlattı. Dedi ki: Bize Yahyâ b. Ya’lâ (İbn Hâris el-Muhâribî), Gaylân (İbn Câmi’ el-Muhâribî)’dan, o da Alkame b. Mersed’den, o da Süleyman b. Büreyde’den, o da babasından anlattı. Büreyde dedi ki..şeklinde verilmiştir. Dimeşkî614 bu senedde inkıtâ’ olduğunu belirtmiştir. Aynı rivayetin altı çizili kısmı Ebû Dâvûd ve Nesâî’den şu şekilde gelmektedir:Bize Yahyâ b. Ya’lâ, babasından, o Gaylân’dan..Bu senedde Müslim senedinden farklı olarak babasından, lafzı vardır. Nevevî, en son verdiğimiz şekliyle senedin doğru olduğunu söyler. Buhârî, Târîhu’l- 611 Metin Tenkidi’nde Rical Türü eserlerden istifade etmek hadîsin arka planını öğrenmede asıl olandır. Biz Müsned’den bir rivayet ile Müslim’in Sahîh’inden bir hadîsi Örnek Hadîsin Hadîslere Arz’ı başlığında ele alacağız. 612 Coşkun, Hadîs Tarihi Ders Notları, (Basılmamış Ders Notları), Erzurum 2009, 121-2. Örneğin Müslim Hudûd, 22, 23’de aynı metin için kendisine ulaşan üç senedi de bir arada verir. Fakat Hudûd, 22 sened açısından munkatı’ hadîstir. Açıklamasına yukarıda devam edilecektir. Bu tür seneddeki inkıtaya Buhârî’de de rastladık Buhârî’nin Muhammed b. Selâm'dan mutavvel olarak aldığı Tefîru’s-Sûre, 11, 4620 nolu hadîsi, Muhammed b. Selam’ın hocası Ebû Nu’man’dan nakletmiştir. Aynî bu hatayı Frebrî’ye dayandırır. Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVIII, 302. 613 Örneğin, Sizden birinin yaratılışı annesinin karnında 40 günde tamamlanır (Buhârî, Bed’u’l-Halk, 6.)(Doğru olan tercüme şekli budur. Bazı tercümeler üç ayrı 40’dan bahsederler ki, bu yanlıştır. İlk 40’ın ardından olanları, bu süre içinde diye tercüme edilirse, böyle bir yanlışa düşülmeyecektir.) Nüsha açısından meseleye bakıldığında, Müslim’in Sahîh’inde yukarıda verdiğimiz hadîsin üç farklı şekilde geldiğini görebiliyoruz. Buhârî’de bu üç farklı rivayeti elimizdeki nüshada bulmak imkânsızdır. Hattâbî (v. 388), Buhârî’den bir asır sonra Nesefî ve Frebrî nüshalarından faydalanarak ilk (bilinen) Buhârî şerhini yazmıştır. Nüsha farklılıklarına örnek olabilecek bir başka durumda İmam Mâlik’in Muvatta’sında görülmektedir. Geniş bilgi için Bkz. Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 59-63. 614 Nevevî, Kâdi İyâz’dan naklen, bu nüshadan bahsetmiştir. Nevevî, XI, 165. 88 Kebîr’inde Yahyâ b. Ya’lâ’nın babasından semâ yoluyla hadîs aldığını, Gaylân’dan hadîs dinlemediğini belirtir. Kâdı İyâz’da aynı görüştedir.615 İncelenecek Hadîsin Metni: Abdurrezzâk b. Hemmâm, Ma’mer’den, o da Yahyâ b. Ebî Kesîr’den, o da Ebû’lMühelleb’den, o da İmrân b. Husayn’dan rivayet ettiğine göre Cüheyne (Kabilesi)’nden bir kadın, Hz. Peygamber’in huzurunda zina itirafında bulundu. Kadın: Ben hamileyim dedi. Hz. Peygamber kadının velîsini çağırdı. (Kadının velisi gelince), Hz. Peygamber: Ona iyi bak! O doğurunca da bana haber ver! dedi. O da öyle yaptı. Ardından kadının üzerinde bulunan elbiselerin (vücudu açılmaması için) sımsıkı bağlanmasını emretti. Sonra (Rasûlullah) kadın hakkında hükmünü verdi. Bunun üzerine kadın recmedildi. Ardından kadının cenaze namazını kıldırdı. Ömer de dedi ki: Ya Resûlallah onu hem recmettin hem de cenaze namazını kıldırdınRasûlullah: O,öyle (güzel) bir şekilde tövbe etti ki: (Onun tövbesi) eğer Medine halkından yetmiş kişiye dağıtılacak olsaydı, onlara da yeterli gelirdi. (Ey Ömer!) Nefsini Allah’a fedâ etmekten daha faziletli (bir amel) bildin mi?616 Abdurrezzâk b. Hemmâm Hadîsinin değerlendirilmesi a. Örnek Hadîsin Sened Tenkidi Râvî Tanıtımı ve Haklarındaki Cerh ve Ta’dil Değerlendirmeleri İmrân b. Husayn (Ebû Nuceyd İmrân b. Husayn b. Ubeyd el-Huzâî el-Ezdî) Hayber’in fethi (7/628) sırasında babası, kız kardeşi Hırnık ve Ebû Hureyre ile birlikte müslüman oldu. Hz. Peygamber’den, Ebû Bekir, Osman ve Ma’kıl b. Yesâr’dan hadîs rivayet etti. İmrân’dan oğlu Nüceyd ve azadlısı Atâ, Şa’bî, Hasan-ı Basrî, Mutarrif b. Abdillah, Ebû Recâ el-Utâridî, Ebu’l-Esved ed-Düelî, Muhammed b. Sîrîn, Abdullah b. Büreyde ondan hadîs rivayet etmiştir. Emevîlerin iç karışıklık dönemlerinde görev yapmasına rağmen, fitnelerden uzak kalmıştır. Görevinden ayrılınca Basra Mescidi’nde hadîs okutarak ömrü sona 615 Nevevî, XI, 165-6. Müslim’in bilinen nüshaları şunlardır: Culûdî ve Kisâî nüshaları. Nevevî, İbn Salâh’tan naklederek Kisâî nüshasının Batı’da çok kullanıldığından bahseder. Bu nüsha elimizde yoktur. İsmail Lütfi Çakan, Hadîs Edebiyatı, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, İstanbul 2008, 92. Buhârî’nin bilinen nüshaları: Firebrî (320), Nesefî (295), Nesevî (v. 290), Bezdevî (329); Mehâmilî (330) nüshasıdır. Aynı durum Sahîh’ul-Buhârî içinde geçerlidir. Buhârî’den Sahîh’i binlerce talebe semâ etmiştir. Bunlardan bin kadarı Saîh’in râvîsi olmuşlardır. Bu talebelerin sadece beşinin ismi bilinmektedir. Bize Frebrî (Yunînî’nin Frebrî’den gelen dokuz nüshayı birleştirmesiyle) nüshası bize ulaşmıştır. Nüsha farklılıklarıyla ilgili daha ileri okumalar için: Bkz. Selçuk Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 58-66; Abdullah Aydınlı, “Cenînin Gelişimi 40 Günde Tamamlanır”, Sağlığınız, Haziran 1997, sayı: 7, 25; Çakan, 93-4. (Fuat Sezgin, “Buhârî’nin Kaynakları”, Kitâbiyât, Ankara 2000, 186; James Rabson, Müslim Nüshalarının Rivayeti, Mütercim: Talat Koçyiğit, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1955, Ankara 1957.) 616 Abdurrezzâk, VII, 325, 6. 89 erdi. Hasan-ı Basrî, Basra'ya İmrân’dan daha değerli biri daha ayak basmamıştır demiştir. Basra’da 52 yılında vefat etmiştir.617 Ebû’l-Mühelleb (Muâviye b. Amr, Abdurrahman b. Amr, el-Basrî, el-Cermî) Çok künyesi olması nedeniyle kaynaklarda bulmakta zorlandığımız Ebû’l-Mühelleb’in isminin en doğru şeklini İbn Hibbân şu şekilde verir: Amr b. Muâviye b. Zeyd el-Cermî, Tâbiûn’un büyüklerindendir. Sika râvilerdendir. Basra’nın önde gelen (ilim) ehlindendir.618 Basra’da doğmuştur. Basra valisi İmrân b. Husayn’dan, Osman’dan hadîs rivayet etmiştir. Hasan-ı Basrî, Muhammed b. Sîrîn, Avfu’l-A’râbî yeğeni Ebu’l-Kılâbe ondan hadîs rivayet etmiştir. Vefat tarihi kaynaklarda net olarak geçmemektedir. İbn Hibbân onu sikatün; Îclî, sikatun; İbn Abdi’l-Berr esâhhun şeklinde tadîl lafızlarıyla nitelemişlerdir.619 Ebû’l-Kılâbe (Abdullah b. Zeyd b. Amr el-Cermî) Abdullah b. Zeyd b. Amr el-Cermî Ebû’l-Kılâbe, Basra’da doğdu. Hadîs öğrenmek için Mekke, Medine, Şam gibi ilim merkezlerini dolaştı. Kütüb-i Sitte’de ismi Ebu’l-Kılâbe diye geçmektedir. sikâbir muhaddistir. Ebû Hureyre, Semûre b. Cündeb, Abdullah b. Abbâs, Abdullah b. Ömer, Enes b. Mâlik’ten ve diğer sahâbeden hadîs rivayet etmiştir. Kendisinden de Katâde b. Diâme, Sâbit b. Eslem el-Bünyânî, Yahyâ b. Ebî Kesîr, Eyyup es-Sahtiyânî, Âsım el-Ahvel hadîs rivayet ettiler. Talebesi Sahtiyânî ona kadılık teklif edince Denize düşenin her an yılana sarılma ihtimâli vardır. deyip görevi reddetti. Ömrünün sonlarında gözlerini kaybetti, felç oldu. Ömer b. Âbdilazîz hastalığında onun ziyaretine geldi. Ebû’lKılâbe 104 yılında Dâriyyâ’da vefat etti.620 Yahyâ b. Ebî Kesîr (Ebû Eyyup, el-Yemâmî) Yahyâ b. Ebî Kesîr129 da doğdu. 132’de vefat etti. Mizzi, Tehzîbu’l-Kemâl isimli eserinde Sufyân b. Uyeyne’den şunu nakleder: Zührî’den sonra Medine ehlinin en iyi hadîs bileni olarak Yahya b. Kesîrden başkasını görmedim. Mizzî eserinde İmam, hâfız, Ahadu’lA’lâm şeklinde tadîl lafızlarının en üst mertebesiyle onu nitelemiştir.621 Ma’mer b. Râşid (Ebû Urve Ma’mer b. Râşid el-Basrî es-San’ânî) 95 yılında Basra’da dünyaya gelmiştir. Yemen’de hadîsi ilk tedvîn eden tabiîdir. En önemli hocası Katade b. Diâme’dir. İbn Şihâb ez-Zührî, Amr b. Dînâr İbn Şihâb ez-Zührî ve Hemmâm b. Münebbih, Ebû İshâk, Muhammed b. Ziyâd el-Kuraşî, Yahya b. Kesîr hocalarıdır. Muhammed b. Kesîr, Ebû İshâk, Süfyâneyn (Süfyân b. Uyeyne ile Süfyân es- 617 Ali Yardım, “İmrân b. Husayn”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2000, XXII, 233. 618 İbn Hibbân, X, 252. 619 Muâviyebinamribnulmuhelleb el-Cermî, el-Basri, Erişim Tarihi: 06. 11. 2013, http:// madinahnet.com. 620 Ali Osman Ateş, “Ebû Kılâbe”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2000, X, 176-7. 621 İbn Sa’d, Tabakâtu’l-Kübrâ, Dâr’u Sâdr, Beyrut V, 555. 90 Sevrî), Abdurrezzâkondan hadîs rivayet etmişlerdir. 153 yılında vefat etmiştir. İmam, hâfız, şeyhu’l-İslâm tarzında hakkında tadîl lafızları kullanılmıştır.622 Abdurrezzâk b. Hemmâm b. Nâfî (Ebû Bekr, es-San’ânî, el-Hımyerî) Kütüb-i Sitte eserlerinin kaynakları arasında yer alan Musannef’in müellifi Abdurrezzâk, 126 yılında doğmuş,211 yılında vefat etmiştir. Hicâz, Şam ve Irak gibi ilim merkezlerine yaptığı seyahatlerde Mâ’mer b. Râşid, Süfyân, Mâlik ve başkalarından hadîs dinlemiştir. Hadîsleri yazılı kaynaklardan rivayet etmeye özen göstermiştir. Hepsini arz ve semâ yoluyla aldığını söylediği on yedi bin hadîsi ezbere bildiği zikredilir. Bazıları onu yalancılıkla itham etmişlerse de Zehebî’nin belirttiği gibi, bu görüşü muhaddisler benimsememişlerdir. Ali’ye muhabbet beslemesinden dolayı şiîlikle suçlanmıştır. Ahmed b. Hanbel, yanında bir yıl kalmış ve onda bu yönde bir işarete rastlamadığını belirtmiştir. Ömrünün sonlarına doğru âmâ olmuş, bu yüzden hadîsçiler, âmâ olduktan sonraki rivayetlerini ihtiyatla karşılamışlardır.623 Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden Abdurrezzâk b. Hemmâm hadîsinin sahâbe râvîsi İmrân Husayn’dır. Sahâbenin âdil olduğu konusunda hadîs âlimleri arasında ittifak vardır. Buna göre İmrân âdildir. Zabd’ının kusurlu olduğu yönünde bir delile de rastlanmamıştır. Ebû’l-Mühelleb hakkında sika, esahhun şeklinde tadîl lafızları kullanılmıştır. Ebû Kılâbe’nin sikâ bir râvî olduğu, Yahyâ b. Ebî Kesîr’inİmam, hâfız, Ahadu’l-A’lâm tadîl lafızlarıyla nitelendiğini, Ma’mer’in İmam, hâfız, şeyhu’l-İslâm olduğu belirtilmiştir. Buna göre Abdurrezzâk b. Hemmâm’ın bütün râvîleri adalet ve zabd yönünden kusursuzdur.Abdurrezzâk b. Hemmâm yalancılıkla itham edilse de yanında bir buçuk sene kalan talebesi Ahmed b. Hanbel böyle bir şey olmadığını belirtmiştir. Buna göre bu hadîsin râvîleri sikadır şâz değildir.adâlet ve zabd sahibi râvîler tarafından şâz olmayan bir rivayettir. Bu rivayet ihticac için alınabilir.Muttasıl bir senedle rivayet edilip edilmemesine muâsarat veya likâ durumlarına göre karar verilecektir. Senedin İttisâl Açısından Değerlendirilmesi İmrân b. HusaynBasra’davalilik yapmış, 52 yılında vefat etmiştir. Ebû’l-Mühelleb Basra’da yaşamış orada vefat etmiştir. İmrân’a talebe olmuştur. Kaynaklarda vefat tarihi verilmemektedir. Ebû’l-Kılâbe 104 yılında vefat etmiştir. Amcası Ebu’l-Mühelleb’den yirmi yıl sonra dünyaya geldiği düşünülse, Ebû’l-Mühelleb’in vefatı 82 olacaktır. Zaten amca ile 622 İbrâhim Hatiboğlu, “Ma’mer b. Râşîd”, DİA, T.D.V. Yay., Ankara 2003,XXVII, 552-4. 623 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 138. 91 yeğen arasında muâsarat olmama ihtimali düşünülemez. Amcasına talebe olduğu düşünülüre İmrân, Ebu’l-Mühelleb, Ebû’l-Kılâbe arasında hoca-talebe ilişkisi vardır. Yahyâ da Ebû’lKılâbe’nin talebesi, Ma’mer Yahyâ’nın, Abdurrezzâk’ın da Ma’mer’in talebesi olduğu bilinmektedir. Buna göre bütün râvîler arasında Buhârî’nin ittisâl için gerekli gördüğü likâ’ şartı bu hadîste vardır. Bu değerlendirmelere göre hadîsimiz Buhârî’nin şartlarına göre muttasıl senedle rivayet edilmiştir. Hadîsimizin şâz ve muallel olup olmadığı metin tenkidi’nin ardından ortaya çıkacaktır. b. Örnek Hadîsin Metin Tenkîdi Örnek Hadîsin Kur’an’a Arzı Nûr Süresi 2. Ayetine Arzı Zina eden kadın ve zina eden erkekten her birine yüz sopa vurun; Allah’a ve ahiret gününe inanıyorsanız, Allah’ın dininde (hükümlerini uygularken) onlara acıyacağınız tutmasın. Müminlerden bir grup da onlara uygulanacak cezaya şâhid olsun Bu ayete göre zina eden erkek ve kadına değnek cezası verilmesi istenmektedir. Buna göre Hz. Peygamber’in zina edenlere karşı ceza uygulatmış olma ihtimali kuvvet kazanmaktadır. Recm cezasının mı celde cezasının mı önce uygulandığı konusu ileride ele alınacaktır. Örnek Hadîsin Hadîslere Arzı Müslim'in Sahihi'nde Süleyman b. Büreyde babasından yaptığı nakilde Mâiz ile birlikte Gamidiyeli kadının recmedilmesi olayını naklettiği rivayeti tercih ettik. Ayrıca Müslim’den naklettiğimiz bu hadîsin senedinde Müslim nüshaları arasında farklılık olduğunu tespit ettik. Bu konuya metin içinde konu bütünlüğünü bozmamak için girmeyeceğiz. Bu konuya evvelki dipnotlarda kısaca değinmiştik. Ayrıca aynı Müslim hadîsinin senedindeki râvî zincirini vererek nüshalar arasındaki rivayet zincirindeki farklılığa işaret etmiştik. Şimdi örnek hadîsimizi, Büreyde’den gelen rivayete arz edelim: Büreyde dedi ki: Mâiz b. Mâlik Hz. Peygamber’e gelip, Ey Allah’ın Elçisi beni temizle! dedi. Hz. Peygamber: Vah yazık! Evine dön Allah’a tövbe ve istiğfar et! buyurdu. Büreyde dedi ki: Bunun üzerine o zat, çok uzak olmayan bir tarafa doğru dönüp gitti. Sonra tekrar geldi. Ey Allah’ın Elçisi beni temizle! dedi. Hz. Peygamber’de yine aynı sözleri söyledi. En sonunda bu durum dördüncü defa tekrarlanınca Hz. Peygamber adama: Seni hangi hususta temizleyeyim? diye sordu. O, Zinadan diye cevap verdi. Bunun üzerine Rasûlullah, etrafındakilere, onda delilik olup olmadığınısordu. Kendisine Mâiz’in deli 92 olmadığı haber verildi. Bunun üzerine Acaba şarap mı içti ki? diye sordu. Ardından adamın birisi kalktı Mâiz’in ağzını kokladı. Fakat ağzında şarap kokusuna rastlamadı. Hz. Peygamber, Sen zina mı ettin? buyurdu. Mâiz, Evetdedi. Bunun üzerine Mâiz’in recmedilmesini emretti. O da recmedildi. Mâiz konusunda insanlar iki fırkaya bölündü. Bir kısmı: Mâiz kesinlikle helâk oldu. Günahı onu çepeçevre kuşatmıştıdediler. Bir kısmı da: Mâiz’in tövbesinden daha faziletli bir tövbe olamaz. Zira o,Hz. Peygamber’e geldi. Elini onun eline koyarak: Beni taşlarla öldür, diye onunla konuştudediler. Bunun üzerine iki ya da üç gün geçmişti ki, Rasûlullah sahâbîlerine selam verdikten sonra oturup: Mâiz b. Mâlik için istiğfar ediniz! buyurdu. Onlar: Allah Mâiz b. Mâlik'i bağışlasın! dediler. Bunun ardından Rasûlullah: Mâiz, öyle bir tövbe etti ki eğer onun tövbesi ümmet arasında dağıtılacak olsaydı onların hepsine yeterdibuyurdu. Büreyde (devamında) şunu dedi: Bir müddet sonra Ezd'in Gâmidiye kolundan bir kadın Rasûlullah’a geldi. Ey Allah’ın Elçisi beni temizle! buyurdu. Rasûlullah: Yazık sana, evine dön de Allah'a tövbe ve istiğfar etbuyurdu. Kadın: Seni Mâiz b. Mâlik'i geri çevirdiğin gibi beni de geri çevirmek isterken görüyorum dedi. Rasûlullah: Senin neyin var? buyurdu.Kadın: Muhakkak bu kadın zinadan hamile kalmıştırdedi. Rasûlullah: Sen mi? buyurdu. Kadın: Evetdedi. Rasûlullah: Karnındaki çocuğu doğuruncaya kadar beklebuyurdu. Büreyde: Ensârdan biri okadının bakımını üstlendidedi. Ardından bakımı üstlenen kişi: Gâmidiyeli kadın çocuğunu doğurdudedi. Bunun üzerine Rasûlullah: Biz onun bebeğini emzirecek biri olmadan kimsesiz bir vaziyette geride bırakarak, onu bu halde recmedemeyizbuyurdu. Ensârdan biri kalkarak Çocuğun emzirmesi bana aittir Ya Nebiyyallah! dedi. Büreyde: Ardından Rasûlullah kadını recmettirdidedi624 Yukarıdaki hadîsin Mâiz b. Mâlik ile ilgili olan kısmı Ahmed b. Hanbel'in Müsned'inde aynı sahâbî râvisi tarafından şu şekilde nakledilmektedir:Bize Abdullah (Ahmed b. Hanbel’in oğlu) anlattı. Dedi ki: Bana babam anlattı. Babası: Bize Ebû Nuâym anlattı: Dedi ki: Bize Beşir el-Mühâcir anlattı. Dedi ki: Bana Abdullah b. Bureyde, o babasından anlattı. Babası şöyle dedi: Ben Rasûlullah'ın yanında otururken Mâiz b. Mâlik denilen birisi geldi: Ey Allah’ın Elçisi ben zina ettim. Beni temizlemeni istiyorumdedi.Rasûlullah ona: Dön! Git! dedi. Ertesi gün aynı kişi yine geldi. Zina ettiğini Rasûlullah'a ikrar etti.Rasûlullah ona: Dön! Git! dedi. Ardından onun kavmine durumunu soruşturmak üzere birisini yolladı. O kişi de: Mâiz b. Mâlik el-Eslemî hakkında bildikleriniz nelerdir? Onun aklında bir kusur ve noksanlığa şâhid oldunuz mu? diye sordu. Onlar: Onun aklında bir kusur ve noksanlığa şâhid olmadıkdediler. Sonra Mâiz üçüncü defa zina ettiğini Rasûlullah'ın yanında ikrar etti ve Beni 624 Müslim, Hudûd, 22. 93 temizle ey Allah'ın Resûlü! dedi. Bunun üzerine Mâiz'in durumunu araştırmak üzere birisini daha yolladı. Onlar (kavmi) ilk seferinde olduğu gibi O'nun aklında bir kusur ve noksanlığa şâhid olmadıkdediler. Mâiz dördüncü defa Rasûlullah'a kendi aleyhine şâhidlik etti. Rasûlullah bir kuyu kazılmasını emretti. Kuyu onun göğüs hizasına kadar kazıldı. Sonra Rasûlullah insanlara onu taşlamalarını emretti. Büreyde devamla şunu dedi:625 Resûlülullah'ın ashabı olan bizler, aramızda bazen şöyle konuşurduk: Eğer Mâiz b. Mâlik üçüncü itirafından sonra binitine binip çekip gitseydi Rasûlullah onun recmedilmesini istemezdi. Ne var ki, dördüncü defa itiraf edince Rasûlullah onu recmettirdi626 Aşağıda yine Büreyde’den sadece Gamidiyeli kadınla ilgili rivayet verilecek, ardından değerlendirme yapılacaktır:(...) Bize Abdullah b. Bureyde babasından şöyle anlattı: Resûllah'ın yanında oturuyordum. Gamidoğullarından bir kadın Resûllah'a geldi ve: Ey Allah'ın Resûlü! Ben zina ettim, beni temizle! dedi. Rasûlullah onu geri çevirdi. Ertesi gün olunca kadın: Ya Rasûlullah! Beni neden geri çeviriyorsun? Galiba beni, Maîz'i geri çevirdiğin gibi geri çevireceksin. Vallahi ben gebeyim! dedi. Rasûlullah: Öyleyse, doğuruncaya kadar git! dedi. Kadın doğum yapınca, bebeği bir bez parçası içinde getirdi ve: İşte onu doğurdum! dedi. Rasûlullah: Git de bu çocuğu sütten kesilinceye kadar emzir! dedi. Kadın onu sütten kestikten sonra, çocuğun elinde bir parça ekmek olduğu halde onu getirdi ve: İşte Ey Allah'ın Resûlü! Onu sütten kestim. Yemek yemeye de başladı dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber, çocuğu Müslümanlardan birine verdi. Sonra kadın için göğsüne kadar bir çukur kazılmasını emretti. Cemaate de emir verdi. Onlar kadını recmettiler. Hâlid b. Velîd, gelerek kadının başına bir taş attı da kan Hâlid'in yüzüne sıçradı. Bunun üzerine kadına hakaret etti. Rasûlullah, onun kadına hakaret ettiğini duyarak: Yavaş ol! Ey Hâlid! Nefsim, kudret elinde olan Allah'a yemin olsun ki, bu kadın öyle bir tövbe etti ki; onu bir rüşvetçi tahsildar627 (sâhibu meks) yapsaydı mutlaka mağfiret olunurdudedi. Sonra kadının getirilmesini emrederek, cenazesini kıldı ve onu defnetti. Yukarıda Ahmed b. Hanbel’in Büreyde’den rivayet ettiği hadîsleri verdik. Mâiz ile ilgili olan kısmı ve Gâmidiyeli kadının recminin anlatıldığı kısım, Müslim’in dışındaki 625 Hadîsin bu kısmından sonra râvîlerin farklı ilavelerde bulunduğu görülmüştür. Ebû Hureyre’den gelen rivayette yukarıdaki rivayetten farklı olarak hadîsin sonu farklı rivayet edilmiştir. Bkz. Ebû Dâvûd, Hudûd, 24; İbn Hibbân, X, 245.Bu hadîsin metni ve senedindeki Şuayip el-Arnavût’un râvî değerlendirmelerine, Suçludan Toplum İçinde Bahsetme Şekli başlığında yer verilecektir. 626 Müsned, V, 347. 627 Özel durumdaki suçlulara muamelede ele alınacağı üzere Hz. Peygamber, devlet malına (ganîmet malına) karşı suç işleyenin cenaze namazını kılmadı. Bu hadîste cezalanarak ölmüş ise devletin vergisini toplarken rüşvet yiyen, böyle bir had cezasıyla cezalandırıldığında affedilebileceğinden bahsedilmektedir. 94 Kütüb-i Sitte’nin diğer kitaplarında ayrı ayrı ele alındığı görülmüştür.628 Bu durum râvîlerin hocalarından iki hadîsi tek seferde semâ ettikleri anlamına gelebileceği, hocaların ayrı zamanlarda anlatması olarak algılanabilir. O zaman hocadan ayrı zamanda alınan rivayeti talebe zihninde birleştirip talebesine tek hadîsmiş gibi rivâyet etme ihtimalini akla getirmektedir. Bu hadîslerle beraber örnek hadîsimiz birlikte düşünüldüğünde, örnek hadîsimizde geçen recm hadîsesinin Gâmidiyeli kadın hakkında uygulandığını gelen rivayetlerden anlamak mümkündür. Örnek Hadîsin Tarihî Bilgilere Arzı Recm konusunda müstakil bir çalışma yapan Selçuk Coşkun, recm cezasının tarihi arka planı hakkında şunları kaydetmektedir: Tarihi bilgilerden hareketle, recmin ilk ve orijinal olarak İslâm hukukunun uygulamaya koyduğu bir ceza olmadığı anlaşılmaktadır. Hatta ceza şekli recm olmasa da, zina edenlerin ölüm cezasına çarptırılması gerektiğinden bahseden başka hukuklar da bulunmaktadır. Eski Mısır hukukunda, henüz baba evindeki kızı iğfal eden kişi idam cezasına çarptırılırdı. Japon hukukunda zina edenlere idam cezası verilirdi... Eti hukukuna göre, karısını zina ederken suçüstü yakalayan kocaya onları öldürme hakkı verilmişti. Aynı durum Yunan hukukunda da vardı. İslâmdan önceki dinlerde de bu durum söz konusuydu. Gerek Tevrat'ta ve gerekse İncil'de, zinakârların recmedileceği yönünde ifadeler bulunmaktadır. Müstakil olarak recm cezasını inceletenler, bunlara değinmişlerdir.629 Recm cezasının Tevrat'ta olduğuna işaret eden bilgileri, Gayr-ı Müslim Suçlulara Yaklaşım başlığında ele almıştık. Bu cezanın Tevrat'ta var olduğuna işaret eden hadîslere de değinmiştik. Hristiyanlıkta ise bu konuya şu şekilde işaret edilmiştir: Yazıcılar ve Ferisiler, zinada tutulmuş bir kadın getirdiler; onu ortaya koyarak, İsâ'ya dediler: Muallim! Bu kadın zina işlemekte iken tutuldu. Bu gibilerin taşlanmasını Musâ şeraiti bize emretmiştir, sen ise ne dersin? İsâ'yı suçlu çıkarmak için kendisine bunu dediler. Fakat İsâ ise yere eğilip parmağı ile yere yazı yazıyordu. Ve kendinden sormakta devam etmeleri üzerine doğruldu ve onlara dedi: Kadının üzerine önce sizden günahsız olan taş atsın. Ve yine eğilip yere yazı yazıyordu. Bunu işittikleri zaman ihtiyarlardan başlayıp 628 Bu rivayet farklılığının râvîlerden kaynaklanıp kaynaklanmadığı ayrı bir araştırmayı gerektirir. 629 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 210-211. 95 sonuncusuna kadar birer birer çıktılar. İsâ'yı yalnız bıraktılar, kadın da orada idi. İsâ doğrulup ona dedi: Kadın onlar nerede? Kimse sana hükmetmedi mi? Kadın: Kimse, ya Rab dedi. İsâ: Ben de sana hükmetmem, git, bundan sonra günah işleme! dedi Recm konusunun tarihî arka planıyla ilgili olarak Çoşkun devamla şunları ifade etmektedir: Eski dinlerde ve hukuklarda var olan bu ceza, cahiliye Arapları tarafından da bilinmekteydi... Buhârî'de Amr b. Meymûn şunu anlatmıştır. Cahiliye dönemindeyken zina etmiş bir maymun gördüm. Diğer maymunlar onun başına toplanıp onu recmettiler. Ben de onlarla birlikte recmettim.630 Cahiliye döneminde olmuş bir işin bu şekilde takdim edilmesi, onlar tarafından zinanın suç olarak kabul edildiğine ve cezasının da recm olduğuna işaret etmektedir. Muhtemelen bucezanın içeriğinde farklılaşmalar da olmuş ve recm, sadece zinadan dolayı değil başka suçlardan dolayı da toplumda uygulanan sembolik bir hüviyet kazanmıştır. Zira cahiliye Araplarının bazı uygulamalarında, taşlama anlamında recmin kullanıldığını ama bir öldürmenin olmadığını gösteren nakiller de bulunmaktadır. Bunlardan birine göre, Araplarda birine karşı şiddetli düşmanlığı olan kimse, Ukaz Panayırını beklerdi. Şöyle ki: Bir adam ihanette bulunduğunda veya büyük bir suç işlediğinde, Araplardan biri, Ukaz Panayırına gider, ihanet bayrağını çeker, içlerinden başka bir adam da ayağa kalkar, bu ihaneti dile getirir ve şöyle derdi: Dikkat edin! Falan oğlu falan ihanette bulunmuştur (bir suç işlemiştir). Onun yüzünü iyi tanıyın! Onunla akrabalık kurmayın! Onunla birlikte oturmayın! Onu dinlemeyin!. Dikkat edilirse, eski Arapların bazı uygulamalarında, sadece zina suçu değil, başka suçların da recme tabi tutulduğunu, ne var ki; insanı kendisinin değil de, sûretinin recmedildiği zikredilmektedir. Hatta onlarda, bazen hırsızlıktan dolayı recm cezasının uygulandığına dair rivayetler de vardır. Bütün bunlar, recm'in İslâm’a özgü orjinal bir ceza olmadığını, geçmiş dinler ve kültürlerde de var olduğunu bu manada adı geçen cezanın Arap toplumunun yabancısı olmadığını göstermektedir. Örnek Hadîsin Akla Arzı Recm cezasını aklî yönden ispat etmeye çalışan pek çok görüş vardır. Adam öldürme suçunda katil öldürdüğü maktulün yerine öldürülür. Zina suçunda zina eden kişi, nesli katletmektedir. Ayrıca hem kendisine hem de şerefli ve yüce bir yaşam isteyen pek çok kişiye 630 Buhârî, Menâkıbu'l-Ensâr, 27. 96 haksızlık etmektedir.631 Hele hele bu kişi evliyse eşine, çocuklarına, anne ve babasına ihanet etmiştir. Bu yüzden öldürülmesi akla aykırılık arzetmez. İncelediğimiz hadîs hakkındaki elde ettiğimiz diğer hususlar: Buhârî şârihleri el-Aynî ve İbn Hacer, zina hakkındaki celde ayetinin632(nüzul zamanını)araştırmış ve şu sonuca varmışlardır: Adı geçen âyet, ifk hadîsesi sırasında nazil olmuştur. İfk hadîsesi’nin tarihi konusunda, hicri 4, 5, 6 gibi farklı rakamlar zikredilmektedir. Buna göre recmin bu tarihlerden sonra da uygulandığı ortaya çıkmaktadır. Zira recm uygulamalarında, Ebû Hureyre ve İbn Abbâshazır bulunmuştur. Ebû Hureyre, hicretin yedinci yılında Müslüman olmuştur, İbn Abbâs ise annesi ile birlikte, hicretin dokuzuncu yılında Medîne'ye gelmiştir. Ayrıca Cüheyneli kadının recminde Hâlid b. Velîd de bulunmuştur. Hâlid hicretin 8.yılında Müslüman olmuştur. Buna göre recm uygulamasının, celde ayetinden sonra olması kuvvetle muhtemeldir.633 Buna göre, iki Yahudi’nin Recmedilmesi olayının Maiz ve Gamidiyeli kadının recmedilmesi olayından evvel olduğu da ortaya çıkmıştır. Buraya kadarki metin tenkidi değerlendirmelerine göre, Abdurrezzâk hadîsi Kur’an’a, diğer hadîslere, tarihi bilgilere ve akla aykırılık arz etmemektedir. Dolayısıyla örnek hadîsimizin metin olarak, uydurma olma ihtimali bulunmamaktadır. Bazı râvîler ihtisar, takti’, idrac yapmışlardır. Gâmidiyeli kadın ile ilgili olan rivayeti Müslim’in Sahih’inde Rasûlullah’dan rivayet eden sahâbe ravileri, Ebû Bureyde ve İmran b. Husayn’dır.634 Bunlardan Ebû Bureyde, önce Mâiz sonra Gâmidiyeli kadının recmedilmesini rivayet etmiştir. İmran b. Husayn ise sadece Gâmidiyeli kadının recmedilişini rivâyet etmiştir. (Rivayetlerin asgarî müştereğini incelemek senedi incelenen hadîsler arasındaolabilir.) Bu yüzden ele aldığımız hadîsin içerisinden diğer metinlerle de kıyaslayarak bir metin belirlemeye çalıştık. Buna göre, Bunun üzerine kadın recmedildi. Ardından kadının cenaze namazını kıldıifadesi asgarî müşterek olarak görülebilir. İncelediğimiz İmrân b. Husayn hadîsinin metnini diğer hadîs kitaplarındaki (senedleri müelliflerin şatlarına göre sahih varsayarak) onların metinleriyle de karşılaştırdık. Bunlar arasında lafız yönünden farklılıklar olmakla birlikte mana yönünden farklılık yoktur. Bu 631 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 219. 632 24. Nur:2. 633 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 213-4. 634 Müslim, Hudûd, 22, 23, 24. 97 durum metin olarak bu hadîsin, manayla rivayet edildiğini gösterir. Metinler arasıda zıtlığın olmaması metin açısından şâz olmadığını gösterir. Sonuç olarak bu hadîs Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre adâlet ve zabt sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senedle rivayet edilmiş şâz veya muallel olmayan sahîh bir hadistir. Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden müslümanken zina eden kimselere kendi ikrarlarıyla Rasûlullah’ın recm cezasını uyguladığı anlaşılmıştır. Ayrıca insanlara zahire göre hüküm verdiğini, onların kalplerinde olanı araştırmadığını da görmekteyiz. Kendi ikrarlarıyla suçlu olan bu kişilere ceza uygulanmasının nedeni, toplumda suçun alenîleşmesini önlemektir. Bu durum cezanın siyaseten uygulanmış olabileceği fikrini akla getirmektedir. Ayrıca Recm cezasının, İslâm’a özgü bir ceza olmadığı, diğer milletlerde, cahiliye Arapları arasında var olan bir ceza türü olduğu ve başka suçları işleyen suçlulara da bu cezanın uygulandığı anlaşılmıştır. 2.2.3. Suçlulara Yaklaşımda Diğer Hususlar 2.2.3.1. Herkesi Kanun Önünde Eşit Tutması Hz. Peygamber’in Sistemi’nde her ferde tanınan haklar, devlet tarafından koruma altına alınmıştır. Kişilere tanınan haklar, kuvvetli ve zayıf oluşlarına göre değil, haklı olup olmadıklarına göre belirlenirdi. Kısacası Rasûlullahdöneminde insanlar gönül huzuru içerisinde yaşayabilecekleri, eşitlik ilkesine dayalı bir hukuk sistemine kavuşmuştu. 635 İslâm’ın geldiği dönemde insanlar dünyanın her tarafında sınıflar halinde yaşıyorlardı. Servet ve iktidarı elinde bulunduran aristokratlar, orta ve fakir sınıfa göre asil bir kan taşıdıklarını ve kimi ilahların soyundan geldiklerini iddia ediyorlardı. Günümüzde Hindistan’daki kast sisteminde bu durum hâlâ görülmektedir.636 Suçluların, Hz. Peygamber'in huzurunda cinsiyet açısından veya hürlük-kölelik açısından bir farklılıkları yoktu. Erkek olan efendi, câriye olan bir kadın karşısında suçluysa cezası verilirdi.637 Örneğin, erkek bir Yahudi, bir cariyenin kafasını yaralaması üzerine Hz. Peygamber aynı cezayı Yahudi’ye uyguladı.638Ömer zamanında Gassan Meliki Cebele, Kâbe’yi tavaf ederken bir köle ayağına bastı. Cebele, kölenin suratına bir tokat vurup burnunu kırdı. Olay Ömer’e intikal edince Ömer, melikin köleden helallik alması gerektiğini, 635 Salih Tuğ, İslâm Ülkelerinde Anayasa Hareketleri, yy. tsz., 31. 636 Kandemir, 58. 637 Aliyyü’l-Kârî, VII, 18-19. 638 Buhârî, Diyât, 12. 98 aksi taktirdemelikin burnunun kırılması için emir vereceğini söyledi. Ardından Cebele bu kararı beğenmeyerek, İstanbul’a kaçtı. Bir daha da Arabistan’a hiç ayak basmadı.639 Rasûlullaheski kavimlerden bahsederken onlardan zengin birisi, suç işlediğinde ona ceza vermemeleri, fakir birisi suç işlediğindeyse ona ceza uygulamalarını, helâk nedeni olarak açıklamıştır.640 Suçlularda eşitlik ilkesi üzerinde o kadar durmuştur ki, aile yakınlarından en çok sevdiği kızı Fatıma hırsızlık yapsa, onun bile elini keseceğini ilan etmiştir. Hz. Peygamber suçlulara karşı eşit davranacağında ısrarcı olacağını sahâbeye hissettirebilmek için Fatıma’yı örnek vermiştir. Çünkü Fatıma, onun bir parçası ve göz bebeğidir.641 Kendi kitaplarında recmi bulamadıklarını, zina edenleri eşeğe ters bindirip yüzlerini boyadıklarını söyleyen Yahudilere642Hz. Peygamber, recm cezası vermişti. Onların bir kısmı buna karşı çıkar bir tavır içine girince, Yahudilerin bazıları kendi aralarında Siz, zayıf olanlarınıza geldi mi bu cezayı buluyorsunuz da, güçlü olanlarınıza gelince niçin bulamıyorsunuz? Bu yüzden de zina zenginlerimiz arasında yayılmıştır643demişlerdir. Cezayı zenginlere uygulamamak için Tevrat’ın o kısmını elleri ile kapatmışlar, bu oyunlarını da Abdullah b. Selam bozmuştur.644 Bir toplumun birbirine bağlanması, sevip sayması asil ile zayıf kimseler arasında aynı cezanın uygulanmasıyla mümkündür. Böyle toplumlar, aralarındaki demir perdeleri kırdıkları için çalışma sistemini rahatça işleterek maddî olarak kalkınabilir ve mutlu olabilirler.645 Bu yüzden Hz. Peygamber, hak eden birisine sadece bir had cezasını uygulamayı, kırk gece yağan bereketli yağmurdan üstün saymıştır.646 Savunmasız kimselere karşı düşük ahlâklı kimselerin işlediği suçlara hiç taviz vermezdi. Bir kadını karnındaki çocuğuyla döverek öldüren Lihyân Kabilesinden bir kişiye iki kat diyet cezası vermişti. Çünkü iki kişiyi öldürmüştü. Önce kadın sonra kadının karnındaki çocuk, dışarı çıkarak can vermişti.647 639 Ahmed Cevdet Paşa, Kısâs-ı Enbiya, İstanbul 1331, V, 547. 640 Buhârî, Hudûd, 12; Müslim, Hudûd, 8; Tirmizî, Hudûd, 6. 641 Müslim, Hudûd, 9; Tirmizi, Hudûd, 6; Ebû Dâvûd, Hudûd, 15. 642 Buhârî, Muhâribîn, 10. 643 Beyhakî, VII, 3345-6. 644 Buhârî, Muhâribîn, 10; Beyhakî, VII, 3345. 645 Şevkânî, V, 284. 646 Nesâî, Kat’u’s-Sarik, 7; İbn Hibbân, X, 243. 647 Buhârî, Diyât, 26; Ebû Dâvûd, Diyât: 22; İbn Mâce, Diyât: 11. 99 Hz. Peygamber köle bir kadına vurarak bebeğinin düşmesine sebep olan kişiye gurre648 cezası verdirdi. Ceza ödeyecek kişi: En ufak hıh diye sesi çıkmayan daha ana karnındaki bir cenîne mi bunu ödeyeceğiz deyince, RasûlullahEvet cevabını vermişti.649 Günümüzde kendi elleriyle kürtaj yaptıranların bebekleri de her halde değerlidir? Rasûlullah'ın nazarında ırk, dil, zenginlik, hür olma gibi kavramlar bir üstünlük ifadesi sayılmazdı. Hâkimlere hitap ederken, onlardan davacı ve davlıya karşı eşit muamelede bulunmalarınıisterdi.650 Her iki tarafın delillerini sunmalarına imkân vermelerini isterdi.651 Bu hususun onlar için farz olduğunu belirtirdi.652 İslam Hukuku’nda eşitlik ilkesinde istisna sayılabilecek iki durum söz konusudur: Birincisi, zimmîlerin diyeti, diğeri de evladını öldüren kişinin durumudur.Kâfir karşılığında müminin öldürülmesi konusunda Müslümanların diyetinin, aynısı, yarısı, 1/3’ü şeklinde mezhepler arasında farklılıklar vardır. 653 Evladını öldüren babanın, öldürülmemesi de eşitlik ilkesinde istisnaî bir durumdur. Yalnız babasını öldüren evlat için durum farklıdır. Evlada öldürülme cezası uygulanacağı gibi, mirastan da kendisine pay verilmez.654 2.2.3.2. Suçludan Toplum İçinde Bahsetme Şekli Hz. Peygamber ceza uyguladığı suçluların arkasındantoplum içinde ileri geri konuşan kişileri ikâz ederdi. Bu konuda İbn Hibbân ve Ebû Dâvûd’da geçen rivayetin konumuzla ilgili olan kısmını naklediyoruz: Rasûlullah Mâiz hakkında emretti de o recmedildi. Belli bir süre sonra Rasûlullah sahâbesinden iki kişiden birisinin diğerine şöyle dediğini işitti: Allah’ın günahını örttüğü şu kişiye bak! Nefsi onu köpek gibi recmolununcaya kadar rahat bırakmadı Bu sözün üzerine Rasûlullah sükût buyurdu. Sonra Rasûlullah, kokuşmuş bir hımar leşine ulaştığı saate kadar yürüdü. Sonra Filan ve filan nerededir? dedi. O ikisi: Biz buradayız. Ey Allah’ın Resûlü! dediler. Bunun üzerine Rasûlullah: Binitinizden ininiz! Şu hımar leşinden yiyiniz! buyurdu. 648 Gurre: Düşürülen bir cenînden dolayı verilmesi gereken mâli cezadır. Yerine getirmek farzdır. Cenînin cinsiyeti belli olup, cinsiyeti erkek ise, 500 dirhem gümüş veya bir at veya bir köle-câriyeyi azad ettirecek miktardaki paradır. Cenîn kız ise bumiktarın yarısıdır. Bu cezayı, çocuğu düşürten suçlunun, akîlesiBabası tarafından olan akrabaları cenînin akrabalarına miras taksimine göre öderler. Geniş bilgi için Bkz. Bilmen, III, 38; Hatipoğlu, Haydar, VII, 301; Halebî, II, 472. 649 Ebû Dâvûd, Diyât: 22; İbn Mâce, Diyât, 11; Nesâi, Kasâme, 39; İbn Humam, Kemal, Fethu’l-Kadir, Dâru’l-Fikr, Beyrut tsz. XXIII,419. 650 Abdurrezzâk, VIII, 300. 651 İbn Hibbân, XI, 451. 652 Hâkim, IV, 537. 653 Hatipoğlu, Haydar, VII, 306. 654 Aliyyü’l-Kârî, VII, 30; Bilmen, III, 38. 100 O ikisi: Ey Allah’ın Nebîsi! Ondan kim yer ki! dediklerindeRasûlullah: Az avvel kardeşinizin onuruyla oynamanız, bu leşi yemekten daha beterdir. Nefsimi kudret yediyle yüce kudretiyle tutan o zâta yemin ederim ki, Mâiz şu anda cennetin ırmaklarında yüzüyordur655buyurarak suçlular hakkında ileri-geri konuşulmasına müsaade etmezdi. Başka bir hadîsinde Sizden kime had cezası uyguladıysam, bu ceza onun günahı için bir kefarettir, 656 buyurarak ceza uyguladığı suçluların günahlarının affedildiğini haber verirdi. Hz. Peygamber, gördüğü bir hatadan dolayı toplum içinde hiç kimseyi hedef almaz:Falana ne oluyor ki, şöyle söylüyor veya falancalara ne oluyor böyle böyle söylüyorlar657şeklinde kimseyi hedef göstermeden genel ifadeler ile hata yapanlardan bahsederdi. Bazen de birini ikaz etmesi gerekirse, aracı kullanarak o kişinin hatasını düzeltirdi. Bir seferinde birinin vücudunda boyalar gördü: Falancaya söyleseniz de şu sarı boyalarını bir yıkayıverse658şeklinde ondan bahsederdi. İbn Recep el-Hanbelî, Hasan el-Basri gibi bazı âlimler, suçlulardan toplum içinde bahsederken onları iki gruba ayırmanın faydalı olacağı kanaatindedirler. Birinci grup: Suç işleme âdeti olmayan, hatâen ya da zelle kabilinde bilmeyerek suça bulaşmış, emri bi’lma’ruf görevi olan kişilerin toplum içinde suçundan veya günahından bahsetmek haramdır. Tıpkı Hz. Aişe ve ifk olayında olduğu gibi.659 Bu konuda Muhakkak mü’minler hakkında toplum içinde çirkin ifadelerin yayılmasını arzulayan kimseler için dünyada da ahirette de çetin bir ceza vardır. 660ayeti inmiştir. Hz. Peygamber’in had cezaları dışındaki suçların cezalarını toplumun ileri gelenlerine uygulamama konusunda tavsiyesi bulunmaktadır. Hz. Peygamberhâkimlere hitaben, Toplumun heyet sahibiönder kimseleri hakkında had cezalarının dışındaki cezaları affedin!661buyurmuştur. 655 Ebû Dâvûd, Hudûd, 24; İbn Hibbân, X, 245-6. Şuayip el-Arnavut İbn Hibbân’ın Sahîhinin Tahkîkinde şöyle der: Bu hadîsin senedinde Abdurrahman b. Sâmit vardır. Abdurrahman b. Heddâd/Heddâb olduğu da söylenir. Mechûl bir râvî olduğundan hadîs zayıftır. Şuayip el-Arnavut, Sahîhu İbn Hibbân bi Tertîbi İbn Belbân Kenarı, Risâletü’l-Âlemiyye, Beyrut 1432-2011, X, 244. 656 Buhârî, Hudûd, 9; Müslim, Hudûd, 43. 657 Ebû Dâvûd, Edep, 9. 658 Müsned, III, 133. 659 Erul, 209. 660 24. Nûr, 19. 661 Ebû Dâvûd, Hudûd, 4. 101 Azîmabâbâdî, bu hadîste geçen Heyet sahibi kimseler’den kasdın, Topluma örnek olmuş kimseler olduğunun, bunların Tazîr türü cezalarını hâkimlerin affedip, halkın arasında da bu tür suçların muhabettinin yapılmasından kaçınmak gerektiğine işaret eder. 662 İbn Recep el-Hanbelî ve Hasan el-Basrî’nin suçlulardan toplum içinde bahsederken ele aldıkları ikinci grup ise: Suç işlemeyi kendisine meslek haline getirmiş, işlediği suçtan dolayı utanmayan kişilerden bahsetmek, had cezası vermek için suçu iyice araştırmanın gıybet olmadığı gibi cezanın tayini hususunda da onların suçlarından bahsetmenin gıybet olmayacağını belirtmişlerdir.663 Eğer toplumun önde gelen kişilerinden biri, herhangi bir Müslümanın suçundan pişman olarak Ben had cezası gerektirecek bir suç işledim diye bahsederse ona, Hangi suçu işledin? diyesormaması, meseleyi kurcalayıp derinleştirmemesi gerekir.664 Buhârî bu konuda Bâbun izâ ekarra bi’l-haddi ve lem yübeyyin hel li’l-İmâmi en yestüra aleyhi Suçluaçıklık getirmeksizinişlediği had suçunu ikrâr ettiğinde İmam’ın hadsuçunu örtmeye yetkisi var mıdır?şeklinde bâb başlığı açmıştır.665 Aynî bunun cevabını Evet, Hâkim suçu örtmelidir. Çünkü Rasûlullah da böyle yapardı diyerek verir.666 Buraya kadar verdiğimiz bilgileri günümüz cezaevlerinde hizmet sunan kişilere uygulanabilirlik açısından değerlendirdiğimizde şunu söylemek mümkün olabilir:Hataen, bir anlık öfkenin kurbanı olup suça bulaşan kişilere yaklaşırken onların hatalarını yok kabul ederek, onlara hizmet sunmak gerekir. Eğer; eğitimci onlara suçlu muamelesi yaparsa, karşısındaki muhatabına psikolojik olarak bir çöküntü yaşatmış olur. Çünkü bu gibi suçlular, cezaevlerine din hizmeti sunmaya gelen görevlilerden ilgi ve alaka beklemektedirler. Ayrıca, işledikleri basit bir suç nedeniyle zaman zaman ceza koruma infaz memurlarıyla başka görevliler tarafından sözlü veya fiilî olarak aşağılanmaktadırlar. Yapılacak tek şey, onlara Şerefli bir Müslüman olduklarını,667 eğitimcinin de onlar gibi insan olduğunu, onun da bir takım günahlarının olduğunu onlara hissettirmesi, kendi deneyimlerini 662 Azîmabâbâdî, II, 2020. 663 İbn Recep el-Hanbelî, Câmiu’l-Ulûm ve’l-Hikem fî Şerhi Hamsîne Hadîsen min Cevâmii’l-Kelim, Daru’l-Hadîs, Kahire 2004-1424, 440. 664 İbn Recep, 439. 665 Buhârî, Muhâribîn, 13. 666 Aynî, Umdetü’l-Kârî, XXIV, 5. 667 63. Münâfikun: 8. 102 de kullanarak onlara nasihat etmesi gerekir668 Çünkü Allah, Müminlere karşı müşfik ve mütevâzi olunmasını,669 istemektedir. Sahâbe-i Kirâm da eski günahlarından ötürü birbirlerine karşı soğuk davranmazlar; İslâm’ı yaşama hususunda birbirlerine yardımcı olurlardı. Ebû Zerr bu konuda, Kardeşin halini bozduğu zaman, onun iyi tarafından tutarak halini düzeltmesini sağlademiştir. Ömer de arkadaşının had cezasını gerektirecek bir suça bulaştığını duyunca, onu terk etmemiş, ona mektup yazarak halini düzeltmesini istemiştir.670 2.2.3.3. Özel Durumlarda Suçluya Muamelesi Hz. Peygamber’in ve sahâbenin yaralı-hasta, son derece yaşlı-zayıf suçlulara, seferde, kıtlık ve meşakkat zamanlarında suçlulara karşı muamelelerinde esnek davrandığı görülmektedir. Yarasının sonradan iyileşme ihtimali olan suçlularda Hz. Peygamber, içerisinde kul hakkı ağır basan kısâs türü cezaları uygulamazdı. Örneğin bir adam, kendisini yaralayan biri hakkında Rasûlullah’dan diyet cezasını uygulamasını istedi. Fakat cezanın uygulanacağı suçlu, o anda yaralı bir vaziyetteydi. Hz. Peygamber, Suçlunun yarasının iyileşmesini beklemek gerektiğinimağdûra söyledi. Aradan bir müddet geçtikten sonra suçlu iyileşti. Hz. Peygamber davacı adamı çağırdı. Bu kez davacı adam, suçluyu bağışladığını söyledi.671Hz. Peygamber, bu uygulamasıyla toplumda vukû bulan kargaşayı zamana yayarak yatıştırmıştır. Rasûlullah'ın hayatında hak sahibi olan mağdûru, yatıştırmaya yönelik pek çok girişimler görülmektedir.672 Rasûlullah'ın bu tür çaba ve girişimlerine sosyologlar, dondurma ismini vermektedirler. Buna göre, yönetici suların biraz daha durulması için bekler. Bu esnada aralarında ihtilafı olanlar, aralarındaki farklılıkları azaltarak, -cihad, tebliğ gibi- daha önemli amaçlar için birleşme imkânını ileride oluşturabilirler. 673Rasûlullah, kişiler arasındaki anlaşmazlıklarda olduğu gibi, had cezalarının uygulanmasında da dayatmacı olmayan adımlar atardı.Yarasının veya hastalığının iyileşme ihtimali olmayan suç işlemiş bir hastaya zina, kazf cezalarını 668 Saygılı,Ergenlik Sorunları, Elit Kültür Yay., İstanbul 2010, 21. 669 5. Mâide: 54. 670 Muhammed b. Abdullah Hânî, Âdâb, Terc. Ali Hüsrevoğlu, Erkam Yay., İstanbul 1405-1985, 167. 671 Dârekutnî, Ali b. Ömer, Sünen, Müessesetü’r-Risale, Thk. Şuayip el-Arnavut, Beyrut tsz., III, 88. 672 Bkz. Müslim, Kasâme, 32; İbn Mâce, Diyât, 10; Müsned, II, 217; Şevkânî, V, 185. 673 Genç, Nûrullah, Yönetim ve Organizasyon, Seçkin Yay., Ankara 2010, 152. 103 uygularken onun ölümüne neden olmazdı. Çünkü Allah suçluyu öldürmeyi değil, ona dayak atmayı emrettiğini uygulamalarıyla ümmetine öğretirdi.674 Suçlunun, hasta, yaralı vaziyette olması halinde had, Tazîr, kısâs cezasının iyileşeceği bir tarihe ertelenmesi konusunda âlimlerin ittifakı vardır. 675 Hamile kadına çocuğunu dünyaya getirinceye kadar recm676 ve kısâs cezası uygulanmadığı gibi, hasta kişiye de hastalığı iyileşinceye kadar had cezası uygulanmazdı.677 Zina ettiği tespit edilen bir cariyeye 50 sopa678 vurmak üzere Rasûlullahyine Ali’yi görevlendirmişti. O da kadının adet halinde olduğunu öğrenince, cezayı uygulamadan geri döndü. Bunun üzerine Hz. Peygamber Ali’ye: Ne iyi yaptın ey Ali!buyurdu.679 Rasûlullah zamanında hamile olduğunda zina ettiği anlaşılan bir kadına, zayıf olması nedeniyle üzerinde yüz salkım bulunan bir dal vuruldu. Ceza bu şekilde infaz edildi.680 Vücudu zayıf, ufacık tefecik bir adam emri altındaki cariye ile zina etmesi sebebiyle Hz. Peygamber'e getirildi.Eğer normal bir kişiye vurulan yüz sopa bu adama vurulsa, adamın ölebileceği, zaten bir deri bir kemik olduğu Hz. Peygamber’e anlatıldı. Hz. Peygamber, üzerinde yüz tane salkımı olan büyükçe bir dalın adama bir defalığına vurulmasını emretti. Onlar da Rasûlullah'ın dediği gibi cezayı uyguladılar.681 Önceki dinlerde meşakkat durumunda suçluya uygulanacak cezada kolaylık gösterilebileceği konusunda hüküm bulunmaktaydı. Bu durumdan Kur’ân’da da bahsedilmektedir. Eyyûb’ün hastalığı sırasında onun hizmetini gören hanımı, bir ihtiyacı için Eyyûb’den izin aldı, yanından ayrıldı. Fakat hanımı epey bir müddet gelmekte gecikince Eyyûb, İyileşince hanımını döveceğine dair yemin etti. Daha sonra bu hanımı, Eyyûb’a çok hizmet etmesi682, vücut yapısının zayıflığı nedeniyle Allah,Üzerinde yüz tane salkım bulunan bir hurma dalını ona vurması683şeklinde Eyyûb’ den yeminini yerine getirmesini istedi. 674 Aliyyü’l-Kârî, VII, 161. 675 Nevevî, XI, 174; Udeh, II, 350. 676 Tirmizi, Hudûd 7. 677 İbn Kudâme, X, 230. 678 4. Nisâ: 25; Şevkânî, V, 232. 679 Müslim, Hudûd, 34; Ebû Dâvûd, Hudûd, 34; Tayâlîsî, Süleyman b. Davud b. el-Carûd, Müsned, Thk. Muhammed b. Abdu’l-Muhsin et-Türkî, Daru’l-Hicr, Cidde 1999, I, 114. 680 Beyhakî, VII, 3362. 681 Ebû Dâvûd, Hudûd, 34; İbn Mâce, Hudûd, 18; Müsned, V, 222; Beyhakî, VII, 3364. 682 Zemahşerî, Ebû’l-Kâsım Ömer b. Muhammed, Tefsîru’l-Keşşaf An-Hakâiki Gavâmidi’t-Tenzîl ve Uyûni’l-Ekâvil, Daru’lKütübü’l-İlmiye, Lübnan 2006, IV, 94. 683 38. Sâd: 44. 104 Böylece Eyyûb, yeminini bozmamış oldu. Bu husus, daha sonra had cezalarının uygulanmasında ruhsat olmuştur.684 Burada asıl maksadın iyi anlaşılması gerekir. Asıl maksat, suçluya emri ilahî çerçevesinde zarurete binaen caydırıcı bir ceza vermektir. O da bu şekilde gerçekleşmiştir. Hz. Peygamber ve Sahâbe savaş esnasında, seferde, kıtlık dönemlerinde, düşman hudutlarındayken suç işleyenhamile olan kadınlar, aşırı zayıf kişiler,suç işlediklerinde cezalarında indirimde bulunmuşlardır. Bazen bu durumlarda had cezalarını uygulamamışlardır. Çünkü suçlu intikam almak için düşman685saflarına katılabilir. Hz. PeygamberSeferde hırsızlık nedeniyle eller kesilmez686 buyurmuştur. Zina eden bekâra, celde cezasının yanı sıra bir yıl sürgün cezasının verilmesi, Sünnet ile sabit olmuştur. Ömer, Rabi b. Ümeyye b. Halef’i sürgüne yollaması üzerine Rebi, Rumlara sığınmıştır. Bunun üzerine Ömer’in: Bundan sonra hiç kimseyi sürgüne yollamamdediği rivayet edilmiştir.687 Daha sonra gelen alimler bu olaya dayanarak kıyasen ve suçlunun düşman saflarına katılmaması için, düşman topraklarında had cezalarının kaldırılması gerektiğini söylemişlerdir.688 Hz. Ömer’in kıtlık zamanlarında el kesme cezası uygulatmadığı,689hırsızlara tazîr türünden dayak ve hapis cezalarını uyguladığı, Osman döneminde hırsızlık suçunu işleyen Dâbî’ b. Hâris’i müebbet hapis cezasına çarptırdığı ve bu kişinin hapisteyken öldüğü bilgilerine ulaşılmıştır.690 Hz. Peygamber’in ve sahâbenin suçlulara muamelelerinde işlenen suçun çeşidine göre tavır sergiledikleri kaynaklarda görülmüştür. İşlenen suçun had veya tazîr türü bir suç olması yanında hangi mekânda işlendiği, İslâm toplumu açısından suçun nasıl algılandığı, kaçıncı defa işlendiği vb. hususlar da göz önünde tutulurdu. Örneğin sıradan bir zina ile hayvan ile ilişkiye girmek arasında fark olduğu, kişiye karşı suç işlemekle İslâm devletine veya İslâm şeairine karşı suç işlemenin farklı algılandığı göze çarpmaktadır. Aşağıda bu türden suçlara değinilip, kısa bir değerlendirme yapılacaktır. 684 Beydâvî, Nâsıruddin Ebü Sa’îd Abdüllah, Envâru’t-Tenzîl ve Esrâru’t-Te’vîl, Daru’l-Kütübü’l-İlmiye, Lübnan 1988, II, 314. 685 Müslim, Hudûd, 18; Müslim, Hudûd, 12, 13, 14. 686 Ebû Dâvûd, Hudûd, 4; Tirmizî, Hudûd, 20. 687 Mahmesânî, 142. 688 Mahmesânî, 187. 689 Mahmesânî, 141. 690 Bardakoğlu, Hırsızlık. XVII, 393. 105 2.2.3.4.Harem Bölgesindeki Suçlulara Yaklaşımı Harem bölgesi, Allah’ın diğer mekânlara göre daha şerefli kıldığı, Mekke’de sınırlarını kendisi tayin ettiği mekândır.691 Aynî, harem bölgesi için şu ifadeleri kullanır: Hz. Adem cennetten yeryüzüne indirilince Allah yâkûttan bir evi Kabe’yi ona gösterdi. Cinler ve şeytanlar onun etrafındaki bölgeden kaçışmaya başladılar. İşte o bölge harem bölgesiydi. Melekler de harem sınırlarının başlangıcında ve sonunda durdular. Adem melekleri gördü ve o bölgenin harem bölgesi olduğunu bu şekilde anladı692 Harem bölgesinde bir kişi had cezasını gerektiren bir suç işlerse, bu kişiye had cezası uygulanır. Harem bölgesinde yaşayan insanların kendilerini, ırzlarını ve mallarını koruması için bu tedbir, âlimlerce gerekli görülmüştür.693 Rasûlullah harem sınırları dışında had gerektiren bir suçu işlemiş, sonradan da Mekke’ye sığınmış kimselerin kanının akıtılmaması gerektiğini, belirli bir zaman dilimi için kendisine özel olarak helal kılındığınıifade etmiştir.694 Harem sınırları dışında adam öldürmüş, irtidat etmiş, içki içmiş, zina haddi gerektiren bir suçu işlemiş, daha sonra da harem sınırlarına sığınmış bir suçluya, had cezası uygulanamaz. Fakat bu kişiyle alış-veriş de yapılamaz, karşılıklı bir şey de yenemez, onunla oturulmaz, oradan çıkması için yardım ve yataklık yapılamaz. Harem Bölgesi’nden çıktığı an, bu kişiye had cezası uygulanır. 695 Eğer Harem bölgesinde suç işlemişse oranın güvenliği için suçluya daha fazla ceza verileceğini de belirtenler devardır. 696 Bunun sebebi, Harem bölgesinin, diğer mekânlardan farklı olmasıdır. Çünkü Mescidi Haram, hem güven duygusu ve hem de saldırganlık duygusunun refüze edildiği bir ortamdır. Bir yerin saldırıdan emin olması demek, o yerin güvenli olduğu anlamına gelir. Bu güven suçları da kapsar.697Hz. Peygamber’in:Kıyamet günü Allah’ın katında en rezil olacak kimselerden birisinin, Harem Bölgesi'nde adam öldüren kişidir698buyurması, bu güveni sarsanların durumunu açıklamak için ifade edilmiştir. Rasûlullah,Allah semaları ve yeri yarattığı gün, Mekke’yi de Harem Bölgesi olarak yaratmıştır. Sadece bana bir anlık helal kılmış, sonra tekrar Mekke’nin Harem Bölgesi 691 Aynî, Umdetu’l-Kârî, IX, 321. 692 Aynî, Umdetu’l-Kârî, IX, 321. 693 İbn Kudâme, X, 233. 694 Müslim, Hac, 82; İbn Kudâme, X, 230. 695 İbn Abidin, II, 625. 696 Zeydan, 37. 697 Abdurrahman Kasapoğlu, “Kişilik Eğitimi Açısından Hac İbadeti”, cilt: 44, sayı: 1, Ocak-Şubat-Mart 2008, 114-115. 698 Müsned, II, 187. 106 oluşunu iâde etmiştir699Rasûlullah,Mekke’nin Fethi günü yırtıcı bir köpeğe benzettiği, Kâ'be’nin sütununa kendisini bağlamış İbn Hatal700 ve Mikyâs b. Sübâbe’nin öldürülmelerini istemiştir. Bazı kaynaklarda Mekke’nin Fethi günü öldürülenlerin birden fazla olduğu yer almıştır.701 Medine-i Münevvere, harem olarak bazı hadîslerde ifade edilse de Ceza Hukuku açısından bu hükümlerin dışındadır. Orada kısâs ve had cezaları uygulanabilir. Çünkü Medine’de had cezalarının uygulanamayacağı konusunda bir delil gelmediği gibi702had cezalarına has bir uygulamasıda yoktur.Ayrıca, Medine’nin dışında veya içinde işlenen suçlar arasında bir ayırım yapmamıştır. Medine’ninharem oluşunu ifade eden hadîslerin bazıları şunlardır: Enes b. Mâlik’ten rivayet edildiğine Hz. Peygamber şöyle buyurdu: Medine şuradan şuraya kadar haremdir703 Abdullah b. Zeyd b. Asım’dan rivayet edildiğine göreHz. Peygamber şöyle buyurdu: İbrâhim Mekke’yi harem kıldırdı ve Mekke ehline dua etti. İbrâhim Mekke’yi harem kıldırdığı gibi ben de Medine’yi harem kıldırdım. İbrâhim’in Mekke ehline ettiği dua gibi ben de Medine ehlinin saı’na ve müddüne704 bereketli kılınması için dua ettim705 Ali b. Ebi Talib’in rivayet ettiğine göre Hz. Peygamber: Medine, Ayr ile Sevr dağları arasına kadar harem bölgesi kılınmıştır706 demiştir. Bünyamin Erul’a göre Hz. Peygamber Medine’nin tarihî dokusunu korumaya ümmetini teşvik etmek için burayı harem olarak ifade etmiştir. 707 Medine’nin harem olması konusuna geniş bir şekilde yer veren Mağribî, özetle: Allah semaları ve gökleri yarattığı günde Mekke’yi harem kılmıştır. Hz. İbrâhim’in duasıyla da burada savaş, öldürme vb. suçların işlenmemesi gerektiğini kullarına ifade etmiştir. Hâlbuki Medine için bu durum söz konusu değildir. Hz. Peygamber’in Medine’yi harem olarak ifade etmesi, mecâzî anlamdadır dedikten sonra mezheplerin bazılarının Medine’yi aslî anlamda 699 Müslim, Hac, 82. 700 Tirmizî, Cihâd, 18. 701 İbn Hişâm, Ebû Muhammed Abdu’l-Melik, es-Sîretu’n-Nebeviyye, Thk. Mustafa es-Seka, İbrâhim el-Ebyârî, Abdu’lHâfız Şelebî, Daru’l-Kütübü’l-İlmiye, Lübnan 2009, 743. 702 İbn Kudâme, X, 234. 703 Buhârî, Fedâilü’l-Medine, 1. 704 Ağırlık ölçüleridir. 705 Buhârî, Buyû, 53; Müslim, Hac, 85. 706 Müslim, Hac, 85. 707 Erul, 250. 107 bazılarının da mecâzîanlamda harem kabul ettiklerini belirtir ve şöyle der: Eğer Rasûlullah, aslî anlamda Medine için harem idafesini kullansaydı Enes kıssasında kafes içinde kuş besleyen Enes b. Mâlik’in kardeşine Eba Umeyr, mafeale’n-nugayr şeklinde şaka yapmazdı. Harem bölgesine ait bir kuşun hapsedilmesine karşı çıkardı708 Sümâme b. Üsâl isimli Benî Hanîfe oğullarından birisini,Rasûlullah’ınNecid tarafına atlı birlik yolladığı sırada Mescidi Nebî’nin duvarına bağlamıştır.709Öldürme, fidye ile salıverme seçenekleri var olduğu sırada bu kişi gusül abdesti alıp, mescidin içine girdi ve kelime-i şehâdet getirerek müslüman oldu.710Buhârî, yukarıda verdiğimiz ilk hadîsin rivayetinin başlığına Bâbur’-Rabt ve’l-Habsfi’l-Harem Harem Bölgesi’nde suçluyu Bağlamak ve Hapsetmek başlığını kullanması, Medine’yi bir bakıma Harem bölgesi olarak kabulünün delili sayılabilir.711 Bizi burada asıl ilgilendiren Rasûlullah’ın kelime-i şehâdet karşılığında Medine’deki suçluyu salıvermesi hususudur. Bu uygulama içinde Hz. Peygamber’den Medine dışında veya içinde böyledir şeklinde bir ifade gelmemiştir. Hz. Peygamber Medine’de bir bozgunculuk-bidat çıkarana Allah’ın, meleklerinin ve tüm insanların lanetinin olmasını temenni ettiği bedduası vardır. 712 Sonuç olarak Hz. Peygamber suçlular açısından harem bölgesinin diğer mekânlardan farklı bir özelliğe sahip olduğuna vurgu yapmıştır. Burada adam öldürme suçunu işleyenlerin Allah katında en rezil kişiler olacağını haber vermiştir.713 Harem bölgesinin, yerlerin ve göklerin yaratıldığı gün, bu bölgenin Allah katında harem kılındığını, yalnız kendisi için bu yasağın bir sefere mahsus kaldırıldığını bildirmiştir. Hadîslerde Medine’nin harem olması konusu da geçmektedir. Yalnız Medine’de veya Medine dışında suç işleyenler şeklinde hadîslerde bir ayırıma girilmediği görülmüştür. Medine’nin hadîslerde harem olarak nitelenmesinin nedeni, mecâzî bir kullanım yoluyla buranın değerine işaret edilmiştir. Yoksa burada suç işleyenlere ayrı muamele yapılması istenmemektedir. 708 Mağribî, II, 566-567. 709 Buhârî, Husûmât, 8. 710 Buhârî, Salât, 76; Müslim, Cihâd, 59. 711 Buhârî, Husûmât, 8. 712 Buhârî, Fedâilü’l-Medine, 1. 713 Müsned, II, 187. 108 2.2.3.5. Devlet Malına Karşı Suç İşlemiş Olanlara Yaklaşımı Ganimet taksim edilmeden, ganimet malının alınması714 , Kur’ân’ı Kerim’de gall715 kelimesi ile ifade edilir.716Gall kelimesi, gulûl mastarından türemiştir. Gulûl, kelime olarak suyun, ağacın köklerinin altından gizlice akması717 anlamındadır. Terim anlamı ise devletin yetkilisinin izni olmadan, gizlice718 veya usulsüzce kişinin devlet malını kendi zimmetine geçirmesidir719 Ganimet mallarının 1/5’i devlete aittir. Ganimet malının içinde devletin hakkı dururken almak, devletin hakkını çalmaktır. Devlet malının çalınmasının büyük günahlardan olduğu konusunda icmâ vardır. 720 Verilecek cezanın, Tazîr türü bir ceza olması gerektiği yönünde âlimler arasında bir kanaat oluşmuştur.721 Rasûlullah, Hayber’in fethedildiği gün, üzerinde ganimetten izinsiz aldığı bir boncuk tanesi bulunan kişinin cenaze namazını kılmamıştır. Buhadîsinde devlet malının az da olsa çalınmasına Hz. Peygamber razı olmamış, bu malın ateşten bir parça olduğunu haber vermiştir.722 Ebûbekir ve Ömer devlet malından hırsızlık yapan adamı önce dövüyorlardı, sonra da çaldığı malı yakıyorlardı.723 Ömer bu konuda Rasûlullah’dan birhadîs rivayet etmiştir.724Ali ganimet mallarını dağıtırken, kendisine sıra gelmeden bir miğferi alan adamın elini kesmemiştir, O malda onun da hakkı var demiştir. Bu konuda Hasan-ı Basrî: Çaldığı Kur’ân veya at ise yakılmaz. Çünkü biri Allah kelamı, diğeri canlı bir varlıktırdemiştir.725 Hz. Peygamber valilerine verdiği emirde devlet malını önce çalıp, sonra geri getiren kişi hakkında, Getirdiği malı yakın! Bu hırsızı da dövün!726buyurarak devlet malından yapılan hırsızlığın, normal hırsızlıktan daha günah olduğunu anlatmak istemiştir.727Çünkü 714 Zemahşerî, I, 425. 715 3. Ali İmran: 161. 716 Hâkim, Tefsir,2980. 717 İsfehânî, 610; Kurtubî, IV, 191. 718 Beydâvî, I, 187. 719 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, III, 341; Kurtubî, IV, 191. 720 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, VII, 326; Aynî, Umdetü’l-Kârî,XV, 11; Karaman v. dğr., I, 707. 721 Karaman v. dğr., I, 707. 722 Buhârî, Cihâd, 190; Ebû Dâvûd, Cihâd, 143; İbn Mâce, Cihâd, 34. 723 Kurtubî, IV, 192; Aynî, Umdetü’l-Kârî,XV, 12. 724 Ebû Dâvûd, Cihâd, 145. 725 Aynî, Umdetü’l-Kârî,XV, 11. 726 Ebû Dâvûd, Cihâd, 145; Dârimî, Siyer, 49. 727 Cenab-ı Hakk Kur'an-ı Kerim'de:Kim böyle bir hainlik ederse, kıyamet günü hainlik ettiği şey ile gelir 3. Âl-i İmrân: 161. buyurarak bu meseleyi açıklamıştır. Hz. Peygamber de “Sizden hiçbirinizle kıyamet günü bir omuzunda meleyen bir koyun, diğer omuzunda da kişneyen bir at olduğu halde karşılaşmayayım. O kimse bana, Ya Muhammed! Yetiş! diye feryad eder. Ben de ona, Benim elimden birşey gelmez, ben sana bunu dünyadayken haber vermiştim” diye karşılık veririm. Bkz. Buhârî, Cihâd, 189, Zekât, 3, Hibe, 17, Ahkâm, 24; Müslim, İmâre, 24. 109 başkasının malını çalan kişi, malı çalınandan helallik alabilir, ama devlet malını çalan kişinin helallik alabilmesi imkânsızdır.728 İbn Hacer ise, bu meseleye şöyle yaklaşır: Rasûlullah'ın çalınan malı yaktırmasının sebebi, kişinin Allah'ın huzuruna suçlu olarak çıkmasını arzu etmemesidir. Böylece kişi, yaptığı işin ne büyük bir suç olduğunu anlayarak bu malı sahiplerine devlet başkanına teslim edip sonra da tevbe ederek günahtan sıyırılabilir.729 Tahavî ve Aynî iseÇalınan malın yakılmasıyla ilgili hadîsin, mensuh olduğunu Rasûlullah'ın cenazesini kılmadığı sahâbînin üzerinden elbisesini çıkartıp yaktırabilmeğe gücü yettiği halde böyle bir şey yapmadığını, ümmetini devlet malı hakkında titiz davranmaları için böyle söylediğini belirtmişlerdir.730 Sonuç olarak Hz. Peygamber devlet malına karşı yapılan hırsızlığı, normal hırsızlıktan farklı görmüştür. Toplumda devlet malına karşı insanları hassas davranmaya davet etmek için de bu suçu işleyenlerin cenaze namazını kılmamıştır. 2.2.3.6. İnsan Tabiatına Aykırı Suçları İşleyenlere Yaklaşımı Fetişizm731, pedofili oğlancılık,732 eş cinsellik,733 voyörizm rontgencilik olan cinsel sapıklıklar her devirde olmuştur.734Hz. Peygamber de bu tür suçlara dikkat çekmek için: Ümmetimin hakkında en çok endişe taşıdığım husus, Lût kavminin amelidir735buyurmuştur.Mecâzi mürsel yoluyla bu çeşit olan bütün suçlardan ümmetini sakındırmak istemiştir.736 Rasûlullahdöneminde de Araplar arasında fetişist insanlar da vardı. Bu insanlar, fetişizmi inanç haline getirmiş kimselerdi.737 Berâ b. Âzibbir gün amcasının elinde bir kılıçla gittiğini gördü ve nereye gittiğini sordu. Amcası: Rasûlullahbeni babasının hanımı üvey annesi ile evlenen birini öldürmem ile görevlendirdi738 dedi. 728 Ebû Dâvûd, Cihâd, 145. 729 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,VII, 327-328. 730 Aynî, Umdetü’l-Kârî, XV, 14-5. 731 Fetişizm: Genelde erkeklerde görülen, cansız kadın veya kadına ait nesneleriyle dürtülenme. 732 Sefa Saygılı, Ali Çankırılı, Babacığım Neredesin? Çocuk Eğitiminde Babanın Rolü, Elit Kültür Yay., İstanbul 2007, 110. 733 Saygılı, Ergenlik Sorunları, 164. 734 Saygılı, Ruh Hastalıkları ve Korunma Yolları, Elit Kültür Yay., İstanbul 2006, 146. 735 Tirmizi, Hudûd, 24; İbn Mâce, Hudûd, 12, Zühd, 21. 736 Muhammed el-Hanefî, İbrâhim b. Ebû’l-Yemen, Lisânu’l-Hukkâm fî-Ma’rifeti’l-Ahkâm, Nâşir-el-Bâbî el-Halebî, Kahire 1973, I, 398. 737 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 538, 595. 110 Rasûlullah: Eti yensin yenmesin bir hayvan ile cinsî münasebette bulunan kişiyi ve cinsî münasebette bulunduğu hayvanı öldürün! Ey Allah’ın Elçisiinsanın öldürülmesini anladık da hayvanı niye öldürüyoruz? denilince, RasûlullahBu ayrı, o ayrı denemez buyurdu.739 Âlimlerin ekserisi, bu hadîse dayanarak, eğer hayvan ile cinsi ilişki vukû bulmuş ise bu kişilerin öldürüleceğinibelirtmişlerdir. 740 Aliyyü’l-Kârî hadîste geçen fektülûhü lafzını fedribûhü darben şedîdenonu şiddetlice dövün şeklinde açıklamıştır.741İbn Abbâs’a bu hadîsle ilgili hayvanın öldürülmesi kısmı sorulunca, Ben Rasûlullah’tan bu kısmı işitmedim demiştir.742 Ebûbekir döneminde yeni fethedilen yerlerde kişinin nikâhlı eşiymiş gibi hayvan ile ilişkiye girmesini Halid b. Velîd, Ebûbekir’e sormuş,Sahâbenin çoğunluğu böyle kişilerin recmedilip, yakılması gerektiğini bildirmişlerdir.743 Ahkâm hadîsleri şerhlerinde meseleye biraz daha sert bir üslupla yaklaşıldığı tarafımızdan görülmüştür.744 Azimâbâdî yukarıdaki hadîsin senediyle ilgili uzunca bir bahis açtıktan sonra Buhârî’nin bu hadîsi münker745 kabul ettiğini, yani Merdûd sınıfında gördüğünü belirtmiştir. Rivayetlerin bir diğerinin Amr b. Ebî Amr’dan geldiğini, onun rivayetinin sonunda öldürünüz! ibaresinin olmadığını, İbn Abbâs’ın rivayetinde bu lafzın olduğu, fakat İbn Abbâs’ın bu kısmı kendisininHz. Peygamber’den işitmediğini söylemiştir.746 Sonuç olarak Hz. Peygamber ve Sahâbe, bu tür fiillere normal zina suçuna gösterdikleri tepkinin üzerinde bir tepki göstermişlerdir. Sahâbe Dönemi’nde bu tepkinin dozu biraz daha artmıştır.Bu da insanları böyle çirkin bir davranıştan uzak tutmak için yapılmış olabilir. 2.2.3.7.Suçu Kendisine Meslek Edinenlere Yaklaşımı Hz. Peygamber suçu kendisine meslek haline getirmiş, cezayla uslanmayan suçluları bazen tazîr cezasıolarak ölüm cezasına çarptırabiliyordu. Dört defa hırsızlık yapmış olan bir 738 İbn Mâce, Hudûd, 35; Tirmizi, Hudûd, 29; Müsned, IV, 295. 739 Ebû Dâvûd, Hudûd, 29; Tirmizî, Hudûd, 23; İbn Mâce, Hudûd, 13; Beyhakî, VII, 3368. 740 İbn Kudâme, X, 148. 741 Mübârekfûrî, IV, 383. 742 Tirmizî, Hudûd, 23. 743 Beyhakî, VII, 3368. 744 Bkz. Şevkânî, V, 294. 745 Münker: Zayıf râvînin kendisinden daha iyi durumda olan râvîye aykırı olarak rivâyet ettiği hadîs. Aydınlı, Hadîs Istılahları, 210. 746 Azimâbâdî, II, 2063-4. 111 hırsıza beşincisinde ölüm cezası vermişti.747 Bunda da temel hedefi, toplumu kötülükten korumaktı.748 Üç defa içki haddi cezasına çarptırılmış bir kişiye dördüncüsünde öldürme emri vermesi de bir diğer örnektir.749 Bu durumRasûlullah’ın suçun üstüne her ne pahasına olursa olsun kararlılıkla gittiğinin bir delilidir.Suçların tekrarı durumuEbûbekir döneminde de yaşanmıştır. Ebûbekir zamanında dört kere hırsızlık yapıp beşinci de yakalanan bir kişi hakkında Ebûbekir: Rasûlullah’ın beşinciye hırsızlık yaptığını tespit ettiğiniz bir hırsızı öldürün! dediğini en iyi bilen benimdemiştir.750 Hırsızlık yapmayı kendisindeki gerginliği azaltmak için kullanan kimselere kleptomani hastası denir. Bunların çaldığı şeyler, genelde değersiz şeylerdir. Çaldıkları şeyleri satın alabilecek maddî imkânları da vardır. Genelde alış-veriş yaparken hırsızlık yaparlar. Bu kişiler yaptıkları eylemin yanlış olduğunu bilirler. Ancak, buna karşı koyamazlar. Çalma eylemini aniden, yakalanma riski yokken yaparlar.751 Hastalık nedeniyle olsun, cezaların caydırıcı olmaması nedeniyle olsun, suçu kendisine meslek edinen kimselerin sayısı her geçen gün artmaktadır. Hatta bunların içinde kış mevsimi geldiğinde sıcak bir yuvası olmayıp da az cezası olan suçları önceden tespit edip, kışı cezaevinde geçirmek için suç işleyen kişiler de vardır. Bunların hepsi toplandığında mükerrer suç işleyen kişilerin sayıları ülkemizde hızla artmaktadır. TÜİK verilerine göre Türkiye’de artık suç işlemenin, bir sektör haline dönüştüğü anlaşılacaktır. Bu yüzden bu tür suçlulara diğer suçlulardan farklı şekilde tedbirler almayı gerektirmektedir. Birden fazla suç işlemiş kişilere yaklaşımda temel kaide olarak İslâm âlimleri şunu benimsemişlerdir: Cinsleri bir olan suçlara sadece bir tane had cezası uygulanır. Tıpkı birden fazla keffaret orucuna tek keffaret cezası uygulanması gibi. Cinsleri farklı olan suçlar ise, her biri ayrı ayrı ele alınır Buradaki cinsten murat ise,Allah hakkı, kul hakkı, hem Allah hem kul hakkı, fakat Allah hakkı ağır olan suçlar, şeklinde konuyu ele almışlardır.752 Bu suçların cezalarının uygulanması hususunda İmam Şâfiî, hafif olan cezadan başlanarak en ağırına doğru ceza verileceğini söyler.753Allah hakkı olan754 suçlardaysa hâkim, 747 Ebû Dâvûd, Hudûd, 20; Nesâî, Kat’u’t-Tarik, 15. 748 Aliyyü’l-Kârî, VII, 188. 749 Tirmizî, Hudûd, 15; Ebû Dâvûd, Hudûd, 37. 750 Aliyyü’l-Kârî, VII, 189. 751 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 137. 752 Udeh, I, 561. 753 Udeh, I, 561. 112 af yetkisini normalde kullanabiliyorken, burada kullanamaz.Çünkü suçlar birden fazladır. İmam-ı Azam ve Ahmed b. Hanbel ise, suçların kişiye ya da topluma karşı işlenip işlenmediğini göz önüne alarak cezaları uygulatırlar.Mağdûrlara haklarına tecavüz eden suçluları af edip etmedikleri sorulur. En sonunda topluma karşı işlenen suçların cezaları verilir.755Mağdûrlara bunun sorulma nedeni, kendi başlarına suçluyu cezalandırmaya kalkışmamalarını sağlamaktır. Bu sayede de toplumda olan sorunlar derinleşmez, kutuplaşmalar da ortaya çıkmaz.756 Meseleye yönetim bilimi açısından bakıldığında birden çok kişinin haklarının ihlal edildiği suçlarda yöneticinin suçları görmezden gelmesi, yöneticiye olan güveni toplum nazarında sarstığı gibi, toplumda çatışma ortamının doğmasına da sebep olabilir.757 Eğer bir kişi hırsızlık, zina, içki haddi cezalarını işlemiş, bunların yanında birini yaralamış veya gözünü çıkarmışsa bu kişiye, önce yaralama cezası verilir. Çünkü bu suçta kul hakkı ağır basmaktadır.758 Bu meseleye Hz. Peygamber’in öldürme ve hırsızlık suçunu birden fazla işleyen Yahudi’ye sadece öldürme cezasını vermesi ışık tutmuştur. 759 Çünkü öldürme suçunda, kul hakkı ağır basmaktadır. Hırsızlık suçunda ise Allah hakkının ihlali söz konusudur. Mükerrer suçlarla ilgili sunulan bilgiler şu şekilde değerlendirilebilir: Hz. Peygamber ve sahâbe suçu kendisine meslek haline getirmiş kişilere karşı sert bir yaklaşım sergilemişlerdir. Suça verdikleri cezayı her seferinde biraz daha arttırarak kişiyi suç işlemekten alıkoymak istemişlerdir. Hz. Peygamber bir anda birden fazla suç işlemiş kişilere karşı ilkeli bir yol izlemiştir. Buna göre kul hakkı ile Allah hakkını ihlal eden kimseye karşı, kul hakkından başlayarak ceza uygulamıştır. Hz. Peygamber’in ve sahâbenin suçlulara muamelelerinden sunduğumuz bilgiler neticesinde genel olarak şöyle bir değerlendirme yapılabilir: 1. Hz. Peygamber, suçlulara Allah’ın indirdiğiyle hükmetmiştir. 754 Zina, hırsızlık, içki içme vb. suçları. 755 Udeh, I, 560-1. 756 Genç, 151. 757 Genç, 151. 758 Mevsılî, IV, 345. 759 Buhârî, Diyât, 4, 7, 12, 13. 113 2. Gayr-ı Müslim olan Yahudi suçlulara, onlarla yapılan antlaşma gereği kendilerine Tevrat’a göre muamelede bulunmuştur. 3. Hakkında suç sabit olmadan hiçbir suçluya cezayı uygulama yoluna gitmemiştir. 4. Hasta, yaralı, aşırı zayıf ve yaşlı suçlulara cezaların uygulamasında tesahül göstermiştir. 5. Hz. Peygamber ve sahâbe insan tabiatına aykırılık arz eden suçların toplumda yayılmaması için siyaseten caydırıcı ifadeler kullanmışlardır. 6. Meşakkat, yolculuk, kıtlık, savaş zamanlarında sahâbe, suçlulara ceza uygulamamışlardır. 7. Aynı suçu defalarca işleyen suçlulara ceza verirken hafiften ağıra doğru bir yaptırım uygulamıştır. 8. Hz. Peygamber birden fazla suç işleyen suçlulara, önce kul hakkının ihlal edildiği suçların cezasını uygulamış, sonra Allah hakkının ihlal edildiği suçların cezasını uygulamıştır. 2.3. ZANLIYA YAKLAŞIMI Hz. Peygamber’in zanlı konumundaki kişilere muamelelerinin ele alınacağı bu başlık altında önce örnek bir hadîsin metni ele alınacak, ardından zanlılar ile ilgili elde edilen diğer bilgilere temas edilecektir. Örnek Hadîsin İncelenmesi: Ele alacağımız hadîste zanlı konumunda olan taraf, Yahudilerden bir gruptur. Gayr-i Müslim bir topluluk olmaları nedeniyle akla niçin böyle bir hadîsin seçildiği gelebilir. Burada amaç Hz. Peygamber’in zanlılar hakkındaki uygulamalarından fıkhî hüküm çıkarmak değil, temel ilkeleri ortaya koymaktır. Bu yüzden de örnek hadîsimiz, ele alınabilecek hadîsler arasında en uygunudur. Zira inceleyeceğimiz hadîste zanlı konumunda olan kişilerden ya da bir gruptan bahsetmektedir. Bunun yanında da iddia makamı da vardır. Örnek hadîsin sened tenkidine girilmeyecek, metin tenkidine yönelik çalışma yapılacaktır. Lafzen rivayete önem vermesi nedeniyle Müslim’in Sahih’indeki metin ele alınarak hadîs incelenecektir. Şimdi örnek hadîsimizi verelim: Müslim dedi ki: Bize Abdullah b. Mesleme b. Ka’neb anlattı. Dedi ki: Bize Süleyman b. Bilâl, Yahyâ b. Sa’îd’den, o da Büşeyr b. Yesâr’dan anlattığına göre, 114 HâriseoğullarındanAbdullah b. Sehl b. Zeyd el-Ensârî ve Muheyyisâ b. Mes’ud b. ZeydelEnsârî, Rasûlullah zamanında o günlerde barış halinde olunan, halkı Yahudi olan Hayber’e gittiler. (Hayber’e vardıktan sonra) Kendi amaçları doğrultusunda birbirlerinden ayrıldılar. Bu arada Abdullah b. Sehl öldürüldü. Bir müddet sonra bir su gözesinde (cesedi) bulundu. Arkadaşı Muhayyisa onu defnettikten sonra Medine’ye geldi. Ardından öldürülenin kardeşi Abdurrahman b. Sehl ile amcasının iki oğlu Muheyyisâ ve Huveyyisâ beraberce gelip ölen Abdullah’ın durumunu ve öldürüldüğü yeri Rasûlullah’a anlattılar.Râvi Büşeyr b. Yesâr Rasûlullah’ın sahâbesinden (bu olaya tanık olanların) şu şekilde anlattıklarını iddia etti: Rasûlullah maktûlün velilerine o zaman şöyle demişti: Bu cinayetin Hayber Yahudilerince işlendiğine 50 defa yemin etmek suretiyle katil üzerinde ceza istemeğe veya ölen kardeşiniz hususunda diyet elde etme hususunda (görüşünüz nedir?) Maktûlün Yakınları: Ey Allah’ın Elçisi olaya ne şâhid olduk ne de orada bulunduk, (nasıl şâhid olalım?) dediler. Râvi devamında Rasûlullah’ın şöyle dediğini ileri sürdü: Öyleyse Yahudiler sizin iddianızın aksine elli kere yemin ederek beraat etmiş olurlarOnlar: Ey Allah’ın Elçisi nasıl olurda, kâfir bir toplumun yeminini kabul ederiz? dediler. Büşeyr: Maktulün diyetinin Rasûlullah tarafından ödendiğini ileri sürdü.760 a. Örnek Hadîsin Sened Tenkidi Râvî Tanıtımı ve Haklarındaki Cerh ve Ta’dil Değerlendirmeleri Büşeyr b. Yesâr (el-Medenî, Mevlâ’l-Ensâr) Zehebî onun Tâbiûn’dan olduğunu söyler. İbn Ma’în onun hakkında İmamun, sikatün şeklinde tadîl lafızlarını kullanmıştır. Sahâbe’den Süveyd b. Nu’man, Muheyyisa b. Mes’ûd, Ebû Hasme, Rafî b. Hadîc’den hadîs rivayet etmiştir. Yahya b. Sa’îd, Rabiatü’r-Râye, Velid b. İshâk ondan hadîs rivayet etmiştir. Hicrî 100 küsür yılında vefat etmiştir.761 Yahyâ b. Sa’îd el-Ensârî İncelediğimiz Müslim Hadîsi Buhârî’de de aynı tarikle geçmektedir. Aynî, Burada adı geçen Yahyâ, Yahyâ b. Sa’îd el-Ensârî’dir762 şeklinde açıklamada bulunur. 143 yılında vefat eden bu râvî, Enes b. Mâlik ve başkalarından rivayette bulunmuştur. İlk başlarda değilse de sonraları hadîs yazmıştır. Onun hadîsleri de birçokları tarafından yazılmıştır. Mâlik onun 760 Müslim, Kasâme, 3. 761 Zehebî, Ahmed b. Muhammed b. Osman, Siyeru Alemi’n-Nübelâ, Müessesetü’r-Risâle (Mektebetü’l-İslâmî), Beyrut 1422-2002, IV, 592. 762 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 416. 115 şöyle dediğini nakletmiştir: Bütün duyduklarımı yazmayı arzuladım. Bu bana başka şeylerden daha hoş geldi. Mâlik’in; O zamanlar hadîs yazsaydık, İbnu’l-Müseyyeb’in ilminden çok şey yazardık dediği de nakledilmiştir. Sa’îd b. Müseyyeb’den rivayetleri vardır. Medine’nin Tâbiî fakîhlerinden olan bu zat’dan İmâm Mâlik de hadîs dinlemiştir. Hatta Muvatta da ondan yetmişbeş hadîs rivayet ettiği belirtilir. Süfyân es-Sevrî, onun Zührî’den daha üstün olduğunu söyler. Hatta o, insanların hâfızlarının dört tane olduğunu, bunlardan birinin de Yahyâ b. Sa’îd el-Ensârî olduğunu söylemiştir. Ali b. Medînî de onu sikâ râvîlerden saymıştır. Yahyâ b. Sa’îd el-Kattân da: Hicaz bölgesinde Yahyâ b. Sa’îd’den daha önde olan yokturdemiştir. Bütün bunlar, onun sika bir râvî olarak kabul edildiğini gösterir. Süleyman b. Bilâl (Ebû Muhammed veya Ebû Eyyûb, et-Teymî, el-Kuraşî, elMedenî) Ebûbekir Sıddık ailesinin azadlı kölesidir. Abdullah b. Dinâr’dan hadîs dinlemiştir. Tabiundan hadîs toplamıştır. Ondan da İbn Mübârek gibi âlimler, hadîs rivayet etmişlerdir. Berberî asıllıydı. Zekî, vücud yapısı güzeldi. Yaşadığı beldede fetvâ verirdi. Medine’nin vergilerini (toplayıp korumaktan) sorumluydu. Medine’de 172 yılında vefat etti. Buhârî’nin Harun b. Muhammed’den naklettiğine göre ise, 177 yılında vefat etmiştir.763 Zekî, vergileri toplayıp korurdu şeklinde ta’dil lafızları hakkında kullanılmıştır. Bu ifadeler, onun sikâ bir râvî olduğunu gösterir. Abdullah b. Mesleme b. Ka’neb (Ebû Abdirrahmân, Ka’nebî) Medine’de 130 yılında doğdu. Ka’nebî diye meşhur oldu. Otuz yıldan fazla Enes b. Mâlik’e talebelik etti. Bunun yanında Şu’be b. Haccâc, İbn Ebî Zi’b, Mahreme b. Bükeyr, Eflâh b. Humeyd, Seleme b. Verdân, Hammâd b. Seleme’ye talebelik yaptı. O, Kardeşi İbrâhim ve Babası Mesleme’denhadîs rivayet etti. Ebû Hâtim er-Râzî, Ebû Zur’a er-Râzî, Buhârî, Müslim, Ebû Dâvûd, Abd b. Humeyd, Osman b. Sa’îd ed-Dârimî, Abdullah b. Mesleme Ka’nebî’den hadîs rivayet etti. İmâm Mâlik talebesi Ka’nebî’yi övmüş, Muvatta’nın yarısını teker teker Ka’nebî’ye okumuş; ikinciyarısını da Ka’nebî hocasına okumuştur. Ka’nebî’nin semâ yoluyla bütün hadîsleri alma durumu varken bu yolun seçilmesi İmam Mâlik’ten kaynaklanır. Çünkü o, semâ yoluyla hadîs rivayet etmekten kıraat yoluyla hadîs rivayet etmeyi üstün kabul ederdi. Ebû Hâtim er-Râzî sika, hüccet şeklinde ta’dil’in birinci tabakasında bir lafızla onu nitelemiştir. İclî sika, sâlih terimlerini onun hakkında kullanmıştır.Abdullah b. Mesleme Ka’nebî 221 yılında vefat etti.764 763 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 209. 764 Salahattin Polat, “Ka’nebî”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2001, XXIV, 305. 116 Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden Büşeyr’in örnek hadîsimizde geçen Müheyyisa’nın talebesi olduğu, İmamün, sikatün şeklinde ta’dil lafızlarıyla nitelendiği, Yahyâ b. Sa’îd’in hakkında dört tane hâfızdan bir tanesi olduğu,Süleyman b. Bilâl’in yine sika bir râvî olduğunu, Abdullah b. Mesleme b. Ka’neb’in sika, huccet şeklinde ta’dil lafızlarıyla nitelendiğini görmekteyiz. Bütün bunlar, Müslim hadîsinin sikâ râvîler tarafından rivayet edildiğini gösterir.Bu râvîlerin rivayetinin huccet olabileceğine işaret eder. Senedin İttisâl Açısından Değerlendirilmesi Müslim (v. 261) > Abdullah b. Mesleme b. Ka’neb (221) > Süleyman b. Bilâl (v. 177) > Yahyâ b. Sa’îd (v. 143) > Büşeyr b. Yesâr (105) > Müheyyisâ b. Mes’ûd>Rasûlullah Râvilerin vefat tarihlerini yukarıdaki tabloda verdik. Müheyyisa hadîsin metninden sahâbe olduğu anlaşılıyor. Sahâbeyi tanıma yollarından biri de hakkında sahâbe olduğuna dair rivayet olması gerekir hükmünce sahâbî olduğu kesindir. Buna göre, diğer râvilerin vefat tarihleri arasında yüz yılı geçen bir süre bulunmamaktadır.765 Muâsaratı kabul eden Müslim açısından râvîler arasında kopukluk yoktur. Sonuç Değerlendirmesi Buraya kadar yaptığımız senedle ilgili çalışmanın ardından Müslim’de geçen bu ilgili hadîsin senedi için adâlet ve zabt sahibi râvîlerce, başından sonuna kadar muttasıl bir senedle rivâyet edilmiştir diyebiliriz. Hadîsin şâz ve muallel olup olmaması ise ancak metin tenkidi sonuçlarına bakılarak anlaşılabilir. b. Örnek Hadîsin Metin Tenkidi Örnek Hadîsin Kur'an'a Arzı Örnek hadîsimizde geçen kasâme sistemine Kur'an'da dolaylı olarak temas edilmektedir. İsrailoğullarından iki gencin, mirasına konmaları için amcalarını öldürmeleri olayında faillerin ilk olarak meçhul olmaları, ardından Hz. Musa'nın işareti ile faillerin bulunması anlatılmaktadır. Hz. Musa bir sığır kesilmesini, onun bir parçasıyla ölüye vurulmasını, ölünün dirilip katili haber vereceğini bildirir. Bu olay Kur'an'da Bakara Sureside 72. ve73. ayetlerinde geçmektedir. Bu ayetler aşağıda sunulacaktır: Hani siz bir adam öldürmüştünüz de onun hakkında birbirinizle atışmıştınız. Hâlbuki Allah gizlemekte olduğunuzu ortaya çıkaracaktır. Haydi, şimdi (öldürülen) adama, (kesilen 765 Zira muâsaratı ittisal için yeterli gören hadîsçiler yüz yıla kadar aralarında yaş farkı olan râvileri, bir birine muâsır kabul ederler. Bu konuda Hz. Peygamber’in şu hadîsini delil getirirler: Şu gecenizi görüyor musunuz? Bundan yüz yıl sonra yeryüzünde hiç kimse kalmayacaktır. Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe, 217. 117 ineğin) bir parçasıyla vurun dedik. Böylece Allah ölüleri diriltir ve düşünesiniz diye size ayetlerini (Peygamberine verdiği mucizelerini) gösterir766 İddia ve zanlı makamında olanlara örnek olabilecek bir diğer örnek olayda Kur’an’da Nûr Süresi 6 ve 10. ayetlerinde geçmektedir. Bu ayetlerde kadın zanlı, kocası iddia makamındadır: Eşlerine zina isnadında bulunup da kendilerinden başka şâhidleri olmayanlara gelince, onların her birinin şâhidliği, kendinin doğru söyleyenlerden olduğuna dair, dört defa Allah adına yemin ederek şâhidlik etmesi, beşinci defa da eğer yalan söyleyenlerden ise Allah'ın lânetinin kendi üzerine olmasını dilemesidir. Kadının, kocasının yalan söyleyenlerden olduğuna dair dört defa Allah adına yemin ve şâhidlik etmesi, beşinci defa da, eğer (kocası) doğru söyleyenlerden ise Allah'ın gazabının kendi üzerine olmasını dilemesi kendisinden cezayı kaldırır. Ya Allah'ın size bol lütfu ve merhameti bulunmasaydı ve Allah, tövbeleri kabul eden hüküm ve hikmet sahibi olmasaydı (haliniz nice olurdu)!767 Bu iki ayette dolaylı olarak kasâme sistemine bir işaret vardır. Bakara süresi 72 ve 73. ayetlerinde faili meçhul bir cinayeti aydınlatmaya yönelik bir çabadan bahsedilmektedir. Nur süresi 6 ve 10. ayetlerde ise kasâme sisteminde kullanılan yeminleşmeye benzer bir lanetleşme söz konusudur. Dolayısıyla hadîste geçen kasâme sistemi, katili araştırmada bir usül olması sebebiyle Kur’an’a aykırılık arz etmez. Örnek Hadîsin Hadîslere Arzı Örnek hadîsimizin İbn Mâce de geçen rivayeti şöyledir:Sehl b. Ebî Hasme dedi ki: Bana kavmimin ileri gelenlerinden bir adam haber verdi. Dedi ki: Abdullah b. Sehl ve Muhayyısa başlarına gelen fakirlikten dolayı Hayber’e (dostları yanında hurma toplamaya) gittiler. Sonra Muhayyısa Abdullah b. Sehl’in öldürülüp bir kuyuya veya bir pınara atılmış olduğu haberi ulaştı. Bunun üzerine Muhayyıs’a Hayber Yahudilerine giderek, Allah’a yemin ederim, onu siz öldürdünüzdeyince Yahudiler: Allah’a yemin olsun, onu biz öldürmedikdediler. Sonra Muhayyısa oradan (Medine’ye) dönüp, kavminin yanına varır ve durumu onlara anlatır. Daha sonra kendisi, ağabeyi Huveyyisâ ve Abdurrahman b. Sehl Hz. Peygamber’e beraberce gittiler.(Önce) Muhayyısa (maktul ile beraber Hayber’de olan kişi) söze başladı. Fakat Rasûlullah Muhayyısa’ya yaş bakımından büyük olmayı kastederek, Söze 766 2. Bakara: 72, 73. 767 24. Nur: 6-10. 118 başlamayı büyüğe bırak! Söze başlamayı büyüğe bırak! diye uyarıda bulundu. Bunun üzerine Muhayyısa sustu. Ağabeyi Hüveyyısa olayı anlattı. O’ndan sonra Muhayyısa konuştu. Sonuç olarak Rasûlullah onlara: Hayber Yahudileri ya diyeti öderler veya onlara savaş ilan edilecektirbuyurdu. Sonra Hz. Peygamber bu konu hakkında (Hayber Yahudilerine) yazı yazdırdı. (Bu yazıya cevaben) Onlar, Allah’a yemin ederiz ki O’nu kesinlikle biz öldürmedikşeklinde yazı gönderdiler. Bu cevap üzerine Hz. Peygamber, Huveyyisâ, Muhayyısa ve Abdurrahman’a:Bu cinayetin Hayber Yahudileri tarafından işlendiğine yemin eder misiniz? (Bu sayede de) Arkadaşınızın kan bedelini hak etmiş olmak ister misiniz? buyurdu. Onlar: Hayır, (yanında) bulunmadığımız ve görmediğimiz bir cinayet hakkında nasıl yemin ederiz? dediler. Hz. Peygamber. O zaman Yahudiler (bu cinayeti işlemediklerine dair) yemin edeceklerbuyurdu. Onlar. Hayber Yahudileri Müslüman değiller. (Nasıl olur da onların yeminlerine itibar ederiz?) dediler. Bunun üzerine Hz. Peygamber maktulün diyetini kendisi (devlet hazinesinden) ödedi. Hz. Peygamber maktulün yakınlarına yüz adet dişi deveyi evlerine kadar gönderip, onlara teslim etti..768 Beyhakî’nin Sünen isimli eserinde yukarıdaki rivayete ilave olarak Yahudilerin, Gerçekten Muhammed, Nebimiz Mûsâ'nın hükmettiği gibi hüküm vermiştirdedikleri aktarılır.769 Örnek Hadîsin Tarihi Bilgilere Arzı Örnek hadîsimizde geçen kasâme sistemi Sâmî geleneğe dayanan bir sistemdir. Eski Ahid'de fâili meçhul cinayetlerin fâilinin bulunabilmesi için uygulanması emredilmektedir.770 Bu sistem şöyle işletilir: İlk olarak, daha önce işe hiç koşulmamış genç bir inek boğazlanır. Ölünün cesedinin bulunduğu yere en yakınında oturan ihtiyarlar tespit edilir. Daha sonra ineğin cesedinin üstüne bu ihtiyarlar gelerek ellerini yıkadıkları esnada, ellerinin kan dökmediğine, gözlerinin de katili görmediğine yemin ederler771 Kur'an'da da İsrâiloğulları arasında vuku bulan bir cinayette fâilin teşhisi için benzeri şekilde bir ineğin kesilmesine, yemin unsuruna yer verilmeksizin temas edilmektedir.772 768 İbn Mâce, Diyât, 28. 769 Beyhakî, VIII, 123. 770 Ali Bardakoğlu, “Kasâme”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2001,XXIV, 528. 771 Kitab-ı Mukaddes, Tesniye 21:1-9. 772 2. Bakara: 72-73. 119 Cahiliyye Arapları tarafından kasâmeyi uyguladıklarına kaynaklarda temas edilir. Örnek olarak Ebû Tâlib'in Hâşimoğulları' ndan bir işçinin öldürülmesi üzerine elli kişiye yemin ettirmesi olayı aktarılır773 Örnek hadîsimizde kasâme sistemi ile Kısâsa da değinilmektedir. Kısâsın Tevrat'ta cana can, göze göz, dişe diş, ele el, ayağa ayak, yanığa yanık, yaraya yara şeklinde geçtiği görülür.774 İnfazı maktulün kan öcünü alan yakınları gerçekleştirir. Tevrat'ta suçun şahsîliği ilkesi benimsenerek, çocuğun yerine babasının, babasının yerine çocuğunun öldürülemeyeceği belirtilmiştir. 775 Hıristiyanlıkta suçu ve suçluyu affetme duygusunu geliştirmeye yönelik ahlâkî bir öğüt olarak Kısâs hakkından vazgeçilmesi tavsiye edilmekle beraber, hukukî bakımdan bu konuda açıklık bulunmamaktadır. Nitekim şeriatı yahut peygamberi yıkmaya değil, tamamlamaya geldiğini belirten Hz. İsa’nın Tevrat'ın göze göz, dişe diş ilkesine atıfta bulunduktan sonra affetmeyi ve feragati öğütlemesi776 Kısâs hükmünün Hıristiyanlıkta da ilga edilmediğini göstermektedir. Cahiliyye Arapları arasında da Kısâs cezası yaygındı. Fakat eşitlik ilkesine, öldürmede kasıt-hata ayırımına dikkat edilmiyordu. Kocanın eşini, efendinin kölesini, babanın oğlunu, erkeğin kadını öldürmesine ceza uygulanmıyordu. 777 Yukarıda sunduğumuz bilgiler ışığında hadîsimizin içerisinde geçen kasâme sisteminin tarihte var olan bir sistem olduğu anlaşılmaktadır. Örnek Hadîsin Akla Arzı Örnek hadîsimiz de zanlı konumunda olan kişilere yemin ettirilmiştir. Bu durum iddia makamında olan tarafı rahatlatacaktır. İddia makamında olan birinin iddiasına karşı zanlının aleyhindeki iddialara karşı yemin etmesi kadar doğal bir şey olamaz. Bu açıdan hadîste geçen karşılıklı yeminleşmeler doğaldır. 773 Buhârî, Menâkıbü'l-Ensâr, 27 774 Kitab-ı Mukaddes, Çıkış, 21: 23-25; Levililer, 24: 17,19-21;Tesniye 19: 21. 775 Kitab-ı Mukaddes, Tesniye, 24: 16. 776 Matta, 5: 17, 38-40. 777 Şamil Dağcı, “Kısâs”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2011, XXV, 489. 120 Ayrıca öldürülmüş bir kişinin yerine katili bulmak, cezayı hak edene vermek için takip edilebilecek usül olması açısından tutarlı görülmektedir. Örnek hadîste geçen kasâme sistemi yanı sıra katilin meçhul kalmaması için devlet başkanı tarafından bir çabanın sarf edildiği görülmektedir. Bu da olayın örtbas edilmeyip, karalılıkla üzerine gidilmesini gösterir. Böyle bir çaba esnasında herhangi bir tutarsızlığın görülmemesi dikkate şayandır. Hadîsimizi metin bakımından değerlendirirsek şunları söyleyebiliriz: Dil yönünden bakıldığında râvîler hikaye etme metodunu kullanarak bu rivayeti yapmışlardır. Bizim verdiğimiz rivayetlerin asgarî müştereği, Bu cinayetin Hayber Yahudileri tarafından işlendiğine yemin eder misiniz? (Bu sayede de) Arkadaşınızın kan bedelini hak etmiş olmak ister misiniz? ifadeleridir. Lafzen veya manen rivayet etme açısından bakıldığında ise, gerek Müslim’in ve gerekse diğer hadîs kitaplarının rivayetlerinde örnek hadîsimiz manâ ile rivayet edilmiştir. Sikâ, evsâk râvîlerin rivayetleri arasında mana yönünden bir ihtilafın olmaması hadîsimizi şâz olmadığını gösterir. Ayrıca hadîsimizin Kur’an’a, hadîslere, tarîhî tecrûbelere ve akla aykırı olmaması, sahîh olduğunu gösterir.778 Elde edilen bu sonuçlar sened açısından yapılan değerlendirmeler ile beraber düşünüldüğünde, Hz. Peygamber’e nisbetinin Buhârî ve Müslim’in şartlarına göre, adâlet ve sahibi râvîler tarafından muttasıl bir senedle şâz veya muallel olmayan sahîh bir rivayet olduğu sonucunu ortaya çıkarmaktadır. Bu hadîsten zanlılar ile ilgili çıkarılabilecek yaklaşımlar şunlar olabilir: -Hz. Peygamber’in ehl-i kitap da olsa zanlıların yeminlerine itibar ettiği, -Müddea Aleyh zanlı konumunda olan kişilerin mahkeme esnasında yemin etmesi gerektiği, -Hz. Peygamber’in yazışma ile de olsa zanlıların ifadesini geçerli kabul ettiği, -Hz. Peygamber’in niza ve tartışmaya sebep olmaması için zanlı adına maktûlün velilerine ödemede bulunduğu, -Hâkimin zanlı ve maktûlün ifadelerine başvurmadan karara gitmemesi gerektiği, 778 Senedin muttasıl olduğu düşünülerek bu hüküm verilmiştir. 121 -Hâkim konumunda olan Hz. Peygamber, zanlı konumunda olan bir topluluk da olsa onları dava etmekten çekinmediği;Hayber Yahudileri ya diyeti öderler veya onlara savaş ilan edilecektir buyurarak faili meçhul bir cinayetin üzerine kararlılıkla gitmiş olduğu, -Öldürme suçu içerisinde, kul hakkının ağır bastığı bir suç olduğu, çünkü Hz. Peygamber, maktûlün velilerini mağdûr etmemek için kan bedelini devlet hazinesinden ödediğianlaşılmaktadır. Hz. Peygamber’in zanlılara karşı sergilediği yaklaşımlar hakkında elde ettiğimiz diğer bilgiler aşağıda başlıklar halinde sunulacaktır. Burada öncelikli olarak yukarıda verdiğimiz hadîsin dışındaki hadîslerden faydalanılacaktır. Suçlu başlığı altında incelediğimiz Maiz hadîsinden de Maiz’in daha zanlı konumundayken Hz. Peygamber ile olan görüşmesinden faydalanılacaktır. 2.3.1. Zanlılara Yaklaşımda Temel İlkeler 2.3.1.1. Zanlıların Cezâî Sorumluluklarını Araştırması Bu konuyu,Asr-ı Saâdette recm cezası uygulanan iki kişi hakkında Hz. Peygamber’in ne tür bir uygulama yaptığını inceleyerek ele almak istedik. Rasûlullah’ın yanında Mâiz evli olduğu halde zina ettiğini dört defa ikrar edince Hz. Peygamber, ilk olarak onun aklî melekelerinin yerinde olmamasını arzu ederek hakkında tahkikat yaptırttı. Çünkü zina, kişinin kendi aleyhine yaptığı ikrar ile sabit olan bir suçtur.Bu hadîs bu tür bir ikrarla cezanın uygulanabilirliğine işaret etmektedir. 779 779 Zina Suçunun İsbatı: Zina suçu ya dört erkek şâhidin şâhidliği, yada zina eden erkek veya kadının ayn ayrı meclislerde dört kez zina ettiklerini ikrar etmeleri ile sabit olur. Zinanın şâhidle isbâtı Kur'an-ı Kerim’le 4. Nisâ: 15; ikrarla isbâtı da sünnetle sabittir. Bazı âlimlere göre, bekâr ya da dul bir kadının hâmile oluşu da zina suçunun sübutu ve haddin uygulanması için delil sayılır. Ama cumhûra göre delil değildir. Zinadan dolayı haddin uygulanması için şâhidlik ve ikrarda dikkat edilmesi gereken bazı hususlar vardır. Bu hususların mutlaka göz önünde tutulması gerekir. Şöyle ki: Hâkim şâhidlere, zinanın mâhiyetini, keyfiyetini, yerini, zamanını, zina edilen kadının kim olduğunu ve erkekle kadının zina hallerini, sürme kabındaki mil ya da kınındaki kılıç gibi görüp görmediklerini sorar. Onların âdil olup olmadıklarını tesbit eder. Ondan sonra hadde hükmeder. Bir yabancı kadınla bir erkeğin yalnız başlarına bir odada kalmaları, hatta aynı yatakta yatmaları ile had uygulanmaz. Şâhidlerin onları üst üste ve âletlerini sürme kabındaki mil gibi görmeleri gerekir. Ayrıca şâhidlerin dörtten az olmayıp hepsinin erkek olması, âdil olmaları, hür ve gözlerinin görüyor olması, hepsinin bir arada şâhidlikte bulunmaları şarttır. Zinanın ikrarla sübûtu için de; ikrarın hâkim huzurunda ve dört ayrı mecliste olması, gerekir. İkrar esnasında hâkim, mukırra ikrarda bulunana zinanın ne demek olduğunu, nerede ve nasıl olduğunu sorar. Çeşitli sûretlerle ikrarından dönmesi için telkinde bulunur. Zinadan dolayı had uygulanabilmesi için, zina eden şahıslarla ilgili bir takım şartlar vardır. , Bunlar:1- Zina edenler; akıl, baliğ olmalıdırlar. 2-Zinanın zorlama neticesinde değil, rızâ ile olması gerekir. Kadının zorlanması konusunda ihtilaf olmamakla birlikte, erkeğin zorlanması halinde haddin uygulanıp uygulanmayacağı konusunda ihtilaf vardır. 3- Cinsi temasta kadının, erkeğin, mülkü olabileceği şüphesi olan yerlerde olmaması gerekir. 4- Cinsi temasta bulunulan kadının, erkeğin hanımı olabileceği şüphesinden uzak olmalıdır. 5- Cinsi temas, kiralama ile ilişkili olmamalıdır. Buna göre; birisi, bir kadına ücret vererek zina etse had uygulanmaz. Ama yapılan iş zinadır, haramdır. Âhirette cezası verilir. 6- Zina eden kişi dilsiz olmamalıdır. Ayrıca Bkz. Bilmen, III, 203-210. 7- Zinanın İslâm ülkesinde olması gerekir. 8- Zinanın, cinsel organ yoluyla yapılmış olması icab eder. Buna göre eş cinsellerin yaptıkları, son derece çirkin bir mel'anet ve çok büyük bir günah ise de, fâillerine zina haddi uygulanmaz. 122 İkinci olarak,Hz. Peygamber’in suçun tanımıyla ilgili bir araştırma yaptığı Maiz hadîsinde görülmektedir. Kişiyi, suça yaklaştıran bir fiili, işleyenin kendisi suç olarak telakki edebiliyordur hüsn-ü niyetiyle Mâiz’e Belki sen öptün veya dokundun da sana zina ettin gibi gelmiştir dedi. Fakat Maiz ısrarla kadının kocasıyla hangi ilişkide bulunuyorsa o ilişkide bulunduğunu ifade etti.780 Üçüncü merhale, lafzın delaletiyle ilgiliydi. Hz. PeygamberMâiz’e Kinâye yapıp yapmadığını sordu.781 O bu soruya da ısrarla zina ettiği cevabını verinceHz. Peygamber, ona recm cezasını uyguladı.782 Ebû Dâvûd ve Müslim’in Ebû Hureyre’den rivayetlerinde Rasûlullah'ın Mâiz’eiçki içip içmediğini783delilik olup olmadığını784ve hattakinâye yapıp yapmadığını sorduğu785belirtilir. Bu örnekteHz. Peygamber’in zanlı konumunda olan bir kişinin birinci bölümde verdiğimiz avarızü’l-ehliye cezaî sorumluluğu düşüren hususların olup olmamasını araştırdığı görülmektedir. Zanlılarda delilik, sarhoşluk vb. hususların olup olmamasını araştırmıştır. Bu araştırma, Rasûlullah’ın karşısındaki zanlının suçlu sayılabilmesi için ehliyet sahibi olup olmamasını araştırmadan hüküm vermediğine örnektir. Gâmidiyeli kadın örneğinde iseHz. Peygamber kadını üç defa geri çevirmiş, dördüncü gelişinde ona ceza uygulamıştır. Kadın ancak akıllı olan birisinin kurabileceği cümleleri kurarak:Mâiz’i geri çevirdiğin gibi beni de geri mi çeviriyorsundemiştir.İkinci ve üçüncü defasında bir şartla geri çevirmiştir; Çocuğunu doğur öyle gel, emzir, kendi kendisi yemek yiyebilsin! Bu ifadeleri kadın doğru algılamış ve aklî melekesi tam olan birisinin uygulayacağı şekilde emirleri yerine getirmiştir.786 Sonuçta bu iki örnekte Hz. Peygamber iki suçluya da aklî melekeleri hususunda kendisinde bir kanaat oluşmadanceza uygulamamıştır. 2.3.1.2.AmacınınOnlarıSuçlamak Olmaması Kişilerisuçlamak, onlardasorumluluk duygusunu azaltanbir davranış biçimidir. Sorumluluk duygusu kalkan insanlar, hata işlemekten çekinmezler. Yapılması gereken, suçlu 780 Şevkânî, V, 271. 781 Mevsılî, IV, 329; Şevkânî, V, 271. 782 Şevkânî, V, 271. 783 Müslim, Hudûd, 22. 784 Buhârî, Muhâribîn, 8, 11, 15; Müslim, Hudûd, 16; Tirmizî, Hudûd, 5. 785 Buhârî, Muhâribîn, 14; Ebû Dâvûd, Hudûd, 24. 786 Müslim, Hudûd, 23-4. 123 veya suç aramak değil, suçu insanî değer açısından hata olarak görüp, düzeltmeye ve kemâle ermeye bir fırsat olduğunu düşünmektir.787 Hz. Peygamber muhataplarının hiç birisine kötü bir durumu yakıştırmak istemez: 788 Bana ne oluyor ki sizi böyle görüyorum789 derdi. Hz. Peygamber insanları suçla damgalayan değil, onların suçtan uzak, saf ve temiz olduklarını anlamaya çalışan bir yaklaşım içinde olmuştur. Örneğin Hezzâl, yeğeni Mâiz’i, hakkında ayet inmeden Hz. Peygamber’e gitmesi hususunda uyarmıştı. Daha sonra RasûlullahHezzâl’e Mâiz’i elbisen ile örtseydin ya! Bu senin için daha hayırlıydı buyurmuştur.790 İbn Sa’d’ın Tabakâtında geçen rivayette Hz. Peygamber Hezzâl’e Ey Hezzâl! Yetimine ne kötü ettin şeklinde hitap etmiştir. Rivayetin devamışöyledir:Hezzâl, Ey Allah’ın Elçisi had suçlarının sana ulaşmadan örtülebileceği konusunda bir genişliğin olduğunu bilmiyordum dedi. Ardından Hz. PeygamberMâiz’le zina eden kadını yanına çağırdı ve kadına hiçbir şey söylemeden onu serbest bıraktı.791Hz. Peygamberin kadına olan bu yaklaşımı, kişileri suçlayıcı tavırlar içinde olmadığını göstermektedir. Sahâbenin Eğer, Mâiz ile sonradan recmedilen Gamidiyeli kadın, uzaktan binitlerinden inmeden bu ikrarları yapsalardı veya üçüncü ikrarlarından sonra ikrarlarından dönselerdi. Hz. Peygamber onlara ceza uygulamazdı792demeleri, onun zanlıların suçlu konumuna geçmemelerini arzu etmesine örnektir. Aynı şekilde bir namaz çıkışı had cezasını gerektirecek bir suçu işlediğini belirten, fakat işlediği suçun ne olduğunu anlatmayan sahâbîsinden bu konuda bir açıklama yapmasını istememiştir. Zaten bu tür muğlak ifadeler ile yapılan ikrarlarda Hz. Peygamber, suçlunun ikrarından rücu etmesini sağlayacak telkinlerde793bulunurdu. 794 Bir başka hadîste Gamidiyeli kadının kendisine recm cezasını uygulaması için ısrarcı olmasına rağmen, Rasûlullah'ın infazı elinden geldiğince geciktirmesi, karşısındakini 787 Jane, Nelsen, Lynn Lott, Stephen Glenn, Sınıfta Pozitif Disiplin-Çocuk, Terc., Miyâse Koyuncu, Hayat Yay., İstanbul 2003, 133-135. 788 Çelik, Kaya, Öztürk, Üsve-i Hasene Tebliğde-Terbiyede-Muâmelede En Güzel İnsan Sallallahu Aleyhi ve Sellem, Erkam Yay., İstanbul 1425-2004, 328. 789 Buhârî, Menakıb, 25; Müslim, Salât, 119; Ebû Dâvûd, Edeb, 16, Salât 192; 790 Ebû Dâvûd, Hudûd, 7; İbn Kudâme, X, 188. 791 İbn Sa’d, Tabakâtu’l-Kübrâ, Dâr’u Sâdır, Beyrut tsz., IV, 324. 792 Müsned, V, 347; Şevkânî, V, 271. 793 Herhalde dokundun, öptün, kokladın da zina ettim diyorsun tarzındaki telkinler. Ayrıca Bkz. Buhârî, Muhâribîn, 14;Müsned, I, 238, 255. 794 Nevevî, XV, 75. 124 suçlamama eğiliminde olduğunun delilidir. Buna karşılık günümüzün bazı İslâm ülkelerinde sanığın bütün gücüyle suçunu inkâr etmesine karşılık, infaz için ısrar edilmiş olmasını anlamak mümkün değildir. Bu durum, muradu’n-nebî’ye aykırıdır.795 Sahâbe, eğiliminde olmuşlardı. Muaviye'nin yanına hırsızlık yaptığı iddiasıyla biri getirildi. Polisler o kişiyi Müminlerin emirine doğru söyle!diye sıkıştırıp suçlu konumuna getirmek istiyorlardı. O sırada Muaviye’nin yanında bulunan Ahnef: Her durumda doğru söylemek mucizedirdedi. Bunun üzerine adama ikrarından vazgeçmesi hususu, telkin edildi. Adam da ikrarından döndü. Ardından da salıverildi.796 Fıkıhta zanlılara muamelede asıl amacın onları suçlamamak olduğu yönünde bir takım kısıtlayıcı şartlarızikredilmiştir.Şöylekiİslâm âlimleri zina suçunun bir kişi hakkında sabit olabilmesi için Şâhidlerindört adil, erkek şâhidolması, sürmedeki mil şeklinde dördünün görmesi, dördünün de aynı yönde ifade vermeleri797gerektiği şeklinde yakalanması zor şartlar getirmişlerdir. Hadîste Maiz’in kendi aleyhine dört kez şâhidlik etmesinden,dört ayrı şâhid istenmesi; Rasûlullah’ın kinâye yapıp yapmadığını sormasından da sürmedeki mil şeklinde dördünün görmesi şartı çıkarılmıştır. -Şâhidlerin anlaşmalı olarak bir kişiye iftira suçu atmamaları için, çapraz sorguya alınmalarıgerektiği,798 -Hırsızlık suçunun sabit olabilmesi için malın korunaklı bir yerden çalınmış olması, miktarın 1/4 dinardan yüksek bir meblağ olması gerektiğini söylemişlerdir.799 -Recm cezasının evli kişide uygulanabilmesi için muhsan olma şartının sadece suçlu da değil, eşinde de olması gerektiği,800 vb. hususlardır. 795 Coşkun, Hadîs Değerlendirmelerinde Bütünlük, 293. 796 İbn Kudâme, X, 188. 797 Mevsılî, IV, 326-7. 798 İbn Rüşd, Ebû’l-Velid Muhammed b. Ahmed, Bidâyetü’Müctehid Ve Nihâyetü’l-Müktesid, Dâru’l-Hadîs, Kâhire2004- 1425, IV, 223. 799 Mevsılî, IV, 354. 800 Mevsılî, IV, 328. 125 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇA KARŞI ALDIĞI TEDBİRLER Suç oranları her geçen gün artmaktadır. Toplumun bir kesimi suçun faili olurken bir kesimi de mağdûru olmaktadırlar. Bu durum suça engel olmayı, suçun sebeplerini bulup çözümler sunmayı gerekli kılmaktadır. Orta ve Yeni Çağlarda suç ile ilgili Montesquieu, Voltaire, Rousseu çeşitli çalışmalar yapmışlardır.801 Son iki asırdır Batı’da suçun sebeplerini araştıran çalışmalar yapılmaktadır. Bu çalışmaların yanı sıra suç problemini aşmak için Batı’da bir takım mektepler kurulmuştur. Lombroso Mektebi, Sosyalist Mektep şeklinde oluşumlar gerçekleşmiştir. Bu oluşumların başında Fere,Garofalo, Lombroso, Freud, Guerry gibi kişiler çalışmalar yapmışlar, 802 ancaktatmin edici öneriler sunamamışlardır. Bunun da nedeni meseleyi tek yönlü ele almaları, diğer yönlerini ihmal etmeleridir.803 Bunlardan bazıları suçun sebebini coğrafî etkiye, ekonomiye, ırkçılığa, çeşitli psikozlara, sosyolojik, vb. nedenlere bağlamışlardır.804 Koruyucu Hâkimlik ismini verdiğimiz bu bölümde suça sebep olan bütün saikleri düşünmeye çalıştık. Konuları bu şekilde ele almayı kendimize hedef kabul ettik. Suçun sebepleri ile çözümleri arasındaki alakayı kurmaya çalıştık. Suçun sebeplerini belirlemede ise psikoloji, tıp, hukuk, kriminoloji ilimlerinden istifade etmeye çalıştık. Batılı hukukçulardan Costant, Kriminoloji’yi nazarî ve tatbîkî olmak üzere ikiye ayırır. Nazarî Kriminoloji’nin içerisinde suç sosyolojisi, suç psikolojisi gibi ilim dalları yer alır. Suç Sosyolojisi, Nazarî olarak suça sebep olan olayları araştırır. Örneğin içki, sosyal muhit vb. hususları inceler. Suç Psikolojisi ise, suçun ortaya çıkmasına ve gelişmesine sebebiyet veren ruhî etkenleri araştırır. Tatbîkî Kriminoloji’nin içerisinde ise, suç siyaseti, suç prophylaxie’si gibi ilimler yer alır. Suç Siyaseti’ne göre, Devletin suçları önlemek için bir takım tedbirler alması gerekir. Bu tedbirlerin içerisinde din, ahlâk gibi bütün vasıtalar yer alır. Suç Prophylaxie’sine göre ise Halk Topluluğunun suçun oluşmaması veya azaltılması için bir 801 Dönmezer, Kriminoloji, 2. 802 Dönmezer, Kriminoloji, 67, 68, 72. 803 Dönmezer, Kriminoloji, 12. 804 Dönmezer, Kriminoloji, 67-74. 126 takım tedbirler alması gerekir. Devlet ve halk aldıkları bu tedbirleri uygularsalar, suçlar azalır.805 Suç oluşmadan önce, suçun oluşabileceği ferasetini kazandırma noktasında, kişilere ve topluma yönelik Hz. Peygamber’in sünnetinde örnekler vardır. Biz bunları tespit etmeye çalışacağız. Suç sebeplerini ve Sünnet’teki çözüm önerilerini yakalamağa gayret edeceğiz. Suça karşı alınan bu tedbirleri, suçun sebeplerini ve bunların önlemlerini tespit etmek kadar bunları hayata geçirmek de son derece önemlidir. Bu görev dinî açıdan inananlara düşmektedir. Zira Müminler, imanlarının gereği olarak putlardan, içkiden, kumar, fâl oklarından ve diğer bütün suçlardan; şirkten ve leşten nefret ettikleri gibi nefret etmeleri gereğini kendi nefislerinde yaşamaları gerekmektedir.806 Rasûlullah da yaşadığı dönemde suç işlemeğe sevk eden etkenlerden toplumu korumayı, nefisleri terbiye edip vicdanları duru halde tutmayı arzu etmiştir. Bu yüzden toplumun suçla bağlarını koparmayı hedeflemiştir. Bunu da yaşadığı dönemde Sahâbesiyle beraber ortaya koymuştur.807 Hz. Peygamber, İslâm’ın korunmasını hedeflediği beş temel değere dine, cana, akla, ırza, mala karşı işlenmiş suçları, suçun hukûkî unsuru saymıştır. Topluma iyiliği hâkim kılıp, kötülüğü uzak tutmayı emri bi’l-ma’ruf ve’n-nehyi ani’l-münker kendisine ilke olarak benimsemiştir. Bu ilkeleri korumak, onu suç karşısında duruş sergilemeye sevketmiştir.808 Bu ilkeleri korumanın yolları suçla mücadele etmenin ilkeleri haline gelmiştir. Akıl hastanelerinde yatan hastaların tamamı, Hz. Peygamber’in korumayı hedeflediği bu beş hususun dejenere olması sonucu buralara düşmüşlerdir. Buralarda yatan her 100 kişiden ancak 5-10 tanesi, aylar süren tedaviler sonucu ıslah olabilmektedirler. Bunlar da belli bir süre sonra tekrar alkolün, esrarın ve diğer suçların pençesine düşebilmektediler. Bundan dolayı, bu tür hadîseler vukû bulmadan alınacak tedbirler, dünyada önem kazanmaktadır.809 Psikolojik hastalıkların yanı sıra suçun ekonomik zararları da suç oluşmadan alınması gereken tedbirleri önemli kılmaktadır. 1964 yılında Amerika’da suçun ekenomiye verdiği 805 Dönmezer, Kriminoloji, 7. 806 Zemahşerî, III, 150. 807 Kutup, IV, 2489. 808 Boynukalın, XXXVII, 454. 809 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 118-119. 127 zarar 20 milyar dolardır. Suça karşı ödenen sigorta primlerinin tutarı, 106 milyon dolardır. Suç oluştuktan sonra verdiği zararlar bu rakama dahil değildir.810 Yukarıda kişi ve toplum bazında bazı olumsuzluklara değindik. Günümüzdeki bu olumsuzluklar, bu bölümde ele alacağımız konuları daha da önemli hale getirmiştir. Bu nedenle Hz. Peygamber’in Sünneti’nde suça sebep olan saikler ve çözüm yolları tespit edildi.Suçtan koruyucu bu hususlar, şahsa ve topluma yönelik olmak üzere iki başlık altında ele alınacaktır. 3.1.FERDE-NEFSE YÖNELİK TEDBİRLERİ Nefis kelimesi sözlükte ruh, can, hayatın ilkeleri, nefes, varlık, zat, insan, kişi, heva ve heves, beden, kan, bedenden kaynaklanan süfli arzular anlamındadır.811 Kur’ân’da ruh,812 zat ve öz varlık813 anlamlarında kullanılmış; ayrıcaKur’ân’da nefsin özelliklerinden, Yaptığı kötülükleri kınama,814 daha ileri aşamada huzura kavuşma815 şeklinde bahsedilmiştir. Modern psikoloji nefsi, içgüdü olarak tanımlamıştır. Arapçada ise, ilm-i nefsiyye olarak tanımlanmaktadır.816 Nefsin yapısı gereği her şeyi isteyeceği, isteklerinin ne kadarının menfaatine uygun olduğunu düşünmeden yalnızca istediği ortaya konulmuştur. İnsan beyninin sağ ön bölgesi zevk almak; sol ön bölgesi acı, elem ve kederden kaçınmak, hazzı kontrol etmek yönünde işlemektedir. Yakınlarına cinsel tacizde bulunmak, yolda gördüğü genç kız ya da kadınlara laf atmak gibi yaşından beklenmeyen davranışlar sergileyen birisinin beyninin sol ön bölgesindeki kontrolün bozulduğunu söylemek mümkündür.817 Toplumsal normlar olarak tanımlanan isteklerin ertelenmesi gibi eğilimler beyinde kayıtlıdır. Bu durumu hayvanlardaki işleyişle anlatalım. Hayvanlar, karınlarını doyurmak 810 Dönmezer, Kriminoloji, 21. 811 Uludağ, Süleyman, “Nefis”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2006, XXXII, 526. 812 6. En’am: 93. 813 2. Âl-i İmrân: 28-30. 814 75. Kıyamet: 2. 815 89. Fecr: 27. 816 Nevzat Tarhan, İnanç Psikolojisi Ruh, Beyin ve Akıl Üçgeninde İnsanoğlu, Timaş Yay., İstanbul tsz., 179. 817 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 180. 128 dışında bir gerekçeleri olmadığı takdirde kendi türlerinden ya da diğer cinslerden herhangi bir canlıya zarar vermezler. Oysa insan farklıdır. O yalnızca temel ihtiyaçlarının peşinde koşmaz. Takdir edilme, güvenilme, gelecekle ilgili tehlikeye düşmeme,daha fazlasını isteme vb. eğilimleri vardır. 818 Hz. Peygamber’in sünnetinde insanda bulunan bu eğilimleri olumlu yönde eğiterek kişiyi suça götürecek davranışlardan uzak tuttuğuna dair örnekler vardır. Hz. Peygamber’in hadîslerinin kişileri alternatifli düşünmeye sevkeden, onların eğilimlerini daha ulvî değerlere odaklandırmak için çeşitli teşviklerde bulunan, öfkeyi kontrol altına aldırtan, eğilimlerin suça dönüşmemesi hususunda caydırıcı ifadeler kullanan bir yönü vardır. Bundan sonra ele alacağımız başlıklar altında bu hususlar örneklendirilerek ele alınacaktır. 3.1.1. Alternatif Sunması Hz. Peygamber kişilere farklı yollar ve alternatifler sunarak onları suçtan uzak tutmaya çalışmıştır. Buna bir bakıma rehberlik etmek de denilebilir. Bu sayede suça bulaşma ihtimali olan kişiler, kendi özelliklerini, kendisine açık olan fırsatları ve derûnundaki güçlerini geliştirerek çevrelerine uyum sağlayabilir. Suça bulaşmayı düşününen kişilere doğru yolu göstermek veya doğruyu empoze etmek her zaman faydalı olmaz. Bu yüzden insanlara rehberlik eden kişi, insanlar adına karar vermeden alternetifler sunarsa, sağlıklı düşüneceği bilgileri onlara sunmuş olur.819 Bu yaklaşım, kişilerin iç aleminde huzurlu olmasına ufuk açar. Zina suçu karşısında harama gözü kısmak, oruç tutmak, evlenmek, bulunulan ortamdan çıkmak, muhabbeti değiştirmek akla gelebilecek ilk alternatiflerdir. Bir kişiye zina etme! demek yönlendirmektir. Ama zina yerine helalinden evlenip bu duygunu tatmin edebilirsin. Evleninceye kadar oruç tutabilirsin, seni tetikleyen unsurlardan uzak durarak sabır edebilirsin, bu sayede cennette pek çok lezzete erebilirsin vb. ufuk açıcı ifadelerde bulunmak, suç işlemek istemeyenlere rehberlik etmektir Yukarıdaki anlatılan hususlar diğer suçlar içinde geçerlidir. Hırsızlık yapmak isteyene çalışarak amacına ulaşabileceği, bu sayede daha saygın bir kişiliği olacağı, dürüst olursa tahmin edemediği maddî hedefleri elde edebileceği gerekçeleriyle anlatılmalıdır. Bu anlatım– 818 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 180-1. 819 Üstün Dökmen, İletişim Çatışmaları ve Empati, Remzi Kitabevi, İstanbul 2013, 341. 129 son bölümde ele alacağımız- empatik yaklaşım içerisinde olursa daha da verimli olur. Seni anlıyorum diye söze başlamak, onu nasıl anladığını anlatıp, ona göre alternetifler sunmak her zaman faydalı olur. Yukarıda belirtildiği şekilde kişilere rehberlik hizmeti sunulduğunda karşıdaki muhatap suçlu yerine koyulmamış olur. Ama bu kişiye, zina yapma! veya hırsızlık yapma! denildiğinde muhatap aşağılandığını hissedebilir. Bu yüzden çoğu zaman söyleneni yapmak istemez. Ama niçin yapmamalı?sorusunun cevaplarını da kişiye sunulursa alternatiflerinin düşündüğünden daha da çok olduğunu anlar. Kendisine değer veren birisinin sözünü isteyerek yerine getirir.820 Kur’ân’da zina suçuna yaklaşılmaması istenmektedir. Zinaya yaklaştıran bir sebep olduğu için de gözün haramdan korunması istenmiştir. Ayetlerde bu hususlar şöyle dile getirilmektedir: Zinaya yaklaşmayın. Zira o, hayâsızlıktır ve çok kötü bir yoldur. 821 Resulüm! Mümin erkeklere, gözlerini harama dikmemelerini, ırzlarını da korumalarını söyle. Çünkü bu, kendileri için daha temiz bir davranıştır. Şüphesiz Allah yapmakta olduklarından haberdardır. Mümin kadınlara da söyle: Gözlerini harama bakmaktan korusunlar; namus ve iffetlerini esirgesinler… Ey müminler! Hep birden Allah’a tevbe ediniz ki kurtuluşa eresiniz. 822 Bu ayette zinaya alternatifgözün kısılması, neden olarak da hayâsızlık ve kötü bir yol olması’na vurgu yapılmaktadır. Hz. Peygamber’den bu konuda Müslim’in Sahih’inde rivayet edilen hadîs ise, şu şekildedir: Abdullah b. Mes’ûd’dan rivayet edildiğine göre o şöyle dedi: Rasûlullah bize şöyle buyurdu: Ey gençler topluluğu! Sizden kimin evlenmeğe gücü yeterse evlensin! Zira 820 Dökmen, 339. 821 17. İsrâ: 32. 822 24. Nûr: 30, 31. 130 evlenmek, gözü haramdan daha çok korur. İffeti muhafaza eder. Kimin evlenmeğe gücü yetmezse oruca sarılsın. Çünkü oruç onun için bir kalkandır823 Bu hadîste lafız olarak zina yapmayın! denilmiyor. Muhatapların rahatsızlık duymayacağı bir anlatım tarzı seçiliyor. Gözü haramdan korur, iffeti korur şeklinde gerekçeler belirtiliyor. Alternatif olarak evlilik sunuluyor. Bu tür bir anlatım vahyin kendiside de vardır. Pek çok ayette emir sigası yerine cümle-i haberiyye denilen kalıpla kaçındırılmak istenen husus anlatılır.824 Psikolojik olarak bir insandan bir şeyi yapmaması isteniyorsa, ona ne yapacağını da aynı anda söylemek gerekir. Kur’ân-ı Kerim’de emirlerin hemen arkasına nehiyler;825 cennetin hemen arkasına cehennem sahneleri anlatılır. Bu konuda Sünnet’te örnek olabilecek diğer hususlar şunlardır: İnsanların muhâkale826 yolu ile tarlalarını kiraya vermesini, Hz. Peygamber yasaklamıştır. Buna da alternatif olarak, tarlaların altın veya para karşılığı kiraya verilmesini emretmiştir.827 Çünkü muhâkale sisteminde antlaşma ürün üzerinden yapılmaktadır. Dolayısıyla semenödenecek ücret konusunda bir belirsizlik meçhuliyet ortaya çıkmaktadır. Bu belirsizlik, ileride doğabilecek tartışma ve nizalara kapı aralayabilmektedir. Tartışma neticesinde de kişiler, suç işleyebilmektedirler. Hz. Peygamber, getirdiği alternatifle oluşabilecek nizâların önüne geçmiştir. Rasûlullah'ın alışverişe yönelik alternatif sunmasına örnekler çoktur. Haksız kazanç ve faiz olmaması için yukarıda isimleri sayılan muhâkale, muzâbene, muâveme, muhâbere828 akitlerini yasaklamış, bunların yerine arâya829 akdini getirmiştir.830 Aynı şekilde mulâmese, 823 Buhârî, Nikâh, 2; Müslim, Nikâh, 1. 824 Bkz. Allah ile beraber tuttukları başka bir tanrıya yalvarmazlar. Allah’ın haram kıldığı cana haksız yere kıymazlar ve zina etmezler 25. Furkan: 68 Onlar, saldırıya uğradıklarında yardımlaşırlar 42. Şûrâ: 39.,Onlar, Allah yolunda savaşırlar, öldürürler, ölürler 9. Tevbe: 111,Yûsuf: .Benim Allah’ın/Azîzin kendisine hâinlik etmediğimi. bilmesi içindi dedi. 12. Yûsuf: 52. 825 71. Lokman: 15-19; 56. Vâkıa: 28-56. 826 Muhâkale: Başağındaki buğdayı, samandan temizlenmiş sâfî buğdaya satmaktır. Bir kavle göre de müzâraat ile eş anlamlıdır. Hatipoğlu, Haydar,VI, 588. 827 Müslim, Büyû, 116, İbn Mâce, Rehine, 7. 828 Müslim, Büyû, 81, 85. 829 Arâya: Bir veya birden fazla ağacın üstündeki yaş hurmanın ne kadar olduğu tahmin edilerek bu miktar kuruyuncane kadara düşeceği tahmin edilir. Alıcı olan kişi elindeki kuru hurmayı tahmin edilen miktarınca ağaç sahibine vererek, ağacın üstündeki yaş hurmayı satın alır buna arâyâ denir. Kıtlık zamanlarında hurma bahçesi olanlar hurmalığı olmayanlara hurma hediye ediyorlardı. Yani ağacı değil, ağacın üzerindeki hurmanın, karşılıksız olarak verilmesi sûreti ile bu akit ortaya çıktı. Hatipoğlu, Haydar,VI, 288. 131 münâbeze akdinde aldatma hususunu göz önünde tutarak görme muhayyerliği denilen ru’yet şartını getirmiştir. Faiz ile kredi alınarak günaha ortak olmamak yerine mudârebe akdini ve selem akdini ümmetine ta’lim buyurmuştur. Mudârebe akdini, kıyemî ve mislî mallarda, selem akdini831 ise mislî mallarda faizli krediden kurtulmak için ümmetine öğretmiştir. Mal hırsından kurtulamayarak sırf zengin olma arzusunu tatmin için faizciliğe, kumara, falcılıktan para kazanma sevdasında olanlara farklı düşünebilme kabiliyeti kazandırarak şöyle buyurur: Allah’tan hakkı ile korkan bir kişi için alın teriyle kazandığını yiyip, ailesi ile beraber sağlıklı ve gönül huzuru içerisinde yaşamaktan daha güzel ne olabilir? 832 Bu hadîste alın teri, aile ile birlikte olma, gönül huzuru suçlar karşısında alternatif olarak düşünülebilir. Bu alternatifler sunulurken gerekçeli bir anlatım seçilmelidir. Örneğin: İnsan için bu dünyada gönül huzurundan daha değerli bir nimet olamaz. Bu nimetten mahrum birisi için malın hiçbir önemi yoktur. Faiz alıp verme sûreti ile mal edinen kişi, Allah ile savaş eden, her an başına hangi belanın geleceğini endişe içinde bekleyen kişi gibidir. Bu kişide gönül huzuru olması beklenemeyeceği833 şeklinde gerekçeler açıklanabilir. Bu anlatım, kumar, hırsızlık, adam öldürme vb. suçlar içinde geçerlidir. Bencil davranarak mal yığma sevdasında olan insanların hayır yapması, onlar içinbaşka bir alternatif düşünme tarzıdır. Bu hareket tarzı da onlarda rûhen ferahlanmaya sebep olabilir.834 Hz. Peygamber yukarıda sunulan örneklerde farklı düşünebilme yönünde ümmetine yol göstermiştir. Bu sayede, kişiler dar bir çerçeveden meselelere bakmaktan kurtularak geniş bir bakış açısı kazanma imkânı kazanabilir. Psikologlara başvuran insanların yaptıkları itiraflara bakıldığında, Aklım olsaydı bu kadar mal için kendimi perişan etmez, çocuklarıma daha çok vakit ayırır, ibadete kendimi 830 Zebîdi, VI, 497; Müslim, Buyû’, 59; Nevevî, XI, 145. 831 Beşir Gözübenli, “Ticari ve İktisâdi Hayat Kaynaklı Dinî Problemler”, Güncel Dini Mesleler İstişare Toplantısı II 16-18 Kasım 2007, Ankara 2007, 293. 832 İbn Mâce, Ticaret, 1. 833 2. Bakara: 257. 834 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 188. 132 daha fazla verirdim şeklinde konuşmaları, alternatifli düşünemeyerek hata işlediklerinin bir göstergesidir.835 Sonuç olarak suça giden yollar karşısında alternatifleri çoğaltmak ve nedenlerini açıklamak suçun oluşmaması için etkili bir metottur. Bir suçu yasaklarken salt bir yasaklamayla bu yasaktır demek, suç ile mücadelede fayda sağlamaz. Bunun yerine, alternatif sunarak bu yasağı illaki işlemeye mecbur değilsin; sana yasak olmayan hususlar pek çoktur. Bunları iyi düşünerek, değerlendirmelisin! şeklinde bir anlayışı hâkim kılmak suçla mücadelede daha faydalı olacağı anlaşılmıştır.836 Yukarıda anlattığımız bu hususlar, aynı zamanda kişilerin iç dünyalarındaki disiplin sistemini harekete geçirebilecek hususlardır. Kişinin kendi nefsini tanıması, hangi hususların onu suçlu konumuna sokacağını; hangi hususlara riayetin de suçsuz kalmasını sağlayacağını bilmesi gerekir. Psikologlar buna iç empati ismini vermektedirler. İç empatinin başarılı olup olmaması ise, insanın içinden geçen duyguların nesnel bir şekilde iyi-kötü ayırımına tabi tutularak fark edilmesidir. İç empatisi bozuk olan kişiyse, bu ayırımları yapamaz. Kendisini tanımayaz. Sonuçta de iç âlemini düzeltemez. İslâm, insanı içinden geçirdiği hususları, fiiliyata geçirmediği sürece mes’ul tutmaz. İçinden geçirdiği hususların tedavisini mümkün görür. Buna da şeytanın vesvesesi ismi verir. Hümanist Felsefe ise insanı kusursuz ve mükemmel ahlâka muhtaç görmediği için, onun içinden geçirdiği şeylerden insanı sorumlu tutar. Bu, insana yapılan bir haksızlıktır. Şeytan ve nefsin vesveselerinin varlığını kabul etmez.837 İç empatide kişi, nefsiyle ve hatalarıyla yüzleşir. Arzu ve isteklerinin, nefsinin hile ve dürtülerinin farkına varır.838 Buna göre alternatifli düşünebilme kabiliyeti, kişinin işleyeceği eylem sonunda, sonunun ne olacağını düşünmesine, zihninde -bir an için- işleyeceği suçun cezasını canlandırmasına yardımcı olur. Bu yaklaşım tarzıyla da kişi iç alemini keşfetmiş ve doğru kararlar almış olur. 835 Saygılı, Çankırılı, 78. 836 Bu konuda “Alternatif Sunmak, Caydırıcı İfade Tarzları Kullanmak” başlıklarında sunduğumuz bilgilerle hareket edilmesi daha faydalı sonuçlara kapı açacaktır. 837 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 206. 838 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 207. 133 3.1.2. Suça Karşı Caydırıcı İfadeler Kullanması Hz. Peygamber kişileri suçtan uzak tutmak amacıyla, suçun işlenmesi halinde kişilerin bir takım sıkıntı ve musibetlere maruz kalabilecekleri hususunda uyarılar yapardı. Örneğin faiz, bir toplumda artar ise kıtlığa maruz kalınabileceği839 hususunda uyarı yapmıştır. Tibî, buradaki kıtlık’tan muradın neslin yok edilmesi anlamına geldiğini söylemiştir.840 Başka bir hadîste de Zina olan toplumlarda tâûn hastalığı ve onlardan önceki milletlerde görülmeyen hastalıkların olacağı841 haber verilmektedir. Günümüzde AIDS hastalığının daha çok zinadan kaynaklandığı buna bir örnek olabilir. Hz. Peygamber’in içki konusunda da caydırıcı ifadeleri vardır. İçki içmeye devam edenleri puta tapan kişiye benzetmesi,842 bu kişilerden bazılarının yere batırılarak domuza ve maymuna çevrilmesini Allah’tan istemesi,843 bu kişilerin cennete giremeyeceğini buyurması,844 içki içtikten sonra kırk gün sabah namazlarının kabul edilmeyeceğini ifade etmesi,845 suçun anası olan bir nesneden soğutmak için846kişileri suçtan vazgeçirmeye yönelik kullandığı ifadelerdir. Rasûlullah'ın bu derece keskin ifadeler kullanmasının hikmeti, günümüzde yapılan araştırmalar neticesinde ortaya çıkmaktadır. Alkol bağımlısı olan bireylerin, önce hastanede 15 gün yatmak, ardından yine hastanede 3 ay tedavi görmek şeklinde, tedavi süreçlerinin epey uzun olduğu görülmektedir. Bu tedaviyi görenlerden sadece 100 kişiden 5-10 kişi iki yıl kadar alkol kullanmadığı, bunların da tekrar alkol kullanmaya başladığı tıbbî verilerle ortaya çıkmaktadır.847 Uzun müddet eroin kullanılması, içki tüketilmesi, sigara tüketilmesi, erkeklerde ve bayanlarda ifertilitiye kısırlığa, eşine ilgi duymamağa neden olmaktadır.848 Alkol kullanan kişiler, içki kullandıklarında derilerine kan dolması nedeniyle çabuk ısınırlar. Aniden cinsî arzuları artar. Daha sonra çabuk üşüme ve spermlerinde bozulma 839 Müsned, IV, 205. 840 Aliyyü’l-Kârî, VII, 169. 841 İbn Mâce, Fiten, 22. 842 İbn Mâce, Eşribe, 3; Müsned, I, 272. 843 İbn Mâce, Fiten, 22. 844 İbn Mâce, Eşribe, 3; Nesâî, Zekât, 69. 845 İbn Mâce, Eşribe, 4; Tirmizî, Büyû, 1. 846 Mubârekfûrî, IV, 188. 847 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 117-118. 848 Alparslan Özyazıcı, Zararlı Alışkanlıklar ve Aile, D.İ.D., cilt: 4, sayı: 40, yy. 2004, 118. 134 görülür. Ayrıca bu kişilerde cinayet işleme,849 tecavüz, cinsî organı teşhir etme oranları hayli yüksektir. Hatta bunların içinde öz kızından çocuğu olan bile vardır. 850 Hz. Peygamber’in caydırıcı ifadeler kullandığı bir diğer suç, hırsızlıktır. Gasp ve hırsızlık suçlarını işleyen kişilerin suç işlememesi için bir takım caydırıcı ifadeler kullandığı hâdislerde geçmektedir. Kim zorla başkasının arâzisini kendi zimmetine geçirirse, yetmiş kat yerin dibine sokulur, 851 buyurmuş, hırsızlık yapmayı düşünen kişileri adeta bu düşüncelerinden caydırtmak için deAllah yumurta veya ip çalıp, eli kesilene lanet etsin!852 buyurmuştur. Hz. Peygamber, hırsıza hırsızlık yapınca toplum önünde düşebileceği çirkin durumu anlatmak, kazancının da rezil olmaktan başka bir şey olmayacağını haber vermek için böyle bir ifade tarzı seçmiştir.853 Hâlbuki bu kadar küçük bir miktar için el kesilmeyeceğini Hz. Peygamber de bilmektedir.854 Onun maksadı, suç oluşmadan suça önlem almaktır. Adam öldürmeyi tasarlayan bir kişiye kıyamet günü hem kendisinin, hem de öldürdüğü kişinin günahlarıyla Allah'ın huzuruna çıkmak isteyip, istemediğini sorması,855 onu ikna etmeye çalışması, bunun yanında kıyamet günü hesap sorulacak ilk husus, adam öldürmektir buyurması,856 bu suçtan caydırmaya yönelik ifadeleridir. İntihar etmeği düşünen kişileri bundan uzak tutmak hususunda, intihar etmek için kendisini yüksekçe bir yerden aşağıya atan kimsenin aslında kendisini cehenneme attığını haber vermesi, zehir içerek, ip857 veya keskin bir aletle858 intihar edenlerin cehennemde o aletle azap olunacaklarını haber vermesi, Rasûlullah'ın suç ile mücadelede suç oluşmadan tedbir almasına ve insan hayatının kudsiyetine verdiği önemi göstermektedir.859 Hz. Peygamber’in suçtan caydırtmak için hüküm ve ceza konusunda da caydırıcı ifadeleri vardır. Rüşvet alan hâkimin, devlet görevlilerinin, rüşvet veren kimselerin bir takım 849 Süleyman Hayri Bolay, İçki Güldürür, Söndürür, Öldürür,T.D.V. Yay., Ankara 2007, 95. 850 Bolay, 64-5. 851 Müsned, 1, 187. 852 Buhârî, Hudûd, 14; Müslim, Hudûd, 7; Nesâî, Kat’u’s-Sarik, 1; İbn Mâce, Hudûd, 22. 853 Şevkânî, V, 308. 854 Zira ¼ dinardan az miktarda hırsızlık yapan bir kişinin elinin kesilmeyeceğini Hz. Peygamber bildirmiştir. Buhârî, Hudûd, 13; Müslim, Hudûd, 1-4; Ebû Dâvûd, Hudûd, 11, İbn Mâce, Hudûd, 22. 855 Ebû Dâvûd, Diyât, 3; Nesâî, Kasâme, 6. 856 Buhârî, Dimâ, 1; Müslim, Dimâ, 28; Tirmizî, Dimâ, 8. 857 Müslim, İman, 175. 858 Buhârî, Cenâiz, 83;Müslim, İman, 175. 859 Aliyyü’l-Kârî, VII, 14-16. 135 korkulara, huzursuzluklara maruz kalacağını haber vermiştir.860 Bu ifadelerle Hz. Peygamber suça karşı caydırcılığı hedeflemiştir. Yine hakkı mürur861 gibi bir hakka engel olan ve rüşvet alan ve veren kişiyi mel’un olarak nitelemesi862 kişileri suçlardan caydırmaya yönelik ifadeleridir. Aslında insanları olumlu yönde eğitebilmede temel şart onları ödüllendirmektir. Olumlu pekiştirmenin yetersiz kaldığı durumlarda suça karşı caydırıcı ifadeler kullanmak, ceza vermek faydalı olabilir. Suç oluşmaması için söylenen caydırıcı ifadeler şiddet, sindirme, tehtid ya da korkutma anlamına gelmemelidir. Kişinin suç işlediği taktirde sevdiği şeyden veya elindeki nimetten mahrum kalabileceğinin bir ifadesi olarak anlatılmalıdır. 863 Caydırıcı ifadeler, kişilerde elindeki nimetten mahrum kalma duygusunu oluşturur. Sonuçta Hz. Peygamber’in suça karşı caydırıcı ifadelerinin yer aldığıifadeleri, kişilerin ileride oluşacak cezayı-mahrumiyeti zihinlerinde canlandırmasınayardımcı olmaktadır. İntihar edenin, intihar ettiği şekilde azap göreceği, öldürdüğü kişiyi sırtında Allah’ın huzuruna getirme hususları anlatım tarzı olarak dikkat çekmektedir. Bu anlatıma muhatap bir kişi ister istemez kendisini hadîste geçen kişi yerine koyacak ve o suçu işlemek ona çirkin ve kötü görünecektir. Adam öldürmeyi düşünen kişiye günahsız olarak Allah’a ulaşma nimeti yerine öldürdüğü kişinin günahlarını da yüklenerek Allah’a varacağı, intiharı düşünen bir kişiye ahirette çekeceği cezanın yanında şu anki çektiği acıların aslında sabrettiğinde kurtuluşuna vesile olabilecek birer nimet olduğu anlatılabilir. Bu tür bir yaklaşım, yukarıda verdiğimiz bütün hadîsler için geçerlidir. Bu tür hadîslerin Hz. Peygamber tarafından iki şekilde söylenmiş olma ihtimaliniakla getirmektedir: Kendisine müjdeleyici bir anlatımın fayda sağlamadığı, artık son çare olarak kişileri suçtan uzak tutacak ifade tarzları olarak görülebilir. Bir diğeri de suça hiç bulaşmamış veya suç işlemeyi kendisine adet edinmemiş kişiler için söylenmiş olabilir. Bu kişilerin zihninde, daha iyi yer edebilecek tarzda keskin ifadeler kullanmak veya suça götüren adımlar 860 Müsned, IV, 205. 861 Bir kişinin kendi gayrı menkulüne gidebilmesi için, başkasının gayrı menkulünün önündeki yoldan geçmesi hakkıdır. Halebî, II, 570. 862 Tirmizî, Ahkâm, 9; Ebû Dâvûd, Kadâ, 4; İbn Mâce, Ahkâm, 2. 863 Nevzat Tarhan, Aile Okulu Mutlu Aile İçin Makul Çözümleri, Timaş Yay., İstanbul 2013, 38. 136 hakkında masumâne görünseler de neticelerinin böyle olmadığı konusunda şiddetli ifadelerde bulunmak suç oluşmadan suçu önleme çabalarıdır. Suça bulaşmayan bir müslümanAllah’ın kendisine buğzetmesini, lanet etmesini, cehenneme atılmış olmayı vb. ifadelerin muhatabı olmak istemez. Bu yüzden de bunlara sebep olabilme ihtimali bulunan davranışlardan uzak durmaya çalışır. Dolayısıyla da bu davranışlardan uzak durmuş suç da işlememiş olur. 3.1.3. Öfkeyi Kontrol Altına Aldırtması Suça zemin hazırlayan unsurlardan birisi de öfkeyi yenememektir. Suça zemin hazırladığı için öfkeli anlarda susup864 şeytanın şerrinden Allah’a sığınmak gerektiği865 , öfkenin âdemoğlunun kalbinde bir ateş kıvılcımı olduğu866 bu yüzden abdest alınması gerektiği,867 ayakta olan kişinin oturması, hâlâ öfkesi geçmiyorsa uzanıp biraz istirahat etmesi gerektiği868 vurgulanmıştır. Bu tedbirlerin nedeni, öfkeli kişi, karşısındaki kişiden intikam almak ister bu yüzden karşısındakine hakaret, küfür, iftira edebilir. Hatta katl adam öldürme,kazf gibi hadd cezasını gerektirecek bir suçu işleyebilir, tokat atabilir, yaralayabilir. 869 Psikolojik açıdan da durum aynıdır. Bir insana hakaret ederek, onurunu kırarak, hakkını çiğneyerek, inciterek karşı tarafı etkisiz hale getirmek karşı tarafta öç alma duygusunu oluşturur.Şiddet ortaya çıkar. Şiddet de suça zemin hazırlar.870 Suçlar, ayakta iken işlenmeye daha müsaittir.Bu yüzden Rasûlullah tarafından suçlu adayının öfke kontrolü yapması, oturması, hatta uzanıp istirahat etmesi, abdest alması, şeytanın şerrinden Allah’a sığınması istenmiştir. 871 Çünkü öfke şeytandandır.872 Şeytan da ateşten yaratılmıştır.873 Öfkeli kimsenin de kalbinde ateşten bir parça vardır. 874 Bu yüzden de gözleri kızarır, damarları şişer, tansiyonu çıkar.875 Bu durum da şeytanın işine yarar. Normal zamanda yaptıramayacağı suçları kolayca işletebilir. Olur, olmaz her şeye öfkelenen 864 Müsned, I, 239. 865 Buhârî, Edeb, 76; Ebû Dâvûd, Edeb, 4. 866 Tirmizî, Fiten, 26. 867 Ebû Dâvûd, Edeb, 4; Müsned, IV, 226. 868 Ebû Dâvûd, Edeb, 4. 869 İbn Recep, 189. 870 Tarhan, Toplum Psiklojisi Sosyal Şizofreniden Toplumsal Empatiye, Timaş Yay., İstanbul 2012, 146-7. 871 Buhârî, Edeb, 76; Ebû Dâvûd, Edeb, 4. 872 Müsned, IV,226. 873 7. A’raf: 12; 38. Sa’d: 76. 874 Tirmizî, Fiten, 26. 875 Müsned, I, 25. 137 kimsenin normal haline dönmesi geç olur. Böyle bir kişi abdest alması veya gusletmesiyle ateşten yaratılan şeytanın etki alanından çıkmış olur. Hz. Peygamber, öfkenin bütün şerleri içinde barındırdığından bahseder.876 Günümüzde aile bireyleri arasında işlenen suçlar hayli artmaktadır. Kişinin cinnet geçirip, karısını, çocuklarını boğduğu, öldürdüğü, basında devamlı yer alan haberler arasındadır. Bu tür suçların başlıca sebebi öfkenin kontrol edilememesidir. Bunun sonucu bazen boşanma, dayak, şiddet, küfür, hakaret vb. suçlar işlenmektedir. Bu kişilere, öfkeyi kontrolde deRasûlullah örnektir. Rasûlullah'ın hanımları ondan bahsederken: Biz, onun öfkelendiğini bağırıp-çağırmasından, tokat atmasından değil susarak yüzünü ekşitmesinden anlardık demeleri,877 ümmetine nasihat olarak yeter. Hz. Peygamber’in: Allahım öfkeli olduğumda ve normal hâlimde ağzımdan yalnız senin razı olacağın hak sözün çıkmasını istiyorum878diye dua etmesi, hanımlarının: Rasûlullah ne bir hizmetçiye, ne de herhangi bir hanımına asla vurmamıştır, 879 şeklinde onun hakkında hüsnü şehadette bulunmaları Rasûlullah'ın öfkelendiğinde kendisini kontrol ettiğinin en güzel örneğidir. Öfkenin dindirilmesi ve öfkeli olduğu halde suça meyilli birisinin rahatlatılabilmesi konusunda psikologlar şu şekilde bir terapi uygulamayı tavsiye etmektedirler: -Öfkeli bir kişiye önce onu öfkelendiren olayı nasıl yaşadığı, olayın öncesi ve sonrası sorulur. Eğer öfkelenen kişinin kendisini yalnız hissettiği, kendisine değer verilmediği gibi bir durum varsa, onu öfkelendiren kişinin böyle bir niyetinin olup olmadığı sorulur. -Öfkeli kişiyle oturulup onunla çeşitli duygu terapileri yapılır. Onun duygularının yeniden yapılandırılması sağlanır. Bu konuya suçlu eğitiminde yer vereceğiz. -Ardından öfkelendiği andaki sebep araştırılmalıdır. Bunlardan edinilen bilgiyle öfkesinin ertelenmesi sağlanır. Daha sonra en uygun olana karar verilip kişiyi suçtan uzak tutacak çözümler sunulur.880 Bazen öfke, aniden gelişir. Burada kişi kendi içinde ani bir sorgulama ile öfkeyi aşar. Karşı tarafın yaptığı hareket nedeniyle öfkelendiyse öfkeli kimsenin bundan nasıl etkilendiği tespit edilir. Bu hareketi aşağılanma ve hakaret olarak algıladıysa dikkatli 876 Müsned, V, 373. 877 Buhârî, Libas, 30; Müslim, Radâ, 32. 878 Müsned, IV, 264. 879 Ebû Dâvûd, Edeb, 5; Dârimî, Nikâh, 34. 880 Tarhan, Toplum Psikolojisi,186. 138 davranmak gerekir. Karşı tarafın ortada haksızlık oluğunu sanarak, haksızlığa karşı tahammül edemediğinden ona bu hareketi yapabilmiş olabileceği şeklinde iyiye hamlederek bu durum aşılabilir. Örneğin arabayı hızlı bir şekilde kullanan için, belki hastası vardır. O yüzden hızlı gidiyordur şeklinde yorumlar yaparak, bu tür durumlar atlatılabilir.881 -Bu çözümlemelere inanç değerleri de dahil edilirse kişiyi suçtan vazgeçirmek kolaylaşır. Çünkü inançlar kişileri hedef sahibi yapar. Onlara sorumluluk duygusu katar.882 Tavuğunu kesen babasına karşı çocuk öfke hissettiğinde, babasını affetmesi gerektiğine ikna edilebilir. Ama babasını öldüren birisini affetmesi zordur. Bu yüzden imânî değerleri hesap verme, günaha girmeme vb. de işin içine katarak suç işlemeyi düşünen kişilerle diyaloğa geçilmelidir.883 Örneğin babası öldürülen bir kişiye şöyle bir öfke terapisi uygulanabilir: -Önce olayla iligili gerçekler tespit edilmelidir. Bu kişi haklıdır. Çünkü babası öldürülmüştür. Kendisi çok acılar çekmiştir. Annesine, kardeşlerine bakmak zorunda kalmıştır. Hayat devam etmektedir vb. ifadeler ile onu hayata bağlamalıdır. Onun kardeşlerinin ve annesinin başında olması gerekir. 884 -Kişiyi suça itme nedeni olan olayla benzer olaylar arasında düşünce bağı kurulmalıdır. Başkası kardeşini öldüreni, öldürdü. Onun öldürdüğü kişiler de onun evlatlarını vs. öldürdüler. Bunun sonu nereye varacak? şeklinde kişiye mantıksal çıkarımlar yaptırarak, ufuk açılmaya çalışılmalıdır. Öldürme suçunu başkasına azmettirmesi akla getirilir. Fakat bu ona hissettirilmemelidir. -Duygularının mantığına hükmetmesinden kendisini kurtarması gerektiği, duygularına mantığının hükmetmesinin doğru olacağı söylenmelidir.885 Mantık, her yaptığımız veya yaptırttığımız şeyin yüce yaratıcıya hesabını bir gün vermeyi gerektireceği söylenmelidir. Bu noktadan sonra mantık devreye girdiyse önceki başlıklarda verdiğimiz bilgiler kullanılmaldır. Örneğin, bu andan itibaren katil olacak kişinin maktûlün ve babasının günahını yükleneceği, üçüncü şahıs kipi kullanılarak anlatılmalıdır. Bu yüzden; 881 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 89. 882 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 189. 883 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 186. 884 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 187. 885 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 188. 139 -Suça meyilli insanlar asla yargılanmamalıdır. Yargılama yapıldığı an bu kişi duygusuna yani öfkesine sığınır.886 Ama babamı öldürdü, der. Zira kendilerine kolay geldiği için insanlar hisleri hakkında pek düşünmezler. Bu şuna benzer; İstanbul’dan Ankara’ya giden bir şöför benzin alması gerekirken vakit yok diye benzin almazsa yolda kalır.887 İnsanın da kendi hislerinin zayıf yönlerini düşünmesi gerekir. “Öfkeli anımda böyle yapmıştım. Sakin bir zihinle yapacaklarımın sonunu da düşünerek acaba böyle yapar mıydım?” diye düşünmesi gerekir Böyle yapması, hayat yolculuğunda suça bulaşmaması için çok önemlidir. Bu tür terapiler ve Hz. Peygamber’in öfkelenme haline hiç geçilmemesini sağlayacak tedbirler son derece önemlidir. Bunun dışında da iki seçenek daha vardır. 1. Öfke dışarıya yansıtılarak dindirilmeye çalışılmamalıdır.Başka bir deyişle öfkeye sebep olan kişiye öfke kusularak rahatlama sağlanırsa bu sefer karşı taraf tahrik olur. Öfke, öfke doğurur. Tarafların düşmanca tavırları artar. Suç sayılan çatışma ve kargaşalar olabilir. 2. Öfkeyi içine atmak ise kişide suçluluk duygusunu artırır. Örneğin Babamın intikamını alamadım vb. duygular artar. Bu yüzden de öfkelenmeden hakkını savunmanın en doğru yol olacağı ortaya çıkmıştır.888 Sonuç itibariyle Hz. Peygamber’in hadîslerinde öfkenin şeytandan olduğu, öfke oluşmaması için bir takım tedbirlere başvurulmasını emrettiği görülmektedir. Öfkeli halde insanın suç işlemesinin daha kolay olabileceği bu yüzden öfke konusunda hassas davranılması gereği ortaya çıkmıştır. Hz. Peygamber’in en yakınında bulunan ailesi başta olmak üzere, insanlara bağırıp çağırarak öfkesini hissettirmediği kaynaklarda belirtilmiştir. Suç işleme ihtimali olan öfkeli birisine karşı bazı terapilerin psikologlar tarafından öngörüldüğü ve öfkelenmemenin önemi ortaya çıkmıştır. 3.1.4. Suça Başlatan Adımları Yasaklaması Suça zemin hazırlayacak adımları yasaklamak ilahî bir yaklaşımdır. Örneğin Kur'an'da zinaya, yetim malına, gizli açık her türlü kötülüklere889 yaklaşılmaması istenmektedir. 886 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 189. 887 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 187. 888 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 89. 889 17. İsrâ: 32, 34; 8. A'raf: 33; 4. Nisâ: 23. 140 Bu yaklaşım tarzı hadîslerde de görülür. Hz. Peygamber’in hırsızlık, içki içmek, nerd satranç oynamak, adam öldürmek konularındaki hadîsleri ele alındığında bu hususlara yaklaştıran adımların da yasaklandığı görülmektedir. Hz. Peygamber’in yumurta, ip gibi maddeleri çalana lanet etmesi,890 hadîsini önceki sayfalarda ele almıştık. Bu hadîsten çok çalana lanet edilmemiştir anlamı elbetteçıkarılamaz.Bu hadîste,az miktardaki hırsızlığın çok miktarda hırsızlığa sebep olma endişesi yatmaktadır. Bu konuda az çalmak çok çalmaya tecrübe olabilir tezi ortaya çıkmaktadır. Hırsızlığın bazı insanlarda kronik hal aldığı bilinmektedir. Tekrarlanan suçların içinde en çok hırsızlığın olması nedeniyle az çalmanın, ileride çok çalmağa götürdüğü yapılan istatistiklerden anlaşılmaktadır. TÜİK’in son yirmi beş yıl için hazırladığı veriler dikkatle incelendiğinde hırsızlık-gasp-dolandırıcılık-zimmete para geçirmek-icra iflas kanununa muhalefet şeklindeki mala karşı işlenen suçlar ön sıradadır. Bunların içinde birinci sırayı, icra-iflas kanununa muhalefet suçu oluşturmakta, hırsızlık-gasp-dolandırıcılık suçları, ikinci sırayı almaktadır.891 Dolayısıyla yukarıdaki veriler daha önce verdiğimiz mükerrer suç verileriyle beraber düşünüldüğünde az çalmanın, çok çalmaya götürdüğühırsızlık konusunda ayrı bir tez olarak ortaya çıkmaktadır. Bir diğer engel olunmak istenilen husus, öldürme suçudur. Suça adım olur endişesiyle Hz. Peygamber kınından çıkarılmış haldeki kılıç alış verişini, ok ile insanların toplu bulunduğu mescid gibi yerlere girilmesini yasaklamıştır.892 Bir kişi üzerinde bu maddeler ile mescide girse, orada da hasmı bulunsa,hasmı onu öldürmeye geldiğini sanarak, birbirleri ile çatışabilirler. Hz. Peygamber düşman tehlikesi olmadığı halde bayram günlerinde silah taşınmasını, silah atılmasını yasaklamıştır.893 O’nun bu tavsiyesi günümüzde önemini korumaya devam etmektedir. Çünkü bu günlerde çocuklar sokaklarda dolaşmakta maganda tabir edilen kişilerin kurşunlarıyla ölmektedirler. 890 Buhârî, Hudûd, 14; Müslim, Hudûd, 7; Nesâî, Kat’u’s-Sarik, 1; İbn Mâce, Hudûd, 22. 891 Ceza İnfaz Kurumuna Giren Hükümlü İstatistikleri Veri Tabanı Kurumuna GirenHükümlüler, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http:// www.tuik. com.tr. 892 Ebû Dâvûd, Cihâd, 72-3. 893 İbn Mâce, İkâmetü’s-Salât, 168. 141 Her yıl yüzlerce çocuk, maganda kurşununun kurbanı olmakta, çoğu kere de katilleri bulunamamaktadır. Ülkemizde öldürme, yaralama, ateşli silahlar kanununa muhalefet suçlarının 2010 yılı verilerinin toplamı, 14.037’dir. Bu rakamın içine silahlı gasp, askeri suçlar dâhil değildir.894 Suça adım adım yaklaşmak, içki içme hususunda da geçerlidir. Hz. Peygamber içki yasağını koyarken azı haram olanın çoğu da haramdır, 895 buyurarak çoğa kapı açacak ilkleri yasaklaması, suça başlatan adımları yasaklamasına örnektir. Hz. Peygamber Sahâbe'ye: Taze üzümden ineb bahsederken, kerm şarab üzümü veya bağı diye ismini değiştirerek bahsetmeyin!896 Buyurarak suça sebebiyet veren bir nesnenin ismen dahi övülmesine engel olmak istemiştir. Aynı zamanda Allah katında pislik olarak adlandırılan bir hususa gönüllerin kaymasına mânî olmak istemiştir.897 Araplar, eskiden üzüme ineb, habale ve kerm isimlerini verirlerdi. Şerefli, cömert kişilere de kerm kelimesinden, kerim-kerem ismini-sıfatını veriyorlardı. Değerli olduğu hissi, insanların zihninde oluşsun diye eskiden beri şarap ürettikleri üzüme veya onun bağına kerm diye isim verirlerdi. Hz. Peygamber içkinin yasak edilmesinden itibaren kerm ismi anılınca müslümanların gönülleri şarap içmeyi arzu eder de günah olan bir şeyi gönüllerinden geçirirler898 diye; Bundan sonra kaliteli üzüme ya ineb diyeceksiniz yahut habale diyeceksiniz!899 buyurdu. Buhârî bu hadîsin bab başlığına “Asıl Değerli Olan Mümin’in Kalbidir” hadîsini getirerek, bu konuda müminlerin kalplerinin iman ve takva ile değer bulacağını haber vermiştir.900 İçki, inen ayetler ile kesin olarak haram kılınınca Sahâbe Rasûlullah’a gelerek ellerindeki içkileri ne yapmaları gerektiğini sorduklarında Rasûlullah, onları dökmelerini emretmiştir. Bazı sahâbîler: Ey Allah’ın Elçisi bunları dökmeyip de salamura, turşu vs. yapımında kullanabilir miyiz? diye sordular. Hz. Peygamber: Onları dökünüz!901 diye emir 894 Türkiye Geneli Suç Oranları, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 895 Tirmizî, Eşribe, 3; Ebû Dâvûd, Eşribe, 5. 896 Buhârî, Edeb, 102. 897 İbn Abidin, I, 181. 898 Nevevî, XV, 5-6. 899 Müslim, Elfâz Mine’l-Edeb, 12; Dârimî, Eşribe, 16. 900 Aynî, Umdetü’l-Kârî, XXII, 310. 901 Müslim, İman, 26; Ebû Dâvûd, Eşribe, 7; Müsned, IV, 206. 142 buyurması, belli bir suça alışmış olan insanların o suçtan kurtulmalarını sağlamak amacıyla, onu hatırlatacak objelerden902 uzak durmalarının önemine işaret etmektedir. İnsan, bir takım bahane ve gerekçelerin arkasına sığınarak tedavi amaçlı! içki içmek isteyebilir. Hz. Peygamber bu tür bahanelerin arkasına sığınılarak, içki içmeğe de dolaylı adım olabilecek kastıyla müsaade etmemiştir. Kendisine şarabı tedavi olmak için ürettiğini söyleyen Süveyd isimli kişiye: Hayır o, ilaç değil; bir derttir, 903 buyurarak bu türden yaklaşımlara engel olmak istemiştir. Çünkü o, insanlık için temiz şeyleri helal, pis şeyleri haram kılan bir peygamberdir. 904 Günümüzde alkollü içkilerin muhtevası incelendiğinde içerisinde mineral, vitamin, besleyici yağ ve protein çeşitlerinin hiçbirisinin bulunmadığı açıkça ortaya çıkmıştır.905 Yenilen ve içilen gıdalar, kana karışmaktadır. Vücud azaları kan hareketiyle çalışırken önceden alışık olduğu objelere ister istemez ilgi duymaktadır. Amerika’da hamilelik ve süt emzirme dönemlerinde annelerde yapılan incelemede bu kişilerin emzirme yoluyla çocuklarına süt ile beraber –farkında olmadan- alkol emzirmiş oldukları, sonradan yapılan deneyler neticesinde ortaya çıkmıştır. Bu kişilerin çocuklarının, hastalıklara karşı mukavemetsiz oldukları, ileriki yaşlarda da alkol, eroin kullanmaya kendilerini muhtaç hissettikleri ortaya çıkmıştır.906 Alkol ile ilgili elde edilen son bulgulara bakıldığında içkideki insanı sarhoş eden etken maddenin etil alkol olduğu görülür. Etil alkol, birada % 5-7, şarapta % 15-20, cin, likör ve rakıda % 45-50, votka ve viskide ise % 65-70 nispetinde bulunur. 907 Aynı miktar içki içmek ise vücutta etki yapmadığı için az içen çok içmeye yönelecektir. Gerçekte az içmek, insanı sonuçta alkol bağımlılığına düçâr olmasına sebep olmaktadır.908 Yukarıda belirttiğimiz az çalmak çok çalmaya tecrübe olabilir tezinde olduğu gibi, az içmek çok içmeye götürür tezi ortaya çıkmaktadır. 902 Müslim, İman, 26; Beyhakî, IV, 76. 903 Müslim, Eşribe, 12; Ebû Dâvûd, Tıb, 11; Tirmizî, Tıb, 8; İbn Mâce, Tıb, 11. 904 7. Araf: 157. 905 Özyazıcı, “Zararlı Alışkanlıklar”, 115. 906 Özyazıcı, “Alkollü İçkiler”, 86. 907 Özyazıcı, Alkollü İçkiler, Sigara ve Diğerleri, D.İ.D., no: 363, Ankara 1999, 21. 908 Bardakoğlu, II, 63. 143 Psikologlar Sigara, alkol, hırsızlık, küfürbazlık vb. huyların doğuştan, aile terbiyesinin eksikliğinden, başkasından görerek veya arkadaş etkisiyle adım adım kişide huy halini aldığını belirtmektedirler. Bunların değiştirilip atılması mümkündür. Fakat bu tür kötü huylarla mücadele etmek zordur. Bu nedenle bu huyları eğitmede sonuç alınması bekleniyorsa, geç kalınmamalı bireyler çocukluk ve gençlik dönemlerinde iyi eğitilmelidir. Küçük adımlara engel olunmalıdır. Suça Başlatan Adımların Bağımlılık ile İlişkisi Her şey bir merakla başlar. Bağımlılık, ortaokul veya lisede içilen ilk sigara, bir doğum günü partisinde içilen ilk bira veya gidilen bir gece kulübünde patlatılan bir ekstazi hapıyla başlar. Ama asla, ben bağımlı olmak istiyorun diye başlamaz. Nasıl olsa daha fazla kullanmam diye başlanır. Bu tür insanların pek çoğuna,Alkol bağımlısı mısın? diye sorsanız, bağımlı değildirler. İstediklerinde alkolü bırakabiliceklerini zannederler. Ama maddeyi bırakmadan ailelerini, okullarını, çevrelerini, itibarlarını ve geleceklerini çoktan bırakmış olurlar. Doktora da çoğu zaman kullandıkları alkol veya uyuşturucu maddeyi bırakmak için değil, yaşadıkları süreç içerisinde karşılaştıkları sorunlardan kurtulmak için başvururlar. Zira neden herkesin kendisinin alkol kullanmasına takılıp kaldıklarını bir türlü anlamış değillerdir. Gördükleri tedavi sonrasında alkol veya uyuşturucu madde bağımlısı olduklarını anlarlar. Kendilerine ve çevrelerine bundan sonra bir daha asla bu maddeleri kullanmayacaklarına dair söz verirler. Gün geçtikçe verdikleri sözün ağırlığını omuzlarında daha fazla hissetmeye başlarlar ve bir gün artık bu yükü taşıyamayacaklarına karar verirler. Sonunda, bir kereden bir şey olmaz veya battı balık yan gider mantığıyla eski alışkanlıklarına geri dönerler.909 Bu fertlerin, bundan sonra alkol içmek için her zaman bir nedenleri vardır. Mutluluk, gerginlik, neşesiz olmak gibi, içme fırsatları sonsuzdur. Tatil, parti, doğum günü, arkadaş toplantısı gibi. Alkolizm ilerledikçe problemler artar, yalnız içmeye başlarlar. Gizlice içerler, şişeleri saklarlar, sorunu örtmeye çalışırlar. Sarhoşken yaptıkları suçları, çocuklarının ve eşlerinin kırdıkları kalplerini hiç hatırlamazlar. Kendilerine geldiklerinde ise, niçin cezaevine suçsuz! yere geldiklerine çocuklarının ve eşlerinin niçin onlardan nefret ettiğine bir türlü anlam veremezler. Halbuki onlar iyi insanlardır. Tabi ki sarhoşken ne yaptıklarını bilmeden, ayık geçirdikleri anlarına bakarak bunu söylerler. Çocuklarına ve eşlerine söyledikleri küfürler, 909 Nevzat Tarhan, Serdar Nûrmedov, Bağımlılık Sanal veya Gerçek, Timaş Yay., İstanbul 2013,228-9. 144 hakaretler, çevrelerine verdikleri zararlar hiç akıllarına gelmez.Pişmanlık, suçluluk duygusu iç alemlerinde oluşur. Bunu bastırmak için daha çok içerler. Alkol aldıkça depresyon artar, depresyon arttıkça daha çok alkol alırlar. Uyku kaliteleri bozulur. Geceleri uyanırlar, panik nöbetleri artar.910 Depresyonun ardından intihar, kişiler arası saldırgan davranışların artması ve en küçük olayda silaha sarılmak, aile içi şiddet olayları artar.911 Dünya Sağlık Örgütü 2020 yılında dünyada en önemli hastalığın depresyon olacağını açıklamıştır. İçki tüketimi ile depresyon, buna bağlı olarak işlenen suçlar aynı parelellikte artacağı düşünülürse bu konularda tedbir alma gereği ortaya çıkmıştır.912 Sonuçşöyle formüle edilebilir: “Sadece bir kadeh içki>Her bahanede içki içmek>Depresyon>Diğer suçlara geçiş.” Bu yüzden içkiye en başta tavır alınmasını sağlayacak tedbirler önemsenmelidir. Hz. Peygamber’in İçki bulunan sofraya oturmayıyasaklaması913 yukarıda anlattıklarımız ile beraber düşünüldüğünde daha net anlaşılmaktadır. Âlimler de bu hadîsten hareketle, müslümanın içki bulunan mecliste oturmaması, her durumda içkiye tavır alması, içki içilmesine engel olması, olamıyorsa içki içilen toplantıyı terk etmesi vb. şekilde önerilerde bulunmuşlardır.914 Böyle davranıldığında içki içen kişi; toplum içinde, çocuğunun yanında rahat bir şekilde içki içemeyecek ve bu konuda geri adımlar atma yönünde çapa sarfedecektir. İçkiye mübtela olmuş babaların, çocuklarına ağır hakaretler edip, ertesi gün ise, hiçbir şey hatırlamadığını söylemesi çocuklarının sıkılgan, içine kapalı bir yapıda olmalarına sebep olur. Müteşebbis duyguların bu çocuklarda kaybolduğu görülmüştür. Çocuklar, babalarının bu kadar kötü olmasından yola çıkarak, benim babam bu kadar kötü ise diğer insanlar herhalde daha kötüdür diyerek herkesi güvenilmez kabul ederler. Ayrıca bu çocukların, İnsanlar, sarhoş bir babanın kızı-oğlu diyerek beni küçümsüyorlar. Babamın densiz hareketleri sebebi ile bana acıyıcı bir göz ile bakıyorlar şeklindeki söylemleri yapılan psiko-sosyal analizler sonucunda ortaya çıkmıştır.915 910 Nevzat Tarhan, Mutluluk Psikolojisi, 136. 911 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 13. 912 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 13. 913 Ebû Dâvûd, Et’ime, 19. 914 Bardakoğlu, II, 63. 915 Saygılı, Çankırılı, 145-6. 145 İçkinin azdan çoğa, çoktan diğer suçlara ve diğer bağımlılık maddelerine kapı araladığı konusu “Suçların Birbirini Desteklemesi” başlığında ele alınacaktır. Hz. Peygamber’in kişilere yönelik suça zemin hazırlaması sebebiyle aldığı tedbirlerin bir tanesi de nerd konusunda gelen rivayetlerdir. Nerd’de içki gibi ufak alışkanlıklarla başlanıp, sonrası kumara dönüşen bir husustur. Nerd konusunda gelen rivayetlerin sıhhat yönü zayıf olarak görülmüştür. Bazı âlimlere göre zayıf hadîsler916 şedîdü’z-za’f fazla zaîf değilseler ahkâm konuları haricinde amel edilebilir. Hatta bazılarına göre, hakkında makbul hadîs bulunmayan konularda da zayıf hadîslerle amel edilebilir. Çünkü az da olsa Rasûlullah’a ait olma ihtimalleri vardır. 917 Hz. Peygamber’den sonraki dönemde özellikle İran’ın fethinden sonra İslâm toplumu içinde satranç ve tavla oyunu hızla yayılmıştır. Bunun üzerine Ali ve Abdullah b. Ömer gibi sahâbîler bu tür oyunları kumara zemin hazırladıklarını düşünerek, haram kabul edilmişlerdir.918 Bu konuda çocukları da iyi eğitmek gerekir. Onlarda kumar alışkanlığı yapabilecek oyunları oynamalarına müsaade etmemelidir. Çocuğunun cevizle kumar oynadığını görüp de ona göz yuman ebeveynler hakkında Hz. Peygamber’in sert ifadeleri vardır. 919 Bu tür ifadeler, suçun çocuklarda zamanla yer etmesine engel olmak için söylenmiştir. Lombroso, “Suç, Sebep ve Önlenmesi” adlı eserinde veraset ve suç konusuna bir bölüm tahsis etmiştir. Bu konuda 104 suçlu üzerindeki bulgulara dayanarak 71 tane suçlunun aileden tevarüsen suçu öğrendikleri, bu sayede suç bağımlısı oldukları kanaatine varmıştır.920 Lombroso suçluların % 40’ının doğuştan suça meyilli dünyaya geldiğini belirtmiştir. Bu kişilerin kendilerini suçtan alıkoyamayacak karakterlerinin olduğundan bahseder. Lombroso’nun bu nazariyesini Harvard Profesörlerinden Hooton devam ettirmiştir.921 916 Sahîh ve Hasen olmayan, “Merdûd” sınıfından olan hadîstir. 917 Aydınlı, Hadîs Tespit, 139. 918 Bardakoğlu, Kumar, DİA, T.D.V. Yay., Ankara 2002, XXVI, 366. 919 Bkz. İbrâhim Canan, Peygamberimizin Sünneti’nde Terbiye, Cihan Yayınları, İstanbul 1984, 263-4. 920 Dönmezer, Kriminoloji, 102. 921 Dönmezer, Kriminoloji, 68. 146 İstanbul Üniversitesi Ceza Hukuku ve Kriminoloji Enstitüsü tarafından 974 çocuk üzerinde araştırma yapılmıştır. Bunların 115 tanesi ya ebeveyniyle veya sadece anne veya babasının birisiyle beraber suç işledikleri görülmüştür.922 Sutherlend ve Cressey’in çocuk suçlular ile ilgili yaptıkları çalışmalarda bu etkileşim görülmektedir. Bu çalışmaların neticesinde şu sonuçlar elde edilmiştir: Çocuklar, aile bireylerinin tavır ve hareketlerini tatbik etmektedirler. Bu sayede suçluluğa ait kaideleri öğrenmektedirler. Böyle ailelerden kaçan çocuklar, topluma da uyum sağlayamamaktadırlar. Suç bağımlısı aileler, çocuklarının yanlarında suçlu kişiliklere muhabbet göstererek çocuklarının gözünde bu kişilere prestij kazandırmaktadırlar.923 Suça bulaşmış aile ortamında bulunan çocuklar olmakla beraber, huzursuz aile ortamında yetişen çocuklar da bulunmaktadır. Huzursuz aile ortamında yetişen çocuklar olmakla beraber, gayr-i meşru çocuklar da suça alet edilmektedir. Ülkemizde 1967 yılında yapılan bir araştırmaya göre gayr-i meşru ilişkiden doğan çocuklar ile kayıt dışı evlilikler parellellik göstermektedir. Gayr-i meşru çocukları, hayatın her safhasında karşılaştıkları zor durumlarda kendilerini suç işlemeye mecbur hissetmektedirler.924 Boşanma ve aile içi şiddet neticesinde de pek çok çocuk ortada kalmaktadır. Bunlar suç örgütlerine alet olmaktadırlar. Bu çocuklar, anne şefkatinden, ailedeki sıcak sevgi ortamından uzak bir halde büyüdüklerinden kendilerinde şefkat ve merhamet hissi oluşmamaktadır. Sonuçta bu çocuklar öldürme, yaralama, gasp vb. suçları işleme hususunda cür’etkâr bir yapıda olmaktadırlar.925 Türkiye’de mahkemelerde boşanma ile neticelenen her dört boşanmadan bir tanesi, içki içme neticesinde oluşan şiddetten kaynaklanmaktadır.926 A.B.D. ve birçok Avrupa ülkerinde yapılan araştırmalara göre, buralardaki her iki boşanmanın bir tanesi alkol kullanımı yüzündendir.927 922 Dönmezer, Kriminoloji, 224. 923 Dönmezer, Kriminoloji, 228. 924 Dönmezer, Kriminoloji, 217. 925 Adalet Bakanlığı-Diyanet İşleri Başkanlığı, Cezaevlerinde Hizmet Sunan Din Görevlileri Semineri Ders Notları, 2006 Antalya. 926 Özyazıcı, “Zararlı Alışkanlıklar”, 117; Başbakanlık Aile Araştırma Kurumu, Aile İçi Şiddetin Sebep ve Sonuçları, Başbakanlık Aile Araştırma Kurumu Yay., Ankara 1995, 183. 147 Ülkemizde de sarhoşluk, boşanmaların birinci sebebidir.Türkiye’de kişi başına düşen içki sarfiyatı, dünya ortalamalarının bir buçuk katıdır. Ülkemizde 1934 yılında kişi başına düşen içki imalatı, 930 gr. iken; 2004 yılında 10 litre 281 gr.’dır. Dolayısıyla kişi başına düşen içki imalatı,on bir kat artmıştır.928 Alkolik fertlerden oluşan aile çocukları ile sahipsiz sokak çocuklarının farklı suçlara alet oldukları görülmüştür: Batı’da alkolik fertlerin oluşturduğu 9346 kişi üzerinde yapılan bir araştırmaya göre, çocukluğunu alkolik bir kimsenin bulunduğu ailede geçiren çocukların ileriki yaşlarda bunalıma ve depresyona düştükleri sonucuna varılmıştır.929 Bu çocuklar ailelerinden gereken ilgi ve alâkayı görememişlerdir. Bu yüzden de çareyi dışarıda aramışlardır. Bazen de suça alet olmuşlardır. Türkiye’de ceza infaz kurumlarına giren çocuk sayısı, her geçen gün artmaktadır. Bunlar, öldürme, yaralama gasp dahil bir çok suça alet olmaktadırlar. Aşağıda suça alet olmuş, cezaevine veya eğitim evine giren çocukların sayıları ve işledikleri suçlar, yıllara göre verilecektir. Öldürme Hırsızlık Gasp Diğer Toplam 2001 82 94 98 84 358 2003 62 83 103 81 329 2004 45 51 134 104 334 2009 34 194 271 153 652 2010 22 160 162 132 476930 Tablodan da anlaşılacağı üzere; çocuk suçlular, on sene önce öldürme suçlarına daha fazla alet olurken, son yıllarda hırsızlık-gasp türü suçlara alet edilmektedirler. Mükerrer suç işlemiş kişilerin ilk suça bulaşmaları çocuk veya genç yaşta olmaktadır. Sonuç olarak Hz. Peygamber’in suçlara zemin hazırlayacak adımları yasakladığı hadîs kaynaklarında geçmektedir. Bu tedbirlerle Hz. Peygamber, ümmetine bazı öngörülerde 927 Özyazıcı, “Zararlı Alışkanlıklar”, 117; Leonard KE, Quigley BM: Drınkıng and Marıtal Agressıon ın Newlyweds, J Study Alcohol, 1999, IV, 537-545. 928 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 110-111. 929 Özyazıcı, “Zararlı Alışkanlıklar”, 117. 930 Suç Türüne Göre Çocuk Ceza İnfaz Kurumuna ve Eğitimevine Giren Hükümlü Çocuklar Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 148 bulunmuştur. Bu öngörüler bazen ilk defa yapılma ihtimali olan az miktarı yasaklama, bazen sözlü olarak bir fiilden vezgeçirme, bazen de aile içindeki bazı davranışlardan vazgeçirmeşeklinde gerçekleşerek tavsiye ve yasaklama şeklinde gelmiştir. Bunların sonuçları düşünüldüğündeyse, bu hususların ümmete bir sıkıntı değil, rahmet olduğu anlaşılmaktadır. Bağımlılık açısından mevzuyu özetlersek, ilk hata hataların en büyüğü değildir. Fakat ilk adım olması itibariyle önemlidir. Burada topluma, okula ve aileye büyük görevler düşmektedir. Bir hata yüzünden kişi dışlanmamalı, elinden tutulmalıdır.931 Suçların Birbirini Desteklemesi Suça destek olmamak, suçun meşrulaşmaması açısından son derce önemlidir. Bu durum, gerek Hz. Peygamber’in ve gereksediğer peygamberlerin dikkat ettiği bir husustur. Kur’ân’da Musa suça ve suçluya destek olmama adına Allah’a şöyle dua etmiştir: Rabbim! Bana Lût fettiğin nimetlere andolsun ki, artık suçlulara asla arka çıkmayacağım932 Musa, haklıyken yardım ettiği, haksızken de ondan yardım bekleyen bir suçluya destek olmama adına, böyle dua etmişti. Musa, peygamber olmadan önce yukarıda bahsettiğimiz kişiyi savunurken bir başkasının ölümüne sebep olmuştu. Daha sonra savunduğu kişi, bunu kullanarak suç işlemeye kalktı. Musa’nın buna göz yummasını, adeta kendisine destek olmasını istedi. Bu kişi, talebinin Musa tarafından kabul edilmediğini gördü. Musa’nın önceki hatasını şantaj amaçlı kullanmaya kalktı. Musa da yaşadığı yeri terketme pahasına suçluya destek olmadı. Öldürüleceğini de haber alınca Mısır’ı terketmek zorunda kaldı.933 Hz. Peygamber de ümmetini suçların destekleyicisi olan hususlara karşı uyarırdı. O’nun hadîslerinde suçları en çok tetikleyen suçun şarap içmek olduğu üzerinde dururdu. Şaraptan sakın! Çünkü şarabın ağacı üzüm ve hurma ağaçları934 diğer ağaçların üstüne çıktığı gibi şarabın günahı da diğer günahların üstüne çıkar, diğer suçları arkasından sürükler935 Hz. Peygamber, yukarıdaki hadîsinde içkinin diğer suçların önünde bir konuma sahip olduğunu vurgulamıştır. Başka bir hâdisinde Eski milletlerde yaşamış abid birine önce içki 931 Tarhan, Kendimizle Barışık Olmak, 43-44. 932 28. Kasas: 17. 933 28. Kasas: 15-19. 934 Ebû Dâvûd, Eşribe, 4. 935 İbn Mâce, Eşribe, 1. 149 içirilerek zina, adam öldürme suçlarının işletildiğini936 haber vermektedir. Dolayısıyla içki suçu, çok günaha veya çok suça götürebilir. Bu yüzden Hz. Peygamber içkiyi tanımlarken “Her şerrin anahtarı937 Ümmü’l-Habâis938, Lanet Unsuru” 939 olarak tanımlamıştır. En sonunda da iman tehlikeye girebilir. Bu konuda Rasûlullah İçkinin dumanı ile iman bir arada duramaz. İki zıt kutup gibi, İman varsa orada içki barınmaz; içki varsa orada iman durmaz940 buyurarak içkinin iman ile alâkasını gözler önüne sermiştir. Uyuşturucu ve alkolün, diğer suçlara etki edip etmediği konusu Newyork’daki araştırmalarda incelenmiştir. Bu araştırmayı yapanlar Reckless ve Kolb’tur. Bunlara göre, Uyuşturucu madde kullanımıyla diğer suçlara geçiş arasında bir rabıta bulunmamaktır Taft ise,Uyuşturucu madde kullananların maddeyi bulmak için küçük hırsızlıklara giriştiklerini belirtir.941 Taft’ın görüşlerine farklı olarak 20. Asrın başlarından itibaren suç problemi, A.B.D.’de farklı bir şekil almıştır. Başta A.B.D. olmak üzere alkollü içkiler yasağı kaldırılmaya başlanmıştır. Bunun ardından suç örgütleri kapitalist kolay kazanma mantığıyla uyuşturucu maddelere ve zevk verici diğer maddelere endüstriyel yatırımlar yapmışlardır. Bu sayede yüksek kârlar elde etmeyi ummuşlardır. Amerikan halkı bundan son derece muzdariptir. Uyuşturucunun yayılmasıyla mal ve can güvenlikleri tehlikeye girmiştir. Beyaz yaka suç hareketleri artmıştır. Uyuşturucu kullanımıyla sportif faaliyetlerde kumar algısı artmıştır. Uyuşturucuyla beraber cinsî suçların artması, psikopat suçlu tipini ortaya çıkartmıştır. Büyük şehirlerde yük taşıma, boşaltma işleri gangesterlere teslim olmuştur. Bu yüzden A.B.D.’de suça karşı koruyucu tedbirlerin önemi artmıştır. Amerikan Senatosu’nda 10 Mayıs 1950-51 tarihleri arasında suç problemini etüd eden komisyon başkanı Kevaufersuç ve suçun oluşumuna karşı bazı çalışmalar yapmıştır.942 Meksika, Flipinler, Güney Amerika, İspanya’daki zenciler üzerinde yapılan araştırmalar ise Newyork’daki araştırmanın aksinedir. Buralardaki madde bağımlılarının % 50’sinin hiç çekinmeden hırsızlık, dolandırıcılık, fuhuş vs. suçları işledikleri sonucuna varılmıştır. 936 Beyhakî, 1, 287. 937 İbn Mâce, Eşribe, 1. 938 Darekutnî, 4611: Eşribe, 1. 939 Hâkim, IV, 258. 940 Nesâî, Eşribe, 44. 941 Dönmezer, Kriminoloji, 271-2. 942 Dönmezer, Kriminoloji, 50-3. 150 Suçların kokain bağımlılığıyla alakası konusunda 1945-50 senelerinde Türkiye’de araştırma yapan Prof. Dr. Faruk EREM, bilhassa kokainmanların işledikleri suçları tespit etmiştir. Bu kişilerin doktor reçeteleri üzerinden sahtekârlık yapma suçunu en çok işlediklerini belirtmiştir. Bunun yanında ırza geçmek, sarkıntılık suçlarını işlediklerini de ifade etmiştir. Kadın kokainmanların ise zina, teşhircilik suçlarını en çok işlediklerini ispatlamıştır. 943 Sonuç olarak Amerika’da yapılan araştırmaların haricindeki bütün araştırmalar suçlar arasında ciddî şekilde etkileşim olduğunu ortaya koymaktadır. Özellikle de madde kulanımıdiğer suçlar arasında bu etkileşimin en önemli unsurudur. 3.1.5. Suçun Sınırlarını İyi Çizmesi Suçun ne olduğunu belirlemek kadar, ne olmadığını da iyi tayin etmek gerekir. Kur’ân-ı Kerim’de haram olan hususlar bazen teker teker sayılır. Bu konuya bir kaç örnek verelim. De ki:Gelin! Rabbinizin size neleri haram kıldığını okuyayım: O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın, anaya-babaya iyilik edin, fakirlik korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin –sizin de onların da rızkını biz veririz-; kötülüğün açığına da gizlisine de yaklaşmayın ve Allah’ın yasakladığı cana kıymayın. Şüphesiz bu benim dostoğru yolumdur. Buna uyun. Başka yollara sapmayın. Zira o yollar sizi Allah’ın yolundan ayırır. İşte sakınmanız için Allah bunları emretti944 Bazen de hangi hususların haram kılındığı tek tek sayılır. Bunların dışındaki hususların helal olduğu anlatılmak istenir. Buna örnek olabilecek bazı ayetler şunlardır: Analarınız, kızlarınız, kız kardeşleriniz, halalarınız, teyzeleriniz, erkek kardeş kızları, kız kardeş kızları, sizi emziren süt anneleriniz. ile nikâhlanmak size haram kılındı. Savaş esiri olarak sahip olduklarınız hariç, evli kadınlar da size haram kılındı. Bunların dışında kalanlar ise, iffetli yaşamak ve zina etmemek şartıyla mallarınızla mehirlerini verip nikâhlanmanız size helal kılındı945 Yukarıda kısaca meâli verilen ayetlerde evlenilmesi haram olan kimseler sayıldıktan sonra bunların dışındakiler ifadesi kullanılmaktadır. Bu ifade tarzı yasak olan hususların 943 Dönmezer, Kriminoloji, 272. 944 6. En’am: 151, 3. 945 4. Nisâ: 23, 24. 151 mahdud sayıda olduğunu göstermektedir. Bu şekilde helal dairesinin haramlara göre daha geniş olduğu hissi muhataplarda uyandırılmış olur. Bu anlatım tarzı, âdâb-ı muâşeret kurallarının anlatımında da kullanılır. Ey iman edenler! Elleriniz altında bulunan köle ve cariyeleriniz ve büluğa ermemiş çocuklarınız günün üç vaktinde –sabah namazından önce, öğle ve yatsı namazları sonrasında- mahrem olan odanıza girmek için sizden izin istesinler. Bunlar mahrem halde bulunabileceğiniz vakitlerdir. Bu vakitlerin dışında ne sizin için ne de onlar için bir mahzur yoktur946 Böyle bir anlatım tarzı, kişilerin emirler karşısında usangaç bir tavır almalarına engel olur. Hz. Peygamber de neyin suç olduğunu, neyin suç olmadığını, suç olmasını sağlayan etmenleri hadîslerinde tek tek ele almıştır. Bu sayede suçun haritasını çıkarmıştır. Allah’a şirk koşmak, sihir yapmak, haksız yere adam öldürmek, yetim malı yemek, riba-faiz, savaştan kaçmak, kazf,947 hırsızlık yapmak, zina etmek vb. hususları maddeler halinde sıralamıştır. Böylece nelerin suç olduğunu bilen sahâbe suça bulaşmaktan uzak kalmıştır. Bazen de hangi hallerde suçlu olunmayacağı konusunda, sınırları çizmiştir. Hz. Peygamber’in üç gün boyunca soğuk yerde saklama olmaksızın, köpürmediği taktirde meyve suyunun tüketilmesine müsaade etmesi,948 öldürülmesi savaşta helal olan kâfirlerin kelime-i tevhidi getirdikleri an kanlarının akıtılmasını haram kabul etmesi nelerin suç, nelerin suç olmadığı konusunda net tavırlar ortaya koymasına örnektir.949 Emir ve yasakların tek tek sayılması ilâhî kitapların diğerlerinde de görülür. Tevrat’tabu hususlar On emir şeklinde özetlenmiştir.950 Sonuç olarak suçtan uzak durma noktasında kararlı olan bir kişi, Hz. Peygamber’in sünnetinde hangi hususların suç, hangi hususların suç olmadığı konusunda şüpheye düşmez. Toplumun suçtan uzak kalabilmesi için nelerin İslâm’a göre suç olduğu, hangi hususların da dinen suç sayılmadığı zihinlere iyi yerleştirilmelidir. Bu eğitim, kişilere suça 946 24. Nûr: 58. 947 Buhârî, Vesâya, 23; Müslim, İman, 145; Ebû Dâvûd, Vesâyâ, 10. 948 İbn Kudâme, X, 336; Hâkim, Eşribe, 7305. 949 Şevkânî, V, 542-3. 950 Geniş bilgi için bakınız. Harman, Ömer Faruk, “On Emir”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2007, 347-50. 152 bulaşmama tekniği sağlar. Bu yüzden İslâmî alanda nelerin günah olduğu konusunda kişilere pratikte fayda sağlaması umularak büyük günahlar ile ilgili eserler kaleme alınmıştır.951 Konuyu suçluların neleri suç olarak telakkî ettikleri, neleri suç telakkî etmedikleri şeklinde ele almak istiyoruz. Bazı suçluların kendilerini dindar kabul ettikleri halde bu konuda eksikliklerinin olduğunu gözlemledik. Yaptığımız anketin 6. Sorusundan ankete katılanların % 98’inin ahiret ile ilgili iman esaslarına inandıkları anlaşılmıştır. Bu kişilerin % 92.8’i öldürme, gasp, eroin, hırsızlık ve diğer suçları işledikleri dördüncü sorunun cevabından tespit edilmiştir. % 89’unun Allah katındaki durumlarıyla ilgilendikleri on ikinci sorunun cevabından anlaşılmıştır. Bunların % 61’i ise, Allah katındaki durumunu merak etmiştir Her merak, beraberinde endişe de getirir. Bu yüzden bu kişilerin Allah’tan haşyet duydukları şeklinde de bu durum anlaşılabilir. Bunu beşinci soruya cevap verenlerin % 67.3’ünün işlediği suçtan pişman olması da desteklemektedir. Bu pişmanlık, Allah katındaki durumdan veya maktûl velileri tarafından cezaya maruz kalma korkusundan hissedilmiş olabilir. Benzer bir anket çalışmasını İstanbul Üniversitesi Ceza Hukuk ve Kriminoloji Enstitüsü 6386 adam öldürme faili üzerinde yapmıştır. Bunların 2/3’’si suçtan önce muntazam dine bağlı olduklarını ifade etmişlerdir. Mükerrer suç işleyenlerin % 92.30’u ahirete inandıkları, % 93.10’nun kendilerini dindar olarak gördükleri sonucuna ulaşılmıştır. Bu durum, suçluların dinen suç olarak tanımlanan hususlardan kaçmadıklarını ve ahlâklarını dine göre şekillendirmediklerini göstermektedir. Bu tezimizi Birinci Bölüm’de İnfaz’ın Devlet Tarfından yapılması konusunda ele aldığımız hususlar desteklemektedir. Bazı suçlular Hangi hususlar İslâm’a göre suçtur, hangi hususlar günahtır. Eğer suçsa cezası nasıl, kim ve ne şekilde verilecektir. Her günah suç mudur? vb. soruların cevaplarını yanlış telakkî ettiklerinden suçlu oldukları anlaşılmıştır. Bu konudaDindâr bir kişi suç işlemekte ısrar eder mi? Büyük günah işleyen bir kişinin dindarlığı hiç zarar görmez mi? Sadece namaz veya oruç veya sadece namaz, oruç, zekât, hac ile dindar olur muyuz? Din nedir? Dindarlık nedir? Din’in kısımları nelerdir? Muâmelât, Ukûbât ile Din’in alakası nedir? vb. şekilde sorular da beraberinde akla gelmektedir. Sulhi Dönmezer bu konuda şu değerlendirmeleri yapmaktadır: Sosyalleştirilmiş ve ahlâkî amaçlara yönelmiş bir dinîiman ve bağlılık, ferdin iyi tavır ve hareketini temin edebilir. Suça sevkeden unsurlara karşı mukavemet hususunda kuvvet sağlar. Fakat din ve 951 Bkz. Zehebî, Şemseddin, 211-214. 153 ibadet, bu niteliğini kaybetmek sûretiyle dış bir takım şekilleri ve merasimi yerine getirmekten ibaret hale gelince iyi tavır ve hareket temin edebilmek sûretiyle suçu önlemek şöyle dursun, belki de suç için mazeret teşkil eden bir vasıta haline gelerek suçu teşvik bile eder. Yatağı üzerinde haçı muhafaza eden fahişenin, el-Kâsibu Habîbullah levhasını dükkanına asarak karaborsacılık eden tüccarın durumu bu değil midir? Hodbinlikten temizlenmiş ve sosyal amaçların ve ahlâkın gayesine yönelmiş bir dinî iman, suçu önlemek teminini sağlar. Aksi taktirde Dinbazen,Batı’da görüldüğü gibi mabed, kilise, insanlık tarihinde işlenen suçların mürettibi ve faili haline dönüşür952 Sonuç olarak suçun sınırlarını iyi bilmek, ferd için gereklidir. Bunun yanında Suçluluk ve Dindarlık İlişkisi’nin önemi de ortaya çıkmıştır. Bu bölümde buraya kadar olan konularda Hz. Peygamber’in kişilere yönelik suça karşı aldığı tedbirleri ele aldık. Bundan sonra topluma yönelik aldığı tedbirleri ele alacağız. 3.2. TOPLUMA YÖNELİK TEDBİRLERİ İnsanoğlu sosyalleşen bir varlıktır. Aslanlar gibi tek başına dolaşıp, tek başına yaşayamaz. Sosyalleşmeyi başardığı için köyler, şehirler, kentler kurmuştur. Sosyalleşmeyi başarmış olması, insanın güçlü karşılıklı ilişki kurma gibi biyolojik yapı eğiliminde olduğunu göstermektedir. Güçlü karşılıklı ilişki, şu şekilde tanımlanmaktadır: İnsanda menfaati olmadığı ve aldatıldığını bildiği halde işbirliği yapmaya karşı heves, arzu eğilimi vardır. Buna güçlü karşılıklı ilişki eğilimi denir. Güçlü karşılıklı ilişki eğilimi insanın sosyal varlık olmasını sağlar. Bu eğilim, insanın menfaati için fedakârlık yaptığını ya da insanın özgeci tavrının arkasında bencilce tutumu olduğu varsayımını da çürütmektedir.953 Evrimsel psikologların teorisine göre, canı pahasına başkalarına yardım eden canlı türü evrimsel açıdan kaybeder. Örneğin bir ağaç meyve verir. Sonra onları, kuşlara, insanlara birçok canlıya ikram eder. Balık canı pahasına binlerce yumurta yumurtlar, doğum yapar ve ölür. Fakat evrimsel açıdan bakıldığında yaşam bir mücadele ise her insan kendi çıkarını ve kendi canını düşünmelidir. 952 Dönmezer, Kriminoloji, 198. 953 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 266. 154 Aslında insan böyle değildir. Ancak suça meyilli olan insan, karşısındakini yok eder. İnsandaki bu sapkın duyguya karşı, baskın duyguyu geliştirmek gerekir. İnsandaki bu baskın duygu, karşısındaki rakiplerini yok etmek değil, kendi rakiplerini de düşünerek hareket etmek tarzında bir eğilim sergileyebilir.954 Kendi neslini koruma ve neslinin başarısı için başkasına karşılıksız destek verme, insanın o anki çıkarı için uygun değildir. Fakat insan, türünün çıkarı için bunu yapmak zorundadır. Onun bu davranışı, Evrendeki temel duygunun mücadele mi, yardımlaşma mı? sorusunu gündeme getirmektedir. İnsanın varoluşundaki temel motivasyon, kendi çıkarının peşinde koşmak olsaydı, ömrünü uzatma peşinde koşardı. Neslini devam ettirme peşinde koşmazdı. Ama insan kendi türlerinin devamını kendi devamından önce görmekte ve menfaatini feda etmektedir. İnsanı yalnış analiz etmemek gerekir. Yanlış analiz edilirse Büyük balık küçük balığı yutar gibi bir mücadele içerisinde olduğu görülür. Hâlbuki bütün canlıların devamı için, kendi canı pahasına fedakârlık yaparak başkalarına yardım ettiğini, bu duygunun insanda da geçerli olduğunu görürüz955 İnsanlar kanaatları, inançları ve birbirlerine ihlâsla bağlılıkları doğrultusunda birbirlerine fedakârlık yaparlar. Bu sayede insanlar birbirlerine bağlanırlar. Hukuksal açıdan da kanunları çiğneyemeye yeltenmezler. Sonuçta toplumsal düzen kendiliğinden sağlanmış olur. Bu fedakârlıktan toplum kârlı çıkmıştır.956 Hz. Peygamber’in uygulamalarına bakıldığında insanlık âlemi için yukarıda anlatılan fedakârlığa uyan katkılar sağladığı görülmektedir. İnsanlar arasında yardımlaşmayı tesis etmesi, kan davalarını önlemesi, kan davalarına neden olabilecek ufak gibi görünen fakat vahim sonuçlar doğmasına neden olabilecek adımları toplum içinde yasaklaması, işlenen cinayetlerin açtığı yaraları sarması vb. hususlar bu katkılardan birkaçıdır. Bu hususları aşağıda ele almaya çalışacağız. 3.2.1. Karz-ı Haseni Öğretmesi Karz sözlükte, Kesip koparmak, karşılık vermek anlamında kullanılır.Karz’ın terim anlamı ise, Geri ödenmek üzere mal veya birine ödünç/borç vermektir Kur’ân-ı Kerim’de türevleriyle beraber on üç yerde geçmektedir. Karz-ı hasen ise, Kişinin helal malından sırf 954 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 266. 955 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 267. 956 Dönmezer, Sosyoloji Dersleri, Sulhi Garan Matbaası Varisleri Kollektif Şirketi, İstanbul 1970, 182. 155 Allah rızası için, dünyevî bir beklentisi de olmaksızın ve ahirette kendisine mükâfat olarak dönebilecek güzel bir şekilde borç verme diye tanımlanır.957 Kur’ân’da karzla ilgili ayetler şunlardır: Verdiğinin kat kat fazlasını Allah’a güzel bir borç isteyene faizsiz ödünç verecek yok mu? Darlık veren de bolluk veren de Allah’tır958 Allah’a güzel borç verirseniz ihtiyacı olanlara Allah rızası için borç verirseniz andolsun ki sizin günahlarınızı örterim ve sizi zemininden ırmaklar akan cennetlerime sokarım. Bundan sonra kim inkâr yolunu tutarsa doğru yoldan sapmış olur959 Namazı kılın, zekâtı verin, Allah’a gönül hoşluğuyla ödünç verin. Kendiniz için önden dünyada iken ne iyilik hazırlarsanız Allah katında onu bulursunuz960 Hz. Peygamber, Sadaka on misliyle, karz ise on sekiz misliyle mükâfatlandırılır. İki defa borç vermek bir defa sadaka vermek gibidir961 buyurarak karzın önemine sözlü olarak işaret etmiştir. Borç vermek, toplum birlikteliği için sadaka vermekten daha sağlıklı bir davranıştır. Borç alan açısından meseleyi değerlendirelim: Maddî durumu zayıf olan bir kişiye borç verildiğinde, onun üretken olmasına katkı sağlanır. Bu davranış, iletişim açısından yetişkinden yetişkine diye isimlendirilir. Borç alan, fonksiyonel ve etken davranışlar sergiler. Borç verildiğinde ise, yetişkinden çocuğa diye isimlendirilir. Borç alan borç almaya bağımlı hale gelebilir. Edilgen ve fonksiyonel olmayan davranış içine sürüklenir. Toplum için bir şeyler üretmek aklına gelmez.962Borç veren açısından meseleye bakıldığında; Borç veren kişi, borç verdiği kişiye rehberlik etmiştir Tecrübeli bir tüccar, genç meslekteşına yardım ederse buna elinden tuttu, babalık yaptı denir. Borç verdiği kimseyi kendisine bağlar; ama onu bağımlı yapmaz.963 Hakîm et-Tirmizî, Nevâdiru’l-Usûl fî-Ma’rifeti Ehâdîsi’r-Rasûl isimli eserinde borç veren kişiye, sadaka verenden daha çok sevap verilmesi hadîsini şu misalle anlatır: Borç veren kişiOn dirhemin dokuzu fazla, biri bana yeter diyerek, dokuz lira verir. On sevap alır. 957 H. Yunus Apaydın, “Karz”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2001, XXIV, 520. 958 2. Bakara: 245. 959 5. Mâide: 12. 960 73. Müzzemmil: 20. 961 İbn Mâce, Sadakât, 19. 962 Dökmen, 239. 963 Dökmen, 240. 156 Borç veren kişi ise, borç verirken kendisine para ayırmayı düşünmez.Sadaka olarak vereceğinin iki katını vermek ister. On dirhemden birisini kendisine ayırıp sadaka verecekse, yirmi dirhemden ikisini kendisine saklar on sekiz dirhem borç verir. Karşı tarafın daha çok açığını kapatmış olur. Bu yüzden, ona onsekiz kat sevap verilir Hakîm et-Tirmizî,Cebrail’inHz. Peygamber’e şunu söylediğini de nakleder: Borç veren kişi, verdiği paraya ihtiyacı olduğu halde parasını verir. Ama sadaka veren, ihtiyacı olmadığı malın fazlasını -daralmadan- verir964 Rasûlullah toplumdaki uygulamalarıyla karz akdinin öncüsü olmuştur. Medine’ye ilk geldiğinde fakir ve ihtiyaç halinde olan Mühâcir ile Ensâr’ı birbirine kardeş yaptı. Toplumda kardeşliği te’sis ederken Medine’ye geldikten beş ay sonra sahâbe arasında kura çekti. Bazen mesleği tüccar olan Mekkeli fakir ile, bir Medineli sermaye sahibi zengini birbirine kardeş yaptı. Bu ailelerin sayısı, her iki taraftan 186’şar aile idi.965 Ebûbekir’i, Hârice b. Züheyrile; Ömer’i, İtbân b. Mâlikile; Abdurrahman b. Avf’ı, Sa’d b. Rebîile kardeş yapmıştı.966 Medineli Ensâr malının yarısını, hatta Sa’d b. Rebîhanımlarından birini kardeşine vermeği teklif etmişti. Bu kişiler içinde Mühâcir olup da zengin olan Abdurrahman b. Avf gibi sahâbîler de vardı. Rasûlullah adeta zıt kutupların tenasübünü ortaya koyarcasına bu kardeşliği tesis etti. Bunu gerçekleştirirken de bazı merhalelerden geçerek hedefe ulaştı. Önce Mekke sonra Medine Dönemleri olmak üzere iki merhalede bunu gerçekleştirdi.Mekke’den Medine’ye hicret etmeden önce sahâbeyi Mekke’de çok iyi tanıdı. Kim, nelerden hoşlanır, neyi iyi yapar?967 Bunların hepsinin krokisini aklında ve gönlünde çıkarmış, öylece Medine’ye hicret etmişti. Hz. Peygamber Medine’de kurduğu toplumda ise önce kardeşliği ve muhabbeti te’sis etti. Mekke’den Medine’ye hicret ettikten sonra müminler arasında kardeşlik müessesesini kurdu. Kurulan bu kardeşlik bağı ile Medineli Ensâr’ın bazıları Mekkeli Mühâcir kardeşlerine malının yarısını vermeği teklif etti. Fakat bazı sahâbîler kendilerine sunulan bu teklifi direkt olarak kabul etmek yerine mudârebe ortaklığı denilen bir ortaklık kurdular.968 Buna göre, 964 Hakîm et-Tirmizî, Ebû Abdillah Muhammed, Nevâdiru’l-Usûl fî-Ma’rifeti Ehâdîsi’r-Rasûl ve Yelîhi Mirkâtu’l-Vüsûl, Dâr’u Sâdir, Beyrut tsz., 219. 965 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 159-160. 966 İbn Hişâm, 356. 967 Müslim, İmâre, 16-17. 968 Hamdi Döndüren, Delilleri ile Ticaret ve İktisat İlmihali, Erkam Yay., İstanbul 1993, 262. 157 Medineli sahâbenin Rabbu’l-mal sermaye sahibi olarak, Mekkeli sahâbenin emeği ve ticârî tecrübesi bir araya getirilerek ortaklık kurulmuştu. Elde edilecek zarar, malını karşılıksız vermeğe hazır olan Medineli Ensâra aitti. Kâr ise iki taraf arasında pay ediliyordu. Örneğin Hz. Peygamber, Medineli Sa’d b. Rebi’ile Mekkeli Abdurrahman b. Avf’ı kardeş yapmıştı. Sa’d, Abdurrahma b. Avf ’a Malının yarısını vermeyi, Abdurrahman’ı hanımının bir tanesi ile evlendirmeyi teklif etti. Abdurrahman b. Avfise: Malının hayrını gör, ehlini de Allah sana bağışlasın. Bana çarşının yolunu göster!969diyerek işe koyuldu. Zamanla sahâbe arasında toplumsal dayanışmayı sağlayacak borç verme, mudârebe ortaklığı vb. hususlar gelişti. Sahâbe kendi arasında malını emanet olarak Zübeyr b. elAvvâm’a verenler vardı.970 Sahâbe arasında Zübeyr’in bu ayrıcalıklı konuma gelmesinde cennet ile müjdelenen on sahâbeden bir tanesi olması ve Hz. Peygamber ile aynı soydan gelmesi etkili olmuştu. Hz. Peygamber’in, Her peygamberin bir havârîsi vardır. Benim havârim, Zübeyr b. el-Avvâm’dır övgüsüne nail oldu. Sahâbe arasında Ashabı Şûra denilen meclisin de bir üyesiydi. Dolayısıyla güvenilir olma yönünden herkesin itibarını kazanmıştı. Müslüman olduğunda amcası Zübeyr’i bir hasıra bağladı ve onu dininden dönmeğe zorladı ise de o dininden dönmedi. Yengesi onu Müslüman olduğu için döverdi.971 İbn Hacer Osman b. Affan, Mikdâd b. Esved, İbn-i Mes’ûd, Abdurrahman b. Avfgibi Sahâbîlerin, mallarını koruması için Zübeyr’e verdiklerini, onun da bu malları koruyup, harcama yapmaya geldiğinde onların çocuklarına kendi malından harcama yaptığını ifade etmiştir.972 Zübeyr b. el-Avvâm’ın sahip olduğu yüklü servet hakkında bazı iddialar ileri sürülmüştür. Bunlardan Ali Şeriatî şu iddialarda bulunmuştur: Osman’ın Zübeyr’e altı bin dinar verdiği, onun da bu parayla ev yaptırıp kiraya verdiğini iddia etmiştir Zübeyr’in mal varlığı hakkında ise Şeriatî şu iddialarda bulunur: Zübeyr’in Medine’de on beş, Basra’da iki, Kûfe’de bir, Mısır’da bir ev yaptırmıştı. 969 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 160; Akar, Muhlis, İslam’ın Ekonomik Hayata Getirdiği Ticarî ve Ahlâkî Prensipler, D.İ.D., cilt: 39, sayı: 1, 59. 970 Coşkun, “Abdulazîm ed-Deyb’in Zübeyr b. el-Avvâm’a Yönelik Bazı Tenkitlere Cevabı”, Dini Araştırmalar, MayısAğustos 2000, 140.” 971 İbn Hacer, Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Muhammed b. Ali el-Kisâî el-Askalânî, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, Dâru’lKütübü’l-Arabiyye, Beyrut tsz, I, 526. 972 İbn Hacer, el-İsâbe, I, 257. 158 Mes’ûdî ise ayrı bir iddia ortaya atarak şöyle der, Osman devrinde Zübeyr’in bin erkek ve bin kadın kölesi vardı. Bütün bunlara ilave olarak, ölümünden sonra bin tane de atı kalmıştı. Geriye elli bin dinar bırakmıştı973 Prof. Dr. Selçuk Coşkun’unAbdulazîm ed-Deyb’in Zübeyr b. el-Avvâm’a Yönelik Bazı Tenkitlere Cevabı isimli makalesinde Zübeyr b. el-Avvâm’a yönelik iddialar ve bu iddialara Abdulazîm ed-Deyb’in verdiği cevaplar değerlendirilmektedir. Biz buradabu makaleye kısaca değinmek istiyoruz. Zübeyr malını emanet bırakmak isteyen kişiden malı Hayır, ben bu malı emanet olarak teslim almam. Lakin bu mal benim zimmetimde bir ödünçtürdiyerek alırdı. Çünkü ben emanetin zayi’ olmasından korkarım derdi. Emanet kaybolduğu veya telef olduğu zaman, onu ödemeyi takvasından dolayı taahhüt ederdi.Zübeyr'inborcunun aslı bu şekilde oluştu.974 Makâlenin devamında şu konulara yer veriliyor: Zübeyr’in yaşadığı dönemde kendisine emanet edilen sermayeyi paraları koruma maksadıyla Medine’de on beş ev vs. aldığı belirtilmiştir. Eğer onun niyeti –iddiada ortaya atıldığı gibi- bu paralar üzerinden kendi malını çoğaltma arzusu olsaydı, paraları donuk hale getirecek ev arsa almaz bunları nakit halde tutarak kârını arttıracağına aynı makalede vurgu yapılmıştır. Ayrıca Rasûlullah’ın valilerinin mallarını berekerlendirmesi için dua ettiği,Zübeyr’inde bu duadan nasibdâr olduğu anlatılmaktadır. Zübeyr’in fakirlere, miskinlere, yetimlere ihsanda bulunmayı seven bir insan olduğu, onların mallarını koruduğu ve onlar rüşde erdiklerinde babalarının vasiyyet ettiği günkü gibi onlara mallarını teslim ettiği anlatılmaktadır. Osman b. Affan, Abdullah b. Mes’ûd gibi sahâbiler bu şekilde mallarını ona emanet etmişlerdi.975 Zübeyr b. el-Avvâm ile ilgili iddialara Selçuk Bey, çeşitli matematiksel çıkarımlar ve Sahâbenin Zübeyr b. el-Avvâm hakkında ona olan güvenlerini belirten ifadeler ile makalesini devam ettiriyor. Paraya ihtiyacı olan sahâbe, mudârebe akdine göre ondan borç alıyordu. Zübeyr b. elAvvâm ’da sadece mudârebe akdi için oluşmuş bir fon yoktu. İnsanlar, âriyeten altınlarını Zübeyr’e veriyorlardı. Bunun neticesinde Rasûlullah zamanında Müslümanların elinde tüccarlar için kullanıma hazır büyük bir karz-ı hasen fonu oluştu. 973 Coşkun, “Zübeyr b. el-Avvâm”, 140. 974 Çoşkun, “Zübeyr b. el-Avvâm”, 145. 975 Çoşkun, “Zübeyr b. el-Avvâm”, 146. 159 Zübeyr b. el-Avvâm vefat ettiğinde oğluna, Önce kişisel borçlarını kendi emlakinden ödenmesini, artanının vakfiye yapılmasını, evli olan kızlarından her hangi birisi eşinden ayrılırsa bu vakfiyelerden istifade edebilmesini, ayrıca elinde ümmetin emaneti olarak bulunan altınların dağıtılmasını vasiyet etti. Bunun içinde toplu olan mekânlarda Müslümanların Zübeyr’den alacağı olan gelsin şeklinde duyuru yapılmasını,976 vasiyet ettiği ileri sürülmüştür. Buna göre de Zübeyr borçlu olarak ölmüştür. Oğluna yaptığı vasiyette de parasının yetmeyeceği durumda mevlâsından istemesini emretmiştir.977 Ölürken bile müslümanlara olan borçlarını düşünmüş, elindeki emlakle karşılaştırmıştır. Bunlar, onun mala düşkün biri olmadığını emanetlerin zâyî olmasından korktuğunu belirten ifadelerdir.978 Buna göre, onun hakkındaki iddialar çürütülmüş olmaktadır. Buraya kadar verdiğimiz bilgiler karz-ı hasen konusuyla şu şekilde bütünleştirilebilir: Hz. Peygamber’in Zübeyr b. el-Avvâm’ı övücü mahiyetteki hadîsleri, onun sahâbe arasındaki güvenilir olma konusundaki konumunu artırmıştır. Borca daralan kişilerin başvurabilecekleri bir kişi olma özelliğini öne çıkarmıştır. Bunun neticesinde borcu olan kişilerin ve ihtiyaç sahiplerinin adeta suça bulaşmadan hayatlarını idame ettirebilecekleri bir fonun temelleri bu dönemde atılmıştır. Hz. Peygamber bu uygulamalarıyla bir toplumda, toplumsal düşünen insanların daha gerekli olduğu konusuna bir bakıma vurgu yapmıştır. Bu durum küçük topluluklar için de geçerlidir. Bir kurumda karar verirken kurumsal mı yoksa bencilce düşünerek mi karar vermek gerektiği iyi tahlil edilmelidir. Mesela bir gemide giderken makine mühendisi rahatını düşünerek uyursa, makineler çalışmaz.Gemi yolda kalır. Ama mühendis kurumsal düşünür, geminin selameti için uykusundan fedakârlık yaparsa toplumsal düşünerek gemisini kurtarmış olur.979 Toplumsal düşünmek için insanın kendisini değiştirmeyi istemesi gerekir. Toplumsal düşünmeliyim fikrini vicdanına yazması gerekir. Bu sebepten toplumu oluşturan bireylerin vicdanları çok önemlidir. Vicdanların bir bütün halinde hareket etmesi gerekir. Tıpkı vücuttaki uzuvların vücudun bir parçası olmaları gibidir. Her birey kendi kendine, Ben vücudun bir uzvuyum. Vücut bir bütündür. Toplumda benim varlığım, vücutta bir uzvun 976 Gözübenli, 295, 296. 977 Buhârî, Humus, 13. 978 Çoşkun, “Zübeyr b. el-Avvâm”, 143-4. 979 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 148. 160 varlığı gibidir. Bir uzuv, diğer organları yok sayarsa, vücutta kanserleşme olabileceği gibi ben de sırf kendimi düşünür, bencillik yapar malımı paylaşmazsam toplumda vücuttaki gibi kanserleşme olur demelidir. Bir toplumda bir grup kendini tek üstün varlık, tek doğru olarak görürse toplumun narsistik bir şekilde bencilleşmesine sebep olur. 980 Narsist981 nefisperest kişilerin oluşturduğu toplumlarda ise fertlerde bir takım kişilik bozuklukları görülür. Bunlar şöyle sıralanabilir: 1. Narsist kişiler, kendilerini çok önemli ve vazgeçilmez görürler. Yeteneklerini ve başarılarını abartırlar. 2. Kafa yordukları konular, başarı, güç, zekâ, güzellik, kusursuz sevgi gibi hayallerdir. 3. Çok beğenilmek isterler. Ayrıcalık beklentisi içindedirler. 4. Kişiler arası ilişkileri kendi çıkarına kullanıp başkalarının zayıf taraflarını kullanırlar. 5. Küstahlık, nefret duyguları fazladır. 6. Empati yapamazlar. Bu konuda isteksiz davranırlar.982 Narsistik kişiliğe sahip insanların oluşturduğu toplum bireyleri yerine, toplumsal düşünmeyi başarabilen bireylerin oluşturulması yönünde adımlar atmaya ihtiyaç vardır. Buna göre Hz. Peygamber’in başkasına karz-ı hasende bulunma, kardeşliği pekiştirme hususlarında yaptığı teşvik ve uygulamalar toplumsal düşünmeyi sağlayan etkenler olarak görülebilir. Toplumsal düşünmeyi başarabilen toplumlarda sosyal dayanışma faktörü en ileri düzeyde işlevsellik gösterir. Bu sayede toplumun bütün dinamikleri rahat çalışır. Osmanlı döneminde, toplumun iç dinamiklerinin çok iyi çalıştığı söylenebilir. Gelin çıkan bir evin komşuları, gelinin çeyizine yardım ederlerdi. Cenaze çıkan evde iki-üç gün yemek pişmez, komşular o eve yemek getirirlerdi. Mahalleliden birinin başına bir hal gelse, hastalansa, hapse düşse -o zamanlarda şimdiki gibi uzun süren hapis cezası da yoktu- veya uzun süren bir yolculuğa gitse, geride kalan ailenin geçimini sağlamak mahallelinin ortak endişesiydi.983 980 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 149. 981 Narsistik Kişilik: Hayalde ve davranışlarda üstünlük duygusu, beğenilme isteği ve empati yapmama halidir. Tarhan, Toplum Psikolojisi, 138. 982 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 138-9. 983 İlber Ortaylı, Son İmparatorluk Osmanlı-Osmanlıyı Yeniden Keşfetmek, Timaş, İstanbul 2006, 108. 161 Günümüzde evin reisi aniden hapishaneye düşebiliyor. Toplum hiç haklı haksız ayırt etmeden suçluyu ve ailesini bazen dışlayabiliyor. Evin beyi hapse girip hanımı para kazanma derdine düşüyor, çocuklar perişan bir durumda kalabiliyor. Bazen onların da yanlış yollara sapmaları olunca baba, oğul veya evin hanımı aralarında altı ay, bir sene müddet ile hapse girebiliyorlar. Bazen de anne veya babası hapishanede olan okul öncesi çocuklar, ruhî sarsıntı geçirebiliyorlar. Özellikle anne yoksunluğu, bu yaşlardaki bir çocuk için, temel güven duygusundan mahrum kalmak anlamına gelir. Karanlık bir ormanda yolunu kaybetmiş, yapayalnız bir insan nasıl büyük bir korku ve panik yaşarsa, annesinin kendisinden uzakta olduğu küçük bir çocuk daha şiddetli bir korku ve panik yaşar. Okul öncesi çocuğu olan bir kadının, suç işlemesi durumunda adeta anneyle beraber çocuğu da cezalandırılmaktadır.984 Sonuç olarak şunu söyleyebiliriz: Karz-ı Hasen veya kardeş aile türünde sosyal dayanışmayı sağlayacak birliktelikler toplumda dayanışmayı sağlayan etmenlerdir.Bu tür girişimler sayesinde kişiler birbirine daha da bağlanır. İhtiyaç sahiplerinin ihtiyaçları giderilir. Dayanışmanın olduğu bir yerde de suç kendisine taban bulamaz. Sahipsiz çocukların - eğer ihmal edilirlerse- birer suçlu adayı olabilecekleri unutulmamalı, onların elinden tutulmalıdır. 3.2.2. Suça Karşı Toplu Mücadele Verdirtmesi Toplumların belirli bir amaç doğrultusunda bir araya gelmesi son derece önemlidir. Toplumun suçtan kurtulma ve uzak durma seviyesi, toplumu oluşturan fertlerin tamamının işlenebilecek suçlara karşı ortak bir mücadele vermesiyle ilgilidir. Batı’da toplumun bütün kesimleriyle suçu önleyici çalışmalar yapılmıştır. Kriminoloji ilmibu sayede ortaya çıkmıştır. Bu çalışmalara göre suçla mücadele için bütün ilim dallarının, buna bağlı olarak toplumun bütün kesiminin bu mücadeleye dahil olması gereği vurgulanmıştır. Sulhi Dönmezer meseleyi yapılan ilmî çalışmalar çerçevesinde değerlendirerek bu konuda şunları söyler: Kanaatimiz şudur ki bir buçuk asırdan beri suç problemi ile meşgul 984 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 99. 162 olan ilim adamlarının hatası, muayyen bir noktai nazara saplanıp onun doğruluğunu genel ve evrensel kaide halinde ispat çabası içerisinde gerçeğin ancak bir kısmını tespit ederek bunu bir hakikat şeklinde teşmile gayret etmeleridir. Bu sebepten dolayı günümüzde insan üzerindeki bütün bilgileri sentezlemek gerekir985 Buna göre toplumun bütün tabakalarının suça karşı duruş sergilemeleri gerektiği gibi, suça karşı çözüm sunan ilmî çalışmaların da toplumun genelini suça karşı önleyici bilgilerle hazırlanması gerçeği ortaya çıkmaktadır. Suç ile toplu mücadeleye basit bir örnek vermek gerekirse: Bir sınıfta bütün öğrenciler derse düzenli devam edip, birkaç kişi gelmediğinde derse düzenli gelenler, onlar üzerinde nasıl bir baskı oluşturuyorsa, ıslah olan bir toplum aynı baskıyı suçluya gösterecek ve suçlular suç işleyemez hale geleceklerdir. Suçlu üzerindeki bu baskının şiddeti, toplumun ıslah olmuşluk oranı ile doğru orantılıdır. Bu yüzden ıslah olmuş olanların tamamı suça karşı mücadele vermez ise, o toplumda suç bitmez. Rasûlullah: Zâlim de olsa, mazlum da olsa kardeşine yardımcı ol! 986buyurarak toplumdaki her ferde çevrelerinde gördükleri olumsuzluklara müdahele etme imkânı sunmuştur. Bu imkân, suçla toplu mücedelenin gereğine işaret etmektedir. Ayrıca, müminlerin haksızlıklara karşı durmalarının gereğini belirtir. Onlara sorumluluk yükler. Haksızlıklardan doğacak cezaların umûmîleşmemesi987 veya kalplerinin mühürlenmemesi988 için birbirlerine yardımcı olurlarbuyurması,bu sorumluluğu te’yit eder niteliktedir. Eğer herkes çevresinde gördüğü olumsuzluklara ses çıkarmaz ise, bir gün onlar da o suçun mağdûru oluverirler. Sonuçta toplum, suçun kol gezdiği yer haline dönüşür. Oturduğu apartmanın altında eroin, balli çeken çocuklar, Benim çocuklarım değil diyerek, o çocukları sözlü olarak engelleyemeyen bireylerin oluşturduğu bir toplumda, suçla gerçek manada mücadele edilemez. Böyle bir toplum birbirinden uzak, yığın halinde yaşar. Böyle bir toplumun ortak, birbiriyle paylaşabileceği sevinç ve hüznü yoktur.Kimi zaman aynı apartmanda yaşadığı halde komşusunun cenazesinden, düğününden habersiz hale gelir. Bu toplumun suç ile ciddi şekilde mücadele vermesi beklenemez. İslâm toplumu Hz. Peygamber döneminde Tebük Savaşı'na gitmeyen kimselere karşıtopyekün direnç göstermiştir.Toplumla aynı hedef doğrultusunda hareket etmeyenlere 985 Dönmezer, Kriminoloji, 12. 986 Buhârî, İkrâh, 7; Müslim, Birr, 62; Tirmizî, Fiten, 68; Dârimî, Rikak, 40. 987 Tirmizî, Fiten 8. 988 Ebû Dâvûd, Melâhim 17. 163 karşı yeryüzü bütün genişliğine rağmen, hapishaneye dönüşmüştü. 989Bu örnekte toplumun istemediği bir davranışa nasıl mücadele vermesi gerektiği öğretilmiştir. Topyekün ıslah olan bir toplumda, suç ve suçlu asla barınamaz. Suç ve suçluya o toplum, hapishane gibi görülmeye başlar.990 Suça engel olmak, sadece tavır takınmaktan ibaret de sayılmamalıdır. Suçun nedeni olan maddî-manevî olumsuzlukları gidermek için sözlü ve fiili olarak çalışmak da suça engel olmak anlamındadır. Rasûlullah'ın sahâbeden biat alırken, adeta onlardan suça destek olmamalarını istemiştir.991 Bu şekilde suç ile mücadeleye teker teker toplumun her kesimini davet etmiştir. Yahudiler ile de MedineSözleşmesini imzalarken adeta suçla mücadele için onlarla antlaşma yapmıştır.992 Bu durum, inançlar farklı da olsa toplum olarak suça savaş açılması gereğini ortaya koymaktadır Hz. Peygamber sadece içinde yaşadığı toplumu değil dışarıdan gelebilecek suç oluşma tehtidlerine karşı önlem almıştır. Bu yüzden Hz. Peygamber casusluk yapan zımmîlerin öldürülmesini emretmiştir.993 Sonuçta Hz. Peygamber suçun unsuru sayılabilecek zalim ya da mazluma karşı toplumun sorumluluğunun olduğunu belirtmiştir. -Uygulamadaki örneklerde de aynı sorumluluğu bütün fertlerden beklemiştir. -Tebük seferine gitmeyen veya gidemeyen kişilere karşı toplu bir mücadele örneği sergilenmiştir. Toplumun aynı amaç doğrultusunda birlikte hareket edebilme şuuru oluşmuştur. Bu amacın dışına çıkan kişilere karşı ortak bir tavır sergilenmiştir. -Sahâbeden alınan biat veYahudilerle yapılan antlaşmayla içeride suç zemini oluşmasına engel olmuş, dışarıdan gelebilecek suç tehtidlerine karşı da cezâî önlemler almıştır. 989 9. Tevbe: 118. 990 Naddaf, Muhammed Zekeriyya, Ahlâku’s-Siyasiyye, Dâru’l-Kalem, Dimeşk 2006-1427, 384. 991 Zemahşerî, IV, 508. 992 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 179. 993 Ebû Dâvûd, Cihâd, 100. 164 3.2.3. Toplumsal Düşünmeye Zarar Veren Bazı Hususlara Önem Vermesi 3.2.3.1. Aldatma ve Aldanmayı Engellemesi Rasûlullah'ın topluma yönelik uygulamalarında suç oluşmaması için gösterdiği ilkelerden biri de aldatmama ve aldanmamailkesidir. Bu yüzdenRasûlullah, alış verişte aldatmaya sebep olabilecek her türlü girişimin karşısında olurdu. Örneğin Rasûlullah, müşteri kızıştırarak alış-veriş yapmayı994, şehirlinin köylü adına satış yapmasını995, malın teslim edilmeden satılmasını996, gebe devenin yavrusu dünyaya gelince teslim edilmesi şartı ile yapılan satışı,997 miktarı bilinmeyen kuru hurmayı miktarı belli kuru hurma karşılığında satışını,998 muhâkale999, müzâbene,1000 muhâbere satışını1001 vs. yasaklamıştır. Çünkü bu tür girişimler, insanların birbirleri ile kavga edip, aralarına kin ve nefretin girmesine neden olur. Sonuçta onları, suçsuz iken suçlu konumuna sokan davranışlara dönüşür. Kişileri tartışmaya götürecek muâveme,1002 mülâmese1003 ya da münâbeze1004 yolu ile satışlar, hileli malların ayıplarının gizlenmesi için kullanılabileceğinden Hz. Peygamber tarafından yasaklanan diğer hususlardır. 1005 Yığın halinde birisinin buğdayına Hz. Peygamber elini soktuğunda, eline gelen ıslaklığın nedenini sordu. Satıcı: Yağmur yağdı cevabını verdi. Aldatma ile ümmet olmak şuurunun asla yan yana gelmeyeceğini ifade eden bir Hz. Peygamber aldatmayı ve aldanmaları kabul etmeyen, doğru olmak sayesinde toplumdaki kargaşa ve huzursuzluklar ile savaşılabileceğini ümmetine öğretmek için, Aldatan bizden değildir buyurdu.1006 Hz. Peygamber’in yukarıdaki hadîsinde bizden değildir ifadesi, toplumsal düşünmeye davet eden bir ifadedir. Bu nedenle, toplumda bireyselliği ön plana çıkaran davranışlar 994 Buhârî, Buyû’, 60; Müslim, Buyû’, 7, 8; Ebû Dâvûd, Nikâh, 18; Tirmizî, Nikâh, 37, İbn Mâce, Ticaret, 13, 14. 995 Buhârî, Buyû’, 68, 71; Müslim, Buyû’, 18; Ebû Dâvûd, İcâre, 11; İbn Mâce, Ticaret, 15. 996 Müslim, Buyû’, 30; Ebû Dâvûd, İcâre, 31; İbn Mâce, Ticaret, 38. 997 Buhârî, Buyû’, 61; Müslim, Buyû’, 5, 6; Tirmizî, Buyû’, 16; İbn Mâce, Ticaret 24. 998 Müslim, Buyû’, 42. Muhâkale: Başağındaki buğdayın, sâfî buğday ile satılması. Zebîdi, VI, 483. 999 Müslim, Müsâkât, 14, 15. 1000 Müzâbene: Yaş hurmayı, kuru hurma karşılğında satmak. Zebîdi, VI, 482; Nevevî, XI, 151; Ebû Dâvûd, Buyû’, 19. 1001 Buhârî, Buyû’, 85; Müslim, Buyû’, 81; Tirmizî, Nikâh 55; Nesâî, Buyû’, 74. 1002 Muâveme: İki veya daha fazla senelik ürünü sanki varmış gibi satmaktır. Müslim, Buyû, 85. 1003 Mülâmese: Satıcının, Alıcıya malı ellediği an, satışın gerçekleşeceğini söylemesi şekli ile veya geceleyin alınan eşyayı alıcının net bir şekilde görmeden malı almasına denir. Hatipoğlu, Haydar, VI, 145. 1004 Münâbeze: Dürülmüş bir şekilde bir elbisenin açılıp bakılmadan yapılan satışıdır. 1005 İbn Mâce, Ticaret, 12. 1006 Müslim, İman, 164; Tirmizî, Buyû, 74. 165 yerine, toplumsal düşünmeye katkı sağlayan davranışlara destek olmak gerekir. İdeal insan toplumlarında ben merkeziyetçilik yerine biz merkezli duyguları kuvvetlendirmek gerekir. Biz merkezli eğilimler aslında fedakârlık değil, geri dönüşümü olan yatırımlardır. Ben başkasını aldatmazsam başkası da beni aldatmaz.1007Kişiler, ben zarar görmemeliyim demek yerine; biz zarar görmemeliyiz demeye başlar. Böylelikle kuralları çiğneyerek mal kazanma duygusu, hırs hastalığına dönüşmez. Bu nedenle işlenen suçlar kendiliğinden azalır. Zira yukarıda yasaklanan bütün hususlar, kuralları çiğneyerek mal toplamaya ve hırsa kapı açan hususlardır. Bunun neticesinde insanlar, mâlî suçların fâilleri olabilmektedir. 3.2.3.2. Suça Zemin Hazırlayan Etkenlere Engel Olması Hz. Peygamber toplumda kargaşaya sebebiyet verebilecek, toplumsal düşünmeyi engelleyecek hususlara daha oluşmadan engel olmaya çalışırdı. Çünkü bu tür hareketler ileride suçun oluşmasına sebebiyet vermekte, suça dolaylı şekilde zemin hazırlamaktadır. Suça dolaylı zemin hazırlayan etkenler, toplumsal düşünmeye neden olan hususlardır. Suça dolaylı şekilde destek olan hususlardan bir tanesi haksızlığa ses çıkarmamaktır. Hz. Peygamber borçlu ölen bir kişinin cenaze namazını kılmamıştır. 1008 Böylece alacaklıların hakkının göz ardı edilmesine, fiilî olarak karşı durmuştur. Bu davranışıyla haksızlığa karşı tavır almıştı,borcunu ödememenin zulüm olduğunu, borçluya öğretmiştir. Mağdûr olan alacaklıya da adeta senin yanındayım mesajını vermiştir. Böylece de alacak-verecek yüzünden işlenecek suçlar engellenmiştir. TÜİK’in 2010 verilerine göre alacak-verecek yüzünden işlenen suç oranı toplam suç oranlarının %30’unu oluşturmaktadır. Bu oranın, önceki yıllara nazaran arttığı görülmektedir.1009 Sünnet’te suça dolaylı destek olabilecek girişimlere müsaade edilmemesi hususu,mecelleye de yansımıştır.Mecelle’nin 35. maddesinde İşlenmesi haram olan şeyin, istenmesi de haramdır1010 denilmektedir. Mesela hırsızlık ve yalancı şâhidlik haram olduğu gibi, başkasından istenmesi de haramdır.1011Mecelle’nin 34. maddesinde de Alınması haram 1007 Tarhan, Aile Okulu, 161. 1008 Müslim, Ferâiz, 14. 1009 Suç Türü ve Suçun İşlendiği ile Göre Ceza İnfaz Kurumuna Giren Hükümlüler, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 1010 Ahmed Cevdet Paşa v. dğr., Mecelle-i Ahkâmi Adliyye, Güzel İstanbul Matbaası, Ankara 1959, 11. 1011 Mahmesânî,247. 166 olan şeyin, verilmesi de haramdır1012 ifadesi mevcuttur. Mesela rüşvet, eroin ve faizin1013 alınması haram olduğu gibi verilmesi de haramdır.1014 Günümüzde bu husus çok göz ardı edilmiştir. Faiz ile iş yapan bankalardan kredi alınmaktadır. Böylece de onlara, alınan borcun fazlasını ödenerek dolaylı yönden destek olunmaktadır. Bu tür konularda verâ sahibi olunmalı şüpheli görülen şeylerden bile kaçınılmalıdır ki, haramlardan uzak durulabilsin. Çünkü her haram bir suçun zemini olabilir Bu yüzden de Hz. Peygamber: Günah ya da suç olup olmadığı hususunda şüphe edilen bir şeyi işlemeye cür’et eden kişi, başka bir an suç ya da günah olduğu açık olan bir işi her an işleyebilir1015Bir başka hadîslerinde, Şüpheli şeyler, günahlara-suçlara köprü olabilir1016 Şüpheli hususlardan kaçınan kişi, dinini ve namus ve şerefini koruma altına alır1017buyurmuştur. Rasûlullahhadîsinde din ve namus-şeref unsurlarını öne çıkartmasının nedeni, kişinin toplum içinde kendisinden bahsedilirkenilk olarak onun dini ve namusu-şerefi göze çarpar.1018 Bu hususlar, kişinin murûetini temsil eder. Ömer ’in ifadesi ile Mü’minin değeri, takvası, ahlâkı, murûet sahibi olması yasaklardan kaçması ile belli olur1019 Dolayısıyla şüpheli şeyleri işleme hususunda fazla cesur olmamak gerekir. Bu şüpheli işlerkişiyihadi canım bir şey olmaz, bu zamana kadar bir şey oldu mu?mantığıyla suça sevkedebilir. Rasûlullah'ın suça zemin hazırlayabilecek endişesiyle tedbir aldığı adımlardan bir tanesi de maktûlün diyetini devlet hazinesinden ödemesiydi. Katil veya onun ailesi maktûlün diyetini ödeyemeyecek durumdaysalar, onlar adına devlet hazinesinden bunu kendisi öderdi. Böylelikle toplumda katil ve maktûlün velileri arasında kin tohumlarının ekilmesinin önüne geçerek kan davalarının oluşmamasını hedeflerdi.1020 Buraya kadar verdiğimiz Hz. Peygamber’in uygulamalarında borç, rüşvet ve faize engel olma, maktûlün diyetinin muhakkak ödenmesi konusunda adımlar attığını görmekteyiz. Bunların -yukarıdaki madde de olduğu gibi- toplumdaki fertleri bireysel çıkarlar peşinden 1012 Ahmed Cevdet Paşa vd., Mecelle, 11. 1013 Mustafa Yıldırım, Külli Kaideler, Şafak Yay., İzmir 2001, 99. 1014 Mahmesânî, 247. 1015 Buhârî, Buyû’, 2. 1016 Ebû Dâvûd, Buyû’ 3. 1017 Buhârî, İman, 39; Müslim, Buyu, 107; Ebû Dâvûd, Buyû’, 3; Tirmizî, Buyû’, 1. 1018 İbn-i Recep, 90. 1019 Muvatta, Cihâd, 35. 1020 Müslim, Kasâme, 1. 167 koşmaktan kurtarıp toplumsal düşünmeye sevkedecek adımlar olduğunu görmekteyiz. Bu hatalardan uzak kalan kimseler toplumdaki fertlerle empati kurabilme, toplumsal düşünebilme becerilerine sahiptir. Sen çalış ben yiyeyim, başkası açlıktan veya başka sebepten öldüyse bana ne mantığı toplumdaki kişilerin birbirleriyle empati kurabilmelerine engel olan, toplumsal düşünmeye zarar veren yaklaşımlardır. Zalimce hareket eden, başkasının hakkını yiyen veya başkasını öldüren insanlarda duygusal körlük ve sağırlık yaşanır. Kişi suçtan önce hayal dünyasında işleyeceği suçu yaşarken, karşı tarafın duygularını hiç düşünmez ve hissetmez. Öldürdüğü kişinin geride kalacak yetimleri, annesi, babası, eşi vs. aklına hiç gelmez. Aklına gelse zaten suç işlemez. Aslında adli suçlar ile toplumsal düşünememe arasında sebep sonuç ilişkisi vardır. Aile içi şiddette, ırz düşmanlığında, çocuk istismarında vs. sanıkların kurbanlarının acılarını hiç hissetmediğini görürüz. Kendilerini, kurbanlarının yerine koymazlar.Yaptıklarını haklı çıkaran cümleler ile kendilerini savunurlar. Kurbanlarına uyguladıkları işkenceleri, işkence olarak görmeyen kimseler vardır. Kendilerince sözüm ona toplumu bir pislikten? temizlediklerini sananlar vardır. Bu durum, suçlulara yapılan tedavi grubu uygulamalarında da rastlanan bir durumdur. Bu suçlular tedavi edilirken kurbanların videoya alınmış görüntüleri onlara gösterilir. Suça kurban giden kişilerin yerine kendilerini hayal etmeleri istenir. İşkence esnasında ne tür acılar çekmiş olabilecekleri anlatılır. Bu sayedebuna sebep olan kişilerde suçluluk, utanç, pişmanlık duyguları oluşturulmaya çalışılır. Çok rahat yalan söyleyen, kurbanların duygularıyla oynayan psikopatların toplumsal düşünebilme eğitimine ihtiyaçları vardır. Yaptığı zalimce davranışlardan gururla bahseden, ailesine acımasızca şiddet uygulayan, başkalarını korkutarak sonuç almak isteyen bireyler, hep birer empati ve toplumsal düşünememe sağırıdırlar. Acıma duygusu azalmış insanların, sosyal sınırlarını öğrenmek için karşı tarafın duygularını anlamaya ve toplumsal düşünmeye ihtiyaçları vardır. 1021 3.2.3.3. Zarar Vermeyi Yasaklaması Toplumsal düşünmeye zarar veren hususlardan bir tanesi de kişilere zarar vermektir. Bu tür davranış toplumdaki fertlerin aralarında gerginliğe neden olur. 1021 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 94. 168 “Zarar yoktur. Zarara zarar ile karşılık vermek dirar de yoktur” 1022hadîsi, İslâmî konuların bir çoğunda temel hadîs olma özelliğindedir. Konulan muhayyerliklerin tamamı, hacr çeşitlerinin tamamı, şuf’a, kısâs, hudud, kefaretler, zararın tazmini1023 ve kısmet bahislerinde temel hadîs olduğu göze çarpar.1024 Her türlü zararın hukukça engellenmesi gerektiğini ifade eden bu hadîsin bazı rivayetlerinde,Kim zarar verici olur ise, Allah da onu zarara sokar. Kim de eziyet verir ise Allah da ona eziyet verir1025Hz. Peygamber bir başka hadîsinde Mümine zarar veren kişinin, lânetli ve Allah’ın rahmetinden kovulmuş olduğunu1026haber verir. Böylece suçun manevî müeyyidesine vurgu yapar. Bu hadîslerde Rasûlullah'ın az söz ile çok manalar ifade edebilmesi cevâmiu’l-kelim olması göz önüne alındığında, Rasûlullah’ın her türlü zarar verici davranışı kastetmiş olabileceği düşünülebilir. Bu zarar verici davranışların içine insana ve hayvana yönelik davranışlar da girer.1027 Nitekim hadîste geçen darar ve dirar kelimeleri genel anlamda açıklanmaya çalışılmıştırDirar kelimesine, menfaat olmaksızın zarar vermek, darar ise, menfaat sağlamak ile birlikte zarar vermek şeklinde anlam verilmiştir.1028 Bu iki kelimeyi şöyle açıklayanlar da olmuştur: Sahip olduğu bir hakkı kendisine zarar verecek şekilde kullanamayacağı gibi, başkasına zarar vererek de kullanamaz1029 Zarar verme fiiline destek olmak, hatâen zarara sebep olmak, meşru bir hakkı kötüye kullanmak da zarara neden olmaktır. 1030 Bu durum şu şekilde özetlenebilir:Zarar gördüm, bana zarar verene ben de zarar veririm mantığı yeni suçların habercisidir. Bunun sonucunda zarara maruz kalan her fert, kendisine zarar verene karşı harekete geçecektir. Bazen de bu fertlerin içinde gayrı hukukî yollara girenler olabilecektir. Adeta zincirleme zarar kazası sonucu suç teorisi oluşacaktır. Günümüzde mahkemeye intikal eden karşılıklı davalaşmaların pek çoğu, karşılıklı haklara riayet etmemekten kaynaklanmaktadır. Hz. Peygamber komşuların birbilerine karşı oluşabilecek husumetlerine engel olabilmek için bir takım prensipler getirmiştir. Bu prensiplerden bazıları şunlardır: 1022 İbn Mâce, Ahkâm, 17; Muvatta, el-Akdiyye 31, Mecelle madde 19. 1023 Zarar, izale edilir. Mecelle madde 20 1024 Suyûtî, Celaluddin Abdurrahman b. Ebî Bekr, Eşbâh ve’n-Nezâir, Mısır, 86. 1025 İbn Mâce, Ahkâm, 17; Ebû Dâvûd, Kadâ, 31. 1026 Tirmizî, Birr, 27. 1027 Köse,145. 1028 Şevkânî, V, 261. 1029 Esat Arsebük, Medenî Hukuk I: Başlangıç ve Şahsın Hukuku, İstanbul 1938, 1, 113. 1030 Köse, 149. 169 1. Komşusunun güneş ve rüzgârına engel olacak şekilde binasını yükseltmek isteyen bir sahâbeye:Binanı komşunun binasından daha yüksek yaparak onun rüzgarına engel olma!1031diyerek tavsiyede bulunmuştur. Binaların iç içe girdiği metropol kentlerde bu tavsiyeye gerçekten çok ihtiyaç vardır. 2. Kişinin kendi arsasında, komşusunun suyunu kesecek tarzda onun kuyusuna yakın bir yerde kuyu kazması, foseptik çukuru açmasını yasaklanmıştır.1032 Sonuç itibariyle başkalarına zarar vermek ya da zarara zararla karşılık vermek yanlıştır. Bu tür davranışlar toplumsal düşünmeye zarar verir.Kişiler arasında suçun oluşmasına sebep olur. Bu hadîslerin temel esprisi, kişilerin bencilce davranışlardan uzak durmaları gerçeğidir. Daha önce bahsettiğimiz üzere narsistik karakterde olan kişiler, bencildirler. Çıkarcıdırlar, başkalarının haklarına riayet etmezler. Kendi çıkarlarını önemserler. Bu da toplumsal düşünebilme kapasitelerini azaltır.Karşısındakinin hakkına saygı duyan, diyaloğa açık, alçak gönüllü, yardımsever olanların,1033 toplumsal düşünebilme becerileri fazladır. 3.2.3.4. Suçların Konuşulmasına Engel Olması Bu başlığı incelerken öncelikli olarak suçun muhabbetine vesile olabilecek sözlü davranışlara temas edilecek, ardından diğer suç öncüllerine değinilecektir. Bilimsel araştırmalara göre toplumda suçlara neden olan etmenler sıralanmıştır. Suçun muhabbetinin yapılması, ardından da suç kültürünün kişilerde oluşması ilk sıralarda gelmektedir.1034 Zina, iftira, kumar, hırsızlık türü toplumun genel ahlâkî yapısına aykırı hususların toplum içinde konuşulması, toplumun sağduyusunu zedeleyebilir. Bu hususların muhabbeti, toplumda huzur ortamında yaşamayı arzulayan fertlerde ister istemez bir endişe oluşturabilir. Bu yüzden bu tür mevzuları hiç konuşmamak gerekir. Bu durum Rasûlullah’ın dikkat ettiği bir husustu. Hz. Peygamber suçların işlenmesine rıza göstermediği gibi suçların muhabbetinden de hoşlanmazdı. 1031 Heysemî, Nûreddin Ali b. Ebî Ebibekir, Mecmeu’z-Zevaid ve Menbau’l-Fevaid, Dâru’l-Kitâbi’l-Arabi, Beyrut 1892, VIII, 165; Taberânî, IX, 419-420. 1032 Ebû Dâvûd, Merasîl, 207. 1033 Tarhan, Mutluluk Psikolojisi, 38-9. 1034 Saygılı, Çankırılı,158. 170 Hz. Peygamber zina, iftira, suç gibi kavramların yanında konuşulmasına izin vermezdi.1035 Çünkü o müminler hakkında olur olmaz her şeyi dinleyen biri değil, müminler hakkında hayır duyma arzusunda olan bir kulak sahibiydi.1036 Mulâane ayetinin sebebi nüzulü arasında zikredilen olayda onun hayır duyan bir kulağı olduğu anlaşılmaktadır. Uveymir el-Aclânî 'nin kendi adına soru sormasıiçin Asım b. Adiyy’i Hz. Peygamber’e göndermişti. AsımHz. Peygamber’e, Bir adam yatağında başka bir erkek ile eşini yakalasa öldürebilir mi? diye sorunca Hz. Peygamber bu suali beğenmedi ve sustu. Beğenmemiş olması da yüzüne yansımıştı. Bunun üzerine mülâane ayeti1037 nâzil oldu. Böyle nahoş bir soru karşısında1038 ümmetin toplum içinde nasıl davranacağı konusu, fazla söze gerek kalmadan öğretilmiş oldu. Hz. Peygamber’in kendisine yöneltilen bir soruya çokrahat cevap verebilecek iken susmuştur. Memnuniyetsizliği yüzüne yansımıştır. O’nun bu yaklaşımını sözsüz iletişim olarak değerlendirmek mümkündür. Sözsüz iletişimde muhataba, ne söylendiği değil, ne yapıldığı ön plandadır. Bu şekilde verilen mesajlar da kelimeler değil, yüz ve beden, mekân ve araçlar devreye girer.1039 Hadîslerde Hz. Peygamber’in topluluk içerisinde yüzünü başka tarafa çevirmesinden, yüz kızarıklığından ve susmasından bahsedilmektedir. Bunlar bedensel işaretlerden bazılarıdır. Bu işaretleri semiyoloji, işaret bilimi incelemektedir. Bu bilim dalı, insanların kelimeler olmaksızın beden dili sayesinde birbirleriyle konuşabildiklerini ortaya koymaktadır. İnsanlar arasındaki iletişimin büyük bir bölümünün dil lisan dışında gerçekleştiğini belirtenler de vardır. Vücudun hareketlerinde anlamsız görülen bir hareket yok gibidir. Hatta kelimelerin anlatamdığı duyguları beden hareketleri anlatabilmektedir.1040 Yukarıda verdiğimiz hadîste suç oluştuktan sonra toplum içinde nasıl davranılacağı konusu, Hz. Peygamber’in uygulamasıyla ele alındı. Beden dili kavramıyla da farklı bir yaklaşım sunulmaya çalışıldı. Aşağıda sunacağımız hadîste ise suç oluşmadan önce suçun muhabbetinin ve görselliğininadetakendi içindeki seyri ele alınmaktadır. Daha önceki başlıklarda alkolün nasıl diğer suçları tetiklediğini, bağımlılığın ne kötü sonuçlar doğurduğunu ele almıştık. Burada da 1035 Buhârî, Talâk, 29. 1036 9. Tevbe: 61. 1037 24. Nûr: 6-10. 1038 Buhârî, Talâk, 29. 1039 Dökmen, 46-50. 1040 Coşkun, Hadîs Değerlendirmeleri, 252-3. 171 zina suçuna sürükleyen öncülleri bir hadîsle ele alacağız.Zina suçuna götüren etmenler ile ilgili bir hadîste zinaya varışın sözlü, görsel vb. öncülleri üzerinde durulmaktadır. Ebû Hureyre’nin Hz. Peygamber’den naklettiği hadîste Rasûlullah şöyle buyurmaktadır: Ademoğlunun zinadan payına düşeni yazıldı. Gözlerin zinası harama bakmaktır. Kulakların zinası dinlemektir. Dilin zinası konuşmaktır. Elin zinası şehvetle dokunmaktır. Ayağın zinası gitmektir. Kalbe gelince o, zinayı arzu ve temenni eder. Bu arzuyu ferç onaylar ya da tekzip eder. 1041 Bu hadîs, adeta suçun gönüle düşmezden önceki seyrini de bize anlatmaktadır. Gönülde suçun oluşma evrelerini niyetin önemi hakkında ele aldığımız başlıkta incelemiştik. Yukarıdaki hadîste ise beş organının -göz, kulak, el, ayak, dil- zinasından bahsedilmektedir. Bu organların dört tanesi ise duyu organlarımızdır. Yani kişinin dış dünyasıyla bağlantısını sağlayıp bilgi edinmesine vasıta olan organlardır. Dolayısıyla bu organlar iyi yönde kullanılırsa kişiyi iyi yönde harekete geçirir. Kötü yönde kullanılırlarsa kişiyi kötülüğe sürükleyebilir. Örneğin dil, neyin muhabbetini yaparsa gönül onun peşine takılır. Konuya girişte dil ile olan kısma bir hadîsle işaret ederek bu konuda bir ufuk açmak istedik. Aynı durum, diğer organlar içinde söz konusudur. Bu organlardan gelen hisler, duyguları harekete geçirir. Suça bulaşmış kişilerde suça neden olan etmenlerin sözlü ve görsel şekilde onlara etki ettiği görülmüştür.1042 Bu görsellik ve sözlü olarak suça varış, her suç için geçerlidir. 1960’lı yıllarda sinemeya giden 993 tane adam öldürme suçundan hüküm giyen mahkum üzerinde bir araştırma yapılmıştır. Bunların bu suçu işlemeden önce sinemaya gittiklerinde en çok harp filmleri’ne ilgi duydukları tespit edilmiştir. Sırasıyla aşk, macera filmlerine ilgi duymuşlardır. Sadece 65 kişinin polisiye dizilere en çok ilgi duydukları görülmüştür.1043 İyi ve güzel sözler, kişide güzel izler bırakır. Kötü sözler ise kişinin kalbinin kararmasına sebep olur. 1041 Buhârî, İsti’zân, 12, Kader, 9; Müslim, Kader, 21; Ebû Dâvûd, Nikâh, 45; İbn Hibbân, X, 268-270. 1042 Saygılı, Çankırılı,160. 1043 Dönmezer, Kriminoloji, 206. 172 Yukarıdaki hadîsin manasıyla ilgili olarak Nevevî, bu hadîste anlatılan gözlerin, kulakların, dilin, el ve ayağın zinasını mecâzî zina etme olarak açıklamıştır. Gözün harama bakması, kulağın zina ya da onunla ilgili ahlâk dışı şeyleri dinlemesi,elin yabancı bir kadına şehvetle dokunması, ayağın bu doğrultuda hareket etmesi bunların hepsi mecâzen zina etme anlamına gelmektedir. 1044 Bu tür mecâzen zina etmek, ayette geçen lemem türü büyük günah olmayan ya da haddi gerektirmeyen suçlardır. Eğer bu öncüller ferç ile yapılan zinanın hakikîsine sebep oluyorsa bu durumda had gerekir. Bunun adı günah olmakla birlikte suç da olur.1045 Ayette geçen lemem sınıfına girer. Bu kelimenin geçtiği ayet şudur: Lemem dışında büyük günahlardan ve çirkin işlerden kaçınanlara gelince, muhakkak Rabbinin bağışlaması bu kişiler için geniştir1046 İbn Abbâs yukarıda Ebû Hureyre’nin naklettiği hadîs ve ayet için şunları söyler: Ayette geçen lemem kelimesini, Ebû Hureyre’nin naklettiği bu hadîsten daha iyi şekilde tanımlayan başka bir hadîs bilmiyorum1047 Aynî lemem kelimesini, Kişinin nefsinin şehvetiyle yöneldiği şey diye tanımlar.1048 Eğer kişi bu aşamada yani nefsinin onu dürtülemesinden rahatsızlık duyarsa ayetteki ifadesiyle büyük günahlardan uzak durmaya kapıyı aralamış olur. Bu yüzden kişilerin toplumda birbirleriyle münasebet kurarken zinaya bakmak veya birisini çekiştirmek, birisine hakaret etmek, başkasının elindeki malı kıskanmak vb. şeklindeki iç alemlerindeki hususlara daha ilk etapta dur! diyebilmeleri gerekir. Dolayısıyla kişilerin suça bulaşmamaları ya da suçlu sıfatını almamaları için nefislerinin kendilerini yönlendirdiği şeye dikkat etmeleri gerekmektedir. Yöneldiğim, yapmaya niyet ettiğim husus Suç mudur? veya Allah katında günah mıdır? diye kişilerin kendi kendilerine sormaları gerekir. Böylelikle hem kendilerine hem de başkalarına zarar vermemiş olurlar. Bu şekilde davranan fertlerin oluşturduğu toplumlarda toplumsal düşünebilme yeteneği en üst düzeyde olur.Günahın ilk aşamasında işlenen kusurlar görülerek lemem suçtan vazgeçileceği için Allah katında kişinin affı da kolay olabilecektir. 1044 Nevevî, XVI, 193. 1045 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXII, 366. 1046 53. Necm: 32. 1047 Buhârî, İsti’zân, 12; Müslim, Kader, 20. 1048 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXII, 365. 173 3.2.3.5. Mağdûrun Öfkesini Yatıştırması Rasûlullah kendisine intikal eden davalarda mağdûru yatıştırmaya önem verirdi. Bu sayede yeni suçları oluşmasına engel olurdu. Bu konuda kavlî hadîsinde,Haksızlığa uğradığı zaman suçluyu affeden kişinin, Allah şerefini artırır1049buyururdu. Hz. Peygamber, toplum içinde suçluya karşı oluşabilecek infiallerin önüne geçip, yeni suçların oluşmaması için bazı düzenlemeler yapmıştır. Örneğin, hatâen öldürülmüş bir maktûlün velilerini maddî yönden mağdûr etmeyerek onları yatıştırırdı. Katile Maktûlün velilerine ödenmek üzere diyet1050 ödemesini emrederdi. Bu sayede onların acılarını bir nebze olsun dindirmek isterdi. Bu sayede onların maddî ihtiyaç nedeniyle suça bulaşmalarına engel olurdu. Rasûlullah'ın uygulamalarında diyeti katil1051 veya onun akîlesi1052 öderdi. Katil belli değilse kasâme sistemiyle devlet olarak kendisi öderdi. Uhud Savaşı’nda Müslümanlar, yanlışlıkla Huzeyfetu’l-Yemânî’nin babasını öldürdüler. Katil, net olarak belli olmadığı için Rasûlullah, devlet hazinesinden Huzeyfe’ye ödeme yaptı. Huzeyfe’de ödenen diyeti Müslümanlara tasadduk etti.1053 Had suçları Rasûlullah'a ulaştığında, Allah’ın Kitabı ve kendi Sünneti çerçevesinde bu suçlara yaklaşım sergilerdi. Bununla birlikte mağdûr tarafını yatıştırırdı Suçluya karşı da kolaydan zora doğru yaptırım uygulardı. Bir defasında huzuruna bir katil getirildi. Katilden maktûlün diyetini ödemesini isteyince katil, Benim, üzerimdeki elbisemden ve maktûlü öldürdüğüm baltamdan başka hiçbir şeyim yok, kavmim kısâstan kurtulabilmem için bana yardımcı da olmazlar deyince, katili maktûlün velisine teslim etti. Adam katili alıp gidince Rasûlullah, Eğer o, katili öldürecek olursa, o da onun gibi katil olur, öldürdüğü katilin önceki bütün günahlarını daha önce öldürülmüş yakınının da günahları dahil yüklenir buyurdu. Rasûlullah'ın bu sözü o adama ulaşınca, Rasûlullah'ın huzuruna gelerek önce Rasûlullah'ın bu 1049 Müsned, III, 235; Buhâri, Merdâ, 1. 1050 Diyet: Bizzat katilin veya katilin akîlesinin, öldürülen kişinin yakın akrabalarına ödemek zorunda oldukları mâlî cezadır. Bu ceza aslında teammüdî olmayan öldürmelerde söz konusudur. Ancak, teammüden vuku bulan öldürme olaylarında maktûlün velilerinin veya içlerinden birisinin kısâstan vazgeçip Diyât istemesi halinde de kısâs, Diyâte dönüşür. Rasûlullah Diyâti; deve sahiplerine yüz deve, sığır sahiplerine ikiyüz sığır, koyun sahiplerine iki bin koyun, elbise sahiplerine de iki yüz elbise olarak tâyin etti Bir başka rivayette Hatâen Öldürme'nin Diyâti: Yirmi tane dört yaşına, yirmi tane beş yaşına, yirmi tane iki yaşına, yirmi tane üç yaşına girmiş dişi deve ve yirmi tane de iki yaşına girmiş erkek devedir Hanefîler delil olarak bu rivayeti kabul ederler. Şibh'i-amd'de ise, bu miktarların 1/3’ü ödenir. Bu miktarları katil veya onun akîlesi öder. Ayrıca Bkz. Bilmen, III, 47. 1051 Genelde, Hatâen öldürmelerde. 1052 Genelde, Şibh-i Amd türü öldürmelerde. 1053 Müsned, V, 429; Şâfiî, Müsned, yy., tsz., 409. 174 sözü söyleyip söylemediğini öğrendi, ardından da katili, kısâs uygulatmadan serbest bıraktı.1054 Rasûlullah'ın mağdûra, Suçluyu al götür!demesiyle adeta mağdûrun intikam duygusunu yatıştırmak istemiştir. Böylece, toplumun içinde ileride oluşabilecek kine ve nefrete engel olmuştur. Bu sayede de maktûlün velisinin katili affetmesini hedeflemiştir.1055 Rasûlullah, suçluyu maktûlün velisine teslim ederek onun öfkesini durdurması, onun lider karakterli birisi olduğunu göstermektedir. Çünkü liderler, orijinal davranışlar sergiler ve süreçlere teslim olan bir yapıları vardır. 1056 Ayrıca sosyologların örgütsel çatışma yönetimi ismini verdikleri yöntemi kullanmıştır. Buna göre, çatışan tarafları yüz yüze getirerek ortamı yatıştırmaya çalışmıştır. Bu tür bir sorunu çözmede, sorunun üzerine çekinmeden gidebilenler, ancak lider karakterli kimselerdir.1057 Suçlardan doğan gerginliği azaltmada diğer peygamberlerin de Kur’ân’da örnek gösterildiğini görmekteyiz. MusaFiravun’un dinine inanan bir kıptînin ölümüne neden olmuştu. Bu olay açığa çıktıktan sonra Mısır’ı terk etmek zorunda kalmıştır. Ardından Şuayip’in yanında sekiz sene gibi uzun bir süre amelelik yapmıştır. Bu arada da öldürme hadîsesinden doğan toplumdaki infial yatışmıştır. Kendisine destek olan kardeşi Harun ile birlikte Mısır’a tekrar geri dönerek tebliğ görevini sürdürmüştür.1058 Sonuçta peygamberler ilahî terbiyeyle yetişmiş kimselerdir. Onların nerede ne kadar müddet kalacağına Allah karar verir. İzinsiz olarak yaşadıkları yerden hicret edemezler. Eğer izinsiz olarak yaşadıkları yeri terk ederlerse başlarına bela ve musibet gelir.1059 Musa da toplumda olan gerginliği yatıştırma adına Allah’ın yardımı ve izni ile Mısır’ı terk etti. Hz. Peygamber de suçların ardından yeni suçlular oluşmaması için mağdûr tarafı yatıştırırdı. Bu konuda kavlî veya fiilî sünnetinde örnekler bulunmaktadır. Buraya kadar sunduğumuz hususları şu şekilde neticelendirebiliriz: 1054 Müslim, Kasâme, 32; Ebû Dâvûd, Diyât, 3; Nesâî, Kasâme, 6-7. 1055 Nevevî, XI, 143. 1056 Genç, 21. 1057 Genç, 152. 1058 28. Kasas: 27-34. 1059 Yunus yaşadığı yeri Allah’ın izni olmadan terk ettiği için başına bela geldi. Balığın karnında Allah tarafından hapsettirildi. Daha sonradan tevbe ederek balığın karnından kurtuldu. 37. Saffât: 136-148. 175 Hz. Peygamber yanında içtimaî ahlâka aykırı konuşmalardan hoşlanmazdı. Bu tür konuşmalar zamanla konuşula konuşula toplumda suç kültürünün oluşmasına neden olabilir. Ayrıca suçlar konuşuldukça toplumda yayılır. Herkes birbirinin ayıbıyla uğraşmaya başlar. Sonuçta da toplumsal birliktelik zarar görür.Sonuçta de suç olayları artar. Hz. Peygamber göz, kulak, dil, el ve ayak vasıtasıyla zina fiili işlenebileceğini haber vermiştir. Buradaki zinadan maksadın aslî anlamdaki zina olmadığı, mecâzî anlamdaki zina olduğu, bu tür azalar zina suçunun öncülleri1060 konumunda oldukları için bu azaları önce günahtan korumak gerektiği, bu sayede de suça bulaşılmamış olunacağı sonucuna ulaşılmıştır. Kişilerin kendi iç alemlerinde bir fiili işlemeden önce kendilerini çok iyi kontrol etmeleri gerektiği aksi taktirde suçlu olabilecekleri ortaya çıkmıştır. Bu bölümde Hz. Peygamber’in sünneti ışığında suç oluşmaması için kişiye ve topluma yönelik hususlar ele alınmaya çalışıldı. Bundan sonraki bölümde “Suç işleyen kişiler tekrar nasıl topluma kazandırılabilir? Hz. Peygamber’in Sünneti’nde bu kişilerin eğitim usül ve esasları nelerdi?” hususları ele alınacaktır. 1060 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XXIII, 236. 176 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN SUÇLULARI EĞİTMESİ Suçluların eğitimini ele alacağımız bu bölümde Hz. Peygamber’in sünnetinde suçluların eğitimiyle ilgili temel noktaları belirlemeye çalışacağız. Bu hususları belirlerken Kur’ân’daki konuyla ilgili ayetlere temas edeceğiz. Ayrıca cezaevinde elli mahkun üzerinde yaptığımız anket çalışmasının verilerinden faydalanacağız. Suçluların eğitilmesi konusunda öncelikli olarak, Hz. Peygamber’in uygulamalarından elde etiğimiz temel usul ve esaslara temas edip,ardından suçluların eğitimine temel olabilecek hususlara yer vereceğiz. 4.1. SUÇLULARIN EĞİTİMİNDE KULLANDIĞI USÜLLER 4.1.1. Bireyler ile Teker Teker İlgilenmesi Kur’ân’da ve Hz. Peygamber’in sünnetinde suça bulaşmış veya suça bulaşmama adına hareket etmek isteyen kişilere uygulanan eğitim usüllerinden bir tanesi, bireyler ile teker teker ilgilenmektir. Bu usul, başta Kur’ân olmak üzere Hz. Peygamber’in sünnetinde zaman zaman başvurduğu bir yöntemdir. Yûsuf, arkadaşlarıyla zindanda teker teker ilgilenmiştir. Onların özel hayatlarını ilgilendiren konulara ışık tutacak yönlendirmeler yapmıştır. Örneğin onların rüyalarını yorumlamıştır. Yûsuf’un rüyalarına varıncaya kadar onlarla ilgilenmesi,1061 eğitimin özele indirilmesine örnek teşkil etmektedir. Bu yaklaşım tarzı ceza evlerinde uygulanabilir. Ceza evlerinde din hizmeti sunarken mahkûmlarla birebir alaka kurmak son derece faydalıdır. Bu uygulama sözlü olabileceği gibi anket türü çalışmalarla da sağlanabilir. Din hizmeti sunan kişi farklı zamanlarda anket yaparak, ucu açık sorularla suçluların kendisinden ne tür bir din hizmeti beklediklerini, dini konulardaki mahkûmların kendi eksikliklerini kâğıda yazmalarını isteyerek öğrenebilir. Biz bu iletişimi sağlama adına bir anket çalışması yaptığımızdan bahsetmiştik. Bu anketi çalışmamızın sonunda ek kısmında vereceğiz. 1061 12. Yûsuf: 38-41. 177 Birebir iletişim kurmak eğitimci açısından faydalı olduğu gibi eğitilenler açısından da faydalıdır. Birebir iletişim sayesinde mahkûmlar, herkesin içinde soramadığı sorularını, bir takım eksikliklerini bu anlarında sorabilmeye fırsat bulabilirler. Meseleye eğitimci açısından bakıldığında onlarda görülen eksiklikler, herkesin içinde düzeltme cihetine gidilmemelidir. Böyle bir yaklaşım, hata işleyenin yüzsüzleşmesine sebep olabilir. İmâm Şafiî bu konuda, Eğer kardeşine gizlice ve güzellikle nasihat edersen hakikaten nasihat etmiş olursun. Eğer herkesin içinde onun yanlışlarını ulu orta düzeltmeye kalkarsan onu yıkarsın, onu yüzsüzleştirirsin, 1062 der. İletişim uzmanları, insanlar ile iletişim seviyesinin iyi ayarlanmasını tavsiye etmektedirler. Duygusal-manevî olarak belli olgunluğa erişmiş veya kendi özel duyularında eğitilmeye muhtaç kişilere mahrem mesafe denilen, muhatap ile 15-45 cm arasında bir uzaklıkta durarak, özel konularda eğitim verilmesinin daha faydalı olacağını belirtmişlerdir.1063 İnsan çevresinde oluşturduğu boş mekânlarla iletişimin seviyesini belirler. Uzak ya da yakın durarak bir takım mesajları karşı tarafa iletebilir. İnsan bir dostuyla 30 cm gibi adı konmamış bir sınır içerisinde konuşur. Yolda kendisine adres sormak için yaklaşan birisi 5 cm’nin altına düşerek soru sorarsa insan geri adıma atmaya başlar. Bu davranışıyla Seni tanımıyorum. Bu kadar fazla yaklaşma demektir.1064 Önde yürümek veya önde oturmak, yüksek statünün işaretidir. Bu yüzden önde olanlar ile arkada olanlar arasında statü farkından doğan bir kopukluk yaşanabilir. Bunu aşmanın yolu olarak iletişim kitaplarında folklorik bir örnek verilmektedir. Nasrettin hoca bu sorunu eşeğine ters binerek çözmüştür. Bu sayede hem önde gitmektedir. Hem de cemaatina yüzü dönüktür Tabiiki bu örneğin espritüel bir yönü bulunmakla beraber, gerçeklik yönü de bulunmaktadır.1065 Bundan anlaşılması gereken mesajşudur: Toplum liderinin önde oturması liderliğine + cemaatine yüzünün dönük olması statü farkını reddettiğine işaret eder.Bu duruma mahrem mesafe sınırı eklendiğinde ise manevî bir ortam gerçekleşir. 1062 Hânî, 165. 1063 Tutar, 210. 1064 Dökmen, 48. 1065 Dökmen, 49-50. 178 Hz. Peygamber de bireylerden biat alırken teker teker, onlara dönerek biat alırdı. Bu sayede daha önceden suç işlemiş bir kişi, yaptığı hatayı Hz. Peygamber’e anlatıp, hatasını düzeltme fırsatını yakalıyabiliyordu. Ebû Sufyân’ın hanımı Hind, Hz. Peygamber’e Mekke’nin Fethi günü biat ederken, Ebû Sufyân, cimri bir adamdır. Ben onun parasından onun haberi olmadan alıyordum şeklinde rahatça itirafta bulunabiliyordu. Çocuklarını öldürmeme konusunda biat ederken Hind, Hz. Peygamber’e Tabii biz, onları küçüklükten itibaren büyütelim, sen de gel onları büyüyünce öldür! şeklinde alamlı bir ifade ile Rasûlullah'ın huzurunda yaralı bir annenin feryadı olarak konuşabiliyor, bu serbestliği kendisinde bulabiliyordu. Sahâbeden hiç kimse de Hind’e, “Dur, söyleme!” şeklinde bir ta’rizde bulunmuyordu. Hatta Rasûlullah'ın yanında nöbetçi olarak bulunan Ömer, onun bu sözleri karşısında yere sırtını yaslar vaziyete gelinceye kadar katıla katıla güldüğü, Hind’e müdahele etmediği rivayet edilmiştir.1066 Rasûlullahİslâm’ın yayılmaya başladığı ilk günden itibaren yeni Müslüman olanlardan biat alırken, adeta onlara İslâm’ın kırmızı çizgilerini çiziyordu. Bu konuyu üçüncü bölümde Suçun Sınırlarını Çizmesi başlığında temas etmiştik. Allah’a imandan sonra, zina, hırsızlık, adam öldürme ve fiili olarak işlenen tüm suçlara bulaşmamış1067 fertler olmaları hususunda onlardan biat alıyordu. Sözünde duranların mükâfatlarının Allah’a ait olduğunu, sözünde durmayanların çekecekleri cezaların kefaret olacağını belirtiyordu.1068 Böylece kurmak istediği İslâm toplumunun her ferdinin suçtan uzak bir ferd olmasını ilk günden itibaren hedefliyordu. Bu yüzden de tek tek herkesten biat alıyordu. Önce kelime-i şehadet, sonra biat adeta slogan haline gelmişti. Hz. Peygamber müteaddid kereler hem Müslüman erkeklerden, hem de müslüman kadınlardan, gerek Mekke’de gerekse Medine’de biat almıştır. Kadınlardan biat alırken Hz. Peygamber bazen eline bir kumaş geçirerek biat almıştır. Bazen de içinde su dolu kaba parmağını koyar, biat eden kadın da su dolu kaba başparmağını koyarak suç işlememek üzere biat ederdi.1069 İbnu’l-Cevzî biat ayeti indikten sonra 475 kadının Resulüllah’a biat ettiğini haber verir.1070 Medine’ye geldiklerinde Rasûlullah adına kadınlardan Ömer biat almıştır.1071 1066 Zemahşerî, IV, 597-508. 1067 68.Mümtehine, 12. 1068 Buhârî, Menâkibu’l-Ensâr, 43; Müslim, Hudûd, 44. 1069 Elmalılı, VII, 4917. 1070 Hâzin, Alauddin Ali b. Muhammed, Tefsîru Hâzin, Hayriyye Matbaası, Mısır 1306, IV, 275. 1071 Zemahşerî, IV, 508; Elmalılı,VII, 4918. 179 Peygamber’in bireylerle tek tek iligilenerek bir yaklaşım sergilemesi gerek suç oluştuktan sonra gerekse oluşmazdan önce İslâm toplumunda görülen bir hadîsedir. Bu durumun farklı bir boyutu daha vardır. İnsanların hatalarının, suçlarının ve günahlarının baş başa kalındığında düzeltilmesi,konunun ayrı bir yönünü oluşturmaktadır. Bu hususunilahî kaynaklı bir boyutu olduğu bir hadîste şöyle geçmektedir: Allah, kıyamet günü kulunu huzuruna alacak ve onun günahlarını kimsenin olmadığı yerde sayacak. Dünyada iken ayıplarını örttüğüm gibi burada da örteceğim1072 buyuracaktır. Bu hadîsten kıyamet günü Allah’ın dostu kabul ettiği mümine mahrem mesafe hududları içinde muamele yapacağı şeklinde bir anlayış çıkarılabilir. Sonuç olarak Hz. Peygamber ve Kur’ân’da suçlularla alakasından bahsedilen Yûsuf, suça bulaşmış kişilerle teker teker ilgilenmişlerdir. Ayrıca bu tür bir yaklaşımın ilahî kaynaklı yönününde olduğu ortaya çıkmıştır. Allah’ın ahlâkıyla ahlâklanma görevi olan müminlerin, başta din adamlarının, eğittiği kişilere eğitim verirken onları iyi yönde eğitmeleri, onların suçlarını insanlar içerisinde yüzlerine vurucu veya bunu ima edici davranışlardan uzak durmaları gerektiği de açığa çıkmıştır. 4.1.2. Empati Kurması Bugün kullanmakta olduğumuz empati terimi ilk defa Almanca’da einfühlung ve eski Yunanca’da empatheia terimleriyle ifade edilmiştir.1073İngilizce ‘empathy’ veya Fransızca uyarlaması olan ‘empathie’ biçimiyle deTürkçeye girmiştir.1074 Günümüzdeki kullanılan empati tanımını, psikoterapi alanında empatik iletişim kurmada ünlenmiş Carl Rogers yapmıştır.1075 Empati türkçeye diğergamlık olarak girmiştir.Kelime anlamı hemhal olmak anlamındadır.1076 Terim anlamı ise, Karşısındaki kişinin tarafını tutmak değil, onu daha iyi anlayabilmek için kendini onun yerine koymak, onun şartlarında kendisini farzedebilmektir1077 Başka bir ifadeyle Duygu, düşünce ve davranış olarak karşısındakini hissetmenin ötesinde o kişinin de 1072 Müslim, Tevbe, 52. 1073 Dökmen, 157. 1074 Halil Taşpınar, Din Görevlilerinin İşlevsel Açıdan İletişim Metotları, D.İ.D., c. 44, sayı: 1, Ocak-Şubat-Mart 2008, 72. 1075 Dökmen, 157. 1076 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 161. 1077 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 108; Taşpınar, 75. 180 bakış açısını görebilmesi, onun bakış açısına saygı duyup kendi bakış açısında olaya bakması ve ortak hareket edebilmesidir1078 Empatinin üç öğesi vardır. Birinci öğe, empati kuracak kişinin kendisini karşısındakinin yerine koyması, ikinci öğe, karşısındaki kişinin duygu ve düşüncelerini doğru olarak algılaması, üçüncü öğe ise, empati kuran kişinin zihninde oluşan empatik anlayışın karşısındaki kişiye iletilmesidir.1079 Başkaları ile empati kuramayan kişiler, aşırı serbest, akıllı, başarılı, zeki olduklarını ileri sürerler, adeta kendilerine hayrandırlar. Başkasına önem vermezler, başkalarının duygu ve düşünceleri onlar için bir anlam ifade etmez. Başarılı, üretici ve verimli olarak çalışmazlar. Başarılı ve verimli çalışanlara kızarlar, onları kıskanırlar.1080 Empatik yaklaşımda kaçınılması gereken bir takım hususlar vardır. Bu hususların başında karşı tarafı sorgulamamak ve söylediklerini yorumlamamak gelir. Bu tür bir yaklaşım muhatabın zihninde kendisine tepeden bakıldığı ve küçük görüldüğü hissini uyandırır. Bu tür söz-fiil ve tarzlardan, ceza evlerinde din hizmeti sunulurken mahkûmların yanında uzak durulmalıdır. Mahkûmların kendilerini anlatabilmelerine engel olunmamalı, buna fırsat verilmelidir.1081 Bu yaklaşım, empati kurabilmenin temel şartıdır. Cezaevlerinde din hizmeti sunan eğitimcinin görevi suçluları yargılamak, onlara hüküm biçmek değildir. Onun görevi Rasûlullah'ın düşkünlere karşı gösterdiği samimiyeti ve içtenliği kendi hareketlerinde, sözlerinde ve mimiklerinde sergileyebilmesidir. Böyle davranabilirse Rasûlullah’dan onlara bahsederken Rasûlullah'ın sözleri onun ağzında değer kazanır. Enes b. Mâlik’in Ben Rasûlullah'ın yanında on yıl hizmet ettim. Bana bir defa bile bunu niçin böyle yaptın, bunu böyle yapmadın tarzında bir sözde bulunmadı.1082 Ev halkı bana bir şey söylese bile, onu rahat bırakın tarzında onları uyarırdı. 1083 Bir gün beni bir nedenden dolayı bir yere yolladı. Bende içimden -vallahi ben oraya gitmeyeceğim.- dedim. Bana emredildiği şekilde yola çıktım. Çarşıdan geçerken çocukların orada oyun oynadıklarını gördüm. Ben de onlarla oyuna daldım. Bir de baktım ki Rasûlullah’ın başımı arkadan tutarak bana gülümsediğini gördüm. –Ey Enescik sana emrettiğim yere gittin mi? Ben de –Evet 1078 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 161; Dökmen, 157-9. 1079 Tutar, 216. 1080 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 159. 1081 Mahmut Çamdibi, “Din Eğitiminde Yetişkinler ve Şahsiyet Terbiyesi”, YetişkinlikDönemi Eğitimi ve Problemleri Sempozyum, Ensâr Neşriyat, İstanbul 2006, 330. 1082 Müslim, Fezâil, 51; Ebû Dâvûd, Edeb, 1. 1083 Dârimi, Mukaddime, 1. 181 hemen gidiyorum Ey Allah’ın Elçisi- dedim1084 şeklinde onun hakkında ifade de bulunması normal zamanda da kişileri yargılamaktan, onları kırmaktan uzak durduğunun bir işaretidir. Rasûlullah'ın bu şekilde çocuk yaşta olan, yetim birisine davranmasının nedeni insana değer vermesinden ileri gelir. O, karşısındaki muhatabı kaç yaşında veya hangi tabakada olursa olsun, onların seviyesine inebilmeyi başarırdı. Rasûlullah huzurunda titreyen bedevî ile ortak paydasını bulup Ben de avurtları çökmüş, kuru ekmek yiyen, dul bir kadının oğluyum1085 diyerek onunla empati kurardı. Bu durum Ben de senden biriyim, aramızda adeta sınıf farkı yok, içini bana dökebilirsin dedirten cinsten bir davranış tarzıdır. Yine başka bir olayda Rasûlullah'ın huzuruna bu sefer suç işleme arzusundaki bir genç gelmişti. Genç, zina etmek istediğini ona söyledi. Zina etme arzusunda olduğunu söyleyen gençle empati kurdu. Önce onu dinledi. İsteğinden dolayı onu azarlamadı. Günümüz psikologlarının empatik dinleme ismini verdikleri hususlar adeta bu hadîste canlandırılmıştı. Psikologlar, empatik dinleme’yi eğitim verenlere, şu şekilde maddelendirmektedirler. Bu maddeleri yukarıda bahsettiğimiz hadîsle ele alalım: 1. Muhatabı dinleyin1086, 2. Muhatabın konuşması için rahat bir ortam sağlayın, kimsenin müdahelesine izin vermeyin!1087 Rasûlullah'ın hadîsinde genç: Ey Allah’ın Elçisizina etmeme izin ver! dediğinde,Rasûlullah'ın etrafındakiler, gence sert müdahale etmek istedilerse de buna müsaade etmeyerek, muhatabı rahatlatıyor.1088 Psikologlar devamla, 3. Konuşmacıyı dinleme isteğinizde olduğunuzu belirtecek temaslara geçin!1089Aynı hadîste Hz. Peygamber gayet sakin bir şekilde gence:Bana Yaklaş!1090buyurarak, göz göze temas kurmanın önemine işaret etmek için genci yanına oturtuyor. Önceki madde de değindiğimiz mahrem mesafeyi de sağlıyor.Bundan sonraki maddeleri yine Rasûlullah'ın hadîsi ile ele almaya devam edelim: 4. Dikkati dağıtan hususları ortadan kaldırıyor, sahâbesi aradan tamamen çekiliyor. 5. Konuşmacıyı empatik dinleyin, kendinizi onun yerine koyun, muhatabınıza yarayışlı olması için kendi deneyiminiz ve bilgileriniz ile çözüm bulun, 6. Sabırla ve başka biri ile 1084 Müslim, Fezâil, 54; Ebû Dâvûd, Edeb, 1. 1085 Kadı İyaz, Şifai Şerif Tercümesi, N. Erdoğan-H. Erdoğan, Çile Yay., İstanbul 1980, 115. 1086 Dinlemek, duymaktan farklıdır. Duymak, seslerin fiziksel olarak algılanmasıdır. Dinlemek ise, seslerin anlamınınzihinde belirlenme çabasıdır. Tutar, 218. 1087 Tutar, 219. 1088 Müsned, V,257. 1089 Tutar, 219. 1090 Müsned, V, 257. 182 iletişmi keserek, 7. Karşı tarafa rahat bir vaziyette olduğunuzu, onu dinlemekten dolayı sıkıntı duymadığınızı hissettirin, 8. Muhatabınız konuşurken sakın ha eleştiri yapmayın. Yaptığınız eleştiriyi örtme cihetine gidebilir1091 Buradaki 6., 7., 8. Maddeler sözsüz iletişim1092 ile ilgilidir. Hz. Peygamber sakin bir şekilde genci dinlemeyi sürdürüyor. Bu esnada gencin anlattıklarını aklında toparlayıp, özet bir soru cümlesi hazırlıyor. 9. Yukarıdaki üç maddedekileri özetleyen ve onun aklını, haram olan duygularının önüne geçirtecek ayrı ayrı, dört kere, soru soruyor1093 Annesi, kız kardeşi, halası, teyzesi ile bir başkasının zina etmesine razı olup olmayacağını gence soruyor. Her defasında da Hz. Peygamber, gençten aynı cevabı alıyor. Hayır, istemem! Allah’a yemin ederim ben sana kurban olurum, Zaten hiç kimse yakınları ile böyle bir şey yapılmasını istemez buyurarak onu hedef almadan sendemeyip,hiç kimseifadesini kullanarak, genellemede bulunuyor.1094 10. Artık muhatabınıza –nasihat etmek size çekici de gelse- onun ile konuşmayı bırakın1095 Empati kurabilme hususunda bizlere örnek olan Hz. Peygamber gencin hatasını anlamasını sağlayarak, dostane bir arkadaş gibi mübarek elini gencin omuzuna koyarak Allah’ım bu delikanlının günahını affet! Kalbini temizle! Azaları ile günah işlemekten koru! diye dua ediyor.1096 Bu gençten daha sonra da böyle bir günahın sadır olmaması Rasûlullah'ın amacına ulaşmasının en büyük göstergesidir. Hz. Peygamber genci dinleyip onunla empati kurarak dinin yasakladığı bir hususa uymasını sağlamıştır. Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden şu sonuç çıkmaktadır: Hz. Peygamber prensip olarak kişilerle empati kurmuştur Bazen küçük bir çocukla, bazen toplumun alt seviyesi sayılabilecek birisiyle, bazen de suçlu adayıyla bu empatiyi sağlamıştır. Kurduğu empati sayesinde suç işlemeyi düşünen kişileri bu niyetlerinden vazgeçirmiştir. 1091 Tutar, 219. 1092 Tutar, 185. 1093 Tutar, 219. 1094 Müsned, V,257. 1095 Tutar, 219. 1096 Müsned, V,257. 183 4.1.3. Suçluları Ödüllendirmesi Eğitimde asıl olan ödüldür. Kişileri eğitirken cezaya ağırlık verilirse, Ne yaparsam cezadan kurtulabilirim? mantığıhâkim olur. Olumlu pekiştirme ödül veya hediye verme yetersiz kalırsa ceza verilebilir. Bu konuyu Cezaları Ahiret ile İlişkilendirmesi başlığı altında ele alacağız. Cezadan kurtulma mantığı yerine Doğru olan ne? Doğru olanı yapmalıyım mantığı hâkim kılınmalıdır. Bu durumda kişilerde suçluluk duygusu yerine güven duygusu hâkim olur. Ceza almamak için değil, doğru olduğu için bunu yapacaksın ama yapmazsan bir bedel ödeyeceksin diyen ve bunu tutarlı şekilde uygulayan kimseler, karşıdaki muhatabını iyi bir şekilde eğitebilir.1097 A.B.D. ve Batı’da Anonim Alkolikler denen grup üzerinde uygulanan metodda ödül verme yöntemi denenmiştir. Hastanın ayık geçirdiği günler, yanındaki kişiler tarafından ödüllendirilmekte, içki içtiğinde ise cezalandırılmaktadır. Bu tür bir eğitim, hastayı cesaretlendirmektedir. Alkolikler üzerinde de en başarılı eğitim tarzının bu olduğu tespit edilmiştir.1098 Suçluları topluma kazandırma adına Hz. Peygamber ödül vermeyi teşvik etmiştir. Bu yüzden Karşılıklı hediyeleşin. Zira hediye, gönlün aldanmasını yok eder1099buyurmuştur.Onlarla musafaha edip1100 zaman zaman onları onure etme metodunu, uygulamıştır. Mekke’nin Fethi günü, önceki yaptıkları hata ve suçları affettirme sebebi olsun diye Müslüman olanlar vardı. Rasûlullah yeni Müslüman olanların tekrar suça bulaşmamaları, Müslümanlar arasında huzursuzluk çıkarmamaları için Huneyn Gazvesi günü elde edilen ganimetlerin çoğunluğunu bu kimselere vermişti.1101 Mübârekfûrî, Bu tür kişilere hediye vermenin onların kalplerindeki suça karşı olan vesvese dolu meyli ve hilenin ateşini söndüreceğini belirtmiştir.1102 Münafıkların reisi Abdullah b. Übeyy ölüm döşeğine düşünce, oğlu Rasûlullah’a gelerek, babasını Rasûlullah’ın gömleği ile kefenlemesini ve cenaze namazını bizzat kendisinin kıldırmasını istemişti. Bu sayede de babasının affedileceğini umuyordu. 1097 Tarhan, Aile Okulu, 38. 1098 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 116. 1099 Tirmizî, Velâ, 6; Müsned, II, 405. 1100 Muvatta, Hüsnü’l-Hulk, 16. 1101 Müslim, Zekât, 134-135; Bûtî, Ramazan Said, Fıkhu’s-Sîre, Şam 1978-1398, 306. 1102 Mübârekfûrî, V, 561. 184 Rasûlullah babasının kefenlenebilmesi için gömleğini çıkardı ve oğul Abdullah’a verdi.1103 Hâlbuki Abdullah b. Übeyy Hz. Peygamber ile alay eden,1104 onu ve ona tabi olanları hakir gören1105 bir münafıktı.1106 Bu sayede diğer münafıkların zamanla topluma kazanımları sağlandı. Rasûlullah'ın bu hareketini farklı yorumlayanlar da olmuştur. Bu yorumlardan bir tanesi şöyledir: Rasûlullah'ın amcası, Bedir esirleri arasında elbisesiz bir vaziyette duruyordu. O anda hayatta olan Abdullah b. Übeyy gömleğini çıkarmış ve Rasûlullah'ın amcasına gömleğini hediye etmişti. Hz. Peygamber’de bu iyiliği karşılıksız bırakmadı. Çünkü o vefakâr bir şahsiyete sahipti1107 Sonuç olarak Hz. Peygamber toplumda suçla mücadele konusunda hediyeleşme metodunu kullanmıştır. 4.1.4. Tedrîciliği Önemsemesi Psikolojik olarak insanın tabiatı, kolay olanı yapmaya meyyaldir. Zor bir şeye alıştıktan sonra yavaş yavaş onu kabul etmeğe razı olur. Karşılaşılan ağır bir teklif, meselenin tamamını inkâra yol açabilir. Bu nedenle ona yapılan teklif ve sunulan tebliğ, kolaydan zora, esastan teferruata, bilinenden bilinmeyene doğru tedrîcî bir metot ile yapılmalıdır. Zaten Allah kulunu gücü yetmeyeceği emirden ve yasaktan sorumlu tutmaz. Buna teklîfu mâ lâ yutak yoktur, Güç yetirilemeyen bir şeyden insan sorumlu tutulamaz. 1108 İyileştirme bir program değil; bir süreçtir. Bu yüzden tedricen eğitim zaman gerektirir.1109 Allah, Mekke Dönemi’nde iman esaslarını gönüllere yerleştirirken, birdenbire beş vakit namazı emretmedi. Önce biri sabah, diğeri akşam namazı olmak üzere iki vakit namazı emretti. Mü’minlerin gönlünde namazın ruha dinlenme imkânı sağladığı görülüp, namaza karşı bir iştiyak oluşunca beş vakit namaz farz kılındı. Tedricilik, kölelik-mevâlîlikhürlüğe geçişte de görülür.1110 1103 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân, 190. 1104 2. Bakara: 14. 1105 63. Munafikun: 8. 1106 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân, 191. 1107 Naddaf, 266. 1108 2. Bakara: 286. 1109 Genç, 117. 1110 Kandemir, 237. 185 Medine Dönemi’nde de aynı şekilde mükellefiyetler toptan gelmemiştir. Gelen hükümler zamana yaydırılarak insanların hükümlere intibak kazanmaları sağlanmıştır. Bunda da bütünden parçaya metodu takip edilmiştir.1111 İçkinin haram olması, bir hükmün yerleştirilmesinde en önemli tedricilik örneğidir. Önceki bütün ilahî dinlerde haram kılınan bir husus olmasına rağmen, yasaklığını bildiren ayet, tepeden inme-direkt olarak gelmemiş, zamana yayılmıştır. İçkinin haram olması, hicretin ikinci yılında Medine’de olmuştur.1112 Hicretin ikinci yılına kadar Müslümanlar hükümler ile pek sorumlu tutulmamışlardı. Sorumluluklar bu döneme kadar azar azar gelmişti. Bunun da nedeni, her yeni gelen sorumluluk bir sonra gelecek hükmün hazırlığı niteliğindeydi. Örneğin ilk olarak içkinin zararlarının açıklanması ile ortam hazırlandı. Bu ortamdan sonra ayetler, sırası ile inmeye başladı.1113 Aişe’den rivayet edildiğine göre ilk inen sûreler, cennet ve cehennemden bahsetti. İnsanların, İslâm'a kalpleri ısınınca helal ve haramı bildiren ayetler inmeye başladı. Şayet ilk önce içki içmeyin1114 yasağı inseydi, insanlar “Biz kesinlikle içki içmeyi bırakmayız.” derlerdi. Şayet yine ilk önce Zina etmeyin yasağı inmiş olsaydı, insanlar, Biz zina etmeyi asla bırakmayız1115 diyeceklerdi. Rasûlullahda içkiyi kesin olarak yasaklayan ayetler inmezden önce sahâbesinden nebiz istiyordu. Nebizin şiddetini azaltmak için de içine su katıp içerdi. Nebizin, yanında içilmesine de müsaade ederdi.1116 İbn Ebû Leyla’nın Bedir Savaşı’na katılan pek çok sahâbî ile karşılaştığını, bunların da pek çoğunun seferde veya mukîm iken sarhoş etmeyecek kadar nebizi içtiklerini gördüğünü anlatması, yukarıdaki hadîsi destekler niteliktedir.1117 Burada konumuz ile ilgili olduğu için bir rivayeti de ele almamız yerinde olacaktır.Hz. Peygamber Kâbeyi tavaf ettiği bir sırada su istediği, ardından kendisine nebiz getirildiği, Hz. 1111 Hûdari Beg, Muhammed, Tarîhu’t-Teşrî’i’l-İslâmî, Mısır 1970, 17. 1112 Şerbinî, Muhammed, el-İknâ’ fî Halli Elfâzi Ebi-Şücâ’, Thk. Mektebetü’-Buhûs ve’d-Dirâsât, Dâru’l-Fikr, Beyrut1415, II, 530. 1113 Zeydan, 106. 1114 5. Mâide: 90. 1115 Buhârî, Fezâilu’l-Kur’ân, 6. 1116 Müslim, Hac, 348; Ebû Dâvûd, Menâsik, 91. 1117 Mevsılî, IV, 351. 186 Peygamber nebizin kokusunun şiddetinden yüzünü ekşittiği, içine su katıp içtiği, bu şekilde haram olmadığı rivayeti1118 vardır. Suyûtî tarafından bu tür rivayetler zayıf kabul edilmiştir. Bu konuda rivayetleri yapan raviler arasında, sû-i hıfz, sikâ ravilere muhalefet etme ile tanınmış kişiler bulunmaktadır.1119 Bu ravilerden bir tanesi Yahyâ b. Sa’îd’dir. Ona bir defasında nebiz hakkındaki görüşü sorulduğunda o, Dinini tehlikeye sokmak istemeyen hiçbir müslümanın nebizi içmemesi gerektiğini ifade etmiştir.1120 Bu durumda ravînin rivayet ettiği hadîse muhalif davranması söz konusudur. Zira, ravînin rivayetine muhalif davranması konusu genelde Hanefî fakihlerin bir şartıdır. Belki de Nesâî’nin rivayeti içki haram kılınmadan önceki süreçte olan bir olaydı. Yahyâ b. Sa’îd ise kendi dönemindeki bir soruya yukarıdaki şekilde bir görüş bildirdi. Dolayısıyla bir hadîsi rivayet ayrı bir şey, rivayet edilen konuda fetva vermek ayrı bir şeydir Azı haram olanın çoğu da haramdır.1121 İçine su katılıp içilse bile Allah’aveAhiret gününe inanmayanların içeceğidir1122 rivayetleri de içki tamamen yasak edildikten sonra varid olmaları muhtemeldir. Muaz b. Cebel’in sorusu üzerine bir defasında Hz. Peygamber, Namazda sarhoşluk verecek kadar içki haramdır1123 Buyurması da muhtemelen içkinin kesîn olarak haram kılınmazdan önceki dönemde, Sarhoşken namaza yaklaşmayın! ayetinden sonra varid olmuştur. Dolayısıyla rivayetlerin birbirine farklılık arzediyor olması, aralarındaki tedricîlikten ileri gelebilir. Tıpkı ayetlerdeki tedricîlik de olduğu gibi. Ayetlerdeki öncelik ve sonralık konusu şu şekildedir: İçki yasağı ile ilgili ilk inen ayet, Siz sarhoş iken, ne söyleyeceğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın!1124 ayetidir. Ardından, Sana şarap ve kumar hakkında sor sorarlar. De 1118 Nesâî, Eşribe, 48. 1119 Suyûtî, Sünen-i Nesâî bi-Şerhi Suyûtî ve Haşiyeti Sindî, Daru’l-Ma’rife, Beyrut tsz., VIII, 728, 730. 1120 Ahmed b. Hanbel, İlel ve Ma’rifeti’r-Rical, Thk. Vasiyyullah b. Muhammed Abbâs, Dârü’s-Selefiyye, Bombaı Hindistan 1988-1408, I, 245. 1121 Dârimî, Eşribe, 7, Nesâî, Eşribe, 48. 1122 Nesâî, Eşribe, 48; İbn Mâce, Eşribe, 16; Ebû Dâvûd, Eşribe, 12. 1123 Müslim, Eşribe, 70-1. 1124 4. Nisâ, 43. 187 ki: Her ikisinde de büyük bir günah ve insanlar için bir takım faydalar vardır. Ancak her ikisinin degünahı faydasından büyüktür1125 ayeti indi. Bu ayetlerde yasaklama kesin değildir. Ancak şu ayetle kesin yasaklama gelmiştir: Ey iman edenler! Şarap, kumar, dikili taşlar putlar ve fal ve şans okları ancak şeytan işi birer pisliktir. Bunlardan uzak durun ki, kurtuluşa eresiniz1126 Hadîslerde içkinin ilk yasaklanışı şu olay üzerine olduğu rivayet edilmektedir: Sahâbeden Abdurrahman b. Avf, bazı Sahâbîlere ziyafet vermişti. Yemekte içki de içilmişti. Ardından hep beraber namaza durdular. Namazda imamete geçen kişi, Kâfirun süresini, manasını da bozacak şekilde yanlış okumuştu. Ardından Ömer içki konusunda ayet gelmesi için dua etmişti.1127 Ey İman Edenler! Sarhoşken namaza yaklaşmayın!1128 ayeti indi. Ardından içkinin kötülüğünü vurgulayan ayet1129 en sonunda da kesin yasak bildiren ayet1130 inmişti. Bu olayın detaylı anlatımını Tâyâlîsî’nin Müsnedinde bulmaktayız. Yukarıdaki iki ayet hakkında Sa’d b. Ebî Vakkas'ın oğlu Mus’ab’ şunları anlatıyor: Kur’ân-ı Kerim’de dört ayet, babam Sa’d b. Ebî Vakkas hakkında inmiştir. Bunlardan ikisi de içkinin yasak olması ile ilgili son iki ayettir. Babamlar Abdurrahman b. Avf’ın yemek davetine gitmiş, orada yemişler, içmişler, bağırıp çağırmışlar. Derken adamın biri devenin ön dişlerine bakmak isterken, deve babam Sa’d’ın burnunu yarmış ardından da içkinin kesin bir dille haram olduğunu bildiren son iki ayet, babam Sa’d b. Ebî Vakkas hakkında inmiştir. 1131 Buraya kadar verdiğimiz bilgileri özetleyip mevzuya devam etmek istiyoruz. İçki yasağında ayetler arasında öncelik-sonralık olduğu gibi hadîslerin arasında da önceliksonralık vardır. Hz. Peygamber’in hayatında da tedrîcen bir ilerleme söz konusudur. Bu tedrîcilik müslümanlara inen emirlerde de görülmektedir. İçkinin yasak edilişindeki tedrîciliğin, içkiye verilen cezada da olduğunu görmekteyiz. Örneğin içki yasağı ilk nâzil olup, had vurulmak üzere getirilen bir kişiye, Ebû Hureyre’nin anlatımına göre herkes adeta eline ne geçirmiş ise vuruyor. Daha sonradan bu suçu 1125 2. Bakara 219. 1126 5. Mâide: 90. 1127 Döndüren, Son Çağrı, II,173. 1128 4. Nisâ: 43. 1129 2. Bakara: 219. 1130 5. Mâide: 90. 1131Tâyâlîsî, I, 169-170; Müslim, Fezâilu’s-Sahâbe, 43. 188 işleyenlere Rasûlullah’ın uyguladığı kırk kırbaç cezasının Ebûbekir tarafından da benimsenmesi, Ömer’in kırka, bir kırk daha tazîr cezası olarak ilave etmesi adeta cezada da olgunlaşmayı gösteriyor.1132 Ali’nin, Rasûlullah zamanında içki içene uygulanacak had cezasının kanunlaşmadığını, kendi dönemlerinde kanun olarak olgunlaştığını1133 belirtmesi, bu tedrîciliğe işaret etmektedir. Ceza vermedeki tedrîciliğin, bir diğer örneği zina cezasında gerçekleşiyor. Beyhakî’nin rivayetinde Hz. Peygamber önceleri zina eden kimselere evli-bekâr ayırımı yapmaksızın bir yıl sürgün cezası ile birlikte yüz değnek vurduruyordu. Daha sonraları evli, hür olarak zina edenleri, recmettirdiği rivayet edilmektedir.1134 Kendi devrinde, evliyken zina eden bir Yahudi ile zina eden bir kimsenin yüz değnek ceza yememek için yakın akrabası tarafından yüz koyun bağışlamayı, bir de cariye azadedilmesine Hz. Peygamber, Vallahi ben de Allah’ın kitabı ile hükmediyorumdiyerek zina eden yahudiye Üneys tarafından recm cezasını uygulatması1135, bekâr olan kişinin yakınına koyunlarını ve cariyesini iade ederek, yüz değnek ve bir yıl sürgün cezası vermesi, zina cezasının tedriciliğinde son noktaya ulaşılmasının bir örneği olarak karşımıza çıkmaktadır.1136 Sonuç olarak toplumda bir suçun oluşmaması hususunda Hz. Peygamber bir takıma adımlar atmıştır. Bu adımlar suçun tanımında olabildiği gibi, suça verilecek cezada da olmuştur. Yukarıda verdiğimiz rivayetlerden bunu anlamaktayız. Cezaevinde de tedrîcî bir yaklaşımla eğitim sunulmalıdır. Din ile hiç alakası olmayan mahkûmlar önce ziyaret edilmeli. Onlara ikram edilmeli, selam verilmelidir. Onlara karşı tebessüm eksik edilmemelidir. Aile terbiyesi almış, din adamına değer veren kişilere, din hizmeti sunmak, daha kolay olacaktır. Çünkü bu kişilerin alt yapılarında sadece bilgi eksiği vardır. Aile ortamından uzakta yetişenlereyse, Rasûlullah'ın rahmet peygamberi olduğunu, yetim büyüdüğü, Mekke toplumu tarafından dışlandığı vb. konular anlatılabilir. 1132 İbn Kudâme, X, 332. 1133 Tâyâlîsî, I, 168-179. 1134 Beyhakî, VII, 3341. 1135 Hz. Peygamber zamanında recm edilen iki Yahudi daha vardır. Bunlar evli iken zina etmişlerdi. Onlara da aynı cezayı Peygamber uygulamıştır. Bu kişiler ile birlikte Maiz ve Gâmidiyeli kadını da katarsak, toplam beş kişiye recm cezasının uygulandığını görürüz. Ayrıca Bkz. Beyhakî,VII, 3345-6. 1136 Beyhakî, aynı yer. 189 4.1.5. Suç İşlettirecek Mekândan Uzak Tutması İnsanın yaşadığı mekânın sadece sıcak ve soğuktan korunması için değil, onun kültürünün ve manevî değerlerinin sığınağı olması açısından önemi Sünnet’te son derece büyüktür.1137 Bu önem, suçlular üzerinde yapılan anketlerle de ortaya çıkmaktadır. İki yüz on dört genç hükümlü üzerinde yapılan bir ankete göre, % 54 oranındaki hükümlünün, suça bulaşan bir ortamda büyüyüp yetiştiği tespit edilmiştir.1138 Yaşanılan muhitte hangi suçlar yaygınsa fert, o suçları öğrenir. Öğrendiği hususlar zamanla kendisinde alışkanlık haline gelir. Büyük şehirlerdeki suç çeşitleriyle küçük şehirlerdeki suç çeşitleri birbirinden farklıdır. Hatta cezaevlerindeki mahkum krokilerinde de durum aynıdır.1139 Hırsızların olduğu bir koğuşta kişiler arasında hırsızlık konusunu ele alan muhabbetlerin olması doğaldır. Bu ortamda kalan bir kişinin bu muhabbetlerden etkilenmesi normaldir. Bağımlılık yoluyla suç öğreniminde tevarüs faktörü üzerinde durmuştuk. Bir de çevre faktörü ile suç öğrenimi söz konusudur. Suçla etkili mücadelede en başta çevre faktörü ıslah edilmeli, ardından diğer suç nedenleri düzeltilmelidir. Bizim yaptığımız anketin dokuzuncu sorusunda mahkûmlara Yaşadığınız ülkede suçla etkili mücadele yapılıp yapılmadığı sorusu sorulmuş, mahkûmların % 55’i Suçla etkili mücadele yapılmadığı cevabını vermişlerdir. Bu durum ülkemizin suçtan uzak olmadığına ve yukarıda belirttiğimiz çevre faktörü yönünden ıslaha muhtaç bir ülke olduğuna işaret eder. Suçun bir ülkeden tamamen silinebilmesi için o yerde güzel hasletlerin işleniyor olması gerekir. İyiliklerin ve güzel hasletlerin kalplerde kök salabilmesi için de zamana ve iyi bir mekâna ihtiyaç vardır. Bu sayede kişinin tevbesi pekişir ve ıslah olmuş bir Müslüman haline gelebilir.1140 Batı’da yapılan çalışmalar içerisinde, suçun oluşmasına sebep olan faktörleri çevre ile ilişkilendiren teorilervardır. Bu teorilerden aykırılıkların içtimaı teorisi suçların yaşanılan çevre içerisinde öğrenim seyrini ele almıştır. Bu teorinin kurucusu Stherland’dır. O’na göre şahıs aşağıdaki süreç içerisinde suçu öğrenir: 1137 Canan, 418. 1138 Mehmet Zeki Aydın, Ailede Çocuğun Ahlâk Eğitimi, Nobel Yay., Ankara 2006, 95. 1139 Dönmezer, Kriminoloji, 287. 1140 Nevevî, XVII, 77. 190 1. Suç teşkil eden hareket öğrenilir. 2. Suç olan davranış temas yoluyla öğrenilir. Bu temas şifahî yolla olur. Bazı jest ve hareketeler ile gerçekleşir. 3. Samîmî arkadaşlıklar ile suçun ince detayları öğretilir. 4. Basit suçlar öğretildiği gibi karmaşık olan suçların teknik bilgileri de dostane yaklaşımlar kullanılarak ta’lim edilir. 5. İşlenecek suç veya suçlunun kanunlardaki detayları, az ceza almak için boşlukları öğretilir. 6. Farklı suçluların birarada olması, devam süresi onlarla oturmanın süresi, üstünlük en iyi suç bilenin sözüne itibar ve bunların yoğunluğuna göre suçu öğrenme dereceleri farklılık arzedebilir. 7. Taklit dışı öğretim metotlarıyla öğrenme olabilir. Örneğin ırzına geçilen birisi mağdûr olmayı yaşamıştır. Buhadîseden kendi kendisine çıkarımlar yaparak başkasına bu suçu nasıl işleyeceğiniöğrenir.Adetamağdûr olmaktan hareketle suç öğrenmiş olur. 8. Suçlar sadece ihtiyacı gidermek için işlenmez. Bu öğrenimde kişi arkadaşlarının yanında itibarının kaybolmaması için bu suçları öğrenir.1141 Yukarıda bir mekân içerisinde suçun öğreniliş şeklini verdik. Cezaevlerinde aynı koğuşta olanlar arasında bu etkileşim olmaktadır. Aralarında pasif dinleyici suçlular olabilir. Bunlar daha önceden öğrenmedikleri suçları bu ortamda öğrenmektedirler. Pasif dinleyicilikten kurtulmak için mekânı değiştirmek ve iyi arkadaşlar edinmek gereklidir. İslâm, suçlunun eğitiminde salt bir mekân değişikliğini kastetmez. Mekân değişikliğinin yanı sıra arkadaşlarının ıslah olma durumlarının, bilgilerinin ve eğitilecek suçlu ile ilgilenmelerinin de önemi üzerinde durur.1142 Çünkü eğitimin, yaşanılan toplumla direkt alakası vardır. Bu alaka o kadar ileri bir derecededir ki toplum kendi kültürünü kişiye aktarır. Eğer bu aktarım doğruysa yaşanılan mekân ve toplum kişinin dünya ve ahiret saadetini kazanmasına yardımcı olacak bir unsur haline dönüşür.1143 1141 Dönmezer, Kriminoloji, 288-90. 1142 Çakan, İsmail Lütfi, “Hitabet ve İrşad Açısından Kur’ân-ı Kerim’de Söz Çeşitleri”, Din Öğretimi Dergisi, sayı: 15, Haziran 1988, 60. 1143 Canan, 418. 191 Bu dönüşümün misalini aşağıda vereceğimiz hadîsle ele almak istiyoruz. Hz. Peygamber önceki milletlerden bir insanın kötü halden iyi hale doğru gidişatını şu misalle anlatır: Sizden önceki ümmetlerden yüz kişiyi öldüren bir adam, yeryüzünün en âlimini sordu. O’na bir rahib gösterildi. O’na gitti, doksan dokuz kişiyi öldürdüğünü onun için tevbenin olup olmadığını sordu. O, Hayır, yok diye cevap verdi. O’nu da öldürdü. Bu öldürmeyle doksan dokuzu yüze tamamladı. Ardından yeryüzünün en âlimini yine sordu. O’na yeryüzünün en âlimi gösterildi. Yüz kişiyi öldürdüğünü kendisinin tevbe etmesinin mümkün olup olmadığını ona sordu. O, Evet,var cevabını verdi1144 Âlim zat bu kişiye, onun tevbe etmesi için günah işlediği ortamı terk ederek, ibadet ile meşgul olan kişilerin bulunduğu filanca yere gitmesini1145 ve onlarla birlikte Allah’a ibadet etmesini emretmişti1146 Nevevî bu hadîsin şerhinde özetle şunları söyler: İyi ve doğru huylar ancak verâ sahibi, hayır yapmayı seven, âlim, âbid insanlar ile beraber olunduğunda pekişebileceğini belirtir. Bu yüzden suça sebep olan mekânların terkedilmesi gerekir. Tevbe etmenin verimli bir hale gelmesinin de en önemli şartının kötü insanlardan uzak olup iyi insanların olduğu yerlere gitmenin gerekliliği bu hadîsle vurgulanmıştır1147 Aynî ise bu konuda şunları ifade eder: Birlikte olunan arkadaşların sadece ibadete düşkün olmaları yetmez, ibadetle birlikte ilim sahibi kişiler olmaları gerektiği de ortaya çıkmıştır1148 Âlimler, yukarıdaki hadîsi şerifi de delil alarak suça meyilli insanlara suç işlenen yerlerden, ortamlardan uzak tutulması hususunun emredilmesini, takva sahibi insanların yaşadığı mekânların da suçlular için cazip ve sevimli hale getirilmesi gerektiğini ileri sürmüşlerdir.1149 Bu yapılamıyorsa ahlâken topluma örnek olmuş kişilerin, suça meyyal kişilere iyi tanıtılması, örnek karakter olarak onları benimsemeleri sağlanmalıdır.1150 İman eden bir suçlu için bir mekân türlü dünya lezzetleri ile dolu olsa, fakat orada suç işlenmeye müsait ortam olsa, o mekân mümine sevimli gelmemelidir. Çünkü bu tür suç ve ma’siyet işlenen mekânlar Allah’ın rahmet kapılarının kapalı olduğu yerlerdir. Bunun da 1144 Müslim. Tevbe, 46. 1145 Buhârî, Ehâdîsü’l-Enbiyâ, 124; Müslim. Tevbe, 46. 1146 Müslim. Tevbe, 46. 1147 Nevevî, XVII, 78. 1148 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVI, 87. 1149 Şevkânî, V, 218. 1150 Aydın, M. Zeki, 234. 192 nedeni o mekânlarda Allah’ın emri hafife alınmıştır. Bir mümin, inandığı değerlere aykırı hareket etmeyeceği gibi, edenler ile de beraber olamaz, olmamalıdır.1151 Bu duruma zina suçuyla örnek verelim. Zinaya yaklaşmama emrini veren Allah’tır. Hz. Peygamber de bir kadın ile bir erkek bir odada baş başa kalmamaları, mahremsiz kadının yolculuk yapmaması gerektiğini, haber verir.1152 Eğer baş başa kalırsalar üçüncülerinin şeytan olacağını,1153 bildirir. Hz. Peygamber bu hadîste bulunulan mekânların ıslâh olunmuşluk durumuna işaret etmiştir. Sonuç olarak Hz. Peygamber hadîslerinde mekânların ıslah olunmuşluğunun kişilerin ıslah olmasına direkt etki edeceğine işaret etmiştir. Bunu günümüzdeki teoriler de desteklemektedir. Hz. Peygamber eğer yaşanılan mekân ıslahtan uzak bir durumdaysa suça bulaşmamak adına oranın değiştirilmesi gerektiği üzerinde durmuştur. 4.1.6. İyilik Yaptırarak Kötülüklerden Uzaklaştırması Kötülüğün iyilik yaptırılarak eğitilmesi, zaman gerektiren bir husustur. Bu yüzden, öncelikli olarak konuyla ilgili Rasûlullah’ın uygulamalarına temas edilecektir. Ardından da kötülüklerin iyilikle ıslahını konu alan ikna süreci ismini vereceğimiz konu ele alınacaktır. Hz. Peygamber, sahâbîlerini bir kötülük yaptıkları vakit o kötülüğü unutturacak veya Allah’a affettirebilecek bir iyilikte bulunmalarını, insanlara güzel ahlâk ile muamelede bulunmalarını istemiştir.1154 Taberânî’nin rivayetinde, amcasının katili Vahşi, Rasûlullah'ın huzurunda Müslüman olunca Hz. Peygamber ona, Ey Vahşi, Müslüman olmadan önce Allah yolundan çıkmak için öldürüyordun. Müslüman olduğun şu andan itibaren de Allahyolunda olabilmek için öldür buyurması, ümmetinin kötü huylarının olabileceğine, ama bunların da savaşta kâfiri öldürme şeklinde iyilik yapılarak düzeltilebileceğine işaret etmektedir.1155 Vahşi’ de yalancı peygamber Müseylemetü’l-Kezzab’ı öldürmüştür.1156 Bu olayın ardından Vahşi Bu ümmetin en hayırlısı olan “Seyyidü’ş-Şühedâ”’yı da ben öldürdüm. Bu 1151 Aliyyü’l-Kârî, V, 218. 1152 Müslim, Hac, 424; İbn Hibbân, VI, 441. 1153 Tayâlîsî,I, 31; İbn Hibbân, XV, 122; X, 437; Tirmizî, Fiten, 7. 1154 Tirmizî, Birr, 55; Dârimî, Rikak, 74; Müsned, V, 177. 1155 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 148. 1156 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVII, 214. 193 ümmetin en şerlisi olan Müseyleme’yi de ben öldürdüm, 1157 demiş, bu hakikati kendisi de belirtmiştir. Bu konuda örnek olabilecek Hz. Peygamber dönemindeki diğer uygulamalar şunlardır: Bedir Savaşı’nda savaş suçlusu olarak ele geçirilen esirlere, Hz. Peygamber mesleklerini, bilgi-becerilerini sordu. Onların içinden fidye verecek durumları olmayıp yazı yazmayıbilenleri, Ensâr’ın çocuklarına yazı yazmayı öğretmeleri karşılığında serbest bıraktı.1158 Bir kadınla cima haricinde her türlü şehevî faydalanmada bulunduğunu söyleyen sahâbî hakkında Muhakkak ki yapılan iyilikler, kötülükleri yok eder1159 ayeti indi. Sahâbî, bu hususun sadece kendisine has bir durum mu, yoksa bütün ümmeti mi kapsadığını Hz. Peygamber’e sorunca Hz. Peygamber, Bu hususun, bütün ümmeti kapsadığını1160 haber verdi.1161 Ancak burada dikkat edilmesi gereken bir hususu belirmekte fayda vardır. Hz. Peygamber’in, kılınan namazların ve yapılan iyiliklerin sayesinde kötülüklerin silineceğini bildirmesi, had cezasını gerektirmeyen, Tazîr nevinden olan suçları içerdiği konusunda âlimler ittifak etmişlerdir.1162 Bir diğer örnekte akrabalarının kendisine devamlı sûrette kötülük yaptıklarını, kendisinin ise onlara iyilikte bulunduğunu söyleyen bir sahâbîye Hz. Peygamber, Eğer söylediğin doğru ise, sen onlara kül yediriyorsun demektir. Böyle yapmaya devam ettikçe Allah tarafından melekler sana destek olacaktır1163 buyurarak yaptığı işin ancak şerefli ve ulvî bir karaktere sahip kişilerce yapılabilecek bir iş olduğunu belirtmiştir. Çünkü, Arap edebiyatından kül şereflilik, asalet ve çevresinin genişliği anlamlarında kinaye sanatı yapılarak kullanılır.1164 Hz. Peygamber, sahâbîsinin olumsuz gibi görünen durumuna farklı bir yaklaşım sergileyerek onu kazanıyor. Yukarıda kötülüklerin namaz ile yok olacağı, kul hakkı olan bir 1157 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî,IX, 148. 1158 Müsned, I, 247. 1159 11. Hûd: 114. 1160 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân, 5; Mevâkîtü’s-Salât, 4; Müslim, Tevbe, 39. 1161 Nevevî, XVII, 74. 1162 Aynî, Umdetu’l-Kârî, V, 19, 20; Nevevî, XVII, 75. 1163 Müslim, Birr, 22; Müsned, II, 300. 1164 Emin,105. 194 konuda da haksızlığa uğranılsa da iyilik yapılması mevzuları meselelere farklı yaklaşım tarzı ile bakmayı gerektiriyor. Nevevî’ye göre yukarıdaki hadîsin mânâsı: «Sen onlara iyilik etmekle, kendilerini tahkir ve rezil ediyorsun! Yaptıkları aşağılıktan sıcak kül yemiş gibi elem duyuyorlar! Senin yedirdiğin nimetler, sıcak kül gibi onların mide ve bağırsaklarını yakacaktır!»1165 anlamındadır. Kötülüğe bile iyilik ile muamele edilmesini emreden dinimiz,1166 iyilik işleyene hayli hayli iyilik yapmayı emreder. Bu yüzden de din hizmetini mahkûm kardeşlerimize sunanlar, onların güzel yönlerini geliştirmelidir. Suçluların topluma kazandırılmalarının ilk şartı, onların toplum içerisinde iyi özellikleri ile anılmalarını sağlamaktır. Bu yüzden de Onları tevbe etmeğe, namazlarını kılmaya, doğru sözlü olmaya, kötülükleri unutturacak iyilikler yapmaya teşvik etmek gerekir. Çünkü Müslüman asla suçta ısrarcı olmaz,1167 çirkin bir harekette bile bulunsa Allah’ı zikreder1168 şeklindeki telkinler ile suçlularda ıslah olmaya yönelik ilk adım oluşturulmalıdır. Bu ıslah, kişisel hakkın çiğnenmesi durumunda oluşan suçlarda olabileceği gibi, Allah hakkının ihlali sonucunda oluşan suçlarda da olabilir. Aşağıda değinilecek ikna süreci ismi verilen terapiyle ise kişiye karşı işlenen suçların ıslahında başarı sağlanabilir. Bugünkü eğitim bilimcileri, kötülükleri iyilik ile izale etmeye, cesaretlendirme-teşvik etme adını veriyorlar. Bu konuda da olumsuz bir halin nasıl olumlu bir hale dönüşebileceği hakkında örnek bir deney sunuyorlar. Bu deney bazı aşamalardan oluşuyor. Buna göre: Cesaretlendirmeyi teşvik etmede uygulanacak ilk adımı, düşünmeyi sağlayabilmek, olduğunu belirtiyorlar. Buna da zıt düşünme yeteneği ile başlıyorlar. Deneye katılanlara olumsuz bir durum için, dört tane zıt düşünce belirlemelerini istiyorlar. Örneğin kişiden, intikam almayı düşündüğü hasmı hakkında, o ana kadar yapmayı hiç düşünmediği, dört zıt düşünceyi belirlemesini istiyorlar. Beşincide ise hasmına karşı o ana kadar hiç yapmadığı farklı bir yaklaşımı sergilediği görülmektedir. Bu dört zıt düşünceye şunlar örnek olarak verilmektedir. Buna göre: 1165 Nevevî, XVI, 109; Lâşîn, Musa Şahin, Fethu’l-Mun’im Şerhu Sahih-u Müslim, Daru’ş-Şuruk, Kahire 1433-2002, X, 11. 1166 41. Fussilet: 34. 1167 3. Ali İmran: 135. 1168 3. Ali İmran: 135; 7. A’raf: 201. 195 1. Kişiye, İntikam almayı düşündüğü hasmına giderek ona karşı yanlış yaptığını söylemesi, isteniyor. 2. İntikam almayı düşündüğü hasmının arkadaşı olmayı düşünmesi, isteniyor. 3. O kişiye iltifat etmeyi düşünmesi, isteniyor. 4. Beraber oyun oynamayı teklif etmeyi düşünmesini söylemesi isteniyor. Bu maddeden sonra mantık devreye giriyor. İntikam almayı düşündüğü kişiye farklı bakabiliyor. 5. Ona sarılmak istemesi.1169 Hâlbuki birinci aşamada hasmına karşı böyle bir düşünce aklından bile geçmiyordu. Muhatabın suça bulaşmaması isteniyorsa şu yol da takip edilebilir: Suçluların iyi eğilimi bir tane, kötü eğilimi doksan dokuz tane olsa, o bir tane iyi eğilimi kıvılcım mesâbesinde görerek, doksan dokuzunu da iyi yönde harekete geçirmeye çalışmalıdır. Adeta işlenen suçlar, kabahati ortadan kaldıracak bir argümana dönüşebilir1170 İletişim uzmanları ise, buna ikna süreci ismini vermişlerdir. İkna, İnsanlara çeşitli mesajlar kullanarak onların inanç, kanaat, tutum ve davranışlarında değişim yapmaktır1171 Bunu da yapabilmek için ikna edicinin en başta güvenilir olduğunu1172 karşı tarafa hissettirmesi gerekir. İkna edicinin güvenilir olduğunu1173 karşı tarafa hissettirmesi özelliğini Yûsuf, Mısır’a erzak almaya gelen kardeşlerine, Görmüyor musunuz? Ben, ölçeği tam dolduruyorum, misafiri de en güzel şekilde ağırlıyorum1174 dedikten sonra kendisine olan güveni pekiştirmek için ücret olarak verdikleri paralarını da onlara geri verdi. Böylelikle kendisine karşı, onlarda bir güven oluşturdu. İkna sürecini iletişim uzmanları üç aşamada ele alıyorlar: Birinci Aşamada:Eğitimcinin, Eğitilen Suçluda Olumlu Yönde Bir Kanaat Oluşturması, İkinci Aşamada:Eğitimcinin, Eğitilen Suçlunun Olumlu Yönde Attığı Adımın Şiddetini Arttırması, 1169 Nelsen,95. 1170 Nelsen,136. 1171 Tutar, 226. 1172 Tutar, 225-6. 1173 Tutar, 225-6. 1174 12. Yûsuf: 59. 196 Üçüncü Aşamada: Eğitilen Suçlunun Tutumunun İyi Yönde Değişmesi.1175 Bu aşamalar, Yûsuf’un kardeşlerini ıslah etmesinde de görülmektedir. Yukarıdaki maddeleri Yûsuf’un kıssasından örnekler vererek ele alalım: İkna sürecinin birinci aşaması, Olumlu yönde bir kanaatin eğitimciye karşı suçlularda oluşturulması’dır. Kardeşleri, Yûsuf’a yıllar sonra azık almaya geldiler. Adeta, Yûsuf’a kardeşlerini ıslah etmek için bir fırsat doğmuştu. Onları önce, en güzel şekilde misafir etti. Ardından, onlara bol bol erzak verdi. Aldıkları erzağa karşılık verdikleri paralarını da onların onurlarını kırmadan geri iade etti. Onlar da önce aldıkları azıklara karşılık verdikleri sermayeyi dahi geri veren, ismini bilmedikleri Aziz’e karşı, gönüllerinde bir sempati oluşmuştu. Böylece eğitimciye karşı suçlularda Olumlu yönde bir kanaatoluşmuş oldu. Onların ıslah olmaları için, ikna sürecinin ikinci merhalesi olan Eğitimcinin, Eğitilen Suçlunun Olumlu Yönde Attığı Adımın Şiddetini Arttırması gerekiyordu. Yani suçluların en az iki kez, iyi yönde ve eğitimcinin istediği tarzda adım atmaları gerekiyordu. Buna göre: 1. Eğitimci konumunda olan Aziz, ilk olumlu adım olarak onlardan, Kardeşleri Bünyamin’i getirmelerini istedi1176 Eğer kardeşleri Bünyamin’i ona getirmezlerse Artık benden azık filan da beklemeyin!1177dedi. Bunu söylemeye hakkı vardı. Çünkü onlarda kendisine karşı daha önceden bir güven duygusu oluşturmuştu. Ayrıca bu tehtidi, kendi sözünü onlara dinlettirebilmenin bir yaptırımı olarak kullandı. Zaten söylediği sözün eğittiği kişide hiçbir etkisi olmayan bir eğitimci, karşısındaki suçluyu nasıl eğitebilirdi ki? Onlar da Bir deneriz babasından isteriz dediler. Denediler paralarının kendilerine iâde edildiğini de görünce, ısrarla Bünyamin’i babalarından istediler. İkinci defa Mısır’a erzak almak için Bünyamin ile yola çıktılar. Eğitimci konumundaki Aziz, onların aç kalan midelerini önce kendisine bağladı.-Tekrar bir güven tazeledi.- Sonra da onların gönüllerini kendisine bağlaması gerekiyordu. Bu yüzden onların ikinci defa yüklerini doldurdu. Fakat, ilahî bir hile ile kardeşi Bünyamin’i yanında alıkoydu. Bünyamin hırsızlık yapmıştı. Yûsuf’un kardeşlerinin, Azizin karşısında ona 1175 Tutar, 226. 1176 12. Yûsuf: 59. 1177 12. Yûsuf: 60. 197 mahcûbiyetlerini ifade etmekten başka çareleri kalmamıştı.1178 Bu andan itibaren Yûsuf ikinci olumlu adımı onlara attırdı. Bu şöyle geçekleşti: 2. Aziz onlara, Dönün ve deyin ki, ey baba! Oğlun, hırsızlık yaptı, 1179 dedi. Aslında bu cümleyi Yûsuf, eğittiği kardeşlerine sözünün geçip geçmediğini denemek için söylemişti. Tıpkı ilk olarak kardeşleri Bünyamin’i öncece getirmelerini onlardan istemesi gibi. Onlar da Aziz'in kendilerine söylediğinin aynısını babalarına söylediler. Eğitimcinin ikinci defa sözünü dinlemiş oldular. Böylelikle de iyi yöndeki adımları pekişmiş oldu. Fıkıhta da bir köpeğin av köpeği olabilmesi için, eğitim verilirken en az iki defa sahibine avı yemeden getirmesi gerekir. Yukarıda anlatıldığı üzere Yûsuf da emirlerinin, kardeşleri tarafındaniki sefer yerine getirildiğini gördü. Adeta ikna sürecinin üçüncü aşaması olan Eğitilen suçlunun, eğitimciye karşı tutumunun olumlu yönde değişmesi, 1180 aşamasına geçildi. Aziz'e üçüncü gelişlerinde kardeşleri, o ana kadar kullanmadıkları bir cümleyi kullandılar. Ey Aziz! Allah sadaka verenleri muhakkak sever1181 Önceden, Allah’ın Yûsuf’u kendi üzerlerine faziletli kılmasını,1182 babalarının Yûsuf’a olan düşkünlüğünü1183 anlamak istemeyen babalarını derin bir sapıklıkla suçlayan kardeşleri, üçüncü sefer kapısını çaldıkları, ismini dahi bilmedikleri bir Aziz’in karşısında sadaka dilenmek zorunda kalmışlar, onu Allah'ın sevgisine aday birisi olarak görmüşlerdi. Yûsuf, kendisinden yardım bekleyen kardeşlerine üçüncü gelişlerinde önceki ihsanlarını başa kakmadan, hani siz cahildiniz1184 Aslında yapmazdınız da yaptıklarınız sizden değil, cahilliğinizden ileri geliyordu demişti. Yûsuf’un kardeşleri de ona karşı son derece nazikçe, başkalarına iyilik etme konusunda Allah’ın Yûsuf’u kendilerine açıkça üstün kıldığını, 1185 itiraf ettiler.1186 Bu itirafları Yûsuf, Onların kötü huylarını bırakıp iyi yönde atılan bir değişim olarak adeta kabul etti. Ardından 1178 12. Yûsuf: 77-8. 1179 12. Yûsuf: 81. 1180 Tutar, 226. 1181 12. Yûsuf: 88. 1182 12. Yûsuf: 6. 1183 12. Yûsuf: 8. 1184 12. Yûsuf: 89. 1185 12. Yûsuf: 91. 1186 Kutup, Seyyid, Fi-Zilâli’l-Kur’ân, Dâru’ş-Şurûk, Beyrut 2003-1423, IV, 2027. 198 da babasını Mısır’a davet etti. Bu şekilde kardeşlerinin yanlış tavırlarını, olumlu yönde eğitmiş oldu.1187 Böylelikle de ikna süreci başarıyla tamamlandı. Yûsuf, kardeşlerine ilk aşamadan önce kimliğini açıklasaydı. Onlar, Yûsuf’a tenezzül etmeme rolüne bürünüp, Senin yardımını filan istemiyoruz deyip, çekip gidebilirlerdi. Daha çok onu kıskanırlardı.Bu seferde Yûsuf onları eğitemezdi. Bu kıssada Allah, Yakup’un oğullarına bir ıslah hazırlamıştır. Karşısındaki muhatabı küçümseyici hakir görücü duygulara sahip kişilerin, hakir gördükleri, kuyuya atmak sûretiyle kendisine karşı suç işledikleri kişi tarafından nasıl eğitildiklerinin dersini sunmuştur. Buraya kadar verdiğimiz bilgilerden netice olarak şu sonucu elde edebiliriz. Suçluların iyilik yaptırılarak eğitilmesi mümkündür. Fakat zaman gerektiren bir olgudur. Bu hususu eğitimcinin göz önünde tutması gerekir. Ayrıca Hz. Peygamber’in suçluların kabiliyetlerini ön plana çıkararak onları topluma kazandırmaya çalıştığı, verdiğimiz örneklerle ortaya çıkmıştır. 4.1.7. Müjde ile İnzar Arasındaki Dengeyi Kurması Rasûlullah'ın en önemli özelliklerinden birisi onun müjdeleyici ve uyarıcı1188 olmasıdır. Mahkûmlara sürekli cehennem üzerinden bir anlatımda bulunulması, onlarda bazı olumsuzlukların görülmesine sebep olabilir. Çünkü korku, insanın açığa vurduğu duygular arasında sayılmaz.1189 Hâlbuki Kur’ân-ı Kerim’de Allah müjde-korku arası dengeyi gözetmiştir. Müjdeleyen ve uyaran ayetler sayı olarak birbirine yakın seviyededir. Dolayısıyla cezaevlerinde yapılan sunumlarda bu denge iyi gözetilmelidir.1190 Bu dengeyi gözetmenin yanı sıra, eğitilen hususların alanında yeterince bilgi donanımına sahip olunması gerekir. Suçluların anlayışlarının üstünde bir anlatımdan uzak durulmalıdır.1191 Kıyamet günü olduğunda Allah her müslümanın eline bir Yahudi veya Hristiyan’ı verecek, “Bu senin cehennemden çıkman için fidyen oldu buyuracaktır” 1192 tarzında 1187 12. Yûsuf: 93. 1188 48. Fetih: 8. 1189 Bernard Ryan, Çocuk- Çocuğum Okula Başlıyor, Terc. Müge İzmirli, Hayat Yay., İstanbul 2003, 132. 1190 Sancaklı, Saffet, “Değişen ve Gelişen Toplumsal Hayatta Din Hizmetlerini Yürütenlerin Misyonu-Nitelikleri”, D.İ.D., c. 44, sayı: 2, Nisan-Mayıs-Haziran 2008, 61. 1191 Osman Taştekin, “İnanç Öğretiminin Psiko-Pedogojik Temelleri”, D.İ.D., c.39, sayı: 1, yy. 2003, 124. 1192 Müslim, Tevbe, 49; İbn Mâce, Zühd, 35. 199 içerisinde korku ve ümidin bir arada yer aldığı, fakat ümidin biraz daha fazla olduğu ifadeler1193 ile suçluları kazanmaya çalışmak gerekir. Fakat bu tür hadîslerin açıklanması zordur. Bu yüzden daha sade ifadelerin yer aldığı hadîsler tercih edilmelidir. Örneğin Bir anne çocuğunu nasıl ateşe atamazsa, Allah da kullarından kendisine isyan eden ve suçta ustalaşmış, kelime-i tevhidi söylemekten kaçınan kulları dışındakileri azap etmeyecektir1194 şeklinde bir annenin Hz. Peygamber’e soru sorması üzerine söylenmiş olan hadîsler söylenebilir. Ömer b. Abdilaziz ve İmam Şafii, yukarıda belirtilen ilk hadîsin Müslümanlara en çok ümit veren hadîs olduğunu belirtirler.1195 Sindî, Bu hadîsi Kâfirlerin Müslümanlara fidye olarak atılması şeklinde anlamanın yanlış olacağını belirtmiştir. Kâfirler zaten işledikleri küfür nedeniyle cehenneme girecektir. Müslümanlara ise Allah hem cennette, hem de cehennemde olmak üzere iki makamı zaten hazırlamıştır. Kâfir olan kişi cehennemlik olunca onun cennetteki makamı Mü’mine verilecektir Kâfirler ile cehennem dolunca da Mü’mine cehennem de yer kalmayacaktır1196 şeklinde açıklama getirmiştir. Sindî’nin hadîsi yukarıdaki şekilde ele alması bir nokta da Kur’ân’a aykırı olduğu kanaatindeyiz. Zira, Allah Kâf Süresi’nde Cehennemi anlatırken, Doldun mu ey cehennem? diye soruyor. Cehennem de Daha cehennemlik var mı?1197 diyerek dolmadığını haber veriyor. Allah hiçbir günahkârın günahını başkasına yüklemeyeceğini 1198 de haber vermiştir. Dolayısıyla her hangi bir hristiyan veya yahudinin müslümanın yerine cehenneme girme hadîsesi, onların kendilerine daha dünyaya gelmeden, Eğer iman ederseler takdir edilen cennet haklarını, iman etmemelerinden dolayı müminlere kaptırmaları ile olmaktadır. Allah’ı ve Rasûlullah’ı inkâr etmeleri nedeni ile kendileri için hazırlanan iki makamdan birisini Mü’mine kaptırmış olmaları sonucunda mümin cennete girecektir. Böylelikle de mümin iki cennet sahibi olacaktır.1199 Diğer makama ise, yani mümine takdir edilen cehennem ile kendi amelleri neticesinde elde edecekleri cehenneme kâfirler, kendi amelleri ile gireceklerdir. Aynı şekilde her insana da inkâra saparsa cehennemdeki makamı takdir edilmiştir. Bu durum müminler için zıt anlamda geçerlidir. Dolayısıyla Yahudi de Hristiyan da kendi ameli 1193 Nevevî, XVII, 76. 1194 İbn Mâce, Zühd, 35. 1195 Nevevî, XVII, 78; Hatipoğlu, Haydar, X, 585. 1196 Hatipoğlu, Haydar, X, 585. 1197 50. Kâf:30. 1198 35. Fâtır: 18. 1199 55. Rahman: 46. 200 ile cehennemi hak eder. Mutlak manada cehennemlik ameli olan, Mü’minlerin ameli sebebiyle cehenneme gidecek, değildirler.1200 Müminlerden kimileri dağlar kadar günah ile Allah’ın huzuruna geleceklerdir.1201 Hâlbuki bu günahların müsebbibleri, Yahudi ve Hristiyanlardır. İşte onlara birinci derecede, bu sebep oldukları günahlar yüklenecektir.1202 Ayrıca burada Mümin cennetlik olurken Yahudi ve Hristiyanın, müminin günahları için cehenneme feda edilmesinin durumu, adeta mürtehinin bir malı rehin alan kişi elindeki malın konumu gibidir. Mümin, dünyada yaşarken Yahudi ve Hristiyandan öğrenerek işlediği o günahları merhûnun bih1203 olarak Yahudiye ve Hristiyana vererek cehennemlik olmaktan kurtulacaktır.1204 Müminler de, hiç amel etmeden sırf mümin olduklarından ve Yahudi ve Hristiyanların inkârından doğan fırsat nedeniyle cennete gideceklerini ummamalıdır. Zira bunun böyle olduğunu Kur’ân-ı Kerim Kuru bir iman ile hiçbir sorumluluğuyerine getirmeden cennete girilemeyeceğini1205 haber vermektedir. Bunun yanında hırsızlık, zina yapsalar, içki de içseler Allah’a şirk koşmayan ümmetin cennete gireceği bildirilmiştir.1206 Bu tür suçların özellikle burada zikredilmesi ümmetini bunlardan uzak tutmak için söylendiği1207 düşünülürse aradaki dengeyi iyi sağlamak gerekir. Yukarıda müjde dolu haberleri ihtiva eden hususların anlatılacağı muhatapların iyi belirlenmesi gerekir. Bu hususa iletişim uzmanları, iletişimde uygunluk ismini vermektedirler. İletişimde uygunluk, İletinin doğru kanalla, doğru formatta ve doğru kişiye gitmesi anlamınagelir. Amellerinde gevşeklik gösteren, üç kişiyi öldürmüş, daha da öldürmeyi düşünen bir suçluya, cennet dolu bir anlatım sunulmamalıdır. Namaza yeni başlamış bir suçluya da cehennemden aşırı derecede bahsetmek iletişim kopukluğuna neden olur.1208 Etkili bir eğitimde suçluya öncelikli olarak iyi ve kötünün ne olduğu telkin edilmelidir. İyi fiilleri yaptığında alenî olarak müjdelenmelidir. Kötü fiilleri başkası örnek verilerek 1200 Kadı İyâz, İkmâlu’l- Mü’lim bi Fevâidi Müslim, Thk. Yahyâ İsmail, Dâru’l-Vefa, el-Mensûra 1998-1419, VIII, 272. 1201 Müslim, Tevbe, 51. 1202 Kadı İyâz, İkmâlu’l- Mü’lim, VIII,271. 1203 Rehin olan malı kurtarmak için verilen mal. 1204 Kadı İyaz, İkmâlu’l- Mü’lim, VIII,272. 1205 29. Ankebût: 2. 1206 Müslim, Zekât, 33. 1207 Nevevî, VII, 84. 1208 Tutar, 225. 201 anlatılmalıdır. İlk yaptığı hataları görmezden gelinmeli, bir daha tekrarlarsa azarlanmalı, görülürse rezil olacağı söylenmelidir. Hâlâ suç veya hatada ısrar ederse ceza verilmelidir.1209 Sonuç olarak müjde ile inzar arasındaki dengenin iyi sağlanması gerekir. Sırf müjde dolu hadîslerin anlamları suçlulara anlatılırken Hiçbir günahkârın günahı, başka bir günahkâra yüklenmez1210 ayeti esas alınarak anlatılmalıdır. Sırf inzar dolu bir anlatımda ise muhatapta sıkılmaya sebep olur. 4.1.8. Ortam Olarak Mescitte Eğitim Vermesi Güzel-doğru eylemler ile mekânlar arasında bağlantılar vardır. Namaz ile Mescit arasında Hac ile Arafat, Kâbe arasında bağlantı vardır. Kur’ân-ı Kerim’de Kâbe için emn ve mesâbe terimleri kullanılır.1211 Emn kelimesi, zihinsel dinginlik ve korkudan uzak olmayı ifade eder. Mesâbe kelimesi ise, iyinin ve doğru bilginin üretildiği, bu değerler etrafında insanların bir araya gelebildiği yer anlamındadır.1212 Mescidler de Kâbe’nin birer şubesi konumundadır. Bir yerde cemaat bölünecek diye mescid yapımından geri durulmamalıdır.1213 Hz. Peygamber Medine’ye varmadan birinci durak yeri olan, on dört gün ikamet ettiği Kuba’da ilk önce mescid inşa ettirdi. Medine’ye de varır varmaz da elleriyle taş toprak taşıyarak bir mescid inşa etti. Bir toplumun fertlerinin kültürüne en çok etki eden mekânın mescitler olduğuna işaret için, 1214 Mescid inşa eden kişiye Allah’ın cennette köşk inşa edeceğini1215 bildirirdi. Rasûlullah döneminde mescidler ibadet, eğitim, zanlıların bağlanıp hapsinin yapıldığı, bir takım meşverelerin görüşüldüğü mekânlar olarak kullanılırdı.1216 Sahâbenin eğitilmesi, suçlulara verilen cezalarının kararları, suçluların ıslahı1217 hepsi mescidde görüşülürdü. Fakat, cezaların uygulanışını mescidde yapılmasını yasaklamıştı.1218 Osmanlı Devleti zamanında da her mektebin yanında bir mescid vardı. Bu mekteplerde mahallenin hocası çocuklara lazım olan dinî bilgileri, okuma-yazmayı öğretirdi. Merkezî 1209 Canan, 278. 1210 35. Fâtır: 18. 1211 2. Bakara: 125. 1212 Kasapoğlu, 114. 1213 Canan, 470. 1214 Canan, 468-9. 1215 Müslim, Mesâcid, 24. 1216 Canan, 469. 1217 Buhârî, Hudûd, 13; Müslim, Tevbe, 44. 1218 Müslim, Hudûd,16; Tirmizî, Hudûd, 5; Buhârî, Talâk, 11; İbn Mâce, Hudûd, 31. 202 disiplin ile kurulan ibtidâî mektepler vb. 19. YY. sonlarında kurulan neo-klasik mektepler de aynı şekilde camiin yanında kurulmuştur. Şehrin farklı yerlerine kurulan sıbyan mekteplerinin yanında mescit, yanında da vakfedeninin kabri bulunurdu. Çocukluktan itibaren kişiler buralarda eğitim alırlardı.1219 Suçluların eğitiminde de mescidlerde yürütülen faaliyetlerin önemi büyüktür. Verilen emeklerden daha iyi netice alınması, ancak belli bir gayenin olması ile mümkündür. Amellerin, belli bir hedefe ulaşmada -az da olsa- devamlı olması kaidesi çok önemlidir. Bu yüzden cezaevinde din hizmeti sunulmasında eğitimin devamlı, samimi bir ortamda geçmesi hedefleniyorsa, mescitler etkin bir şekilde kullanılmalıdır. Suça bulaşan çocukların babaları ile yapılan değerlendirmelerde bu kişilerin çocuklarını alıp, camiye götürmedikleri, aralarında güven bunâlımı bulunduğu psikologlarca tespit edilmiştir Ayrıca bu kişilerin çocuklarının sadece maddî geçimleri ile ilgilendikleri, onlar ile sadece araba ile alış-verişe gittiklerinde beraber muhabbet ettikleri tespit edilmiştir. 1220 Eklerde sunacağımız ankette suçluların cezaevlerinde en çok mescidde yürütülen dinî hizmetlerden faydalandıkları ortaya çıkmıştır. 11. Soruda Cezaevinde sizi etkileyen dinîhizmetleri önem sırasına göre 1, 2, 3, 4, 5 şeklinde işaretleyiniz soru sorulmuştur. Bu soruya % 50 oranında Cemaatle namaz kılmak veya tesbîhatlarla sabah namazı kılmak şeklindeki şıklar birinci veya ikinci şık olarak işaretlenmiş. Kur’ân dinletisi, tefsir, hadîs okumak ezanı dinlemek en çok işaretlenen şıkların diğerleri olmuştur. Bunlar da mescidde yürütülen hizmetlerin diğerleridir. Koğuş ziyaretinde bulunulması şıkkı bu şıkların gerisinde kalmıştır. Hâlbuki biz anketi mescide gelmeyen kişileri de dahil ederek yapmıştık. Genelde mahkûmlar, koğuşlarda sunulan hizmetlerde birbirinden sıkılıyor, rahat soru soramıyorlar. Bazen sorular muhabbet olsun diye olabiliyor. Bu nedenle samimi bir ortam kurulamıyor. Televizyon seyretmek isteyenler, ortalık yerde duran müstehcen mecmualar olabiliyor. Koğuşların ziyaretinde de ziyaret saatinin iyi tespit edilmesi gerekir. Koğuşa girildiğinde üst baş itibari ile münasip olmayan görüntüler ile karşılaşılmamaya gayret gösterilmelidir. Aksi taktirde, manevî yönden çok ilerleme kaydedilen bir mahkûm utandırılabilir. Bundan, eğitimci de mahcup olabilir. Böyle olduğu takdirde eğitimci de vaktini nereye harcayabileceğini bilir ve yorulmaz. Buna iletişim uzmanları zaman etüdünü 1219 Ortaylı, 109. 1220 Saygılı, Çankırılı, 83. 203 iyi yapmak tabirini kullanıyorlar.1221 Unutulmamalıdır ki her insan başkasının aklında iyi hatırlanmayı, başkasının gözünde de iyi görülmeyi ister. Cezaevlerinde yapılan tebliğin başarıya ulaşması için mahkûmlar ile yapılan derslerin, sohbetlerin, muhabbetlerin, muhabbetlerin konularının ve zamanlamasının da çok iyi seçilmiş olması gerekir. Mescidlerde vakitli vakitsiz yapılan ders ve sohbetler de verim vermeyebilir. Mahkûmların dikkatlerinin en yoğun olduğu anlar tespit edilerek onlara tebliğ yapılmalıdır.1222 İletişim uzmanları bu hususu, iletişimin unsurları arasında zamanlama’nın iyi yapılması şeklinde tabir etmişlerdir.1223 Mahkûmların hangi vakitleri ders işlenilmeye müsaittir? Onlar ile de istişare de ederek belirlenmeye çalışılmalıdır. Sohbet türü yapılacak bilgilendirme ve tebliğler, cemaat ile kılınacak bir namazın ardından vakti müsait olanlar ile yapılabilir. Her mahkûmun dikkatinin yoğun olduğu anlar tespit edilmeye çalışılmalıdır. Örneğin mahkûmların dini hassasiyetlerinin en yoğun olduğu anlardan bir tanesi, mübarek gün ve gecelerdir. Bu vakitlerde yapılan irşad faaliyetleri, diğer zamanlardakinden daha faydalı ve tesirlidir.1224 Bu gün ve gecelerin yanı sıra vefat eden yakını bulunan mahkûmların koğuşlarına gidilerek taziye ziyaretinde bulunulabilir. Ölmüş olan yakınları için Yasin sûresi, dualar okunup acıları hafifletilebilir. Mahkûmların iyinin ve doğrunun etrafında odaklaşmaya sevkedilebilmeleri için Kâbe’nin şubesi olan mescitlerin aktif halde kullanılması bu yüzden son derece önemlidir. İyinin ve doğrunun üretilmediği bir yerde güvenden bahsetmek imkânsızdır. Hayatlarında aşırı korku, şiddet, güven eksikliği gören ve bu duyguları kendilerinden uzak tutmak için de kanunî olmayan yollara başvuran bu kardeşlerimize İslâm’ın güven ortamından bir nebze de olsa tattırmak, onlara verilecek en güzel ikramdır. Onlara şiddet olmadan, güvende olabilecekleri; karşısındaki kişiden güven hissederek onun ile oturabilecekleri, ruhlarını dinlendirebilecekleri mekânların mescitler olduğu iyi anlatılmalı, uygulamada da tatbik edilmelidir. Mescide alıştırılan mahkûmlardolaylı olarak namaza da alışacaklardır. Bu konuya ibadetle eğitim başlığında temas edilecektir. 1221 Tutar, 94. 1222 Taşpınar, 54. 1223 Tutar, 225. 1224 Taşpınar, 55. 204 Mescide gelmeyen mahkûmların durumları cemaate sorulmalıdır. Şayet hastalar veya bir sebepten dolayı mesciddeki cemaate gelememişler ise, özel olarak koğuşlarına giderek ziyaret edilmelidir. Bu şekilde onlar ile olan eğitimdeki devamlılık bağı kurulmalıdır. Cezaevine bir suç yüzünden girip işlediği suçta ustalaşan veya farklı suçları işlemeyi de orada öğrenen pek çok suçlu vardır. Bunun da nedeni, mahkûmların suçlu ortamından kurtulup, ıslah ortamı ile buluşamamaları yatmaktadır. Eğer mahkûmlar mescidde her vakit namazlarda din görevlisi tarafından buluşturulsalar, onların arasında bir muhabbet ortamı kurulur. Namaz vakitleri arasında sohbet ederek onlara çeşitli ikramda da bulunarak, temel dini bilgiler sunulmuş olsa, bu kişilere suç aşılama veya öğretme arzusunda olabilecek diğer mahkûmlar fazla etki edemeyecektir. Ankette ucu açık olarak sorduğumuz 13. soruda Cezaevinde eksik bulduğunuz dinî hizmetler nelerdir? sorusuna mahkûmlar, Devamlı bir din görevlisinin olmayışı, fiziki imkânların yetersizliği, Cuma namazıkılınmaması, diğer görevlilerin din hizmeti sunan görevliye destek olmamaları şeklinde cevap vermişlerdir. Bu cevaplardan da mescidin cezaevinde etkin bir şekilde kullanılamadığını anlıyoruz. Ülkemizde sadece öldürme, hırsızlık nedeni ile her yıl 500 ile 650 arasında çocuğun hüküm giyerek ceza evine düştüğü, 200 binden fazla çocuğun çeşitli nedenlerle karakolluk olduğu, 27 binden fazla çocuğun kayıp olduğu,1225 bunun yanındaHz. Peygamber zamanında Suffe’nin o dönemde bu tür kimselerin eğitildiği yer olduğu düşünülürse1226ümmetin mescitleri ne kadar cılız bir etkide kullandığı ortaya çıkacaktır. Sonuç olarak Hz. Peygamber’in gerek suçlu, gerekse toplumu oluşturmada mescidleri etkili bir şekilde kullanmıştır. Suça bulaşan kişilerin suça bulaşmazdan önce mescidlere bağlı bir dönem geçirmedikleri görülmüştür. Yapılan anket çalışmasından suçluların en çok mescidde verilen eğitimlerden faydalandıkları, bunun yeterli düzeyde olmadığı anlaşılmıştır. 1225 Çocuk Suçlular, Erişim Tarihi: 15. 01. 2013, http://www.tuik.com.tr. 1226 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 633-4. 205 4.1.9. İbadet ile Eğitmesi Suçluların din olgusu ile eğitilmesinde ise en önemli ilke, onların ibadetler ile eğitilmesidir. İbadetler, kulun Allah ile düşünsel ve duygusal biçimde iletişimine vesile oldukları gibi kulun yaratıcısı ile olan ilişkisine de yön verirler. Bu sayede, kul inandığı değerlere göre güdü ve eğilimlerine yön vermiş olur. Böylece işlediği suçlardan ötürü kişiliğinde oluşan kişilik parçalanmasını kendi içinde telafi etmiş, bozulan ruhsal dengesini tedavi etmiş olur.1227 Suçluların eğitilmesinde, din olgusu ortadan kaldırıldığı taktirde verilen cezalardan, eğitimlerden beklenen sonucun alınması mümkün değildir. Suçluların eğitimine önce onlara sorumluluk bilincinin yerleştirilmesinden başlanarak eğitim verilmelidir. Sorumluluk duygusu olmayan bir kişide dindarlaşma olamaz. Aklı olmayan bir kişide ise sorumluluk duygusu olamaz. Dindarlık kişiye kulluk bilincini aşılar. Onu yaratanına karşı sorumlu bir varlık olarak yaşamasını sağlar.1228 Alkol kullananlar üzerinde yapılan araştırmalar, bu kişilerin genel itibari ile inançlı kimseler olduğu, fakat ibadet yönlerinin zayıf olduğu tespit edilmiştir. İçkinin, suçlar üzerindeki etkisi düşünüldüğünde, ibadetlerin suça ne kadar önleyici bir kalkan olduğu gün gibi aşikârdır.1229 Sosyolojik, psikolojik, pedogojik yönlerden ibadetlerin şahsiyet gelişiminde özel bir yeri vardır. Hadîslerde özellikle namaz ibadetinin kişinin eğitiminde ayrı bir öneminin olduğu vurgulanmıştır.1230 Kişiyi küfürden1231 ve en büyük haksızlık ve zulüm olan şirke düşmekten, ancak namazın koruyabileceği haber verilmiştir.1232 Rasûlullah namaz için ribattır1233 buyurmuşlardır. Yani namaz, kişiyi suça bulaştıracak etmenlerden uzak tutan adeta bir kalkandır. Allah’ın hududunuöncelikli olarakkorumak, ona ibadet etmek ile mümkündür. İbadeti ile Allah hakkını koruyamamış birinin, bundan sonraki hayatında suça bulaşmamış olmasını beklemek de yanlış olacaktır. Eğitimci kişinin, onlara 1227 Kasapoğlu, 124. 1228 Şâtıbî, I, 14. 1229 Özyazıcı, 103. 1230 Çakan, Hitabet ve İrşad, 56. 1231 Şamî, Salih Ahmed, Sünen Zevaid Ala’s-Sahihayn, Dâru’l-Kalem, Dimeşk 1417-1998, II, 245. 1232 Şamî, II, 247. 1233 Müslim, Tahâret, 41; Nesâî, Tahâret, 106; Müsned, II, 277. 206 Kimsenin olmadığı yerde de Allah’dan korkma1234, Allah’a verilen kulluk bilincini yerine getirme, 1235 hesap günü Allah huzurunda rezil olmama1236 duygularını aşılaması, ancakdüzenli bir ibadet bilinci ile mümkündür. Hz. Peygamber Kıyamet Günü insanlar arasında ilk hesabı görülecek husus’tan bahsederken namaz kılmanın, başka bir hadîslerinde adam öldürmenin hesabının sorulacağından bahsetmektedir. Bu iki hadîs-i şerif birbirine zıt değildir. Zira namaz kılmak, nefsin üzerinde Allah’ın hakkından hesap vermeyi gerekli kılan bir suçtur; Kısâsı gerektiren adam öldürme suçu ise, hüküm giymeyi gerektiren bir suçtur. Hüküm giymek, hesap vermekten sonra olur. Yani kulun hesap vermeğe başlaması, namazdan olacak. Ama hükmü ilk olarak karara bağlanacak husus ise, adam öldürme suçu olacaktır şeklinde İmam Nevevî tarafından açıklama getirilmiştir.1237 Dolayısıyla Adam öldüren bir kişinin kıldığı namaz kendisine ne fayda sağlar? denmemelidir. Hayatları boyunca kılacakları namaz, bağışlanmalarına kapı açabilecektir. Salt bir ibadet anlayışından da uzak durmak gerekir. Bu tür bir anlayış, kişiyi kibir ve gurura götürebilir. Bu hususta çok dikkatli olmak gerekir. Yahyâ b. Muaz'ın Ya Rabbi, ibadetlerime güvenerek sana yönelmektense, günahlarımın eşliğinde sana sığınmayı tercih ederim buyurması çok mânidârdır.1238 Dolayısıyla ibadetsiz ıslah olmaz. Sadece ibadet de ıslah için yeterli değildir. Had cezasını gerektiren bir suç işlediğini söyleyen sahâbîsine, Bizimle az önce namaz kıldın mı? Kıldıysan kıldığın namaz, günahını bağışlatır1239 buyurması suçluların eğitilmesinde ibadet türü olarak namazın ilk sıraya oturmasını sağlar. Bir başka hadîsinde bir namazın ardından diğer bir namazı beklemek kişiyi suçtan uzak tuttuğu gibi, eski suçlarını da affettiriceği hususunda keffaret olacağını1240 bildirir. Bunun yanında, dünyadayken namaza devam edenlerin ahirette Allah’a secde edeceklerini, bu secdenin uzunca bir müddet devam edeceğini ve bu esnada secdedeki her cehennemi hak etmiş müslümanın yerine bir kâfirin cehenneme atılacağını bildirmiştir.1241 1234 Dârimî, Rikak, 74. 1235 2. Bakara: 40. 1236 55. Rahman: 46. 1237 Aliyyü’l-Kârî, VII, 9. 1238 Yatkın, Günah, 71 1239 Buhârî, Muhâribîn, 13. 1240 11. Hûd: 114; Tirmizî, Tefsîru’s-Sûre, 39. 1241 Müslim, Tevbe, 50. 207 İbadetler Kur’ân ayetleri ışığında değerlendirildiğinde ibadetlerin kulun davranışlarını şekillendirmeye yönelik yanının olduğu bilinen bir husustur. Namaz, insanı kötülüklerden alıkoyar.1242 Hac nefse hâkim olmayı, nefsani istek ve eğilimleri gemlemeyi öğretir İnsan nefsini, sınırları çizilmiş koruyucu bir irade ve uyanıklığıyla terbiye eder.1243 Hac'da cinselliğinin sınırlarını belirlemeyi öğrenen Müslüman, toplumsal otoriteyi atlatma cüretini gösterebileceği anlarda bile gönlündeki ilahi otorite sayesinde kendini dizginleyebilir.1244 Bu yüzden Hz. Peygamber Hac ve Umre’yi peş peşe yapılmasını emreder. Körüğün demirin pasını, altın ve gümüşün posasını sildiği gibi fakirlik ve işlenen suçlardan oluşan günahları Hac ve Umre sileceğini bildirmiştir.1245 İnsanların suça bulaşmamalarında en büyük etkiye sahip hususlardan biri de oruç ibadetidir. Sahâbe çocuklarına küçük yaşta oruç tuttururlar, iftar vaktine kadar oyalanmaları için onların ellerine boyalı yünden yapılan oyuncak verirlerdi.1246 Çocuklarını bu şekilde terbiye ederlerdi.1247 Yine böyle bir günde Ömer’in huzuruna bir sarhoş getirildi. Ömer sarhoşa, Yazık sana çocuklarımız bile oruç tutuyorlar. Sen Ramazan da içki içiyorsun1248 diyerek sarhoşa had cezasını uyguladı. Toplumumuzda Ramazan aylarında suç oranlarında ciddi şekilde azalmalar görülmektedir. İstanbul’da 1998 senesinin Ramazan Ayının başlaması yılbaşına dek gelmişti. Suç ve istenmeyen olay oranları bir sene önceki 1997 yılbaşısına göre, 30-40 kat daha azaldığı aşağıdaki tabloda görülecektir.1249 1997 Yılbaşısı 1998 Yılbaşısı Alkollü Kavga Sayısı 642 27 Kavgada Yaralanma 483 19 Trafik Kazaları 545 291250 1242 29. Ankebût: 45 1243 Kasapoğlu, 101. 1244 Kasapoğlu, 166. 1245 Tirmizî, Hac, 2; Nesâî, Menasik, 6. 1246 Buhârî, Savm, 47; Müslim, Sıyâm, 136. 1247 Canan, 136. 1248 Canan, 136; Aynî, Umdetu’l-Kârî, XI, 102. 1249 Saygılı, “Dünyada Alkol ve Uyuşturucu, Yeşilay Dergisi”, sayı: 757, Aralık 1996, 10. 1250 Erdinç Ahatlı, “Uyuşturucu ve Bağımlılık Yapan Maddeler Konusunda İslâm’ın Bakışı”, D.İ.D., c. 37, sayı: 3, TemmuzAğustos-Eylül 2001, 124. 208 Başka bir araştırmada suç oranları incelendiğinde suç oranlarının tavan yaptığı gün ve gecelerin özellikle yılbaşı geceleri olduğu görülmektedir. Ramazanda ise, içki kullananlarının sayısının azaldığı görülmektedir. İçki kullanan kişiler üzerinde yapılan araştırmalarda bu kişilerin inançlı oldukları, fakat içkiyi bırakamadıklarından dolayı kendilerini suçladıkları tespit edilmiştir.1251 Sonuç itibariyle ibadetlerin ve ibadet zamanlarında suçların azalması hususunda önemli bir etkisi olduğu yukarıdaki tablodan da anlaşılmaktadır. Suçlularla yaptığımız anketin 10. Sorusunda Size göre suç ile etkili mücadele edilememesinin nedenlerini önem sırasına göre 1, 2, 3, 4, 5 şeklinde işaretler misiniz? sorusu sormuştuk. Bu soruda en çok işaretlenen şık, Dinî ve manevî eğitimin çocukluktan itibaren yetersiz verilmesi, şıkkıdır.Bu şık 29 kişi tarafından birinci şık olarak işaretlendiği görülmüştür. Bu rakam, mahkûmların % 59’una tekabül etmektedir. Bu neticede çocukluktan itibaren kişilerin ibadet bilinci içerisinde yetiştirilmelerinin önemine işaret etmektedir. Hz. Peygamber’in hadîslerinde suçluların eğitiminde namaz ibadetinin özel bir yere sahip olduğu görülmüştür. Haccın, umrenin suç ve günahları manen sildiği, orucun kişiyi suç ve günahtan koruyan yönünün bulunduğu anlaşılmıştır. Ramazan ve orucun toplumdaki suç oranlarının azalmasındaki etkisi istatistikî rakamlarla ortaya çıkmıştır. 4.2. EĞİTTİĞİ TEMEL HUSUSLAR Topluma zarar veren suçlar ile mücadele etmeden önce suça sebep olan etmenlerin ortadan kaldırılması gerekir. Suçu bireyler işlediğine göre, suç ile etkili mücadelede en önemli husus bireylerin eğitimidir. Dünya genelinde işlenen suçların üzerinde yapılan araştırmalar, içki ile suçun ayrılmaz ikiz kardeş gibi olduklarını göstermektedir.1252 Bunun da temelinde duyguların yerli yerince tatmin edilememesiyatmaktadır. İnsanlar, bu tatminsizliği içkide aramakta, bir an rahatladıktan sonra, daha kötü duruma düşmektedirler. Alkol kullanma serbestlik yaşı arttıkça, suç oranlarının o derece azaldığı görülmektedir.1253 İnsandaki duygular iman ile yoğrulursa, bu insan topluma faydalı bir ferd olur. İstanbul Garnizonunda görev yapan, er ve subaylardan oluşan, tamamı erkek 2300 kişi üzerinde uygulanan ankete göre, % 45.5’i Niçin içki kullanmıyorsunuz? sorusuna, Dinen haram 1251 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 103. 1252 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 73. 1253 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 75. 209 olduğu için cevabını vermiştir.1254 Bu verilere göre, duyguların iman ile şekillenmesi gereği, son derece önemlidir. ABD’de işlenmiş olan suçlar üzerinde yapılan araştırmalarda suçların dörtte biri sarhoşken işlenmiştir. Daha ilginci, cinayet suçlarının yarıdan fazlası sarhoş vaziyette işlenmiştir. Öldürülenlerin kan alkol seviyeleri de % 60’ın üzerindedir.1255 İntihar oranlarının oldukça yüksek olduğu İsveç’de alkolizm-boşanma arasındaki ilişki incelendiğinde, çok uzun süre denilebilecek 1911-1990 yılları arasında çıkan sonuca göre, boşanan çiftlerin çoğunun alkol devamlılığının olduğu tespit edilmiştir.1256 Alkol veya uyuşturucu kullanma, sabırsızlık, iradeye hâkim olamama, haksızlığa baş kaldırışı suç işleyerek giderme, suça iten çevre ve arkadaş etkisinde kalma, iyi bir aile ortamında yetişememe, maddî yetersizliklersuçun vukû bulmasında bazı temel nedenlerdir. Bunların da kendi aralarında bir sebep-sonuç ilşkisi kurulmaya çalışıldığında duyguların iyi eğitilmemiş olmasıen başta gelen faktör olarak görülmektedir. 4.2.1. Duygular Duygular, insan hayatında çok yoğun ve farklı şekillerde kendisini gösterir. İnsan ruhunun en temel ve en önemli öğesi, insanın duygularıdır. Duygular aynı zamanda kişilerin bilinçlerinin şekillenmesine etki eder. Dolayısıyla duygular insan yaşamının tamamında etki sahibidirler.1257 Hadîs kaynaklarına bakıldığında duyguları kontrol altına alarak bireyleri anlama ve ona göre davranış sergileyebilme anlayışı, Rasûlullah'ın kullandığı metotların başında gelmektedir. Batı’daki Ahlâk Felsefeleri, felsefelerinin temeline, haz alma, maddeye sahip olma somut beş duyu organın tatmini yönünde ilkeler koydukları için, gönül denilen iç alemin ıslahına yönelmediler. Örneğin lezzet ve hazzın doğasında insanda devam etme hissini uyandırması yatar. Hazzın devam etmemesi halinde ise kişi bunalıma ve depresyona girer.1258 1254 Özyazıcı, Alkol ve Sigara, 103. 1255 Özyazıcı, Alkollü İçecekler, 116; LA Greenfeld, Alchool and Crime, Report Preparet for the Natıonal Symposıum on Alcohol Abuse and Crime, NCJ 168632, Washıngton DC, U.Department of Justıce, 1998. 1256 Özyazıcı, Alkollü İçecekler, 116; Rossow I: Suıcıde, Alchool and Dıvorce; Aspects of Gender and Famıly Integratıon, Addıctıon, 88 12 1659, 1983. 1257 Mustafa Arslan, “Halk Arasındaki Yaygın İnanışların Oluşumuna Etki Eden Tarihsel ve Psiko-Sosyal Faktörler”, cilt: 40, sayı: 3, 115. 1258 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 119-20. 210 Batı Felsefeleri, duyguların eğitimi seviyesine geçemediklerini görmekteyiz. Kötülüğün ne olduğunu? Tanrının kötülüğü yaratma nedeni vb. suallerin dahi yanıtını tam olarak vermiş değillerdir.St. Augustin’e göre kötülük, iyiliğin zıddı iken,1259 Sokrates’e göre bilgisizlik,1260 Plotinos’a göre ise, maddedir1261 Hick ise kötülüğün niçin yaratıldığını sorgulamaya kalkar.1262 İnsanlığı ıslah edecek bir sunumda da bulunamazlar. Uyuşturucu ve madede bağımlılığı olan kişiler üzerinde yapılan arştırmalar, bu kişilerin duygularını ilahî bir eğitime tâbî tutmamış olmadıkları görülür. Sonuçta de çaresizlik, mutsuzluk, tatmin olamama hissi bu kişileri arakadaş çevresi ve merakın da etkisi ile madde bağımlısı yapmaktadır.1263 Bunu aşabilmenin en ideal yolu kişiyi yüksek ideallere odaklamaktan geçer. Allah’ın rızasını kazanmak, onun cemalini görmek gibi hususlar kişi için yüksek ideallerdir. Tarihte duyguları yüksek ideallere odaklayan topluluklara sıkça rastlanmaktadır. Örneğin sufî müridler, halkın aklından çok, duygularına hitap ederek toplumda belli bir misyonu yüklenmişlerdir.1264 Hasan el-Basrî’den rivayet edilen maktu hadîste bütün kötülüklerin ve suçların temelinde duygulara hâkim olamamak yatmaktadır.1265 Dolayısıyla duygu eğitimi sunan kişiler, genelleyici bir anlayış yerine karşıdaki kişinin duygularını anlayıcı ve çözümleyici bir yaklaşım sergilemeleri halinde özellikle suçluların eğitiminde epey bir mesafe kat’edebilir.1266 Çünkü halk tabakası rasyonel düşünme iletileri yerine duygusal ve gönle hitap eden yaklaşımlara ilgi ve alaka duyar. 1267 Clarence Francis duygular hakkında, Bir insanın zamanını ve bir yerde bulunmasını satın alabilirsiniz. Ama sadakatini, zihnen ve rûhen bağlılığını satın alamazsınız. Çünkü duygular, satın alınamaz, ancak kazanılabilirler demiştir. İnsandaki duyguları İslâm âlimleri dört ana başlık altında toplamışlardır. Kişi rağbetaşırı istek, korku, şehvet ve gazaphallerinde duygularına hâkim olursa Allah bu kişiye 1259 Ruhattin Yazoğlu, Leibniz’deTanrı ve Ahlâk, Seba Yay., Ankara 2002, 90. 1260 Yatkın, Günah, 176. 1261 Yatkın, Günah, 177. 1262 Yatkın, Günah, 183. 1263 Ahatlı, 122-126. 1264 Arslan, 115. 1265 İbn Recep, 190. 1266 Arslan, 120. 1267 Arslan, 115. 211 Cehennem ateşini haram kılar. Bu dört duyguya hâkim olunmadığı zaman insanlar suç işlemeğe müsait olurlar.1268 Dolayısıyla bu duyguların iyi eğitilmesi ve kontrol altında tutulması gerekmektedir. Bu duyguları sırası ile ele alalım: a. Hırs Aşırı İstek-Kanaat Hırs’ın kelime anlamı tutkunluk anlamındadır. Terim anlamı ise,Nefsin bir şeye kesinlikle faydalı olduğuna inanarak meyletmesine hırs denilir Bu durumda olan kişi, gördüğü, duyduğu, algıladığı her şeyin onu isteğine ulaştırabileceğini zanneder. Hâlbuki istediği şeyler, bazen haram olabilir. Bu tür durumlarda zina, faiz, hırsızlık gibi suçlar işlenebilir. Bu yüzdenhırshalinin iyi eğitilmesi gerekir.1269 Hz. Peygamber İnsanoğlunun iki vadi dolusu altını olsa buna üçüncüsünü ekleme hususunda1270 hırslı olacağını bildirmiştir. Kanaat ise sözlükte payına razı olmak anlamındadır. Terim anlamı, Kişinin azla yetinip elindekine razı olması, kendisinin ve sorumluluğu altında bulunanların ihtiyaçlarını asgari ölçüde karşılayabileceği maddi imkânlarla iktifâ edip, başkalarının elindekine göz dikmemesi, aşırı kazanma hırsından kurtulması anlamındadır.1271 Hırs ve kanaat birbirlerinin zıt anlamındadır. Bu iki duygu, insanı iyi veya kötü yönde yönlendiren duygulardır. Hırs, insanı suça ve kötülüğe insanı bazen sevkedebilir. Bu anlarda kanaat duygusunu devreye sokmak gerekir. Ragıp el-İsfehânî, kanaati yeterli miktarın altındakine de razı olma şeklinde tanımlamaktadır. Rasûlullah da yeterli miktar için bile hırs gösterilmemesinin bazen gerekli olabileceğini şu ifadelerle açıklamıştır: Haklı olduğunuz bir konuda biri size gelerek benim hakkımı ver, benim hakkımı ver deyip duruyor, adeta sizi suça sevketmek istiyorsa işte o zaman o kişiye siz şöyle deyiniz: Al kardeşim hakkını! Bana hakkımı Allah verir1272 Bu hadîse göre mal-mülk, küçük çıkarlar yüzünden Müslüman birini öldürmemesi gerekir. Zira, insanların öldürmede en affedici olanları, iman ehli olanlarıdır.1273 1268 İbn Recep, 190. 1269 İbn Recep, 190. 1270 Buhârî, Rikâk, 10; Müslim, Zekât, 116-119. 1271 Çağırıcı, “Kanaat”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2001, XXIV, 289. 1272 Tayâlîsî, I, 295. 1273 Tayâlîsî, I, 282. 212 Hz. Peygamber kanaatkârlığı iffet ve tok gözlülük olarak tanımlamıştır.1274 Asıl zenginliğin mal çokluğunda değil, gönül zenginliğinde1275 olduğunu bildirmiştirŞükrün en ileri derecesinin kanaat olduğunu1276 hadîslerinde belirtmiştir. Batı felsefelerinde ise durum hadîslerde geçen ifadelerden farklıdır. Rağbet edilen veya aşırı istenilen şeylere insan ulaşırsa mutlu olabileceğine; isteğine ulaşamaz ise tatmin olamamışlığın verdiği acı ile kendi içinde ve etrafında çatışma ve saldırılara teşebbüs eder1277 diyerek mutsuz olunacağını iddia ederler. Aristippus m.ö. 4. YY., İradenin tek amacı vardır. O da haz almaktır der. Hedonistler, hazzın tatmin edilmesi peşinde koşulması, gerektiğini söylerler. Bu tür yaklaşımlar insan ile hayvan arasında fark bırakmayan yaklaşımlardır. Leibniz ise, kişi hazzını değil, toplumun mutluluğunu haz olarak kabul eder. Yetkinliği Tanrı’ya, eksikliği ise sonlu varlıklara verir.1278 Menfaat ahlâkını savunan İngiliz filozof Jeremy Bentham 1832 ve Stuart Mill 1873 insanlığa görüşleriyle acı yaşatan kişilerdir.1279 Hâlbuki, istek ve arzuların kontrol altında tutulması ve iyi yönde istemlerde bulunması gerekir. Kişinin kendisine ulaşılması zor hedefler belirlemesi kendisine aşırı sorumluluk yüklemesine neden olur. Hedefe ulaşılamaması halinde ise, kişide hayal kırıklığı ve rûhî çöküntü meydana gelmektedir.1280 Şeytanının, şehvetlerden haz duyma>dünya süsü>kibir üçlüsünden oluştuğu, bu şekilde insana igvâ verdiği unutulmamalıdır. Dolayısıyla haz alma, şeytana uymanın ilk adımıdır.1281 Sonuç olarak hırs dolu duygular hadîslerde yerilmişitir. İnsandaki hırsların kanaat törpüsüyle törpülenmesi gerektiği hadîslerde geçmektedir. Gerçek mutluluğun da kanaat ile elde edilebileceği hadîslerde vurgulanmaktadır. Böyle davranıldığında gönül tokluğuzenginliği olacağı ifade edilmiştir. Suça bulaşmama adına gerektiğinde hakkı olan bir şeye dahi insanın hakkından vazgeçmesi gerektiği,adam öldürme, yaralama vb. suçları işlememe adına azla veya hakkı olanla yetinmeğe gayret etmesi istenmektedir. 1274 Buhârî, Zekât, 18; Rikâk, 20; Müslim, Zekât, 124. 1275 Buhârî, Rikâk, 15; Müslim, Zekât, 120. 1276 İbn Mâce, Zühd, 24. 1277 Tutar,223. 1278 Yazoğlu, 100-101; Metin Yasa, Tanrı ve Kötülük, Elis Yay., Ankara 2003, 103. 1279 Kandemir, 226-227. 1280 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 189. 1281 Kurtubî, VII, 121-2. 213 b. Korku-Ümit Korku ve ümit insanın duyguları arasında birlikte hareket eden duygulardır. Insanın tabiatı hem korku hem de ümitle doludur.1282 İnsan, bir şeyden korktuğunda kendisinden o korktuğu şeyi uzak tutmak için her yola başvurabilir. Bazen başvurduğu hususlar suç olabilir. Bu tür durumlarda adam öldürme, sözlü-fiili tehdit suçları işlenebilmektedir. Korku etmeninin dış dünyada olduğu var sayılan nesne veya kişiye karşı oluşan his olarak tanımlayan Freud, korkuya anksiete adını verir.1283 Bu durum, bazen nörotik tarzda olabilir. Böyle bir insan, kendisine zararlı olabileceğini düşündüğü karşı bir isteğe yenilmekten korkar.1284 Özellikle hapse düşmüş olma utangaçlığında olan kişilerde kendine zarar verme olgusu ile başlayan bazı hareketler sonucunda intihara teşbbüse kadar gidebilir. Bu yüzden de böyle kişilere biraz daha dikkatli yaklaşmak gerekir.1285 Bu durum korku duygularına yenilmiş olan bu tür kişilerin, ümit duygularının yeşertilmesi gerektiği ortaya çıkmaktadır. Hz. Peygamber de hadîslerinde ümit ve korku duygusunun dengede tutmuştur. Onun bazı fiillerin yapılmaması için korku duygusunu, bazı fiillerin yapılması karşılığında da ümit duygusunu diri tuttuğunu görmekteyiz.1286 Örneğin Hz. Peygamber bazı fiilleri engellemek için elîm azab1287 kelimesini kullanmıştır. Bazı fiilleri de teşvik için cennet1288’i müjdelediğini görmekteyiz. İnsan hem korkar hem ümit eder. Bu iki duygu iyi dengelenirse insandaki duygular doğru yönde yönlendirilmiş olur. İyi amellere ümit, suça ve günaha götüren amellere korku duygusuyla bakılmalıdır. Korku ve ümit duygusunu dengeleyemeyen insanlarda bile bu duygular fıtraten vardır. 1289 Örneğin Firavun kendi saltanatının sona ereceğinden aşırı derecede korktuğu ve bu durumunu evham seviyesine ulaştırdığı için kavminin bütün erkek çocuklarını1290, önceleri 1282 Coşkun, Bir Eğitimci Olarak Hz. Peygamber’in İnsan Anlayışı, Ekev Yay., Erzurum tsz., 282. 1283 Sigmund, Freud, Psikânalize Giriş Dersleri, Terc. Selçuk Budak, Öteki Yay., Ankara 1997, 114. 1284 Engin, Gençtan, Psikânaliz ve Sonrası, Remzi Kitabevi, İstanbul 1990, 41. 1285 Demir, Abdullah, Harun, Işık, Ceza İnfaz Kurumları Din Hizmetleri Rehberi, D.İ.B. Yay., Ankara 2012, 82. 1286 Coşkun, İnsan Anlayışı, 282. 1287 Buhârî, Müsâkât, 5. 1288 Buhârî, Rikâk, 29. 1289 Coşkun, İnsan Anlayışı, 283. 1290 28. Kasas: 4. 214 kendi adamları olup sonradan Musa’ya iman eden sihirbazları öldürdü.1291 Halkının kendisine karşı birleşmemeleri için onların arasına sınıf ve ırk farklılıklarını sokmuştu.1292 O, bu korkusunu, başkalarına zarar vererek geçiştirmeğe baktı. Çünkü gücünü Allah’dan almıyordu. Bu yüzden zahiren kendisini güçlü kılacak bütün maddî hususlara bel bağlıyordu. Gücünü Allah’dan almayan bir kişiye suça bulaşmaması adına asla güvenilmez, şerrinden de emin olunmaz. Olgunluğunu Allah’tan alan kişiden toplum emin olur ve ondan zarar görmezler.1293 Hz. Peygamber yukarıda örneğini verdiğimiz dengesiz korkulardan Allah’a sığınmıştır.1294 Kendisinden aşırı derecede korkulması gereken biri varsa o da Allah’tır. Kur’ân-ı Kerim’ de Allah’tan korkun ve sadıklar ile beraber olun!1295, Allah’tan korkun, doğru konuşun ki, böylelikle Allah işlerinizi yoluna sokacaktır. Günahlarınızı da bağişlayacaktır, Allah.’tan korkun, yarın için ne gönderdiğinize bu günden bakın!1296 , Allah’tan korkun, ancak Müslüman olarak ölün!1297 Allah kullarının özellikle üzerinde dikkat etmelerini belirttiği hususları Allah’dan korkun tarzındaki ifadeler ile anlatmaktadır. Bu fiillerin çiğnenmesi ile suç işlenmiş olacağı ayrı bir durumdur. Ümit duygusu hakkında da Hz. Peygamber’in Allah’ın rahmetini yüz cüz yarattığı, doksan dokuzunu kendi katında tuttuğu bir cüzünü yeryüzüne indirdiği şeklinde ümit dolu ifadeleri vardır. Korku duygusunda olduğu gibi ümit duygusunu da kendi içinde dengelemek gerekir. Bu dengenin sağlanması hususunu ve Hz. Peygamber’in suçlulara yönelik ümit dolu ifadelerini müjde ile inzarı dengeli kullanması başlığında ele almıştık. Bu nedenle mevzuyu bu başlık altında daha fazla uzatmak istemiyoruz. Sonuç olarak Hz. Peygamber korku ve ümit duygularını harekete geçirecek ve duygularıdengede tutacak ifadeleri vardır. Bu iki duygunun da kendi içinde dengeli kullanılması gerektiği ortaya çıkmıştır. Bu denge sağlanmadığı taktirde suça bulaşma olasılığının ortaya çıkacağı görülmüştür. 1291 26. Şuarâ: 49. 1292 28. Kasas: 4. 1293 Kutup, V, 2674. 1294 Buhâri, Daavât, 41; Cihâd, 25. 1295 9. Tevbe: 119. 1296 59. Haşr: 18. 1297 3. Âl-i İmrân: 102. 215 c. Öfke Gazap-Merhamet Merhamet ve öfke hali, her insanın fıtratında olan tabii bir haldir.1298 Bu duygular dengelenemezse kişi suç işleyebilir. Öfke hali, kişinin kendisi üzerinde vuku bulmasını arzu etmediği veya vuku bulmuşsa tekrar olur endişesi ile kendisinden uzak tutmak için intikam aldığı anda kanının hızlı hareketi sonucu kan basıncının çıkması halidir. Bu durum, kişinin hareketlerine ve sözlerine yansır. İnsanı kötülüğe ve suça sürükleyen öfke ise, saldırganlığa, hak tanımamazlığa, yıkmaya, yok etmeye yönlendiren öfkedir. Tek amacı zarar vermek, insanlara acı çektirmek olan öfke kaynaklı saldırganlığa psikologlar düşmanca saldırganlık adını vermektedirler.1299 İşlenmesi yasak olan söz ve davranışlar da genelde bu halde işlenir. Adam öldürme, yaralama, kazf muhsan kadına zina iftirasında bulunmak, sözlü hakaret, küfür vb. suçlar bu anda işlenmesi muhtemeldir.1300 Musa Tûr Dağı’na Allah ile konuşmaya gittiğinde İsrailoğulları hak dinden ayrılıp, buzağıya tapmaya başladılar. Bu duruma Tur Dağı’ndan dönenMusa çok sinirlendi. Hatta elinde bulunan Tevrat levhalarını atıp kardeşi Harun’un yakasına yapıştı siniri yatışıp, kendisine gelince farkında olmadan fırlattığı Tevrat Levhalarını yerden aldı. Tabiî ki buradaMusa’nın gazaplanmasındaki niyet Allah içindi. Çünkü kavmi, Allah’ı bırakıp, putlara tapmaya başlamışlardı.1301 Ama o, yine de o anda suça bulaşmamıştı. Kişinin etrafına çok sert davranması, etrafındakilerin ona karşı iki yüzlü davranmasına sebep olur.1302 Böyle bir insanın toplumda samimi dostluklar kurabilmesi zordur. Özellikle kokain ve esrar kullanan kişiler, başlangıçta aldıkları hazdan dolayı sahte olduklarını farkedemiyecekleri bir neşe halinde olurlar. Ama daha sonra vücut buna alışınca öfke nöbetleri geçirirler.1303 1298 Coşkun, İnsan Anlayışı, 288. 1299 Özcan Köknel, Bireysel ve Toplumsal Şiddet, Altın Kitaplar Yay., İstanbul 1996, 22-23; Zuhal Baltaş, Sağlık Psikolojisi, Remzi Kitabevi, İstanbul 2000, 239. 1300 İbn Recep, 191. 1301 İbn Kesîr, Ebû’l-Fidâ İsmail b. Ömer, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azim, Thk. Sâmi b. Muhammed Selameh, Dâru Taybe, yy. 1999-1420, III, 478. 1302 Dârimî, Cihâd, 19. 1303 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 125. 216 Rasûlullah'ın öfkesi için Aişe annemiz, Onun öfkelenmesi ancak Kur’ân’ın emrine muhalif olan hususlara karşı idi1304 buyurarak Hz. Peygamber’in öfkesinin bir sınırı olduğunu haber vermiştir. Öfke duygusunu frenleyen duygu merhamet dugusudur Hz. Peygamber İnsanlara merhamet etmeyene Allah merhamet etmez1305, buyurarak insanların merhamet duygularını çalıştırmalarını istemiştir. Bu göz yaşı, bir rahmettir ki Allah kullarından dilediğinin kalbine onu koyar1306 buyurarak merhametin mekânının da kalp olduğunu haber vermiştir.1307 Hz. Peygamber’in merhametli olmaya yönelik pek çok hadîsi varken öfkeli olmaya yönelik hadîsi hiç yoktur. Yalnız öfkenin dindirilmesiyle ilgili hadîsleri vardır. 1308 Öfkenin dindirilmesiyle ilgili Sünnet’te var olan diğer uygulamaları Suç Oluşmadan Alınan Tedbirler başlığı altındaki üçüncü bölümde ele almıştık. Allah da,Kötülüğe karşı iyilik ile karşılık vermeyi, aralarında düşmanlık olan kişilere dahi candan birer dostmuş gibi muamelede bulunmayı emretmektedir1309 Sonuçta hiç öfkelenmeyen veya merhemet duymayan bir insanın varlığı imkânsızdır. Hz. Peygamber bu iki duyguyu kendi içinde sınırlarını çizmiştir. Ayrıca öfke duygusu kişileri genelde suça iten bir duygu olduğundan merhamet duygusuyla dengede tutulması gerekir. Öfke duygusuyla merhamet duygusunu dengede tutmak her iki duyguyu eşit kullanmak anlamına gelmemelidir. İnsanı bir bütün olarak düşündüğümüzde hangi duyguya ne kadar ihtiyacı varsa o kadar kullanması bu dengeyi sağlayacaktır. Hiç öfkelenmeyen veya hiç merhamet etmeyen insanın varlığı fıtrata aykırıdır.1310 Hz. Peygamber sünneti ile öfkenin sınırlarını çizmiştir. Bu sınırlar ihlal edilirse suç işlenilebilir.Bunun yanında, öfke duygusu kontrol altında tutulamaz ise öfke kine nefrete dönüşür. Bunun da sevgi duygusuyla frenlenmesi mümkündür. Şimdi bu konuyu ele alalım 1304 İbn Recep, 192. 1305 Buhârî, Tevhid, 2. 1306 Buhârî, Mardâ, 9. 1307 Coşkun, İnsan Anlayışı, 287-8. 1308 Coşkun, İnsan Anlayışı, 288. 1309 41. Fussilet, 34. 1310 Coşkun, İnsan Anlayışı, 288. 217 d. Sevgi-Nefret Kin Hz. Peygamber sevgi-nefret duygularının dengede tutulmasına önem verirdi. Bununla birlikte huzurunda bir suçluya nefret duyulmasına müsaade etmezdi. Suçludaki sevgi duygusunu ön plana çıkarırdı. Ömer b. Hattâb’dan rivayet edildiğine göre Hz. Peygamber döneminde ismi Abdullah, hımar diye lakap takılan bir adam vardı. O Rasûlullah’ı güldürürdü. Hz. Peygamber içki içtiğinden ötürü ona sopa vurdurmuştu. Bir gün yine getirildi. Hz. Peygamber ona hükmünü verdi, sopa vuruldu. Topluluktan birisi: Allah’ım ona lanet et! Ne de çok getirilip ceza almasına rağmen uslanmadı. dedi. Bunun üzerine Rasûlullah: Ona lanet etmeyiniz! Allah’a yemin olsun ben biliyorum ki, o kesinlikle Allah ve Resûlünü seviyor dedi. 1311 Hz. Peygamber bu hadîste defalarca içki içmiş birisinin toplum tarafından dışlanmasına engel olmuştur. Bunu yaparken Allah ve Resûlü’nü seviyor buyurarak, suçludaki sevgi duygusunu ön plana çıkarmıştır. Kişiyi suça iten faktörlerden birisi de sevgi ve nefret duygularını yerli yerince kullanmamaktan ileri gelir. Eğer yukarıdaki örnekte Hz. Peygamber adama söylenen söze, müdahale etmemiş olsaydı, suçluda oradaki kişilere karşı bir nefret uyanabilirdi. Bazı hadîslerde nefret duygusunun doğru veya yanlış yönde kullanımı şu şekilde geçmektedir: İnsanın bir kötülüğe eliyle, diliyle buna da gücü yetmiyorsa kalbiyle buğzetmesi nefret etmesi1312 nefret duygusunu doğru yönde kullanmaya işaret etmektedir. Allah, Peygamber, melekler, müslüman hakkında nefret duygusunun oluşması1313 ise nefret duygusunu yanlış yönde kullanmaya işaret etmektedir. Biz burada biraz daha suça iten nefret duygusu şeklinde de konuyu ele almak istiyoruz: Kin insanı aşırılıklara sevkeder. Kişi suç işlese bile kendisini haklı çıkartacak bir takım bahaneler ileri sürer. Bu nedenle nefret kin duygusunun kendi içinde iyi dengelenmesi gerekir. Hz. Peygamber Buğzettiğine bir ölçü dahilinde buğzet. Bir gün gelir ondaseveceğin, 1311 Buhârî, Hudûd, 6. 1312 Müslim, Îmân, 278. 1313 Buhârî, Bed’u’l-Halk, 8; Menâkibu’l-Ensâr, 4; Nikâh, 45. 218 takdir edeceğin bir husus bulunabilir. O zaman onu takdir edemezsin. Ona olan kininden dolayı mahcup olursun1314 buyurmuştur. Toplumda işlenen cinayet, yaralama suçlarının temelinde öfke duygusunun kine dönüşmesi yatmaktadır. Bunu önlemek için nefret duygusunun belli bir noktada tutularak sevgi duygusu ile tedavi edilmesi gerekir. Bu vasıtayla da nefret duygusu sevgi duygusuyla tedavi edilerek nefretin suça dönüşmemesi sağlanmış olabilir. Bu yüzden psikologlar öfkelenilen kişiye, buğzedip içine atmamayı, bunun yerine ölçülü bir şekilde o kişi ile konuşmayı tavsiye etmektedirler. Böyle davranmak, öfkenin seviyesini düşürür, 1315nefrete dönüşmesine engel olur. Nefretin mukabili olan duygu ise sevgidir. Sevgi duygusu hakkında ayet ve hadîslerde şu ifadeler bulunmaktadır: Sizin için daha hayırlı olduğu halde bir şeyi sevmemeniz mümkündür. Sizin için daha kötü olduğu halde, bir şeyi sevmeniz mümkündür1316 ayeti, Kişi sevdiğiyle beraberdir1317 Kişi sevdiğini Allah için sevmedikçe imanın tadına varamaz1318 Müslümanın kalbine imanın, ancak Allah ve Resûlünün sevgisiyle girebileceği1319 hadîsleri, insanda sevgi duygusunun var olduğuna işaret eder. Bunun yanında bazen bu sevgi duygusu kişinin aleyhine olabileceği, sevginin temelinde Allah sevgisinin olması gerektiği, Allah ve Resûlünün sevgisiyle imânın bağıvurgulanmaktadır. Allah’ın sevgisi mücerred, sadece akla dayanan bir iman ile kalbe doğması da beklenmemelidir. İşin içine muhakkak duygu girmelidir. Eğer böyle olmasaydı, müsteşriklerin imanları en fazla kişiler olmaları gerekirdi.1320 Mal, mülk, kadın, çocuk vs. sevgileri ise, mecâzî sevgilerdir. Eğer insan mecâzî sevgilere takılırsa perdenin arkasını göremez, kâmil insan olamaz. Kâmil insanda Allah ve Resûlünün sevgisi en üst düzeydedir. Kâmil insanda bu sevginin üzerine bir başka sevgi çıkamaz.1321 1314 Tirmizî, Birr, 60. 1315 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 189. 1316 2. Bakara: 216. 1317 Buhârî, Edeb, 96. 1318 Buhârî, Edeb, 42. 1319 Tirmizî, Menakıb, 29; Müsned, I, 207. 1320 Bûtî, 65. 1321 Coşkun, İnsan Anlayışı, 289-90. 219 Bu konuda genelde Müslümanların özel anlamda da suçluların sevgi eğitiminden geçirilmesi gerekir. Buna kalp eğitimi ismini verenlerde vardır. En çok kimi sevmeli? O sevgi için suçlara, günahlara zemin hazırlayan sevgiler feda edilmeli mi? Bu soruların cevapları Allah için sevmeli, kötü sevgiler gerekirse feda edilmeli ise o zaman eğitimde bir mesafe kat’edilebilir. Sevme duygusuna denge getiremeyen kişiler, karşısındaki insana son derece güvenirler. Bundan dolayı da onların yaptığı yanlışlar, o kişiye güzel gözükür. O kişiye yanlışından ötürü kızması gerekirken, kızamaz. Kızsa dahi, Bir şey olmaz, bu zamana kadar bir şey olmadı diyerek geçiştirir. Eroin, esrar ticareti, uyuşturucu madde kullanımı, çete, organize suçların temelinde hep sevgi duygusunun iyi kontrol altına alınamaması yatmaktadır. Bu suçlara bulaşan suçlular çevresindeki insanlara çok güvenirler. Onlardan kendilerine zarar gelme olasılığını düşünmeden onlara güvenirler. Onların eroin, esrar, çete suçu işlemelerini pek önemsemezler. Çünkü sevgi duygusunu yerinde ve uygun şekilde kullanamamışlardır. Bu uygunluğu sağlayamamalarının nedeni, seven kişinin sevdiğinin ayıplarına karşı kördür, duyduğu ayıplara karşı da sağırdır.1322 Hz. Peygamber bu duygunun kontrol altında tutulmasını emreder. Sevdiğini bir ölçü dahilinde sev! Bir gün bir hatasını görüp de ona kızman ve uyarman gerektiğinde ona kızamazsın1323 Bir başka hadîslerinde bu duygunun niteliğini anlatarak, Senin bir şeyi sevmen, seni dilsiz ve kör yapar1324buyurmuşlardır. Sonuç olarak nefret ve sevgi duyguları Hz. Peygamber’in hadîslerinde vurgulanan bir konudur. Yalnız bu iki duygunun doğru kullanılmama ihtimali üzerinde de hadîslerde durulmuştur. Hz. Peygamber sevgi ve nefret duygusunun miktarı ve bu duyguların yöneldiği kişilerin niteliği konusu üzerinde durmuştur. Sevgi ve nefret duygusunun aşırı şekilde yöneleceği kişi Allah ve Resûlü olması gerektiğini vurgulamıştır. Aşırı sevgi ve nefret Allah ve Resûlü dışındaki tarafa yönelirse kişiyi tehlikeye sokabilecek durumların söz konusu olabileceği hakkında uyarıda bulunmuştur. 1322 Azimâbâdî, II, 2334. 1323 Tirmizî, Birr, 60. 1324 Ebû Dâvûd, Edeb, 126. 220 e. Şehvet-İffet Duygusunu Eğitmesi Şehvetin kelime anlamı, bir şeyi arzu etme, tutku anlamlarındadır. Terim anlamı ise, Nefsin, herhangi bir sınır tanımadan her istediğine ve lezzet duyduğuna meyletmesidir Bu meyletme bazen haram olabilir. Bu tür durumlarda kişi zina, hırsızlık, içki içmek, sihir ve büyüye meyletmek gibi haram olan suç ve günahları irtikab edebilir.1325 Bu duruma şehvet denilebileceği gibi, tutku da denilebilir. Bu durum tedavi edilir ise, kişideki şehvet hali iffet haline dönüşür. İffet, kişinin cinsel isteklerini, sorumluluk bilinci içerisinde, ölçülü ve dengeli bir biçimde ortaya çıkaran şahsiyet yapılanmasının âdıdır.1326 Kınalızâde’ye göre, iffetin aşırısı günahkârlık, azlığı ise şehvet azlığı’dır.1327Kur’ân’da Kadınlardan, çocuklardan, … kaynaklanan zevklere düşkünlük süslü gösterildi1328 ayeti insanda şehvet duygusunun varlığına işaret eder.Hz. Peygamber şehvet ile ilgili, Cehennem Ehline şehvetli şeyler kolay kılınmıştır1329 şeklinde kavlî hadîsi vardır. Ümmetim hakkında en çok korktuğum şirk ve gizli şehvettir1330buyurmuştur. Cehennem şehvetlerle, cennet hoşlanılmayan şeylerle çevrilmiştir hadîslerinde şehvet kelimesi tekil olarak cinsel arzu anlamında kullanılmıştır.1331Hz. Peygamberşehvet duygusunu, en çok kıran hususun oruç ve açlık olduğunu belirtmiştir.1332 Züleyha Yûsuf’a o kadar tutulmuştu ki onun bu aşırı tutku ve arzusu, onu zina etme suçunu işleme arzusuna ve bu konuda da Yûsuf’u ikna etme çabasına itmişti. Züleyha’nın bu iffetsiz teklifine Yûsuf cinsel isteklerini kontrol altına alabilmenin rahatlığı içerisinde, Ben alemlerin Rabbı olan Allah’dan korkarım1333 diyebilmişti. Şehvet duygusunun iffete dönüşebilmesinde en önemli etken, şehvete yenilmeyip bu duyguyu helal yolla telafi etmek veya daha sonraki bir zamana ahirete ertelemektir. Bunu başarabilenler suça ve olumsuz hallere karşı kendilerini koruyabilirler. Buna örnek olabilecek bir deney Stanford Üniversitesi’nde psikolog Walter Mischel tarafından yapılmıştır. 1325 İbn Recep, 190. 1326 Kasapoğlu, 100. 1327 Aliye Çınar, “İslâm Ahlâkının Bireysel Boyutu 2: Çirkin Ahlâk Reziletler”, Anadolu Üniversitesi Yay., Eskişehir 2011, 113. 1328 3. Âli İmrân: 14. 1329 Müsned, I, 327. 1330 Müsned, IV, 124. 1331 Faruk Beşer, “Şehvet”, DİA, T.D.V. Yay., İstanbul 2009, XXXVII, 476. 1332 Buhârî, Nikâh, 2; Müslim, Nikâh, 1-3; Nesâî, Siyam, 42; İbn Mâce, Nikâh, 1; Tayâlîsî, I,270. 1333 12. Yûsuf: 23. 221 4 yaşındaki çocuklara baştan çıkarıcı lokumlar gösterildi. Lokumlardan hemen isteyen çocuklara birer tane, 15 dakika sonra alacak olanlara iki tane lokum verileceği söylendi. Bazı çocuklar, hemen lokum alıp yediler. Diğer çocuklar ise lokumlara bakmayıp gözlerini kapadılar. 15 dakika oyun oynadılar. Bu çocuklara ikişer tane lokum verildi. Lokumların cazibesine kapılmayan çocukların ileriki dönemlerde hayatın zorluklarıyla daha iyi mücadele ettiği görüldü. Stresli durumlarda özgüvenlerini toparlayabilen suça bulaşmadan etrafına güven veren fertler olmuşlardı. Bunların zekaları diğerlerine göre % 20 daha fazla çalıştığı tespit edildi. Lokumu hemen alan çocuklar kararsız, doyumsuz, inatçı, insanlara zor güvenen, sıkıntılı anlarda kendilerine olan güvenlerini kaybeden fertler olmuşlardı.1334 Devam etmeyen şeyde lezzet yoktur mantığıyla hareket edenler ileride pornoya ve uyuşturucuya yönelmektedirler.1335 İngiltere’de cinsellikten aradığı duyguyu bulamayanlar intihar etmektedir. İntihardan ölenlerin sayısı, trafik kazalarında ölenlerden fazladır.1336 Bu insanlar isteklerine zamanında engel olabilselerdi ve kendilerini yüksek ideallere odaklayabilselerdi. Böyle bir sonla karşılaşmayabilirlerdi.1337 Üreme davranışına Batı’daki bakış açısı şu şekildedir: İnsan üreme davranışı yaptığında beyin hemen zevk verici kimyasalları salgılar. Kişiyi ödüllendirir. Kişi bir kez daha bu anı yakalamak için bu işi yapar. Hâlbuki İslâm’da üreme davranışı kişi sosyal bir varlık olsun, sosyalleşmeye katkı sağlasın diye bunu yapar. Biri zevkin tekrarı için, diğeri daha yüce değerler için ortaya çıkmaktadır. 1338 Sonuç olarak insanda şehvet duygusu vardır. Bu duyguyu yerli yerince zinaya veya başka bir suça bulaşmadan tatmin etmek gerekir. Şehvet duygusunu en güzel şekilde düzenleyecek olan duygu iffet duygusudur. f. Kıskançlık Duygusunu Eğitmesi Buraya kadar verdiğimiz duyguları zıtlarıyla beraber ele almaya çalıştık. Bu başlıkta sadece kıskançlık duygusunu ele alacağız. 1334 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 95. 1335 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 120. 1336 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 119. 1337 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 120. 1338 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 269. 222 Kıskançlık duygusunun altında sahip olma, kendisine öncelik verme istekleri yatar. Sahip olduğu şeyleri kaybetme endişesi kıskançlık duygusunu alevlendirir.1339 Hz. Peygamber Bir kalpte iman ile kıskançlık aynı anda bulunmaz1340 buyurmuştur. Dolayısıyla kıskançlık duygusunun karşısında iman etme halini zikretmiştir. Bir başka hadîsinde Kıskançlığın, odunun ateşi yiyip bitirdiği gibi, iyilikleri ve güzellikleri insanın gönlünden siler atar1341 buyurarak kıskançlık duygusunun karşısındaiyiliklerin olduğunu belirtirmiştir. Kıskanç bir insan şeytanın tuzaklarına açık bir durumdadır. Şeytan ona adam öldürtebilir, hırsızlık, zina suçlarını işletebilir. Kabil de bu duygusunu tedavi edip, kadere rıza gösteremediği için cinayet işlemişti.1342 Bu cinayetin önceinde tefsirlerde ve İbn Sa’d tabakatında nakledildiğine göre şunlar yaşanmıştı: Kabil, aynı batında doğduğu İklîmâ ile evlenmek istedi. Çünkü ona göre, İklîmâ ile kendisine annesi Cennet’te hamile kalmıştı. Hâbil ile Liuza dünyada doğmuşlar ve anneleri onlara dünyada hamile kalmıştı. Fakat İklîmâ çok güzeldi, Allah Adem’eKabil’in Liuza ile evlenmesi gerektiğini vahyetmişti. Kabil bunu kabul etmedi. Adem Hâbil ile Kabil’e Allah’a birer kurban takdim etmeleri gerektiğini, kimin kurbanı kabul edilir ise, Eklîmâ ile onun evleneceğini söyledi. Sonuçta Hâbil’in kurbanı kabul edildi. Kabil de kıskançlığının kurbanı olarak Hâbil’i öldürdü. Böylelikle yeryüzünde ilk adam öldürme hadîsesi, kıskançlık yüzünden işlendi.1343 Hz. Peygamber, Her zulümle öldürülen bir insanın öldürülmesinde Adem’in oğlu Kabilin de muhakkak bir payı vardır. Çünkü o, adam öldürme çığrını ilk açan kişidir1344 buyurmuştur. Yukarıdaki örnekte de olduğu gibi kıskanç insanlar, aynı zamanda Allah’ın takdirine teslim olamama suçunu da işlerler. Çünkü her kıskançlığın altında kadere bir başkaldırış yatar. Dolayısıyla kıskançlık duygusunun kadere iman edememe, teslim olamama ile ilgili yönleri de vardır. 1339 Tarhan, Mutluluk Psikolojisi, 88. 1340 Nesâî, Cihâd, 8. 1341 Ebû Dâvûd, Edeb, 52. 1342 5. Mâide: 27. 1343 Sa’lebî, I, 731; İbn Sa’d, I, 36. 1344 İbn Mâce, Diyât, 2; Buhârî, Diyât, 7; Müslim, Diyât, 27. 223 Şeytan da Adem’i kıskandı ve Ben ondan hayırlıyım. Çünkü sen beni etkin madde olan ateşten yarattın1345şeklinde ilk defa kıyas-ı fasidde bulundu.1346Ardından hor ve hakîr olarak Allah’ın katından kovuldu;eski mertebesini kaybetti. Hz. Peygamberbir gün dünyada hiç bir eseri kalmamış, yerle bir olmuş bir kavmin yaşadığı yerden geçerken. Burada kimler yaşardı da bu hale geldiler biliyor musunuz? Burada yaşayanların durumu bana haber verildi. Bu kavmi hased ve azgınlık helâk etmiştir1347 buyurarak hasedinbir başka yönüne işaret etmiştir. Bu açıdan kıskançlığın bir başka tedavisininilahi kadere, taksîmat-ı ilahiyyeye rıza göstermek olduğu ortaya çıkmıştır. Böyle davranılırsa Allah’ın verdiği imkânlar kaybolup gitmez. Kıskançlık patolojik açıdan, paranoid hezeyanlı bozukluk çeşitlerinden biridir. Bazen eşler arasında işlenen cinayet, kavga ve ayrılıklara da neden olmaktadır. Bu kişiler, eşlerini takip ettirirler, eşinin giyiminden, konuşmalarından bir takım anlamlar çıkarırlar. Bunlarda depresyon, idrak bozukluğu görülür. Düşmanca tavırlar, düşünce bozukluğu görülür. Kıskançlık hastalığı her yaşta ve her tabakada görülebilir.1348 Günümüzde işlenen cinayet suçlarının nedenleri arasında da kıskançlık ön plandadır. Mal taksimlerine dayalı adaletsiz taksimler, lüks tüketim hayranlığı kıskanmaktan ileri gelen katl, yaralama gibi suçların işlenmesine sebep olmaktadır. Sonuç olarak kıskançlık Hz. Peygamber’in hadîslerinde imâna, teslimiyete, iyilik ve güzelliklere, kader inancına aykırılık arzetmektedir. Kıskançlığın şeytan ile bir ilgisi vardır. Bu yüzden çeşitli suçlara sebep olan bir duygudur. 4.2.2. Manevî Değerler İnsan maddî değerlere ihtiyaç duyduğu kadar manevî değerlere de ihtiyaç duyan bir varlıktır. Çünkü insan, ruh ve bedenden oluşan bir varlıktır. Bedenin yemeğe, içmeğe, giyinmeğe ihtiyacı olduğu gibi ruhun da manevî değerlere ihtiyacı vardır. Bu ihtiyaç, yaşadığımız dünyada daha da belirgin hale gelmiştir. Bazı avrupa ülkeleri bu konunun üzerine düşerek bir takım çalışmalar yapmaktadırlar. Örneğin Norveç, nüfusu 4.5 milyon olan refah düzeyi çok yüksek bir ülkedir. Ülkede her iki kişiye bir otomobil düşmektedir. Ülkenin bütçesi hep fazla vermektedir. Yani ülkenin gelirleri, giderlerinden 1345 7. A’raf: 12. 1346 Buhârî, Alauddin, Keşfu’l-Esrar an Usûli Fahri’l-İslâm el-Pezdevî, Dâru’l-Kütübü’l-İlmiyye, Thk. Abdullah Mahmud Muhammed Ömer, Beyrut 1997-1418, III, 402. 1347 Ebû Dâvûd, Edeb, 52. 1348 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 69-70. 224 fazla durumdadır. Yılda 4.5 milyon kitap satılmaktadır. Günlük gazete tırajı 3 milyon civarındadır. Ama insanlar mutlu değillerdir. Çünkü 100 aileden 50 tanesi boşanmış durumdadır. Çocukların %52’si evlilik dışı ilişkiden dünyaya gelmiştir. Âdî suçlar, uyuşturucu, cinayetler yükselen bir trend içerisinde seyretmektedir. Bu çıkmazı aşabilmek için Norveç Hükümeti manevî değerler komitesi kurarak, bu komitenin başına da bir papazı yönetici olarak getirmiştir.1349 Manevî değerlerin eğitiminde kişinin kendisiyle yüzleşmesi, kendisini tanıması vardır. Nefsinin, dürtülerinin ona yaptığı hilelerinin farkına varıp konumunun ne olduğunu anlama faaliyeti bu tanımanın içinde yer alır.1350 Darwin ve Freud ise bu değerleri kişinin özgürlüklerini sınırlayan hususlar olarak gördü.1351 Batı dünyasında şeytan ve nefis kabul edilmediği için insanın kusursuz ahlâka ihtiyacı olmadığını savunur. 1352 Dolayısıyla İslâm’ın anladığı manevî değerler ile kendi değer yargıları farklılık arzeder. Hz. Peygamber suçluların eğitilmesinde en çok üzerinde durduğu manevî değerleri ele almaya çalışacağız. a. Tevbe Ettirerek Eğitmesi Lügatte tevbe,üç anlamda geçmektedir. 1. Tâbe alâ ile af etme-günahtan geçme anlamında, 2. Tâbe ilâ ile rücû etmek ve yönelmek anlamında, 3. Tâbe müteaddî olarak harfi cersiz hatadan nedamet duymak anlamlarında kullanılır. Allah için kullanılabildiği gibi, kul içinde kullanılabilir. Allah için alâ harfi cerriyle kullanıldığında Allah’ın tevbeyi kabul etmesi, günahı affetmesi anlamına gelirken kul için alâ harfi cerriyle kullanıldığında şu üç şeyin toplamı anlaşılır: a. İlim: Kulun işlediği günahın zararını bilmesi, b. Hâl: Bu bilginin neticesinde elem duyup pişman olması, c. Amel: Bu hâlin neticesinde iyi amelleri tedarik edip tekrar suça ve günaha bulaşmamasıdır Genel ve kapsayıcı bir şekilde tevbenin terim anlamını şu şekilde yapabiliriz: Allah yönünden, işlenen kötülüğü veya günahı affetmek, anlamına gelirken; kul yönünden, yaptığının kabahat ve günah olduğunu bilip onu terkederek Allah’a yönelmek, yani O’nun 1349 Tarhan, Kendinizle Barışık Olmak, 108. 1350 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 206. 1351 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 84. 1352 Tarhan, Toplum Psikolojisi, 205. 225 emirlerine uymak ve yasak ettiği şeylerden kaçınmak sûretiyle O’ndan affetmesini dileyip, pişman bir vaziyette O’na yalvarmaktır1353 Kur’ân’da bir mümin büyük günahları işlemekten kaçınırsa, Allah onun küçük günahlarının affedileceği vaat edilmiştir.1354 Hz. Peygamber, cehenneme girecek olanlara da şefaat edici olanların şefaatinin fayda vereceği, cehennemde kalanların da cennete gireceklerini haber verir.1355 Abdullah b. Mes’ûd’a tevbeyi tarif etmesini istediklerinde tevbe, Günahlardan pişman olmaktır1356 buyurmaktadır. Ancak şurası da bir gerçektir ki, kişiyi tevbe etmeye yönlendirecek etkenlerin de önemi büyüktür. Dolayısıyla tevbenin ilk adımı, kişinin işlediği günahtan pişman olması, suçluluk duygusu taşıması gerekmektedir.1357 Ardından da suç ve günahları terkedip Allah’a ve Resûlü’ne hicret etmesi gerekir.1358 Allah huzurunda tevbe ve istiğfarın yanı sıra her suçun tevbesinin geçerli olabilmesi için ayrı bir takım şartlar da gereklidir. Örneğin, öldürme suçunu işleyen bir kişinin kendisini hâkime teslim etmesi, maktûlün diyetini velilerine ödemeyi kabul etmesi, öldürme cezasının tevbesinin şartları içinde yer alır. Böyle yapılmamış bir tevbe Allah katında geçersizdir. Çünkü kul hakkı ile Allah hakkı bir araya getirildiğinde, kul hakkı, Allah hakkının üstünde yer alır.1359 Bu konuya birinci bölümde Suçların Affı başlığında temas edilmişti. Hz. Peygamber’in suçlara muamelesi konusunu ele alırken,Rasûlullah’ın elini kestirdiği Mahzûmiye kabilesinden bir kadından bahsetmiştik Bu kadın hakkında Buhârî takti’ yaparak nakilde bulunduktan sonra, Aişe’den gelen bir rivayette bulunur. Aişe, Eli kesilen bu kadınFatıma binti Esved1360 , en güzel bir şekilde tevbe etti. Evlendi. Evliliğinin ardından bir takım ihtiyaçları için bana gelirdi. Ben de bu ihtiyaçları görmesi için Rasûlullah’a iletirdim. 1361 Bu hadîsten de tevbe eden suçlulara maddî destek olmanın önemi ortaya çıkmaktadır. 1353 Yatkın, Günah, 93, 4. 1354 4. Nisâ: 31. 1355Tayâlîsî, I, 379. 1356Tayâlîsî, I, 31. 1357 Yatkın, Günah, 153-4. 1358 Aynî, Umdetu’l-Kârî, I, 70. 1359 Şevkânî, V, 221-2. 1360 Aynî, Umdetu’l-Kârî, XVI, 92. 1361 Buhârî, Şehâdât, 8. 226 Sonuçta suçluların tevbe etmesini sağlamak onların eğitiminde önemli bir adımdır. Bunu yaparken tevbenin bir takım şartları vardır. Bu şartları yerine getiren suçlu kişilerin affı mümkündür. Aişe hadîsinde anlatıldığı üzere, Hz. Peygamber’in en güzel şekilde tevbe etmiş suçlu kişilerin maddî ihtiyaçlarını karşıladığı sonucuna ulaşılmıştır. b. Allah’a İman’ı Aşılaması Hz. Peygamber öldürme suçuyla mücadele etme hususunda şöyle buyurmuştur: İnsanların karşısındakini öldürmeğe gücü yettiği halde en affedici olanları, iman ehli kimselerdir1362 Bu hadîsteRasûlullahsuçla mücadele için iman değerini ortaya koymuştur. Firavun Musa’yı öldürmek istediğinde Allah’a imanı olan bir kişinin ona karşı çıktığını1363Kur’ân haber vermektedir. Bu ayette öldürme suçu işlemeyi kafasına koyan Firavun’a karşı iman etmiş olma vurgusu yapılmıştır. İnancı zayıf olan kişilerde ye’s, karamsarlık, hoş olmayan mizaç şeklinde klinik depresif özellikler görülebilir.1364 Bu kişilerin ferahlayabilmesi için, onlar ile dostluk kurulup içlerini açmalarına fırsat verilmelidir.1365 Onlara sığınabilecekleri birisinin var olduğunu anlatmak gerekir. Tıpkı bir bebeğin bir şeyden korktuğunda annesine sığınmasıyla rahatlaması gibi kişilerde yaşadığı olumsuz duygular, suçlar ardından sığınacakları inancın Allah inancı olması onlara moral verir.1366 İşlediği suçlarla daralan gönüller kâdiri mutlağa sığınarak kendisini güvende hisseder.1367 Yûsuf zindanda iken yanındakileri eğitmeğe önce Allah’a imandan başlıyor.1368 Yaratma, mutlak idare ve irade etme, bütün anlamları ile işitme, görme, bilme sıfatlarını başka bir varlığa vermenin kuru bir isimlendirmeden öteye geçemeyeceğini bilen Yûsuf, cezaevindeki arkadaşına bu hususları haber vermektedir. Kur’ânAllah’ait bir sıfatın bir cine, 1362 Tayâlîsî, I, 272. 1363 40. Gafir: 28 1364 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 78. 1365 Saygılı, Ruh Hastalıkları, 188. 1366 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 100. 1367 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 101. 1368 12. Yûsuf: 39. 227 Allah dışındaki bir otoriteye veya başka varlığa verilmesinin, zann1369, şirk1370 , putperestlik1371 olduğunu, haber vermektedir. Yûsuf’da cezaevinde mahkûmarkadaşlarını eğitmeğe önce Allah’a iman etmelerini sağlamak ile başlamıştır. Önce onların kalplerinde yer alan putları, Allah’a ait olan sıfatlar ile muttasıf şirkleri yıkmak ile eğitime başlıyor. Adeta önce temizliyor, sonra kalpleri süslüyor.1372 Bu durumu bir misal ile açıklamak gerekirse, içinde pis bir maddenin olduğu bir bardağa ne kadar temiz bir süt koyulursa koyulsun, o süt temiz değil; necistir, pistir. Kelime-i Tevhidin de ilk kısmı nefy’den oluşuyor. Nefy dediğimiz manevî temizlik gerçekleştikten sonra ispat dediğimiz Allah’ın varlığı ve birliği ikrar ediliyor. Ondan sonra sırayla İslâm’ın sorumlulukları geliyor. Mahkûm ve tutukluların içerisinde Marksizm, Komunizm, Sosyalizm, Kapitalizm, Ateizm gibi inanışlara sahip insanlar bulunmaktadır.1373 Eğitim veren kişinin, bu akımların İslâm’a göre yanlış noktaları nelerdir? Bunları iyi bilmesi, bu yanlışlıkları ıslah edecek donanım ile Mahkûmların yanına gitmesi gerekir. Yoksa onlar ile çay içip, günlük muhabbetten öteye geçemeyen bir buluşmadan öteye geçemez. Sonuç olarak suça karşı iman olgusu Kur’ân ve hadîslerde yer almıştır. Bu olgunun Yûsuf tarafından da kullanıldığı, içinin doldurularak muhatabın alt yapısı dahilinde ele alındığı görülmüştür. c. Cezaları Ahiret İnancı ile İlşkilendirmesi Normalde aşırı korku şiddete, şiddette suç ve mafya tipi suç olan davranışlara neden olmaktadır. 1374 Hz. Peygamber İslâm’a giren kimselerden suça bulaşmamaları üzere biat alırken, eğer bir suça da bulaşırlarsa çekecekleri cezanın onlar için ahirette kefaret olacağını bildiriyordu.1375 Onlar, cezaya bile giderken, cennete gider gibi gidiyorlardı. 1369 53. Necm: 23. 1370 6. En’am: 81. 1371 21. Enbiya: 57-59. 1372 12. Yûsuf: 39. 1373 Aydın, Ayhan, Düşünce Tarihi ve İnsan Doğası, Gendaş Kültür Yay., İstanbul 2004, 246, 254, 265. 1374 Tarhan, İnanç Psiklolojisi, 111. 1375 Buhârî, Hudûd, 9, 15; Müslim, Hudûd, 41, 3. 228 Cahiliyye Döneminde zina ettiği erkeklerin çokluğu ile övünen kadınlar, toplumda şehrin ortasına çadır kurarlar, çadırın üstüne de bayrak asarak bununla övünürlerdi. Beşyüz kişi ile zina edip övünen kadınlar vardı.1376 Araplar, kız çocuklarını ileride utanç vesilesi olmasın diye öldürüyorlardı. Böyle bir toplumdan İslâm sayesinde şâhidi yokken yaptığı zinayı Rasûlullah’ın huzuruna gelerek Ben zina ettim, beni temizle Ey Allah’ın Elçisi! 1377diyebilen tarihe namzet kadınlar çıkabilmişti. Dünya hayatında ceza almamak için suçunu saklayan kimselere de durumlarının ahirete kaldığını, Allah dilerse onları affedeceğini belirtirdi. Tebük Seferi’ne katılmayan üç kişiye Hz. Peygamber adeta tazîr cezası uyguladı. Onlar bu cezaya razı oldular. Affedildiklerine dair haklarında ayet indi. Yalan beyanda bulunup hiçbir ceza almayanların belirsizliği ise kıyamete kadar devam etmiş oldu.1378 Cezaların suçlulara uygulanmasının ahiret ile ilgili yönü ele alındığında, İslâm Ceza sisteminde dünyada çekilen cezalar, ahirette çekilecek cezanın kefaretidir. Recmedilerek öldürülen Gâmidiyeli kadının cenaze namazını Hz. Peygamber bizzat kendisi kıldırmıştı. Ömer bu durumu garipseyince Hz. Peygamber ona Sen Allah’ın günahını bağışlaması için canını vererek tevbe eden bir tevbekârdan daha faziletli birini gördün mü?1379buyurarak çekilen suçların ahiretteki cezaya kefaret olabileceğine işaret etmiştir. Ahirette ceza çekenlerin, cehennemiyyün ismini alarak, umûmî şefaat ile cennete gireceklerini bildirirdi.1380 Ehl-i Sünnet inancına göre de büyük günah işleyen kimseler dinden çıkmış sayılmazlar. Tevbe ederek ölürseler cehennemde ebedî kalacak değillerdir.1381 Recmedilen kişinin cesedine pislik yakıştırması yapanlara Onun cesedinin kokusu, Allah katındaki miskten daha değerlidir buyurmuş, ona söven Halid b. Velîd’i de onun tevbesini övücü sözlerde bulunarak uyarmıştı.1382 Hz. Peygamber ceza verdiği kişilerin çektikleri cezaların ahirette kendileri için kefaret olacağını haber vermiştir. Ceza görmeyenlerin durumları ise Allah’a kalmıştır. Dilerse 1376 Ayrıca Bkz. Celaleddin, es-Suyûtî, Celâleddin el-Mahallî, Esbâbu’n-Nüzûl Celâleyn Kenarı, Dâru İbn-i Kesîr, Dimeşk, 2008-1429, 326. 1377 Müsned, V, 347. 1378 9. Tevbe: 117-119. 1379 Müslim, Hudûd, 24. 1380 Tayâlîsî, I, 279. 1381 İbn Ebû'l-İzz, 353. 1382 Beyhakî, VII, 33458. 229 affeder, dilerse azap eder. Ayrıca Hz. Peygamber ceza verdiği kimselere hakaret edilmesine müsaade etmezdi. d. Takva Duygusunu Yerleştirmesi Takva, kulun Rabbisini kızdıracak, öfkelendirecek ve cezasına ulaştıracak hususları işlemekten kendisini uzak tutması, onun emirlerine itaat edip, yasaklarından da kaçınmasıdır.1383 Günümüzde insanlar şiddeti, en çok beraber yaşadıkları aile bireylerine, hanımlarına, çocuklarına karşı uygulamaktadırlar. Cezaevinde birbirlerine karşı şiddet uygulamaları genelde imkânsızdır. Çünkü kameralar, dinleme cihazları, ceza koruma memurları etkenler devamlı onları gözetlemektedir. Bizim, sunulacak din hizmeti sayesinde suçluların cezaevinden çıktıktan sonra ıslaha kavuşmaları, ancak onlardaki takva duygusunun canlandırılması ile mümkündür. Sahâbe-i Kirâm takva duygusunu her şeyin temeli olarak gördüklerinden çocuklarına, suça bulaşma ihtimalini gördükleri muhataplarına daima sûrette takvaya sarılmalarını,1384 otururken veya bir kötülük işlediklerinde daha yeriden kalkmadan bir iyilik yapmalarını, ayakta iken bir kötülük yapsalar onu affettirecek bir iyilik işlemeden oturmamalarını, akıllarına daima güzel şeyler getirmelerini,1385 tavsiye etmişlerdir. İmam Şâfiî, Dünyadaki huyların en şereflisi, üç tanedir. 1. Kimsenin görmediği yerde suç ve günahtan uzak durabilmek, 2. Baskı da yapılsa, zarar da verse doğruyu söylemek, 3. Darlık anında cömert davranabilmek1386 Belirli bir zaman diliminde suçlulara sunulacak din hizmetinin verimli olabilmesi için de onlara takva bilincinin yerleştirilmesi gerekmektedir. Her nerede olursalar olsunlar Allah’ın rızasını kazanma uğrunda helal dairesinden ayrılmadan günah olan hususlara yaklaşmamaları tavsiye edilmelidir Züleyha, Yûsuf’a zina teklif ettiğinde odasında bulunan putunun üstünü bir bez parçası ile örtmüştü. Yûsuf o'na, normalde işitmeyen ve görmeyen bir şeyden utanıyorsun da her şeyi hakkı ile işiten ve gören Allah’dan utanmıyor musun? demişti.1387 1383 İbn Recep, 207. 1384 İbn Recep, 210. 1385 Tirmizî, Birr, 55; Dârimî, Rikak, 74. 1386 İbn Recep, 211. 1387 Zemahşerî, II, 439. 230 Ebû Celd, şöyle demiştir: Allah kimsenin olmadığı yerde suça dalan kuluna âdeta şöyle der: Ey kulum! İyi yönlerini insanlara, suçlarını ise bana şâhid tutmaktasın. Eğer bu suçları bile bile yapmışsan benim sana bakmamdan utanmadın mı? Yok! Eğer, bilmeden o suçları işliyorsan, benimle beraber bir başkasını nasıl olur da ilah edinirsin?1388 Nasihat etme konumunda olanlar, suçlulara günah işlemeyen salih arkadaşlar edinmelerini,1389 salih arkadaşları taklit etmelerini, suça bulaşmış kimselere mühalefet etmelerini,1390 Allah adı anılarak eş olarak aldıkları hanımları, çocuk ve akrabaları hakkında Allah’tan korkmalarını1391 anlatmalıdır. Biri bize kötülük bile yapsa affedebilmeyi1392, bu ümmetin üzerine çok büyük fitneler geleceğini bildiren Rasûlullah'ın o güne eriştiğinizde kılıcınızı Uhud Dağı'na vura vura köreltin ama hiçbir müslümana onu doğrultmayın1393 diye tavsiyede bulunduğunu onlara çok iyi anlatmalıdır. Bu duygular, ancak takva bilincinin gönüllere yerleşmesi ile olacaktır. Takva bilincini, elektrik akımının çok geldiği durumlarda evin elektrik tesisatının yanmamasını sağlayan sigortaya benzetmek doğru olacaktır. Bu sigorta sistemi, elektrik akımı evdeki elektrik tesisatına zarar verici şiddette geldiği zaman devreye giriyor ve sistemin zarar görmemesi için sistemi devre dışı bırakıyor. Aynı şekilde İslâm dışı inançlar, şiddetli gelen elektrik akımına, takva duygusu da elektrik sigortasına benzetilirse mesele daha da vüzuha kavuşacaktır. İslâm dışı akımların beslediği duygular ancak takva duygusu ile eğitilir. Materyelist düşünce sistemleri ile beslenerek terör ve anarşiye yönelen gönüllere takva sigortasının yerleşmesi gerekir. Önüne gelen her kadın ile zina etmek arzusu,duyguya dönüşmeden kişinin içindeki takva sigortası devreye girecek ve Allah’ın onun duygularına ve düşüncelerine şâhid olduğunu hissedebildiğinde suçtan vazgeçebilecektir. Bu duyguyu kazanabilmek ise ancak köklü bir eğitim ile olacaktır. Sonuç olarak takva duygusu kimsenin olmadığı yerde sadece Allah’ın olduğunu düşünerek hareket etme duygusudur. Bu duygu kişinin kendi kendisini kontrol altında tutmasını sağlar. 1388 İbn Recep, 211. 1389 9. Tevbe: 119. 1390 İbn Ebi Şeybe, Abdullah b. Muhammed el-Kûfî, Musannef, Thk. Hamid b. Abdillah veMuhammed b. İbrâhim, Mektebetu’r-Rüşd, Riyad 2004, 26622. 1391 4. Nisâ: 1. 1392 3. Ali İmran: 134. 1393 Müsned, III, 493. 231 e.Kader Bilincini Yerleştirmesi İnsanın geçmişte yaşadığı tecrübeleri bir yanda, gelecekle ilgili beklentileri de bir yandadır. İnsanda diğer varlıklardan farklı olarak merak ve kaygı duyguları vardır. Bu iki duygu nedeniyle gelecek kaygısı yaşar. Bunu aşabilmenin çaresi insanın bindiği geminin kaptanına güvenmesidir. Nelere gücünün yettiğini, nelere yaratıcının müdahalesi nedeniyle gücünün yetemeyeceğini bilmesi kader inacıdır1394 Hocam her şey yolunda giderken hayatım bir anda alt üst oluverdi. Bir anda kendimi cezaevinde buldum diyen yüzlerce mahkûm vardır. Şunu iyi bilmek gerekir ki kişiye hata işlettiren hususlar, ona musibet olsun diye onun başına gelmemiştir. Allah kuluna hayır murad eder, kötülük murad etmez. Aynı şekilde başa gelen her bela ve musibet de kişiye suç işletmek için vuku bulmamıştır. Bu durumlarda sergilenecek en doğru davranış, sabırlı ve metanetli olmaktır. Her zorluğun muhakkak kolay ve rahatlatıcı yönü vardır. 1395 Böyle olmasaydıYûsuf’un kuyuya atılıp, köle olarak Mısır pazarında satılmasına, hapse düşmesine, iftira atılmasına, Allah dileseydi müsaade etmezdi. Biz, Yûsuf’danbu şekilde kötülüğü fuhşiyatı suç sayılacak işleri uzak tuttuk.1396ayeti bela ve musibetlerde bile rahmeti ilahiyyenin tecelli ettiğine bir delildir. Hz. Peygamber, kadere tam manasıyla canı gönülden inanan kimselerin ancak imanın tadına erebileceklerini, -kadere imandan da daha iyi bir nimetin kişiye verilmediğini- haber verirdi.1397 Ey insanlar! Şunu iyi biliniz ki Allah kulu ile kalbi arasına girer1398Yani kalbinin kötülüğe meyletmemesi için onun önüne bir takım engeller koyar. Bunu da yaparken bu engellemeler, kulun hoşuna gitmeyebilir. -Hapse düşebilir, belki bir suç işlemiştir,- daha fazlasını işlemekten o kulunu Allah korumuştur.1399 Abdullah b. Mes’ûd der ki, Kul ticaret, bina yapımı gibi bir iş yapmağa niyet eder. Allah Meleklerine der ki, kulumun işini zorlaştırın, ona istediklerini vermeyin! O kul kendi açısından cezalandırıldığını düşünür ve Falanca bana küfretti, falanca borcunu bana ödemedi, 1394 Tarhan, İnanç Psikolojisi, 208-10. 1395 Müsned, I, 307, 8 1396 11. Yûsuf: 24. 1397Tayâlîsî,I, 165. 1398 8. Enfal: 24. 1399 İbn Recep, 244. 232 ihanet etti vs. der.Hâlbuki bu durumun öyle ona olması Allah’ın bir Lût fudur. Eğer öyle olmasa idi o kul cehenneme kendisini götürecek başka bir eyleme bulaşacaktı1400 Sonuç itibariyle kader inancı kişinin rahatlamasına neden olur. İşlediği suç nedeniyle cezaevine düşen mahkûm için sığınılacak tek varlık onun geleceğini takdir eden zatın çizdiği kadere inanmasıdır. f. Yalan Sözden Vazgeçirip Doğru Sözlülük ile Eğitmesi Doğru sözlü olmanın zıddı yalan söylemektir. Yalan söyleyen kişi yalan söyleye söyleye suça bulaşır. Bu da kişinin Allah katında yalancı yazılmasına sebep olur. Kişi ancak, doğru sözlü olmaya devam ettiği takdirde kendisini iyi bir insan haline getirebilir.1401 Dolayısıyla ıslah olabilmenin ilk şartı, doğru sözlü olmaktır. Kur’ân’da yalan söyleyenler hakkında: Allah’a karşı yalan uyduranların kıyamet günü yüzlerinin simsiyah olduğunu görürsün1402 buyurulmaktadır. Hz. Peygamber de Bir kimse yalan söylediğinde ondan çıkan pis koku sebebiyle yanındaki melek, bir mil uzaklaşır1403 buyurmuştur. Yûsuf’a önce iftira atıp sonra Melik’in huzurunda hatalarını kabul edince Yûsuf kadınlara, Onların bu şekilde suçlarını itiraf etmeleri, benim kimsenin görmediği yerde Allah’a ihanet etmemem nedeniyle olmuştur. Zaten Allah hainlerin hilesini başarıya ulaştıracak da değildir1404 diyerek haksız yere iftiraya maruz kalan suçlu! konumunda olanlara doğruluk örneği sunmaktadır. Yûsuf'a zina iftirası atan kadınlar melikin huzurunda attıkları iftirayı itiraf ettiklerinde Yûsuf, onlar benim suçsuz olduğumu itiraf etmeden once de Rabbim benim bu suçu işlemediği çok iyi biliyordu1405 diyerek adete suçluların doğruluğu yaşantı haline getirmelerini istemiştir. Asıl dikkat etmeleri gereken hususun, Allah'ın huzurundaki konumlarını düşünmeleri gerektiğini haber vermiştir. Allah, işlerin ancakdoğru sözlü olmak ile yolunda gidebileceğini haber vermektedir. Zaten hak olan, Allah katında haklı olan; batıl olanın, Allah katında haksız olanın her zaman 1400 Heysemî, X, 270. 1401 Buharî, Edeb, 69; Müslim, Birr, 102-105. 1402 39. Zümer: 60. 1403 Tirmizî, Birr, 46. 1404 12. Yûsuf: 37. 1405 12. Yûsuf: 50. 233 üstesinden gelecek ve onu mağlup edecektir. Nitekim Kur’ân’da, Bilakis biz hakkı batılın tepesine bindiririz de o batılın işini bitirir1406 buyurulmaktadır. Yûsuf, haklılığı ortaya çıktığında, normal şartlarda herhangi bir kimsenin intikam peşine düştüğü halde Ben nefsimin avukatlığını yapmıyorum1407 demiştir. Onun bu intikamdan uzak âlicenaplık dolu sözünün ardından, Melik onu Mısır’a Mâliye Bakanı yapmıştır. Sonuçta doğru sözlü olmak kişinin suçlu iken eğitilmesini sağlar. Yalan ise kişiyi suça bulaştırır. Bunun yanında eğer iftiraya maruz kaldıysa buna rağmen doğruyu söylüyorsa bu davranış, suçsuzluğunu ortaya çıkartan bir değere dönüşür. 1406 21. Enbiya: 18. 1407 12. Yûsuf: 38. 234 SONUÇ Hz. Peygamber’in Sünnet’inde suçlar;kul hakkına terettüp eden,Allah hakkına terettüp eden suçlar şeklinde ayrı ayrı ele alınmış,adeta suçun haritası çıkarılmıştır. Suça karşı kararlı bir duruş sergileyerek. “Velevki Fatıma çalsa onun da elini keserim.”demiştir. Bu kararlı duruşunu belirli bir siyaset ile ortaya koymuştur. İlk dönemlerde toplumda suçta önde gidenlere ceza uygularken, sonraki dönemlerde kural ihlali yapanlara ceza uygulamıştır. Hz. Peygamber suç ile mağdûr olma arasındaki dengeyi iyi kurmuş, ortada mağdûr taraf varsa, onlarla istişare ederek çözüme ulaşmıştır. Suçun işlenmesi sonucunda ortaya çıkan mağdûrlar ile ilgilenerek onların mağdûriyetlerini gidermiştir. O’nun Sünneti’nde mağdûr, maktul, mağdûr eden, katil gibi, karmaşık görülen kavramlar yerli yerine oturmuştur. Suçlulara yaklaşımında onların suçsuz olmaları arzusuyla suçlarını araştırmıştır.Bu yüzden de suç ispat vasıtalarını uygulamalı olarak ümmetine öğretmiştir. Suçlulara karşı temel ilke olarak affetmeyi, ceza vermenin önünde bir ilke olarak benimsemiştir. Suçlular ile ilgili uygulamalarında onların insan olma şereflerini her zaman göz önünde tutmuş; ceza bile verse, hakaret edilmesine asla müsaade etmemiştir. Topluma,çektikleri cezaların, işledikleri suçun keffareti olacağını öğretmiş,suç işlemenin mümin olma özelliğine zarar vermeyeğini anlatmak istemiştir. Onlarınselamlarını almış hatta cenaze namazlarını bile kılmıştır, Hz. Peygamber hangi suç olursa olsun, affetmeyi asıl kabul etmiştir. Suçluda ve suçun ispatı noktasında yakalanması güç şartlar ile suçlulara ceza uygulamıştır. Bu yüzden de az sayıda kişiye ceza vermiştir. Uyguladığı cezalarda siyaseten bir uygulama söz konusudur. Cezaların uygulanabilir olmasını, toplumdaki suçun yaygınlığını göz önünde tutarak vermiştir. Ayrıca vereceği cezanın toplumda kabul görüp görmemesini hesaba katmıştır. Verdiği cezayı suçlunun razı olmasının yanı sıra toplumunda desteğini alarak uygulamıştır. Toplumsal düşünmeğe zarar veren unsurları ortadan kaldırarak suçla mücadele etmiştir. Kişinin psikolojik dünyasına hitap ederek, onu suçtan uzak tutmuştur. Suçların kişilerde alışkanlık yapabileceğini düşünerek, kişiyi suçla buluşturacak her adıma engel olmuş,böylece suça karşı köklü bir tavır sergilemiştir. 235 Suçla mücadeleye toplumun bütün kesimlerinin aynı desteği vermeleri gerekmektedir. Rasûlullah’ın uyguladığı tedbirleri de bütüncül olarak ele almak zorunludur. Birini diğerinden ayrı ele almanın, Rasûlullah’ın muradına ters düştüğü görülmüştür. Topluma yön veren ile yön verilenlerin aynı istikamette olması, aralarındaki iletişimin sağlamlığı suçla mücadeleye katkı sağlayan bir diğer husustur. Bu durum Rasûlullah ile Sahâbe arasında başarıyla gerçekleşmiştir. Hür bir insanın asla zinaya meyletmeyeceğini, Rasûlullah'ın amcasını öldürten Hind, çok rahat anlayabilmiştir. Dolayısıyla Rasûlullah’ın suça karşı başarı sağlamasında Sahâbe’nin rolünü gözardı etmemek gerekir. Bunu şu şekilde izah etmek mümkündür: Sahâbe müslüman olurken nelere teslim olduğunu, teslim olmanın ne demek olduğunu bilerek müslüman oluyorlardı. Zina etmemek, hırsızlık yapmamak üzere, ölmek var, dönmek yokcasına Müslüman oluyorlardı. Müslümanlığın mânâ ve kıymetini bilerek teslim oluyorlardı. Dolayısıyla onlardan birinin zina etmesi, hırsızlık yapması, suç işleyenin onuruna dokunuyordu. Sıradan birine çok büyük işkence gibi görünen bir ceza, Sahâbe suçlusu için hiç de öyle görünmüyordu. Aksine Rasûlullah'a tamamen teslim oluşun hazzını yaşıyorlardı. Onlar için Rasûlullah'ın emriyle taşlanış, ardından onun kendi cenaze namazlarını kıldırmış olması, yolu cennet'e çıkan tertemiz bir yolculuğun başlangıcıydı. Zira Sahâbe, Abdullah b. Übeyy gibi kalbi mühürlü olmak veya sıradan yarı imanlı birisi olmak istemiyorlardı. Mânen temizlenmiş olmayı arzu edebilmek de yüce bir teslimiyetin eseriydi. Rasûlullah döneminde Müslüman, fakat zinayı kendisine meslek edinmiş kadınlar vardı. Bunların hiçbirisine recm veya celde cezası uygulanmamıştır.Cezaları ahirete kalmıştır. Dünyada ise,muhsan bir erkekle evlenmeleri ayet ile yasak edilmiştir. Ama iffet ve hâyayı kendine düstur edinen Gâmidiyeli bir kadına yeryüzü dâr gelmiş, ikide bir Rasûlullah'a gelerek, “Temizle beni Ey Allah’ın Elçisi!” diyebilmiştir. Suçlular,Rasûlullahmescidde sohbet yaparken çok rahat onun yanına girebilmişler, suçlarınıona defalarca itiraf edebilmişler, hiçbir müdahaleyle de karşılaşmamışlardır.Hırsızlık yapan bir kadın, çektiği cezanın ardından ev ihtiyaçları için Rasûlullah’ın hanesinden maddî destek alabilmiştir.Dolayısıyla Sahâbe suçlusu ile Rasûlullah arasında iletişim kopukluğu yoktur. Rasûlullah bu sayede onlarla empati kurmuştur. Onları manevî bir takım eğitimlerden geçirmiştir. 236 İnsanların gönüllerini, suça karşı dik durma hususunda eğitmiştir. İlk müslüman oluşla başlayıp suçtan uzak ferdler olarak yaşamaları gerektiği hususunda onlara manevî destek sağlamıştır. Bu desteği alternatif sunarak, müjdeleyerek, uyararak vs. yerine getirmiştir. Bunun neticesinde toplumda suç oranları azalmıştır. Suçluların eğitiminde temel değerler üzerinde çok durmuştur. Onları topluma kazandırmayı hedef olarak belirlemiş, onları dışlamamıştır. Ceza verdiği kişilerin maddî ihtiyaçlarına ve cenaze işlemlerine varıncaya kadar onlarla ilgilenmiştir. Onlara, verdiği cezanın mânen temizlenme ve cennete girme vesilesi olduğunu öğretmiştir. Bu hususlar, Sahâbe tarafından da bu şekilde algılanmıştır. Bu çalışmada,adam öldürmek, hırsızlık yapmak, içki içmek, zina etmek suçlarının işlenmesinde duyguların rolünün çok büyük olduğu ortaya çıkmış, her suça götüren duygunun, suçtan uzak tutabilecek başka bir duyguyla yenilebileceği görülmüştür. Rasûlullah’ın suçluları eğitmesinde en önemli noktaların şunlar olduğu anlaşılmıştır: İnanç eğitiminin çocukluktan itibaren verilmesi, eğitimde süreklilik ve tedrîcîliğin önemsenmesi, suç ve suçluya karşı model şahsiyet oluşturulması, suçluların ibadete bağlanması, onların suç işlememeğe iknâ edilebilmesi vs. Bu hususları, yapılan anketin sonuçları da desteklemiştir. Rasûlullah, suç ile mücadele ve suçluların eğitilmesi konularında başarılı olmuş,suçsuçlu-zanlı konularındaki uygulamaları ve yaklaşımları ile örneklik etmiştir. Hz. Peygamber’in Sünneti’nde suç-suçlu-zanlı konularının içiçe olması belirsizliğe neden olamamıştır. Bu konularda temel ilkeler belirlendiği gibi, özel durumların da detayına onun döneminde inilmiştir. Çağları aydınlatacak hemen her türden suç ve suçlu uygulamaları, onun döneminde görülmüştür. Cezaevlerinde eğitim sunan din görevlilerinin farklı inanç ve görüşte mahkûmlar ile muhatap oldukları görülmüştür. Bu görevlilerin, farklı inanç ve bakış açılarından haberdar olmaları gerekir. Bu çalışmada Sünnet’teki suç ve suçluyla ilgili elde edilen temel esaslar, pedogojik, hukuk, iletişim, tıp alanlarından da faydalanarak ele alınmaya çalışılmıştır. Sünnet’te Suç ve Suçlu konusunun, üzerinde çokça emek sarfedilmesi gereken bir konu olduğu, tıp, hukuk, iletişim ve eğitim alanlarında da doktora seviyesinde çalışmalar yapılması gerektiği ortaya çıkmıştır. 237 Suç ile etkili mücadelede toplumun Nebevî kaynaklı suç mücadelesine desteklerinin sağlanmasının gerekliliği anlaşılmış,bunu sağlayabilmek için de toplum bilimcilerinden, medya sektöründen istifade edilmesi ihtiyacı ortaya çıkmıştır. Bunun yanında Rasûlullah'ın yaklaşımlarının, halka inilerek anlatılmasınınson derece önem arzettiği anlaşılmıştır. 238 BİBLİYOGRAFYA Abdurrezzâk b. Hemmâm es-San’ânî, Ebûbekir, “el-Musannef”, Tahkik: Habib el-A’zamî, Meclis İlmî, Pakistan 1996-1416. Acaroğlu vd., Türker, Meydan Larousse, “Suçlu”, Sabah Yay., İstanbul 1992. Adalet Bakanlığı, Türk Ceza Kanunu, Ankara 2010. Adalet Bakanlığı-Diyanet İşleri Başkanlığı, Cezaevlerinde Hizmet Sunan Din Görevlileri Semineri Ders Notları, Antalya 2006. Ahatlı, Erdinç, “Uyuşturuc





İSTANBUL ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İSLAM TARİHİ VE SANATLARI BÖLÜMÜ İSLAM TARİHİ ANABİLİM DALI YÜKSEK LİSANS TEZİ HZ. PEYGAMBER’İN KÖLE VE CARİYELERİ ZÜLEYHA KARAKUŞ 2501140378 TEZ DANIŞMANI PROF. DR. MEHMET MAHFUZ SÖYLEMEZ İSTANBUL-2020 i ii ÖZ HZ. PEYGAMBER’İN KÖLE VE CARİYELERİ ZÜLEYHA KARAKUŞ “Hz. Peygamber’in Köle ve Cariyeleri” adlı bu çalışmada öncelikle Hz. Peygamber’e (s.a.v.) nispet edilen köle ve cariyelerin gerçekte onun köle ve cariyeleri olup olmadığı hususu nübüvvet öncesi ve sonrası şeklinde kronolojik olarak incelenmiş ve mevcut kaynaklarla da bu husus daha detaylı olarak açıklanmaya çalışılmıştır. Çalışmamız; giriş, üç bölüm ve sonuç kısmından oluşmaktadır. Girişte; araştırmanın konusu, amacı, önemi, metodu ve kaynakları ele alınmıştır. Birinci bölümde; “köle” ve “cariye” kavramları, bu kavramlarla ilgili diğer kavramlar incelenerek “cariye” kavramının anlam daralmasına veya genişlemesine uğrayıp uğramadığı tespit edilmeye çalışılmış; farklı toplumlarda (Yunan, Roma, Çin, Hint, Türkler), Yahudilikte kölelik ve Hıristiyanlıkta kölelik hakkında bilgi verilmiştir. İkinci Bölümde, Hz. Peygamber’in gönderildiği coğrafya ve toplumda, kölelik ve cariyelikle ilgili uygulamalarla beraber, Hz. Peygamber’in köle ve cariyelere karşı tutumu incelenerek esir edilen eşlerinden Hz. Cüveyriye ve Hz. Safiyye validelerimizin statülerine değinilmiştir. Üçüncü Bölümde ise ona nispet edilen köleler ve cariyeler, nübüvvet öncesi ve sonrası kronolojik sırayla incelenerek biyografileri verilmiş ayrıca hür kişilerden hizmetini gören kişilere de yer verilmiştir. Sonuç kısmında Hz. Peygamber’in esir ve cariye eşleri, hizmetinde bulunan köle ve cariyeler hakkında ulaşılan veriler ışığında bir değerlendirme yapılmıştır. Anahtar Kelimeler: Hz. Muhammed, Köle, Cariye, Nübüvvet, Hz. Cüveyriye. iii ABSTRACT SLAVE MAN AND SLAVE WOMEN OF THE PROPHET ZÜLEYHA KARAKUŞ The subject of the study "The Slave Man andSlave Women of the Prophet" is whether the concept of "concubine" has changed or not. It was aimed to investigate chronologically before and after the prophethood whether the slaves and concubines whom the Prophet belonged in fact were his slaves and concubines, and to present them with the available resources. In the first part, concepts of "slave" and "concubine" and other concepts related to these concepts were examined and slavery was mentioned throughout history. In the second part, In the geography and society where the Prophet is sent, along with the practices related to slavery and concubinage, the relation of the Prophet to the concubines and slaves was studied. In the third part, the slaves and concubines that were assigned to him were analyzed by giving their biographical characteristics by taking pre- and post-prophethood. The statues of Cüveyriye and Safiyye are mentioned. As a result, concubinage and slavery were common in Arab society. It has been found that the Prophet had the slaves and the concubines in some way were in the process, and all of them were set free until his death. In addition, the other data about wives of the Prophet, the slaves in his service were transferred in the form of materials and an evaluation was made. Keywords: Hz. Muhammad, slave, concubine, prophethood, Cüveyriye. iv ÖNSÖZ Kişinin hürriyetinden yoksun bırakılması şeklinde kısaca tabir edilen kölelik, Hz. Peygamber öncesindeki ve onun yaşadığı toplumda da sıkça görülmüştür. İslam’dan önceki dönemlerde köle ve cariyeler bir eşya gibi alınıp satılmış, her türlü işkence ve zulümlere maruz kalmış, yaşadıkları toplum tarafından da bir değer görmemişlerdir. Hz. Peygamber döneminde köleliğin kaldırılması hususunda birçok teşvik yapılsa da hala devam ettiği görülmüştür. Durum böyle olunca da “kölelik ve cariyelik” konusu her zaman araştırmacıların ilgisini çekmiştir. Bu ilgi günümüzde de devam etmektedir. Nitekim günümüzde bu hususta olumlu olumsuz çalışmalar yapılmıştır. Bu çalışmaların bazısında kölelik ile İslam özdeşleştirilmiş, İslam’ın köleliği savunduğu, sahiplendiği gibi haksız bir sonuca da varılmıştır. Keza Hz. Peygamber’in hayatına baktığımızda köle istihdam etme yerine kölelerin azat edilerek hürriyetlerine kavuşturuldukları görülmektedir. O, köle ve cariyelere şefkat ve merhametle yaklaşmış, onlara değer ve kıymet vererek, ashabına ve ümmetine onlara nasıl davranılması gerektiği konusunda en güzel şekilde örnek olmuş, vefat ettiğinde de miras olarak köle bırakmamıştır. Bu da konuyu daha da önemli kılmaktadır. Bizi bu hususta araştırma yapmaya yönelten durum bu olmuştur. Tez sürecinde yardımını her zaman yanında gördüğüm Danışman Hocam Prof. Dr. Mehmet Mahfuz Söylemez Hocama, tez komitesinden Sayın Prof. Dr. Nurettin Gemici Hocama ve Doç. Dr. Mahmut Kelpetin Hocama çok teşekkür ederim. Ayrıca maddi ve manevi fedakârlıklarını esirgemeyen, ilmi hayatıma destek olan anneme ve babama şükranlarımı sunuyorum. Züleyha Karakuş İstanbul – 2019 v İÇİNDEKİLER ÖZ..................................................................................................................................... ii ABSTRACT.................................................................................................................... iii ÖNSÖZ.............................................................................................................................iv İÇİNDEKİLER ................................................................................................................v TABLOLAR LİSTESİ.................................................................................................. vii KISALTMALAR LİSTESİ......................................................................................... viii GİRİŞ ................................................................................................................................1 BİRİNCİ BÖLÜM KAVRAMSAL ÇERÇEVE 1.1. Köle ve Cariye Kavramları.....................................................................................5 1.1.1. Köle .....................................................................................................................5 1.1.2. Abd ......................................................................................................................6 1.1.3. Cariye ..................................................................................................................7 1.1.4. Eme......................................................................................................................8 1.1.5. Memlûk ...............................................................................................................8 1.1.6. Ümmü’l-Veled.....................................................................................................8 1.1.7. Mevlâ...................................................................................................................9 1.1.8. Hâdim ..................................................................................................................9 1.2. Farklı Toplumlarda Kölelik..................................................................................10 1.3. Yahudilikte Kölelik ..............................................................................................13 1.4. Hıristiyanlıkta Kölelik..........................................................................................16 İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER DÖNEMİNDE KÖLELİK 2.1. Nübüvvetten Önce Kölelik...................................................................................18 2.2. Hz. Peygamber’in Köle ve Cariyelere Karşı Tutumu ..........................................22 2.3. Hz. Peygamber’in Esir Eşleri ...............................................................................29 2.3.1. Cüveyriye binti Hâris (v. 56/676)......................................................................29 2.3.2. Safiyye bt. Huyey (v. 50/670) ...........................................................................32 vi ÜÇÜNCÜ BÖLÜM NÜBÜVVETTEN ÖNCE VE SONRA HZ. PEYGAMBERE ATFEDİLEN KÖLE, CARİYE VE HİZMETÇİLER 3.1. Nübüvvetten Önce................................................................................................36 3.1.1. Miras Yoluyla İntikal Edenler...........................................................................36 3.1.1.1. Kadınlar..........................................................................................................36 3.1.2. Satın Alınanlar...................................................................................................40 3.1.3. Hediye Edilenler................................................................................................41 3.2. Nübüvvetten Sonra ...............................................................................................45 3.2.1. Hediye Edilenler................................................................................................45 3.2.1.1. Kadınlar..........................................................................................................45 3.2.1.2. Erkekler ..........................................................................................................48 3.2.2. Savaş Esiri Olarak Alınanlar.............................................................................53 3.2.2.1. Kadınlar..........................................................................................................53 3.2.2.2. Erkekler ..........................................................................................................55 3.3. Nasıl İntikal Ettiği Hakkında Bilgi Bulunmayanlar.............................................59 3.3.1. Kadınlar.............................................................................................................59 3.3.2. Erkekler .............................................................................................................64 3.4. Satın Alınanlar......................................................................................................70 3.4.1. Erkekler .............................................................................................................70 3.5. Hürlerden Hizmetini Görenler..............................................................................75 SONUÇ........................................................................................................................85 KAYNAKÇA ..............................................................................................................89 vii TABLOLAR LİSTESİ Kronolojik Açıdan Tarih Kaynaklarında Hz. Peygamber’in Köle ve Cariyeleri....... 98 Kronolojik Açıdan Hz. Peygamber’in Köle ve Cariyeleri....................................... 103 viii KISALTMALAR LİSTESİ a. g. e. : Adı geçen eser a. g. m. : Adı geçen makale (a. s) : Aleyhisselâm Bs. : Baskı c. : Cilt çev. : Çeviri DİA : Türkiye Diyanet İslam Ansiklopedisi Ed. : Editör h. : Hicri Hz. : Hazreti neş. : Neşriyat r. a. : Radıyallâhu Anh s. : Sayfa S. : Sayı ty. : Tarih Yok thk. : Tahkik Eden vb. : ve benzeri yy. : Yayın yeri yok Yay. : Yayınevi/Yayınları 1 GİRİŞ A. Araştırmanın Konusu, Amacı ve Önemi Hz. Peygamber (a.s)’ı ve mesajını anlamak için İslâm’ın doğduğu coğrafya, toplum ve sosyal yapıyı tanımak büyük bir önem arz etmektedir. Hz. Peygamber’in yaşadığı çağda bütün dünyada cari bir uygulama olan kölelik çok tartışılan konulardan biridir. Bu bağlamda şu sorular hatıra gelmektedir: “Hz. Peygamber’in kölelerle ilişkisi nasıldır? Hz. Peygamber’in köle ve cariyeleri olmuş mudur? Bu köle ve cariyeler kimlerdir?” Bu sorulara tez kapsamında cevaplar aranacaktır. Konuyla ilgili ilk dönem kaynakları siyer ve megâzî, tabakât, terâcim, genel tarih kitapları ve yine konuyla ilgili hadis rivayetleri incelenerek mesele ortaya konulmaya çalışılmıştır. Tezimizde amaç, Hz. Peygamber’in nübüvvet öncesi ve sonrası köle, cariye ve azatlıları olarak hizmetinde yer alanlar hakkında bilgi verilerek, Hz. Peygamber’in köle, cariye ve azatlılarıyla ilişkisinin ortaya konulmasıdır. Bilindiği üzere kölelik, o dönemde dünyanın birçok toplumunda mevcut olduğu gibi Arap toplumunda da mevcuttur. Böyle bir ortamda doğup büyüyen ve risalet görevini yerine getiren Hz. Peygamber, doğumundan vefatına kadar kölelerle iç içe yaşamıştır. Bu nedenle hizmetinde bulunan köle kökenli şahsiyetlere değer verip onlara her zaman iyilik ve güzellikle muamele etmiş, bunlara karşı adeta bir sevgi ve muhabbet okyanusu olmuştur. Hz. Peygamber’in toplumun alt tabakasına mensup bu zevatlar ile ilişki ve tutumunun siyer, megâzî, tabakât, terâcim, neseb, genel tarih kitapları esas alınarak incelenmesi bir diğer amacımızdır. Bu amaçla Hz. Peygamber’e nübüvvet öncesi ve sonrasında atfedilen köle ve cariyeler hakkında detaylı bilgi vererek, bunlar üzerinden Hz. Peygamber’in köle ve cariye algısının ne olduğunu, köle ve cariyelerin Hz. Peygamber’in hayatında nasıl yer tuttuğunu tespit etmeye çalışmaktadır. Bu, Hz. Peygamber’in tebliğinin, siyasetinin, diplomasisinin ve sosyal hayatının anlaşılması açısından önem taşımaktadır. Böylece “Hz. Peygamber’e nispet edilen köle ve cariyeler, İslamî ve 2 fıkhî açıdan Hz. Peygamber’in gerçekten köle/cariyesi midir? Bütün bunlar tarihi olarak incelenmiş midir?” sorularına cevap aranacaktır. B. Araştırmanın Metodu ve Kaynakları Konumuzla ilgili klasik ve modern kaynakları tespit ettik, uzun bir okuma sürecinden sonra elde ettiğimiz bilgilerin analizini yaparak, bu bilgileri elimizden geldiğince objektif, önyargısız ve bilimsel bir metodoloji ile ele alıp inceledik. Tezimizi bu doğrultuda yazmaya başladık. Araştırmamızı yaparken konuyla ilgili klasik Arapça ve modern kitaplardan, Diyanet İslam Ansiklopedisinin ilgili maddelerinden, Hakemli Makalelerden, Ulusal ve Uluslararası Sempozyum Tebliğlerinden ve sözlüklerden yararlandık. Hz. Peygamber’in köle ve cariyelerinin sayısı ve bunların kim oldukları hakkında gerek ilk kaynaklarda, gerek sonraki kaynaklarda birbirinden farklı rivayetlerin olduğu göze çarpmaktadır. Bu çalışmada kaynaklardaki rivayet ve bilgilerin karşılaştırılmasına dayanan bir analiz yapılmaya çalışılmıştır. Müracaat edilen kaynak eserlerden bazıları şunlardır: Siyer ve Megâzi kitaplarından İbn İshâk (v. 151/768), es-Sîretü’n Nebeviyye’si, Vâkıdî’nin (v. 207/822) el-Megâzî, İbn Hişâm’ın (v. 218/833),Sîret-i İbn Hişâm, Zehebî’nin (v. 748/1348), Siyer Alâmi’n-Nübela’sı, vb. eserleri taranmış. Özellikle Vâkıdî’nin eserinde savaşlar hakkında detaylı bilgiler bulunduğundan esir edilen köleleri tespit etmek kölelerin künyeleri ve biyografilerinin yazılmasında katkı sağlamıştır. Genel tarih kitaplarından İbn Kuteybe’nin (v. 276/889) el-Maârif’i İbn Ebû Hayseme’nin (v. 279/892) Tarihu’l Kebir’i, Ya’kûbî’nin (v. 292/905) Tarihu’l Ya’kûbî, Taberî’nin (v. 310/922) Tarih’i, İbn Asâkir’in (v. 571/1176) Tarihu Dımaşk gibi eserlerin Hz. Peygamber’in azatlıları ile ilgili bölümlerinden istifade edilmiştir. Sahabe biyografilerinin önemli ölçüde yer aldığı İbn Sad’ın (v. 230/844)etTabakâtü’l-Kebîr’i, Belâzûrî’nin (v. 279/892) Ensâbü’l-Eşrâf’ı, İbn Abdilber en- 3 Nemerî’nin (v. 463/1071) el-İstiâb’ı, İzzedin İbnü’l-Esir’in (v. 630/1233) Üsdü’lGâbe’si, İbn Hacer el-Askalânî’nin (v. 852/1449) el-İsâbe’si adlı eserlere sıklıkla başvurulmuş köle ve cariyelerin biyografilerilerinden çok faydalanılmıştır. Müracat edilen diğer bir kaynak türüde hadis kitaplarıdır. Bu kaynaklardan özellikle Buhâri’nin (v. 256/870) Sahih-i Buhârî’si, Müslim’in (v. 261/875) Sahihu’l Müslim’i ve Ebû Davûd’un (v. 275/889) Sünenu Ebû Davûd adlı eserlerden köle azat etme, savaşlar ile ilgili bölümler Hz. Peygamber’in köle ve cariyeliğe bakış açısını anlamamız açısından istifade ettiğimiz kaynaklarımız arasında olmuştur. Ayrıca Halîl b. Ahmed’in (v. 175/791) Kitabu’l Ayn ve İbn Manzûr’un (v. 711/1311) Lisânü’l-Arab adlı eserler köle ve cariyelerle ilgili kavramları yazmamıza katkı sağlamıştır. Genel kaynakların yanı sıra çalışmada araştırmalardan da istifade edilmeye çalışıldı. Ülkemizde ise kölelik ve cariyelikle ilgili tefsir, hadis, fıkıh, siyer alanlarında birçok çalışma yapılmıştır. Rüveyda Sağlam’ın “Kur’an-ı Kerim’de Kölelik Konusu” 1 , Zeki Yaka'nın “İslam’da Kölelik” 2 , Vahide Aktoprak’ın “İslam Hukukunda Kadınların Köleliği ve Hakları” 3 , Güldane Çağıran’ın “Cahiliye ve Hz. Peygamber Döneminde Esirler”4 , Kübra Çambay’ın, “Emevî ve Abbâsî İdaresinde Kölelik”5 adlı Yüksek Lisans Tezi çalışmaları mevcuttur. Yine konumuzla ilgili olarak; Ali Hatalmış’ın “İslam Toplumunda Kölelik ve Cariyelik” 6 , Mehmet Nadir Özdemir’in “İslâm’ın İlk Döneminde Kölelik (Abbasilerin İlk Yüzyılı)” 7 , Nihat Engin’in “Osmanlı Devletinde Kölelik”8 , Fırat 1 Rüveyda Sağlam, “Kur’an’da Kölelik Konusu”, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi), Ankara Üniversitesi SBE., Ankara 2010. 2 Zeki Yaka, “İslam’da Kölelik”, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi), Selçuk Üniversitesi SBE., Konya 1995. 3 Vahide Aktoprak, “İslam Hukukunda Kadınların Köleliği ve Hakları”, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi), Yüzüncü Yıl Üniversitesi SBE., Van 2007. 4 Güldane Çağıran, “Cahiliye ve Hz. Peygamber Döneminde Esirler”, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi), Uludağ Üniversitesi SBE., Bursa 2019. 5 Kübra Çambay, “Emevî ve Abbâsî İdaresinde Kölelik”, (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Fırat Üniversitesi SBE., Elazığ 2018. 6 Ali Hatalmış, İslam Toplumunda Kölelik ve Cariyelik, Araştırma Yay., Ankara 2012. 7 Mehmet Nadir Özdemir, İslâm’ın İlk Döneminde Kölelik (Abbasilerin İlk Yüzyılı), Gökkubbe Yay., İstanbul 2006. 8 Nihat Engin, Osmanlı Devletinde Kölelik, İFAV Yay., İstanbul 1998. 4 Yaşa - Zübeyde Güneş Yağcı, “Osmanlı Devletinde Kölelik, Ticaret, Esaret, Yaşam”9 , Feyza Betül Köse’nin “Cariye”10 , Murat Sarıcık, “Batılı Kölelik Anlayışı Karşısında Osmanlı’da Kölelik, Câriyelik ve Harem” 11 , Zeki Duman, “İslam’ın Köle ve Cariye Sorununa Yaklaşımı”12 ,Mehmet Nadir Özdemir, “İnsan Hakları Bağlamında Hz. Peygamber’in Köleliğe Yaklaşımı” 13 , Ali Bakkal, “Hz. Peygamber’in Kölelere verdiği Değer ve İslam’ın Köleliğe Bakışı”14 , Ömer “Hz. Peygamber’in Hanımı Hz. Safiyye’nin Hayatı ve Kişiliği”15 , Hamza Aktan, “Hz. Peygamber Döneminde Kölelik Olgusu ve İnsan Özgürlüğüne Kur’anî Yaklaşım”16 , Gülnihal Bozkurt, “Eski Hukuk Sistemlerinde Kölelik”,17 İsmail Parlatır, “Türk Sosyal Hayatında Kölelik” 18 adlı çalışmalarda mevcut olup konumuzla ilgili faydalandığımız diğer kaynaklar oldu. 9 Fırat Yaşa - Zübeyde Güneş Yağcı, Osmanlı Devletinde Kölelik, Ticaret, Esaret, Yaşam, Tezkire Yay., İstanbul 2017. 10 Feyza Betül Köse, Cariye, Endülüs Yay., İstanbul 2018. 11 Murat Sarıcık, Batılı Kölelik Anlayışı Karşısında Osmanlı’da Kölelik, Câriyelik ve Harem, Tuğra Ofset, Isparta 1999. 12 Zeki Duman, “İslam’ın Köle ve Cariye Sorununa Yaklaşımı”, Erciyes Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2011, Sayı: 12, ss. 1-54 13 Mehmet Nadir Özdemir, “İnsan Hakları Bağlamında Hz. Peygamber’in Köleliğe Yaklaşımı”, Bilimname, 2010/2, cilt: VIII, Sayı: 19, ss. 75-98 14 Ali Bakkal, “Hz. Peygamber’in Kölelere verdiği Değer ve İslam’ın Köleliğe Bakışı”, Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi, (I. Kutlu Doğum Sempozyumu Bildirileri, 21-22 Nisan 2007), Şanlıurfa 2008, ss. 219-262. 15 Ömer Sabuncu , “Hz. Peygamber’in Hanımı Hz. Safiyye’nin Hayatı ve Kişiliği”, İSTEM: İslâm, San‘at, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi Dergisi, Sayı: 28, 2016, ss. 307-330. 16 Hamza Aktan, “Hz. Peygamber Döneminde Kölelik Olgusu ve İnsan Özgürlüğüne Kur’anî Yaklaşım”, Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2001, Sayı: 16, ss. 59-79. 17 Gülnihal Bozkurt, “Eski Hukuk Sistemlerinde Kölelik”, Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi, Sayı:38, Ankara 1981, ss. 65-103. 18 İsmail Parlatır, “Türk Sosyal Hayatında Kölelik”, Belleten, Sayı: 187, Ankara 1983, ss.805-829. 5 BİRİNCİ BÖLÜM KAVRAMSAL ÇERÇEVE 1.1. Köle ve Cariye Kavramları 1.1.1. Köle “Köle” kelimesinin Kur’an-ı Kerim’de karşılığı “abd” ve “eme”dir. Bu iki kelimenin ne manalara geldiğine aşağıda değineceğiz. Vefat edene kadar kölelerle iç içe yaşayan Hz. Peygamber’in kölelerle ilişkisinden dolayı bu kelimeyi bir kavram olarak açıklayacağız. Kâmus-ı Türkî’de köle kelimesi, “bende, ğulâm, abd ve azat olmuş kişi” manasında tarif edilmiştir.19 Bir başka kaynakta ise köle; “Savaşlarda esir edilen veya bir şekilde ele geçirilip satın alınan erkek” anlamına gelmektedir.20 Bahsedilen bu tanımlamaların haricinde Sosyal Bilimler Sözlüğü’nde köle kavramı, “Mülkiyet nesnesi kabul edilen ve mülkiyete konu olan insan, yasa ve töreler kapsamında kendisine hiçbir bedel ödenmeyen fiziksel gücü ve kazancından faydalanılan insan” demektir.21 Türk Dil Kurumu’na ait Büyük Türkçe Sözlük’te ise köse, “hür olamayan, başka birisinin bağlısı olan, esir” olarak tanımlanmıştır.22 Köle, hür olmayan bir toplum tabakasından gelen, satılıp alınabilen, ekonomik bir kazanç olarak görülen sahibine bağımlı olan kişidir. Başka bir ifade ile köle;“keyfi, totaliter, müstebit bir güce veya şahsa boyun eğen erkek” şeklinde tanımlanmıştır. 19 Şemseddin Sâmi, Kâmûs-ı Türkî, İstanbul, İkdam Matbası, 1317, s. 1213. 20 Mehmet Zeki Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, İstanbul, MEB Yay., 1993, s. 300. 21 Ömer Demir - Mustafa Acar, Sosyal Bilimler Sözlüğü, İstabul, Ağaç Yay., 1993, s. 220. 22 Ali Hatalmış, İslam Toplumunda Kölelik ve Cariyelik, Ankara, Araştırma Yay., 2012, s.10. 6 Boyun eğen kişi kadın ise, ona da “cariye” denilmektedir. Ayrıcabu kelimeler Kur'an'da“abd” ve “eme” şeklinde zikredilmiştir.23 Köle için bu kelimeden başka “kul”, “bende”, “halayık”, “esir” ve “kadın köle” anlamında “câriye”, “odalık” kelimeleri de kullanılmıştır.24 Farsça’da erkek köleyi ifade etmek için bende, ğulâm, kadın köleyi ifade etmek içinde “kenîz” kelimeleri, Arapça’da ise erkekler için “abd”,“rakik”, “memlûk”, “kınn”, “ğulâm”, “rakabe”, “vasîf”, “milkü’lyemîn” ve kadın köleler için de “memlûke”, “vasîfe”, “câriye”, “eme” ve “gurre” kelimeleri kastedilmiştir. Belirli dönemlerde beyaz köleleri ifade etmek için“memlük” kelimesinin; zenci köleler içinde “abdin” kelimesinin kullanıldığına rastlamaktayız. Endülüs’te ise siyah köleleri ifade etmek üzere “hâdim” kelimesi tercih edilmiştir.25 Erkek hizmetçi-köle için de şu kelimeler kullanılmaktadır. Esîr, ferrâş, kın ve nedim gibi. Savaşlarda esir alınan tüm kadın ve çocuklar için “seby” kelimesi kullanılmaktadır. Köle ticareti ile uğraşanlara “nehhâs” denilmiştir. Köle azat etme işlemi için ise “ıtk” kelimesi kullanılmıştır. 26 1.1.2. Abd Bu kelime sözlükte, hür ve köle olsun tüm insanları ifade etmek için kullanılmıştır. Abd kelimesinin çoğulu “ibad” ve “abîd”dir. Abd kelimesi “kul”,“ubudiyet” ve “kulluk etmek” anlamlarına da gelmektedir. Ayrıca abd kelimesi sahibine hizmet eden kişiyi (köle) ifade etmek için kullanılmıştır. “Allah’a itaat etmek”, “boyun eğmek”, “kulluk etmek” ise aynı kökten gelen “abede” kelimesi ile açıklanmıştır. Bir kimseyi köle edinme veya onu kendine kul eylemek için de 23 M. Zeki Duman, “İslam’ın Köle ve Cariye Sorununa Yaklaşımı”, Erciyes Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Kayseri, 2011/1, S. 12, s. 5. 24 Mehmet Akif Aydın - Muhammed Hamidullah, “Köle”, DİA., c. XXVI, s. 237. 25 Aydın - Hamidullah “Köle”, DİA, c. XXVI, s. 238. 26 Ali Hatalmış, İslam Toplumunda Kölelik ve Cariyelik, Ankara, Araştırma Yay., 2012,s. 17. 7 “ittehezehu abden” ifadesi kullanılmıştır. Bu kelime hürün zıttı olan “köle”, “memlük”, “sahip olunan şey” anlamına da gelmektedir.27 1.1.3. Cariye Cariye kelimesi sözlükte güneş, gemi, “fetiyyetu’n-nisâ” genç kız demektir. Çoğulu “cevari’dir.28 Genç kadın, genç kız anlamına gelen bir kelimedir. Hz. Âişe validemiz “İfk hadisesi”ni anlatırken “cariye” kelimesini “küntü cariyeten hadisete sinni” cümlesini genç kız manasında kullanmıştır. Yani “Ben genç bir kızdım”29 diye anlatmaya devam eder “İfk hadisesi”ni. Bu tanımlara ilaveten bazı kaynaklarda denizin üzerinde hareket eden gemiye de “cariye” denilmiştir. Cariyeler, sahiplerinin emir ve hizmetlerinde hızlı hareket etmeleri sebebiyle bu isimle anılmışlardır. Bu kelime ilk etapta sadece genç olanlar için kullanılırken, daha sonraları yaşlı ve genç bütün hizmetçiler için kullanılır olmuştur.30 Biz de çalışmamızda genç kız ve genç-yaşlı tüm hizmetçi kadınlar karşılığında kullandık. Kaynaklarda “kadın”,“kız köle”, “taze genç kız”, “cariye” anlamında kullanılan diğer bir kelimede “fetat”tır.31Kur’an’da kadın köleyi ifade etmek için “mâ meleket yemînuke” ile “mâ meleket eymânüküm min-feteyâtiküm” kelimeleri kullanılmıştır. Cariye kelimesinin Kâmus-ı Türkî’deki anlamı “Para ile satılıp alınan 27 Ebû Abdurrahman el-Halîl b. Ahmed b. Amr b. Temîm el-Ferâhîdî’l Basrî, Kitâbu’l Ayn, thk.Mehdî Mahzumî ve İbrahim Sâmirî, Daru Mektebetu’l Hilal, c. II, s. 48. Ebu’l Hüseyn Ahmet b. Faris b. Zekeriyya el-Kazvinî, , Mu’cemuMekayisi’l Luga, Thk.: Abdusselam Muhammed Harun, Daru Fikr, 1979, c. IV, s. 205. Ebu’l Fadl Cemâluddîn Muhammed İbn Manzûr, Lisânû’l Arab, Daru’s- Sadr, Beyrut, 1414, c. III, s. 270. 28 Mecdüddîn Muhammed b. Ya’kub Fîruzâbâdî, Kâmûsu’l-Muhît, Müessesetü’r-Risale, Beyrut, 2005, c. I, s. 1270; İbn Manzûr, A. e., c. XIV, s. 143. 29 Ebû Abdullah Muhammed b. Amr b. Hasan b. Hüseyin b. Fahreddin er-Razî, Mefâtîhu’l Gayb, Beyrut, Dâru İhyâ, t.y., c. XXIII, s. 339. 30 Ahmed Muhammed Ali el-Hamevi Feyyûmi, Misbâhu’l-Münîr Fi Ğarîbi’ş-Şerhi’l-Kebir, Mektebetü’l-İlmiyye, Beyrut, t.y. c. 31 İbn Manzûr, a.g.e., c. XV, s. 146. 8 hizmetçi kız”dır. Diğer anlamlarından biri de “Savaşta esir alınmış veya sahibi eliyle satılan cinsî münasebet için alınmış kız” şeklinde tanımlanmıştır.32 Ayrıca hizmetçi-cariye anlamında kullanılan daha başka kelimelerde bulunmaktadır. Onlardan bazıları, berîre, esîre, ferrâşe, fetâ, feynât, ğurre, memlûke, nedîme ve vasiyedir.33 1.1.4. Eme Eme kelimesinin aslı “emvetun” dur. Hür kadının zıttı karşılığında kullanılan bu kelime “malik olunan” anlamına gelmektedir. Bu kelimenin çoğul şekli şu şekilde “Emevat”, “ima”, “âm”, “imvan”, “umvan” kullanılmıştır.34 Ayrıca “eme” kelimesi Nur ve Nisa surelerinde “imâ” çoğul formuyla yer almaktadır. 35 1.1.5. Memlûk Mülk kökünden türetilen memlük “malik olmak” yani sahip olunan şey olarak tanımlanır. Bu kavram savaşlarda elde edilen esirlerin köleleştirilenlerini ifade eder. Rakabe (çoğulu rikâb) kelimesi de memlük anlamında kullanılmıştır. Bazı İslam ülkelerinde bu kelimenin yerine “ğulâm” ismi de kullanılmıştır. Kuzey Afrika’da ise memlük yerine “abîd” kelimesi tercih edilmiştir.36 1.1.6. Ümmü’l-Veled Sahibi tarafından hamile kalıp çocuk doğuran cariye “Ümmü’l-Veled” olarak tanımlanmıştır. Bu kelimenin fıkıhtaki karşılığı“istîlâd”tır. Sahibinden çocuk doğuran cariyeler onların vefatından sonra başka bir uygulamaya tabi tutulmadan özgür olurlar ve doğan çocukla babasının arasında soybağı kurulur ve çocuk hukuki haklara sahip olur.37 32 Şemseddin Sâmî, a.g.e., s. 464. 33 Hatalmış, a.g.e., s. 17. 34 Halil b. Ahmed, a.g.e., c. VIII, s. 432, İbn Manzûr, a.g.e., c. XIV, s. 44. 35 Nûr, 24/32, Nisâ, 4/3, 24. 36 Süleyman Kızıltoprak, “Memlük”, DİA, c. XXIX. s. 87. 37 Hamza Aktan, “İstîlâd”, DİA, c.XXIII, s. 237-238. 9 Bu nedenle annenin de hukuki statüsü yükselir ve köleler ile hürler arasında bir statüye ulaşır. 1.1.7. Mevlâ Halil b. Ahmed bu kelimenin “hilf” yani “koruyucu”, “yardımcı” anlamına geldiğini ifade eder. Kelimenin çoğulu “mevâlî”dir. Ayrıca bu kelime “azat eden efendi”, “azat edilen köle”, “komşu”, “amcaoğlu”, anlamlarına da gelmektedir.38 Bu kelime Kur’an’da “sahip”, “yardımcı”, “dost”, “efendi” anlamlarında kullanılmıştır.39 İbn Manzûr ise bu kelimenin tanımlamasında perspektifini oldukça geniş tutmuş bu kelimenin “veli”, “asabe”, “halîf (anlaşmalı)”, “amca çocuğu”, “azat edilen”, “yardım eden”, “kız kardeşin oğlu”, “komşu (câr)”, “ortak”, “rab”, “mâlik”, “efendi”, “nimet veren”,“azat eden”, “seven”, “tabi olan”, “hısım”, “köle” ve “kendisine nimet verilen” kelimeleri ile eş anlamlı olduğunu ifade etmiştir.40 “Mevâli” terimi ile ilk fetih hareketlerinden sonra kendi hür iradeleriyle İslamiyet’i seçen arap olmayan Müslüman kişiler kastedilmiştir. Ayrıca bu daha sonra terim, Emeviler döneminde siyasi bir anlam kazanarak muhtevası genişlemiştir.41 Mevali dört guruba ayrılmaktadır: 1-Köle Mevaliler, 2-Azatlı Mevaliler, 3- Muvalat Mevaliler, 4-Kendileriyle velâ irtibatı olmayan hür Mevaliler.42 1.1.8. Hâdim “H-d-m” kökünden türeyen bu kelime kadın ve erkek hizmetçi köleyi ifade etmek için kullanılır.43 Bu kelimenin muzarisi “yehdimu”, mastarı “hidmeten” ve “hadmeten” çoğulu “huddâm”dır. Birinin işini görmek, hizmet etmek bendelik etmek 38 Halil b. Ahmed, a.g.e., c. VIII, s. 365, İbn Faris, a.g.e., c. VI, s. 141. 39 Bakara, 2/286; Enfâl, 8/40, Yunus, 10/30, Tahrim, 66/2-4. 40 İbn Manzûr, a.g.e., c. XV, s. 410,411. 41 İsmail Yiğit, “Mevâlî”, DİA, c. XXIX, s. 424-425. 42 Mehmet Nadir Özdemir, İslâm’ın İlk Döneminde Kölelik Abbasilerin İlk Yüzyılı, İstanbul, 2006, Gökkube Yay., s. 20, 21; Hatalmış, a.g.e., s. 15. 43 Halil b. Ahmed, a.g.e., c. IV, s. 235. 10 manalarında kullanılmıştır. “Ehdeme” kelimesi hizmetçi vermek, hizmetçi hibe etmek manasına gelmektedir. Hizmetçi almak içinde “teheddeme” kelimesi kullanılmaktadır. Kendi işini kendi görme manasında “ihtedeme” kelimesi kullanılmaktadır. Hizmetçi kullanmak, istihdam etmek ve hizmete alınmak için “istehdeme” kelimesi kullanılır. Çok hizmet eden kişiyede heddâm denilmiştir. Ayrıca bir kavmin efendilerini belirtmek için “mahdum” kelimesi tercih edilmiştir.44 Türkçe sözlükte “hadîm” kelimesi hizmet eden, hizmet edici, yarayan, yarar manalarına gelmektedir. “Hademe” kelimesi ise dairelerde kadın veya erkek hizmetçi camilerde iş gören görevliler için de hademe-i hayrat kelimesi kullanılmıştır.45 Hademe olma durumuna da hademelik, odacılık denilirken, din kuruluşlarında temizlik ve ayak işlerine bakan görevliler hadem-i hayrât olarak adlandırılmıştır.46 Ayrıca Allah’ın rızasını kazanmak için mutasavvıfların hizmetini gören kişilere de “hâdim” denilmiştir.47 1.2. Farklı Toplumlarda Kölelik Bütün eski toplumlarda görülen kölelik, Eski Yunan, Roma, Çin, Hint ve Eski Türk Devletlerinde de görülmekteydi. Sırayla bilgi verecek olursak; Eski Yunan’da kölelik çok yaygındı. Dönemin filozoflarının hâkim anlayışlarına göre kölelik, devlet ve aile gibi temel kurumlardan biridir. Köleliğin meşru olduğu zemin üzerine kurulu Atina Site Devletinde köle pazarları da vardı. Köle azadı çok az görülürdü; köleler ve azatlılar yurttaş sayılmazdı. Yunan ve Roma kökenli hemen hemen bütün filozoflar köleliği kabul etmiş, hatta köleliği meşrulaştırmışlardır.48 Eski Yunan'da kölenin sosyal, siyasî, iktisadî yönlerden olduğu gibi hukukî açıdan da konumu çok kötü idi. Öyle ki köleler, ekseriyetle tüm haklarından yoksun olup bir anlamda sahibin eşyası hükmündeydi, herhangi bir eşya gibi alınır ve satılırdı. 44 İbn Faris, a.g.e., c. II, s.162, İbn Manzûr, a.g.e., c.XII, s.166,167, Hüseyin Atay, İbrahim Atay, Mustafa Atay, Arapça-Türkçe Büyük Lügat, Ankara, Bayrak Matbası, 1964, c. I, s. 443,444. 45 Mehmet Ali Ağakay, Türkçe Sözlük, Ankara Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1969, s. 316. 46 Hamza Ermiş, Arapça’dan Türkçeleşmiş Kelimeler Sözlüğü, İstanbul, Ensar yay., 2014, s. 143. 47 Süleyman Uludağ, “Hâdim”, DİA, c. XV, s. 23. 48 Gülnihal Bozkurt, “Eski Hukuk Sistemlerinde Kölelik”, Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi Sayı:38, Ankara 1981, s.65 vd. 11 Sahibi, emri altındaki kölesine sınırsız bir ceza verme yetkisine sahip idi. Sahibi, kölesine işkence yapabilir, hatta öldürebilirdi de; bütün bunlardan dolayı kölenin sahibi kimseye hesap vermezdi.49 Roma’daki kölelik sistemi hakkında bilgi verecek olursak; Roma düşüncesine göre, kendileri dışında kalan tüm ırk ve kavimler köle olmak için yaratılmıştı. Köleler, bir eşya gibi görülür, alınıp satılabilirlerdi. Köle; ölene kadar çalışır, arzu edilirse satılabilen ve görevi bitince de atılan bir nesne olarak görülmekte idi.50 Romalılar, savaşçı bir toplumdu; diğer memleketleri işgal edip savaşlarda elde ettikleri kimseleri köle olarak kullanırlardı. Öyle ki Roma Devleti’nde nüfusun neredeyse yarıya yakını kölelerden oluşmaktaydı. Romalılar; çok köle sahibi olmayı iftihar vesilesi saymışlardır. Hayvancılık, ticaret, tarım vb gibi bilhassa ekonomiye etki eden işler de köleler kullanılırdı.51 Çin ve Hindistan’da köleliğe gelince; İlkçağda Çin'de halk, köylüler ve asiller olmak üzere ikiye ayrılmış, bu sınıfların yanında kölelik müessesesine de yer verilmiştir. Çin hukuk sistemine göre savaş tutsakları köle sayılırdı.52 Çin'de köle sayısı azdı. Tarımda köle kullanılmazdı. Kölelere sadece çobanlık yaptırılırdı. Bu dönemde, Çin İmparatoru Wang Mang tahta geçince, ilk işi köklü reformlara girişmek oldu. Şahısların özel köle sahibi olmalarını yasakladı, bütün kölelerin devlet kölesi olarak çalıştırılacaklarını belirtti.53 Her ülkenin kendi değerleri doğrultusunda kölelere yüklenen anlam ile elde edecekleri fayda değişiklik gösterse de temel manada hepsinde köleler en alt kategoride kendilerini bulmuşlardır. Çin medeniyetinde, köleler de devletin ve toplumun ortak malı 49 Kübra Çambay, “Emevî ve Abbâsî İdaresinde Kölelik”, (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Fırat Üniversitesi SBE., Elazığ 2018, s. 10. 50 Hakan Şanlıbayrak, Erken Ortaçağda Kölelik, İletişim Yay., İstanbul 2013, s. 14. 51 Şanlıbayrak, a.g.e., s. 16. 52 Bozkurt, a.g.m., s. 69. 53 Çambay, a.g. YL. Tezi, s. 19. 12 olduğundan bu duruma en ufak bir karşı çıkış bile yasalara ve geleneklere karşı çıkıldığı gerekçe gösterilerek ağır yaptırımlar tatbik edilirdi.54 Eski Hint dininde kast sistemi köleliği son derece geniş ve sağlam olarak kurmuştu. Kastın en alt derecesinde bulunan Sudralar ve kastın dışında kalan Paryalar da köle statüsündeydiler. Bu iki grup köle çok zor koşullar altında yaşarlardı. Bu nedenle diğer bazı grup kölelere nazaran bu iki sınıf kölelerin durumu daha kötüydü. Bazı köleler sadece evde, tarlada ya da yol yapımında çalıştırılırdı. Kölenin hangi işlerde kullanılabileceğini köle oluş nedenleri tayin ederdi.55 Diğer medeniyetlerde olduğu gibi Eski Hindistan’da da babalara çocuklarını ya da evlatlıklarını köle olarak bir başkasına verme (borçlarına karşılık olmak üzere) ya da satma yetkisi tanınmıştır. Keza borç sebebiyle köle olanlar oldukça fazlaydı. Ancak hırsızların, kaçırarak zorla köleleştirdikleri bir kimsenin köleliği, kanunî olarak kabul edilmezdi.56 Hindistan’da köleler; kral, zengin tüccarlar ve kamu yararına çalışırlardı. Köleler içerisinde kadınların sayısı oldukça fazlaydı; köle kadınların çocukları da aynı şekilde, efendisinin mülkü sayılıp köle konumunda olurdu.57 Eski Türklerde kölelik için ise işunları söyleyebiliriz: Türkler, istiklâlini kaybeden toplumlardan elde ettikleri esirlerin köle olmasıyla kölelik, Türkler arasında yerleşmeye başlamıştır. Eski Türklerde kölelerin varlığını Çin kaynaklarından öğrenmekteyiz. O dönemde Çin’de var olan kölelik müessesesi, Türk devletlerine de geçmiş, özelliklede karşılıklı yapılan savaşlar neticesinde alınan esirler, köleliğin yerleşmesine neden olmuştur.58 Hunlardan başlayarak eski Türklerde, köle kullanıldığından bahsedilmektedir. Hun toplumunda hayvancılık işleri için ve büyük evlerde köleler kullanılırdı. Çin 54 Bozkurt, , a.g.m., s. 69 vd. 55 Bozkurt, a.g.m., s. 70. 56 Çambay, a.g. YL. Tezi, s. 20. 57 Bozkurt, , a.g.m., s. 71. 58 İsmail Parlatır, “Türk Sosyal Hayatında Kölelik”, Belleten, Sayı: 187, Ankara 1983, s. 805 vd. 13 kaynaklarından öğrendiğimize göre, Çinliler ile Göktürkler arasında yapılan savaşlar neticesinde, Göktürklerin ele geçirdikleri esirleri köleleştirdikleri, Çinlilerin de aynı şekilde savaşta ele geçirdikleri kimseleri, köleleştirdikleri yazılmaktadır. Uygurların yerleşik hayata geçmeleri köle/kölelik yapısının oluşmasına neden olmuştur. Uygurlar, savaş sonunda esir edilen kimseleri köle olarak kullanırlardı. Ataerkil aile özellikleri taşıyan Uygurlarda baba, diğer çocuklarına da danışmak suretiyle bir evladını satabilir ve köle olmasına neden olabilirdi.59 Uygurlardan sonra Karahanlılar, Harzemşahlar ve özellikle de Selçuklular devrinde eskiden beri süregelen köleliğin, artık yavaş yavaş yerleşik hayata geçen Türklerde kesin çizgilerle belirmeye başladığını görmekteyiz. Harzemşah Devleti’nin kurucusu Anuş Tigin, Selçuklu emirlerinden Bilgi Tigin tarafından Gürcistan'da satın alınarak sarayda yetiştirilmiş, sonra da Harezm Valiliğine atanmış Garca isimli bir Türk kölesidir. Ayrıca, 10. asırda en güzel ve en beğenilen kölelerin Türk illerinden satın alınanlar olduğu, Horasan’da Türk kölelerin fiyatının 3 bin dinara kadar çıktığını ilgili kaynaklardan öğrenmekteyiz.60 Kısacası, diğer toplumlara var olan kölelik müessesesi, eski Türklerde de varlığını devam ettirmiş, Türklerin Müslüman olmasıyla birlikte kölelik müessesi, İslâmî hükümlere göre yeniden düzenlenmiştir. 1.3. Yahudilikte Kölelik İbranicede “bd” fiilinden türeyen “eved” (Çoğulu evâdim) kelimesi köle anlamında kullanılmıştır. Yahudiler kendi dindaşlarını da köle edinme de bir mahzur görmemişlerdi. Yine de eski devletler ve medeniyetler içerisinde kölelere muamele açısından en iyisi İbrani Hukukunda yer almıştır. Ancak Tevrat’ta köleliğin kaldırılması ile alakalı herhangi bir hüküm mevcut değildir. Hz. Musa’nın şeriatı, sadece efendilerin köleleri üzerinde sahip oldukları hakları sınırlamıştır. Nitekim efendisi tarafından gözü 59 Parlatır, a.g.m., s. 810. 60 Parlatır, a.g.m., s. 811. 14 kör edilen veya dişi kırılan Yahudi olmayan kölenin hürriyetine kavuşacağından söz edilmiştir.61 Yahudiler tarih boyunca, birkaç asır hariç, devamlı olarak esir kalmışlardır. Böyle bir durumda Yahudilerin köleliğe müsaade etmemesi gerekirken, bu durumun aksini görüyoruz. Bu hususta Kitab-ı Mukaddes’e başvurmadan önce, şunu belirtmekte yarar vardır: İsrailoğullarının ceddi olan Yakup peygamberin şeriatında esirlik mevcuttu. Kur’an-ı Kerim’de Hz. Yusuf ile ilgili ayetlerden o dönemde hırsızlık eden ve yakalanan hırsızın, malını çaldığı kimsenin kölesi haline getirildiğini anlıyoruz.62 Önceki bütün toplumlarda mevcut olan köleliği Yahudilik de kabul etmiştir. Tevrat’ta kölelikle ilgili olarak dönemin anlayış ve uygulamasını yansıtan bazı pasajlar vardır. Hz. Nuh’un üç oğlundan Ham’ın işlediği günah sebebiyle, oğlu Kenan’ın Ham’ın kardeşleri Sam ve Yafes’e kul olarak cezalandırıldığından bahsedilir. Tevrat’ta yer alan ifadelere göre, kişinin borcuna karşılık kendisini köle olarak satması mümkündür. Ayrıca alacaklılar borçlarını ödemeden ölen kimsenin başka malı yoksa, çocuklarını köle olarak alabilirler. Bir kimse öz kızını da köle olarak satabilir. Yakalanan hırsız, malını çaldığı kimsenin kölesi haline getirilirdi.63 İbrani hukukunda kölelerin genellikle yabancı asıllı olmalarına dikkat edilmiş, bütün Yahudilerin kardeş oldukları devlet büyüklerince belirtilerek İbranilerin birbirlerinin köleleri olmaları engellenmiş ve istisnai durumlarda köle olabilecekleri haller ve sebepler sınırlandırılmıştır.64 Yahudilikte Rab, intikamcıdır; din de milliyetçidir. Uluslararası ilişkilerde kısas prensibi vardır. Diğer milletler Yahudilerin kölesidir. Çünkü Rab, Yahudileri üstün yaratmıştır; onlar tüm milletlerin üzerindedir; “seçilmiş millettir.” Bu sebeple de Yahudiler, savaşta acımasızdır; düşman onlar için mubahtır; erkekler öldürülür, kadın ve 61 Hatalmış, a.g.e., s. 23. 62 Yusuf, 12/75. 63 Hamza Üzüm, “Tanah ve Talmut’ta Kölelik”, Kafkas Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Sayı: 12, 2013, s. 165. 64 Hatalmış, a.g.e., s. 23. 15 çocuklar köle edilir, evleri yakılır. Barışları sahtedir; çünkü kendileri ile diğer milletler arasında eşitlik yoktur.65 İnsanlık onuruna aykırı bir kurum olmasına rağmen kölelik en kadim dinlerden biri olan Yahudiliğin kutsal metinlerinde yerini almıştır. Tanah ve Talmut’ta kölelikle ilgili pasajlar ele alındığında Yahudi kökenli kölelerle, Yahudi kökenli olmayanlara farklı hükümler uygulandığı görülmüştür. Köleler İbrani soyundan olanlar ile olmayanlar diye ikiye ayrılırdı. İbrani köleler; borçlarını ödeyemedikleri veya sefalete düştükleri için kendilerini satanlardır. Bunlar, bedellerini ödeyerek veya altı hizmet yılının sonunda; ayrıca Yubile (elli senede bir genel af)’de özgürlüğüne kavuşabilirlerdi. Aslında Yahudilerde, kendi dindaşlarının köleleştirilmesine sıcak bakılmaz, ama bir şekilde köleleştirilen dindaşlarına da iyi davranılması istenilirdi. Yahudilerde esir edilip köle olarak satılan bir Yahudi’nin, satıldığı yerin cemaati tarafından satın alınıp azat edilmesi o cemaatin üzerine bir mükellefiyetti. Bu Yahudi köle satın alınıp azat edilir, giydirilir ve yeterli yolluk verilerek memleketine gönderilirdi.66 İbrani olmayanların köleliği ömür boyu sürerdi. Eğer sahibi ölürse köle, ölenin mirasçılarına intikal ederdi. Efendiler, köleyi te’dip edebilir, fakat öldüremezlerdi. Döverken sakatlanan köle hür olurdu. Yabancı köleler; savaş esirleri, borçlarını ödeyemeyenler, çaldığını ödeyemeyen hırsız ve kölelerin çocuklarından oluşurdu.67 Tanah, Yahudilere yabancı milletlerle yapılan savaşlardan elde edilen esirler ve satın alma vasıtasıyla köle elde edinilmesini ve çocuklarına miras bırakılmasını emretmiştir. Yabancıya köle satmak yasaklanmıştır Talmud’a göre Yahudiliğe giren bir kölenin Yahudi olmayan birine satılması durumunda, köleyi satan Yahudi, kölenin değerinin 10 katı para cezasına çaptırılırdı.68 Kısacası kölelik, Yahudilikte de var olan bir vakıa olup, özellikle de İbrani olmayan kölelere kötü muamele edilirdi. İbrani olan köleler, bedelini ödeyerek 65 Cahit Güngör, “Çağdaş Tefsirde ‘Kölelik’ Yorumu”, (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Ankara Üniversitesi SBE., Ankara 2005, s. 25. 66 Üzüm, a.g.e., s. 180. 67 Üzüm, a.g.e., s. 181. 68 Üzüm, a.g.e., s. 181 vd. 16 özgürlüğüne sahip olurken, İbrani olmayanlar ömür boyu köle olarak kullanılırdı. Eğer sahibi ölürse köle, ölenin mirasçılarına intikal ederdi. 1.4. Hıristiyanlıkta Kölelik Hıristiyanlığın ortaya çıktığı zamanlarda kölelik bütün hızıyla devam etmekteydi. Hristiyanlık öğretilerinde olmasa da sonradan Kilise’nin nazarında mülkiyet ve kölelik bir bütün olarak düşünülmüş, insanın köle olarak özel mülkün bir parçası haline getirilmesine itiraz edilmemiştir.69 Hristiyanlık ve Hristiyanlık’ın kutsal kitapları olan dört kitapta (Matta, Markos, Luka ve Yuhanna) savaş esirleri ve kölelik ile ilgili kurallar yoktur. Daha çok gönül temizliginin ön plana çıktıgı görülmektedir. İncil’de: “Bir yüzünü vurana, diğer yüzünü çevir” der.70 Hristiyan inancı köleliği, kölelerin günahkâr olmalarıyla da ilişkilendirmiştir. Bu inanışa göre kişi, Tanrı’nın gazabını üzerine çektiği için köle olarak yaratılmıştır; günahlarının bedelini de yalnızca ait olduğu efendisinin türlü zulümlerine ve işkencelerine katlanarak ödeyebilecektir.71 İncil’de bütün insanların birbirini kardeş bilmesi gerektiginin belirtilmesine rağmen, köleliğin yasaklanmamış olması ilginçtir. Yahudilik gibi, Hrıstiyanlık da köleliği kabul etmiştir. Mevcut olan İnciller, Tevrat’ın hükümlerini olduğu gibi kabul etmistir. Hz. İsa: “Ben Tevrat’ı değiştirmek için değil, tamamlamak için gönderildim” diyordu. Hz. İsa, köleliği reddetmedi, köleliğe sınır koymadı, köleliği azaltmadı. Bugünkü mevcut İnciller’de de köleliğin kaldırılması hususunda hiçbir kural yoktur.72 Hz. İsa, kölelik meselesi ile ilgili bir şey söylemedigi gibi, havarileri de kesin ve net bir şey söylememişlerdir. Ancak köleliğin haram oldugunu iddia eden hiçbir Hristiyan devlet ve millet de olmamıştır. Gerek Katolik Kilisesi gerekse diğer kiliseler, köleliği 69 Zülfiye Zeynep Bakır, Modern Kölelik, İnsamer Yay., İstanbul 2016, s. 4. 70 Kitab-ı Mukaddes, “Matta İncili,” Bölüm V. 71 Bakır, a.g.e., s. 4. 72 Mehmet Akif Aydın - Muhammed Hamidullah, Kölelik”, DİA., TDV Yay., İstanbul 2002, c. XXVI, s.248. 17 vakıa olarak kabul etmişler, kendi dindaşlarını bile köle etmekte sakınca görmemişlerdir.73 Hz. İsa’nın havarilerinden Pavlos’un, Efeslilere gönderdiği bir mektupta şöyle dediği nakledilmektedir: “Ey Köleler! Hz. İsa’ya itaat ettiğiniz gibi, efendilerinize de itaat ediniz. Köle, efendisine boyun eğmelidir, her şeyde hoşnut etmelidir, itiraz etmemelidir.”74 Yine Pavlos’un Tito Matus’a yazdığı bir mektupta,“Köleler, efendilerine gayet saygılı olmalıdırlar. Onlara hizmette kusur yapmamalıdırlar. Zira bu, İsa’nın öğüdüdür”75 dediği nakledilmiştir. Havarilerden sonra gelen ruhani liderler de havarilerin izinde yollarına devam etmişler ve köleliği meşru görmüşlerdir. Bunlardan İzidoros söyle demektedir: “Efendin seni azat etmek istese bile, senin esir kalmanı tavsiye nasihat ederim. Çünkü bu suretle hem semadaki hem de yerdeki efendilerine hizmet etmiş olacağından hesap gününde az hesap verirsin.”76 Hıristiyan filozof Saint Thomas d’Aguino: “Kölelik, Hz. Âdem’in ilk günahının kaçınılmaz sonucudur. Tabiat bazı insanları, köle olmaları için tahsis eylemiştir” diyerek köleliğe karşı bir hareket içerisinde yer almamıştır. Diğer Hıristiyan filozoflar da karşıt görüş belirtmemişlerdir. Onlara göre kölelik, insan fıtratına uygundur, bazı insanlar köle olarak yaratılmıştır.77Aziz Pavlus, köleliği doğal kabul etmiş ve (Philemon’a Mektup’ta) kaçak kölenin sahibine teslim edilmesi anlatılmış; köle ile sahibi arasındaki bağ, baba ile evladı arasındaki bağa benzetilmiştir. Köle sahiplerinin kölelerine sevgiyle yaklaşılması da vurgulanmıştır.78 Bütün bunlar Hıristiyanlığın köleliği kabul ettiğinin bir göstergesidir. Hıristiyanlık, kölenin efendisine davranış seklini dahi belirlemiş, köleliği meşrû bir olgu olarak kabul etmiştir. 73 Güngör, a.g. YL Tezi, s. 28. 74 İncil, VI. Bölüm. 75 Komisyon, “Kölelik”, Rehber Ansiklopedisi, c. XII, s. 214. 76 İncil, VI. Bölüm. 77 Güngör, a.g. YL Tezi, s. 30. 78 Hatalmış, a.g.e., s. 26. 18 İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER DÖNEMİNDE KÖLELİK 2.1. Nübüvvetten Önce Kölelik Köleliğin, dünyanın her yerinde olduğu dönemlerde İslâm’ın doğduğu coğrafya ve toplumda da var olduğu görülmektedir. Arap Yarımadasında köleler ve hürler arasında sosyal tabakalar mevcut olup köleler, bu tabakanın alt sınıfını oluşturmaktaydı. Sahibinin köle üzerindeki mülkiyet hakkı, köleye diğer kişilerden gelecek kısıtlamalara karşı bir eman sağlayarak efendisine kölesi üzerinde istediği gibi davranma hakkı veriyordu. 79 Bazı Arap ve eski Habeş kaynaklarına göre Habeşlilerin Arap kabilelerinde çobanlık, uşaklık ve değişik işlerde çalıştırılan köleler olduğundan bahsedilmektedir. 80 VII. yüzyıl Arabistan’ında Habeşlilerin yanı sıra Persliler, Yunanlılar ve diğer toplumlardan kölelerde bulunmaktaydı. Köle kadınlar ise cariye olarak kullanılmaktaydılar. Babaları Arap ve anneleri cariye olan çocukların sayısı oldukça fazlaydı. Azat edilmedikçe bu cariye çocukları köle olarak kalıyorlardı.81 Araplar arasındaki köleler, ailede yapılan dinsel-sosyal-kültürel faaliyetlere de katılıp onlarla bir arada yaşarlardı.82 Toplumsal durum itibariyle en kötü durumda olanlar köleler ve cariyelerdi. Her türlü hukukî haklardan kısıtlanmış olan köle ve cariyeler, savaşlarda esir edilen insanlardan köleleştirilenler ya da başka ülkelerden ticaret amacıyla getirilip esir pazarlarında alınıp satılanlardı. Köle ve cariyeler miras yoluyla diğer varislere geçerdi. Gelinlere mehir ve hediye olarak da verilirlerdi. Ticaret, 79 Aydın- Hamidullah “Köle” DİA, c. XXVI, s. 238. 80 Cevâd Ali, el-Mufassal fî Târîhi’l-Arab Kable’l-İslam, Beyrut, Dâru’s-Sâkî, 2001, c. VII, s. 118-122. 81 Bernard Lewis, Ortadoğuda Irk ve Kölelik, çev: Enver Gürsel, İstanbul, Truva Yay., 2006, s. 56. 82 Cevâd Ali, a.g.e., c. VII, s. 118-122. 19 tarım ve diğer birtakım işlerde çalıştırılırlardı. Evlerde hizmetçi olarak çalışanlarda bulunmaktaydı. Köle ve cariyeler bir suç işledikleri zaman onlara hürlerin yarısı bir ceza uygulanırdı. Köle ve cariyelerin doğan çocukları da köle ve cariye sayılırlardı. Bu çocuklardan zeki ve üstün kabiliyetli olanları babaları isterlerse kendi neseplerine katıp evladı olduğunu ilan ederlerdi. 83 Azat edilen kölelere mevâlî (tekili mevlâ) denmekle birlikte bunlar toplumun orta kesiminden bir tabakaydı. Eğer köle veya cariye, efendisi tarafından hürriyetine kavuşturulursa azat edenin mevlâsı (azatlısı) olur, onun kabilesinin bir ferdi sayılırdı. Bunların diğer köleler gibi satışı gerçekleşmezdi. Hürler gibi; evlenme ve miras konularında eşit haklara sahip değillerdi. Sözgelimi mevlâ, hür bir kız veya kadınla evlenemezdi. Mevlâ’nın diyeti hürün diyetinin yarısı idi.84 Mevlalık ilişkisi ise, Arap toplumunda yapılan savaşlarla köle sayısının artması bu kurumun ortaya çıkışını doğurmuştur. Mevali kavramı, İslâm’ın diğer toplumlar arasında yayılmasıyla İslâmiyet’i seçen Arap olmayan kişiler için tercih edilmiştir. Azat edilme uygulaması daha çok Arap köleler için kullanılmıştır. Arap kabileleri arasında çıkan savaşlarda esir edilenlerin hürriyetlerini elde etmelerinin bir diğer yolu da azat edilmeleridir.85 Cahiliye döneminde kölelerin azat edilme alternatiflerinden biri de efendilerinin hoşuna giden bir hizmeti yerine getirmeleridir. Vahşî de azat ediliş şartını şu sözleriyle ifade etmektedir:“Efendim olan Cubeyr b. Mut’im bana: ‘Eğer amcam Tuayme’ye karşılık Hamza’yı öldürürsen sen hürsün’ dedi”. Cahiliye döneminin köleleri efendileriyle birlikte savaşa katılırlardı. Nitekim Uhud savaşında müşrik köleler, Müslümanlara karşı efendilerinin safında çarpışmışlardır.86 83 Neşet Çağatay, İslam’dan Önce Arap Tarihi ve Cahiliye Çağı, Ankara, Marst ve Ş. A. S Matbaası, 1957, s. 119. 84 Adnan Demircan, Hz. Peygamber’in (sav) Doğduğu Çevre ve Toplum, İstanbul, Siyer Yay., 2015, s. 110. 85 Adnan Demircan, Cahiliye Arapları, İstanbul, Beyan Yay., 2015, s. 54, 55. 86 Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, Ed. Vecdi Akyüz, İstanbul, Beyan Yay., 1994, c. I, s. 493, 494. 20 Cahiliye döneminde köle ticaretiyle gelirini arttıran Abdullah b. Cüd’ân’, ileri yaşlarında birçok köle ve cariyeyi azat ederek bu konuda cömertliğini göstermiştir. Sahabî Suheyb-i Rumî de onun kölelerinden biridir. 87 Ayrıca borcunu ödeyemeyen bir borçlu müşkil durumda kendisini satabilir, ekonomik açıdan zor durumda olan bir baba da çocuğunu köle olarak satabilirdi. Doğu Arabistan’da Rebîa kabilesi haricindeki kabileler ellerine geçen esirleri köleleştirmişlerdir. Bu kölelerin geneli Afrikalı siyahîlerden oluşuyordu. Nitekim Bilâl-i Habeşî de bu kölelerden biridir. Nereden geldikleri bilinmeyen bu köleler, satış yoluyla Mekke’ye kadar getirilmiş, bazı esirler de aileri tarafından kuraklık ve kıtlık gibi nedenlerle bazıları da toplumda yaygın olan kabile savaşlarında kaçırılan çocuklardı. Arap Yarımadası’na Afrikalı zencilerin dışında diğer beldelerden getirilmiş köleler de bulunmaktaydı. Belâzurî’nin rivayetine göre Ebû Cehil’in karısı Ümmü Hakîm’in ve Hâris b. Kelede es-Sekafî’nin köleleri Rum kökenli kölelerdendi. Mekke’de yaşayan marangoz ustası olan ve aynı zamanda Kâbe’nin onarılmasında çalışan Bâkûm’da Rum kökenliydi. Aynı şekilde Ezrak b. Ukbe es-Sekafî ve Suheyb b. Sinân da Rum menşeli idiler. Selmân-ı Fârisî de İranlı bir köleydi. Kaçırılarak Yahudilere satışı gerçekleşmiş ve Müslüman olabilmek için Medine’ye kadar gelmişti. Selman’ın hürriyetine kavuşması Hz. Peygamber’in kendisine para yardımında bulunmasıyla olmuştur. Resûlullah’ın azatlılarından Sevbân ve Fedâle de Yemen ahalisindendi. Yine bu devirde Arap kölelere de rastlanmaktadır. Resûl-i Ekrem’in azat ettiği kölesi Zeyd b. Hârise bunlardan biridir.88 Hukuki hakları bulunmayan cariyelerin sahibleriyle yeni bir nikâh akdine gerek duyulmadan evli olarak yaşamaları mümkündü. Ancak bu durumu, bütün cariyelere 87 Cevad Ali, a. g. e. , c. VII, s. 122, Muhammed b. Sa’d b. Menîl el-Hâşîmî el-Basrî İbn Sa’d, Kitâbü’t Tabakâti’l-Kebir, Ed: Prof. Dr. Adnan Demircan, İstanbul, Siyer Yay., 2014, c.III, s. 256; Mustafa Fayda, “Abdullah b. Cüd’ân”, DİA, c. I, s. 94. 88 Cevad Ali, a.g.e., c. VII, s.122; Aydın- Hamidullah “Köle” DİA, c. XXVI, s. 238;Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, Ed. Vecdi Akyüz, İstanbul, Beyan Yay., 1994, c. I, s. 493, 494; Hasan Tahsin Fendoğlu, İslâm ve Osmanlı Hukukunda Kölelik ve Cariyelik Kamu Hukuku Açısından Mukayeseli Bir İnceleme, İstanbul, Beyan Yay., 1996, s. 34, 35. 21 teşmil etmek doğru değildir. Bazı cariyelerde ev işlerinde veya eve gelen misafirleri eğlendirmek üzere çalışırlardı. Aslında bir gelenek olarak Araplar, cariyeler yerine hür kadınla evlenerek aile kurmayı tercih ederler idi. Ancak bununla birlikte birçok cariyesi olan ve bunlardan istifade eden insanların olduğu belirtilmektedir. Bir insanın cariyeden doğan çocuğu ile hür bir kadından doğan çocuğu eşit değildi.89 Bu dönemde bazı kimseler, cariyelerini sadece gayrimeşru bir şekilde cinsel bir meta olarak çalıştırıp para kazanmak için satın alırlardı. Bunun içinde doğurgan olan cariyeler tercih edilirdi.90 Cahiliyedeki cariye kadınların emeğinden yararlanan efendileri yeterli kazanç getirmedikleri takdirde cariyeler onların hırslarının kurbanı olur, sabaha kadar çalışmaya zorlanırdı. Abdullah b. Ubey b. Selul, “Musayka” adındaki cariyesine bu şekilde davrananlardandı. 91 Köleler, hukuki açıdan çok zor şartlar altında yaşıyor hatta bir hayvan gibi muamele görebiliyorlardı. Sahibi kölesini dilediği şekilde satma ve hediye etme hakkına sahipti. Çünkü köle, mülktü ve malikin mülkiyetinde olan şeye dilediğini yapması hakkıydı. Köleler, Arap toplumunda her türlü meslek işlerinden ticarete kadar her alanda zor şartlar altında çalıştırılıyorlardı.92 Mükâtebe akdi, kölelerin miras olarak intikali, ıtk mevlası, sâibe cahiliye devrinde kölelik ile bazı bu uygulamalardır. Mükâtebe Akdi: Cahiliye döneminde köle, belirlenen bedeli sahibine ödeyerek özgürlüğüne kavuşabilirdi. Köle ile sahibi arasında yapılan sözleşmeye mükâtebe akdi denir. Bu hukukî işlem, İslam dini tarafından desteklenmiştir. 93 Kölelerin Miras Olarak İntikali: Cahiliye devrinde kişi köle satın aldığı zaman boynuna hayvan gibi ip takarak götürürdü. Eğer köle savaş esiri ise kakülü ücreti 89 Adnan Demircan, Cahiliye Arapları, s. 55. 90 Ali Osman Ateş, İslam’a Göre Cahiliye ve Ehl-i Kitap Örf ve Adetleri, İstanbul, Beyan Yay., 2014, s. 302. 91 İhsan Süreyya Sırma, İslâm Öncesi Mekke Dönemi ve Hz. Muhammed, İstanbul, Beyan, s. 31, 32. 92 Adnan Demircan, İslam Tarihi İlk döneminde Arap-Mevali İlişkisi, İstanbul, Beyan Yay., 1996, s.36 93 Cevad Ali, a.g.e., c. VII, s.367, Ateş, a.g.e., s. 356. 22 ödeninceye kadar kesilirdi. Köle satın almanın diğer bir yolu başkasına hediye etmek için köle satın alınmasıydı. Kölelerin intikali miras ve mal gibiydi. Köle, efendisinin ölümünden sonra azat edilmesi taahhüt edilmişse sahibinin ölümünden sonra hürriyetine kavuşurdu.94 Itk Mevlası, Velâ’nın Satışı ve Hibesi: Cahiliye döneminde esir veya köle iken hürriyetine kavuşan kişiye Itk Mevlası denir. Bazen köle verilen görevi yerine getirmesinden dolayı da azat edilirdi. Efendisi, köleye: “Şunu yaparsan hürsün” der, köle de yapmış olduğu hizmetin karşılığında hür olur ve efendisinin mevlası sayılırdı. Böylelikle kölenin miras olarak başkalarına devri gerçekleşmezdi. Kölenin azat edilmesinden oluşan “vela hakkı” azat edenin olur, böylece köle azat eden kişiye intisap etmiş olurdu. Şayet köle ölürse velâ hakkına sahip olan kişi ona mirasçı olurdu. Efendisi, bazen köleyi “velâ hakkı” kendisinde kalmak şartıyla bir başkasına satardı. 95Bu uygulamalardan anlaşılıyor ki cahiliyede velânın satışı ve bir başkasına devri mümkündür. Sâibe: Eğer köle, “velâ hakkı” hiçbir şahsın tasarrufunda olmamak üzere azat edilirse, “sâibe” olarak adlandırılırdı. Sâibe cahiliye dönemini köle azat etme uygulamalarından biridir. Nitekim bir kimse, kölesine “sen sâibesin” derse, velâ azat edenin olmaz böylece azat edilen kişi malı üzerinde tasarruf hakkına sahip olurdu. Nitekim Ebû Huzeyfe’nin hanımı, Sâlim’i bu şekilde hürriyetine kavuşturmuştu. 96 2.2. Hz. Peygamber’in Köle ve Cariyelere Karşı Tutumu Allah Rasûlü’nün hayatında, kölelerin ve cariyelerin önemli bir yere sahip olduğu görülmektedir. Hz. Peygamber, kölelere ve cariyelere insan muamelesi yaparak onların gönlünü fethetmiş, ashabına da kölelere ve cariyeleri iyi davranılmasını emretmiştir. Onları azat etmiş ve azat edilmesini istemiş ve Arap toplumunda mevcut olan sosyal yapıyı bazı uygulamalarla iyileştirmeye çalışmış, temel hak ve hürriyetlerden 94 Ateş, a.g.e., s.356. 95 Cevad Ali, a.g.e., c. VII, s. 367, Ateş, a.g.e., s. 358. 96 Cevad Ali, a.g.e., c. VII, s. 367, Ateş, a. e., s. 359. 23 yoksun olan bu sınıfın güvence içinde yaşamalarını sağlamıştır. Mükâtebe yapacak durumda olan kölelerin sahipleriyle kölelikten kurtulmaları ve hürriyetlerini elde etmeleri için sözleşme yapmalarını istemiştir. Onun tavsiyesiyle Selman-ı Farisi’nin de sahibiyle kölelikten kurtulmak için üç yüz hurma ağacı dikme karşılığında sözleşme yapmış ashab-ı kiram da Selman’a yardım etmiştir. Resûlullah da bizzat fidanları kendi eliyle dikerek bu imecede vazife almıştır. 97 Efendisi ile sözleşme yapıp borcunu ödemeyen kölelere de zekât verileceğini ilan etmiş, onların azat edilmesi hususunda adeta bir seferberlik ilan etmiştir.98 Hz. Peygamberin; Müslüman olan kölelerin ve cariyelerin İslâm uğruna işkence ve zulme uğradıklarını görünce bilhassa da Müslümanlardan, köleleri azat etmelerini istemiş olması başlı başına üzerinde durulması gereken bir husustur. Onun bu emrine uyan Hz. Ebû Bekir’in yedi kişiyi azat ettiği bilinmektedir. 99 Yine: “Kim bir mümin köleyi azat ederse, o kölenin her uzvuna karşılık Allah da o kişinin bir uzvunu cehennemden azat eder” sözleriyle ashabını köle azat etmeye teşvik etmiştir. bu müjdeye nail olabilmek için ashap arasında köle azat etme yaygınlaşmıştır.100Hz. Peygamber’in bu emri sadece işkence ve zulüm gören kölelere has değil meydana gelen tabiat olayları esnasında da köle azat edilmesinin müstehap olduğunu söylemiştir. Bu konuyla ilgili olarak Esma bt. Ebû Bekir şöyle demiştir: “Resûlullah ay tutulması esnasında köle azat etmeyi bizlere emretmiştir.” 101Bu tavsiyeleriyle kölelerinde insanlık onuruna yakışacak şekilde yaşamalarını istemiştir. Resulullah, “Sizin en kötüleriniz, yardımı yasaklayanlar ve kölesini dövenlerdir” demek suretiyle kölelere insanca 97 Abdulmelik İbn Hişâm (ö.218), es-Sîretü’n-Nebeviyye, (thk. Mustafa es-Sakkâ-İbrahim el-EbyârîAbdulhâfız Şelebi) Beyrut, Şirketu’l Mektebe, 1955, c. I, s. 220, 221. 98 Ebû Abdullah Muhammed b. Ömer el- Vâkıdî (ö.207), Kitâbü’l-Meğâzî, (çev: Musa K. Yılmaz), İstanbul, İlk Harf Yay., 2014, c. III, s. 309. 99 Muhammed ibn İshâk, Sîretü İbn İshâk (ö.150), (thk. Süheyl Zekkâr) Beyrut, Dâru’l-Fikr, 1978, c. I, s. 191. 100 Muhammed b. İsmâîl Ebû Abdullah el Buhâri el Cu’fî, (ö.256), el- Câmiu’s- Sahihî’l- Buhâri, , (thk. Muhammed Züheyr b. Nâsır en-Nâsır), Dâru Tavku’n-Necât , h. 1422, c. III, s. 144, Hadislerle İslâm, (Ed: Mehmet Emin Özafşar vd.), Ankara, DİB yay., 2013, c. V, s. 346. 101 Buhâri,a. g. e., c. III, s. 144. 24 muamele edilmesini, onlara asla eza ve cefa edilmemesini istemiştir. Köle ve esir kadınları dövmemesi hususunda da kızı Fatma’yı uyarmıştır.102 Esir alınan kölelerden İslamiyet’i seçenlere müsamaha göstererek onları serbest bırakmıştır. Nitekim Abdullah b. Cahş’ın gerçekleştirdiği seriyede esir alınıp Müslüman olan Hakem b. Keysan’ı serbest bırakmış o da Hz. Peygamber’in yanında kalmayı tercih ederek İslâma güzel hizmetlerde bulunmuştur.103 Hz. Peygamber, Bedir Gazvesinde savaş esirlerinin köleleştirilmesi seçeneğini tercih etmeyerek fidye karşılığında serbest bırakılmasını istemiştir. Her bir esirin fidye bedeli ise dört bin idi.104Bu da gösteriyor ki Hz. Peygamber hür olan insanları köleleştirmek için savaşmamış onların esir olarak kalmalarına da yüreği el vermemiştir. Savaş esirlerinin güneş altında değil de gölgeliklerde kalmalarını ve giyecek-elbise ihtiyacı olanlara da elbise almalarını emretmiştir. Bu emir üzerine Büsr b. Süfyân elHuzâi de Mekke’ye gidip esirlere elbiseler satın almıştır. 105 Yine Hz. Peygamberin bu anlayışının bir gereği olarak Müreysî Gazvesinde Hz. Peygamber, Cüveyriye’yi azat edip onun ile evlenmiştir. Evlenme haberi duyulunca insanlar ellerinde bulunan köle ve cariyeleri “Bunlar Resûlullah’ın akrabalarıdır.” diyerek azat etmişlerdir. Hz. Âişe de bu olayla ilgili olarak, “Cüveyriye kadar kavmine hayrı olan bir kadın bilmiyorum” demiştir.106 Hz. Peygamber kendi ailesinin bir parçası olan köle kökenli insanlara değer vererek birçok savaş ve seriyye de komutan olmalarını sağlamış böylelikle insanların zihinlerindeki köle ve hür ayrımını ortadan kaldırmaya çalışmıştır. Nitekim Zeyd b. Hârise’yi, el-Îs, et-Taraf’a, el-Hisma’ya, Mûte ve diğer bazı seriyyelere komutan olarak tayin etmiştir.107 Üsâme b. Zeyd’i de komutan tayin ettiğinde bazıları köle kökenli 102 Özdemir, a.g.e., s. 32. 103 Vâkıdî, a.g.e, c. I, s. 62. 104 Muhammed b. Müslim b. Ubeydillah b. Şihâb ez-Zührî, el-Meğâzî, (çev: Dr. Mehmet Nur Akdoğan), Ankara, Ankara Okulu Yay., 2016, s. 55. 105 Vâkıdî, a.g.e., c. III, s. 177. 106 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 56, 57. 107 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 204, 206, 208, 415. 25 olmasından dolayı hazmedememiş itiraz etmişlerdir. Allah Resûlü: “Üsâme’nin komutanlığına da itiraz ettiğiniz gibi daha önce babasının da komutanlığına itiraz etmiş idiniz. Babası komutanlığına nasıl layık idiyse oğlu da komutanlığa aynı şekilde layıktır” diyerek zihinlerde kalmış olan sosyal statü ve sınıf farkının izlerini gidermeye çalışmıştır. 108 Hz. Peygamber, savaşlarda elde edilen ganimetlerden kölelere de hisse ve hediyeler vererek onların gönüllerini hoş tutmuştur.109 İslam öncesi dönemde cariyeler sadece bir mal olarak görülüyordu. Allah Rasûlü, cariyelerin de kimlik ve kişilik kazanması için -aynen hürler de olduğu gibi- terbiye ve eğitimini önemsemiş; onların en güzel bir şekilde eğitilmesi için örnek olmakla kalmamış bu konuda ashabını da teşvik ederek şöyle demiştir:“…Yanında cariyesi olan birisi, onu güzelce terbiye eder ve eğitirse, sonrada onu azat edip hür bir kadın olarak evlendirirse Allah o kişiye iki ecir verecektir.”110 Hz. Peygamber köle ve cariyeleri bir insan olarak kabul etmiş, hürlerden farklı bir dünyalarının olmadığını ihdas ettirerek evlendirilmesini nesillerinin devam etmesini önemseyerek Ashabına onları evlendirmelerini tavsiye ederek onları fuhşa zorlamalarını bu yolla kazanç sağlamalarını yasaklamıştır. Bu durum Kur’an-ı Kerim’de şu şekilde ifade edilmiştir:“Namuslu yaşamak isterlerse, dünya hayatının geçici menfaatini elde etmek için cariyelerinizi fuhuş yapmaya zorlamayın. Kim onları zorlarsa bilinsin ki Allah, onların zorlanmaları sebebiyle bağışlayıcıdır, esirgeyicidir.”111 Nitekim kendisi de cariyelerle evlenerek hür insanların da cariyelerle evlenmelerini teşvik ederek toplum içindeki statü farkını ortadan kaldırmaya çalışarak şöyle demiştir: “Kim bir cariyeyi azat edip onu evlendirirse veya evlenirse ona iki mükâfat vardır.”112 Hatta bir defasında Hz. 108 Vâkıdî, a.g.e., c. III, s. 369, 370. 109 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 341. 110 El Buhâri, a. g. e., c. III, s. 149, Ali Toksarı, “Hz. Peygamber Devrinde Kadın”, Diyanet İlmi Dergi, 1993, c. XXIX, Sayı: 4, s. 69. 111 Nur, 24/33. 112 Buhâri, a. g. e., c. III, s. 149, Ebû Dâvud Süleyman b. Eş’as, Süneni Ebû Davud, (thk: Muhammed Muhyiddin Abdulhamid) Beyrut, Mektebetü Asriyye, t. y., c. II, s. 221, Özafşar vd. (Editör), a.g.e., c. V, s. 347. 26 Peygamber ile yolda karşılaşan Ebû Hind adlı mevla için ashabına tavsiyede bulunarak şöyle demiştir: “Ebû Hind’i evlendirin ve onunla evlenin.”113 Yine Allah Rasûlü, köle azat etmenin önemi ve mükâfatının çokluğunu delaleti açısından tatbik etmiş ve bu hususta şu örnekleri vermiştir: “Kim bunu yaparsa bir köle azat etmiş gibidir” veya “Allah’ın yanında bunun sevabı, bir köle azat etmiş kadar büyüktür.”114 Hatta sahibinin yanında kıymeti fazla ve değeri yüksek olan köleyi hürriyetine kavuşturmanın daha faziletli olduğunu tavsiye etmiştir.115 Hz. Peygamber’e hizmetinde ve sevgisinde son derece samimi olan Sevbân’ı, Hz. Peygamber bir gün çok üzüntülü görmüş ve ona “Sana ne oluyor, Sevbân?” diye sormuştur. Sevban: “Ahireti düşünüyorum, orada senden uzak bir derecede olacağım. Senden ayrı kalmanın keder ve elemini hissediyorum” deyince Allah, bu sahabenin üzüntüsünü Nisâ sûresi 69. âyet-i kerime ile gidermiştir. Ayette“Kim Allah’a ve Peygamber’e itaat ederse, işte onlar, Allah’ın kendilerine nimet verdiği peygamberler, sıddîklar, şehitler ve salih kimselerle beraberdirler. Onlar ne güzel arkadaştırlar”116 şeklinde ifade edilmiştir. Allah Resûlü, kölelere iyi muamele edilmesi ve merhametli davranmaları konusunda ashabını da eğitmiştir. İbn Mesûd bu konu hakkında şunları anlatmaktadır: “Bir kölemi dövüyordum, arkamdan bir ses duydum. ‘Bil ki ey İbn Mesûd!’ diyordu. Çok kızgın olduğum için sesin kimden geldiğini anlamadım. Sesin sahibi yaklaşınca onun Resûlullah olduğunu fark ettim. Bana: ‘Ey İbn Mesûd! Bil ki senin karşında Allah, senin bu köleye karşı olduğundan daha güçlüdür’ dedi. ‘Ey Allah’ın Resûlü! O Allah rızası için artık hürdür’ dedim. Bunun üzerine: ‘Eğer böyle yapmasaydın ateş yüzünü yakardı’ buyurdu.”117 113 Vâkıdî, a.g.e., c.I, s. 167 114 Ali Abdulvahit Wafi, “İslamiyete Göre Kölelik”, çev. Kemal Işık, Ankara Üni. İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1961, c. IX, s. 212. 115 Buhâri,a. g. e., c. III. s. 144. 116 Hâkim en-Nîsâbûrî, Muhammed b. Abdillah, el-Müstedrek ale’s-Sahîheyn, (thk: Mustafa Abdulkâdir ‘Atâ), Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrut, 1990, c. V, s. 481. 117 Nîsabûrî, a.g.e., c. V, s. 481. 27 Köle ve cariyelerin nasıl çağırılacağı hususunda da ashabına tavsiyelerde bulunmuştur. Köle ve cariyelere seslenirken onlara güzel bir şekilde seslenmelerini onlara “kölem” ve “cariyem” değil, “oğlum” ve “kızım” gibi ifadeler kullanmalarını istemiştir.118 Köle ve cariyelerden de sahiplerine hitap ettikleri zaman onlarında bir kul olduğu unutulmayarak “Rabbim” değil “Efendim” diyerek seslenmelerini talep etmiştir.119 Hz. Peygamber, Medine’ye esir olarak getirilen kadınları güvenli bir yer olan Remle binti Haris isimli kadının evinde korunmasını ve onlara iyi davranılmasını ashabına tavsiye etmiştir. İslâm’dan önce Medine, Hayber ve Teyma Yahudileri ve Arapların esir anne ile küçük çocuğunu birbirinden ayırıp sattıkları halde Hz. Peygamber bu uygulamayı doğru bulmayıp yasaklamıştır.120 Nitekim Benî Kureyza’da esir düşen anne ve çocuğunun ayrılmaması hususunda şöyle buyurmuştur: “Büluğa erinceye kadar anne ve çocuğu birbirinden ayrılmaz.” 121 Hz. Peygamber’in kölelere iyi davranılması ve onurlarının korunması hususundaki tavsiyelerini zaman geçirmeden hayatında uygulayan sahabiler de vardır. Nitekim Ma’rur, Rebeze denilen yerde bir gün Ebû Zer ile karşılaşmış ve Ebu Zer’in kölesi ile aynı kıyafeti giydiğini görmüştür. Bunun sebebini Ebû Zer’e sorunca o da: “Bir adamla karşılıklı birbirimize sövdük. Annesinin zenci olmasından ötürü onu aşağıladım.” Hz. Peygamber bana: ‘Ey Ebû Zer! Sen onu annesiyle mi aşağıladın? Sen hâlâ cahiliyeden izler taşıyorsun. Köleleriniz (ellerinizin altındakiler) sizin kardeşlerinizdir. Allah onları sizin muhafazanıza vermiştir. Kimin yanında (elinin altında) böyle bir kardeşi varsa yediklerinden yedirsin, giydiklerinden giydirsin. Onlara 118 Buhâri, a. g. e., c. III, s. 150, Ebû Dâvud a.g.e., c. IV, s. 294. 119 Buhâri, a. g. e., c. III, s. 150, Ebû Dâvud, a.g.e., c. IV, s. 294, 295. 120 Ed: Vecdi Akyüz, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, Rıza Savaş c. III, s. 144. (89-177) Ensar Neşriyat, İstanbul, 2007. 121 Vâkıdî, a.g.e, c. II, s. 174. 28 kaldıramayacakları işler yüklemesin. Yüklediğiniz zamanda onları yardım edin’ buyurdu demiştir.”122 Hz. Peygamber hür, köle ayrımı yapmadan insanlara değer vererek onları önemsemiştir. Mescidin temizlik işleriyle ilgilenen siyahî bir hanım olan Ümmü Mihcen’i birkaç gün göremeyince dikkatini çekmiş nerede olduğunu soruşturmuştur. Ashabı vefat ettiğini söyleyince “Bundan beni haberdar etseydiniz ya!” diyerek üzüntüsünü dile getirmiştir. Gece vefat ettiği için ashap Allah Rasûl’ünü rahatsız etmek istememişlerdi. Kendisine kabrinin yerini gösterilmesini istemiş ve gösterilen kabre giderek duada bulunarak cenaze namazı kılarak123bu hanıma son görevini en güzel şekilde yapmıştır. Hz. Muhammed, insani açıdan sahibi ile köle arasında ayrım yapmadan aynı konumda değerlendirmiş ve efendiye, kendisinin hoş karşılamadığı işleri köle ve cariyesine yaptırmasına da müsaade etmemiştir. Aynı şekilde Hz. Peygamber, bu kişilerinde “efendisinin evinde çoban” olduğuna dikkat çekerek sahibini malını koruması gerektiğini belirtmiştir.124 Savaşta esir edilen cariyelerle birlikte olmak isteyen ashabına bazı kısıtlamalar getirerek onları uyarmıştı. Hayber’de adamın birinin hamile olan bir cariyeyle yattığı haberi kendisine ulaşınca çok sinirlenmiş, Müslümanları bundan men ederek şöyle demiştir: “Onu, kabrinde dahi peşini bırakmayacak bir lanetle lanetlemek isterdim.” Yine Hayber’de esir edilen köle ve cariyelerin hak ve hukukunu gözeterek kimsenin sınırsız bir tasarrufa sahip olmadığını belirterek şöyle demiştir:“Kim Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorsa, kendi suyu ile başkasının ekinini sulamasın (zina etmesin). Bilininceye kadar (taksim edilinceye kadar) ganimetten bir şey satmasın. Ganimete ait bir hayvana binip de onu takatten düşürdükten sonra geri çevirmesin. Ganimete ait bir elbiseyi giyip de onu eskittikten sonra geri vermesin. Adet görmekten kurtulup da bir 122 Mehmet Emin Özafşar vdğr., Hadislerle İslâm, Ankara, DİB Yay., 2013, c. VI, s. 399. 123 Özafşar (Editör), a.g.e., c. VI, s. 406. 124 Yıldız (Editör), a.g.e., c. I, s. 344. 29 daha adet görünceye kadar ve hamile ise doğum yapıncaya kadar, hiçbir kimse hissesine düşen cariyesiyle yatmasın.” 125 2.3. Hz. Peygamber’in Esir Eşleri Hz. Peygamber’in hayatı incelendiğinde evlendiği eşlerinden bazıları savaş esiri ve cariyeydi. Arap toplumunda köle, cariye ve esirler insani hak ve hürriyetlerinden yoksunken Allah Resûlü’nün onlara yaklaşımı insancaydı. İnsan yerine konmayıp bir mal gibi satışı gerçekleşen köle, cariye ve esirlerle evlenmek hoş karşılanmazken Hz. Peygamber onlarla evlenmiştir. Bu bağlamda Hz. Peygamber’in esir eşlerinden Cüveyriye ve Safiyye tanıtılacaktır. 2.3.1. Cüveyriye binti Hâris (v. 56/676) Tam adı Cüveyriye binti el-Hâris b. Ebî Dırâr b. Habib b. Âiz b. Mâlik b. Cezime el-Mustalık’tır.126 Huzâ’a kabilesine mensup olup yaklaşık 607 tarihinde dünyaya gelmiştir. Babası Hâris b. Ebu Dırar’dır. Hz. Peygamberle evlenmeden önce Müsâfi b. Safvân Zü’ş-Şüfr b. Serh b. Mâlik b. Cezîme ile evlenmiş ve eşi Müsâfi, Müreysi savaşında öldürülmüştür.127 Hz. Cüveyriye’nin, Hz. Peygamber’le evlenmesi Benî Mustalik gazvesinden sonradır. Mustalikoğullarının Müslümanlara karşı savaş hazırlıkları düzenlediği haberini alan Allah Resûlü hiç beklemeden onlara karşı bir harekât düzenlemiş ve Benî Mustalik Gazvesi’yle onları mağlûp etmiştir. Savaşta alınan esirler gazveye katılanlara dağıtılmıştır.128 Eşi bu savaşta öldürülen Cüveyriye esirler arasında ve yirmi yaşlarda olduğu rivayet edilmektedir. Esirlerin paylaşımı sırasında Sâbit b. Kays b. Şemmâs’ın veya amcaoğullarından birinin hissesine düşen Cüveyriye,129 hürriyetini elde etmek için ödeyeceği fidyenin miktarını Sâbit b. Kays ile tesbit ettikten sonra Hz. Muhammed’in 125 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 339. 126 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 122. 127 İbn Sa’d, a.y; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 441; Rıza Savaş, “Cüveyriye b. Hâris”, DİA, c. VIII, s. 146. 128 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 56; Savaş, a.g.e., c. VIII, s. 146 129 Ya’kubî, a.g.e., c. II, s.53; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 122, 30 yanına giderek şöyle dedi: “Ya Resûlullah! Ben kavminin lideri olan el-Hâris’in kızı Cüveyriye’yim. Ben de esir edilenlerdenim ve taksim sırasında Sâbit b. Kays’ın payına düştüm. Azat edilmem karşılığında dokuz ûkıyye üzerine benimle anlaştı. Bu işten kurtulmam için bana yardımcı ol” dedi. Hz. Peygamber ise “Bundan daha hayırlısını ister misin?” deyince o, bunun ne olduğunu sordu. Hz. Peygamber “Senin ödemen gerekeni ben öder ve seninle evlenirim” dedi. Cüveyriye buna “Evet ya Resûlullah!” diyerek Resûlullah, Cüveyriye’nin borcu olan sözleşme parasını ödedi ve onu azat edip onunla evlendi. Cüveyriye’de böylece “müminlerin annesi” oldu.130 Kaynaklarda Hz. Peygamber ile evliliği hakkında aktarılan rivayetlerden biri de Cüveyriye’yenin mevlası Abdullah b. Ebü’l Ebyad’ın babasından aktardığı şu rivayettir: “Resûlullah Mustalikoğulları’nı esir aldı ve Cüveyriye’de esirler arasında idi. Babası gelip fidye karşılığında onu serbest bıraktırdı. Daha sonra da Hz. Peygamber onunla evlendi.” 131 Resûlullah’ın Cüveyriye ile evlendiğini duyan ve ganimetten kendisine pay verilen kişiler “Benü’l Mustalik, artık Hz. Peygamber’in akrabasıdır.” deyip, ellerinde bulunan köleleri azat etmişlerdir. Cüveyriye sebebiyle Benü’l Mustalik’ten 100 kişi azat edilmiştir. Bu olay sebebiyle Hz. Aişe onun hakkında şöyle demiştir: “Ailesi ve kabilesine Cüveyriye’den daha fazla iyiliği dokunan başka bir kadın olduğunu bilmiyorum.” Bir görüşe göre Hz. Peygamber, Cüveyriye’nin mehri olarak bütün Benü’l Mustalik esirlerini azat etmiş diğer bir görüşe göre de Cüveyriye’nin mehri olarak kırk esir azat etmiştir. 132Sayının miktarına bakılmaksızın esirlerin özgürlüklerine kavuşmasında Hz. Cüveyriye validemizin katkısı büyük olmuştur. Şu rivayet Hz. Peygamber’in Cüveyriye’yi cariye olarak değil eş olarak aldığını göstermektedir. Hz. Cüveyriye: “Ey Allah’ın Resûlü! Senin hanımların bana karşı kendilerini överek, cariye olduğumu ima ederek ‘Resûlullah seninle evlenmedi’ diyerek 130 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 56; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 122, 123; Taberi, a.g.e., c. II, s. 610. 131 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 124. 132 İbn İshâk, a.g.e., s. 355; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 125 31 gururlanıyorlar. Hz. Peygamber, Cüveyriye’ye şöyle dedi: “Senin mehrini arttırmadım mı? Senin kavminden kırk kişiyi azat etmedim mi?”133 Cüveyriye’nin asıl adı Berre idi. Allah Rasûlünün Hz. Aişe’den sonra evlendiği en genç hanımdı. Bundan dolayı Hz. Peygamber, ona“küçük kız” anlamına gelen “Cüveyriye” ismini koymuştur. 134 Hz. Peygamber diğer hanımlarına yaptığı gibi onun için de bir gün ayırmıştı ve Cüveyriye hür bir kadın gibi örtünmüştü.135 “Saliha, hayırlı kadın” anlamına gelen Berre Cüveyrye’nin Müslüman olmadan önceki ismiydi. Böyle isimlerin kişilere takılması insan nefsi açısından kişi üzerinde iyi bir etki bırakamayacağını düşünen ve böyle değerlendiren Resûlullah ona “küçük kız” manasına gelen Cüveyriye ismini vermişti. Hz. Âişe’nin belirttiğine göre Cüveyriye ibadete çok düşkündü. Hz. Peygamber bir Cuma günü Cüveyriye oruçluyken yanına girdi. Ona “Sen dün oruç tuttun mu?” diye sorunca, o da “Hayır!” cevabını verdi. Hz. Muhammed “Peki, yarın tutacak mısın?” deyince yine “Hayır!” demesi üzerine Hz. Peygamber “O halde orucunu boz” emrini verdi.136 Hz. Peygamber Hayber’de Cüveyriye’ye seksen vesk hurma ve yirmi vesk de arpa verdi. Bunun buğday olduğu da söylenmiştir.137Cüveyriye tarîkiyle hadis eserlerine 7 hadis intikal etmiştir. Kendisinden de bazı sahabilerden ve tâbiînden rivayette bulunanlar olmuştur. Bazı rivayetler Cüveyriye’ninvefatı hicri 56 yılı Rebîülevvel’nde (Şubat 676) Medine’de bazı rivayetlerde isehicri 50’de (670) yılında vefat ettiği kaydedilmiştir.138 Hz. Cüveyriye’nin vefatı hakkında başka düşünenlerde vardır. Abdullah b. Ebü’lEbyad babasının şöyle dediğini rivayet etmiştir:“Hz. Peygamber’in hanımı Cüveyriye, 133 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 124 134 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 125; Sadreddin Gümüş, Kur'an'a Göre Hz. Muhammed'in Aile Hayatı, Ravza Yay., İstanbul s. 79. 135 Vâkidî, a.g.e., c. II, s. 57, 58; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 126; Taberi, a.g.e., c. XI, s. 609. 136 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 127-128. 137 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 128. 138 Savaş, a.g.e., c. VIII, s. 146. 32 Mu’aviye b. Ebû Süfyân’ın hilafeti zamanında hicri 50 senesinde Rebîülevvel ayında vefat etti. Namazını dönemin Medine valisi olan Mervan b. el-Hakem kıldırdı.” 139 Cüveyriye ile ilgili rivayetlerden hareketle şöyle demek mümkündür: Savaşta esir düşen bir kabile reisinin kızı olan Cüveyriye’yi Hz. Peygamber efendimiz azat edip onu hürriyetine kavuşturmuş ve mehrini ödeyerek onu cariye statüsünde değil de eş statüsünde onunla evlenmiştir. Bu evlilik sebebiyle savaş esirleri de hürriyetlerine kavuşmuştur. 2.3.2. Safiyye bt. Huyey (v. 50/670) Tam ismi Safiyye bint Huyey b. Ahtab b. Sa’ye b. Sa’lebe b. Ubeyd’dir.140 Medine’de 610’da doğduğu rivayetler arasındadır.141 Babası Benî Nadîr’in ileri gelenlerinden Huyey b. Ahtab, annesi de Berre bt. Samu’el’dir. Hz. Peygamber ile evlenmeden önce Benî Nadîr’in tanınmış şahsiyetlerinden Sellâm b. Mişkem ile evlenmiştir. Sellâm’dan boşanınca Hayber savaşında öldürülen Kinâne b. Rebî‘ Ebü’lHukayk ile bir nikâhı kıyılmıştır.142Çocuğu olmayan Safiyye bt. Huyey, zamanın geleneğine uyarak Ümmü Yahyâ künyesini almıştır.143 Hz. Peygamber, İbn Ebü’l-Hukayk kalesini fethedince, esirlerin arasında Safiyye de vardı. Esirlerin taksiminde sahabeden Dihye b. Halife’nin payına düşmüştü. Ashab onun Hz. Peygamber’den başkasına verilmesinin uygun olmayacağını düşündü. Böylece Dihye memnun edilerek Hz. Peygamber’in hissesine ayrılmış oldu. Safiyye bt. Huyey ile amcasının kızı kendisine getirildi. Onların ikisini de Bilâl getirmişti. Bilâl onları getirirken Yahudi ölülerinin yanından geçirdi. Safiyye’nin amcakızı onları görünce elini 139 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 129; Taberi, a.g.e., c. XI, s. 610. 140 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 442. 141 Aynur Uraler, “Safiyye”, DİA, c. XXXV, s. 474. 142 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 129; Uraler, a.g.e., c. XXXV, s. 474 143 Uraler, a.g.e., c. XXXV, s. 474. 33 yüzüne çarparak çığlık attı, başına toprak saçtı. Bunun üzerine Hz. Peygamber, “Şu şeytanı benden uzaklaştırın.” demiştir.144 Hz. Peygamber, Safiyye’ye İslamiyet’i tercih ederse onunla evleneceğini, Müslüman olmazsada onu serbest bırakıp ailesine geri göndereceğini söyledi. Safiyye’nin İslâmiyet’i tercih etmesi üzerine onu özgür bıraktı ve mehride hürriyeti oldu. 145 Hz. Peygamber’in güvenliğinin endişesi ve yahudilere yakın olma gibi sebeplerle Hz. Peygamber, Hayber’den ayrıldığı sırada Safiyye ile gerdeğe girmemiştir. Safiyye annemiz Hz. Peygamber’in kendisiyle cariye statüsünde değilde eş statüsünde evlendiğini şu şekilde aktarmıştır: “Hz. Peygamber Medine’ye gitmek üzere yola çıkmak istediğinde Ashâbı, “Safiyye Resûlullah’ın zevcesi mi, yoksa cariyesi mi? Bugün anlayacağız. Eğer onun eşi ise onu örtüye koyacak. Eğer koymazsa onun cariyesidir.” dediler. “Resûlullah yola çıkınca bir örtü emretti; onunla örtündüm ve onun eşi olduğum anlaşılmış oldu. Sonra Resûlullah deveyi bana yaklaştırdı ve üzerine ayakla basmam için baldırını kaldırdı. Bunu fazla buldum; ben de dizimi onun baldırının üzerine koydum, sonra deveye bindim.” 146 Hz. Peygamber Medine’ye dönerken Hayber’den uzak bir dinlenme mevkiinde (Sahba) onunla birlikte oldu. Sabahında da sahabelerin yanında bulunan erzakla düğün yemeği verildi. Başka bir rivayette de Resûlullah Safiyye’yi kölelikten azat etti ve bu azatı da onun mehri saydı. Onunla evlendiği zaman, insanları düğün yemeğine çağırdı. Düğün yemeği hays ve hurmadan ibaretti.147 Hz. Peygamber Hz. Âişe’nin yanına gidip elbisesinden tutarak: “Ey kumralcık! Onu nasıl buldun?” deyince Âişe: “Yahudiler arasında bir Yahudi kadın gördüm.” deyince Hz. Peygamber, “Böyle deme ey Âişe! Şüphesiz ki o Müslüman olmuş ve bunu 144 Vâkidî, a.g.e., c. II, s. 331-332; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 134,135; İbn Kesir, a.g.e., c. III, s. 374. 145 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 331-332; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 132-136. 146 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 331-332; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 131-133. 147 İbn İshâk, a.g.e., s. 355-356; İbn Hişâm, a.g.e., c. II, s. 646. 34 güzel yaşamaktadır” dedi. Resûlullah Safiyye’nin de örtünmesini emretti ve diğer eşleri arasında günleri taksim ettiği gibi ona da gün taksim etmişti.148 Hz. Safiyye diğer hanımların kendisini kıskanması sonucu bazen alaya maruz kalmıştır. Maruz kaldığı olaylardan birini Hz. Safiyye şu şekilde aktarmaktadır: “Resûlullah’ın zevcelerinden hoş olmayan bazı sözler işitirdim. Beni küçümseyerek “ Ey Yahudi’nin kızı!” diyorlardı. Fakat Resûlullah’ın bana karşı çok nazik davrandığını ve bana ikramda bulunduğunu görüyordum. Bir gün yanıma girdi; ağlıyordum. Bana, “Neyin var?” dedi. Ben, “Eşlerin beni küçümsüyorlar ve bana “Ey Yahudi’nin kızı! diyorlar” dedim. Baktım ki Resûlullah öfkelendi ve “Sana böyle söyledikleri zaman veya sana karşı gururlandıklarında, sen de “Babam Harûn, Amcam da Musa’dır” de.149 Daha hayattayken evini Allah yolunda infak eden Safiyye ibadete düşkün, merhametli, zeki, akıllı, faziletli, cesur, eli açık bir kadındı. Sağlığında evini sadaka olarak infak etmişdi. Safiyye, Hz. Osman’ın evi isyancılar tarafından kuşatıldığında ona yiyecek ve su götürerek ona yardımcı olmuştur.150 Diğer hanımlarının kıskançlığından etkilenerek ve Hz. Âişe’nin tarafında bulunmuştur. Hz. Peygamber’in bal şerbeti içmesi hadisesinde Hz. Âişe’nin demek istediği sözleri Resûlullah’a iletince Tahrîm sûresinin ilk âyetlerinin inmesine neden olmuştur.151 Hz. Muhammed’in hanımları ile yapmış olduğu hac yolculuğundaSafiyye’nin devesi hastalanınca Allah Resûlü eşi Zeyneb binti Cahş’dan yanında bulunan fazla develerden birini ona vermesini söyleyince Zeyneb bu durumdan hoşnut olmayarak şöyle demiştir: “Yahudiye mi vereceğim?” Bunun üzerine Hz. Peygamber bir müddet Zeyneb’in odasına gitmemiştir. Hz. Peygamber’in hastalığının son günlerinde Safiyye, “Keşke senin yerinde ben olsaydım” diye üzüntüsünü belirtince diğer hanımlarının birbirine kaş göz işareti yaptıklarını gören Hz. Peygamber, Safiyye’nin sözünde samimi olduğunu belirterek orada bulunan eşlerini uyardığı rivayet edilmiştir. 148 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 129-132-134. 149 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 331, 332. 150 İbn Kuteybe, a.g.e., c. XXXIX, s. 407; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 1046. 151 Uraler, a.g.e., c. XXXV, s. 475. 35 Safiyye, hicretin 50. yılında veya 52. yılında vefat ettiği ve Bakî Mezarlığına defnedildiği kaynaklarda geçmektedir. Cenaze namazını ise Muâviye b. Ebû Süfyân’ın veya Saîd b. As’ın kıldırıldığı zikredilmektedir.152Safiyye bt. Huyey tarîkiyle hadis eserlerine on hadis intikal ettiği rivayet edilmiştir. 153 Safiyye ile ilgili rivayetler incelendiğinde şunları söylemek mümkündür. Bir savaş esiri olan Safiyye bt. Huyey, daha önce iki evlilik yapmış, İslâmîyet’i seçip seçmeme konusunda muhayyer bırakılınca kendi hür iradesiyle Müslümanlığı seçmiştir. Allah Resûlü de onu azat edip mehri de azat edilmesi olmuştur. 152 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 134; Vâkıdî, a.g.e., C.II, s.22. 153 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 135; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 446, 447;Uraler, a.g.e., c. XXXV, s. 475. 36 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM NÜBÜVVETTEN ÖNCE VE SONRA HZ. PEYGAMBERE ATFEDİLEN KÖLE, CARİYE VE HİZMETÇİLER Peygamber Efendimizin hayatı ile ilgili sağlıklı bir çalışma yapmak için bilhassa nübüvvet öncesi ile sonrası hayatının iyi bilinmesi ve getirdiği mesajın da doğru anlaşılması gerekmektedir. Bu çerçevede çalışmanın üçüncü bölümünde Hz. Peygamber’in nübüvvet öncesi ve sonrası köle ile cariyelerinin alt başlıklar halinde çalışmaya dâhil edilmesi uygun bulunarak kaynaklardan derlenen bilgilerle Hz. Peygamberle ilişkisi bulunan köle, cariye ve hizmetçiler tanıtılmaya çalışılmıştır. 3.1. Nübüvvetten Önce 3.1.1. Miras Yoluyla İntikal Edenler 3.1.1.1. Kadınlar a) Ümmü Eymen (v. 24/645) Ümmü Eymen Bereke bint Sa‘lebe b. Amr el-Habeşiyye’dir. Peygamberimizin dadısı, azatlısı154ve sahâbi bir hanım olan Ümmü Eymen’in asıl adı Bereke’dir.155 Çocuklarının büyüğü olan Eymen’e nispetle “Ümmü Eymen”, bazen de“Ümmü’zZabâ”veya “Ümmü Üsâme” künyeleriyle daha çok tanınmaktadır. Habeş asıllı olup Hz. Peygamber’e babası Abdullah’tan miras kalmıştır. Bununla beraber babasından beş 154 İbn Hişâm, a.g.e., c. II, s. 347; Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim b. Kuteybe ed-Dîneverî, elMaârif, (Thk. Servet Ukkaşe), Mısır, Heyetu’l Mısriyye, 1992, c. I, s. 144. 155 Muhammed b. Sa’d B. Menîl el-Hâşîmî el-Basrî İbn Sa’d, Kitâbü’t Tabakâti’l-Kebir, Ed: Prof. Dr. Adnan Demircan, İstanbul, Siyer Yay., 2014, c. X, s. 242; Ahmed b. Yahyâ b. Câbir b. Davûd elBelâzûrî, Ensâbü’Eşrâf, (Thk. Süheyl Zekkar), Beyrut, Dâru’l Fikr, 1996, c. I, s. 96; Ebû Bekr Ahmed b. Ebû Hayseme, et-Târîhu’l-Kebir, (Thk. Salah b. Fethî Hilal), Kahire, Elfaruku’l Hadis, 2006, c. II, s.192. 37 erkek deve ve bir miktar koyun da kalmıştır. Başka bir rivayette de onun, Hz. Hatice’nin kız kardeşi tarafından Hz. Peygamber’e hediye edildiği ifade edilmiştir. Ümmü Eymen’in kime ait olduğu konusunda farklı rivayetler de bulunmaktadır. Çocukluğundan beri Resûlullah ile beraber olduğu ve bakımını üstlendiğine bakılırsa Hz. Peygamber’e miras yoluyla intikal ettiği görüşü daha güvenilir olmalıdır. İbn Sa’d da onun Hz. Peygamberin babasından miras kaldığını söylemektedir.156Hz. Peygamber’in annesi Medine’ye seyahate çıktığında yanında ona bakması için Ümmü Eymen de vardır. Bir ay birlikte orada kalmışlardır. Mekke’ye geri döndüklerinde Ebvâ denilen yerde annesi vefat edince Ümmü Eymen de Resûlullah’ı geldikleri iki deveyle birlikte alıp Mekke’ye dönmüştür. Annesinin sağlığında onunla ilgilendiği gibi vefat ettikten sonra da Peygamberimiz ile ilgilenmeye, ona bakmaya devam etmiştir.157 Hz. Muhammed, Hz. Hatice ile evlenince Ümmü Eymen’i azat etti. O da Ubeyd b. Zeyd el-Hazrecî ile evlendi, bu evlilikten Eymen doğdu. Eşi vefat edince, Hz. Peygamber, Ümmü Eymen’i azat ettiği Zeyd b. Hârise ile evlendirdi. 158Bu hadiseyle ilgili olarak Resûlullah:“Kim cennet ehlinden bir kadınla evlenmekten hoşlanıyorsa, Ümmü Eymen ile evlensin” buyurmuştur. Bu buyruk üzerine Zeyd b. Hârise onunla evlenmiş ve bu evlilikten Üsâme b. Zeyd doğmuştur. Resûl-i Ekrem risalet görevinin ilk günlerinde kendi ailesiyle birlikte Müslüman olan Ümmü Eymen’i dedesinden ve babasından kalma bir hatıra olarak kabul etmiş, onu “Annemden sonra annem”, “Ey Anneciğim!” diye sevmiştir. Bu aziz yadigâra bakınca da şöyle demiştir: “Bu ehl-i beytimden geriye kalan kimsedir” ve yine zaman zaman kendisini ziyaret ederek ona çeşitli hediyeler vermiştir.159Ümmü Eymen, Mekke’deki işkenceler artınca Resulullah’ın 156 İbn Sa’d, a. y.; İbn Kuteybe, a. e., c. I, s. 144; Ebû Yusuf b. Abdillâh b. Muhammed b. Abdilber enNemerî, el-İstîâb fi Marifeti’l Ashâb, (Thk.: Ali Muhammed El-Becâî), Beyrut, Dâru’l Ceyl, 1992, c. IV, s. 1793; Ebu’l Fazl Şihâbuddin Ahmet b. Ali b. Muhammed el-Askâlani, el-İsâbe fi Temyizi’sSahabe, (Thk: Adil Ahmet Abdulmevcut), Beyrut, Dâru’l İlmiyye, 1415, c. VIII, s. 358, 359. 157 İbn Sa’d, a.g.e., c. I, s. 104, 105. 158 bn Sa’d, a.y; İbn Kuteybe, a.y, Belâzûrî, a.g.e., c. I, s. 96. 159 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 243, Şemsuddin Muhammed b. Ahmed b.Osman ez- Zehebî, SiyeruAlâmü’nNübelâ, (thk. Şuayb el-Arnavut), Müessesetü’r-Risale, 1985, c. II, s. 223-224. 38 izniyle diğer Müslümanlar ile beraber Habeşistan’a hicret etmiş, ancak daha sonra Mekke’ye döndüyse de burada çok fazla kalmayarak Medine’ye hicret etmiştir.160 Ümmü Eymen, Allah Resûlu ile beraber Uhud Gazvesi’ne katılıp orada askere su dağıttığı esnada Hibban b. el-Arika adında bir müşrik, onun eteğine isabet eden bir ok atmı, hatta bu durumu da kendisine alay konusu edinmiştir. Bu hadiseyi yakından gören Hz. Peygamber, Sa’d b. Ebi Vakkâs’a bir ok uzatarak: “Bunu ona at” diye emretmiş ve Sa’d attığı okla Hibban’ı vurmuştur. Bunun üzerine Hz. Peygamber tebessüm ederek “Sa’d onun intikamını aldı. Allah senin duanı kabul etsin ve atışını isabet ettirsin.” demiştir161 Uhud Gazvesi esnasında da yaralıları tedavi ederek ve onlara su dağıtarak yardımda bulunmuştur. Nitekim ordu bozguna uğratıldığı esnada da askeri savaşmak için cesaretlendirmiştir. Hatta askerlerin bir kısmına, “Kirman’ı (ip eğirme aleti) al da bununla ip eğir; kılıcını bana ver!” demiştir. 162 Ümmü Eymen, birkaç hanım sahabi birlikte Hayber Gazvesi’ne katılmış, Peygamber savaşta elde edilen ganimetlerden kendisine de pay vermiştir. 163 Çocukları Eymen ve Üsâme ile beraber Huneyn Gazvesi’ne de katılmış bu savaşta Hz. Peygamber’e yakın durarakonu koruyanlardan biri olmuştur.164Yine Hz. Âişe’ye atılan iftira olayı hakkındaResûlullah, Ümmü Eymen’e görüşünü sorunca, Ümmü Eymen, “Ey Allah’ın Resûlü! (yalan) gözümden ve kulağımdan uzak olsun; onun hakkında hayırdan başka en ufak bir şey bilmiyorum”demiştir. 165 Ümmü Eymen konuşma sırasında peltek “se”leri sîn gibi söylerdi. Allah Resûlü, Ümmü Eymen’in bir türlü söyleyemediği “selâmullâhi aleyküm” ifadesi yerine daha kısa bir şekilde “selâm” demesine izin vermiştir. 166 160 İzzuddin İbnü’l Esîr, Üsdü’l-Gâbe, Beyrut, Dâru’l Fikr, 1989, c. VI, s. 303. 161 Vâkıdî, a.g.e., c. I, s. 292. 162 Vâkıdî, a.g.e., c. I, s. 300-327. 163 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 341. 164 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 421; c. III, s. 156. 165 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 76. 166 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 244; Zehebî, a.g.e., c. II, s. 225. 39 Ümmü Eymen, Hz. Peygamber’in yanına gelerek , “Beni bir bineğe bindir” dedi. Allah Resûlü, “Seni dişi deve yavrusuna bindireyim”dedi. O , “Ya Resûlullah! O beni taşıyamaz, onu istemiyorum” dedi. Peygamber, “Seni dişi deve yavrusundan başkasına bindirmem.” buyurdu. “Allah Resûlü ona şaka yapıyordu. Resûlullah şaka yaptığında sadece doğruyu söylerdi. Çünkü bütün develer dişi develerin yavrusudur.” 167Bu da Resûlü Ekrem’in ona verdiği değeri göstermektedir. Resûlullah’ın ebediyete intikalinden sonraki günlerde Hz. Ebu Bekir,Hz. Ömer'e şöyle diyerek: "Haydi, Allah Resûlü’nün hayattayken ziyaret ettiği gibi, biz de Ümmü Eymen'i ziyaret edelim." Hz. Ömer ile beraber Ümmü Eymen'in yanına gittiklerinde Ümmü Eymen’in gözlerinden yaşlar süzülmüş. Onlar: “Niçin döküyorsun bu gözyaşlarını? (Bilmiyor musun ki) Allah katında olan Resûlullah için daha hayırlıdır” deyince Ümmü Eymen de onlara şöyle demiştir: "Ben Allah katında olan şeyin Resûlullah için daha hayırlı olduğunu bilmediğimden ağlamıyorum. Ben semadan vahyin (inzalinin) artık kesilmiş olduğuna ağlıyorum." Bu sözler üzerine Hz. Ebû Bekir ile Hz. Ömer de gözyaşlarını tutamamışlardır.168 Hz. Ömer’in vefatında ise, “İslâm bugün güç kaybetti” diyerek ağlamıştır.169 Vâkıdî, Ümmü Eymen’in Hz. Osman’ın halifeliğinin ilk zamanlarında (24/645) vefat ettiğini zikretmiştir. Zehebî ve başkaları ise beş hadis rivayet ettiğini, bunların Baki b. Mahled’in el-Müsned’inde mevcut olduğunu belirtmişler.170 İbn Ebû Hâtim ise, Ümmü Eymen’in iki hadis rivayet ettiğini ifade etmiştir. 171 167 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 243; Zehebî, a.g.e., c. II, s. 225. 168 İbn Sa’d a.g.e., c. X, s. 245, 246; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1794; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. VI, s. 303; Zehebî, a. e., c. II, s. 226. 169 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 246, Ebu’l Kasım Ali b. Hasan b. Hibetullah b. Abdillah b. Hüseyin edDımeşkî İbn Asâkir, Târîhu Dımaşk, y. y., Dâru’l Fikr, 1995, c. IV, s. 303; Zehebî, a.g.e., c. II, s. 226, 227. 170 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 246; Zehebî, a.g.e., c. II, s. 227. 171 Ebû Muhammed Abdurrahman b. Muhammed b. İdrîs er-Râzî İbn Ebû Hâtim, el-Cerh ve’t-Tadîl, Beyrut, Dâru İhyâ, 1952, c. IX, s. 461. 40 Ümmü Eymen ile ilgili rivayetler incelendiğinde, Allah Resûlü’ne babasından miras kalan bir köle olduğunu, Hz. Peygamber’in bu hanımı hürriyetine kavuşturup azatlı kölesi Zeyd b. Hârise ile evlendirdiğini söylemek mümkündür. 3.1.2. Satın Alınanlar a) Sâlih Şukrân el-Habeşî (v. ?) Sâlih Şukrân, Resûlü Ekrem’in Habeşli bir kölesidir. Gerçek adı Sâlih b. Adî’dir.172 Önceleri Abdurrahman b. Avf’ın kölesiyken Allah Resûlü onu beğenip parasını ödemiş ve Bedir savaşından sonra azat etmiştir. 173 Şukrân’ın Hz. Peygamber’in himayesine nasıl girdiği hususunda ihtilaf bulunmaktadır. Peygamber efendimize babasından miras kaldığına dair rivayetler mevcuttur. Bu rivayetlerden birini kaydeden Taberî, Şukrân ile Ümmü Eymen’in Peygamber Efendimiz’e babasından miras kaldığını ifade eder. Bu rivayet Beğavî tarafından da aktarılmaktadır. Zeyd b. Ahrem’de satın alındığına dikkat çekerek konuyla ilgili olarak şöyle demektedir: “İbn Davud’dun şöyle dediğini duydum: Allah Resûlü, onu satın almıştır. Her kim ki Şukrân’ın kendisine hediye edildiğini söylerse, onların sözlerini reddederim.” 174 İbn Sa’d, Ebu Bekir b. el-Cehm’in rivayetini aktararak der ki: “Resûlullah onu, Müreysî’ ehlinden alınan ganimetleri korumak ve çocukları da bir semte toplamakla görevlendirmiştir”. İbn Sa’d’a göre Şukrân, Resûlullah’ın cenazesinin yıkanmasında, kefenlenmesi ve defin işlemlerinde yer alan kimseler arasında bulunmaktadır.175 172 İbn Sa’d, a.g.e, c. III, s. 52; Belâzuri, a.g.e., c. I, s. 478; Muhammed b. Cerîr b. Yezîd el-Amulî etTaberî, Târîhu’r-Rusûl ve’l-Mülûk, Beyrut, Dâru’t-Turas, 1387, c. III, s. 170; İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 270; İbn Hacer, el-İsâbe, c. III, s. 284. 173 İbn Sa’d, a. g.e., c. III, s. 52; Taberî, a.g.e., c. III, s. 170; İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 270; İbn Hacer, a. y., c.III, s. 284. 174 İbn Kuteybe, a.g.e., c. I, s. 148; Taberî, a.g.e., c. III, s. 170; İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 270; İbn Hacer, a.y., c. III, s. 284. 175 Vâkıdî, a.g.e., c. I, s. 166-208; İbn Sa’d, a.g.e.,c. III, s. 52. 41 Bedir’de ele geçirilen esirlerden Allah Resûlü’nün kölesi Şukrân sorumlu olmuştur. Şukrân, Bedir savaşında bulunmuş fakat Resûlullah ona bir pay ayırmamıştır. Esir sahipleri Şukrân’a esirlerini koruması karşılığını verince onun hissesi, diğerlerinin hissesinden daha fazla olmuştur.” 176 Allah Resûlü vefatı sırasında, ona vasiyette bulunmuştur. Şukran, Allah Resûlü’nün hayatta iken elbise olarak giydiği kadife bir kumaş parçasını Resûlullah’ın kabrine sermiştir.177Belâzurî onun Hz. Ömer’in hilafeti zamanında vefat ettiğini bildirmektedir.178 Şukrân ile ilgili rivayetler incelendiğinde, Hz. Peygamber’in azat ettiği aile yadigârı bir kölesi olduğu ve Resûlullah vefat ettiğinde kabrine inen kişilerden biri olduğunu söylemek mümkündür.179 3.1.3. Hediye Edilenler a) Zeyd b. Hârise Ebû Üsâme Zeyd b. Hârise b. Şerâhîl (Şürahbîl) el-Kelbî (v. 8/629) Yemen menşeli Kelb kabilesindendir. Künyesi Ebû Usâme’dir. Doğum tarihi hakkında kaynaklarda bilgi bulunmamaktadır. Peygamberimiz ile Zeyd b. Hârise arasında on yaş vardı. Zeyd b. Hârise’nin köle edilişi kaynaklarımızda şöyle geçmektedir: Zeyd annesi Su‘dâ ile birlikte annesinin akrabalarını ziyarete gitmiştir. ElKayn b. Cesroğulları’ndan bir kısım süvariler baskın düzenlediler ve annesinin aşireti olan Ma’noğulları’nın evlerine de girdiler. Zeyd, gücü kuvveti yerinde para edebilecek bir genç idi. Zeyd’i kaçırıp Ukâz panayırında köle olarak satışa çıkardılar. Hakîm b. Hizâm onu 400 dirheme satın aldı.180Hz. Hatice’nin yeğeni olan Hakîm b. Hizâm Şam’dan gelen diğer esirler de satın alarak Mekke’ye getirdi. Halası Hz. Hatice’ye “Hala, bu gençlerden istediğini seç senindir,” dedi. Hz. Hatice’de Zeyd’i seçti. Hz. 176 Vâkıdî, a.g.e., c. I, s. 166-208, İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 52; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 478. 177 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 52; İbn Hacer, a.g.e., c. III, s. 284. 178 Belâzurî, a. y, c. I, s. 478. 179 İbn Abdilberr, a.g.e., c. II, 708; İbn Hacer, a.g.e., c. III, s. 285. 180 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 42-46; İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 542, 543; İbn Asâkir, a.g.e., c. XIX, s. 343- 346; İbnü’l-Esir, a.g.e., c. II, s. 542, 543. 42 Hatice o zaman Peygamberimiz ile evli idi. Hz. Peygamber Zeyd’in kendisine hibe edilmesini istedi. Hz. Hatice de Resûlullah’a hediye etti. Allah Resûlü de onu azat edip evlat edindi.181 Kelb kabilesinden bir kısım insanlar hacca gittiklerinde Zeyd’i görüp tanıdılar Zeyd’de onları tanıdı. Kabileye mensup kişiler hacdan döndüklerinde yerini ve kimin yanında olduğunu babasına bildirdiler. Babası Hârise, yanına yakınlarını ve Zeyd’in fidyesini de alarak Mekke’ye geldi ve onu Allah Resulü’nden geri istedi. Resûlullah, Zeyd’i ailesiyle görüştürdü ve dilerse kendileriyle gidebileceğini söyledi. Zeyd çağırıldı. Hz. Peygamber kendisine “Bu kişileri tanıyor musun?” diye sordu. “Evet, tanıyorum. Bu babamdır, şu da amcamdır” dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber Zeyd’e, “Sen benim kim olduğumu öğrendin. Sana olan şefkat ve sevgimi de gördün. O halde ya beni tercih et, yanımda kal ya da onları tercih et, onlarla beraber git” diyerek onu tercihinde serbest bıraktı. Zeyd’in cevabı şu oldu: “Ben hiçbir kimseyi asla sana tercih etmem. Sen, benim annem ve baba yerindesin.” Zeyd’in cevabı karşısında şaşkına dönen baba ve amca, “Yazıklar olsun sana ey Zeyd! Demek ki sen, köleliği hürriyete, annene, babana, amcana ve ev halkına tercih ediyorsun?” dediler. Zeyd babasına: “Babacığım! Ben, bu insanda öyle şeyler gördüm ki, kendisine hiçbir zaman başka bir kimseyi tercih edemem” diyerek aidiyet duygusundan sıyrılıp Hz. Peygamber’in yanında kalmayı tercih etmiştir. Hz. Peygamber de Zeyd’in kendisini seçmesi üzerine elinden tutarak onu Hıcru’l Kâbe’ye çıkardı ve orada bulunan zevata şöyle hitap etti: “Ey burada hazır olunanlar! Şahit olunuz ki, bundan böyle Zeyd benim oğlumdur. Ben ona vâris olurum, o da bana vâris olur.” Bu durumu gören babası ve amcası rahatlayarak oradan huzurla ayrıldılar. Bundan böyle Zeyd b. Muhammed olarak çağrıldı. Bu durum Ahzab sûresi 5. âyeti ininceye kadar devam etti.182 Zeyd, Hz. Peygamber’in yanında kaldığı sürece Allah Resûlü’nün hane içinde ve hane dışında güzel yaşayan, hak ve hukuka dikkat eden, şefkatli, merhametli ve nazik bir kişi olduğunu görmüş aile sevgisini ve sıcaklığını tatmamış gönüllü köleliği tercih ederek ailesiyle gitmemiştir. Hz. Peygamber’in Zeyd’e 181 İbn Hişâm, a.g.e., c. I, s. 247, 248; İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 543; İbnü’l-Esîr, a.y., c. II, s. 543. 182 İbn Hişâm, a.g. e., c. I, s. 248, 249; İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 43, 44; İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 543; İbn Asakir, a.g.e., c. XIX, s. 347-348; İbnü’l-Esîr, a. y., c. II, s. 543. 43 karşı sevgi ifadelerievlatlık müessesesi kaldırıldıktan sonrada devam etmiştir. “Oğlum” diye hitap etmese bile, zaman zaman kendisine “Ey Zeyd! Sen kardeşimiz ve azatlımızsın”, “Sen bana insanların en sevimli olanısın” gibi güzel sözler söylemiştir.183 Hz. Peygamber risâlet görevine başlayınca, Zeyd, Hz. Hatice, Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ali gibi Allah Resûlü’nü tasdik edip Müslüman olan ilk dört kişinin arasında yer almıştır. İbn Sa’d, onu Müslüman olanların ilki olarak rivayet eder.184Kardeşleştirme hadisesi kapsamında Hz. Peygamber Zeyd’i, Hamza b. Abdülmuttalib ve Üseyd b. Hudayr ile kardeş ilan etmiştir.185 Kur’ân-ı Kerîm’de adı zikredilen Zeyd, (Ahzâb 33/37) birkaç defa evlenmiştir. Mekke’de Habeşî Ümmü Eymen ile yaptığı ilk evliliğinden oğlu Üsâme doğmuştur. Ümmü Eymen’in haricinde Zeyd, Ümmü Külsûm bint Ukbe b. Ebû Mu’ayt ile evlenmiş bu hanımdan iki çocuğu olmuştur. Zeyd, bu hanımı boşadıktan sonra Dürre bint Ebû Leheb ile evlenmiş ve daha sonra onu da boşayarak Hind bint Avvâm ile bir yuva kurmuştur. Zeyd b. Hârise’nin yaptığı bütün evlilikler, Bedir Gazvesi’nden sonra Hz. Peygamber’in halası Ümeyme’nin kızı Zeyneb bint Cahş ile yaptığı evlilik kadar gündem olmamıştır Nitekim bu evlilik de Hz. Peygamberin çabalarına rağmen çok uzun sürmemiş ve Zeyd, Zeyneb bint Cahş’dan ayrılmıştır. Allah Resûlü bu duruma son derece üzülmüştür. Resûl-i Ekrem halasının kızı Zeyneb’in durumuna oldukça üzüldüğünden ve bu durum ailevi bir mesele haline geldiğinden Hz. Zeyneb ile evlenmek istemiş, ancak Cahiliyye adetlerinde evlatlıkların boşanmış eşleriyle evlenmesinin yasak olduğunu bildiğinden herhangi bir evlilik teşebbüsünde bulunmamıştır. Ancak bu konu hakkında Ahzâb suresi 33/37 ayet nazil olunca Hz. Peygamber, Zeyneb bint Cahş ile evlenmiş ve bu evlilik öncesinde hem Zeyd hem de Zeyneb ile görüşmeyi ihmal etmemiştir.186 183 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 46. 184 İbn İshak, a.g.e., s. 198; İbn Hişam, a.g.e., c. I, s. 247; İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 46. 185 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 47. 186 İbn İshak, a.g.e., s. 353, 354; İbn Sa’d, a.g.e.,c. III, s. 47; İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 543. 44 Zeyd; Bedir, Uhud ve Hendek savaşlarına, Hudeybiye seferine ve Hayber’in fethine katılmış söz konusu savaşlarda Hz. Peygamber’in ordusunun en iyi savaşçılarından olmuştur. Ayrıca komuta ettiği bazı seriyyeler bulunmaktadır. Bu seriyyelerin ilki ise Karade’dir. Bu seriyyede Zeyd, komutasındakilerle beraber Şam tarafına giden Kureyş ticaret kervanına saldırmışlar ve Medine’ye ganimetlerle dönmüşlerdir. Hz. Zeyd’in katıldığı diğer seriyyeler ise; el-Cemûm, el-İs, et-Taraf, Hısmâ, Ümmü Kırfe’dir.187 Hz. Peygamber Zeyd’in katıldığı seriyyeler ve savaşlarda gösterdiği kahramanlıklarından hareketle Zeyd’i, hicretin sekizinci yılında Mute savaşında ordu komutanı tayin etmiş ve orduyu savaşa gönderirken şöyle talimatta bulunmuştur: “Zeyd şehid olursa orduya Cafer b. Ebû Tâlib komutanlık yapacak; o da şehid olursa yerine Abdullah b. Revâha komutayı üstlenecektir.” Bu çarpışmalar sırasında Zeyd sancağı eline alarak savaşmaya başlamış emrindeki askerlere bu cengâverlikle büyük bir moral kaynağı olmuştur. Savaşın gidişatı aynı Hz. Peygamber’in orduyu Medine’den gönderirken yaptığı talimat üzere olmuş ve Zeyd bu savaşta göğsüne saplanan bir okla yaralanarak sancağı Cafer b. Ebû Tâlib’e devretmiştir. Aldığı yaralara daha fazla dayanamayan Zeyd, Mute savaşında 55 yaşında iken şehit düşmüş ve cenaze namazını bizzat Hz. Peygamber kıldırmıştır. Cenazesinde Allah Resûlü, ashabına dönerek şöyle demiştir: “Kardeşiniz Zeyd için Allah’tan af ve mağfiret dileyin. O, koşarak Cennete girdi.” 188 Hz. Peygamber’e komutanların şehâdet haberi bildirilince ayağa kalkmışve onlar hakkında şöyle dua etmiştir: “Allahım, Zeyd’e mağfiret et! Allahım, Zeyd’e mağfiret et! Allahım, Zeyd’e mağfiret et! Allahım, Cafer’e mağfiret et! Allahım, Abdullah’a mağfiret et!” Zeyd’in şehâdetinden sonra Allah Resûlü Zeyd’in ailesinin yanına uğramış Zeyd’in kızı Peygamberimizin yüzüne ağlamaklı bakınca Hz. Peygamber’de 187 İbn İshak, a.g.e., s. 420; Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 204-206, 207-215; İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 48; İbn Asakir, a.g.e., c. XIX, s. 368. 188 Vâkıdî, a.g.e., c. II. s. 415-420; İbn Hişam, a.g.e., c. II, s. 373-378; İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 48-49; İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 546; İbn Asakir, a.g.e., c. XIX, s. 368. 45 dayanamayarak ağlamaya başlamıştır ve durumu gören Sa‘d b. Ubâde, “Ey Allah’ın Resülü bu ne hal?” deyince Hz. Peygamber “Bu, sevenin sevdiğine olan sevgisidir” buyurarak Zeyd’e olan duygularını dile getirmiştir.189 İncelenen rivayetlerde sonuç olarak Zeyd b. Hârise hakkında şunları denilebilinir: Küçük yaşta köle olarak satılmış ve Hz. Hatice tarafından Hz. Peygamber’e hediye edilmiştir. Her ne kadar ailesi fidyesini ödeyip Zeyd’i beraberlerinde götürmek istemişlersede o, ailesini tercih etmemiş ve Hz. Peygamber’in yanında gönüllü olarak kalmıştır. Bunun üzerine Allah Resûlü onu evlat edinmiş, daha sonra da azat etmiştir. 3.2. Nübüvvetten Sonra 3.2.1. Hediye Edilenler 3.2.1.1. Kadınlar a) Mâriye bint Şem’ûn el-Kıbtiyye (v. 16/637) Mâriye bt. Şem’un, Mısır’ın Hafn bölgesi Ensina kasabasındandır.190Babası Mısır’ın Saîd bölgesinde yaşayanKıbtî bir aileye mensuptur. Bazı rivayetlerde babasının İranlı veya Rum olabileceği de zikredilmiştir. Annesinin ise hıristiyan bir Rum olduğunusöyleyenler de olmuştur.191 Doğum tarihi belli değildir. Ümmü İbrâhim künyesi ile bilinmektedir.192 Hz. Peygamber, hicretin 7.(628) yılında çeşitli ülkelerin hükümdarlarını İslâmiyet’e davet etmeye başlayınca Bizans’ın İskenderiye valisi ve Mısır mukavkısı olan Cüreyc b. Mînâ’ya da Hâtıb b. Ebû Beltea ile bir mektup göndermişti. Mukavkıs 189 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 49; İbn Asakir, a.g.e., c. XIX, s. 371. 190 İbn Hişâm, a.g.e., c. I, s. 191. 191 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 449; İbn Hacer, a.g.e., c. VIII, s. 311; Aynur Uraler, “Mâriye”, DİA, c. XXVIII, s. 63. 192 İbn Hişâm, a.g.e., c. I, s. 191; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 449. 46 mektubu okuyup ona değer vermiş ve Hz. Peygamber’in elçisisini en güzel şekilde ağırlamıştır. Hz. Peygamber’e iletilmek üzere elçi ile çeşitli hediyeler göndermiştir. Bu hediyeler arasında “beyaz tenli, kıvırcık saçlı ve güzel” olarak nitelendirilen Mâriye ve kız kardeşi Sîrîn’i de göndermiştir. Bazı rivayetlerde de bunlarla birlikte başka iki cariyeden de bahsedilmiştir. Gönderilen hediyeler arasında Mâriye’nin amcasının oğlu Me’bûr adlı hadım ağası, ayrıca 1000 miskal altın, değerlielbiseler, kıymetli kumaşlar, güzel kokular, bir merkep ve katır vb. vardır. Hâtıb’ın Medine’ye dönerken yanındakilere İslâmiyet’i anlattığı, Mâriye ile Sîrîn’in bu esnada müslüman olduğu, Me’bûr’un ise daha sonra Hz. Peygamber’in İslâma daveti üzerine Müslüman olduğu rivayet edilmektedir.193 Mâriye el-Kıbtiyye’nin Müslüman olması ve Hz. Peygamber ile evlenmesi hususunda birçok rivayet vardır. Bu rivayetlerden biri olan Muhammed b. Ömer’in haberine göre ise Mâriye el-Kıbtiyye’nin beyaz tenli, kıvırcık saçlı, güzel bir kadın olmasından dolayı Resûlulllah, onu beğenerek evlenmiştir. Resûlullah bu hanımı nikâhlamadan önce onuve kız kardeşini Ümmü Süleym bnt. Milhân’ın evinde ağırlamış ve burada onları ziyaret ederek İslâm’ı anlatmıştır. Hz. Peygamber’in tebliğinden oldukça etkilenen ve yolculuk esnasında da elçiden İslâm hakkında bilgiler alan Mâriye ve kızkardeşi Müslüman olmuştur. Resûlullah, Mâriye’yi mülk-i yeminle (cariye statüsünde) nikâhlayarak onunla evlenmiştir. Hz. Peygamber ile evliliğinden sona Resûlullah Mâriye’yi, Benî en-Nadîr’den kalma, el-Âliye’de kendisine ait bir eve göndermiş, yazın ve hurma toplama zamanında da yanında kalmıştır. Mâriye’nin kardeşi Sîrîn’i de şair Hassân b. Sâbit’e hediye etmiştir.194 Münafıklar ve bazı art niyetli kimseler Mâriye’nin hizmetinde bulunan Mısır’lı hadım köle hakkında dedikodu çıkarmışlardır. Bunun üzerine Resûlullah bu iddiayı araştırmak için Hz. Ali’yi görevlendirmiş yapılan araştırmalar sonucunda Kıbtî’nin hadım olduğu anlaşılmış ve böylelikle asılsız dedikodular kapanmıştır.195 193 İbn Sa’d, a.g.e., c. I, s. 122, 123; İbnu’l-Esir, a.g.e., c. VI, s. 261vd; İbn Hacer, a.g.e., c. VIII, s. 310. 194 İbn Sa’d, a.g.e., c. I, s.122-123 195 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 450; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. VI, s. 261. 47 Hz. Hatice dışında diğer eşlerinden çocuğu olmayan Resûl-i Ekrem’in hicretin 8 yılının Zilhicce ayında (Nisan 630) Mâriye’den bir erkek çocuğu dünyaya gelmiştir. Böylece Mâriye, ümmü’l-veled statüsüne geçerek hür bir kadın olmuştur. Doğan çocuğa İbrahim ismi verildikten sonra yedinci gün ona bir koyun kesilerek akika yapılmış, saçı kestirilmiş ve ağırlığı oranınca gümüş para fakirlere ve miskinlere dağıtılmıştır. Hz. Peygamber’in Mâriye’den bir çocuğu olunca, diğer eşleri bu durumdan biraz rahatsız olarak Mâriye’yi kıskanmışlardır. Resûlullah, oğlu İbrahim vefat ettiği gün onun hakkında şöyle demiştir: “Eğer yaşasaydı, onun dayılarından hiçbirisi köle olmazdı.”196 Hz. Peygamber’in çok beğendiği, ilgisini gösterdiği ve muhabbet duyduğu bu güzel hanımı başta Hz. Âişe olmak üzere diğer eşleri de kıskanmıştır. Hatta bir defasında Hz. Hafsa’nın evinde bulunmadığı sırada Resûlullah, Mâriye’yi eve çağırttı. Birlikte olduklarını duyan Hafsa bu durumdan rahatsız olup çok üzülmüştür. Hz. Peygamber de Hafsa’dan bu konuyu kimseyle paylaşmaması isteğinde bulunmuş ve ona Mâriye’yi kendine haram kıldığına dair yemin etmiştir. Resûlullah’ın bu sözünü kendisi ve diğer eşleri için bir müjde kabul eden Hafsa validemiz durumu Hz. Âişe’ye haber verince Resûl-i Ekrem’e hitaben, eşlerini memnun etmek için Allah’ın helâl kıldığını kendisine haram kılmasını doğru bulmayan âyetler (et-Tahrîm 66/1-2) nâzil olmuştur. Bu âyetlerin, Hz. Peygamber’in diğer eşi Zeyneb bint Cahş’ın evinde bal şerbeti içmesini kıskanan hanımlarına balı kendisine haram kıldığını söylemesi üzerine indiği de kaydedilmiş bu arada her iki olayın da âyetin nüzûl sebebi olabileceği belirtilmiştir.197 Mâriye Medine’de Hz. Ömer’in hilafeti döneminde vefat etmiş ve cenaze namazı Hz. Ömer tarafından kıldırıldıktan sonra Bakî’ kabristanına defnedilmiştir.198 Mâriye ile ilgili rivayetlerden hareketle şunları söylemek mümkündür: Mısır mukavkısı tarafından hediye edilen bir cariye olup İslâmîyet’i tercih etmiş ve Hz. Peygamber’le mehri ödenerek evlenmiştir. Allah Resûlü’nden İbrahim adında bir çocuk doğurarak Ümmü’l-Veled statüsüne yükselmiştir. 196 İbn Sa’d, a.g.e., c. I, s. 122, 123-131; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 450. 197 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 112, 113. 198 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 235; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 453; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1912. 48 b) Sîrîn (Şirin) el-Kıbtiyye (v. ?) Kıpti asıllı olan bu hanımın bazı rivayetlerde ismi Hanna ve Kaysara olarak geçmektedir. Mâriye’nin kız kardeşi olarak bilinmektedir. Hicretin 7. senesinde Hz. Peygamber, komşu ülkelerin devlet başkanlarına İslam’a davet mektupları göndermiş. Bu davet mektuplarından birini de Mısır mukavkısına gönderildiği kaynaklarımızda mevcuttur. Mısır’ın idarecisi Cüreyc, gönderilen mektuba değer vermiş ve Hz. Peygamber’e hediyeler göndermiştir. Gönderilen hediyeler arasında Sîrîn de cariye olarak geldiği rivayet edilmektedir. Hâtıb b. Ebî Beltea’nın davetiyle yolda İslam’a girmiş Medine’ye gelince Hz. Peygamber onu şairi Hassan b. Sâbit ile evlendirmiş ve bu evlilikten Abdurrahman b. Hassan dünyaya gelmiştir.199 Vefat yeri ve tarihi hakkında bilgi bilinmemektedir. Sîrîn ile ilgili rivayetler incelendiğinde şunları söylemek mümkündür: Hz. Peygamber’e hediye olarak gönderilen bir cariyedir. İslâmla müşerref olmuş Allah Resûlü de onu şairi Hassan b. Sâbit ile evlendirerek kendi himayesine almamıştır. 3.2.1.2. Erkekler a) Ebû Râfi‘ (Eslem) el-Kıbtî (v. 40/660) Bu sahâbi isminden ziyade Ebû Râfi künyesi ile meşhur olmuştur.200 İsmi Eslem’dir. İbrahim veya Hürmüz de denilmiştir. Abbâs b. Abdülmuttalib’e ait Mısırlı bir köle iken Abbâs tarafından Hz. Peygamber’e hediye edilmiştir. Resûlullah’a Abbas’ın Müslüman olduğu müjdesi getirildiğinde ise, Resûlullah Ebû Râfi’i azat ediphürriyetine kavuşturmuştur.201Saîd b. Âs’ın kölesi olduğu da rivayet edilmiştir. Fakat bu rivayet makbul görülmemiştir.202 199 İbn Hişâm, a.g.e., c. II, s. 306; İbn Asakir, a.g.e., c. XXXIV, s. 291;İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 648 200 İbn Abdilber, a.ge., c. I, s. 83; İbnü’l-Esir, a.g.e., c. I, s. 93. 201 İbn Sa’d, a.g.e., c. IV, s. 81; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 477; Taberî, a.g.e., c. III, s. 170; Ebü'l-Kâsım Abdurrahman b. Abdullah b. Ahmed Süheyli, er-Ravzü'l-Ünüf fî Şerhi's-Sîreti'n-Nebeviyye li-İbn Hişâm, Thk.: Ömer Abdusselam es-Sulemi, Beyrut, Dâru İhya, 2000, c. V, s. 119; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. I, s. 93; İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 113. 202 Taberî, a.g.e., c. III, s.13; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. I, s. 93. 49 Bedir’den sonra Ebû Rafî Medine’ye hicret etmiş ve her daim Resûlullah’ın yanında bulunmuştur. Resûlullah ile beraber Uhud, Hendek ve diğer savaşlara katılmıştır. Resûlullah, bu mezkur sahabiyi kölesi Selmâ ile evlendirmiş ve bu evlilikten, Ubeydullah b. Ebû Râfi’i doğmuştur. Hz. Ali, hilafeti sırasında Ubeydullah’ı kendi katipliğini yapmakla görevlendirmiştir. Ebû Râfi’ eşi Selma ile beraber Hayber’de bulunmuştur. 203 Resûlullah, Erkam b. Ebü’l-Erkam’ı zekât tahsili için vazifelendirmişti. Erkam, Ebû Râfi’nin yanına gelerek ona şöyle demiştir: “Bana yardım etmeyi arzu eder misin? Ben de sana zekât için çalışanların payını veririm” demiştir. Ebû Râfi’ise, “Bunu Peygamber’e söyleyene kadar bana müsaade et” deyip, bu durumuHz. Peygamber’le istişare edince Resûlullah ona şöyle demiştir: “Ey Ebû Râfî’! Biz Ehl-i Beytiz. Zekât bizim için helal olmaz. Bir topluluğun mevlası, onların kendilerindendir (kendilerinden sayılır).” 204 Ebû Süfyân, Bedir gazvesinde bozguna uğratılmalarını “gökle yer arasında duran yağız atlara binmiş ve beyazlar giyinmiş adamların neden olduğunu” ifade etmiştir. Bunun üzerine Ebû Râfi‘, Ebû Süfyân’a gördüğü kişilerin melek olduğunu söylemiştir. Bu sözü işiten Ebû Leheb tarafından dövülmüş ve onun elinden ancak Ümmü’l-Fazl’ın müdahalesiyle kurtulabilmiştir. 205 Hz. Peygamber’in oğlu İbrahim doğunca, Ebû Râfi’, doğan çocuğu Peygamberimize müjdelemiş Allah Resûlü de bu müjdenin karşılığında onu bir hizmetçi ile mükâfatlandırmıştı. 206 Ebû Râfi’nin vefat tarihi hakkında farklı rivayetler bulunmaktadır. Bu rivayetlerden birini aktaran Vâkidî ise “Ebû Râfi’nin Osman b. Affân’ın 203 İbn Sa’d, a.g.e., c. IV, s. 83; Taberî, a.g.e., c. III, s. 170; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. I, s. 94; İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 113. 204 İbn Sa’d, a.g.e., c. IV, s. 83. 205 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 477; İbn Sa’d, a.g.e., c. IV, s. 82. 206 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 477. 50 öldürülmesinden sonra veya önce Medine’de vefat ettiğini söylemiştir207 Belâzurî ise Hz. Osman’ın hilafeti sırasında vefat ettiğini rivayet etmiştir. Bu iki rivayetin dışında başka bir rivayete göre iseHz. Ali’nin hilafeti günlerinde vefat etmiştir.208 Ebû Râfi’nin Hz. Peygamber’den 68 hadis rivayet ettiği bilinmektedir. 209 Ebû Râfi’ ile ilgili rivayetlerden hareketle şunları söylemek mümkündür: Hz. Peygamber’in köleleri arasında farklı isimlerle zikredilen ancak künyesiyle meşhur olan Abbâs b. Ebû Talib tarafından Hz. Peygambe’re hediye edilen bir köledir. Resûlü Ekrem de onu azat ederek hürriyetine kavuşturmuş kölesi Selma ile evlendirmiştir. Ebû Râfi’nin sevgi ve bağlılığı Hz. Peygamber vefat edene kadar devam etmiştir. b) Kerkera en-Nûbî (v. 628) Resûlullah’a hediye edilen kölelerden biri olup Hz. Peygamber de onu azat etmiştir. Kerkera’nın, Resûlullah hayattayken köle olarak vefat ettiği de zikredilmiştir.210 İbn Sa’d bu sahabiyi Allah Resûlü’nün köleleri arasında rivayet etmiştir. 211 Bir diğer rivayette ise onun Resûlullah’a, Benî Hanîfe kabile reisi Hevze b. Ali el-Hanefî tarafından hediye edildiği ve Peygamberimizin de onu azat ettiği aktarılmıştır.212Hayber günü Resûlullah’ın bineğini tutmakla görevlendirilmişti. Hayber’in fethinden sonra fetih esnasında ganimetlerden bazı şeyleri izinsiz alarak vefat etmiş ve ashab-ı kiram: “Ey Allah’ın Resulü! Kerkera şehit oldu” deyince Hz. Peygamber onlara şu cevabı vermiştir: “Ceza olarak bir müddet cehennemde azap görecek.”213 İbn Karkul’de isminin zaptedilmesiyle ilgili şöyle bir rivayet nakledilmiştir: “Deniliyor ki: “Her iki ‘kef’ harfinin okunmasıyla ‘Kerkere’dir. Yine her iki ‘kef’ harfinin kesre okunmasıyla ‘Kirkire’ dir. Bunun gereği olarak demek ki onda dört lügat vardır.” Nevevi de bu hususla ilgili olarak şöyle demektedir: “İhtilaf, sadece birinci ‘kef’ 207 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. I, s. 94; İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 113. 208 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 478; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. I, s. 94, 156; İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 113. 209 Abdullah Aydınlı, “Ebû Rafi”, DİA, c. X, s. 211. 210 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 484; İbn Hacer, a.g.e., c. V, s. 439. 211 İbn Sa’d, a.g.e., c. I, s. 482. 212 Hargûşî, Şerfü’l-Mustafa, c. III, s. 269; İbn Hacer, a. g. e.,, c. V, s. 439. 213 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 338; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. IV, s. 170. 51 harfinin okunuşu kesinlikle meksur-esiredir.”214 628 yılında Hayber’de vefat eden Kerkera’nın kaç yaşında vefat ettiği bilinmemektedir. Kerkera ile ilgili rivayetler incelendiğinde şunları söylemek mümkündür: Hz. Peygamber’e hediye edilen kölelerdendir. Allah Resûlü azat edip hürriyetine kavuşturmuştur. Kerkera Hz. Muhammed’in hayattayken vefat ettiği bir köledir. c) Me’bûr el-Kıbtî (v. 679) Hz. Mâriye’nin erkek kardeşidir.215 Akrabası veya amcaoğlu olduğu da rivayet edilmiş ve adı Hâbu olarakda zikredilmiştir.216Doğum tarihi ve gençliği hakkında bilgi bulunmamaktadır. Hz. Peygamber’e hicretin 7. yılında Mısır Mukavkıs’ı tarafından Hâtıb b. Ebû Belta ile hediye olarak gönderilmiştir. Hâtıb b. Ebî Belta kendisini İslam’a davet etmiş ancak Me’bûr kendisine yapılan daveti kabul etmemiştir. Daha sonra Hz. Peygamber ile görüşmüş ve Müslüman olmuştur.217Hz. Mâriye’nin Resûlü Ekrem’in eşlerinin arasına katılmasından sonra Me’bur da onun hizmetini üstlenip ona su ve odun getirmiş ve bundan dolayı münafıklar dedikodu yapmaya başlamışlar. Dedikodular Hz. Peygamber’e ulaşınca Allah Resûlü de Hz. Ali’den durumu araştırmasını istemiş ve Hz. Ali adamı yakalamış ve yapılan kontrollerde Me’bûr’un hadım olduğu ortaya çıkmıştır. Allah Resûlü bu olay hakkında şöyle buyurmuştur:“Olaya şahit olan, şahit olmayanın görmediğini görür”. 218 Belâzurî, Me’bûr’un H.60 tarihinde Medine’de vefat ettiğini ve Bakî kabristanına defnedildiğini rivayet etmiştir. 219 Me’bûr ile ilgili rivayetler incelendiğinde hakkında şunları demek mümkündür: Hz. Muhammed’e hediye olarak gönderilen kölelerden olup Müslüman olmuştur. Mâriye’nin Hz. Peygamber’in eşlerinin arasına katılmasıyla kardeşi Mâriye’nin hizmetinde bulunmuştur. 214 İbn Hacer, a.g.e., c. V, s. 439. 215 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 230, İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. IV, s. 229; İbn Hacer, a.g.e., c. V, s. 517. 216 İbn Hacer, a.g.e., c. V, s. 517. 217 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 230; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 449; İbn Hacer, a.g.e., c. VIII, s. 311. 218 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 233. 219 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 449. 52 d) Müdim el-Esved (Mid’am) (v. ?) Hısmâ’da dünyaya gelen220Mid’am siyahî bir köle olup Rifâ’a b. Zeyd b. Vehb el-Cüzâmî tarafından Resûlullah’a hediye edilmiştir.221 Başka bir rivayete göre de onu Resûlullah’a, Ferve b. Ömer el-Cüzâmî hediye etmiştir.222Allah Resûlü ile beraber çıktığı seferlerde Resûlullah’ın bineğini O’nun için hazırlardı. Vâdi’l-Kurâ denilen yerde Hz. Peygamber’in bineğinin eğerini bağlarken bir okun ona isabet etmesi ölümüne sebep olmuştur.223 Vefat tarihi tespit edilememiştir. Müd’im hakkında şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: Hz. Peygamber’e hediye edilen kölelerden olup Resûlullah hayattayken vefat etmiştir. e) Sefîne (v. ?) Aslen İranlı olup künyesi Ebû Abdurrahman’dır.224 Eba Buhteri olduğu da rivayet edilmiştir.225 Bedeviler arasında doğup büyüyenlerdendir.226 Kaynaklarda onun ismi hakkında Mihrân, Umeyr, Sâlih, Tahmân, Necrân, Rûmân, Zekvân, Mervân, Keysân, Süleyman, Rebâh, Müflih, Eymen, Ahmer, Ahmed gibi isimler rivayet edilmiştir.227 “Gemi” anlamına gelen Sefîne, Allah Resûlü tarafından ona bir sefer sırasında çok miktarda eşyayı taşıyabildiğinden verilmiş bir lakaptır.228 Hz. Peygamber bu lakabı verdiği için o hep bu lakapla anılmak istemiş “bu lakap dışında başka bir isimle çağrılmak istemiyorum” demiştir. Sefîne’yi Ümmü Seleme validemiz satın alıp vefat edinceye kadar Hz. Peygamber’e hizmet etmesi şartıyla hürriyetine kavuşturmuş229 ve Hz. Peygamber’e hediye etmiştir. “Ümmü Seleme şart koşmasaydı bile Hz. Peygambere ömrümün sonuna kadar hizmet ederdim.”diyen Sefîne, Allah Resûlü vefat 220 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 484; İbn Hacer, a.g.e., c. VI, s. 49. 221 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 118; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 484; İbn Hacer, a.g.e., c. VI, s. 49. 222 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 484; İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 283; İbn Hacer, a.g.e., c. VI, s. 49. 223 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 118, 119; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 484. 224 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 480; İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 684, 685 ; İbn Asakir, a.g.e., c. IV, s. 266; İbn Hacer, a.g.e., c. III, s. 111. 225 İbn Abdilber, a. y. 226 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 480; İbn Asakir, a.g.e., c. IV, s. 266 227 İbn Hacer, a.g.e., c. III, s. 111;Yusuf Ziya Keskin, “Sefîne”, DİA., c. XXXVI, s. 302. 228 Keskin, a.y. 229 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 480; İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 684; İbn Asakir, a.g.e., c.IV, s. 266. 53 edinceye kadar onun hizmetinde bulunmuştur.230 Hz. Peygamberin vefatından sonra Batn-ı Nahle’de yaşadığı ve Haccac’ın Medine valiliği döneminde vefat ettiği rivayet edilmiştir.231 Sefîne ile ilgili rivayetler incelendiğinde şöyle demek mümkündür: Kaynaklar asıl isminin ne olduğu hakkında hem fikir olmayıp farklı isimlerle zikredilmiştir. Sefine, Allah Resûlü tarafından ona verilen bir lakaptır. Ümmü Seleme tarafından satın alınarak Hz. Muhammed’e hizmet etmesi şartıyla azat edilmiş hediye bir köledir. 3.2.2. Savaş Esiri Olarak Alınanlar 3.2.2.1. Kadınlar a) Reyhâne bint Şem’un el-Kuraziyye (v. 10/632) Tam ismi Reyhâne bt. Şem’un b. Zeyd b. Hunafe b. Amr’dır.232 Benî Kurayza’dandır. Aslen Benî Nadîr kabilesine mensup olduğuda söylenmiştir.233 Bazı kaynaklarda adı Rubeyha olarak geçmektedir.234 Doğum tarihi hakkında bilgi bulunmamaktadır. Bazı kaynaklarda Hz. Peygamber’in cariyelerinden biri olarak zikredilen Reyhâne Hz. Peygamber ile evlenmeden önce Benî Kurayzalı Hakem (Abdülhakem) denilen amcasının oğlu ile evli olduğu ve busebeple onun Benî Kurayza’ya mensup olduğu belirtilmiş, Benî Nadîr’den olduğu görüşü zayıf sayılmıştır.235 Hicretin 5. senesinin sonlarında (627 başları) Hendek Gazvesi’nin ardından Hz. Peygamber ile yaptıkları antlaşmayı bozan Benî Kurayza kuşatma altına alınmış, savaşabilecek yaşta olan erkekleri öldürülmüş, kadın ve çocuklarına esir 230 Keskin, a.g.e., c. XXXVI, s.302. 231 İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 684, 685; İbn Asakir, a.g.e., c. IV, s. 268 232 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 453, İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1847; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. VI, s. 120. 233 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 453; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1847. 234 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. VI, s. 121; İbn Hacer, a.g.e., c. VIII, s.147. 235 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 453. 54 muamelesi yapılmış, malları müslümanlar arasında paylaştırılmasına hükmedilmiştir. Bu kuşatmada eşi öldürülen Reyhâne de esirler arasında bulunmaktaydı.236 Muhammed b. Ömer’in Reyhâne’den naklettiği bir haberdegüzel bir kadın olan Reyhâne’nin Hz. Peygamber ile yollarının kesişmesini şu şekilde anlatmaktadır: Reyhâne dedi ki: “Kurayzaoğulları esir alındığında ben de esir düşenler arasındaydım. Resûlullah benim esirler arasından alınmamı emretti. Bunun üzerine oradan alındım. Beni kendisi için seçip aldı ve Ümmü’l-Münzir Selmâ bint Kays’ın evine gönderdi. Esirler öldürülüp, bazıları da taksim edilinceye dek orada kaldım. Daha sonra Resûlullah yanıma geldi. Ben ondan utandığımdan çekingenlik gösterdim. Beni çağırıp önüne oturttu ve bana, “Şayet Allah’ı ve Resûlü’nü tercih edersen Resûlullah seni kendisi için alacak” dedi. Bunun üzerine ben: “Allah ve Resûlünü tercih ediyorum.” dedim. Ben Müslüman olunca beni azat edip benimle evlendi, 237diğer eşlerine verdiği gibi bana da 12 ukiyye238 bir neş mihr verdi. Diğer eşlerine günlerini taksim ettiği gibi benim için de gün taksim etti. Bana örtünmemi emretti.” Belâzurî’nin rivayetine göre Hz. Peygamber’in ona mehir olarak hürriyetini bağışladığı da zikredilmiştir.239 Başka bir rivayette ise Resûlullah Reyhâne’ye, “Eğer arzu edersen seni azat eder ve seninle evlenirim. Eğer benim mülkümde (yanımda cariye olarak) kalmak istersen mülk-i yemin yoluyla seninle birlikte olurum.” dedi. Reyhâne, “Ey Allah’ın Resûlü! Senin mülkünde (cariye olarak senin yanında) olmam hem senin için, hem de benim için daha hafif olur” dedi. Böylece Reyhâne Resûlullah’ın mülkünde kaldı.240 İbn Sa’d’ın aktardığı başka bir rivayete göre Reyhâne’nin bir süre sonra Resûlullah’ı diğer hanımlarından aşırı şekilde kıskanması üzerine Resûl-i Ekrem’in onu bir talâkla boşadığı, ancak Reyhâne’nin bu duruma çok üzülmesi üzerine onu yeniden 236 Hayati Yılmaz, “Reyhâne bt. Şem’un”, DİA, c. XXXV, s. 41, 42. 237 İbn Hacer, a.g.e., c. VIII, s. 146, 147. 238 Ukiyye, 40 dirhem (118.8) gramdır. Ukiyye’nin yarısına da “neşş” denir. Halil Sahillioğlu, “Dirhem”, DİA, c. IX, s. 369. 239 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 454. 240 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s.;136,137, Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 454; İbnü’l-Esîr, a. e., c. VI, s. 121; İbn Hacer, a.g.e., c. VIII, s. 146, 147. 55 nikâhına aldığıdır,241zayıf olduğu belirtilen bir başka rivayete göre ise Reyhâne câriye olarak kalmış ve Müslüman olmamıştır. Vâkidî bu hususta şöyle bir nakilde bulunmuştur: “Reyhâne’yi ez-Zührî’ye sordum; o da dedi ki: “Reyhâne Resûlullah’ın cariyesiydi. Resûlullah onu azat etti ve onunla evlendi. Reyhâne ailesinde örtünür ve ‘Resûlullah’tan sonra kimse beni görmemelidir’ derdi.” 242 Reyhâne Resûlullah’tan önce vefat etti ve ölünceye kadar da Resûlullah ile birlikte kaldı. Reyhâne, 10. (632) yılda Resûl-i Ekrem Vedâ haccından döndükten bir müddet sonra Medine’de vefat etti ve Bakî Mezarlığı’na defnedildi. 243 Reyhâne ile ilgili rivayetler incelendiğinde şunları söylemek mümkündür: Savaş esiri olarak Hz. Peygamber’in hissesine düşen Reyhane İslâm’la müşerref olmuştur. Allah Resûlü, ona mehrini vererek onunla evlenmiş, ancak Reyhâne cariye olarak kalmayı tercih etmiştir. 3.2.2.2. Erkekler a) Ebû Dumeyre(v. ?) Kaynaklarda doğum tarihi ve yeri hakkında bilgi bulunmayan Ebû Dumeyre hakkında İbn Sa’d şöyle bir rivayet nakletmektedir: “Bize İsmail b. Abdullah b. Ebû Üveys el-Medenî haber verdi. O dedi ki: Bana Hüseyin b. Abdullah b. Ebû Dumeyre şunları anlattı: “Resûlullah’ın Ebû Dumeyre’ye yazmış olduğu mektup şöyle idi: “Bismillahirrahmanirrahîm. Allah’ın Resûlü Muhammed’den, Ebû Dumeyre ve ailesine. Onlar bir Arap ailesi iken, Allah’ın Resûlü’ne lütfettiği ganimetten idiler. Resûlullah onları azat etti. Daha sonra Resûlullah, bu aileyi istedikleri takdirde gidip kavmine katılmak ile Resûlullah ile beraber kalarak onun aile halkından olmak seçenekleri arasında serbest bıraktı. O da Allah ve Resûlü’nü tercih ederek Müslüman oldu. Bu durum karşısında Müslüman olarak Allah ve Resûlü’nü tercih ettiler. Böyle olunca, kim onlarla buluşursa, onlara iyilikten başka bir şeyi dokunmasın. Onlarla karşılaşan bir 241 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s.137. 242 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 453, 454. 243 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. ; İbn’ül-Esîr, a.g.e., c. VI, s. 120. 56 kimse, hayırdan başka bir şey tavsiye etmesin!” “Bu yazıyı Übey b. Kâ’b kaleme almıştır”. İbn Sa’d’ın Ebû Dumeyre hakkında İsmail b. Ebû Üveys’den aktardığı bir diğer rivayet ise şöyledir: “O (Ebû Dumeyre), Resûlullah’ın azatlılarından biri olup Himyer halkındandır. Bu aileden bir grup kişi, yolculuk esnasında karşılarına soyguncular çıkarak ellerindeki tüm eşyalarını aldılar. Ancak, yanlarında bulundurdukları bu yazıyı çıkarıp onlara göstererek içeriğini kendilerine anlatınca çıkmadılar. Ebû Dumeyre’nin evladından olan Hüseyin b. Abdullah, bir gün Halife el-Mehdî’nin yanına gelip, kendisine Resûlullah’ın bu yazısını gösterince Mehdî, bu mektubu öperek gözlerinin üzerine koymuş ve kendisine 300 dinar vermiştir.”244 Ebû Dumeyre hakkında nakledilen rivayetlerle ilgili olarak şöyle demek mümkündür: Hz. Muhammed’in savaş ganimeti olarak sahip olduğu bir köledir. Resûlullah onu azat etmiş kendi yanında ve kavmine katılması hususunda muhayyer bırakınca Ebû Dumeyre’de Hz. Peygamber’inde yanında kalmayı tercih etmiştir. b) Yesâr er-Râî el-Habeşî (v. 628) Habeşistan asıllı olup Nûbe’dendir. Gatafan kabilesinin Benî Abd b. Sa’lebe kolunun topraklarında ele geçirilen bir köledir.245 Namaza göstermiş olduğu özen ndeniyle Allah Resûlü onu azat etmiştir.246 Ureyne kabilesinden bazı kişiler Hz. Peygamber’e gelerek İslamiyet’i seçtiklerini söylemişlerdi. Karınlarının şişliğinden şikâyet edince Resûlü Ekrem onları develerin çobanlığını yapan Yesâr’ın yanına deve sütü içerek sağlıklarına kavuşmaları için göndermişti. Birkaç gün sonra bu grup Yesâr’ın, gözlerine ve diline diken batırarak şehit ettiler.247 İbn Sa’d, bu olayın Zülcedr denilen yerde develeri otlatmaktayken meydana geldiğini belirtir. Ureynîler Hz. Peygamber’in develerini alarak uzaklaşırlar ve bu sırada, 244 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 119, 120. 245 İbn Kuteybe, a.g.e., c. I, s. 147; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 479. 246 İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 289; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. IV, s. 740. 247 İbnü’l-Esîr, a. e., c. IV, s. 740; İbn Hacer, a.g.e., c. VI, s. 535. 57 Amr b. Avfoğulları’dan bir kadın, bineğine binmiş olarak buradan geçerken Yesâr’ın bir ağaç altında acımasız bir şekilde şehid edildiğini görünce, kavminin yanına geri dönüp durumu onlara bildirmiş ve onlar da bu haber üzerine Yesâr’ın bulunduğu yere gitmişler. Onu bulunduğu yerden alarak Kubâ’ya getirmişler ve daha sonra onu Kubâ kabristanına defnetmişler. 248 Resûlullah, Kürz b. Câbir el-Fihrî, Hicretin 6. yılı Şevval ayında Ureyne kabilesinden bu olayı gerçekleştirenleri yakalaması için görevlendirmiştir.249 Yesâr’la ilgili rivayetler incelendiğinde şunları demek mümkündür: Savaşta ele geçirilen esir bir köledir. Hz. Peygamber tarafından azat edilmiştir. c) Zeyd B. Bevlâ en-Nûbî (v. ?) Hz. Peygamber’in mevlası250 olan Zeyd b. Bevlâ’ Nûbe asıllı olup künyesi Ebu Yesar’dır.251Benî Sa’lebe kabilesinin topraklarına yapılan bir seferde esir alınmış ve esirlerin paylaştırılmasında Hz. Peygamber’e intikali gerçekleşince Allah Resûlü tarafından azat edilmiş ve Hz. Peygamberin yanında kalarak hizmetinde bulunmuştur.252 Oğlu Bilal b. Yesar b. Zeyd tarîkiyle bir hadis rivayet ettiği nakledilmiştir. Rivayet edilen hadis şöyledir: “Bana babam, dedemden bahsederken söylediklerini dinledim.” O, Resûlullah’ın şöyle buyurduğunu nakletti: “Kim, “Esteğfirullahe’l-lezi lâ ilâhe illa hüve’l-Hayye’l-Kayyûm ve etûbü ileyh” derse, savaş günü cihattan kaçmış dahi olsa, onun günahları bağışlanır.” 253 Vefat yeri ve tarihi hakkında bilgi bulunamamıştır. Zeyd b. Bevlâ ile ilgili rivayetler incelendiğinde şunları demek mümkündür: Savaş esiri olarak alınan Zeyd, azat edilerek hürriyetine kavuşmuştur. Hz. Muhammed’in yanında kalarak hizmetini görenlerden biri olma şerefine nail olmuştur. 248 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 118; İbnü’l-Esir, a.g.e., c. V, s. 479. 249 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 118. 250 İbn Sa’d, a.g.e., c. IX, s. 64; İbnü’l Cevzi, et-Telkîh, c. I, s. 210. 251 İbn Hacer, el-İsâbe, c. II, s. 49. 252 İbn Hacer, Tehzîbü’t-Tehzib, c. III, s. 430. 253 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 115; Buhâri, Tarihü’l-Kebir, c. III, s. 379; İbn Abdülber, el-İstîâb, c. II, s. 559, 560. 58 d) Ebû Bekre Nüfey’ b. Mesrûh (v. 671) Fakih, ibadete düşkün bir kişi254 olarak bilinen ve Nufey’ b. Haris el-Mesrûh, Ebû Bekre künyesiyle tanınmıştır.255Hâris b. Kelede’nin kölesi olması hasebiyle Nufey’ b. Hâris b. Kelede olarak da adlandırılmıştır.256 Kaynakların genelinde adı bu şekilde zikredilmiştir. Bazı kaynaklarda ise adı Nufey’ b. Mesrûh olarak geçmektedir. İsminin bu şekilde olduğuna dair şöyle demiştir: “Ben Resulullah’ın mevlası Ebû Bekre’yim. İnsanlar beni muhakkak birine nispet ederek çağırmak isterlerse Nufey’ b. Mesruh olarak çağırsınlar.” Annesi Sümeyye Haris b. Kelede’nin kölesidir. Babası Mesrûh elHabeşî’dir.257 Ebu Süfyan’ın oğlu Ziyad b. Ebih ile aynı anneden doğmuştur. 258 Taif kuşatmasında Hz. Muhammed’in “Hürlerden her kim bize katılırsa emniyettedir. Kölelerden bize katılan da hürriyetine kavuşur” duyurusu üzerine Taif kalesinden kendisini bir makara ile sarkıtarak kaçtığı için makara manasına gelen “berke” kelimesi ile künyelenmiştir. 259 Yanında bir kişi ile beraber Hz. Peygamber’e gelmiş ve Allah Resûlü de her ikisini azat etmiş ve ona “Ebû Bekre” künyesini vermiştir. 260 Bazı rivayetlerde Hz. Peygamber’in yanına kardeşi ile beraber geldiği her ikisinin de bu kuşatmada Peygamberimiz tarafından azat edildiği geçmektedir. 261Ebû Bekre kendisini Allah Resûlü’nün mevlası olarak seslenmelerini istemiş ve hatta bunu övünerek şu şekilde dile getirmiştir: “Ben sizin din kardeşinizim. Ben Allah Resulü’nün azatlısıyım” diyordu. Taifliler, muhasaranın ardından Hz. Muhammed’den Ebû Bekre’yi kendilerine geri verilmesini isteyince Hz. Peygamber onların bu isteğini kabul etmeyerek “O, Allah’ın ve Resûlü’nün azatlısıdır” demiştir. Dönemindeki fitne olaylarına karışmayan Ebû Bekre, yakın çevresi siyasetin içinde olduğu halde siyasetten uzak durmus, kardeşi Ziyad b. Ebih vali tayin edilince 254 İbn Asâkir, a. y.; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. IV, s. 578,579. 255 İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1530; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s.632 256 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. IV, s. 578. 257 İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1530; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 632 258 İbn Asâkir, a.g.e., c. LXII, s. 202; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 632. 259 Asri Çubukcu, “Ebu Bekre”, DİA, c. X, s. 114. 260 İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1531. 261 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. V. s. 285. 59 ona bundan vazgeçmesini söylemiş, kardeşi tavsiyesini dinlemeyince kızmış ve ölünceye kadar onunla konuşmamıştır.262 Ebû Bekre’nin yirmi kadar çocuğu vardı. Çocukları Basra’da mal, ilim ve velayet (idarecilik) sahibi önde gelen kimselerdi.263 Muaviye’nin hilafeti döneminde kardeşi Ziyad vali iken Basra’da h. 51 veya 52’de vefat etmiştir.264 3.3. Nasıl İntikal Ettiği Hakkında Bilgi Bulunmayanlar 3.3.1. Kadınlar a) Hadirâ (Hadrâ) (v. ?) Hz. Peygambere hizmet edenlerdendir.265 Selmâ (r.anhâ); Hadirâ, Radvâ ve Meymune bint Sa’d adlı hanımlarla birlikte Hz. Peygamber’e hizmet ettiklerini Allah Resûlü’nünde bu hizmetlerini karşılıksız bırakmayarak hepsini azat ettiğini demiştir.266İbn Sa’d, Resûlullah’ın cariyesi olduğunu söylemiştir.267İbn Asakir, Muhammed b. İshâk’ın rivayetini anarak Hz. Peygamber’in hizmetlilerinden olduğunu söylemiştir.268 Kısacası Hadirâ, Allah Resûlüne Hizmet eden azatlı bir köledir. b) Meymûne bnt. Ebî Asîb (Anbese) (v. ?) Allah Resûlünün cariyelerindendir. Hz. Peygamber tarafından azat edilmiştir ve babasının ismi hakkında ihtilaf olduğu söylenmiştir. Nitekim babasının isminin Anbese 262 İbn Sa’d, a.g.e., c. VII, s. 16. 263 İbnü’l-Esir, a.g.e., c. V, s. 285 vd. 264 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 632; İbn Sa’d, a.g.e., c. VII, s. 16. 265 İbn Kesir, a. g. e. , c. IV, s. 644. 266 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 485, İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 644 267 İbn Sa’d, a.g.e., c. I, s. 480, 481. 268 İbn Asakir, a.g.e., c. IV, s. 304. 60 veya Ebî Anbese olduğu da zikredilmiştir. Ancak İbn Sa’d, bu hanımın Hz. Peygamber’in azatlı kölesi Ebû Asîb’in kızı olduğunu ifade etmiştir.269 Meymune, Hz. Peygamberden rukye ile ilgili bir hadis naklettiği belirtilmiştir.270 Meymûne hakkında şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: Hz. Peygamberin azatlı kölelerinden Anbese’nin kızı olup ev işlerinde çalışan azat edilmiş hizmetçi bir cariyedir. c) Meymûne bnt. Sa’id (Sa’d) (v. ?) Allah Resûlü’nün Mevlalarından 271ve hane-i saâdet de hizmet edenlerdendir.272 Hz. Peygamber’in hizmetçilerindendir. Diğer bir hizmetçisi aynı zamanda azatlı kölesi Ebû Râi’nin eşi Selma’nın ifadesine göre Hz. Muhammed’in bir defada kendisiyle birlikte azat ettiği dört köle kadından biridir.273Doğum yeri ve tarihi hakkında bilgi bulunmamakta ancak bazı hadis rivayetlerinde adı geçmektedir. Adı geçen hadis rivayetlerinden bazıları şunlardır: “Nebî’ye, her ikisi de oruçlu olduğu halde eşini öpen adamın durumu soruldu. “Orucu bozulmuştur.” buyurdu.“Yine Resûlullah’a zinadan doğan çocuğun durumu soruldu.” “Onda hayır yoktur.”“Kendisiyle cihad edeceğim bir çift ayakkabı, bana zinadan doğan çocuğu azat etmemden daha sevimlidir” anlamındaki hadis onun rivayetlerinden biridir. 274 Hz. Peygamber Meymûne’ye sık sık nasihatlerde bulunmuş ve özellikle Meymûne üzerinden bütün ashabını kabir azabından Allah’a sığınmalarını istemiştir. Nitekim Musa b. Mes’ud’dan, o da İkrime b. Ammâr’ın rivayet ettiği üzere Hz. Peygamber mevlası Meymûne’ye şöyle demiştir: “Ey Meymûne, kabir azabından 269 İbn Sa’d, a.g.e., c. VII, s. 61. 270 İbn Hacer, a.g.e., c. VIII, s. 3270. 271 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 327; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 485; Taberî, a.g.e., c. XI, s. 622. 272 Belâzurî, a.g.e., c. X, s. 485. 273 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 485. 274 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 327. 61 Allah’a sığın.”Ben, “Ya Resûlullah, o gerçek midir?”diye sorunca, “Evet ey Meymûne! Kıyamet gününün en şiddetli azabı, gıybet ve idrardan (sakınmamak) sebebiyledir.” 275 Meymûne ile ilgili şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: Hz. Peygamber’in hane-i saâdetlerinde hizmet eden bu hanım, Allah Resûlü tarafından azat edilmiş bir hizmetçidir. d) Radvâ (v. ?) Belâzurî, Radvâ hakkında Hz. Muhammed’in hizmetini gören azatlısı olduğunu ve Resûlullah tarafından Selmâ, Radvâ ve Hadrâ (Hadirâ) adlı kölelerin bir defada azat edildiğini bildirmiştir.276Ulaşabildiğimiz kaynaklarda hakkında bulunan bilgiler bunlarla sınırlıdır. Kısacası Radvâ, Hz. Peygamber’in azat ettiği hizmetçilerinden biridir. e) Ravdâ ( v. ?) Hz. Peygamber’e ne zaman ve nasıl intikal ettiği bilinmemekle birlikte Belâzurî onun hakkında, Hz. Peygamberin Ravdâ ve Rebîha (Rubeyha) adlı bu hanımları azat ettiğini bildirmiştir.277 Öncesi rivayetlerde dikkate alınarak Ravdâ hakkında şöyle demek mümkündür: Allah Resûlü tarafından azat edilen bir hizmetçidir. f) Rebîha (Rubeyha) (v. ?) Belâzurî, bu hanım hakkında “Hz. Peygamber Rebîha (Rubeyha) ve Ravdâ adlı bu hanımları azat etmiştir” der.278 Hayatı hakkında ulaşılan bilgiler bunlarla sınırlıdır. Rebîha hakkında şöyle demek mümkündür: Hz. Muhammed tarafından azat edilen bir hizmetçidir. 275 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 327. 276 Belâzurî, a. y. 277 Belâzurî, a. y. 278 Belâzurî, a. y. 62 g) Rezine (Rüzeyne) (v. ?) Hz. Peygamber’in hizmetçilerindendir. Allah Resûlü’nden aşura orucu, deccâl ve başka konular ile ilgili hadis rivayet etmiştir. Rezine’nin kızı, annesinden aşure günü ve orucu hakkında şöyle bir rivayet aktarmıştır: “Anneme sordum: Aşure günü hakkında Allah Resülü ne dedi?” Annem: “Resulullah, o gün oruç tutar, bize de oruç tutmamızı emrederdi.”279İbn Kesir bu hanım hakkında, Hz. Peygamber tarafından Safiyye binti Huyey’e mehir olarak verilen cariye olduğu ve Hane-i Saâdet’de Hz. Peygamber’e hizmet edenler arasına katıldığı, daha sonra Hz. Safiyye annemizin bu hanımı hürriyetine kavuşturduğunu, fakat Rezine’nin gönüllü olarak Hane-i Saâdet’te hizmet etmeye devam ettiğini bildirmiştir.280 Rezine hakkında şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: Hz. Peygamberin eşi Safiyye’nin azat ettiği cariyelerinden olup Hane-i Saâdette gönüllü bir hizmetçidir. h) Selmâ (v. ?) Resûlullah’ın mevlası ve hane-i saâdet de hizmet edenlerdendir.281 Doğum tarihi ve yeri hakkında bilgi bulunmamaktadır. Selmâ’nın, Safiyye bnt. Abdülmuttalib’in azatlısı olduğunu söyleyenler de olmuştur. Resûlullah’ın azatlısı Ebû Râfi’nin eşi ve çocuklarının annesidir.282 Selmâ, Hz. Hatice validemiz ile Resûlullah’ın evliliklerinden dünyaya gelen çocuklara ebelik yapmış ve çocukların doğum öncesi ihtiyaçlarını hazırlamıştır. Hz. Mâriye’nin oğlu İbrahim’e de ebelik etmiştir. İbrahim’in doğumu gerçekleşince zevcesi Ebû Râfi’e gidip Mariye’nin bir erkek çocuk doğurduğunu haber verince, Ebû Râfi’de Resûlullah’a doğan çocuğu müjdelemiştir. Resûlullah da bu müjde karşılığında köle bağışlamıştır.283 Selmâ, Hz. Peygamber ile beraber Hayber savaşına katılmış ve bu savaşta hemşirelik yapmıştır.284 279 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 333; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 645, 646. 280 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 645. 281 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 426; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 246; İbn Hacer, a.g.e., c. III, s. 81; I İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 306. 282 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 246. 283 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 246. 284 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 341; İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 246; İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 306. 63 İbn Kesir, onun Huneyn savaşına katıldığını da bildirmektedir.285 Hz. Peygamber’in azat ettiği dört hizmetçi cariyeden biri olan bu hanım, Hz. Peygamber’in torunları Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin’in ebeliğini de yapmıştır. Hz. Fatma hastalanınca hemşirelik yapmış, vefat ettiğinde deHz. Ali ve Esmâ bnt Umeys ile birlikte Hz. Fatma’yı yıkayıp kefenlemiştir. Allah Resûlü, Selmâ ile ilgili şöyle bir benzetme yapmıştır. “Selmâ’nın uğramadığı ev, içinde yemek pişmeyen ev gibidir.” İbn Kesir de Hz. Peygamber’in Selmâ’nın yaptığı yemekleri beğendiğini bildirmiştir.286 Allah Rasûlünün kızı Hz. Fatıma’ya hastalığı sırasında hemşirelik yapan Selmâ, vefat ettiği zaman da Hz. Ali ile Hz. Ebû Bekir’in hanımı Esma’nın yardımıyla onun naşını yıkamış; Resûlullah’ın sevgili kızına dünyadaki son vazifeyi yerine getirenlerden olmuştur.287 Kaynaklarda vefat tarihi ve yeri verilmemiştir. Selmâ hakkında şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür. Hz. Peygamber’in aile bireylerinin hayatlarında önemli bir yere sahip olan Selmâ, Resûlullah nezdinde değeri çok olan bu hizmetçi hanımı azat ederek mevlası Ebû Râfi’ ile evlendirmiştir. ı) Ümeyme (v. ?) Hane-i Saadet’te hizmet eden bu hanımdan Şam ehli hadis rivayet etmişlerdir.288 Nitekim Hz. Peygamber, çevresinde bulunan kişilere sık sık nasihatte bulunurmuş. Özelliklede bazı zamanlar Hz. Peygamber’i ziyaret edip onunla görüşenler Allah Resûlü’nden kendilerine nasihat edilmesini isterlermiş. Ümeyme’nin Cübeyr b. Nüfeyr tarîkiyle Hz Peygamber’den rivayet ettiği hadis şu şekildedir: “Etin parça parça doğranıp ateş de pişirilse dahi Allah’a hiçbir şeyi ortak koşma, namazları bilerek terk etme kim namazı bilerek terk ederse Allah ve Resûlü’nun himayesinden çıkar, içki içme 285 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 647. 286 İbn Sa’d, a.g.e., c. X, s. 246, İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 648. 287 İbn Kesir, a.g.e., c. VI, s. 649; İbn Sa’d, a.g.e., c. VIII, s. 227. 288 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. VI, s. 26. 64 çünkü o bütün kötülüklerin başlangıcıdır, ana babanın rızasını kazanmak için onlara itaat et.289 Ümeyme hakkında şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’e hizmetini gören hizmetçilerden biridir. i) Ümmü Ayaş (v. ?) Bazı rivayetlerde Hz. Muhammed’in kızı Rukiyye’nin (r.a) cariyesi olduğu kaydedilmiştir. 290 Ayrıca Ümmü Ayaş’ın ismi Hz. Peygamber’in hizmetini görenler arasında adı geçmiştir.291 Ümmü Ayaş hakkında şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’in aile bireylerinin cariyesi olan bu hanım, Allah Resûlü’nün hizmetinde bulunan bir hizmetçidir. 3.3.2. Erkekler a) Ebû Asîb (v. ?) Künyesiyle tanınan Ebu Asîb’in gerçek ismi Ahmer’dir. Hz. Muhammed’in azat ettiği kölelerdendir. Künyesiyle meşhurdur. Mescid-i Nebevi de ilim tahsil edenlerdendir. Zehebi onun ibadetlerine önem veren, salih, fazilet sahibi, sürekli ilimle iştigal eden bir kişi olduğunu bildirmektedir. Nitekim Ebu Asîb, kuşluk namazını kılan, ayakta durmaya gücü yetmediği zaman oturarak namaz kılan, sıcak günlerde oruç tutan ve oldukça mütevazı yaşayan biri olarak anlatılmıştır.292 Bazı rivayetlerde adı “Ebû Asîb’den rivayet edildi ki” şeklinde geçmektedir. Hazım b. Kasım onun hakkında şöyle demiştir: “Ebu Asib’i gördüğümde tahtadan yapılmış kalın fakat temiz bir bardakla su içiyordu”. Ona, “Suyu şu ince bardakla içsen olmaz mı?” Dediğimde bana şöyle cevap 289 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 641 290 İbn Asakir, a.g.e., c. XXXIX, s. 46, İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 652 291 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. VII, s. 362. 292 İbn Sa’d, a.g.e., c. IX, s. 59. 65 verdi: “Elimdeki kap ile su içmeme engel olan bir şey yok. Allah Resûlü’nün de böyle bir kap ile su içtiğini gördüm” 293 Bereketli bir ömrü olan Ebu Asib, İslamın emirlerini aktarmaktan vazgeçmemiş hatta bir defasında şöyle demiştir: “Yürüyecek kadar sağlıklı olan kişi, Cuma namazını asla terk etmemelidir çünkü Cuma namazı tıpkı hac gibi farzdır.” Ebu Asîb’den Müsned’de üç hadis nakledilmiştir.294Vefat tarihi, yeri ve yaşı hakkında kaynaklarda bilgi verilmemiştir. b) Ebû Hind (v. ?) Benî Beyada kabilesinden olup efendisi Ensar’dan Ferve b. Amr el-Beyâdî idi. Hz. Peygamberimize hacamat uygulayan birisidir.295 Hz. Peygamber, Hayber’de zehirli koyun etinden yedikten sonra O’na hacamat yapmıştır. Aynı zamanda Ebû Hind, Ci‘râne umresinde Hz. Peygamber’in başını tıraş etmiştir.296 Ebû Hind, bir gün Peygamber’e hacamat Allah Resûlü şöyle demiştir: “Ey Beyada oğulları! Ebu Hind, ensardandır. Ona kız veriniz, ondan kız alınız.”297 Hz. Peygamber’in bu tavsiyesi yerine getirilerek Ebû Hind evlendirilmiştir. Ebû Hind ile ilgili şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: Hz. Peygamber’in bizzat kölesi olmayıp o toplumda yaşayan Mevlalardan biridir. Hz. Peygamber’in yakın çevresinde yaşamış ve hizmetinde bulunmuş bir hizmetçidir. c) Ebû Lekît el-Habeşî (v. ?) İsmi hakkında bilgi bulunmayan ve künyesi ile meşhur olan Ebû Lekît, Habeşistan’ın Nûbe bölgesindendir. 298Hz. Peygamber’e intikali nasıl olduğu bilinmemekle birlikte bazı rivayetlerde Hz. Peygamber’in hizmetlileri, mevlaları 293 İbn Sa’d, a.g.e., c. IX, s. 58, 59. 294 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c.V, s.81. 295 Belâzürî, a.g.e., c. I, s. 485. 296 İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 362. 297 Ebû Dâvûd, Nikâh, 25-26. 298 İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 292. 66 arasında zikredilmiştir. Hz. Ömer devrine kadar ismi geçmekle beraber bu dönemde oluşturulan Divan’da adı geçmiş ve kendisine maaş ödenmiştir.299 Ebû Lekît hakkında şunları demek mümkündür: Hz. Peygamber’in hizmetinde bulunan bir hizmetçidir. d) Enceşe el-Habeşi (v. ?) “Ebû Mariye” künyesiyle tanınan Resûlullah’ın Habeş asıllı azatlılarındandır. Arap Yarımadası’nane şekilde geldiği bilinmemektedir.300 İslam’a girdikten sonra Hz. Peygamber ile birlikte seferlere katılmıştır. Hz. Peygamber ve ailesinin yapmış olduğu yolculukların birinde Enceşe’nin söylediği coşkulu beyitlerden nasibini alan develer hızlanmış, bunun üzerine Allah Resûlü, Enceşe’ye “Ey Enceşe, ağır ol! Cam gibi nazik olan hanımların hayvanlarını yavaş sür” buyurarak hanımları rahatsız olmaması içn develerin yavş sürülmesi konusunda onu uyarmıştır.301 Enceşe hakkında kısaca şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: Hz. Muhammed’in yakın çevresinde yaşayan azatlılarından biridir. e) Enese el-Habeşi (v. 634) Hz. Peygamber’in azatlılarından olan Enese Habeşistanlı olup Serat da doğmuştur. Künyesi “Eba Mesruh”tur. Bunun dışında “Ebû Müserrih” veya “Eba Meşreh” de denilmiştir. Hz. Peygamber’in huzuruna girmek ve görüşmek isteyen insanlara izin alınması için Allah Resûl’ü tarafından görevlendirilmiştir.302Enese, Medine’ye hicret ettiği zaman bir rivayete göre Külsûm b. el-Hidm’e konuk olmuştur. Başka bir rivayete göre de onun Sa’d b. Hayseme’ye konuk olduğu söylenilmiştir.303 İbn Hacer’in, Musa b. Ukbe’nin İbn Şihâb’dan aktardığı şu görüşe göre Enese, Bedir Savaşı’na katılmış ve orada şehit düşmüştür. Aktardığı başka bir görüşe görede 299 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. V, s. 268; İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 292. 300 Belazurî, a.g.e., c. I, s. 482. 301 Buhârî, Edeb, 111, Müslim, Fedâil, 70-73; Darimî, İstizan, 65. 302 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 51, İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 255; İbn İbnü’l-Esîr, a.g.e.,, c. I, s. 301. 303 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 51. 67 Enese, Uhud Savaşı’ndan sonra hayli bir zaman yaşamış ve Ebu Bekir es-Sıddîk’ın halifeliği esnasında vefat etmiştir.304 Enese hakkında şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’in hizmetini gören azatlı kölelerinden biridir. f) Fedâle (v. ?) Resûlullah’ın Yemenli bir kölesidir. Fedâle, Hz. Peygamber tarafından azat edilmiştir. Şam’da vefat ettiği bildirilmiştir. Ca’fer el-Müstağfiri şöyle nakletmiştir: “Şam’a yerleşmiştir.” Ebu Bekir b. Muhammed b. Hazm da, Fedâle’yi Hz. Muhammed’in mevlaları arasında saymıştır.305İbn Kesir’de Muhammed b. Sa’d’ın Vâkıdî’den aktarmış olduğu bu rivayet ile aynı görüşü paylaşmıştır.“Fedâle, ailesiyle birlikte Şam’a yerleşmiş ve nesli devam etmiştir.” 306 Fedâle için Hz. Peygamber’in azatlı kölelerinden biridir, demek mümkündür. g) Hilâl b. Hâris (Ebû Hamrâ) (v. ?) Künyesi Ebû Hamrâ olup Hz. Peygamber’in azatlılarından ve hizmetini görenlerdendir.307 Davranışlarıyla ailesine, ashabına ve bizlere örnek olan Hz. Peygamber, namaz ibadetine önem vermiş, evhalkını namaza kaldırmış onlarında bu ibadete ehemmiyet vermelerini dile getirmiştir. Nitekim kızı Hz. Fatma ve damadı Hz. Ali’nin evine giderek Ahzab suresi 33. âyeti hatırlattığı “Ey Peygamber’in ev halkı Allah sizden kiri giderip sizi tertemiz kılmak ister”308Ebû Hamrâ tarafından nakledilmiştir. Ebû Hamrâ için Resulullah’ın yakın çevresinde yaşamış ve hizmetini görmüş azatlı bir kölesidir demek mümkündür. 304 İbn Hacer, a.g.e., , c. I, s. 283, 284. 305 Belazuri, a.g.e., c. I, s. 480; İbnü’l-Esir, a.g.e., c. IV, s. 346; Dineverî, a.g.e., c. I, s. 498. 306 İbn Kesir, a.g.e., c.IV, s. 630. 307 İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1633. 308 İbn Abdilber a. y. c. IV, s. 1633; 68 h) Hişâm (v. ?) Resûlullah’ın Mevlalarındandır. Doğum yeri ve tarihi hakkında bilgi bulunmamaktadır. Bir hadis rivayetinde adı geçmektedir. Adı geçen hadis rivayeti şu şekildedir: “Adamın biri Allah Resulüne gelerek, Ey Allah’ın Resûlü! Benim eşim kendisine el uzatanlardan elini geri çevirmez dedi. Resûlullah’da kendisine, o halde onu boşa! Dedi. Adam, Ama ondan hoşlanıyorum dedi. Resûlullah da o zaman ondan yararlan”! dedi.309 Hakkında daha fazla bilgiye ulaşılmadı. Hişâm için şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’in azat ettiği kölelerden biridir. ı) Hürmüz b. Mâhân el-Fârisî(v. ?) Allah Resulü’nün Fars asıllı mevlasıdır. İsminin “Keysân” veya “Mîhrân” olarak bilindiği hakkında Atâ b. Sâib, Ümmü Külsûm’den rivayetiyle bu kişilerin aynı kişi olduğunu söylemiştir.310 Hürmüz’ün ismi bazı kaynaklarda ”Tehman,”311 “Meymûn,” “Bâzâm” 312ve “Zekvan” olarak geçmektedir. Künyesi “Eba Keysan”dır. 313 Sevrî, Atâ b. es-Sâib’den naklettiği şu rivayette “Ali’nin kızı Ümmü Külsûm’e biraz zekât getirdim, kabul etmeyip reddetti” ve şöyle dedi: “Bana, Allah Resulü’nün Mehran adındaki mevlası şöyle dedi: “Resûlullah şöyle buyurdu: “Biz Muhammed ailesiyiz. Bize sadaka helal olmaz.”314Kavmin mevlası, kendilerinden sayılır.”315 Hz. Peygamber’in kendisine ve ailesine has olan sadaka yasağını mevlası Hürmüz’e de uygulamıştır. 309 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 115, 116;İbn Abdilber, a.g. e., c.IV, s.1541; İbn Asakir, a.g.e., c. IV, s. 287; İbnü’l-Esir, a.g.e., c. V, s. 374;İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 633; 310 Buhari, Tarihü’l-Kebir, c. VII, s. 234. 311 Ebu Nüaym, Ma’rifetü’s-Sahâbe, c. V, s. 2402. 312 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s.628 313 İbn Abdilber, a. e., c. III, s. 1331; İbn Kesir, a.g.e., c.IV, s.629. 314 İbnü’l Esîr, a. g. e.,, c. V, s. 368; İbn Ebî Hâtim, a.g.e., c. VIII, s. 300; İbn Kesir, a.g.e., c.IV, s. 629. 315 İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 467. 69 Hz. Hâlid b. Velîd’in bir seferinde Hürmüz onun askerlerinden olmuştur. 316Nerede vefat ettiği hakkında bilgi bulunamamıştır. Hürmüz ile ilgili rivayetler değerlendirildiğinde Hz. Peygamber’in kendisine sadaka yasağı uyguladığı farklı isimlerle çağrılan Resûlullah’ın yakın çevresinde yaşayan azatlı bir kölesidir. i) Nâfi’ (v. ?) Hz. Peygamber tarafından azat edilmiştir.317 Adı, Hz. Peygamber’in azatlıları listesinde yer almıştır. Hz. Peygamber’den şu anlamda bir hadis rivayet etmiştir:“Zina eden evli bir kimse; kibirli bir kimse ve yaptığı ameli Allah’a karşı minnet vesilesi yapan kişi cennete giremez.”318 Ulaşabildiğimiz kaynaklarda hayatına dair bilgiler bunlarla sınırlıdır. Nafi’in nerede, ne zaman, kaç yaşında vefat ettiği ile ilgili kaynaklarımızda bilgi yoktur. Kısacası Nâfi’, azat edilen bir köledir. j) Ruveyfi’ (v. ?) Resûlullah’ın Mevlalarındandır. Ömer b. Abdulaziz’in Ruveyfi’ nin oğluna bağışta bulunduğuna dair Mus’ab ez-Zübeyr, İbn Ebu Haysem’den şöyle bir görüş nakletmiştir: “Ruveyfi’nin oğlu Ömer b. Abdulaziz’e geldi ve Ömer b. Abdulaziz de ona bağışta bulundu.” Soyu devam etmemiştir. Bu hususla ilgili olarak İbn Asâkir şöyle demiştir: “Ondan başka bu görüşü nakledeni bilmiyorum.” 319 Ruveyfi’ için Hz. Peygamberin azat ettiği bir köle olduğunu söylemek mümkündür. 316 İbnü’l Esîr, a.g.e., c. V, s. 368. 317 İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1489. 318 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 631. 319 İbn Hacer, a.g.e., c. II, s. 417, 504; İbn Asâkir, a.g.e., c. IV, s. 264. 70 k) Vâkıd (Ebû Vakıd) (v. ?) Resûlullah’ın Mevlaları arasında adı zikredilmektedir. Hadis kaynaklarında Zâzân tarîkiyle Resûlullah’ın mevlası Vâkıd’dan şöyle bir hadis nakledilmiştir:“Kim Allah’a itaat ederse, namazı ve orucu az olsa da Allah’ı anmış olur.” 320 Ulaşibildiğimiz kaynaklarda hayatına dair bilgiler bunlarla sınırlıdır. Vâkıd hakkında şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’in azat ettiği bir köledir. 3.4. Satın Alınanlar 3.4.1. Erkekler a) Ebû Kebşe el-Fârisî (v. 13-634) Ebû Kebşe Allah Resûlü’nün Mevlalarından olup İsmi Süleym’dir. Devs bölgesinde doğmuştur.321Fars asıllı olup ve daha çok künyesiyle tanınmıştır. Kime ait olduğu hakkında bilgi bulunmamaktadır. Hz. Peygamber onu satın alıp hürriyetine kavuşturmuştur. 322 Ebû Kebşe, Medine’ye hicret ettiği zaman Ümmü Külsûm b. el-Hidm’e veya Sa’d b. Hayseme’ye konuk olmuştur. Hz. Muhammed ile beraber Bedir, Uhud ve bütün seferlere katılmış ve Ömer b. el-Hattâb’ın halifeliği döneminde vefat etmiştir.323 Ebû Kebşe için şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: Hz. Peygamber’in satın alarak azat ettiği bir kölelerinden biridir. 320 İbn Abdilber, a.g.e., c. IV. s. 1551;İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. V, s. 326; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 632;İbn Hacer, a.g.e., c. VI, s. 466. 321 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 51, 52; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 477, İbn Hacer, a.g. e., c. VII, s. 284. 322 Taberi, a.g.e., c. III, s. 171; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1738; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. V, s. 262. 323 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 51, 52; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 477; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1738; İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 284. 71 b) Sevbân(v. ?) Resûlullah’ın Mevlalarındandır. Künyesi Ebû Abdullah’tır.324Tanınmış bir sahabidir. Araplardan Hakemiy Kabilesi’ndendir. Başka bir görüşe göre ise Sevbân esSerât’tandır. İbn Kesir, bu yerin Mekke ile Yemen arasında bir yer olduğunu rivayet eder. Resûlullah’ın satın alarak azat ettiği bir köledir. Sevbân ölünceye kadar Hz. Peygamber’e hizmet etti ve onu yalnız bırakmadı.325 Önce Remle’yedaha sonra da sonra da Humus’a göç etti. Burada kendisine ait bir sadaka evi vardı.326 Hicri 54 yılında Humus da Mu’âvye b. Ebû Süfyan’ın hilafeti döneminde vefat etti.327 İbn es-Seken, Yusuf b. Abdulhamîd tarîkiyle şöyle bir rivayet nakletmiştir: “Sevbân’a rastladım; bana şunu anlattı: “Resûlullah Ehli Beytine dua etti.” “Ben de Ehli Beyt’tenim” dedim. Bu durum tekrar edince Resûlullah şöyle üçüncüsünde şöyle buyurdu: “Evet, kimsenin kapısında dikilmez ve emîrden bir şey istemezsen (…)” Hz. Peygamber, İslâmi ahlak anlayışı gereği bazı konularda ashabını eğitmiş ve bazende yapılan davranışlara yeni bir muhteva kazandırmıştır. Nitekim kimseden bir şey istememe, el açıp dilenmeme gibi konularda da ashabını uyararak şöyle buyurmuştur: “Kim bana dostluğundan garanti verirse, ben de ona cennet garantisi veririm.” Bunu duyan Sevbân şöyle cevap vermiştir: “Ey Allah’ın Resûlü ben garanti veririm” deyince Resûlullah Sevbân’a şöyle demiştir: “Kimseden bir şey isteme!” Sevbân bu sözü genel anlamda değerlendirerek yere düşen kırbacını kendisine vermek istediklerinde o kırbacını almaz devesini çökerterek kendisi yerden alırmış.328 Sevbân hakkında şunları söylemek mümkündür: Hz. Peygamber’in yakın çevresinde yaşayıp hizmetini gören Efendimizin satın alıp azat ettiği bir kölelerindendir. 324 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 114; İbn Kuteybe, a.g.e., c. I, s. 147; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 481; İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 218. 325 İbn Kuteybe, a.g.e., c. I, s. 147; İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 218; İbn Kesir, a.g.e., c.IV, s. 621. 326 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 114, 115; İbn Kuteybe, a.g.e., c. I, s. 147; İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 218. 327 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 115; İbn Kuteybe, a.g.e., c. I, s.147; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 481. 328 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 115, Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 482. 72 c) Ebû Mevhibe (Müveyhibe) (v. ?) Resûlullah’ın mevlalarından olup Müzeyne’de doğmuştur. Hz. Peygamber onu satın alıp azat etmiştir. Kaynaklarda Ebu Müveyhibe olarak da geçmektedir.329 Gerçek adının ne olduğu bilinmemektedir. Künyesi ile tanınmıştır. Kaynaklarda çocukluk ve gençlik yılları hakkında bilgi verilmemiştir. Belâzürî, onun hakkında şöyle demektedir: “O Ebû Mevhibe’dir.” Hürriyetinden sonrada efendimizin yanından kalarak onun hizmetinde bulunmuştur. Resûlulla hile beraber, el-Müreysî gazvesine katılmıştır. Ebû Mevhibe, Hz. Âişe’nin bindiği devenin yularını tutuyordu.330 Hz. Âişe onun hakkında şöyle demiştir: “O, salih (düzgün) bir adamdı. ”331 Resûlullah’ın mevlası Ebû Mevhibe, Hz. Peygamber ile Bakî Mezarlığına yaptığı ziyareti şöyle anlatmaktadır: “Resûlullah bana bir gece yarısı, “Ey Ebû Mevhibe! Ben, el-Bakî Mezarlığı ehli için mağfiret dilemekle emrolundum. Sen de benimle gel!” dedi. Kendisi oraya çıkınca ben de kendisiyle beraber çıktım. Birlikte oraya varınca, oranın ehli için uzun uzun istiğfarda bulunduktan sonra Allah Resûlü şöyle dua etti: “Ey mezarlık halkı! Sizin içinde bulunduğunuz yeriniz, halkın içinde bulunduğu duruma nazaran size mutlu olsun. Fitneler gece karanlığı gibi peş peşe gelecektir. Bir öncekini bir sonraki takip edecektir. Bir sonraki, bir öncekinden daha kötüdür.” Resûlullah daha sonra dönüp bana şöyle dedi: “Ey Ebû Mevhibe! Bana dünya hazineleri ile dünyada ebedî kalış verildi. Ben, bununla Rabbime ve cennete kavuşmak arasında serbest bırakıldım” deyince Ben de Allah Resûlü’ne şöyle dedim: “Anam-babam sana feda olsun ey Allah’ın Resûlü! Dünya hazineleri ile dünyada kalışı, sonra da cenneti alsaydın!” deyince O da bana şöyle dedi: “Ben Rabbime ve Cennete kavuşmayı tercih ettim.” Ebû Mevhibe olayın devamını şu şekilde aktarmıştır: “Resûlullah’ın Bâki mezarlığından döndükten sonra, hastalanarak acı çekmeye başladı, ardından da vefat etti.332 329 İbn Kuteybe, a.g.e., c. I, s. 148; Taberî, a.g.e., c. III, s. 171; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1764; İbnü’lEsîr, a.g.e., c. V, s. 309. 330 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 117; Belâzürî, a.g.e., c. I, s. 483. 331 Vâkıdî, a.g.e., c. II, s. 72; İbn Sad, a.g.e., c. V, s. 117. 332 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 117, 118; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1765; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. V, s. 309. 73 Ebû Mevhibe hakkında şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’in satın alarak azat ettiği ve hizmetini gören bir köledir. d) Ebû Lübâbe el-Kurazî (v. ?) Ebû Lübâbe’nin Benî Kureyza kabilesinden olup adı Zeyd b. Münzir’dir. Yesâr b. Zeyd. b. Münzir’in babasıdır.333 Hayatı hakkında çok fazla bilgi bulunmayan Ebû Lübâbebe hicretten sonra Medine’de yaşamış nasıl köle olduğu bilinmemektedir. Hürriyetini elde etmek için sahibi ile sözleşme yapmış belirlenen tutarı ödemeyince Hz. Peygamber, onun bedelini ödeyerek hürriyetine kavuşturmuştur.334 Ebû Lübâbe için şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’in satın alarak azat ettiği bir köledir. e) Selmân-ı Farisî (v. 656) Künyesi Ebu Abdullah’tır. 335 Aslen İran’lıdır. İslâmiyetten önceki ismi Mâbeh b. Bûzehşan’dır. Selmân el-Hayr olarak da tanınmaktadır.336 Babası onu Mecusi olmaya zorlayınca bulunduğu şehri terk edip kendine uygun din arayışına çıkmıştır.337 Şam, Musul, Nusaybin, Amûriyye gibi şehireri dolaşmıştır. Amûriyye’deki papazdan Arap Yarımadasında yeni bir peygamberin çıktığını duyunca bir kervana katılarak Hicaz Bölgesine doğru yola çıkmış ve Vâdi’l-Kura denilen yerde anlaştığı tüccarın ihanetine uğrayarak köle olarak bir yahudiye satılmış ve buradan Beni kureyzalı bir yahudiye satılarak Medine’ye gelmiştir.338 Selmân’ın kölelik hali Müslüman olmasını geciktirince Bedir ve Uhut savaşlarına katılamamıştır. Hz. Peygamber’den hürriyetini elde etmesi için yardım isteyince Peygamberimiz de sahibiyle sözleşme yapmasını tavsiye ederek sahibinin belirlediği bedelden 300 hurma fidanını, Peygamberimiz ve ashabı bizzat kendi elleriyle 333 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 483; İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 290. 334 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 483, İbn Hacer, a.g.e., c. VII, s. 290. 335 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 626. 336 İbn Hacer, a.g.e., c. III, s. 141. 337 İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 634. 338 İbrahim Hatipoğlu, “Selmân-ı Fârisî”, DİA, c. XXXVI, s. 442. 74 dikmişlerdir. Kalan kısmını da Allah Resûl’ü ödeyerek Selmân’ı hürriyetine kavuşturmuştur. 339 Ebu’d-Derda ile kardeş ilan edilen Selmân Hz. Peygamber’in sürekli hizmetinde bulunmuştur.340 Hendek gazvesine ve ondan sonra olan bütün gazvelere katılmıştır. Hendek kazma fikrini de ilk söyleyeninin onun olduğu rivayet edilmektedir. Hendek kazma başarısından dolayı ensar ve muhacir arasında bir anlaşmazlık olunca Hz. Peygamber: “Selmân Ehl-i beyt’tendir” diyerek anlaşmazlığı ortadan kaldırmıştır.341 Kindeli bir hanımla evlenmiştir.342 Hz. Peygamber’in vefatından sonra Medine’den ayrılarak Küfe ve Basra şehirlerinde bir müddet yaşamıştır. Hz. Ömer’in hilafeti döneminde Medâin valisi olarak görev yapmıştır.343Valilik dönemlerinde sade bir yaşam sürmeye özen göstermiştir.344Dil yeteneğinin çok geliştiği Fars, Roma ve Yahudi, Hıristiyan kutsal kitaplarını okuduğu rivayet edilmektedir. Kendisinden hadis rivayet edilmiştir.345 656 yılında vefat ettiği rivayet edilmiştir.346 Kısacası Selman, Hz. Peygamber’in satın alarak azat ettiği ve hizmetinde bulunanlardan biridir. f) Ubeyd (v. ?) Köle olan Ubeyd, Allah Resulü tarafından satın alınıp azat edilmiştir. İlim için çaba sarfederek Suffe ehliyle birlikte ilimle meşgul olmuştur. Allah Resûlü’ne hizmet ederek hayatıyla ilgili pek çok olaya tanıklık etmiştir. Nitekim “Allah Resûlü, farz namazlar dışında nafile namaz kılınmasını emreder miydi?” diye Ubeyd’esorulunca Ubeyd’de bu konu hakkında şöyle demiştir: “Evet, akşam ile yatsı arasında namaz kılınmasını söylerdi”Ubeyd’den şu anlamda bir hadis rivayet edilmiştir:“Resûlullah 339 İbn Hişam, a.g.e., c. I, s. 220, 221; İbn Kesir, a.g.e., c.IV, 626. 340 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. II, s. 331. 341 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 626; Hatipoğlu, a.g.e., c. XXXVI, s.442. 342 İbn Hacer, a.g.e., c. III, s. 141. 343 Zehebî, a.g.e., c. I, s. 86. 344 İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 634. 345 Hatipoğlu, a.g.e., c. XXXVI, s. 442. 346 Hatipoğlu, a.y. 75 döneminde, iki kadın oruçluyken biri diğerinin yanına gelerek beraber oturdular ve insanların etini yemeye başladılar.347 Ubeyd’in vefat yeri ve tarihi bilinmemektedir. Ubeyd için şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: İlimle meşgul olup Hz. Peygamber’in yakın çevresinde yaşayan azatlı bir köledir. 3.5. Hürlerden Hizmetini Görenler a) Abdullah b. Mes’ud (v. 652-653) Hz. Peygamber’e hizmet etmeye kendisini adayan Abdullah b. Mes’ud’un tam ismi İbn Gâfil b. Habîb b. Şemh b. Fe’r b. Mahzûm b. Sâhile b. Kâhil b. el-Hâris b. Temîm b. Sa’d b. Hüzeyl b. Müdrike’dir. Künyesi Ebû Abdurrahman’dır.348 Benî Zühre’nin müttefiklerinden olup349 annesi Ümmü Abd bt. Abdüved’dir.350 Müslüman olmadan önce Hz. Peygamber’e eziyet eden kişiler arasında bulunan 351Ukbe b. Ebû Mu’ayt’ın koyunlarının çobanlığını yapmıştır. İman etmesi koyunları otlatırken Hz. Peygamber’le arasında geçen diyaloga dayanmaktadır.352 İman ettikten sonra kendisini Hz. Peygamber’in özel hizmetine adayarak Allah Resûlü bir yerlere gideceği zaman ayakkabılarını hazırlar, yıkanacağı zaman perde tutar, gece ibadete kaldırır, yolda önünde yürer, ayakkabılarını çıkardığı zaman da muhafaza ederdi. Allah Resûlü, Abdullah b. Mes’ud’a “Seni yasaklayana kadar örtüyü kaldırmana ve sırrımı duymana benden sana onay vardır” demiştir.353 Mekke’de müşriklerin baskılarına aldırmadan Kur’an-ı açıktan ilk okuyan kişidir.354 Mekke’de işkenceler artınca diğer Müslümanlar ile birlikte Habeşistan’a hicret etmiş355 ve Medine’ye hicret ettiğinde Mu’az b. Cebel veya Sa’d b. Hayseme’ye misafir 347 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 115. İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 629. 348 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 167; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 987. 349 İbn İshak, a.g.e., s. 202; İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 167; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 987. 350 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 167; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 987. 351 İbn İshak, a.g.e., s. 203. 352 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 167, 168; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 987. 353 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 170, 171; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 988. 354 İbn İshak, a.g.e., s. 258, 259; İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 168. 355 İbn İshak, a.g.e., s. 245; İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 168; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 988. 76 olmuştur. Hz. Peygamber onu Zübeyr b. Avvam veya Mu’az b. Cebel ile kardeş ilan etmiştir.356 Bedir, Hudeybiye başta olmak üzere diğer bütün savaşlara katılmıştır.357 Ebû Musa el-Eş’arî, Abullah b. Mes’ud hakkında şöyle bir rivayette bulunmuştur: “Peygamber’i gördüm. İbn Mes’ud’u da onun ailesinden biri olarak gördüm.” Abdullah b. Mes’ud ahlakıyla, hal, tavır ve duruşuyla Hz. Peygamber’e en çok benzeyen kişidir.358 Daha hayatta iken cennet ile müjdelenen on kişiden biridir. Ayrıca o, Kur’an-ı Kerim’in kendisinden öğrenileceği birkaç kişiden biri olarak kabul edilir.359 Abdullah b. Mes’ud, kısa boylu, zayıf, esmer, saçları omzuna dökülen ibadet konusunda da hassasiyet sahibi biri olarak tanınırdı.360 Hz. Ömer onu Küfe’ye vali ve muallim olarak atamıştır.361 Abdullah b. Mes’ud, Medine’de hicri 32 yılında altmış küsur yaşında vefat etmiş, cenaze namazını tercih edilen görüşe göre Osman b. Affân kıldırmış ve Cennetü’l-Bakî kabristanlığına defnedilmiştir.362 Kısacası Abdullah b. Mes’ud, Hz. Peygamber’e hizmet eden hürlerden biridir. b) Enes b. Mâlik (v. 93/711) Asıl adı Ebû Hamza Enes b. Mâlik Nadr el-Ensarîdir. Künyesi Ebû Hamza olup Neccaroğulları’ndandır. Hz. Peygamber Medine’ye hicret edince ailesi tarafından Hz. Peygamber’in hizmetine verilmiştir. Kaynaklarda zeki ve okuma-yazma bilen biri olarak geçmektedir. Allah Resûlüne dokuz veya on yıl hizmet eden Enes “Hâdimü’n-Nebi” lakabıyla anılmıştır. Enes, Allah Resûlü’ne hizmet ettiği sürece “ona kızmadığını, yaptığı bir şey için de neden böyle yaptın ya da yapmadığı bir şey için de neden onu yapmadın?”demediğini rivayet etmektedir. Hz. Peygamber’in gözetiminde büyümüş ve 356 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 168, 169; 357 Vâkıdî, a.g.e., c. I, s. 140; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 988 358 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 171 359 İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 988 360 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 175; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 990 361 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 174; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 992 362 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 177; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 994 77 duasına mazhar olmuştur.363 Hz. Peygamber Medine’de kendi evine yerleşince sadece Enes değil Hz. Peygamber’e hizmet etmenin mutluluğunu yaşıyan ve bunu bir yarış haline getiren Hârise’nin çocukları Hind ve Esmâ da es-Sukya kuyusundan müminlerin annelerinin evlerine su taşırlardı.364 Bedir ve daha sonra yapılan tüm savaşlara katıldı. 365Hz. Ebû Bekir tarafından zekât memuru olarak görevlendirilmiştir. Enes, verilen görevi tamamlayınca Medine’ye geri dönmüştür. Hz. Ebû Bekir vefat ettiğini öğrenmiş halife tayin edilen Hz. Ömer’e biat etmiştir. Bir gurup sahabi ile birlikte Basra’ya giderek bu şehirde Hadis ve Fıkıh dersleri okutmuş daha sonra bu şehre yerleşmiştir. Tüster’in fethine katılmıştır. Çokca hadis rivayet eden yedi sahabiden biri olarak sayılan Enes aynı zamanda iyi bir ok kullanıcısı olarakta tanınmıştır. Basra da vefat eden sahabilerin sonuncusu sayılmıştır.366 Enes, Hz. Peygamber’e hizmet etmesi için ailesi tarafından verilen hür bir hizmetçidir. c) Esmâ b. Hârise (v. 685) Hz. Peygamber’e hizmet edenler arasında ismi geçen Esmâ b. Hârise’nin tam ismi Esmâ b. Hârise b. Sa’îd b. Abdullah Gıyâs b. Amr b. Âmir b. Sa’lebe b. Mâlik b. Efsâ’dır. Hâriseoğulları’ndandır.367 Künyesi Eba Muhammed’dir.368 Suffe ehli olduğu bilinmektedir. Kardeşi Hind ile birlikte Allah Resûlü’nün uzun süre hizmetinde bulunup kapısından ayrılmamışlardır.369 Hz. Peygamber’in tavsiye ve sünnetine uymada diğer sahabiler gibi hassasiyet gösteren Esmâ, Allah Resûlü’nden aşure gününde oruç tutmanın önemi ile ilgili olarak şu rivayeti aktarmıştır: “Aşure gününde Allah Resûlü’nün yanına uğradım bana: “Ey Esmâ bugün oruçlu musun ?” diye sordu ben de hayır Ya Resulullah dedim. “ O halde 363 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. ; 341-343-346. 364 İbn Sa’d, a.g.e., c. I, s. ; 487. 365 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 344. 366 İbn Sa’d, a.g. e, c. V, s. 349-350-369;İbrahim Canan, “Enes b. Mâlik”, DİA, c. XI, s. 234,235. 367 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 237; İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 86 368 İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 86 369 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 237; İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 86,87. 78 oruç tut” dedi. Ben de kahvaltı yaptığımı söyledim bana “günün kalan kısmını oruçlu geçir ve kavminin de günün kalan kısmını oruçlu geçirmelerini tavsiye et!” buyurdu.”370 Hz. Peygamber, Eslemoğulları’nın Ramazan’da Mekke’de hazır bulunmalarını istediğinden Esmâ ve kardeşi Hind’i Eslemoğulları’na elçi olarak göndermiştir.371 Esmâ ve Hind kardeşler es-Sukyâ kuyusundan Hz. Peygamber’in eşlerinin evlerine kovalarla su taşırlardı.372 Esmâ, Hicri 66 yılında seksen yaşındayken vefat etmiştir. Bazı rivayetlerde Muaviye b. Ebû Süfyan döneminde Basra’da vefat ettiği belirtilmiştir.373 Esmâ, Hz. Peygamber’in suffe ehlinden olan hür bir hizmetçisidir. d) Habbe ve Sevâ Kardeşler (v. ?) Hz. Peygamber’e hizmet edenler listesinde isimleri geçmektedir.374 Hâlid elEsedî’nin çocukları olup Esed b. Huzeyme’dendirler.375Allah Resûlü kendine ev yaptığında bu kardeşler evin bitimine kadar Hz. Peygamber’e yardım etmişlerdir. Kardeşler, Resûlullah’ın onlara bir şeyler öğrettiğini ve şöyle dediğini rivayet etmişlerdir: “Yaşadığınız müddetçe hayırdan umut kesmeyin. Dünyaya gelen her insan kabuksuz ve kırmızı bir et parçası şeklinde doğar. Sonra Allah o kişiye rızık verir.”376 Habbe ve Sevâ kardeşler için şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’in hizmetinde bulunan iki kardeştir. e) Hind b. Hârise el-Eslemî (v. ) Hz. Peygamber’e hizmet edenler listesinde ismi geçmektedir.377 Babası Hârise b. Sa’îd b. Abdullah b. Gıyâs’dır. Hâriseoğulları’ndandır.378Kardeşi Esmâ ile birlikte Allah 370 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 237; İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 87. 371 İbn Sa’d a.g.e., c. V, s. 237, 238. 372 İbn Sa’d, a.g.e., c. I, s. 487. 373 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 238; İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 87 374 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 653 375 İbn Sa’d, a.g.e., c. VIII, s. 139 376 İbn Sa’d, a.g.e., c. VIII, s. 139,140. 377 İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 86. 79 Resûlü’nün uzun süre hizmetinde bulunup kapısından ayrılmamışlardır.379 Hudeybiye’de bulunup Hz. Peygamber’e Şeceretü’r-Rıdvan altında biat etmiştir.380 Hz. Peygamber, Eslemoğulları’nın Ramazan’da Mekke’de hazır bulunmalarını istediğinden Esmâ ve kardeşi Hind’i Eslemoğulları’na elçi olarak göndermiştir381 Hind b. Hârise Medine’de Muaviye b. Ebû Süfyan zamanında vefat etmiştir.382 Hind b. Harise hakkında şöyle demek mümkündür: Hz. Peygamber’e yakın yaşayan ve hizmetinde bulunan bir kişidir. f) Kays b. Sa’d b. Ubâde (v. 680) Hz. Peygamber’in alemdarlarından383 olan Kays b. Sa’d b. Ubâde’nin tam ismi Kays b. Sa’d b. Ubâde b. Düleym b. Hârise b. Ebû Hazime b. Sa’lebe b. Tarîf b. elHazrec b. Sâ’ide’dir.384 Babası Hazrec kabilesinden Sa’d b. Ubâde annesi Fükeyhe bt. Ubeyd’dir.385 Künyesi Ebâ Fazl veya Ebâ Abdullah’tır.386Babası tarafından daha küçük yaşta iken Hz. Peygamber’in hizmetine verildiği ve yaklaşık on yıl Hz. Peygamber’e hizmet ettiği rivayet edilmiştir. Kays hakkında şöyle demek mümkündür: Ailesi tarafından Hz. Peygamber’in hizmetine verilen hür bir kişidir. g) Mikdâd b. Amr (Mikdâd b. Esved)(v. 653’ten sonra) Hz. Peygamber’in hizmetçileri387 arasında adı geçen Mikdâd’ın tam ismi elMikdâd b. Amr b. Sa’lebe b. Malik b. Rebî’a b. Sümame b. Matrûd b. Amr b. Sa’d b. Dehîr’dir. Ebâ Ma’bed künyesiyle künyelenmiştir. Mikdâd b. Esved olarak da 378 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 238. 379 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 238; İbn Abdilber, a.g.e., c. I, s. 87. 380 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 238. 381 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 237, 238 382 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 238. 383 Ebû Nüaym, a.g.e., c. IV, s. 2308. 384 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 393 385 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 393,395; İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 1289. 386 İbn Abdilber, a.g.e., c. III, s. 1289; 387 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 653. 80 bilinmektedir. Esved b. Abduyağûs Mikdâd’ı nesebine katmıştır.388 “Evlatlıkları babalarına nispet ederek çağırın!” ayeti gereğince Mikdâd b. Amr olarak çağrılmıştır.389 İbn İshak’ın rivayetine göre Habeşistan’a ikinci hicret edenler arasındadır. Hz. Peygamber’in Medine’ye gelişiyle Medine’ye hicret edip Külsüm b. Hidm’in evinde misafir edilmiş ve daha sonra Hz. Peygamber, onu Cebbar b. Sahr ile kardeş ilan etmiştir. Mikdâd, Bedir ve bundan sonra yapılan tüm savaşlara katılıp Hz. Peygamber’in okçularından biri olmuştur.390 Mikdâd’ın fiziki özelliği şişman, uzun boylu, saçı gür, kaşları bitişik ve sakalları ne uzun ne kısa biri olarak tarif edilmiştir.391Hz. Osman’ın hilafeti döneminde hicretin 33. senesinde Medine’ye üç mil uzaklıkta bulunan “Curuf” denilen yerde yetmiş veya buna yakın bir yaşta vefat ettiği rivayet edilmiştir. İnsanların omzunda taşınarak Baki kabristanlığına defnedilmiştir. Cenaze namazını Hz. Osman kıldırmıştır.392 Kısacası Mikdâd, Hz. Peygamber’in hizmetinde bulunan hür bir hizmetçisidir. h) Muğîre b. Şu’be ( v. 670) Tam ismi Muğire b. Şu’be b. Ebî Âmir b. Mes’ud es-Sekafi’dir. 600 yıllarda Taif’te dünyaya gelmiştir. Sakif kabilesinin Ahlâf kolundandır. Muğîretü’r-re’y lakabıyla anılmış ve hitabetiyle ün kazanmış Araplar’ın dört dâhisinden biri olarak kabul edilmiştir.393 Hudeybiye Antlaşması’ndan önce Habeşistan hükümdarı Necaşi’yi ziyaretten dönerken Benî Malik’ten olan yol arkadaşlarını sarhoş oldukları bir sırada öldürerek Taif’e dönemediğinden Medine’ye gelerek Müslüman olmuştur. Öldürdüğü kişilerin diyetini babasının amcası Urve b. Mes’ud ödemiştir.394 Hicretin 6. Yılında Allah Resûlü umre yapmak için yola çıkarken Muğîre bu kafilede Hz. Peygamber’in muhafızlığını yani koruyuculuğunu yapmıştır. Aynı şekilde 388 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s. 161; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 204,205; İbn Asakir, a.g.e., c. LX, s. 145, 146. 389 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s.161 390 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s.161; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 205 391 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s.162; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 205 392 İbn Sa’d, a.g.e., c. III, s.162; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 205; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1481; İbn Asakir, a.g.e., c. LX, s. 182, 183. 393 İbn Kesir, a. g. e. c. IV, s. 664-665; İrfan Aycan, “Mugire b. Şu’be”, DİA, c. XXX, s. 376. 394 İbn Kesir, a. y., c. IV, s. 664-665. 81 Muğîre, Hudeybiye barış görüşmelerinde de Hz. Peygamber’in koruyuculuğunu yapmıştır. Hudeybiye’den sonra yapılan bütün gazvelere iştirak etmiştir. Ebû Süfyan ile birlikte Taif’teki Lat putunu yıkmakla görevlendirilmiştir.395 Hz. Ebû Bekir’in hilafeti döneminde Ridde ve Yermük savaşlarına katılmıştır. Hz. Ömer zamanında ise Kâdisiye savaşına katlmış ve Basra ve Kûfe valiliklerine getirilmiştir. Hz. Osman tarafından bu görevinden azledilmiştir. Emevilerin kuruluşuna kadar resmi göreve getirilmemiş ve Muaviye zamanında hac emirliği görevini üstlenmiştir. Muğîre’nin Hâricî isyanını bastırıp isyancıları ortadan kaldırmasında da katkısı olmuştur. 670 yılında veba salgınında vefat etmiştir.396 Kısacası Muğîre, Hz. Peygamber’e hizmet eden ve koruyuculuğu görevinde bulunan hür bir kişidir. ı) Rebî’a b. Ka’b el-Eslemî (v. 683) Allah Resûlü’nün hizmetlileri arasında adı geçmektedir.397İlk Müslümanlardan ve Ashâb-ı Suffe’den olan Rebî’a, Hz. Peygamber’in yanında ve yakınında yer alarak ona hizmet ve arkadaşlık yapmıştır.398 Benî Eslem’den olup Ebû Firâs künyesiyle bilinmektedir.399 Hz. Peygamber ile beraber gazvelere iştirak etmiştir.400Hz. Peygamber evlenmesine yardımcı olup gelin adayının mehrinin ödenmesi hususunda da Büreyde elEslemî görevlendirmiştir.401Rebî’a, Allah Resûlü’nün kapısının yakınında geceler, Hz. Peygamber’in geceleri abdest almasına ve diğer ihtiyaçlarının giderilmesine yardımcı olmuştur. Nitekim O yine bir gece Resûlullah’tan: “Semi’allahu limen hamideh” ile “ elhamdu lillahi Rabbi’l âlemîn” seslerini duyduğunu söylemiştir. Hz. Peygamber, Hz. Ebû Bekir efendimiz ile Rebî’a arasında bir araziyi paylaştırmıştır. Arazinin sınırında bulunan kökü Rebî’a’nın dalları ise Hz. Ebû Bekir’in 395 İbn Kesir, a. y., c. IV, s. 664-665. 396 İrfan Aycan, “Mugire b. Şu’be”, DİA, c. XXX, s. 376,377. 397 Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 273;İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1728;İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 659. 398 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 229. 399 İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1728; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 659. 400 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 630. 401 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 660-661. 82 tarafında olan hurma ağacının kime ait olacağı hususunda aralarında bir tartışma çıkınca Allah Resûlü “Ağacın kökü kime ait ise dallarının da ona ait olacağını” söyleyerek taraflar arasındaki anlaşmazlığı gidermiştir.402 Rebî’a, Hz. Peygamber ile arasında geçen bir konuşmayı şöyle aktarmıştır: “Bir defasında Allah Resûlü bana “Ey Rebî’a! dile benden ne dilersen dile”buyurdu ben de “Cennette senin ile arkadaş olmayı dilerim ey Allah’ın Resûlü” Hz. Peygamber bana dönerek “Ey Rebî’a öyleyse çok secde ederek nefsin konusunda bana yardımcı ol!” buyurmuştur.403 Hz. Peygamber’in vefatından sonra Beyne’ye yerleşen Rebî’a, el-Harre olayına kadar orada yaşamış ve hicretin 63 yılında vefat ettiği rivayet edilmiştir.404 Kısacası Rebî’a hürlerden biri olarak Hz. Peygamber’in kapısından ayrılmayan bir hizmetçisi olarak zikredilmiştir. i) Ukbe b. Âmir b. Abs el-Cühenî (v. 58/678) Hz. Peygamber’e hizmet edenler listesinde ismi zikredilmiştir.405 Kudâ’a’nın Cüheyne boyundan olup Himyer kabilesindendir. Künyesi Ebû Amr’dır.406Allah Resûlü Medine’ye gelince biat edip bir müddet yanında kalıp hizmetinde bulunmuştur. Ukbe b. Âmir Müslüman oluşunu şöyle rivayet etmektedir: “Bana ait olan koyun sürülerinin içindeyken, Hz. Peygamber’in Medine’ye gelişinin haberi bana ulaştı koyunlarımı bırakıp ben sana biat etmek istiyorum ey Allah’ın Resûlü dedim. Bana Arabî biati mi yoksa hicret biati mi yapmak istiyorsun? dedi. Ben de bir muhacir gibi hicret biati yapmak istiyorum dedim”407 Ukbe, usta bir okçu olmakla birlikte Hz. Peygamber’in cesur savaşçılarından biridir. Peygamberle birlikte çeşitli savaşlara katılmış ve Allah Resûlü tarafından zekât 402 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 229,230; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 661. 403 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 660. 404 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 230; Belâzurî, a.g.e., c. I, s. 273; İbn Abdilber, a.g.e., c. IV, s. 1728. 405 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 653. 406 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 273,274. 407 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 274 83 memurluğu görevine getirilmiştir. Dört Halife Döneminde de fetihlere iştirak etmiştir. Aynı zamanda Hz. Peygamber’in katırı Düldül’ün bakımını üstlenmiştir. Hz. Peygamber ile yapmış olduğu bir yolculukta aynı deveye bindiklerinden Ukbe’ye “Redifu Resûlullah” denilmiştir.408 Ukbe b. Âmir, saç ve sakallarını boyarken şöyle demiştir: “Biz üstünü değiştirirken altı direnmeye devam ediyor.” Muhammed b. Ömer, Ukbe b. Âmir’in Muaviye ile birlikte Sıffin’de bulunduğunu Sıffin olayından sonra Mısır’a giderek bir ev inşa edip Mısır’a yerleştiğini rivayet etmiştir. Ukbe b. Âmir, Muaviye’nin hilafetinin sonlarına doğru vefat etmiştir.409 Ukbe, kıraat, fıkıh, ferâiz, şiir ve kitâbet alanlarında sayılı kişilerden biridir. Aynı zamanda Arap dilini güzel konuşur, şairliğinin yanı sıra güzel sesi ve etkileyici Kur’an okuyuşuyla tanınırdı. Bir defasında Hz. Ömer’in arzusu üzerine ona Tevbe sûresini okumuş, Hz. Ömer bu tilâveti dinlerken ağlamıştır. Kütüb-i Sitte’nin tamamında rivayetleri bulunan Ukbe’den Abdullah b. Abbas, Câbir b. Abdullah, Ebû Ümâme gibi bazı sahâbîlerin yanı sıra birçok tâbiîn âlimi hadis nakletmiştir. 410 Ukbe hakkında şöyle bir değerlendirme yapmak mümkündür: Hz Peygamber’in bizzat yanında kalarak gönüllü olarak hizmetini yapmış hür bir kişidir. j) Zû Mihber el-Habeşî (v. 679) Habeşistanlı olup Hz. Peygamber’in hizmetlileri arasında ismi geçmektedir.411 İsmi Zû Mihmer şeklinde kaydedilmiştir.412 Necâşi Ashame’nin kardeşinin oğludur. 413Doğum tarihi bilinmemektedir. Habeşistan’a hicret eden ilk Müslümanların yaptıkları davet neticesinde bir gurup Habeşli ile Müslümanlığı seçen Zû Mihber amcası Necâşi Ashame’den izin alıp 408 Erdinç Ahatlı, “Ukbe b. Âmir”, DİA, c. XLII, s. 62. 409 İbn Sa’d, a.g.e., c. V, s. 274. 410 Erdinç Ahatlı, “Ukbe b. Âmir”, DİA, c. XLII, s. 62. 411 İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 475; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. II, s. 26; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 658. 412 İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 475; İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. II, s. 26; İbn Kesir, a. g e., c. IV, s. 658. 413 İbn Abdilber, a.g.e., c. II, s. 475;İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. II, s. 26; İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 658. 84 Medine’ye gelmiş ve burada gördüğü yakın ilgi ve muhabbet atmosferinden etkilenerek Habeşistan’a dönmeyip Allah Resûlü’nün yanında kalarak hizmetinde bulunmuştur.414 Hz. Peygamber ashabına savaşlardada çeşitli görevler vermiştir. Seferin birinde orduyu sabah namazına kaldırma görevi ve gece nöbeti Zû Mihber’e verilmiştir. Kendisi uykuya galip gelerek orduyu sabah namazına kaldıramamış ve sabah namazı kaçırılmıştır. Sabah namazı ise güneş doğduktan sonra kılınmıştır.415Bu olay kazaya kalan namazların daha sonra kaza edilebileceğine örneklik teşkil etmiştir. Hz. Peygamber’in vefatından sonra bir müddet Medine’de kalmış Şam’ın fethi gerçekleşince buraya yerleşmiştir. Vefat edene kadar Şam’da yaşamıştır.416 Zû Mihber hakkında şunları söylemek mümkündür: Sarayda yetişmesine rağmen İslamiyet’i tercih edip Hz. Muhammed’in yanında kalarak hizmetlileri arasına girmiştir. 414 İbnü’l-Esîr, a.g.e., c. II, s. 26. 415 İbn Kesir, a.g.e., c. IV, s. 658, 659. 416 İbn Hacer, a.g.e., c. II, s. 348. 85 SONUÇ “Hz. Peygamber’in Köle ve Cariyeleri” adlı bu çalışmada, Kur’an vahyine konu olan cariye ve köle kavramları, Hz. Peygamber (s.a.v.) özelinde irdelenmeye çalışılmıştır. Nitekim tarihsel zaman, mekân ve ortamla ilgili bugüne ulaştırılabilen bilgi dağarcığı içerisinde, Kur’an vahyinin nüzul sebeplerine yansıyanlar olduğu gibi, yalnızca tarih kaynaklarında yer alan veriler olduğu da görülür. Bu durum, tarih kaynaklarında yer alan Hz. Peygamber’in himayesindeki köle ve cariyelerin belirlenmesi gerekliliğini ortaya çıkarmıştır. Böylece hem Hz. Peygamber’in insani açıdan köle ve cariyeler karşısındaki tutumu açığa çıkarılmış, hem de Kur’an’a konu olması bakımından cariye ve köleliğin kapsamı belirlenmiş olacaktır. Araştırma ekseninde ortaya çıkan temel sonuç, köleliğin sadece Arap Yarımadası’nda değil, diğer dinlerde ve toplumlarda da var olduğunu göstermektedir. Bu durum köle ve cariye mefhumunun yalnızca Hz. Peygamber’in yaşadığı topluma münhasır olmadığını ve o dönemden sonra kazandığı yeni anlamlar bakımından köle ve cariye statüsünün öncekine denk olmadığını göstermektedir. Kelimeler ve kavramların kullanıldığı zamandaki anlamları ile sonraki dönemlerde kazanmış oldukları yeni anlamların tespiti, kelimeler ve kavramların daha sağlıklı bir şekilde anlaşılıp değerlendirilmesini sağlayacaktır. “Cariye” kavramı Arap dilinde genelde “genç kız”, “yaşlı kadın köleler, kadın hizmetçiler” için kullanılırken bu kavram sonraki dönemlerin zihin dünyasında farklı bir anlam kazanmıştır. İslâmiyet öncesi dönemde, kölelik babadan oğula geçen bir müesseseydi; geniş ölçüde yayılmış olan kölelik artık kurumsallaşmıştı. İlk Müslümanlar, bütün dünyada yaygın olan kölelik müessesesini hazır buldular. İslâm, köleler konusunda son derece geniş ve önemli sonuçlar doğuran bir ıslahat hareketi gerçekleştirdi. İslâm’dan başka hiçbir medeniyette, kölelerin hürriyetlerine kavuşturulması ve haklarının iyileştirilmesi için mücadeleler ve örnek uygulamalar yapılmamıştır. Hz. Peygamber (s.a.v.); insanların köle ve hür diye ikiye ayrılıp kölelere adaletsizlik yapılmasına karşı çıkmış; her fırsatta kölelerin seviyelerini yükselterek 86 onları hür insanlarla eşit yapmaya çalışmıştır. Hz. Peygamberin kölesi yoktu. Kölesi olanlara da köleleri Allah rızası için azat etmelerini tavsiye etmiştir. İnsanların vicdanını eğiten İslâm dini, Hz. Peygamber’in (s.a.v.) şahsında hürriyete verilen değeri de ortaya koymuştur. Allah Rasûlü, bizzat kendisi rızası dışında hiçbir insanı yanında zorla tutmamıştır. Hizmetinde bulunanlar ise gönüllü kimselerdi. Hz. Peygamber (s.a.v.) Kur’an vahyine Mekke’de, belirli bir tarihte, zaman, mekân ve kültürel ortamın içerisinde, sosyal bakımdan topluma ait bir fert olarak muhatap olmuştur. Kur’an’ın yönlendirmesiyle Hz. Peygamber, toplumun örf, âdet ve yaşantısını vahyin emri doğrultusunda bazı konuları tashih, bazılarını devam ettirmiş bazı uygulamaları da yürürlükten kaldırmıştır. Böylece Hz. Peygamber vahyin ışığında Müslüman bir toplum inşasına çalışmış bunun yansımaları da sosyal hayatı etkilemiştir. Hz. Peygamber’in nübüvetten önce ve sonra hayatının çeşitli safhalarında Arap ve Arap olmayan köle ve cariyeleri olmuştur. Hz. Peygamber bu köle ve cariyeleri azat etmiş, vefat ettiğinde de arkasında azat edilmemiş hiçbir köle ve cariye bırakmamıştır. Zira Hz. Peygamber’e vahyin kazandırdığı insan tasavvurunun O’na böyle yapmasını gerektirdiğine, böylece insan şahsiyet ve haysiyetinin korunması bakımından insanî eşitliğinin fiilen sağlanmış olduğu kanaatine varmış olduğunu düşünmekteyiz. Kölelik ve cariyelik kapsamlı bir konudur. Biz bu çalışmamızda Hz. Peygamber’in nübüvvet öncesi ve sonrası bir şekilde hayatına girmiş köle, cariye ve azatlılarını tespit edip biyografileri verilerek Hz. Peygamber ile ilişkisine değinilmiştir. Rivayetlerin çelişkisinden dolayı durumu kapalı olanların ve tespit edilememiş olanların da göz önünde bulundurulması gerekmektedir. Tespit ettiğimiz kölelerden beşinin savaş esiri olduğu, sekizinin hediye olduğu, birinin miras olarak intikal ettiği, yedisinin satın alındığı ve yirmi ikisinin de Hz. Peygamber’e nasıl intikal ettiği hususunda bir bilgi bulunamadığı görülmüştür. Hürlerden de hizmetinde bulunan kişiler olduğu görülmüştür. Eslem, İbrahim, Hürmüz’ün Ebû Rafi’nin isimleri olduğu, 87 Keysân, Mîhrân, Mehran, Tehman, Meymûn, Bâzâm, Mehran’ında Hürmüz b. Mahan’ın isimleri olduğu, Umeyr, Rûmân, Zekvân, Ahmer Sefine’nin isimleri olduğu, Hanna, Kaysara ve Sirin’in de kaynaklarda aynı kişiler olduğu tespit edilmiş olup böylece kronolojik olarak sayıca artan köleler ve cariyelerin sayısının artmış olmadığı daha da iyi anlaşılmıştır. Bazı köle ve cariyeler hem isimleriyle hem de künyeleriyle anıldıkları için kronolojik olarak köle ve cariye sayısında artışlar görülmüştür (Ebû Asib, Ahmer, Ebû Bekre, Nüfey b. Mesruh, Ebû Lübabe, Zeyd b. Münzir). Hz. Peygamber’in çevresinde yaşayan ve hizmetinde çalışan bazı hanımların da onun cariyesi olarak kaynaklarda geçtiği, hâlbuki bu kişilerin Resûlullah’ın hizmetinde gönüllü olarak çalışan hanımlar (Selmâ, Hudrâ, Radvâ) olduğu bazılarının da annelerimizin ve kızlarının cariyesi Rezine (Rüzeyne) olduğu görülmüştür. Bir savaş esiri olan Hz. Reyhâne’nin İslâmîyet’i seçtiği konusunda kaynaklar hemfikir olmakla beraber, Reyhâne’nin evliliği konusunda hemfikir değillerdir. Bazı rivayetlerde Hz. Peygamber’in onunla evlenmediği onu cariye olarak aldığı belirtilmiştir. Bazı rivayetlerde ise Hz. Reyhâne’yi azat edip mehrini ödemiş, onunla evlendiği tespit edilmiştir. Hz. Peygamber, onu boşadığında ailesinin yanındayken “Resûlullah’tan sonra kimse beni görmesin” dediğinden cariyesi olduğu düşünülmüştür. Hz. Peygamber’e cariye vasfıyla hediye edilen Hz. Mâriye Müslüman olmuştur. Hz. Peygamber’in diğer eşlerinin sahip oldukları bütün haklara sahip olarak Allah Resûlü tarafından ilgi, muhabbet ve değer görmüş, bir cariyeye nasıl davranılması gerektiği konusunda güzel bir örnek olmuştur. Ayrıca Hz. Peygamber’e bir evlat vererek Ümmü İbrahim künyesini almış ümmü’l-veled statüsü alan cariyenin durumuna da en güzel bir şekilde örneklik teşkil etmiştir. Hz. Cüveyriye ve Hz. Safiyye annelerimizin savaş esiri olarak alındıkları ve Hz. Peygamber tarafından azat edilip hürriyete kavuşturulduklarını görmekteyiz. Bu 88 hanımların kendi hür iradeleriyle Hz. Peygamber’e iman ettiklerini ve Hz. Peygamber tarafından gelen evlenme teklifini kabul ederek mehirleri ödenmiş olup örtüye bürünmüşler cariye değil Hz. Peygamber’e eş olarak “Müminlerin Annesi” olma vasfına sahip olmuşlardır. İlk dönem klasik siyer kaynaklarında da Hz. Cüveyriye ve Hz. Safiyye validelerimiz Hz. Peygamber’in eşleri arasında sıralanmaktadır. Hz. Cüveyriye ve Hz. Safiyye validelerimizin durumuna bakarak bir savaş sonucunda alınıp başkasının mülkü olan tüm kadınların cariye ve mal hükmünde değerlendirilmesinin doğru olmayacağını düşünmekteyiz. Hz. Peygamber’in köleleriyle ilişkisinin sevgi ve merhamete dayandığı, günümüzde Batı’nın ve İslam’a saldıranların iddia ettiği şekilde olmadığı bazı kişilerin gönüllü olarak Allah Resûl’ünün hizmetinde bulunduğu (Ebu Hind, Huneyn, Zû Mihber) ve Hz. Peygamber’in de kendisini tercih eden bu kişilere ahde vefa gösterek Sevban gibi bazı köle ve cariyeleri Ehl-i Beytine kattığı görülmüştür. Asılsız iddialara ve ithamlara göre Allah Rasûlünün sınırsız sayıda köle ve cariyesinin olduğu; yaptığımız araştırma neticesinde ve ulaştığımız sonuçlara göre asılsız ve mesnedsiz olduğu kanaatine varılmıştır. Nitekim ortaya çıkan sonuçlar Hz. Peygamber’in hayatına bir şekilde girmiş cariyelerden sadece ikisiyle mehirleri ödenerek ve sahih bir nikâh kıyılarak aile hayatı sürdürdüğü görülmüştür. Ayrıca bir kısmının gönüllü olarak O’na hizmet ettikleri bir kısmının da belli bir ücret karşılığında çalışan hizmetlileri ve çalışanları (günlük ev işleri, alışveriş, bağ, bahçe, temizlik vs.) olduğu görülmüştür. 89 KAYNAKÇA Ahatlı, Erdinç: Aktan, Hamza: Ateş, Ali Osman: “Ukbe b. Âmir”, DİA, c. XLII. “İstîlad”, DİA, c. XXIII. İslam’a Göre Cahiliye ve Ehl-i Kitap Örf ve Adetleri, İstanbul, Beyan Yay., 2014. Askâlani, Ebu’l Fazl Şihâbuddin Ahmet b. Ali b. Muhammed: Aycan, İrfan: e



.Hz. Peygamber’in Câriye Eşi Mâriye el-Kıbtiyye’nin Hayatı Hakan Temir* Özet İnsanî erdemlerin unutulmaya yüz tuttuğu bir dönemde gelerek, güzel ahlâkı, güvenilirliği ve insan hayatını kolaylaştıracak eylemleri ile dikkatleri üzerine çeken Hz. Muhammed (s.a.v.), Hira mağarasında ilk vahyi almasıyla kıyamete kadar devam edecek en güzel örnek modelini de üstlenmiş oldu. Vahyin gölgesinde yaşayan nebi, Kur’an’ın tabiriyle “üsve-i hasane” olarak nitelendirildi ve yaşantısı, tüm yönleriyle insanlığa rehber oldu. Allah Resûlü gelecek nesillere mesajlar bıraktı. Onun mesajlarından bir tanesi de evlilikleridir. Biri Câhiliye döneminde diğerleri ise İslâmî dönemde olmak üzere on bir hür ve iki câriye ile evlenen Hz. Peygamber’in câriyelerle birlikte olması sıradan bir hadise değildir. Zira Hz. Mâriye’yi beğenerek onu eşi olarak kabul etmesi normal bir evliliğin ötesinde köle ve câriyelere insanî değerler vermeyi hedefleyen bilinçli bir tercihtir. İşte bu makalede Hz. Peygamber’in Hz. Mâriye ile evlenmesi ve bu evliliğin beraberinde getirdiği haklar üzerinde durulacaktır. Anahtar Kelimeler: Mâriye, Kıbtî, Mısır, câriye, sîret. 318 The Life and Personality of The Prophet Mohammad’s Female Slave Wife Māriya al-Qibtiyya Abstract Arriving at a time when human virtues were about to be forgotten, The Prophet Muhammad (pbuh), attracting attention with his morality, reliability and actions that will facilitate human life, undertook the role of the best model that will continue until the doomsday. The prophet, who lived in the shadow of the revelation, was described as “al-uswa alhasana” in the Qur’ān, and his life guided humanity in all its aspects. He left messages for future generations. One of his messages is their marriage. The Prophet married eleven free women and two female war captives, one in the period of ignorance and the others in the Islamic period. It is not an ordinary event that the Prophet was with these female slaves. Because his accepting Māriya as his wife is a conscious choice that aims to treat slaves better and give them their rights. In this article, Hz. Prophet’s marriage with Māriye and the rights brought by this marriage will be emphasized. Keywords: Māriya, Coptic, Egypt, female slave, sīra. 319 Giriş Hz. Muhammed’in (s.a.v.) peygamber olarak gönderildiği Arap toplumu hür, mevlâ ve köle şeklinde insanların sosyal derecelere ayrıldığı katmanlı haldeydi. Bu düzen içerisinde köleler ve câriyeler sosyal statü bakımından en alt tabakayı oluşturmaktaydı.1 Asırlar boyu devam ettirilen bu uygulamayla kölelik sistemi belirli kurallara oturtulmuştu ve köleler, diğer toplumlarda olduğu gibi hürlerin sahip olduğu haklardan mahrumdular. Arap aristokrasinin hüküm sürdüğü coğrafyada İslâm devletinin temellerini atan Hz. Peygamber, devlet başkanı olması hasebiyle kölelik düzenini de devralmak durumunda kaldı. Ancak İslâmiyet’in ve İslâm peygamberinin onların insanî erdemlerden uzaklaştırılmış hallerini görmezden gelmesi mümkün değildi. Üstelik kölelerin birçoğu İslâm’ı ilk kabul eden kişilerdi ve bu tercihlerinden dolayı da çeşitli işkencelere maruz bırakılmışlardı. Aynı zamanda toplumun önemli belirli bir kesimini oluşturmaktaydılar.2 Böylesi fedakâr ama ezilen bir topluk görmezden gelinemezdi ki İslâm’ın temel prensibi de eşitlik ve adaletti. Hz. Peygamber onların durumlarını bir anda düzelterek başka sosyal problemlere sebebiyet vermemek adına yapacağı ıslahat hareketini zamana yaydı. Etrafında bulunan kölelerden başlayarak onlara haklarını teslim etti. Câhiliye toplumunun oluşturduğu düzeltilmesi zor olan uygulamaları ise bizzat kendisi üstlenerek düzeltti. Söz konusu büyük ıslahat hareketlerinin bir adımı da câriyesi Hz. Mâriye ile evlenmesi ve ondan bir evlat sahibi olmasıdır.3 Bu evlilik sömürülen ve istismar edilen câriyelere büyük haklar tanıyacaktı. Câhiliye döneminde köle ve câriyeler mal gibi alınıp satılır, vârislere miras 1 Kutsal Kitap Dizini, Kitâb-ı Mukaddes, (İstanbul: Kitâb-ı Mukaddes Şirketi, 2004) 337- 1340; Hasan Malay, Çağlar Boyu Kölelik, (Ankara: Gündoğan Yayınları, 1990), 86; Hasan Tahsin Fendoğlu, İslâm ve Osmanlı Hukukunda Kölelik ve Câriyelik, (İstanbul: Beyan Yayınları, 1996), 30. 2 Muhammed Iyd el-Hadravî, el-Medîne fi Sadri’l-İslâm, Hayatü’-Edebiyye, (debiyyek 1984, adravdravDımaşk: yy, 1984), 16-17. Hz. Peygamber’in son zamanlarında Medine’nin nüfusunun 30 bin civarında ve bunlardan 2 bin kişinin köle 3 bin kişinin ise mevâli (kölelikten azad olunan kişiler) olduğu rivayet edilir. Bu hususta bk. Hadravî, Medîne fi Sadri’l-İslâm, 16. 3 Muhammed Hamidullah, “Abd”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 1: 57; Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuk-u İslâmiye ve Istılahat-ı Fıkhıye Kamusu, (İstanbul: Risale Yayınları, 1985), 3: 333; Vehbe Zuhaylî, İslâm Fıkhı Ansiklopedisi, çev; Ahmet Efe ve Arkadaşları, (İstanbul: Risâle Yayınları 1992), 10: 329; M. Akif Aydın- Muhammed Hamidullah, “Köle”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 26: 237. 320 olarak bırakılabilir, hediye edilebilir4 veya gelinin mihri olarak verilebilirdi.5 Efendi; câriyesini evinde, tarlasında çalıştırır ve ona istediğini yapabilirdi. Gözünü çıkarıp, kulağını kesebilir hatta ölünceye kadar dövebilirdi; ancak bundan sorumlu tutulmazlardı.6 Arapların gözünde dişi deveyle câriye arasında hiçbir çok fark yoktu.7 Öyle ki onlar câriyenin değerini dişi deveyle ölçülüyordu. On genç dişi deve bir câriyeye eşitti.8 Efendi, câriyesiyle birlikte olabilir, onu para karşılığı günü birlik başkalarına kiralayabilirdi.9 Câriyeden doğan çocuğu kendi velayetine alabileceği gibi anne ve çocuğu istediği birisine satmakta da özgürdü. 10 Böyle bir ortamda Hz. Peygamber’in Hz. Mâriye’yi câriye eş olarak kabul edip ona ayrı bir ev tahsis etmesi, ondan doğan çocuğuna sahip çıkması ve çocuğunun doğumu sebebiyle annesinin hür olduğunu söylemesi yukarıda 4 O günün şartlarında zengin ve yerli aristokratlara câriye hediye etmek adettendi. Bu hususta bk. Fida Hussain Mâlik, Wives Of The Prophet, (New Delhi: Taj Company, 1952), 163; Ümit Eskin, “Hz. Peygamber’in Devlet Başkanları ve Yerel Liderlerle Hediyeleşmesi”, Siyer Araştırmaları Dergisi, 4 (Haziran 2018): 85. 5 Neşet Çağatay, İslâmdan Önce Arap Tarihi ve Câhiliye Çağı, (Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 1957), 119; Hüseyin Alan, Hz. Peygamber Öncesi Mekke ve Arabistan, (İstanbul: Beyan Yayınları, 2012), 228. 6 M. Zeki Duman, İslâm’ın Köle ve Câriye Sorununa Yaklaşımı, Erciyes Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2011, Sayı: 12, 11; Alan, 228. İslâm’ın ilk şehidi kabul edilen Sümeyye bint Hubbât, Ebû Cehil tarafından öldürüldüğünde Ebû Cehil’e herhangi bir ceza verilmedi. Bu hususta bk. Aynur Uraler, “Sümeyye bint. Hubbât”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 38: 154. 7 Şemseddin Günaltay, İslâm Öncesi Araplar ve Dinleri, (Ankara: Ankara Okulu, 1997), 119. 8 Ali Hatalmış, İslâm Toplumunda Kölelik ve Câriyelik, (Ankara: Araştırma Yayınları, 2012), 205. 9 Ebû Cafer Muhammed b. Habîb İbn Habib, Kitâbû’l-muhabber, thk. Elisa Lichtenstadter, (Beyrût: yy. trz), 264. Fuhuş yaptırılan câriyelerin kapılarında bayrak asıldığı böylelikle bu işi yürüttükleri ifade edilir. Bu dönemde Ziyâd b. Ebîhî’nin annesinin bu kadınlardan biri olduğu söylenir. O Taif’te efendisi Hâris b. Kelede adına bu işi yapmıştır. Bu hususta bk. Ebû Hanife Ahmed b. Davud ed-Dineverî, el-Ahbâru’t-tıvâl, thk. Muhammed el-Hacc Ali, (Beyrût: Dâru’l-İlm, 1461/2001), 324; İzzeddün Ebû’lHasen Ali b. Muhammed İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fî’t-târih (İslâm Tarihi), çev. Ahmet Ağırakça, Abdülkerim Özaydın arkadaşları, (İstanbul: Hikmet Neşriyat, 2008), 2: 177; 3: 290-292; Ebû’l-Hasen Alî b. el-Hüseyn b. Alî el-Mes’ûdî, Murûcu’z-zeheb ve me’âdinü’l-cevher, (Beyrût: Mektebetü’l-Asriyye, 1465/2005), 3: 15; Abdullah b. Ubey b. Selûl’un câriyelerine fuhuş yaptırdığı bu sebeple Nur suresi 33. Âyetin nazil olduğu bilgisi mevcuttur. Bu hususta bk. Kur’an, 24/33; Ebû Dâvûd, “Talâk”, 48-50. Aynı şekilde Kelb Kabilesi mensuplarının Dimetü’l-Cendel pazarında kıl çadırlar içerisinde câriyelerini zina yapmaya zorladıkları ifade edilir. Bk. Rıza Savaş, Hz. Muhammed Döneminde Kadın, (İstanbul: Ravza Yayınları, 1992), 40. 10 Çağatay, İslâmdan Önce Arap Tarihi, 119. 321 sayılan yanlış uygulamaların bitirilmesi anlamına gelmekteydi. Dolayısıyla çok yönlü özellikleri olan bir izdivaç olduğu anlaşılan bu evliliğin anlaşılması için Hz. Mâriye ve hayat serüveninin netleştirilmesi gerekmektedir. 1. Ailesi, Çocukluğu ve Yetişmesi Hz. Mâriye’nin asıl adı Mâriye bint Şem’ûn11 olmakla birlikte Mâriye elKıbtîyye nispetiyle meşhur olmuştur. Doğup büyüdüğü Mısır’da yaşayan yerli Hıristiyan halka Kıbtî12 denildiğinden ait olduğu millete nispetle “Kıbtîyye” nispeti verilmiştir. O, Mısır’ın Nil nehrinin doğu kıyısında bulunan Ensinâ şehrinin Hafn köyündendir.13 Hafn, Kahire’nin güneyinde, Asyut’un kuzeyinde ve Eşmûn’in karşısında bir köydür.14 Bu köy İskenderiye’ye yaklaşık 500 km ve günümüzdeki Asyut şehrine yaklaşık 100 km mesafede bir yerdir. Amr b. el-Âs komutasında İslâm orduları tarafından Mısır’ın fethiyle birlikte bu köye ayrı bir önem verilmiştir. Amr’ın buraya tayin ettiği âmili (zekât memuru) Ubâde b. Sâmit, Hz. Mâriye’nin evinin yerini bularak üzerine cami yaptırmıştır. Bugün bu köy Ubâde b. Sâmit’in şöhretinden dolayı o günden günümüze kadar eş-Şeyh Übâde (عبادة الشيخ (olarak bilinmektedir.15 11 Ebû’l-Fidâ el-Hafız İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye (Büyük İslâm Tarihi), Çev: Mehmet Keskin, (İstanbul, Çağrı Yayınları, 1995), 5: 502; Şihâbüddîn Ahmed b. Abdülvehhâb Nüveyrî, Nihâyetül-ereb fî fünûni’l-edeb, thk., Abdülmecîd Terhınî, (Beyrût: Dâru’lİlmiyye, 1424), 18: 137; Ebû’l-Abbas Şihabeddin Ahmed b. Muhammed el-Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye bi’l- minahi’l-Muhammediyye, thk., Salih Ahmed eş-Şemmî, (Beyrût: yy, 2004/1425), 2: 100; Aişe Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, (Mağrib: Dâru’lHilal, 1971), 194. Babasının adı bazı kaynaklarda Sîm’un şeklinde zikredilir. Bu hususta bk. Muhammed Ali Mahluf Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye (r.a.), (Kahire: Dâru’lMenâr, 1406/1986), 8. 12 Ebû Sa’d Abdülkerîm b. Muhammed b. Mansur es-Semʿânî, el-Ensâb, (Kahire: Mektebetü İbni Teymîyye, 1401/1981), 10: 50. 13 Ebû Muhammed Cemâlüddin Abdülmelik İbn Hişâm, es-Sîretü’n-nebeviyye, thk. Cemal Sâbit-Muhammed Mahmud, Darû’l-Hadis, Kahire 1996, 1: 127; Ebû Abdullah Muhammed İbn Saʿd, et-Tabakātü’l-Kübrâ, (Beyrût: Dâru’s-Sadr, 1985/1405), 8: 214; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 485; Şihabüddin Yakut b. Abdullah Yâkut el-Hamevî, Mu’cemu’l-buldân, (Beyrût: Dâru’s-Sâdr, 1977/1397), 2: 276; Nüveyrî, Nihâyetü’lereb, 18: 137; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 194. Hafn köyü hakkında detaylı araştırma yapan Hafnî Nâsıf, buranın Hıfn, Hufn ve Hafn şeklinde teleffuz edildiğini ancak en doğru ifadenin Hafn olduğunu belirtir. Bkz Hafnî Nâsıf, Mâriye el-Kıbtîyye tahkikû fî sîretîhâ ve muvâtinihâ, Mecelletü’l-Hilal, 2 (1933): 73-76. 14 Şevki Ebû Halil, Atlasü’s-Sîretü’n-nebevîyye, (Dımeşk: Dâru’l-Fikr, 1423/2003), 174. 15 Nâsıf, “Mâriye el-Kıbtîyye”, 86; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 206. Ubâde buranın halkına iyi davranıp, köyü mamur ettiği için halk tarafından çok sevilmekteydi. O, bir müddet sonra buradan ayrılıp Hicaz’a gitmesine rağmen onun Hz. Mâriye’nin evi üzerine yaptırdığı cami içerisine ahali tarafında onun için fahri bir makam mezarı da yapıldı. Detaylı bilgi için bk. Nâsıf, “Mâriye el-Kıbtîyye”, 76; Abdurrahman, Nîsau’n- 322 Hz. Mâriye, Hristiyan Rum anneden, Kıbtî veya İranlı olduğu rivayet edilen babadan dünyaya geldi.16 Muhammed Hamidullah Hz. Mâriye’nin kız kardeşi Sîrîn’in17 isminden dolayı onun İran asıllı olabileceğini söyler. Hamidullah’ın ifadesiyle “Sîrîn katıksız Farsça bir isim olan Şirin’den gelerek Sîrin şeklinde Arapçaya geçmiş olabilir.Acaba kendisi İranlı bir hanım olup yurttaşları Mısır’dan ayrılınca burada kalmış ve Hristiyan dinine geçmiş birisi miydi?”18 diyerek merakını gidermeye çalışır. Benzer görüşte olan Kazıcı da onun babasının İran’ın Mısır’ı işgali ile gelip burada kalan İran asıllı kimselerden olabileceğini düşünür.19 İbn Abdilhakem bu kadının gerçek adının “Hanna”20 (Meryem’in annesinin ismi) olduğunu rivayet eder.21 Eğer gerçek adı Hanna ise onun vaftizli bir Hristiyan olabileceğini söylemek mümkündür. Herhalde İslâm dinine girdikten sonra Hanna adını terk ederek kendi ismini yani Sîrîn’i kullanmaya başladı.22 Netice itibariyle diyebiliriz ki bu ailenin Farslılar ile bir bağı olabilir. Belki de ataları Farslıydılar. Diğer taraftan Sîrîn’in ablasının adının Mâriye olması da ailenin Hristiyan ve Kibtî’lerle bağı olduğunu göstermektedir. Belki de Mâriye’nin isminin konulmasında Hristiyan Rum annesi, Sîrîn’in isminin konulmasında ise Farslı olduğu tahmin edilen babası etkili olmuştur. Hz. Mâriye İslâm dinini seçmeden önce Hristiyan’dı.23 Ona Mâriye ismi verilmesinde Hristiyan inanç ve kültürünün etkili olduğunu söyleyebiliriz. Çünkü ismi Hristiyanlar tarafından kullanılan şahıs veya kiliselerin isimlerine nebî, 206. 16 Ahmed b. Yahya b. Câbir el-Belâzürî, Ensâbu’l-eşrâf, thk., Süheyli Zekkâr-Riyad Ziriklî, (Beyrût: Dâru’l-Fikr, 1417/1996), 2: 86; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 100; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 194. 17 Ebû’l-Fidâ el-Hafız İbn Kesîr, el-Fusû fî Sîretü Râsul, thk. Muhyiddin Metû, (Beyrût: Müessetü Ulûmu’l-Kur’ân, 1403), 252; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 100. Bazı kaynaklarda Şirin geçmektedir. Bu hususta bk. Ebî Muhammed Abdullah b. Müslîm İbn Kuteybe, el-Meârîf, thk. Servet Ukkaşe, (Kahire: Dârul Marife, 1981), 312; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 191; İbn Kesîr, Fusûl, 252. Ancak Kastallânî bunun aslının Sîrîn olduğunu söyler. Bk. Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 100. 18 Muhammed Hamidullah, İslâm Peygamberi, Çev. Salih Tuğ, (Ankara: İmaj Baskı, 2003), 1: 316. 19 Ziya Kazıcı, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı ve Eşleri, (İstanbul: İFAV, 1997), 313. 20 Bu kadının isminin Kaysara olabileceği de söylenilir. Ancak bu zayıf bir görüştür. Ayrıca Mukavkıs’ın Hz. Peygamber’e gönderdiği dört câriyeden birisinin adının Kayser olması ikisinin karıştırılabileceği ihtimalini akla getirmektedir. Bu hususuta bk. Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 17. 21 Ebû’l-Kasım İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır ve’l-mağrîb, thk. Abdülmünim Âmir, (Kahire trz), 1: 75. 22 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 1: 318. 23 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 2: 691. 323 benzer tarzdadır.24 Aynı zamanda Mâriye (İngilizce Mâriyah/Maria/Maryam/ Mary/Mariah) ismi Meryem isminin farklı telaffuz biçimleridir.25 Çünkü Meryem, Yunanca yazılmış yeni Ahid’de ve Kitâb-ı Mukaddes’in Latince tercümesinde Maria şeklinde adlandırılmaktadır.26 Dolayısıyla Mâriye ismi Meryem isminin türevlerinden birisi gibi görünmektedir. Hz. Mâriye ile Sîrîn iki kız kardeştiler. Rivayetlerde ikisinin de çok güzel olduğuna vurgu yapılır27 ve ikisinin de birbirine çok benzediği ifade edilir. Bu benzerlikten dolayı onlardan birini seçmekte zorlanan Hz. Peygamber’in “Allah’ım peygamberin için birisini seç.” şeklinde28 münacatta bulunduğu iddia edilse de bunları doğrulamak zordur. Kaldı ki, kaynaklarda Hz. Peygamber’in Hz. Mâriye’yi seçmesinin sebebi olarak İslâm dinine girmede kardeşi Sîrîn’den önce davranmasının etkili olduğu belirtilir.29 Hafn köyünde doğan iki kız kardeş, gençliklerinin ilk günlerini burada geçirdiler. Kıbtî adetlerine göre yetişip, Hristiyanlık hakkında bilgi edindiler.30 Fakat onların Mukavkıs’ın sarayına nasıl geçtikleri ve ne kadar süre orada kaldıkları hakkında henüz bir bilgiye sahip değiliz. Hz. Mâriye’nin yaşı hususunda herhangi bir bilgi yoktur. Ancak onlar hakkında bize ulaşan bilgilerden onun ve kardeşinin bulûğ çağını aştıklarını anlıyoruz. Çünkü o ve kardeşi Medine’ye getirildiklerinde birbirinden ayrıldılar. Hâlbuki Hz. Peygamber küçük yaştaki kölelerin ayrılmasını yasaklamıştı. Bir defasında küçük yaşta iki kardeş kölenin birbirinden ayrılıp ayrılmayacağını soran Hz. Ali’ye: “Ya her ikisini de (aynı adama) sat veya her ikisini de (bana) geri ver.”31 şeklinde telkinde bulundu. Anlaşılan o ki iki kardeş de olgunluk çağındalardı. 24 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 1: 145. 25 Muhammed Hüseyin Haykal, The Life of Muhammed, Shorouk İnternational, London 1983, 290; Karimullah Zirvi, The Holy Probhet of İslâm Hadra Muhammed Mustafa, (USA: KZ Pablications, 2009), 402. 26 About The Holy Bible: Latin Vulgate Translation, Christian Classics Ethereal Library, 2002 Ömer Faruk Harman, “Meryem”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 29: 236. 27 İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 70; Ebû Abdullah Muhammed b. Ali b. Ahmed b. Hadide Ensârî, el-Misbâhü’l-mudi fi küttabî’n-nebîyyi’l-Ümmî (s.a.v) ilâ müluki’l-arz min Arabî ve Acemî, Âlemü’l-Kitab, Beyrût 1405/1985, 2: 113. 28 William Muir, The Life of Mahomed, (London: yy 1861), 157; Martin Lings, Muhammed: His Life Based On The Earliest Sources, 277. 29 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 503. 30 Kazıcı, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı, 314. İki kız kardeş doğuştan câriye olabilecekleri yani câriye bir aileden gelmiş olabilecekleri gibi sonradan da câriye olmuş olabilirler. Fakat bir gerçek var ki ikisi de câriyeydi. Çünkü hür kişi bağışla devredilemezdi. Bu hususta bk. Vecdi Akyüz, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette İslâm, Ensar Neşriyat, İstanbul 2007, 4: 181. 31 Hatalmış, İslâm Toplumunda Kölelik ve Câriyelik, 66-67. 324 Ayrıca Hz. Mâriye’nin Medine’de bir çocuk doğurması onun ne küçük ne de çok da yaşlı olmadığını göstermektedir. Kaldı ki bir devlet başkanı tarafından hediye mahiyetinde gönderilen câriyelerin yaşlı ve bakımsız olması düşünülemez. Tam tersi gönderildiği kişinin ilgisini cezbedecek güzellik ve yaşta olmaları daha makuldür. O halde onun orta yaşlarda olduğunu söyleyebiliriz. Medine’ye geldiğinde muhtemelen yirmili veya otuzlu yaşlarda olması muhtemeldir. 2. Mukavkıs’ın Sarayından Medine’ye Getirilişi Hudeybiye barış antlaşmasından sonra hicretin 6. yılında Hz. Peygamber, o dönemin ileri gelen devlet başkanları ve kabile reislerine İslâm’a davet mektupları yazdırdı.32 Bu amaçla Mısır’a Hâtıb b. Ebû Belteâ’yı gönderdi.33 Mısır, bu sıralarda Bizans’a bağlı olarak yönetiliyor ve başında Mukavkıs ünvanını taşıyan dinî ve idarî lider bulunuyordu.34 Mukavkıs’ın asıl adı ise, Cüreyc b. Mîna el-Kıbtî’ydi.35 Hâtıb, İskenderiye’ye ulaştığında bir yolunu bulup Mukavkıs’la görüşerek Hz. Peygamber’in mektubunu kendisine sundu. Mektup şu şekildeydi: “Allah’ın kulu ve Resûlü Muhammed’den Kıbt milletinin büyüğü Mukavkıs’a. Selam, hidayete tabi olan ve doğru yolu bulanlara olsun. Seni, İslâm’a davet ediyorum. Müslüman ol ki selamete eresin. Böylece Allah sana ecir ve mükâfatını iki kat artırsın. Şayet bunu kabul etmez ve ondan kaçarsan bütün Kıbt kavminin günahı boynuna olsun.”36 32 Belâzürî, Ensâb, 2: 85; Abdurrahman b. Muhammed İbn Haldun, Tarihû İbn Haldun, thk., Halil Şahhade -Süheyl Zekkâr, Dâru’l-Fikr, Beyrût 1421/2000, 2: 449; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 107; Anthony Alcock, “Mukaukas”, Le Museon, 86/1-2, Louvain 1873, 73-74. Mektub Hicretin 7. yılında Muharrem ayında/Miladî Mayıs 628’de gönderildi. Bu hususta bk. Sami b. Abdullah el-Mağlus, Siyer Atlası, çev: Abdulllah Karakaş, (İstanbul: Siyer Yayınları, 2010), 307. 33 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 134; Muhammed b. Cerîr et-Taberî, Tarîhü’l-ümem ve’l-mülûk, (Beyrût: Dâru Kitabü’l-İlmiyye, 1987), 2: 128; Belâzürî, Ensâb, 2: 85; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 177; Şah Muînüddîn Ahmed Nedvî, Asr-ı Saadet (Peygamberimiz’in Ashabı), çev: Ali Genceli, (İstanbul: Doğan Ofset, 1984), 2: 223; Abdûlğanî Abdurrahman Muhammed, Zevcâtü’n-Nebiyyî Muhammed ve Hikmetû Teâddüdihinne, Mektebetü Medbulî, Mısır 1408/1988, 60; Nebi Bozkurt, “Hâtıb b. Ebû Beltea”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 16: 444. 34 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 134; Karl Brockelman, Tarîh-i Şuubî’l-İslâmiyye, çev: Nebih Emin Faris- Münir Bağlabekki, (Beyrût: Dâru İlmi’l-Melayin, 1948), 57; Adevî, Mâriye elKıbtiyye, 21. 35 Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 137; Mehdi Rızkullah Ahmed, es-Siretü’n-nebeviyye fî dâv’il masâdiri’l-İslâmiyye, (Riyad: Merkezü Melik Faysal, 1992), 520; Nadir Özkuyumcu, “Mukavkıs”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 31: 137. 36 İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 112; Allama Shibli Nu’mâni, Siretü’n-nebi, Kazi Publications, Pakistan trz., 153; Süleyman b. Mûsa el-Kelâî el-Endülüsî, el-İktifâ bîma Tedâmmenehü mîn meğâzi Resûlallah ve Selâsete’l-Hûlefâ, thk. Kemaleddîn İzzettin 325 Mukavkıs, Hâtıb’ı beş gün kadar misafir ettikten sonra yanına çağırdı. 37 Hâtıb, Hz. Peygamber hakkında ona bilgi verdi. Duyduklarından etkilenen Mukavkıs: “Ben bir peygamber geleceğini biliyordum fakat onun Şam tarafından çıkacağını zannediyordum. Şayet Roma kralı (ona bağlı olmasam) olmasa Müslüman olurdum. Al bunları, hediyemdir ve onları Muhammed’e gönderiyorum. Seni güvende olduğun yere götürmeleri için sana bir takım muhafızlar veriyorum.” dedi. 38 Mukavkıs’ın hediyeleri şunlardı:39 Bin miskal altın, yirmi tane kumaş elbise,40 afîr adında bir dişi katır,41 düldül adında dişi bir at,42 yemek için bal,43 bir kaç câriye ve yaşlı bir hadım köle.44 Bu câriyelerin sayısı bazı kaynaklarda iki Ali, Beyrût 1997, 2: 393; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 110. 37 İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 66-67; Muhammed el-Hudarî, Nurû’l-yakîn fî sîret-i seyyidî’l-mürselîn, thk. Naif Abbas, Darû İbn Kesîr, Beyrût 1989, 203; İbn Hadide, elMisbâhü’l-mudi, 2: 108; Nâsıf, “Mâriye el-Kıbtîyye”, 77; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 14. 38 İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 66-67; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 112-113; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 15; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 195. 39 Hz. Peygamber devlet başkanı olarak hediyeleri kabul ediyordu. Fakat o müşriklerden hediye almazdı. Nitekim Amir b. Mâlik adındaki müşrik iki at ve iki deve hediye edince Hz. Peygamber. “Ben Müşriklerin hediyelerini kabul etmem.” Diye hediyesini geri çevirdi. Bu hususta bk. Vâkıdî, el-Meğâzî, 1: 346. Diğer bir müşrik İyâd b. Himâr Hz. Peygamber’e bir deve vermek istediğinde onun da: “Bana müşriklerden hediye almamam emredildi.” Diyerek onu geri çevirdi. Bunu haricinde devlet başkanı olarak muhatap olduğu kişilerin hediyelerini aldı. Bu hususta bk. Kamacı, 110-111. 40 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 227; Belâzürî, Ensâb, 2: 85; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 141; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 100; Mutahhir b. Tahir el-Makdîsî, Kitabû bed ve’t-tarih, thk. Ziyad Ahmed b. Sehl el-Belhî, (Beyrût: Dâru’s-Sâdr, 1903), 4: 229; Abdurrahman Muhammed, 60; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 17; Abdurrahman, Nîsau’nnebî, 195. 41 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 134; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 141; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 191; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 502; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 100; Nu’mâni, 153; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 110; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 17. Bu katırın adı âfîr’di. Ya’fur isimli katırı Kayser’in Amman valisi Ferve b. Amr el-Cüzâmî vermiştir. Belâzürî, Ensâb, 2: 85-86. Hz. Peygamber ona biniyordu. Hz. Peygamber Huneyn savaşında bu katıra binmekteydi. Katır, Hz. Peygamber’in vefatından sonra yaşadı. Hz. Ali bu katırı yanına aldı. Hz. Ali’den sonra yeğeni Abdullah b. Ca‘fer b. Ebî Talib’in eline geçti. Bu hususta bk. İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 502; Muhammed b. İshak b. Yahya b. Mende el-Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, thk. Âmir Hasan Sabri, (Câmiatü’l-İmarât, 1426/2005), 1: 974; Nu’mâni, 153. 42 İbn Sa d, Tabakāt, 1: 134; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 141; Kastallânî, el-Mevahibü’lledüniyye, 2: 100; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 112; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 17. 43 İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 69; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 100; Mehdi Rızkullah Ahmed, es-Siretü’n-nebeviyye, 520; Abdurrahman Muhammed, 60; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 113. 44 Muhammed b. Ahmed b. Osman ez-Zehebî, Tarîhu’l-İslâm ve vefâyâtü’l-Meşâhiri’lÂlam, thk. Beşar Avvad Mağruf, Dâru’l-Ğarbî’L-İlmiyye,Beyrût 2003, 2: 96; Makdîsî, 326 olarak zikredilirken45 Taberî, İbnü’l-Esîr, İbn Kesîr ve İbn Haldun gibi güvenilir kaynaklarda bu sayının dört olduğu belirtilir.46 Bu câriyelerden ilki Hz. Mâriye idi. Hz. Peygamber onu kendi mülküne aldı. Bir diğer câriye Hz. Mâriye’nin kız kardeşi Sîrîn idi. Onu da şair Hassân b. Sâbit’e verdi.47 Üçüncü câriye Kayser idi. Hz. Peygamber onu, Ebû Cehîm b. Huzeyfetü’l-Adeviyye’ye verdi.48 Dördüncü câriye Sevda idi ve gerçek ismi Berire’ydi.49 Hz. Peygamber onu Âişe bnt. Ebû Bekir’e verdi. Yaşlı erkek köleye gelince onun adı Mâbur’du. Mısır adetlerine göre iğdiş edilmişti.50 Bu köle bazı kaynaklarda Hz. Mâriye’nin kardeşi bazı kaynaklarda ise amcaoğlu olarak geçer.51 İbn Kesîr, Haffan ve Sâcicân adında iki siyahî kölenin de gönderildiğini söyler. 52 Bu olaydan bin yıl sonra meydana getirilen kaynaklarda hediyeler biraz daha çeşitlendirilir. Yukardakilere ilaveten cam bir bardak, ahşap sürmeden ayna, tarak ve günlük kulanım için lazım olan Kitabû bed, 4: 229; Nu’mâni, 153; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 195; Lings, Lings, Muhammed, 383. Bu hususta bk. 45 İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 67; Belâzürî, Ensâb, 2: 85; Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 974; Brockelman, 58. 46 İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 177; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 4: 457; Taberî, Tarîhü’lÜmem, 2: 128; İbn Haldun, 2: 450; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 110. 47 İbn İzzüddin Ebû’l-Hasan Ali b. Muhammed İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe fi ma’rifeti’ssâhâbe, thk. Ali Muhammed Muavviz-Âdil Ahmed Abdülmevcûd, (Beyrût: Darû’lİlmiyye, trz), 7: 159-160; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 4: 457; Mehdi Rızkullah Ahmed, es-Siretü’n-nebeviyye, 520; İbrahim Muhammed Hasan el-Cemil, Zevcâtü’nnebiyyî Muhammed ve esrâri’l-hikmetî teâddüdihinne, (Mektebetü Vehbe, 1983), 123; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 110; Haykal, The Life of Muhammed, 376; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 17. 48 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 1: 660-661; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 17. 49 Mehdi Rızkullah Ahmed, es-Siretü’n-nebeviyye, 520; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 17. 50 İbn Sa d, Tabakāt, 8: 212; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 5: 3; İbn Kesîr, Fusûl, 252; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 4: 394; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 100; Muhammed b. Ahmed b. Osman ez-Zehebî, Esmâu’s-sâhabe, Dâru’l-Maârîf, Beyrût trz, 2: 40 Ebü’l–Fazl Şehabeddin Ahmed İbn. Hacer el- Askalanî, el-İsâbe fi temyizi’s-sahâbe, thk. Ömer Yusuf b. Abdullah b. Muhammed b. Abdi’l-Ber, (Kahire: Mektebetü İbn Teymîyye, 1993/1414), 9: 26; Mehdi Rızkullah Ahmed, es-Siretü’n-nebeviyye, 520; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 110; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 18. İğdiş edilme (Hasıyi) kısırlaştırılan kişiye verilen isimdir. Mâbur da bunlardan biridir. Bazı kaynaklarda o, Mâbur el-Kıbtî el-Hasıy diye zikredilir. Bu hususta bk. İbn Hacer, el-İsâbe, 9: 25. 51 İbn Sa d onu Mâriye’nin kardeşi olarak verir. Bu hususta bk. İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212. Diğer kaynaklar ise onun Mâriye’nin amcaoğlu olduğu noktasındadır. Konuyu değerlendiren İbn Hacer, birçok rivayette geçen, onun akrabası veya amcasının oğlu olduğu görüşüne aykırı değildir. Çünkü onlar anne bir kardeş olabilirler. Bu hususta bk. İbn Hacer, el-İsâbe, 9/ 26. 52 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 4: 457. 327 bazı eşyaların da gönderildiği söylenir.53 Müslüman olmayan Mukavkıs, Hâtıb ile birlikte küçük bir birliği onlara refakatle görevlendirdi. Onlar, Arap topraklarına güvenle ulaşıncaya kadar Hatıb’a eşlik ettiler.54 Hâtıb yolda Hz. Mâriye ve kardeşine İslâm dinini ve Hz. Peygamber’i anlattı. Muhtemelen Hz. Mâriye ve kardeşi Hz. Peygamber’in vasıflarını İncil’den okumuş ve vatanlarında bulundukları sürede onun hakkında bazı şeyleri işitmişlerdi. Bu sebeple İslâm’ı din olarak kabul etmekte gecikmediler.55 Fakat yaşlı köle Mâbur Müslüman olmadı. Hâtıb, Medine’ye ulaşınca Hz. Peygamber’e hediyeleri ve Mukavkıs’ın mektubunu teslim etti. Hz. Peygamber mektubu okuduktan sonra şöyle dedi: “Hilekâr adam saltanatına kıyamadı. Saltanatı da sürmeyecektir.”56 Aslında Mısır ile ilişkiler Câhiliye döneminden itibaren mevcuttu. Arap tüccarlar ticaret için Mısır’a giderlerdi.57 Mukavkıs müsait olduğunda onunla da görüşürlerdi.58 Mukavkıs’ın elçiyi kabul edip onu dinlemesi ve onunla hediyelerle göndermesinde bu durumun etkili olduğu söylenilebilir.59 Çünkü geçmişten gelen ticari bağın verdiği dostluğun ve ticari hayatın devam etmesi için lazım olan güven ortamının sağlanması iki taraf içinde hayırlı olacaktı. Aksi halde Mısır’dan Mekke’ye giden kervanlar sıkıntı yaşayacaklardı. 3. Kız Kardeşi Sîrîn 53 Ebû Abdullah Şemseddin Muhammed b. Ebî Bekr b. Eyyûb ez-Züra İbn Kayyim elCevzî, Zâdü’l-me’âd fî hedyî hayrîl ibâd, thk. Şuuayip Arnavut, (Beyrût: yy, 1981), 1: 122. 54 Abdurrahman Muhammed, 60; Nâsıf, “Mâriye el-Kıbtîyye”, 78. 55 Taberî, Tarîhü’l-Ümem, 2: 141; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 196. 56 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 260-261. 57 M.J. Kister, İlk Dönem İslâm Tarihi Üzerine Makaleler, Derleyen: Ali Aksu, (Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2014), s 69. 58 Nâsıf, “Mâriye el-Kıbtîyye”, s. 77. 59 Hâtıb b. Ebû Belteâ’nın Mısır’a elçi olarak gönderilmesinden daha önce Sakîf kabilesine mensup bir heyetin Mısır’a gittiği ve Mukavkıs ile görüştükleri söylenir. Yapılan görüşmelerde Mukavkıs’ın Hz. Peygamber’in peygamberliğinden haberdar olduğu, Sakîf heyetine onun şahsı ve peygamberliğiyle ilgili sorular sorarak malumat edinmeye çalıştığı rivayet edilir. Ayrılma vakti geldiğinde Mukavkıs’ın Sakîflilere hediyeler vererek görüşmeleri sonlandırdığı iddia edilir. Mukavkıs’ın Hâtıb b. Ebû Belteâ’ya iyi ve cömert davranmasında onun Sakîflilerden Hz. Peygamber hakkında almış olduğu olumlu malumatın etkisinin olması muhtemeldir. Bu konuyla ilgili olarak bk. Ömer Aktaş, Bir Arap Dâhisi Muğîre B. Şu’be (İstanbul: Hikmetevi Yayınları, 2019), 59-66; Ömer Aktaş, “Muğîre B. Şu’be’nin İslâm’a Giriş Rivayetleriyle İlgili Mülahazalar”, Kastamonu Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2/1 (30 Haziran 2018), 69-80. 328 Hz. Mâriye ve kız kardeşi Sîrîn Medine’ye geldikten sonra Hz. Peygamber Sîrîn’i meşhur şair Hassân b. Sâbit’e verdi. Onun Hassân’a veriliş sebebi çok ilginçtir. Çünkü Hâssan İfk Hadisesi’nin faillerinden biri olmasına rağmen Hz. Peygamber ona bu câriyeyi hediye etmişti. Şöyle ki, Benî Müstalik kabilesine düzenlenen sefer dönüşünde, Hz. Âişe’nin ordudan geride kalması ve Safvân b. Muattal ile karşılaşması ordu içerisindeki münafıkları ve Safvân’a düşmanlık besleyenleri harekete geçirdi.60 Bu kimseler Hz. Âişe’nin namusuna iftira atmakta gecikmediler. Bu durum İslâm tarihinde “İfk Hadisesi” olarak bilinir. Ona bu iftirayı Abdullah b. Übey b. Selûl, Mıstah b. Üsâse, Hamne b. Cahş ve Hassân b. Sâbit attılar.61 Hassân hem iftiraya karıştı hem de Safvân’ın kabilesi hakkında olumsuz şiirler söyledi.62 Bu tavrından dolayı Hassân’a çok sinirlenen Safvân, o kabilesinin üyeleri ile birlikte otururken onun başını kılıcıyla yardı. 63 Hassân’ın yaralanması üzerine kavmi olan Hazrecliler toplandı. Durum Hz. Peygamber’e havale edildi. Olayın büyümesini önlemek adına Hz. Peygamber onlarla konuştu. Safvân, Hassân’ın şiirlerinde kendisini sefihlikle itham ettiği için öfkelendiğini ve onu yaraladığını söyledi. Doğrusu İfk Hadisesi henüz bir karara bağlanmamış iken Hassân’ın onları yermesi münasip değildi. Aynı şekilde iftiraya ve aşağılanmaya maruz kalan Safvân’ın haklı olsa dahi onu yaralaması gerekmezdi. Bu olayın büyümesi ise Müslümanların huzurlarını kaçırmaktan başka bir işe yaramazdı. Bu zorlu süreçte Hassân’ın adımı Hz. Peygamber’in 60 İbn Habib, 114-115; Yusuf b. Abdullah b. Muhammed İbn Abdilber, ed-Dürer fî ihtisâri’l-megāzî ve’s-siyer, thk. Şevkî Dayf, (Kahire: 1386/1966), 200; Muhammed İbn Seyyidinnâs, Uyûnu’l-eser fî fünûni’l-megāzî ve’ş-şemâil ve’s-siyer, thk. Muhyiddîn Mustû-Muhammed el-İd el-Hadrâvî, (Beyrût: Dâru İbn Kesîr, 1996), 2: 134. 61 Ebû Abdullah Muhammed b. Ömer b. Vâkıdî, Kitâbü’l-Megāzî, thk. Marsden Jones, Âlemü’l-Kütüb, Beyrût 1404: 1984, 2: 436; İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 68; Hüseyin Algül, “İslâm Tarihinden Örneklerle İftira Olayına Tahlili Bir Bakış”, Uludağ Üniversitesi Ilahiyat Fakültesi Dergisi, Bursa 9 (2000): 135; Seyfullah Kara, “İfk Olayının Etkileri ve Olayla İlgili Ortaya Konan Tavırlar”, Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 15 (2001): 352. Hassân’ın bu iftira işine Safvân ile aralarının bozuk olması sebebiyle girdiği rivayet edilir. Bu hususta bk. Doğuştan Günümüze Büyük İslâm Tarihi, “İfk Hadisesi”, ed. Hakkı Dursun Yıldız, (İstanbul: Çağ Yayınları, 1992), 1: 485. 62 Vâkıdî, Kitâbü’l-Megāzî, 2: 436; İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 68; İbn Kayyim el-Cevzî, 3: 260; Hasan İbrahim Hasan, Siyasi-Dini-Kültiirel-Sasyal-İslâm Tarihi, çev. İsmail Yiğit ve Arkadaşları, (İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1987), 1, 168-170. 63 Vâkıdî, Kitâbü’l-Megāzî, 2: 437; İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 69; Makdîsî, Kitabû bed, 5: 16. Aldığı darbeden dolayı Hassân’ın gözlerinin kör olduğu ve elinin işlevsiz hale geldiği kaynaklarda geçmektedir. Bu hususta bk. Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 21: 508. Fakat Hassân’ın eli zaten önceden sakattı. Gözleri ise Hz. Ömer döneminde kör olacaktır. Bk. Hüseyin Elmalı, “Hassân b. Sâbit”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 16: 401. 329 işini kolaylaştırdı. Nitekim Hassân, Safvân’dan kısas talep etmeyerek hakkını Hz. Peygamber’e bıraktı. Hazreclilerin lideri Sa’d b. Ubade’de onun bu davranışı karşısında ona bir ev verdi ve bir de cübbe giydirdi.64 Çünkü Hassân, yaptığı tercihle Hz. Peygamber’i ve kendi kabilesini büyük bir sıkıntıdan kurtarmıştı. Hz. Peygamber kabileler arasındaki tansiyonu düşürdükten sonra Hassân’a Ebû Talha tarafından tasadduk edilen Beyrahâ (Kasr-ı Benî Hudeyle) denilen bahçeyi ve Mukavkıs’tan gelen hediyelerden biri olan Sîrîn’i verdi.65 Hz. Peygamber’i bu davranışa sevk eden birçok amil olmalıdır. Öncelikle Hassân, Müslümanların şairiydi ve birçok şiiriyile kılıçla kazanılan başarılar kadar Müslümanlara kazanım sağlamıştı. O, Hazrec kabilesindendi. Onun gönlünün alınması Hazreclilerin sadakatini daim kılmaktı. Üstelik Hassân ile Sîrîn’in evlenmesi Hz. Peygamber ile Hassân arasında bir akrabalık ilişkisi doğurdu ve dolayısıyla Hazrecliler ile akraba olunmasını beraberinde getirecekti. Böylelikle Medine’nin en güçlü kabilelerinden birisiyle akrabalık tesis edilerek onların Allah Resûlüne olan bağlılıklarını artırılacaktı. Yine Hassân’ın kazanılması Müslümanlar arasındaki kardeşliği sağlamlaştıracaktı. Diğer taraftan Hz. Peygamber’e olan saygısından dolayı Safvân’dan kısas istemediği için onun mükâfatlandırılması da gerekmekteydi. Üstelik iftira atanların bir kısmı kazf cezası ile cezalandırılarak suçlarının karşılığını ödemişlerdi.66 Bu sebeple Sîrîn Hassân’a verildi. Hassân, Sîrîn’i hem câriye hem eş statüsünde değerlendirdi. İşin doğrusu Hassan b. Sâbit, Sîrîn’le evlenene kadar evlat sahibi olamamıştı67 ve tam da ümidi kesmek üzereyken câriyesiyle zifafa girdi. Bu birliktelik onun namına olumlu 64 Vâkıdî, Kitâbü’l-Megāzî, 2: 437. 65 Belâzürî, Ensâb, 2: 90; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 141; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 7: 159-160; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 191; İbn Kesîr, Fusûl, 252; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’nnihâye 4: 457; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 100-101; Makdîsî, Kitabû bed, 5: 16; Kelâî, 2: 394; Abdurrahman Muhammed, 61. Bazı kaynaklara göre İfk Hadisesi ile Mukavkıs’tan gelen hediyeler arasında iki yıla yakın zaman farkı olduğundan bu olayın gerçekleşmesi zor görünmektedir. Bu durumun temel sebebi İfk Hadisesinin meydana geldiği tarihtir. İfk Hadisesi bir rivayete göre Aralık 626, başka bir rivayete göre Aralık 627 yılında gerçekleşti. Mukavkıs’tan gelen hediyeler ise Mayıs 628’de oldu. Eğer birinci rivayeti dikkat alırsa iki olay arasında on altı ay gibi bir zaman farkı olur. İkinci rivayeti dikkate alırsak arada dört aylık bir süre farkı olacaktır. Sonuç olarak şunu diyebiliriz. Arada dört ay veya on dört ay olması Hz. Peygamber’in Hassân’ı mükâfatlandırmasına mani değildir. 66 Vâkıdî, Kitâbü’l-Megāzî, 2: 434; Ali Aksu, “İfk Olayı Üzerine Bir Değerlendirme (Sebep ve Sonuçları Açısından)”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 8/1 (2004): 17. Hz. Aişe’nin iffetli olduğuna dair uzun bir kaside yazarak onun gönlünü almak istedi. Bu hususta bk. Hasan İbrahim, Siyasi-Dini-Kültiirel-Sasyal-İslâm Tarihi, 1: 170. 67 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 509. 330 bir sonuç verdi ve hamile kalan Sîrîn’den Abdurrahman adında bir oğlu oldu.68 Abdurrahman’ın doğumuyla birlikte Sîrîn, ümmü veled konumuna erişerek özgürlüğüne kavuştu.69 Dolayısıyla Hz. Peygamber tarafından ortaya konulan ümmü veled uygulamasının bir diğer örneği de baldızı Sîrîn oldu. 4. Hz. Peygamber’in Hz. Mâriye’yi Câriye Eş Edinmesi Hz. Mâriye ve kardeşi Medine’ye geldiklerinde kaldıkları yer hakkında iki farklı bilgi zikredilir. Birinci rivayet şöyledir: Hz. Peygamber, onları Ümmü Süleym bint Milhan’ın evine yerleştirdi.70 Hatta oraya da giderek iki kız kardeşe İslâm’ı anlattı.71 İkisi de İslâm’ı din olarak kabul ettiklerini söylediler. Bunun üzerine Hz. Peygamber, Hz. Mâriye’yi kendisi için aldı.72 Bu rivayeti zayıf bulup meşhur olan ikinci rivayeti seçmek yerine o günün şartlarında bunu gözden geçirmek uygun olacaktır. Şöyle ki; Hz. Peygamber bu iki kardeşi Medine’ye geldiği ilk günlerde yol yorgunluğunu atmaları için güvendiği hanımlardan olan Enes b. Mâlik’in annesi Ümmü Süleym’in evine yerleştirmesi daha muhtemeldir. Zira iki sahipsiz kadını bir hanıma emanet etmek daha makuldür. O halde diyebiliriz ki iki kız kardeşin henüz sahiplerine verilmeden Önce misafirlik sürelerinin bitmesi beklenmiştir. Dinlendikten sonra Hz. Peygamber’in onlarla konuştuğunu ve bundan sonra Hz. Mâriye’yi câriye eş aldığını söyleyebiliriz.73 Meşhur olan rivayete göre ise Hz. Peygamber Hz. Mâriye’yi Hâris b. Nu’man’ın evine yerleştirdi.74 Yukarda bahsedildiği üzere misafirlik bittikten sonra onu buraya yerleştirmiş olmalıdır. Aslında Hz. Peygamber’in, Hâris’in evini daha önce Hz. Âişe Mekke’den hicret ettiği zaman mescitte onun için yer ayrılana 68 Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 141; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 191; İbn Kesîr, Fusûl, 253; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 4: 457; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 101. 69 Mehdi Rızkullah Ahmed, es-Siretü’n-nebeviyye, 520. 70 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 134; Taberî, Tarîhü’l-Ümem, 2: 141; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’nnihâye, 5: 503. 71 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 134; Muir, The Life of Mahomed, 158. Rivayetlere göre onlar yolda iken Müslüman olmuşlardı. Hz. Peygamber ya Hâtıb’ın davetinden haberdar değildi ya da Müslümanlığı benimsemiş olan bu iki câriyeyi İslâm dini hakkında kendi diliyle bilgilendirmek istemiştir. 72 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 134. Bu sıralarda Hz. Peygamber altmış yaşlarındaydı. Bu hususta bk. Ebû Rıdvan, Hz. Muhammed Neden Çok Evlendi, haz. Ahmet Karadut, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, trz, 70. 73 Muhammed İbn İshak, es-Sîretü’n-nebeviyye, thk. Muhammed Hamîdullah, (Konya: Hizmet Matbası, 1981/1401), 1: 251. 74 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 227; Yusuf b. Abdullah b. Muhammed b. Abdilberr, el-İstiâb fî ma’rifeli’l-ashâb, thk. Muhammed Abdülmenam Berî, Cemal Tahir Neccar, (Beyrût: 1415/1995), 4: 270; 1: 368; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 126; Abdurrahman, Nîsau’nnebî, 196. 331 kadar kullandığını biliyoruz.75 Yine bir diğer eşi Safiyye b. Huyay b. Ahtab’ı da Medine’ye ilk geldiği günlerde bu eve getirilmiştir.76 Bu ev Mescid’e yakın olması sebebiyle Hz. Peygamber tarafından ihtiyaç halinde kullanılmaktaydı.77 Anlaşılan o ki eşlerine daimi kalacakları yeri bulana kadar burasını kullanmaktaydı. Hâris de bundan zevk duymaktaydı. Bu duruma uygun olarak Hz. Peygamber Hz. Mâriye’yi bir müddet burada bıraktıktan sonra devamlı kalacağı yer olan Âliye’deki bir eve yerleştirdi. Hz. Mâriye’nin evinin belirlenmesi biraz tuhaftır. Zira Hz. Peygamber diğer eşlerine Mescid-i Nebevî’de odalar tahsis edip, hepsini bir arada tutarken Hz. Mâriye’ye buradan uzak bir mahalleye yerleştirmiştir. Bilindiği üzere Hz. Peygamber Medine’ye hicretinden kısa bir süre sonra Mescid-i Nebevî’nin imarına başladı. Mescid ile birlikte eşleri için kalacak yer de yaptı. O sırada Hz. Âişe ve Sevde ile evli olduğu için onların her birisine Mescid’in doğu tarafına birer oda inşa etti.78 Bu odaların kapıları mescide açılıyordu. Zaman içerisinde Hz. Peygamber’in evliliklerinin sayısı arttıkça ilave odalar yapıldı. Bu odaların sayısının Hz. Peygamber’in kızı Fâtıma’nın odası hariç dokuza kadar çıktığı rivayet edilir.79 Hz. Peygamber hür eşlerini bu şekilde yerleştirdi. Burada akıllara acaba Hz. Mâriye’ye yer kalmadığı için onun ayrı bir yere yerleştirildiği ihtimali akla gelebilir. Ancak Hz. Peygamber’in evlilik kronolojisi dikkate alındığında bunun asılsız bir iddiadan ibaret olduğu anlaşılır. Çünkü Hz. Peygamber, Hz. Mâriye’den sonra evlendiği Hz. Meymûne’yi mescidin bitişiğine yerleştirmişti. Bunun manası şudur; Mescid’de yer olmasına rağmen Hz. Mâriye’yi başka bir yere indirdi.80 Burası ise bir oda yapılarak Hz. Meymûne’ye verildi ancak Hz. Meymûne’nin odasının yeri tam olarak bilinmemektedir. Mescid’e bitişik olduğu hatta Hz. Peygamber’in vefatına neden olan hastalığına burada yakalandığı bilinmektedir. Abdü’l-Ganî onun evinin Mescid’in doğusunda olabileceğini söyler.81 Hz. Mâriye ile aynı statüde olan yani Hz. Mâriye gibi câriye eş olan Reyhâne’nin 75 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 238. 76 Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 172. 77 İbn Saʿd, Tabakāt, 3: 388. 78 Muhammed İlyas Abdü’l-Ganî, Buyûtû’s-sahâbe havle’l-mescîd-i’n-nebevîyye’şşerifîyye, (Medine: yy, 1420/1999), 15. 79 Abdü’l-Ganî, 15; Nebi Bozkurt-Mustafa Sabri Küçükaşçı, “Mescid-i Nebevî”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 29: 282. Hz. Fâtıma için bk. Hatice Uluışık, Hz. Fâtıma, (İstanbul: Beyan Yayınları, 2020). 80 Salih Tuğ, “Rasulullah Muhammed (a.s)’in Evliliklerinde Kronolojik Yapı”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, 203-208. 81 Abdü’l-Ganî, 33. 332 de bu odalarda değil de Ümmü Münzir bint Kays’ın evinde kaldığı bilgisi önemlidir.82 Nitekim o hicretin 5. yılında Ümmü Habibe, Safiye ve Meymûne’den önce Hz. Peygamber’in eşi olmasına rağmen Mescid’deki odalarda ikamet etmedi. Anlaşılan o ki bu odalar hür eşler için diğer bir deyişle Hz. Peygamber’den ilim tahsil eden “Ümmühatü’l-Mü’mînîn” için tahsis edilmişti. Yukarıdaki bilgilerden sonra Hz. Peygamber’in Hz. Mâriye’ye ayrı bir ev tahsis etme sebebinin açıklanması gerekir. Bu konuda birçok gerekçe sayılabilir. Öncelikli olarak Hz. Peygamber’in evliliklerinin sosyal, kültürel ve siyasi birçok sebebi olduğu kesindir. Ayrıca onun bazı evliliklerinin teşri, yani hüküm koyma gibi veçheleri de vardı.83 Yani rahmet Peygamberi olan Hz. Muhammed’in tek görevi ilahi vahyi insanlara iletmek değildi. O, sadece Allah ile kul arasında bir postacı değildi. Aynı zamanda bir rehber ve önderdi. Toplumda var olan noksanlıkları bizzat kendisi görerek ve hayatına uygulayarak düzeltmekle vazifeliydi. Bazı köklü değişiklikleri bizzat kendisi uygulayarak yapabilirdi. Bu açıdan bakıldığında câriyeye değer vermeyen, onlarla istediği yerde hatta diğer eşlerinin bulunduğu evde birlikte olan Araplara örnek olmak için Hz. Mâriye ile evlilik gerekirdi. Evlilikle birlikte câriye eşe ev açılacak ve şu esas bina edilecekti: Eğer sizin de birlikte olmak istediğiniz bir câriyeniz var ise ona ayrı ev açın ki onu hem diğer câriyelerinizden ayırın hem de evinizdeki hür kadınlardan farklı olsunlar. Böylelikle hem câriyelerin hem de evdeki eşlerin hukuku korunmuş olacaktır. Hz. Peygamber’in başlattığı bu uygulama sebebiyle, İslâm hukukuna birlikte olunmak istenilen câriyenin şartları arasında, ona ayrı bir ev açılması ve gerekli zamanın ayrılması şartı getirildi.84 Eş olarak seçilen câriyeye ev açmanın bir diğer sebebi olarak da nesebin korunması düşüncesini gösterebiliriz. Kendisinden faydalanılan câriye bu ilişkiden çocuk dünyaya getirebilir. Eğer câriye ayrı bir evde olur ve efendisinin onunla birlikte olduğu açıkça bilinirse doğan çocuğun nesebi de açıkça belli olur. Nitekim Hz. Peygamber “Çocuk yatağın sahibi olan kocaya aittir”85 dediği için câriyeden doğacak çocuğun belli bir hanede doğması uygun olacaktır. Diğer 82 Kazıcı, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı, 346; Hayati Yılmaz, “Reyhâne bint. Şem’ûn”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 35: 42. 83 Hz. Peygamber’in, azadlısı Zeyd b. Hârise ile Zeyneb bint Cahş’ı evlendirmesi, Zeyneb’in boşanması ve kendi nikâhına alması bu duruma benzer bir örnektir. Bu hususta bk. İbn Kesir 7: 173; Neşet Çağatay, “Zeyneb bint Cahş”, Milli Eğitim Bakanlığı İslâm Ansiklopedisi, Milli Eğitim Basımevi, İstanbul 1986, 13/553. 84 Aydın-Hamidullah, “Köle”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 26: 241; Komisyon, “Şebbehâtü Havle’r-Rık ve’t-Teserrâ”, Mevsuâtü Beyâni’l-İslâm, Cilt: 14, 137-175. 85 Buhârî, “Büyû’”, 3, 100; Müslim, “Radâ’”, 36; Tirmizî, Radâ’, 8; İbn Mâce, “Nikâh”, 59; Mâlik, Muvatta’, “Akdiye”, 20. 333 bir sebep ise hür eş ve câriye eş arasındaki ayrımı belirlemektir. Çünkü hür eş ile câriyenin aynı kefeye konulması ikisinin aynı hakka sahip olması o zamanın kadınları için kolay kabul edilebilir bir durum değildir. Bilinmesi gereken bir diğer husus ise câriyeler ile aile hayatı yaşamak için nikâh akdine gerek olmaması mevzudur. Nikâh gibi câriyelik (Milk akdi) de bir akittir. Nikâh akdi iki kişinin karşılıklı olarak aile kurmak için yaptığı sözleşmedir. Milk akdi ise sahip olma manasına geldiğinden sahibine karıkoca olma imkanı verdiği gibi nikâh akdinden daha kuvvetli bir akittir. Nikâh akdinden daha kuvvetli bir akit olduğu için onun yerine geçer.86 Bu husus İslâm hukukunda bu şekilde olduğu gibi o gün ki Arap toplumunda da böyle anlaşılmaktaydı. Dolayısıyla efendinin câriyesine nikâh akdi yapmasına gerek yoktur. Hz. Peygamber Hz. Mâriye ile böyle bir akit kurduğunda nikâh akdi gerçekleşmemiştir. Kaynaklarda Hz. Peygamber’in eşleri için ödediği mihir, nikâh törenleri ve düğünler hakkında bilgiler verilmektedir.87 Oysaki Hz. Mâriye hakkında böyle bir rivayet bulunmamaktadır. Çünkü onunla Hz. Peygamber arasında nikâh akdi gerçekleşmemiştir. Hz. Peygamber, eşini Hâris b. Nu’man’ın evinde bir süre ikamet ettirdikten sonra Medine’nin güney doğusunda bulunan mahallelerden Âliye semtine taşıdı.88 Hz. Peygamber’in bu kararında eşlerinin kıskançlıkları etkili olduğu rivayet edilir. Çünkü Hz. Mâriye, diğer eşlerin oturduğu yere yakın bir yerde oturuyordu. Hz. Peygamber’in sık sık onun yanına gitmesine şahit olan Peygamber eşleri durumdan rahatsız olunca biraz daha uzak yere taşındı. Hz. Peygamber’in onu Âliye’ye yerleştirmesinde Hz. Mâriye’nin önceki hayatı da etkili olmalı. Çünkü o, çocukluk ve gençliğini köyde geçirmişti. Kır havasına alışkındı. Âliye ise taze çiçek kokularının yayıldığı ve Medine meyvelerinin bittiği yerdi.89 Yine onun Âliye’ye yerleştirilmesinde hamile kalması da etkili olmuş olabilir. Hz. Mâriye’nin hamile kalması, onun ve bebeğin temiz havaya ihtiyaç duyması ve özellikle şehrin içerisinde var olan hastalıklardan da korunmaları gibi gerekçelerle Hz. 86 Halit Çalış, “İslâm Hukuku Literatüründe Eşya Hukukunun Temel Kavramları ve Konu ve Kapsam Açısından ‘Milk’ Terimi”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, 2 (2003): 185-205; Hasan Hacak, “Milk”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 30: 62-64; Ahmet Akgündüz, Tüm yönleriyle Osmanlı’da Harem, (İstanbul: Timaş Yayınları, 2007), 56; Ali Rıza Demircan, Câriyeler ve Sömürülen Cinsellikleri, (İstanbul: Ensar Neşriyat, İlaveli, 2012), 31. 87 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 485-502. 88 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 227; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 1: 152; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’nnihâye, 5: 502; Muir, The Life of Mahomed, 158. 89 Vâkıdî, Kitâbü’l-Megāzî, 2: 378; İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 502; Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 972. 334 Peygamber onlar için bu yeri seçmiş olabilir. Âliye mahallesi Yahudilerin yaşadığı bir yerdi. Hz. Mâriye’nin yerleştiği evin Benî Nadir Yahudilerinden olan Muhayrîk’a ait olması muhtemeldir. Bilgin bir din adamı olan Muhayrîk, ölmeden önce kendisine ait malları Hz. Peygamber’e hediye etmişti.90 Hz. Peygamber de bu malları hayır işlerinde harcamıştı. Bu mallar yedi duvarla çevrili yedi bahçeydi.91 Bu yedi bahçeden birinde Hz. Mâriye kaldığı için buraya daha sonra “meşrebetü Ümmü İbrahim” denildi. 92 Bu ev Medine’nin doğusunda bahçeler arasında küçük ve zarif bir evdi. Eni, boyu aynıydı, ortasında bir duvar ile bölünmüştü. Duvarın üzeri kalın odunla döşenmişti ve bu döşemeye zarif bir merdivenle çıkılıyordu. Bunun da yukarı tarafında iki oda ve bir sofa bulunmaktaydı. Hz. Peygamber yazın bu sofada otururdu.93 Hz. Mâriye’nin diğer eşlerden uzak bir yere yerleştirilmesi eşlerin kıskançlığını gidermeye yetmedi. Aslında ilk başlarda güzelliğine rağmen peygamber eşleri Hz. Mariye’yi bir câriye olduğu için önemsememişlerdi. Fakat durum hiç de düşündükleri gibi olmadı; Hz. Peygamber onun yanına sık sık gitti ve uzun süre onunla birlikte kaldı.94 Ona diğer eşlerine davrandığı gibi davranıyordu. Üstelik onu kendi eşleri gibi tesettüre bürümüştü.95 Onun örtünmesi peygamber eşlerine ağır geldi.96 Hz. Âişe bu hususu şöyle dile getirir: Hiçbir kadını Hz. Mâriye kadar kıskanmadım. Çünkü o güzel ve kıvırcık saçlıydı. Resûlulah da onu beğenmişti. Onun bu evi bize yakındı. Resûlullah gece ve 90 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 502; Abdurrahman Muhammed, 61; İbn Hacer, el-İsâbe, 9: 151; Muir, The Life of Mahomed, 158. Belazûrî’nin bildirdiğine göre Muhayrîk Müslüman oldu. O, Uhud Savaşına gitmeden önce bütün mallarını Hz Peygamber’e sadaka hükmünde teslim etti. Hz Peygamber onun hakkında şöyle dedi: “Muhayrîk Yahûdilerden ilk Müslüman olandır. Selmân ise Farisîlerden ilk Müslüman olandır. Bilal ise Habeşlilerden ilk Müslüman olandır.” Bu hususta bk. İbn Hacer, el-İsâbe, 9/ 152. İbn Sa‘d, diğer kaynakların aksine Muhayrîk’ın İslâmiyet’i benimsemediğini, bu yüzden cenaze namazı kılınmadan Müslüman mezarlığının bitişiğine defnedildiğini, Hz. Peygamber’in ona hayır duada bulunmadığını, onun için sadece, “Muhayrîķ yahudilerin en hayırlısıydı” dediğini belirtmiştir. Bu hususta bk. İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 502; İbrahim Hatiboğlu, “Muhayrîk”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 31: 22. 91 Ahmed b. Yahya b. Câbir el-Belâzürî, Fütûhu’l-buldân, (Beyrût: Müessesetü’l-Mearif, 1987/1407), 28; Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 971. 92 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212; Muhammed bin Sâlih ed-Dımeşkî, Peygamber Külliyâtı, (İstanbul: Ocak Yayıncılık, 2006), 8: 413-414; Mâlik, Wives Of The Prophet, 164. 93 Muhammed Abdülhay el-Kettânî, et-Teratibu’l-idariyye, çev: Ahmet Özel, (İstanbul: İz yayıncılık, 2003), 2: 149. 94 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212. 95 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212; Belâzürî, Ensâb, 2: 86; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 125; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 197. 96 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 135; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 197. 335 gündüz oraya giderdi. Bizim kıskanmamız üzerine onu Aliye’ye götürdü. Fakat oraya da sık sık gidip gelmeyi sürdürdü. Allah ona evlat vermiş bizi ise bundan mahrum bırakmıştı.97 5. İbrahim’in Doğumu Hz. Mâriye yalnız başına kaldığında, Hâcer’in Mısırlı oluşu ve onun Arapların annesi oluşu üzerine düşünmeyi âdet edindi. Şöyle bir benzetme yapmaktan çekinmiyordu. Hâcer de kendisi de Mısırlı câriyelerdi. Hâcer, Sâre tarafından Hz. İbrahim’e hediye edilmişti, o da Mukavkıs tarafından Hz. Muhammed’e hediye edilmişti.98 Üstelik o, yaşlı da değildi. Çocuk doğuracak bir çağdaydı. Birden bire hamile olduğu vehmine kapıldı. Durumu kız kardeşine açtı. Kısa bir süre sonra bebeğin karnında oynaması ile hamile olduğu anlaşıldı.99 Hamile olduğunu anlayınca durumu Hz. Peygamber’e bildirdi.100 Hz. Peygamber’in Hz. Hatice dışındaki hanımlarından çocuğu olmadı.101 Hatice’den olma çocukları ise Mekke döneminde doğdular. Medine’de bir çocuklarının olması hem Medine halkına gurur hem de onu doğuracak olan kadına onur verirdi. Dolayısıyla Hz. Mâriye’nin hamile kalması Medinelileri sevindirirken peygamberin diğer eşlerini kıskandırdı. Hz. Mâriye’nin doğumu yaklaşınca Hz. Peygamber’in diğer çocuklarına ebelik yapan Selma, yaşlı bir kadın olmasına rağmen onun Âliye semtindeki evine gitti.102 Hicretin sekizinci yılında zilhicce ayı gelince Hz. Mâriye oğlunu 97 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212-213; Belâzürî, Ensâb, 2: 87; Kazıcı, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı, 312. 98 Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 197. 99 Kazıcı, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı, 320; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 27; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 198. 100 Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 126. 101 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 3: 198; Mahmud Şakir, et-Târihi’l-İslâm, (Beyrût: elMektebetü’l-İslâm, 2000/1421), 2: 352; Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 971; Mustafa Özdamar, Ehl-i Beyt, (İstanbul: Kırk Kandil, 2008), 109. 102 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212; Belâzürî, Ensâb, 2: 86; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 177; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, I,152; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 502; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 45; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 201-202 Lings, Muhammed, 315; Asri Çubukçu, “İbrahim”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 21: 273. Selma, Safiyye b. Abdulmuttalib’in câriyesi olduğu daha sonra Hz. Peygamber’in hizmetine geçtiği veya annesinin Âmine’nin kölesi olduğu ondan Hz. Peygamber’e intikal ettiği söylenilir. Detaylı bilgi için bk. Mehmet Eren, “Ümmü Râfi”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 42: 327. Selma Hz. Peygamber’in ailesinden pek çok kadının ebeliğini yapan bir nevi özel aile ebesiydi. Bu hususta bk. Elnura Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, (İstanbul: İsam Yayınları, 2011), 393. 336 dünyaya getirdi.103 Doğum yaptığı yer uzun süredir yaşadığı Âliye’deki evdi.104 Çocuğun doğum haberini Selma’nın kocası Ebû Rafî’ verdi. Hz Peygamber ona bir köle hediye etti.105 Çocuk doğunca Cebrail (a.s.) Hz Peygamber’e gelerek “Esselam Aleyke İbrahimin babası”106 veya “Ey İbrahimin babası” diye hitap etti.107 Yedinci gününde Ensâr’dan Ebû Hind Beyâdî onu traş etti. Saçlarını bir yere gömdüler. Allah Resûlü çocuğun saçlarının ağırlığınca fakirlere yardım ve tasaddukta bulundu.108 Hz. Peygamber ona İbrahim ismini verdi.109 Ertesi Sabah namazdan sonra Hz. Peygamber ashabına: “Ona atamın adı olan İbrahim ismini verdim.” dedi.110 Hz. Peygamber’in çocuğunun Medine’de dünyaya gelmesi Ensâr’ı çok sevindirdiği muhakkaktır. Onlar bu sevinçle birlikte İbrahim’e sütannelik etme hususunda da yarıştılar.111 Berâ b. Evs’in karısı Ümmü Bürde bint Münzîr b. Zeyd el-Ensârî adında bir kadın geldi.112 Asıl adı Kebeşe bint Münzir b. Zeyd b. Lebîd b. 103 İbn Saʿd, Tabakāt, 3: 7; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 177; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 233; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 508; Ebû Bekir Ahmed b. Hüseyn el-Beyhakî, Delâilü’nnübüvve ve mağrifeti ahvali sâhibe’ş-seriyye, (Beyrût: Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye, 1988/1408), 5: 429; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 45; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 128. 104 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 2: 458-459; Ebî Yusuf Ya’kub b. Süfyân el-Fesevî, Kitabû mağrife ve’t-tarîh, thk. Ekrem Ziya el- Ömerî, (Medîne: Mektebetü Dâru b. Medînetü’l-Münevvere, 1410), 3: 324-330; İbn Kesîr, Fusûl, 241; Nüveyrî, Nihâyetü’lereb, 18: 138; Mehmet Zihni Efendi, Meşahirü’n-Nisa, (İstanbul: Matbaî Amire, 1295), 2: 198; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 45; Çubukçu, “İbrahim”, DİA, 21: 273. 105 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212; Belâzürî, 2: 86; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 178; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 1: 152; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 503; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî 128; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 45. Asıl adı İbrahim veya Eslem olan Ebû Rafî’ de Mariye gibi Mısır asıllı bir köledir. Semʿânî, el-Ensâb, 10: 51. İbn Kesîr ona gerdanlık hediye edildiğini rivayet eder. Detaylı bilgi için bk. İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 503. 106 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 214; İbn Hacer, el-İsâbe, 9: 26; Beyhakî, Delâilü’n-nübüvve, 1: 164; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 45. 107 İbn Saʿd, 8: 214; Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 972; Çubukçu, “İbrahim”, DİA, 21: 274; Fatımatüz Zehra Kamacı, Hz. Peygamber’in Günlük Hayatı (Mescid’i Nebevî), İnkılab Yayınları, İstanbul 2013, 111. 108 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 1: 152; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 503; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 45; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 128; Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 138; Çubukçu, “İbrahim”, DİA, 21: 274. 109 Belâzürî, Ensâb, 2: 86; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 1: 152; Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 138; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 45. 110 Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 138; Lings, Muhammed, 315; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 46; Çubukçu, “İbrahim”, DİA, 21: 274. 111 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 202; Çubukçu, “İbrahim”, DİA, 21: 274. 112 İbn Saʿd, Tabakāt, 1: 136; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 177; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 233; 337 Hidâş idi.113 Lakabı Ümmü Bürde veya Ümmü Seyf idi.114 Hz. Peygamber çocuğuna sütanne olarak onu seçti. Kendisine ait deve ve koyun sütlerini de ona tahsis etti.115 Hz. Mâriye ve oğlunun bu koyunların sütünden bol bol içtiği söylenilir.116 Hz. Mâriye’nin doğumu peygamberin diğer eşlerini kıskandırdı. Hz. Âişe ile Hz. Peygamber arasında geçen şu olay buna örnek gösterilir. İbrahim ara sıraÂliye semtindeki evinlerinden alınarak Mescid’e getirilirdi. Bir gün Hz. Peygamber kucağına oğlunu alarak Hz Âişe’ye: “Bana ne kadar benzediğine bak.” dedi. Hz. Âişe: “Hiç benzerlik göremiyorum.”117 dedi. Hz. Peygamber: “Benim gibi etli değil mi?” demesi üzere Hz. Âişe: “Koyun sütüyle beslenen çocuk elbette etli olacak.” dedi.118 Hâlbuki Hz. Mâriye İbrahim’e hamileyken Cebrail (a.s.), Hz. Peygamber’e gelerek insanlar içerisinde kendisine en çok benzeyen kimsenin İbrahim olduğu müjdesini vermişti.119 6. İkinci İfk Hadisesi İkinci İfk Hadisesi olarak yorumlanacak bu olayın Hz. Mâriye ile onunla birlikte Mısır’dan geldiği iddia edilen amcaoğlu Mâbur arasından cereyan ettiği anlatılır. Rivayete göre Mukavkıs’ın Hz. Peygamber’e gönderdiği hediyeler arasında Mâbur adında bir köle de vardı.120 Daha önce onun Hz. Mâriye’nin amcasının oğlu veya kardeşi olduğu hakkında rivayetlerin bulunduğunu söylemiştik. Hâtıb Mısır’dan getirirken ona İslâm’ı anlattı fakat o yaşının verdiği kibir ve inatçılıktan dolayı Müslüman olmadı.121 Onun Medine’ye geldikten sonra Hz. Mâriye ile görüşmeye devam etmesi dedikoduya neden oldu. Mâbur, ilk zamanlarda Hz. Mâriye’nin yanına rahatlıkla girip çıkmaktaydı. 122 Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 138. 113 Belâzürî, Ensâb, 2: 86. 114 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 1: 152; Zehebî, Siyer, 2: 278; Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 138; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 46. 115 Çubukçu, “İbrahim”, DİA, 21: 274. İbrahim’e sütnine tutulması annesinin hür hükmüne geçtiğine delil gösterilebilir. Çünkü Araplarda hür kadının çocukları sütanneye verilirdi. Bu hususta bk. Abdülbaki Gölpınar, Sosyal Açıdan İslâm Tarihi, (İstanbul: İnkılap ve Akka Kitapevi, 1975), 173. 116 Belâzürî, Ensâb, 2: 86. 117 Belâzürî, Ensâb, 2: 87; Muir, The Life of Mahomed, 160 Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 202. 118 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 504. 119 Muhammed b. Yusuf es-Sâlihî eş-Şamî, Sübülü’l-hüdâ ve’r-reşâd fî sîret-i hayrî’l-ibâd, thk. Mustafa Abdulvahid, (Kahire: yy, 1990/1410), 2: 156. 120 İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 71; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 267; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-gābe, 5: 3; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 4: 394; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 127. 121 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212. 122 Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 31. Esbehâni bu olayın failinin Nebatlı biri olduğunu söyler. 338 Çünkü Mısır’daki adetler böyleydi. O, sık sık Hz. Mâriye’nin yanına girer onunla konuşur ve onun su, odun, ekmek vb. ihtiyaçlarını getirirdi.123 Bu durumdan haberdar olan bazı münafıklar dedikodu yaymaya başladılar. Onların birbirlerine çok yakın olduklarını söylediler. Dedikodular bir müddet sonra Hz. Peygamber’in kulağına gitti. Bunun üzerine Hz. Peygamber Hz. Ali’yi çağırdı ve ona: “Durumu takip et, şayet dedikleri gibiyse (yani onlar beraber iseler) köleyi öldür.” emrini verdi. Hz. Ali kılıcını kuşanıp Hz. Mâriye’nin evine vardığında ikisini yan yana gördü. Olayın bundan sonraki seyri hakkında farklı rivayetler vardır. Birinci rivayete göre Hz. Ali kılıcını çekince öldürüleceğini anlayan Mâbur hurma ağacına çıktı. Ancak dengesini kaybedip ağaçtan düşerken ağaca veya dallarına takılıp elbisesi yırtılmayla açıldı ve bu esnada onun daha önceden iğdiş olduğu anlaşıldı. İkinci rivayete göre Mâbur, Hz. Ali’yi görünce korkudan örtüsünü başına bürüdü ve iğdiş edildiği anlaşıldı. Üçüncü rivayete göre kuyuda serinliyordu. Hz. Ali onu kuyudan çıkardı. Üzerinde elbisesi olmadığı için iğdiş edildiği anlaşıldı.124 Sonuncu rivayete göre ise kalacağı çadırını yapıyordu ki bu arada Hz. Ali onu geriden takip etti. O eğilince iğdiş edildiği anlaşıldı. Bu rivayetleri inceleyen Adevî der ki: “Aslında rivayetlerin hepsi olabilir. Şöyle ki Hz. Ali onu tek bir halde değil de bütün hallerde gördü. Ta ki onun hadım edildiğine kanaat getirene kadar.”125 Hz. Ali, Mâbur’un hadım edildiğine kanaat getirdikten sonra Hz. Peygamber’in yanına varıp durumu anlattı. Duruma memnun olan Hz. Peygamber: “Benim Ehl-i Beytimden her türlü belayı salan Allah’a hamd olsun.” dedi.126 Bu olay Hz. Peygamber’in rahmet peygamberi olmasına çok uyuşmuyor gibi görülebilir. Çünkü bu rivayete göre o, birisinin yargılanmadan ve olay aydınlatılmadan direkt olarak öldürmesine izin vermiş gibi bir anlam çıkar. Olay, Hz. Peygamber’in hayatına ve yaşayışına ters gibi göründüğünden konu bazı âlimlerce değerlendirilmiş ve olayın doğruluğuna dair şüpheler ortaya konmuştur. Fakat bu olayın güvenilir kaynaklarda zikredilmesi şüpheleri kısmen ortadan kaldırır. Muhtemelen bunun bir iftira olduğunu bilen Hz. Peygamber, Süleyman (a.s.) gibi davrandı. İki kadının bir çocuğu çekiştirerek üzerinde hak iddia etmeleri üzerine o: “Bir bıçak getirin keseyim de size bölüştüreyim.” demişti. Aslında Hz. Süleyman’ın çocuğu kesmek gibi bir niyeti yoktu. Fakat Daha sonra ise aynı olayı failini vermeden tekrar anlatır. Bu hususta bk. Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 973. 123 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 214; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 127; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 31. 124 İbn Hacer, el-İsâbe, 9/ 26. 125 Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 32-33. 126 İbn İshak, es-Sîre, 1: 252; İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 214; Belâzürî, Ensâb, 2: 87; İbnü’l-Esîr, Kâmil, 2: 233; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 504; Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 973; İbn Hacer, el-İsâbe, 9/ 26; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 127. 339 olayın iç yüzünün aydınlanması için böyle davranması gerekiyordu.127 İlk İfk Hadisesi’nde ashâbıyla meseleyi görüşüp bu konuda ilahi bir mesaj gelmesini bekleyen Hz. Peygamber, ikincisinde hiç beklemeden ve olayın faillerine bir şey sormadan Hz. Ali’ye emir vermesi konu hakkında kafasında bir şeyler olduğunu göstermektedir. Büyük olasılıkla Hz. Peygamber karısına odun ve erzak götürmesi için izin verdiği adamın iğdiş edilmiş olduğunu biliyordu. Çünkü Hz. Peygamber de bir erkekti ve câriye eşini kıskanmaması mümkün değildi. Eşinin kendisini aldatacak bir erkekle görüşmesine fırsat vermezdi. Nitekim bir defasında Saʿd b. Ubâde “Karımla birlikte bir erkek görsem hiç aman vermeden onu kılıcımın ağzıyla tepelerim.” demesi üzerine Hz. Peygamber: “Saʿd’ın kıskançlığına şaşıyor musunuz? Emin olunuz ki ben ondan daha kıskancım…”128 demiştir. Hz. Peygamber’in onların görüşmesine izin vermesi ise onların yakın olmalarıyla alakalı olmalıdır. Çünkü bu ikisi bir rivayete göre kardeş bir rivayete göre amca çocuklarıydı. Kaldı ki Mâbur iğdiş edilmiş birisiydi. Bir kadına zarar verecek nitelikte değildi. Son olarak bu hadisede sahâbenin tutumunu değerlendirecek olursak, ilk İfk Hadisesi’nden gerekli dersi çıkaran sahâbe, ikincisine kolay kolay düşmedi. Ashâb bu işe tenezzül etmediğinden birkaç münafık hariç kimse hadiseyi dillendirmedi. Buradan anlaşılıyor ki sahâbe, insan olmaları hasebiyle hata yapabilir, ancak bu hatalar peygamberi üslup ile düzeltildikten sonra asla bir daha tekerrür etmezdi. Çünkü sahâbe halden anlayan kimselerdi, Hz. Peygamber ise nefisleri terbiye eden bir rehberdi. 7. İlâ Hadisesi: Sözlükte yemin etmek manasına gelen ilâ kelimesi, terim olarak kocanın şarta bağlamak suretiyle eşiyle ilişkide bulunmaması demektir.129 İlâ hadisesiyle alakalı olan Tahrim sûresinin bir ve dördüncü âyetlerinin Hz. Mâriye için indirildiği rivayet edilir ve olayla alakalı bir de hadise anlatılır. Ancak bu âyetlerin nüzul sebebi konusunda ihtilaf vardır.130 Çünkü bu âyetlerle alakalı kaynaklarda başka hadiselerden de bahsedilir. Bunlardan meşhur olan iki rivayeti ele alalım. Birinci rivayete göre Hz. Peygamber, Hz. Mâriye’yi mescide getirtti, eşi 127 İbn Kayyim el-Cevzî, 5: 16-17. 128 Buhârî, “Nikâh”, 107. 129 Hamdi Döndüren, “İlâ”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 22: 61. 130 İbn Kesîr, Hadislerle Kur’an-ı Kerîm Tefsiri, Çev. Bekir Karlığa-Bedrettin Çetiner, (İstanbul Çağrı Yayınları, 1986), 14: 7956; Fahreddîn er-Râzî, Tefsîr-i Kebîr Mefâtihu’lGayb, çev: Suat Yıldırım ve Arkadaşları, (Ankara: Akçağ Yayınları, 1995), 21: 552. Bu konudaki farklı rivayetler için bk. Vehbe Zuhayli, Tefsirü’l-Münir, çev. Hamdi Arslan ve Arkadaşları, Risale Yayınları, İstanbul 2005, 14: 545-546. 340 Hafsa’nın evinde olmadığı bir zamanda Hz. Mâriye ile birlikte oldu. Bu sırada babasının evinde olan Hafsa, biraz erken çıktığından ikisini kendi evinde buldu. Bu durum üzerine Hz. Peygamber’e: “Ey Allah’ın elçisi benim evimde, benim günümde mi?” diye çıkıştı. Hz. Peygamber bundan böyle Hz. Mâriye’nin kendisine haram olduğunu söyledi. Hafsa’nın bu konuda yemin talep etmesi üzerine: “Allah’a yemin ederim ki bundan sonra ona dokunmayacağım.” dedi. Hafsa bunu komşusu Âişe’ye bildirdi.131 İkinci rivayet göre Hz. Peygamber adet üzere her ikindi vakti hanımlarını ziyaret eder, onların hal ve hatırlarını sorardı. Bu ziyaretler sırasında kendisine verilen hediye ve ikramları da geri çevirmezdi. İşte bu ziyaretler sırasında Zeyneb bint Cahş kendisine gelen baldan şerbet yaparak Hz. Peygamber’e içirmeye başladı. Hz. Peygamber bunu pek sevdiğinden onun evinde her defasında daha fazla kalıyordu. Bu durum Hz. Âişe’nin gözünden kaçmadı. Bu uzun ziyaretlere son vermek için diğer eşlerden bazılarını örgütledi. Aralarında yaptıkları konuşmaya göre Hz. Peygamber’in yediği bal hakkında olumsuz konuşacaklardı. Nitekim Hz. Peygamber, Hafsa’nın yanına gelince: “Ey Allah’ın Resûlü megafır mi yediniz?” dedi. O: “Hayır” deyince Hz. Hafsa: “O halde bu koku ne?” Hz. Peygamber: “Zeynep bana bal şerbeti içirdi.” Hafsa: “Demek o balın arısı urfut ağacından yayılmış, bal toplamış” dedi. Bu durum üzerine Hz. Peygamber kendisine bal yemeyi haram kıldı.132 Hafsa da hadiseyi hemen Hz. Âişe’ye bildirdi. Böylelikle diğer eşler bu olaydan haberdar oldular. Olay üzerine aşağıdaki âyetler nazil oldu: Ey peygamber! Eşlerinin rızasını arayarak, Allah’ın sana helâl kıldığı şeyi niçin sen kendine haram ediyorsun? Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir. Allah (gerektiğinde) yeminlerinizi bozmayı meşru kılmıştır. Allah sizin yardımcınızdır. O, hakkıyla bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir. Hani peygamber eşlerinden birine, gizli bir söz söylemişti. Fakat eşi o sözü (başkasına) haber verip Allah da bunu peygambere bildirince, peygamber bunun bir kısmını bildirmiş, bir kısmından da vazgeçmişti. Peygamber bunu ona (sırrı açıklayan eşine) haber verince o, “Bunu sana kim bildirdi?” dedi. Peygamber, “Bunu bana, 131 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 227; İbn Kesîr, Tefsir, 14: 7956; Râzî, Tefsir, 21: 552; Nureddin Ali b. Ahmed es-Semhûdî, Vefâü’l-vefâ bi ahbarî dâri’l-Mustafa, thk. Muhammed Muhyiddin Abdulhamid, (Beyrût, yy, trz), 1: 310. Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 123; Canon Sell, The Life of Muhammad, (London: 1913), 200; Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 202; Haykal, The Life of Muhammed, 436; Nâsıf, “Mâriye el-Kıbtîyye”, 79; Sadreddin Gümüş, “Hz. Peygamber’in Evlilikleriyle İlgili Ayetlerin Toplu Değerlendirilmesi”, Hz. Peygamber’in Aile Hayatı, (İstanbul: İlmi Neşriyat, trz), 235-237; Muir, The Life of Mahomed, 160. 132 İbn Kesîr, Tefsir, 14: 7958; Râzî, Tefsir, 21: 552; Ali Arslan, Büyük Kur’an Tefsiri, (İstanbul: Arslan Yayınları, trz), 15: 170-171. 341 hakkıyla bilen ve hakkıyla haberdar olan Allah haber verdi” dedi.133 Bu âyetlerde Hz. Peygamber’in kendisine yasakladığı şeyin ne olduğu açıkça söylemediğinden yukarıdaki anlatılan iki olay da âyetin nüzulüne uygun düşmektedir. Dolayısıyla tefsirciler bu âyetleri açıklarken iki olayı da zikredeler. Hz. Peygamber gizlenmesi gereken durumu ifşa etmeleri ve bu durumunda vahiyle bildirilmesi üzerine bir ay süreyle eşlerinden ayrı kalmaya yemin etti.134 Olayı bütün yönleriyle değerlendiren Mevdudî birinci hadisenin Kütüb-i Sitte içerisinde Nesâî’deki ufak bir pasaj haricinde diğer kaynaklarda zikredilmediğine dikkat çeker. Yine o ileri gelen birçok âlimin ikinci rivayete itibar ettiğini, Hz. Mâriye’yi kendisine haram kılma olayına pek itibar edilmediğini ifade eder. İkinci rivayetin Sahîhayn’da geçmesi ve Hz. Âişe’den mervî olması sebebiyle onun doğruluğu daha isabetli gözükmektedir.135 Ayrıca özellikle Hz. Mâriye için ayrı ev açan, onun ayrı yaşaması noktasında birçok uygulaması bulunan Hz. Peygamber’in onu Mescîd’e çağırması ve onunla başka bir eşinin odasında birlikte olması gerçeklerle uyuşmuyor. Eşlerinin şeref ve haysiyetine önem veren Hz. Peygamber, onların gururlarını incitecek bu hareketi yapması da muhtemel değildir. Dolayısıyla ilâ hadisesinin failleri arasında Hz. Mâriye’yi görmek doğru değildir. 8. İbrahim’in Vefatı Hz. Peygamber, Hz. Mâriye’ye gösterdiği saygı ve sevginin benzerini oğlu için de beslemekteydi. Onun bu sevgisini Enes şöyle dile getirir; “Resûlullah kadar çoluk çocuğuna merhametli bir kimse görmedim. O Medine’nin üst mahallesinde oturan oğlunu görmek için oraya gider ve bizi de beraberinde götürürdü. Yağmurlu havalarda dahi giderdi. Oraya gider oğlunu öper koklar geri dönerdik.”136 İki sene kadar yaşayan İbrahim bünyesinin zayıflığından veya Medine’deki hastalıklardan dolayı zayıf düştü ve bir müddet sonra vefat etti. Oğlu hastalandığında Hz. Peygamber yanı başındaydı. Aynı şekilde annesi ve teyzesi de yanındaydı. Son anlarında yeğenini yalnız bırakmayan Sîrîn “Biz İbrahim hastalanınca yanındaydık. Kardeşimle ikimiz bağırarak dövünüyorduk. 133 Tahrim, 66/1-4. 134 Muhammed Esed, Kur’an Mesajı (Meal-Tefsir), Çev. Cahit Koytak-Ahmet Ertürk, (İstanbul: İşaret Yayınları, 1996), 3: 1163. 135 Ebû’l-Alâ Mevdudî, Tefhimul Kur’an, çev: Muhammed Han Kayanî ve Arkadaşları, (İstanbul: İnsan Yayınları, 1991), 6: 394. 136 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 512; Adem Apak, İslâm’ın Örnek Şahsiyetleri Ashâb-ı Kirâm, (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2013), 201. 342 Hz. Peygamber ise böyle davranmamızı yasakladı.” demiştir.137 Nitekim Hz. Peygamber, ölünün arkasından ağlamayı değil de Câhiliye adetlerine benzer şekilde orantısız dövünmeyi yasaklamıştı. Diğer türlü o da diğer insanlar gibi oğlu öldüğünde ağlayanlardan birisiydi. Oğlu vefat edince kucağına aldı ve gözlerinden yaşlar boşaldı. Orada bulunan Abdurrahman b. Avf, “Ey Allah’ın Rasulü sen bunu yasaklamadın mı? Müslümanlar seni ağlarken görürse onlar da ağlayacaktır.” dediğinde bir müddet ağlayan Hz. Peygamber cevaben “Ben (Câhiliye devrindeki ağlamayı) yasakladım; fakat bunlar merhametten dökülen yaşlardır.” dedi.138 İbrahim vefat ettiğinde onu Fadl b. Abbas b. Abdulmuttalib yıkadı.139 Hz. Peygamber oğlunun cenaze namazını kıldırdı.140 Defin sırasında Hz Peygamber oturuyordu. Tam bu esnada kerpiçlerin ayrıldığını görünce: “Sizden biriniz bir şey yaptığında onu mükemmel yapsın.” dedi. Toprağı düzelttikten sonra: “Bu ne fayda ne de zarar verdi. Fakat hüzünlenenin gönlünü ferahlattı.” dedi.141 Defin işlemi bitince mezara dökmek üzere bir kırba su istedi. Bir taş aldı ve onu İbrahim’in başucuna koydu.142 Onu Cennetü’l-bakî mezarlığına Osman b. Maz’ûn’un yanına defnettiler.143 Çünkü Hz. Peygamber “Onu Osman b. Mazûn’un yanına defnedin.” şeklinde bir ikazda bulunmuştur.144 Hz. Peygamber oğlunu defnettikten sonra mezarın başında ağladı. Hz. Ebû Bekir ve Ömer ona “Allah’ın hakkını bilme konusunda sen herkesten önce gelirsin. Niçin ağlıyorsun?” dediklerinde Hz. Peygamber “Göz yaşarır, kalp hüzünlenir. Biz Rabbi gazaplandıracak şeyi söylemiyoruz. Eğer ahirette bir araya gelmeseydik daha çok üzülürdük. Ey İbrahim! Biz senin vefatından dolayı hüzünlüyüz.” cevabını verdi.145 137 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 215; İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 68; Belâzürî, Ensâb, 2: 90. 138 İbn İshak, es-Sîre, 1: 251-252; Belâzürî, Ensâb, 2: 88-89; Zehebî, Siyer, 2: 278-279; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 116; Lings, Muhammed, 325; Cemil, Zevcâtü’nnebi, 129; Philip K. Hitti, Siyâsi ve Kültürel İslâm Tarihi, çev: Salih Tuğ, (İstanbul: İFAV Yayınları, 1995), 1: 178; Mâlik, Wives Of The Prophet, 165. 139 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 215; Muhammed b. Ahmed b. Osman ez-Zehebî, Siyeru Â’lami’nNübelâ, thk. Beşar Avvar Mağruf, (Beyrût: Müessetü Risâle, trz), 2: 287; Belâzürî, Ensâb, 2: 88. Ümmü Bürde’nin de yıkadığı söylenir. Bu hususta bk. Belâzürî, Ensâb, 2: 88; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 129. 140 Belâzürî, Ensâb, 2: 88; Makdîsî, Kitabû bed, 5: 17; Cemil, Zevcâtü’n-nebiyyî, 129. 141 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 215-216; Belâzürî, Ensâb, 2: 88. 142 Belâzürî, Ensâb, 2: 88. 143 Belâzürî, Ensâb, 2: 88. 144 Belâzürî, Ensâb, 2: 88; Makdîsî, Kitabû bed, 5: 17. 145 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 513. 343 İbrahim hicretin onuncu yılında vefat etti.146 Vefat ettiğinde on altı aylık147, on sekiz aylık veya yirmi aylık148 olduğu rivayet edilir.149 Tam tarih vermekten çekinen müellifler ise onun beşiği dolduracak yaşa geldiğini söylerler.150 Kaynaklarda Rebiulevvel ayının son günlerinde vefat ettiği söylenir.151 Daha önce Zilhicce ayında doğduğunu söylemiştik. Bu iki tarihe göre hesap yapılacak olursa onun on altı aylık iken vefat ettiğini söyleyebiliriz. İbrahim vefat edince Hz. Peygamber şöyle dedi: “Doğrusu İbrahim, benim oğlumdur. O, süt emmekte iken vefat etti.152 Muhakkak ki cennette onun için sütanne vardır. Şayet yaşasaydı sadık bir peygamber olurdu ve şayet yaşasaydı tüm kıbtîleri azad ederdi.”153 İbrahim vefat ettiği gün güneş tutulması oldu. Hz. Peygamber, insanların: “İbrahim’in ölümünden dolayı güneş tutuldu.” demeleri üzerine onları Mescid’te topladı ve şöyle dedi: “Güneş ve ay, Aziz ve Celil olan Allah’ın âyetlerinden iki âyettir. Herhangi bir kimsenin ölümü ve hayatı için tutulmazlar.”154 9. Hz. Mâriye’nin Vefatı Oğlunun vefatından bir müddet sonra eşini de kaybeden Hz. Mâriye ikinci büyük acıyı da tattı. Fakat o tam manasıyla teslim olduğundan ölümün hak olduğunu biliyordu. Hz. Peygamber vefat edince halife Hz. Ebû Bekir onu ihmal etmedi. Diğer peygamber eşleri gibi onun nafakasını da verdi. Hz. Ömer de aynı şekilde Beytülmâl’den ona hisse ayırdı.155 Hz. Ömer döneminde hicretin on beş156 146 Belâzürî, Ensâb, 2: 87; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 514; Beyhakî, Delâilü’nnübüvve, 5: 429; Zehebî, Siyer, 2: 278; Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 139; Hudarî, Nurû’l-yakîn,277. 147 Belâzürî, Ensâb, 2: 88; Beyhakî, Delâilü’n-nübüvve, 5: 429; Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 139. 148 Zehebî, Tarîhu’l-İslâm, 2: 96. 149 İbn İshak, es-Sîre, 1: 251; Belâzürî, Ensâb, 2: 88; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 508; Beyhakî, Delâilü’n-nübüvve, 5: 429. 150 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 512. 151 Belâzürî, Ensâb, 2: 88; Beyhakî, Delâilü’n-nübüvve, 5: 429; Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 139. 152 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 512. 153 İbn Mâce, Cenaiz, 27, İbn İshak, 1: 251; İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 74; İbn Kesîr, Fusûl, 252; Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 972; Zehebî, Siyer, 2: 278; Makdîsî, Kitabû bed, 5: 17. 154 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 214; Belâzürî, Ensâb, 2: 89; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 141; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 514; Muhammed Gâzâlî, Fıkhû’s-sîre, Dısember 1975, yy., 484; Molla Hüsrev, Gurer ve Dürer Tercümesi, çev: Arif Erkan, (İstanbul: Eser Neşriyat, 1979), 1: 257; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 31. 155 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 216; Belâzürî, Ensâb, 2: 89; Mâlik, Wives Of The Prophet, 168. 156 İbn Abdilhakem, Futûhu Mısır, 75; Taberî, Tarîhü’l-Ümem, 2: 475; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 504. 344 veya on altıncı yılında vefat etti.157 Hz. Peygamber’den beş sene fazla yaşadı.158 Namazını Müslümanların halifesi Hz. Ömer kıldırdı159 ve Onu Cennetü’l-bakî mezarlığına defnettirdi.160 10. Ümmü Veled Meselesi Arapça bir terkip olan ümmü veled, çocuğun annesi manasına gelir. İslâmî literatürde efendisinden bir çocuk meydana getirmesiyle, efendisinin ölümü üzerine serbest kalan câriyenin konumu bildiren terimdir.161 Şayet bir câriye efendisinin yatağında (kendisine açtığı evde) bir çocuk dünyaya getirir ve efendisi de “Bu çocuk bendendir.” diye tasdik ederse câriye ümmü veled olur.162 Bundan böyle o artık hiçbir şekilde satılamaz, hibe edilemez veya mirasçılara miras olarak bırakılamaz. Efendisinin ölümüyle birlikte hür olur. İslâmiyet’in ortaya çıktığı çağda köleliği ıslah etmek isteyen İslâm dini bu uygulamayı gündeme getirdi. Hz. Peygamber’in Hz. Mâriye’yi câriye edinmesi, ondan bir erkek evlat dünyaya gelmesi bu düşüncenin uygulamasından başka bir şey değildi. Daha önce Araplar kendilerine çocuk doğuran câriyeleri satmaktaydılar. Câbir b. Abdullah’ın şu sözü bunun en açık kanıtıdır: “Biz Peygamber aramızda (hayatta) iken çocuklarımızın anaları olan câriyeleri satardık. Bu satışta bir sakınca görmezdik.” 163 Aile müessesine önem veren Hz. Peygamber bu uygulamaya son verdi. Zira efendisine çocuk doğuran câriyelerin satışı anne-çocuk ilişkisini bitirebildiği gibi nesep konusunda karışıklıkları da beraberinde getirmekteydi. Hz. Peygamber’in Hz. Mâriye ile kurduğu evlilik hayatı164 bütün câriyeler için bir nimet oldu.165 Hz. Mâriye, İbrahim’in dünyaya getirince Hz. Peygamber: “Çocuğu onu hürriyetine 157 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 216; Belâzürî, Ensâb, 2: 89; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 504; Kastallânî, el-Mevahibü’l-ledüniyye, 2: 101; Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 137. 158 Esbehânî, Mağrifetü ashâbe, 1: 971; Mâlik, Wives Of The Prophet, 168. 159 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 216; Taberî, Tarîhü’l-ümem, 2: 475; Belâzürî, Ensâb, 2: 89; Zehebî, Tarîhu’l-İslâm, 2: 96. 160 Taberî, Tarîhü’l-Ümem, 2: 475; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye 5: 504. 161 Hamza Aktan, “İstîlâd”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 23: 362 Eşref Ali et-Tehanevî, Hadislerle Hanefi Fıkhı, (İstanbul: Misvak Neşriyat, 2009), 9: 244. 162 Elmalı Hamdi Yazır, Alfabetik İslâm Hukuku ve Fıkıh Istılâhları Kamusu, Eser Neşriyat, 2: 534; 163 İbn Mâce, “Itk”, 2. 164 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 227. İbn Saʿd bu durumun açık bir şekilde bu ilişkinin efendicâriye ilişkisinden başka bir şey olmadığını vurgular. Bu hususta bkz İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 227 165 Akyüz, Asr-ı Saadette İslâm, 4: 188. 345 kavuşturdu.” dedi.166 Hz. Peygamber, Hz. Mâriye ile evlenerek ümmü veled hukukunu uygulamaya geçirmişti. Ancak uygulama yeteri kadar anlaşılmamış olacak ki bu konu Hz. Ömer döneminde tekrar gündeme geldi. Ümmü veledini satmak isteyen bir kişinin durumu üzerine Câbir b. Abdullah’ın sözü hatırlatıldı: “Biz Peygamber aramızda (hayatta) iken çocuklarımızın anaları olan câriyeleri satardık. Bu satışta bir sakınca görmezdik.”167 Bunun üzerine Hz. Ömer Hz. Peygamber’den öğrendiği şu hadisi bildirdi: “Bir câriye efendisinden çocuk doğurursa, efendi onu satamaz, bağışlayamaz ve miras bırakamaz. Ondan faydalanır ve efendi ölünce o hür kalır.”168 İbn Abbâs’da Hz. Peygamber’den “Kişinin câriyesi kendisinden bir çocuk doğurduğu zaman adamın ölümüyle birlikte câriye de özgür olur.”169 rivayetini nakletti. Hz. Ömer ve İbn Abbâs’in naklettiği hadisler ile Câbir’in naklettiği hadis çelişiyor gibi görülebilir. Büyük ihtimal Câbir’in bahsettiği satış Peygamber’in bu yasağı getirmesinden önceydi. Ya da bu işi yapanlar Hz. Peygamber’in yasağından haberdar değillerdi. Çünkü Hz. Peygamber ümmü veled meselesini hayatının son zamanlarda gündeme getirmişti. Fakat Hz. Peygamber’in hayatının her sahnesini bilen Hz. Ömer, onun Hz. Mâriye ile evlilik sürecini çok iyi biliyordu. Dolasıyla efendisinden çocuk doğuran ümmü veledin hür olduğu noktasında şüphesi yoktu. Hz. Ömer daha önce hayata geçirilen bu uygulamayı artık hiçbir şüphe kalmayacak şekilde yeniden kanunlaştırdı. Aslında Hz. Peygamber’den sonra Hz. Mâriye’nin üç âdet dönemi sayması onun ümmü veled olduğunun en açık kanıtıdır.170 İbn Ömer’in naklettiği bir hadiste Hz. Peygamber: “Hür kadının iddeti üç hayız müddeti, köle kadının iddeti iki hayız müddetidir.” demiştir.171 İbn Sîrîn ise “Ümmü veledin iddeti üç hayızlık dönemidir.”172 hadisini bildirdi. Böylelikle Hz. Mâriye efendisinden sonra hür oldu. Ayrıca onun miras olarak devredilmemesi de onun ümmü veled sebebiyle 166 İbn Mâce, “Itk”, 2; İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 215; Belâzürî, Ensâb, 2: 87; İbn Hadide, el-Misbâhü’l-mudi, 2: 116; Nüveyrî, Nihâyetü’l-ereb, 18: 137; Haykal, The Life of Muhammed, 433; Adevî, Mâriye el-Kıbtiyye, 46. 167 İbn Mâce, “Itk”, 2. 168 İmam Mâlik, Muvatta’, 38: 5. 169 İbn Ebî Şeybe,“Ümmü Veledlerin Satılması”, Musannef, 22009. 170 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 216; Fatih Karataş, “İslâm Hukukunda İddet”, Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 4/8 (2013): 161-190; Suat Erdem, “İslâm Hukukuna Göre İddet ve İddet Bekleyen Kadının Nikâhı”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 17/2, (2013): 71-95. 171 Ebû Davud, “Talak”, 6; İbn Mâce, “Talak”, 30; İmam Mâlik, Muvattâ’, “Talak”, 50. 172 İbn Ebî Şeybe,“Ümmü Veledin İddeti”, Musannef, 19069. 346 hür olduğunu göstermektedir. 11. Hz. Mâriye’nin Ümmehâtü’l-Mü’minînden Olma Durumu Ümmehâtü’l-mü’minîn/ümmü’l-mü’minîn (müminlerin anneleri) veya başka bir deyişle ezvâc-ı tahirat peygamber eşlerine verilen payedir.173 Nitekim Allah (cc) Ahzâb sûresinde: “Peygamber müminlere kendi canlarından daha yakındır, onun hanımları ise müminlerin anneleridir”174 diyerek Peygamber eşlerini Müslümanlara anne kıldı. Ancak bu annelik bilinen annelikten biraz farklıdır. Yani Peygamber eşleri evlilik konusunda Mü’min erkeklerin anneleri gibidir. Kimse onlarla evlenemez, demektir. Ama onların çocuklarıyla evlenebilir. Yani Hz. Peygamber’in kızlarıyla evlilikte bir sakınca yoktur ve onlara nikâh düşer. Ayrıca ezvâc-ı tahiratın anne olma durumu sadece erkekler içindir. Nitekim bir defasında bir kadın Hz. Âişe’ye anne diye hitap etmesi üzerine Hz. Âişe ona kızmış ve bu durumun sadece erkekler için geçerli olduğunu söylemiştir.175 Nikâhla birlikte birazdan değinileceği üzere ümmehâtü’l-mü’minîne has durumlar ve vazifeler de vardı. Acaba Hz. Peygamber’in câriyesi ve eşi olan Hz. Mâriye de ümmehâtü’lmü’minînden bunlardan biri miydi? Âişe Abdurrahman’ın ifadesiyle Hz. Mâriye, Hz. Peygamber’in evlerinden uzak olmayan bir evde yaşayan, hatta Hz. Peygamber’den bir çocuk dünyaya getiren buna rağmen Mü’minlerin annesi lakabıyla anılmayan câriye eşti.176 Nitekim Hz. Peygamber’in eşlerinin anlatıldığı el-Ezvâc kitaplarında peygamber eşleri sıralanırken çoğu zaman Hz. Mâriye’nin adı zikredilmez.177 Daha çok Hz. Peygamber’in on bir eşinin ismi sıralanarak hayatları anlatılır. Hz. Mâriye ve Reyhâne’den bahsedilecekse onlar için ayrı başlık açılır. Bu başlık genelde “Teserrahu” şeklindedir. Burada Peygamber’in Teserri hakkını kullandığı yani onları odalık olarak faydalandığı câriyeleri anlatılır.178 Hz. Mâriye, usul olarak da ümmehâtü’l-mü’minînden değildir. Çünkü ümmehâtü’l-mü’minîne has bazı durumlar vardır. Bunlardan birisi de onların mihirlerinin Muaccel olarak ödenmesi durumudur. Ulemanın bazılarına göre ümmehâtü’l-mü’minînin mihri önceden verilmelidir.179 Hz. Peygamber’in tüm 173 Aynur Uraler, “Ümmehâtü’l-Mü’minin”, TDV İslâm Ansiklopedisi (DİA), 42: 306. 174 Ahzâb, 33/6. 175 Ünal Kılıç, Hz. Yâr-ı Rasûl Hatîce-î Kübra, (İstanbul: Kayıhan Yayınları, 2015), 15. 176 Abdurrahman, Nîsau’n-nebî, 194. 177 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, 5: 485. 178 Abdurrahman b. Cevzî, Telkıhû fuhûmu ehli’l-eser fî ‘uyûni’t-tarihi ve’s-Siyer, (Mekke: Mektebetü’l-Adab, trz), 28; Hudarî, Nurû’l-yakîn, 223; Kastallânî, el-Mevahibü’lledüniyye, 2: 100; İbn Kayyim el-Cevzî, 1: 122. 179 Musa Şahin Laşin, Ezvacü’n-Nebi Sallallahu Aleyhi ve Sellem, (Riyad: Mektebetü’lMaârif, 1987), 159-160. 347 eşlerine verdiği mihir kaynaklarda anlatılmasına rağmen Hz. Mâriye için mihir ödediğine dair bir bilgi yoktur. Hz. Mâriye’nin Hz. Peygamber’in diğer eşleri gibi Mescîd-i Nebevî’de değil de ayrı bir yerde yaşaması da ümmehâtü’l-mü’minînden olmadığına dair bir göstergedir. Çünkü Hz. Peygamber’in hür ve ümmühatü’l-mü’mînîn diye isimlendirilen tüm eşleri mescid kenarındaki evlerde ikamet ediyor iken o farklı bir evde kalmıştır. Bu da onun farklı statüde olduğunu gösterir. Müsteşrikler Hz. Mâriye’nin Hz. Peygamber’in diğer hanımlarından çekindiği için kendisinin ayrı kalmak istediğini belirtirler.180 Ancak o günün şartları içerisinde olayı değerlendirecek olursak, câriyenin ayrı ev istemesi gibi bir durum o gün ne Arabistan’da ne de Mısır’da gelenek olarak vardı. Bir hakikat olarak câriyenin seçme hakkı yoktu. Hal böyle olunca onun ayrı ev istemesi veya onun sözüyle Hz. Peygamber’in ayrı ev açması makul görünmüyor. Kaldı ki Hz. Mâriye’nin kıskanç biri olduğu ve diğer eşleri kıskandığına dair de hiçbir örnek yoktur. Hz. Mâriye, ümmehâtü’l-mü’minîn olmamasına rağmen Hz. Peygamber’in ona verdiği önem ve onun sahip olduğu meziyetler sebebiyle, ümmehâtü’lmü’minîn seviyesine yakındır. Nitekim Hz. Peygamber ümmehâtü’l-mü’minîne verdiği payelerin birçoğunu ona da verdi. Onu diğer eşleri gibi örttü/ Onun diğer eşleri gibi örtünmesini sağladı.181 Diğer eşlerinden ayrı tutulmayıp Hz. Peygamber tarafından ziyaret edildi. Hz. Peygamber’in vefatından sonra başka bir kimseyle evlenmemesi de onun Mü’minlerin anneleri gibi olduğunu gösterir. Son olarak onun Hz. Peygamber’den bir çocuk dünyaya getirmesi sebebiyle de birçok peygamber eşinin nail olamadığı şerefe onun eriştiğini söyleyebiliriz. Sonuç Hz. Peygamber’in Mısırlı eşi Mâriye’nin hayatı, genel hatlarıyla rivayetlere yansıdığı görülmektedir. Onun, Medine’ye gelmeden önceki hayatı, nasıl köle olduğu ve yaşının tam tespiti gibi bazı hususlar bilinmemektedir. Bunun en önemli sebeplerinden birisi hiç şüphesiz onun Arabistan dışından geldiği için Araplar gibi kabile hayatına mensup olmamasıdır. Muhtemelen Arap olsaydı, Hz. Peygamber’e yakınlığından dolayı hayatı hakkında daha fazla rivayet bulunurdu. Bununla birlikte onun gözlerden uzak mütevazı bir hayat yaşamış olması da bilgi noksanlığı konusunda etkilidir. Çünkü o, diğer eşler gibi aktif bir hayat yaşayıp ön plana çıkmak yerine sadece evinin hanımı olmayı tercih etmiştir. Ne ilim tahsilinde bulunmuş ne de Hz. Peygamber’in askerî, idarî ve siyasî işlerinde rol almıştır. 180 Mâlik, Wives Of The Prophet, 164. 181 İbn Saʿd, Tabakāt, 8: 212. 348 Hayatı hakkındaki bilgiler eksik olsa da onun İslâm dinine ve insanlığa katkıları önemlidir. Onun vesilesi ile Hz. Peygamber câriyelere insan olduklarını göstermiştir. Bu evlilikle câriye ile evlilik nasıl kurulur, câriyelerin hakları nelerdir, onlardan doğan çocukların durumu hakkında nasıl hareket edilir ve efendisinden çocuk sahibi olan câriyenin hakları nelerdir vb. hususlar aydınlatılmıştır. Böylelikle fakihler de câriyelerin hak ve hukuklarını kolaylıkla bir hükme bağlamışlardır. Hz. Peygamber’in câriye eş edinmesi sadece câriyeler için bir ümit olmamış, henüz İslâm ile müşerref olmayan Mısır halkı için de rahmet olmuştur. Şöyle ki, Hz. Peygamber’in Mısırlı birisini câriye eş kabul etmesi onlarla akrabalık sürecini de başlatmıştır. Böylelikle Mısırlılar ile Arapların birbirine olan bakış açısı biraz daha olumlu olmuştur. Aslında iki grup da birbirlerine karşı müspettiler. Çünkü Hz. İbrahim’in eşi Hâcer, Mısırlı bir Kıbtî idi ve onun oğlu İsmail’in soyu Araplarla birleşmişti. Dolayısıyla geçmişten gelen bir akrabalık bağı vardı. Bu sebeple Hz. Peygamber: “Mısır’ı fethettiğinizde onlara iyi davranın çünkü aranızda akrabalık bağı vardır.”182 Şeklinde hatırlatmada bulunmak durumunda kaldı183 Söz konusu akrabalık bağları da böylece Mısır’ın fethinde işe yaradı. Toparlamak gerekirse Hz. Mâriye, Hz. Peygamber için ne sadece bir eş ne de sadece bir câriyedir. Tam anlamıyla o bir câriye eştir. Bu terkipten dolayı kendisine tanınan haklar da diğer hanımları gibi olmamıştır. Ne nikâh merasimi olmuş ne mihri takdir edilmiş ne de diğer eşler gibi Mescidin yanındaki odalarda kalmıştır. Sahip olduğu ayrıcalıklarda diğer Peygamber eşlerden farklı bir konumda olmuştur


.HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE THE PROPHET’S CONCUBINE MÂRIYE BT. SHAMUN EMİNE PEKÖZ ARAŞ. GÖR. IĞDIR Ü. İLAHİYAT FAK. SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 70 Giriş A. Mâriye bt. Şem’ûn’un Mısır’daki Hayatı 1. Ailesi ve Doğduğu Yer âriye bt. Şem’ûn[1] Mısır’ın Hafn[2] bölgesi Ensina kasabasındandır.[3] Bu nedenle çoğu kaynakta onun adı Mâriye el-Kıbtiyye olarak geçer.[4] Babası Mısır’ın Saîd bölgesinden ve Kıbtî denilen yerli halkındandır. Ancak onun aslen İranlı veya Rum olabileceği de kaydedilmiş, annesinin Hıristiyan bir Rum olduğu belirtilmiştir.[5] Ayrıca bazı kaynaklarda her ne kadar Mâriye’nin Kıptî soyundan olduğu düşünülse de, kız kardeşi Şirin’in adı dolayısıyla İran kökenli olabileceği de düşünülmüştür. Bu ihtimale göre Mâriye ve Şirin’in babası, İranlılar Mısır’ı fethettiklerinde, Hıristiyan bir Rum kadınla evlenmiş olmalıdır.[6] Bu ihtimallerden yola çıkarak Mâriye’nin melez bir çocuk olarak dünyaya geldiğini düşünebiliriz. Onun, ileride de bahsedeceğimiz gibi, beyaz tenli, ancak kıvırcık siyah saçlı oluşu farklı ırklara mensup anne babadan dünyaya geldiğini düşünmemize yardımcı olabilir. Mısır halkının o dönem neredeyse tamamen Hıristiyanlaştığını düşünecek olursak, Mâriye’nin Hırıstiyan bir ailede ve bu dinin terbiyesiyle yetiştirildiğini anlayabiliriz. Ayrıca Mısır gibi M [1] Hamidullah’a göre, Virginia Vacca “Le ambasceric di Maomelto ai sovrani” adlı makalesinde Mukavkıs tarafından gönderilen kadın esirenin adının Meryem olduğunu söylemekle bir yanlışlık yapmıştır; çünkü Arap kaynaklar onun adının Mâriya olduğunu ve İslâm’ı kabul ettikten sonra da adını değiştirmediğini ifade ederler. bk. Muhammed Hamidullah, Hz. Peygamber’in Altı Orijinal Diplomatik Mektubu, trc. Mehmet Yazgan, İstanbul 2007, s. 92. [2] Bu köyün adı bazı kaynaklarda Hafran olarak geçmektedir. bk. el-Askalânî Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Hacer, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, Beyrut 2001, VII, 251. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 71 köklü bir geçmişe sahip bir ülkede doğmak ve kadın eğitimi noktasında dönemin dünya şartları değerlendirildiğinde, Hıristiyan bir çevrede eğitim almak Mâriye için eğitim noktasında bir şans olmuştur diye düşünebiliriz. Özellikle de Mâriye’nin, çocuk yaşta olduğunu tahmin edebileceğimiz çağlarında saraya dâhil edilerek yetiştirilmesi, belirgin zekâ ve karakter özelliklerine sahip olmasıyla da alakalıdır. 2. Kızkardeşi Şirin Mâriye’nin hem Mısır’da hem de Medine’de pek çok şeyi paylaştığı ve kendisiyle birlikte Medine’ye gelen tek akrabası olması nedeniyle kızkardeşi Şirin’den ayrıca bahsetmek gerekir diye düşünüyoruz. Mukavkıs’ın, her ikisini de Hz. Peygamber’e hediye olarak göndermesinden, onların Mısır’daki sarayda da beraber bulunduklarını anlayabilir, dolayısıyla iki kız kardeşin çocukluklarından beri birbirlerinden ayrılmadıklarını varsayabiliriz. Ayrıca hem Mâriye’nin hem de Şirin’in, Mukavkıs’ın sarayında aldıkları eğitim-öğretim yoluyla birbirlerine benzer bir kişilik geliştirdikleri düşünülebilir. Dolayısıyla kızkardeşi Şirin’i tanımanın Mâriye’yi tanımaya yardımcı olacağı kanaatindeyiz. [3] İbn Hişâm, Ebû Muhammed Abdulmelik, es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Mustafa es-Sakkâ –İbrahim el-Ebyarî-Abdul-Hafız Çelebi, Beyrut t.y. I, 191; İbn Asâkir, Ali b. Hasan b. Hibetullah b. Abdillah eş-Şafî, Tarihu’t-Dimeşk, Beyrut 2000, III, 235.; Bazı kaynaklarda Nil nehrinin doğusunda yer alan ve önceleri bir şehir olan, Yukarı Mısır bölgesindeki bu kasabanın adı Ensa veya Ensina olduğu geçmektedir. bk. Yâkut el-Hamevî, Şihâbüddîn Ebû Abdullah Yâkût b. Abdullah, Mu’cemü’l-Büldân, Beyrut 1977, I, 265; İbn Sa’d, Muhammed ez-Zührî, Kitâbü’t-Tabakâti’l-Kebîr, thk. Ali Muhammed Ömer, Kahire 2001, X, 203. Ayrıca Cumali Önal, Hz. Mâriye’nin, bu kasabada bulunduğu söylenen evini ziyaret ettiğinden bahsetmektedir: “…Minye’ye bağlı Mallawi’deki Şeyh Ubâde köyü olarak anılan tarihî Antinopolis harabeleri içinde yer alan Hz. Mâriye’nin evi önemli ölçüde restorasyon görmüş durumda. Mısırlılar dâhil pek az insanın bildiği bu ev, kerpiçten yapılmış. Evin duvarlarında Hıristiyanlığa ait simge ve resimler bulunuyor. Zaten kendisi de Kıptî bir baba ve Yunanlı bir anneden dünyaya geliyor. Kapısı kilitli tutulan tarihî evin üstü de kapatılmış durumda. Çevredeki insanların verdiği bilgiye göre köy kesin olarak Hz. Mâriye’nin yaşadığı yer; ancak ev konusunda her ne kadar kesin delil olmamakla birlikte, çıkan bazı bez parçaları buranın Hz. Mâriye’ye ait olduğunu gösteriyor. 35-40 metrekarelik bir alan üzerinde yapılan ev, Nil’in yaklaşık 2 km uzağında. Hz. Mâriye’nin evinin bulunduğu Şeyh Ubâde köyünün tarihî ismi Antinopolis… Sahabeden Ubâde b. Sâmit adına yapılan Şeyh Ubâde Camiî’nin adını verdiği köyün, Kıptî Hıristiyanlar açısından da çok büyük bir önemi var. Onların inanışına göre, buraya gelen Hz. İsa su isteyince yeraltından su çıkmış. Şeyh Ubâde Camiî’nin altında halen faal olan kuyunun ‘Hz. İsa’nın istediği su’ olduğu da rivayet ediliyor.” bk. Cumali Önal, “Minyeli Mariye Annemizin İzinde”, Aksiyon Dergisi, 24 Aralık 2007. [4] İbn Hişâm, I, 191; Taberî, Ebu’l-Ca’fer Muhammed b. Cerir, Târîhu’t-Taberî (Tarîhu’r-Rusûl ve’l Mulûk), thk. Muhammed Ebu’l-Fadl İbrahim, Kahire t.y. III, 167; İbn Hacer, Takribu’t-Tehzîb, thk. Ebu’l-Eşbal Sağir Ahmed Şağif el-Pakistanî, y.y. t.y. VIII, 185. [5] İbn Hacer, el-İsabe, V, 251; Aynur Uraler, “Mâriye bint Şem’ûn el-Kıbtiyye” DİA, İstanbul 2003, XXVIII, 63-64. [6] Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 573. 72 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 Hamidullah’a göre Mukavkıs’ın gönderdiği cariyeler arasında Mâriye’den sonra en meşhur olanın adının Şirin olması oldukça dikkat çekicidir. Zira bu ad katıksız Farsça olup, daha sonra Şirin şeklinde Arapçalaşmıştır. Belki de bu câriye gerçekten bir İranlıdır ve yurttaşları savaş sonrası Mısır’dan gidince burada kalmış, daha sonra da Hıristiyan olmuş olabilir. İbn el-Hakem, bu cariyenin adının “Hanna”, bir başka yerde ise “Kaysara” olduğunu söyler. Eğer bu bilgiler doğru ise, Şirin onun asıl adı, Hanna (ya da Kaysara) ise vaftiz adı olabilir. Müslüman olduktan sonra ise asıl adını almış olmalıdır.[7] Ayrıca, Hassan b. Sâbit’ten olan oğlundan dolayı Şirin’e, Ümmü Abdurrahman b. Hasan da denilmektedir.[8] Mısır’dan gelen hediyeler arasında olup Resulullah’ın Hassan b. Sâbit’e hediye ettiği Şirin, Hz. Mâriye’nin kızkardeşi olması dolayısıyla Hz. Peygamber’in oğlu İbrahim’in teyzesidir. Şirin’in Hassan b. Sâbit’ten olan Abdurrahman adındaki oğlu da, İbrahim’in teyzesinin oğlu olma vasfını taşır. Şirin’in, oğlu Abdurrahman b. Hassan b. Sâbit’ten, azımsanmayacak sayıda torunları dünyaya gelmiştir. Bunların isimleri Velid, İsmail, Ümmü Firas, Saîd ve Hassan’dır. Bunlardan Saîd b. Abdurrahman ve Hassan b. Abdurrahman, babaları ve dedeleri gibi şairdir ve babalarından pek çok hadis rivayet etmişlerdir. Hassan b. Sâbit’in cahiliye devrinde altmış yıl, İslâm devrinde altmış yıl olmak üzere toplam yüz yirmi yıl yaşadığı rivâyet edilmektedir.[9] Şirin, Hassan b. Sâbit’e hicretin 7. senesinde hediye edildiğine göre[10] Hassan b. Sâbit o sıralar yaklaşık yetmişli yaşlarında olmalıdır.[11] Dolayısıyla hem Şirin hem de Mâriye, bu iki kız kardeş, yaşları ilerlemiş olan eşlere câriyelik yapmışlar, bu noktada da aynı kaderi paylaşmışlardır. Zira o vakit Hz. Peygamber de altmış yaşında olsa gerektir. [7] Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 267. [8] İbn Abdilberr, Ebû Ömer Yusuf b. Abdillah b. Muhammed, el-İsti’âb fî Ma’rifeti’l-Ashâb, Beyrut 2010, IV, 465. [9] İbn Sa’d, IV, 322. [10] İbn Sa’d, X, 201. [11] Kendisine atfedilen bir rivayette Resûl-i Ekrem’den yedi sekiz yıl önce (562-563) doğduğu kaydedilmekle birlikte 570 veya 590 yıllarında dünyaya geldiğine dair rivayetler de vardır. Kaynaklarda Hassân’ın 40 (660), 50 (670) veya 54 (674) yılında vefat ettiği kaydedilmektedir. Ancak onun muammerûndan olduğu ve 120 yıl yaşadığı rivayeti doğru kabul edilirse Muâviye’nin hilâfetinin son zamanlarında 60 (680) yılına doğru öldüğü söylenebilir. 104 yıl yaşadığı yolunda rivayetler de vardır. Elmalı, Hüseyin, “Hassân b. Sâbit”, DİA, İstanbul 1997, XVI, 399-401. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 73 Ayrıca Şirin’in güzel bir sese sahip olduğu ve söylediği şarkılarla ev halkı ve misafirlerini eğlendirdiği bize ulaşan bilgiler arasındadır.[12] Değerli câriyelerin müzik eğitimi de aldıkları bilinen bir durumdur. Bu nedenle Hz. Mâriye’nin de aynı müzikal eğitimden geçtiğini düşünebiliriz. Bununla birlikte Hz. Mâriye’nin şarkı söylediğine dair herhangi bir bilgiye rastlayamadık. 3. Saraydaki Hayatı Mâriye’nin saraydaki hayatını yorumlayabilmemiz için, öncelikle Mısır’daki siyasî ve dinî hayata kısaca değinmemiz gerekir. Çünkü o dönem Mısır’da iktidar, İran ve Roma İmparatorluğu arasında sık sık el değiştirmekteydi. İktidarı ele geçiren bu iki güçten her biri Mısır’da farklı iki muhalif Hıristiyan grubu desteklemekteydi. Bu nedenle iktidarı ele geçiren ülke, desteklediği dinî grubu temsilen hem idarî hem dinî sorumluluğu üstlenen bir vali atamaktaydı. Örneğin Mısır Bizans egemenliğindeyken ülke halkı Hıristiyanlaşmış, İskenderiyye hem siyasî hem dinî yönetimin başkenti durumuna gelmişti. Mülkî ve dinî teşkilatın yüksek memurları Bizans tarafından atanmaktaydı. Ancak zamanla efendileri Rumların dinî rehberliğine ihtiyaç duymayan Mısır’ın yerli halkı olan Hıristiyan Kıptîler, kendi inançlarını koruyup sürdürmek istediler. Ancak ihtilaflar artınca Kıptîler, Bizans patriğini tanımadılar. Bundan sonra biri kraliyet (Rum), diğeri monofizit (Kıptî) olmak üzere İskenderiyye’de iki patrik görev yapmaya başladı. Mâriye’nin bulunduğu saray ise, monofizit inanca sahip Kıptî patriğin idaresinde bulunan saraydı. Burada bizi ilgilendiren husus ise, İslâm’ın ortaya çıktığı ve Hz. Peygamber’in Mısır’a mektup gönderdiği sırada ülkedeki durumun geldiği noktadır. M. 616 yılında, yani İslâm’ın ilk yıllarını yaşadığı dönemde, İranlılar Mısır’ı Rumlardan aldılar. Dolayısıyla Rum patriği de görevinden uzaklaştırarak ülkedeki dinî liderliği tamamen Kıptî patriğe teslim ettiler. Hz. Peygamber’in mektubu ise İranlıların on yıllık kısa iktidarlarının son günlerinde görev yapan Kıptî patrik Cureyc b. Mina’nın eline geçti.[13] Mukavkıs adının da İran kökenli bir isim olduğu öne sürüldüğüne göre,[14] İran’ın Mısır üzerindeki etkisi azımsanmayacak seviyede olmalıdır. Bu durum aslında bize, Mâriye’nin kızkardeşinin, neden Farsça olan Şirin ismini taşıdığını da açıklayabilir. Mâriye ve kızkardeşi Şirin, İran’ın etkisinde bulunan [12] İbn Hacer, VII, 159; Ali Hatalmış, İslâm Toplumunda Kölelik ve Câriyelik, Ankara 2012, s. 214. [13] Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 264-265. [14] Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 265. 74 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 bir patriğe bağlı olarak yetiştirilmiş, dolayısıyla İranlıların da bulunduğu bir sarayda hizmet vermişlerdir. Bu durumdan yola çıkarak, Mâriye ve Şirin’in babalarının İranlı olduğuna yönelik rivayetlere de olumlu yaklaşabiliriz. Mâriye bu on yıllık süreçte içinde yaşadığı sarayın tek iktidar merkezi olması hasebiyle müreffeh günler geçirmiş olmalıdır. Ayrıca onun hem dinî hem de siyasî bir merkezi temsil eden bir sarayda yetişmesi eğitimine de fazlasıyla katkıda bulunmuştur. Ancak İranlılar Ninova’da ağır bir yenilgiye uğrayıp Mısır’dan geri çekilirken, Kıptî sarayın içine düştüğü zor ve üzüntülü durum, Mâriye’nin de içinde bulunduğu maddî ve manevî ortamı olumsuz etkilemiştir. Her ne kadar bazı gayr-i müslim tarihçiler, M. 7. yüzyılda Hıristiyan bir patriğin, “Arabistanlı bir putpereste” iki Hıristiyan kızı hediye etmesini ihtimal dışı görseler de, Kıptî patriğin içinde bulunduğu zor durum onu bu davranışa itmiş olabilir. İktidarına destek bulabilmek için çareler arayan Kıptî patriğin, bir yandan kendi monofizit inancına çekmek maksadıyla da, kendi inançlarına göre iyi yetiştirilmiş iki güzel esireyi Hz. Peygamber’e hediye etmesi ihtimal dâhilindedir.[15] Bütün bu bilgilerden çıkaracağımız sonuç, Mâriye’nin içinde bulunduğu saray ortamı vesilesiyle, Mısır’ın ileri gelenleri arasında yaşayarak, böylece o dönem dünyanın en büyük iki iktidarı olan Bizans ve Sasânî imparatorluklarının siyasî durumlarından yakinen haberdar olmasıdır. Birçok kadının gündelik hayatın sıradanlığı içerisinde yaşadığı bir dönemde, Mâriye’nin mensup olduğu siyasî ve dinî grubun merkezi olan saray ortamı, kendisine belirli bir dünya görüşü ve farkındalık katmış olmalıdır. Bununla birlikte Mâriye’nin, Hırıstiyan sisteme göre eğitim veren başlıca bir merkezde yetiştirilmesine rağmen kolayca Müslüman olması da onun ferâsetinin ve takdire şayan bir kişiliğe sahip olduğunun göstergesidir. 4. Resulullah’tan Mukavkıs’a Gelen Mektup Mısır’ın siyasî durumu bu ahvâl içerisindeyken, Hz. Peygamber Hatib b. Ebi Belteâ’yı hicretin 7. senesinde[16] İskenderiyye kralı Mukavkıs’a gönderdi. Mukavkıs Hz. Peygamber’in mektubunu alıp öptü. Hatib’e ikramda bulunarak, onu en güzel şekilde ağırladı. Mâriye’nin de sarayda bulunduğu bir sırada Mukavkıs’a gelen mektubun[17] metni şöyledir, [15] Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 271. [16] İbn Asâkir, III, 235. [17] Ziya Kazıcı, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı ve Eşleri, İstanbul 2009, s. 324. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 75 “Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın adıyla Allah’ın kulu ve elçisi Muhammed’den, Kıptîlerin büyüğü Mukavkıs’a, Allah’ın selâmı, hakikat yolundan gidenlerin üzerine olsun. Sana İslâm’ın daveti ile sesleniyorum. İslâm’ı kabul edersen esenliğe ulaşırsın ve Allah seni iki kez sevapla ödüllendirir, fakat İslâm’ı kabul etmezsen bütün Kıptîlerin günahını da sen üstlenmiş olursun. “Ey kendilerine kutsal kitap getirilenler! Gelin sizinle bizim aramızda ortak olan bir kelime üzerine, ‘Allah’tan başkasına kulluk etmemek, ona hiçbir şeyi ortak koşmamak ve aramızda Allah’tan başkasını Rab olarak kabul etmemek’ konusunda birleşelim. Artık yüz çevirip bundan kaçınacak olurlarsa: ‘Siz şahit olun ki bizler kesinlikle Allah’a teslim olmuş Müslümanlarız.’ deyiniz.”[18] ayetiyle birlikte, üzerinde Resulullah’ın mührünü taşıyan mektup okunduktan sonra, Mukavkıs bu mektubu fildişinden bir kutuya koydurarak muhafaza edilmesini sağladı ve Arapça yazabilen bir katibini çağırıp cevaben şu mektubu yazdırdı. “Mukavkıs’tan, Muhammed b. Abdullah’a, Selâm senin üzerine olsun. Mektubunu okuyup, belirttiğini ve çağırdığını anladım. Bir peygamber daha çıkacağını biliyordum, fakat onun Şam’dan çıkacağını sanıyordum. Elçilerine ikramda bulundum. Kopt halkı yanında büyük değeri olan iki cariyeyi ve bir elbiseyi sana gönderdim. Binmen için sana bir katır hediye ettim.”[19] Hatib bin Ebi Belteâ’nın elçiliğini kendi dilinden dinleyecek olursak, kaynaklarda Sâhibu’l-İskenderiyye olarak adlandırılan Mukavkıs’ın, Hz. Peygamber’i merak ettiğini, ilim ve ihsan sahibi bir kişiliğe sahip olduğunu anlayabiliriz. Muhtemelen Mâriye de Arap yarımadasından gelen ve bir peygamberin varlığından söz eden bu elçiden haberdar olmuştur. Hatib b. Ebi Belteâ, Mukavkıs ile aralarında geçen diyalogu şu şekilde aktarıyor: “Hz. Peygamber beni İskenderiyye Kralı Mukavkıs’a gönderdi. Hz. Peygamber’in mektubunu ona götürdüğümde beni evinde ağırladı. Bir müddet orada kaldım. Daha sonra beni ve komutanlarını toplayıp şöyle dedi: ‘Sana bir soru soracağım. Beni bu konuda aydınlatmanı istiyorum.’ Ben de, ‘Buyurun’ dedim. Mukavkıs, ‘Arkadaşını (Hz. Peygamber’i) bana anlat. O nebi değil midir?’ dedi. Ben de ‘Evet, o nebidir.’ dedim. ‘Mademki o Allah’ın Resulüdür; kavmi onu Mekke’den çıkarıp Medine’ye gönderdiği zaman, niçin onlara beddua etmedi?’ diye sorunca ben de ona, ‘Peki sen, Meryem oğlu [18] Al-i İmran, 3/64. [19] İbn Seyyidinnâs, Ebu’l-Feth Muhammed b. Abdullah b. Yahya, Uyûnu’l-Eser fî Fünûni’i-Megazi ve’ş-Şemâil ve’s-Sîyer, thk. Muhammed el-İyd el-Hatravî-Muhyiddin İstû, Beyrut t.y. II, 350-351. 76 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 İsa’nın Allah’ın Resulü olduğuna inanmıyor musun?’ diye sordum. ‘Evet, inanıyorum.’ dedi. Bunun üzerine, ‘O halde kavmi onu yakalayıp çarmıha germek istediğinde niçin onlara beddua edip de Allah’tan onları helâk etmesini istemedi? Halbuki Allah onu semaya kaldırdı.’ dedim. Mukavkıs bu cevap üzerine bana: ‘Sen hikmet sahibi birisin ve hikmet sahibi birinin yanından geliyorsun. Senin vasıtanla şu hediyeleri ona gönderiyorum. Yolculuğunun güvenli geçmesi için yanına muhafızlar da vereceğim.’ dedi.”[20] Bununla birlikte o dönemde Müslümanlarla Mısır arasında kayda değer başka bir münasebet yoktur.[21] Buna rağmen miladî 4. asırda yüzeysel olarak Hıristiyanlaştırılan Mısır’ın yerli halkı ise, İslâmlaşma süreci en kolay gerçekleşen milletlerden olmuştur.[22] İranlılar’ın Mısır’ı terk etmelerinin hemen ardından, Mukavkıs’ın da mevkisini kısa bir süre içerisinde kaybedeceği tahmin edilebilir. Bu nedenle Kıptî patriğin içine düştüğü zor durum zihinlerde canlandırılabilir. Bununla birlikte bu davet mektubunun kendisine yeni dinin kurallarından çok kısa bir biçimde bahsetmesi bir yana, bir patriğin kendi dinini bırakıp yeni bir dini kabul etmesi kolay beklenir bir durum değildir.[23] Nitekim Hatîb b. Ebi Belteâ, Mukavkıs’ın mektubunu Hz. Peygamber’e getirdiğinde Hz. Peygamber, “Habis krallığına kıyamadı, ancak krallığı bakî değildir.” demiştir. Diğer yandan Mukavkıs, Resulullah’ın elçisi Hatîb b. Ebi Belteâ’yı gayet nazik bir şekilde karşılamış, onu huzuruna alıp Resulullah’ın mesajını dinlemiştir. Öyle ki Hatîb b. Ebi Belteâ onunla ilgili olarak, “Mukavkıs misafirlikte bana çok ikramda bulundu ve kapısında beni fazla bekletmedi. Onun yanında ancak beş gün kaldım.” diyerek yaptığı elçilik vazifesinin rahat geçmesinden dolayı memnuniyetini dile getirmiştir.[24] Anlaşılan o ki Mukavkıs, bu elçinin haberinin alelâde bir haber olmadığını anlamış, ona elçilik hukukunun gerektirdiği en iyi şekilde davranmıştır. Bu durum aynı zamanda Mukavkıs’ın ve saray erkânının devlet yönetiminin gerektirdiği adâb-ı muaşerete ziyâdesiyle sahip olduklarını gösterir. Onun kendi ifadelerinden de anlaşılacağı üzere, Hz. Peygamber’e hediye ettiği Mâriye ve Şirin’in, ‘Mısırlılar nezdinde çok değerli olan iki câriye’ olması, aynı zamanda [20] İbn Kesîr, Ebu’l-Fidâ İsmail, el-Bidâye ve’n-Nihâye, thk. Abdullah b. Abdulmuhsin el-Türkî, Dâru’l-Şeruk, Beyrut 2002, VI, 492-493; Muhammed Yusuf Kandehlevî, Hayâtü’s-Sahâbe, trc. Ali Arslan, İstanbul, t.y. I, 125-126. [21] Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 267. [22] Philip K. Hitti, Siyasî ve Kültürel İslâm Tarihi, trc. Salih Tuğ, İstanbul 2011, s. 492. [23] Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 266. [24] İbn Sa’d, I, 224. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 77 onların böyle bir siyasî geleneğe sahip sarayda yetişmiş olduklarına işarettir. Hediyeler arasında yer alan Mâriye’nin, muhtemelen Hz. Peygamber’in elçisi ve kendi sahibi Mukavkıs arasında geçen bu diyaloglardan haberi vardır. Nitekim dönüş yolunda Mâriye’nin kolayca Müslüman olmasından, onun bu elçi ve geldiği yer hakkında belli bir izlenim ve fikre sahip olduğu anlaşılabilir. Çünkü bazı rivayetlerde Hatib b. Ebi Belteâ, Müslüman olması yönünde Mâriye’ye teşvikte bulununca Mariye, Medine’ye gelmeyi beklemeden Müslüman olmuştur. Hatib b. Ebi Belteâ bu yolculuktan, beraberinde birçok hediyeyle birlikte dönmüştür. Ancak bu hediyelerin en kıymetlileri Mâriye ve kızkardeşi Şirin olsa gerektir. 5. Mâriye bt. Şem’ûn’un Medine’ye Yolculuğu ve Beraberindeki Hediyeler Mukavkıs, Resulullah’a hediye olarak Mâriye ve Şirin’in yanı sıra, 1000 miskâl altın, yumuşak kumaştan üretilmiş yirmi kat elbise, Düldül ismindeki katır, Ufeyr ismindeki bir merkeb ve Me’bur denilen hadım edilmiş yaşlı bir adam olan Mâriye’nin erkek kardeşini, Hatib b. Ebi Belteâ ile birlikte gönderdi.[25] Bazı rivayetlerde ise hediyeler arasında ikiden fazla câriyenin bulunduğundan bahsedilir. Resulullah câriyeler arasından Mâriye’yi kendisi için seçmiş, diğerini (ya da diğerlerini) sahabelerinden bazılarına hediye etmişti. [26] Buna göre Resulullah, Şirin’i Hassan b. Sâbit’e hediye etmiş, sonuncusunu ise Muhammed b. Kays el- Abdî’ye vermişti.[27] Kaynaklar bu câriyelerin Mısırlı olduklarını belirterek, geldikleri köy ve bölgelerin adını zikrederler. Mukavkıs’ın gönderdiği hediyelerle ilgili en uzun liste, hediyeler arasında dört kadın câriye bulunduğundan bahseden el-Kadî er-Reşîd’e aittir. O, kaynaklarda sayılan hediyelerden ayrı olarak, bir eşek, bir at, 20 miskâl altın, 20 parça “kubâtî” cinsi kumaş, bir miktar Banhâ balı ve “Mısır’da çok değer verilen ve nadir bulunan diğer birçok kıymetli eşya”dan bahseder.[28] Hatib b. Ebi Belteâ, tüm bu kıymetli hediyelerle birlikte yola koyulur. Onun rehberliğinde yola çıkan kafile, o dönem Mısır’dan Arap Yarımadası’na geçmek için hem kara hem deniz yoluyla uzun bir yol kat eder. Denildiğine göre Mâriye ve kızkardeşi Şirin, bu yolculuk esnasında Hatib b. Ebi Belteâ’nın [25] İbn Sa’d, X, 201. [26] Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 267. [27] İbn Kesîr, VI, 492; Kandehlevî, I, 125. [28] Kadı er-Reşîd, ez-Zehâir v’et-Tuhaf, Turâs el-Arabî, Kuveyt 1959, 7-8; Hamidullah, İslâm Peygamberi, s. 267. 78 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 teşvikiyle Müslüman olurlar. Yanlarında bulunan Me’bur ise daha sonra Medine’de, Resulullah zamanında Müslüman olacaktır.[29] B. Mâriye bt. Şem’ûn’un Medine’deki Hayatı 1. Hz. Peygamber’in Câriyesi Olarak Mâriye bt. Şem’ûn a. Hz. Peygamber’in Mâriye bt. Şem’ûn’u Câriyesi Olarak Seçmesi Hz. Peygamber, Mukavkıs’ın gönderdiği hediyelerden Mâriye’yi beğendi. Mâriye beyaz tenli, kıvırcık saçlı, güzel bir hanımdı. Resulullah’ın Mâriye’yi câriye statüsünde nikâhladığı rivayet edilir.[30] Resulullah, Mâriye’nin kızkardeşi Şirin’i ise şair Hassan b. Sâbit’e verdi.[31] Mâriye ile Şirin’in Mısır’dan geliş yolunda, Hatib b. Ebi Belteâ’nın İslâm’ı ve Hz. Peygamber’in vasıflarını anlatması sonucu Müslüman oldukları[32] rivayetinden başka, onların Hz. Peygamber’le tanıştıkları zaman Müslüman oldukları da rivayet edilir. Buna göre Hz. Peygamber, Mısır’dan geldiklerinde ziyaretlerine giderek onlara İslâm’ı anlatmış, bunun üzerine ikisi de Müslüman olmuşlardır.[33] b. Mâriye’nin Oturduğu Ev Rivayetlere göre Resulullah, Mâriye ve kızkardeşini ilk olarak Ümmü Süleym bt. Milhan’ın evine yerleştirmişti.[34] Bir diğer rivayette yer alan bilgi ise Mâriye’nin, Harise b. Nu’man’ın evine yerleştirildiğidir.[35] Harise b. Nu’man’ın evleri, Mescid-i Nebevî’ye yakın ve onun çevresinde yer alan evlerdi. Resulullah her evlendiğinde Harise b. Nu’man bir evini boşaltıp Resulullah’a veriyordu. Böylece zamanla onun Mescid-i Nebevî’ye yakın diğer bütün evlerine Resulullah’ın eşleri yerleşti.[36] Mâriye bu evlerden birinde kısa bir süreliğine kalmış olmalıdır. Çünkü Resulullah’ın sık sık Mâriye’nin yanına gidip gelmesi diğer eşleri rahatsız etmiş, bu durumdan şikâyetçi olmaya başlamışlardı. Mâriye de Resulullah’ın ilgisinden memnun olmakla beraber, diğer eşlerin bu sık ziyaretlerden [29] İbn Sa’d, X, 201. [30] İbn Sa’d, I, 112. [31] İbn Asâkir, III, 236. [32] İbn Hacer, VI, 251. [33] İbn Sa’d, I, 112. [34] İbn Asâkir, III, 236. [35] İbn Sa’d, X, 201. [36] İbn Sa’d, X, 159-160. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 79 müteessir olacaklarını tahmin ediyor ve onların kendisine karşı cephe alabileceklerinden tedirgin oluyordu. Zira Hz. Aişe’nin ifadesiyle hayatında en çok kıskandığı kadın Mâriye’ydi. Bunun nedeni onun kıvırcık saçlı, güzel bir kadın olmasıydı. Üstelik Resulullah da onu çok beğenmişti. Geldiği ilk gün onu kendisi için seçip Harise b. Nu’man’a ait bir eve yerleştirdi. Böylece Mâriye, Resulullah’ın diğer eşlerine komşu oldu. Resulullah sürekli onu ziyarete gitmeye başladı. Bu durumun diğer eşler tarafından dikkat çekici bir hal alması üzerine Resulullah, Mâriye için yeni bir mekân düşündü.[37] Onu Medine’nin Avâlî denilen doğu kısmında, bahçe içinde küçük, zarif bir eve yerleştirdi. Eni boyu aynı olan evin ortası bir duvarla bölünmüş ve üzerine kalın mertekler döşenmişti. Evin ikinci katındaki iki oda ve gölgeliğe zarif bir merdivenle çıkılıyordu. Resulullah yazları buraya çıkıp otururdu.[38] Hurma toplama zamanlarında, Benî Nâdir’den kalan bu evde konaklayan Resulullah, diğer zamanlarda da sık sık bu eve, Mâriye’nin yanına gelirdi.[39] Ancak Mâriye, Resulullah’ın diğer hanımlarından ne kadar uzak olsa da onlar üzerinde hatırı sayılır bir etkisi oldu.[40] c. Hz. Peygamber’in Hanımlarının Mâriye’ye Karşı Tavırları Hz. Peygamber’in Mâriye’ye gösterdiği ilgi, zaman zaman Hz. Peygamber’in diğer hanımları arasında kıskançlığa yol açmaktaydı. Özellikle Hz. Peygamber’in daha genç hanımları arasında var olan rekâbetin, Mâriye’nin Medine’ye gelmesiyle birlikte ona karşı bir ittifâka dönüştüğü görülebilir. Beyaz tenli ve güzel bir hanım olan Mâriye’yi, Hz. Peygamber’in çok sevip saydığı bir sır değildi. Öyle ki Mâriye İbrahim’i doğurduğunda, ensar İbrahim’in bakımını üstlenme konusunda yarışa girdiler. Bu teklifi, Hz. Peygamber’i düşünerek yapıyorlardı. Çünkü Hz. Peygamber’in Mâriye’ye olan muhabbetini biliyorlar ve Mâriye tamamen Hz. Peygamber’le ilgilensin diye İbrahim’in bakımını üstlenmek istiyorlardı. Hz. Aişe de Hz. Peygamber’in Mâriye’ye olan ilgisini fark etmiş ve sonraları Mâriye’ye duyduğu kıskançlığı itiraf etmiştir. Onun bu duygularını daha önce de bahsettiğimiz şu cümlelerinden anlıyoruz. “Mâriye’yi kıskandığım kadar başka hiçbir kadını kıskanmadım. Bu da onun güzel bir kadın ve kıvırcık [37] İbn Sa’d, X, 201-202. [38] Nebi Bozkurt, “Asr-ı Saadet’te Evler ve Ev Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, İstanbul, 2006, IV, s. 293. [39] İbn Sa’d, I, 112. [40] Kazıcı, s. 322. 80 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 saçlarının olmasından kaynaklanıyordu. Resulullah onu çok beğenmişti. Geldiği ilk günde onu Harise b. Nu’man’ın evine yerleştirdi. Bize komşu oldu. Resulullah gece gündüz onun yanına giderdi. Öyle oldu ki, biz Mâriye’den dolayı korkmaya başladık. Bunu fark ettiği için Mâriye de bizden çekinmeye başladı. Resulullah onu el- Âliye mevkiîne yerleştirdi. Oraya sık sık gitmeye başladı. Bu bize daha da ağır geldi. Derken Allah ona bir çocuk nasip etti. Biz ise çocuk sahibi olmaktan mahrum kaldık.”[41] Hakikaten bir gün Hz. Peygamber, oğlu İbrahim’i de yanına alarak Hz. Aişe’nin yanına gelmişti. Amacı Hz. Aişe’nin, İbrahim’le kendi arasındaki benzerliği görüp hoşuna gitmesiydi. Fakat Hz. Aişe aksine İbrahim’i görmekten çok üzülmüş, hatta üzüntüsünden ağlayacak duruma gelmişti. Öfkeyle karışık bir sitemle Hz. Peygamber’e, “Seninle onun arasında bir benzerlik göremiyorum.” dedi. Bunun üzerine Resulullah, “Onun tenini ve beyazlığını görmüyor musun? diye sorunca Hz. Aişe, “Mayası mükemmel olmayan beyazlaşır ve etine dolgun olur.” şeklinde cevap verdi.[42] Hz. Aişe’nin yukarıdaki ifadelerinden de anlaşılacağı gibi Mâriye, Hz. Peygamber’in son yıllarında en çok vakit geçirdiği eşleri arasındadır. Öyle ki Hz. Peygamber’in kendisine duyduğu muhabbetle meşhur olan Hz. Aişe bile Resulullah’ın Mâriye’ye olan ilgisinden tedirgin olmuş, Resulullah’ın ilgisinin Mâriye’ye çevrildiğini hissetmiş, hatta Hafsa’ya, “Benim günümde Kıptî câriyeyle birlikte oluyor, diğer günler ise diğer hanımlarının hakkını ihmâl etmiyor.” diyerek halinden şikâyet etmiştir.[43] Muhtemelen Hz. Peygamber Hz. Aişe’nin gününde Mariye’yi de ziyaret ediyordur, yoksa Hz. Aişe’nin hakkını hiçe saydığını düşünmemiz mümkün değildir. Çünkü bu konuda Hz. Peygamber’in hakka riayetteki hassasiyeti bilinen bir mevzudur, ancak Hz. Aişe’nin şikâyeti, kendi gününde Hz. Peygamber’in zamanını sadece kendisine hasretmesini arzu etmesinden kaynaklanıyor olabilir. Dahası, Mâriye’yi kıskanmakta Hz. Aişe yalnız değildir. Bir gün Hz. Peygamber’le Mâriye’yi kendi odasında bulan Hafsa’nın sitemi bunu ortaya koymaktadır. d. Hz. Peygamber’in Mâriye’yi Kendisine Haram Kılması Bir gün Hafsa babasının evine gitmişti. Bu sırada Resulullah, câriyesi Mâriye’yi çağırttı. O da Hafsa’nın odasında olan Resulullah’ın yanına geldi. [41] İbn Sa’d, X, 201-202. [42] İbn Sa’d, I, 114. [43] İbn Sa’d, X, 177. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 81 İkisi odada birlikteyken dönen Hafsa, onları kendi odasında görünce çok kıskandı ve darıldı. Resulullah Mâriye’yi gönderdikten sonra Hafsa içeri girdi ve “Yanında kim olduğunu gördüm. Vallahi sen beni çok incittin!” dedi. Resulullah da “Ey Hafsa! Vallahi senin gönlünü alacağım. Sana bir sır vereceğim. Sakın kimseye söyleme!” dedi. Hafsa, “Neymiş o?” deyince Resulullah, “Yemin olsun ki, bir daha asla ona yaklaşmayacağım!” dedi.[44] Öyle anlaşılıyor ki, Hz. Peygamber de Mâriye’ye karşı olan ilgisinin, diğer eşleri nazarında kendini zor durumda bıraktığının farkındadır. Özellikle diğer hanımlara karşı da birbirlerine destek olan Hz. Aişe ve Hafsa ise, Hz. Peygamber’in bu sözünü müjde kabul edecek kadar Mâriye’ye duyulan ilgiden muzdariptir. Bu nedenle bir sır olduğu halde sevincini saklayamayan Hafsa olayı anlattığında Aişe, “Müjdeler olsun! Allah, Resulullah’a çocuğunun annesini kendine haram etti.” demiştir. Hafsa’nın, Resulullah’ın bu sırrını açığa vurması dolayısıyla şu ayetler nâzil oldu: “Ey Peygamber! Eşlerinin rızasını gözeterek Allah’ın sana helal kıldığı şeyi niçin kendine haram ediyorsun? Allah çok bağışlayan, çok esirgeyendir. Allah gerektiğinde yeminlerinizi bozmanızı size meşru kılmıştır. Sizin yardımcınız Allah’tır. O, bilendir, hikmet sahibidir. Peygamber, eşlerinden birine gizlice bir söz söylemişti. Fakat eşi, o sözü başkalarına haber verip, Allah da bunu Peygamber’e açıklayınca, Peygamber bir kısmını bildirmiş, bir kısmından da vazgeçmişti. Peygamber bunu ona haber verince eşi, ‘Bunu sana kim bildirdi?’ dedi. Peygamber ‘Bilen, her şeyden haberdar olan Allah bana haber verdi.’ dedi. Eğer ikiniz de Allah’a tevbe ederseniz yerinde olur. Çünkü kalpleriniz sapmıştı. Eğer Peygamber’e karşı birbirinize arka verirseniz bilesiniz ki, onun dostu ve yardımcısı Allah, Cibril ve müminlerin iyileridir. Bunların ardından melekler de ona yardımcıdır. Eğer o sizi boşarsa Rabbi ona, sizden daha iyi, kendini Allah’a veren, inanan, sebatla itaat eden, tevbe eden, ibâdet eden, oruç tutan, dul ve bakire eşler verebilir.”[45] Bu hâdiseden ve Hz. Peygamber’in eşlerinin ona yaşattığı diğer üzücü olaylardan sonra Resulullah bir ay eşlerinden uzak durmuştur. Kendisini çok üzdükleri için, “Bir ay onlara yaklaşmayacağım.” diye yemin etmiştir. Bütün bu olaylardan anlıyoruz ki Mâriye’nin varlığı, bütün eşler için olmasa da, Resulullah’ın yanında kendilerini ayrıcalıklı hisseden eşler nazarında [44] İbn Sa’d, X, 178. [45] Tahrim 66/1-5. Bu ayetlerin nüzul sebepleri hakkında farklı rivayetler mevcuttur. Bunlardan biri Resulullah’ın Zeynep bt. Cahş’ın yanında kalarak bal şerbeti içmesini kıskanan Hz. Aişe ve Hz. Hafsa’nın aralarında anlaşarak, Resulullah’a ağzından kötü bir koku (meşe ağacı zamkı) geldiğini söylemeleridir. Her ikisinin de, Resulullah’a bu kokunun yediği baldan geldiğini imâ etmeleri üzerine Resulullah, ‘Ben Zeyneb’in yanında bal şerbeti içmiştim. Bir daha bunu içmeyeceğim.’ demiştir. bk. İbn Sa’d, X, 104. 82 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 bir kıskançlık unsuru olmuştur. Mâriye’nin varlığının, Resulullah’la kendi aralarında olan muhabbeti azaltacağı endişesine kapıldıkları aşikârdır. e. Münafıkların Mâriye’ye Attığı İftira Bu konuda Enes b. Mâlik’in rivayeti şöyle, “Ümmü İbrahim, Resulullah’ın câriyesiydi ve kendi odasında ikâmet ederdi. Bir Kıptî köle[46] yanına gidip gelir, ona hizmet eder, su ve odun getirirdi. Mâriye’nin bu durumundan kendilerince çıkarımda bulunan insanlar onun hakkında kötü konuşmaya başladılar. ‘Kötü bir adam, kötü bir kadınla beraber oluyor.’ diyorlardı. Bu söz Resulullah’a ulaşınca, Resulullah Ali’yi durumu araştırması için gönderdi. [47] Kıptî köleyi bulmak için yola koyulan Ali, onu bir hurma ağacı üzerinde gördü. Ali’nin elinde kılıç olduğunu görünce kölenin içine bir korku düştü. Sırtındaki sepeti yere attı ve soyundu. Böylece Ali, adamın hadım olduğunu gördü. Resulullah’ın yanına dönerek durumu şöyle anlattı: ‘Ya Resulullah! Sen birimize bir emir verdiğinde, o kişi durumun bilinenden farklı olduğunu görünce sana müracaât etsin mi?’ Resulullah ‘Evet’ deyince, Ali Kıptî kölenin durumunu ona anlattı. Bunun üzerine Resulullah, ‘Doğru olanı yaptın. Olaya şâhit olan, şâhit olmayanın görmediğini görür.’ dedi.”[48] f. Mâriye’nin İbrahim’i Dünyaya Getirmesi Bilindiği gibi Resulullah’ın, Hz. Hatice’den başka hiçbir eşinden çocuğu olmamıştı. Allah bu ayrıcalığı, Hz. Hatice’den başka Mâriye’ye nasip etti.[49] Resulullah’ın oğlu İbrahim’in doğumu, hicretin 8. senesinde el-Âliye semtinde, Meşrebet-ü Ümmü İbrahim denilen evde gerçekleşti. Doğum sırasında Mâriye’nin yanında Resulullah’ın mevlası[50] Selma vardı. Resulullah, [46] Zinayla itham edilen bu adam, Mukavkıs’ın Mâriye’yle birlikte gönderdiği amcasının oğludur. Bu rivayet Hz. Aişe’ye dayanmaktadır. bk. İbn Abdilberr, IV, 465. Bazı rivayetlerde ise onun Mâriye’nin kardeşi olduğu da geçmektedir. bk. İbn Sa’d, X, 201. Fakat kaynaklarda yaşlı olduğu da belirtilen bu adam eğer Mâriye’nin kardeşi olsaydı, adının böyle bir iftiraya karışması da mümkün olmazdı. O nedenle Mâriye ile bu kölenin kardeşliğinden bahsedemeyiz veya bahsedilen kölelerin özellikleri iki farklı kişiye nispet edilmiş olabilir. [47] Bazı rivayetlerde Resulullah’ın Hz. Ali’yi bu köleyi öldürmesi için gönderdiği geçer. Hz. Ali’nin kölenin hadım olduğunu görüp, zina suçlamasının iftira olduğunu anlamasıyla, bu emri yerine getirmeden Hz. Peygamber’e yeniden müracaât etmesinden, bu rivayetin doğru olduğu anlaşılabilir. bk. İbnü’l Esîr, İzzuddin Ebu’l-Hasan Ali b. Ebu’l Kerem Muhammed, Üsdü’l-Ğâbe fî Ma’rifeti’s-Sahâbe, Beyrut 2010, VI, 264; İbn Abdilberr, IV, 465. [48] İbn Sa’d, X, 203-204. [49] İbn İshâk, Muhammed b. İshâk b. Yesâr, es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Ahmed Ferid ez-Zeydî, Beyrut 2004, s. 288. [50] Mevlâ (çoğulu mevâlî) kelimesi hem “âzat eden efendi” hem “âzat edilen köle” anlamındadır. Aydın, Mehmet Âkif, Hamîdullah, Muhammed, “Köle”, DİA, İstanbul 2002, XXVI, 242. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 83 doğum müjdesini getiren Selma’nın eşi Ebu Râfi’ye bir köle bağışladı. Ayrıca Resulullah, Mâriye’nin de oğlu sebebiyle azat olduğunu ilan ederek, “Oğlu onu azat etmiştir.” dedi.[51] Doğum yaptığı sırada kızkardeşi Şirin de Mâriye’nin yanındaydı. İbrahim dünyaya geldikten sonra Resulullah’a götürülünce, Şirin sevincinden çığlık attı. Kendisi de oğlunun dünyaya gelişinden büyük sevinç duyan Resulullah, Şirin’i bundan men etmedi. İbrahim’in doğduğunu haber alan ensar da Resulullah’ın Mâriye’ye olan sevgisini bildiklerinden, yeni annenin bakımını üstlenmek için yarışa girdiler.[52] İbrahim doğduğu zaman, Cebrail Resulullah’a gelerek onu, “Selam üzerine olsun, ey Ebu İbrahim!” şeklinde selamladı ve “Muhakkak ki annesi Mâriye’den olan bu erkek çocuğu Allah’ın sana bir hediyesidir. Allah, ona İbrahim ismini vermeni emrediyor. Rabbim, İbrahim’i sana mübarek etsin, dünya ve ahirette onu sana göz aydınlığı kılsın.” dedi.[53] Enes b. Mâlik’in rivayetine göre Resulullah, İbrahim’in doğduğu gecenin sabahında ev halkının yanına gelerek, “Bu gece bir oğlum dünyaya geldi. Ona atam İbrahim’in ismini koydum.” diyerek müjdeli haberi verdi. Resulullah, İbrahim’in doğumunun yedinci günü, akika olarak bir koç kurban etti. Oğlunun saçlarını Ebu Hind’e tıraş ettirip, saçlarını toprağa gömdü. İbrahim’in saçlarının ağırlığınca gümüşü de Medine’nin fakirlerine dağıttı.[54] Resulullah, o dönemin geleneklerine uygun olarak oğlu İbrahim’i bir sütanneye verdi. Bu aynı zamanda Mâriye’nin hür ve asil bir kadın olduğunu da gösteriyordu.[55] İbrahim kendisini emzirmek için yarışa giren kadınlar arasından, Neccaroğulları’ndan Ümmü Bürde bt. el-Münzir’e emanet edildi. Ümmü Bürde’nin kocası ise yine Neccaroğulları’ndan Bera b. Evs’di. Ümmü Bürde’nin emzirdiği İbrahim bu süreçte Neccaroğulları’nda, sütannesinin evinde kaldı. [51] Efendisinden bir çocuk doğuran câriye, onun ölümünden sonra başka bir muameleye gerek olmaksızın hürriyetini elde eder. Hz. Peygamber’in câriyesi Mâriye, İbrâhim’i dünyaya getirmesi üzerine ümmüveled statüsüne geçirilmiş ve bu olay müslümanlara örnek teşkil etmiştir. İslâm ülkelerinde ümmüveled haline gelerek hürriyetine kavuşan birçok câriyenin bulunması, bu usulün kölelerin azaltılması bakımından geçerli bir yol olduğunu göstermektedir. Böyle bir câriyeden doğan çocuk hür sayılır, onunla baba arasında normal bir nesep bağı kurulur ve her bakımdan normal evlilikten doğan çocukların statüsüne sahip olur. Aydın, Mehmet Âkif - Hamîdullah, Muhammed, DİA, “Köle”, XXVI, 243. [52] İbn Sa’d, X, 201-204. [53] İbn Asâkir, III, 133-134. [54] İbn Sa’d, I, 112-113. [55] Kazıcı, s. 333. 84 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 Resulullah bazen Ümmü Bürde’nin yanına gelir, bir müddet dinlendikten sonra, görmesi için oğlu İbrahim yanına getirilirdi.[56] i. Hz. Peygamber’in İbrahim’e Duyduğu Muhabbet Kendisi de çocukluğundan itibâren Resulullah’ın yanında yaşayan Enes b. Mâlik diyor ki, “Çocuklara karşı Resulullah kadar merhametli davranan birisini görmedim. Oğlu İbrahim, Medine’nin yüksek yerlerinde ikamet eden bir sütannedeydi. Buna rağmen Resulullah sık sık İbrahim’i görmeye gider, biz de ona eşlik ederdik. İbrahim’in sütbabası demirci olduğundan, Resulullah eve girdiğinde duman altında kalırdı. Oğlu İbrahim’i gördüğünde kucağına alır ve öperdi. Yine bu ziyaretlerin birinde Enes b. Mâlik, Resulullah’ın evden ayrılarak yola koyulduğunu görünce onu takip eder. Nihâyet İbrahim’in sütbabası Ebu Seyf’in yanına vardıklarında Ebu Seyf, demir işleriyle uğraşmakta ve körük çekmektedir. Bu nedenle duman dolmuş olan evi fark eden Enes b. Mâlik hızlıca yürüyerek Resulullah’tan önce Ebu Seyf’in yanına gelerek, Resulullah’ın dumandan rahatsız olmaması için körüğü kapatmasını ister. Resulullah’ın isteği üzerine İbrahim yanına getirilince, Resulullah oğlunu bağrına basar ve ona tatlı sözler söyler. Oğlunun kendisine benzediğini düşünerek mutlu olan Resulullah’ın, İbrahim doğduğu zaman ona olan sevgisini Hz. Aişe ile de paylaşmak istediğinden daha önce bahsetmiştik. Resulullah, İbrahim’in sağlığı ve beslenmesiyle yakından ilgileniyordu. Resulullah’ın geceleyin güttüğü birkaç koyun ve kendisine ait bir deveden süt elde ediliyordu. Bu yüzden İbrahim’in ve annesi Mâriye’nin vücudunun beyaz olduğu söylenir. Muhtemelen Resulullah günlük olarak elde edilen sütlerden oğlu ve annesi için göndermekteydi.[57] Ancak Resulullah’ın, diğer oğullarının vefatından sonra, yeniden oğul babası olma sevinci yalnız on sekiz ay sürdü.[58] ii. İbrahim’in Vefatı İbrahim hastalanıp da durumu ağırlaştığı sırada yanında bulunan Abdurrahman b. Avf’ın elinden tutan Resulullah, onunla birlikte İbrahim’in bulunduğu hurma bahçesine gider. Hz. Peygamber can çekişen İbrahim’i [56] İbn Sa’d, X, 113. [57] İbn Sa’d, I, 113-114. [58] İbn İshâk, s. 288; Bazı kaynaklar İbrahim’in on sekiz aylıkken öldüğünü yazar. bk. İbn Sa’d, I, 116; İbn Asâkir, III, 135. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 85 alarak odasına götürür. Gözyaşları içinde ölmekte olan oğluna bakan Resulullah’a Abdurrahman b. Avf, “Ağlıyor musun Ey Allah’ın Resulü? Sen ağlamayı yasaklamadın mı? Müslümanlar seni ne zaman ağlar görse onlar da ağlıyorlar.” diye sorunca Resulullah şöyle cevap verir, “Ben ancak bağırıp çağırmayı yasakladım. Ben ahmakça ve günah olan iki sesi yasakladım; birisi bir nimetin haber verilmesi sırasında oyun, eğlence ve şeytanın sesleri olarak çıkarılan ses, diğeri de bir musibet esnasında yüzün tırmalanması, yakaların yırtılması ve şeytanın haykırışı şeklinde çıkarılan ses.” İbrahim hicretin 10. yılında, Rebi’ul-evvel ayının onunda, Salı gecesi vefat etti.[59] O gün her zaman cereyan etmeyen nadir bir olay vukûa geldi. Güneş tutuldu. İnsanlar birbirlerine, “Güneş, İbrahim’in ölümü nedeniyle tutuldu.” diyorlardı. Bu konuşmaları duyması üzerine Resulullah, Allah’a hamd ve sena ettikten sonra, “Ey insanlar! Hiç şüphesiz güneş ve ay Allah’ın ayetlerinden birer ayettirler. Bir insanın ölümü veya hayatı için tutulmazlar. Böyle bir olaya şahit olduğunuzda camilere koşunuz.” dedi ve gözleri yaşardı. İnsanlar, “Ya Resulullah! Allah’ın elçisi olduğunuz halde ağlıyor musunuz?” diye sordular. Resulullah bu soru üzerine, “Ben ancak bir insanım.” dedi. Resulullah, İbrahim’in vefatını şu sözlerle karşıladı, “Bu ancak bir rahmettir. Muhakkak ki merhameti olmayana merhamet edilmez. Ey İbrahim! Eğer bu hak bir emir, doğru bir va’d ve herkesin gideceği bir yol olmasaydı, son insan ilk insana kavuşmayacak olsaydı, senin için bundan daha şiddetli yas tutardık. Biz elbette ki, senin için hüzünlüyüz. Gözler yaşarır, kalp hüzünlenir, ama biz Rabbimizin gazabını üzerimize çekecek bir şey söylemeyiz.” Bu sözlerin ardından Resulullah, defin işlemlerinin başlaması için, “Onu Bâki mezarlığına defnediniz. Oğlum İbrahim henüz emzikli iken vefat etti. Emzirilmesinin tamamlanması cennettedir. Muhakkak ki o sıddık ve şehittir” buyurdu. Resulullah ve amcası Abbas otururlarken Fadl b. Abbas İbrahim’i yıkadı. İbrahim sütannesi Ümmü Bürde’nin evinden, küçük bir tahtanın üzerinde defnedileceği Bâki mezarlığına taşındı. Cenaze namazını Resulullah bizzat kıldırdı. Ashab, İbrahim’in nereye defnedileceğini sorunca Resulullah, “Öncümüz Osman b. Maz’un’un yanına” dedi. Resulullah kazılan kabrin yanına gelip oturdu, yanında Abbas da vardı. Fadl b. Abbas ve Üsâme b. Zeyd, İbrahim’in kabrine indiler. Resulullah kab- [59] Kaynaklarda, İbrâhim’in 10. yılın Rebîülevvelinde (Haziran 631) veya Ramazan ayında (Aralık 631) vefat ettiği kaydedilmekle birlikte, Hz. Peygamber hayatta iken meydana gelen ve Medine’den gözlenebilen iki güneş tutulmasından bu yıl içinde gerçekleşenin tarihi 29 Şevval 10 (28 Ocak 632) olarak hesaplandığına göre İbrâhim bu tarihte ölmüş olmalıdır. Çubukçu, Asri, “İbrâhim”, DİA, İstanbul 2000, XXI, 274. 86 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 rin etrafına konan kerpiçte bir delik gördü ve kapatılmasını istedi. Ashab bunun nedenini sorunca, “Şüphesiz bu bir zarar veya menfaat sağlamaz. Ancak güzel yapılan bir iş, sağ olanların gözünü aydınlatır. Kul bir iş yaptığı zaman, Allah onu muhkem yapmasını ister.” dedi. Defin işlemleri tamamlandıktan sonra Resulullah bir taş istedi ve İbrahim’in kabrinin yanına koydu. Sonra kabrin üzerine su serpti. Bu sırada İbrahim’in teyzesi Şirin de kabrin yanında ağlıyordu. Kimse Şirin’i ağlamasından alıkoymadı. O sıralar Bâki Mezarlığı’nın kullanımı yeniydi. Kabristana ilk defnedilen Osman b. Maz’un’dur, onu İbrahim izlemiştir. İbrahim’in kabrinin yola ve Akil’in evine yakın olduğu söylenir. Hz. Ali’nin torunlarından Muhammed b. Ömer’in o döneme ait tarifine göre, Bâki mezarlığına girildiğinde, soldaki son kabir geçilince mezbeleliğin arkasında kalan kabir, işte orası İbrahim’in kabridir.[60] 2. Hz. Peygamber’in Vefatından Sonra Mâriye bt. Şe’mûn Resulullah’ın hanımları, başka bir erkekle evlenmeleri helal olmadığı ve bu yüzden iddet saymalarına gerek duyulmadığı halde, kitapla amel etmek adına dört ay on gün iddet saydılar. Mâriye de aynen böyle davrandı. Resulullah’ın eşlerinin onun vefatından sonra evlerinden ayrılmadıkları, yalnızca birbirlerini ziyaret ettikleri rivayet edilir. Hatta rahibeler gibi eve kapandıkları söylenir. Resulullah’ın yokluğu eşlerine o kadar zor gelmiş olmalıdır ki, iki üç gün geçmezmiş ki evlerinden hıçkırık sesleri duyulmamış olsun.[61] Diğer eşlerden uzak bir evde yaşayan Mâriye’nin, Resulullah’ın vefatının ardından diğer eşleri ziyaret edip etmediği hakkında herhangi bir bilgiye sahip değiliz. Resulullah’ın vefatının ardından beş yıl yaşayan Mâriye’nin, Resulullah’ın diğer hanımlarıyla samimi ilişkiler kurmuş olması ne kadar mümkün olabilmiştir bilemiyoruz. Mâriye’nin insanlarla samimî ilişkiler kurma imkânı, onun Arapça’yı ne düzeyde konuşabildiğiyle de alakalıdır. Onun Medine hayatının kısalığı da göz önüne alınacak olursa, Mâriye’nin düşük seviyede Arapça konuşabildiğini düşünebiliriz. Bu çıkarımı yapmamızın sebeplerinden biri de, onun ashabtan herhangi biriyle bir diyaloguna veya sözlü bir aktarımına rastlamamış olmamızdır. Resulullah’ın vefatının ardından Mâriye, vaktinin çoğunu kız kardeşi Şirin’le geçirmiş olmalıdır. [60] İbn Sa’d, I, 114-120. [61] İbn Sa’d, X, 210. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 87 3. Dört Halife Döneminde Mâriye bt. Şem’ûn Resulullah’ın vefatının ardından, Hz. Ebubekir ve Hz. Ömer’in hilâfet yıllarını idrak eden Mâriye’nin, bu dönemde neler yaşadığıyla ilgili bir bilgi bulunmuyor. Muhtemelen Mâriye, Beni Nâdir’den kalma, bir zamanlar Resulullah’ın sık sık tarımıyla uğraştığı hurma bahçelerinin içinde bulunan evinde sakin bir hayat sürmüştür.[62] Hz. Ebu Bekir vefat edinceye kadar, iki yıl süren hilâfeti döneminde, Mâriye’nin ihtiyaçlarını karşıladı. Hz. Ömer de Hz. Ebubekir gibi Mâriye’nin ihtiyaçlarını karşıladı. Ancak Hz. Ömer’in Resulullah’ın diğer eşlerine olduğu kadar, Mâriye’ye de gösterdiği ilgi ve ihtiyaç temini uzun sürmedi. Zira Rasulullah’ın vefatının ardından Mâriye beş yıl yaşadı.[63] 4. Mâriye bt. Şem’ûn’un Vefatı Resulullah’ın vefatının ardından insanlardan uzak, tam bir uzlet hayatı içinde beş yıl daha yaşayan Mâriye, bu yıllarda neredeyse kız kardeşi Şirin’den başkasıyla görüşmüyordu. Çok sevdiği Hz. Peygamber’in Mescid-i Nebevî’deki kabri ve oğlu İbrahim’in Bâki Mezarlığı’ndaki kabrini ziyaret dışında evinden dışarı pek çıkmıyordu.[64] Vefatının nedeninin ne olduğu belirtilmese de, Mâriye’nin bir hastalığa yakalanmış olması muhtemeldir. Hz. Ömer’in oğlu Muhammed, Mâriye’nin hicretin 16. senesinde Muharrem ayında vefat ettiğini rivâyet eder. Bunun üzerine Hz. Ömer, insanları cenaze namazı için toplar, namazı bizzat kendisi kıldırır ve cenaze Bâki Kabristanlığı’na defnedilir.[65] C. Mâriye bt. Şem’ûn’un Kişiliği ve İslâm Tarihindeki Yeri 1. Şemâili ve Ahlakı Mâriye beyaz tenli, kıvırcık saçlı, güzel bir kadındı. Bu özelliklerinden dolayı da Resulullah’ın onu beğendiği söylenir.[66] Hz. Aişe, tam da Mâriye’nin bu özelliklerini sıralayarak, güzelliğinden dolayı Resulullah’ın eşleri arasında en çok onu kıskandığını belirtir. Yani Hz. Aişe’nin gözüyle Mâriye’nin fiziksel özelliklerine bakacak olursak o, güzellikte Hz. Peygamber’in diğer [62] Vâkıdî, Ebû Abdullah Muhammed b. Ömer, Kitâbü’l-Meğâzî, thk. Muhammed Abdul-kadir Ahmed Âta, Beyrut 2013, I, 319. Ayrıca çeviri için bk. Vâkıdî, Hz. Peygamber’in Savaşları (Kitâbü’l-Meğâzî), trc. Musa K. Yılmaz, İstanbul 2014, II, 23. [63] İbn Sa’d, X, 205. [64] Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Nisaü’n-Nebi, y.y. 1971, s. 206. [65] İbn Sa’d, X, 205; İbn Abdilberr, IV, 465. [66] İbn Sa’d, X, 201. 88 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 eşlerini geçmiştir. Hz. Aişe tarafından, Ümmühatü’l Mü’minin arasında Zeynep bt. Cahş, Ümmü Seleme gibi güzelliğiyle meşhur olanlardan daha fazla kıskanıldığına göre, Mâriye çok güzel olmalıdır. Mâriye’nin varlığının, Hz. Aişe kadar olmasa da, Hz. Peygamber’in diğer eşlerine de ağır geldiği ve özellikle de İbrahim’in doğumundan sonra onu kıskandıkları söylenir. Onların Mâriye’ye karşı olan kıskançlıklarını açıkça belirtmelerine rağmen, Mâriye’nin bu duruma sessiz kaldığını müşahade etmekteyiz. Nitekim eşlerinin bu davranışları karşısında Mâriye’ye sahip çıkan Hz. Peygamber olmuştur.[67] Çoğu kadının gayr-i ihtiyarî olarak kendini savunacağı veya en azından fikrini beyan edeceği bu meselelerde, onun kendini bu hadiselerden uzak tutmasını ve sözü Hz. Peygamber’e bırakmasını, Mâriye’nin mülâyim bir fıtrata sahip oluşuna bağlayabiliriz. Hakikaten onun bu hadiselerle ilgili tek bir ifadesi yoktur. Ancak bu tavrı aynı zamanda Mâriye’nin, Hz. Peygamber’e tam teslimiyetinin ve güveninin de ifadesidir. Mâriye’nin doğup büyüdüğü ve her türlü refaha sahip olduğu bir ülkeden, hiç âşîna olmadığı, insanlarının gayet mütevazı bir hayat yaşadığı yeni bir din ve topluluğa dâhil olması, onun genç yaşına rağmen sabırlı ve uyumlu bir karaktere sahip olduğunu gösterir. Yaşıyla ilgili herhangi bir bilgiye sahip değilsek de, muhtemelen o sıralar orta yaşlı sayılmayacak kadar genç olmalıdır. Çünkü onun İbrahim’i dünyaya getirmesi, doğurgan olduğu genç bir yaşta bulunduğunu gösterir. Mukavkıs’ın, yaşı ilerlemiş bir câriyeyi hediye etmesi de pek ihtimal dâhilinde değildir. Mısır gibi eski bir medeniyet ülkesinde, dönemin entellektüel ortamında eğitim alması, Mâriye’nin zeki bir yaratılışta olduğunu ispat eder. Nitekim Mukavkıs da onu ve kız kardeşi Şirin’i Hz. Peygamber’e hediye ederken her açıdan üstün yaratılışta ve donanımda olduklarını ifade edercesine bu iki kızkardeşten, ‘Kıptîlerin katında kıymetli iki câriye’ olarak bahsetmiştir. Hz. Peygamber’in Mâriye’yi kendisi alıp, Şirin’i de hediye olarak şair olan Hasan b. Sâbit’e uygun görmesinden, her iki kardeşin de eğitim ve belâgat yönünden iyi yetişmiş olduğunu anlayabiliriz. Kız kardeşi Şirin’in güzel şarkılar söylemesinden hareketle, her ne kadar Mâriye hakkında böyle bir bilgiye rastlamasak da, beraber büyümüş ve eğitim görmüş iki kardeş olduklarını düşünürsek, Mâriye de şarkı söyleme yeteneğine veya eğitimine sahip olabilir. Mâriye’nin dinine bağlı olduğu rivayet edilir.[68] Mâriye, İslâm’a girdikten sonra bu yeni dinin hükümlerini ve amellerini bizzat Hz. Peygamber’den [67] İbn Sa’d, I, 112. [68] İbn Sa’d, I, 112. HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 89 öğrenmiş olmalıdır. Zira onun yanına Hz. Peygamber kadar girip çıkan ikinci bir isimden haberdar değiliz. 2. Mısır ile İlişkiler Bakımından Mâriye bt. Şem’ûn Bazı yazarlar Hz. Hacer ile Mâriye’nin yaşamları arasındaki benzerliğe dikkat çekerler. İkisi de Mısırlıdır ve hediye edilerek Hicaz’a gelmişlerdir.[69] Resulullah da bu nedenden dolayı, hem Hz. Hacer’in hem de Mâriye’nin Mısırlı oluşlarına işaret ederek, “Kıptîler hakkında hayrı konuşunuz. Çünkü onların bize bir zimmeti ve yakınlığı vardır. Onların bizle yakınlığı, atam İbrahim’in oğlu İsmail’in annesinin ve benim oğlum İbrahim’in annesinin onlardan olması sebebiyledir.” buyurmuştur.[70] Nitekim Hz. Ömer, Mısır’ın fethinin ardından vali Amr b. el-As’a yazdığı mektubunda, “Senin yanındakiler ehl-i zimmet ve ehl-i ahittir. Resulullah da onlara ve Kıptîlere iyi davranmayı tavsiye etmekte ve ‘Kıptîlere iyi davranmayı birbirinize tavsiye edin. Zira onların korunma ve merhamet hakları vardır.’ buyurmaktadır. Sen de onlara merhametli davran, zira atamız İsmail’in annesi onlardandır.” şeklinde öğütte bulunarak Resulullah’ın bu sözünü Amr b. el-As’a hatırlatmıştır.[71] Hz. Hasan’ın, Muaviye ile anlaştığı zaman, dedesi Resulllah’ın bu vasiyetine uyarak, İbrahim’in dayılarının yaşadığı Hafn köyü halkından haraç vergisini kaldırmasını Muaviye’den istediği söylenir. Mısır’ın fethinden sonra oraya gelen Ubâde b. Sâmit bu köyü bulmuş, Mâriye’nin baba evinin yerini tespit ederek oraya bir cami yaptırmıştır.[72] Ayrıca İbrahim’in vefatından sonra Resulullah, “Eğer İbrahim yaşasaydı, bütün Kıptîlerden cizyeyi kaldırırdım. Dayılarından hiçbirisi de köle olmazdı.” demiştir.[73] Sonuç Mâriye’nin dışında Hz. Peygamber’in bütün diğer eşleri ya Mekke, ya da Safiye ve Cüveyriye gibi en azından Arap Yarımadası’nda doğmuşlardır. Bu nedenle Hz. Peygamber’in eşlerinin bazıları Mekke’den Medine’ye hicret etmiş, bazıları inancı uğruna Habeşistan’da bir müddet yaşamış da olsa, dönüp dolaşıp geldikleri yer, yine kendi ana dillerinin konuşulduğu kendi [69] Abdulgani Abdurrahman Muhammed, Zevcatü’n-Nebi Muhammed ve Hikmetu Taaddüdühunne, Kahire 1988, s. 61. [70] İbn Sa’d, X, 203. [71] İbn Sa’d, V, 69. [72] Aişe Abdurrahman, s. 206. [73] İbn Sa’d, I, 120. 90 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 toplumları olmuştur. Ancak Hz. Peygamber’in eşleri arasında Mâriye’nin durumu bambaşkadır. O bir câriye vasfıyla, doğduğu topraklardan tamamen ayrıldığının farkında olarak, Mısır’dan hiç bilmediği bir dilin ve dinin yaşandığı bir diyâra doğru yola çıkmıştır. Her ne kadar bir bilinmezliğe doğru yola çıkmak onun tercihi olmasa da, onu bir hediye olarak Hz. Peygamber’e gönderen Mukavkıs, Mâriye’nin karakterinde bu tür bir zorluğa göğüs gerecek sağlam bir duruş ve uyum kabiliyeti görmüş olmalıdır. Çünkü Mâriye, yeni tanışacağı bu toplumun kültürüne tamamen yabancıdır. Bu nedenle Mâriye’nin yeni ortamına alışma sürecinde yaşadığı sıkıntıları ve gösterdiği sabrı tahmin etmemiz zor olmasa gerektir. Nitekim onunla ilgili olarak, bizzat diğer insanlarla kendisinin kurduğu herhangi bir diyaloga rastlamamamız bize bu konuda bir ipucu verebilir. Onun hayatında dikkati çeken hususlardan biri de Hıristiyan bir toplumda, eğitim alabileceği en iyi yerde, bir psikoposun sarayında eğitim aldığı halde, daha Medine’ye geliş yolundayken İslâm’ı seçmesidir. Hz. Peygamber’i görmeden ve tereddüt etmeden gösterdiği bu teslimiyet, aynı zamanda onun ferâsetinin de göstergesidir. Hz. Peygamber’in ona gösterdiği ilgi ve muhabbete bakılırsa, Hz. Peygamber’in ömrünün son yıllarında Mâriye’nin evi adeta, Mescid-i Nebevî’nin yoğunluğundan uzak, bir muhabbet ve dinlenme kapısı olmuştur. Mâriye, Hz. Aişe’nin de tabiriyle Mısır’dan gelmiş herhangi bir câriyeyken, Hz. Peygamber’in en az diğer eşleri kadar kıymet verip ihtimam gösterdiği bir payeye yükselmiştir. O aynı zamanda bir câriyeye nasıl davranılması gerektiğinin de en güzel örneğini oluşturmuştur. Hz. Peygamber’e bir oğul vererek Ümmü İbrahim künyesini almış, fıkıh açısından Ümmü veled statüsü alan câriyenin durumuna açık bir örnek teşkil etmiştir. Hz. Peygamber uzun bir aradan sonra baba olma sevincini Mâriye’nin anneliğiyle yeniden tatmış, Mâriye ise İbrahim’in doğumuyla, câriye iken hür bir kadın olarak yeniden bir aileye kavuşmuştur. Mâriye kısa süren ömrü boyunca Medine’de geçirdiği yıllarda kıskanılan, hatta hakkında dedikodular çıkartılacak kadar üzerinde meraklı bakışların olduğu bir karakter olarak yaşamıştır. Bunun sebebi zannederiz her ne kadar mütevazı ve Hz. Peygamber’in diğer eşlerinden bile gözlerden ırak bir yaşantı sürse de, Hz. Peygamber’in ona gösterdiği alakadır. Yoksa Mâriye’nin bir câriye olarak, Hz. Peygamber üzerinde etki kurarak diğer eşleri bertaraf etme gibi bir iddiası yoktur. Belki Mâriye’nin kişiliğinde Hz. Peygamber’i memnun eden taraf da budur. Hz. Peygamber’in diğer eşlerinin istek ve HZ. PEYGAMBER’İN CÂRİYESİ MÂRİYE 91 rekabetlerinden bunaldığı sırada, Mâriye’nin bu tür huzursuzluk veren davranışlardan uzak olmasıdır. Mâriye armağan olarak geldiği bu yeni yurtta, hayatının en güzel armağanıyla karşılaşmış, bir câriyeyken Allah Resulü’nün ömrünün son yıllarında muhabbetle üzerine titrediği ve ondan bir evlat sahibi olduğu bir hanım olarak yaşamını tamamlamıştır. Sıkıntının, esâretin ve bir köle olarak alınıp verilmenin Allah katından hidayetine vesile edildiğini müşâhede ederek en güzel özgürlükle, İslâm’la azat olmuştur. Kaynakça Abdulgani Abdurrahman Muhammed, Zevcatü’n-Nebi Muhammed ve Hikmetu Taaddüdihinne, Kahire 1988. Aişe Abdurrahman bt. Şatı, Nisaü’n-Nebi, y.y. 1971. Aydın, Mehmet Âkif - Hamîdullah, Muhammed, DİA, “Köle”, XXVI, 243. Bozkurt, Nebi, “Asr-ı Saadet’te Evler ve Ev Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, İstanbul 2006, IV, s. 293. Çubukçu, Asri, “İbrâhim”, DİA, İstanbul 2000, XXI, 274. el-Askalânî, Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Hacer (852/1449), el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, Beyrut 2001. -----------, Takribu’t-Tehzîb, thk. Ebu’l-Eşbal Sağir Ahmed Şağif el-Pakistanî, y.y. t.y. Elmalı, Hüseyin, “Hassân b. Sâbit”, DİA, İstanbul 1997, XVI, 399-401. Hamidullah, Muhammed, İslâm Peygamberi, trc. Mehmet Yazgan, İstanbul 2009. -----------, Hz. Peygamber’in Altı Orijinal Diplomatik Mektubu, trc. Mehmet Yazgan, İstanbul 2007. Hatalmış, Ali, İslâm Toplumunda Kölelik ve Câriyelik, Ankara 2012. Hitti, Philip K., Siyasî ve Kültürel İslâm Tarihi, trc. Salih Tuğ, İFAV, İstanbul 2011. İbn Abdilberr, Ebû Ömer Yusuf b. Abdillah b. Muhammed (463/1071), el-İsti’âb fî Ma’rifeti’l-Ashâb, Beyrut 2010. İbn Asâkir, Ali b. Hasan b. Hibetullah b. Abdillah eş-Şafî (571/1176), Târîhu Medineti Dimaşk, Beyrut 2000. İbn Hişâm, Ebû Muhammed Abdulmelik (218/883) es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Mustafa es-Sakkâ –İbrahim el-Ebyarî-Abdul-Hafız Çelebi, Beyrut t.y. İbn İshâk, Muhammed b. İshak b. Yesâr, es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Ahmed Ferid ez-Zeydî, Beyrut 2004. İbn Kesîr, Ebu’l-Fidâ İsmâil (774–1372) el-Bidâye ve’n-Nihâye, thk. Abdullah b. Abdulmuhsin el-Türkî, Beyrut 2002. İbn Sa’d, Muhammed b. Sa‘d b. Menî el-Haşimî el-Basrî (230/844), Kitâbü’t-Tabakâti’l-kebîr, thk. Ali Muhammed Ömer, Kahire 2001. 92 SİYER ARAŞTIRMALARI DERGİSİ • SAYI: 1 • OCAK-HAZİRAN 2017 -----------, Kitâbü’t-Tabakâti’l-Kebîr, edit. Adnan Demircan, İstanbul 2014. İbn Seyyidinnâs, Ebu’l-Feth Muhammed b. Abdullah b. Yahya (734–1333), Uyûnu’l-Eser fî Fünûni’l-Megazi ve’ş-Şemâil ve’s-Sîyer, thk. Muhammed el-İyd el-Hatravî-Muhyiddin İstû, Beyrut t.y. İbnü’l Esîr, İzzuddin Ebu’l-Hasan Ali b. Ebu’l Kerem Muhammed (630/1232), Üsdü’l-Ğâbe fî Ma’rifeti’s-Sahâbe, Beyrut 2010. Kadı er-Reşîd (811-1408), ez-Zehâir v’et-Tuhaf, Turâs el-Arabî, Kuveyt 1959. Kandehlevî, Muhammed Yusuf, Hayâtü’s-Sahâbe, trc. Ali Arslan, İstanbul t.y. Kazıcı, Ziya, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı ve Eşleri, İstanbul 2009. Önal, Cumali, “Minyeli Mariye Annemizin İzinde”, Aksiyon Dergisi, 24 Aralık 2007. Taberî, Ebu’l-Ca’fer Muhammed b. Cerir (310/922), Târîhu’t-Taberî (Tarîhu’r-Rusûl ve’l Mulûk), thk. Muhammed Ebu’l-Fadl İbrahim, Kahire t.y. Uraler, Aynur, “Mâriye bint Şem’ûn el-Kıbtiyye”, DİA, İstanbul 2003, XXVIII, 63-64. Yâkut, el-Hamevî, Şihâbüddîn Ebû Abdullah Yâkût b. Abdullah (626-1229), Mu’cemü’l-Büldân, Beyrut 1977. Vâkıdî, Muhammed b. Ömer (207/822), Kitâbü’l-Meğâzî, thk. Muhammed Abdulkadir Ahmed Âta, Beyrut 2013. -----------, Hz. Peygamber’in Savaşları (Kitâbü’l-Meğâzî), trc. Musa K. Yılmaz, İstanbul 2014.


.Hz, PEYGAMBER DÖNEMINDE KÖLELIK OLGUSU VE iNSAN ÖZGÜRLÜGÜNE KUR'ANI YAKLAŞıM Prof." /Jr, flaııı::o .11..(017 Kur'an Anıp YHrıımıdasl'lldil, cahili~e geleneklerinın, lillan \'e \'urgun temeliııe da~alı ha~ at arıla~ ışının oluşturdıığu bır kü1liır muhiıinde nan! olmuştur, Gerçi cahili\c dönemı araplannu) cömertlik. hima~esine aldıgı kişi~ i komına. haram a~ lard<ı sa\'aşınama gibi raıilet sani<ı biiccd, birtakım gelenek \ e göreneklerinden bahsedilebilirse de bu olumlu göriintülerııı ahlılda insanİ du~ gulardan çok kabile. aşiret \'e bireysel OTIlını koruma içgüctüsünün \atllğı bellidir Kur'an'ın rıuil oldugu dönemde ha~aıı mr1aşlıran çetin coğrilfı şartların dil etkisiyle hayattH kalilbilmenirı Önşın i önlemeyle ilgili böliimüne ileride tema<> edece~iz. Önce mevcut kölelerin tasfiyesiyle ilgili hükümleri ele alalım. 1- Zorunlu Köle Azadı 1- Kurtan'da Zorunlu Köle Azadı Kur'an bazı suçlar için keffaret olarak köle azad etme zorunıu~u getirmiştir. Böylece kişi bir taraftan işlediği bir suç için Allah'ın affına vesile olur ümidiyle köle azat etmekte, zihninde köle azadı bir ibadet niteliği kazanmakta di~er taraftan köleler bu vesileyle hürriyetlerine kavuşma fJCS3t1 bulmaktadırlar. Keffaret olarak köle azat etmeyi gerektireTı suçlar isim isim belirlenmiştir. Bunlar hataen adam öldünne, zıhar yapma, yemin bozmadır. J> ProfDr Fazlurrahmıın, Islam ve Ç~aşIlk. s.65 64 Hataen Adam Öldünne Hataen adam öldOren bir kimsenin öıdOrdQ~U kişinin mirasçılarına diyet ödeme bocu dışında keffaret olarak ayrıca bir köle azat etmesi gerekti~i Kur'an'da mealen şöyle ifade edilmiştir: "Yanlı:jltlda olması dJ:jmda bir müminin bir mümini öldürmeye haklı olamaz. Kim yanlı:jilk/a bir mumini ôldürürse mümin bir köle azot etmesi ve Oldürolenin ai/esine teslim edilecek bir diyet veT:mesi, gerekir'~). Kur'an'ın nazil oldu~ dönemin şartlarında sıklıkla karşıbişl1acak bir durum olmamakla beraber hataen işlenen bir cinayet bir kÖlenin azat edilmesi fusannm doğması demeleti. K0C3Dın Kamına ZlbarYapmaSl Cahiliye örfline göre karısına öfkelenen bir koca boşamak amacıyla, bundan' böyle bana haramsm anlamında "sen bana anaının sım gibisin" der bu klişeleşmiş cilmle ile karısını boşamış olurdu. Bu klişe cümlede sırİ' anlamında "zahf" kelimesi kullanıldı~ı için bu tOr boşamaya zıhar adı verilmiştir. Cahiliye örftlnde b'öşaına kabul edilen bu gelenek zıhar ayeıiyle değiştirilmiştir. Yapılan değişikli~e göre zıhar artık boşarna değil ancak kocanın karısıyla zevcİ ilişkide bulunmamak azere yaptığı bir yemin olarak kabul edilmiştir. Koca zıhar yaptıg-ına pişman olmuşsa yemininden v~eçme dunımuna düşmüş olduğundan yemili keffiıl'eti olarak bir köle azat etmesi gerektiği ilgili ayette şu mealle açıklanmaktadır: "Eş/erine zıhar yaparak on/ardan , , ayrdmaya kalkan. sonra da söylediklerinden dönenlerin eşleriyle zevci ilişkide bulunmadan önce bir lcöle azat etmeleri gerekir. Işte size emredilen budur. A/lah "Nısa4/92 65 yaptığınız herşeyden haberdardır'~~. Burada kölenin mümin olması şartı aranmamaktadır. Azat edilecek kölenin kadın erkek, müslim gayri mUslim, yetişkin veya çocuk olmasımn bir önemi yoktıır. Zıhar arap geleneğinde sıklıkla karşılaşılan bir alışkanlık oldugundan bu yolla pek çok köle için azat edilme şansı do~aktaydı. Yemin Keffareti Kişinin herhangi bir şeyi yapmak veya yapmamak için yemin ettiği sıklılda görülen bir durumdur. Kişi herhangi bir konuda yemin ettiği halde yemininin geregini yerine getinneyecek olursa Allah adını kullanarak ant içtigi ve andını yerine getiremedi~in için keffaret ödemek ve keffaret olarak bir köle aıat etmek zorunda oldugu Kurlanıda şu mealde ifade edilmiştır: "Allah sizi kasıtsa olarak yaptığına )l'tminlerden dolayı sorumlu tutma:.. Ama bilerek' yaptığınJz yeminlerden dolayı sorumlu tutar. Böyle bir yemin; bozarsanız onun keffareti ev halkınaa yedirdiğiniz orta halli yemıık çeşidinden on fakiri doyurmak. yahut on fakiri giydirmek. veya bir köleyi hürriyetine ~turmaktır'~5_ Her toplumda yelll:'n edip yemininin geregin i yerine getiremeyen insanların oranı ~ilçUmsenmeyecek ölçUdedir. Ayette sıralama on fakiri doyurmak, on fakiri giydinnek ve bir köle azat etmek ollU~ görOlUyorsa da kişinin mali gücilne göre teklifin. ağırdan hafife doğru olması mantık ~eregidir. Köle azat etme imkanı olan kişinin daha hafif alternatifleri tercih edebilm~ miimkün de~ildir. Köle azadı konusunda ekonomik gücü yeterli olan kişiler üzerinde ı.ı.-o.ri yaptırım da söz konusu olabilir. 1< Mocadele 5813 66 2- Sünnette Zoru·nlu Köle Azadı Oruç Keffareti . Mevcut kölelerin tasfiyesi projesine Hz. Peygamber tarafından da bir ek/erne yapıldığını görilyoruz. Ebu Hüreyr~tden yapılan ve Nesei dışında Kütilb-[l Sitre'de kaydedilen rivayete göre Ramazan orucunu mazeretşiz olarak bozmuş olan bir kişiye Hz. Peygamber bir köle azanbnesi gerektigini söylemiştirı!>. '-(.. Yukarıda adıgeçen suÇları iş/eyenlere keffaret olarak teklif edilebilecek yükUmlülUkler için sayısız a~matifler mevcut iken bunlar arasından köle azadınm seçilmiş olması oldukça a,ılarr:ı,hdır. Keffaret olarak köle azadının seçilmiş olması mevcut köleierin tasfiyesine verilen önernin göstergesidir. 11- i,ı:sdi J(öle Audı' Keffaret olarakzorunlu köle azadı müessesı~iyle. mevcut kölelerin tasfiyesi projesine, mUrninleri Allah'ın hoşnut/u~unu kazanmak: üzere köle azadına özendiren , " ayetler de eklenmiştir. Sözk~nusu ayetler inanarılaırın tUmUnU köle azadına' teşvik ederek müesseseye büyük bir boyut kazandınnıştır. Bu konuda Kurtan'da iki ayet mevcuttur. Ayetlerde~ biri şu mealdedir: 'Taleva lubk için yüzlerinizi doğuya ya da batıya doğro çevirmeniz değildir. Lakin takva Allah'a, ahiret güni/ne, meleklere, kitaplara iman eden, sevdiği malım Al/ahlJ hoşnut etmek için yaklnlara, yetimlete, yoksullara, yolda ka/an garip/ere, isteyenlere verf!n ve köle azat etmek için harCtr)''Onm talevasıdır,,17. i> Maide 5/89 i. Buhar;, Savm.29.31, K.effilletaı F.yman.3.4. MUSlım. Sıyam. 81, Ebu Davu;!, Savm, 37, Tirmizi, Savm,28 17 Bakııra 21177 67 Bu ayetin kıblenin Mescid-ı Aksa'dan, Mescid-i Harama çevirilmesini Hz. Peygamber'in keyfi tercihlerine göre din uyduran sahte bir peygamber oldu~u iddiaslOın kanıtı olarak ileri süren yahudilere bir cevap olarak indi~ ileri sllrOlürl8. Namazda kjble için insanların yönünü doğuya veya batıya çevirme/erinin özJe ilgili olmadı~ı, bunun sadece bir şekil şartı oldu~u. özün şekilden daha önemli oıdu~u özUn ise başta AUah'a iman ve sayılan di~er inançlar Ile salih ameller yanında Allah'ın hoşnutluğunu kazanmak için köle aıaı etmek oldu~u ifade edilir. Yani köle azadı bir şekil şartı değildir. Dinin özünü oluşturan salih amellerin önemlilerinden biridir. Iradi köle azadı kapsamında müminleri köle azadına teşvik eden diğer ayet ise şu mealdedir: "Biz o inkarcı insana hayır ve şer yalJar/m g(Jstermedik mi? Fakat o sarp yokuşu aşmaya çal~madı. Sarp yoJwş bilir misin nedir? Sarp yokuş bir JclJleyi hürriyetine kavuşturmakırrl9 Bu ayette köle azad1 sarp yokuş olarak nitelenmektedir. Yani köle azadı malvarlığından önemli bir çıktı nedeni olaca~ından herkes/n göze alamayacagı Allah katında önemli ve makbul bir ibadet olarak tanımlanmakta Aııah'ın hoşnutlu~u için güç olanı başarma konusunda müminler yarışa ve rekabete davet edibnektedirler. III~ Köle Azadıoda Finans Kayna!ı Olarak Zekat Fonu Mevcut kölelerin hürriyete kavuşturulması projesinde zekat fonundan ayrılacak bir payla devletin de köle azadma katılması gerekti~i Kur'an'da aç1k bir ifadeyle belirtilmiştir. Konuyla ilgili Kuran hükmü mea1en şöyledir: 'Zekatlar sadece fakirlere, düşkünlere, zekat toplayan görevlilere, kalbi Islama mndırrlacak olanlara kölelikıen IK Yazır, Ehmlılı M. Hamdı. Hak Dini Kur'an DilI. Sadeleştirılerek (Zaman G<ııelesı Proıros:yonu) ı-x, Tarıhsiz, 1.491 ,. Beled, 90110-15 68 kurtulmak isfeyen/ere. borç/u/ara, A/lah yoluna ve ~ir de muhtaç kalmış yolcu ve garip/ere mahsusfur'·w. Kur'an'ın nazjl oldugu Rasulüllah dönemıinde zekat Hz. Peygamber'in görevlendiTdigi zekat memurlan tarafından toplanırdJ. TUm zekat gelirleri ayrı bir fonda birikirdi. Bu uygulamanın Hz. Osman'm hilafeti döneminde altın ve giimUş gibi matrahı ancak mükellefin beyanına göre belirlenebilecek malların zekatının fukanıya bizzat mükelleflerce ödenmesi kararının verilmesiyl,e değiştirildiği kaydedilmiştırı, Hz.Peygamberin uygulamasına göre zekat sandığı önemli bir meblağın biriktigi bir sosyal yardım fonuydu. Dolayısıyla bu fonun iyi kullanılması halinde pek çok kölenin devlet eliyle hürriyetine kavuşturulması mümkün olabilirdi. Buraya kadar açıklamaya çalışttgımız yönüyle kölesiz bir toplum oluşturmak üzere Kur'an'da ortaya konan projenin bir boyutuna değinmiş olduk. Bu da mevcut kölelerin birer ikişer azat edilmesi suretiyle köle emegine şartlanmış bir toplumdan kölesiz bir topluma yumuşak bir geçiş sağlama planıdır. Neden Bir Radikal Değişim Degil Kölesiz bir toplum oluşturma konusunda neden zamana yayılan yavaş bir süreç işletilmiştir. Kölelik niçin kesin bir yasakla ortadaıı bldırılmamıştır şeklinde bir soru akla gelebilir. Olaya tarihi şartları içinde dikkatle bakılırsa mevcut kölelerin toptan azat edilmeleri gibi radikal bir kararın toplumsal bir tepkiye, ekonomik ve sosyal bir bunalıma neden olacağı farkedilir. O günün sosyo-ekonomik şartları nedeniyle köleliği '" Tevbe 91(:1.) "Yavuz.Ywıus Vehbi. islamdaZekat M~;. ÜyUR:u Ba:ıkı. Istanbul. 1977. sA20 69 yasak eden bir hüküm gelmemiştirz~. Esaser\ o günün şartlarında kökten ve toptancı bir karar almak idari bakımda da imkansızdı. Toplumsal ve idari açıdan alınacak radikal bir kararın yanlışlığını ve imkansızlığını birkaç maddede özetleyelim. ı· Her şeyden önce köleliğin bir hamlede ortadan kaldırılmasının toplumda sert bir kırılmaya neden olacagı açıktı. O dönemde aşağı yukarı toplumun önemli bir oranı köleydi. Üretim ve hizmet sektörü köle emeğine endekslenmişti. Kölelerin toptan özgür olmaları üretim ve hizmet sektöründe bOyük bir boşluk oluşturacaktı. Her alanda olduğu gibi toplum hayatında da dengeler degişirken sert kırılmaların büyilk bunalımlara neden olacağıOl toplumbilim araştınnaları ortayakoymuştur. 2- Mevcut kölelerin toptan hürriyete kavuşturulmaları sayısalolarak toplumun önemli bir kesimi olan kölelerin alışageldikleri himayeden yoksun kalmaları, böylece toplumda büyük bir işsizıer, aç ve sefiller sınıfimn ortaya çıkmasına neden olacaktı. Işsizler ordusunun toplumda başaçıkılması zor bir bunalım nedeni olduğunu tarihi tecrübeler ortaya koymuştur. Idarenin görevi bunalım yarannak değiL, problemleri bunalım yaratmadan çözmektir. Hz. Peygamber'in hayatı problemleri bwıalım yaratmadan çözme örnekleriyle doludur. Haceril'I Esved'in yerine konulmasında, cnsar ve muhacirler arasında kardeşlik tesisiyle muhacirlerin Medine'de barındırılmalarını saglamada, münatikların provakasyonlarını, milşrik kabilelerin Medine aleyhine birleşmelerini önlemede gö!>1:erdigi başarılar sayısız örneklerden birkaçıdır. 3- Kölelelerin toptan hürriyete kavuşturulmaları fert ve toplum psikolojisi bakımından da sakıncalıydl. Köle sahipleri kölelerinin bir anda kendi statülerine " Prof Dr. FazJumllnıaJl, Allah'ın Elçısı ve Mesa.!ı Makaleler ı. 5.49 YOkseltildi~ini göreceklerdi. YOzylllann kemikle~:m iş telakkilerini bir hamlede değiştirmek mümkün değildi. Bu konuda bir dayatına sert tepkilere neden olabilirdi. 4- Köleler bakımından da durum farklı olmazdı. Onlar da sahiplerinin himayesinde kendilerine emredileni yaparak, ,insiyatif kullanmadan yaşamaya alışık olduklarından toptan azat edilmekle birden boşlu;~a düşeceklerdi. Kendi ayakları üzerinde durmaya alışık olmadıklarından. üretken (iLan bir kesim parazit durumuna düşOıiilmüşve toplumWl sırtında bir yük haline getirilmiş ol.acaktı. 5- Mevcut kölelerin toptan azat edilmeleri i·dari bakımdan da wrluklar hatta imkansızlıklar içermekteydi. Köle sahipleri köle alımsatımının meşru görüldügU" dönemlerde yüksek bedeiler ödeyerek o kölelere sahip olmuşlardı. Hukuki ve idari kararlar geçmişe dönük olamaz. Kazanılmış hakları iptal edemez.. Bu nedenle devlet kölelerin !ilmiiniin bedelini ödeyerek onların azat edilmelerini sağlayabilirdi Hazinede kölelerin tOmUnUn azat edilmesine yetecek bir kaynağın bulunması da imkansızdı. Kaldı ki kölelerin toptan azar edilmeleri problemin çözümünde bir sonuç degil bir başlangıç olabilirdi. Çünkü azat edilen kölelerin, ba~unsız yaşabilmeleri. herbirine iş ve kazanç olanaklannın sağlanması icap ediyordu ki bu onların azat edilmeleri için-' ihtiyaç duyulan kaynaktan daha boyük bir kaynaik ayınlmasını gerektiriyordu. O' gOnUn ekonomik kaynakları gözönüne alındığında beytülmalden ve zekat fonundaİl ayrılacak bir kaynakla bunu sağlamanın mümkün olmadıgı sonCWla varmak zor' değildir. Mevcut kölelerin tasfiyesiyle ilgili olarak buraya kadar açıklamaya Çalıştı~ımız Kuran hilkUmlerinin idealde kölesiz bir toplumu li·ngördügo, ancak kôle hizmetine proglanmış ekonomik ve sosyal hayatın 23 yıta sığmayacak değişim süreci nedeniyle 7/ Kur'an'm bu konuyla ilgili ayetlerinin ideale yönlendirme yaptığı ancak ideal hükümler içennediği söylenebilir. O günün şartlarında mevcut kölelerin durumuyla ilgili düzeltici ama realist hükümler içerdiği söylenebilir. b) Meveutlara Yeni Köle Ilave Edilmemesi 1- Kur'an HOkmü Kölesiz bir topluma intikal projesi, sadece mevcut kölelerin tasfiyesiyle hedefe ulaşamazdı. Köle sınıfına yeni Uyelerin eklenmemesi de gerekiyordu. Kölesiz toplum oluşturma projesinden sözedebilmek için hür insanların köleleştirilmesine müsade edilmemeliydi. Kur'an'ı bu açıdan inceledigimizde hür insanların köleleştirimesine izin veren bir ayetin bulunmadığını görüyoruz. Biz burada Kur'an'da köleliğe açıkça iztn veren bir ayet aradığımız için izinden bahsediyor değiliz. Bizim amacımız mevcut ayetler ışığında Kurtanıda köleliğin tasvip edilen bir müessese olmadığına işaret etmektir. Klasik fıkıh anlayışına göre devlet başkanının harp esirleri hakkında alternatif kararlar verebilecegi, bu kararların öldlJrtilme, esir mübadelesi, bedelli salıverme, bedelsiz salıverme ya da köleleştinne şeklinde olabileceği görüşU tekrarlanagelmiştir. Oysa ki Kur'an'da harp esirlerinin devlet başkanınca uygun görülUdügü takdirde köle yapılabileceğine dair bir ayet mevcut olmadığı gibi aksini ifade eden, yani harp esirlerinin köle yapılamayacagm. belirten ayet mevcuttur. Ilgili ayette mealerı şöyle buyurulmaktadır: "Inkarcılarla savaş meydanında karştfaştığınlZ zaman boyunlarını vurun. Nihayet onları iyice mağlup edince e.~ir alıp bağı srkı tutun. Savaş sona erince onları ya bir bedel alarak veya karştirMIZ olarak sairverirsinizHZ]. 1) MulHmmed 4714 72 Ayette açıkça görilldUğü üzere savaş esirlerine uygulanacak Kur'arı hükmü er veya geç serbest bırakmadır. Serbest bırakma önşattı olarak bir bedel alınması günün politikasına uygun düşUyorsa bir bedel alınarak bırakıılır. Savaş esirleriyle ilgili kararlar günün koşullarJlla göre şekiııenen politikalarıa belirlenecektir. Bedelsiz salıverilmesi daha uygun görünüyorsa karşılıksız serbet bırakılır. Kur'an'daki kölelerle ilgili ayetlerin mevcut kölelerin haklarında ve statülerinde yapılması öngörülen düzeltmelerle ilgili olduğu dikale alındığında hür kişilerin köle yapılınatarma cevaz veren, bir başka ifudeyle mevcut kölelere yenilerinin eklenmesini mümkün kılan bir ayet gösterilemez. 11- Hz. Peygamber'in Uygulaması Kur'an', tebliğ etmek ve uygulamakla yükümlü olan Hz. Peygamber'in yukarıda açıklamaya çalıştığımız Kur'an hükmOne aykın davrdnmış olması beklenmemelidir. Nitekim Hı. Peygamber'in harp esirleriyle i-igili uygulamaları efa bu ayet paraıelinde olmuştur. Bu paralelde Hz. Peygamber'in herhangi b ir savaş esirini köle yaptıgına dair bir bilgi intikal etmemiştir. Hz.Peygamber'in ne Mekke mElşrikleri ve müttefiklerine karşı yaptığı Bedir, Hendek, Uhut, Mekkenin Fethi, Huneyn savaşları gibi büytik çaplı savaşlarında, ne de Benu MustaJjk Seferi başta olmak üzere irili ufaklı seriyyelerinde alınan esirlerden hiçbiri köle yapılmamıştır. Bunların hepsi bir vesileyle serbest bırakılmışlardır. Keza Hayber yahudileri, Medine'nin sakinleri olan Kaynuka, Nadir ve Kurayza oğulları gibi yahudi kabilelerle olan savaşların hiçbirinde herhangi bir yahudi esirin köle yapıldığına dair bir naklI mevcut değildir. Özet olarak ifade edecek olursak Hz. Peygamber'in herhangi bir nedenle hür bir kişiyi köle yaptığına dair bir bilgiyi tarih kaydetmemiştir. 73 Hz. Peygamber'in Hayatındaki Köleler Hz. Peygamber'in hayatına giren iki köleden söz edilir. Bunlardan biri Zeyd b. Harise adında bir çocuk, digeri Ümmil Eymerı adında siyahi bir kadındır. Her ikisi de peygamber olmadan önceki dönemde, yani cahiliye döneminde köleleştiriimiş kişilerdir. 'Ümmü Eymen Hz. Peygambere babasından intikal etmiş bir cariyedir. RasiUilllah 6 yaşındayken annesi Amine ile birlikte dayılarını ziyaret için Medine'ye gittiklerinde Ümmü Eymen onlara eşlik etmişti. Ziyaret dönüşilnde Hz. Amine Ebva denen yerde vefat edince Ümmü Eymen küçük Mi.ılıammed'i salimen Mekke'ye getinniş ve dedesine teslim etmişti24 Hz. Peygamber bu kadını annesi yerine koyar O'na saygılı davranırdı. O'nun için "annemderı sonra annemdir" dedig-i rivayet edilir. O'nu azatlı evlatlığı Zeyd b. Harise ile evlendirmişti 2s Ümmü Eymen'in bu evlilikten olan oğlu Üsame'yi Rasüli1llah ordu komutanlığınagetinniştiU>. Zeyd b. Harise ise yemen'li bir ailenin cocuğuydu. Yağmacılar tarafından kaçırılmış ve Mekke'de satılmışD. Rivayete göre Zeyd'i Hz. Haıiee'nm dayısı satm almış ve yeğeni Hz. Haticeye hediye etmişti. Hz. Hatiee de Rasülüllah ile izdivacından sonra O'nu Hz. Peygamber'in hizmetine vermişti. Zeyd'in babası Harisl.:, oğlu zeyd';n Mekke'de Muhammed adında birinin kölesi olduğu haberini alınca bedelini ödeyerek oğlunu kölelikten kurtarmak ve Yemen'e geri götürmek üzere Meke'ye gelmişti. Zeyd hür bir kişi olarak babasıyla birlikte Yemen'e dönmek istememiş, Muhammed'in Köksal, M. Asım. Islam Tarihi, (Meklce Dewi. ı-Vıı), ı~lI1. 1987. 1[53 l' Köksa!, 1L.54 '" KoksaI. Hz, Muhammed (a.s.) ve JSıamıye~ ı-xı, Jsımıbul. 1974, XL8 ll- yanında O'nun kölesi olarak kalmayı tercih etmişti. Hz. Peygamber Zeyd'in kendisine bağlılı~ını ödüııendirmek için O'nu azat etmiş ve eVıla! edinmiştr Daha sonra O'nu Hz. Peygamber kendi halasımn kızı Zeyneb b. Cahş'la evlendinniş ancak Zeyd ve Zeyneb çifti bu evlilig~ sıırdUrememişlerdi. Zeyd dahı s~nra Ümmü Eymenle evlenmiş RasillUllah Zeyd'in Ummü Eymen'den olan oglu Usame'yi ordu komutanlığına getirerek Zeyd ailesine sosyal itibar kazandmnıştt. Ümmü Eymen'in de Zeyd b. Harise'nin de Hz. Peygambere derin saygıları ve bağlılıkları vardı. Hz. Peygamber Islam öncesi dönemden kendisine intikal eden kölelerinden Zeyd ailesi diyebilecegimiz bir aile oluşturmuş ve bu aileyi hür kişilerden çok azının ulaşabildigi bir sosyal itibara kavuşturmuştur. Ümmll Eymenin azat ediJdigine dair bir kayıt mevcut degilse de Hz. Peygamber'in vefatında bu aileden Ümmll Eymen dahil hiç kimse köle statüsllnde bulunmuyordu. Sonuç olarak şunu söyleyebiliriz. Rasülüllah peygamberliği döneminde hiçbir nedenle hiçbir kimseyi köle yaparak mevcut kölelerin arasına yenilerini katmamıştır. Diğer taraftan elindeki köleleri de hUr kişiler statüsüne yükselterek meveut kölelerin tasfiyesini kendi mülkiyet alanında gerçekleştinniştir. Hz. Peygamber bu davranışıyla Kur'an'ın ortaya koydugu kölesiz bir toplum oluşturma projesini o günün şartlarında başarıyla uygulamıştır. nr- Raşit Halifeler Dönemi Raşit halifelerden Hz. Ebu Bekir döneminde yapılan ridde savaşlarında ve Suriye'nin fethinde pek çok esir alınmıştı. Keza Hz. Ömer döneminde fiituhat [ran, " GerICi bilgi ıçin baleınlZ Köksal. 11.161·(66 '75 Anadolu, Kafkasya ve Mısır'a uzanmıştı. Fetihlerin Hz. Osman döneminde hız kesmeden devam ettigini biliyoruz. Hz. Ali ise daha ziyade iç isy~ıarı bastırmakla meşgulolmuştu. Raşit Halifeler döneminde fethedilen yöre halklarının , . köleleştirildigine dair tarihte bir kayıt mevcut degildir. Başka bir ifadeyle Raşit Halifeler de Hz. Peygamber'in sOnnetine uygun davranmışlar, mevcut kölelerel yenilerini Have etmemişlerdir. Suriye, Irak ve Mısır halklarına, kendi mallarının işteticileri, vergi veren hür vatandaşlar staWsü tanınmıştır. Böylece Hz. Peygamberle başlayan kölesiz bir toplwn oluştuona süreci Raşit halifeler döneminde yavaşlatılmadan ve saptırılmadan devam ettirilmiştir. Emevile.. Dönemi ve Fıkıh Raşit Halifeler döneminden sonra başlayan EmeViler dönemi yukarıda açıklamaya çahştı~ımız kölesiz bir toplum olUŞtUnna projesinin ram kaldırıldıgı, sürecin tersine işlemeye başladıgı bir dönemdir. Emev'iler'in ırk\\ı bir politika takip ettiklerini, zirveden tabana dogru toplumu bir asaJet sınıflamasuıa tabi tuttuklarını tarihçiler ittifakla kaydederler. Piranıidin zirvesinde Ümeyye Ogul1arl vardır. Yönetic\ler ve efendiler onlardır, Asalet dereceıenmesinde Ümeyye O~ullarııu Kureyş Kabilesi tııldp eder. Kureyş araplanndiın sonra illmUyle seçkin bır millet (kavm-i ne.cib) olarak sıralamada di~er araplar yer alır. Arap soylu olmayan' diger milletler ise mUslliman olsun olmasın "meviiii" sınıfını oluştururlar. Onlara göre arap soylu olmayan insan\aı hakikaten degiise bile hUkmcn köledirler. Araplar efendilerdir, Arap olmayanlar ise efendilet<ı itaat etmek zorunda olan tebadı~8. " Ylldı7~ Hakkı DurSIrI (Rcdaktör). Heyıi, GllrKlm07ı: BUyük Islam Tarihı. I·XIV ve Iki Ek Cilı lurıbul 1992, lıı,JJ6 76 Emevilerle başlayan bu dönemde savaş esirleri silrtller halinde satılmak üzere köle pazarlarına sürülmüşlerdir. Büyük yerleşim bölgelerinde köle pazarları kurulmuştur. Pazarda anın çok olması nedeniyle köle fiatları düşmüş orta halli aileler de hizmetlerinde kullanmak üzere köle satm alabilir olmuşlardır. Böylece kölesiz bir toplwn oluşturma bir yana, toplumda kölelerin sayısı günden güne artmaya başlamıştır. Üretim ve himıet sektörO giderek köle hizmetine endekslenmiş ve köleler toplumun vazgeçilmez bir parçası haline gelmiştir.. Bu çarpık Emevi zihniyetini köleler bakımından sürdürmek Emevilerden iktidarı zorla ele geçiren Abbasilerin de işine gelmiştir. Kölelerin varlıgı ve giderek çoğalıyor olmaları anık do~al karşılanır olmuştur. Milçıehit imamlar köle sınıfının vazgeçilemez oldugu bu dönemde hayata gözlerini açmış/ardır. Zihinleri, düşünceleri köleli topıUm şartlarında şekillenmiştir. Ideal olarak kölesiz bir toplum özlüyor olabilirler miydi? Öyle olsa bile konu artık mOçtehit imamlann gücünü aşan bir boyuta ulaşmıştı. Bu nedenle kölelerin hakları ve yükümlülükleriyle ilgili ancak panswnan tedbirler olarak nitelenebilecek, kısmen pratige yansımış teorik düşünceler ortaya koyabilmişlerdir. Fıkıbta kölelerle ilgili hükümler toplumdaki sayıları oranında olmw;tur. Temizlikten ibadete, muamelattan cinayata kadar kölelerle ilgili ahkam neredeyse fıkhın yarısını oluşturur. Acaba Hz. Peygamber ve Raşit Halifelerle başlayan kölesiz bir toplum oluştunna projesine ve bir süre bu projenin başarı~ıa uygulanmış olmasına r<ıgmen Emeviler, Islam Toplumunu. önemli bir bölümünü kölelerin oluşturdugu bir toplum haline dönüştürebilme imkanını nereden bulmuşlardır. Kur'an'da hür insanların köle yapılmasını yasaklayan açık bir hükmiin yer almamış olması onlara Hz. Peygamber'in ve Raşit Halifelerin sünnetinden sapma imkanını venniş olmalıdır. 77 Kölell Düoya Olgusu Kuran'da kölelerle ilgili olarak radikal ve kesin bir yasak hükmünün indirilmemiş olmasının nedenlerini yukarıda açıklayamaya çalışmştık. Yukarıda saydıgımız nedenlere burada bir neden daha eklememiz gerekir. O da Islam Dünyasının, insanları köle yapan ve onlara en acımasız davranışlan uygun bulan bir dUnya ile karşı karşıya ve rekabet halinde bulunuyor olmasıdır. Islamın başlangıcından itibaren 1200 yıl süren köleli dünya olgusu gözönüne alındığında, mlislümanlara köle edinmeyi yasaklayan kesin bir emir, rakiplerine karşı kullanabilecekleri bir kozdan onları mahrum bırakırdı. Kölelik kurumunun tamamen ortadan kaldırıhnası ideal ise de mevcut şartlar bu ideale ulaşmaya imkan vermediğinden Kur'an'da kesin bir yasak hükmli yer almamıştır. SONUÇ VE BiR SORU Kölelik konusunu örnek alarak yaptığımız bu çalışmada arap toplumunun ilkel nitelikli bazı gelenek ve göreneklerinde hedeflenen gelişim içerikli deglşimin Kuran'ın nazil olduğu 23 yıllık bir periyoda Slğmadığt sonucuna varılabileceğini gördük. Vardığımız bu sonuca göre gelişim içerikli sosyal değişimi öngören Kur'an hükümlerinin her zaman ideal hükümler içermediği, ancak ideale giden çizgide belli bir aşamayı işaretlediği söylenebilir. O idea~ sabit ve hedef ilke Kur'an ve SOnnetİn parçalar halinde yorumuyla ortaya çıkarılamaz. Ancak Kur'an'ın nüzul periyoduna göre ve bir bütün olarak incelenmesi halinde içerdiği evrensel ilke farkedilebilir. Bugtln temel haklar ve özgürlükler kapsamında, insanın anasından hür olarak doğduğu, hiçbir şekilde hUrriyetinden mahrum edilemeyecegi, ne şekilde olursa olsun köle ticaretinin suç olarak kabul edildigi evrensel bir düşlince standardma ulaşılmış olması, Kur'an'ın 78 yönlendirdiği hedefe daha çok yaklaşıldığı şeklinde değerlendirilebilir. ÇOnkü Kur'an insanın insanı sömürmediği, haldar ve yükOmıo\likl~de bireylerin eşit oldugu kölesiz b, i hedefI" '9 i ır top umu emışnr , SORU Bu degerlendimıeye göre doğalolarak akla şu soru gelebilir: Gelişim içerikli sosyal degişimle ilgili, parçalar halinde bazı konularda Kur'arı, nazil olduğu tarihsel şartlar içinde her zaman ideal hükümler içermiyorsa, acaba kölelik örneğinde olduğu gibi di~r konular için de aynı durum söz konusu olabilir mi? Sözgelimi nazil oldugu dönemde millkiln ve mirasın konusu olan kadınları, Kur'an malik ve mirasçı yapmış, hukukun her alanında onları haklarla donatmışsa kadın haklarıyla ilgili bu ayetlerin de ideaJe giden çizgide bir aşamayı ifade edip etmedikleri tartışma konusu yapılamaz mı? Yağma ve talan düzeninin egemen oldugu, yağma ve talanda aktifbir rol üstlenemeyen kadım hak sahibi olarak gömıeyen. aksine erkeğin malı olarak gören, yilzyıllann kemikleşmiş terakkilerinin 23 yıl gibi kısa bir zaman diliminde ideal noktaya ulaşmasının mümkün olmadığı dUşünülemez mi? Bu nedenle kadın haklaoyla ilgili Kur'an hükOmlerinin ideal hükümler olmayabil~i. jdeale giden çizgide bir aşamayı oluşturdukları tartışması açılamaz mı?



G. PEYGAMBERİMİZ’İN KÖLE ve CARİYELERE MUAMELESİ

“Ellerinizin altında bulunanlara iyi davranın!”

en-Nisâ 4/36

Öncelikle belirtmek gerekir ki köleliği İslâm icat etmiş değildir. Müslümanlar bu müesseseyi binlerce yıllık geçmişi olan kadim inanç, felsefe ve medeniyetlerde kök salmış ve bütün dünyaya yayılmış olarak bulmuşlardır. Bununla birlikte İslâm, insanî yaklaşımlardan uzak eski uygulamaların aksine kölelerin durumlarını iyileştirme yönünde çok önemli yenilikler getirmiştir.

Kur’ân-ı Kerîm’de iyilik yapılacak belli başlı kimseler sayılırken: “…Ellerinizin altında bulunanlara iyi davranın!” (en-Nisâ 4/36) buyrularak köle ve cariyelere iyi muamelede bulunulması emredilmiştir.

Efendimiz -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in kölelere yönelik ortaya koyduğu örnek tavır ve onlara gösterilecek muamele hususundaki hadislerine baktığımızda bu âyetin nasıl tatbik edilmesi gerektiğini detaylı ve açık bir şekilde anlayabiliriz. Bilindiği üzere Hz. Peygamber -sallallâhu aleyhi ve sellem- âlemlere rahmet olarak gönderilmiştir. (el-Enbiyâ 21/107) Dolayısıyla söz konusu rahmetten köleler de nasibini almıştır. Nitekim Câhiliyede insan yerine konulmayan her hangi bir hizmetçi kadın (cariye) Peygamber -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in karşısına çıkarak, kendisiyle özel görüşme talep edip derdini anlatabilmektedir. (Buhârî, Edeb, 61)

Allah Resûlü -sallallâhu aleyhi ve sellem-, efendi konumundaki kimselere de kölelerine hitap ederken kullanacakları nazik üslubun nasıl olması gerektiğini şöyle öğretmiştir:

“Sizden hiçbir kimse «kölem, cariyem» diye hitap etmesin. Hepiniz Allah’ın kullarısınız. Kadınlarınızın da her biri Allah’ın kullarıdır. Onlara hitap edecek olan kimse; «oğlum, kızım, yiğidim», diye seslensin.”  (Müslim, Elfâz, 13)

Kölelerin nafakasına dikkat etmek, duruma göre yediğinden yedirmek, giydiğinden giydirmek Fahr-i Kâinât -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in sünnetindendir.

Tâbiîn fakihlerinden Hayseme bin Abdirrahman diyor ki, birgün ashâb-ı kirâmdan hocam Abdullah bin Amr ile oturuyorduk. Yanına kâhyası geldi ve ona:

– Kölelerin yiyeceklerini verdin mi, diye sordu.

Kâhya:

– Hayır, vermedim, deyince:

– Öyleyse hemen git ve yiyeceklerini ver. Çünkü Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-:

 “Kölelerinin nafakasını vermemek, insana günah olarak yeter” buyurmuştur, dedi. (Müslim, Zekât, 40)

Ma‘rûr bin Süveyd diyor ki:

Ben, Ebû Zer -radıyallâhu anh-’ı, üzerinde değerli bir elbise ile gördüm. Aynı elbiseden kölesi de giyinmişti. Ona bunun sebebini sordum. Ebû Zer ise cevaben, Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-  zamanında bir adamı annesinden dolayı ayıpladığını, bu sebeple Nebî -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in şöyle buyurduğunu söyledi:

“Sen, kendisinde Câhiliye huyu bulunan bir kimsesin. Onlar sizin hizmetçileriniz ve aynı zamanda kardeşlerinizdir. Allah onları sizin himayenize vermiştir. Kimin himayesinde bir kardeşi varsa, kendi yediğinden ona yedirsin, giydiğinden de giydirsin. Onlara üstesinden gelemeyecekleri şeyleri yüklemeyiniz. Şayet yükleyecek olursanız kendilerine yardım ediniz.” (Buhârî, Itk, 15; Müslim, Eymân, 40)

Hz. Peygamber -sallallâhu aleyhi ve sellem- kölelerin takatlarını aşan işlerde onlara yardım edilmesi yanında, hata ettiklerinde de  hemen cezalandırma yoluna gidilmemesini, mümkün mertebe bağışlanmalarını tavsiye etmektedir.

İbn-i Ömer -radıyallâhu anhüma- anlatıyor:

Bir adam Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem-’e gelerek:

– Hizmetçiyi ne kadar affedeyim? diye sordu.

Peygamberimiz susup cevap vermedi.

Adam tekrar:

– Ey Allah’ın Resûlü! Hizmetçimi ne kadar affedeyim? diye sorunca, Nebiyy-i Ekrem -sallallâhu aleyhi ve sellem-:

“– Her gün yetmiş kere affet!” cevabını verdi. (Tirmizî, Birr, 31)

Hz. Peygamber -sallallâhu aleyhi ve sellem- kölelerin dövülmesini veya her hangi bir şekilde işkenceye maruz bırakılmalarını şiddetle yasaklamıştır. Hatta hadis-i şeriflerde her hangi bir kölenin haksız yere dövülmesi durumunda günahtan kurtulmanın yegane yolunun, onu hürriyetine kavuşturmak olduğunu belirtmiştir.

Konuya ait prensip, bir hadis-i şerifte şöyle haber verilmektedir:

“Kim, işlemediği bir suçtan ötürü cezalandırmak maksadıyla kölesini döver veya sebepsiz yere tokatlarsa, bunun keffâreti o köleyi âzat etmesidir.” (Müslim, Eymân, 30)

Bu hadisin râvisi İbn-i Ömer -radıyallâhu anhuma-’dır. Rivayete göre o, birgün vücudunda darb izi tespit ettiği kölesine,

 – Canını acıttım mı? diye sormuş, köle:

– Hayır demiştir.

Buna rağmen, içi rahat etmeyip köleyi âzat ettikten sonra, yerden bir çöp almış ve:

– Benim için bu işte şu kadar bile bir ecir yoktur, demiş, sonra da yukarıdaki hadisi zikretmiştir. (Müslim, Eymân, 30)

İbn-i Ömer hazretleri bu sözleriyle, kölesini âzat etmekten dolayı bir hayır işlemiş olmadığını, ancak bir hatasının keffâretini ödediğini anlatmak istemiştir.

Ebû Ali Süveyd bin Mukarrin -radıyallâhu anh- diyor ki:

Ben, Mukarrin oğullarının yedinci çocuğu idim. Bizim hepimizin sadece bir kölesi vardı. Birgün en küçüğümüz onu tokatladı. Bunun üzerine Resûlullah -sallallâhu aleyhi ve sellem- bize o köleyi âzâd etmemizi emretti. (Müslim,  Eymân, 32)

Ebû Mes’ûd el-Bedrî -radıyallâhu anh- ise benzer hususla ilgili şu haberi nakletmektedir:

Kölemi kamçı ile döverken arkamdan:

“– Ey Ebû Mes‘ûd, bilesin ki..” diye bir ses duydum.

Ancak kızgınlığımdan sesin sahibini çıkaramadım, sözün gerisini de anlamadım. Yaklaşınca bir de ne göreyim Resûlullah  -sallallâhu aleyhi ve sellem- değil mi! Ve bana:

“– Ey Ebû Mes’ûd! Bilesin ki Allah’ın gücü sana, senin bu köleye gücünün yettiğinden çok daha fazla yeter!” diyordu.

Bunun üzerine:

– Bundan böyle bir daha asla köle dövmeyeceğim, dedim. (Müslim, Eymân, 34)

Başka bir rivayette Ebû Mes’ud şöyle der:

– Ey Allahın Resûlü! Allah rızâsı için bu köleyi âzat  ettim, dedim.

Resûl-i Ekrem de:

“ –Beri bak! Eğer böyle yapmasaydın seni mutlaka ateş yakardı ya da cehennem ateşi seni sarardı” buyurdu. (Müslim, Eymân, 35)

Zayıfları, fakirleri, kimsesizleri, hizmetçileri sebepli sebepsiz azarlayan, döven, kötü muamele edenler, Efendimiz’in bu hadîs-i şerîfteki ikaz ve ihtarını asla akıllarından çıkarmamalıdırlar.

Öte yandan Resûl-i Ekrem -sallallâhu aleyhi ve sellem-’in  kölelere iyi muamele hususundaki bütün tavsiyelerine uygun bir tarzda hareket etmek, gerçekten sabır ve tahammül gerektiren bir durumdur. Bu anlamda “İslâm’a göre köle almak, köle olmak demektir” sözü ne kadar da isabetlidir.

Peygamber Efendimiz -sallallâhu aleyhi ve sellem- kölelerin de Allah’a kullukları yanında, efendilerine karşı iyi niyet ve davranışlarda bulunmalarını istemiş, böyle yaptıkları takdirde ahirette amellerinin karşılığını iki kat elde edeceklerini belirtmiştir. Bir hadis-i şerifte şöyle buyrulmuştur:

“Rabbine güzelce ibadet eden, efendisine karşı vazifelerini hakkıyla ve samimiyetle yerine getiren, ona itaat eden köle için iki ecir vardır.” (Buhârî, Itk, 17)

Ebû Hureyre -radıyallâhu anh- da aynı muhtevaya sahip bir hadisi rivayet ettikten sonra şöyle der:

“Ebû Hureyre’nin canı kudret elinde olan Allah’a yemin ederim ki, Allah yolunda cihad, hac ve anneme iyilik emri olmasaydı, köle olarak ölmek isterdim.” (Buhârî, Itk, 16; Müslim, Eymân, 44)

Diğer taraftan savaş durumu hariç hür bir insanı yakalayarak köleleştirme yasaklanmıştır. Bir kutsî hadiste Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:

“Ben kıyâmet günü şu üç (grup) insanın düşmanıyım: Benim adıma and içtikten sonra sözünden cayan, hür bir insanı köle diye satıp parasını yiyen ve ücretle bir işçi tutup işini gördürdükten sonra karşılığını vermeyen kimselerin.” (Buhârî, Büyû, 106)

Dinimizde kölelik müessesinin zamanla ortadan kaldırılmasını sağlamaya yönelik tedbirler de alınmıştır. İşlenen bazı günahların keffareti olarak köle âzat etmenin şart koşulması bunlardan biridir. Mesela yemini bozmada, (el-Mâide 5/89) zıhar muamelesinde (el-Mücâdele 58/3)81 ve hatalı bir yolla cinayet işlemede, (en-Nisâ 5/92) imkan dahilinde bir kölenin hürriyetine kavuşturulması emredilmektedir.

Dinimize göre bir köle, özgürlüğünü kazanmak amacıyla kendi bedelini ödemek üzere anlaşma yapmak (mükâtebe) isterse, efendisi bu teklifi kabul etmeli, hatta böyle bir köleye özellikle maddî yardımda bulunulmalıdır. (en-Nûr  24/33) Bunun yanında gönüllü olarak köle azat etme en değerli ibadetlerden sayılmıştır. Bir ayet-i kerîmede köle azat etmenin maddî ve manevî mükafatına şöyle dikkat çekilir:

 

“Fakat o sarp yokuşu göğüsleyemedi. Sarp yokuşun ne olduğunu sen nereden bileceksin? O köle âzat etmektir. Veya açlık gününde yakını olan bir yetimi yahut hiçbir şeyi bulunmayan yoksulu doyurmaktır.” (el-Beled, 90/11-16)

Bir hadis-i şerifte de şöyle buyrulmaktadır:

“Kim Müslüman bir köleyi âzat ederse, onun her uzvuna karşılık âzat edenin bir uzvunu Allah Teâlâ cehennem ateşinden kurtarır…” (Buhârî, Keffârât, 6; Müslim, Itk, 22-23)

Fahr-i Kâinât -sallallâhu aleyhi ve sellem- ise bütün kölelerini çeşitli vesilelerle azat etmiştir. Azat edilmiş kölelere mevâlî denilirdi. Köle kökenli olmaları hasebiyle cahiliye döneminde mevâliyle hürler arasında da bir statü farkı bulunmaktaydı. Efendimiz bu farkı ortadan kaldırmak maksadıyla azat ettiği kölesi Zeyd’i halası Ümeyme’nin kızı Zeyneb bint-i Cahş ile evlendirmiştir. (İbn-i Hacer, el-İsâbe, I, 564) Yine Zeyd’in oğlu Üsâme’nin de Kureyşli bir ailenin kızı Fâtıma bint-i Kays ile evlenmesine vesile olmuştur. Zira ilk mühacirlerden olan Fâtıma’ya sahâbeden Ebû Cehm ve Muâviye talib olmuş ancak Resûlullah ona Üsâme’yi tavsiye etmiştir. (Müslim, Talâk, 36; Tirmizî, Nikâh, 38)

Hz. Peygamber mevâliye devlet kademelerinde görev dahi vermiştir. Nitekim Zeyd ile oğlu Üsâme’yi muhtelif zamanlarda ordu kumandanı olarak atamıştır. (Buhârî, Ashâbu’n-Nebî, 17; İbn Hacer, el-İsâbe, I, 564) Diğer taraftan Hz. Ebû Bekr’in azatlısı Bilâl-i Habeşî, Resûlullah’a müezzinlik vazifesi yanında (İbn-i Sa‘d, I, 246) çoğu zaman beytü’l-mal sorumlusu olarak (İbn Hacer, el-İsâbe, I, 165) elçileri ağırlamak ve onlara ikramda bulunmak gibi görevler de ifâ etmiştir. (İbn-i Sa‘d, I, 294, 298, 323)

Resûlullah’ın Medîne’de köle veya asil olmalarına bakmaksızın muhacirle ensar arasında yaptığı kardeşlik anlaşması, bütün Müslümanları aynı ailenin fertleri saymanın bir tezahürüdür. Muâhât denilen bu hâdise esnâsında köle kökenliler içerisinde Bilâl-i Habeşî, Selmân-ı Fârisî, Ammâr bin Yâsir, Sâlim gibi sahâbîler özellikle dikkat çekmektedir. Zira Hz. Peygamber bu sahâbîlerden Bilâl’i, Abdullah bin Abdirrahman ile (İbn-i Sa‘d, III, 233, 234) Selmân el-Fârisî’yi, Ebû’d-Derdâ ile (Buhârî, Edeb, 67) Sâlim’i, Muâz bin Mâiz ile, (İbn Abdilber, II, 567) Ammâr’ı da Huzeyfe el-Yemânî ile (Hâkim, III, 435) kardeş ilân etmiştir.

Söz konusu kardeşlik gösterişe yönelik değil, îmân bağının oluşturduğu sevgi yanında, mîrâs hukûku da dahil karşılıklı hak, eşitlik ve yardımlaşmaya dayalıydı. (Buhârî, Kefâle, 2; Edeb, 67) Bu yakınlık daha sonra da İslâm’ın getirdiği bir prensip olarak devam etmekle beraber, miras hükmü bir müddet sonra kaldırılmış, sadece nesep akrabalığına has kılınmıştır. (el-Enfâl 8/72-75; Buhârî, Ferâîz, 16)

Resûl-i Ekrem -sallallâhu aleyhi ve sellem- vefatı esnasında da köleleri unutmamış ve bu hususta ashabına şu tavsiyelerde bulunmuştur:

“Namaza, özellikle namaza dikkat ediniz. Elinizin altında bulunanlar (köle ve cariyeleriniz) hakkında da Allah’tan korkunuz.” (Ebû Dâvûd, Edeb, 123-124; İbn-i Mâce, Vasâyâ, 1


.Hz. PEYGAMBER ve İNSAN SEVGİSİ I. KUTLU DOĞUM SEMPOZYUMU BİLDİRİLERİ 21-22 Nisan 2007-ŞANLIURFA 4 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” I. KUTLU DOĞUM SEMPOZYUMU “Hz. Peygamber ve Ġnsan Sevgisi” 21-22 Nisan 2007-ġANLIURFA Editör Prof. Dr. Musa K. YILMAZ Düzenleme Kurulu Prof. Dr. Musa K. YILMAZ (BaĢkan) Hıdır BAYRAK (Ġl Müftüsü) Prof. Dr. Adnan DEMĠRCAN Doç. Dr. Yusuf Ziya KESKĠN Doç. Dr. Kasım ġULUL (Sekreter) Doç. Dr. Murat AKGÜNDÜZ Yrd. Doç. Dr. Abdullah YILDIZ Dr. Hüseyin KURT (Editör Yrd.) Osman HAZIR (Ġl Müftülüğü) Bilim Kurulu Prof. Dr. Ġbrahim DÜZEN (BaĢkan) Prof. Dr. Ali BAKKAL Prof. Dr. Adnan DEMĠRCAN Prof. Dr. Abdurrahman ELMALI Doç. Dr. Yusuf Ziya KESKĠN Doç. Dr. Hikmet AKDEMĠR Doç. Dr. Hasan Hüseyin TUNÇBĠLEK Doç. Dr. Ahmet BEDĠR Sekreterya Dizgi-Tasarım Dr. Hüseyin KURT Baskı … ISBN … Hz. PEYGAMBER‟ĠN KÖLELERE VERDĠĞĠ DEĞER VE ĠSLÂM‟IN KÖLELĠĞE BAKIġI Prof. Dr. Ali BAKKAL* GiriĢ Hz. Peygamber‟in (sav) insanları ne kadar sevdiğini ve onlara ne ölçüde değer verdiğini daha iyi anlayabilmek için O‟nun toplumun en alt kademesinde yer alan kölelerle olan münasebetine bakmak gerekir. Eğer bir insan sosyal konumu düĢük olanlara değer veriyorsa bu durum onun herkese değer verdiğinin en açık göstergesidir. Buna göre kölelere büyük değer veren bir insanın hürlere değer vermemesi düĢünülemez. Bu anlamda Hz. Peygamber‟in kölelere verdiği değer, hürlere verdiği değerin de bir göstergesi sayılmalıdır. I. MUHTELĠF DĠN VE TOPLUMLARDA KÖLELĠK 1. Eski Yunan‟da Kölelik Kölelik, Yunanistan‟ın her tarafında yaygın bir vaziyette olduğu halde, bugün dahi Yunan milletinin medar-ı iftiharı olan Yunan filozoflarından hiç biri, köleliğin çirkin, adalete ve genel ahlaka aykırı olduğunu söylememiĢtir. Hatta Eflâtun, cumhuriyet rejimini, bazı haklardan mahrum ve mahkum bir sınıfın yani kölelerin varlığı üzerine kurmuĢtur. Aristo daha ileri giderek “Politika” adlı meĢhur eserinde köleliğin tabiî ve meĢrû bir Ģey olduğunu ispat etmeye çalıĢır. Aristo‟ya göre “Ġnsanlar doğuĢtan hür ve köle olarak iki ayrı sınıf halinde doğarlar. Köleler, ruhlu bir âlet yahut hayat sahibi bir metâdırlar. Ġnsanların mülk iktisab etmeleri yeterli değildir. Bu mülkleri kullanacak ve iĢleyecek canlılara yani kölelere zaruret vardır.” Aristo‟ya göre iĢçi, esnaf ve tüccar gibi bedeniyle çalıĢanlar vatandaĢ sayılamazdı. Onun zamanında vatandaĢ sayılmayanlar, nüfusun %95‟ini teĢkil ediyordu. Zaten eski Yunan Demokrasisine göre nüfusun ancak % 5‟i vatandaĢ statüsünde idi.1 * Harran Üniversitesi Ġlahiyat Fakültesi Ġslam Hukuku ABD (abakkal52@yahoo.com) 1 Ahmed Akgündüz, Ġslâm Hukukunda Kölelik – Câriyelik Müessesesi ve Osmanlı‟da Harem, (Osmanlı AraĢtırmaları Vakfı), Ġstanbul, 1995, s. 75. 220 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” M.Ö. 500-150 tarihleri arasında Yunanistan‟da köle satıĢı ve köle pazarları çok canlıydı. Atina‟da her ayın ilk günü köle pazarları kurulurdu. Köleler çıplak olarak bir kürsüye çıkarılır ve satıĢa arzedilirdi.Yunan sahilleri tarih boyu köle ticaretinin yapıldığı en önemli merkezlerden olmuĢtur.1 Yunanistan‟da hemen her hürün birkaç kölesi bulunurdu. Peloponnes savaĢlarından önce sadece Atina‟da 75.000 köle vardı. Bunlar toprak ve ev iĢleri yanında kâtiplik, hocalık, doktorluk gibi yüksek iĢlerde de çalıĢırlardı. Tüccarlık yapanlar dahi vardı. Bununla birlikte efendilerin köleler üzerinde mutlak hakimiyet hakları mevcuttu. Köleler ise bütün haklardan mahrumdu. Hukuk açısından Ģahıs değil, mal sayılıyorlardı. Mal gibi, alınır, satılır ve rehnedilebilirdi. Efendi köleye sınırsız ceza vermek ve onu terbiye etmek haklarına sahipti. Köleye karĢı vatandaĢların iĢledikleri suçlar, komik cezalarla geçiĢtirilirdi. Sadece sebepsiz yere köle öldürenler, sürgün edilirdi. MeĢhur kanunların sahibi Solon, kölelerin jimnastik yapmalarını dahi yasaklamıĢtı. Kaçak köle, bir daha kaçmasın diye damgalanırdı. Bunlar birinci grup kölelerdi. Bütün bunların yanında Yunan hukuk nizamı, kölelerin hayatlarını ve Ģahıslarını himaye eden bazı hükümler de vaz‟ eylemiĢti. Köleye efendisinin izniyle para biriktirme ve zulme karĢı mahkemeye baĢ vurma hakkı tanındığı haller de vardı. Bazı durumlarda köleliğin sona erdirildiği haller vardı. Sahibi dilerse resmen kölesinin âzâd olduğunu ilan edebilirdi. Vasiyetname yoluyla, bir mabede satılmak veya hibe edilmek suretiyle veya Ģehir meclisinin emriyle de köleler âzâd edilebilirdi.2 Yunanistan‟da Yabancılar denilen sınıf da bir nevi köle statüsünde idi. Bunlar fethedilen ülkelerin sâkinleridir ki, bu sınıf kendi arazilerine bağlı mütemmim cüz (tamamlayıcı parça) gibi kabul edilirdi. Avrupa‟da uzun asırlar uygulanan feodalite rejiminin ilham kaynağı da bu anlayıĢtır. 3 2. Roma Hukukunda Kölelik Romalılar yeni memleketler istilâ edip zenginleĢtikçe, hem hürlerin çalıĢmasını zül telakkî etmiĢler, hem de köle sahibi olmayı zenginlik alâmeti saymaya baĢlamıĢlardır. Roma‟da insanlar hür (liber) ve köle (servus) olarak ikiye ayrılmıĢtı. Tarihçi Plonark Roma hakkında Ģunları söylemiĢtir: “Burada bir hür, hürlerin sahip olabilecekleri hakların en yüksek derecesinde bulundukları gibi, bir esir de esirlerin düĢebilecekleri hukuktan mahrumiyet derekesinin en aĢağısında idi.” Köleler hukuken mal ve eĢya olarak kabul edildikleri için, kadın ve erkek kölelerin kurdukları ortak hayat evlilik olarak kabul edilmezdi. Köleler mülk sahibi olamadıkları gibi, hiçbir Ģahsî hakka da sahip değillerdi. Kısacası hukuken hak ehliyetine sahip sayılmazlardı. Buna karĢılık, insan oldukları için iĢledikleri kamu 1 Akgündüz, age., s. 76. 2 Akgündüz, age., s.75-76. 3 Akgündüz, age., s.75. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 221 suçlarından dolayı devletin yetkili makamları tarafından hürlere nisbetle daha Ģiddetli cezalarla cezalandırılmaktaydılar. En hafif cezalandırma, elleri ağır bukağılar içinde olduğu, her çeĢit iĢkencelere maruz bulundukları halde arazi sürüp ekmekte istihdam edilmeleriydi. Kamçı ile köleleri cezalandırma katılık ve Ģiddetin zirvesine ulaĢmıĢtı. Çoğu kez bu tür kötü muameleye tabi tutulan köleler ölürdü. Ellerinden asarak ayaklarına ağır Ģeyler bağlamak da kölelerin maruz kaldıkları cezalandırmaların çeĢitleri arasında idi. Ġmparator Costantinus zamanında (M.S.306-307) bile, kölesini cezalandırırken ölümüne sebep olmak adam öldürme suçu sayılmıyordu. Bununla birlikte az da olsa kanunlarda kölelerin de insan olduğunu hatırlatacak bazı düzenlemeler yapılmıĢtır. Mesela ilk kanun Praetor hukukunda kölenin yırtıcı hayvanlar ile pençeleĢtirilmeleri yasaklanmıĢtır. Yine de bir kölenin böyle bir cezaya çarptırılması uygun görülürse, bu ceza ancak hakimin muvafakatıyla uygulanabilirdi.1 3. Fransa‟da Kölelik Fransa‟da Ortaçağın hukuk sembolü olarak bilinen ve 400 maddeden ibaret olan Loi Salique Kanunu, kölelerle ilgili zulmün zirvesini teĢkil ediyordu. Bu kanun iki sınıf arasında evlenmeyi yasakladığı gibi, “Ahaliden birisi, köle bir kadınla evlenirse, kendisi de köle olur” hükmünü getirmek suretiyle, hürlerle köleler arasını en keskin hatlarla ayırmıĢ bulunuyordu. 1300‟lü yıllarda köleler ve kadınların idarecilikle uzaktan yakından ilgileri olmadığı hususu temel devlet kanunları arasında yer almıĢtı. Ortaçağ‟dan sonraki asırlarda Fransa‟da kölelik denince bütün Avrupa ülkelerinde bir yüz karası olarak tatbik edilen Karalar Kanunu akla gelir. Meselâ bu kanunun bir maddesi Ģöyleydi: “Köle sahibi veyahut reisi, köleler hakkında katil cinâyeti dahi iĢlese, hâkimler, bunları beraat ettirmede hür ve serbesttirler ve hatta beraat ettirmeleri tavsiye olunur.” Yine bu kanun gereği zenciler, eğer cüz‟î bir kabahatle efendilerine veya hürlere tecavüz eder veyahut en küçük bir hırsızlık suçunu irtikâb ederlerse, idam veya en azından darb gibi bedenî bir ceza ile cezalandırılırdı. Efendilerinden kaçan köleler hakkında vaz‟ olunan cezalar ise, dehĢet vericiydi.2 Fransa‟da kölelik ancak 1848 sanayi devriminden sonra kaldırılabilmiĢtir. Bununla birlikte insanlara çifte standartlı muameleler bugün dahi devam etmektedir. 4. Ġngiltere‟de Kölelik Ortaçağ‟da Anglo-sakson hukukunda kölelik, diğer milletlerde olduğu gibi, acımasız ve zâlimce idi. Kölelik, XIX, asra kadar Ġngiliz Hukuku tarafından teĢvik 1 Akgündüz, age., s.76-78. 2 Akgündüz, age., s.93-94. 222 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” ediliyordu. Kraliçe Elizabeth (1558-1603) bizzat köle ticareti yapıyordu. Bir seferinde 47.146 köleyi Afrika‟dan bir gemi filosuyla getirtmiĢti. Ġngiltere‟de köle ticareti 1807‟de kaldırıldı. Ancak “Afrika‟nın eli olmadan ekonomimiz geliĢmez” diyenlerin sözü ağır bastı. Brezilya‟ya bu tarihten sonra da 1848‟de 60.000, 1849‟da 54.000 köle getirilmiĢti.1 5. Amerika‟da Kölelik Amerikalılar, bütün karaları esir ve köle kabul ederlerdi. Avrupa‟da gördüğümüz Karalar Kanunu aynıyla Amerika‟da da geçerliydi. Kızılderililerin köklerini kurutan2 Amerikalılar, geniĢ arazilere sahip olduklarından siyah esir ve kölelere ihtiyaç duydular. Afrika‟ya seferler yapan Ġngiliz, Ġspanyol, Portekiz, Alman ve diğer Avrupa kökenliler, ateĢli silahlarla kuĢattıkları Afrikalı siyahları, esir olarak Amerika‟ya sevkediyorlardı. Özel esir depoları inĢa ettikleri ve bu iĢ için büyük filolar hazırladıkları tarihçe bilinen bir gerçektir. Hatta 1697 tarihinde Portekiz Devleti, köle ticaretini resmen yapmaya baĢlamıĢtır. Ġngiltere, 200 yıl esir ticaretini tekelinde bulundurdu. Afrika‟da esir depolarında toparlanan siyahlar, hayvanlar gibi gemilerle sevkedilir ve yollarda çokları telef olurlardı. Bir seferinde 300.000 esirden ancak 180.000 tanesi sağ kalabilmiĢti. Sevkiyattan sonra esirlerin bazen üçte biri ve bazen da dörtte biri ölürdü ve gemilerde kokardı. Amerika‟ya ulaĢınca çiftçiler, kendilerine düĢen esirlerin derilerine kızgın demirlerle adlarını yazarlardı. Bir efendi, kölesi üzerinde mutlak mülkiyet ve tasarruf hakkına sahipti. Efendi kölesini satabildiği gibi, öldürebilir de. Kanunların açık hükümlerine göre, kölelerin nefis ve ruhları yoktur. Köleler için cinayet ve kabahat sayılan bir çok Ģeyler, beyazlar için suç sayılmazdı. Kaçkın köle değnek ile dövülür, ikinci defa kaçarsa idam edilirdi. Ġnsan değil, eĢya olarak kabul edildiklerinden açık ilanlarla alınır satılırlardı. Meselâ, Rio de Janeiro‟da bugün de devam eden Commercio Gazetesinin 5 Eylül 1868 tarihli bir ilanı Ģöyleydi: “DikiĢ ve ütü bilir; 14 yaĢında bir zenci kızı satılıktır. Çay verebilir. Mükemmel odalıktır.” Amerika‟da 1800‟lü yıllardan itibaren baĢlayan kölelik aleyhindeki fikirler, neticede 1862 tarihinde baĢ gösteren iç harple müsbet bir sonuca doğru gitmeye baĢladı. Bu iç savaĢın sonucu olarak 1865‟te kölelik resmen ilga edildi. Ancak kanuna rağmen bir müddet fiilen devam etmiĢtir.3 6. Yahudilik‟te Kölelik 1 Akgündüz, age, s.95-96. 2 Avrupalıların 1492 tarihinde Amerika‟yı keĢfetmesinden 1890 yılındaki Wounded Knee olayına kadar geçen 400 sene içinde 50 milyona yakın Kızılderiliyi soykırıma tabi tutarak öldürmüĢlerdi. AraĢtırmacılar, tam 20 neslin soykırıma tabi tutulduğunu belirtmektedirler. Bazı araĢtırmacılar ise öldürülen Kızılderili sayısının yüzlerce milyon olduğunu ifade etmektedir. 3 Akgündüz, age., s. 96-98. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 223 Eski devletler ve medeniyetler içerisinde kölelere muamele açısından en iyi muamele Ġbranî Hukukunda idi. Ancak Tevrat‟ta köleliğin kaldırılması ile alakalı herhangi bir hüküm mevcut değildir. Hz. Musa‟nın Ģeriatı, sadece efendilerin köleleri üzerinde sahip oldukları hakları sınırlamıĢtı. Ġbranî Hukukunda kölelerin genellikle yabancı asıllı olmalarına dikkat edilmiĢ, bütün Yahudilerin kardeĢ oldukları devlet büyüklerince belirtilerek Ġbranîlerin birbirlerinin köleleri olmaları engellenmiĢ ve istisnaî durumlarda köle olabilecekleri haller ve sebepler tahdit edilmiĢtir. Tevrat‟a göre köle altı gün çalıĢtırılıp bir gün dinlendirilmelidir. Efendinin kölesine karĢı merhametli olması ve kölenin de geniĢ anlamda aileden sayılması gerekmektedir. Kölesini döverek ölümüne sebep olan kimse, cezalandırılırdı. Ġbranî asıllı kölenin gözünü çıkaran ya da diĢlerini kıran Efendi‟nin kölesi âzad olur. Ġbranî olmayan kölelere kötü muamele edildiği takdirde ise, yetkililer sahibini ikaz ederlerdi. Hz. Musa‟nın Ģeriatında kölelerin evlenmelerine izin verilmiĢtir. Bir kölenin efendisinin kızı ile dahi evlenmesine müsaade edildiği haller vardır. Kölenin mülk edinmeleri ise, Ģiddetle yasaklanmıĢtır. BaĢkalarından aldığı veya bulduğu Ģeyleri, efendisine vermekle mükelleftir. Talmut Hukukunda, sıkı sıkıya Ģekle bağlı olmakla beraber, kölelerin azadı gündeme getirilmiĢtir. Hatta Yahudilikte 50 yılda bir, genel bir âzad etme merasimi icra edilir. Yahudilikte ve Ġbranî toplumunda ilahî vahye dayanması hasebiyle köleler, Yunan ve Roma medeniyetlerine kıyaslanamayacak derecede lütuf ve himayeye mazhar idiler.1 7. Hıristiyanlık‟ta Kölelik Ġncil‟de bütün insanların birbirini kardeĢ bilmesi ve sevmesi gerektiğinin belirtilmesine karĢılık, kölelik aleyhinde açık bir yasak mevcut değildir. Zaten Ġncil, hukukî meselelerde Tevrat‟ı nesh etmediğinden dolayı, oradaki hükümler Hıristiyanlar için de aynen geçerlidir. Hz. Ġsa, kölelik hakkında bir Ģey söylemediği gibi, Havarîleri de kesin ve net bir açıklamada bulunmamıĢlardır. Ayrıca Hıristiyanlıkta köleliğin haram olduğunu söyleyen hiçbir Hıristiyan din adamı da olmamıĢtır. Ancak köleliği onayladıklarına dair açık beyanların olduğu da tarihen sabittir. Nitekim, Hz. Ġsa‟nın havarilerinden Pavlos‟un Efeslilere gönderdiği bir mektupta Ģöyle dediği nakledilmektedir: “Ey Köleler! Hz. Ġsa‟ya itaat ettiğiniz gibi efendilerinize de öyle itaat ediniz.” Havarilerden sonra gelen ruhanî reisler de havarilerin izinden gitmiĢler ve köleliği caiz görmüĢlerdir. Bunlardan Ġzidoros Ģöyle demektedir: “Efendin seni âzad etmek istese bile esir kalmaklığı tavsiye ve nasihat ederim. Çünkü bu suretle 1 Akgündüz, age., s. 73-74. 224 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” hem semadaki hem de yerdeki efendilerine hizmet etmiĢ olacağından hesap gününde az hesap görürsün.” Hıristiyanlık âleminin büyük filozoflarından sayılan Aquiono‟lu Thomas da kölelik hakkındaki görüĢlerini “Tabiat, bazı insanları köle olmak için tahsis etmiĢtir” sözüyle özetlemiĢtir. Esasen bu görüĢ, Aristo‟nun ortaya attığı görüĢün aynısıdır. XIX. Asır ruhanî reislerinden Patris Larok ise Hıristiyanlığın, hiçbir Ģekilde köleliği yasaklamadığı gibi ilga da etmediğini delilleriyle açıklamıĢtır.1 8. Cahiliye Devri Araplarında Kölelik Ġslam‟dan önceki Arap toplulukları arasında da kölelik vardı. SavaĢ, adam öldürme, zina ve benzeri ağır suçlar, borçluluk ve aile babasının evlatlarını köle olarak satması gibi hususlar köleliğin baĢlıca sebepleri arasında yer alıyordu. Erkek köle cariye ile evlenebilir, fakat hür bir kadınla evlenemezdi. Kölelerin evliliklerine çoğalmaları için izin veriliyordu. Onların çoğalmasına hayvanların çoğalması gibi bakılıyordu. Köleler hakkında bazı iyi uygulamalar da vardı. Âzad edilmeleri ve evlat edinilmeleri caiz görülürdü. Cahiliye devrinde Abdullah b. Cüd‟ân gibi bazı kiĢiler hayır maksadıyla köleleri hürriyetlerine kavuĢtururlardı.2 II. Hz. PEYGAMBER‟ĠN KÖLELERLE ĠLĠġKĠSĠ Hz. Peygamber (sav), daha yirmi yaĢlarında iken Mekke‟nin ileri gelenleriyle birlikte Abdullah b. Cüd‟ân‟ın evinde toplanarak uzun uzadıya mazlumları nasıl koruyacaklarına dair istiĢare etmiĢler ve sonuçta “Denizlerin bir kıl parçasını ıslatacak suları kalmayıncaya, Hire ve Sebir Dağı yerlerinden silinip gidinceye, Kâbe‟de istilâm ibadeti ortadan kalkıncaya kadar bu ahdimizde sebat edeceğiz”3 diyerek yeminleĢmiĢlerdi. Bu olaya Hılfu‟l- Fudûl (Faziletli KiĢilerin YeminleĢmesi) adı verildi. Böylece o, peygamberliğinden çok önceleri daha yirmi yaĢına bastığı sıralarda mazlumların imdadına koĢmayı bir vazife bilmiĢti. O, köle de olsa insana insanca muamele eder ve onların durumlarının iyileĢmesi için her türlü çareyi düĢünürdü. Hz. Peygamber‟in kölelere karĢı hüsn-i muamelesini ve onlara verdiği değeri baĢta eĢi Mâriye olmak üzere çevresinde bulunan kölelerle olan iliĢkisi bağlamında ortaya koymaya çalıĢacağız. 1. Hz. Peygamber – Mâriye (ö. 16/637) ĠliĢkisi Hz. Peygamber (sav) hicretin yedinci senesinde etraftaki ülkelere elçiler 1 Akgündüz, age., s. 99 – 100. 2 Akgündüz, age.., s. 81. 3 Ġbn Sa‟d, Tabakât, Beyrut, 1376/1952, I, 129; Aynur Uraler, “Mariye”, DĠA, XXVIII, 63-64. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 225 göndererek onları Ġslâmiyet‟e davet etmiĢti. Bu tarihte Hâtıb b. Ebî Beltea‟yı da Mısır Mukavkıs‟ına elçi olarak göndermiĢ bulunuyordu. Dünya saltanatının sevgi ve muhabbeti gönlünde ağır basması sebebiyle Mukavkıs Müslüman olmasa da, Peygamber Efendimize bir mektupla, bazı kıymetli hediyeler ve iki tane de cariye gönderdi. Cariyeler iki kız kardeĢ olup birinin ismi Mâriye diğerinin ismi Sîrin idi. Hâtıb onlara yolda Ġslâmiyet‟i anlattı, onlar da Müslümanlığı kabul ettiler. Medîne‟ye gelince Hz. Peygamber (sav) Mâriye‟yi önce âzâd etti, sonra kendisine nikahladı. Sîrin‟i ise Ģairi Hassan b. Sâbit‟e verdi.1 Cahiliye devri Arapları kölelerle hürler arasında büyük bir statü farkı olduğunu kabul ederler, âzâd edilmiĢ bile olsalar, cariyelerle evlenmezlerdi. Hz. Peygamber (sav) kendisinin âzâd ettiği bir cariye ile evlenmek suretiyle onları da hürler statüsünde görmüĢ, toplumda onların hor görülmeleriyle ilgili düĢünceleri kaldırmak istemiĢtir. Bir sene sonra Peygamber Efendimiz‟in (sav) Mâriye‟den bir oğlu dünyaya geldi ve “Ona ceddim Ġbrahim‟in adını koydum” dedi.2 Hz. Peygamber (sav), Ġbrahim‟i de diğer çocukları gibi çok sevmiĢti. Annesinin bir cariye oluĢu Hz. Peygamber‟in ona olan sevgisinde bir eksiklik meydana getirmiyordu. Doğumundan altı ay sonra Ġbrahim hastalanmıĢtı. Hastalığı ağırlaĢmıĢtı. Hz. Peygamber (sav) öleceğini anladı, onu kucağına aldı, “Allah‟ın takdirine karĢı elden ne gelir, Ey Ġbrahim!” diyerek çaresizliğini dıĢa vurdu. Ġbrahim‟in gözleri iyice kaydı ve sonra bir daha açılmamak üzere kapandı. Onun vefatı üzerine Hz. Peygamber‟in gözlerinden yaĢlar boĢanmaya baĢladı. Abdurrahman b. Avf da oradaydı. “Yâ Rasûlellah! Siz de mi ağlıyorsunuz? Böyle ağlamaktan halkı men etmemiĢ miydiniz?” deyince, Hz. Peygamber (sav) Ģöyle buyurdu: “Ey Avf‟ın Oğlu! Ben size günah ve ahmaklığın ifadesi olan Ģu iki ağlayıĢ ve bağırıĢı yasakladım: Birinci olarak nimete kavuĢulduğu sıradaki eğlence ve oyun bağırıĢından, ikinci olarak da musibet ve felaket sırasındaki bağırıĢla yüz-göz tırmalamak ve üst baĢ yırtmaktan. Benim bu ağlamam ise, Ģefkatin eseridir, acımadan ibarettir. Merhamet etmeyene, merhamet edilmez.”3 2. Hz. Peygamber - Zeyd b. Hârise (ö. 8/629) ĠliĢkisi Hz. Peygamber‟in Zeyd b. Hârise‟ye olan sevgisi ve ona yaptığı iyilik Kur‟ân-ı Kerîm‟de doğrudan yer alan hususlardandır. “(Resûlüm!) Hani Allah‟ın nimet verdiği, senin de kendisine iyilik ettiğin kimseye…”4 âyetinde kastedilen Zeyd b. Hârise‟dir. Aynı âyetin devamında Zeyd‟in ismi açıkça geçmektedir. Bir kölelin isminin Kur‟an‟da Allah‟ın nimetine ve Resûlünün iyiliğine mahzar olmuĢ bir kiĢi olarak açıkça yer alması, herhalde bir insan için en büyük bahtiyarlık olsa 1 Ġbn Sa‟d, Tabakât, VIII, 212-213. 2 Ġbn Sa‟d, Tabakât, I, 135, 136. 3 Ġbn Sa‟d, Tabakât, I, 138. 4 Ahzâb, 33/37. 226 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” gerek. Hz. Peygamber‟in nübüvvetten önce Zeyd b. Hârise isimli kölesiyle olan münasebeti onun kölelere karĢı ne kadar Ģefkatli ve merhametli olduğunu göstermeye yeterlidir. Zeyd b. Hârise, Kelb kabilesindendi. Henüz sekiz yaĢlarında bir çocuk iken, annesiyle beraber gittiği akrabalarının yanında bir baĢka kabilenin baskını sırasında esir alınmıĢtı. Esirler pazarında da Hz. Hatice‟nin yeğeni Hâkim b. Hizân tarafından 400 dirheme satın alınıp Mekke‟ye getirilmiĢti.1 Daha sonra Hz. Hatice, Zeyd‟i yeğeninden almıĢ, evine getirmiĢti. Hz. Peygamber bu küçük çocuğu görünce, eĢi Hatice‟den onu kendisine bağıĢlamasını istedi, Hz. Hatice, O‟nun bu isteğini yerine getirdi. Peygamber Efendimiz Zeyd‟i alır almaz kendisini azâd etti.2 Hz. Peygamber (sav) ve eĢi Hz. Hatice, Zeyd‟i o kadar çok seviyorlardı ki bir müddet sonra anne ve babasını unutmuĢ, sevinç ve huzur içinde günlerini geçiriyordu. Sanki asıl evi burasıydı. Günün birince Kelb kabilesinden Kâbe‟yi ziyaret maksadıyla Mekke‟ye gelen birkaç kiĢi, Zeyd‟i görmüĢler ve onu tanımıĢlardı. Kendisine yaklaĢıp annesinin ve babasının büyük üzüntü içinde olduğunu söylediler. Fakat Zeyd gayet sakin ve rahattı. Onlara cevabı Ģöyle oldu: “Annemin babamın üzülüp gözyaĢı döktüklerini biliyorum. Sizden sadece Ģu söylediklerimi onlara ulaĢtırmanızı istiyorum: Ben her ne kadar uzaklarda bulunuyor isem de, hac merasiminin yapıldığı belli yerlerin yanındaki Beytullah‟ta oturuyor, hizmet ediyorum. Beni arayıp bulmak için uzun yollar katedip buraya gelmelerine gerek yoktur. Allah‟a hamd olsun, ben öyle Ģerefli bir ailenin yanında bulunuyorum ki, Maad‟ın neslinden -uludan uluya geçerek gelmiĢ olan- en Ģerefli aile budur.”3 Oğlunun Mekke‟de olduğunu öğrenen Hârise, yanına yüklü miktarda para alarak kardeĢi Ka‟b‟la birlikte Zeyd‟i kurtarmak üzere Mekke‟ye gelir, Hz. Peygamber‟i bulur ve Zeyd‟in serbest bırakılması için Ģunları söyler: “Ey KureyĢ Kavminin Efendisi! Siz, Harem halkı ve Harem-i ġerif‟in komĢususunuz. Beytullah‟ın yanında esirlerin esaret bağlarını çözer ve karınlarını doyurursunuz. Size, yanınızda bulunan oğlumuz için geldik. Sen bizi memnun edecek bir kurtuluĢ akçesi iste; biz sana onu verelim, sen de oğlumuzu serbest bırakıp bize ver. Hz. Peygamber (sav) “Oğlunuz kimdir?” diye sorunca “Zeyd b. Hârise‟dir” dediler. Hz. Peygamber (sav) “Bundan baĢka isteğiniz var mı?” diye sordu; onlar “Hayır, baĢka bir isteğimiz yok” Ģeklinde cevap verdiler. Bunun üzerine Hz. Peygamber onlara Ģöyle dedi: “Eğer sizi tercih ederse, kurtuluĢ akçesi almaksızın o sizindir, alın götürün. Yok, eğer beni tercih ederse, vallâhi, ben, beni tercih edene, kimseyi tercih etmem.”4 Hârise ve kardeĢi Ka‟b, Hz. Peygamber‟in bu 1 Ġbn Sa‟d, Tabakât, I, 497; Ġbn Esîr, Üsdü‟l-gâbe fî ma‟rifeti‟s-sahâbe, el-Mektebetü‟l-Ġslâmiyye, trs., II, 224; Ġbn Hacer el-Askalânî, el-Ġsâbe fî temyîzi‟s-sahâbe, Bağdat, trs., I, 563. 2 Ġbn HiĢâm, es-Sîretü‟n-Nebeviyye, Beyrut, 1391/1971, I, 264; Ġbn Sa‟d, Tabakât, I, 497. 3 Ġbn Sa‟d, Tabakât, III, 41; Ġbn Esîr, Üsdü‟l-gâbe, II, 225; Ġbn Hacer el-Ġsâbe, I, 523. 4 Ġbn Sa‟d, Tabakât, III, 42; Ġbn Esîr, Üsdü‟l-gâbe, II, 225; Ġbn Hacer el-Ġsâbe, I, 523. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 227 konuĢmasından dolayı çok memnun oldular ve “Sen bize karĢı çok insaflı davrandın” dediler. Zeyd çağırıldı. Hz. Peygamber (sav) kendisine “Bu kiĢileri tanıyor musun?” diye sordu. “Evet, tanıyorum. Bu babamdır, Ģu da amcamdır” dedi. Bundan sonra Hz. Peygamber (sav) Zeyd‟e, “Sen benim kim olduğumu öğrendin. Sana olan Ģefkat ve sevgimi de gördün. O halde ya beni tercih et, yanımda kal; ya da onları tercih et, onlarla beraber git” diyerek onu tercihinde serbest bıraktı. Zeyd‟in cevabı Ģöyle oldu: “Ben hiçbir kimseyi sana tercih etmem. Sen, benim için anne ve baba makamındasın.” Oğlunun bu cevabı karĢısında ĢaĢkına dönen Hârise, “Yazıklar olsun sana! Demek ki sen, köleliği hürriyete, annene, babana, amcana ve ev halkına tercih ediyorsun.” Fakat Zeyd babasıyla aynı düĢünceleri paylaĢmıyordu. Babasına nezaket ve hürmetle Ģu sözleri söyledi: “Babacığım! Ben, bu zattan öyle Ģeyler gördüm ki, kendisine hiçbir zaman baĢka bir kimseyi tercih edemem.”1 Hz. Peygamber, Zeyd‟in kendisini tercih etmesini karĢılıksız bırakmadı. Hemen elinden tutarak onu KureyĢ‟in oturduğu Hıcr Mahallesine götürdü ve orada bulunanlara Ģöyle seslendi: “Ey burada olan sizler! ġahid olunuz ki, bundan böyle Zeyd benim oğlumdur. Ben ona vârisim, o da bana vâristir.” Mekkeliler birini evlat edinmek istedikleri zaman böyle yaparlardı. Hz. Peygamber (sav) de onların âdetlerine uyarak Zeyd‟i böylece evlât edinmiĢti. Bu durumu ĢaĢkınlıkla seyreden Hârise de gönül huzuru içinde oğlunu Kainatın Efendisinin yanında bırakarak yurduna döndü.2 Bundan sonra herkes Zeyd‟i “Muhammed‟in Oğlu Zeyd” diye çağırmaya baĢladı.3 Ancak Cenâb-ı Allah, nübüvvetin gelmesinden sonra evlatlıkların kendi öz babalarının isimleriyle çağrılması emretti.4 Bundan sonra eskiden olduğu gibi tekrar Hârise Oğlu Zeyd diye çağrılmaya baĢlandı. Evlatlık müessesenin kaldırılmasından sonra da Hz. Peygamber, Zeyd‟e karĢı sevgi ifadelerini kullanmaya devam etmiĢtir. “Oğlum” ifadesini kullanmasa bile, zaman zaman kendisine “Ey Zeyd! Sen kardeĢimiz ve azâdlımızsın” diyerek ona iltifatta bulunurdu. Hz. Peygamber (sav) Zeyd‟i bu kadar sevmesine mukabil, o da Hz. Peygamber‟i çok sever ve Allah Resûlü‟nün her türlü isteğini yerine getirirdi. Bu anlamda Zeyd de Hz. Peygamber‟in (sav) en büyük yardımcısı olmuĢtur. Nitekim Hz. Peygamber tebliğ vazifesiyle görevlendirilince, Zeyd‟i, Hz. Hatice, Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ali‟nin yanında ilk dört Müslüman arasında görüyoruz. Allah Resûlü ona Müslüman olmasını teklif edince hiç tereddütsüz bu teklifi kabul etmiĢti. 1 Ġbn Sa‟d, Tabakât, III, 42; Ġbn Esîr, Üsdü‟l-gâbe, II, 225. 2 Ġbn Sa‟d, Tabakât, III, 42; Ġbn Esîr, Üsdü‟l-gâbe, II, 225; Ġbn Hacer el-Ġsâbe, I, 563. 3 Ġbn Sa‟d, Tabakât, III, 43. 4 Ahzâb 5/40. 228 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” Zeyd b. Hârise‟nin bu sevgi ve sadakati Hz. Peygamber‟in ona karĢı olan sevgi ve güvenini daha çok arttırmıĢ bulunuyordu. Zeyd de bunun karĢılığını Hz. Peygamber‟in kendisini iki defa evlendirmesi ve üç defa de komutan yapması Ģeklinde görmüĢtür. Hz. Peygamber (sav), bazen Medîne‟de kalıp, dıĢarıya sahâbeden bir zâtın komutasında ordu ve seriyyeler gönderirdi. Bunların sayısı konusunda 35, 36, 47, 48 rakamlarından söz edilmektedir.1 Hz. Peygamber‟in ordu ve seriye komutanı olarak görevlendirdiği bu kiĢilere Emîr denirdi ve bunlar genellikle muhâcirlerden seçilirdi. Hz. Peygamber‟in seriyye ve ordu komutanı olarak en çok görevlendirdiği kiĢi Zeyd b. Hârise‟dir. Hz. Peygamber‟in (sav) ilk komutanı Hz. Hamza idi; Medîne‟ye hicretinden yedi ay sonra ġam‟dan Mekke‟ye gitmekte olan ticaret kervanını gözetlemek üzere hazırladığı, tamamı Mekke‟li muhacirlerden oluĢan otuz kiĢilik süvari birliğinin baĢkanlığına onu getirmiĢti.2 Hz. Peygamber Zeyd b. Hârise‟yi ise dört kere komutan olarak görevlendirmiĢtir: 1. Hicretin üçüncü senesinde, sahil yoluyla ġam tarafına giden KureyĢ ticaret kervanı üzerine gönderilmek amacıyla hazırlanan yüz kiĢilik süvari birliği komutanlığına.3 2. Hicretin beĢinci senesinde Hendek savaĢı öncesinde Kureyza Oğullarının Gatafanlılardan yardım alıp geceleyin Medine‟yi basacakları haberinin alınması üzerine hazırlanan 300 kiĢilik askerî birlik komutanlığına.4 3. Hicretin altıncı senesinde ġam‟dan Medîne‟ye dönmekte olan KureyĢ ticaret kervanını vurmak üzere hazırlanan yüz yetmiĢ kiĢilik süvari birliği komutanlığına.5 4. Hicretin sekizinci senesinde Mûte SavaĢı için hazırlanan 3.000 kiĢilik ordunun birinci komutanlığına. Bu yılın önemli savaĢlarından birisi de Mute SavaĢıydı. Hz. Peygamber (sav) üç bin kiĢilik bu ordunun baĢına Zeyd b. Hârise‟yi komutan olarak atamıĢtı. Eğer o Ģehid olursa orduya Ca‟fer b. Ebû Tâlib komutanlık yapacak; o da Ģehid olursa yerine Abdullah b. Revâha geçecekti.6 Müslümanlar, Mûte‟de sayısı yüz binleri aĢan düĢman ordusuyla yedi gün çarpıĢtılar. Bu çarpıĢmalar sırasında Hz. Peygamber‟in tayin ettiği üç komutan da Ģehid oldu ve sonuçta kendi aralarından istiĢare ile komutan seçtikleri Hâlid b. Velid daha fazla kayıp vermemek için düĢmanın gözünü korkuttuktan sonra 1 Kettânî, et-Terâtibu‟l-idâriyye (Nizamü‟l-Hukumeti‟n-nebeviyye), Beyrut, trz, I, 314. 2 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 6. 3 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 36. 4 Ebü‟l-Fîdâ Ġsmâil b. el-Kesîr, es-Siretü‟n-Nebeviyye, Beyrut, 1396/1976, III, 200. 5 Îbn Sa‟d, Tabakât, II, 87. 6 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 128. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 229 orduyu geri çekti ve düĢman da Ġslam ordusunun üzerine gelme cesaretini gösteremedi. Müslümanlar bu savaĢı sadece 15 Ģehit vererek bir nevi galibiyetle sonuçlandırmıĢ oldu. Mûte savaĢı diğer savaĢlardan çok yönüyle farklı bir savaĢtı. Rivayetlere göre Cenâb-ı Allah bu savaĢın oluĢ Ģeklini Hz. Peygamber‟e olduğu gibi göstermiĢ, o da minberden olup bitenleri anlatmıĢtı. Hemen hemen bütün siyer yazarları bu olayla ilgili rivayetlere yer verirler.1 Hz. Peygamber Zeyd b. Hârise‟nin Ģehid oluĢunu Ģöyle anlatıyor: “Zeyd b. Hârise sancağı eline aldı. ġeytan hemen onun yanına geldi. Ona hayatı ve dünyayı sevdirmek, ölümü çirkin ve sevimsiz göstermek istedi. Zeyd ise “Bu an, mü‟minlerin kalplerinde imanı pekiĢtirecek zamandır! Sen ise, bana dünyayı sevdirmek istiyorsun!?” dedi ve ilerledi. ÇarpıĢmaya giriĢti, nihayet Ģehid olarak öldürüldü.” Sonra Zeyd‟in cenaze namazını kıldırdı ve “Onun için Allah‟tan yarlığanma dileyiniz” buyurdu. Müslümanlar da onun için Allah‟tan yarlığanma dilediler. Hz. Peygamber de “O, Ģimdi cennete girdi; orada koĢup duruyor!” buyurdular.2 Daha sonra Hz. Peygamber savaĢta Ģehid düĢen bütün komutanların evlerine taziye ziyaretinde bulundu. Zeyd b. Hârise‟nin evine geldiğinde kızının ağlamaklı bir Ģekilde kendisinin yüzüne baktığını görünce Peygamberimiz kendisini tutamayarak ağlamaya baĢladı. Sa‟d b. Ubâde “Yâ Resûlellah! Bu hal nedir?” diye sordu. Peygamberimiz “Bu, sevgilinin sevgilisine özlemidir!” buyurdu.3 ĠĢte Peygamber‟imizin köle sevgisi! Hz. Peygamber (sav) Zeyd‟e en az dört kere komutanlık görevini verirken diğer taraftan bu görevi Ebû Zer gibi bazı sahâbîlere hiç vermediğini de göz önünde bulundurursak Hz. Peygamber‟in ona ne derece değer verdiği daha iyi ortaya çıkar. Ebû Zer anlatıyor: “Ey Allah‟ın Resûlü! Beni emîr tayin etmez misin?” dedim. Bu sözüm üzerine elini omuzuma vurdu ve sonra Ģöyle dedi: “Ey Ebû Zer! Sen zayıfsın, emîrlik bir emanettir. (hakkını veremediğin takdirde) kıyamet günü rüsvaylık ve piĢmanlıktır. Ancak kim onu hak ederek alır ve onun sebebiyle üzerine düĢen vazifeleri eksiksiz eda ederse, o hariç.”4 Ebû Davûd‟un diğer bir rivayetine göre Hz. Peygamber (sav) Ebû Zer‟e 1 GeniĢ bilgi için bkz. M. Asım Köksal, Hz. Muhammed ve Ġslâmiyet, Ġstanbul, 1978, VIII, 69-73. 2 Ġbn Sa‟d, Tabakât, III, 46; Köksal, Hz. Muhammed ve Ġslâmiyet, VIII, 78. 3 Ġbn Sa‟d, Tabakât, III, 47; Köksal, Hz. Muhammed ve Ġslâmiyet, VIII, 71-72. 4 Müslim, Ġmâret 17; Ebû Dâvud, Vesâyâ 4; Nesâî, Vesâyâ 10. 230 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” Ģöyle demiĢtir: “Ey Ebû Zer! Ben seni zayıf görüyorum. Ben kendim için istediğimi, senin için de isterim. Sakın iki kiĢi üzerine âmir olma, yetim malına velilik yapma.”1 Hz. Peygamber (sav) Abdurrahman b. Semura‟ya da Ģöyle demiĢtir: “Ey Abdurrahman! Emîrlik isteme. Eğer senin talebin üzerine sana emîrlik verilirse sıkıntı çekersin: Eğer senin talebin olmadan sana emirlik verilirse, o iĢte yardım görürsün. Bir iĢ için yemin eder, sonra da aksini yapmakta hayır görürsen, daha hayırlı gördüğün ne ise onu yap, ettiğin yemin için de keffarette bulun.”2 Yine Hz. Peygamber‟in Zeyd‟i, Ca‟fer b. Ebî Tâlib‟ten önce birinci komutan olarak atanması da Hz. Peygamber‟in ona verdiği yüksek değerin bir baĢka göstergesidir. Hz. Peygamber‟in (sav) hicretin on birinci senesinde vefatından bir müddet önce hazırladığı ordunun baĢına Üsâme b. Zeyd‟i getirmesi yine onun genel olarak kölelere özel olarak da Zeyd b. Hârise‟nin hatırasına ne kadar değer verdiğini gösteren bir olaydır.3 Hz. Peygamber (sav) 26-27 kez savaĢ maksadıyla Medîne‟yi terk etmiĢ, bunların dokuz tanesinde savaĢmıĢ, diğerlerinde ise savaĢ çıkmamıĢtır. Bu seferler esnasında Hz. Peygamber sahâbeden bir kiĢiyi Medine‟de yerine vekil bırakırdı. Hz. Peygamber‟in Medîne‟de bıraktığı vekil ve nâibler genellikle Ensâr‟dan seçilirdi. Bununla birlikte Hz. Peygamber‟in (sav) muhacirlerden birisini nâib olarak bıraktığı da olmuĢtur. Nitekim, hicretin ikinci senesinde meydana gelen Safevan Gazve‟sinde Hz. Peygamber (sav) yerine vekil olarak Zeyd b. Hârise‟yi4 bırakmıĢtır. Bu uygulaması göstermiĢ ki, Hz. Peygamber‟in (sav) köle - hür, genç - ihtiyar ayırımı yapmaksızın bir makama en layık olanı atamıĢtır. Ve sadece Hz. Peygamber tarafından değil, kim tarafından atanırsa atansın emîr olan bir köleye de itaat etmek gerekir. Konuyla ilgili olarak Enes b. Mâlik‟ten gelen bir rivayette Hz Peygamber (sav) Ģöyle buyuruyor: “Dinleyin ve itaat edin. Üzerinize emîr olarak baĢı kuru üzüm tanesi gibi siyah HabeĢli bir köle bile tayin edilmiĢ olsa, aranızda Allah‟ın Kitab‟ını tatbik ettiği müddetçe, (ona itaatten ayrılmayın).”5 Hz. Peygamber (sav) Zeyd b. Hârise‟yi her ikisi de yakını olan iki hanımla evlendirmiĢti. Zeyd‟in birinci eĢi Ümm-i Eymen‟dir. Bu hanım Hz. Peygamber‟in dadısıydı. Zeyd‟in bu evlilikten çoğu zaman Resûlüllah‟ın terkisinde taĢıdığı ve torunu gibi sevdiği Üsâme dünyaya gelmiĢtir. Zeyd‟in ikinci eĢi ise Peygamber Efendimizin halası Ümeyye bint Abdülmuttalib‟in kızı Zeyneb bint CahĢ idi. Hz. 1 Ebû Davud, Vesâyâ, 4. 2 Buhârî, Ahkâm 5,6; Eymân 1; Müslim, Ġmâret 19; Ebû Dâvud, Harâc 2; Tirmizî, Nüzûr 5; Nesâî, Âdâbu‟lKudât 5. 3 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 190. 4 Ġbn HiĢâm, Sîre, I, 601; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 8-9. 5 Buhârî, Ahkâm 4, Ezân 54, 56. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 231 Zeyneb ve ailesi bu evliliği istemedikleri halde sırf Peygamber‟in arzusunu yerine getirmek için buna razı olmuĢlardı. Nitekim sonradan Zeyd‟le Zeyneb arasında anlaĢmazlık çıktı. Zeyd, Zeyneb‟i boĢamak istediyse de Resûlüllah (sav) ona “EĢini yanında tut, (boĢama)! Allah‟tan kork”1 tavsiyesinde bulundu. Ancak geçimsizliğin boyutları yükselince Zeyd hanımını boĢadı. Daha sonra Cenâb-ı Allah Zeyneb‟i doğrudan Hz. Peygamber‟e nikahladı. Bu evliliğin sebebini Cenâb-ı Allah “biz onu sana nikahladık ki evlâtlıkları, karılarıyla iliĢkilerini kestiklerinde (o kadınlarla evlenmek isterlerse) müminlere bir güçlük olmasın”2 Ģeklinde açıklamıĢtır. 3. Hz. Peygamber – Bilâl-i HabeĢî (ö. 20/641) ĠliĢkisi Bilâl-i HabeĢî, hicretten kırk yıl kadar önce (M.581 civarı) HabeĢ asıllı bir köle olarak Arabistan‟ın batı tarafındaki Serât‟ta veya Mekke‟de Cumah kabile içinde dünyaya geldi. Babası Rebâh ve Müslüman olduğu için çeĢitli iĢkencelere mâruz kalan annesi Hamâme de köle idi. Bilâl Ġslâmiyeti Hz. Ebû Bekir vasıtasıyla kabul etti. Bilâl, Benî Cumah‟tan adı bilinmeyen birinin veya daha yaygın olan rivayete göre aynı kabileden Ümeyye b. Halef‟in kölesi idi. Mekke‟de Müslüman olduğunu söyleyen ilk yedi kiĢiden biri olduğu için Ümeyye b. Halef öğle vakitlerinde onu kızgın güneĢ altında sırt üstü yatırır, büyük bir kaya parçasını göğsü üzerine koydurur, sonra da Ġslâmiyet‟ten vazgeçerek Lât ve Uzzâ‟ya tapmaya zorlardı. Fakat o her defasında, “Rabbim Allah‟dır; o birdir” diyerek bu dayanılmaz iĢkenceye imanıyla göğüs gererdi. Hz. Peygamber (sav) onun bu Ģekilde iĢkence görmesine son derece üzülürdü. Hz. Ebû Bekir Müslüman olmayan güçlü siyahî bir köleyi vererek Bilâl‟i Ümeyye b. Halef‟in elinden kurtardı ve azâd etti.3 Hz. Ömer bu olaya iĢaretle, “Ebû Bekir efendimizdir; efendimizi4 (Bilâl‟i) âzad etmiĢtir” derdi.5 Hz. Peygamber, Bilâl‟i Mekke‟de Ubeydullah b. Hâris ile, Medine‟ye hicretten sonra da Ebû Ruveyha Abdullah b. Abdurrahman el-Has‟amî ile kardeĢ yaptı. Hicretin 1. yılında Hz. Peygamber‟in öğrettiği ezanı onun emriyle ilk defa okumakla meĢhur oldu ve hayatı boyunca hazarda ve seferde Hz. Peygamber‟in (sav) müezzinliğini yaptı. Sabah ezanına “es-Salâtü hayrun mine‟n-nevm” (Namaz uykudan hayırlıdır) ibaresini eklemesi Hz. Peygamber‟i (sav) memnun etti ve bunu her sabah tekrarlamasına izin verdi. Bilâl-i HabeĢî, baĢta Bedir olmak üzere Hz. Peygamber‟in (sav) bütün gazvelerine katıldı. Mekke‟nin fethinde yaptığı görev, onun için hayatının en tatlı anlarındandı. Hz. Peygamber (sav) Mekke‟yi fethettikten sonra Kâbe-i Muazzama‟ya 1 Ahzâb, 33/37, Ġbn Sa‟d, Tabakât, VIII, 101; Tirmizî, Sünen, V, 354. 2 Ahzâb, 33/37. 3 Mustafa Fayda, “Bilâl-i HabeĢî”, DĠA, VI, 152. 4 Hz. Ömer‟in Bilâl hakkındaki bu hürmetkâr ifadesi çok mânidardır. 5 Buhârî, Fezâilü ashâbi‟n-nebî, 23. 232 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” gidip tavaf etti; Kâbe‟yi içinde ve çevresinde bulunan putlardan temizledi, öğle namazı vakti girince de Bilâl‟e Kâbe‟nin üzerine çıkıp ezan okumasını emretti, Bilâl de o gür sesiyle müĢrikleri çatlatırcasına ezan okuyarak Tevhîd-i Ġlâhîyi ilân etti. O sırada KureyĢ büyüklerinden Ebû Süfyân, Attâb b. Esîd1 ve Hâris b. HiĢâm bir araya gelmiĢ Ģöyle konuĢuyorlardı: Attâb, “Babam Esîd ne bahtiyar adam idi ki, bu günü görmedi” dedi.2 Hâris, “Muhammed, bu siyah kargadan baĢka bir adam bulamadı mı ki, bunu müezzin yapmıĢ” dedi. Ebû Süfyân ise “Ben, korkarım, bir Ģey demeyeceğim; kimse olmasa bile, Ģu ayağımızın altındaki kumlar ve taĢlar O‟na haber verir, O da bilir” diyerek bu konuda susmayı tercih etti.3 Gerçekten az sonra Hz. Peygamber onlarla karĢılaĢır ve onlara söylediklerini haber verir. O vakit Attâb ve Hâris kelime-i Ģehâdet getirip Müslüman olurlar. Ebû Süyfan ise “Yâ Resûlallah! Ġyi ki, ben bir Ģey söylemedim” demekle yetinir.4 Bu söz üzerine Peygamberimiz gülümser. Ve hemen orada Hâris b. HiĢam ile Attâb b. Esîd “Biz, Ģehâdet ederiz ki, sen Allah‟ın Resûlüsün. Çünkü, Allah‟a yemin olsun ki bu söylediklerimize, bizden baĢka hiç kimse vakıf değildi. Herhalde söylediklerimizi sana Allah haber vermiĢtir” deyip Müslüman oldular. Daha sonra Hz. Peygamber (sav) yanında Bilâl, Üsâme b. Zeyd ve Osman b. Talha ile birlikte Kâbe‟nin içene girer.5 Bu üç kiĢiden birincisinin âzad edilmiĢ bir köle, ikincisinin bir kölenin oğlu, sadece üçüncü Ģahsın hür bir kiĢi olması dikkat çekicidir. Bilâl-i HabeĢî, hayatı boyunca Hz. Peygamber‟in yanından hiç ayrılmadı. Veda haccında da bulundu. Onun abdest suyunu temin etmek, sütre olarak kullandığı harbeyi taĢımak, Ģahsî ihtiyaçlarını karĢılamak, savaĢta özellikle geceleri korunmasını, gündüzleri ise gölgelenmesini sağlamak, yemek hazırlamak, beytülmâl iĢlerine bakmak, Hz. Peygamber‟in emriyle ödemeler yapmak, elçileri ağırlamak, seriyye kumandanlarına sancak vermek, kadın esirleri muhafaza etmek gibi iĢlerde görev almıĢtır. Yaygın kanaate göre Bilâl-i HabeĢî, Hz. Peygamber‟in vefatından sonra ezan okumamıĢtır. Hz. Peygamber‟in kendisine, “Ey Bilal” Allah yolunda cihaddan daha faziletli bir amel yoktur” dediğini hatırlayıp cihad için Suriye‟ye gitmek üzere Hz. Ebû Bekir‟den izin istemiĢ, ancak halifenin ısrarı üzerine Medine‟de kalmıĢ, Hz. Ömer halife olunca Medine‟den ayrılarak Suriye‟de birçok Ģehir ve bölgenin fethine iĢtirak etmiĢtir. Bazı müslümanlar Bilâl‟in ezan okuması için halifeye 1 Mekke fethinden sonra Hz. Peygamber (sav) Attâb b. Esîd‟i Mekke vâlisi olarak tayin etti. Hz. Ebû Bekir‟in hac emîri tayin edildiği hicretin dokuzuncu senesinde ilk haccı yaptıran kiĢi de o olmuĢtur. 2 Esîd, Mekke‟nin fethinden bir gün önce ölmüĢtü. Ezrakî, Ahbâru Mekke, Mekke, 1385-1964, I, 275. 3 Ġbn HiĢâm, Sîre, IV, 58; Ġbn Kayyim el-Cevziyye, Zâdü‟l-Meâd, Mısır, 1390, II, 184. 4 Ġbn HiĢâm, Sîre, IV, 56. 5 Ġbn HiĢam, Sîre, IV, 56; Köksal, Hz. Muhammed ve Ġslâmiyet, VIII, s. 278. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 233 müracaat ettiler; halifenin isteği üzerine Bilâl Suriye‟de bir defa ezan okudu ve dinleyenleri ağlattı. AltmıĢ küsur yaĢında DımaĢk‟ta (veya Halep veya Dâreyyâ‟da) vefat etti.1 Bir gün Hz. Peygamber (sav) Bilâl‟e “Bu gece cennette, önümde senin pabuçlarının tıkırtısını duydum” diyerek kendisinin cennetlik olduğunu müjdelemiĢ ve hangi ameli sebebiyle bu dereceyi elde etmiĢ olabileceğini sormuĢtu. O da her abdest aldıktan sonra “Allah Teâlâ‟nın nasib ettiği kadar” nafile namaz kılma âdetinden söz etmiĢti.2 4. Hz. Peygamber – Selmân el-Fârisî (ö.35/655) ĠliĢkisi Selmân el-Fârisî Ġran asıllı bir köleydi. Aslında hür bir aileye mensuptu. Fakat hakkı aramak için çıktığı yolda esir edildi ve köle olarak satıldı. Önceleri babasının dini olan Mecûsîlik üzere iken sonradan Hıristiyan oldu. Medîne‟ye getirilip bir Yahudi‟ye köle olarak satıldıktan sonra Hz. Peygamber‟i tanıma imkânını buldu ve araĢtırmaları neticesinde Müslümanlığı tercih etti. Köle olduğu için Bedir ve Uhud savaĢlarına katılamadı. Hz. Peygamber (sav) kendisine efendisiyle mükâtebe yapmasını söylemesi üzerine, 300 hurma fidanı dikmek ve 40 okiyye3 altın vermek üzere mükâtebe yaptı. Esasen efendisi olan Yahudî, Selmân‟ın bunları hazırlayıp getiremeyeceği kanaatinde idi. Ancak Ashâb hurma fidanı temininde ona yardımcı oldular. Hz. Peygamber (sav) de hurma fidanlarının dikiminde bizzat bulundu ve bazı fidanları kendisi dikti. Ġstenen altınlar da kısa zamanda temin edilerek Selman hürriyetine kavuĢtu.4 Hicretin beĢinci senesi ġevval ayının sonlarında Mekkelilerin 10 bin kiĢilik bir ordu hazırlayıp Medîne üzerine yürüyecekleri haberi alınınca, Hz. Peygamber (sav) vakit geçirmeden Ashâb-ı Kirâmı toplayarak kendileriyle istiĢare etti. Onlara “DüĢmanla Medîne dıĢında mı savaĢalım? Yoksa Medîne‟de kalarak müdafaa savaĢı mı yapalım?” diye sordu. Konu hakkında çeĢitli görüĢler ileri sürüldü. Bu arada Selmân el-Fârisî ilginç bir teklif sundu: “Yâ Resûlallah! Biz Fars topraklarında düĢman süvarilerinin baskınlarından korktuğumuz zamanlarda, etrafımızı hendeklerle çevirip savunurduk” dedi.5 Bu teklif hem Hz. Peygamber, hem Sahâbîler tarafından makul karĢılandı ve ittifakla bu yönde karar alındı. Hz. Peygamber ve Sahâbîler “Biz savaĢlarda ne yapacağımızı bir köleye mi soracağız?” demediler. Aksine müdafaarını bir kölenin tavsiyesi istikametinde gerçekleĢtirdiler. ĠĢte köleye değer vermek böyle olur! 1 Mustafa Fayda, “Bilâl-i HabeĢî”, DĠA, VI, 152. 2 Bkz: Buhârî, Teheccüd, 17, Ta‟bir, 31, 32, Bed‟ü‟l-halk, 9, Fezâilü‟l-ashâb; Müslim, Fezâilü‟s-sahâbe, 21, 108; Tirmizî, Menâkıb, (3690). 3 Ukıyye/Okiyye, tartılan Ģeye nisbetle niktarı farklı olan bir tartı ve ölçü birimidir. Altın ve gümüĢ dıĢındaki Ģeyler için okıyye 40 dirhem (127 gr.); gümüĢ için okıyye 40 dirhem ancak biraz hafif olduğundan 119 gr. eder: altın için 7.5 miskal (29.75 gr.)dır. (Mehmet Erdoğan, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 468). Buna göre 40 okiyye altın, 1190 gr. altın eder. 4 Ġbrahim Canan, Hadis Ansiklopedisi (Kütüb-i Sitte), Almanya Baskısı, Feza Gazetecilik A.ġ., trs., XII, 369. 5 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 70. 234 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” Hendek meselesinden sonra Ensar‟la Muhâcirler Selmân‟ı daha çok takdir edip sevmiĢler ve aralarında paylaĢamayarak “Selmân bizdendir” demeye baĢlamıĢlardı. Bu durumu gören Hz. Peygamber (sav) araya girerek “Selmân bizden, Ehl-i Beyt‟tendir” buyurmuĢlardır.1 Hendek savaĢından sonra bütün gazvelere katıldı. Ġslâmiyetin tebliği ve neĢri için elinden gelen gayreti gösterdi. Ġran‟ın fethinde ırkdaĢlarına karĢı seferlere katılmıĢ, hatta komutanlık yapmıĢtır. Resûlüllah (sav) onun ihlasını takdir eder ve kendisini çok severdi. Bir hadislerinde Ģöyle buyurmuĢtur: “Cennet üç kiĢiye iĢtiyak duymaktadır: Ali, Ammâr ve Selmân.” Selmân, Hz. Peygamber‟e o kadar yakındı ki, geceleyin Resûlüllah‟la hususî bir görüĢme saati vardı.2 Selmân zâhid, faziletli ve ilim ehli bir insandı. Hz. Ali‟ye Selmân‟dan sorulunca, “Evvelin ve âhirin ilmini bilir, tükenmez bir denizdir, Ehl-i Beyt‟tendir” dediği rivayet edilmiĢtir.3 5. Hz. Peygamber – Berîre (ö. 60/680) ĠliĢkisi Berîre, Utbe b. Ebû Leheb‟in veya ensardan birinin câriyesi idi. Bedelini dokuz yılda ödeyerek hürriyetini satın almak üzere efendisiyle bir anlaĢma (mükâtebe) yapmıĢtı. Ara sıra hizmetinde bulunduğu Hz. ÂiĢe‟ye, kendisini satın almasını teklif etti. Fakat sahiplerinin, velâyet hakkı kendilerinde kalmak Ģartıyla bu satıĢa razı olacaklarını söylemeleri üzerine Hz. ÂiĢe onu satın almaktan vazgeçti. Durumdan haberdar olan Hz. Peygamber (sav) velâyet hakkının parayı ödeyip köleyi âzad edene ait olduğunu, bu konuda ileri sürülen Ģartın bir değer taĢımadığını söyleyince Hz. ÂiĢe bedelini ödeyerek Berîre‟yi satın aldı4 ve daha sonra da hürriyetine kavuĢturdu. Ancak Berîre onun hizmetinde kalmakta devam etti. Âzad edilmeden önce Mugîs b. CahĢ adında bir siyahînin hanımı olan Berîre, hürriyetine kavuĢtuktan sonra evliliğini sürdürüp sürdürmeme konusunda dinî bakımdan serbest olduğunu öğrenince kocasından ayrılmayı tercih etti. Bu ayrılığa dayanamayan Mugîs‟in Medîne sokaklarında ağlayarak dolaĢması ve Hz. Peygamber‟e kendisine yeniden birleĢtirmesi için yalvarması üzerine Resûlüllah (sav) Berîre‟yi evliliğinin devamı konusunda ikna etmeye çalıĢtı. Fakat o, Hz. Peygamber‟in bu arzusunun bir emir olup olmadığını öğrenmek istedi. Onun kendisini buna zorlamadığını, sadece arabuluculuk yaptığını anlayınca da kararında ısrar etti. Berîre‟nin bu davranıĢı Hz. Peygamber‟i rahatsız etmemiĢti. Çünkü o Ģer‟an kendisine verilmiĢ olan bir hakkı kullanıyordu. Berîre yine Hz. Peygamber‟in ailesine hizmet etmeye devam etti. 1 Canan, Hadis Ansiklopedisi (Kütüb-i Sitte), XII, 370. 2 Canan, Hadis Ansiklopedisi (Kütüb-i Sitte), XII, 369. 3 Canan, Hadis Ansiklopedisi (Kütüb-i Sitte), XII, 369. 4 Buhari, ġurut, 3. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 235 Bir cariyeye bu imkânı vermek değerlerin en büyüğü değil midir? Berîre âzad edildiğinde kocası Muğîs‟in hür mü, köle mi olduğu ihtilaflıdır. Medineli ve Mekkeli râviler onun köle olduğunu belirtirken Iraklılar hür olduğunu nakletmiĢlerdir. Hicretin 9 veya 10. yılında meydana gelen bu hadiseden ahlâkî bakımdan 300 kadar mesele elde edildiği söylenmiĢtir. Taberî ve Ġbn Huzeyme bu konuda birer eser kaleme almıĢlar, Ġbn Hacer de Fethu‟l-Bârî‟de (IX, 320-326) elde edilen hükümleri özetlemiĢtir. Halife olmadan önce ileri derecedeki dindarlığı ile tanınan Abdülmelik b. Mervân, Berîre ile zaman zaman sohbet ederdi. Berîre onda gördüğü bazı kabiliyetler sebebiyle ileride halife olabileceğini kendisine hatırlatarak kan dökmemesini tavsiye etmiĢ ve Hz. Peygamber‟in “KiĢi cennet kapısına kadar getirilip cennet kendisine gösterildikten sonra bile, haksız yere bir Müslüman kardeĢinin bir ĢiĢe kanını akıttığı için gerisin geri çevrilir” dediğini söylemiĢ ve onu uyarmıĢtır. Berîre‟nin Yezid b. Muâviye zamanına kadar yaĢadığı rivayet edilir.1 6. Hz. Peygamber - Sâlim b. Ubeyd ĠliĢkisi Sahâbenin ileri gelenlerinden ve kurrasından idi. Ebû Huzeyfe‟nin zevcesi Sübeyte‟nin âzaldı kölesiydi. Ebû Huzeyfe kendisini evlât edinmiĢ bulunuyordu. Aslen Fâristendir. Hz. Peygamber‟le birlikte bütün savaĢlara katıldı. Yemâme savaĢında Ģehid oldu. Sâlim, Hz. Ömer‟in çok sevdiği bir kiĢiydi. Hatta onun hakkında Ģöyle dediği rivayet edilmiĢtir: “Sâlim hayatta olsaydı, halîfeliği ona havale ederdim.” Hz. Peygamber (sav) de Ģöyle buyurmuĢtur: “Kur‟ân‟ı dört kiĢiden alınız: Bunlardan biri Sâlim‟dir. Diğer üçü ise Ġbn Mes‟ûd, Übey b. Kâ‟b ve Muâz b. Cebel.”2 7. Hz. Peygamber - Ebû Râfi‟ (ö.40/660) ĠliĢkisi Adı tam olarak bilinmeyen Ebû Râfi‟ için ileri sürülen on kadar isim arasında en fazla Ġbrahim ve Eslem‟in geçtiği görülmektedir. Aslen Mısır‟ın yerlilerinden (Kıptî) olup Abbas b. Abdülmuttalib‟in kölesiydi. Mekke‟de Bedir Gazvesi‟nden önce Hz. Abbas‟ın hanımı Ümmü‟l-Fazl Lübâbe ile birlikte Müslüman olmuĢ, ancak köle olması sebebiyle hicret edememiĢti. Zemzem Kuyusu‟nun yanında Bedir‟de uğradıkları yenilgiyi anlatan Ebû Süfyân, gökle yer arasında duran yağız atlara binmiĢ ve beyazlar giyinmiĢ adamlar tarafından bozguna uğratıldıklarını söyledi. Ebû Râfi‟ onların melek olduğunu belirtince Ebû Leheb tarafından dövüldü ve onun elinden Ümmü‟lFazl‟ın müdahalesiyle kurtulabildi. 1 Emin ÂĢıkkutlu, “Berîre”, DĠA, V, 503-504. 2 Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuk-ı Ġslamiyye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, Ġstanbul 1976, I, 446. 236 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” Bedir‟de esir alınan efendisi Abbas‟ın kurtuluĢ fidyesini Medîne‟ye götürdü. Daha sonra Abbas onu Hz. Peygamber‟e bağıĢladı. Ebû Râfi‟ Bedir‟den sonra yapılan gazvelerin hepsinde Resûl-i Ekrem‟in yanında bulundu. Hz. Peygamber, amcası Abbas‟ın Müslüman olduğu müjdesini alınca Ebû Râfi‟i âzad etti ve câriyesi Selmâ ile evlendirdi. Ebû Râfi‟ Hayber seferine hanımı Selmâ ile birlikte gitti. Selmâ daha sonra Hz. Peygamber‟in (sav) oğlu Ġbrahim‟in doğumunda ebelik yaptı. Ebû Râfi‟, Resûl-i Ekrem‟e bir oğlu olduğunu müjdeleyince Hz. Peygamber ona bir köle hediye etti. Umretü‟l-Kazâ‟ya gidilirken Resûlüllah onu Evs b. Hevelî ile birlikte önden amcası Abbas‟a göndererek dul baldızı Meymûne ile evlendirmesini istedi. Bir diğer görevi de Hz. Peygamber‟in eĢyasını korumak olan Ebû Râfi‟, Vedâ haccında Mina dönüĢü Muhassab‟da Resûlüllah‟ın çadırını kurdu. Resûl-i Ekrem, vefatı yaklaĢtığı sırada bir gece yarısı ölülere mağfiret dilemek için Bakî Mezarlığı‟na giderken yanına Ebû Râfi‟i de aldı. Ebû Râfi‟ daha sonraki yıllarda Ġslam ordusuyla birlikte Mısır‟ın fethine katılmıĢtır. Hz. Peygamber‟in yakın çevresinde bulunması ve aile fertlerine hizmet etmesi, onun ilim ve fazilette üstünlük kazanmasını sağlamıĢtır. Mekke‟de bulunduğu yıllarda Zemzem Kuyusu‟nun yanında ağaçtan su tasları oyardı. Medîne‟de de Hz. Peygamber‟in hanımlarına bazı ev eĢyaları yapmıĢtır. Ebû Râfi‟, bazıları doğrudan Resûlüllah‟tan olmak üzere hanımları ile Hz. Ebû Bekir, Abdullah b. Mes‟ûd ve Ebû Hüreyre‟den altmıĢ sekiz hadis rivayet etmiĢtir.1 8. Hz. Peygamber – Ebû Bekre (ö. 51/671) ĠliĢkisi Hayatı hakkında fazla bilgi yoktur. Zendeverd Ģehrinden olan annesi Sümeyye‟nin Ġran Kisrâsı tarafından Yemen Meliki Ebü‟l-Hayr‟a hediye edildiği, melikin de ülkesine dönerken Tâif‟te hastalandığı sırada kendisini tedavi eden Arap tabibi Hâris b. Kelede‟ye onu hediye ettiği bilinmektedir. Sümeyye, Hâris b. Kelede‟nin kölesi Mesrûh ile evlendirilmiĢ ve bu evlilikten Nüfey‟ dünyaya gelmiĢtir. Kaynakların birçoğunda Hâris b. Kelede‟ye nisbet edilmesi onun kölesi olması sebebiyledir. Ġbn Sa‟d babasının isminin Mesrûk olduğunu, ancak bazı hadislerde Mesrûh Ģeklinde geçtiğini ifade eder. Ziyâd b. Ebîh, Ebû Bekre‟nin anne-bir kardeĢidir. Ziyâd‟ın vâliliği zamanında Basra‟da vefat etti, cenaze namazını sahâbî Ebû Berze el-Eslemî kıldırdı. Tâif muhasarasında Hz. Peygamber (sav) “Hangi hür, bizim yanımıza gelirse, o emniyettedir. Hangi köle bizim yanımıza gelirse o da hürdür.” deyince 23 tane köle Tâif kalesinden kaçıp Hz. Peygamber‟e sığındı. Ebû Bekre de kaleden aĢağıya bekre denen bir kuyu çıkrığı ile indiği için Hz. Peygamber kendisine Ebû Bekre diye iltifat etti ve o günden sonra hep bu künye ile anıldı. 1 Abdullah Aydınlı, “Ebû Râfi‟”, DĠA, X, 211. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 237 Hz. Peygamber, yanına gelen köleleri söz verdiği üzere hürriyetlerine kavuĢturdu. Muhasaradan sonra Sakîfliler, köle olduğu için Ebû Bekre‟nin kendilerine iade edilmesini istediler. Fakat Resûlüllah (sav) kendilerine “Hayır o, Allah ve Rasûlünün âzadlısıdır” buyurdu. Bu yüzden Ebû Bekre her zaman “Ben Resûlüllah‟ın (sav) azatlı kölesiyim” derdi. Cemel Vak‟ası‟nda Hz. ÂiĢe taraftarı iken bir hadisi hatırlayarak geri çekildi ve tarafsız kalmayı tercih etti. Aynı gerekçe ile Sıffîn savaĢına da katılmadı. Hz. Peygamber‟den kırk hadis rivayet etmiĢtir. Bunlardan sekizi Sahîhayn‟da bulunmaktadır.1 9. Hz. Peygamber - Ebû KebĢe (ö.13/634) ĠliĢkisi Fars asıllı olup Mekke‟nin veya Devs kabilesinin AraplaĢmıĢ halklarındandır. Adının Evs veya Seleme olduğu da rivayet edilir. Hz. Peygamber‟in (sav) satın alıp hürriyetine kavuĢturduğu otuz küsur köleden biri olan Ebû KebĢe‟nin nasıl bir köle olduğu bilinmemektedir. Ebû KebĢe, Hz. Peygamber‟le birlikte baĢta Bedir ve Uhud olmak üzere bütün gazvelere katıldı. Ġbn HiĢâm‟ın verdiği bilgiye göre Bedir gazvesi‟nde Müslümanların sadece yetmiĢ devesi olduğundan Hz. Hazma, Zeyd b. Hârise ve Ebû KebĢe ile Hz. Peygamber‟in (sav) HabeĢ asıllı âzadlı kölesi Enes (Üneys) aynı deveye nöbetleĢe binmiĢlerdir. Ebû KebĢe, Hz. Ömer‟in halîfe seçildiği gün vefat etmiĢtir.2 III. ĠSLÂM‟IN KÖLELĠĞE BAKIġI Prensip olarak Ġslâm köleliği kabul etmiĢ olmakla birlikte, köleler hakkında iki önemli adım atmıĢtır. Birinci olarak köleler normal bir insan olarak kabul edilmiĢ ve onlara insanca muamele edilmesi istenmiĢ, ikinci olarak da kölelik mümkün olduğu kadar sona erdirilmeye çalıĢılmıĢtır. Bu da iki Ģekilde yapılmıĢtır: Birinci olarak mevcut kölelerin âzad edilip hürriyetlerine kavuĢturulması için birtakım müesseseler geliĢtirilmiĢ, ikinci olarak da köleliğin kaynağı kurutulmak istenmiĢtir. Hz. Peygamber döneminin sosyal Ģartları içinde Ġslâm‟ın köleliği kökten kaldırması düĢünülemezdi. Çünkü o zaman savaĢlar bütün dünya tarafından bir kölelik sebebi olarak kullanılıyordu. Bu Ģartlar muvacehesinde Ġslam‟ın köleliği kabul etmesi, uluslararası iliĢkilerde temel esas olan mütekâbiliyet prensibine uygun bir davranıĢtır. Herkes sizin esirlerinizi köleleĢtirirken, sizin onların esirlerini baĢtan köleleĢtirmeyeceğinizi kabul etmeniz, en hafif ifadeyle düĢmana cesaret vermek demek olur. DüĢmanın cesaretini kırmak için en azından “biz de 1 Ġbn Sa‟d, Tabakât, Dâru‟l-Kütübi‟l-Ġlmiyye, Beyrut, 1997, VII, 10-12; Asrî Çubukçu, “Ebû Bekre”, DĠA, X, 114. 2 Ali Yardım, “Ebû KebĢe”, DĠA, X, 176. 238 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” sizin esirlerinizi köleleĢtirebiliriz” demek gerekir. Her Ģeye rağmen kölelik devam etmiĢ ise de Ġslâm bu müesseseyi insânîleĢtirmiĢ, köleleri efendilerin oyuncağı olmaktan kurtarmıĢtır. Kölelikle ilgili dikkati çeken hususlardan birisi de Hz. Peygamber‟in (sav) hayatında köle istihdam etmemiĢ olmasıdır. O, kendisine hediye edilen veya bir Ģekilde sahip olduğu köleleri âzad etmiĢ; ashâbına da bu Ģekilde örnek olmuĢtur. Nitekim vefat ettiği zaman geride miras olarak bıraktığı bir kölesi bulunmuyordu. Hz. Peygamber‟in (sav) otuzdan fazla köleyi hürriyetlerine kavuĢturduğu rivayet edilmiĢtir.1 EĢi Mâriye, Zeyd b. Hârise, yine ismi Zeyd olan baĢka bir köle, Ebû KebĢe, Ebû Râfi‟, Ebû Râfi‟ ile evlendirdiği Selmâ, Hassân b. Sâbit‟e verdiği Sîrîn bunlardan birkaçıdır. Ġslâm‟ın köleliğe bakıĢını daha iyi anlamak için, köleliğin sona erdirilmesi için geliĢtirilen müesseseler, köleliğin sebepleri ve kölelere karĢı iyi muamele konuları üzerinde durmamız gerekmektedir. 1. Köleliğin sona erdirilmesi için geliĢtirilen müesseseler Ġslâm‟a göre aslolan insanların hür olmasıdır. Bu yüzden bir Ģekilde köle olarak alınıp satılan bazı insanlar varsa, Ġslâm onların da bir an önce hürriyetlerine kavuĢturulması için bazı müesseseler geliĢtirmiĢtir. a. Köle âzadı en faziletli amellerdendir: Ġslâm‟a göre, kiĢinin sahip olduğu köleyi âzad etmesi ondan mecburî olarak istenen bir yükümlülük olmamakla birlikte, kölesi olan kiĢilerden doğrudan, kölesi olmayanlardan ise satın almak suretiyle köle âzad etmeleri en büyük sevaplı amelllerden biri sayılmıĢtır. Köle âzad etmenin ne kadar sevaplı bir fiil olduğunu en güzel bir Ģekilde Ģu âyetler ortaya koymaktadır: “Fakat o, sarp yokuĢu aĢamadı. O sarp yokuĢ nedir, bilir misin? Köle âzad etmek, Veya açlık gününde yakını olan bir yetimi, Yahut aç-açık bir yoksulu doyurmaktır.”2 Âyette köle âzad etmek, “sarp yokuĢu aĢmak” Ģeklinde nitelendirilmiĢtir. Sarp yokuĢu aĢan bundan sonra cennete doğru daha rahat yürüyecek demektir. Ayrıca Kur‟ân-ı Kerim‟de Peygamber kıssalarından hisse kabilinden köle âzadı teĢvik edilmiĢtir. Cenâb-ı Allah buyuruyor: “Ġmrân‟ın karısı (Hz. Meryem‟in 1 Ali Yardım, “Ebû KebĢe”, DĠA, X, 176. 2 Beled, 90/11-16. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 239 annesi) Ģöyle demiĢti: “Rabbim! Karnımdakini âzatlı bir kul olarak sırf sana adadım. Adağımı kabul buyur. ġüphesiz (niyazımı) hakkıyla iĢiten ve (niyetimi) bilen sensin.”1 Hz. Peygamber (sav) de değiĢik Ģekillerde köle âzadını teĢvik etmiĢtir. Bir hadislerinde Ģöyle buyuruyor: “Hangi Müslüman, iki Müslüman köle kadını âzad ederse, bunlar onun ateĢten (Cehennem‟den) kurtuluĢuna sebep olur.”2 Hz. Peygamber‟in bu hadisinde âzad edilenlerin kadın olmalarına vurgu yapması ayrıca dikkat çekici bir husustur. “Kim bir köle azad ederse, azad ettiği kölenin azalarına mukabil Allah da onun azalarını cehennemden azad eder.”3 Hz. ÂiĢe anlatıyor: Resûlüllah‟a (sav) “Hangi köleyi âzad etmek daha faziletlidir?” diye soruldu. “Fiyatça yüksek olanı ve efendisinin nazarında en nefis olanıdır” cevabını verdi.4 Sa‟d b. Ubâde Resûlüllah‟a (sav) gelip “Annem vefat etti, ben onun adına bir köle âzad etsem ona faydası olur mu?” diye sorunca Resûlüllah (sav) “Evet” demiĢtir.5 Sahâbe de ölen yakınları adına köle âzad etmeyi önemli bir sevap vesilesi kabul ederdi. Abdurrahman b. Ebû Bekr uykuda iken vefat etti. Sonra kız kardeĢi Hz. ÂiĢe (r.a.) onun adına birçok köle âzad etti.6 Ġbn Sa„d‟ın anlattığına göre sahabeden bazılarının kölesi olmasa bile âzad etmek üzere köle satın alır ve onu âzad ederdi. Bu kölelerden bazıları vardı ki, sonradan efendilerine nisbetle daha zengin olmuĢlardır.7 b. Kölenin bir kısmının âzad edilmesi: Kölenin bir kısmının âzad edilmesi, onun hakkında köleliğinin sona ermesi neticesini vermektedir. Çünkü bu durumda olan kölenin ya diğer kısmının da âzad edilmesi istenir veya diğer kısmının değeri ne ise o değeri ödeyinceye kadar hizmet etmesi talep edilir. Mezheplerin bu konuda farklı görüĢleri vardır. Hz. Peygamber (sav) Ģöyle buyuruyor: “Kim, kendisi ile bir baĢkası arasında (ortak) olan bir köle(deki kendine mahsus hisse)yi âzad ederse, köleye onun malından âdilane bir kıymet biçilir, ne eksik ne de fazla. Sonra, eğer zenginse, onun malından (ortaklara hisseleri verilerek) köle âzad edilir. Değilse köleden âzad 1 Âl-i Ġmrân, 2/35. 2 Tirmizî, Birr, 29; Ġbn Sa‟d, Tabakât, VII, 29. 3 Müslim, Itk, 22. 4 Muvatta‟, Itk, 15; Buhârî, Itk, 2; Müslim, Ġman, 136. 5 Muvatta‟, Itk, 13. 6 Muvatta‟, Itk, 14. 7 Ġbn Sa‟d, Tabakât, VII, s. 46. 240 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” ettiği kısım âzad olmuĢtur.” 1 c. Ümm-i veled olmak: Bir cariye efendisinden çocuk doğurursa, artık o cariye efendisi tarafından satılamaz, efendisinin ölümünden sonra ise hür olur. Hz. Peygamber (sav) bu konuda Ģöyle buyurmuĢtur: “Kimin cariyesi, kendisinden bir çocuk doğurmuĢsa, o cariye (ümm-ü veled olur) ve kendisinin vefatından sonra hür olur.”2 Hz. Ömer‟in de konuyla ilgili Ģöyle bir sözü vardır: “Hangi cariye, efendisinden bir çocuk dünyaya getirirse, artık efendi bu cariyeyi satamaz, hibe edemez, miras olarak da bırakamaz. Hayatta oldukça ondan istifade eder, öldü mü artık cariye hür olur.”3 d. Akrabalık: Bir kimse evlenmesi ebediyyen haram olacak derecedeki köle akrabasını satın alırsa, bu köle hür sayılır. Semüra b. Cündeb, Resûlüllah‟ın Ģöyle dediğini rivayet ediyor: “Kim zûrahm mahrem birisine mâlik olursa o hürdür.”4 e. Mükâtebe: Köle ile efendisi arasında belli bir meblağı kazanıp efendisine teslim etme karĢılığında hür bırakılması üzerine yapılan anlaĢmaya mükâtebe denir. Cenâb-ı Allah mükâtebe yapmayı Ģu âyetle teĢvik etmiĢtir: “Ellerinizin altında bulunanlardan (köleler ve cariyelerden) mükâtebe yapmak isteyenlere, eğer kendilerinde bir hayır (kabiliyet ve güvenilirlik) görüyorsanız, hemen mükâtebe yapın. Allah‟ın size vermiĢ olduğu malından siz de onlara verin…”5 Hz. Peygamber (sav) de mükâtebe yapan kölenin sözünde durmasını istemiĢ ve “Kim kölesi ile yüz okiyye üzerinden mükâtebe yapsa, kölesi bunun on okiyyesi hariç hepsini ödese, yine köledir.”6 buyurmuĢlardır. Ġslâmî dönemde cariyelerden ilk mükâtebe yapanın Berîre, erkeklerden ise Selman el-Fârisî veya Ebü‟l-Müemmil olduğu söylenir. f. Müdebber: Efendinin “ben ölünce hürsün” diye âzad olmasını ölüm Ģartına bağladığı köleye müdebber denir. Bunun hukukî durumu normal köle gibi değildir. Müdebber satılamaz. Hz. Peygamber (sav) müdebberi onaylamıĢ, ancak bunu 1 Buhârî, ġirket, 5, 14, Itk, 4, 17; Müslim, Itk, 1; Muvatta‟, Itk, 1; Ebû Dâvûd, Itk, 6; Tirmizî, Ahkâm, 14; Nisâî, Büyû‟, 106. 2 Canan, Hadis Ansiklopedisi (Kütüb-i Sitte), 17/322. 3 Muvatta‟, Itk, 6. 4 Ebû Dvûd, Itk, 7; Tirmizî, Ahkâm, 28; Ġbn Mâce, Itk, 5. 5 Nûr, 24/33. 6 Ebû Dâvûd, Itk, 1; Tirmizî, Büyû‟, 35; Ġbn Mâce, Itk, 3. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 241 vasiyet kapsamında kabul etmiĢtir. Buna göre müdebberlik efendinin terekesinin üçte biri üzerinden geçerli olur.1 Sahabeden bazıları kölelerini tedbîr yoluyla âzad etmiĢlerdi. Meselâ Ġbn Ömer iki cariyesini müdebber kılmıĢtı.2 Sefîne anlatıyor: Ben Ümm-ü Seleme‟nin kölesi idim. Bir gün bana “Seni âzad ediyorum, ancak yaĢadığın müddetçe Rasûlüllah‟a (sav) hizmet etmeni Ģart koĢuyorum” dedi. “Sen bu Ģartı koĢmasan da baĢka bir Ģey yapacak değilim!” dedim. Beni âzad etti ve bana bu Ģartı koĢtu.3 g. Keffâretler: Allah Teâlâ‟nın bazı günahları bir takım vesilelerle affetmesi sebebiyle bu vesilelerden her birine keffâret denilmiĢtir. Ġslâm‟da oruç, zıhar, halk (Hac için ihrama girip de bir özre mebnî saçlarını vaktinden önce tıraĢ etme), katil ve yemin olmak üzere beĢ çeĢit kefâret vardır. Halk keffâretinin dıĢındaki keffâretlerin birinci sırasında köle âzadı bulunmaktadır. Oruç keffâreti: Hz. Peygamber (sav) eĢiyle cima etmek suretiyle Ramazan orucunu bilerek bozan kiĢiden önce bir köle âzad etmesini, eğer buna gücü yetmiyorsa üst üste iki ay oruç tutmasını, eğer buna da gücü yetmiyorsa altmıĢ fakiri doyurmasını istemiĢtir.4 Zıhar keffâreti: Bir kimse hanımına “Sen bana anam gibisin” veya “anamın arkası gibisin” gibi sözler söyliyerek eĢini nikahı kendisine ebediyen haram olan birisine benzetirse, bu kiĢi keffâreti yerine getirmedikçe hanımıyla cinsi iliĢkide bulunamaz. Cenâb-ı Allah zıhar kefâreti olarak önce bir köle âzâd etmeyi, eğer buna imkan bulamazsa iki ay oruç tutmayı, buna da gücü yetmezse altmıĢ fakiri doyurmayı emretmektedir.5 Buna göre zıhar kefâreti, oruç keffâreti gibidir. Katl keffâreti: Hata ile adam öldürmenin kefâretini Cenâb-ı Allah mü‟min bir köle âzad etmek, eğer buna gücü yetmezse iki ay muttasıl oruç tutmak olarak belirlemiĢtir.6 Yemin keffâreti: Cenâb-ı Allah bilerek yeminini bozan kimsenin keffâretini on fakiri doyurmak veya giydirmek veya bir köle âzad etmek, buna da gücü yetmezse üç gün oruç tutmak Ģeklinde tayin etmiĢtir.7 h. Hadım etmek: Hz. Peygamber kölesini hadım eden ve haksız yere döven kiĢilerin kölelerini 1 Bkz. Müslim, Eymân, 56; Muvatta‟, Itk, 3; Tirmizî, Ahkâm, 27; Ebû Dâvûd; Itk, 10; Nesâî, Cenâiz, 65. 2 Muvatta‟, Müdebber, 4. 3 Ebû Dâvûd, Itk, 3; Ġbn Mâce, Itk, 6. 4 Buhârî, Savm, 29, 31, Hibe, 20, Nafakât, 13, Edeb 68, Keffâratü‟Eymân, 3, 4, Hudûd, 26; Müslim, Sıyâm, 81; Muvatta‟, Sıyâm, 28; Ebû Dâvûd, Savm, 37; Tirmizî, Savm, 28. 5 Mücâdele, 58/3-4. 6 Nisâ, 4/92. 7 Mâide, 5/89. 242 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” âzat etmiĢtir. Konuyla ilgili hadisler Ģöyledir: Resûlüllah‟a (sav) yardım talep etmek üzere bir adam gelip “ Ey Allah‟ın Resûlü! (Efendim) falana ait Ģu cariye var ya (onun yüzünden efendim bana sıkıntı veriyor” dedi. Resûlüllah (sav) “Vah! Neyin var?” deyince adam: “Belâ hasıl oldu. Köle (ben demek istiyor) efendinin cariyesine bakmıĢtı, efendi kıskançlıkla erkeklik uzvunu burdu (hadım etti)” dedi. Resûlüllah (sav) “Adamı bana getir” diye emretti. Efendi çağırıldı, ama getirilemedi. Bunun üzerine Resûlüllah (sav) “Öyleyse git, sen hürsün” dedi. Adam “Ey Allah‟ın Resûlü! (Efendim kölesi olmamda direnmesi halinde) kim bana yardımcı olacak?” dedi. Resûlüllah (sav) “ Sana yardımcı olmak bütün müslümanlara terettüp eder” cevabını verdi.1 ı. Köleyi dövmek: Muâviye b. Süveyd b. Mukârin anlatıyor: Bizim bir âzadlımıza bir tokat attım ve kaçtım. Sonra öğleden az önce döndüm, babamın arkasında namaz kıldım. Babam âzadlıyı da beni de çağırdı. Sonra hizmetçiye “Misilleme yap” dedi. Hizmetçi beni affetti. Bunun üzerine babam Ģunu anlattı: Biz Benî Mukârin olarak Resûlüllah (sav) zamanında tek bir cariyeye sahiptik. Ona birimiz bir tokat vurdu. Bu hadise Hz. Peygamber‟in kulağına kadar ulaĢtı. “Onu âzat edeceksiniz” diye emir buyurdular. Kendisine “Ondan baĢka hizmetçileri yok” denildi. Bunun üzerine “Ondan hizmet etmesini istesinler, ancak ona ihtiyaçları olmadığı zaman, derhal ona yol versinler.”2 2. Ġslâm‟a Göre Köleliğin Sebepleri Ġslâm‟dan önceki din ve hukuklarda köleliğin temel sebepleri Ģunlardı: a. SavaĢlar: Herhangi bir sebeple iki devlet veya iki kabile savaĢtığı zaman mağlup tarafın sadece savaĢa katılanları değil, kundaktaki bebekler dahil herkes esir sayılır ve köleleĢtirilirdi. b. BaĢta Aristo‟da olduğu gibi insanların yaratılıĢtan hür veya köle olarak doğmuĢ olması düĢüncesi: Bu düĢüncenin bir neticesi olarak genellikle siyâhîlerin köle olarak doğdukları kabul edilir ve onları bulundukları yerlerden zorla getirip köle yapmak hürlerin hakkı sayılırdı. Afrika‟ya düzenlenen köle seferleri bu düĢünceden kaynaklanıyordu. Afrikalıların köleleĢtirilmesi genellikle bu yolla olmuĢtur. c. Suçluların köle statüsüne getirilerek cezalandırılması: Roma Hukukunda cinayet ve soygun gibi bazı ağır suçlar idamlık suçlar arasında sayılıyordu. Ġdamlık suçlar aynı zamanda kölelik sebebi olarak kabul 1 Ebû Dâvûd, Diyât 7; Ġbn Mâce, Diyât 29. 2 Müslim, Eymân, 31; Tirmizî, Nuzûr, 14; Ebû Dâvûd, Edeb, 133. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 243 ediliyordu. d. Fakirlik: Fakirlik sebebiyle bir insan kendisini, çocuklarını ve yakınlarını köle olarak satabilirdi. e. Terk: TerkedilmiĢ insanlar köle sayılırdı. Hz. Yusuf‟un kervan sahipleri tarafından alınarak Mısır‟da köle olarak satılması bu kabildendir. f. Borçluluk: Özellikle Romu Hukuku gibi bazı sistemlerde borçluluk kölelik sebebi sayılıyordu. g. ĠĢçilik: Feodalite rejiminde iĢçilik yani serflik, bir nevi yarı kölelik sebebiydi. h. Doğum: Köle anne-babadan veya köle anneden doğma köleliğin önemli bir sebebiydi. ı. Korumasızlık: Kendini koruyamayan bazı insanlar güçlü hür kiĢiler tarafından köle olarak satılabilirdi. Zencîlerin yakalanıp satılmasını bu kısımda da düĢünmek mümkündür. i. Haydutluk: Korsanlar ve haydutlar savunmasız insanları yakalayıp köle olarak satardı. 1 M.Ö. 500-150 tarihleri arasında Yunanistan‟da haksız yollarla yakalanıp köle yapılan insanların satıĢı ve köle pazarları çok canlıydı. Atina‟da her ayın ilk günü köle pazarları kurulurdu. Köleler çıplak olarak bir kürsüye çıkarılır ve satıĢa arzedilirdi.Yunan sahilleri tarih boyu köle ticaretinin yapıldığı en önemli merkezlerden olmuĢtur.2 j. Askerlik görevinden kaçma: Roma Hukukunda kölelik sebepleri arasında yer alıyordu.3 Ġslâm köleliğin sebepleri konusunda iki önemli devrim yapmıĢtır: Birinci olarak Ġslâm, kölelik sebeplerini onlu sayılardan ikiye indirmiĢtir. Ġslâm sadece savaĢ ve doğum‟u kölelik sebebi saydı. Bunların dıĢında kalan sebepler kölelik sebebi sayılmadı. Buna göre hür bir insan savaĢın dıĢında herhangi bir sebeple köleleĢtirilemez ve köle olarak satılamaz. 1 Akgündüz, Ġslâm Hukukunda Kölelik.., s. 110. 2 Akgündüz, Ġslâm Hukukunda Kölelik.., s. 76. 3 Akgündüz, Ġslâm Hukukunda Kölelik.., s. 76. 244 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” Köleliğin sebepleri konusunda yapılan ikinci devrim ise, Ġslâm tarihinde pratikte savaĢın bir kölelik sebebi olarak kullanılmamasıdır. Hz. Peygamber döneminde yapılan savaĢlarda ele geçirilen esirler ya karĢılıksız olarak ya da belli miktarda para ödeme veya on kiĢiye okuma yazma öğretmek gibi bir bedel karĢılığında (fidye-i necat) salıverilmiĢ olup hiçbiri köleleĢtirilmemiĢtir. Hz. Peygamber‟den sonra dört halife devrinde ve sonraki Ġslâm devletleri zamanında da durum böyle devam etmiĢtir. Hz. Ömer‟den itibaren fethedilen ülke insanları Müslüman olmasalar bile yine kendi topraklarında ikame edilmiĢ; iĢlenen topraklardan haraç, gücü yeten insanlardan da cizye vergisi alınmıĢtır. Sonradan cizyenin de alınmayıp sadece haraç vergisinin alınmasıyla iktifa edilmiĢtir. 3. Ġslâm Dünyasında Kölelik Neden Kısa Zamanda Sona Ermedi? Ġslâm‟da savaĢ, kölelik sebebi olarak kullanılmayınca tek sebep olarak doğumdan kölelik kalmaktadır. Doğumdan kölelik yoluyla toplumda kölelerin sayıca çoğalması mümkün değildir. Öncelikle bu yolun erkek köleler tarafından devam ettirilmesi mümkün değildir. Cariyeler yoluyla devam etmesi mümkün olan bu yolun devamı konusunda da temel olarak iki engel vardır: Birinci olarak cariye efendisinden çocuk doğurursa ümm-ü veled olur. Bu cariyenin çocuğu hür olduğu gibi, efendisinin ölümünden sonra kendisi de hür olur. Ġkinci olarak cariyelerin evlenmeleri efendilerinin izinlerine bağlıdır. Efendilerin, evli olmayan cariyeleri eĢleri gibi istifraĢ etme haklarının olması sebebiyle bu haklarından vazgeçip onların baĢkalarıyla evlenmelerine müsaade etmeleri pratikte çok fazla görülen bir Ģey değildir. Diğer taraftan cariyelerin evli olması efendilerine olan hizmetlerini aksatacağından bu sebeple birçok efendinin cariyelerinin evlenmelerine izin vermeyeceği açıktır. Köleliğin tek yolunun doğum olması ile, Ġslâm‟da köleliği sona erdiren müesseseleri birlikte düĢündüğümüzde, Ġslâm tarihinde köleliğin kısa zamanda sona ermesi gerekirdi. Fakat gerçekler bize gösteriyor ki dünyada kölelik devam ederken Ġslâm dünyasında da devam ediyordu. Peki bu köleler nereden geliyordu? Bu köleler Ġslâm ülkelerinin dıĢından satın alma suretiyle Ġslâm ülkelerine giriyordu. Yani bu kölelerin kaynağı Ġslâm ülkeleri değil, yine vahĢî Batı dünyasıydı. Bu yolu kapatmak mümkün olabilirdi. Ancak ülke içinde eskiden beri köle olanların alınıp-satılmasına izin verilirken, satın alım yoluyla yurt dıĢından köle alınmasını yasaklamak tutarlı bir davranıĢ olamazdı. Diğer taraftan Ġslâm ülkelerine gelen kölelerin bir nevî hayvanî bir muameleden kurtulup genel olarak insanî bir hayat seviyesine ulaĢmaları, onlar için bir kurtuluĢ ve mutluluk kaynağı olmuĢtur. Efendilerin cariyeleri eĢleri gibi istifraĢ etme haklarının bulunması da en çok tenkid edilen hususlardan biri olmuĢtur. Burada da Ģu hususların dikkate alınması gerekir: a) Genellikle müslüman efendiler bu haklarını kullanmıyorlardı. Böyle bir durumda zaten bir problem bulunmuyor. b) Eğer cariyelerini istifraĢ ediyorlarsa birkaç istifraĢtan sonra cariyelerin hamile kalmaması çok nadir bir durumdur. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 245 Efendilerinden çocuk doğuran cariyeler ise umm-ü veled seviyesine çıkarak efendilerinin ölümünden sonra hürriyetlerine kavuĢtukları gibi, çocukları da efendilerinin diğer eĢlerinden olan çocukları gibi aynı haklara sahip olurlar. Bir bakıma bu durum netice itibariyle cariyelerin birçok hür hanımdan daha iyi imkanlara kavuĢması anlamına gelir. Çünkü cariyesi olan efendiler genellikle sosyal konumları iyi ve zengin olan kiĢilerdir. Bir cariye efendisinden çocuk doğurunca bir nevi mânen efendisinin eĢi seviyesine çıkmıĢ olmakta ve sosyal konum itibariyle birçok hür kadını geride bırakmaktadır. 4. Kölelere KarĢı Ġyi Muamele Kölelere karĢı iyi muamelenin dindeki yerini en güzel Ģekilde Ģu âyet ortaya koymaktadır: “Allah‟a ibadet edin ve O‟na hiçbir Ģeyi ortak koĢmayın. Ana-babaya, akrabaya, yetimlere, yoksullara, yakın komĢuya, uzak komĢuya, yakın arkadaĢa, yolcuya, ellerinizin altında bulunanlara (köle, cariye, hizmetçi ve benzerlerine) iyi davranın. Allah kendini beğenen ve daima böbürlenip duran kimseyi sevmez.”1 Köleye iyi davranmanın, diğer iyiliklerle birlikte sayılması bu iyiliğin ne denli önemli olduğunu göstermeye kâfidir. Hz. Peygamber (sav) de köleye iyi davranma konusuna önem vermiĢ ve bir hadislerinde “Hüsnü‟l-melke (köleye iyi muamele etmek), artmadır –veya uğurdur dedi-, kötü huy da uğursuzluktur”2 buyurmuĢlardır. BaĢka bir hadislerinde ise “Köleye kötü muamele eden Cennet‟e giremez”3 demiĢlerdir. Köleye iyi davranmanın bazı tezahürleri: Kural olarak köleye iyi davranılacak, fakat bu iyilik ne Ģekilde olacaktır? ġüphesiz iyiliğin Ģekli ve seviyesi de önemlidir. AĢağıdaki hususlar köleye iyi davranmanın tezahürlerinden sayılmıĢtır: a. Köleler için sevdiği maldan harcamak: Cenâb-ı Allah bir âyette “kölelere sevdiği maldan harcama yapmayı”4 temel (asıl) iyiliklerden biri saymıĢtır. b. Yediğinden yedirmek, giydiğinden giydirmek, yapamayacağı iĢi buyurmamak: Ma‟rûr b. Süveyd anlatıyor: Ebû Zerr‟i gördüm, üzerinde bir elbise vardı, aynı elbiseden kölesinin üzerinde de bulunuyordu. Bunun sebebini sordum. Bana Ģu cevabı verdi: Resûlüllah‟ın (sav) Ģöyle dediğini iĢittim: “Onlar sizin kardeĢleriniz ve yakın adamlarınızdır. Allah Teâlâ onları sizin ellerinizin altına (emaneten) 1 Nisâ, 4/36. 2 Ebû Dâvûd, Ebeb, 133. 3 Tirmizî, Birr, 29. 4 Bakara, 2/177. 246 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” koymuĢtur. Kimin kardeĢi elinin altında ise, ona yediğinden yedirsin, giydiğinden giydirsin, yapamayacağı iĢ buyurmasın, eğer buyurursanız onlara yardım edin.”1 Esasen tek baĢına bunlar dahi kölelere ne derece önem verildiğinin göstergesidir. Bir kiĢinin kölesine yediğinden yedirmesi, giydiğinden giydirmesi, ona normal bir insan muamelesi yapması anlamına gelmektedir. c. Birlikte yemek yemek: Resûlüllah (sav) buyurdu: “Birinize hizmetçisi yemeğini getirince, onu beraber yemek üzere oturtmayacaksa, hiç yoksa bir iki lokma veya bir iki yiyecek versin. Zira yemeğin hareket (piĢirme) ve muamele (zahmeti)ni o çekmiĢtir.”2 Birlikte veya ayrı yemek yeme, genel olarak bir statü meselesidir. Aynı seviyede olanlar genellikle aynı mekanda ve aynı sofradan yemek yerler. Arada statü farkı olanlar ise ayrı yerlerde veya aynı sofralarda yemek yerler. Hz. Peygamber (sav) köle ile efendi arasında bir statü farkı olduğunu kabul etmiĢ olmakla beraber –köleliğin kabul edilmesi bu statünün kabulü anlamına gelir-, kiĢinin kölesiyle birlikte yemek yemesini tavsiye etmesi, gerçekte bu statünün pek de önemli olmadığını gösterir. Yani hür olmak, gerek insanlık gerekse fazilet bakımından bir üstünlük sebebi değildir. d. Köleyi “oğlum, kızım” diye çağırmak: Resûlüllah (sav) Ģöyle buyurdu: Sizden kimse “kölem”, “cariyem” demesin. Köle de Rabbî (sahibim), rabbetî (sahibem) demesin. Mâlik (efendi) “oğlum, kızım” desin. Memlûk (köle) de “seyyidî” (efendim), “seyyidetî” desin. Zira hepiniz memlûklerisiniz. Rabb da aziz ve celîl olan Allah‟tır.3 Köleye “oğlum, kızım” Ģeklindeki hitap Ģeklinin onu onurlandırmak ve Ģereflendirmek anlamına geldiği açıktır. e. Âzad edilmiĢ kölenin elindeki malı ona bırakmak: Ġbn Ömer, Resûlüllah‟ın (sav) Ģöyle dediğini rivayet ediyor: “Kim malı olan bir köle âzad ederse, kölenin malı kendisinin olur, yeter ki efendisi bu hususta bir Ģart koĢmamıĢ olsun.”4 Esasen kölenin elindeki mal efendinindir. Ancak Hz. Peygamber (sav), köleyi âzad edince, elindeki malın alınmasını hoĢ karĢılamamıĢ, o mal ile kendi hayatını kurmak için ona ayrıca bir imkan verilmesini de arzu etmiĢtir. Abdullah b. Mes‟ûd‟un âzadlası Umeryr‟in anlattığına göre, Abdullah kendisine: “Ey Umeyr! Seni ben, kolay bir âzadlama ile âzadladım. Zira Resûlüllah‟ın (sav) „Kim bir köleyi âzad eder ve (kölenin elindeki) malını zikretmezse, mal kölenindir‟ dediğini iĢittim. Sen bana elindeki maldan haber ver 1 Buhârî, Îmân, 22, Itk, 15, Edeb, 44; Müslim, Eymân, 40; Ebû Dâvûd, Edeb, 133; Tirmizî, Birr, 29. 2 Buhârî, Et‟ime, 55, Itk, 18: Tirmizî, Et‟ıme, 44; Ebû Dâvûd, Et‟ıme, 51; Müslim, Eymân, 42. 3 Buhârî, Itk, 17; Müslim, Elfâz, 14; Ebû Dâvûd, Edeb, 83. 4 Ebû Dâvûd, Itk, 11; Ġbn Mâce, Itk, 8. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 247 (ne kadardır)?”1 f. Ġyilik görüntüsü altında kötülük yapmak yasaklanmıĢtır: Ölümüne yakın köle azed etmek, onu evsiz-barksız ve aç-bîilaç bırakmak anlamına gelir. Bu yüzden Hz. Peygamber (sav) ölümüne yakın köle azadını yasaklamıĢ ve Ģöyle buyurmuĢtur: “Köleyi ölmü yaklaĢtığı bir zamanda âzad edenin misali, doyduğu zaman hediyede bulunan adam gibidir.”2 g. Kölelerin hayatı hürler kadar değerlidir: Kölelerin hayatı hürler kadar değerlidir. Bir kiĢinin köle olması, hayatının ikinci sınıf bir hayat olmasını gerektirmez. Bu yüzden kölesini öldüren efendi kısasen öldürülür. Hz. Peygamber (sav) buyuruyor: “Kim kölesini öldürürse, biz de onu öldürürüz. Kim de kölesini (burnunu, kulağını keserek) sakatlarsa, biz de onun (burnunu, kulağını keserek) sakatlarız.”3 h. Rengi sebebiyle kölelerin tahkir edilmemesi: Hz. Peygamber, köle dahi olsa herhangi bir kimsenin tahkir edilmesine asla müsaade etmemiĢtir. Bir seferinde Ebu Zer, annesinin siyah ırktan olmasından dolayı Bilâl-i HabeĢî‟yi hakir görmesi üzerine onu Ģiddetle kınamıĢ ve “Sen, hâlâ kendisinde cahiliyye anlayıĢı bulunan bir kimsesin” diyerek onu uyarmıĢtı.4 ı. Köleyi affetmek: Köleyi affetmek Ġslâm‟da en büyük faziletler arasında sayılmıĢtır. Bir adam Resûlüllah‟a (sav) gelerek “Hizmetçiyi (köleyi) ne kadar affedeyim?” diye sordu. Hz. Peygamber (sav) cevap vermedi. Adam tekrar “Ey Allah‟ın Resûlü! Hizmetçiyi ne kadar affedeyim?” diye sordu. Bu sefer “Her gün yetmiĢ kere affet!” cevabını verdi.5 i. Kölenin dövülmemesi: Resûlüllah (sav) buyurdu: “Biriniz hizmetçisini dövünce, hizmetçi Allah‟ın ismini zikrederek (Allah aĢkına vurma diyecek) olursa derhal elinizi kaldırın.”6 Ebû Mes‟ûd el-Bedrî anlatıyor: Ben köleme kamçıyla vuruyordum. Arkamdan “Ebû Mes‟ûd!” diye bir ses iĢittim. Öfkeden sesi tanıyamadım. Bana yaklaĢınca onun Resûlüllah (sav) olduğunu gördüm. “Ey Ebû Mes‟ûd! BilmiĢ ol ki, Allah senin üzerinde, senin onun üzerinde olduğundan daha fazla muktedirdir” Ben: “Bundan sonra ebediyen köle dövmeyeceğim” dedim.7 1 Canan, Hadis Ansiklopedisi, 17/324. 2 Ebû Dâvûd, Itk, 15; Tirmizî, Vesâyâ, 7. 3 Ebû Dâvûd, Diyât, 7; Tirmizî, Diyât, 18; Nesâî, Kasâme, 9. 4 Buhari, Ġman, 22; Müslim, Eyman, 38. 5 Ebû Dâvûd, Edeb, 133; Tirmizî, Birr, 31. 6 Tirmizî, Birr, 32. 7 Müslim, Eymân, 34; Ebû Dâvûd, Edeb 133; Tirmizî, Birr, 30. 248 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” IV. KÖLELĠKTEN MÜRġĠDLĠĞE Ġslâm‟ın kölelere verdiği değer ve imkân sayesinde kısa zamanda âzad edilmiĢ köleler Ġslâm dünyasının mürĢidleri oldular. Halife Osman zamanında sahâbe âlimleri, dini öğretmek maksadıyla Ġslâm ülkesinin belli baĢlı merkezlerine dağılmıĢlardı. Buralarda, baĢka millet ve kültürlerden Ġslâm‟ı kabul etmiĢ insanlar vardı. Hz. Peygamber‟i (sav) göremeyen bu zevât, ona en yakın ilim ve marifet kaynağı olarak buldukları ashâbın etrafında halkalanmıĢlardı. Tâbiîn âlimleri içinde Saîd b. Müseyyeb (ö. 94/712) gibi Arap asıllılar varsa da, ekseriyeti mevâlîden (Arap olmayan unsurlardan) olan zevât teĢkil ediyordu. Bunların önemli bir kısmı da, ya kendileri, ya da babaları âzad edilmiĢ kölelerdi. Abdullah b. Abbas (ö.68/687), Abdullah b. Ömer (ö.74/693), Enes b. Mâlik (ö.93/733) ve Ebû Hüreyre‟nin (ö.57-58/676-677) adları nerede anılsa hemen yanlarında, âzatlıları, talebe ve ravileri olan Ġkrime (ö.115/733), Nafi‟ (ö.117/735), Muhammed b. Sîrîn (ö.110/728) ve Abdurrahman b. Hürmüz (ö.117/735) zikredilir.1 Abdurrahman b. Zeyd b. Eslem de Ģöyle demiĢtir: Abâdile (dört Abdullah: Ġbn Abbas, Ġbn Ömer, Ġbn Zübeyr, Ġbn Amr) vefat edince fıkıh, bütün merkezlerde mevâlîye intikal etmiĢtir. Mekke‟de Atâ (ö.115/733), Yemen‟de Tâvûs (ö.106/724), Yemâme‟de Yahya b. Ebû Kesîr (ö.129/746), Basra‟da Hasan elBasrî (ö.110/728), Kûfe‟de Ġbrahim en-Nehaî (ö.96/714), ġam‟da Mekhûl (118/736), Horasan‟da Atâ el-Horasânî (ö.135/752). Bunlardan yalnız Medîne müstesnadır: Saîd b. el-Müseyyeb mevaliden değildi. 2 Saîd b. Müseyyeb ve Ġbrahîm en-Nehaî dıĢında burada ismi geçen âlimlerin ya kendileri veya babaları âzadlı köledir. Katâde diyor ki: “Tâbiînin en âlimi Ģu dört zattır: Menâsik‟te Atâ b. Ebû Rebâh, Tefsîr‟de Saîd b. Cübeyr, Siyer‟de Ġkrime, Mev‟îze‟de, helal ve haram‟da Hasan-ı Basrî.”3 Bu dört âlimden Atâ, Saîd ve Ġkrime‟nin kendileri, Hasan‟ın ise ebeveyni âzad edilmiĢ köledir. Abdülmelik b. Mervan zamanında azatlık köleler, hemen bütün Ģehirlerde Ġslâmî ilimlerde otorite ve mürĢid haline gelmiĢti. Halife Abdülmelik b. Mervân ile Ġbn ġihâb ez-Zührî (ö.124/741) arasında geçen Ģu konuĢma bu durumun açık Ģahididir: Zührî anlatıyor: Abdülmelik b. Mervân‟ın huzuruna çıkmıĢtım. Bana “Ey Zührî nereden geliyorsun?” diye sordu. Ben, “Mekke‟den geliyorum” deyince, aramızda Ģu konuĢma geçti: 1 Hayreddin Karaman, Ġslâm Hukukunda Ġctihad, DĠB Yayınları, Ankara, ts., s.85. 2 Karaman, Ġslâm Hukukunda Ġctihad, s. 85. 3 Ömer Nasuhi Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, Ġstanbul, 1973, I, 266. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 249 - Mekke halkına geride mürĢidlik edecek kim kaldı? - Atâ b. Ebû Rabâh. - Arap asıllı mı, mevâlîden mi? - Mevâlîdendir. - Pekâlâ, Mekkelilere ne ile hükmeder? - Diyânet ve rivâyetle (Hz. Peygamber‟in sünneti ile). - Diyânet ve rivâyet ehli, irĢad etmeye layıktır. Yemen ehline kim mürĢidlik ediyor? - Tâvûs b. Keysân. - Arap asıllı mı, mevâlîden mi? - Mevalîdendir. - Pekala, onlara ne ile hükmedecek? - Atâ‟nın hükmettiği ile (Yani dirâyet ve rivayetle). - Öyleyse lâyıktır. Mısır ahalisine kim mürĢidlik ediyor? - Yezîd b. Ebû Habîb - Arap asıllı mı, mevâlîden mi? - Mevâliden. - ġam ahalisine kim mürĢidlik ediyor? - Mekhûl. - Arap asıllı mı, mevâlîden mi? - Mevâlîdendir. Huzeyl kabilesine mensup bir kadın tarafından âzad edilmiĢ. (Sudan asıllı) Nûbî bir köledir. - Cezîre ahalisine kim mürĢidlik ediyor? - Meymûn b. Mihrân. - Arap asıllı mı, mevâlîden mi? - Mevâlîdendir. - Horasan ahalisine kim mürĢidlik ediyor? - Dahhâk b. Müzâhim. - Arap asıllı mı, mevâlîden mi? 250 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” - Mevâlîdendir. - Basra ahalisine kim mürĢidlik ediyor? - el-Hasan b. Ebü‟l-Hasan (Hasan-ı Basrî). - Arap asıllı mı, mevâlîden mi? - Mevâlîdendir. - Helâk olasıca, Kûfe‟ye kim mürĢidlik ediyor? - Ġbrahim en-Nahaî. - Arap asıllı mı, mevâlîden mi? - Bu Arap asıllıdır. Ey helâk olasıca Zührî! Beni biraz ferahlattın. Allah‟a yemin olsun ki mevâlî, Araplar üzerine efendi olmuĢ bulunuyor. Araplar minberin dibinde otursun da mevâlî üstüne çıkıp bunlara hutbe okusun ha (olacak Ģey değil)! Ey mü‟minlerin emîri! Bu, Allah‟ın takdiridir. O‟nun dinini kim tatbik eder korursa, efendi olur, kim de tatbik etmez, elden kaçırırsa zelîl olur!1 Burada ismi geçen sekiz âlimden sadece Ġbrâhim en-Nehaî Arap asıllıdır. Dahhâk b. Müzâhim‟in mevaliden olduğu kesin olarak bilinmekle birlikte kendisinin veya ebeveyninin azad edilmiĢ köle olup olmadıkları bilinmemektedir. Bu iki ismin dıĢında kalan âlimlerin Hasan el-Basrî‟nin ebeveyni, diğerlerinin ise kendileri âzad edilmiĢ kölelerdir. ĠĢte bu köleler, Ġslâm‟ın bayrağı altında kısa zamanda efendi ve mürĢid olmuĢlardır. V. BĠLGĠN KÖLELER Sahâbe döneminde kendileri veya ebeveyni âzadlı köle olup sonradan Ġslâm âlimlerinin en büyükleri arasına giren pek çok âlim vardır. Bu çalıĢmada onların hepsini tespit etmek gibi bir maksadımız olmadığı gibi, çalıĢmanın ana konusu da böyle bir tespiti gerekli kılmamaktadır. Ancak örnek kabilinden 151/768 yılından önce vefat edip de ilmiyle Ģöhret bulmuĢ olan Ġslâm âlimlerini burada zikretmemiz uygun olacaktır. 1. Ebü‟l-Âliye Râfi‟ b. Mihrân er-Riyahî (ö. 90/708) Temim‟in Riyâh kabilesinden bir kadının âzadlı kölesidir. BaĢta Hz. Ömer, Hz. Osman, Ġbn Mes‟ûd, Hz. Ali, Hz. ÂiĢe, Ġbn Abbas ve Zeyd b. Sâbit olmak üzere sahâbenin ileri gelenlerinden hadis rivayetinde bulundu. Ġbn Abbas‟la iliĢkisini kendisi Ģöyle anlatıyor: Ġbn Abbas bana çok iltifat 1 Canan, Ġbrahim, Hadis Ansiklopedisi, XI, 298-299. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 251 eder ve değer verirdi. Âlim olmayan yakınlarına bu derece kıymet vermezdi. Bir gün bana Ģöyle dedi: “Ġlim insanın Ģerefini bu Ģekilde yüceltir, PadiĢahları tahtlara çıkarır.”1 2. Saîd b. Cübeyr (ö. 46-95/665-712) Künyesi Ebû Abdullah veya Ebu Muhammed‟tir. Aslen HabeĢî olup, Vâlibe adındaki bir kadının âzadlı kölesidir. Tâbiînin en meĢhurlarından büyük bir imam, yüksek bir âlimdir. BaĢta Ġbn Abbâs, Ġbn Ömer, Abdullah b. Zübeyr olmak üzere birçok sahâbîden hadis aldı. Tâbiîn âlimlerinden Zührî ve diğer kimseler kendisinden hadis rivayetinde bulunmuĢlardır. Kûfe halkı hacca gittiklerinde, Ġbn Abbas‟ı ziyaret edip bazı fıkhî meseleler sordukları zaman onlara “Ġçinizde Saîd b. Cübeyr yok mu ki bana gelip müracaat ediyorsunuz?” derdi. Yanında kimsenin gıybet edilmesine katiyen müsaade etmezdi. Meymûn b. Mihrân onun hakkında Ģöyle demiĢtir: “Saîd b. Cübeyr vefat etti ama, yeryüzünde onun ilmine muhtaç olmayan hiç kimse yoktur.” Süfyân es-Sevrî Ģöyle demiĢtir: “Tefsir ilmini dört kiĢiden alınız: Saîd b. Cübeyr, Mücâhid, Ġkrime ve Dahhâk.” Katâde diyor ki: “Tâbiînin en âlimi Ģu dört zattır: Menâsik‟te Atâ b. Ebû Rebâh, Tefsîr‟de Saîd b. Cübeyr, Siyer‟de Ġkrime, Mev‟izede, hadiste, helal ve haramda Hasan el-Basrî.” Ġbnü‟l-EĢ‟as olayı sebebiyle Haccâc tarafından Ģehid edilmiĢtir.2 3. Müslim b. Yesâr (ö. 100/718) Müslim b. Yesâr el-Basrî, tâbiînden fakih, fâzıl ve sika bir zattır. Hz. Osman‟ın âzadlı kölelerinden olduğu rivayet edilmiĢtir. Halîfe b. Hayât onun hakkında Ģunu söylüyor: “Müslim, Basra‟daki beĢ fakih‟in beĢincisi sayılırdı.”3 4. Atâ b. Yesâr (19-103/640-721) Tâbiîn devri fıkıh ve hadis âlimlerinin önde gelenlerindendir. Babası ve Medineli yedi fakihten biri olan kardeĢi Süleyman gibi o da Hz. Peygamber‟in zevcesi Meymûne‟nin âzatlı kölesi idi. Tâbiîn devri Medîne fıkıh âlimleri arasında önemli bir yeri bulunan ve rivayetleri Kütüb-i Sitte‟de yer alan Atâ, aynı zamanda çok hadis rivayet edenlerden (muksirûn) olup güvenirliği konusunda Ġbn Maîn, Ebû Zür‟a, Nesâî, Ġbn Hibbân ve diğer hadis âlim ve 1 Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuk-ı Ġslamiyye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, Ġstanbul 1976, I, 437; Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, çev.Haydar Hatipoğlu, Ġstanbul, 1974, s. 179. 2 Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 266-270; Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, çev. Haydar Hatipoğlu, Ġstanbul, 1974, s. 178. 3 Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuk-ı Ġslamiyye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, Ġstanbul 1976, I, 436. 252 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” münekkitleri ittifak etmiĢlerdir. Sahâbenin hemen bütün ileri gelenlerinden rivayette bulunmuĢtur.1 5. Mücâhid b. Cebr (21-103/642-721) 21 yılında Mekke‟de doğan Mücâhid, Kays b. Sabit‟in veya Abullah b. esSâib el-Mahzûmî‟nin âzaldı kölesiydi. Kur‟an‟a dair ilk bilgileri Kays‟tan aldı ve sahabîlerin ileri gelenleriyle görüĢme imkanı buldu. BaĢta tefsir olmak üzere hadis ve fıkıh gibi alanlarda Abdullah b. Mes‟ûd, Ali b. Ebû Tâlib, Sa‟d b. Ebû Vakkâs, Ebû Hüreyre, ÂiĢe, Abdullah b. Ömer, Abdullah b. Zübeyr‟den faydalandı. Abdullah b. Abbas‟ın önünde Kur‟an‟ı otuz defa hatmetti ve onunla Kur‟an‟ı baĢtan sona kadar üç kere tefsir etti. Ġbn Abbas‟ın ölümünden sorma Mekke tefsir ekolünün bir öncüsü olarak onun yerine tefsir derslerini üstlendi. Abdullah b. Abbas‟tan öğrendiği tefsiri yazıya geçiren Mücâhid kendi öğrencileri için de aynı metodu uygulamıĢ ve yaptığı tefsiri onlara imlâ etmiĢtir. Bugün elde bulunan ve Mücâhid‟e nisbet edilen tefsirin öğrencileri tarafından derlendiğine inanılmaktadır. Kendisinden tefsir rivayet eden âlimlerin en meĢhurları Abdullah b. Ebû Necîh, A‟meĢ ve Ġbn Cüreyc‟dir. Katâde “Seleften baki kalanlar arasında tefsir‟i en iyi bilen kiĢi Mücâhid‟tir” demiĢtir. 2 6. ġa‟bî (26-103/647-721) Âmir b. ġurahbîl eĢ-ġa‟bî, tâbiînin büyüklerindendir. Dedeleri Yemenli ve Himyerî olup kendisi Hemdân kabîlesinin bir kolu olan ġa‟b‟a nisbetle ġa‟bî nisbesiyle anılmaktadır. Babasının isminde ihtilaf olunmuĢtur. Abdullah olduğunu söyleyenler vardır. Annesi Fas nahiyesi yakınlarında Celûla denilen bir yerden esir edilmiĢ bulunuyordu. Muhtemelen köle olarak satılmıĢ, sonra da âzad edilmiĢtir. ġâ‟bî, hadiste Ebû Hanîfe‟nin hocalarındandır. Harikulâde bir hafızaya sahipti. Kendisi, kâğıda ve kaleme asla bir Ģey yazmadığını, kendisine rivayet edilen her hadisi derhal ezberleyiverdiğini, hafızasının asla kendisine ihanet etmediğini, hatta ezberlemek için hadisin tekrar edilmesinden dahi hoĢlanmadığını söyler. Sahâbe‟den 500 zata yetiĢmiĢ ve ileri gelen sahâbîlerin hemen hepsinden hadis rivayetinde bulunmuĢtur. ġâbî, zamanının Ġbn Abbas‟ı sayılırdı. Âsım el-Ahvel onun hakkında “Ben Kûfe, Basra, Hicaz ehlinin rivayet ettiği hadisleri ġa‟bî‟den daha çok bilen bir kimse görmedim” demek suretiyle onun hadis ilmindeki önemli mevkiine iĢaret etmiĢtir. Bununla birlikte ġa‟bî Tefsîr hususunda gayet sıkı ve ihtiyatkâr davranırdı. 1 Ahmet Özel, “Atâ b. Yesâr”, DĠA, IV, 37-38. 2 Ömer Nasuhi Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, Ġstanbul, 1973, I, 271-272. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 253 el-Meğazî, el-Ferâid ve el-Kifâye fi‟l-ibâdeti ve‟t-tâati isimli eserleri vardır.1 7. Ġkrime (21-105/642-723) Ebû Abdullah Ġkrime b. Abdullah el-Berberî, el-Medenî, aslen Mağribli ve Berberî olup KureĢî ve HâĢimî nisbesiyle anılır. Abdullah b. Abbas, Basra valisi iken Husayn b. Ebü‟l-Hûr el-Anberî onu kendisine hediye etti. Ġbn Abbas‟ın ölümünden sonra oğlu Ali, Ġkrime‟yi Hâlid b. Yezîd b. Muaviye‟ye 4000 dinar bedelle sattı, ancak Ġkrime‟nin ona babasının ilmini sattığını söyleyerek sitem etmesi üzerine Ali bu alıĢveriĢi feshederek Ġkrime‟yi âzad etti. Ġkrime‟ye Kur‟an, fıkıh ve sünneti öğretmek için çaba harcayan Abdullah b. Abbas, bizzat Ġkrime‟nin belirttiğine göre kırk yıl süren bu tahsil hayatı boyunca kendisini derslerine vermesi için zaman zaman onu ayağından bağlardı. Rivayet ettiği hadislerin çoğunu sahabe neslinden almıĢtır. YetmiĢten fazlası tabiîn âlimi olmak üzere 300 kiĢi kendisinden rivayette bulunmuĢtur. Katâde b. Diâme ve Selâm b. Miskîn, Tefsiri en iyi bilen kiĢinin Ġkrime olduğunu söylemiĢ, yine Katâde o dönemde Siyeri en iyi bilen kiĢinin Ġkrime olduğunu belirtmiĢtir. ġâ‟bî, Ġkrime hakkında “Allah‟ın Kitabı‟nı Ġkrime‟den daha iyi bilen bir kimse kalmamıĢtır” derken, Kurre b. Hâlid “Ġkrime Basra‟ya gidip orada bulundukça, Hasan el-Basrî vaaz etmekten ve fetva vermekten çekinirdi demiĢtir. Ebû Nuaym‟ın kaydettiği bir rivayete göre Ġkrime Kur‟an‟ın tamamını tefsir ettiğini söylemiĢ ve Ġbnü‟n-Nedîm de ona nisbet ettiği Tefsiru Ġkrime adındaki eserle bu rivayeti doğrulamıĢsa da eserin günümüze ulaĢtığına dair bir bilgi bulunmamaktadır.2 8. Dahhâk b. Müzâhim (105/723) Doğum yeri ve tarihi, gençliği, tahsil hayatı hakkında kaynaklarda bilgi bulunmamakla birlikte Kufe, Rey, Horasan, Semerkant ve Belh gibi önemli ilim merkezlerinde yaĢadığı anlaĢılmaktadır. Ġbn Abbas, Ebu Said el-Hudri, Ġbn Ömer, Enes b. Malik, Zeyd b. Erkam, Said b. Cübeyr ve daha birçoklarından hadis rivayet etmiĢ, kendisinden de Abdülaziz b. Ebu Revvad, Kurre b. Halid, Ġsmail b. Ebu Halid, Mukatil b. Süleyman ve diğerleri rivayette bulunmuĢlardır. Dahhâk vaaz ve nasihatları, özellikle de tefsir ilmindeki üstünlüğü ile tanınmıĢtır. Süfyan es-Sevri, “Tefsiri dört kiĢiden öğrenin. Bunlar Mücahid, Ġkrime, Said b. Cübeyr ve Dahhâk‟tir” demiĢtir. Onun Taberi, Ġbn Ebu Hatim, Sa‟lebi gibi müfessirler tarafından rivayet edilen bir tefsiri olduğu bilinmektedir. 1 Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 272-274; Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, çev.Haydar Hatipoğlu, Ġstanbul, 1974, s. 178; Kemal Sandıkçı, Ġlk Üç Asırda Ġslâm Coğrafyasında Hadîs, DĠB Yayınları, Ankara, 1991, s.193-94. 2 Tayyar Altıkulaç, “Ġkrime el-Berberi” , DĠA, XXII, 40-42; Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 277-279; K. Sandıkçı, Ġslâm Çoğrafyasında Hadîs, s.65-68. 254 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” Eğitim ve öğretime çok önem veren ve bu hususta maddi ve manevi hiçbir fedakarlıktan kaçınmayan Dahhâk 3000 civarında çocuğun okuduğu büyük bir mektep yaptırdı. Kendisinin de fahri hocalığını yaptığı bu mektepte Kur‟an‟ı Kerim‟in öğretilmesi üzerinde çok durur. Dahhâk b. Müzâhim‟in mevâlîden olduğu kesin olarak bilinmekle birlikte kendisinin veya ebeveyninin âzad edilmiĢ köle olup olmadığı bilinmemektedir. Seksen yaĢın üzerinde 105/723 yalında Belh‟te vefat eden Dahhâk‟in ölüm tarihi 102-106 olarak da zikredilmiĢtir.1 9. Tâvûs b. Keysân (ö.107/724) Ebû Abdurrahman Tâvûs b. Keysân el-Yemânî, büyük bir muhaddis, kuvvetli bir fakih, en eski tâbiîn müfessirlerinden meĢhur bir âlimdir. Aslen Fârisîdir. Himyer kabilesi âzadlılarından bulunduğu cihetle kendisine, “Tâvûs-i Himyerî” de denir. Bir rivayete göre adı Zekvân‟dır. Tâvûs ise lakabıdır. Kıraat ilmini Ġbn Abbas‟tan öğrenmiĢ olup, büyük sahâbîlerin çoğundan hadis rivayetinde bulunmuĢtur. Kendisinden de oğlu Abdullah ile Zührî, Ġbrahim b. Meysere, Mücahid, Amr b. Dînâr gibi zâtlar rivayette bulunmuĢlardır. Zeherî onun hakkında Ģöyle diyor: “Tâvûs, Yemenlilerin Ģeyhi, bereketi ve müftüsü idi. Büyük bir celâdet sahibi bulunuyordu. Pek çok hac yapmıĢ, nihâyet Mekke‟de tevriye gününden önce vefat etmiĢ, namazını da Halîfe HiĢâm b. Abdülmelik kıldırmıĢtır.”2 10. Süleyman b. Yesâr (ö. 107/725) Ebû Abdurrahman Süleyman b. Yesâr tabînin büyüklerindendir. Medîne-i Münevvere‟deki “yedi fakih”ten biridir. Hz. Peygamber‟in (sav) eĢi Meymûne‟nin âzadlı kölesidir. Atâ b. Yesâr‟ın kardeĢidir. Zeyd b. Sâbit, Ebû Hüreyre, Ġbn Abbas, Ġbn Ömer, Hz. Meymûne, Hz. ÂiĢe, Hz. Seleme baĢta olmak üzere birçok sahâbîden hadis rivayetinde bulunmuĢtur. Hasan b. Muhammed b. el-Hanefiyye, Süleyman‟ın Said b. Müseyyeb‟den daha keskin zekâlı olduğunu söyler. Saîd b. Müseyyeb de kendisine fetvâ soranlara, Süleyman‟ı tavsiye ederdi. Ġbn Sa‟d onun hakkında Ģöyle demiĢtir: “Süleyman, sika, âlim, halk nezdinde mekıi yüksek, fakîh ve çok hadis rivayet eden bir zattı.”3 11. Hasan el-Basrî (21-110 / 642-728) el-Hasan b. Yesâr el-Ensârî el-Basrî, aslen Basra ile Vâsıt arasında bir kasaba olan Meysân esirlerinden bir kölenin oğludur. Medîne‟de doğdu. Babası 1 Muhammed Eroğlu, “Dahhak b. Müzahim”, DĠA, VIII, 410-11. 2 Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 276-277; Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, çev.Haydar Hatipoğlu, Ġstanbul, 1974, s. 182. 3 Bilmen, Hukuk-ı Ġslamiyye, I, 451-452; Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, s. 173-174. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 255 Yesâr, Zeyd b. Sâbit‟in veya Enes b. Mâlik‟in halasının âzatlısı idi. Annesi Hayre ise, Hz. Peygamber‟in eĢi Ümmü Seleme‟nin âzatlısı ve hizmetkârıdır.Bundan dolayı Hasan‟la daha çok Ümmü Seleme ilgilenmiĢ, bilgili ve hakîm bir kiĢi olarak yetiĢmesinde bu ortamın büyük rolü olmuĢtur. Çocukluğu Hz. Ali‟nin himayesinde geçti. Hz. Ömer baĢta olmak üzere birçok sahâbînin duasını alan Hasan-ı Basrî on iki yaĢında iken Kur‟an‟ı ezberledi. YetmiĢi Bedir gazisi olmak üzere 120 kadar sahâbî ile görüĢme imkânını buldu. Daha sonra Vâdilkurâ‟ya giderek burada kendini ilme verdi. Ġstifâde ettiği sahabîler arasında Enes b. Mâlik ilk sırada yer alır. Hz. Ali‟nin halife olmasının ardından ailesiyle birlikte Basra‟ya gitti ve ömrünü burada geçirdi. Hasan-ı Basrî, Basra Valisi Süleyman b. Harb‟in verdiği kadılık görevini bir süre ücret almadan yaptıktan sonra istifa ederek ilim ve vaazla meĢgul olmaya baĢladı. YetiĢtirdiği öğrenciler arasında Eyyûb es-Sahtiyânî, Katâde b. Diâme, Amr b. Ubeyd, Vâsıl b. Atâ, Abdullah b. Avn, Mâlik b. Dînâr ve Mübârek b. Fedâle bulunmaktadır. Muâviye zamanında Rebî‟ b. Ziyâd‟ın kumanda ettiği bir sefere katılarak Rebî‟e kâtiplik yaptı. Mühelleb b. Ebû Sufre kumandasında Kâbil üzerine gönderilen bir orduya da katıldı. Bu iki sefer dıĢında hayatını Basra‟da vaaz ve ibadetle geçirerek burada vefat etti. Ġyi bir hatip, etkili bir vâiz olan Hasan-ı Basrî fesâhat ve belâgatın doruk noktasına ulaĢmıĢtır. Özlü ve akıcı üslûbu, derin bir tefekkürün, mânevî bir tecrübenin ürünü olan hakîmâne sözleri özellikle zâhidler, sûfîler ve vâizler üzerinde her zaman etkili olmuĢtur. Onun sözleri tesir bakımındın peygamberlerin sözlerine benzetilmiĢtir. O, dünyaya ve dünya malına değer vermez, elinde bulunan her Ģeyi ihtiyaç sahiplerine dağıtırdı. Zamanını eviyle mescidi arasında geçirir, mescitte ve evinde dinî sohbetler yaparak halkı Ġslâm‟ın ibadet ve ahlâk prensiplerini samimiyetle benimseyip tam bir ihlâsla yaĢamaya davet ederdi. Devamlı Kur‟an okurdu. Ashabın hayatına derin bir özlem duyan Hasan-ı Basrî, bu özlemini Ģu sözlerle ifade etmiĢtir: “YetmiĢ Bedir gazisine yetiĢtim... Siz onları görseydiniz deli sanırdınız; onlar da sizin iyilerinizi görselerdi artık ahlâkın kalmadığına hükmeder, kötülerini görselerdi bunların hesap gününe bile inanmadıklarını söylerlerdi.” Pek çok sahâbîden hadis rivayet eden Hasan-ı Basrî, tâbiînin en faziletlilerinden biri olarak kabul edilir. Hasan-ı Basrî, hem yaĢayıĢında hem tavsiyelerinde ılımlı bir zühd anlayıĢı ortaya koymuĢtur. ÇeĢitli konularda on kadar eseri vardır. Bunların baĢında Tefsîru‟l-Kur‟an‟ı gelir. Bunlarda çoğu bize kadar ulaĢmamıĢtır. el-Ehâdîsü‟l-Müteferrika ve Ferâid isimli kitapları neĢredilmiĢtir.1 12. Ġbn Sîrîn (ö.110/728) 1 H. Ritter, “Hasan Basrî”, ĠA, V/1, 315-316; Uludağ, Süleyman, “Hasan-ı Basrî”, DĠA, XVI, 291-293; Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 280-282; Sandıkçı, Ġlk Üç Asırda Ġslâm Coğrafyasında Hadîs, s.131-32. 256 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” Muhammed b. Sirîn Ebû Bekr el-Ensârî el-Basrî, tâbiîn büyüklerindendir. Babası Sîrîn, Enes b. Mâlik‟in kölesi idi. Mükâtebe sûretiyle âzâd olmuĢtur. Annesi Safiyye de, Hz. Ebû Bekir‟in âzadlısıdır. Basra‟da vefat etmiĢtir. Ġbn Sîrîn, âbid ve zahid bir zattı. Ashâb-ı Kirâm‟dan otuz kadar zâta yetiĢmiĢ, Hz. ÂiĢe, Ġmrân b. Husayn, Ġbn Abbas, Ġbn Ömer ve daha bir çok tâbiîn büyüğünden rivayette bulunmuĢtur. Kendisinden de ġa‟bî, Kadâde, Ebû Eyyûb, Ġbn Avn, Mâlik b. Dinâr, Ebû Hilâl ve diğer âlimler rivayette bulunmuĢlardır. Tefsir, Hadis, Fıkıh ilimlerinde büyük bir iktidar sahibi idi. Rüyâ tabirinde pek meĢhur olmuĢtur. Hatîb-i Bağdâdî Ģöyle diyor: “Ġbn Sîrîn kendi zamanında vera ve takva ilme anılan fakihlerden biri idi.” Ġbn Sa‟d da onun hakkında Ģöyle diyor: “Ġbn Sîrîn, sikadır, güvenilir bir Ģahıstır, yüksek ahlâklıdır, Ģan ve Ģeref sahibidir, fakihtir, imamdır, ilmi çoktur, vera ve takva sahibidir.” Ebû Avâne de onun hakkında Ģöyle demiĢtir: “Ben Ġbn Sîrîn‟i gördüm. Onu bir kimse gördü mü, mutlaka Cenâb-ı Allah‟ı zikreder.” El-Ġcli de Ģöyle demiĢtir: “Bin, Ġbn Sîrîn kadar, fıkıhta takva sahibi ve takvada fıkha bağlı bir kimse görmedim.” Hasan el-Basrî‟den yüz gün sonra vefat eden Ġbn Sîrî‟nin Ta‟bîrü‟r-ru‟yâ ve Muntahabu‟l-kelâm fi tefsîri‟l-ahkâm adlı eserleri neĢredilmiĢtir.1 13. Atâ b. Ebû Rebâh (27-114 / 647-732) Tâbiîn devri Mekke fıkıh mektebinin tanınmıĢ temsilcisi, muhaddis ve müfessirlerinden olan Atâ‟nın doğum tarihi kesin olarak bilinmektedir. Nübye asıllı bir aileden olup Yemen‟in Cened Ģehrinde dünyaya gelmiĢtir. Mekke‟ye çok küçük yaĢta giden ve orada pek çok sahâbîden ilim öğrenen Atâ, Mekkeli Benî Fihr veya Cumah ailesinin âzatlı kölesi idi. Bizzat kendisi, görüĢtüğü veya kendilerinden hadis rivayet ettiği sahâbî sayısının 200‟e vardığını söylemektedir. BaĢta Buhârî ve Müslim olmak üzere sahih hadis mecmualarında birçok rivayeti yer almaktadır. Hicaz fıkıh mektebinin teĢekkülünde önemli bir yeri olan Atâ b. Ebû Rebâh, Ġbn Abbas gibi büyük bir sahâbî tarafından, “Ey Mekke halkı! Atâ gibi bir zat aranızdayken niçin benim etrafımda toplanıyorsunuz?” sözleriyle övülmüĢtür. Aynı ifade kaynaklarda Ġbn Ömer‟e de atfedilmektedir. Atâ‟nın ilim, ahlak ve faziletteki üstünlüğü Ebû Hanîfe, Ġbn Cüreyc, Katâde, Evzâî, Ebû Ca‟fer el-Bâkır ve onun devrinde yaĢamıĢ birçok meĢhur ilim adamı tarafından da dile getirilmiĢtir. Ġbn Abbas‟tan sonra Mescid-i Harâm‟da öğretim kürsüsüne 1 Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 279-280; Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, çev. Haydar Hatipoğlu, Ġstanbul, 1974, s. 179; Sandıkçı, Ġlk Üç Asırda Ġslâm Coğrafyasında Hadîs, s.133-34. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 257 Atâ oturmuĢ ve Mekke‟de halkın fetva mercii olmuĢtur.1 14. Nâfi‟ (ö. 117/735) Ebû Abdullah Nâfi‟ b. Hürmüz el-Medenî, tâbiînin meĢhurlarından olup aslen Belhli veya Horasanlıdır. Abdullah b. Ömer‟in âzaldı kölesidir. Ġbn Ömer‟den nakledilen rivayetlerin çoğu Nâfi‟ yoluyla gelmiĢtir. Buhârî, hadiste Nâfi‟in güvenilirliği konusunda Ģunu söylemiĢtir: “Ġsnadların en sahîhi, Mâlik‟in Nâfi‟den, Nâfi‟in de Ġbn Ömer‟den olan rivayetidir.” Abdullah b. Ömer‟in oğlu Sâlim hayatta olduğu müddetçe fetva vermezdi. Halife Ömer b. Abdülaziz, Nâfi‟i, halka Hz. Peygamber‟in sünnetini öğretmesi için Mısır‟a göndermiĢti. 117 tarihinde Medîne‟de vefat etti.2 15. Abdurrahman b. Hürmüz (ö.117/735) Abdurrahman b. Hürmüz b. el-A‟rec el-Medenî, Rebîa b. Haris b. Abdülmuttalib‟in (veya oğlu Muhammed‟in) âzatlı kölesi olup baĢta Ebû Hüreyre olmak üzere Abdullah b. Abbas, Muhammed b. Mesleme, Ebû Saîd elHudrî ve Abdullah b. Buhayne gibi birçok sahâbîden hadis rivayet etti. Mushafı yazmakla da meĢhur olan A‟rec, Ebû Hüreyre, Ġbn Abbas ve Abdullah b. AyyâĢ‟dan arz usûlüyle kıraat tahsil etti. Yedi kıraat imamından Medîne‟nin meĢhur kıraat âlimi Nâfi‟ b. Abdurrahman‟a aynı yolla kıraat okuttu. Arap dili ve Ensâb konusunda sayılı alimlerden biriydi. Arapça ile ilgili kâideleri ilk defa ortaya koyanın A‟rec olduğu da ileri sürülmüĢtür. Rivayetlerine Kütüb-i Sitte‟de yer verilmiĢtir. Seksen yaĢında Ġskenderiye‟de vefat etti.3 16. Mekhûl (ö. 112/730) Mekhûl b. Ebû Müslim (ġerhân) b. ġazil el-Hüzelî eĢ-ġâmî, aslen Ġranlıdır. Kâbûl‟de doğmuĢ, orada Saîd b. el-Âs‟ın eline esir düĢmüĢ, o da Hüzeyl kabilesinden bir kadına hediye etmiĢ, kadının kendisini âzad etmesi üzerine ġam‟da ikamet etmiĢtir. Tâbiînin önde gelen âlimlerinden muhaddis, hâfız ve fakih bir zattır. Mısır ve Irak‟ta bulunmuĢ, ancak en sonunda ġam‟da ikamet etmeye karar vermiĢ ve burada vefat etmiĢtir. Ölüm tarihi hakkında 112-119 / 730-736 tarihleri arasında değiĢen farklı rivayetler vardır. BaĢta Enes b. Mâlik olmak üzere Ashâb-ı Kirâm‟ın bazılarından ve Saîd b. Müseyyeb gibi tâbiîn büyüklerinden rivayette bulunmuĢtur. Ebû Hâtim onun hakkında “Ben ġam‟da Mekhûl‟den daha âlim bir zat görmedim.” demiĢtir. Zührî de “Üç büyük âlim vardır, bunlardan biri Mekhûl‟dür” demiĢtir. Kitâbü‟s-Sünen fi‟l-fıkh ve Kitâbu‟l-Mesâil fi‟l-fıkh isimli 1 Ġsmail Cerrahoğlu, “Atâ b. Ebû Rebâh”, DĠA, IV, 35-36; Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 284-285; Sandıkçı, Ġlk Üç Asırda Ġslâm Coğrafyasında Hadîs, s.69-70. 2 Bilmen, Hukuk-ı Ġslamiyye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, I, 438; Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, çev. Haydar Hatipoğlu, Ġstanbul, 1974, s. 174. 3 Abdullah Aydınlı, “A‟rec, Abdurrahman b. Hürmüz”, DĠA, III, 350-51. 258 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” kitapları vardır. Ancak bu kitaplar günümüze ulaĢmamıĢtır.1 17. Meymûn b. Mihrân (ö.118/736) Ebû Eyyûb Meymûn b. Mihrân er-Rakkî, 40/660 yılında doğdu. ElCezîre‟de yaĢayan âlimlerin önde gelenlerindendir. Kûfe Ezd‟lilerine mensup bir kadının kölesi olup sonradan âzad edilmiĢtir. 80/699 yılında baĢlayan Deyr elCemacim vak‟asında bölgeye gelerek burada yerleĢti, uzun süre Rakka‟da oturdu. Hadis ve fıkıhta el-Cezîre‟de otorite sahibi idi. Zâhid bir kiĢiliğe sahip olan bu zat, Ömer b. Abdülaziz tarafından bütün el-Cezîre havzasının cibâyetiyle (vakıf gelirlerini ve vergileri toplama iĢi) görevlendirilmiĢti.2 18. Ebü‟z-Zübeyr Muhammed b. Müslim (ö.128/746) Hakîm‟in âzadlı kölesidir. Ġbn Abbas, Ġbn Ömer, Said b. Cübeyr ve baĢkalarından hadis rivayetinde bulundu. Ya‟lâ b. Atâ Ģöyle demiĢtir: Ebü‟zZübeyr bize hadis naklederdi. Kendisi çok zeki ve hafızası çok kuvvetli idi.” Atâ da Ģöyle demiĢtir: “Biz kendisinin yanına gider, ondan hadis dinlerdik. Yanından ayrıldığımız zaman dinlediğimiz hadislerin müzakeresini yapardık. Aramızda hadisleri en iyi belleyen, Ebü‟z-Zübeyr idi.”3 19. Yezîd b. Ebû Habîb (53-128/745) Ezd kabilesinin âzadlı kölelerindendir. Aslen Sudanlıdır. Ebû Recâ künyesiyle meĢhurdur. Tâbiînin büyüklerindendir. Seçilen halifeye bîat edildiği zaman, önce bîat etmesi aranan iki zat, Ubeydullah b. Ebû Ca‟fer ile Yezîd b. Habîb idi. Abdullah b. el-Hâris ve Ebü‟t-Tufeyl Âmir b. Vâsile gibi bazı ashâb-ı güzînden ve birçok tâbiînden hadis rivayetinde bulunmuĢtur. Zamanında Mısır ahalisine fetva verirdi. Bu vazifeyi kendisine Ömer b. Abdülaziz vermiĢti. Ebû Saîd b. Yûnus onun hakkında Ģöyle der: “O, Mısır halkının müftüsü idi. Çok halîm ve zekî bir zattı. Ġlmi meseleleri, helal ve haramı ve çeĢitli ilim dallarını Mısır‟da ilk yayan kiĢidir. Ondan önce sözde ilimle iĢtigal edenler, savaĢlardan, ashâb arasında vuku bulan olaylardan ve ibadete teĢvik konularından bahsederlerdi. Ġlmî çalıĢmaları bu konulara iliĢkin gayretlerden ibaret idi.” Leys b. Sa‟d da onun hakkında “Yezîd âlimimiz ve büyümüz idi” demiĢtir. Son derece izzetli ve vakûr bir zattı. Halîfe Abdülaziz‟in oğlu Zebân, bir gün ilmî bir takım meseleleri sormak için Yezîd‟i yanına çağırttı. Yezîd, çağırmaya gelen adamla Ģu haberi gönderdi: Ben sana gelmem, sen bana gel. Çünkü senin bana gelmen, senin için bir zînet ve Ģereftir. Benim sana gelmem 1 Bilmen, Hukuk-i Ġslâmiyye, I, 429; Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, çev. Haydar Hatipoğlu, Ġstanbul, 1974, s. 180; Sandıkçı, Ġlk Üç Asırda Ġslâm Coğrafyasında Hadîs, s.93-94. 2 Fikret IĢıltan, Urfa Bölgesi Tarihi, Ġstanbul, 1960, s. 83; Sandıkçı, Ġlk Üç Asırda Ġslâm Coğrafyasında Hadîs, s. 306. 3 Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, çev. Haydar Hatipoğlu, Ġstanbul, 1974, s. 176; Sandıkçı, Ġlk Üç Asırda Ġslâm Coğrafyasında Hadîs, s. 79. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 259 ise benim için zillet ve lekedir.”1 20. Yahyâ b. Ebû Kesîr (ö.129/746) Tayy kabilesinin âzadlı kölelerindendir. Yemenlilerin âlimi idi. Enes b. Mâlik ve birçok tâbiînden hadis rivayet etti. ġu‟be onun hakkında “O, hadis sahasında Zührî‟den üstündür” derken, Ahmed b. Hanbel de “Zührî, Yahyâ‟ya muhalefet ettiği zaman, makbul söz Yahyâ‟nındar” demiĢtir.2 21. Humeyd b. Kays el-A‟rec (ö.130/747-48) Babası Kays, Zübeyr b. Avvâm‟ın âzatlı kölesi olduğu için, onun mensub olduğu kabileden dolayı Esedî nisbesiyle anılır. Kıraat ilmini Mücâhid b. Cebr‟dan öğrenerek bu kıraati ona üç defa arzetmiĢ ve hayatı boyunca sadece Mücâhid‟in kıraatini okutup rivayet etmiĢtir. Bu sahada yetiĢtirdiği en meĢhur talebeleri Süfyan b. Uyeyne ile yedi kıraat imamlarından Ebû Amr b. Alâ‟dır. Süfyân‟ın söylediğine göre, Mekkeliler arasında Ġbn Kesîr ile Humeyd‟den daha iyi Kur‟an bilen yoktu. Rivayetleri Kütüb-i Sitte‟de mevcut olup meĢhur hadis tenkitçileri tarafından güvenilir bir muhaddis olarak tanıtılmaktadır.3 22. Zeyd b. Eslem (ö.136/743) Ebû Abdullah (veya Ebû Üsâme) el-Ömrî el-Medenî tâbiinin büyüklerindendir. Hz. Ömer‟in oğlu Abdullah‟ın âzadlı kölesidir. Medîne‟de vefat etmiĢtir. Âlim ve fakih bir zattı. Medîne‟de yetiĢen müfessirlerin en meĢhurudur. Mescid-i Nebevî‟de ders okutur, birçok zatlar kendisinden istifadeye koĢarlardı. Hatta Hüseyn b. Ali de bu meclisin müdavimlerindendi. Bir gün kendisine “Kendi kavminin meclislerini basıp geçiyorsun da Ömer b. el-Hattâb‟ın kölesine gidiyorsun” denilmiĢ. O da “Ġnsan kendisine dinî hususta fayda verecek kimsenin yanına gider, oturur” diye cevap vermiĢtir. Zeyd b. Eslem, Abdullah b. Ömer, Enes b. Mâlik, Seleme b. el-Ekva‟ gibi zevattan rivayet etmiĢ; kendisinden de ġeybetü‟n-Naddâh kiraat ilmini almıĢ, Ġmam Mâlik, HiĢam b. Sa‟d, Zührî, Servî ve kendi oğulları Hassân, Abdullah, Abdurrahman ve diğer âlimler rivayette bulunmuĢlardır. Kütüb-i Sitte imamları kendisinin rivayetlerini kitaplarına almıĢtır. Ubeydullah b. Ömer, Zeyd hakkında Ģunları söylemiĢtir: “Onda bir kusur olduğunu bilmiyorum. Ancak O Kur‟ân‟ı re‟yi ile tefsir ediyor ve bunu çok yapıyor.”4 23. Amr b. Ubeyd (80-144/699-761) 1 Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, s. 181-182; Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuk-ı Ġslamiyye, I, 466- 467. 2 Muhammed el-Hudarî, Ġslâm Hukuku Tarihi, s. 182. 3 Ġsmail Karaçam, “A‟rec, Humeyd b. Kays”, DĠA, III, 351. 4 Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 290-292. 260 I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” Ebû Osman Amr b. Ubeyd el-Basrî zamanının meĢhur âlimlerindendi. Dedesi Fâris esirlerindendi. Amr, âlim ve müfessir bir zattı. Asrında Mu‟tezile‟nin Ģeyhi idi. MeĢhur zâhidlerden biridir. Halife Mansûr ile münasebetleri iyi idi. Mansûr‟un âlimler hakkında Ģöyle bir sözü vardır: “Amr b. Ubeyd‟in dıĢında hepiniz bir av peĢindesiniz.” et-Tefsîr ve er-Red ale‟l-kaderiyye isimli iki eseri vardır.1 24. Ġbn Cüreyc (80-150/699-767) Ebû‟l-Velid Abdülmelik b. Abdilaziz b Cüreyc el-KureĢî, Rum asıllı olup Ebû Hâlid künyesi ve Rûmî, Mekkî, Ümevî nisbeleriyle de anılmıĢtır. Ümeyye b. Hâlid‟in âzadlı kölesi olduğu söylenir. Dedesi Cüreyc‟in de Abdüaziz b. Abdullah b. Hâlid b. Esîd‟in hanımı Ümmü Habîb‟in kölesi olduğu ileri sürülmüĢtür. Tefsir, hadis ve fıkıh sahasında önde gelen Tabiîn âlimlerindendir. Mekke‟de doğdu, Bağdat‟ta vefat etti. Ġbn Cüreyc‟in Ġslâm tarihinde ilk kitap yazan müellif olduğunu söyleyenler olmuĢtur. Ancak doğru olan Mekke‟de bu iĢi ilk yapan kiĢi olmasıdır. Zira onun, Mekke‟de hadisleri bablara göre tasnif eden ilk âlim olduğu genellikle kabul edilen bir husustur. Tefsîru Ġbn Cüreyc, Kitâbü‟s-Sünen, Menâsikü‟l-Hac, Cüz‟ü Ġbn Cüreyc onun bilinen eserleridir. Ġbn Cüreyc‟in 1000 merfû hadisi bulunduğu rivayetler arasındadır. Zehebî onun için “melikü‟l-kurrâ” ifadesini kullanmak suretiyle onun kıraat ilmindeki yerine iĢaret etmiĢ, “Mekkelilerin fakîhi” derken de ilmindeki saygın kiĢiliğini belirtmiĢtir. Ġbn Hibbân onu Hicaz bölgesinin fakihlerinden saymıĢtır.2 25. Ġbn Ġshâk (85-151/704-768) Muhammed b. Ġshâk b. Yesâr el-Mahramî el-KuraĢî el-Medenî, Medîne‟de dünyaya geldi. Çok yer dolaĢtı. Medîne‟den erken ayrılmıĢ olması ve bir Ģehirde uzun müddet kalmaması sebebiyle rivayet ettiği hadisler değiĢik Ģehirlerde yayılmıĢtır. Muhaddis, hâfız Siyer ve Meğâzî, ensâb, eyyâmü‟l-arab ve ahbâr âlimidir, edîbtir. Bilhassa Siyer ve Meğâzi dalında büyük Ģöhret sahibidir. Ġlk musannıflardandır. Siyer‟in dıĢında müstakil olarak Kitâbü‟s-Sünen isimli bir eseri vardır. Her sahada geniĢ bir ilme sahipti. Zührî onun hakkında “Medîne‟de bu genç var olduğu müddetçe, burada ilim devam eder” demiĢtir. Ġbn Hibbân da 1 Bilmen, Büyük Tefsir Tarihi, I, 295. 2 Ġsmail Cerrahoğlu, “Ġbn Cüreyc”, DĠA, XIX, s. 404-406; Sandıkçı, Ġlk Üç Asırda Ġslâm Coğrafyasında Hadîs, s. 71-72. I. Kutlu Doğum Sempozyumu “Hz. Peygamber ve İnsan Sevgisi” 261 Medîne‟de ilimde hiç kimsenin ona denk olmadığını söylemiĢtir. Bağdat‟ta vefat etti.1 “Âlimler peygamberlerin vârisleridir” hadîsinin bir sırrı, iĢte bu Ģekilde tezâhür etmiĢtir. Sonuç olarak, Ġslâm doğduğu asırda köleliği kucağında vahĢi bir müessese olarak buldu. Aristo‟nun insanların hür ve köle olarak doğduğu Ģeklindeki mütalaası sadece Ģahsî bir görüĢü değil aynı zamanda o günün toplumsal Ģartlarını yansıtıyordu ve Ġslâm geldiğinde bu Ģartlar aynıyla devam ediyordu. Bu Ģartlar altında Ġslâm‟ın köleliği kökten kaldırması mümkün değildi. Ancak insanlara dünya ve âhiret saadeti için mesajlar sunan Ġslâm‟ın bu konuda eli-kolu bağlı kalması da düĢünülemezdi. Ġslâm köleliği kaldırmasa da onu ehlîleĢtirdi, insânîleĢtirdi ve medenîleĢtirdi. Kölelerin de insan olduğu ve onların da hayatının hürler kadar değerli olduğu düĢüncesini toplumda yerleĢtirdi. Ayrıca köleliğe yol açan sebepleri büyük oranda ortadan kaldırdı ve köleleliği devam eden kiĢilerin hürriyete kavuĢturulması için birtakım müesseseler geliĢtirdi. Burada Ģunu kesin olarak söyleyebiliriz: Eğer köleler dıĢarıdan satın alım yoluyla Ġslâm ülkelerine getirilmemiĢ olsaydı, alınan tedbirler sayesinde birkaç asır içinde Ġslâm ülkelerinde kölelik bilfiil sona ererdi. Hz. Peygamber de kölelere tam bir insan muamelesi yapıyordu. Her zaman köleleri onun yanında ve en yakınında görmek mümkündür. Dostluklarına, fikirlerine ve kabiliyetlerine değer verdiği insanlar arasında pek çok köle bulunuyordu. Ashâb da Hz. Peygamber‟in izinden giderek kölelere gereken değeri verdiler. Bunun bir neticesi olarak bir nesil sonra dinde ve ilimde toplumun mürĢidi ve önderi olan kiĢilerin âzad edilmiĢ köleler olduğu gerçeğiyle karĢılaĢıyoruz. Neredeyse artık mevlâ (âzad edilmiĢ köle) tabiri âlim kelimesinin yerine kullanılır olmuĢtur. Hz. Peygamber‟in vefatından sonra Hilâfette (maddî temsil) O‟nun temsilciliğini hürlerin de en Ģereflisi sayılan KureyĢliler yapmıĢ olmakta birlikte, ilmî (mânevi temsil) temsilciliğini toplumun sosyal tabaka itibariyle en alt seviyesini teĢkil eden âzad edilmiĢ köleler yapmıĢlardır


.. 
NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İSLÂM TARİHİ VE SANATLARI ANABİLİM DALI İSLÂM TARİHİ BİLİM DALI HZ. PEYGAMBER’İN (S.A.V) SAVAŞ ESİRLERİNE MUÂMELESİ FATİH FİŞNE YÜKSEK LİSANS TEZİ DANIŞMAN: PROF. DR. AHMET TURAN YÜKSEL KONYA-2019 T.C. NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ Sosyal Bilimler Enstitüsü Müdürlüğü Necmettin Erbakan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Ahmet Keleşoğlu Eğitim Fak. A1-Blok 42090 Meram Yeni Yol /Meram /KONYA Tel: 0 332 201 0060 Faks: 0 332 201 0065 Web: www.konya.edu.tr E-posta: sosbil@konya.edu.tr ÖZET Savaşlar tarih boyunca çeşitli sebeplerle hep var olmuştur. Bu mücadeleler sonucunda galip gelen taraf, mağlup tarafın muharip askerlerini, bazen de tüm üyelerini esir alıp tutsak etmiştir. Yüzyıllar boyunca esirler hiçbir kıstasın olmadığı keyfî uygulamalara maruz kalmışlar ve ağır işkenceler altında öldürülmüşlerdir. Ancak zamanla işgücüne duyulan ihtiyaç sebebiyle esirler öldürülmeyip köleleştirilmeye başlanmıştır. Köle statüsüne getirilen bu esirler sahibinin inisiyatifinde, zamanla unutulup gitmiştir. Hz. Peygamber (s.a.v) Mekke döneminde müşriklerin ağır tahriklerine rağmen onlara karşı bir mücadeleye girişmemiştir. Ancak Medine döneminde kendilerini savunmak ve İslâm’ın tebliği için önce müşriklerle daha sonra Yahudi ve Hıristiyanlarla mücadele etmiştir. Onun gerek düşman üzerine gönderdiği seriyyeler gerekse gazvelerinde birçok esir alınmıştır. Alınan bu esirlere esaretleri süresince herhangi bir işkence veya kötü muâmele uygulanmasına izin verilmemiş, aksine onların tüm ihtiyaçları devlet tarafından karşılanarak rahat etmeleri sağlanmıştır. En sonunda alınan esirler ya karşılıksız olarak, ya da fidye karşılığında serbest bırakılmışlardır. Esirlerin öldürülmesi ancak esaretten önceki suçları sebebiyle olmuş, bazen de mübâdele yoluyla düşman elindeki müslüman esirler kurtarılmıştır. Hz. Peygamber (s.a.v) erkek esirleri köleleştirmemiş, mevcut kölelerin serbestiyeti için birçok formül geliştirmiştir. Onun esirlere olan bu muâmeleleri dünyaya güzel bir örnek ve müslümanlara da kıstas olmuştur. Öğrencinin Adı Soyadı Fatih FİŞNE Numarası 128110021010 Ana Bilim / Bilim Dalı İslam Tarihi ve Sanatları/İslam Tarihi Programı Tezli Yüksek Lisans X Doktora Tez Danışmanı Prof. Dr. Ahmet Turan Yüksel Tezin Adı Hz. Peygamber’in (s.a.v) Savaş Esirlerine Muâmelesi T.C. NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ Sosyal Bilimler Enstitüsü Müdürlüğü Necmettin Erbakan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Ahmet Keleşoğlu Eğitim Fak. A1-Blok 42090 Meram Yeni Yol /Meram /KONYA Tel: 0 332 201 0060 Faks: 0 332 201 0065 Web: www.konya.edu.tr E-posta: sosbil@konya.edu.tr ABSTRACT Battles have always been for various reasons throughout history. As a result of these struggles, the victorious party captured the combatant soldiers and sometimes all members of the defeated party. For centuries, prisoners have been subjected to arbitrary practices where there are no criteria, and have been killed under heavy torture. However, due to the need for labor force, prisoners were not killed and began to be enslaved. These slaves which were brought to the status of slaves, went into oblivion over time under the control of the owner. The Prophet (p.u.h) did not engage in a struggle against the idolaters during the Mecca period despite the heavy provocations. However, during the Medina period, he fought firstly with the idolaters and then with the Jews and Christians in order to defend themselves and to serve Islam. Many prisoners were taken both in the battles that he sent his soldiers on the enemy and in his battles that he engaged with. These prisoners were not allowed to be subjected to torture or ill-treatment during their captivity. On the contrary, all their needs have been provided by the state to ensure their comfort. Finally, the captives were released either free of charge or in exchange for ransom. The killing of the prisoners was only due to the crimes before the captivity, and sometimes the Muslim prisoners in the hands of the enemy were rescued through exchange. The Prophet (p.u.h) did not enslave male prisoners and developed many formulas for the freedom of the present slaves. His treatises to captives are a good example to the world and a benchmark for muslims. Author’s Name and Surname Fatih FİŞNE Student Number 128110021010 Department History and Arts of Islam / History of Islam Study Programme Master’s Degree (M.A.) X Doctoral Degree (Ph.D.) Supervisor Prof. Dr. Ahmet Turan Yüksel Title of the Thesis/Dissertation The Prophet Muhammad’s (P.U.H) Treatment to the Captives I İÇİNDEKİLER İÇİNDEKİLER.............................................................................................................I KISALTMALAR..........................................................................................................IV ÖNSÖZ.......................................................................................................................... V GİRİŞ............................................................................................................................. 1 1.AraĢtırmanın Konusu .................................................................................................. 1 2.AraĢtırmanın Amacı ve Önemi. .................................................................................. 2 3.AraĢtırmanın Metodu ve Kaynakları........................................................................... 4 4. SavaĢ Esiri Tanımı ..................................................................................................... 7 5. Dünyada SavaĢ Esirleri .............................................................................................. 11 5.1. Hıristiyan (Roma) Toplumunda .................................................................... 14 5.2. Yahudi Toplumunda ...................................................................................... 16 5.3. Eski Türk Toplumunda................................................................................... 17 6. Ġslâm Öncesinde SavaĢ Esirleri.................................................................................. 19 BİRİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER (S.A.V) DÖNEMİ GAZVELERDE ESİR ALINANLAR 1.1. Bedir Gazvesi’nde ................................................................................................. 30 1.2. Karkaratülküdr Gazvesi’nde ............................................................................... 37 1.3. Benî Kaynukâ’ Gazvesi’nde ................................................................................. 37 1.4. Uhud Gazvesi’nde ................................................................................................. 38 1.5. Benî Nadîr Gazvesi’nde ........................................................................................ 39 1.6. Zâtürrikâ’ Gazvesi’nde......................................................................................... 41 1.7. Benî Mustalik Gazvesi’nde................................................................................... 41 1.8. Benî Kurayza Gazvesi’nde ................................................................................... 42 1.9. Umre Seferi’nde..................................................................................................... 46 1.10. Hayber’in Fethi’nde............................................................................................ 47 1.11. Vâdilkurâ Gazvesi’nde ....................................................................................... 48 1.12. Mekke’nin Fethi’nde........................................................................................... 49 1.13. Huneyn Gazvesi’nde ........................................................................................... 51 1.14. Tâif Gazvesi’nde.................................................................................................. 53 II İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER (S.A.V) DÖNEMİ SERİYYELERDE ESİR ALINANLAR 2.1.Batn-ı Nahle Seriyyesi’nde .................................................................................... 56 2.2. Karede Seriyyesi’nde ............................................................................................ 58 2.3. Amr b. Ümeyye Seriyyesi’nde .............................................................................. 58 2.4. Dûmetülcendel Seriyyesi’nde ............................................................................... 59 2.5. Kuratâ Seriyyesi’nde............................................................................................. 60 2.6. Zülkassa Seriyyesi’nde.......................................................................................... 60 2.7. Cemûm Seriyyesi’nde ........................................................................................... 61 2.8. Îs Seriyyesi’nde...................................................................................................... 61 2.9. Medyen Seriyyesi’nde ........................................................................................... 62 2.10. Fedek Seriyyesi’nde............................................................................................. 62 2.11. Zeyd b. Hârise Seriyyesi’nde.............................................................................. 62 2.12. Kürz b. Câbir Seriyyesi’nde............................................................................... 63 2.13. Hısma Seriyyesi’nde............................................................................................ 64 2.14.Hz. Ebû Bekir’in Necid Seriyyesi’nde ................................................................ 65 2.15. Cinâb Seriyyesi’nde............................................................................................. 65 2.16. Kedîd Seriyyesi’nde............................................................................................. 65 2.17. Gâlib b. Abdullah Seriyyesi’nde ........................................................................ 66 2.18. Siy Seriyyesi’nde.................................................................................................. 67 2.19. Hadıra Seriyyesi’nde........................................................................................... 67 2.20.Uyeyne b. Hısn Seriyyesi’nde .............................................................................. 68 2.21. Benî Cezîme Seriyyesi’nde.................................................................................. 69 2.22. Benî Anber Seriyyesi’nde ................................................................................... 70 2.23. Dahhâk b. Süfyân Seriyyesi’nde ........................................................................ 70 2.24. Ali b. Ebû Talib Seriyyesi’nde ........................................................................... 71 III ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN (S.A.V) ESİRLERE MUÂMELELERİ 3.1. Esirleri Öldürme ................................................................................................... 74 3.2. Esirleri Serbest Bırakma ...................................................................................... 76 3.2.1. KarĢılıksızOlarak...................................................................................... 76 3.2.2. Fidye KarĢılığında .................................................................................... 77 3.2.3. Okuma-Yazma Öğretme KarĢılığında...................................................... 78 3.2.4. Müslüman Olduğunda .............................................................................. 78 3.2.5. DeğiĢtirme (Mübâdele) Usûlüyle ............................................................. 79 3.2.6.AnlaĢma (Mukâtebe) Usûlüyle.................................................................. 79 3.2.7. Ailelerin Ġsteği Üzerine ............................................................................ 80 3.2.8. ġartlı Olarak.............................................................................................. 81 3.2.9. Özel Rica Üzerine..................................................................................... 81 3.3. Esirleri Fidye Olarak Verme................................................................................ 81 3.4. Esirleri Satma ........................................................................................................ 82 3.5. Esirleri Köle ve Cariye Edinme ........................................................................... 82 3.6. Esirlere Kötü Muâmelenin Yasaklanması .......................................................... 84 3.7. Farklı Esir Türlerine Muâmeleler ....................................................................... 85 3.7.1. DüĢman Eline DüĢen Müslüman Esirler .................................................. 86 3.7.2. Mürted Esirler........................................................................................... 86 3.7.3. Âsi Esirler................................................................................................. 87 3.7.4. Hz. Peygamber‟den (s.a.v) Sonra Esirler ................................................. 87 SONUÇ.......................................................................................................................... 91 BİBLİYOGRAFYA...................................................................................................... 93 IV KISALTMALAR a.s : Aleyhis-selam b. : Ġbin(oğul) bkz. : Bakınız C. : Cilt c.c : Celle Celâlühü Çev. : Çeviren DĠA : Diyanet Ġslâm Ansiklopedisi DĠB : Diyanet ĠĢleri BaĢkanlığı h. : Hicrî Hz. : Hazreti ĠFAV : Marmara Üniversitesi Ġlahiyat Fakültesi Vakfı ö. : Ölüm Tarihi r.a. :Radiyallahü Anh s. : Sahife s.a.v : Sallallâhü Aleyhi ve-Sellem thk : Tahkik eden t.y. : Tarih yok yay. : Yayıncılık vb. : ve benzeri vd. : ve diğerleri V ÖNSÖZ Her Ģeyden önce âlemlerin Rabbi olan Allâh‟a (c.c) hamd, onun Rasûlüne, âline ve ashâbına da salât ve selam olsun. Ġnsanlık tarihi boyunca savaĢlar hep vârolagelmiĢlerdir. SavaĢların doğal sonuçlarından birini de savaĢ sonunda alınan esirler oluĢturmaktadır. Bu esirlere ne gibi bir muâmelede bulunulacağı hakkındaki farklı görüĢler ve esirlerle ilgili verilen hükümler, tarih boyunca gündemdeki yerini korumuĢtur. Bilinebilen tarihi zamanlardan bu güne gelinceye kadar dünya genelindeki savaĢ esirlerine çok çeĢitli ve ağır muâmelelerde bulunulduğu görülmektedir. Esirleri öldürme, fillere ezdirme, köleleĢtirme, onların çeĢitli uzuvlarını kesme ve esirlere daha baĢka türde envâi çeĢit iĢkence yapma bu uygulamalardan bazılarıdır. Son birkaç yüzyıl içerisinde uluslararası alanda savaĢ esirleri hakkında birtakım iyileĢtirmeler meydana gelmiĢtir. Uluslararası geçerliliği olan çeĢitli usûl, kanun ve kurallar belirlenmiĢse de, hâlâ güç ve kuvvet dengelerinin en önemli belirleyici rolü oynadığı yadsınamaz bir gerçektir. Ġslâm tarihinin ilk dönemlerini detaylıca analiz ederek, bizim için rol model olan Hz. Peygamber (s.a.v) dönemi savaĢ esirlerine muâmeleler hakkında bir çalıĢma yapmak istedik. O‟nun hayatı, yaĢantısı, sözleri vb. hakkında birçok çalıĢma ve tez yapılmıĢ olmasına rağmen Hz. Peygamber‟in (s.a.v) savaĢ esirlerine muâmeleleri hakkında herhangi bir çalıĢmanın yapılmadığını müĢahade ettik. “Ġslâm Hukuku” baĢlığı altında savaĢ esirleri konusu hakkında birçok çalıĢma olmasına rağmen, bu çalıĢmaların daha çok esirlerin fıkhî durumları hakkında olduğu görülmektedir. Biz ise Hz. Peygamber (s.a.v) döneminde esirlere yapılan muâmeleleri gün yüzüne çıkarmak, hem de Ġslâm tarihi boyunca var olan uygulamalar arası farkı ortaya koymaya yardımcı olmak için bir tespit olmak üzere bu konuyu tez çalıĢması olarak seçtik. Üç bölümden meydana gelen çalıĢmamızın GiriĢ kısmında araĢtırmanın konusu, amacı, yöntem ve metodu ile kaynaklarına değinerek araĢtırma hakkında teknik bilgiler verdik. Devamında Hz. Peygamber (s.a.v) dönemi esirlere olan muâmeleleri daha iyi anlayabilmek için konuya giriĢ, esir kelimesinin lügat ve ıstılâhi anlamı ve kısaca savaĢ esirlerinin Hz. Peygamber (s.a.v) öncesi durumlarını ele aldık. Câhiliye Dönemi Kabileleri, Roma(Hıristiyan) ve Yahudi Toplumları ile eski Türk Devletlerindeki savaĢ esirlerine yapılan muâmeleleri dünyadaki örneklikleri açısından inceledik. Birinci bölümde, Ġslâm Dîni‟nin tebliğcisi Hz. Peygamber‟in (s.a.v) hicretten sonra Medine döneminde yapılan savaĢlarda bizzat komutanlığını yürüttüğü gazveler sonucu meydana gelen esir alma olaylarını inceledik. Esirler konusundaki âyetleri ve hükümlerini de VI bu bölüm içerisinde ele alarak Ġslâm Devletinin lideri Hz. Peygamber‟in (s.a.v), ayetlerdeki esirlerle ilgili hükümleri sahada nasıl uyguladığını tespite çalıĢtık. Ġkinci bölümde, Hz. Peygamber‟in (s.a.v) bizzat katılmadığı ancak sahabîlerini görevlendirdiği savaĢlar olan seriyyelerden esir alma olayı meydana gelenleri inceledik. Seriyye komutanlarının esirlerle ilgili muâmelelerini ortaya koyup, Hz. Peygamber‟in (s.a.v) bu muâmeleleri tasvip edip etmediğini araĢtırdık. Tasvip etmediği muâmelelerin neler olduğu ve seriyye komutanının esirlerle ilgili davranıĢlarında yanlıĢ gördüğü muâmelelere karĢı ne gibi bir tepki ortaya koyduğunun tespitine çalıĢtık. Üçüncü bölümde ise bu savaĢlarda alınan esirlere yapılan muâmeleleri inceledik. Hz. Peygamber‟in (s.a.v) karakter bakımından farklılık arzeden esirlere olan muâmelelerini baĢlıklar altında topladık. O‟nun dönemindeki esir edilenlerin âkıbetlerini ve ne gibi bir sosyal, ekonomik veya ilmî altyapıya kavuĢtuklarını araĢtırdık. Bu çalıĢmamın hazırlanması, tashih ve değerlendirilmesi noktasında yardımlarını esirgemeyen saygıdeğer danıĢman hocam Prof. Dr. Ahmet Turan YÜKSEL‟e, bu yoğun süreçte sabır ve destekleriyle her daim yanımda olan sevgili eĢim ve oğluma, minnet ve Ģükranlarımı sunmayı bir borç bilirim. Fatih FĠġNE Konya-2019 1 GİRİŞ Allah (c.c) insanları iĢbirliği yapmak ve tanıĢmak için kabilelere, milletlere, renklere ayırmıĢ ve insanlara diğer semavî dinlerin kaynağı olan Ġslâm‟ı göndermiĢtir. Tüm semavi dinlerde zorbalık ve öldürmek yasaklanmıĢtır. Ancak kutsal değerleri korumak ve nefsi müdafaa için ise mücadele emredilmiĢtir. Hâbil ve Kâbil ile baĢlayan insanlar arası mücadele insan nesli çoğaldığı müddetçe farklı boyutlarla devam etmiĢtir. Medeniyetlerin yaĢamının devamı ve geliĢimi için her milletin bir tarih bilgisi ve tarih Ģuuru ile yetiĢmesi gerekmektedir. SavaĢ ve savaĢ sonunda gâlip gelen tarafın esir alması, önümüzde tarihi bir gerçeklik olarak durmaktadır. Buna istinâden Ġslâm Dîni‟ne göre kimler savaĢ esiridir ve savaĢ esirlerine uygulanacak muâmeleler neler olmalıdır, soruları gündeme gelmektedir. Bu soruların cevaplarının daha doğru, anlaĢılır ve bilimsel olmasına katkı sağlamak için çalıĢmamızda Hz. Peygamber‟in (s.a.v) bu konudaki örnek uygulamalarının tespîti ve tahlîlini yapmaya çalıĢacağız. Bu kısımda araĢtırmanın konusu, amacı, yöntem ve kaynakları bilgilerinin ve alt baĢlıklarının yer aldığı teknik alt yapı birimleri verilecektir. Devamında Hz. Peygamber‟in (s.a.v) esirlere muâmele ile ilgili nasıl bir hazırbulunuĢluluk içerisinde olduğunu(esirlerle ilgili mevcut durumu) anlamak için esirlere muâmelenin dünya genelindeki genel seyrine ve tarihsel süreçteki değiĢimine de değineceğiz. 1. Araştırmanın Konusu Ġslâm insana çok değer verir ve insanı muhâtap alır. Allah‟ın (c.c) Hz. Peygamber‟e (s.a.v) indirdiği vahyin esas muhâtabı insanlardır. Ġslâm‟ın gözünde insan Allah‟ın (c.c) yarattığı en güzel, en Ģerefli varlıktır. Tin Sûresi 4. ayette “ Biz insanı en güzel biçimde yaratmışızdır”,yine Ġsrâ Sûresi 70. ayette “Andolsun biz insanoğluna şan, şeref ve nîmetler verdik; onları karada ve denizde taşıdık, kendilerine güzel güzel rızıklar verdik ve onları yarattıklarımızın çoğundan üstün kıldık” buyurulmuĢtur. Böyle bir Ģeref ve üstün vasıflarla yaratılan insanoğlu savaĢlar sonunda esaretle baĢbaĢa kalabilmektedir. Hürriyetini yitiren bu insanlar hemcinsleri tarafından üstün vasıflarına yakıĢmayacak muâmelelere mâruz kalabilmektedir. AraĢtırmamızın konusunu müslümanların Nebîsi Hz. Peygamber‟in (s.a.v) yaĢadığı dönemde bizzat katıldığı gazveler sonunda aldığı esîrlere muâmeleleri ile gönderdiği seriyyeler sonucu sahâbîler tarafından alınan esirlere olan muâmeleleri oluĢturmaktadır. 2 2. Araştırmanın Amacı ve Önemi SavaĢ, iki veya daha fazla devletin iradelerini birbirlerine kabul ettirmek amacıyla devletler hukuku kurallarına uygun olarak silahlı kuvvetleri vasıtalarıyla giriĢtikleri silahlı bir mücadeledir. SavaĢlar kimi toplumlara sevinç, kurtuluĢ ve baĢarı getirirken, kimilerinin de tarih sahnesinden silinmesine, gözyaĢı, hüzün ve hüsrânına sebep olmaktadır. Tarihi seyir içerisinde savaĢlardan etkilenmeyen kendi içerisinde, komĢusuyla veya baĢka uluslarla savaĢmamıĢ bir devlete rastlanmamıĢtır. SavaĢlarda silahlı çatıĢma, yaralanma, can kaybı, esir edilme, medeniyetlerin tahribi vb. birçok yıkıcı olumsuz etki vardır. Sonu gelmeyen, bazen de önlenemeyen bu savaĢlarda, en çok mağdur olan da savaĢ sonunda düĢmana esir olan kitledir. Özellikle küreselleĢmenin etkili olduğu, bilim ve teknolojinin hızla geliĢtiği, ekonomik çıkarların değiĢtiği günümüz çağındaki savaĢlarda on binlerce kiĢinin esir düĢmesi zihinlerde, bir devletin silahlı kuvvetlerine direkt dâhil olan veya direkt dâhil olmayan Ģahısların durumlarının ne olacağı sorusunu oluĢturmaktadır. Bu zâviyeden araĢtırmamızın amacı: Ġslâm‟a göre kimlerin savaĢ esiri sayılacağı, savaĢ esirlerine nasıl muâmele edileceği, savaĢ esirlerinin hak ve yükümlülüklerinin neler olduğu ve esâretin nasıl sona ereceği gibi konularda; Kur‟ân‟ın uygulayıcısı Hz. Peygamber‟in (s.a.v) esirlere olan uygulamalarını esas alıp inceleyerek, bir tespit yapmak ve çıkarılan hükümleri ortaya koymak olacaktır. Hz. Peygamber‟in (s.a.v) bir rahmet peygamberi olduğu kadar bir savaĢ peygamberi olduğunu da unutmayıp, bu savaĢlarının doğurduğu neticelerin fıkhî ve hukûki boyutlarını da tam olarak onun uygulamaları önderliğinde çerçevelemek gerekmektedir. Bu açıdan konumuz olan Hz. Peygamber (s.a.v) dönemi esirlere olan uygulamaların tespiti, son derece önem arz etmektedir. Yüce Allah (c.c), Ġslâm‟ı anlamak ve uygulamak için müslümanlara Hz. Peygamber‟i (s.a.v) örnek göstererek, her konuda onu rol model almalarını emretmiĢtir. Hz. Peygamber‟in (s.a.v) hayatı, yaĢantısı sözleri hakkında birçok kitap ve tez yazılmıĢtır. Ancak onun esirlere olan muamelelerinin tespiti noktasında özgün bir çalıĢma yapılmadığını gözlemledik. Bugün hâlihazırda Ġslâm‟da esirlere muâmele ile ilgili birtakım hükümler içeren çalıĢmalar vardır. Fakat bu çalıĢmaların tamamına yakını tarihsel bir tespit yapmadan Hz. Peygamber‟in (s.a.v) esirlere olan muamelelerinin tahliline ve çıkarılacak hükümlerin tespitine giriĢmektedir. Bir kısım eserler ise Hz. Peygamber‟in (s.a.v) vefatından sonraki Dört Halife Dönemi ve sonraki diğer Ġslâm Devletlerindeki uygulamalar ve hukukî yaptırımlar üzerine yoğunlaĢmıĢlardır. Biz de bu eksiklikten yola çıkarak çalıĢmamızı bizzat vahye muhâtap olan ve Kur‟ân-ı Kerim‟in ıĢığında vahyin ilk uygulayıcısı konumundaki Hz. Peygamber‟in (s.a.v) savaĢ esirlerine 3 muamelelerinin tespîti üzerine konumlandırdık. Onun Kur‟ân-ı Kerim‟in ıĢığında ve sosyosiyasal Ģartlar altında verdiği hükümlerin tespîti, dayanakları ve son bölümde tarihsel süreçte bu muâmelelerin etkisi üzerinde durduk. Bilinebilen en eski medeniyetlerden Ġslâm medeniyetine ve Ġslâm sonrası günümüz medeniyetlerine kadar savaĢ sonrası esirler alınmıĢ, bu esirlere uygulanan muâmele çeĢitlerinin ise çok farklı ve tamamen keyfî olduğu görülmüĢ ve görülmektedir. Ġslâm‟ın bu tutarsızlıklar karĢısında esirlere muâmele konusunda ne gibi bir standart getirdiği hususunun, hem hukukî hem insanî hem de dinî açıdan kesin olarak belirlenmesi elzemdir. Bu tespitte en önemli kriter olan Hz. Peygamber‟in (s.a.v) esirlere olan muâmeleleri hakkındaki nübüvvet süresince devam eden dağınık haldeki bilgilerin bir arada sunulması, araĢtırmamızın vahiy kaynaklı ne gibi yenilikler geldiği ve uyguladığının tespitinde yapacağı katkı açısından ne kadar önemli olduğunu bize gösterdi. Ġslâm bize, zulmetmemeyi ve toplum içinde savaĢ ve barıĢ durumlarında adaletle hüküm tesis etmeyi emretmektedir. Bunun içindir ki savaĢ gibi olağanüstü durumlarda bile Ġslâm, birtakım kural ve uygulamalarla keyfîliğin önüne geçmiĢtir. AraĢtırmamızda Ġslâm‟ın esirlere, mağdurlara, kölelere, diğer medeniyetlerin aksine nasıl merhamet ve adaletle hükmettiğini, bizzat müslümanların Nebîsi Hz. Peygamber‟in (s.a.v) uygulamalarının sebep ve sonuç analiziyle ortaya koymak istedik. Tarihte hiçbir insanın veya peygamberin hayatı, söz ve davranıĢları Hz. Peygamber (s.a.v) kadar ayrıntılarıyla tespit edilebilmiĢ değildir. Biz de objektif bir bakıĢ açısıyla onun hayatındaki esirlere olan muâmeleleri cihetini sorguladık. Özellikle müsteĢriklerin iddialarında Hz. Peygamber‟in (s.a.v) esirlere olan muâmelelerinden bazılarının Kur‟ân ayetleriyle uyuĢmadığı belirtilmektedir. Kur‟ân-ı Kerim‟de Muhammed Suresi 4. ayette “İnkâr edenlerle -savaşta- karşılaştığınız zaman boyunlarını vurun. Nihayet onları iyice yıldırıp sindirince bağı sıkıca bağlayın (esir alın). Savaş sona erince de artık ya karşılıksız veya fidye alarak onları salıverin.” buyurulmaktadır. Esirlerle ilgili bu hükümde esirlerin ya karĢılıksız ya da fidye ile salıverilmeleri gerektiği emredilirken, Hz. Peygamber‟in (s.a.v) bazı esirlerin öldürülmesine hükmetmesini nasıl anlamalıyız? AraĢtırmamızda bu ve benzeri soruların cevaplarını Hz. Peygamber‟in (s.a.v) tatbiklerindeki ana saikleri sebep ve sonuç iliĢkisi içinde inceleyerek açıklamaya çalıĢtık. Devletlerarası iliĢkilerde karĢılıklı güven ve haklara saygı çok önemlidir. Ġslâm iki devlet arasında yapılan savaĢta kiĢi hak ve hukukunun göz ardı edilmemesi için çeĢitli standartlar belirlemiĢtir. Bu standartlar Ġslâm toplumunda esirlerin konumunu belirlerken, Hz. Peygamber (s.a.v) dönemindeki uygulamalar ayrı bir önem taĢımaktadır. Sonraki devirlerde 4 birçok konuda olduğu gibi esirlere uygulanacak muâmele ve esirlerin tâbi tutulacakları hukûkî statünün belirlenmesinde de bu dönem örnek alınmıĢ, ilgili ayetler de bu uygulamanın ıĢığı altında yorumlanmıĢtır. AraĢtırmamız, her açıdan çok önemli bir dönemin analiziyle çıkacak sonuçları, insanlığın dikkatine sunmayı amaçlamaktadır. Bu amaca hizmet için çalıĢmamızda esirlerin hukûkî boyutuna değinmedik. Yaptığımız sadece bir tespitten ibarettir. 3. Araştırmanın Metodu ve Kaynakları AraĢtırmamızda Ġslâm tarihindeki esirlere olan muâmeleleri ortaya koyarak, Kur‟ân‟ın ve Kur‟ân ıĢığında Hz. Peygamber‟in (s.a.v) uygulamalarını sebep ve sonuç olarak analiz ettik. Hz. Peygamber (s.a.v) döneminde esir alınan gazve veya seriyyelerin ayrıntılarına inerek bir olayın meydana geliĢ sebebini araĢtırıp Hz. Peygamber‟in (s.a.v) olay sonundaki esirlere olan muâmelesinin o zamanki Ģartlar altındaki altyapısını, neden-sonuç iliĢkisini de dâhil ederek anlamaya çalıĢtık. Tezimizde Hz. Peygamber‟in (s.a.v) tüm gazve ve seriyyelerini değil, konumuzu ilgilendiren içerisinde esir alma faaliyeti vukû bulmuĢ olayları ele aldık. Ancak olayların sebeplerini tam anlayabilmek açısından savaĢlar arasında bir bağlantı varsa kısaca birbirleriyle bağlantılı olaylara(esir alma olayı olmasa bile) vurgu yaptık. Ġncelememizdeki olayların sıralamasında, genel kabul görmüĢ Ġslâm tarihi kronolojisini esas aldık. ÇalıĢmada gerekli yerlerde olayların hicrî yılı ve milâdî karĢılığını da verdik. Esir alma iĢinin sonunda, uygulamalardaki farklılıkları ve beraberinde Hz. Peygamber‟den (s.a.v) sonra gelen varsa keyfî uygulamaları ve bunların da sebeplerini inceledik. Kaynaklardan edindiğimiz bilgilerle bu yanlıĢ anlama ve yanlıĢ uygulamaların çok sınırlı olduğunu gördük. Konumuz ana çerçevesini özellikle Hz. Peygamber (s.a.v) dönemi olayları oluĢturduğundan, yaptığımız araĢtırmada ilk dönem Ġslâm tarihi kaynaklarından baĢlayarak günümüz eserlerine doğru bir tarama gerçekleĢtirdik. Kaynaklardaki rivayetleri değerlendirdiğimizde Hz. Peygamber (s.a.v) dönemi, öncesi ve sonrası esirlerle ilgili çok önemli ipuçlarına ulaĢtık. Konumuz Klasik Tarih, Dünya Medeniyet Tarihi, Sosyal Tarih ve Hukuk alanlarını da ilgilendirdiğinden araĢtırmamızda Medeniyet Tarihi kitaplarına, tarihî bilgi ve belgelere baĢvurduk. Tarihî süreçte esirlik uygulamasını anlamaya ve esirlik uygulamasının çerçevesini belirlemeye gayret ettik. Ġslâm ve onun tebliğcisi Hz. Peygamber‟in (s.a.v) tatbikleriyle bu uygulamada esirlerin aldığı yeni konumun tespitini 5 yapmaya çalıĢtık. Ana gâyemiz Ġslâm‟î açıdan savaĢ esirlerine nasıl muâmelede bulunulacağı probleminin belirlenmesine katkı sağlamaktır. Bilhassa bu katkıda Hz. Peygamber‟in (s.a.v) esirlere karĢı muâmelelerini doğru açıdan değerlendirebilmek için tarihi bir tespit gerektiğinden, konumuzun kapsamında bulunan Kur‟ân-ı Kerim ve Sünnet baĢta olmak üzere; Hadis, Siyer, Meğazi, Tabakât, vb. kitaplara da sık sık yer verdik. Ayrıca müellifleri tarafından yazılan Diyanet Ġslâm Ansiklopedisi maddelerindeki bölümler de baĢucu kaynaklarımızdan oldu. Olayları ele alırken klasik Ġslâm tarihi eserlerinden baĢlayarak günümüz Ġslâm tarihi eserlerine doğru bir tarama yapıp, eleĢtirel eserleri de dâhil ederek olayları çok boyutlu bir çözümleme yoluna gittik. Kaynaklardaki atıfları takip ederek sonuca eriĢtik. AraĢtırmamız boyunca konumuzla ilgili klasik Ġslâm tarihi kaynaklarından Hz. Peygamber‟in (s.a.v) hayatını, gazve ve seriyyelerini, savaĢlar sonunda alınan esirlerin isimlerini ve âkıbetlerini veren eserlerden; Vâkıdî‟nin (ö. 207/823) Kitâbü‟l-Megâzî, 1 Ġbn HiĢâm‟ın (ö. 218/833) es-Sîretü‟n-Nebeviyye, 2 Belâzürî‟nin (ö. 279/892) Ensâbü‟l-EĢrâf, 3 Ya‟kûbî‟nin (ö. 294/897) Târîhu‟l-Ya‟kûbî, 4 Taberî‟nin (ö. 310/922) Târîhü‟t Taberî, 5 Ġbnü‟lEsîr‟in (ö. 630/1232) el-Kâmil fi‟t Târîh6 ve Üsdü‟l Gâbe,7 Ġbn Seyyidünnâs‟ın (ö.734/1334) Uyûnü‟l-Eser, 8 Ġbn Kesîr‟in (ö.774/1373) el-Bidâye ve‟n-Nihâye9 ve Diyarbekrî‟nin (ö.995/1582) Tarîhu‟l-hamîs10 adlı eserlerinden istifade ettik. Ayrıca gazve ve seriyyelerde ön plana çıkan sahabelerin biyografileri için Ġbn Saʽd‟ın (ö. 230/845) Kitâbü‟t-Tabakât el-Kebîr11 adlı eserinden istifâde ettik. Sefer düzenlenen bölgelerin kimin tarafından ve hangi tarihte fethedildiğiyle ilgili Belâzürî‟nin (ö. 279/892) Futûhu‟l-büldan12 adlı eserinden yararlandık. SavaĢ esirlerine muâmelelerden bahseden âyetlerin açıklamaları için Cessâs‟ın (ö. 370/981) 1 Vâkıdî, Muhammed b. Ömer, Kitâbu‟l-Meğâzî, thk. Marsden Jones, Beyrut: Âlemü‟l-kütüb, 1404/1984. 2 Ġbn HiĢâm, Ebû Muhammed Cemâluddîn Abdülmelik b HiĢâm b. Eyyûb el-Himyerî, es-Sîretu‟n-Nebeviyye, (thk. Muhammed Fehmi es-Sercanî), Kahire, 1978. 3 Belâzürî, Ensâbü‟l-EĢrâf, (thk. Muhammed Hamîdullah), Jerusalem, 1963. 4 Ya‟kûbî, Ahmed b. Ebû Ya‟kub b. Cafer, Târihu‟l-Ya‟kûbî, Beyrut, Dâru Sâdır, t.y. 5 Taberî, Tarihü‟t Taberî (el-Umem ve‟l -muluk), thk. M. Ebü‟l-Fazl Ġbrâhim, Beyrut: Dâru Süveydan, 1967. 6 Ġbnü‟l-Esîr, Ebu‟l-Hasen Ġzzüddîn Alî b. Muhammed b. Muhammed eĢ-ġeybânî el-Cezerî, el-Kâmil fi‟t-Târîh, Leiden, 1293/1876. 7 Ġbnü‟l-Esîr, Ebü‟l-Hasen Ali b. Muhammed, Üsdü‟l-Gâbe fi Ma‟rifeti‟s-Sahâbe, thk. Halîl Me‟mûn ġîhâ, Beyrut: Dârü‟l-Ma‟rife, 1997. 8 Ġbn Seyyidünnâs, Ebu‟l-Feth Fethuddîn Muhammed el-Ya‟merî, Uyûnü‟l-Eser fi Funûni‟l-Meğâzî ve‟Ģġemâ‟il, Beyrut, 1402/1982. 9 Ġbn Kesîr, Ġmâdüddîn Ebu‟l-Fidâ Ġsmâîl b. Ömer, (ö.774/1373), el-Bidâye ve‟n-Nihâye, thk. Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî, Cîze: Hicr li‟t-tıbâa ve‟n-neĢr, 1997. 10 Diyarbekrî, Hüseyin b. Muhammed, Tarîhu‟l-hamîs fi Ahvâli Enfesi Nefîs, Beyrut, Müessesetü ġa‟ban, t.y. 11 Ġbn Sa‟d, Ebû Abdillâh Muhammed b. Sa‟d b. Menî‟ el-Kâtib el-HâĢimî,(ö. 230/844), et-Tabakâtü‟l-Kübrâ, thk. Ali Muhammed Amr, Mektebetü‟l-Hanebiyye, Kahire, 2001. 12 Belâzürî, Ebu‟l-Hasan Ahmed b. Yahya b. Cabir b. Dâvûd, Fütûhu‟l-büldan, el-Matbaatu‟l-Rahmaniyye, Kahire, 1379/1960. 6 Ahkâmü‟l-Kur‟ân, 13 Ġbn Kesîr‟in (ö. 774/1373) Tefsîrü‟l-Kur‟âni‟l-Azîm14 gibi tefsirlerin yanı sıra muâsır birçok tefsire de müracaat ettik. SavaĢ esirleri konusunda Arapça hazırlanmıĢ müstakil çalıĢmalardan Abdüsselâm b. Hasan el-Edğîrî‟nin, Hükmü‟l-Esra fi‟l-Ġslâm15 ve Vehbe ez-Zühaylî‟nin, Âsârü‟l-Harbi fi‟lFıkhi‟l-Ġslâmî Dirâse Mükarine16 gibi eserlerinden yararlandık. Tükçe hazırlanmıĢ çalıĢmalardan ise özellikle konumuzla ilgili önemli gördüğümüz ve faydalandığımız esirlerin hukukî durumlarını ele alan Ģu eserlere değinmek istiyoruz; Ahmet Özel‟in, Ġslâm Devletler Hukukunda SavaĢ Esirleri17 ve Ahmet Yaman‟ın Ġslâm Devletler Hukukunda SavaĢ. 18 Hz. Peygamber‟in (s.a.v) gazve ve seriyyelerini her yönüyle ele alan ve savaĢ sonunda esirlerin durumuyla ilgili faydalandığımız eserlerden ElĢad Mahmudov‟un, Sebep ve Sonuçları Açısından Hz. Peygamber‟in SavaĢları19 ve Muhammed Hamîdullah‟ın Hz. Peygamber‟in SavaĢları20 konumuzla ilgili sıkça baĢvurduğumuz kaynaklardandır. Konumuzla doğrudan veya dolaylı olarak bağlantılı olan ve çalıĢmamızda yararlandığımız lisansüstü çalıĢmalar ise Ģunlardır; Mehmet ÇakırtaĢ‟ın Dört Halife Dönemi SavaĢ Esirlerinin Durumu (Ankara/2001),21 Abuzer Fidan‟ın Ġslâm Hukukunda SavaĢ Esirlerinin Statüsü (Van/2009),22 Yousıf Mohammed Saleem Shareef‟in Ġslâm Hukukunda Esirin Öldürülmesi (KarĢılaĢtırmalı Ġnceleme)(Bingöl/2017) 23 ve HaĢim ÖzdaĢ‟ın Kur‟ân Âyetleri IĢığında SavaĢ Esirlerinin Durumu (Van/2019).24 Yukarıda iĢaret ettiğimiz çalıĢmalarda, bazıları istisna olmakla birlikte genelde savaĢ esirlerinin hukukî durumları irdelenmiĢtir. Tezimizde ise Hz. Peygamber‟in (s.a.v) savaĢ esirlerine uyguladığı muâmeleler tespit edilecektir. Böylece ileride savaĢ esirlerinin durumlarıyla ilgili yapılacak çalıĢmalara katkı sağlanacağını ümit etmekteyiz. 13 Cessâs, Ebû Bekir Ahmed b. Ali er-Râzî, Ahkâmü‟l-Kur‟ân, thk.: Muhammed es-Sadık Kahmavî, Daru Ġhyâi‟t-Türâsi‟l-Arabî, Beyrut 1992. 14 Ġbn Kesîr, Ebü‟l Fidâ Ġmâdüddîn Ġsmâîl b. ġihâbuddîn Ömer b. Kesîr b. Dav‟ b. Kesîr el-Kaysî, Tefsiru‟lKur‟âni‟l-„azim, Çev. Bekir Karlığa-Bedreddin Çetiner, Ġstanbul, 1994. 15 Edgîrî, Abdüsselam b. Hasan, Hükmü'l-esra fi'l·Ġslâm, Rabat 1405/1985. 16 Zühaylî, Vehbe, Ġslâm Fıkhı Ansiklopedisi, Çev. Ahmet Efe vd., Risale Yay., Ġstanbul, 1992. 17 Özel, Ahmet, Ġslâm Devletler Hukukunda SavaĢ Esirleri, TDV Yay. Ankara, 1996. 18 Yaman, Ahmet, Ġslâm Devletler Hukukunda SavaĢ, Beyan Yay, Ġstanbul, 1998. 19 Mahmudov, ElĢad, Sebep ve Sonuçları Açısından Hz. Peygamberin SavaĢları, Ġsam Yay, 2. Basım, Ġstanbul, 2018. 20 Hamîdullah, Muhammed, Hz. Peygamber‟in SavaĢları, Çev. Nazire Erinç Yurter, Beyan Yay., Ġstanbul, 1422/ 2002. 21 ÇakırtaĢ, Mehmet, Dört Halife Dönemi SavaĢ Esirlerinin Durumu, (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Ankara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Ankara, 2001. 22 Fidan, Abuzer, Ġslâm Hukukunda SavaĢ Esirlerinin Statüsü, (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Yüzüncü Yıl Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Van, 2009. 23 Shareef, Yousıf Mohammed Saleem, Ġslâm Hukukunda Esirin Öldürülmesi(KarĢılaĢtırmalı Ġnceleme), (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Bingöl, 2017. 24 ÖzdaĢ, HaĢim, Kur‟ân Âyetleri IĢığında SavaĢ Esirlerinin Durumu, (YayınlanmamıĢ Doktora Tezi), Van Yüzüncü Yıl Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Van, 2019. 7 4. Savaş Esiri Tanımı Hz. Peygamber‟in (s.a.v) savaĢ esirleriyle olan münasebetlerini ve kimlerin esir kavramına dâhil olduğunu anlayabilmek için öncelikle, esir kavramının kelime ve terim anlamı üzerine yoğunlaĢmak gerekmektedir. Bu açıdan esir kelimesinin lügat ve ıstılâh anlamı ve genel olarak savaĢ esirlerinin Hz. Peygamber (s.a.v) öncesi durumları ele alınacaktır. Esir, savaĢta düĢman tarafından yakalanan, düĢman eline düĢen tutsak kimse ayrıca bağlamak ve esir etmek anlamlarına gelen “esere” mazi fiilinden türemiĢ bir isimdir. 25 Muhârebede diri olarak elde edilen savaĢçılardan herhangi bir Ģahıstır. Me‟sur (esir edilmiĢ) kelimesi de esir anlamına gelir. Esir kelimesinin tekili “ اسیر“ , çoğulu “ اسري “ esra, “ اساري ”usara ve“اساري “esara‟dır.26 Esir alınan kiĢiler hakkında kullanılan “esâret” kelimesi bir savaĢ sonucunda veya baĢka bir Ģekilde mağlubiyet eseri olarak düĢman eline düĢmek, hürriyetinden mahrum kalmak halidir. Esir anlamında kullanılan bir diğer kelime ” رقبھة” “rakabe” kelimesi de esasen boyun kökü demektir. Rakabe, esirlerin boyunlarına kement takılıp ahz (iĢkence) edilmesi münasebetiyle esir Ģahıstan kinaye olarak esir, köle, cariye anlamlarında kullanılmıĢtır.27 Arapça'da "savaĢ esiri" karĢılığında kullanılan esir kelimesi, "ip vb. Ģeylerle sağlamca bağlamak" anlamındaki esr (isare) kökünden türemiĢ bir sıfattır. Esir kelimesinin, savaĢta ele geçen ve asıl muharip unsur olan yetiĢkin erkekler için kullanılmasına karĢılık kökünde "gönlünü çelmek" anlamı bulunan “seby” yalnız kadın ve çocuk tutsakları ifade eder. Esir kelimesi bazen erkekleri ve kadınları kapsayacak Ģekilde kullanıldığı halde seby erkekler hakkında kullanılmaz.28 Birçok hadiste yer alan seby kelimesi Kur‟ân‟da geçmez. Ġslâm hukuk kaynaklarında bu iki kelime anlam farkları muhâfaza edilerek kullanılmıĢtır. Kelimenin genel anlamına bağlı olarak esir kelimesi, kök anlamından hareketle "mahpus" manasında kullanıldığı da görülmektedir. 29 Esir kelimesinin tutuklu veya hükümlü manasında kullanıldığı da bilinmektedir30. Nitekim Ebû Dâvûd Hirmâs b. Habîb‟in babasından, onun da kendi babasından yaptığı Ģu rivayeti nakleder: “Bir borçlumu Resulullâh‟a (s.a.v) getirdim, bana onu(n yakasını tutup) bırakma dedi. Sonra bana „Ey Temim‟lerin kardeĢi esirine ne 25 Ġbn Manzûr, Ebu‟l-Fazl Cemâlüddîn Muhammed b. Mükerrem b. Alî b. Ahmed el-Ensârî er- Rüveyfiî, Lisanü‟l-Arab, Daru Sadr, Beyrut, 1415/1994, “esr” , IV, 19. 26 Sarı, Mevlüd, El Mevârîd Arapça-Türkçe Lügat, Ġpek Yay., Ġstanbul, 1984, s.31. 27 Bilmen, Ömer Nasuhi, Hukuku Ġslâmiyye ve Istılahatı Fıkhiyye Kamusu, Bilmen Yayınevi, Ġstanbul, 1405/1985, III, 337, 349. 28 Özel, Ahmet, “Tarih Boyunca SavaĢ Esirleri ve Hukuk”, Ġnsan Hakları AraĢtırmaları Dergisi, Ġstanbul, 1425/2004, II, 83. 29 Özel, Ahmet, “Esir”, DĠA, Ġstanbul, 1995, XI, 382. 30 Karaman, Fikret, Dini Kavramlar Sözlüğü, DĠB Yay., Ankara, 2006, s.150. 8 yapmak istiyorsun?‟ buyurdu.”31 Mâverdî, el- Ahkâmus Sultâniyye‟de Ģöyle der: “ġer‟î hapis, dar bir yerde hapsetmek olmayıp Ģahsı bizzat tasarrufta bulunmaktan men ve alıkoymaktan ibarettir; bu ister bir evde ister bir mescidde olsun veya hasmın bizzat kendisi veya vekili hapsedilen kimseyi takip ve gözetime memur edilsin. Bu yüzdendir ki Resulullah (s.a.v) o kimseyi “esir” diye adlandırmıĢtır”. 32 Türkçede erkek, kadın veya çocuk vb. fark gözetmeden savaĢta düĢmanın eline geçen herkes için esir kelimesi kullanılmaktadır. Ancak fıkhî bir terim olarak esir, savaĢta diri olarak ele geçirilen erkek muharip unsur, müslümanların güç kullanarak boyun eğdirip ele geçirdiği hür akıllı savaĢçılar33 ve bir harp ganimeti olarak tanımlanır.34 Esir kelimesiyle bağlantılı olarak “abd” ve “köle” kavramları da “ibadet, ubûdiyet, kulluk” manalarıyla birbirleriyle ilintidir. KiĢi Allah‟a kulluk yapıyorsa abd, insana kulluk ediyorsa kölelik ortaya çıkar. Abd kelimesinin kökünü teĢkil eden mefhum ibadet ve ubûdiyetir.35 Kur‟ân-ı Kerim‟de Hz. Peygamber (s.a.v), diğer peygamberler, melekler ve cinler için bile “abd” kelimesi kullanılmıĢtır36. Ayrıca Kur‟an‟da göklerde ve yerde vâr olan herkesin Allâh‟ın huzuruna “abd” olarak çıkacağı haber verilir.37 Cahiliye toplumunda pek kullanılmayan ancak Ġslâm toplumunda yaygınca kullanılan bir isim olan Abdullah isminin yaygınlığını da, yalnız Allâh‟a kul olmanın vicdan özgürlüğü ve tevhit inancının bir yansıması olarak görmek mümkündür.38 Esir kelimesinin tarihi süreç içerisinde zamana ve bölgelere göre özünde birçok manalar topladığını, yaptığımız araĢtırmalardan anlamaktayız. Ancak özellikle savaĢ esirlerinin eski tarihi zamanlarda neredeyse tamamının öldürülmesine karĢın, zamanla bu uygulama çeĢitli zaruretler icabınca değiĢmiĢ ve esirlerin tamamı köleleĢtirilmeye baĢlanmıĢtır. Bu köleleĢtirilme uygulaması yüzyıllar boyunca tüm toplumlarda devam eden bir süreç olduğundan esir ve köle kavramaları birbirleriyle iç içe geçmiĢ kavramlar olarak karĢımıza çıkmaktadır. Yakın tarihimiz olan Osmanlılar dönemine baktığımızda sosyal 31 Ebû Dâvûd, Süleymân b. el-EĢ‟as b. Ġshâk es-Sicistânî el-Ezdî, Sünen-i Ebû Dâvûd, Ġstanbul, 1401/1981, “Akdiyye”, s.29. 32 Kettânî, Muhammed Abdülhayy b. Abdilkebir b. Muhammed el- Hasenî el- Ġdrîsî, et- Teratibu‟l-Ġdariyye,(Hz. Peygamber(s.a.v)‟in Yönetiminde Sosyal Hayat ve Kurumlar), Çev. Ahmet Özel, Ġstanbul, 1414/1993, II, 53; Mâverdî, Ebu‟l-Hasen Ali b. Muhammed b. Habîb, el-Ahkâmu‟s-Sultâniyye ve‟l Vilâyâtu‟d-Diniyye, thk. Hâlid Abdulatif es-Seb‟ el-Ġlmî, Dârul Kitâbi‟l-Arabî, Beyrut, 1410/1994, “Ahkâm”, s.83. 33 Birsin, Mehmet, “Ġslâm Devletler Hukukunda SavaĢ Esirlerine Uygulanan Yaptırımların Analizi”, Hitit Üniversitesi Ġlahiyat Fakültesi Dergisi, Çorum, 2012, XI, 165-166. 34 Cücü, Taner, “Ġslâm‟da Esir ve Ona Uygulanan Muâmele”, Diyanet Dergisi, DĠB Yay., Ankara, 1975, XIV, 305; Ganimet olarak esirler hakkında ayrıntılı bilgi için bkz: ġimĢek, ġevket, Hadis Kültüründe Ganimet, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Ankara, 2007, s.86-89. 35 Hamîdullah, Muhammed, “Abd”, DĠA, Ġstanbul, 1988, I, 57. 36 Nîsa, 4/172; Ġsrâ, 17/1; Zâriyat, 51/56. 37 Meryem, 19/93. 38 Hamîdullah, Muhammed, Ġslâm Anayasa Hukuku, Beyan Yay.,Ġstanbul, 1995, s.268. 9 hayatta sıkça kullanılan ”esirci, esir tüccarı, esirciler Ģeyhi” gibi kelimelerin savaĢta tutsak olan düĢman askerleriyle ilgili terimlerden ziyade, (kadın ve erkek) köle alım satımı yapan kiĢiler için kullanıldığı ve köle ticaretiyle ilgili kavramlar olduğunu anlayabilmekteyiz.39 Bu itibarla esir ve köle kavramları her ne kadar birbirleriyle karıĢtırılsa da, günümüzde ve tarihi süreç içerisinde bu iki kavramın birbirlerinden ayrı tahlilini yapmak gerekmektedir. Esirden farklı olarak köle, toplumda geçerli kriterler babında statü olarak farklı ve aĢağı seviyede olan demektir.40 Köle Arapça ‟da “rakîk, rakabe, kın, memlûk, vasîf, milk-i yemin” gibi farklı manalara gelmektedir. Kadın köle manasında ise “cariye ve eme” gibi kavramlar yaygın olarak kullanılmaktadır. Köleliğin en çok beslendiği kaynağın savaĢ esirlerinin köleleĢtirilmesi uygulaması olduğunu görebilmekteyiz. Bunun yanında baskın, kaçırma, ailelerin bilerek daha iyi Ģartlarda yaĢaması veya asil bir aile içine dâhil olması düĢüncesiyle evlatlarını köle veya cariye olarak vermesi, köleliğin devamında etkili olmuĢtur. Kölelik tarih boyunca birçok kaynaktan beslenerek ortaya çıkmıĢ ve yüzyıllar boyunca toplum içerisinde kabul görerek sosyal hayata yerleĢmiĢ ve daha sonra fiilen, resmen ve Ģer ‟an sona ermiĢ bir müessesedir. Ancak günümüz dünyasında insanların güçlü ve baskın kültüre sahip devletler tarafından bedenen olmasa bile, fikren ve zihnen bir kültür erozyonuna uğratılıp sömürgeleĢtirilerek bir nevi köleleĢtirildikleri iddiaları tartıĢmaya açık yadsınamaz bir gerçektir.41 Esir kavramını ve Hz. Peygamber‟in (s.a.v) esirlere olan muâmelesini daha iyi anlayabilmemiz için, Kur‟ân-ı Kerim ve onun ayetlerinin nüzûl sebepleriyle tefsîri, temel bilgi kaynaklarımızdandır. Hz. Peygamber‟in (s.a.v) hayatıyla ilgili birçok husûsa değinen Kur‟ân-ı Kerim‟de, esir alma olayının bulunduğu birçok gazve ve seriyyenin sebep ve sonuçları ile ilgili âtıflar yapılmıĢtır. 42 Kur‟ân-ı Kerim‟de esîr kelimesi bir yerde (el-Ġnsan 76/8) tekil olarak ” اسیرا "Ģeklinde “Yoksula, yetime ve esire, sevdikleri yemeği yedirirler.” meâliyle geçmektedir. Çoğul olarak ise üç yerde geçer: Bakara Sûresi 85. ayette (el-Bakara 2/85) “اساري “Ģeklinde “Sonra işte şimdi sizler birbirinizi öldürüyorsunuz; içinizden bir kesimi yurtlarından sürüyor, onlara karşı kötülük ve düşmanlıkta birbirinize arka çıkıyorsunuz. Esirler olarak size geldiklerinde de fidye verip kendilerini kurtarıyorsunuz. Hâlbuki onları sürgün etmek size haram kılınmıştı. Yoksa siz kitabın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr mı ediyorsunuz?...” meâliyle; Enfâl Sûresi 67. ayette (el-Enfâl 8/67) “اسري “ Ģeklinde 39 Bilmen, Hukuku Ġslâmiyye ve Istılahatı Fıkhiyye Kamusu, III, 349. 40Aydın, M. Akif , “Köle”,DĠA, Ankara, 2002, XXVI, 237. 41 Kuçuradi, Ioanna, “Ġnsan Haklarının Etnik Açıdan Çoklu ve Dînî Açıdan Çoklu Toplumlar Ġçin Getirdikleri” Dünya, Ġslâmiyet ve Demokrasi, Adaneuer Vakfı Yay., s.47. 42 Hz. Peygamber‟in (s.a.v) savaĢ esirleri ile ilgili ayetleri uygulama biçimleri için bkz: ÖzdaĢ, Kur‟ân Âyetleri IĢığında SavaĢ Esirlerinin Durumu, s.58. 10 “Yeryüzünde iyice güçlenmedikçe esirler almak, hiçbir peygamber için uygun değildir. Siz dünyanın gelip geçici menfaatini istiyorsunuz; Allah ise âhireti murâd ediyor. Allah'ın kudreti her şeye üstündür, her işi ve her hükmü hikmet iledir.” meâliyle; Enfâl Sûresi 70. ayette de (el-Enfâl 8/70) “االسري “Ģeklinde “ Ey peygamber! Elinizdeki esirlere şöyle de: "Eğer Allah sizin kalplerinizde bir düzelme görürse sizden alınandan daha iyisini size verir ve sizi bağışlar.” Allah engin rahmet ve mağfiret sahibidir.” meâliyle geçmektedir. Kur‟ân-ı Kerim‟de esir kelimesi bir yerde de (el-Ahzâb 33/26) fiil kalıbıyla ” تاسرون ”Ģeklinde “Allah, kitap ehlinden olup da onlara yardım edenleri de, kalplerine korku düşürerek, kalelerinden indirdi. Siz onlardan bir bölümünü öldürüyordunuz, bir bölümünü de esir alıyordunuz.” meâliyle geçmektedir. Esirlerle ilgili hükmün açıklandığı Muhammed Suresi 4. ayette43 de “الوثاق فشدوا” “ bağı sıkıca bağlayın” ifadesiyle esir alınması hususuna iĢaret edilmiĢtir. Ayette meâlen: “ Kâfirlerle savaşa girdiğinizde hemen öldürücü darbeyi vurun, nihayet onları çökertince esirleri sağlam bağlayın (kaçmamaları için tedbir alın). Sonra ya karşılıksız bırakırsınız yahut bedel alarak; ta ki savaş ağır yüklerini indirsin (sona ersin). İşte böyle; Allah dileseydi onları bizzat cezalandırırdı, fakat sizleri birbirinizle denemek istiyor. Allah, yolunda öldürülenlerin amellerini asla boşa çıkarmayacaktır.” buyurulmaktadır. Özetle Kur‟ân-ı Kerim‟de esir kelimesi; bir ayette tekil (el-insan 76/8), üç ayette çoğul (el-Bakara 2/85; (el-Enfâl 8/ 67, 70), bir ayette fıil kalıbıyla (el-Ahzab 33/26) geçmekte ve bir ayette de, "bağı sıkıca bağlayın" ifadesiyle (Muhammed 47/4) esir alınması manasına iĢaret edilmektedir. Esir kelimesi geçtiği ayetlerde anlam itibariyle muharebe sonunda tutsak düĢen kimseleri ifade etmektedir.44 Ġslâm “...Bağı sıkıca bağlayın...”45 , “Haram aylar çıktığında, müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün, yakalayın, kuşatın, geçecekleri bütün yolları tutun46 emirleriyle haklı amaçlarla kutsal değerler uğrunda savaĢmayı ve savaĢ sonunda esir almayı helal (câiz) kılmıĢtır. 47 Ġslâm‟ın en çok karĢı olduğu Ģey toplum düzeninde bir karıĢıklık, fitne ve kaostur. Bunun için çeĢitli müesseseler ihdas edilmiĢtir. Esirlik de bu müesseselerden bir tanesidir. “İnsanların kendi elleriyle yapıp ettikleri yüzünden karada ve denizde düzen bozuldu; 43 Esirlerle ilgili kesin hüküm ifade eden bu ayetin nüzûl sebebi ile ilgili görüĢler için bkz: Emiroğlu, H. Tahsin, Esbâb-ı Nüzûl, Ülkü Yay., Konya, 1978, XI, 62-67. 44 SavaĢ esirleri konusunda Kur‟ân‟ın tutumu hakkında ayrıntılı bilgi için bkz: Sağlam Ġnce, Rüveyda, Kur‟ân‟ı Kerim‟de Kölelik Konusu, (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Ankara, 2010, s.235-260. 45Muhammed, 47/4; Ayetin ayrıntılı tefsiri için bkz: Yazır, Elmalılı M. Hamdi, Hak Dini, Kur‟ân Dili, Berikan Yay., Ankara, 2002, VII, 250-255. 46 Tevbe, 9/5. 47 ġirvanî, Harun Han, Ġslâm‟da Siyasi DüĢünce ve Ġdare Üzerine AraĢtırmalar, Çev. Kemal KuĢcu, Nur Yay., Ankara, 1965, s. 40. 11 böylece Allah -dönüş yapsınlar diye- işlediklerinin bir kısmını onlara tattırıyor.”48 “…Fitne, katilden (adam öldürmekten) daha beterdir… Ve onlar ateşin halkıdır, orada süresiz kalacaklardır.”49 buyurulmaktadır. Sonuç olarak savaĢ esirlerinden (gerek Kur‟an‟da, hadislerde ve lügattaki manasından, gerekse kelimenin kökeninden hareketle) esas kastedilenin; muharebe sonunda mağlub edilen tarafın geride kalan askerlerinden olup, zafer kazanan tarafın askerlerince tutsak olarak alınan ve hürriyetlerinden mahrum kılınan kiĢiler olduğunu söyleyebiliriz. 5. Dünyada Savaş Esirleri Ġnsanoğlunun ruhunda bulunan baskıcı yapı gereği, tarih boyunca güçlü olanlar zayıf olanları ezerek hâkimiyet kurmaya çalıĢmıĢ, zulümle adalet hep baĢa baĢ mücadele etmiĢtir. Bu bağlamda esirlik, yüzyıllar boyu süren bir gelenek olarak tarihteki yerini almıĢtır. Bu esirler tarih boyunca mağlup tarafta olup sağ olarak düĢman eline geçen, ya köleleĢtirilip ya da öldürülen muhariplerdir. Devletlerin çıkar ve gâyeleri çatıĢtığı sürece milletlerarası düĢmanlıklar ve bu düĢmanlıklar sonucu olarak da savaĢlar hep var olagelmiĢlerdir. Ancak Ġslâm öncesinde dünyada yapılan savaĢlarda toplumlar arası herhangi bir hukukî geçerliliği ve bağlayıcılığı olan bir kural, kaide veya anlaĢma bulunmamaktaydı. SavaĢ anında hangi kâide ve ahlakî etiklere dikkat edileceği veya savaĢ sonunda alınan esirlere yapılacak muâmelelerle ilgili genel geçer bağlayıcılığı olan bir hüküm gibi bir Ģey söz konusu değildi. Bu konularda bir sınır olmayıp tamamen keyfîlik hüküm sürmekteydi. Genelde savaĢ esirleri ya hemen öldürülür ya da köleleĢtirilirdi. Esirlerini köleleĢtiren toplumlar birbirlerinin esir kölelerine ne kadar kötü ve insanlık dıĢı muamele yaparsa o kadar baĢarılı sayılırdı. Bu kötü fiilleri iĢlemekte ve yaygınlaĢtırmakta devletler âdeta birbirleriyle yarıĢırdı. Zafer kazanan taraf din adamı, kadın, erkek, yaĢlı, çocuk vb. bir ayrıma tâbi tutmadan düĢmanını imhâ etmeyi en doğal hakkı olarak görebiliyor, bu hengâmede esirler de en ağır eziyetlere mâruz kalıyorlardı. Eski uygarlıklarda savaĢ sonunda tutsak edilenlerin köleleĢtirilmediğini ve hemen katledildiğini görüyoruz. Bâbil, Asur ve Mısır‟da esirlere bu Ģekilde davranılmaktaydı. Milattan önce Çinliler, Çin seddine akın eden Türklerden aldıkları esirlerin boğazını kargı (ucu sivri ve demirli uzun mızrak) ile delerek öldürür ve baĢlarını kesip, Ģehir surlarının kuzey kapılarına, kurban olarak, gömerlerdi.50 Eski Mısır‟da elleri arkalarından bağlı esir 48 Rûm, 30/41. 49 Bakara, 2/217. 50 Esin, Emel, Ġslâmiyet‟ten Önceki Türk Kültür Tarihi ve Ġslâmiyet‟e GiriĢ(Türk Kültürü El Kitabı), Edebiyat Fakültesi Matbaası, Ġstanbul, 1978, II, 40. 12 heykellerinin tarihinin M.Ö. IV. yüzyıla kadar uzanması, esirlerle ilgili muamelelerin ne kadar eskilere dayandığının en önemli delillerindendir. Bu esirler savaĢlarda elde edilerek Mısır‟a getirilip köleleĢtirilir, devletin köleleri sayılarak ya Mısır‟ın ihtiyaçlarını karĢılamak için çalıĢtırılır ya da gösteriĢli iĢlerde kullanılırlardı.51 Asurlular muhariplerinin derisini yüzer ve bunu dini bir görev olarak görürlerdi. Farslılar esirlere asla hayat hakkı tanımaz tüm düĢmanlarını öldürür ve esirlerini de fillere çiğnetir, üstüne de bunu bir geleneksel ritüel olarak sunup eğlenirlerdi. 52 Hatta bazı kaynaklarda tarihte yaĢamıĢ bazı milletlerin tutsak ettikleri savaĢ esirlerini yediklerinden bile bahsedilir.53 Yine eski Yunan toplumunda köleler o kadar yaygındı ki hemen her evde bir köle bulunur ve bu kölelerin çoğunluğunu esirler oluĢtururdu. Ünlü Yunan düĢünür Aristoteles‟in “canlı bir alet” olarak sınıflandırdığı ve köle olarak kullanılan bu esirler; maden ocaklarında, gemilerde, iĢyerlerinde, çalıĢtırılırdı.54 Ġslâm‟dan yaklaĢık beĢ asır önce yaĢadığı tahmin edilen tarihçi Herodotos‟un bahsettiği Skyth toplumunda esir kölelerin içkileri olan sütü elde etmek için tamamının gözlerinin kör edildiğinden bahseder. Onlar bu köleleri flüte benzeyen bir aletle hayvanın döl yatağına üfleterek sütün daha çoğalmasını sağlardı. Çıkan bu sütü kör kölelere fıçılarda dövdürür ve en kaliteli içkiyi elde ederlerdi. Tüm köleler bu iĢ için kullanılırdı.55 Diğer bölgelerde de farklı bir uygulama olduğunu söylemek güçtür. Ancak zamanla iĢgücüne duyulan ihtiyaç esirlerin öldürülmeyip onlardan yararlanma iĢini gündeme getirmiĢtir. Böylece tarım ve hayvancılık gibi faaliyetlerde esirleri kullanmak için köleleĢtirme usulü baĢlamıĢtır. Esareti besleyen en büyük sebep savaĢlar olup, bu savaĢların doğurduğu en büyük sonuç ise kölelik sistemi idi. Farklı bir bakıĢ açısıyla müspet yönden esir olma olayına bakarsak, esir edilip köle konumuna getirilerek eziyet görüp zorunlu hicrete tabi olan bu mağdur insanların, insan medeniyeti ve nesli üzerinde bazı müspet tarafları da vardı. Bu esirler aslında farkında olmadan gittikleri yerde kendi kavimlerinden götürdükleri sanat, teknoloji ve kültürün farklı bir kavme geçmesini sağlamaktaydı. Bu bir nevi yeni tabirle zorunlu beyin göçü veya kültür elçiliğiydi ve her alanda yeni geliĢmelerin doğumuna, farklı çığırlar açılmasına sebebiyet vermiĢti. Örneğin M.S. ikinci asırda Sasâni Ġmparatoru I. ġapur, Ġmparator Valeryan‟ı ve Antakya halkını esir alarak kendi yaptırdığı Cünd-i ġâpûr Ģehrine yerleĢtirdi. Bu esirlerin yardımıyla Ġran‟da sanat iĢleri, dokumacılık ziyadesiyle ilerlemiĢtir. Bundan baĢka Sasâniler 51 Ahmed ġefik, er-Rikkû fi‟l-Ġslâm, Çev. Ahmed Zeki, Ġstanbul, t.y., s.8. 52 Edgîrî, Hükmü'l-esra fi'l·Ġslâm, s.91. 53Ġrokuvalılar‟ın esirlerini yediğiyle ilgili bkz: Hamîdullah, Muhammed, Ġslâm‟da Devlet Ġdaresi, Çev. Kemal KuĢçu, Nur Yay., Ġstanbul, 1979, s.41. 54 Engin, Nihat, Osmanlı Devletinde Kölelik, ĠFAV, Yay., Ġstanbul, 1988, s.14-15. 55 Ökmen, Müntekim, Herodot Tarihi, Remzi Yay. Ġstanbul, 1973, s.229. 13 esir Roma sanatkârlarından siperlerin inĢasında ve sulama iĢlerinin düzenlenmesinde de yararlanmıĢlar ve bu esirlerden medeniyetlerinin geliĢiminde büyük katkılar görmüĢlerdir. 56 Günümüz Avrupa'sında ise esirlerin durumu Ġslâm dünyasından yaklaĢık on bir asır sonra ancak XIX. yüzyılın sonlarına doğru uluslararası bazı antlaĢmalara konu olabilmiĢtir.57 Ġlk olarak 1856 Paris deklarasyonu'nda savaĢ ve savaĢ sonrası kurallarla ilgili bağlayıcı hukuk değiĢikliklerine gidilmiĢtir. SavaĢ esirlerine uygulanacak muamele, 1874 Brüksel deklarasyonu'nda on iki maddede görüĢülmüĢ, 1899 Lahey konferansı'nda II. sözleĢme ve 1907 Lahey konferansı'nda IV. sözleĢmede savaĢ esirlerinin durumu 17 madde halinde yasalaĢtırılarak bu konudaki en önemli geliĢme yaĢanmıĢtır. Ancak I. Dünya SavaĢında görülen fiili ortam ve uygulamalar bu düzenlemelerin ne kadar yetersiz olduğunu ortaya koymuĢtur. Bunun üzerine 1929 Cenevre sözleĢmesi yeniden bir takım düzenlemelere gidilmiĢtir. Akabinde nükseden II. Dünya SavaĢı'n da bu sözleĢmenin hemen her açıdan gözden geçirilmesi gerektiği anlaĢılmıĢtır. 12 Ağustos 1949 Cenevre sözleĢmesi ile bu konudaki en geniĢ kapsamlı düzenleme olarak gerçekleĢtirilmiĢtir. 1949 Cenevre sözleĢmelerinin üçüncüsü savaĢ esirleriyle ilgili olup 143 maddeden meydana gelmektedir. Ġlerki yıllarda savaĢların biçim değiĢikliği ve yeni sorunların baĢ göstermesi sebebiyle 1974 yılında Cenevre'de düzenlenen ve 1977'ye kadar dört oturum yapan diplomatik konferans sonunda iki ek protokol imzalanmıĢtır.58 Ancak günümüz dünyası fiilî durumuna baktığımızda örneğin Arap-Ġsrail SavaĢları, Irak, Afganistan SavaĢları ve yine Bosna-Hersek‟te esirlere uygulanan insanlık dıĢı muameleler ve bu muamelelere karĢı BirleĢmiĢ Milletlerin kayda değer bir yaptırım yapamaması, çok güvenilen 1949 Cenevre sözleĢmesi'nin aslında sadece zayıf devletler için uygulandığını gözler önüne sermiĢtir. Dünya üzerinde esirleri öldürme eğiliminden onları köleleĢtirmeye doğru bir geliĢim aĢaması olmasına rağmen, esirlere yapılan muâmelelerde dînî, coğrafi ve kültürel etkilerin en belirleyici unsur olduğunu yaptığımız araĢtırmalardan gözlemleyebilmekteyiz. Bu açıdan araĢtırmamızda dünya medeniyetinde iz bırakmıĢ büyük toplumlardan bir kaçının, esirlere olan muâmeleleri üzerinde kısaca durmak istiyoruz. Öncelikle savaĢ esirlerine olan muâmelelerin geliĢimsel durumu, bilinebilen tarihî süreçler olarak incelecek ve Ehlikitap kavimlerdeki esirlere olan muamelelerde dini inancın etkisi, Roma(Hıristiyan) ve Yahudi Toplumları özelinde tahlil edilecektir. Daha sonra ise dönemsel ve kültürel bir bakıĢ açısı 56 Barthold, W., Ġslâm Medeniyeti Tarihi, Çev. M. Fuat Köprülü, Kanaat Yay., Ġstanbul, 1940, s.17. 57 Ġnan, Yüksel, “Harp Esirleri”, Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi, Ankara, 1972, XXVII, 257. 58 Özel, “Esir”,DĠA, XI, 388. 14 yakalama bâbında, özellikle eski Eski Türk Devletlerindeki savaĢ esirlerine yapılan muâmeleler dünyadaki örnekliklerini sunması açısından araĢtırmamıza dâhil edilmiĢtir. 5.1.Hıristiyan (Roma) Toplumunda BaĢlangıçta Roma Devleti‟nin resmi dini putperestlikti. Hırıstiyanlık yasaklı din idi. Miladi 313 yılında Ġmparator Büyük Konstantin‟in ilan ettiği Milâno fermanı ile Hırıstiyan dini, meĢru din olarak tanındı ve o tarihten itibaren Hıristiyanlık Ġmparatorluğun hâkim dini olmaya baĢladı. 59 Batı medeniyetine kaynaklık teĢkil eden Roma medeniyeti‟nin kendi bünyesi dıĢında kalan insanlara ölüm veya esaret arasında ikili bir tercih sunduğunu söylemek abartı olmasa gerektir. Bununla beraber kendi ünitesi içindeki insanlara da eĢit davrandığı söylenemez. Roma Hukuku‟nda toplum iki guruba ayrılmıĢtı; ya hür ya da esirdiler. Esirler de yaptıkları iĢlere göre iki kısma ayrılmıĢlardır: a- Familia Urbana: ġehir esirleri. b-Familia Rustica: Köy esirleri. 60 Bu sosyal sınıflandırma içerisinde en mağdur olanlar sınıfını ise doğal olarak en alt tabakada bulunan esirler oluĢturmaktaydı. Eski Yunanlılar ve Romalılar esirlere her türlü iĢkenceyi yapmayı kendilerinin en doğal hakları olarak görüyor, esirlerin vücutlarını parçalayabiliyor, yaĢlı genç, kadın, erkek, çocuk ayırımı yapmadan hepsini öldürebiliyorlardı. Fakat zamanla dünyadaki değiĢime paralel olarak artan iĢgücü ihtiyacına binaen bu toplumlarda da esirler öldürülmeyip köleleĢtirilerek onlardan yararlanma yolu tercih edildi. Aslında kötü bir geliĢme gibi görülmekle birlikte, esirlerin öldürülmeyip köleleĢtirilmesi bir nevi onların durumlarında bir iyileĢme sağladığı söylenebilir. Roma medeniyetinin ĢaĢalı zamanlarında kölelerin sayısı hürlerin üç katına ulaĢmıĢtı. Paulus Aemilus'un 150.000, Marius'un 140.000 ve Sezar'ın 1.000.000 köleyi bir tek bir seferin sonunda sattırdığı rivayet edilmektedir. Yine Sezar‟ın Pompei ile yaptığı savaĢta esir edilen insanları öldürterek cesetlerinden bir dağ yapıp üzerine çıktığı dehĢeti de tarih kitaplarında yer almaktadır.61 Bu kölelerin baĢlangıçta azât edilmeleri bile yasaktı. Romalılarda yabancılar hukuku esaslarına (ius gentium) göre savaĢ esirlerinin öldürülmesi seçeneği meĢru bulunmakla birlikte, satılması veya hizmetlerinden faydalanılması daha faydalı görüldüğünden esirler açık artırma usulüyle satılıyor ve satın alanın kölesi oluyordu.62 59 Ecer, Vehbi, Ġslâm Tarih Dersleri, Erciyes Üniversitesi Yay., Kayseri, 1991, s. 48. 60 Lavisse, Ernest, Tarih-i Umûmî Kurun-i Vusta, Çev. Ali KuĢçu vd., Ġstanbul, t.y., I, 14. 61 Sırma, Ġhsan Süreyya, Müslümanların Tarihi, Beyan Yay. Ġstanbul, 2016, I, 398. 62 Umur, Ziya, Roma Hukuku, Ġstanbul Üniversitesi Yay, 2. Baskı, Ġstanbul, 1990, s.358- 359. 15 Roma Devletinde çok fazla talep ve alıĢveriĢin olduğu her gün yüzlerce hatta binlerce esirin getirildiği büyük bir esir pazarı vardı. Hayvanlara yapılan muamele bu esirlere reva görülür, esir sahibi kölesini istediği gibi dövüp öldürebilirdi. Kölelik o kadar yaygındı ki hemen her evde köle bulunmaktaydı. Bu köleler savaĢ esirleri ve çocuklardan meydana gelirdi. Köle sahipleri kölelerine her türlü zanaatı öğreterek onları çalıĢtırır, gerektiğinde de esir pazarında satarlardı. Kölelerin fiyatı özellik ve sanatlarına göre 20 ile 4000 Roma riyali arasında değiĢiyordu. Bu köleler devlet baĢkanları tarafından bazen hediye olarak diğer ülkelere de takdim edilebilirlerdi. Ġran Kisrası Hüsrev Perviz, Rum Ġmparatoru Morikos‟a(Moris) esir Türk beylerinin çocuklarından oluĢan incilerle süslenmiĢ altın küpeler takılı 100 erkek gulam(köle) hediye olarak göndermiĢti. Buna karĢılık Rum Ġmparatoru, Bürcan, Celalika(Tuna Bulgarları), Slav ve Gaslon(Macar) halklarından esir alınmıĢ kızlardan baĢları mücevherlerle süslü taçlar bulunan 20 cariye göndermiĢtir.63 Bu alıĢveriĢlerde esirlerin en ufak bir söz hakkı bile olamazdı. Esirlerin o günkü yaĢadıklarını bize en iyi yansıtan; zevk, eğlence ve efendilerinin sadist ruhlarını tatmin etmek için vahĢi hayvanların karĢısına çıkarılıp parçalatılması hâdiselerine, bugün hâlâ ayakta olan collesium(arena) yapıları Ģahitlik etmektedir. Batıda esirlerin durumunu anlamamız açısından Ġslâm kuvvetlerinin 711 yılında Ġspanya‟ya girmesi sırasında yaĢananlar hakkındaki tarihi bilgiler bize ıĢık tutmaktadır. Müslüman kuvvetlerine Endülüs‟te en fazla destek veren ve Ġslâmiyet‟i seçen daha önce burada yaĢayan esirler, Mecûsiler ve Yahudiler olmuĢtur. Tuleytula‟da bulunan Psikoposlar vaftiz olmak istemeyen Yahudi ve Mecusileri esir edip onlara inanılmaz iĢkenceler ediyorlardı. Bu yüzden müslüman mücahitler onlar için bir koruyucu ve kurtuluĢ vesilesi olmuĢtu. Yine Gotik Hanedanı esâreti altındaki kölelerin müthiĢ bir sevinçle müslümanları karĢılaması ve bu yeni dîni hemen kabul etmeleri, onların ne büyük bir sefillik ve talihsizlik içerisinde olduklarının ipuçlarını bize vermektedir.64 Ġslâm‟da olduğu gibi kölelik, Ġncil‟de tanınmıĢ bir müessesedir.65 Ancak Kur‟ân-ı Kerim‟in aksine Ġncil‟de kölelerin âzat edilmesiyle ilgili hiçbir kelime bulunmamaktadır. Ġslâm‟ın geliĢip ilerlediği ve Bizans Ġmparatorluğuyla mücadeleye giriĢtiği ileriki dönemlerde müslümanlar esirlerini kurtarmak için her türlü Ģartı (ağır Ģartlar bile olsa) kabul eder ve fidye veya mübadele ile esirlerini kurtarırlardı. Rumlar ise tam aksine esirlerini kurtarma gayretine 63 Zeydan, Corci, Ġslâm Uygarlıkları Tarihi, Çev. Nejdet Gök, ĠletiĢim Yay.,Ġstanbul, 2004, II, 229. 64 Arnold, Thomas Walker, ĠntiĢâr-ı Ġslâm Tarihi, Çev. Hasan Gündüzler, Akçağ Yay., Ġstanbul, 1971, s.197-199. 65 Kitab-ı Mukaddes, Yeni Ahit, Kitab-ı Mukaddes ġirketi, Ġstanbul, 2014, “Efesoslular‟a”, 6/5-9; “Koloseliler‟e Mektup”, 3/ 22-25; “Luka”, 17/7-10. 16 giriĢmez ve nadir durumlar hariç esirlerini kurtarmazlardı.66 Çünkü müslümanlar tüm savaĢlarda bizzat kendileri savaĢır, esir düĢenler hep değerli insanlar olurlardı. Ayrıca müslümanlar arasında kuvvetli bir din kardeĢliği ve kabilecilik (milliyet) duygusu hâkimdi. Rumlarda ise yönetimleri ile askerler arasında böyle bir Ģey söz konusu değildi. Çünkü askerlerin çoğunu Rum asıllı olmayan ücret mukabili savaĢan pek de değer verilmeyen askerler oluĢtururdu67 . 5.2.Yahudi Toplumunda Kökenleri ile ilgili çok karıĢık ve karmaĢık bilgiler olmakla birlikte Yahudilerin soyunun Hz. Nuh‟un (a.s) oğlu Sam‟a (ġem) dayandığı kabul edilir.68 Yahudiler esirlere muâmele konusunda diğer toplumlardan daha ileri gitmiĢler ve esirlere iĢkence ve vahĢeti dini bir görev olarak görüp uygulamıĢlardır. Yahudîlik gibi semavî bir dini kabul eden insanlar, esirlerle ilgili bu insafsızlıklarının temelini Talmut‟ta bulunan hükümlere indirgemiĢlerdir. Tevrat‟ta esir almak uygun görülmüĢ ve toplumun devamı açısından bu sistem sürekli uygulanmıĢtır. Mesela Talmut'ta yalnız muharip esirler değil kadın ve çocuklarla ele geçirilen hayvanların da öldürülmesine hükmedilmiĢti.69 Tevrat‟ta geçen bir kıssada, Ġsrailoğullarının Medyen halkı üzerine bir sefer yaptığı ve sefer sonunda galip gelerek onların tüm erkeklerini öldürdüğü, kadınları ve çocukları ise esir alarak Hz. Musa‟ya (a.s) getirdikleri ancak Hz. Musa‟nın (a.s.) buna çok öfkelendiği kaydedilmektedir. Hz. Musa (a.s.) emir vererek düĢman halkından herkesin öldürülmesini yalnız ergenlik çağına girmemiĢ kızların cariye olarak alınmasını istemiĢtir70. Ancak mukaddes bir kitapta böyle bir vahĢi uygulamanın tasvip edilemeyeceği muhakkaktır. Bu da bize göre Kur‟an‟dan önceki mukaddes kitapların tahrif edildiğinin bir numunesidir. Yahudilerde esirler iki türlü olurdu: Birinci olarak Yahudî esirler (Hebrew slaves) ve ikinci olarak ise yabancı esirler (ailen slaves) vardı. Yahudî esirler borç ve fakirlik sebebiyle kendilerini satan insanlardı. Belli bir zaman hizmeti takiben serbest bırakılmaları, Tevrat‟ın emriydi. “Ve eğer kardeşin senin yanında fakir düşer ve kendisini sana satarsa, onu köle gibi çalıştırmayacaksın. Senin yanında ücretli adam gibi ve misafir gibi olacaktır; yubil71 66Kaynaklarda müslümanlarla rumlar arasında esir değiĢimlerinin on iki defa olduğu belirtilmektedir; Mes„ûdî, Ebü‟l-Hasen Alî b. el-Hüseyn b. Alî el-Hüzelî (ö. 345/956), Kitabü‟t-Tenbih Ve‟l-ĠĢraf (Coğrafya ve Tarih), Çev. Ramazan ġeĢen, Bilge Yay., Ġstanbul, 2018, s.141. 67 Zeydan, Ġslâm Uygarlıkları Tarihi, II, 577-578. 68ArslantaĢ, Nuh, Hz.Muhammed(s.a.v) Döneminde Yahûdîler, Kuramer Yay, Ġstanbul, 2016, s.25. 69 Edgîrî, Hükmü'l-esra fi'l·Ġslâm, s.44-57. 70 Kitab-ı Mukaddes, “Sayılar”, 36/9-19. 71 Eski Musevî kanunlarına göre elli yılda bir tüm köleler serbest bırakılır ve bu yıla Yubil yılı denilirdi. 17 yılına kadar senin yanında çalışacaktır; sonra onu serbest bırakacaksın.72” emrini uygularlardı. Yabancı esirlere hiç hayat hakkı tanınmazken, Yahudî esirlerin biraz daha imtiyaz sahibi olabildiklerini görmekteyiz. Mesela bir Yahudî esirin altı yıl hizmetten sonra yedinci senede serbest bırakılması gerekirdi.” Senin edineceğin veya sahip olacağın kölen ve câriyen çevrenizde yaşayan milletlerden olacaktır. Köleleri ve cariyeleri kendi milletinizden değil onlardan satın alacaksınız. Benzer şekilde kullanmak istediğiniz köle ve cariyeleri sizinle beraber ikamet eden geçici yerleşimcilerin çocukları ile yanınızdaki aşiretlerin ülkenizde doğan çocuklarından satın alabilirsiniz. Onlar böylelikle sizin mallarınız olacaktır.”73 emrinde görüldüğü gibi Tevrat‟ta Ġsrâiloğulları dıĢında kalan halkların hiç birisine hayat hakkı tanınmamıĢtır. Bu köleler Yahudî olmadıkları için affetme senesinde (yubil yılı) dâhi serbest kalamamaktadırlar. Yahudi hukukuna göre köleler ve cariyeler kiĢinin menkul ya da gayrimenkul malı gibi miras bırakabileceği “mal” hükmündedir. Kadın esirler ile ilgili hükümlerde ise kadını esir alan savaĢçının isterse onu satabileceği, eğer kadın hoĢuna gitmiĢse ona Yahudiliği telkin ederek veya zorla Yahudi yaparak kendine eĢ edebileceği hükmü bulunmaktadır. Eğer on iki ay içinde kadın esir Yahudiliği kabul etmez veya cinsel birleĢme olmazsa esir sahibi esirini satıp elinden çıkarmalıdır.74 Yahudî kral Zedekiah, halkla bir anlaĢma yapmıĢ ve her esir sahibinin yedinci yılın sonunda esirlerini serbest bırakması hakkında kanun yayımlamıĢtır. Ancak tebaadan hemen hemen hiç kimse esirlerini serbest bırakmamıĢtır. Eğer Yahudî esir hür olmayı kabul etmeyip, efendisinin hizmetinde kalmak isterse, o zaman esir efendisine ebediyen bağımlı hale gelirdi. Yahudîlerin esirleri, eğer çok ağır bir yara almıĢ veya sahibi onun gözünü oyup diĢini kırmıĢsa, sahibinin bu kötülüğünden ötürü esiri serbest bırakması gerekirdi. 75 Ancak bu durumları denetleyecek bir mekanizma olmadığından fiiliyatta hiç de böyle olmadığı ve esirlerin tamamen esir sahibinin insafına bırakıldığı aĢikârdır. 5.3.Eski Türk Toplumunda Orta Asya‟da göçebe hayat tarzını benimseyen Türkler, yüzyıllarca basit bir çoban yaĢam tarzına sahiptiler. Ġlerleyen zamanlarda Türkler yerleĢikhayata geçmelerine rağmen, hâlâ yarı göçebe hayat tarzlarının etkisini de sürdürmeye devam etmiĢlerdir. M.Ö. 3. yüzyılda bugünkü Çin seddi‟ne doğru Hun Türklerinin akınları baĢlamıĢ ve bu akınların sonunda ele 72 Kitab-ı Mukaddes, “Levililer”, 25/39. 73 Kitab-ı Mukaddes, “Levililer”, 25/44-45. 74 Gaon, Sa‟adya, Tevrat(Tora) Tefsiri, Çev. Nuh ArslantaĢ, Türkiye Yazma Eserler Kurumu BaĢkanlığı Yay., Ġstanbul, 2018, II, 1253,1740. 75 Engin, Osmanlı Devletinde Kölelik, s.18-19. 18 geçirilen esirlerin köleleĢtirildikleri görülmüĢtür. Geleneksel olarak göçebe topluluklar esirlerini köle olarak aĢiret beylerine bölüĢtürür, bu beyler de onları çoban veya kabile topraklarında çalıĢan iĢçilere dönüĢtürürlerdi.76 Eski Türk toplumlarında esirler öldürülmeyip hizmetinden faydalanma Ģeklinde değerlendirilirlerdi. Ġslâmiyet'ten önceki Türk devletlerinde savaĢ esirlerinin evlerde uĢak, hizmetçi, iĢçi ve çoban olarak çalıĢtırıldığına dair bilgiler kaynaklarda mevcuttur. Tâ ki Ġslâm dininin kabulünden sonra Türk sosyal hayatında kölelik müessesesi yeni bir mevkie gelebilmiĢtir.77 Türklerin Ġslâmiyet‟i kabulünden sonra, sosyal hayattaki kölelik sistemlerini, Ġslâmî kölelik sistemiyle değiĢtirerek sürdürdüklerini görmekteyiz. Genellikle ilk zamanlarda Ġslâm ülkelerine esir edilip köle olarak getirilen Türkler, zaman içerisinde topluluklar halinde müslüman olmuĢlardır. Bu esir Türklerden Uygurların, Semerkantlılara silah ve kâğıt yapmayı öğrettikleri kaynaklarda geçer. Uygurlar “kegde” dedikleri kâğıt yapım iĢini bilmekte ve ayrıca ünlü silahların (bilhassa kılıçlar) yapımında da mâhirdiler. Kâğaz (kagıd) kelimesinin Arapca ve Farsça‟ya Çinceden değil, Türkçeden geçmiĢ olduğu ve Türkçe “kagaĢ” (ağaç kabuğu)‟dan geldiği hakkında görüĢler de, sanatkâr Uygur esirlerden ipuçları vermektedir.78 Uygurlar, kılıçları karartılmıĢ çelik ile kakma usûlünde süslerlerdi. Bu teknik de sonradan ġam‟da geliĢti. Daha sonra Türkler, müslüman-Türk devletlerini kurduklarında, kölelik müessesesini tam manasıyla Ġslâmî esaslara uygun olarak uygulamıĢlardır.79 Ġslâm‟la birlikte Türk esirler askeri hizmetler ve saray hizmetlerinde sıkça görev almıĢlar ve en üst rütbelere kadar ulaĢmıĢlardır. Ġlk müslüman-Türk devletlerinden olan Gaznelilerden itibaren Abbasiler ve Selçuklularda askeri birliklerin Türkmen Oğuzlarla, Gulam (köleleĢtirilmiĢ esir) Türklerden meydana geldiğini hemen hemen bütün tarihçiler kabul eder.80 Esirler konusunda insanlığa farklı bir örnek olarak gösterebileceğimiz Türkler, gerek göçebe yaĢamlarında gerekse yerleĢik hayatlarında esirleri ailenin bir üyesi, günlük hayatın bir parçası gibi görmüĢler ve onları dıĢlamamıĢlardır. Üstün vasıfları sayesinde Türk-Ġslâm Devletlerinde esirler devlet iĢlerinde daha etkin rol oynayan, hatta yeni devletler meydana getiren kiĢiler olarak karĢımıza çıkmaktadır. Türk Medeniyetin ilerleyip yayılmasında onların kültürel ve sanatsal birikimlerini yeni toplumlara aktarması da önemli bir geliĢme olarak görüyoruz. 76 Gürün, Kamuran, Türkler ve Türk Devletleri Tarihi, Karacan Yay., Ġstanbul, 1982, s.110,131. 77 Engin, Nihat, “Osmanlılarda Kölelik”, DĠA, Ġstanbul, 2002, XXVI, 246. 78 Esin, Ġslâmiyet‟ten Önceki Türk Kültür Tarihi ve Ġslâmiyet‟e GiriĢ(Türk Kültürü El Kitabı), II, 156. 79 Engin, Osmanlı Devletinde Kölelik, s.21. 80 Köymen, M. Altay, Tuğrul Bey ve Zamanı, Kültür Bakanlığı Yay., Ġstanbul, 1976, s.105. 19 6. İslâm Öncesinde Savaş Esirleri Hz. Peygamber‟in (s.a.v) savaĢ esirlerine olan muâmelelerini ele almadan önce bir mukayese yapabilmek ve esirlere muamelenin tarihi seyrini anlayabilmek açısından, esirlerin Hz. Peygamber‟in (s.a.v) dünyaya geliĢi öncesi Arap Yarımadası ve Cahiliye toplumunda durumları ile ilgili bilgi vermek faydalı olacaktır. Ġslâm‟ı ilk kabul eden, Ġslâm inanç sistemini, sancağını taĢıyan ilk olarak Araplar olduğundan; Arapların yaĢayıĢlarını, Arap yarımadasının düĢünce yapısını bilmemiz Ġslâm‟dan önce kendilerine has hayat düzenlerini, inanıĢlarını ve ahlak durumlarını da tanımamız gerekir. Bu bize, Hz. Peygamber‟in (s.a.v) savaĢ esirlerine muamelelerinde ne gibi bir kültürel mirasa sahip olduğunun ipuçlarını verecektir. Kendisi de Arap ırkından olan Hz. Peygamber (s.a.v), bir birey olarak doğup büyüdüğü toprakların ve toplumun sosyolojik, coğrafik ve kültürel yapıtaĢlarından oldukça etkilenmiĢtir. Zira Hz. Peygamber (s.a.v) ömrünün büyük kısmını bu coğrafyada tamamlamıĢ, peygamberliğinden önce kırk yıl, Risâlet‟inin de ilk on üç yılını cahiliye kurallarının hâkim olduğu Mekke‟de geçirmiĢtir. Hz. Peygamber‟in (s.a.v) esirlere muâmele ile ilgili meydana getirdiği değiĢim ve dönüĢümün takdîmi bahsine geçmeden önce, bölgenin siyâsî, dînî ve ictimâî hayatından tespitler sunulmuĢtur. Arap toplumunda kabile ve oymak diyebileceğimiz topluluklar içinde bulunan halk sosyal sınıf olarak üç bölüme ayrılırdı: Hürler, esirler ve mevâli. Hürler her türlü hakka sahip imtiyazlı kiĢilerdi. Kâhinler, Ģairler, savaĢta ün yapmıĢlar bu sınıftandı. Mevali ise sonradan hürriyetini kazanmıĢ kiĢileri veya köle ve cariyeden azat olanları temsil ederdi. Bu sınıftakiler bir köle gibi alınıp satılmaz ancak, hür kadın veya kızlarla da evlenemezlerdi. Köle gibi tüm hakları kısıtlı değildi; ancak bir hür gibi de yaĢayamıyorlardı. En alt tabaka olan esir ve kölelerin ise hiçbir değeri yoktu ve toplum içinde bir nevi bir eĢya, bir mal gibi görülürlerdi.81 Arap kabilelerinin (farklı lehçeler bulunmakla birlikte) tamamı Arapça lisanını konuĢmaktaydı. Ġstisnalar bulunmakla birlikte Ġslâm‟dan önce Arapların tamamı Putperest bir inanıĢa sahipti ve tüm Araplar tek bir ırka (Sami ırkı) mensuptu. 82 Arap beldelerindeki bu yeknesaklığın sebebini bize çöl ve çöl Ģartları gereği toplumun çok fazla dıĢ tesirlerin altında kalmaması açıklamaktadır. Çölün seyrek ikliminde ancak küçükbaĢ hayvancılık ve Arap‟ın giyeceğinin ve yiyeceğinin esasını oluĢturan kanaatkâr hayvan olan deve beslenirdi83. Süt, 81 Ġslâm öncesi Arap hayatı ile ilgili daha ayrıntılı bilgi için bkz: DoğuĢtan Günümüze Büyük Ġslâm Tarihi,Editör:Hakkı Dursun Yıldız, Çağ Yay., Ġstanbul, 1986, I, 105-172. 82 Hasan, Hasan Ġbrahim, Ġslâm Tarihi, Çev. Ġsmail Yiğit ve diğerleri, Kayıhan Yay., Ġstanbul, 1985, I, 86. 83 Brockelmann, Carl, Ġslâm Ulusları ve Devletleri Tarihi, Çev. NeĢet Çağatay, Türk Tarih Kurumu Yay., Ankara, 1992, s.1-4. 20 hurma, kavrulmuĢ un (sevîk) ve deve etinden oluĢan sade bir yemek listeleri vardı. Giyecekleri çok sade olup halk kesimi, yalnız bir entâri, bir kuĢak ve üstüne de bir aba giyerlerdi. Ekseriyetle su bulunmaz elbiseler yıkanmazdı. Çocukları ve saçları yıkamak için ister istemez deve idrarı bile kullanılırdı. 84 Bölge sakinlerini bedeviler (çöl Arabı) ve hadarîler (yerleĢik hayat yaĢayanlar) oluĢtururdu. Bedeviler yazıyı bilmediklerinden elimizde kutsal kitaplar dıĢında yöre halkının tarihî bilgisini içeren çok fazla metin de yoktur. Araplar dini yaĢayıĢ olarak, Ġslâm‟dan önce de hac ve umre için Kâbe‟ye gelirler ve putlarına çok önem verirlerdi. Haram aylarda85 savaĢ veya yağma yapmayıp, hac ve umre görevlerini eda ederlerdi. Ġslâm‟dan önce Arap‟lar arasında dini inanıĢ olarak Yahudilik, Hıristiyanlık, Putperestlik ve daha baĢka çeĢitli inanıĢlar olduğu gibi Hz. Ġbrahim‟in (a.s) dininden kalma bazı fikir ve âyinlerde vardı. Ancak Arap‟lar Ģirk‟ten baĢka olan inanıĢları bayağı olarak görürlerdi. Bu yüzden esirlere olan muâmeleleri de Putperest geleneklerin etkisinde idi. Ġslâm‟dan bin yıl (Yahudilik) ve yaklaĢık beĢ yüzyıl (Hıristiyanlık) önce var olan inanıĢlar Arap toplumunda pek kabul görmemiĢtir. Bu durum bize bir takım müsteĢriklerin iddia ettiği gibi Ġslâm‟ın Araplarda vâr olan milli tekâmüllerin tezahürü olduğu iddiasını reddedip, Hz. Peygamber‟in (s.a.v) Risâlet‟inin zuhûru olduğunu da kanıtlamaktadır86 . Hz. Peygamber‟in (s.a.v) dünyaya geldiği ve Ġslâm coğrafyacılarının Arap Yarımadasının önemli ve müstakil bir bölgesi olarak tanımladıkları87 Hicaz bölgesi, Ġslâm‟ın filizlendiği ve en önemli dînî mekânlarının bulunduğu bir bölgedir. Coğrafi bir tarif olarak Hicaz, Kızıldeniz tarafının orta kısmında Necid yaylalarıyla sahildeki Tihâme ovaları arasında bulunan bölgeye denir. 88 Bölgenin en önemli Ģehirleri Mekke, Medine ve Tâif‟tir. Mekke o dönemde Bablonia ve Suriye‟den gelip Yemen ve Hint Okyanusu ile Kızıldeniz kıyılarına kadar giden ticaret yollarının kavĢak noktasında çok önemli bir konumdaydı.89 Bu özelliğinden dolayı hicaz Ģehirleri içinde en çok Mekke‟de esir ve köle ticareti yaygındı. Bu esir ve köleler beyaz ve siyah olarak ayrılır ve pazarlarda satılırdı. Daha mâhir olan beyaz 84 MEB, ”Arabistan”,Ġslâm Ansiklopedisi, Maarif Matbaası, Ġstanbul, 1940, I, 486. 85 Haram aylar yıl içerisinde dört ay olup, bunların Zilkâde, Zilhicce, Muharrem ve Recep ayları olduğuyla ilgili bkz: “Doğrusu Allah‟a göre ayların sayısı, Allah‟ın gökleri ve yeri yarattığı günkü yazısına uygun olarak on ikidir; bunlardan dördü haram aylardır. İşte doğru olan hesap budur. O aylarda kendinize zulmetmeyin, müşrikler sizinle topyekün savaştıkları gibi siz de onlarla topyekûn savaşın. Bilin ki Allah buyruklarına karşı gelmekten sakınanlarla beraberdir.” (Tevbe, 9/36); Algül, Hüseyin, “Haram Aylar”,DĠA, Ġstanbul, XVI, 105. 86 Filibeli, Ahmed Hilmi, Ġslâm Tarihi, Ötüken Yay., 1982. s.89. 87 KüçükaĢçı, Mustafa Sabri, “Hicaz”,DĠA, Ġstanbul, 1998, XVII, 432. 88 Hitti, Philip K., Ġslâm Tarihi, Çev. Salih Tuğ, Boğaziçi Yay. I,154. 89 Yüksel, Ahmet Turan, Ġslâm‟ın Ġlk Dönemlerinde Ticâri Hayat, Beyan Yay., Ġstanbul, 1999, s.32. 21 köleler, siyahilere göre daha pahalı fiyatlara satılırdı. Mekke‟deki esir pazarlarında her kavim ve milletten insan köle satın almak mümkündü. 90 Ġslâm‟dan önceki Arapların esirlere uyguladıkları muâmeleler, diğer milletlerin esirlerine yaptıkları muâmelelere çok benziyordu. Kuzey Araplarından Hireli‟lerin hükümdarlarının yaptığı gibi esirler bazen toplu halde yakılabiliyordu. Diri diri organları kesilmek suretiyle iĢkenceyle öldürülüyorlardı. Bazen de öldürülmeleri için düĢmanlarına satılıyorlardı. Çok yaygın bir uygulama olarak esirler, köle olarak kullanılmak için sağ bırakılırdı. Fidye karĢılığında veya mübadele yoluyla serbest bırakıldıkları da görülmekteydi. Pek yaygın olmamakla birlikte esîr olan kabile reisleri emân dilemek ve bir daha savaĢmamak hususunda söz vermesiyle serbest bırakıldıkları da oluyordu.91 Esirlere Ġslâm öncesi uygulanan bu muâmelelerden bazılarının Kur‟ân‟da bir takım izleri bulunduğu gibi, 92 Hz. Peygamber‟in (s.a.v) tatbiklerine de etki ettiğini tahmin etmek mümkündür. Cahiliye veya Cahiliye çağı, özel olarak Arapların Ġslâm‟dan önceki dînî ve sosyal hayat telakkilerini ifade eden bir kavramdır. Bu kavram Kur‟an‟da, hadislerde, sahabîlerin sözlerinde, Arapların Ġslâm‟dan önceki inanç, tutum ve davranıĢlarını Ġslâm döneminden ayırmak için kullanılmıĢtır. Cahiliyye kelimesi “chl” kökünden türemiĢ olup eski sözlüklerde ilmin zıddı “bilgisizlik” olarak mânâlandırılmıĢtır. Ancak çağdaĢ araĢtırmacılara göre cahiliye kelimesinin bilgisizlik manası olmakla beraber, bu kelimenin esas birinci manası bu değildir. Cahiliye kavramının birinci manasına göre câhil; azgın, arzularının esiri, hayvâni hislerinin peĢinde koĢan, vahĢî, Ģiddet taraftarı sabırsız kiĢidir. Yani cehl kelimesi ilmin değil, hilmin zıddıdır. Öyleyse cahillik bilgisizlik değil; bildiği halde bilgisizce hareket etmektir.93 Tanımını yaptığımız Cahiliye dönemi sosyal hayatına damga vuran temel özelliklerden bazıları Ģunlardı: ġirk, bilgisizlik, putperestlik, zorbalık, kabile asabiyeti, zulüm, insan haklarını çiğnemek, yağmacılık, kız çocuklarını diri diri toprağa gömmek, kan davası, içki, kumar ve çapulculuk. Ġslâm bunların tamamını yasaklamıĢtır.94 Kur‟an-ı Kerim‟de müslümanlar cahiliyedeki gibi zan yapmaktan sakındırılmıĢ95, cahiliye taassubuna 90 Ġslâm‟ın ilk kadın Ģehidi olan Sümeyye bunlardandı; Belâzürî, Ensâb, II, 132; IV, 428; Muhammed Hamîdullah farklı bir bakıĢ açısıyla bakarak “Bu güzel kızın esas ismi Bâmıh‟tır. Kelime acaba Türkçe bir isim olan pamuktan mı gelmektedir.” demiĢtir; Hamîdullah, Muhammed, Ġslâm Peygamberi, Çev. Salih Tuğ, Ġstanbul, 1980, II, 100. 91 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, I, 214, 222. 92 Dindi, Emrah, Kur‟ân‟da Ġslâm Öncesi Kültürün Ġzleri, (YayınlanmamıĢ Doktara Tezi), Ġstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Ġstanbul, 2014, s. 383-384. 93 Tülücü, Süleyman, “‟Câhiliyye‟ Kelimesinin Mana ve MenĢe‟i”, Atatürk Üniversitesi Ġslâmî Ġlimler Fakültesi Dergisi, Sayı: 4, Erzurum, 1980, s.279-281. 94 Sarıçam, Ġbrahim, Ġslâm Medeniyeti Tarihi, DĠB Yay., Ankara, 2006, s.68-69. 95 Âl-i Ġmrân, 3/154. 22 düĢmemeleri konusunda uyarılmıĢ96, cahiliye idaresini mi aradıkları sorulmuĢ97 ve Hz. Peygamber‟in (s.a.v) eĢleri de cahiliye dönemindeki kadınlar gibi açılıp saçılmamaları konusunda uyarılmıĢtır98 . Ġslâm öncesi Cahiliye toplumunda savaĢ esirlerine tam ve kesin olarak çerçevesi belirli bir muamele tarzı yoktu. Esirler bazen öldürülebiliyor, özellikle kadın ve çocuklar olmak üzere bazen köleleĢtiriliyordu. Bu esir kölelerin sahipleri, kölelerine kayıtsız Ģartsız istediği gibi muamele eder, isterse onu ölünceye kadar dövebilir, elini, kulağını, burnunu keser, gözünü çıkarır hatta öldürürdü. Bazen de karĢılıksız, fidye karĢılığında veya esir mübadelesi yoluyla serbest bırakılıyorlardı. Özellikle Bedir savaĢı öncesine kadar yaygın bir uygulama olan fidye ile serbest bırakma usulü çok sık kullanılırdı.99 Köle ve cariyelerden oluĢan esirler pazarlarda satılır, bazen hediye, bazen mehir (erkeğin evlenirken eĢine verdiği veya vermeyi taahhüt ettiği para, eĢya veya mal) olarak kullanılırdı. Ġslâm öncesi dönemde bir kimse satın aldığı kölenin boynuna ip takarak götürür; Ģayet köle harp esiri ise, fidyesi ödeninceye kadar kâkülünü keserdi.100 Âzat olunması istenen köleler harp esiri ise kâkülleri kesilerek serbest bırakılırdı. Kâkül her kimin mülkünde bulunursa esirin sahibi o olurdu. Hz. Peygamber‟in (s.a.v) Ģâiri Hassan bin Sâbit‟in Uhud‟tan sonra bu anlamda Hübeyre b. Ebi Vehb‟e cevap olarak yazdığı bir mektubu da bulunduğu rivayet olunmaktadır.101 Bazen de köle savaĢ esiri ise kulağı kesilerek okun ucuna takılıp kurtuluĢ fidyesi verilinceye kadar herkesin görebileceği bir yerde teĢhir edilirdi102. Cariyelerden doğan çocuklarda esir olarak kabul edilir ve efendilerinin elinde her türlü muameleye mâruz kalırlardı. Sonunda sahiplerine hiçbir sorumluluk da yüklenmezdi. Kabileler arası savaĢlarda galip gelen taraf esir aldıkları çocukları ok atmak için hedef tahtası olarak kullanır, esirlerin organlarını kesip gerdanlık yaparak kadınlarının boyunlarına iftiharla takarlardı.103 Esirlere iĢkence yapılmaktan zevk alınır, bazen diri diri yakılır ve kafataslarından kadeh yapıp içki içileceğine dair yeminler edilirdi.104 Cahiliye döneminde esir alınan kadınların durumu içler acısı bir vaziyetteydi. Cahiliye âdeti olarak bir Ģekilde esir edilen veya köle olarak alınan kadınlardan (câriyeler) bir kısmı 96 Fetih, 49/26. 97 Mâide, 5/50. 98 Ahzâb, 33/33. 99 Hamîdullah, Hz. Peygamber‟in SavaĢları, s.66. 100AteĢ, Ali Osman, “Asr-ı Saadette Dinler ve Gelenekler”, (Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette Ġslâm, Editör: Vecdi Akyüz), Ensar Yay., Ġstanbul, 2007, II, 68; Apak, Adem, Ġslâm‟ın GeliĢ Ortamında Arap Toplumu, Kuramer Yay., Ġstanbul, 2017, s.175. 101 Zeydan, Ġslâm Uygarlıkları Tarihi, II, 233. 102 Çağatay, NeĢet, Ġslâm‟dan Önce Arap Tarihi ve Cahiliye, Ankara, 1957, s.119. 103 Algül, Hüseyin, “Gazve”, DĠA, Ġstanbul,1996, XIII, 489. 104 Köksal, M. Asım, Hz. Muhammed(s.a.v) ve Ġslâmiyet(Mekke Devri), Ġrfan Yay., Ġstanbul, 1981, s.133. 23 cinsel obje olarak görülür, fuhĢa zorlanır ve buradan çıkar sağlanmaya çalıĢılırdı. Nur Sûresi 33. Ayette de temas edildiği gibi“... dünya hayatının geçici menfaatini elde etmek için câriyelerinizi fuhuş yapmaya zorlamayın. Kim onları zorlarsa bilinsin ki Allah, onların zorlanmaları sebebiyle bağışlayıcıdır, esirgeyicidir.” Bu kirli alıĢveriĢte cariyelerden fuhuĢ yapmamakta direnenler ise dövülerek iĢkence edilir hatta öldürülürdü. Toplumda cariyesine fuhuĢ yaptırarak para kazanan birçok insan vardı. Esir ve köle kadınlarla beraber genel olarak toplumda kadına karĢı olumsuz bir bakıĢ açısı vardı. Kız çocukları horlanır, baskınlarda kaçırılmasından korkulur ve daima ayak bağı olarak görülürdü. 105 Sürekli horlanıp aĢağı görülen, fikirlerine baĢvurulmayan, âdet günlerinde eve dahi alınmayan bir kadın algısı hâkimdi. Buhârî‟den gelen bir rivayette Hz. Peygamber‟in (s.a.v) amcası Abbas‟ın (r.a) oğlu sahabeden Abdullah b. Abbas‟ın (r.a.) cahiliye dönemi kadınların durumuyla ilgili bir rivâyeti bize kadının o dönemdeki sosyal hayattaki durumu hakkında bilgi vermektedir: “Cahiliye halkının Ģu âdetleri vardı: Bir adam vefat ettiği zaman onun velîleri, kalan eĢini de miras almaya herkesten daha fazla hak sahibi olurlardı. Velilerden bazısı isterse ilk mehri ile o kadınla evlenir, isterlerse onu baĢka birisiyle evlendirip mehrini alırlardı. Yine isterlerse o kadını kimseyle evlendirmezlerdi. Ölenin velileri o kadına, kadının ailesinden daha fazla hak sahibi olurlardı. Ayrıca bir kiĢi ölünce malı oğluna kalırdı. Ġslâmiyet‟ten sonra mirastan kadına da hisse ayrıldı.”106 Tüm bunların aksine ĢaĢırtıcı bir Ģekilde Mekke, Tâif ve Medine gibi Ģehir kadınları ve eĢraf kızlarına çok daha fazla değer verilir imtiyazlı haklar da tanınabilirdi.107 Buna göre Ġslâm öncesinde Hicaz bölgesinde esirlere uygulanan özel ve sınırlı bir muâmele tarzı yoktu. Esirler bazen öldürülür, bazen köleleĢtirilir, bazen mübadelede kullanılır ve bazen de çeĢitli usüllerde serbest bırakılabilirdi. 105 Hizmetli, Sabri, Ġslâm Tarihi(Ġlk Dönem), Ankara Okulu Yay., Ankara, 2006, s.152. 106 Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Ġsmâîl b. Ġbrâhîm el-Cu‟fî, el-Câmiu‟s-Sahîh, Ġstanbul,1325/1907, I, ”Vesâyâ”, 6; Çetin, Abdurrahman, Peygamberimiz ve Sosyal Hayat, Ensar Yay., Ġstanbul, 2015, s. 89-90. 107 Kapar, M. Ali, “Asr-ı Saadette MüĢrikler ve MüĢriklerle ĠliĢkiler”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette ĠslâmEditör: Vecdi Akyüz, Ensar Yay., Ġstanbul, 2007, II, 111. 24 BİRİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER (S.A.V) DÖNEMİ GAZVELERDE ESİR ALINANLAR ÇalıĢmamızda Hz. Peygamber‟in esirlere olan muâmelelerinin tarihsel tespitini yapabilmemiz için, hicret sonrası Medine dönemi olayları tarihî sıralamayla incelenecektir.108 Öncelikle esir alınan tüm gazveler gözden geçirilerek bu bölümde ele alınacaktır. SavaĢlardan esirlerle ilgili, özellikle ilk dönem Ġslâm tarihi kaynakları taranıp farklı rivayetler derlenerek olayların tespîti yapılacaktır. Hz. Peygamber‟in hayatında esirlerle ilgili literatürde en çok kullanacağımız kavram “Gazve” ve “Seriyye” olacaktır. Gazve kelimesi lügat olarak kasdetmek manasına gelir. Arapça ‟da “arzulamak, talep etmek, niyetlenmek” anlamında “gazv” kökünden türemiĢ bir isim olan gazve veya gazâ kelimesinin çoğulu gazavât‟tır. “Saldırmak, düĢmanla savaĢmak, akın etmek, din uğruna yapılan savaĢ” anlamlarına gelir.109 Genel kabûle göre Ġslâm tarihinde Hz. Peygamber‟in katıldığı bütün seferlere „Gazve‟ bizzat katılmadığı, bir sahâbînin kumandası altında gönderdiği askerî birliklere de „Seriyye‟ adı verilir.110 Hz. Peygamber‟in emir ve kumandasında yirmi yedi gazve gerçekleĢmiĢ, bu gazvelerden sadece dokuzunda çarpıĢma meydana gelmiĢtir.111 “Ġslâm” ve “Esir” baĢlıklarını yan yana koyduğumuz zaman, konuyu ve bu konu hakkındaki hükümleri anlamamız için mutlaka “Hz. Muhammed (s.a.v)” baĢlığını da aynı kategoride ele almalıyız. Bu açıdan Hz. Peygamber‟in esirlere olan muâmele örneklerine geçmeden önce onun hayatına ve faaliyetlerine toplu bir bakıĢ, konumuz açısından önem arz etmektedir. Hz. Peygamber altmıĢ üç yıllık hayatının yaklaĢık elli üç yılını doğduğu Mekke Ģehrinde geçirmiĢtir. Risâlet görevi kırk yaĢında verildiğinden, ilk olarak tebliğ faaliyetlerini Mekke‟de baĢlatmıĢ ve peygamberliğinin ilk on üç yılı Mekke‟de bu faaliyetlerine devam etmiĢtir. Risâlet‟ini ilk önce ailesi ve yakın akrabaları ile dostlarına tebliğ eden Hz. Peygamber, ilahi emir gereği daha sonra tebliğ halkasını geniĢleterek KureyĢ kabilesi ve diğer Arap kabilelerine de tebliğlerini sürdürmüĢtür. Hz. Peygamber bu tebliğ faaliyetlerini her fırsatta geniĢletmeye çalıĢmıĢ ancak büyük bir tepkiyle karĢılaĢmıĢtır. Ġlk önce tartıĢma ve alaya alıp dıĢlama Ģeklinde baĢlayan bu tepkiler, zamanla büyük ve sistemli bir muhalefet 108 Bu konuda müelliflerin kronolojik sıralama tabloları için bkz: Apaydın, Mehmet, Siyer Kronolojisi, Kuramer Yay., Ġstanbul, 2018, s.479. 109 Canan, Ġbrahim, Kütüb-ü Sitte Muhtasarı Tercüme ve ġerhi, Akçağ Yay., Ankara, 1995, XII, 83. 110 Algül, “Gazve”, DĠA, XIII, 488; Gazve ve Seriyye arasındaki farklar için bkz: Sallâbi, Ali Muhammed, Siyeri Nebi, Çev. Mustafa Kasadar v.d., Ravza Yay., Ġstanbul, 2017, s.613. 111 Vâkıdî, Meğâzî, I, 13-17. 25 hareketine dönüĢmüĢtür. Hz. Peygamber‟in kendi mensubu olduğu KureyĢ kabilesi bu muhalefetin baĢını çekmiĢ, ona ve inananlarına her türlü eza ve cefayı reva görmüĢlerdir. Hatta Hz. Peygamber‟in hayatı boyunca en çok uğraĢ verdiği ve düĢmanca tavır görüp mücadele ettiği kavmin KureyĢ müĢrikleri olduğunu söylesek abartı olmaz. Ancak Ġslâm davası, komĢu Ģehir olan Medine‟de yeni bir filizlenmeye gitmiĢtir. Hz. Peygamber bu geliĢme üzerine Mekke‟den Medine‟ye hicret ederek Medine‟ye yerleĢmiĢtir. Hicretle baĢlayan Medine döneminde de müĢriklerle mücadele çeĢitli usul ve yöntemlerle devam etmiĢ, tâ ki müslümanların Mekke‟yi fethiyle netice bulabilmiĢtir. Hz. Peygamber‟in savaĢları ve esir alma faaliyetleriMedine ġehir Devleti kurulmasıyla baĢladı. O hem devlet baĢkanı, hem peygamber hem de baĢkomutandı. Bir kumandanda bulunması gereken sabır, cesaret, tahammül, paniğe kapılmama, emri altındakilere güven telkin edip âdil davranma, zaferde Ģımarmayıp yenilgide yılmama gibi özelliklere sahipti. Her yıl yeni savaĢ aletlerini ve tekniklerini takip ederek orduya katılacakları bizzat kendi takip ederdi. 112 Hz. Peygamber bir konuda vahiy gelmiĢse ona göre hareket eder ancak hakkında vahiy gelmeyen konularda ashâbıyla istiĢârede bulunurdu. Bedir SavaĢında Hubâb bin Münzir‟in uyarısı üzerine düĢmana en uzak kuyu mevziisi fikrinden vazgeçerek düĢmana en yakın kuyu mevziisine geçmesi bunun en büyük örneğiydi. 113 O‟nun komutasındaki savaĢlarının hemen hemen tamamında müslümanlar galip gelmiĢlerdir. Komutanlığının yanında Peygamberliğini de asla unutmamıĢ düĢmana karĢı daima insanca davranılmasını tavsiye etmiĢtir. O daha savaĢa baĢlamadan askerlerine: “-Kadınları, çocukları ve yaĢlıları öldürmeyin! Evleri yıkıp harap etmeyin! Ağaçları kesmeyin! Ürünleri tahrip etmeyin!” diye telkinlerde bulunurdu. 114 SavaĢtan önce mutlaka anlaĢma teklif eder, yakalanan esirlere iyi davranırdı. Öyle ki yakalanan esirlerin çoğunu karĢılıksız serbest bıraktırarak çatıĢmalarda elden geldiğince daha az kan dökülerek sonuç almaya çalıĢılırdı. 115 Hz. Peygamber‟in savaĢlarını incelediğimizde, hemen hemen tamamının mecbur kalındığı zaman yapılan savunma savaĢları olduğu görülmektedir.116 Taarruza geçilen zamanlar sadece, düĢman anlaĢmayı bozduğu zaman veya müslümanlara karĢı savaĢ hazırlıkları yapıldığının öğrenilmesi durumunda olmuĢtur. SavaĢ devlete karĢı bir güç oluĢturan âsiler, mürtedler, korsanlar veya münafıklara karĢı da olabilir. Bunlardan da esirler 112Özel, Ahmet, “Muhammed(Siyasî ve Askerî KiĢiliği)”, DĠA, XXX, 438. 113 Karaman, Hayrettin,”Asr-ı Saadette Rasulüllah‟ın DavranıĢlarının Bağlayıcılığı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette Ġslâm, Ensar Yay., Ġstanbul, 2007, I, 474. 114 Buhârî, ,”Cihâd”, 147-148; Ebû Dâvûd, “Cihad”, 111. 115 Sarıçam, Ġslâm Medeniyeti Tarihi, s.150. 116 Hz. Peygamber‟in bizzat katıldığı ve Kur‟ân‟ın temas ettiği savaĢlar için bkz: Hudarî, Muhammed, Ġslâm Hukuku Tarihi, Çev. Haydar Hatipoğlu, Kahraman Yay., Ġstanbul, 1974, s.88-92. 26 alınabilir. Ancak bunlar istisnâdır. Hz. Peygamber‟in savaĢlarının yoğunluğunu Ġslâm devletini yok etmeye çalıĢan gayri müslimler ve müĢriklere karĢı yapılan mücadeleler oluĢturur. O‟nun esir alma faaliyetleri de bu savaĢlar sonunda mücadele kazanıldıktan sonra olmuĢtur. Bir takım art niyetli iddialarda; Hz. Peygamber‟in Ġslâm‟ı kabul ettirmek için insanları zorladığı, baskı altında iman ettirdiği ve hatta daha ileri giderek Ġslâm‟ın kılıç vasıtasıyla yayıldığı dile getirilmektedir. Bir diğer iddia ise Hz. Peygamber‟in ve müslümanların seferlerinin esas gâyesinin esir alma ve ganimet toplama olduğu varsayımlarıdır. 117 Öncelikle bu iddialar Kur‟ân vasıtasıyla reddedilmektedir. Bakara Suresi 256. ayette “dinde zorlama olmadığı” apaçık beyan edilmiĢtir. Birçok bu manada ayet bulunmakla birlikte Kâf Suresi 45. ayette de Hz. Peygamber‟in bir “zorba” olmadığı sadece Kur‟an‟la öğüt vermesi gerektiği hatırlatılmaktadır. Aynı Ģekilde güvenilir tarih kaynaklarında yapılan araĢtırma sonucu, Hz. Peygamberdönemi müslümanların savaĢları tetkik edildiğinde, savaĢlarda asıl hedefin insan öldürmek değil insan kazanmak olduğu apaçık görülmektedir. Hz. Peygamber‟in tebliğ metodunun, kalplere giden yolları tutarak delil getirme formülü ile olduğu biraz incelendiğinde ispatıyla görülecektir.118 Hz. Peygamber‟in yirmi üç yıllık risâleti dönemindeki savaĢlarda sadece yüz elli müslümanın ölmesi, düĢman askerlerinden ölenlerin sayısının ise (esir edilip sonradan öldürülenler de dâhil) iki yüz elliyi geçmemesi onun amacının düĢmanı yok etmek veya esir almak olmadığının en önemli kanıtıdır.119 Hz. Peygamber on üç yıllık Mekke dönemi tebliği hep güzel öğütler verme, aklî ve naklî delillerle gerçeğin ispatına yönelik olmuĢtur. Ancak buna karĢılık müĢriklerden hep eziyet ve cefa görmüĢtür. Tâ ki bu eziyet ve tâcizler dayanılmaz noktaya gelmiĢ, iĢte o zaman müslümanlara “Allah (c.c) yolunda savaĢ” ve “cihad” için cevaz verilmiĢtir. Yoksa savaĢın veya cihadın amacı birtakım maddi çıkarlar elde etmek değildir. Cihad‟a izin verilmesinin sebebini iki baĢlık halinde toplayabiliriz: 1) Nefs-i müdafaa: Yani savaĢ ancak Allah (c.c) yolunda, nefsi koruma uğrunda ve buna bağlı olarak ırz ve malı müdafaa, yani savunma için meĢru kılınmıĢtır.120 117 MüsteĢriklerin bu konudaki iddiaları ve cevaplar için bkz: Sarıçam, Ġbrahim, “Hz. Muhammed Hakkında Oryantalist YaklaĢımlara Oryantalist Cevaplar”, Türk-Ġslâm Tarihinde ve Batı‟da Hz. Muhammed Algısı, Bilecik Üniversitesi Yay., Bilecik, 2012, s.53-63; Yılmaz, Ahmet, “MüsteĢrik Edward Sell‟in Hz. Muhammed‟in Askeri Faaliyetlerine YaklaĢımı”, Türk-Ġslâm Tarihinde ve Batı‟da Hz. Muhammed Algısı, Bilecik Üniversitesi Yay., Bilecik, 2012, s.65-78; Özdemir, Mehmet, “Hz. Muhammed‟in Askeri Faaliyetlerine YaklaĢımlar”, Türk-Ġslâm Tarihinde ve Batı‟da Hz. Muhammed Algısı, Bilecik Üniversitesi Yay., Bilecik, 2012, s.100. 118 Bu konuda ayrıntılı bilgi için bkz: Önkal, Ahmet, Rasûlüllah‟ın Ġslâm‟a Davet Metodu, Kitap Dünyası Yay., Konya, 2012, s.21-36. 119 Arslan, Ġhsan, “Hz. Peygamber‟in (s.a.v) SavaĢlardaki Tavrı”, Uluslararası Sosyal AraĢtırmalar Dergisi, Sayı:39, Ağustos 2015, VIII, 1045. 120 Hacc, 22/39-40. 27 2) Davetin emniyeti: Ġslâm‟a girmek isteyenlerin bu dine girmek sebebiyle belaya düĢeceklerinden endiĢe etmelerini önlemek içindir. 121 Çünkü korumasız ve zayıf müslümanlar daima bela ve sıkıntılara dûçar oluyorlardı. Ġslâm yalnız bunları önleme amacıyla savaĢa izin vermiĢtir.122 Bunun delili olarak Hudeybiye‟de Hz. Peygamber‟in kan dökülmemesi için harcadığı olağanüstü çaba gösterilebilir. Aleyhine görünen birçok Ģarta ve ashabının muhalefetine rağmen Hz. Peygamber‟in Hudeybiye‟de barıĢı gerçekleĢtirmek için çaba sarfetmiĢ, müslümanlara saldırırken yakalanıp esir edilen müĢrikleri bile bir jest olarak karĢılıksız serbest bırakmıĢtır. 123 Buna göre Ġslâm‟da savaĢ zorunluluk olmadığı gibi Hz. Peygamber‟in mücadeleleri ve amacı da savaĢ veya savaĢ sonunda birtakım çıkarlar elde etmek değil, evrensel doğruların ve barıĢın yayılmasıdır. Bu bağlamda Hz. Peygamber‟in müĢriklerle olan yaklaĢık on yıllık mücadelesinde bugünkü Avrupa kıtası kadar yer fethedilmesine rağmen ölü sayısının çok az olması124 iĢin sırrını ve amacını vermektedir. Ancak batı dünyasında özellikle de son yıllarda meydana gelen terör olaylarında bazı aĢırı uçlu insanlarca sivil halkın rehine alınması ve esir olarak görülüp öldürülmesi, bunun da Ġslâm‟daki cihat kavramıyla iliĢkilendirilmesi, birtakım yanlıĢ anlaĢılmalara ve önyargılara sebebiyet vermektedir. Hatta neredeyse milyonlarca kiĢinin zihinde Ġslâm, bilerek veya bilmeyerek Ģiddet ile eĢleĢmiĢ durumdadır.125 Bu durumda esir ve cihad kavramları ile Hz. Peygamber‟in kimleri esir olarak gördüğünün müslümanlarca çok iyi anlaĢılması gerekmektedir. Buradaki cihat kavramının yanlıĢ telakkisiyle, bir nevi Haçlı seferlerinde olduğu gibi Ġslâm‟da bulunmayan “kutsal savaĢ” benzetmesi yapılmaktadır. Cihad‟ın ne anlam ve mâhiyeti, ne de sebep, sonuç ve hükmü olarak terör veya “kutsal savaĢ ”la bir ilgisi yoktur.126 Kur‟an-ı Kerim‟de birçok yerde ve birçok anlamda cihat kavramı geçmekte olup isim olarak dört, bu isimlerden türeyen fiil olarak ise yirmi dört yerde geçer. Cihad edenin mükâfatı cennettir buyurulur.127 Arapça ‟da “cehd” kökünden güç ve gayret sarfedip bir iĢi baĢarmak için elinden geleni yapmak anlamındaki cihad kavramı, en geniĢ anlamıyla müslümana sevap kazandıran dinin meĢru ve makbul gördüğü her türlü davranıĢı 121 Tevbe, 9/36. 122 Hasan, Ġslâm Tarihi, I, 142. 123 Ebû Dâvûd,“Cihat”, 120. 124 Hamîdullah, Hz. Peygamber‟in SavaĢları, s.12. 125 Allawi, Ali A.,Ġslâm Uygarlığının Buhrânı, Çev. Zeynep Yelçe, Efil Yay., Ankara, 2010, s.198. 126 Özel, Ahmet, “Cihad”, DĠA, Ġstanbul, 1993, VII, 528. 127 Tevbe, 9/19, 4, 111; Nisâ, 4/95, 104; Hac, 22/78. 28 gerçekleĢtirme çabası, iyiliği emredip kötülükten sakındırmadır (Emr-i Bil Ma‟ruf Neyhi Anil Münker) diyebiliriz.128 Günümüzden yaklaĢık on dört asır önce Hz. Peygamber Kur‟ân‟dan aldığı emirlerle savaĢ esirlerine yapılacak insanî muamelelerle ilgili Kur‟ân‟î bir hukuk kâidesi oluĢturmuĢ, bu kurallarla ilgili bir çerçeve belirlemiĢ ve bizzat bu kaideleri de titizlikle uygulamıĢtır. Esirlerin kıymetini yükselten ve onların hangi nedenle olursa olsun Allah‟ın (c.c) yarattığı en Ģerefli varlık olan insan olduğunu tüm dünyaya hatırlatıp sahip çıkan Hz Peygamber‟di. SavaĢ esirlerinin durumu ana hatlarıyla Kur' ân-ı Kerim'de ele alınmıĢ, Hz. Peygamber ve müslümanlar da sürekli“...bir topluma karşı duyduğunuz kin, sakın aşırı gitmenize sebep olmasın. İyilik ve takvâ hususunda yardımlaşın, günah ve haksızlık yolunda yardımlaşmayın. Allah‟tan korkun, çünkü Allah‟ın cezası çetindir.” 129 âyeti mucibince hareket etmiĢlerdir. Çünkü üstün vasıf ve Ģerefle yaratıldığını bilen bir müslüman için ilk planda olan geçici dünya hayatı değil, ebedî ahiret âlemidir. Bu zaviyeden bir mü‟min, yeri ve zamanı gelince maddeyi terk ederek manevî değerlerin müdafaası için cephelere koĢar, öldürür, öldürülür, esîr olur, esîr alır. ĠĢte Hz. Peygamber‟in terbiyesiyle yetiĢen müslümanlar bütün bu özelliklerini Allâh(cc) rızası için, âhiret azığı için birçok kere gösterdiler, gösteriyorlar, göstereceklerdir. Hz. Peygamber‟in esirler konusundaki uygulamaları tüm Ġslâm âlemi için Kur‟ân-ı Kerim‟den sonraki en önemli referanstır. Nitekim Kur‟ân-ı Kerim‟de “Kim Peygambere itaat ederse Allah‟a itaat etmiş olur.130” buyurulmuĢtur. Bu yüzden onun esirlere muâmelesi tarihî, hukûki, dînî vb. birçok açıdan ayrı bir öneme sahiptir. Esirlerle ilgili uygulanacak hukûki kurallar, Hz. Peygamber‟in Medine dönemindeki uygulamaları esas alınarak oluĢturulmuĢtur. Aslında Ġslâm Hukuku Mekke devrinde baĢlar. Ancak on üç yıllık Mekke devrinde inen ayetlerin hükümlerinin çoğunu îman ve ahlak kuralları oluĢturur. Medine dönemi ise Ġslâm‟ın birçok alanda (ceza, aile, miras, borç münasebetleri, ibadetler vb.) hukuk kaidelerinin belirlendiği dönem olmuĢtur. Esirlerle ilgili hükümlerde bu dönem esas alınır. Bu hukuk nizamları tesis edilirken üç yol izlendiği görülmektedir: 1) Bir takım olaylar meydana gelerek problemler ortaya çıkıyor ve müslümanlar Hz. Peygamber‟e gelerek ondan çözüm istiyorlar ve bunun üzerine ayetler vahyolunuyor. 128 Özel, Ahmet, Ġslâm ve Terör, Küre Yay. Ġstanbul, 2007, s.57-67. 129 Mâide, 5/2. 130 Nisâ, 4/80; Hz. Peygamber‟e itaat etmenin vâcibiyetiyle ilgili Kur‟ân‟da bu minvalde birçok ayet bulunmakta olup daha detaylı bilgi için bkz: Kâdî Ġyâz, ġifâ-i ġerif, Çev. Naim Erdoğan-Hüseyin S. Erdoğan, Bedir Yay., Ġstanbul, 1993, s.381-382. 29 Hz. Peygamber bu hükümlere göre uygulamalar geliĢtirerek kurallar ortaya koyuyor ve sünnet oluĢuyordu. 2) Problem veya soru beklenmeden hüküm içeren ayetler vazolunuyor ve hukuk nizamı parça parça oluĢturuluyordu. 3) Çözüm bekleyen bir hâdise veya olaya rağmen vahiy gelmezse Hz. Peygamber ashabıyla istiĢarede bulunuyor ve bir içtihada varıyordu. Ġlahi vahiyle bu içtihat tasvip edildiğinde sünnet özelliği kazanıyordu.131 Sonraki dönemlerde çoğu konuda olduğu gibi esirlere uygulanacak muamelelerin ve onların toplumdaki statülerinin belirlenmesinde de bu dönem oluĢturulan sünnetler örnek alınmıĢtır. Kur‟ân-ı Kerîm‟in ilgili ayetleri Hz. Peygamber‟inbu uygulamalarının ıĢığında yorumlanmıĢtır. Bu sebeple çalıĢmamızda Kur‟ân ıĢığında Hz. Peygamber‟in uygulamaları üzerine yoğunlaĢacağız. Öncelikle belirtmeliyiz ki Yüce Allah‟ın: “(savaşta) İnkâr edenlerle karşılaştığınız zaman hemen boyunlarını vurun. Sonunda onlara üstün geldiğiniz zaman bağı sıkıca bağlayıp esir alın. Sonra harp ağırlıklarını atıp, savaş sona erince de artık ya karşılıksız veya fidye karşılığı salıverin....” 132; “Haram aylar çıktığında, müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün, yakalayın, kuşatın, geçecekleri bütün yolları tutun.”133 emirleri bize müslümanların esir almasının câiz (meĢru) olduğunu göstermektedir. Buradaki ifadeler kinaye yoluyla esir almaktan bahsetmektedir.134 Esir alma iĢi müslümanlara câizdir ancak, müslümanlar ne zaman ve hangi gâyelerle esir almalıdır? Bu soruların cevaplarını da yukarıdaki ayette görebildiğimiz gibi, Hz. Peygamber‟in telkinlerine ve müslümanların uygulamalarına da baktığımız zaman müslümanların esirlerini ancak savaĢların sonunda aldıklarını görmekteyiz. “Yeryüzünde iyice güçlenmedikçe esirler almak, hiçbir peygamber için uygun değildir. Siz dünyanın gelip geçici menfaatini istiyorsunuz; Allah ise âhireti murâd ediyor. Allah'ın kudreti her şeye üstündür, her işi ve her hükmü hikmet iledir.”135 ayeti de onları bu konuda doğrulamakta ve düĢman iyice sindirilip yok edildikten sonra, savaĢ sonunda esir alınması uygun görülmektedir. Bu ayet bize savaĢın ve savaĢ sonunda esas gâyenin esir almak ve bu 131 Karaman, Hayrettin, Ana Hatlarıyla Ġslâm Hukuku, Ensar Yay. Ġstanbul, 2013, I, 40. 132 Muhammed, 47/4; Kur‟ân‟da esirlerle ilgili hüküm bildiren biricik ayetin bu olduğu ve savaĢ kurallarından bahseden ilk ayet olduğu ile ilgili bkz: Kutub, Seyyid, Fi Zilâli‟l-Kur‟ân, Çev. Yakup Çiçek v.d., Hikmet Yay., Ġstanbul, 1968, s.368; Mevdûdî, Ebu‟l Al‟â, Tefhîmul Kur‟ân, Çev. Muhammed Han Kayanî v.d., Ġnsan Yay., Ġstanbul, 1996, X, 370. 133 Tevbe, 9/5. 134 Zühaylî, Ġslâm Fıkhı Ansiklopedisi, VIII, 226. 135 Enfâl, 8/67. 30 esirlerden menfaat sağlamak olmadığını ısrarla hatırlatmaktadır.136 Bu açıdan müslümanların katıldıkları savaĢlarda aldıkları esirsayısını incelediğimizde, yapılan muhârebeye oranla alınan esir sayısı oldukça azdır. Ancak savaĢta eman dilemeyerek veya eman verilmiĢ olanlardan birine sığınmadan, savaĢ yoluyla yakalanan kimseler esir edilirlerdi.137 Buraya kadar çalıĢmamızda esir kavramını, esirlere uygulanan muâmelelerin dünyadaki örnekliklerini ve esirlerle ilgili âyetlerin Hz. Peygamber‟in esirlere olan muâmelelerinde belirlediği genel kıstasları konunun kapsayıcılığı açısından bir bütünlükte verdik. ÇalıĢmamızın bu bölümünde esir alınan tüm gazvelerdeki esirlerin durumunu tek tek inceleyeceğiz. Hz. Peygamber‟in esirlere muâmelesi konumuz tarih olarak, müslümanların Mekke‟den Medine‟ye olan hicretten sonraki Medine‟de oluĢturulan Ġslâm Devletinin kurulma süreciyle baĢlar. Ġslâm tarihinde Medine dönemi olarak adlandırılan bu dönemde, çok mühim olaylara sahne olan geliĢmeler yaĢanmıĢtır. Tezimizin sonucunda ulaĢacağımız temel kâideler Medine dönemindeki olaylar üzerine yaptığımız yorumlardan oluĢacaktır. 1.1.Bedir Gazvesi’nde Bedir gazvesi hicretin ikinci yılında (Mart624) Ramazan ayında gerçekleĢti. 138 Asıl gayeleri Ebû Süfyan‟ın sevk ve idaresindeki ġam‟dan gelen KureyĢ kervanını ele geçirmek olan Hz. Peygamber komutasındaki üç yüz beĢ kiĢilik Müslüman birliği, Kızıldeniz kıyısına 30 km mesafede ve Medine‟nin 160 km güneybatısında bulunan Bedir mevkiine ulaĢarak karargâhını kurdu. Durumu haber alan kervan kafilesinin baĢkanı Ebû Süfyan acil yardım çağrısı yaparak yolunu değiĢtirip sahil yolundan kaçtı. Ebû Süfyan‟ın “Ġmdat” çağrısı üzerine Mekke‟den yola çıkan Ebû Cehil komutasındaki bin kiĢilik müĢrik ordusu kervanın kaçıp kurtulduğu haberini almasına rağmen Bedir‟e kadar devam edip müslümanlarla Ģiddetli bir savaĢ gerçekleĢtirdi. MüĢriklerin bu hareketinden esas amaçlarının kervanı kurtarmaktan çok, müslümanlara gözdağı vermek ilerideki Mekke kervanlarına olabilecek saldırıları önlemek olduğunu söyleyebiliriz.139 Hz. Peygamber komutasındaki müslümanlar müĢrikleri büyük bir hezimete uğrattı. Bedir gazvesinde yetmiĢ müĢrik öldürülüp yetmiĢ kiĢi de esir alındı; 136Cessâs, Ahkâmü‟l-Kur‟ân, V, 270 137 Karaman, Hayreddin, Yeni GeliĢmeler KarĢısında Ġslâm Hukuku, Ġklim Yay., Ġstanbul, 1987, s.101. 138 Vâkıdî, Meğâzî, I, 21,23; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 192; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 12. 139 Watt, W. Montgomery, Hazreti-Muhammed-Peygamber ve Devlet Kurucu, Çev: Hayrullah Örs, Remzi Yay., Ġstanbul, 1963, s.120. 31 müslümanlar ise on dört Ģehit verdiler.140 Kaynaklarda belirtilen Bedir gazvesinde esir edilen KureyĢ müĢriklerinin isimleri ve kabileleri Ģöyledir: Adu’ş- Şems Oğullarından; 1- Utbe b. Ebî Muayt. 2- Hâris b. Ebi Vehra(Vezce). 3- Amr b. Ebî Süfyan. 4- Ebu‟l As b. Rebi. 5- Ukbe b. El Hâris b. El-Hadrami. 6- Ebu‟l As b. Nevfel b. Abdi‟Ģ ġems. 7- Ebû RiĢe(Müttefiklerinden) Abduddar Oğullarından; 8- Ebû Azze b. Umeyr. 9- Esved b. Amir. Amir Oğullarından; 10- Süheyl b. Amr. 11- Abd b. Zem‟a. 12- Abdurrahman b. MeĢnu‟. Haşim Oğullarından; 13- Akil b. Ebî Talip. 14- Nevfel b. Haris 15- Abbas b. Abdulmuttalib. Muttalip Oğullarından; 16- Saib b. Ubeyd. 17- Ubeyd b. Amr b. Âlkame141 . Esed Oğullarından; 140 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, I, 605; Taberî, Tarih, II, 169; Fayda, Mustafa, “Bedir Gazvesi”, DĠA, Ġstanbul, 1992, V, 326. 141 Ġbn HiĢâm‟a göre Numan b. Amr: Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 3. 32 18- Saib b. Ebi HubeyĢ. 19- Huveyris b. Abbâd. 20- Salim b. ġemmah. Mahzum Oğullarından; 21- Halid b. HiĢam. 22- Umeyye b. Ebi Huzeyfe. 23- Velid b. Velid. 24- Osman b. Abdullah. 25- Seyfi b. Ebi Rifâe. 26- Ebu‟l Münzir b. Ebi Rifâe. 27- Ebû Ata Abdullah b. Ebi Saib. 28- Muttalib b. Hantab. 29- Halid b. Alem. Sehm Oğullarından; 30- Ebû Vedaa b. Dubeyre. 31- Ferve b. Kays. 32- Hanzala b. Kabîsa. 33- Haccac b. Kays. Nevfel Oğulları; 34- Adiy b. Hıyar. 35- Osman b. Adü‟Ģ-ġems(Müttefiklerinden) 36- Ebû Sevr. Cumah Oğullarından; 37- Abdullah b. Ubey b. Halef. 38- Ebû Azze Amr b. Abd. 39- Fâke(Umeyye b. Halef‟in azadlısı) 40- Vehb b. Umeyr. 41- Rebia b. Derrac. 33 Haris Oğullarından; 42- Tufeyl b. Ebi Kuney. 43- Utbe b. Amr.142 Ġbn HiĢâm‟ın bildirdiğine göre esirler arasında Ģunlarda vardır: Muttalif Oğullarından; 44- Akil b. Amr. 45- Temim b. Amr. 46- Temim b. Amr‟ın oğlu. Abdu’ş Şems Oğullarından; 47- Halid b. Esid. 48- Ebu‟l Arîz Beysar. Nevfel Oğullarından; 49- Nebban(Azatlılardan) 50- Abdullah b. Humeyd. Abduddar Oğullarından; 51- Akîl. Teym Oğullarından; 52- Musafi b. Iyaz b. Sahr. 53- Cabir b. Zubeyr. 54- Kays b. Saib. Cumah Oğullarından; 55- Amr b. Ubey b. Halef. 56- Ebû Rahm b. Abdullah. 57- Nistâs(Azatlılardan) 58- Ebû Rafi‟( Azatlılardan) 142 Vâkıdî, Meğâzî, I, 138-144; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 3-6. 34 Sehm Oğullarından; 59- Eslem.(Azadlılardan) Amir Oğullarından; 60- Habib b. Câbir. 61- Saib b. Malik, Haris Oğullarından; 62- Safiî 63- ġefî‟(Müttefiklerinden)143 64- Nadr b. Haris.144 Vâkıdî‟nin tespitlerine göre esirler arasına Ģu isimler de dâhildir; 65- Ubeyd b. Ömer. 66- Ubeydullah b. Osman. 67- HiĢam b. Velid. 68- Umeyr b. Avf(Azatlılardan) 69- Ġbn Cahdem.145 70- Ümmü Hakîm bint-i Haram146 . Esir alınan bu kiĢiler bağlanarak Medine‟ye getirildi. Müslümanlar müĢrikleri ĢaĢırtacak kadar esirlerine iyi davrandılar. Esir olan Velid b. Velid b. Muğire‟nin kaynaklardaki beyanından müslümanların esirleri yolda getirirlerken hayvanlara bindirdiklerini, kendilerinin ise yaya olarak yürüdüklerini anlamaktayız.147 Bedir gazvesinde Hz. Peygamber her Ģeyden önce o dönem ki adet olunanın aksine esirlere iyi davranılmasını ve güvenli bir Ģekilde korunmasını askerlerine tembihledi.148 Öyle ki sahâbîler esirlerden elbisesi olmayana elbiselerini giydiriyor, yiyeceklerini eĢit olarak paylaĢıyor ve kendileri ekmeklerini esirlere yedirip hurma ile yetiniyorlar, ihtiyaçları olduğu 143 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III,6. 144 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 215. 145 Vâkıdî, Meğâzî, I, 138-143. 146 Ġbnü‟l-Esîr, Üsdü‟l-Gâbe, V, 577. 147 Vâkıdî, Meğâzî, I, 119. 148 Vâkıdî, Meğâzî, I, 119; Hamîdullah, Hz. Peygamber‟in SavaĢları, s.51. 35 halde esirleri kendilerine tercih ediyorlardı.149 Medîne‟ye geri dönülürken yolda Hz. Peygamber‟in, Safra‟da en-Nadr b. el-Hâris‟in, Irku‟z-Zabye‟de ise „Utbe b. Ebî Mu„ayt‟ın öldürttüğü kaynaklarda geçmektedir.150 Utbe, kendisine neden diğer esirler gibi muâmele edilmediğini sorduğunda Hz. Peygamber ona bunun Allah (c.c) ve Resulüne olan aĢırı düĢmanlığından ve Resule olan eziyetinden dolayı olduğunu açıkça belirtmiĢtir.151 Askerlere taksimat yapılarak muhâfaza altına alınan esirlerin âkibeti ile ilgili Hz. Peygamber ashâbıyla istiĢare etmiĢ, Hz. Ömer ve bazı sahabilerin esirlerin öldürülmesi teklifine karĢılık, Hz. Ebû Bekir‟in fidye alınması teklifini uygun bulan Hz. Peygamber, esirlerin büyük çoğunluğunu152 fidye karĢılığı serbest bırakmıĢtır. Bir kısmını da okuma yazma bilen her bir esirin on müslüman çocuğa okuma yazma öğretmesi karĢılığında serbest bırakmıĢtır.153 Hz. Peygamber, fidye verecek durumu olmayanları da karĢılıksız serbest bırakmıĢtır. Serbest bıraktıklarının arasındaki Ģâir Ebû Âzze el-Cumâhi‟den bir daha müslümanlarla savaĢmama yemini alarak Ģartlı tahliyesini sağlamıĢtır.154 Bir çeĢit teminatla serbest bırakma usulü olarak Sayfî b. Ebû Rifa„a‟dan fidyesini sonradan gönderme sözü alarak serbest bırakmıĢ ancak bu kiĢi fidyesini göndermemiĢtir.155 Kaynaklarda Bedir SavaĢında esir edilip de serbest bırakılan müĢriklerden on altı kiĢinin Ġslâm‟ı kabul ettiği belirtilir.156 Mekke lideri Ebû Süfyan, Bedir‟de esir edilen oğlu Amr‟ı fidye ile kurtarmak yerine müslümanlardan umrede bulunan Sa„d b. Nu‟man‟ı esîr almıĢ, Hz. Peygamber‟de Sa„d‟a karĢın Amr‟ı, serbest bırakmıĢtır. 157 Hz. Peygamber‟in esirler içerisinde bulunan amcası Hz. Abbas‟tan (r.a) iki katı fidye alınmasını istemiĢ o da kendisinin çok muhtaç durumda kalacağını beyan edip bu uygulamanın sebebini sorunca, Hz. Peygamber ona eve bıraktıkları altınları haber vermiĢ ve bunun üzerine Hz. Abbas (r.a) müslüman olmuĢ ve serbest bırakılmıĢtır.158 Mut‟im b. Adiyy‟in oğlu Cübeyr b. Mut‟im Hz.Peygamber‟e Bedir esirleri ile ilgili soru sorduğunu onun ise vefa dolu Ģu cevabı verdiğini nakleder: “Ey Cübeyr! Eğer senin o 149Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 217; Taberî, Târîh, I, 337, II, 460-461. 150 Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 372; Mekke‟de bir gün Ukbe‟ninsecdeye giden Hz. Peygamber‟in boynuna deve iĢkembesi koyduğu hakkında bkz: Ağırman, Mustafa, “Mekke MüĢrikleriyle ĠliĢkiler”, Ġslâm Tarihi ve Medeniyeti Hz. Peygamber Dönemi, Editör: Mehmet ġeker, Ġstanbul, 2018, I, 379. 151 Vâkıdî, Meğâzî, I, 106-107. 152 Bir rivayette 68 kiĢidir: Ya‟kûbî, Târih, II, 46. 153 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, I, 641–644; Taberî, Târîh, II, 475-477; Müslim, Ebu‟l-Hüseyin Müslim b. Haccâc elKuĢeyri, el-Camiu‟s-sahîh: Sahîhu Müslim, thk. M. Fuad Abdulbaki, Ġstanbul: el-Mektebetü‟l-Ġslâmiyye, t.y.,”Cihad ve‟s-Siyer”, 58. 154 Ġbn Seyyidünnâs, Uyûnü‟l-Eser, I, 352; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 221, 228-229. 155 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 484. 156 Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, I, 344. 157 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 484; Belâzürî, Ensâb, I, 320. 158Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, Ġstanbul, Çağrı Yay, 1992, I, 353. 36 koca baban sağ olsaydı da bana gelseydi, onun hatırı için fidye almadan onların hepsini serbest bırakırdım.” 159 Bu gazvede Hz. Peygamber‟in esir alınanlara karĢı uygulamaları Ġslâm Hukukunda esirlere uygulanacak muâmelelerin temelini oluĢturmuĢtur.160 Esirlere ele geçirildikleri andan itibaren çok iyi davranılmıĢ, Hz. Peygamber “Yoksula, yetime ve esire, sevdikleri yemeği yedirirler.”161 ilâhi emrini esas almıĢtır. Hz. Peygamber‟in Bedir dönüĢü iki esirin öldürülmesi talimatı vermesi ise “Fitne ortadan kalkıncaya ve din yalnız Allah‟ın oluncaya kadar onlarla savaşın; fakat vazgeçerlerse, artık zalimlerden başkasına saldırmak yoktur.” 162 ayetinin hükmü mûcibincedir. Yani cezalarının hükmü daha önceden müslümanlara karĢı iĢledikleri suçlar sebebiyledir. Hz. Peygamber yapılan istiĢare sonucu vardığı içtihatla müĢriklerin ileri gelenlerini öldürmeyip esir alınması hükmünü icra etmiĢti. Bunun üzerine Yüce Allah (c.c) Ģu ayeti indirerek fidye aldıkları için Hz. Peygamber ve ashabını uyarıp Hz. Peygamber‟in verdiği hükme müdâhale ederek onu tashih etmiĢtir: “Yeryüzünde düşmanı tamamıyla sindirip hâkim duruma gelmedikçe hiçbir peygambere esir almak yakışmaz. Siz geçici dünya menfeatini istiyorsunuz, hâlbuki Allah ahireti (kazanmanızı) istiyor. Allah mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.”163 Bu uyarıda esir almak yasaklanmamıĢ ancak yeryüzünde hâkimiyet kurmanın Ģartına bağlanmıĢtır. Çünkü Ġslâm için savaĢın ana hedefi düĢmanın direncini kırmak ve savaĢa son vermektir. Müslümanlar daha en baĢlarda fidye elde etmek için esir alma hırsına kapılıp da savaĢın esas gayesini unutmamaları için uyarılmıĢlardır.164 Hatta bu uyarıdan çok kısa bir süre sonra meydana gelecek olan Uhud Gazvesindeki felaketin sebebinin, müslümanların Bedir gününde Allah yolunda cihadı bırakıp esir ve ganimet yarıĢına düĢmeleri sebebiyle olduğu yorumları bile yapılmıĢtır.165 Diğer bir görüĢe göre bu ayetler (Enfâl 67-69) harpte esirler ile ilgili alınan kararlar üzerine değil, harp devam ederken bazı sahabilerin müĢrikleri öldürmek yerine menfaat sağlama düĢüncesiyle esir alma tutumu içerisine girmeleri üzerine Hz. Peygamber‟e uyarı 159 Buhârî, “Megazi”, 12; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, IV, 80; Cübeyr‟in KureyĢ kabilesi tarafından esirlerin serbest kalması için temsilci olarak gönderildiği rivayet edilir: İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed et-Temîmi el- Büstî es-Sicistâni(354/965), es-Sîretü‟n Nebeviyye ve Ahbâru‟l–Hulefa, Çev. Harun Bekiroğlu, Ankara Okulu Yay., Ankara, 2017, s.138. 160 Özel, Ġslâm Devletler Hukukunda SavaĢ Esirleri, s.35-36. 161 Ġnsan, 76/8. 162 Bakara,2/193. 163 Enfâl, 8/67; Canan, Ġbrahim, Peygamberimizin Yanılması Meselesi, Rağbet Yay., Ġstanbul, 1999, s.37. 164 Bedir esirlerine uygulanan muâmeleden sonra gelen ikazdan çıkarılabilecek sonuçlar için bkz: Arslan, Ġhsan, Ġslâm‟da EleĢtiri Kültürü, Metamorfoz Yay. Ġstanbul, 2016, s.64. 165 Altıparmak, Muhammed b. Muhammed Ef., Ġslâm Tarihi, Hisar Yay., Ġstanbul, 1984, s.510; Bedir SavaĢı sonrası alınan esirlere yapılan muâmele ile ilgili diğer yorumlar için bkz: Fidan, Ġslâm Hukukunda SavaĢ Esirlerinin Statüsü, s.56-60. 37 niteliğinde gelmiĢtir. Çünkü Hz. Peygamber‟e esirlere uygulanacak muâmele konusunda henüz bir ayet inmemiĢti. Bu durumda Hz. Peygamber ashabıyla istiĢare ederek içtihadıyla karar vermiĢti. “Ġctihad edip isabetli karar verene iki, yanılana ise bir ecir verileceğine” göre Hz. Peygamber‟in ve ashabının azaba uğrayacağını düĢünmek mümkün değildir.166 Hz. Peygamber‟in bu gazvede esirlere olan diğer uygulamalarını ise müslüman esirle takas etme (bir tür fidye), durumu olmayanları karĢılıksız serbest bırakma, müslümanlara okuma yazma öğretme karĢılığı salıverilme (bu da bir çeĢit fidyedir)167 Ģeklinde özetleyebiliriz. Bu uygulamaların “Nihayet onları çökertip etkisiz hale getirdiğinizde bağı sıkı bağlayın (sağ kalanlarını esir alın). Artık bundan sonra (esirleri) ya karşılıksız ya da fidye karşılığı salıverin”168 ayetinin hükümlerine uygun olduğu görülmektedir. 1.2.Karkaratülküdr Gazvesi’nde Hicretin 23. ayı ortalarında Hz. Peygamber, Süleym Oğulları ve Gatafanlıların Karkaratü‟l Küdr denen yerde müslümanlara saldırı için toplandıklarını haber aldı. Bunun üzerine derhal komutanlığını kendi yapmak üzere askeri bir birlik hazırladı. Abdullah b. Ümmi Mektûm‟u yerine vekil bırakarak Medine‟den ayrıldı. Ancak Karkaratü‟l Küdr mevkiine varıldığında herhangi bir düĢman birliği ile karĢılaĢılmadı. Yapılan tetkikte düĢmanın izine rastlanmadı. Hz. Peygamber ele geçirilen bir çoban ve birçok deveyi ganimet olarak alarak tekrar geri Medine‟ye doğru hareket emrini verdi. Yolda Sirar denilen mevkie gelindiğinde ganimetin beĢte birini ayırdıktan sonra kalanını müslümanlar arasında taksim etti. Yesar adlı genç çoban Hz. Peygamber‟in kendi payına düĢtü. Bir gün onun namaz kıldığı görülünce onu azad etti.169 1.3.Benî Kaynukâ’ Gazvesi’nde Hz. Peygamber Medine Ģehir devletini kurarken Medine‟deki Arap ve Yahudi kabileleriyle iç ve dıĢ düĢmanlara karĢı bir barıĢ antlaĢması (Medine Vesikası) imzalamıĢtı. Ancak Yahudi kabilelerinden bu barıĢ antlaĢmasını ilk bozan Benî Kaynukâ oldu. 166 Önkal, Ahmet, Mustasar Siyer-i Nebî, Hikmetevi Yay., Ġstanbul, 2019, s.128. 167 Hz. Peygamber‟in eğitime verdiği değerle ilgili bkz: Kayadibi, Fahri, Ġslâm Dünyası Neden Geri Kaldı? Nasıl Ġlerler?, Nobel Yay., Ankara, 2013, s.32-33. 168 Muhammed, 47/4. 169 Vâkıdî, Meğâzî, I, 182-183; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 28, 131; Belâzürî, Ensâb, I, 375; Algül, Hüseyin, “Karkaratülkudr Gazvesi”,DĠA, Ġstanbul, XXIV, 498. 38 Hicri 2 (524) yılda ġevval ayı ortalarında Medine‟de müslüman bir kadın alıĢveriĢ için gittiği Benî Kaynukâ çarĢısında tâciz giriĢimine 170 uğradı. Orada bulunan bir müslümanın olayın müsebbibi olan Yahudiyi öldürmesi, Yahudilerin de toplanıp onu öldürmeleriyle neticelenen olay sonrası antlaĢma bozuldu. Hz. Peygamber‟in, onları öncelikle Ġslâm‟a dâvet etti. Fakat red cevabı vermeleri üzerine Benî Kaynukâ mahallesini kuĢattı ve on beĢ gün süren muhasaradan sonra Benû Kaynukâlılar teslim olarak kalelerinden indiler. Elleri kolları bağlanan tüm kabile esîr alındı. Bedir‟den sonraki en büyük esir topluluğu olarak Benî Kaynukâlılar bilinmektedir.171 Münafıkların baĢı Abdullah b. Übey b.Selûl ve diğer ileri gelenlerin Benî Kaynukâlıların Hazreçlilerin müttefiki olduklarını belirterek affedilmeleri için yoğun ısrarı üzerine Hz. Peygamber, Benî Kaynukâlıların tamamının Medine‟den sürgün edilmesi talimatını verdi.172 Üç gün süre verilen Yahudiler Medine‟den sürgün edilerek mallarını bırakıp önce Va‟diulkura‟ya, oradan da Suriye tarafına gidip Ezriât‟a göç ettiler.173 Bu olayda Hz. Peygamber‟in esirlere olan muâmelesinin anlaĢmayı bozarak iĢledikleri suçtan ötürü ikametgâhlarından sürgün edilme cezası olduğu görülür. Bu durumda Hz. Peygamber‟in esirlerle ilgili verdiği hükmün Muhammed Suresi 4. ayete göre olduğu anlaĢılmaktadır. Ayrıca Bedir‟den sonra inen “Allah‟a ve ayırım günü yani iki topluluğun karşılaştığı gün kulumuza indirdiğimize iman etmişseniz biliniz ki ganimet olarak ele geçirdiğiniz her şeyin beşte biri Allah‟a, peygambere, yakınlara, yetimlere, yoksullara ve yolda kalmışlara aittir. Allah her şeye kadirdir”174 ganimet ayetine göre uygulama yapılmıĢtır. 1.4.Uhud Gazvesi’nde Uhud Gazvesi, hicri 3. (625) yılda ġevval ayında Bedir mağlubiyetinin intikamını almak ve ticaret yollarının kendileri açısından yeniden güvenliğini sağlamak isteyen Mekke müĢriklerinin, diğer kabilelerin de yardımını alarak Medine üzerine yürümeleriyle cereyan etti. 175 Mekke‟li müĢrikler Bedir SavaĢı‟nda yenildikten sonra Mekke‟yi Suriye, Mısır ve diğer bazı bölgelere bağlayan ticaret yollarının güvenliğinden mahrum kaldılar. Hem müslümanlardan Bedir‟in intikamını almak, hem de kaybettikleri bu ticaret yollarını yeniden 170Vâkıdî, Meğâzî, I, 176; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 127. 171 Özel, “Esir”, DĠA, XI, 383; Esirlerin sayısının 700 civarında olduğu ile ilgili rivayetler için bkz: Avcı, Casim, “Kaynukâ(Benî Kaynukâ‟)”, DĠA, Ankara, 2002, XXV, 88. 172Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 40; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 29; Taberî, Târîh, II, 172; Ġbn Kesîr, Ebü‟l Fidâ Ġmâduddîn Ġsmâîl b. ġihâbuddîn Ömer b. Kesîr b. Dav‟ b. Kesîr el-Kaysî, es-Sîretu‟n- Nebeviyye, Kahire, 1385/1966, III, 5– 7. 173 Vâkıdî, Meğâzî, I, 178-180; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 27. 174 Enfâl, 8/41. 175 Vâkıdî, Meğâzî, I,199; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 36; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 148; Ġbn Kesîr, es-Sîre, III, 134. 39 alarak kendi kervanlarının güvenliğini sağlamak istiyorlardı. Bu yüzden çevre kabilelerden de yardım alarak üç bin kiĢilik176 bir müĢrik ordusu oluĢturup Medine üzerine yürüdüler. Hz. Peygamber bu durumu haber aldığı zaman hemen arkadaĢlarını toplayarak durumun vahametini anlatıp Medine‟de kalarak bir savunma savaĢı yapma taraftarı olduğunu bildirdi. Bedir savaĢına katılmamıĢ genç ve dinamik müslüman gençlerin aĢırı ısrarları üzerine Hz. Peygamber savunma savaĢından vazgeçerek yedi yüz kiĢilik177mütevâzi ordusuyla Medine‟nin beĢ km kuzeyindeki Uhud dağı civarında mevzi aldı. SavaĢın baĢlarında müslümanlar galip durumdayken Ayneyn tepesindeki okçuların emri dinlemeyerek ganimet toplamak için yerlerini terketmeleri neticesinde arkalarından düĢman süvarilerince sarılan müslüman ordusu hiç ummadığı bir anda iki ateĢ arasında kalarak mağlup oldu.178 MüĢriklerden yirmi üç kiĢinin179 öldürülmesi karĢın müslümanlar yetmiĢ Ģehit180 verdiler. Uhud‟dan ayrılan KureyĢ müĢriklerini Hz. Peygamber yeniden toparlanan askerleriyle takip ettirdi. Hamraül Esed‟de geceleyen müĢrikler sabah olunca çekip gittiler, ancak uyuya kalan EbûÂzze el-Cumahi adında birisi müslümanlar tarafından esir alındı. Bu kiĢi daha önce Bedir‟de de esir alınmıĢ, ancak birtakım mazeretler belirtmesi üzerine Hz. Peygamber tarafından müslümanların aleyhinde her türlü eylemden uzak durma Ģartıyla affedilip serbest bırakılmıĢtı. Ancak Ebû Âzze bu defa da baĢka mazeretler belirterek tekrar affedilmesini istemiĢse de Hz. Peygamber “Müslüman‟ın bir yılan deliğinden iki defa sokulmayacağını” ve “Muhammed‟le iki defa alay ettim” dedirtemeyeceğini bildirerek onun öldürülmesi emrini vermiĢtir.181 Bu olayda Hz. Peygamber‟in Ebû Âzze‟nin öldürülmesi kararını vermesi onun esaretinden dolayı değil ihanetinden dolayıdır. Hz. Peygamber onu daha önce affetmesine rağmen o,verdiği sözü tutmayarak düĢman saflarında yer almıĢ, iyiliğe nankörlükle karĢılık vermiĢtir. 1.5.Benî Nadîr Gazvesi’nde Benî Nadîr hicretten önce Medine‟deki kabilelerden Evs kabilesinin müttefiki idi. Hz. Peygamber, Medine‟ye hicret ettiği zaman diğer Yahudi kabileleriyle olduğu gibi Benî Nadîr 176 Vâkıdî, Meğâzî, I, 209. 177 Vâkıdî, Meğâzî, I, 208. 178 Hamîdullah, Hz. Peygamber‟in SavaĢları, s.69-93. 179 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 43. 180 Vâkıdî, Meğâzî, II, 300. 181 Vâkıdî, Meğâzî, I, 13–17; III, 319. 40 kabilesiyle de savaĢmamak ve diyet ödeneceği zaman yardım etmek gibi konularda anlaĢma yapmıĢtı. Hicri 4 (626) yılında182 sahabeden Amr b. Ümeyye, Medine‟ye gelerek Hz. Peygamber‟le görüĢüp ondan eman alan Amir Oğullarından iki kiĢiyi Bi‟r-i Maûne‟de müslümanları Ģehit eden Âmir Oğulları sanarak intikam almak için öldürdü. Durumu anlayan ve son derece üzülen Hz. Peygamber bu iki Âmiri‟nin diyetlerini ödemek istedi. Yapılan anlaĢma gereği diyet ödemede üzerlerine düĢen payı almak için Nadîr Oğullarına gitti. Ancak onlar herhangi bir ödeme yapmadıkları gibi Hz. Peygamber‟e suikast düzenlediler. Durumu farkeden Hz. Peygamber derhal Medine‟ye dönerek ashabını toplayıp Nadîroğulları‟nı kuĢattı. Önceleri Abdullah b. Selül ve Medine‟deki diğer Yahudi kabilesi Benî Kurayza‟dan yardım geleceğini umarak direnen Benî Nadîr‟liler bekledikleri yardım gelmeyince toplam altı (bir diğer rivayette on beĢ) günlük muhasaradan sonra silahlarını teslim etmek ve yanlarına alabilecek kadar mallarını toplayıp Medine‟yi terketmek üzere teslim olup esir alındılar.183 Geride bıraktıkları ganimetler arasında elliĢer adet zırh ve miğfer ve ayrıca üç yüz kırk tane de kılıç bulunuyordu. Sürgün edilen Benî Nadîr Yahudilerinin bir kısmı 600 deve yükü ile Suriye ve Ezriât dolaylarına giderek yerleĢti. Kalan bir kısmı ise Hayber‟e giderek oradaki Yahudilerin yanlarına yerleĢti.184 Buraya yerleĢen kafile Hayber‟in fethine kadar devamlı müslümanlar aleyhine çalıĢmıĢlar ve Hendek Gazvesi‟nde müĢriklerin en büyük destekçileri olmuĢlardır. Hz. Peygamber “ Allah‟ın onlardan alıp resulüne fey„ olarak verdikleri için siz at veya deve koşturmuş değilsiniz. Ama Allah elçilerini dilediği kimselere üstün kılar. Allah her şeye kadirdir. Allah‟ın (başka) beldeler halkından alıp resulüne fey„ olarak verdikleri, Allah‟a, peygambere, yakınlara, yetimlere, yoksullara ve yolda kalmışlara aittir; (servet) içinizden sadece zenginler arasında dönüp dolaşan bir şey olmasın diye böyle hükmedilmiştir. Peygamber size ne vermişse onu alın ve size neyi yasaklamışsa ondan kaçının. Allah‟a karşı saygısızlık etmekten sakının. Kuşkusuz Allah cezalandırmada çok çetindir”185 ayetleri nazil olunca Benî Nadîr yahudilerinin geride bıraktığı malları, fey statüsüne tâbi tutarak ganimetlerin bir kısmını kendisi ve ailesi için, kalan kısmını da cihad giderleri için kullandı.186 182 Vâkıdî, Meğâzî, I, 363; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 151; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 57. 183 Vâkıdî, Meğâzî, I, 363-380; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 151-154; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 57-58. 184 Vâkıdî, Meğâzî, I, 374; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 152. 185 HaĢr, 59/6-7. 186 Taberî, Târîh, II, 487-491,493; Belâzürî, Ensâb, I, 262, 285,325; Mahmudov, Sebep ve Sonuçları Açısından Hz. Peygamberin SavaĢları, s.162-175; Özkuyumcu, Nadir, “NADÎR(Benî Nadîr)”,DĠA, Ġstanbul, XXXII, 275- 276. 41 1.6. Zâtürrikâ’ Gazvesi’nde Hicretin 4. (626) yılında Necid civarından Medine‟ye gelen bir tüccar Enmâr ve Sa‟lebe kabilelerinin müslümanların üzerine yürümek üzere toplandıklarını haber verdi.187 Hz. Peygamber Medine‟de yerine Osman b. Affân‟ı vekil bırakarak 700 (veya 400) kiĢiyle yola çıktı. Zatür-Rika‟ denilen yere varıldığında müĢrikler korkularından deve, koyun ve keçi gibi mallarını geride bırakıp dağlara kaçmıĢlardı. Hatta bazıları kaçamayan birkaç kadını da188 geride bırakmıĢlardı. Neticede müslümanlar müĢriklerin geride bıraktıkları ganimetleri alarak herhangi bir çatıĢma meydan gelmeden Medine‟ye döndüler. Bu gazvedeki esir veya esirlerin akıbetleri hakkında kaynaklarda bir bilgi bulunmamaktadır. 1.7.Benî Mustalik Gazvesi’nde Huzaa kabilesinin bir kolu olan Mustalık oğulları diğer kolların aksine müslümanlarla değil müĢriklerle ittifak halinde idi. Hicretin 5. (627) yılı ġaban ayında Mekke müĢriklerinin kıĢkırtmaları sonucu Benî Mustalik reisi Hâris b. Ebû Dırâr, müslümanlara saldırmak üzere çevre kabilelerinin de yardımıyla bir birlik oluĢturdu. 189 Durumu haber alan Hz. Peygamber yedi yüz kiĢilik bir orduyla Müreysi Gazvesine çıktı. Yolda Mustalik oğullarının casusu yakalandı ancak gerçeği söylemeyerek kendisinin bir alakası olmadığını ve bir Ģey bilmediğini söyledi. Hz. Ömer (r.a.) “Ya gerçeği söylersin ya da boynunu vururum” deyince iĢin ciddiyetini anladı. Reisleri Hâris b. Dırâr baĢkanlığında toplandıklarını ve kendisinin de müslümanlar hakkında bilgi toplamak için gönderildiğini anlattı.190 Yapılan savaĢta muharip on düĢman askeri öldürüldü, geri kalan yüz (veya iki yüz) aile (600 veya 700 kiĢi) esir alındı. Ganimet olarak 2000 deve ve 5000 koyuna da el konuldu.191 Bu gazvedeki esirler arasında, 200 civarında kadın ve çocuk bulunmaktaydı. Esirlerin elleri kolları bağlanarak Bureyde b. Husayb‟ın kontrolünde bekletildiler. Ganimet taksimatından sonra Hz. Peygamber esirleri ashabına bölüĢtürdü. Esirlerin taksimatında kabile reisi Hâris b. Ebî Dırâr‟ın kızı Cüveyriye, Sâbitb. Kays‟ın (veya amcasının oğlunun) payına düĢmüĢtü. Cüveyriye bu Ģahısla bir bedel karĢılığında hürriyetini elde etmek için sözleĢme 187 Vâkıdî, Meğâzî, I, 395; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 161; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 61; Ġbn Kesîr, es-Sîre, III, 228. 188 Vâkıdî, Meğâzî, I, 397; Ġbn HiĢâm‟a göre bir kadın esir edilmiĢtir: Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 162; Mahmudov, ElĢad,“Zâtürrikâ‟ Gazvesi”,DĠA, Ġstanbul, 2013, XXXXIV, 152. 189 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 63. 190Yalan söyleyen bu casus öldürüldü: Vâkıdî, Meğâzî, I, 406; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 64. 191 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 228, 230; Ya‟kûbî, Târih, II, 53; Taberî, Târîh, II, 260-264; Önkal, Ahmet, “Benî Mustalik”,DĠA, Ġstanbul, 2006, XXXI, 360-361. 42 (mükâtebe) akdi yapmıĢtı. Hz. Peygamber Cüveyriye‟nin ücretini ödeyerek onu azad edip evlenmesi üzerine sahabîlerin büyük bir çoğunluğu karĢılıksız, bazısı da ganimetten altı pay karĢılığı bir fidye ile ellerindeki esirleri “Allah Resulünün akrabası oldular” diyerek serbest bırakmıĢtır. Bu geliĢme üzerine kendi kabilesine dönmeyen esir kalmadı. 192 Bu gazve ve onun sonuçları Hz. Peygamber‟in özellikle Cüveyriye ile evlenmesinin esas amacının esir veya ganimet olmadığının, aksine risâlet ve tebligatın esas gaye olduğunun da bir tezahürüdür. Nitekim bu evlilik dolayısıyla ashabın esirleri karĢılıksız serbest bırakması sonucunda baĢta Hâris b. Ebî Dırâr olmak üzerekabilenin hemen tamamı Ġslâm'ı kabul etmiĢtir. 193 1.8.Benî Kurayza Gazvesi’nde Hz. Peygamber‟in Mekke‟den hicreti yıllarında Medine‟de üç Yahudî kabilesi ikamet etmekteydi. Bunlardan bir tanesi de BenîKurayza Yahudileriydi. Hz. Peygamber daha önce değindiğimiz gibi, burada yaĢayan kabilelerle Medine SözleĢmesi adında bir antlaĢma yapmıĢ, tüm tarafların can, mal ve din hürriyetleri garanti altına alınmıĢ, karĢılığında ise onlardan baĢta Mekke müĢrikleri olmak üzere müslümanların düĢmanlarına tarafgir olmamaları istenmiĢti. Diğer Yahudi kabileleri olan Benî Kaynukâ ve Benî Nadîr Yahudileri daha önce bu anlaĢmaya uymadıklarıiçin Medine‟den sürgün edilmiĢlerdi.194 Hicretin 5. (627) yılı Zilkâde ayı Hendek SavaĢı esnasında daha önce Hz. Peygamber‟le aralarında anlaĢma bulunan Benî Kurayza Yahudileri, Medine SözleĢmesine uymayarak ihanet edip, KureyĢ müĢrikleri ve müttefikleriyle iĢbirliğine gitti. Onlarla yaptıkları anlaĢma gereğince Medine‟deki savunmasız müslüman evlerine saldıracaklarken Hz. Peygamber durumdan haberdar olarak gerekli tedbirleri aldı. Böylece büyük bir facia önlenmiĢ oldu. DüĢman hendek etrafındaki muhasarayı kaldırıp geri dönünce Hendek SavaĢı sona erdi195 . Hz. Peygamber hiç vakit kaybetmeden Benî Kurayza üzerine yürümeye karar verdi. “ĠĢiten ve itaat eden kiĢi, ikindi namazını Benî Kurayza yurdundan baĢka yerde kılmasın”emrini verdi. 196 YaklaĢık üç bin müslümanın yola çıktığını haber alan Kurayza Yahudileri kalelerine sığındılar. Hz. Peygamber on beĢ (veya yirmi) gün süren muhasaradan 192 Vâkıdî, Meğâzî, I, 412; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 218; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 61. 193 Vâkıdî, Meğâzî, I, 411; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 231; SavaĢ, Rıza,“Cüveyriye bint Hâris”,DĠA, Ġstanbul, 1993, VIII, 146. 194 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 723. 195 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 74. 196Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 184; Ya‟kûbî, Târih, II, 52. 43 sonra Benî Kurayza kabilesinin daha önceden müttefikleri olan Evs kabilesinin araya girmesi ve Benî Kurayzalılar‟a iyi davranılması isteği üzerine Evs kabilesinden Sa„d b.Mu„âz‟ı hakem tayin etmiĢtir. Kurayza Yahudileri de Sa‟d‟ın hükmüne razı olacaklarını bildirerek teslim oldular.197 Sa„d, kararıyla ilgili tüm taraflardan biat aldıktan sonra “Erkeklerin öldürülmesi, mallarının muhacirlere taksimi, çocukların ve kadınların esir edilmesi...”198 hükümlerini verdi. Benî Kurayza Yahudileri için verilen bu hüküm ve bu hükmün sonundaki esirlerin öldürülmesi uygulaması tarih boyunca tartıĢılmıĢ ve hala tartıĢılmaya devem ettiğinden bu olaydaki esirleri akıbetleri üzerinde biraz duracağız. Sa‟d b. Mu‟az‟ın aldığı bu görevin gerçekten de sorumluluğunun çok ağır olduğu görülmektedir. Bazı müsteĢrikler bunun vahĢi ve gaddar bir hüküm olduğunu söyleyip yoğun eleĢtirilerde bulunmaktadırlar.199 Acaba yukarıda belirttiğimiz böylesine ehemmiyetli bir konuda karar verip hükümlerini açıklarken Sa‟d hangi delillere dayanıyordu? Çünkü Hz. Peygamber bu hükmün ilâhi hükme uygun olduğunu belirterek hükmün ifasını onaylamıĢtı. Sa‟d b. Mu‟az‟ın bu karara varmasında her iki tarafın savaĢta ihanet durumunun cezası konusunda hukuk kurallarını dikkate aldığı görülmektedir.200 Çünkü Tevrat‟ta “Bir kente saldırmadan önce, kent halkına barış önerin. Barış önerinizi benimser, kapılarını size açarlarsa, kentte yaşayanların tümü sizin için angaryasına çalışacak, size hizmet edecekler. Ama barış önerinizi geri çevirir, sizinle savaşmak isterlerse, kenti kuşatın. Tanrınız RAB kenti elinize teslim edince, orada yaşayan bütün erkekleri kılıçtan geçirin. Kadınları, çocukları, hayvanları ve kentteki her şeyi yağmalayabilirsiniz. Tanrınız RAB'bin size verdiği düşman malını kullanabilirsiniz.”201 hükmü bulunmaktadır. Aynı Ģekilde Kur‟an‟da “Allah‟a ve peygamberine karşı savaşanların ve yeryüzünde bozgunculuk çıkarmaya çalışanların cezası ancak ya öldürülmeleri veya asılmaları yahut el ve ayaklarının çapraz olarak kesilmesi ya da bulundukları yerden sürgün edilmeleridir. Bu, onların dünyada uğradıkları aşağılayıcı cezadır. Âhirette ise onlar için büyük bir azap vardır. Ancak onları yenip ele geçirmenizden önce tövbe edenler müstesna! Biliniz ki Allah çok bağışlayıcı, çok esirgeyicidir”202 hükümleri bulunmaktadır. Her iki kitaptaki hükümler müslümanlarla Yahudiler arasındaki böyle bir olayda Sa‟d b. Mu‟az‟ın hükmünü doğrulamaktadır. 197 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 189; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 74-75; Taberî, Târîh, II, 249-250; Ya‟kûbî, Târih, II, 52; Hamîdullah, Ġslâm Peygamberi, I, 632. 198 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 74; Buhârî, “Meğazi”, 30; Müslim, “Cihad ve‟s-siyer”, 22; Vâkıdî, Meğâzî, II,511-512. 199 Watt, Hazreti Muhammed-Peygamber ve Devlet Kurucu, s.173; Caetani, Leone, Ġslâm Tarihi, Çev. Hüseyin Câhid, 1924-27, Tanin Yay., Ġstanbul, IV, 218. 200 Genel kanaate göre hükmün sebebi ihanettir: Özel, “Esir”, DĠA, XI, 383. 201 Tevrat, “Tesniye”, XX/10-14. 202 Maide, 5/33-34. 44 Sa‟d b. Muaz‟ın bu kararında Hz. Peygamber‟in telkininin bulunduğu iddiaları gerçeği yansıtmamaktadır. Çünkü tersine, verilen biat gereği Hz. Peygamber kararı sorgulayamamıĢ, yeni bir teklif getirememiĢ, eli kolu bağlı kaldığından hükmün ifasını icra etmiĢtir.203 Hatta öldürülen Yahudiler bu cezayı hak ettiklerini bizzat kendileri itiraf ettiler.204 Dikkatimizi çeken diğer bir husus da hiçbir kaynakta Yahudilerin bu karara itiraz ettikleri ile ilgili bir bilgi yoktur. Batılı bilginlerden kimisinin Hz. Peygamber‟in Medine‟ye geliĢinin ikinci yılından itibaren yahudileri, sırf yahudi oldukları için Medine‟den temizlemek üzere bir politika güttüğü ve artan sertlikle bu politikalarına devam ettiği iddiaları da gerçeği yansıtmamaktadır. ġöyle ki Kurayzalıların âkıbetinden sonra Medine ve çevresinde ciddi bir yahudi varlığı kalmadı. Ancak yahudiler Medine‟de dağınık küçük azınlıklar halinde yaĢamaya devam etmiĢlerdir. Buna örnek olarak bir yahudi tüccarın Kurayzalı kadın ve çocuk tutsaklardan birkaç tane satın aldığı rivayetlerde zikredilmektedir. Bu bilgi, müsteĢriklerin görüĢlerine karĢıt bir kanıttır.205 Benî Kurayza Yahudilerinin öldürülmeleri müslümanlar açısından çok can alıcı bir zamanda ihanet etmelerinin bedeli olmuĢtur. Nitekim müsteĢriklerden Hodgson Kurayzalılara verilen cezanın ilk olmadığını, tarihte çok eski milletlerde ve Arap geleneklerinde daha önceden de bulunduğunu belirtmiĢtir.206 Günümüz devletler hukukunda bile savaĢta ihanet etmek en ağır cezayı gerektirir.207 Dikkat edilirse Hz. Peygamber, Benî Nadîr, Benî Kaynukâ ve daha sonraki yıllarda Hayber Yahudileriyle mücadelelerinde böyle ağır sonuçları olan bir karar uygulamamıĢtır. Bu durum Benî Kurayza Yahudilerine verilen hükmün savaĢ sırasında ihanet sebebiyle ilgili olduğu kanımızı güçlendirmektedir. Kur‟ân-ı Kerim‟de yer alan “Allah, kitap ehlinden olup da onlara yardım edenleri de, kalplerine korku düşürerek, kalelerinden indirdi. Siz onlardan bir bölümünü öldürüyordunuz, bir bölümünü de esir alıyordunuz. Allah, onların yerlerine, yurtlarına, mallarına ve henüz ayak basmadığınız başka topraklara da sizi mirasçı yaptı. Allah‟ın her şeye gücü yeter.”208 ayetlerinin bu konuyu anlattığı kabul edilir.209 Hz. Peygamber idam cezasına çarptırılan Benî Kurayza esirlerininin fazlarından önce yemek yedirilmesini, su ve süt içirilmesini, güneĢin sıcağında bırakılmamalarını emretmiĢtir. 203 Hamîdullah, Ġslâm Peygamberi, I, 587-588. 204 Vâkıdî, Meğâzî, III, 513-514; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 189; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, I, 574; Efendioğlu, Mehmet, “Sa‟d b. Mû‟az”, DĠA, Ġstanbul, 2008, XXXV, 375. 205 Çağatay, NeĢet, Ġslâm Tarihi(BaĢlangıçtan Abbâsîlere Kadar), Türk Tarih Kurumu Yay., Ankara, 1993, s.234. 206 Hodgson, Marshall G.S, Ġslâm‟ın Serüveni, Çev. Ġlhan Kutluer, Ġz Yay., Ġstanbul, 1993, s.131. 207 Atçeken, Ġsmail Hakkı, Hz. Peygamber‟in Yahudilerle Münasebeti, Marifet Yay, Ġstanbul, 1996, s.135. 208 Ahzab, 33/26-27. 209 Avcı, Casim, “Kurayza (Benî Kurayza)”, DĠA, Ankara, 2002, XXVI, 432. 45 Tevrat okumalarına izin verilmiĢ daha sonra erkek esirlerin tümü infaz edilmiĢtir. Katledilenlerin sayısı ihtilaflı olmakla beraber 600 (veya 900) civarındadır. Ancak kuĢatma esnasında Ġslâm‟ı kabul eden dört yahudi infaz edilmemiĢtir.210 Ayrıca Benî Kurayza kadınlarından sadece Nubâte isminde bir kadın infaz edilmiĢtir. Bu kadın kuĢatma esnasında sahabeden Hallâd b. Süveyd‟in üzerine değirmen taĢı yuvarlayarak ölümüne sebep olmuĢ ve kısas uygulanmıĢtır. 211 GeçmiĢte müslümanlara çok iyilikte bulunan bazı Yahudiler için sahabenin rica etmesi üzerine onların malları iade edilerek kendileriyle beraber kadın ve çocukları da serbest bırakıldı.212 Hz. Peygamber infazdan sonra geriye kalan bin civarındaki kadın ve çocuk esirleri Ramle bint Hâris‟in evinde tuttu. Onlara kuru hurma getirilmesini emretti. Diğer esirler ise Üsâme b. Zeyd‟in evinde tutuldu.213 Henüz ergenliğe ulaĢmamıĢ olanların annelerinden ayrılmamalarını, öksüzlerin sadece müslümanlara satılmasını isteyerek Reyhâne bint Zeyd‟i214 safî (ganimette Hz. Peygamber‟in payı) olarak seçti. Kısa bir süre sonra Reyhâne müslüman olduğunda Hz. Peygamber onu serbest bırakıp evlenme teklif etti. Fakat Reyhâne “Ey Allâh‟ın Rasûlü, beni kendi himayende bırak; bu benim için de senin için de daha kolay” dedi.215 Bazı batılı yazarların yakıĢıksız bir üslüpla yazdıkları, Hz. Peygamber‟in Kurayzalıların cesetlerinin çırpınıĢlarını seyrettikten sonra eve gelerek gönlünü eğlendirmek için Reyhâne‟yi cariye edindiği iddiaları doğru değildir.216 Esirlerden beĢte biri hariç bazıları müslümanlara taksim edildi. Hz. Peygamber esirleri hisselendirme iĢine baĢlamadan önce beĢ gruba ayırdı. Sahabîlere dağıtılanların dıĢında kalan beĢte birlik hisseden payına düĢen esirlerden istediğini azad etti, istediğini hibe etti, istediklerini ise hizmetçi yaptı. Geriye kalan esirleri satarak cihad için at ve silâh temin etmek istiyordu. Birazını Medine‟de açık olarak sattı. Ġbn ġahm isimli bir Yahudi üçer çocuklu iki kadını tahminen 150 dinara satın aldı.217 Muhammed b. Mesleme iki çocuklu bir kadını 45 dinara satın aldığını söyler.218 Geriye kalan esirlerin âkibetleriyle ilgili Necd bölgesine 210 Vâkıdî, Meğâzî, II, 496-518; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 184-192; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 74-78; Ya‟kûbî, Târih, II,52. 211 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 190; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 280. 212 Vâkıdî, Meğâzî, II, 518-520; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 190-192; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, VI, 95; Taberî, Târîh, II, 589-591; 213 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 189; Taberî, Târîh, II, 588; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, VI, 91. 214 Reyhâne bint ġem‟ûn olarak da geçer: Yılmaz, Hayati, “Reyhâne bint ġem‟ûn”, DĠA, Ġstanbul, 2008, XXXV, 41. 215 Lings, Martin, Hz. Muhammed‟in Hayatı, Çev. Nazife ġiĢman, Ġnsan Yay., Ġstanbul, 2006, s.250. 216 Bu konudaki iddialar ve cevabî deliller için bkz: Numânî, Mevlânâ ġiblî, Sîretü‟n- Nebî, Çev. Yusuf Karaca, Ġz Yay., Ġstanbul, 2005, s.278-279. 217 Vâkıdî, Meğâzî, II, 523. 218 Vâkıdî, Meğâzî, II, 524. 46 götürülüp savaĢ malzemesi karĢılığında satıldıkları, 219 ġam bölgesine satılmak üzere gönderildikleri220 gibi bilgiler bulunmaktadır. Diğer bir kaynakta bir kısmının Hz. Osman (r.a) ve Abdurrahman b. Avf‟a satıldığı, bu esirlerden çok gelir elde ettikleri, bir kısmının da Sa‟d b. Ubâde ile birlikte ġam‟a gönderilip sattırıldığı, kalan bir kısmının ise Sa‟d b. Zeydü‟l Ensârî ile Necid‟e gönderilip sattırıldığı ve bu paralarla at ve silah aldırıldığı221 gibi değiĢik rivayetler vardır. Benî Kurayza esirlerinden Hz. Peygamber ve kamuya ait olan hissedeki esirlerin bir kısmının Medine‟de, diğer bir kısmının da Necid civarında satıldığını kabul etmekle beraber, büyük çoğunluğunun daha önce de ġam bölgesine Yahudi kabileleri sürgün edildiği düĢünüldüğünde ġam bölgesine gönderilerek sattırıldığı ihtimali daha muhtemel gözükmektedir.222 Hz. Peygamber‟in bu gazvedeki uygulamalara bakarak sonuçları açısından esirlerle ilgili verdiği en önemli hükümler Ģunlardır: -Esir olan kadın ve çocuklar ehli kitap veya değil hangi dine mensup olurlarsa olsunlar kesinlikle öldürülemez. -Esirlerle ilgili konularda hakem tayin edilebilir. - Esirler paylaĢtırılıp satılabilir ancak ergenliğe ulaĢmamıĢ çocuklar aile efradından ve özellikle annelerinden ayrı satılamaz. - Esirler aç bırakılamaz, yiyecek ihtiyaçları devlet tarafından sağlanır. -Esirlere hangi Ģekilde olursa olsun baskı ve iĢkence yapılamaz, bu ve benzeri uygulamalar hiçbir yarar sağlamaz. - Esirler hapsolabilir ancak herhangi bir iĢte çalıĢtırılamaz. 1.9.Umre Seferi’nde Hz. Peygamber gördüğü bir rüya üzerine Hicri 6. (628) yıl Zilkâde ayında ashâbına Kâbe‟yi ziyaret etmek üzere yola çıkacaklarını haber vererek hazırlanmalarını istedi. Müslümanlar sadece kılıçlarını yanlarına alarak bin dört yüz (veya bin yedi yüz) kiĢilik kafileyle yola çıktılar. Kafile Hudeybiye‟ye ulaĢtığında burada karargâh kuruldu. Mekke müĢrikleriyle müslümanlar arasında karĢılıklı elçiler gidip gelmeye baĢladı. Ancak müslümanların elçi olarak gönderdiği Hz. Osman‟ın öldürüldüğü haberi Hudeybiye‟ye 219 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 725. 220 Vâkıdî, Meğâzî, II, 523; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 71. 221 Taberî, Târîh, II,252. 222 Furat, Ahmet Hamdi, “Kur‟ân‟da ve Hz. Peygamber‟in Uygulamalarında Esirlerin Âkıbeti”, Ġnsan Hakları ve Din (Sempozyum), Çanakkale Onsekiz Mart Üniversitesi Yay., Çanakkale, 2010, s.384. 47 ulaĢınca Hz. Peygamber bütün müslümanlardan teker teker ölünceye kadar savaĢmak hususunda biat aldı.223 Ancak bu haberin doğru olmadığı sonradan ortaya çıktı. MüĢrikler müslümanların karargâhını kontrol altında tutmak ve gerekirse baskın yapıp zarar vermek üzere Mikrez b. Hafs komutasında elli kiĢilik bir süvari birliği gönderdiler. Ancak sahabeden Muhammed b. Mesleme ve arkadaĢları bu kiĢileri farkedip yakalayarak Hz. Peygamber‟in huzuruna getirdiler. Hz. Peygamber çadırına taĢ ve ok atan bu kimseleri bir müddet tuttuktan sonra karĢılıksız serbest bıraktı.224 Bu geliĢmelerin akabinde Hz. Peygamber Mekke müĢrikleri ile sulh yapmıĢ ve sulh metnin de esir ve mültecilerin tek taraflı iadesi maddesi225 ashabının çok tepkisini çekmiĢti. Hz. Peygamber Hudeybiye Sulh‟unun tüm maddelerine sadık kaldı. Ancak ileride cereyan edecek geliĢmeler, Mekke müĢriklerinin bu maddeyi kendilerinin kaldırmalarını talep etmelerine yol açacaktı. 1.10. Hayber’in Fethi’nde Daha önce Medine‟den sürülen yahudilerin büyük bir kısmı Hayber‟e yerleĢmiĢlerdi. Ancak burada da düĢmanca faaliyetlerine devam etmiĢler müslümanlar aleyhine çeĢitli anlaĢmalar yaparak Mekke müĢriklerini kıĢkırtıp Medine‟yi kuĢattırmıĢlardı. Üstelik bununla da yetinmeyip tekrar Medine‟ye saldırmak için hazırlıklara giriĢmiĢlerdi. Bunun üzerine Hz. Peygamber bin dört yüz piyade, iki yüz atlı olmak üzere toplam bin altı yüz kiĢilik bir ordu ile Hayber‟e yürüdü.226 Sayıları ve askeri teçhizatları müslümanlara göre oldukça fazla olan ve sağlam kalelerinde yiyecek sıkıntısı da yaĢamayan Hayber yahudileriyle ayrıntılarına konumuz açısından fazla girmediğimiz büyük çarpıĢmalar olmuĢ, bu seferde özellikle Hz. Ali‟nin üstün gayretleriyle Hayber kaleleri birer birer ele geçirilmiĢtir. Fethedilen kalelerde bulunan kadınçocuk herkes esir edilmiĢtir. Kamus kalesinde esir edilenlerin içerisinde daha sonra Hz. Peygamber‟in eĢi olma Ģerefine nail olacak olan Hz. Safiyye ile onun amcasının kızı da vardı.227 Hayber‟de kalan son iki kale Vatih ve Sülalim de kuĢatılıp muhasara altına alındı. On dokuz gün süren kuĢatmadan sonra tamamen yok olacaklarından korkan Hayber yahudileri 223 Vâkıdî, Meğâzî, II, 573; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 241-242,246; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 95; Ahmed b. Hanbel, elMüsned, IV, 323; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 203. 224 Vâkıdî, Meğâzî, II, 602; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 246. 225 Madde-5: “KureyĢliler‟den velisinin izni ve haberi olmaksızın Muhammed‟in yanına gelecek kimseler KureyĢliler‟e geri gönderilecektir” ; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 248; Vâkıdî, Meğâzî, II, 611. 226 Vâkıdî, Meğâzî, II, 441-443; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 92; Ya‟kûbî, Târih, II, 74; Taberî, Târîh, II, 298. 227 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 261. 48 kanlarının bağıĢlanarak sürgün edilmelerini istediler. Kinan b. Ebi‟l- Hukayk baĢkanlığında bir Yahudi grubu Hz. Peygamber‟e gelerek: 1- Kalede çarpıĢma yapmıĢ olan yahudilerin kanları dökülmemek, 2- Yahudilerin çocuklarını kendilerine bırakmak ve Hayber‟den yanlarında çocukları ile beraber çıkıp gitmelerine izin vermek, 3- Yanlarından birer hayvan yükünden baĢka bir Ģey götürmemek, menkulgayrimenkul bütün mallarıyla yay, miğfer, at, giyecek, zırh vb. askeri araç ve gereçleri bırakmak üzere... anlaĢma yaptılar.228 Yahudiler Hayber‟den çekip gitmek üzere olan Hz. Peygamber‟e “Bırak bizi Ģu Hayber topraklarında bulunalım, bu toprakları imar edelim. Biz mal mülk sahibiyiz, toprak bakımını iĢletmesini sizden daha iyi biliriz. Sen bu toprakları bizlere iĢlettir.” diyerek Hayber arazisi üzerinde çalıĢmak istediler. Hz. Peygamber bu teklifi mahsülün bölüĢülmesi Ģartıyla kabul etti. Yine fetihten sonra esirler arasında bulunan ve Dihye b. Halîfe el-Kelbi‟ye düĢen yahudi reislerinden Huyey b. Ahtab‟ın kızı ve Kinâne b. Rebî‟in karısı Safiyye‟nin bedelini ödeyerek azat edip zevceliğe aldı. Fetih sırasında verdiği ziyafette kuzu çevirmenin arasına zehir katarak sahabeden BiĢr b. Berâ‟nın ölümüne neden olan yahudi reislerinden Sellâm b. MiĢkem‟in karısı Zeyneb b. Hâris, kısas olarak öldürüldü.229 Hz. Peygamber‟in Hayber‟i fethi sırasında yahudilere oldukça merhametli davrandığı görülmektedir. Benî Kurayza gazvesindeki gibi Tevrat‟ın hükümlerine göre hareket etseydi, tüm erkeklerin öldürülüp tüm kadın ve çocukların köle olarak alınması gerekirdi. Ancak Hz. Peygamber teslim olan yahudilerin önce sürgün isteklerini kabul ettiği gibi yurtlarında kalıp cizye verme tekliflerini dâhi uygun gördüğünü gözlemliyoruz. 1.11. Vâdilkurâ Gazvesi’nde Benî Kurayza yahudileri‟nin ihanetleri sebebiyle cezalandırıldıkları zamanlarda, Hayber yahudileri Vadi‟ul-Kura, Fedek ve Teyma yahudilerini yanlarına alarak Medine‟ye yürümeyi kararlaĢtırmıĢlardı. Hz. Peygamber Hicri 7 (629) yılı Cemâziyülâhır ayında Hayber‟in fethinden dönerken Vadiu‟l-Kura Yahudilerine de hadlerini bildirmek istedi. Onların üzerine yürüyen müslümanlar oklarla karĢılandılar.230 228 Vâkıdî, Meğâzî, II, 670-671; Ġbn HiĢâm,es-Sîre, III, 262;; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 110. 229 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 275; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 373; Hamîdullah, Muhammed, “Hayber”,DĠA, Ġstanbul, 1998, XVII, 22; Onun öldürülmeyip Hz. Peygamber tarafından affedilip serbest bırakıldığı, sonradan müslümanlığı kabul ettiği de rivayetlerde vardır; Uyar, Gülgün, “Zeyneb bint Hâris”, DĠA, Ġstanbul, 2013, XXXXIV, 360. 230Vâkıdî, Meğâzî, II, 530, 710; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 413. 49 Müslümanlar onları Ġslâm‟a davet ederek mallarının ve canlarının korunması garantisi verseler de onlar reddederek savaĢı tercih ettiler. Neticede yapılan savaĢta müslümanlar galip gelerek birçok ganimet ve esir elde ettiler. Hz. Peygamber burada dört gün kalarak ganimetleri, ganimet hukukuna göre savaĢçılar arasında taksim etti. Hayber yahudilerinde olduğu gibi Vadiu‟l-Kura sakinleri de toprak ve hurmalıkların iĢletilerek gelirin yarısı Medine‟ye gönderilmek üzere anlaĢılıp bölgelerinde kaldılar.231 1.12. Mekke’nin Fethi’nde Mekke hicretin 8. (630) yılı Ramazan ayında fethedildi.232 Mekke müĢrikleri ile yapılan Hudeybiye antlaĢması Hicaz bölgesindeki tüm sahalarda belli bir süre sükûneti sağlamıĢtı. Ancak KureyĢliler‟in arka çıktığı Benî Bekir kabilesi, Hudeybiye antlaĢmasından önce de aralarında kan davası ve husûmet bulunan Huzâa kabilesine bir gece baskını tertipleyerek Huzâa kabilesinin reisi Kâ‟b b. Amr ve kabileden bazılarını öldürdüler. Olay üzerine Huzâa kabilesi Hz. Peygamber‟e gelerek durumu bildirdi. Hz. Peygamber, KureyĢliler‟den ya Benî Bekir‟le ittifaktan vazgeçmelerini ya da öldürülen Huzâalılar‟ın diyetlerini ödemelerini isteyerek onları Hudeybiye antlaĢması‟nın Ģartlarını yerine getirmeye dâvet etti. Ancak bu giriĢimler sonuçsuz kalınca Hz. Peygamber, gidilecek yeri gizli tutarak sefer hazırlıklarına baĢlanmasını emretti. Çevrede bulunan müttefik olan kabilelere de elçiler göndererek bir sefer için hazırlanmalarını istedi.233 Medine‟de vekil olarak Ġbn Ümmü Mektûm‟u bırakan Hz. Peygamber, hicri sekizinci yıl Ramazan ayında Medine‟den Mekke‟ye doğru hareket etti. Sürekli sayısı artan Ġslâm ordusu Merrü‟z-zahrân‟da konaklayıncaya kadar on bin kiĢiye ulaĢmıĢtı.234 Durumdan ilk defa burada haberi olan Mekke müĢriklerinin lideri Ebû Süfyan küçük bir grupla keĢif için yola çıktı. Ancak müslümanlar tarafından yakalandılar. MüĢrikler Ġslâm ordusunun büyüklüğünü ve Mekke‟ye olan yakınlığını görünce büyük bir Ģok yaĢadılar. Bir gün süreyle Ġslâm ordugâhında tutulan Ebû Süfyân ve beraberindeki heyet, Hz. Peygamber‟in huzurunda Ġslâm‟ı kabul edince Mekke‟ye girilmeden önce serbest bırakıldılar. Hz. Peygamber‟in amacı düĢmanı hazırlıksız yakalayarak kan dökülmesini engellemekti. Hz. Peygamber ve müslümanlar Mekke‟ye çeĢitli yollardan girerken Ģunları söylüyorlardı: ”Evlerine kapanan yahut silahları terk eden yahut Kâbe‟nin avlusuna sığınan veyahut Ebû Süfyân, Ümmü Hânî, 231 Vâkıdî, Meğâzî, II, 710-711, 771; Belâzürî, Fütûh, s.47; Azizova, Elnure, “Vâdilkurâ”, DĠA, Ġstanbul, 2012, XXXXII, 422. 232 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, VI, 26; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 134; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 470. 233 Vâkıdî, Meğâzî, II, 799; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 134-135. 234 Vâkıdî, Meğâzî, II, 825-828; Buhârî, “Megazi”, 47. 50 Hakîm b. Hizâm, Ebû Ruveyhâ ve Budeyl b. Verkâ gibi Mekkeliler‟in evine sığınan herkes emniyet içinde olacaktır.”235 Hz. Peygamber birkaç küçük çatıĢmadan sonra Mekke‟ye girdikten sonra Kâbe‟yi tavaf etti. Kılınan namazın ardından toplanan halka hitabede bulunmuĢtur. Mekke‟nin fethi sırasında ve sonrasında esirlere ve (kendisine her türlü eza ve sıkıntıyı reva görüp onu yurdundan eden) Mekke halkına olan mumelesi Ģu Ģekildedir: Fetih esnasında kaçanların hiçbirisini takip ettirmemiĢ, hiçbir yaralı ve esirin öldürülmesine müsaade etmemiĢtir. Mekke halkına, “Ey Mekke‟liler! ġimdi ben size ne yapacağım, dersiniz?” buyurmuĢ onlar da hayır ve iyilik umduklarını söylemeleri üzerine:“Haydi gidiniz sizler serbestsiniz” اذھبواانتمالطلقاء ( “tulekâ” طلقاء”serbestler”) “gidiniz, siz serbestsiniz” diyerek herkese özgürlük tanımıĢ, hiç kin gütmemiĢ ve genel af ilan etmiĢtir. Böylece serbest kalan Mekkeliler öbek öbek Hz. Peygamber‟e gelerek biat edip müslüman olmuĢlardır.236 Mekke‟nin fethinden sonra genel bir af ilan edilmiĢti; ancak “Demi heder edilenler” denilen ve Hz. Peygamber ile müslümanlara karĢı fetihten önce büyük suçlar (katl, irtidad vb) iĢleyen on bir kadar erkek ve altı kadın istisna sayılarak genel affın dıĢında tutulmuĢtur. Hz. Peygamber bunların Kâbe‟nin örtüsüne sığınsalar dâhi öldürülmelerini söylemiĢtir. Bunlar: 1- Abdül-Uzza b. Hanzal, 2- Huveyris b. Nufeyl b.Vehb, 3- Mikyes b. Subabe, 4- Haris b. Tilatala, 5- Ġkrime b. Ebi Cehl, 6- Abdullah b. Zabâri, 7- Hubar b. Esved, 8- Saffan b. Ümeyye, 9- VahĢi b. Harb, 10- Ka‟b b. Züheyr, 11- Hind bint-i Utbe, 12- Fertena, 13- Keribe, 14- Erneb, 15- Ümmü Sa‟d, 235 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 50. 236 Ġbn Kesîr, Tefsiru‟l- Kur‟âni‟l-„azim, II, 38; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 26-54; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 134-145; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 470-476; Sandıkçı, Kemal, “Tulekâ”,DĠA, Ġstanbul, 2012, XXXXI, 361. 51 16- Ümmü Sâre, 17- Abdullah b. Sa‟d Ebû Serh... idiler.237 Bu kiĢilerden yakalanan üçü öldürülmüĢ, bazıları (Ġkrime b. Ebû Cehil gibi) Mekke‟den kaçmıĢ, diğer kalan bir kısmı da eman dilemeleri üzerine sonradan affedilmiĢlerdir. Hz. Peygamber büyük bir civanmertlik göstererek fetih esnasında hep çadırda kalmıĢ Medine‟ye hicretinden sonra, henüz müslüman olmayan amcasının oğlu Akil b. Ebû Tâlib‟in sattığı evini Ģehri ele geçirmesine rağmen yeni sahibinden geri almamıĢtır.238 Özellikle müslümanların belirli bir güç ve selamete kavuĢtuğu bu aĢamadan sonra Hz. Peygamber‟in esirlere olan muamelelerinin daha merhametli ve müsamahakâr olduğunu müĢaade etmekteyiz. 1.13. Huneyn Gazvesi’nde Kur‟an- Kerim‟de Bedir‟le239 beraber adı yer alan iki gazveden biri olan Huneyn gazvesi Mekke‟nin fethinden hemen sonra hicri 8. (630) yıl ġevval ayında gerçekleĢti. Mekke‟nin müslümanlar tarafından fethedildiğini duyan Hevazin ve Sakîf kabileleri Evtas‟te toplandı. Sayıları on dört bini (veya yirmi bin)240 buluyordu. Müslümanlara karĢı Sakîf, Sâ‟d b. Bekîr, CaĢm gibi kabileler savaĢ hazırlıklarına baĢladı. Komutanları Mâlik b. Avf en-Nasrî müslümanlarla toptan savaĢ ilan etmiĢ askerlerin kaçmaması için kadın, çocuk, eĢya ve hayvanlarını da savaĢ yerine getirmiĢti.241 Büyük bir ordu ile (12.000 kiĢi) mağrûr bir Ģekilde yola çıkan Ġslâm ordusu yapılan savaĢta ilk önce dağılmıĢlarsa da daha sonra Hz. Peygamber„in gayretleriyle düĢmanı yenebilmiĢlerdir.242 Bu duruma Kur‟an- Kerim‟de Ģöyle iĢaret edilmiĢtir:“Gerçek şu ki, Allah size pek çok yerde ve Huneyn Gününde de yardım etmişti. O gün siz çokluğunuzla böbürlenmiştiniz; fakat bu size bir fayda vermemiş ve yeryüzü, onca genişliğiyle beraber, size dar gelmişti de arkanızı dönüp gitmiştiniz. “Sonra Allah, Resulüne ve mü'minlere güven ve rahmetini indirdi. Bir de sizin görmediğiniz ordular indirdi ve inkâr edenleri 237 Vâkıdî, Meğâzî, II, 825; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 41; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 136; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 248- 250. 238 Belâzürî, Ensâb, I, 455-457, 460; Bozkurt, Nebi , “Mekke”,DĠA, Ankara, 2003, XXVIII, 558. 239 Âl-i Ġmrân, 3/123. 240 Vâkıdî, Meğâzî, III, 893. 241 Vâkıdî, Meğâzî, I, 6, 13-17. 242 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 66-72; Taberî, Târîh, III, 74-77. 52 azaba uğrattı. Kâfirlerin cezası işte budur.”243 Bu zaferden sonra Hz. Peygamber yaĢadığı sürece ona karĢı ciddi bir düĢman hareketi gözlenmemiĢtir.244 Dağılan birlikler takip edilmiĢ ve en sonunda tüm ganimetler ve esirler Hz. Peygamber‟in talimatıyla245 Ci‟râne‟de toplanmıĢtır. Hz. Peygamber bir müslümanın organlarını kesip daha sonra ateĢe atarak yakan Sâ‟d b. Bekîr oğullarından Bicad‟ın yakalanmasını istedi. Mücahitler tarafından Bicad yakalanıp esir edildi. Esir edilenler içerisinde Hz. Peygamber‟in sütkardeĢi ġeyma‟da vardı.246 ġeyma‟nın kendisini tanıttıktan sonra Hz. Peygamber‟in çok duygulandığı ve onu birkaç hayvanla birkaç köle vererek serbest bıraktığı; ġeyma‟nın da Bîcad‟ın affedilmesini sağladığı kaynaklarda geçmektedir.247 Huneyn Gazvesi sonrası ganimetlerin taksimini yapmadan Tâif Seferine çıkan ve dönmesi beklenilen Hz. Peygamber‟in talimatıyla esirlere gölgelikler yapılmıĢ ve elbiseleri olmayanlara elbise temin edilmiĢtir. Altı bin esir, yirmi dört bin deve, kırk bin ukiyye (5 ton) gümüĢ ve kıymetli eĢyalardan oluĢan ganimet ve esirler bu güne kadar sahabîlerin elde ettiği en büyük servetti.248 Hz. Peygamber esir ve ganimetleri taksim ederken Hevazinlilerin mağlup lideri Mâlik b. Avf‟ın ev halkı ve mallarını taksimata dâhil etmeyerek müslüman olduğu takdirde aile efradını ve mallarını geri iade edeceğini bildirdi. Tâif‟e kaçmıĢ olan Mâlik, Hz. Peygamber‟in huzuruna gelerek müslüman oldu.249 Hz. Peygamber onu müellefe-i kulubtan sayarak onure etmiĢ ve müslümanların saflarına katmıĢ, kendisinin de bu aĢamadan sonra Ġslâm‟a birçok hizmetleri olmuĢtur.250 Ganimetlerin taksiminden sonra Hevazin elçileri gelmiĢ müslüman olduklarını belirterek mallarının ve esirlerinin kendilerine geri verilmesini istemiĢlerdir. Hz. Peygamber onlara, ele geçirilen ganimetler veya esirler arasında bir tercih hakkı sunmuĢ onlarda esirleri seçmiĢlerdir. Bunun üzerine Hz. Peygamber, kendisine veAbdülmuttâlib oğullarına ait esirleri serbest bırakmıĢ, ensar ve muhâcir de onu takip etmiĢtir. Esirlerini geri vermek istemeyen bazı kabilelere, Hz. Peygamber elde edilecek ilk ganîmetten altı pay vermeyi taahhüt ederek 243 Tevbe, 9/25-26. 244 Watt, W. Montgomery, Hz. Muhammed Medine‟de, Çev. Süleyman Kalkan, Kuramer Yay., Ġstanbul, 2016, s.101. 245 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 79; Hamîdullah, Muhammed, “Huneyn”, DĠA, Ġstanbul, 1998, XVIII, 377. 246 Vâkıdî, Meğâzî, III, 913; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 78. 247 Vâkıdî; Meğâzî, III, 913; Öztürk, Levent, “ġeyma”, DĠA, Ġstanbul, 2010, XXXIV, 99. 248 Vâkıdî, Meğâzî, III, 943-944, 950- 954; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 103; Taberî, Târîh, II, 82; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 141. 249 Ġbn Sa‟d, Tabakât, I, 270-271; Taberî, Târîh, III, 77-89. 250 Mahmudov, Sebep ve Sonuçları Açısından Hz. Peygamberin SavaĢları, s.376. 53 onları da ikna etmiĢtir.251 Bu olay aynı zamanda savaĢta esir almayı en aza indirmek için birçok tedbir olmasına rağmen, Ġslâm‟ın bu müesseseyi iptal etmediğini de gösterir.252 1.14. Tâif Gazvesi’nde Hz. Peygamber Huneyn‟de bozguna uğrayıp kaçanların sığındığı Tâif kalesini kuĢatmıĢ, kaleden inerek teslim olan kölelerin hürriyetine kavuĢmuĢ sayılacağını ilan etmiĢti. On dokuz (veya yirmi) köle kaleden inerek müslümanlara sığınmıĢ, geçimlikleri için müslüman ailelerin yanlarına yerleĢtirilmiĢlerdi. Sonradan Tâifliler müslüman olunca bu kölelerin iadesini istemiĢlerdir. Ancak Hz. Peygamber onlara Allah (c.c) Resulünün söz verdiğini statülerinin artık “Allah (c.c)‟ın azat ettiği” olduğunu söyleyerek onları geri vermemiĢtir.253 251 Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 261-272; Ġbn Seyyidünnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 187-200, 252-253; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 490, IV,104-105; Buhârî, ”Megazi”, 54; Vâkıdî, Meğâzî, III, 951-954; Özel, “Esir”, DĠA, XI, 384. 252 Afzalurrahman, Sîret Ansiklopedisi, Ġnkılab Yay., Ġstanbul, 1996, s.433. 253 Vâkıdî, Meğâzî, III, 931-932; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 485, IV, 101; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II,146; Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 259; KüçükaĢçı, Mustafa Sabri, “Tâif”,DĠA, Ġstanbul, 2010, XXXVIIII, 445. 54 İKİNCİ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER (S.A.V) DÖNEMİ SERİYYELERDE ESİR ALINANLAR Seriyye (çoğulu Serâyâ) Arapça‟da “gece yolculuğu yapmak, gece yola çıkmak” gibi anlamlara gelmekle birlikte, serâ kökünden türeyip silahlı birlik, askeri bölük anlamında kullanılan bir isimdir.254 Hz. Peygamber‟in tertip ettiği, gece vakti çıkılan ve keĢif kolu manasına gelen 5-400 kiĢiden oluĢan ve kendisinin baĢında bulunmadığı askerî harekâta seriyye denir.255 Ġslâm tarihinde ihtilaflı olmakla birlikte Hz. Peygamber‟in gönderdiği seriyyelerin sayısı kırk yedi kabul edilir.256 Hz. Peygamber risâlet‟inin ilk dönemlerinde (hicretten önce) Ģartlar ne olursa olsun, kendisinin ve dolayısıyla sahabelerinin mâruz bırakıldığı her türlü iĢkence ve eziyete karĢı devamlı sabırla mukavemet göstermiĢ, müslümanların müĢriklerle savaĢmalarını yasaklamıĢ ve onlarla iliĢkilerde barıĢçı yöntemlerin izlenmesini emretmiĢti. Ancak hicretten sonra müslümanlar kendi devletlerini kurup siyasal bağımsızlıklarına kavuĢunca, sahabelerin ayrıntıları belirlenen bazı Ģartlara ve kurallara riayet etmeleri kaydı ve “Sizinle savaşanlarla siz de Allah yolunda savaşın, fakat aşırılığa sapmayın; Allah aşırılığa sapanları sevmez.”257 ilâhi beyanıyla savaĢmalarına izin verilmiĢ ve gerektiğinde savaĢ emredilmiĢtir. Ancak bu iznin gâyesi dünyalıklar edinmek için savaĢ etmek değil; Allah (c.c) yolunda mücadele edilen cihad için savaĢtı. Nitekim Hz. Peygamber‟de daha neredeyse ilk esir alımında ilahi ikaza mâruz kalmıĢtı. “O yerde gerekli temizliği yapıp hâkimiyetini kuruncaya kadar bir peygamberin esirlerinin olması uygun değildir. Siz geçici dünya varlığını istiyorsunuz, oysa Allah âhireti istiyor; Allah izzet ve hikmet sahibidir.”258 Allah (c.c), resûlünden yeryüzünde ağır basmadıkça küfrü ve küfür ehlini zelil kılmadıkça, Ġslâm‟ı ve müslümanları azîz kılıp hâkim duruma getirmedikçe dünyalıklar veya esirlerle uğraĢmasını uygun görmüyordu. Nitekim Hz. Peygamber bu emir doğrultusunda, Mekke‟nin fethine kadar savaĢta kaçanları takip ettirmemiĢ ve aldığı esirler küçük sayılarla ifade edilmiĢtir. “Size savaş açanlara karşı Allah yolunda savaşın, ama (amacınızı aşıp) saldırganlık yapmayın; doğrusu Allah saldırganları sevmez.”259 ayetinin hükmünden de anladığımız gibi 254 Ġbn Manzûr, Lisanü‟l-Arab, XV, 123; XIV, 383. 255 Ünlü, Nuri, Ġslâm Tarihi(BaĢlangıçtan Osmanlılara Kadar), ĠFAV Yay., Ġstanbul, 1992, s.47. 256 Özdemir, Serdar, “Seriyye”,DĠA, Ġstanbul, 2009, XXXVI, 566; Hz. Peygamber‟in gönderdiği seriyyelerin sıralamaları için bkz: Ġbn Hazm, Cevâmiu‟s Sîre(Siyerin Özü), Çev. M. Salih Arı, Çıra Yay., Ġstanbul, 2004, s.53-56. 257 Bakara, 2/190. 258 Enfâl, 8/67. 259 Bakara, 2/190. 55 Hz. Peygamber‟in savaĢlardaki esas gayesinin huzuru ve düzeni sağlamak için savunma yapmak olduğudur. Müslümanlar için savaĢın meĢruiyetinin yalnızca kendini savunma amacına bağlı olduğunu, tereddütsüz bir Ģekilde bu ayet ortaya koymaktadır. Ġslâm için savaĢ bir araçtır; amaç değildir. Araç olan bu farzı yerine getirirken meĢru olmayan yöntem ve metodlar kullanılamaz. “Şayet antlaşma yaptıktan sonra yeminlerini bozarlar ve dininizi karalamaya kalkışırlarsa, siz de küfrün elebaşlarıyla vuruşun; çünkü onların yeminleri yok sayılır. (Böyle yaparsanız) belki vazgeçerler.”260 Bu ayetin getirdiği bir diğer meĢru savaĢ sebebi de anlaĢmayı bozmaktır. SavaĢ olağanüstü bir durumdur. SavaĢ hâli duyguların kabardığı ve öfkenin hâkim olduğu bir durumdur. Ġslâm ölmek veya öldürülmekle sonuçlanacak bir ortamda haklı olabilmenin çerçevelerini belirlemiĢtir. “Fitne ortadan kalkıncaya ve din yalnız Allah‟ın oluncaya kadar onlarla savaşın; fakat vazgeçerlerse, artık zalimlerden başkasına saldırmak yoktur.” 261 “Size ne oldu da Allah yolunda ve "Rabbimiz, bizi halkı zalim olan bu şehirden çıkar, bize tarafından bir sahip gönder, bize katından bir yardımcı yolla!" diyen çaresiz erkekler, kadınlar ve çocuklar uğrunda savaşmıyorsunuz?, İman edenler Allah yolunda savaşırlar, inanmayanlar ise bâtıl dava uğrunda savaşırlar. Şu halde şeytanın dostlarına karşı savaşın. Şüphe yok ki şeytanın planı (tuzağı) daima zayıftır.” 262 ayetlerindeki hükümlerde müslümanların egemenliğini koruma, baskı ve zulümleri ortadan kaldırma uğrunda yaptıkları savaĢların da meĢru olduğunu bildirmektedir. O halde Ġslâm‟da meĢru savaĢ sebebi üç türlüdür: a) Savunma, b) AntlaĢmanın bozulması, c) Egemenliğin muhafazası. Bunların dıĢındaki savaĢlar meĢru görülmemiĢtir.263 Bu yüzden Hz. Peygamber çeĢitli dönemlerde cesurluk, kavmiyetçilik, gösteriĢ yapma, ganimet ve esir toplama veya öfke uğruna savaĢmak isteyenlere “Kim Allâh‟ın sözü en yüce olsun diye savaĢırsa, o Allah‟ın yolundadır”264 buyurmuĢtur. Hz. Peygamber‟in seriyyeler sonunda alınan esirlere dâima merhamet ve güzellikle muâmele etme talimatı verdiğini, esirlerin geçimini ve gıda teminini sağlattığını, onları esâretleri boyunca çalıĢtırtmadığını ve devlete ihanet veya kısas gerektirecek bir cinayet 260 Tevbe, 9/12. 261 Bakara, 2/193. 262 Nisâ, 4/75-76. 263 Karaman, Ana Hatlarıyla Ġslâm Hukuku, I, 271. 264 Buhârî,” Ġlm”, 45, “Tevhîd”, 28,”Cihâd”, 25. 56 iĢlemiĢ olanlar dıĢındakilerin öldürülmesine izin vermediğini, 265 çalıĢmamızın devamında olayları tek tek ele aldığımızda daha net olarak görebilmekteyiz. Bu konudaki bir hadis Ģöyledir. Ebû Zerr‟in (r.a) rivayetine göre Hz. Peygamber: “Allah kardeĢlerinizi sizin idareniz altına koymuĢtur. Öyleyse, kim kardeĢlerinin idarecisi kılınırsa onlara kendi yediğinden yedirsin, kendi giydiğinden giydirsin. Onlara güçlerinin yeteceğinden fazlasını teklif etmesin. Eğer ağır bir iĢ yaptıracaksa kendisi de yardım etsin”266 diye buyurmuĢtur. 2.1.Batn-ı Nahle Seriyyesi’nde Ġslâm tarihinde esirlik konusunda ilklerin yaĢanması hasebiyle Batn-ı Nahle Seriyyesi konumuz açısından âzami önem arz etmektedir. Müslümanların ilk defa düĢmana karĢı bir tertip düzenleyip düĢmanın öldürüldüğü, ilk defa esir ve ganîmet elde edilen bir seriyye olan Batn-ı Nahle, Abdulah b. CahĢ kumandasında gönderildiğinden Abdullah b. CahĢ Seriyyesi veya Küçük Bedir diye de anılmaktadır. Bedir SavaĢından hemen önce hicretin 17. ayında Hz. Peygamber, halası oğlu Abdullah b. CahĢ kumandasında bir birliği Batn-ı Nahle‟ye gönderdi. Tamamı muhâcirlerden oluĢan (Sa‟d b. Ebî Vakkas, UkkâĢe b. Muhsan, Utbe b.Gazvan, Ebû Huzeyfe b. Utbe b. Rebîa, Süheyl b. Beyzâ, Âmir b. Rebiâ, Vâkıd b. Abdullah, Halid b. Bekr) toplam dokuz kiĢilik (bazı kaynaklarda on iki) bu birliğe Mekke ile Tâif arasında bulunan Batn-ı Nahle‟ye giderek Mekke ahâlisinin durumunu gözlemelerini istedi.267 Hz. Peygamber bu seriyyenin amacının ve nereye olduğu bilgisinin gizli kalmasını istiyor ve bunun için de bir takım tedbirler alıyordu. Kâtibi Ubey b. Ka‟b‟a bir mektup yazdırarak Abdullah b. CahĢ‟a verdi. Medine‟nin doğu yönündeki Necid yolunu takip ederek iki gece yol aldıktan sonra mektubu açmasını, içindeki emri yerine getirmesini istedi. Abdullah b. CahĢ birliğiyle beraber yola çıktı ve iki gece yürüdükten sonra mektubu açarak arkadaĢlarına okudu. Mektupta Hz. Peygamber, Nahle‟ye kadar ilerlemelerini ve güneyden gelecek olan KureyĢ kervanını gözetlemelerini istiyordu.268 265 Hamîdullah, Ġslâm‟da Devlet Ġdaresi, s.215-221. 266 Buhârî, “Cihad”, 15. 267 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II,184, 252-256; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 10-11; Belâzürî, Ensâb, I, 371-372; Taberî, Târîh, II, 124. 268 Belâzürî, Ensâb, I, 477. 57 Bu seriyyede iki kiĢiye bir deve düĢtüğünden Sa‟d b. Ebi Vakkas ile Utbe b. Gazvan‟ın nöbetleĢe bindikleri deve kayboldu. Onlar bir-iki gün boyunca bu deveyi aramakla uğraĢırken arkadaĢlarından iyice uzaklaĢtılar ve bir daha da buluĢamadılar. 269 Birlik Batn-ı Nahle‟ye varınca burada bir müddet beklediler. Recep ayının son iki günü Ġbn‟l-Hadrami‟nin baĢkanlığında bir KureyĢ kervanı göründü. Abdullah b. CahĢ ve arkadaĢları savaĢmanın yasak olduğu haram ayın (Recep) son günü saldırmaya tereddüt etse de, ertesi gün olunca kervanın Mekke haremine gireceği ve müdahale edemeyeceklerini düĢünerek, istiĢareyle kervana saldırı düzenlediler. MüĢriklerin kervan lideri Amr b. Hadrami öldürüldü, Osman b. Abdullah b. Muğire ile Hakem b. Keysan ise esir edildi. Nevfel b. Abdullah kaçtı. Osmân b. Abdullah ile Hakem b.Keysân esir olarak kervan malları ise ganimet olarak paylaĢtırılıp, develerini kaybeden ve onu aramak için yanlarından ayrılan arkadaĢları Sa‟d b. Ebî Vakkas ve Utbe b. Gazvan‟ı beklemeden Medine‟ye dönüldü.270 Hz. Peygamber birlik kumandanı ve arkadaĢlarını haram ayda savaĢtıkları için kınayıp ganimetten payına düĢeni almadı. Esirleri ise bir yerde gözaltında tuttu. Ancak neticede “Sana haram olan ayda savaş yapmayı soruyorlar. De ki: „ O ayda savaşmak büyük bir günahtır. Fakat Allah yoluna engel olmak, Allah‟ı inkâr etmek, Mescid‟i Haram‟ın ziyaretini engellemek ve halkını oradan çıkarmak ise Allah katında daha büyük bir günahtır. Fitne çıkarmak adam öldürmekten daha büyük bir suçtur.‟ Onlar eğer güçleri yetse, sizi dininizden döndürünceye kadar durmadan sizinle savaşırlar”. 271 “Haram ayın karşılığı haram aydır; saldırmazlık kurallarına riayet karşılıklıdır. Şu halde kim size saldırırsa, onun saldırısının dengiyle siz de ona saldırın. Allah‟ın hükmüne saygılı olun ve bilin ki Allah kendisine saygılı olanların yanındadır”.272 ayetleri nazil olunca seriyyenin baĢarısı ve haklılığı anlaĢıldı. Hz. Peygamber ganimetten payına düĢeni aldı. KureyĢliler, esirlere mukâbil fidye göndermiĢlerse de Resulullah, seriyyede kaybolan ve esir edildikleri sanılan Sa„d b. Ebi Vakkâs ile Utbe b. Gazvân dönmedikçe esirleri bırakmayacaklarını belirtmiĢ ve bu iki Ģahsın dönmesi üzerine esirleri 40‟ar ukıyye (bir ukıyye yaklaĢık 119 gr) gümüĢe karĢılık (yaklaĢık 1600 dirhem) serbest bırakmıĢtır.273 Ġslâm‟ın ilk esirleri olan Osman b. Abdullah Mekke‟ye dönerken, Hakem b. Keysan müslüman olup Medine‟de 269 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 184; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 10. 270Vâkıdî, Meğâzî, I, 13–17; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II,185; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 9-10; Taberî, Târîh, II, 124. 271 Bakara, 2/217; Bu hükmün nesh edildiğini söyleyenler olduğu gibi aksini iddia edenler de vardır; Canan, Mehmet Zeki, Ġslâm Tarihi, Ġstanbul, 1977, s.244. 272 Bakara, 2/194. 273 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 438. 58 kaldı.274 Abdullah b. CahĢ‟ın ganimetlerin beĢe taksim edilmesi Ģeklindeki uygulaması Ġslâm‟da ilk humus oldu.275 Bu seriyye sonunda Hz. Peygamber‟in esirlere uyguladığı tatbikat onları fidye karĢılığı salıvermektir. Bu uygulamada müslümanların esirlere karĢı ilk uygulaması olup, Hz. Peygamber‟in Muhammed suresi dördüncü ayette ruhsatı verilen iki seçenekten (karĢılıksız veya bedel alarak) birine uygun olarak hareket ettiğini görmekteyiz. 2.2.Karede Seriyyesi’nde Bedir savaĢından sonra Medine‟li müslümanlar bölgede hâkim konuma gelmeye baĢlamıĢlardı. KureyĢ müĢrikleri en büyük geçim kaynakları olan ticaret için kullandıkları ġam kervan yolunu, müslümanlardan çekindiklerinden kullanamıyorlar ve yeni ticaret yolları arıyorlardı. Bu münasebetle birçok zengin tâcirin de mallarının bulunduğu büyük bir kervanı hazırladılar. Kervan Safvân b.Ümeyye‟nin baĢkanlığında Necid bölgesinden geçip Irak üzerinden Suriye‟ye ulaĢan yolu kullanmayı kararlaĢtırarak kılavuz eĢliğinde yola çıktı. Hz. Peygamber bu kervanın durumunu bir Ģekilde haber alınca Zeyd b. Hârise kumandasında yüz süvarilik birliğini kervan üzerine yolladı. Ġlk defa kumandanlık görevi alan Zeyd b. Hârise, KureyĢ kervanını pusuya düĢürdü. Kervanda bulunan Ebû Süfyan‟da dâhil KureyĢ‟in zengin tâcirleri kervandaki tüm mallarını bırakıp kaçtılar. 276 Bedir Gazvesinden sonra meydana gelen bu olayda bir (veya iki) kiĢinin esir alındığı rivayet edilir. Hz. Peygamber, huzuruna esir olarak getirilen kervanın kılavuzu Furât b. Hayyân‟ın müslüman olduğunu söylemesi üzerine onu serbest bıraktı.277 Çünkü müslüman olan bir kiĢi esir edilemez, müslümanların kardeĢi olurdu. 2.3.Amr b. Ümeyye Seriyyesi’nde Hicri 4. (626) yılda Mekke müĢriklerinin lideri Ebû Süfyan b. Harb, Hz. Peygamber‟i öldürmesi için bir bedeviyi kiralik kâtil olarak ayarlayıp Medine‟ye gönderdi. Ancak bu kiralık kâtil Medine‟de bir Ģekilde fark edilerek yakalandı. Bunun üzerine Hz. Peygamber 274Vâkıdî, Meğâzî, II, 17-18; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 185-186; Fayda, Mustafa, “Batn-ı Nahle”,DĠA, Ġstanbul, 1992, V, 203. 275 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 10; Erkal, Mehmet, “Ganimet”,DĠA, Ġstanbul, 1996, XIII, 354; Eski Arap geleneğinde ganimetlerin dörtte biri kabile reisine intikal ediyordu: Dermenghem, Emile, Hz. Muhammed ve Risâleti, Çev. Ahmet Ağırakça, Ġnsan Yay., Ġstanbul, 1997, s.226. 276Vâkıdî, Meğâzî, I, 198; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 36; Taberî, Târîh, II, 182. 277 Vâkıdî, Meğâzî, I, 198; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 42,50;Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 33; Ġbn Kesîr, es-Sire, III, 128- 129; Önkal, Ahmet, “Karede Seriyyesi”,DĠA, Ġstanbul, 2001, XXIV, 487. 59 Amr b. Ümeyye ve Seleme b. Eslem‟i278 Mekke‟ye Ebû Süfyan‟ı öldürmek ve Reci‟ Vakasında Ģehit edilerek darağacında bırakılan Hubeyb b. Adiy‟in cesedini indirmek için gönderdi. 279 Mekke‟ye gelen bu iki müslümanı müĢrikler tanıdılar ve hemen peĢlerine düĢtüler. Amr b. Ümeyye‟nin arkadaĢı kaçarak bir Ģekilde Medine‟ye ulaĢmayı baĢardı. Amr ise yolda iki müĢrik ajanını yakaladı ve birini öldürüp diğerini esir alarak yayının kiriĢine bağlayıp sürükleyerek Medine‟ye kadar getirdi. Rivayetlerde bu hâli gören Hz. Peygamber‟in tebessüm edip memnun olduğu bildirilmektedir. 280 Kaynaklarda bu esirin akıbeti ile ilgili bir herhangi bilgiye rastlanamamıĢtır. 2.4.Dûmetülcendel Seriyyesi’nde Dûmetülcendel Hristiyan yönetici olan Ükeydir b. Abdülmelik‟in kontrolündeydi. Ükeydir ve ahâlisi zaman zaman Mekkeli müĢriklerle iĢ tutarak Medine kervanlarını rahatsız ediyorlardı. Hz. Peygamber nübüvveti süresince Dûmetülcendel‟e (bir tanesinde bizzat kendisinin kumandanlık ettiği) üç sefer tertipledi. Ġlk sefer, hicri beĢinci yılda 5(627) Rebîulevvel ayında281 bizzat Hz. Peygamber‟in kumandasındaki bin kiĢilik282 bir kuvvetle yapılmıĢtır. Ancak Medine‟nin tehdit altında olduğu haberi alınınca Hz. Peygamber hızla geri dönmüĢtür. Ġkinci sefer, hicrî altıncı yılda ġâban ayında Abdurrahmân b. Avf (r.a) komutasında gerçekleĢmiĢtir. Bu seferin sonucu bazı kabile reisleri müslüman olmuĢlardır. Üçüncü sefer ise, hicretin dokuzuncu yılında gerçekleĢti. Hz. Peygamber Tebük Gazvesindeyken Hâlid b. Velîd (r.a) kumandasında dörtyüz kiĢilik askerden müteĢekkil bir birliği Dûmetülcendel‟e gönderdi. Dûmetülcendel kalesi ele geçirildi. Hâlid b. Velîd (r.a) kalenin yöneticisi ve kabile reisi Ükeydir b. Abdülmelik ile kardeĢi Mudad‟ı esir aldı. Medine‟ye getirilen Ükeydir ve Mudad Hz. Peygamber ile cizye ödemesi Ģartıyla anlaĢtı. Hz. Peygamber onları serbest bırakarak Dûmetülcendel‟e geri dönmesine izin vermiĢtir.283 Bu seriyyede Hz. Peygamber‟in cizye karĢılığı esîri serbest bırakarak “Allah, din konusunda sizinle savaşmayan ve sizi yurtlarınızdan çıkarmayanlarla iyi ilişkiler içinde 278 Ġbn HiĢâm‟a göre bu kiĢi Cebbar b. Sahr‟dır: Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 212. 279 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 211; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 93; Taberî, Târîh, II, 216; Recî‟ olayında esir düĢen müslümanların âkıbetleri için bkz: Oflaz, Abdulhalim, “Recî‟ Olayı‟nda Esir DüĢenlerin Ġslâm Tarihindeki Örneklikleri”, Iğdır Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Sayı:16, Iğdır, 2018, s.193. 280 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 121; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 294; Taberî, Târîh, II, 217; Fayda, Mustafa, “Amr b. Ümeyye”,DĠA, Ġstanbul, 1995, III, 94-95. 281 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 169; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 62; Ġbn Kesîr, es-Sîre, III, 237. 282 Ġbn Kesîr, es-Sîre, III, 237-238; Vâkıdî, Meğâzî, III, 403. 283Vâkıdî, Meğâzî, I, 402-403, Taberî, Târîh, II, 109; Ġbn Kesîr, es-Sîre, I, 18-19; Güner, Ahmet, “Dûmetülcendel”, DĠA, Ġstanbul, X, 1. 60 olmanızı ve onlara adaletli davranmanızı yasaklamaz. Allah adaletli olanları elbette sever.”284 ilahî emrini dikkate aldığını söyleyebiliriz. 2.5.Kuratâ Seriyyesi’nde Hicretin 6. (628) yılında Hz. Peygamber Ensar‟dan Muhammed b. Mesleme komutasında bir birliği Bekir b. Kilab Oğulları üzerine gönderdi. Müslümanlar Benî Bekirlerin yurtlarına âni bir baskın düzenleyerek onlardan bazı kimseleri öldürüp koyun ve develerini ganimet olarak aldılar. Kaçanları takip etmedikleri gibi kadınlara ve çocuklara da dokunmadılar.285 Muhammed b. Mesleme dönüĢ yolunda ganimetlerin beĢte birini beytülmâl için ayırdıktan sonra kalanını mücahitler arasında taksim etti. DönüĢ esnasında umre yapmak için Mekke‟ye giden Benî Hanîfe kabilesinin ileri gelenlerinden Sümâme b. Üsâl esir alınıp Hz. Peygamber‟e getirildi.286 Hz. Peygamber onu mescide bağlatarak hapsetti ve kendisine üç gün boyunca Ġslâm‟ı anlattı. Ancak o müslüman olmayı reddederek fidye verebileceğini söyledi. Ertesi gün karĢılıksız serbest bırakılınca kararından vazgeçerek Ġslâm‟ı benimsedi. Mekke‟nin erzak tedarikçisi olan Sümâme‟nin telbiye getirerek umre yapan ilk müslüman olduğu rivayet edilir.287 2.6.Zülkassa Seriyyesi’nde Hicrî 6. (628) yıl Rebiülâhir ayında meydana gelmiĢtir. 288 Beni Muharib, Beni Sa‟lebe ve Beni Enmar kabileleri Medine civarında otlanan hayvanları yağmalamak için kendi aralarında bir antlaĢma yaptılar. Hz. Peygamber olayın doğruluğunu teyit için Muhammed b. Mesleme komutasında on kiĢilik bir birliği gönderdi. Ancak yolda Salebe ve Uvâl oğulları onları pusuya düĢürerek bir kısmını Ģehit edip düĢmanlıklarını ortaya koydular. Bunun üzerine Hz. Peygamber Ebû Ubeyde b. Cerrâh (r.a) komutasında 40 kiĢilik bir birlik Zü‟l-Kassa bölgesine gönderdi. Mücahitler emir gereği gündüz gizlenip gece yol alarak düĢmana âni 284 Mümtehine, 60/8. 285 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 72; Buhârî, Sahîh, V, 117. 286 Ġbn Sa‟d, Tabakât, V, 550; Belâzürî, Ensâb, I, 483; Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 108,-109; Buhârî, Sahîh, V,117; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned,II, 452. 287 Buhârî, “Cihâd”, 70; Müslim,”Cihad”, 59; Çubukçu, Asri, “Sümâme b. Üsâl”,DĠA, Ġstanbul, 2010, XXXVIII, 131. 288 Vâkıdî, Meğâzî, II,552; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 85,586; Taberî, Târîh, II, 285. 61 bakın yaptılar. Bozulan düĢman dağılıp kaçmıĢtır. Sadece bir kiĢi esir alınıp Medine‟ye getirilmiĢ o da müslüman olmayı kabul edince serbest bırakılmıĢtır.289 2.7.Cemûm Seriyyesi’nde Öteden beri müslümanlara düĢmanlığını bulunan Benî Süleym kabilesi, Hendek savaĢında müĢriklere yedi yüz kiĢi ile destek verdiği gibi Bir‟i Maûne‟de de müslümanların Ģehit edilmesi olayına katılmıĢtı. 290 Hz. Peygamber hicri 6. (628) yıl Rebîülevvel ayında Zeyd b. Hârise‟yi bir birliğin baĢında Süleym oğulları üzerine yolladı. Müslümanlar Cemum denilen yere geldiklerinde Müzeynelerden Halîme adında bir kadını yakaladılar. Halîme müslümanlara rehberlik yaparak düĢmanın bulunduğu yeri gösterdi. Müslümanlar âni bir baskınla düĢmanı dağıttılar ve birçok ganimet ile esir elde edildi. Esirler arasında yolda yakalanarak müslümanlara rehberlik eden Halîme‟nin kocası da bulunuyordu.291 Zeyd b. Hârise bu esirleri alarak Medine‟ye dönüp Hz. Peygamber‟e teslim etti. Hz. Peygamber‟in esir edilen Halîme ve eĢini karĢılıksız serbest bıraktığı kaynaklarda geçmekle beraber diğer esirlerin akıbeti hakkında herhangi bir bilgi bulunmamaktadır. 292 2.8.Îs Seriyyesi’nde Hicri 6. (628) yılın Cemaziyelevvel ayında KureyĢ MüĢriklerine ait bir kervanın ġam‟dan gelmekte olduğunu haber alan Hz. Peygamber hiç vakit kaybetmeden Zeyd b. Hârise kumandasında yüz yetmiĢ kiĢilik bir birliği kervan üzerine sevk etti.293 KureyĢ bu kervanların ticaret gelirleriyle (daha önce Uhud‟da olduğu gibi) savaĢ hazırlıkları yaparak müslümanlara karĢı seferler düzenliyordu. Müslüman süvari birliği Îs bölgesine geldiğinde burada karĢılaĢtığı KureyĢ kervanını ele geçirip kafiledekileri de esir olarak aldı. Esir edilenlerin sayısı ve akıbetleri ile ilgili kaynaklarda net bir bilgi yoktur. Esirlerin içinde Hz. Peygamber‟in damadı Hz. Zeynep‟in kocası Ebu‟l As b. Rebî de vardı.294 Medine‟ye vardıklarında Hz. Peygamber esirlerin ve 289 Ġbn Seyyidünnâs, Uyûnü‟l-Eser,II, 98; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III,347; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 207; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 586; Vâkıdî, Meğâzî, II, 552; Aydınlı, Osman, Ebû Ubeyde bin el-Cerrâh, ĠFAV Yay., Ġstanbul, 2015, s. 57; Mahmudov, ElĢad, “Zülkassa Seriyyesi”, DĠA, Ġstanbul, 2013, XXXXIV, 568. 290 Vâkıdî, Meğâzî, I, 5, II, 443; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 66,86. 291 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 86; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 207. 292 Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 207; Taberî, Târîh, II, 641; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 83; Köksal, M. Asım, Ġslâm Tarihi, Erkam Yay. Ġstanbul, 2015, V, 208-209. 293 Vâkıdî, Meğâzî, I,5; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 87. 294 Vâkıdî, Meğâzî, II,553; Ġbn Sa‟d, Tabakât, VIII, 33. 62 ganimetlerin beĢte birlik kısmı ayırdıktan sonra diğerlerini sefere katılanlar arasında taksim etti. Ancak Ebu‟l As b. Rebî‟ye Hz. Zeynep eman vermiĢti. Bu emanı kabul eden Hz. Peygamber, damadının mallarını geri vererek onu serbest bıraktı. Ebu‟l As b. Rebî‟nin bu olaydan sonra müslüman olduğu bildirilmektedir.295 2.9. Medyen Seriyyesi’nde Kaynaklarda bu seriyye hakkında çok az bilgi bulunmasına rağmen hicri 6 (628) yılında Mina‟da toplanan ve müslümanlar için tehlike arz eden bir gruba karĢı Hz. Peygamber‟in Zeyd b. Hârise‟yi bir birliğin baĢında buraya gönderdiği anlaĢılmaktadır.296 Mücahitler bazı kiĢileri esir alarak Medine‟ye döndüler. Hz. Peygamber, bu seriyye de ele geçirilen esirlerden bazı çocukların ve annelerinin ağladığını duyduğunda neden ağladıklarını sormuĢ ve annelerin çocuklarından ayrılıp satıldığını öğrenince bu uygulamayı yasaklayarak esir çocukların annelerinden ayrılmadan satılmasını emretmiĢtir. Esirler bu Ģekilde satılmıĢ ve mücahitler arasında dağıtılmıĢtır.297 2.10. Fedek Seriyyesi’nde Hz. Peygamber, hicri 6. (628) yılda Sa‟d b. Bekir oğullarının Hayber Yahudilerine yardım etmek için Fedek‟te toplandıklarını haber aldı.298 Derhal Hz. Ali (r.a) komutasında yüz kiĢilik birliği hazırlayarak yola çıkardı. Müslümanlar yolda Beni Sa‟d‟ların casusuna rastladılar. Casus kendisine eman verilmesi durumunda bilgi vereceğini söyleyince kendisine eman verildi ancak söylediklerinin doğru olup olmadığı anlaĢılmadan serbest bırakılmadı. Hz. Ali (r.a.) casusun gösterdiği yere müĢriklerin karargâhına baskın yaparak kaçan müĢriklerin koyun ve deve sürülerini ganimet olarak aldı. Esir edilen casus, verilen eman gereği serbest bırakıldı.299 2.11. Zeyd b. Hârise Seriyyesi’nde Bu seriyye‟ye Ümmü Kırfe veya II. Vâdilkurâ Seriyesi de denmektedir. Hicri 6. (628) yıl Ramazan ayında Zeyd b. Hârise yanında bazı sahabîlerin sermayelerinin de bulunduğu 295 Ġbn Kesîr, el-Bidâye, VI, 241; Bozkurt, Nebi, “Îs Seriyyesi”,DĠA, Ġstanbul, 2000, XXII, 465. 296 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 213; Harman, Ömer Faruk, “Medyen”,DĠA, Ankara, 2003, XXVIII, 348. 297 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 292; Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 143-144, VI, 153; Erkocaaslan, Recep, “Kur‟ân‟da Ġsmi Zikredilen Tek Sahâbî Zeyd b. Hârise‟nin Hayatı, ġahsiyeti ve Ġslâm‟a Hizmetleri”, Uluslararası Sosyal AraĢtırmalar Dergisi, Sayı:56, Nisan 2018, XI,999. 298 Vâkıdî, Meğâzî, II,562; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 89; Ya‟kûbî, Târih, II, 74; Taberî, Târîh, II, 406. 299 Vâkıdî, Meğâzî, II, 562-563; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 86, 93; Algül, Hüseyin, “Fedek”,DĠA, Ġstanbul, 1995, XII, 294. 63 ġam‟a giden bir ticaret kervanına katılmıĢtı. Vadiu‟l-Kura yakınlarında Beni Bedr‟in bir kolu olan Fezarelerden bir grup tarafından kervan kuĢatıldı. Zeyd ve arkadaĢları iyice dövülüp yanındakiler kılıçtan geçirilerek, kervanın malları da yağmalandı. 300 Bir süre Ģehitlerin arasında baygın halde kalan Zeyd b. Hârise, Fezareliler ayrıldıktan sonra ayılarak kendine gelmiĢ ve tekrar Medine‟ye dönmüĢtü. Zeyd, Fezarelilerle çarpıĢmak için yemin etmiĢti. Uzun süren tedavisinin ardından yaraları iyileĢince Hz. Peygamber‟den izin alarak bir grup süvariyle yola çıktı. Uzun bir takibin ardından müslümanlar düĢmanla yaptıkları çarpıĢmada bir kısım Fezareli‟yi öldürerek birçok ganimet elde etti. Bu seferde müslümanlara sürekli kin besleyip Hz. Peygamber‟e ağır hakaretler ederek aĢırı düĢmanlık sergileyen Ümmü Kırfe (Fatıma bint Zeria) ile kızı ve Abdullah b. Mes‟ad ile Kays b. Numan b. Mes‟ade esir alınmıĢtı. Abdullah b. Mes‟ad ile Kays b. Numan b. Mes‟ade katledildi.301 Ümmü Kırfe‟nin iĢlediği bu fiiller nedeniyle infaz edildiği kızı Cariye bint Malik‟in ise Seleme b. Ekva‟nın (veya Ġbn Ebû Vehb) tutsağı olduğundan Medine‟de Hz. Peygamber tarafından ona hibe edildiği rivayet edilir.302 Hicri altıncı yılın farklı aylarında yaĢanan bu olaylarda Hz. Peygamber‟in fidye karĢılığında veya anlaĢma neticesi karĢılıksız olarak esirleri serbest bıraktığını görüyoruz. 2.12. Kürz b. Câbir Seriyyesi’nde Hicri 6 (628) yılının ġevval ayında Uranîlerden sekiz kiĢilik grup Hz. Peygamber‟e gelerek müslüman olduklarını söylediler. Bu kimseler açlıktan son derece bîtap bir halde idiler ve bir süre Medine‟de kaldılar. Fakat Medine‟nin nemli havasını kaldıramayıp daha kötü oldular.303 Durum Hz. Peygamber‟e arz edildiğinde onlara dilerlerse zekât develerinin bulunduğu Harre‟ye giderek hayvanların sütünden ve bevlinden yararlanabileceklerini bildirdi. Gerçekten de burada üç ay kalan bedeviler sıhhat bulup iyileĢti.304 Fakat bu sekiz kiĢilik eĢkıya grubu iyileĢtikten sonra nankörlük ederek irtidâd ettiler. Bununla da yetinmeyip Hz. Peygamber‟in azadlısı ve deve çobanı Yesâr ve arkadaĢlarına saldırıp onları öldürdüler. Kafalarını 300 Vâkıdî, Meğâzî, II, 564; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 90; Taberî, Târîh, II, 406. 301 Bu seferin dönüĢünde Hz. Peygamber‟in Zeyd‟e sarılıp onu öptüğü rivayet edilir: Erul, Bünyamin, “Zeyd b. Hârise”, DĠA, Ġstanbul, 2013, XXXXIV, 319. 302Ya‟kûbî, Târih, II, 71; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 200; Vâkıdî, Meğâzî, II, 565; Belâzürî, Ensâb, I, 473; Ġbn Seyyidünnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 98-100,105; Vâkıdî, Meğâzî, II, 565; Taberî, Târîh, II, 643; Ümmü Kırfe‟nin öldürüldüğü kaydedilmekle beraber Hz. Peygamber‟in çocukların, kadınların ve yaĢlıların öldürülmesini yasakladığını bilen Zeyd b. Hârise‟nin yaĢlı bir kadını öldürmesi pek mümkün gözükmemektedir. Ṣaḥîḥ-i Müslim‟deki rivayette (“Cihâd”, 46) onun esir alındığı belirtilmekle beraber katledildiğine dair bir bilgi mevcut değildir: Kapar, M. Ali, “Fezâre(Benî Fezâre)”, DĠA, Ġstanbul, 1995, XII, 539. 303 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 64-65, 93; Vâkıdî, Meğâzî, I, 161. 304 Buhârî, Sahîh, VIII, 43; Müslim, Sahîh, II, 1297; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned,III, 186. 64 bedenlerinden ayırıp ellerini ve ayaklarını çapraz kestiler. Yesâr ölünceye kadar diline ve gözlerine diken batırdılar ve develeri sürüp gittiler.305 Hz. Peygamber durumu haber alır almaz bu cânilerin peĢlerinden Kürz b. Câbir baĢkanlığında yirmi kiĢilik bir birliği sevk etti. Süvariler bu cânileri yakalayıp esir ederek Medine‟ye getirdiler. Hz. Peygamber ceza olarak bunlara kısas uygulanmasını emretti.306 Bu olayın üzerine "Allah'a ve Resûlü'ne (mü'minlere) harp açanların, yeryüzünde (yol kesmek suretiyle) fesadcılığa koşanların cezası, ancak öldürülmeleri, ya asılmaları, yahut (sağ) elleriyle (sol) ayaklarının çaprazvari kesilmesi, yahud da (bulundukları) yerden sürülmeleridir. Bu, onların dünyadaki rüsvaylığıdır. Ahirette ise onlara (başkaca) pek büyük bir azab da vardır..."307 ayetinin indiği belirtilmektedir. 2.13. Hısma Seriyyesi’nde Hz. Peygamber Rum Kayzeri Heraklius‟a, Dihye b. Hâlîfe‟yi elçi olarak gönderdi. Heraklius, Dıhye‟yi iyi karĢılayarak çeĢitli hediye ve elbiseler vererek iyi niyetlerle geri gönderdi. Dihye Medine‟ye geri dönerken Benî Cüzâm kabilesinin bir grubu tarafından yolda önü kesilerek soyuldu. Dihye b. Halîfe el-Kelbî Medine‟ye varınca Hz. Peygamber‟e durumu arz ederek baĢından geçenleri anlattı. Bunun üzerine Hz. Peygamber hicri 6 (628) yılı Cemâzîyelâhir ayında Zeyd b. Hârise‟yi, beĢ yüz kiĢilik müslüman ordusuyla Benî Cüzam kabilesi üzerine gönderdi.308 Bu kabile müslümanlara karĢı soygun giriĢimlerinde bulunmaktaydı. Hismâ bölgesinde müslümanlar baskın yaparak elebaĢlarından Huneyd ve oğlunu öldürdüler. Yapılan çarpıĢma neticesinde düĢman akâmete uğratıldı. Bin deve ve beĢ bin koyuna ganimet olarak el konularak, kadın ve çocuklardan oluĢan yüz kiĢide müslümanlarca esir alındı. Benî Cüzam kabilesi eĢrafından Zeyneb b. Rifâa el-Cüzâmî baĢkanlığında bir elçi heyeti Hz. Peygamber ile görüĢtü ve kabilesinin müslüman olduklarını belirtti. Hz. Peygamber bu geliĢme karĢısında Hz. Ali (r.a.) ile beraber heyettekileri tekrar Zeyd b.Hârise‟ye (r.a) yeni bir tâlimatla göndererek, tüm esir ve ganimetlerin geri iade edilmesini istemiĢtir.309 Bunun üzerine tüm ganimet ve esirler sahiplerine geri iade edildi. 305 Vâkıdî, Meğâzî, II, 569; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 593; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 217. 306 Vâkıdî, Meğâzî, II, 569; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 217; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 210; Çubukçu, Asri, “Kürz b. Câbir”,DĠA, Ankara, 2002, XXVI, 575; Mahmudov, ElĢad, “Zülcedr Seriyyesi”,DĠA, Ġstanbul, 2013, XXXXIV, 552. 307 Maide, 5/33. 308 Vâkıdî, Meğâzî, II, 557; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 197; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 88. 309 Vâkıdî, Meğâzî, II, 558-560; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 88; Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 140-141. 65 2.14. Hz. Ebû Bekir’in Necid Seriyyesi’nde Hz. Peygamber Hayber yahudileri ile hicretin altıncı yılında Medine‟ye baskın yapmak üzere anlaĢmıĢ olan Sa‟d b. Bekir oğulları üzerine, Hayber‟in fethi dönüĢünde hicri 7 (629) yılı ġâban ayında, Hz. Ömer (r.a.) komutasında bir birlik gönderdi. Ancak bu birlik herhangi bir düĢmana rastlamadan geri döndü. Bu seriyyenin devamı olarak Hz. Peygamber, Hz. Ebû Bekir (r.a.) komutasında yeni bir birlik sevk etti. Müslümanlar Necid seferinde Hevazinliler yurduna bir baskın düzenleyerek Benî Kilab ve Benî Fezâre kollarından bazılarını öldürüp bazılarını da esir eylediler.310 Seriyye komutanı Hz. Ebû Bekir (r.a.) yanında annesi de bulunan güzel bir kızı kendisini yakalayan Seleme b. el-Ekvâ‟ya verdi. Seleme Arabın en güzel kızlarından birinin kendisine düĢtüğünü ancak onu Hz. Peygamber‟in kendisine bağıĢlamasını istediğini ve kabul edip onu bağıĢladığında müslüman esirleri kurtarmak için bu kızı Hz. Peygamber‟in Mekke‟ye fidye olarak gönderdiğini öğrendiğini aktarmaktadır.311 Bu bilgi bize Hz. Ebû Bekir (r.a.) seriyyesinde esirlerin âkıbetinin seriyyeye katılan müslümanlara taksim Ģeklinde olduğunu göstermektedir. 2.15. Cinâb Seriyyesi’nde Hz. Peygamber hicri yedinci yılın ġâban ayında BeĢîr b. Sâ‟d komutasında Mürreoğulları üzerine otuz kiĢilik bir birliği sevk etmiĢ ancak müslümanlar bozguna uğramıĢ çoğu Ģehit olmuĢ ve gazilerde yaralı olarak geri dönmüĢlerdi. Aynı yılın ġevval ayında Gatafanoğullarının Medine‟ye saldırı hazırlığı içinde olduğu haberi üzerine Hz. Peygamber BeĢîr b. Sâ‟d‟ın komutasında üç yüz kiĢilik bir Ġslâm birliğini Fedek ile Vadilkura arasındaki Cinâb mevkiine gönderdi. DüĢman cesaret edemeyip kaçtı (veya bozguna uğrayarak çekildi). Birçok ganimet ele geçirilip bir veya iki de esir alındı.312 Bu seriyye ve seriyye sonunda alınan esirler hakkında kaynaklarda çok az bilgi bulunmakta olup, esirlerin âkıbetleri hakkında herhangi bir bilgiye rastlanamamıĢtır. 2.16. Kedîd Seriyyesi’nde Hicri 5. (627) yılda Hz. Peygamber‟i ve Ġslâmiyet‟i yok etmek amacıyla Medine‟yi kuĢatan Arap kabileleri arasında Kinane kabilesinin Beni Mürevvahlar kolu da vardı. Bu 310 Vâkıdî, Meğâzî, II, 722; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 117-118. 311 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 118; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, IV, 46. 312 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 120, 150; Kandemir, M. YaĢar “BeĢir b. Sad”, DĠA, Ġstanbul, 1992, VI, 7. 66 kabilelerin ileride daha büyük tehlike oluĢturmalarını önlemek için Hz. Peygamber hicri 8. (630) yıl Sâfer ayında Galib b. Abdullah baĢkanlığında on kiĢilik (veya altmıĢ)313 bir birliği düĢman üzerine sevk etti. Müslümanlar Kedîd‟e vararak âni bir baskınla karĢı koyanları öldürüp birkaç kiĢiyi de esir aldılar. Çok sayıda koyun ve keçi sürüsü de ganimet olarak alındı. MüĢrikler haberi alıp müslümanların peĢine düĢtülerse de onlara yetiĢemeden müslümanlar sağ salim Medine‟ye vardılar. 314 Medine‟ye getirilen bu birkaç esirin akıbeti ile ilgili kaynaklarda herhangi bir bilgi bulunmamaktadır. 2.17. Gâlib b. Abdullah Seriyyesi’nde Hicri 5. (627) yıl da Medine‟yi kuĢatarak Ġslâm‟ın son bulmasını arzu edenler arasında Beni Mürreler de vardı. Hz. Peygamber hicri 8. (630) yıl Sâfer ayında Gâlib b. Abdullah komutasındaki yeni bir birliği Benî Mürreliler yurduna gönderdi.315 Gâlib b. Abdullah Benî Mürre üzerine onların beklemediği bir anda baskın yaparak müslümanlarla çarpıĢan birçok kabile erkeği öldürülerek çok sayıda kadın ve çocuk esir alınıp birçok hayvana da ganimet olarak el konuldu. Bu baĢarılı seriyye neticesi elde ettiği ganimetlerden her asker için yüz koyun veya on deve düĢtüğü kaynaklarda316 belirtildiğinden Gâlib b. Abdullah‟ın alınan esirleri de esir hukukuna uygun olarak paylaĢtırıp Medine‟ye getirdiği anlaĢılmaktadır. Bu seriyye esnasında neticesi itibariyle önemli bir olay yaĢanmıĢtır. Bu olay Ģu Ģekilde olmuĢtur: ÇarpıĢma esnasında düĢman zannedilerek takip edilen birisi, yakalandığı esnada “lâ ilâhe illallah” demesine rağmen sahabeden Üsâme b. Zeyd tarafından samimi olmadığı düĢünülerek katledilmiĢtir. Üsâme‟nin bu davranıĢı hem sahabîlerce, hem de özellikle Hz. Peygamber tarafından kınanarak içten olsun veya samimiyetsiz olsun “lâ ilâhe illallah” diyen birisinin katledilemeyeceği açıkça belirtilmiĢtir.317 Bu örnekten herhangi bir kiĢinin sırf ölümden kurtulmak için Kelime-i Tevhid‟i söyleyip suiistimal etmesi halinde olsa bile, Hz. Peygamber‟in baĢka bir delil aramadığını ve imanını kabul ettiğini görmekteyiz. 313 Ġbnü‟l-Esîr, Üsdü‟l-Gâbe, III, 443. 314 Vâkıdî, Meğâzî, II, 751; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 194, 196; Önkal, Ahmet, “Kedîd Seferi”, DĠA, Ankara, 2002, XXV, 165. 315 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 117, 126; Diyarbekrî, Tarîhu‟l-hamîs, II, 67; Algül, Hüseyin, “Gâlib b. Abdullah”, DĠA, Ġstanbul, XIII, 327. 316 Vâkıdî, Meğâzî, II, 725; Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 196,-197. 317 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 204; Taberî, Târîh, III, 22. 67 2.18. Siy Seriyyesi’nde Hicri 4. (626) yılda Ġslâm‟ı tebliğ etmek için gönderilen kırk kiĢilik bir ekibi Beni Âmirlerden bir grup kuĢatmıĢ ve acımasızca hepsini Ģehid etmiĢlerdi.318 Bu câniliği unutmayan Hz. Peygamber Hicri 8. (630) yıl Rebîülevvel ayında ġucâ‟ b. Vehb‟ül-Esedî‟yi yirmi dört kiĢilik bir birliğin baĢında, Siy bölgesindeki Benî Âmirler üzerine gönderdi.319 Müslümanlar ani bir baskın yapınca kabilenin erkekleri kadınlarını bırakarak kaçmayı baĢardılar. Kaçanlar takip edilmeyerek çok sayıda kadın esir olarak alınıp kabilenin hayvanlarına da ganimet olarak el konuldu. Seriyye komutanı ġucâ b. Vehb esirlerle ganimetleri alarak Medine‟ye geri döndü. Benî Âmirlilerden müslüman olan bir heyet Medine‟ye gelerek Hz. Peygamber‟den esir kadınlarının geri verilmesini rica ettiler. Hz. Peygamber seriyye komutanıyla da istiĢare ettikten sonra esir kadınların da müslüman olup Ġslâmiyet‟i seçmesi üzerine gelen heyete esirleri iade etti. Yalnız ġucâ‟ b. Vehb‟in hissesine düĢen bir kız serbest bırakılmasına rağmen gitmeyip Medine‟de kalmayı tercih etti.320 2.19. Hadıra Seriyyesi’nde Hicri 8. (630) yılda321 Hz. Peygamber Mute savaĢında Bizans‟ın yanında yer alan Gatafanlılar üzerine bir seriyye göndermek istedi. Bunun için Ebû Katâde‟yi on beĢ kiĢilik bir birliğin baĢında Hıdıra‟ya, Gatafanlıların üzerine gönderdi.322 Müslümanlar Gatafanlıların konakladıkları bölgeye geldiklerinde Ebû Katâde‟nin baskın planı doğrultusunda Gatafanlılara ani bir baskın düzenlenmiĢ, karĢı koyan grupla olan çatıĢmada kabilenin ileri gelen bazı kiĢileri öldürülmüĢ, kaçanlar ise takip edilmemiĢtir. Mücahitler terkedilen kadın ve çocuklardan oluĢan bir grup esir ve ganimet hayvanlarını alarak sağ salim Medine‟ye dönmüĢlerdir. Medine‟ye getirilen esirlerle ilgili ne gibi bir iĢlem yapıldığı kaynaklarda bulunmamakla beraber olağan bir muâmele usulü olarak diğer ganimetlerle beraber beĢte birlik hisse ayrıldıktan sonra kalanların, seriyyeye katılan mücahitler arasında taksim edildiği tahmin edilmektedir. Gatafanlıların lideri Uyeyne b. 318 Vâkıdî, Meğâzî, I, 348. 319 Vâkıdî, Meğâzî, II, 753; Taberî, Târîh, III, 29; Bu seriyyenin sebebinin Benî Âmirlerin müslümanlara sürekli düĢmanlık edip fırsat buldukça zarar vermeye kalkmaları olduğu görüĢünde olanlar da vardır; Öztürk, Levent, “Siy Seriyyesi”, DĠA, Ġstanbul, 2009, XXXVII, 291. 320 Vâkıdî, Meğâzî, II, 754; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 453. 321 Vâkıdî, Meğâzî, II, 777; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 123. 322 Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 209. 68 Hısn‟ın müslüman olarak Mekke‟nin fethine katılanlardan olması323 bu tahminimizi doğrulamaktadır. 2.20. Uyeyne b. Hısn Seriyyesi’nde Hicri 9. (631) yılda Hz. Peygamber Huzaalardan Benî Ka‟b‟ın zekâtını toplamak üzere BiĢr b.Süfyan‟ı görevlendirdi. Müslümanlarla her zaman iyi iliĢkiler içerisinde olan Huzaalılar zekâtlarını BiĢr‟e teslim ettiler. Ancak komĢuları olan Temimliler toplanan malların götürülmesine engel oldular.324 BiĢr b. Süfyan bunlara herhangi bir müdahalede bulunmayarak Medine‟ye eli boĢ dönüp olup biteni Hz. Peygamber‟e anlattı. Hz. Peygamber gönüllü komutanlık isteyen Uyeyne b. Hısn komutasında elli kiĢilik içerisinde ensar veya muhacir bulunmayan bir birliği Temimliler üzerine sevk etti.325 Seriyye komutanı Uyeyne, düzensiz yakaladığı düĢman birliğini ani bir baskınla dağıtıp üstünlük sağladı. Temimlilerden on bir erkek, on bir kadın ve otuz civarı çocuk esir alındı. Esirler arasında Ģu kadınlar da vardı:326 1- Esma bint-i Malik, 2- Ke‟s bint-i Eriyy, 3- Necve bint-i Nehd, 4- Cumeya bint-i Kays 5- Amre bint-i Matar. Esirlerle birlikte Medine‟ye dönüldüğünde esirlerin akıbetleri belli oluncaya kadar Hz. Peygamber onları Ramle bint-i Hâris‟in evinde hapsetti.327 Seriyyenin üzerinden bir müddet zaman geçtikten sonra Temimlilerden çok kalabalık bir heyet Hz. Peygamber‟in huzuruna gelerek yoğun tartıĢmalardan sonra müslüman oldular. Bunun üzerine Hz. Peygamber tüm esirleri kendilerine iade ettiği gibi onları hediye ve bahĢiĢler de verildi.328 323 Taberî, Târîh, II, 317; Vâkıdî, Meğâzî, II, 780; Kandemir, M.YaĢar, “Ebû Katâde”,DĠA, Ġstanbul, 1994, X, 175; Algül, Hüseyin, “Gatafan(Benî Gatafân)”, DĠA, Ġstanbul, 1996, XIII, 400. 324 Vâkıdî, Meğâzî, III, 973-974. 325 Vâkıdî, Meğâzî, II, 975; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 147. 326 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, VI, 203. 327Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 147; Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 261. 328 Vâkıdî, Meğâzî, III,975-980; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 147-148; Diyarbekrî, II, 118-119; Erul, Bünyamin, “Uyeyne b. Hısn”, DĠA, Ġstanbul, 2012, XXXXII, 242. 69 2.21. Benî Cezîme Seriyyesi’nde Hz. Peygamber Mekke‟nin fethinden sonra Ġslâm‟ın tebliğ faaliyetleri gereği çevre bölgelere Ġslâm‟a dâvet için heyetler ve seriyyeler gönderiyordu. Sadece bu amaçla329 Hâlid b. Velîd (r.a) komutasında üç yüz elli kiĢilik bir birliği Hicri 9 (631) yılı ġevval ayında Benî Cezîme kabilesine gönderdi. Cezîme kabilesi önce silahlanıp karĢı koymak istedilerse de kendi aralarında yaptıkları istiĢare neticesinde Ġslâmiyet‟i kabul ettiklerini söyleyerek silahlarını bıraktılar ve “صبانا, sabe‟na, dinimizi değiĢtirdik” dediler. Ancak Hâlid b. Velîd (r.a) onlara tam olarak inanmayıp içtihat hatası yaparak (en doğrusunu Allah (c.c) bilir) onların tamamını esir alıp askerleri arasında paylaĢtırdı ve diğer gün öldürülmelerini emretti. Hâlid b. Velîd‟in (r.a) komutasında bulunan bazı askerler (Benî Süleym kabilesine mensup olanlar) emri uygulayıp otuz kadar esiri öldürdü. Özellikle ensar ve muhacirler bu emrin Allah‟ın (c.c) kanununa uymadığı hakkında tartıĢma çıkararak, müslüman olan kiĢinin esir edildikten sonra öldürülemeyeceğini savunup emre uymayarak ellerindeki esirleri serbest bıraktılar.330 Hz. Peygamber bu habere çok üzüldü ve Hâlid b.Velîd‟i (r.a) azarlayıp acelecilikle suçladı. Hz. Peygamber “Allahım, ben Hâlid‟in yaptıklarından uzağım!” diye dua edip tövbe ve istiğfarda bulunmuĢtur.331 Hâlid b. Velîd (r.a), sonraları onları yanlıĢ anladığını itiraf etmiĢtir. Hz. Peygamber Hâlid b.Velîd‟i (r.a) bu ictihad hatasından dolayı kınamıĢ, ancak herhangi bir ceza vermemiĢ ve komutanlıktan da azletmemiĢtir. Hz. Peygamber acele Ali b. Ebû Talib‟i Cezîme kabilesine göndermiĢ ve öldürülenlerin diyetlerini ödetip ve uğradıkları zararı fazlasıyla telafi ettirmiĢtir.332 Burada dikkatimizi çeken husus ensar ve muhacirlerden olan sahabelerin, komutanlarının esirlerin öldürülmesini isteğine rağmen emre itaatsizlik cesaretini göstererek, esirlerin müslüman oldukları için öldürülemeyeceklerini beyan edip onları serbest bırakmalarıdır. Bu durum bize sahabenin her birinin Hz. Peygamber‟in esirlerle ilgili muâmelerini ve kendilerine olan tembihlerini çok iyi bildiklerini göstermektedir. Ayrıca Ġslâm Anayasası‟na uymayan esirlerle ilgili hükümlerin kim emrederse emretsin uygulanmaması gerektiğini, seriyye sonunda Hz. Peygamber‟in Hâlid b. Velîd‟i (r.a) haksız bulup kınamasından ve emre uymayan sahabelere ise herhangi bir yaptırımda bulunmayıp onları 329 Bu seriyyenin herhangi bir ĢavaĢ gayesiyle değil sadece Ġslâm‟ı tebliğ vazifesiyle gönderildiğiyle ilgili olarak bkz: Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 55-56; Belâzürî, Ensâb, I, 490. 330 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, I, 348-349; IV, 428-436; Vâkıdî, Meğâzî, III, 876-877,884. 331 Buhârî, “Megazi”, 58; Taberî, Târîh, III, 67. 332 Vâkıdî, Meğâzî, III, 882; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 57; Özaydın, Abdulkerim, “Cezîme b. Âmir”, DĠA, Ġstanbul, 1993, VII, 508. 70 haklı bulmasından anlıyoruz. Hz. Peygamber‟in acele davranarak telafisi çok zor bir karara varan Hâlid b. Velîd‟e (r.a) herhangi bir yaptırımda bulunmayıp onu komutanlıktan azletmemesi ise, olayda herhangi bir kasıt bulunmayıp içtihat hatası bulunduğu kanaatini desteklemektedir. 2.22. Benî Anber Seriyyesi’nde Hicrî dokuzuncu yılda Huzâa ve Temîm kabilelerinin yaĢadığı bölgeye müslümanların zekât memurlarının faaliyetlerine Temîmliler engel olmuĢlardı. Hz. Peygamber Temîmlilere karĢı Uyeyne b. Hısn komutasında elli atlı gönderdi. Temîmliler karĢılık veremeden dağıldılar ancak Uyeyne, Temimlerin farklı bir boyu olan Anberoğulları‟na saldırarak çok sayıda esir elde etti. Esirler Medine‟de muhafaza edilirken Temîm kabilesinden bir heyet Hz. Peygamber‟e gelerek önce karĢılıklı övünme (müfâhare) de bulundularsa da, Ġslâm‟ı kabul edip esirlerini geri istediler. Hz. Peygamber‟in emriyle Benî Anber‟e esirleri iade edildiği gibi dönüĢte kendilerine armağanlar da takdim edildi. 333 2.23. Dahhâk b. Süfyân Seriyyesi’nde Hz. Peygamber kabileleri Ġslâm‟a davet için farklı bölgelere elçiler göndermekteydi. Kuratalılara gönderilen Ġslâm‟a davet elçisine Kuratalıların reisleri Raye es-Sühaymi çok kötü davranmıĢ ve ağır hakaret içeren davranıĢlarla elçiyi geri göndermiĢti. Bu duruma çok üzülen ve ĢaĢıran Hz. Peygamber Dahhâk b. Süfyan baĢkanlığında bir askeri birliği Hicri 9. (631) yılın Rebîülevvel ayında Kuratalıların üzerine gönderdi.334 Müslümanlar Lavezücc denen yerde karĢılaĢtıkları Benî Kurata kabilesini önce Ġslâm‟a davet etmiĢ, ancak kabul edilmeyince çıkan çatıĢmada Kuratalılar bozguna uğratılmıĢtır. Kabile reisleri Râye es-Sühâymi‟nin ev halkı esir alınarak ele geçirilen kabilenin tüm malları ganimet olarak alınmıĢtır.335 Belli bir zaman sonra Râye Medine‟ye gelerek Ġslâmiyet‟i kabul etmiĢ, bunun üzerine müslümanlar arasında paylaĢtırılan mallarını alamasa da Hz. Peygamber Bilâl-i HabeĢi‟ye Râye‟nin ev halkını teslim etmesini istemiĢ, o da Râye‟ye ailesini teslim etmiĢtir.336 333 Vâkıdî, Meğâzî, III, 974-979; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 621–622; Önkal, Ahmet, “ANBER(Benî Anber)”,DĠA, Ġstanbul, 1991, III, 194. 334 Vâkıdî, Meğâzî, III, 982-983; Algül, Hüseyin, “Kuratâ Seriyyesi”,DĠA, Ankara, 2002, XXVI, 431. 335 Vâkıdî, Meğâzî, III, 982; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 149, 162. 336 Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, V, 285-286; Ġbnü‟l-Esîr, Üsdü‟l-Gabe, II, 188-189. 71 2.24. Ali b. Ebû Talib Seriyyesi’nde Hicri 9. (631) yıl Rebîyülâhir ayında Hz. Peygamber Hz. Ali (r.a) ve ensar‟ın ileri gelenlerinden oluĢan bir askeri birliği Tayy kabilesinin putu Füls‟ü337 yıkmak için gönderdi. Müslüman askerler yolda Tayy kabilesinin casusuna rastladılar. Onu yakalayarak Tayy kabilesinin yaĢadığı yere ulaĢtılar. Müslümanlar aldıkları emir gereği Ģafak sökerken her taraftan baskın yaptılar. ÇatıĢma esnasında kabileden bazıları öldürüldü. Aralarında kabile reisi Adîy b. Hatim‟in kız kardeĢinin de olduğu birtakım kimseler esir alınıp, çok sayıda mala, deve ve davarlara da ganimet olarak el konuldu. Bu sırada esirlerden birçoğu müslüman oldu. Hz. Ali (r.a) ve askerleri Füls putunu yıkarak putun altında buldukları üç zırh ve üç kılıcı da safî hakkı olarak Hz. Peygamber‟e ayırdı. Ganimetlerin beĢte birini ayırıp kalanları mücahitler arasında pay ederek sağ salim Medine‟ye döndüler. 338 Medine‟de esir olan Adîy b. Hatim‟in kız kardeĢi müslüman olunca Hz. Peygamber onu serbest bırakmıĢ ve çeĢitli hediyelerle kardeĢinin yanına göndermiĢtir. Bu duruma son derece memnun olan Adîy daha sonra kız kardeĢinin de içerisinde bulunduğu bir heyetle Medine‟ye gelerek müslüman olmuĢtur.339 Ayrıca Ali b. Ebû Tâlib‟in Hz. Peygamber tarafından hicri 10. (631) yıl Ramazan ayında Yemen bölgesindeki Mezhic kabilesini Ġslâm‟a davet için gönderildiği kaynaklarda geçmektedir. Mezhicliler Ġslâm‟a daveti kabul etmeyip çarpıĢmıĢlar bunun üzerine yirmi kadarı öldürülmüĢ ve esirlerler alınmıĢtır. Ancak tekrar Ġslâm‟a davet edilen Mezhiclilerin davete icabetleri üzerine esirler serbest bırakılmıĢtır. Bu seriyye için Hz. Peygamber‟in Ali b. Ebû Tâlib‟e verdiği emir ve talimatlar esas gayenin esir veya ganimet olmayıp Ġslâm daveti olduğunu açıklaması açısından oldukça dikkat çekicidir: “Ya Ali, doğruca Yemen tarafına hareket et. Onların yurtlarına vardığın zaman, onlar seninle çarpıĢmadıkça, sen de onlarla çarpıĢma. Eğer çarpıĢmayı tercih ederlerse sizden birini öldürünceye kadar onlarla çarpıĢma. Sizden birini öldürürlerse, önce ne yapacaklarını gözle! Yine de çarpıĢma. Onları Ġslâm‟a Allah‟ın (c.c) birliğine davet et. Eğer bunu kabul ederlerse namaz kılmayı teklif et. Bunu da kabul ettikleri takdirde fakirlerine verilmek üzere toplanacak zekâtı vermelerini teklif et. Eğer bunu da kabul ederlerse, onlardan daha fazlasını isteme. Senin vasıtanla bir kiĢinin hidayet bulması senin için üzerine güneĢin doğduğu ve battığı her Ģeyden daha hayırlıdır.”340 337 Feyd mevkiinde bulunan kendisine kurbanlar sunulan insan Ģeklindeki put: Ġbn HiĢâm, es-Sîre, I, 72. 338 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, I, 72; Vâkıdî, Meğâzî, III,984; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 150, 164. 339 Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, IV, 257, 378; Yardım, Ali, “Adî b. Hâtim et-Tâî”,DĠA, Ġstanbul, 1988, I, 380. 340 Vâkıdî, Meğâzî, III, 1079; Ġbn Sâ‟d, II, 154-155; Ġbn Seyyidinnâs, Uyûnü‟l-Eser, II, 345. 72 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HZ. PEYGAMBER’İN (S.A.V) ESİRLERE MUÂMELELERİ Hz. Peygamber‟in diğer tüm konulardaki uygulamalarında olduğu gibi esirlere olan muâmeleleri konusu da, vefatından sonra tüm Ġslâm devletlerinde esirlerle ilgili karĢılaĢılan problemlerin çözümünde ilk baĢvurulan örnek çözüm mercîi olmuĢtur ve olacaktır. Bu sebeple O‟nun hayatındaki esir alma olaylarının tam olarak tespitini yaptıktan sonra, esirlere olan uygulamalarını da değerlendirmek gerekmektedir. Medine dönemi esir alma olaylarında Hz. Peygamber‟in esirlere tek, kesin veya her seferinde aynı bir muâmele tarzı yoktur. Esirlerin ekonomik güç, hâkimiyet ve sayı gibi durumları, esir olmadan önce müslümanlara ve Ġslâm‟a bakıĢ açıları, aĢırı tutum ve davranıĢlara girip girmedikleri, kabileleri içerisindeki mevki ve nüfuzları vb. kendilerine karĢı yapılan muâmelelerde göz önünde bulundurulmuĢtur.341 Esirlere muâmele örneklerini tek tek ele alarak bir sınıflandırma yapmadan önce O‟nun esirler hakkındaki söz ve davranıĢlarının genel bir değerlendirmesini yapmak gerekmektedir: Araplar toplum içerisindeki sosyal tabakalara çok önem verirlerdi. Hiçbir insan sosyal durumundaki konumundan dıĢarı çıkamazdı. Ancak Ġslâm, toplum içerisinde eĢitlik öngörüyor ve üstünlüğü sadece takvaya bağlıyordu.342 MüĢriklerin Ġslâm‟a karĢı gelmelerinin en büyük sebeplerinden biriside bu idi. Hz. Peygamber esir edilen insanlardan geriye kalanları, toplum içerisinde bir statü ve konum sahibi olmaları için mevcut aileler arasına taksim ediyordu. Bu uygulama onların yok olup unutulmasını sağlamak için değil; aksine o devirde insan yerine dahi konulmayarak her türlü iĢkence reva görülen esirlerin zararlı ellerde bir yaraya dönüĢerek esir meselesinin bir kangren olmasını önlemek içindir. Hz. Peygamber esirlere iyi davranılmasını emretmiĢ ve ilk fırsatta onların özgürlüklerine kavuĢturulmasını istemiĢtir. Onlara “esirim”, “kölem”, “cariyem” denilmesini yasaklayarak “oğlum-kızım” denilmesini tavsiye etmiĢtir.343 Kendilerine taksim edilen esirlere ailenin bir ferdi gibi davranılmasını emretmiĢ ve onların toplum içerisinde boĢlukta kalıp zâyi olmalarını önlemiĢtir. Esirlerden elbisesi olmayana elbise giydirilmesini emretmiĢtir. Bu uygulama onların bir nevi sosyal güvenlik kurumu olan aile çatısı altında hayatlarını idame ettirmelerini sağlamıĢtır. Onun döneminde esirler güven içerisinde olmuĢlardır. Hatta Hz. Peygamber harp anında ve harp 341 Esirlere muâmelelerde etmenler için bkz: Yaman, Ġslâm Devletler Hukukunda SavaĢ, s.166-172. 342 Hucurat, 49/13. 343 Buhârî, “Itk”, 50-51. 73 sonunda eman dileyenlere eman vererek herkesin güven içerisinde olabileceğini göstermiĢtir.344 Esirlere verilen en önemli hak toplumsal eĢitlik hakkıydı. Öyle ki müslümanlar yemeği esirlerle beraber oturup yiyor, hatta Hz. Peygamber‟den aldıkları tavsiye gereği ekmeklerini esirlere bırakıp birkaç hurma ile yetindikleri dahi oluyordu.345 Özgür bir kiĢi ile önce esir edilip sonra köleleĢtirilen ve daha sonradan da özgürlüğüne kavuĢmuĢ olan birisi arasında hiçbir fark yoktu. Bu yüzden Hz.Peygamber esir edilip sonradan köleleĢtirilenlerin, köleliğinin devamlı olmaması için bazı önlemler almıĢtı: -Bazı suçların kefareti olarak köle azat etme yöntemi gösterilmiĢ, -Devletin remi gelirlerinden bir fon ayrılarak kölelerin hürriyetlerine kavuĢturulması için bir pay ayrılmıĢ, -Köle azad edenin cennete gireceği müjdelenmiĢ, -Ayrıca kölenin çalıĢıp bedel ödeyerek hürriyetlerine kavuĢmaları yolu da açılmıĢtır.346 Hz. Peygamber her biri farklı kültürlerden olan esirlerin aynı hamurda yoğrularak Ġslâm kurumları içerisinde sosyalleĢmelerini sağlamıĢtır. Bedir Gazvesinde okuma yazma bilen her bir esiri on müslüman çocuğa okuma yazma öğretmesi karĢılığında serbest bırakmıĢtır.347 Bu uygulama esirlerin ilmî durumlarına göre bir ayrıma tabi tutulduklarını ve okuma yazma bilmenin o dönemdeki üstünlüğü düĢünüldüğünde, esirlerin kültürel durumları dikkate alınıp öğretmenlik görevinin îfası fidye sayılmıĢ ve bu esirler serbest bırakılmıĢtır. Esirlerin din ve vicdan hürriyetleri konusunda Hz. Peygamber bir garantör sıfatıyla teminat vermiĢtir. Tebük seferi dönüĢünde Himyeri melikleri bir elçi göndermiĢler, müslüman olduklarını bildirmiĢlerdir. Bu duruma Hz. Peygamber çok sevinerek onlara Ģu minvalde bir mektup göndermiĢtir: “Yahudi ve hristiyanlardan kim müslüman olursa, o müminlerdendir; onlara olan ona da vardır. (Yani müminlerle aynı hak ve sorumluluklara sahiptir) Kim yahudiliği veya hristiyanlığı üzere kalırsa, o dininden çevrilmez, sadece cizye vermesi gerekir.”348 Hz. Peygamber dönemindeki esirlerin mâli durumları dikkate alınmıĢ ve fidye miktarları bu kıstasa göre belirlenmiĢtir. Özellikle Bedir gazvesindeki uygulamalar bu yöndedir. Gaziler arasında taksim edilerek köleleĢtirilen esirlerin ise herhangi bir mâli hakkı 344 Kapar, M. Ali, “Hz. Peygamber‟in Güvenilirliği”, Ġstem Dergisi, 2003, I, 46. 345 Hamîdullah, Ġslâm Peygamberi, I, 227. 346 Karaman, Hayrettin, Ġslâm‟da Kadın ve Aile, Ensar Yay, Ġstanbul, 1995, s.52. 347 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, I, 644. 348 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 326. 74 yoktur diyemeyiz. Esasen bu kölelerin maddi bir ihtiyaçları yoktur. Çünkü köle konumuna düĢen bir esir, efendisinin zimmeti altındadır ve her türlü ihtiyacı aile efradıyla beraber karĢılanmaktadır. Bu esirler maharetlerine göre ev iĢleri veya çobanlık vb. iĢleri yaparlardı. Ancak esirlerin maharetlerine göre çeĢitli iĢlerde çalıĢtıkları ve mükatebe usulü ile para biriktirerek hürriyetlerini satın alabildikleri de olurdu. ÇalıĢtıkları bu sürelerde efendilerinin hizmetinde bulunmazlardı. Hz. Peygamber‟in edep ve terbiyesinden geçmiĢ olan o dönemki müslümanların esirlerin yaĢayabilecekleri açlık ve yaĢam temini için gerekli ihtiyaçları gibi zaruretlerin farkında olup onları sıkıntıya düĢürmeyecekleri de aĢikârdır. O dönemdeki esirlere olan muâmelelerin genel bir değerlendirmesini yaptıktan sonra çalıĢmamızda Hz. Peygamber‟in tarihsel sürece nasıl bir etki bıraktığını anlamaya çalıĢacağız. Akabinde vefatı döneminde esirlerle ilgili ortaya çıkan yeni hususları ele alarak, Hz. Peygamber‟in örnek tatbikleriyle bu hususların nasıl çözümlendiğine kısaca değineceğiz. Esirlere olan muâmele örneklerini çeĢitli Ģekillerde bir sınıflandırmaya tâbi tutarak aktarmaya çalıĢacağız: 3.1.Esirleri Öldürme Ġslâm kaos ve aĢırılıklara karĢıdır. Bunların önlenmesi ve toplumsal düzenin sağlanması için gerekli tüm tedbirleri almayı emreder. Esirlerin öldürülmesi olayı da bu tedbirlerden bir tanesidir. Hz. Peygamber öldürmeyi son çare olarak görmüĢ ve çok nâdir uygulamıĢtır. Bu dönemde birçok gazve ve seriyye olmuĢ ve birçok esir alınmıĢtır. Ancak esirlerin öldürülmesi olayı Hz. Peygamber döneminde alınan esirlerin sayısına oranla çok cüzîdir. Olayların detaylı sebepleriyle ilgili rivayetleri değerlendirdiğimiz zaman idam kararı verilerek öldürülen esirlerin esaretlerinden dolayı değil daha önceden iĢledikleri özel suçlar, zarûri haller ile devletin büyük menfaatleri gereği olduğu görülmektedir. Nitekim Hz. Peygamber‟in telkin ve uygulamalarını tahlil ettiğimizde, muharip erkekler dıĢında kalan kadın, çocuk ve yaĢlı, sakat, din adamı vesavaĢla ilgisi bulunmayan diğer kimselerin bizzat savaĢmadıkça öldürülemeyecekleri hükümlerini çıkarabiliriz. Bedir savaĢında birçok esir alınmıĢ ama bunların hiçbirine kötü davranılmamıĢ aksine yiyecekler ve binekler esirlerle paylaĢılmıĢtır. Oysa bu esirler az bir zaman önce Bedir‟de müslümanları yok etmek için gelmiĢlerdi. Bunlardan sadece müslümanlara aĢırı zulüm yapan Nadr b. Hâris ve Ukbe b. Ebî Muayt öldürüldü.349 Bu iki esir Ġslâm‟ın azılı düĢmanları olup daha önce iĢledikleri suçlardan dolayı cezalandırılmıĢlardı. Nihayetinde esaret, esir düĢenin 349 Vâkıdî, Meğâzî, I, 107; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 215. 75 hürken iĢledikleri suçların cezalarının affedileceği anlamına gelmezdi. Ağaçların bazı dalları budandığında güçlendiği gibi, bu hayatında bazı azgın ve sefih insanlardan temizlenmesi gerekirdi. Uhud savaĢında esir alınan Ebû Âzze b. Amr b. Abdullah el-Cumahî‟de öldürüldü. Bu kiĢi daha önce Bedir‟de de esir alınmıĢ ancak, beĢ çocuğu olduğunu kendinden baĢka bakacak kimsenin olmadığını söyleyerek af dilemiĢ, bunun üzerine Hz. Peygamber onu müslümanlar aleyhine bir daha hiçbir faaliyete katılmayacağına dair söz alarak serbest bırakmıĢtı. Sözünü tutmayarak Hz. Peygamber‟i aldatan Ebû Âzze el-Cumahî bu sefer de zorla getirildiğini iddia edip tekrar af diledi. Hz. Peygamber ”Muhammed‟le iki defa alay ettim” dedirtmeyeceğini ve “mü‟min bir delikten iki defa ısırılmaz” prensibiyle A‟sım b. Sâbit‟e boynunun vurdurulup350 öldürülmesini emretti. Benî Mustalik gazvesinde esir edilen bir casus yalan söyleyerek müslümanları aldattığı için öldürüldü.351 Hendek SavaĢı esnasında müslümanları arkadan hançerlemeye çalıĢıp en kritik anda yapılan anlaĢmayı bozup düĢmana yardım eden Benî Kurayzalıların erkekleri öldürüldü.352 Bu hükmü hakem olması her iki tarafça kabul edilen Sa‟d b. Muaz onların kitaplarına göre verdi.353 Benî Kurayza kadınlarından sadece değirmen taĢını yuvarlayarak bir müslümanın ölümüne neden olan Nubâte isimli bir kadın kısas olarak öldürüldü.354 Öldürülen Yahudiler bu cezayı hak ettiklerini kendileri de itiraf ettiler.355 Ümmü Kırfe isimli bir kadın Beni Fezarelerle yapılan savaĢta esir edilip öldürüldü.356 Bu kadın Hz. Peygamber‟e ağır hakaretler etmiĢ ve halkı savaĢa teĢvik etmiĢti. Hayber‟in fethinde de yemek ziyafeti vererek kuzu çevirmenin içine zehir katıp bir müslümanın ölümüne neden olan Zeyneb bint Hâris isimli kadın kısas olarak öldürüldü.357 Bu örneklerde de görüldüğü gibi idam kararları esaretten dolayı değil; esaret öncesi iĢlenen özel suçlardan dolayıdır. En çok öldürülme muamelesiyle karĢılaĢanlar Ġslâm‟a ve Hz. Peygamber‟in davetine karĢı aĢırı bir saldırganlık gösteren ve özel bir çaba içerisinde olan 350 Vâkıdî, Meğâzî, I, 111; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 83. 351 Vâkıdî, Meğâzî, I, 406; Ġbn S‟ad, II, 64. 352 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 184-192; Yâkubî, II, 52. 353 Tevrat, “Tesniye”, XX/10-14. 354 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 190; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 280. 355 Vâkıdî, Meğâzî, III, 513-514; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 189; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, I, 574. 356 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 200; Ġbn S‟ad, II, 90; Ya‟kûbî, Târih, II, 71. 357 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 275; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 373. 76 esirler ile sözlerine veya antlaĢmalara uymayarak ihanet eden öldürülmesinde fayda mülahaza edilen esirlerdi. 358 Ölüm emrinin tatbik Ģekline baktığımızda ise genelde esirlerin boyunlarının vurularak öldürüldüklerini görmekteyiz. Hz. Peygamber yakılarak veya iĢkence edilerek esirlerin öldürülmesine karĢı çıkmıĢ, en güzel Ģekilde öldürülmelerini sağlamıĢtır. 359 Ayrıca esirlerin öldürülmesi olaylarının daha çok Ġslâm devletinin, yeni kurulup güçsüz olduğu ilk dönemlerinde olduğu görülmektedir. 3.2.Esirleri Serbest Bırakma Hz. Peygamber‟in esirlerle ilgili en çok uyguladığı ve uygulanmasını teĢvik ettiği muâmele, çeĢitli Ģekil ve usüllerle de olsa esirleri serbest bırakmaktır. O‟nun uygulamalarına bakarak serbest bırakma Ģekilleriyle ilgili Ģu Ģekilde bir sınıflandırma yapabiliriz: 3.2.1. Karşılıksız Olarak Hz. Peygamber‟in her fırsatta uygulama imkânı bulduğu esirlerle ilgili muâmelesidir. Esirlerin birçoğunun karĢılıksız serbest bırakıldıkları görülmektedir. Ġlk dönemde fidye verecek kadar maddi durumu iyi olmayanlar karĢılıksız serbest bırakılırdı. Ancak yeni fetih ve ganimetlerle zenginleĢen müslümanlar binlerce esiri koĢulsuz-karĢılıksız serbest bıraktılar. Bu uygulama özgürlüğüne kavuĢan insanlarda Ġslâm‟a karĢı bir sıcaklık oluĢturarak birçok hidayete sebep olmuĢtur. Bedir‟de Ebû Azze, Muttalib oğullarından Said b. Ubeyd, Benî Mahzum‟dan Sayfi b. Ebi Rifâe karĢılıksız serbest bırakıldı.360 Zeyd b. Hârise‟nin Benî Süleym seferinde yakalanan ve müslümanalara yol gösteren Halîme‟nin kocası da karĢılıksız serbest bırakılanlardandı.361 Mustalıkoğulları Gazvesi‟nde Hz. Peygamber‟in Cüveyriye ile evlenmesi neticesinde esirler serbest bırakılmıĢtı. 362 Hudeybiye‟de müslümanların karargâhına ok ve taĢ atan yaklaĢık elli kiĢilik grup esir alınmıĢ bir süre tutulduktan sonra karĢılıksız serbest bırakılmıĢlardı.363 Hayber fethedilince esir edilip sürgün kararı alan tüm halk toprakları ekip biçmek üzere 358 Kapar, “Asr-ı Saadette MüĢrikler ve MüĢriklerle ĠliĢkiler”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette Ġslâm, Editör: Vecdi Akyüz, II, 133. 359 Esirin öldürülmesi hakkında Ġslâm fıkıh kuralları için bkz: Shareef, Ġslâm Hukukunda Esirin Öldürülmesi(KarĢılaĢtırmalı Ġnceleme), s.38-44. 360 Vâkıdî, Meğâzî, I, 110; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 227-288. 361 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 86; Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 207. 362 Vâkıdî, Meğâzî, I, 412; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 218; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 61. 363 Vâkıdî, Meğâzî, II, 602; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 246; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, III, 124-125. 77 serbest bırakılmıĢlardı.364 Hz. Peygamber‟in en büyük affı ve karĢılıksız salıvermesi ise Mekke‟nin fethinde olmuĢ ve tüm müĢrikler karĢılıksız affedilip esir muâmelesi uygulanmamıĢtı. 365 Örneklerini verdiğimiz uygulamalar bize müslümanların esas gayelerinin esir almak olmadığını, tabiri caizse esirlerini karĢılıksız salıvermek için bir bahane aradıklarını göstermektedir. Bu uygulama insan Ģerefine yakıĢan bir uygulama olup ileriki yıllarda ĠslâmlaĢma hareketlerinin baĢarıya ulaĢmasında çok etkili sonuçlar vermiĢtir. 3.2.2. Fidye Karşılığında Hz. Peygamber özellikle müslümanların ekonomik açıdan darboğazda oldukları ilk dönemde esirlerin bir kısmını fidye alarak serbest bırakmıĢtır. Fidye alımına karar verildiğinde fidye miktarı, esirin veya kabilesinin maddi durumu ön plana alınarak belirlenirdi. Fidye alınması kararlaĢtırılan kiĢilerden maddi durumu yetersiz olanlar karĢılıksız da serbest bırakılabiliyorlardı. Fidye karĢılığı serbest bırakma uygulamasının Hicaz bölgesinde Hz. Peygamber‟in risaletinden önce de uygulanan bir muâmele Ģekli olduğuna daha önceki konularımızda değinmiĢtik. Abdullah b. CahĢ‟ın Batn-ı Nahle Seriyyesi‟nde, alınan iki esirden biri olan Osman b. Abdullâh‟a karĢılık Hz. Peygamber gelen fidyeyi kabul etti.366 Yine müĢriklerin Bedir SavaĢında bıraktığı yetmiĢ esire karĢılık Hz. Peygamber, istiĢareler sonucu zengin olanlardan 4000 dirhem veya dengi mal fidye mukabili serbest bıraktı.367 Ancak bu uygulamanın doğru olmadığı “yeryüzünde fitne son buluncaya kadar hiçbir peygambere esir almanın yakışmayacağı” (Bakara, 2/193) ayetiyle anlaĢıldı. Yine Benî Mustalık esirlerinin bir kısmı da bu Ģekilde serbest bırakıldı.368 Örneklerini verdiğimiz uygulamaları tahlil ettiğimizde müslümanlar için esas gâyenin esir ve ganimet peĢinde koĢmak olmadığı, savaĢ esnasında küfrün belini kırıncaya kadar muhatapların öldürülmesi gerektiği, ancak savaĢın bitiminde esir ve ganimet almanın müslümanlara helal kılındığı çıkarımlarını yapabiliriz. Bedir savaĢında alınan esirlerin Ġslâm‟ın azılı düĢmanları olmasına rağmen müslümanların onları öldürmeyip fidye karĢılığı onlardan yararlanma düĢüncelerini ise, ilk dönemlerdeki Ģartlar düĢünüldüğünde 364 Vâkıdî, Meğâzî, II, 670-671; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 275; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 10; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 373. 365 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 45-54; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 134-145; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 470-476. 366 Vâkıdî, Meğâzî, I, 16-17; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 186; Ġbn Sa‟d, Tabakât, IV, 337; Taberî, Târîh, II, 125. 367 Vâkıdî, Meğâzî, I, 129; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 122. 368 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 63. 78 müslümanların çektikleri açlık ve yoksulluk gibi müĢkül durumların ağırlığıyla bu karara vardıklarını düĢünmekteyiz. 3.2.3. Okuma-Yazma Öğretme Karşılığında Bedir SavaĢının akabinde Hz. Peygamber Medine‟li çocuklara okuma-yazma öğreten esirleri bu hizmetleri karĢılığında serbest bıraktı.369 Bu uygulama okuma-yazma oranı çok düĢük olan o dönem Ģartlarında esirlerden en iyi Ģekilde yararlanma olduğu gibi, eğitim öğretimin Hz. Peygamber açısından değerini de ortaya koyar. O çağda böyle bir uygulamaya dünyanın hiçbir yerinde rastlanmamıĢtır. Zeyd b. Sâbit(r.a) gibi sonradan vahiy kâtibi olma Ģerefine eren sahabelerden bazıları da bu Ģekilde okuma-yazma öğrenmiĢtir.370 Hz. Peygamber‟in bu uygulamasından esirlerin donanımlarına göre çağın gerektirdiği toplumsal ihtiyaçları karĢılayanların serbest kalabileceği yorumunu da yapabiliriz. 3.2.4. Müslüman Olduğunda Hz. Peygamber‟in en büyük gayesi Ġslâm‟ın tebliğini sağlamaktı. Bunun için çeĢitli bölgelere heyetler ve seriyyeler gönderirdi. Öncelikle müslüman olmaları teklif edilir kabul edilmezse savaĢılırdı. SavaĢlarda esir alınanlara Ġslâm‟a girmeleri teklif olunurdu. Eğer kabul ederlerse dağıtılmıyor, serbest bırakılıyorlardı. Çünkü artık onlar mü‟minlerin kardeĢleri oluyorlardı. O dönemde savaĢ esirlerinin birçoğu bu Ģekilde müslüman olmuĢtur. Kendilerine yapılan iyi muâmeleyi görüp Ġslâm‟ı ve müslümanları tanıyınca çoğu hemen müslüman olurdu. Hz. Peygamber esirlerin sadece Kelime-i ġahâdet getirip Ġslâm‟ı kabul ettim demelerini yeterli görür, îmanın sahihliğine veya suistimal edilip edilmediğine bakmazdı. Abdullah b. CahĢ‟ın Batn-ı Nahle Seriyyesinde esir alınan Hakem b. Keysan Medine‟ye getirilmiĢ müslüman olunca da serbest bırakılmıĢtı. Hakem bir daha Medine‟den ayrılmayıp Bi‟r-i Mâune‟de Ģehadetine kadar Hz. Peygamber‟in yanında kaldı.371 Karede Seriyyesinde Furat b. Hayyan esir düĢtüğünde, Müslüman olunca serbest kalacağı söylendiğinde Müslüman oldu. 372 Bu örnekler gibi Hz. Peygamber döneminde çok fazla sayıda esir edilip Ġslâm‟ı tanıyınca hidayete eren ve müslüman olup serbest kalan esir vardır. Bu esirlerin hemen tamamı ömür boyu Ġslâm yolunda mücadelelere katılmıĢlar ve bu uğurda Ģehit düĢmüĢlerdir. 369 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 22. 370 Erul, Bünyamin, “Zeyd b. Sâbit”, DĠA, Ġstanbul, 2013, XXXXIV, 321. 371 Vâkıdî, Meğâzî, I, 15-16; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 186; Ġbn Sa‟d, Tabakât, VI, 137; Taberî, Târîh, II, 125. 372 Vâkıdî, Meğâzî, II, 155-156. 79 3.2.5. Değiştirme(Mübâdele) Usûlüyle Hz. Peygamber bazen esirleri, müĢriklerin elinde bulunan müslüman esirleri hürriyetine kavuĢturmak için serbest bırakırdı. Bedir esirlerinden olan Ebû Süfyan‟nin oğlu Amr, umre yapmak için hanımı ile Mekke‟de bulunan ve orada Ebû Süfyan tarafından hapsedilen Sa‟d b. Nûman b. Erkal‟ın serbestiyeti karĢılığında Mekke‟ye gönderildi.373 Kur‟ân-ı Kerîm Muhammed Suresi dördüncü ayette esirlere yapılacak muameleyi “Ya karşılıksız veya fidye karşılığı serbest bırakma” olarak belirlemiĢtir. Örnekten de anladığımız gibi müslümanlar hiç bir savaĢta aracı kullanmazlar birebir kendileri mücadele ederler ve bazen de sivil bile olsalar pusuya düĢüp esir edilebilirlerdi. Bu yüzden esir düĢen müslümanlar da her zaman en değerlilerden olurdu. Hz. Peygamber bir müslümanın esir kalmasına asla müsaade etmez onu kurtarmak için gerekirse elindeki en değerli esirleri bile takas ederek müslüman esiri kurtarmaya çalıĢırdı. Hz. Peygamber‟in uyguladığı mübâdele usulü müslüman esirlerin kurtarılması için bir nevi fidye karĢılığı esiri serbest bırakma Ģeklindeydi. 3.2.6. Anlaşma(Mukatebe) Usûlüyle Bu uygulama Hz. Peygamber‟in müdahalesinden çok esir ile esir sahibi arasındaki anlaĢmaya bağlıydı. Efendileri inisiyatif sahibi olan bazı esirler bir bedel karĢılığında efendileriyle anlaĢarak hürriyetlerine kavuĢabiliyorlardı. Benî Mustalık Gazvesi‟nde iki yüz kiĢi esir edilmiĢ ve müslümanlar arasında paylaĢtırılmıĢlardı. Bunlardan bazıları sahipleriyle bir bedel karĢılığında hürriyetlerine kavuĢmak üzere anlaĢtılar. Kabile reisleri Haris b. Dırar‟ın kızı Cüveyriye ise, Sâbit b. Kays b. ġemmas ve amcaoğlunun payına düĢmüĢtü. Cüveyriye dokuz ukiyye(Osmanlı döneminde yaklaĢık 1280gr) altın karĢılığında sahipleriyle hürriyetine kavuĢmak üzere anlaĢtı. Bu durumu Hz. Peygamber‟e arz edince onun borcunu ödeyerek evlenme teklif etti. Cüveyriye bu teklifi olumlu karĢıladı.374 Bu Ģekilde esirlikten kurtarılma uygulaması Hz. Peygamber‟den çok öncelere dayanan bir uygulamadır. Hz. Peygamber‟de esirlerin hürriyetine kavuĢmalarını sağlayan her türlü yolu desteklediğinden bu usulü de desteklemiĢ ve örnekte görüldüğü gibi teĢvik etmiĢtir. 373 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 221. 374 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, III, 230-231; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 64; Yâkubî, II, 53; Taberî, Târîh, II, 263. 80 3.2.7. Ailelerin İsteği Üzerine Hz. Peygamber döneminde esirlerin en çok serbest kaldığı durumlardan bir tanesi de, esir ailelerinden gelen heyetlerin ricası üzerine esirlerin serbest bırakılması uygulaması idi. Hicri 8. yılda Benî Âmir üzerine gerçekleĢtirilen Siy seferinde bazı kadınlar esir alınmıĢ ve Medine‟ye getirilmiĢti. Benî Âmir‟den gelen bir heyetin esirlerinin serbest bırakılmasını rica etmesi üzerine Hz. Peygamber bütün esirleri serbest bırakmıĢtır. Aynı seriyyede müslüman komutan ġuca b. Vehb hissesine düĢen bir kız Medine‟de kalmak veya ailesine dönmek hususunda serbest bırakıldı. Kız Medine‟de kalmayı tercih etti.375 Benî Temim üzerine Uyeyne b. Hısn komutasında gönderilen bir seriyyede 11 erkek, 10 kadın ve 30 çocuk esir alınmıĢtı. Temimlilerden bir heyet Medine‟ye gelip bir süre kalarak müslüman olmuĢlar ve esirlerinin geri iadesini talep etmiĢlerdi. Bunun üzerine Hz. Peygamber esirlerini kendilerine iade etti.376 Huneyn gazvesi‟nde Hevazin ve Sakif kabilelerinden altı bin esir alınmıĢtı. Hz. Peygamber belki kabileden bir heyet gelir düĢüncesiyle esir ve ganimetleri önce paylaĢtırmamıĢ belirli bir zaman geçip kimse gelmeyince paylaĢtırmıĢtı. Birkaç gün sonra Hevazinlilerden bir heyet gelerek müslüman olmuĢlar, esir ve mallarını geri istemiĢlerdi. Hz. Peygamber bunları dağıttığını ancak esirler veya mallardan birini seçmelerini istedi. Onlar esirlerin geri verilmesini talep edince Hz. Peygamber kendi kabilesi payına düĢen esirleri serbest bıraktığını söyledi. Müslümanlara da esirlerini serbest bırakmalarını tavsiye edince diğerleri de ellerindekileri serbest bıraktılar.377 Verdiğimiz örneklerde de görüldüğü gibi, Hz. Peygamber‟in esir alma olaylarından sonra esirleri hemen taksim etmediğini belli bir müddet beklettiğini müĢahede etmekteyiz. O‟nun böyle davranmaktaki amacının esirlerin kabilesinden bir heyetin geleceğini umud ederek, kendisiyle görüĢmesini arzulaması ve piĢman olan kabileler için her zaman bir açık kapı bırakmasıdır. Esirler sayesinde Hz. Peygamber, esas hedefi olan farklı kavim ve insanları Ġslâm‟la tanıĢtırma ve müslümanlaĢtırma hedefine ulaĢabiliyordu. Nitekim bu görüĢmeler hep olumlu neticelenmiĢtir. Hz. Peygamber esirlerinin geri iadesini talep edip ricada bulunan hiçbir heyeti eliboĢ olarak yurduna göndermemiĢtir. Müslümanlara da böyle davranmayı tavsiye etmiĢ, esirlerin taksiminden sonra elindeki esirleri geri vermek istemeyenlere ise ilerideki seferlerden ganimet sözü vererek esirlerin hürriyetine kavuĢması için elinden gelen her Ģeyi yapmıĢtır. 375 Vâkıdî, Meğâzî, II, 754; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 453. 376 Vâkıdî, Meğâzî, III, 979; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 103; Ġbn Sa‟d, Tabakât, I, 289. 377 Vâkıdî, Meğâzî, III, 951-952; Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 105; Buhârî, “Kitâbu‟l-Vekâle”, 7; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, III, 62. 81 3.2.8. Şartlı Olarak Bedir savaĢında esir olan Ebû Âzze b. Amr b. Abdullah el-Cümâhî “Kız çocuklarının fazla olduğunu (beĢ kız çocuğu), onlara bakacak kimsenin olmadığını ve fidye karĢılığında serbest olmak için malının olmadığını” söylemesi üzerine Ġslâm aleyhine konuĢmaması Ģartıyla378 serbest bırakılmıĢtır. Bazı esirler de müslümanların düĢmanları olan Mekke müĢriklerine yardım etmeme sözü alınarak serbest bırakılmıĢtır. Yemâmelerin lideri Sümâme b. Üsâl bu Ģekilde serbest bırakılanlardandır.379 Bedir‟de esir edilenlerden teminatla serbest bırakma usulü olarak Sayfî b. Ebû Rifa„a‟dan fidyesini sonradan gönderme sözü alarak serbest bırakmıĢ380 ancak bu kiĢi fidyesini göndermemiĢtir. Hz. Peygamber muhataplarının mazeretlerini dikkate almıĢ, onların samimi beyanlarına itimat ederek onlara mühlet verip serbest bırakmıĢtır. Örneklerde de görüldüğü üzere Ģartlı olarak serbest bırakılan esirler genelde sözlerine sadık kalmamıĢlar ve ileriki yıllarda bu ihanetlerinin cezalarını canlarıyla ödemiĢlerdir. 3.2.9. Özel Rica Üzerine Serbest Bırakma Hz. Peygamber Benî Kurayza gazvesi‟nde sahabelerinden bazılarının özel ricaları üzerine yahudilerden bir kısmının malları, çocukları ve kadınlarını geri iade ederek onları serbest bıraktı.381 Bu uygulamanın sebebini, affedilip serbest bırakılan esirlerin önceki yaĢamlarındaki davranıĢlarında bulmaktayız. Bu insanların esaretten önce sahabelere özel ricada bulunduracak kadar müslümanlara çokça yardımları dokunmuĢtu. Ġslâm‟a karĢı herhangi bir kin beslememiĢ, aĢırıya gitmemiĢ iyiliksever insanlar her zaman affedilirdi. Hz. Peygamber‟in bunları affetmesi ahde vefasının bir gereği idi. 3.3.Esirleri Fidye Olarak Verme Hz. Ebû Bekir (r.a.) seriyye komutanı olarak Necid bölgesine yaptığı bir seferde annesi de yanında olan güzel bir kızı, kendisini yakalayan Seleme b. el-Ekvâ‟ya vermiĢtir. Seleme galip geldikleri bir seferde Arabın en güzel kızlarından birinin kendisine düĢtüğünü ancak onu Hz. Peygamber‟in kendisine bağıĢlamasını istediğini ve kabul edip onu 378 Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 346-347. 379 Buhârî,”Meğazî”, 70; Müslim, “Cihad”, 59. 380 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, II, 484. 381 Vâkıdî, Meğâzî, II, 518-520. 82 bağıĢladığında müĢriklerin elinde bulunan müslüman esirleri kurtarmak için onu Hz. Peygamber‟in Mekke‟ye fidye olarak gönderdiğini öğrendiğini aktarmaktadır.382 Bu örnek olay taksimatı yapılan esirlerin tasarrufu ile ilgili sadece esir sahibinin yetkisi olduğunu göstermektedir. Hz. Peygamber sadece esir sahibinden esiri için ricada bulunmaktadır. Hz. Peygamber‟in bu ricasının sebebi ise, ihtiyaç halinde müĢriklerin elinde bulunan müslüman esirleri kurtarmak için kurtuluĢ fidyesi olarak esirleri kullanmak gerektiğini göstermektedir. 3.4.Esirleri Satma Esirlerden bir kısmı paylaĢıma dâhil edilmeden Hz. Peygamber tarafından, bir kısmı da paylaĢtırıldıktan sonra sahipleri tarafından satılmıĢtır. Esirlerin satılması usulü çoğu zaman Hz. Peygamber‟in ve kamunun hakkı olan beĢte birlik kısımdan yapılmıĢ ve elde edilen gelir ile silah ve zırh gibi savaĢ malzemeleri satın alınmıĢtır. Hz. Peygamber Zeyd b. Hârise‟nin hicretin altıncı yılında Medyen üzerine yaptığı seriyyede esir alınıp Medine‟ye getirilen kadın ve çocukların ağladığını duyunca sebebini sormuĢ ve onların birbirlerinden ayrılarak satıldıklarını öğrenince, esirler satılırken aile fertlerinin birbirlerinden ayrılmamalarını, bu Ģekilde satılmalarını emretmiĢtir.383 Verilen hüküm gereği Benî Kurayza yahudilerinin erkekleri öldürüldükten sonra kadın ve çocukların beĢte biri ayrılarak kalanlar müslümanlara dağıtıldı. Hz. Peygamber kalan beĢte birlik hisseden bir kısmını Hz. Osman (r.a.) ve Abdurrahman b. Avf‟a sattı. Bir kısmını da Sa‟d b. Ubâde ile ġam‟a gönderip sattırdı. Esirlerden bazılarını da Sa‟d b. Zeydü‟l-Ensârî ile Necid‟e göndererek sattırıp bu paralarla at ve silah satın aldırdı.384 Bu örnekleri değerlendirdiğimizde Hz. Peygamber‟in düĢmandan elde edilen esirleri sattırması uygulamasını özellikle esir sayısı çok olduğunda, düĢman tehdidi devam ettiğinde ve müslümanların savaĢ malzemesi ihtiyaçları veya baĢka zaruretlerinin sağlanmasında gereken paranın temîninde kullandığını anlamaktayız. 3.5.Esirleri Köle ve Cariye Edinme Kur‟an‟da esirlerin köleleĢebileceğine dair herhangi bir hüküm bulunmamakla beraber Hz. Peygamber savaĢ sonunda ele geçen esirleri askerlere dağıtmıĢ, ancak çoğu zaman hemen 382 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 118; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned,IV, 46; Ağırman, Mustafa, “Asr-ı Saadette Ordu ve SavaĢ Stratejisi”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette Ġslâm, Editör: Vecdi Akyüz, Ensar Yay., Ġstanbul, 2007, III, 433. 383 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, IV, 213; Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 109. 384 Taberî, Târîh, II, 252. 83 akabinde kendi hissesine düĢen esirleri müĢrik dâhi olsa çeĢitli yollarla affedip serbest bırakmıĢtır. Sahabelerde onu takip etmiĢlerdir. Hz. Peygamber savaĢlarda ele geçirilen esirlerin köleleĢtirilmesini asla düĢünmemiĢ, insanları esir alıp köleleĢtirmek de savaĢlarının gâyesi olmamıĢtır.385 Zaten köle ve cariyeliği de Hz. Peygamber icad etmemiĢ fakat bu kurumu Ġslâm resmi olarak tanımıĢtır.386 Yüzyıllardır var olan bir uygulama yasaklanmamıĢ ancak köleliğin ve cariyeliğin fiilen bitmesi için her türlü zemin hazırlanmıĢtır.387 Hz. Peygamber‟in telkinleriyle savaĢ anında sadece muharip erkekler öldürülmüĢ, kadın ve çocuklar ile din adamları ve savaĢ sırasında öldürülmeleri caiz olmayan diğer sivil insanlara dokunulmamıĢtır. SavaĢ sonunda esir alınanlar müslüman olmaları halinde derhal serbest bırakılmıĢlar ve müslümanlar bunları kendilerine kardeĢ kabul etmiĢlerdir. Müslüman olmadıkları durumlar da ise ya karĢılıklı veya karĢılıksız salıverilmiĢler ya da beĢte birlik kısım ayrıldıktan sonra savaĢa katılan müslümanlar arasında paylaĢtırılmıĢlardır. PaylaĢtırılan esirler, köle ve cariye durumuna düĢmüĢ oluyorlardı. Bu köle ve cariyeler için iki yol bulunmaktadır. Ġsterlerse mukâtebe yoluyla veya fidye vererek serbest kalabiliyorlar ya da efendilerinin yanında ailenin bir ferdi olabiliyorlardı. Hz. Peygamber dönemindeki köle ve cariyelerin durumu bugün batıda zihinlerde tasavvur edilen kölelik gibi değildi. Hz. Peygamber‟in tavsiyeleriyle sahibi ne yiyorsa ona da yediriyor, ne giyiyorsa ona da giydiriyor kısaca müslümanların köle ve cariyeleri aileden biri gibi oluyordu. SavaĢta kocası ve yakınları ölmüĢ bir kadının çok büyük sıkıntılar ve psikolojik travmalar yaĢayabilecekken cariye olarak bir eve yerleĢip orada kalması onun için bir kurtuluĢtu. Cariyeler için sahibinin yanında olmak bugünkü kadın sığınma evleri gibi kurtarıcı bir görev yapıyor ve o kadın için memnuniyet verici oluyordu. Böylece toplumsal sorunların önüne geçiliyor ve o kadının istismarı önleniyordu. Bu yüzden kabileler gelip esirlerinin iadelerini rica ettikleri zaman, çoğu esir çölün o kısıtlı imkânlarına dönmek istemeyip Medine‟de kalmayı yeğliyordu. Benî Kurayza gazvesinde kocası öldürülen Reyhâne esirler arasında bulunup Hz. Peygamber onu safî olarak seçmiĢti. Reyhâne, Ümmü‟l Münzir Selmâ bint Kays‟ın evinde bir ay kadar kalmıĢ ve daha sonra Hz. Peygamber‟in evlilik teklifini kabul etmiĢti. Bunun üzerine Hz. Peygamber onu âzat edip evlendi.388 Siy seferinde Benî Amir‟in bazı kadınları esir 385 Arslan, “Hz. Peygamber‟in (s.a.v) SavaĢlardaki Tavrı”, Uluslararası Sosyal AraĢtırmalar Dergisi, VIII, 1050- 1051; Bu konudaki deliller hakkında ayrıntılı bilgi için bkz: ġimĢek, M. Sait, Kur‟ân‟ın Ana Konuları, Ġstanbul, 2005, s.198-203. 386 Ahzab, 33/50: “Allah‟ın sana ganimet olarak verdiği ve elinin altında bulunan cariyeleri sana helal kıldık.” ; Bu konuda daha ayrıntılı bilgi için bkz.; Güngör, Cahit, ÇağdaĢ Tefsirde “Kölelik” Yorumu, (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Entitüsü, Ankara, 2005, s.43-47. 387 Ġslâm‟ın köleliğin son bulması için aldığı tedbirler hakkında ayrıntılı bilgi için bkz: Armağan, Servet, Ġslâm Hukukunda Temel Hak ve Hürriyetler, DĠB Yay., Ankara, 1987, s.49-59. 388 Yılmaz, “Reyhâne bint ġem‟ûn”, DĠA, XXXV, 42. 84 alınmıĢtı. ġucâ b. Vehb güzel bir kızı seriyye komutanı olarak kendine ayırdı. Benî Amir bir heyet göndererek kadın ve çocukları geri istediler. Hz. Peygamber esirleri onlara geri verdi. Bu heyet ġuca b. Vehb‟in yanındaki kızı kendileriyle dönmek veya Medine‟de kalmak hususunda serbest bıraktılar. Kız kalmayı tercih etmiĢtir.389 Cariye olan kadına sahibinden baĢkası dokunamıyor, çocuğu olan cariye ise ümmü veled olup birçok haklara kavuĢuyordu. Müslümanların bu kadınlardan birçok çocukları olmuĢtur. 3.6.Esirlere Kötü Muâmelenin Yasaklanması Hz. Peygamber‟in “Öldürme konusunda insanların en iffetli (Ģefkatli) davrananı inananlardır”390 hadîsi ve bir sefer sonunda esir alınan kiĢinin aç ve susuz olduğunu beyan etmesi üzerine "Bu senin tabii ihtiyacındır" 391 buyurması, O‟nun esirlere karĢı merhametinin392 alâmetlerindendir. Hz. Peygamber Benî Kurayza olayında hakem tarafından öldürülmelerine karar verilen Yahudilerin aç ve susuz bırakılmamalarını, serin yerde tutulmalarını, güneĢ ve ateĢin sıcağının onların üzerinde birleĢtirilmemesi gerektiğini emretmiĢtir.393 Bedir gününde KureyĢ‟in iki hizmetçisini yakalayınca sorgu sırasında onları döven müslümanları yadırgamıĢ:“Doğru söyleyince dövdünüz, yalan söyleyince bıraktınız!”394 buyurmuĢtu. KureyĢ liderlerinden Süheyl b. Amr Bedir‟de esir düĢünce Hz. Ömer (r.a) “Ey Allah‟ın Resûlü onun ön diĢlerini sökeyim de senin aleyhine asla söz söyleyemesin” dediğinde Hz. Peygamber : “Ona müsle yapmam; peygamber bile olsam Rabbim‟de bana bunu yapar” karĢılığını vermiĢ, kini ve öfkeyi artıran davranıĢları yasaklamıĢtır.395 Ayrıca Hz. Peygamber, esir aile fertlerinin birbirinden ayrılmasını da onlara eziyet olarak görmüĢ ve bu uygulamayı yasaklamıĢtır. Hz. Peygamber esirlere kötü muâmelede bulunmayı yasakladığı gibi esir kadınların haklarını da korumuĢ, onlara karĢı haksız fiil ve tecavüzleri önlemiĢ, kiĢilik ve iffetlerinin korunmasını sağlamıĢtır. Esir kadınlarla iliĢkide bulunmayı birtakım kural ve kaidelere bağlamıĢtır. Müslümanlar arasında taksim edilen kadınlar üzerinde sadece sahibinin tasarruf gücü bulunduğunu ifade sadedinde: “Esir aldığınız kadınlar da iddetlerini doldurunca size 389 Vâkıdî, Meğâzî, II, 574; Ġbn Kesîr, el-Bidâye, III, 453. 390 Ebû Dâvûd, “Cihad”, 110. 391 Ebû Dâvûd,“Eyman”, 21. 392 Bu konuda daha ayrıntılı bilgi için bkz: Kılıç, Ünal, “DüĢmanlarına Bile Merhametli Muhammed (s.a.v) (SavaĢlar Çerçevesinde)”, Cumhuriyet Üniversitesi Ġlahiyat Fakültesi Dergisi, Sivas, 2013, XVII, 26-32. 393 Vâkıdî, Meğâzî, II, 514. 394 Ġbn HiĢâm, es-Sîre, I, 616. 395 Vâkıdî, Meğâzî, I, 107; Ġbnu‟l-Esîr, Üsdu‟l-Ğabe, II, 480-481. 85 helaldir” 396 buyurmuĢtur. Bu ifade savaĢta esir edilip cariye konumuna gelen kadınların sahipleri olan müslüman erkeklere iddetlerinin bitiminde helal olduğunu göstermektedir. Ancak burada esirlerle iliĢkinin meĢruiyeti köle olma Ģartına bağlanmıĢtır. Daha önce değindiğimiz üzere kölelik Hz. Peygamber‟in icadı değildir. Ancak o dönemde yaygın olarak kullanılan bir uygulamadır. Bu uygulamanın Ģartları altında gerçekleĢtirilecek iliĢki bugünkü anlamıyla bir tecavüz değil, belli yaptırımları olan bir akid sonucu oluĢan karı-koca iliĢkisi gibi bir uygulamadır. Hz. Peygamber Hayber ve Huneyn savaĢlarında: “Kim Allah‟a ve ahiret gününe inanıyorsa, kendi suyu ile baĢkasının ekinini sulamasın. Kim Allah‟a ve ahiret gününe inanıyorsa bir hayızla istibra etmedikçe esir kadınla iliĢkide bulunmasın”397 ve hamile olan ve kendi payına düĢen bir esirle iliĢkide bulunmak isteyen bir müslüman için ise “Neredeyse ona öyle bir lanet edecektim ki kabrinde bile onu bırakmazdı”398 buyurmuĢtur.399 Örneklerini verdiğimiz uygulamalarda Hz. Peygamber kadın esirlerle ilgili hususlara özellikle dikkat etmiĢ bu konudaki yanlıĢ davranıĢlar ve ihlallere büyük tepki vermiĢtir. O ister sivil ister asker olsun esir kadınlarla zorla veya kendi istekleriyle cinsi münasebette bulunmayı yasaklamıĢtır. Bu hususlar bize dünya genelinde esirlerle ilgili tamamen keyfîliğin hüküm sürdüğü bir dönemde, tüm dünyanın aksine Hz. Peygamber‟in esirler konusunda daima iyi niyet ve merhametle güzel davranıĢlar sergilediğinin, asla kin ve garez gütmediğinin kanıtlarıdır. Hz. Peygamber esirlere Ģefkatle muâmele edilmesi gerektiği hakkında sürekli telkinlerde bulunarak bu minvalde uygulamalar yapmıĢtır. Kur‟ân‟da bu durumdan övgüyle bahsedilmektedir.400 O‟nun bu davranıĢlarının ve esirler konusunda geride bıraktığı özgün sünnetinin tüm dünyada esirlere muâmele konusunda yepyeni bir açtığını söylesek abartı olmasa gerektir. 3.7. Farklı Esir Türlerine Muâmeleler Hz. Peygamber özellikle Mekke‟nin fethinde sonra alınan esirleri genellikle bir daha müslümanlara karĢı herhangi bir düĢmanlık yapmayacakları hususunda söz alarak Ģartlı 396 Müslim, “Rada”, 33. 397 Ebû Dâvûd, “Nikah”, 45; SavaĢ, Rıza, “Asr-ı Saadette Kadın ve Aile Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette Ġslâm, Editör: Vecdi Akyüz, Ensar Yay., Ġstanbul, 2007, III, 145. 398 Vâkıdî, Meğâzî, II, 638; Müslim, “Nikah”, 139. 399 Hz. Peygamber‟in cinsel suçlarla ilgili hadisleri için bkz: Güner, Mustafa, Kur‟ân-ı Kerim‟deki Cinsel Suçlar ve Hükümleri, (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Akdeniz Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Antalya, 2018, s.38-52. 400 Ġnsan, 76/8-9; Yeniçeri, Celal, Ġslâm‟ın DayanıĢma-PaylaĢma Medeniyeti, ĠFAV Yay., Ġstanbul, 2013, s.316. 86 salıvermiĢtir. Ancak düĢmanla mücadelesinin her safhasında esirlerle ilgili müslümanları bazı hususlarda dikkatli olmaları için uyarmıĢtır. Bu hususlara baĢlıklar halinde kısaca değineceğiz. 3.7.1. Düşman Eline Düşen Müslüman Esirler DüĢman eline düĢen müslüman esir hakkında öncelikle akıllara Ģu soru gelmektedir: Bir müslüman düĢmanla çarpıĢma esnasında teslim olup esir edilmeyi kabul etmeli midir; yoksa teslim olmayı reddedip Ģehit oluncaya kadar direnmeli midir? Bu sorunun cevabı olarak Hz. Peygamber‟in böyle bir olaydaki tavrını gösterebiliriz: Âsım b. Sâbit el-Ensârî baĢkanlığında on kiĢilik bir birlik, düĢmandan haber almak (veya Ġslâm‟ı tebliğ) gâyesiyle Hz. Peygamber tarafından görevlendirdi. Bu küçük birlik yolda yaklaĢık iki yüz kiĢilik bir gurup tarafından abluka altına alındılar. Neticede birlik komutanı Âsım b. Sâbit teslim olmayı reddetmiĢ ve altı arkadaĢıyla birlikte Ģehit olmuĢtu. Hubeyb b.Adiyy el-Ensarî ve Zeyd b. Desinne‟nin ise diğerleri gibi Ģehit olmayı tercih etmeyip düĢmana teslim oldular. Hz. Peygamber Ģehit olana kadar mücadele etmeyip de düĢmana teslim olarak esir düĢen bu müslümanları davranıĢlarından dolayı kınamamıĢtır. 401 Hz. Peygamber gerek uygulamalarında gerekse ashabına tavsiyesinde düĢman elinde bulunan müslüman esirlerin kurtarılması için her Ģeyin yapılması gerektiğini bildirmiĢtir. “Esiri kurtarın, açı doyurun ve hastayı ziyaret edin”402 hadisi bunu teyid etmektedir. Kur‟an-ı Kerim‟de “Sadakalar Allah‟tan bir farz olarak ancak şunlar içindir:…Özgürlüğünü satın almaya çalışan köleler (esirler)…”403 âyeti esir olup köle durumuna düĢenlerin kurtarılmasını teĢvik etmektedir. 3.7.2. Mürted Esirler Dini bir terim olarak mürted, müslüman bir kiĢinin kendi iradesiyle Ġslâm dini‟nden çıkması404 anlamına gelir. Hz. Peygamber “Dinini değiĢtiren kimseyi öldürünüz”405 buyurmuĢtur. O‟nun döneminde dinden dönme olayları çok görülmemiĢtir. Özellikle onun vefatından sonra çok sayıda irtidat hareketi meydan gelmiĢtir. Abdullah b. Hatal müslüman olarak Medine‟ye hicret etmiĢ ancak görevlendirildiği zekât memurluğundan topladığı malları 401 Buhârî, “Cihad”, 170; Ebû Dâvûd, “Cihad”, 105; Kandemir, M. YaĢar, “Hubeyb b. Adî”, DĠA, Ġstanbul, 1998, XVIII, 267. 402 Buhârî, “Cihad”, 171. 403 Tevbe, 9/60. 404 Ġnce, Ġrfan, “Ridde”, DĠA, Ġstanbul, 2008, XXXV, 88. 405 Buhârî, “Ġstitâbetü‟l-mürteddîn”, 2. 87 da alarak dinden dönmüĢ müĢriklerin safına katılmıĢtır. Müslümanlarla alay eden bu kiĢi Mekke‟nin fethinde Kâbe‟nin örtüsüne de sığınsa, Hz. Peygamber onun görüldüğü yerde öldürülmesini emretmiĢtir.406 Sâre isimli Mekke‟li Ģarkıcı bir kadında dinden dönmüĢ ve Ġslâm‟la alay etmiĢ ve fetih günü o da öldürülmüĢtür. 407 Mürtedlerin esir edilip öldürülebilmesi ile ilgili tartıĢmalar devam etmekle birlikte Hz. Peygamber‟in bu hükümlerdeki amacı, aĢikâr olarak dinden döndüğünü söyleyip dinle alay eden ve karıĢıklık çıkaranları önlemek olmalıdır. Hz. Peygamber mürtedlere savaĢ suçlusu muâmelesi yapmıĢtır diyebiliriz. 3.7.3. Âsi Esirler Ġslâm devletinin meĢru yönetimine karĢı giriĢilen silahlı isyan hareketine bağy, bu harekete katılanlara ise âsi (bâği) denir.408 Hz. Peygamber‟in kaçan âsilerin takip edilmeyeceği, yaralı ve esirlerinin öldürülemeyeceği, mallarının ganimet alınamayacağına409 dair sözleri bulunmaktadır. Hz. Peygamber‟in bu konudaki sözlerini dikkate aldığımızda onun âsi savaĢ esirleriyle uygulamaları anladığımız kadarıyla âsi esirlerinin durumu bir esaret gibi değil de, onların savaĢmalarını önlemek için bir tür tedbir alıp gözaltında tutmaktan ibarettir. Bu gözaltı savaĢın bitmesiyle sona ermektedir. Tüm bu sonuçlardan Hz. Peygamber‟in esirlere olan davranıĢlarındaki amacının onlara insan olduklarını hatırlatıp Allah‟a giden yoldaki engelleri kaldırmak olduğudur. Günümüz savaĢlarında ele geçen esirlerin inim inim inleyerek hayatlarını kaybetmelerine karĢılık O, Ġslâm‟ın Ģefkat ve merhametini uygulayıp kalpleri fethetmeye çalıĢmıĢ ve müslümanları da böyle davranmaya teĢvik etmiĢtir. 3.7.4. Hz. Peygamber’den (s.a.v) Sonra Esirler Hz. Peygamber‟in vefatından sonraki esirlere olan muâmelelere de kısaca değinmek, O‟nun esirler konusunda bıraktığı mirasın daha iyi anlaĢılmasına yardımcı olacaktır. Çünkü O‟nun yanında yetiĢen ve birebir ayetlerin uygulanıĢına Ģahit olan ilk müslümanlardan birisi Hz. Ebû Bekir ve ikincisi raĢit Halîfe Hz. Ömer‟dir. Hz. Peygamber‟den sonra yakın dönem esirlerine nasıl muâmele edildiğine kısaca bakarak Hz. Peygamber‟in uygulamalarına yapılan atıf ve kıyaslamaların tespitini yapacağız: 406 Ġbn Sa‟d, Tabakât, II, 103. 407 Vâkıdî, Meğâzî, II, 825. 408 ġafak, Ali, “Bağy”,DĠA., Ġstanbul, 1991, IV, 451. 409 Beyhakî, Ebû Bekr Ahmed b. Hüseyn b. Ali el-Beyhakî, (öl.458/1056),es-Sünenu‟l Kübrâ, Dairetü‟lMaarifi‟n-Nizamiyye, Haydarabat,1404/1983, VIII, 182. 88 Hz. Ebû Bekir mü‟minlerin emîri olarak seçilmiĢ ve ensar ve muhacirin biat‟ını almıĢtır. Onun döneminde en çok Yemen ve Necid bölgelerindeki irtidat(dinden dönme) hareketlerinin bastırılması olaylarıyla mücadele edilmiĢ savaĢ ve esir alma olayları hep bu sahada yoğunlaĢmıĢtır. Hz. Ebû Bekirçok büyük bir azim ve sebatla mürtedlerin üzerine gitmiĢ ve bu konuda en keskin silahı ise Hâlid b. Velid ve onun baĢarıları olmuĢtur. Kaynaklarda Hz. Ebû Bekir‟in halifeliği mevzuunda, Üsâme ordusunun gönderiliĢinde ve zekât vermeyi kabul etmeyen ancak Kelime-i Tevhid getirenlerle savaĢmanın doğru olup olmadığına dair münakaĢalarda Hâlid‟in adı geçmemektedir.410 Bununla beraber Hz. Ebû Bekir Hâlid b. Velîd komutasında bir orduyu ilk olarak peygamberlik iddiasında bulunan Tuleyhâ b. Huveylid el-Esedi‟nin üzerine gönderdi. Tuleyha‟nın ordusu bozguna uğratıldı ve onunla birlik olan Uyeyne b. Hısn el-Fezari esir alınarak Medine‟ye gönderildi. Hz. Ebû Bekir onu affederek serbest bıraktı.411 Hz. Ebû Bekir ikinci olarak Hz. Peygamber‟in vefatından önce zekât memuru iken vefatıyla beraber zekâtları göndermeyen Malik b. Nüveyre üzerine Hâlid b. Velid‟i gönderdi. Esir alınan Malik b. Nüveyre öldürüldü.412 Hz. Ebû Bekir, gönderdiği diğer bir birlik EĢas b.Kays‟ın lideri olduğu Kindelilerle savaĢmıĢ Nüceyr‟de kuĢatmadan sonra düĢman teslim alınmıĢtır. Muharip düĢman askerleri öldürülmüĢ, kadın ve çocuklar esir alınıp Hz. Ebû Bekir gönderilmiĢtir. Hz. Ebû Bekir esirleri kiĢi baĢına 400 dirhem fidye karĢılığı salıvermiĢtir.413 Hâlid b. Velîd‟in irtidad olaylarına karĢı mücadelelerinde savaĢtığı tüm bölgelerde toplam 1000 veya 5000 kiĢiyi esir aldığı hakkında tahminler bulunmaktadır. Hz. Ebû Bekir ilk müslümanlardan olup Hz. Peygamber‟in her türlü tatbikine birebir Ģahit olmuĢ ve halifeliği zamanında da onun yolunu izlemiĢtir. Esirler konusunda da Hz. Ebû Bekir uygulamalarında müĢahede edildiği gibi devamlı karĢılıksız serbestiyle veya fidye karĢılığı serbest bırakılmayla esirleri hürriyetlerine kavuĢturmuĢtur. Hz. Ebû Bekir, Ģöyle bir hadis rivayet etmiĢtir: “Elinin altında bulunanlara kötü davranan kiĢi cennete giremeyecektir.”414 Hz. Ömer, Hz. Peygamber‟in vefatından sonra Ġslâm devletinin adaletiyle nam salmıĢ ikinci halifesidir. Onun dönemi gerek yönetim alanında(fetihleri yönetip yönlendirme, Ġslâmiyet‟in tebliğ ve öğretilmesi gibi), gerekse fetihlerle büyüyen Ġslâm coğrafyasında karĢılaĢılan problemlere getirilen çözümlerle(ortaya çıkan problemlerin çözümü, esirler ve 410 Fayda, Mustafa, “Hâlid b.Velîd”,DĠA, Ġstanbul, 1997, XV, 291. 411 Ġbnü‟l-Esîr, el-Kâmil, II, 347-348. 412 Belâzürî, Fütûh, s.105. 413 Belâzürî, Fütûh, s.111-112. 414 Buhârî, “Kitabu‟l-Itk”, 15. 89 gayri müslimler hakkındaki kararları, yeni Ģehirlerin kurulması ve fâtih askerlerin Ġslâm‟a açılmıĢ çok geniĢ coğrafyaya yerleĢtirilmesi vb.), Hz. Peygamber‟in vefatından sonra ilklere sahne olan bir dönemdir. Hz. Ömer, çok geniĢ sınırlara ulaĢan devleti, valileri eliyle idare etmiĢtir. Valiler, savaĢları, sevk ve idareyi, ĠslâmlaĢma hareketlerini Hz. Ömer‟in talimatlarıyla yürütmüĢlerdir. Hz. Ömer savaĢta nasıl davranılacağı ile ilgili standartlar koymuĢ düĢmanın öncelikle Ġslâm‟a davet edilmesini, kabul etmedikleri takdirde cizye ödemelerini teklif edilmesini, bunu da kabul etmezlerse savaĢılacağını sıraya bağlamıĢtır. Valilerine insanlık dıĢı tecavüzlerde bulunmamalarını, tenkil yapılmamasını(uzaklaĢtırmaibret için ceza verme), kadın ve çocukların öldürülmemesini sıkı sıkı tembih etmiĢtir. Esirlerin sayısı arttığı için Ġslâm tarihinde ilk hapishane onun döneminde yapılmıĢ, tüm eğitim giderleri beytülmâlden karĢılanmıĢ, esir, hür veya köle bütün çocuklar bu imkândan faydalandırılmıĢtır. Hz. Ömer “Allah‟ın (başka) beldeler halkından alıp resulüne fey„ olarak verdikleri, Allah‟a, peygambere, yakınlara, yetimlere, yoksullara ve yolda kalmışlara aittir; (servet) içinizden sadece zenginler arasında dönüp dolaşan bir şey olmasın diye böyle hükmedilmiştir. Peygamber size ne vermişse onu alın ve size neyi yasaklamışsa ondan kaçının. Allah‟a karşı saygısızlık etmekten sakının. Kuşkusuz Allah cezalandırmada çok çetindir...”415 ayeti mucibince Medine‟ye gönderilen beĢte bir miktarındaki beytülmâl hissesi ile esirleri serbest bırakmıĢ ve toprakları eski sahiplerine iade etmiĢtir. Suriye Valisi Ebû Ubeyde b. Cerrâh‟a gönderdiği tâlimatında zimmilerin arazileriyle birlikte paylaĢtırılmasını doğru bulmadığını; bunun onları köleleĢtireceğini bildirmiĢtir. Bu dönemde kitleler halinde Ġslâm‟a gönüllü katılımlar olmuĢ, hiç kimse Ġslâmiyet‟i kabule zorlanmamıĢtır. 416 Hz. Ömer döneminde esirlere uygulanan muâmele örneklerinden ilki Mısır Valisi Amr b. As‟ın, Ġskenderiye seferidir. Amr önce Ġskenderiye‟yi fethedip hiç kimseyi öldürmediği gibi, esir de almayıp halkı zimmî statüsüne geçirdi. Amr‟ın Ģehirden ayrılmasını müteakip Bizans‟ın yolladığı donanma gemileriyle gelen askerler Ġskenderiye‟yi yakıp yıktı, bütün müslümanları da öldürdüler. Amr b. Astekrar dönerek zorlu bir savaĢla Ġskenderiye‟yi tekrar geri aldı. DüĢman muharipler askerleri öldürülüp, kadın ve çocuklar esir alındılar. SavaĢa katılmıĢ köy halkından bazıları Medine‟ye gönderilmiĢse de, Hz. Ömer da onları zimmî statüsüne sokarak geri göndermiĢtir.417 Hz. Ömer askerlerinin tarım iĢine girmemelerini buna güç yetiremeyeceğini bu yüzden ele geçen esirlerin serbest bırakılarak, toprakları iĢleyip karĢılığında haraç vermelerini 415 HaĢr, 59/7. 416 Fayda, Mustafa, “Ömer”, DĠA, Ġstanbul, 2007, XXXIV, 48. 417 Belâzürî, Fütûh, s.222-223. 90 emretti.418 Daha birçok örneği görülebileceği gibi RâĢid Halifeler döneminde her coğrafyada birçok fetihler gerçekleĢtirilmiĢ ve bu fetihlerin çoğunluğu anlaĢma yoluyla sağlanmıĢtır. Yerel halk zimmî statüsünde değerlendirilmiĢ antlaĢmaya uyan topluluklar asla esir alınmamıĢlardır. Hz Ömer, Ebû Ubeyde b. Cerrâh‟a gönderdiği talimatta, onların cizyeye bağladıktan sonra esir alınmamalarını, kendilerine zulmedilmesine veya mallarının gayr-i meĢru yolla alınmasına engel olmasını emretmiĢtir. Onun döneminde esirlerin öldürülmesi veya köleleĢtirilmesi olayı çok enderdir. Ancak fetihlerin hızla çoğalması ve bu sayılarda önemli bir artıĢ görülmektedir. Bu durum aslında müslümanların tavırlarından ziyade gayrimüslim toplulukların (özellikle Bizans) esirleri geri alma gibi bir gayesinin olmaması dolayısıyladır.419 Hz. Peygamber‟in vefatının hemen akabindeki yakın dönemde esirlere uygulanan muâmele örneklerini Hz. Peygamber‟in etkisini anlama babında kısa örnekler vererek değerlendirdik. Görüldüğü gibi Hz. Peygamber‟in vefatından sonraki dönemde de asla Cahiliye toplumunda olduğu gibi esirlere iĢkence edilmemiĢ ve Hz. Peygamber‟in tatbikleri devam ettirilmiĢtir.420 O‟nun esirlere olan muamelelerinin tespîti diğer dönemlerde olduğu kadar günümüz savaĢ esirlerinin konumlandırılması için de azami önem arz etmektedir. 418 Belâzürî, Fütûh, s.370. 419 Edgîrî, Hükmü'l-esra fi'l·Ġslâm, s.201; Özel, “Esir”, DĠA, XI, 388. 420 Hz. Peygamber‟in vefatından sonraki esirlere uygulanan muâmele örnekleriyle ilgili ayrıntılı bilgi için bkz: ÇakırtaĢ, Dört Halife Dönemi SavaĢ Esirlerinin Durumu, s.21-46. 91 SONUÇ Kurân-ı Kerîm insanları sadece “inananlar” ve “inanmayanlar” olarak bir ayrıma tâbi tutar. Bunun dıĢındaki hiçbir ayrımı (dil, renk, statü, hür-esir, ırk, ülke vb.) kabul etmez. Üstünlüğü ise sadece “takva” derecesinde görür. Bunun dıĢındaki hiçbir kıstası (mal, makam, güzellik, kadınlık-erkeklik vb.) dikkate almaz. Esirler konusunda da Kur‟ân-ı Kerîm Muhammed Suresi dördüncü ayetteki hüküm gereği, ya bir lütuf olarak karĢılıksız salıverme, ya da fidye karĢılığı serbest bırakılma hükümlerini kabul eder. Kur'an'da bunun dıĢında köleleĢtirmek vb.gibi bir hüküm yoktur. Hz. Peygamber herĢeyden önce savaĢlarını ganimet veya esir elde etme gibi bir çıkar amacıyla yapmamıĢtır. O‟nun Mekke müĢrikleri ve diğer müĢriklerle birçok mücadele ve savaĢı olmuĢ, yahudiler ve hristiyanlarla iliĢkilerinde de savaĢlar önemli yer tutmuĢtur. Ancak savaĢa izin verilmesinin gayesi müslümanların canlarını, mallarını ve namuslarını korumaları içindir. Yirmi üç yıllık risâleti dönemindeki savaĢlarda sadece yüz elli müslümanın ölmesi, düĢman askerlerinden ölenlerin sayısının ise (esir edilip sonradan öldürülenler de dâhil) iki yüz elliyi geçmemesi onun amacının düĢmanı yok etmek veya esir almak olmadığının en önemli kanıtıdır. Onun savaĢlarında günümüzdeki gibi düĢmanı hiçbir ayrım yapmadan (asker, sivil, kadın, yaĢlı, çocuk, canlı, cansız vb.) toptan yok etme anlayıĢı olmayıp, sadece muhariplerle savaĢılmıĢ, öldürme ve esir alma iĢi çatıĢmaya girenlerle sınırlı tutulmuĢtur. Esirler Hz. Peygamber tarafından Ġslâm devletinin himayesi altına alınmıĢ ve güvenlikleri sağlanmıĢtır. Esaretleri süresince herhangi bir iĢte çalıĢtırılmayıp, eziyet, iĢkence vb. bir davranıĢa asla tevessül edilmemiĢtir. Hz. Peygamber hapis veya esir kampı uygulamasında da bulunmayıp, esirlere hüküm verilinceye kadar onları çoğu zaman, müslümanlar arasında taksim etmiĢ veya Mescid-i Nebî‟de alıkoymuĢtur. Esirlerin emniyeti gıda, giyim ve barınma ihtiyaçlarına âzami özen göstermiĢ ve gösterilmesini tavsiye etmiĢtir. Esirler savaĢ sonunda ortamın durulmasını mütekip çoğu zaman karĢılıksız serbest bırakılmıĢtır. Böylece savaĢın ağırlıkları kalkıp esir olan kiĢilerin hidayetine vesile olunmak amaçlanmıĢtır. Hz. Peygamber‟in tatbiklerinde görülen fidye karĢılığında serbest bırakma ise, müslümanların ekonomik açıdan darboğazda oldukları zamanlarda ve esirin maddi durumu gözönüne alınarak baĢvurulan bir yöntem olmuĢtur. Esirin mübadele ile serbest bırakılmasındaki amaç, düĢman elinde bulunan müslüman esiri kurtarmaktır. Esirlerin Hz. Peygamber tarafından daha baĢka fayda mülahaza edilen hususlar karĢılığında da serbest bırakıldıkları olmuĢtur. 92 Ancak O‟nun uygulamalarını sadece Kur‟ân- Kerim‟in savaĢ esirleri hakkındaki “Ondan sonra isterseniz iyilik yapıp serbest bırakın, isterseniz fidye alın” meâlindeki ayetin dar anlamıyla ele alıp sınırlandırmakta çok doğru değildir. Çünkü Hz. Peygamber savaĢ esirlerine muâmelelerinde onların çeĢitli yönlerini, değiĢik zaman, mekân ve Ģartlardaki değiĢik problemlerini o anın gerektirdiği pratiklerle çözümlemeye çalıĢmıĢtır. Gazve ve seriyyelerde savaĢ esirlerine merhamet ve güzellikle muamele edilmesi en önemli düstur olmuĢtur. Hz. Peygamber esirin daha önceden bir suçu yoksa veya devlete karĢı bir fiîliyata giriĢmemiĢse, asla öldürülmesine izin vermemiĢ, öldürmeyi hoĢ karĢılamamıĢtır. DüĢman müslüman esirleri kalleĢçe katletse bile En‟am Sûresi 167. ayette bildirildiği gibi “Hiçbir günahkâr başkasının günah yükünü üstlenmez.” misilleme olarak düĢman esirlerini cezalandırmamıĢ, Ģahsen kendilerinin olmayan bir suçun cezasını onlara yüklememiĢtir. Hz. Peygamber‟in meĢhur hadisi:“Elinin altında bulunanlara kötü davranan kiĢi cennete giremeyecektir” onun esirlere bakıĢ açısının bir tezahürüdür. Yine “Ey Allah‟ın Resûlü, bir köleyi ne kadar sık affetmeliyim?” Ģeklinde soru soran bir sahabeye üç kez tekrarlayarak: “Onu günde yetmiĢ kez affet.” buyurmuĢtur. Hz. Peygamber baĢından itibaren Ġslâm‟ı kılıç zoruyla kabul ettirme gibi bir cihete giriĢmemiĢtir. Hiçbir kural tanımadan vahĢice savaĢanların aksine O‟nun savaĢlarında fazilet ve ahlak en geçerli ilkeler olmuĢtur. ġartlar ne olursa olsun esirlerin de bir insan oldukları hiçbir zaman unutmamıĢ, her konuda olduğu gibi esirlere muâmele konusunda da eĢine az rastlanan bir çığır açıp belli prensipler ortaya koymuĢtur. Ġslâm‟dan önce tamamen keyfîliğin hâkim olduğu esirlere muâmele tarzını, henüz ilk savaĢlardan olan Bedir savaĢında ashâbına: “Esirlere iyi davranınız” telkiniyle ortadan kaldırmıĢtır. Ġslâm‟ın azılı düĢmanları hariç esirlerin tamamını engin affıyla salıvermiĢtir. Hz. Peygamber, savaĢ esiri olan Cüveyriyye, Safiyye ve Reyhâne ile mehirlerini verip veya özgürlük bedellerini mehre sayarak evlenmiĢtir. HoĢgörüsü, merhameti ve sabrıyla en azılı düĢmanlarının bile gönüllerini fethedebilmiĢtir. Onun savaĢlarında benimsediği ana ilke fazilet ve ahlak kurallarıydı. Bunun en büyük delili, esirlere karĢı takındığı tavırdır. Her zaman esirlere karĢı merhametli davranmıĢ ve onların birer insan olduklarını hiçbir zaman unutmamıĢtır. Tarih boyunca, esirlere olan muâmeleler konusunda Hz. Peygamber‟den daha merhametli bir lider gösterilemez. 93 BİBLİYOGRAFYA AFZALURRAHMAN, Sîret Ansiklopedisi, Ġnkılab Yay., Ġstanbul, 1996. AĞIRMAN, Mustafa, “Mekke MüĢrikleriyle ĠliĢkiler”, (Ġslâm Tarihi ve Medeniyeti Hz. Peygamber Dönemi, Editör: Mehmet ġeker), Siyer Yay., Ġstanbul, 2018, s.323-469. ---------, “Asr-ı Saadette Ordu ve SavaĢ Stratejisi”, (Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette Ġslâm, Editör: Vecdi Akyüz), Ensar Yay., Ġstanbul, 2007, III, 379-439. AHMED B. HANBEL(ö. 241/855), el-Müsned, Ġstanbul, Çağrı Yay, 1992. AHMED ġefik, er-Rikkû fi‟l-Ġslâm, Çev. Ahmed Zeki, Ġstanbul, t.y. ALGÜL, Hüseyin, “Fedek”, DĠA, Ġstanbul, 1995, XII, 294-295. --------, “Gâlib b. Abdullah”, DĠA, Ġstanbul, XIII, 327. --------, “Gatafân(Benî Gatafân)”, DĠA, Ġstanbul, 1996, XIII, 399-400. --------, “Gazve”, DĠA, Ġstanbul,1996, XIII, 488-489. --------, “Haram Aylar”, DĠA, Ġstanbul, XVI, 105-106. --------, “Karkaratülkudr Gazvesi”, DĠA, Ġstanbul, XXIV, 498. --------, “Kuratâ Seriyyesi”, DĠA, A


.



.Toplum Bilimleri Vol: 9 Num: 18 Temmuz - Aralık 2015 ISSN 1306-7877 Toplum Bilimleri Dergisi Ercan ESER (*) İslam Aİle Hukukunda Esaretİn EVLİLİK Akdİne Etkİsİ öz Savaş ve başka sebeplerin sonucu olarak ortaya çıkan esaret ve kölelik sorunu bir bakıma insanlık ile yaşıttır. İslam dini kölelik müessesesini ihdas etmediği gibi tasvip de etmemiştir. Ancak bu onur kırıcı durumların yaygın olduğu tarihsel bir süreçte bu müesseseleri hazır bulmuş ve tedrici olarak bunların ıslah edilmesi ve ortadan kaldırılması için büyük hamleler yapmıştır. Çünkü İslam hukuku bakımından hürriyet esas, esaret ve kölelik arızî ve istisnâi bir durum olarak görülmüştür. Şurası acı fakat bir gerçektir ki engellenemeyen savaş ve savaş benzeri bazı fiili durumlarda istemese de kişi hürriyetinden mahrum olabilmektedir. Bu durumlar zorunlu olarak onun tasarruflarını da sınırlar. Örneğin savaşta esir olmak insanı köleleştirerek, iradesini ortadan kaldırarak tasarruflarını kısıtlayabilir. Yaşadığı olağanüstü şartlara bağlı olarak esir edilen kişinin evlenme, mülk edinme ve diğer hak ve yetkileri tamamen yok edilebilir, iradi tasarrufları tamamen veya kısmen tahdit edilebilir, hatta ibadetlerine bir takım sınırlamalar getirilebilir. Makalemizde İslam savaş hukuku bakımından esaretin, evlilik birliğine ne tür sınırlamalar getirdiği, daha hukuki bir ifade ile eşler arasındaki evlilik bağını sona erdirip erdirmeyeceği hususunu incelemeye çalışacağız. anahtar kelimeler Esirlik, evlilik, savaş, boşama, daru’l-harb, daru’l-islam © Toplum Bilimleri • Temmuz - Aralık • 9 (18) : 263-278 264 Toplum Bilimleri • Temmuz 2015 • 9 (18) abstract The Effect of Captivity on the Marriage Contract in Islamic Law The freedom of people is acknowledged as a principle in the Islamic Law. However in some cases, losing his freedom imposes limitation on disposals. Disposals such as marriage, having financial and others are considered invalid. One of the factors that temporary brings limitation to disposal of people is being enslaved in battles. Islam has done a lot of regulations about the laws of war. It is observed that some rights of enslaved person such as financial rights and marriage law, even rights about worshipping are subject to a number of limitations. The paper examines the limitations regarding marriage during enslavement; especially it delves into the issue whether marriage will end or not when person is enslaved in the war. keywords Slavery, marriage, war, divorce, Dar al-harb, Dar al-Islam Giriş İslam hukuku, bağlayıcı hükümler koyarak insan hayat, mal, din, nesil ve aklının korunmasını teminat altına almıştır. İlke olarak tüm insanların hür doğduğu kabul edildiği için hürriyetin kısıtlanması veya kaybedilmesi istisnai bir durum olarak görülmüştür. Bir bakıma, hürriyeti insan iradesinin olmazsa olmaz (sine qua non) bir fonksiyonu olarak gördüğü için, birçok ibadetin ifasındaki eksiklik ve kusurundan ya da bazı hukuki ve ahlaki taksirinden dolayı bağlayıcı hukuki bir müeyyide (keffaret) olarak mükellefin; hürriyetini kaybetmiş bir kişiyi (köleyi) hürriyetine kavuşturmasını öngörmüştür. Bu konu ile ilgili Kur’ân’ın ayetleri, Peygamber efendimizin kavli ve fiili sünneti ve kölelerle ilgili yanlış tasarrufu sebebiyle Hz. Ömer’in, bir valisini “ annelerin hür olarak doğurduğu insanları ne zaman köleleştirirdiniz?” (Kadı Han el-Hindi, XII, 661.) şeklinde uyarısı hürriyetin, insan onurunun da en önemli göstergesi olduğunu ortaya koymaktadır. Temel ilke bu olmakla birlikte savaş gibi olağan üstü bazı durumlar insanın hürriyetini kaybetme sebebi olarak görülmüştür. Hürriyetin varlığı, sınırlandırılması ya da yokluğu, insan hak ve sorumluluklarını farklı şekillerde etkilemektedir. Bu itibarla hürriyetini kaybeden kişinin bazı ibadet ve muameleleri için bile farklı hükümler öngörülmüştür. Fıkhın hukuki işlemler ile ilgili bölümlerinde esirlik ile ilgili hükümler detaylı olarak incelenmiştir. Makalemizde, olabildiğince temel kaynaklarına başvurarak fıkıh mezheplerinin savaş sebebiyle esir edilen evli kişilerin evlilik bağının sona erip ermeyeceği, başka bir ifade ile bu durumdaki evliliklerin sürdürülüp sürdürülemeyeceği ile ilgili fıkhi görüşlerini objektif olarak tespit ve tahlil etmeye çalışacağız. İslam Aile Hukukunda Esaretin Evlilik Akdine Etkisi 265 I. Esirin Sözlük ve Terim Anlamları Türkçe esir kelimesinin Arapça karşılığı “es-seby”, “es-sibâ” sözcükleridir. Klasik Arapça fıkıh kaynaklarında “esir aldı” anlamında “sebâ” ifadeleri kullanılır. Erkekler için “sebiyy”, esîr (ç.esâra) bayanlar için “sebâya”, “sebyetun”, “mesbiyetun” çocuklar için ise “sebyun”, “mesbiyyun” kavramları kullanılır. (İbn Manzûr, XIV, 367; Zebîdî, XXXVIII, 240-241; Fîrûzâbâdî, VI, 2371;Maverdi, 171, 173; Ebû Ya’lâ, 141, 143; Kâsânî, VII, 119, Şirbînî, IV, 227; Mervezî, VIII, 3861; Heyet, XXIV, 154; Halebî, II, 585; Âmir, 293.) Anlam yakınlığı bulunmakla birlikte İslam hukukçularının; hürriyetin kısıtlılığını göstermek için rehine ve habs, savaş esirliği için ise es-seby kavramlarını tercih etmeleri, bu kavramlar arasında bir takım teknik ayrıntılar bulunduğunu göstermektedirler. (Heyet, XXIV, 154.) II. İslam Hukuku Açısından Savaş Esirliğinin Sebepleri İslam hukuku açısından bir kişinin savaş esiri olarak kabul edilebilmesi ve kendisine savaş hukukunun özel hükümlerinin uygulanabilmesi için, esir edilen kişinin aktif olarak savaşa katılması şart olarak görülmektedir. Kadın, çocuk ve yaşlılar genellikle aktif olarak savaşa iştirak edemeyeceklerinden, bunların öldürülmeleri Hz. Peygamber (s.a.v) tarafından yasaklanmıştır. (Ebû Dâvud, Cihâd, 90) Ancak teşvik ve taktik amaçlı savaşa iştirak edenler, savaş için görüşlerinden yararlanılan, kadın ve yaşlılar, Müslümanların mahrem konularını düşmana bildiren ajanlar ve ganimet olarak ele geçirilen kadın ve yaşlılar esir (seby) muamelesi görürler. (Kâsânî, VII, 101; Ensârî, IV, 190-191; İbn Kudâme, X, 393; Şîrâzî, III, 277; İbn Hazm, VII, 296.) Savaşta esir edilen erkekler öldürülür, kadın ve çocuklar ise esir edilir. Nitekim Hz. Peygamber (s.a.v) Beni Kureyzalıları yirmi beş gece muhasara altında tutmuş ve sonunda beni Kureyzalılar, meşhur sahabi Sa’d b.Muâz’ın hakemliğine rıza göstererek teslim olmuşlar, Hz. Muaz ise erkeklerin öldürülmesine, kadın ve çocukların esir alınmasına hükmetmiştir. (Kâsânî, VII, 108; İbn Rüşd, XVII, 441,500; Ensârî, X, 536; Buhûtî, I, 629; Buhûtî, Keşşâfu’l-Kınnâ’, III, 60.) Genellikle Mâlikî, Şafi’î ve Hanbelî hukukçular esirlikte olduğu gibi irtidadı da ölüm sebebi görerek, irtidat eden ve kendisine tevbe etmesi teklif edildiğinde tevbe etmeyen kadının öldürülebileceğini ifade etmişlerdir. (Şirbînî, II, 552; Şirbînî, XIX, 226, 227; İbn Kâsım, VII, 399; Heyet, XXIV, 156.) Hanefî kaynaklarında ise bu konu ile ilgili olarak irtidat eden kadının tevbe edinceye kadar hapsedileceği, irtidat eden kadın’ın öldürülmeyip, esir muamelesi yapılacağı, mürtedde kadının ancak daru’l-harbe gitmesi halinde esir hükümlerine tabi olacağı gibi farklı görüşlerin bulunduğu görülmektedir. (İbn Nuceym, V, 139; İbn Âbidîn, VI, 363; Heyet, Fetevâ’l-Hindiyye, II, 254; Serahsî, X, 184; Kâsânî, 266 Toplum Bilimleri • Temmuz 2015 • 9 (18) VII, 134.) Fukaha bir bölge halkının irtidat edip, orada kendi hükümlerini icra etmeleri halinde o bölgenin dâru’l harb’e dönüşeceğini, aynı bölgenin müslümanlar tarafından yeniden ele geçirilmesi durumunda kadın ve çocukların öldürülmeyip esir (seby) muamelesine tabi olacağını ifade etmiştir. (Serahsî, X, 201; Kâsânî, VII, 136; İbn Nuceym, V, 120; Meydânî, I, 404; Mâverdî, Hâvî’lKebîr, XIII, 358; Nevevî, XIX, 239.) Diğer taraftan İslam ülkesinin gayr-i müslim vatandaşlarının (zimmiler) de anlaşmalarını bozmaları ve İslam’ın siyasal otoritesine başkaldırmaya kalkışmaları halinde Hanefî, Şâfiî ve Hanbelî hukukçulara göre, erkekler esir muamelesine tabi olurlar. Ancak yapılan zimmet sözleşmesinin bozulmasının kadın ve çocuklara verilen emanı (korunma güvencesini) ortadan kaldırmadığı için bunlar esir edilemezler. (Heyet, Mevsûetu’l-Fıkhi’l-Kuveytiyye, XXIV, 157.) Mâlikî hukukçuların çoğunluğuna göre ise bu durumda, zimmilerle olan anlaşma hükümsüz kılınacağı gibi kadın ve çocuklar da esir edilir. (Abderî, III, 386; İbn Rüşd, el-Beyân ve’t-Tahsîl, III, 58; Heyet, XXIV, 157.) III. Savaş Esirliğinin Evlilik Akdine Etkisi Savaşa katılan evli eşler birlikte esir olabilecekleri gibi, evli eşlerden sadece biri (kadın veya erkek) de esir olabilir. İslam hukukçuları eşlerin birlikte esir edilip edilmemesi durumuna göre evli çiftlerin evliliklerini sürdürüp sürdürmeyecekleri konusunu ayrı ayrı tartışmışlardır. A. Evli Kadın ve Erkeğin (karı-kocanın) Birlikte Savaş Esiri Olması Evli kadın ve erkeğin (karı-kocanın) birlikte savaş esiri olması durumunda, aralarındaki evlilik bağının sona erip ermeyeceği konusunda fukaha arasında görüş farklılıklarının olduğu dikkati çekmektedir. Mâlikî ve Şafi’î hukukçular esirliği evlilik akdini ortadan kaldıran bir durum olarak gördükleri için, erkek ve kadının (karı-kocanın) birlikte esir düşmeleri halinde evlilik bağının kesileceğini kabul etmişlerdir. İmam Ebû Hanîfe ise, evlilik akdinin hükümsüz sayılmasının esirlikten değil ülke farklılığından kaynaklandığı kanaatindedir. Bu bakımdan birlikte esir edilen eşlerin evlilikları devam eder. İmam Ebû Hanîfe bu görüşünü şöyle temellendirir: Hz. Peygamber (s.a.v) Evtâs ve Havâzin savaşından sonra kadın esirleri köleleştirmek istemiş ancak Havâzinliler, Müslümanlığı kabul ettiklerini, esir edilen kadınların çoğunun evli ve eşlerinin hayatta olduğunu ifade ederek Peygamberimiz’den (s.a.v) eşlerinin kendilerine iade edilmesini talep etmişlerdir. Peygamberimiz (s.a.v) bu durumda kadınları eşlerine teslim etmiş, böylece evli çiftlerin evliliklerinin devam ettiğini onaylamıştır. Bu anlayışa göre, esirlik İslam Aile Hukukunda Esaretin Evlilik Akdine Etkisi 267 evliliği ortadan kaldırsaydı Hz. Peygamber (s.a.v) onların evlilik akdini yenilemelerini emrederdi. Hz. Peygamber’in (s.a.v) yeni bir evlilik akdi yapılmasını gerekli görmemesi, evlilik akdinin geçerliliğinin devam ettiğini göstermektedir. Çünkü kölelik ve çocukluk gibi durumlar, ibtidâen olduğu gibi bekâen de evlilikın devamına engel değildir. Buna karşılık hürriyet köleliği, kölelik de hürriyeti ortadan kaldırır. Kölenin hürriyete kavuşmasıyla evlilik akdi bâtıl olmadığına göre hür olan kadının da köleleştirilmesi ile evlilik akdi bâtıl (hükümsüz) olmaz. (Mâverdî, Hâvî’l-Kebîr, XIV, 537.) Şâfiî hukukçular, Nisâ sûresinin 24. ayetini delil göstererek bu görüşe muhalefet etmişlerdir. Şâfiîlere göre ayetteki “muhsanât” kelimesi kocası bulunduğu için başkasıyla evlenmesi haram olan kadınları ifade etmektedir. Bu ayetin hükmüne göre “harpte esir edilen kadınlar”, kendisiyle evlenmek haram olan kadınlardan “muhsanât” istisna edilmiş, dolayısıyla ister kocasıyla birlikte, ister tek başına olsun esir edilen kadınlarla evlenilmesi yasak kılınmamıştır. (Beyhakî, XIII, 312) Şayet esir edilen kadınların kocaları ile evlilik rabıtası devam etmiş olsaydı, Hz. Peygamber (s.a.v) esir kadınların başka erkeklerle evlenmesini uygun görmez ve bu yasak (haram) hükmü sürekli olurdu. Kıyasa göre de kölelik evliliği ortadan kaldırır, bunun doğal bir sonucu olarak da karı kocadan birinin savaş esiri olup köle statüsüne girmesiyle aralarındaki evlilik bâtıl (hükümsüz) olur. (Mâverdî, Hâvî’l-Kebîr, XIV, 538.) Şafiîler kölelik ve ülke farklılığının evlilik akdine etkisi bulunmadığı kanaatindedirler. Çünkü onlara göre evlilik akdinde iki illetin (kölelik ve ülke farklılığı) birleşmesi, evliliğin sıhhatiyle çelişki/tezad arz etmediği gibi, sadece ülke farklılığı da evliliğin sıhhatine engel değildir. Zira Mekke’nin fethinden önceki süreçte, Peygamberimiz (s.a.v), Mekkenin çevresini kuşatıp, şehre girmeden önce, Mekke henüz (dârul-İslâm) İslamî hükümlerin tatbik ve icra edildiği yer değildir. Bu süreçte Ebu Süfyan b. Harb ile Hakîm b. Hizâm, eşleri Mekke’de müşriklerin hakimiyeti (bir bakıma dâru’l-harb) altında iken Mekke dışında bulunan Peygamberimiz’in (s.a.v) karargahına giderek orada müslüman olmuşlardır. Eşleri Mekke’de müşrik konumda olmalarına, (aralarında ülke farklılığı) bulunmasına rağmen fetihten sonra Hz. Peygamber (s.a.v) bunların evlilik akdinin devamına hükmederek yeni bir akde gerek görmemiştir. (Şâfiî, IV, 270; Mâverdî, Hâvî’l-Kebîr, IX, 661, XIV, 538) Şâfiî hukukçular bu olayı gerekçe göstererek müslüman bir erkeğin dâru’l-harb’te evlenmesinin dâru’l-İslam’da evli olduğu eşiyle evlilik bağını ortadan kaldırmayacağını (butlân), kocanın dâru’l-İslam’a dönmesinden kaynaklanan ülke farklılığının da dâru’l-harp’teki karısıyla olan evlilik bağını ortadan kaldırmayacağı görüşünü benimsemişlerdir. (Mâverdî, Hâvî’l-Kebîr, XIV, 538-539.) Hanefî hukukçulara göre, savaşta eşlerden birisinin esir edilmesiyle evlilik akdi bâtıl olmaz. Ancak ülkelerin farklı olmasıyla (ihtilâfu’l-dâreyn) evlilik 268 Toplum Bilimleri • Temmuz 2015 • 9 (18) birliği sona erer. Bu kanaatte olan hukukçular, yukarıda ifade edildiği gibi Hz. Peygamber’in esir edilen Havâzinli kadınların kocaları ile olan evlilik bağlarının devam ettiğini yani esirliğin evlilik akdini sona erdirmediğini savunurken, Şâfiî hukukçular ülke farklılığını değil din farklılığını dikkate almışlardır. Bu örnek olayda daha önce müşrik olan Havâzinli erkeklerin Peygamberimizin huzurunda islamı kabul ettiklerini, Hz. Peygamberimizin de (s.a.v) bunların islam öncesi durumlarını değil müslümanlığı kabul ettikten sonraki durumlarını esas alarak evliliklerinin devamına hükmettiğini ifade etmişlerdir. (Mâverdî, Hâvî’l-Kebîr, XIV, 539; Âbâdî, VIII, 222.) B. Kadının Tek Başına Savaş Esiri Olması Hanefîlerin dışındaki mezheplere göre savaşta kadının evli olduğu eşinden ayrı olarak (tek başına) esir edilmesi akdin fesih sebebidir. Bu kanaatteki fakihler, görüşlerini Nisâ suresi 24. ayeti ile temellendirerek ayetteki “anneleriniz” ve “muhsan kadınlar” ifadelerini kocası olan yani fiilen evli kadınlar olarak açıklamış ve eşleri ister müslüman isterse gayr-i müslim olsun bu kadınlarla evlilik akdinin haram olduğunu ifade etmişlerdir. Bu fakihlere göre, kocalarından ayrı tek başına esir edilen evli kadınlar farklı değerlendirilerek, harpte esir edilen evli kadınlar ülke farklılığından dolayı bu evlilik yasağından istisna edilmiştir. Bu ayetteki müstesna, müstesna minh’in cinsinden olduğu için esir edilen kadınların dışındaki bütün evli kadınlarla evlilik akdi haram kılınmıştır. İbni Abbas’ın da evli durumdaki kadın ile yapılan evlilik akdinin zina sayılacağını, ancak tek başına esir edilen ve İslam ülkesine getirilen evli kadınların bundan istisna edildiği kanaatinde olduğu rivayet edilmektedir. (Taberî, VIII, 151.) Burada evli çiftlerin tefrik edilmesinin temel nedeni esaret değil, ülke farklılığıdır. Esir edilerek İslam ülkesine getirilen gayr-ı müslim kadınların ülke farklılığından dolayı zimmi hükmüne tabi olarak evlilik akdisona erer. (Kâsânî, II, 268, 339; Mavsilî, III, 113; İbn Nuceym, III, 229, 255; Dusûkî, II, 200; Şîrâzî, X, 465; Heyet, Fetevâ’l-Hindiye, I, 338; Serahsî, VI, 154; İbnu’l- Humâm, 423.) Şâfiî hukukçular, harpte eşlerin birlikte veya sadece birinin esir edilmesi halinde evliliklerinin devam edip etmeyeceği hususunu iki açıdan değerlendirmişlerdir: a. Evlilik akdi bâtıl olmayıp devam eder. Bu görüşü savunan hukukçular temel gerekçelerini şöyle açıklamışlardır: Esir olmadan önce de esirler köle statüsünde olup, kölelik sonradan oluşmamıştır. Esir olmakla satış akdindeki gibi sadece mülkiyetin değişimi söz konusudur. Mülkiyetin değişimi ise, evlilik akdini etkilememektedir. Bu itibarla esir edilen kölelerin evlilik akdi devam eder. b. Evlilik akdi bâtıl olur. Çünkü esir edilip İslam ülkesine getirildikten sonra oluşan kölelik statüsü gayr-i müslim (müşrik) ülkedeki kölelik statüsünden daha İslam Aile Hukukunda Esaretin Evlilik Akdine Etkisi 269 güçlü hale gelir. Bir başka ifade ile esir edilip müslüman ülkeye getirilen esir köle üzerindeki tasarruf imkanı, gayr-ı müslim ülkede evlilik akdine taraf olma hakkına sahip olmayan bir köleden daha güçlüdür. Dolayısıyla esir edilip İslam ülkesine getirilen köleler üzerinde daha radikal tasarrufta bulunma imkanı bulunmaktadır. Böylece esaret evlilik akdini sona erdirir. (Mâverdî, Hâvî’l-Kebîr, XIV, 540; Nevevî, XIX, 328; Şîrâzî, II, 240.) C. Kocanın Tek Başına Esir edilmesi Evli çiftlerden erkeğin tek başına esir edilmesi cumhur-u fukahâ tarafından evliliğin feshi için bir gerekçe olarak görülmüştür. Şâfiî ve Mâlikî hukukçular evlilik akdinin feshinde esirliğin etkin sebep/illet olduğunu ifade ederken, Hanefî hukukçular evlilik akdini esaretin değil ülke farklılığının sona erdirdiğini savunmuşlardır. Bu fakihlere göre ülke farklılığı; a. Evli çiftlerden birinin dâru’l-harb’te diğerinin dâru’l-İslâm’da olması, b. Eşlerden birinin dâru’l-harb’ten dâru’l-İslam’a müslüman veya zimmi olarak girmiş olması, c. Evli çiftlerden birinin müste’min olarak İslam ülkesine girip sonradan müslüman olması, d. Evli çiftlerden kocanın, karısını dâru’l-harb’te bırakarak islam ülkesiyle zimmet akdi yapması, durumlardan birisi ile gerçekleşebilir. (İbni Âbidîn, III, 312-313; Kâsânî, II, 338; Serahsî, V, 95; İbn Nuceym, III, 229; Heyet, Fetâvâ’lHindiye, I, 338; Meydânî, III, 27.) Hanbelî fakihler ise esirliği evlilik akdinin feshi için yeterli görmemişlerdir. Onlara göre bu konuda bir nass olmadığı gibi, feshi gerektiren kıyas da bulunmamaktadır. Zira Hz. Peygamber (s.a.v) Bedir günü müşriklerden yetmiş kişiyi esir almış, bunların bir kısmını karşılıksız serbest bırakmış, bir kısmından da fidye almış ancak esirlerin evlilik akdinin fesh edileceği konusunda bir hüküm vermemiştir. Çünkü istila edilen ülkede karı kocanın birlikte esir edilmesi evlilik akdini feshetmediğine göre, istila edilmemekle birlikte sadece erkeğin farklı ülkede olması öncelikli olarak (evla tarıkiyle) evlilik akdinin feshini gerektiren bir durum olarak görülemez. Ancak Hanbelîlerden Ebû’l-Hattâb bu konuda Hanbelîlerle aynı görüşe katılmamış, karı ve koca arasında bir ayrım yapmaksızın eşlerden birinin esir edilmesini evlilik akdinin feshi için yeterli görmüştür. Çünkü kadınla erkek arasındaki ülke farklılığı, eşlerden birinin diğeri üzerindeki evlilikten doğan hak ve yükümlülükleri ortadan kaldırır, bunun bir sonucu olarak da evlilik akdinin feshi gerekir. Ebû’l-Hattâb’ın bu görüşü İmam Ebû Hanîfe’nin görüşüyle benzerlik arz etmektedir. Diğer taraftan İmam Şâfiî’ye göre ise, sadece kocanın esir edilip köleleştirilmesi evlilik akdinin feshini gerektirir. (İbn Kudâme, X, 465; Buhûtî, Şerhu Muntehâ’l-İradât, I, 627; Keşşâfu’L-Kınnâ’, III, 57.) 270 Toplum Bilimleri • Temmuz 2015 • 9 (18) IV. Müslüman Bir Erkeğin Esir Gayr-i Müslim Kadınlarla Evlilik Akdi Yapması Müslümanlar tarafından fethedilen ülkeden esir edilen kadınlar himaye altına alınırlar. Gayr-i müslim bir ülkeden müslüman ülkeye nakledilen esir kadınlar kocalarından ayrı kaldıklarından dolayı himaye edilmeye muhtaçtır. Erkekler esir alındığında kendileriyle ilgili hukuki süreç ve işlemler tamamlanıncaya kadar gerektiğinde uzun bir süre özel bir yerde gözetim altında tutulurken, esir kadınlar erkeklerin taarruzundan korunmak maksadıyla ganimete dahil edilerek daha muhafazalı bir yerde korunmakta ve belli ölçülere göre muhariplere paylaştırılmaktadır. Bu uygulamanın esir kadınları himaye ve ganimetlerin amacına uygun olarak adilane dağıtılmasına yönelik bir tedbir olduğu anlaşılmaktadır. İslam hukukuna göre ganimet kapsamında yer alan kadınlarla evlilik akdi yapmanın, taksimden önce ve sonra olmak üzere farklı hükümlere tabi tutulduğu görülmektedir. Esir alınıp ganimet kapsamında bulunan esir kadınlar üzerinde kişilerin değil, devletin tasarruf hakkının bulunduğu, bir başka ifadeyle bunlarla ilgili nasıl bir işlem yapılacağına ancak devletin karar verebileceği anlaşılmaktadır. A. Ganimetin Taksiminden Önce Esir Kadınlarla Evlilik Akdi Yapılması Savaşılmadan (sulh) yoluyla feth edilen, veya İslam hukukuna göre dâru’l-harb sayılmayan bir ülkenin fethedilmesi halinde bu ülkenin kadınları esir statüsüne tabi tutulamazlar. Nitekim Hz. Ömer döneminde bazı müslüman askerlerin, ganimet olduğunu düşünerek bulundukları bölgenin kadınlarıyla cinsel ilişkide bulundukları fakat müslümanlar ile bölgenin halkı arasında daha önce sulh yapıldığı anlaşılmıştır. Durum Hz. Ömer’e intikal ettirildiğinde de Hz. Ömer, bu ilişkiden doğan çocukların nesebinin ve himayesinin, ilişkide bulunan askerlere aidiyetini öngörmüş ve kadınların da kocalarına iade edilmelerine hükmetmiştir. (İbn Ebî Şeybe, VII, 7. ) İslam hukukçuları bu durumu, Hz. Ömer döneminde fethedilen ülke ahalisinin gayr-i müslim olmasına rağmen daha önce gerçekleştirilen sulh sebebi ile bu ülkeyi tam anlamıyla dâru’l-harb statüsünde görmedikleri için kadınlarına esirlere öngörülen hükmü uygulamadıkları şeklinde yorumlamışlardır. (Serahsî, I, 180; Âmir, 324.) Korunmaları amacıyla ganimetlerin taksiminden önce esir edilen kadınlar ile evlenilmesi ve cinsel ilişkiye girilmesi uygun görülmemiştir. (Ebû Yûsuf, 206.) ganimetlerin taksiminde; savaşa katılıp ganimet almaya hak kazanan kişi, sadece kendi payına düşen ve hamile olmadığı (istibrâ) kesinleşen kadın İslam Aile Hukukunda Esaretin Evlilik Akdine Etkisi 271 ile evlenebilir. Taksimden önce cinsel ilişkinin gerçekleşmesi durumunda failin, kendi payına düşen ganimet maldan cinsel ilişkide bulunduğu kadına bir bakıma tazminat sayılabilecek mehr-i misil ödemesi ve kendisinin de ta’zir edilerek cezalandırılması gerekir. Hâmile kadının çocuğu bu kişiye isnad edilir ve kadın ümmü veled statüsü kazanır. (Mâverdî, 72; Ebû Y’alâ, 51.) İmâm Şâfiî’nin de aynı görüşü paylaştığı görülmektedir. (Şâfiî, IV, 269.) Esasen kıyasa göre bu hukuka aykırı ilişkiden doğan çocuğun da annesi ile birlikte ganimet mallar kapsamında değerlendirilmesi gerekir. Çünkü kadın esir edildiği andan itibaren eski kocası ile arasındaki evlilik bağı sona ereceği için çocuğun nesebi de kadının eski kocasına değil kendisi ile fiilen ilişkide bulunan kişiye isnad edilir. Bundan dolayı çocuk da annesiyle birlikte ganimet kapsamında yer alır. Ganimetlerin taksiminde erkeğin ilişkide bulunduğu kadının kendi payına düşmesi durumunda bu ilişkiden doğan çocuk hürriyetine kavuşur. (Serahsî, III, 1093; İbn Kâsım, IV, 438 ) Hanefîler ile Şâfiî ve Zeydi hukukçular, esir cariye ile taksimden önce cinsel ilişkide bulunmanın had cezası gerektirmeyeceği kanaatindedirler. Ancak aralarında şu farkı vurgulamak gerekir ki; Şâfiîlere göre bilerek ve kasıtlı olarak savaş esiri bir kadınla cinsel ilişkide bulunan muharip bir askere had cezası uygulanmasa bile tazir cezası verilmesi gerekir. (Şâfiî, VII, 345; Mâverdî, Hâvî’l-Kebîr, XIV, 522; Ebû Y’alâ, 145.) Ayrıca Hanefîler bu durumdaki kadınla cinsel ilişkide bulunan erkeğin esir kadına mehir ödemesini gerekli görmezken Şâfiî ve Zeydi fakihler mehir ödenmesini ve ödenen bu mali bedelin ganimet mallarına ilave edilmesini uygun görmüşlerdir. (Kâsânî, VII, 122.) İmam Malik ise mülkiyetinde olmayan esir bir kadınla gayr-i meşru ilişkide bulunan muharip askere had cezası uygulanması gerektiği kanaatindedir.(Sahnûn, II, 214; Dusûkî,, IV, 347.) B. Ganimetin Taksiminden Sonra Esir Kadın İle Evlilik Akdi Yapılması Savaşta Esir edilen kadınların ganimet olarak savaşa katılan ganimet alacaklılarına dağıtılmasından sonra, ganimet olarak esir bir kadına malik olan kişi, bu kadının hamile olması durumunda doğum yapıncaya kadar; kadın hayız görüyorsa bir veya iki hayız süresi, hayız görmüyorsa iki veya üç ay bekleyerek esir kadının hamile olmadığı kesin olarak ortaya çıkmadıkca kendi payına düşen esir kadınla cinsel ilişkide bulunamaz. (İbn Nuceym, VIII, 224.) Nitekim Hz. Peygamber (s.a.v) hamile olan esirlerle doğum yapıncaya kadar cinsel ilişkide bulunmayı yasaklamıştır. (Tirmizî, Siyer, 15.) Fıkıhta hür kadınların rahimlerinin temiz olmasında üç hayız, esir ve köle cariyelerde ise iki hayızlık sürenin esas alındığı anlaşılmaktadır. (Kâsânî, V, 255.) 272 Toplum Bilimleri • Temmuz 2015 • 9 (18) C. Gayr-i Müslim Esir Kadınlarla Evlilik Akdi Yapılması İslam hukukçuları esir edilen putperest (vesenî) veya mecûsi kadınlarla evlilik akdi yapılamayacağı konusunda ittifak etmekle birlikte (İbn Rüşd, III, 1331.) bunların cariye edinilip edinilmeyeceği (milk) hususunda farklı görüşler benimsemişlerdir. Fakih sahabi Abdullah b. Ömer ilke olarak müslüman bir erkeğin ehli kitap hür bir kadınla evlilik yapmasının uygun olmadığı kanaatinde iken cumhur-i fukahâ hem ehl-i kitap hür kadınla evlenmenin hem de ehl-i kitap kadını cariye edinmenin meşruiyeti konusunda ittifak etmişlerdir. Ancak esir edilen ehl-i kitap cariye ile evlenmenin caiz olup olmadığı konusunda farklı kanaate sahip olmuşlardır. (İbn Rüşd, III, 1331.) 1. Gayr-i Müslim Kadınlarla Evlilik Akdi Yapılması İslam hukukçuları putperest hür kadınlarla evliliğin yasaklığını genel olarak Kur’ân’daki iki ayete dayandırmışlardır. Bakara suresi 221. ayetinde genel hükmünde, putperest kadınlarla evlilik için iman şartı aranırken, Mümtehine suresi 10. ayetinde ise fiilen evli durumda olan kadınlarla evlenmek yasak kılınmış, esir edilen evli kadınlarla evlilik ise bu genel hükümden istisna edilmiştir. Esir edilen kadınların ehl-i kitap olması gibi putperest olması da muhtemeldir. Bu ihtimalden dolayı cumhûr-i fukahâ bu tür evlilikleri caiz görmemişlerdir. (İbn Rüşd, III, 1332.) Ancak Tâvus b. Keysân ve Mücâhid b. Cebr gibi meşhur tabi fakihleri, Evtâs savaşında esir edilen müşrik kadınlarla cinsel ilişkide bulunan bazı sahabilerin azil yapmak için izin isteklerine Hz. Peygamber’in (s.a.v) cevaz verdiği rivayetine dayanarak bu kadınlarla evliliği caiz görmüşlerdir. (İbn Rüşd, III, 1332.) Diğer taraftan ehl-i kitap kadınlarla evliliği caiz gören İslam hukukçularının çoğu, (cumhur-i fukahâ) Nisâ suresi 24. ayette ifade edilen “putperest kadınlarla evlenmeyin” genel hükmünden yine Mâide suresi 5. ayetle mehirlerini vermek şartıyla istisna yapıldığını, dolayısıyla ehl-i kitap kadınlarla evliliğe cevaz verildiğini ifade etmiştir. (İbn Rüşd, III, 1332 ; Taberî, IV, 362; Kurtubî, II, 62) Ayrıca Peygamberimiz de (s.a.v) ehl-i kitap kadınları müşrik kadınlardan istisna yapıp onlarla evliliği helal kılmıştır. (Taberî, IV, 363.) Ayette evlilikleri yasaklanan müşrik kadınlar Mekke’de yaşayan kadınlar ile bunların dışındaki kadınlar olup, ehl-i kitap kadınlarla evlilik ise sonradan helal kılınmıştır. (Taberî, IV, 363.) İslam hukukçuları ehl-i kitap kadınlarıyla evliliği helal kabul etmekle birlikte, ehl-i kitap kavramı konusunda farklı görüşlere sahip olmuşlardır. Kur’ân-ı Kerim’in Bakara,105, Beyyine, 1,6, Mâide, 5, Al-i İmrân, 113,199. Ayetlerinde ehl-i kitap ile müşrik kavramları ayrı ayrı zikredilmektedir. Ayetlerde ehl-i kitap kadınlar, hüküm bakımından müşrik kadınlardan ayrı tutulduğu için kendileriy- İslam Aile Hukukunda Esaretin Evlilik Akdine Etkisi 273 le evlilik caiz görülmüştür. Abdullah b. Ömer müşrik kadını Hz. İsa veya kullardan herhangi birini rab olarak kabul eden kimse olarak tanımlar. Ayette müşrik olan kadınlarla evlilik yasaklanırken genel rivayetlere bakıldığında ehl-i kitap olmayanlarla, kitapları olmayan Araplar ve putperest müşriklerin kast edildiğini görmekteyiz. (Taberî, IV, 363-364, Ayrıca geniş bilgi için bkz. Dağcı, XXXXXI, 2000, sayı 1, 139.) Huzeyfe b. Yeman’in Yahudi veya Hristiyan olan bir kadınla evlilik yapması ehl-i kitabın müşriklerden farklı olarak anlaşıldığını göstermektedir. Nitekim Hz. Ömer’in Huzeyfe’den evlendiği kadını bırakmasını istemesi bu evliliğin haram olmasından değil, bu tür evliliğin çocuğun terbiyesine menfi etki yapması, İslam’ın dışında bir dini telkinde bulunması, aile içinde anlaşmazlıkların doğmasına sebep olması ve müslüman kadınların olumsuz etkilenmesi gibi menfi ailevi ve sosyal sonuçlar doğuracağındandır. (Dağcı, XXXXI, 2000, sayı I, 151.) Ayrıca ehl-i kitap kadınlarla evlilik, İslam hukukçularının çoğunluğu tarafından kabul görmekle birlikte, müslüman cariye ile evlilik yapmak ehl-i kitapla evlilik yapmaktan daha fazla tercih edilmiştir. İslam hukukçuları temel gerekçelerini müslüman erkeğin müşrik olan kadınla evlenme yasağından söz eden Bakara suresi 221. ayetine dayandırmaktadır. (İbn A’rabî, I, 217) İmam Şâfiî’ye göre müslüman olmadıkça esir alınan mecusi veya putperest kadınlarla evlilik yapılmaz. (Şâfiî, IV, 272.) İmam ebû Hanîfe, söz konusu ayeti delil göstererek ehl-i kitap olan bir cariye ile evlenmeyi uygun görmüştür. Zira ayette mümin bir cariyenin müşrik bir cariyeden daha hayırlı olduğu ifade edilmiştir. Müşrik bir cariye ile evlilik yasaklanmış olsaydı, ayette mümin kimse mümin cariye ile müşrik cariye arasında belirtilen evlilik konusunda muhayyer bırakılmazdı. Çünkü muhayyerlik caiz olan iki şey arasında söz konusudur. Yoksa caiz ile imkansız (mümteni’) olan veya birbirinin aksi olan iki zıd şey arasında muhayyerlik olmaz. (İbn A’rabî, I, 218.) İslam hukukçularının bu konudaki dayanaklarından biri de, müslüman erkeğin esir edilen mecusi cariye ile evliliğini ve mecusilerin kestiklerini yemenin yasaklığını ifade eden hadisleridir. ((İbn Ebî Şeybe, IV, 177; Ebû Yûsuf, 129.) Diğer taraftan Hz. Peygamber’den (s.a.v) gelen bir rivayette esir kadınla evlenmek için esir kadının müslüman olması şartı aranmadığı belirtilmektedir. Zira Hz. Peygamberin (s.a.v) esir kadınlarla cinsel ilişkiyi yasaklamasının nedeni o kadınların müslüman olmamaları değil hamile olabilme ihtimalleridir. (Ebû Dâvud, Nikâh, 45) Hz. Peygamber’in (s.a.v) müslüman olmaları için esir edilen kadınlara telkinde bulunmadığı gibi onlarla evlenmek isteyen sahabilerine müslüman olma şartını istemediğine dair rivayetlerin bulunduğu dikkati çekmektedir. (San’anî, IV, 1781; Âmir, 331. Klasik kaynaklarda bu konuya dair farklı kanaatlerin bulunduğuna dair ifadeler yer almakta ise de esir gayr-i müslim kadınlarla evlenmek için Müslüman olmaları şartının arandığını gösteren bir delil bulunmamaktadır. (San’anî, IV, 1782.) 274 Toplum Bilimleri • Temmuz 2015 • 9 (18) 2. Esir Cariye ile Evlilik Esir cariye ile evlilik konusunda fukahanın farklı kanaatlere sahip oldukları anlaşılmaktadır. Bazı fakihler esir ehl-i kitap cariyelerle evliliği caiz görürken, bazıları ise caiz görmemişlerdir. Bu ihtilafın temel nedeni fıkıh usulü kurallarından olan umum hükmün kıyas ile çelişki (tearuz) teşkil etmesidir. Mantıksal olarak ehl-i kitap hür kadınlarla evlilik caiz olduğuna göre kıyas yoluyla ehl-i kitap cariyelerle evliliğin de caiz olması gerekir. Ancak Bakara suresinin “müslüman olmadıkça putperest kadınlarla evlenmeyi yasaklayan” 221. ayetinin umum hükmü esas alınarak bu kadınlarla evlilik caiz görülmemektedir. Diğer taraftan hür ve iffetli ehl-i kitap kadınlarla evliliğin helal kılındığını hükme bağlayan Mâide suresinin 5 ayeti, Bakara suresinin “müslüman olmadıkça putperest kadınlarla evlenilmesini yasaklayan” 221. ayetinin genel hükmünden istisna edilmiştir. İstisnai hüküm sevk eden Maide suresinin 5. ayetinin, Bakara suresinin umumi hüküm ifade eden 221. ayetini tahsis ettiğini veya bu umumi hükmün kıyasla tahsis edildiğini kabul eden hukukçulara göre, ehl-i kitap cariye ile evlilik caizdir. İstisnadan sonraki umum ifade eden lafzın tahsis edilmediğini tercih edenlere göre ise, ehl-i kitap cariye ile evlilik caiz değildir. (İbn Rüşd, III, 1332) Bu konudaki ihtilafın diğer bir sebebi de delil-i hitâb (Şîrâzî,.24.) ile kıyas’ın birbiriyle tearuz etmesidir. Delil-i hitâb metodundan hareket edilerek “hür ve mümin kadınlarla evlenmeye güç yetiremeyenlerin mümin cariyeler ile evlenmelerini” tavsiye eden Nisâ suresinin 25.ayetinin, mümin olmayan cariyelerle evliliğin yasak kılındığı sonucuna ulaşılmaktadır. Bu bakımdan ehl-i kitap cariyeler ile ehl-i kitap hür kadınlar kıyas edilerek; ehl-i kitap hür kadınlar gibi, ehl-i kitap cariyeler ile evliliğin de caiz olduğu sonucu çıkarılmaktadır. Ancak İbn Rüşd burada ehl-i kitap cariyeler ile evlilik yapılıp yapılamayacağı konusunun ehl-i kitap hür kadınlara kıyaslama yapılması gerekirken, delîlu’l-hitap yöntemiyle, müslüman hür kadınlarla müslüman cariyeler arasında kıyas yapıldığını ifade etmiştir. (İbn Rüşd, III, 1333.) D. Esir Müslüman Kadın ile Evlilik İslam hukukçuları, güvenlik açısından problemler doğabileceği gerekçesiyle ilke olarak Müslüman kadının mahremi olmadan tek başına yolculuk yapmasını ve savaşa iştirak etmesini caiz görmemişlerdir. Çünkü müslüman kadının esir edilmesi, cinsel tacize uğrama ve can güvenliğini kaybetme riskini taşımaktadır. Bu bakımdan sadece düşman tarafından esir edilen müslüman kadının değil müslümanlar tarafından esir edilen gayr-i müslim kadınların da can, ırz ve namuslarının korunması için İslam hukukunda güvenlik amaçlı önemli hukuki müeyyideler öngörülmüştür. İslam Aile Hukukunda Esaretin Evlilik Akdine Etkisi 275 Ganimet dağıtılıncaya kadar erkek esirlerin belirli yerlerde gözetim ve denetim altında bulunduruldukları halde, tecavüze uğramaması için kadın esirlerin ganimet olarak beytü’l-mal’da devlet tarafından hukuki himaye altına alınması bu duruma örnek verilebilir. Kaldı ki ganimet kapsamındaki esir kadınlar kamu malı gibi kabul edilerek savaşa katılan herkese değil, belli şart ve nitelikleri taşıyan askerlere belli usullere göre paylaştırılmakta, böylece paydaşların kendi payı dışındaki esir kadınlara cinsel tacizde bulunmaları engellenmektedir. (Âmir, 382.) Özellikle, Mâlikî ve Şâfiî hukukçulara göre savaşta karı kocanın birlikte esir edilmesi karı- koca arasındaki evlilik bağını sona erdirir. Zira ortaya çıkan fiili esaret durumu önceki evlilik bağını ortadan kaldırır. Müslümanların esir aldığı ve islam ülkesinde bir müslümanla evlenen (harbi) kadınların savaştan sonra kendi ülkelerine (dâru’l-harb) dönmeleri durumunda, İslam hukukunun hakimiyet ve uygulama alanı sona ermektedir.(Âmir, 382.) Gayr-i müslimler tarafından savaşta esir edilen ve daru’l harbe götürülen müslüman kadının, islam ülkesinde kalan kocası ile evlilik bağının sona ermediği, bu itibarla müslüman esir kadının İslam ülkesine dönmesi durumunda kocası ile daha önce mevcut olan evlilik rabıtasının devam ettiği kabul edilmektedir. Bu bakımdan karısı veya cariyesi ile birlikte esir edilen müslüman bir erkek, gayr-i müslimler tarafından eşine cinsel ilişkide bulunulmadığından emin olması durumunda (islam hukuku bakımından esirlik evlilik rabıtasını ortadan kaldırmadığı için) eşi ve cariyesi ile cinsel ilişkide bulunabilir. Çünkü hukuken esir edilen evli müslüman kadının kocası ile evlilik bağının, cariyenin de efendisinin kendi üzerindeki mülkiyet bağının devam ettiği kabul edilmektedir. (Alîş, III, 158; Dusûkî, II, 181.) Diğer taraftan Müslüman hür kadının veya islam ülkesinin gayr-i müslim vatandaşı (zimmi), bir kadının muharip ülke askerleri tarafından esir edilerek gayr-i müslim ülkeye götürülmesi ve bu kadınların orada çocuk doğurması, daha sonra bunların müslüman askerleri tarafından esir alınması durumunda çocuklarının da kendisiyle birlikte ganimete konu olup olmayacağı hususu fukaha tarafından ele alınmıştır. Mâlikî hukukçu İbn Kâsım, çocukların annelerinin hukuki statüsüne tabi olacağına yani hür müslüman kadının çocuklarının kendisi gibi hür, zimmet ehli kadının çocuklarının da kendisi gibi zimmi olarak değerlendirileceğini ifade etmiştir. (Sahnûn, I, 507.) İmam Şâfiî de, esir edilerek dâru’l-harbe götürülen müslüman bir kadının orada evlilik veya akit dışı cinsel ilişkiden çocuklarının olması ancak daha sonra bu ülkenin müslümanlar tarafından feth edilmesi durumunda, daru’l harpte yaşayan bu kadının, müslüman ve hür olma nitelik ve statüsünü koruyacağını, annesine tabi olacakları için çocukların da anneleri gibi köleleştirilemeyeceğini 276 Toplum Bilimleri • Temmuz 2015 • 9 (18) ifade etmiştir. (Şâfiî, IV, 248.) konu ile ilgili detay bilgi için ayrıca bkz. (Şâfiî, IV, 244-245;Ebû Yûsuf, 200; İbn Kudâme, X, 503.) Notlar (*) Yrd. Doç. Dr., Bozok Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Öğretim Üyesi Kaynaklar Âmir, Abdullatîf, (basım tarihi yok), Ahkâmu’l-Esrâ ve’s-Sebâyâ, Dâru’l-Kutubi’l-İslâmiye, Dâru’lKitâbi’l-Mısrî, Kâhire, Dâru’l-Kitâbi’l –Lübnânî, Beyrut. Âbâdî, Ebû Tabîb Muhammed Şemsul Hakk (1415), Avnu’l-Ma’bûd Şerhu Süneni Ebî Dâvud, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrut. Beyhakî, Ebû Bekir Ahmed b. Hüseyin (1991), Ma’rifetu’s-Sünen ve’l-Âsâr, Dâru’l-Vefâ, Kâhire. Buhûtî, Mansûr b. Yûnus b. İdrîs (1996), Şerhu Muntehâ’l-İrâdât, Âlemu’l-Kutub, Beyrut. ---------- (1402), Keşşâfu’l-Kınnâ’ an Metni’l-İknâ’, Dâru’l-Fikr, Beyrut. Dağcı Şamil, (2000), İslam Hukukunda Evlenme Engelleri, AÜİFD, XXXXI, (2000), sayı I Dusûkî, Muhammed b. Ahmed (Basım tarihi yok), Haşiyetu’d-Dusûkî alâ Şerhi’l-Kebîr, Dâru’lFikr, Beyrut. Ebû Dâvud, Süleyman b. Eşâ’s es-Sicistânî (Basım tarihi yok), es-Sünen, Mektebetu’l-Asriyye, Beyrut. Ebû Y’alâ, Ferrâ, Muhammed b. Hüseyin b. Muhammed b. Halef (2000) , Ahkâmu’s-Sultaniye, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrut. Ebû Ya’lâ, el-Ferrâ, Muhammed b. el-Huseyin b. Muhammed b. Halef (2000.), el-Ahkâmu’sSultâniye, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiye, Beyrut. Ebû Yûsuf, Yakub b. İbrahim b. Habib el-Ensari el-Kufi (1979), Kitâbu’l-Harac, Dru’l-Ma’rife, Beyrut. Ensârî, Zekeriya b. Muhammed b. Zekeriya (2000), Esnâ’l-Metâlib fî Şerhi Ravdi’d-Tâlib, Dâru’lKutubi’l-İlmiye, Beyrut. Fîrûzâbâdî, Muhammed b. Ya’kûb (2005), Kâmûsu’l-Muhît, Müessesetu’r-Risâle, Beyrut. Cevherî,İsmail b. Hamâd, (1987), Es-Sihâh Tâcu’l-Luğah, Dâru’l-İlm lilmelâyîn, Beyrut. Halebî, Ali b. Burhaniddîn (1400), es-Siyretu’l-Halebiyye fî Sireti’l-Emîni’l-Me’mûn, Dâru’lMa’rife, Beyrut. Heyet (1990), Mevsûetu’l-Fıkhi’l-Kuveytiyye, Vizaretu’l-Evkâfi ve’ş-Şuûni’l-İslâmiyye, Kuveyt. Heyet, (1991), Fetevâ’l-Hindiye, Dâru’l-Fikr, Beyrut. Hindi, Alauddin Ali b. Abdülmelik b. Kadı Han Müttaki (1981), Kenzü'l-ummal fî Süneni'l-Akval ve'l-Ef'al, Müessesetü'r-Risâle, Beyrut. İbn A’rabî, Ebû Bekir Muhammed b. Abdillah (Basım tarihi yok), Ahkâmul Kur’ân, Dâru’lKutubi’l-İlmiyye, Beyrut. ---------(2003), Dâru’l-Kutubi’l-Arabiyye, Beyrut. İbn Âbidîn, Muhammed Alâuddîn (2003), Reddu’l-Muhtâr Alâ’d-Durri’l-Muhtâr, Dâru Âlemi’lKutub, Riyâd. ---------------(2000), Hâşiyetu Reddi’l-Muhtâr, Dâru’l-Fikr, Beyrut. İslam Aile Hukukunda Esaretin Evlilik Akdine Etkisi 277 İbn Ebî Şeybe, Abdullah b. Muhammed b. İbrahim b. Osman Havâsiti (1409), el-Musannaf fî’lEhâdis ve’l-Âsâr, Mektebetu’r-Rüşd, Riyâd. İbn Ebî’l-Kâsım, Muhammed b. Yûsuf el-Abderî (1398), et-Tâc ve’l-İklîl, Dâru’l-Fşkr, Beyrut. İbn Hazm, Ebû Muhammed Ali b. Ahmed (1352) el-Muhallâ, Tıbâetu’l-Münîre, yy. İbn Kâsım, Abdurramna b. Muhammed el-Âsmî (1397), Hâşiyetu’r-Ravdi’l-Murebba’ Şeri Zâdi’lMustakni’, ty. İbn Kudâme, Ebû Muhammed Abdullah b. Ahmed, (1405), el-Muğnî fî Fıkhi’l-İmâmi Ahmed b. Hanbel, Dâru’l-Fikr, Beyrut. İbn Manzûr, Ebû’l-Fazl Cemaluddîn Muhammed b. Mükerrem (Basım tarihi yok), Lisânu’l-Arab, Dâru Sâdır, Beyrut. İbn Nuceym, Zeynuddîn b.İbrâhim (Basım tarihi yok), Bahru’r-Râik Şerhu Kenzi’d-Dakâik, Dâru’lMa’rife, Beyrut. İbn Rüşd, Ebû’l-Velid Muhammed b. Ahmed el-Kurtûbî (ö.450), el-Beyân ve’t-Tahsîl ve’ş-Şerhu ve’t-Tevcîhu ve’t-Ta’lîlu li Mesâilu’l-Mustahrece, Dâru’l-Ğarbi’l-İslâmî, Beyrut, 1988, ----------- (2004), Bidâyetu’l-Müctehid, Dâru’l-Hadis, Kahire. İbnu’l- Humâm, Kemâlüddîn Muhammed b. Abdilvâhid (Basımtarihi yok), Fethu’l-Kadîr, Dâru’lFikr, Beyrut. Kâsânî, Ebû Bekir Alâuddîn b. Mesûd (1982), Bedâiu’s- Senâi’ fî Tertîbi’ş-Şerâi’, Dâru’l-Kutubi’lArabî, Beyrut. Kurtubî, Ebî Abdillah Muhammed b. Ahmed (2002), el-Câmi’ li-Ahkâmi’l-Kur’ân, Dâru’l-Hadîs, Kâhire, Mâverdî, Ebû’l-Hasan Ali b. Muhammed el-Basrî el- Bağdâdî (Basım tarihi yok), el-Hâvî’l-Kebîr, Dâru’l-Fikr, Beyrut. ------------(1994), el-Hâvî’l-Kebîr, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye. ------------(1989), el-Ahkâmu’s-Sultâniye, Mektebetu Dâri İbn Kuteybe, Kuveyt. (1989) Mavsilî, Ebü’l-Fazl Mecdüddîn Abdullah b. Mahmûd (.683/1284), el-İhtiyâr li Ta’lîli’l-Muhtâr, Dâru’l-Fikri’l-Arabî, Beyrut Mervezî, İshâk b. Mensûr, Mesîlu’l-İmâm Ahmed b. Hanbel ve İshâk b. Râheveyh (2002), İmâdetu’l-Bahsi’l-İlmî , Suudî Arabistan. Meydânî, Abdulganî, el-Ganimî (Basım tarihi yok), el-Lübâb Şerhu’l-Kitâb, Dâru’l-Kutubi’l-Arabî, Beyrut. Mollâ Husrev, Muhammed b. Firâmuz (Basım tarihi yok), Dürerü’l-Hükkâm Şerhu Gureri’l-Ahkâm, Dâr-u İhyai’l-Kutubi’l-Arabiye, (basım yeri yok). Alîş, Muhammed b. Ahmed b. Muhammed (1989), Menhu’l-Celîl Şerhu alâ Muhtasari Seyyidi Halîl, Dâru’l-Fikr, Beyrut. Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Muhyiddîn b. Şeref (basım tarihi yok), el-Mecmû’ Şerhu’l-Mühezzeb, Dâru’l-Fikr. Sahnûn, b. Abdisselam b. Said (1994), el-Müdevvenetu’l-Kubrâ, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrut. San’anî, Muhammed b. İsmâil el-Emîr el-Yemenî (1995), Subulu’s-Selâm Şerhu Bulûğu’l-Merâm, Mektebetu Nezzâr Mustafa el-Bâz, Riyâd. Serahsî, Şemsu’l-Eimme Muhammed b. Ahmed b. Sehl (2000), el-Mebsût, Dâru’l-Fikr, Beyrut. ----------(1997), Şerhu’s-Siyeri’l-Kebîr, Dâ




.

Abdulhalik Bakır

Bilecik Şeyh Edebali Üniversitesi, Fen Edebiyat Fakültesi, Tarih Bölümü

Anahtar Kelimeler: Ortaçağ, Kölelik, Köle Ticareti, Simsarlık, Fiyat

Giriş

Kölelik, İslam’dan çok önce İlkçağlardan başlayarak Ortaçağa, dolayısıyla da İslam dönemine intikal eden sosyo-ekonomik ve kültürel kurallar dizisi çerçevesinde işlerliğini sağlayan bir kurumdur[1] . Bu itibarla da kölelik insanlık tarihi kadar eskidir ve neredeyse (yirminci yüzyılı dışında tutarsak) insanlık tarihi boyunca da devam etmiştir[2] . Bilindiği gibi, savaş, korsanlık, haydutluk, yoksulluk, mahkeme kararı, borçlanma, sahipsiz kalma veya küçük yaşta kaçırılma, köle olarak doğma ve çocukken satılma gibi bir kısmı doğuşla varolan, diğeri de zaruretten doğan onur kırıcı ve insan haklarına aykırı durumlardan dolayı bazı insanlar, kendilerinden daha güçlü diğer insanlar veya devletler tarafından fertler veya kitleler halinde alıkonulmak sonra da pazarlanmak suretiyle hürriyetlerini kaybediyorlardı [3] . Daha sonra köle statüsüne tabi tutulan bu insanlar, şehirlerde kurulan köle pazarlarında satışa sunuluyordu[4] . İslam’ın gelişiyle birlikte, Orta Doğu’da kölelik tamamen ortadan kaldırılmadı, ancak insan hakları boyutu çerçevesinde kölelerin sosyal, kültürel ve insani durumlarını iyileştirmeye yönelik bazı düzenlemeler uygulamaya konuldu. Bu hususta Kur’an-ı Kerim’de[5] ve Hz. Peygamber’in hadislerinde[6] konu ile ilgili bazı öğüt ve tavsiyelere rastlamak mümkündür. Hz. Peygamber’in, kendi azatlı kölesi Zeyd b. Sâbit’e karşı gerçek babalık derecesindeki müşfik tavır, yaklaşım ve davranışları ve onun oğlu olan Üsâme b. Zeyd’i çok genç yaşta Hz. Ebu Bekir ve Hz. Ömer gibi İslam büyüklerinin de yer aldığı bir orduya kumandan tayin etmesi, vefatıyla sonuçlanan hastalığı esnasında da anılan ordunun ısrarla cepheye gönderilmesini istemesi ise az önce vurguladığımız öğüt ve tavsiyelerin birer uygulamasını teşkil etse gerektir[7] . Bu arada Hz. Ömer’in, “Ebu Huzeyfe[8] ’nin azatlısı Sâlim[9] , sağ olsaydı, onu veliaht tayin ederdim”[10] şeklindeki sözü de İslam kültüründe köle ve azatlılara ne denli değer verildiğinin bir göstergesidir. Bütün bu iyi muamelelere rağmen, Ortaçağ İslam dünyasında olumlu ve olumsuz yönleriyle köleliğin ve köleliğe dair hukuk ve müessesenin canlılığını koruduğunu görüyoruz. Hatta köleliğin en önemli ekonomik boyutunu oluşturan köle ticareti de bütün olumsuz yönleriyle işlerliğini devam ettirdi[11].

Biz bu çalışmamızda, Ortaçağ İslam dünyasında da bütün canlılığı ile devam eden köleliğin önemli bir yönünü oluşturan köle ticaretinin bir kolunu meydana getiren köle fiyatlarını bütün boyutlarıyla ele alıp değerlendirmeye çalışacağız. Makalemizin iç başlıklarını şöyle sıralamak mümkündür: Giriş, Ortaçağ İslam Dünyasında Vasıflı Köle Fiyatları, Ortaçağ İslam Dünyasında Vasıfsız Köle Fiyatları, Ortaçağ İslam Dünyasında Vasıflı Cariye Fiyatları, Ortaçağ İslam Dünyasında Vasıfsız Cariye Fiyatları, Ortaçağ İslam Dünyasında Köle Fiyatlarını Etkileyen Faktörler, Sonuç, Bibliyografya.

1. Ortaçağ İslam Dünyasında Vasıflı Köle Fiyatları

İslam Ortaçağı’nda köle de, satışa sunulan diğer mal ve ürünler gibi, kalitesine göre işlem görür ve ona göre fiyatlandırılırdı. Köle satışlarından bu kalitenin daha çok kölenin icra ettiği işler veya ortaya koyduğu yetenek ve marifetlerle alakalı olduğu görülmektedir. Örneğin on parmağında on marifeti olan bir kölenin değeri, bu özelliğe sahip olmayan köleden çok yüksekti. Kaynakların sunmuş olduğu bilgilerden, Emevî döneminin başlarında iyi bir kölenin 1400 dirhem[12]’e (140 dinar) satıldığı anlaşılmaktadır[13]. Ancak anılan dönemin ortalarında, bir kölenin değeri, edinmiş olduğu sanatına göre değişkenlik gösterirdi. Buna göre herhangi bir sanatı olmayan bir köle 100 dinar[14]a (1.000 dirhem) satılırdı. Eğer bir köle çobanlık deneyimine sahip bulunuyorsa, onun fiyatı 200 dinara (2.000 dirhem) yükselirdi. Aynı köle ok ve yay yapma becerisine sahipse, o zaman da 400 dinara (4.000 dirhem) satılırdı. Anılan dönemde güzel şiir söyleme yeteneğine sahip bir köle için 600 dinar (6.000 dirhem) ödendiği de bildirilmektedir[15]. Bu arada Emevî dönemi Mısır valilerinden Abdulaziz b. Mervan b. el-Hakem[16]’in huzurunda satışı yapılan Nubeli siyah bir köle ve aynı zamanda iyi bir şair olan Nusayb[17] için 1000 dinar (10.000 dirhem) fiyat biçilmiştir[18]. Yine bu dönemde İbn Abbas’ın (Hz. Peygamberin amcası oğlu Abdullah b. el-Abbas) azatlı kölesi İkrime[19] 4000 dinara (40.000 dirhem)[20], Abdullah b. Ca’fer b. Ebî Talib[21]’in bir kölesi ise 10.000 dirheme (yani 1000 dinara) satılmıştır[22].

Yukarıdaki bilgilerden, Emevîler döneminde meslek sahibi ve askerî özellikli kölelerle sanat ve edebiyat ile iç içe olan vasıflı kölelerin fiyatlarında belirgin bir yükselme olduğu görülmektedir. Ancak bu kategoriler arasında şarkıcılıkla şairliği bir arada toplayan kölelerin fiyatının bir hayli yüksek olduğu da bir gerçektir. Bu da Hz. Peygamber ve İlk dört halife dönemlerinden sonra Emevî ve Abbasî dönemlerinde maddî uygarlığın manevî uygarlığın önüne geçtiğini ve Arap toplumunun zenginlik ve refah seviyesinin yükselmesi sonucunda büyük bir değişimin yaşandığını ortaya koymaktadır. İslam fetihleri sonucunda ele geçirilen çeşitli etnik özelliklere sahip binlerce kölenin ekonomik, sosyal ve kültürel hayata katılması ile birlikte o eski sade Arap gelenek ve görenekleri değişime uğramış ve yeni homojen bir toplum manzarası ortaya çıkmıştır. Bu kaçınılmaz değişim, ister istemez sanat ve edebiyatın gelişmesine ve bu iki olgunun ilk sıralarda yer almasına sebep olmuştur.

Ahmed Salih el-Ali’nin ifadelerine göre, İslâm fetihlerinin savaş esiri olarak kölelerin sayısını artırmasına rağmen, fiyatlarında herhangi bir düşüş meydana getirmemiştir. Aksine fetihler sonucunda ekonomik bir refah sağlanarak evlerde veya tarım, ticaret ve endüstri hayatında kullanmak maksadıyla kölelere olan talebi artırmıştır. Bu arada kölelerin maharet ve çalışkanlıkları sonucunda efendilerine kazandırdıkları kârlar, onların büyük oranda fiyatlarının yükselmesine de sebep olmuştur. Bunu ise hürriyetlerini elde etmek için ödedikleri büyük meblağlardan da anlamak mümkündür[23]. Kûfe şehrinde, hürriyetlerini elde etmek için üç kişi, kişi başına 70.000 dirhem (7.000 dinar), üç kişi, 50.000 dirhem (5.000 dinar), altı kişi, 40.000 dirhem (4.000 dinar), iki kişi, 30.000 dirhem (3.000 dinar), beş kişi de 20.000 dirhem (2.000 dinar), Basra’da ise aynı amaç uğruna iki kişi, kişi başına 100.000 dirhem (10.000 dinar), iki kişi, 50.000 dirhem (5.000 dinar), üç kişi de 40.000 dirhem (4.000 dinar) ödemişlerdir. Ayrıca serbest kalmak için 30.000 dirhem (3.000 dinar) ödeyen başka bir köle hakkında da bilgi verilmektedir. Hicaz bölgesinde ise Ebu Sa’îd el-Makberî ve Eflah adındaki kişilerden her biri de 40.000 dirhem (4.000 dinar) karşılığında hürriyetlerine kavuşmuşlardır. Burada İbn Sirîn[24] olarak tanınan âlim de, ancak 20.000 dirhem (2.000 dinar) ödeyerek kölelikten kurtulmuştur[25].

Erken İslam döneminde özellikle de Hicrî Birinci Yüzyılda devletin her türlü mal ve ürün fiyatlarına müdahalesi söz konusu olmadığından[26], yukarıdaki örnekte de görüldüğü gibi, kölelerin özgürlüklerine kavuşmak için büyük meblağlar ödedikleri anlaşılmaktadır. Doğaldır ki bu fırsat her köle için geçerli değildi. Zira onların büyük bir kısmı o dönemde bu denli büyük paraları kazanma şansına sahip bulunmuyordu. Kaldı ki bazen bir köle hürriyetine kavuşmak için istenilen yüksek meblağı toplamak uğruna insanlardan dilenmeye bile tenezzül edebiliyordu[27]. Ama bütün eksikliklerine rağmen İslam hukukunun insan hürriyetine büyük önem verdiği aşikârdır. Zira günahların bir kefareti olarak veya herhangi bir hastalıktan kurtulma veyahut ölüm olayı sebebiyle eskiden olduğu gibi birçok köle ve cariye efendileri tarafından azat edilmekteydi. Hatta köle azat etme olayı bazen öyle boyutlara ulaşıyordu ki, serbest bırakılan kölelerin sayısı yüzleri veya binleri bulmaktaydı [28].

Abbasîler döneminde köle fiyatları, onların kökenleri, cinsiyetleri, yaşları, eğitimleri ve onlara olan arz-talep boyutuna göre de değişiyordu. H. 190 yılında Abbasî halifesi Hârûnu’r-Reşîd’in, Humeyd b. Ma’yûf ’u, Şam ve Mısır’ın sahil bölgelerine vali tayin etmesinden sonra, bir ayaklanma sebebiyle Kıbrıs anılan komutan tarafından ele geçirilmiş, buranın halkından 16000 kişi esir olarak er-Râfika[29]’ya getirilmiştir. Ebu’l-Bahterî[30] tarafından gerçekleştirilen kölelerin satışı esnasında esirler arasında bulunan Kıbrıs piskoposu 2000 dinara (30.000 dirhem) satılmıştır[31].

On beşinci yüzyıl tarihçilerinden el-Makrizî’nin ifadelerinden, Abbasî halifesi Abdullah el-Me’mun’un çok sayıda askerî özelliklere sahip Türk asıllı memlûk satın aldığını, anılan köleleri satın almak için de çok yüksek miktarda paralar harcadığını, hatta onlardan bir memlûkü 200.000 dirheme satın alığını öğrenmekteyiz[32].

Abbasiler zamanında (399/912) daha önceleri kaba olarak “hasî” (hadım edilmiş olan kişi) şeklindeki bir adla adlandırılan, halk tarafından ise “Hayırsız oğlan”, “Su ve un dökülmüş” veya: “Uzun bacaklı hayırsız” şeklinde ağır hakaretlere maruz kalan hadım edilmiş kölelere acıklı durumlarından dolayı hâdim (hizmetkâr) veya muallim (öğretmen), üstaz (hoca), şeyh gibi adlarla hitap edilmeye başlanmıştır. Bu zavallı insanlar belli merkezlerde çok ağır ve bir o kadar da riskli olan hadimleştirme operasyonuna tabi tutuluyorlardı [33]. Bu nedenle de anılan kölelerin fiyatı bir hayli yüksekti. Örneğin, Bizans’ta bir hadımın fiyatı, normal bir kölenin fiyatının dört misli kadardı [34].

İbn Havkal’in bildirdiklerine göre, Ortaçağda en iyi köleler Türk memleketlerinde bulunurdu. Bu yazara göre bütün dünya köleleri arasında Türk kökenli kölelerin eşine rastlanmaz, güzellik ve değer yönünden de hiçbir köle onlarla karşılaştırılamaz. Horasan’da görmüş olduğu normal bir kölenin bile 3000 dinara satıldığını anlatan coğrafyacı, burada Türk kökenli bir cariyenin ise yine 3000 dinara alıcı bulduğunu bildirir ve bu konudaki görüşlerini şöyle tamamlar:

“Musiki aleti çalanlar ve güzel şarkı söyleyenler dışında dünyanın hiçbir yerinde ister Medine doğumlu olsun isterse de Rum asıllı olsun, bir köle ve bir cariyenin bu kadar yüksek bir fiyata satıldığını ne gördüm ne de eşittim”[35].

Ancak geç Ortaçağlarda vasıflı köleler listesinde yer alan ve daha ziyade askerlik hizmetlerinde istihdam edilen Türk asıllı kölelerin (Memlûk) fiyatları İbn Havkal’in hayretle belirttiği kadar yüksek değildi. Hatta bu dönemde Slav kökenli kölelerin fiyatları diğer milletlere mensup kölelerin fiyatlarından daha yüksekti. Örneğin, bir köle Slav ırkından ise 1000 dinara satılıyordu. Türk kölenin fiyatı ise 600 dinardı. Aynı dönemde Afrikalı siyahî bir köle daha da ucuza alıcı bulmaktaydı [36]. Yine de bazı önemli özelliklerinden dolayı bir memlûkün fiyatı 1000 dinarı bulmaktaydı [37]. Örneğin Kıpçak Türk’ü olan Memlûklu Sultanı Kalavun[38] “el-Elfî” (binlik) olarak tanınıyordu, çünkü el-Meliku’s-Sâlih[39] onu 1000 altın dinara satın almıştı [40]. Ancak 1000 dinara satılan her memlûk için “el-Elfî” (binlik) adı kullanılmıyordu. Fârisuddin Oktay[41] da bin dinara satın alınmıştı. Ama “el-Elfî” (binlik) olarak adlandırılmamıştı. Fakat yine de, aynı biçimde açıklanmayan “el-Elfî” (binlik) lakabıyla tanınan başka memlûklar da vardı. Onları da şöyle sıralamak mümkündür: Sunkur el-Elfî[42], Sencer el-Elfî[43] ve Kansû el-Elfî[44]. Muhtemelen Kansû Hamsümi’a[45] (Beşyüzlük) Canem Hamsümi’a[46] (Beşyüzlük) ve “Sittümi’a” (Altıyüzlük) lakabı ile tanınan hadım Mercan el-Camâlî adındaki memlûkların da bu lakapları satın alındıkları fiyatlarıyla alakalıydı. David Ayalon, anılan lakapları taşıyan memlûklarla, “İsney ‘Aşar” (On ikilik) olarak tanınan Birdibeg ez-Zâhirî[47]’nin bu lakaplarının ucuza satın alındıkları ile ilgili olabileceğini ileri sürmektedir[48]. Aynı yazara göre, gözünde bir leke bulunan Sultan Baybars[49]’ın fiyatı 40 dinardı ve bir başka memlûk 750 veya 1000 dirheme satılmıştı. Bu da o devirde 37 veya 40 dinarın karşılığı idi. Memlûklu Sultanı Tatar[50], Yeşbük es-Sûdûnî[51]’yi 100 dinara satın almıştı. Sultan Muayyed Şeyh[52], Trablus valisi olduğu sıralarda Yeşbük el-Muşidd[53] için 2.000 dinar ödemişti. Biraz önce adı geçen Tatar, 801 hicrî senesinde 12. 000 dirheme satın alınmıştı, bu da 30-35 dinarın karşılığı idi. el-Muayyed Şeyh ise küçük bir memlûk için 2000 dirhem ödemişti[54].

David Ayalon, “Memlûk Devletinde Kölelik Sistemi” adını taşıyan makalesinde, Mısır’daki memlûk fiyatlarını karşılaştırmalı bir değerlendirmeye tabi tutmaktadır. Yazarın anılan bilgi ve değerlendirmelerini aynen aktarıyoruz:

“Emîr olup imparatorlukta gözde durumları olan ve birinci satın alınmaları yasal olmadığından yeniden satılan memlûklara ödenen fiyatlar hakkında çok bilgi var. Ama bunların fiyatları, genç tanınmamış ilk defa satılan bir memlûkünki hakkında hiçbir fikir vermez; bu konuya daha sonra geleceğiz. Şimdi başkalarından daha fazla memlûk satın alan bir sultanın devrinde duralım ve buna tanıklık eden kaynakları inceleyelim. Bahsettiğimiz kişi en-Nâsır Muhammed b. Kalâvûn’dur. Makrizî’nin eseri olan “Hıtat”a göre, en-Nâsır’ın memlûklar için ödediği fiyatlar o kadar yüksekti ki bir baba, bu durumlarda oğlunu Mısır’a kişi başına 100.000 dirheme kadar ödeyen sultana götüren köle tacirine satma arzusuna karşı koyamazdı. “Sülûk” adlı kitabında aynı tarihçi daha fazla ayrıntılar verir. Ve bize öğrettiğine göre Sultan en-Nâsır’ın zamanında köle tacirleri bir memlûku 20.000, 30.000 veya 40.000 dirheme (yani 1000, 1.500 veya 2.000 dinara) satın alırlardı. Halbuki sultan kişi başına 100.000 dirheme, yani 5.000 dinara, kadar öderdi. Bu veriler, en-Nâsır’ın belirli durumlarda ödediği meblağlarla ilgili açık ve kesin bilgiler tarafından doğrulanıyorlar mı? Bütün tarihçilerinde ancak iki yerde en-Nâsır’ın, el-Makrizî’nin bahsettiği meblağlara yaklaşan bir fiyat ödediğini bulduk. Ona göre Sırgıtmış en-Nâsirî[55] 80.000 dirheme, yani 4.000 dinara, ve Meliktimur el-Hicâzî en-Nâsirî[56] 100.000 dirheme, yani 5.000 dinara, satın alınmışlardı. Bu ikisinin her biri için ayrıca yüksek bir meblağın olağanüstü güzellikleri için ödendiği anlatılır. İbn Hacer el-Askalanî’nin, bununla ilgili tanıklığının özellikle dikkate alınması gerekiyor: “en-Nâsır, memlûkları satın alırdı ve aşağı yukarı 4.000 dinara kadar ve belki hatta daha yüksek bir fiyata tek bir tanesi için öderdi”. Eserin bir başka el yazmasında şu okunabilir. “Bu da Sırgıtmış”tır. Bundan şu sonuç çıkıyor ki: Bu tarihçi, Muhammed b. Kalâvûn’un memlûklarına ödediği aşırı fiyatlar için açık örnekler vermek istediği zaman tek ve herkesçe bilinen bir tanesini saymakla yetiniyor. Ve başka yerde Sırgıtmış için sunulan meblağla ilgili olarak şunu ekliyor: “Bir memlûk için böyle bir fiyat ödendiği hiç duyulmamıştı”. Halbuki biliniyor ki büyük güzelliğe sahip olup da o yüzden en-Nâsır tarafından sevilen ve sonra sultanın sağ kolu olan emir Kansû’nun fiyatı ancak 8.000 idi, yani 400 dinar, ve emir Beştâk, en-Nâsır tarafından 6.000 dirheme, yani 300 dinara, satın alınmıştı. Bunlar kaynaklarda haklarında bulduğumuz kaydedilmiş fiyatları olan en-Nâsır’ın memlûklarıdır. Aktardığımız olgular, el-Makrizî’nin yukarıda söylediklerini büyük bir ihtiyatla karşılamak gerektiğini kanıtlar. Hangi kaynaklar bize en azından yaklaşık olarak basit bir memlûkun ortalama fiyatı hakkında bilgi verebilir? Bu konu ile ilgili yalnız üç yerde, hepsi Hicrî 9. yüzyıla ilişkin, bilgi bulduk: 839 yılında büyük bir memlûk grubuna dâhil olan Kayıtbay[57], arkadaşları ile memlûk başına 50 dinara satılmıştı. 871 yılında sultanın bir ay boyunca memlûkların ülkesine girişini yasaklayışından sonra bir yük dolusu memlûk geldi; sultan onları kişi başına 100 dinara satın aldı. Bununla ilgili olarak tarihçi, ödenmiş olan fiyatın sultanın geçmişte ödemeye alışık olduğu fiyattan çok daha yüksek olduğunu söylüyor. 873 yılında Sultan Kayıtbay, selefi olan Sultan Hoşkadem[58]’in kuttabiye’lerini kişi başına 10.000 dirheme satın almıştı (o devirdeki 25-30 dinara eşitti). Tarihçilere göre bu ucuz bir fiyattı. Öyleyse Hicrî 9. yüzyılda bir memlûkun ortalama fiyatı aşağı yukarı 50-70 dinar olarak biçilebilir"[59].

2. Ortaçağ İslam Dünyasında Vasıfsız Köle Fiyatları

Arap Yarımadası’ndaki vasıfsız kölelerin fiyatlarını Hz. Peygamber’in belirlediği cenini düşürme cezası ve Hz. Ömer’in, Arap kökenli köleleri azat etmek için sınırlandırdığı 400 dirhem olan fidye miktarından tespit etmek mümkündür. Bu ise o dönemde bir kölenin fiyatını gösterse gerektir. Ancak sayısı az olmayan bazı belirtiler de o dönemde kölelerin fiyatlarının 800 dirheme kadar yükseldiğini göstermektedir[60].

Hz. Ömer’in, Ziyad b. Ebihî[61]’ye vermiş olduğu 1000 dirhemlik bir meblağın ikinci şahıs tarafından Ubeyd adında bir kölenin satın alınıp azat edilmesi olayına memnuniyetini belirtmesinden, bu dönemde bir kölenin 1000 dirheme bile satılabileceğini ortaya koymaktadır[62].

Köle fiyatları, Hz. Peygamber ve Hz. Ömer döneminde ortalama 400 dirhem olarak belirlenmişse de, Hz. Ali zamanında bu rakamın biraz üzerinde olduğu görülmektedir. Bu devrin başlarında normal bir köle 600, 700, 800 ve hatta 1.000 dirheme satılabiliyordu. Fars bölgesine bağlı Erdeşirhurre[63] valisi Maskala b. Hübeyre[64], Ma’kil b. Kays[65] tarafından esir edilen 500 kadar gayrimüslim Benî Nâciye[66] mensubunu, kişi başına 1.000 dirhem ödemek suretiyle satın almış, sonra da tümünü serbest bırakmıştı. Bu da Hz. Ali döneminin sonlarına doğru yaşına, kökenine ve cinsiyetine bakmaksızın ortalama köle fiyatının 1000 dirhem olduğunu göstermektedir[67]. Ancak Erken İslam dönemi köle fiyatları ile ilgili bütün bu fiyat dalgalanmalarına rağmen, bu tablonun Abbasîler zamanında da çok fazla değişmediğini ve zaman zaman Hz. Peygamber ve Hz. Ömer döneminde olduğu gibi, bu dönemde de bir kölenin 400 dirheme satıldığını göstermektedir. Örneğin önceleri bir köle olarak Yunis b. Asım’ın hizmetinde bulunan Abbasî dönemi ünlü kumandanlarından Horasanlı Ebu Müslim[68], Bukeyr b. Mahân tarafından 400 dirhem karşılığında satın alınarak İmam İbrahim[69]’e gönderilmiştir[70]. Bu da Hz. Ömer ve Hz. Ali dönemindeki vasıfsız köle fiyatlarının diğer dönemler göre az bir yükselme kaydetmesinin geçici bir durum olduğunu gösterir.

Kaynakların verdiği bilgiye göre, Abbasî döneminin başları ve Hicrî ikinci yüzyılın ortalarında normal vasıfsız köle fiyatları daha düşerek bir köle sadece 200 dirheme satılıyordu. Umman’da iyi zenci bir köle için 25-30 dinar arasında bir fiyat ödendiği gibi[71], normal genç bir köle 23 dinara satılmaktaydı [72]. Bir rivayete göre, Mısır’a hükümdar olan İhşidli Kâfûr[73], H. 312/924 yılında hadım olduğundan dolayı 18 dinara satılmıştı. Ünlü şairlerden el-Mütenebbî[74], kendisine karşı öfkelenen bu hükümdar hakkında şunları söylemektedir:

“O siyahî hadıma kim iyilik öğretti? Beyaz tenli kavmi mi yoksa avcı olan ataları mı? Yoksa köle satıcısının elinde kanayan kulağı mı? Yoksa geri çevrilen iki fels[75]lik değeri mi? Zira beyaz boğalar iyilik yapmaktan acizken siyahî hadımlar nasıl bunu yapacak.”[76].

el-Mütenebbî’in sözlerinden de anlaşıldığı gibi, İhşidli Kâfûr çok ucuza satılmıştır. İbn Hurdazbih, Abbasî devletinin haraç şeklinde Horasan bölgesinden almış olduğu mallar arasında değeri 600.000 dirhem olan 2000 adet baş kölenin de yer aldığını belirtmektedir[77]. Bu rakamlara göre her kölenin fiyatı 300 dirhemi geçmiyordu Ancak savaşlarda esir alınan köle sayısının fazlalığından dolayı, zaman zaman köle fiyatları da aşırı bir düşüş kaydedebiliyordu. Buna bir örnek olarak İslam dünyasının batısındaki Endülüs’te meydana gelen el-Erek Savaşında Müslümanların ele geçirdikleri ganimet ve esirlerin fiyatlarını göstermek mümkündür. Zira bu savaştan sonra bir esir bir dirheme, bir kılıç[78] ise yarım dirheme satılmıştır[79].

Geç Ortaçağlarda her kentte insanların gidip köle satın aldıkları bir esir pazarı kurulurdu. Her pazarda fiyatları ve pazarlıkları gözetlemek ve anlaşmazlıkları önlemek için resmî denetçi bulunurdu. Örneğin Samarra[80]’da bütün bir meydan bu pazara ayrılmıştı ve satışlar bu meydanı çevreleyen binalarda yapılırdı. Zemin katında malın kabası satılırdı. Yukarıdaki katlar ise çok kez yüksek fiyatlara giden lüks kölelere ayrılmıştı. Fiyatlar çok değişken ve mala bağlı olduğu gibi, arz ve talebe de bağlı idi. Burada en değerli köleler Orta Asya’dan getirilen ve özel muhafız birliklerinde istihdam edilen Türkler ve genel olarak orduya ayrılmış olan Slavlardı. 924’de güzel bir Habeş köle 18 dinardı [81].

Eliyahu Ashtor’un ifadelerine göre, 1300 yılı Eylül ayında, Yahudi bir tüccar olan Palermo’dan Raffaele oğlu Macalufo (Mahlüf), Girit’teki 5 Yahudi’yi serbest bırakmak için fidye olarak toplam 700 beyaz besant (Bizans’ın altın parası) harcamıştır[82]. Filistin’in Kaysâriyye83 şehrine bağlı Kafer Sellâm84 köyünün sahillerinde Rumlar, Müslüman esirlerden üç tanesini 100 dinara (tanesi 33 küsur dinar) satıyorlardı [85]. Yine yaklaşık bu tarihlerde Moğol hükümdarlardan Gâzân Han[86], Halep, Hama ve Sermîn[87] şehirleri ile Antakya ve es-Sumâk’ın dağlık bölgelerini ele geçirerek bu yerleşim merkezlerindeki koyun ve inek sürüleri ile birlikte Müslüman erkek, kadın ve çocukları tutsak ettikten sonra esir başına 10 dirhem gibi düşük bir miktar karşılığında Ermenilere satmıştır[88].

Bu gibi bir muamele, yani Müslüman bir hükümdarın Müslüman esirleri satışa çıkarması olayı, İslam dünyasında yaygın olan bir davranış değildir. Bu uygulama daha ziyade Moğol örfü ile ilgili olmalıdır. Zira Moğolların savaş hukuku ve muharebe yöntemleri, İslam’ın öğretilerini ve hukukunu harfiyen uygulayan ilk Müslüman Türk devletlerininkinden (Karahanlılar, Gazneliler, Tolun Oğulları, Selçuklur) çok farklıydı. Onların savaş stratejisi ve yöntemi daha ziyade göçebe bozkır örfüne göre uygulanmaktaydı ve zaman zaman vahşet boyutuna kadar uzanmaktaydı. Burada Moğolların Müslüman olmadan önceki durumları ile Müslümanlığı kabul etmelerinden sonraki durumlarını da birbirinden ayırmak gerekir. Anılan esir satışının hangi tarih ve devrede gerçekleştiği hakkında bilgi verilmediğinden bunu tam olarak tespit edemiyoruz. Eğer bu olay, İslam’ı ilk kabul eden Moğol hükümdarı unvanını kazanan Gâzân Han Müslüman olduktan sonra gerçekleşmiş ise bu davranış İslam hukukuna aykırı bir uygulama olarak değerlendirilmelidir. Aksi durumda yapılanı Moğol örfü ile yorumlamak gerekir.

3 Rebî’u’l-Evvel 731/15 Aralık 1330 tarihinde gerçekleşen bir köle satışı belgesinde ise şu detaylara rastlanmaktadır:

“Kamâluddin Huseyn b. Abdillah b. Osman es-Sîvâsî’nin satımı, bir aded: Tahmâsb adında, uzun boylu, beyaz tenli, kırmızı yüzlü, kara gözlü, açık (guşâde) kaşlı, elinde Giyâsuddin Mahmud b. Abdillah el-Ahrâkî’nin mektubuna sahip olan bir aded Çinli ) Hitâ’î) köle nakit 500 “tebrîz şehri saf gümüş dînârına” -ki bunun yarısı 250 dînâr eder- Tebrîz şehri tamgâcî ve dellâllerinin huzurunda satıldı. Eğer çalınmış (dozdîde) veya bulunmuş (bulârgû) çıkar ise sorumluluğu satıcıya aittir. Filân ve filânın dellâlliğiyle 3 Rebî’u’l-Evvel 731/15 Aralık 1330”[89].

Bu köle satış akdinden, 1330 yılının Aralık ayında Tahmâsb adında Hitâ’î bir erkek kölenin 500 Tebriz gümüş dinarına satıldığını öğreniyoruz.

3. Ortaçağ İslam Dünyasında Vasıflı Cariye Fiyatları

İslam’ın erken dönemlerinde savaş esirlerinin bolluğu nedeniyle, cariyeleri satın almak büyük paralar gerektirmiyordu. Ancak uygarlık alanında ilerleme kaydedilince, insanlar onları büyük paralarla satın almaya başladılar. Onlarda güzellik, yumuşak ses ve şarkıcılık sanatı bir arada bulunduğunda fiyatları yükselmeye başlıyordu. Böylece bir cariyenin fiyatı birkaç yüz dinarla birkaç bin dinar veya yüz bin dinar arasında değişiyordu[90]. Aslında cariyeler kölelere göre daha farklı bir satış muamelesine tabi tutulmaktaydı. Zira cariyelerin çeşitli millet ve ırklara mensup olmaları bir nevi çeşitlilik yaratıyordu, bu da onları hür kadınlara oranla daha da çekici bir duruma getiriyordu. Cariyelerin fiyatları da tıpkı kölelerde olduğu gibi, satışa sunulan cariyenin eğitimine, ırkına, yaşına, güzelliği de dahil evsafına ve yeteneklerine göre büyük farklılıklar gösterirdi. Bir habere göre, Hz. Ali dönemde İbn Abbas (Hz. Ali’nin Basra valisi ve amcası oğludur) Mekke’de Sâden, Havrâ’ ve Fetûn adında Hicaz doğumlu üç cariyeyi, 3.000 dinara (30.000 dirhem) satın almıştır[91]. Buna göre her cariye için 10.000 dirhem ödenmiştir. Bu ise, oldukça büyük bir rakamdır ve o dönem için bir servete eş değerdedir, zira aynı parayla o dönemde 100 deve veya 2000 koyun satın almak mümkündü[92].

İlk defa cariyelerin satın alınmasında büyük miktarda para harcayan kişinin Emevî halifesi Abdulmelik b. Mervan’ın oğlu ve Süleyman b. Abdulmelik’in kardeşi Sa’îd b. Abdulmelik[93] olduğu söylenmektedir. Bir rivayete göre bu Emevî prensi, meşhur ez-Zelfâ[94]’ adındaki cariyeyi 1.000.000 dirheme (70.000 dinar) satın almıştır[95].

Daha önce de adı geçen Nusayb eş-Şâir’in belirttiklerine göre, Mısır valisi Abdulaziz b. Mervan’ın İfrikiyye fatihi Hassân b. en-Nu’man[96]’dan teslim aldığı güzellik yönünden hiçbir yerde eşine rastlanmayan 200 adet Berberî cariyeden her birine 1000 dinar fiyat konulmuştur[97]. Aynı dönemde (Emevîler dönemi) Ukbe b. Nafi[98]’, es-Sûse[99] şehrinin fethi esnasında güzellik yönünden eşi bulunmayan kadınlar ele geçirdi. Burada güzelliğinden ve iyi huyundan dolayı bir cariye 1000 dinara satılıyordu[100]. Dikkat edilirse, her iki haberde de zaman diliminin farklılığına rağmen, Kuzey Afrika kökenli vasıflı bir cariyenin fiyatı 1000 dinar olarak görülmektedir. el-Bekrî ise Evdeğast[101] (İfrikiyye) şehrinde çok iyi yemek pişiren bir cariyenin 100 miskal altına satıldığını bildirmektedir[102]. Bugünkü hesapla her miskal 1,25 gram olduğuna göre, İfrikiyyeli bir cariye toplam 125 gram altına satılmaktaydı.

Emevî hükümdarlarından Yezîd b. Abdulmelik, Selâmetü’l-Kassi[103] adında bir cariyeyi aşırı derecede seviyordu. Aslında anılan kadın Süheyl b. Abdurrahman b. Avf ez-Zührî’nin cariyesi idi. Yezîd anılan cariyeyi 3000 dinar ödeyerek satın aldı [104].

Emevî halifelerinden II. el-Velid, Sellâme[105] adında bir cariyeyi 20.000 dirheme satın almıştır[106]. Habbâbe[107] adındaki cariye de aynı fiyata satın alınmıştır[108].

Abbasîler döneminde devletin ekonomik gücünün artması ve refah düzeyinin aşırı derecede yükselmesi nedeniyle cariyelerin fiyatlarında önemli bir sıçrama meydana getirmiştir. Bu sebeple de özellikle hükümdarlar ve saray mensupları çeşitli milletlerden güzel cariyeleri satın almak ve de eş ve dostlarına hediye etmek maksadıyla büyük miktarlardaki paraları hiç tereddüt etmeden gözden çıkarıyorlardı. Bir rivayete göre, Abbasî halifesi el-Mehdi, Medine doğumlu Basbas[109] adında bir cariyeyi satın almak için 17.000 dinar ödemiştir[110].

İslam dünyasında cariyeler şarkıcı, rakkase ve odalık olarak büyük ilgi görüyordu. Onlardan bazıları da Müslüman hükümdarlar üzerinde büyük etki yaratıyorlardı. Zâtu’l-Hâl (Benli kız) adını taşıyan cariye de onlardan birisiydi, bu cariye Abbasî halifesi Hârûnu’r-Reşîd tarafından 70.000 dirheme satın alınmış ve fakat araya giren bir kıskançlık sonucu erkek kölelerinden birine hediye edilmiştir[111]. Bin bir Gece Masalları’nda da zikri geçen ve olağanüstü güzelliğe sahip olan Teveddud adındaki bir cariyenin efsânevî bir hikâyesi bulunmaktadır. Belagat, gramer, şiir, tarih ve Kur’an ilimleri yanında âlimlerin huzurunda tıp, İslam hukuku, astronomi, felsefe, müzik ve matematikten olağanüstü bir başarı ile imtihan verip geçmesi üzerine, Hârûnu’r-Reşîd bu cariyeyi 100.000 dinara satın almak istemiştir[112]. Aynı halife başka bir cariyeyi İbrahim el-Mavsılî[113]’den 36.000 dinara satın aldı. Cafer el-Bermekî[114] ise bir cariye için 40.000 dinar ödemiştir[115].

Şiir ve müziği her şeyin üstünde gören bir toplumda sanata yatkınlığı olan ve buna göre eğitilmiş kız ve oğlanların çok büyük kıymeti vardı. Hârûnu’r-Reşîd’in, zamanında Bağdat’ta meşhur bir şarkıcının, sanatını öğrettiği 80 cariyesi vardı. Bunlar için 1000-2000 dinar ödeniyordu. Sermayeleri daha az olan sanatkârlar büyük köle tüccarları nezdinde ders veriyorlardı [116].

Yine Abbasî halifesi Hârûnu’r-Reşîd’in, en-Nâtıfî’nin cariyesi İnân’ı efendisinden satın almak istemesi üzerine fiyat olarak 100.000 dirhem istenmiştir. Ancak halife bu miktarı yüksek bularak onu geri göndermiş ve efendisine 30.000 dirhem vermiştir. Anlatılanlara göre, İnân, efendisi öldükten sonra 200.000 dirheme satılmıştır[117]. Ancak Ebu’l-Ferec el-İsfahânî, çok iyi şair ve şarkıcı olan bu cariyenin, efendisi en-Nâtıfî öldükten sonra onu hâlâ unutamayan Hârûnu’r-Reşîd tarafından 250.000 dirheme satın alındığını ve ondan iki erkek çocuk sahibi olduğunu, ancak bunların çocukken öldüklerini, anılan halifenin İnân’ı, Horasan’a giderken yanında götürdüğünü, fakat kendisinin orada vefat ettiğini, kısa süre sonra da bu cariyenin de öldüğünü bildirmektedir[118]. “el-Eğânî” adlı eserin yazarı Ebu’l-Ferec el-İsfahânî’nin bildirdiğine göre, bu meşhur şair cariye 226 yılında Mısır’da vefat etmiştir. Onun şiirlerinden biri şöyledir: “Canım onun hasretlerine vakfedilmiştir, fakat isterdim ki, o hasretlerle birlikte çıkıversin. Günlerimin dizgini elimde olsaydı, ölümümün süratle gerçekleşmesi için adımlarını sıklaştırırdım. Senden sonra hayatta bir hayır yoktur, hayatımın uzaması korkusundan ağlıyorum.”. İnân, karşılıklı şiir söyleme sanatında da usta bir şaire idi. Vereceğimiz şu örnek de onun bu alanda ne kadar kabiliyetli olduğunu göstermektedir: “Ahmed b. Ubeydullah b. Ammâr, o da Abdullah b. Ebî Sa’d’den, o da Mes’ud b. İsâ’dan haber vererek şöyle dedi: Musa b. Abdullah et-Temimî bana haber vererek şunu söyledi: ‘Ebu Nü’as, en-Nâtıfî’nin evine girdi, bu esnada cariyesi İnân ağlıyordu ve onun yanağı kapı kanadının kilit halkasına dayanmış durumdaydı. en-Nâtıfî, onunla dövüştü. Bu esnada en-Nâtıfî, Ebu Nü’âs’a, onu harekete geçirmesi için işaret etti. Ebu Nü’âs şöyle dedi: ‘İnân, beni ne olur yenilesen, zira ömrüm yönünden ben, (Bi mâ âmene’r-Resûlü bimâ) durumundayım.’. Burada o, ömrünün son demlerimde olduğunu kastetmektedir. Zirâ, ‘âmene’r-Resûlü bi mâ unzile ileyhi min rabbihi’ (Peygamber ve inananlar, ona Rabb’inden indirilene inandı) ibaresi, Bakara suresinin son ayetidir. İnân ona şöyle karşılık verdi: ‘Eğer o, ipimi kesmede inadını sürdürdüyse ve sen sürdürmediysen, o zaman işin sonunu getiren gibi ol!’. O da (Ebu Nü’âs) şöyle cevap verdi: ‘Öyle birine aşık oldum ki, mâzîn (gidenler) ve ğabirîn (kalanlar) insanların üzerine yönelseydi, asla pişmanlık duymazdı.’. İnân, ona, ‘onun gözü bir taşa baksa, zayıflığı onda hastalık meydana getirir.” şeklinde cevap verdi.”[119].

Hârûnu’r-Reşîd’in oğlu olan Abbasî halifesi Muhammedu’l-Emîn ise Ca’fer b. Musâ el-Hâdi’den Bezl[120] adında bir cariyeyi kendisine satın almak için anılan prensin teknesini altınla doldurmuştur. Bunun sonucunda da cariyenin değeri 20.000.000 dirhem yani bir milyon dinara yükselmiştir. Bu haber doğru ise Abbasîler döneminde cariyeleri satın almak için büyük servetler heba edildiği aşikârdır[121].

Abbasî halifesi el-Me’mûn’a, köle satıcısı tarafından şair olan bir cariye 2000 dinara satılmıştır. Halife onun şair olduğunu tespit edince hiç çekinmeden istenilen meblağı ödemiştir[122]. Aynı Abbasî halifesi şarkıcı cariye olan ‘Arîb[123]’i 5.000 dinara satın almıştır[124].

el-Câhız’ın bildirdiğine göre, yine Abbasî halifesi el-Me’mun, 10.000 dirhem karşılığında Sükker adında bir cariye ile evlenmiş, fakat daha sonra da onu azat etmiştir[125].

el-Câhız bu cariye hakkında şunları yazmaktadır: “el-Me’mun (Abbasî halifesi), Sükker’e baktı ve şöyle dedi: ‘Sen hür müsün, yoksa cariye misin?’. O da şöyle cevap verdi: ‘Bilmiyorum, Ümmü Ca’fer bana kızdığı zaman “sen cariyesin’, memnun olduğu zaman da “sen hür bir kadınsın” derdi. Şöyle dedi: ‘Hemen şimdi Ümmü Ca’fer’e yaz ve bunu ona sor.’. Sükker, bir mektup yazdı ve bu mektubu yanında bulunan bir posta kuşunun kanadıyla ona ulaştırdı, durumu Ümmü Ca’fer’e haber vermek için gönderdi. Ümmü Ca’fer, Sükker’in istediği şeyi öğrendi ve ona ‘sen hürsün’ diye yazdı.”[126].

el-Mütevekkil Alallâh’ın Basra’da, Araplar arasında eğitilen ve orada yetişen cariyesi Fadlu’ş-Şâ’îre el-Yemâmiyye[127] laübali konuşan bir şair ve çağının da en zariflerinden idi. O aynı zamanda esmer tenli, edebiyatçı ve fesahat sahibi, hazır cevap, şiir söylemede usta ve çağının diğer kadınlarına üstünlük sağlayan biriydi. Bu Yemâmeli cariye Basra’dan getirilerek köle satıcılardan biri tarafından 10.000 dirheme satın alınmıştır[128]. Bu cariyenin birçok kasidesi bulunmaktadır. Onlardan birisi şöyledir: “Sabır azalır, belâ artar, ev yakındır, sen ise uzaktasın. Senden mi, yoksa sana mı şikâyet edeyim. Üstelik bu ikisinden başka bir çaba da mümkün değildir.”. Diğer bir şirinde de Abbasî halifesi el-Mütevekkil Billâh’ı överek şunu söylemiştir: “Yirmi yedi yaşında hilafet Ca’fer’e bahşedildi. Ey Hidâyet imâmı? Biz isteriz ki iktidara seksenine kadar sahip olasın. Senin için dua ettiğimde ‘âmîn’ demeyen kişiyi Allah kutsamasın.”[129].

Yine el-Câhız’ın bir rivayetinden, Abbasî halifesi el-Mütevekkil’in, el-Hüseyin el-Hallâl’in şarkıcı cariyesi Nahle[130]’yi 15000 dinara satın aldığını öğreniyoruz[131].

Ca’fer b. Süleyman, Selâmetü’z-Zerkâ’[132] adında bir cariye için sahibine 80.000 dirhem ödemiştir[133]. Abbasî halifesi el-Vâsık, kâtibi Salih b. Reşîd’den Kalemu’s-Sâlihiyye[134] adında bir cariyeyi 10.000 dinara satın almıştır[135]. Anılan Abbasî halifesi zamanında el-Hasan b. Vehb, bir cariyeyi 50.000 dirheme satın alarak Muhammed b. Abdulmelik ez-Zeyyât[136]’a hediye etmiş, o da bunun karşılığında anılan kişiyi el-Cezîre bölgesine bağlı Diyar-ı Rabi’a bölgesine haraç amili olarak atamıştır[137]. Abbasî halifesi el-Mu’temid, Mihferâne el-Mühannes’in cariyesi Nebt[138]’i satın almak için 30.000 dirhem ödemiştir[139].

Ortaçağda Nûbeli güzel bir zenci cariyeye ise genel olarak 300 dinar ödenirdi, hiçbir iş bilmeyen beyaz bir cariye 1000 dinar, giderek daha çok ederdi. En genç ve en güzelleri özenle eğitilir, süslenir, gülme, şarkı söyleme, dans, müzik öğretilirdi. Böylece onların fiyatı güzellikleri ve becerileriyle orantılı olurdu. 912’de bir şarkıcı cariyeye 13.000 dinar, bir başkasına ise 14.000 dinar ödenmiştir[140].

İbnu’s-Sâ’î’nin ifadesine göre, İshak b. Eyyüb el-Ğâlibî[141], Bid’a[142] adında bir cariyeyi, azatlı kölesi ‘Arîb için satın almak amacıyla Ebu’l-Hasan Ali b. Yahya el-Müneccim[143] aracılığıyla 100.000 dinar, aracılık masrafları için de 20.000 dinar harcamıştır[144]. Anlatılanlara göre, Ebu Bekr el-Harezmî’nin bir cariyesini satması için kendisine 10.000 dirhem verilmiş, fakat o bunu kabul etmemiştir[145]. Basra’da ikamet eden Şihrân adındaki bir tüccar tarafından Ummân bölgesinden satın alınan bir cariyenin fiyatı 800.000 dirhemdi[146].

Köleler aristokrasisi, yani beyazlar, fiyat bakımından bambaşka bir durumda idiler. Hiçbir şey bilmeyen, fakat güzel bir beyaz cariyenin fiyatı en az 1000 dinardı. 4./10. asırda batı sınırındaki yenilgiler sonucu Bizans ve Ermenistan’ın teşkil ettiği köle kaynağının kurumasından sonra, beyazların kıymeti artmıştı. Çünkü devletin tebaası ve zimmisi kanunen hiçbir şekilde ve özellikle -diğer kültürlerde mümkün olduğu gibi- borç yüzünden köle yapılamazdı [147].

Ud çalan ve şarkı söyleyen bir cariye bu özelliklerinden dolayı 20.000 dirhem karşılığında satın alınmıştır[148]. Mısır’da Mu’llâ et-Tâî adında bir kişi şair ve edebiyatçı olan Vasf adındaki bir cariyesini 4000 dinara satmış, ancak bu cariyenin bir sözü üzerine almış olduğu parayı geri vererek satıştan vazgeçmiştir[149].

İbnu’l-Fakîh’ten gelen bir rivayete göre, el-Yemâmeli cariyeler dışında hiçbir yerde Medine doğumlu bir cariye 100.000 dirheme satılmazdı [150]. Bu sözler, Yemâme[151] kökenli Medine doğumlu cariyelerin çok güzel ve marifetli olduklarını gösterse gerektir.

İbn Havkal ise yeryüzünde Türk kölelerden daha güzel renkli, ince tenli, güzel yaratılışlı ve yumuşak bedenli köle bulunmadığını ileri sürmektedir. Ona göre Türk kökenli bir cariyenin fiyatı 300 dinar ve üstüne çıkabilmekteydi[152].

4. Ortaçağ İslam Dünyasında Vasıfsız Cariye Fiyatları

Vasıfsız cariyelerin fiyatlarına gelince, güzel tatlı bir kız 300/912 yılı dolaylarında aşağı yukarı 150 dinara alıcı bulmaktaydı. Cezi’e Sâhib’in, Nûbyalı bir köle için ödediği 400 dinar fahiş bir fiyat olarak görülüyordu. Çünkü siyah cariyeler arasında en kıymetlisi sayılan güzel Nûbyalı bir kızın fiyatı sadece 300 dinardı [153].

Ortaçağdaki vasıfsız kölelerin ne kadar düşük fiyatlarla pazarlandıklarını öğrenmek için Endülüslü seyyah Ebu Hâmid el-Gırnâtî’nin kayıtlarına bakmak yeterlidir sanırız. Anılan seyyah Slav kökenli cariyeler hakkında şu bilgileri kaydetmektedir:

“Bir koyun orada 20 dinar gelir. Kuzu ve oğlaklar 3 dinardır. 500 rıtl bal 1 dinar, güzel bir cariye 10 dinardır. Ama seferberlik zamanında iyi bir cariye 3 dinara satın alınabilir. Rum köleler (uşak)… Ben babası, annesi ve kardeşleri hayatta olan bir cariyeyi efendisinden satın aldım. Kız 15 yaşındaydı ve o, aydan daha güzeldi, siyah saçlı ve siyah gözlü, kâfur ağacı gibi bembeyaz tenliydi. Yemek yapmayı, dikiş dikmeyi ve sayı saymayı biliyordu. Sonra bir Rum cariyesi satın aldım. Kız 8 yaşındaydı ve onun da fiyatı 5 dinardı.”[154].

el-Gırnatî’nin ifadelerinden, Slav kökenli genç ve güzel bir cariye bir koyunun yarı fiyatına, bir Rum cariyenin ise bir koyunun dörtte biri fiyatına satıldığı anlaşılmaktadır. Bu da köleliğin, insan onurunu ve değerini ne derecede küçük düşürdüğünü ve insan haklarına dair ahlakî kuralları ne kadar hafife aldığını gösterse gerektir.

Mağrib ve Sudan memleketlerinden siyahî hadımlar, Endülüs’ten ise cariyeler getirilmekteydi. Herhangi bir sanatsal becerisi olmayan bu cariye ve hadımlardan her biri için 1000 dinar ödenmekteydi[155].

XII. yüzyılda Nûbe[156] kökenli çok güzel bir cariye 250-300 Murabıt dinarı[157]na alıcı bulmaktaydı [158].

Ayasuluk[159] şehrinde Rum asıllı bir cariye 40 altın dinara satın alınmaktaydı [160]. Oysa Bencâle (Bengale)[161] memleketinde odalık güzel bir cariye 2,5 Mağrib altın dinarı değerindeki 1 altın dinara satılmaktaydı. Ünlü Seyyah İbn Battuta, anılan fiyata Aşurâ adında aşırı güzel bir cariye satın almıştır. Aynı dönemde ve aynı yerde İbn Battuta’nın arkadaşlarından birisi Lü’lü’ adında yaşı küçük iyi bir köleyi 2 altın dinara satın almıştır[162]. Sudan memleketinde yer alan Tekdâ[163]’da eğitimli hizmetçi cariye 25 (33 küsur gram) miskal altına satılmaktaydı [164].

Yukarıdaki rakamlara bakıldığında, anılan kategoride yer alan kölelerin de çok da fazla ucuz olmadığı görülür. Bu da Ortaçağ İslam dünyasında cariye ve hadımların kölelerden daha pahalıya satıldığını göstermektedir.

5. Ortaçağ İslam Dünyasında Köle Fiyatlarını Etkileyen Faktörler

Ortaçağ İslam dünyasındaki köleliğin ve köle ticaretinin en canlı alanlarından birini şüphesiz ki köle fiyatları oluşturmaktadır. Zira bir nevi mal olarak görülen ve türlü entrikalarla satışa sunulan kadın ve erkek kölelerin müşterilere satılması ve bu satıştan önemli bir kazanç sağlanması birçok özelliklere dayanmaktaydı. Örneklerini yukarıda da gördüğümüz gibi, güzelliği veya beden gücü ile öne çıkmış bir kölenin fiyatı ile sıradan mutfak işçisi bir kölenin veya cariyenin fiyatı aynı değildi. Aynı şekilde askerlik hizmeti için satın alınan memlûk denilen kölelere de yüksek miktarda paralar ödeniyordu. Saraylarda çalıştırılmak için satın alınan hadımlarla iyi eğitim görmüş, on parmağında on marifeti (iyi yemek pişirme, musiki ve edebiyat bilgisine sahip) bulunan cariyelerin de fiyatları oldukça yüksekti. Oysa anılan dönemde bazen normal vasıfsız bir köle bir hayvan fiyatına bile alıcı bulamamaktaydı. İşte bütün bu karmaşık tabloyu ortaya çıkaran bir takım faktörler kölelerin pazarlanmasında büyük rol oynayabiliyordu. Bu faktörleri ise şöyle sıralamak mümkündür:

a. Komisyonculuk Faaliyeti

Ortaçağ İslam dünyasında ticaret hayatında diğer malların fiyatlandırılmasında olduğu gibi, köle fiyatlarının yükselmesine ve düşmesine birçok faktör etki yapmaktaydı. Bunlardan biri bir taraftan alıcının bilgisizliğini kapatmaya çalışan, diğer taraftan da satıcıya malının fiyatını artırmaya teşvik eden tellallık veya komisyonculuk faaliyetidir. İbn Butlan, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması ile İlgili Risâle” adlı eserinde, Ebu Osman adında bir komisyoncu hakkında bilgi vermektedir[165]. Aynı şekilde İbnu’s-Sâ’î “Halifelerin Hatunları (Hükümdarların Hür ve Câriye Eşleri)” başlığını taşıyan eserinde, Ebu’l-Hasan Ali b. Yahya el-Müneccim ve İbn Hamdûn en-Nedîm adlarında iki simsardan söz etmektedir[166]. Anlatılanlara göre, adı geçen simsarlar yaptıkları iş karşılığında küçümsenemeyecek miktarda para kazanıyorlardı. Örneğin, onlardan Ebu’l-Hasan Ali b. Yahya el-Müneccim, Bid’atü’l-Kebîre[167] adında bir cariyenin satışından 20.000 dinar komisyonculuk ücreti almıştır. İbn Hamdûn en-Nedîm’e ise, Serîretü’r-Râikiyye[168] adındaki bir cariyenin satışı için 1.000 dinar komisyonculuk ücreti ödenmiştir[169]. O dönemde satıcı ile alıcı arasında arabuluculuk vazifesini yerine getiren komisyoncuların veya başka adıyla simsarların, bir kölenin gerçek değerinden daha ucuza veya daha pahalıya satılmasında önemli bir rol oynadıkları aşikârdır[170]. Ancak ticaretin her türünde icra edilen bu faaliyetin, köle ticaretinde rakamsal veya parasal olarak daha korkunç boyutlarda yerine getirildiği görülmektedir. Zira aracılık görevini yürüten simsar satıştan daha fazla kâr elde etmek uğruna malın fiyatını inanılmaz düzeylere çekiyordu. Bu da ister istemez satışa sunulan köle veya cariyenin değerinin çok üstünde satılmasına ve piyasadaki ortalama köle fiyatlarının aşırı yükselmesine sebep oluyordu. Simsarların aracılık işleminden korkunç paralar kazanmalarını sağlayan diğer bir neden de birçok üstün özelliklerinden dolayı köle ve cariyelerin, ekonomik gücü zayıf olan alıcılardan çok maddî durumu ve sosyal konumu gayet iyi olan hükümdarlar da dâhil saray mensupları ve toplumun ileri gelenlerine sipariş edilmesidir. Anılan kategoride yer alan varlıklı insanların hayatın her alanında aşırı lüks ve israfa eğilimli olduklarından köle ve cariyelerin alımına da korkunç paralar harcıyorlardı. Kaynakların sunduğu bilgilerden, Emevîlerle başlayan lüks saray hayatının bir gereği olarak halifelerin saraylarında yüzlerce köle ve cariyenin bulunduğunu öğrenmekteyiz[171]. Anlatılanlara göre Abbasî halifesi el-Mütevekkil’in 4.000, İşbiliyye sahibi el-Mu’temid b. Abbâd’ın 800, Diyarbakır ve Meyyâfariîn emiri Nasruddin’in 360, el-Mu’izz el-Ubeydî’nin nâibi Emir Bellekîn Ebu’l-Fütûh es-Sanhâcî’nin 400, Memlûk sultanı el-Meliku’n-Nâsır Muhammed b. Kalavun’un 1.200 odalığı bulunmaktaydı [172]. Bunların bir kısmı savaşlar sonucunda elden edilen ganimet mallarından, diğer kısmı da köle tüccarlarından satın alınan köle ve cariyelerden oluşmaktaydı.

b. Irk, Coğrafya, Eğitim ve Yeteneklerle İlgili Özellikler

Tarihin her devresinde olduğu gibi İslam’ın ilk dönemlerinde de köleler kökenlerine göre kategorilere ayrılıyordu ve buna göre de iyi ve kötü köleler tespit edilmekteydi. Bir haberden, o dönemde Berberî (Kuzey Afrika’nın yerli halkı) kökenli kölelerin en kalitesiz köleler olarak değerlendirildiği anlaşılmaktadır. Bu konuda Hz. Peygamberin önemli bir tavsiyesinde şöyle buyurduğu rivayet edilmektedir:

“Enes b. Mâlik[173] şöyle dedi: Resûlüllâh’ın yanına geldim, bu esnada yanımda bir köle vardı. Bana: ‘Ey Enes bu kölenin kökeni nedir?” diye sordu. Ben de: “Berberî kökenlidir yâ Resûllâh’ dedim. Bunun üzerine bana, ‘bir dinara da olsa onu sat’ dedi. Ben de ‘niçin yâ Resûllâh?’ diye sordum. O şöyle dedi: ‘Onlar bir topluluk olup, Allah onlara bir elçi gönderdi; fakat bu kavim onu boğazlayıp, pişirdiler, sonrada etini yiyerek haşlamasını kadınlarına gönderdiler. Bunun üzerine Allahu Te’âlâ şöyle buyurdu: ‘Artık sizden ne bir peygamber çıkaracağım ne de size bir elçi göndereceğim.’”[174]

Diğer haberde de Hz. Peygamberin şöyle buyurduğu nakledilmektedir:

“Allah yolunda şu kırbacımın kabzasını sadaka olarak vermek, Berberî bir köleyi azat etmekten benim için daha sevimlidir.”[175].

Yukarıdaki bilgilerden, Ortaçağ İslam dünyasında özellikle de Hz. Peygamber ve İlk dört halife dönemlerinde Berberî kökenli kölelerin fazla rağbet görmediği anlaşılmaktadır. Dolayısıyla da bu cins köleler fiyat olarak da diğer kölelere göre çok ucuza satılmaktaydılar. Bu haberden, o dönemde satın alınacak kölelerin geçmişinin incelendiğini ve onlarla ilgili olumlu ve olumsuz bilgilerin alım satım üzerinde etkili olduğunu tespit ediyoruz. Ancak Berberî kölelerle ilgili bu olumsuz bakışın, aynı kökene sahip olan cariyeler için geçerli olmadığını görüyoruz. Zira Berberî cariyelerin tam tersine alıcılar tarafından büyük bir rağbet gördüğü anlaşılmaktadır. İbn Butlân, risâlesinin bir yerinde şunları yazmaktadır:

“Ebu Osman (o, bu alanın simsarlarındandır) şöyle diyor: Bir Berberî kız dokuz yaşındayken memleketinden alınıp, üç yıl Medine’de ve üç yılda Mekke’de kaldıktan sonra, on beş yaşında Irak’ta güzel sanatlar alanında eğitilirse, sonra da yirmi beş yaşındayken cariye yapılırsa, o zaman o, Medineli cariyelerin şeklini, Mekkeli cariyelerin yumuşaklığı ve dişiliğini ve Iraklı cariyelerin karakter ve davranışını alarak cinsinin bütün iyi özelliklerini kendinde toplar. Dolayısıyla da göz kapakçıklarımda saklanmayı ve gözler üzerine konulmayı hak etmiş olur.”[176].

Anılan simsarın ifadelerinden belirtilen özelliklere sahip Berberî bir cariyenin fiyatı kat kat artmaktaydı. Cariyelerin eğitimine gelince, bu çok uzun soluklu bir iş, sabır ve titizlik gerektiren bir süreç ve birçok kişinin emeğine ihtiyaç duyulan bir meslek olmalıdır. Muhtemelen bu eğitim için coğrafya ve mekanlar da çok önemliydi. Örneğin yukarıda Medine, Mekke ve Abbasîlerin payitaht merkezi olan Bağdat ve diğer Irak şehirlerine işaret edilmektedir. Burada Medine’nin, yetiştirilen cariyelerin zarafeti ve biçimi, Mekke’nin onların yumuşaklığı, nazikliği ve dişiliği, Irak’ın ise sanatsal özellikleri üzerinde büyük bir etki bıraktığına ve bu merkezlerde eğitilmelerinin güzelliklerini, olgunluklarını ve fiyatlarını bir hayli arttırdığına vurgu yapılmaktadır. Bu haberden, Ortaçağ İslam dünyasında cariye ticaretinin ne denli büyük bir uzmanlık gerektiren bir meslek haline geldiğini ve köle tüccarlarının servetlerine servet kattığını da öğrenmiş oluyoruz. Burada Ortaçağda köle tüccarlarının erkek köle ticaretine kıyasla cariye ticaretinden daha da büyük kazanç sağladıklarını söyleyebiliriz.

İbn Butlân kölelerle ilgili risâlesinin bir yerinde kölelerin kökeni, eğitimi ve yetenekleri hakkında şunları dile getirmektedir:

“Kim ki, cariyeyi cinsel arzusu için isterse, o zaman Berberî kökenliyi, kim ki, onu para biriktirmek için isterse, Rum asıllıyı, kim ki, onu erkek çocuk yapmak için isterse, İranlıyı, kim ki, onu çocuk emzirmek için isterse, zenciyi ve kim ki, onu şarkı söyletmek için isterse, Mekke doğumluyu satın alsın. Kim ki, köleleri canları ve malları korumak için isterse, Hindistan ve Nûbe, kim ki onları çalıştırmak ve hizmet ettirmek için isterse, Zenci ve Ermeni, kim ki, onları savaş ve şecaat için isterse, o zaman Türk ve Slav kökenlileri satın alsın.”[177]

İbn Butlân’ın ifadelerine baktığımızda, coğrafî, ırksal ve meslekî özellikler bakımından her zaman olduğu gibi bizim Türklerin askerlik mesleğinde birinci sırada yer aldıklarını görüyoruz. Bilindiği gibi el-Câhız, onların bu özelliği ile ilgili bir risale kaleme almış ve çeşitli askerî yetenek ve özelliklerini dile getirmiştir.

Ayrıca odalık cariye olarak Berberî kadınların yine ilk sırada yer aldığına, şarkıcılık alanında Mekke doğumlu cariyelerin tercih edildiğine de şaşırmamak gerekir. Berberî kadınların anılan özelliği ile ilgili olarak Selâmetü’l-Berberiyye adında Berberî bir cariyeden doğan Abbasî halifesi Ebu Ca’fer el-Mansûr’un şu sözü meşhurdur:

“Odalık için Berberî cariyeleri satın alınız.”.

Bu arada Rum asıllı cariyelerin israftan uzak ve tutumlu olduklarını ve hatta biraz da cimrilikle tanındıklarını İbn Butlân’dan öğrenmiş oluyoruz.

İbn Butlân’ın iş hayatı ve hizmetçilik alanında Zenci ve Ermeni köleleri tavsiye etmesi de ilgi çekicidir. Bu iki ırka mensup olan kölelerin fiziksel yapıları ağır işleri yaptırmaya elverişli olmalıdır. Nitekim İslam’ın erken dönemlerinden itibaren Afrika kökenli zenciler geniş çapta çiftçilik ve tarım alanlarında çalıştırılıyordu. Hatta Irak’ın güneyinde (Sevâd Toprakları) yer alan bataklık bölgelerde çalıştırılan siyahî kölelerin iş hayatının ağır şartlarından dolayı “Zenci isyanı” olarak adlandırılan bir ayaklanmaya sebep oldukları da kaynaklarda geniş yer bulmaktadır[178]. Ermeni kölelerin bu özelliği ise daha ziyade ev hizmetçiliği ile ilgili olmalıdır. Zira Ermeni kölelerin tarım alanında çalıştırıldıklarına dair her hangi bir kayde rastlamadık. Muhtemelen ev hizmetçiliğinde çalıştırılan Ermeni kölelerin sayısı da diğer kölelerin sayısına kıyasla sınırlı kalmaktaydı. Zira kaynaklarda onların bu durumu ile ilgili fazla bilgi verilmemektedir.

Ortaçağ İslam dünyasında bir cariye genellikle edebiyat ve belli bir sanat alanında eğitilirdi, özellikle de ona şarkı söyleme sanatı kazandırılırdı. Bu eğitim onun fiyatını normal fiyatının kat kat üstüne çıkarırdı. Abbasîler döneminde normal veya vasıfsız bir cariye 300 dinara (3.000 dirhem) satıldıktan sonra İbrahim el-Mehdi ona şarkı söylemeyi öğretmiş, bu eğitim sonucunda aynı cariyenin fiyatı 3.000 dinara (30.000 dirhem) kadar yükselmiştir. Bu ise cariyenin normal fiyatının 10 katı demektir. Bir rivayete göre meşhur şarkıcı cariye ‘Arîb, bu sanatından dolayı 5.000 dinara (50.000 dirhem) satılmıştır. Yine Abbasiler döneminde Dahmân adındaki köle satıcısı (nahhâs), bir cariyeyi 200 dinara (2.000 dirhem) satın alır, onu sıkı bir eğitimden geçirir, sonra da 10.000 dinara (100.000 dirhem) satardı. Bu rakam da cariyenin normal fiyatının 50 katına yükseldiğini göstermektedir. Bir defasında Abbasî halifesi er-Reşîd, ünlü şarkıcısı İbrahim el-Mavsılî’den, kendisine uygun olan şarkıcı bir cariyeyi 36.000 dinara (360.000 dirhem) satın almıştır[179]. Bu meblağ ise o dönemde bir servet anlamına gelmekteydi.

Bütün bu haberlere bakıldığında, Abbasîler döneminde eğitim ve yetenek faktöründen dolayı özellikle şarkıcı cariyelerin gözde olduğu ve fiyatlarının diğer meslek sahibi cariyelerden çok yüksek olduğu görülmektedir. O dönemdeki şarkıcı cariyelerin yüksek fiyatlarına bakarak günümüzdeki bazı ses sanatkârlarının kazandığı korkunç paralara şaşmamak gerekir. Bu da sanatın özellikle de güzel sanatların ve bu dallarda çalışanların zengin tabaka arasında bugün nasıl önemli bir ilgi ve değere sahipse, o zamanda aynı ilgi ve değere sahip olduğunu kanıtlamaktadır. Ancak bir cariyeyi yüksek fiyatla zengin tabaka mensuplarına, saray mensuplarına ve hükümdarlara satmak için çok sabır isteyen bir eğitim sürecinden geçirilmesi gerekmekteydi. Abbasî döneminin meşhur tabiplerinden olan İbn Butlân b. el-Hasan el-Muhtar b. el-Hasan b. Abdûn el-Beğdâdî el-Mutatabbib, cariyelerin tabi tutuldukları bu çetin eğitim sürecini şu cümlelerle ifade etmektedir:

“İkinci şık, kaliteli şarkılarla ilgilidir. Bu ise şöyledir: Şarkıda eğer basıklık var da ani çıkış ve tiksindirici yapıdan uzaksa, aynı zamanda cariye gür sesli, sanat ve alet çalma yönünden iyi durumdaysa, şiiri iyi eda ediyorsa ve bütün bunların yanında mahir ustalardan eğitim görmüş ve kendindeki iyi huyları artırmışsa, o zaman bu alanda en çok beklenilen cariye olur. Eğer onunla işbirliği içinde olup ta metotları, alet çalmayı, besteyi, parmakların hareketini, şiir söylemeyi ve ondaki aruz ve gramer kurallarını, sesteki kötülükleri, tercihleri, dizeleri, nakaratları ve tempoları iyi bilen biri varsa, müzikten zevk alma daha da artar, sanat açısından da daha verimlik ortaya çıkmış olur… Üçüncü şık ise, lezzetli yemekler ve güzel şarkılarla ilgilidir. Bu hususta insanlar fikir ayrılığına düşmüşlerdir, sonra onlar, onun (şarkı söylemenin) duyma ve zevk alma ölçüsüyle ilgili olduğu konusunda anlaştılar. Ne kadar bu iki duyu özünde sağlam, mizacında itidalli ve duyma konusunda zeki olursa, insan ve iki duyusu tarafından algılananların lezzetli olduğunu hissedeceklerdir. Öte yandan ne zaman tabii yapısından ayrılırsa, -ki bize göre bu sonsuzdur-ölçümüze göre, lezzet onun özünde olmayacaktır. Bu yüzden bazı insanlar, nakarattan kaçarlar ve şöyle dereler: Şarkı insanı coşturan şeydir. Diğer birisi o nakaratla aşırı şekilde eğlenceye dalar, bir başkası ise onun (şarkının) herhangi bir türünden zevk alır, öbürüsüne göre ise, o tür şarkı hiç te güzel değildir… Udîler: Onlar seçilmiş yüz notanın en az onundan, özellikle de on üç nakarattan oluşan ve özellikle de ağır olan ikincisinden imtihan edilirler. Rakkâseler (dansözler): Bir dansözün yapı olarak taptaze ve canlı, sanatında yaratıcı, vücut ve boy bakımından orta, nefesini uzun süre tutabilmesi için geniş göğüslü ve iç organlarının sert ve kuvvetli olması gerekir. Bütün bu özellikler ise, ancak oynamak için çıkarılması ile ve bağırışından anlaşılır. Aynı zamanda onun bütün dans usullerini özellikle de “eş-Şirâziyye” (muhtemelen Şiraz şehrine ait bir dans usulüdür) adındaki dans usulü hususunda çok becerikli olması gerekir. Küçük darbuka çalan şarkıcı cariyeler: Onlar arûzda geçen “er-remel” ve “hezec” denilen şiir bahirlerinden, Arap diline dair nehiv ilmindeki nasıp edat ve alametlerinden ve yine Arapça gramerinin bir konusunu teşkil eden “kâne ve ahavâtühâ” konusundan imtihan olurlardı. Ney, kaval ve flüt çalan cariyeler: Bu iş için zenci kökenli cariyeler seçilirdi, zira onlar müzikteki ahenge yatkın insanlardır. Dillerindeki bozukluktan dolayı bu gibi cariyeler, şarkıcılıktan ney, flüt gibi aletleri çalmaya ve dansözlüğe yönlendirilirler. Tambureci cariyeler: Bağdat tamburesi çalanlar, onlar ez-Züraykî, el-Hacfî ve İbn Tarhan’a ait remel şiir bahrinin hafif vezninden imtihan edilirlerdi. Onların usullerinden biri de şarkı söylemek için sahneye çıkmadan önce müzik aletlerini kontrol etmeleri ve özellikle perdesiz bir yerde sanatlarını icra etmişlerse, ayrılırken, bu aletleri yanlarında götürmeleridir. Def çalan cariyelere gelince, onlar da dansla imtihan edilirlerdi.”[180].

c. Aşk ve Estetiksel Özellikler

Ortaçağ İslam dünyasında kölelerin satışa sunulması esnasında çeşitli estetiksel yöntemlere başvurulmaktaydı. Bu durum öyle bir noktaya varıyordu ki bazen hastalıklı olanlar sağlammış gibi, oğlanlar cariyeymiş gibi satılabiliyordu. Bu esnada cariyeler boya ve kınalarla süslenir ve onlara yumuşak boyalı giysiler giydirilirdi. O dönemde köle satıcılarınca meşhur olan bir sözde şöyle denilir:

“Çeyrek dirhem kına, cariyenin fiyatını yüz dirhem artırır.”[181].

Ortaçağda kölelerin özellikle de cariyelerin fiyatı her şeyden önce güzellik ve çirkinlik özelliklerine göre yükselme ve düşme eğilimi göstermekteydi. Bilindiği gibi, köle ticareti, pazarlamalar ve fiyat göstermelerle yapılan bir ticaret türüydü, bu esnada satıcı bir malın kıymetini öğrenmeye ihtiyaç duyunca, alacağı malın kalitesini öğrenmek için ona net bir şekilde bakıp incelemek isterdi. Bu esnada satın alınacak malın (köle veya cariye) değeri ağırlık, ölçü, sayı ve ölçümle değil güzellik ve çirkinlikle tespit edilirdi[182]. Bunun için de insan hasiyet ve onurunu küçük düşürücü davranışlar sergilenmekteydi. İbnu’l-Mücâvir’in anlattıklarından, XIII. yüzyılın ilk yarısında Aden’de köle ticareti ile ilgili olarak ilginç uygulamalar vardı. Köle satıcısı (Nahhâs) bir cariyeyi satışa sunarken, onun üzerine yağ ve parfümler sürer, beline bir kumaş bağlar, sonra da onu münâdi’ye (çağrıcı, teşhirci) teslim ederdi. Teşhirci de cariyenin elinden tutarak onu çarşılarda dolaştırır ve gelen geçenlere tanıtımını yapardı. Bu esnada ahlakî seviyesi düşük bazı tacirler cariyeye yaklaşarak eline, ayağına, bacaklarına, göbeğine, göğsüne ve memelerine dokunmak suretiyle incelemeye çalışırlardı. Daha sonra onlar, belini ve kalçalarını ölçerler, dilini, dişlerini ve saçını kontrol etmek maksadıyla bayağı çaba harcarlardı. Üzerinde elbise varsa, onu çıkarır vücuduna bakarlar, hatta daha da ileri giderek herhangi bir engel veya örtü kullanmadan gözle bakmak suretiyle mahrem yerlerini kontrol ederlerdi. Bu uygulamalar sonunda eğer tüccar cariyeyi beğenip satın almak isterse, onu alıp on veya daha fazla veyahut daha az gün boyunca yanında tutardı. Her türlü muamele yapıldıktan sonra da alıcı olan Zeyd, satıcı olan Amr’a şöyle derdi: “Bismillah, ey hoca! Aramızda Muhammed b. Abdullah’ın (Hz. Peygamber) öğretileri var.”. Sonra da aynı alıcı kadıya giderek satın aldığı cariyenin kusurlu olduğunu iddia eder ve onu geri vermek için dava açardı [183].

İslam dünyasında özellikle de Abbasîler döneminde çengi cariyeler çok önemli bir yer tutmaktadır. Nahhaslar (Köle satıcıları) dışında birçok varlıklı insan, güzel sanatları becerikli bir şekilde icra eden cariyeleri satın alıp, müzik ve dans alemleri düzenliyorlardı. Anılan cariyeleri çalıştıran kişiler halk tabakası tarafından “deyyus” sıfatıyla adlandırılsalar da, bu durum hiç değişmeden sürüp gidiyordu. İşte bu sistem içerisinde zaman zaman usanma sonucunda herhangi bir cariye herhangi bir alıcıya satılabiliyordu. Satış akdinden sonra alıcı cariyeye olan güveninden dolayı da kendisiyle cinsel ilişkide bulunur, sonra sahibi, onu sattığı fiyatından daha aşağı bir fiyata geri alır, böylece bundan kâr elde edebilir veya ona güvenen birisiyle evlendirilebilirdi. İddia edildiğine göre bu muamele Hz. Ömer döneminde yasaklanan ve geçici evlilik anlamına gelen müt’a[184] maksadıyla yapılıyordu[185].

Abbasî döneminin en meşhur entelektüel şahsiyetlerinden olan el-Câhız’ın, kendi çağının sosyal hayatında önemli bir yer işgal eden çengi cariyeler ve onların fiyatları ile ilgili çok çarpıcı tespit ve değerlendirmeleri bulunmaktadır. Ünlü yazar bir değerlendirmesinde şöyle diyor:

“Çengi cariyelerin, rağbet edilen fiyatlara ulaşmalarındaki soy sop, ancak arzudan ibarettir. Eğer onlar, köleler gibi satın alınsaydı, bir tanesinin fiyatı basit bir başın (adi bir kölenin) fiyatını aşmazdı. Bir cariyenin fiyatında en çok aşırı giden birisi aşk[186]tan dolayı bunu yapmıştır; belki de o, onunla ilgili şüphesinden bunu yapıyordu ve içinin ateşini söndürmek için, bunu en kolay vesile olarak görüyordu, sonra bu emeline ulaşmayınca, niyetlenip iyiliğini bilmese de helal olana başvurdu, malı sattı ve problemleri çözdü, sırtını kibirle ağırlaştırdı ve sonunda cariyeyi satın aldı.”[187].

el-Câhız başka bir tespitinde de nahhâsın (Köle satıcısı) sosyal ve maddî konumunu şöyle dile getirir:

“Bizden bir adamın faziletlerinden biri de, insanlar, bir şey için halifeleri ve ulu zatları ziyaret ettikleri gibi, onu da evinde ziyaret ederler, ona yakınlık gösterirler. Ancak kendisi bunu yapmaya zorlanmaz, ona hediye sunulur, fakat ondan hediye beklenmez, onun sahip olduğu ve elinin altında bulunan satılan ve satın alınanların, yararlanıp biriktirilenlerin tümünde bulunmayan nefis gerdanlıklar için gözler geceyi uykusuz geçirir ve yaşlarını akıtır. Kalpler korku içinde yaşar, ciğerler parçalanır ve arzular şaha kalkar. Avn’un cariyesi Habeşiyye’nin 120.000 dinara (1.200.000 dirhem) ulaşan değerine kim ulaşabilir ki!”[188].

Bütün bunlara ne denilebilir ki; bir araştırmacı olarak Erken Abbasî döneminde yaşayan aristokrat tabakaya mensup insanların yaşayışıyla Hz. Peygamber ve Asr-ı Saadet dönemlerinde yaşayan Müslümanların yaşayışları arasındaki farkı tasavvur, tahayyül ve canlandırmaya çalışıyorum; sonuçta hayal kırıklığına uğruyorum. Yüz yıllık bir zaman diliminden sonra maddî hayat, manevî hayatı bu kadar geride bırakabilir mi? bir toplum bir insan ömrü kadar kısa bir süre zarfında bu kadar değişkenlik gösterebilir mi? Hz. Ali döneminde Basar Valisi İbn Abbas’ın Sâden, Havrâ ve Fetûn adında Hicaz doğumlu üç cariyeyi 3.000 dinara (30.000 dirhem) satın alması olayı bakın halife tarafından nasıl kınanmaktadır:

“Allah’ın hazinesindeki payını, bir Müslüman’ın payından fazla görmene şaşmamak imkânsızdır. Bâtılı arzulaman, seni suç işlemekten alıkoyamayan iddian ve Allah’ın sana haram kıldığı şeyi helâl etmen ile ancak bir süre başarılı olabilirsin. Allah, sana hidayet versin. Çünkü, doğruluktan uzak olan sensin. Duydum ki, Mekke’yi mesken kılmış, başkalarının parası ile Medine ve Taif ’ten cariyeler getirtiyormuşsun. Rabbim ve Rabbin olan Allah’a yemin ederim ki, başkalarına ait olup da aldığın mallar, ne kendine helâl, ne de senden sonra çocuklarına miras kalacaktır. Nasıl olur da haram olduğu halde, bu malları yiyorsun? Onları tüketmek için ne acelen var ki, sanki kıyamet günü gelmiş çatmış da, sen de zâlimin tekrar dönmek, kaybedenin tevbe etmek istediği o korkunç yerde durmuş, amellerinin sana sunulmasını bekliyorsun.[189]”.

İbn Abbas’ın üç adet cariyenin satın alınması için ödediği ve o dönemde (Hz. Ali döneminde) bir servet sayılan 3.000 dinar (30.000 dirhem), yani her cariye için 1.000 dinar (10.000 dirhem) tutarındaki meblağla daha önce de belirttiğimiz bir Emevî prensinin, ez-Zelfâ adındaki bir cariye için ödediği 70.000 dinar (1.000.000 dirhem) miktarındaki meblağı ve biraz önce de sözü geçen Avn’un cariyesi Habeşiyye’nin 120.000 dinarlık (1.200.000 dirhem) fiyatını karşılaştırdığımızda, Müslüman Arap toplumunun yüz veya yüz elli yıllık bir zaman zarfında ekonomik refah ve aşırı israf konusunda hangi noktadan hangi noktaya ulaştığını tespit edebiliyoruz. Emevî ve Abbasî halifelerinin bir cariyeye ödedikleri bu korkunç paralar, Beytü Mâli’l-Müslimîn’den (Müslümanların hazinesinden) veya Hz. Ali’nin ifadesi ile (Allah’ın hazinesinden) değil de nereden karşılanıyordu acaba! Bu korkunç müsrifliğin muhasebesini, her konuda israfı şiddetle yasaklayan Allâhü Te’âlâ’ya’ değerlendirmesini ise okuyuculara bırakıyorum.

d. Arz-Talep İlişkisi

Arz-talep olgusu ticaretin en önemli dengelerinden birini oluşturmaktadır. Her mal ve ürünün piyasasında olduğu gibi, köle ticaretinde de bu alış-satış dengesi önemliydi. Ancak bu kural daha ziyade vasıfsız kölelerle vasıfsız cariyelerin ticaretinde aktif rol oynuyordu. Zira yüksek fiyatlarla satışa sunulan vasıflı köleler şehir meydanlarında bulunan köle pazarında değil, özel mekânlarda veya saraylarda başta hükümdarlar olmak üzere yüksek rütbeli devlet yöneticilerine arzedilirdi. Tabii afet, kıtlık ve pahalılığın sebep olduğu fiyat dalgalanmalarında ve derin ekonomik krizler gibi olağanüstü durumlarda satışa sunulan köle sayısında belirgin bir artış meydana gelirdi ve köle fiyatları bir hayli düşerdi. Zira bu dönemlerde köleleri beslemek ve onların ihtiyaçlarını karşılamak zorlaştığından alım gücü azalıyordu, bunun sonucunda da piyasadaki köle sayısında büyük bir artış meydana geliyordu. Bu da ister istemez arz-talep dengesinin bozularak arz hacminin yükselmesine ve talep hacminin azalmasına yani kısacası köle fiyatlarının aşırı derecede düşmesine sebep oluyordu. ed-Dımaşkî, “Ticâretin Güzelliklerine İşaret” adlı eserinde, anılan dönemlerde vasıfsız köle alımı ile ilgili şu ilginç öneriyi sunar:

“İhtiyacı olan kişi, köle ve işçileri, pahalılık ve gıda maddelerinin tükendiği zamanda satın almalıdır”[190].

e. Topluca Köle Kaçışları ve Köle Azat Etme Faaliyeti

İslam’ın getirdiği öğretilerde köle azat etmenin büyük ecir ve sevap kazandıracağına dair bilgiler yer almaktadır. Bu güzel davranış biçimi, Kur’an-ı Kerim’in ayetlerinde[191] ve Hz. peygamberin hadislerinde[192] önemli bir yer tutmaktadır. Bu nedenle de varlıklı Müslümanlar, çeşitli vesilelerle (Allah rızasını kazanmak, hastalık ve bir musibetten kurtulma, ölüm anı ve mutluluk getiren münasebetlerde) cömertçe köle azat ederlerdi. Bu esnada azat edilen kölelerin sayısı bazen yüzleri ve hatta binleri bulmaktaydı. Bir rivayete göre Ubeydullah b. Ebî Berke es-Sakafî her bayram 100 köle azat ediyordu. Abbasî halifesi el-Mu’tasım Billâh ölümü esnasında memlûklarından 8.000’ini azat etmiştir. Bir diğer rivayete göre Abbasî halifesi el-Mehdi b. Ca’fer el-Mansûr’un kızı el-Abbâse’nin eşi Muhammed b. Süleyman b. Ali’nin 50. 000 kölesi vardı. Onlardan 20.000 köleyi azat etmiştir[193].

Sonuç

Kölelik ve köle ticareti, uzun insanlık tarihi boyunca bütün dünyada yirminci yüzyılın başlarına kadar hiç ara vermeden devam etmiştir. Eski çağda Mezopotamya, Eski Mısır, Eski Anadolu, Hindistan, Çin, Orta Asya bölgeleri başta olmak üzere insanların yaşadığı Asya, Afrika ve Avrupa kıtaları da dâhil bütün kıtalarda köleler, çok ağır şartlarda çalıştırılmışlar ve diğer varlıklar ve eşyalar gibi alınıp satılmışlardır. Bu durum elbette ki Ortaçağda da çağın getirdiği bazı değişikliklerle canlılığını sürdürmüştür. İslam öncesi dönemde veya diğer adıyla Erken Ortaçağlarda Orta Doğu’nun birçok bölge ve şehrinde köle pazarlarında veya geçici olarak kurulan panayırlarda çeşitli ırklara mensup köle ve cariyeler alıcıların beğenisine sunulur ve insanlık onuruna aykırı muamelelerle alım satımı gerçekleştirilirdi. İster İslam öncesi, isterse de İslam’ın yayılışından sonraki dönemde olsun, köle ticaretinin en ilginç yönünü köle fiyatları oluşturmaktaydı. Bunun yanında o dönemlerde alış verişin önemli bir alanını da mübadele ve değiş-tokuş yöntemiyle yapılan satışlar meydana getiriyordu. Bu durumda herhangi bir kölenin veya cariyenin, herhangi bir hayvan (eşek, inek, koyun, tavuk) veya herhangi bir ürün (buğday, arpa, pirinç, tuz) veyahut herhangi bir eşya (kılıç, mızrak, elbise) ile takas yapmak suratiyle alınıp satıldığı muhtemeldir. Ancak bu yöntemle satışa sunulan kölelerin fiyatlarını net olarak tespit etmek oldukça zordur. Zira böyle bir muammayı çözmek çok derin çalışmaları gerkektirdiği gibi, o dönemin kaynaklarının sunmuş olduğu kısıtlı bilgilerle mümkün değildir

İslam dini ortaya çıkıp Arap Yarım Adası’na yayıldığı sıralarda kölelik ve köle ticareti, insan haklarına aykırı birçok aksaklıkları ile beraber devam etmekteydi. İslam bu aksaklıkları ortadan kaldırmak için önemli öğretiler sundu ve bu öğretilerin büyük bir kısmı başta Hz. Peygamber ve Râşid Halifler tarafından uygulamaya konuldu. Ancak kölelik ve ticareti birçok sebepten dolayı tamamen ortadan kaldırılamadı. Zaten Kur’an-ı Kerim’de de bu yönde, yani anılan kurumun kaldırılmasına yönelik herhangi bir emir veya tavsiye bulunmamaktadır. Ancak babadan oğula geçiş rejimiyle yönetilen devletler döneminde bu uygulamada büyük değişiklikler meydana geldi. Dolayısıyla da satışa sunulan mallar gibi köleler de İslam dünyasının çeşitli şehirlerinde kurulan köle pazarlarında alınıp satılıyordu. Bu dönemlerde ticaretin en önemli alanlarından birini oluşturan köle fiyatları da diğer ürünlerin fiyatları gibi çok karmaşık bir yapıya sahipti ve kölelerin ırkına, cinsiyetine, memleketine, eğitimine ve kalitesine göre büyük değişkenlik gösteriyordu. Ayrıca bu fiyatlar birçok normal ve ârizi amillerin etkisi altındaydı. Ancak insan ticaretinin en lüksü sayılan vasıflı cariyelerin fiyatları her zaman vasıflı erkek kölelerin fiyatlarından daha yüksekti. Bu yüksek fiyat bazen öyle boyutlara ulaşıyordu ki, halifeler ve yüksek rütbeli devlet memurları güzel, alımlı ve on parmağında on marifet bulunan vasıflı cariyeleri satın almak için neredeyse bir serveti gözden çıkarabiliyorlardı. Muhtemelen Ortaçağda satışa sunulan vasıflı köle ve cariyeler lüks mallar kategorisine dâhil olduğundan devletin faal denetim memurları olan muhtesipler tarafından da kontrol edilemiyordu veya yetki konumları itibariyle bu devlet memurları görevlerini tam hakkıyla yerine getiremiyorlardı. Bunu fırsat olarak değerlendiren köle satıcıları da köle ve cariyelerin alım satımından büyük miktarda paralar kazanarak servetlerine servet katıyorlardı. Hatta bu insan tüccarlarından bazıları, hükümdarlar nezdinde birçok yüksek rütbeli devlet memurundan daha konumlu bir yere sahip bulunuyorlardı.

Ortaçağ İslam dünyasında insan ticaretinin en bayağı muamelesine maruz kalan vasıfsız kölelerin fiyatları ise insan onurunu hiçe sayacak boyutta düşük olabilmekteydi. Hatta bazen bir kölenin fiyatı bir koyun veya bir tavuk fiyatından daha düşük olabiliyordu. Ancak bu onur kırıcı olay, büyük miktarda savaş esiri ele geçirildiğinde, kıtlık ve pahalılık gibi ekonomik krizler yaşandığında, özellikle de veba salgınlarının uzun süre insanları toplu halde ölüme sürüklediğinde ve kayıt dışı köle alım satımının gerçekleştiği hallerde meydana geliyordu. Ayrıca kölelerin kalitesi de fiyatlarının yükselmesine veya düşmesine sebep olabilmekteydi.

KAYNAKLAR

Kitap ve Kitap Bölümleri

el-Ali, Ahmed Salih, et-Tanzîmatü’l-İctimâiyye ve’l-İktisâdiyye fi’l-Basra fi’l-Karni’l-Evvel el-Hicrî, Bağdat 1953.

Ashtor, Eliyahu, “Geç Ortaçağlarda Akdeniz Ticaretinde Yahudiler”, (Çev. Abdulhalik Bakır- Pınar Ülgen), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 837-859.

Avcı, Casım, İslâm Bizans İlişkileri, İstanbul 2003.

el-Azzâvî, Abbas, Tarihu’n-Nukûd el-‘İrâkiyye limâ Ba’de’l-Uhûdi’l-Abbâsiyye, Bağdat, 1958.

Bacharach, Jere L., Mısır ve Suriye İslami Sikkelerini “Okumak” (Osmanlı Dönemine Kadar), Altının İktidarı, İktidarın Altınları, Yapı Kredi Yayınları, İstanbul 2004, s. 69-77.

Bakır, Abdulhalik, “Ortaçağ Coğrafyacılarının İzlenimleri Işığında İstanbul Şehri”, İmparatorluk Başkentinden Kültür Başkentine İstanbul (Editör: Prof. Dr. Feridun M. Emecen), İstanbul 2010, s. 149-174.

__________, Hz. Ali ve Dönemi, Ankara 2004.

__________, Ortaçağ İslam Dünyasında Madencilik ve Maden Sanayi, Ankara 2001.

Bâzu’l-Arinî, es-Seyyid, el-Memâlîk, Beyrut (Trz.).

el-Bekrî, Abdullah b. Abdulaziz, el-Muğrib fi Zikri Bilâd İfrikiyye ve’l-Mağrib, Frankfurt 1993.

el-Belazurî, Ahmed b. Yahyâ b. Câbir, Fütûhu’l-Büldân, (Çev. Mustafa Fayda), Ankara 1987.

Brandau, Birgit-Schickert, Hartmut, Hititler Bilinmeyen Bir Dünya İmparatorluğu, (Çev. Nazife Mertoğlu), Ankara 2003.

Buzurk b. Şehriyâr, Kitâbu Acâibu’l-Hind Berrihâ ve Bahrihâ ve Cezâirihâ, Frankfurt 1993.

el-Câhız, Ebu Osman Amr b. Bahr, “Çengi Cariyeler”, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler II, Ankara 2008, s. 125-149.

el-Câhız, Ebu Osman Amr b. Bahr, el-Mehâsin ve’l-Ezdâd, Kahire 1994.

el-Cehşiyârî, Ebu Abdullah Muhammed b. Abdûs, el-Vüzârâ’ ve’l-Küttâb, (Thk. Mustafa es-Sakka-İbrahim el-Ebyârî-Abdulhafîz eş-Şiblî), Kahire, (Trz.).

Deighton, Hilary J., Eski Atina Yaşantısında Bir Gün, (Hande Kökten Ersoy), İstanbul 2000.

ed-Dımaşkî, Ebu’l-Fazl, Ca’fer b. Ali, “Ticaretin Güzelliklerine İşaret”, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 475-540.

el-Berâkî en-Necefî, es-Seyyid Hüseyn b. es-Seyyid Ahmed, Tarihu’l-Kûfe, Beyrut 1987.

Ebu Yusuf, Yakub b. İbrahim b. Habîb el-Kûfî, Kitâbul-Harâc, (Trc. Müderriszâde Muhammed Ataullah Efendi, Sad. İsmail Karakaya), Ankara 1982.

Ebu’l-Ferec, Ebu’l-Ferec Tarihi, I-II, (Çev. Ömer Rıza Doğrul), TTK, Yay., Ankara 1999.

Emîn, Ahmed, Duha’l-İslâm, Beyrut, (Trz.).

Fendoğlu, Hasan Tahsin, İslâm ve Osmanlı Hukukunda Kölelik ve Câriyelik, İstanbul (Trz.).

Ferrûh, Ömer, el-Arab fi Hadâretihim ve Sakâfetihim ilâ Ahiri’l-Asri’l-Ümevî, Beyrut 1981.

Freeman, Charles, Mısır, Yunan ve Roma, Antik Akdeniz Uygarlıkları, (Çev. Suat Kemal Angı), Ankara 2003.

el-Gırnâtî, Ebu Hâmid Muhammed, Gırnâtî Seyahatnamesi, (Çev. Fatih Sabuncu), İstanbul 2011.

Grakov, B. N., İskitler, (Çev. Ahsen Batur), İstanbul 2006.

Gündüz, Altay, Mezopotamya ve Eski Mısır, İstanbul 2002.

Haddâd, Muhammed Hamza İsmail, es-Sultanu’l-Mansûr Kalavun, Kahire 1998.

Halife b. Hayyât, Halife b. Hayyât Tarihi, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ankara 2008.

Hasan, Üsâme, en-Nâsır Muhammed b. Kalavun, Kahire 1997.

Hınz, Walther, İslâm’da Ölçü Sistemleri, (Çev. Acar Sevim), İstanbul 1990.

Hitti, Philip K., Siyasî ve Kültürel İslam Tarihi, (Çev. Salih Tuğ), İstanbul 1989.

İbn Abdilberr, Ebu Ömer b. Yusuf b. Abdullah b. Muhammed, el-İsti’âb fi Ma’rifeti Esmâi’l-Ashâb, Beyrut (Trz.).

İbn Abdilhakem, Ebu’l-Kâsım Abduurahman b. Abdullah, Fütûhu Mısır ve Ahbâruhâ, Leiden 1920.

İbn Abdirabbih, Ebu Ömer Ahmed b. Muhammed el-Endelüsî, el-İkdu’l-Ferîd, Beyrut 1988.

İbn Abdirabbih, Ebu Ömer Ahmed b. Muhammed el-Endelüsî, el-İkdu’l-Ferîd, (Thk. Abdulmecîd et-Terhinî), Beyrut 1983.

İbn Batuta, Şerefuddin Ebu Abdullah Muhammed b. Abdillah et-Tâncî, Rihletü İbn Batuta, Mısır 1938.

İbn Butlân, Ebu’l-Hasan el-Muhtâr b. el-Hasan b. Abdûn el-Bağdâdî el-Mutatabbib, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması İle İlgili Risâle”, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, Muhakkikin Mukaddimesi.

İbn Hacer, Şihabuddin Ebu’l-Fadl Ahmed b. Ali b. Muhammed b. Muhammed b. Ali Kenânî el-Askalânî, el-İsâbe fi Temyizi’s-Sahâbe, Beyrut, (Trz.).

İbn Havkal, Ebu’l-Kâsım en-Nusaybî, Suretü’l-Arz, Leiden 1967.

İbn Hurdazbih, Ebu’l-Kâsım Ubeydullah b. Abdullah, el-Mesâlik ve’l-Memâlik, Bağdat (Trz.).

İbn Kayyım el-Cevziyye Şemsüddin Ebu Abdillah Muhammed, et-Turuku’l-Hukmiyye fi’s-Siyâseti’ş-Şar’îyye, (Thk. Muhammed Cemîl Gâzi), Kahire (Trz.).

İbn Kuteybe, Ebu Muhammed Abdillah b. Müslim ed-Dineverî, Ebu Muhammed Abdullah b. Müslim el-İmâme ve’s-Siyâse el-Ma’ruf bi Tarihi’l-Hulefâ’, Beyrut 1990.

İbn Sa’d, Ebu Abdullah Muhammed b. Manî’ ez-Zührî, Kitabu’t-Tabakât el-Kebîr, (Thk. Ali Muhammed Ömer), Kahire 2001.

İbn Tağriberdî, Cemaleddin Ebî’l-Mehâsin Yusuf el-Atabekî, en-Nücûmu’z-Zâhire fi Mülûk Mısır ve’l-Kâhire, Beyrut 1992.

İbn Teymiye, Takiyyuddin Ebu’l-Abbas Ahmed b. Abdulhalim, el-Hisbetü fi’l-İslâm, (Yrz.), (Trz.).

İbnu’l-Cevzî, Cemâluddin Ebu’l-Ferec Abdurrahman b. Ali b. Muhammed b. Ali, el-Müntazam fi Tarihi’l-Mülûk ve’l-Ümem, (Thk. Muhammed Abdulkadir Atâ-Mustafa Abdulkadir Atâ), Beyrut 1992.

İbnu’l-Fakîh, Ebu Bekr Ahmed b. Muhammed el-Hemedânî, Muhtasar Kitabu’l-Büldân, Leiden 1302.

İbnu’l-Mücâvir, Cemâluddin Ebu’l-Feth Yusuf b. Yakub b. Muhammed, Sıfatü Bilâdi’l-Yemen ve Mekke ve Ba’zi’l-Hicâz, Leiden 1951.

İbnu’l-Uhuvve, Muhammed b. Muhammed b. Ahmed el-Kureşî, Me’alimu’l-Kurbe fi Ahkâmi’l-Hisbe, Cambridge 1937-38.

İbnu’l-Umranî, Muhammed b. Ali b. Muhammed, el-İnbâ’ fi Tarihi’l-Hulefâ’, (Thk. Kâsım es-Samarrâ’î), Kahire, 1999.

İbnu’s-Sâ’î, Tâcüddin Ebu Tâlib Ali b. Encüb, “Halifelerin Hatunları (Hükümdarların Hür ve Câriye Eşleri)”, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 151-267.

İbşihî, Şihâbuddin Ahmed, el-Müstatraf min Kulli Fennin Müstazraf, (Thk. Mufid Muhammed Kamiha), Beyrut 1986.

el-İdrisî, Ebu Abdullah eş-Şerif, Nüzhetü’l-Müştâk fi İhtirâki’l-Afâk, Kahire 1994.

el-İsfahânî, Ebu’l-Ferec Ali b. Hüseyin b. Muhammed, el-Eğânî el-Îmâü’ş-Şevâ’ir, (Thk. Celîl el-Atiyye), Beyrut 1984.

el-İsfahânî, Ebu’l-Ferec Ali b. Hüseyin b. Muhammed, el-Eğânî, Kahire 1952.

el-İstahrî, Ebu İshak İbrahim b. Muhammed el-Fârisî; el-Mesâlik ve’l-Memâlik, Leiden 1927.

el-Kalkaşandî, Ebul-Abbas Ahmed b. Ali b. Ahmed b. Abdillah, Nihâyetü’r-Rütbe fi Ma’rifeti Ensâbi’l-Arab, Beyrut 1984.

el-Karamânî, Ahmed b. Yusuf, Ahbârü’d-Düvel ve Âsârü’l-Üvel fi’t-Târih, (Thk. Ahmed Hatît-Fehmî Sa’d), Beyrut 1992.

el-Kazvinî, Zekeriya b. Ahmed b. Mahmud, Asâru’l-Bilâd ve Ahbâru’l-İbâd, Beyrut (Trz.).

Kitâbu’l-İstibsâr fi Acâibi’l-Emsâr, (Yazarı belli olmayan bir eser), ed-Dâru’l-Beydâ’, 1985.

Klengel, Horst, Kral Hammurabi ve Babil Günlüğü, (Çev. Nesrin Oral), İstanbul 2001.

Kyrris, Costas P., "Yedinci Yüzyılın Ortasından Onuncu Yüzyılın Ortasına Kadar Kıbrıs’ta Arap-Bizans İlişkilerinin Durumu", (Çev. Abdulhalik Bakır-Seyhun Şahin), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler II, Ankara 2008, s. 321-353.

Ma’lûf, Lewis, el-Müncid fi’l-A’lâm, Beyrut 1976.

el-Makdisî, Şemsüddin Ebu Abdullah b. Ahmed b. Ebî Bekr el-Beşşârî, Ahsenü’t-Tekâsîm fi Ma’rifeti’l-Akâlîm, Leiden 1904.

el-Makrizî, Takıyyuddin Ahmed b. Ali, “Ümeyye ve Haşim Oğulları Arasındaki Çekişme ve Anlaşmazlıklar”, (Çev. İrfan Aycan-Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 343-397.

__________, el-Mevâ’iz ve’l-İ’tibâr bi Zikri’l-Hıtat ve’l-Âsâr, (Thk. Muhammed Zeynuhum, Medîha e-Şerkâvî), Kahire 1997.

__________, İğâsetü’l-Ümme bi Keşfi’l-Gamme av Târihu’l-Mecâ’ât fi Mısr, Hıms (Suriye), (Trz.).

Malay, Hasan, Çağlar Boyu Kölelik, Ankara 1990.

Mazaherî, Ali, Ortaçağda Müslümanların Yaşayışları, (Çev. Bahriye Üçok), İstanbul 1972.

el-Mes’udî, Ebu’l-Hasan b. Ali b. el-Hüseyin b. Ali, Mürûcu’z-Zeheb ve Ma’âdini’l-Cevher, (Thk. Kâsım eş-Şemmâ’î er-Rifâ’î), Beyrut 1989.

Mez, Adam, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, (Çev. Salih Şaban), İstanbul 2000.

Moreno, Martino Mario, “Sicilya’da Müslümanlar”, (Çev. Abdulhalik Bakır-Aydın Çelik), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler II, Ankara 2008, s. 675-737.

Moscati, Sabatino, Fenikeliler, (Çev. Sinem Gül), Ankara 2004.

Özgüdenli, Osman G., Turco-İranica Ortaçağ Türk-İran Tarihi Araştırmaları, İstanbul 2006.

Parlatır, İsmail, Tanzimat Edebiyatında Kölelik, Ankara 1992.

Sâlim, Abdulaziz-el-‘İbâdî, Ahmed Muhtar, Tarihu’l-Bahriyyeti’l-İslamiyye, Beyrut, 1991.

Sami, Şemseddin, Kâmûsu’l-A’lâm, Ankara 1996.

Şahin, Seyhun, Araplar İstanbul’u Neden Feth Edemedi, İmparatorluk Başkentinden Kültür Başkentine İstanbul (Editör: Prof. Dr. Feridun M. Emecen), İstanbul 2010, s. 113-120.

Şefik Bey, Ahmet, er-Rikku fi’l-İslâm, (Arp. Çev. Ahmed Zeki), Mısır 1892.

eş-Şerifu’r-Radıyy, Muhammed b. el-Hüseyin, Nehcü’l-Belâğa, Mısır, (Trz.).

Şucâ’Abdurrahman Abdulvâhid, en-Nuzumu’l-İslâmiyye fi’l-Yemen Milâden ve Neş’eten, Beyrut 1989.

Tabakoğlu, Ahmet, Ortadoğuda ve Osmanlılarda Altın Para, Altının İktidarı, İktidarın Altınları, Yapı Kredi Yayınları, İstanbul 2004, s. 79-114.

et-Taberî, Ebu Ca’fer Muhammed b. Cerîr b. Rüstem, Tarihu’l-Ümem ve’l-Mülûk, Kahire 1939.

et-Taberî, Muhibbuddin, er-Riyâdu’n-Nadira fi Menâkibi’l-Aşara, Kahire 1356.

Tekin, Oğuz, Devletler, Hükümdarlar ve Sikkeleri, Altının İktidarı, İktidarın Altınları, Yapı Kredi Yayınları, İstanbul 2005, s. 167-277.

_________, Eski Yunan, Roma ve Bizans Altın Sikkeleri, Altının İktidarı, İktidarın Altınları, Yapı Kredi Yayınları, İstanbul 2005, s. 39-67.

Tirmâninî, Abdussellâm, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, el-Kuveyt 1979.

Tosun, Mebrure-Yalvaç, Kadriye, Sumer, Babil, Asur Kanunları ve Ammi-Şaduqa Fermanı, Ankara 1989.

Veşmî, Sâlih Süleyman, Ebu Müslim el-Horasânî, Sahibu’d-Da’veti’l-Abbâsiyye, Büreyde, H. 1400.

Yakut el-Hamavî, Şihâbuddin Ebu Abdullah Yakut b. Abdillah er-Rûmî el-Bağdâdî, Mu’cemu’l-Büldân, (Thk. Ferîd Abdulaziz el-Cündî), Beyrut, (Trz.).

Zeydan, Corci, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, Beyrut, (Trz.).

ez-Ziriklî, Hayruddin, el-A’lâm Kâmûs ve Terâcim li Eşhri’r-Ricâl ve’n-Nisâ’ mine’l-Arab ve’l-Müsta’rebîn ve’l-Müsteşrikîn, c. VIII, Beyrut 2002.

Makaleler

Ayalon, David, “Memlûk Devletinde Kölelik Sistemi”, (Çev. Samira Kortantamer), Ege Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Tarih İncelemeleri Dergisi, S. IV, İzmir 1989, s. 218- 219.

Bakır, Abdulhalik, İbnu’l-Mücâvir’in Bakışıyla Eyyûbîler Döneminde Aden Şehrindeki Ticaret Hayatı, Ege Üniversitesi Tarih Araştırmaları Dergisi, Cilt. XXV, Sayı: 2, Bornova-İzmir 2010, s. 383-413.

Ansiklopedi Maddeleri

Altıkulaç, Tayyar, T. D. V. İslâm Ansiklopedisi, İkrime el-Berberî Maddesi, İstanbul 2000, c. XXII, s. 40-42.

Artuk, İbrahim, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Fels Maddesi, İstanbul 1995, c. XII, s. 309- 311.

Canan, İbrahim, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Enes b. Mâlik Maddesi, İstanbul 1995, c. XI, s. 234-235.

Demirci, Mustafa, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Zenc Maddesi, İstanbul 2013, c. XXXXIV, s. 249-251.

Dönmez, İbrahim Kâfi, T. D. V. İslâm Ansiklopedisi, Müt’a Maddesi, İstanbul 2006, c. XXXII, s. 174-180.

Durmuş, İsmail, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Mütenebbî Maddesi, İstanbul 2006, c. XXXII, s. 195-200.

Emecen, Feridun, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Ayasuluk Maddesi, İstanbul 1991, c. IV, s. 225-227.

Kandemir, M. Yaşar, T. D. V. Ansiklopedisi, Ebü’l-Bahterî Maddesi, İstanbul 1994, c. X, s. 297.

Kopraman, Kâzım Yaşar, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Baybars I Maddesi, İstanbul 1992, c. V, s. 221-223.

Kök, Bahattin, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, el-Melikü’s-Sâlih Maddesi, Ankara, 2004, c. XXIX, s. 80-82.

Özcan, Azmi, T. D. V. İslam ansiklopedisi, Bengal Maddesi, İstanbul 1992, c. V, s. 436- 437.

Sahillioğlu, Halil, T. D. V. İslâm Ansiklopedisi, Dinar Maddesi, İstanbul 1994, c. IX, s. 352-355.

Yıldız, Hakkı Dursun, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Bermekîler Maddesi, İstanbul 1992, c. V, s. 517-520.

Yiğit, İsmail, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Şeyh el-Mahmûdî Maddesi, İstanbul 2010, c. XXXIX, s. 58-60.

Yücel, Ahmet, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, İbn Sîrîn Maddesi, İstanbul 1999, c. XX, s. 358-359.

Dipnotlar

  1. Bkz. Mebrure Tosun-Kadriye Yalvaç, Sumer, Babil, Asur Kanunları ve Ammi-Şaduqa Fermanı, Ankara, 1989, s. 82-84, 186-187, 202-203, 205-207, 211, 246; Charles Freeman, Mısır, Yunan ve Roma, Antik Akdeniz Uygarlıkları, (Çev. Suat Kemal Angı), Ankara 2003, s. 204-206; Altay Gündüz, Mezopotamya ve Eski Mısır, İstanbul 2002, s. 81-82. Abdussellâm Hârûn, İbn Butlân’ın, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması İle İlgili Risâle” adlı eserine yazmış olduğu mukaddimede kölelikle ilgili kavramlar konusunda şunları yazmaktadır: er-Rakîk (köleler) sözcüğü, er-Rıkk (kölelik) sözcüğünden türetilmiş olup, başkasının mülkü haline gelmek, kulluk, ittat etmek anlamını taşır. Arapçada denilir ki, "rakke'l-abde ve arakkahu ve istarakkahu" yani o, köleyi köle yaptı, köle edindi ve köleye mâlik oldu. "fehuve markukun ve marakkun ve rakikun" yani o, artık köleştirilmiş, köle haline getirilmiş ve köledir. Bu ise, bu maddedeki ortak manevî kader anlamına gelmektedir, o da zayıflık ve hafiflik demektir. Boyun eğmek ve itaat etmek anlamını taşıyan "abd" sözcüğünün, Arapça "ubûdiyye" (kölelik) sözcüğünden alındığı gibi, "er-Rakîk" sözcüğü de hem bir köle için, hem de birden fazla olan köleler için kullanılan kavramlardandır. "Abd", (köle) sözcüğü, "rakîk" (köle) sözcüğü yerine kullanıldığı gibi, "Abîd" (köleler) sözcüğü de "rakîk" (köleler) sözcüğü yerine kullanılabilmektedir. Bkz. İbn Butlân, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması İle İlgili Risâle”, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Muhakkikin Mukaddimesi, Ankara 2008, s. 543.
  2. İnsanlık çok uzun bir mücadele safhasından sonra birçok sebepten dolayı ancak yirminci asrın başlarında köleliği kaldırmayı başarabilmiştir. Avrupa’da sanayi devrimi sonucunda üretimin büyük bir kısmı icat edilen makinelerin marifetiyle sağlanmaya başladı; bu da büyük bir sosyal kitleyi teşkil eden kölelere bakmanın masraflı bir iş hale gelmesi sonucunu doğurdu. Böylece özellikle Avrupa’da bu insan yığınlarından kurtulmak için köleliğin kaldırılmasına yönelik önce fikirler sonra da girişimler başlatıldı. Osmanlı devletinin hantal yapısı ve tarım ve endüstri hayatının teknolojik imkânlar dışındaki geleneksel yöntemlerle yürütülmesi nedeniyle Türkiye’de köleliğin kaldırılması ancak 1922’de Cumhuriyetin ilk yıllarında gerçekleşmiştir. Bugünkü Suudi Arabistan’da ise 1960’lara kral Faysal dönemine rastlamaktadır. Bu sosyal problem, dünyanın çeşitli geri kalmış bölgelerinde hâlâ geleneksel yapısıyla devam etmektedir. Bkz. Ahmet Şefik Bey, er-Rikku fi’l-İslâm, (Arp. Çev. Ahmed Zeki), Mısır, 1892, s. 101; Abdussellâm et-Tirmâninî, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, el-Kuveyt 1979, s. 167-194.
  3. Bkz. Birgit Brandau- Hartmut Schickert, Hititler Bilinmeyen Bir Dünya İmparatorluğu, (Çev. Nazife Mertoğlu), Ankara 2003, s. 145; B. N. Grakov, İskitler, (Çev. Ahsen Batur), İstanbul 2006, s. 109; Sabatino Moscati, Fenikeliler, (Çev. Sinem Gül), Ankara 2004, s. 130; Horst Klengel, Kral Hammurabi ve Babil Günlüğü, (Çev. Nesrin Oral), İstanbul 2001, s. 104-106; Hilary J. Deighton, Eski Atina Yaşantısında Bir Gün, (Çev. Hande Kökten Ersoy), İstanbul 2000, s. 6; Hasan Malay, Çağlar Boyu Kölelik, Ankara 1990, s. 19-45; Hasan Tahsin Fendoğlu, İslâm ve Osmanlı Hukukunda Kölelik ve Câriyelik, İstanbul (trz.), s. 26-30.
  4. Örneğin Yunan ve Romalılarda kölelerin satışı önceden duyurulmak suretiyle şehir meydanlarında (agora) gerçekleştirilirdi. Roma’daki köle pazarı Castor tapınağının yanı başında kuruluyordu. Bkz. Hasan Malay, s. 47.
  5. Bkz. Nur, 32-33; Beled, 11-13; Bakara, 177; Nisâ, 34, Mâ’ide, 89; Nisâ’, 92.
  6. Ebu Yusuf, Kitâbul-Harâc, (Trc. Müderriszâde Muhammed Ataullah Efendi, Sad. İsmail Karakaya), Ankara 1982, s. 55-56. İbn Butlân’ın, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması İle İlgili Risâle” adlı eserinin muhakkiki Abdussellâm Muhammed Hârûn, el-Buharî'nin, “Sahîh”inde şöyle denildiğini bildirmektedir: “Biriniz kölem ve cariyem demesin, aksine oğlum, kızım ve çocuğum desin.”. Yine aynı yazar, el-Ma'rur’dan gelen bir haberde, el-Buharî’nin şunları naklettiğini ifade etmektedir: er-Rebze'de Ebu Zerr el-Gifârî ile karşılaştım. Bu esnada, üzerinde bir hulle (takım elbise), kölesi üzerinde de başka bir hulle vardı. Bu konuyu (aynı giysileri giymelerini) ona sordum, bunun üzerine, oda şöyle dedi: “Ben bir adama küfrederek onu cariyesi konusunda ayıpladım, bunun üzerine Hz. Peygamber (s. a. v.), bana, ‘Ey Ebâ Zerr, onu cariyesi konusunda mı ayıpladın! Sen cahiliye âdeti taşıyan bir adamsın, (köleleriniz kardeşlerinizdir) Allah, onları ellerinizin altına vermiş (size teslim etmiş), kim ki, kardeşi, elinin altında ise, ona yediğinden yedirsin, giydiğinden giydirsin, güçlerinin üstünde onlara yük yüklemeyiniz, şayet onlara yük yüklerseniz, o zaman kendilerine yardım ediniz.” dedi. Bkz. İbn Butlân, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması İle İlgili Risâle”, Muhakkikin Mukaddimesi, s. 550-551.
  7. İbn Sa’d, Muhammed b. Manî’ ez-Zührî, Kitabu’t-Tabakât el-Kebîr, (Thk. Ali Muhammed Ömer), Kahire, 2001, c. II, s. 309-312; Halife b. Hayyât, Halife b. Hayyât, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ankara, 2008, s. 128; İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fi Temyizi’s-Sahâbe, Beyrut, (Trz.), c. I, s. 563-564.
  8. Tam adı Ebu Huzeyfe b. Utbe b. Rabi’a b. Abdişems b. Abdimenâf el-Kureşî el-Abşemî’dir. Adının Müheşşim, Heşîm, Hâşim ve Kays olduğuna dair rivayetler bulunmaktadır. İlk Müslüman olanlardan biridir, iki defa hicret etmiş (Habeşistan ve Medine’ye) ve iki kıbleye (Beytü’l-Makdis ve Kâbe’ye) yüzünü döndürerek namaz kılmıştır. İbn İshak’a dayanan bir habere göre kırk üç insandan sonra Müslüman olmuştur. Bedir, Uhud ve Hendek savaşlarına katılan ve Hudeybiye musalahasında hazır bulunan Ebu Huzeyfe, uzun boylu, güzel yüzlü bir insandı, elli altı yaşındayken el-Yemâme savaşında şehit düşmüştür. Bkz. İbn Abdilberr, el-İsti’âb fi Ma’rifeti Esmâi’l-Ashâb, Beyrut, (Trz.), c. IV, s. 39-40; İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fi Temyizi’s-Sahâbe, c. IV, s. 43.
  9. Ebu Huzeyfe’nin azatlı kölesi olup, ilk Müslümanlardan biridir. Aslında o Ebu Huzeyfe’nin eşi Leyla veya diğer adıyla Büseyne bint Ya’âr’ın azatlısıydı. Ebu Huzeyfe ona manevi oğlu olarak muamele ederdi, bu yakınlıktan dolayı da onu kardeşinin kızı Fatma bint el-Velîd b. Utbe ile evlendirdi. Sâlim, Kubâ mescidinde içlerinde Hz. Ebu Bekir ve Hz. Ömer’in de bulunduğu ilk muhacirlere imam olarak namaz kıldırırdı. Bir Hadîs’de şöyle denilir: “Kur’an’ı şu dört kişiden öğreniniz: İbn Mes’ud, Ebu Huzeyfe’nin azatlısı Sâlim, Übey b. Ka’b ve Mu’âz b. Cebel.”. Bir diğer hadîs de ise Hz. Peygamber’in Ebu Huzeyfe’nin azatlısı Sâlim’in gece vaktinde Kur’an okuduğunu duyar ve şöyle buyurur: “Ümmetim içinde senin gibi birisinin olduğu için Allah’a hamd ederim.”. Bkz. İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fi Temyizi’s-Sahâbe, c. II, s. 6-7.
  10. Ebu Yusuf, Kitâbul-Harâc, Mütercimin Mukaddimesi, s. 55.
  11. Abdulhalik Bakır, İbnu'l-Mücâvir’in Bakışıyla Eyyûbîler Döneminde Aden Şehrindeki Ticaret Hayatı, Ege Üniversitesi Tarih Araştırmaları Dergisi, Cilt. XXV, Sayı: 2, Aralık 2010, Bornova-İzmir, s. 399.
  12. Cahiliye çağında, Heraklios altını olan dinarları ve Farslar’ın gümüş olan Bağliyye dirhemleri Mekke halkına geliyordu. Şehir halkı, altını “ayn”, gümüşü ise “varik” olarak adlandırıyorlardı. Onların habbe ve dânik olarak adlandırdıkları bakırdan paraları da vardı. Ancak bütün bu paralar ağırlık sistemine tabii idi. Zira onların para sisteminde dinar denildiğinde, ağırlığı bir miskal olan üzerinde de onu darbeden hükümdarın simgesi bulunan bir parça altın, dirhem denildiğinde ise, bir dirhem ağırlığındaki gümüş kastedilmekteydi. Bu sonuncuya ise yani dirheme “el-Vâfi” deniliyordu. Ancak Mekkeliler, bu paraların külçe olanlarını kabul edip, bunlarla alış-veriş yapmayı tercih ediyorlardı. Mekkeliler nazarında, miskal’ın ölçüsü belli idi; bu da çok az bir kesri hariç yirmi iki kîrat; on tane dirhem yedi miskal ağırlığında idi. Bir rıtl, on iki ukiyye; her ukiyye ise kırk dirhem idi. Onlar (Mekkeliler) “es-Sevâdü’l-Vâfiye” denilen “el-Bağliyye” ve “et-Taberiyyetü’l-‘Utuk adındaki paraların yanında “el-Cevârikiyye” ve “es-Sümmeriye” olarak adlandırdıkları dirhemleri de kullanıyorlardı. “ed-Derâhim es-Sümmeriye es-Sikâl” (Ağır Sümmeriyye dirhemleri) olarak adlandırılan dirhemlerin bir tanesi 6 miskal, “ed-Derâhim es-Sümmeriye el-Hifâf ” (Hafif Sümmeriyye dirhemleri) denilen dirhemlerin bir tanesi ise 5 miskal ağırlığında idi. Bu sonuncu dirhemlerin tümü Sâsânî paralarıydı. Anılan dönemde Mekke’de 1 dinar 10 dirhem değerinde idi. Ancak bu rakam ekonomik şartlara göre değişkenlik göstererek bir dinarın 13 veya 15 dirheme yükseldiği de olurdu. Bkz. Abdulhalik Bakır, Ortaçağ İslam Dünyasında Madencilik ve Maden Sanayi, Ankara, 2001, s. 204-206. Dirhemin bütün yönleri ile ilgili geniş bilgi için bkz. el-Makrizî, İğâsetü’l-Ümme bi Keşfi’l-Gamme av Târihu’l-Mecâ’ât fi Mısr, Hıms (Suriye), (Trz.), s. 47-62; Bkz. es-Seyyid Hüseyn b. es-Seyyid Ahmed el-Berâkî en-Necefî, Tarihu’l-Kufe, Beyrut, 1987, s. 257-258; Abbas el-Azzâvî, Tarihu’n-Nukûd el-‘İrâkiyye limâ Ba’de’l-Uhûdi’l-Abbâsiyye, Bağdad, 1958, s. 15-19; Abdurrahman Abdulvâhid eş-Şucâ’, en-Nuzumu’l-İslâmiyye fi’l-Yemen Milâden ve Neş’eten, Beyrut, 1989, s. 117-123; Walther Hınz, İslâm’da Ölçü Sistemleri, (Çev. Acar Sevim), İstanbul 1990, s. 1-9.
  13. Ahmed Salih el-Ali, et-Tanzîmatü’l-İctimâiyye ve’l-İktisâdiyye fi’l-Basra fi’l-Karni’l-Evvel el-Hicrî, Bağdat, 1953, s. 156.
  14. Ağırlığı bir miskal olarak darbedildiğinden bu adla da anılan dinar, aslında bir Bizans para birimiydi. Constantin tarafından solidus adıyla basılan nizamî olarak 4. 5479 gr. Ağırlığındaki bu altın sikke daha sonra nomisma, besante, denarion xriseon veya denarius aureus adlarıyla anılmış. Câhiliye devrinde Suriye ile ticâri münasebetlerde bulunan Mekkeliler tarafından kullanılmıştır. Bizans dinarı İslam’ın doğuşu ve yayılışı sırasında bir süre daha tedavülde kaldı. Orijinal İslâmî sikke olarak ilk dinar Halife Abdülmelik b. Mervan tarafından 77 (696) yılında gerçekleştirildiği bildirilmektedir. Bkz. Halil Sahillioğlu, T. D. V. İslâm Ansiklopedisi, Dinar Maddesi, İstanbul 1994, c. IX, s. 352. Dinarın diğer yönleriyle ilgili bilgi için bkz. Oğuz Tekin, Eski Yunan, Roma ve Bizans Altın Sikkeleri, Altının İktidarı, İktidarın Altınları, Yapı Kredi Yayınları, İstanbul 2005, s. 65-67; Jere L. Bacharach, Mısır ve Suriye İslami Sikkelerini “Okumak” (Osmanlı Dönemine Kadar), Altının İktidarı, İktidarın Altınları, Yapı Kredi Yayınları, İstanbul 2004, s. 71-77; Ahmet Tabakoğlu, Ortadoğu’da ve Osmanlılarda Altın Para, Altının İktidarı, İktidarın Altınları, Yapı Kredi Yayınları, İstanbul 2004, s. 79-87.
  15. Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, Beyrut (Trz.), c. II, s. 328.
  16. Bu zat, dindarlığı ve adaletiyle ün salan Emevî halifesi Ömer b. Abdulaziz’in babasıdır.
  17. Tam adı Nusayb b. Rebâh Ebu Mihcen’dir (öl. H. 108/M. 726). Cahiliye döneminde Râşid b. Abduluzzâ’nın siyahî kölesi, daha sonra da Mısır valisi Abdulaziz b. Mervan’ın azatlı kölesi olan bu kişi soy sop ve övgü alanında güçlü bir şair olarak tanınır. Kinâne kabilesinden Ümmü Bekr Zeyneb bint Safvân hakkında aşk şiirleri söylemekle şöhret kazanmıştır. Onun Abdulaziz b. Mervan, Emevî halifesi Süleyman b. Abdulmelik ve Emevî dönemi şairlerinden el-Ferazdak ile ilgili haberleri meşhurdur. Kendisi gibi siyahî olan kızlarını azatlı kölelerle evlendirmediği gibi, onların Araplarla da evlenmelerine karşı çıktı. Nusayb, bunu şöyle dile getirir: “Evlerinde yoksulluktan kalakaldılar. Benim siyahlığım onların evde kalışlarını arttırdı.”. Bu şair, ömrünün son günlerinde kendini züht hayatına adadı. Zübeyr b. Bekkâr’ın, “Ahbâru Nusayb” ve Dr. Davud Sellûm’un “Şi’ru Nusayb b. Rebâh” adlarında eserleri bulunmaktadır. Bkz. Hayruddin ez-Ziriklî, el-A’lâm Kâmûs ve Terâcim li Eşhri’r-Ricâl ve’n-Nisâ’ mine’l-Arab ve’l-Müsta’rebîn ve’l-Müsteşrikîn, c. VIII, Beyrut 2002, s. 31-32.
  18. Ahmed Salih el-Ali, s. 156.
  19. Tam adı Ebu Adillâh İkrime b. Abdillâh el-Berberî el-Medenî’dir. 21 (642) yılında doğduğu bildirilmektedir. Mağrip kökenli olan bu zat Kureşî ve Hâşimî nisbeleriyle de anılmaktadır. Husayn b. Ebu’lHur el-‘Anberî tarafından Hz. Ali döneminde Basra valisi olan Abdullah b. Abbas’a köle olarak hediye edilmiştir. İbn Abbas’ın ölümünden sonra, İkrime, Hâlid b. Yezîd b. Muaviye’ye 4000 dinar bedelle satıldı. Ancak daha sonra onu satan Ali b. Abdullah b. Abbas tarafından alış verişi feshedilerek âzat edildi. Kırk yıl boyunca İbn Abbas’dan ilim tahsil eden İkrime, Başta Abdullah b. Abbas olmak üzere Hz. Ali, Hz. Hasan, Hz. Aişe, Ebu Hüreyre, Ebu Sa’id el-Hudrî, Abdullah b. Ömer b. el-Hattâb, Câbir b. Abdullah’dan hadis nakletti. Bkz. Tayyar Altıkulaç, T. D. V. İslâm Ansiklopedisi, İkrime el-Berberî Maddesi, İstanbul 2000, c. XXII, s. 40-42.
  20. Muhtemelen İbn Abbas’ın kölesi İkrime’nin bu kadar yüksek bir fiyata satılması ilmî yeteneğe ve kültürlü bir kişiliğe sahip olmasıyla alakalıydı.
  21. Sahabeden olup, Habeşistan’da doğdu. Hz. Ali’nin abisi olan Ca’fer b. Ebî Talib’in oğludur. Babası ile birlikte Habeşistan’dan Medine’ye dönmüştür. Cömertliğinden dolayı “cömertliğin denizi” olarak lakaplandırılmıştır. Hz. Ali ile birlikte Sıffîn savaşına katılan Abdullah H. 80/M. 700 yılında Medine’de vefat etmiştir. Bkz. Lewis Ma’lûf, el-Müncid fi’l-A’lâm, Beyrut, 1976, s. 451. el-Câhız, “Çengi Câriyeler” adlı eserinde Abdullah b. Ca’fer ile ilgili şu satırlara yer verir: “Abdullah b. Ca’feru’t-Tayyâr’ın da şarkı söyleyen cariyeleri ve “Bedî’” adında şarkı söyleyen bir kölesi vardı. el-Hakem b. Mervan, onu bu davranışından dolayı ayıpladı, bunun üzerine Abdullah şöyle dedi: ‘Arapların şiirlerinden iyisini alıp cariyelere vererek, onu nağme haline getirip gıtlaklarıyla söylemelerinden başka ne suçum var ki!’”. Bkz. el-Câhız, “Çengi Câriyeler”, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler II, Ankara 2008, s. 134.
  22. Ahmed Salih el-Ali, s. 156-157.
  23. Hasan Tahsin Fendoğlu, “İslâm ve Osmanlı Hukukunda Kölelik ve Câriyelik Kamu Hukuku Açısından Mukayeseli Bir İnceleme” adlı eserinde, kitâbet sözleşmesiyle kölelerin azat edilmesi konusunda şunları yazmaktadır: “Kitâbet, köle ile efendisi arasında yapılan ve belirli bir bedeli ödemek şartıyla azatlık veren sözleşme olup, esaslı bir fazilet sayılmaktadır…”. Kölenin belli bir bedele bağlanarak azad edilmesi, bizzat Kur’an tarafından ön görülmüştür. Nur Suresi 40. âyete göre, efendi ile köle kendi aralarında bir azaldık sözleşmesi yapacaklar, belirtilen miktar parayı Hasan Tahsin Fendoğlu’na göre köle efendiye borçlanınca, köle hürriyetine kavuşacaktır. İslam hukukçuları bu akdi, “icâre akdi” ne benzetirler. Bkz. Hasan Tahsin Fendoğlu, İslâm ve Osmanlı Hukukunda Kölelik ve Câriyelik Kamu Hukuku Açısından Mukayeseli Bir İnceleme, İstanbul (Trz.), s. 208-209.
  24. Tam adı Ebu Bekr Muhammed b. Sîrîn el-Basrî’dir. 24 (654) yılında Basra’da doğdu (H. 31/M. 651 veya H. 33/M. 653 yılında doğduğu da söylenmektedir), 9 şevval 110 (15 Ocak 729) tarihinde vefat etti. İran’ın Cercerâya kasabasından olan babası Sîrîn, Halid b. el-Velîd’in Aynu’t-Temr’i fethi esnasında esir olarak Medine’ye getirilmiştir. Ancak daha sonra efendisi Enes b. Mâlik tarafından mükâtebe yöntemiyle azat edildi. Annesi Safiye de Hz. Ebu Bekir’in âzatlısıdır. “İmâm, Hâfız” gibi unvanlar taşıyan İbn Sirîn tefsir, şiir ve hesap bilgisiyle meşhur olmakla onun muhaddisliği ve fakihliği daha da ağır basmaktadır. Rivayetleri ise Kütüb-i Sitte’de yer almaktadır. Bu İslam âlimi rüya yorumculuğu ile de tanınmaktadır. İbn Sîrîn’e nisbet edilen rüyâ yorumları, İda Zilio Grandi tarafından İtalyanca’ya, Muhammed M. elAkilî ve Âişe Bewley tarafından İngilizce’ye tercüme edilmiştir. Muhammed Bâkır Kındîl ise anılan âlimin yorumlarındaki rüyâ, dil ve bilinç altı ilişkisi konusunda inceleme yapmıştır. Bkz. Ahmet Yücel, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, İbn Sîrîn Maddesi, İstanbul 1999, c. XX, s. 358-359.
  25. Ahmed Salih el-Ali, s. 157-158.
  26. Narh veya diğer adıyla tes’îr (fiyatlandırma) konusunda özellikle gıda maddeleri ile ilgili fahiş kazanç dışında İslam’ın herhangi bir hüküm getirdiğine dair bir kanıta rastlanmadığı gibi, Hz. peygamber’in de, konu hakkında herhangi bir buyruk veya tavsiyesi bulunmamaktadır. Aslında Hz. Peygamber zamanında Mekke’de meydana gelen bir kıtlık sonucunda ürün fiyatları artmış ve şehir halkından bazı kişiler bu durumu şikâyet konusu yapmışlardır. Ancak Hz. Peygamber bu geçici fiyat artışının Allah’ın iradesine bağlı bir durum olduğunu ifade ederek müdahale edemeyeceğini bildirmiştir. İlk dört halife dönemlerinde de tes’îr veya narh ile ilgili fazla bilgiye rastlanmamaktadır, sadece halifelerden bazıları bir kronik tüccar hastalığı olan fahiş kazançla ilgili görüş ve uygulamalarda bulunmuşlardır. Örneğin, Hz. Ali’nin zaman zaman vali ve görevlilerden anılan konuyla ilgili bilgi almak suretiyle önlem almaya çalıştığı görülmektedir. Bkz. İbn Teymiye, el-Hisbetü fi’l-İslâm, (Yrz.), (Trz.), s. 14-17; İbn Kayyım el-Cevziyye, et-Turuku’l-Hukmiyye fi’s-Siyâseti’ş-Şar’îyye, (Thk. Muhammed Cemîl Gâzi), Kahire (Trz.), s. 355-356; Muhibbuddin et-Taberî, er-Riyâdu’n-Nadira f’i Menâkibi’l-Aşara, Kahire 1356, c. II, s. 237; İbnu’l-Uhuvve, Me’alimu’l-Kurbe fi Ahkâmi’lHisbe, Cambridge 1937-38, s. 64-65.
  27. Ahmed Salih el-Ali,. s. 158.
  28. Bir rivayete göre, M. 843 yılında Abbasî halifesi el-Mu’tasım Billâh vefatından önce gümüş karşılığında satın alınan 8. 000 köleyi azat etmiştir. Bu hükümdar öldükten sonra Süvariler için 40.000 at, yük taşımak için 20.000 katır, ahırlara bakmak için de 30. 000 köle bırakmıştı. Bkz. Ebu’l-Ferec, Ebu’l-Ferec Tarihi, I-II, (Çev. Ömer Rıza Doğrul), Türk Tarih Kurumu Yay., Ankara 1999, c. I, s. 230.
  29. Rakka şehriyle bitişik durumda olan ve aralarındaki mesafenin sadece 300 arşın olduğu bu şehrin, iki suru bulunuyordu. Burası yapı itibarıyla da Bağdat şehrine benzemekteydi. Bu şehirle Rakka şehri arasındaki meydanda çarşılar bulunmaktaydı. Şehir H. 155 yılında Abbasî halifesi Ebu Ca’fer elMansûr tarafından inşa edilerek Horasanlı askerlerle iskân edildi. Daha sonra Abbasî halifesi Hârûnu’rReşîd buraya saraylar yaptırdı. Burası aynı zamanda el-Cezîre bölgesinin bol nimeti bulunan bir şehridir. Rakka ile er-Râfika arasında boş araziler ve tarlalar bulunuyordu. Ali b. Süleyman b. Ali el-Cezîre bölgesine vali tayin edilince, Rakka’nın çarşılarını anılan boş arazilere nakletti. Eskiden Rakka’nın büyük çarşısı, Eski Hişam çarşısı olarak adlandırılmaktaydı. er-Reşîd, Rakka’ya gelince, anılan çarşıların sayısını artırdı. Bu hükümdar zaman zaman bu çarşılara uğrar ve oralarda otururdu. Anılan çarşılar uzun süre onarım görmüşlerdir. Bkz. Yakut el-Hamavî, Mu’cemu’l-Büldân, (Thk. Ferîd Abdulaziz el-Cündî), Beyrut, (Trz.), c. III, s. 17.
  30. Tam adı Ebu’l-Bahterî Vehb b. Vehb b. Kesîr el-Kâdî el-Kureşî’dir. Medine’de doğup yetişen Ebu’l-Bahterî baba tarafından soyu Hz. Peygamber ile Kusay’da birleşir. Annesi Abde bint Ali, Akîl b. Ebî Tâlib ‘in torunu olup sonraları Ca’fer es-Sâdık’la evlenmiştir. Bu zat Medine’de Hâi b. Urve, Ubeydullah b. Ömer b. Hafs ve İbn Cüreyc gibi âlimlerden hadis ve fıkıh öğrendi. Abbasî halifesi Hârûnu’r-Reşîd döneminde Bağdat’a yerleşen Ebu’l-Bahterî, burada halife tarafından şehrin doğusunda yer alan Askerulmehdî’ye kadı tayin edildi. Daha sonra yine bu şehirde Kadılar kadısı olarak görev yaptı. Arkasından Medine kadılığına atandı. Bu görevden azledildikten sonra tekrar Bağdat’a döndü ve burada yetmiş yaşını geçmiş olduğu halde 200 (815-16) yılında vefat etti. Hadis nakletme konusunda Şiî âlimleri de dâhil hiçbir âlim tarafından güvenilir bir ravi olarak kabul edilmemektedir. İbnu’n-Nedimi şu eserlerin ona ait olduğunu bildirmektedir: Kitâbu Sıfatu’n-Nebî, Kitâbu Fezâ’ili’l-Ensâr, Kitâbu’l-Fezâili’l-Kebîr, Kitâbu Nesebi Vüldi İsmâ’îl, Kitâbu Tasm ve Cedîs, Kitâbu’r-Râyât. Bkz. M. Yaşar Kandemir, T. D. V. Ansiklopedisi, Ebü’l-Bahterî Maddesi, İstanbul 1994, c. X, s. 297.
  31. Bkz. et-Taberî, Tarihu’l-Ümem ve’l-Mülûk, Kahire, 1939, c. VI, s. 510; İbnu’l-Cevzî, Ebu’l-Ferec, Abdurrahman b. Ali b. Muhammed, el-Müntazam fi Tarihi’l-Mülûk ve’l-Ümem, (Thk. Muhammed Abdulkadir Atâ-Mustafa Abdulkadir Atâ), Beyrut, 1992, c. IX, s. 182-183. Ayrıca bkz. Abdulaziz Sâlim-Ahmed Muhtar el-İbâdî, Tarihu'l-Bahriyyeti'l-İslamiyye, Beyrut, 1991, s. 38. Hz. Peygamber zamanından başlayarak Abbasilerin sonuna kadar, hatta Selçuklu ve Osmanlı dönemleri de dahil Bizans-İslam ilişkileri savaşbarış ikilemi çerçevesinde devam etmiştir, bu uzun zaman dilimi içerisinde onlarca defa Müslümanlarla Bizanslılar karşı karşıya gelerek savaşmışlar ve bu savaşlar sonucunda da her iki taraf binlerce esiri köle statüsüne tabi tutarak bazen iş gücü olarak kullanmışlar bazen de ya değiş-tokuş yapmışlar ya da köle pazarlarında satmışlardır. Bkz. Casım Avcı, İslâm Bizans İlişkileri, İstanbul 2003, s. 23-203; Costas P. Kyrris, Yedinci Yüzyılın Ortasından Onuncu Yüzyılın Ortasına Kadar Kıbrıs’ta Arap-Bizans İlişkilerinin Durumu, (Çev. Abdulhalik Bakır-Seyhun Şahin), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler II, Ankara 2008, s. 336, 338; Seyhun Şahin, Araplar İstanbul’u Neden Feth Edemedi, İmparatorluk Başkentinden Kültür Başkentine İstanbul (Editör: Prof. Dr. Feridun M. Emecen), İstanbul 2010, s. 119. Müslüman esirlerin Bizans imparatorları tarafından görmüş oldukları muameleler ve Bizans sarayındaki hapishanelerdeki durumları hakkında bilgi için bkz. Abdulhalik Bakır, “Ortaçağ Coğrafyacılarının İzlenimleri Işığında İstanbul Şehri”, İmparatorluk Başkentinden Kültür Başkentine İstanbul (Editör: Prof. Dr. Feridun M. Emecen), İstanbul 2010, s. 149-174.
  32. el-Makrizî, “Ümeyye ve Haşim Oğulları Arasındaki Çekişme ve Anlaşmazlıklar”, (Çev. İrfan Aycan-Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 390. el-Me’mun’un bir Türk köle için harcadığı meblağı eğer abartılı değilse, çok büyük bir rakam olarak değerlendirmek gerekir, zira bu miktar o dönemde neredeyse bir servete eş değerdir. Ayrıca o dönemde satın alınan askeri yeteneğe sahip on binlerce Türk hesaba katıldığında, Abbasî devletinin maddi açıdan dev bir ekonomik güce sahip olduğunu gösterir.
  33. Hadımlar Ortaçağ İslam dünyasında köleler arasında önemli bir tutmaktaydı. IX. Yüzyılda hadımlara “hasi” daha sonraları da eğiten anlamına gelen “üstaz” denirdi. Bu tür köleler zengin ailelerde haremin ve çocukların koruyuculuğunu üstlenirlerdi. Büyük konaklarda ise daha çok uşaklık, kâhyalık vb. işlerde çalışırlardı. İslam dini iğdiş etmeyi yasakladığından hiçbir Müslüman çocuk bu operasyona tabi tutulmazdı. Bizanslılar, karıları tehlikesizce kiliseye gidebilsinler diye papazlarını hadımlaştırmayı âdet haline getirmişlerdi. Ancak Müslümanlar savaş sırasında Bizans manastırlarına akınlar düzenlemek suretiyle bedavadan hadımlar elde ederlerdi. Bkz. Ali Mazaherî, Ortaçağda Müslümanların Yaşayışları, (Çev. Bahriye Üçok), İstanbul 1972, s. 74-75.
  34. Adam Mez, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, (Çev. Salih Şaban), İstanbul 2000, s. 405. Ayrıca bkz. Ali Mazaherî, s. 75.
  35. İbn Havkal, Suretü’l-Arz, Leiden 1967, s. 452. Ayrıca bkz. İsmail Parlatır, Tanzimat Edebiyatında Kölelik, Ankara 1992, s. 5.
  36. Ömer Ferrûh, el-Arab fi Hadâretihim ve Sakâfetihim ilâ Ahiri’l-Asri’l-Ümevî, Beyrut 1981, s. 176.
  37. Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, c. II, s. 543.
  38. Tam adı Seyfüddin b. Abdullah et-Türkî el-Elfî el-Alâ’î es-Sâlihî en-Necmî’dir. Mısır merkezli Memlûk sultanlarının en meşhurlarından olup el-Meliku’l-Mansûr lakabıyla tanınmaktaydı. el-Meliku’sSâlih onu köle olarak satın aldı, sonra da azat etti. 1273 yılında Ermenilere karşı yapılan başarılı hamle sonucunda büyük şöhret kazandı ve Selâmiş’in azlinden sonra da sultan ilan edildi. Moğol, Ermeni ve Haçlı ordularını yendikten sonra el-Markab, Trablüs ve el-Betrûn şehirlerini ele geçirdi. Bu hükümdar, Kahire’de el-Mansûrî olarak adlandırılan bir hastane inşa etmiştir. Bkz. Muhammed Hamza İsmail el-Haddâd, esSultanu’l-Mansûr Kalavun, Kahire, 1998, s. 13-105; Üsâme Hasan, en-Nâsır Muhammed b. Kalavun, Kahire 1997, s. 11-12; Lewis Ma’lûf, s. 555.
  39. Tam adı Ebu’l-Fütûh el-Meliku’s-Sâlih Necmüddin Eyyûb b. Muhammed’dir. 24 Cemaziyelâhir 603’te (26 Ocak 1207) Kahire’de doğmuş, 15 Şaban 647’de (23 Kasım 1249) Mansûre’de vefat etmiştir. O sırada Hasankeyf ’te (Hısn Keyfâ) bulunan oğlu el-Meliku’l-Mu’azzam Turan Şah’ın gelmesinden sonra Kahire’de kendi yaptırdığı el-Medresetü’s-Sâlihiyye’ye defnedilmiştir. Bu hükümdarın, gayet heybetli, vakarlı, iffetli, cömert ve tedbirli bir insan olduğu bildirilmektedir. İskanderiyye ve Dimyat kaleleri onarmış ve korunaklı bir duruma getirmiştir. Ayrıca Ravza adasını bir köprüyle karaya bağlamış ve buraya Türk memlûkları için kışlalar yaptırmıştır. Onun Sâlihiyye semtinde ve diğer bazı av ve sayfiye yerlerinde çeşitli saraylar yaptırdığı da söylenmektedir. el-Medresetü’s-Sâlihiyye adındaki dört sünnî mezhebin okutulduğu okul ise bırakmış olduğu en önemli mimari eser olarak tanınmaktadır. Bkz. Bahattin Kök, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, el-Melikü’s-Sâlih Maddesi, Ankara 2004, c. XXIX, s. 80-82.
  40. İbn Batuta, Rihletü İbn Batuta, Mısır 1938, s. I, s. 23.
  41. Tam adı Fârisuddin Oktay b. Abdullah es-Sâlihî el-Müsta’rib’dir. Hocası el-Meliku’s-Sâlih onu emir tayin etti. Sonra el-Muzaffer Kutuz zamanında saltanat naipliği görevinde bulundu. Anılan hükümdar öldürülünce el-Meliku’z-Zâhir ile birlikte hareket etti. Cüzam hastalığına yakalandıktan sonra evine kapandı ve 672 yılının Cümâda’l-Ûlâ ayında Mısır’da vefat etti. Öldüğünde yetmiş yaşında idi. Bkz. İbn ‘Îmâd el-Hanbelî, Şezerâtü’z-Zeheb fi Ahbâri men Zeheb, (Thk. Abdulkâdir el-Arnâvût-Mahmud el-Arnâvût), Dımaşk, Beyrut 1991, c. VII, s. 586.
  42. Memlûklar döneminde Şam naibi Emir İzzeddin Aydemir’in memlûklarından idi. Aydemir görevinden azledilince, el-Meliku’l-Mansûr Kalavun birkaç memlükle birlikte Sungur’u da satın alarak onu Üstadar olarak tayin etti; sonra da 683 yılında onu Dımaşk’a göndererek divanlar üzerine görevlendirdi. Kalavun vefat edene kadar burada iyi bir çevre edindi ve itibarı arttı. el-Meliku’l-Eşref hükümdar olunca Şemseddin es-Sa’lûs’u vezir yaptı; bu kişi Sungur’u Kahire’ye çağırarak cezalandırdı ve mallarına el koydu. Ancak o, anılan vezirle arasını düzeltti ve bin beş yüz dinar mihir karşılığında onun kızıyla evlendi. Bu olaydan sonra Şemseddin es-Sa’lûs, onu eski görevine iade etti. el-Meliku’l-Adil Ketbuğa hükümdar olana kadar da bu görevinde kaldı. Es-Sâhib Fahreddin Halil vezir tayin edilince, Sungur’u yakalatarak Kahire’ye getirtti ve ondan beş yüz bin dirhem para cezasına çarptırdı. Ancak Emir Hüsameddin Lâçin Hükümdar olunca Sungur’u vezir olarak tayin etti. Görevini kötüye kullanınca da onu bu görevinden azletti. Lâçin öldürülüp el-Meliku’n-Nâsır Muhammed b. Kalavun ikinci defa sultan olunca Sungur’u hapisten çıkarttı ve onu vezir yaptı. Rükneddin Beybers el-Caşnegirî sultan olunca onu vezirlik makamından azletti ve onu Şam kalelerindeki orduların kumandanı olarak tayin etti. Sungur 709 yılında uzun bir hastalık döneminden sonra Kahire’de vefat etti. Bu emirin arif ve heybetli bir insan olduğu, birçok iyiliklerde bulunduğu ve memlüklerinin ise kendisinden sonra görevler üstlendikleri bildirilmektedir. Bkz. Takıyyuddin Ahmed elMakrizî, el-Mevâ’iz ve’l-İ’tibâr bi Zikri’l-Hıtat ve’l-Âsâr, (Thk. Muhammed Zeynuhum, Medîha e-Şerkâvî), Kahire 1997, c. II, s. 551-553.
  43. Tam adı Sencer eş-Şucâ’î el-Cerkesî’dir. Memlûklu sultanı Halil 693 yılında öldürüldükten sonra yerine kardeşi en-Nâsır dokuz yaşında tahta oturunca, bu esnada vezirlik makamında bulunan Sencer, saltanat naibi emir Ketbuğa et-Tatarî ile ihtilafa düştü. Bunun üzerine Sencer Bahrî memlûkları para karşılığında Ketbuğa’ya karşı kışkırttı. Ketbuğa adamlarını öncü kuvvetleri emirlerini, tatar ve Şehrizor Kürtlerini yanına istetti; ancak çok azı dışında kimse bu talebi yerine getirmedi. Sonra Sencer’in öldürülmesi üzerine kargaşa son buldu. Bkz. es-Seyyid el-Bâzu’l-Arinî, el-Memâlîk, Beyrut, (Trz.), s. 64.
  44. Tam adı el-Meliku’l-Eşref Kansu el-Gurî’dir. 1501-1516 yılları arasında Çerkez Memlûk sultanı olarak Mısır’da hükümdarlık yaptı. Daha önceleri Halep’te Hâcibu’l-Huccâb (Hacibler hacibi) görevinde bulundu. Hükümdar olunca yeni vergiler uyguladı ve ordu mensuplarının maaşlarını ödemek için paranın değerine müdahale etti. Osmanlı Sultanı I Selim’e karşı çıkan Safavî hükümdarı Şah İsmail’e yardım etmek istedi, ancak Halep yakınında meydana gelen Mercü Dâbık Savaşında öldürüldü. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 543. Bu memlûklu hükümdarı Kahire’de bir cami, Cidde şehrine bir sur, Mekke’de ise birçok hayır kurumlarını yaptırmıştır. Bkz. Şemseddin Sami, Kâmûsu’l-A’lâm, Ankara 1996, c. V, s. 3581.
  45. Tam adı el-Meliku’z-Zâhir Kansû’dur. Çerkez Memlûkların on dokuzuncu sultanı olup Melik Nâsır Ebu’s-Sa’âdât Muhammed b. Kaytabay’dan sonra 904 yılında hükümdar olduysa da Çerkezistan’dan yeni gelmesi hasebiyle devletin genel durumu ve siyasî gidişatı hakkında fazlaca bilgi sahibi olmadığından ancak 905 yılının sonlarına kadar iktidarda kalabilmiştir. Bkz. Şemseddin Sami, c. V, s. 3581.
  46. Tam adı Seyfüddin Canem b. Abdullah el-Müeyyedî’dir. Onbaşı rütbesindeki emirlerden biri olup el-Melikü’l-Müe’yyed Şeyh’in memlûklarından idi. Hocası el-Müe’yyed öldükten sonra sakîler başı görevine getirildi. Arkasından el-Meliku’l-Eşref İnal döneminde onbaşı rütbesine yükseltildi. Daha sonra da muhafız ordusu başı kumandanı olarak görevlendirildi. H. 861 yılının Muharrem ayının dördü olan Perşembe günü vefat ettiği güne kadar da bu görevinde kaldı. Yumuşak huylu ve olgun bir insan olduğu söylenir. Bkz. Cemaleddin Ebî’l-Mehâsin Yusuf b. Tağriberdi el-Atabekî, en-Nücûmu’z-Zâhire fi Mülûk Mısır ve’l-Kâhire, c. XVI, s. 156.
  47. Tam adı emir Seyfeddin Birdibek es-Seyfî Yeşbük b. Özdemir’dir. Mısır memleketinde binbaşı rütbesinde bir memlûklu kumandanıdır. Hocası Yeşbük b. Özdemir’in ölümünden sonra emir Tatar için Emir âhûr olarak görev yaptı. Tatar sultan olunca onu emir âhur ve Tablahâne emiri olarak görevlendirdi. Bu görevini yıllarca sürdürdükten sonra el-Meliku’l-Eşref onu önce yüzbaşı sonra da binbaşı rütbesine yükseltti. H. 833 yılının Cümâda’l-Âhire ayının on biri olan Pazar günü veba salgınında öldüğü güne kadar da bu görevini ifa etti. Onun orta boylu, yakışıklı, akıllı, sâkin tabiatlı, mütevazi ve vakur birisi olduğu söylenmektedir. Mısır memleketinde haciplerden birisi olan ez-Zeynî Ferec’in babası idi. Bkz. Cemaleddin Ebî’l-Mehâsin Yusuf b. Tağriberdi el-Atabekî, en-Nücûmu’z-Zâhire fi Mülûk Mısır ve’l-Kâhire, Beyrut 1992, c. XIV, s. 328.
  48. David Ayalon, “Memlûk Devletinde Kölelik Sistemi”, (Çev. Samira Kortantamer), Ege Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Tarih İncelemeleri Dergisi, S. IV, İzmir 1989, s. 218-219.
  49. Tam adı el-Meliku’z-Zâhir Rüknüddin es-Sâlihî el-Bundukdârî’dir. Borçoğlu veya Borlu kabilesine mensup olan bu Memlûklu sultanı 620’de (1223) Kıpçak ülkesinde doğmuş ve 20 Haziran 1277’de Dımaşk’ta vefat etmiştir. Memlûklu devletinin gerçek kurucusu olarak tanıtılan Baybars’ın samimi bir Müslüman olduğu, ancak bunun yanında Cengiz yasası ve töresini de uyguladığı söylenmektedir. Düzenli ve çalışkan bir devlet adamı olarak ülkenin idaresini sıkı kontrolü altında tutar, adalete, hak ve hukuka büyük önem verirdi. Ülkeyi düzenli bir yol şebekesiyle Kahire’ye bağladı. Mükemmel bir posta teşkilâtı kurdu, Suriye’nin çeşitli yerlerine Türkmenleri yerleştirdi. Ayrıca onun Türk Memlükleri çoğalttığı, Türk-Moğol geleneklerine değer verdiği, Berke Han’ın kızı ile evlendiği ve veliaht olarak ilân ettiği oğluna Türk adı verdiği de söylenmektedir. Bu Memlûklü hükümdarı uzun boylu, esmer tenli, mavi gözlü olarak tanıtılmaktadır. Çevgân oyununa çok düşkün olan Baybars’ın üçü erkek on çocuğu dünyaya gelmiştir. Baybars’ın fethettiği kale ve şehirleri şöyle sıralamak mümkündür: Banyas kalesi, Yafa, eş-Şakîf, Antakya, el-Bîre Kalesi, el-Kerek, eş-Şûbek, Kaysâriyye (Filistin), Kal’tü’l-Hevâ, Safed, İslailiyye kaleleri, Hısnü’lEkrâd, Akka kalesi, Kenbul veya Keynûk (Anadolu), Ezene (adana), el-Masîsa. Bayındırlık işlerine büyük önem verirdi. Haremü’ş-Şerif ’i ve Kudüs şehrindeki Kubetü’s-Sahre’yi onardı, Hülagü’nün tahrip ettiği kanalları, surları, şehirleri ve kaleleri tamir etti. Ayrıca Dımaş kalesi ile el-Kasrü’l-Ablak’ı da onardı. Hükümdarlık süresi on yedi yıl iki ay sürmüştür. Hakkında şu üç eser kaleme alınmıştır: er-Ravzu’z-Zâhir fi Sîreti’l-Meliki’z-Zâhir, Sîretü’l-Meliki’z-Zâhir Baybars, Hüsnü’l-Menâkıbi’s-Sırriyyeti’l-Münteze’a mine’s-Sîreti’zZâhiriyye. Bkz. Cemaleddin Ebî’l-Mehâsin Yusuf b. Tağriberdi el-Atabekî, en-Nücûmu’z-Zâhire fi Mülûk Mısır ve’l-Kâhir, c. VII, s. 124-155, 167-168; Ahmed b. Yusuf el-Karamânî, Ahbârü’d-Düvel ve Âsârü’l-Üvel fi’t-Târih, (Thk. Ahmed Hatît-Fehmî Sa’d), Beyrut 1992, c. II, s. 270-272; Kâzım Yaşar Kopraman, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Baybars I Maddesi, İstanbul 1992, c. V, s. 221-223.
  50. Tam adı Ebu’l-Feth Tatar b. Abdullah ez-Zâhirî’dir. Memlûklu Sultanı ez-Zâhir Berkûk’un memlûklarından idi. Mısır memleketinde devlet idaresinde bin kişiyi yöneten yüzbaşı mertebesine kadar yükseldi. el-Meliku’l-Mü’yyed vefat edince emir Tatar, sultan, halife, kadılar ve ordularla Bilâdü’ş-Şam bölgesine gitti ve orada görevden alma ve tayin etme işleriyle uğraştı. Sonra Halep şehrine gitti; sonra da Dımaşk’a döndü ve burada insanları kazanmaya ve kendini emirlere sevdirmeye çalıştı. Sonra yaşının küçüklüğü nedeniyle el-Meliku’l-Muzaffer’i azletmeye çalıştı ve onu 824 yılının Şaban ayının dokuzunda tahttan indirdi. Bu olaydan sonra da kendini sultan ilan etti ve el-Meliku’z-Zâhir Ebî’l-Feth olarak lakaplandırdı. Aynı yılın Ramazan ayının dördü olan Perşembe günü Dımaşk’tan Mısır memleketine geldi. Ancak burada hastalandı ve Zilhicce ayının dördü olan Pazar günü elli yaşındayken vefat etti. Saltanat süresi doksan dört gün sürmüştür. Bilgili, zeki bir hükümdar olduğu söylenmektedir. Fıkıhla uğraşır ve ilmî araştırma yapan biriydi. Türkçe şiir ezberlemede çok yetenekliydi ve söylediği şiirlerin anlamlarını yorumlayan bir yapıya sahipti. Ayrıca cesur, atılgan, aşırı cömert bir insandı. Kısa boylu, siyah ve sık sakallı, güzel yüzlü, duygusunun doruğunda konuşan ve sesinde kısıklık bulunan bir hükümdardı. Hanefî mezhebine aşırı derecede bağlı ve elinden gelse anılan mezhep dışında mezhep bırakmayacak kadar ileri giden bir yapıya sahip olduğu bildirilmektedir. Bkz. İbnu’l-‘İmâd el-Hanbelî, c. IX, s. 241-242.
  51. Tam adı Yeşbük b. Abdullah el-Yusufî el-Müeyyedî’dir. el-Makrizî’ye göre, sireti kötü, zalim ve kibir ve ceberut içeren şiddete eğimli biriydi. Halep nâibi olan bu emir, H. 824 yılının Muharrem ayının yirmi üçü olan Salı günü Halep dışında emir el-Tunbuğa el-Karmeşî ile meydana gelen bir çarpışmada öldürüldü. Bkz. Cemaleddin Ebî’l-Mehâsin Yusuf b. Tağriberdi el-Atabekî, en-Nücûmu’z-Zâhire fi Mülûk Mısır ve’l-Kâhire, c. XIV, s. 72.
  52. Tam adı Ebu’n-Nasr Seyfüddin el-Meliku’l-Müeyyed Şeyh el-Mahmûdî ez-Zâhirî’dir. Kafkasya’daki kabilelerden Kermûk kabilesine mensup olan bu Memlûklü hükümdarı 770 (1368-69) yılında doğmuş ve on iki yaşlarında esir tüccarı Hoca Mahmud Şah tarafından Mısır’a getirilmiştir. Hoca Mahmud Şah’a nisbetle Mahmudî, el-Meliku’z-Zâhir Berkuk’a nisbetle Zâhirî diye anılır. Sekiz yıl beş ay hüküm süren Şeyh el-Mahmûdî uzun süren bir hastalığın ardından 8 Muharrem 824 (13 Ocak 1421) tarihinde vefat etmiş ve kendi yaptırdığı medresedeki türbesine defnedilmiştir. Zeki, ileri görüşlü âdil, cömert ve harp sanatında mâhir olduğu bildirilmektedir. Ancak onun oyun ve eğlenceye düşkün olduğu, kan dökmede israfa kaçtığı ve sık sık müsadereye başvurduğu söylenmektedir. İlimle iştigal ettiği, âlimlere değer verdiği, hatta Buhârî icâzetine sahip bulunduğu da anlatılmaktadır. Hakkında şu eserler kaleme alınmıştır: el-Cevheretü’sSeniyye fi Târihi’d-Devleti’l-Müeyyediyye, es-Sîretü’l-Mü’eyyediyye, Nazmü Sîreti’l-Mü’eyyed, es-Sîretü’ş-Şeyhiyye. Bkz. İsmail Yiğit, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Şeyh el-Mahmûdî Maddesi, İstanbul 2010, c. XXXIX, s. 58-60.
  53. Tam adı Yeşbük b. Abdullah el-Atabekî’dir; lakabı ise el-Muşid’dir. Halep nâibi Emir Sudûn el-Bicâsî’nin memlûku idi. Sudûn vefat edince, o dönemde Halep kalesi naibi olan emir Yeşbük el-A’rec es-Sâkî hukuk dışı onu memlûku yaptı, bir süre sonra da onu daha sultan olmayan ez-Zâhir Tatar’a sattı. Ancak Sultan Ferec b. Berkuk’un oğullarının hocası emir Aytemuş el-Hudarî bu satış akdini kabul etmedi. Bunun üzerine Tatar, konuşma ve şer’î vasiyet yoluyla onu100 dinara satın aldı ve azat etti. Böylece Yabeg, ordu teşkilâtında yükselerek Tabılhâne (ahır emiri) emiri oldu. Barsbay hükümdarlığı zamanında bu haberi duydu, onu bin dinara satın alarak azat etti ve orduya yüzbaşı öncü kuvvetlere de binbaşı yaptı. Bkz. esSeyyid el-Bâzu’l-Arinî, s. 78.
  54. David Ayalon, s. 218-219.
  55. Tam adı Seyfüddin Sargatmuş b. Abdullah el-Kalemtâvî’dir. Onbaşı rütbesinde olan emirlerden biri olup emir Kalemtây ed-Düvadâr’ın memlûklarından idi. Kayde değer bir askerî özelliğe sahip olmadığı belirtilmektedir. H. 852 yılının Ramazan ayının on dördü olan Cumartesi günü vefat etmiştir. Bkz. Cemaleddin Ebî’l-Mehâsin Yusuf b. Tağriberdi el-Atabekî, en-Nücûmu’z-Zâhire fi Mülûk Mısır ve’l-Kâhire, c. XV, s. 258-259.
  56. Tam adı Seyfüddin Meliktemür b. Abdullah en-Nâsırî’dir. en-Nâsır Hasan döneminde emirlik yaptı. Sonra el-Meliku’l-Eşref Şaban onu yüzbaşı ve bin askere mukaddem olarak görevlendirdi. Arkasından da aynı hükümdar, Esendemür en-Nâsırî olayından sonra onu Muhafız ordusu başkumandanlığına getirdi. Daha sonra da meclis başkanlığına atandı. H. 771 yılında ise Alemdâr el-Muhammedî yerine büyük üstadâr oldu. Aynı yıl Safed şehri nâipliğine tayin edildi. Bir süre sonra da bu görevinden alınarak Kahire’ye getirildi ve burada kendisine yüzbaşı ve bin askere mukaddem payesi bahşedildi. Birkaç yıl Mısır memleketinde hacibulhüccâb görevini üstlendi. İşine son verilince evine kapandı ve 794 yılının Rebî’u’l-Evvel ayının yirmi birinde vefat etti. Bkz. Cemaleddin Ebî’l-Mehâsin Yusuf b. Tağriberdi el-Atabekî, en-Nücûmu’z-Zâhire fi Mülûk Mısır ve’l-Kâhire, c. XII, s. 100.
  57. Tam Adı el-Meliku’l-Eşref Kayıtbay’dır. Barsbay tarafından köle olarak satın alınan ve Çakmak tarafında azat edilen Kaytıbay, Çerkez Memlûklü sultanlarından olup 1468-1496 yıllarında Mısır’da hükümdarlık yapmıştır. Sultanlık payesine yükselmeden önce sırasıyla Naipler naibi, 1467 yılında da Atabek olarak görevlendirilmiştir. Mimarî ve savaş sanatına dair birçok eserin sahibi olan bu Memlûklü sultanı oğlu için tahttan feragat etmiştir. Döneminde Mısır ve Bilâdü’ş-Şam’da veba salgınları meydana gelmiştir. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 544.
  58. Tam Adı el-Meliku’z-Zâhir Hoşkadem’dir. 1460-1467 yılları arasında Çerkez Memlüklü sultanı olarak Mısır ve Bilâdü’ş-Şam’da hükümdarlık yapmıştır. Memlûkler tarafından tahttan indirilen Memlûklü sultanı el-Müeyyed’den sonra iktidara geldi ve ülkesinde güvenliği tesis ederek kargaşa dönemini sonlandırdı. Bkz. Aynı eser, s. 270.
  59. David Ayalon, s. 219-221.
  60. Ahmed Salih el-Ali, s. 156.
  61. Emevî devletinin önemli idarecilerinden olup köken olarak Taif ’in Sakîf kabilesindendir. Taif ’te doğan ve H. 53/M. 673 yılında Kufe’de vefat eden Ziyad b. Ebîhi’nin annesinin adı Sümeyye’dir. Nesebi belli olmadığından “İbn Ebîhi” olarak adlandırılmaktadır. Hz. Ali döneminde sırasıyla Basra’da haraç sahibi ve Fars bölgesi valisi olarak görev yaptı. Anılan halifenin vefatından sonra, Muaviye b. Ebî Süfyân tarafından tertiplenen istilhak olayı sonucunda Ebu Süfyân ailesine katıldı, akabinde de Basra ve Kufe genel valisi tayin edildi. Arapların dört dâhisinden birisi olarak tanıtılmaktadır. Bkz. Abdulhalik Bakır, Hz. Ali ve Dönemi, Ankara 2004, s. 311-319; Lewis Ma’lûf, s. 341.
  62. el-Cehşiyârî, el-Vüzârâ’ ve’l-Küttâb, (Thk. Mustafa es-Sakka-İbrahim el-Ebyârî-Abdulhafîz eşŞiblî), Kahire, (Trz.), s. 19.
  63. Sâsânî krallarından Erdeşîr tarafından kurulduğu için bu adı almıştır. Fars eyaletinin en önemli yerleşim merkezlerinden biri olup, bir rivayete göre bu şehir ilk defa Nemrûd b. Kenan tarafından kurulmuş ve daha sonra da Sirâf b. Fâris tarafından onarılmıştır. Büyük bir kısmı deniz sahili boyunca uzanan Erdeşir Hurre’nin havasının çok sıcak ve meyvesinin bol olduğu söylenmektedir. Buraya tabi olan şehir ve kasabaları şöyle sıralamak mümkündür: Sîrâf, Cûr, Meymend, Nâin, Saymekân, Habru, Hüzistan, Ğundicân, Kurân, Şemîrân, Zîrbâz, Necirem. Bkz. Yakut el-Hamavî, c. I, s. 176.
  64. Hz. Ali döneminde Erdeşirhurre valiliği görevinde bulunan Maskala sorumsuz davranışları, halifeye karşı olumsuz tutumu sebebiyle bu görevinden azledilmişitir. Bu olayın akabinde baş gösteren isyanı bastırmak için de Hz. Ali, Ziyad b. Ebîhi’yi anılan şehre vali tayin etmiştir. Bkz. Abdulhalik Bakır, Hz. Ali ve Dönemi, s. 294.
  65. Tam adı Ma’kil b. Kays er-Reyâhî’dir. Hz. Ali döneminde Kufe’de polis teşkilâtı başkanı olarak görev yapmış ve kumandan olarak Muaviye b. Ebî Süfyan’a karşı yapılan Sıffin savaşında diğer görevlerde üstün performans göstermiştir. Bkz. s. Aynı eser, s. 509, 522, 532, 538, 580.
  66. Kahtan'a dayanan el-Aş’ariyyîn koluna bağlı olup, kabilenin kurucusu Nâciye b. el-Cemâhir b. el-Aş’ar’dir. Ünlü sahabi Ebu Musa el-Aş’arî bu kabileye mensuptur. Bkz. el-Kalkaşandî, Nihâyetü’r-Rütbe fi Ma’rifeti Ensâbi’l-Arab, Beyrut 1984, s. 384.
  67. Abdulhalik Bakır, Hz. Ali ve Dönemi, s. 521-522, 580. Maskala anılan paranın ancak 200.000 dirhemini ödemiş, kalan 300.000 dirhemlik borcunu ise bir türlü ödeyememiştir. Hz. Ali tarafından cezalandırılmamak için de bu görevine son verilmiş vali Kufe’den Şam'a kaçmıştır. Hz. Ali, onun bu davranışını şöyle dile getirmektedir: “O, bir efendi gibi davrandı, bir köle gibi kaçtı ve fâcir gibi de hiyânet etti. Vallahi, burada kalıp kaçmasaydı, onu sadece hapse attırırdık. Bir malı varsa, onu alırdık, yoksa da kendisini serbest bırakırdık.”. Bkz. Abdulhalik Bakır, Hz. Ali ve Dönemi, s. 522.
  68. Emevî devletinin yıkılışına yol açan dinî ve siyasî hareketin en büyük liderlerinden biri olup askerî yeteneğe sahip bir kumandandır. Ayrıca Abbasî devletinin kuruluşunda büyük bir rol oynamış ve H. 130/M. 748 yılında Merv ve Kufe’yi ele geçirmiştir. Ancak üstün askeri vasıflara sahip olan bu Türk kumandan, hakkında verilen yanlış bilgiler sonucunda H. 137 yılında Abbasî devletinin ikinci halifesi Ebu Ca’fer el-Mansûr tarafından öldürülmüştür. Bkz. İbn Kuteybe ed-Dineverî, el-İmâme ve’s-Siyâse el-Ma’ruf bi Tarihi’l-Hulefâ’, Beyrut 1990, s. 183-184; İbnu’l-Umranî, Muhammed b. Ali b. Muhammed, el-İnbâ’ fi Tarihi’l-Hulefâ’, (Thk. Kâsım es-Samarrâ’î), Kahire 1999, s. 65-67; Lewis Ma’lûf, s. 18.
  69. Tam adı İbrahim el-İmâm İbn Muhammed’dir. Birinci ve İkinci Abbasî halifeleri olan Ebu’lAbbas es-Seffâh ve Ebu Ca’fer el-Mansûr’un kardeşi olup H. 131 (M. 749) yılında vefat etmiştir. Babasından İmamet (halifelik) hakkını devraldığı için ona İmam lakabı verilmiştir. 743 yılında Abbasî ailesi adına davetini başlattığında Ölü Deniz’in güneyinde bulunan el-Humeyme’de ikamet ediyordu. Emevî hanedanının son halifesi olan II. Mervan (Mervan b. Muhammed), onu yakalatarak Harran’a getirdi ve burada vefat etti. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 6.
  70. el-Makrizî, “Ümeyye ve Haşim Oğulları Arasındaki Çekişme ve Anlaşmazlıklar”, (Çev. İrfan Aycan-Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 382-383; Sâlih Süleyman el-Veşmî, Ebu Müslim el-Horasânî, Sahibu’d-Da’veti’l-Abbâsiyye, Büreyde, H. 1400, s. 15.
  71. Adam Mez, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, s. 196. Ali Mazaherî bu fiyatı 30-35 olarak vermektedir. Bkz. Ali Mazaherî, Ortaçağda Müslümanların Yaşayışları, s. 364.
  72. Buzurk b. Şehriyâr, Kitâbu Acâibu’l-Hind Berrihâ ve Bahrihâ ve Cezâirihâ, Frankfurt, 1993, s. 52.
  73. H. 357/M. 967 yılında Nube’de doğdu. Mısır hükümdarı el-İhşid’in kölesiydi; onun vefatından sonra el-İhşid’in oğlu Ebu’l-Kâsım Anecûr’un tavsiyesi üzerine hükümdar tayin edildi. Fatımîlere karşı çetin bir savunma savaşı uyguladı ve bu esnada üstün bir dayanıklılık gösterdi. Yirmi yıl boyunca İhşidîler devletini korudu ve bu sürenin sonunda 965 yılında Mısır ve Suriye hükümdarı olarak bağımsızlığını ilan etti. Ediplere ve şairlere büyük değer verirdi; dolayısıyla da onlardan birçoğu yanında yer aldı. Ünlü şairlerden olan el-Mütenebbî, bu hükümdarı önce övmüş, sonra da hicv ederek şunu söylemiştir: “Köleyi sopası da yanında olmadan satın alma! Zira köleler hırçın pisliklerdir.”. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 581.
  74. Tam adı Ebu’t-Tayyib Ahmed b. el-Hüseyn b. el-Hasen b. Abdissamed el-Cu’fî el-Kindî elMütenebbî’dir. 303 (915-16) yılında Kufe’nin Benî Kinde mahallesinde doğdu. Abbasî döneminin en önemli şairlerindendir. Daha çok övgü, fahr olmak üzere hikmet, mesel, edep, mersiye, hiciv, gazel ve tasvir ele aldığı başlıca temalardır. Methiyeleriyle hayatını kazanan Mütenebbî övdüklerinin kahramanlık, mertlik, cömertlik, soyluluk ve zekâ durumlarını abartılı bir dille anlatmıştır. Bkz. İsmail Durmuş, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Mütenebbî Maddesi, İstanbul 2006, c. XXXII, s. 195-200.
  75. Latince “follis” kelimesinin Arapçalaştırılmış şekli olan fels “akçe, para, mangır” anlamına gelir. Çoğulu “fülûs” olup ağırlık ve büyüklükleri hesaba katılmaksızın bütün bakır ve bronz sikkeler için kullanılır. Halk dilinde kırmızı renkte olduğu için bakır sikkelere “fülûs-i ahmer” denilmektedir. Kırmızı bakırdan yapılan felsler, Müslümanların Suriye'yi fethi sırasında 6 gr. kadar gelen Bizans bakır sikkeleri VII. yüzyıldan itibaren tamamıyla bozuldu ve bu paralar Araplar tarafından kullanılmadı. Fakat Emevîler zamanında ve Abbasîlerin ilk dönemine kadar Bizans modeline uygun bakır sikkelerin imaline devam edildi. Felsler Araplar tarafından mutlak şekilde değerli bir sikke olarak değil, ancak kesirleri tamamlamak için ufaklık para şeklinde kullanılmıştır. Fels imali hükümranlık hukukundan sayılmadığı için mahallî makamlar bu konuda tamamen serbest bırakılmıştır. Bundan dolayı da farklı ağırlık ve ölçülerde felsler basılmış, dinar ve dirhemin aksine felsin kullanımı sadece basıldıkları bölgelerle sınırlı kalmıştır. H. 759 yılına kadar felslerin 48 tanesi bir gümüş dirheme tekâbül etmekteydi. Fakat Mamlüklü hükümdarı en-Nâsır Hasan b. Muhammed b. Kalavun zamanında yeni felsler piyasaya sürüldü, bunlar bir miskal ayarındaydı ve bu miskal dirhemin 24 kîratından bir kîrat değerinde idi. Sonra bu paralar değerini kaybederek sıfır derecesine kadar düştü. Aslında bu bakır paralar, Mısır'da yeni hâdiseler ve belâler çıktığı 806 yılından sonra revaç bulmuş ve bu arada bütün dünyada kullanılmıştır. el-Melik Zâhir Berkuk zamanında Mahmud b. Ali el-Ustâdâr mâliyenin başına getirilince, bakır paralar (felsler) çoğaldı. Avrupalılar, buraya, yüklerle dolu kırmızı bakır getirirlerdi. Burada senelerce bu bakırlardan felsler kesildi ve Franklar, buranın dirhemlerini memleketlerine taşıdılar. Diğer taraftan yerli halk, kullanmak için bunları eritince, piyasada gümüş kıtlığı baş gösterdi. Bu yüzden, Mısır'da halkın fülûse karşı olan rağbeti arttı. Avrupa memleketlerinden getirilen levha halindeki kırmızı bakırın bir kantarı için bir fiyat tesbit edilirdi. Bu sayede bakırın kantarla alınıp satılması kararlaştırıldıktan sonra, bu bakırlar darphânede fülûse çevrilir ve gerçek bedeline yalnız basma bedeli eklenirdi. Yapılan harcamalar hesap edilirse, bir dinar için ne kadar bakır sarfedileceği anlaşılır. Bu yapıldıktan sonra, “Müeyyedî” denilen dirhemin kaça mal olduğu da bilinmiş olurdu. Bakırlar, Belîğ Sâlim'in zamanına kadar sayı ile alınırdı. O, 806 senesinde bunların tartı ile alınmasını emretti. Bkz. İbrahim Artuk, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Fels Maddesi, İstanbul 1995, c. XII, s. 309-310. Ayrıca bkz. Abdulhalik Bakır, Ortaçağ İslam Dünyasında Madencilik ve Maden Sanayi, s. 250-251.
  76. Ahmed Emîn, Duha’l-İslâm, Beyrut, (Trz.), c. I, s. 85; Adam Mez, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, s. 196. Ağlebî hükümdarları iktidarları döneminde diğer unsurlar yanında siyah köleleri de kendilerine koruma edinmeye başladılar. Daha sonra da Fatımîler ve onların vasalları olan Kelbîler, köle tüccarlarının getirdiği Sakalibe yani beyaz memlûklarından oluşan koruma birlikleri kurdular. Bunları küçük yaşta iken Slav ve diğer ülkelerden getiriyorlardı. Çoğunlukla tüccarlar onları hadım yapıp gılman (gulâm’ın çoğuludur, erkek çocuk demektir) ve feteyân (fetâ’nın çoğuludur, genç demektir) olarak yetiştirilmek üzere ileri gelen kimselere yüksek fiyatlara satıyorlardı. Bu gençlerin, Kelbîlerin idarecileri ve Norman kralları döneminde büyük nüfuzları vardı. Çünkü onlar, kral ve idarecilerin yandaşları ve sırdaşları idiler. Bunlar arasında bakan, kâtip ve komutan olanları vardı. Palermo’nun Hâretü’s-Sakâlibe isminde bir mahallesi vardı. Bkz. Martino Mario Moreno, “Sicilya’da Müslümanlar”, (Çev. Abdulhalik Bakır-Aydın Çelik), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler II, Ankara 2008, s. 706-707.
  77. İbn Hurdazbih, el-Mesâlik ve’l-Memâlik, Bağdat, (Trz.), s. 37, 39.
  78. Oysa İslam’ın ilk dönemlerinde Müslümanlar tarafından silahlar çok yüksek fiyatlara satın alınıyordu. Bir örnek vermek gerekirse; Hz. Ali döneminde kılıçlar çok pahalıydı. Mesela Hz. Ali’yi öldürmede İbn Mülcem tarafından kullanılan zehirli kılıç 1.000 dirheme satın alınmıştır. Bir rivayete göre anılan kılıç 40 gün boyunca zehirde tutulmuştur. Bkz. Abdulhalik Bakır, Hz. Ali ve Dönemi, s. 581.
  79. Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, c. II, s. 326.
  80. Dicle’nin sağ kıyısında yer alan bir şehir olup günümüzde Bağdat’a bağlı bir kaza merkezidir. M. Ö. 5 bin yılında bir yerleşim merkezi olduğu söylenmektedir. Araplar H. 637 yılında burayı ele geçirdiklerinde küçük bir köy durumundaydı. Ancak H. 836 yılında Abbasî halifesi e-Mu’tasım Billâh, burada Türklerden teşkil ettiği orduyu iskân etmek için yeni bir şehir kurdu ve ona “Sürre men ra’â” adını verdi. Abbasî halifesi el-Mu’temid başkentini Bağdat’a taşıdıktan sonra Samarra ihmale uğrayarak eski şaşaasını kaybetti. Burası mimari eser olarak el-Mütevekkil Sarayı ve ilginç bir yapı olan Melviye’si ile tanınır. Bugün Samarra kazasının ed-Dalû’iyye, Beled, ed-Düceyl ve ed-Dûr olarak dört nahiyesi bulunmaktadır. Bkz. Lewis Malûf, s. 346.
  81. Ali Mazaherî, Ortaçağda Müslümanların Yaşayışları, s. 364.
  82. Eliyahu Ashtor, “Geç Ortaçağlarda Akdeniz Ticaretinde Yahudiler”, (Çev. Abdulhalik BakırPınar Ülgen), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 849-850.
  83. Filistin’e bağlı Akdeniz sahilleri üzerinde yer alan bir şehir olup, Filistin’in diğer şehri Taberiyye ile arasında üç günlük bir uzaklık bulunmaktadır. Yakut’un ifadelerine göre burası eskiden şehirlerin en önemlilerinden biriymiş ve bol nimete ve kalabalık bir nüfusa sahipmiş. Ancak yazarın kendi zamanında görünüm olarak bir şehirden çok bir köyü andırmaktaydı. Anılan şehir Hz. Ömer döneminde Muaviye b. Ebî Süfyân tarafından uzun bir kuşatmadan sonra fethedildi. Bu şehir önemli âlimler yetiştirmiştir. Bunları şöyle sıralamak mümkündür: İbrahim b. Ebî Süfyân el-Kayserânî (öl. 278), Amr b. Sevr el-Kayserânî (öl. 279), Muhammed b. Rabi’a el-Kayserânî. Bkz. Yakut el-Hamavî, c. IV, s. 478.
  84. Kaysâriyye ile arasında dört fersah mesafe bulunan bir köydür. Ayrıca bu köyle Filistin’in bir şehri olan Nablüs arasında da yine dört fersahlık bir uzaklık bulunmaktadır. Bkz. Yakut el-Hamavî, c. IV, s. 533.
  85. el-Makdisî, Ahsenü’t-Tekâsîm fi Ma’rifeti’l-Akâlîm, Leiden 1904, s. 177.
  86. Tam adı Mahmud Ğâzân’dır. Müslümanlığı kabul eden ve İslam dinini devletin resmî dini haline getiren ilk Moğol hanı olup 1271-1304 yılları arasında Bağdat’ta hükümdarlık yapmıştır. Tebriz’de birçok hayır kurumunun kurucusu olan Mahmud Gâzân Han, âlimlere büyü hürmet gösterirdi. İlhanlı âlimlerinden olan Reşiduddin’i “Câmi’u’t-Tevârih” adlı eseri yazmaya teşvik eden de odur. Bkz. Lewis Ma’lûf, el-Müncid fi’l-A’lâm, s. 500.
  87. Suriye topraklarında yer alan Halep şehrine bağlı meşhur bir beldedir. Adını Sermîn b. el-Yefez b. Sâm b. Nûh’dan aldığı söylenmektedir. el-Meydânî, “Kitâbu’l-Emsâl” adlı eserinde, Sermîn şehrinin, kadısının darb-ı mesellere konu olduğu Sedûm şehrinin ta kendisi olduğunu zikretmektedir. Yakut’un (Öl. H. 626) yaşadığı dönemde şehirde ikamet edenlerin İsmailiyye mezhebine tabi oldukları anlaşılmaktadır. Bkz. Yakut el-Hamavî, c. III, s. 243. Sermîn, günümüzde Suriye’nin İdlib kentine bağlı bir köyden ibaret olup, dokuz kubbesiyle meşhur olan büyük bir mescidi vardır. Bkz. Lewis Ma’lûf, el-Müncid fi’l-A’lâm, s. 354.
  88. en-Nüveyrî, Nihâyetü’l-Ereb fi Fünûni’l-Edeb, c. 40, s.110 (İnternetten)
  89. Osman G. Özgüdenli, Turco-İranica Ortaçağ Türk-İran Tarihi Araştırmaları, İstanbul 2006, s. 249.
  90. Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, c. I, s. 280, c. II, s. 653.
  91. İbn Abdirabbih, el-İkdu’l-Ferîd, Beyrut, 1988, c. IV, s. 357; eş-Şerifu’r-Radıyy, Nehcü’l-Belâğa, Mısır, (Trz.), c. I, s. 413. Ayrıca bkz. Abdulhalik Bakır, Hz. Ali ve Dönemi, s. 580-581.
  92. Bkz. Ebu Yusuf, el-Harâc, s. 167.
  93. Emevî halifesi Abdulmelik b. Mervan’ın oğludur. Babası tarafından Musul’a vali tayin edildikten sonra buranın surlarını yaptırdı ve şehre taş döşettirdi. Bu valinin adını taşıyan bir su kanalının varlığından söz edilmektedir. Anlatılanlara göre burası daha önceleri yırtıcı hayvanların bulunduğu bir bataklıktı. Bu yeri ona, ikta yoluyla el-Velîd verdi; böylece Sa’id buraya bir kanal kazdı ve çevresini bayındır hale getirdi. Bu vali züht ve takva ehli olduğundan kendisine Sa’idu’l-Hayr denilirdi. Bkz. el-Belazurî, Fütûhu’l-Büldân, (Çev. Mustafa Fayda), Ankara 1987, s. 257, 477-478.
  94. Emevîler döneminde önce Sa’id b. Abdulmelik, sonra da Süleyman b. Abdulmelik tarafından satın alınan şarkıcı cariyedir. Şiir söyleme ve edebiyat konusunda şöhret kazanan Zelfâ güzellik yönünden de dönemine damgasını vurmuştur. Anlatılanlara göre daha önceleri âşık olduğu bir kişiyi unutamamış olduğundan hakkında şiirler yazmıştır. Bkz. Şemseddin Sami, c. III, s. 2225.
  95. Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, c. I, s. 280, c. II, s. 653.
  96. İslam fetihlerinde şöhret kazanmış Gassân kabilesine mensup bir kumandandır. Emevî halifesi Abdulmelik b. Mervan döneminde Kuzey Afrika valisi olarak atanmış buradaki Bizans ve Berberî ordularına karşı üstünlük sağlamıştır. Bu vali H. 86 (M. 705) yılında vefat etmiştir. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 233.
  97. İbn Abdilhakem, Fütûhu Mısır ve Ahbâruhâ, Leiden 1920, s. 202.
  98. Müslümanların en büyük kumandanlarından biridir. Mısır fatihi ve valisi Amr b. el-As’ın kız kardeşinin oğludur. Kuzey Afrika’yı fethetti ve burada Kayrevan şehrini kurdu. Ancak Berberîleri kontrol altına alamayan bu kumandan, H. 63 (M. 683) yılında Büyük Sahra sınırında öldürüldü. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 472.
  99. İfrikiyye topraklarında yer alan küçük bir şehir olup, halkının büyük bir kısmı ince Sûs kumaşı dokuyucusudur. Anlatılanlar göre burada bu kumaşlardan dikilen bir elbise 10 dinara satılmaktaydı. Ayrıca bu şehirle el-Mehdiyye arasında üç günlük bir mesafe bulunuyordu. Bkz. Yakut el-Hamavî, c. III, s. 320.
  100. Kitâbu’l-İstibsâr fi Acâibi’l-Emsâr, (Yazarı belli olmayan bir eser), ed-Dâru’l-Beydâ’, 1985, s. 212.
  101. Mağrib bölgesinde iki dağ arasında bulunmasından dolayı Mekke’ye çok benzeyen bir şehir olup, Sicilmâse’den kırık kusur konaklık mesafede yer almaktadır. Güzel çarşıları bulunan bu şehir halkının Ku’an okudukları ve mescitlere sahip oldukları bildirilmektedir. Eskiden güneşe tapan, ölü eti yiyen ve kan içen bir topluluk halindeyken, Fatımî devletinin kurucusu Ubeydullah el-Mehdi’nin gayretleri sonucunda Müslümanlığı kabul etmişlerdir. Burası buğdayı, darısı, mısırı, lübiyası ve hurma ağaçları bol olan bir şehir olarak tanımlanmaktadır. Bkz. Yakut el-Hamavî, c. I, s. 329-330.
  102. el-Bekrî, Abdullah b. Abdulaziz, el-Muğrib fi Zikri Bilâd İfrikiyye ve’l-Mağrib, Frankfurt, 1993, s. 158; Kitâbu’l -İstibsâr fi Acâibi’l-Emsâr, s. 216.
  103. Şair ve şarkıcı bir cariye olup şiir söylemede ve ut çalmada çok maharetli idi. Şarkı söylemeyi Ma’bed ve Cemile’den öğrenmiştir. Emevî Halifesi Yezîd b. Abdulmelik’in, Habbabe adlı cariyesinden sonra en önemli gözdelerinden biriydi. Bu cariye H. 130 (M. 748) yılında vefat etmiştir. Lewis Ma’lûf, s. 359.
  104. el-Mes’udî, Mürûcu’z-Zeheb ve Ma’âdini’l-Cevher, (Thk. Kâsım eş-Şemmâ’î er-Rifâ’î), Beyrut, 1989, c. III, s. 207.
  105. Bu cariyenin daha önce hakkında bilgi verilen Selâmetü’l-Kassi adındaki cariye olduğu ihtimali yüksektir. Zira Emevî halifesi II. Yezîd, II. el-Velid’in hemen arkasından halife olmuştu.
  106. Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, c. II, s. 653; Ahmed Salih el-Ali, s. 156-157.
  107. Emevî halifesi II. Yezîd’in şarkıcı cariyesidir. H. 105 (M. 723) yılında bir üzüm tanesini yerken ölmüştür. Anlatılanlara göre anılan hükümdar bu cariyeye olan üzüntüsünden dolayı ondan birkaç gün sonra vefat etmiştir. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 228. Bir rivayete göre Emevî halifesi Yezîd b. Abdulmelik, bir defasında Habbâbe’ye “Benden daha şarkıdan etkilenen birisini tanıyor musun?” diye sordu, o da “evet, beni satan efendim” diye cevap verdi. Bunun üzerine Yezîd hemen onun huzuruna getirilmesini istedi ve anılan kişi kelepçelenerek yanına getirildi. Bu esnada Habbâbe ile Sellâme şarkı söylüyorlardı. Sellâme onun için el-Ğarîz’in bestesini okudu ve şöyle dedi: “Yarın komşumuzun evine geleceksin…” adam bunu duyunca aşırı derecede duygulandı ve kelepçeli olduğu halde hareket etmeye başladı. Sonra Habbâbe aynı şiiri İbn Süreyc’in bestesiyle okudu. Bu esnada adam yerinden fırladı ve kelepçeli haliyle oynayarak “babanıza yemin olsun ki bu ikisini bir arada dinlemeye dayanamam” dedi, muma doğru ilerledi ve sakalını yaktı ve şöyle bağırmaya başladı: “Ey zina çocukları! Yangın var, yangın var.”. Bu duruma Yezîd kahkahalar atarak güldü ve şunu söyledi: “Vallahi gerçekten de bu adam, insanların şarkılardan en fazla etkilenenidir.”. Bkz. Ebu’l-Ferec el-İsfahanî, el-Eğânî, Kahire, 1952, c. I, s. 315-316.
  108. Ahmed Salih el-Ali, s. 156-157.
  109. Bu cariye ile ilgili fazla bilgi bulamadık; ancak Abbasî halifesi el-Mehdi’nin, onu odalığı yaptıktan sonra Aliye adında bir kız çocuğunun dünyaya geldiğini öğreniyoruz. Bkz. Abdussellâm et-Tirmâninî, s. 106.
  110. Abdussellâm et-Tirmâninî, a.g.e., s. 106.
  111. Philip K. Hitti, Siyasî ve Kültürel İslam Tarihi, (Çev. Salih Tuğ), İstanbul 1989, c. I, s. 525.
  112. Philip K. Hitti, a.g.e., s. 525.
  113. Arap müzisyenlerinin en büyüklerinden biridir. M. 742 yılında Kufe’de doğmuş ve 804 yılında Bağdat’ta vefat etmiştir. Fars kökenli olduğu söylenmektedir. Ut çalmada ve bu aletle şarkı söylemede gayet usta bir sanatkâr idi. Abbasî halifeleri el-Mehdi, el-Hâdi ve Hârûnu’r-Reşîd’e nedimlik yapmış, bu özelliğinden dolayı da “en-Nedîm” olarak tanınmıştır. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 7.
  114. Abbasî halifesi Hârûnu’r-Reşîd döneminde Bağdat’ta siyasî hayatta önemli bir yer işgal eden Fars kökenli Bermekîler ailesine mensup bir şahsiyettir. Çok iyi bir tahsil yapan, edebiyat ve sanattan anlayan Ca’fer hemen her gün halife ile ilmî ve edebî sohbetler yapıyordu. Abbasî devletinin batı eyaletlerine vali tayin edildiği halde Bağdat’tan ayrılmamış anılan bölgeleri vekilleri vasıtasıyla idare ediyordu. Bu esnada Berîd (posta) teşkilatı, darphane ve tıraz (dokuma evi) atölyeleri de ona bağlanmıştı. Bütün bu görevlerin dışında ikinci sırada veliaht olan Me’mun’a hocalık yapıyordu. Ancak Hârûnu’r-Reşîd, Bermekîleri ortadan kaldırmaya karar verdikten sonra 1 Safer 187 (29 Ocak 803) Cumartesi gecesi halifenin emriyle Ca’fer idam edildi. Yahya gözaltına alındı ve oğulları hapsedildi ve Bermekîlerin bütün serveti müsadere edildi. Bkz. Hakkı Dursun Yıldız, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Bermekîler Maddesi, İstanbul 1992, c. V, s. 517-520.
  115. Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, c. II, s. 653.
  116. Adam Mez, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, s. 196-197.
  117. Bkz. İbnu’s-Sâ’î, “Halifelerin Hatunları (Halifelerin Hür ve Cariye Eşleri)”, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 192.
  118. Ebu’l-Ferec el-İsfahânî, el-Îmâü’ş-Şevâ’ir, (Thk. Celîl el-Atiyye), Beyrut 1984, s. 47.
  119. Bkz. Ebu’l-Ferec el-İsfahânî, el-Îmâü’ş-Şevâ’ir, s. 32-33; İbnu’s-Sâ’î, “Halifelerin Hatunları (Halifelerin Hür ve Cariye Eşleri)”, s. 192, 194-195, 197. Ayrıca bkz. Celaleddin es-Suyutî, s. 38-46.
  120. Medineli bir şarkıcı cariye olup şarkı söyleme sanatını Ebu Sa’îd, Dahmân, Fülayh ve İbn Câmi’den öğrendi. 30.000 besteyi ustalıkla icra ettiği ve bu alanda Abbasî döneminin en meşhur müzisyenleri olan İbrahim b. el-Mehdi ve İshak el-Mevsılî ile boy ölçüşecek kadar maharetli olduğu söylenir. Bu cariye Abbasî halifeleri el-Emin ve el-Me’mun için şarkı söylemiştir. Abbasî halifesi el-Mu’tasım Billâh’ın dönemine M. 418 (M. 833) kadar yaşadığı bildirilmektedir. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 120.
  121. Bkz. İbn Abdirabbih el-Endelüsî, el-İkdu’l-Ferîd, (Thk. Abdulmecîd et-Terhinî), Beyrut, 1983, c. V, s. 375; Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, c. II, s. 653.
  122. Abdussellâm et-Tirmâninî, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, s. 103.
  123. Abbasîler döneminde Fesahat, belagat ve güzellik sahibi bir şarkıcı cariye olup H. 181 yılında doğmuştur. Şairliği, hattatlığı ve kelamcılığıyla da tanınan bu cariye’nin Cafer el-Bermekî’nin kızı olduğu söylenir. Anlatılanlara göre, Abbasî halifesi Hârûnu’r-Reşîd, Bermekî ailesini ortadan kaldırınca, çocuk yaşta kaçırılmak suretiyle kurtarılmış ve önce Abbasî halifesi Muhammedu’l-Emîn, sonra da Abbasî halifesi Abdullah el-Me’mun tarafından satın alınmıştır. İshak adında bir râvi, ‘Arîb ile ilgili şunları söylemektedir: “Ondan daha güzel yüzlü, daha edebiyata ve şarkıcılığa yatkın, daha iyi ut çalan, şiir söyleyen ve satranç oynayan bir kadın görmedim. Hatta bir kadında aradığım zarif bir seciye yoktur ki onda bulmamayım.”. Bu meşhur şarkıcı cariye’nin H. 277 yılının Rabiulevvel ayında Samarra’da öldüğü bildirilmektedir. Onun şu şiiri meşhurdur: “Senden sonra bir insan beni etkilemedi. Zaten sende çok renkler gördüm. Eğer değişiverdiysen, ne yapabilirim. Zira kalbine hâkim olamam.”. Bkz. Celaleddin es-Suyûtî, s. 36-37.
  124. Abdussellâm et-Tirmâninî, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, s. 106.
  125. el-Câhız, “Çengi Cariyeler”, s. 134.
  126. Bkz. el-Câhız, “Çengi Cariyeler”, s. 134.
  127. el-Yemâme’de doğan ve Basra’da Araplar arasında eğitilen bu cariyenin hayat hikayesi şöyle anlatılır: “Muhammed b. Davud da onu zikretmiş ve Abdulkays kabilesinden olduğunu söylemiştir. Kendisi de bunu iddia ediyordu ve annesinin, ona, Abdulkays kabilesine bağlı bir azatlı kölesinden hamile kaldığını, hamile durumundayken de kocasının öldüğünü, sonra oğlunun onu sattığını ve sonuçta kendisinin kölelik üzere dünyaya geldiğini söylüyordu. Başka bir yerde, onunla ilgili olarak annesinin, onu, babası hayattayken doğurduğu ve bizzat babasının onu terbiye ederek yetiştirdiği, babası ölünce, oğullarının kendi aralarında anlaşarak onu satmaya karar verdikleri ve bu esnada Ömer b. el-Ferec’in kardeşi Muhammed b. el-Ferec erRuhhacî tarfından satın alındığı ve bu kişinin onu daha sonra el-Mütevekkil’e hediye ettiği zikredilir.” Bkz. İbnu’s-Sâ’î, s. 224.
  128. el-İsfahânî, el-Îmâü’ş-Şevâ’ir, s. 61; İbnu’s-Sâ’î, s. 223-225.
  129. Bkz. Celaleddin es-Suyûtî, s. 51, 54.
  130. Nahle, Abbasî halifesi el-Mütevekkil halife olmadan önce el-Hüseyin b. el-Hallâl’ın cariyesiydi ve ondan bir erkek çocuk dünyaya getirmişti. Ancak el-Mütevekkil halife olduktan sonra bir gün aniden elHüseyin el-Hallal’ın evine gelerek çok iyi bir şarkıcı olan Nahle’yi dinlemek istediğini söylemiş ve arkasından da efendisi tarafından azat edilmesini istemiş ve onunla evlenmiştir. Bkz. el-Câhız, el-Mehâsin ve’l-Ezdâd, Kahire 1994, s. 157.
  131. el-Câhız, s. 157.
  132. Bu şarkıcı cariyenin akıllı, sevimli ve konuşkan birisi olduğu ve birçok cariyenin ondan şarkıcılık sanatını öğrenmek için yanına uğradığı bildirilmektedir. Ancak onun ölümü, özel hayatı ile ilgili bir açıklamasından olmuştur. Bir rivayete göre Ca’fer, bir gün ona, “seni seven birisi, seninle beraber olma veya bir öpüş gibi bir durumla meramına ulaştı mı?” diye sordu. O da “Yezîd b. Avn es-Sayrefî dışında vallahi, hayır böyle bir şey olmadı. Bir defasında o beni öptü ve ağzıma bir inci attı; ben daha sonra o inciyi 30.000 dirheme sattım.” dedi. Bunun üzerine anılan kişi, onu ölünceye dek kırbaçladı. Bkz. Celaleddin es-Suyûtî, s. 27.
  133. Bkz. el-Câhız, el-Mehâsin ve’l-Ezdâd, s. 203; Celaleddin es-Suyûtî, s. 27.
  134. Medine doğumlu, sarışın ve güzel bir şarkıcı cariye olduğu, çok güzel şarkı söylediği ve ut çaldığı söylenmektedir. Akıllı bir kadın olan Kalemu’s-Sâlihiyye’nin, şarkı söyleme sanatını İbrahim el-Mavsılî ve onun oğlu İshak el-Mavsılî’den öğrendiği rivayet edilmektedir. Bkz. Celaleddin es-Suyûtî, s. 60.
  135. Celaleddin es-Suyûtî, s. 60; Corci Zeydan, Tarihu’t-Temeddüni’l-İslami, c. II, s. 653; Abdussellâm et-Tirmâninî, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, s. 106.
  136. Abbasî halifeleri el-Mu’tasım ve el-Vâsık dönemlerinde vezirlik yapmış meşhur bir edîb ve şairdir. el-Mütevekkil Alallâh’ın aleyhine çalışmış ve onun halife olması sonucunda H. 233 (M. 847) yılında öldürülmüştür. Onun bir şiir divanı bulunmaktadır. Bkz. Lewis Ma’lûf, s. 340.
  137. el-Câhız, el-Mehâsin ve’l-Ezdâd, s. 203-204.
  138. el-İsfahânî, el-İmâü’ş-Şevâ’ir, s. 184.
  139. Bu cariyenin çok güzel bir şarkıcı ve iyi bir şiir usası olduğu söylenmektedir. Anlatılanlara göre el-Mu’temid, onu yazı yazma ve şarkıcılık yönünden imtihana tabi tuttuktan sonra satın almıştır. Aynı eser, 184.
  140. İbnu’s-Sâ’î, s. 262; Ali Mazaherî, Ortaçağda Müslümanların Yaşayışları, s. 364; Adam Mez, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, s. 196-197.
  141. Tam adı İshak b. Eyyûb b. Ömer b. el-Hattâb el-Adevî’dir. H. 277 yılında vefat ettiği bildirilen bu kişi, el-Cezîre bölgesine bağlı Diyâr Rebi’a emiri olarak tanıtılmaktadır. Bkz. Celaleddin es-Suyûtî, elMüstazraf min Ahbâri’l-Cevârî, Kahire, (trz.), s. 9, not: 1.
  142. Tam adı Bid’atü’l-Kebîre’dir. Bu cariye Bid’atü’l-Hamdûniyye olarak da adlandırılmaktadır. Abbasî halifesi el-Me’mun’un azatlı kölesi ‘Arîb’in arkadaşlarından olup edebiyatla iç içe olan şarkıcı bir cariyedir. Döneminin en güzel yüzlüsü ve en iyi şarkı söyleyeni olan bu kadının gazel türünden çok iyi şiir söylediği bildirilmektedir. Bir rivayete göre bu şair ve şarkıcı cariye H. 302 yılının Zilhicce ayında altmış yaşında, diğerine göre ise H. 342 yılının Zilkade ayında doksan iki yaşında vefat etmiştir. Öldükten sonra büyük miktarda para, mücevher, toprak ve akar bıraktığı ve bunların hepsine Abbasî halifesi el-Muktedir Billâh tarafından el konulduğu söylenmektedir. Bkz. Celaleddin es-Suyûtî, el-Müstazraf min Ahbâri’l-Cevârî, s. 8-9.
  143. Abbasî döneminde yaşamış bir şair olup H. 275 yılında vefat etmiştir. Bkz. Aynı eser, s. 9, not: 2.
  144. İbnu’s-S’â’î, s. 206-207; es-Suyutî, s. 9; Abdussellâm et-Tirmâninî, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, s. 106
  145. Adam Mez, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, s. 196; Abdussellâm et-Tirmâninî, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, s. 106.
  146. el-Câhız, el-Mehâsin ve’l-Ezdâd, s. 206.
  147. Adam Mez, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, s. 196-197.
  148. el-İbşihî, el-Müstatraf min Kulli Fennin Müstazraf, (Thk. Mufid Muhammed Kamiha), Beyrut 1986, c. I, s. 329.
  149. İbn Abdirabbih, el-İkdu’l-Ferîd, c. III, s. 241.
  150. İbnu’l-Fakîh, Muhtasar Kitabu’l-Büldân, s. 29.
  151. Bugünkü Basra Körfezi’nin kara kısmında, başka bir deyişle Bahreyn ve Katar yakınında ve aynı zamanda Arap Yarım adsının Necid bölgesinde yer alan bir eyalettir. En önemli şehri Hacr’dir. Burası Halid b. el-Velîd tarafından savaş yoluyla fethedildi, ancak daha sonra barışla fethedilmiş muamelesinde tabi tutuldu. Hicretin 12 yılında Hz. Ebu Bekir döneminde yalancı peygamber olarak ortaya çıkan Müseylime burada Müslümanlar tarafından öldürüldü. Adını Yemâme bint Sehm b. Tasm’dan aldığı söylenmektedir. Bu bölge çok köklü bir tarihi birikime sahip bulunmaktadır. Arabistan’ın eski kavimlerinden Tasm, Cedîs ve el-Ahkâf ’ın ana yurdu olan el-Yemâme’nin sınırları o dönemlerde Umân’dan eş-Şihr’e, oradan da Hadremevt ve Aden Ebyen’e kadar uzanmaktaydı. Bu özellikleri yanında burası eski çağlarda nimetleri, ağaçları ve hurmalıkları yönünden Allah’ın en güzel toprak parçası olarak vasıflandırılmaktadır. Ortaçağın sonlarına kadar bu bölge anılan özellikleriyle tanınıyordu. Bkz. Yakut el-Hamavî, c. V. s. 505-510.
  152. el-İdrisî, c. I, s. 513.
  153. Adam Mez, Onuncu Yüzyılda İslâm Medeniyeti, (Çev. Salih Şaban), İstanbul 2000, s. 196.
  154. Bkz. Ebu Hâmid Muhammed el-Gırnâtî, Gırnâtî Seyahatnamesi, (Çev. Fatih Sabuncu), İstanbul 2011, s. 201.
  155. el-İstahrî, el-Meslik ve’l-Memâlik, Leiden, 1927, s. 45. Ayrıca bkz. el-Kazvinî, Asâru’l-Bilâd ve Ahbâru’l-İbâd, Beyrut, (Trz.), s. 503.
  156. Mısır’ın güneyinde geniş toprakları bulunan bir bölgedir. Buranın halkı zor şartlarda yaşayan Hıristiyanlardan meydana gelir. Memleketlerinin sınırı ise Mısır’ın Esvân şehrinden itibaren başlar. Hz. Osman yılda 400 köle karşılığında onlarla barış antlaşması imzalamıştır. Hz. Peygamber, Nûbelileri överek onlarla ilgili şunları buyurmuştur: “Kimin bir erkek kardeşi yoksa, Nûbelilerden bir erkek kardeş edinsin”, “En hayırlı köleleriniz Nûbelilerdir.”. Bkz. Yakut el-Hamavî, c. V, s. 357.
  157. Murâbıtlar zamanında tedâvüle sürülen dinar adını taşıyan madenî paraların bir yüzünde Murâbıt'lardan Emiru'l-Müslimîn, diğer yüzünde ise Abbasî halifelerinden İmâm unvanıyla bahseden sikkeler bastırıldı. Hatta bu sikkeleri, Kastil ve Leon Kıralı VIII. Alfonso (1158-1214) da üzerine Hıristiyanlıkla ilgili bazı kelimelerle, Arap harfleriyle yazılı bazı cümleler yazdırarak kullanıyordu. Bu sikkelerin üzerinde III. Alfonso, Emîru'l-Katûlakîn (Katoliklerin kralı) ve Roma'daki Papa ise, İmâmu'l-Bî'ati'l-Mesihiyye (Hıristiyan Kilisesinin Başkanı) unvanıyla gösteriliyordu. Ayrıca bu paralarda "Baba-oğul-Rûhu'l-Kuds, Tek Olan Tanrı adıyla" ibaresi ile "Kim ki inanır ve vaftiz olursa esenlik bulacaktır" cümlesi de yer almaktaydı. Oğuz Tekin, Murabıtlar tarafından kestirilen sikkelerin görsel yapısı ile ilgili şunları yazmaktadır: “Murabıtların günümüze çok miktarda kalmış altın sikkelerinde (Emevî-Abbasî-Fatımî dinarları gibi orta yazının yanı sıra bir çevre bulunmaktadır. Ön yüz orta yazısını, Lailâhe illallâh Muhammedün Resulallâh (Allah tektir, Muhammed onun elçisidir) ve onu takibeden hükümdarın adı (ve bazen veliahtin adı) oluşturmaktadır; evrede ise, Kur’an III. 85’e gönderme vardır: “Ve men yebteği gayre’l-İslâmi dinen felen yukbele mihü ve hüve fi’l-ahireti mine’l-hâsirîn” (Kim İslam’dan başka bir din ararsa onun dini asla kabul edilmeyecektir. O kimse ahırette de hüsrana uğrayacaktır). Arka yüzde, ortada, el-İmâm Abdallah Emirü’l-mü’minîn yazılıdır ki buradaki Abdallah o dönemde tahtta bulunan Abbasî Halifesi Abdullah el-Kâim’e ve ondan sonra tahta geçen Abdullah el-Muktedi’ye göndermedir; çevrede ise Bismillah kelimesini takiben darp yeri ve tarih yazılıdır. Murabıtlar daha ziyade altın sikke basmış olup dinar adını taşıyan bu sikkelerin standart ağırlıkları 4,20 gr.’dır. Murabıtların günümüze kalmış en erken tarihli dinarı H. 450 (1058) tarihli olup Sicilmase’de basılmıştır. En kaliteli basılmış olan altın sikkelerin Batı Afrika ve İspanya’daki darp yerleri arasında Sicilmase Agmat, el-Cezire, Fas, Marrakeş, Tilemsan, Meriyye, Nul Lamta, Kurtuba Agranata, İşbiliye, Mursiye, bulunmaktadır.”. Bkz. Philip K. Hitti, Siyasî ve Kültürel İslam Tarihi, c. II, s. 858; Oğuz Tekin, Devletler, Hükümdarlar ve Sikkeleri, Altının İktidarı, İktidarın Altınları, Y. K. Y., İstanbul 2005, s. 211.
  158. el-İdrisî, Nüzhetü’l-Müştâk fi İhtirâki’l-Afâk, Kahire 1994, c. I, s. 31.
  159. Bizans kaynaklarında Aya Thologos’un adı dolayısıyla Bizans ve İtalyan kaynaklarında Agio Teologo, Aya Thologo, Altolugo, Altologo, Altolloch, Latologo, Arap ve Osmanlı kaynaklarında ise Ayasuluk adıyla anılmaktadır. Antik Efes olarak bilinen bu yerleşim merkezinin kurucuları ve kuruluş tarihi belli değildir. Milattan önce XI. yüzyılda bir İyon şehri olan Efes Lidya hâkimiyetine girdi. Milattan önce 547-546’da Perslerin eline geçti. Ardından İskender İmparatorluğuna tabi oldu. Daha sonra Selevkoslar’ın hâkimiyetine giren Efes, Milattan önce 133’te Roma topraklarına katıldı. Roma imparatorluğunun ikiye ayrılması sonucunda Bizans yönetimine tabi oldu. 798’de Müslüman Arapların, 1071’de Selçukluların, 1097’de Bizans’ın, 1304’te Menteşe Beyliğinin, 1309’da Aydınoğulları Beyliğinin, 1379’da İsa Bey’in, 1404’te Cüneyd Bey’in, 1425’te ise II. Murad’ın eline geçti. 1475 tarihli bir tahrir defterine göre, Aydın’a bağlı aynı adlı kazanın merkezi olan Ayasuluk on bir mahalleye, 1850’si Müslüman, 350’si Hıristiyan olmak üzere 2200 dolayında nüfusa sahip bulunmaktaydı. XVI. Yüzyılda Ayasuluk’a çevreden bazı Yörük cemaatleri gelip yerleşti. 1914 yılında Selçuk adını alan Ayasuluk 22 Mayıs 1919’da Yunan işgaline uğramış ve 8 Eylül 1922’de kurtarılmıştır. 1957’de ilçe merkezi oldu. Selçuk’a 3 km. uzaklıktaki Efes harabeleri, St. John Bazilikası, Panayırdağı ve Bülbüldağı, İsâ Bey Camii gibi turistik mekânlar bulunmaktadır. Bkz. Feridun Emecen, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Ayasuluk Maddesi, İstanbul 1991, c. IV, s. 225-227.
  160. İbn Batuta, c. I, s. 194.
  161. Kuzeybatısında Bihâr, güneybatısında Orissa eyaletleriyle sınırlanan ve kuzeyde Himalayalar’a kadar uzanan bir bölgedir. Ganj ve Brahmaputra nehirleriyle bunların kollarının mecra ve delta bölgesi olma özelliğini daima koruyan bu coğrafya günümüzde 232.000 km. karelik bir alanı kaplamaktadır ve 1990 yılı nüfus sayımına göre yaklaşık 200 milyon bir nüfusa sahiptir. Bengal adı, tarihî Banga (Vanga) krallığından gelmektedir. Kelimenin aslı Bang iken daha sonra Sanskritçe’de “yüksek arazi” anlamına gelen al kelimesi eklenerek Bangala olarak isimlendirilmiştir. Burası XIII. yüzyıla kadar sırasıyla Maurya, Gupta, Harşa, Pala ve Sena İmparatorlukları egemenliği altında kalmıştır. 1203-1204 yıllarında Türk kumandanı Bahtiyar Halacî tarafından fethedilmiş olan Bangala’nın kıyı bölgelerinde yaşayan yerli halk, IX. Yüzyılda Arap tacirler vasıtasıyla İslâm’la tanışmıştır. 1340 yılına kadar Delhi Sultanlığına tabi olan Bangala 1576’da Ekber Şah zamanında Bâbürlü Devletine bağlanmıştır. 1757 yılında Bâbürlü Devletinin yıkılması üzerine bölge İngilizlerin eline geçmiştir. Bengal eyaleti 1937’de otonom hale geldi ve bu durum 1947 ‘de İngilizlerin bölgeden ayrılmasına kadar devam etti. Bkz. Azmi Özcan, T. D. V. İslam ansiklopedisi, Bengal Maddesi, İstanbul 1992, c. V, s. 436-437.
  162. İbn Batuta, c. II, s. 147.
  163. Orta Sudan'ın önemli şehirlerinden biridir. İbn Battuta’nın izlenimlerine göre bu şehrin dışında bakır madenleri vardı. Buradaki madenlerde çalışan işçiler, daha ziyade kölelerden oluşmaktaydı. Bu işçiler, bakırı yer altından çıkardıktan sonra tasfiye işlemini evlerinde yapıyorlardı ve bir buçuk karış uzunluğunda, bazıları ince ve bazıları da kalın levhalar halinde imal ediyorlardı. Bunlardan kalın olanlarından 400 levha bir miskal altına, ince olanlarından 600 veya 700 bakır levha da bir miskal altına satılmaktaydı. Ayrıca burada imal edilen bakır levhalar Kuber, Zeğâri ve Borno gibi cıvar bölgelere ihraç ediliyordu. Bkz. Abdulhalik Bakır, Ortaçağ İslam Dünyasında Madencilik ve Maden Sanayi, s. 145-146.
  164. İbn Batuta, c. II, s. 208.
  165. İbn Butlân, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması ile İlgili Risâle”, s. 578.
  166. Bkz. İbnu’s-Sâ’î, “Halifelerin Hatunları (Hükümdarların Hür ve Câriye Eşleri)”, s. 207, 262.
  167. Bu cariye H. 302 yılının Zilhicce ayının bitişine altı gün kala vefat etmiş, cenaze namazını Ebu Bekr b. el-Mühtedi kıldırmıştır. Hiçbir erkeğin hayatında sahip olamayacağı büyük miktarda gayrimenkul ve servet bıraktığı söylenir. Bkz. İbnu’l-Cevzî, el-Müntazam fi Tarihi’l-Mülûk ve’l-Ümem, c. XIII, s. 152-153.
  168. Esmer tenli olduğu bildirilen bu şarkıcı cariye, önceleri İbn Hamdun en-Nedîm’in kızının cariyesi idi. Daha sonra Ebu Bekr Muhammed b. er-Râik onu 13.000 dirheme satın almış ve bu kişi ondan bir erkek çocuk sahibi olmuştur. Ancak çocuk küçükken ölmüş, İbn Râik ise anılan cariye ile evli iken H. 330 yılında öldürülmüştür. Serîre kocasının ölümü üzerine Ebu Abdullah b. Sa’id b. Hamdân ile evlenmiş ve H. 348 yılının Receb ayının on dördü olan Salı günü vefat etmiştir. Bkz. İbnu’s-Sâ’î, “Halifelerin Hatunları (Hükümdarların Hür ve Câriye Eşleri)”, s. 262.
  169. İbnu’s-Sâ’î, “Halifelerin Hatunları (Hükümdarların Hür ve Câriye Eşleri)”, s. 207, 262.
  170. İbn Butlân, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması ile İlgili Risâle”, Muhakkıkın Mukaddimesi, s. 560.
  171. Bkz. Abdussellâm et-Tirmâninî, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, s. 137-138.
  172. Aynı eser, s. 137-138.
  173. Tam adı Ebu Hamza Enes b. Mâlik b. Nadr el-Ensârî’dir. Hicretten on yıl önce (612) yılında doğmuştur. Resûlüllâh’a on yıl hizmet ettiği için “Hâdimü’n-Nebî” lakabıyla anılmıştır. Enes, Hz. peygamberle birlikte Hudeybiye Antlaşması, Hayber seferi, Umretü’l-Kazâ, Mekke’nin fethi, Huneyn Gazvesi, Tâif kuşatması ve Vedâ haccında bulunmuştur. Hz. Ebu Bekir döneminde Bahreyn’e vergi tahsildârı olarak görevlendirilmiş, Hz. Ömer zamanında ise Basra’ya vali tayin edilmiştir. Orada insanlara namaz kıldıran, hadîs ve fıkıh okutan Enes b. Mâlik bir süre Dımaşk’ta kaldıktan sonra Basra’ya yerleşmiştir. Emevîler döneminde Irak Valisi el-Haccâc b. Yusuf es-Sakafî’nin zulmüne maruz kalmış ve bütün malları elinden alınmıştır. Ancak daha sonra Abdulmelik b. Mervan tarafından malları kendisine iade edilmiştir. Enes b. Mâlik H. 93 (M. 711-12) yılında 103 yaşında vefat etmiştir. Bkz. İbrahim Canan, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Enes b. Mâlik Maddesi, İstanbul 1995, c. XI, s. 234-235.
  174. el-Kazvinî, Asâru’l-Bilâd ve Ahbâru’l-İbâd, s. 163-164. ayrıca bkz. İbnu’l-Fakîh, Muhtasar Kitabu’lBüldân, Leiden 1302, s. 84.
  175. el-Kuzvinî, a.g.e., s. 164.
  176. İbn Butlân, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması ile İlgili Risâle”, s. 678.
  177. İbn Butlân, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması ile İlgili Risâle”, s. 562.
  178. Irak’ın güneyinde özellikle Basra şehri çevresinde meydana gelen Zencî isyanlarının en büyüğü, Abbasîler döneminde 255-269 (869-883) yılları arasında Aşağı Mezopotamya’daki (Sevâd) bataklık bölgede ortaya çıkmıştır. Anlatılanlara göre bu isyana 500.000 zenci köle katılmış olup isyancılar Furâtiyye, Karmatiyye, Nûbe ve Sudan gibi isimlerle anılıyordu. İsyanın lideri Sâhibüzzenc Ali b. Muhammed’ın yanında Râşid el-Karmatî ve Nâdir el-Esved gibi liderler de bulunuyordu. Hz. Ali soyundan geldiğini iddia eden Ali b. Muhammed ez-Zencî, siyahîleri ağır tarım işçiliği şartlarından kurtarma vadiyle isyana teşvik etti. Abbasî devletini on beş yıl meşgul eden bu isyan Ancak Tolunoğulları’nın askerî ve malî desteğiyle bastırılabildi. Bkz. Mustafa Demirci, T. D. V. İslam Ansiklopedisi, Zenc Maddesi, İstanbul 2013, c. XXXXIV, s. 249-251.
  179. Ahmed Emîn, Duha’l-İslâm, c. I, s. 91
  180. İbn Butlân, “Kölelerin Satın Alınması ve Entrikalarla Satışa Sunulması İle İlgili Risâle”, s. 586- 588
  181. Aynı eser s. 564-565.
  182. el-Cahız, “Çengi Cariyeler”, s. 137. Bu onur kırıcı köle satış yönteminin çok eskiye dayanan bir gelenek olduğu bilinmekle birlikte, bir benzerinin de Romalılar döneminde uygulandığına dair bilgiler bulunmaktadır. Ahmet Şefik Bey, “er-Rıkku fi’l-İslâm” adlı eserinde, Romalıların açık artırma yöntemiyle köle satışı yaptıklarını ve bu esnada kölelerin her insanın görebileceği, satın alma rağbeti olmasa da eliyle dokunabileceği yüksek taş üzerinde sergilendiklerini bildirmektedir. Romalıların âdetine göre, müşteri köleleri tamamen çıplak görmeyi talep edebilirdi; zira köle satıcıları, kölelerin bedensel kusurlarını gizlemek için birçok hilelere başvurmaktan imtina etmiyorlardı. Bkz. Ahmet Şefik Bey, s. 24.
  183. İbnu’l-Mücâvir, Sıfatü Bilâdi’l-Yemen ve Mekke ve Ba’zi’l-Hicâz, Leiden 1951, c. I, s. 145.
  184. Müt’a, İslam Ansiklopedisinde şöyle tanıtılır: “Sözlükte “menfaat, faydalanma” anlamındaki müt’a (mit’a), fıkıhta talâk, nikâh ve hac kelimelerine izâfe edilerek değişik manalarda kullanılır… Müt’a evliliği, tarihte ve günümüzde değişik kültürlerde ve coğrafyalarda farklı biçimlerde varlığına rastlanan geçici evliliğin bir türü olup, İslam’ın zuhuru sırasında Arap toplumunda da mevcuttu. Özellikle yabancı beldelere giden erkeklerin oradaki kadınlarla yaptıkları bir tür nikâh, bir yandan eşyalarını koruyabilecekleri ve geçici olarak ikamet edecekleri bir yer edinmelerini, öte yandan bu süre içinde karı-koca hayatı yaşamalarını mümkün kılıyordu… ‘Aralarında dinen evlenme engeli bulunmayan bir erkekle bir kadının, erkeğin kadına vereceği bir bedel karşılığında belirli bir süre karı-koca hayatı yaşamaları hususunda anlaşmaları’ manasına gelen müt’a nikâhı, diğer mezheplerce İslâm’ın yasakladığı bir evlilik türü olarak kabul edilirken, Şi’a’nın en büyük kolu olan Ca’feriyye’de mubah sayılmakta, hatta meşruiyeti mezhebin temel hükümleri arasında sayılarak inanç esaslarıyla irtibatlandırılmaktadır.”. Bkz. İbrahim Kâfi Dönmez, T. D. V. İslâm Ansiklopedisi, Müt’a Maddesi, İstanbul 2006, c. XXXII, s. 174.
  185. el-Cahız, “Çengi Cariyeler”, s. 148.
  186. el-Câhız aşkı şöyle tanımlar: “Aşk, defedilmesine sahip olunmayan bir hastalıktır, Aynı şekilde hastalıkların arazlarının da perhiz olmadan giderilmesi mümkün değildir, gıdaların bulunmasına rağmen, perhiz yapmak çoğu zaman fayda vermez ve onların tatları arttıkça tabiatlarda miktarları artar… O, ruha bulaşan bir hastalıktır, vücudu da yakınlık derecesiyle sarar, aynı şekilde ruha güçteki zayıflık da isabet eder, kişide zayıflık ise, onu mecalsiz bırakır. Aşk hastalığı ve bütün bedende konumu, vücut organları içinde kalbin konumu gibidir. Onun tedavisinin zorluğu ise, illetlerinin çeşitliliğinden kaynaklanır, ayrıca o, soğuk ve balgamdan oluşarak ortaya çıkan sıtma hastalığı gibi, birçok şeyden meydana gelir. Kim ki, iki karışımdan birini tedavi etmeye kalkışırsa, o, hastalığından eksiltir, fakat diğer karışıma dair hastalığı artırmış olur. Onun kalıcılığı ve çözülme pozisyonundaki yavaşlaması, unsurlarının güçlülüğüne göredir. Aşk, sevda, arzu, ilişki kurma ve beraber olmadan meydana gelir. Onun yükselmede bir başlangıcı ve bir noktada duruşu, sonra çözülme noktasına giden üretmede inişi ve bıkkınlıkta duruşu vardır… Sevda, resmedildiği anlamı ifade eden bir isimdir, onun, bunun dışında başka bir yorumu yoktur. Zirâ, denilir ki: Bir kişi, Allah’ı sever, Allah, Azze ve Celle mümini sever, bir adam oğlunu seviyor, oğul da babasını, arkadaşını, memleketini ve milletini seviyor, hatta o, istediği şeyi sevebilir, fakat o aşk olarak adlandırılmaz. O zaman anlaşılır ki, başka sebepler eklemeden sevda ismiyle aşk anlamında yetinilmesi mümkün değildir, fakat o, bu haliyle aşkın başlangıcıdır, sonra onu aşk sevdası izler, belki de bu esnada doğru ve seçme işi birbirleriyle uyum içinde olur, belki de onlardan başka yere kayar. İşte dinlerde, memleketlerde ve diğer meselelerde aşk bu şekildedir. Ayrıca aşka düşen kişi, aşık olduğu şey konusunda delilinden ve seçiminden feragat etmez. Bu nedenle şöyle denildi: “Aşkın gözüne inanılmaz.”. Yine şöyle denildi: “Bir şeyi sevmen, kör eder ve sağır bırakır.”. “Dinlerini, şehvetleri için düzenleyici kılıyorlar.” Böylece, âşık çoğu zaman ne güzellikte fazla güzel olana ne mükemmellikte fazla mükemmel olana ne de beceriklilik ve yakışıklılıkla tanınmış olana aşık olur. Sonra bu konuda ona delili sorulursa, o buna bir delil getiremez. Sonra sevda ile aşk bir araya gelebilir, o zaman da ona aşk denilmez, o, çocuk, arkadaş ve memleket, elbiselerin, yatakların ve bineklerin çeşidinde olur. Onlardan birinin, ayrılık esnasında endişe ve yanmaya maruz kalsa da ne memleketini ne de çocuğunu sevmesinden ötürü, bedeninin hastalandığını ve psikolojisinin bozulduğunu görmedik. Fakat, birçok insanın aşk yüzünden gücünün ve takatinin tükendiğini hem gördük hem de haber olarak bize ulaştı. Bilinmektedir ki, sevda ve aşk ilişkisi -burada tabiat ilişkisini kastediyorum- hayvanlardan bütün erkek ve dişilere yüklenen, yani erkeklerin kadınları, kadınların da erkekleri sevmesi eklenirse, o zaman o doğru aşk olur. Yok eğer, bir erkeğin diğerine karşı olan bir aşk ise, o ancak bir şehvetten kaynaklanmış olabilir, aksi halde, şehvetten uzak olursa, ona aşk denilmez. Sonra, o ülfetin meydana gelip kalpte devamlılığı ekilmeden, tanenin toprakta bittiği gibi bitip yerleşmesi, güçlenmesi ve meyve vermesi olayı gerçekleşmeden, bu ilişkinin sağlam bir şekilde oluşmasını görmemiz mümkün değildir. Belki de o, onun için uzun hurma ağacı ve sert sütun gibi olur, belki de o eğilip bükülür ve yok olup tükenir. Bu delilleri kapsarsa mükemmel aşk olur. Sonra gözle görme azalırsa, onu artırır ve ateşini körükler, ondan kopmak ise, onu alevlendirir, öyle ki, akıl gider, beden zayıflar, kalp her yararlı şeyden uzaklaşır, aşık olunan kişinin görüntüsü, âşık’ın gözü önünde canlanır ve onun düşüncesini işgal eder ve her zaman kalbinde anı olarak yaşar. Zaman uzadıkça ve günler birbirini kovaladıkça, yarasının izleri kaybolmasa da, eseri silinmese de, ayrılık olgusu eksilir ve zamanla da yok olup tükenir. Sevgiliye kavuşmak da onun (âşık’ın) aşkının çözülmesini hızlandırır. Bunun delili ise, kalplerin incelik ve kabalık yapısının farklılığından, ilişki kurmanın hızlılığı ve yavaşlığından ve şehvetin azlığı ve zayıflığından dolayı bazı insanlar, diğerlerinden daha hızlı âşık olurlar. Sevgili, sevdasının az bir miktarını gösterirse, hemen ona hastalığını bulaştırır, gönlüne iz bırakır ve kalbini meşgul eder. Bu ise ikili ilişkiden, bazı tabiatların diğerlerinin isteklerini karşılamasından, bazı nefislerin diğerlerini arzulamasından ve ruhların yakınlaşmasından meydana gelir. Bu olay, daha çok uykusu olmayan bir kişinin, uykuda olan bir diğer kişiyi görmesi ve uykusunun gelmesi ve esnemesi gelmeyen bir kişinin, esneyen bir kişiye bakıp onun yaptığının aynısını yapması gibidir ve tabiatın zorla yaptırdığı bir şeydir. Yaratılış, huy, şart veya aşk ve haslet yönünden aralarında benzerlik olmadan aşk konusunda eşit olan iki kişi arasında bir aşkın oluşması alışılagelmiş bir olay değildir. Bu nedenle güzelin, çirkine, çirkinin de güzele aşık olduğunu ve seçen kişinin, çirkini, güzele tercih ettiğini görürüz, ayrıca o, ondan başkasını seçmeyi de düşünmez ki, yanlışın farkına varsın. Fakat bu, ruhların tanışması ve kalplerin kaynaşması ile alakalı bir olaydır” Bkz. el-Cahız, “Çengi Cariyeler”, s. 140-142.
  187. el-Câhız, a.g.e., s. 139.
  188. el-Câhız, a.g.e., s. 146-147.
  189. Bkz. Abdulhalik Bakır, Hz. Ali ve Dönemi, s. 323, 580-581.
  190. ed-Dımaşkî, “Ticaretin Güzelliklerine İşaret”, (Çev. Abdulhalik Bakır), Ortaçağ Tarih ve Medeniyetine Dair Çeviriler I, Ankara 2008, s. 527.
  191. en-Nisâ’, 92; el-Mâide, 89; el-Beled, 13; el-Mücâdele, 3.
  192. Bir hadiste şöyle denilir: “Kim mü’min bir köle azat ederse, Allah, onun her organını ateşten koruyacaktır.”. Bkz. Ahmed Şefik Bey, er-Rıkku fi’l-İslâm, s. 86.
  193. Abdussellâm et-Tirmâninî, er-Rıkku Mâzihi ve Hâdirihi, s. 77

.





XXXXXXXXXXXXXXXXX






XX





NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İSLÂM TARİHİ VE SANATLARI ANABİLİM DALI İSLÂM TARİHİ BİLİM DALI HZ. PEYGAMBER DÖNEMİ İNSANA YÖNELİK SOSYAL HİZMETLER Yılmaz ÇELİK DOKTORA TEZİ DANIŞMAN Prof. Dr. M. Ali KAPAR KONYA-2016 i İÇİNDEKİLER ÖNSÖZ iv Kısaltmalar vi GİRİŞ 1 1. Araştırmanın Konusu ve Kapsamı 1 2. Araştırmanın Amacı ve Yöntemi 9 3. Araştırmanın Kaynakları 13 I. BÖLÜM İSLÂM’DA SOSYAL HİZMET KAYNAKLARI VE MÜESSESELERİ 1.1. İslâm’da Sosyal Hizmet Kaynakları 19 1.1.1. Zekât 19 1.
1.2. Sadaka, Sadaka-i Fıtır ve Sadaka-i Câriye 24 1.1.3. Karz-ı Hasen 30 1.2. İslâm’da Sosyal Hizmet Müesseseleri 32 1.2.1. Vakıflar 32 1.2.2. Suffa 39 1.2.3. Âkile 43 Değerlendirme 46 II. BÖLÜM AİLE KURUMUNA YÖNELİK SOSYAL HİZMETLER 2.1. Ailenin Kurulması 52 2.2. Aile Bütünlüğünün Korunması 57 2.3. Aile Rehberliği Hizmetleri 59 2. 4. Aile İçi Şiddete Karşı Önlemler 63 2.5. Asker Ailelerine Yapılan Yardımlar 65 Değerlendirme 67 ii III. BÖLÜM BİREYE YÖNELİK SOSYAL HİZMETLER 3.1. Kadınlara Yönelik Sosyal Hizmetler 70 3.1.1. Kadınların Sosyal ve Ticarî Hayatta Yer Almaları 78 3.1.2. Dul Kadınlara Yardım 83 3.2. Çocuklara Yönelik Sosyal Hizmetler 85 3.2.1. Korunmaya ve Bakıma Muhtaç Çocuklara Yönelik Sosyal Hizmetler 90 3.2.2. Çocuk Koruma ve Bakım Modelleri 99 3.2.2.1. Koruyucu Aile 100 3.2.2.2. Evlat Edinme 106 3.3. Yaşlılara Yönelik Sosyal Hizmetler 108 3.4. Engellilere Yönelik Sosyal Hizmetler 112 Değerlendirme 121 IV.BÖLÜM SAĞLIK ALANINDA YAPILAN SOSYAL HİZMETLER 4.1. Tedavi Merkezleri/Hastaneler 131 4.2. Hasta ve Sakatların Bakımı ve Desteklenmesi 135 4.3. Bedensel ve Zihinsel Engellilerin Bakım ve Rehabilitasyonu 140 4.4. Bulaşıcı Hastalıklar ve Karantina 149 Değerlendirme 154 V. BÖLÜM EĞİTİM-ÖĞRETİM ALANINDA YAPILAN SOSYAL HİZMETLER 5.1. Eğitim-Öğretim kurumları 161 5.1.1. Mescid 164 5.1.2. Suffa 170 5.1.3. Dârü’l-Kurrâ 174 iii 5.1.4. Dârü’l-Küttâb/Sıbyan Mektebi 177 5.2. Eğitim yönetimi 179 5.2.1. Öğretmenlerin Tespiti, Tayini ve Çalışma Şartları 181 5.2.2. Çocuk ve Gençlerin Eğitimi 184 5.2.3. Kadınların Eğitimi 188 5.2.4. Yetişkinlerin Eğitimi 193 5.2.5. Engellilerin Eğitimi 194 SONUÇ 199 BİBLİYOGRAFYA 203 iv ÖNSÖZ Hz. Peygamber, yirmi üç yıl gibi kısa bir süre içerisinde, söz ve uygulamalarıyla güçlü bir sistem meydana getirmiş ve bu sistemin kalıcı olması, yayılması için büyük gayret sarfetmiştir. Bunun sonucunda, Hicret’ten henüz otuz yıl gibi kısa bir süre sonra İslâm Devleti’nin sınırları; doğuda Hindistan sınırına dayanmış, Batıda Fas, Kuzeyde Kafkasya, güneyde Yemeni de içine alan büyük bir alana yayılmıştır. Bu bölgeler günümüze kadar İslâmî kimliğini korumuş, hatta bu coğrafyaya yeni bölgeler eklenmiştir. Bu kadar büyük bir coğrafyanın İslâmî kimliğini koruması sadece fetihlerle, güçle, otoriter yapılarla açıklanabilecek bir durumdan ibaret olmamalıdır. Böyle kökleşmiş bir medeniyeti besleyen güçlü bir sistem, sağlam prensipler, her tarafa yayılmış kurumlar vardır. Bu sistem, Asr-ı Saâdet olarak tanımlanan Hz. Peygamber döneminde, toplumlara adalet, yardımlaşma, dayanışma, merhamet, insan onuru, kimsesizleri himaye ve buna benzer kavramları kalıcı bir şekilde göstermiş, huzur ve saâdet getirmiştir. Daha sonraki dönemlerde, Asr-ı Saâdet’te uygulanan prensiplere bağlı kalındığı oranda bu huzur ortamı devam etmiş, uzaklaşıldığı dönemlerde ise adaletsizlik, zulüm, karışıklık, çatışma ortamı tekrar ortaya çıkmıştır. Ancak Asr-ı Saâdet’te o kadar sağlam temeller atılmıştır ki, İslâm toplumlarında meydana gelen onca karışıklığa rağmen İslâm medeniyeti hayatiyetini devam ettirmiş ve bugünlere kadar gelebilmiştir. Araştırmamız, İslâm medeniyetinin, hayatiyetini devam ettirmesinde en önemli etkenlerden biri olan sosyal hizmet uygulamalarını kapsamaktadır. Amacımız, bugün sosyal hizmetler başlığı altında ele alınan konuların Hz. Peygamber döneminde büyük oranda uygulama alanına konulduğuna, İslâm tarihinin ilk dönem kaynakları ışığında dikkat çekmektir. Başlıkları tek tek ayrıntılı olarak ele alan pek çok çalışma yapılmıştır. Burada teorik alana ve tartışmalara girmeden sosyal hizmet uygulamaları ele alınacaktır. Bu çalışmanın, çok daha kapsamlı çalışmalar için bir başlangıç olmasını temenni ediyoruz. Ayrıca, sosyal hizmet alanına giren konu başlıkları çok fazla olduğundan dolayı hem dönem sınırlamasına başvurmak hem de bazı başlıkları sonraki çalışmalara bırakmak zorunda kaldık. Araştırma bir giriş ve beş bölümden oluşmaktadır. Girişte; araştırmanın konusu, kapsamı, amacı, kaynakları ve yöntemi hakkında bilgi verildi. I. Bölümde; İslâm’da sosyal hizmet kaynakları ve müesseseleri ve bunların sosyal hizmete bakan yönleri ele alındı. II. Bölümde; Hz. Peygamber döneminde ailenin kurulması, devam ettirilmesi, v aile bütünlüğünün korunması, aile içi şiddetin önlenmesi, aileye yönelik rehberlik gibi sosyal hizmet uygulamaları anlatıldı. III. Bölümde; toplumun yardıma ve desteğe muhtaç kadın, çocuk, yaşlı, engelli gibi bireylerine yönelik sosyal hizmet uygulamaları incelendi. IV. Bölümde; Hz. Peygamber döneminde sağlık ve tıp alanındaki hizmetler, V. Bölümde ise; eğitim-öğretim alanındaki uygulamalar ele alındı. Bu çalışmanın bütün aşamalarında desteğini esirgemeyen, yol gösteren, teşvik eden danışman hocam Prof. Dr. M. Ali KAPAR’a, gösterdiği büyük destekten dolayı minnettarlığımı ifade etmek isterim. Ayrıca konu kapsamının belirlenmesinde, başlıkların oluşturulmasında ve kaynaklar konusunda katkılarından dolayı saygıdeğer hocalarım Prof. Dr. Ahmet Turan YÜKSEL, Prof. Dr. Bilal SAKLAN, Prof. Dr. M. Bahaüddin VAROL ve Yard. Doç. Dr. Mehmet ŞİMŞİR’e teşekkürü bir borç bilirim. Yılmaz ÇELİK KONYA-2016 vi KISALTMALAR AÜİFD : Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi AÜSBF : Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Fakültesi b. : İbn, bin bkz. : Bakınız bt. : bint byy. : Baskı yeri yok C. : Cilt CÜ : Cumhuriyet Üniversitesi Çev. : Çeviren(ler), çeviri DEÜ : Dokuz Eylül Üniversitesi DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi DİB : Diyanet İşleri Başkanlığı edt. : Editör E.T. : Erişim Tarihi h. : Hicri haz. : Hazırlayan(lar) Hz. : Hazreti JESHO : Journal of the Economic and Social History of the Orient M. : Milâdî mlf. : Müellif MÜ : Marmara Üniversitesi nşr. : Neşreden(ler) OMÜİF : Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Ö. : Ölümü red. : Redaksiyon vii (sav) : Sallallahu aleyhi ve selem S. : Sayı s. : Sayfa, sahife ss. : Sayfa sayısı sad. : Sadeleştiren(ler) SDÜ : Süleyman Demirel Üniversitesi SÜ : Selçuk Üniversitesi TDV : Türkiye Diyanet Vakfı thk. : Tahkik trz. : Tarihsiz tsh. : Tashih vd. : ve devamı, ve diğerleri vol. : Volume (Cilt) yay. : Yayınları, yayınlayan(lar), yayına. 1 GİRİŞ 1. Araştırmanın Konusu ve Kapsamı Çalışmanın konusu, Hz. Peygamber döneminde gerçekleşen insana yönelik sosyal hizmet uygulamalarıdır. Çalışmada, Avrupa’da XVIII. yüzyılda tanım olarak ortaya çıkan, XIX. yüzyılda içi doldurulan “Sosyal Hizmet” kavramının tanım ve kapsamı, günümüzdeki uygulamaları kısaca anlatıldıktan sonra bu terimin içeriğinin Hz. Peygamber dönemindeki uygulamalarla doldurulduğu, tarihi belgeler ışığında açıklanmaktadır. Çalışmada ayrıca, günümüzde dezavantajlı gruplar olarak tanımlanan bakım, koruma ve desteğe muhtaç çocuk, yaşlı, engelli ve kadın gibi bireylere yönelik Hz. Peygamber döneminde devlet veya kişiler tarafından yapılan hizmetlerin aslında sosyal hizmetin hedeflediği uygulamalar olduğu ortaya konulmaktadır. Konu sosyoekonomik, sağlık ve eğitim alanlarında yapılan sosyal hizmet uygulamalarını kapsamaktadır. Çalışmada ulaşılması hedeflenen sonuç şudur: Aşağıda tanım ve kapsamı verilecek olan “Sosyal Hizmet” uygulamaları Hz. Peygamberle birlikte başlamış, hatta kurumsallaşmanın ilk adımları atılmıştır. Bu uygulama ve ilk adımlar daha sonra İslâm Medeniyeti’nde ortaya çıkacak sosyal hizmet kurumları için örnek teşkil etmiştir. Öncelikle konunun daha iyi anlaşılması açısından, sosyal hizmetlerin tanımı, içeriği, kapsamı ve tarihi hakkında modern kaynaklarda verilen bilgilere kısaca göz atmakta fayda vardır. Sosyal hizmetlerin pek çok tanımı yapılmakla birlikte en kapsamlı tanımlardan biri, 11-14 Aralık 1968’de yapılan III’ üncü Milli Sosyal Hizmetler Konferansında dile getirilen şu tanımdır: “Sosyal hizmetler; kişi, grup ve toplulukların yapı ve çevre koşullarından doğan ya da kendi denetimleri dışında kalan yoksulluk ve eşitsizliklerini gidermek; toplumun değişen koşullarından ortaya çıkan sorunları önlemek ve insan kaynaklarını geliştirmek; kişi, aile ve toplum refahını sağlamak amacıyla düzenlenen hizmet ve programları kapsayan bir alandır. Bu alan, örneğin sosyal yardım hizmetleri, çocuk ve aile refahı hizmetleri, fiziksel ve ruhsal sakatlar için yapılan hizmetler, ıslah hizmetleri, sosyal sigortalar, aile planlaması, konut sorunları ve toplum kalkınması gibi hizmet ve 2 programları kapsar.” 1 Dikkat edilirse bu tanımda sosyal hizmetlerin içeriği, sosyal sigortaları da kapsayacak biçimde geniş tutulmaktadır. Bu çalışmada, tanımda belirtilen konuların bir kısmı ele alınmaya çalışılmıştır. Birleşmiş Milletler Genel Sekreterliğince, çeşitli ülkelerde sosyal hizmetlerin gelişimi konulu bir araştırma yapmakla görevlendirilmiş bulunan bir uzmanlar grubu sosyal hizmetlerin genel bir tanımını aşağıdaki şekilde yapmıştır: “Sosyal hizmetler, bireylerin birbiriyle ve çevresi ile uyum sağlamasını kolaylaştırmak amacını taşıyan örgütlenmiş çalışmalardır. 2 Bu tanım göz önüne alındığında Hz. Peygamber’in, Medine’de mükemmel bir sosyal hizmet çalışması yaptığını görmek mümkündür. Muâhât, Mescid, Suffa, zekât, sadaka ve çeşitleri, vakıf, şehir planlaması, muhâcirlerin konut ihtiyacının karşılanması, yetimlerin ve kimsesiz kadınların himayesi, muhtaç aile ve fertlere yapılan yardımlar Hz. Peygamber’in Medine’deki sosyal hizmet çalışmasının sacayaklarını oluşturmaktadır. Çalışmamızda bu başlıkların bir kısmı ele alınacaktır. Günümüz araştırmacıları da “sosyal hizmetler” terimini içerik ve kapsam olarak birbirine yakın olmakla birlikte farklı cümlelerle tanımlamışlardır. Bu tanımlardan bir kısmında sosyal hizmetler; kişi, grup ve toplumlara sosyal, ruhsal, ekonomik ve fiziksel yönlerden, imkanlar çerçevesindeki en yüksek refah düzeyine ulaşabilmeleri için yardım yapılması ve desteklenmesi gibi çok kısa ama kapsayıcı şekilde tarif edilmektedir.3 Farklı sosyal hizmet tanımlarının içeriğini bir araya getiren Ali Seyyar, 1983 tarih ve 2828 sayılı Kanun’un 3. Maddesinde yer alan Sosyal Hizmetler tanımını da kapsayacak şekilde toplumun sosyal, ekonomik, eğitim ve sağlık ile ilgili alanlarına yönelik kuşatıcı bir tanım yapmıştır: “Sosyal hizmetler; kişi, grup ve toplulukların yapı ve şartlarından doğan ya da kendi denetimleri dışında meydana gelen bedenî, zihnî ve ruhî eksikliği, fakirlik ve eşitsizliği gidermek veya azaltmak, toplumun değişen şartlarından doğan sosyal sorunları çözümlemek, insan kaynaklarını geliştirmek, hayat standartları iyileştirmek ve                                                             1 Arıcı, Kadir, Sosyal Güvenlik Dersleri, Ankara, 1999, s. 147; Yolcuoğlu, İsmet Galip, Sosyal Hizmete Giriş, Ankara, 2012, s. 106; Ayrıca bkz. III’ üncü Milli Sosyal Hizmetler Konferansı, 11-14 Aralık 1968, Sağlık ve Sosyal Yardım Bakanlığı, Sosyal Hizmetler Genel Müdürlüğü Yayını, Yayın, No: 54, s. 305, 364. 2 Arıcı, Sosyal Güvenlik Dersleri, 147. 3 Bkz. Dilik, Sait, “Sosyal Güvenlik ve Sosyal Hizmetler Arasındaki İlişkiler”, AÜSBF Dergisi, XXXV, 73-84, Ankara, 1980, s. 73. 3 yükseltmek, fertlerin birbirleriyle ve sosyal çevresi ile uyum sağlamasını kolaylaştırmak maksadıyla insan şeref ve haysiyetine yaraşır eğitim, danışmanlık, bakım, tıbbî ve psiko-sosyal rehabilitasyon alanlarında devlet veya gönüllü-özel kuruluşlar tarafından sistemli bir şekilde ifa edilen hizmet programlarının bütünüdür.”4 Dikkat edilirse bu tanımda sosyal hizmet faaliyetlerinin devlet veya gönüllü özel kuruluşlar tarafından yapılabileceği vurgulanmıştır. Bununla birlikte sosyal hizmet uygulamaları bireyler tarafından da gerçekleştirilebilir. Nitekim ilk sosyal hizmet uygulamaları bireysel olarak başlatılmıştır. Bazı araştırmacılar sosyal hizmetin ekonomik yönünden çok sosyal ve eşitlikçi yönüne vurgu yapmakta, bütün insanların sosyal hizmete ihtiyacı olduğunu ileri sürmektedirler.5 Bu yönüyle tüccarlara verilen destek kredileri, bütün toplumu kapsayan sosyal sigortalar, sağlık ve eğitim hizmetleri sosyal hizmet kapsamına girmektedir. Tarihsel çerçeve içinde ele alındığında, sosyal hizmetlerin, bireyin refahını geliştirmeye yönelik uygulamalar olduğu ortaya çıkmaktadır. Bireyin refahını ise sosyal refah hizmetleri belirler. Bu hizmetlerin amacı, bireyin refahı ile içinde bulunduğu toplumun refahı arasında bir denge kurmaktır.6 Kısacası sosyal hizmet, hem ferd hem de toplum refahını aynı anda hedeflemektedir. Hz. Peygamber’in, çeşitli nedenlerle toplumdan soyutlanmış köle, engelli, kimsesiz çocuk ve kadın, yoksul ve buna benzer gruplara yönelik izlediği kucaklayıcı uygulamalar, yukarıda verilen bütün anlam ve tanımlarının pratiğe dökülmüş şeklidir. Sosyal hizmetin tanımını yaptıktan sonra kapsamından bahsetmek yerinde olacaktır. Bazı araştırmacılar, sosyal hizmetin içerik ve amacını makro ve mikro düzeyde kategorize ederek oldukça kapsamlı bir çerçeve çizmektedirler. Bu araştırmacılara göre sosyal hizmet, makro düzeyde; ekonomik, sosyal, kültürel ve siyasal imkanların toplum içinde adalet ve eşitlik ölçüleri içerisinde dağıtılması; bilim,                                                             4 1983 tarih ve 2828 Sayılı Kanun’un 3. maddesinde sosyal hizmetler şöyle tanımlanmaktadır: “Kişi ve ailelerin kendi bünye ve çevre şartlarından doğan veya kontrolleri dışında oluşan maddi, manevî ve sosyal yoksunluklarının giderilmesine ve ihtiyaçlarının karşılanmasına, sosyal sorunlarının önlenmesi ve çözümlenmesine yardımcı olunmasını ve hayat standartlarının iyileştirilmesi ve yükseltilmesini amaçlayan sistemli ve programlı hizmetler bütünüdür.” Seyyar, Ali, Sosyal Hizmetlerde Bakım Terimleri (Ansiklopedik Sözlük), Ankara, 2007, s. 270. 5 Mesela bkz. Yolcuoğlu, İsmet Galip, Sosyal Hizmete Giriş, 108; benzer bir tanım için bkz. Duyan, Veli, “Sosyal Hizmet Etiği”, Sosyal Politika ve Kamu Yönetimi Bileşenleriyle Sosyal Hizmet, yay. haz. H. Acar-N. Negiz-E. Akman, 109-117, Ankara, 2013, s. 109; Seyyar, Sosyal Hizmetlerde Bakım Terimleri, 270-271. 6 Kongar, Sosyal Çalışmaya Giriş, Ankara, 1972, s. 11; Acar, Hakan, “Dünyada Sosyal Hizmet Mesleğinin Ortaya Çıkışı ve Gelişimi”, Toplum ve Sosyal Hizmet Dergisi, C. 14, S. 1, ss. 1-19, s. 2. 4 teknoloji ve sosyal alandaki yeni gelişmelerin, genel anlamda toplumun yararı için kullanılması; toplum yararına çalışacak sosyal kuruluşların oluşturulması, hizmetlerinin düzenlenmesi için genel strateji, politika, plan, program ve proje geliştirmeye yönelir. Mikro düzeyde ise; toplumda farklı seviye, çevre, imkan ve şartlarda yaşayan insanlara, gruplara ve toplum kesimlerine sosyal kurumlar aracılığıyla, uygun hizmet programları ve projeleri ile destek olmaktadır.7 BM raporunda uzmanlar grubunun hazırladığı ve sosyal hizmet alanlarını gösteren liste oldukça geniş bir çerçeve sunmaktadır. Araştırmamızın esasını teşkil eden bu listede sosyal hizmet alanları şu şekilde sıralanmıştır: “Aile ve çocuk bakım ve yardımı hizmetleri, evlenme konusunda danışmanlık, çocuk bakımevleri ve yuvaları, normal bir aile ilişkisi olmayan çocuklara hizmetler, evlat edinme, vasilik, koruyucu aile, gönüllü çalışmalar, yaşlılara bakım ve yardım, kronik hasta ve sakatlara bakım ve yardım, olağanüstü durumlar yardımı, yoksullara yardım, aşevleri, bedensel ve ruhsal sakatların bakım ve rehabilitasyon hizmetleri, evlenmemiş annelere yardım, göçmen ve sığınmışlara yardım, fuhuş yoluna sapmış ve ahlâksal bakımdan tehlikeye düşmüş kızların rehabilitasyonu, sosyal tıp hizmeti, ruhsal hijyen ya da psikiyatrik sosyal çalışma, okulda sosyal çalışma, askeri yerlerde sosyal çalışma, işletmelerde sosyal çalışma, meslek danışmanlığı ve iş bulmaya ilişkin sosyal çalışma, yargı alanında sosyal çalışma, konut yapımında sosyal çalışma, sosyal güvenliğin yönetim örgütlerinde sosyal çalışma, toplum kalkınması programlarında sosyal çalışma, suçlulara yardım vb.” 8 Bu kapsam o kadar geniştir ki, adeta insanla ilgili ne varsa hepsini içermektedir. Çalışmamızda bu maddelerden sadece birkaçı ele alınmasına rağmen, çalışmanın içeriği oldukça fazla görünmüş ve bazı bölümlerin çıkarılması tavsiye edilmiştir. Çalışmada bu tavsiyelere uyularak bazı bölümler çıkarılmıştır. Sosyal hizmetin tanım ve içeriğini kısaca ele aldıktan sonra sosyal hizmetin kısa bir tarihçesini özetlemek konunun anlaşılması açısından faydalı olacaktır. Sosyal hizmetin tarihi insanlık tarihiyle başlamıştır. İnsanlık tarihine bakıldığında, her                                                             7 Aynı araştırmacılar sosyal hizmetin mezzo düzeyinden de söz etmekte ve mezzo düzeyi şöyle tanımlamaktadırlar: “Sosyal hizmet mezzo düzeyde bireylerin iyi olma halini sağlamakta ve özellikle de kırılgan, mazlum ve yoksulların ihtiyaçları ve güçlendirilmelerine odaklanarak, tüm insanların temel insani ihtiyaçlarını karşılamalarına yardımcı olmaktadır.”Bkz. Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, Çev. Heyet, Ankara, 2013, s. 9, 193; Cılga, İbrahim, “Sosyal Hizmet Bilimi ve Mesleği-4”, http://www.sosyalhizmetuzmani.org/ sosyal_hizmet_bilimi4.htm (E.T. 20.01.2015). 8 Dilik, bu listeyi maddeleştirerek geniş bir açılımını vermiştir, Dilik, “Sosyal Güvenlik ve Sosyal Hizmetler Arasındaki İlişkiler”, AÜSBF Dergisi, XXXV, 74-76; benzer bir kategorize için bkz. Seyyar, Bakım Terimleri, 271. 5 dönemde ve toplumda, yaşlı, engelli, sığınmacı, muhtaç, yoksul, mağdur edilmiş çocuk ve kadınlar, kronik veya bulaşıcı hastalık mağdurları gibi dezavantajlı grupların var olduğu görülür. Devletler, toplumlar ve fertler, bu dezavantajlı gruplara karşı farklı yaklaşımlarda bulunmuşlardır. Bazı toplumlar bu grupların bir kısmına destek olurken bazı toplumlar görmezden gelmiş ve kendi hallerine bırakmışlardır. Dezavantajlı gruplara yönelik yardımlar başlangıçta basit ve ferdi anlamda yapılmıştır. Tarih öncesi toplumlarda, hatta Eskiçağın Mısır, Yunan ve Roma toplumlarında yoksulların bakımını ve ihtiyacını yakın çevresi karşılamaktaydı. İbranîlik, Budizm, Musevîlik, Hıristiyanlık hatta Germen dinlerinde hastalar, yetimler ve korunmaya muhtaç yabancılara sosyal yardım yapılması emredilmiştir.9 Zamanla bu amaca yönelik olarak “vakıf” müessesesi devreye girmiştir. Eski Yunan sitelerinde yardım amacıyla kurulmuş “vakıflar”dan söz edilmektedir. Roma Hukukunun ilk devirlerinde vakıf müessesesi mevcut değildi. Hukuk alanında çok ileri durumda bulunan Romalılar, bu müesseseyi ancak Cumhuriyet döneminin sonlarına doğru faaliyete geçirmişlerdir.10 Bizans Devleti vakıf müessesesini geliştirerek hukukî bir statü kazandırmıştır. 11 Ortaçağ Avrupa’sında bu konudaki ilk ciddi çalışmalar kiliseler tarafından başlatılmıştır. Zamanla kurumsallaşan kilise, özellikle fakir, muhtaç, yaşlı ve kimsesiz çocuklara yardım konusunda önemli hizmetler sunmuştur.12 Kilisenin etkisi ve gücü o kadar büyüktür ki, yöneticiler ve burjuva denilen zengin ve soylu tabaka, bu hizmetleri yaparken kilise merkezli olmasına dikkat etmişlerdir. Fakat Ortaçağ Avrupası aynı hizmetleri bulaşıcı hastalığı olanlara, zihinsel engellilere, sahipsiz kadınlara yapmamış, aksine bu grupları toplumdan dışlama yoluna başvurmuştur. Meselâ, zihinsel bozukluğu olanlara cin çarpmış gözüyle bakılmış, kırbaçlanarak, aç bırakılarak ve şeytanı dışarı çıkarmak amacıyla sıcak suya batırılarak tedavi edilmeye çalışılmıştır. Avrupa’nın sömürge haline getirdiği Amerika‘da da zihinsel ve ruhsal hastalığı olan bireyler “cadı” olarak görülmüş ve kazığa bağlanarak yakılmışlardır.13                                                             9 Kongar, Sosyal Çalışmaya Giriş, 147; Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 166; Dilik, Sosyal Güvenlik, Ankara, 1991, s. 15-19; Aynı mlf. “Sosyal Güvenliğin Tarihsel Gelişimi”, AÜSBF Dergisi, Ankara, 1988, XLIII, 41-80, s. 41, 42; Yolcuoğlu, Sosyal Hizmete Giriş, 17. 10 Köprülü, Bülent, “Tarihte Vakıflar”, AÜ Hukuk Fakültesi Dergisi, 1951, 8: 479-518, s. 480; Ayrıca eski yunan ve Roma’da sosyal yardım örnekleri hakkında geniş açıklama için bkz. Dilik, “Sosyal Güvenliğin Tarihsel Gelişimi”, AÜSBF Dergisi, 43-45. 11 Köprülü, Bülent, “TarihteVakıflar”, AÜ Hukuk Fakültesi Dergisi, 483. 12 Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 166; Ayrıntılı bilgi için bkz. Köprülü, Bülent, “Tarihte Vakıflar”, 483- 488; Dilik, “Sosyal Güvenliğin Tarihsel Gelişimi”, AÜSBF Dergisi, 45. 13 Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 229. 6 Aziz Şeker, kilisenin sosyal hizmet konusunda savurganlık yaparak iş gücü oluşumunu da bir ölçüde engellediğini, bu nedenle de devletlerin dönem dönem sadaka dağıtma işlerinde bazı kısıtlamalara hatta yasaklamalara başvurduklarını söylemekte, kilise karşısında gelişen sosyal muhalefetin zamanla toplumsal korumanın bir hak olarak benimsenmesinin ilk nüvesini de olgunlaştırdığını iddia etmektedir. Böylece devletler, kilisenin dışındaki yardım kuruluşlarının ilk nüvelerinin atılmasına katkı sağlamış oluyorlardı. 14 Zastrow da aynı şekilde, Ortaçağ Avrupa’sında artan yoksulluk ve dilenmelere karşı kilisenin yaptığı faaliyetlerin yetersiz ve başarısız olduğunu, bu sorunu çözmek için İngiltere’de 1300’lerin ortası ile 1800’lerin ortası arasında pek çok “Yoksullar Yasası” kabul edildiğini yazmıştır. Bunların en önemlisi Kraliçe I. Elisabeth’in 1601’de çıkardığı meşhur “Elisabeth Yoksullar Yasası”dır. Fakat bu yasa ne yazık ki başlangıçta, yoksullukla mücadeleden çok dilenmeden rahatsızlık duyan sınıfların kurallarıyla şekillenmiştir.15 Emre Kongar, bu yasanın çıkış nedenini; VIII. Henry’nin manastırları kapatması ve bunun sonucunda kiliselerin bakmakta olduğu kişi ve aileleri açıkta bırakarak toplumdaki yoksul sayısının artması olarak açıklamaktadır.16 Elisabeth yasasının ayrıntılarına geçmeden önce, 1300’lerin başında Fransa’da, iki vakıf örneğinden söz etmekte yarar vardır. Fransa’da 1319 yılında Fierinli Jehan diye bir burjuva, sahip olduğu bir ev ve mülkte bir hastane kurup döşemek istemişti. Jehan, söz konusu hastanede daimi olarak ve eksiksiz yedi yatağın hazır edilmesini istemiş ve emretmişti. Ertesi yıl, Limogesli bir burjuva olan Jean Roche, vasiyetinde kilisenin karşısındaki evinin, fakirlerin kabul edilip barındırılacağı bir misafirhâneye tahsis edilmesini emretmiştir. George Makdisi, bu iki olayı aktardıktan sonra Avrupa’daki genel vakıf anlayışını şu cümlelerle özetlemektedir: “Birçok hayır eseri, güçlü lordlar tarafından bir hükümranlık fiilîyle kurulmuştur ve onları taklit eden zengin burjuvalar da onların dilini konuşmak istemiştir.” 17 Sosyal hizmetin kimliğinin biçimlenmesinde çok önemli bir yere sahip olan 1601 Elisabeth Yoksullar Yasası, temel olarak gücü-kuvveti yerinde yoksulların, kilisenin sağlayacağı işlerde çalışarak yaşamlarını kazanmalarını öngörmekteydi.                                                             14 Şeker, Aziz, “Dünyada Sosyal Hizmetin Tarihsel Gelişimi (2)”, http://www. sosyalhizmetuzmani.org/ 21yyshm02.htm. (E.T. 05.02.2015). 15 Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 50; krş. Yolcuoğlu, Sosyal Hizmete Giriş, 20. 16 Kongar, Sosyal Çalışmaya Giriş, 149. 17 Makdisî, George, Ortaçağ’da Yüksek Öğretim-İslâm Dünyası ve Hıristiyan Batı, Çev. A.H. ÇavuşoğluT. Başoğlu, Ankara, 2012, s. 332. 7 İşlemin masrafları kiliseye aitti. Kilise, bu masrafları yerel vergilerle karşılama yetkisine sahipti. Bu vergiler bütün mal sahiplerine ve işledikleri toprağı kiralayan çiftçilere varlıklı ve varlıklı olmayan herkese, yerleştikleri evin ve kullandıkları toprağın kira değerine göre, aynı biçimde uygulanmaktaydı. Yoksullar Yasası yerel olarak uygulamaya konulmuştur. Her kilise, mıntıkasında/yetki alanında, gücü-kuvveti yerinde kişileri çalıştırma yetkilerine, ayrıca bir yoksullar evi bulundurmak, öksüz ve bakıma muhtaç çocukların çıraklık eğitimini ve yaşlılarla sakatların bakımını üstlenmek, muhtaçların cenazelerini kaldırmak olanaklarına sahipti. Her kilisenin kendi vergi ölçüleri bulunmaktaydı. Fakat pratikteki durum, çıkarılan yasada teorik olarak verilen bilgiler kadar parlak değildi. Pek çok kilise mıntıkasında yoksullar evi yoktu. Daha kötüsü, çoğunda çalışabilecek durumda olanlara iş imkanları sağlanamıyordu. Yerel vergi sorumluluklarından kaçınmanın bin bir türlü yolu bulunuyordu. Ayrıca yoksullarla ilgilenenlerin kayıtsızlığı, muhtaç durumda olanların sırtından sağlanan çıkarlar, yasanın işleyişini etkisiz kılabiliyordu. Bütün bu olumsuz durumlara rağmen aşağı - yukarı on altı bin Yoksullar Yasası yetkilisi köyün sosyal dokusunun parçalanmasını engelleyebilmiştir. Aynı zamanda, 1601 Yasası, akrabaları tarafından bakılmayan fakirlerin mahalle veya toplum idaresince bakılması zorunluluğunu getirmekteydi. Bu yönüyle Yoksul Yasaları’nın modern devletin biçimlenme sürecinin bir ürünü ve devletin yoksulluk sorununa - toplumsal yapının belli bir düzen dairesinde sürmesi içinmerkezi ve fakat pansuman nitelikli önlemlerle müdahale etmeye çalışmasının bir anlatımı olduğu belirtilebilir.18 Elisabeth Devri Yoksullar Yasası, 1843’te yürürlükten kaldırıldı. Başka bir yasa olan 1834 Yasası ise yardıma gereksinim duyan kişiler için yoksullar evleri öngörmekte, yardım almak için buralarda kalma şartını koymakta idi. Bu kimseler yardım gördükleri sürece seçilme haklarını yitiriyorlardı. Yardımın düzeyi de en düşük ücret alan işçinin ücretinden daha azdı. Görüldüğü üzere 1834 Yasası yoksul insanları aşağılayıcı bir nitelik taşımaktaydı. 19 Bir dönem İngiltere’nin kolonisi olan ABD’deki sosyal hizmet uygulamalarının gelişiminde de Yoksullar Yasası’nın önemli etkisi vardır. İlk olarak 1773’de Virginia Eyaleti’nde akıl hastaları için bir hastane açıldı. Daha sonra diğer eyaletlerde yoksullar,                                                             18 Yolcuoğlu, Sosyal Hizmete Giriş, 20-21; ayrıca bkz. Şeker, “Dünyada Sosyal Hizmetin Tarihsel Gelişimi (2)”, http://www. sosyalhizmetuzmani.org/ 21yyshm02. htm. 19 Yolcuoğlu, Sosyal Hizmete Giriş, 21; Şeker, “Dünyada Sosyal Hizmetin Tarihsel Gelişimi (2)”, http://www. sosyalhizmetuzmani.org/ 21yyshm02.htm. 8 sakatlar ve suçlular için yerel hizmetler yapıldı. Bazı sosyal çalışmacılara göre, yapılan bu hizmetler, Amerikan toplumunda gerek yerli Kızılderililere gerekse Afrikalılara yönelik köleci anlayış nedeniyle tam bir bütünlük sergileyememiştir.20 Zastrow, sosyal hizmet uygulamasının başlangıcını, 1860’ta ABD’de dünyaya gelen Jane Addams’ın başlattığını “Sosyal Hizmetin Ünlü Kurucusu” ifadesini kullanarak belirtmektedir. Avrupa seyahatinden sonra Amerika’ya dönen Addams, sonraları Hull House diye bilinecek olan Chicago’nun yoksul mahallelerinden birinde iki katlı bir ev kiralayarak birkaç arkadaşı ile birlikte, toplum yararına çalışan çok sayıda grup ve bireysel faaliyet başlatmıştır. Hull House aynı zamanda acil yardım isteyen bireylere yiyecek, barınak, bilgi ve başka hizmetler için danışmanlık gibi hizmetler sağlamaktaydı. Addams aynı zamanda bölgede farklı etnik gruplarla da ilgilenen Addams’a topluma yaptığı bu katkılarından dolayı 1931’de Nobel Barış ödülü verilmiştir.21 Addams’ın bu faaliyetleri, ideal anlamdaki sosyal hizmet kurumsallaşmasının ilk örneği olmalıdır. Çünkü araştırmacılar, ilk sosyal refah kurumlarının 1800’lerin başında başlatıldığını yazmaktadırlar.22 Sosyal hizmetin kurumsal anlamdaki öncülerinin, Batı’da muhtaçlara sadaka veren vatandaşlar ile eski çağlardan beri bilinmekte olan kiliselere bağlı hayırseverlik örgütleri olduğu tezini savunanlar da vardır. Buna göre, 1800’lü yıllar henüz başlamadan, Katolik kilisesinin en önemli hayırsever yardım etkinliği aktörlerinden birisi Fransa’da bulunan Papaz Vincent de Poul’dür. Aristokrat kadınlar arasında kurmuş olduğu “Hayırsever Kadınlar” adlı dernek ile yoksulların evlerine gidilerek giyecek ve yiyecek dağıtılmakta idi. 1633 tarihinde hasta ve engellilerin bakımı için hemşirelik mesleğini geliştirmek amacı ile Papaz Vincent diğer bir dernek kurmuş ve bunun adına “Hayırsever Kızlar” demiştir. Bu derneğin üyeleri, köylü kızları arasından hayır işlerinde çalışmak isteyenler eğitilerek hemşire olmakta idiler. Böylece eğitim görmüş bu hemşireler sosyal çalışma mesleğinin öncüleri olmuşlardır. Papaz Vincent’in fikirleri sadece Fransa’nın Katolik çevrelerinde değil bütün başka memleketlerde de ilgi ile takip edilerek uygulanmıştır.23 Avrupa ve Amerika’da XVIII. ve XIX. yüzyıllarda meydana gelen sanayi devriminden sonra oluşan Protestanlık ahlâkı ve serbest piyasa ekonomisi, sosyal hizmet/sosyal refah çalışmalarına büyük darbe indirmiştir. Çünkü her iki ideoloji de,                                                             20 Bkz. Kongar, Sosyal Çalışmaya Giriş, 152, 153. 21 Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 5-6; ayrıca bkz. Yolcuoğlu, Sosyal Hizmete Giriş, 24. 22 Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 2. 23 Şeker, Sosyal Hizmete Giriş, 24-25. 9 insanın kendi irade ve çalışmasıyla zengin olması gerektiği, dolayısıyla fakirlere yardım etmenin çok da gerekli olmadığı fikrini barındırmaktaydı. 24 Ayrıca eğitimde yaygınlaşan Darwin Teorisi de, güçlü olanın hayatta kalabileceği, zayıfların ise yok olmaya mahkum olduğu teziyle sosyal yardım faaliyetlerine önemli ölçüde engel olmuştur.25 Bütün bu olumsuzluklara ve kamu sosyal hizmet gelişiminin eksikliğine rağmen, özel sosyal refah hizmetleri 1800’lerde sıçrama göstermeye başlamış ve 1900’lerin başına kadar devam etmiştir. Bu dönemde sosyal hizmetler genellikle, hayırseverliği dini öğütlerle birleştiren üst-orta sınıf gönüllüler tarafından sağlanmıştır.26 1900’lerin başında sosyal hizmet, uzman ve eğitimli insanların istihdamıyla daha profesyonel olarak yapılmaya başlanmakla birlikte, 1929 yılında Amerika’da başlayan ve bütün dünyayı etkisi altına alan ekonomik buhran, sosyal hizmet faaliyetlerinde daha kalıcı önlemler alınmasını gerektirmiştir.27 Bundan sonra sosyal hizmetler, günümüze kadar farklı ülkelerde farklı seviyelerde, inişli çıkışlı uygulamalarla devam etmiştir. 2. Araştırmanın Amacı ve Yöntemi Günümüzde sosyal hizmetler alanında yazılan kitap ve makalelerde; XVIII-XIX. yüzyıllarda ortaya çıkan bu terimin, uygulama ve içeriği anlatılırken Eskiçağ’da Mısır, Yunan, Roma medeniyetlerinden; sonraki dönemlerde de Bizans, İngiliz ve diğer Avrupa devletlerinden örnekler verilmekte, fakat ne yazık ki sosyal hizmetlerin İslâm târihi ve medeniyetindeki yerinden yok denecek kadar az bahsedilmektedir. Özellikle üniversitelerin ilgili bölümlerinde İslâm târihi ve medeniyetindeki sosyal hizmet uygulamaları hakkında müstakil bir ders verilmemekte, konu olarak geçtiğinde ise sadece Selçuklu ve Osmanlılardaki vakıflara çok kısa olarak değinilmekte ve bir iki paragrafla geçiştirilmektedir. Kısacası, sosyal hizmet terim ve uygulamalarının Batı medeniyetinden kaynaklandığı, buradan dünyaya yayıldığı, Hıristiyanlığın bu konudaki etkisinin büyük olduğu özellikle vurgulanmaktadır. Batılı araştırmacıların ortaya koyduğu bu yaklaşım konusunda, Türkiye’de sosyal hizmetin temelini atan sosyolog ve sosyal hizmet camiası da aynı yolu takip etmekte ve İslâm medeniyetindeki zengin                                                             24 Sanayi İnkılâbının sosyal hizmetlerin gelişimi üzerindeki etkisi ve sonuçları hakkında bkz. Şeker, Sosyal Hizmete Giriş, 26-27; Yazgan, Turan, İktisatçılar İçin Sosyal Güvenlik, İstanbul, 1992, s. 37-39; Arıcı, Kadir, Sosyal Güvenlik Dersleri, 266-269. 25 Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 51; krş Yolcuoğlu, Sosyal Hizmete Giriş, 18; Şeker, Sosyal Hizmete Giriş, 26-27; Arıcı, Sosyal Güvenlik Dersleri, 261-263. 26 Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 52, Şeker, Sosyal Hizmete Giriş, 25. 27 Zastrow, Sosyal Hizmete Giriş, 54. 10 birikimi görmezden gelmektedirler. Ancak, çağdaş kaynaklarda anlatılan sosyal hizmet veya sosyal refah uygulamalarının başlangıcına dair verilen örneklere bakıldığında; bu uygulamaların en azından benzerlerinin Hz. Peygamber döneminden başlayarak hem devlet bazında hem de özel hayatta yaşama geçirildiği tarihî kayıtlardan rahatlıkla anlaşılabilir. Bu konuda aşağıda pek çok örnek verilecektir. Öncelikle İslâm’daki sosyal hizmet anlayışının kaynağına dikkat çekmekte fayda vardır. İslâm ferd ve toplum hayatında adalet, yardımlaşma ve dayanışmanın gerçekleşebilmesi için gerekli olan her türlü sosyal, siyasî, iktisadî, hukukî ve ahlâkî kaideleri bütün açıklığıyla ortaya koymuş evrensel bir dindir. Bu din her yönüyle bir hayat nizamıdır.28 Bu nizamın kaynakları; Allah’ın insanlara gönderdiği yazılı rehber Kur’ân ve bu yazılı rehberi söz ve fiilleriyle açıklayan Hz. Peygamberdir. Bu iki temel kaynak, asırlar boyunca ferd ve toplumlara yol göstermiş ve insanlığın karşılaştığı her türlü sıkıntıya, çaresizliğe, probleme karşı çözümler sunmuştur. Bu çözümlerin dikkate alınarak uygulandığı dönemler insanlar için birer saadet dönemi olmuştur. Bunun en güzel örneği “Asr-ı Saâdet”tir. Bu dönem, sosyal hizmet temellerinin en güzel şekilde atıldığı dönem olmuştur. Hz. Peygamber’in en büyük amacı, içerisinde büyüdüğü toplumun fertlerini inançsızlıktan ve sosyal adaletsizlikten kurtarmak, gerçek anlamda insan olma onuruna yakışır bir hayat seviyesine çıkarmak olmuştur. Özellikle Peygamber olmasının yanı sıra, devlet başkanı olması ve bu vasfın vermiş olduğu sorumluluk, O’nun (sav), topluma karşı ideal bir sosyal devlet başkanı olma mesuliyetini en üst seviyeye çıkarmıştır. Başta köleler olmak üzere toplumun bütün kesimlerinin İslâm’dan önce ve sonraki durumlarında meydana gelen büyük değişiklik bunun en açık göstergesidir. Hz. Peygamber’den sonra Râşid Halifeler Döneminde de İslâm’ın bu temel siyasetinin uygulanmasına devam edilmiştir.29 Hz. Peygamber’in pratiğe koyduğu İslâm’ın sosyal hizmet anlayışı; maddi ve manevî sorunları tespit etmek ve bu sorunlar için çözümler bularak uygulamaktır. Meselâ, işsizlik, kimsesizlik, yoksulluk, göç,30 şiddet, yaşlılık, bedensel ve zihinsel                                                             28 Konunun geniş açıklaması için bkz. Kutub, Seyyid, İslâm’da Sosyal Adalet, Çev. M. Beşir Eryarsoy, İstanbul, 1986, s. 35 vd., 51 vd.; Ulvan, Abdullah Nasıh, İslâm’da Sosyal Dayanışma, Çev. İsmail Kaya, Konya, 1990, s. 30 vd. 29 Bkz. Köse, Murtaza, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, AÜİF Dergisi, S. 34, ss. 75-98, 2010, s. 84. 30 Göç, sığınma gibi konuların sosyal hizmete bakan yönleri hakkında bkz. Tomanbay İlhan, “Uluslar arası Göç, Sığınma ve İnsan Kaçakçılığı/Ticareti Sorunları ve Sosyal Çalışma”, Sosyal Politika ve Kamu Yönetimi Bileşenleriyle Sosyal Hizmet, Yay. Haz. H. Acar-N. Negiz-E. Akman, 299-327, Ankara, 2013, s. 301 vd. 11 engellilik vb. konularının her biri birer sosyal hizmet konusudur. Bunlar arasında güncel bir konu olan mülteci konusuna dikkat çekmek gerekir ki, günümüzde mülteci mevzuatının temeli koruma ve kollama, yani desteklemedir.31 Medineli Müslümanlar olan Ensâr’ın, kendilerine sığınan Mekkeli muhâcirlere her türlü desteği sağlayarak kendilerinden biri gibi davrandığı, koruyup kolladığı bilinmektedir.32 Ayrıca daha sonra gerek ferd gerekse devlet bazında Müslümanlar, sığınmacılara en insanî şekilde destek olmuşlardır. Kettânî, Hz. Peygamber’in Medine’de, Mescid-i Nebevî’nin etrafında yaptırdığı evleri misafirhâne, hapishâne, beytülmâl, hasta bakım yeri, eğitim-öğretim ve diğer ihtiyaçlar için kullandığını belirtmektedir.33 Bunların her biri, sosyal hizmetlerin uygulama alanına girmektedir. Günümüz dünyasında pek çok ülke kendine sığınanları korumak konusunda başarılı olamazken, hatta onları dışlarken, İslâm’ın, Müslüman olsun ya da olmasın, kendine sığınanları korumayı bir zorunluluk olarak görmesi çok yüksek bir anlayışın göstergesidir. Hz. Peygamber dönemindeki sosyal hizmetler, İslâm’ın ferde ve topluma sunduğu mükemmel ilkelere bağlı olarak gerçekleşmiştir. Bu ilkeler, konulduğu ilk andan itibaren sözde kalmamış, hızlı bir şekilde uygulama sahasına konulmuştur. Her devletin siyaset, iktisat ve idare ile ilgili ilkeleri vardır. İlk kuruluşunda bu ilkeler, kuramsal (teorik) olarak şekillenir. Onları yöneticiler ya güzelce uygular ya da bozarlar; yapısını ya geliştirir yahut dondururlar. Bu kuramsal ilkeler, kısmen veya tamamen uygulamaya elverişli olmaz ve araştırmacıların gözünde kanun koyucusunun bazı toplumlarda düzenleme için ortaya koyduğu soyut kanunlar mecmuasından ibaret kalır. İşte bunlara “kurumlar” demek doğru olmaz. İslâm’da durum öyle olmamış, daha devletin ilk kurulduğu andan itibaren, kurucu tarafından ortaya konan ilkeler pratiğe dökülmüş ve her geçen gün geliştirilerek kurumsallaşmıştır. Subhi Salih bunu çok öz biçimde ifade etmektedir: “Tarihi gerçekler; ibadetle muamelatı, hukukla inancı, madde ile manayı birleştiren özel üslubuyla, hayat sahnesine çıktığı günden beri İslâm’ın salt bireysel dinsel inançlardan ibaret olmadığını kanıtlamıştır.” 34                                                             31 Bkz. “Yabancılar ve Uluslararası Koruma Kanunu”, Resmi Gazete, S. 28615, tarih 04.04.2013, no. 6458, madde 2/1. 32 Bu konuda bkz. Er, İzzet, “Muhâcirlerin Medîne’ye İntibakının Psiko-Sosyo-Ekonomik Problemleri ve Çözümleri”, Diyanet Dergisi, C. 25, S. 2, 63-80, 1989, s. 74 vd; Yiğit, İsmail, “Hz. Peygamber’in Medîne Dönemi Faaliyetleri”, Vahyin Nüzûlünün 1400. Yılında Hz. Muhammed, Edt. Ahmet Kavas. İstanbul, 2011, s. 172 vd. 33 Kettânî, Muhammed Abdülhay, et-Terâtîbu’l-İdâriyye (Hz.Peygamber'in Yönetimi), Çev. Ahmet Özel, I-II, İstanbul, 2003, C. II, s. 142-44. 34 Sâlih, Subhi, İslâm Kurumları, Çev. İbrahim Sarmış, Ankara, 1999, s. 41. 12 Araştırma, Hz. Peygamber dönemini kapsamaktadır. Hz. Peygamber’in yirmiüç yıllık peygamberlik döneminde sosyal hizmetler konusunda pek çok sosyal hizmet uygulaması gerçekleşmiştir. Bu uygulamalar, Hz. Peygamberden sonraki döneme de taşınmış ve İslâm târihindeki sosyal hizmet kurumsallaşmasına örneklik teşkil etmiştir. Zaman sınırlaması bir avantaj olarak karşımıza çıksa da, araştırmanın içerdiği konu başlıkları oldukça zengin bir kaynak taraması yapılmasını gerekli kılmıştır. Kurumlar tarihi, İslâm hukuku, hadis, siyer, genel İslâm târihi, ekonomi, medeniyet tarihi ve genel tarih, araştırmanın içeriğini oluşturan konulardan bazılarıdır. Diğer yandan araştırma, teorik bilgiden çok pratik bilgi ve uygulamalara yönelik olduğundan dolayı Kur’ân ve hadislerdeki teşviklerden çok, yaşanan olaylar ele alınmıştır. Bununla birlikte başlıkların önemli bir kısmında konu hakkında Kur’ân’dan atıflarda bulunulmuştur. Aynı şekilde İslâm hukukunu ilgilendiren konularda da teorik tartışmalara girilmemiş, sadece en eski kaynaklarda uygulamaya yönelik bilgilerden yararlanılmıştır. Yorumlar yapılırken, İslâm’ın sosyal yönünü ele alan yazarların fikirlerinden de önemli ölçüde yararlanılmıştır. Araştırma konusunun “sosyal hizmetler” gibi hem batı kaynaklı (social work, social services) hem de yeni bir terim olması, fakat içeriğinin onlarca asır önceki uygulamalardan yola çıkılarak doldurulması, çalışmayı oldukça zorlaştırmıştır. Bu nedenle elde edilen pek çok yeni bilgi, başlıkların yeniden gözden geçirilmesini ve değişiklikler yapılmasını gerekli kılmıştır. Bu durum bazan konunun asıl amacından uzaklaşılması gibi bir tehlikeyi de beraberinde getirmiştir. Konu başlıkları sosyal hizmetleri ele alan modern kaynaklar ve bu kaynakların da ölçü aldığı ulusal ve uluslararası resmi kaynaklar baz alınarak oluşturulmuştur. Dolayısıyla bu kaynaklar göz ardı edilerek oluşturulacak bir plan, teknik açıdan eksik olmanın yanında araştırmadan beklenen verimin ortaya çıkmasını büyük oranda aksatacaktır. Son zamanlarda İslâm’ın sosyal güvenliğe verdiği önemi anlatan değerli çalışmalar yapılmakla birlikte sosyal hizmet kapsamı içine giren konularda derli toplu bir çalışma şu ana kadar yapılmamıştır. Meselâ vakıf, âkile, zekât, Suffa, sağlık hizmetleri, hisbe, ticaret, İslâm Devleti’nde yaşayan gayr-i müslimlerle ilişkiler, köle/câriye/esirlere muamele, kadın vb. konular tek tek çalışılmış, ayrıntılarıyla ele alınmıştır. Bizim bu çalışmadaki amacımız; hem Batı medeniyetinin bugün övgüyle sahiplendiği sosyal hizmet uygulamalarının İslâm’ın ilk asrında genel anlamda uygulandığını göstermek, hem de konuyu derli toplu ele alarak bundan sonraki 13 çalışmalar için küçük çapta da olsa bir başlangıç yapmaktır. Aynı zamanda hedefimiz; bugün sosyal devlet olma yolunda önemli adımların atıldığı Türkiye’de, sosyal hizmet referanslarının, bu konuda teoriden öteye geçemeyen Batı’dan değil, teoriyi bizzat pratiğin içinden çıkararak bir hayat modeli oluşturan İslâm’dan alınması gerektiği konusunda bir farkındalık oluşturmaktır. 3. Araştırmanın Kaynakları Araştırmamız, konusu itibariyle, modern sosyal hizmet kaynaklarının dışında genel İslâm târihi, siyer, hadis, kurumlar tarihi, İslâm hukuku, genel tarih ve sosyoloji gibi konuları kapsadığı için çok geniş bir kaynak taraması yapılmasını gerektirmiştir. Müracaat edilen kaynaklar arasında hadis, siyer, tabakât, fütûh, harâc, emvâl, İslâm târihi, İslâm hukuku, genel tarih, sosyoloji ve kurumlar tarihi kaynakları bulunmaktadır. Ayrıca araştırmanın konusu sosyal hizmet uygulamaları olduğundan, başlıklar bu yönüyle ele alınmış olup, başlıkların diğer detaylarına ve özellikle İslâm hukukundaki teorik tartışmalara girilmemiştir. Dolayısıyla bu başlıkları sosyal hizmet, sosyal refah, sosyal güvenlik, sosyal yardımlaşma ve dayanışma yönüyle inceleyen veya konuların günümüze bakan taraflarını anlatan, konuları bu yönüyle ele alan eski ve yeni kaynaklara başvurulmuştur. Burada yararlanılan kaynakların hepsini saymak yerine araştırmanın genelinde sıkça başvurulan bazı önemli kaynaklara, konularına göre değinmekte fayda vardır. Hadis kaynaklarında ağırlıklı olarak akâid, muâmelât ve ahlâkî konulara yer verilmekle birlikte, rivâyetlerin içeriğinde ve satır aralarında sosyal hizmet kapsamına giren önemli bilgiler bulunmaktadır. Özellikle hadis literatüründe en önemli yerleri işgal eden Buhârî35 ve Müslim’in36 “Sahîh”leri, İmam Mâlik’in “el-Muvattâ”ı, 37 İbn Mâce,38 Ebû Dâvûd,39 Tirmizî40 ve Nesâî’nin41 “Sünen”leri, Ahmed b. Hanbel’in “Müsned”i42                                                             35 Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail (Ö. 255/869), Sahîhu’l-Buhârî, Nşr: Beytu’l-Efkâr, Riyad, 1998/1419. 36 Müslim, Ebû’l-Huseyn Müslim b. Haccâc (Ö. 261/874), Sahîh-i Müslim, Nşr. Beytu’l-Efkâr, Riyad, 1998/1419. 37 Mâlik b. Enes (Ö. 179/795), el-Muvattâ’, Thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkî, I-II, Beyrut, 1985. 38 İbn Mâce, Ebû Abdullah Muhammed b. Yezid el-Kazvinî (Ö. 273/886), Sünen, Thk. Beşşâr Avvâd Ma’rûf, I-VI, Beyrut, 1998. 39 Ebû Dâvûd, Süleyman b. Eş’as es-Sicistânî (Ö. 275/888), Sünen-i Ebi Dâvûd, Thk. Muhammed b. Sâlih er-Râcıhî, Riyad, 1999/1420. 40 Tirmizî, Muhammed b. İsa (Ö. 279/892), es-Sünen, Thk. Muhammed b. Sâlih er-Râcıhî, Riyad, 1999/1420. 41 Nesâî, Ebû Abdurrahman b. Şuayb (Ö. 303/915), es-Sünenü’l-Kübrâ, Thk. Hasan Abdulmunim Şelebi, Beyrut, I-XII, 2001/1421. 14 bu anlamda önemli bilgiler içerdikleri için sıkça yararlanılan kaynaklar arasında yer almışlardır. Rivâyetler aktarılırken mümkün olduğu kadar hadisçiler tarafından kabul görmüş kaynaklara başvurulmuş, rivâyetlerin sıhhat derecelerini değerlendirmeye tabi tutan tahkikli kaynaklar daha çok kullanılmıştır. Bu anlamda İbn Ebî Şeybe43 ve Abdurrezzâk San’ânî’nin44 “Musannef” isimli eserleri ile Heysemî’nin “Mecmau’zzevâid” isimli eseri45, özellikle râvileri tenkide tabi tutmaları ve hadisin sıhhat derecesi konusunda değerlendirmelerde bulunmaları nedeniyle araştırmanın bütün safhalarında başvurulan kaynaklar olmuşlardır. Siyer ve megâzîde; İbn İshâk,46 İbn Hişâm47 ve Zehebî’nin48 “es-Sîretü’nNebeviyye”, İbn Kesîr’in “el-Füsûl”49, Vakıdî’nin “Kitâbu’l-Megâzî” 50, İbnü’lCevzî’nin “el-Vefâ bi Ahvâli’l-Mustafâ” 51 isimli eserleri yararlanılan önemli kaynaklar arasındadırlar. Genel İslâm târihi, Tabakât, şehir tarihi, fütûh konularında; Halife b. Hayyât’ın “Târîhu Halîfe b. Hayyât”, 52 İbn Şebbe’nin “Târîhu’l-Medîneti’l-Münevvere”, 53 İbn Sa’d’ın “Kitâbu’t-Tabakâti’l-Kebîr”, 54 İbn Kuteybe’nin “el-Meârif”55 ve “Uyûnü’lAhbâr”56, Belâzurî’nin “Fütûhu'l-Büldân”57 ve “Ensâbu'l-Eşrâf”58, ed-Dîneverî’nin                                                                                                                                                                               42 Ahmed b. Hanbel, (Ö. 241/855), el-Müsned, Thk. Ahmed Muhammed Şakir-Hamza Ahmed ez-Zeyn, I-XX, Kâhire, 1995. 43 İbn Ebî Şeybe, Ebû Bekr Abdullah b. Muhammed b. İbrahim el-Absî el-Kûfî (Ö. 235/849), elMusannef, Çev. Yaşar Güngör-Yusuf Özbek, I-XVI, İstanbul, 2010. 44 San’ânî, Ebû Bekir Abdürrezzâk b. Hemmâm b. Nâfi’ es-San’ânî el-Himyerî (Ö. 211/ 827), elMusannef, Çev. Hüseyin Yıldız, I-XII, İstanbul, 2012. 45 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, Ebû’l-Hasan Nureddin Ali b. Ebî Bekr b. Süleyman (Ö. 807/1405), Mecmeu’z-Zevâid ve Menbau’l-Fevâid, Çev. Heyet, I-XX, İstanbul, 2011. 46 İbn İshâk, Ebû Bekir b. Muhammed (151/768), Sîretü İbn İshâk, Thk. M. Hamidullah, Konya, 1981. 47 İbn Hişâm, Ebû Muhammed Cemâlüddîn Abdülmelik (Ö. 218/833), es-Sîretü’n-Nebeviyye, Nşr. Mustafa es-Sekkâ vd. I-II, Kâhire, 1955. 48 Zehebî, Şemsüddin Muhammed b. Ahmed b. Osman (Ö. 748/1374), es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Hüsameddin el-Kudsî, Beyrut, 1988. 49 İbn Kesîr, Ebû’l-Fidâ İsmail (Ö. 774/1372), el-Füsûl fî Sîreti’r-Rasûl, Thk: Muhammed el-Hatravi-Muhyiddin Misto, Beyrut, 2010. 50 Vakıdî, Muhammed b. Ömer, (Ö. 207/822), Kitâbu’l-Megâzî, Thk. Marsden Jones. I-II, Beyrut, 1984/1404. 51 İbnü’l-Cevzî, Ebû’l-Ferec Abdurrahman b. Ali (Ö. 597/1200), el-Vefâ bi Ahvâli’l-Mustafâ, Nşr. ElMüessesetü’s-Saîdiyye, I-II, Riyâd, 1396. 52 Halîfe b. Hayyât (Ö. 240/854), Târîhu Halîfe b. Hayyât, Thk. Süheyl Zekkâr, Beyrut,1993. 53 İbn Şebbe, Ebû Zeyd Ömer b. Şebbe (Ö.262/875), Târîhu’l-Medîneti’l-Münevvere, Thk. Fehîm Muhammed Şeltût, I-IV, Cidde, 1979. 54 İbn Sa’d, Muhammed (Ö. 230/844), Kitâbu’t-Tabakâti’l-Kebîr, Thk. Ali Muhammed Ömer, I-XI, Kâhire, 2001. 55 İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dineverî (Ö. 276/889), el-Meârif, Kâhire, 1992. 56 İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dîneverî (Ö. 276/889), Uyûnü’l-Ahbâr, Kâhire, 1996. 15 “Ahbâru’t-Tıvâl” 59 Ya’kûbî’nin “Târîhu'l-Ya’kûbî”60, Taberî’nin “Târîhu’r-Rusüli ve’lMülûk”61, İbn Abdirabbih’in “el-İkdü’l-Ferîd” 62, Makdisî’nin “Kitâbu’l-Bed’ ve’t-Târîh”63 İbnü’l-Esîr’in “el-Kâmil fi't-Târîh”64 ve “Üsdü’l-Ğâbe fî Ma'rifeti's-Sahâbe”65, Zehebî’nin “Târîhu'l-İslâm” 66, İbn Kesîr’in “el-Bidâye ve’n-Nihâye” 67 ve Samhûdî’nin “Vefâu’l-Vefâ bi Ahbâri Dâri’l-Mustafâ” 68 isimli eserlerinden yararlanılmıştır. Harâc ve emvâl kitaplarından ilk mâlî hadis ve haberleri toplayan69 Ebû Ubeyd’in “el-Emvâl”70 ve Ebû Yûsuf’un “el-Harâc” 71 isimli eserleri başucu kaynaklarımız olmuştur. Bu iki eser, ilk dönemdeki mâlî uygulamalara yönelik zengin içerikleri ile İslâm’ın ilk asrındaki sosyal hizmetlere önemli ölçüde ışık tutmuşlardır. Kurumlar tarihi konusunda; İbn Teymiyye’nin “el-Hisbe”, 72 Kalkaşandî’nin “Subhu’l-A’şâ fî Sınâati’l-İnşâ” 73, Huzâî’nin “Tahrîcü’d-delâlâti's-sem’iyye” 74Subhi Salih’in “İslâm Kurumları”75 ve Ziya Kazıcı’nın “İslâm Medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi” 76 isimli eserleri, çalışmamızın içeriği konusunda önemli birer kaynak olmaları açısından başvurulan eserler arasında yerlerini almışlardır.                                                                                                                                                                               57 Belâzurî, Ebû’l-Abbas Ahmet b.Yahyâ b. Câbir (Ö. 279/892), Fütûhu'l-Büldân, Çev. Mustafa Fayda, İstanbul, 2013. 58 Belâzurî, Ebû’l-Abbas Ahmet b.Yahyâ b. Câbir (Ö. 279/892), Ensâbu'l-Eşrâf, I-XIII, Thk. Süheyl ZekkârRiyâd Ziriklî, I-XIII, Beyrut, 1996. 59 Dîneverî, Ebû Hanîfe Ahmed b. Dâvûd (Ö. 282/895), Ahbâru’t-Tıvâl, Thk. Abdü’l-Mun’im Âmir, byy. 1959. 60 Ya’kûbî, Ahmed b. Ebî Ya'kûb b. Ca’fer b. Vehb (Ö. 292/905), Târîhu'l-Ya’kûbî, I-II, Beyrut, 1960. 61 Taberî, Ebû Ca’fer Muhammed b. Cerîr (Ö. 310/922), Târîhu’r-Rusuli ve’l-Mülûk, Thk. Muhammed Ebû’l-Fadl İbrahim, I-XI, Kâhire, 1967/1387. 62 İbn Abdirabbih, Ahmed b. Muhammed el- Endelüsî (Ö. 328/940), el-İkdü’l-Ferîd, I-IX, Beyrut, 1983. 63 Makdisî, Mutahhar b. Tâhir (Ö. 355/966), Kitâbu’l-Bed’ ve’t-Târîh, Nşr. Mektebet’s-Sikâfeti’dDîniyye, I-VI, trz. 64 İbnü’l-Esîr, İzzeddin Ebû'l-Hasen Ali b. Muhammed (Ö. 630/1232), el-Kâmil fi't-Târîh, Çev. A. Ağırakca-M. B. Eryarsoy- Y. Apaydın, I-XII, İstanbul, 1986. 65 İbnü’l-Esîr, İzzeddin Ebû'l-Hasen Ali b. Muhammed (Ö. 630/1232), Üsdü’l-Ğâbe fî Ma'rifeti's-Sahâbe, Thk. Ali Muhammed Muavvid-Âdil Ahmed Abdülmevcûd, I-VIII, Beyrut, 1994. 66 Zehebî, Şemsüddin Muhammed b. Ahmed b. Osman (Ö. 748/1374), Târîhu'l-İslâm, Thk. Ömer Abdüsselâm Tedmürî, I-LIII, Beyrut, 1990-2000. 67 İbn Kesîr, Ebû’l-Fidâ İsmail (Ö. 774/1372), el-Bidâye ve’n-Nihâye, Çev. Mehmet Keskin, I-XV, İstanbul, 1995. 68 Samhûdî, Nureddîn Ali b. Abdillâh b. Ahmed el-Hasenî (Ö. 911/1506), Vefâu’l-Vefâ bi Ahbâri Dâri’lMustafâ, Thk. Kâsım es-Samerrâî, II-V, Beyrut, 2001. 69 Yeniçeri, Celal, İslâm'ın Dayanışma - Paylaşma Medeniyeti, İstanbul, 2013, s. 458. 70 Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm (Ö.224/838), Kitâbu’l -el-Emvâl, Çev. Cemaleddin Saylık, İstanbul, 1981. 71 Ebû Yûsuf, el-Harâc, (Ö.182/798) Kitâbu’l-Harâc, Çev. Ali Özek, İstanbul,1973. 72 İbn Teymiyye, Takıyyüddin Ahmed b. Abdulhalim (Ö. 728/1328), el-Hisbe fi’l-İslâm, Çev. Vecdi Akyüz, İstanbul, 1989. 73 Kalkaşandî, Ebû’l-Abbas Ahmed (Ö. 821/1418), Subhu’l-A’şâ fî Sınâati’l-İnşâ, I-XIV, Kâhire, 1922/1340. 74 Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, , Ebû’l-Hasan Ali b. Muhammed b. Ahmed el-Endelüsî (Ö. 789/1387), Tahrîcü’d-delâlâti's-sem’iyye, Thk. İhsan Abbas. Beyrut, 1985. 75 Sâlih, Subhi, İslâm Kurumları, Çev. İbrahim Sarmış, Ankara, 1999. 76 Kazıcı, Ziya, İslâm Medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi, İstanbul, 2010. 16 Son dönem içerisinde, İslâm’ın sosyal hizmet içerikli uygulamalarına dikkat çeken pek çok çalışma ortaya çıkmıştır. Kettânî77 ve Hamidullah,78 Hz. Peygamber dönemini ve hemen sonrasını ele aldıkları o muhteşem eserlerinde İslâm’ın sosyal hizmete bakan yönlerini çok önemli tespitlerle ortaya koymuşlardır. Kettânî, Hz. Peygamber'in idârî, askerî, adlî ve iktisadî alandaki düzenlemeleri ve Asr-ı Saâdet'teki sosyal hayat ve kurumlar hakkında toplu bilgi veren Huzâî’nin eserini esas alarak kitabını yazmıştır. Yeniçeri’nin “İslâm'ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti”79 kitabı çalışmamız için önemli bir kaynak teşkil etmiştir. Yeniçeri, bu eserinde Hz. Peygamber dönemindeki birçok uygulamanın günümüze uyarlanması konusunda takdir edilecek bir gayret göstermiş ve önemli tespitlerde bulunmuştur. İslâm’da çocuklara yönelik sosyal hizmet konusunda azımsanmayacak sayıda çalışma80 bulunmakla birlikte özellikle Celal Erbay’ın, “İslâm Hukukunda Küçüklerin Himayesi”, 81 adlı eseri en kapsamlılarından biri olması nedeniyle bu çalışmada sıkça başvurulan kaynaklar arasında yer almıştır. Kadınlara yönelik sosyal hizmet konusunda Cemal Ağırman’ın “Kadının Yaratılışı” 82, Hadi Sağlam’ın “Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği” 83 isimleri en sık başvurulan eserler olmuştur. Sağlık alanındaki uygulamalar konusunda İbn Kayyım elCevziyye’nin et-Tıbbu’n-Nebevî84 isimli eseri başvurulan önemli kaynaklarımız arasındadır. Ayrıca tıbbî sosyal hizmet konusunda Kettânî ve Hamidullah’ın eserlerinin dışında, Levent Öztürk’ün çalışmalarından85 önemli ölçüde yararlanılmıştır.                                                             77 Kettânî, Muhammed Abdulhay, et-Terâtîbu’l-İdâriyye (Hz.Peygamber'in Yönetimi), Çev. Ahmet Özel, I-II, İstanbul, 2003. 78 Hamidullah, Muhammed, İslâm Peygamberi, Çev. Sâlih Tuğ, I-II, İstanbul, 1991. 79 Yeniçeri, Celal, İslâm'ın Dayanışma - Paylaşma Medeniyeti, İstanbul, 2013. 80 Mesela bkz. Apak, Adem, Hz. Peygamber’in Etrafındaki Çocuklar ve Gençler, İstanbul, 2013; Aydın, M. Akif, “Çocuk-fıkıh”, DİA, VIII, İstanbul, 1993, ss. 361-363; Hökelekli, Hayati, “Çocuk”, DİA, VIII, İstanbul, 1993, ss. 355-359; Sancaklı, Saffet, “Hz. Peygamber’in Çocuklara Verdiği Değer Bağlamında Sokak Çocukları Sorununa Genel Bir Bakış,” Manevi Sosyal Hizmetler, Edt. Ali Seyyar, 465-505, İstanbul, 2008; Ertuç, Hüseyin, “İslâm’da Yetîmlerin Hukukî Statüsü”, AÜİF Dergisi, S. 31, ss. 127-150, 2009; Köse, Murtaza, Mukayeseli Hukukta Evlat Edinme Problemi, AÜİF Dergisi, S. 15, ss. 267-306, Erzurum, 2001; Arı, Abdüsselam, “Yetîm”, DİA, XLIII, İstanbul, 2013, ss. 501-503; Ünal, Vehbi, “Dünden Bugüne Kültürümüzde Koruyucu Aile Hizmetleri Üzerine Bazı Değerlendirmeler”, Turkish Studies International Periodical For The Languages. Literature and History of Turkish or Turkic Vol. 10/6, 2015, ss. 875-900. 81 Erbay, Celal, İslâm Hukukunda Küçüklerin Himayesi, İstanbul, 1998. 82 Ağırman, Cemal, Kadının Yaratılışı, İstanbul, 2001. 83 Sağlam, Hadi, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, İstanbul, 2013. 84 İbn Kayyim el-Cevziyye, Şemseddin Muhammed b. Ebî Bekr (Ö. 751/1350), et-Tıbbü’n-Nebevî, Thk. Âdil el-Ezherî, Beyrut, trz. 85 Öztürk, Levent, İslâm Dünyasında Hastaneler / On İkinci Yüzyıla Kadar, İstanbul, 2000; aynı mlf. Hz. Peygamber Döneminde Sağlık Hizmetlerinde Kadınların Yeri, İstanbul, 2001; aynı mlf. İslâm Tıp Tarihi Üzerine İncelemeler, İstanbul, 2006. 17 Bunların dışında, son dönemde İslâm’ın sosyal dayanışma, paylaşma, yardımlaşma, sosyal güvenlik yönüne vurgu yapan çalışmaların sayısı artmaktadır. Bunlar arasında yukarıda zikredilen Yeniçeri’den başka İ. Sarıçam,86 M. Şeker,87 N. Ulvan,88 H. Sağlam,89 S. Kutub,90 M. Köse,91 ve T. Yazgan’ın92 çalışmaları, başvurduğumuz eserler arasında yer almışlardır. Öncelikle araştırma konusunun modern bir terimi içerdiğini hatırlatmakta fayda vardır. Bu nedenle sosyal hizmet teriminin tanımı, kapsamı ve tarihinin açıklanmasında, son dönem kaynaklarından yararlanılmıştır. Zastrow’un kitabı, 93 hem konuyu çok geniş bir çerçevede ele alması hem de birçok üniversitenin sosyal hizmet bölümlerinde kaynak kitap olarak okutulması açısından oldukça önemlidir. Emre Kongar, sosyolog olmasına rağmen sosyal hizmet eğitimini Türkiye’ye taşıyan kişidir. Kongar’ın “Sosyal Çalışmaya Giriş” kitabı sosyal hizmetin önemli kaynakları arasındaki yerini almıştır. Ali Seyyar, farklı çalışmalarında sosyal hizmetin manevî yönünü ve İslâmî referanslarını kısmen de olsa ele alarak Türkiye’deki sosyal hizmet camiasının geleneksel kalıbının dışına çıkmayı başarabilmiştir. Modern anlamdaki sosyal hizmetin açıklanmasında Said Dilik, Aziz Şeker, İbrahim Cılga, Hakan Acar, İ. Galip Yolcuoğlu’nun eserlerinden de önemli ölçüde yararlanılmıştır.94 Çalışmanın kapsamına giren konuları ele alan daha başka kaynaklar da vardır. Ancak bu çalışmayla ulaşılmaya çalışılan hedef açısından başvurulan kaynakların yeterli olduğu kanaatindeyiz. Daha sonra yapılacak çalışmalarda, hem bu çalışmada ele alınmayan konuların ele alınacağını hem ulaşılamayan başka kaynak ve araştırmalara ulaşılacağını temenni ediyoruz.                                                             86 Sarıçam, İbrahim, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, Ankara, 2011. 87 Şeker, Mehmet, İslâm’da Sosyal Dayanışma Müesseseleri, Ankara, 1997. 88 Ulvan, Abdullah Nasıh, İslâm’da Sosyal Dayanışma, Çev. İsmail Kaya, Konya, 1990. 89 Sağlam, Hadi, “İslâm Hukuk Tarihinde Âkile Bugünün Sigortası Mıdır?”, CÜ İlahiyat Fakultesi Dergisi, 2011, C. XV, S. 1, ss. 265-292; aynı mlf. “İslâm Hukuk Tarihinde Sosyal Güvenlik Kurumları ve Sosyal Yardımlaşma Ve Dayanışma Teknikleri”, E-Akademi.Org/Makaleler/Hsaglam(E.T. 10.03.2015). 90 Kutub, Seyyid, İslâm’da Sosyal Adalet, Çev. M. Beşir Eryarsoy, İstanbul, 1986. 91 Köse, Murtaza, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, AÜİFD, S. 34, Erzurum, 2010, ss. 75-98; aynı mlf. “Mukayeseli Hukukta Evlat Edinme Problemi”, AÜİFD, S. 15, Erzurum, 2001, ss. 267-306. 92 Yazgan, Turan, Sosyal Güvenlik Açısından Zekât, Ankara, 2008; aynı mlf. İktisatçılar İçin Sosyal Güvenlik, İstanbul, 1992. 93 Zastrow, Charles. Sosyal Hizmete Giriş, Çev. Heyet, Ankara, 2013. 94 Bu eserlerin künyeleri yukarıda “Araştırmanın Konusu” başlığı altındaki dipnotlarda verildiği için tekrar yazılmamıştır. 18 I. BÖLÜM İSLÂM’DA SOSYAL HİZMET KAYNAKLARI VE MÜESSESELERİ İslâm’da sosyal hizmet kaynakları ve müesseseleri birbirinden çok kalın çizgilerle ayrılmış terimler değildir. Bu terimleri kullanmaktaki amaç, asıl konu olan sosyal hizmetlerin yapılmasını sağlayan mâlî kaynakları tespit etmektir. Günümüzde “İslâm’da Sosyal Güvenlik”, “Sosyal Güvenlik Açısından Zekât”, “İslâm’da Sosyal Dayanışma Müesseseleri”, “İslâm’da Sosyal Dayanışma”, “İslâm Dininde Sosyal Güvenliğin Temel Müesseseleri”, “İslâm’ın Dayanışma ve Paylaşma Medeniyeti” adını taşıyan pek çok çalışma yapılmıştır. İslâm’ın sosyal ve iktisadî yönünü ele alan bu eserlerde; zekât, vakıf, âkile, sadaka, sadaka-i câriye, sadaka-i fıtır, karz-ı hasen, Suffa maddeleri sayılmış ve açıklamaları yapılmıştır. Bu maddelerin bazılarını dahil edip, bunlar dışında farklı maddeleri ekleyen araştırmacılar da olmuştur.1 Bu çalışmada, en kapsayıcı olan yukarıdaki maddeler tercih edilerek konu bu kapsamda ele alınmıştır. Bazı araştırmacılar da bu kaynakları ve yardım müesseselerini zorunlu ve zorunlu olmayan şeklinde kategorize etmişlerdir. Zorunlu kılınan müesseseler, başta zekât müessesi olmak üzere, sadaka-i fıtır, kefâretler ve adaklardır. Zorunlu olmayanlar ise, sadaka, hibe, vasiyet, karz (ödünç vermek) ve vakıftır.2 Yukarıda adı zikredilen sosyal hizmet kaynakları, aynı zamanda sosyal güvenlik kaynakları olarak da görülebilir. Çünkü sosyal hizmetlerin alanına giren birçok konu sosyal güvenlik içinde, sosyal güvenliğin alanına giren birçok konu da sosyal hizmetler arasında gösterilmektedir. Bu alandaki kavram karışıklığı bu kadarla da kalmamakta; sosyal güvenliği bütünüyle sosyal hizmetlerin içinde, sosyal hizmetleri ise bütünüyle sosyal güvenliğin içinde gösteren tanımlar yapılabilmektedir.3 Her ne isim verilirse verilsin, bu tanımlardaki içerik ve uygulamalar sosyal hizmetin kapsamı içine girmektedir. Hz. Peygamber döneminde gerçekleşen uygulamalar araştırmacılar tarafından farklı isimlerle zikredilse de sonuç itibariyle bu uygulamalar, günümüz sosyal hizmet kapsamı içerisinde değerlendirilebilecek faaliyetlerdir. Hatta sosyal                                                             1 Farklı yorumlar için şu çalışmalara bakılabilir, Armağan, Servet, “İslâm Dininde Sosyal Güvenliğin Temel Müesseseleri”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, S. 14, 2009, ss. 67-84; Şeker, İslâm’da Sosyal Dayanışma Müesseseleri, Ankara, 1997; Sağlam, Hadi, “İslâm Hukuk Tarihinde Sosyal Güvenlik Kurumları ve Sosyal Yardımlaşma Ve Dayanışma Teknikleri”, E- Akademi.Org/ Makaleler/Hsaglam. 2 Bkz. Şener, Mehmet, “İslâm Hukukunda Karz-ı Hasen”, DEÜ İlâhiyât Fakültesi Dergisi, S. VI, ss. 391- 403, 1989, s. 391-392. 3 Her iki terimin geniş şekilde tanımları, benzerlikleri ve farkları için bkz. Dilik, Sait, “Sosyal Güvenlik ve Sosyal Hizmetler Arasındaki İlişkiler”, AÜSBF Dergisi, XXXV, ^ss. 73-84. 19 hizmetin ta kendisidir demek mümkündür. İşte bu sosyal hizmet uygulamalarının yapılmasını sağlayan çok güçlü mâlî kaynakların ve müesseselerin tanıtılması, konunun anlaşılması açısından önemlidir. 1.1. İslâm’da Sosyal Hizmet Kaynakları 1.1.1. Zekât Sosyal hizmet, kısaca muhtaçlara yardım etmektir. İslâm Dini de bunu emretmektedir. Bu manada zekât İslâm’da sosyal hizmet anlayışının içerisinde önemli bir yer tutmaktadır. Hatta zekât için, İslâm’da, sosyal adalet ve dengeyi kurmaya yönelik sosyal güvenlik, sosyal hizmet alanında; sosyal yardımlaşma ve dayanışma sisteminin en önemli birimidir denilebilir. Toplumda zengin, sermaye sahibi insanların, mallarının ve kazançlarının belli bir kısmını dînî emirlerin bir gereği olarak, muhtaç kimselere zekât veya sadaka olarak vermeleri sosyal dayanışma ve ekonomik adaletin tesisine büyük bir katkı sağlamaktadır. İslâm’ın insana yüklediği birçok sosyal, iktisadî, ahlâkî yükümlülük, İslâm’daki sosyal hizmet anlayışını daha kalıcı ve zengin hale getirmektedir. Sözlükte artmak, üremek, çoğalmak, fazlalaşmak, iyi ve güzel olmak, düzeltmek ve temiz olmak, arıtma, övgü ve bereket gibi anlamlara gelen zekât, aynı zamanda malı temizlemeyi de ifade etmektedir.4 Zekât, terim olarak Kur’ân’da belirtilen ve aşağıda sayılacak olan sınıflara sarfedilmek üzere dinen zengin sayılan Müslümanların malından alınan belli payı ifade eder.5 Kur’ân’da zekât kelimesi otuz âyette geçer ve bunların yirmi yedisinde namazla birlikte zikredilmektedir.6 Zekât, İslâm’ın beş temel esasından biridir ve “mâlî bir ibadet” olarak kabul edilmektedir. Ancak mâlî olmakla birlikte zekâtın sosyal, siyasî, psikolojik olmak üzere pek çok pozitif sonucu bulunmaktadır. Cerir b. Abdullah’ın: “Ben, Hz. Peygamber’e namazı kılmak, zekât vermek ve her Müslümana nush üzere bey’at ettim” 7 sözü, zekâtın                                                             4 Bkz. İbn Manzûr, Cemâleddin Muhammed b. Mükerrem el-Mısrî (Ö. 711/1311), Lisânu’l-Arab, Nşr. Ahmed Fâris eş-Şidyâk, I-XV, Beyrut, 1882/1300, XIV, 358; Yiğit, Yaşar, M. Keskin, İ. Karagöz, Zekât İlmihali, Ankara, 2013, s. 29; Erkal, Mehmet, “Zekât”, DİA, XLIV, 197-207, İstanbul, 2013, s. 197; Sağlam, “İslâm Hukuk Tarihinde Sosyal Güvenlik Kurumları ve Sosyal Yardımlaşma Ve Dayanışma Teknikleri”, 14; ayrıca kelimenin etimolojik ve semantik anlamının geniş bir analizi için bkz. Demir, Şehmus. “Kur’ân’da Zekât Kavramının Etimolojik ve Semantik Analizi”, Atatürk Üniversitesi İlâhiyât Fakültesi Dergisi, S. 28, 9-30, 2007. 5 Erkal, “Zekât”, DİA, XLIV, 197; Sağlam, “İslâm ukuk Tarihinde Sosyal Güvenlik Kurumları ve Sosyal Yardımlaşma Ve Dayanışma Teknikleri”, 14. 6 Erkal, Mehmet, “Zekât”, DİA, XLIV, 197. 7 Buhârî, Şurût, 1. 20 İslâm’daki yerini göstermesi açısından önemlidir. Subhi Salih, zekâtın, zengin ve mâlî gücü yerinde olanlardan alınan ilk İslâmî vergi olduğunu vurgulamaktadır.8 Kaynaklar Hz. Peygamber’in “Ğurfetü’s-sadaka” veya “Hizânetü’s-sadaka” denilen bir zekât dairesi kurduğunu kaydetmektedirler. Bu zekât dairesi, “ulliyye” veya “meşrûbe” adıyla Mescid-Nebevî’ye bitişik yüksekçe bir odada bulunmaktaydı. 9 Bunun dışında, Heysemî, Hz. Peygamber’in zekât hayvanlarını ayrı bir mekanda tutarak damgalattığını aktarmaktadır.10 Hz. Peygamber ve Râşid Halifeler’den sonra zekâttaki bu kurumsallık kaybolmuş, tamamen kişiye bırakılmış bir mükellefiyet haline gelmiştir.11 Ancak Emevîlerde Ömer b. Abdülazîz'in bunun istisnası olduğunu belirtmekte fayda vardır. Tevbe 60. âyette şöyle denilmektedir: “Sadakalar (zekâtlar) Allah'tan bir farz olarak ancak, yoksullara, düşkünlere, (zekât toplayan) memurlara, gönülleri (İslâm'a) ısındırılacak olanlara, (hürriyetlerini satın almaya çalışan) kölelere, borçlulara, Allah yolunda olana, yolda kalana mahsustur. Allah pek iyi bilendir, hikmet sahibidir.12 Bu âyete göre zekâtın sarf yerleri sekizdir: 1-Fakirler (fukarâ), 2- Yoksullar (mesâkîn), 3- Zekât memurları (âmilîn), 4-Gönülleri (İslâm'a) ısındırılacak olanlar (müellefe-i kulûb) 5-(Hürriyetlerini satın almaya çalışan) kölelere (rikâb), 6-Borçlular (Gârimîn), 7-Allah yolunda cihâd eden (fî sebîlillâh), 8-Yolcu/yolda kalmışlar (İbnü’s-sebîl). Bunlardan fakirler (fukarâ), yoksullar (mesâkîn), köleler, borçlular, Allah yolunda mücadele edenler ve yolcular/yolda kalmışlar sosyal hizmetlerde destek olunması gereken gruplardır. Zekâtın bir sosyal hizmet kaynağı olduğunu açıkça göstermek açısından bu grupları kısaca ele almak faydalı olacaktır: Fakirler (fukarâ), hiçbir şeyi bulunmayan yahut da nisâba mâlik olmayan yoksul kimseler olarak kabul edilmişlerdir. Hz. Peygamber, fakir ve muhtaçların ihmal edilmemesi gerektiği konusunda açık uyarılarda bulunmuştur.13 Hz. Peygamber’in                                                             8 Sâlih, İslâm Kurumları, 213. 9 Hatta Hz. Peygamber bir defasında dışarıdan gelip kendisinden yiyecek isteyenleri Hz. Ömer’e havale etmiş, O da onları bir üst kattaki kilitli ambara (ulliyye) götürmüştü, Buhârî, Mezâlim, 25; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 61-65. 10 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 108. 11 Konu hakkındaki değerlendirmeler için bkz. Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 125- 126; Zekâtın, Hz. Osman’dan sonra ferdî bir sorumluluk haline geldiğini savunan görüşler de vardır, bkz. Tabakoğlu, Ahmet, “İslâm Medeniyetinde İktisadi Hayat”, İslâm’a Giriş-Evrensel Mesajlar, Ankara, 2008, s. 349. 12 Tevbe, 9/60. 13 “Allah, Müslümanların zengin olanlarına, mallarından, fakirlere yetecek miktarda (yardımda bulunmalarını) farz kılmıştır. Fakirler, zenginlerin yaptıkları kısıntıları sebebiyle aç ve çıplak kalırlar. 21 uyarıları o kadar etkili olmuştur ki, O’nun (sav) vefatından sonra da bu hassasiyet devam etmiş, kaynaklarda Ömer b. Abdülazîz dönemine gelindiğinde zekât verecek kimsenin kalmaması ile ilgili pek çok örnekler kaydedilmiştir.14 Yeri gelmişken, zekâtın fakirliğe karşı geçici değil kalıcı sosyal güvenlik müessesesi olduğunu belirtmek gerekir.15 Borçlunun, borcunu ödedikten ve zaruri ihtiyaçlarını karşıladıktan sonra zekât vereceği 16 bilgisi göz önüne alınırsa zekâtın, zekâta muhtaç kişiyi, zekât verecek duruma getirmeyi amaçladığı görülmektedir. Bu da Asr-ı Saâdet’te sosyal hizmetlerin sonuç odaklı yapıldığını göstermektedir. Hz. Peygamber döneminde hayır işlerinin Allah rızasını kazanma amacını taşıması, sosyal hizmetlerin sonuç odaklı yapılmasına engel teşkil etmemiştir. Yoksullar (mesâkîn), zillet içinde dilenen ve sağlıklı olsa da ihtiyaç içinde kıvranan, çalışmaya gücü yettiği halde nisab miktarından az, fakat kendine yetmeyecek kadar varlığı bulunanlar veya fakirin aksine hiçbir şeyi bulunmayanlar yahut da, gayrimüslim olan fakirlerdir. İlk kaynaklar; “fukarâ”yı, Müslümanlar arasındaki; “mesâkîn”i ise Yahudi, Hıristiyan vb. gayr-i müslimler arasındaki ihtiyaç sahipleri olarak kabul etmektedirler.17 Bu yaklaşım, İslâm’da sosyal hizmetlerin din ayrımı gözetmeksizin toplumun bütün fertlerine yapıldığını göstermektedir. Gerek Hz. Peygamber gerekse sonraki dönemlerde bu gruba yönelik mâlî alanda önemli destekler sağlanmıştır. 18 Köleler (Rikâb); kölelikten kurtarılacak kimseleri ifade eder. Buna düşman elinde bulunan hür-köle, Müslüman- gayrimüslim, erkek-kadın bütün esirler dahildir.19 Efendisiyle mükâtebe20 yoluyla anlaşan köleler de, geri kalan borçları ödenerek                                                                                                                                                                               Şunu iyi biliniz ki Allah, onları şedid bir hesaba tabi tutup son derece acı bir azab verecektir.” Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 13-26. 14 Bkz. Ağırakça, İslâm'da İlk Tecdid Hareketi ve Ömer b. Abdülaziz, 141; Köse, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, 88. 15 Nitekim Hz. Ömer, zekâtla ilgili olarak “verdiğiniz zaman zenginleştiriniz” diyerek verilecek zekâtın kişiyi fakirlikten kurtaracak şekilde olmasını tavsiye etmiştir. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 532; Ebû Ubeyd, zekât verilirken karşıdakinin durumuna göre davranılması gerektiği; meselâ evi olmayana ev alınması, giyeceği olmayana giyecek temin edilmesi, yolda kalmışı memleketine ulaştırmak, kötülüğe maruz kalmış bir köleyi satın alarak azad etmeyi tavsiye etmektedir, Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 534 16 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 132-133. 17 Bkz. Ebû Yûsuf, el-Harâc, 205-206; Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 971; Şeker, İslâm’da Sosyal Dayanışma Müesseseleri, 113. 18 Bu konuda örnekler için bkz. Ebû Yûsuf, el-Harâc, 205; Belâzurî, Fütûhu'l-Büldân, 152. 19 Uygulama örnekleri için bkz. Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 976; Yeniçeri, İslâm’ın DayanışmaPaylaşma Medeniyeti, 316-317. 20 Mükâtebe: Yazışma demektir. Erkek veya kadın kölenin, efendisiyle, kendi bedelini ödeyerek özgür kalmak için yaptığı yazılı sözleşmedir. Bkz. Fîrûzâbâdî, Mecdüddîn Muhammed b. Ya’kûb eş-Şirâzî (Ö. 817/1415), el-Kâmûsü’l-Muhît, I-IV, Kâhire, 1977-1983, I, 121. 22 hürriyete kavuşturulurken de zekât fonundan yararlandırılırlar.21 Hatta yardım edilecek kölenin gayrimüslim olması da bu yardıma engel olmaz. Kölelelere, esirlere tanınan ve Asr-ı Saâdet’te ortaya çıkan bu haklar, dünya tarihinde eşine rastlanmayan uygulamalar olarak tarihe geçmiştir. Bu yaklaşım, İslâm’daki sosyal hizmet anlayışının ırk, renk, sınıf ayrımı gözetmeksizin toplumun bütün fertlerini kucakladığını göstermektedir. Borçlular (gârimîn), her türlü borçlu demektir. Şahsen borçlu olanlarla, toplum yararına borçlananlar buna dahildir. Sel, yangın ve deprem gibi doğal afetlerden zarar görerek veya hiçbir kastı olmaksızın kaza sonucunda bir kimsenin ölümüne sebep olarak tazminat ödemeye ya da kendi ihtiyaçları için borçlananlar şahsen borçlu olanlardır. Müslümanlar veya gayr-i müslimlar arasında umumun menfaatini sağlamak, fitneleri yatıştırıp sulh ve sükûnu temin etmek için kefil olan veya tazminatla borçlanarak, borcunu ödedikten sonra da geride nisab miktarı parası artmayan fakir veya zengin Müslümanlar bu sınıftan sayılmaktadırlar.22 Dikkat edilirse sosyal hizmet kapsamına giren faaliyetler yaptıkları için zor duruma düşen kişi veya kurumlar, yine sosyal hizmetin en önemli kaynağı olan zekâtla desteklenmektedirler. Allah yolunda mücadele edenler, (fî sebîlillâh): Bu terimin hangi sınıf insanları kapsadığı konusunda farklı görüşler vardır. Gazi ve mücâhitlerin dışında, hacca gidenler, ilim öğrenmek için çalışanlar, dul kadınlar, yetimler, hastaneler ve câmîlere bu fondan tahsisât ayrılabilir.23 Daha da ilerisinde İslâm’a karşı olan fikir akımlarına karşı İslâmî düşünceyi araştırmak ve araştırıcılar yetiştirmek için okullar açmak, akademik çalışmalar yaptırmak, zengin ve modern kütüphâneler tesis etmek, harp sanayinin kurulmasına yardımcı olmak, orduyu donatmak gibi konular da Allah yolunda yapılacak                                                             21 Sâlih, İslâm Kurumları, 215; Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 976-977. 22 Konuyla ilgili olarak, Müslim’deki şu rivâyet dikkat çekicidir: “Kabîsa b. Muhârik el-Hilâlî şöyle dedi: Bir keresinde kefâletten dolayı ağır bir borç altına girmiştim. Hz. Peygamber’den bu borç sebebiyle sadaka istemeye mecbur oldum. Biraz oturup zekât mallarını beklememi söyledi. Sonra Hz. Peygamber devamla şöyle buyurdu(özetle): Ey Kabîsa! İstemek (zengin olanlardan) üç sınıf insana helaldir: Kefil olarak borçlanan kimseye, borcunu ödeyene kadar; serveti afete uğrayan kimseye, zaruri ihtiyaçlarını karşılayana kadar; zengin iken fakirliğe ve şiddetli ihtiyaca düçâr olan kimseye zaruri ihtiyaçlarını temin edinceye kadar istemek helaldir. Ey Kabîsa! Bu üç sınıf insandan başkasının istemesi haramdır. O dilenci, dilendiği şeyi haram olarak yer.” Müslim, Zekât, 109; hadisin farklı bir aktarımı: Hz. Peygamber buyurdu: “Zekât malı ancak beş (zengin) kişiye helal olabilir: Biri zekât malını kendi parasıyla satın alan kişidir. Diğeri zekât memuru olan kişidir. Diğeri yolda kalan kişidir. Diğeri Allah yolunda cihâda çıkacak olan kimsedir. Bir diğeri de fakir olan komşusu, kendisine verilen zekâttan ona hediye olarak bir şeyler veriyorsa bu durumda alması helal olur.” İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 616-617; yorumlar için bkz. Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 977; Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 319; Şeker, İslâm’da Sosyal Dayanışma Müesseseleri, 123-124. 23 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 978; Hz. Ömer, valilerinden bazılarına şöyle yazdı: ”Sonra zekât olarak toplanan malları fakirler arasında dağıt. Dağıtmaya en fakir olanlardan, yetîmlerden, dullardan ve ihtiyarlardan başla.” Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 36-37. 23 hizmetlerden sayılarak zekât fonundan yararlanılabileceği görüşleri de ortaya atılmıştır. 24 Yukarıda sayılan faaliyetlerin içindeki birçok konu sosyal hizmet alnına girmektedir. Yolcu/yolda kalmışlar (İbnü’s-sebîl): Bu terimden maksat, yola çıkmış yolcular veya seyyahlardır. Çeşitli nedenlerle yollara düşenler için yapılan bütün faaliyetler; yol yapımı ve bakımı, otel inşası, yollardaki emniyet ve asayişin sağlanması, yolcular için sağlık tesisleri kurma vb. harcamalar bu gruba dahildir. Bunlar için yapılan han, kervansaray ve rıbatların inşasında da bu fondan yararlanılabilir.25 Varlıklı kişiler ilke olarak zekât alamazlarsa da, yolculuk nedeniyle bu varlıklarından ayrı düştükleri sürece zekâttan faydalandırılmalarında bir engel bulunmaz.26 Kur’ân’da üzerinde çokça durulan zekâtın önemi hakkında Hz. Peygamber’den pek çok hadis rivâyet edilmiştir.27 Yine zekât vermeyenlerin Âhiretteki cezaları hakkında pek çok hadis vardır.28 Zekâttan kaçmanın uhrevî bazı cezaları olduğu gibi toplumsal bazı tehditleri de beraberinde getirdiği hakkındaki rivâyetlere bakılırsa, tarihî seyir içerisinde meydana gelen ekonomik buhranların, toplumlarda karışıklığa ve anarşiye neden olan işçi ayaklanmalarının, devrimlerin nedeni daha iyi anlaşılacaktır. Toplumda üst tabaka olan zengin kesim ile alt tabaka olan fakir kesimin arasındaki uçurumu kapatacak, dengeyi sağlayacak en önemli sosyal hizmet kaynağı zekâttır. “Zekât, İslâm’ın terazisidir” 29 hadisi bu dengeyi korumada zekâtın üstlendiği rolü çok açık şekilde ortaya koymaktadır. Hz. Peygamber, mâlî durumu iyi olan yetimlerin bile zekâtı olduğunu belirtmiş 30 ve bazı sahâbîler, himayelerindeki yetimlerin zekâtını vermişlerdir. Hz. Ali, Hz. Âişe, İbn Ömer ve diğer pek çok sahâbînin de himayesinde yetim çocuklar vardı ve onların                                                             24 Yorumlar için bkz. Şeker, İslâm’da Sosyal Dayanışma Müesseseleri, 124-125; Sâlih, İslâm Kurumları, 215 (ilgili dipnot). 25 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 978; Şeker, İslâm’da Sosyal Dayanışma Müesseseleri, 125; Sâlih, İslâm Kurumları, 215. 26 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 464. 27 “Karada veya denizde mal telef/zayi olmuşsa bu, mutlaka zekâtın verilmemesi sebebiyledir”, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 19; ayrıca V, 19-26; “Namaz kılan ancak zekât vermeyen kimsenin namazı yoktur”, Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 370; “Zekât veren, misafirini güzel ağırlayan, sıkıntı ve âfet gibi hallerde yardımda bulunan kimse pintilikten/cimrilikten korunmuştur.”, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 33; ayrıca zekâtın gerekliliği hakkında, İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 440-444. 28 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 48, 51; Müslim, Zekât, 24-28, 30, 31; Ayrıca deve, sığır, davar gibi Zekâtları verilmeyen hayvanların ve servetin kıyamet gününde sahibinin karşısına azab olarak çıkacağına dair hadis için bkz. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 371-372. 29 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 15. 30 “Her kim malı bulunan yetîmin velisi olursa, velisi bulunduğu yetîmin malını ticaret yaparak işletsin. Muattal bırakmasın ki, zekât onu tüketmesin.” Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 447; ayrıca bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 31. 24 mallarının zekâtını veriyorlardı. 31 Bu bilgiler, aslında dezavantajlı bir grup olmalarına rağmen yetimlerin, mâlî durumları uygun olduğu zaman sosyal hizmetlere katkıda bulunduklarını göstermektedir. Yukarıda verilen bilgilere bakıldığında, Hz. Peygamber döneminden başlayarak, İslâm’ın ilk ve sonraki dönemlerinde yapılan sosyal hizmet uygulamalarının ve meydana getirilen kurumların32 mantığı daha iyi anlaşılır. Her ne kadar sosyal hizmet, sosyal refah, sosyal güvenlik kitaplarının çağdaş yazarları, bu tür uygulamaların ilk ve ortaçağlarda dînî duygularla basit şekilde yapıldığını iddia etseler de yukarıda verilen örnekler bu iddiayı kesin şekilde çürütmektedir. Eğer bu araştırmacılar, zekâtın yukarıda verilen geniş kapsamlı uygulama alanını iyi bir tahlile tabi tutsalar, İslâm târihinde bu hizmetlerin hiç de öyle basitçe geçiştirilmediğini ve çok ileri bir sistematik içerisinde yapıldığını göreceklerdir. Kısacası zekât, ister mâlî ister sosyal güvenlik kurumu olarak ele alınsın, toplum için servet ve mülkiyetin adil olarak yaygınlaşmasının en önemli aracıdır. Aslında zekât, sadece servet ve mülkiyet değil, her türlü hizmetin toplumun en kenarda kalmış bireylerine kadar götürülmesini sağlayan önemli bir kaynaktır. Yukarıda anlatılan zekâtın sarf yerleri, bunu net şekilde göstermektedir. Sosyal hizmetlerin en önemli amacının da bu olduğu “Araştırmanın Konusu” başlığında ele alınmıştı. 1.1.2. Sadaka, Sadaka-i Fıtır ve Sadaka-i Câriye Sosyal hizmetlerin en önemli ayağını mâlî yardımlar oluşturmaktadır. Toplumun geneli sosyal hizmetleri bu yönüyle tanımaktadır. Yukarıda zekâtın sosyal hizmete bakan yönleri hakkında ifade edilenler aynı zamanda sadaka ve çeşitleri için de geçerlidir. Hatta sadaka-i fıtır ve sadaka-i câriyenin daha başka fonksiyonları vardır. Bunlar Aşağıdaki detaylı olarak ele alınacaktır. Sözlükte doğruluk, doğru söz söylemek, gerçek olmak, sözünü tutmak, sözünde samimi olmak gibi anlamlara gelen “sadaka” kelimesi (çoğulu sadakât), Allah rızası için ihtiyaç sahiplerine yapılan gönüllü, karşılıksız yardımları ve bu çerçevede verilen para ve eşyayı, “tasadduk” ise sadaka vermeyi ifade etmektedir.33 Sadaka terimi, başta                                                             31 Örnekler için bkz. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 448-449; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 100-102; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 504, 516 32 Hamidullah bunun için “İslâmî-sosyal müesseseler” tabirini kullanmıştır. Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 979. 33 Bkz. İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, X, 193-194; Duman, “Sadaka”, DİA, XXXV, 383; Yiğit, Zekât İlmihali, 30-31; Şeker, İslâm’da Sosyal Dayanışma Müesseseleri, 131. 25 zekâtın verileceği sekiz grubu sayan Tevbe Sûresi 60. âyet olmak üzere pek çok yerde zekât anlamında kullanılmıştır. Hz. Peygamber, zekât gibi sadakadan da yemeyi kabul etmemiştir.34 Hz. Peygamber, sadakayı devamlı teşvik etmiş, farz olmayan bu sosyal hizmet, yardımlaşma ve dayanışma müessesesini yerine getirmenin öneminin büyük olacağını ve insanı olumsuz sonuçlardan koruyacağını vurgulamıştır.35 Ayrıca Hadislerde; gizli verilen sadakanın faziletinin büyük olacağı ve Rabbin gazabını gidereceği,36 sadakanın kötülüklerden, belâlardan koruduğu 37 belirtilmiştir. Hz. Peygamber, sadakanın sınırlarını o kadar geniş tutmuştur ki, bu vesileyle sosyal hizmetin, yardımlaşmanın ve dayanışmanın pek çok alanda uygulanmasına imkan vermiştir. Hadislerde, erkeğin, eşine su ikram etmesinin sadaka olduğu, 38 her verilen borcun sadaka olduğu, hatta sadakadan daha fazla sevap kazandıracağı, 39 borçlunun borcunu silen ya da sadaka yerine sayarak almayanın Âhirette ödüllendirileceği,40 ölen kişi adına sadaka vermenin onun için faydalı olduğu, 41 kötü bir efendinin kölesine verdiği sadakadan daha güzel bir sadaka olamayacağı, 42 görme engelli bir kimseye yol göstermek, sağır ve dilsiz ile ilgilenmenin sadaka olduğu, 43 bineğine binmeye çalışan bir engelliye yardım etmenin, ihtiyar bir kimseye yaşı sebebiyle ikramda bulunmanın 44 sadaka olduğu ve uhrevî karşılığının büyük olacağı belirtilmiştir.45 Bu ve benzeri rivâyetler incelendiğinde Hz. Peygamber’in, toplumda dezavantajlı durumdaki hiçbir ferd ve grubu ihmal etmediği açıkça görülür. İşte sosyal hizmetlerin de asıl hedefi bu dezavantajlı grupların desteklenmesidir. Ayrıca Hz.                                                             34 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 530-531. 35 “Veren el, alan elden üstündür”, Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 109; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 619; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 525; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Sadaka, 1; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 124; “Üstteki el alttaki elden daha hayırlıdır. Üstteki el yardım eden, alttaki el ise dilenendir”, Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Sadaka, 8; “Şüphesiz ki sadaka, insanı kötü ve feci bir şekilde ölmekten kurtarır”, Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 368; “Yarım hurma ile de olsa ateşten sakının”, Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 368; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 148-153. 36 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 177-179. 37 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 161-167. 38 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 190-191. 39 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 33. 40 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 56. 41 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 250-252. 42 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 225, VII, 353. 43 Karagöz, Âyet ve Hadisler Işığında Engelliler, 74-75. 44 Tirmizî, Birr, 75. 45 Bkz.Karagöz, Âyet ve Hadisler Işığında Engelliler, 75; Canbulat, Mehmet, “İslâm’da Sosyal Dayanışmanın Önemi ve Sosyal Dayanışma Müesseseleri”, Hz. Peygamber’in Örnekliği, İslâm’ın Sosyal Dayanışma ve İsrafa Bakışı, TDV Yayınları, Ankara, 2008, s. 104-105. 26 Peygamber’in: “Kâbe için bin dirhem hediyede bulunmaktansa şu yüzüğümü sadaka olarak vermek daha çok hoşuma gider” 46 hadisi, İslâm’da insana yapılan yatırımın yani sosyal hizmetin önemini göstermektedir. Hz. Peygamber, sadaka vermeye yakından başlanmasını tavsiye etmiştir.47 Bir hadisinde Hz. Peygamber, farklı konularda yapılan hayır harcamalarını saydıktan sonra en sevaplı olanın ev halkına yapılan harcama olduğunu belirtmiştir.48 Bu ve benzeri hadisler, yardımlaşma ve dayanışmaya en yakından başlamanın önemini anlatmaktadır. Gerçekten de toplumda mâlî durumu iyi olanlar, en yakınlarını destekleyerek onları muhtaç durumdan kurtarırlarsa, toplumun genel refahı büyük oranda sağlanmış olacaktır. Bu da sosyal hizmetin en önemli hedefidir. Hz. Peygamber, sadaka veren kişinin, bu işi yaparken kendisini ve ailesini muhtaç duruma düşürmeyecek şekilde davranmasını istemiş, sınırlamalar koymuştur. Nitekim Heysemî’de geçen bir rivâyette, Hz. Peygamber, verilen sadakalarda miktarın makul olması gerektiğini söylemiştir.49 Hz. Peygamber’in, vermeye yakınlardan başlanması ve sadaka miktarının makul seviyede olması hakkındaki uyarıları konusunda pekçok rivâyet vardır.50 Özellikle şahısların yaptığı sosyal hizmetler açısından Hz. Peygamber’in bu uyarıları önemlidir. Kişinin en yakınındakiler muhtaç durumdayken, onları görmezden gelerek başkalarına destek olmak tutarlı bir davranış değildir. Aynı                                                             46 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 173. 47 Veren el, alan elden daha hayırlıdır. Sadakanın en hayırlısı, kişiyi başkasına muhtaç bırakmayacak olan sadakadır. Sadaka vermeye de geçiminden sorumlu olduğun kişilerden başla”, İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 619; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 525; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 121-122, 125, 192; Ebû Talhâ’nın bildirdiğine göre Hz. Peygamber şöyle buyurdu: “Yoksula verilen sadaka, sadakadır. Akrabaya verilen sadaka ise hem sadaka hem de sıla-yı rahimdir”, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 183; 48 “Allah yolunda sarf ettiğin dinar vardır, bir kölenin hürriyete kavuşması için sarf ettiğin dinar vardır, bir miskine sadaka verdiğin dinar vardır, bir de kendi ailen içindeki fertlere sarf ettiğin dinar vardır. Bunların en büyük ecir ve sevaplı olanı ev halkı üzerine sarf ettiğin dinardır.” Müslim, Zekât, 39; ayrıca, 38, 40-44. 49 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 225. 50 Kaynaklarda bu konulardaki rivâtler oldukça fazladır. Birkaç örnek aktaralım: Sa’d b. Ebî Vakkas, malının hepsini veya 2/3’ünü hayır için vasiyet etmek istemiş, ancak Hz. Peygamber sadece 1/3’ünü sadaka olarak vasiyet etmesini kabul etmiştir. Müslim, Vasiyye, 5-9; ayrıca bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, XII, 518; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Vasiyye, 4; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 279-281; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 93-95; Ebû Lübâbe b. Abdulmünzir, tevbesi kabul edildiği için bütün malını tasadduk etmek istediği zaman, Hz. Peygamber sadece 1/3’üne izin vermiştir, Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Nüzûr ve’l-Eymân, 16; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 106; Ebû Talhâ, Beyruhâ adındaki bahçesini sadaka olarak vermek istemiş, fakat Hz. Peygamber onu yakınlarına vermesini istemiştir, Müslim, Zekât, 14; ayrıca bkz. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Sadaka, 2; Buhârî, Vekâle, 15; Tebük seferinden geri kalan Ka’b b. Mâlik, kefâret olarak bütün malını infak etmek istemiş, ancak Hz. Peygamber, bunu kabul etmemiştir, Buhârî, Eymân ve’n-Nüzûr, 24; Abdullah b. Zeyd el-Ensârî bahçesini sadaka olarak vermiş, ancak babası Hz. Peygamber’e gelerek muhtaç durumda oldukları yönünde bazı şeyler söyleyince Hz. Peygamber, bahçeyi sadaka verenin babasına vermiş, baba ölünce de bahçeyi geri almıştır, Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 165; bahçenin sadakayı verene geri döndüğü rivâyeti de var, Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, Sadaka, IX, 164. 27 şekilde başkalarına destek olmak isterken kendi ailesini desteğe muhtaç duruma düşürmek çok daha olumsuz sonuçları doğuracak ve toplumdaki sosyal hizmet faaliyetleri konusunda karmaşa yaşanmasına neden olacaktır. Hz. Peygamber, küçük büyük pek çok hatanın veya günahın sadaka vererek telafi edilebileceğini söylemiş, bu da sadakayı sosyal hizmetler için önemli bir kaynak haline getirmiştir. Meselâ; adak/nezr51 ve kefâret52 iki önemli sadaka verme nedeni olmuştur. Buhârî’de geçen bir hadiste Hz. Peygamber, yeminini bozan ve oruç kefâretinden aciz olan kişinin fakirlere yardım etmesini teşvik etmiştir.53 Gerçekten de kefâret veya nezr nedeniyle pek çok kişi, sosyal hizmetlerin kapsamı içine giren uygulamalar yapmışlardır.54 Hz. Peygamber’in şu hadisi, nezrin toplumu nasıl sosyal hizmete sürüklediğini anlatması bakımından önemlidir: “Nezr, âdemoğluna, kendisine takdir edilmemiş bir şey getirmez. Lâkin nezr, onu kendisi için takdir edilmiş olan kadere sürükler. Ve nezr sebebiyle Allah cimriden mal çıkarır. Artık o kimse, nezrine sebep olan iş üzerine daha önceden vermediği malı getirip verir.” 55 Hz. Peygamber’in yaptığı bu teşvikler, uygulamaya geçirilmiş ve sadaka, sosyal hizmet kaynağı olarak önemli bir işlev görmüştür. Bunun sonucunda pek çok sosyal hizmet uygulaması ortaya çıkmıştır. Bu çerçevede yukarıda verilen Sa’d b. Ubâde örneği dışında pek çok örnek vardır.56                                                             51 Adak/Nezr: Bir fıkıh terimi olarak nezir, dinen mükellef olmadığı halde, kişinin farz veya vacip türünden bir ibadeti yapacağına dair Allah'a söz vermesi şeklinde tarif edilmiştir. Özel, Ahmet, “Adak”, DİA, I, 337-340, İstanbul, 1988, s. 338. 52 Kefâret: Fıkıhta kefaret, dinin belirli yasaklarını ihlal eden kimsenin hem ceza hem de Allah'tan mağfiret dilemek maksadıyla yükümlü tutulduğu köle azat etme, oruç tutma. fakiri doyurma ve giydirme gibi mâlî veya bedeni nitelikli ibadetlerin genel adıdır. Yaran, Rahmi, “Kefâret-Fıkıh”, DİA, XXV, İstanbul, 2002, ss. 179-182, s. 179. 53 Buhârî, Keffâretü’l- Eymân, 1-4; Hatta bazı rivâyetlerde, yemin kefâreti olanların fakire yardım etmelerinin yanında, köle azad etmelerini ve sadaka vermelerini teşvik ve tavsiye etmiştir, Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VIII, 616, 617, 623 54 Bunlardan birinde Huzeyfe b. Yemân, babasının diyetini sadaka olarak bağışlamıştı, İbnü’l-Esîr, elKâmil, II, 153; Sa’d b. Ubâde, nezrini yerine getiremeden ölen annesinin nezrini yerine getirerek, onun adına bahçe bağışlamıştır, Buhârî, Kitâbu’l-Eymân ve’n-Nüzûr, 30; ayrıca bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 86-87; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Akdiyye, 52 55 Buhârî, Kitâbu’l-Eymân ve’n-Nüzûr, 26. 56 Mesela, II. Akabe Bey’atinin 12 nakîbinden biri olan Berâ b. Ma’rûr, vefat etmeden önce malının 2/3’lük kısmını Hz. Peygamber’e ve Allah yolunda harcanmak üzere vasiyet etmiştir, Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi , Kasım, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, İstanbul, 2011, s. 379; Ebû’dDahdâh isimli sahâbî, infaktan bahseden Bakara sûresinin 245. âyeti nâzil olunca, 600 hurma ağacını içeren bahçesini bağışlamıştır, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, XI, 249; Yukarıda da aktarıldığı gibi Ebû Talhâ, çok sevdiği Beyruhâ adındaki bostanını sadaka olarak vermiştir, Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Sadaka, 2; Buhârî, Vekale, 15; Müslim’deki rivâyette, Ebû Talha, sadaka olarak vermeyi düşündüğü bahçesini, Hz. Peygamber’in tavsiyesi ile akrabalarına vermiştir, Müslim, Zekât, 43; ayrıca 42; Hz. Ömer, elindeki değerli arazisini, arazinin kökünü, alınıp satılmamak, lakin mahsulü infak olunmak üzere sadaka olarak vakfetmiştir, Buhârî, Muzâra’a, 14; Hz. Osman, Müslümanlara pahalı su satan bir Yahudi’ye ait olan 28 Hz. Peygamber, sadaka vermek kadar sadakaya aracılık etmenin de önemini vurgulamıştır.57 Bunun sonucunda İslâm tarihinde hayra aracılık eden pek çok vakıf kurulmuştur. Rivâyetlerden anlaşıldığına göre bu aracılık hizmeti bir köle tarafından da yapılabilmektedir.58 Bu yaklaşım İslâm’ın köleliğe, dünya tarihinde eşine rastlanmayan bir bakış açısı getirdiğini göstermektedir. Dünyanın en özgürlükçü ve ileri ülkelerinde bile XX. yüzyıla kadar köleler insan yerine konulmamış ve hayvanlara bile reva görülmeyen davranışlara muhatap olmuşken, İslâm’ın VII. yüzyılda kölelere karşı sergilediği bu insani tutum, insan hakları açısından örnek alınmalıdır. Hz. Peygamber sadakanın, insan onurunu kırmayacak şekilde verilmesi gerektiğini özellikle vurgulamıştır. İnsanların kendilerinin yemekten imtina ettiği gıdanın sadaka olarak verilmesini hoş karşılamamış, bu konuda uyarılarda bulunmuştur.59 Gerek devlet, gerek sivil toplum kuruluşları gerekse şahıslar, dezavantajlı gruplara yönelik yardım yaparken kişi onurunu kırıcı davranışlardan kaçınmalı ve bunu bir reklam vasıtası yapmamalıdırlar. Üzülerek ifade edelim ki, günümüzde yardımda bulunulan kişinin evine kameralarla gidilerek, evdeki şahısların afişe edilmesi, yapılan yardımın reklam vasıtası haline getirilmesi gibi insan onurunu zedeleyeci uygulamalar oldukça yaygınlaşmıştır. Özellikle muhtaçlara destek amacıyla kurulmuş, İslamî kimliğe sahip olduğunu ileri süren sivil toplum kuruluşlarının bu konuda çok daha hassas davranmaları gerekmektedir. İslâm’da sosyal hizmet kaynaklarından biri de “fıtır sadakası” veya diğer adıyla “fitre”dir. Sözlükte "yaratmak, icat etmek; kesmek, yarmak, ikiye ayırmak" manalarına gelen “fıtr" kelimesi; oruca son vermeyi, orucu açmayı (iftar) ifade eder. Bundan dolayı Ramazan Bayramına “îdü'l-fıtr” denildiği gibi Ramazan ayını yaşamanın, onun mükâfât ve bereketinden faydalanmanın bir şükran belirtisi olarak verilen sadakaya da “sadakatü'l-fıtr” (sadaka-i fıtr) veya “zekâtü'l-fıtr” denilmektedir. Bu tamlama kısaltılmış olarak “fıtra” ve Türkçe'de “fitre” şeklinde kullanılmaktadır. Oruca son                                                                                                                                                                               Rûme kuyusunu satın alarak halkın kullanımına sunmuş ve halkın su sıkıntısını gidermiştir, Halîfe b. Hayyât (Ö. 240/854), Târîhu Halîfe b. Hayyât, Thk. Süheyl Zekkâr, Beyrut,1993, s. 128; Muhayrîk, Uhud savaşına giderken mallarını (7 adet bahçesini) hayır işlerinde kullanılmak üzere Hz. Peygamber’e vasiyet ederek vakfetmiştir. Medine sadakalarının çoğu bu Muhayrîk’in malındandı, İbn Hişâm, I, 518; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Sadaka, 2; 57 “Mal sahibinin emrini kâmilen ve derhal gönül hoşluğu ile infaz eden ve emredilen sadakayı emrolunan kimseye veren Müslüman, sadaka veren iki hayır sahibinden birisidir”, Müslim, Zekât, 79. 58 Köle olan Umeyr, Hz. Peygamber’e: “Ben sahiplerimin malından herhangi bir şey sadaka olarak verebilir miyim?” diye sorduğunu, Hz. Peygamber’in de ”Evet, her birinize iki yarım ücret vardır” buyurduğunu anlatmıştır, Müslim, Zekât, 82, 83. 59 Mesela, bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 172. 29 verme anlamına gelen “fıtr” ile yaratılış anlamına gelen “fıtrat” aynı anlama gelirler.60 Fıtır Sadakası, ailenin bütün fertleri için hatta bayram namazı vakti öncesinde doğan her çocuk için de vaciptir.61 Hatta gayrimüslim kölelerin fitreleri de sahipleri tarafından verilmiştir.62 Bu bilgiler, İslâm’da toplumdaki küçük-büyük, hür-köle bütün bireylerin sosyal hizmete katılımının sağlandığını göstermektedir. Hz. Peygamber’in, Fıtır sadakasının Bayram namazından önce verilmesini emretmesi63 dikkat çekicidir. Bunun en önemli nedeni, imkanı yerinde olmayan insanların hiç değilse bayram sırasında kalplerinin yoklukla meşgul olmasının önlenmesi, sıkıntılarının giderilmesi, böylece az da olsa ihtiyaçları karşılanmış olarak bayram coşkusuna, sevincine katılmalarının sağlanmasıdır. Çünkü bazılarının bayram ederken bazılarının ihtiyaç içinde kıvranması, fakirin hem toplum hem de ailesi nezdinde mahcubiyet duyması, bayrama ve toplumsal ilişkilere leke düşüren, onur kırıcı bir durumdur. Fıtır sadakası, usûl ve fürû’ yönünden zekâtla aynı olmakla birlikte zekâttan birkaç noktada farklılık göstermektedir. Fitrenin, zekâtın verileceği sekiz gruptan sadece fukarâ ve yoksullara verilebilmesi bu farklardan biridir. 64 Ayrıca zekât bir servet vergisi olduğu halde, fitre bir baş vergisidir. Kadın-erkek, hür-köle, büyük-küçük ayırımı yapılmaksızın herkes için ödenir. Bu yönüyle fitre geniş bir mükellef kitlesi tarafından yerine getirilmektedir.65 Bu genişlik sosyal hizmetin toplumun her kesimi tarafından yerine getirilmesi gibi bir sonucu beraberinde getirmektedir. Yani sadece yardım alan, tüketen değil aynı zamanda kendisinden daha düşük seviyede birine destek olan, bunun için çalışan, didinen bir insan tipi ortaya çıkmaktadır. Nitekim Hz. Peygamber, Buhârî ve Müslim’de aktarılan bir rivâyette her Müslümanın sadaka vermesinin gerekli olduğunu söyleyince, ashâb imkanı olmayanların nasıl bir yol izleyeceklerini sormuşlardı. Bunun üzerine Hz. Peygamber: ”El emeğiyle çalışır, hem kendisine faydalı                                                             60 Fîrûzâbâdî, el-Kâmûsü’l-Muhît, II, 108-109; Yavuz, Yunus Vehbi, “Fitre”, DİA, XIII, İstanbul, 1996, ss. 160-161, s. 160. 61 Hz. Osman, anne karnındaki çocuk adına da fıtır sadakası vermekteydi, İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 632; Abdullah b. Ömer, Hz. Peygamber’in, Ramazan’da fitreyi, Müslümanlardan kadın-erkek, hür-köle herkes için bir sâ’ hurma ve bir sâ’ arpa olarak tayin ettiğini aktarmaktadır, Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 52; Müslim, Zekât, 12-16. 62 Mesela Abdullah b. Ömer, Hayber ve Vadi’l-Kuradaki kölelerinin fitresini verirdi, İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 552; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 51. 63 Buhârî, Fıtr, 1; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 544, 548; Müslim, Zekât, 22, 23. 64 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 360-361. 65 Yavuz, “Fitre”, DİA, XIII, 160-161; Canbulat, “İslâm’da Sosyal Dayanışmanın Önemi ve Sosyal Dayanışma Müesseseleri”, 121-122. 30 olur hem de tasaddukta bulunur” buyurarak66 yardımda bulunanların halkasını mümkün olduğu kadar geniş tutmuştur. Fıtır sadakasında toplum bütün fertleriyle bu halkaya dahil edilmiştir. İslâm’da sosyal dayanışma kaynaklarından biri de “sadaka-i câriye”dir. Kelime olarak devam eden, sürekli olan anlamına gelen bu terim, kaynağını Hz. Peygamber’in, Müslim’de geçen şu meşhur hadisinden almıştır: “İnsan ölünce artık onun sevap kazanma imkanı bitmiş olur. Ancak geride sadaka-i câriye, insanların faydalandığı ilim ve bir de kendisine dua eden hayırlı bir evlat bırakanlar sevap almaya devam ederler.” 67 Buradaki sadaka-i câriye tabiri, aslında vakıf olarak somutlaşmıştır. Hz. Peygamber'in hadisinde yer alan “sadaka-i câriye" kavramının ne anlama geldiği, İslâm medeniyetindeki vakıf müessesesinin işleyişiyle ortaya çıkan sosyal hizmetlerin boyutlarına bakılarak çok daha net anlaşılabilir. İslâm dünyasının her yanında bulunan mescidler, camiler, okullar, medreseler, imâretler, tekkeler, zâviyeler, kütüphâneler, misafirhâneler, hastâneler, çeşmeler, sebiller, hamamlar, yollar, köprüler, kervansaraylar ve daha pek eser sadaka-i câriye anlayışının cisimleşmiş halleridir.68 Aşağıda “vakıf” başlığında örnekleri verileceği için “sadaka-i câriye” konusunu kısa geçiyoruz. 1.1.3. Karz-ı Hasen İslâm’daki sosyal hizmet kaynaklarından biri de karz-ı hasendir. Toplumda borç altına giren bireylere destek olmak, problemlerinin çözümüne yardım etmek önemli bir sosyal hizmet uygulamasıdır. Sözlükte “kesip koparmak, karşılık vermek”, mekanla ilgili olarak kullanıldığında “çaprazından dolaşıp gitmek” gibi anlamlara gelen karz, terim olarak “geri ödenmek üzere verilen mal veya birine ödünç/borç verme” demektir.69 Kelime olarak “güzel borç” anlamına gelen “Karz-ı Hasen”, Kur’ân-ı Kerîm'de Allah rızası için                                                             66 Buhârî, Zekât, 30; Müslim, Zekât, 54-55. 67 Müslim, Vasiyye, 14; Hz. Peygamber, başka bir hadisinde, “Yedi çeşit hayır vardır ki, bunların sevabı kula öldükten sonra o kabrindeyken de yazılmaya devam eder: İlim öğreten, bir nehir açan, bir kuyu kazan, bir hurma ağacı diken, bir Mescid yapan, bir mushaf bırakan ya da ölümünden sonra kendisi için mağfiret dileyecek bir çocuk bırakan kimse” buyurmaktadır, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 455. Hadisteki yedi hayırdan ikisi bir önceki hadiste sayılan üç maddeden ikisi ile aynı, diğer beşi de sadaka-i câriyenin yerini tutan maddelerdir. 68 Geniş bilgi için bkz. Bahaeddin Yediyıldız, “Vakıf-Tarih”, DİA, XLII, İstanbul, 2012, ss. 479-486. 69 Râgıp el-İsfahânî, el-Müfredât, 839; Apaydın, H. Yunus, “Karz”, DİA, XXIV, İstanbul, 2001, ss. 520- 525, s. 520; Şener, Mehmet, “İslâm Hukukunda Karz-ı Hasen”, DEÜ İlâhiyât Fakültesi Dergisi, S. VI, 391-403, 1989, s. 393. 31 dünyada her hangi bir karşılık beklemeksizin (vakıf, sadaka ve ihsan gibi) harcama yapmak manasındadır.70 Karz, kural olarak, fâizsiz bir ödünçtür. Karzda esas amaç, ödünç alanın o şeyi kullanması ve ondan yararlanmasıdır. Müslümanın nakit ve sermaye sıkıntısı içinde olan kardeşine imkanı dahilinde destek olması, en başta gelen dinî ve ahlâkî görevidir. Destek olmanın ilk akla gelen yöntemi de ödünç para/mal verme işlemidir. Bu yöntem, sosyal, ekonomik ve dinî açıdan pek çok faydası olduğu için Kur’ân-ı Kerîm'de övülmüş ve "karz-ı hasen" adı altında teşvik edilmiştir. Hatta İslâm medeniyetindeki para vakıfları, Kur’ân’daki karz-ı hasen âyetleri dikkate alınarak kurulmuşlardır.71 Karzı hasende, ödünç veren, kâr ve zarara iştirak etmediği gibi, bu karz işlemine karşılık herhangi nakdî veya aynî bir menfaat da bekleyemez. Ayrıca Kur’ân, borçlu darda olduğu takdirde eli genişleyinceye kadar mühlet verilmesini, hatta borcun sadaka olarak bağışlanmasını tavsiye etmektedir.72 Bütün bu özelliklerinden dolayı karz-ı hasen, önemli bir sosyal hizmet kaynağı olarak karşımıza çıkmaktadır. Hz. Peygamber, borç vermenin, sevap yönünden sadakadan daha önde olduğunu söylemiş, borçlunun borcunu ödemesinde kolaylık sağlayan alacaklının Âhirette mükâfâtlandırılacağını belirtmiştir.73 Başka bir rivâyette Hz. Peygamber, sadaka için on misli, karz-ı hasen için on sekiz misli ecir olduğunu belirtmektedir. 74 Ayrıca O (s.a.v.), borç batağına batmış arkadaşlarına, borçlarını ödeme konusunda destek olmuş ve ashâbını bu konuda teşvik etmiştir.75 Hz. Peygamber, karz-ı haseni teşvik etmekle birlikte, borçlunun da kendisine gösterilen bu kolaylığı su-i istimal etmesini yasaklamıştır.76 Ayrıca O (sav), zorunlu olmadıkça borçlanmayı hoş karşılamamış ve çalışarak kazanmanın borçlu kalmaktan hayırlı olduğunu vurgulamıştır.77 Kabîsa b. Muhârik adındaki sahâbînin, borcundan dolayı Hz. Peygamber’den yardım istemesi üzerine Hz. Peygamber: “Ey Kabîsa!                                                             70 Birkaç örnek için bkz. Bakara, 2/245; Mâide, 5/12; Hadîd, 57/11, 18; Teğâbûn, 64/17; Müzzemmil, 73/20. 71 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 569, 574. 72 “Eğer borçlu darlık içindeyse, ona eli genişleyinceye kadar mühlet verin. Eğer bilirseniz, (borcu) sadaka olarak bağışlamanız, sizin için daha hayırlıdır.” Bakara, 2/280. 73 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 574-576, ayrıca IX, 168-169, 231-232; Borç vermenin, borç verdiği fakire ödemede müsamaha etmenin fazileti hakkında Müslim, Musâkât, 26-32. 74 İbn-i Mâce, Sadakât, 19. 75 Buhârî, Hibe, 19; ayrıca bkz. Buhârî, Et’ime, 41; Bu rivâyette zimmîye herhangi bir baskı yapılmaması dikkat çekmektedir. 76 “Zengin kişinin borcunu geciktirmesi zulümdür.” Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Büyû’, 84. 77 “Yemin ederim ki, sizden herhangi birinizin arkasına bir bağ odun yüklenmesi, verip/vermeyecek birinden istemesinden hayırlıdır”, Buhârî, Büyû’, 15. 32 İstemek üç kişi dışında hiç kimseye helal olmaz: 1- Sulh diyeti (hamak) kabullenen kimse, 2- Afete uğrayıp malını kaybeden kimse, 3- Fakirliğe uğrayan kimse” diyerek, zorda kalmadıkça istemenin, kimseye helal olmayacağını ifade etmiştir.78 Hz. Peygamber döneminde yaygın olarak uygulanan ve Hz. Ömer döneminde müesseseleştirilen karz-ı hasenin, günümüzde de geniş bir uygulama alanı bulması ve bir sosyal hizmet müessesesi haline gelmesi, Müslümanların iyilikte bulunmak için ödünç vermenin önemini ve faydasını yeniden anlamış olmalarına ve gerekli yasal düzenlemelerin yapılmasına bağlıdır.79 Sosyal devlet anlayışı gereği devletler, karz-ı hasen aracılığıyla ihtiyaç sahibi olan kesimin talebini faizsiz bir şekilde karşılama mekanizmasını oluşturabilirler. Ayrıca devletler, karz-ı hasen müessesesini kullanarak yoksulluk, gelir dağılımı, işsizlik, üretim ve tüketim gibi durumlar üzerinde ciddi anlamda pozitif etkiler meydana getirerek sosyal refah seviyesini yükseltme imkânına sahip olabilirler. Diğer yönden Karz-ı hasen, faizin oldukça yaygınlaştığı günümüzde Müslümanlar arasındaki yardımlaşma ve dayanışma adına hayati bir rol oynama ve faize alternatif olma potansiyeline sahiptir. Maddî yönden zorda kalmış bir Müslüman’a, hâli vakti yerinde olan diğer bir Müslüman veya devlet yardım edebilir ve onun faize bulaşmasına engel olabilir. Bütün bu açılardan bakıldığında, İslâm’ın ilk asrında, hem toplum hem de devlet tarafından uygulamaya konulan karz-ı hasen çok önemli bir sosyal hizmet kurumu olarak ortaya çıkmaktadır. 1.2. İslâm’da Sosyal Hizmet Müesseseleri 1.2.1. Vakıflar Sözlükte “durmak; durdurmak, alıkoymak” anlamındaki80 vakıf (vakf) kelimesi terim olarak “bir malın mâliki tarafından dinî, içtimaî ve hayrî bir gayeye ebediyen tahsisi” şeklinde özetlenebilecek hukukî bir işlemle kurulan ve İslâm medeniyetinin önemli unsurlarından birini teşkil eden hayır müessesesini ifade eder. Daha açık bir ifade ile vakıf, bir hukukî müessese olarak şöyle tarif edilmiştir: “Vakıf, kendisinden yararlanmak mümkün ve câiz olan bir malı, devamlı olarak Allah'ın mülkü olmak üzere temlik ve temellükten menetmek ve menfaatini (gelirini), Allah rızası için bir hayır                                                             78 Müslim, Zekât, 109; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi , Hz. Peygamber Devri Kronolojisi , 811. 79 Sağlam, Hadi, “İslâm Hukuk Tarihinde Sosyal Güvenlik Kurumları ve Sosyal Yardımlaşma ve Dayanışma Teknikleri”, http://www.eakademi.org/makaleler/hsaglam-2.htm, 28. 80 Bkz. Fîrûzâbâdî, el-Kâmûsü’l-Muhît, III, 199. 33 cihetine tasadduk etmektir.” 81 Burada mal, vakfedenin mülkiyetinden çıkar ve Allah'ın (toplumun) mülkü haline gelir. Böyle bir malın yönetimi artık vakıfnâmedeki şartlara ve genel esaslara göre olur.82 Vakfa “habs” (haps etme) kökünden gelme “hubs” 83 da denilmektedir ve bunun çoğulu da “ahbâs” olarak gelir ki eski kaynaklarda vakıf için bu tabir de çokça kullanılmaktadır. Hatta bazı hadis kaynaklarında bu adla bölümler açıldığı da görülmektedir.84 Vakfedilen bir mülk, herhangi bir şekilde elden çıkarılamayacak hukukî bir konuma getirilerek hapsedilip bağlanır ve onun gelir veya hizmeti hayır yönlerine tahsis edilir. Bu anlamıyla “vakf” ile “hubs” aynı şeyi ifade ederler. İlk zamanlarda vakıf için “sadaka” tabiri sıklıkla kullanılmaktaydı. 85 İslâm Medeniyetinde önemli bir sosyal hizmet müessesesi olarak vakıf, hem ferdî, hem de sosyal anlamda toplumların huzur ve refahının artmasına neden olmuş en önemli müessesedir. İslâm, insanların sosyal ve ekonomik refahının sağlandığı, zengin ve fakir arasında tabakalaşmanın olmadığı, gelir dağılımında adaletin olduğu, yönetenlerin yönetilenlerle iç içe yaşadığı ve problemleriyle yakından ilgilendikleri bir medeniyet hedeflemiştir. Bu hedeflerin gerçekleştirilmesinde vakıf çok önemli rol oynamıştır. Bu açıdan vakıfların ferdî olduğu kadar sosyal sonuçları da büyük olmuştur. Yoksa İslâm Medeniyetinde vakıf, bazı oryantalistlerin iddia ettiği gibi sadece kişisel kaygı ve teşebbüslerle meydana gelmiş veya şahısların elinde kendi menfaatlerini istedikleri gibi gerçekleştirdikleri bir müessese değildir.86 Çünkü, vâkıfın yani vakfı kuran kişinin bağlı olduğu ölçüler ve sınırlar vardır. Bu ölçüler Hz. Peygamber tarafından belirlenmiş ve fıkıh kitaplarında yerini almıştır. Sonuç olarak, hiçbir vakıf,                                                             81 Kazıcı, Ziya, İslâm Medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi, İstanbul, 2010, s. 270; Köprülü, Bülent, “Tarihte Vakıflar”, AÜ Hukuk Fakültesi Dergisi, 8: 479-518, 1951, s. 480; Günay, H. Mehmet, “Vakıf”, DİA, XLII, İstanbul, 2012, ss. 475-479, s. 475; Güngör, Özcan, “Sosyal Bir Kurum Olarak Vakfı Doğuran Sebepler”, Toplum Bilimleri Dergisi, 4 (7), 177‐194, Haziran 2010, s. 182; Doğan, M. Sait, "Vakıf Medeniyetîmize Sosyal Siyaset ve Sosyoloji Açısından Bir Yaklaşım." Sosyoloji Konferansları, 34, 9-28, 2006, , s. 9; Ayrıca bkz. Kettânî, I, 585. 82 Güngör, “Sosyal Bir Kurum Olarak Vakfı Doğuran Sebepler”, Toplum Bilimleri Dergisi, 182. 83 Hubs: Herhangi bir hizmet veya muayyen sınıflar için gelir tahsis edip onu elde bulundurmaya “Hubs” deniyordu ki bu anlamı itibariyle “vakıf” ile aynı anlamda kullanılabilir, Yeniçeri, İslâm’ın DayanışmaPaylaşma Medeniyeti, 334. 84 Nesâî, Sünen’de vakıflar anlamında “ahbâs” adını taşıyan bir bölüme yer vermektedir. Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 555; Ayrıca bkz. Günay, H. Mehmet, “Vakıf”, DİA, XLII, 476; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 1131. 85 Günay, H. Mehmet, “Vakıf”, DİA, XLII, 476; Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 554. 86 Makdisî, George, Ortaçağ’da Yüksek Öğretim, 77-78. 34 İslâm’ın temel ilkelerine aykırı şekilde kurulamaz ve işletilemez. İslâm’ın temel ilkeleri de yukarıda ifade edildiği gibi, hem ferd hem de toplum refahını hedeflemektedir. İslâm tarih ve medeniyetinde önemli bir sosyal hizmet müessesesi olarak vakıf Hz. Peygamber döneminden başlayarak günümüze kadar, İslâm ülkelerinin sosyal, ekonomik ve kültürel hayatında son derece etkili olmuştur. Her ne kadar bugün sosyal güvenlik, sosyal hizmet konusunu ele alan araştırmacılarda, vakıfların, İslâm’ın ilk döneminde müesseseleşmediği şeklinde bir görüşe eğilim var ise de aşağıda verilecek örneklere dayanarak bu görüşe katılmadığımızı ifade etmek isteriz. Ayrıca Bu müessesenin bizzat İslâm’ın kendi kaynaklarından değil de eski Yunan, Roma veya Bizans’tan alındığı iddiası da herhangi bir esasa dayanmamaktadır. Fuat Köprülü’nün ifade ettiği gibi ne eski Şark medeniyetlerinde, ne Yunan ve Roma’da ne de Ortaçağ Hıristiyan dünyasında, vakfın İslâm’daki mükemmel uygulanış şeklinin emsâline tesadüf edilmemesi ve sırf İslâm medeniyeti çevresindeki memleketlerde ve kavimlerde muazzam bir şekilde inkişâf etmesi yukarıdaki görüşü çürütmektedir.87 Elbette toplumlar birbirlerinden etkilenirler. Müslümanlar da özellikle Hz. Ömer döneminde Mısır ve Suriye’deki Hıristiyan toplumlarla iç içe girmiş ve kilise vakıflarındaki bazı uygulamalarını görerek kendi vakıf sistemlerinde uygulamışlardır. Fakat bu etkilenme derecesi, kaynaklık etme değil bazı uygulamalarını örnek alarak geliştirme derecesinde olmuştur. Müslümanlar, bu örnekleri daha da geliştirerek vakıfları tam bir sosyal hizmet, sosyal refah ve sosyal güvenlik müessesesi haline getirmişlerdir. Bu tartışma, konunun sınırlarını aştığı için vakıf müessesesinin İslâm’ın ilk asrındaki örneklerine geçiyoruz. Hz. Peygamber, teşvik ettiği vakıf meselesinde örnek olmuş ve uygulamalarda bulunmuştur.88 Hz. Peygamberi ashâbı da O’nun yolundan giderek çeşitli vakıflar kurmak suretiyle topluma hizmet ettiler. İslâm’da ilk vakfın kimin tarafından ve ne zaman yapıldığı tartışma konusu olmuştur. Bazı araştırmacılar Hz. Ömer'in Hayber’de Semg denilen kıymetli arazisini                                                             87 Köprülü, Fuat, “Vakıf Müessesesinin Hukukî Mahiyeti ve Tarihi Tekâmülü”, Vakıflar Dergisi, S. II, 1- 36, 1942, s. 1. Köprülü, bu makalesinde vakıfların menşei konusunda ortaya atılan görüşleri ele almış ve bu görüşler arasından, İslâm’da vakıfların, Bizanstaki örneklerinden yararlanılarak kurulduğu görüşünü desteklemiştir. Fakat bu da tartışılması gereken bir bakış açısıdır. 88 Nitekim Buhârî, Hz. Peygamber’in, vefatında bir araziyi vakıf olarak bıraktığını kaydetmektedir, Buhârî, Vesâyâ, 1; İbn Şebbe, Hz. Peygamber’in Medine pazarını ve diğer pazarları ümmete sadaka olarak vakfettiğini nakletmektedir, İbn Şebbe, I, 304; Kettânî, Hz. Peygamber’in, Muhayrîk’in bahçelerini vakfettiğini ve hatta Hz. Ömer’in daha sonra bu vakıfları –işletme haklarını- Hz. Abbâs ve Hz. Ali’ye verdiğini zikretmektedir. Kettânî ayrıca, bu bahçeler hakkında geniş bilgi vermektedir. Kettânî, I, 586-587.. 35 vakfetmesini, bazıları da Muhayrîk'in yedi bahçesini vakfetmesini ilk vakıf uygulaması olarak kabul etmektedirler.89 Bu konuda kaynaklardaki yaygın görüşlere geçmeden önce, İslâm’daki ilk vakfın Dâru’l-Erkam olduğunu ileri süren görüşe değinmekte yarar vardır. M. Emin Yıldırım, hakkında özel bir kitap yazdığı Dâru’l-Erkam’ın90 ilk vakıf olduğu görüşünü İbn Sa’d’ın Tabakâtı’ndaki bir kayda dayandırmaktadır. Buna göre; İbn Sa’d, Erkam b. Ebî’l- Erkam’ın yazdığı vakfiyenin metnini kaydetmiştir. Bu metinde şunlar yazılıdır: “Bismillahirrahmanirrahim. Bu ev Erkam’ın Safa’dan biraz ilerideki evi hakkında yaptığı ahd ve vasiyetidir ki, onun arsası Harem- i Şerif’ten madud bulunduğundan, o da dokunulmazlaşmıştır. (bundan dolayı) satılamaz ve tevarüs olunmaz. Hişâm b. Âs ve Hişâm b. Âs’ın azaldı kölesi buna şahittir.” 91 Bu vasiyet gereği bu ev yıllar boyu Erkam’ın çocuklarının elinde kalmış, sonra Abbâsi ailesinin eline geçmiş ve 1955’te yıkılarak Kâbe’ye katılıncaya kadar elden ele geçmiştir.92 Tartışmaya açık olmakla birlikte bu önemli bilgi bize ilk vakıf şartnamesinin hicretten en az 4-5 yıl önce yazılmış olabileceğini göstermektedir. İslâm tarihi kaynakları, Muhayrîk’in, Uhud Savaşı’na çıkmadan önce vakfettiği yedi adet bahçesinden bahsetmektedir. Hicretin 3. yılında Uhud Gazvesi sırasında savaşa katılan ve Yahudi Benî Nadîr kabilesinden olan Muhayrîk: “Eğer bugün öldürülürsem, bütün mallarım Muhammed´indir. O, onlar hakkında, Allah´ın kendisine gösterdiği şekilde, dilediğini yapar!” demiş ve o gün şehit olmuştu. Muhayrîk’ın geride bıraktığı yedi bahçe Hz. Peygamber tarafından, Müslümanların yararına kullanılmak üzere vakfedilmişti. Muhayrîk’in vakfedilen bahçeleri Medine’nin en güzel bahçeleri idi.93 Bazı İslâm tarihçileri, Muhayrîk’in bu vakfının İslâm’da ilk vakıf olduğunu belirtmektedirler.94                                                             89 Hatiboğlu, İbrahim, “Muhayrik en-Nadri”, DİA, XXXI, İstanbul, 2005, s. 22; Ayrıca bu konudaki farklı görüşler için Bkz. Kettânî, I, 586, 594; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 577; Sâlih, İslâm Kurumları, 204; Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 561-562; Efendioğlu, Mehmet, Arap Olmayan Sahabiler, İstanbul, 2011, s. 213. 90 Yıldırım, M.Emin, Nebevî Eğitim Modeli Dâru’l-Erkam, İstanbul, 2011. 91 İbn Sa’d, III, 224. 92 Yıldırım, Nebevî Eğitim Modeli Dâru’l-Erkam, 47-49; Kettânî, I, 593 93 Vâkıdî, Muhammed b. Ömer, (Ö. 207/822), Kitâbu’l-Megâzî, Thk., Marsden Jones. I-II, Beyrut, 1984/1404, I, 263; İbn Hişam, II, 192-193; İbnü’l-Esir, el-kâmil, II, 153; Hatiboğlu, İbrahim, “Muhayrik en-Nadri”, DİA, XXXI, 22. 94 Bkz. Kettânî, I, 586 ve bu konudaki tartışmalar için 594; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 577; Sâlih, İslâm Kurumları, 204; Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 561-562; Efendioğlu, Arap Olmayan Sahabiler, 213. 36 Kaynakların üzerinde durduğu bir diğer önemli vakıf da Hz. Ömer’in vakfıdır. Hz. Ömer, Hayber’de Semg denilen kıymetli bir araziye sahip oldu. Sonra da bu arazisini hayır olarak kullanmak istediği zaman, nasıl davranacağı konusunda Hz. Peygamber’e danıştı. Hz. Peygamber ona: “Aslını tahbis (vakf) edip gelirini sadaka yapabilirsin” demiş ve o da buna göre şartnâmeye; “Aslı satılmama, bağışlanmama ve mirasçı olunmama” kayıtlarını koymuş, yararlanacak sınıfları da; “yoksullar, kendi yakınları, köleler, Allah yolunda mücadele edenler, misafirler ve yolcular” olarak tespit etmişti.95 Rivâyette görüldüğü gibi, aslı Peygamber’in yönlendirmesine dayanan bu şartlar, ilgili kaynaklarda “vakıf şartnamesi” olarak gösterilir ki bu, ortaya çıkan ilk şartname olmaktadır. Hz. Ömer bu şartnamesinde, vakfın idare ve işleyişini de belirleyerek onu idare eden mütevellinin ondan makul ölçüler içinde yemesini ve bir dostuna da, ondan bir şey toplayıp götürmeme şartıyla yedirebileceğini de belirtmiş ve bu kayıt ve şartlar yazıyla da tesbit edilmiştir. Böylece yazılı bir şartnâme ve bir kitâbe ortaya çıkarken idarecilik alanında da “velî/mütevelli” kavramı yerini almıştır.96 Abdullah b. Ömer, Hz. Ömer’in vakfına velîlik etmiş, bu maldan Mekke ahalisinden insanlara hediye etmiştir.97 Hz. Peygamber’in, mirasını vakıf olarak bırakırken onun da bu yerleri idare edecek olan kahyasından; “âmil (işçi, idareci)” diye söz eden Buhârî, bunun için “Vakıf Kayyimi” başlığını atmış ve ilgili hadislerin tespitinde açıkça vakıf kelimesini kullanmıştır. Buhârî’nin vakıf kelimesini kullanmasına bakılırsa onun zamanına kadar olan süreçte artık bu kavramın yaygınlaşmış olduğu sonucuna varılabilir.98 Hz. Peygamber döneminde, pek çok sahâbî farklı gerekçelerle ve farklı şekilde vakıflarda bulunmuş ve sosyal hizmete vesile olmuşlardır. Bu döneminde sahâbîler tarafından, kimi aile vakfı niteliğinde sayılabilecek olan gerek arazi ve gerek konaklama evleri şeklinde çok sayıda vakıf yapılmıştır. Abdurrahman b. Avf, Hz. Peygamber’e gelen misafirler için Dâru’l-Kübrâ ve Dâru’d-Dîfân adları ile anılan bir misafirhâne                                                             95 Hadisin daha geniş açıklaması için bkz. Buhârî, Şurût, 19; Müslim, Vasiyye, 15; Kettânî, vakfiye metnini farklı kaynaklardan aktarmakla birlikte, Hz. Ömer’in, vakfiyeyi kendi hilafeti döneminde yazdırmış olabileceği yorumunu yapmaktadır, Kettânî, I, 589-590. 96 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 555; Ziya Kazıcı, bunun İslâm tarihindeki ilk vakfiye olduğunu ve Hz. Ömer’in hilafeti döneminde yazıldığını kaydetmiş ve vakfiyenin genel bir tanıtımını yapmıştır, Kazıcı, İslâm Medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi, 275. 97 Buhârî, Vekâle, 12. 98 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 555. 37 yaptırıp vakfetmiştir. Samhûdî, Hz. Peygamber’in, bu misafirhânenin inşasında bizzat çalıştığını belirtmektedir.99 Sa’d b. Ubâde, annesi Amra bt. Mes’ûd adına “Mıhrâf” adındaki bostanını toplum yararına vakfetmiştir.100 Ayrıca toplumun su sıkıntısına çözüm amacıyla büyük su küpleri temin ederek, annesi adına vakfetmişti. Bunlardan iki tanesi Mescid-i Nebevî’ye konulmuştu. Sa’d b. Ubâde’nin hayır işleri daha sonra gittiği Şam’da da devam etmiş, büyük miktarlarda bağışlarda bulunmuştu. Ensâr’dan Ebû Talhâ’nın bahçesini vakfetme olayı ve buna Hz. Peygamber’in yaklaşımı ilginçtir. Ebû Talhâ, Medine'de Ensârın zenginlerindendi. En çok sevdiği mal “Beyruhâ”101 adındaki değerli bostanınıydı. “Sevdiğiniz şeylerden (Allah yolunda) harcamadıkça iyiliğe nail olmazsınız” 102 âyeti nâzil olunca Ebû Talhâ, Hz. Peygamber’e gelerek “Beyruhâ” adındaki değerli bostanını vakfettiğini söylemiş ve Hz. Peygamber’in bunu uygun bir yere tahsis etmesini istemişti. Hz. Peygamber, ona bu davranışının güzel olduğunu ve bu bahçeyi akrabalarından fakir olanlara tahsis etmesinin daha uygun olacağını söylemiştir. Ebû Talhâ da bahçeyi akrabaları ile amcaoğulları arasında paylaştırmıştır. Bir başka rivâyete göre Übey ve Hassan'a vermiştir.103 Sahabîlerden İbnu’d-Dahdâh da, “Kim ki Allah’a güzel bir borç (karz-ı hasen) verirse Allah onu kat kat fazlalaştırır”104 âyeti nâzil olunca bahçesini fakirlere vakfetmiştir. 105 Hz. Osman, hicretin ilk yıllarında su sıkıntısı çeken Müslümanları bu sıkıntıdan kurtarmak amacıyla bir Yahudinin elinde bulunan “Rûme Kuyusu”nu, önce kısmî zamanlı sonra tamamen satın alarak vakfetmişti.106 Yine Hz. Osman, Berâdis, Hayber ve Vâdi'l-Kurâ'da değeri 200 bin dinara ulaşan vakıf bırakmıştır.107 Su                                                             99 Samhûdî, III, 57; Kettânî, II, 23. 100 Buhârî, Vesâyâ, 15. 101 Kettânî, “Beyruhâ” yerine “Hâ kuyusu” tabirini kullanmaktadır. Fakat rivâyetin devamında bunun bir bahçe olduğu açıkça belirtilmiştir, Kettânî, I, 587-588. 102 Âl-i İmrân 3/92. 103 Buhârî, Vesâyâ, 10, 17, 27; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 529-530, Ebû Ubeyd, bu olayda, Âl-i İmrân 3/92 yerine Bakara, 2/245’nci ayetini zikretmektedir; Ayrıca Kettânî, olayın farklı aktarımlarını kaydederek geniş şekilde ele almıştır, Kettânî, I, 587-588; Mustafa Sıbaî, bu vakfın İslâm’da ilk vakıf olduğunu ve medeniyetîmizdeki hayır kurumlarının temelini teşkil ettiğini yazmıştır. Sıbaî, Mustafa, İslâm Medeniyetinden Altın Tablolar, Çev. M.S. Şimşek-N. Demircan, Konya, tarihsiz, s. 123-124. 104 Bakara, 2/245. 105 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 174; Kettânî, bu sahabenin adını Ebû’d-Dahdâh olarak vermektedir, Kettânî, I, 593. 106 İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dineverî (276/889), el-Meârif, Kâhire, 1992, s. 192; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 223; Kallek, Asr-ı Saâdet’te Yönetim Piyasa İlişkisi, 131. 107 Kettânî, I, 592. 38 sıkıntısının had safhada olduğu Hz. Peygamber devrinde bu konuya eğilen diğer bir sahâbî olan Talhâ b. Ubeydullah, muhtelif kuyular satın alıp kamunun kullanımına vakfetmiştir.108 Enes b. Mâlik, Zübeyr b. Avvâm ve Abdullah b. Ömer, evlerini belli şartlarla vakfetmiş ve ihtiyaç halinde kendi ailelerinin de bu evlerden faydalanmalarını vakıf şartnamesine koymuşlardı. 109 Zübeyr b. Avvâm ayrıca malının 1/3’nü de vakıf olarak vasiyet etmiştir.110 Buhârî, Vesâyâ bölümünde hayvan, harp silahı ve malzemeleri, ticârî sermaye ve eşya niteliğindeki nesnelerin vakfından da söz etmektedir. Meselâ; Hz. Ömer, Hz. Peygamber döneminde, Allah yolunda kullanılmak üzere bir at vakfetmişti.111 Vakıf hassasiyeti Hz. Peygamber’den sonra da devam etmiş ve hatta devlet başkanları bu müessesenin daha da yaygınlaşması konusunda önemli adımlar atmışlardır. Çalışmanın kapsamı Hz. Peygamber dönemi ile sınırlı olduğu için bu konuda örnek verilmeyecektir. Yukarıda verilen örnekler, Hz. Peygamber döneminde vakıf müessesesinin sosyal hizmet uygulamalarındaki yerini ve etkisini çok net biçimde göstermektedir. Bu müessese, sonraki asırlarda kurulan İslâm devletlerinde çok daha geniş alanlarda sosyal hizmet uygulamalarına kaynaklık etmiştir. İslâm târihinde vakıfların, kaynağını Hz. Peygamber’in teşvik ve uygulamalarından alması, onların kesintiye uğramadan devam etmesini sağlamıştır. Gerçekten de vakıflar, siyasî çalkantı ve idârî istikrarsızlıkların en yoğun olduğu dönemlerde bile bunun dışında kalmışlardır. Bu sayede vakıflar, Müslüman toplumların hayatında istikrar ve devamlılığın sembolü olmuşlardır. Nitekim vakfedilen gayrimenkuller, siyasî herhangi bir sebeple müsadere edilmemiş, kullanım sahası değiştirilmemiş ve vakfiyedeki esaslara aykırı davranmadıkça mütevellileri görevden alınmamışlardır. Tarih boyunca Müslümanlar dışındaki toplumların çeşitli zümrelere, kastlara ve sınıflara ayrıldığı, ilişkilerin menfaat üzerine kurulu olduğu toplumsal yapılarda, bir biriyle barışık olmak, yardımlaşma ve dayanışmaya dayalı insanî bir toplumsal düzen kurmak pek mümkün olmamıştır. Kilisenin, siyasî otoritelerin gölgesinde gösterdiği çabalar sağlam temellere dayanmadığı için ya yok olup gitmiş veya yönetimlerin malzemesi haline dönüşmüştür. İlk ve Ortaçağ medeniyetlerinin mirasçısı durumunda                                                             108 Kallek, Asr-ı Saâdet’te Yönetim Piyasa İlişkisi, 125. 109 Buhârî, Vesâyâ, 34. 110 İbn Sa’d, III, 100-101. 111 Buhârî, Vesâyâ, 31. 39 olan bugünün modern Batı toplumlarında ortaya çıkan ve her sınıfın ya da kesimin “hakları”nı korumak ve kollamak üzere ihdâs edilen kurumlar, sonuçta barışın, huzurun, ve güvenin tesisi yerine, çatışmaların ve sıkıntıların temel sebebi olmaktadır. Çünkü mevcut anormal durumun oluşmasını, ilgili toplumların menfaate dayalı dünya görüşü beslemektedir. Çünkü modern toplumlarda sosyal ilişkileri düzenleyen temel öge, bireysel çıkar ilişkisidir. İslâm’da durum bunun tam tersidir. İslâm’ın iki temel kaynağı olan Kur’ân ve Hz. Peygamber, topluma kişisel çıkar çatışmasını değil yardımlaşmayı, dayanışmayı, kardeş olmayı, başkası için fedakarlığı ve buna benzer yüksek insani erdemleri emretmektedir. Bu emir ve telkinler sözde kalmamış, en ileri düzeyde uygulama sahasına konmuştur. İşte vakıf bu pratiğin en somut örneklerinden birini teşkil etmektedir. Özcan Güngör’ün de ifade ettiği gibi; İslâm’da vakıf kurumu, toplumda sosyal adaleti, barışı, dayanışmayı, ilkelerde bütünleşmeyi ve paylaşmayı temsil eden çağdaş sosyal organizasyonların, gönüllü kuruluşların en eski ve en canlı örneğini oluşturmaktadır. 112 Özetle ifade etmek gerekirse; İslâm’daki uygulanış şekliyle vakıf, modern dönem de dahil olmak üzere insanlık tarihinde şimdiye kadar yapılmaya çalışılan sosyal hizmetlerin en ileri düzeyini teşkil etmektedir. 1.2.2. Suffa Sosyal hizmetler alanında desteklenmesi gereken gruplar arasında fakirler, göçmenler, evsizler, kimsesizler, öğrenciler ve misafirler önemli bir yer tutarlar. Suffa bu grupların hepsine hizmet vermiş bir müessesedir. Ancak diğer sosyal hizmet kurumlarından ayrılan en önemli yönü, Hz. Peygamber dönemi ve hemen sonrasındaki birkaç yıl ile sınırlı olmasıdır. Aşağıda da belirtileceği gibi Hz. Ömer döneminde (12- 23/634-644) çeşitli nedenlerle sona ermiştir. Ancak Suffa bu kısa süre içinde, etkileri uzun süre devam edecek olan büyük bir fonksiyon icra etmiştir. Evin önünde veya etrafında bulunan avlu, gölgelik ve benzeri mekanlar için kullanılan suffa kelimesi, hicretin hemen akabinde inşa edilen Mescid-i Nebevî'nin avlu kısmının üzeri hurma dallarıyla örtülmek suretiyle meydana getirilen gölgelik bir bölümün adı olmuştur. Hz. Peygamber, Medine'ye hicretinin ardından Mescid-i Nebevî'yi inşa ettirirken ailesine ait odaların yanı sıra Mescid-i Nebevî'nin güney tarafına düşen giriş kısmında, kimsesiz fakir insanların barınması için bir gölgelik yaptırdı. Kâbe'nin kıble olmasıyla birlikte bu gölgelik Mescidin kuzeyine alındı. Daha sonra genişletilen Mescid-i Nebevî'ye dahil edildi. Medine'de yanlarında kalacak                                                             112 Güngör, “Sosyal Bir Kurum Olarak Vakfı Doğuran Sebepler”, Toplum Bilimleri Dergisi, 4 (7), s. 182. 40 akrabaları veya evleri olmayan kimsesiz, fakir muhâcirler burada barındıkları için, buranın sakinlerine Ashâb-ı Suffa, Ehl-i Suffa; fakirlikleri sebebiyle ihtiyaçları, Hz. Peygamber ve diğer Müslümanlar tarafından karşılandığı için de, Edyâfu'l-İslâm, Edyâfu'l-Müslimîn, yani Müslümanların misafirleri denilmiştir.113 Ebû Hureyre’nin Buhârî’de geçen ifadeleri Suffa ehlinin durumu hakkında net bilgiler vermektedir: “Ben Ashâb-ı Suffa’dan 70 kişi 114 gördüm. İçlerinde ridası olan bir tek kimse yoktu. Ya izar bağlar ya da boyunlarına bağladıkları bir kisâ giyerlerdi ki, kiminin bacaklarının yarısına, kiminin de topuklarına ancak varabiliyordu. Herbiri namazda avret yerinin görünmesini istemediği için giydiğini eli ile toplardı.” 115 Suffa’da, değişik nedenlerle farklı insan grupları kalıyordu. Bunlar sosyal hizmetler açısından desteklenmeye muhtaç gruplar arasında değerlendirilebilir. Suffa, bunlar için hem yatılı bir mekteb hem de misafirhâne veya başka bir tabirle göçmen barınma yurdu işlevlerini görüyordu.116 Suffa’da kalan bu gruplar birkaç başlık altında ele alınabilir: Kimsesiz ve Fakir Muhâcirler: Hz. Peygamberle birlikte Mekke’den Medine’ye hicret eden fakir veya kimsesiz muhâcirleri kapsar. Abdullah b. Mes’ûd, Bilâl-i Habeşî, Ammâr b. Yâsir, Selmân-ı Fârisî, Suheyb-i Rûmî gibi.117 Heysemî’de, Ebû Zer’in Mescid-i Nebevîde yani Suffa’da kaldığı kaydı vardır.118 Bedir esirlerinin başında muhafız olarak görev yapan ve savaşın akabinde azad edilen Şükrân el-Habeşî de Suffa ehline katılanlar arasındadır.119 Bekarlar: Medine’de evleri olduğu halde Hz. Peygamberi daha çok görüp yararlanmak isteyen, ilim tahsil etmek isteyen ve çoğunluğu bekar olan sahâbîler bu                                                             113 Bkz. İbn Sa’d, I, 219-220; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 681-682; Samhûdî, Nureddîn Ali b. Abdillâh b. Ahmed el-Hasenî (911/1506), Vefâu’l-Vefâ bi Ahbâri Dâri’l-Mustafâ, Thk. Kâsım esSamerrâî, II-V, Beyrut, 2001, II, 191-197; Kettânî, II, 53-54; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 438; Köten, Akif, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, I-V, Edt. Vecdi Akyüz, İstanbul, 1994, IV, 381-416, s. 385; Baktır, Mustafa, “Suffe”, DİA, XXXVII, İstanbul, 2008, ss. 469-470; Umeri, Ekrem Ziya, Medîne Toplumu, Çev. Nureddin Yıldız, İstanbul, 2007, s. 85-96; Sarıçam, İbrahim, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, Ankara, 2011, s. 140. 114 Ebû Hureyre’nin İbn Sa’d’ta geçen ifadelerinde 30 kişi olarak zikredilmiştir, İbn Sa’d, I, 219. 115 Buhârî, Salât, 58; ayrıca Buhârî, Büyû’, 1. 116 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 769; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 388-389; Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 461. 117 Bkz. İbn Sa’d, I, 219; Samhûdî, Vefâu’l-Vefâ, II, 192; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 387; Umeri, Medîne Toplumu, 86. 118 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 151-152. 119 İbn Sa’d, III, 47; Efendioğlu, Arap Olmayan Sahabiler, 163. 41 gruba dahildir. Meselâ; Abdullah b. Ömer. Sayıları az olan bu grup muhtemelen geceleri kalmak için çoğunlukla evlerine giderlerdi.120 Arap kabilelerinden Müslüman olup Medine’ye göç edenler: Bunlar, Mekke dışındaki kabilelerden, Müslüman olup Hz. Peygamber’in teşviki ile Medine’ye hicret edenlerdir. Hz. Peygamber’in amacı hem Medine’deki Müslüman sayısının artması, hem yeni Müslüman olanların kendi kabileleri tarafından eziyet görmemeleri, hem de İslâmı öğrenmelerini sağlamaktı. Bunlar arasında, Uhud Savaşı’nın hemen öncesinde, Mekke müşriklerinin ele geçirilen kervanında kılavuzluk yapan ve esir düşünce Müslüman olan Furât b. Hayyân vardır. Hz. Peygamber tarafından serbest bırakılan Furât, Suffa ehli arasına katılmış ve önemli hizmetlerde bulunmuştur. Hz. Peygamber, daha sonra Furât b. Hayyân’a Yemame’de 4000 dirhem geliri olan bir arazi vermiştir.121 Misafirler: Bunlar, İslâm’ı öğrenmek, Hz. Peygamber’le tanışmak amacıyla Medine’yi ziyaret eden kişi ve topluluklardır. Özellikle Hicretin onuncu yılındaki Senetü’l-Vüfûd, Suffa’nın yetersiz kaldığı ve misafirlerin farklı yerlerde ağırlandığı bir yıl olmuştur.122 Suffa’da kalanların sayısı hakkında değişik rakamlar verilmekle birlikte, bir dönem Suffa’daki öğrenci sayısı 400’e kadar çıkmıştır.123 Muhtemelen bu sayıya yerli ve yabancı öğrenciler de dahildir. Bir defasında buraya, Temim kabilesinden 80 kadar insan yerleştirilmişti.124 Hz. Peygamber, Suffa’da kalanların yeme ve içme gibi ihtiyaçlarıyla yakından ilgilenmekteydi. Hz. Peygamber, sahip olduğu şeyleri daima bu öğrencilerle paylaşmakta, gelen yardımları öncelikle onlara yönlendirmekteydi. Bir gün Hz. Peygamber’in eline bir miktar ganimet geçmişti. Kızı Fâtıma gelip, kocası kuyudan su çekerken zorlandığını ve kendisinin de un yapmak için taneleri öğütecek gücünün olmadığını söyleyerek, kendisine yardım etmek etmesi için ganimet kölelerinden birisini kendisine vermesini istedi. Hz. Peygamber’in buna cevabı, adeta bütün zamanların yönetici ve liderlerine bir mesaj niteliğindedir: “Suffa’daki insanların midelerini boş bırakıp da sizin isteklerinizi yerine getiremem. Bu köleleri satıp paranın                                                             120 Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 387; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 438. 121 Bkz. İbn Sa’d, V, 185-186; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 559; Çubukçu, Asri, “Furât b. Hayyân”, DİA, XIII, İstanbul, 1996, s. 218; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 388 122 Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 388; ayrıca bkz. Kettânî, II, 55. 123 Farklı rakamlar ve isimler için bkz. Umerî, Medîne Toplumu, 87-89. 124 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 769. 42 hepsini onların yararına harcayacağım.” 125 Ensâr, Hz. Peygamber’in tavsiyesi üzerine Suffa ehlini birer-ikişer evlerine davet ederek iaşelerini temin etmekteydi. Birçok Sahâbî, hurma salkımlarını getirerek Mescid-i Nebevî’ye bırakmaktaydı. Hatta bir defasında Hz. Peygamber, buraya düşük kalitede hurma getirildiğini görünce “Bu hayırsever kimse, buraya daha güzel bir şey bırakabilirdi.” diyerek üzüntüsünü belirtmişti. Suffa ehlini evlerine yemeğe götürenler de olurdu.126 Medineli cömert insan Sa’d b. Ubâde, her gün buradaki 80 öğrenciye yemek temin ediyordu.127 Suffa Ehline zekât gelirlerinden öncelikle fakirlik sonra da talebelik/eğitim sıfatlarına istinaden yardım yapılmaktaydı. 128 Suffa ehli özellikle eğitim-öğretim işleri için Hz. Peygamber tarafından görevlendirilmekteydi. 129 Aşağıda “Eğitim-Öğretim Kurumları” başlığında bu konu eğitim-öğretim yönüyle daha detaylı ele alınacaktır. Kaynaklarda, Suffa’nın kadınlar bölümü olduğuna dair ifadeler de yer almaktadır. Abdullah b. Ömer'den nakledilen bir hadiste açık bir şekilde Suffatü'n-Nisâ: kadınlar suffası ifadesi geçmektedir. Bu hadiste, Suffatü'n-Nisâ'dan üç dirhem değerinde bir kalkan çalan hırsızın elinin Hz. Peygamber tarafından kestirildiği rivâyet edilmektedir.130 Diğer bir rivâyette, Bukayra adındaki bir hanım sahâbî Hz. Peygamber’in hutbe verişini anlatırken “Ben kadınlar suffasında oturmuşken, Rasûlullah (sav)’ı sağ eliyle işaret ederek hutbe verirken gördüm” demektedir.131 Kaynaklardaki bu ifadeler, Suffa’da kadınlara ait özel bir bölümün olduğunu veya Mescid-i Nebevî’de kadınlara tahsisli olan bölüme Kadınlar Suffası dendiğini göstermektedir. Nitekim Hz. Peygamber, kadınların yoğun ilgilerini değerlendirerek Mescid-i Nebevîde kadınlara ait ayrı bir kapı açtırmıştır.132 Kadınların Mescide bu                                                             125 Ahmed b. Hanbel, (Ö.241/855), el-Müsned, Thk. Ahmed Muhammed Şakir-Hamza Ahmed ez-Zeyn, IXX, Kâhire, 1995, I, 530-531. 126 Buhârî, Fedâilü’l-Ashâb, 10. 127 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 769; Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 140. 128 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, s. 291; ayrıca bkz. Kettânî, II, 53. 129 Mesela, Suffa’dan 70 kurrâ kabilelere öğretim amaçlı gönderilmiş, ancak Bi’ri Maûne’de şehid edilmişlerdir. Buhârî, Megâzî, 30. 130 Ebû Dâvûd, Hudûd, 12; ayrıca bkz. Baktır, “Suffe”, DİA, XXXVII, 470. 131 Ahmed b. Hanbel, Müsned, XVIII, 440; Gözütok, Şakir, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, Ankara, 2002, s. 141-142. 132 Ebû Dâvûd, Salât, 17. 43 kadar yoğun ilgi göstermelerinde Hz. Peygamber’in, kadınlara Mescide gitmeleri konusunda kocalarının izin vermelerini tavsiye etmesinin önemli etkisi vardır.133 Görüldüğü gibi Suffa, kimsesiz ve fakir muhâcirler, evi olmayan bekârlar, misafirler gibi desteğe muhtaç grupların ve Hz. Peygamber’den daha fazla eğitim almak isteyenlerin kaldığı barınma yurdu ve okul görevlerini yüklenmiş bir sosyal hizmet müessesesidir. Bu anlamda Suffa, sosyal hizmetin kapsamına giren; fakir ve muhtaçların desteklenmesi, evsizlerin barındırılması, misafir ve yolculara misafirhâne, mültecilerin desteklenmesi, imkanı olmayanlara ücretsiz eğitim verilmesi, yatılı okul gibi pek çok hizmetin sunulduğu çok yönlü bir sosyal hizmet müessesesidir. Bu müessese sayesinde Medine’de, dezavantajlı grupların desteklenmemesi sonucunda ortaya çıkabilecek karışıklıkların önü alınmıştır. Aslında araştırmanın konusu olan İslâm’daki sosyal hizmet kaynakları ve müesseseleri olarak ele alınan zekât, sadaka, fitre, karz-ı hasen, sadaka-i câriye, vakıf, Suffa ve âkile başlıklarının her biri tek başına toplumda meydana gelebilecek birçok karışıklığa engel olabilecek güce sahip konulardır. 1.2.3. Âkile Herhangi bir nedenle zorda kalmış, yardıma muhtaç hale gelmiş birey ve gruplara destek olmak, problemlerinin çözümüne yönelik uygulamalar yapmak sosyal hizmetlerin ilk hedefidir. Âkile bu anlamda önemli bir sosyal hizmet müessesesidir. Âkile sözcüğü, diyet ödemek anlamına gelen “akl” mastarından ismi fâil olup diyeti ödemeyi üstlenen kimse veya kimseler demektir. Diğer bir ifade ile âkile, kasıt unsuru bulunmayan taksirli bir öldürme veya yaralama hadisesinde suçlu adına diyet ödemeyi yüklenen şahıslar topluluğunun genel adıdır. Bu tanımdan da anlaşılacağı üzere âkile, insanın yaşama hakkı ve vücut bütünlüğüne yönelik zararların tazmini için kurulan bir müessesedir.134 Hz. Peygamber’den önce Mekke halkı, âkile adı verilen kabileler şeklindeki gruplardan oluşmaktaydı. Medine’de kurulan devletin esası da bu âkile sistemine dayanmaktaydı. Medine Sözleşmesi’nde; öldürme veya yaralama halinde öldürülenin                                                             133 Ebû Dâvûd, Salât, 52; Bu konunun daha geniş bir değerlendirmesi için bkz. Gözütok, Şakir, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 141-143; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 389-390. 134 Bkz. İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, XI, 460; Fîrûzâbâdî, Kâmûsü’l-Muhît, IV, 18-19; Sağlam, Hadi, “İslâm Hukuk Tarihinde Âkile Bugünün Sigortası mıdır?”, C.Ü. İlahiyat Fakultesi Dergisi, C. XV, S. 1, 265-292, 2011, s. 266; Canbulat, “İslâm’da Sosyal Dayanışmanın Önemi ve Sosyal Dayanışma Müesseseleri”, 123-124. 44 ailesine verilecek olan kan bedeli, harp esirlerinin kurtarılması için ödenecek olan fidye, ağır mâli mesuliyetler altında bulunan müminlerin bundan kurtarılması gibi durumlar tanzim edilmişti. Özellikle Medine Sözleşmesinin 12. Maddesi önemlidir: “Müslümanlar kendi aralarında ağır mâlî sorumluluk ve yükler altında bulunan hiç kimseyi bu halde bırakmayıp örfe(makul ölçü ve şartlar) göre ortaklaşa ona yardımcı olacaklardır.”135 Hatta Hz. Peygamber, Benî Âmir’den olan iki maktûlün diyeti için - Medine vesikası gereği- Benî Nadîr’den destek istemiştir.136 İslâm hukukunda âkile, “diyeti yüklenip ödeyen asâbe, 137 aşiret, ehl-i Dîvân ve benzeri kimseler” anlamındadır. Şibh-i amd (kastın aşılması) veya hata yoluyla öldürmelerde maktûlün diyetini katilin âkilesi öder. Bu durumda diyetin tamamının katile ödetilmesi halinde, fiili işleyen şahsın, öldürme kastı olmadığı halde, ekonomik açıdan sıfırlanması söz konusu olur. Oysa böyle bir uygulama mâzuru cezalandırma anlamına gelir. İşte bu sebeple İslâm hukukunda diyet âkileye ödettirilmektedir. 138 Âkile bu anlamda önemli bir sosyal hizmet işlevi görmektedir. İslâm öncesi sosyolojik bir olgu olan âkile müessesesi, Hz Peygamber tarafından reddedilmemiş, bazı yönleri ıslah edilerek ve geliştirilerek uygulanmıştır. Hz. Peygamber, sosyal hukuk alanında alternatif bir müessese oluşturmak yerine, fonksiyonları itibariyle birey ve toplumun maslahatını içeren âkile müessesesini alarak İslam’a uyarlamada bir sakınca görmemiştir. Celal Yeniçeri, zekâttan sonra Hz. Peygamber tarafından mecburi hale getirilmiş ve ilk resmiyete konulan en büyük dayanışma/paylaşma kurumunun “âkile” olduğunu belirtmekte, hatta bu kurumun mecburiliğinin, zekâtın devlet eliyle resmen devreye sokulmasından da önceye rastladığını, böylece âkileye ilk resmi dayanışma/paylaşma kurumu gözüyle bakılabileceğini belirtmektedir.139 Medine Sözleşmesinin 12. Maddesi göz önüne alındığında bu yorumun haklılığı ortaya çıkmaktadır. İslâm ceza hukukunun karakteristik bir müessesesi olan âkile, İslâm'ın ilk zamanlarında temelde kabile yardımlaşmasına dayanırken, hemen ardından İslâm                                                             135 İbn Hişâm, I, 502. 136 İbn Hişâm, II, 190. 137 Asâbe: Bir kimsenin babası, oğulları ve baba tarafından erkek akrabaları anlamına gelir. Yani insanın akraba çevresini meydana getirir. Baba, oğul, amca, kardeş ve bunların oğulları bir kimsenin yakın akrabalarıdır. Sağlam, “İslâm Hukuk Tarihinde Âkile Bugünün Sigortası mıdır?”, CÜ İlahiyat Fakultesi Dergisi, 271. 138 Canbulat, “İslâm’da Sosyal Dayanışmanın Önemi ve Sosyal Dayanışma Müesseseleri”, 124; Aktan, “Âkile”, DİA, II, 248. 139 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 643. 45 coğrafyasında görülen genişlemeyle birlikte değişen sosyal yapıya uygun olarak, teoride birtakım değişikliklere uğramış ve bu değişiklikler pratiğe yansımıştır.140 Hz. Ömer’in, dîvânı ihdâsıyla birlikte âkilelik dîvânlara intikal etmiştir. Bu dönemde ortaya çıkan Atâ dîvânları âkilenin işlevini üstlenmiştir.141 Böylece akrabadan (asâbe) ayrı olarak dîvân da bir âkile oluşturmuş oldu. Buna göre kişinin âkilesini, öncelikle bağlı bulunduğu dîvân üyeleri oluşturmuş olacaktır. Hiçbir dîvâna bağlı olmaması halinde ise, âkilesini akrabası teşkil edecektir. Hiçbir dîvânla bağı ve akrabası olmayanların âkileleri ise devlet olacaktır. 142 Hz. Peygamber, Hayber’de fâil-i meçhûl bir şekilde katledilen Abdullah b. Sehl’in diyetini, Yahudilerin onu katletmediklerine dair yemin etmeleri üzerine (kasâme), 100 deve vererek kendisinden (yani devlet hazinesinden) ödemiştir.143 Devlet hazinesinin bu aşamada devreye sokulması, devletin en büyük âkile olduğu fikrine dayandığı gibi, maktûlün kanının heder olmayıp diyetin her halükarda ödenmesi gayesine de yöneliktir.144 Azadlı kölelerin âkilesi ise onu azad eden kişi ve akrabasıdır.145 Âkile sistemi, bir otokontrol müessesesi özelliğindedir. Âkileye dahil olanlar birbirlerini – diyet ödememek için - kontrol edecek ve özellikle insan hayatına yönelik suç işlenmesine engel olacaklardır. Bu durum, insanların birbirlerini kötülükten alıkoymaları ve hakkı tavsiye etmelerini de sağlamaktadır. Böylece âkile sistemi, hem hata edenlerin cezalandırılmasını, hem de fertler arasındaki yardımlaşma ve dayanışmayı temin etmektedir.146 Âkilenin dayandığı sosyal ilkeler, onun her zaman uygulanabilir ve esnek bir yapıya sahip olduğunu göstermiştir. Bu bağlamda değişen sosyal şartlara paralel olarak uygulanma imkânı bulduğu takdirde İslâmî ilkelere ters düşmeyen birtakım sosyal sigorta ve yardımlaşma sandıklarının varlığının âkile yardımlaşmasının bir uzantısı                                                             140 Aktan, “Âkile”, DİA, II, 249. 141 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 646; Dîvân, aynı kütükte kayıtlı olan ve aynı yerden maaş alan kimselerin diyeti ödeme hususunda birbirlerine yardımcı olmalarını gerektiren bir müessesedir. Sağlam, “İslâm Hukuk Tarihinde Âkile Bugünün Sigortası mıdır?”, C.Ü. İlahiyat Fakultesi Dergisi, 271. 142 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 26-28; Hz. Peygamber’den gelen şu rivâyet konuyu açıklamaktadır: “Mirasçısı olmayanın mirasçısı benim; Âkile olarak onun diyetini öder ve ona da mirasçı olurum.” Ebû Dâvûd, Ferâiz, 8. 143 İbn Hişâm, II, 354-356; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Kasâme, 1, 2; Buhârî, Edeb, 89. 144 Bardakoğlu, “Diyet”, DİA, IX, 477. 145 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 46-47; Canbulat, “İslâm’da Sosyal Dayanışmanın Önemi ve Sosyal Dayanışma Müesseseleri”, 126. 146 Canbulat, “İslâm’da Sosyal Dayanışmanın Önemi ve Sosyal Dayanışma Müesseseleri”, 127. 46 mahiyetinde olduğu söylenebilir.147 Bu durumda âkilenin, İslâm kültür tarihinde karşılıklı müteselsilen yardımlaşma ve sosyal zaruret haline gelmiş bir müessese olduğu da anlaşılmaktadır.148 Değerlendirme Hz. Peygamber döneminde gerek sosyal hizmetlerin mâlî kaynakları olan zekât, sadaka, sadaka-i câriye ve karz-ı hasen; gerekse sosyal hizmet müesseseleri olarak ele alınan vakıflar, Suffa ve âkile, günümüzdeki gibi modern anlamda tam olarak kurumsallaşmasalar da sosyal hizmetlerden beklenen faydaları en mükemmel şekilde karşılamışlardır. Vakıf, zekât hatta âkile Hz. Peygamber döneminden başlayarak kurumsal bir kimlik kazanmışlardır. Suffa kısa da olsa belirli bir dönem aralığında sosyal hizmetin pek çok uygulamasına ev sahipliği yaparak tarihteki yerini almıştır. Mescid-i Nebevî’nin kurulmasıyla ortaya çıkan Suffa, Hz. Ömer dönemine kadar devam etmiş ve bu kısa sürede sosyal hizmetler anlamındaki önemli uygulamaların merkezi olmuştur. Suffa’nın ev sahipliği yaptığı gruplar olan fakirler, kimsesizler, evsizler, misafirler, göçmenler ve sığınmacılar sosyal hizmetlerin hedef gruplarıdır. Hz. Peygamber, Suffa’yı adeta bir sosyal hizmet merkezi olarak kullanmış ve bu gruplara yönelik öenmli sosyal hizmet uygulamalarında bulunmuştur. Zekât, sosyal hizmete muhtaç birçok dezavantajlı grup için adeta bir can simidi olmuştur. Çünkü zekâtın sarf yerleri toplumda, zekât veren zenginler dışında, hemen hemen herkese hitap etmektedir. Hz. Peygamber döneminin büyük bölümünde sadece toplandığı bölgedeki fakirlere dağıtılan bir vergi olan zekât, daha sonraki dönemlerde bu çerçevenin dışına taşmış ve önemli sosyal hizmet müesseselerinin kurulmasına kaynaklık etmiştir.                                                             147 Aktan, Hamza, “Âkile”, DİA, II, 249. 148 Sağlam, “İslâm Hukuk Tarihinde Âkile Bugünün Sigortası mıdır?”, C.Ü. İlahiyat Fakultesi Dergisi, 273. Hz. Peygamber’in vefâtından sonra kurulan İslâm devletlerinde de, bu sistem korunmuş, ancak önceleri akrabalık bağına dayanan bu sistem geliştirilerek akdî bir bağ şekline dönüştürülmüştür. Mezheplerin ortaya çıkması, ilmî ve iktisâdî faaliyetlerin artması, iktisâdî alanda birliktelik sağlayan sivil toplum örgütlerinin (fütüvvet, âhilik, lonca vs) teşekkülüyle de bu kurum, kıyas yoluyla belli bir ölçüde genişleme imkanı bulmuştur. Öyle ki, kadınların da diyet ödemlerinde erkekler ile eşit seviyede olabilecekleri konusunda görüşler ortaya çıkmıştır. 148 Âkile sistemi siyasî, ilmî, iktisâdî ve dinî yönlerden gelişmiş ve bir ölçüde farklı uygulama imkanı bulmuştur. 148 Âkile, sosyal güvenliği de içine alan çok geniş kapsamlı bir sosyal hizmet müessesesidir. Yukarıda verilen örnekler ve yapılan açıklamalar, âkile sisteminin günümüzde uygulanması konusunda önemli bir yöntem sunmaktadır. 47 Sadaka ve çeşitleri de aynı fonksiyonu yerine getirme özelliğini taşımaktadırlar. Özellikle sadaka-i câriye, Hz. Peygamberden sonraki İslâm toplumlarında pek çok hayır kurumunun meydana gelmesini sağlamış önemli bir sosyal hizmet kaynağı olmuştur. Sadaka-i câriyenin en önemli özelliği, kısa süreli hayır hizmetlerinden farklı olarak uzun soluklu kurumsallaşmanın ortaya çıkmasını sağlamasıdır. Fıtır adakası, sosyal hizmetlerde önemli bir yere sahip mâlî yardımların toplumun bütününe yayılmasını sağlamıştır. Böylece küçük-büyük, hür-köle, kadın-erkek her birey sosyal hizmete katkıda bulunmuştur. Vakıflar, İslâm tarihi boyunca, gayr-i müslimler de dahil, yardıma ve desteğe muhtaç her birey ve grubun sığındığı birer sosyal hizmet merkezi görevi yapmışlardır. Yukarıda da örnekleri verildiği gibi İslâm’ın sosyal hizmet anlayışı; gösterişi amaçlamayan, geçici değil sürekli olan, sadece Allah rızasını hedefleyen, fert ve toplumun refahını sağlamaya odaklı bir anlayışı taşımaktadır. Vakıfların asırlardır daha da güçlenerek kurumsallaşmaları bu anlayışın bir sonucudur. İslâm târihinde siyasî iradeler ve kadrolar değişse de vakıf her zamanki gücünü ve işlevini korumuştur. Günümüz sosyal hizmet uygulamalarının kapsamına bakıldığında, yukarıda ele alınan maddelerin Hz. Peygamber dönemindenden başlayarak İslâm tarihi boyunca sosyal hizmet açısından ne kadar büyük fonksiyonlar icra ettikleri açıkça görülecektir. Hz. Peygamber dönemi sosyal hizmet uygulamalarının büyük anlamda pratiğe geçirildiği bir dönemdir. Daha sonra İslâm medeniyetindeki bütün sosyal hizmet uygulamaları Hz. Peygamber dönemi örnek alınarak gerçekleştirilmiştir. 48 II. BÖLÜM AİLE KURUMUNA YÖNELİK SOSYAL HİZMETLER Aile, akrabalık bağıyla birbirlerine bağlanan fertlerin bir araya gelerek oluşturduğu bir müessesedir. Toplumu oluşturan en küçük sosyal gruptur. Aile, toplumun temeli olarak kabul edilir. Çekirdek ve geniş aile olarak ikiye ayrılır. Çekirdek veya dar aile, temel olarak ebeveyn ve çocuklardan meydana gelmektedir. Geniş aile ise, bir aile reisinin başkanlığında eş, çocuk, torun, gelin, damat, amca, dayı, hala ve teyzelerden oluşmaktadır. 1 Aile kurumu her dönemde birey ve toplum için daima çok önemli bir yere sahip olmuştur. Bunun en önemli nedeni, aile kurumunun bireye sadece fiziksel koruma ve bakım sağlamanın dışında onu kendisi yapan kişilik özelliklerini de kazandırma becerisine sahip olmasıdır. Bir çocuğun kişiliğinin oluştuğu ilk ve en önemli kurum ailedir. Aile kurumu aynı zamanda, çocuğun kişiliğinin gelişmesi ve toplum yaşamının kalitesine etki etmesi bakımından önem taşımaktadır. Ailenin önemi konusunda yapılan analizlerin yanında, ailenin işlevselliği konusunda da önemli değerlendirme ve yorumlar yapılmıştır. Birçok araştırmacı ailenin en temel işlevini yeniden üretim olarak görmektedir. Bu, hem fiziksel üretimi yani neslin devamını hem de sosyo-kültürel üretimi kapsamaktadır. Aile, üreme işlevi ile hem neslin devamını sağlamakta hem de evlilik kuralları ile cinsel yaşamı kontrol altına almaktadır. İkinci olarak aile, çocuğun bağımlı olduğu ilk dönemler süresince fiziksel ve ekonomik destek verir. Çocuk, yetişkin yaşamı için ihtiyaç duyduğu tüm fikirleri, değerleri, yaşadığı toplumun kültürünü ve toplumun belirlediği/beklediği cinsiyet rollerini ailede kazanır. 2 Yani birey, her türlü kimliğini ailede kazanır.3 Özetle aile kurumu, üyelerinin gıda, bakım, korunma gibi fizyolojik; sevgi, şefkat, güven, önemseme gibi duygusal ihtiyaçlarını karşılar; öğrenme ve yetişme olanakları sağlar.                                                             1 Aydın, M. Akif, “Aile”, DİA, II, İstanbul, 1989, ss. 196-200, s. 196; Erbay, Celal, İslâm Hukukunda Küçüklerin Himayesi, İstanbul, 1998, s. 121; Turan, Nihal, Birey ve Aileler ile Sosyal Hizmet, Ankara, 2012, s. 121. 2 Çoban, Arzu İçağasıoğlu, “Adölesan Evlilikleri”, Aile ve Toplum, Yıl: 11, C. 4, S. 16, ss. 37-50, 2009, s. 38. Burada yazarın ifade etmediği duygusal ve manevî desteği unutmamak gerekiyor. Duygusal ve manevî destek ekonomik ve fiziksel destekten çok daha önemlidir. 3 Turan, Birey ve Aileler ile Sosyal Hizmet, 121. 49 Her ne kadar aile işlevleri denildiğinde akla ilk önce ailenin bireye ilişkin işlevleri gelse de ailenin topluma ilişkin işlevleri de olduğu bir gerçektir. 4 Aile ve bireylerinin kendi içindeki işlevi dışında toplumsal işlevleri de önemlidir. Makro boyutta aile, tampon mekanizma fonksiyonuna sahip bir kurum olarak ifade edilmektedir. Yani aile bireyi her türlü dış tehlikeye karşı koruyan, kollayan bir işlev görmektedir. Birey ise mikro düzeyde bir sistem olarak bu yapının içinde yer almaktadır. Mezzo (Orta) düzeyde bir sistem olan aile ise toplum ve birey arasındaki iletişimleri farklı biçimlerde oluşturur ve geliştirir. Bir başka deyişle aile kurumu, bireyleri aracılığı ile toplumu etkiler ve toplumdaki değişimlerden etkilenir. Günümüzde toplumdaki değişimlere paralel olarak aile yapısı ve işlevlerinde de çeşitli değişmeler olmuştur. Önceden koruma, bakım, eğitim gibi pek çok konu aile birimi tarafından sağlanırken, günümüzün toplumsal yapısında ailenin bu işlevleri kreş, yurt, okul gibi farklı kurumlara aktarılmıştır. Aile çözülmeleri artmakta, çocuk sahibi olma eğilimi azalmaktadır. Toplumdaki değişimler nedeniyle aile kurumu maddî ve manevî pek çok sorunla karşı karşıya kalmaktadır. Ailede boşanma, ayrılık ve karıkocadan birinin ölümü ile dağılmalar fazlalaşmaktadır. Gittikçe küçülen aile kurumu, sorunları çözme konusunda eski gücünü büyük oranda kaybetmektedir. Modern toplumsal yapıda, yakın akrabaların özellikle yaşlanan ebeveynin evden bir şekilde uzaklaşması ile geniş aile sona ermekte ve bütün yük çekirdek aileye kalmaktadır. Çekirdek aile parçalandığında ise toplumsal yapı büyük zarar görmektedir. Bu durumda devletin ve toplumun, ortaya çıkan probleme müdahalesi, çare bulması zorunlu hale gelmektedir. Üzülerek belirtmek gerekir ki, modern toplumun dayattığı yaşam biçimi sonucunda artan bu karmaşa içinde, asli görevlerini sağlıklı bir biçimde yerine getiremeyen aile sayısı her geçen gün artmaktadır. Bunun sonucunda, bireylerinin sosyal, duygusal, fiziksel ve eğitim ihtiyaçlarını kendi içinde karşılayamayan, normal yaşayışını sürdüremeyen ailelerin, sorunlarının çözülmesi için bir takım hizmetlerle çeşitli yönlerden desteklenmeye, bazı meslekî yöntem ve tekniklerin uygulanması yoluyla yardıma ihtiyaçları vardır. Ancak bu yöntem ve tekniklerin, İslâmî toplum yapısına uymayan Batı medeniyetinden değil, Hz. Peygamber’in uygulamalarından yola çıkarak oluşan on dört asırlık İslâm medeniyetinden örnekler alınarak geliştirilmesi gerekmektedir. Aksi durumda, sosyal yapının temel dinamiklerinin yaşatıldığı ve                                                             4 Çoban, Arzu İçağasıoğlu, Aileye Yönelik Müdahale http://www. manevisosyalhizmet. com/? page_id=163 (ET: 18.12.2015) 50 korunduğu ailede çözülmeler ve dağılmalar devam edecek ve bunun olumsuz sonuçları, mikro ve makro düzeyde bütün topluma zarar verecektir. Kur’ân’da5 ve hadislerde aile, aile fertleri, görevleri ve birbirleriyle ilişkileri hakkında ayrıntılı bilgi ve hükümler mevcuttur. Bu hükümlere göre ailede karı-koca arasındaki ilişki önemlidir. Erkek evin reisi olmakla birlikte6 kadın, kocası karşısında mâlî konular da dahil bağımsız kişiliğe sahiptir. Erkek, kadın üzerinde mutlak hâkim, zorba veya despot değildir. Kocası, hanımını haklarından mahrum bırakamaz. Kadın, kocası karşısında zavallı bir mahkum değildir. Hz. Peygamber kadınları erkeklerin mülkiyetinde olan bir mal veya köle değil, aynı haklara sahip kimseler olarak kabul etmiştir. Hadislerde bazı durumlarda boşanma hakkının anlaşmalı olarak kadına verildiği görülmektedir.7 Hadislerde ayrıca, evlendirilirken kızların görüşlerinin alınmasının gerekliliği belirtilmektedir.8 Hz. Peygamber’in evlilik hakkındaki hadisleri aynı zamanda aile kurumuna verdiği önemi göstermektedir. Hz. Peygamber, ”Birbirini sevenler için nikâh gibisi yoktur” 9 sözüyle aileyi oluşturmanın ve meydana gelmesi istenen birlikteliğin nikâhla mümkün ve meşru olacağını ifade etmiştir. Nikâh akdi de rastgele değil ancak veli ya da devlet otoritesinin kontrolünde olur.10 İslâm’da nikâh dışındaki yollara sapanlara, uhrevî sorumluluklarının yanında dünyevî olarak da çeşitli cezalar belirlenmiş ve uygulanmıştır. 11 Hz. Peygamber ayrıca “Uhdesine bir işimizi tevdi ettiğimiz kimse, eğer                                                             5 Bkz. Bakara, 2/187, 215, 228; Nisâ, 4/20-21, 34-36; Nahl, 16/72; İsrâ, 17/23-24; Rûm, 30/21; Lokman, 31/14; Ahkâf, 46/15, 17-18; Tahrîm, 66/6. Burada özellikle Rûm, 30/21 ayetinin ifade ettiği anlam önemlidir. Âyette: “Kaynaşmanız için size kendi cinsinizden eşler yaratıp aranıza sevgi ve merhamet koyması O’nun varlığının delillerindendir.” buyurulmaktadır. Bu âyet, aile ortamının insanın ruh ve beden sağlığı için ne kadar gerekli olduğunu açıkça ifade etmektedir. Ruhî sukûnet bulmak, huzura kavuşmak ve kaynaşmak için bir kadınla bir erkeğin aile olmak üzere bir araya gelmeleri gerekmektedir. Çünkü gerek erkek gerekse kadın, hayatın tüm zorluklarını omuzlamak ve hayatta mutluluğu yakalamak konusunda tek başlarına yeterli donanıma sahip değildirler. Ayrıca erkek olsun kadın olsun insanda, başkalarına karşı sevgi ve merhametin oluşması ancak etrafında sevgiyle bağlı olduğu kimselerin oluşmasıyla mümkündür. Aile bağıyla eşine, çocuklarına karşı sevgi ve merhamet duyguları besleyen bir insan başkalarına karşı da merhametli olma konusunda daha hassas davranacaktır. 6 Bkz. Bakara, 2/228; Nisâ, 4/34. 7 Bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 533, VIII, 51. 8 Bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 465-472. 9 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 186. 10 “Devlet başkanı, velisi olmayanın velisidir.” Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 488-490; “Nikâh, ancak veli ya da devlet başkanı ile beraber olur.” Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 490; Abdürrezzâk San’ânî, Hz. Peygamber’in şu hadisini aktarmaktadır: “Velisinin izni olmadan evlenen kadının nikahı geçersizdir, nikahı geçersizdir. Velisi olmayanların velisi sultan(siyasi otorite)dir.” Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 186. 11 Bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 435-437; Buhârî de, Hz. Peygamber’in, zina eden bekar hakkında yüz değnek vurulması ve 1 yıl gurbete gönderilmesi(sürgün) hükmü verdiğini aktarmaktadır, Buhârî, Şehâdât, 8, Sulh, 5. 51 evli değilse evlensin” 12 sözüyle devlet görevinde bulunacak kişinin önceliklerinden birinin en kısa zamanda aile kurması olduğuna işaret etmiştir. Hz. Peygamber’in bu konu hakkındaki hadis ve uygulamaları aşağıda “Ailenin Kurulması” başlığı altında geniş şekilde ele alınacaktır. Hz. Peygamber, ailenin kurulması, devamının sağlanması, aile fertlerinin birbirlerine olan yaklaşım ve ilişkilerine yönelik önemli tavsiyelerde bulunmuştur. Hadislerde, evlenirken misvak ağacından bir dal olsa bile, kızlara mutlaka “mehir” verilmesi gerektiği 13, erkeğin, eşine verdiği şey hatta su ikram etmesinin sadaka olduğu, ailesi veya hanımı için hayırlı olanların, en hayırlı kişiler oldukları 14 gibi hususlar sıkça vurgulanmıştır. Hz. Peygamber, aile düzeninin korunması ve aile içi dayanışmanın güçlendirilmesi için, aile fertlerinin her birine ayrı ayrı görevler düştüğünü belirterek bu konuda ashâbını uyarmıştır. Meselâ, kendisi gazaya gitmek ya da eşini hacca götürmek konusunda kararsız kalan adama Hz. Peygamber, eşiyle birlikte hacca gitmesini söylemiş ve gazadan vazgeçirmiştir.15 Hz. Peygamber, evlilik kurumunun devam etmesi için mâlî desteği de devreye sokmuştur. Nitekim Hz. Peygamber’e bir fey’ malı geldiği zaman onu hemen taksim etmiş, evlilere iki, bekarlara da bir pay vermiştir. Bu, ailede bulunan kadından dolayı verilen tazminattır. Eşlerin çocuğu dünyaya geldiği zaman da, çocuklar adına aile tazminata hak kazanmaktadırlar.16 Hz. Peygamber, zaruri bazı nedenlerle çok kısa süreli olarak izin verilen ancak aile müessesesinin devamına uygun olmayan Müt’a nikâhını 17 ve gayr-i ahlâkî olan Şiğâr nikâhını 18 da yasaklamıştır. Bu dönemde Müt’a ve şiğâr nikâhlarından başka, İslâm’da yasaklanan nikâh şekilleri de vardır: İki erkeğin karşılıklı olarak karılarını                                                             12 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 296. 13 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 473. 14 Bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 190-191, VII, 541, 556, 601. 15 Buhârî, Cezâu’s-Sayd, 37. 16 Örnekler için bkz. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 269-272. 17 Müt’a Nikâhı: Aralarında dinen evlenme engeli bulunmayan bir erkekle bir kadının, erkeğin kadına vereceği bir bedel karşılığında belirli bir süre karı-koca hayatı yaşamaları hususunda anlaşmalarıyla ortaya çıkan nikâh türüdür. Dönmez, İbrahim Kafi, “Müt’a”, DİA, XXXII, İstanbul, 2006, ss. 174-180, s. 174; Müt’a nikâhının yasaklanış dönemleri hakkında farklı rivâyetler için bkz. Heysemî, Mecmeu’zZevâid, VII, 426-432; Tebük seferinde yasaklanışı, VII, 427; Hayber'de yasaklanışı, VII, 428; Mekke’nin fethinde yasaklanışı, VII, 431. 18 Şiğâr Nikâhı (Berdel): Bir kimsenin, kızını/kız kardeşini diğer birine, o da kızını/kız kardeşini kendisine vermek üzere aralarında mehir de olmaksızın evlendirmesidir. Hz. Peygamber bundan menetmiştir. Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 166; Müslim, Nikâh, 57-62; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 226-227; İbn Mâce, Nikâh, 16; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 274, VII, 432-433; ayrıca Şiğâr hakkında daha geniş bilgi için bkz. Güleç, Hasan, “Şiğâr”, DİA, XXXIX, İstanbul, 2009, ss. 142-143. 52 değişmeleri demek olan bedel nikâhı, hür bir kadının başka bir erkekle metres hayatı yaşaması olan haden nikâhı, bir kimsenin öldükten sonra en büyük oğlunun üvey annesi ile mehirsiz olarak evlenmesi olan makt nikâhı gibi.19 Bütün bunlar ahlaka ve aile bütünlüğünün korunmasına uygun olmadıkları için yasaklanmıştır. Hz. Peygamber ve hemen sonrasındaki dönemde aile kurumuna yönelik sosyal hizmetler, genel anlamda birkaç başlık altında ele alınabilir. 2.1. Ailenin Kurulması Evliliğin en önemli sonucu aile kurumunun meydana gelmesidir. Yukarıda ailenin birey ve toplum üzerindeki etkisi ele alınmıştır. Tek cümleyle özetlemek gerekirse; aile kurumu, güçlü bir sosyal yapının oluşması, bireyin kişiliğinin gelişmesi ve toplum yaşamının kalitesine etki etmesi bakımından büyük önem taşımaktadır. Bu anlamda, birey ve toplumuyla güçlü bir sosyal organizasyon oluşturmayı hedefleyen İslâm, aile kurumuna önem vermiş ve evliliği teşvik etmiştir. Kur’ân, bekarların evlendirilmesini teşvik etmektedir: “Sizden bekâr olanları, kölelerinizden ve câriyelerinizden durumu uygun olanları evlendirin. Eğer bunlar yoksul iseler, Allah onları lütfuyla zenginleştirir. Allah, lütfu geniş olandır, hakkıyla bilendir.” 20 Hz. Peygamber de evliliği hem teşvik etmiş, hem de evlenmek isteyenlere aynî, nakdî veya psikolojik destekte bulunmuştur. “Sizden kimin evlenmeye gücü yetiyorsa hemen evlensin. Zira evlilik gözü (haramdan) daha çok uzaklaştırıcı, iffeti de çok daha koruyucudur. Evlilik külfetine güç yetiremeyenler ise oruç tutsun. Çünkü oruç, şehveti kıran bir şeydir.” 21 Hz. Peygamber, gençleri evlenmeye teşvik etmenin yanında evlenmek isteyenlere de maddî ve manevî anlamda destek olmuştur. 22 Evlenmek isteyip de elinde mehir olarak vereceği malı olmadığı için kendisine gelerek yardım isteyen kişiye Hz. Peygamber, elindeki imkanlarla, eğer yoksa çevresinden destek isteyerek yardımda bulunmuştur. Elinde veya çevresindekilerde bir şey bulunmadığı zaman adamı bir işe                                                             19 Kapar, M. Ali, "Asr-ı Saâdet’te Müşrikler ve Müşriklerle İlişkiler." Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, Edt. Vecdi Akyüz, I-V, İstanbul, 1994, II, 311-380, s. 329. 20 Nur, 24/ 32. 21 Buhârî, Nikâh, 2; Müslim, Nikâh, 1; İbn Mâce, Nikâh, 1; ayrıca Hz. Peygamber’in evliliğe teşviki hakkında bkz, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 388-398. 22 Mesela bkz. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 352; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 403-405. 53 veya masraflarını karşılayacak bir miktar ganîmet alır ihtimaliyle gazaya göndermekteydi.23 Hz. Peygamber, erkek, kadın, dul, bekar pek çok kişiyi maddî-manevî desteklerle evlendirerek önemli bir sosyal hizmet uygulamasını gerçekleştirmiştir. Bunu yaparken de adayların birbirine uygun olup olmadığına dikkat etmiş, ileride problem çıkaracak evliliklere izin vermemiştir.24 Hz. Peygamber, evlenmek isteyen kişilere; talip oldukları adayı görüp görmediklerini sormuş, eğer görmemişlerse mutlaka bakıp görmelerini tavsiye etmiş ve görerek evlenme olursa bunun, kaynaşma/ülfet açısından daha uygun bir evliliğe yol açacağı yönünde açıklamalarda bulunmuştur.25 Hz. Peygamber’in bekarları evlendirme konusundaki uygulamaları hakkında fazlasıyla örnekler mevcuttur. O, bazan kendisine yapılan müracaat sonucunda evlenmek isteyenlere yardımcı olmuş, bazan bizzat kendisi bekar26 olanlara evlenme konusunda teşvik ve yardımda bulunmuş, bazan de evlilik kararı almış olanların düğün merasimlerine katılarak onlara destek olmuş, hatta evliliğe nasıl adım atacağı konusunda tavsiyelerde bulunmuştur. Mesela, Hz. Peygamber, Ya’lâ b. Ümeyye’yi kadın berberi ve koku satan bir kadınla evlendirmiştir.27 Diğer bir örnekte de, Akkâf b. Bişr’i evlenmeye teşvik etmiş ve onu Kerîme bt. Gülsüm el-Himyerî ile evlendirmiştir.28 Hz. Peygamber, kendisine hizmet eden Rebîa el-Eslemî’yi evlendirmiş, mehir ve düğün yemeği için destek vermiş ve arazi tahsis etmiştir.29 Hz. Peygamber, iki bekarı; Fadl b. Abbâs ve Abdulmuttalib b. Rebîa’yı evlendirerek, mehirlerini humus malından ödemiştir.30 Ayrıca, Ma’n b. Yezîd’e kız isteyip evlendirmiştir.31 Hz. Peygamber, Ali es-Sülemî’yi Ümeyme bt. Rebîa b. El-Hâris ile evlendirmiştir.32 Hz. Peygamber’in, evlenmek için yanına gelen bir kadını fakir bir                                                             23 Müslim, Nikâh, 75; Subhi Sâlih, İslâm Kurumları, 287. 24 Bu konuda Fâtıma bt. Kays, bu konuda önemli bir örnektir. Fâtıma bt. Kays, Hz. Peygamber’e gelerek Ebû Cehm b. Huzeyfe ile evlilik konusundaki fikrini sormuştu. Ebû Cehm’i yakından tanıyan Hz. Peygamber, Fâtıma bt. Kays’a, Ebû Cehm’in “sopasını omuzundan eksik etmeyen biri” yani sert biri olduğunu, bundan dolayı onunla evlenmemesini tavsiye ederek daha uygun biri için beklemesini söylemiştir. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 67; Müslim, Talâk, 36-54; Nesâî, Sünen, Nikâh, 8. 25 Müslim, Nikâh, 74-75; İbn Mâce, Nikâh, 9. 26 Hz. Peygamber’in bekarları evlendirmesi ve evlilik konusunda rehberlik etmesi ile ilgili bazı örnekler için bkz. Müslim, Nikâh, 76-82. 27 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 508. 28 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 384-386. 29 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 403-405. 30 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 352. 31 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 509. 32 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 497. 54 sahâbî ile evlendirmesi33 de ilgi çekici bir örnek teşkil eder. Buna benzer başka bir örnekte de Hz. Peygamber yine fakir bir sahâbîyi evlendirmiştir.34 Hz. Peygamber, engellilere de evlenmeleri konusunda destek olmuştur. Cüleybib ve Sa’d es-Sülemî ez-Zekvânî örnekleri önemlidir. Hz. Peygamber, fizikî görünümlerinden dolayı dışlanmışlık hissine kapılan bu iki sahâbîye değer vermiş ve onlara evlenmeleri konusunda destek olmuştur. Aşağıda “Engellilere Yönelik Sosyal Hizmetler” başlığı altında bu konu, örnekleriyle daha detaylı ele alınacaktır. Hz. Peygamber, yetimlerin evlendirilmesini teşvik etmiş ve destek olmuştur. Nitekim Hz. Âişe’nin yanındaki yetim kızın evlendirilmesi, düğününde def çalınması ve şarkıcı gönderilmesi ile özel olarak ilgilenmiştir.35 Hz. Peygamber devlet memurlarını da evliliğe teşvik etmiş ve bunu standart hale getirmiştir: ”Kim bizim tarafımızdan memuriyetle görevlendirilirse, bekarsa evlensin, evi yoksa ev, bineği yoksa binek ve hizmetçisi yoksa hizmetçi edinsin. Kim bundan fazlasına sahip olursa ya hain ya da hırsızdır.” 36 Hz. Peygamber, devlet memurlarına bu imkanın sunulmasını isterken aslında, her dönemde devlet kademelerinde görev yapan insanların karşılarına çıkabilecek farklı problemlere karşı önlem almış olmaktadır. Bunların başında mâlî sıkıntıdan dolayı devlet memurunun rüşvete başvurma riski gelmektedir. Ayrıca ahlâkî riske karşı da evlilik önemli bir çözüm yoludur. Hz. Peygamber, evlenmeye karar vermiş veya yeni evlenen sahâbîlere de gerek düğünde gerekse evlilikleri boyunca neler yapacakları konusunda tavsiyelerde bulunmuş ve bazılarına maddi destekte bulunmuştur. Bunlar arasında en dikkat çeken örnek, babasını henüz kaybetmiş olan Câbir b. Abdullah örneğidir. Zâtü’r-Rikâ’ gazvesinde Câbir'le sohbet eden Hz. Peygamber, onun evlendiğini öğrenince bir kızla mı, yoksa dul bir hanımla mı evlendiğini sormuştur. Evlendiği kadının dul olduğunu öğrenen Hz. Peygamber’in, bir kızla evlenmenin daha mutlu sonuçlar doğurabileceğini hatırlatması üzerine Câbir, çocukları başına toplayıp onlarla meşgul olabilecek bir kadını özellikle tercih ettiğini, kardeşlerinin arasına onların yaşında birini getirmeyi doğru bulmadığını ifade etmiştir. Câbir’in cevabını olumlu bulan Hz. Peygamber ona dua etmiştir. Yine bu yolculukta Hz. Peygamber maddi sıkıntı içinde bulunduğunu                                                             33 İbn Mâce, Nikâh, 17. 34 Buhârî, Nikâh, 15. 35 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 499. 36 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 296; Ebû Dâvûd, İmâre,10; Kallek, Asr-ı Saâdet’te Yönetim Piyasa İlişkisi, 138. 55 bildiği Câbir'den devesini kendisine satmasını istemiş, Uzun bir pazarlıktan sonra ve Medine'ye varınca teslim etmek şartıyla deveyi satın almış, gazve dönüşü Câbir deveyi teslim etmek üzere götürünce, Hz. Peygamber, ona olan borcunu ödemiş ve deveyi de kendisine hediye etmiştir.37 Bu örnekte Hz. Peygamber hem evlilik konusunda rehberlik yapmış hem de maddi yardımda bulunmuştur. Bunu yaparken de karşısındaki insanı rencide edecek söz ve davranışlardan uzak durmuştur. Diğer bir örnekte Hz. Peygamber, hanım sahâbî Rubeyyi’ bt. Muavviz’in def çalınmakta olan düğününe katılmış ve desteğini göstermek amacıyla yanına oturmuştur.38 Hz. Peygamber, yeni evlenen Abdurrahman b. Avf’a bir koyunla bile olsa düğün yemeği vermesini tavsiye etmiştir.39 Hz. Peygamber, insanlara evlilik ve aile kurma konusunda teşvik ve yardımda bulunurken aynı zamanda evliliğin sağlam temellere oturması amacıyla toplumdaki bazı yanlış uygulamaları da değiştirmiş veya yeni prensipler getirmiştir. Bu çerçevede yukarıda da değinildiği gibi Hz. Peygamber, zaruri bazı nedenlerle çok kısa süreli olarak izin verilen ancak aile müessesinin devamına uygun olmayan Müt’a nikâhını 40 ve gayr-i ahlâkî olan Şiğâr nikâhını 41 da yasaklamıştır. Hz. Peygamber’in düzenleme getirdiği diğer bir konu mehir konusudur. İslâm’dan önce gerek Eskiçağ’da yaşayan Yunan ve diğer toplumlarda olsun gerekse câhiliye Araplarında olsun mehir evlenilecek kızın ailesine ödenirdi.42 İslâm, mehrin evlenilecek kadının ailesine değil bizzat kendisine verilmesi prensibini getirmiştir. Kadın haklarının İslâm dışı toplumlardaki seyrine bakıldığında bu prensibin sosyal hizmet ve kadın hakları konusunda büyük bir ilerleme getirdiği görülecektir. Mehir, Hz. Peygamber dönemi ve sonrasındaki İslâm devletlerinde taviz verilmeden uygulanan hukukî kaidelerden biri olmuştur. Evlenirken kadına mehir verilmesinin şart olduğunu43 söyleyen Hz. Peygamber: “Bir kadınla mehir vereceğini söyleyerek evlenen ve mehrini                                                             37 İbn Hişâm, II, 206-207; Buhârî, Büyû’, 34; ayrıca bkz. Müslim, Nikâh,55-58 İbn Mâce, Nikâh, 7; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 397, 476; Kandemir, Yaşar, “Câbir b. Abdullah”, DİA, VI, 530-532, İstanbul, 1992, 531. 38 Buhârî, Nikâh, 49; ayrıca bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 421, VII, 502-503. 39 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 409. 40 Müt’a nikâhının yasaklanış dönemleri hakkında farklı rivâyetler için bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 426-432; Tebük seferinde yasaklanışı, VII, 427; Hayber'de yasaklanışı, VII, 428; Mekke’nin fethinde yasaklanışı, VII, 431. 41 Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 166; Müslim, Nikâh, 57-62; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 226- 227; İbn Mâce, Nikâh, 16; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 274, VII, 432-433; ayrıca Şiğâr hakkında daha geniş bilgi için bkz. Güleç, Hasan, “Şiğâr”, DİA, XXXIX, İstanbul, 2009, s. 142-143 42 Bkz. Aydın, M. Akif, “Mehir”, DİA, XXVIII, 389-391, İstanbul, 2003, s. 389. 43 Buhârî, Nikâh, 52. 56 vermeyi düşünmeyen kişi, Allah katında zina yapmış sayılır. Yine bir adamdan bir şey satın alıp parasını ödemeyi düşünmeyen kişi, Allah katında hain sayılır” 44 sözüyle de mehrin önemini vurgulamıştır. Hz. Peygamber’in, evlilikte kadın lehine düzenlediği diğer bir prensip de, evliliklerde dul veya bekar olsun kadının onayının alınmasıdır. O, evliliklerde dul kadınların sözle ve bâkire kızların susarak ta olsa onaylarının alınmasını emretmiş 45 ve bunun uygulanmasının takipçisi olmuştur. Hadislerde, nikâh akdi/evlilik konusunda kadınlarla istişare edilmesinin gerekliliği,46 babaları tarafından zorla evlendirilen kızların nikâhlarının geçersiz olacağı açıkça belirtilmiştir.47 Hz. Peygamber’in bizzat kendisi, kızlarını evlendireceğinde onlara sormuş, isteklerine göre hareket etmiştir.48 İzni alınmadan evlendirilen dul bir kadının şikâyeti üzerine Hz. Peygamber, bu nikâhı geçersiz saymıştır.49 Buhârî’de geçen diğer bir rivâyette, dul bir kadın olan Hansâ bt. Hizam’ı babası -iznini almaksızın- evlendirmişti. Hansâ’nın, babasını Hz. Peygamber’e şikâyet etmesi üzerine Hz. Peygamber, bu nikâhı geçersiz kılmıştır.50 Hz. Peygamber’den sonra, isteği dışında evlendirilen bir kadın, Ensârdan iki zata müracaat ederek yardım istemiş, Ensâr büyükleri de Hansâ olayını örnek göstererek bu nikâhın geçersiz olduğunu söylemişlerdir.51 Hz. Peygamber kızların evlendirilmesi konusunda annelerin görüşlerinin alınmasının önemli olduğunu belirtmiştir. Aşağıdaki olay bu konuda ilginç bir örnektir: “Nuaym b. Abdullah, kendi kızını,- Abdullah b. Ömer istediği halde- Adiy b. Ka’b kabilesinden himayesini üstlendiği bir yetim ile evlendirdi. Kızın annesi Hz. Peygamber’e gidip durumu anlattı. Hz. Peygamber, kızlar evlendirilirken annelerine danışılması gerektiğini söyledi.” 52 Bununla birlikte Hz. Peygamber: “Velisinin izni olmadan evlenen kadının nikâhı geçersizdir, nikâhı geçersizdir. Velisi olmayanların                                                             44 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 229-230; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 48; ayrıca bu konudaki diğer rivayetler için bkz. VII, 49-52. 45 Buhârî, Nikâh, 42; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 184-187; aynı durum yetîm kızlar için de geçerlidir, Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 177. Hz. Peygamber buyurdu: “Dul kadın evlenme konusunda söz söylemeye kendisi daha çok hak sahibidir. Bakire olan kızların da evlenme konusunda izinleri alınır, onların izinleri susmalarıdır.” Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Nikâh, 4; Müslim, Nikâh, 66, 64- 68. 46 Buhârî, İkrâh, 3. 47 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 179-183. 48 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 465-467. 49 Buhârî, Nikâh, 43. 50 Buhârî, İkrâh, 3. 51 Buhârî, Hiyel, 11 52 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 183-184. 57 velisi sultan (siyasî otorite)dır” 53 sözüyle evliliklerde velinin izninin önemine ve devletin bu konudaki fonksiyonuna dikkat çekmiştir. Hz. Peygamber, evlilik teşebbüslerinde ahlâkî olmayan yöntemlere başvurulmaması konusunda uyarılarda bulunmuştur. Bunlardan en dikkat çekeni şu hadiste ifadesini bulmuştur: “Hiçbiriniz Müslüman kardeşinin dünürcü olduğu bir kimseye dünürcü olmasın.” 54 Birçok konuda uyarılar içeren diğer bir rivâyette “Hiç kimse kardeşinin istediği kadını istemesin. Hiçbir kadın da diğer bir kadının çanağının altını üstüne getirmek için onu boşatmayı istemesin.” 55 sözleriyle Hz. Peygamber evlilik teşebbüslerinde hem erkeğin hem de kadının düşebileceği en tehlikeli tuzaklara dikkat çekmiştir. Günümüzde meydana gelen aile dağılmalarının çoğunun altında, Hz. Peygamber’in dikkat çekerek uyarıda bulunduğu bu tür ahlakî problemler yatmaktadır. Yukarıda verilen örnekler hem sosyal hizmete bakan yönüyle hem de Hz. Peygamber döneminde kadınların elde ettiği haklar açısından önemlidir. Toplum ve bireyin refahını esas alan sosyal hizmetler, toplumun temel taşı olan ailenin hem kurulmasına hem de sağlıklı olarak devamına önem vermekte ve buna yönelik uygulamalarda bulunmaktadır. Ayrıca evliliğin başlangıcı ve devamı sürecinde XX. yüzyıla kadar hukukî olarak söz sahibi olmayan kadınlara İslâm’ın sunduğu haklar sosyal hizmetlerin hedeflediği haklardır. 2.2. Aile Bütünlüğünün Korunması Hz. Peygamber, aile müessesesinin kurulmasına önem vermekle kalmamış, aile bütünlüğünün devam etmesi, ailenin dağılmaması, eğer dağılma mutlaka gerçekleşecekse bile bunun en zararsız şekilde olması için uyarılarda bulunmuş ve bu konuda rehberlik etmiştir. Hadislerde, öncelikle gereksiz boşanmanın çirkinliği ortaya konulmuştur: “Allah, bir zevkten usanıp bir başkasını arzulayan kadın ve erkekleri sevmez” 56, “Üç şey vardır ki şakası câiz değildir: Talâk, nikâh ve itâk (köle azadı).” 57 Hz. Peygamber, siyah tenli doğan çocuğun kendisine ait olmadığını iddia eden ve bu yüzden ailesini dağıtma eğilimine giren adamı, deve örneğini vererek ikna etmiştir.58 “Köleyi efendisine ve kadını kocasına karşı kışkırtan bizden değildir” 59                                                             53 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 242-243. 54 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Nikâh, 1, 2. 55 Buhârî, Şurût, 8, 11; Müslim, Nikâh, 52; bu anlamdaki diğer hadisler için bkz. Müslim, Nikâh, 49-56. 56 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 21. 57 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 22. 58 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 152-153. 59 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 274 VII, 621. 58 hadisinde ve buna benzer hadislerde de karı-koca arasını açmaya yönelik teşebbüsler sert ifadelerle kınanmış ve bunun mesuliyetinin ağır olacağı ifade edilmiştir. Hz. Peygamber, aile bütünlüğü hassasiyetini, ayrı kişilerde olan anne-oğul köleyi satın alarak birleştirmesi ve onları azad etmesi60, Hums’tan (beştebir) gelen esirlerden aynı evin ahalisini birbirlerinden ayırmadan bir yere vermesi61 gibi uygulamalarla fiilî olarak göstermiştir. Hz. Peygamber’in bu konuda ashâbını uyarması ve bazı yanlış uygulamalarını düzelttirmesi hakkında kaynaklarda pek çok örnek bulunmaktadır. Bunlardan birinde Hz. Peygamber, iki kardeş köleyi ayrı ayrı satan Hz. Ali’yi uyarmış ve sattıklarını geri alarak onları birbirinden ayırmadan satmasını emretmiştir.62 Hz. Peygamber özellikle küçük çocuklarla annelerinin birbirlerinden ayırılmamaları konusuna özen göstermiştir. Benî Kurayza esirleriyle ilgili olarak, gerek ganîmet taksimi gerekse satış sırasında, annelerle henüz ergenlik çağına gelmemiş çocuklarının birbirinden ayrı düşürülmesini yasaklamış ve şöyle demiştir: “Kim bir anne ile çocuğunu ayırırsa Allah da kıyamet günü onunla sevdiğini ayırsın.” 63 Hz. Peygamber, ayrılma durumuna gelmiş çiftlerin problemlerine bakmış, devam etmesi halinde hem çiftlere hem de eğer varsa çocuklara zarar verecek evliliklerin kontrollü şekilde sonlandırılmasını sağlamıştır. Bu çerçevede Hz. Peygamber, eşler arasında şiddetli geçimsizlik varsa64 veya kadının kocasından nefret etmesi durumunda, kendisine müracaat eden kadınlara, aldıkları mehri geri vermek şartıyla ayrılmalarına hükmetmiş, 65 böylece evliliğin devamı durumunda bu nefretin sonucunda ortaya çıkacak şiddeti de önlemiştir. Bu konudaki ilginç örneklerden biri sahâbî sâbit b. Kays hakkındadır. Kaynaklarda aktarıldığına göre; Sâbit b. Kays’ın karısı Hz. Peygambere gelerek kocasını çirkin bulduğu için ayrılmak istediğini belirtmişti. Kadının ciddi ve kararlı olduğunu, bu durumun devam etmesi durumunda ailede çok daha olumsuz sonuçarın doğabileceğini gözlemleyen Hz. Peygamber, kadının, aldığı mehri geri vermesi şartıyla Sâbit b. Kays’ı ikna etmiş ve boşanma gerçekleşmişti.66 Yine buna benzer şekilde birbirine karşı lanetleşen (liân) karı-kocanın                                                             60 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 581. 61 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VIII, 382; Ayrıca Hz. Peygamber’in anne ve çocuğun birbirlerinden ayrılmamaları konusundaki uygulamaları için, Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VIII, 382-383. 62 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 581. 63 Özel, Ahmet, İslâm Devletler Hukukunda savaş esirleri, Ankara, 2014, s. 68-69. 64 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 31; diğer örnekler için 1172, 1174; ayrıca erkekte cinsel bir problem varsa normal olarak boşanırlar. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 74-75. 65 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 638-639. 66 Buhârî, Talâk, 11. 59 boşanması gerektiğine yönelik hükmün67 hikmeti de muhtemelen aynıdır. Aşağıda “Aile Rehberliği Hizmetleri” başlığında bu konuda örnekler verilecektir. Günümüzde boşanmaların artması ve ailelerin dağılması sonucunda fertlerde meydana gelen psikolojik problemler, bunun sonucunda toplumlarda ortaya çıkan sosyolojik sorunlar sosyal hizmetlerin üzerinde önemle durduğu bir konudur. Bütün bu problemler ve toplumda meydana getirdiği olumsuz sonuçlara bakıldığında, Hz. Peygamber’in asırlar öncesinde gösterdiği aile bütünlüğü hassasiyeti daha iyi anlaşılabilir.68 Özellikle kadının aile bütünlüğünün korunmasındaki rolü büyüktür. Bu konu daha önce ele alınmıştı. 69 2.3. Aile Rehberliği Hizmetleri Hiçbir evlilik problem yaşamadan, tartışma olmadan devam eden, her şeyi ile kusursuz bir evlilik değildir. Hemen her çift, evliliği boyunca farklı problemler için zaman zaman desteğe ihtiyaç duyabilmektedir. Bu problemler, daha çok eşler arası iletişim ve cinsellik konularında ortaya çıkmaktadır. Tarih boyunca evliliğin sağlıklı devam etmesi için, bu problemleri çözüme kavuşturacak kişi veya kurumlara ihtiyaç duyulmuştur. Bu ihtiyaç, sosyal hizmetlerin, üzerinde önemle durduğu bir konudur. Zamanımızda psikiyatrist, psikolog, terapist, aile danışmanları ve aile danışmanlık bürolarının yaptığı bu danışmanlık rehberlik görevini daha eski dönemlerde, toplumda sevilen, saygı duyulan, sözü dinlenen kişiler yapmaktaydı. Hz. Peygamber de toplumdaki bu büyük ihtiyacı dikkate alarak ashâbından gelen                                                             67 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 171- 173; Müslim, Liân, 1-9. 68 Aile ve Sosyal Politikalar Bakanlığı Çocuk Hizmetleri Genel Müdürlüğü bünyesinde hizmet veren yetiştirme yurtları, çocuk yuvaları, sevgi evleri/çocuk siteleri, çocuk evleri, çocuk destek merkezleri ve hatta 18 yaş altı rehabilitasyon merkezlerinde binlerce çocuk koruma ve bakım altında bulunmaktadır. Üzülerek belirtmek gerekir ki; bu çocukların çoğunluğu basit nedenlerle dağılmış ailelerin çocuklarıdır. Eğer ailelerin bütünlüğüne yönelik ciddi politikalar üretilebilseydi bu çocukların çoğu aileleriyle birlikte daha mutlu ve huzurlu bir yaşama sahip olabileceklerdi. 69 Burada Kadın Konukevleri konusuna değinmek istiyoruz. Aile dağılmalarında evden ayrılan, kocasından kaçan kadınların kalması için oluşturulan Kadın Konukevleri aile birliğini sağlama amacına hizmet etmekten çok, ailenin en hayatî öneme sahip üyesi olan kadının evden ayrılmasıyla, ailenin dağılmasını hızlandırmaktadır. Özellikle Batı medeniyetinin değerleri ölçü alınarak feminist bakış açısına sahip kadın derneklerinin baskılarıyla kurulan Kadın Konukevlerinde, yönetmelikten kaynaklanan nedenlerle rehabilite edici uygulamalar amacına uygun ve düzenli olarak yapılamamaktadır. Çünkü buraya sığınan kadınlar, kurallara uymadıklarında herhangi bir sınırlayıcı müeyyideye muhatab olmamaktadırlar. Bu durum da zaten iletişim araçları vasıtasıyla ahlakî dejenerasyona uğramış birçok kadına keyfî davranma yolunu açmakta ve eşlerine karşı bunu bir silah olarak kullanma olunu açmaktadır. Ayrıca erkeklere verilen “evden uzaklaştırma” cezaları da hiçbir şekilde aile bütünlüğünün korunması amacına hizmet etmemektedir. Ayrılma arefesinde olan eşlere psikolojik, sosyal hatta gerekiyorsa ekonomik destek verilerek ailenin dağılması önlenmeli, cezâî müeyyidelere çok zorunlu olmadıkça başvurulmamalıdır. Özetle; günümüzde aile bütünlüğünün korunmasına yönelik çok daha kalıcı, eşleri karşılıklı olarak rehabilite edici politikalara ihtiyaç vardır. 60 problemlere çözüm yolları göstermiş, aile müessesesinin dağılmaması için tedbirler almıştır. Hz. Peygamber, kendisine gelen şikâyet ve sorunları kadın-erkek ayırımı yapmadan dinlemiştir.70 Yukarıda “Aile Kurumuna Yönelik Sosyal Hizmetler” başlığı altında, Hz. Peygamber’in aile kurumuna verdiği önem, bu müesseseyi korumak ve güçlendirmek için yaptığı tavsiye ve uygulamaları özetle anlatılmıştır. Burada da Hz. Peygamber’in, aile müessesesinin dağılmasını önlemek veya eşlerin ayrılmaları durumunda en az zararla boşanmanın gerçekleşmesi için yaptığı rehberlik uygulamalarından örnekler verilecektir. Hz. Peygamber’in ashâbına yaptığı aile rehberliği uygulamaları oldukça fazladır. Bunlar birkaç maddede ele alınabilir: 1. Evlenmek İsteyenlere Rehberlik ve Yardım: Hz. Peygamber, gebe iken kocasının ölüm haberini alan Subey’a bt. Hâris el-Eslemiyye’nin evlenmesi için yol göstermiş ve rehberlik yapmıştır.71 Hz. Peygamber, kocasından boşanan Fâtıma bt. Kays’a tekrar evlenmesi konusunda rehberlik etmiş 72 ve hatta adaylar hakkında yorum yapmıştır.73 Olayın detayları yukarıda aktarılmıştır. Hz. Peygamber, babası vefat ettiği için kardeşlerinin sorumluluğunu alan Câbir b. Abdullah’a evlilik konusunda rehberlik yaparak maddi yardımda bulunmuştur.74 Yine Ka’b b. Ucra’ya da evlilik konusunda Câbir’e yaptığına benzer tavsiyelerde bulunmuştur.75 2. Aile İçi Şiddeti Önleyici Rehberlik: Hz. Peygamber, eşlerine fizikî şiddet uygulayan ashâbı uyarmış ve ”En hayırlınız, ailesine karşı en iyi davrananınızdır. Ailesine karşı en hayırlı olanınız ise benim” 76 sözüyle de erkeklerin eşlerine iyi davranmasının gerekli olduğunu vurgulamıştır. Hz. Peygamber, şiddet görmesi muhtemel bazı kadınları da bu konuda uyarmış ve şiddet görmelerini engellemek için                                                             70 Buhârî, Hz. Peygamber’in, Ensardan bir kadınla özel olarak konuşmasını aktarmaktadır, Buhârî, Nikâh, 113. 71 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 45; ayrıca bkz. İbn Mâce, Talâk, 7; Buhârî, Hz. Peygamber’in Subey’a’yı taliplilerden biri ile evlendirdiğinin kaydetmektedir, Buhârî, Tefsir, 321. 72 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 67; Nesâî, Sünen, Nikâh, 8. 73 Müslim, Talâk, 36-54; Köten, Akif, “Ebû Cehm”, DİA, X, 118; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 885-86; Başaran, “Fâtıma bint Kays”, DİA, XII, 227. 74 Buhârî, Büyû’, 34; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 397; Kandemir, Yaşar, “Câbir b. Abdullah”, DİA, VI, 531. 75 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 411. 76 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 541, 556. 61 önlem almıştır. Hz. Peygamber, eşler arasında şiddetli geçimsizlik varsa77 veya kadının kocasından nefret etmesi durumunda, kendisine müracaat eden kadınlara, aldıkları mehri geri vermek şartıyla ayrılmalarına hükmetmiş, 78 böylece evliliğin devamı durumunda bu nefretin sonucunda ortaya çıkacak şiddeti de önlemiştir. Yine buna benzer şekilde birbirine karşı lanetleşen (liân) karı-kocanın boşanması gerektiğine yönelik hükmün79 hikmeti de muhtemelen aynıdır. Bu konu aşağıda “Aile içi şiddete karşı önlemler” başlığında daha geniş şekilde ele alınacaktır. 3. Eşler Arasındaki Cinsel Problemlere Yönelik Rehberlik: Hz. Peygamber’e gelen bir kadın, kocası Abdurrahman el-Kurazî’nin cinsel açıdan iktidarsız olduğunu söyleyerek yardım istemiş, Hz. Peygamber de onun bu problemine çözüm üretmiştir.80 Buna benzeyen diğer bir olayda Hz. Peygamber, kocasından cinsel açıdan tatmin olmayarak ayrılmak isteyen bir kadına tavsiyede bulunarak rehberlik yapmıştır.81 Hz. Peygamber, karısını ibadet bahânesiyle ihmal eden Osman b. Maz’ûn’u uyarmıştır. Osman b. Maz’ûn'un eşi Havle bt. Hakim, kocasının ibadete düşkünlüğü sebebiyle kendisiyle ilgilenmemesi üzerine giyimini ihmal edince Hz. Âişe durumu Hz. Peygamber’e haber vermiş, Hz. Peygamber de Osman b. Maz’ûn’u çağırarak her hususta ölçülü olmasını, eşinin, misafirinin ve nefsinin de kendi üzerinde hakkı bulunduğunu hatırlatarak herkese hakkını vermesi konusunda uyarıda bulunmuştur. 82 Hz. Peygamber’in bu konudaki uygulamalarını ölçü alan Abdullah b. Mes’ûd, kadının, cinsel konuda iktidarsız olan kocasından ayrılmak için mahkemeye başvurması durumunda, erkeğe bu konuda durumunu düzeltmesi için bir yıllık süre verileceğine, bu süre içerisinde durumunu düzeltmediği takdirde kadının, mehrin tamamını alarak ayrılabileceğine hükmetmiştir.83 4. Eşlerin, Evliliğin Gidişatını Etkileyecek Kişisel Problemlerine Çözüm Bulmaya Yönelik Rehberlik: Hz. Peygamber, evli çiftlerin özel sorunlarıyla ilgilenmiş, çözümler bularak evliliğin tehlikeye girmesini önlemiştir. Bu sorunlar her ne                                                             77 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 31; diğer örnekler için Talâk, 33,34; ayrıca erkekte cinsel bir problem varsa normal olarak boşanırlar. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 74, 75. 78 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 638-639; Buhârî’de anlatılan olay da aynı kategoride değerlendirilebilir: Sabit b. Kaysın karısı, kocasını çirkin bulduğu için ayrılmak istediğini söyleyince Hz. Peygamber, kadının mehri geri vermesi şartıyla kocasını ikna etti ve boşanma gerçekleşti. Buhârî, Talâk, 11. 79 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 171- 173; Müslim, Liân, 1-9. 80 Olayın ayrıntısı için bkz. Buhârî, Libâs, 23. 81 Buhârî, Şehâdât, 3. 82 İbn Sa’d, III, 366-367; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 534-537; Kandemir, Yaşar, “Osman b. Maz’un”, DİA, XXXIII, 470-471. 83 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 317-319. 62 kadar kişisel de olsa çözüme kavuşturulmadığı takdirde ailevî problemlere dönüşebilecek sorunlardır. Meselâ, Hz. Peygamber, kadınların çocuk yıkama yöntemi,84 hayzdan temizlenme dahil sordukları her türlü soruyu cevapsız bırakmamış, bunların nasıl yapılacağını uygun şekilde tarif ederek85 küçük bir problemi büyümeden ve evliliğe zarar vermeden çözüme kavuşturmuştur. Sahîh-i Müslim’de bu konuda nakledilen bir olay oldukça ilgi çekicidir. rivâyete göre Ümmü Süleym Hz. Peygamber’e gelerek: “Yâ Rasûlallâh! Kadın uykuda iken erkeğin gördüğünü görür, dolayısıyla erkeğin kendi nefsinden hissettiği şeyi, kadın da kendi nefsinden hisseder” demiş ve bu durumda gusül gerekip gerekmediğini sormuştur. Bunun üzerine orada bulunan Hz. Âişe, Ümmü Süleym’e: “Yâ Ümmü Süleym! Kadınların gizli şeyini açığa çıkardın! Elin toprağa gelsin!” demiştir. Bu söz Hz. Peygamber’in hoşuna gitmemiş ve Hz. Âişe’ye hitaben: “Bunun sana söylenmesi daha haklıdır. Senin elin topraklansın! Evet yâ Ümmü Süleym! Kadın da bunu gördüğü zaman yıkanmalıdır.” buyurmuştur.86 Hz. Peygamber kadınları, özel problemleri hakkında ilgili kişi veya kurumlara danışmalarını teşvik etmiş ve bunu engelleme girişiminde bulunanları da kesin şekilde uyarmıştır. Ancak, Hz. Peygamber, evli çiftleri, evdeki özel hallerini –özellikle cinsel konuları- ilgili kişi veya kurumların dışındakilere anlatmamaları konusunda da uyarmıştır.87 Çünkü böyle bir durum, aile içinde kalması gereken sırların açığa çıkmasına ve iyi niyetli olmayan birileri tarafından aile fertlerinin yıpratılması amacıyla kullanılmasına neden olabilir. Başka bir olayda Hz. Peygamber, birbirini sevmeyen karı-kocaya rehberlik yaparak, onları birbirine yaklaştırmış ve böylece ailenin dağılmasını önlemiştir.88 Hz. Peygamber’in eşleri de erkek veya kadın ayrımı yapmadan evlilik konusundaki sorulara cevaplar vererek bu rehberliği Hz. Peygamber’in bıraktığı yerden devam ettirmişlerdir. Mesela, Ebû Mûsâ el-Eş’arî, Hz. Peygamber’in vefatından sonra Hz. Aişe’ye cinsî münasebet ve gusül konusunda sorular sormuş ve sorularının cevabını almıştır.89                                                             84 Hz. Peygamber’in, Ümmü Atiyye ve beraberindeki kadınları çocuklarını yıkama yöntemi konusunda bilgilendirmesi hakkında bkz. Buhârî, Kitâbu’l-Vudû’, 32. 85 Müslim, Hayz, 60, 61; Buhârî, Kitâbu’l-Hayz, 7. 86 Müslim, Hayz, 29-33; Heysemî’deki rivâyette, Hz. Âişe yerine Ümmü Seleme’nin adı geçmektedir. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 449. 87 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 513-514. 88 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 503-504. 89 Buhârî, Gusl, 27. 63 2.4. Aile İçi Şiddete Karşı Önlemler Bir önceki konu başlığının içeriğinde Hz. Peygamber’in aile içi şiddeti önleyen danışmanlık uygulamalarından bazı örnekler verilmiştir. Burada da aile içi şiddeti önlemeye yönelik diğer uygulamalardan örnekler verilerek aile bütünlüğünün korunması konusu daha kapsamlı şekilde ele alınacaktır. Aile, bireyin yaşamında çok önemli yeri olan beslenme, bakım, eğitim, kültürel değerleri kazanma, sosyalleşme gibi temel ihtiyaçların karşılandığı en önemli ortamdır. Bu nedenle ailenin içerisindeki en ufak olaylar, aile bireylerini özellikle çocukları olumsuz etkilemektedir. Aile içi şiddet, hem aileyi oluşturan bireylerin her birini ayrı ayrı etkileyen, hem de ailenin ve dolayısıyla toplumun bütünlüğünü tehdit eden ciddi bir sorundur. Ailede şiddet, öncelikle kadın ve çocuklara yönelik olarak ortaya çıkmaktadır. Şiddetin türü ne olursa olsun, etkileri yalnızca uygulandığı süreyle sınırlı kalmayıp bireyler üzerinde bıraktığı izler ve meydana getirdiği sonuçlar, bireyin gelecekteki yaşamında da etkisini sürdürmektedir. Aile içi şiddet, aile ilişkilerinin büyük ölçüde bozulmasına, ailenin duygusal temelini oluşturan sevgi saygı ve güvenin yerini, nefret, endişe ve korku gibi duyguların almasına yol açmaktadır. Şiddete uğrayan bir kadın hem çocukları hem de çevre karşısında rencide olmakta, bunun sonucunda çocuklarıyla sağlıklı bir iletişim kuramamaktadır. Şiddet gören veya ailede başkalarına yapılan şiddete şahit olan çocuklar, ileriki yaşlarında şiddet eğilimi göstermektedirler. Bütün bunlar toplumun çatışmacı bir yöne kaymasına neden olmaktadır. Sağlıklı birey ve toplum hedefleyen İslâm, aile içi şiddetin her türlüsünü, özellikle kadınlara ve kız çocuklarına yapılan şiddeti ortadan kaldırma konusunda önemli prensipler ortaya koymuştur. Kur’ân, Arap toplumunda uygulana gelen, kız çocuklarının öldürülmesi uygulamasını yasaklamış ve bunu yapanları -hukukî cezanın dışında- uhrevî cezayla uyarmıştır.90 Kadınların haksızlığa ve zulme uğramalarının önüne geçen ve onların da erkekler üzerinde hakları olduğunu beyan eden Kur’ân,91 insanlığın kökeninin bir erkek ve bir kadına/dişiye dayandığını belirterek92, kadını olması gereken konuma yükseltmiştir. Kur’ân’ın bu yaklaşımı Hz. Peygamber’in söz ve uygulamalarıyla pratiğe geçirilmiştir. Hz. Peygamber, erkeklerin eşlerine iyi davranmalarını emretmiş 93 ve yukarıda da aktarılan “En hayırlınız, ailesine karşı en iyi                                                             90 Bkz. Tekvîr, 81/8-9; En’âm, 6/137. 91 Bakara, 2/28; Nîsâ, 4/19, 34. 92 Hucûrât, 49/13. 93 Buhârî, Nikâh, 80. 64 davrananınızdır. Ailesine karşı en hayırlı olanınız ise benim.”94 sözüyle eşlerine şiddet uygulayan ashâbını uyarmıştır. Hz. Peygamber; “Kişi sabah vakti, kölesini döver gibi karısını dövdükten sonra gece vakti onunla yatmaya utanmaz mı!”95 sözüyle de kadınlara fiziki şiddet uygulamayı hoş karşılamadığını göstermiştir. Yine Hz. Peygamber, “Kadınların bizim üzerimizdeki hakları nelerdir?” diye soran ashâbına verdiği cevaplardan biri de “Kadınları dövmeyin” cevabıdır.96 Hz. Peygamber aile içi şiddet konusunda zor durumda olan veya şiddete uğrama ihtimali yüksek olan kadınlara da destek olmuş ve rehberlik etmiştir. Eşinden boşanan Fâtıma bt. Kays Hz. Peygamber’e gelerek: “Ey Allah’ın Peygamberi! Kocam beni üç talâk ile boşadı. Ben (onun evinde iddet beklersem) bana hücum edilip saldırılmasından korkuyorum” demişti. Bunun üzerine Hz. Peygamber, Fâtıma bt. Kays’a, başka bir eve geçmesini söylemiştir.97 Fâtıma bt. Kays’ın, Hz. Peygamber’e gelerek Ebû Cehm b. Huzeyfe ile evlilik konusundaki fikrini sorması ve aldığı cevap daha önce aktarılmıştı. Hz. Peygamber, şiddet konusunda hassas bir hanım olan Fâtıma bt. Kays’ın, şiddet eğilimi olan Ebû Cehm ile evlenmesine engel olmakla muhtemel bir aile içi şiddet sürevinin önüne geçmiş oluyordu.98Hz. Peygamber, eşler arasında şiddetli geçimsizlik varsa99 veya kadının kocasından nefret etmesi durumunda, kendisine müracaat eden kadınlara, aldıkları mehri geri vermek şartıyla ayrılmalarına hükmetmiş, 100 böylece evliliğin devamı durumunda bu nefretin sonucunda ortaya çıkacak şiddeti de önlemiştir. Yine buna benzer şekilde birbirine karşı lanetleşen (liân) karı-kocanın boşanması gerektiğine yönelik hükmün101 hikmetlerinden biri de, evliliğin zoraki devamı durumunda ortaya çıkabilecek aile içi şiddetin önlenmesidir denilebilir. Hz. Peygamber, meydana gelen aile içi şiddetin cezalandırılması konusunda hassas davranmış ve cezayı geciktirmeden uygulamıştır. Meselâ, Cüzâm kabilesinden                                                             94 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 541, 556. 95 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 556-557. 96 Ebû Dâvûd, Süleyman b. Eş’as es-Sicistani (Ö. 275), Sünen-i Ebi Dâvûd, Riyad, 1999/1420, Kitâbu’nNikâh, 42, 43, 44. 97 Müslim, Talâk, 53; Başaran, “Fâtıma bint Kays”, DİA, XII, 227. 98 Olayın detayları hakkında bkz. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 67; Müslim, Talâk, 36-54; Nesâî, Sünen, Nikâh, 8; Köten, Akif, “Ebû Cehm”, DİA, X, 118; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 885- 86; Başaran, “Fâtıma bint Kays”, DİA, XII, 227. 99 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 31; diğer örnekler için Talâk, 33, 34; ayrıca erkekte cinsel bir problem varsa normal olarak boşanırlar. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 74, 75. 100 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 638-639; Buhârî’de anlatılan olay da aynı kategoride değerlendirilebilir: Sabit b. Kaysın karısı, kocasını çirkin bulduğu için ayrılmak istediğini söyleyince Hz. Peygamber, kadının mehri geri vermesi şartıyla kocasını ikna etti ve boşanma gerçekleşti. Buhârî, Talâk, 11. 101 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 171- 173; Müslim, Liân, 1-9. 65 bir adam, attığı bir taşla karısını öldürünce, Hz. Peygamber adama karısının diyetini ödetmiş ve onu karısının mirasçısı olmaktan mahrum bırakmıştır.102 Hz. Ömer, kendi çocuğunu kızgınlıkla kılıcını sallarken öldüren Katâde’den diyet alarak ölen çocuğun kardeşleri arasında paylaştırmış ve Katâde’yi de çocuğun mirasından mahrum etmiştir.103 Her iki örnekte kasti bir durum söz konusu olmadığı için diyetle yetinilmiştir. Ancak kasıtlı öldürmelerde durum farklıdır. Gerek Hz. Peygamber, gerekse Hz. Ömer, karısını kasten öldüren erkeğin kısasen öldürülmesine hükmetmişlerdir.104 Hz. Ali aile içi şiddet kurbanı olan çocuğun diyeti konusunda farklı bir yol izlemiş ve annesi tarafından yanlışlıkla öldürülen bir çocuğun diyetini beytülmâl’dan ödemiştir.105 Bu örneklerden yola çıkan İslâm hukukçuları, erkeğin bir kadına vurup yaralaması sonucunda erkeğin diyet ödeyeceğine hükmetmişlerdir.106 Hz. Peygamber’in, söz ve uygulamalarıyla aile içi şiddete karşı önemli önlemler alması ve ashâbını da bu konuda uyarması uygulaması, kendisinden hemen sonraki Râşid Halîfeler döneminde devam ettirilmişse de daha ileri dönemlerde, toplumdaki İslâm öncesi gelenek ve alışkanlıklar zaman zaman canlanmış ve bu yüzden kadına karşı yanlış yaklaşımlar yaşanmıştır. Günümüzdeki Müslüman toplumların bir kısmında da kadın, Kur’ân ve Sünnette yeri olmadığı halde, İslâmî gelenek adı altında horlanmakta ve kötü muameleye maruz kalmaktadır. Bu yaklaşımın, yukarıda verilen örneklerden de anlaşılacağı üzere, Hz. Peygamber’in söz ve uygulamalarıyla uzaktan yakından hiçbir ilgisi yoktur. 2.5. Asker Ailelerine Yapılan Yardımlar Devlet adına savaşa giden askerlerin ailelerin desteklenmesi ve korunması da sosyal hizmetin önemli bir ayağını oluşturmaktadır. Asker aileleri açısından iki türlü zorluk söz konusudur. Bunlardan birincisi, askerlik süresince ailenin asker ferdi için, savaşta olmasının getirdiği risklerden dolayı duyulan hayati endişe, ikincisi ise, eve gelir getiren kişinin uzun süre evden ayrı kalmasının sonucu olarak ailenin içine düştüğü ekonomik sıkıntılardır. Ayrıca, baba eksikliğiyle ortaya çıkacak otorite boşluğunun, çocukların gelişimi üzerinde meydana getireceği olumsuzluklar da söz konusudur. İşte bu ailelere yönelik hem psikolojik hem de ekonomik desteğe yönelik                                                             102 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 511. 103 İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 188. 104 Bu konuda Hz. Peygamber (28049) ve Hz. Ömer’in uygulamaları için bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 85. 105 İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 187. 106 İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 87. 66 sosyal hizmet, hem devletin hem de toplumun görevidir. Günümüzde buna askerî sosyal hizmet adı verilmektedir.107 Hz. Peygamber döneminde orduyu oluşturan birlikler gönüllü askerlerden oluşmaktaydı. Cihada çıkmaktaki temel hedef Allah’ın rızasını kazanmaktı. Mazereti olmadan seferlere katılmayanlar ise kınanmaktaydı. Gönüllü askerler orduya katılmakta, savaş bittiğinde de ailelerinin yanına dönerek gündelik hayatlarına bıraktıkları yerden devam etmekteydiler. Maaş alamadıkları gibi birçoğu savaş teçhizatını da kendileri temin etmek durumunda kalıyorlardı. Durumu iyi olmayanlara ise zenginler yardımcı olur, onları baştan aşağı donatırlardı. Örneğin Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer, Hz. Osman, Talhâ b. Ubeydullah, Abdurrahman b. Avf gibi sahabîler, fakir askerlerin donanımını sağlayan zenginlerden bir kaçıdır. Hz. Peygamber döneminde olduğu gibi Hz. Ebû Bekir döneminde de gönüllü askerlik yöntemi devam etmiştir. Komutanlara ve askerlere herhangi bir ücret ödenmemiştir. Zira ileri düzeyde örgütlü bir devlet yapılanması olmadığından beytülmâldan düzenli maaş ödenmesi mümkün değildi. Ancak işini, kazancını bırakıp belirli bir süre evinden uzaklaşan askerlere ve ailelerine ekonomik olarak desteklemek gerekiyordu. Kur’ân’da, İslâm ordularının ilk büyük savaşı olan Bedir Savaşı sonrasında bu probleme çözüm getirilmiş, 108 elde edilen malların beşte biri (humus) ayrıldıktan sonra geriye kalan kısım askerler arasında eşit bir şekilde dağıtılmıştır. Daha sonraki seferlerde de elde edilen ganîmet gelirlerinden askerlere pay verilmesi, asker aileleri için önemli bir destek kaynağı olmuştur. Bu da hem askerlerin moral olarak desteklenmesini sağlamış hem de asker aileleri ekonomik sıkıntıya düşmekten kurtarılmışlardır. Ayrıca Hz. Peygamber, kendisinin askeri seferlere çıkmadığı durumlarda asker ailelerine destek olmuş, problemleriyle ilgilenmiştir. Mesela, babası Uhud Savaşı’nda şehid düşünce yetim duruma gelen Bişr b. Akrabeyle ilgilenmiş ve hatta himaye teklif etmiştir.109 Kendisinin seferlere çıktığı zamanlarda da asker ailelerinin desteklenmesi işini, yerine görevlendirdiği sahâbîler yapmıştır. Hz. Peygamber’i her konuda örnek alan sahabîler de bu konuda hassas davranmışlardır.                                                             107 Bu konunun geniş şekilde ele alındığı çalışma için bkz. Laser, Julie Anne, “Klinik Sosyal Hizmet Bağlamında Asker Aileleriyle Çalışma (Askeri Sosyal Hizmet)”, Çev. İmdat Artan, http://www. psikososyalhizmet. com/6/cmsw.pdf, (ET: 20.10.2015). 108 Enfâl, 8/41. 109 Bkz. İbn Abdilber, Yûsuf b. Abdullah en-Nemerî (463/1071), el-İstîâb fî Ma’rifeti’l-Ashâb, tsh. Âdil Mürşid, Amman, 2002, s. 87; İbnü’l-Esîr, İzzeddin Ebû'l-Hasen Ali b. Muhammed (Ö. 630/1232), Üsdü’l-Ğâbe fî Ma'rifeti's-Sahâbe, Thk. Ali Muhammed Muavvid-Âdil Ahmed Abdülmevcûd, I-VIII, Beyrut, 1994, I, 401. 67 Mesela, Uhud Savaşı’nda şehid olan Hz. Hamza’nın yetim kızını himaye etmek konusunda bazı sahabîler adeta yarışa girmişlerdi.110 Bu durum Hz. Ömer'in dîvânları kurup askerliği zorunlu hale getirmesine kadar devam etmiştir.111 Sosyal hizmetler açısından önemli olan ve Hz. Peygamber’in başlattığı, asker ailelerine destek uygulamaları, Hz. Ömer döneminde zirveye çıkmıştır. 112 Değerlendirme Her dönemde birey ve toplum için daima çok önemli bir yere sahip olan aile, bireyin kişiliğinin oluştuğu ilk ve en önemli kurumdur. Aile kurumu, çocuğun kişiliğinin gelişmesi ve birey olarak toplum yaşamının kalitesine etki etmesi bakımından önem taşımaktadır. Birey, bağımlı olduğu çocukluk döneminde fiziksel ve ekonomik desteğini aileden almakta; yetişkin yaşamı için ihtiyaç duyduğu tüm fikirleri, değerleri, yaşadığı toplumun kültürünü ve toplumun belirlediği/beklediği cinsiyet rollerini ailede kazanmaktadır. Yani birey, her türlü kimliğini ailede kazanır. Özetle aile kurumu, üyelerinin gıda, bakım, korunma gibi fizyolojik; sevgi, şefkat, güven, önemseme gibi duygusal ihtiyaçlarını karşılar; öğrenme ve yetişme olanakları sağlar. Aile kurumu, aynı zamanda, bireyleri aracılığı ile toplumu etkiler ve toplumdaki değişimlerden etkilenir. Tek cümleyle özetlemek gerekirse; aile kurumu, güçlü bir sosyal yapının oluşması, bireyin kişiliğinin gelişmesi ve toplum yaşamının kalitesine etki etmesi bakımından büyük önem taşımaktadır. Bütün bu etkilerinin sonucunda aile, sosyal hizmetlerin önemle üzerinde durduğu bir kurum niteliğindedir. Bu anlamda, birey ve toplumuyla güçlü bir sosyal organizasyon oluşturmayı hedefleyen İslâm, aile kurumuna önem vermiş ve evliliği teşvik etmiştir. Kur’ân, bekarların evlendirilmesini teşvik etmiştir. Hz. Peygamber, böyle önemli bir kurum olan aileye hassasiyetle eğilmiş, ailenin sağlam temeller üzene kurulması, gelişmesi, sağlamlaşması için her türlü desteği vermiştir. Bu çerçevede Hz. Peygamber evliliği                                                             110 Olayın ayrıntısı için bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 597-598. 111 Hz. Ömer tarafından 15/636 yılında kurulan dîvân, askerin sayılarını ve isimlerini kayıt altına alarak, maaş/atâ’ miktarlarını tayin etmek, takdir edilen miktarı zamanında ödemek gibi görevleri ifa etmekteydi. Cahşiyârî ve Sûlî'ye göre Hz. Ömer'in dîvânları kurma amacı; gelirleri saymak ve orduda savaşanların ailelerine dağıtmaktı. Geniş bilgi için bkz. Yılmaz, Metin-M. Zeki Terzi, “Klasik İslâmî Dönemde Güvenlik Güçlerinin Maaş ve Ücretleri”, OMÜİF Dergisi, S. 26-27, ss. 215-235, 2008, s. 216-217; Bâkır, Abdulhâlık, Hz. Ali Dönemi, Ankara, 1991, s. 231. Bu uygulama, uzun seferlere çıkan askerlerin, arkalarında bıraktıkları ailelerine ilişkin geçim endişesini kafalarından silmesi, hem askerlerin kendileri hem de aileleri için önemli bir moral kaynağı olmuştur. Bu yönüyle Hz. Ömer'in uygulaması mevcut şartlar içerisinde reform niteliği taşıyan önemli bir sosyal hizmet uygulamasıdır. 112 Hz. Ömer, Hz. Osman ve Hz. Ali’nin uygulamalarından bazı örnekler için bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 145; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 273, 293; Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 524; Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 914; H.İbrahim Hasan, İslâm Tarihi, II, 145; Bâkır, Hz. Ali Dönemi, 238. 68 hem teşvik etmiş, hem de evlenmek isteyenlere aynî, nakdî veya psikolojik destekte bulunmuştur. Ailenin kurulması kadar bütünlüğünün korunmasına ve güçlenmesine önem veren Hz. Peygamber, bu konuda topluma rehberlik yapmış, problemlere çözümler üretmiştir. Özellikle o dönemin toplumsal yapısında, ailenin işleyişi ile ilgili yanlış uygulamaları ortadan kaldırmaya yönelik önlemler almış ve bu yanlışların yerine doğruları yerleştirmiştir. Hz. Peygamber, en büyük problemlerden biri olan aile içi şiddete karşı ashabını uyarmış, kadınlara iyi davranılması gerektiğini vurgulamış, böylece ailelerin dağılmasını önlemiştir. Hz. Peygamber, asker ailelerine olan maddîmanevî desteği de hiçbir zaman aksatmamıştır. Hz. Peygamber’in bütün bu sosyal hizmet uygulamalarının sonucunda sonucunda sağlam bir toplum yapısı ortaya çıkmıştır. Bu toplumda, aile üyeleri birbirlerine karşı saygı, sevgi ve merhamet çerçevesinde sağlam bir aile profili oluşturmuşlardır. Bu gün sosyal hizmetlerin hedeflediği, ancak bir türlü gerçekleştiremediği aile birliği, Hz. Peygamber tarafından en ideal şekilde hem de on dört asır önce gerçekleştirilmiştir. Günümüzde toplumdaki değişimler nedeniyle aile kurumu maddî ve manevî pek çok sorunla karşı karşıya kalmaktadır. Üzülerek belirtmek gerekir ki, modern toplumun dayattığı yaşam biçimi sonucunda artan bu karmaşa içinde, asli görevlerini sağlıklı bir biçimde yerine getiremeyen aile sayısı her geçen gün artmaktadır. Bunun sonucunda, bireylerinin sosyal, duygusal, fiziksel ve eğitim ihtiyaçlarını kendi içinde karşılayamayan, normal yaşayışını sürdüremeyen ailelerin, sorunlarının çözülmesi için bir takım hizmetlerle çeşitli yönlerden desteklenmeye, bazı meslekî yöntem ve tekniklerin uygulanması yoluyla yardıma ihtiyaçları vardır. Ancak bu yöntem ve tekniklerin, İslâmî toplum yapısına uymayan Batı medeniyetinden değil, Hz. Peygamber’in uygulamalarından yola çıkarak oluşan on dört asırlık İslâm medeniyetinden örnekler alınarak geliştirilmesi gerekmektedir. Aksi durumda, sosyal yapının temel dinamiklerinin yaşatıldığı ve korunduğu ailede çözülmeler ve dağılmalar devam edecek ve bunun olumsuz sonuçları bütün topluma zarar verecektir. 69 III. BÖLÜM BİREYE YÖNELİK SOSYAL HİZMETLER Sosyal hizmetlerin etkinlik odağı bireyin toplumsal uyumu, verimi ve çevresi ile olan etkileşimidir. Bireyin sosyal uyumunu ve çevresiyle olan etkileşimini olumsuz olarak etkileyen sorunları çözümlemeyi ya da bunları olumlu olarak etkileyebilecek kaynakların verimliliğini arttırmayı amaç edinen sosyal hizmet mesleğinin odağı insandır. Sosyal hizmetler, sadece bireyle doğrudan, kişisel olarak çalışmaktan ibaret değildir; aynı zamanda bireylerin oluşturduğu gruplar ve topluluklarla da ilgilidir. Çocuk, kadın, yaşlı ve engelliler de dahil herkesin yaşam kalitesinin güçlendirilmesini amaçlayan hizmetleri ve faaliyetleri kapsamaktadır. Mesela; sağlık sorunu olan bireyin sağlığına tekrar kavuşması sırasında hekime yardımcı, kendisine moral olmak sosyal hizmettir. Ruhsal rahatsızlıkları varsa psikoloğa, ruh hekimine yönlendirmek, bireye moral vermek, destek olmak sosyal hizmettir. Sosyal veya mâlî sıkıntılar yaşıyorsa doğrudan müdahalelerle bu sıkıntıları gidermek sosyal hizmettir. Yalnızlık çekiyorsa oturup onunla söyleşmek, derdini dinlemek, yoldaşlık etmek sosyal hizmettir. Zor durumda olan bireyin eli, ayağı, kolu, kanadı olmak sosyal hizmettir. Kısacası sosyal hizmetler; hem bireysel, hem toplumsal sorunlara hem de birey ve toplum etkileşiminden kaynaklanan sorun ve ihtiyaçlara yönelmektedir. Hz. Peygamber, aileye yönelik sosyal hizmet uygulamalarıyla eş zamanlı olarak bireye yönelik sosyal hizmet uygulamalarında bulunmuştur. Toplumu oluşturan en temel unsur bireydir. Bireyler iyi olmadığı zaman aile, aile iyi olmadığı zaman toplum iyi olmaz. Bu nedenle Hz. Peygamber, toplumda farklı grupları oluşturan, özellikle desteğe ihtiyacı olan bireylere yönelik önemli sosyal hizmet uygulamalarında bulunmuştur. Kadınlar, içinde bulundukları olumsuz şartların ortadan kaldırılmasıyla, Hz. Peygamber’in uygulamalarından en fazla yararlanan bireyler olmuşlardır. İslâmî dönemde kadınlar; sosyal, kültürel ve ticarî hayatta kendilerini ifade etme fırsatına en yüksek seviyede kavuşmuşlardır. Ayrıca sağlık ve eğitim alanlarında da aktif görevler üstlenen kadınlar arasından pek çok hukukçu, doktor, hemşire ve tüccar yetişmiştir. Çocuklar arasında desteğe muhtaç grupları oluşturan yetim ve kimsesiz çocuklar, ileride toplum için birer problem olacakken, kendisi de bizzat yetim olan Hz. Peygamber’in ortaya koyduğu sağlam prensip ve uygulamalarla, topluma faydalı birer 70 birey haline gelmişlerdir. Pek çok aile, yetim ve kimsesiz çocukları himaye etmek için adeta yarışmışlardır. Günümüzde koruyucu aile denilen sistemin daha sağlam esaslara bağlanmış şekli, Hz. Peygamber ve sahabe döneminde uygulanmış ve mükemmel sonuçlar alınmıştır. Yaşlılar ve engelliler, Hz. Peygamber’in uygulamaları sonucunda hayattan kopmamış, toplumsal hayat içerisinde kendilerini ifade edebilmiş ve huzurlu bir hayat sürdürerek dünyadan göçüp gitmişlerdir. Hz. Peygamber’in yukarıda sayılan bireylere yönelik uygulamaları, sosyal hizmetlerin gerçekleştirmeye çalıştığı faaliyetlerdir. Çünkü sosyal hizmetin hedefi birey ve toplumun refahıdır. Hz. Peygamber döneminde bu refah sağlanmıştır. Bu döneme Asr-ı Saâdet denmesinin nedeni de, bu refahın sağlanmasıdır. 3.1. Kadınlara Yönelik Sosyal Hizmetler Hz. Peygamber’in kadınlara yönelik sosyal hizmet uygulamalarına geçmeden önce, kadınların değişik toplumlardaki konumlarına bakmakta fayda vardır. Böylece Hz. Peygamber’in meydana getirdiği toplumsal değişimin boyutları daha iyi anlaşılacaktır. İslâm'dan önceki birçok dinde ve kültürde kadın, hem insan olarak hem de haklar ve ödevler bakımından erkeğe nisbetle ikinci sınıf bir varlık olarak görülmekte ve birçok haktan mahrum edilmekteydi. Eski Mısır’da kadın hiçbir şekilde mülk edinme hakkına, mirasçı olma ve evlilikte söz söyleme yetkisine sahip olamamıştır. 1 Bâbil medeniyetinde, Bâbil Hükümdarı Hammurabi tarafından meydana getirilen ve “Hammurabi Kanunları” adıyla şöhret bulan yasada, aile hakları bakımından kadın lehine olabilecek bazı maddeler yer almışsa da kadın bu dönemde bir eşya gibi görülmüştür. Kanunda, sadece bir kadınla evlenme öngörüldüğü halde, bazı durumlarda birden çok kadınla evlilik ve odalık bulundurulması kabul edilmiştir. Kanuna göre bir adam başka birinin kızını katletmişse o kişiye, öldürmesi veya kendine köle yapması için kendi kızını vermesi gerekmiştir. Kadın, evcil havyan seviyesinde görülmüştür.2 Yine, bir adamın kız çocukları evlenme yaşına girdiklerinde, onları erkeklerin                                                             1 Akkaya, Ümit, Hz. Peygamber’in Kadınların Sosyal Hayattaki Konumu ve Ahlaki Eğitimi İle İlgili Hadislerinin Eğitsel Açıdan Değerlendirilmesi, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, Çorum, 2012, s. 4; Ayrıca bkz. Sağlam, Hadi, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, İstanbul, 2013, s. 34. 2 Ağırman, Cemal, Kadının Yaratılışı, İstanbul, 2001, s. 35; Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 34. 71 toplandığı alana getirip kızlarının en güzelinden başlayarak en çirkinine doğru onları erkeklere satmaktaydı. Boşanma hakkı ise sadece erkeğe ait olmakla birlikte eğer kadın “Sen kocam değilsin” tarzında bir ifade kullanmışsa boğularak öldürülmeye mahkûm edilmiştir.3 Hind medeniyetinde, Hind Kanunlar Kitabı, kadını kötü bir bakış açısıyla tasvir etmektedir. Kadın; hayatın sonu, ölüm, yeryüzünün cehennemi, zehirli yılanlar, her şeyi yok eden ateşten daha beter yaratıklar olarak nitelendirilmiştir. Kadına, kocasının ölümünden sonra hayat hakkı dahi verilmemiş, kocası öldüğü gün ya öldürülmüş ya da kocasıyla beraber canlı canlı yakılmıştır. Ayrıca eski Hint hukukuna göre kadın; evlenme, miras ve diğer muamelelerde hiçbir hakka sahip değildir.4 Çin medeniyetinde, kadın insan olarak görülmemiş, ona isim bile takılmamıştır. Kadın 1, 2, 3 diye sayı ile çağırılmıştır. Buna karşılık erkek çocuklar değerli ve makbul sayılmış, kız çocuklar ise domuz diye anılmıştır. Çocuğu çok olan ve onların bakımında zorlanan aileler özellikle kız çocuklarını zararlı hayvanlar öldürsün diye tarlalara bırakmışlar ve bundan ötürü üzüntü de duymamışlardır.5 Yunan medeniyetinde, kadının hiçbir değeri ve saygınlığı olmamıştır. Kadın toplum içinde aşağılık bir yaratık olarak kabul edilmenin yanında ahlâkî açıdan da en düşük tarzda, her türlü zillete ve hakarete layık bir mahlûk olarak görülmüştür. O, toplumun gözünde sadece erkeğin şehevi duygularını gideren bir yaratık olarak tahayyül edilmiştir. Yunanlılar, adına Pandora dedikleri hayalî bir kadın oluşturmuşlardı ki, bu kadın mitolojiye göre her türlü musibetin, felaketin ve acının sebebi olarak gösterilmiştir. Kadının şehvet aracı olarak görülmesinden olsa gerek bütün meydanlarda çıplak kadın heykelleri dikilmiş, böylece bu çıplaklık putlaştırılmıştır.6 Kadın, Roma medeniyetinde ruhsuz bir yaratık olarak görülmüştür. Roma kültüründe kadınlar köle olarak alınıp satılabilmişlerdir. İlerleyen dönemlerde kadınlar konusunda meydana gelen aşırı özgürlük ise toplumda karışıklıklara neden olmuştur.                                                             3 Akkaya, 5. 4 Ağırman, Kadının Yaratılışı, 35; Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 33; Akkaya, 5-6. 5 Ağırman, Kadının Yaratılışı, 36; Akkaya, 6; Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 34. 6 Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 32-33; Ağırman, Kadının Yaratılışı, 34; Akkaya, 7-8. Günümüzde çıplak kadın heykellerini sanatın bir gereği olarak görenler, bu anlayışın çağdaş temsilcileri olma yolunda önemli bir misyonu üstlenmiş gibi görünmektedirler. Bu sanatseverler(!), ondört yüzyıl önce inen Kur’ân’a göre yaşamaya çalışan Müslümanlara gerici demekte, ancak çok daha eski döneme dayanan Yunan medeniyetinin anlayışını daha tutucu şekilde savunmak gibi trajikomik bir duruma düşmektedirler. 72 Özgürleşen kadınlar birkaç adamla evlenebilmiş ve en ufak sebeple eşlerinden boşanabilmişlerdir.7 Eski Rusya ve İran’da da kadın itibar görmemiş, pek çok haktan mahrum bırakılmıştır.8 Câhiliye Araplarında da kadının durumu pek iç açıcı değildir.9 Kadınların hakları erkeklerin istek ve keyiflerine bırakılmıştır. Erkeklerin kadınlara istedikleri gibi davranmalarının önünde hiçbir hukukî ve ahlâkî engel bulunmamaktadır. İslâm'dan önce kadın, iddia edildiği gibi özgür değildi. Erkek gibi savaşmadığı için, ailenin namus ve şerefini koruyamaz, ailesinin yüzünü kızartacak şekilde kullanılır düşüncesiyle, kız çocuklarının doğmasından utanç duyulmaktaydı. Bu yüzden Arap kabileleri arasında küçük kız çocuklarını öldürenler, diri diri toprağa gömenler olurdu. İslâm'dan önce yalnız câriyeler değil, hür kadınlar dahi miras yoluyla vârislere intikal ederdi. Adam öldüğü zaman başka kadından doğmuş oğlu veya akrabası, ölenin karısının üzerine elbisesini atar: “Malına vâris olduğum gibi karısına da vâris olurum” derdi. Böylece kadın ona kalır, dilerse kadını başka biriyle evlendirip karşılığında para alırdı, dilerse kendisi onunla evlenirdi. Kadın bu durumu istesin, istemesin fark etmezdi. Hz. Ömer câhiliye dönemindeki kadınların durumunu şöyle dile getirmiştir: “Câhiliye Devrinde biz kadınları bir şey saymaz, hesaba katmazdık; bu durum Allah Teâlâ'nın onlar hakkında âyetler indirmesine ve kendilerine bir takım haklar vermesine kadar devam etti.” 10 İslâm, kadının toplumdaki bu olumsuz konumunu değiştirip, kadına önemli haklar getirmiştir. “Erkeklerin, kadınları üzerinde (hakları) olduğu gibi, kadınların da erkekleri üzerinde maruf (hakları) vardır. Erkeklerin, kadınların üzerindeki (hakkı) bir derece daha üstündür” 11 âyeti kadının toplumdaki konumuna yeni bir boyut ve bakış açısı getirmiştir. Kur’ândaki bu ve diğer pek çok âyetlerde,12 erkeğin kadına olan mutlak hâkimiyetine ciddi sınırlama getirilmiş ve artık kadının değersiz bir varlık, istendiği zaman kullanılıp atılacak bir meta olmadığı belirtilmiştir.                                                             7 Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 33; Ağırman, Kadının Yaratılışı, 34; Akkaya, 9. 8 Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 34. 9 Cahiliye Döneminde kadının durumu hakkında ayrıntılı değerlendirmeler için bkz. Kapar, “Asr-ı Saâdet’te Müşrikler ve Müşriklerle İlişkiler” Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, II, 325-328; Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 37-44; Ateş, Süleyman, “İslâm’ın Kadına Getirdiği Haklar”, İslâmî Araştırmalar, C. 10, S. 4, 1997, 304-310. 10 Müslim, Talâk, 31. 11 Bakara, 2/228. 12 Bkz. Bakara, 2/232-241; Nisâ, 4/2-3, 7, 19, 35, 128, 130; A’râf, 7/189; Tevbe, 9/71; Nahl, 16/97; Ahzâb, 33/35; Şûrâ, 42/49-50; Hucûrât, 49/13. 73 Hz. Peygamber’in, câhiliye toplumunda kadın ve kızlara karşı olan tavrın değişmesine yönelik pek çok uyarı ve uygulamaları vardır. Kadınların değersiz bir metâ olarak görüldüğü bir dönemde, “Hiç şüphesiz ki Allah, kadınlara iyi davranmanızı tavsiye etmektedir. Çünkü onlar annelerinizdir, kızlarınızdır ve teyzelerinizdir” 13 hadisi Hz. Peygamber’in kadına bakışı değiştirmeye yönelik önemli bir mesajıdır. Hz. Peygamber, iki zayıfın; yani kadın ve yetimin hakkından çok korktuğunu ifade etmiştir.14 Hz. Peygamber’in bu sözlü uyarılarının yanında, hukukî uygulamaların temelini teşkil eden icraatları da İslâm’ın kadına verdiği hakların seviyesini göstermektedir. Meselâ, boşama yetkisinin –anlaşmaya bağlı olarak- kadına verilmesi ve kadının bu yetkisini kullanabilmesi15 o günkü şartlarda kadın hakları konusunda benzeri görülmemiş bir uygulamadır. İslâm dininin kadını irade sahibi hukukî bir özne olarak kabul ettiğinin en somut belirtisi, onu, bir sözleşme olan nikâhta akdin tarafı olarak görmesidir. Hz. Peygamber ve Hulefâ-i Râşidin’in uygulamalarında; emzirme konusunda kadın ve erkeğin şahitliğinin aynı olması, 16 savaşlarda kadınların düşmana verdikleri emânın bağlayıcı olması, 17 kadının, vekâleten babasının yerine haccedebileceği 18 gibi uygulamalar, kadınların İslâm ile birlikte elde ettikleri haklara birer örnektir. İbn Ebî Şeybe’nin Musannefi’nde kadınların vâsi (vasiyeti yerine getirmek üzere) tayin edilmesi ile ilgili örneklere19 bakıldığında İslâm’da kadın haklarının geldiği seviye açıkça görülmektedir. Ayrıca kadınların cinsel birer metâ’ olarak görüldüğü bir toplumda Hz. Peygamber, kadını bu durumdan kurtaracak önemli hükümler koymuştur.20 Yine İbn Ebî Şeybe’nin Musannefi’nde, kendisine tacize yeltenen kişiyi öldüren kadının sorumlu olmayacağı belirtilmektedir.21 Kadının mülk edinme hakkı İslâm ile birlikte hukukî bir temele oturtulmuştur. Hz. Peygamber’in uygulamalarında, aile birliğine önem verilmekle birlikte, hukukî                                                             13 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 538-540. 14 İbn Mâce, Edeb, 6, 10. 15 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 654-655; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 10, 11. 16 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 248-249. 17 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, V, 268-269; Hz. Âişe ve Hz. Ömer’in ortak sözü: “Kadın, Müslümanlar adına emân/ahid verirdi ve onun emân vermesi caiz/muteber idi.” Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 220-221; “Rasûlullah (sav), Ümmü Hânî’nin başkası hakkındaki emânını kabul etmişti.” Ebû Ubeyd, elEmvâl, 220. 18 Buhârî, Cezâu’s-Sayd, 34. 19 İbn Ebî Şeybe, Musannef, XII, 484. 20 Mesela, Hz. Peygamber, Hayberin fethinde hamile kadınlarla cinsel ilişkiye girilmesini yasaklamıştır. İbn Hişâm, II, 331-332. 21 İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 157-158. 74 olarak kadının malıyla ve şahsiyetiyle bağımsız bir ferd olduğu görülmektedir. Dolayısıyla İslâm’da kadının kendi mülkünde istediği gibi tasarrufta bulunabileceği, kadına karşı işlenen suçlarda cezâî müeyyidenin ayırım yapılmadan uygulanacağı belirtilmiş ve uygulanmıştır. Bununla ilgili bir örnekte; Becîle kabilesinde Ümmü Kürz adında bir kadın Sevad’taki hissesini devretmek istememiş, Hz. Ömer kadını ancak istediği miktardaki altını vererek ikna etmişti.22 Hz. Peygamber’in eşi Safiyye’nin Yahudi akrabalarına büyük bir meblağ vasiyet etmesi23 önemli bir örnektir. Yine Abdullah b. Mes’ûd’un eşi Zeyneb’in kendi malından kocasına ve himayesindeki yetimlere yaptığı harcamanın Hz. Peygamber tarafından sadaka olarak kabul edilmesi24 de kadının malının müstakil olduğunu göstermektedir. Bu konuda zengin örnekler içeren İslâm hukukundaki hükümlere girilmeyecektir. Bazı araştırmacılar, uygulamalardaki pek çok örnekten yola çıkarak evlilik bağının kısasa engel teşkil etmeyeceği, bu bakımdan ceza hukukunda karı-koca müstakil şahsiyetler olarak, birbirine yabancı olarak değerlendirileceğini belirtmektedir. Buna göre, gerekli suç unsurları oluştuğunda kadına karşılık erkek ve erkeğe karşı kadına kısas uygulanır.25 Meselâ Buhârî’de anlatılan olayda, bir kadının başını taşla ezen Yahudi’ye aynı şekilde kısas uygulandığı kaydedilmektedir.26 Ancak, ceza yönüyle kadınla erkek arasında bir ayırım söz konusu olmazken kadın için ödenecek diyetin erkeğe ödenecek olanın yarısı olduğu hususunda ittifak vardır. Bu durum gerek öldürme gerekse bir uzvun kesilmesinde aynıdır.27 Bunun bazı nedenleri vardır. Birincis, dîvânlara kayıtlı kadınlardan diyet ödemesi için kesinti yapılmaz, sadece erkeklerden yapılır. İkinci, erkekler toplumdaki farklı dezavantajlı gruplara yapılan ödemelere iştirak ettirilirler, kadınlar buna mecbur değildirler. Üçüncüsü, erkekler harbe iştirak etmek zorundadırlar.28 Görüldüğü gibi kadınların aleyhine gibi görünen hüküm ve uygulamalarda, aslında onların lehine bir durum söz konusudur. Çünkü birçok sorumluluktan muaf tutulmaktadırlar. Hz. Peygamber kadının, yüklendiği bazı ağır yük ve sorumluluklardan Allah katında büyük mükâfâta nâil olacağını beyan etmiştir. Muâviye b. Câhime, bir gün Hz. Peygamber’e gelerek: “Ey Allah’ın Resulü, ben gazveye katılmak istiyorum, bu konuda                                                             22 Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 304. 23 İbn Ebî Şeybe, Musannef, XII, 482-483. 24 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 582; başka örnekler, IV, 583. 25 Konunun değerlendirmesi için bkz. Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 699, 729. 26 Buhârî, Husumât, 1. 27 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 727-728. 28 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 729-730. 75 sizinle istişare etmeye geldim” dedi. Hz. Peygamber ona, “Annen var mı? (hayatta mı?)” diye sordu. “Evet” deyince, “Öyleyse ondan ayrılma, zira cennet onun ayağının altındadır” buyurdu.29 Hadislerde kadınların yüklendikleri bu ağır yük ve sorumlulukların neler olduğu konusunda pek çok rivâyet vardır. Kadının doğumda, çocuk yetiştirmede ve diğer zorluklar karşısında sabrettiği zaman mükâfâtının çok büyük olacağı, 30 ayrıca vebâdan, karın ağrısından, suda boğulmaktan ve karnında bebeği olduğu halde ölen kadının şehitlik mertebesine ulaşacağı belirtilmektedir.31 Hz. Peygamber, kadınların eğitimine önem vermiştir. Bundan dolayı onlara hem toplu, 32 hem grup hem de özel olarak eğitim vermiş, hatta haftanın bir gününü eğitim için kadınlara ayırmıştır.33 Bunlardan birinde Ümmü Atiyye ve beraberindeki kadınları çocuklarını yıkama yöntemi konusunda bilgilendirmiştir.34 Kaynaklar, MescidNebevî’de kadınlara ait giriş kapısının35 ve hatta kadınlar suffasının36 olduğunu kaydetmektedirler. Kadınların veya ihtiyacı olan diğer insanların eğitim ve bilgilendirilmesinde Hz. Peygamber’in eşleri ve hanım sahâbîlerden bazıları da aktif görev üstlenmişlerdir. 37 Hatta Ebû Mûsâ el-Eş’arî, Hz. Peygamber’in vefatından sonraki dönemlerde Hz. Âişe’ye cinsi münasebet ve gusül konularında sorular sormuş ve sorularının cevabını almıştır.38 Diğer bir örnekte Hz. Peygamber’in, Enes b. Mâlikin annesi ümmü Süleym’i eşi Safiyye’ye öğretmenlik yapmakla görevlendirdiği görülmektedir.39 Hz. Peygamber’in bu eğitim faaliyetlerinin sonucunda Muhammed Hamidullah’ın tespiti ile 20 kadar kadın hukukçu çıkmıştır.40 Hz. Peygamber’in kadınların eğitimine yönelik uygulamaları, “Kadınların Eğitim-Öğretimi” başlığı altında geniş şekilde ele alınacaktır. Hz. Peygamber’in savaşlarda çocuk, kadın, yaşlı ve kendi halinde yolda gidenlerin öldürülmesini yasaklaması, hatta böyle olayları gördüğü veya duyduğu                                                             29 Nesâî, Cihâd, 12, 25. 30 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 546. 31 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 372-375; ayrıca yangın ve göçük altında kalanlar, zatülcenb hastalığı (göğüs zarı iltihabı), lohusalık, yılan ya da akrep sokması, atından düşme, verem, yırtıcı hayvanın saldırısı nedenlerinden biriyle ölen, boğazına bir şey takılıp ölen, doğururken ölen kadın şehidtir. Tümü için Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 372-377; ayrıca bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, V, 321-322. 32 Bkz. Buhârî, Kitâbu’l-Hayz, 7, İydeyn, 8, 18. 33 Buhârî, Cenâiz, 6. 34 Buhârî, Kitâbu’l-Vudû’, 32. 35 Ebû Dâvûd, Salât, 17. 36 Köten, “Asr-ı Saâdette Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 389; Baktır, “Suffe”, DİA, XXXVII, 470; Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 141-142. 37 Buhârî, Kitâbu’l-Gusl, 3. 38 Buhârî, Kitâbu’l-Gusl, 27. 39 Efendioğlu, Arap Olmayan Sahabiler, 238. 40 Hamidullah, İslâm Peygamberi, 773. 76 zaman sert tepki göstermesi41 hem savaş hukuku hem de çocuk hakları, kadın hakları, yaşlı hakları ve savaşa katılmayan sivillerin42 hakları açısından önemlidir. Öyle ki, Hz. Peygamber, düşman tarafındaki kadınların incinmelerini netice verecek şekilde öldürülenlerin açıkça teşhir edilmesine bile sert tepki göstermiş ve buna neden olan Hz. Bilâl’e: “Ey Bilâl! Sende şefkat mi kalmadı ki, onları (kadınları) maktûllerin yanına götürdün?” 43 diyerek sitemde bulunmuştur. Hz. Peygamber, toplumun her kesiminden kadınlara karşı son derece nazik, merhametli bir tavır içerisinde olmuş, onların problemlerini sabırla dinleyerek44 çözümler sunmuştur. Meselâ, Mescid-i Nebevî’nin temizliğini yapan ve orada barınan zenci kadının her fırsatta durumunu sormuş, uzun bir seferden döndükten sonra ölümünü duyunca üzüntüsünü belirtmiş, daha önce haber verilmemesine sitem etmiş ve cenaze namazını kıldırmıştı. 45 Yine Hz. Peygamber’in, annesinin izin vermemesine rağmen gazaya çıkmak isteyen kişiye annesinin yanında kalmasının daha sevaplı olacağını söylemesi46 de bir kadın olarak anneye karşı hassas davranılması gerektiğini göstermektedir. 

Yukarıda modern anlamdaki sosyal hizmetlerin önemli bir bölümünü oluşturan kadın hakları konusunda, İslâm’ın getirdiği kazanımlar ve bu konudaki uygulamalardan örnekler verilmiştir. Ancak günümüzde kadın haklarını savunma iddiasında bulunan bazı çevreler, Hz. Peygamber’den aktarılan “Kadın, kaburga kemiği gibidir. Düzeltmeye kalkarsan onu kırarsın” rivâyetini47 dillerine dolamakta, Hz. Peygamber’e ve İslâm’a haksız ve insafsız eleştiriler yöneltmektedirler. Pek çok hadis kitabında geçen bu rivâyette48 kastedilen anlamın iyi tahlil edilmesi gerekmektedir. Bu rivâyet üzerinde kapsamlı bir çalışma gerçekleştiren Cemal Ağırman’ın belirttiğine göre mezkûr rivâyet Kütüb-i Tis‘a kaynaklarına dört ayrı sahâbî yoluyla, genel muhteva olarak teşbîh veya yaratma ifadelerinin yer aldığı iki ayrı versiyon ve on sekiz ayrı rivâyet yoluyla                                                             41 Örnekler için bkz. Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 168; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 161; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 413-421; yaşlıların öldürülmemesi, IX, 413; Özel, İslâm Devletler Hukukunda Savaş Esirleri, 28 42 Savaşlarda sivillerin korunması hakkında bkz. bkz. Ağırman, Mustafa, “Asr-ı Saâdet’te Ordu ve Savaş Stratejisi”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, I-V, Editör, Vecdi Akyüz, İstanbul, 1995, IV, 21- 114, s. 100-101. 43 İbn Hişâm, II, 336. 44 Buhârî, Edeb, 68. 45 Buhârî, Salât, 57, 72; ayrıca bkz. Karagöz, “Toplumda İlgiye, Desteğe ve Yardıma Muhtaç Gruplar ve İnsan Onuru”, 22. 46 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 433-434; bu konuda Ebu Hureyre olayı, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 435-436, X, 358. 47 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 542; benzer hadisler, VII, 542-544. 48 Buharî, Nikâh 79-80, Enbiyâ 1, Edeb 31, 85, Rikâk 23; Müslim, Radâ, 65; Tirmizî, Talâk 12. 77 geçmiştir.49 Teşbîh ifadelerinin yer aldığı ilk grup rivâyetlerde kadın kaburgaya benzetilmiş, yaratma sözcüklerinin yer aldığı ikinci grup rivâyetlerde ise kadının kaburga kemiğinden yaratıldığı belirtilmiştir. Birinci gruptaki rivâyetler şöyle ifade edilebilir: “Kadın kaburga kemiği gibidir. Onu doğrultmaya kalkarsan kırarsın. Ondan yararlanmak istersen eğri olduğu halde de yararlanabilirsin.” Ağırman’a göre İkinci gruptaki rivâyetleri, manalarda kayma olabileceği ihtimalini göz önünde tutmakla beraber şöyle ifade etmek mümkündür: “Kadınlar hakkında birbirinize hayır tavsiye ediniz. Çünkü kadın kaburga kemiğinden yaratılmıştır. Kaburga kemiğinin en eğri yeri de en uç kısmıdır. Onu doğrultmaya kalkarsan kırarsın. Kendi haline bırakırsan eğri kalır (öyle yararlanırsın). Onun için kadınlar hakkında birbirinize hayır tavsiye ediniz.”50 Ağırman’a göre hadisin her iki versiyonu da sened açısından reddedilecek bir konumda olmayıp, bazı râviler ciddî tenkidlere maruz kalmakla beraber, geneli itibariyle hadis sened bakımından sahîhtir.51 Rivâyetlerin bir kısmında; “Kadınlara hayırhâh olun, zira kadın kaburga kemiğinden yaratılmıştır. Kaburga kemiğinin en eğri yeri yukarı kısmıdır. Onu doğrultmaya kalkarsan kırarsın. Kendi hâline bırakırsan eğri halde kalır (öylece yararlanırsın). Öyleyse kadınlara hayırhâh olun.” 52 Burada anlatılmak istenen kadının kendine özgü bir yaratılışa, kadınımsı fıtrata sahip olduğu gerçeğidir. Hadisteki ifadelerde kadını küçük düşüren imalar söz konusu değildir. Kadınların erkekler gibi kendilerine özgü fıtrî zaafları var. Yaratılışları itibariyle kadınlar; fizyolojik bakımdan daha zayıf, ruhsal bakımdan daha narin ve duygusaldırlar. Çoğunlukla duyguları mantıklarına baskın çıkar, daha çabuk hırçınlaşırlar. Eğer kadınlar erkeklerden farklı ise, onları kendi farklılıklarıyla kabul etmek gerekir, onları değiştirmeye kalkışmak fıtratlarıyla oynamak demektir. Hadis erkeğe, kadının kendisini rahatsız eden bazı davranışlarını hoşgörüyle karşılamasını tavsiye etmektedir. Zira kadın da yerine göre erkeğin bazı tutum ve davranışından rahatsızlık duyar. Önemli olan karşılıklı anlayış, hoşgörü ve birlikte yaşama iradesi ve arzusunun devamıdır. Erkek kadını kendi mizacına uydurmaya çalıştığında ona haksızlık eder, kaburga kemiğini kırmaya                                                             49 Ağırman, Cemal, Kadının Yaratılışı, İstanbul, 2001, s. 127; Konunun geniş bir değerlendirmesi için bkz. Arpaguş, Hatice K. “Kur’ân Perspektifinden Yaratılış İtibariyle Kadına Bakış”, Tarihten Günümüze Kur’ân’a Yaklaşımlar, İstanbul, 2010, s. 587-606; Birinci, Züleyha, “Nefs-i vâhide” İfadesinden Hareketle Kadının Yaratılışı Hakkında Bir Değerlendirme, Marmara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi, Cilt-Sayı, 47, 2014, s. 151-164. 50 Ağırman, Kadının Yaratılışı, 256-259. 51 Ağırman, Kadının Yaratılışı, 127, 260. 52 Buharî, Nikâh, 79-80; ayrıca bkz. İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dîneverî (276/889), Uyûnü’l-Ahbâr, Kâhire, 1996, IV, 77. 78 kalkışmış olur. Şu halde kadınlarla olan ilişkinin temelinde saygı, iyi muamele ve hoşgörü olmalıdır. Aslında hadis bu anlamıyla ele alındığında, kadınların hiçbir nedene ihtiyaç duymaksızın horlanıp aşağılandığı bir toplumda, yanlış yapsa bile kadına karşı anlayışlı olmayı ifade etmekte ve kadına saygıyı vurgulamaktadır. Arpaguş’un tespitine göre, hadis âlimlerinin de kitaplarını tasnif ederken bu hadisi “kadınlara iyi ve güzel davranmayı” tavsiye eden bablar altında rivâyet etmeleri bu rivâyetlerin fonksiyonunun ilk yaratılış veya kadının yaratılış maddesini ortaya koyma amaçlı olmadığını göstermektedir.53 Yine Arpaguş, Abdullah b. Ömer’den gelen “Rasûlullah zamanında bizimle ilgili bir şey iner korkusundan kadınlarımız hakkında ileri geri konuşmaktan ve onlara pervasız davranmaktan çekinirdik. Rasûlullah vefat edince konuştuk ve rahat davrandık” 54 şeklindeki rivâyeti aktardıktan sonra, Hz. Peygamber’den sonra tedvin edilen İslâm hukukunda, kadınlarla ilgili hükümlerin, yeniden canlanan Arap câhiliye bakış etkisi olduğu yorumunu yapmaktadır.55 Yukarıda da bazı örnekleri kaydedilen, İslâm hukukunda kadına verilen haklara bakıldığında -Batı medeniyetinin kadına yüklediği abartılı ve yaratılışa ters misyonunu bir tarafa bırakırsak- tarihin bütün dönemlerindeki toplumlarda, kadınlara yönelik bakış açısından çok daha ileri olduğu görülmektedir. Ancak İslâm’ın ilk döneminde, Kur’ân ve Sünnetin kadına getirdiği saygın bakış açısının sonraki Müslüman toplumlarda, ideal anlamda uygulandığını iddia etmek zordur. 3.1.1. Kadınların Sosyal ve Ticarî Hayatta Yer Almaları Hz. Peygamber döneminde kadınların sosyal ve ticarî hayatta aktif olduğu görülmektedir. Bu, kadının İslâmî dönemde elde ettiği önemli bir hak ve özgürlüktür. Subhi Salih; kadının alışveriş ve ticaret yapabilmesi, ihaleler alabilmesi, evler kiralayıp rehin verebilmesi, tarımsal işler yapabilmesi, gerekli durumlarda kendine uygun atölye işlerinde çalışabilmesi, kendi rızası dışında kocasının ondan bir şey alamaması, kadının, kendi malında istediği tasarruf hürriyetine sahip olabilmesi gibi durumları, kadının İslâm sayesinde elde ettiği ekonomik özgürlükler arasında saymaktadır.56                                                             53 Arpaguş, “Kur’ân Perspektifinden Yaratılış İtibariyle Kadına Bakış”, 597. 54 Buhârî, Nikâh, 8. 55 “Bu tür yaklaşımlar Hz. Peygamber tarafından başlatılmış olan kadınlara yönelik iyileştirme sürecinin onun vefatından sonra devam ettirilemediğini, aksine izleri silinmeye çalışılan cahiliye Arap bakışının yeniden canlandığını göstermektedir.” Arpaguş, “Kur’ân Perspektifinden Yaratılış İtibariyle Kadına Bakış”, 602. 56 Bkz. Subhi Sâlih, İslâm Kurumları, 275. 79 Kadınların sosyal hayatta etkin olduklarını gösteren birçok örnek vardır. Kadınlar savaşlara katılmış, düşmana karşı savaşmış, mücâhidlere su taşıyarak yardım etmiş ve yaralıları tedavi etmişlerdir.57 İbn Hişâm’ın aktardığına göre, kadınlardan bazıları Hayber’in fethine katılarak yaralıları tedavi etmişlerdi. Hz. Peygamber de kadınların bu gayret ve fedakarlıklarını karşılıksız bırakmamış ve ganîmetten onları da faydalandırmıştı. 58 Meselâ, Abdullah es-Sekafiyye’nin hanımı Zeyneb’e Hayber’de elli vesk kuru hurma ve yirmi vesk arpa vermişti.59 Ebû Ubeyd, Hz. Peygamber’in savaşlarda fey ve ganîmet malından kadınlara pay vermesi hakkında birçok örnek kaydetmektedir.60 Ümmü Seleme, “Yaralıları tedavi eder, göze ilaç yapar ve su dağıtırım” diyerek cihâda çıkmak istemiş, Hz. Peygamber de Ümmü Seleme’ye izin vermişti.61 Ümmü Seleme diyor ki: “Hz. Peygamber bizimle beraber savaşıyordu. Beraberinde Ensârın kadınları bulunuyordu. Biz, hastalara su dağıtıyor ve yaralıları tedavi ediyorduk.” 62 Hz. Fâtıma, Uhud Savaşına katılmış, yarlıları tedavi etmiş ve savaşta yaralanan Hz. Peygamber’in yarasını sarmıştı. 63 Ümmü Süleym, Huneyn savaşına katılmış ve çeşitli hizmetlerde bulunmuştu.64 Genç yaşta Müslüman olan Rubeyyi' bt. Muavviz, Hz. Peygamber ile birlikte çeşitli gazvelere katılmış; askerlere su taşıma, yaralıları tedavi etme ve Medine'ye intikallerini sağlama gibi hizmetlerde bulunmuştur.65 Hz. Peygamber döneminde kadınlar, sabah namazı da dahil vakit ve bayram namazlarında mescide fırsat buldukça devam etmişlerdi.66 Hz. Peygamber, kadınların mescide gitmelerinin engellenmemesini emretmiş, 67 hatta gece namazları için mescide gitmeye izin isteyen kadınlara, bunun sağlanmasını istemiştir. Bu konuda Âtike bt. Zeyd b. Amr'ın tutumu, Hz. Peygamber devri kadınlarının mescide gitme isteklerinin derecesini göstermektedir. Kaynaklarda yazdığına göre Hz. Ömer, Âtike'ye evlilik teklif etmişti. Âtike, mescide gitmesini engellememesi ve dövmemesi şartlarını kabul ederse,                                                             57 Örnekler için bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, V, 353; İbn Hişâm, II, 342, 446-447; Buhârî, Salât, 72, Cihâd, 66, 67; Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 140; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 438; İbnü’l-Esîr, elKâmil, II, 149, 379. 58 İbn Hişâm II, 342. 59 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 502. 60 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 274,354. 61 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 439. 62 Leylâ el-Ğıfâriyye diyor ki:”Savaşta yaralananları tedavi etmek için Hz. Peygamber ile beraber cihâda çıkan bir kadındım.” Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 438. 63 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, II, s. 149. 64 İbn Hişâm, II, 446-447. 65 Buhârî, Cihâd, 67, 68. 66 Buhârî, Sıfatu’s-Salât, 81, 82 67 Müslim, Salât, 137, 141-142; Ebû Dâvûd, Salât, 51; Tirmizî, Cum’a, 12. 80 onunla evleneceğini söylemiştir. Bu şartları kabul eden Hz. Ömer de Âtike ile evlenmişti. Namazlarını mescitte cemaatla kılmaya devam eden Âtike, kocası Hz. Ömer, hilafetinin sonunda Mescid-i Nebevî’de hançerlendiği sırada orada bulunmaktaydı. 68 Bu bilgi bize kadınların Hz. Peygamber’den sonra da mescide devam ettiklerini göstermektedir. Kaynaklar, Hz. Peygamber devrinde kadınların, gece mescide girip-çıkmaları için ayrılmış bir kapıdan bahsetmektedirler.69 Hz. Peygamber döneminde kadınlar, düğünlere katılarak organizasyonlarda yer almışlardır. Hz. Âişe, bakımını üzerine aldığı Medineli bir kızı evlendirmişti. Bu düğünde Hz. Peygamber, bir oyun ve eğlence duymayınca bunun nedeninin sormuş, şarkıcı gelmediğini anlayınca da, Medine'de şarkı söyleyen Zeyneb'e haber göndererek düğüne katılmasını istemiştir. 70 Hz. Peygamber, yukarıda da değindiğimiz gibi, hanım sahâbî Rubeyyi’ bt. Muavviz’in def çalınmakta olan düğününe katılmış ve desteğini göstermek amacıyla yanına oturmuştur. Hatta şarkıcı, şarkısına “Aramızda yarın ne olacağını bilen Peygamber bulunmaktadır.” diye bir cümle ekleyince Hz. Peygamber, bunu söylememesi için şarkıcıyı uyarmış ve daha önce söylediği şarkıları söylemesini istemiştir. 71 Bir düğün esnasında, elindeki defle şarkı söyleyen Ümmü Nebit'i gören Hz. Peygamber, bunun sebebini sormuş. Kadın, düğün yaptıklarını ifade edince Hz. Peygamber, onun şarkısına bir ilavede bulunmuştur.72 Kaynakların verdiği bilgilerden, düğünler dışında, bazı zamanlarda da kadın şarkıcıların sanatlarını icra ettikleri anlaşılmaktadır. Bir defasında arkadaşlarıyla konağının gölgesinde oturan şair Hassân b. Sâbit'in yanına uğrayan Hz. Peygamber, uduyla şarkı söyleyen Hassân’ın câriyesi Sirîn'i dinlemişti. Hz. Peygamberi gören Sirîn, yaptığı işin meşru olup olmadığını öğrenmek istediğini ifade eden bir şiir okumuş, bunun üzerine Hz. Peygamber gülümsemiş ve olumlu cevap vermişti.73 Diğer bir olayda bayram günü Hz. Peygamber'in yanında şarkı söyleyen iki câriyeyi gören Hz. Ebû Bekir, onları susturmak istemiş, fakat Hz. Peygamber buna engel olmuştur.74 Yukarıdaki rivâyetlerden, meşru ölçüler içinde şarkı                                                             68 İbn Sa’d, X, 253. 69 Ebû Dâvûd, Salât, 17; Savaş, Rıza, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, Editör: Vecdi Akyüz, I-V, İstanbul, 1994, IV, 229-378, s. 262. 70 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 499; Kettânî, II, 192; Savaş, 322. 71 Buhârî, Nikâh, 49; ayrıca bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 421, VII, 502-503. 72 Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, 323. 73 Kettânî, II, 199; Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, 323. 74 Kettânî, II, 188-189; Kettânî, Ümmü Seleme’nin müdahil olduğu diğer bir olayı da aktarmaktadır. Kettânî, II, 189; Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, 323. 81 söylemenin ve eğlenmenin Hz. Peygamber devrinde yapıldığı ve bunun yasaklanmadığı anlaşılmaktadır.75 Hz. Peygamber döneminde kadınların dosta ve düşmana verdikleri emân kabul edilmiştir. Hz. Peygamber’in kızı Zeyneb, müşrik olduğu için ayrıldığı kocası Ebû’l Âs’a,76 Ebû Tâlib’in kızı Ümmü Hâni de kardeşi Akîl’e değişik zamanlarda emân vermişler ve Hz. Peygamber bunları onaylamıştır.77 Tarih boyunca, istisnâî bazı kadınlar hariç, hiçbir toplumda kadına bu kadar büyük yetkiler verilmemiştir. Ancak Batı medeniyetinin son yüzyılda kadına çok yüksek bir konum verme girişimleri, kadını bir meta haline getirme girişiminden başka herhangi bir amaca hizmet etmemektedir. Şehvete hitab eden her türlü ürünün satışında kadınların bir teşhir malzemesi gibi kullanılması, Batı kaynaklı günümüz medeniyetinin kadına bakış açısının göstergesidir. İslam, kadını, tıpkı erkek gibi, toplumun önemli bir öznesi haline getirmiş, fakat onu bir şehvet aracı haline getirmemiştir. Hz. Peygamber devrinde kadınlar ekonomik olarak birçok hak elde etmişlerdir. Hz. Peygamber, iki hanım sahâbî Semrâ bt. Nüheyk ve Şifâ bt. Abdullah’ı pazarlarda muhtesib olarak tayin etmiştir.78 Hz. Peygamber tarafından Medine'de muhtesib olarak görevlendirilen Semrâ bt. Nüheyk pazarları dolaşıp emr-i bi’l-ma’rûf nehy-i ani’lmünker ilkesi çerçevesinde insanları ticaret ahlâkına uygun davranmaya teşvik eder, bu şekilde hareket etmeyenleri uyarır, hile ve haksızlık yapanlara karşı elindeki kırbaçla caydırıcı tedbirler uygulardı. 79 Hz. Peygamber'in Semrâ bt. Nüheyk'e böyle bir görev vermesi, onun bir muhtesibde bulunması gereken nitelikleri taşıdığını ve bu görev için yeterli bilgiye sahip olduğunu göstermektedir. Hz. Peygamber tarafından Semrâ bt. Nüheyk'e muhtesiblik vazifesinin verilmesi, daha önce Arap Yarımadası’nda kadınlar arasında böyle bir görevlendirmenin olduğuna dair bir bilginin olmaması göz önüne alındığında, Hz. Peygamber ile birlikte kadının toplumsal statüsünde meydana gelen değişimin boyutları çok daha iyi anlaşılmaktadır.                                                             75 Örnekler için Kettânî, II, 188-202; Bu konunun kısa bir yorumu için bkz. Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, 324. 76 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 455. 77 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, V, 268-269; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 220-221; Heysemî, Mecmeu’zZevâid, IX, 456. 78 İbn Abdilber, el-İstîâb, 914; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe fî Ma'rifeti's-Sahâbe, VII, 162-163; Kettânî, I, 448-449; Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 935,959; Kallek, Asr-ı Saâdet’te Yönetim-Piyasa İlişkisi, 183; Uraler, Aynur, “Şifâ bint Abdullah”, DİA, XXXIX, 138-139, İstanbul, 2009, s. 139. 79 İbn Abdilber, el-İstîâb, 914; Kettânî, I, 448. 82 Pazarlardaki kadın muhtesibler dışında Hz. Peygamber döneminde ticaretle uğraşan hanım sahâbîler de bulunmaktaydı. Esmâ bt. Muharribe, Havle bt. Süveyb, Kayletü’l- Enmâriye, Müleyke, Hint bt. Utbe bunların en tanınmışlarıdır. 80 Heysemî’nin aktardığı bir olayda işveren kadınların da olduğu görülmektedir: Hz. Ali bir kadının çamurunu kurutma işinde çalışmış, kadın da Hz. Aliye ücretini hurma olarak ödemiştir.81 Hz. Peygamber’in şu sözü İslâm’da kadınların özel mülk edinme hakkı konusunda geldiği dereceyi göstermesi açısından önemlidir: “Muhâcir kadınlardan her kim Medine’de arazi parçası parsellerse, parsellediği arazi kendisine aittir.” 82 Kadınların kendi özel mülklerinden sadaka ve zekât verebilecekleri, hayır işleyebilecekleri, hatta kendi ev halkına kendi kazançlarından yaptıkları harcamaların sadaka sayılacağı hakkında pek çok örnek vardır. Bunlardan birinde Hz. Peygamber, Mescid-i Nebevî’de hutbe verirken kadınların olduğu tarafa gidip nasihat etmesi ve sadaka vermelerini söylemesi üzerine kadınlar çokça sadaka vermişlerdi.83 Abdullah b. Mes’ûd’un eşi Zeyneb, Hz. Peygamber’e; kocasına ve himayesinde bulunan-kardeşinin çocukları olan- yetimlere zekâtını verip veremeyeceğini sordurmuş, Hz. Peygamber, bunun iki kat sevabı olacağı (akrabayı gözetmek ve sadaka sevapları) cevabını vermiştir.84 Hz. Peygamber, kadınların, ölçüsüne göre eşlerinin malından infakta bulunabileceklerini veya evin zarurî ihtiyacı için harcamalarda yapabileceklerini beyan etmiş ve bazı hanım sahâbîler de bunu uygulamışlardır. Hadislerde, böyle bir uygulamada üç ayrı grubun Âhirette ödüllendirileceğini belirtilmektedir: “Kadın kocasının yiyeceğinden zarar vermeden infakta bulunduğu zaman bunun sevabını alır. Kocası da aynı sevabı alır ve biri diğerinin sevabından bir şey eksiltmez. Verilen sadakayı sahibine ulaştırmak için yanında tutan kişiye de aynı sevap vardır. Kadın verdiği, kocası da çalışıp onu kazandığı için bu sevabı alır.”85 Ebû Süfyân’ın karısı Hind, Hz. Peygamber’e gelerek kocasının malından onun izni ve haberi olmadan aile için harcama yapıp yapmayacağını sormuş, Hz. Peygamber de aşırıya kaçmadan yapabileceğini söylemiştir. Ebû Süfyân, “Ama ben ona engel oluyorum” deyince Hz.                                                             80 Geniş bilgi için bkz. İbn Sa’d, X, 284; İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, III, 67 vd.; Kettânî, II, 105, 183-184. 81 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 550-551. 82 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 121-122. Hz. Peygamber, muhtemelen sahipsiz veya terk edilmiş arazileri kastetmektedir. 83 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 433-434. 84 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 185; olayın farklı anlatımları V, 186-190; ayrıca bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 582-583; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 121. 85 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 173; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 448, 550. 83 Peygamber, “O zaman sana cimriliğin, karına da iyiliği kalır” buyurmuştur.86 Gerek câhiliye Araplarında gerekse kadına değer vermeyen diğer toplumlarda böyle bir olayın meydana gelmesi hayal bile edilemezdi. Hz. Peygamber, miras dışındaki gerek aile büyükleri gerekse devlet tarafından yapılan mâlî hibeler konusunda kız ve erkekler arasında ayrıma gidilmemesi ve eşit muamelede bulunulmasını emretmiş, şayet hibe konusunda biri üstün tutulacaksa kadınların üstün tutulması gerektiğini vurgulamıştır.87 Kadınlara olan devlet desteği Hz. Peygamber’den sonra devam etmiştir.88 Yukarıda İslâm’ın ilk döneminde kadınların sosyal ve ticârî hayatta yer almalarına yönelik sınırlı sayıda örnekler verilmiştir. Bu örnekler, sosyal hizmetlerin hedef gruplarından biri olan kadınlara yönelik, Hz. Peygamber döneminde yapılan sosyal hizmet uygulamalarının hangi boyutlarda olduğunu göstermesi açısından önemlidir. Son dönemde bu konuda yapılan araştırmalar çoğalmıştır. Araştırmacıların büyük çoğunluğu, İslâm’ın ilk döneminde kadına çok önemli haklar verildiğini ve kadının, tarihin hiçbir döneminde elde etmediği saygınlığı kazandığını vurgulamaktadırlar. 3.1.2. Dul Kadınlara Yardım Toplumda dul kalmış kadınların konumu sadece kendilerini değil, anne-babası, kardeşleri, komşuları ve eğer varsa özellikle çocuklarını önemli oranda etkilemektedir. Çocukları olan dul bir kadın maddi anlamda zorda kaldığı zaman bunun kendi çocukları ve toplum üzerindeki yan etkileri fazla olmaktadır. Zor durumda kalan bir anneden iyi eğitim ve maddi destek alamayan çocukların hırsızlık, gasp vb. suçlara yönelmeleri kaçınılmazdır. Bu gibi olumsuzluklar toplumda vahim sonuçlara neden olabilmektedir. Ayrıca maddi olarak zorda kalan bu durumdaki kadınlar ve çocukları, para kazanmak için gayr-i ahlâkî yöntemlere yönelebilmekte ve hatta kötü niyetli kişiler ve kurumlar tarafından istismar edilebilmektedirler. Bu açıdan dul kalmış kadınları maddi-manevî desteklemek, devletin ve toplumun önemli bir sosyal hizmet görevidir.                                                             86 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 172; ayrıca bkz. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 547; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 449; Buhârî, Büyû’, 95. 87 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 107-108. “Hibe konusunda evlatlarınızın arasında eşit muamelede bulunun. Şayet birini (hibe konusunda) üstün tutacak olsaydım, kadınları üstün tutardım.” 88 Hz. Ömer döneminde dîvândan kadın ve bebeklere maaş bağlanmıştır. Hatta dîvânlardaki maaş kütüklerinde -kocadan ayrı olarak- kadın ve çocukların adları tek tek yazılmış ve bunlara maaş bağlanmıştır. Meselâ, Muhâcir kadınların her biri için üç bin dirhem maaş tahsis edilmiştir.Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 516; Hasan İ.Hasan, İslâm Tarihi, II, 145; diğer örnekler için bkz. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 274. 84 Hz. Peygamber, “Dul kadınların ve fakirlerin nafakalarını kazanmaya koşan Müslüman, Allah yolunda harb eden mücâhid, yahut gece namazlı, gündüz oruçlu âbid kimse gibidir” 89 sözüyle boşanma ya da eşini kaybetme nedenlerinden dolayı dul kalmış kadınların korunmasının önemine vurgu yapmıştır. Hz. Peygamber, toplumlarda dul kadınlara yönelik olumsuz algının tam aksine onlara hem psikolojik danışmanlık yapmış hem de ekonomik destekte bulunmuştur. En önemlisi de evlenmeleri konusunda destek olmuştur. Hz. Peygamber, kendisine müracaat eden pek çok dul kadının evlenmesine destek olmuştur. Mesela, kocasından ayrılan ve kendisinden destek isteyen Fâtıma bt. Kays’a destek olmuş ve evlenmesi için yardımcı olmuştur.90 Hz. Peygamber’in dul kalan kadınlara yaptığı ekonomik destek oldukça fazladır. Hz. Peygamber'in, ihtiyacı olan Mekkeli Muhâcir ve Medineli kadınlara Hayber gelirlerinde ganimetten pay verdiği nakledilmektedir.91 Hamidullah, Hz. Peygamber’in dul kadınlara sadece Hayber gelirlerinden değil beytülmâldan maaş bağladığını belirtmektedir.92 Dul kalmış kadınlara yapılan bu genel yardımların yanında Hz. Peygamber, özel şahıslar bazında da destekte bulunmuştur. Muhâcirlerden olan Âmine bt. el-Erkam'a, Akîk vadisinde bir kuyu ve Şifâ bt. Abdullah'a, Hakkâkîn yakınında bir ev iktâ ettiği rivâyet edilmektedir.93 Heysemî, Hz. Peygamber’in, Ümmü Sünbüle adındaki sahâbî kadına bir vadi iktâ ettiğini içeren bir rivâyete yer vermektedir.94 Bu kadınların, çoğunun Müslüman oldukları için veya başka nedenlerle eşlerinden ayrılan, kocası şehit edilen dul kadınlar olduğu bilinmektedir. Kaynaklarda Hz. Peygamber’in; yoksullara vermek için boş vakitlerinde evinde ayakkabılarını onardığı, dul kadınlara vermek için de elbiseler dikip tamir ettiği kaydedilmektedir.95 Başka bir örnek olayda, Hz. Peygamber, başkasından satın aldığı ürünün fiyatını ödeyemediği için pazarda zor durumda kalan dul bir kadına ve çocuğuna, borcunu hafifletme konusunda yardım etmiştir.96                                                             89 Buhârî, Nafakât, 1, 3. 90 Olayın detayları hakkında bkz. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Talâk, 67; Müslim, Talâk, 36-54; Nesâî, Sünen, Nikâh, 8; Köten, Akif, “Ebû Cehm”, DİA, X, 118; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 885- 86; Başaran, “Fâtıma bint Kays”, DİA, XII, 227. 91 Örnekler için bkz. İbn Hişâm II, 342; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 274,354; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 502. 92 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 914. 93 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe fî Ma'rifeti's-Sahâbe, VII, 162; Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, 319. 94 Heysemîdeki ifade “ona falan vadiyi verdi” şeklindedir, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 95. 95 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 112 96 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 25. 85 Son olarak, dul kadınların yeniden evlenme konusunda Hz. Peygamber’in kendilerine tanıdığı önemli bir haktan söz etmekte yarar vardır. Hz. Peygamber, dul kalmış kadınların, kendi izinleri olmadan velisi tarafından da olsa evlendirilemeyecekleri kuralını koymuş ve buna göre akdedilmeyen nikâhları dul kadınların müracaatı üzerine iptal etmiştir.97 Kaynaklarda kaydedilen bu tarz örneklerden birinde, izni alınmadan evlendirilen dul bir kadın şikâyete gelmiş ve bu müracaat üzerine Hz. Peygamber nikâhı geçersiz saymıştır.98 Yukarıda bu konu hakkında pek çok örnek verilmiştir. 3.2. Çocuklara Yönelik Sosyal Hizmetler İslâm hukukunda doğumla başlayan ve ergenlik çağına kadar devam eden döneme çocukluk, bu dönemi yaşayan kimseye de çocuk denir. Çocukluk, doğumdan temyiz çağına ve temyizden ergenliğe kadar olmak üzere ikiye ayrılır. Birinci dönemdeki çocuğa gayri mümeyyiz, temyiz çağındakine de mümeyyiz denir.99 Resmî literatürde on sekiz yaşına kadar olan her birey çocuk olarak kabul edilmektedir. Çocukluk dönemi statik ya da sabit değil, zamanın şartlarına ve kapsama göre farklılaşan, geçirgen, biçimlendirilebilir ve değişken niteliktedir. Çocukluk kavramı zihinde pek çok farklı hayali veya izlenimi çağrıştırabilir. Mesela, diğer çocuklarla birlikte mutlu biçimde oyun oynayan bir çocuk, çocukların aile üyeleri ile birlikte yemek yiyen, sohbet eden, birlikte zaman geçiren bir çocuk veya az sayıda sorumluluk ile birlikte duygusal, bilişsel ve fiziksel gelişim imkanlarıyla bezeli, korunaklı alanlar içinde yaşamını sürdüren bir çocuk. Diğer yandan çocukluk, çok düşük ücretler karşılığında tüketim mallarının üretimi için atölyelerde ekonomik istismara maruz kaldıkları, başkaları tarafından atılan çöpleri toplayarak geçim sağladıkları, ebeveynden yoksun oldukları durumda küçük kardeşlerinin bakım sorumluluğunu yüklenmelerinin beklendiği bir dönem de olabilir. Daha da beteri, çocukluk belki de yetişkinler tarafından fiziksel, cinsel ve duygusal istismara maruz kalınan, korku dolu bir dönem de olabilir.100 Görüldüğü gibi çocukluk dönemi, her çocuk için aynı olmayabilir. Bu nedenle çocukluk dönemini dezavantajlı olarak geçirmekte olan çocuklara destek olmak hem devletin hem de toplumun önemli bir sosyal hizmet görevidir.                                                             97 Buhârî, Nikâh, 42; Müslim, Nikâh, 66, 64-68. 98 Buhârî, Nikâh, 43. 99 Aydın, M. Akif, “Çocuk-fıkıh”, DİA, VIII, 361-363, İstanbul, 1993, s. 361. 100 Bkz. Shardlow, Steven M., “Çocuğun Korunması, Aile ve Devlet: Kısa Bir Değerlendirme”, Çev. B. Y. Çakar-C. Aslan, Uluslararası Katılımlı Sosyal Hizmet Sempozyumu, Türkiye’de Çocuğun Refahı ve Korunması “Kapsayıcı Bir Yaklaşım Arayışı”, Kocaeli, 28-30 Kasım 2013, ss. 6-11. 86 Çocuk, toplumun geleceğidir. Hz. Peygamber, çocukları iyi yetiştirmenin önemini her fırsatta vurgulamış, toplumu bu konuda yönlendirmiştir. Müslim’de aktarılan ve vakıfların kurulmasının kaynağı olarak gösterilen meşhur hadisinde Hz. Peygamber, “İnsan ölünce artık onun sevap kazanma imkanı bitmiş olur. Ancak geride sadaka-i câriye, insanların faydalandığı ilim ve bir de kendisine dua eden hayırlı bir evlat bırakanlar sevap almaya devam ederler” 101 demiş ve çocuk yetiştirmenin hem uhrevî mükâfâtına hem de dünyevî faydasına dikkat çekmiştir. Çünkü ebeveyninin uhrevî mükâfât kazanmasına sebep olan çocuk, dünyada da faydalı işler yapan ve topluma yararı olan bir birey anlamına gelmektedir. Hz. Peygamber, hangi cinsiyette ve yaşta olursa olsun, çocukların problemleriyle ilgilenmiş, onlara şefkatle yaklaşmış, onlarla konuşurken çok nazik ve eğitici bir dil kullanmıştır. Buhârî’nin aktardığına göre Enes b. Mâlik, “Ben, Rasûlullah’a 10 sene hizmet ettim. Bana (bir kere bile) öff demedi.” 102 ifadesini kullanmaktadır. Hz. Peygamber, Zebîb adındaki çocuğun şikâyetini dikkatle dinlemiş, ciddiye almış ve ona destek olarak dua etmiştir.103 Ümmü Hâlid adındaki kız çocuğu babasıyla birlikte Hz. Peygamber’in yanına geldikleri bir zamanda, Peygamberlik mührüne dokunduğu için babasından azar işitmişti. Hz. Peygamber, Ümmü Halid’in babasına, çocuğu azarlamaması konusunda hatırlatmada bulunmuş, kız çocuğuna Peygamberlik mührüne dokunması için izin vermiş ve sohbet etmiştir.104 Hz. Peygamber’in, omzunda çocuk olduğu halde namazına devam ettiği pek çok olay bilinmektedir. Bunlardan birinde torunu Ümame omzunda olduğu halde namazını kılmıştır.105 Hz. Peygamber namaz kıldırırken çocuk ağlaması sesi duyduğunda annesine meşakkat olmasın diye namazı kısaltırdı. 106 Hz. Peygamber, bu nazik yaklaşımını gayrimüslim çocuklara da göstermiş, kendisine hizmet eden Yahudi çocuk hastalandığında onu ziyaret etmiş ve sohbet etmiştir.107                                                             101 Müslim, Vasiyye, 14; Kettânî, II, 107; Diğer bir hadisinde Hz. Peygamber şöyle demektedir. “Yedi çeşit hayır vardır ki, bunların sevabı kula öldükten sonra o kabrindeyken de yazılmaya devam eder: İlim öğreten, bir nehir açan, bir kuyu kazan, bir hurma ağacı diken, bir mescit yapan, bir Mushaf bırakan ya da ölümünden sonra kendisi için mağfiret dileyecek bir çocuk bırakan kimse.” Heysemî, Mecmeu’zZevâid, I, 455. 102 Buhârî, Edeb, 39. 103 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 165. 104 Buhârî, Edeb, 17. 105 Buhârî, Edeb, 18. 106 Buhârî, Ezân, 66. 107 Buhârî, Merdâ, 11. 87 Hz. Peygamber, savaşlarda küçük çocukların öldürülmemesini emretmiş ve bunun takipçisi olmuştur. Hadis, siyer ve tarih kitaplarında bu konuda pek çok örnek bulunmaktadır.108 Ayrıca O (sav), savaşlarda esir edilen çocukların, ganîmet taksiminde veya satılırken annelerinden ayrı bırakılmamaları için de talimat vermiştir. Meselâ, Benî Kurayza esirleriyle ilgili olarak, gerek ganîmet taksimi gerekse satış sırasında, anneler ile henüz ergenlik çağına gelmemiş çocuklarının birbirinden ayrı düşürülmesini yasaklamış ve şöyle demiştir: “Kim bir anne ile çocuğunu ayırırsa Allah da kıyamet günü onunla sevdiğini ayırsın” 109 Halîfe b. Hayyât’ın aktardığı bir olay, bu uygulamanın Hz. Peygamber’den sonra da devam ettiğini göstermektedir: (Hicri) 20. yılda Tüster’i fetheden Ebû Mûsâ el-Eş’arî, esirler dağıtılırken anne ile çocuklarının birbirlerinden ayırılmamalarını emretmiştir. 110 İslâm hukukunda da boşanan eşlerin küçük çocuklarının anneye verilmesi uygulaması vardır. 111 Ancak çocuk ve baba birbirlerinden tamamen mahrum bırakılmamalıdır. Bakara sûresinin 233. âyeti, birbirlerinden ayrılan anne-babanın çocuğu birbirlerinden mahrum bırakarak eziyet etmemeleri olarak tefsir edilmektedir.112 âyetten çıkarılan hükme göre: “Kadın çocuğu emzirmeyip babasına bırakamaz. Baba da kadını çocuğundan mahrum bırakamaz. Babanın bu konuda yapması gerekeni (baba tarafından) mirasçıları da yapmalı, çocuğu annesinden ayırmamalı ve emzirme ücretini ödemelidirler.”113 Hz. Peygamber, boşanma durumunda, anne baba tercihini çoğunlukla çocuğa bırakmıştır. Kaynaklarda aktarılan bir olayda Hz. Peygamber, çocuklarının kimde kalacağı konusunda davalaşan anne-babanın seçimini çocuğa bırakmış, çocuk anneyi                                                             108 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, II, 246; ayrıca bkz. Ebû Yûsuf, el-Harâc, 296; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 57-58; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 161; Buhârî, Cihâd, 146, 147; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 413- 421, yaşlıların öldürülmemesi, IX, 413. 109 Özel, İslâm Devletler Hukukunda savaş esirleri, 68-69. 110 Halîfe b. Hayyât, 103. 111 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Vasiyye, 6. 112 Bakara, 2/233: “Emzirmeyi tamamlatmak isteyen (baba) için, anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler. Onların örfe uygun olarak beslenmesi ve giyimi baba tarafına aittir. Bir insan ancak gücü yettiğinden sorumlu tutulur. Hiçbir anne, çocuğu sebebiyle, hiçbir baba da çocuğu yüzünden zarara uğratılmamalıdır. Onun benzeri (nafaka temini) vâris üzerine de gerekir. Eğer ana ve baba birbiriyle görüşerek ve karşılıklı anlaşarak çocuğu memeden kesmek isterlerse, kendilerine günah yoktur. Çocuklarınızı (sütanne tutup) emzirtmek istediğiniz takdirde, sütanneye vermekte olduğunuzu iyilikle teslim etmeniz şartıyla, üzerinize günah yoktur. Allah'tan korkun. Bilin ki Allah, yapmakta olduklarınızı görür.” 113 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 95; ayrıca VII, 96. 88 seçmiştir.114 Diğer bir olayda Hz. Peygamber, babası Müslüman, annesi gayrimüslim olan bir çocuğu anne-baba seçimi konusunda serbest bırakmıştır.115 Hz. Peygamber, imkan buldukça yaşı ve cinsiyeti ne olursa olsun çocuklara mâlî destekte bulunmuştur. Aslında Hz. Peygamber, sosyal devletin yapması gereken ve ancak son yüzyıl içerisinde hükümetlerin yıllarca tartışarak uygulamaya koydukları küçük çocuklara olan devlet yardımı 116 fikrini on dört asır önce uygulama alanına sokmuştur. Hz. Peygamber, Hayber günü Sehle bt. Âsım b. Adiy ile yeni doğan kızına (ganîmetten) pay vermiştir.117 Sosyal hizmetlerin önemli bir ayağını oluşturan bu uygulama Hz. Peygamber’den sonra da devam etmiştir.118 Hz. Peygamber, çocukların eğitimine de önem vermiş ve bu konuda uygulamalarda bulunmuştur. Bedir esirlerinin Müslüman çocuklara okuma-yazma öğretmeleri karşılığında serbest bırakılmaları 119 bu konuyla ilgili önemli bir örnektir. “Çocuk ve Gençlerin Eğitim-Öğretimi” başlığında bu konu detaylı şekilde ele alınacaktır. İslâm hukukunda büyüklere uygulanan birçok ceza, henüz akıl bâliğ olmadıkları veya başka bir ifade ile sorumluluk çağına gelmedikleri için çocuklara uygulanmaz.120 Bundan dolayı Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer, Hz. Osman ve Hz. Ali hırsızlık yapan ve reşit olmayan erkek/kız çocuğuna kısas uygulamamışlardır. 121 Günümüzde çocuk hakları açısından çok önem verilen bu konu daha VII. yüzyılın ortalarında iken Müslümanlar tarafından uygulamaya konulmuştur. Batı’da çocuğun değerli bir varlık olduğu ve onun                                                             114 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 231. 115 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 236; Hz. Ömer, dağılan bir ailede anne-baba seçimini çocuğa bırakmış, çocuk annesinin yanında kalmayı seçmiştir. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 228-229. 116 Köse, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, 90. 117 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 508. 118 Hz. Ömer döneminde devlet gelirleri artınca çocuklara düzenli olarak tahsisât/maaş bağlanmıştır. Hz. Ömer, ister kız ister erkek olsun yeni doğmuş çocuklara yüz dirhem, biraz büyüyünce iki yüz dirhem tahsis etmiş, olgunluk çağına gelince daha da artırmıştı. Hz. Ömer, mâlî yardıma ek olarak aynî yardım yapan valilerini de desteklemiş ve böyle olması gerektiğini söylemiştir. İbn Sa’d, III, 277-278; Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 517; muhâcirlerin küçük çocuklarına Mekke’nin fethinden sonra Müslüman olanların (yetişkinlerin) miktarını tahsis etmesiiçin bkz. Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 515; İbn Sa’d, hem Muhâcir hem de Ensarın çocuklarına Mekke’nin fethinde Müslüman olanlara verilen 2 bin dirhemin verildiğini yazmaktadır. İbn Sa’d, III, 276; Başlangıçta Hz. Ömer bebekleri, sütten kesildiklerinde maaşa bağlıyordu. Fakat bir an önce kütüğe kaydettirmek için kadınların, çocuklarını erken sütten kesmeye yöneldiklerini görünce bunu çocuklar aleyhine görerek bu uygulamasından vazgeçmiştir. Bunun üzerine bütün illerde, çocukların doğar doğmaz maaşa bağlanacakları duyuruları yapılmıştır. Bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, V, 369; Hz. Ömer’den sonra Hz. Osman ve Hz. Ali çocuk yardımını devam ettirmişlerdir. Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 525. 119 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 548. 120 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 595-596, X, 93. 121 İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 263-265. 89 da hakları olabileceği anlayışına çok geç bir dönemde ulaşılmıştır. Yakın bir zamana kadar çocuklar, büyüklere eşit tutuldukları için işledikleri suçlara karşı ağır cezalar verilmiştir. İngiltere’de dükkandan eşya çalan bir çocuk idama mahkum olmaktan kurtulamamıştır. 122 İslâm’da çocuk hakları ile ilgili diğer bir konu, çocukların para kazanmaya zorlanmamasıdır. Her ne kadar ashâb, çocuklukta çarşı ve pazarlarda çalışarak satış yapmışlarsa123 da bu onların kendi istekleriyle ve devletin kontrolünde olmuştur. Hz. Osman, çocukların para kazanmaları konusunda zorlanmamalarını, aksi çocukların hırsızlığa yönelebileceği uyarısında bulunmuştur.124 Çocuk haklarının diğer bir yönü de, çocuğun anne baba üzerindeki haklarıdır. Hz. Peygamber'den rivâyet edilen hadisler esas alınarak Çocuk haklarını birkaç başlık altında toplamak mümkündür: Güzel isim: Çocuğa verilen isim konusunda İslâm'ın evrenselliğini ve farklı kültür çevrelerinin mevcudiyetini dikkate almak zorunluluğu vardır. Hangi dilde olursa olsun çocuğa utanç duymayacağı bir isim verilmelidir. Hz. Peygamber'in bu konuda ısrarlı tavsiyeleri125 ve uygulamaları 126 olmuştur. Hz. Peygamber’in bu tutumunu dikkate alan bazı alimler, ismin, onu taşıyan kimse üzerinde psikolojik bir etki yapabileceğini ileri sürmektedirler. 127 İyi Terbiye: Bir hadiste, güzel isim ve iyi terbiye çocuğun babası üzerindeki hakları arasında zikredilir. Hz. Peygamber: “Çocuklarınıza ikramda bulunun ve onları güzel terbiye ediniz” 128 sözüyle çocuk terbiyesinin önemini vurgulamıştır. Çocuğun hem dünya hem de Âhiret mutluluğunu hedef alan bir terbiye, Hz. Peygamber tarafından ana babanın çocuğuna bırakacağı en güzel miras olarak nitelendirilmiştir.129                                                             122 Sancaklı, Saffet, “Hz. Peygamber’in Çocuklara Verdiği Değer Bağlamında Sokak Çocukları Sorununa Genel Bir Bakış”, "Manevi Sosyal Hizmetler", Edt. Ali Seyyar, İstanbul, 2008, s. 477. 123 Kettânî, II, 104. 124 “Sanatı olmayan cariyeyi kazanç sağlamaya zorlamayın. Siz onu zorlarsanız namusunu satar. küçükleri de kazanç sağlamaya zorlamayın, Çünkü bulamazsa çalar.” Mâlik b. Enes. Muvattâ’, İsti’zân, 42; Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 717. 125 Bir hadisinde Hz. Peygamber, "Siz kıyamet gününde kendi isimleriniz ve babalarınızın isimleriyle çağrılacaksınız, öyleyse güzel isimler seçin" buyurmaktadır. Ebû Dâvûd, Edeb, 70. 126 Hz. Peygamber, çeşitli bakımlardan İslâm anlayışına uygun olmayan isimlere sahip çocukların veya yetişkinlerin adlarını değiştirerek onlara uygun bulduğu yeni isimler vermiştir. Örnekler için bkz. Buhârî, Edeb, 108; mesela, Hz. Peygamber, asıl adı “Velîd” olan Muhâcir b. Ebi Ümeyye’nin ismini “Muhâcir” ile değiştirmiştir. Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 892. 127 Hökelekli, Hayati, “Çocuk”, DİA, VIII, İstanbul, 1993, ss. 355-359, s. 355. 128 İbn Mâce, Edeb, 3. 129 Bkz. Tirmizî, Birr, 33. 90 Evlendirme: Ana babaya ait olan neslin korunması görevi, buluğ çağına gelen evladın bir yuva kurmasına imkan hazırlanmasıyla yerine getirilmiş olur. Mazeretsiz olarak bunun ileri yaşlara ertelenmesi neticesinde doğabilecek birtakım kötü sonuçlardan ana baba da sorumlu olur. Eşit Muamele: Aralarında herhangi bir ayırım yapmaksızın çocuklarına karşı eşit davranılması, çocuğun en doğal haklarından biridir. Çocukların kız-erkek, büyükküçük, öz veya üvey olması sonucu değiştirmemektedir. Kadının, erkeğin mülk ve tasarrufundaki bir eşya gibi kabul edildiği İslâm öncesi Arap toplumunda, kız çocuğu ailede maddi bakımdan bir yük, sosyal bakımdan da utanç kaynağı olarak görülmüştür.130 Kur’ân-ı Kerîm, müşriklerin kız çocuklarına olan bu olumsuz yaklaşımını kınamış ve Müslümanları bu konu hakkında uyarmıştır.131 Hz. Peygamber, kızlar çocuklarına önem verilmesi ve adaletli davranılması gerektiğini her fırsatta vurgulamıştır.132 Hadislerde kız çocuğunun hakîr görülmemesi, ona karşı kötü duygu ve düşünceler taşınmaması, yapacağı hatalara sabırla katlanmak gerektiği dile getirilmektedir.133 Ayrıca bazı hadislerde, kız çocuğunu yetiştirmenin büyük ecir ve sevabınının olacağı belirtilmektedir.134 Hz. Peygamber döneminde çocuk alanında yapılan sosyal hizmetin en önemli kısmını, korunmaya ve bakıma muhtaç çocuklara yönelik uygulamalar oluşturmaktadır. Korunmaya ve bakıma muhtaç çocuk kavramının içine yetim, kimsesiz, lakît(buluntu) gibi farklı durumdaki çocuklar girmektedir. Günümüzde bu çocuklara yönelik farklı koruma ve bakım modelleri uygulanmaktadır. Aşağıda bütün bu konular ele alınacaktır. 3.2.1. Korunmaya ve Bakıma Muhtaç Çocuklara Yönelik Sosyal Hizmetler Korunmaya ve bakıma muhtaç çocuk teriminden kastedilen; aileden mahrum, kendisine bakacak ve himaye edecek kimsesi olmayan çocuklardır. Bunun içine yetim ve kimsesiz/sokağa terkedilmiş çocuklar girer. Bu kategorilerdeki çocukların hepsi sosyal hizmetler tabiriyle korunmaya ve bakıma muhtaç çocuklardır.135 Aşağıda                                                             130 Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 39; Hökelekli, “Çocuk”, DİA, VIII, 356. 131 Nahl 16/58-59; Zuhruf 43/17; En’âm 6/140; Tekvir 81/8-9; İsrâ, 7/31. 132 Buhârî, Nikâh, 17. 133 Bkz. Müslim, Birr, 147; Buhârî, Zekât, 9; Tirmizî. Birr, 13. 134 Bkz. İbn Mâce, Edeb, 3; Tirmizî, Birr, 13. 135 2828 sayılı Sosyal Hizmetler ve Çocuk Esirgeme Kurumu Kanun1’da, ”korunmaya muhtaç çocuk” kavramı şu şekilde tarif edilmiştir: “Korunmaya muhtaç çocuk kavramı, beden, ruh ve ahlak gelişimleri veya şahsi güvenlikleri tehlikede olup 1. Ana veya babasız, ana ve babasız, 2. Ana veya babası veya her ikisi de belli olmayan, 3. Ana ve babası veya her ikisi tarafından terk edilen, 4. Ana veya babası tarafından ihmal edilip fuhuş, dilencilik, alkollü içkileri veya uyuşturucu maddeleri kullanma gibi her 91 yapılacak açıklamalar bu çerçevede değerlendirilmelidir. Daha önceki mevzuât ve kaynaklarda korunmaya muhtaç çocuk terimi kullanılsa da, son yıllarda yazılan resmi yazılarda ve sosyal değerlendirme raporlarında korunmaya ve bakıma muhtaç çocuk terimi kullanılmaktadır. Çalışmamızda terimin her iki şekli de yer yer kullanılacaktır. Dünyada kimsesiz, korunmaya ve bakıma ihtiyacı olan çocuklar hep olmuştur. Tarih boyunca devletler, toplumlar ve hatta kabileler arası savaşlar eksik olmamış, bunun sonucunda on binlerce çocuk kimsesiz kalmıştır. Ayrıca, parçalanmış aile yapısı, üvey anne-babaların varlığı ve bunların bir kısmının çocuğa olumsuz yaklaşımı, aile içi şiddet, kalabalık aile yapısı, çocuk ihmal ve istismarı, ailede çocuğa karşı sevgi ve ilgi eksikliği de çocukların kimsesiz kalmalarına ve korunmaya muhtaç hale gelmelerine neden olan etkenler arasında sayılmaktadır.136 Başkalarının desteğine ihtiyaç duyulan çocukluk döneminde doğal âfet, trafik kazası ciddi sağlık sorunu, anne babadan birini ya da her ikisini kaybetme gibi beklenmeyen durumlar kişiyi bir ömür boyu etkileyebilmektedir. Bu ağır problemlerin birçoğu ailenin desteği ile atlatılabilmekte ya da en azından hafifletilebilmektedir. Ancak çocuğun ruhsal, fiziksel ve duygusal gelişiminde en önemli rolü olan anne-babadan birini ya da her ikisini kaybetmek, aşılması ve telafisi en zor problemdir. Çünkü çocuğun maddi ve manevî bütün ihtiyaçlarının karşılandığı ve gelişiminin sağlandığı en güvenilir ve en uygun ortam ailedir.137 Aşağıda “Koruyucu Aile” başlığı altında bu konu daha detaylı ele alınacaktır. Korunmaya ihtiyacı olan çocuklara yönelik hizmetler incelendiğinde; Mezopotamya’da yaşayan Sümerlerden, Moğolistan’da yaşayan Hunlara kadar pek çok uygarlığın korunmaya ihtiyacı olan çocuklara yönelik hizmetler verdiği görülmektedir. Bu çocuklara verilen hizmetler farklı toplumlarda değişik yöntemlerle olmuş ve bu yöntemler bir değişim sürecinden geçmiştir. İlk dönemlerde gönüllüler tarafından verilen hizmetler, bu alanda profesyonel bakıma ihtiyaç duyulması ile kurumsallaşmaya başlamıştır. Korunmaya ihtiyacı olan çocuklara verilen hizmetlerden en eski ve en yaygın olanı kurum bakımı hizmetidir. Eski bir tarihî geçmişi bulunan kurum bakımı ile                                                                                                                                                                               türlü sosyal tehlikelere ve kötü alışkanlıklara karşı savunmasız bırakılan ve başıboşluğa sürüklenen çocuğu ifade eder.”, Sosyal Hizmetler Kanunu, 2828/24.5.1983; Ünal, Vehbi, “Dünden Bugüne Kültürümüzde Koruyucu Aile Hizmetleri Üzerine Bazı Değerlendirmeler”, Turkish Studies International Periodical For The Languages. Literature and History of Turkish or Turkic Vol. 10/6, 875-900, 2015, s. 881-882. 136 Bkz.Ünal,“Dünden Bugüne Kültürümüzde Koruyucu Aile Hizmetleri Üzerine Bazı Değerlendirmeler”, 882. 137 Ertuç, Hüseyin, “İslâm’da Yetîmlerin Hukukî Statüsü”, Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S. 31, 2009, ss. 127-150, s. 128. 92 ilgili kayıtlar, 3. ve 4. asra kadar gitmektedir. Ancak bu kurumlar hakkında ayrıntılı bilgiler verilememektedir. Ortaçağ Türk ve İslâm dünyasında kurumsal yapı hakkında daha net bilgiler mevcuttur. 1295-1304 yılları arasında hüküm süren İlhanlı Hükümdarı Gazan Mahmut Han zamanına ait buluntularda, kimsesiz ve suça yönelen çocuklar için müesseseler açıldığı görülmektedir.138 Gazan Mahmut Han’ın Tebriz yakınlarında kimsesiz, terk edilmiş çocuklar için açtırdığı bu müesseselerle ilgili ilginç ayrıntılar vardır. Öncelikle bu müesseseler için vakıflar kurulmuştur. Ayrıca ailelerin yanına yerleştirilen, başka bir ifadeyle koruyucu aile yanına verilen çocukların bakımı için para ödenirken aynı zamanda bakım parasının dışında, kaldığı ailenin yanında, çocukların azarlanmaması ve kötü muamele görmemeleri amacıyla, kırdığı çanak çömlekler için, kırılmış eşya parası bile ödenmiş olduğu vakfın kayıtlarından anlaşılmaktadır.139 Verilen bilgiler ışığında Gazan Mahmut Han’ın, bu uygulamasını Hz. Peygamber ve sonrasındaki sosyal hizmet uygulamalarından örnek alarak gerçekleştirmiş olduğu rahatlıkla söylenebilir. Batıda çocuklara yönelik ciddi sosyal hizmet uygulamaları çok geç tarihlerde başlamıştır. İngiltere’de korunmaya ihtiyacı olan çocuklara yönelik hizmetlerdeki gelişmeler I. Dünya Savaşı’ndan sonra hız kazanmıştır. Savaş yıllarından sonra korunmaya ihtiyacı olan çocuklar için verilen hizmetler düzensizdir. Bu çocukların sorumluluğu bölgesel ve merkezî hükümet bölümleri arasında paylaşılmakta, gönüllü topluluklar da sorumluluğun bir kısmına katkıda bulunulmaktaydı. Korunma altına alınan çocukların aileleri yoksuldu ve bu dönemde yoksul ailelerin çocuklarına bakamayacağı inancı hakimdi. İngiliz Hükümeti, XVII. yüzyılda ortaya çıkan I. Elizabeth Yasası’nı 1930’da tekrar gözden geçirmiştir. Bu yasa; yetim, zarar görmüş veya psikolojik rahatsızlığı olan ailelerin çocukları ile aileleri tarafından bakılmak istenmeyen çocukları da kapsamaktaydı. 140 Çocuğun korunması için en son ortaya çıkan fikir, çocuğun mümkün olduğunca kendi ailesi içinde bırakılmasıdır. XIX. yüzyılın sonuna kadar pek çok çocuk, ailelerinin fakirliği nedeniyle ve fakir bir ailenin çocuğu uygun bir şekilde yetiştiremeyeceği düşüncesiyle ailelerinden alınmıştır. Bir süre sonra modern psikoloji ve psiko-analiz                                                             138 Çifci, E. Gökçearslan, “Türkiye'de ve Dünyada Korunmaya İhtiyacı Olan Çocuklara Yönelik Hizmetlerin Tarihsel Gelişimi”, Türkiye'de ve Dünyada Aile ve Toplum, Yıl: 11 C. 5, S. 19, 2009, ss. 53- 65, s. 54, 60. 139 Bkz. Ünal, “Dünden Bugüne Kültürümüzde Koruyucu Aile Hizmetleri Üzerine Bazı Değerlendirmeler”, 882. 140 Çifci, “Türkiye'de ve Dünyada Korunmaya İhtiyacı Olan Çocuklara Yönelik Hizmetlerin Tarihsel Gelişimi”, 57. 93 bulgularına göre ve uyumsuz, zor çocuklarla mücadele eden çocuk mahkemeleri ile sosyal kuruluşların gözlemlerine dayanılarak, çocukların evlerinde anneleri ve kardeşleriyle birlikte bırakılması önerilmiştir. Bunun için aileye mâlî yardım yapılarak aile desteklenecektir. Daha sonra çocukların aile tarafından ihmal, istismar edilmesi, reddedilmesi, yetersiz sevgi veya ailenin çocuğu eğitmek için yetersiz oluşunun tehlike yaratmakta olduğu fikri gelişmeye başlamıştır. Bu sebeple, çocukların uygun koruyucu ailelere veya kurum bakımına yerleştirilmesi amacıyla çocuk refahı birimleri oluşturulmuştur. 141 Bütün bu uygulamalar maalesef korunmaya muhtaç çocuklar için çözüm olamamış ve bugün dünyada milyonlarca çocuk aç, sefil ve her türlü tehlikeye açık durumda hayatını devam ettirmektedir. İslâm medeniyetinde ise durum farklıdır. Kur’ân’da ve Hz. Peygamber’in söz ve uygulamalarında, başta yetim olmak üzere kimsesiz çocukların himayesine büyük önem verilmiş ve İslâm toplumunda hiçbir çocuk korumasız, başkalarının istismarına açık halde bırakılmamıştır. Konu anlatılırken korunmaya muhtaç çocuklar iki kategoride ele alınacaktır: Yetimler ve sokağa terk edilmiş çocuklar. Yetimler: Sözlükte yalnız olmak, tek başına kalmak anlamındaki yütm kökünden türeyen yetim kelimesi çeşitli nesnelerin tekliğini ifade eder. Istılâhî anlamda ise; genel olarak buluğ çağına ermeden babalarını kaybetmiş, kendileri için çalışıp kazananı olmayan küçük çocuklara denilir.142 Bu durum büluğ çağı denilen ergenleşme dönemine kadar geçerlidir. Kişi için büluğa erdikten sonra yetimlik yoktur.143 Kur’ân’da yetimlerin hukukunu düzenleyen, onları himaye ve kişiliklerine saygıyı konu edinen 23 âyet144 vardır.145 Bu âyetlerde, yetimlerin korunup kollanması, mallarının israf edilmemesi, haksız yere yenilmemesi ve yetim haklarına gereken özenin gösterilmesi emredilmektedir. Meselâ Nisâ sûresinin 2. âyetinde yetim malını haksız yere yemenin büyük günah olduğu vurgulanmakta, 6. âyetinde de yetim mallarını idare edenlerin, eğer ihtiyaçları yoksa bunu karşılıksız yapmaları, ihtiyaç içinde olanların da                                                             141 Çifci, “Türkiye'de ve Dünyada Korunmaya İhtiyacı Olan Çocuklara Yönelik Hizmetlerin Tarihsel Gelişimi”, 55, 56. 142 el-İsfahânî, Râgıp, Ebû Kâsım Hüseyin b. Muhammed (Ö. 502), el-Müfredât fî Garîbi’l-Kur’ân (Kur’ân Kavramları Sözlüğü), Çev. Abdulbaki Güneş-Mehmet Yolcu, İstanbul, 2012, s. 1191; Ertuç, “İslâm’da Yetîmlerin Hukukî Statüsü”, 129; Arı, “Yetîm”, DİA, XLIII, 501-503, İstanbul, 2013, 501; Karagöz, “Toplumda İlgiye, Desteğe ve Yardıma Muhtaç Gruplar ve İnsan Onuru”, 79. 143 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 630; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 419. 144 Mesela bkz. Bakara, 2/83, 177, 215, 220; Nisâ, 4/2-10, 36, 127; En’âm, 6/15, 28; Enfâl, 8/41; İsrâ, 17/34; Kehf, 18/82; Haşr, 59/7; İnsân, 76/8; Fecr, 89/17; Beled, 90/14, 15; Duhâ, 93/9; Mâûn, 107/2. 145 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 449. 94 bundan makul ölçüler içinde yararlanmaları tavsiye edilmektedir.146 Haşr sûresinin 7. ve Enfâl sûresinin 41. âyetlerinde ganîmet/fey’in harcanacağı yerler arasında yetimler sayılmaktadır.147 Buhârî, Tefsir bölümünde, Nisâ sûresinin 3. âyetinin nüzul sebebi hakkında Hz. Âişe’den naklen şu olaya yer vermektedir: “Bir adamın yanında, babası ölmüş bir kız vardı. Adam onunla evlendi. Kızın bir hurmalığı vardı. O adamın kız hakkında bir arzusu olmadığı halde sırf o hurmalık için kızı tutuyordu. Âyet bu konuda indi.”148 Nisâ sûresinin 127. âyeti de bu olayın anlamını desteklemektedir. Kur’ân, yetimin ve yetim malının korumasını sağlam esaslara bağlamış, onları, para, mal ve şehvet hırsıyla dolu insan arzularının insafına terk etmemiştir. İki zayıftan biri olan yetimin –diğeri kadın- hakkından çok korktuğunu149 belirten Hz. Peygamber, yetime ve yetim malının korunmasına karşı son derece hassas davranmıştır. Hz.Peygamber, yetime kol kanat germenin uhrevî faziletinden bahsederken şöyle buyurmaktadır: “Kim bir yetimin başını Allah için okşarsa, parmağının dolaşıp değdiği her bir saç karşılığı ona sevaplar yazılır. Kim, erkek veya kız olsun yanında bulunan bir yetime ihsanda bulunur/ihsan ile davranırsa ben ve o, Cennette, bir elin iki parmağı yakınlığında, bitişik komşu oluruz.”150 Diğer bir hadisinde Hz. Peygamber şöyle buyurmaktadır: “Her kim Müslüman anne ve babadan yoksun kalmış bir yetimi, kendisine ihtiyaç kalmayıncaya kadar yemeğine ve içeceğine ortak ederse o kişiye Cennet vâcib olur.” 151 İçinde yetim bulunup da ona orada güzel davranılan evi en hayırlı bir hâne, kötü davranılanı da en şerli hâne olarak niteleyen,152 yetime merhametli olana, onunla tatlı ve yumuşak konuşana, kıyamet gününde Allah’ın azab etmeyeceğini153 belirten Hz. Peygamber, yetime gösterilen olumlu veya olumsuz tavrın önemini vurgulamaktadır. Başka bir olayda Hz. Peygamber, bir yetimle hurma salkımı konusunda davalaşan Ebû Lübâbe’nin lehinde karar vermiş, ancak Ebû Lübâbe’ye hurma salkımını yetime vermesi konusunda ricada bulunmuştu. Ebû Lübâbe’nin bunu kabul etmemesi üzerine başka bir sahâbî, hurma salkımını Ebû                                                             146 Karagöz, “Toplumda İlgiye, Desteğe ve Yardıma Muhtaç Gruplar ve İnsan Onuru”, 79. 147 Hasan, İ. Hasan, İslâm Tarihi, II, 178. 148 Buhârî, Tefsir, 73. 149 İbn Mâce, Edeb, 6,10. 150 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 453. 151 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 364-365. 152 İbn Mâce, Edep, 6. 153 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 184. 95 Lübâbe’den satın alarak yetime vermişti. Bunun üzerine Hz. Peygamber İbnü’dDahdâh adındaki bu sahâbîyi Cennetle müjdelemiştir.154 Hz. Peygamber, yetim malını yemenin büyük günahlardan olduğunu her fırsatta ifade etmiş ve bu konuda hem ashâbını hem de uzaklardaki Müslümanları, valileri aracılığıyla uyarmıştır. Nitekim Yemen halkına Amr b. Hazm ile gönderdiği, farzlar, sünnetler ve diyetleri anlatan mektubunda Hz. Peygamber, yetim malını yemeyi büyük günahlardan saymaktadır.155 Hatta Buhârî’de kayıtlı bir rivâyette Hz. Peygamber, yetim malını yemeyi yedi helak edici şeyden biri olarak saymaktadır.156 Ashâbını bu konuda uyaran Hz. Peygamber, Mescid-i Nebevî’yi yaptırmaya karar verdiğinde, iki yetime ait olan arsanın bedelini, onların ısrarla istememelerine rağmen ödeyerek satın almış ve Mescid’in yapımına öylece başlamıştır.157 Bu davranışıyla Hz. Peygamber, yetim malına karşı ne kadar hassas olduğunu açıkça göstermiş ve bu konuda örnek olmuştur. Hz. Peygamber döneminde korunmaya muhtaç çocukların desteklenmesi kimi zaman çocuğun yakınları tarafından kimi zaman da devletin görevlendirdiği aileler tarafından yapılmaktaydı. Hz. Peygamber, yetimin bakımını devletin üstlenmesi gerektiğini, bugün koruyucu aile uygulamasına kaynaklık edecek özellikte olan şu tarihi sözüyle belirtmiştir: “Bir kimse arkasında zorda olan çoluk çocuk bırakırsa, onlara bakmak bize aittir. Kim arkasında mal bırakırsa varislerine aittir.” 158 Ebû Ubeyd’in aktardığı başka bir rivâyet “Kim ki, ölür de bir mal bırakırsa, o mal varislere aittir. Kim de bir “kell” bırakırsa, o külfet de Allaha ve Rasûlüne aittir.” 159 Kell kelimesinin anlamı için Ebû Ubeyd şu yorumu yapmaktadır: “Kell kelimesinin anlamı benim görüşüme göre her çeşit aile ağırlığıdır ki çocuklar da buna dahildir.”160 Gerek Kur’ân’da gerekse Hz. Peygamber’in uygulamalarında, yetimlerin mâlî olarak desteklenmesi için bazı gelir kaynakları tahsis edilmiştir. Kur’ân’da yetimlere yönelik mâlî destek konusu yukarıda ele alınmıştı. Hz. Peygamber, Kur’ân’daki hükme göre ganîmet (Enfal 8/41) ve fey’leri (Haşr 59/7) beşe ayırmış, bunun ilk dört payını savaşçılara, beşinci payını da (humus) Allah’a ve Rasûlü’ne (Bu pay Hz. Peygamber’in                                                             154 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, V, 478-479. 155 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 43-45; Hz. Peygamber, yetîm malını yemeyi bazı hadislerinde dokuz bazılarında ise yedi büyük günah arasında saymıştır. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 123, 273. 156 Buhârî, Vesâyâ, 24. 157 Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 5. 158 Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 524. 159 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 243, 269. 160 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 269; başka bir rivâyette”kim borç ve bakıma muhtaç çocuklar bırakarak ölürse bana haber verin, ben onların velisiyim” şeklinde geçmektedir. Bu ve benzer rivayetler için bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VIII, 362-364. 96 akrabalarına aitti), yetimlere, miskinlere, ibnü’s-sebîle yani Müslümanların yurdunda misafir durumda olan fakir yolcuya tahsis etmiştir.161 Haşr sûresinin 7. âyetinde bu taksimdeki amaçlardan birinin; malın/varlığın belli bir kesim arasında dönüp dolaşan bir servet olmaması olarak ifade edilmektedir.162 Hz. Peygamber devrinden sonra mallar çoğalınca humus’un da 1/5’i yetimlere, miskinlere ve yolculara ayrılmıştır. Hz. Ali de aynı uygulamayı devam ettirmiştir.163 Bu dönemde fakirler, bir gelire sahip olmayan yetimler, dul kadınlar vs.’ye beytülmâldan maaş bağlanmıştır.164 Hanefî fakîhler, sahibi bilinemeyen buluntu malların ve bir de mirasçısı olmayan kişilere ait mirasın sarf yerleri arasında, kimsesiz yoksulları olduğu gibi, sokağa bırakılan sahipleri belirsiz çocukları da göstermektedirler.165 Meselâ, Bakûm er-Rûmî’nin mirası, vefat ettiğinde mirasçısı olmadığı için fakir ve yetim olan Süheyl b. Amr el-Ensârî’ye verilmiştir.166 Hz. Peygamber, yetimlere, tüzel kişilik olan devletin himayesinin gerekliliğini belirtirken, aynı zamanda özel şahısların da yetimleri himaye etmesini teşvik etmiştir. Yukarıda bu konudaki sözlerinden birkaçı nakledilmiştir. Bu teşvikler sözde kalmamış bizzat Hz. Peygamber başta olmak üzere Müslümanlar yetimi himaye konusunda adeta yarışmışlardır. Nitekim Es’ad b. Zürâre vefat ederken Kebşe, Habîbe ve Fâria (Füray’a) adlı üç kızını Hz. Peygamber’e bıraktığı vasiyet etmiştir. Hz. Peygamber, bu yetim çocukları himaye etmiş ve onların evlilikleriyle de bizzat ilgilenmiştir.167 Hz. Peygamber, bir engelli (kekeme) olan ve babası Uhud Savaşında şehid düşünce yetim duruma gelen Bişr b. Akrabe’ye himaye teklif etmiştir.168 Hz. Âişe ve Abdullah b. Ömer’in de himayelerinde yetimler vardı ve onlar bu yetimlerin mallarının zekâtını veriyorlardı. 169 Hz. Peygamber’in Sâlih ismini taktığı sahâbînin evinde yetimler bulunmaktaydı ve Sâlih, kızını bu yetimlerden biriyle evlendirmişti.170 Hz. Ali, himayesinde yetim olarak bulunan Ebû Râfi’in çocuklarının mallarının zekâtını veriyordu.171 Ashâbtan İbnu’d-Dahdâh evinde yetim bulunduruyor ve himaye                                                             161 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 32. 162 Ebû Yûsuf, el-Harâc, 56, 57. 163 Ebû Yûsuf, el-Harâc, 51. 164 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 914; Bakır, Hz. Ali Dönemi, 238-239. 165 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 451. 166 Efendioğlu, Arap Olmayan Sahabiler, 270-71; Yetîmlerin mâlî kaynakları hakkında bkz. Ertuç, “İslâm’da Yetîmlerin Hukukî Statüsü”, 141-144. 167 İbn Sa’d, III, 564. 168 Bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 87; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, I, 401. 169 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 448; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 504, 516; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 13; ayrıca Hz. Âişe’nin evindeki başka yetîmler, Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 14. 170 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 468. 171 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 448; diğer örnekler için bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 100-102. 97 ediyordu.172 Abdullah b. Ebî Huzeyfe, Hz. Osman’ın evinde büyümüş bir yetim olup, evde bulunan diğer yetimleri yöneten birisi idi.173 Enes b. Mâlik’in anneannesi Müleyke evinde bir yetimi himaye ediyordu.174 Hz. Ömer ve Abdullah b. Ömer’in gözetiminde yetimler bulunuyordu.175 Abdullah b. Mes’ûd’un eşi Zeyneb’in himayesinde yetim çocukları vardı. Bu hanım sahâbî zekâtını Hz. Peygamber’in onayıyla onlara veriyordu.176 Mescid-i Nebevî’nin arsasının sahibi olan iki yetim kardeş Muâz b. Afrâ’nın himayesinde idiler.177 Bu konudaki örnekler çoğaltılabilir. Hz. Peygamber, yetimlerin akrabalardan kimlerin himayesine verileceği konusunda sahâbîler arasındaki tartışmalara çözüm getirmiş ve çocuğun yüksek yararına alternatifler sunmuştur. Bunlardan birinde Hz. Peygamber, Uhud Savaşında şehid olan amcası Hamza’nın yetim kızını himaye etmek konusunda adeta yarışan tarafların tartışmayı büyütmeleri üzerine, yetim kızın teyzesinin himayesinde kalmasının daha uygun olacağına karar vererek tartışmaya son noktayı koymuştur.178 Hz. Peygamber, ebeveyni ayrılmış bir çocuğun, annesi evlenene kadar annesinin yanında kalacağını söylemiştir.179 Hz. Peygamber, yetimin malının zekât karşısında erimemesi için velisi/hamisi tarafından ticarette işletilmesini istemiştir.180 Ancak bu ticaretin meşru olmayan bir yolla olmaması gerekmektedir. Nitekim yetim malı ile şarap ticaretini yasaklamış ve bu amaçla alınan şarabı döktürmüştür.181 Hz. Ömer, himaye ettiği yetimlerin mallarını ticarette değerlendirmek için araştırmalarda bulunmuş ve çözümler üretmiştir.182 Kâsım b. Muhammed der ki: “Hz. Âişe’nin gözetiminde olan yetimlerdik. Mallarımızın da                                                             172 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 174. 173 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, III, 190, 271-275. 174 Buhârî, Sıfatu’s-Salât, 80. 175 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 101-102; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 504, 516. 176 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 582-583. 177 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, II, 109. 178 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 597-598. 179 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 597. 180 “Her kim malı bulunan yetimin velisi olursa, velisi bulunduğu yetîmin malını ticaret yaparak işletsin. Muattal bırakmasın ki, zekât onu tüketmesin.” Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 447, 448, 449; ayrıca bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 99-104; Tirmizî, Zekât, 15; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 31. 181 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 131-132. 182 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 101-102; Hz. Ömer, halifeliği döneminde, zekât alımı sebebiyle azalmaması için veli ve vasilerden, yetim mallarının ticarette çalıştırılıp nemalandırılmasını istemiş ve şöyle demiştir: “Yetîmlerin mallarıyla ticaret yapın ki zekât onları yiyip bitirmesin.” Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 12 98 zekâtını verirdi. Sonra bu malları ticarette kullanılmak üzere birilerine borç (mukareze) usülü verdi ki mallarımıza bereket gelsin.” 183 Sokağa Terk Edilmiş Çocuklar: Sokağa bırakılan bebek ve çocukları iki sınıfa ayırmak mümkündür. Birincisi, ana-babası belli olmayanlar. Bunlara fıkıhta “lakît” denir. Bunların bakımını devlet üstlenir. İkincisi, ana-babası belli olanlar. Devlet, bu çocuklar için baba tarafından erkek akrabaları (asâbe) devreye sokar. Bu mümkün olmazsa zekât kurumu ve ondan sonra da devlet hazinesi devreye girer. Ayrıca tarih boyunca “vakıflar” da bu konuda önemli misyonlar üstlenmişlerdir.184 Burada daha çok lakît üzerinde durulacaktır. Sözlükte bulmak, bir şeyi yerden almak anlamındaki lakt kökünden türeyen ve bulunan şey anlamına gelen lakît, 185 fıkıhta; terkedilmiş ya da kaybolmuş olup başkası tarafından bulunan ve anne babası da bilinmeyen çocuk demektir. Aynı kökten gelen lukâtâ ise sahibi bilinmeyen buluntu malı ifade etmektedir. Terkedilmiş ya da kaybolmuş çocuğu veya malı bulana mültakıt, bulma işlemine de iltikat denilir.186 İslâm hukukçuları lakîti terkedilerek kaybolmuş çocuk, himaye edeni bulunmayan kaybolmuş çocuk, ebeveyni veya köleliği bilinmeyen küçük çocuk, ailesinin fakirlik korkusuyla yahut zina suçlamasından kurtulmak için terk ettiği canlı çocuk, nesebi ve köleliği bilinmeyen, yolda bırakılmış veya kaybolmuş gayri mümeyyiz küçük şeklinde farklı ifadelerle tanımlamaktadırlar.187 Bu tanımlar lakît yani kimsesiz çocuğun korunması konusuna İslâm hukukunda ne kadar önem verildiğini göstermesi açısından önemlidir. Farklı nedenlerle ebeveyni tarafından terk edilmiş veya kaybolmuş çocukların mümkünse ebeveyninin bulunması, aksi durumda güvenli bir şekilde onların himaye altına alınıp topluma kazandırılması son derece önemlidir. Bu konunun İslâm hukukunda ciddi şekilde ele alınarak hukukî bir kimlik kazandırılması ve bu kimseleri korumaya yönelik bir dizi kuralın geliştirilmesi, Hz. Peygamber’in konuya önem vererek gerçekleştirdiği uygulamaların birer ürünüdür. İslâm hukukuna göre hiçbir çocuk hâmisiz bırakılamaz. Buna cami avlusunda veya yol kenarında bulunmuş nesebi bilinmeyen çocuklar da dahildir. Nitekim her hangi bir çocuğu bulan kimsenin, eğer çocuk, başkasının görme ihtimali olmadığı için helak                                                             183 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 100; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 13; ayrıca Hz. Âişe’nin evindeki başka yetîmler, Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 14. 184 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 757-758. 185 İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, VII, 392-393. 186 Köse, Saffet, “Lakît”, DİA, XXXVII, 68; ayrıca bkz. Erbay, İslâm Hukukunda Küçüklerin Himayesi, 169. 187 Köse, Saffet, “Lakît”, DİA, XXXVII, 68. 99 olacak ise onu alması farzdır. Almadığı takdirde sorumlu olur. Çocuğu bulan kişi bakmak istemediği takdirde, bu çocuğa bakacak birisini bulmak devlet başkanının veya o bölgenin mülkî âmirinin görevidir. Yani devlet kimsesi olmayan bu tarzdaki çocuklara bakmakla yükümlüdür.188 İslâm hukukunda lakît her ne sebeple olursa olsun, hatta zina sonucu olarak dünyaya gelse bile suçlu görülmemiştir. Çünkü bu yolu kendisi tercih etmemiştir. Nitekim Hz. Âişe’nin bildirdiğine göre Hz. Peygamber, “Veled-i zinanın, anne babasından dolayı hiçbir günahı yoktur” buyurmuş sonra “Hiçbir günahkar diğerinin günahını çekmez” 189 âyetini okumuştur.190 İslâm’ın, evlenmeyi kolaylaştırıp özendirmesi, boşanmaya sadece cevaz vermesi ve gayr-i meşru birleşmelere ağır cezalar tertip etmesi İslâm toplumunda evlilik dışı çocukların sayısını oldukça azaltmıştır.191 “Devlet başkanı, velisi olmayanın velisidir” 192 anlayışıyla hareket eden Hz. Peygamber’in döneminde, kimsesiz çocuklar için bakım ve koruma önlemleri alınmıştır. Hz. Peygamber’in uygulamalarından yola çıkan Hz. Ömer, bu konuda önemli adımlar atmıştır. Ancak Hz. Ömer’in uygulamaları, çalışmanın dönem sınırlamasının dışında kalmaktadır.193 3.2.2. Çocuk Koruma ve Bakım Modelleri Türkiye’de halen yürürlükte olan dört çeşit koruma ve bakım modeli vardır. Bunlar; kurum bakımı, kendi ailesi yanında bakım modeli, koruyucu aile modeli ve evlat edinme modeli. Kurum bakımı ve çocuğun kendi ailesi yanında desteklenmesi modellerinin İslâm’ın ilk döneminde karşılıkları –şimdiye kadar elde edilen bilgiler ışığında-görünmemektedir. Evlat edinme İslâm öncesi Arap toplumundaki şekliyle hicretten sonra birkaç yıl uygulanmış, bir süre sonra Kur’ânın emriyle194 yürürlükten kaldırılmıştır. İslâm’ın ilk döneminde karşılığı olan tek bakım modeli koruyucu aile                                                             188 Köse, Murtaza, “Mukayeseli Hukukta Evlat Edinme”, 297. 189 Zümer, 39/7. 190 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, XI, 60. 191 Aydın, “Evlat Edinme”, DİA, XI, 528. 192 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 488-490. 193 Hz. Ömer, kendisine buluntu bir çocuğu (lakît) getiren adama “Bu hürdür, velâyeti senin nafakası ise bizim sorumluluğumuzda beytülmâl’dan karşılanacaktır” demiştir. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 611, 614; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 157-158; Muvattâ’da geçen rivâyet şöyledir: Hz. Ömer, kendisine sokağa atılmış bir çocuk getiren adama “çocuk hürdür, onun mirası sana aittir. Bakımı da devlete aittir.” demiştir. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Akdiyye, 19; Hz. Ömer’in uygulama örnekleri için bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 97-98; İbn Sa’d, III, 277-278; Buhârî, Şehâdât, 16; Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 517 vd. 194 Ahzâb, 33/4-5. 100 modelidir. Aşağıda koruyucu aile ile evlat edinme modelleri ve bunların İslâm’ın ilk dönemindeki karşılıkları ele alınacaktır. 3.2.2.1. Koruyucu Aile Aile toplum yapısının küçük modelidir. Ailenin yerini dolduracak başka bir kurum olmadığı gibi çocuk bakım ve hizmetlerinde de yegâne kaynak yine aile olmaktadır. İnsanlığın geleceği ve sağlıklı bir toplumsal yapının oluşması için çocukların aile ortamı içerisinde yetiştirilmesi önemlidir. Çeşitli nedenlerle kendi ailesinden mahrum kalması durumunda başka bir aile ortamından destek alması çocuğun fiziksel, psikolojik ve ruh sağlığı açısından önemlidir. Bu aile koruyucu veya himaye edici ailedir. Koruyucu ailenin farklı tanımları olmakla birlikte en kapsamlı tanımlardan birisi şudur: “Öz ailesi tarafından bakılamayacak durumda olan ya da öz ailesi yanında kalması bedensel, ruhsal ve sosyal gelişimi bakımından sakıncalı olduğu kabul edilen, evlatlık verilmesinin olanaklı olmadığı ya da uygun görülmediği durumlarda, evlerinde kalacağı, öz ana babasının yerini alabilecek, ona her bakımdan sürekli ya da geçici, gönüllü ya da ücretli bakım ve eğitim sağlayabilecek aile” olarak tanımlanmaktadır.195 Korunmaya muhtaçlık olgusunun ya da başka bir ifadeyle koruyucu ailenin ortaya çıkışının özel (mikro) sebepleri vardır. Bunlar; anne ve baba yoksunluğu, parçalanmış aile yapısı, üvey anne-babanın varlığı, aile içi şiddet, kalabalık aile yapısı, çocuk ihmal ve istismarı, sorunlu anne ve babalar, ailede çocuğa karşı sevgi ve ilgi eksikliğidir.196 Dünyada meydana gelen savaşlar, göçler, afetler vb. durumlar da makro nedenleri oluşturmaktadır. Bütün bu olaylar sonucunda milyonlarca çocuk koruma ve bakıma muhtaç hale gelmekte ve bu çocuklara yönelik sosyal hizmetlere ihtiyaç duyulmaktadır. Tarihî belgelerin taranması sonucunda korunmaya ihtiyacı olan çocuklara verilen hizmetlerin üç aşamada gelişim gösterdiği görülmektedir. Bu aşamalar; 1- Korunmaya ihtiyacı olan çocukların büyük gruplar halinde bakımı, 2- Büyük grup bakımının zararlarının anlaşılması üzerine koruyucu aile hizmetlerinin ve daha küçük                                                             195 Ünal, “Dünden Bugüne Kültürümüzde Koruyucu Aile”, 882; Aile ve Sosyal Politikalar Bakanlığı’nın Koruyucu Aile Yönetmeliğine göre koruyucu aile şu şekilde tarif edilmektedir: “Belirlenen sürede, il veya ilçe müdürlükleri denetiminde, ödeme karşılığı ya da karşılıksız olarak çocuğun bakımını ve yetiştirilmesini üstlenen, aile ortamında yaşamını sağlayan, tercihen belirtilen eğitimlerden en az birini almış aileye denir.”14 Aralık 2012 tarih ve 28497 sayılı Resmi Gazete. 196 Ünal, “Dünden Bugüne Kültürümüzde Koruyucu Aile”, 883. 101 grup bakımı hizmetinin gelişimi ve uygulanması. 3- Çocuğun öz ailesinde bakımının sağlanmasına yönelik destekleyici çalışmaların yapılması ve en kötü ailenin en iyi kurumdan daha iyi hizmet vereceğine ilişkin bakış açısının gelişmesidir.197 Görüldüğü gibi gelinen son noktada çocuğun aile yanında korunması ve bakımının, çocuk açısından en verimli yöntem olduğu sonucuna varılmıştır. Koruyucu aile, pek çok açıdan travmaya uğramış olan çocuğun rehabilite edilmesi açısından önemli işlevler görmektedir. İslâm târihinde koruyucu ailenin uygulama alanı, diğer bir koruma modeli olan evlatlık müessesesinin Kur’ân tarafından yasaklanmasıyla198 daha da genişlemiştir. Koruyucu aile, himayesine aldığı kimsenin bakım yükümlülüğünü üstlenmektedir. Çoğu zaman bu himaye Allah rızası için yerine getirilmekte ve karşılığında bir şey istenmemektedir. Bazan da himayeyi üstlenen kişi veya aile, koruyucusu olduğu çocuğun sonradan elinden alınmasına karşı bir tedbir olmak üzere, onun için nafaka takdir ettirmekte ve çocuğun ailesi tarafından geri istenmesi durumunda yapmış olduğu masrafları talep etmeyi garanti altına almaktadır.199 İslâmî dönemde evlatlık müessesesinin yerine ikame edilen koruyucu aile sistemi, Kur’ân ve sünnetin tayin ettiği ilkeler içerisinde uygulamaya konulmuştur. Kur’ân’da yetimler hakkındaki âyetler aynı zamanda koruyucu aile uygulamasının esaslarının da önemli bir bölümünü belirlemektedir. Hz. Peygamber ve Râşid Halifeler de yetim ve kimsesiz çocuklara yönelik esasların önemli bir kısmını uygulamalarıyla göstermişlerdir. Hz. Peygamber, “Allah ve Rasûlü, velisi olmayanın velisidir” 200 sözüyle devletin bütün dezavantajlı grupların koruyucusu olduğunu vurgulamıştır. Hz. Peygamber’in yukarıda da aktardığımız şu tarihî sözü, yetimin bakımını devletin üstlenmesi gerektiğini vurgulayan ve bugün koruyucu aile uygulamasına kaynaklık edecek özelliktedir: “Bir kimse arkasında zorda olan çoluk çocuk bırakırsa, onlara bakmak bize aittir. Kim arkasında mal bırakırsa varislerine aittir.” 201 Ebû Ubeyd’in aktardığı başka bir rivâyet şudur: “Kim ki, ölür de bir mal bırakırsa, o mal varislere aittir. Kim de bir “kell” bırakırsa, o külfet de Allaha ve Rasûlüne aittir.” 202 Kell                                                             197 Çifci, “Türkiye'de ve Dünyada Korunmaya İhtiyacı Olan Çocuklara Yönelik Hizmetlerin Tarihsel Gelişimi”, 54. 198 Bkz. Ahzâb, 33/4, 5, 40. 199 Bkz. Aydın, “Evlat Edinme”, DİA, XI, 528. Aydın’ın katılmadığımız bazı cümleleri için paragrafta tasarrufta bulunulmuştur. 200 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 38. 201 Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 524. 202 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 243, 269. 102 kelimesinin anlamı için çocukların da dahil olduğu her çeşit aile ağırlığı olduğu daha önce belirtilmişti.203 Hz. Ömer, kendisine bir lakîti (buluntu çocuk) getiren adama çocuğun sorumluluğunu vererek ve nafakasını da devlete yükleyerek204 Hz. Peygamber’in başlattığı önemli bir sosyal hizmet uygulamasını devam ettirmiştir. Hz. Peygamber, koruyucu ailede, himaye altındaki çocuğa yaklaşımın hassasiyetini; Müslümanların evleri arasında en iyisinin, içinde kendisine iyi davranılan yetim bulunan ev olduğunu; en kötüsünün de, içinde yetim bulunup da kendisine kötü davranılan ev olduğunu 205 vurgulayarak göstermiştir. Yetime merhametli olana, onunla tatlı ve yumuşak konuşana, kıyamet gününde Allah’ın azab etmeyeceğini206 belirten Hz. Peygamber, yetime gösterilen olumlu veya olumsuz tavrın önemini vurgulamaktadır. Hz. Peygamber’in, yetime sahip çıkmanın, maddi ve manevî ihtiyaçlarını karşılamanın uhrevî faziletini anlatan hadisi yukarıda aktarılmıştı. Diğer bir hadisinde Hz. Peygamber şöyle buyurmaktadır: “Her kim Müslüman anne ve babadan yoksun kalmış bir yetimi, kendisine ihtiyaç kalmayıncaya kadar yemeğine ve içeceğine ortak ederse o kişiye Cennet vacib olur.” 207 Hz. Peygamber’in bütün bu söz ve uyarıları koruyucu aile müessesesinin sağlıklı işlemesi için olmazsa olmaz köşe taşlarıdır. Yukarıda da belirtildiği gibi Câhiliye Dönemindeki evlatlık kurumu Medine döneminin ilk yıllarında uygulanmış, fakat daha sonra kaldırılarak bugünkü koruyucu aile sistemine benzer himaye sistemi uygulamasına geçilmiştir. Bu himaye sistemiyle İslâm, önceki evlatlık kurumunu değiştirmiş, koruma ve bakım altına alınan çocuğa önemli haklar getirmiştir. Öyle ki Müslümanlar artık himayesini üstlendiği çocukların malları konusunda fazlasıyla hassas davranmaya başlamışlardı. Aşağıdaki âyetler bu konudaki hassasiyetin boyutlarını göstermektedir: “Haksızlıkla yetimlerin mallarını yiyenler şüphesiz karınlarına ancak ateş tıkınmış olurlar” 208 ve “Rüşd çağına erişinceye kadar, yetimin malına, sadece en iyi tutumla yaklaşın” 209 âyetlerinin nâzil olması                                                             203 Bkz. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 269; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VIII, 362; başka bir rivâyette”kim borç ve bakıma muhtaç çocuklar bırakarak ölürse bana haber verin, ben onların velisiyim.” şeklinde geçer. Tümü için bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VIII, 362-364. 204 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 611, 614, IX, 31; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 157-158; Muvattâ’da geçen rivâyet şöyledir: Hz. Ömer, kendisine sokağa atılmış bir çocuk getiren adama “Çocuk hürdür, onun mirası sana aittir. Bakımı da devlete aittir” Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Akdiyye, 19; Hz. Ali de böyle bir çocuğun nafakasını yüz Müslümana yüklemiştir. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 32; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 504. 205 İbn Mâce, edep, 6. 206 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 184. 207 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 364-365. 208 Nisâ, 4/10. 209 En’âm, 7/152. 103 üzerine Müslümanlar yetimlerin mallarından el çektiler. Onların mallarını yemek bir tarafa, yetimlerin mallarının kendi mallarına karışmamasına dikkat etmeye başladılar. Öyle ki, yetimin önünden artan yemeği yemekten bile çekiniyorlardı. Evlerinde yetim bulunanlar onun yiyeceğini ve içeceğini ayırdılar. Onlara ayrı bir ev tahsis ettiler. Bu durum, mallarını çalıştırmaktan aciz olan yetimlerin de aleyhine olduğu gibi yetim hâmîlerine de güç geliyordu. Hatta Abdullah b. Revâha Hz. Peygamber’e gelerek şunları söyledi: “Yâ Rasûlallah, hepimiz yetimleri oturtacak ayrı bir eve, onlara ayrı yiyecek ve içecek verecek güce sahip değiliz.” İşte bu yanlış anlamayı bertaraf edip konuya açıklık getirmek maksadıyla şu âyet-i kerîme nâzil oldu: “Sana yetimler hakkında soruyorlar. De ki: Onların durumlarını düzeltmek daha hayırlıdır. Eğer onlarla birlikte yaşarsanız, bilin ki onlar sizin kardeşlerinizdir.” 210 Bu âyete göre önemli olan, yetimi güzel yetiştirmek, onun malını da kendi yararına ıslah edip geliştirmektir. Aleyhlerine olmamak şartıyla yetimlerle beraber oturmakta, onların mallarını kendi mallarına katıp beraber çalıştırmakta bir sakınca yoktur. Ancak elde edilen gelirden masraf çıktıktan sonra paylarına düşeni onlara vermek veya onların hesabına kaydetmek gerekir.211 Hz. Peygamber dönemindeki uygulamalara geçmeden önce, koruyucu aile ve himaye edilen çocuk arasında ileri yaşlarda meydana gelen mahremiyet konusunda Hz. Peygamber’in sunduğu çözüme kısaca değinmek gerekmektedir. Buhârî’de kayıtlı bir hadiste, Mekke döneminde Sâlim’i evlat edinen Huzeyfe’nin ve eşinin çözüm arayışları karşısında, Hz. Peygamber onlara emzirme çözümünü sunmuştur.212 Bu olay İslâm’ın ilk dönemindeki evlat edinmenin süt emme yoluyla koruyucu aileye dönüşmesi şeklinde yorumlanabilse de Sâlim’in yaşı göz önüne alındığında bu çözümün onlara verilmiş özel bir izin olduğu anlaşılmaktadır. Çünkü Hz. Peygamber’in: “Sütten kesildikten sonra emilen sütten süt akrabalığı doğmaz” 213 ve “Süt emme iki yaşını bitirene kadar geçerli olur” 214 hadisleri bu konudaki yaş sınırlamasını açıkça ortaya koymaktadır. Dolayısıyla, “Kan bağının haram kıldığı şeyleri süt bağı da haram kılar” 215 hükmünü de dikkate alarak “koruyucu aile” olmak isteyen ailelerin, ileride mahremiyet sorunu                                                             210 Bakara, 2/220. 211 Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 350. 212 Olayın ayrıntısı için bkz. Buhârî, Nikâh, 16. 213 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 629-632. 214 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Radâ’, 11, 14. 215 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 643; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Radâ’, 1-3. 104 oluşmaması için, imkanlar ölçüsünde 0-2 yaş arasındaki çocukları seçmeleri kendileri açısından daha uygun olur gibi gözükmektedir. Hz. Peygamber ve hemen sonrasındaki dönem içinde birçok koruyucu aile uygulamasının örnekleri kaynaklarda kaydedilmektedir. Bizzat Hz. Peygamber başta olmak üzere Müslümanlar kimsesiz yetim çocukları himaye konusunda adeta yarışmışlardır. Nitekim Es’ad b. Zürâre vefat ederken Kebşe, Habîbe ve Fâria adlı üç kızını Hz. Peygamber’e bıraktığı vasiyet etmiştir. Hz. Peygamber, bu yetim çocukları himaye etmiş ve onların evlilikleriyle de bizzat ilgilenmiştir.216 Hz. Peygamber, bir engelli (kekeme) olan ve babası Uhud Savaşında şehid düşünce yetim duruma gelen Bişr b. Akrabe’ye himaye teklif etmiştir. 217 Ka’b b. Süleym el-Kurazî ve Rıfâa b. Kuraz el- Kurazî, Benî Kurayza olayında çocuk oldukları için idamdan kurtulmuşlardı. 218 Bu iki çocuk muhtemelen ashâbtan birilerinin himayesinde yaşamışlardır. Nitekim aynı durumda olan Abdurrahman b. Zebir el-Kurazî’nin büyütülüp yetiştirilmek üzere bir sahâbînin himayesine verilmesi219 buna örnek teşkil etmektedir. Hz. Âişe ve Abdullah b. Ömer’in de himayelerinde yetimler vardı ve onlar bu yetimlerin mallarının zekâtını vermekteydiler.220 Hz. Peygamber’in Sâlih ismini taktığı Sahâbînin evinde yetimler bulunmaktaydı ve Sâlih kızını bu yetimlerden biriyle evlendirmişti.221 Hz. Ali, himayesinde yetim olarak bulunan Ebû Râfi’in çocuklarının mallarının zekâtını veriyordu.222 Yine ashâbtan İbnu’d-Dahdâh evinde yetim bulunduruyor ve himaye ediyordu.223 Abdullah b. Ebî Huzeyfe, Hz. Osman’ın evinde büyümüş bir yetim olup evde bulunan diğer yetimleri yöneten birisi idi.224 Enes b. Mâlik’in anneannesi Müleyke evinde bir yetimi himaye etmekteydi.225 Hz. Ömer ve Abdullah b. Ömer’in gözetiminde yetimler bulunmaktaydı. 226 Abdullah b. Mes’ûd’un eşi Zeyneb’in himayesinde yetim çocukları vardı. Bu hanım sahâbî zekâtını Hz. Peygamber’in onayıyla onlara veriyordu.227 Mescid-i Nebevînin arsasının sahibi olan iki yetim kardeş Muâz b.                                                             216 İbn Sa’d, III, 564. 217 Bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 87; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, I, 401. 218 Bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 628; Arap Olmayan Sahabiler, 208, 214. 219 Efendioğlu, Arap Olmayan Sahabiler, 198 220 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 448; İbn Ebî FŞeybe, Musannef, IV, 504, 516. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 13; ayrıca Hz. Âişe’nin evindeki başka yetîmler, Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Zekât, 14. 221 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 468. 222 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 448; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 504, 516. 223 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 174. 224 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, III, 190, 271-275. 225 Buhârî, Sıfatu’s-Salât, 80. 226 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IV, 101-102; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 504, 516. 227 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV, 582; başka örnekler için IV, 583. 105 Afrâ’nın himayesinde idiler.228 Ashâbtan olan Hanzale’nin himayesinde yetim bulunuyordu.229 Saîd b. el-Âs Hz. Ömer’in evinde ve himayesinde büyümüştür.230 Hz. Peygamber, Uhud savaşında şehid olan Hz. Hamza’nın kızının himayesini, teyzesi Esmâ bt. Umeys’e (Cafer b. Ebî Tâlib’in eşi) vermiştir.231 Bu alandaki örnekler, müstakil bir çalışmanın konusu olacak kadar fazladır. Günümüz koruyucu aile uygulamasında ilk etapta eğer yakınları varsa çocuk onların korumasına verilmektedir. Fakat almak istemiyorlarsa devlet bu konuda onları zorlayamaz. İslâm hukukunda ise hidâne adı verilen uygulama devreye girmektedir. Sözlükte bir şeyi yanına almak, çocuğu kucağına almak ve beslemek manasına gelen hidâne (hadâne),232 İslâm hukukunda küçüğün ve bu hükümde olan kimselerin gerektiği şekilde büyütülüp yetiştirilmesi, korunup gözetilmesi ve eğitilmesi amacıyla kanun koyucunun belli şahıslara tanıdığı hak, yetki ve sorumluluğu ifade etmektedir. Bu hak ve sorumluluğu üstlenen kimseye hâdın (hâdıne) denir.233 İslâm hukukunda doğumla birlikte küçükler üzerinde üç türlü velâyetin olacağı kabul edilmiştir. Bunlar; doğrudan doğruya küçüğün şahsına bağlı hakların kullanımıyla ilgili velâyet, küçüğün mallarının koruma ve idaresine yönelik velâyet, üçüncüsü de küçüğün bedenen ve ruhen sağlıklı bir şekilde yetiştirilmesini, gözetilip eğitilmesini konu alan velâyet olup bu sonuncusu İslâm hukukunda hidâne terimiyle ifade edilmektedir. Bu sebeple İslâm hukuk doktrininde velâyet küçüğün bakım, gözetim ve terbiyesini de kapsayan daha üst bir kavramdır ve velâyetin bir türü olan kişi üzerindeki velâyet ile hidâne arasında yakın bir bağ, adeta iç içelik vardır. Bu iki velâyet türü arasındaki fark veya çatışma, evlilik birliği devam ettiği sürece, anne ve baba küçüğün bakım ve gözetimini birlikte üstlendiklerinden fazla hissedilmez. Ancak evliliğin sona ermesi halinde velâyetin prensip olarak babaya veya diğer erkek akrabaya (asâbe) ait olması küçüğün bakım ve gözetimini sağlamada yetersiz kalabilmektedir. Bu yüzden velâyetin diğer bir türü olarak hidâne kavramı doğmuş ve bu aşamada anne ile ailenin diğer kadın üyeleri devreye sokularak küçüğün en iyi şekilde yetişmesi için adeta bir iş bölümüne, yetki ve sorumluluk paylaşımına gidilmiştir.234 Dolayısıyla hidâne görevi                                                             228 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, II, 109. 229 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 174. 230 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, III, 112 (31. Yıl olayları) 231 İbn Sa’d, IV, 32; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 432. 232 İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, XIII, 123. 233 Bardakoğlu, Ali, “Hidâne”, DİA, XXVII, 467; Baktır, Mustafa, “İslâm Hukukunda Hıdâne”, Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, (7), 1986, s. 262. 234 Bardakoğlu, “Hidâne”, DİA, XXVII, 467. 106 öncelikle anneye aittir ve annenin durumu müsait olduğu sürece bu görevi yerine getirmek zorundadır.235 Yukarıda aktarılan bazı hadislerde, boşanma durumlarında çocuğun anne bakımında hayatını devam ettirmesi gerektiği ifadeleri aslında hidâneye işaret etmektedir.236 Eğer anne uygun değilse anneanne, teyze gibi anne tarafından çocuğa bakma ehliyeti olan kadın akrabalar devreye girer. Hz. Hamza’nın küçük kızının bakım sorumluluğunun teyzesi Esmâ bt. Umeys’e verilmesi buna örnektir. Ancak anne dışındaki bu akrabalar uygun olsalar bile bakıma zorlanamazlar. Bu durumda çocuğun babası veya baba tarafından akrabaları devreye girmektedir. Ancak erkek veya kadın, hidâneyi üstlenecek kişi veya kişilerde aranan bazı şartlar vardır. Bu şartlar, genelde fiziksel, psikolojik, ruhsal yönden sağlıklı olma etrafında şekillenmektedir.237 Hz. Peygamber’in uygulamaları, İslâm’da, korunmaya ve bakıma muhtaç çocuğun yüksek yararının gözetildiğini ve çocuk haklarının en iyi şekilde korunduğunu göstermesi açısından önemlidir. Korunmaya ve bakıma muhtaç çocuğun en iyi şekilde yetiştirilmesi ve haklarının korunması ise sosyal hizmetlerin önemli bir bölümünü oluşturmaktadır. Aile ve Sosyal Politikalar Bakanlığı kurulmadan önce kurumun adının “Sosyal Hizmetler ve Çocuk Esirgeme Kurumu” (SHÇEK) olması bu durumun en açık göstergesidir. 3.2.2.2. Evlat Edinme Nesebi belli olsun olmasın başkasına ait bir çocuğu kendi çocuğu olarak kabul etme anlamındaki evlat edinme geçmişte ve günümüzde rastlanan sosyal ve hukukî bir vakıadır. Arapça'da evlat edinme karşılığında kullanılan tebennî, oğul anlamındaki “ibn” kelimesinden türemiş olup oğul edinme demektir.238 Evlat edinme kurumunun var olduğu hemen bütün toplumlarda görüldüğü gibi eski Arap toplumunda da sadece erkek çocuklar evlat edinildiğinden bu vakıa tebennî kelimesiyle ifade edilmiştir. Kız çocuklarının evlat edinilmesi sonraki dönemlerde görülmüştür.239 Evlat edinme müessesesi, çocukları olmayan eşlerle evli olmayan kişilerin, aile kurmak ve çocuk sahibi olma istek ve özlemlerini gerçekleştirmelerine hizmet eden,                                                             235 Baktır, “İslâm Hukukunda Hıdâne”, 276. 236 Bkz. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Vasiyye, 6; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VII, 95-96, 230. 237 Ayrıntılı bilgi için bkz. Baktır, “İslâm Hukukunda Hıdâne”, 265-271; Bardakoğlu, “Hidâne”, DİA, XXVII, 467-468. 238 Bkz. İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, XIV, 89-90. 239 Aydın, “Evlât Edinme”, DİA, XI, 527. 107 ayrıca aile yuvasından yoksun olan çocukların korunmasını amaçlayan bir kurumdur.240 Evlat edinme veya diğer adıyla tebennî, bir câhiliye âdeti idi. Evlat edinilen, evlat edinenin oğlu sayılır, onun adıyla anılır, 241 aileden biri kabul edilir, mirastan pay alırdı. İslâm’ın ilk yıllarında bir süre devam eden evlatlık kurumu Medine döneminde nâzil olan “Evlatlıklarınızı da öz çocuklarınız (gibi) kılmamıştır” 242 meâlindeki âyetle kaldırılmıştır. “Onları (evlat edindiklerinizi) babalarına nisbet ederek çağırın” 243 meâlindeki âyette de evlatlıkların asıl babalarına nisbet edilmesi emredilmiştir. İslâm hukukuna göre, evlatlığın nesebi evlat edinene bağlanmamakta, aralarında mahremiyet meydana gelmemekte ve mirasçılık ilişkisi doğmamaktadır. 244 Çünkü Kur’ân-ı Kerîm, başkalarına ait, yani anne ve babası belli olan çocukların, onlarla en ufak nesep münasebeti bulunmayan kimselerin öz evlat gibi telakki edilmesinin câiz ve mantıkî olmadığını beyan etmektedir. Ayrıca Kur’ân evlatlık müessesesinin kabul edilmesindeki asıl maksadı da göz ardı etmeden; kimsesiz, yetim kalan çocukların bakımı ve gözetimi, bunların topluma kazandırılması ve faydalı birer kişi haline getirilmesi konusunun üzerinde de ısrarla durmaktadır.245 İslâm ve özellikle Türk hukuk tarihinde evlatlık kurumu zaman zaman koruyucu aile tarzında, bazan de hukukî sonuçlarından mahrum fiilî bir evlatlık246 şeklinde sınırlı olarak varlığını sürdürmüştür. Daha çok mahrem sayılabilen yakın akraba çerçevesinde yürütülen bu uygulamada evlat edinen, evlat edindiği kimsenin bakım yükümlülüğünü üstlenmektedir.247 Günümüzde çocuk sahibi olamayan veya yetim, kimsesiz bir çocuğun bakımını üstlenmek isteyen, ancak mahremiyet konusunda hassas olan aileler, 0-2 yaş çocuklarını alarak emzirme yöntemiyle bu konuyu aşabilirler. Yukarıda da belirtildiği                                                             240 Köse, “Mukayeseli Hukukta Evlat Edinme”, 268. 241 Mesela, Mikdâd b. Amr el-Kudâî: Hz. Peygamber’in dayısının oğlu Esved b. Abdiyagûs el-Kureşî’nin evlatlığı (tebennî) olduğu için Mikdâd b. Esved denmiştir. Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 919, 2808 nolu dipnot. 242 Ahzâb, 33/4. 243 Ahzâb, 33/5. 244 Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 667; Ayrıca bkz. Köse, “Mukayeseli Hukukta Evlat Edinme”, 269. 245 Köse, “Mukayeseli Hukukta Evlat Edinme”, 268-269; Aydın, “Aile”, DİA, II, 200. 246 Hukukî altyapısı oluşturulmayan evlat edinme uygulamaları çok defa sû-i istimallere ve onur kırıcı durumlara neden olabilmektedir. Evlat edinme bazan çocuğun bakım ve koruması amacını taşımaktan çok eve yadımcı, hizmetçi bulma tarzına dönüşebilmektedir. Hatta öğretmen olarak görev yaptığım bir ilçede, okulumuzda evlat edinilmiş bir çocuk hakkında besleme gibi incitici yakıştırmalarda bulunulmaktaydı. İlçede besleme kelimesi evlat edinilmiş çocuklar için yaygın olarak kullanılan bir ifadeydi. İyi niyetle yapılan evlat edinme uygulamaları hukukî altyapıya sahip olmadığında istenmeyen birçok olaya neden olabilmektedir. Bu nedenle evlat edinme hakkındaki kanun ve yönetmelik ve diğer mevzuatının, toplumun inanç esasları da göz önüne alınarak hazırlanması ve daha pratik hale getirilmesi gerekmektedir kanaatindeyiz. 247 Aydın, “Evlât Edinme”, DİA, XI, 528. 108 gibi hem Kur’ân hem de Hz. Peygamber, kimsesiz, yetim kalan çocukların bakımı ve gözetimi, bunların topluma kazandırılması ve faydalı birer kişi haline getirilmesini teşvik etmekte ve bunun uhrevî mükâfâtının büyük olacağını belirtmektedirler. 3.3. Yaşlılara Yönelik Sosyal Hizmetler Yaşlı, genel kabule göre 65 yaş ve üstünde olan veya bedensel, zihinsel, ruhsal ve fizyolojik açıdan belirli derecede fonksiyonel kayba uğramış insandır.248 Yaşlılık, insan hayatının zorunlu olarak geçirmek durumunda kaldığı ve önlenmesi/geri gelmesi mümkün olmayan sosyolojik, psikolojik ve biyolojik bir süreçten ibarettir. Başka bir ifade ile yaşlılık, fiziksel ve ruhsal güçlerin bir daha yerine gelmeyecek şekilde kaybedilmesine bağlı olarak, organizmanın iç ve dış etmenler arasında denge kurma potansiyelinin azalması, kişinin fiziksel ve ruhsal yönden gerilemesi olarak tanımlanmaktadır.249 Hz. Peygamber bir hadislerinde bu realiteyi; “Ey Allah’ın kulları! Tedâvi olun, çünkü Allah, her hastalık için mutlaka bir devâ yaratmıştır. Ancak bir dert müstesna, o da yaşlılıktır” 250 sözüyle dile getirmektedir.251 Yaşlılık, fizyolojik bir olgu olup, fertlerin fizikî ve ruhî güçlerinin geri dönülmez bir şekilde kaybolması sürecidir.252 Bu dönem bazı önemli sorunların yaşandığı bir zaman dilimidir. Birçok sınırlandırmalarla karşılaşılan yaşlılık döneminde bireyler, anlamlı bir hayat tarzı sürdürme tecrübesi esnasında bazı olumsuzluklarla yüz yüze gelmektedirler. Çoğu zaman yaşlı kimseler için bu olumsuzluklar; göz, kulak, el, ayak ve vücudun diğer organlarının etkin bir şekilde kullanılamaması şeklinde ortaya çıkmaktadır. Bazıları için, fiziksel güç ya da dolaşım sistemindeki sorunlardan kaynaklanan enerji seviyesinin düşmesi biçiminde yan etkiler ortaya çıkmaktadır. Bunlardan daha önemlisi, bu yan etkiler bilişsel ve zihinsel kabiliyette meydana gelen kayıpların ortaya çıkması şeklinde görülebilmektedir. Ayrıca kronik hastalıklar, ekonomik problemler, yalnızlık, toplumsal rol kaybı, yakınında bulunan kimselerin ölümünün verdiği moral kaybı gibi durumlar yaşlanma döneminde görülebilen önemli problemlerdir. 253 Ancak, vücudun zayıflaması                                                             248 Seyyar, Sosyal Hizmetlerde Bakım Terimleri, 315. 249 Danış, M. Zafer, “Türkiye’de Yaşlı Nüfusun Yalnızlık Ve Yoksulluk Durumları Ve Sosyal Hizmet Uygulamaları Açısından Bazı Çıkarımlar”, Toplum ve Sosyal Hizmet, C. 20, S. 1, 67-83, 2009, s. 68. 250 Ebû Dâvûd, Tıb, 1; Tirmizî, Tıb, 2. 251 Sancaklı, Saffet, “Hadislerde Yaşlılık Olgusunun Değerlendirilişi”, "Manevi Sosyal Hizmetler", Edt. Ali Seyyar, İstanbul, 2008, s. 380. 252 Seyyar, Sosyal Hizmetlerde Bakım Terimleri, 316. 253 Yaşlılıkta karşılaşılan problemlerin geniş açıklaması için bkz. Sancaklı, “Hadislerde Yaşlılık Olgusunun Değerlendirilişi”, 382-385. 109 söz konusu olmasına rağmen yaşlılıkta dinî ve ruhanî hayatta canlanmanın yaşanabileceğini de unutmamak gerekmektedir. Kur’ân’da yaşlılık olgusu pek çok âyette zikredilmektedir.254 Kur’ân yaşlılığı, ölüm gibi insan hayatının tabiî bir parçası olarak görmektedir. Bu gerçek Rûm sûresinde şöyle ifade edilmektedir: “Sizi güçsüz yaratan, sonra güçsüzlüğün ardından kuvvet veren ve sonra kuvvetin ardından güçsüzlük ve ihtiyarlık veren, Allah'tır. O, dilediğini yaratır. O, hakkıyla bilendir, üstün kudret sahibidir.” 255 Bazı âyetlerde yaşlılık “ömrün düşkün çağı” 256 olarak nitelendirilmektedir. Kur'ân-ı Kerîm, anne ve babaya iyi davranmakla ilgili âyetlerde aynı zamanda yaşlıya iyiliği vurgulamış olmaktadır. Zaten bazı âyetlerde ebeveyn ve yaşlılık beraber zikredilmektedir. “Rabbin, sadece kendisine kulluk etmenizi, ana-babanıza da iyi davranmanızı kesin bir şekilde emretti. Onlardan biri veya her ikisi senin yanında yaşlanırsa, kendilerine «of!» bile deme; onları azarlama; ikisine de güzel söz söyle. Onları esirgeyerek alçakgönüllülükle üzerlerine kanat ger ve: «Rabbim! Küçüklüğümde onlar beni nasıl yetiştirmişlerse, şimdi de sen onlara (öyle) rahmet et!» diyerek dua et” 257 âyetleri, yaşlanan ve bunun beraberinde getirdiği olumsuzluklardan dolayı himayeye, şefkate, saygıya, bakıma, yardıma, hizmete ve iyi muameleye muhtaç bir dönem yaşayan anne-babaya sabır ve tahammül gösterilmesini, onların gönüllerinin hoş tutulmasını; aynı zamanda onlara karşı kötü davranılmamasını; onları kırıcı, azarlayıcı, rencide edici söz ve davranışlardan kaçınılmasını emretmektedir. Her konuda hayat rehberimiz olan Hz. Peygamber, yukarıda verilen örneklerde görüldüğü gibi çocukların korunması, bakımı ve yetiştirilmesine önem vermişken, yaşlıları ihmal etmemiştir. Hz. Peygamber’in yaşlılara saygılı olmak, onlara önem vermek, bakımlarını yapmak hakkında birçok söz ve uygulaması vardır. Hz. Peygamber bir hadisinde “Küçüklerimize merhamet etmeyen ve büyüklerimize saygı göstermeyen bizden değildir” 258 buyurmaktadır. Başka bir hadisinde “Bir genç, ihtiyar bir kimseye yaşı sebebiyle ikramda bulunursa, Allah yaşlılığında ona ikram edecek kimseleri mutlaka takdir eder” 259 demek suretiyle gençlerin yaşlılarına yaptığı muamelenin, yaşlandıklarında da kendilerine gösterileceğini vurgulamış ve gençleri empati yapma                                                             254 Bkz. Bakara, 2/266; Âl-i İmrân, 3/38-40; Hûd, 11/72; İbrâhim, 14/35, 39-40; Nahl, 16/70; İsrâ, 17/23- 24; Meryem, 19/2-8; Hac, 22/5; Rûm, 30/54; Yâsîn, 36/68; Mü’min, 40/67; Zâriyât, 51/24, 28-29. 255 Rûm, 30/54 256 Nahl, 16/70; Hac, 22/5. 257 İsrâ, 17/23-24. 258 Tirmizî, Birr, 15. 259 Tirmizî, Birr, 75. 110 konusunda teşvik etmiştir. “Eğer süt emen çocuklar, beli bükük yaşlılar, otlayan hayvanlar olmasaydı, üzerinize azab sel gibi inerdi” 260 hadisi de yaşlılara değer verilmesinin; bela ve musibetlerin toplumdan uzak kalmasındaki etkisini anlatmaktadır. Hz. Peygamber, yaşlı anne babaya karşı çok hassas davranılması gerektiğini her fırsatta vurgulamıştır. Uzaktan Hz. Peygamber’e biat etmek üzere gelen bir adamın; “Ben sana hicret üzere biat etmeye geldim. Fakat ağlayan iki yaşlı insan geride bıraktım” demesi üzerine Hz. Peygamber adama; “Dön o ikisini ağlattığın gibi güldür” diyerek geri dönmesini emretmiştir.261 Hz. Peygamber, anne babaya sahip çıkılmasına o kadar önem vermiştir ki, ashâbına, müşrik olan ebeveynleriyle görüşmeye devam etmelerini, onlarla bağlarını koparmamalarını söylemiştir.262 Hatta aşağıda örneklerde de görüleceği gibi, müşrik de olsa yaşlılara saygı gösterilmesi gerektiğini belirtmiştir. Hz. Peygamber’in uygulamalarında da yaşlılara saygı gösterildiği ve bazan onlara öncelik tanındığı görülmektedir. Bir defasında Hz. Peygamber’e bir içecek getirilmişti. Sağında bir genç, solunda da yaşlılar vardı. Hz. Peygamber, sağda olduğu için içme sırası kendisinde olan gençten bardağı önce yaşlılara verme konusunda izin istemişti. “Bana sizden gelecek nasibime başkasını asla tercih edemem.” diye cevap verilmesi üzerine Hz. Peygamber bardağı o gence vermiştir.263 Hz. Peygamber, babası Ebû Kuhâfe’yi getiren Hz. Ebû Bekir’e “İhtiyarı evinde bıraksaydın da biz ona gitseydik olmaz mıydı?” diyerek yaşlılara gösterilmesi gereken yaklaşımı göstermiştir.264 Hz. Peygamber: ”Herhangi biriniz namaz kıldıracağı zaman kısa ve hafif tutsun. Çünkü cemaatin içinde zayıf, yaşlı, ihtiyaç sahibi olanı var.” 265 uyarısıyla ibadetler sırasında da yaşlılara zorluk çıkarılmaması gerektiğini vurgulamıştır. Hz. Peygamber, savaşlarda kadın, çocuk, kendi halinde yoldan geçenlerin dışında yaşlıların da öldürülmesini yasaklamış ve bu konuda ordu komutanlarına kesin talimatlar vermiştir.266 Kur’ân’ın ve Hz. Peygamber’in bu uyarıları, bugün Türkiye ve dünyada yaygın hale gelen huzurevlerine Asr-ı Saâdet’te ve sonraki İslâm devletlerinde ihtiyaç                                                             260 Sancaklı, Saffet, “Hadislerde Yaşlılık Olgusunun Değerlendirilişi”, 397. 261 Ebû Dâvûd, Cihâd, 31. 262 Buhârî, Edeb, 7-8. 263 Buhârî, Eşribe, 19; Müslim, Eşribe, 127. 264 İbn Hişâm, II, 406; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, X, 424-425. 265 Buhârî, Ezân, 61. 266 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Cihâd, 10, 11; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, VI, 161; Buhârî, Cihâd, 147, 148; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 413-421; yaşlıların öldürülmemesi, IX, 413; Özel, İslâm Devletler Hukukunda savaş esirleri, 28. 111 duyulmamasının altında yatan temel espriyi gözler önüne sermektedir. Günümüzde yaşlı bakım ve koruma merkezi görevini yapan huzurevleri kimsesiz yaşlılara yönelik önemli bir sosyal hizmet görevi yapmaktadır. Çekirdek aile yapısının yaygınlaştığı günümüzde, evlenen çiftlerin ayrı oturması, yaşlıların bir taraftan genç aile üyelerinden ayrılmalarına yol açarken, diğer taraftan da bunların barındırılmalarını önemli bir sorun haline getirmektedir. Doğal olan, kişinin hayatının son evresini evlatlarının yanında, kendi yetiştiği ve bildiği ortamda, yakın çevresi içinde ilgi ve himaye görerek geçirmesidir. Bu ortam onu neşelendirir, hayata bağlar. Yaşlıların, ömürlerinin son evresinde kendi evinde, aileleri içinde yaşamaları, onların beden ve ruh sağlıkları açısından da faydalıdır. Böyle olmasının diğer aile fertleri açısından da pek çok faydası vardır. Faydalarından biri, yeni yetişen neslin büyüklere saygıyı en iyi bir şekilde aile ortamında, yani başta kendi ana babası olmak üzere, yakınlarının büyüklere gösterdiği davranışlardan pratik olarak öğrenmeleridir. Bugün çok büyük ihtiyaç haline gelen huzurevleri ise, kendilerine yabancı bir ortamdır.267 Ayrıca bu kurumlar, bazı ailelerin, yaşlılarını evden uzaklaştırmak için kullandıkları bir araç haline de gelebilmektedir. Üzülerek belirtmek gerekiyor ki bu durum gittikçe yaygınlaşmaktadır. Bunun en büyük nedeni, Hz. Peygamber’in yaşlılar hakkındaki söz ve uygulamalarının zaman geçtikçe göz ardı edilerek ihmal edilmeleridir. Huzurevleri ancak, yaşlının hiç kimsesi, sığınacak bir evi kalmamışsa başvurulabilecek bir mekan olmalıdır. Bu önemli bir ihtiyaçtır.268 Hz. Peygamber’in, yaşlılara yönelik uygulamaları, sonraki dönemlerde yapılacak sosyal hizmetlerin temeli olmuştur. Hz. Peygamber’in vefatından hemen sonraki Râşid Halifeler döneminde, bu uygulamalar daha sistematik hale gelmiştir. Hz. Ömer, kapı kapı dolaşarak dilenen yaşlı bir zimmîye beytülmâldan maaş bağlamış ve mâlî durumu zayıf olan ehl-i zimmenin cizyelerini azaltmış veya kaldırmıştır. Hatta Hz. Ömer, bu yaşlıyı o halde görünce: “İnsaftan değildir ki, gençliğinde senden cizye almışken, şimdi seni zaruretle baş başa bırakalım” demiş ve maaş bağlatmıştı. Beytülmâl sorumlusuna                                                             267 Konunun kısa bir değerlendirmesi için bkz. Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 344. 268 Saffet Sancaklı, Hz. Peygamber’in, bu durumdaki yaşlılara yönelik olarak aldığı önlemi Suffa ile bağlantı kurarak -özetle- şöyle bir sonuca varmaktadır: “Hz. Peygamber’in Ashâb-ı Suffa projesi, daha sonraki dönemlerde örnek alındığı gibi, günümüzde de kimsesizler, bakıma muhtaçlar ve dışarıda kalmışlar açısından üzerinde durulması gereken fevkalade önemli bir uygulama olarak örnek alınmalıdır. Bu projeyi bazı yönleriyle huzurevleriyle de karşılaştırmak mümkündür. Böylece Hz. Peygamber döneminde zayıf ve kimsesizler gözetilerek, varlıklı Müslümanların, zekât ve sadakalarını fakir, yoksul, yetîm, kimsesiz ve darda kalanlara vermeleri, sosyo-ekonomik farklılıklardan ileri gelen bölünmeleri ortadan kaldırarak toplumsal dayanışma ve kaynaşmanın gerçekleştirilmesinin canlı tablosunu oluşturur. İslâm târihinde paylaşma; bencillikten arınma, başkalarını düşünme ve gerektiğinde kendine tercih etme gibi bazı güzel huylar kazandırması açısından büyük öneme sahiptir.”Sancaklı, “Hadislerde Yaşlılık Olgusunun Değerlendirilişi”, 407-408. 112 da bu gibilerle ilgilenmesini emretmişti. 269 Ebû Yûsuf’un aktarımı daha ayrıntılı ve ilginç bilgiler içermektedir: “Hz. Ömer, dilenen yaşlı bir Yahudi’yi beytülmâl’e götürerek yardımda bulunmuş ve hazinedara şunları söylemiştir: “Bu adama ve benzerlerine bakınız! Vallahi biz bunlara insaflı davranmalıyız. Gençliğinde cizyesini aldık. Sonra ihtiyarladığında böyle perişan vaziyette bırakmamız doğru olmaz. ‘sadakalar ancak fakirler ve miskinler içindir’ âyetinde geçen fakirlerden gaye Müslümanlardır. Miskinlerden gaye ise ehl-i Kitâb’ın fakirleridir. Bu adam ehl-i Kitâbın miskinlerindendir.” Hz Ömer, o adamdan ve benzerlerinden cizyeyi kaldırdı.” 270 Bu rivâyetler, İslâm hukukunda, gayrimüslim de olsa, devletin kimsesiz yaşlıyı koruduğunu, bakımını üstlenmesi gerektiğini ve bunun da pratiğe döküldüğünü göstermesi açısından önemlidir. Gerek Hz. Peygamber’in yaşadığı dönem ve öncesindeki gayrimüslim toplumlarda, gerekse Ortaçağın gayrimüslim toplumlarında kimsesiz veya bakıma muhtaç yaşlıların yaşam kalitesinin iyi olduğunu söylemek pek de kolay değildir. 271 Hz. Peygamber ve hemen sonrasında yaşlılara yönelik uygulamalar hakkında yukarıda verilen bütün örnekler, günümüzde önemli bir problem haline gelen yaşlı bakımı ve korunmasına yönelik olarak bu uygulamaların problemi çözmedeki etkisini göstermektedir. 3.4. Engellilere Yönelik Sosyal Hizmetler Engelli kelimesinin birçok farklı tanımı yapılmakla birlikte,272 Engelliler hakkındaki 5378 numaralı kanunda engelli, “Doğuştan veya sonradan herhangi bir nedenle bedensel, zihinsel, ruhsal, duyusal ve sosyal yeteneklerini çeşitli derecelerde kaybetmesi nedeniyle toplumsal yaşama uyum sağlama ve günlük gereksinimlerini karşılama güçlükleri olan ve korunma, bakım, rehabilitasyon, danışmanlık ve destek                                                             269 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 61-62, 66; Köse, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, 88 270 Ebû Yûsuf, el-Harâc, 205, 206. 271 Tarihte, farklı toplumlarda yaşlılara yönelik olumsuz örneklerden bazıları için bkz. Sancaklı, “Hadislerde Yaşlılık Olgusunun Değerlendirilişi”, 400-401. 272 Engelli kelimesi ve türevlerinin tanımları için bkz. Sancaklı, Saffet, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, Manevi Sosyal Hizmetler, Edt. Ali Seyyar, İstanbul, 2008, s. 180; Eser, Engelli Sahabiler, 14-15; Karagöz, Âyet ve Hadisler Işığında Engelliler, 11; Özer, Salim, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, bilimnâme, XXVIII, 2015/1, ss. 55-65, s. 56; Acara, Yusuf, “Saâdet Asrı Model Toplum Tecrübesinin Engellilere İlişkin Kodları”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi C. 13, S. 1, 2013, ss. 131-171, s. 137; Öz, Şaban, “Engelli” Din Eğitiminden “Özürsüz” Din Eğitimi Modelliğine: “Ötekileştirilen” “Özürlülerin Din Eğitiminde Karşılaşılan Sorunlar” ve Çözüm Önerileri, Hikmet Yurdu, Yıl: 6, C. 6, S. 11, 2013/1, ss. 75-89, s. 76; Açıkel, Yusuf, “Hadisler Işığında Görme Engelliler ve Bazı Öneriler”, Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S. 25, 2010/2, ss. 15-45, s. 16. 113 hizmetlerine ihtiyaç duyan kişi” olarak tanımlanmaktadır.273 Aynı kanunda daha önce özürlü kelimesi kullanılmışken 2013 yılındaki bir değişiklikle engelli şeklinde değiştirilmiştir.274 Birleşmiş Milletler Genel Kurulu’nun İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi’ne ek 9 Aralık 1975 tarihli Sakat Kişinin Hakları Bildirisi’nin 1. maddesi özürlüyü şu şekilde tanımlamaktadır: “Normal bir kişinin kişisel veya ruhsal yaşantısında kendi kendisine yapması gereken işleri bedensel veya ruhsal kabiliyetlerindeki kalıtımsal veya sonradan olma herhangi bir noksanlık sonucu yapamayanlara özürlü denir.” 275 Türkçede engelli ve engellilik anlamına gelen birden fazla sözcük bulunmaktadır. Meselâ; engelli, özürlü, sakat sözcükleri aslında aralarında anlam faklılığı olmakla birlikte aynı anlama gelmek üzere de kullanılmaktadır. Genelde tüm engellileri ifade etmek için yaşanan bu karmaşa, belirli engelli tipleri için de geçerlidir. Örneğin; kör, âmâ, görme engelli, görme özürlü, az gören, vb. gibi sözcükler, değişik anlamlar taşıdıkları gibi yer yer aynı anlama gelmek üzere de kullanılabilmektedirler.276 Toplumumuzda engelli sözcüğü daha önce sakat ve özürlü sözcükleriyle ifade edilmekteydi. Günümüzde yaygın olarak kullanılan ve bu gibi kimselerin incitilmemesi için daha uygun görülen engelli sözcüğü bunların yerine kullanılmaktadır.277 Engellilik, yaşanan hayatın içinde bir realitedir. Dünya hayatına ayak basan her insanın, sıkıntı, kaza, belâ ve musibetlerle karşılaşmaması ve engelli haline gelmemesi noktasında bir garantisi yoktur. Bu hayat serüveninde kimileri, daha kısa bir ömür, kimileri hastalıklar içerisinde, kimileri de belâlarla hemhâl olarak sayılı günlerini geçirmektedir.278 Şu anda sağlam olan bir insanın, az sonra engelli konumuna gelmeyeceği konusunda elinde bir güvencesi yoktur. Dolayısıyla öyle bir dünya ortamı söz konusu ki, başta ölüm olmak üzere her türlü olumsuzlukların insanın başına gelme                                                             273 Özürlüler hakkındaki 1.7.2005 tarih ve 5378 sayılı kanunun 3.maddesi. Bkz. T.C. Resmi Gazetesi, Tarih: 7.7.2005, S. 25868. 274 25/4/2013 tarihli ve 6462 sayılı Kanunun 1 inci maddesiyle; a) Bu Kanunun Adında yer alan “Özürlüler ve Bazı Kanun ve Kanun Hükmünde Kararnamelerde Değişiklik Yapılması” ibaresi “Engelliler”, b) 2 nci maddesinde yer alan “özürlüleri” ve “özürlülere” ibareleri sırasıyla “engellileri” ve “engellilere” şeklinde değiştirilmiştir. 275 Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 180. 276 Bkz. Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 56; Açıkel, “Hadisler Işığında Görme Engelliler ve Bazı Öneriler”, 17. 277 Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 180; Eser, Engelli Sahabiler, 15. 278 Kur’ân, insanın karşısındaki bu realiteyi bir imtihan olarak tarif etmektedir. “Her canlı, ölümü tadar. Bir deneme olarak sizi hayırla da, şerle de imtihan ederiz. Ve siz, ancak bize döndürüleceksiniz.” Enbiyâ, 21/35; “Andolsun ki, sizi biraz korku ve açlık; mallardan, canlardan ve ürünlerden biraz azaltma (fakirlik) ile deneriz. (Ey Peygamber) Sabredenleri müjdele.” Bakara, 2/155. 114 olasılığı her an imkan dahilindedir. Bu açıdan engellilik toplumların genel bir problemi ve her insan için potansiyel bir tehlike olagelmiştir. Ancak tarihteki toplum ve devletlerin engelliye yaklaşım konusunda iyi bir sınav verdiklerini düşünmek genel anlamda zordur. Tarih boyunca engelliler sadece içinde bulundukları sosyo-ekonomik şartlardan değil bizzat sahip oldukları engelli hallerinden dolayı da ikinci sınıf vatandaş muamelesine tâbi tutulmuşlardır. Geçmişten günümüze engellilere karşı negatif ayrımcılık, istismar, dışlanma, bir eğlence aracıymış gibi kullanma ve benzeri kötü davranışlar reva görülmüştür. 279 Antik Çağdan XVI. ve XVII. yüzyıllara kadar engelliliğin başlıca nedeni, çevrede var olduğu kabul edilen kötü ruhlar, şeytanlar ve bunların olumsuz etkileriydi. Aristo’nun (M.Ö. 384-323) ileri sürdüğü yeryüzündeki canlı varlıklar sıralamasında engelliler en alt tabakada gösterilmişlerdir. Ona göre en uygun sıralama şöyle olmalıydı: En zirve tabaka Tanrının bulunduğu mevki ve en alt tabaka ise şeytanın bulunduğu mevkidir. Ara tabakalar ise melekler, hayvanlar, insanlar ve insanların da en alt tabakasını oluşturan engellilere ayrılmıştır. Sokrates (M.Ö. 469/399)’in düşünce yapısında, mükemmeliyetçilik felsefesi hâkimdi ve ona göre her bireyin değeri, toplumdaki görevini en mükemmel şekilde yapmasıyla değerlendirilirdi. Engelliler bunu yapamayacaklarına göre değersiz varlıklar olmaktaydılar. Eflatun (M.Ö. 427/347)’a göre, ülkede engellilerin bulunması ülkeye zarar teşkil etmekte ve ülkenin gelişmesine engel olmaktadır. Engellilerin evlenip üremeleri, ülkenin zayıf düşmesinin sebebi sayılırdı. Eflatun, cumhuriyetin akıl ve sağlık hükümranlığı üzerine kurulmasını düşünmekteydi. Bu düşünceden hareketle O, engellilerin ülkenin dışına sürülmelerini, ülkelerine dönmelerine izin verilmemesini isteyerek, ülkede sadece zeki, üretebilen ve ülkeyi savunabilen insanların kalmasını amaçlamıştır.280 Ispartalılar döneminde ise, kabul ettikleri ‘toplum için en yararlının kalması’ kuralı gereğince, engellilerden kurtulmaları gerekmekteydi. Çünkü bu kişiler ilk başta kendilerini koruyamadıkları gibi içinde bulundukları topluma yiyecek bulma veya avlanma hususunda herhangi bir katkıda bulunamamaktaydılar. Bundan dolayı en yakın akrabaları tarafından bile eziyete, işkenceye maruz bırakılmışlardır. Onlardan                                                             279 Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 57. 280 Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 58 vd.; Öz, “Özürlülerin Din Eğitiminde Karşılaşılan Sorunlar”, 76 vd. 115 kurtulmanın gerekçesi ise, kötü ruhlarla savaşmak, var olduğuna inandıkları sihri bozmak, kötü ruhları kovmak olarak açıklanmaktaydı. Ayrıca, onların en kötü hava şartlarında dışarıda bırakılıp donarak veya nehre atılıp boğularak ölmeleri gerekli görülmekteydi. Milattan sonra II. yüzyılda harpçi ve aynı zamanda cumhuriyetçi kimliği ile ünlenen Roma medeniyetinde ise, engellilerin durumu diğer medeniyetlerdekinden daha iyi değildi. Meselâ; yüzü görüntü olarak çirkin veya özürlü olan çocuk, babası tarafından çocuğunun köle veya palyaço olması, insanları eğlendirmesi için sokağa bırakılırdı. Mısır Firavunları’nın ilk döneminde de, engelli çocuklardan kurtulma yönü tercih edilmektedir. Fakat zaman içerisinde firavunların çıkardıkları kanunların engellileri koruyucu ve durumlarını iyileştirici bir şekil aldığı anlaşılmaktadır. Meselâ; işitme duyusu zayıf olanların iyileşmesi için bitkilerden bazı ilaçları yapıp bunların engelli kişilerin sağlıklarına kavuşmasında kullanıldığı nakledilmektedir. Çin ve Hint medeniyetlerinde, engellilerin durumunun diğer medeniyetlere nazaran daha iyi durumda olduğu bilinmektedir.281 Geçmişte Hıristiyan dünyasında engellilere karşı kötü muamele yapılmış, âdeta insan olarak görülmemişlerdir. Örneğin, delilerin aç bırakılarak ölüme terk edildikleri, hatta bunların, şeytanlara karışmış oldukları gerekçesiyle yakıldıkları ifade edilmektedir. Batıda zihinsel özürlüler çeşitli işkencelere tabi tutulurken, hastanelerin dehlizlerinde ve bodrumlarında zincire bağlanarak telef edilirken, İslâm dünyasının pek çok bölgesinde bîmarhânelerde hasta olarak kabul edilip tıbbi metotlarla tedavi edilmekteydi. İki dünya savaşı dahil, ideolojik savaşlar ve katliamlarda, geride bıraktığımız yüzyılda 200 milyon civarında insanın öldüğü kabul edilmektedir. Bu tür olaylarda yaralanan ve sakat kalanların sayısının, ölü sayısının birkaç katı olacağı bir gerçektir. Batı hümanizmasının bu olumsuzlukları önlemeye gücü yetmemiştir. Unicef’in resmi verilerine göre 1991-2001 yılları arasında dünyadaki katliamlarda 2 milyon insan öldürülmüş, 6 milyon çocuk da ciddi bir şekilde ya yaralanmış veya engelliler grubuna katılmıştır. 282 Tarihin hemen her dönemindeki toplumlarda olduğu gibi ülkemizde de milyonlarca engelli insanımız vardır. Türkiye İstatistik Kurumu (TÜİK) tarafından açıklanan 2011 yılı verilerine göre ülkemizde 4 milyon 882 bin 841özürlü olduğu, bu                                                             281 Daha ayrıntılı bilgi için bkz. Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 58-59; Öz, “Özürlülerin Din Eğitiminde Karşılaşılan Sorunlar”, 76-77. 282 Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 182-183. 116 sayının nüfusun % 6,6’sını oluşturduğu tespit edilmiştir.283 Her engellinin yanında ailesinden takriben 3 kişinin yaşadığı var sayılacak olursa, engellilerle beraber doğrudan veya dolaylı aynı sıkıntıyı paylaşan 20 milyon gibi azımsanmayacak bir kitle karşımıza çıkmaktadır. Dolayısıyla günümüz toplumlarında geçmişe nazaran engellilik konusuna ve engelliye daha bir önem verilmekte ve haklı olarak gündeme getirilmektedir. Maalesef, sayısı bu kadar fazla olan engellilerimizi, caddede, sokakta, çarşıda, alışverişte, camide, Kur’ân kurslarında görmek son zamanlara kadar neredeyse imkânsızdı. Son yıllarda yapılan bazı düzenlemelerle engellilerin sosyal hayata uyumu önceki dönemlere göre biraz daha iyi duruma getirilse de284 bunu yeterli görmek mümkün değildir. Bunun en büyük nedeni de; sosyal hayatın maddî yönlerinin engelliler dikkate alınmadan düzenlenmesi, engelliler için yapılan düzenlemelerden bir kısmının da amacına uygun yapılmaması ve hatta bazan gösterişten öteye geçememesidir. Engelli insanların, herkes gibi eşit hak ve hukuka sahip olmaları insan olarak en doğal haklarıdır. Bunun yanı sıra, onların da sosyal ve ekonomik ihtiyaçlarının varlığı gâyet tabiidir. Fakat, bu tür insanlar sahip oldukları özürlerinden dolayı temel ihtiyaçlarını karşılamada sayısız zorluklar ve güçlüklerle karşılaşmaktadırlar. Bu kişiler, karşılaştıkları engeller sebebiyle kendilerini yalnız hissetmelerinin yanında, içinde yaşadıkları toplum tarafından yanlış anlaşıldıklarını düşünmektedirler. Ayrıca, etraflarında yaşayan insanlardan hak ettikleri ilgi ve alakayı bulamamaları sebebiyle menfi yönde etkilenmektedirler. Engelli şahısların, adı geçen olumsuzlukları aşmalarında onlara destek olmak hem devletin hem toplumun görevidir. Bu nedenle, engelli kişilere insancıl, duyarlı, olumlu ve onları küçümsemeyen bir tarzda davranmak hem insani hem de İslâmî bir görevdir.285 Kur’ân’da ve Hz. Peygamber’in uygulamalarını esas alan ilk asrın İslâm toplumunda, engellilerin bu dezavantajlı durumlarına yönelik çözüm sadedinde pozitif ayrımcılık yapılmış, zorlukları aşmaları konusunda hem devlet bazında hem de ferdi bazda destek olunmuştur. Engellilere tanınan haklardan ilk olarak bahseden yazılı metin olma özelliğini taşıyan Kur’ân’da286 konuyla ilgili pek çok âyet yer almaktadır. Öyle ki, sadece görme                                                             283 http://www.tuik.gov.tr/PreHaberBultenleri.do?id=18617 (E.T. 06.07.2015) 284 Bu konudaki örnek ve öneriler için bkz. Açıkel, “Hadisler Işığında Görme Engelliler ve Bazı Öneriler”, 39-40. 285 Bkz. Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 57. 286 Öz, “Özürlülerin Din Eğitiminde Karşılaşılan Sorunlar”, 77. 117 engellilerle ilgili 51 âyet vardır.287 Kur’ân’daki görme, işitme ve ortopedik gibi bedensel engellilik ile zihinsel özürlülüğe yönelik âyetlerin çoğunluğunun, müşrikler ve kâfirler ile münafıklar hakkında mecazî kullanım olduğu görülmektedir.288 Az sayıda yer alan hakikî anlamdaki engellilikle ilgili âyetler ise, benzetme, dinî görevlerde ruhsat bildirme, tedavi etme veya değer verme bağlamında kullanılmaktadır.289 Meselâ bazı âyetlerde, engellilerin savaşa çıkmak gibi önemli bir yükümlülükten muaf oldukları beyan edilmektedir.290 Savaşa fiilen katılanların, geride kalanlardan üstün olduğunu, ancak özrü olanların bu hükmün dışında tutulduğunu bildiren âyet291 sayesinde özürlüler, maddî ve manevî boyutuyla koruma kapsamına alınmıştır. Buna bağlı olarak Hz. Peygamber, özürlüleri savaş gibi ağır bedeni güç ve sorumluluklar isteyen işlerden uzak tutmuş, bu alanda belirli muafiyetler getirmiştir.292 İslâmiyet’in ilk dönemlerinde inen Abese sûresine bakıldığında, fakir ve yoksul durumda fakat inançlı bir engellinin değerinin, engelli olmayıp zengin durumdaki inanmayanlara nazaran, Allah katında daha yüksek olduğu görülmektedir.293 Hz. Peygamber, engellinin desteklenmesinin devletin bir görevi olduğunu pek çok hadisinde vurgulamıştır. “Kim ki, ölür de bir mal bırakırsa, o mal varislere aittir. Kim de bir “kell” bırakırsa, o külfet de Allaha ve Rasûlüne aittir.” 294 Ebû Ubeyd’in, Kell kelimesi hakkındaki tanımını yukarıda aktardığımız için burada tekrar edilmeyecektir.295 Ancak engellilerin de bu tanıma dahil olacağı açıktır. Diğer bir tarifte “kell”, kendi işini kendisi yapamayan, zayıf ve güçsüz olması hasebiyle insanlara muhtaç olan aciz kimse diye tanımlanmaktadır. Bu kavram her türlü engelliliği içine almaktadır.296 Bu hadis, bugün sosyal hizmetlerin tanımı içine giren en önemli başlıklardan birini kapsamaktadır. Sosyal devlet teriminin hayal bile edilemediği bir dönemde söylenen ve uygulamaya geçirilen bu söz, dünyada sosyal hizmetin on dört yüzyıl önce Hz. Peygamber’in Medinesinde uygulanmaya başladığını çok açık şekilde                                                             287 Açıkel, “Hadisler Işığında Görme Engelliler ve Bazı Öneriler”, 19. 288 Mesela Kur’anda görme engelliler hakkındaki 51 ayetin konu olarak dağılımı için bkz. Açıkel, “Hadisler Işığında Görme Engelliler ve Bazı Öneriler”, 19-22. 289 Acara, “Saâdet Asrı Model Toplum Tecrübesinin Engellilere İlişkin Kodları”, 134-135. 290 Bkz. Fetih, 48/17; Tevbe, 9/91. 291 Nisâ, 4/95. 292 Seyyar, Ali, “İslâm’da Özürlülük Algısı Ve Hz. Muhammed’in Engelli İnsanlara (Sosyal Koruma Kapsamına Almasına Yönelik) Uyguladığı Psiko-Sosyal Yöntemler,” Din, Felsefe Ve Bilim Işığında Engelli Olmak ve Sorunları Sempozyumu, İstanbul, 2012, s. 229. 293 Bkz. Abese, 80/1-10. 294 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 254, 269. 295 Bkz. Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 269. 296 Karagöz, Âyet ve Hadisler Işığında Engelliler, 71. 118 göstermektedir. Aşağıda verilen örnekler, bunun bir iddiadan ibaret olmadığını gözler önüne sermektedir. Hz. Peygamber, Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde geçen ve sosyal hizmetlerin özeti mahiyetindeki bir hadisinde sadakanın birçok çeşidinin bulunduğunu, engelliye yardım etmenin de bunlar arasında olduğunu söylemiş ve ashâbını bu konuda teşvik etmiştir. Hadis şöyledir: “Görme engelliye rehberlik etmen, sağır ve dilsize anlayacakları bir şekilde anlatman, ihtiyacı olanın ihtiyacını gidermesi için ona rehberlik etmen, derman arayan dertliye yardım için koşuşturman, koluna girip güçsüze yardım etmen, konuşmakta güçlük çekenin meramını ifade edivermen, bütün bunlar sadaka çeşitlerindendir.” 297 Sosyal hizmetlerin en önemli başlıklarını kapsayan bu hadisinde Hz. Peygamber, toplumun engelliye yardım ederek yaşamını kolaylaştırmasının uhrevî mükâfâtının büyük olacağını belirterek engellinin sosyal hayattan kopmamasını sağlamış olmaktadır. Diğer bir hadiste:“Kim bir âmâ’ya (köre) kırk adım kadar el ayak olur da ona yoldaşlık ederse, Cennet kendisine vacip olur” 298 denilmektedir. Bu ve benzeri hadisler, engellilerin kendilerini ifade edememeleri sonucu toplumdan kendilerini soyutlamaları ve pasif bir hayata mahkum olmalarının önüne geçme amacını taşımaktadır. Hz. Peygamber engellileri diğer insanlardan ayırt etmediği gibi onlarla insanî çerçevede ilişkilerini olumlu bir şekilde yürütmüştür. Onları toplumdan dışlamamış, değişik görevler vererek topluma kazandırmıştır. Mesela bazı bedenî kusurları olan ve belki de bundan dolayı çölde yaşamayı tercih eden Zâhir b. Harâm ismindeki sahâbî bu konuda ilginç bir örnektir. Zâhir, Hz. Peygamber’in isteği üzerine çölde bulunan güzel meyve ve çiçeklerden getirip Hz. Peygamberle birlikte Medine pazarında satardı. Hz. Peygamber de şehrin güzel ve hoş şeylerinden ona alır ve ihtiyaçlarını böylece karşılardı. Bundan dolayı Hz. Peygamber, onun hakkında şöyle demiştir: “Zâhir bizim çölümüz, biz de onun şehriyiz.” Zâhir b. Harâm bir defasında, Medine pazarında çölden getirdiği bazı şeyleri satarken Hz. Peygamber ona arkadan yaklaşmış ve şaka yapmak amacıyla gözlerini kapatarak şöyle demişti: “Bu köleyi benden kim satın almak ister?” Zâhir, “Ey Allah’ın Rasûlü! Beni herkes değersiz görür” deyince Hz. Peygamber: “Yâ Zâhir, and olsun ki sen Allah katında çok değerlisin” demek suretiyle Zâhir’in, kendisinde gördüğü eksiklik nedeniyle içinde bulunduğu olumsuz düşünceyi düzelterek                                                             297 Ahmed b. Hanbel, Müsned, XV, 504; Ayrıca bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 238. 298 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 249-250. 119 insanlarla kaynaşmasına yardımcı olmuştur. 299 Hz. Peygamber’in, Zahir’e söylediği sözler, onunla şakalaşması, onun Allah katında değerli olduğunu söylemesi ve ona değer vermesi, Hz. Peygamber’in engellilere yönelik pozitif yaklaşımının örneklerinden sadece bir tanesidir. Bunun dışında Cüleybib ve Sa’d es-Sülemî ez-Zekvânî de önemli iki örnektirler. Hz. Peygamber, fizikî görünümlerinden dolayı dışlanmışlık hissine kapılan bu iki sahâbîye değer vermiş ve onlara evlenmeleri konusunda destek olmuştur.300 Hz. Peygamber, engellileri var olan imkan ve haklardan yararlandırmış, onlara insanca muâmele edilmesi gerektiğini bildirmiş, kendi durumlarına sabrettikleri takdirde âhirette ecir alacaklarını ifade etmiştir. Hz. Peygamber’in bu yaklaşımı sonucunda engelliler, İslâm’ın ilk dönemlerinden itibaren İslâm Devletinin hemen her kademesinde hizmet vermişler ve toplumla kaynaşmışlardır. Meselâ; Hz. Peygamber savaşa çıktığında Medine’ye Abdullah İbn Ümmü Mektûm’u kendi yerine defalarca vekil bırakmıştır. 301 Hem Kur’ân’da hem de Hz. Peygamber’in uygulamalarında çok önemli bir yere sahip olan engelli Abdullah İbn Ümmü Mektûm, üzerinde ayrıca çalışılması ve ele alınması gereken önemli bir örnektir. İslâmiyet'te özürlülerle ilgili çeşitli hükümlerin belirlenmesi İbn Ümmü Mektûm vesilesiyle mümkün olmuş, onların vekil bırakılmaları, imamlık yapmaları, savaşa iştirak etmeleri, öğretmenlik yapmaları, farz namazlara katılmaları, korunma amacıyla köpek beslemeleri gibi konular açıklık kazanmıştır.302 Diğer bir örnek fiziksel engelli olan Muâz b. Cebeldir. Hz. Peygamber ve sonraki halifeler, Muâz b. Cebel’i (ö.17/638) ayağından engelli olmasına rağmen Yemen’e vâli, başka bölgelere komutan, öğretmen, âmil olarak görevlendirmişlerdir.303 Ali Seyyar, Hz. Peygamber’in bu görevlendirme ile Muâz b. Cebel’e pozitif ayrımcılık yaptığını belirtmektedir. 304 Hz. Peygamber, bir engelli olan Muâz b. Cebel’e verdiği                                                             299 Bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 258; Seyyar, “İslâm’da Özürlülük Algısı ve Hz. Muhammed’in Engelli İnsanlara (Sosyal Koruma Kapsamına Almasına Yönelik) Uyguladığı Psiko-Sosyal Yöntemler”, 229-230. 300 Geniş bilgi için bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 131-132; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, II, 419. 301 Mesela bkz. İbn Hişâm, II, 101-102, 234, 279, 284; Belâzurî, Ensâbu'l-Eşrâf, I, 310, 311, 339, 345, 347, 348. 302 İbn ümmü Mektûm, Medîne’de Mus'ab'la birlikte halka Kur'ân öğretmekle meşgul oldu. Suffe inşa edilince bir süre orada kaldı. Daha sonra Mahreme b. Nevfel'in “dârulkurrâ” diye şöhret bulan evine taşındı. Hz. Peygamber çeşitli vesilelerle Medîne dışına çıktığı zaman İbn Ümmü Mektûm ona vekalet etti ve geride kalanlara namaz kıldırdı. Bu görevin kendisine on üç defa verildiği kaydedilmektedir. Aydınlı, “İbn Ümmü Mektûm”, DİA, XX, 434-435. 303 Ayrıntılı bilgi için bkz. Hamidullah, II, 899-900; Kandemir, M. Yaşar, “Muâz b. Cebel”, DİA, XXX, 338-339; Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 61. 304 Seyyar, “İslâm’da Özürlülük Algısı Ve Hz. Muhammed’in Engelli İnsanlara (Sosyal Koruma Kapsamına Almasına Yönelik) Uyguladığı Psiko-Sosyal Yöntemler”, 230. 120 önemli görevlerin yanında mâlî sıkıntısı olduğunda beytülmâldan destek kredisi vermiştir.305 Hz. Peygamber’in pozitif ayrımcılık yaptığı diğer bir sahâbî de görme engelli olan Itbân b. Mâliktir. Itbân bin Mâlik (Ö. 50/670), Hz. Peygamber’e gelerek sorununu şu şekilde dile getirmişti: “Ben görme güçlüğü çeken birisiyim. Kimi zaman karanlık, yağmur ve sel oluyor. Evime gelerek bir yerde namaz kılsanız da, ben orasını mescid edinsem”. Bunun üzerine Hz. Peygamber, Itbân ’ın evine gitti ve yer olarak neresini sevdiğini sordu. Itbân evin bir yerini gösterdi ve Hz. Peygamber orada namaz kıldı. 306 Daha önce kendi kabilesi olan Sâlimoğullarına imamlık yapan Itbân b. Mâlik, görme yetisini iyice kaybedince Hz. Peygamber’in bu izniyle kendi evi mahalle mescidine dönüştürülmüş ve imamlık yapmaya devam etmiştir.307 Hz. Peygamber, özürlüleri bir dilenci kitlesi olarak kabul etmemiş, onlara dilenci imajı oluşturacak uygulamalarda da bulunmamıştır. Kendilerini yardıma muhtaç, âcizliğe, âtıl olmaya mahkum ve zavallı bir kitle olarak görmemiştir. Durumlarına göre özürlüleri çalışmaktan alıkoymamış, onların ticaret yapmasını kolaylaştırıcı hükümler getirmiştir. Ticaretle meşgul olmuş Münkız b. Amr isminde bir sahâbî, bir savaşta beynine kadar varan bir baş yarası almış ve bununla birlikte dili de yara almıştı. Bundan dolayı sahâbî belirli bir derecede hem zihnî becerilerini hem de konuşma kabiliyetini yitirmiş, buna rağmen ticarete devam etmiştir. Ancak Münkız, bu durumundan dolayı ticarî faaliyetlerde sürekli olarak aldatılmaktan kurtulamamıştı. Bir gün Hz. Peygamber’in yanına gelmiş ve durumunu anlatmıştı. Hz. Peygamber, ticaret yapmasını engellemediği gibi dezavantajlı girişimcilerin işine yarayacak yeni bazı ticarî kuralların uygulanması amacıyla bu engelli sahâbîye şunları söylemiştir: “Sen alışveriş ettiğin zaman ‘İslâm dininde aldatmak yoktur’, de. Sonra sen, satın aldığın her malı geri vermek hususunda üç güne kadar muhayyersin. Bu üç günlük süreden sonra rızan olursa malı tut ve arzulamazsan malı sahibine geri ver.” 308 Böylece alışverişlerde satış akdi yapılırken belirli bir süre için muhayyerlik (geri verebilmek) şartının getirilmesi ile aldanma riskine karşı zayıf tüccarlar korunmuş olmaktadır.                                                             305 Hamidullah, II, 899-900. 306 Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, XVII, 114; Buhârî, Salât, 46. 307 Olayın ayrıntısı için bkz. İbn Sa’d, III, 509-510. 308 İbn Abdilber, el-İstîâb, 688-689; Seyyar, “İslâm’da Özürlülük Algısı”, 231; ayrıca bkz. Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 361. 121 Hz. Peygamber’in engellileri sosyal ve ticarî hayatın içinde tutmaya yönelik uygulamaları, engellilerde önemli ölçüde bir özgüven oluşturmuştur. Bu özgüven onların hayır işlerinde de aktif olarak yer almalarını sağlamış ve engelleri, onları bu faaliyetlerde engelleyememiştir. Hârise b. Nu’mân, gözlerini kaybetmişti. Bunun üzerine kendi odasından namazgahına (evinin içindeki) kadar bir ip uzatıp yanına da içinde hurma ve başka şeyler bulunan bir kap koyardı. Bir miskin/ihtiyaç sahibi geldiğinde namazını bitirip o kapta bulunandan alır, sonra da ipe tutunarak ihtiyaç sahibine uzatırdı. Hârise, ev halkının yardım tekliflerine de şu cevabı vermiştir: “Hz. Peygamber’in şöyle buyurduğunu işittim: “Miskine yardım etmek kötü ölümden korur.” 309 Hz. Peygamber’in bazı uygulamalarında engelliye, her ne sebeple olursa olsun fiziksel ceza uygulanmasına izin vermediği görülmektedir. “Üç kişiden kalem kaldırılmıştır: Uyanıncaya kadar uyuyandan, ergenlik çağına erinceye kadar çocuktan ve şifâ buluncaya kadar akıl hastasından” hadisi bir İslâm hukuku hükmüdür.310 Nitekim bir olayda, Hz. Peygamber’in, kendisine hakaret eden münafık Mirbe b. Kayzî’yi cezalandırmak isteyen ashâbını, adamın “âmâ” (kör) olması nedeniyle engellemesi311 buna bir örnek teşkil etmektedir. Değerlendirme Hz. Peygamber döneminde toplumun farklı kesimlerini oluşturan kadınlar, çocuklar, gençler, yaşlılar ve engellilere yönelik önemli sosyal hizmet uygulamaları hayata geçirilmiştir. Bu gruplar, sosyal hizmet literatüründe dezavantajlı gruplar olarak görülmektedir. Hz. Peygamber döneminde bu gruplara yönelik ortaya konulan sosyal hizmet uygulamaları, toplumda bunların ihmal edilmesiyle ortaya çıkacak problemlerin önünü kesmiştir. Toplumların çoğunda dışlanmış, aşağılanmış, pek çok haktan mahrum bırakılmış olan kadınlar, Hz. Peygamber döneminde değer görmüş, temel haklarına kavuşmanın ötesinde İslâm toplumunun sosyal, kültürel ve ticarî hayatında önemli görevler üstlenmişlerdir. Böylece kadınlar, toplumda bir problem olmaktan çok, problemlerin önlenmesinde hatta çözümünde birer özne olmuşlardır.                                                             309 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 170. 310 Buhârî, hudûd, 22; Ebu Davud, Hudûd, 17; Tirmizî, hudûd, 1; ayrıca bu konudaki sahabe görüşleri için bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 215; Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 530, X, 93. 311 İbn Hişâm, II, 65. 122 Hz. Peygamber, özellikle savaşlar sonucunda babasını kaybetmiş yetimlerin, ailesi tarafından terk edilmiş kimsesiz çocukların himaye edilmesi, desteklenmesi konusunda önlemler almış, teşviklerde bulunmuştur. Bunun ötesinde, bu konuda Kur’ân’ın ortaya koyduğu sağlam hukukî ilkeleri pratiğe çeviren sosyal hizmet uygulamalarında bulunmuştur. Bu çalışmada, günümüzde uygulanan koruyucu aile, evlat edinme gibi çocuk bakım modelleri kısaca ele alınmış, koruyucu aile modelinin, Hz. Peygamber dönemindeki uygulamalara benzediği vurgulanmıştır. Hz. Peygamber, engellilerin eğitim-öğretim faaliyetlerinden yararlanmaları, sosyal hayata uyumlarının sağlanması konusunda önlemler almış, uygulamalarda bulunmuştur. Bunun sonucunda, toplumlarda büyük oranda hayattan soyutlanan, dışlanan, aşağılanan engelliler hayata bağlanmış, toplumsal yaşama uyum sağlamışlardır. Böylece engelliler; ortalıkta dolaşan, hayattan kopmuş, ölüme terk edilen bireyler olmaktan kurtulmuşlardır. İnsan hayatını en zor ve savunmasız dönemini yaşayan yaşlılar; Kur’ân’ın ve Hz. Peygamber’in teşvikleriyle toplumda saygın bir konuma sahip olmuş, desteklenmişlerdir. Bunun sonucunda dışlanma, kendi haline bırakılma, yaşlılığın bütün zorluklarıyla tek başına mücadele etmek gibi risklerden kurtulmuşlardır. Hz. Peygamber döneminde; Yetim, kimsesiz çocuklar için devlet, her türlü bakım ve koruma önlemini almış, engelliler topluma kazandırılmış, yaşlılar desteklenmiş, kadınlar ezilmekten, horlanmaktan kurtarılmıştır. Bütün bu uygulamalar, günümüz modern sosyal hizmetlerin amaçladığı en önemli faaliyetlerdir. Hz. Peygamber’in bu konudaki uygulamaları, İslâm medeniyetinde ortaya çıkacak büyük sosyal hizmet projelerinin temelini teşkil etmiştir. Bireye yönelik sosyal hizmetler; bireylerin toplumla bütünleşmesini sağlayan, onların sosyal iletişimlerini arttıran, bedensel ve ruhsal sağlıklarının korunmasını sağlayan hizmetlerdir. Ayrıca sosyal hizmetler; bireylerin hem bedensel, hem ruhsal ve hem sosyal rahatsızlıklarını, sıkıntılarını, hastalıklarını daha kolay aşabilmeleri konusunda onlara destek olmaktadır. Bu açıdan yukarıda verilen örneklerin hepsi sosyal hizmet kapsamına girmektedir. 123 IV. BÖLÜM SAĞLIK ALANINDA YAPILAN SOSYAL HİZMETLER İslâm, insanların sadece manevî yönleri ve ibadetleriyle değil, aynı zamanda insan hayatının bütün safhalarında karşısına çıkan problemlere yönelik çözümler sunan bir inanç sistemidir. Bu problemler; ekonomik, sosyal, siyasal alanlarda; sağlık, eğitim, adalet alanlarında ve diğer bütün alanlarda olabilir. Kaynaklardaki zengin bilgi çerçevesi, Hz. Peygamber’in sözlerinde ve uygulamalarında bütün bu alanlardaki problemlere yönelik çözümler sunduğunu ortaya koymaktadır. Tarihin her döneminde insanoğlunun önüne çıkan en önemli problemler arasında hastalıklar vardır. Meydana gelen ölümlerin çoğu, tıbbın yeteri kadar gelişmemesi sonucu tedavi edilemeyen hastalıklardan kaynaklanmaktaydı. Bu hastalıklara karşı insanlar, çoğu yanlış olan farklı tedavi yöntemleri uygulamaktaydılar. Hz. Peygamber’in yaşadığı toplum da bundan farklı değildi. Arabistan’ın değişik bölgelerinde sağlık konusunda tecrübe edilmiş geleneksel tıp dışında, pekçok hurafe dolaşmaktaydı. Araplar beraberlerinde bir tavşan kemiği taşıdıkları takdirde hastalıklardan korunacaklarına inanırlardı. Mesela, yılan sokmuş bir kimseyi yılanın zehiri vücutta yayılmasın diye uyutmaz, üstüne başına ziller takarlardı. Korkmuş bir kadının yüreğinin soğuduğuna inanarak sıcak su içirirlerdi. Çocukların çürük dişlerini güneşe doğru attıkları takdirde yeni dişlerin muntazam çıkacağına inanırlar, şaşılığı değirmen taşına baktırarak tedavi ederler, yaraları kızgın demirle dağlar, vebâdan korunmak için merkep gibi anırırlar, hastaları kâhinlere götürür, sihir yapar, tapınaklara kurban keser, böylece hastaların içine girmiş şeytanların çıkacağına inanırlardı. 1 O dönemde dünyada kalabalık müntesipleri bulunan dinlerde de aynı anlayış hakim durumdaydı. Hamidullah’ın ifadesiyle: “Allah’ın takdirine tevekkül etmenin faziletleri üzerinde durmakla beraber, dinler genellikle, bizzat Allah’ın içinde bulunduğumuz şu fâni alemi bir sebepler ve sonuçlar dünyası olarak takdir ettiği gerçeğini görmezlikten gelirler ve mensuplarına, yakalandıkları hastalıkları tedavi ettirmekten çok, sabır ve tahammül göstermelerini tavsiye ederler.” 2                                                             1 İslâm öncesi Araplarda tıp anlayışı hakkında bkz. Öztürk, Levent, İslâm Tıp Tarihi Üzerine İncelemeler, İstanbul, 2013, s. 63-73; Azizova, Elnure, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, İsam, 2011, s. 376-383. 2 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 805. 124 Hz. Peygamber’in yaşadığı dönemde, Arap Yarımadasında Hâris b. Kelede,3 İbn Hizyam (Nitâsî), Damâdü’l-Ezdî, Ebû Rimsetu’t-Teym4 gibi meşhur bazı doktorlar,5 tecrübelerini halk için kullanmakta idiler. Hz. Peygamber, bunlardan bazılarını, özellikle Hâris b. Kelede’yi yakından tanımaktaydı. Hâris b. Kelede Tâiflidir ve İran’daki Cündîşâpûr6 okulunda tıp eğitimi almıştır.7 Hitti, Hâris b. Kelede için “Arabistanlıların doktoru” ifadesini kullanmaktadır.8 Hz. Peygamber döneminde tıp ilmi bu durumdayken Kur’ân ve hadislerde, insanın kendi sağlığını korumasına yönelik emir ve tavsiyeler bulunmaktadır. Kur’ân’da sağlık ve tıp konusunda bugüne ışık tutacak pek çok âyet vardır.9 “Kim, bir cana veya yeryüzünde bozgunculuk çıkarmaya karşılık olmaksızın (haksız yere) bir cana kıyarsa bütün insanları öldürmüş gibi olur. Her kim bir canı kurtarırsa bütün insanları kurtarmış gibi olur” 10 âyetinde insan hayatının önemine vurgu yapılmaktadır. İnsan hayatını korumanın yollarından biri de sağıklı yaşam şartlarını oluşturmaktır. Bu da ancak tıbbın gelişmesi ve sağlık uygulamalarının geliştirilmesiyle mümkündür. Kur’ân, gebelik ve kısırlıktan,11 hayız halinde iken kadına yaklaşılmamasından,12 çocukların emzirilmesinden,13 ihtiyarlıkta gebe kalınamayacağından,14 anatomi15 ve fizyolojiden16 bahsetmektedir. Ayrıca Kur’ân’da şifâ kelimesi geçmektedir ki bu, bazı âyetlerde maddî, bazı âyetlerde de manevî tedavi anlamındadır.17 Ayrıca şu âyet, koruyucu                                                             3 Hâris b. Kelede hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 669-671; Kettânî, Muhammed Abdülhay, Terâtîbu’l-İdâriyye (Hz.Peygamber'in Yönetimi), Çev. Ahmet Özel, I-II, İstanbul, 2003, II, 34-35; Altınay, Ramazan, Emevîlerde Günlük Yaşam, Ankara, 2006, s. 552-555; Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 372-374. 4 Ayrıntılı bilgi için bkz. Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 671-672; Hamidullah, bu zatın Medineye geldiği zaman Hz. Peygamber’in peygamberlik mührünü tümör sanarak cerrahi bir müdahale ile almayı teklif etmesi hakkında ilginç bir anekdot aktarmaktadır, Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 803; olayın farklı bir anlatımı için bkz. Kettânî, II, 41. 5 Bunlar hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 801-804; Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 372-376. 6 Cündîşâpûr Okulu; İslâmî fetihler boyunca ilmi seviyesini korumuş, Emevîler döneminden itibaren Müslümanların tıp ilmini öğrenmeye başladıkları en önemli kültür merkezi haline gelmiştir. Yüksel, Ahmet Turan, İslâm’da Bilim Tarihi, İstanbul, 2015, s. 42. 7 Öztürk, İslâm Tıp Tarihi Üzerine İncelemeler, 43; Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 373. 8 Hitti, Philip K., Siyâsî ve Kültürel İslâm Târihi, Çev. Salih Tuğ, I-II, İstanbul, 1995, II, 398. 9 Mesela bkz. Bakara, 2/183; Nahl, 16/68-69; Hac: 22/5; Mü’minûn: 23/12-14; Sâd, 38/42. 10 Maide 5/32. 11 Hûd, 11/72; Meryem,19/9; 24/Nûr, 31,60; Talâk, 65/4. 12 Bakara, 2/222. 13 Bakara, 2/233; Kasas. 28/12. 14 Zâriyât, 51/29. 15 A’râf, 7/69; Fâtır, 35/1. 16 Nahl, 16/66. 17 Allah’ın vasıta belirtmeden şifâ vermesi, Tevbe, 9/14; Şuarâ, 26/80; balın şifâ olması, Nahl, 16/68-69; Kur’an’ın şifâ olduğunu belirten ayetler, Yûnus. 10/57; İsrâ, 17/82; Fussilet, 41/44. 125 hekimlik konusunda mükemmel bir yöntem önermektedir: “Ey Âdem oğulları! Her secde edişinizde güzel elbiselerinizi giyin; yeyin, için, fakat israf etmeyin; çünkü Allah israf edenleri sevmez.” 18 Hz. Peygamber'in sağlık konusuna dair hadisleri, modern tıp ifadesiyle koruyucu hekimlik ve tedaviye yöneliktir. Bu hadisler Arap Yarımadasındaki tıbbî uygulamaları düzelterek daha sonra Ortaçağa hakim olan bir İslâm tıp literatürünün doğmasını sağlamıştır.19 Hz. Peygamber gençliğinde amcası Ebû Talip’le birlikte, Şam kervanıyla Busra’ya kadar, sonraki yıllarda da yine ticari amaçla Yemen, Güneydoğu Arabistan, Umman ve Kızıldeniz’i aşarak Habeşistan’a kadar seyahat etmiştir. Bu vesileyle değişik ülkelerde, farklı topluluklar, kültürler ve geleneklerle karşılaşmış ve bunları tanıma imkanına sahip olmuştur. Bundan dolayı Hz. Peygamber’in tedavi yöntemleri ve tedavi için tavsiye ettiği ilaçların hepsi de Mekke’de ve Arabistan’ın her köşesinde bilinmekte ve kullanılmakta idi. Ancak O (sav), gerçeğe aykırı olan ve hurafeler içeren tedavi tarzlarını ya reddetmiş veya bunları düzelterek uygulamıştır. Hz. Peygamber, devlet başkanı olması dolayısıyla toplumun sağlık işleriyle yakından ilgilenmek durumundaydı. Medine’de hicretin ilk zamanlarında çoğunlukla muhacirlerde olmak üzere bazı sağlık problemleri ve hastalıklar ortaya çıkmaya başlamıştı. Hz. Ebû Bekir, Bilâl ve Âmir b. Füheyre, hastalıkları şiddetli olanlardı. 20 Şukayra el-Esediyye adındaki hanım sahâbî sâra hastalığına tutulmuştu.21 Es’ad b. Zürâre hicretin 1. yılında Mescid-i Nebevî yapılırken difteri veya kızıl(şevke) hastalığına yakalanmış ve daha sonra vefat etmişti. 22 Sa’d b. Ebî Vakkâs hastalanmış, hatta öleceğini düşünerek malını infak etmeyi bile planlamıştı. 23 Hz. Peygamber sahâbîlerine sağlıklarını korumalarını tavsiye etmiş, sağlıklı olmaya dikkat etmeleri ve buna özen göstermelerini istemiş, Onlara ya ilaç önermiş veya bir hekime yönlendirmiştir.                                                             18 A’râf, 7/31. 19 Mustafa Sıbaî, İslâm Medeniyetinde daha sonraki asırlarda kurulan hastane ve diğer sağlık kurumlarının temellerinin, Hz. Peygamber’in bu konudaki uygulamalrıyla atıldığını belirtmektedir. Sıbaî, Mustafa, İslâm Medeniyetinden Altın Tablolar, Çev. M.S. Şimşek-N. Demircan, Konya, trz, s. 139 vd. 20 Belâzurî, Fütûhü’l-Büldân, 11; Hz. Ebûbekir ve Bilâl, Medine’ye hicret ettikten sonra sıtmaya tutuldular. Buhârî, Merdâ, 8. 21 Künyesi Ümmü Züfer olan bu hanım sahabinin başından geçen olayın ayrıntısı için bkz Buhârî, Kitâbu’l-Merdâ, 6; üslim, Birr, 54; İbn Abdilber, el-İstîâb, 952; İbnü’l-Esîr, onun adını Su’ayra olarak da vermektedir. İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, VII, 163-164. 22 İbn Hişâm, I, 507; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 328, XVI, 416; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 370; Halîfe b. Hayyât, Hicretin 3. yılında vefat ettiğini kaydetmektedir, Halîfe b. Hayyât, 29. 23 Ebû Dâvûd, Tıp, 12; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti's-Sem’iyye, 667. 126 Hz. Peygamber’in, sağlık konusunda pek çok tavsiye, öğüt ve reçeteleri bulunmaktadır. Bu hususta ciltler dolusu eserler kaleme alınmıştır. Bir yandan Buhârî, Ebû Dâvûd, Tirmizî ve İbn Mâce gibi büyük hadis bilginlerinin eserleri Hz. Peygamber’in tıp anlayışıyla ilgili uzun bölümler içerirken; öte yandan, daha ilk dönemlerden itibaren İslâm Peygamberi’nin tabiplik ve hekimliği konusunda, çeşitli yazarlar, onu anlatan özel kitaplar kaleme almışlardır. 24 Burada konunun anlaşılması için Hz. Peygamber’in farklı konularda bazı uyarı ve uygulamalarından örnekler verilecektir. Öncelikle, Hz. Peygamber’in, daha önce uygulanan bazı yanlış tedavi yöntemlerine karşı insanları uyarması ve vazgeçirmesine yönelik uygulamalarına göz atmakta fayda vardır. Bunlardan birinde Hz. Peygamber; boğaz hastası olan çocuğunun boğazını sıkarak tedavi etmeye çalışan bir anneyi bundan sakındırarak, anneye ilaç kullanmasını tavsiye etmiştir.25 Hz. Peygamber, karnı su toplayan adama dağlama yapılması teklifini de, zorunlu kalmadıkça başvurulmaması gereken bir yöntem olduğu için kabul etmemiştir.26 Arap toplumunda bazı hastalıkların uğursuzluktan kaynaklandığı inancı bulunmaktaydı. Hz. Peygamber: “Hastalığın kendi kendine (sebepsiz) sirâyeti yoktur” 27 ve “Hastalık bulaşması, uğursuzluk, hâmme ve hased yoktur. Nazar haktır” 28sözlerini, bu yanlış düşünceyi ortadan kaldırmaya yönelik söylemiştir. Yani mutlaka her hastalığın bir nedeni vardır. Sadece uğursuzluktan hastalık ortaya çıkmaz. Ancak nazar değmesinin olumsuz etkisi olacağı konusunda da uyarıda bulunmuştur. 29 Ayrıca O (sav), her hastalığın mutlaka bir tedavisinin olduğunu “Muhakkak ki Allah, hastalığı yarattığı gibi ilacını da yaratmıştır, o halde tedavi olun” 30 sözüyle vurgulamış ve hastalanınca tedavi olmaya teşvik etmiştir.31 Nitekim Hz. Peygamber döneminde adamın biri yaralanınca Hz. Peygamber doktorun çağrılmasını söylemiştir. Sahâbîler, “Doktorun ona bir faydası olur mu ki?” diye sorduklarında ise Hz. Peygamber: “Evet! Zira Yüce Allah gönderdiği her hastalığa karşılık o hastalığın şifâsını da                                                             24 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 808. 25 Buhârî, Tıp, 21, 23, 26; İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 215; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 298. 26 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 325; dağlayarak tedavi ve Hz. Peygamber’in ve ashabın bu konudaki uygulamaları için bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 328-331. 27 Buhârî, Tıp, 53, 54. 28 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 337; benzer hadisler VIII, 337-340. 29 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 354-357; Sehl b. Huneyf’e vücut güzelliğinden dolayı nazar değmesi ve Hz. Peygamber’in onu tedavisi, VIII, 357-360. 30 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 281; bu anlamdaki diğer hadisler, VIII, 282-284; Huzâî, Tahrîcü’dDelâlâti's-Sem’iyye, 664. 31 Müslim, Musâkât, 62-66; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 292-293. 127 göndermiştir” 32 ve “İlaç kaderdendir” 33 buyurarak hem tedavinin gerekliliğini hem de her hastalığın bir tedavi yönteminin olduğunu vurgulamıştır. Hz. Peygamber, hastalanan arkadaşlarına bazen isim vererek doktor tavsiye etmiş bazen de bizzat kendisi doktoru çağırtmıştır. Mesela, hastalanan Sa’d b. Ebî Râfi’e zamanın hekimi Hâris b. Keledeye gitmesini tavsiye etmiş, 34 ziyaret ettiği bir hastanın tedavisi için, filan kabilenin doktorunun çağırılmasını söylemiştir.35 Yine, Übey b. Sa’d adındaki bir sahâbînin tedavisi için Hz. Peygamber bir hekim getirtmişti.36 Kaynaklardan, Hz. Peygamber’in bizzat kendisinin de bazı hastalık ve yaraların tedavisini bildiği ve bunlara yönelik tedavi yöntemleri sunduğu, 37 gerektiğinde mışkas denilen dağlama aletiyle yaralara dağlama yaptığı, ancak bu yöntemden daha sonra vazgeçtiği anlaşılmaktadır.38 Hz. Peygamber, Katâde’nin yerinden çıkmış gözünü eliyle mucizevî bir şekilde yerine yerleştirerek tedavi etmiştir.39 Hacamat yani kan aldırma da Hz. Peygamber’in başvurduğu önemli bir tedavi şeklidir. O (sav), pek çok defa hacamat yaptırmış ve bunun ücretini de ödemiştir.40 Hz. Peygamber, sahte tabiplere karşı da uyarıda bulunmuştur. İbn Mâce ve Nesâî’nin naklettiklerine göre Hz. Peygamber, tıp ve hekimlik bilgisine sahip olmayan kimselerin, hastaların tedavisiyle uğraşmalarını resmen yasaklamış ve bu hastalara verecekleri her türlü zarardan kendilerinin sorumlu olacaklarını açıklamıştır. 41 Nitekim bu ilkelerin rehberliğinde hareket eden Hz. Ömer ve Hz. Ali, farklı zamanlarda meydana gelen iki olayda, sünnet ettikleri çocuklara verdikleri zarardan dolayı sünnetçi                                                             32 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 269; ayrıca IX, 269-271; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti's-Sem’iyye, 668; Rivâyetin farklı bir aktarımı için bkz. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Kitâbu’l-Ayn, 12. 33 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 284-285. 34 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 294; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti's-Sem’iyye, 667. 35 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 282. 36 Müslim, Selâm, 73; Ebû Dâvûd, Tıp, 6. 37 Hz. Peygamber’in bazı durumlarda dua ederek tedavi etmesi, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 372- 375; deli olanları bazı ayetler okuyarak tedavi etmesi, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 380-383; ishale karşı “sinameki” bitkisini tavsiye etmesi, İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 275; bazı hastalıklar için acve hurmasını tavsiye etmesi, İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 285-286. 38 Bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 325; dağlayarak tedavi ve Hz. Peygamber’in ve ashabın bu konudaki uygulamaları için bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 328-331. 39 İbn Hişâm, II, 82. 40 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 292-293; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, İsti’zân, 26; Buhârî, Cezâu’s-Sayd, 22; Müslim, Musâkât, 62-66; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 99 ve aynı sayfada dipnot. 41 “Tabipliği bilinmeyen bir tabip bir toplumda tabiplik yapmaya kalkışır da hastaya zarar verirse o bunu tazmin eder”, “Önceden tabip olduğu bilinmeyen kişinin tabiplik yapması tazminât gerektirir.” Her iki hadis için bkz. Ebû Dâvûd, Diyât, 25; Nesâî, Kasâme, 41; İbn Mâce, Tıp, 16; İbn Ebî Şeybe, Musannef'’nde geçen bir rivâyette Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Daha önce tabiplik yaptığı bilinmeyen birisi bir topluluğa tabiplik eder de bir zarar verirse bu zarardan sorumlu tutulur.” İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 110. 128 olduklarını iddia eden kadınları sorumlu tutmuşlardır. 42 Yine Hz. Ömer ve Ömer b. Abdülazîz, tabibin tedavi sırasında vereceği zarardan sorumlu olacağını söylemişlerdir.43 Hz. Peygamber, hastalıkların tedavi edilmesinin gerekliliğini ifade ederken, bunların bir kısmının tedavi yöntemlerini sunarken, hastalığın manevî faydalarının ve insana kazandırdığı uhrevî mükâfâtının da büyük olacağını vurgulamış ve hastalara moral vererek psikolojik destekte bulunmuştur. Hadislerde hastalıkların günahlara keffaret olacağı 44 ve bazı hastalıklar sonucunda gelen ölümün insana şehitlik mertebesi kazandıracağı belirtilmektedir.45 Hz. Peygamber, “görmesi zayıf” olan Umeyr b. Adiy’i basîr (iyi gören) diye isimlendirerek iltifat etmiştir.46 Basur hastalığı olan birine ayakta gücü yetmiyorsa oturarak hatta yan üstü yatarak namaz kılabileceğini söylemesi47 de İslâm’da, hasta olanlara ibadetlerini kolayca yapmaları konusunda yapılan pozitif ayrımcılığın bir örneğidir. Yine bir hastalık çeşidi olarak görülen fazla şişmanlıktan dolayı mescide gidemeyen sahâbîye Hz. Peygamber’in izin vermesi de bu konuda diğer bir örnektir.48 Hz. Peygamber döneminde kadınlar sağlık alanında önemli hizmetlerde bulunmuşlardır. Bu dönemde, sağlık hizmetlerindeki faaliyetleriyle tanınan hanım sahâbîlerin en başta geleni Şifâ bt. Abdullah’tır. Asıl ismi Leylâ iken hastaları tedavi konusundaki bilgisi ve bu alanda yaptığı hizmetler sebebiyle Şifâ diye tanınmıştır. Cahiliye Devrinde de iyilikseverliği ve güzel ahlakıyla bilinen Şifâ, İslâm'ın ilk yıllannda Müslüman olmuş, Medine'ye ilk hicret edenler arasında yer alarak, oğlu Süleyman ile birlikte Hz. Peygamber'in kendisine tahsis ettiği bir eve yerleşmiştir. Şifâ, okuma yazma bilen az sayıdaki kadınlardan biri olduğu için özellikle kadınlara yönelik eğitim faaliyetleri yürütmüş ve Hz. Peygamber'in hanımı Hafsa'ya da okuma yazma öğretmiştir. Şifâ, cahiliye devrinde nemle denen bir cilt hastalığını rukye yoluyla (dua okuyarak) tedavi etmekteydi. İslâmiyet gelince bu tedavi yöntemini bırakmak istemiş                                                             42 Hz. Ali’nin uygulaması, İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 111; Hz. Ömer’in aynı uygulaması, İbn Ebî Şeybe, Musannef, XI, 112. 43 Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, IX, 590. 44 Buhârî, Merdâ, 14. 45 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 372-375; ayrıca yangın ve göçük altında kalanlar, zatülcenb hastalığı (göğüs zarı iltihabı), lohusalık, yılan ya da akrep sokması, atından düşme, verem, yırtıcı hayvanın saldırısı nedenlerinden biriyle ölen, boğazına bir şey takılıp ölen, doğururken ölen kadın şehidtir. Tümü için Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 372-377. 46 Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 513. 47 Buhârî, Taksîru’s-salât, 19. 48 Buhârî, Ezân, 41. 129 ancak hastaların ısrarı üzerine duasını Hz. Peygamber’e okumuş, Hz. Peygamber’in de ona şirke götüren bir söz ve davranış içermediği sürece rukye yapmakta bir sakınca bulunmadığını belirtmesi, hatta eşi Hafsa'ya öğretmesini tavsiye etmesi üzerine bu tedavi yöntemine devam etmiştir. Bu hanım sahâbî Hz. Ömer döneminde vefat edene kadar aralıklarla hem sağlık alanında hem de muhtesib olarak hizmetlerine devam etmiştir.49 Hz. Âişe, tıb ve sağlık uygulamaları konusunda kendisini bir hayli geliştirmiş ve pek çok insanın başvurduğu bir şahsiyet durumuna gelmiştir. Kettânî, Hz. Âişe’yi “Doktor” başlığı altında anlatmakta ve onun tıp konusundaki maharetinin nereden kaynaklandığını farklı kaynaklardan aktarmaktadır.50 Hamidullah, bedevîler arasında efsane haline gelmiş, Zeyneb adında kadın bir doktordan söz etmekte ve bu kadının çok uzun bir ömür sürmüş olma ihtimali üzerinde durmaktadır. Kaynaklarda verilen bilgilere göre bu kadın, bütün tıbbî uygulamalardan haberdardı. Kendisini tedavi konusunda yetiştirmiş, göz hastalıkları ve yaraların iyileştirilmesinde uzmanlaşmıştı. Bu yüzden de Araplar arasında büyük bir üne kavuşmuştu.51 Kaynaklarda tespit edilebildiği kadarıyla Zeyneb, en eski kadın tabip olması, Evd kabilesine mensubiyeti, göz hastalıkları konusunda bilgi ve tecrübe sahibi oluşu dışında hayatı ile ilgili herhangi bir bilgiye rastlanmamaktadır.52 Bu hanım sahâbîler dışında sağlık hizmetlerinde onlar kadar mütehassıs olmasa da hemşirelik düzeyinde faaliyetlerde bulunan birçok hanım sahâbî vardır. Bunların başında Rufeyde el-Eslemiyye’yi zikretmek gerekmektedir. Rufeyde, yaralıları tedavi eden, Müslümanlardan zarara uğramış kimselerin hizmetine kendisini adamış bir kadındı. Hz. Peygamber, Hendek Savaşında yaralanan Sa’d b. Muâz’ı Rufeyde’nin yaralıları tedavi etmek amacıyla kurulan çadırına yerleştirmiş ve takibini sağlamıştır.53                                                             49 Şifâ bt. Abdullah hakkında bkz. İbn Sa’d, X, 254; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, VII, 162-163; Uraler, Aynur, “Şifâ bint Abdullah”, DİA, XXXIX, 138. 50 Rivâyetin özeti şöyledir: Âişe’nin yeğeni Urve, bir gün kendisine şöyle sormuştu: “Resulullah’ın hanımı olduğun için senin fıkıh konusunda çok şey bilmene hayret etmiyorum. Yine bu konularda insanların en bilgilisi veya bilgili olanlarından biri olarak bilinen Ebû Bekir’in kızı olduğun için İslâm öncesi Arap şiiri ve tarihi konusundaki birikimine de şaşırmıyorum. Ama senin tıp ilmindeki bilgine şaşırıyorum?” Âişe şöyle cevap vermiştir: “Ey Urveciğim! Resûlullah ömrünün son dönemlerinde kendisini iyi hissetmiyordu. O sıralarda Arabistan’ın her köşesinden kendisini ziyarete bir takım heyetler gelirdi. Rasulullah(sav)’ın rahatsızlığını öğrenince, her biri değişik reçeteler önerdi ve ben de bu reçetelere göre kendisini tedavi ettim. Bilgim buradan gelmektedir.” Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’sSem’iyye, 667; Kettânî, II, 33-34. 51 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 804 vd. 52 Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 375-376. 53 İbn Sa’d, III, 392-394; Buhârî, Salât, 77; İbn Hişâm, II, 239; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, I, 319; Kettânî, II, 180; Terzioğlu, “Bîmâristân”, DİA, VI, 163-178, İstanbul, 1992, s.163. 130 Rufeyde Çadırı hakkında aşağıda “Tedavi Merkezleri/Hastaneler” başlığı altında daha geniş bilgi verilecektir. Ensârdan Ümmü’l-A’lâ, kendilerinde misafir kalan ve hastalanan Osman b. Maz’ûn’a hastabakıcılık yapmaktaydı. 54 Cafer b. Ebî Tâlib’in eşi Esmâ bt. Umeys’in yaptığı faaliyetlere bakılırsa farklı alanlarda olduğu gibi sağlık alanında da önemli tecrübelere sahip olduğu anlaşılmaktadır. Hatta Hz. Peygamber hastalandığı zaman yanında bulunmuş ve tıbbî müdahelede bulunmuştur.55 Hz. Peygamber döneminde sağlık alanındaki hizmetlerde kadınlar, özellikle savaşlarda önemli rol oynamışlardır. Bunu Muavviz b. Afrâ’nın kızı Rübeyyi’ şöyle özetlemektedir: “Biz, Hz. Peygamber’in beraberinde gazveye çıkardık. Gazilere su taşır, onların hizmetlerini görür, şehid ve yaralıları toplayıp Medine’ye naklederdik.” 56 Hz. Peygamber’in eşi Ümmü Seleme’nin sözleri de bunu teyid etmektedir: “Hz. Peygamber bizimle beraber savaşıyordu. Beraberinde Ensârın kadınları bulunuyordu. Biz, hastalara su dağıtıyor ve yaralıları tedavi ediyorduk.” 57 Kadınların, savaşlara katılarak sağlık hizmetlerinde aktif rol oynadıkları hatta gerektiğinde bizzat savaştıkları hakkında kaynaklarda fazlasıyla bilgi bulunmaktadır.58 Mesela Ümmü Atiyye, Hz. Peygamberle birlikte yedi gazveye katılmış, yaralıları tedavi ederek hastalara bakmış ve askerlere yemek yapmıştır.59 Yine Gıfâr kabilesinden Leylâ, birçok gazveye katılmış hasta ve yaralıları tedavi etmiştir.60 Ümmü Eymen ve Ümmü Ümâre Uhud Savaşına katılarak sağlık hizmetlerinde bulunmuşlardır.61 Ümmü Süleym bazı savaşlara katılarak yaralıları tedavi etmiştir.62 Ümmü Ziyâd el-Eşcâiyye ve Ümmü Sinân Hayber Savaşına katılarak hastaları ve yaralıları tedavi etmişlerdir.63 Hz. Peygamber, yukarıdaki örneklerde de görüldüğü gibi sağlık alanında batıl ve ilmî değeri olmayan uygulamalara karşı insanları uyarmış, bu uygulamalara yeni bazı prensipler getirmiştir. Tabip olmayanların hasta tedavi ettikleri takdirde verdikleri                                                             54 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr, 45. 55 Bkz. İbn Sa’d, X, 265-270; Taberî, III, 195-196; Kettânî, I, 199; II, 121, 234. 56 Buhârî, Tıp, 2; Kettânî, II, 179-180. 57 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 438; bir sonraki rivâyette Ümmü Seleme’nin, Hz. Peygamber’den sağlık hizmeti yapmak için izin istediği ve kendisine izin verildiği anlatılmaktadır. Heysemî, Mecmeu’zZevâid, IX, 439; başka örnekler için bkz. Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 383-384. 58 Bu konuda bkz. Abdürrezzâk San’ânî, Musannef, V, 353; Buhârî, Megâzî, 26, Hayz, 24, İydeyn, 20; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, XV, 515; kadınların, savaşlarda sağlık hizmeti vermelerinin yanında savaşmaları, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, X, 259-260; Kettânî, II, 179-183. 59 Bkz. İbn Sa’d, X, 422. 60 Bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 936. 61 Bkz. İbn Sa’d, X, 212-213; Ümmü Ümâre için bkz. İbn Sa’d, X, 383. 62 Bkz. İbn Sa’d, X, 395. 63 İbn Sa’d, X, 276; Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 385. 131 zararın ödetilmesi, tabiplerin alacağı ücretin meşru olduğu, bulaşıcı hastalıklara karşı korunma, salgının bulunduğu yere girilmemesi ve bu yerde bulunuluyorsa dışarı çıkılmaması (karantina), vücut hijyenine dikkat edilmesi, yiyeceklerin ve çevrenin temizliğine önem verilmesi, dengeli beslenmeye dikkat edilmesi, hastalık durumunda doktora başvurulması, tedavi olunması ve tedavinin kaderden olduğu gibi konularda topluma yön vermiştir. Ayrıca hastalıklarda çeşitli tedavi yöntemlerini tarif etmiş ve cahil tabiplerden uzak durulması gerektiğini belirtmiştir. 4.1. Tedavi Merkezleri/Hastaneler İslâm’ın ortaya çıktığı VII. yüzyılda Arabistan Yarımadası’nın çevresinde köklü medeniyetlere sahip büyük devletler vardı. Arabistanın kuzey ve batısında Bizans, kuzeydoğusunda Sâsânî devletleri ve doğusunda Hind medeniyeti bulunmaktaydı. Hind medeniyetinde hastanelerin varlığı M.Ö. IV. yüzyıla kadar dayanmaktadır. Bizans ve Sâsânîlerde ise hastaneler, M.S. IV. yüzyılın sonlarına doğru ortaya çıkmıştır. Gerek Hind gerekse Bizans ve Sâsânîlerde hastanelerin kuruluşu da diğer sosyal hizmet uygulamaları gibi dinî kurumlar aracılığıyla yapılmıştır.64 Dünyada ilk hastanenin ise, mitolojik Kıptî Mısır Hükümdarı Manakyus (Menâkiyûş b. Uşmûn) veya ünlü Yunan hekimi Hipokrat tarafından evinin yanında İhsinüdükiyün (Xenodokeion) adı altında açıldığı belirtilmektedir.65 Araplar diğer göçebe kavimlerde de olduğu gibi pek çok konuda kurumsal kimliğe sahip olamamışlardır. Sağlık uygulamaları kâhin ve âriflerin hurafelerle dolu geleneksel tedavi yöntemlerine teslim edilmiştir. Bundan dolayı Araplarda ne düzenli bir tedavi yöntemi ne de bu konuda kurumsal bir yapı oluşmuştur. Ancak Hz. Peygamber’in gelişiyle Arapların bu kaderi değişmiştir. Hz. Peygamber, kabilelere ayrılmış, birlikten yoksun Arap toplumunu tek çatı altında toplamış ve kurumsallaşma konusunda önemli adımlar atmıştır. Sağlık alanındaki kurumsallaşmanın temeli de bu şekilde atılmıştır. Sağlık alanındaki bu kurumsallaşma çadırla başlamış, Hz. Peygamber’in vefatından sonra da bu atılan temelin üzerinde büyük bir tıp medeniyeti yükselmiş, Ortaçağ İslâm dünyasında, tarihin en büyük hastaneleri kurulmuştur.66 Hz. Peygamber döneminde sağlık hizmetleri daha çok savaşlarla ilgili olarak çadırlarda yürütülmekteydi. Dönemin Arap toplumunda çadır, Araplar tarafından                                                             64 Bu konu hakkında geniş bilgi için bkz. Öztürk, İslâm Dünyasında Hastaneler, 36-61. 65 Terzioğlu, “Bîmâristân”, DİA, VI, 163; ayrıca bkz. Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 566. 66 Öztürk’ün, İslâm Dünyasında Hastaneler adlı kitâbı bu konuda detaylı bilgiler veren önemli bir çalışmadır. 132 mesken, panayırlarda eğlence yeri ve savaşlarda kumanda merkezi olarak kullanılmanın yanında hastaların tedavisi için de kurulmuştur.67 Hz. Peygamber'in de hem kumanda merkezi olarak hem de savaşlarda yaralıların tedavileri için çadırdan faydalandığı nakledilmektedir. Kaynaklarda Hendek Savaşına (627) kadar, savaşlarda yaralanan askerlerin tedavi edilmesi amacıyla kurulan çadırların dışında herhangi bir sağlık çadırından söz edilmemektedir. Rivâyetlerden, Hendek Savaşı sırasında Mescid-i Nebevî’de Rufeyde Çadırı’nın savaş dönemine hasredilmediği anlaşılmaktadır. Çünkü yaralı olan Sa’d b. Muâz burada yaklaşık bir ay68 kalmıştır. Ayrıca Huzâî’de geçen ilginç bir aktarımda “Rufeyde’nin evi” 69 ifadesi kullanılmaktadır. Bu ifadeden süreklilik anlamı çıkması ihtimalini göz ardı etmemek gerekmektedir. Rufeyde Çadırı konusu pek çok araştırmacı arasında tartışmalara neden olmuştur. Bu tartışmalara geçmeden önce olayın özetini vermekte fayda vardır. Klasik kaynaklardaki rivâyetlerin genel özeti şöyledir: Hendek Gazvesi sırasında Sa’d b. Muâz, kendisine isabet eden bir okla yaralanır. Hz. Peygamber Sa’d’ın, Rufeyde’nin çadırına götürülmesini emreder. 70 Buradaki amaç, Hz. Peygamber’in İbn Sa’d ve İbn Hişâm’ın aktarımlarındaki “Onu Rufeyde’nin çadırına koyunuz ki daha yakından takip edeyim/gözlemleyeyim.”71 ifadesiyle Sa’d b. Muâz’ı daha yakından takip etmesidir.72 Yaralandıktan yaklaşık bir ay sonra Benî Kurayzalılarla ilgili hüküm vermek için çadırdan bir merkebe bindirilerek alınan Sa’d b. Muâz, hüküm verdikten sonra çadıra tekrar getirilmiş ve burada ağırlaşarak vefat etmiştir. İbn Sa’d bir rivâyetinde, durumu ağırlaşan Sa’d’ın, kabilesi Eşheloğullarının yanına götürüldüğünü ve orada vefat ettiğini aktarmaktadır.73 Kaynaklarda Rufeyde hakkında sınırlı bilgi vardır. İbn Hişâm, İbn Sa’d ve Huzâî, bu hanımın savaşlarda yaralı askerleri tedavi ettiğini, bunun yanı sıra halktan                                                             67 Bozkurt, “Çadır”, DİA, VIII, 158-162, İstanbul, 1993, 159. 68 Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 387. 69 Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 663. 70 İbn Sa’d, III, 392; Buhârî, Rufeyde (veya Rukayye) Çadırı ve Sa’d Muâz’ın orada kalması hakkında bilgi verirken, ayrıca o sırada Mescid’te Gıfâroğullarından bazı kimselere ait bir çadırın olduğunu da kaydetmektedir, Buhârî, Salât, 77; aynı bilgi İbn Sa’d’ta da geçmektedir, İbn Sa’d, III, 394; ayrıca bkz. Zehebî, Târîhu'l-İslâm, I, 319. 71 İbn Hişâm’daki ifade şöyledir: قريب من عوده \حتي رفيدة خيمة في جعلوه\, İbn Hişâm, II, 239; İbn Sa’d’ın bir rivâyetinde aynı ifade geçmekle beraber Rufeyde’nin adı zikredilmemektedir. İbn Sa’d, III, 393. 72 İbn Hişâm, II, 239; İbn Sa’d, III, 393; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 663, 668; İbn Sa’d’ın diğer bir rivâyetinde Rufeyde’nin adı geçmekte fakat çadır zikredilmemektedir. Hatta, buradaki ifadeden, Rufeyde’nin tedavi işleriyle uğraşan biri olarak tanındığı anlaşılmaktadır, İbn Sa’d, III, 395; Zehebî, bunu açıkça ifade etmektedir, Zehebî, Târîhu'l-İslâm, I, 318, 324; ayrıca bkz. İbn Ebî Şeybe, İbn Ebî Şeybe, Ebû Bekr Abdullah b. Muhammed b. İbrahim el-Absî el-Kûfî (Ö.235/849), Kitâbu’l-Megâzî, Thk. Abdülaziz b. İbrahim el-Ömerî, Riyad, 1999, 247-248, 255; Taberî, II, 586-587; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, X, 329- 331; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, II, 173, 175. 73 İbn Sa’d, III, 395. 133 hasta düşmüş olanlara bu konuda gönüllü olarak yardımda bulunduğunu kaydetmektedirler.74 Tartışmaların odağında Rufeyde Çadırı’nın hastane sayılıp sayılamayacağı konusu vardır. Başta Kettânî, Hamidullah, H. İbrahim Hasan, Kazıcı, Yeniçeri, Altınay, Terzioğlu gibi pek çok araştırmacı Rufeyde Çadırı’nın bir hastane olarak kabul edilebileceğini savunurken75 Levent Öztürk farklı düşünmektedir. Kettânî, Rufeyde Çadırını “Hastane (Mâristân)” başlığı altında ele almakta ve bunun bir hastane olduğunu savunmaktadır.76 Yeniçeri, Rufeyde Çadırı için çadır hastane tabirini kullanmakta ve şu tespiti yapmaktadır: “Mesleğini gönüllü olarak sürdürdüğünü söyleyebileceğimiz Rufeyde’nin, basit de olsa, bu kuruluşundan Hz. Peygamber’in de yararlandığı anlaşılmaktadır. Harp gerisinde yaralı askerlere hemşirelik yapan sahâbî kadınları bir tarafa bırakırsak İslâm döneminde ortaya çıkan şifâhânelerin ilk çekirdeğinin, söz konusu bu “çadır hastane” olduğunu söyleyebiliriz.”77 Hamidullah, Rufeyde’nin sıradan bir hastabakıcı olmaktan başka özellikleri de olması gerektiğini belirtmekte ve Hz. Peygamber döneminde Rufeyde Çadırı’ndan sık sık söz edildiğini yazmaktadır.78 Hamidullah ayrıca, Rufeyde Çadırı için, her ne kadar sade ve basit de olsa “askerî hastane” vazifesini gördüğünü belirtmektedir.79 Kazıcı, İslâm tarihinde hastane kurulmasının gerekli olduğu fikrinin Hz. Peygamber dönemine kadar uzandığını yazmakta ve Hz. Peygamber’in, Hendek Savaşı sırasında yaralıların Rufeyde Çadırı denilen bir çadıra kaldırılarak orada tedavi edilmelerini istemesinin buna işaret ettiğini belirtmektedir.80 Altınay, Rufeyde Çadırı hakkında kısaca bilgi verdikten sonra bunun ilk hastane ya da sağlık ocağı olabileceği tespitini yapmaktadır.81 Terzioğlu İlk İslâm bîmâristânının Hz. Peygamber tarafından, Hendek Gazvesi sırasında yaralanan Sa'd b. Muâz ve diğer yaralılar için seyyar savaş hastanesi olarak kurulduğunu ilk dönem İslâm kaynaklarına dayanarak anlatmaktadır.82 Hasan İ. Hasan da İslâm’da ilk hastanenin                                                             74 İbn Hişâm, II, 239; İbn Sa’d, III, 395; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 663. 75 Ayrıca bkz. Doğuştan Günümüze Büyük İslâm Târihi, Red. Hakkı Dursun Yıldız, I-XV, İstanbul, 1992, I, 481; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 684-685; Hz. Peygamber döneminde ve İslâm tarihinin daha sonraki dönemlerinde hanımların yaralıların tedavisinde görev aldıkları bilinmektedir. Maxime Rodinson, Rufeyde ile kendi kültüründen bir hanım, XIX. yüzyılda yaşayan ve bir ara Türkiye’de de hizmet vermiş olan ünlü İngiliz hemşire arasında benzerlik kurarak Rufeyde’yi şu ifadeyle tavsif etmektedir: “dönemin Florence Nightingale’i Rufeyde…”, Sarıçam, Hz. Muhammede ve Evrensel Mesajı, 228, 76 Kettânî, II, 32, Rufeyde çadırı hakkında ayrıca bkz. Kettânî, II, 180. 77 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 743. 78 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 808. 79 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 1000. 80 Kazıcı, İslâm Medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi, 348. 81 Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 565-566. 82 Terzioğlu, “Bîmâristân”, DİA, VI, 163. 134 Hendek Gazvesi’nde Hz. Peygamber’in kurdurduğu çadır olduğunu ve bu çadırda Rufeyde’nin görevlendirildiğini yazmaktadır.83 Nebi Bozkurt da çadırın Hz. Peygamber tarafından hastane olarak kullanıldığını ve bu geleneğin Türklerde de devam ettiğini yazmaktadır.84 Konuya yukarıdaki araştırmacılardan farklı yaklaşan Öztürk, “İslâm Dünyasında Hastaneler” adlı çalışmasında, Rufeyde Çadırı’nı, o günün genel şartları ve imkanları için geleneksel tıbbın ve sağlık hizmetlerin bir parçası olarak ele almakta ve Rufeyde Çadırı’na hastane, seyyar hastane, seyyar savaş hastanesi, ilk İslâm hastanesi, ilk sağlık ocağı, ilk Arap hastanesi gibi farklı anlamlar yükleyenleri eleştirmektedir. Öztürk, bu araştırmacıların Rufeyde Çadırı’nı tarihsel bağlamından kopararak (anakronik), farklı ve amacından uzak şekilde sunduklarını iddia etmektedir.85 Öztürk şüphesiz pek çok eski ve yeni eserden yararlanarak emek mahsulü güzel bir çalışma ortaya koymuştur. Ancak İbn İshâk’ın rivâyetiyle başlayan, Vâkıdî, İbn Hişâm, İbn Sa’d, Buhârî, Taberî, Zehebî ve İbn Hacer gibi önemli kaynakların yer verdiği rivâyetlerden çıkardığı bu sonuca katılmamız mümkün değildir. Konuya yaklaşım büyük oranda yorum meselesidir. Tarihî kaynaklardan elde edilen veriler her iki yoruma da açıktır.86 Ancak bu bilgiler ışığında kanaatimizce Rufeyde Çadırı, modern anlamda tam teşekküllü bir hastane olmasa da küçük, seyyar bir savaş hastanesi özelliğini göstermekte ve ileride kurulacak hastaneler için bir çekirdek olma özelliğini taşımaktadır. Hz. Peygamber Döneminde temeli atılan, Emevîler Döneminde gelişen İslâm hastaneleri, Abbasilerden başlamak üzere çok daha ileri bir kurumsallığa kavuşmuş ve Batının XIX. yüzyıla kadar ulaşamadığı bir seviyeye çıkmıştır. Pormann, İslâm hastahanelerini üstün kılan faktörleri şu şeklde sıralamaktadır: “İslâm hukukundaki vakıfların statüsü sayesinde elde edilen yasal ve finansal güvenlik, tıbbî tedavinin seküler karakteri, seçkin pratisyenlerin mevcudiyeti, tıbbî araştırma ve tıp öğretimi. Bütün bunların bir araya gelmesi hiç şüphesiz yenilikler doğurmuştur.” 87                                                             83 Hasan İ.Hasan, İslâm Tarihi, II, 229. 84 Bozkurt, “Çadır”, DİA, VIII, 161. 85 Öztürk’ün eleştirdiği kişiler şunlardır: Kettânî, Hamidullah, Ahmed İsa, Abdülkadir Muhammed Ali, Ağırakça, Murtaza el-Âmili, Cevâd Ali, Ruhâb Hıdır Akkâvî, Terzioğlu, Altınay, Hasan İ. Hasan, Cemil Abdülmecid Atiyye ve Mes’ûd es-Saîd. Konunun genel değerlendirmesi için bkz. Öztürk, İslâm Dünyasında Hastaneler, 67-71; Ayrıca bkz. Aynı mlf. İslâm Tıp Tarihi Üzerine İncelemeler, 175-193. 86 Her iki yorumun karşılaştırması için bkz. Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 386-388. 87 Pormann, Peter E., “Tıp”, DİA, XLI, İstanbul, 2012, s. 98; Ayrıca İslâm medeniyetindeki hastane anlayışı Ortaçağ Avrupasının hastane anlayışının karşılaştırması için bkz. Songur, Haluk-T. Saygın, 135 4.2. Hasta ve Sakatların Bakımı ve Desteklenmesi Hz. Peygamber, yukarıda da belirtildiği gibi, Cahiliye Dönemindeki geleneksel ve hurafe içeren yanlış bazı tedavi yöntemlerini düzeltmiş, doğru olanlarını devam ettirmiş ve yeni bazı yöntemleri88 uygulamaya sokmuştur. Hz. Peygamber’in, tedavi olmayı, teşvik eden ve her hastalık için mutlaka bir şifâ ve ilaç yaratıldığını ifade eden hadisinin89 de desteklediği şekilde, sihir ve benzeri eski uygulamaların İslâm’da kınanması, Müslümanları bu uğraşlar yerine tedavi arayışına yöneltmiştir. Ayrıca Hz. Peygamber kuvvetli mü’minin zayıf mü’minden daha hayırlı olacağını, 90 hastalık gelmeden önce sağlığın kıymetinin bilinmesi gerektiğini belirtmiş ve bu konuda uyarılarda bulunmştur.91 Tıbba dair hadislerde sağlığın önemi, tedavinin meşruiyeti ve koruyucu hekimlikle ilgili tavsiyeler yer almakta, ayrıca tedavi için önerilen bazı ilâçlar ve uygulamalar zikredilmektedir. Hadis kaynaklarının özellikle Kitâbu’t-Tıb bölümlerinde;92 sağlık, temizlik ve beslenme konularındaki hadisler bir araya getirilmiştir. Ayrıca hadis kaynaklarında yer alan kitâbu’l-Et’ime ve’l-Eşribe ile tahâret bölümlerinde de bu konular hakkındaki rivâyetleri bir arada bulmak mümkündür. Hz. Peygamber’in sağlık uygulamaları koruyucu ve tedavi edici hekimlik temelinde birkaç maddede ele alınabilir. Öncelikle koruyucu hekimlik temelindeki söz ve uygulamalarına göz atmak, konunun bütünlüğü açısından faydalı olacaktır. Günümüzde hastalığa yakalanmamak için gerekli tedbirleri önceden alıp sağlığı korumayı ifade eden koruyucu hekimlik (hıfzıssıhha) Hz. Peygamber’in tıp anlayışının en önemli yanlarından biridir.93 Diğer bir ifade ile koruyucu hekimlik, bireysel ya da toplum olarak hastalıkların ortaya çıkmasını ya da ağırlaşmasını engelleyici önlemler                                                                                                                                                                               “Şifâhaneden Hastaneye: Sağlık Kuruluşlarının Değişimine Genel Bir Bakış”, SDÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Yıl: 2014/1, S. 19, ss. 200-205. 88 Hz. Peygamber’in tıp alanına yaptığı en önemli katkı bütün hastalıkların tedavi edilebileceğini dile getirmesidir. Her hastalığın bir sebepten çıktığı ve sebep tesbit edildiği takdirde hastalığın giderileceği düşüncesi bir yandan tıp uzmanlarını hastalığın sebeplerini araştırmaya sevketmiş, diğer yandan hastalıkların kökeniyle ilgili bâtıl inançların ortadan kalkmasını sağlamıştır. Tekineş, Ayhan, “Tıbb-ı Nebevî”, DİA, XLI, İstanbul, 2012, ss. 85-88, s. 86. 89 Tirmizî, Tıp, 2; ayrıca bkz. Ebû Dâvûd, Tıp, 11; İbn Mâce, Tıp, 1; ayrıca bkz. Müslim, Musâkât, 62-66; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 292-293; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 281; Huzâî, Tahrîcü’dDelâlâti’s-Sem’iyye, 664. 90 Müslim, Kader, 34; İbn Mâce, Zühd, 14. 91 Buhârî, Rikâk, 3; Tirmizî, Zühd, 25; “İki nimet vardır ki, insanların çoğu bunda aldanmıştır: Sıhhat ve boş vakit.” Buhârî, Rikâk 1; Tirmizî, Zühd 1; İbn Mâce, Zühd 15. 92 Müslim’in Sahih’inde Selâm, diğer Kütüb-ü Sitte eserlerinin tamamında Kitâbu’t-Tıp bölümleri oluşturularak bu konudaki rivâyetler bir araya toplanmıştır. 93 Tekineş, “Tıbb-ı Nebevî”, DİA, XLI, 86. 136 üzerinde çalışan bir hekimlik dalıdır. İnsanlık tarihinde pratik uygulama alanı eski olsa da hekimlikte bir bilim dalı olarak ortaya çıkışı çok yenidir. İslâm tarihinde ise adı konmamış bile olsa koruyucu hekimlikle ilgili uygulamaları ilk başlatan Hz. Peygamber olmuştur. O’nun (sav) bu konudaki tedbirleri, bize ulaşan sünnetin detaylarında gizlidir. Bulaşıcı hastalıklara karşı korunma, salgının bulunduğu yere girmemek ve bu yerde bulunuyorsa dışarı çıkmamak (karantina), vücut temizliği, yiyeceklerin ve çevrenin temizliğine önem vermek, yiyecek ve içeceklerde aşırıya kaçmamak gibi konular koruyucu hekimliğin uygulama alanına girmektedir. Koruyucu hekimlik, geçmişten günümüze insanların hayatlarında ve sağlıklarında hayati öneme sahip bir husus olarak devam ede gelmiştir. Hz. Peygamber’in hadislerinde ise bu mesele daha ziyade Tıbb-ı Nebevî çerçevesinde mütalaa edilmiştir. Hastalık gelmeden önce sağlık alanında alınacak tedbirleri içeren koruyucu hekimlik (hıfzıssıhha) ile ilgili çok sayıda hadis mevcuttur.94 İmandan sonra insanoğluna verilmiş en büyük nimet olarak sağlık konusuna dikkat çeken95 Hz. Peygamber, bunun için temizliği imanın bir cüzü96 ve ibadetlerin en önemli şartlarından saymaktadır.97 Çünkü sağlıklı olmanın yolu temizlikten geçmektedir. Bu nedenle sağlıklı olmayı ve bu konuda tedbir almayı 98 da insan sorumluluğuna verilmiş dinin emirleri arasında saymaktadır. Bu çerçevede her yemekten önce ve sonra elleri yıkamanın önemini ifade etmesi,99 diş sağlığı için misvak kullanmayı teşvik etmesi,100 O’nun (sav) güçlü ve sağlıklı bir Müslüman kimliğinin teşekkülü için önemle vurgu yaptığı tavsiyeler arasında yer almaktadır. Ayrıca vücut temizliği başta olmak üzere,101 yiyecek ve içeceklerin temiz tutulmasına102 ve çevre temizliğine önem vermesi,103 yeme içmede ölçülü olma ve aşırıya kaçmama konusunda bizzat fiilleriyle örnek olması da Hz. Peygamber’in bu alandaki önemli sünnetlerindendir.                                                             94 Şeker, Necmettin, “Hz. Peygamber’in Hadislerinde Koruyucu Hekimlik: Hacamat Örneği”, Kahramanmaraş Sütçü İmam Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi, Yıl: 11, S. 21, 2013, ss. 156-188, s. 156. 95 Tirmizî, Daavât, 105. 96 “Temizlik imanın yarısıdır.” Müslim, Tahâret, 1; Tirmizî, Daavat, 86. 97 Müslim, Mesâcid, 284, 383. 98 Buhârî, Cum’a, 2, 13; Ebû Dâvûd, Tıp, 11, 14, Libâs. 13; Tirmizî, Cenâiz, 18; Nesâî, Cenâiz, 38. 99 Buhârî, Vudû’, 26; Müslim, Tahâret, 87, 88; Tirmizî, Et’ime, 39, 45. 100 Buhârî, Savm, 27, Cuma, 8; Müslim, Tahâret, 42; Nesâî, Tahâret, 4,5; İbn Mâce, Tahâret, 7. 101 “Her Müslümanın yedi günde bir yıkanması, Allah'ın onun üzerinde hakkıdır.” Müslim, Cuma, 9; ayrıca Hz. Peygamber’in fıtrattan saydığı şeylerin temizlik hakkında olduğu görülür: “Beş şey fıtrattandır: Bıyıkları kesmek, kasık kıllarını tıraş etmek, koltuk altı kıllarını yolmak, tırnakları kesmek ve sünnet olmak.” Buhârî, Libâs. 63, 64; Müslim, Tahâret, 49, 50. 102 “Yiyecek ve içeceklerinizin kaplarının ağzını açık bırakmayınız.”, Müslim, Eşribe, 96, 98; Ebû Dâvûd, Eşribe, 22; Tirmizî Et'ime, 15. 103 “Allah temizdir, temizi sever. Etrafınızı temizleyiniz.” Tirmizî, Edeb, 41. 137 Özetle sağlık konusundaki duyarlılığı, maddî-manevî pisliklerden ve zararlı maddelerden uzak durma,104 beden ve el temizliği, ağız ve diş temizliği, çevre temizliği, yiyecek ve içeceklerin temizliği, suların temizliği, zararlı yiyecek ve içeceklerin yasaklanması, dengeli beslenme ve perhiz gibi konularda Hz. Peygamber’in çok hassas ve duyarlı olduğu, hadislerden anlaşılmaktadır. Bütün bunlar O’nun (sav), koruyucu hekimlik konusundaki hassasiyetini göstermektedir.105 Hz. Peygamber’in bulaşıcı hastalıklara karşı karantina yönteminin uygulanmasını tavsiye etmesi de sağlık ve koruyucu hekimlik bağlamında 106 Ayrıca cüzzâm, vebâ, kuduz gibi bulaşıcı hastalıklar ile ilgili uygulamaları ve uyarıları da sağlık alanında kayda değer niteliktedir. Bu konu aşağıda “Bulaşıcı Hastalıklar ve Karantina” başlığı altında ele alınmıştır. Hz. Peygamber bu gibi tedbirlerle günümüzde koruyucu hekimlik (hıfzıssıhha) olarak bilinen hastalıklara karşı önlem almaya yönlendirirken, diğer taraftan hastalık durumlarında tedavi olmayı tavsiye etmektedir. Hz. Peygamber’in tıp alanına yaptığı en önemli katkı bütün hastalıkların tedavi edilebileceğini dile getirmesidir. Her hastalığın bir sebepten çıktığı ve sebep tesbit edildiği takdirde hastalığın giderileceği düşüncesi bir yandan tıp uzmanlarını hastalığın sebeplerini araştırmaya sevketmiş, diğer yandan hastalıkların kökeniyle ilgili bâtıl inançların ortadan kalkmasını sağlamıştır. Hastalıkların Allah tarafından yaratıldığının ifade edilmesi, bazı hastaların ve hastalıkların uğursuz ve lânetli diye kötülenmesi gibi yanlış anlayışları da engellemiştir. Hz. Peygamber: “Tedavi olun ey Allah’ın kulları! Yüce Allah, yaşlanma hariç hiçbir dert yaratmamıştır ki onun şifâsını da yaratmamış olsun” 107 sözüyle her hastalığın bir şifâsı olduğunu ve şifânın da Allah’tan geldiğini vurgulamıştır. Öncelikle, Hz. Peygamber’in, daha önce uygulanan bazı yanlış tedavi yöntemlerine karşı insanları uyarması ve vazgeçirmesine yönelik uygulamalarına bakmak gerekmektedir. Arap toplumunda bazı hastalıkların uğursuzluktan kaynaklandığı inancı bulunmaktaydı. Hz. Peygamber: “Hastalığın kendi kendine (sebepsiz) sirâyeti yoktur” 108 ve “Hastalık                                                             104 Hadislere göre Hz. Peygamber (sav) habis şeylerle ve haramlarla tedavi olmayı yasaklamıştır. Bkz. Ebû Dâvûd, Tıp, 1, 11. 105 Konunun genel değerlendirmesi için bkz. Şeker, “Hz. Peygamber’in Hadislerinde Koruyucu Hekimlik: Hacamat Örneği”, Kahramanmaraş Sütçü İmam Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi, 158-161. 106 Bkz. Buhârî, Tıp, 1-56. 107 Ebû Dâvûd, Tıp, 11; İbn Mâce, Tıp, 1; ayrıca bkz. Müslim, Musâkât, 62-66; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 292-293; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 281; bu anlamdaki diğer hadisler için bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 282-284; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 664; ayrıca bkz. Tirmizî, Tıp, 2. 108 Buhârî, Tıp, 53, 54. 138 bulaşması, uğursuzluk, hâmme ve hased yoktur. Nazar haktır” 109 sözlerini, bu yanlış düşünceyi ortadan kaldırmaya yönelik söylemiştir. Yani mutlaka her hastalığın bir nedeni vardır. Sadece uğursuzluktan hastalık ortaya çıkmaz. Ancak nazar değmesinin olumsuz etkisi olacağı konusunda da uyarıda bulunmuştur.110 Nitekim, yukarıda da aktarıldığı gibi, Hz. Peygamber yaralanan bir adama doktor getirilmesini söylemiş, doktorun faydasını sorgulayanlara, “Yüce Allah gönderdiği her hastalığa karşılık o hastalığın şifâsını da göndermiştir” 111 ve “İlaç kaderdendir” 112 buyurarak hem tedavinin gerekliliğini hem de her hastalığın bir tedavi yönteminin olduğunu vurgulamıştır. Kaynaklarda, Hz. Peygamber’in bizzat kendisinin de bazı hastalık ve yaraların tedavisini bildiği ve bunlara yönelik tedavi yöntemleri sunduğu ve uyguladığı kaydedilmektedir. Mesela, bazı hastaları dua ederek tedavi etmiş, 113 deli olanların tedavisi için bazı âyetler okumuştur.114 Bu çerçevede Hz. Peygamber, Arap toplumunda uygulanmakta olan rukyenin de şirke girmemek şartıyla uygulanmasına izin vermiştir. Mesela Fatiha Sûresinin şifâ için rukye olarak okunmasını soran bir sahâbîye yukarıda belirtilen şartlarda uygulanmasını tasvip etmiştir.115 Bu konudaki diğer önemli bir örnek te Şifâ bt. Abdullahtır. Şifâ, Cahiliye devrinde nemle denen bir cilt hastalığını rukye yoluyla (dua okuyarak) tedavi etmekteydi. İslâmiyet gelince bu tedavi yöntemini bırakmak istemiş ancak hastaların ısrarı üzerine duasını Hz. Peygamber’e okuyarak ne yapması gerektiğini sormuştur. Hz. Peygamber Şifâ’ya, şirke götüren bir söz ve davranış içermediği sürece rukye yapmakta bir sakınca bulunmadığını belirtmiş, hatta eşi Hafsa'ya öğretmesini tavsiye etmiştir. Bunun üzerine rukye ile tedavi yöntemine devam eden bu hanım sahâbî, Hz. Ömer döneminde vefat edene kadar aralıklarla hem sağlık alanında hem de muhtesib olarak hizmetlerine devam etmiştir.116                                                             109 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 337; benzer hadisler VIII, 337-340. 110 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 354-357; Sehl b. Huneyf’e vücut güzelliğinden dolayı nazar değmesi ve Rasulullahın onu tedavisi, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 357-360. 111 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 269-271; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 668; rivâyetin farklı bir aktarımı için bkz. Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Kitâbu’l-Ayn, 12. 112 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 284-285. 113 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 372-375. 114 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 380-383; İbn Kayyim el-Cevziyye, çeşitli rahatsızlık verici durumlarda rukyede okunacak dualara geniş yer vermiştir. İbn Kayyim el-Cevziyye, Şemseddin Muhammed b. Ebî Bekr (Ö. 751/1350), et-Tıbbu’n-Nebevî, Thk. Âdil el-Ezherî, Beyrut, trz. 132-146. 115 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 545-546. 116 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe fî Ma'rifeti's-Sahâbe, VII, 162; Uraler, Aynur, “Şifâ bint Abdullah”, DİA, XXXIX, 138. 139 Hz. Peygamber, ishale karşı sinameki bitkisini,117 diğer bazı hastalıklar için acve hurmasını, 118 yüksek ateşe karşı vücuda su serpilmesini tavsiye etmiştir.119 Hz. Peygamber’in hizmetlilerinden Selmâ’nın naklettiğine göre; Hz. Peygamber; başındaki ağrıdan şikâyet edene kan aldırmasını, ayaklarındaki bir ağrı veya yaradan şikâyet edenlere ise, ayaklarına kına yakmalarını tavsiye etmiştir.120 Yine gerektiğinde mışkas denilen dağlama aletiyle yaralara dağlama yaptığı, ancak bu tedavi şeklini daha sonra uygulamadığı anlaşılmaktadır. Nitekim Hz. Peygamber, karnı su toplayan adama dağlama yapılması teklifini de zorunlu kalmadıkça başvurulmaması gereken bir yöntem olduğu için kabul etmemiştir.121 Hz. Peygamber, Katâde’nin yerinden çıkmış gözünü eliyle mucizevî bir şekilde yerine yerleştirerek tedavi etmiştir.122 Başka bir olayda, boğaz hastası olan çocuğunun boğazını sıkarak tedavi etmeye çalışan bir anneyi bundan sakındırarak, anneye ilaç kullanmasını tavsiye etmiştir.123 Kaynaklarda aktarılan ilginç bir olayda Hz. Peygamber, Medine’ye gelen ve hastalanan Ureyne kabilesinden bir grubu zekât develerinin olduğu yere göndererek, develerin idrarlarını içmelerini söylemiştir. Bu uygulamanın sonucunda iyileşen kabile mensupları, çobanı öldürdükleri için cezalandırılmışlardır.124 Hz. Peygamber, hastalanan arkadaşlarına bazen isim vererek doktor tavsiye etmiş bazen de bizzat kendisi doktoru çağırtmıştır. Mesela, hastalanan Sa’d b. Ebî Râfi’e, Arap yarımadasında ün yapmış ve Kisra’nın bile kendi tedavisine çağırdığı zamanın hekimi Hâris b. Kelede’ye gitmesini tavsiye etmiş, 125 ziyaret ettiği bir hastanın tedavisi için, filan kabilenin doktorunun çağırılmasını söylemiştir.126 Yine, Übey b. Sa’d adındaki bir sahâbînin tedavisi için Hz. Peygamber bir hekim getirtmişti.127 Hz. Peygamber’in, Hafsa bt. Muhammed adında bir kadını ebe tayin ettiği ve bu ebe hanımın Hz. Peygamber’den sonraki zamanlarda da bu görevi                                                             117 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 275. 118 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 285-286. 119 Bkz. humma hararetinin Cehennem ateşine benzetilmesi ve su ile serinletilmesi, Buhârî, Tıp, 28; Müslim, Selâm, 78-81; Tirmizî, Tıp, 25; İbn Mâce, Tıp, 91; İbn Kayyim el-Cevziyye, et-Tıbbu’n-Nebevî, 40. 120 Ebû Dâvûd, Tıp, 3; Tirmizî Tıp, 3502. 121 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 325; dağlayarak tedavi ve Hz. Peygamber’in ve ashabın bu konudaki uygulamaları için bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 328-331. 122 İbn Hişâm, II, 82. 123 Buhârî, Tıp, 21, 23, 26; İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 275-276; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 298. 124 Bu konudaki farklı rivâyetler için bkz. Buhârî, Tıp, 6, 29 ve Zekât, 69; Müslim, Kasâme, 9-14; İbn Mâce, Tıp, 30. 125 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 294; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 667; bazı rivâyetlerde Sa’d b. Ebî Vakkâs olarak geçmektedir. Karşılaştırınız, Ebû Dâvûd, Tıp, 12; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’sSem’iyye, , 677 126 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 282. 127 Müslim, Selâm, 73; Ebû Dâvûd, Tıp, 6. 140 sürdürdüğü rivâyet edilmektedir.128 Hz. Peygamber, hastalanan gayrimüslim Âmir b. Tufeyl’e tedavi amaçlı bal göndermiştir.129 Yine sindirim bozukluğu yaşayan bir sahâbîye de bal şerbeti içmesini tavsiye etmiştir.130 Hacamat yani kan aldırma da Hz. Peygamber’in başvurduğu önemli bir tedavi şeklidir. İhtiyaca göre vücudun herhangi bir yerinden bardak veya boynuzla yapılan kan alma işlemini ifade eden hacamat, sebebi belli bir hastalığın tedavisi için yapıldığı gibi, kan fazlalığının vücutta meydana getirdiği rahatsızlıkları gidermek için de kullanılan bir tedavi usulüdür.131 Ayrıca koruyucu hekimlikte de kullanılabilen bir yöntemdir.132 Hz. Peygamber, pek çok defa hacamat yaptırmış ve bunun ücretini de ödemiştir.133 Ayrıca hacamat, hadislerde şifâ kaynağı olan üç şeyden biri olarak nitelendirilmiştir.134 Diğer bir rivâyette de Hz. Peygamber, baş ağrısı şikâyetleri için hacamatı tavsiye etmiş, 135 hacamatın, aklın çalışmasını ve hafıza (ezberleme) gücünü arttırdığını belirtmiştir. 136 Hadiste hacamat yaptırmanın hafızaya iyi geldiğine işaret edilmesi de oldukça anlamlıdır. Çünkü, hacamat yoluyla vücuttaki kirli kan temizlenmiş, böylece kılcal damarlar yoluyla bütün vücuda temiz ve taze kan dağıtılmış olacaktır. Bu sayede beyne ve kılcal damarlara giden temiz kan ve oksijen beynin ve hafızanın gücünü ve aktivitesini arttıracak, aynı zamanda hem bedenin hem de hafızanın ve aklın daha dinamik ve sağlıklı çalışmasını sağlamış olacaktır. 137 4.3. Bedensel ve Zihinsel Engellilerin Bakım ve Rehabilitasyonu Yukarıda I. Bölüm’de “Engellilere Yönelik Sosyal Hizmetler” başlığı altında; engellilere yönelik, sağlık ve eğitim dışındaki sosyal hizmet uygulamaları ele alınmıştır. Burada engellilere yönelik sosyal hizmetlerin önemli bir ayağını oluşturan sağlık                                                             128 Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 745; Hz. Peygamber döneminde ebelik yapan kadınlar hakkında bkz. Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 390-394. 129 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 288. 130 Bkz. Buhârî, Tıp, 4; Müslim, Selâm, 91; Tirmizî, Tıp, 31. 131 Köşe, Abdullah, “Hacamat”, DİA, XIV, 422; Şeker, “Hz. Peygamber’in Hadislerinde Koruyucu Hekimlik: Hacamat Örneği,” 162. 132 Şeker, “Hz. Peygamber’in Hadislerinde Koruyucu Hekimlik: Hacamat Örneği,” 166. 133 İbn Ebî Şeybe, Musannef, IX, 292-293; Mâlik b. Enes. Muvattâ’, İsti’zân, 26; Buhârî, Cezâu’s-Sayd, 22, Tıp 13; Müslim, Musâkât, 62-66; Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 99 ve aynı sayfada dipnot; Ebû Dâvûd, Nikâh, 26, Tıp, 3; Tirmizî, Tıp, 9. 134 Buhârî, Tıp, 3; Müslim, Selâm, 71; İbn Mâce, Tıp, 23. 135 Buhârî, Tıp, 13,15. 136 İbn Mâce, Tıp, 22. 137 İbn Kayyim el-Cevziyye, et-Tıbbu’n-Nebevî, 41-42; Şeker, Necmettin, “Hz. Peygamber’in Hadislerinde Koruyucu Hekimlik: Hacamat Örneği,” 169; Hz. Peygamber döneminde hacamat ve hacamatçılık konusunda bkz. Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 400- 405. 141 uygulamaları ele alınacaktır. Ancak konuya başlamadan önce engelli kavramının tanımını tekrar hatırlamakta fayda vardır. Engelli, “Doğuştan veya sonradan herhangi bir nedenle bedensel, zihinsel, ruhsal, duyusal ve sosyal yeteneklerini çeşitli derecelerde kaybetmesi nedeniyle toplumsal yaşama uyum sağlama ve günlük gereksinimlerini karşılama güçlükleri olan ve korunma, bakım, rehabilitasyon, danışmanlık ve destek hizmetlerine ihtiyaç duyan kişi” olarak tanımlanır.138 Başka bir ifadeyle; “Normal bir kişinin kişisel veya ruhsal yaşantısında kendi kendisine yapması gereken işleri bedensel veya ruhsal kabiliyetlerindeki kalıtımsal veya sonradan olma herhangi bir noksanlık sonucu yapamayanlara engelli/özürlü denir.” 139 Hem resmiyette hem de halk arasında engelli sözcüğü daha önce sakat ve özürlü sözcükleriyle ifade edilmekteydi. Günümüzde yaygın olarak kullanılan ve bu gibi kimselerin incitilmemesi için daha uygun görülen engelli sözcüğü bunların yerine kullanılmaktadır.140 Engellilik, insanın karşısına çıkabilen önemli bir realitedir. Hiçbir insanın, sıkıntı, kaza, belâ ve musibetlerle karşılaşmaması ve engelli haline gelmemesi noktasında bir garantisi yoktur. Bu açıdan engellilik toplumların genel bir problemi ve her insan için potansiyel bir tehlike olagelmiştir. Engellilik dünya hayatında insanın önüne konulmuş bir imtihan vesilesidir.141 Tarih boyunca engelliler hem içinde bulundukları sosyo-ekonomik şartlardan hem de sahip oldukları engelli hallerinden dolayı da ikinci sınıf vatandaş muamelesine tâbi tutulmuşlardır. Geçmişten günümüze engelliler negatif ayrımcılık, istismar, dışlanma, bir eğlence aracıymış gibi kullanılma gibi kötü muamelelere tabi tutulmuşlardır.142 Engelli insanların, herkes gibi eşit hak ve hukuka sahip olmaları, insan olarak en doğal haklarıdır. Bu eşit hakların içinde sağlık hizmetini en iyi şekilde alma hakları da                                                             138 Özürlüler hakkındaki 1.7.2005 tarih ve 5378 sayılı kanunun 3.maddesi. Bkz. T.C. Resmi Gazetesi, Tarih: 7.7.2005, Sayı: 25868. 139 Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 180; Eser, Engelli Sahabiler, 14. 140 Eser, Engelli Sahabiler, 15; Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 180; ayrıca bkz. Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 56; Açıkel, “Hadisler Işığında Görme Engelliler ve Bazı Öneriler”, 17. 141 Kur’ân, insanın karşısındaki bu gerçeğin bir imtihan vesilesi olduğunu şöyle tarif etmektedir: “Her canlı, ölümü tadar. Bir deneme olarak sizi hayırla da, şerle de imtihan ederiz. Ve siz, ancak bize döndürüleceksiniz.” Enbiyâ, 21/35; “Andolsun ki, sizi biraz korku ve açlık; mallardan, canlardan ve ürünlerden biraz azaltma (fakirlik) ile deneriz. (Ey Peygamber) Sabredenleri müjdele.” Bakara, 2/155. 142 Bunun örnekleri için bkz. Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 57-59; Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 182-183; Öz, “Özürlülerin Din Eğitiminde Karşılaşılan Sorunlar”, 76-77; Eser, Engelli Sahabiler, 11-12. 142 vardır. Ancak, bu insanlar sahip oldukları özürlerinden dolayı temel ihtiyaçlarını karşılamada sayısız zorluklar ve güçlüklerle karşılaşmaktadırlar. Karşılaştıkları engeller sebebiyle kendilerini yalnız hissetmelerinin yanında, içinde yaşadıkları toplum tarafından yanlış anlaşıldıklarını düşünmektedirler. Ayrıca, çevrelerindeki insanlardan hak ettikleri ilgi ve alakayı bulamamaları sebebiyle olumsuz yönde etkilenmektedirler. Onların bu olumsuzlukları aşmalarında onlara destek olmak hem devletin hem toplumun görevidir. Bu nedenle, engelli kişilere insancıl, duyarlı, olumlu ve onları küçümsemeyen bir tarzda davranmak hem insanî hem de İslâmî bir görevdir.143 Kur’ân’daki prensipleri ve Hz. Peygamber’in uygulamalarını esas alan ilk asrın İslâm toplumunda, engellilerin bu dezavantajlı durumlarına yönelik çözüm sadedinde pozitif ayrımcılık yapılmış, zorlukları aşmaları konusunda hem devlet bazında hem de ferdi bazda destek olunmuştur. Sağlık alanındaki destekler bunun önemli ayaklarından birini oluşturmaktadır. Bunun içine hem fiziki anlamdaki tedavi hem psikolojik destek hem de engellilerin topluma sosyal uyumlarını sağlamaya yönelik rehabilitasyon hizmetleri dahildir. Öncelikle engelliliğin sürekli olmayabileceği ve tedavisinin mümkün olduğu konusunda Hz. Peygamber’in getirdiği bakış açısına değinmekte fayda vardır. Kendisi için Allah’tan sıhhat dileyen Hz. Peygamber, aynı zamanda tedavi olmanın gereği üzerinde de durmuş ve insanları tedavi olmaya teşvik etmiştir. Yukarıda bu konudaki hadisler aktarılmıştı. 144 Hz. Peygamber, daha önce aktarılan bu tür hadislerinde tedâvinin önemine dikkat çekmiş ve ihtiyarlık dışında her hastalığın bir çaresi olduğunu belirtmiştir. Müslüman tedavi olmak için sebeplere başvurmalı, elinden geleni yapmalı buna rağmen hastalığı veya engelliliği devam ediyorsa, ilâhî irâde ve takdir karşısında sabretmeli, gücü nispetinde sorumlu olduğu bilinciyle hayatını sürdürmeye çalışmalı ve dünya imtihanını kazanmaya gayret etmelidir.145 Hz. Peygamber, engellinin her yönden desteklenmesinin devletin bir görevi olduğunu pek çok hadisinde vurgulamıştır. Daha önce aktarılan kell hakkındaki hadisle146 ilgili açıklamada, Ebû Ubeyd’in, kell kelimesine verdiği anlamın147 içine engellilerin de dahil olduğu belirtilmişti. Çünkü kell, kendi işini kendisi yapamayan,                                                             143 Bkz. Özer, “İslâm ve Diğer Medeniyetlerin Engelliye Bakışı”, 57. 144 Bu konudaki hadisler için bkz. Buhârî, Tıp, 1; Ebû Dâvûd, Tıp, 1; Tirmizî, Tıp, 2; İbn Mâce, Tıp, 1. 145 Bkz. Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 195. 146 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 254, 269; ayrıca bkz. Buhârî, ferâiz, 25; Müslim, ferâiz, 17. 147 Ebû Ubeyd, el-Emvâl, 269. 143 zayıf ve güçsüz olması hasebiyle insanlara muhtaç olan aciz kimse diye tanımlanmaktadır.148 Hz. Peygamber, “Görme engelliye rehberlik etmen, sağır ve dilsize anlayacakları bir şekilde anlatman, ihtiyacı olanın ihtiyacını gidermesi için ona rehberlik etmen, derman arayan dertliye yardım için koşuşturman, koluna girip güçsüze yardım etmen, konuşmakta güçlük çekenin meramını ifade edivermen, bütün bunlar sadaka çeşitlerindendir” 149 “Kim bir köre kırk adım kadar el ayak olur da ona yoldaşlık ederse, Cennet kendisine vacip olur” 150 hadislerinde de toplum olarak engellilere yönelik yapılan yardım ve hizmetlerin sadaka olacağını vurgulamıştır. Engelliye destek olmanın mükâfâtı oranında, onlara eziyet etmenin manevî sorumluluğu da ağırdır. Hz. Peygamber, görme engelliyi kasten yanlış yönlendirenlerin lanetlenmiş olduklarını 151 ifade ederken, bütün engellilerin bu çerçevede değerlendirileceğini kastetmiş olduğu, yoruma gerek bıraktırmayacak kadar açıktır. Hz. Peygamber’in engellilerin desteklenmesi konusundaki bu açıklamaları ve uygulamalarının rehberliğinde İslâm tarihi boyunca hem toplum hem de yönetimler duyarlı davranmışlar ve engellilere yönelik önemli hizmetler sunmuşlardır. Hz. Peygamber engellilerle birebir ilgilenmiş gerek psikolojik ve ruhsal rehabiliteleri gerekse fiziksel tedavileri konusunda destek olmuştur. Topal/ortopedik özürlü bir sahâbî olan Amr b. Cemûh (Ö. 3/625), yükümlü olmadığı halde ve Hz. Peygamber’in birkaç defa geri çevirmesine rağmen, azîmet yolunu tercih etmiş, sonunda Hz. Peygamber’den izin alarak savaşa katılmıştı. Hz. Peygamber, savaş esnasında onu görmüş ve ona: “Ben sanki seni cennette bu ayağın iyileşmiş bir vaziyette yürürken görüyor gibiyim” 152 demek suretiyle iltifat etmiştir. Dünyada engelli olarak pek çok zorluğa katlanan bir insanın Âhirette elde edeceği bu avantajlı duruma çok sevineceği ve psikolojik olarak rahatlayacağı tahmin edilebilir. Ayrıca Hz. Peygamber’in şu hadisi bu gerçeği gözler önüne sermektedir: “Allah şöyle dedi: “Kulumu iki sevgilisiyle (gözler) belalandırdığımda sabrederse, iki göz yerine ona Cenneti veririm.” 153 Hz. Peygamber, daha önce Amr b. Cemûh’u, engelliliğine aldırış etmeden kabile reisliğine layık görmüş ve Selemeoğulları heyetine Amr’ı başkan                                                             148 Karagöz, Âyet ve Hadisler Işığında Engelliler, 71. 149 Ahmed b. Hanbel, Müsned, V, 168-169; Ayrıca bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 238, ayrıa bkz. V, 249-250. 150 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 249-250. 151 Ahmed b. Hanbel, I, 217, 309, 317. 152 Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 196-197. 153 Buhârî, Merdâ, 7. 144 yapmalarını teklif etmişti.154 Bu olay Hz. Peygamber’in, insanların engelliliklerine göre değil yeteneklerine göre değerlendirilmeleri gerekti konusunda ortaya koyduğu net bir tavırdır. Ayrıca buna muhatap olan engelli şahsın bu tavırdan alacağı pozitif enerji de çok yüksek olacaktır. İmrân b. Husayn (ö. 52/672), midesi su topladığından otuz yıl kronik hasta olarak yaşamış, zamanın şartlarına göre midesinden operasyon geçirip yağları alınmış ve yatağında yatamaz hale geldiğinden kendisi için yapılan özel bir yatakta yaşamına devam etmiştir. Ayrıca basur rahatsızlığı da vardı. Namaz kılmakta zorlanır hale gelince Hz. Peygamber namazı ayakta kılmasını, eğer buna gücü yetmiyorsa oturarak kılmasını, buna da gücü yetmiyorsa yan tarafına yaslanarak kılmasını söylemiştir. Hz. Peygamber, bu yaklaşımıyla engellilerin, ibadetlerini sağlıklı yapamama ve bunun sonucunda Allah katında değerli olmama korkusunu aşmalarını sağlamış ve psikolojik açıdan rahatlamalarını sağlamıştır. Hz. Ömer İmrân’ın engelli olduğuna bakmadan onu Basra’ya önce öğretmen, daha sonra da kadı olarak görevlendirmiştir. Adil bir kadılık yapamadığı yönünde gelen itirazlar üzerine görevinden istifa eden İmrân, ömrünün sonuna kadar Basra Mescidi’nde öğrenci okutmuştur. 155 Hz. Peygamber’in engellilere yönelik psikolojik destek ve rehabilte edici yaklaşımının diğer bir örneği de Zâhir b. Harâm adındaki sahâbîdir. Bedir ehlinden Zâhir b. Harâm’da, geçirdiği bir rahatsızlık sonucu bazı bedensel kusurlar (demîm) meydana gelmişti. Bu yüzden topluma katılmaktan çekinmiş ve çölde yaşamayı tercih etmiştir. Zâhir, çiftçilik yapmakta ve yetiştirdiği ürünleri Medine pazarında satmaktaydı. Şehre her gelişinde, en güzel sebze ve meyvelerden bir paket yapar ve Hz. Peygamber’e takdim ederdi. Hz. Peygamber de kendisini çok sever, ona “Zâhir bizim çölümüz, biz de onun şehriyiz” şeklinde sürekli iltifatlar eder, bazen de pazardaki alışverişlerinde Zâhir’e yardımcı olurdu. Hatta bir gün Zâhir, Medine pazarında ürünleri satarken, Hz. Peygamber sessizce gelip Zâhir'in gözlerini kapatmış ve: “Bu köle satılıktır; almak isteyen var mı?” diye seslenmişti. Gâyet mahcup ve mahzun bir edayla Zâhir: “Ey Allah’ın Elçisi! Vallahi benim gibi değersiz bir köleye kimse kuruş vermez!” deyince, Hz. Peygamber: “Hayır! Sen, hiç de değersiz değilsin! Aksine Allah katında çok kıymetlisin!” demek suretiyle Zâhir’in, kendisinde gördüğü eksiklik nedeniyle                                                             154 Bkz. Eser, Engelli Sahabiler, 128. 155 Eser, Engelli Sahabiler, 100-101; Acara, Yusuf, “Saadet Asrı Model Toplum Tecrübesinin Engellilere İlişkin Kodları”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, C. 13, S. 1, 131-171, 2013, s. 155. 145 içinde bulunduğu olumsuz düşünceyi düzelterek insanlarla kaynaşmasına yardımcı olmuştur.156 Engelliliğinden dolayı kendisini değersiz gören bir insanın, başka bir insandan hele bir devlet başkanından böyle sözler işitmesi, değerli olduğunu hissettiren davranışlara muhatap olması psikoloji ve rehabilite edici hizmetler açısından son derece önemlidir. Kendisini değersiz gördüğü için hayata küsmüş, köşesine çekilmiş, belki de bu yüzden bir yuva kuramayan Zâhir’in bu olaydan sonra hayata bakışı, hayata tutunuşu, insanlara yaklaşımı pozitif anlamda büyük değişime uğramış olmalıdır. Hz. Peygamber’in, Zâhir’e söylediği sözler, onunla şakalaşması, onun Allah katında değerli olduğunu söylemesi ve ona değer vermesi, Hz. Peygamber’in engellilere yönelik pozitif yaklaşımının örneklerinden sadece bir tanesidir. Bunun dışında Cüleybib ve Sa’d es-Sülemî ez-Zekvânî de önemli iki örnektirler. Hz. Peygamber, Zâhir gibi fizikî görünümlerinden dolayı dışlanmışlık hissine kapılan bu iki sahâbîye değer vermiş ve hatta daha ilerisini yaparak, onlara evlenmeleri konusunda destek olmuştur. Özellikle aşağıda aktarılacak olan Cüleybib örneği farklı bir açıdan Hz. Peygamber’in engellilere yaklaşımını göstermesi açısından önemlidir. Genç sahâbî olan Cüleybib, yoksulluğu kıyafetinden anlaşılacak kadar fakir olmakla birlikte boyu oldukça kısa (cüce) ve yüzü de bir hayli çirkindi. Bu yönleriyle Cüleybib toplumda dezavantajlı bir konumda ve engellidir. Nitekim sosyal çevre onu genelde dış görünüşüyle değerlendirdiği için, kimse ona kızını vermek istememekteydi. Bir gün Cüleybib, cinsel sorununa bir çözüm bulması ümidiyle Hz. Peygamber’in yanına gelmiş ve zina etmek için izin istemiştir. Bunu gören ve paniğe kapılan sahâbîler kendisini uyarma ihtiyacı duymuşlardı. Hz. Peygamber, “Onu kendi haline bırakın”, dedikten sonra Cüleybib’i yanına çağırmıştı. Cüleybib’in psiko-sosyal sorununu iyi bilen Hz. Peygamber ona tatlı bir dille şu soruyu yöneltir: “Şimdi Cüleybib, sen o işi annene ister misin?” Cüleybib bu soru karşısında heyecanlanmış ve “Hayır, vallahi ey Allah’ın Rasûlü! Allah beni sana feda etsin, sana kurban etsin! İnsanlardan hiçbir kimse o işi annelerine istemezler”, diyerek tepkisini dile getirmiştir. Hz. Peygamber aynı soruyu bu sefer kız kardeşi ve teyzesi gibi diğer yakın akrabaları için sormuş, Cüleybib hep aynı cevabı vermiş ve teklifinin ne kadar isabetsiz olduğunu anlamıştır. Aklen ve kalben ikna olan Cüleybib’in göğsüne Hz. Peygamber elini koyarak, onun için dua etmişti. Hz.                                                             156 Bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 258; değerlendirmeler için bkz. Seyyar, “İslâm’da Özürlülük Algısı ve Hz. Muhammed’in Engelli İnsanlara (Sosyal Koruma Kapsamına Almasına Yönelik) Uyguladığı PsikoSosyal Yöntemler”, 229-230; Eser, Engelli Sahabiler, 141-142; Acara, “Saadet Asrı Model Toplum Tecrübesinin Engellilere İlişkin Kodları”, 155-156. 146 Peygamber’den psikolojik destek alan ve manevî rehabilitasyon sürecinden geçen Cüleybib toplum içinde en iffetli insanlarından biri haline gelmiştir. Hz. Peygamber bununla yetinmeyerek, bir insanın en temel ihtiyaçlarından olan evlenme gibi bir sosyal haktan mahrum olan Cüleybib’i evlendirmiş ve cinsel bir sapkınlığa girmesine engel olmuştur. Hatta evlilik isteği sırasında: “Ya Rasûlallah! Gerçi siz belki beni değersiz görüyorsunuz!” ifadesini kullanınca Hz. Peygamber: “Hayır! Sen Allah katında kesinlikle değersiz değilsin.” demiş ve Cüleybib’i bu olumsuz düşünceden kurtarmıştır.157 İlk Müslümanlardan Muaykîb b. Ebî Fâtıma (Ö. 40/660), cüzzâm hastalığına yakalanmıştır. Bu hastalığa ne zaman yakalandığı ihtilaflıdır.158 Ancak bu önemli değildir. İster Hz. Peygamber döneminde ister Hz. Ömer döneminde hastalansın, Muaykîb’in, engelli olmasına rağmen devlet kademelerinde görev almasını ve desteklenmesini engellememiştir. Okuma yazması olan ve bu niteliğiyle Hz. Peygamber'e resmi yazışmalarda, özellikle de diplomatik ilişkilerde kâtiplik ve mühürdarlık yapan bu sahabî, aynı görevi ilk üç halife döneminde de sürdürmüştür. Ayrıca hazineden sorumlu memur olarak da görev yapmıştır. Hz. Ömer onunla bizzat ilgilenmiş ve Yemen'den getirttiği iki doktorun uyguladığı tedavi sayesinde Muaykîb iyileşerek görevine devam etmiştir.159 Hz. Ömer’in Muaykîb’e hastalığı sırasındaki yaklaşımı, ona moral vermesi, psikolojik olarak desteklemesi, Hz. Peygamber’in engellilere yönelik rehabilite edici tedavi yönteminin kendisinden sonra da devam ettiğini göstermektedir. Hz. Peygamber’in, engellileri farklı şekillerde psikolojik olarak tedavi etmesi, sosyal açıdan rehabilite etmesi hakkında hadis, siyer, megâzî, tabakât ve İslâm tarihi kaynakları örneklerle doludur. Bunlar arasında görme engelli Abdullah İbn Ümmü Mektûm (Ö. 15/636) çok önemli bir örnek teşkil etmektedir. Yine Itbân b. Mâlik (Ö. 50/670) aynı başlık altında ele alınmıştır. Bir âmâ olan Itbân b. Mâlik’in davetine icabet edip evine gitmesi, gösterdiği yerde namaz kılması, ikram edilen yemeği yemesi, Hz.                                                             157 Geniş bilgi için bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 131-132; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, II, 419; değerlendirmeler için bkz. Seyyar, “İslâm’da Özürlülük Algısı ve Hz. Muhammed’in Engelli İnsanlara (Sosyal Koruma Kapsamına Almasına Yönelik) Uyguladığı Psiko-Sosyal Yöntemler”, 233; Eser, Engelli Sahabiler, 139-143. 158 Bu konudaki tartışmalar için bkz. Eser, Engelli Sahabiler, 106-107; Acara, “Saadet Asrı Model Toplum Tecrübesinin Engellilere İlişkin Kodları”, 154. 159 Geniş bilgi için bkz. İbn Sa’d, IV, 109-111. 147 Peygamber’in engellilere olan pozitif yaklaşımının seviyesini göstermektedir.160 Yine sonradan akli dengesi bozulan ve dilinde tutukluk olan Münkız b. Amr’a ticaretinde destek olması ayrı bir örnektir.161 Yukarıda “Engellilere Yönelik Sosyal Hizmetler” başlığında bu üç sahâbî hakkındaki örnekler ele alınmıştır. Hz. Peygamber’in hem bu üç sahâbî hem de bu başlık altında ele aldığımız engelli sahâbîlere yönelik yaklaşımı, engelleri nedeniyle kendilerini toplumdan dışlama, sosyal ve ticari hayattan kaçarak pasifize olma, kendini yetersiz, gereksiz görme, ailesine ve çevresine yük olduğu hissine kapılma, ibadetlerini bile düzgün yapamayacağı duygusunu yaşama ve daha pek çok olumsuz duygu ve davranışı sergilemelerine engel olmuş, hayata daha sıkı tutunmalarını sağlamıştır. Hz. Peygamber’in görme engelli olan Abdullah ibn Ümmü Mektûm’u Medine’ye on üç defa istihlaf etmesi bu yönüyle tek başına ayrı bir araştırma konusudur.162 Bu sayede engelliler güçlü bir özgüvene sahip olmuşlardır. Mesela ömrünün sonlarına doğru gözlerini kaybeden Hârise b. Nu’mân fakirleri boş çevirmemek için namaz kıldığı bölümden evin giriş kapısına bir ip uzatmış ve bu şekilde gelen muhtaçlara hiç kimsenin yardımına gerek duymadan sadaka vermiştir.163 Hz. Peygamber’in bu yaklaşımı İslâm toplumu tarafından devam ettirilmiş ve engellilere yönelik birçok müessese kurulmasına neden olmuştur. Aşağıda başka bir konu başlığında ele alacağımız Sender olayı birçok açıdan İslâm’ın insana, engelliye, köleye verdiği değer açısından örnek verilebilecek bir olaydır. Ancak tekrara girmemek için Sender olayı ilgili yerde ele alınacaktır.164 Hz. Peygamber, engellilere fiziksel tedavi anlamında da hem müdahale hem de tavsiyelerde bulunmuştur. Hz. Peygamber’in konuşma veya işitme aksaklığı olan çocuklara yönelik tedavileri, çocuklarla iletişimi ve psikolojik sonuçları oldukça önemlidir. Bişr/Beşir b. Akrabe adındaki çocuk, kekemeliğinin tedavisi için babasıyla birlikte gelerek Hz. Peygamber’e müracaatta bulunmuş ve Hz. Peygamber’in tedavisi sonucunda iyileşmiştir. Daha sonra, babası Uhud Savaşında şehit olduğunda ağlayan Bişr’e Hz. Peygamber: “Âişe’nin annen, benim ise baban olmamızı istemez misin?”                                                             160 Buhârî, Salât, 46; Ahmed b. Hanbel, V, 449-450; olayın geniş şekilde anlatımı için bkz. Buhârî, Tatavvu’, 8, Ezân, 40. 161 Hz. Peygamber’in Münkız b. Amr’la olan konuşması için bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 688-689; değerlendirmeler için bkz. Seyyar, “İslâm’da Özürlülük Algısı”, 231; ayrıca bkz. Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 361; Eser, Engelli Sahabiler, 94. 162 Halîfe b. Hayyât, 60-61; Örnekler için bkz. İbn Hişâm, II, 46, 64, 190; İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, II, 137. 163 İbn sa’d, III, 453. 164 Sender olayı için bkz. İbn Sa’d, IX, 510-512. 148 diyerek teselli etmiş ve onu psikolojik olarak da rahatlatmıştır. 165 Başka bir olayda, bir kadın, doğumundan itibaren hiç konuşamayan çocuğunu tedavi etmesi amacıyla Hz. Peygamber’e getirmiştir. Hz. Peygamber, çocuğa dua ederek iyileşmesini sağlamıştır.166 Çocuklar dışında büyükler de tedavi için Hz. Peygamber’e gelerek yardım istemişlerdir. Meşhur bir süvari olan Arfece b. Es'ad, daha İslâm gelmezden evvel gerçekleşen bir savaşta burnunu kaybetmiş, gümüşten yaptırdığı protez burnun koku yapması üzerine de Hz. Peygamber, kendisine altından bir protez burun yaptırmasını tavsiye etmiştir.167 Başka bir örnekte Medine’ye gelerek Müslüman olan Hadramut (Hadramevt) heyeti içinde Mihves adında, konuşma zorluğu çeken ve daha başka rahatsızlıkları olduğu da anlaşılan birisi kekemeliğinden şikâyet edince Hz. Peygamber ona tedavi olması için bazı yöntemler söylemiş ve dua etmiştir. Mihves daha sonra bu tedavileri uygulamış ve iyileşmiştir. Başka bir rivâyette Mihves, kabilesinin yanına döndüğünde yüz felci geçirmiş, birkaç kişi gelerek Hz. Peygamber’den yardım istemişlerdi. Hz. Peygamber onalara tedavi yöntemini anlatmış, bu tedavi uygulanınca da Mihves iyileşmiştir. 168 Bir yılanın ısırması sonucu görme engelli olan Habîb b. Füveyk, Hz. Peygamber’e müracaat etmiş, Hz. Peygamber de dua ederek gözüne üflemiş ve iyileşmesini sağlamıştır. 169 Aynı şekilde Katâde b. Nu’mân’ın (Ö. 23/644) gözü, savaşta aldığı bir darbe nedeniyle çıkmış ve yanağının üzerine akmıştır. Hz. Peygamber, Katâde’nin gözünü yerine yerleştirerek dua etmiş ve iyileşmesini sağlamıştır. 170 Bu olayların bir kısmında Hz. Peygamber’in duayı bir tedavi yöntemi olarak kullandığı görülmektedir. Duâ ile tedavi, hastalık ve iyileşmelerde psikolojik ve ruhsal durumun önem arzettiğini göstermektedir. Nitekim Kur’ân’da Hz. Ya’kûb’un görme engelli olmasının nedeni Hz. Yûsuf’u kaybetmenin verdiği üzüntü, tekrar görmesinin nedeni de Hz. Yûsuf’tan aldığı iyi haberin sevinci olmuştur. Her ikisinde de ilahi takdir hükmetmiştir. Ancak Kur’ân’ın sıradan gibi görünen böyle bir olayı anlatmasında pek çok hikmet vardır. Bu hikmetlerden biri de insan sağlığının bozulmasında ve düzelmesinde iç dünyasının ve psikolojisinin etkisinin anlatılmasıdır denilebilir.                                                             165 Bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 87; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, I, 401. 166 Eser, Engelli Sahabiler, 57. 167 Bkz. İbn Sa’d, IX, 44; Acara, “Saadet Asrı Model Toplum Tecrübesinin Engellilere İlişkin Kodları”, 157; Eser, Engelli Sahabiler, 76. 168 Bkz. İbn Sa’d, 301-303; Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 440; Eser, Engelli Sahabiler, 57, 85. 169 Hz. Peygamber’in yılan ısırmasına karşı rukye yaptırması hakkında bkz. İbn Kayyim el-Cevziyye, etTıbbu’n-Nebevî, 144; Eser, Engelli Sahabiler, 180. 170 Belâzurî, Ensâbu'l-Eşrâf, I, 241. 149 Hz. Peygamber’in, tedavi konusunda müdahalelerinin dışında doktor çağırarak tedavi ettirdiği engelli sahâbîler de vardı. Mesela, hastalanan Sa’d b. Ebî Râfi’e zamanın hekimi Hâris b. Kelede’ye gitmesini tavsiye etmiş, 171 ziyaret ettiği bir hastanın tedavisi için, filan kabilenin doktorunun çağırılmasını söylemiştir.172 Yine, Übey b. Sa’d adındaki bir sahâbînin tedavisi için Hz. Peygamber bir hekim getirtmiştir.173 Hz. Peygamber döneminde engellilere yönelik sağlık alanında yapılan sosyal hizmetler, daha sonra İslâm dünyasında meydana gelecek olan sağlık ve tıp alanındaki kurumsallaşmanın temeli ve kaynağı olmuştur. Batıda ve Hıristiyan dünyasında engellilere karşı kötü muamele yapılmış, âdeta insan olarak görülmemişlerdir. Zihinsel engelliler aç bırakılarak ölüme terk edilmiş, bunların şeytanlara karışmış oldukları gerekçesiyle çeşitli işkencelere tabi tutulmuş hatta yakılmış, hastanelerin dehlizlerinde ve bodrumlarında zincire bağlanarak telef edilmişlerdir.174 Hıristiyan dünyasında bunlar olurken İslâm dünyasının pek çok bölgesinde engelliler, bîmârhânelerde hasta olarak kabul edilip tıbbî metotlarla tedavi edilmiştir. 4.4. Bulaşıcı Hastalıklar ve Karantina Hz. Peygamber’in yaşadığı dönem ve hemen sonrasında, hem Arabistan hem de dünyanın pek çok yerinde salgın ve bulaşıcı hastalıklar yaygın durumdaydı. Humma veya diğer adıyla sıtma175 salgın hastalıklar arasında önemli bir yer tutmaktaydı. Anadolu’daki eski medeniyetlerin çöküşünde sıtmanın önemli bir rolü olduğu bilinmektedir.176 Arabistan Yarımadası’nın, rutubeti yüksek olan Medine ve Hayber gibi şehirlerinde özellikle sıtma/humma oldukça sık görülmekteydi. Hatta Hayber’e hurma alımı için gelen bedeviler, alışık olmadıkları rütubetten dolayı sık sık sıtmaya yakalanıyorlardı. Bedeviler, Hayber’in yerlileri olan Yahudilerin hastalanmadığını görünce onlara bunun sırrını sorduklarında, alay maksadıyla şehre girdiklerinde on defa eşek gibi anırmalarını söylemişlerdi.177 Çıkış kaynağı sivrisinek olan sıtma insandan insana da bulaşmaktadır.178 Hz. Peygamber ve muhacirler Medine’ye geldiklerinde                                                             171 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 294; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 667; bazı rivâyetlerde Sa’d b. Ebî Vakkâs olarak geçmektedir. Karşılaştırınız, Ebû Dâvûd, Tıp, 12; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’sSem’iyye, , 677 172 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 282. 173 Müslim, Selâm, 73; Ebû Dâvûd, Tıp, 6. 174 Geniş bilgi için bkz. Sancaklı, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 182-183. 175 Sıtma ile humma aynı anlamda kullanılmaktaydı. Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 562. 176 Akdur, Recep, Sıtma, http://sbu.saglik.gov.tr/Ekutuphane/kitaplar/sitma.pdf, s. 1. (E.T. 09.06.2015) 177 Azizova, Hz. Peygamber Döneminde Çalışma Hayatı ve Meslekler, 378; krş. Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 562-563. 178 Akdur, Sıtma, 2,3. 150 burada humma/sıtma ile daha yakından karşılaşmışlardı. Hastalık o kadar şiddetli idi ki, Hz. Peygamber, hastalığın Medine’den gitmesi için dua etmiştir.179 İbn Hişâm, hicretten sonra Medine’deki sıtmanın şiddetini tasvir etmek için şu ifadeleri kullanmaktadır: “Medine’deki sıtma o derecede idi ki Hz. Peygamber’in ashabı bir süre namazı oturarak kıldılar.” 180 Hz. Ebû Bekir, iki azadlısı olan Âmir b. Füheyre ve Bilâl-i Habeşi ile birlikte sıtmaya tutulmuşlardı. 181 Hz. Peygamber, hummayı Cehennem ateşine benzeterek, hastanın su ile serinletilmesi şeklinde bir tedavi yöntemi tavsiye etmiştir.182 Sıtmanın dışında tâûn, vebâ, cüzzâm gibi bulaşıcı hastalıklar Arabistan, Suriye ve Irak bölgelerinde kol gezmekteydi. Tarihçiler Hicretten sonraki bir asır içinde meydana gelen tâûn/vebâ183 salgınları için önemli bilgiler vermektedirler. Hz. Peygamber zamanında görülen ilk tâûn Hicretin 6. yılında (627-628) Medâin’de meydana gelen Şîrûye tâûnudur.184 Hz. Ömer döneminde birkaç tâûndan söz edilmektedir. Bunların en meşhuru, Hicretin 17. (638) veya 18. (639) yılında meydana gelen, içlerinde Ebû Ubeyde b. Cerrâh, Muâz b. Cebel, Yezîd b. Ebî Süfyân gibi önde gelen sahâbîlerin de bulunduğu 25-30 bin kişinin öldüğü Amvâs tâûnudur. Kaynaklar bu tâûnun çok şiddetli geçtiği konusunda birleşmektedirler.185 Hatta Yusuf el-Işş, Hişâm b. Abdülmelik’in (724-743) meşhur Rüsâfe sarayını yaptırarak devlet merkezini buraya taşımasını, onun tâûndan korkmasına bağlamaktadır.186 Hicrî 50(670) yılında Kûfe’de vebâ salgını meydana gelmiş, bu salgında Muğîre b. Şu’be vefat etmiştir.187 Kaynaklar ayrıca, hicrî 69(688) yılında Carif bölgesinde,188 70(689) yılında Mısır’da,189 79(698)190,                                                             179 İbn Hişâm, I, 588-589. 180 İbn Hişâm, I, 590. 181 Belâzurî, Fütûhü’l-Büldân, 11; Hz. Ebûbekir ve Bilâl, Medine’ye hicret ettikten sonra sıtmaya tutuldular. Buhârî, Merdâ, 8. 182 Bkz. Buhârî, Tıp, 28; Müslim, Selâm, 78-79; Tirmizî, Tıp, 25; İbn Mâce, Tıp, 91. 183 Tâûn, kitlesel ölümlere neden olan vebâ hastalığı olarak tanımlanmaktadır. Tâûnu vebânın bir türü kabul eden İbn Kayyim el- Cevziyye’ye göre her tâûn vebâdır, ancak her vebâ Tâûn değildir. Varlık, Nükhet, “Tâûn”, DİA, XL, 175; Yeniçeri, Tâûn için kolera ifadesini kullanmaktadır, Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 744; Altınay, tâûn ile vebâyı aynı anlamda kullanmaktadır. Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 547. 184 Varlık, Nükhet, “Tâûn”, DİA, XL, 175. 185 Bkz. İbn Kuteybe, El-Meârif, 183; Belâzurî, Fütûhü’l-Büldân, 163; Taberî, IV, 60, 61; İbnü'l-A'sem, Ebû Muhammed Ahmed el-Kûfî (Ö. 314/926), el-Fütûh, I-IV, Beyrut, 1986, I, 238-244; İbnü’l-Esîr, elKâmil, II, 512; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, III, 170-185; İbn Kesîr, el-Bidâye, XII, 129 vd. 186 Yusuf el-Işş, ed-Devletü’l-Ümeviyye, 285. 187 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, III, 468. 188 Halîfe b. Hayyât, 204; İbn Kesîr, el-Bidâye, XIII, 496; İbnü’l-Esîr, Carif Tâûnunun Hicri 65. Yılda Basra’da ortaya çıktığını kaydetmektedir. İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, IV, 194. Basra’daki Carif tâûnunun üç gün devam ettiği ve her gün 70.000 insanın öldüğü rivâyet edilmektedir. Burada oturan sahâbî Enes b. Mâlik’in ailesinden seksene yakın kişi hayatını kaybetmiştir. Varlık, “Tâûn”, DİA, XL, 175. 189 İbn Kesîr, el-Bidâye, XIII, 498; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, V, 69; Zehebî, 66 yılında da Mısır’da tâûn çıktığından bahseder, Zehebî, Târîhu'l-İslâm, V, 53. 190 Zehebî, Târîhu'l-İslâm, V, 339. 151 107(727),191 108(728)192 ve 115(733)193 yıllarında Şam’da,194 80(699)195 ve 87(706)196 yıllarında Basra’da tâûn hastalığı çıktığını aktarmaktadır. Hz. Peygamber’in, “Tâûn, her bir Müslüman için şehidliktir” 197 hadisi bu hastalığın şiddetinin ve yaygınlığının da bir açıklaması niteliğindedir. Hz. Peygamber, bir bölgede başladıktan sonra durdurulması hemen hemen imkansız olan vebâya karşı korunma yöntemi olarak karantinayı tavsiye etmiştir. Karantina, bulaşıcı hastalıklardan korunmak için insan veya hayvanların belli bir yerde gözetim altında tutulmasıdır.198 Hz. Peygamber’in, karantinayı tavsiye eden hadisi kaynaklarda şu şekilde aktarılmaktadır: “Bir yerde vebâ olduğunu işitirseniz, oraya girmeyiniz. Bulunduğunuz yerde vebâ ortaya çıkarsa, oradan ayrılmayınız.” 199 Hz. Peygamber, karantinanın hayvanlardaki bulaşıcı hastalıklarda da kullanılmasını söylemiş, hastalıklı hayvanların sağlıklı hayvanlardan ayrı tutulması gerektiğini belirtmiştir.200 Hz. Peygamber’in bu uyarısının sahâbîler tarafından tavizsiz bir şekilde uygulandığını gösteren birçok örnek vardır. Bunlardan birinde, Suriye bölgesi ordu kumandanı Ebû Ubeyde b. Cerrâh tarafından Şam-Hicaz yolu üzerindeki Serğ/Sarğ kasabasında karşılanan Hz. Ömer’e Şam’da vebâ çıktığı haberi verilince, vebânın olduğu yere gitmemiş ve geri dönmüştür. Kendisine, “Allah’ın kaderinden mi kaçıyorsun?” diyen Ebû Ubeyde’ye Hz. Ömer, “Allah’ın kaderinden yine Allah’ın kaderine sığındığını” söylemiştir.201 Bu çerçevede Hz. Peygamber’in, bulaşıcı hastalıklara karşı korunma, salgının bulunduğu yerlere girmeme, böyle bir yerde bulunuluyorsa oradan çıkmama (karantina) hususundaki emir ve tavsiyeleri, sağlık ve koruyucu hekimlik bağlamında Müslümanları uyardığı en önemli uyarılarından biridir.202 Rivâyetlerde vebâya karşı aşılama yönteminden de sözedilmektedir. İbn Şihâb ez-Zührî’den gelen bir rivâyete göre, “Kim girdiği şehrin toprağından alıp da suya                                                             191 Bu salgında bütün hayvan ve sığırların öldüğü rivâyet edilmektedir. Halîfe b. Hayyât, 250. 192 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, V, 120. 193 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, V, 151. 194 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, IV, 406. 195 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, IV, 407. 196 Bu tâûnun adı “Feteyât Tâûnu”dur. Halîfe b. Hayyât, 233; Basra, Vasıt ve Şam bölgesini etkisi altına almıştır. Varlık, Nükhet, “Tâûn”, DİA, XL, 175. 197 Buhârî, Cihâd, 30. 198 Sarıyıldız, Gülden, “Karantina”, DİA, XXIV, 463. 199 Mâlik b. Enes. Muvattâ’, Kitâbu’l-Câmi’, 22, 23; Ahmed b. Hanbel, II, 316-317, 319; Buhârî, Tıp, 30; Enbiyâ, 56/140; Müslim, Selâm, 92, 93, 94, 98, 100; İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, II, 511; ayrıntılı bilgi için bkz. Kettânî, II, 45-47. 200 Müslim, Selâm, 104-105; Ebû Dâvûd, Tıp, 24. 201 Buhârî, Tıp, 30; Müslim, Selâm, 100; Ayrıca bkz. Halîfe b. Hayyât, 93; Ya’kûbî, II, 149; İbn Kayyim elCevziyye, et-Tıbbu’n-Nebevî, 34-35. 202 Şeker, “Hz. Peygamber’in Hadislerinde Koruyucu Hekimlik: Hacamat Örneği”, 159. 152 karıştırıp içerse vebâya karşı aşılanmış gibi olur.” Bu rivâyet toprağa sinmiş olan vebâ mikrobundan biraz almanın o gün aşı şeklinde kullanıldığını göstermektedir.203 Karantina sadece vebâya karşı değil, diğer bulaşıcı hastalıklara özellikle cüzzâma karşı da önemli bir korunma hatta tedavi yöntemidir. Cüzzâm,204 Arabistan ve çevresinde sık görülen bulaşıcı hastalıklardandır. Günümüzdeki adı lepradır.205 Cüzzâm, getirdiği sosyal, psikolojik ve ekonomik sorunlar itibariyle kronik ve bulaşıcı hastalıklar arasında kendine özgü niteliği ile önemli bir yere sahiptir.206 Cüzzâm hastası, genel anlamda bulunduğu sosyal çevresi tarafından dışlanmaktadır. Bunun sonucunda yaşamında belirlediği, kararlaştırdığı yaşam planı alt üst olmaktadır. Ailesi ile ilişkileri bozulmuş ve hatta tamamen kopmuş olma ihtimali yüksektir. Gelir sağladığı işini kaybetmiş olabilir veya bir daha eski işini yapamayacak duruma gelmiş olabilir. Bütün bunlar, cüzzâm hastasının değişen bu yaşam planının yeniden doğru bir şekilde tanımlanmasının gerekli olduğunu göstermektedir. Psiko sosyal ve ekonomik yönden böyle bir yaşam durumunda olan bireyin topluma üretken olarak katılabilmesi ve yaşamım mümkün olduğunca normal bireyler gibi devam ettirebilmesi için ekonomik, sosyal ve psikolojik olarak desteklenmeye ihtiyacı vardır.207 Hz. Peygamber’in yaşadığı dönemin de içinde bulunduğu yüzyıllarda hastalık o kadar yaygındır ki cüzzâmlı hastalar kalabalık gruplar halinde toplumdan tecrid edilmiş halde yaşamaktaydılar. Cüzzâmdan ölen sahâbîler de olmuştur. Muaykıb b. Fâtıma bunlardan sadece biridir.208 “Aslandan kaçar gibi cüzzâmlıdan kaçın” 209 mealindeki hadisiyle Hz. Peygamber müminleri bu hastalığa karşı uyarmıştır. Hamidullah, bu hadiste aslanın zikredilmesi hakkında ilgi çekici bir yorumda bulunmuştur: “Şurası gâyet tuhaf ve hayret vericidir ki bugünün tıp aletleri ile tespit edildiğine göre cüzzâmın mikrobu bir aslan/kaplan şekline benzemektedir.”210 Ayrıca biat etmek üzere Medine'ye                                                             203 Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 562. 204 Cüzzâm; Mycobacterium leprae mikrobunun insan vücudunda meydana getirdiği bulaşıcı ve müzmin bir hastalıktır. Hastalığın çeşitli safhalarında ciltte meydana gelen farklı görünümlerden ötürü İslâm tıp literatüründe Cüzzâmın yanısıra “aslan hastalığı” (dâü'l-esed) ve “fil hastalığı” (dâü'l-fil) gibi terimlerin de kullanıldığı görülmüştür. Palalı, M. Zeki, “Cüzzâm”, DİA, VIII, 150. 205 Özbesler, Cengiz, Lepra (Cüzzâm) Hastalarının Sosyal, Psikolojik ve Ekonomik Sorunlarının Sosyal Hizmet Açısından Değerlendirilmesi, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, Ankara, 1993, s. 7; Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 548. 206 Özbesler, Lepra (Cüzzâm) Hastalarının Sosyal, Psikolojik ve Ekonomik Sorunlarının Sosyal Hizmet Açısından Değerlendirilmesi, 8. 207 Daha geniş bir değerlendirme için bkz. Özbesler, Lepra (Cüzzâm) Hastalarının sosyal, Psikolojik ve Ekonomik Sorunlarının Sosyal Hizmet Açısından Değerlendirilmesi, 21. 208 İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, III, 411. 209 Buhârî, Tıp, 16, 19; İbn Kuteybe, Uyûnü’l-Ahbâr, IV, 69. 210 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 811. 153 gelmekte olan Sakif kabilesinden bir heyetin içinde cüzzâmlı birinin bulunduğunu haber alınca Hz. Peygamber: “Geri dön, biz senin biatını kabul ettik.” şeklinde haber göndermiştir.211 Yine bir hadisinde, “Cüzzâmlıların yüzüne uzun uzadıya bakmayınız. Onlarla konuştuğunuz zaman aranızda bir mızrak mesafe olsun.” 212 demek suretiyle hem korku ve tiksintiyle bakarak onları rahatsız etmenin doğru olmadığını, hem de görüntülerinin etkisinde kalarak karamsarlık duygusuna kapılma ihtimalinin bulunduğunu anlatmak istemiştir. İbn Kayyim el-Cevziyye bu hadise daha farklı bir yorum getirmiştir: “Bazen bünye kendisine yaklaşan ve kendisiyle ilişkide bulunan insandan süratle etkilenerek, hastalığı kazanmaya kabiliyetli durumda olur. O zaman bünye, hastalığı kendisine süratle taşır.” 213 Hz. Peygamber cüzzâma karşı “Allahım! Delilikten, cüzzâmdan, barastan ve kötü hastalıklardan sana sığınırım.” 214 şeklinde dua etmiştir. Hz. Peygamber’den sonra da cüzzâmlılara yönelik destekleyici ve tedavi edici yaklaşım devam etmiştir. Özellikle Hz. Ömer215 ve Emevî halifeleri Velîd b. Abdülmelik216 ile Ömer b. Abdülazîz’in217 bu konudaki uygulamaları sağlık alanındaki sosyal hizmetler konusunda önemli bir yere sahiptir.                                                             211 Müslim, Selâm, 126; İbn Mâce, Tıp, 44. 212 İbn Mâce, Tıp, 44; İbn Kuteybe, Uyûnü’l-Ahbâr, IV, 69; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VIII, 335-336. 213 İbn Kayyim el-Cevziyye, et-Tıbbu’n-Nebevî, 117; bkz. Kettânî, II, 416-417. 214 Nesâî, İstiâze, 36. 215 Dımeşk toprağındaki el-Câbiye’ye gelirken yolda cüzzâm hastalığına tutulmuş Hıristiyanlara rastlayan Hz. Ömer görevlilere, onlara zekât gelirlerinden vermelerini ve yiyecek tahsis etmelerini emretmiştir. Belâzurî, Fütûhü’l-Büldân, 152; İslâm Tarihi El Kitâbı, 261. 216 Emevî halifesi Velîd b. Abdülmelik’in engelliler konusunda daha sistematik bir yardım şekli ortaya koyduğu görülmektedir. O, her kötürüm ve müzmin hastaya bir bakıcı, her âmâya bir yedici/yardımcı tayin etmiş, ayrıca âmâ ve cüzzâmlılara maaş bağlayarak dilenmelerini yasaklamıştır. Bütün bunlardan daha önemlisi Velîd, cüzzâmlıların belli yerlerde tutulup tedavi edilmelerini emretmiş ve böylece onların kendi hallerini bırakılıp ölüme terk edilmelerini de önlemiştir. Bkz. Ya’kûbî, Târîh, II, 290-291; Kalkaşandî, I, 431; krş. Taberî, VI, 437; İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, IV, 478; ayrıca bkz. Kettânî, II, 32; Terzioğlu, “Bîmâristân”, DİA, VI, 163; Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 566; Yiğit, “Emevîler”, DİA, XI, 100; Yeniçeri, İslâmın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 753, 756; Hitti, İslâm Tarihi, II, 349; Hasan İ.Hasan, İslâm Tarihi, II, 229; Kazıcı, İslâm Medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi, 307, 348; Sallâbî, Emevîler Dönemi 2, s. 121; Sarıyıldız, “Karantina”, DİA, XXIV, 463; Velîd’in başlattığı bu faaliyet, kendisinden sonraki İslâm devletlerinde örnek alınmış olup, birçok İslâm ülkesinde, başlıca şehirlerin civarında cüzzâmlıların barınacağı “miskinhâne” denilen cüzzâmhaneler (leprosarium) kurulup hem hastalığın yayılması önlenmiş, hem de tedavileri dahil hastaların bütün ihtiyaçları karşılanarak geri kalan ömürlerini daha rahat bir şekilde geçirmeleri sağlanmıştır. Ayrıca cüzzâm hastalarına yönelik tedavi çalışmaları, yapılan araştırmalar ve yazılan eserlerle desteklenmiştir. İslâm hekimleri eski Yunan, Hind ve Fars tıp literatüründen büyük ölçüde faydalanmış olmakla birlikte cüzzâm hastalığına onlardan daha çok önem vermişler ve gerek teşhis gerekse tedavi açısından çok daha pratik yöntemler geliştirmişlerdir. Genellikle tıp alanında eser veren her Müslüman hekim ve müellifin kitabında cüzzâma ayrı bir yer verdiği veya bu alanda müstakil bir çalışma yaptığı görülmektedir. Palalı, “Cüzzâm”, DİA, VIII, 151-152. 217 Emevîler Döneminde sosyal hizmetlere büyük önem veren ve buna yönelik uygulamalarıyla bilinen Ömer b. Abdülazîz, fakirlikle mücadele kapsamında halkın maddî durumlarının araştırılması ve ülke toprakları içinde ihtiyaç sahibi hiçbir insanın kalmaması için tâlimatlar vermiştir. Buna bağlı olarak 154 Hz. Peygamber’in söz ve uygulamalarının ışığında Müslümanlar, her musibetin insanın başına Allah'ın takdiriyle gelmiş bir imtihan vesilesi olduğuna inanarak cüzzâm hastalarını Ortaçağ Avrupası'nda olduğu gibi lanetli kabul ederek toplum dışına itip ölüme terk etmemişler, onları tedavi etmenin yollarını araştırmışlar, kurumlar kurmuşlardır. Cüzzâmlılar hakkındaki bu olumlu tavırlara rağmen zaman zaman onların toplum içinde serbest hareketlerini kısıtlayıcı tedbirlerin alınmış olması, hastalığın yayılmasını önlemeye ve kamu sağlığını korumaya yönelik tedbirler olarak değerlendirilmelidir. Ayrıca bu önlemler hiçbir zaman Hıristiyan dünyasındaki gibi cüzzâmlıyı bütün hukukî ve sosyal haklarından mahrum edecek düzeyde olmamıştır. Çünkü Avrupa XV. yüzyıla kadar cüzzâmı, tedavi edilmesi gereken bir hastalık değil Allah'ın bir gazabı ve cüzzâmlıyı da hasta değil büyücü olarak görüyordu. Cüzzâmın bir hastalık olduğu fikri ancak 1403 yılında Venedik'te kurulan ilk Ieprosarium (lepra için kurulan özel hastane) dönemine rastlar. Bu tarihten önce cüzzâmlılar sağlıklarıyla birlikte mal varlıklarını da kaybetmişler ve dışlanan bu insanlar toplumda yeni bir sınıf oluşturmuşlardı. Herkes tarafından hor görülen cüzzâmlıların umuma ait yerlere girmeleri yasaklandığı gibi halkın kendilerinden uzaklaşmasını sağlamak için dolaşırken çıngırak çalmaları da zorunlu kılınmıştı. Fransa Kralı Vll. Louis'in (Ö. 1180) vasiyetnamesinden cüzzâmlıların hapsedildiği yerlerin sayısının Fransa'da 2000, bütün Hıristiyanlık aleminde ise 19 bin olduğu öğrenilmektedir. Ancak XV. yüzyılın sonlarına doğru cüzzâmın Avrupa'da yaygınlığını kaybetmesi üzerine hastalar tekrar sosyal haklarına kavuşmaya başlamışlardır. Nihâyet XVI. yüzyılın ortalarında H. Fracastoro'nun çalışmalarıyla cüzzâmın bir hastalık türü olduğu fikri kabul görmüş, 1873 yılında Norveçli G. A. Hansen'in mikrobunu bulmasıyla da bu hastalık tam bir bilimsel çözüme kavuşmuştur.218 Değerlendirme Sosyal hizmetler; ekonomik, sosyal, siyasal alanlarda; sağlık, eğitim, adalet alanlarında ve diğer bütün alanlarda insanların karşılaştığı problemlere çözümü için                                                                                                                                                                               yetim, dul, engelli, yaşlı vb. durumda olan insanları tespit ettirerek, sosyal yardım yöntemleriyle kendilerine ayni veya nakdi destekler sağlanmıştır. Ayrıca kronik hastalığı olanlara da maaş bağlamıştır. Bkz. Ağırakça, İslâm'da İlk Tecdid Hareketi ve Ömer b. Abdülazîz, 196; Köse, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, 87. 218 Özbesler, Cengiz, Lepra (Cüzzâm) Hastalarının Sosyal, Psikolojik ve Ekonomik Sorunlarının Sosyal Hizmet Açısından Değerlendirilmesi, 6; Palalı, “Cüzzâm”, DİA, VIII, 152. 155 uygulamamlda bulunan bir disiplindir. Sağlık hizmetleri bu alanların içinde önemli bir yere sahiptir. Hz. Peygamber, yukarıda da belirtildiği gibi, Cahiliye Dönemindeki geleneksel ve hurafe içeren yanlış bazı tedavi yöntemlerini düzeltmiş, doğru olanlarını devam ettirmiş ve yeni bazı yöntemleri uygulamaya sokmuştur. Hz. Peygamber’in; tedavi olmayı teşvik eden, her hastalık için mutlaka bir şifâ ve ilaç yaratıldığını belirten, sihir ve benzeri eski uygulamaları kınayan sözleri, Müslümanları bu uğraşlar yerine tedavi arayışına yöneltmiştir. Ayrıca Hz. Peygamber’in, kuvvetli mü’minin zayıf mü’minden daha hayırlı olacağını, hastalık gelmeden önce sağlığın kıymetinin bilinmesi gerektiğini belirtmesi de Müslümanlar arasında tıbbın gelişmesine büyük katkı sağlamıştır. Tıbba dair hadislerde sağlığın önemi, tedavinin meşruiyeti ve koruyucu hekimlikle ilgili tavsiyeler yer almakta, ayrıca tedavi için önerilen bazı ilâçlar ve uygulamalar zikredilmektedir. Hadis kaynaklarının özellikle Kitâbu’t-Tıb bölümlerinde; sağlık, temizlik ve beslenme konularındaki hadisler bir araya getirilmiştir. Ayrıca hadis kaynaklarında yer alan kitâbu’l-Et’ime ve’l-Eşribe ile tahâret bölümlerinde de bu konular hakkındaki rivâyetleri bir arada bulmak mümkündür. Hz. Peygamber’in sağlık uygulamaları koruyucu ve tedavi edici hekimlik temelinde birkaç maddede ele alınabilir. Günümüzde hastalığa yakalanmamak için gerekli tedbirleri önceden alıp sağlığı korumayı ifade eden koruyucu hekimlik (hıfzıssıhha) Hz. Peygamber’in tıp anlayışının en önemli yanlarından biridir. Diğer bir ifade ile koruyucu hekimlik, bireysel ya da toplum olarak hastalıkların ortaya çıkmasını ya da ağırlaşmasını engelleyici önlemler üzerinde çalışan bir hekimlik dalıdır. İnsanlık tarihinde pratik uygulama alanı eski olsa da hekimlikte bir bilim dalı olarak ortaya çıkışı çok yenidir. İslâm’ın ilk asrında Hz. Peygamber döneminde sağlık ve alanında tıp alanında yapılan sosyal hizmetler, birer başlangıç teşkil etmiş ve İslâm dünyasında daha sonra kurumsal anlamda yapılacak çalışmalar için ilham kaynağı olmuştur. Kaynaklar, İslâm medeniyetinde başta engelliler, kronik hastalar olmak üzere sağlık problemi yaşayan birey ve gruplara yönelik büyük sağlık hizmetlerinden bahsetmektedirler. Yukarıda bu konudaki kaynak ve bilgiler aktarılmıştır. Bu araştırmada elde edilen bilgiler ışığında; Hz. Peygamber, diğer konularda olduğu gibi sağlık konusunda söyledikleri ve yaptıklarıyla ileriye dönük kurumsal bir 156 yapının oluşmasını amaçlamıştır. Hicretle başlayan Medine döneminde toplumu, kurumları, siyasi organizasyonu inşa sürecinde Mescid-i Nebevî’nin yapılması, Suffa’nın oluşumu, muâhât, pazarın kurulması, şehir planlaması ve diğer konularda attığı adımlar bunun açık göstergesidir. Sağlık konusunda da Rufeyde Çadırı, engelliler başta olmak üzere sağlık problemi olanlara yönelik yaklaşımlar da bu çerçevede değerlendirilmelidir düşüncesindeyiz. 157 V. BÖLÜM EĞİTİM-ÖĞRETİM ALANINDA YAPILAN SOSYAL HİZMETLER Sosyal hizmetlerin içinde önemli bir yere sahip olan eğitim,1 kişide istenilen yönde kalıcı davranış değişikliği meydana getiren olgu diye tanımlanmıştır. 2 Sokrates (M.Ö. 469-399), eğitimi insanı erdeme götüren yol; Eflatun (M.Ö. 427-347), ruhun gücünü iyiden yana çevirme, bunun için en kolay en şaşmaz yolu bulma sanatı; İmam Ebû Hanîfe (Ö. 140/767), şahsiyeti ihyâ eden ve bozan şeyin anlaşılmasıdır şeklinde tanımlamaktadırlar.3 Eğitimin temel hedefi insandır. İnsan, kendisinde bulunan özelliklerin ve yaratılış gayesinin bir gereği olarak doğumundan ölümüne kadar devamlı eğitimle iç içedir. İslâm eğitim sisteminin nihâî gayesi; sosyal ve dinî vecheleriyle hayatın tüm yönlerini kuşatan Allah’ın Şerîati konusunda eğitim vermektir.4 Kur’ân’da eğitim konusunda pek çok âyet vardır. 5 Kur’ân’da insan her açıdan eğitilmektedir. En başta Kur’ân kelimesinin türediği “k-r-e” (kaf, râ, hemze) kök harfleri, aynı zamanda İslâm eğitim sisteminde en temel ve en kullanışlı terim olan “kara’e” fiilinin de köküdür. Anlamı, özellikle Kur’ân’ı yani “okunan”ı sesli okumak, ezbere okumaktır. “İf’âl babı” yapısına aktarılmış şekliyle “akra’e”, birisine sesli okutturmak veya ezbere okutturmak, öğretmek anlamlarına gelir.6 Ayrıca başta Hz. Peygamber olmak üzere, Kur’ân’da adı geçen peygamberlerin en görünür özellikleri eğitimcilikleridir denilebilir. Sosyal hizmetlerin önemli bir ayağını oluşturan eğitim-öğretim konusunda, Hz. Peygamber döneminde önemli uygulamalar gerçekleştirilmiştir. Hz. Peygamber devrinin eğitim-öğretim bakımından incelenmeye değer oluşu, evvela O'nun (sav) toplum üzerindeki etkisinin başlamasından sonraki devrenin, öncekine göre çok değişik ve zengin bir eğitim faaliyeti ile dikkati çekmesindendir. Gerçekten basit ve iptidâî bir kültürün genelde taklitle babalardan çocuklara intikal ettiği, sistematik ilmî faaliyet ve                                                             1 Seyyar, Ali, Sosyal Hizmetlerde Bakım Terimleri, 270. 2 Yılmaz, Yasin, “Hz. Peygamber Dönemi Eğitimine Genel Bir Bakış”, Dini Araştırmalar, C. 14, S. 40, 2012, ss. 203-221, s. 204. 3 Eğitimin farklı tanımları için bkz. Maltaş, Rahmi, Sümerlerden Günümüze Eğitim İlk ve Ortaçağ, Konya, 2011, s. 23-24; Sezgin, Osman, "Eğitimde Psikolojik Terbiyenin Rolü ve İslâm’da Eğitim", Sosyoloji Konferansları 22, 1988, s. 242-244; Khouj, Abdullah Muhammed, “İslâm’da Eğitim”, OMÜİF Dergisi, S. 30, 2011, ss. 277-308, s. 278-280. 4 Makdisî, Ortaçağ’da Yüksek Öğretim, 404. 5 Kur’ân’da eğitim-öğretimi ele alan bazı âyetler: Bakara, 2/31, 32, 129; Âl-i İmrân, 3/164; Kehf, 18/65- 66; Tâhâ, 20/114; Lokmân, 31/12-19; Zümer, 39/9; Cum’a, 62/2; Alak, 96/1-5. 6 Makdisî, Ortaçağ’da Yüksek Öğretim, 216-217. 158 eğitim-öğretim uygulamalarının olmadığı bir toplumda,7 Hz. Peygamber’in izlediği yeniliğe açık yöntem daha fazla önem kazanmaktadır. Hz. Peygamber bu eğitim işini sistematik hale getirirken, kendisini açıkça “muallim” olarak tanımlamıştır.8 Bu yeni eğitim sisteminin içinde okuma, yazma, kalem, kâtib, muallim, mektep, öğretim, kalp, inanç, davranış vb. kelimeler önem kazanmış; canlı, yepyeni bir zihniyet ve anlayış ortaya çıkmıştır. Ayrıca ilk devirdeki bu eğitim-öğretim anlayışı ile bu anlayışa göre yapılan uygulamaların, daha sonraki faaliyetler için daima bir model olma durumunu korumuş olması da, bu devir eğitim-öğretim hayatına eğilmeyi gerekli kılan önemli bir neden olarak karşımızda durmaktadır.9 Hz. Peygamber pek çok söz ve uygulamasında ilim, eğitim-öğretim gibi konulara önem vermiş ve teşvik etmiştir. Esasen Hz. Peygamber’in ilme teşvik eden bütün söz ve uygulamaları aynı zamanda eğitim ve öğretime de teşviki içermektedir. “Allah beni bir muallim ve bir kolaylaştırıcı olarak gönderdi”10 diyen Hz. Peygamber, diğer bir hadisinde yedi çeşit hayır olduğunu belirtmektedir. Hz. Peygamber’in saydığı yedi hayrın dördü eğitim ile ilgilidir.11 İlim meclislerini Cennet bahçelerine benzeten12 Hz. Peygamber’in ilim öğrenmeyi, eğitimi teşvik eden birçok hadisi vardır.13 Hz. Peygamber’in ilmi teşvik eden söz ve davranışları, İslâm medeniyetinin yükselişine ivme kazandıran ilk dinamikleri oluşturmaktadır. Kendi sağlığında İslâm’ın Arap Yarımadasını aşmadığı bir dönemde “Hikmet Mü’minin yitik malıdır, onu nerede bulursa alır” 14 diyerek ilmin talep edilmesini isteyen Hz. Peygamber, bu sözleriyle Müslümanlara din, dil, sınıf, coğrafi sınır, ırk ve çeşit bakımından mensubiyet farkı gözetmeden her türlü ilmin peşinden koşmalarını tavsiye etmekteydi.15 Ancak burada                                                             7 Hz. Peygamber dönemi câhiliye toplumundaki eğitim-öğretim durumu hakkında bkz. Kapar, “Asr-ı Saâdet’te Müşrikler ve Müşriklerle İlişkiler” Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, II, 331-333. 8 Müslim, Talâk, 29. 9 Parladır, Selahaddin, “Asr-ı Saâdet’te Eğitim”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, Edt. Vecdi Akyüz, I-V, İstanbul, 1995, C. IV, ss. 419-453, s. 419. 10 Müslim, Talâk, 29. 11 “Yedi çeşit hayır vardır ki, bunların sevabı kula öldükten sonra o kabrindeyken de yazılmaya devam eder: İlim öğreten, bir nehir açan, bir kuyu kazan, bir hurma ağacı diken, bir mescid yapan, bir Mushaf bırakan ya da ölümünden sonra kendisi için mağfiret dileyecek bir çocuk bırakan kimse”, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 455. 12 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 334-335. 13 “Az İlim, çok ibadetten hayırlıdır.”, “İlmin fazileti, ibadetin faziletinden daha üstündür.” Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 318, 319; “Allah kime hayır murad ederse, onu dinde fakih/anlayışlı yapar.”, Buhârî, İlim, 10; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 321, 322. 14 Tirmizî, İlim, 19. 15 Gözütok, Şakir, İslâm’ın Altın Çağında İlim, İstanbul, 2012, s. 20. 159 kastedilen faydalı ilim olmalıdır. “Faydasız ilimden Allah'a sığınırım"16 hadisi buna açıklık getirmektedir. Hz. Peygamber, içinde doğduğu ve yaşadığı bu toplumda sosyal, ekonomik ve kültürel anlamda ilerleme kaydetmek için, önceden önem verilmeyen ya da bilinmeyen birçok kelimeye anlam katarak canlılık kazandırmıştır. Bunlar arasında eğitim kavramı önemli bir yer tutmaktadır. Kendisini bir Muallim olarak tanımlayan Hz. Peygamber, temelden başlayarak toplumun her kesimine yönelik sistematik bir eğitim seferberliği başlatmıştır. Kur’ân da, Hz. Peygamber’in ilâhî tebliğ görevinin bir eğitim-öğretim işi (yu’allim, ta’lim) olduğunu açıklamaktadır.17 Kuşkusuz bu eğitim-öğretimin konusu İslâm’dır; ancak İslâm hem maddî ve hem de rûhî-mânevî olmak üzere hayatın her safhasını içine alan bir sistem olduğundan, Hz. Peygamber’in göstermiş olduğu çaba ve gayretleri sadece rûhî-mânevî olarak nitelendirmek mümkün değildir.18 Hz. Peygamber’in eğitim hamlesinin iki temeli vardır. Önce bireyi ve sosyal hayatı yok eden, toplumu tamamen sarmış olan her türlü kötülüğe karşı savaş açmıştır. Zulüm, rüşvet, kibir, ayrımcılık, içki, kumar, neseple övünme ve ana-babaya isyan gibi kötü adetlerin toplum hayatından temizlenmesini hedeflemiş ve bunu büyük oranda sağlamıştır. Bunu yaparken zora başvurma değil, ikna yöntemini kullanmıştır. İnsanları ikna ederek kaldırdığı kötü adetlerin yerine ferd ve toplumu maddi-manevî olarak yükseltecek ve özlemini duyduğu mutluluğa ulaştıracak yeni değerler kazandırmıştır. İçinde doğduğu ve büyüdüğü toplumda doğruluk, emanet, ana-babayı ziyaret (sılâ-yı rahim), komşu hakkı, borçluyu rahatlatmak, fakirlere yardım, müsâmahakâr olma, köle ve esirlere iyi muamelede bulunma gibi toplumu ayakta tutan; insanların barış ve huzur içinde yaşamalarını sağlayan güzel ahlakın esaslarını ortaya koymuştur.19 İşte bunun sonucudur ki, Hz. Peygamber 23 yıl gibi kısa bir sürede hem İslâm toplumunu diğer toplumlara her alanda örnek olabilecek seviyeye yükseltmiş, hem de adı dünya tarihinde önemli yer tutacak olan şahsiyetler yetiştirmiştir. Hz. Peygamber, sistemli eğitim hamlesini Medine'de başlatmakla beraber, Mekke döneminde de eğitim çalışmalarında bulunmuştur. Bunun en büyük göstergesi; Mekke döneminde nazil olan âyetlerde araştırmaya ve öğrenmeye teşvik eden konuların                                                             16 Tirmizî, Daavât, 68. 17 Bkz. Bakara, 2/127-129; Âl-i İmrân, 3/164; Cum’a, 62/2. 18 Bkz. Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 760. 19 Yılmaz, “Hz. Peygamber Dönemi Eğitimine Genel Bir Bakış”, 206. 160 olmasıdır.20 Ayrıca Hz. Peygamber vahiy yoluyla gelen âyetlerin yazılı olarak saklanmasına büyük bir önem vermiş ve bunların kopyalar halinde çoğaltılıp dağıtılmasını teşvik etmiştir.21 Bu faaliyeti, ashâbın okuma yazma öğrenmesini destekleyen bir eğitim uygulaması olarak değerlendirmek mümkündür. Hz. Peygamber’in Mekke’de eğitim faaliyetini en kapsamlı şekilde uyguladığı yer Dârü’lErkam’dır. Dârü’l-Erkam, daha önce “Vakıflar” başlığı altında ele alındığı gibi, aşağıda “Eğitim-Öğretim Kurumları” başlığında da eğitim yönüyle ele alınacaktır. Bütün bu çabalara rağmen, Kureyş'in baskısından dolayı Hz. Peygamber’in Mekke’deki eğitim faaliyetlerinin sınırlı bir alanda kaldığını da hatırlatmakta fayda vardır. 22 Hz. Peygamber Medine’ye hicretten sonra eğitim-öğretim faaliyetine daha geniş imkanlarla eğilme fırsatını bulmuştur. Bunun ilk adımı olarak Mescid-i Nebevî’yi inşa etmiştir. Mescid-i Nebevî, diğer pek çok fonksiyonunun yanında en önemli eğitim merkezi olma görevini asırlar boyunca sürdürmüştür. Bu konu aşağıda “Mescid” başlığı altında ele alınacaktır. Yine “Suffa” önemli bir eğitim kurumu olarak ele aşağıda alınacaktır. Bunun dışında bazı sahabîlerin evleri ve Medine’deki diğer mescidler de bu eğitim sistemi içerisindeki diğer müesseselerdir. Hz. Peygamber, eğitim ve öğretimin yaygınlaştırılması için önüne gelen her fırsatı değerlendirmiştir. Mesela, Bedir Gazvesinde esir edilenler arasında okuma yazma bilenlerden her birinin 10 müslüman çocuğa bunu öğretmek şartıyla serbest bırakılmaları 23 o günün dünyasında benzerine rastlanmayan bir yöntem olması yönüyle ayrıca incelenmeye değer bir uygulamadır. Bunun dışında Hz. Peygamber, küçük büyük herkesin okuma-yazma öğrenmesi için teşvikte bulunmuştur. Öyle ki bazı sahabîler, her ne kadar Hz. Peygamber geçici bir dönem için yasaklasa da,24 kendileri için arşiv bile oluşturmuşlardı. 25 Kazıcı, Hz. Peygamber döneminde sicil defterlerinin oluştuğundan                                                             20 bkz. Nahl, 16/43; İsrâ, 17/85; Tâhâ, 20/114; Lokmân, 31/27; Zümer, 39/9; Kalem, 68/1; Alak, 96/1. 21 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 766-767. 22 Yılmaz, “Hz. Peygamber Dönemi Eğitimine Genel Bir Bakış”, 206. 23 İbn Sa’d, II, 23; Ebû Ubeyd, 145; Kettânî, I, 187; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 504; tarihi kaynaklarda, bu uygulamanın neticesinde Medine’de okuma yazma bilenlerin sayısının arttığı belirtilmiştir, bkz. Varol, Bahaüddin, “Hulefâ-i Râşidin Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (I) (Eğitim-Öğretimi Yapılan İlim Dalları ve İlim Merkezleri)”, SÜ İlahiyat Fakültesi Dergisi, S. X, 2000, ss. 479-504, s. 484. 24 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 405, 406; Hz. Peygamber’in, Abdullah b. Amr b. Âs’a ve diğer sahabilere hadis yazmaları için izin vermesi, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 408-409. 25 Heysemî’nin aktardığına göre sahabilerden bir topluluk, Abdullah b. Amr’a “Ey kardeşimizin oğlu! Bizim Rasûlüllah’tan işittiğimiz her şey yanımızda bir kitapta kayıtlıdır” demişlerdi, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 409; Buna benzer diğer bir rivayette Abdullah b. Amr b. As’ın, sorulan bir soru üzerine yanındaki bir sandıktan bir kitap çıkarması ve: “Biz, Hz. Peygamber’in etrafında durup söylediklerini yazıyorken...” demesi için bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, X, 543-544. 161 söz etmektedir.26 11 yaşındaki Zeyd b. Sâbit, Hz. Peygamber’in emriyle İbrânîce, Süryânîce, Rumca, Farsça, Kıbtice ve Habeşçe öğrenmişti.27 Hz. Peygamber, eğitimöğretim faaliyetleri kapsamında Medine dışındaki kabilelerden gelen taleplere de cevap vermiş ve öğretmenler göndermiştir. Bu faaliyetlerden ikisinin sonunda meydana gelen Reci’ olayında 6,28 Bi’r-i Mâûne olayında ise 40 sahabî maalesef düzenlenen tuzaklar sonucunda şehid olmuşlardır.29 Hz. Peygamber dönemi eğitim-öğretim uygulamalarını; eğitim-öğretim kurumları ve eğitim yönetimi ana başlıklarıyla ele almak mümkündür. 5.1. Eğitim-Öğretim Kurumları İslâm’ın ilk asrındaki eğitim-öğretim kurumları birkaç maddede ele alınmıştır. Bu maddelerin tespitinde Hz. Peygamber dönemi kilit rol oynamaktadır. Mescid, Suffa, dârü’l-Kurrâ ve küttâb müesseselerinin temeli bu dönemde atılmış, -Suffa hariç- sonraki dönemlerde geliştirilmiştir. Bunlara geçmeden önce, Mekke döneminde Hz. Peygamber’in gizli davet ve tebliğ merkezi olarak faaliyette bulunduğu Dârü’lErkam’dan söz etmekte fayda vardır. Yukarıda “Vakıflar” başlığı altında vakıf yönüyle ele alınan Dârü’l-Erkam, aynı zamanda bir eğitim kurumu olarak da değerlendirilebilir. Dârü’l-Erkam’ın müstakil bir başlık olarak ele alınmamasının nedenleri; buranın çok sınırlı bir zaman aralığında kullanılması, gizli olmasından dolayı da sınırlı bir kitleye hitap etmesi ve halka açık olmaması olarak ifade edilebilir. Hz. Peygamber, Mekke döneminde Erkam b. Ebi’l-Erkam’ın vakfedilen evini, İslâm’ı tebliğ amacıyla merkez haline getirmiştir. Ancak bu ev, İslâm’ı tebliğin de ötesinde bir eğitim-öğretim merkezi olarak kullanılmıştır. Burada okuma-yazma, Kur’ân ve diğer dinî bilgilerin eğitim-öğretimi yapılmaktaydı. Sahabîler, Dârü’l-Erkamı Dârü’l-İslâm diye isimlendiriyorlardı. 30 Dârü’l-Erkam hakkında müstakil bir çalışma yapan Yıldırım, Dârü’l-Erkam’ın 45 talebesi olduğunu, bunlardan 32’sinin erkek, 13’ünün de kadın olduğunu belirtmektedir.31 Dârü’l-Erkam’daki eğitim-öğretim faaliyetlerine Bi’setin ilk                                                             26 Kazıcı, İslâm medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi, 457. 27 Bkz. Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 542; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 579-582; Erul, Bünyamin, “Zeyd b. Sabit”, DİA, XIVL, 321. 28 İbn Hişâm, II, 169-183; Halîfe b. Hayyât, 43-44. 29 İbn Hişâm, II, 184. 30 İbn Sa’d, III, 224; ayrıca bkz. Yıldırım, Dârü’l Erkam, 47-49; Kettânî, I, 593; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 305. 31 Yıldırım, Dârü’l-Erkam, 84. 162 zamanlarında başlayan Hz. Peygamber, Hz. Ömer’in Müslüman olması ve Müslümanların sayısının kırkı bulmasıyla birlikte buradan ayrılmıştır. Dârü’l-Erkam yaklaşık olarak 6-7 yıl boyunca eğitim merkezi özelliğini devam ettirmiştir. 32 Sosyal baskının başlamasını takip eden günlerde bazı müminlerin Habeşistan'a göç etmelerini uygun bulan Hz. Peygamber'in, diğer bazı inananlarla birlikte Erkam'ın evinde kalmayı tercih etmesi buranın önemini daha net şekilde gözler önüne sermektedir. Dârü’l-Erkam’da, gelen vahiyler okunmakta, yazılmakta, ilk dinî bilgiler ve pratikler öğretilmekteydi. Müslümanlığı öğrenmek isteyenler buraya geliyordu. Hz. Ömer Bi’setin 6. yılında bu eve gelerek Müslümanlığı kabul etmişti.33 Dârü’l-Erkam talebelerinden olan Mus’ab b. Umeyr, hicretten 2 yıl önce Akabe Bey’atları sırasında Hz. Peygamber tarafından Medine’deki ilk Müslümanlara Kur’ân’ı ve İslâm’ın ilkelerini öğretmek üzere öğretmen olarak gönderilmiştir.34 Mus’ab b. Umeyr’in 1-2 yıl gibi kısa bir süre içerisinde yaptığı eğitim faaliyetleri sonucunda Medine’deki Müslüman sayısı hızla artmıştır. Bu da Dârü’l-Erkam’ın eğitim kalitesini gösteren önemli bir ölçüttür. Hz. Peygamber, bir vefa örneği olarak, hicretin ilk günlerinde Medine’de Beni Züreyk Mahallesinden bir evi satın alarak Erkam b. Ebî’l Erkam’a hediye etmiştir.35 Bazı araştırmacılar, Dârü’l-Erkam’ın dışında, Mekke ve Medine’de tebliğin yapıldığı, eğitim-öğretim işlerinin yürütüldüğü bazı “ev”lerden söz etmektedirler. 36 Bu konu aşağıda “Dârü’l-kurrâ” başlığı altında daha geniş ele alınacak olmakla birlikte bazı hatırlatmalar yapmakta fayda vardır. Habbâb b. Eret'in bir evde Saîd b. Zeyd ve Fâtıma bt. Hattâb'a Kur'ân-ı Kerim öğrettiği, Hz. Ömer'in meşhur müslüman olma olayı ile ilgili olması münasebetiyle bilinmektedir. Bunun gibi, herbir Müslümanın evi birer eğitim-öğretim merkezi olarak kullanılmış olmalıdır. Hz. Ebû Bekir ve Bilâl-i Habeşî’nin özel mescidlerinin de böyle bir amaç için gerektiğinde kullanılmış olma                                                             32 Bkz. İbn Hişâm, I, 253 ve ilgili dipnot; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 306; Yıldırım, Dârü’l Erkam, s.37; Bu konudaki tartışmalar için bkz. Gözütok, Şakir, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, Ankara, 2002, s. 120-122. 33 İbn Sa’d, III, 249-250. 34 Belâzurî, Ensâbu'l-Eşrâf, I, 257-258; Ya’kûbî, Târîh, II, 38; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, II, 293-295; Hamidullah, II, 766; Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (I)”, 482. 35 İbn Sa’d, III, 225. 36 Bkz. Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 158- 161; Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 125-129; Bozkurt, “Dârü’l-Kurrâ”, DİA, VIII, 543-548. Bozkurt, ilgili maddenin içeriğinde ilk dönemde bu işlevi gören evleri anlatmaktadır. 163 ihtimali yüksektir. Dârü’l-Erkam ise Mekke Döneminin en önemli ve kapsamlı eğitimöğretim merkezi olması yönüyle diğer evlerden ayrılmaktaydı. İslâm’ın ilk dönemlerinde büyük öneme sahip olan evler, daha sonraki dönemlerde fonksiyonunu belli bir ölçüde kaybetmiştir. Çünkü evler, bir takım zorunluluklar sonucunda birer eğitim yeri olarak kullanılmıştır. Hicrete kadar olan dönemin çetin ve zorlu şartları göz önüne alındığında eğitimin evlerde yapılma zorunluluğunun nedenleri daha iyi anlaşılmış olacaktır. Hicretten itibaren ortaya çıkan Mescid-i Nebevî ve diğer mescidler, birçok işlevini yanında eğitim-öğretimin de merkezi haline geldiklerinden dolayı bu konuda görev yapan evlere olan ihtiyaç azalmıştır. İslâm'ın ilk ortaya çıktığı dönemden başlayarak Medine'de devlet hüviyeti kazanılmasına kadar geçen süre içerisinde evlerin icra ettiği görev çok büyük olmuştur. Bu evler, Medine site devletinin kurulmasına da önemli katkı sağlamışlardır.37 George Makdisi, hanların da, diğer işlevlerinin yanında, birer eğitim fonksiyonu gördüklerini belirtmektedir. Başka bir deyişle, ilk eğitim kurumları olan mescidler, yanlarına hanların kurulmasıyla kapasitesini artırmış ve daha sonra büyüyen bu yapı, kurumsallaşarak medrese halini almıştır. Daha sonraki dönemlerde bu mescid-han kompleksine cami, kütüphane, hastane gibi kurumlar da eklenince tam teşekküllü bir medrese kurumu tamamlanmış oluyordu.38 Muhammed Hamidullah Hz. Peygamber’in, Medine’ye 1 günlük (yaklaşık 20 km.) mesafede menziller ihdas ettiğini aktarmaktadır.39 Bu bilgi bize han benzeri yapıların Hz. Peygamber döneminde ortaya çıktığını göstermektedir. Ayrıca tarihî bilgiler, Hz. Ömer döneminden başlayarak İslâm coğrafyasında ribât, han, kervansaray yapıldığını açıkça ortaya koymaktadır.40 Emevîler Döneminde de bu tarz yapıların sayılarının ve niteliklerinin arttığı rahatlıkla söylenebilir. Özellikle Ömer b. Abdülazîz, buna önem vermiş ve valilerine bu konuda talimatlar yollamıştır. 41 Bunlar dışında Hz. Peygamber’den başlayarak İslâm’ın ilk asrında eğitimöğretim alanında faaliyet gösteren kurumlar şunlardır:                                                             37 Daha geniş bir değerlendirme için bkz. Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 159-160. 38 Makdisi, Ortaçağda Yükseköğretim, 27, 61-63. 39 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 1074-75. 40 Bkz. Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 59, 315; İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, II, 492; Kettânî, II, 25, 31. 41 Bkz. Taberî, VI, 567. 164 5.1.1. Mescid Hz. Peygamber döneminde sosyal hizmet uygulamalarının, özellikle eğitimöğretim faaliyetlerinin yapıldığı en önemli merkez mescidtir. Özellikle Mescid-i Nebevî, sosyal hizmetler anlamında, tarihte benzerine az rastlanır bir misyon üstlenmiştir. Mescid, Arapça'da eğilmek, boyun eğmek manasına gelen sücûd kökünden secde edilen yer anlamında bir mekan ismidir. Secde namazın rükünleri içinde en önemlisidir. sücûd kelimesi daha sonra, sadece Allah’a boyun eğmek ve ibadet etmek anlamında kullanılır olmuştur.42 Kur'ân'da mescid kelimesi yirmi sekiz yerde43 zikredilmektedir. Mescid, İslâm’da baştan itibaren bir ibadet ve aynı zamanda da eğitim yeri olarak karşımıza çıkmaktadır. İslâm’da ilk eğitim kurumudur.44 İlk eğitimci de bizzat Hz. Peygamber’in kendisidir. O (sav), mescidte ashâbına Kur’ân'ı açıklamakta ve dinin prensiplerini öğretmekteydi. Mescidin bir eğitim yeri olarak değerlendirilmesi şeklindeki bu usul, günümüze kadar devam etmiş bulunmaktadır. İslâm tarihi boyunca mescid ve camiler, birer ibadet ve eğitim yeri olagelmişlerdir. İslâm’da ilk mescidin ne zaman ve nerede yapıldığı konusunda farklı görüşler vardır. Bu tartışmalara girmek konumuzun sınırlarını aşacağından şu kadarını belirtmek konuya açıklık getirmek için yeterli olacaktır: Hicretten önce Mekke ve Medine’de özel kişilerin sadece ibadet maksadıyla yaptırdıkları bazı mescidler vardı. Mesela, Erkam’ın evi, diğer fonksiyonlarının yanında mescid görevi de görmekteydi. Kaynaklarda Hz. Ebû Bekr ve Ammâr b. Yâsîr’in, evlerinin yanında birer mescid inşa ettiklerini kayıtlıdır.45 Hicretten önce Mekke’de tesis edilen mescidlerden başka Medine’de de mescidler tesis edilmiştir. Akabe'de Hz. Peygamber'e ilk biat eden Es'ad b. Zürâre, hicretten önce Medine'de bir hurma kurutma yerinin etrafını duvarla çevirerek mescid haline getirmişti. Es’ad b. Zürâre, kendisine ait bu mescidte komşularına Cuma namazı kıldırmaktaydı. Hz. Peygamber de bu mescidte ara sıra namaz kılmaktaydı. Hz. Peygamber, daha sonra bu mescide bitişik olan arsayı satmasını Es’ad’dan istemiştir.46                                                             42 İsfahânî, el-Müfredât, 480. 43 Bazıları için bkz. Bakara, 2/114, 144, 149, 150, 187, 217; Mâide, 5/2; A'râf, 7/29, 31; Enfâl, 8/34; Tevbe, 9/7, 17, 18, 19; Kehf, 18/21; Hacc, 22/25, 40; Feth, 48/25, 27; Cinn, 72/18. 44 Makdisî, Ortaçağ’da Yüksek Öğretim, 44. 45 Bkz. Buhârî, Menâkıbu’l-Ashâb, 45; İbn Sa'd, III, 231; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 408- 409; Gözütok, Şakir, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 118-119; Güner, “Asr-ı Saâdet’te Mescidler/Camiler ve Fonksiyonları”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 164-165. 46 İbn Sa 'd, III, 563; Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 5; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 409; Bozkurt, Nebi-M. S. Küçükaşçı, “Mescid-i Nebevî”, DİA, XXIX, 281-290, İstanbul, 2003, s. 282. 165 Hz. Peygamber, Hicret sırasında Medine’ye yakın Kubâ mevkiine geldiği zaman Kubâ Mescidini yaptırmıştır.47 Hz. Peygamber Kubâ Mescidini, önceden hicret eden ashâbı ile kendisini karşılamaya gelen bir kısım Ensâr ile birlikte bina etmişlerdir. Hz. Peygamber’in, Kubâ Mescidinin yapımında bizzat kendisinin de çalıştığı rivâyet edilmektedir.48 Kubâ Mescidi Hz. Peygamber tarafından ibadet ve eğitim amacıyla yapılan ilk mescidtir.49 Hz. Peygamber’den rivâyet edilen bir hadiste, Kubâ mescidinde bir namaz kılanın Umre sevabı alacağı ifade edilmektedir.50 İbn Hişâm, Kubâ Mescidinin yapımında aktif rol alan Ammâr b. Yâsîr’in, mescid yapanların ilki olduğunu kaydetmektedir.51 Belâzurî’nin aktardığına göre, Hz. Peygamber’in hicret sırasında Kubâ’dan Medine’ye giderken yolda Sâlim b. Avf el-Hazrecîlerin yaptırdığı mescidte Cuma namazı kıldırdığı ve bu namazın Hz. Peygamber’in Medine’de kıldırdığı ilk Cuma namazı olduğu yazmaktadır.52 Bu mescidin daha önce mi yapıldığı yoksa daha sonra Hz. Peygamber’in Cuma namazı kıldırdığı alanın üzerine sonradan mı yapıldığı konusu tartışmalıdır.53 Hz. Peygamber, Hicretin hemen sonrasında hiç vakit kaybetmeden hem idare, hem ibadet hem de bir eğitim merkezi fonksiyonlarını icra edecek olan Mescid-i Nebevî’yi yaptırmıştır. Mescid-i Nebevî Hz. Peygamber’in Medine'deki bütün faaliyetlerinin merkezinde yer almış ve fonksiyonları bakımından sonraki dönemde kurulan camilere örnek teşkil etmiştir. Mescid-i Nebevî’nin yapılış süreci, kaynaklarda, çok küçük anlatım farklılıkları olmakla birlikte şöyle özetlenebilir: Hz. Peygamber, hicret sırasında Kubâ’dan yola çıkarak 12 Rebiülevvel (24 Eylül 622) Cuma günü Medine'ye girdiğinde mescidin yerini tespit amacıyla devesi Kasvâ’nın salıverilmesini ve onun çöktüğü yere en yakın evde konaklayacağını söylemişti. Kasvâ’nın Mâlik b. Neccâr oğullarının evlerinin önünde hurma kurutulan bir düzlükte çökmesi üzerine Hz. Peygamber buraya en yakın                                                             47 İbn Hişam, I, 494; Makdisî, Mutahhar b. Tâhir (Ö. 355/966), Kitâbu’l-Bed’ ve’t-Târîh, Nşr. Mektebetü’s-Sikâfeti’d-Dîniyye, I-VI, trz. IV, 85; İbnü’l-Cevzî, Ebû’l-Ferec Abdurrahman b. Ali (Ö. 597/1200), el-Vefâ bi Ahvâli’l-Mustafâ, Nşr. El-Müessesetü’s-Saîdiyye, I-II, Riyâd, 1396, I, 395; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, II, 335. 48 İbn Hişâm, I, 494; Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 1; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 282; Kettânî, II, 140. 49 Ahmed Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, Çev. Ali Yardım, İstanbul, 1976, s. 97; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 410. 50 İbn Şebbe, I, 40. 51 İbn Hişâm, I, 498; Ayrıca bkz. Kettânî, II, 144. 52 Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 4; İbn Hişam, I, 494; krş. Taberî, II, 394; Samhûdî, Nureddîn Ali b. Abdillâh b. Ahmed el-Hasenî (911/1506), Vefâu’l-Vefâ bi Ahbâri Dâri’l-Mustafâ, Thk. Kâsım es-Samerrâî, II-V, Beyrut, 2001, III, 168; Bu mescidin farklı adları için bkz. Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 410. 53 Bu tartışmalar için bkz. Güner, “Asr-ı Saâdet’te Mescidler/Camiler ve Fonksiyonları”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 174-175. 166 evin sahibi Ebû Eyyûb el-Ensâri'ye misafir olmuştu.54 Hz. Peygamber, Es'ad b. Zürâre, Muâz b. Afrâ ve Ebû Eyyûb el-Ensâri'den birinin himayesinde bulunduğu nakledilen Sehl ve Süheyl adlarında iki yetim çocuğa ait olan bu arsayı mescid yapmak üzere sahiplerinden, bağışlama isteklerini kabul etmeyerek 10 dinar karşılığında satın almıştır.55 Rebiülevvel ayında (Eylül 622) başlanan Mescid-i Nebevî yapımı, Şevval ayında (Nisan 623) tamamlanmıştır. Kıblesi bizzat Hz. Peygamber tarafından Kudüs'e yönelik olarak yaptırılmıştır. Kıble hicretten on altı veya on yedi ay sonra Kudüs'ten Kâbe'ye çevrilince güneyde bulunan yeni kıble tarafına gelen kapı kapatılarak kuzey duvarında yeni bir kapı açılmıştır. Mescid-i Nebevî’nin avlusunda bir bölüm, Suffa ehlinin barındığı yer olmuştur. Hz. Peygamber döneminde Mescid-i Nebevî için, ilki hicretin 7. yılında (628) Hayber Gazvesi dönüşünde olmak üzere birkaç defa genişletme çalışmaları yapılmıştır.56 Hz. Peygamber’den sonra Râşid Halîfeler57 ve Emevîler58 dönemlerinde de Mescid-i Nebevî, büyük değişikliklerle genişletilmiştir. Mescid-i Nebevî yapılışından itibaren Müslümanların en önemli eğitim, öğretim, ilim ve ibadet merkezi olmuştur. Hz. Peygamber tarafından başlatılan, eğitimöğretim faaliyetleri Mescid-i Nebevî’de sistematik hale getirilmiştir. Hz. Peygamber, gerek namazlardan sonra gerekse diğer zamanlarda fırsat buldukça kadın, erkek, çocuk, genç, yaşlı ayırımı yapmadan sahabîlere eğitim veriyordu. Abdullah b. Mes’ûd, Hz. Peygamber’in bu eğitimler için bazı günleri tahsis ettiğini belirtmektedir. Tefsir, hadis                                                             54 İbn Hişam, I, 495-496; Ya’kûbî, Târîh, II, 41; İbnü’l-Cevzî, el-Vefâ, I, 395, 401; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, II, 334, 338. 55 Makdisî, el-Bed’ ve’t-Târîh, IV, 85; Samhûdî, Vefâu’l-Vefâ, II, 29-30; krş. İbnü’l-Cevzî, el-Vefâ, I, 400-401; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, II, 334-335. 56 Hz. Peygamber Döneminde Mescid-i Nebevî’nin yapılışı hakkında Samhûdî oldukça ayrıntılı bilgi vermektedir, Samhûdî, Vefâu’l-Vefâ, II, 27-49; ayrıca bkz. Buhârî, Salât, 62/92; Ebû Dâvûd, Salât, 15; Müslim, Kitâbu’l-Mesâcid ve Mevâdiu’s-salât, 9; İbn Hişâm, I, 496-497; Halîfe b. Hayyât, 29 vd.; İbn Kuteybe, Meârif, 192; Taberî, II, 396 vd.; Makdisî, el-Bed’ ve’t-Târîh, IV, 85-87; İbnü’l-Cevzî, el-Vefâ, I, 400-403; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, I, 35-38, II, 334-338; Kettânî, II, 142; Hitti, İslâm Târihi, II, 402-403; Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, 97-98; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 410-411; Güner, “Asr-ı Saâdet’te Mescidler/Camiler ve Fonksiyonları”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 175-179; Bozkurt-Küçükaşçı, “Mescid-i Nebevî”, DİA, XXIX, 282; Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 132- 136; Maltaş, Sümerlerden Günümüze Eğitim, 245. 57 Râşid Halîfeler döneminde Mescid-i Nebevî’nin yenileme faaliyetleri konusunda geniş bilgi için bkz. Samhûdî, Vefâu’l-Vefâ, II, 225-258; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, III, 93; ayrıca bkz. İbn Kesîr, el-Bidâye, VII, 133; krş Halîfe b. Hayyât, 115 (H. 26), 119 (H. 29); Ya’kûbî, Târîh, II, 166; Taberî, IV, 267; İbnü’l-Cevzî, el-Vefâ, I, 402. 58 Emevîler döneminde Mescid-i Nebevî’nin yenileme faaliyetleri konusunda geniş bilgi için bkz. Samhûdî, Vefâu’l-Vefâ, II, 262-276; ayrıca bkz. İbn Şebbe, I, 17; Halîfe b. Hayyât, 233; Dîneverî, Ahbâru’t-Tıvâl, 326, Ya’kûbî, Târîh, II, 284; İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, IV, 476 vd; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, VI, 31-32, 253; Sallâbî, Emevîler Dönemi 2, 116-118; Bozkurt-Küçükaşçı, “Mescid-i Nebevî”, DİA, XXIX, 283; Çelikkol, Yaşar, “VII. yüzyılda Medine’de Sosyal ve Dinî Yapılar, Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, 13 (2), 2003, ss. 393-419, s. 408; Bozkurt-Küçükaşçı, “Mescid-i Nebevî”, DİA, XXIX, 282. 167 ve fıkıh alanında büyük bir otorite olarak kabul edilen Abdullah b. Mes’ûd (Ö. 32/653),59 Hz. Peygamber’den sonra Mescid-i Nebevî’de her perşembe ders vermeyi adet haline getirmişti.60 Hz. Peygamber’in olmadığı zamanlarda da bazı sahabîler ders halkaları oluşturuyorlardı. Kettânî Abdullah b. Revâha ve Muâz b. Cebel’in Mescid-i Nebevî’de ders halkaları oluşturup dini bilgileri aktardıklarını yazmaktadır.61 Ayrıca Enes b. Mâlik’in ifadesiyle, ashâb, kendi aralarında otururlar, Kur'ân okur, farzları ve Hz. Peygamber'in sünnetlerini müzakere ederlerdi.62 Tirmizî’nin aktarımına göre Câbir b. Semûre şöyle demektedir: “Allah Rasûlü’nün meclisinde yüz defadan fazla bulundum. Ashâb onun huzurunda şiir okurlar, birbirlerine câhiliye işlerini anlatırlardı. O (sav) susar, bazen de onlarla birlikte gülümserdi.” 63 Ubâde b. Sâmit (Ö. 34/655) Mescid-i Nebevî’de Kur’ân ve okuma yazma öğretmekteydi. 64 Hz. Peygamber Mescid-i Nebevî’de haftanın bir gününü kadınların eğitimine ayırmış, o gün sadece onların sorularına cevap vermiş, sorunlarını dinlemiş ve çözümler sunmuştur. 65 Suphi Salih, Medine’deki mescidlerin eğitim-öğretim için birer okul gibi çalıştığını belirtmektedir.66 Hz. Peygamber, bir defa mescide girdiğinde nafile ibadet eden ve öğretimle meşgul olan iki grup görmüş, her iki grubu takdir etmekle beraber kendisi öğretim yapanların yanına oturmayı tercih etmişti.67 Bu ve benzeri birçok örnek, İslâm’ın ilme ve eğitime verdiği önemin en somut delilleridirler. Mescid-i Nebevî, Aliya İzzetbegoviç’in ifadesiyle, “Rabbinin adıyla oku!” diyen Kur’ân’ın ilk âyeti ile istenen, dinle bilimin bütünleşmesinin teknik bakımdan da gerçekleşmesini” sağlamıştır.68 Mescid-i Nebevîye dahil olan Suffa’nın eğitim yönü aşağıda ayrıca ele alındığı için burada tekrar edilmeyecektir. Konu başlığı her ne kadar eğitim bölümü içerisinde ise de Mescid-i Nebevî’nin eğitim-öğretim dışındaki işlevlerinden bahsetmekte fayda vardır. İslâmiyet'in ilk yıllarında Mescid-i Nebevî bütün resmi faaliyetlerin gerçekleştirildiği bir mekandı. Burası, Hz. Peygamber'in devlet başkanı olması dolayısıyla siyasetin, muallimlik vasfı                                                             59 Bkz. Cerrahoğlu, İsmail, “Abdullah b. Mes’ûd”, DİA, I, 114-117, İstanbul, 1989, s. 115 60 Kettânî, II, 300-301. 61 Kettânî, II, 288. 62 Kettânî, II, 285. 63 Tirmizî, Edeb, 70. 64 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 273; ayrıca bkz. Kettânî, I, 178, 186. 65 Bkz. Buhârî, İ’tisâm, 9; ayrıca bkz. Buhârî, Cenâiz, 6, İlim, 15, 35. 66 Suphi Salih, İslâm Kurumları, 44. 67 Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 136. 68 Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 138. 168 sebebiyle eğitimin, ordu kumandanı olarak askeri teşkilatın, kadılık vasfıyla adalet teşkilatının merkezi durumundaydı. Mescid-i Nebevî, Suffa başta olmak üzere bazı kişiler için barınma yeri, Hz. Peygamberi ziyarete gelen şahıs ve heyetler için misafirhane, zekât, ganimet, fey ve diğer devlet mallarının toplandığı ve dağıtıldığı beytülmal (meşrûbe, hizâne), esir ve suçluların tutulduğu hapishane,69 bazen de sağlık işlerinin yürütüldüğü, hastaların tedavi edildiği (Rufeyde Çadırı) bir mekan olarak kullanılmaktaydı. 70 Varol, bu konudaki rivâyetlere dayanarak, Mescid-i Nebevî’nin o dönemde yerine getirdiği görevleri maddeler halinde şu şekilde özetlemiştir: 1- Müslümanların toplantı yeri, 2- Kültür merkezi, 3- Devlet idare merkezi71, 4-Mahkeme salonu, 5-Ordu karargah, 6-Hastahane, 7- Hapishane, 8- Misafirhane, 9- Merasim ve spor salonu72, 10- Eğitim-öğretim müessesesi görevi.73 Bunların dışında Mescid-i Nebevî’nin en önemli fonksiyonunun, mescid kelimesinin de temelini oluşturan secde yani Allah’a yakınlaşma yeri olduğunu da unutmamak gerekmektedir.74 Sahabîler bunu yaparken bazen ilginç yöntemlere de başvurmuşlardır. Mescid-i Nebevî’de Hz. Peygamber’in eşi Zeyneb bt. Cahş’ın, namaz kılarken yorulduğunda tutunmak için iki direk arasına halat çekmesi ilginç bir yöntemdir. Bu, onun Allah’a yakınlaşma isteğinin derecesini göstermekteydi. Ancak, dinin bir kolaylık olduğu 75 mesajını her fırsatta dile getiren Hz. Peygamber, bunu kaldırtmıştır.76 Önkal, Asr-ı Saâdet’te Mescid-i Nebevî’nin ifa ettiği fonksiyonları on üç madde halinde sıraladıktan sonra şu önemli tespiti yapmıştır: “Bizim için önemli olan, İslâm cemiyetinin ayrılmaz bir parçası durumundaki mescidin Asr-ı Saâdet'teki aksiyon ve aktivitesine kavuşarak müslümanların inanç ve yaşayışlarına, ahlak ve adetlerine yön                                                             69 Buhârî, Salât, 76. 70 Câmi/mescidin fonksiyonları için bkz. Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi , 411-416. 71 “Mescid-i Nebide Muhacirlerin oturduğu bir yer vardı. Hz. Ömer burada onlarla istişare ederdi.” Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 304. 72 Mesela; mesela Habeşlilerin Mescid’te kısa mızraklarıyla oyun oynamaları ve Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile birlikte onları izlemeleri hakkında bkz. Buhârî, Salât, 69/100. 73 Varol, M. Bahaüddin, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 162. 74 Mescid-i Nebevî’nin genel anlamda işlevleri için ayrıca bkz. Kapar, “Asr-ı Saâdet’te Müşrikler ve Müşriklerle İlişkiler” Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, II, 348; Önkal, Ahmet, “Asr-ı Saâdet’te, Mescidin Önemi ve Yaptığı Görevler”, Diyanet Dergisi, 1983, C. XIX, S. 3, 49-55; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi , 411-416. 75 Bkz. Buhârî, İlim, 11. 76 Buhârî, Teheccüt, 17. 169 veren, cemiyetimizde birlik ve beraberliği, huzur ve sükunu te'min eden bir tevcih mekanizması rolünü yeniden ifa etmesidir.”77 Hz. Peygamber, önemli işlevlere sahip olan ve toplumun sosyal, ekonomik, eğitim-öğretim, ibadet ihtiyaçlarının karşılandığı bir merkez durumuna gelen mescidlerin çoğaltılması üzerinde hassasiyetle durmuş ve “İçerisinde Allah'ın zikredildiği bir mescid bina edene Cenab-ı Hak Cennet'te bir köşk hazırlar” 78 buyurarak teşviklerde bulunmuştur. Diğer bir hadisinde mescid yapmayı sadaka-i câriye olacak hayırlar içerisinde saymıştır.79 Bunun sonucunda hemen her mahallede bir mescid açılmıştır. Samhûdî’nin belirttiğine göre Hz. Peygamber döneminde, mescid edinilmiş evler ve Mescid-i Nebevî hariç olmak üzere, Medine civarında 40 -ki bu mescidlerin 16’sı Tebük Seferi sırasında yol boyunca inşa edilmişti-, Medine dahilinde ise 18 mescid vardı. Samhûdî, bu mescidlerin isimlerini ve yerlerini tek tek belirtmiştir.80 İbn Hişâm, Medine ile Tebük arasında 15 civarında mescid adı zikretmektedir.81 Aynı müellif bu konuda pek çok örnek vermiştir. Mesela, Hz. Peygamber’in, Hayber’e giderken yolda Isr mevkiinde bir mescid inşa etmesi,82 Tâif muhasarası sırasında bir mescid bina etmesi ve yaralanan ashâbını o mescidin yanına bırakarak tedavi ettirmesi,83 Huneyn’den Tâife giderken Buhret-i Ruğâ denilen mevkide bir mescid inşa etmesi ve orada namaz kılması 84 İbn Hişâm’ın kaydettiği örneklerden birkaçıdır. Buhârî, Medine’nin etrafındaki yollar üzerine mescidler yapıldığını yazmaktadır.85 Hz. Peygamber’den sonra da mescid yapımı önemini korumuş, yeni kurulan şehirlerde veya fethedilen bölgelerde yapılan ilk icraat şehrin en merkezi noktasına mescid inşası olmuştur.86                                                             77 Önkal, “Asr-ı Saâdet’te, Mescidin Önemi ve Yaptığı Görevler”, 55. 78 Nesâî, Mesâcid, 1. 79 “Yedi çeşit hayır vardır ki, bunların sevabı kula öldükten sonra o kabrindeyken de yazılmaya devam eder: İlim öğreten, bir nehir açan, bir kuyu kazan, bir hurma ağacı diken, bir mescid yapan, bir Mushaf bırakan ya da ölümünden sonra kendisi için mağfiret dileyecek bir çocuk bırakan kimse.”, Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 455. 80 Samhûdî, Vefâu’l-Vefâ, III, 167-213; ayrıca bu mescidler hakkında geniş bilgi için bkz. Güner, “Asr-ı Saâdet’te Mescidler/Camiler ve Fonksiyonları”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 169-22. 81 İbn Hişâm, II, 530-531. 82 İbn Hişâm, II, 330. 83 İbn Hişâm, II, 482. 84 Hz. Peygamber aynı yerde, Müslümanlar arasındaki ilk kısası uyguladı. Başkasını öldüren bir adamı kısasen öldürttü, İbn Hişâm, II, 482. 85 Buhârî, Salât, 89. 86 Örnekler için bkz. Halîfe b. Hayyât, 98; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, II, 447, III, 129 (31.yıl); Mesela, İbn Dokmâk, Kâhire’nin merkezi bir noktasında Zübeyr b. Avvâm’ın yaptırdığı mescid hakkında bilgi vermektedir. İbn Dokmak, II, 41. Ayrıca kaynaklar, Hz. Ömer’in emriyle Sa’d b. Ebî Vakkâs’ın Kûfe’de, 170 Mescidler, Mescid-i Nebevî’nin yukarıda saydığımız fonksiyonlarının hepsini olmasa da bazılarını yerine getirmişlerdir. Bunun temel nedeni bu işlevleri yerine getiren kurumların açılması olarak gösterilebilir. Özellikle başta dârü’l-imâre, beytülmâl gibi müesseselerin kurulması, sağlık hizmetleri, hapishane, misafirhane görevi yapan yerlerin mescidlerden ayrışması, sonraki dönemlerde mescidlerin daha çok eğitimöğretim, genel toplanma ve ibadet yeri olma özelliklerinin öne çıkmasına neden olmuştur. Ancak İslâm’ın ilk asrında mescidler hiçbir zaman eğitim-öğretim anlamındaki önemlerini kaybetmemişlerdir. Başta, Hz. Peygamber'in Medine'de ilim merkezi haline getirdiği Mescid-i Nebevî olmak üzere, fethedilen bölgelerdekiler de dahil, kurulan bütün mescid/camiler eğitim ve öğretimle ilgili rollerini canlı bir şekilde devam ettirmişlerdir. Mesela, Ebû'd-Derdâ (Ö. 32/653), Dımeşk camiinde sabah namazından sonra, kendisinden Kur'ân öğrenmek isteyen talebeleri etrafında toplar, onları onar kişilik gruplar halinde ayırır ve başlarına birer başkan tayin ederdi. Kendisi de camide halkın arasında dolaşır, sorularını cevaplar, Kur’ân okuturdu. Bu şekilde ders verdiği öğrencilerin sayısı 1600'lere kadar ulaşmıştı. Bu özelliğinden dolayı kendisine “Dımeşk Mukrii” denmiştir.87 Aynı şekilde İbn Abbâs Mekke'de, İbn Mes'ûd Kûfe'de, Ebû Mûsâ el-Eş'arî Basra camiinde Kur'ân ve tefsir eğitimiyle meşgul olmuşlardır.88 Yukarıda da değinildiği gibi; mescidi sosyal hizmetler alanında önemli uygulamaların yapıldığı bir merkez olmuştur. Bu konuda Hz. Peygamber'in uygulamaları, gerek Râşid Halîfeler dönemi, gerekse daha sonraki dönemlerde örnek alınarak, fethedilen yerlerde ilk iş olarak bir mescid/camiler inşa edilmiş ve bu cami/mescidler eğitim-öğretim faaliyetlerinde en önemli merkez olma özelliklerini devam ettirmişlerdir. 5.1.2. Suffa Asr-ı Saâdet’te en önemli eğitim öğretim kurumlardan biri olan Suffa, yukarıda “İslâm’da Sosyal Hizmet Müesseseleri” anabaşlığı altında alt başlık olarak daha geniş şekilde ele alınmıştır. Burada Suffa’nın eğitim-öğretim yönü ele alınacaktır. Konuya girmeden önce Suffa’nın tanımı ve işlevi konusunda kısa bir hatırlatma yapmakta fayda vardır. Evin önünde veya etrafında bulunan avlu, gölgelik ve benzeri mekanlar için kullanılan suffa kelimesi, hicretin hemen akabinde inşa edilen Mescid-i Nebevî'nin avlu                                                                                                                                                                               Utbe b. Gazvân’ın Basra’da, Amr b. Âs’ın Mısır’da mescidler yaptırdıklarını kaydetmektedirler. Bkz. Dîneverî, Ahbâru’t-Tıvâl, 124; Makdisî, el-Bed’ ve’t-Târîh, IV, 89-90. 87 Aydınlı, Abdullah, “Ebu’d-Derdâ”, DİA, X, 310-311, İstanbul, 1995, s. 311. 88 Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 174. 171 kısmı, üzeri hurma dallarıyla Örtülmek suretiyle meydana getirilen gölgelik bir bölümün adı olmuştur. Medine'de yanlarında kalacak akrabaları veya evleri olmayan kimsesiz, fakir muhacirler burada barındıkları için, buranın sakinlerine Ashâb-ı Suffa, Ehl-i Suffa, fakirlikleri sebebiyle ihtiyaçları, Hz. Peygamber (s.a.v.) ve diğer müslümanlar tarafından karşılandığı için de, Edyâfu'l-İslâm, Edyâfu'l-Müslimîn (Müslümanların misafirleri) denilmiştir. 89 Suffa, aslında birçok fonksiyonu olmasına rağmen eğitim konusunda o kadar fazla göze çarpmaktadır ki, bazı araştırmacılar Suffa’nın sadece eğitim-öğretim amacıyla kurulduğunu ifade etmektedirler. 90 Ancak Suffa’nın farklı fonksiyonları olduğu bilinen bir gerçektir ve bu konu yukarıda ayrıntılı şekilde ele alınmıştır. Suffa, Hamidullah’ın ifadesiyle İslâm’daki “İlk üniversite”dir.91 Hz. Peygamber burada bizzat ders vermekteydi. Ancak bazı dönemlerde, kalanların sayısının oldukça fazla arttığı Suffa’da,92 henüz işin başında bulunanlara okuma-yazmayı, Kur’ân’ı vs. öğretmek üzere kendisine yardımcı olmak üzere başka öğretmenler de görevlendirmiştir. Bunlardan biri olan Ubâde b. Sâmit, okuma-yazma ve Kur’ân öğretme işiyle görevliydi.93 Ubâde b. Sâmit’in dışında yazı uzmanı olan Abdullah b. Saîd el-Âsî, Hz. Peygamber tarafından “Hikmet Öğretmeni” 94 olarak atanmıştı. 95 Buhârî, Hz. Peygamber’in, Abdullah b. Mes'ûd, Sâlim, Muâz b. Cebel ve Übey b. Kâ'b’ı Suffa’ya Kur’ân muallimleri olarak görevlendirdiğini kaydetmektedir.96 Yukarıda isimleri zikredilen sahâbîlerden başka Suffa'da öğretmenlik yapan diğer bazı sahâbîlerden de söz edilmektedir: Ebû Mûsâ el-Eş’arî, Muallim Mirdas, Cübeyr b. Hayyeti's-Sakâfî, Ebû'dDerdâ, Ebû Ubeyde b. Cerrâh, Hâlid b. Saîd b. As, Amr b. Saîd b. As, Sa'd b. Ubâde,                                                             89 Bkz. İbn Sa’d, I, 219-220; Huzâî, Tahrîcü’d-Delâlâti’s-Sem’iyye, 681-682; Samhûdî, Nureddîn Ali b. Abdillâh b. Ahmed el-Hasenî (911/1506), Vefâu’l-Vefâ bi Ahbâri Dâri’l-Mustafâ, Thk. Kâsım esSamerrâî, II-V, Beyrut, 2001, II, 191-197; Kettânî, II, 53-54; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 438; Köten, Akif, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 381-416, s. 385; Baktır, Mustafa, “Suffe”, DİA, XXXVII, İstanbul, 2008, ss. 469-470; Umeri, Ekrem Ziya, Medîne Toplumu, Çev. Nureddin Yıldız, İstanbul, 2007, s. 85-96; Sarıçam, İbrahim, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, Ankara, 2011, s. 140. 90 Mesela bkz. Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)” 165. Varol’un ifadesi şöyledir: “Önceki kurumların aksine, sadece ve sadece eğitim ve öğretim amacıyla açılan bu kurum, sahip olduğu özellik itibariyleİslâm'ın ilk üniversitesi durumundadır.” 91 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 769; Hamidullah, Suffa için “yataklı üniversite” tabirini de kullanmaktadır, II, 826. 92 Suffa Ehlinin sayıları konusunda bkz. Kettânî, II, 60-61; Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 769; Baktır, “Suffe”, DİA, XXXVII, 470; Umeri, Medîne Toplumu, 85-96; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashabı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 389-390. 93 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 273; ayrıca bkz. Kettânî, I, 178, 186. 94 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 769. 95 Ebû Dâvûd, Büyû’, 37; İbn Mâce, Ticâret, 8; Kettânî, I, 186. 96 Buhârî, Fedâilü'l-Kur'ân, 8. 172 Hz. Osman, Ebân b. Saîd b. Âs, Amr b. Hazm, A'lâ b. Hadramî, Üseyd b. Hudayr, Râfi' b. Mâlik, Mus'ab b. Umeyr ve Münzir b. Amr.97 Burada toplanan öğrenciler esas itibariyla kendilerini Kur’ân öğrenimine vakfetmişlerdi. Onlar, Kur’ân âyetlerini aralarında müzakere ediyor ve geceleri ilim tahsili ile meşgul oluyorlardı. Bu sebeple bunlardan yetmiş kişiye “kurrâ” adı verilmiştir.98 Suffa ehlinden maddi durumları çok zayıf olanlar gecelerinin bir kısmını ilim tahsiliyle, gündüzleri de geçimlerini temin etmek için çalışarak geçiriyorlardı. Ancak bazıları gündüzleri de Hz. Peygamber’in yanında olmaya çalışıyorlar, bu vesileyle O’nun (sav)’in pek çok söz ve uygulamasına şahit oluyorlardı. Ebû Hureyre bunlardan biridir. Hz. Peygamber’in hadislerinin sonraki nesillere aktarılmasında bu şekilde davranan Suffa ehlinin payı büyüktür. 99 Suffa’da Kur’ân dışında okuma-yazma, akâid ve dini ilimler öğretilmekteydi.100 Bunun dışında müslümanlara okuma ve yazma, hesap, miras taksimi, beden sağlığı, astronomi, ilm-i neseb ve lügat öğrenmelerini de tavsiye eden Hz. Peygamber, spor olarak da, ata binmelerini, yüzmelerini ve nişan ta'limini yapmalarını istemiştir.101 Hz. Peygamber’in, Suffa içinde bazı görevlendirmeler yaptığı görülmektedir. Mesela talebeler içinde bir dönem Ebû Hureyre’yi başkan olarak görevlendirmiştir. Suffa’ya gelen yardımların organizasyon ve takip işine de Muâz b. Cebel’i tayin etmiştir.102 Suffa'da yetişen âlim sahâbîler, İslâm toplumunda çok önemli bir yere sahip olmuşlar, toplumun eğitim ve öğretimi konusunda çok önemli bir işlev görmüşlerdir. Hz. Peygamber Medine içinde veya dışında eğitim, öğretim, irşad ve İslâm’ı anlatmak için görevlendireceği kişileri Suffa Ehli arasından seçmekteydi. Bunlardan birinde, Hz. Peygamber bir istek üzerine Suffa Ehlinden 40 veya 70 kurrâyı kabilelere öğretim amaçlı göndermiş, ancak yolda kurulan hain bir tuzak sonucunda meydana gelen Bi’ri                                                             97 Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)” 166; Maltaş, Sümerlerden Günümüze Eğitim İlk ve Ortaçağ, 246. 98 Bkz. Kettânî, II, 57. 99 Daha geniş bir değerlendirme için bkz. Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashabı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 400; Maltaş, Sümerlerden Günümüze Eğitim İlk ve Ortaçağ, 246. 100 Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 139. 101 İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dîneverî (276/889), Uyûnü’l-Ahbâr, Kâhire, 1996, II, 168; Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)” 166. 102 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 770; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 398. 173 Mâûne olayında, bu seçkin öğretmenler topluluğunun tamamı şehid olmuştu.103 Buna benzer diğer bir olay olan Reci’ olayında da Suffa’dan 6 öğretmen şehid olmuştu.104 Suffa’dan yetişenler gerek Hz. Peygamber döneminde gerekse sonrasında, çeşitli bölgelere giderek oralara yerleşmiş, İslâm’ın tebliği ve toplumda eğitim-öğretimin yaygınlaştırılmasında büyük rol oynamışlardır. Özellikle Râşid Halîfeler Döneminde İslâm topraklarının çok genişlemesi ve buna paralel olarak nüfusu artan İslâm toplumuyla birlikte yeni müslüman olan insanların eğitim ve öğretimi konusunda Suffa'da yetişen sahâbîlerin yaptıkları hizmetler, meydana getirdikleri etkiler göz önüne alındığında, Suffa'nın önemi çok daha iyi anlaşılacaktır. Suffa’dan yetişen Ebû Hureyre, Abdullah b. Mes’ûd, Selmân-ı Fârisî, Ammâr b. Yâsîr, Huzeyfe ibnü’l-Yemân, Vâsile b. Eskâ, Bilâl-ı Habeşî gibi pek çok âlim sahabî, İslâm coğrafyasının farklı bölgelerinde birçok öğrenci yetiştirerek Kur’ân ve Sünnetin yaygınlaştırılması ve sonraki nesillere aktarılmasında büyük rol oynamışlardır.105 Kaynaklarda ayrıca kadınlar suffasından söz edilmektedir. Bu konu Giriş bölümündeki “Suffa” başlığı altında ele alınmıştır. Aşağıda “Kadınların Eğitimi” alt başlığında, kadınlar suffasının eğitim yönü ele alınacaktır. Suffa’nın Hz. Peygamber'den sonraki dönemine ait seyri hakkında tarih ve hadis kaynaklarındaki bilgiler yok denecek kadar azdır. Hz. Peygamber'in, üzerinde çok önemle durduğu ve İslâm toplumunda çok önemli bir yere sahip olan Suffa'nın, Râşid Halîfeler Döneminde de özellikle eğitim-öğretim fonksiyonuna bir süre daha devam ettiği tahmin edilebilir. Bazı rivâyetlerden106 Suffa’nın varlığının en azından Hz. Ömer dönemine kadar devam ettiği anlaşılmaktadır. Özellikle ekonomik anlamda meydana gelen rahatlamanın etkisiyle fonksiyonu azalmış, bu nedenle de, Hz. Ömer veya Hz. Osman zamanında, Mescid-i Nebevî'de yapılan genişletme çalışmalarında Suffa'nın yıkılıp mescide dahil edilmesi de muhtemeldir.107                                                             103 Bkz. İbn Hişâm, II, 184; krş. Buhârî, Megâzî, 30. 104 İbn Hişâm, II, 169-183; Halîfe b. Hayyât, s.43-44. 105 Suffa Ashabının hadis rivayeti, tasavvuf ve fıkıh ekollerine etkileri konusunda ayrıntılı bilgi için bkz. Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 408-412. 106 Hz. Ömer'in Ümmü Gülsüm'le evlenme meselesi ortaya çıkınca, Hz. Ali, meseleyi Abbâs. Akîl ve Hz.Hasan'la, Suffa’da istişare etmiştir, Bkz.Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 167. 107 Konunun daha geniş değerlendirmesi için bkz. Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 166-167. 174 5.1.3. Dârü’l-Kurrâ Yer, mekan, ev gibi anlamlara gelen “dâr” 108 ile okuyan anlamındaki “kâri” kelimesinin çoğulu olan kurrâ kelimelerinden meydana gelen “dârü’l-kurrâ”, Kur’ân-ı Kerim'in öğretildiği, bir bölümünün veya tamamının ezberletildiği ve kıraat vecihlerinin talim ettirildiği mektepler için kullanılmıştır. Bu müesseselere dârü’l-Kur’ân ve dârü’lhuffâz adı da verilir.109 Araştırmacılardan bir kısmı, dârü’l-kurrâ’yı İslâm’ın ilk döneminde eğitimöğretim mekanı olan “ev” başlığı altında ele almaktadırlar.110 Bu anlamda ele alındığında, başta Dârü’l-Erkam olmak üzere Es’ad b. Zürâre, Mahreme b. Nevfel, Külsüm b. Hidm, Sa’d b. Hayseme ve buna benzer işlev gören evlerin tümünü dârü’lkurrâ olarak değerlendirmek mümkündür. İslâm eğitim tarihi içerisinde gerek Hz. Peygamber gerekse Râşid Halîfeler Döneminde, adeta bir kurum gibi işlev gören evlerin çıkış noktası Kur’ân’ın öğretilmesidir. Mekke döneminde başta Dârü’l-Erkam olmak üzere evlerde sürdürülen eğitim-öğretim faaliyeti, Hz. Peygamber'in Medine döneminde ve sonrasında devam etmiştir. Mekke döneminde Müslümanlar, Dârü’l-Erkam’ın dışında, ibâdetlerini rahatça yapabilmek için bazı evlerde hususi mescidler oluşturmuşlardı. Mekkelilerin baskıları neticesinde Kabe'de namaz kılamayan Hz. Ebû Bekir ve Ammâr b. Yâsîr, bu şekilde bazı evleri mescid haline getirerek111 bu baskılardan kurtulmaya çalışmışlardı. Evlerin bir eğitim merkezi olarak kullanılması Medine’de de devam etmiştir. Hz. Peygamber, Mekke'den Medine'ye hicret ederken uğramış olduğu Kubâ'da Külsûm b. Hidm'in evinde dört gün kalmış, toplumla olan irtibatını ve Müslümanların eğitimini ise Beytü'l-Uzzâb yani bekarlar evi112 diye isimlendirilen Sa'd b. Hayseme'nin (Ö. 2/624) evinde sürdürmüştür.113 Bu ev aynı zamanda kimsesiz sahabîlerin barınağı olduğu için “Menziletü’l-Ğurabâ”, Kur’ân eğitimi fazla olduğundan dolayı da                                                             108 Fîrûzâbâdî, Kâmûsü’l-Muhît, II, 30-31. 109 Bozkurt, “Dârü’l-Kurrâ”, DİA, VIII, 543. 110 Bkz. Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 125-129; Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 158-161; Bozkurt, “Dârü’l-Kurrâ”, DİA, VIII, 543-548. Bozkurt, ilgili maddenin içeriğinde ilk dönemde bu işi yapan evleri anlatmaktadır. 111 Bkz. İbn İshâk, 218-219; Buhârî, Menâkıbu’l-Ashâb, 45; İbn Sa'd, III, 231; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi , 408-409; Gözütok, Şakir, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 118-119; Güner, “Asr-ı Saâdet’te Mescidler/Camiler ve Fonksiyonları”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 164-165. 112 İbn Sa’d, V, 574-575; İbnü’l-Cevzî, el-Vefâ, I, 396. 113 Ya’kûbî, Külsüm b. Hidm’in vefat etmesi üzerine Hz. Peygamber’in Sa’d b. Hayseme’nin evine intikal ettiğini kaydetmektedir, Ya’kûbî, Târîh, II, 41; ayrıca bkz. Zehebî, Târîhu'l-İslâm, II, 335. 175 “Menzilü’l-Kur’ân” adlarıyla da anılmıştır. 114 Gerek isminden gerekse Hz. Peygamber'in ziyaretçileri kabul için oraya uğramasından bu evin böylesi faaliyetlere mahal olduğu anlaşılmaktadır. Gözütok, Külsüm b. Hidm’in evinin de eğitim-öğretim amacıyla kullanıldığını belirtmektedir.115 Hz. Peygamber’in Akabe Bey’atleri sırasında Medine’ye öğretmen olarak görevlendirdiği Mus'ab b. Umeyr, Medine'ye vardığı zaman, Es'ad b. Zürâre'nin evinde kalmış, bu evde eğitim-öğretim faaliyetlerini yürütmüştür, burayı eğitim-öğretim işlerinin merkezi haline getirmiştir. Hz. Mus’ab, hem bu evde hem de diğer bazı sahabîlerin evlerinde Müslümanlara Kur'ân okutmakta, dinî bilgiler vermekteydi.116 Bu ev, Medine’de eğitim-öğretim için kullanılan ilk ev olma özelliğini taşımaktadır. Ayrıca Es’ad b. Zürâre, Mus’ab b. Umeyr henüz Medine’ye gelmeden önce de insanları evinde toplayarak eğitim-öğretim faaliyetinde bulunmaktaydı. Medine’de, taşradan gelen heyetlerin ağırlanmış olduğu Remle bintü'l-Hâris'in evi de burada zikredilebilir. Hz. Peygamber bu evde, dışarıdan gelen insanlara İslâm'ın ilk prensiplerini öğretmiş ve onlara tebliğde bulunmuştur.117 Kaynaklarda, bunlar arasında dârü’l-kurrâ adı sadece Mahreme b. Nevfel’in evi için zikredilmektedir. Bu terimin geçtiği en eski kaynak özelliğini taşıyan İbn Sa’d, Abdullah İbn Ümmi Mektûm'dan ve Medine'ye ilk geldiğinde yerleştiği bir dârü’lkurrâ'dan şöyle söz etmektedir: “İbn Ümmü Mektûm, Mekke’de erken bir dönemde Müslüman oldu. O, görme özürlüydü. Bedir’den sonra, yürümek suretiyle Medine’ye muhacir olarak geldi ve dârü’l-kurrâya indi ki orası Mahrame b. Nevfelin eviydi (Ona aitti).” 118 İbn Sa’d’ta geçen bu rivâyetten, dârü’l-kurrâ adının, mescidler dışında Kur’ân okunan ve öğretilen yerler için daha Hz. Peygamber devrinde kullanılmaya başlandığı anlaşılmaktadır. Ömer b. Şebbe, bu evden bahsetmekte ancak dârü’l-kurrâ tabirini kullanmamaktadır.119 Mahreme b. Nevfel’in Mekkenin fethinden sonra Müslüman olduğu hakkındaki rivâyetleri120 dikkate alan Sarıçam, dârü’l-kurrâ olarak bahsedilen bu evin mülkiyetinin daha sonra Mahreme b. Nevfel’in mülkiyetine geçmiş olabileceği                                                             114 İbn Sa’d, V, 574-575; Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 127. 115 Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 126. 116 Ya’kûbî, Târîh, II, 38; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, II, 294-295. 117 Bkz. İbn Kesîr, el-Bidâye, V, 205, 210 118 İbn Sa’d, IV, 191; ayrıca bkz. Kettânî, I, 195; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 385. 119 İbn Şebbe, I, 241. 120 Bkz. İbn Sa’d, VI, 69; İbnü’l-Esîr, İzzeddin Ebû'l-Hasen Ali b. Muhammed (Ö.630/1232), Üsdü’lĞâbe fî Ma'rifeti's-Sahâbe, Thk. Ali Muhammed Muavvid-Âdil Ahmed Abdülmevcûd, I-VIII, Beyrut, 1994, V, 119. 176 ihtimalini öne sürmektedir.121 Hamidullah, dârü’l-kurrâ’nın oluşma sürecini, Suffa’nın, ihtiyacı karşılayamaz hale gelmesiyle bağlantı kurarak daha geç bir döneme konumlandırmaktadır. 122 Çünkü Suffa’nın meydana gelişi Mescid-i Nebevî’nin yapılışından sonradır. Hamidullah’ın bu yorumu İbn Sa’d’ın, İbn Ümmü Mektûm’un Bedir’den sonra hicret ettiği aktarımına uygun düşmektedir.123 Klasik kaynaklarda dârü’l-kurrâ hakkında ayrıntılı bilgi veren rivâyetler bulunmamaktadır. Ancak bazı anlatımlardan yola çıkılarak dâr’ul-kurrâ hakkında bilgiler elde etme imkanı bulunmaktadır. Bu konuda az da olsa açık bilgi veren bir rivâyette Enes b. Mâlik, Hz. Peygamber'in zamanında kurrâ diye isimlendirilen bir gruptan söz ederken şöyle demektedir: “Onlar yetmiş kadardı. Gece olduğu vakit Medine'deki muallimlerine giderler, sabah oluncaya kadar bütün gece ders yaparlardı. Sabah olunca da kendisinde güç ve kuvvet olanlar su ve odun getirir, parası olanlar da birleşip bir koyun satın alırlar ve yemek üzere hazırlarlardı. Bu da Hz. Peygamber'in hücrelerine yakın bir yerde cereyan ederdi.” 124 Yukarıda, Suffa ehlinin bu tür bir faaliyetinden bahsedilmişti. Bu rivâyette Suffa ehlinin kastedilmiş olma ihtimaliyle birlikte, rivâyetteki yerin tarifi, İbn Şebbe’nin tarif ettiği evin yeriyle benzerlik göstermektedir. Ayrıca odun getirilerek yemek pişirilmesi, olayın geçtiği yerin mescid değil bir ev olduğu izlenimi vermektedir. Kaldı ki eğer Enes b. Mâlik Suffayı kastediyor olsaydı, açıkça Suffa veya mescid kelimelerini kullanırdı diye düşünüyoruz. Dolayısıyla Mahreme b. Nevfel’in dâr’ul-kurrâ olan evini kastetmiş olma ihtimali yüksektir. Sayının 70 olması, mekanın büyük, aynı zamanda eğitim-öğretim faaliyetine tahsis edilmiş bir ev olduğu ihtimalini güçlendirmektedir. Bu rivâyeti yukarıda verilen diğer rivâyetlerle birlikte ele alan Varol, şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Bütün bu rivâyetlerden anlaşıldığına göre Dâr’ul-Kurrâ, Kur'ân eğitim ve öğretimine tahsis edilmiş bir ev idi. Bir gece eğitimini andıran bu müessesede, müstakil bir muallim nezaretinde eğitim yapıldığı ve sabahlara kadar eğitimin devam ettiği anlaşılmaktadır. 125                                                             121 Sarıçam, İbrahim, “Mahreme b. Nevfel”, DİA, XXVII, 389-390, İstanbul, 2003, s. 389-390. 122 “Bir süre sonra Suffa artık ihtiyacı karşılayamaz hale geldi ve Hz. Peygamber buradaki yığılmanın önüne geçmek için başkentin değişik semtlerinde ilkokul ya da hazırlık okulu niteliğinde okullar açtı. Hicretin henüz 2. yılında Medine’de, Mahreme b. Nevfel’in evinde Dâr’ul-Kurrâ adıyla Kur’ân öğretimine yönelik yeni bir okul faaliyete geçirildi.” Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 771. 123 Zehebî, İbn Ümmü Mektûm’un Mus’ab b. Umeyr’den hemen sonra, Hz. Peygamber’den önce hicret ettiğini kaydetmektedir, Zehebî, Târîhu'l-İslâm, II, 315, 332. 124 Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 160; benzer bir rivâyet için bkz. Kettânî, II, 57. 125 Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 160. 177 5.1.4. Dârü’l-Küttâb/Sıbyan Mektebi Küttâb, “k-t-b” kökünden gelmektedir. Bu kök toplamak ve bir şeyi bir şeye eklemek anlamlarını ifade etmektedir. Aynı kökten gelen “kitâb”a bu ismin verilmesi de kitapta çeşitli bilgilerin toplanmasındandır.126 Mektep kelimesiyle eş anlamlı olan “küttâb” kelimesi, yazdırmak veya yazı öğretmek anlamına gelen “et-tektîb” kökünden türemiştir.127 Genellikle ilk dereceli eğitimin yapıldığı yer olarak bilinen küttâblar, İslâm’dan önce de Arap Yarımadasında mevcuttu. Küttâblar, Arap yazısının yanında basit matematik hesapların da öğretildiği ve çoğunlukla bir odadan müteşekkil küçük kurumlardı. Eskiden miras alınan bu kurumlar, varlıklarını İslâm dünyasında uzun bir süre devam ettirmişlerdir. Arap Yarımadasının değişik yerlerinde var olan küttâbların, daha çok kültür merkezlerinde bulundukları görülmektedir. İslâm’ın ortaya çıkışından yaklaşık yüzyıl önce Arap Yarımadası’nın Yemâme bölgesi ve çevresinde küttâblar olduğu anlaşılmaktadır.128 Hz. Peygamber, “Küçüklüğünde ilim öğrenen kimsenin misali taş üzerine kazınan nakşa benzer. Büyüklüğünde ilim öğrenen kimse ise su üzerine yazı yazana benzer.” 129 demek suretiyle çocuklara verilecek temel eğitimin gerekliliğini vurgulamıştır. Dolayısıyla Hz. Peygamber’in, o dönemde varlığı bilinen ve örnekleri ortada olan küttâba önem verdiği muhakkaktır. Temel kaynaklarda geçen bazı rivâyetlerden, bu kurumun Hz. Peygamber döneminde var olduğunu anlamak mümkündür. Gözütok, adını verdiği altı adet küttâbın Hz. Peygamber döneminde Medine’de olduğunu, çoğunluğunu Samhûdî’nin verdiği bilgilere dayanarak savunmakta ve önemli deliller sunmaktadır.130 Hamidullah bu konuda: “Hz. Peygamber Suffa’nın yetersiz olduğunu görünce, Medine’nin çeşitli mahallelerinde ilk veya hazırlık okulları diyebileceğimiz mektepler açtı.” 131 demekte ve küttâbların bizzat Hz. Peygamber tarafından açıldığını ifâde etmektedir. Ayrıca Hz. Peygamber’in, pek çok defa öğretmen ataması yaptığı bilinmektedir.132                                                             126 Râgıp el-İsfahânî, el-Müfredât, 892. 127 Kazıcı, İslâm medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi, 327; İslâm Kurumları el Kitâbı, 446-447; Landau, Jacob M., “Küttâb”, DİA, XXVII, 3-4, İstanbul, 2003, s. 3. 128 Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, 33-34; Gözütok, İslâm’ın Altın Çağında İlim, 66-67; Maltaş, Sümerlerden Günümüze Eğitim, 246; İslâm Kurumları el Kitâbı, 446-447. 129 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 332. 130 Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 145-152. 131 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 771. 132 Bkz. Buhârî, Mezâlim, 9; İbn Hişâm, II, 595; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 100; İbnü’l-Esîr, elKâmil, II, 309. 178 Gerek Hz. Peygamber’in eşleri gerekse diğer sahabîlerin sözlerinden küttâbın sahabîler devrinde olduğu hatta Hz. Ömer döneminde kurumsallaştığı açıkça anlaşılmaktadır. Kettânî, “Ömer’in hilafetinden önce bir kimse küçük kardeşini ve kızını okutur, büyükler de büyüklerden öğrenirdi. Fetihlerden sonra çocukların sayısı artınca Hz. Ömer küttâbların yapılmasını emretti ve çocukların eğitim-öğretimi için görevliler tayin etti.” 133 demek suretiyle küttâbların Hz. Peygamber döneminde olmadığını, ilk defa Hz. Ömer döneminde açıldıklarını iddia etmektedir. Taberî’de geçen bazı rivâyetlerde Hz. Peygamber’in Muâz b. Cebel’i Yemen ve Hadramevt’in tümüne muallim olarak görevlendirdiği yazmaktadır.134 Hz. Peygamber, pek çok defa öğretmen tayin etmiştir. Ancak Muâz b. Cebel’in ötekilerden farklı olarak çok daha kapsamlı ve geniş bir bölgeye öğretmen olarak görevlendirildiği görülmektedir. Muâz b. Cebel’in geniş bir bölgeye muallim olarak atanması, bir eğitim-öğretim organizasyonunu akla getirmektedir. Böyle bir organizasyonu meydana getiren Hz. Peygamber’in o dönemde Araplarca bilinen küttâblar açtırması ihtimalden uzak tutulmamalıdır. Bazı rivâyetlerin tarihleri tam olarak tespit edilebilseydi daha net yorumlarda bulunmak mümkün olurdu. Buhârî’de geçen rivâyette, Hz. Peygamber’in eşi Ümmü Seleme’nin, “muallimu’l-küttâb”a haberci gönderip “Bana yün tiftikleyecek erkek çocukları gönder, hürr yollama” dediği kaydedilmektedir.135 Bu rivâyette “muallimu’lküttâb” ifadesi çok önemlidir. Bu ifade kurumsallığı çok açık şekilde ifade etmektedir. Muallim öğretmen, küttâb ise çocukların eğitim gördüğü yer demektir. Yani ortada bir eğitim müessesesinin ve bu müssesenin bir eğitim programının olduğu görülmektedir. Nitekim kaynaklar, Hz. Ömer’in, küttâbların müfredatı hakkında talimatlarının olduğunu kaydetmektedirler.136 Yukarıdaki rivâyetten, köle çocukların da hür çocuklarla birlikte eğitim gördüğü anlaşılmaktadır. Dünya tarihinde XX. yüzyılın başlarına kadar kölelerin içinde bulunduğu durum göz önüne alınırsa, İslâm’ın ortaya çıkardığı bu uygulamanın sosyal hizmet açısından önemi daha iyi anlaşılmaktadır. Hz. Peygamber’den hemen sonra, özellikle Hz. Ömer döneminde Küttâb eğitimin daha kurumsal hale geldiği görülmektedir. Kaynaklar, Hz. Ömer’in küttâb                                                             133 Kettânî, II, 364. 134 “Muâz b. Cebel, Yemen ile Hadramut arasında bulunan bütün emirler arasında gidip gelen bir muallimdi idi.” Taberî, III, 228, 318; aynı ifadeyi İbnü’l-Esîr de aktarmaktadır, İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, II, 309; ayrıca Muâz b. Cebel’in öğretmen olarak görevlendirilmesi için bkz. Ya’kûbî, Târîh, II, 79. 135 Buhârî, Diyât, 27; Parladır, bu olayı, küttâbın Hz. Peygamber döneminde açıldığına dair delil olarak sunmaktadır, bkz. Parladır, “Asr-ı Saâdet’te Eğitim”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 428-429. 136 Bkz. Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, 45; Maltaş, Sümerlerden Günümüze Eğitim, 247; İslâm Tarihi El Kitâbı, 451. 179 açtırdığını ve öğretmenlerine maaş bağladığını kaydetmektedirler.137 Hatta Ebû Ubeyd’in aktardığına göre Hz. Ömer, bazı âmillerine, Kur’ân öğrenimi görenlere tahsisat bağlamalarını emrettiğini kaydetmektedir.138 Bu talimat muhtemelen küttâblarda yatılı eğitim gören çocuklar için verilmiştir. İbn Ebi Şeybe, Hz. Ömer’in, Medine’de çocuklara öğreticilik yapan üç öğretmenin her birine ayda 15 dirhem maaş ödediğini aktrmaktadır.139 İbn Sa’d’ta küttâb hakkında birkaç rivâyet geçmektedir. Bunlardan birinde Osman b. Abdullah adındaki bir küttâb öğrencisi, Ebû Hureyre, Abdullah b. Ömer ve bazı sahabîlerin, kendisinin bulunduğu küttâba uğradıklarını söylemektedir.140 Bu olayın tarihsel olarak Hz. Peygamber döneminde olmadığı kesindir. Çünkü İbn Sa’dın verdiği bilgiye göre Osman b. Abdullah, Hz. Ömer’in en küçük kızı olan Zeyneb’in oğludur.141 İbn Ömer’in küttâbı ziyareti başka bir rivâyette, farklı kişilerle nakledilmektedir. 142 Küttâblarda Müslüman olmayanlarla Müslüman çocukların birlikte eğitim gördüklerine dair rivâyetler de vardır. Ancak bunun Hz. Peygamber döneminde olduğunu söylemek mümkün görünmemektedir.143 Çağdaş yazarlardan bazıları küttâbların; okuma yazma öğretimi yapan küttâblar ile Kur'ân ve İslâm dini esasları öğretimi yapan küttâb'lar olmak üzere iki ayrı çeşit olduklarını belirtmektedirler.144 Bunlardan ilki Hz. Peygamber döneminde, ikincisi ise Hz. Ömer döneminde kurulmaya başlamışlardır. Yani Kur'ân ve temel İslâmî bilgilerin öğretildiği küttâb'lar, okuma ve yazma eğitimi yapan küttâb'lardan daha sonra ortaya çıkmıştır. 5.2. Eğitim Yönetimi Hz. Peygamber Medine’de yeni bir toplumun temellerini atarken eğitime büyük önem vermekteydi. Hem Kur’ân’ın anlaşılması, hem dinin öğrenilmesi için eğitim-                                                             137 Mesela bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 272; Kallek, Asr-ı Saâdet’te Yöetim-Piyasa İlşkisi, 140. 138 Ebû Ubeyd, , 292. 139 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 272; Kallek, bu öğretmenleri “Sıbyan Mektebinin muallimleri” olarak adlandırmaktadır, Kallek, Asr-ı Saâdet’te Yönetim Piyasa İlişkisi, 140. 140 İbn Sa’d, III, 517; Osman b. Abdullah, diğer bir rivayette, Ebû Katâde’nin sakalını boyadığı hakkında bilgi verirken, kendisinin o sırada küttâbta olduğunu belirtmektedir. İbn Sa’d, IV, 381. 141 İbn Sa’d, VII, 240. 142 Kettânî, II, 364; Parladır, Selahaddin, “Asr-ı Saâdet’te Eğitim”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 428-429; Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 168. 143 Bu konudaki bir olayın ayrıntısı için bkz. İbn Kesîr, el-Bidâye, IX, 548; Gözütok, İslâm’ın Altın Çağında İlim, 68-69. 144 Ayrıntılı bilgi için bkz. Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, 35-38; Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış (II)”, 168-169; Parladır, Selahaddin, “Asr-ı Saâdet’te Eğitim”, Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 429. 180 öğretimin toplumun geneline yayılması gerekmekteydi. Bunun için ortaya çıkan her fırsatı değerlendirmekteydi. Mekke’de öncelikle birebir başlayan eğitim, Dârü’lErkam’da müesseseleşmiş, ancak gizli145 olduğu için toplumun geneline hitap etmemiştir. Hz. Peygamber, hicretten hemen önce Mus’ab b. Umeyr’i Medine’ye göndererek ilk öğretmen ataması yapmış oldu. Hicret sırasında kısa bir süre konakladığı Kubâ’da hem bazı evleri eğitim-öğretim amaçlı kullanmış, hem de Kubâ Mescidini yaparak ibadetin yanında lokal bir eğitim-öğretim merkezi haline getirmiştir. Medine’ye hicretinde şehre girer girmez ilk icraati Mescid-i Nebevî’nin yerini tespit etmesi ve hemen yapımına başlaması olmuştur. Mescid-i Nebevî, yukarıda da ele alındığı gibi, diğer mescidlerden farklı olarak bazı önemli fonksiyonlara da sahiptir. Suffa, tarihte benzerine rastlanmayacak özelliklere sahip bir eğitim kurumu işlevi görmüştür. Hz. Peygamber hem Suffa’ya öğretmenler atamış, hem de buradan yetişen talebeleri öğretmen olarak başka yerlere görevlendirmiştir. Bunun yanında, daha önceden yapılmış olan kişisel mescidleri onaylayarak mahalli eğitim-öğretim merkezleri haline getirmiştir. Ayrıca Medine’de de bazı evler birer eğitim-öğretim müessesesi olarak görev yapmışlardır. Yeni fethedilen bölgelere, bazıları çok geniş alanda bir eğitim yöneticisi olmak üzere, öğretmenler atamıştır. Bedir Savaşında, esirlerden okumayazma bilenlerin, bunu Müslüman çocuklara öğretmeleri karşılığında salıverilmeleri uygulaması, Hz. Peygamber’in eğitim-öğretim için savaş gibi en olumsuz olayları bile fırsata çevirdiğini göstermesi açısından önemli bir örnektir. Hz. Peygamber’in başlattığı bu kapsamlı eğitim faaliyeti, O’nun (sav) vefatından hemen sonra daha da geliştirilmiş, yeni müesseseler oluşturulmuş ve geliştirilmiştir. Özellikle Hz. Ömer, bu konuda önemli adımlar atmış, öğretmenler atamış, programlar oluşturmuştur.146 Emevîler döneminde eğitim-öğretim işi çok daha yaygın ve büyük müesseselerin kurulduğu bir dönem olmuştur.147                                                             145 Bkz. Zehebî, Târîhu'l-İslâm, IV, 23. 146 Ebû Ubeyd’in aktardığına göre Hz. Ömer, bazı âmillerine, Kur’ân öğrenimi görenlere tahsisat bağlamalarını emrettiğini kaydetmektedir. Bu talimat muhtemelen küttâblarda yatılı eğitim gören çocuklar için verilmiştir. Bkz. Ebû Ubeyd, 292. 147 Velîd b. Abdülmelik daha da önemlisi Ömer b. Abdülazîz dönemleri, eğitim-öğretimin de dahil olduğu sosyal hizmet uygulamaları açısından çok verimli dönemler olmuştur. Belâzurî, Velîd b. Abdülmelik’in, bir küttâbı ziyaret ederek oradaki öğretmenlerle konuştuğunu aktarmaktadır. Belâzurî, Ensâbu’l-Eşrâf, VIII, 80; Ramazan Altınay, Emevîlerde Sahibu’s-Sûkların(Zabıta) küttâblarda öğretmenlerin çocukları dövmelerine engel olmak gibi bir görevlerinin olduğunu kaydetmektedir. Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 120; Aynı yazar, Emevîler Döneminde, geneli kapsayacak şekilde kurumlaşmış bir eğitim-öğretim sisteminden bahsedilemeyeceğini savunmaktadır. Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 515. 181 Bu kısa özetten sonra Hz. Peygamber döneminde öğretmen ataması, çocuk, genç, kadın, yetişkin ve engellilerin eğitimi konusunda yapılan sosyal hizmet uygulamalarını kısaca ele almakta fayda vardır. 5.2.1. Öğretmenlerin Tespiti, Tayini ve Çalışma Şartları Eğitim-öğretimin temel direği öğretmendir. Öğretmenin sorumluluk alanı, başta çocuklar olmak üzere, insandır. Bu açıdan öğretmenin hem seçimi hem de yetiştirilmesi çok önemlidir. Öğretmenin ilk görevi, eğitim-öğretimin akışını sağlayarak, sorumluluk alanında bulunan fert, grup veya toplumun gelişmesine maddi ve manevî yönden katkıda bulunmaktır. Öğretmenin yaptığı bireysel anlamda öğrencinin erdemli bir fert olarak geleceğini kurma, sosyolojik anlamda ise geleceğin erdemli toplumunu oluşturma faaliyetidir. Bundan dolayı da İslâm’ın ilk asrında öğretmenin konumu farklı olmuş ve bu dönemde itibar görmüştür.148 Okuma-yazma bilenlerin çok az olduğu, 149 eğitim-öğretim faaliyetlerinin yaygın olmadığı bir toplumda Hz. Peygamber, bunu tersine çevirecek önlemleri bizzat kendisi almış ve eğitim-öğretim işlerine ağırlık vermiştir. Hz. Peygamber, seçtiği öğretmenlerin; okuma-yazma bilmek, güzel Kur’ân okumak, toplumda sevilen bir konuma sahip olmak, hitabeti güçlü olmak, fiziki anlamda temizlik ve düzene dikkat etmek gibi özelliklerden birkaçına sahip kişiler arasından olmasına dikkat ediyordu. Nitekim ashâbına şu uyarıda bulunduğu rivâyet edilmektedir: “Sizler arkadaşlarınızın önderlerisiniz, öyleyse güzel elbise giyiniz, yol ihtiyaçlarınızı düzenleyiniz. Öyle ki sizler insanlar arasında (birer) nişane gibisiniz.”150 Hz. Peygamber, sahabîlerini bu anlamda yetiştirmeye özen göstermekte ve bu anlamda çabuk mesafe katedenleri başta eğitimöğretim olmak üzere farklı görevlere tayin etmekteydi. Ebû Sa’lebe adındaki bir sahabî, Hz. Peygamberle karşılaştığında, kendisini “güzel öğreten” birisine göndermesini istemiş, Hz. Peygamber de onun Ebû Ubeyde b. Cerrâh’a gitmesini söylemiş ve “Seni, güzel talim ve edeb verecek birine gönderiyorum.” demiştir.151 Eğitim-öğretim konusundaki ilk atamasını Darü’l-Erkam’da yetiştirdiği Mus’ab b. Umeyr’i Medine’ye öğretmen olarak göndermek suretiyle yapmıştır.                                                             148 Daha geniş bir değerlendirme için bkz. Yılmaz, “Hz. Peygamber Dönemi Eğitimine Genel Bir Bakış,” Dini Araştırmalar, 211. 149 “İslâm dini geldiğinde Kureyş kabilesinden 17 kişi yazı yazıyordu.” İfadesini kullanan Belâzurî, bu 17 kişinin adlarını tek tek vermiştir. Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 539. 150 Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 178. 151 Kettânî, I, 178. 182 Hz. Peygamber, Hicretle birlikte eğitim-öğretim faaliyetlerini daha sistematik hale getirmiştir. Bu dönemde gerek Medine'de gerekse taşradaki müslümanlara okumayazma ve Kur’ân öğretmek için birçok öğretmen görevlendirmiştir. Buhârî’de geçen bir rivâyette Hz. Peygamber, Kur’ân’ı 4 kişiden almayı yani öğrenmeyi tavsiye etmiştir: Abdullah b. Mes’ûd, Ebû Huzeyfe’nin azadlısı Sâlim, Muâz b. Cebel ve Übey b. Ka’b.152 Bu sahabîler, yaşadıkları süre içerisinde, eğitim-öğretim işinde aktif görev almışlardır. Mesela, Ubey b. Ka’b, vahiy katibi olmasının yanısıra görme engelli birisine Kur’ân öğretme görevine bakmaktaydı. 153 Muâz b. Cebel, aynı görevle hatta çok daha geniş yetkilerle Yemen’e gönderilmiştir.154 Muâz b. Cebel, Mekke fethinden sonra da yine aynı görev için Ebû Musa el-Eş’arî ile birlikte Mekke’de bırakılmış bir muallimdir.155 Bunlar dışında, Ubâde b. Sâmit, Suffa ehline okuma-yazma ve Kur’ân öğretmekle görevlendirilmiştir.156 Mescid-i Nebevî’nin yapılışının hemen ardından Abdullah b. Saîd insanlara okuma-yazma öğretmeye başlamış ve Bedir Savaşında şehid oluncaya kadar bu faaliyetine devam etmiştir.157 Hz. Peygamber, Amr b. Hazm’ı Müslüman olan Beni Hâris kabilesine dini bilgileri, sünneti ve İslâm’ın esaslarını öğretmesi için öğretmen olarak göndermiştir.158 Hz. Peygamber’in öğretmen olarak görevlendirdiği diğer bazı sahâbîler ise şunlardır: Râfi’ b. Mâlik el-Ensârî, Useyd b. Hudayr, Hâlid b. Saîd b. el-Âs. 159 Hz. Peygamber, yeni Müslüman olan her ferd, kabile ve topluluğun İslâm’ı öğrenmesi için bir öğretmen görevlendirmiş ve böylece eğitimöğretimin toplumda yaygın hale gelmesini sağlamıştır.160 Hz. Peygamber, ihtiyaç olduğu zaman Müslüman olmayanları da öğretim işinde görevlendirmiştir. Mesela, Bedir Gazvesinde esir edilenler arasında okuma yazma bilenlerden her birinin 10 müslüman çocuğa bunu öğretmek şartıyla serbest                                                             152 Buhârî, Fedâilü’l-Kur’ân, 8. 153 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 274. 154 “Muâz b. Cebel, Yemen ile Hadramut arasında bulunan bütün emirler arasında gidip gelen bir muallimdi idi.”, Taberî, III, 228, 318; İbnü’l-Esîr, el- Kâmil, II, 309; ayrıca bkz. Buhârî, Mezâlim, 9; Halîfe b. Hayyât, 61; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 100; Kettânî, II, 288; Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 770. 155 Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi , 890; ayrıca bkz. Kettânî, I, 181. 156 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 273; Ebû Dâvûd, Büyû’, 37; İbn Mâce, Ticâret, 8; ayrıca bkz. Kettânî, I, 178, 186.Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, 413. 157 Ebû Dâvûd, Büyû’, 37; İbn Mâce, Ticâret, 8; Kettânî, I, 186; Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 769. 158 İbn Hişâm, II, 595; Kettânî, Amr’ın 17 yaşında Necran’a öğretmen olarak gönderildiğini aktarmaktadır, Kettânî, I, 181. 159 Bu sahabilerin görev alanları hakkında bkz. Kettânî, I, 181-182. 160 Konunun daha geniş bir değerlendirmesi için bkz. Varol, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış”, 486. 183 bırakılmaları 161 o günün dünyasında benzerine rastlanmayan bir yöntem olması yönüyle ayrıca incelenmeye değer bir uygulamadır. Diğer bir örnekte Hz peygamber, Hayber Savaşında esir alınan 30 kadar Yahudi demirci ustasını, Müslümanlara mesleki eğitim vermekle görevlendirmiş ve onları bu görevi yerine şartı ile serbest bırakmıştır.162 Hz. Peygamber’in bu uygulaması daha sonraki dönemler için önemli bir örnek teşkil etmiş, hem Râşid Halîfeler hem de Emevîler Döneminde okullarda gayrimüslim öğretmenler istihdam edilmiştir. Nitekim yukarıda, “Dârü’l-Küttâb/Sıbyan Mektebi” başlığı altında bu konuda örnekler aktarılmıştır.163 Hz. Peygamber’in öğretmenlere maaş bağladığına dair herhangi bir bilgiye rastlayamadık. Ancak Başta Muâz b. Cebel gibi uzak bölgelere görevlendirilen öğretmenlere maaş bağlamaması uzak bir ihtimal olarak görünmektedir. Hz. Peygamber, her ne kadar Kur’ân öğretimi karşılığında ücret ve hediye alınmasına sıcak bakmamışsa da bu, genel eğitim-öğretim işlerinde görevlendirilen öğretmenlere maaş ödenmemesini gerektirmemektedir düşüncesindeyiz. Çünkü bu görevlendirme, bir devlet görevlendirmesi, bir memur ataması mahiyeti göstermektedir. Hz. Peygamber’in eğitim-öğretimde meydana getirdiği öğretmen atama sistemi, Râşid Halîfeler döneminde, 164 Emevîlerin sonuna kadar,165 ara sıra sekteye uğrasa da,                                                             161 İbn Sa’d, II, 23; Ebû Ubeyd, , 145; Kettânî, I, 187; Şulul, Hz. Peygamber Devri Kronolojisi , 504; tarihi kaynaklar, bu uygulamanın neticesinde Medine’de okuma yazma bilenlerin sayısının arttığı belirtilmiştir, bkz. Varol, Bahaüddin, “Hulefâ-i Râşidîn Dönemi Eğitim ve Öğretim Faaliyetlerine Genel Bir Bakış”, 484. 162 Kettânî, II, 139; Kallek, Asr-ı Saâdet’te Yönetim Piyasa İlişkisi, 141. 163 Olayın ayrıntısı için bkz. İbn Kesîr, el-Bidâye, IX, 548; Gözütok, İslâm’ın Altın Çağında İlim, 68-69; Kettânî bu konuyu, Bedir esirlerini örnek göstererek “Kâfir Öğretmen” başlığıyla ele almıştır, Kettânî, I, 187-188. 164 Hz. Peygamber’den sonra Râşid Halîfeler Döneminde eğitimde kurumsallaşma konusunda önemli adımlar atılmıştır. Hz. Ebû Bekir dönemi kısa olduğu, isyanlara karşı tedbirler ve savaşlarla geçtiği için herhangi bir atılım yapılamamıştır. Hz. Ömer, hem küttâb açma, hem öğretmen atama ve maaş bağlama hem de müfredat belirleme konularında icraatlarda bulunmuştur. Hz. Ömer, Basra halkına Abdullah b. Muğaffelin de aralarında bulunduğu yedi öğretmen göndermiştir. Bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, IX, 119-120; Aynı şekilde İmrân b. Husayn’ı, Ebû Musa’nın vali olduğu Basra’ya öğretmen olarak görevlendirmiştir. Bkz. Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 433; Hitti, Hz. Ömer’in, Hicrî 17(638) gibi erken bir devirde idaresi altına aldığı bütün bölge ve ülkelere öğretmenler gönderdiğini kaydetmektedir. Hitti, İslâm Târihi, II, 397; Mustafa Fayda, Hz. Ömer’in görevlendirdiği öğretmenleri şöyle sıralamaktadır: Şam bölgesine Ebû’d-Derdâ (Dımaşk), Muâz b. Cebel (Filistin), Übey b. Ka’b ve Ubâde b. Sâmit; Basra’ya Abdullah b. Muğaffel, Ebû Musa el-Eş’arî, İmrân b. Husayn ve Enes b. Mâlik; Kûfe’ye Abdullah b. Mes’ûd. Fayda, Hulefâ-yı Râşidîn Devri, 341; ayrıca bkz. Zehebî, Târîhu'l-İslâm, III, 423; Kaynaklarda Hz. Ömer’in, görevlendirdiği öğretmenlere maaş bağladığı kaydedilmektedir. Mesela İbn Ebî Şeybe’nin aktardığına göre Hz. Ömer, Medine’de çocuklara öğreticilik yapan üç öğretmenin her birine ayda 15 dirhem maaş ödemekteydi. İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 272; Kallek, bu öğretmenler için “Sıbyan Mektebi öğretmeni” olarak adlandırmaktadır, Kallek, Asr-ı Saâdet’te Yönetim Piyasa İlişkisi, 140; ayrıca bkz. Gözütok, İslâm’ın Altın Çağında İlim, 69. 165 Emevîlerde, iç karışıklıkların etkisiyle Abdülmelik b. Mervân döneminin sonuna kadar, eğitimöğretim de dahil olmak üzere sosyal hizmetlerde aktif bir siyaset izlenememiştir. Ancak Velîd b. Abdülmelik ile birlikte sosyal hizmetlerde önemli atılımlar gerçekleştirilmiştir. Velîd b. Abdülmelik daha 184 genel anlamda geliştirilerek devam ettirilmiş ve daha ileriki dönemlerde açılacak büyük eğitim kurumlarına örnek teşkil etmiştir. 5.2.2. Çocuk ve Gençlerin Eğitimi Yukarıda Giriş bölümünde, “Çocuklara Yönelik Sosyal Hizmetler” başlığında Hz. Peygamber’in çocuklara yönelik sosyal hizmet uygulamaları anlatılarak örnekler verilmiştir. Bu uygulamalrın en önemli kısmını “Korunmaya ve Bakıma Muhtaç Çocuklara Yönelik Sosyal Hizmetler” oluşturmaktadır. Ayrıca “Dârü’l-Kurrâ” ve “Küttâb” başlıklarında da nisbeten çocuklara yönelik eğitim-öğretim hizmetlerine temas edilmiştir. Bu başlıkta da çocuk ve gençlere yönelik eğitim-öğretim hizmetlerinde İslâm’ın ilk asrında izlenen genel politikalar ele alınacaktır. Hz. Peygamber, toplumun geleceğinin teminatı olan çocuk ve gençlerin eğitimine özel bir önem vermiştir. Çünkü çocuklar ve gençler, toplumun geleceğidirler. Hz. Peygamber, çocukları iyi yetiştirmenin önemini her fırsatta vurgulamış, toplumu bu konuda yönlendirmiştir. Bir hadiste “Anne ve baba, çocuklarına güzel eğitimden/terbiyeden daha faziletli bir hediye veremez” denilmektedir.166 Müslim’de geçen ve vakıfların kurulmasının kaynağı olarak gösterilen meşhur hadisinde Hz. Peygamber, “İnsan ölünce artık onun sevap kazanma imkanı bitmiş olur. Ancak geride sadaka-i câriye, insanların faydalandığı ilim ve bir de kendisine dua eden hayırlı bir evlat bırakanlar sevap almaya devam ederler.” 167 demiş ve çocuk yetiştirmenin hem                                                                                                                                                                               da önemlisi Ömer b. Abdülazîz dönemleri, eğitim-öğretimin de dahil olduğu sosyal hizmet uygulamaları açısından çok verimli dönemler olmuştur. Belâzurî, Velîd b. Abdülmelik’in, bir küttâbı ziyaret ederek oradaki öğretmenlerle konuştuğunu aktarmaktadır. Bkz. Belâzurî, Ensâbu’l-Eşrâf, VIII, 80; Ömer b. Abdülazîz, üç yılı bulmayan halifelik döneminde sosyal hizmetlerin diğer konuları gibi eğitim-öğretim konusuna önemle eğilmiştir. O, merkez ve taşrada birçok öğretmen görevlendirmiş, onlara erzak tahsis etmiş ve maaş bağlamıştır. Ebû Ubeyd, 292; Ağırakça, İslâm'da İlk Tecdid Hareketi ve Ömer b. Abdülaziz, 147; Köse, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, AÜİF Dergisi, 90; Ayrıca valilerine gönderdiği tâlimâtla, ilim tahsil edenlere yani öğrencilere de maaş bağlanmasını emretmiştir. Bkz. Kettânî, I, 579; Ömer b. Abdülazîz bu siyasetiyle hiçbir kimsenin eğitim-öğretim hakkından yoksun bırakılamayacağını ortaya koymuştur. Bu amaçla merkezden uzakta kırsal kesimde yaşayan bedevi insanları eğitmek ve onları bilgilendirmek amacıyla Yezîd b. Ebî Mâlik ve Hâris b. Yemced’i görevlendirmiştir. Bkz. Köse, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, 90; Emevîler Döneminde eğitim-öğretimde hem küttâb açma hem de hem de öğretmenlere maaş bağlama devam etmiştir. Ancak bunun ara sıra kesintiye uğradığını söylemek mümkündür. Nitekim Altınay, Emevîler Döneminde eğitim-öğretim işlerinin, devlet tarafından geneli kapsayacak bir sisteme kavuşturulmadığını, özel kişilerin gayret ve desteklerine bırakıldığını belirtmektedir. Altınay, Emevîlerde Günlük Yaşam, 514-515; ayrıca bkz. Aycan, İrfan-İbrahim Sarıçam, Emevîler, Ankara, 1999, 140. 166 Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 200. 167 Müslim, Vasiyye, 14; Kettânî, II, 107; Yeniçeri, İslâm’ın Dayanışma-Paylaşma Medeniyeti, 557; Diğer bir hadisinde Hz. Peygamber şöyle demektedir: “Yedi çeşit hayır vardır ki, bunların sevabı kula öldükten sonra o kabrindeyken de yazılmaya devam eder: İlim öğreten, bir nehir açan, bir kuyu kazan, bir hurma ağacı diken, bir mescid yapan, bir mushaf bırakan ya da ölümünden sonra kendisi için mağfiret dileyecek bir çocuk bırakan kimse.” Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, I, 455. 185 uhrevi mükâfâtına hem de dünyevi faydasına dikkat çekmiştir. Çünkü ebeveyninin uhrevi mükâfât kazanmasına sebep olan çocuk, dünyada da faydalı işler yapan ve topluma yararı olan bir birey anlamına gelmektedir. Hz. Peygamber, Mekke döneminde başta 10 yaşında olan Hz. Ali olmak üzere birçok çocuk ve genci eğitmiş ve onları birer öğretmen, komutan, vali, iktisatçı kadı/hakim, ve devlet başkanı olarak yetiştirmiştir. Dârü’l-Erkam bu anlamda hem ilk hem orta hem de yükseköğretim merkezi olmuştur. Okuma-yazma bilmeyenler öğrenmiş, bilenler uzmanlaşmış, uzmanlaşanlar ise farklı görevlere atanarak hem İslâm’ı tebliğ etmiş hem de ferd ve toplumun farklı alanlarda gelişmesini ve ilerlemesini sağlamışlardır. Mesela genç yaşta İslâm’ı kabul edenlerden 10 yaşındaki Hz. Ali, devlet başkanlığı da dahil yukarıda sayılan görevlerin hepsinde farklı zamanlarda bulunmuştur. 15 yaşındaki Zeyd b. Hârise, kölelikten gelmesine rağmen ordu komutanlığına kadar yükselmiş ve pek çok askerî seferi yönetmiştir.168 Oğlu Üsâme b. Zeyd daha 19-20 yaşında Hz. Peygamber tarafından, İçinde çok büyük komutanların da bulunduğu bir orduya komutan tayin edilmiştir. 169 Küçük bir yerleşim yerinde çobanlık yapmakta iken Hz. Peygamberle tanışarak 16 yaşında İslâm’ı kabul eden Abdullah b. Mes’ûd öğretmen, vali gibi görevler üstlenmesinin yanında en büyük hukukçulardan biri olarak tarihe geçmiştir.170 Bu büyük şahsiyet eğer İslâmla tanışmasaydı büyük ihtimalle adı sanı duyulmamış biri olarak vefat edip gidecek ve dünya böyle bir hukukçudan mahrum kalacaktı. Yine 16 yaşında İslâm’ı kabul eden Zübeyr b. Avvâm tarihe büyük bir tüccar, komutan ve vali olarak geçmiştir. Oğlu Abdullah b. Zübeyr, ömrü kısa da olsa bir devlet kurmuş ve önemli başarılara imza atmıştır.171 17 Yaşında İslâm’ı kabul eden Talha b. Ubeydullah, Abdurrahman b. Avf, Erkam b. Ebü’l-Erkam ve Sa’d b. Ebû Vakkâs gibi şahsiyetler de çok farklı alanlarda toplumun önderliğini yapmışlardır. 18 yaşında İslâm’ı kabul eden Mus’ab b. Umeyr Hz. Peygamber tarafından atanan ilk öğretmen olmuş ve onun sayesinde İslâm Medine’de hızla yayılmıştır.172                                                             168 Hz. Zeyd’in yönettiği seferler hakkında bkz. Zehebî, Târîhu'l-İslâm, I, 353-355. 169 Zeyd b. Hârise ve oğlu Üsâme hakkında geniş bilgi için bkz. Apak, Hz. Peygamber’in Etrafındaki Çocuklar ve Gençler, 91-101. 170 Abdullah b. Mes’ud hakkında geniş bilgi için bkz. Apak, Hz. Peygamber’in Etrafındaki Çocuklar ve Gençler, 139-143. 171 Zübeyr b. Avvam ve Abdullah b. Zübeyr hakkında geniş bilgi için bkz. Apak, Hz. Peygamber’in Etrafındaki Çocuklar ve Gençler, 135-139, 157-162. 172 Makdisî, Mus’ab b. Umeyr sayesinde, başta Sa’d b. Muâz ve Üseyd b. Hudayr olmak üzere birçok kişinin İslâm’ı seçtiğini kaydetmektedir, Makdisî, el-Bed’ ve’t-Târîh, IV, 166; daha fazla bilgi için bkz. Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 339-342 186 Hz. Peygamber, Medine’de de gençlerin eğitimine yönelik faaliyetlerde bulunmuştur. Buhârîdeki bir rivâyete göre, Mâlik b. Huveyris’in aralarında bulunduğu gençlerden oluşan bir grup Hz. Peygamber’in yanında 20 gece misafir olarak kalmışlardı. Hz. Peygamber, bu 20 gün zarfında gençlerle ilgilenmiş ve onlara İslâm’ı öğretmiştir.173 Hz. Peygamber, 17 yaşında bir genç olan Amr b. Hazm’ı Müslüman olan Beni Hâris kabilesine, onlara dini bilgileri, sünneti ve İslâm’ın esaslarını öğretmesi için öğretmen olarak göndermiştir.174 Hz. Peygamber’in çocuklara yönelik eğitim faaliyeti Hicretle birlikte daha sistematik hale gelmiştir. Başta Mescid-i Nebevî olmak üzere mescidler, çocuklar da dahil her yaş ve cinsiyetten insanın eğitim-öğretim gördükleri merkezlerdi. Müslim’de aktarılan ilginç bir rivâyette; Hz. Peygamber döneminde çocukların oruca nasıl alıştırıldığını anlatan Rubeyyi', karınları acıkıp yemek istediklerinde onları Mescid-i Nebevî’ye götürdüklerini, orada kendilerini yünden yaptıkları oyuncaklarla oyalamak suretiyle iftar vaktine kadar meşgul ettiklerini bildirmektedir.175 Mahreme b. Nevfel ve diğer bazı sahabîlerin dârü’l-kurrâ görevi üstlenen evleri de aynı fonksiyonu icra etmekteydiler. Ancak Hz. Peygamber’in, çocukların eğitimi ile ilgili en önemli hamlelerinden biri Bedir savaşıyla birlikte gerçekleşmiştir. Yukarıda da kaydedildiği gibi esirler arasında okuma-yazma bilip de serbest kalmak için fidye miktarını bulamayanların her biri 10 Müslüman çocuğa okuma-yazma öğretmek şartıyla serbest kalabileceklerdi.176 Bu olaydan sonra okum-yazma bilenlerin sayısı hızla artmıştır. Mekke döneminde baskılar sonucunda Müslüman olan sahabîlerin çocuklarıyla çok fazla muhatap olma fırsatı bulamayan Hz. Peygamber, Medine’de çocuklarla daha yakın iletişim kurmuş, onlarla iletişimde ve onların yetiştirilmesinde izlenecek yolu fiilî olarak göstermiştir. Bu konulara giriş bölümünde değinilmişti Ancak eğitim açısından Zeyd b. Sâbit örneğinin ele alınması faydalı olacaktır. Henüz 11 yaşında iken Hz. Peygamber’in emriyle İbrânîce (15 günde)177 ve Süryânîceyi öğrenmiştir. Bedir Gazvesi’nde esir düşen müşriklerin okuryazarlarından okuma yazma öğrenenler arasında Zeyd de vardı. Zeyd b. Sâbit’in ayrıca Farsça, Rumca, Kıptîce ve Habeşçe                                                             173 Buhârî, Ahbâri’l Ahadî, 1. 174 İbn Hişâm, II, 595; Kettânî, Amr’ın 17 yaşında Necran’a öğretmen olarak gönderildiğini aktarmaktadır, Kettânî, I, 181. 175 Müslim, Sıyâm, 136, 137. 176 Ebû Ubeyd, 145; Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VI, 548. 177 Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 542; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, IV, 54-55. 187 bildiği; Farsçayı Kisrânın elçisinden, Rumca’yı Hz. Peygamber’in hâcibinden,178 Habeşçe’yi ve Kıptîce’yi de yine Hz. Peygamber’in hizmetçilerinden öğrendiği rivâyet edilmektedir.179 Hz. Peygamber tarafından komşu hükümdar, emîr ve Arap kabilelerine gönderilen mektupların çoğu Zeyd b. Sâbit’in kaleminden çıkmıştır. İyi bir miras bölüştürücüsü olduğu için savaşlarda ele geçen ganimetlerin taksimine de o memur edilmiştir.180 Vahiy katipleri arasında yer alan Zeyd, Hz. Peygamber vefat ettiğinde 21 yaşındaydı. Zeyd b. Sâbit, Hz. Ebû Bekir döneminde Kur’ân-ı Kerim’i cem’etmekle görevlendirilen komisyonun başkanlığını yapmış ve bu görevi başarıyla yerine getirmiştir. Böyle önemli bir görevi yerine getirdiğinde henüz 22 yaşlarındaydı. 181 Bu dahi insan henüz 11 yaşında Hz. Peygamber tarafından keşfedilerek potansiyelini en verimli şekilde kullanabilmesi için ortam oluşturulmuş, desteklenmiş ve toplumun faydalı bir ferd haline getirilmiştir. Hz. Peygamber’in eğitim yönteminde sabır, şefkat, muhatabının seviyesine uygunluk, müsâmaha (tolerans) gibi yaklaşımlar önemli yer tutmaktadır. 10 yaşında iken annesi tarafından Hz. Peygamber’in hizmetine verilen Enes b. Mâlik’in, “Ben Rasûlüllah’a (sav) 10 sene hizmet ettim. Bana (bir kere bile) öff demedi.”182 sözü Hz. Peygamber’in bu özelliklerini açıklaması açısından önemlidir. Başka bir örnekte de Hz. Peygamber’in, peygamberlik mührüne dokunduğu için babasından azar işiten Ümmü Hâlid’e Hz. Peygamber, şefkatle yaklaşmış, sohbet etmiş, güzel sözler söyleyerek onu rahatlatmıştır.183 Bugün çok tartışılan eğitimde dayak, eğitimde ödül-ceza konusuna Hz. Peygamber’in uygulamaları ışığında bakıldığında, O’nun (sav) hiçbir zaman dayak yoluna başvurmadığı görülmektedir.184 Bir olayda Hz. Peygamber, kadınları, çocuklarını dövmemeleri konusunda uyarmıştır. Başka bir olayda elindeki kamçıylamuhtemelen köle olan- bir çocuğu döven Ukbe b. Âmir’i sert bir şekilde uyarmıştır.185 Hz. Peygamber, sadece namaz konusunda çocuğun yedi yaşından itibaren                                                             178 Kettânî, Hz. Peygamber’in hâcibinin, azadlısı Enese olduğunu belirtmektedir. Kettânî, I, 154; ayrıca bkz. İbn Sa’d, III, 46; Belâzurî, Ensâbu’l-Eşrâf, I, 478; İbn Abdirabbih, Ahmed b. Muhammed elEndelüsî (Ö. 328/940), el-İkdü’l-Ferîd, I-IX, Beyrut, 1983, V, 8; Zehebî, Târîhu'l-İslâm, III, 90. 179 Erul, “Zeyd b. Sabit”, DİA, XIVL, 321. 180 Bkz. Zehebî, Târîhu'l-İslâm, IV, 54. 181 Zeyd b. Sabit hakkında daha geniş bilgi için bkz. Apak, Hz. Peygamber’in Etrafındaki Çocuklar ve Gençler, 167-172; Erul, “Zeyd b. Sabit”, DİA, XIVL, 321-322; Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 341. 182 Buhârî, Edeb, 39. 183 Buhârî, Edeb, 17. 184 Bkz. İbn Mâce, 51. 185 Her iki olayın ayrıntısı için bkz. Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 203. 188 uyarılması, on yaşına geldiğinde yapmaması halinde zorlanması, gerekirse gerekirse kaba etlerine vurulmasına186 onay vermekte, bunun dışında hiçbir şekilde çocuğa vurmaya izin vermemektedir. Namazın çocuğun hem dünyevi hem de uhrevi geleceği üzerinde çok önemli bir yeri ve etkisi olduğundan dolayı çok sınırlı bir onay vermiştir. Ancak bu durum eğitimde ceza verilmeyeceği anlamına gelmemelidir. Diğer bütün hukuklarda olduğu gibi İslâm hukukunda da her suçun bir cezası vardır. İnsan psikolojisi, herhangi bir müeyyidenin olmadığı bir yerde suça daha hızlı bir şekilde yönelmeye eğilimlidir. Bu açıdan eğitimde ödül olduğu gibi ceza da gereklidir. Ancak bunun çok ölçülü olması gerekmektedir.187 Hz. Peygamber’in, çocuk ve gençlere yönelik uyguladığı eğitim-öğretim politikası Râşid Halîfeler Döneminde devam etmiştir. Özellikle Hz. Ömer188 bu konuda önemli uygulamalarda bulunmuştur. 5.2.3. Kadınların Eğitimi Hz. Peygamber, kendisine vahyedilen Kur’ân'ı kadın erkek ayırımı yapmadan herkese ulaştırmakla görevlendirilmiştir. Bunun sonucunda, o günün dünya düzeninde aşağılanan, ezilen, köle gibi kullanılan kadınlar İslâm’ın gelmesiyle Kur’ân tarafından muhatap alınmış ve toplumda önemli bir konuma yükselmişlerdir. O dönemde kız çocukları ve kadınlar, bırakın eğitim-öğretim faaliyetine dahil olmayı, varlıklarından utanç duyulan bir konuma sahiptirler. Hatta o dönemden yüzlerce yıl sonraki Ortaçağ Avrupa'sında bile kadınların ve kız çocuklarının eğitim görmesinin gereksiz olduğu söylenmekte, sadece hikaye okuyabilecek kadar eğitim verilmekteydi.189 Bu konudaki örnekler çok fazladır. İslâm’ın gelişiyle birlikte kadınların kazandığı yüksek konum                                                             186 Ebû Dâvûd, Salât, 26. 187 Konunun daha geniş bir tahlili için bkz. Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 201-204; Sezgin, “Eğitimde Psikolojik Terbiyenin Rolü ve İslâm’da Eğitim”, Sosyoloji Konferansları, 254-255. 188 Medine'de çocukların eğitimi için görevliler tayin eden Hz. Ömer, çocuklara Kur’ân-ı Kerim, okuma yazma ve Arap dili kaidelerinin yanında ensâb bilgisi, şiir, darbımesel, yüzme, binicilik ve atıcılığın öğretilmesini istemiş, bu konuda valilere emirler göndermiştir. Kur’ân-ı Kerim öğrenen çocuklara beytülmâldan maaş bağlamıştır. Bu öğretim faaliyetlerinden hür veya köle bütün çocuklar faydalanmaktaydı. Ayrıca Hz. Ömer, Müslüman olan mevâli zümresi yanında çocuklarının da sayısı çoğalınca, onların eğitim ve öğretimi için görevliler tayin etmiş, başta namaz olmak üzere ibadetlerin, ferâiz, Kur’ân-ı Kerim, okuma yazma ve Arapça dil kaidelerinin öğretildiği faaliyetleri başlatmıştır. Hz. Ömer’in diğer bir uygulaması da, 6 yaşındaki bütün kız ve erkek çocuklarının, hür veya köle olmalarına zengin veya fakir ailelerden geldiklerine bakılmaksızın camilerde yapılan eğitim-öğretim faaliyetlerine katılmaları ve temel eğitimden faydalanmalarını sağlamak olmuştur. Daha geniş değerlendirme için bkz. Fayda, “Ömer”, DİA, XXXIV, 50; aynı mlf. Hulefâ-yı Râşidîn Devri, 340-341. 189 Ahmed Çelebi, batılı kaynaklardan ilginç bilgiler aktarmaktadır, Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, 336-338. 189 “Kadınlara Yönelik Sosyal Hizmetler” başlığı altında ayrıntılarıyla ele alınmıştır. Burada İslâm’ın ilk asrında kadınlara yönelik eğitim uygulamaları ele alınacaktır. Hz. Peygamber, kadınların eğitilmesi konusuna da özel bir özen göstermiş ve sahabîlerinden de eşlerini, çocuklarını ve hatta cariyelerini eğitmelerini istemiştir. Buhârî’nin birkaç yerinde geçen rivâyetlerde Hz. Peygamber, “Her kimin bir cariyesi olur da onu güzelce eğitir, hürriyetine kavuşturur ve onunla evlenirse o kişiye iki ecir vardır.”190 demektedir. Özellikle kız çocuklarının eğitimine önem veren Hz. Peygamber, “Her kim büluğ çağına ulaşmalarına kadar iki kız çocuğunun bakımını, nafakasını, terbiye ve yetiştirilmesini üzerine alır yerine getirirse, o kimse kıyamet gününde benimle beraber şöyle olacaktır.” 191 buyurmuştur. Hz. Peygamber, kadınlara mescide gitmeleri konusunda kocalarının izin vermelerini tavsiye etmiş 192 ve bunun sonucunda kadınlar Mescid-i Nebevîye yoğun ilgi göstermişlerdir. Hatta Ebû Dâvûd’un rivâyetinde Hz. Peygamber, gece izin verilmesini istemektedir.193 Nitekim Hz. Peygamber, kadınların yoğun ilgilerini değerlendirerek Mescid-i Nebevî’de kadınlara ait ayrı bir kapı açtırmıştır.194 Hz. Peygamber’in bu tavsiyeleri sahabîler tarafından uygulamaya konulmuş, kadın ve kızlarda bir eğitim-öğretim seferberliği başlamıştır. Belâzurî, Sa’d b. Ebî Vakkâs’ın, Âişe adındaki kızına yazıyı öğrettiğini kaydetmektedir.195 Konuyu Mekke döneminden başlayarak özetlemek faydalı olacaktır. Hz. Peygamber’in ilk kadın talebesinin, ilk eşi Hz. Hatice olduğu bilinmektedir. Hz. Peygamber’in tebliğ merkezi haline getirdiği Dârü’l-Erkam’ın 45 öğrencisinden 32’si erkek, 13’ü de kadındır.196 Bu durum, kadınların değer görmediği Mekke toplumu için büyük bir değişimi ifade etmektedir. Çünkü Belâzurî’nin, Cahiliye Döneminde okuma-yazma bilenler olarak isimlerini verdiği 17 kişi arasında hiç kadın yoktur.197 Hicretten hemen önce gerçekleşen Akabe Bey’atlarında kadınların da hazır bulunması ve Hz Peygamberin onlardan da bey’at alması, geleceğin İslâm toplumunun                                                             190 Buhârî, Kitâbu’l-Itk, 16, İlim, 32. 191 Müslim, Birr, 149. 192 Müslim, Salât, 137, 141-142; Ebû Dâvûd, Salât, 51; Tirmizî, Cum’a, 12. 193 Bu konunun daha geniş bir değerlendirmesi için bkz. Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 67-68; Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 141-143; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 389-390. 194 Ebû Dâvûd, Salât, 17. 195 Belâzurî, Fütuhu’l-Büldan, 540. 196 Yıldırım, Dârü’l-Erkam, 84. 197 Belâzurî, Fütuhu’l-Büldan, 539-540; Ahmed Çelebi, İslâm’ın gelişi sırasında 5 kadının okuma-yazma bildiğini Belâzurî’den aktarmakta ve isimlerini vermektedir, Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, 342. 190 şekillenmesinde üstlenecekleri misyonu göstermesi açısından çok önemlidir.198 Ayrıca Medine’ye öğretmen olarak görevlendirilen Mus’ab b. Umeyr, kadın-erkek ayırımı yapmadan herkese İslâm’ı öğretmiştir. Hz. Peygamber, Medine’ye hicretle birlikte eğitim-öğretim faaliyetlerine hız vermiş, kadınlar ve kız çocukları da bundan nasibini fazlasıyla almışlardır. Erkekler için farklı mekanlar kullanılsa da kadınlar için Mescid-i Nebevî tam bir okul işlevini görmüştür. Hz. Peygamber’in, Mescid-i Nebevî’de kadınların eğitimi için haftanın bir gününü ayırması ve onlara ayrı bir kapı açtırması bunun önemli bir göstergesidir. Hz. Peygamber’in bu uygulaması, Buhârîde aktarılan ilginç bir olayla başlamıştır. Olayın ayrıntısını Ebû Saîd el-Hudri, şöyle anlatmaktadır: “Bir kadın Hz. Peygamber'e gelip dedi ki: “Ey Allah’ın Rasûlü! Sözlerini erkekler götürüyor. (erkeklerden dolayı sözlerinizi dinlemeye bize fırsat düşmüyor). Bizzat bize bir gün tayin et de o gün sana gelelim, sen de Allah'ın sana öğrettiğini bize öğret." Hz. Peygamber (bu isteği uygun görerek) kadınlara buyurdu ki: filan günlerde şu ve şu mekanlarda toplanın” Onlar da toplandılar. Hz. Peygamber de onlara gelip Allah'ın kendisine öğrettiğinden öğretti.”199 Hz. Peygamber, muhtemelen bu olaydan sonra haftada bir günü tamamen kadınlara ayırmış ve o gün sadece onlara hitap edip sorularına cevap vermeye başlamıştır. Bir gün Hz. Peygamber’in Mescid-i Nebevî’de kadınlara eğitim verdiği bir sırada Hz. Ömer içeri girmiş, bunun üzerine, sertliğinden dolayı Hz. Ömer’den çekinen kadınlar hemen perde gerisine çekilmişlerdi.200 Kadınların Mescid-i Nebevî’de gerek ibadet gerekse eğitim faaliyetlerine aktif olarak katıldıklarına dair aktarımlar oldukça fazladır. Ancak konunun hacmini fazlasıyla zorlayacağından, ayrıntıları başka kaynaklara havale etmek uygun olacaktır.201 Kadınlar, Mescid-i Nebevî’de Suffa bölümünden de yararlanmışlardır. Kaynaklarda, Suffa’nın kadınlar bölümü olduğuna dair ifadeler de yer almaktadır.                                                             198 Bu konuda Sarıçam’ın yorumu dikkat çekicidir: “Hz. Peygamber erkeklerin yanısıra kadınlardan da biat almıştır. Biatın, yönetici ile yönetilen arasında yapılan, seçim veya bağlılık karakteri taşıyan bir akid olduğunu dikkate alırsak bu, son derece önemli ve çağına göre ileri bir uygulamadır. Bu uygulama devletin halk unsuru ile devlet kademesi arasındaki ilişkilerde Hz. Peygamber’in kadın-erkek ayırımına gitmediğini, bir bakıma yöneticiyi seçmede kadınlara söz hakkı tanıdığını göstermektedir.” Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 346. 199 Buhârî, İ’tisâm, 9; ayrıca bkz. Buhârî, Cenâiz, 6, İlim, 15, 35. 200 Buhârî, Fedâilü’l-Ashâb, 6. 201 Bu konudaki örnekler için bkz. Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 63-69; Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 272-275; Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 209-216. 191 Gerek Abdullah b. Ömer’in rivâyeti202, gerekse Bukayra adındaki bir hanım sahabînin ifadeleri,203 Suffa’da kadınlara ait özel bir bölümün olduğunu veya Mescid-i Nebevî’de kadınlara tahsisli olan bölüme kadınlar suffası dendiğini göstermektedir. Giriş bölümünde de “Suffa” alt başlığında ele alınan kadınlar suffası, kadınların Mescid-i Nebevî’yi etkin şekilde kullandıklarının açık bir göstergesidir. Nitekim Hz. Peygamber, kadınların yoğun ilgilerini değerlendirerek Mescid-i Nebevî’de kadınlara ait ayrı bir kapı açtırmıştır.204 Yukarıda da ifade edildiği gibi, kadınların mescide bu kadar yoğun ilgi göstermelerinde Hz. Peygamber’in, kadınlara mescide gitmeleri konusunda kocalarının engel çıkarmamalarını 205 tavsiye etmesinin önemli etkisi vardır. Hz. Peygamber, Mescid-i Nebevî’nin dışında da farklı zamanlarda kadınların sorularını sabırla cevaplamakta ve eğitimlerini ihmal etmemekteydi. Kadınlar, her konuda Hz. Peygamber’e çekinmeden soru sormaktaydılar. Hz. Peygamber, özellikle Ensar kadınlarının öğrenme isteklerini takdir etmiş ve şöyle demiştir: “Ensâr kadınları ne iyi kadınlardır; çünkü hayaları dinlerini öğrenmelerine engel olmadı.” 206 Buhârî ve Müslim’de aktarılan ilginç bir olayı Enes b. Mâlik şöyle anlatmaktadır: “Ümmü Süleym Hz. Peygambere geldi. Âişe de Rasûlullah’ın yanında bulunduğu halde: “Yâ Rasûlallah! Kadın uykuda iken erkeğin gördüğünü görür, dolayısıyla erkeğin kendi nefsinden hissettiği şeyi, kadın da kendi nefsinden hisseder”. Bunun üzerine Âişe: “Yâ Ümmü Süleym! Kadınların gizli şeyini açığa çıkardın! Elin toprağa gelsin!” dedi. Rasûlullah da Âişe’ye hitaben: “Bunun sana söylenmesi daha haklıdır. Senin elin topraklansın! Evet yâ Ümmü Süleym! Kadın da bunu gördüğü zaman yıkanmalıdır” buyurdu.”207 Başka kadınlar da bu tarz sorularını Hz. Peygamber’e yöneltmiş ve cevaplarını rahatlıkla almışlardır. 208                                                             202 Abdullah b. Ömer'den nakledilen hadiste açık bir şekilde Suffatü'n-Nisâ: kadınlar suffası ifadesi geçmektedir. Bu hadiste, Suffatü'n-Nisâ'dan üç dirhem değerinde bir kalkan çalan hırsızın elinin Hz. Peygamber tarafından kestirildiği rivâyet edilmektedir. Bkz. Ebû Dâvûd, Hudûd, 12; ayrıca bkz. Baktır, “Suffe”, DİA, XXXVII, 470. 203 Bukayra adındaki bir hanım sahâbî Hz. Peygamber’in hutbe verişini anlatırken “Ben kadınlar suffasında oturmuşken, Rasûlullah (sav)’ı sağ eliyle işaret ederek hutbe verirken gördüm” demektedir. Ahmed b. Hanbel, Müsned, XVIII, 440; Gözütok, Şakir, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, Ankara, 2002, s. 141-142. 204 Ebû Dâvûd, Salât, 17. 205 Müslim, Salât, 137, 141-142; Ebû Dâvûd, Salât, 51, 52; Tirmizî, Cum’a, 12; ayrıca bkz. Buhârî, Ezan, 162; konunun daha geniş bir değerlendirmesi için bkz. Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 141-143; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashâbı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 389-390. 206 Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 63. 207 Müslim, Hayz, 29-33; Buhârî, Edeb, 68. 208 Buhârî, İ’tisâm, 24; Müslim, Hayz, 60,61. 192 Hz. Peygamber tarafından bizzat eğitilen eşleri de,209 Medine devrinde kızların eğitim ve öğretimi ile ilgilenerek bu konuda katkıda bulunmuşlardır. Ümmü seleme okur-yazar ve şairdi.210 Hz. Âişe sadece okuma bilirken, Hz. Hafsa hem okuma hem de yazma biliyordu.211 Müminlerin anneleri olan bu hanımlar, evlerine gelen genç kızlara bildiklerini öğretmiş, onların geleceğe hazırlanmalarında destek olmuşlardır. Hz. Peygamber’in vefatından sonra kadınların veya ihtiyacı olan diğer insanların, hatta erkeklerin eğitim ve bilgilendirilmesinde Hz. Peygamber’in eşleri ve hanım sahâbîlerden bazıları da aktif görev üstlenmişlerdir.212 Mesela, Ebû Musa el-Eş’arî, Hz. Peygamber’in vefatından sonraki dönemlerde Hz. Âişe’ye cinsî münasebet ve gusül konularında sorular sormuş ve sorularının cevabını almıştır.213 Diğer bir örnekte Hz. Peygamber’in, Enes b. Mâlik’in annesi ümmü Süleym’i eşi Safiyye’ye öğretmenlik yapmakla görevlendirdiği görülmektedir.214 Hz. Peygamber’in kız çocukları ve kadınlara yönelik bu eğitim-öğretim politikası önemli sonuçlar ortaya çıkarmıştır. Hz. Peygamber’in en zeki eşi ve ileride İslâm toplumunun karşılaşacağı pek çok problemin çözümünde katkısı olacak olan Hz. Âişe, hukuk alanında uzmanlaşmış ve daha sonraki yıllarda, en bilgili erkekler bile, kendisine hukukî konularda sürekli olarak müracaat etmişlerdir. Aynı şekilde kendisi, şiir, tıp, Arabistan tarihi ve Arap kabilelerinin soy ağaçları (ensâb) vb. konularında da temayüz etmişti.215 Hz. Âişe, İslâm dünyasının her tarafından yazılı olarak gelen sorulara, yeğeni Âişe bt. Talha ile birlikte yazılı cevaplar vererek yazılı öğretimin ilk örneğini başlatmış oluyordu. Peygamberimizin vefatından 47 yıl sonraya kadar bu hizmeti devam ettirmiş, pek çok talebe yetiştirmiştir. Ümmü Seleme de Hz. Peygamber’den sonra pek çok öğrenci yetiştirmiştir. Bunların başında, daha sonra büyük bir hukukçu olacak olan kızı Zeyneb gelmektedir.216 Ümmü Seleme ayrıca birçok                                                             209 Hz. Peygamber’in, eşlerini eğitme örnekleri için bkz. Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 275-276. 210 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 681. Hamidullah bu bilgiyi Belâzurî’ye dayandırsa da, Belâzurî’nin Fütûhundaki kayıt şöyledir: “Hz. Hafsa yazıyordu, Ümmü Seleme sadece okuyordu”, Belâzurî, Fütûh’lBüldân, 540. 211 Yıldırım, Dârü’l Erkam, 87; Hz. Hafsa, bunu Şifâ bint Abdullah’tan öğrenmişti, bkz. Belâzurî, Fütûh’l-Büldân, 540. 212 Buhârî, Kitâbu’l-Gusl, 3. 213 Buhârî, Gusl, 27. 214 Efendioğlu, Arap Olmayan Sahabiler, 238. 215 Hamidullah, II, 772-773; ayrıca Hz. Âişe’nin ilmi yönü ve Hz. Peygamber’den sonraki hizmetleri için bkz. Kettânî, II, 508-510; Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 280-288. 216 Hamidullah, İslâm Peygamberi, II, 681. 193 hadisin sonraki nesillere aktarılmasında ve hukuki problemlerin çözümünde önemli rol oynamıştır.217 Kadınların eğitim-öğretim konusundaki faaliyetleri Râşid Halîfeler Döneminde de sürmüştür. Bu dönemde kadınlar mescide devam etmişler ve eğitim-öğretim faaliyetlerinde yer almaya devam etmişlerdir.218 Bu dönemde hem Hz. Peygamber’in eşleri toplumu hadis, hukuk, tıp ve benzeri konularda aydınlatırken diğer yandan kadınların Mescid-i Nebevî’deki ibadet, eğitim-öğretim faaliyetleri devam etmiştir. Özellikle Hz. Âişe ve Ümmü Seleme birçok öğrenci yetiştirmişlerdir. Emevîler Döneminde kız çocuklarının daha çok evlerde eğitim-öğretim gördükleri belirtilmektedir.219 Râşid Halîfeler ve Emevîlerin ilk dönemlerinde Hz. Peygamber’in kız çocukları ve kadınlara yönelik eğitim politikasının meyveleri devşirilmiştir. Ancak maalesef Emevîlerin bu yönde sağlam bir politikaları olmadığı için, kadın eğitimi gerileme göstermiştir. Bunun çok farklı nedenleri vardır. Bu nedenlerin haklı olup olmadığı ise tartışma konusudur.220 5.2.4. Yetişkinlerin Eğitimi Yetişkin eğitiminden kastedilen; çocuk ve gençlerin dışındaki erkekleri kapsamaktadır. Yukarıda gerek eğitim kurumlarında gerekse eğitim yönetiminde aktarılan bilgiler, aslında yetişkin eğitimini de içine almaktadır. Yani Hz. Peygamber’in Mekke döneminden başlayarak yaptırdığı, gerek kurumsal gerekse özel bütün eğitimleri, bu eğitimlerde izlediği yöntemler yetişkin erkeklere de hitap etmektedir. Başta Dârü’l-Erkam ve Mahreme b. Nevfel’in dârü’l-kurrâ evi olmak üzere eğitimöğretim faaliyetleri için kullanılan evler, başta Mescid-i Nebevî olmak üzere bütün mescidler, Suffa, birer müessese olarak birinci derecede yetişkin erkeklere hitap etmektedir. Hz. Peygamber döneminde yetişkinlere yönelik eğitim-öğretim uygulamaları, kadın ve çocuklara oranla daha geniş ve sistematik bir çerçevede gerçekleşmiştir.                                                             217 Ümmü Seleme’nin Hz. Peygamber’den sonraki hizmetleri için bkz. Savaş, “Asr-ı Saâdet’te Kadın ve Aile Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 288-291. 218 Bu dönemde kadınların mescide devam ettiklerine dair pek çok rivâyet vardır. Hz. Ömer, bir hutbede nikâhta kadınlara verilecek mehir konusunda sınır koyulması konusunda konuşunca, hutbeyi dinleyenler arasında bulunan bir kadın Hz. Ömer’e âyetle itirazda bulunmuştu. Hutbe sırasında itirazı dinleyen Hz. Ömer kadını haklı bularak az önce savunduğu fikrinden vazgeçmiştir. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, VII, 483-484; Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 69-70. 219 Bkz. Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, 339-341. 220 Geniş bir tahlil için bkz. Sağlam, Kadınların Sosyal İçerikli İbadetleri ve Şahitliği, 71-76. 194 Özellikle mescidler bu konuda önemli bir işlev görmüşlerdir. Ayrıca yetişkinlere yönelik eğitim faaliyeti İslâm coğrafyasının her alanına yayılmış ve kurulan yeni mescid ve camiler bu faaliyetin ana merkezlerini oluşturmuşlardır. Emevî halifesi Ömer b. Abdülazîz, eğitim toplumun her kesimine ulaşması için ayrıca gayret sarfetmiş, merkezden uzak bölgelere bedevilerin eğitimi için eğitmenler göndermiştir.221 Bu eğitim faaliyetinin en aktif öğretmenleri ise Hz. Peygamber’in yetiştirdiği öğrencileri olan sahabîlerdir. Sahabîler, Hz. Peygamber’in vefatından sonra, eğitim-öğretim faaliyetlerini etkin şekilde yürüterek İslâm toplumunun sağlıklı şekilde olgunlaşmasında büyük rol oynamışlardır. Her yeni kurulan veya fethedilen yerleşim yerinin tam ortasında kurulan mescid veya camilerde oluşturulan ilim halkalarında sahabîler, Kur’ân ve Sünnet başta olmak üzere farklı ilim dallarında pek çok öğrenci yetiştirmişlerdir. Enes b. Mâlik, Abdullah b. Mes’ûd, Ebû Musa el-Eş’arî, Abdullah b. Ömer, Muâz b. Cebel, Abdullah b. Amr b. Âs, Câbir b. Abdullah, Abdullah b. Abbâs, Urve b. Zübeyr, Ebû saîd el-Hudrî ve daha pek çok öğretmen sahabî, yaşadıkları uzun ömürlerini bu yolda harcamış, İslâm medeniyetinin temel harcı olmuşlardır. 5.2.5. Engellilerin Eğitimi Engelliler konusu, eğitim ve sağlık hizmetleri dışındaki bütün yönleriyle Giriş Bölümünde “Engellilere Yönelik Sosyal Hizmetler” başlığı altında ele alınmıştı. Sağlık konusu da “Bedensel ve Zihinsel Engellilerin Bakım ve Rehabilitasyonu” başlığı altında ele alınmıştı. Burada İslâm’ın ilk asrında, engellilere yönelik eğitim-öğretim konusundaki sosyal hizmet uygulamaları ele alınmaktadır. Engelli kelimesinin tanımı ilgili başlıklarda verildiği için burada tekrar edilmeyecektir. Tarih boyunca engelliler sadece içinde bulundukları sosyo-ekonomik şartlardan değil bizzat sahip oldukları engelli hallerinden dolayı da ikinci sınıf vatandaş muamelesine tâbi tutuldukları, geçmişten günümüze engellilere karşı negatif ayrımcılık, istismar, dışlanma, bir eğlence aracıymış gibi kullanma ve benzeri kötü davranışlar reva görüldüğü, ilgili başlıkta örnekleriyle açıklanmıştı. Engellilerin en temel sorunlarından biri de şüphesiz ki eğitimdir. Toplumun farklı kesimlerine yönelik önemli uygulamalar ortaya koyan Hz. Peygamber’in, engellilere yönelik bir eğitim siyasetinin olmaması düşünülemez. Toplumun birer üyesi olan engellilerin eğitimden mahrum bırakılmaları, her şeyden önce insanı merkeze alan Kur’ân’ın ve Hz. Peygamber’in öğretilerine terstir.                                                             221 Çelebi, İslâm’da Eğitim-Öğretim Tarihi, 235; Köse, “Sosyal Siyaset Kavramı ve Ömer b. Abdülaziz’in Sosyal Siyaseti”, 90. 195 Dolayısıyla Hz. Peygamber, eğitim alanında engellilere yönelik önemli sosyal hizmet uygulamaları gerçekleştirmiştir. Uygulama örneklerine geçmeden önce, Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde geçen ve sosyal hizmetlerin önemli başlıklarını içeren hadisteki bazı kısımlara dikkat çekmekte fayda vardır. Hadis şöyledir: “Görme engelliye rehberlik etmen, sağır ve dilsize anlayacakları bir şekilde anlatman, ihtiyacı olanın ihtiyacını gidermesi için ona rehberlik etmen, derman arayan dertliye yardım için koşuşturman, koluna girip güçsüze yardım etmen, konuşmakta güçlük çekenin meramını ifade edivermen, bütün bunlar sadaka çeşitlerindendir.”222 Sosyal hizmetlerin birçok alanını içine alan bu hadiste özellikle “Görme engelliye rehberlik etmen, sağır ve dilsize anlayacakları bir şekilde anlatman,…..” kısmı engelliye yönelik eğitim-öğretim uygulamasını kapsamaktadır. Nitekim aşağıda verilecek örneklerde bu hadisin kastettiği anlamın uygulamaya konulduğu görülmektedir. Engellilerin eğitimi konusunda vereceğimiz ilk örnek, hem Kur’ân’da hem de Hz. Peygamber’in uygulamalarında çok önemli bir yere sahip olan engelli Abdullah İbn Ümmü Mektûm’dur. Abese suresinin ilk on âyetinin223 inmesine neden olan bu büyük sahabî, küçüklüğünden beri görme engelliydi.224 Kaynaklarda anlatıldığına göre, Hz. Peygamber Mekke'de bazı müşriklerin ileri gelenlerine Müslümanlığı anlattığı bir sırada İbn Ümmü Mektûm yanına gelerek soru sormak istemişti. Hz. Peygamber’in onun bu davranışından dolayı hoşnutsuzluk göstermesi üzerine kendisini uyaran âyetler nazil olmuştur. 225 Bu olayda bir engellinin öğrenme isteği, Hz. Peygamber’in davranışı ve Kur’ân’ın olaya yaklaşımı dikkat çekmektedir. Hz. Peygamber, âyetlerin inişinden sonra İbn Ümmü Mektûm’a yakınlık göstermiş, iltifat etmiş ve birçok defa önemli görevler vermiştir. Daha da önemlisi Hz. Peygamber, bu görme engelli sahabîyi, başkalarına Kur’ân’ı öğretecek derecede eğitime tabi tutmuştur. Bunun sonucunda İbn Ümmü Mektûm, Mus’ab b. Umeyrden sonra Medine’ye giden ikinci öğretmen olmuştur. İbn Sa’d’ta aktarılan rivâyete göre Berâ’ b. Ma’rur şöyle demiştir: “Allah Rasûlü’nün ashâbından Medine’ye ilk gelen Mus’ab b. Umeyr oldu. Ondan sonra İbn Ümmü Mektûm geldi. İkisi insanlara Kur’ân’ı                                                             222 Ahmed b. Hanbel, Müsned, XV, 504; Ayrıca bkz. Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 238, ayrıca bkz. V, 249-250. 223 Bkz. Abese, 80/1-10. 224 İbn Sa’d, IV, 192; doğuştan görme engelli olduğu da rivayet edilmektedir, bkz. Aydınlı, “İbn Ümmü Mektûm”, DİA, XX, 434. 225 Olayın iki farklı anlatımı için bkz. İbn İshâk, 214; İbn Sa’d, IV, 194-195; Belâzurî, Ensâbu'l-Eşrâf, I, 151-152. 196 okuyor/öğretiyorlardı.” 226 Ayrıca İbn Ümmü Mektûmun, Medine’ye ilk geldiğinde, bir eğitim-öğretim müessesesi olan Mahrame b. Nevfel’in dârü’l-kurrâ olan evine inmesi227 de onun eğitim öğretim faaliyetlerinde aktif rol aldığını göstermektedir. Mithat Eser, engelli sahabîleri anlattığı önemli çalışmasında, Hz. Peygamber’in İbn Ümmü Mektûm’a uyguladığı kaynaştırma eğitimine dikkat çekmektedir. İbn Sa’d’ın rivâyetine göre İbn Ümmü Mektûm, kendisine rehberlik yapacak kimse bulunmadığını, kendisinin görme engelli, hava şartlarının da olumsuzluğu gibi nedenlerle mescide gitmeme konusunda Hz. Peygamber’den izin istemiş, ancak kendisine izin verilmemiştir.228 İlk bakışta garipsenebilecek olan bu uygulama, engelli eğitimi konusunda önemli mesajlar içermektedir. Çünkü Mescid-i Nebevî sadece bir ibadet mekanı değil, pek çok fonksiyonlarıyla birlikte bir eğitim-öğretim merkezi niteliğindeydi. Hz. Peygamber, Mescid-i Nebevî’deki, başta eğitim olmak üzere pek çok faaliyetten kopacağı düşüncesiyle bir engelinin bu isteğini kabul etmemiş olabilir. İşte Hz. Peygamber’in bu uygulaması bir kaynaştırma eğitimi örneği olarak görülebilir.229 İbn Ümmü Mektûm’un aksine, imamı olduğu mahalle mescidine gitmeme ruhsatı verilen âmâ Itbân b. Mâlik ise, evini mescid haline getirmiş ve mahalleliye orada namaz kıldırmanın yanında orayı eğitim yuvası haline getirmiştir. Bu da, engellilerin sosyal hayatla bütünleşmesinin bir başka misalidir.230 Bir savaşta başına aldığı bir darbeden dolayı beyni zarar gören ve bundan dolayı hem zihnî becerilerini hem de konuşma kabiliyetini yitiren tüccar Münkız b. Amr buna rağmen ticarete devam etmiştir. Ancak Münkız, bu durumundan dolayı ticarî faaliyetlerde sürekli olarak aldatılmaktaydı. Bir gün Hz. Peygamber’in yanına gelmiş ve durumunu anlatmıştı. Hz. Peygamber, ticaret yapmasını engellemediği gibi dezavantajlı girişimcilerin işine yarayacak yeni bazı ticarî kuralların uygulanması amacıyla bu engelli sahabîye şunları söylemiştir: “Sen alışveriş ettiğin zaman ‘İslâm dininde aldatmak yoktur’, de. Sonra sen, satın aldığın her malı geri vermek hususunda üç güne kadar muhayyersin. Bu üç günlük süreden sonra rızan olursa malı tut ve arzulamazsan                                                             226 İbn Sa’d, IV, 192; Belâzurî, Ensâbu'l-Eşrâf, I, 257. 227 İbn Sa’d, IV, 191; ayrıca bkz. Kettânî, I, 195; Köten, “Asr-ı Saâdet’te Suffa Ashabı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saâdet’te İslâm, IV, 385. 228 İbn Sa’d, IV, 194. 229 Konunun daha detaylı bir analizi için bkz. Eser, Engelli Sahabiler, 176-178. 230 Acara, Yûsuf, “Saâdet Asrı Model Toplum Tecrübesinin Engellilere İlişkin Kodları”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, C. 13, S. 1, 131-171, 2013, s. 159. 197 malı sahibine geri ver.” 231 Hz. Peygamber, Munkız’a, alışverişlerde satış akdi yapılırken belirli bir süre için muhayyerlik şartının olduğunu, onun anlayabileceği bir dille anlatmış, böylece onu aldanma riskine karşı dikkatli olma konusunda eğitmiştir. Hz. Peygamber’in engellilere yönelik eğitim uygulamaları, engellilerde önemli ölçüde bir özgüven oluşturmuştur. Bu özgüven onların hayır işlerinde de aktif olarak yer almalarını sağlamış ve engelleri onları bu faaliyetlerde engelleyememiştir. Hârise b. Nu’man, gözlerini kaybetmişti. Bunun üzerine kendi odasından namazgahına (evinin içindeki) kadar bir ip uzatıp yanına da içinde hurma ve başka şeyler bulunan bir kap koyardı. Bir miskin/ihtiyaç sahibi geldiğinde namazını bitirip o kapta bulunandan alır, sonra da ipe tutunarak ihtiyaç sahibine uzatırdı. Ev halkı ona biz sana yardım ederiz dediklerinde onlara Hz. Peygamber’in,“Miskine yardım etmek kötü ölümden korur.”232 hadisini aktarırdı. Bu olay, Hz. Peygamber’in, engellilerin sosyal hayattan kopmamasını sağlayan eğitim yönteminin etkisinin gücünü göstermesi açısından önemlidir. Diğer bir olayda, hafıza yetisini belli bir oranda kaybetmiş bir adam Hz. Peygamber’e gelerek, Kur’ân’dan hiçbir şeyi aklında tutamadığını, kendisine namaz kılacak kadar yeterli bir şeyler öğretmesini istemiştir. Hz. Peygamber adama kısa ve basit dualar öğretmiştir. Burada Hz. Peygamber’in engellilere yönelik kolaylaştırıcı yönü ortaya çıkmaktadır. Normal bir insanın namazda okuması gereken asgari dualardan daha kısa şeyler öğreterek, engellinin ibadetten kopmasını önlemiştir.233 Eğitimde kolaylaştırma yönteminin diğer bir engelli muhatabı olan meşhur sahabî İmrân b. Husayn, farklı hastalıkların yanında basur hastalığına yakalandığı için, Hz. Peygamber’e namazı nasıl kılacağını sormuştu. Hz. Peygamber: “Namazını ayakta kıl. Ayakta kılamıyorsan oturarak kıl. Buna da gücün yetmiyorsa yan yatarak kıl” 234 demiş ve bu engelli sahabîye en kolay şekilde ibadet etmenin yöntemini öğretmiştir. Hz. Peygamber, bu ve benzer diğer eğitici uygulamalarında, engelli ve hastalıklı insanları ibadet hayatının içinde tutarak, ibadetlerin terapi edici, rehabilite edici ikliminden faydalanmalarını sağlamıştır.235                                                             231 Hz. Peygamber’in Münkız b. Amr’la olan konuşması için bkz. İbn Abdilber, el-İstîâb, 688-689; değerlendirmeler için bkz. Seyyar, “İslâm’da Özürlülük Algısı”, 231; ayrıca bkz. Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, 361; Eser, Engelli Sahabiler, 94. 232 Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 170. 233 Sancaklı, Saffet, “Hz. Peygamber’in Engellilere Karşı Bakış Açısının Tespiti”, 208. 234 Ebû Dâvûd, Salât, 179. 235 Daha geniş bir değerlendirme için bkz. Eser, Engelli Sahabiler, 175-176. 198 Hz. Peygamber’in Mekke’deki eğitim-öğretim merkezi olan Dârü’l-Erkam’ın öğrencileri arasında İbn Ümmü Mektûm’un dışında Abdullah b. Mes’ûd da bulunmaktaydı. Abdullah b. Mes’ûd, İslâm tarihinin en büyük tefsir, hadis, kıraat ve fıkıh otoritelerinden biri olarak tarihe geçmiştir. Dârü’l-Erkam’da eğitim görüp daha sonra farklı nedenlerle engelli durumuna düşen pek çok sahabî, Medine döneminde Hz. Peygamber’in ders halkasında eğitim-öğretim faaliyetlerine katılmışlardır. Bunlar arasında Abdurrahman b. Avf da bulunmaktaydı. 236 Hz. Peygamber, engellilerin eğitimöğretim faaliyetlerinde sahabîlerine de görev yüklemiştir. Mesela, Kur’ân muallimi olan Übey b. Ka’b -Hz. Peygamber zamanında- görme engelli birine Kur’ân öğretmekteydi.237 Mescid-i Nebevî, Suffa ve diğer dârü’l-kurrâ işlevi gören evler,238 toplumun diğer grupları kadar engellilerin de eğitim-öğretim faaliyetlerinden yararlandığı birer merkez olma özelliğini taşımaktaydılar. Dolayısıyla buralarda çok sayıda engellinin eğitim gördüğünü tahmin etmek zor değildir. Yukarıda verilen örneklerden anlaşılacağı üzere, Hz. Peygamber, mümkün olduğu kadar engellilerin diğer insanlarla birlikte eğitim faaliyetlerine devam etmelerini istemiş, böylece engelli bireylerin, kendilerini toplumun bir üyesi olarak görmelerini ve her açıdan rehabilite olmalarını amaçlamıştır. Hz. Peygamber, bu uygulamasıyla günümüz pedagoglarına, engelli eğitimi konusunda önemli mesajlar vermiştir. Hz. Peygamber’in bu yaklaşımın diğer önemli bir tarafı da topluma yöneliktir. Burada toplum, engelli bireylerle birlikte yaşama konusunda eğitilmiştir. Nitekim günümüzde gelişmiş toplumlar, artık engellilerle karşılıklı iletişim halinde olmanın ve daha uyumlu yaşamanın yollarını aramaktadır. Aile ve Sosyal Politikalar Bakanlığının sorumluluğunda başlatılan “erişilebilirlik” ve “korumalı işyeri” gibi projeler bu amaca hizmet etmektedir.                                                             236 Bkz. Eser, Engelli Sahabiler, 196-202. 237 İbn Ebî Şeybe, Musannef, VIII, 274. 238 Bu evler içi bkz. Gözütok, İlk Dönem İslâm Eğitim Tarihi, 125-129. 199 SONUÇ İslâm, insanların sadece manevî yönleri ve ibadetleriyle değil, aynı zamanda insan hayatının bütün safhalarında karşısına çıkan problemlere yönelik çözümler sunan sistemdir. Bu problemler; ekonomik, sosyal, siyasal, sağlık, eğitim adalet ve diğer bütün alanlarda olabilir. Kaynaklardaki zengin bilgi, Hz. Peygamber’in sözlerinde ve uygulamalarında bütün bu alanlardaki problemlere yönelik çözümler sunduğunu ortaya koymaktadır. Bunların bir kısmı Hz. Peygamber döneminde kurumsallaşmış, bir kısmı da Râşid Halîfeler ve Emevîler dönemlerinde kurumsallaşmış ve geliştirilmiştir. Bunun sonucunda da on dört asırlık bir sürede büyük bir İslâm medeniyeti hayat bulmuştur. İslâm’da sosyal hizmet kaynaklarından olan zekât, sadaka, sadaka-i câriye, sadaka-i fıtır (fitre) ve karz-ı hasen sosyal hizmetlerin yerine getirilmesinde mâlî anlamda kilit rol oynamışlardır. Bu kaynaklar, aynı zamanda sosyal yardımlaşma ve dayanışmayı da güçlendirmişlerdir. Bunlar arasında zekât, kurumsal bir özellik taşıdığından dolayı toplumun bütün kesimlerini kapsayan bir sosyal hizmet uygulamasına kaynaklık etmiştir. Zekât, hem malî hem de bir sosyal güvenlik kurumu olarak toplum için servet ve mülkiyetin adil olarak yaygınlaşmasının en önemli aracıdır. Aslında zekât, sadece servet ve mülkiyet değil, her türlü hizmetin toplumun en kenarda kalmış bireylerine kadar götürülmesini sağlayan önemli bir kaynaktır. Sadaka, sosyal hizmet kaynağı olarak önemli bir işlev görmüştür. Birçok sahabî, mallarından önemli oranda sadaka vermiş ve bunun sonucunda toplumda yaygın bir sosyal hizmet uygulaması ortaya çıkmıştır. Sadaka-i câriye, yapılan sosyal hizmet uygulamasının geçici değil kalıcı şekilde gelecek nesillere aktarılmasını sağlamış, aynı zamanda vakıfların doğmasına da kaynaklık etmiştir. İslâm dünyasının her yanında bulunan mescidler, camiler, okullar, medreseler, imâretler, tekkeler, zâviyeler, kütüphâneler, misafirhâneler, hastâneler, çeşmeler, sebîller, hamamlar, yollar, köprüler, kervansaraylar ve daha pek eser sadaka-i câriye anlayışının cisimleşmiş halleridir. Kadın-erkek, hür-köle, büyük-küçük ayırımı yapılmaksızın herkes için ödenen sadaka-i fıtır, geniş bir yükümlü kitlesi tarafından yerine getirilmektedir. Bu genişlik sosyal hizmetin toplumun her kesimi tarafından yerine getirilmesi gibi bir sonucu beraberinde getirmektedir. Yani sadece yardım alan, tüketen değil aynı zamanda kendisinden daha düşük seviyede birine destek olan, bunun için çalışan, didinen bir insan tipi ortaya çıkmaktadır. Güzel borç anlamına gelen ve İslâm’ın ilk asrında, hem toplum hem de 200 devlet tarafından uygulamaya konulan karz-ı hasen, farklı açılardan bakıldığında, çok önemli bir sosyal hizmet kaynağı ve kurumu olarak ortaya çıkmaktadır. İslâm’da sosyal hizmet kurumlarından olan vakıf, tarih boyunca farklı medeniyetlerin başvurduğu bir kurumsal sosyal hizmet yöntemi olmasına rağmen tarihin hiçbir döneminde İslâm medeniyetindeki kadar güçlü ve verimli bir sistematiğe oturtulamamıştır. Bundaki en büyük pay vakfın kuruluş dinamiğinin sadece Allah rızasına dayalı olmasıdır. Suffa; hem bir eğitim kurumu, hem bir misafirhane, hem de fakir ve muhtaçların sığındığı bir merkez görevlerini ifa etmesi yönleriyle önemli bir sosyal hizmet kurumu kimliğini kazanmıştır. Âkile, pek çok mağduriyete engel olan bir sosyal güvenlik kurumu işlevi görmüştür. Hz. Peygamber döneminden sonra siyasî, ilmî, iktisâdî ve dinî yönlerden gelişen ve farklı alanlarda uygulama imkanı bulan âkile, sosyal güvenliği de içine alan çok geniş kapsamlı bir sosyal hizmet müessesesidir. Kur’ân’da ve hadislerde aile kurumunun önemine yönelik ayrıntılı bilgi ve hükümler mevcuttur. Her dönemde birey ve toplum için daima çok önemli bir yere sahip olan aile kurumunun oluşturulması, korunması ve sağlıklı olarak devam etmesi için Hz. Peygamber’in söz ve uygulamaları oldukça fazladır. Hz. Peygamber, hangi yaş grubunda olursa olsun, dul veya bekar olan insanların evlenmesini teşvik etmiş, onlara bu konuda maddî-manevî destek olmuştur. Ayrıca aile içinde farklı konulardaki problemlere çözümler sunmuş ve ailenin dağılmaması için her türlü önlemi almış; ancak mutlaka gerçekleşecek bir boşanmanın da en az zararla meydana gelmesini sağlamaya yönelik tedbirler almıştır. İslâm’ın ilk asrında Hz. Peygamber’in bu siyaseti devam ettirilmiştir. İslâm’ın ilk asrında toplumun farklı kesimlerini oluşturan kadınlar, çocuklar, gençler, yaşlılar ve engellilere yönelik önemli sosyal hizmet uygulamaları hayata geçirilmiştir. Miladî VII. yüzyıldan XX. yüzyıla kadar geçen süre içerisinde Hıristiyan Batı dünyasında bu gruplara karşı izlenen gayr-i insanî yöntemlerin aksine İslâm’ın ilk asrında ileri düzeyde sosyal hizmet uygulamaları ortaya konulmuştur. Ancak maalesef bu durum, istisnalar olmakla birlikte, günümüz sosyal hizmet camiası tarafından ya bilinmemekte ya da görmezden gelinmektedir. Özellikle, kadına şiddet konusunda parlak bir geçmişe sahip olmayan Batı medeniyetini referans alan bazı sosyal hizmet akademisyenleri, bu konuda İslâm’a haksız eleştiriler yöneltmektedirler. Bu çalışmada verilen bilgiler, söz konusu eleştirilerin haksızlığını ortaya koymaktadır. İslâm’ın ilk asrında çocuk, kadın, yaşlı ve engellilere yönelik ortaya konulan sosyal hizmet 201 uygulamaları, toplumda bu grupların ihmal edilmesiyle ortaya çıkacak problemlerin önünü kesmiştir. Yetim, kimsesiz çocuklar için devlet, her türlü bakım ve koruma önlemini almış, engelliler topluma kazandırılmış, yaşlılar desteklenmiş, kadınlar ezilmekten, horlanmaktan kurtarılmıştır. Sağlık uygulamalarında Hz. Peygamber’in Rufeyde çadırıyla başlattığı kurumsallaşma hamlesi Emevîler döneminde geliştirilmiş daha teşekküllü kurumlar açılmıştır. Hz. Peygamber, o dönemde sağlık ve tıp alanında toplumda yaygınlaşmış yanlış anlayışları düzeltmiş, koruyucu hekimlik konusunda önemli uygulamalarda bulunmuştur. Özellikle karantina yöntemi, bulaşıcı hastalıklardan on binlerce kişinin öldüğü o dönemin dünyasında, bulaşıcı hastalıkların neden olduğu kitlesel ölümlere karşı önemli bir koruma sağlamıştır. Bu anlamda koruyucu hekimlik, Hz. Peygamber’in sağlık alanındaki sosyal hizmet uygulamalarının can alıcı noktasını teşkil etmektedir. Eğitim-öğretim faaliyetleri Hz. Peygamber’in en fazla önem verdiği sosyal hizmet konularının başında gelmektedir. Mekke dönemindeki onca baskıya ve zorluğa rağmen Dârü’l-Erkam’ı eğitim merkezi haline getirmiş, kadın-erkek ayrımı yapmaksızın Müslümanların eğitimi-öğretim faaliyetlerinin yapılmasını sağlamıştır. Akabe Bey’atlarında ilk öğretmen atamasını yaparak kurumsallaşmanın temelini atmıştır. Hz. Peygamber, Hicret sırasında Kubâ Mescidini inşa etmiş, Kubâ’da bazı sahabîlerin evlerini birer küçük eğitim ve tebliğ merkezi haline getirmiştir. Hicretten sonra da Mescid-i Nebevî, Suffa gibi önemli müesseseleri faaliyete geçirmiş; buralarda kadın, çocuk, genç, yaşlı ve engellilerin eğitim almalarını sağlamıştır. Râşid Halîfeler Döneminde Hz. Peygamber’in eğitim siyaseti devam ettirilmiştir. Emevîlerin ilk dönemlerinde saraylarda yaygınlaştırılan eğitim-öğretim faaliyetleri, Velîd b. Abdülmelik ve Ömer b. Abdülaziz dönemlerinde kurumsal olarak desteklenmiş ve toplumun genelinin faydalanacağı duruma getirilmiştir. Sosyal hizmetler, bu çalışmanın ele aldığı başlıklar dışında başka birçok konuyu da kapsayan geniş bir içeriğe sahiptir. Çalışmamız, geniş içeriğine rağmen, sosyal hizmetin bütün yönlerini inceleme imkanına sahip olamamıştır. Dolayısıyla bazı konular çalışmaya dahil edilmemiştir. Aslında araştırmadaki her bir bölüm ayrı bir tez çalışmasının konusu olabilecek iken sosyal hizmetin genel bir tablosunun ele alınma hedefi, gayreti ve endişesi buna engel olmuştur. Bu çalışmaya başlarken hedefimiz; başlıklar anlamında ikinci bir çalışmaya gerek bırakmayacak şekilde bir çerçeve ortaya koymaktı. Ne var ki bu hedefi gerçekleştirme yönündeki bütün çabalara rağmen bazı 202 başlıkların dışarıda bırakılması kaçınılmaz olmuştur. İleride bu konuda daha kapsamlı ve kuşatıcı çalışmalar yapılmasını temenni ediyoruz. 203 BİBLİYOGRAFYA Acar, Hakan, “Dünyada Sosyal Hizmet Mesleğinin Ortaya Çıkışı ve Gelişimi”, Toplum ve Sosyal Hizmet Dergisi, 2003, C. 14/1, ss. 1-19. Acara, Yusuf, “Saadet Asrı Model Toplum Tecrübesinin Engellilere İlişkin Kodları”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, 2013, C. 13/1, ss. 131-171. Açıkel, Yusuf, “Hadisler Işığında Görme Engelliler ve Bazı Öneriler”, Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2010/2, S. 25, ss. 15-44. Ağırakça, Ahmet, İslâm'da İlk Tecdid Hareketi ve Ömer b. Abdülazîz, İstanbul, 1995. Ağırman, Cemal, Kadının Yaratılışı, İstanbul, 2001. Ağırman, Mustafa, “Asr-ı Saâd






XXXXXXXXX

.“Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon
Ve Değerlendirilmesi Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan Kilis 7 Aralık Üniv. İlahiyat Fak. bilim-44@hotmail.com Özet Bu çalışmada Ahmed Şefik Beg’ e ait er-Rikku fi’l-İslam adlı eserin transkripsiyonu esas alınmıştır. Yazar kölelik ve bu nedenle İslamiyete yapılan eleştiriler üzerine eseri kaleme almıştır. Eser giriş ve beş bölümden oluşmaktadır. Yazar köleliğin tarihi üzerinde durmuştur. Daha sonra dinlerde konuyu ele almıştır. Son bölümde İslam dininde köleliği incelemiştir. İslamda kölelere karşı yapılan muamelelerin daha iyi olduğunu vurgulamıştır. Köleliğin yasaklanmasına katılmıştır. Anahtar Kelimeler: köle, kölelik, hukuk, İslam Hukuku Abtract " Translation of er-Rikku fi’l-Islam" Transcription And Evaluation At The Artwork In this study, it had been predicated on the trancription of Ahmed Şefik Beg’s book named er-Rikku fi’l-İslam (The Slavery in Islam). The author had writed this work thereon the slavery and the critisisms to Islam with this subject. The book has consist of an introduction and five chapters. The author had emphasized the history of slavery. After this he had analysed the subject in religions. In the last chapter the author had emphasized the slavery in Islam. He had stressed the dealings to slaves in Islam better than others. He had joined to be banned the slavery. Keywords: slave, slavery, law, Islamic Law Giriş Köleliğin ortaya çıkış tarihi ile ilgili sağlıklı bir bilgi yoktur. Fakat kaynaklarda köleliğin varlığının çok eskilere dayandığı görülmektedir. Milattan önce yaşamış kavimlerde köleliğe rastlanmaktadır. Milattan sonra yaşamış kavimlerde de kölelik varlığını sürdürmüştür. Bu kavimler arasında nadiren köleliği kabul etmeyen varsa da kabul edenler arasında fazla bir yer teşkil etmemektedir1 . 1 Hasan Malay, Çağlar Boyu Kölelik (Eski Yunan ve Roma), Gündoğan Yay., Ankara, 1990, s. 13-14; Hasan Tahsin Fendoğlu, İslam ve Osmanlı Hukukunda Kölelik ve Cariyelik (Kamu Hukuku Açısından Mukayeseli Bir İnceleme), Beyan Yay., İstanbul, 1996, s. 25; Aydın, Mehmet Akif – Hamidullah, Muhammed, “Köle” md. DİA, Ankara, 2002, XXVI/237. 434 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Dinlerin köleliğe bakışı farklı olmakla birlikte dinlerde köleliğe tamamen karşı bir tutum sergilenmemiştir. Semavi dinlerde köleliğin varlığı kabul edilmektedir. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslamiyette kölelik bulunmakta ve/veya onlara ilişkin hükümlere rastlanmaktadır. Semavi dinler dışındaki dinlerde de köleliğe yer verilmektedir. Putpetrest toplumlarda da köleliğin varlığına kaynaklarda rastlanmaktadır2 . Kölelik nedenleri tarihi süreç içerisinde farklılık göstermiştir. Bunların başında savaşlar gelmektedir. Ayrıca borç, işlenen bir suç, kaybolmuş sahipsiz kişinin bulunması, korsanlık yapılması ve kişinin rızaen kendisini satması gibi çeşitli şekillerin köleliğe neden olduğu göze çarpmaktadır3 . Köleliğe geçirilen kişilere bakıldığında en çok kadın ve çocukların buna maruz kaldığı görülmektedir. Ergen erkeklerin köleliğe geçirildiği de görülmekle birlikte bunların savaşta çarpışmaları nedeniyle ölmeleri, kontrollerinin daha riskli olmaları ve kaçıp kurtulmaları nedeniyle köleler arasındaki sayısal oranların diğer gruplara oranla düşük olduğu söylenebilir4 . Kölelik, insanlığın kanayan yarası olmuştur. Kavimlerin birbirleriyle çarpışması savaşması sonucu galip gelen taraf diğerlerine her türlü muameleyi reva görmüştür. Bu muamelelerden biri de kölelik olmuştur. Köle olanın (kadın-erkek) artık bir kişiliği kalmamıştır. O sıradan bir mal durumunu almıştır. Sahibinin kendisine her türlü muameleyi yapabileceği bir eşya durumundadır. Toplumlar ve dinlere göre bu muamele farklı olsa bile hür insanla eşit statüde olduğu kabul edilmemiştir. Hatta bazı kavimlerde kölelerin insan olup olmadığı tartışma konusu olmuştur5 . İslamiyetin doğduğu Arap toplumunda da kölelik mevcuttu. Zenci ve beyaz köleler toplumda vardı. Cariyeler yaygın bir şekilde toplumda yer alıyorlardı. Her türlü muamele bunlara reva görülüyor eşya gibi alınıp satılıyordu. İslam dini geldiğinde bu dinin temel kitabı Kur’an-ı Kerim’ de kölelerle ilgili ayetler de inzal oldu. Bu ayetler dikkatlice incelediğinde köleliğin açık bir şekilde yasaklandığı söylenemez. Fakat köle edinilmesini emredici bir hüküm de bulmak mümkün değildir. Bu ayetlerde katl, oruç, 2 Timoteos, 1/6; Galatyalılar, 5/1; Koloseliler, 3/22; Yaratılış, 20/14; 2. Krallar, 4/1; Kur’an-ı Kerim, Nisa, 4/3, 24, 25, 36; Nur, 24/33, 58; Mearic, 70/20; Ahmed Şefik Beg, age, s. 40-43; Ziya Umur, Roma Hukuku, Filiz Kitabevi, İstanbul, 1984, s. 347-349; Bernard Lewis, Race And Slavery in the Middle East, Newyork, 1990, s. 5; Fendoğlu, age, s. 74-75; Aydın, Mehmet Akif – Hamidullah, Muhammed, “Köle” XXVI/237-238. 3 Ahmed Şefik Beg, age, s. 18-19; Sadri Maksudi Arsal, Hukuk Tarihi Dersleri, Kader Matbaası, Ankara, 1927, s. 79-80; Fendoğlu, age, 41-42; Aydın, Mehmet Akif – Hamidullah, Muhammed, XXVI/237-238. 4 Ahmet Özel, İslam Devletler Hukukunda Savaş Esirleri, TDV Yay., Ankara, 1996, s. 87-88. 5 Mehmet Akif – Hamidullah, Muhammed, XXVI/237-238. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 435 zıhar ve yemin kefaretleri ile ilgili olarak köle azat etmenin kişinin durumuna göre bir alternatif olarak zikredildiği görülmektedir. Ayrıca köle azat etmeninin önemli bir amel olduğu, onlara yardım etmenin gerektiği yer almaktadır. Bu şekilde köle etme/edinmenin ibaha sınırları içerisinde gösterildiği söylenebilir6 . Kölelik hadis kaynaklarında da yer almaktadır. Hz. Peygamber (sav) den gelen rivayetlerde bu konuda daha geniş bir bilgi mevcuttur. İslamın ilk dönemlerinde müşrikler elinde bulunan ve Müslüman olan kölelerin sırf İslamiyeti kabul etmeleri nedeniyle işkencelere maruz kaldıkları ve Hz. Peygamber’ in (sav) talimatıyla bunların kölelikten kurtarıldıkları bildirilmektedir. Bunlardan Bilal-i Habeşi ve Selman-ı Farisi en çarpıcı örneklerdendir7 . Hadis kaynakları incelendiğinde burada yer alan rivayetlerde kölelere genişçe yer verildiği görülür. Onlara ilişkin müstakil “kitap” ve “bab” lar ayrılmıştır. Bu rivayetler dikkatlice incelendiğinde bir kısmının köle sahiplerine bir kısmının da doğrudan köleleri hedeflediği görülür. Rivayetlerde doğrudan köle edinmeyi emreden cümle kalıpları, fiiller görülmemektedir. Daha çok onlara iyi muamele yapılması istenilmektedir. Onların hukukuna açıklık getirilmesi hedeflenmiştir. Ayrıca kölelerin eğitilip topluma kazandırılıp azat edilmeleri teşvik edilmiştir. Tüm bunlara rağmen hadis kaynaklarında köleliği açıkça yasaklayan ibarelere rastlanılmamaktadır. Kur’an-ı Kerim’ de olduğu gibi hadis kaynaklarında da köleliğin ibaha sınırları içerisinde olduğu ve azat edilmelerinin teşvik edildiği söylenebilir8 . Kölelikle ilgili kitap ve sünnette yer alan temel hükümler fıkıh kitaplarına kaynaklık etmiş bu konuda müstakil “kitap” ve “bab” lar kaynaklarda yer almıştır. Bu kaynaklarda kölelik en ince noktalarına kadar işlenmiştir. Onlara ilişkin ahkam ortaya çıkarılmıştır. Bu eserlerde de köleliği tamamen reddeden, yasaklayan hükümlere yer verilmediği görülür. Bunun yanında kölelere ilişkin hükümlerde detaylara inilir. Onların azat edilmelerinin teşvik edildiği görülür9 . 6 Nisa, 4/3, 25, 92; Maide, 5/89; Tevbe, 9/60; Müminun, 23/5-6; Nur, 24/32-33; Mücadele, 58/3; Mearic, 70/29- 30; Beled, 90/13. 7 Örnek olarak bkz. Buhârî, Itk, 4, Nikah, 18, Fedailu’s-Sahabe, 23, Buyu’, 100.; Tirmizî, Nikah, 25, Birr, 54; Ahmed b. Hanbel, V/443; Mustafa Fayda, “Bilâl-ı Habeşi” DİA, İstanbul, 1992, VI/152-153. 8 Buhârî, Keffarâtu’l-Eymân, 6; Müslim, Itk, 5 (1509); Ebu Davud, Itk, 13 (H. No: 3964-3967), Tirmizî, Eyman, 13 (H. No: 1541); İbn Mace, Itk, 4 (H. No: 2522), 5 (H. No: 2524); Muvatta, Itk, 10; Ahmed b. Hanbel, II/431, V/29. 9 Örnek olarak bkz. Şemsü’l-Eimme es-Serahsi, el-Mebsut, Beyrut, 1406, VII/2-241, VIII/2-80, X/1-144, XI/16- 49. 436 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org İslam tarihi süreci içerisinde; Emeviler, Abbasiler ve Selçuklularda kölelik yer almıştır. Osmanlılarda uzun süre kölelik yer almış, Hicri 22 Rebiülahir 1307 Miladi 16 Aralık 1899 da Üsera-yı Zenciye Ticaretinin Men’ine Dair Kanun ile yasaklanmasına kadar Müslüman toplumlarda kölelik varlığını sürdürmüştür10 . Osmanlı Devleti döneminde yazılan tarafımızdan transkripsiyonu yapılan –erRikku fi’İslam- adlı bu eser, Mearif Nezareti izniyle Dersaadet-İkdam Matbaası tarafından İstanbul’ da basılmıştır. Çalışmada eserin İSAM’ da bulunan nüshası esas alınmıştır. Eserin iki kapağı görünmektedir. Kapağın birinde eserin basıldığı yıl, hicri 1313 diğerinde ise 1314 yılı görülmektedir. Eser ekler hariç doksan üç sayfadır. Eserin asıl yazıldığı dil Fransızcadır. Yazarı Ahmed Şefik Beg’ dir. Mısır Hariciye Nazırı Hususi Katibi iken kaleme almıştır. Fransızcadan Arapçaya Mısır Coğrafya Cemiyeti üyesi Ahmed Zeki Beg tarafından tercüme edilmiştir. Arapça tercümeden Osmalıcaya tercümesi İkdam Gazetesi yazı heyeti tarafından yapılmıştır. Eserin müellifi ve mütercimi hakkında fazla bir bilgi elde edilememiştir. Kölelikle ilgili çalışmaları sürdürürken bazı kitap ve makalelerde bu esere gönderme yapıldığını gördüm. Eserin kütüphanelerimizde bulunması üzerine eseri elde edip inceledim. İncelemede eserin köleliğin bulunduğu Osmanlı Devletinin son dönemlerinde yazılmış olması dikkatimi çekmiştir. Bu eserin ilim camiasına kazandırılması gerektiği düşüncesiyle transkripsiyonuna başlayıp bitirdim. İnternet üzerinde bu konu ile ilgili tarama yaparken Hüseyin Ali Yılmaz adlı yazarın bu eseri sadeleştirerek web sayfasında yayınladığını gördüm. Elimdeki eserle karşılaştırdım. Sadeleştirme yapılırken ayet, hadis, olay ve kişilerle ilgili kaynaklara yer verildiğini gördüm. Fakat özellikle eserde geçen dipnotlarda eserin aslına sadık kalınmadığı göze çarpmıştır. Eseri Arapçaya tercüme yapan Ahmed Zeki Beg tercüme yaparken birçok dipnot ilave etmiştir. Bu dipnotlar sadeleştirme yapılırken bir çoğu terkedilmiştir. Eserin aslına sadık kalınması gerekirdi. Eser, Arapça Mütercimin Mukaddimesi ile başlamaktadır. Akabinde asıl müellif Ahmed Şefik Beg ‘in önsözü gelmektedir. Eser, giriş ve beş babtan oluşmaktadır. Birinci babta; geçmiş eski kavimlerde kölelik ele alınmakta; burada Eski Mısırlılarda, Hintlilerde, Asurlular ve İran milletlerinde, Çinlilerde, İbranilerde, Yunanlılarda ve Romalılarda 10 M. Nadir Özdemir, İslamın İlk Döneminde Kölelik (Abbasilerin İlk Yüzyılı), Gökkubbe Yay., İstanbul, 2006, s. 37-43, 97-108; Peçevi; Aşık Paşazade, Aşık Paşazade Tarihi, Pozitif Yay., İstanbul, 2008, s. 53; Nihat Engin, Osmanlı Devletinde Kölelik, İFAV Yay., İstanbul, 1998, s. 46-50; Düstur, I. Tertip, C.IV, s. 368. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 437 kölelik olmak üzere yedi fasıl altında incelenmektedir. Eserin Romalılarda Kölelik Faslı, “Birinci Fasl” olarak yazılmışsa da bu matbaa hatasından kaynaklanmaktadır. Doğrusu “Yedinci Fasl” olması gerekirdi11 . İkinci babta; Orta Çağda kölelik ele alınmıştır. Galyalılar, Cermenler, Fransızlar, Vizigotlar, İstergot ve Lombadiyalılar ve Anglo-Saksonlarda kölelik olmak üzere altı fasılda konu incelenmiştir12 . Üçüncü babta; son asırda kölelik incelenmiş ve Kara Kanunu bu başlık altında ele alınmıştır13 . Dördüncü babta; Hristiyanlık dininde kölelik incelenmiştir14 . Beşinci babta; İslam toplumunda kölelik ele alınmıştır. Bu bab, giriş ile birlikte köleliğin kaynağı, kölelere uygulanan muamele, kölelerin nikahlanmaları, kölelerin azat edilmesi, yazarın açıkladığı fasıllarla ilgili görüşlerin özeti ve uygulama ve sonuç olmak üzere altı fasılda konu incelenmiştir15 . Altıncı babta; yazar burada örf ve ahlak yönünden Mısır’ daki köleliğe yer vermektedir. Esere ekler de yapılmıştır. Bu eklerde kölelik ve hizmetle ilgili Kur’an-ı Kerim’ de geçen ayetler ilave edilmiştir16 . Eser, küçük hacimli olmasına rağmen İslamda kölelikle ilgili derli toplu bilgi vermesi bakımından önemlidir. Yazarın dış işlerinde görevli özel katip olmasına rağmen konuya hakimiyeti dikkat çekicidir. Eserin ortaya çıkmasına sebep olan hadise, yazarın 1888 yılında Paris’ te “Sen Sulpis” kilisesinde Kardinal Lavijeri’ nin kölelikle ilgili yaptığı konuşmada kölelik ve esaretin çirkinliğini İslamiyete mal etmesidir. Bu konuşmadan rahatsız olan yazar, Kardinalin düşüncesinin yanlış olduğunu göstermek amacıyla eseri kaleme almıştır. Bu şekilde eser ortaya çıkmıştır. Yazar, eserinde geçmiş kavim ve dinlerde köleliği irdelemiş daha sonra İslamiyette konuyu incelemiştir. Sonuç olarak yapılan konuşmada söylenilenin aksine İslamiyette köleliğin diğer kavim ve dinlerde görülen kölelikle kıyaslanamayacağını belirtmiştir. 11 Ahmed Şefik Beg, er-Rikku fî’l-İslam, Dersaadet, İstanbul, 1313. s. 6-26. 12 Ahmed Şefik Beg, 26-30. 13 Ahmed Şefik Beg, 30-39. 14 Ahmed Şefik Beg, 39-49. 15 Ahmed Şefik Beg, 49-90. 16 Ahmed Şefik Beg, 90-93. 438 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org İslamiyete eleştiri yöneltilen konulardan biri de şüphesiz köleliktir. Bunlar içerisinde özellikle cariyelerin durumu hep eleştiri konusu olmuştur. Bu çerçevede çeşitli görüşler ortaya çıkmıştır. Bu görüşlerden bazıları İslamiyetin köleliği meşrulaştırdığı ve kurumsallaştırdığı yönündedir. Bu eleştiriyi yapanlar genelde İslamiyete karşı kişilerdir17 . Diğer bir görüşe göre; İslamiyet köleliği getirip kurumsallaştırmamıştır. Aksine indiği toplumda köleliği bulmuştur. Toplumda mevcut olan bir müesseseyi birden kaldırmamıştır. Ama bunun kalkması için hukuki zemin oluşturmuştur. Kalkmasını zamana bırakmıştır. Bu görüş genelde İslam alimlerinin kabul gördüğü veya bu yönde fikir belirttiği görüştür18 . Bir diğer görüşe göre; aslında İslamiyette kölelik-cariyelik yoktur. Bu sonuca ayet ve hadislerin yanlış yorumlanması sonucu varılmıştır. Bu görüşte olan kişiler genelde ilk görüşe sahip olan kişilerin ağır eleştirilerine karşı savunmada bulunmak için geliştirilen bir görüştür. Fakat İslamiyette köleliğin durumunu yanlış anlatanlara cevap olarak hazırlanan bu eser incelendiğinde genel kabul gören ikinci görüşün çerçevesinde konunun ele alındığı görülecektir19 . Transkripsiyon yapılırken transkripsiyon işaretleri kullanılmamıştır. Kelimeler olduğu gibi aktarılmıştır. Matbaa hataları ve tarafımızdan ilave edilen notlar ve eklemeler {}, eserin orijinal sayfa numaraları () kalın şekildeki parantez işaretleri içerisine alınmıştır. Bu şekilde okuyucunun asıl metinle ilaveleri ayırması sağlanmıştır. Ayrıca hadisler ve tarihi vakıalar ilgili kaynaklarla dipnotlandırılmıştır. Ayetlerin günümüz Türkçesi ile meali verilmiştir. Ayet ve hadislerin eserde geçen metinleri aslına uygun olarak Arapça yazı ile verilmiştir. Eserin orijinal sayfalarının verilmesiyle okuyucunun eseri okuduğunda sayfaları takip etme imkanı sağlanmıştır. Eserin Transkripsiyonu بسم هللا الرحمن الرحيم 17 İlhan Arsel, Şeriat ve Kölelik, Kaynak Yayınları, İstanbul, İstanbul, 1997, s. 9-39. 18 Muhammed Hamidullah, İslam Peygamberi, Çev. Salih Tuğ, I-II, İrfan Yayınevi, İstanbul, 1993, I/693-694; Hayrettin Karaman, Sorular ve Cevaplar, http://www.hayrettinkaraman.net/sc/00165.htm; Aydın, Mehmet Akif – Hamidullah, Muhammed, XXVI/238-239; Özel8-90. 19 Ali Rıza Demircan, Kur’an ve Sünnet Işığında Cariyeler ve Sömürülen Cinsellikleri, Beyan Yay. İstanbul, 2008, s. 24-27. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 439 Mukaddime-i Mütercim-i Arabî* الحمد هلل الذى ارسل رسوله بالهدى و دين الحق ليظهره على الدين كله الصالة و السالم على سيدنا محمد و صحبه و اهله و نسله و المقتدين بسنته من ذوى ملته فى قوله و فعله و بعد: (Kardinal Lavijeri)20, bir vakit –kendi tabirine göre- “Rakik ve Abd olanları Himaye” diye ortaya bir mesele koyarak bu babda irade ettiği nutuklar telgraf acentalarını işgal ettiği gibi alem-i matbuatta dahi kil u kalı badi olmağla bu vesile ile büyük bir şöhret kazandı. Fakat bu adam en nihayet o kadar ileri gitti ki Diyanet-i Hanefiye-i Garrayı ta’na kadar varub bahisde itidalden udul, adavate intikal eylediğinden tasaddiyat vakıasını cerh u red itmek üzere Din-i Mübin-i Ahmedi ile mütedeyyin olan birçok zevat hamiyet-i simat müdafaat-ı muhakka serdine mecbur oldular. Zevat-ı muma ileyhim içinde kasbu’s-sebkı ihraz iden muhakkık-ı bari’ Şefik Beg oldu. Mir-i muma ileyhin kaffe-i milel ve edyandan ve bilhassa şeriat-ı tahire-i Muhammediye’de rikkiyet21 hakkında serd ittiği mütalaat hakikaten (4) takdirat-ı azimeye şayandır. Müellif bu babda kaleme aldığı şu risaleyi ikmal ittikden sonra (Cemiyet-i Coğrafya-ı Hidiviye) de okudu. Herkesin takdirat-ı bî-nihayesine mazhar oldu. Hafi olmadığı üzere eşya izdad ile temeyyüz idildiği ve hakikat ancak bu suretle incila pezir olduğu cihetle bu babda sarf olunan himmet ne derece takdir idilse yine azdır. Böyle kıymettar bir risalenin Arapça’ya tercümesiyle kavaidinin ta’mimine delalet idilmesi arzu olunur mevaddan olduğundan bu hizmet mucibu’l-mefharatın tarafımdan ifası birçok kübera ve füdela tarafından ihtar idildi. Acizleri dahi bu hizmeti medar-ı iftihar add ittim. Müellif de müsaade ittiği cihetle bir hamiyet-i dindarene ile tercümesine bi-havlihi Teala mübaşeret ve ikmaline izhar-ı muvaffakiyet eyledim. Fevaidi daha çok olmak içün dahi bir hayli kavaid-i ilmiye ve havâşi-i tarihiye ve coğrafya ile tevşih, birçok ümmehat-ı kütüb tetebbu’la bazı ayat-ı Kur’aniye ve ehadis-i Nebeviye * Kitabın baş tarafında kapak ve yayınevi ile ilgili 3 sayfada çeşitli bilgiler yer almaktadır. Biz uzatmamak için burada o bilgileri sıralamakla yetiniyoruz: Kitabhane-i İkdam Asâr-ı Muasırînden ER-RİKKU Fİ’LİSLAM TERCÜMESİ, Fransızca Müellifi: Mısır Hariciye Nazırı Katib-i Hususi: Ahmed Şefik Beg, Arapça’ ya Mütercimi: Meclis-i Nazar Katibi Ahmed Zeki Beg, Türkçe’ye Mütercimi: İkdam Gazetesi Heyet-i Tahririyesi, Tabi’ ve Naşiri İkdam Gazetesi Sahib-i İmtiyaz ve Baş Muharriri Ahmed Cevdet, Mearif Nezaret-i Celilesinin ruhsatıyla tab’ olunmuştur. Dersaadet-İkdam Matbaası 1313, Aded (7) Fiyatı (2) guruş, Şark ve garbın eslaf ve muasırînin asârından müteşekkildir 20 Kardinal Lavijeri, Cezayir’de Katolik Reis-i Ruhbanı Arşivaki idi. 21 Bu risalenin ismi “er-Rikku fi’l-İslam” idi. (Rikk) kelimesinin Türkçe mukabilini bulamadığımızdan nüsha-ı mütercimeye “er-Rikku fi’l-İslam Tercümesi” namını verdik. (er-Rikk) ranın kesrile mülk manasınadır ki memlukiyetten ibarettir. Rikk ubudiyet cihetile olan mülk manasınadır ki kul ve cariyenin memlukiyetleridir. (Kamus) 440 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org şerh ve tefsir ve irad olunan fıkarât-ı tarihiye dahi mevsuk muteber me’hazlardan iktibas olundu. Mütercim-i Meclisi’n-Nazar Ahmed Zeki Fatiha-i Kitab 1888 senesinde bi’t-tesadüf Paris’te “Sen Sulpis” kilisesinde bulunarak Kardinal Lavijeri’nin nutkunu dinledim. Kardinal şehr-i mezkur (5) ahalisi huzurunda vasatı Afrika’da esir ticaretinin seyyiat ve fezai’ini şerh ve tavsif eylemekde iken sözü bilad-ı İslamiyedeki rikk ve istirkakın çirkinliğine nakl eyledi. Kardinal cenapları nutkunda bu hususda şu din ile mütedeyyin olanları muaheze itmekle iktifa itmiyordu da rikkin esaretin kubhunu, çirkinliğini şeriat-ı garay-ı Ahmediye’ye isnad ediyordu. Bu iftiralar esas ve te’yid-i müddeaya sened olmadığı halde Kardinal tarafından Londra ve Brüksel22 de neşr ve işaa idildiğini gördüğümden hakikate olan muhabbetim bizce muteber olan kütüb-ü diniyeyi tetebbu’la bu hususu tetkik itmek beni teşvik eyledi. Sa’yime munzam olan Cenab-ı Hakk’ın yardımıyla “Kur’an-ı Azimu’ş-Şan’ın köleleri hayvanat mertebesinde add itmediğinden başka anlara riayet ve lutf ile muamele idilerek nazar itaına ve merhamet ile kendilerine bakılmasını müslimine farz iden birçok nusus ve vesayi muhtevi olduğunu” edile-i kati’a isbata muvaffak oldum ki bu husus şimdiye kadar umum Avrupalılarca ve hatta şarkda ikamet (6) iden ecanibin bir çoğunca meçhul, bilen de varsa nadirattan madud idi. Çünkü hafi olmadığı üzere memlekette mücerret ikamet-i insani o memleketin hususat-ı diniyesine tamamen kesb u vukuf ittiremez. Mutlak memleketin lisanını da hakkıyla bilmek iktiza ider. Bu halde şüphe yok ki sıfat-ı mezkureyi cami’ müsteşrikin akall-i kalîldirler. Heman Cenab-ı Hak şu bahs ve tetkikatımın neticesini bu günlerde hükmat ve efrad tarafından nazar-ı ehemmiyete alınan mesele-i mebhus anhanın hakikati üzerindeki hafayı izaleye hadim buyursun. Müellif-i kitab 22 Brüksel’de neşredilmekte olan “Anda Pandanis Belj” gazetesinin fi 16 Ağustos sene 1888 tarihli nüshasında Kardinal Lavijeri’nin irad ittiği bir nutk üzerine bir makale neşr idilmiştir. Sahib-i makale diyor ki: “ Natık (yani Kardinal) … İslamların köle ve cariye avlamağı vacibat derecesine yaklaşır kendilerine mahsus bir hak add ittiklerini tasrih itmekten kendini alamamıştır. Filhakika köle ve cariye avlamak İslamlar içün bir haktır. Bir vazifedir. Çünkü anlarca ırk-ı esved aile-i beşeriyeden ma’dud olmayub insan ile hayvan arasında mutavassıt bir sınıf teşkil ider. Hatta bazıları hayvandan daha aşağı add iderler.” (Müellif-i kitab) Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 441 Er-Rikku Fi’l-İslam Bu bahse girişmeden evvel ihtisar ve umumiyet suretleriyle ümem-i muhtelife nezdinde rikk ve istirkak hakkında malumat virmek iktiza ider. “Rikkiyet” bir şahsın hürriyet-i tabi’iyesinden mahrumiyetle diğere mülk olmasıdır23 . Rivayet göre istirkak yani bir kimseyi memluk idinmek heyet-i ictimaiyenin (7) ilk teşkilinde zuhur itmiştir. Bu söz pek ziyade musib ve sediddir. Çünkü hakikat-ı halde istirkak cemiyet-i beşeriyenin ilk teşkilinde alem daha zalâm-ı cehalet içinde bulunduğu sıralarda zuhur eylemiştir. Bunu icab iden ahvalin bast ve iradı pek kolaydır. Şöyle ki: sa’y ve amel-i insan içün en güç, en meşakkat aver-i zaruriyattan olduğu cihetle bi’t-tab’ insan bu meşakkatten bu yorğunluktan kurtulmak çaresini taharriye başlamış, bu çareyi de bizzat heyet-i ictimaiyede elleri arasında bulmuştur. Yani kuvvetli olanlar bu meşakkatleri zayıflara yükletmiş. İşte istirkak bundan neş’et eylemiştir. O devirden sonra muharebeler zuhur itti. İnsanın tama’ı da çoğaldı. Binaenaleyh istirkak dünyanın her tarafına akvam-ı mevcudenin kısm-ı azamına yayıldı. Herkes düşmanları öldürmemeğe işletmek içün sağ bırakmağa başladı. Bununla beraber bilmelidir ki tabiat-ı iklim -ki cem’iyat-ı beşeriyenin neşv ü nemâ bulmasına pek büyük tesiri haizdir.- istirkakda intişar ve tevsiine pek büyük tesiri olmuştur. Hatta çok zaman geçmeden şarkda besâtet ve medeniyet halinde bulunan kaffe-i akvam arasında fevkalede intişar ve tezayüd eylemiştir. Çünkü buralarda sanat ve ticaretin vasıl olduğu derece-i ehemmiyete nisbeten kölelerin bahası pek cüzi gördükleri iş ise pek müfid idi. Halbuki bu hal şimal akvamında aks-i minval üzere idi. Yani buralarda köleleri beslemek büyük bir masraf ihtiyarına mütevakkıf olduğu halde sa’y ve amellerinden o kadar faide istihsal olunamazdı. İşte bunun içündür ki rikk eski zamanlarda şimali memâlikten ziyade cenûbı memâlikte münteşir olmuştur. Bu da (8) bize gösteriyor ki istirkak amel ve meşguliyet üzerine müesses umur-ı iktisadiye ve tedbiriyedendir. Şimdi yegan yegan ümem-i muhtelifede ki hal-ı istirkaktan bahs idelim. 23 Avrupalılarca “Rikkiyet” in tarifi bundan ibarettir. “Ta’rifat” da diniliyor ki “rikk, lugatte za’f dimektir. Rikkat-i kalb bundan gelir. Fukaha ıstılahınca; bir acz-i hükmiden ibarettir ki fi’l-asl küfre ceza olarak meşru görülmüştür. Aczdir. Çünkü hürün şehadet ve kaza ve sairece malik olduğu haysiyete rikk malik değildir. Hükmidir. Çünkü rikk sa’y ve amelde hissen bazılara hürden akva olabiliyor. (Mütercim-i Arabi) {Cürcani, et-Ta’rifat, Daru’l-Kitabi’l-Arabi, Beyrut, 1405, s. 148.} 442 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Bab-ı Evvel: Ezmine-i Kadimede İstirkak Birinci Fasl: Eski Mısırlarda İstirkak Rakiklar Mısır’da sa’y ve amel içün bir aletten ibaret add idilmekle beraber zinet ve azamet menazır ve temaşaya lazım olan eşyadan dahi ma’dud olduklarından hükümdaran kasrlarında rakik mevcut olduğu gibi rüesay-ı ruhaniye ve askerin hanelerinde de rakik mevcut idi. Fakr u faka sair efrada dahi köle temellüküne vesile virmiştir. O zamanlarda istirkak, hayatı idam veya ibka itmek hakkından ibaret idi. Alelumum esirler devletin memlükleri add idilerek hatta-ı Mısıriyenin ihtiyacatını yahud zinet ve arayışını istilzam iden i’mal ve işğal bunlara ifa ittirilirdi. Bunlar menfaat-ı umumiyede istihdam olundukları cihetle haklarında şiddet gösterilirdi. Fakat bilahare kullar hakkında buna nisbeten lutf ve hüsn-ü muamele de icra olunurdu. O derecede ki bir cariyenin zevceliğe kadar terakki itmesi caiz idi. Mısırlıların ahlak ve adatı (9) dahi rakikler hakkında şefkati, himayeyi icab ittiriyordu. Yalnız ahlak ve adatı değil kanunları da bunları yani kulları eziyet ve zulümden sarihan vikaye iderdi. Kanunlarında: “Bir köleyi katl idenin cezası idamdır.” diye bir nas varid olmuştur24 . İkinci Fasl: Hintlilerde İstirkak Manu25 kanunu bir sudranın26 bir brahmana ve belki bütün insanlara (10) nazaran derecesini bir tahdid-i kanuni ve dini ile tahdid eyliyor. Bu kanunda diniliyor ki: “ Bir Brahman bir sudrayı satun alırsa ve yahut almazsa bile –sudra esir olmak haysiyetiyleher halde hizmete mecbur idilebiliyor. Çünkü bu gibi insanları Cenab-ı Hak Brahmanlara hizmetkar olmak üzere yaratmıştır.” 24 Diyanetleri dahi bu merkezdedir. Diniliyor ki: “Meyyit, İzirus mahkemesinde muhasebe olunduğu vakt günahından kurtulmak içün bir köleyi efendisinin yanında ızrar itmeğe tasaddi eylemediğini de ikrara mecburdur.” (Mütercim-i Arabi) 25 Manu Hindli bir vazı’ kanundur. Meşhur mecmua-ı kavanin kendisine mensubdur. Bu mecmua maruf olan bu kabilden mecmuaların en kadimi olub Hint lugatince ismi (Manavez Armasastra) yani (Manu kanunları mecmuası) dır. İlm-i ahlak ve kavanin-i medeniyeden suret-i mükemmelede bahs iden ve (Sansikrit) lisanıyla muharer bulunan bu kitab İngilizce’ye tercüme olunarak 1794 senesinde Kalkuta ve 1796 senesinde Londra’da tab’ olunmuş ve Fransızca’ya dahi tercüme olunarak 1832-1833 senesinde Paris’te basılmıştır. (Manu) ‘ya Brahman’ın oğludur diniyor. İlk insan add ediliyor. Yaşadığı zamanlar meçhuldur. Mamafih kendisine mensub olan bu mecmua-ı kavanin el-Vida {Veda} (Hintlilerce en kadim ve mukaddes bir kitab) dan sonra vaz’ olunmuştur. Bazıları müşabehat-ı esamiden dolayı bu Manu’nun Mısır’ın ilk hükümdarı olan bizzat Mena veya Miniyus {Minos} ve yahut Girit kralı ve vazı’-ı kanunu (Miniyus {Minos}) olduğuna zahib oluyorlar. (Mütercim-i Arabi) 26 İstihdam olunan yani hizmetkar add idilen en aşağı tabaka-ı nasdır. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 443 Bir de bir Sudra –efendisi kendisini azad itse bile- yine sınıf-ı hidmeden ayrılamaz çünkü anların itikadınca bir ademden mürtebit olduğu bir hal-ı tabiinin izalesine kimse muktedir değildir. Baladaki mütalaadan sonra mezkur kavaninde fıkrat-ı atiye görülüyor; “ Eğer bir Sudra bir Brahmana karşı adem-i itaat gösteriyorsa o sudrayı mutlak öldürmelidir. – Eğer tabaka-ı süfliyeden (yani Sudra sınıfından) biri dudyas27 dan birine fahiş bir surette sebb ve şetm iderse o ademin cezası dilini koparmaktır. Çünkü anın dili Brahmanın kısm-ı esfelinden gelmiştir. –Eğer bunlardan (yani Sudralardan) biri bir Dudyas’ ın isim ve sıfatını istihzayi işrab ider bir surette zikr derse o ademin cezası on parmak uzunluğunda bir hançeri ateşte iyiden iyiye kızdırdıktan sonra ağzına sokmaktır. –Bir Sudra gaflet ve ihtiyatsızlıkla Brahmanın vezaifesine müteallık umurda nasihat ve va’za kıyam iderse hükümdar anın ağzına, kulaklarına kaynamış zeytun yağı akıtmalıdır.- Bir Brahman bir Sudradan bir şey sirkat ider ise (11) o Brahmandan ceza-yı nakdi alınır. Fakat bir Sudra bir Brahmandan bir şey sirkat ittiği takdirde Sudranın cezası ihraktır.- Eğer bir Sudra kuzattan birinin darbına cüret idecek olursa o Sudra demir şişe şişlenerek sağ sağ ateşte kebab idilecektir. Bir brahman bu fi’li irtikab idecek olursa andan ceza-yı nakdi alınır.” Brahman kavanince hizmete mecbur eşhas iki kısma taksim idilmiştir. Biri hizmetkaran diğeri kölelerdir. Pak işler hizmetkaranlara mahsustur. Pis ve murdar işler ise kölelere yükledilmiştir. Üçüncü Fasl: Asuriler ile Milel-i İraniyede İstirkak Asuriler28 tarihine atf-ı nazar idilse görülür ki eski asırlarda bu memlekette dahi kölelik pek ziyade şai’ ve kasırlar sırf cemal ve zinete mahsus olan cariye ve köleler ile dolu idi. Fürs memleketine gelince – ki o zaman Asya’ nın malum olan hududuna kadar kesb-i vus’at itmiş idi.- Burada ümem-i muhtelifenin kısm-ı azamından maruf olan enva’-ı istirkak mevcut idi. Kölelerden çobanlar, zinet ve servet ve yesar levazımından 27 (Dudyas) Hint’te üç sınıf-ı aliyi teşkil iden adamlara ıtlak olunur. Bunlarda (Brahman), (Keşatriyas), (Viziyas) dır. 28 (Asur) un Fransızcası Assyrie dir. (Mürucu’z-Zeheb), (Muhtasaru’d-Düvel), (Tabakatu’l-Etibba) ve saire gibi müellefat-ı kadime-i Arabiyede (Asur) suretinde ثاء sa ile yazılıdır. Tevrat’ta teşdid-i şin ile (Aşur) suretinde varid olmuştur. 444 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org madud köleler o enva’-ı (12) cümlesindendir. Kürdistanda Anatis29 mabedinde ve Kapadosiya’ da (Komana)30 heykelinde bir takım köleler bulunurdu ki bunlar Hırafat ahalisinin icab ittirdiği habais-i kabiha ve münkereyi icra içün ikame olunurlardı. Mamafih örf ve ıstılah saikasıyla bazı şehirlerde kölelerin istirahati içün zamanlar tahsis olunurdu. Hatta kanun vaz idenler (13) köle sahiplerinin kendi köleleri hakkında zulm ve taaddilerinin azalmasına çalışmışlardır. Herodot31 diyor ki “ bir Farisinin yalnız bir kabahat (14) içün rakikini yani kölesini şedid ve zalimane bir ceza ile tedib eylemesi caiz değildir.” Fakat köle ceza-yı tedibine evvelce düçar olduğu bir kabahati tekrar irtikab iderse o za- 29 Anatis bir ilahenin ismidir. (Anahid) ismile dahi maruftur. Lidyalılarla Ermenilerin ve Fürsün ma’budu idi. Bunların bazen Diyane (şikar ilahesi) bazen de Zühre (deniz köpüğünden tevellüd iden güzellik ilahesi) ne teşbih eyledikleri bu ilahenin Kürdistan’ da her altı ayda bir kere yevm-i mahsusu olurdu ki kahinler (sınıf-ı ruhban) o gün anın timsaline (heykeline) zifaf yaparlar ve musellah oldukları halde etrafında raks eylerlerdi. Ahali dahi bu ayinde toplanarak o derece bir sürur-ı diniye müstağrak olurlardı ki artık o esnada perde-i ar ve haya büsbütün meydandan kalkarak herkes hiçbir kaide-i edeb ve terbiyeye riayet itmeyerek her türlü fevahiş ve münkeratı irtikab iderlerdi. Hatta bu ilahenin hüsn ü rızasını istihsal itmek üzere bakir kızları dahi takdim ve bu biçarelerin hıtk-ı ırz ve namuslarile güya ilaheye istihsal-ı takrib idilirdi. (Mütercim-i Arabi) 30 (Komana) nın (şimdiki ismi Elbistan’dır.) İsm-i kadimi (Milas) olub el-yevm (Karasu) namıyla maruf olan nehrin etrafında vaki Kapadosiya kıtasının bir şehridir. Milas lafzı kara dimektir. Kıt’a-ı mezkureye o zaman hükümdar sıfatıyla hükümran olan kahin 6000 rahibi havi bir mabette ikamet eylerdi. Bu kahin Kapadosya’daki kral hanedanından intihab olunurdu. Mezkur mabeddeki ilahe-i mabude Rumelilerin (Bilona {Bellona} ) tesmiye ittikleri (ilahe’l-harb) ise de bunun Ermenilerin mabudu kadimi olan (Anatis) olması da muhtemeldir. (Kapadosiya) Asya-yı Suğranın kadim ve müstakil bir memleketi olub Kürdistan’ın cihet-i şarkiyesinde Suriye hududu üzerinde vakidir. (Mütercim-i Arabi) 31 Yunani bir müerrih şehir olub (Ebu’t-Tarih) lakabıyla mulakkabdır. Kable’l-milad 484 senesinde tevellüd ve eyyam-ı şebabında Yunan ve Mısır ve Asya’ya seyahat iderek oralarda mukim olan akvamın adat ve ahlakına kesb-i vukuf ittikden sonra Yunanistan’ a avdet itmiş ise de her tarafında zulm ve i’tisafın hükümferma olduğu görmekle ikamet idemeyerek (Samus) a gitmeğe mecbur olmuş ve fakat bir müddet sonra tekrar Yunanistan’ a vatanına avdet eylemiştir. Heredot bu avdetinde i’lay-ı şan ve temin-i selamet vatanına büyük bir hizmet ifa ittiği halde vatandaşları tarafından takdir idilmediğinden naçar bir daha müfarakate mecbur olmuştur. Heredot tarihini yazmaya bu zamanlarda başlamıştır. Bu eserini ikmal ittikden sonra la’biyat-ı umumiyenin birinde halkın bir ictimagahında Yunanilere okumuş, eser büyük takdirlere nail olmuştur. Bir derece ki mükafat olmak üzere kendisine on vezne altun “54.000” Frank yani takriben 2.077 Mısır Lirası virilmiştir. Heredot bundan sonra İtalya’ya giderek münzeviyane kanaatkarane emrar-ı hayat itmiş ve 406 K M (Kable’l-Milad) senesinde yaşlı olduğu halde orada vefat eylemiştir. Müşarun ileyhin tarihi dokuz kitaptan müteşekkil olup mevzuunu Yunan ile Fürs ve Medye arasında vuku bulan muharebeler teşkil eyliyor. Mukaddimesinde Medyeliler Fürs ve Mısırlılar ve bir takım ümem-i saire tarihlerine dair beyan-ı mütalaat idilmiştir. Bu tarih basit bir tarzda muharrer olmakla beraber müerriha vasıl olan her rivayeti muhtevidir. Binaen aleyh birçok umur-ı garibe ve rivayat-ı harikadan hali değildir. Maahaza bugün tevarih-i selef içinden en muteber bir kitaptır. Heredot bu havariki zikrettiği sırada asar-ı menkuleden olduğunu ima eyliyor. Şair-i meşhur Omirus {Homeros}’ un tercüme-i haline dair olan kitabın müellifi de Heredot’tur, dirler. Fakat bu eser Heredot’un değildir. Pek ziyade kadimdir. Heredot’un zikr olunan tarihi Avrupa elsinesinin ekserine tercüme olunduğu gibi Arapça’ya da tercüme olunmuştur. Müşarun ileyhin kütüb-ü kadimede ismi “Hirodots {Heredot}” dur. (Mütercim-i Arabi) Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 445 man efendisi anı ya hayattan madum ider yahut tasavvur idebildiği enva’-ı azab ile cezalandırabilirdi. Dördüncü Fasl: Çinlilerde İstirkak İstirkakın bu memleketlerde zaman-ı zuhuru zülmat-ı ezman altında mesturdur. Fakat şurası muhakkaktır ki tarih-i miladiden birçok asırlar evvel menfaat-ı umumiyede müstahdim köleler mevcut olub şu kadar ki bunlar mahkumlar ile esirlerden müteşekkil idiler. Sonraları ise ahlak-ı ahali bu adetle ülfet kesb ittiğinden kölelik revaç bulmuştur. Köleler ya hariçten alınırdı yahut dahilden istihzar olunurdu. Nitekim devlet de böyle yapardı. Muharebelerde gasp olunan esir ve eşya büyük zabıtlara tevzi olunurdu. Yahut esmanı toplanarak hazine-i devlete tevdi’ idilirdi. İşte hariçten köle tedariki devletçe bu suretle vaki olurdu. Dahilde ise fakr u zaruret sebebiyle kölelik hasıl olurdu. Çünkü birçok fukara ya kendi nefislerini ve yahut çocuklarını satmağa mecbur olurlardı. İşte böylece ahali dahi devlet gibi hem dahilden hem hariçten köle sahibi olurlardı. İşte Çin’de birçok aileler böyle fakr-u zaruret seyyiesiyle esaret (15) boyunduruğu altına alınırdı. Bundan maada üseradan dahi mevki’ dad-ı sittedde köleler az değildi. Çin’de bir efendi kölesi hakkında tasarruf-ı mutlaka malik idi. İstediği anda satabildiği gibi çocukları satmağa dahi hak ve selahiyeti vardı. Mamafih öyle zan olunur ki Çin memâlikinde köleler hakkında şedit ve zalimane muameleler icra olunmazdı. Çünkü kanun-ı memleket ve örf ve halak-ı ahali kölelere lütf ve merhamet ile mumaleye müsait idi. Kölelerin vikaye-i hayat ve şahsları hakkında İmparator Kovançün32 tarafından iki emirname sadır olmuştur. Bu iki emirname mürüvvetin son derecesini insaniyetin makam ve meratib-i ulyasını gösterir ibareleri mütezammındır. Bu emirnamelerde diniliyor ki: “İnsan arz-u semada mevcut bulunan mahlukatın eşraf ve efdalıdır. Kim ki kölesini katl iderse ehfay-ı cürmü içün bir tarik-i selamet bulamaz. Kim ki kölesini key’e yani ateş ile dağlamağa cür’et iderse muktazay-ı kanun üzere muhakeme olunur ve herhangi köle efendisi tarafından ateş ile dağlanırsa azatgan sırasına dahil olur.” Şu fıkradan anlaşıldığına nazaran Çin’de köleler mahal-ı saireye nisbeten pek ziyade mazhar-ı lütf ve himaye idilir. Hatta bazıları yaver-i tali’a mazhar olarak efendilerinin yanında pek büyük bir mevki ihrazına muvaffak olurlardı. Bir derecede ki efendi- 32 Ba’de’l-milad 35 nci senede ber hayat bulunan Çin imparatorlarındandır. 446 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org lerinin medar-ı itimadı olurlardı. Bazıları da bir bab-ı maişet bularak bargıran-ı rikkiyetten kurtulabilirlerdi. (16) Binaenaleyh cevdet-i fetanet, selamet-i fikr, asalet-i re’y ile temyiz itmiş olan Çinlilerde istirkak az idi. Beşinci Fasl: İbranilerde İstirkak Ta eski zamanlarda bu millet içinde istirkak mevcut idi. Köleler medar-ı iştigalleri birden bire şod-ı rihle azimet ile icray-ı cenk ve cidal olan bu kavmin büyükleri yanında usul-ü servet, esbab-ı samandan oldukları gibi hayavanattan da farkları yoktu. Fakat nasıl ki bir at sahibi atına tahammülden fazla yük yükletmek, nasıl ki bir deveci devesini ma fevkettahammül yormak istemezse kezalik aklıllı bir efendi hadden efzun ve takatındaz teklifat ile kölesini ezmezdi. Bununla beraber kölelerin daha bir takım hukuku vardı. Her köle her sene yedi hafta istirahata nail olurdu. Bir efendi kendi kölesini zalimane ve bi rahmane darp ve rencide itmek caiz olmadığından eğer efendi kölesini döğerse nev’an şedid bir cezaya düçar olacağı gibi kölenin elini yahut diğer bir uzvunu veya dişini kat’ ve kesr idecek olursa kezalik oldukça şedid bir cezaya giriftar olurdu. Bu halde dinilebilir ki İbraniler köleler hakkında kendi nefislerine ittikleri muamele gibi hüsn-ü muamele iderlerdi. Hatta bir efendinin cariyesine bir mevki-i mümtaz tahsis iderek zevce ittihaz ittiği de ale’l-ekser vaki olurdu. Bundan daha garibi (17) şu ki erkek bir köle bazen efendisinin kızı ile izdivaç itmesine mesağ virilirdi. Fakat o vakitte ki efendisinin evlad-ı zükuru olmaya. Bir de İbraniler ale’l-ekser cariyelerini odalık ittihaz iderlerdi. Hülasa-ı kelam rakikler gerek İbranilerde gerek ümem-i saire-i mütecavire nezdinde lütf ve atıfete mazhar idi. Bir derece ki ne Yunanistan’ da ne de Roma’ da o lütf ve merhametin emsali müşahade idilmez, fazla olarak da Hazret-i Musa aleyhi ‘s-selam şeriatında: “köle cezaya müstehak olursa bu babda ki hükm mutlak hakimden sadır olmalıdır.” Nass varid olmuştur ki bu nass biçareler içün efendilerinin zülm ve teaddilerine, heva ve heveslerinin tir-i takat ber endazanesine karşı bir siper-i ihtiyat ve merhamet teşkil eylemiştir33 . (18) 33 Mütercim-i Arabi burada Tevrat’ tan bir fıkra irad idiyor. Mezkur fıkrayı Tevrat’ ın Türkçesinden bi’listinsah aynen nakl eyledik. Fıkra şudur: “bir İbrani köle satun aldığında altı sene hizmet idüb yedinci senede meccanen hür olarak çıksun. Eğer yalnız geldi ise yalnız çıkacak eğer zevcelü geldi ise zevcesi dahi anın ile beraber çıkacaktır. Eğer efendisi ana zevce virüb de mezkureden anın oğulları ya kızları oldu ise karı ile çocukları efendisinin olub o yalnız çıkacaktır. Ve lakin eğer köle açıktan açığa efendi ve zevcesi ve oğullarımı severim azat olmak istemem dir ise ol vakt efendisi anı hakimlere (yahut Allah hükmüne) götürüb anı kapuya ve yahut sökeye yaklaştırsun ve efendisi anın kulağını bızla delsun ve o ana daime hizmet idecektir. Ve bir kimse kızını cariye olmak içün sattıkda o kölelerin çıktığı gibi çıkmıyacaktır. Eğer Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 447 Altıncı Fasl: Yunanilerde İstirkak İstirkak Yunanistan’ ın her tarafında şayi’ olduğu halde bu milletin medar-ı iftiharı olarak zuhur iden bu kadar felasife-i Yunan’ dan hiçbiri bunu çirkin adalete adab ve mekarim-i ahlaka muhalif görmiyerek hatta bi’n-nefs Aristo-sülalat-ı beşeriyenin ihtilafına ve beni ademin tenevvü’-i esnafına müsteniden- istirkakın sıhhatini meşruiyetini te’yid ve isbat itmiş ve rakikleri “ruhlu bir alet yahut hayata malik bir meta diye tarif34 ittikden sonra nev’-i beşeri de “ 1- hürler, 2- bi’t-tabi rakik olanlar” diye iki kısma taksim eylemiştir. Yunaniler, rakikleri birbirinden pek farklı iki kısma taksim iderlerdi. Birinci kısım; feth ve teshir ittikleri memalik sakinleridir ki bunlar kendi arazilerine tabi bir cüz gibi ma’dud idiler. İkinci kısım ise Dadüstat esirleri olub bunların üzerine efendilerinin hakk-ı siyadet-i mutlakaları vardı. Esirlerin kısm-ı azamı şu ikinci kısımdan yani Dadüstat tarikile havza-ı temellüke dahil olanlardan müteşekkil idi. Ancak gerek mübayaa ve gerek esaret tarikile pençei temellüke giren bir kadının efendisinin istifraşına (19) mümanaate hakkı yok idi. Mamafih bu gibi bir muhalatanın mahsulü olan çocukların hür oldukları musaddak idi. Lakin bu hal kendileri içün muceb-i sükut-ı teveccüh ve itibar birle ki bir ayb add olunurdu. Yunanilerde istirkakın zuhuru korsanlık vasıtasıyla vuku bulmuştur. Yunan korsanları esir olarak satmak üzere kademzen oldukları sahillerin ahalisini kaparlardı. Bir müddet sonra Asya-yı Suğrada ki Yunan müstemellekatı esir Dadüstat içün büyük büyük bazarlar hükmüne geçti. Hatta nefs-i Atina şehri bu bazarların en mühimi teşkil eyliyordu. Bir derecede ki şehr-i mezkure bu ticaretçe rekabet idebilen ancak Kıbrıs, Sisam hususan Sakız gibi en kadim beldeler idi. Bunların yani bu şehirlerin şu rekabete muvaffakiyetleri esir mevridlerine kurbiyetlerinden ileri geliyordu. Rivayete göre Sakız ahalisi esir ve cariye ticaretile en evvel iştiğal iden ademler imiş. Yunanilerde esirler ya efendilerine hizmet iderler yahut kendi nefislerine iş görürlerdi. Fakat kendi nefislerine iş gördükleri takdirde efendilerine her gün içün takdir anı kendisine nişanlayan efendisinin nazarında nahoş görünür ise anın fidyesini kabul itsun. Ana gadr ittiği içün anı ecnebi taifeye satmağa müktedir olmayacaktır.” 34 Une machine animée, une propriété vivante böyle bir tarifin ilm-i mantıkın babası ve muhterii gibi addolunan bir ademden suduru hakikaten garibtir. Hususan tarif, aşikar olduğu üzere efradını cami ağyarını mani değildir. (Mütercim-i Arabi) 448 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org idilen bir mikdar-ı muayyen virmeğe mecbur idiler. Hatta zevahir-i ahvalden istidlal olunduğuna göre birçok Yunaniler vardı ki kaliteli esir iştira iderek icareye tahsis iderlerdi. Filhakika bu yol, bir malik istimaliyle istihsal-ı temettü içün en müreccah suret en faideli bir yoldur. Atina’da hanelerin hizmetini ifa idenler dahi esirler idi. Hanesinin hizmetini gördürmek içün bir köleye malik olmakdan mahrumiyet derecesine varmış bir fakir, bir felekzedede yok idi. (20) Yunanilerce bir efendinin esiri üzerindeki hukukunun sair malik olduğu eşyaya olan hukukundan hiçbir suretle farkı yoktu. Bir efendi kölesini rehn de edebilirdi. Mamafih Yunanilerce İsparta müstesna olduğu halde – bir kölenin hali Romalılarca köleler hakkında reva görülen şiddet mertebesinde değildi. Müverrih Polonark diyor ki: “Orada (yani Roma memalikinde) bir hür hürlerin malik olabilecekleri hukuk hürriyetin en yüksek derecesinde bulunduğu gibi bir esir de esirlerin düşebilecekleri derekat-ı bî hukukunun müntehasında idi.”35 Maahaza Yunanilerde bir efendi kölesini değnekle döğmek, değirmen taşını döndermekle cezalandırılabilirdi. Bundan maada adem-i itaat iden ve yahut bilad-ı barbariyeden36 getirilen rakiklerin cephesi üzerine demirle dağ urulurdu. Ancak kölelerin hayat ve şahsları kanunun taht-ı himayesinde olub bir kölenin idamı hükm-ü kanuni sadır olmadıkça tecviz idilmezdi. Atina’ da ribka-ı esaretten korunulmuş hürriyete nail olmuş köleler vardı. Fakat bunlar hukuk-ı vatanperveraneye malik değiller idi. İşgal ittikleri mevki oralarda ikamet iden garibanın işgal itmiş oldukları (21) mevkiden ziyade değildir. Efendilerinin mevalatına anlara karşı bir takım vezaife mecbur idiler. Bundan maada bir sınıf-ı umumi köleler var idi ki hükümet bunları bazı işlerini gördürmek içün satun alırdı. Bu sınıf kölelerin bir kısmı şehrin muhafaza ve hirasetinde müstahdem olarak ictimaat-ı umumiyede emn ve asayişin muhafazasına mecbur idi. Birinci {Yedinci} Fasl: Romalılarda İstirkak Ezmine-i kadimede esirlerin isti’badı yani kul ittihaz idilmesi yolunda evvelinin meluf oldukları adette bi’t-tab’ Romalılarca dahi tabiiyet idilmiştir. Ol emirde Roma’ da her türlü işler ahrardan mürekkeb amele tarafından görülürdü. Mebadi-i tarihte büyük “ان الحر فيها كان اكثر االحرار حرية و ان الرقيق اكثر االرقاء استرقاقا ” :idi şöyle aslı İbarenin 35 36 Milel-i barbariyeden maksat Yunanın gayri olan bi’l-cümle akvamdır. Kezalik Romalılar dahi bu lafzı Roma’ da hukuk-ı vatanperveraneye malik olmayan bi’l-cümle ademlere ıtlak iderlerdi. Nitekim Araplarda dahi “acem” dimek Arap olmayanların kaffesini şamildir. Bunun menşei isti’tar ile her milletin kendine çeşm-i iclal ve ikbar ile bakmasıdır. (Mütercim-i Arabi) Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 449 bir şöhret kazanan bu şehrin adamları şu suretle her türlü mezayayı merdane ve dilyarane ile mütehallık olmuş iken bi’l-ahare fütühat ve gazv-u bilad ile mülkün tevsii sebebile zinet ve alayiş ve debdebeye inkiyad yüz gösterdiğinden evvelki hal yani hürlerin iş görmeleri büsbütün zeval pezir olmuş ve neticede eşraf ve eğniya köleleri zir-i dest-i temellüklerine alarak evvelen arazi sürmek ve ziraat itmek işlerinde ve bilahare sanaii ve mihanikiyat ameliyatında istihdam itmeğe başlamışlardır. Roma’ da kölelik süver-i meteaddide üzerine cari idi. Harb ve gazada mağlub olan akvam kul idildiği gibi kölelerden doğan çocuklar dahi esir olurlardı. Bundan maada kanun ve nizamat-ı biladın bazı (22) mevadına çarpılarak ubudiyet altına sergerdan olanlardan mürekkeb bir sınıf köleler daha vardı. Muhtac-ı izah değildir ki Romalılarca kölelik içün en büyük vesile harb ve cidal idi. Binaberin-i beray-ı muharebe bir ordu bir cihete tevcih-i pay-ı azimet ittiği sıralarda esir tüccarının o ordu ile beraber gitmeleri adet hükmünde idi. Büyük bir galibiyet neticesinde binlerce esirin pek dun bir kıymetle füruht olunduğu ekseriya vaki olurdu. Füruht itmek yahut her nev’-ı fuhş ve fısk u fücuru irtikab eylemek üzere ötekinin berikinin çocuğu, zevcesi, kızı da sirkat olunurdu. Mamafih Romalılarca bu ticaret hissiyat ve namusa münafi addolunurdu. Ancak yine bu bazar-ı ticaret pek ziyade revaciyab ve icra idenler de büyük bir servete nailiyetle kamyab idi. Bu cümleden olarak Çezar {Sezar} ve Ağustos {Agust} zamanında bulunan esir taciri Koraniyus büyük bir servet ve şöhrete malik idi. Roma’da esir füruhtu mezadla vuku’ bulduğu cihetle esirler herkesin görüp – velev ki müşteri olmasun- dokunabilmesi müyesser olacak bir mevkide yüksek bir taş üzerine durdurularak teşhir olunurdu. Bugünkü günde canbazların atlarda, kısraklarda yaptıkları gibi o zamanlarda esir tüccarı esirlerin kusur ve uyubunu setr itmek üzere hileler tertip ittiklerinden müşteri iştirasına talib olduğu kölelerin çırçıplak kendisine gösterilmesini talep iderdi. Talim ve terbiye görmüş esirler ile tiyatro oynamak içün talim (23) görenler pek ziyade pahalı idi. Hele fısk u fücur tarik-i mekruhunda arzı ile sahibine büyük bir servet istihsaline sebep olan güzel kızların, kadınların kıymeti daha pek ziyade idi. Roma İmparatorluğu zamanında ise güzel, nazik kızlara malik olmak içün büyük meblağlar sarfı ihtiyar olunurdu. Bu ise fesad-ı ahlak tezayid iderek kavaid-i edeb muhtal ve zinet ve sefahat haddinden efzun münteşir olduğu zamanlardadır. 450 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Roma şehri köleleri sınıflara ayırmakta bilad-ı Yunan’a müşabih idi. Hem umumi hem hususi köleler vardı. Birinci sınıftan olan köleler hükümetin malı olup halleri ikinci sınıftan pek ziyade iyi idi. Mebani-i umumiyenin muhafaza ve hizmeti ve hakim ve kahinlere ifay-ı vazifede muavenet-i hizmetinden maada hapishane gardiyanlığı, cellatlık, merakıb-ı bahriyede taifelik hizmetleri bunlara muhavvel idi. Hususi kölelere gelince bunlar efendilerinin hanelerinde her türlü hizmatı ifaya mecbur olduklarından hem kapucu hem aşçı hem hariçten eve eşya taşımak içün hizmetkar ve saire olurlardı. Köleler kanun nazarında eşyadan bir şey hükmünde olduklarından bir kölenin ne aileye ne malikiyete ne de ahval-ı şahsiyeye tasarrufu olmazdı. Mesrudat-ı salifeden anlaşıldığı üzere tevellüd-ü esbab-ı istirkaktan madud olduğu cihetle kanun bir efendiye kendi cariyesinden doğan çocukları esir ittihazına müsaade iderdi. Kanunda mukarrer idi ki nikahtan maada ki hallerde bir çocuk doğduğu zaman validesi hangi halde ise çocuk da o hale tabi olur. Yani – esna-ı hamilde ne olursa olsunçocuğu doğurduğu (24) zaman esir ise çocuk dahi esir olur. Hür ise çocuğu dahi hürdür. Maahaza bu şiddet bilaahere tadil idilerek bir mevludun validesi esnay-ı haml37 de nail-i hürriyet olmuş ise bu halin çocuğun hür tanılmasına kifayeti takarrür eylemiştir. (Y{J}üstinyanüs) ün ahkamına bak) Romalılarda kölelere mücazat tertib itmek hakkı efendilerin esirlerine olan malikiyet neticesi ad idildiğinden köleler şiddetle ve bazen emsali işidilmemiş bir mücazat ve haşiyane ve zalimane ile mücazat olunurdu. En hafif mücazat ayakları elleri ağır bukağılar kelepçeler içinde olduğu her nev’ işkencelere maruz bulundukları halde arazi sürüp ekmekte istihdamları idi. Kamçı ile mücazat şiddet ve kasavetin müntehasında idi. Bir derecede ki ekseriya kölelerin helakini mucib olurdu. Ellerinden asarak ayaklarına ağır şeyler bağlamak da kölelerin düçar oldukları mücazatların cümlesinden idi. İşte bu biçareler böyle enva’-ı azaba, felakete düçar idile idile nihayet kanun vazı’larının cidden nazar-ı şefkat ve merhameti celb itmişlerdir. Binaenaleyh bunlar hakkında hüsn-ü muamele icra idilerek lütf ve riayete mazhar olmalarına dair ahkam tedvinine lüzum görülmüş ve bu babta vaz’ olunan ilk kanun “Petroniya” kanunu olmuştur. Mezkur kanunda kölelerin yırtıcı hayvanat ile pençeleşmeleri men’ idilmiş ise de şayet 37 Esnay-ı viladette hürriyete malik değilse bile hürriyete malik olmak, sonra mahrum olmak tekrar nail olmak ve hakeza anlarca “yani Romalılarca” kanunları iktizası üzere kesiru’l-vuku’ idi. (Mütercim-i Arabi) Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 451 bir köle bu gibi bir cezaya kesb-i istihkak iderse hakim tarafından muvafakat idilmek üzere (25) icrasına yine cevaz virilmiştir. Hakk-ı hayat ve memat tesmiye olunan ve hukuk şinas “Çayus”38 hukuk-ı ümem ve milelden add idilen mesele üzerine müesses olarak “Antonyan”39 bir emirname ısdar iderek mevadı cümlesinden “bir efendi kendi kölesini bila hakk katl iderse mal-ı diğer olan bir köleyi katletmiş add olunur40.” dimiştir. Bunda köle sahiplerinin kölelere sui muamelede bulunmaları da men’ idilmiştir. Bundan sonra “Kaloriyus” tarafından neşr olunan bir emirnamede “bir efendi kölesini katl iderse cinayet-i katl mürtekibi add olunur.” dinilmiştir. İkinci Bab: Kurun-ı Vustada İstirkak Akvam-ı Barbariye41 kanunları Romalıların kavanine müşabihtir. Çünkü (26) köleleri adi bir şey hatta at, öküz ve sair hayvanat-ı ehliye mertebesinde telakki itmektedir. 38 Roma hukuk şinasından olan bu zat ikinci asr-ı miladide yetişmiştir. Mukarrarat hakkında bir kitabı vardır. (Mütercim-i Arabi) 39 Taki lakabıyla mulakkab olan bu zat Romalı bir imparator olub 138 senesinden 161 senesine kadar hakkaniyet ve itidal ile icray-ı hükümet eylemiştir. İmparator “emr, hükm” manasında olan Latince bir lafızdan müştaktır. Vaktile her ordu kumandanı ve bahusus galebe ve intisara nail olan kumandanlar asker tarafından bu kelime talkib idildiği halde bilaahere Romalılar 708 K. {kablel} M. {milad} senesinde malik olduğu saltanat-ı mutlakaya delil olmak üzere Çezar (Sezar) (Yoliyus) bunu ıtlak itmişlerdir. Bu lafz elyevm büyük memleketler rüesasına ıtlak olunur. (Mütercim-i Arabi) 40 Yani idam veya nefy ile mücazat olunur. (Mütercim-i Arabi) 41 Bu bahiste zikrolunan akvam vaktile esbab-ı gayr-ı malumeden dolayı Roma memalikini def’at ile garet iden akvam-ı mahsusedir. Bu babda mühim tafsilat virelim: Bu akvam üç büyük cinsten müteşekkildir: Cermen yahut Töton, Sıklebi yahut Sermani, Siti yahut Sekiti cinsleri bu ecnas namı altında birçok kabail ve aşair vardır ki kabil-i tadat değildir. Bunlardan Alen Alains milleti istirkak bilmezdi. Cümle efradı hür oğlu hür idi. Düşmanın kafatasıyla bira, su, süt şarap içmek akvam-ı mezkurenin cümle-i adatındandı. Bir muzafferiyete nail oldukları sıralarda birçok fezai’i irtikab iderlerdi. Mağlub oldukları sırada ise birbirine düşman kesilirler. Yek diğerini iple bağlayarak mahv iderlerdi. Çünkü anlarca mevt, mağlubiyetten, terk-i hayat irtikab-ı denaiden evladır. Kadınları dahi hengame-i mağlubiyette kılıç ve baltalar ile silahlanarak dost düşman tefrik itmeksizin korkunç sayhalarla hücum ve kocalarını korkak oldukları içün ve Romalıyı düşman olduğu için bi mehaba katl iderlerdi. Öyle bir cüretle ki çıplak elleri ile o keskin düşman kılıçlarını tutarak, kalkanlarını alarak ölünceye kadar uğraşırlardı. Saçları perişan cisimleri hun alud, siyah elbise labis oldukları halde muharebe arabalarına rakiben zevcelerini, kardeşlerini, babalarını öldürdükten çocuklarını boğduktan, cümlesini de atların na’lı altına attıktan sonra kılıç ile hayatlarına hatime virüb anlara iltihak ittikleri pek çok görülmüştür. Hatta kadınlardan biri çocuğunu kucağında salb ve idam ittikten sonra arabası üzerine kendi kendini salb eylemiştir. Akvam-ı mezkureden her hangisi olursa olsun mağlub olursa en evvel aradığı şey kendi kendini salb itmek içün bir ağaca rast gelmesi idi. Şayet ağaç bulamazsa bir tarafı düğümlenmiş bir ipi boynuna geçirerek ve diğer ucunu öküzlerinin ayak ve boyunlarına bağlayarak itlaf-ı nefs iderdi. Akvam-ı mezkurenin bazıları hiçbir din ve diyanetle mütedeyyin olmadığı halde kaza ve kadere kani idiler. Bazıları yere dikmiş oldukları bir kılıca, bazıları da Dis “Ebu’l-leyl” {Gece babası}namında bir ilaha perestiş iderek ana takarrüb ve celb-ı rızası içün ihtiyar ve müsinn olan adamları kurban keserlerdi. Kölelik “balada zikrolunan Alen milletinden başka” bunların cümlesi nezdinde maruf idi. Terekeyi bütün evlada mütesaviyen taksim iderlerdi. Daha doğrusu en 452 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Bir efendi malik olduğu zi kıymet şeylerde nasıl icray-ı tasarruf idebilirse kölesi hakkında dahi öylece icray-ı muameleye kanunları müsait idi. Hatta bir efendi kendi kölesini öldürebilirdi. Çünkü köle o efendinin temellük ittiği eşyadan “fürü’dan” madud idi. (27) Birinci Fasl: Galyalılarda İstirkak Galyalılarda Çiçeron asrında araziyi hiraset ve felahat ihtikar ve mezelleti küçüklüğü muceb-i imalden ad didildiği cihetle hars-ı arazi, ziraat, hasad hizmetlerile mükellef olanlar köleler idi. İkinci Fasl: Cermenyalılarda İstirkak Müverrih (Tasiyus) ‘un rivayetine göre bu kavm kumar oyununa fevka’l-had münhemin idiler. Hatta bazı meluf-ı kumar olanlar ekseriya hadd-ı makulü tecavüz iderek zevceleri çocukları hatta hürriyet-i şahsiyeleri üzerine mekamere iderlerdi. (28) Gerek şira ve gerek miras suretile Almanların zir-i tahakkümünde bulunan rakiklere gelince bunlar hane hizmetile mükellef değillerdi. Her biri kendisine mahsus bir haneye malik olub istediği surette idare ider ve fakat efendisine sanki me’cur gibi bir miktar buğdayı veya mevaşi ve yahut elbise virir idi. Cermanlarda istirkak bundan ibaretti. Üçüncü Fasl: Efrencede İstirkak Efrence’ de istirkak, şiddetin zulmün son derecesinde idi. Salik42 Kanunu evvel emirde esirler ile hürlerin arasında birçok mevani’ ve havaciz-i kaviye teşkil eylemiş ve bu iki sınıf arasında izdivacı katiyen gayr-i caiz bir hale getirmişdi. Çünkü bu kanunda: “Ahaliden biri ecnebi bir esire ile tezevvüc iderse köle olur.” Varid olduğu gibi köle ile tezevvüc iden hür bir kadın dahi rikkiyete düşerek aynı ceza görürdü. (29) son çocuk yani küçük çocuk terekeden daha ziyade hissedar olur idi. Çünkü kardaşlarından küçük bulunmasıyla daha zayıf iktisab-ı rızka kuvvet ve iktidarı daha kalil add olunurdu. (Mütercim-i Arabi) 42 Loi Salique Fransa Kanunlarındandır. Kadınların kürsiy-i kraliyete kuûdunu men’ ider. Evvel emirde Eyaleti Eydie nisaya düşmekten muhafaza içün efradın emlakine tahsis idilmiş ise de bilahare krallık verasetine dahi sirayet eylemiştir. Bu sirayet birinci defa olarak 1316 senesinde Hotinli Louis’in vefatından sonra vuku’ bulmuş ve bundan sonra kurun-ı vesetada Fransa içün kavanin-i esasiyeden add olunmuştur. Bu kanunname 400 maddeyi havi olup ekseriya sirkat, ikrah cerh, katl gibi cünh ve cinayat hakkında mütalaatı havidir. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 453 Dördüncü Fasl: Vizigotlarda İstirkak43 Bu kavimdeki kavanin, akvam-ı selefe nisbet kabul itmez derecede şedid ve barbaranedir. Kanunlarında diniliyor ki: “Hür olan kadın kendi kölesile izdivac iderse her ikisi sağ oldukları halde ihrak ile ceza görürler.” Fakat kadın o köleye malik değil ise o halde nikahları fesh olunur ve her biri değnek cezasına düçar idilir. Bununla beraber anlar nezdinde rakik ve hayatı efendisinin istediği yolda suret-i mutlakada yed-i tasarrufunda olmayub bir kölenin idamına ancak hakim hükm idebilirdi. Fakat köle idama layık görülür ise hakim tarafından idamına hükm verildikten sonra efendisine teslim olunur. Efendisi de istediği gibi yapardı. Beşinci Fasl: Ostrogot ve Lombardiyalılarda İstirkak Bu iki kavimde esirler hakkında pek şedid nizamat vaz’ olunmuş idi ki herhangi kadın bir köle ile tezevvüc idecek olsa idi idam ile mücazat olunurdu. (30) Altıncı Fasl: Anglo Saksonlarda İstirkak Bunlar sair akvamda olduğu gibi esirleri iki büyük kısma taksim iderlerdi: Bunlar ya menkulat yahut akarata şebih idi. Evvelki sınıftan olanların füruhtu caiz idi. İkinciler ise hiraset ve ziraatle mükellef oldukları araziden ayrılmazlardı. Bu kavmin inkıraz-ı hükümetinden biraz zaman evvel kölelerin kendilerine mahsus olarak re’sülmala malik olmaları caiz görüldüğünden köleler serbestiye malik olmak içün efendilerine virilmesi iktiza iden meblağın istihsaliyle uğraşırlardı. Diyanat-ı Nasraniye’deki istirkak hakkında dördüncü babda malumat virilecektir. Üçüncü Bab: Usur-ı Ahirede İstirkak Usur-i ahiredeki istirkakı nazar-ı dikkate alırsak memalik-i ecnebide zencilerin istirkakını şahs-ı müstahdem nokta-ı nazarından Romalılarda ki isti’bada müşabih ve fakat asl ve menşe’ce cidden muhalif görürüz. Şöyle ki müsta’mirat ihdası arazi ile anı hiraset iden ahalisinin istimlakini müeddi olmadı. Bilakis keşf olunan arazinin zabt ve istimlakinden sonra ahalisi (31) dağıtıldı veyahut munkarız oldu. O halde bu gibi arazi 43 Got kavmi fürudan olub Cermaniya’da eski bir kavimdir. Endülüse dahi gelmiştir. İbn Haldun ve sair müverrihin-i İslam tarafından zikr olunmuştur. (Mütercim-i Arabi) 454 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org içün ahaliye ihtiyac-ı mübrem vardı ki bu maksadın istihsali içün zencilerin ahz ve celbinden başka bir çare bulunmamıştır. Karalar Kanunu Bu isim her memlekette istirkak hakkında tedvin idilen kavaid ve usulün mecmuuna ıtlak olunur. Bilcümle Fransa müstemlekatında bulunan esirler ile azad idilenlerin ahvalini tanzim hakkında 17 Mart sene 1685 de sadır olan bir tahriratta levn-i esved sahibi olan azadelerin hakk-ı medeni ve siyasiye malikiyetleri takarrür eyleyüb azad itmekle dahi azad olan içün ikinci bir doğuş itibar idilmiştir. Fakat meclis-i kavanin bu usul dairesinde hareketle aklen maksut olan netayici istihsale teşebbüs eylediği hengamda pek şiddetli suubetlere kavi muarazalara düçar olmuştur. Çünkü karalar kanunun mevad-ı şedidesinden ve ahkam-ı zalimesinden başka hiçbir hükmü geçmiyordu. Üsera ashabının hasr-ı tasarruflarıyla memlüklerine karşı bazı hukuk tahmil iden mevadı ise ke en lem yekün hükmünde metruk ve mühmel idi. Zenciler eğer cüzi bir kabahatle efendilerine veyahut hürlere taaddi veyahut en küçük bir sirkati irtikab itseler idam yahut ale’l-ekal cezay-ı bedeni “yani darb ve saire gibi” ile mücazat görülür. Bu ise (32) mezkur kanunun- daha şedidi tasavvur idilmez derecede- bir şiddeti havi olduğuna mukni’ bir delildir. Efendilerinden kaçan köleler hakkında mevzu olan enva-ı azabı insan okursa vücudunun ürpermemesi kabil değildir. Bunların birinci ve ikinci defalarda ki cezaları kulak kesmek, mahmuzla urmak, kızdırılmış demir ile dağlamak ve üçüncüsü idamdır. Şiddeti ne dereceye baliğ olursa olsun bu kanun- mukabele idecek olursak- İngilizlerin müstemlekatı kanunundan geri kalmaz. Jamayik ve İndicava müstemlekatında taht-ı karara alınan mevaddan: “bir köle efendisinden firar ittiğinde müddet-i firarı altı aydan ziyade mümteda olursa cezası idamdır.” 1685 senesi Martında sadır olan tahriratın en fena ahkamından: “Köle sahibi veyahut reisi köleler hakkında -katl cinayeti olsa bile- herhangi bir cinayeti irtikab iderse hakimlerin ahval-ı beraata müraatta hür ve serbest olub gıyaben müttehem olanları – istihsal-ı afva ithtiyaç kalmaksızın- teberriyeye selahiyeti vardır. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 455 Hilyar du Pertui (Sen Dominik müstemlekatı hakkındaki mülahazatında 44) diyor ki: “1865 senesinde sadır olan emirnamede zincirlerle bağlanmak yahut değnekle darb olunmak ölünceye kadar dayak atılmak, bir suret-i istibdadkarane ve zalimanede yakılmak yüzünden her gün vaki olan köle (33) ihlakini men idemiyor. Bütün bu efal-ı vahşiyane müstemlekatta irtikab idiliyorda buna karşı mümanaat iden bulunmuyor. Hatta bütün beyaz renkli adamlar kara renkli olanlara pek kaba ve şedid muamelede bulundukları halde bu yüzden hiç mesul olmuyorlar. Bir rakik mutazarrır olursa bu zarara bakmamak da hakimlerce adet olmuştur. Meğer ki bu zarar, düçar-ı eziyet olan rakikin kıymetini tenkis ide!” Müstemlekat cemiyetleri her zaman şu kaideyi teyid eylemişlerdir. Erbab-ı hukukun köle ile efendisi arasında tatbik-i kavanine yeltenmeleri caiz değildir. Beyaz renkli olmayan hürler, vezaif-i nüfuz ve itibardan mahrum idilir. Hatta kara kanunun te’vil mevadında ilerüye gidilmenin menine dair hükümet nezaretleri tarafından mütenevvi emirnameler sadır olmuştur. Bu cümleden sadır olan bir emirname: Damarında esir kanı bulunan bir kadın ile bir sahip nesebin tezevvücü nisbetini müsbit evrakın taharrisini men ider. Bu gibi adamlar müstemlekatta hiçbir vazifeye layık görülmeden maada beyaz renkli adamlardan da dun add olunurlardı. Gıda-yı mearifle perverşiyab olmak içün levn sahibi yani ırk-ı ebyazdan olmayan adamların Fransa’ ya gelmeleri hakkında memnuiyet vardı. Hatta buna dair kanunda sarahaten diniliyor ki: “Her ne mertebede bulunursa bulunsun cins-i esvede mürtebit olan mezellet ve ihtikarın adem-i tehvin ve tahfifi hüsn-ü idaresinin cümle-i (34) müktezeyatındandır. Kral hazretleri, levn sahibi olanlar ile bunların zürriyetlerinin cins-i ebyaza mahsus olan müzeyaddan ilelebed mahrumiyetlerine dair olan hükm-ü itibariyi ibka itmek fikrindedir. Kanun-ı Sani sene 1767. Bu hep on sekizinci asrın evahirinde Fransızların büyük şurişine yakın zamanda cari idi. Kara Kanunun mevadı hükümet merkezinden yahut müstemlekatındaki idarelerden sadır olan ahkam ile günden güne tezayüd eyliyordu. Fakat bunların kısm-ı aza- 44 Dominik Cumhuriyeti’ nin makarr-ı idaresidir. Hayiti ceziresinin bir kısmıdır. Antil cezairenin en büyüğüdür. 456 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org mı balada gördüğümüz gibi rakiklerin ıslah haliyle mevkiini tahsin ve ıslah eylemek içün sadır olunmuyordu. Kanun-ı mezkur Fransa müstemlekatı ile o müstemlekata ilhak olunan cihetlerde ısdar idilen hükümlerin teyidi ile yeniden kaleme alınan nizamat içün esas olmuştur. Fakat vakta ki Fransa’ da 1848 senesi Şubatında iğtişaş-ı kebir zuhur eyledi. İstirkakın yeniden iptaline sebep oldu. Fransa bununla iftihar eylese sezadır. Kara Kanunları dimekle dahi maruf ve müttefike-i Amerika’ nın cenub memleketlerinde köle ve ashab-ı elvana mahsus olan kavanin-i kadimeye gelince; bunlar nefret idilecek tevk ürpertecek derecede şiddetli ve zalimane ahkamı muhtevi idiler. Memalik-ı mezkurenin Luyiziyana, ve Karolina ve daha bazı vilayetlerinde cari olan nizamatta; “Bir efendi kölesi hakkında tasarruf-ı mutlaka maliktir.” fıkrası sarahaten varid olmuştur. O halde bir efendi kölesini füruht idebildiği gibi icara, rehn, haps da idebilirdi. (35) Bundan maada kumaraya vaz’ itmek ve saire gibi daha pek çok ahvalde istimal iderdi. Köle ilelebed ubudiyet altında mahkum addedildiği cihetle efendisine ve efendisinin ailesine fevkalade bir ihtiram, bir itaat ve inkiyada mecbur idi. (Luyiziyana Vilayetinin kara kanununa müracaat) İnsanın malik olduğu hukuk-ı tabiiye cümlesinden olarak kendi şahsına karşı vuku bulan taarruzata müdahale itmek hakkına gelince; zenciler –Cenub-i Karolina vilayetinin kara kanunu hükmü mucebince- andan mahrum idiler. Kölenin izinsiz bir yere gidüb gelmesi caiz değildi. Her şartı havi bir izinname-i resmiye nail olmayınca dahi bir köle bulunduğu ekin tarlasından dışarı çıkamazdı. Fakat bu izin kendisi içün bir bela olurdu. Çünkü turuk-ı umumiyeden birinde yediden ziyade köle bir yerde bulunursa kanuna muhalif hareket itmiş olduklarına hükm olunurdu. Binaenaleyh cins-i ebyazdan oradan mürur idecek ilk kimsenin o tecemmü’ iden köleleri ahz u girift iderek her birine yigirmi değnek urmağa hak ve selahiyeti vardı. Köle insan değil eşyadan bir şey add olunduğundan anı bir yerden diğer yere nakl idenler gaib olmasından veyahut düçar olacağı avarızdan – Nasıl malda zarar veya bir çuval metada telefat vuku’ bulursa – mesul addolunurdu. Kanunun ahkam-ı sarihasından biri dahi: “Kölelerin nefs ve ruhları yoktur. Fetanet ve zekadan dahi hissedar değildirler. Hayat ancak kollarında bulunur.” Maruzat-ı salifeden anlaşılır ki bir zenci içün hürriyet bilkülliye (36) mefkud idi. Fakat buna mukabil mesuliyeti pek büyüktü. Köle kendi hukukuna müteallık hususatta Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 457 eşyadan bir şey hükmünde madud olduğu halde üzerine mefruz olan vezaife müteallık hususatta ademiyet ve beşeriyet sıfat ve itibarına nail olduğundan hürriyeti değnek veya mevt cezasını icab ittirdikçe herkes anı hür add iderdi. Nizamât-ı mahalliye ile efendinin meşiyet ve iradesi köle üzerine bir çok vezaif ve umur tahmil ittiği gibi isyan iden kölelerin en şedid mücazat ile tedibleri reva görülürdü. Cins-i ebyaz tarafından vukuu cinayet itibar olunan efal siyah köleler içün dahi cinayattan madud idi. Fakat aksi yani ırk-ı esvedden vukuu cinayet itibar olunan ef’al, beyazlar içün bir fi’l-i cinai olmazdı. Benabirin zenci birçok cünha ve cinayattan dolayı düçar-ı ceza olurdu ki o gibi bir fi’l beyazlar tarafından ika idilecek olursa cezaya düçar olmazlardı. Bu ise mücerred levnin ihtilafından neş’et eyliyordu. Binaenaleyh enva’-ı mücazat cins-i ebyaz ve esvede göre ciddi bir surette muhtelif idi. Adi kanun, efendisini yahut hanımını yahut efendisinin çocuğunu darb veya cerh iden veyahut ırk-ı ebyazdan birinin bir uzvunu tatil veyahut üçüncü defa olarak darb eyleyen yahut livay-ı isyan kaldıran veyahut bunlara müşabih ceraime ictisar eyleyen bir zencinin idamını ve izn almaksızın bir yere gittiği halde tutulan veyahut bir sebepten dolayı efendisini gadaba getiren zencinin değnek ile döğülmesini emri derdi. (37) Cenubi vilayet-i muhtelifede azad olanlar dahi kendi haklarında kaleme alınmış olan kavanin ve nizamatın şiddeti altında eziliyorlardı. Oralarda istirkak iptal olunmadan utekanın şehadeti mesmu’ değildi. Ama şehadet kendileri gibi azatlar veyahut esirlere müteallık ise kabul olunurdu. Bununla beraber bunlara kanunda musarrah olan yemini tahlif ittirmek caiz görülmezdi. Çünkü bu yemin esirlerin ağızlarına girüb de telvis idilmek derecesinden yüksek, şerefli add olunurdu. Silah taşımağa dahi hakları olmadığından buna muhalif harekette bulunan azatlar değnek cezasına düçar idilirlerdi. Balada zikri geçen kanunun cümle ahkamından olmak üzere bu gibi adamlar kendi vücutlarını kaba ve aşağı kumaştan maada elbise ile setr itmeleri caiz değildi. Ta ki kürek cezasına mahkum olanlar gibi kendilerini ta uzaktan görenler ne olduklarını anlasunlar diye yani bu elbise o sınıf adamların bir alamet-i mahsusası idi. Bir de cins-i ebyazdan olmayanlardan biri cins-i ebyazdan bir kimseye sebb veya anı darb iderse habs ve cezayı nakdi tediyesine mahkum olurdu. Eğer kendisine ırk-ı ebyazdan biri evvel urub da nefsini müdafaa itmek üzere o beyazı ez kaza öldürür ise cinayat-ı katli mürtekib ad didilerek icab iden cezaya giriftar olurdu. Mezkur kanun bu kadar mevadı ihtiva ile iktifa itmiyordu. Irk-ı ebyazdan olmayanların bir yerden diğer yere gitmesine de cevaz virmezdi. Bu halde mürur tezkeresini istemekten bunlar mahrum idiler. Mahza renklerinden dolayı her yerde medar-ı iştibah ve calib-i nazar-ı dikkat olurlardı. Çünkü renkleri 458 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org kendilerini (38) esir makamına telakki ittirirdi. O halde cins-i ebyaz tarafından habs ve ihanete maruz olmaktan azade kalmaları içün tavattun ittikleri yerden harice çıkmaları caiz görülmezdi. Çünkü hariçte cins-i ebyaz tarafından tutularak esir diye füruht olunabilirlerdi. 1859 senesi esnasında cemahir-i müttefika-ı Amerika’ da Arkansas vilayetinde Meclis-i Kavanin tarafından levn-i ebyazdan bulunmayanların memleketten nefilerine dair bir nizamname vaz’ ve neşr olunmuştu. Bundan sonra hükümet 1860 senesi Kanunı Sani’ sinden ol terk-i memlekete muvaffak olamayan bu münfileri ahz u girift iderek mezad-ı umumiyede esir diye füruht eyledi. Bu hal Misuri ve Luiziyana ve sair bazı vilayatta dahi aynen vaki oldu. İstirkakın iptaline çalışarak lüzum-ı ilğası hakkında bağıranlara gelince bunlar kara kanunun mevadı hükmünce her taraftan ma’yub sezavar ihtikar oldukları gibi bir esiri veya müteaddid esirleri heyecana veya efendisine adem-i itaate teşvik idenler – suret-i teşvik şifahen olsun, tahriren olsun her ne suretle olursa olsun – idam olunurdu. Zenci azadeler içinde halden adem-i hoşnudu veyahut esirlere virilen emirlere adem-i imtisali intac idecek surette bir gazete veya risale veya bir varaka neşr idenlerin cezaları idam veyahut müebbeden kürek idi. Hür zencilerin veyahut zenci esirlerin kalblerinde gayz ve nefreti uyandıracak bir sözü söyleyen veya işaret iden veya harekette bulunan adamların cezası da ya idam veya beş seneden yigirmibir seneye kadar kürek, hükümetin arazisine istirkak hakkında ta’n ve teşni’i havi ceraid veya varaka veya kitab idhal (39) idenler cezası da kezalik öyle idi. İşte karar kanununda tedvin idilen mevadın başlıcaları balada zikr olunanlardır. Bu mevadın ahkamı memalik-i müttefike-i Amerika’ yı düçar-ı harab iden o malum muharebe-i dahiliyeden evvel cari idi. 1862 de başlayan bu muharebe esirler hakkında nizamat vaz’ idenlerin hatırlarında cevelan iden efkar-ı zalimaneyi bize vazıh surette irae idiyor. Fakat zenciler hürriyete malikiyet gibi bu muharebenin neticesinde büyük bir ganimet ve nimet kazandılar. Dördüncü Bab: Nasraniyette İstirkak Hristiyanlık istirkakın ilğasına veyahut şiddetinin tehvin ve tahfifine muvafık olabildi mi? Filhakika İncil’ de varid olmuş ki; bilcümle halk yekdiğerini kardaş bilmeli, söylemeli. Lakin esirlik aleyhinde olarak İncil’ de bir nass-ı sarih varid olmamıştır. Hazret-i İsa (aleyhi selam) ‘ ın bahsine girişmediği bu cihet kendisinden sonra Havariyun Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 459 tarafından dahi medar-ı bahs idilmemiştir. Binaen aleyh milel-i Hristiyaniye içinde istirkakın tahrimini iddia ider hiçbir millet bulamazsın. Bu milel-i muhtelife-i Hristiyaniyeden tevellüd iden Yunan (Roma) Katolik, Protestan kiliselirinde dahi hal böyle idi. (40) Havariyundan Pavlos45, Efeslilere46 gönderdiği bir mektupta Hazret-i İsa’ ya nasıl itaat idiliyorsa efendilerine dahi öylece (41) itaat itmelerini esirlere tavsiye ittiği gibi Timoteos’ a47 gönderdiği diğer bir risalede dahi efendilerini her türlü tazim ve tebcile layık görmelerini tavsiye itmiştir. Muşarun ileyh yine mezkur risalede efendileri Hristiyan olan esirlerin efendilerine hüsn-ü hizmet itmelerini tavsiye ittikten sonra İsa’ nın tealim-i mukaddesesi de ancak bundan ibaret olduğu, bu tealimin takvaya mutabık bulunduğunu söylemiş ve bunun gayrini talim idenleri tecebbür ve cehaletle tavsif eylemiştir. Ma- 45 Bu zat tarih-i miladinin ikinci senesinde İsrailî ebeveynden Tarsus’ ta doğmuştur. Tarsus şehri vaktile Roma’ ya tabi idi. (Pavlos) ‘ un asıl ismi Şavel idi. Evvel emirde Hristiyan olanların şedid düşmanı iken bir rüya görmesiyle halinde tebeddül hasıl olmuş ve bu halde Hristiyanlığı kabul iderek düşmanı olduğu mahvına çalıştığı dinin neşri emrinde en fedakar bir da’iy-i din kesilmiştir. Asya’ da Yunan cezairinde neşr-i din ittikden sonra 58 senesinde Kudüs’ e avdet itmiştir. Yahudiler kendisini hiç sevmiyorlardı. Bunların ezasından kurtulmak üzere hakkında besledikleri buğz ve adavetin takliline çalışması, bazı dostları tarafından Pavlos’ a nasihat idilmesine ve Hristiyanlık şeriat-ı Museviyeyi muhafaza itmiş bulunmasına binaen Pavlos Musevilerin bir mabedine giderek Lavilerin şeriatında varid olan merasim-i tathiri icraya başladı. Pavlos tarafından düşmanlarına bir cemile olmak üzere ihtiyar olunan şu hareket-i muma ileyhin anların eline düşmesine sebep olmuştur. Yahudiler derhal kendisini tutarak diyanetlerini tahkire teşebbüs ittiği töhmetiyle eza itmek istemişler ise de Roma askeri tarafından kurtarılmıştır. Fakat Roma Devleti tarafından Yahudiye valisi bulunan Feliks Musevileri hoşnud itmek üzere kendisini Kayseriye’ de hapse atmıştır. Bundan sonra li-ecli’l-muhakeme Roma’ya gönderildi. Bazılarının rivayetine göre Pavlos ölünceye kadar Roma’ da kalmıştır. Fakat müraccah söze bakılırsa muma ileyh Roma’ da muhakeme olunarak bu meselede beraatı sabit olmuştur. Lakin tekrar ikinci defa olarak tutulmuş ve bu defa Roma İmparatorunun gazabına düçar olduğundan idam ile mahkum olmuştur. (Mütercim-i Arabi) 46 Asya-yı suğrada vaki kadim Efes şehrinin sekinesidir. Bu şehir dünyanın acaib-i seb’inden madud olan Diyana heykelini havi olmağla meşhur idi. Bu heykeli mahzan kesb-i şöhret itmek üzere İrastratos {Herostratus} namında bir adam İskender’ in doğduğu gice ihrak eylemiştir. Şimdiki halde orası harabedir. Bir cüzünde Ayasuluk şehri vakidir. Eski şehir birçok ümem ve düvel tarafından işgal idildiği gibi birçok meşahir şuara, felasife, musavvirin, nakkaşin yetiştirmiştir. İçinde bir kilise inşa olunmuştur ki ilk kiliselerden add olunur. Bu kilisede riyaset Yuhanna elinde idi. Hatta bazıları (Ayasuluk) kelimesinin aslı (aziz lahuti) manasında bulunan ve Yuhanna’ nın lakabı olan (İçyus Şuyulocus) dan yani şu iki lafz-ı Yunaniden gelmiş olduğunu iddia itmiştir. Mezkur kilisede hayli cemiyat-ı Hristiyaniye bazı umur-ı diniyeyi müzakere itmek üzere ictima itmiştir. Pavlos’ un bu şehir ahalisine hitaben gönderdiği risaleye gelince ale’l-esah bunu yazdığında Roma’ da esir idi. Bu risale altı babı muhtevi olub talimi ve ameli olmak üzere iki büyük kısma munkasımdır. Bu babda daha ziyade malumat almak isteyenler mezkur risaleyi okumalıdır. (Mütercim-i Arabi) 47 Bu adam (Pavlos) un hem şakirdi hem de sefer ve neşr-i dinde refiki idi. Pederi Yunani, validesi Yahudi idi. Pavlos Yahudilerin serzenişlerini men’ itmek içün bu adamı hitan eylemiştir. Karintiye’ de ve Dalmaçya’ da Pavlos’ dan Balinyab’ a neşr-i din itmiş ve geridede kiliseye ait bir vazifede bulunmuştur. En evvel geride bulunan memur-u ruhani kendisi idi. Mezkur risalenin hakikaten Pavlos tarafından gönderilüb gönderilmediğinde ihtilaf vardır. (Mütercim-i Arabi) 460 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org mafih diğer cihetten muamelelerine lütf ve mülayemet istimal itmelerini esir efendilerine de tavsiye eyliyordu. Titus’ a48 gönderdiği bir mektupta ise Hazret-i (42) İsa’ nın tealimini takdisen her hususta esirleri efendilerinin hüsn-ü rızasını isticlaba davet eyliyor. Havariyundan Petro49 birinci (43) mektubunda dahi esirlerin kendi efendilerine itaat itmelerini anlardan korkmalarını tavsiye itmektedir. Havariyundan sonra gelen rüesay-ı ruhaniye havariyunun eserine iktifa ittikleri cihetle bi’t-tab’ istirkakı caiz görmüşlerdir. Eizza-ı Nasaradan Sipriyanus50 ile Papa Büyük Sen Grigoriyus51 . (44) Sen Pavlos’ un sözlerine müsteniden istirkakın zaruretini ikrar eylemişlerdir. 48 Titus Roma İmparatorlarındandır. Miladın yetmişinci senesinde Kudüsü Şerifi zabt itmiş idi. Hayır ve hasenata begayet mail olduğundan nerede bir hasarzede görse heman imdada yetişir idi. Kudüsü Şerif taraflarında iken (Birenis) isminde bir Yahudi prensesine pek ziyade taaşşuk itmiş idise de tahta geçtiğinde muma ileyhadan fekk-i irtibat eyledi. Yaptığı iyilikler sayesinde (nev’-i beşerin saadeti) unvanını almış idi. Bir günün nasılsa iyilik yapmadan geçirdiğinde “ bu günü zayi ittim” diye izhar-ı telehhüf eylemiştir. 49 On iki havariyundan biridir. Suriye kıtasında vaki Beyt-i Sayda’ da tevellüd itmiştir. Asıl ismi (Seman) dır. İsa aleyhi’s-selamın kendisini ilk gördüğünde (Kifa) tesmiye itmiştir. Kifanın Süryanide manası taştır. Yunancada Petro dahi bu manaya müradiftir. Petro evvel emirde balıkçı idi. Hazret-i İsa’ nın Tabur dağındaki tecellisini müşahade itmek içün intihab ittiği üç zattan biri de bu zat idi. Havariler arasında bir nev’-i hakk-ı takdimi vardı. İşte bu takaddüme ve Hazret-i İsa tarafından “kendi kuzularını gütmesi ve kilisasının o taş üzerine bina idilmesi” hakkında vaki olan evamir üzerine Katolikler papaların mevki’-i riyasetinde bulunmalarını Petro’ ya halef olmak üzere tesis itmişlerdir. Protestanlara ve Katolik olmayanlara gelince bunlar riyaset ile halef olmağla müteallık hukuka muvafık itmezler. Petro, dinine pek guyur ve muallimane pek sadık olduğu gibi pek de cesur idi. Ömrünün kısm-ı azamını Filistin ile civarı olan yerlerde kiliseler inşasıyla istikmal nizamatı yolunda sarf itmiştir. Roma’ ya giden ilk memur-ı ruhani add olunur. Bazılarının iddiasına nazaran Petro vefat ittiği sene zarfında Roma’ ya muvasalat itmiştir. Rivayete nazaran talebi veçhile baş aşağı salb olunmuştur. Çünkü salba götürüldüğü zaman efendisinin (yani Hristiyanlarca salb olunduğu iddia edilen Hazret-i İsa’ nın ) salb olunduğu gibi başı yukarı salb olunmağa kendi sezavar olmadığını söylemiştir. Birinci mektubunda bilhassa Yahudilerden mürted olanları muhatab ittihaz iderek her türlü eziyetlere maruz oldukları halde yine imanda sabit kalmalarını tavsiye ve Simon ve Nikolavilerin idlalatını red ve cerh itmiştir. İkinci mektubu Museviler ile Yunanilere hitabendir. (Mütercim-i Arabi) 50 Latin kilisasının büyük adamlarından olan bu zat miladın üçüncü asrı evailinde putperest ebeveynden tevellüd ve sonra tenasür iderek vatanına reis-i ruhani nasb ve tayin olunmuş ise de ahaliden gördüğü taassub ve tazyiki üzerine terk-i dar u diyara mecbur olmuştur. Fakat bir müddet sonra tekrar avdet iderek esnay-ı guyubetinde serzede-i zuhur olan bidat ve idlalat-ı diniyeyi def ve izaleye muvaffak olabilmiştir. Papa Etyen ile Katoliklerin gayri olan milletlerde vaftiz hakkında şiddetli münakaşatta bulunmuştur. Papa milel-i mezkurenin vaftizi gayr-i sahih olduğunu isbat eylemiştir. Muma ileyh İmparator Valeriyanos zamanında nefy olunmuş sonrada vefat itmiştir. Birçok müellefatı varittir ki cümlesi tab’ olunduğu gibi bunlar Fransızcaya da tercüme olunmuştur. (Müellifin istişhad ittiği mahal-ı muma ileyhin “Testimoniya” namındaki kitabının üçüncü cüz’ünün 72 nci babıdır.) (Mütercim-i Arabi) 51 Müellifin işaret ittiği mahal Sen Grigoriyus’ un (Regula Pastorale) nam kitabının üçüncü kısmının beşinci babıdır. Bu zat 540 senesinde Roma’ da tevellüd ve 604 senesinde yine şehr-i mezkurda vefat eylemiştir. Hükümetin bir memuriyetinde mustahdem idi. Sonra papalık makamına intihabı haseb ve nesebi ve tak- Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 461 Eizza-ı Nasaradan Basiliyus52, Efes ahalisine hitaben Sen Pavlos tarafından irsal idildiği evvelce zikr olunan risalede varid olan ahkamı irad ittikten sonra: “ bu ise Cenab-ı Hakk’ ın azamet ve kudretini temciden esirin efendisine itaat eylemesi lazım geleceğini gösterir.” dimiştir. Yine eizzadan Pilozalı İzidoros53 dahi esirlere hitaben diyor ki: “Efendin seni azat itmek istese bile esir kalmaklığını tavsiye ve nasihat iderim. Çünkü bu suretle hem semadaki hem de yerdeki efendilerine hizmet itmiş olacağından yevm-i hisabda az hesab görürsün.” (45) Eizzadan Ekvinşehirli T{h}omas54 da diyor ki: “Tabiat bazı halkı esir olmak içün tahsis eylemiştir.” Muma ileyh bazı eşyayı diğer bazı eşyaya hissen manen esir ve tabi kılar bir takım alakat-ı muhtelifenin vücudu hakkındaki zehabı te’yid iderek kavanin-i tabiiye ve insaniye (vaz’iye) ve ilahiyeyi ile ve feylesof Aristo’ nun bu babdaki zehabını buna delil göstermiştir. Busosue55 mağlub olanların katli muzafferiyet ve galabeden müstentic (46) bir hak olduğunu iddia eyleyerek mağlub ve makhurların isti’badı yani esir ittihaz idilmeleri o makule kimseler hakkında bir nimet ve rahmet olacağını beyan itmiştir. va ve tedeyyün ve usul-ı idarede dirayeti sayesinde olmuştur. Rivayete göre bu zat istirkakın iptaline çalışmıştır. Birçok manastırlar dahi tesis itmiştir. Büyük Britanya ile Gotlara muavenet iden kendisidir. Bir rivayete göre bu papa dini olmayan birçok kitapları ihrak ittiği gibi putperest asar ve nişanelerden birçoklarını da harab ve türab eylemiştir. Fakat bu rivayeti bazıları red idiyorlar. Kendisinin birçok müellefatı vardır ki pek nefis bir surette 1705 senesinde dört mecellede olduğu halde Paris’ te tab’ olunmuştur. (Mütercim-i Arabi) 52 Müellifin işareti, Basiliyus’ un Kavaid-i Edebiye (Morales Regula) nam kitabının birinci babının 75 nci kısmındadır. Büyük lakabıyla mulakkab olan bu zat Yunan Kilisesinin Rüesay-ı Ruhaniyesinden idi. Fesahat ve mantıkta kesb-i beraat ittikten sonra felsefe, tabiyat, tıb, şiir ve sair fünun-ı müstazrıfayı da tahsil ve ilm-i beyan talim itmek üzere küşad eylediği mekteb büyük bir muvaffakiyet ihraz eylemiştir. Fakat Basiliyus o mektebi terk ile maişet-i ruhaniyeye salik olmuştur. Bu maişette bulunduğu ezmanda ibadetten fariğ olursa diğer bir refiki ile evlatını taş kesmek, odun taşımak, çiçek zer’ itmek, eskay-ı arazi içün su yolları hafr eylemekle emrar iderdi. Basiliyus vefat idince cenazesinde bütün şehir ahalisi teşyi’ ve ağlamakta Nasaraya, Yehud ve putperestler dahi iştirak eylemişlerdi. (Mütercim-i Arabi) 53 Müellifin işareti resâilinden dördüncü kitabın on ikinci faslındadır. Bu zatın tercüme-i haline vakıf olamadım. (Mütercim-i Arabi) 54 Müellifin işareti Tomas’ ın ikinci kitabı olan (Derecimine Prinsipum) nam kitabının 17 nci faslının 10 ncu babındadır.) Bu zat meşahir-i lahutiyundan olub 1228 senesinde Napoli’ de Rokafa Sokka Kasrında hanedan bir aileden tevellüd eylemiştir. Haiz olduğu mearif ve zühd ve gayret-i diniye ile asalet sayesinde papalar tarafından kendisine bir çok menasıb-ı diniye teklif idildiği halde cümlesini red itmiştir. İlm-i lahutta zamanın en ileri gelenlerinden idi. Lahut ve felsefe ve sairede müellefat-ı kesiresi vardır. (Mütercim-i Arabi) 462 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Kilise tealimi muma ileyh Busosue zamanından bu güne kadar hiç tağyir itmemiştir. Bu ciheti mevsuku’l-kelim müteahirin-i lahutinin sözleriyle isbat idebiliriz. Bayyi {Bailly Louis}56 sefer-i hurucun on birici faslında ve sefer-i ahbarın57 on beşinci faslında varid olan ahkam ile kavanin-i kilisede varid olan tarifat-ı muhtelifeye müsteniden istirkakın sıhhatini itiraf ile insanın kendi nefsini satması caiz olduğunu ve muharebeden düşmanın istibad ve istirkakı hakkı tevellüd ittiğini söylemiştir. (47) Eyyam-ı hazırada (Löman) reis-i ruhanisi Bouviye58 manastırlarda esas talim ittihaz olunmakta bulunan (Ahkam-ı Lahutiye)sinde istirkakı itiraf ve hatta fazla olarak da esir ticaretini bir ticaret-i meşrua add ve itibar eylemiştir. Liyon nam papaz dahi telif eylediği (Adl ve Hak) da Bouviye’ nin tuttuğu yolu tutmuştur. (Sent Espiri) kilisesi reisi Papaz Fordiniye dahi istirkakın Hristiyanlığın cümle-i nizamatından olduğunu isbat iderek bu isbatı da Fransız müstemlekatında ki Horniyata59 mahsus talim-i diniyeyi havi olan kitabında sarahatan yazmıştır. Bu kitab Romadaki Meclis-i Diniyenin tasdiki altında olduğu halde 1835 senesinde neşr olunmuştur. Papaz Botan dahi (Felsefe-i Şerai’ namında olub 1860 senesinde tab’ idilen kitabının 89 ncu sahifesinde) diyor ki: “hadisata müteallık olan haller daime müteğayyirdir. 55 (Bunu Protestanlara karşu dermeyan eylediği ihtaratta beyan itmiştir. Muma ileyhin beşinci ihtarının dördüncü babının ellinci maddesine müracaat oluna. Bu kitab 1743 senesinde Paris’ te tab’ olunmuştur. ) (Busosue) Fransızların en fasih ve beliğ bir vaiz ve hatibidir. Ekser efradı hakim olan kibar bir aileden doğmuştur. Cenaze alaylarında irad ittiği hutbeler kulubda pek ziyade tesir icra iderdi. Fransa kralının oğlu rahle-i terbiyesine tevdi’ olunduğundan anın içün tarih-i umumi hakkında bir nutk kaleme alarak kilise üzerinde hasıl olan takallübat-ı ahvaldeki hikmet-i ilahiyeden bahs eylemiştir. Bu nutk lisan-ı Arabiye tercüme olunmuştur. Marifetullah ve marifet-i nefse dair bir kitab daha yazmıştır. Rahle-i terbiyesinde bulunan kralzadenin ikmal-ı terbiyesinden sonra itikadat-ı Nasraniye hakkında pek mühim bir eser telif eylemiştir. Bundan maada riyaset-i ruhaniyesi dairesi dahilinde bulunan rahibata iki eser-i dini telif itmişdir ki bu eserler pek mühim bir mevki ihraz iderler. Muma ileyh bu eserlerinde Katoliklerin talimleri sahih olduğuna dair Protestanları iknaa çalışmıştır. Bu babda bir eser daha yazmıştır. Hatta Katolik ve Protestan kiliselerinin birbirine zamm ve ilhakı içün bazı Protestanlar ile akd-ı ittifak itmiş ise de muvaffak olamamıştır. Evahir-i hayatında bila amel imana tevekkül idenler aleyhinde bulunmuş ve bu mebhasta Telemak müellifi olan meşhur Fenalon ile mübahasat ve münazaratta bulunarak galebeye muvaffak olmuştur. (Mütercim-i Arabi) 56 Müellifin işareti Bayiyi’nin (Teolokya Dogmatikae Moralis dö Justisyae Jura) nam eserinin birinci cüz’ünün ikinci babının birinci maddesinin üçüncü meselesinin sekizinci kısmındadır.) Bu kitab 1789 senesinde Dijon’ da tab’ olunmuştur. Bayiyi lahuta dair bir eser-i nüvis olub 1730 senesinde tevellüd ve 1808 senesinde vefat eylemiştir. Birçok kütüb-ü diniye-i muteberesi vardır. (Mütercim-i Arabi) 57 Fransızcada Lévitique dır. (Mütercim-i Arabi) 58 Le Mans Fransa’ da Paris’ ten 110 kilometre mesafede vaki ve (Sarat) Eyaletinin iskelesidir. Tavuklarıyla meşhurdur. Ahalisinin mikdar-ı nüfusu 55347 olub bir merkez-i ruhaniyi muhtevidir. (Mütercim-i Arabi) 59 Hizmet-i diniyesi bir papaz idaresinde bulunan köy. Müfredi (Horna) dır. (Mütercim-i Arabi) Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 463 Binaenaleyh bazı ahvalde caiz görülen istirkak bazen diğer hallerde caiz görülmez. Fakat esirlik her iki halde sahih ve diyanete muvafıktır.” Mösyö (Patris Larok) “Ümem-i Nasraniyedeki İstirkak Hakkında Mütalaat” namında olub 1864 senesinde Paris’ te tab’ idilmiş olan kitabında diyanet-i İseviyenin istirkakı hiçbir nass ile tahrim itmediğini (48) gibi amalen dahi ilğa itmediğini söyledikten sonra sözünü balada serd eylediğimiz eizza-ı Nasara akvalı ile ve bizim ityan itmediğimiz diğer sözleri ile teyid eylemiştir. Piyer Laros (Pierre Larousse)60 (On dokuzuncu Asr Lugati namıyla 1870 senesinde Paris’ te tab’ idilmiş olan kamusunun yedinci cüz’ünde E harfi tertibinde 857 nci sahifenin ikinci sütunun 2 nci fıkrasında diyor ki: “Hristiyanlarca esirliğin bu güne kadar beka ve istimrarında şayan-ı istiğrab bir şey yoktur. Çünkü rüesay-ı resmiye-i ruhaniye bunun sıhhat ve meşruiyetini teslim idiyorlar.” Bunu müteakib: “Mamafih her ne kadar bazı papazlar esirliğin tahfif-i mesaibine çalışarak esirlerin azad idilmeleri yolunda sa’y ve muavenetleri vuku bulmuş ise de bu sa’y ve muavenet mahz bir ictihad-ı zatiden ibaret olduğu cihetle balada isbat eylediğimiz müddeaiyatı nakz idemez.” İbaresini zikr ittikten sonra diyor ki: “Hasıl Hristiyanlık esirliği ilâ yevminâ hâzâ tamamen muvafık ve münasib görüyor. Hristiyanlığın esirliği iptal ve ilğaya çalıştığını isbat itmek pek güçtür. Bilahare husul-ı lağvı ancak diğer efkarın zuhurundan neş’et eyledi. Bu efkar ise Fransa’ nın şuriş-i kebiri müessiridir ki müessir-i mezkura teşyid ve tersin ittiği mebadi-i serbesti ile fikr-i istirkakı ta temelinden hedm ve tahrib ve : “kanun nazarında cemi-i nas mütesavidir.” Fikr-i celilini i’la ve tahkim itti.” (49) Beşinci Bab: Ehl-i İslamda İstirkak Temhid Din-i mübin-i İslam’ ın zühur ittiği zamanlarda her yerde olduğu gibi Arap cahiliye içinde dahi istirkak büyük bir mevki işğal eyliyordu. Fakat soruluyor ki Diyanet-i İslamiye istirkakı o zamanlarda cari olan aynı ahkamıyla kabul eyledi mi? Biz de diriz ki buna cevap verebilmek içün evvel emirde zuhur-ı İslam’ da ahval-ı zaman ve mekanı nazar-ı dikkatten geçirmek iktiza ider. 60 Kitab naşirlerinin meşhurlarından ve Fransız ulum-ı edebiyesi ulemasındandır. Birçok asarı vardır. 1875 senesinde vefat itti. 464 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Risalemizin ibtidalarında istirkakın garbdan ziyade şarkda tevsi ve terakki itmesine iklimin büyük bir yardımı olduğunu söyleyerek esbabını da ityan eylediydin. Malum olduğu üzere zuhur-ı İslam bilad-ı Arab’ da vaki olmasına nazaran bir cihetten o zamanki istirkakın derecesile ahalinin ana olan rağbetlerine vakıf olmak ve diğer cihetten Hazret-i Fahr-ı Kainat aleyhi eşrefu’t-tahiyât efendimizin bidayet-i bi’set-i nebevîlerinde ve hatta eyyam-ı risaletlerinin kaffesinde neşr-i dine karşı gerek silah ve gerek sair vesaitle pek çok mümanaatler gördükleri halde Arapları ummân-ı cehaletten rehâyâb ve hususen o zamanlarda şems ve kevakib perestlik gibi müşrikiyeti izale ve vahdet-i ilahiyeye ikna ile aba ve ecdadlarından görmüş oldukları adat ve ebatil ve ezalili terk ittirerek tarik-ı fazilet ve sünnete salik olmaları içün (50) sarf ittikleri mesaiyi ve bir de rüesay-ı kabail tarafından hiçbir hakimiyet-i ilahiye altında bulunmamak içün vuku bulan tehdidatı anlamak bizim içün güç değildir. Bu hakikatle o günlerde ne derece heyecan efkar şüruş hatır mevcut olduğu da anlaşılır. Bu halde diriz ki senelerce hatta asırlarca ülfet idilmiş, ahlak ile imtizaç eylemiş bir şeyi men ve nehy eylemek heyecan-ı efkarın bir kat daha tezayüdüne bais olmaz mı? Tabii böyle bir adeti yeniden nehy ve men itmek fikr-i hikmete muvafık düşmeyeceği gibi usul-ı nizam-ı maslahata dahi muvafık gelmez. Benabirin diyanet-i İslamiye istirkakın yekten ilgasını emritmedi. Fakat olduğu gibi de bırakmadı. Bu diyanet-i celilede varid olan ahkam-ı umumiye o zamanlarda bu babda cari olan ahkama muhalif idi. Binaenaleyh İslamiyet istirkakın menbaını kurutmağa, asarını azaltmağa o günlerde cari olan ahkama tamamen muhalif bir surette dar bir hudud dahilinde hasr itmeğe sarf-ı mesai eyledi. Meşahir-i ulemadan Gustav Lö Bon {Gustave Le Bon}(Arap Medeniyeti) namıyla telif eylediği kitapta diyor ki: “Rikk kelimesi otuz seneden evvel telif idilen Amerika romanlarını okumağa alışan bir Avrupalının önünde teleffuz olunursa derhal hatırına ayaklarına ağır zincirler ellerine demir kelepçeler takılan darb-ı asa ile sevk olunan o bedbaht, kafi gıdaya nail olmayan bir hücre-i mazlumeden başka mesken ve me’vası bulunmayan o Amerika köleleri gelir. Ben burada hal-ı mezkurun sahih olub olmadığını (51) birkaç sene evvel Amerika’ da İngilizler tarafından ika idilen ahvale hakikaten mutabık bulunub bulunmadığını ve o zamanlarda zencinin esmanı gali olmasına nazaran böyle bir malik, maliki tarafından itlaf ve ihlaka kadar her türlü azab ve eziyete reva görülmesinin umur-ı muhtemeleden olub olmadığını tetkik idecek değilim. Fakat hakikat-ı mahzaya gelince İslam’ daki rikkiyet Hristiyanlarda cari olan rikkiyete tamamen muhaliftir.” Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 465 İslamiyet şu kaideyi tahkime ibtidar eylemiştir: “İki hür ebeveynden doğmuş olan bir müslimin her ne halde olursa olsun istirkakı caiz değildir.” Filhakika şu kaide büyük bir meziyeti azim bir kaideyi şamildir. Çünkü bu zülmü fahişten aile-i beşeriyenin büyük bir kısmını tahlis eylediği gibi bu günlerde medar-ı iştigal-ı alem olmağa laik {layık} görülen rikkiyet mesâil-i mühimmesinin halli içün de bir anahtar olmuştur. Benabirin eğer Avrupa devletleri esir ticaretinin men’ine hadim tedabir-i ciddiye ve müessireyi icraya çalışıyorlar ise o halde envar-ı medeniyeti din-i mübin-i Ahmedi vasıtasıyla Afrika kabaili arasında neşr itmeli ve bu hususun saha-ı fi’le vusulü içün de müslimine yardım eylemelidir. O ateşperest o putperestler İslam olduktan sonra esir ticareti kendi kendine zevale yüz tutar. Çünkü istirkak bu din ile mütedeyyin olanlar indinde caiz değildir. Hatta bu din-i mübinde müminlerin yekdiğeri ile mukatele itmeleri men olunmuştur. Kur’an-ı Azimu’ş-Şan’ da: و إن طائفتان من المؤمنين اقتلوا فاصلحوا بينهما فان بغت احدهما على االخرى فقاتلوا التى تبغى ” (52) (9 Ayet 49 Hucuratl’Suretu” (61حتى تفئ الى امر هللا فان فائت فاصلحوا بينهما بالعدل و اقسطوا ان هللا حح المقسطين Birinci Fasl: İstirkakın Menba’ı Muharebe istirkak içün yegane menbadır. Fakat bu harb ale’l-ıtlak değildir. Biri, kanuni ve muntazam olmak diğeri kafirlerle vuku bulmak gibi iki şartla mukayyettir. Cenab-ı Hak Kur’an-ı Azimu’ş-Şan’ da buyuruyor ki: قاتلوا)yani meşru bir kıtal و ال حدحنون (kumar ve şarap yani(الذحن ال حؤمنون باهلل و ال باليوم اآلخر و ال ححرمون ما حرم هللا و رسوله (ile 61 Eğer müminlerden iki taife birbirlerile kital itseler anların beynini nasihat ve hükmu’llah’a davetle ıslah idin. Eğer ol taifenin biri taife-i uhra üzre taaddi iderse ol taaddi iden taifeye kital iden ta ki Allahu Teala’ nın emrine rücu’ ideler. Eğer ol baği taife bağyden rücu’la ahkam-ı şer’a münkad olursa anların beynini adlle ıslah idin ve cemi umurunuzda adalet idin . Allahu Teala adl idenleri sever. (Tefsir-i Mevakib) {Eğer inananlardan iki grup birbirleriyle savaşırlarsa aralarını düzeltin. Eğer biri ötekine karşı haddi aşarsa, Allah’ın buyruğuna dönünceye kadar haddi aşan tarafa karşı savaşın. Eğer (Allah’ın emrine) dönerse, artık aralarını adaletle düzeltin ve (onlara) adaletli davranın. Çünkü Allah, âdaletli davrananları sever.} 466 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org 62من الذحن اوتوا الكتاب حتى حعطوا الجزحة (olmayazlar mütedeyyin ile İslam i-din yani (دحن الحق (eğer İslam olmazlarsa) “ Suretu’t-Tevbe 3 (9) (53) Ayet (29) (bu ayet kerimede putperestler ile sahib-i kitab olan milletler arasında temyiz vardır.) Binaenaleyh İslamlar bir şehri feth itmeden evvel sulha dair icray-ı müzakarat itmek üzere o şehre mebuslar göndererek heman her şehr ve memlekette mütesavi bir takım şurut ve saireyi taleb ittirirlerdi. O mebuslar da heman şu ifadenin mezmununu söylerdi: “Reisimiz eğer dinini kabul itmeyecek olursanız; sizinle kıtal itmekliğimizi emr eyledi. O halde bizden olunuz. Sizi kardaş tanırız. Menfaatimize ait hususatta bize tabi, ayin ve ahlakımıza muktefi olunuz. Ta ki bizden muaraza görmeyesiniz. Eğer bunu yapmazsanız kayd-ı hayatta bulundukça evkat-ı muayenede tediye olunmak üzere senevi bir virgi viriniz. Bizde size iras-ı mazarrat itmeğe kalkışacak her ne suretle olursa olsun size düşmanlık ideceklerle mukatele ideceğimiz gibi muahedatımızı da kemal-ı sıdk ve emanetle muhafaza eyleyeceğiniz; bunu da kabul itmezseniz aramızda muharebe vardır. Bu muharebe Cenab-ı Hak tarafından memur olduğumuz vezaifi itmam idinceye kadar devam idecektir” Küffar bu iki şarttan birini kabul ittiler mi Müslümanlar ahitlerini ifaya vaatlerini incaza şitaban olurlar ve bu makbul tarikten asla münharif olmazlardı. Bununla beraber muharebe neticesinde makhur ve mağlub olanlara lütf ve mücamele ile muamele iderlerdi. Buna delil olmak üzere Ömer el-Faruk63 radiyallahu 62 Şunlar ki Allahu Tealaya ve yevm-i ahrete iman itmezler ve Allahu Teala ve Rasulünün kitab ve sünnetile haram ittiğini haram tutmazlar ve hak olan İslam dinini kabul itmezler ki anlara kitab virilmişti. Bu mezkurlarla cizyelerini virinceye dek mukatele idin. (Tefsir-i Mevakib) {Kendilerine kitap verilenlerden Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyen, Allah’ın ve Resûlünün haram kıldığını haram saymayan ve hak din İslam’ı din edinmeyen kimselerle, küçülerek (boyun eğerek) kendi elleriyle cizyeyi verinceye kadar savaşın.} 63 Ömer el-Faruk bin el-Hattab halife-i sanidir. Zaman-ı cahiliyette din-i İslamiyenin en müthiş muarızlarından idi. Sonra Cenab-ı Seyidu’l-Enam Efendimizin duası icabetile İslamiyeti vücud-ı kıymetdarıyla i’zaz ve temkin eylemiştir. Emirulmüminin lakabıyla ilk telkib idilen tarih-i hicriyi vaz iden muharebeleriyle kumandanlarının, gazavatıyla bilad-ı İslamiyeyi tevsi’ eyleyen müşarun ileyh Hazretleridir. Şam’ ı Acemistan’ı Mısırı feth ittiği gibi Trablusgarb’ ın fethi içün fırka-ı askeriye de göndermiştir. Müşarun ileyh unvan-ı adalet, misal-ı aliye-i kemal, sahib-i fadl ve mürüvvet bir zat-ı ali kadr idi. Bence “Kavl-i hakda kimsenin levminden korkmaz- o halde ulviyet-i menakıb-ı celilesi aktar-ı cihanda lami’ ve müslimin ve ecanibce maruf olan öyle bir zat ulvi sıfatın tercüme-i ahvalinden bir nebze olsun bahs itmek benim içün müyesser olur mu? Şüphe yok ki öyle bir harekete makam müsait değildir. Çünkü o menakıb-ı celilenin irad ve tadadı öyle bir harekete muhtaçtır. Benabirin-i müşarun ileyh Hazretlerinin tercüme-i hal-ı ulviyet iştimalinden malumat almak isteyenler (Taberi), (İbnu’l-Esir), (Ebu’l-Feda), (Üsdü’l-Gabe), (İlamu’nNas) ile siyer ve tevarih kitablarına lisan-ı Arabide bulunan sair asara müracaat buyurmalıdırlar. Bu babta malumat viren kütüb-ü ecnebiyeden bazılarını da zikr idelim. Sabık erkan-ı harb zabıtanından Aleksandır Maza –Magas- ın (A’yan-ı Şark) Les Hommes İllustres de Orient nam kitab- ki iki cilt olup 1847 senesinde Paris’ te tab’ olunmuştur. Birinci sahifeden 160 ncı sahifeye kadar iki fasl yazılmıştır ki halife-i müşarun ileyhin hakkındadır. Lugat-ı Efrenciyede telif idilmiş olan tarihi kamuslarda ve sairede dahi malumat virilmiştir. (Mütercim-i Arabi) Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 467 Teala anhu Hazretlerinin Küds-ü Şerif’ e (54) dühul ittikleri zamanlarda gösterdiği me’sir–i celileyi gösteririz. Müşarun ileyh Hazretleri bu beldeye ancak bir fie-i kalile ile dahil oldu. Emakin-i diniyeyi ziyaretinde kendisiyle beraber bulunmak üzere Patrik Sofroniyus’ un refekatını taleb eyledi. Sonrada kemal-ı emanda bulunduklarını ve emval ve kiliseleri riayet-i ihtirama mazhar olacağını ve Müslümanlar hiçbir kiliseye taarruzatta bulunmayacaklarını ahaliye ilan itti. Fakat küffar teklif olunan şartları kabul itmezlerse hükm-ü yegane (55) muharebe idi. Muharebelerde küffar mağlub olursa galiplere – fakat halife tarafından bir (tasrih-i hususi) üzerine- köle olurlardı. Mamafih bu hal anların ilelebed esir kalub nail-i hürriyet olmayacaklarını müş’ir değildi. Düştükleri halde yani rikk halinden kurtulmaları mümkündü. Çünkü ebvab-ı merhamet o gibi miskinlerin önünde küşade idi. Herkes bir fidye-i muayyene ile tahlis-i giriban itmeğe muvaffak olabildiği gibi li-vechillahi Teala azad itmeğe de halifenin hakkı vardı. Kur’an-ı Kerimu’ş-Şan’ da Hazret-i Rasule hitaben “ الرقاب فضرب كفروا الذحن لقيتم اذا و (حتى اذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق فاما منا بعد اما فداء حتى تضع الحرب اوزارها 64 (Sure-i Muhammed 47-ayet 4 ve 5) varid olmuştur. İşte bir insanı köle ittihaz idebilmek içün salifu’z-zikr kavaide müraatın ne derece zaruri olduğu bu ayetle sabittir. Buna bilerek muhalefet idenler büyük bir günah irtikab itmiş, şedid bir cezaya kesb-i istihkak eylemiş add olunur. Ebu Hüreyre65 radiyalla- 64 Muharebede küffara mülaki olduğunuz zaman boyunlarını urun. Kaçan ki katllerini eksarle kahr idesiz. Anları (esir idüb zarar ve firardan emniyet içün) bağlayanız. Anları esir ittikten sonra dilerseniz bi ivaz azatla imtinan idin. Yahut mallarıyla nefslerini bedel idin ki muhayyersiz taki İslam’ ın ehl-i harbi silahlarını ve müşriklerin ehl-i harbi şirk ve isyanlarını terk idinceye dek. (Tefsir-i Mevakib) {(Savaşta) inkâr edenlerle karşılaştığınız zaman boyunlarını vurun. Nihayet onları çökertip etkisiz hale getirdiğinizde bağı sıkı bağlayın (sağ kalanlarını esir alın). Artık bundan sonra (esirleri) ya karşılıksız ya da fidye karşılığı salıverin. Savaş sona erinceye kadar hüküm budur. } 65 Müşarun ileyhin isminde ihtilaf-ı azim vaki olmuştur. En makbulü kendi rivayet ittiğidir. Müşarun ileyh diyorki “Zaman-ı cahiliyetteki ismim Abdu Kays idi. İslam’ da Abdurrahman tesmiye olundum.” Ebu Hüreyre hafız-ı kebir ve ahyar-ı meşahirdendir. Bu nam ile telkibinin sebebi de şu imiş: müşarun ileyhin bir kedisi var imiş. Bir gün huzur-ı Risaletpenaha götürmüş. Hazret-i Nebi buna dimişler o da (hüreyre) kedidir, dimiş. Hazret-i Risaletpenaha (Ya Eba Hureyra) dimişler. Ebu Hureyra’ nın İslamı Hayber vakası senesinde idi. Bundan sonra Hazret-i Nebi’ ye mülazemet ve muayyenet-i nebeviyelerine muvazabat iderek Rasulullah’ tan hiç ayrılmazdı. Müşarun ileyh sahabe-i kiramın ahfazı idi. Bir derecede ki hakkında Hazret-i Rasul “Harisun ale’l-ilmi ve’l-hadis” buyurmuştur. Sahabe ve tabiinden 800 zat kendisinden hadis rivayet eylemiştir. Ömeru’l-Hattab radiyallahu Teala anhu kendisini Bahreyn’ e vali tayin sonra azl eylemişlerdir. Fakat bilahare tekrar tayin itmek istediyse de kabul itmemiştir. Rivayete göre Ebu Hureyra, günde on iki bin kere tesbih çeker ve “günahlarım kadar tesbih çekerim.” dirdi. Giceleyin ifay-ı salavat içün zevcesiyle hizmetkarıyla mukaseme-i evkat ittiği gibi Pencşenbe ve Pazarirtesi günleri de oruç tutar idi. Vefat ideceği sıralarda ağlamıştır. Niçün ağlıyorsun? Sormuşlar. “Rah-ı sefer-i mın uzun, zahire ve zadım kalil olduğuna, cennet ve nar kapuları önde dolaşub hangisine kabul olacağımı bilemediğime ağlı- 468 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org قال هللا ثالثة )من الناس( انا خصمهم حوم القيامة ” :idiliyor rivayet) 56 (Nebevi i-hadis şu anhudan hu bin Abdullah un’ Davud Ebi (رجل اعطى بى )اى اعطى العهد باسمى( ثم غدر و رجل باع حرا فاكل ثمنه Ömer66 den nakl ittiği (57) hadiste67 “محرا اعتبد رجلن و “suretinde varid olmuştur.) (58) ه 68 “ و رجل استأجر اجيرا فاستوفى منه (العمل)اجرهو لم حعط yorum.” dimiştir. En sahih rivayet vechi ile Medine-i Münevvere’ de 57 sene-i hicriyesinde vefat itmiştir. 59 senesinde vefat ittiği de mervidir. (Mütercim-i Arabi) 66 Abdullah bin Ömer el-Hattab el-Kureşi el-Adevi henüz baliğ değil iken pederile beraber şeref-i İslam ile müşerref olmuştur. Pederinden evvel muhaceret ittiği içün pederinden evvel de şeref-i İslamla müşerref olduğu zan edilmiştir. Bu ise doğru değildir. Müşarun ileyh Hazret-i Rasulullah’ ın eserine o kadar muktefi idi ki Cenab-ı Rasul’ un konduğu menazile konar, namaz kıldığı yerlerde namaz kılardı. Hatta Cenab-ı Nebi’ nin altına indiği bir ağacı kurumamak içün daima sular idi. Nebi-yi Ekrem’ in irtihalinden sonra altmış sene hüccacın hengam-ı ictimalarında ifta ve saire ile meşgul oldu. ( İmam Malik) İbn Ömer eimme-i müslimindendir. demiştir. İmam (Şa’bi) “İbn Ömer cidu’l-hadis idi ise de cidu’l-fıkh değildi.” dimiştir. Umur-ı fetvada gayetle tevaki ve ihtiyat üzere idi. Nefse tabiyetten dahi cidden muhteriz idi. Zuhur iden fitnelerin hiç birinde de mukatele itmemiştir. İmam Ali Hazretlerinin muharebatından hiçbirinde dahi bulunmamıştır. Mamafih bilahare nadim olmuş ve olduğu sıralarda” hiçbir şeye esef itmiyorum. Yalnız fitne-i bağiye ile kıtal itmedim de ana yanarım.” dimiştir. Cabir bin Abdullah şöyle dirdi ki “dünyaya” aldanmayan bizden heman hiç kimse yoktur. İlla Ömer ile oğlu Abdullah aldanmamışlardır.” Müşarun ileyh Rasulü Ekrem’ in irtihalinden sonra Beytullahı pek ziyade ziyaret ider ve çok sadaka virirdi. O kadar ki bir mecliste otuz bin dirhem sadaka ita ider idi. Malından bir şeyi beğenirse Allah’ a takarrüb içün sarf eylerdi. Köleleri bu hali bildiklerinden sık sık mescide devam iderlerdi. İbn Ömer bunlardan hangisini mescitte görse azat eylerdi. Dostları ise “Ya Eba Abdurrahman! Bunların mescitte böyle sık sık gitmeleri seni aldatmak içündür. Aldanma” dirlerdi. Abdullah ise “Allah yolunda bizi aldatanlara Bukaya .ağlardı okursa}57/16 ,Hadid” {ألم حأت للذحن آمنوا ان تخشع قلبهم لذكر هللا ” ayeti Bu .dirdi” .aldanırız biz mağlub olurdu. “ لين كالم و الطلق وجه هين الشئ البر “ yani “Muhsin olmak kolay bir şeydir. Beşüş bir çehre ile tatlı sözden ibarettir.” kelamı müşarun ileyhindir. İbn Ömer Hazret-i Nebi’ den birçok ekabir-i sahabeden hadis rivayet ittiği gibi sahabe ve tabiinden birçokları da kendisinden nakl-ı hadis eylemiştir. Yetmiş üç sene-i Hicriyesinde 86 ve diğer bir rivayete göre 84 yaşında olduğu halde vefat eyledi. (Mütercim-i Arabi) {Buhari, Buyu’, 106, (Hadis No: 2114), İcare, 10, (Hadis No: 2150); İbn Mace, İcare, (Hadis No: 2442).} 67 Ebu Davud es-Sicistani’ dir ki (Keşfu’z-Zünun) ve İbn-i Halikan’ da muharrer olduğu üzere 275 senesinde Basra’ da vefat itmiştir. Müşarun ileyhin tarih-i vefatı (Dairetü’l-Mearif) nam eserde 285 gösteriliyor ise de bir sehv vukuundan ibarettir. Esah 275 dir. Ebu Davud huffaz-ı hadisin ileri gelenlerinden olduğu gibi son derece salah-ı hal ashabından idi. Dur-ı bilad iderek Irakiler, Horasaniler, Şamiler, Mısıriler, Cezerilerden rivayet olunan ehadisi yazmış ve kitabu’s-Süneni cem’ itmiştir. Bu kitabı İmam İbn Hanbel’ e takdim ittiğinde takdir ve tahsin olunmuştur. İbrahim el-Harbi Kitabu’s-Sünen hakkında diyor ki: “Hazret-i Davud’ a hadid nasıl leyyin olduysa hadis de Ebi Davud’ a öylece leyyin olmuştur.” Ebu Davud şöyle dirdi: Hazret-i Nebiy-i Ekrem’ den 50.000 hadis yazdım. Anlardan kitabıma kayd ittiklerimi intihab eyledim. Yani Sünen nam kitabda 4800 hadis yazdım. Hadisin en sahihini, sahiha müşabih, mukareb olanını derc eyledim. İnsana dini içün bu hadislerden dördü kifayet ider: {Buhari, Bed’ü’l-Vahy, 1.} (1) “ االعمال انما حكون المؤمن ” (3) {6. ,İman ,Buhari lafızda Farklı “{حسن االسالم المرأ تركه ما الحعنه من ” (2){11 ,Zühd ,Tirmizi” {بالنيات الحالل بين و الحرام بين و بينهما امور مشتبهة فمن ترك ما شبه ” (4) {39. ,İman ,Buhari” { مؤمنا حتى حرضى ال خه ما حرضاه لنفسه ال عليه كان لما استبان أترك و من اجترأ على ما حشك فيه من اإلثم اوشك ان حواقع ما استبان والمعاصي حمى هللا من حرتع حول الحمى حوشك ان حقع فيه} “Bu konu ile ilgili bakınız: Ebu Ya’la, Tabakatu’l-Hanabile, I/161}Rivayete göre Sehl bin Abdullah etTüsteri Ebu Davud’ un yanına gelmiş oturmuş Ebu Davud’ dan i’zaz, ikram görmüş; otururken: “ Ya Eba Davud ! senden bir ricam vardır.” dimiş. Ebu Davud’ da : “Rican nedir?” diye sormuş. “ Ne vakit mümkün ise is’af iderim. Dirsen o zaman söylerim.” dimiş. Ebu Davud: “Peki söyle” dimiş “ O halde Rasulullah’tan nakl-ı hadis iden dilini çıkarda öpeyim.” dimiş. Ebu Davud çıkarmış, Sehl öpmüş. Ebu Davud 202 senesinde tevellüd itmiştir. Eser-i telifi olan (Sünen) hakkında (İbn Subki) diyor ki: “Devavin-i İslam’ Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 469 Fazla olarak İslamlar esirleri istirkak itmek hakkında dinlerinin virmiş olduğu müsaadeden nadiren istifade iderek daima virgi almağla iktifa iderler. Bu cümleden olarak Nebiy-i Ekrem sallahu aleyhi ve selem Efendimiz Hazretleri (59) senede bin sevb virmek üzere Necran (Yemen’e karib bir yerde vakidir.) Nasarasıyla akd-ı sulh ittiği gibi Hazret-i Ömer el-Hattab radiyallahu anh dahi adem başına İslamlara mefruz olan virginin iki katına muadil bir virgi ile Beni Tağlib Nasarasıyla akd-ı sulh eylemişlerdir. Amr bin el-As69 radiyallahu anhu da Mısır’ da bu tarik-i makbulden ayrılmayarak ahaliye hürriyet-i diniyelerini ibka, kemal-ı adl ve insaf ile icray-ı muamele ideceğini herkesin mal ve can ve hanesine taarruz vuku bulmayacağını ve Rum imparatorları tarafından tahmil idilen fahiş virgilere bedel her ferd içün ancak senede iki dinar (yani 35 Frank) virgi alınacağını anlatmıştır. Zamanımızda ise hükümat-ı İslamiye harb esirlerine hukuk-ı milel mucebince muamele buyururlar. İşte baladaki maruzattan anlaşıldığı üzere İslamlarda istirkakın yalnız bir masdar ve menşei vardır. Bu masdar istirkakı dar bir dairede hasr idiyor. Halbuki istirkakın mesadır ve menabı’ı milel-i sairenizden de pek kesir ve mütenevvi’dir. Misalen Roma’ da istirkak-ı üseray-ı harbi evlad-ı erkayı ve bazı kavanin ahkamı iktizasıyla düçar-ı esaret olanları şamildir. Burada şayan-ı dikkat bir nokta daha vardır ki o da esir-i ticarînin (60) hiçbir vakt Roma’ da olduğu gibi mağlub olan tarafın çocuklarını sirkat ve isti’bad ve askerin arzu-yu na meşrularını teskin üzerede kadınlarını mevki’-i fuhş ve fesada teşhir eylemek içün İslam asakirile beraber meydan-ı muharebeye gittikleri vaki olmamasıdır. dandır. Fukaha buna ve Sünen-i Tirmizi’ ye vela siyye ma Sünen-i Ebi Davud’ a lafz-ı sahihi ıtlaktan ihtiraz itmezler.” (Mütercim-i Arabi) { Ebu Davud, Salat, (Hadis No: 593); İbn Mace, İkametu’s-Salat, (Hadis No: 970).} 68 Hazret-i Peygamber: Cenab-ı Azze ve Celle nasdan üçünün yevm-i kıyamette ben hasmıyım. Bunlardan biri benim ismimle ahd idüb sonra gadr iden, ikincisi; bir hürü satubda semenini ekl iden, üçüncüsü; bir eciri tutubda amelini istifa ittiği halde ücretini virmeyendir. Buyurmuştur. Dimiştir. {İbn Hibban, Sahihu İbn Hibban, I-XVIII, Müessesetü’r-Risale, Beyrut, 1993, XVI/333.} 69 Müşarun ileyh deha-ı Arab ve kibar-ı sahabe ve sadr-ı İslam’ daki kumandanların en ehemmiyetlilerindendir. Bahr-ı Sefidi Bahr-ı Ahmer’ e bitiştirmiştir. Müşarun ileyhin tercüme-i hali pek ziyade meşhur ve maruftur. İslam’ da Mısır hakkında yazılan tevarihin kaffesinde görülüyor. Benabirin burada tatvil-i mekal fazladır. (Mütercim-i Arabi) 470 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Çünkü Diyanet-i Muhammediye hiçbir vakit böyle fezahatlı bir emri tecviz itmedi. Binaenaleyh akl-ı selim bedahaten hükm ider ki Afrika’ yı vustada adem avlayub satmak, bunlar hakkında en çirkin ve zalimane muameleler reva görmek gibi ahval-ı gayri layıkayı din-i mübin-i İslam’ ın te’yid ve tecviz ittiğine zahib olanların sözü hakikat-ı hale mukarin değildir. Çünkü bu din-i mübin kabil-i inkar olamayacağı üzere amir bi’l-maruf, nahi ani’l-münkerdir. İkinci Fasl: Rakikler Hakkında İcra Olunan Muamele Bilad-ı şarkiyede heyet-i ictimaiyenin kesb-i imtiyaz ittiği şeyler cümlesinden biri de evvel nasıl ise70 ahvali öylece muhafaza itmiştir. Şarkta bir rakik bahusus bulunduğu ailenin efradından (61) add olunur bir hadim-i muteberdir. Şarkta bir abdin sahibine olan yakınlığı garbda bir hizmetkarın efendisine olan yakınlığından ziyadedir. İslam’ da efendi ile abdi arasında bir fark ve bu’d-ı azimi icab ittiren bir hadd-ı fasıl görülemez. Çünkü İslamlarda istirkak muceb-i şin ve ar bir şey değildir. Kezalik rakikler derece-i itibareden düşerek düçar-ı ayb ve ar olan ve heyet-i ictimaiye tarafından kendi dairesinden hariç bir sınıf itibar olunan adamlardan mürekkeb olmayub kemal-ı lütf ve mülayemetle muamele olunurlar. Kitab-ı Mübin’ de: وبالوالدحن احسانا وبذى القربى واليتمى و المساكين والجار ذى القربى والجار الجن والصاح بالجن وابن و ما ملكت احمانكم ان هللا ال حح من كان مختاال )اى متكبرا على الناس من اقاربه و اصحابه و جيرانه و غيرهم وال 71 السبيل حلتفت اليهم ( فخورا )اى حتفاخر عليهم بما اتاه هللا( Varid olmuştur.72 Suretu’n-Nisa, 4 ayet 36. 70 Müellifin maksadı bu zamanda abdler hakkında cari olan muameleler eski zamanının aynıdır. Zaten müellif risalenin ibtidasında rakiklerin muamelesi şarkda pek mülayim ve re’fetli olduğunu ve bu gibi lütf mumalenin misli Roma ve bilad-ı Yunan’ da görülmemekte bulunduğu ihtar eylemişti. (Mütercim-i Arabi) 71 القربى ذوsahibu’l-karabe dimektir. القربى ذو الجارdahi pek yakin komşu ve yahut civara kurba ile beraber neseb ve din ile ittisali olana dirler. Zamm-ı cim ile ( جن جار (ise uzak ve yahut karabeti olmayan komşu الجيران ثالثة فجار له ثالثة حقوق حق الجوار و حق القرابة ” ki olmuştur varid den’ Mürselin-l’i Seyidi ı-Cenab .dimektir ı-tasarruf ,teallüm gelince e) الصاح بالجن ) “و حق االسالم و جار له حقان حق الجوار و حق االسالم و جار له حق واحد حق الجوار sanat, sefer gibi bir emr-i hasende rakik olanlardır. Diğer rivayete göre ( بالجن الصاح (den maksat (kadın) dır. İbn sebil ise müsafir yahut züyuftur. {Allah’a ibadet edin ve ona hiçbir şeyi ortak koşmayın. Ana babaya, akrabaya, yetimlere, yoksullara, yakın komşuya, uzak komşuya, yanınızdaki arkadaşa, yolcuya, elinizin altındakilere iyilik edin. Şüphesiz, Allah kibirlenen ve övünen kimseleri sevmez.} 72 Ve valideyninize kavl ve fi’l ile ihsan idin ve akrabanıza sıla-ı rahmle ve yetimlere dılnüvazlıkla ve fakirlere sadakatle ve akrabanız olan komşularınıza şefkat ve merhametle ve bigane komşularınıza irade-i hayr ve def’-i zarar ile ve dost ve musahib ve refik ve şerikinize riayet-i hukuk ve meveddetle ve yolcu ve müsafirinize it’am ve ikramla ve mülk-ü yemininiz olan abid ve cevarinize iksa ve mülayemetle cümlesine Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 471 (62) Şeriat-ı Mutahhare-i İslamiyeyi lahaza-ı dikkatten geçirenler İslamiyet’ in rakiklerin maruz oldukları ahkam ve mücazatın tahfifini ziyadesiyle arzu ittiğine dair birçok deliller müşahade iderler. Allahu Teala Hazretleri’ nin : 73 )فاذا احصن – اى الفتيات المؤمنات – فان أتين بفاحشة فعليهن نصف ما على المحصنات من العذاب (Suretu’n-Nisa, 4- ayet 24 {25} kavl-ı münifi bu babda yani şu zaif görülen güruhı erika hakkında ki inayet ve telattüf bahtında ne beliğ bir delildir. Kezalik ehadis-i şerife-i Nebeviyeyi gözden geçirenler dahi bunların da taattüf ve re’fet ile mümteziç olduğunu görürler. İmam Ali keremellahu vechehu Hazretlerinin Nebiy-i Ekrem sallahu aleyhe ve selem Hazretlerinden rivayet eylediği şu: ( 74 )اتقوا هللا فيما ملكت احمانكم Hadis-i Şerifini nazar-ı im’anla tetkik idiniz. Tarik-ı Ümmü Seleme’ den rivayet olunan: 75 )اتقوا هللا فى الصالة و فيما ملكت احمانكم( Hadis-i hikmet nisabını da hadde-i tetkik-i nısfete alınız. Görürsünüz ki malikin rakik hakkındaki muamelede (63) Allah’ tan haşyeti salat-ı mefruzede ki haşyet mertebesindedir. Halbuki salat imad-ı din olduğu gibi İslamiyet’ in de ehem erkanıdır. Fazla olarak Cenab-ı Seyidu’l-Mürselin esnay-ı marazında (احمانكم ملكت ما و الصالة( diyorlardı76. Bu kelime, Nebiy-i Ekrem’ in en son sözü olmuştur. Bu babta ziyadesiyle tarif ve sarahati muhtevi bir takım hadisler daha varid olmuştur. İbn Ömer radiyallahu Teala anhu Hazret-i Peygamber zi-şandan naklen diyor ki: الضعفين فى هللا اتقوا هللا رسول قال ( المملوك و المرأة 77 Eser-i Kerim-i Nebevide dahi Hazret-i Peygamber: hasebe’l-taka ihsan iden tahkik Allahu Azimu’ş-Şan bu mezkurlara ihsan itmeyüb mütekebbirane salınarak na hak yere nasa fahr ideni sevmez. (Tefsir-i Mevakib) 73 Ol cevari’-i afife zinadan ve dost-ı hafiyeden muhteriz oldukları halde eğer ol cariyeler nikah olunduklarından sonra zina iderler ise anların üzerine şer’an hürlere olan hadd ve ta’zirlerin nısfı ikamet olunur. (Tefsir-i Mevakib) {Evlendikten sonra bir fuhuş yaparlarsa, onlara hür kadınların cezasının yarısı uygulanır.} 74 Taht-ı temellükünüzde olan şeyde Allah’ tan korkunuz. {Bkz. Ebu Davud, Edeb, 133 (HN. 5156).} 75 Salat hususunda ve taht-ı temellükünüzde olan şeye muamele emrinde Allah’ tan korkunuz.. 76 {Ebu Davud, Edeb, 133 (HN. 5156).} 77 Yani iki zayıfı rikk ile kadına muamelede Allah’ tan korkunuz. 472 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org .olmuştur varid dahi münif ı-kavl ladakiba gibi olduğu varid 78( لقد اوصانى حبيبي جبرائل بالرقيق حتى ظننت ان الناس ال تستعبد و ال تستخدم ( Artık baladaki şeair-i garray-ı İslamiyeti anladıktan sonra bundan mübeyyin hakkında tevahhuş ve barbarlık isnad eylemek inde’l-akl tecviz olunabilir mi? Bu babda iradına müktedir olduğumuz edille ve berahin-ı katı’a bu kadar değildir. Din-i Hanifi sahibi Fahr-ı Kainat sallahu aleyhi ve selem ağzından naklen: )اخوانكم ( )اى ممالككم اخوانكم( خولكم )بفتح الحاء المعجمه و الواو اى خدمكم النهم حتخولون االمور اى حصلحونها و منه الخولى لمن حقوم باصالح البستان او التحوحل التمليك ( جعلهم هللا تحت احدحكم ) اى ملككم احاهم( فمن كان اخوه تحت حدحه فليطعمه مما حأكل و ليلبسه مما حلبس )اى من جنس كل منها و المراد المواساة من كل وجه نعم االخذ باالكمل و هو المساواة كما فعل ابو ذر افضل فال حستأثر المرء (64) حج على اليد نفقة المملوك و كسوته بامعروف بحس البلدان و 79 على عياله و ان كان جائزا قال النووى االشخاص سواء كان فى جنس نفقة السيد او فوقه حتى على نفسه تقتيرا خارجا عن عادة امثاله اما زهدا او شحا ال ححل له )عليه( 80 التقتير على المملوك و الزامه بموافقته اال برضاه ( و ال تكلفوهم ما حغلبهم فان كلفنموهم ما حغلبهم فاعينوهم Diğer bir hadiste: 81 ان هللا ملككم احا هم و لو شاء لملكهم احاكم 78 Mahbubum Cebrail bir esire rıfk ile muameleyi o derecede tavsiye itti ki insanlar abd ittihaz olunmaz ve istihdam idilmez zannettim. 79 Müşarun ileyh 621 senesinde tevellüd iderek bilcümle fünunda ekabir-i ülemadan ve bilhassa fıkh ve lügatte bir imam idi. Fünun-ı muhtelifede her gün on iki ders okurdu. Giceleyin uyku uyumazdı. Bütün giceyi takatı kalmayıncaya kadar yazı yazmağla imrar iderdi. Yorgunluk arız olduğu dakikada kalemi elinden bırakarak: لئن كان هذا الدمع يجرى صبابة على غير سلمى فهو دمع مضيع {Şayet dökülerek akan bu göz yaşı Kurtulmuşun gayrisine ise zayi olmuştur. } dirdi. Alim-i müşarun ileyh yigirmi dört saatte bir kere yemek yediği gibi bir defada su içerdi. Ömründe tezevvüc itmemiştir. İbadet, tilavet-i Kitab-ı Kerim, telifte kesiru’s-sihr idi. Maişet tahammülsüz fakireneye mütahammil, müteverru’ sabur bir adam idi. (Şerhu’l-Minhac) da uzunca bir tercüme-i hali vardır. Müellefatı 42 ye baliğdir. Elli yaşına vasıl olmadan evvel 676 senesinde vefat eyledi. 80 Yani biraderleriniz olan memalikiniz sizin hadiminizdir. Cenab-ı Hak anları sizin yed-i tasarrufunuz altına koydu. Binaenaley eli altında biraderini bulunduran ana yediğinden yedirmeli, giydiğinden giydirmelidir. (Hatta sahibi mahrumiyetle yaşasa bile memlukünü böyle mahrumiyet halde yaşamağa icbar idemez.) Anlara tahmillerinin fevkinde teklifatta bulunmayınız. Eğer böyle yapar iseniz kendilerine yardım idiniz. {Buhârî, Itk, 15, 16, İman, 22; Müslim, Eyman, 10 (H. No: 38, 40, 41); Ebu Davud, Edeb, 133 (5157); Tirmizî, Birr, 29 (H. No: 1945), İbn Mace, Edeb, 10 (H. No: 3690-3691); Muvatta, İsti’zan, 16 (H. No: 40).} 81 Yani Cenab-ı Hak anları size temlik ittirdi. Eğer istese idi. Sizi anlara temlik ider idi. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 473 Varid olmuştur82 . (65) Nebiy-i Ekrem bunu sarih bir hükm ile te’yid ve takviye itmiştir. Çünkü rakiklerin temsilini yani ellerini ayaklarını kesmek ve saire gibi suver-i azab ile muazzeb idilmelerini nehy eylemiş ve bu hale cüret idenlere o yolda işkence idilen kölelerin azad idilmesini farz ve vecibe kılmıştır. İbn-i Cüreyc rivayet atiyede bulunuyor diyor ki: (Zenba’) bir gün kölesini bir cariyesi ile hembezem ülfet görmesiyle kölesinin burununu kat’ ittiği gibi hadım da itmiştir. Köle Hazret-i Rasulullah’ a gittiğinde Hazret-i Nebi: “Seni bu hale getiren kimdir? Diye sormuşlar. Köle “Zenba’” dimesi üzerine failin ihzarını emr eylemişlerdir. Zenba’ huzur-ı Nebevi’ de şeref mesule nail olduğu sırada Hazret-i Rasul: “Bu fiili niçün irtikab ittin?” diye sormasıyla Zenba’ vuku’ hali beyan eylemiştir. Bunun üzerine Hazret-i Rasul köleye dönerek “Haydi git azatsın” buyurmuşlar ve köle istifham zımnında “artık kimin mevlası olacağım?” diyince Cenab-ı Fahr-i Alem “Cenab-ı Allah ve Rasulünün” cevab-ı hikmetnisabıyla mukalebede bulunmuşlardır. Kariîn-i kiram hazeratı hadim bir hale gelen kölenin “kimin mevlası olacağı?” sualini dikkatle düşünmelidirler ki vehle-i ulada nazara çarpmayan (66) ehemmiyetini takdir idebilsunlar. Zira Cenab-ı Rasul’ ün vaki olan salifu’z-zikr cevabı ma’tukun yani azad olan kölenin tedarik-i maişetinden aciz düştüğü takdirde esbab-ı maişetini kendisi ifaya taahhüt eylemek dimektir. Binaenaleyh Hazret-i Rasul sallallahu aleyhi ve selem irtihal ittiği vakt Rasul-ü Rabbi'l-alemin namına azad olan bir rakik Hazret-i Ebu Bekir (radiyallahu Teala anhu) ın nezdine gelerek “Rasulullah (sallallahu aleyhi ve selem) in vasiyeti?” deyince müşarun ileyh hazretleri “Evet sana iyaline virile gelmekte olan nafaka devam idecektir.” buyurub irtihal idinceye kadar nafaka-ı mahsusayı itaya devam eylemişler ve akib-i irtihalinde muma ileyh Hazret-i Faruk “radiyallahu Teala anhu” dahi bi’l-müracaa talebi vechile Mısır’ da medar-ı maişet olacak bir yerin kendisine itası içün Mısır valisine emr verilmiştir83 . 82 Hüccetü’l-İslam İmam Gazali Hazretleri Bulak’ ta tab’ idilen İhyau’l-Ulum nam eser-i celilinin 199 ncı sahifesinde Hukuk-ı Memluk bahsinde diyor ki: Milk-i yemin muaşarat ve muamelede hukuku istilzam ider. Bu hukuka riayet labüddür. Nebiy-i Ekrem sallallahu aleyhi ve selem Hazretleri en son vasiyeti olarak: )اتقوا هللا فيما ملكت ايمانكم و اطعموهم مما تأكلون و اكسوهم مما تلبسون وال تكلفوهم من العمل ما ال يطقون فما احببتم فامسكوا وما كرهتم فبيعوا و ال تعذبوا خلق هللا فان هللا ملككم اياهم و لو شاء لملككم اياكم ( buyurmuştur. (Mütercim-i Arabi) {Gazali, İhyau Ulumi’d-Din, (Çev. Mehmet A. Müftüoğlu) I-V, Tuğra Neşriyat, İstanbul, trz., II/505-506. Benzer lafızlarla: Buhârî, Itk, 15, 16, İman, 22; Müslim, Eyman, 10 (H. No: 38, 40, 41); Ebu Davud, Edeb, 133 (5157); Tirmizî, Birr, 29 (H. No: 1945), İbn Mace, Edeb, 10 (H. No: 3690-3691); Muvatta, İsti’zan, 16 (H. No: 40).} 83 (Ebu Hamza es-Sayrafi) nin rivayetine göre “Bir adam bağıra bağıra Hazret-i Rasul’ ün yanına geldi. Hazret-i Nebi ne var? diye sordu. O adam da “Efendimin cariyesini öperken efendim beni gördü. Ve beni ha- 474 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Rakik olanlar hakkında riayet, refah haline i’tida hususları dahi şefkat ve merhametin son derecesinde idi. İbn Ömer Hazret-i Rasul’ ün ağzından işiderek diyor ki: “Kölesini kim latm iderse yahut darb eylerse cezası rakikin azadıdır.”84 Hazret-i Ebu Hanife (radiyallahu Teala anhu) ‘un mezhebinde bir adam bir rakikin katline tasaddi iderse idam (67) olunur. İbn-i Ömer’ in rivayet ittiği baladaki hadiseden dahi -latm ve darb az olsun çok olsun meşru’ gayri meşru’ bulunsun- herhalde azad itmenin lüzumu anlaşılıyor. Mamafih baladaki mütalaat hiçbir alim tarafından irad olunmamıştır. O halde bundan suret-i mütallakada rakika ilişmemek anlaşılır mı? Hayır anlaşılamaz. Varid olan deliller, ulemanın vaki olan icmaı şudur: Bir efendi kendi rakikini darb ile muamele idebilir. Ancak bu darb meselesi işkence makamında olmayub mahzan rakikin terbiye ve te’dibi içündür. Mamafih herhalde bir efendinin rakikine on değnekten ziyade darb itmesi caiz değildir. Bununla beraber bir hal vardır ki onda rakikin darbı caizdir. Bu ise kendi vezaif-i diniyesinde icray-ı taksirden ibarettir. Hazret-i Rasul bu babta: “Abdin Cenab-ı Hakk’ a karşı olan vezaifesinde izhar-ı isyan iderse darb it, hakkında asi olursa afv eyle.” buyurmuştur. Evet. Hazret-i Nebi sallallahu aleyhi ve sellem kendisine tabi olanlara rakikleri hakkında muamelat-ı afvı sezavar görmelerini pek ziyade tavsiye iderlerdi. İbn-i Ömer’ in rivayetine göre bir adam Hazret-i Rasul’ ün nezdine gelmiş; ya Rasulullah rakikini kaç defa afv ideyim, diye sormuş. Hazret-i Rasul cevab virmediğinden ikinci defa yine sormuş. Yine cevab virilmemiş. Nihayet dördüncü defa sorduğunda Hazret-i Hayru’lbeşer, yüksek savt ile: “Ecr u sevaba nail olmak istersen günde rakikin kusurlarını yetmiş defa afv it.”85 buyurmuştur. Cenab-ı Eşref-i mahlukat rakikin düçar olduğu hal rikkiyeti (68) hatırına getirerek anı tahkir itmeği küçük görmeği de nehy itmiştir. Ebu Hureyra (radiyallahu Teala anhu) un rivayetine göre Hazret-i Rasul dimiş ki: “ Sizden hiçbir kimse (abdim) (cari- dım itti.” didi. Hazret-i Rasul bu hale cüret iden adamı taleb buyurdu ise de ihzarı mümkün olamadığından köleye “Haydi! Hürsün.” diye azat eyledi.” Daha ötede bunu pek çok ehadis-i münife variddir ki hep bu gibi işkencelerin medar-ı ıtk ve azadını olduğunu gösteriyor. 84 {Müslim, Eyman, 8; Ahmed b. Hanbel, Müsned, II/25, 45, 61.} 85 {Ebu Davud, Edeb, 133 (H. No: 5164); Tirmizî, Birr, 31 (H. No: 1949).} Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 475 yem) dimemeli, oğlum, kızım, gulamım dimelidir86.” Ebu Hureyre dahi bu hadis-i şerife müsteniden; “Abdim dimeyiniz. Çünkü hepimiz Cenab-ı Hakk’ ın kuluyuz.” dimiştir. Müşarun ileyh Hazretleri bir gün dabbesine süvar olmuş bir efendi görmüş. Arkasında da yürüyen kölesi geliyormuş. Bu halden tabiate müteessir olan müşarun ileyh dabbe-i süvare hitaben: “ Ey Allah’ ın kulu! Anı da arka tarafına bindir. Çünkü o kardeşindir. Ruhu da senin ruhun gibidir.” Kelam-ı hikmet ve şefkat averanesinde bulunmuştur. İmam Ali keremellahu vechehu Hazretlerinin güftar-ı hikmet nişarında kendisinin şöhretgir-i afak olduğu nam-ı bülend ve kerem-ı ahlak ile cesban {çespan} olacak bir derecede ali şeyler varid olmuştur. “Cenab-ı Hak Rabbimdir, deyin. Bir adamı kul ittihaz itmekde kendi nefsimden utanırım.” Sözü müşarun ileyhindir. Bu sözler bir nefs-i zekiyeden sadır olduğuna şüphe mi götürür? Cenab-ı Peygamber’ in vesayasına göre bir hadim hür olsun abd olsun efendisine yemek getürecek olur ise efendisinin anı beraber oturdurub yemek yimesi veyahut bir veya iki lokma virmesi iktiza ider. Bir munsıf içün bu muamele efendi ile rakik arasında istikmal-ı ittisale delil add olunmaz mı? Şer’-i Şerif esir ve rakikler müstesna olmamak üzere bilumum insanları (69) her yerde tamim-i terbiye ve talim ile envar ve fevaidini neşre cidden teşvik ve tergib eyliyor. Hazret-i Nebi (sallahu aleyhi ve sellem) : “Kim ki malik olduğu cariyenin nur-ı mearifle zihnini tenvir ve hakkında hüsn-ü muamele izhar ile zevce ittihaz itse iki ecre malik olur87 buyurmuştur. Yani uhrada iki ecr ve sevaba mazhar olur ki biri nikah ve talimden diğeri ıtkdan ileri geliyor88 . Mesrudat-ı salifeden sonra artık Şeriat-ı Garray-ı İslamiye’ nin rakik olanları yalnız rıfk ve şefkat ve merhamet ile muamele itmek değil, tehzib ve terbiyesini de emr ittiğine dair daha kati’ daha satı’ bir delile hacet kalır mı? Şimdi bu babda tarihten deliller getirelim. Bazı havadis-i sahiha ve sadıkayı da ilave idelim. Şöyle ki; .No .H (75 ,Edeb ,Davud Ebu; 3 ,Elfaz ,Müslim; 17 ,Itk ,Buhârî .Bkz{ال حقل احدكم عبدى امتى واليقل فتاي وفتاتى و غالمى 86 4975); Ahmed b. Hanbel, II/316, 423, 363, 444, 463, 484, 491, 496, 508.} 87 اجران له كان تزوجها و اليها احسن و فعلمها جارية له كانت من}Bkz. Buhârî, Itk, 14, İbn Mace, Nikah, 42 (H. No: 1056), Darimî, Nikah, 46; Ahmed b. Hanbel, IV/395, 402, 405.} 88 Akil olanlar hadis-i şerif-i mezkur ile Fransız müstemlekatında ki Kara Kanunun ahkamını mukabele ve mukayese itsunlar. Mezkur kanun levn-i ebyaddan gayri olanların envar-ı mearifden zıya-yı terbiye ve tezhibden hissedar olmak üzere Fransa’ya gelmelerini men idiyordu. Halbuki hadis-i münif-i mezkur mani olmak şöyle dursun terğib ve teşvik ittikden maada birde bir de bununçün bir mükafat-ı uhreviye vaad idiyor. 476 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Ebu Ubeyde radiyallahu Teala anhu89 bütün askeriyle Kudüs-ü Şerifi (70) bi’lmuhasara şehri ahaliyi taht-ı tazyike alması üzerine şehr-i mezkur patriki (Sofroniyus) teslime razı olmuş ve Hazret-i Ömeru’l-Faruk radiyallahu Teala anhu ile şurut-ı teslim hakkında bi’n-nefs icray-ı muhabere itmeği taleb itmiştir. Hazret-i Halife taleb-i vakii kabul iderek maiyetinde yalnız bir köle olduğu halde Kudüs-ü Şerif’ e gelmiştir. Ancak binmek içün yalnız bir develeri olduğundan Hazret-i Faruk ile kölesi münavebeten o tek deveye binerlerdi. Şehre takarrüb ittikleri sırada nöbet-i rükub kölenin olduğundan köle deveye rakib, Halife arkasında yaya olduğu (71) halde Ebu Ubeyde ordugahına muvasalat eylediler. Hazret-i Ebu Ubeyde Beyt-i Makdis ahalisinin bu suretle gelmiş olan halifeyi istihfaf itmelerinden korkarak: “Ya Halife! Sana layık olmayan bir halde bulunuyorsun. Halbuki umumun gözleri sana dikilmiştir.” mealinde bir mülahazada bulunması üzerine Hazret-i Halife “bunu senden evvel kimse dimedi. Bu sözlerin İslamlar içün calib-i lanettir. Biz nasın hakir ve ezel ve ekalli idik. Cenab-ı Hak bizi şeref-i İslamiyetle muazzez itti. İslamiyetten başka bir şey ile taleb-i izz ve şeref ider isek Halık Teala bizi zelil ider.” meal-ı ulviyet iştimaliyle mukabelede bulundular90 . 89 Ebu Ubeyde bin el-Cerrah radiyallahu Teala anhu, nesebi yedinci ced olan (Fihr) da beyt-i nübüvete muttasıldır. Meşhur cenkaverandan olan müşarun ileyhin fütuhat-ı İslamiyede imal-ı azimesi vardır. Bununçün hayru’l-beşer (Eminü’l-Ümme) lakabıyla telakkib eylemiştir. Ebu Ubeyde yevm-i Bedir’ de bulunarak babasını öldürmüştür. En meşhur icraatı fütuh-ı Şam’ da revnuma olmuştur. Orada Rumlarla bir takım vakıaları, macerası vardır ki şerhi uzun sürer. Fakat hep cesaret ve mertliğine muharebede kudret ve ihtiyarına delildir. Müşarun ileyh Amvas (Beytü’l-Makdis ile Remle arasında bir köy) de taundan ölünceye kadar cihada devam eylemiştir. Rauf, halim, rahim, kerimu’l-ahlak gayr-i mutaassıb hak ile amil bir zat idi. Rumlar nezdinde mezaya-yı aliye, sıdk-ı mekal ile şöhretgir olmuştur. Binaenaleyh Şam-ı Şerif ahalisi musalahasını taleb eylediklerinden kendileri ile akd-ı sulh iderek canlarını taht-ı emniyete almış ve ahaliden şeref-i İslamiyeti kabul itmeyenlere mühaceret arzu idenlere terk-i diyar ittikleri günden itibaren üç gün mühlet eman ita idüb müddet-i mezkure zarfından kendilerini asakir-i İslamiye takib itmeyeceklerini taahhüd eylemiştir. Müşarun ileyhin şu hareket-i alicenabanesine kesb-i itla’ iden Avrupa müerriğini şu fıkra-ı takdiriyeyi yazmışlardır: “O asırda asakir-i İslamiye kumandanı olan bu sahabe-i celilin evsaf-ı aliyesi temeddün ve terakki ile meşhur olan i’sar, cedide kumandanlarında bulunsa idi. Anları büyük bir şan ve şerefe mazhar ider ve seyyiat-ı cevr ve zülumden kendilerini kurtarırdı. Asrımızda en ziyade mütemeddin olan devletlerin en ali kumandanları fatihler içinde adimu’n-nazir olan evamir-i hatirin derecesine baliğ olamamışlardır. Müşarun ileyhin menakıb-ı adl ve hilm ve vefasından her menkıbesi düvel-i müteahire ordularının her büyük kumandanını düçar-ı hicab ider ve emrasını aleme pek adi gösterir.” (Mütercim-i Arabi) 90 İbn-i Esir’ in ikinci cildindinin 237 sahifesinde tarih-i hicretin on sekizinci senesi havadisi içinde atideki fıkra müsadif-i nazar-ı mütalaa oldu: Hazret-i Ömer’ in miras taksimini öğretmek üzere Şam’ a gitmesi lazım geldi. Müşarun ileyh Medine-i Münevvere’ den müfarakat idince yerine İmam Ali’ yi istihlaf itmiş ve mahal-ı mürur tayin ittiği (ile) ye vasıl olunca hamudu üzerinde içi dışına çıkarılmış kürk bulunan devesine binüb evvelce bindiği hayvanı kölesine virmiştir. Halk istikbaline geldikleri zaman kendisine emiru’l-müminin nerededir, diye sormuşlar. Kendileri ise nefsine işaret olarak “önünüzdeki” dimiştir. (Mütercim-i Arabi) Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 477 Hazret-i Ebu Ubeyde Halebi feth itmek üzere nuhbe-i Kureyş’ ten gönderdiği yüz kişiye bir zenciyi reis olarak tayin itmişdi. Yukarıdan beri beyan ve tadad ittiğimiz delillerden daha güzel deliller vardır. Tarih mütalaasından müsteban olduğu üzere (Usame bin Zeyd) Nebiy-i Ekrem (sallahu Teala aleyhi ve sellem) Hazretlerinin rakiki idi. Hazret-i Rasul anı küçük iken kucağına alub İmam Ali’ nin oğlu Hazret-i Hasan ile dizlerine (72) oturdurdu. Beraber oynardı. Her ikisini de öper ve okşardı. Haklarında hayır duada bulunurdu. Muma ileyh Usame büyüyünce Hazret-i Rasul kendisini dirayetli müsteid bir mert görerek Filistin’ i feth itmek üzere hicretin on birinci senesinde i’zam ittiği orduya kumandan nasb buyurmuştur. Mezkur ordu içinde (Hazret-i Rasulün irtihalinden sonra makam-ı hilafette bulunan) Hazret-i Ebu Bekir ve Ömer Usame’ nin kumandası altında bulunmakta idiler. Fakat Usame bazı esbabdan ve ezcümle efendisinin hasta olduğundan dolayı Medine-i Münevvere’ ye avdete mecbur olmuştur. Medine’ ye vasıl olunca Hazret-i Rasul hasta idi. Söz söyleyemiyordu. Hastalığı müşted olduğu halde Hazret-i Nebi elini semt-i semaya uzatarak hakkında hayır duada bulunduğuna alamet olmak üzere Usame’ nin üzerine son nefesine kadar kaldurub koymağa başladı. Nebiy-i Ekrem’ in haber-i irtihali her tarafa yayılır yayılmaz Araplar isyana kalkışarak din-i Muhammedi’ yi terk ittiler. Hazret-i Ebu Bekir bu hali görünce tevsiine meydan virmemek üzere derhal önünün alınmasını en evvel icrası vacib olan umurdan add ile Hazret-i Rasul (sallahu Teala aleyhi ve sellem) in vasiyeti mucebince hareket ve Usame’ nin kumandanlıkta ibkasını tensib itmiş ve isyan iden merdudların üzerine harekete emr eylemiştir. Fakat Ensar Hazreti kendilerine Usame’ den daha kıdemli birinin tayinini talebi derler. Hazret-i Ömer bunu Ebu Bekir’ e söyleyince Hazret-i Ebu Bekir sakalını avucu arasına alub “Ey İbn-i Hattab! Rasulullah’ ın tayin ittiği bir adamın azlini mi benden istiyorsun? Cevab-ı şedidinde bulundular. Bundan sonra Hazret-i Ebu Bekir oradan çıkarak ordugaha gitmiş ve orada asâkiri (73) gözden geçirdikten sonra kendisi yaya Usame de esb süvar oldukları halde asakiri teşyi’ itmiştir. Bu hali gören Usame Hazret-i Halife’ ye hitaben: “Ya Halife! Binecek olursanız rakib kalayım yoksa inemiyim.” sualinde bulunmuş ve Hazreti Halife cevab olarak “Ne sen inersin ne ben binerim91. Allah’ ın celb-i rızası içün ayakla- 91 Hazret-i Halife’ nin esnay-ı mükalemede muhatabını kendi nefsine takdim ittiğine, Usame’ nin dahi şu edeb-i mukalemeye nasıl müraat eylediğine dikkat buyurunuz. Bu ise Frenklerce esnay-ı muhatabada muhatab ile mütekellimin bir yerde zikri lazım gelse muhatabı kendi nefsine takdim ile misalen (Fulan fulan ve ben fulan işi yaptık.) dimek iktiza iden ıstılah ve adatın adab-ı celile-i İslamiye cümlesinden olduğuna bir delil-i bi bedeldir. Fakat teessüf olunur ki İslamlar bu dakikaya şimdi dikkat itmiyorlar. (Mütercim-i Arabi) 478 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org rım bir saat toza maruz olursa çok mu?” mukabelesinde bulunmuşlardır. Hazret-i Ebu Bekir teşyi’den avdet ideceği sırada Hazret-i Sadık Usame’ ye hitaben “Eğer münasib görürsen Ali’ yi bana mu’in bırak.”92 dimiş, Usame dahi Halife’ nin emrini tervic itmiştir. Bundan sonra askere hitaben şu tavsiyelerde bulunmuştur: “Kimseye hiyanet, gadr, gulul93, işkence yapmayınız. Çocuk, ihtiyar, kadın öldürmeyiniz. Hurma ağaçlarını kesub yakmayınız. Meyvedar bir ağaç kesmeyiniz. Hiçbir koyun, bir inek, bir deve boğazlamayınız. Yolunuzda savma’alara (74) çekilmiş adamlar göreceksiniz. Anları kendi hallerine bırakınız. İlh.” Usame’ ye dahi Hazret-i Rasul’ ün emrini tavsiye itmiştir94 . (Amru ‘bnu’l-As ) radiyallahu Teala anhu Mısırı fethe gelince Kıptilerin serâmedi ve Rum’ un Mısır-ı vustâ üzerine valisi olan (Makuvkıs) {Mukavkıs} la ibram-ı sulh içün icray-ı muhabere itmek üzere (Ubade bin es-Samit) namında bir zencinin riyaseti altında bir heyet gönderdi. Heyet, (Makuvkıs)’ ın nezdine varınca Ubade önde olduğu halde dahil olur. (Makuvkıs) Ubade’ nin karalığına, cüssesinin büyüklüğüne bakarak düçar-ı hiras olduğundan “Bu kara adam’ı benden uzak idin. Başkasını getirin. Benimle konuşsun.” didi. Heyet ise; “Bu adam içimizde en ziyade re’y-i marifet sahibidir. Kendisi bizim efendimizdir. Bizden iyidir. Üzerimize takaddüm idendir. Hepimiz anın sözüyle, re’yiyle amil oluruz. Hazret-i emir kendisini intihab iderek doğrudan doğruya ana emirler virmiştir. Anın re’yinden dışarı çıkmamamızı da bize emr eyledi.” didiler. Makuvkıs buna cevaben: “Bu kara adamın sizden ileri olmasına nasıl razı oldunuz? Hakikat, sizden sonra olmalıdır.” didi. Berikiler de: “Hayır. Gördüğün gibi kara olmağla beraber bu zat mevkian, musabakaten, re’yen, ilmen bizden ileridir. Kara olduğunu bilirz.” diye cevap virmeleriyle Makuvkıs, Ubade’ nin sözünü dinlemeğe itaat eyledi. (75) Yukarıdan beri irad ve ta’dad idegeldiğimiz ayat-ı Kur’aniye, ehadis-i Nebeviye, şevahid-i tarihiye göz önüne alındıktan sonra ümidi deriz ki Kardinal Lavijeri Cenabları da kölelerin memalik-i İslamiyede hürlerin malik oldukları ayn-ı hukuka malik bulunduklarını idrak ve “İslamlar zencinin aile-i beşeriyeden olmadığı ve anın makamı insan ile hayvan arasında bulunduğunu itikad iderler. Hatta bazıları hayvandan aşağı bilürler.” sözünde cihet-i savabı iltizam itmediğini fehm ider. 92 Hazret-i Sadık’ ın Usame’ ye hitaben şu (eğer münasib görürsen Ali’ yi bana mu’in bırak.) sözünede dikkat gerek. 93 (Gulul) hiyanet dimektir. Bir söze göre ganimete mahsustur. (Mütercim-i Arabi) 94 Şeref-i İslam ile en evvel müşerref olan cüyuş-ı İslamiyenin techizi içün en evvel malını vakf iden zattır. Ve Hulefa-yı Raşidinin birincisidir. Bu din-i mübini sebatile sabırla azm-ı kavisiyle tarsin ve tahakküm idenlerin dahi birincisidir. Bu babda uzun uzadıya tafsilat arzu idenler siyer ve tevarih kitaplarına müracaat buyursunlar. (Mütercim-i Arabi) Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 479 Üçüncü Fasl: Rakiklerin Münakahaları Milel-i şimaliyenin köleler ile tezevvüc iden erkek ve kadınlar hakkında vaz’ ittikleri hudud ve mücazatları nazar-ı teemmüle alanlar hiddetten zabt-ı nefse müktedir olamazlar. Çünkü bu gibi bir izdivaca tasaddi idenler girdab-ı rikkiyete düçar olurlardı. Vizigotların ahkam-ı kanuniyesi o kadar şedid ve zalimane idi ki misli işidilmemiştir. Mezkur kanunda “Kölesiyle yahut azat ittiği kölesiyle izdivaç iden hür bir kadın her ikisi diri oldukları halde ihrak olunur.” diye varid olmuştur. Şimdi de bu nev’ halatda din-i mübin-i İslamın vaz’ ittiği ahkamı göz önüne alalım: Cenab-ı İzz ve Cell Kitab-ı Mübinde buyurdular ki: طوال منكم حستطع لم من و)ey gani ve i’tila ve asluhu el-fadl ve’z-ziyade) (76) ان حنكح المحصنات المؤمنات )اى حعتلى نكاح المحصنات او من لم حستطع غنى حبلغ به نكاح المحصنات الحرائر ({25}24 Ayet 4 ,Nisa-n’Suretu (95 لقوله( فمما ملكت احمانكم )من فتياتكم المؤمنات( Kur’an-ı Azimu’ş-Şan’ ın şu ayette dahi: فانكحوهن باذن اهلهن( و آتوهن اجورهن )اى ادوا اليهن مهورهن باذن اهلهن ( بالمعروف )بغير مطل واضرار و .turbuyrulmuş 96 نقصان( محصنات )عفائف( غير مسافحات )غير مجاهرات بالسفاح( وال متخذات اخدان )اخالء فى السر( Cenab-ı Azze ve Celle sure-i Nur 24 ayet 32 de de buyurdu ki: 97 وانكحوا االحامى منكم و الصالحين من عبادكم )اى عبيدكم( وامائكم و ان حكونوا فقراء حغنهم هللا من فضله( Hazret-i Nebi sallallahu aleyhi ve sellem dahi bu gibi nikahlarda ahkam-ı ulviye serd iderek ümmetine yukarıda beyan ittiğimiz ehadis ile tarik-ı savabı irae buyurmuştur. 95 Sizden ol kimse ki müminelerin hürünü nikahlanmağa gına cihetiyle kudreti olmazsa aherin milk-i yedi olan cariye-i mümineden mevlası rızasıyla nikahlanmasun {nikahlansun}. Tefsir-i Mevakıb {Sizden kimin, hür mü’min kadınlarla evlenmeye gücü yetmezse sahip olduğunuz mü’min genç kızlarınızdan (cariyelerinizden) alsın. Nisa, 4/25} 96 ٍ İmdi cariyeyi Mevlaları izniyle nikahlayın ve mevlalarına bila taallül maruf mehirlerini virin. Ol cevari-i afife zinadan ve dost-ı hafiden muhteriz oldukları halde. Tefsir-i Mevakıb {Öyle ise iffetli yaşamaları, zina etmemeleri ve gizli dost tutmamaları halinde sahiplerinin izniyle onlarla evlenin, mehirlerini de güzelce verin. Nisa, 4/25} 97 Cariyelerinizden nikaha Salih olanları nikah idin. Eğer anlar fakir iseler Allahu Teala anları fazlıyla gani ider. Tefsir-i Mevakıb { Sizden bekar olanları, kölelerinizden ve cariyelerinizden durumu uygun olanları evlendirin. Eğer bunlar yoksul iseler, Allah onları lütfuyla zenginleştirir. Allah lütfu geniş olandır, hakkıyla bilendir. Nur, 24/32} 480 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Tarihe dahi bir nazar idelim: Hulefa-yı Abbasiye’ den Reşid’ in oğlu el-Me’mun bir zenciyeden tevellüd ittiği halde akl ve irfanıyla makam-ı hilafete irtika ve bununla biraderi (el-Emin)’ e kesb-i rüçhan eyledi. (77) Şeriat-ı garray-ı İslamiye kölelerini istedikleri köle ve hürlerle tezvic emrinde efendiye kemal-ı hürriyeti virdi. Bade’l-izdivac esirleri ayırmakta ise hak virmedi. Fakat bir efendi kadın ve erkek iki kölesinin izdivac olmaksızın beraber yaşamlarına müsaade idemez. Bir efendinin cariyelerini istifraş itmesi caizdir. Fakat iki hemşireyi, anne ve kızını, teyze ve kızını, ame ve kızını, zevi’r-rahmi mahrem olan gayrilerini istifraş caiz değildir. Bu gibi istifraşdan tevellüd iden çocuklar hem hür olurlar hem de meşru görülürler ve akd-ı nikah ile alınan bir valideden doğan çocuklar gibi pederin malına varis olurlar ki bu meziyet bu ahkam ruy-i zeminde hiçbir diyanette görülmüyor. Efendi ise cariyesini azat ittikden mihrini virdikten sonra alabilir. Şu halde cariye çocuklarıyla beraber hakk-ı irse malik olur. Azad cariye, sahibinin nikahını istemezse efendisinin tekrar anı taht-ı hükmüne almağa zorla menkuha itmeğe hakkı yoktur. Dördüncü Fasl: Itk yani Azat İtmek Diyanet-i Mutahhere-i İslamiye ıtk içün pek ziyade müsaittir. O derecede ki bilhassa buna herkesi teşvik ve terğib ider. Çünkü İslamiyette ıtk, amal-ı mebrure, sevab ve ecr-i cezili müstelzim-i müessirden maduddur. (78) Cenab-ı Zülcelalin: 98 )و الذحن حبتغون الكتاب مما ملكت احمانكم فكاتبوهم ان علمتم فيهم خيرا و آتواهم من مال هللا الذى آتاكم( kavl-i celili bu iddiaya en büyük delildir. Cenab-ı Hak Azze ve Celle cennet ile nar arasındaki akabeyi geçmek içün ta’dad ittiği ef’al-ı merğubeden biri olarak “fekk-i rakabe” (Suretü’l-Beled, 90, ayet 13) buyurdu99 . 98 Malik olduğunuz köle ve cariyeden şunlar ki sizden mükatebe isterler anları mükateb idin. Eğer anlarda eminlik ve eda-ı malda kudret bilürsenüz. Ve ol mükateb köle ve cariyenize Allahu Teala’ nın size virdiği maldan virin. Tefsir-i Mevakib {Sahip olduğunuz kölelerden “mükâtebe” yapmak isteyenlere gelince, eğer onlarda bir hayır görürseniz onlarla mükâtebe yapın. Allah’ın size verdiği maldan onlara verin. Nur, 24/33.} 99 {O tutsak bir boynu çözmek(köle azat etmek) tir.} Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 481 Bundan sonra Cenab-ı Hak dafi’-i zünub ve seyyiat olmak üzerine bu fi’l-i insaniyi gösteriyor. Buyuruyor ki: 100 )و ما كان لمؤمن ان حقتل مؤمنا اال خطاء و من قتل مؤمنا خطاء فتحرحر رقبة مؤمنة و دحة مسلمة الى اهله( Suretu’n-Nisa, 4, ayet 92 buyurdu. Kezalik Cenab-ı Vacibu’l-Vücud (Sure-i Maide 4 ayet 82 {89}) de: 101 تحرحر رقبة( ....)ال حؤاخذكم هللا باللغو فى احمانكم ولكن حؤاخذكم بما عقدتم االحمان فكفارته buyurdu. (79) Ramazan gelince ve bir Müslim bu şehr-i mübarekde müftir olunca kefaretü’z-zenb olarak bir miskini it’ama mecbur olur. Fakat iftarı cima ile vaki olursa o zaman kefareti’z-zenbi bir köleyi azad itmektir102 . Şimdi bir azada ehadis-i Nebeviyede varid olan ahkam-ı celileye bakalım: Ebu Hureyre Hazret-i Nebiden rivayet iderek diyor ki: )من اعتق رقبة مؤمنة اعتق هللا بكل عضو منه عضوا من النار ( Yani bir mümineyi bar-ı esaret altından kurtaranın her uzvundan Cenab-ı Hak nardan bir uzuv azad buyurur103. Fukahay-ı ümmetin mütalaatına nazaran azad idilecek abdin her türlü uyubdan azad olması da lazımdır. Bera bin Azib Fahr-ı alem sallahu Teala aleyhi ve sellemden104 rivayetle diyor ki: Bir adam Hazret-i Risalet Penah’ ın nezdine gelerek “Cennete takrib, ateşten (80) teb’id 100 Bir mümin içün bir mümini na hak yere katl itmek caiz olmadı. Meğer hata ile ola. Kim ki bir mümini hata ile katl ide o katil içün bir köle ya cariye azad itmek ve ol maktulün varislerine beynlerinde taksim içün diyet-i lazıme virmek lazımdır. Tefsir-i Mevakib {Bir müminin bir mümini öldürmesi olacak şey değildir. Ancak yanlışlıkla olması başka. Kim bir mümini yanlışlıkla öldürürse bir mü’min köleyi azad etmesi ve bağışlamadıkları sürece ailesine diyet ödemesi gerekir. Nisa, 4/92} 101 Allahu Teala sizi lağv ile olan yeminlerinizde muaheze itmez. (Lağv kasıtsız lisana gelen la vallahi bela vallahi gibi yemindir.) ve lakin akd ittiğiniz yemin ile kasden eylediğiniz yemini şikest iderseniz anın kefareti … bir kul azad itmektir. Tefsir-i Mevakib {Allah, boş bulunarak ettiğiniz yeminlerle sizi sorumlu tutmaz. Ama bile bile yaptığınız yeminlerle sizi sorumlu tutar. Maide, 4/89} 102 Bu hükm İmam Şafii radiyallahu Teala anhunun mezhebi müktezasındandır. Bu mezhebe göre bir kimse cimaın gayrinde müftir olursa diğer Ramazan gelmeden evvel ana kaza vacib olur. İkinci Ramazan gelübb de kazay-ı savm idilmezse her gün içün kaza ile beraber ailesine yedirdiği şeylerden bir (müd) virmesi lazım gelir. Lakin amden cima ile müftir olursa kaza ile kefaret lazım gelir ki oda birbiri arkasında altmış gün savm yahud altmış miskini itam eylemesinden veyahut bir müminenin fekk-i rakabeti yani azad idilmesinden ibarettir. Bundan anlaşılır ki fi’l-asl cimaın gayrinde vaki olan iftar içün lüzum-ı kefaretin ıtlakı savab değildir. Mütercim-i Arabi 103 {Benzer lafızlarla bkz. Buhârî, Keffarâtu’l-Eymân, 6; Müslim, Itk, 5 (1509); Ebu Davud, Itk, 13 (H. No: 3964-3967), Tirmizî, Eyman, 13 (H. No: 1541); İbn Mace, Itk, 4 (H. No: 2522), 5 (H. No: 2524); Muvatta, Itk, 10; Ahmed b. Hanbel, II/431, V/29.} 482 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org ider bana bir fi’l ve amel göster” dimiştir. Hazret-i Rasulullah dahi “الرقبة فك و النسمة اعتق “ buyurmuşlardır. O zatta “Ya Rasulullah bunların her ikisi bir değil midir?” diye sorunca Hazret-i Fahr-ı Alem “Hayır. Itk-ı neseme bir ruhu azad itmektir. Fekku rakabe ise esmanında muavenet eylemektir.”105 diye cevab virmişlerdir. Ebu Zer106 diyor ki “Cenab-ı Rasul’ den sordum: Hangi amel enfa’dır? Hazret-i Rasul de: هللا سبيل فى جهاد و باهلل احمانbuyurdular. Hangi rakabe-i esir iyidir? Diye sordum. (Bahası en ziyade olan ve ehli yanında en ziyade haiz-i itibar bulunandır.) buyurdular107 . Fukahay-ı ümmetin rivayetine göre hadis-i mezkur bir rakabeyi ıtk itmek hususu hakkındadır. Fakat misalen bir adamda bin dirhem bulunursa ve o zat bu bin dirhem ile bir rakabe alub ıtk itmek istiyerek (81) bir rakabe-i nefsiye {pahalı}, iki rakabe-i mafzule {ucuz} bulursa iki rakabe-i mafzuleyi alub azad itmek efdaldır. Diyanet-i Mutahhare-i İslamiye yalnız böyle ahkam-ı umumiye zikri ile iktifa itmeyerek ahval ve mevad-ı atiyeyi de bast ve beyan eyliyor: Bir köle birkaç kişinin malı olursa efendilerinden biri kendisine isabet iden hisse miktarınca azad idebiliyor. Şu azad iden efendi zengin olursa o zaman kölenin adalet dairesinde kıymetini bi’t-tayin tamamen nail-i azadını olması içün tayin idilen kıymetten şürekaya düşen hisseyi dahi virmesi vacib olur. Ancak o zat kölenin tamamen nail-i azadını olması içün kafi malı bulunmazsa o zaman kendi hissesi miktarınca azad ittik- 104 (el-Bera bin Azib) Ensardandır. Rasulullah (sallahu Teala aleyhi ve sellem) ile beraber on dört gazve müşahade itmiştir. Tarih-i hicrinin yigirmi dördüncü senesinde sulhen (ve Ebu Ömer eş-Şeybani’nin kavline göre cebren) “Rey” i feth iden kendisi idi. Hazret-i Ali kerremellahu vechehu ile beraber (Cemel, Sıffin, Nehrevan) ı dahi müşahade itmiştir. (Musab bin ez-Zübeyr) devrinde Kufe’ ye giderek orada vefat eylemiştir. Mütercim-i Arabi 105 { Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV/299; Darekutni, Sünen, II/135; Nisaburi, Ebu Abdullah Muhammed b. Abdullah Müstedrek ala’s-Sahiheyn, , (thk. Mustafa Abdulkadir Ata), I-IV, Dâru'l-Kütübi'l-İlmiyye yay., Beyrut, 1411/1990.II/236.} 106 (Ebu Zerri’l-Gıffari) Hazret-i Risaletpenah Mekke’ de iken din-i mübin-i Muhammedi ibtidarlarında şeref-i İslam ile müşerref olduğundan en evvel İslam olanların dördüncüsü yahut beşincisi olmuştur. Hazret-i Rasul’ e tahiyye-i İslam ile ifay-ı tahiyyet iden ilk zattır bade’l-hicre Fahr-ı Alemin şeref-i sahabetiyle müşerref olarak rihlet-i Nebeviyelerine kadar beraber kalmışdır. Ebu Zerr biset-i Nebeviyeden evvel de Cenab-ı Hakka ibadet iderdi. Hatta Hazret-i Nebi’ ye bey’at ittiği zaman Cenab-ı Hak yolunda hiçbir laimin levminden korkmayacağını ve acı olsa bile mutlak hakikati söyleyeceğini şart koymuştur. Hazret-i bu Kezalik(ما اظلت الخضراء و ال اقلت الغبراء اصدق من ابى ذر( :ki sabitedendir i-ehadis menkul den’ Rasul-r’Fahru hadis-i Müşarun ileyhin sıdk taviyetini irae ider. {Yeryüzünde Ebu Zerr’ den daha doğru kimse yoktur} Zerr Ebu( {ابو ذر حمشى على االرض فى زهد عيسى بن مرحم( :gösteriyor takvasını ve zühd ileyhin müşarun Şerifde yeryüzünde zühtte İsa b. Meryem (le) beraber yürür.}Ömer bin el-Hattab oğlu Abdullah bin Ömer, İbn-i Abbas ve ekabir-i sahabeden bazıları kendisinden hadis rivayet itmişlerdir. Ebu Zerr otuz iki sene-i hicriyesinde vefat eyledi. Mütercim-i Arabi 107 {Ebu Avane, Yakub b. İshak, Müsnedü Ebi Avane, I-V, Daru’l-Marife, Beyrut, 1998, I/63.} Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 483 den sonra kölenin tamamen azad olması içün kusurunu ameliyle ikmal itmesi iktiza ider. İbn-i Ömer’ den menkul olan ehadis-i şerifedendir ki Hazret-i Rasul buyurmuşlar108: )من اعتق شركا له فى عبد و كان له مال حبلغ ثمن العبد قوم العبد عليه ما عتق Ebu Hureyre’ den menkul ehadis-i şerifenin birinde dahi Hazret-i Fahr-ı Alem sallahu Teala aleyhi ve sellem buyuruyorlar ki109: فخالصه (.müşterektir beraber diğerleriyle ki memluk o (من اعتق شقيصا )حصه( فى مملوك (rıkkiyetten tamamen halası) ماله فى عليه( baki kalan diğer hisselerin esmanını kendi malından tediye itmeli ) عليه مشقوق غير به فاستسعى عليه قوم اال و له كان ان yani bir kimse diğerleriyle müşterek olan bir abddeki hissesi miktarınca o abdi azad iderse tamamen azad olması içün semanını kamilen tediye itmelidir. Eğer o kimsenin (82) buna kifayet idecek malı yoksa o zaman abdin kıymetini bi’t-tayin üzerine almalı ve diğer hisseleri tediye itmek içün meşakkat virmeden abde tarik-ı kesb göstermelidir. Burada şayan-ı dikkat bir nokta vardır ki karin-i kiram hazeratının nazargah-ı intibahına arz eylemek iktiza ider: Şöyle ki: Ehadis-i celile-i mezkurede gerek şürekanın gerek kölenin diyanet ve mezhebine arzu ve iradesine itibar ile bakılmıyor. Çünkü her şeyden ziyade ıtk göz önüne alınıyor. Sarahat-ı şer’iye ıtkdadır. Gerek azad iden gerek azad olunan herhangi mezhebden olursa olsunlar ıtk vacibtir. Çünkü mezkur hadis-i şerifin zahiri azad iden şerikin abdin Müslim yahut gayri Müslim olmaları beyninde fark olmadığı gibi bunların bazıları Müslim bazıları gayri Müslim olmaları arasında dahi fark olmadığını gösteriyor. Herhalde dahi abdin mükatebe ile rikkiyetten tahlis-i nefs itmesi de caiz olur. (İbn-i Cüreyc110) in Fakih Ata’ ya “Kölem mal sahibi olduğunu bilirsem azat itmek üzere kendisi ile mükatebe itmekliğim vacib midir?” yollu vaki olan sualine Fakih Ata: “Evet, vacib görürüm.” dimiştir. 108 {Buhari, Itk, 4; Değerlendirmeler için bkz. İbn Hacer, Ebu'l-Fadl Ahmed b. Ali b. Hacer el-Askalânî eşŞâfi‘î, Fethu'l-Bârî Şerhu's-Sahîhi'l-Buhârî, (thk. Fuad Abdulbaki, Muhibuddin el-Hatîb), I-XIII, Dâru'lMa‘rife yay., Beyrut, 1379, V/151-156.} 109 { Buhari, Itk, 5; Değerlendirmeler için bkz. İbn Hacer, Fethu’l-Bari, V/156-160.} 110 İbn-i Cüreyc (cimin zammı ve ranın fethi ile ) Ulemay-ı meşhure-i İslamiyedendir. İslamlar içinde en evvel tasnif-i kütüb iden müşarun ileyh olduğu rivayet olunur. 80 senesinde tevellüd 149-150,151 (rivayet muhteliftir.) senesinde vefat eylemiştir. Ata bin Ebi Rebah dahi ecille-i fukahay-ı İslamiyedendi. Mekke-i Mükerreme müftisi idi. Müşarun ileyh, karayağız, çolak, topal idi. Sonra da ama olmuş idi. 484 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org (Ebu Said el-Makberi) diyor ki: “(Beni Leys) den bir kadın (83) (Zi’l-Mecar) bazarında yedi yüz dirhem ile beni satun aldı. Satun aldıktan sonra kırk bin dirhem üzerine benimle mükatebeye koyuldu. Yanımda mevcut olan bütün malı kendisine gönderdim. Baki kalanını da ben götürdüm. Ve “Bu malınızdır. Alınız.” dedim. Cevaben: “Hayır. Mah be mah, sene be sene almak lazımdır.” diyerek kabul itmedi. Mal yanımda olduğu halde Hazret (Ömer bin el-Hattab)’ e müracaat ittim. Vuku-ı hali söyledim. Hazret-i Ömer “Beytülmala tevdi it” buyurdular. Sonra o kadına: “Malın beytülmaldadır. Ebu Said azat oldu. İstersen mah be mah, sene be sene al…” hitabını tebliğ ittirdiler. Kadın da adam gönderüb malı aldırttı.”111 Kezalik bir insanın fekk-i rakabe yani bir kul azad itmek hususunda muavenette bulunması caizdir. Hazret-i Aişe radiyallahu anhadan rivayet olunduğuna göre; “Berire” namında bir kadın Hazret-i Aişe’ ye müracaat iderek kitabetinde yani fekk-i rakabesinde - muavenetini taleb itmiştir. “Berire” ise o sıralarda mukarrer olan akçeden hiçbir şeyi kaza itmemişti. Hazret-i Aişe “Sahiblerinin yanına avdet it. Eğer anlar kitabetini benim tarafımdan kazaya ve senin mirasın bana kalmağa razı olurlarsa ben de yaparım.” buyurmuşlardır. “Berire” sahiblerine müracaatla ihbar-ı hal itmesi üzerine anlar tarafından muvafakat idilmemiş ve “Hazret-i Aişe arzu buyururlarsa sana muavenette bulunsunlar. Fakat mirasın bizim olacaktır.” cevabı verilmiştir. Hazret-i Aişe keyfiyetten haberdar olunca Cenab-ı Rasulullah’ a ( sallallahu Teala aleyhi ve sellem) söylemiştir. Hazret-i Rasul cevaben buyurdular ki: “Satun al. Azat eyle. Miras azat idenindir.” Hazret-i Fahr-ı kainat ferman-ı vaki’ini müteakib şu sözleri dahi söylemiştir112: “ شرطا حشترطون اناس بال ما (84)ليست فى كتاب هللا i-celil ı-kelamتعالى من اشترطا شرطا ليس فى كتاب هللا فليس له ان شرطه مرة شرط هللا احق و اوثق mezkur: “Bazıları Kitabullah’ da mevcut olmayan bir takım şartları şart ittihazına neden yelteniyor? Kim ki Kitabullah’ da mevcut olmayan bir şartı –velev ki yüz def’a- şart ittihaz itse o şart kendisinin olamaz. Yani makbul değildir. Şartullah herhalde ehak ve evsaktır.” mealindedir. 111 {Darekutni, Sünen, IV/122; Beyhaki, Ebu Bekr Ahmed b. Hüseyin, Sünenü’l-Beyhaki el-Kübra, Mektebetü Dari’l-Baz, Mekketü’l-Mükerreme, 1994, X/334; Şevkani, Muhammed b. Ali, Neylü’l-Evtar, I-IX, Daru’l-Cil, Beyrut, 1973, VI/219.} 112 {Buhârî, Mukateb, 1,2,3, 4, Keffarât, 8, Buyu’, 73; Müslim, Itk, 2 (H. No: ; Ebu Davud, Itk, 2 (H. No: 3929, 3930); İbn Mace, Talak, 29; (H. No: 2076), Itk, 3 (H. No: 2521); Darimî, Feraiz, 48, 50; Muvatta, Talak, 10 (H. No: 25), Itk, 10 (H. No: 17-19); Ahmed b. Hanbel, II/28.} Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 485 Hazret-i Rasullullah sallahu aleyhi ve sellem dahi bizzat Selman-ı Farisi’ nin113 mükatebesinde ifay-ı muavenet buyurdular ve Hazret-i Rasul kendi yed-i mübarekeleriyle Selman içün üç yüz hurma ağacı diktikleri gibi اخاكم اعينوا yani “Kardeşinize muavenet idiniz.”114 Emrini virdiler. Ashab ve tevabi’-i Rasul-ı Ekrem dahi muavenette bulunarak bu suretle kırk okkalık altundan ibaret olan fidye-i esaret tesviye olundu. Çünkü mükatebe üç yüz hurma ağacının garsına kırk okka altunun tediyesine mebni idi ki bade’l-ifa Selman nail-i temam-ı hürriyet oldu. Ümm-ü veled olan cariyenin ıtkı efendisinin mücerred o kadını istifraş eylemesiyle ve o çocukları kendi çocuğu olduklarını itiraf ve nisbetlerini kendi nesebine ilhak itmesiyle hasıl olur. Mevlanın hal-ı hayatında o cariyenin (85) o cariyenin {tekrar} füruhtu, hali, ıtkı vasiyet idilen cariyenin haline müşabih bulunur. Şu halde hibesi caiz olmaz. Efendisi ölünce fazla olarak bila mukabil hürriyete malik olur. Müteveffa pek ziyade medyun olursa bile yine o cariye hürdür. Şu zikr olunan kaidenin tatbikine mamul bih olduğuna işte size bir delil: “Selame binti Muakil” diyor ki: “Habbab bin Amr’ ın malı idim.” Andan bir erkek çocuğum vardı. Vakta ki Habbab vefat itti. Zevcesi bana didi ki: “Şimdi müteveffanın deyni içün satılacaksın.” Ben de Hazret-i Rasul’ e gelerek ihbar-ı hal eyledim. Hazret-i Nebi: “Habbab bin Amr’ın terekesine sahib olan kimdir?” diye sordular. Bulunanlar: “kardaşı Ebu’lYusr Kaab bin Amr” didiler. Derhal Hazret-i Risaletpenah muma ileyhi çağırarak “satmayın. Azat idin.” buyurdular. Itkı teshil iden şu ahkam-ı celile pek ziyade muhterem ve mukaddestir. O derecede ki Hazret-i Sahib-i Risalet kendi cariyesi ve oğlu Hazret-i İbrahim’ in validesi olan (Mariye) ile istifraşı münasebetiyle bizzat isbat ve teyid buyurmuşlardır. Kezalik gayri Müslim olan cariyenin ıtkında ki ahkam balada arz olunan mecrayı takib ider. Gayri Müslim bir cariye dahi efendisiyle vaki olan mücerred iftiraşıyla nail-i hürriyet olur. 113 Selman el-Farisi Hazret-i Rasul aleyhi’s-salatu ve’s-selamın mevlası ve sahabeden idi. Pederi Mecusi idi. Kendisi pederinden kaçarak ruhbana iltihak itmiş ise de bilahare Hicaz’ a gelerek şeref-i İslam ile müşerref olmuştur. Sahabenin fudala, zühad ve ulemasından olduğu gibi Hazret-i Rasul’ e karabeti de vardı. Ahzab, Medine’ ye hücum içün geldiği sırada hendek hafri hakkında Hazret-i Nebi’ ye ihtarda bulunan kendisi idi. Hazret-i Fahr-ı Alem anın hakkında (Selman minna) buyurdular. Rivayete göre 150 sene yaşamıştır. Vefatı 134 yahut 135 de dir. Mütercim-i Arabi {Bkz. İbn Hacer, Fethu’l-Bari, IV/412.} 114 {İbn Hacer, Fethu’l-Bari, IV/412.} 486 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Bundan maada Şer’-i Şerif-i Muhammedi’ de bir takım ahkam daha varid olmuştur ki kula hürriyet ita ider. Misali: bir şahıs diğer bir şahsa kul olur. Fakat abd ile efendisi arasında revatib-i karabet ve neseb -bu revatib gerek usulden gere fürudan olsun bunların da (86) derecesi ne olursa olsun müsavidir.- bulunursa kölenin ıtkı vacib olur. Ecnebi köle kendi memleketinden firar ve memalik-i İslamiyede karar iderek o Din-i Mübin-i Ahmedi ile teşerrüf eylerse dahi hürriyete malik olur. Tarih ve siyer mütalaa idenlere malum olduğu üzere (Taif) (Hudeybiye) vakıalarında birçok köleler Hazret-i Rasul’ün ordusuna iltica eyledi. Hazret-i Fahr-ı Alem de derhal kölelerin o andan itibaren hür olduklarını ilan ile teslimlerine dair efendileri tarafından vaki olan taleb ve ısrara havale-i sem’a itibar buyurmadılar. Cenab-ı Halık-ı Kainat celle şanuhu Kitab-ı Mübin’ inde buyuruyor ki: حا احها الذحن آمنوا اذا جاءكم المؤمنات مهاجرات فامتحنواهن هللا اعلم باحمانهن فان علمتمواهن مؤمنات فال )الكفار الى ترجعوهنSuretü’l-Mümtehine 60 ayet 10115 Din-i Mübin-i İslam’ da ıtk hakkında cari olan usul ve ahkamı güzelce nazar-ı dikkate alanlar bunların diğer edyanda bu kabil mer’i olan usul ve ahkamdan pek ziyade basit ve kolay olduklarını teslim iderler. Diyanet-i mutahhare-i mezkurede bir efendinin kendi kölesine تعالى هللا لوجه حر انت yani “li-vechi’llahi hürsün” dimesi kulun azad olmasına kafidir. Hatta bir efendi abdini ıtk ideceğini latife kabilinden olarak söylese bile – (87) abd nail-i hürriyet olmasını istemesede – yine hür olur. Hürriyet kabul idüb itmediğine bakılmaz116 . Beşinci Fasl: Mütalaat-ı Salifenin Hülasası Risalemizin ibtidasından beri irad ve tadad idilen ayat-ı şerife-i Kur’aniye ve ehadis-i kerime-i Nebeviye ile akval-ı eimme ve şevahid-i tarihiyeden vazıhan anlaşılır ki diyanet-i mutahhare-i İslamiye hudud-ı istirkakı bila şek bir daire-i inhisara almış, menbaının kurumasına sarf-ı gayret itmiştir. Zira öyle şartlar, kayıdlar koymuştur ki 115 Ey müminler! Daru’l-harbden mümine olarak hicretle size nisvan gelse anları yemin ve tecrübe ile imtihan idin. (ki hicretleri mutlak İslam’ a rağbetleriyle midir yoksa zevcinden kerahat yapar gayri garaz-ı dünyeviye ile midir?) anların imanına Allahu Teala sizden e’lamdır. Eğer siz anların yeminleri yahut sair emaretle mümine olduklarını biliyorsanız anları küffara red itmeyiniz. Tefsir-i Mevakib { Ey iman edenler! Mü’min kadınlar muhacir olarak size geldiklerinde, onları imtihan edin. Allah onların imanlarını daha iyi bilir. Eğer siz onların inanmış kadınlar olduklarını anlarsanız, onları kafirlere geri göndermeyin. } 116 Şu ahkam ile (Sen İzidoros) un kavline dikkat idilmek üzere risalemizin 44 ncü sahifesine müracaat buyurulsun. (Sen İzidoros) orada “Sana nasihat iderim: Sana malik olan efendi kölelikten kurtulmaklığını teklif itse bile kabul itme. Kölelikte kal.” diyordu. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 487 istirkakın vukuu hasebiyle vücudu labüd olduğu gibi rübeka-ı rikkiyeden tahlis-i giriban itmek üzere bir takım yollar beyan vesaili izah eylemiştir. Bu vesaitin vücuduyla beraber şayet bi’t-tesadüf bir şahıs şuyua takdir olarak istirkaka düşecek olursa Şeriat-ı Garray-ı Ahmediye derhal o biçare adamın muavenetine şitab ider ve o zevi’l-yede gördüğü zaaf ve meskenet sebebiyle şefkat ve merhamete sezavar görür. İşte anıniçündür ki efendilerin kendi nefislerine ittikleri muamelenin aynını rakikleri hakkında icraya mecbur oldukları ve rakiklerinin terfih ve tesid hallerine talim ve tehziblerine çalışmaları, rakikler, istihza ve tahkir itmemeleri ve belay-ı esaretten tahlis ile saadet-i hürriyete vusullerini tacil itmek içün de rakiklerini tezvic veya tezevvüc eylemeleri hakkında (88) ahkam-ı şerife-i mezkure varid olmuştur. Bununla beraber şurasını dahi arz ideyim ki yalnız kavaid-i umumiyesini usul-ı mühimmesini ala vechi’l-icmal zikr ittiğimiz ıtk hakikaten İslamiyet’ in medar-ı fahrı olsa gerek. Zira şeriatımız olan Şeriat-ı Muhammediye istirkakın mahvına, tahribine çalışmıştır. Fakat nasıl yapmalı? Heyet-i ictimaiyenin vücuduyla beraber bulunarak günler, seneler asırlar geçtiği halde payidar kalan vücudundan beri ahlak-ı nas ile imtizac eyleyen bir emri yekten tahrime tasaddi eylemek muvafık mı? Acaba öyle bir tahrim vaki olsa idi bunun neticesi akvam-ı alem arasında bila şek büyük bir inkılab, azim bir fitne ihdas itmez midi? İşte buna bianen şeriat-ı mutahhare-i Muhammediye tahrim cihetine gitmedi. Fakat diğer bir yolda temelini yıkmak üzere istirkakı yekden ilğa itmek ve bu sebeble teheyyüc-ü ukul ve efkara meydan virmekten feragatle istirkakın önüne bir sedd-i suubet teşkil eylemekle iktifa itmiş ve İslamlar birçok sıralarda, halatta rakik ıtkıyla Cenab-ı Hakk’a istihsal-ı karabet hususunda muhataba olunmuştur. Hazret-i Nebi sallahu aleyhi ve sellem dahi bu emniye-i celilenin husulüne çalışması içün teşvik buyurmuşlardır. Benabirin-i kavaid-i ıtk yani azat itmeklik hususunda varid olan kavaid ve ahkam gayet vasi’, nihayet derecede suhuletli bir halde bulunmaktadır. O kadar ki bir rakik herhangi zaman isterse veyahut istemezse de ribka-ı ubudiyetten rehayab olmağa müktedir olur. Altıncı Fasl: Tatbik ve Hatime Şimdiye kadar tadad eylediğimiz hususat hep kavaid-i nazariye (89) üzerine mübtena idi. Şimdi birazda İngiltere’ nin Mısır ile 4 Ağustos sene 1877 tarihinde akd ittiği mukaveleden evvel Efrika’ nın evasıtından celb idilerek bize vürud iden zencilerin gördükleri muamele hususundaki vech-i şer’iyi müdekkikane beyan idelim: 488 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Bunlar hakikaten mi rakik idiler? Bu bahiste insan mütereddid kalsa caizdir. Zira şeriat-ı mutahhare-i Ahmediye’ nin ahkamını harfiyen tatbik idecek olursak terakkiye sa’i, takdimi meşuk olan kavaid-i diniyemize tevfik-i hareket itmiş olarak anların istirkakı içün iki şartın taleb-i vücudu lazım diriz. Birincisi – esir edildikleri zaman din-i İslam ile mütedeyyin olmamaları lazımdır. İkincisi – anları daire-i temellüke almak harb tarikiyle vaki olmalıdır. Şurası mukarrerdir ki mezkur zenciler içinde bi’t-tesadüf İslamlarda bulunurdu. Bunları hür tanımak labüd idi. Zira mukarrerdir ki hür valideynden tevellüd iden bir müslimin istirkakı caiz değildir. Din-i İslam ile mütedeyyin olmayan diğer üseray-ı zenciyeye gelince; bunların istirkakında dahi inzar ve ihtardan sonra vuku bulan harbden esir idilmeleri ve o muharebenin dahi menafi’-i İslamiye içün vuku bulması meşruttur. Şu halde o gibi zenciler menfaat-ı şahsiye-i hususiye içün kapulup çalındığından yahut diğer gayri şer’i yollarla alındığından bunlar hakikaten rakik değil idiler dinilebilir. Şurada mühim bir itirazın vürudu muhtemeldir. Dinilebilir ki madem ki bu zenciler hakikaten rakik değillerdi o halde o gibi cariyeleri nasıl istifraş idiyorsunuz, çocuklara ana yapıyorsunuz? Biz de deriz ki bunun sebebi gayet basit ve kolaydır. Mahzan cehaletten ileri geliyordu. (90) Ulema gibi bazılarımız ise bir cariyeyi istifraş itmeden evvel şerait-ı matlubenin kamilen mevcud olub olmadığını tahkik iderler. Sonra alırlardı. Şayet şerait-i lazime mevcut değilse almazlardı. İşte şu mütalaattan sonra istirkakın vech-i şer’i ile tahkiki mümkün olmadığı gibi bu günlerde de husulü imkan haricinde bulunduğu ve binaenaley hükümet-i Mısriye’ nin vadie-i Nil’ de bulunan rakiklerin hürriyetini ilan itmeğe bila mümanaat müktedir bulunduğunu iddia ile sözüme hitam virmeğe lüzum göremem. Birde burada bütün aleme ilana kendimi haklı hatta bu ilanı bir vecibe görürüm ki Kardinal Lavijeri ile anın fikr ve re’yinde bulunanların din-i mübinimizin rakikleri avlamağa müsait olduğu gibi İslamların da zencilerin insan olmayub hayvandan da aşağı olduğuna mu’tekid ve kail olduklarına dair zehabları pek hatalı ve savabdan baiddir. Altıncı Bab: Örf Ve Ahlak Cihetinden Mısır’ daki İstirkak Şimdi de Mısır’ da örf, ahlak, adat nokta-ı nazarından rakiklerin gördükleri muamele hakkında muhtasaren birkaç söz söyleyelim. Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 489 Kendi köleleri hakkında ihanetle muamelelerde bulunan hatta hiyanetlerini idama kadar tasaddi iden bazı efendilerin hareketi gibi ahval-ı istisnaiye-i kalileden sarf-ı nazar idersek diyebiliriz ki bu gibi muamelelerin el-haleti hazihi tekrarı mümkün olmadığı gibi buna tasaddi idecek kimse dahi bulunamaz. Bununla beraber şunu da dermeyan ideriz ki hangi memleket bir takım habis şerir ahd ve zimmet bilmez kimselerden halidir? O halde bu gibi efrad-ı (91) kalilenin irtikab ittikleri ism ve denaetin mensub oldukları milletin kaffesine tahmil ve isnadı caiz midir? O gibi mugayerat-ı nadireden sarf-ı nazar iderek rakiklerin halet-i umumiyelerini nazar-ı itibara alırsak hizmetkarane halinden daha iyi görürüz. Zira bir kölenin efendisi kölesine hüsn-ü muamelede, şefkatte bulunurdu. Çünkü kölenin kimsesi, hamisi yoktur. Bir efendi şiddeti, zulmü müş’ir bir şey ile emr itmezdi. Tahkirine, izlaline çalışmazdı. Hatta ekseriya tezvic itmek üzere abdini ve zevce ittihaz eylemek içün cariyesini azad eylerdi. Müslimlerin birçokları dahi rakiklerini muayyen birkaç sene hizmet ittirdikten sonra şeriatın evamir-i celilesine itaaten ıtk iderlerdi. Zira şeriat-ı mutahhare-i Ahmediye bu amel-i mebrurun icrası emrinde birçok vesayada bulunmuş ve cariyeleri efendinin çocuklarına tezvic itmek, anlara malik oldukları servete göre cihaz virmek kölelerinin çocuklarını terbiye eylemek, ıtk itmek, rızklarını teshil ve ihzar idecek vezaif bulmağa çalışmak efendilerin vazifesi add idilmiştir. Hatta bu taifeden yani rakiklerden bir takım hükümdarlar ve saire bile yetişmiştir. 966 senesinden 968 senesine kadar Mısır’ a vali olan (Kafur el-İhşidi) ile Mısır ordusu kumandanı olan Adem Paşa, Said Paşa zamanında Amerika’ da Meksika’ ya gönderilen asakir-i Mısriyede miralay bulunan Elmas Beg ve saire gibi memleketine sıdk ve emanetle hizmet iden ve makamat-ı aliye ve meratib-i samiyeye vasıl olan adamlarda aslen rakik idiler. Bir köle ihtiyar yahud sakat olunca azad iderlerdi. Şayet hürriyeti (92) kabul itmezse efendisinin evinde kalır. O halde efendisinin çocuklarına bakmaktan başka bir iş gördürülmez. Mamafih hürriyeti kabul iderek fakat herhangi sebebden dolayı olursa olsun iktisab-ı maişete müktedir olmazsa o zaman da nafakasını efendisi virirdi. Rakik, daima hal ve servetine göre efendisi tarafından tayin olunan bir mükafat-ı nakdiyeye nail olurdu. Alelekser dahi efendisi Cenab-ı Hak’ tan istediği bir hacet üzerine rakikini azad itmeği nezr eylerdi. 490 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org Beyaz renkli kölelere gelince bunların halleri zan idilecek dereceden ziyade iyi idi. Çünkü bunlardan bir kadın bulunduğu hane sahibinin veya oğlunun zevceliğine veya odalığına ale’d-devam muhassas gibi idi. Selatin ve mülukun ve kibar-ı muvazzafinin kadınları da (nadirden sarf-ı nazar) bu kadınlardan idi. Beyaz renkli rakiklerin erkek çocukları ise efendilerinin çocuklarıyla beraber mütesaviyen terbiye görürler, beraber okurlar, ders-i edeb alırlardı. Bir sinn-i muayyene vasıl oldukları zaman dahi efendileri tarafından azad olunurlar ve efendilerinin kızlarıyla tezevvüc eylerlerdi. Bundan maada bunlar hükümetin en yüksek memuriyetlerine dahi vasıl olurlardı. Kezalik bazen efendi veyahut hanım zükur veya inasdan olan rakiklerini oğul ittihaz iderlerdi. Malum olduğu üzere buna delil olarak pek çok misaller vardır. Bir de alelekser efendinin kendi mal ve mülkünü hep rakikine vasiyet ittiği vaki olduğu gibi buna siyah renkli köleler dahi iştirak iderdi. Bu sözümüzü teyid itmek üzre uzaktan gidüb birçok emsile getirmekten (93) ise zamanımızda vuku bulan bir misali zikr ile iktifa idelim: Mağfur leha İncu Hanım Efendi bila temyiz-i levn kölelerine araziden, paradan mürekkeb olmak üzere birçok hibeler terk eylemedi mi? Siyah renkte bulunan rakikler gördükleri hüsn-ü muamele ile beraber beyaz renkli köleler gibi derecat-ı aliyeye vusul içün nasb-ı amal itmezlerdi. Baladan beri beyan idilen mütalaatdan şu netice istihrac idebiliriz ki beyaz renkli rakikler ismen köle olub fakat sair hususatta köle değildi. İstirkakın iptal ve ilğası yolunda Amerika’ da Avrupa’ da Asya’ da Afrika’ da birçok devletlerle akd-ı mukavalat ve muahedat idilmiştir. Birçok mevani’ ve suubat görüldükten sonrada bu arzuya nail olunmuştur. Mısır hükümeti bu teşebbüse iştirak iderek 4 Ağustos sene 1877 de bir mukavelename teati itmiştir ki istirkak ile esir ticaretinin hatta-ı Mısriyenin her tarafında ve ezcümle Sudan’ da lağvını tasdik eylemiştir. Hükümetimiz bu yolda yani istirkakın ibtali emrinde vaki olan tasdiki dinin usul ve kavaidine muvafık gördüğü cihetle o kadarla iktifa itmeyerek ziyadesini icra itmek üzere herhangi rakik azad olmayı arzu iderse müracaat eylemek içün her tarafta bir kalem (yani daire) teşkil idüb bu kalemleri de ilğay-ı esaret idaresi müdür-ü umumiyesi miralay (Şarl Şifir) in nezareti altına koymuştur. Bu tertib ve usul ile hasıl olan netaic-i müstahsene zahir olduğundan kimse inkar itmez zannederim. Son Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 491 Lahika Kur’an-ı Azimu’ş-Şan’ da Rikk ve Hizmet Hakkında Varid Olan Ayat-ı Kerime Suretu Muhammed 47 ayet 4-5: فاذا لقيتم الذحن كفروا فضرب الرقاب حتى اذا اثخنتموهم فشدوا الوثاق فاما منا بعد و اما فداء حتى تضع الحرب اوزارها {(Savaşta) inkâr edenlerle karşılaştığınız zaman boyunlarını vurun. Nihayet onları çökertip etkisiz hale getirdiğinizde bağı sıkı bağlayın (sağ kalanlarını esir alın). Artık bundan sonra (esirleri) ya karşılıksız ya da fidye karşılığı salıverin. Savaş sona erinceye kadar hüküm budur} Suretü’n-Nahl 16 ayet 73 {71}: وهللا فضل بعضكم على بعض فى الرزق فما الذحن فضلوا برادى رزقهم على ما ملكت احمانهم فهم فيه سواء افبنعمة هللا حجحدون {Allah rızık konusunda kiminizi kiminizden üstün kıldı. Üstün kılınanlar rızıklarını ellerinin altındakilere vermezler ki rızıkta hep eşit olsunlar. Şimdi Allah’ın nimetini mi inkar ediyorlar? } Suretün-Nisa 4 ayet 40 {36}: و باوالدحن احسانا و و و ما ملكت احمانكم ان هللا ال حح من كان مختاال فخورا { Ana babaya ve ve ve elinizin altındakilere iyilik edin. Şüphesiz, Allah kibirlenen ve övünen kimseleri sevmez} Suretü’t-Tevbe 9 ayet 60: انما الصدقات للفقراء و و و فى الرقاب {Sadakalar (zekatlar), Allah’tan bir farz olarak ancak fakirler, ve ve ve (özgürlüğüne kavuşturulacak) köleler, içindir. } Suretü’n-Nur 24 ayet 33: والذحن حبتغون الكتاب مماملكت احمانكم فكاتبوهم ان علمتم فيهم خيرا و آتوهم من مال هللا الذى آتاكم و ال تكرهوا فتياتكم على البغاء ان اردن تحصنا { Sahip olduğunuz kölelerden “mükâtebe” yapmak isteyenlere gelince, eğer onlarda bir hayır görürseniz onlarla mükâtebe yapın. Allah’ın size verdiği maldan onlara 492 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org verin. Dünya hayatının geçici menfaatlerini elde etmek için iffetli olmak isteyen cariyelerinizi fuhşa zorlamayın. } Suretü’l-Mücadele 58 ayet 4 {3}: و الذحن حظاهرون من نسائهم ثم حعودون لما قالوا فتحرحر رقبة من قبل ان حتماسا {Kadınlarından zıhar yaparak ayrılıp sonra da söylediklerinden dönecek olanlar, eşleriyle birbirlerine dokunmadan önce, bir köle azat etmelidirler. } Suretü’l-Mücadele 58 ayet 5{4}: فمن لم حجد فصيام شهرحن متتابعين من قبل ان حتماسا فمن لم حستطع فاطعام ستين مسكينا {Kim (köle azat etme imkanı) bulamazsa, eşine dokunmadan önce ardarda iki ay oruç tutmalıdır. Kimin de buna gücü yetmezse altmış fakiri doyurmalıdır.} Suretü’l-Bakara 2 ayet 220 {221}: و ال تنكحوا المشركات حتى حؤمن و المة مؤمنة خير من مشركة و لو اعجبتكم وال تنكحوا المشركين حتى حؤمنوا و لعبد مؤمن خير من مشرك و لو اعجبكم {İman etmedikleri sürece Allah’a ortak koşan kadınlarla evlenmeyin. Allah’a ortak koşan kadın hoşunuza gitse de, mü’min bir cariye Allah’a ortak koşan bir kadından daha hayırlıdır. İman etmedikleri sürece Allah’a ortak koşan erkeklerle, kadınlarınızı evlendirmeyin. Allah’a ortak koşan hür erkek hoşunuza gitse de, iman eden bir köle, Allah’a ortak koşan bir erkekten daha hayırlıdır.} Suretü’n-Nisa 4 ayet 28 {24}: و )حرمت عليكم( المحصنات من النساء اال ما ملكت احمانكم {(Savaş esiri olarak) sahip olduklarınız hariç, evli kadınlar (da size) haram kılındı. } Suretü’n-Nisa 4 ayet 2 9{25}: و من لم حستطع منكم طوال ان حنكح المحصنات المؤمنات فمما ملكت احمانكم من فتياتكم المؤمنات {Sizden kimin, hür mü’min kadınlarla evlenmeye gücü yetmezse sahip olduğunuz mü’min genç kızlarınızdan (cariyelerinizden) alsın.} Suretü’n-Nisa 4 ayet 30{25}: فانكحوهن باذن اهلهن و آتوهن اجورهن بالمعروف محصنات غير مسافحات و ال متخذات اخدان فاذا احصن فان اتين بفاحشة فعليهن نصف ما على المحصنات من العذاب ذلك لمن خشي العنت منكم و ان تصبروا خير لكم Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 493 { Öyle ise iffetli yaşamaları, zina etmemeleri ve gizli dost tutmamaları halinde sahiplerinin izniyle onlarla evlenin, mehirlerini de güzelce verin. Evlendikten sonra bir fuhuş yaparlarsa, onlara hür kadınların cezasının yarısı uygulanır. Bu (cariye ile evlenme izni), içinizden günaha düşmekten korkanlar içindir. Sabretmeniz ise sizin için daha hayırlıdır. } Suretü’l-Müminin 23 ayet 1-6: قد افلح المؤمنون الذحن هم فى صالتهم خاشعون و الذحن هم لفروجهم حافظون اال على ازواجهم او ما ملكت احمانهم فانهم غير ملومين { Mü’minler gerçekten kurtuluşa ermişlerdir. Onlar ki, namazlarında derin saygı içindedirler. Onlar ki, faydasız işlerden ve boş sözlerden yüz çevirirler. Onlar ki, zekatı öderler. Onlar ki, ırzlarını korurlar. Ancak eşleri ve ellerinin altında bulunan cariyeleri bunun dışındadır. Onlarla ilişkilerinden dolayı kınanmazlar. } Suretü’l-Mearic 70 ayet 30 {29-30}: و الذحن هم لفروجهم حافظون اال على ازواجهم او ما ملكت احمانهم فانهم غير ملومين {Onlar, mahrem yerlerini koruyan kimselerdir. Ancak eşleri, yahut sahip oldukları cariyeleri başka. Çünkü onlar (eşleri ve cariyeleri ile olan ilişkileri konusunda) kınanmazlar.} Suretü’l-Mearic 70 ayet 35: اولئك فى جنات مكرمون {İşte onlar cennetlerde ikram göreceklerdir.} Suretü’l-Ahzab 33 ayet 50: قد علمنا ما فرضنا عليهم فى ازواجهم وما ملكت احمانهم لكيال حكون عليك حرج و ما كان هللا غفورا رحيما {Mü’minlere eşleri ve sahip oldukları cariyeleri hakkında farz kıldığımız şeyleri elbette bilmekteyiz. Bütün bunlar, sana herhangi bir zorluk olmaması içindir. Allah çok bağışlayıcıdır, çok merhamet edicidir.} Suretü’l-Maide 5 ayet 91 {89}: ال حؤاخذكم هللا باللغو فى احمانكم ولكن حؤاخذكم بما عقدتم االحمان فكفارته اطعام عشرة مسكين اوسط ما تطعمون اهلكم اوكسوتهم او تحرحر رقبة فمن لم حجد فصيام ثالثة احام 494 “Er-Rikku Fi’l-İslam Tercümesi” Adlı Eserin Transkripsiyon Ve Değerlendirilmesi www.hikmetyurdu.com www.hikmetyurdu.net www.hikmetyurdu.org {Allah, boş bulunarak ettiğiniz yeminlerle sizi sorumlu tutmaz. Ama bile bile yaptığınız yeminlerle sizi sorumlu tutar. Bu durumda yeminin keffareti, ailenize yedirdiğinizin orta hallisinden on yoksulu doyurmak, yahut onları giydirmek ya da bir köle azat etmektir. Kim (bu imkanı) bulamazsa onun keffareti üç gün oruç tutmaktır.} Suretü’z-Zühruf 43 ayet 1 {32}: و رفعنا بعضهم فوق بعض درجات ليتخذ بعضهم بعضا سحرحا {Birbirlerine iş gördürmeleri için, (çeşitli alanlarda) kimini kimine, derece derece üstün kıldık.} Suretü’n-Nur 24 ayet 32: وانكحوا االحامى منكم و الصالحين من عبادكم وامائكم و ان حكونوا فقراء حغنهم هللا من فضله {Sizden bekar olanları, kölelerinizden ve cariyelerinizden durumu uygun olanları evlendirin. Eğer bunlar yoksul iseler, Allah onları lütfuyla zenginleştirir. } Suretü’n-Nur 24 ayet 33: و ال تكرهوا فتياتكم على البغاء ان اردن تحصنا لتبتغوا عرض الحية الدنيا و من حكرهن فان هللا من بعد اكراههن غفور رحيم {Dünya hayatının geçici menfaatlerini elde etmek için iffetli olmak isteyen cariyelerinizi fuhşa zorlamayın. Kim onları buna zorlarsa bilinmelidir ki hiç şüphesiz onların zorlanmasından sonra Allah (onları) çok bağışlayıcıdır, çok merhametlidir.} Sonuç Ve Değerlendirme Ahmed Şefig Beg tarafından Fransızca kaleme alınan ve Arapçaya daha sonra Türkçeye çevrilen er-Rikku fi’l-İslam eser, alanında önemli bir eserdir. Köleliğin kaldırıldığı dönemde kaleme alınmış olması önemini daha da artırmaktadır. Eser çok hacımlı değildir. Fakat derli topludur. Öncelikle köleliğin geçmiş tarihi üzerinde durulmuş ve çeşitli kavimlerde bunların ne gibi muamelelere maruz kaldıkları dile getirilmiştir. Yazarın diplomasi içerisinde olması, ülkelerin o dönemde köleliğe yaklaşımlarını vermede onların bakış ve düşüncelerini değerlendinmedeki başarısına katkı sağlamıştır. Yazarın ele aldığı konuyu incelemede ve İslami kaynaklara yaptığı başvurular birlikte değerlendiğirildiğinde konuya hakim olduğu görülmektedir. İnsanlık tarihini uzun süre meşgul etmiş bu müessesenin son yıllara kadar varlığını sürdürmüş olması yadırganabilir. Ülkelerin el birliği ile kölelik ve köle ticaretini Yrd. Doç. Dr. Metin Ceylan 495 yasaklamaları önemli bir gelişme olmuştur. Geçmişte mevcut olan kölelik, İslamiyetin gelişinden sonra varlığını sürdürmüştür. İslam kaynaklarında kölelikle ilgili düzenlemelerin olması ve asli kaynaklarda –kitap ve sünnet- açıkça bunun yasaklanmamış olması bu alanda İslamiyete yüklenmelere sebep olmuştur. Yazar kendi döneminde özellikle bizzat katıldığı bir toplantıda köleliğin İslam ile irtibatlandırılarak bundan hareketle İslama dil uzatılmasından rahatsız olmuş bunun üzerine eseri kaleme almıştır. Bu nedenle eser daha çok bir savunmayı andırır gibi görünse de verilen bilgiler ve ulaşılan eserler dikkatle incelendiğinde bu konuda derli toplu bir eserin ortaya çıkışına da zemin hazırlamıştır. Sonuç olarak eser, kölelik tarihi ve hukuku araştırmalarında yardımcı olacak bir eserdir. Eser, tarihçiler, özelde hukuk tarihçileri ve İslam hukukçuları açısından önem arzetmektedir. Köleliğin İslam Hukukundaki yeri konusunda araştırma yapacak kişilere yol göstermede yardımcı olacaktır. Yazarın Mısır’ la ilgili bilgilere yer vermesi özel olarak Mısır’ da son dönem kölelik tarihi açısından önem arzetmektedir. Kaynakça Ahmed b. Hanbel, Müsnedü Ahmed b. Hanbel, Çağrı yay., I-VI, İstanbul, 1982. Arsal, Sadri Maksudi, Hukuk Tarihi Dersleri, Kader Matbaası, Ankara, 1927. Arsel, İlhan Şeriat ve Kölelik, Kaynak Yayınları, İstanbul, İstanbul, 1997. Aydın, Mehmet Akif – Hamidullah, Muhammed, “Köle” DİA, XXVI/237-248, Ankara, 2002. Beyhaki, Ebu Bekr Ahmed b. Hüseyin, Sünenü’l-Beyhaki el-Kübra, I-X, Mektebetü Dari’l-Baz, Mekketü’l-Mükerreme, 1994. Buhâri, Ebu Abdullah Muhammed b. İsmail el-Buhârî, Sahîhu'l-Buhari (thk. Mustafa Dibu'lBuğa), I-VI, Dâru'l-İbn Kesîr el-Yemâme, III, b. Beyrut, 1407/1987. Cürcani, Ali b. Muhammed, et-Ta’rifat, Daru’l-Kitabi’l-Arabi, Beyrut, 1405. Darekutnî, Ebu'l-Hasan Ali b. Ömer, Sünenü'd-Dârekutnî (thk. Es-Seyyid Abdullah Haşim elYemânî el-Medenî), I-IV, Dâru'l-Ma‘rife yay., Beyrut, 1386/1966. Darimî, Ebu Muhammed Abdullah b. Abdurrahman ed-Dârimî, Sünenü'd-Dârimî (thk. Fevâz Ahmed Zümerli, Halid es-Şeb‘u'l-Alemî), I-II, Dâru'l-Kütübi'l-Arabî, Beyrut, 1407/1987. Demircan, Ali Rıza, Kur’an ve Sünnet Işığında Cariyeler ve Sömürülen Cinsellikleri, Beyan Yay. İstanbul, 2008. Ebu Avane, Yakub b. İshak, Müsnedü Ebi Avane, I-V, Daru’l-Marife yay., Beyrut, 1998. Ebû Dâvud, Süleyman b. El-Eş‘as es-Sicistânî el-Ezdî, Sünenü Ebî Dâvûd (thk. Muhammed Muhyiddin Abdulhamid), I-IV, Dâru'l-Fikr yay., yrz. trz. Engin, Nihat, Osmanlı Devletinde Kölelik, İFAV Yay., İstanbul, 1998. Fendoğlu, Hasan Tahsin, İslam ve Osmanlı Hukukunda Kölelik ve Cariyelik (Kamu Hukuku Açısından Mukayeseli Bir İnceleme), Beyan Yay., İstanbul, 1996. Gazali, Ebu Hamid Muhammed b. Muhammed, İhyau Ulumi’d-Din, (Çev. Mehmet A. Müftüoğlu) I-V, Tuğra Neşriyat, İstanbul, trz.

.


XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
.
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE Yazarlar: Ahmet Önkal Adem Apak Bünyamin Erul

Í çindekiler Önsöz ............................................................................................................ 7 1. %ÐOÖP MEKKE Hz. İbrahim, İsmail ve Hacer: Örnek Bir Aile .............................................. 12 İslam Öncesi Mekke’de Hayat ..................................................................... 22 Hz. Peygamber’in Risâlet Öncesi Hayatı: Muhammedü’l-Emîn ................... 34 Kabe ve Hz. Peygamber: Allah’ın Evi ve Elçisi ............................................. 40 Hira ve İlk Vahiy: Risâlet Vazifesi Başlıyor ................................................... 50 Mekke’de Tebliğ Yılları: Müşriklerle Amansız Mücadele ............................. 56 Taif Yolculuğu: Y
eni Bir Yurt Arama Çabası ................................................ 72 Akabe Biatları: Medine ile İlk Temaslar ....................................................... 77 Komplodan Devlete: Hicret Başlıyor ............................................................ 84 2. %ÐOÖP MEDİNE Hicret Öncesinde Yesrib: Kaosun Hakim Olduğu Şehir ............................. 98 Kuba ve Medine’ye Varış: Yeni Vatan Medine............................................ 103 Mescid-i Nebevî: Medeniyet Merkezi Kuruluyor ....................................... 109 Müslümanlar Yekvücut: Ensar – Muhacir Kardeşliği ................................ 114 Devletleşme Yolunda Örnek Adım: Medine Sözleşmesi ............................ 119 Nifak ve Münafıklar: Dahili Düşmanlar ..................................................... 123 Yahudi Kabilelerle İlişkiler: Medine’deki Tekin Olmayan Komşular ......... 134 Kudüs’ten Kâbe’ye ve Mescid-i Kıbleteyn .................................................. 145 Büyük Zaferden Zorlu Sınava: Bedir ve Uhud ........................................... 150 Son Savlet Kırılıyor: Hendek Gazvesi ........................................................ 165 Kâbe’ye Özlemden Apaçık Fethe: Umre Seferi ve Hudeybiye Antlaşması . 176 Kâbe’nin Yüceltildiği Gün: Mekke Fethi .................................................... 186 Peygamberimizin Haccı: Veda Haccı ......................................................... 195 Veda Hutbeleri: Son Mesajlar .................................................................... 202 Yüce Dost’a, Yüce Dost’a: Hz. Peygamber’in Vefatı .................................... 209 Efendimizden Bize: Hz. Peygamber’in Mirası ............................................ 216 Ashabın Huzurunda: Cennetü’l-Bakî‘ ve Medfun Sahâbîler ....................... 224 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 6 3. %ÐOÖP HZ. PEYGAMBER VE ASHABI Şükreden Kul: Peygamber Efendimizin İbadet Hayatı ............................... 230 Zikreden Resûl: Hz. Peygamber’in Dua ve Zikirleri .................................. 239 Ahlâk Timsâli: Hz. Peygamber’in Güzel Ahlâkı ......................................... 243 Örnek Eş, Örnek Baba: Hz. Peygamber’in Aile Hayatı ................................. 248 Örnek İnsan: Hz. Peygamber’in Sosyal Hayatı ........................................... 256 Hz. Peygamber-Sahabe İlişkisi ................................................................... 261 Müminlerin Annesi İlk Müslüman Kadın Hz. Hatice ................................ 267 Hz. Peygamber’in Hicret Arkadaşı Hz. Ebû Bekir Es-Sıddîk (RA) ............. 271 Adalet Timsali Hz. Ömer (RA) ................................................................... 275 Hayâ Timsali Hz. Osman (RA) .................................................................. 279 Kahramanlık Timsali Hz. Ali (RA) ............................................................. 282 Mümine Hanımların Efendisi Hz. Fatıma (RA).......................................... 286 Müminlerin Annesi Hz. Âişe (RA) ............................................................. 289 Hz. Peygamber’in Manevi Oğlu Zeyd b. Hârise (RA) ................................. 295 Hz. Peygamber’in Hizmetçisi Enes b. Mâlik (RA) ...................................... 300 Evini Tebliğe Vakfeden Erkam b. Ebu’l-Erkam (RA) ................................. 303 Yalnız Sahâbî Ebû Zerr (RA) ...................................................................... 306 Hz. Peygamber’in Müezzini Bilal-i Habeşî (RA) ......................................... 310 Cennetle Müjdelenen Sahâbî Abdurrahman b. Avf (RA) ........................... 313 Müttakî Sahâbî Ebu’d-Derdâ (RA) ............................................................. 316 Hz. Peygamberin Amcası Abbâs (RA) ........................................................ 319 Allah’ın Arslanı Hamza (RA) ...................................................................... 323 Uhud Şehidi Mus’ab b. Umeyr (RA) .......................................................... 327 Alim ve Komutan Sahâbî Muaz b. Cebel (RA) ........................................... 330 İlk İslam Şehitlerinin Oğlu Ammâr b. Yâsir (RA) ...................................... 333 Ö nsöz üce Allah’ın insanlığa göndermiş olduğu Peygamberlere iman, onlara inanmayı, onları tanımayı ve onların izinden gitmeyi gerektirir. Peygamberler zincirinin son halkası olan Peygamberimize iman, itaat ve ittiba etmek, bütün Müslümanlar için birer vecibedir. Bunun hakkıyla yerine getirilebilmesi için de onu yakından tanımak, onun getirdiği öğretileri doğru anlamak gereklidir. Aslında Hz. Peygamber’i anlamanın çeşitli yol ve yöntemleri vardır. Bunlardan en önemlisi ve önceliklisi, onu Yüce Rabbimizin Kur’an’daki anlatışıdır. İlk surelerden itibaren 23 senelik risalet müddetince inen ayetler, Allah Rasulü’nün beşeri ve nebevî yönüne, aile ve sosyal hayatına dair birçok önemli hususu dile getirmiştir. Bilhassa inen vahiylerin onun halet-i rûhiyesine hatta onun içinden geçirdiklerine varıncaya kadar işaret etmesi, onu tanımada Kur’an’a başvurmanın ne denli önemli olduğunu ortaya koymaktadır. İkinci bir yol ise, Hz. Peygamber’in bizzat kendisinden bahsetmesidir. Bu meyanda varid olan birçok hadis, onun farklı yönlerini anlattığı gibi, o dönemde ortaya çıkan birtakım yanlış algı ve yaklaşımları da tashih etmektedir. Üçüncü bir yol ise onu, etrafındaki dostlarının anlatmasıdır. Gerek risalet öncesine ve sonrasına, gerekse hayatına ve vefatı sonrasına tanıklık eden ashabının onun hakkında anlattıkları da birinci ağızdan bilgi vermesi bakımından oldukça önem arz etmektedir. İlk asırlardan itibaren onun hayatını anlatan binlerce kitap yazılmıştır. Tarihçisi, hadisçisi, edebiyatçısıyla farklı branştan alimler farklı içeriklerle onun hayatını yazmışlardır. Her biri ilgili ayetlere ve rivayetlere dayanmakla birlikte farklı yöntemlerle ve farklı malzemelerle onu anlatmıştır. Her birinin malzemeyi seçerken kullandığı kriterler ve yazarken kullandığı yöntemler değişik olunca, içerikler de ister istemez farklı olabilmiştir. Buna bir de, asırlar ilerledikçe ortaya çıkan dil, kültür, anlayış, yaklaşım, zaman ve mekan farklılığı gibi önemli faktörler eklenince içerik farklılığı daha da büyümüştür. Hatta Y HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 8 modern dönemlerde -kendi bakış açılarını yansıtarak da olsa- onu yabancılar da yazmışlar, böylece farklı “Peygamber tasvirleri ve tasavvurları” oluşturmuşlardır. Elinizdeki bu mütevazı çalışma, mükemmel bir “Sîret” ortaya koyma iddiasında değildir. Bizleri bu çalışmaya sevk eden etken, Kutsal mekanlara gelen hoca ve hacılarımıza, Hz. Peygamber’in hayatının önemli kesitlerini, yaşandığı mekanlarda anlatmaktır. Diğer bir ifade ile yapmak istediğimiz şey, Hz. Peygamber’in hayatını, onun yaşadığı iklimde okumak, zaman-mekan ve bağlam ilişkisini kurmak suretiyle daha da anlaşılır ve etkili kılmaktır. Biliyoruz ki, okuyucularımızın çoğu, şimdiye dek Hz. Peygamber’in hayatına dair birçok kitap, makale ve yazı okumuştur. Daha önce hiç görmediği, gezmediği bir çok mekanı belki de sadece zihninde canlandırmaya çalışmıştır. Söz gelimi Sevr Mağarası’nı, hep ülkemizdeki gibi bir dağın içine doğru giren oyuk bir mağara şeklinde hayal etmiştir. Nitekim resim olarak çizimlerin birçoğunda bu net bir şekilde gözükmektedir. Oysa bizzat Sevr’e çıkan bir kişi, bundan sonra Sevr sahnesini okurken, gezdiği, gördüğü gerçek mağarayı hatırlayacaktır. Yine Hudeybiye Musalahası’nı, tam da olayın yaşandığı yerde, Hudeybiye’de okumak kanaatimizce çok etkili ve kalıcı olacaktır. Uhud Savaşı’nı Uhud’da; Hendek savaşı’nı, savaşın yapıldığı mekanlarda okumak ve böylece satırlarda olan bilgiyi, yerinde dinlemek ve anlamak şüphesiz bir ayrıcalık olacaktır. Bu nedenlerledir ki, elinizdeki bu çalışma, Hz. Peygamber’in hayatını baştan sona detaylı bir biçimde anlatan bir kitap değildir. Okuyucu kitlesi hacca ve umreye gelenler olduğu için, ele alınan konular, onların bu Kutsal iklimde ziyaret edecekleri mekanları esas alarak belirlenmiştir. Amacımız, sîreti, yerinde okutmak, böylece satırlardaki malumat ile malumatın geçtiği mekanları birleştirmek ve nihayetinde hac ve umre ibadetleri esnasında belli bir tarih bilinci oluşturmaktır. Diğer bir ifadeyle metin ile mekanı buluşturmak suretiyle etkili bir siret okumaları yaptırmaktır. İnanıyoruz ki, kutsal iklimde sireti okumak, adeta asr-ı saadeti yaşamak gibi olacak, okuyucuları ruhlarıyla, gönülleriyle Hz. Peygamber zamanındaki Mekke’ye ve Medine’ye götürecektir. Diyanet İşleri Başkanlığımız sırf bu amacı gerçekleştirebilmek için, üç ilahiyatçı ilim adamına böyle bir görev tevdi etti ve ortaya HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 9 elinizdeki bu kitap çıktı. Ağırlıklı olarak İslam Tarihi hocalarından Konya N. Erbakan Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’nden Prof. Dr. Ahmet Önkal ve Bursa Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’nden Prof. Dr. Adem Apak Beylerin yazılarından oluşan bu kitaba Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’nden Hadis hocası Prof. Dr. Bünyamin Erul da beş yazısı ve editörlük vazifesiyle katkıda bulundu. Dil ve üslup olarak, günümüzde kullanılan, anlaşılır ve akıcı bir dil ve üslup benimsendi. Fazla uzun cümlelerden, anlaşılması zor ifade ve terkiplerden kaçınıldı. Rahat okunacak ve kolay dinlenecek bir anlatım ortaya konulmaya çalışıldı. Yöntem olarak, sahih bilgiye dayanan, makul bir siret yazımcılığı tercih edildi. Detaylara, polemiklere ve tartışmalara girilmedi. Konular mümkün mertebe özlü ve özet bir şekilde verildi. Bir konuda en isabetli görülen ve tercih edilen malzeme öne çıkartıldı. Her konuya başlıklar ve yan başlıklar konuldu. Başlığın altına konuyla ilgili bir logo yazıldı. Hemen altına da yine konuyla ilgili ayetler ve tercümeleri verildi. Zikredilen bilgilerin kaynakları yani dipnotlar her yazının sonunda kaydedildi. Yine daha fazla okumalar ve detay bilgiler almak isteyenler için o konuyla ilgili kaynak listesi sunuldu. Başta din görevlilerimiz olmak üzere, hac ve umre vazifesi için gelen tüm kardeşlerimiz, Kutsal iklimde kaldıkları süre içerisinde Hz. Peygamber’in izinde olacaklardır. Adeta adım adım onun izini sürecekler, onun yürüdüğü, gezdiği, gizlendiği, dolaştığı, savaştığı, ibadet ettiği mübarek mekanlarda onun hayatını bir kez daha okuyarak, dinleyerek onu çok daha yakından ve etkili bir şekilde tanıma bahtiyarlığına ereceklerdir. Elinizdeki bu çalışmanın böyle bir amacı hakkıyla gerçekleştireceğine ve söz konusu boşluğu uzun yıllar boyunca dolduracağına inanıyoruz. Böylesine samimi bir amaçla kaleme alınan bu kitabın hem saygıdeğer yazarlarını hem de okuyarak yahut dinleyerek Hz. Peygamber’in izinde olan siz okuyucularımızı içten kutluyoruz. Diyanet İşleri Başkanlığı 1. %ÐOÖP MEKKE *<ć$4#*ć/ć5/#ć.8'*#%'4 ©40'-$ć4#ć.' “Andolsun, onlarda (İbrahim ve beraberindekilerde sizin için, Allah’ı ve âhiret gününü arzu edenler için güzel bir örnek vardır.”“Hani, biz Kâbe’yi insanlara toplantı ve güven yeri kılmıştık. Siz de Makam-ı İbrahim’den kendinize bir namaz yeri edinin. İbrahim ve İsmail’e şöyle emretmiştik: “Tavaf edenler, kendini ibadete verenler, rükû ve secde edenler için evimi (Kâbe’yi) tertemiz tutun.” HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 13 Hani İbrahim, “Rabbim! Bu şehri güvenli bir şehir kıl. Halkından Allah’a ve ahiret gününe iman edenleri her türlü ürünle rızıklandır” demişti. Allah da, “İnkâr edeni bile az bir süre, (bu geçici kısa hayatta) rızıklandırır; sonra onu cehennem azabına girmek zorunda bırakırım. Ne kötü varılacak yerdir orası!” demişti. Hani İbrahim, İsmail ile birlikte evin (Kâbe’nin) temellerini yükseltiyor, “Ey Rabbimiz! Bizden kabul buyur! Şüphesiz sen hakkıyla işitensin, hakkıyla bilensin” diyorlardı. “Rabbimiz! Bizi sana teslim olmuş kimseler kıl. Soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet kıl. Bize ibadet yerlerini ve ilkelerini göster. Tövbemizi kabul et. Çünkü sen, tövbeleri çok kabul edensin, çok merhametli olansın.”2 lu Peygamberlerden biriydi Hz. İbrahim. Ömrü boyunca Nemrut’un ülkesinde putperestlere karşı tevhid mücadelesi verdi. Onlara putların boş olduğunu, gerçek mabudun, her şeyi Yaratan Yüce Allah olduğunu değişik yollarla anlattı.3 Onun bu mücadelesine karşı koyan Kral Nemrut ve adamları Hz. İbrahim’i ağır bir şekilde cezalandırmakta gecikmediler. Günlerce topladıkları odunları ateşe verdiler ve İbrahim’i içine attılar. Ancak Yüce Allah’ın “Ey ateş! İbrahim’e karşı serin ve güvenli ol!”4 emri ile Hz. İbrahim ateşten mucizevi bir şekilde sağ salim kurtuldu. Fakat onların bu girişiminden sonra Nemrut’un ülkesinde daha fazla kalamayacağını anlamıştı. Eşi Sâre ve bir avuç taraftarıyla Allah Teâlâ’nın kendilerine vadettiği bereketli topraklara doğru yola çıktı.5 Zira Her peygamber gibi o da hicret etmek durumundaydı ve şöyle dua etti: “Ben Rabbime gidiyorum. O bana doğru yolu gösterecek. “Rabbim! Bana salihlerden olacak bir evlat ver.”6 Eşinin evlât özlemini bilen yaşlı Sâre, Hz. İbrahim’i, cariyeleri Hacer ile evlendirdi.7 Kısa bir süre sonra Hz. İbrahim’e, hayırlı bir evlâdın müjdesi verildi.8 Ancak İsmail’in doğumuyla kıskançlığa U HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 14 kapılan Sâre, onlarla bir arada yaşamak istemedi. Bunun üzerine Hz. İbrahim Yüce Allah’tan aldığı işaretle eşi Hacer ile henüz süt emmekte olan biricik oğlunu Kâbe’nin bulunduğu yere götürdü. Bu ulu peygamber hiçbir tereddüt göstermeden, onları o gün için oldukça ıssız; bir damla suyun, bir tutam otun dahi bulunmadığı bir vadiye bıraktı. Anne ve bebeğin yanında sadece küçük bir su kırbası ve az miktarda yiyecek vardı. Hz. İbrahim geldiği tarafa dönüp yürüdüğünde eşi Hacer arkasından koşmaya başladı. Sonra aralarında şu kısa konuşma geçti: - “Bizi, kimsenin yaşamadığı bu topraklara mı terk edip gideceksin? Bizi burada bırakmanı sana Rabbin mi emretti?” - “Evet, (bu Rabbimin emridir!)” - “(Öyleyse O bizi korur ve) bize zarar gelmesine mâni olur.”9 Tam bir teslimiyetle Hacer küçük yavrusuna dönerken, İbrahim de şu dua ve niyazlarla yoluna devam etti: “Rabbimiz! Ben çocuklarımdan bazısını, senin kutsal evinin (Kâbe’nin) yanında ekin bitmez bir vadiye yerleştirdim. Rabbimiz! Namazı dosdoğru kılmaları için (böyle yaptım) Sen de insanlardan bir kısmının gönüllerini onlara meylettir, onları ürünlerden rızıklandır, umulur ki şükrederler.”10 Aradan geçen zaman içinde oğlu İsmail ile birlikte kalan Hacer’in kırbasındaki su tükendi. Suya ihtiyaç duyan Hacer, daha sonra Allah’ın nişaneleri11 yani yeryüzündeki sembolleri olarak nitelenecek olan etrafındaki iki yüksek tepe yani Safâ ile Merve arasında çaresiz bir şekilde su aramaya başladı. Safâ tepesine çıktı; sonra vadiye yöneldi ve birilerini görme ümidiyle ufukları süzdü. Fakat hiç kimseyi göremiyordu. Bu defa Safâ tepesinden indi. Ayağına dolaşmasın diye elbisesinin eteğini toplayarak telaşla yürüdü, vadiyi geçti ve Merve mevkiine geldi. Orada da biraz durdu ve ‘bir kimse görebilir miyim’ diye baktı. Fakat hiç kimseyi göremedi. Hacer bu suretle (Safâ ile Merve arasında) yedi defa gitti geldi. İşte bugün hacıların Safâ ile Merve arasında yaptıkları sa’y denilen hızlı yürüyüş, Hz. Hacer’in hatırasının canlandırılma- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 15 sından başka bir şey değildir. Sa’y, Hacer validemizin kızgın güneşin altında susuzluktan kıvranan biricik İsmail’ine hayat verecek suyu arayışı gibi bir arayıştır. Ve orada Hacer rolünü canlandıran hacı, yedi defa canla başla, Hacer’deki telaşla, heyecanla arar kendi İsmail’lerini kurtaracak olan o mâna suyunu, eskilerin tabiriyle âb-ı hayatı. Memleketinde bıraktığı ciğerparelerinin manevî açlığını, susuzluğunu giderecek olan o hayat suyunu, ahlâkı, maneviyatı, ilmi, hayrı, hakikati ve hizmeti yeşertecek, kısaca nesillerimize hayat verecek manevî zemzemi araştırır. Su bulmak için çırpınan Hacer, bir ses işitti. Sese kulak verdi; ardından da, “Sesini işittirdin; eğer yapabileceksen bize yardım et!” dedi. Bu esnada zemzem suyunun bulunduğu yerde bir melek göründü. Melek topuğuyla yahut kanadıyla yeri kazıyordu. Nihayet su göründü. Çıkan zemzem suyundan içen Hacer, oğlu İsmail’e de içirdi. Suyu bir yandan avuçlarıyla kırbasına dolduruyor, bir yandan da zayi olmasın diye bir çukur kazıyordu. Bu durumu gören melek, Hacer’e, “Telef oluruz diye korkmayın; işte şurası Allah’ın evidir. Onu bu çocukla babası inşa edecektir. Allah, İbrahim ailesini zayi etmez.” dedi. Hacer suyun çıktığı yeri eliyle düzeltip küçük bir havuz hâline getirdi. Asırlar sonra Muhammed (sav), bu sahneyi yorumlayacak ve “Eğer Hacer, havuz yapmayıp suyu kendi hâline bıraksaydı şimdi Zemzem bir nehir olmuş akıyordu.” diyecekti.12 Zaman su gibi akmış, İsmail koşup oynayacak çağa gelmişti. Babasının ziyaretleri onu çok mutlu ediyordu. Ancak bu son gelişinde babasını oldukça düşünceli görmüştü. Nihayet babası onu karşısına aldı ve kendisi doğmadan önce yaptığı adaktan bahsetti: “Yavrum! Seni kurban ettiğimi görüyorum. Bu işe sen ne dersin!” “Babacığım! Sana ne emrediliyorsa yerine getir. Allah’ın izniyle ne kadar sabırlı olduğumu göreceksin.”13 İbrahim’in beklediği, belki de umduğu cevap buydu. Bu öylesine teslimiyet dolu ve olgun bir cevap idi ki ancak geleceğin peygamberi olan bir çocuğun ağzına yakışıyordu. Evet, İbrahim bir peygamberdi. Ama aynı zamanda yüreği evlât sevgisiyle çarpan merhamet timsali bir babaydı. Böyle ağır bir ahdi yerine getirirken bile çocuğuna danışacak kadar duyarlı bir baba! HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 16 Ancak emir büyük yerdendi. Ve ikisi de itaat gerektiğinin farkındaydı. Baba, çocuğunun elinden tutup görevini ifa edeceği yere yani Mina’ya doğru ilerledi. Olayı uzaktan izleyen şeytana gün doğmuştu. Bir babayı, bir çocuğu veya bir anneyi Allah’ın emrine uymaktan vazgeçirmek için bundan daha büyük bir fırsat olabilir miydi? Fakat Hz. İbrahim, peygamber ferasetiyle durumu fark etmişti. Şeytana yedi taş attı. Şeytan vazgeçmedi. Onu caydırmak için konuşuyor, önünü kesiyordu. Biraz sonra yine karşılarına çıktı. Fakat Hz. İbrahim, ona meydan vermedi; yedi taş daha attı. Sonra peşlerini bırakmaya niyeti olmayan şeytana, yedi taş daha… Ama şeytan şeytanlığına devam etmekteydi. Önce anneye, ardından çocuğun yanına sokuldu. Ama her ikisinde de cevap aynıydı: “Eğer bu Rabbimizin emriyse itaat etmekten daha güzel ne olabilir!”14 İşte hacıların Mina’da şeytan taşlaması ve cemreler de bu tablonun yeniden canlandırılmasıydı… İbrahim tam kurban etmek üzereydi ki hemen Allah Teâlâ şöyle buyurdu: “Ey İbrahim! Gördüğün rüyanın hükmünü yerine getirdin. Biz iyilik yapanları böyle mükâfatlandırırız. Şüphesiz bu apaçık bir imtihandır.”15 İbrahim’in, İsmail’in ve Hacer’in imtihanı... Ve başarılmıştı. İsmail’e karşılık büyük bir kurban fidye olarak verilmişti.16 Şüphesiz bu olaydan elde edilen tek şey, Rabbin rızası değildi. Allah Teâlâ, sonradan gelecek nesiller için İbrahim’i örnek gösterecek, onu daima selâm ve muhabbetle anacak, imanının bütünlüğüne dikkat çekecekti.17 Aradan yıllar geçmiş; İsmail büyümüş ve Cürhüm kabilesinden bir kızla evlenmişti. Hz. İbrahim, onları ziyarete geldiğinde evde İsmail yoktu. Kendisini karşılayan İsmail’in eşine, oğlunun nerede olduğunu ve ne yiyip içtiklerini sordu. Gelini, İsmail’in ava gittiğini, kendilerinin et yiyip zemzem suyundan içtiklerini söyledi. Bunun üzerine Hz. İbrahim, “Allah’ım! Yiyecek ve içeceklerine bereket ver.” diye dua etti. İşte bu duaya atıfta bulunan Peygamberimiz, “İbrahim’in duası nedeniyle Mekke’nin yiyecek ve içeceklerinde bereket vardır.” açıklamasında HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 17 bulunmuştur. Avdaki oğlu İsmail’i göremeyen Hz. İbrahim, geri döndü. Ziyaret amacıyla tekrar geldiğinde, zemzem kuyusunun arka tarafında oklarını tamir eden İsmail (as) ile karşılaşan Hz. İbrahim, “Ey İsmail, Rabbin kendisi için bir ev inşa etmemi bana emretti.” dedi. Hz. İsmail, “O hâlde Rabbinin emrini yerine getir.” diye karşılık verdi, babasına. Hz. İbrahim, “Ancak Allah senin de bu işte bana yardım etmeni emir buyurdu.” dedi. Bunun üzerine Hz. İsmail, “Öyleyse yardım ederim.” dedi. Hz. İbrahim, yüksekçe olan yeri göstererek, “Allah işte buraya bir ev inşa etmemi emretti.” dedi.18 Baba-oğul birlikte Yüce Mevlâ tarafından işaret edilen yere Beytullah’ın temelini atıp duvarlarını yükseltmeye başladılar. Hz. İsmail taş getiriyor, Hz. İbrahim de örüyordu. Duvarlar iyice yükselince, Makâm-ı İbrahim’de bulunan taşı getirdi Hz. İsmail. Hz. İbrahim de onu basamak olarak kullanıp duvarları örmeye devam etti. Bir yandan da baba-oğul dua ediyorlardı.19 Kur’an-ı Kerim, Kâbe’nin inşasını ve orada yapılan duayı şu şekilde anlatmaktadır: “Hani İbrahim, İsmail ile birlikte Beyt’in (Kâbe’nin) temellerini yükseltiyor, ‘Ey Rabbimiz! Bizden kabul buyur! Şüphesiz sen hakkıyla işitensin, hakkıyla bilensin.’ diyorlardı.”20 Hz. Ömer’in “Ya Resûlallah! Keşke Makâm-ı İbrahim’i namazgâh edinsen de (orada) namaz kılsak?” demesi üzerine21 Yüce Allah’ın indirdiği, “Siz de İbrahim’in makamından kendinize bir namaz yeri edinin!”22 emri gereği, tavaf sonrasında İbrahim Makâmı’nın yakınında iki rekât namaz kılınır. Kâbe kapısının birkaç metre karşısında yer alan Makâm-ı İbrahim denilen taşın, Hz. İbrahim’in, oğlu Hz. İsmail ile birlikte Kâbe’yi inşa ederken üzerine basıp iskele olarak kullandığı yahut Hz. İbrahim’in insanları hacca davet için üzerine çıktığı taş olduğu kabul edilir. Bu hatırayı yâd eden Peygamber Efendimiz, Makâm-ı İbrahim’i kendisi ile Kâbe arasına alarak kıldığı iki rekât tavaf namazında Allah’ın birliğini, tevhidi içeren Kâfirûn ve İhlâs sûrelerini okuduğu rivayet edilir.23 Ancak Allah Teâlâ, Hz. İbrahim’e asıl üstünlüğü, tevhid inancının imamlığı ve önderliği vasfı24 ile bahşedecekti. Bu doğrultuda Hz. İbrahim ve Hz. İsmail, yeryüzünde Allah’a adanan HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 18 ve Tek Yaratıcı inancını simgeleyen ilk mabet olan Kâbe’nin inşasıyla görevlendirilecekti. O günden itibaren Tek Allah’a tapan ve tapacak tüm müminler için kıyamete kadar kalıcı olan bu kutsal mabetin inşası bu baba-oğla nasip olacaktı. Allah Teâlâ, öncelikle Kâbe’nin inşa edileceği yeri onlara bildirdi. 25Hz. İbrahim, iki kez Mekke’ye giderek oğlu İsmail’e Rabbinin burada kendisi için bir Beyt yapmayı emrettiğini haber verdi. İsmail de babasına destek olarak Rabbine itaat etmesini, kendisinin de ona yardım edeceğini söyledi. Hz. İbrahim ve Hz. İsmail burada temelleri yavaş yavaş yükselttiler ve “Ey Rabbimiz! Bizden bunu kabul buyur; şüphesiz sen işitensin, bilensin.” diyerek dua ettiler.26 Böylece, “Mekke’de, insanlar için inşa edilen bu ilk mabed, âlemlere hidayet kaynağı olacak bu mübarek Beytullah”27 ortaya çıktı. Baba-oğul iki peygamber, görevlerini yerine getirdi ve yine nesilleri için dua ettiler.28 Görevin tamamlanması üzerine Cenâb-ı Allah, Kâbe’nin, İbrahim tarafından inşa edilen bu makamın, insanlar için ibadet edecekleri ve kendilerini güvende hissedecekleri bir yer olduğunu ilân etti29 ve hac ibadetinin inananlara duyurulmasını istedi.30 Hz. İbrahim, Kur’an’ın anlatımına göre, Hak dine yönelip Allah’a boyun eğen, bütün iyi sıfatları kendinde toplayan bir önder; Rabbinin nimetlerine her zaman şükreden iyi bir kuldu. Bu nedenle Allah tarafından seçilmiş ve hak yola iletilmişti. Kendisine bu dünyada nice güzellikler ve yüce bir makam verilmiş, âhiret için ise salih kullar sınıfına dâhil edilmişti.31 İbrahim (as), tevhiddeki örnekliği ile tüm inananların önderi olmuştu. İnsanlık tarihindeki tevhid mücadelesinin öncü isimlerinden olan Hz. İbrahim’in bu örnekliği Kur’an’da da şöyle ifade edilmişti: “Andolsun, onlarda (İbrahim ve beraberindekilerde) sizin için, Allah’ı ve âhiret gününü arzu edenler için güzel bir örnek vardır.” 32 Allah Teâlâ’nın bu çerçevede son peygamber Muhammed Mustafa’ya tavsiye ve emrettiği din de yine Hz. İbrahim’in takip ettiği tek ilâh öğretisidir.33 Bu nedenle Kur’an, muhataplarına İslâm’ı anlatırken Hz. İbrahim ve onun öğretilerine işaret HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 19 eder.34 İslâm’ın müntesiplerine tavsiye edilen de yine İbrahim’in Hanîf Dini’dir.35 Kur’an’ın beyanına göre, böyle bir inanç sistemine sahip olan İbrahim’in dininden ancak kendini bilmeyen, yaratılış amacına ve fıtratına muhalefet edenler yüz çevirir.36 Bu vasıflarıyla Hz. İbrahim, her açıdan örnek bir birey, kendisine uyulacak bir kuldur. Bir “insan” olması vasfıyla o, İbrahimî din mensuplarının babasıdır. Her şeyden önce son derece ağır başlı, insanlara karşı yumuşak huylu,37 misafirperver38 ve dürüsttür.39 Bütün bu özelliklerinden dolayı Allah Teâlâ onu kendine “dost” edinmiştir.40 Cenâb-ı Allah ile İbrahim arasındaki bu dostluk ilişkisi, “Allah Teâlâ İbrahim’i nasıl dost edindiyse beni de öyle dost edinmiştir.”41 buyuran Allah Resûlü için de ölçü olmuştur. Bu sebeple, Peygamberimizin belirttiğine göre, onun makamı kıyamet günü Hz. İbrahim’in makamı ile karşı karşıya olacaktır.42 Yine bu sebeple Resûl-i Ekrem, kendisine, “Ey yeryüzünün en hayırlısı!’ diye seslenen bir sahâbîye “Bu (söylediğin) İbrahim aleyhisselâmdır.” buyurmuştur.43 Hz. İsmail de babası gibi sözüne sadık, ibadetlere sımsıkı sarılmalarını ümmetine emreden bir tevhid taraftarıdır. Bu yoldaki çabaları sebebiyle Rabbi katında “rızaya” ulaşmış bir Allah dostudur.44 Bu peygamberler ailesinin ahlâkı, aile bireyleri ve çevresi için de bir ihsan ve bereket vesilesidir.45 Bu sebeple, Hz. İbrahim’in gününden beri sunulan ikram ve yedirilen yemeğe karşı misafirin duası hep “Halil İbrahim bereketi”dir. Bu dua, onun neslinden gelen Hz. Muhammed’in de dilindedir. Senenin ilk mahsulünü kendisine getiren ashâbına Allah Resûlü’nün yaptığı duada Hz. İbrahim’e atıf vardır: “Allah’ım! Meyvelerimizi bereketli kıl. Beldemizi bereketli kıl. Ölçeklerimizi bereketli kıl. Allah’ım! İbrahim senin kulun, dostun ve peygamberindi. Ben de senin kulun ve peygamberinim.”46 İşte bu özelliklerinden dolayı Resûl-i Ekrem’in, peygamberler içinden seçtiği dost, Allah dostu İbrahim’dir: “Her pey- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 20 gamberin diğer peygamberlerden bir dostu vardır. Benim dostum ise atam ve Rabbimin dost edindiği (İbrahim)’dir.”47 Ahlâk ve karakterdeki bu yakınlık ve benzerlik, bu iki dostun vücutlarına da yansımıştır. Nitekim Allah ile buluştuğu Mirac gecesinde bütün peygamberlerle görüşen Hz. Peygamber, onlar içinde en çok İbrahim ile benzeştiğini söyler.48 Hz. İbrahim ve ailesi ile ilgili geniş okumalar için:  DİA Hacer, İbrahim, İsmail maddeleri Dipnotlar 1 Mümtehine, 60/6 2 Bakara, 2/125-128 3 Enbiyâ, 21/65-67 4 Enbiyâ, 21/69 5 Enbiyâ, 21/71; Ankebût, 29/26 6 Sâffât, 37/99-101 7 Buhârî, Ehâdîsü’l-enbiyâ, 8 8 Sâffât, 37/101 9 Buhârî, Ehâdîsü’l-enbiyâ, 9 10 İbrahim, 14/37 11 Bakara, 2/158 12 Buhârî, Ehâdîsü’l-enbiyâ, 9 13 Sâffât, 37/102 14 Taberî, Câmiu’l-beyân, XX, 508 15 Sâffât, 37/104-106 16 Sâffât, 37/107 17 Sâffât, 37/108-111 18 Buhârî, Ehâdîsü’l-enbiyâ, 9 19 Buhârî, Ehâdîsü’l-enbiyâ, 9 20 Bakara, 2/127 21 Buhârî, Tefsîr, Bakara, 9 22 Bakara, 2/125 23 Müslim, Hac, 147; Tirmizî, Hac, 43 24 Bakara, 2/124 * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 21 25 Hac, 22/26 26 Bakara, 2/127; Buhârî, Ehâdîsü’l-enbiyâ, 9 27 Âl-i İmrân, 3/96 28 Bakara, 2/127-129 29 Bakara, 2/125 30 Hac, 22/27-28 31 Nahl, 16/120-122 32 Mümtehine, 60/6 33 Nahl, 16/123; Âl-i İmrân, 3/95 34 En’âm, 6/161-162 35 Bakara 2/135 36 Bakara, 2/130 37 Tevbe, 9/114 38 Zâriyât, 51/24-26 39 Meryem, 19/41 40 Nisâ, 4/125 41 Müslim, Mesâcid, 23 42 İbn Mâce, Sünnet, 11 43 Müslim, Fedâil, 150 44 Meryem, 19/54-55 45 Hûd, 11/73 46 Müslim, Hac, 473; Tirmizî, Deavât, 53 47 Tirmizî, Tefsîru’l-Kur’ân, 3 48 Müslim, Îmân, 271 * Bünyamin Erul ć5.#/©0%'5ć /'--'ŏ&'*#;#6 “Böylece biz sana Arapça bir Kur’ân vahyettik ki, şehirlerin anası olan Mekke’de ve çevresinde bulunanları uyarasın”. 1 ÄÝƸ Ʊ ÄĻƲ ÄÖïÄĭ Ʋ ÄĐƸ ƹ ĎòƱ ôĸƲ ð Ƹ óƸ Ʊ ÄĻÄĔ Ʋ îÒƹ ijƲ Ƹ ÄÖĹÄÝƸƲÄĺƼòƼƸƳðīÄĨƸ ÛÄĭ Ƴ ÄġƲ Ʊ ÄøƲ ÈĹÄĬƼƸƸ ÌÓƲ ÄĭƲƼ ÄÖƲòƼ ğƲ öÓƸ ƲÄĭÄĤÒ Ƽ īƲ Ƹ ƼÄĨ ƴ ØïƲ ÄÑƸ Ʊ ÄĘƲ È ģƱ ƲÄđ Ʊ ÄäÓÄĘƲ ƲØƲ ņ ƲƼ ÄāÄĤÒ Ʊ Òij Ƴ ÄĩÄĻÄĝƸƳ ÄĻÄĤ Ó Ƹ Ʋ ÄĭƲƼ ÄÖò Ʋ ĦƸƲƼ ó ƲÄé Ƴ Äĩ Ʊ ÄĤÒ ĪIJƲ Ƴ óÄġƳ ÄýƱ Ʋ ÄĺħƱ Ƴ ÄıƲƼ Äĥ ƲÄđƲ ÄĤÚÒ Ƹ Ʋ ó Ʋ ÄĩƲ ÄáÄĤÒ Ƽ īƲ Ƹ ƼÄĨħƳ ÄıƱ ÄĜƳ ôòÒƱ IJ Ʋ ħƱ ƸÄıƱ ÄĻƲ ÄĤƸ ÌĸijƸ Ʊ ÄıÄÜƲ “Rabbimiz! Ben çocuklarımdan bazısını, senin kutsal evinin (Kâbe’nin) yanında ekin bitmez bir vadiye yerleştirdim. Rabbimiz! Namazı dosdoğru kılmaları için (böyle yaptım). Sen de insanlardan bir kısmının gönüllerini onlara meylettir, onları ürünlerden rızıklandır, umulur ki şükrederler”.2 ekke, Arap Yarımadası’nın orta batı kısmını oluşturan Hicaz’ın en önemli şehridir. Etrafı dağlarla çevrili bir vadide kuruludur. Burada yeryüzünün ilk mabedi Kâbe bulunur.3 Kâbe, Mescid-i Harâm, Safâ ve Merve adlı kutsal mekanlar Mekke’de bulunduğu gibi, ayrıca hac vazifesinin yapıldığı Arafat, Müzdelife ve Mina da bu şehrin çevresinde yer alır. Mekke ayrıca Yemen’den başlayıp Akabe Körfezi’ne kadar ulaşan ticaret yolunun da kilit noktasını teşkil eder. Bu sebeple şehrin çevresinde periyodik olarak Ukâz, Mecenne ve Zülmecâz gibi panayırlar kurulmuştur.4 M HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 23 Mekke’nin tarihi M.Ö. V. yüzyılın ortalarına kadar ulaşır. Şehri ilk yurt edinenler Güney Arabistan asıllı Amâlikalılar’dır. Daha sonra yine güneyden gelen Cürhüm kabilesi buraya yerleşti. Hz. İbrahim’in oğlu Hz. İsmail (as) bu kabilenin reisi olan Mudad’ın kızı Seyyide ile evlenerek Cürhümlülerle akrabalık kurdu. Bu sürede bir peygamber olarak Kâbe ve hac vazifelerini yerine getirdi. Onun ölümünden sonra İsmailoğulları zamanla Mekke’de çoğaldılar. Şehirde İsmailîler, Adnânîler, Maaddîler veya Nizarîler adlarıyla tanındılar. Hz. Muhammed’in (sav) ataları olan Kureyş kabilesi de, İsmailoğulları soyundan gelmektedir.5 Mekke’de Cürhümlülerin idaresine son verenler, Huzaalılar’dır. Şehri Huzâalılara terk etmek zorunda kalan Cürhümlüler, Mekke’den ayrılırken Zemzem kuyusunu da işlemez hale getirmişlerdir.6 Mekke yönetimini Huzâa kabilesinin elinden alan kişi Hz. Peygamber’in (sav) dördüncü kuşaktan dedesi Kusay b. Kilâb’dır. O, göçebe hayat yaşayan Kureyş’i bir araya getirip Mekke’ye yerleştirmiştir. Bu sebeple kendisine toplayan anlamında Mücemmi’ adı verilmiştir.7 Kusay daha sonra şehrin idare merkezi ve parlamentosu haline gelecek olan Dârünnedve’yi inşa etmiştir. Burası Mekkeliler için önemli kararlarının alındığı, savaşa gidecek birliklerin uğurlandığı, başka kabile veya devletlere gönderilecek elçilerin yola çıkarıldığı mekândır.8 Kusay b. Kilâb, daha önce Huzaalılar tarafında yürütülmüş olan Kâbe görevlerinden Hicâbe (Kâbe perdedarlığı), Kıyâde (Kumandanlık), Nedve (Meclis başkanlığı), Sikâye (Hacılara su sağlama) ve Rifâde (Hacılara yiyecek sağlama) gibi önemli görevleri kendisi üstlendi.9 Daha sonra da başka görevler ihdas ederek bunları diğer Kureyş kabilelerine taksim etti. Ondan sonraki dönemlerde Mekke yönetimi ve Kâbe’yle ilgili vazifeler Kureyş’e mensup kabileler arasında paylaştırılmıştır.10 Kusay’dan sonra Mekke’nin en önemli siyasî figürü oğlu Abdümenâf oldu. Onun oğulları ise Mekkelileri ilk defa uluslar arası ticaretle tanıştırdılar. Nitekim oğullarından Hâşim, Rumlar ile Şam’daki Gassânîler; Abdüşşems Habeşistanlılar; Nevfel Farslılar ile Irak’taki Münzirler; Muttalib de Yemen HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 24 idarecileriyle ticaret imtiyaz anlaşmaları yaptılar.11 Bu sayede Kureyş ticaret kervanları Hicaz, Şam, Irak, Yemen ve Habeşistan arasında hiç bir engelle karşılaşmadan hareket etmişlerdir. Abdümenâf’ın ölümünden sonra yerine Hâşim b. Abdümenâf geçti. Büyük bir tüccar olan Hâşim, Kureyş’in Harem dışındaki ülkelere kış ve yaz seferlerini başlatan kişi olarak tanınır. Hâşim Mekkelilerin şiddetli kıtlığa maruz kaldığı bir dönemde Şam’a giderek oradan kuru ekmek getirmiş, yük taşıdığı develeri kesip tirit yaparak halkı doyurmuştur. Bu sebepledir ki, asıl adı Amr iken kendisine (Hâşim=tiridi ufalayan) adı verilmiştir.12 Hâşim b. Abdümenâf ticaret amacıyla çıktığı Suriye yolculuklarında kısa süreli olarak Medine‘de konaklıyordu. Bu seferlerinden birinde şehrin ileri gelen ailelerinden Neccâroğulları reislerinden Amr b. Lebîd’in kızı Selmâ ile evlendi. Bir müddet sonra da Şam ticaret seferine çıktı. Ancak yolculuğu esnasında Gazze’de hayatını kaybetti. Onun ölümünden kısa bir süre sonra Medine’deki hanımı Selmâ bir erkek çocuğu dünyaya getirmiş ve ona Şeybe adını vermişti. Yedi yaşına kadar Medine’de kalan Şeybe, daha sonra amcası Muttalib tarafından Mekke‘ye getirildi. Onların şehre girişleri esnasında devenin terkisinde bir çocuğun oturduğunu görenler, Şeybe’yi Muttalib’in kölesi zannettiler ve ona Abdülmuttalib (Muttalib’in kölesi) adını verdiler. Zamanla bu ad onun asıl isminin önüne geçti.13 Abdülmuttalib b. Hâşim gördüğü bir rüyaya dayanarak kaybolan Zemzem kuyusunu yeniden faaliyete geçirmeye karar verdi. Onun kazıya başladığına şahit olan Kureyşliler, bu suda kendilerinin de hakkı olduğunu söyleyerek kendisine engel oldular. Anlaşmazlık üzerine taraflar problemin çözümü için Şam’da bulunan bir bilgeye danışmaya karar verdiler. Mekkeliler yolculuk esnasında yarı yolda karşı karşıya kaldıkları susuzluk tehlikesinden Abdülmuttalib’in gayretleriyle kurtulunca yaptıklarına pişman oldular. Sonra da Zemzem’i yeniden ortaya çıkarması niyetinde kendisine engel olmayacaklarını bildirdiler. Zemzem kuyusunu yeniden faaliyete geçirmesi, Kureyş HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 25 ve diğer Araplar nazarından Abdülmuttalib’in itibarını en yüksek dereceye çıkarmıştır.14 Zemzem’i ortaya çıkarması sırasında Mekkelilerin engellemeleriyle karşı karşıya kalan Abdülmuttalib, onların kendisini koruyacak kimsesi olmadığı için böyle davrandıklarını düşündü. Bu sebeple Allah’a kendisine on adet erkek çocuk nasip etmesi için dua etti ve şayet dileği gerçekleşirse çocuklarından birini şükür amacıyla kurban edeceğini adadı. Gerçekten de onun Abbâs, Hamza, Abdullah, Ebû Tâlib (Abdümenâf), Zübeyr, Hâris, Hacl, Mukavvim, Dırâr ve Ebû Leheb (Abdüluzzâ) adlarında on oğlu, Safiye, Ümmü Hakîm Beyzâ, Âtike, Umeyme, Ervâ ve Berre adlarında da altı kızı dünyaya geldi.15 Abdülmuttalib’in Allah’a verdiği sözü yerine getirme zamanı geldiğinde çekilen kura en küçük oğlu Abdullah’a isabet etti. Ancak Abdullah’ın kurban edilmesine Kureyşliler şiddetle karşı çıktılar. Abdülmuttalib, tavsiye üzerine Hayber’de bulunan bir kâhineye giderek bir çözüm bulmasını istedi. Kâhine develerle Abdullah arasında her seferinde 10 deve artırılmak suretiyle kura çekilmesi tavsiyesinde bulundu. Dokuz defa Abdullah’a isabet eden kura, onuncuda develerin adına çıkınca Abdullah kurban edilmekten kurtuldu. Abdülmuttalib daha sonra oğlu Abdullah’ı Benî Zühre’nin ileri gelenlerinden Vehb b. Abdümenâf’ın kızı olan Âmine ile evlendirdi. Evliliğinden birkaç ay sonra ticaret yapmak ve dayılarını ziyaret etmek amacıyla Medine‘ye giden Abdullah burada hastalanarak vefat etti.16 Sosyal Hayat: Kabile ya da Büyük Aile İslam öncesi Arap toplumu, yaşayış tarzına göre bedevî ve hadarî olmak üzere iki kısımda değerlendirilir. Bedevîlik, hayatın ihtiyaçlarında zorunlu olanla yetinmektir. Hadarîlik ise başta yerleşik hayatı benimsemek olmak üzere tabiî ihtiyaçlarda zarurî olanın üzerindeki şartlarda yaşamak demektir. İklim ve tabiatın bir gereği olarak Arap Yarımadası’nın kuzeyinde yaşayan toplulukların büyük bir kısmı bedevî, güneydekiler ise hadarî kabul edilir. İslâm öncesi dönemde yerleşik bir hayat yaşayan Mekkeliler daha ziyade hadarîlerden kabul edilir.17 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 26 Arap toplumu kabile sistemi üzerine kurulmuştur. Kabile, aynı atadan geldikleri kabul edilen insan topluluklarına verilen ortak isimdir. Arap toplumunda kabile, zenginlik ve şeref gibi şahsî meziyetleri ile tanınan ve kendilerine şeyh, reis veya seyyid adı verilen kişiler tarafından idare edilmiştir. Reisin görevi kabilesini diğer kabilelere karşı temsil etmektir. O, soyu adına savaş ilân eder, barış anlaşması yapar, kabilenin yükümlülüğünde olan diyetleri öder, misafirleri ağırlar, kabile adına elçilik vazifesini yerine getirirdi.18 Çetin hayat şartları ve geçim zorluğu sebebiyle Araplar arasındaki öncelikli irtibat şekli düşmanlıktır. Buna göre aralarında herhangi bir anlaşma bulunmayan iki kabile tabiî bir şekilde birbirine düşman kabul edilir. Kabile savaşları o kadar rutin hale gelmiştir ki, câhiliyye Arapları baskın ve yağmaları adeta bir geçim vasıtası olarak görmüşlerdir. Bu nedenle Arap câhiliyye hayatında en önemli sosyal hadiseler Eyyâmü’l-Arab adı verilen kabile savaşlarıdır. Savaşın neredeyse bir hayat tarzı olarak görüldüğü bu tür şartlarda Araplar hac ve ticaret gibi zorunlu faaliyetlerini gerçekleştirebilmek için güvenli zaman dilimlerine ve mekânlara ihtiyaç duymuşlardır. Onlara bu imkânı İbrahim (as) zamanında tespit edilmiş olan haram aylar (Zilkâde, Zilhicce, Muharrem, Receb)19 ve ticarî panayırlar sağlamıştır.20 Araplar Hac ibadetini savaşın yasaklandığı haram aylarda gerçekleştiriyorlardı. Kabileler bu kutsal barışı fırsat bilerek her taraftan Mekke’ye geliyorlar, bu münasebetle Hac günlerinden önce ve sonra dinlenme yerlerinde kurulan panayırlarda rahatça alışveriş yapıyorlardı. Hacılar buralarda birkaç gün konaklıyor, mallarını takas ediyor, daha sonra da güvenlik içinde yurtlarına dönüyorlardı.21 Kabile içinde aynı atadan gelen öz kabile çocukları, diğer kabilelerden katılanlar (sığınmacılar) ve köleler bulunur. Birinci sırada yer alanlar, kabilenin diğer mensuplarından her bakımdan üstün üyelerdir. Asıl soydan gelmeyip de sonradan herhangi bir sebeple kabileye katılanlara ise mâlik, abd, sâhib, ibnü’l-emân, garîb, câr, halîf, nezîl, şerîk ve rab gibi isimler verilmiştir.22 Kabilede esas üyelerin altında yer alan ve halîfler- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 27 le birlikte kabilenin orta tabakasını teşkil eden ve mevâlî adı verilen bir grup daha vardır. Bunlar kabile içinde azat edilmiş köle ve cariyeler ile onların çocuklarından meydana gelir.23 Arap toplumunda kabile dairesinin üçüncü tabakasında köleler yer alır. Kölelerin herhangi bir hayvandan farkı yoktu; onlar sahiplerinin malı gibi görülmekteydi. Bu sebeple onların hiçbir şahsî ve sosyal hakkı bulunmamaktaydı.24 Arap toplumunda kabilede en küçük birim ailedir. Arap ailesinde mutlak hâkim ise erkektir. Dolayısıyla Araplar arasında erkek çocukların tartışılmaz üstünlüğü vardır. Özellikle göçebe Araplar arasında kızların aileye yük olduğu düşüncesi yaygındır. Onlara göre kadın, kabileyi koruyabilecek güce sahip olmadığı gibi, esir duruma düşmesi soyun kınanmasına sebep olabilirdi. Bu durum Arap toplumsal yapısında kadına oranla erkeğe daha çok değer verilmesini getirmiştir. Sosyal itibarı olmayan kadın, ancak erkek çocuk doğurduğu zaman aileden kabul edilir. Çocuk sahibi olsalar da kadınların miras hakları yoktur. Babası ölen bir çocuğun velâyet hakkı ise annenin değil, ölenin erkek akrabasınındır.25 Bedevî anlayışa göre dünyaya erkek olarak gelmediği için kız çocuğu suçlu olarak doğmuştur. Bu inanış sebebiyle onlar, ailenin değersiz ve yüz kızartıcı üyesi kabul edilen bu çocuğun öldürülmesinde bir mahzur görmemişlerdir.26 Araplarda kız çocuklarının öldürülmesinde namus endişesi kadar geçim sıkıntısı da etkindir. Zira çöldeki yiyecek darlığı, evlat yetiştirme meselesini daha da zor hale getirmiştir. Erkek çocuklar kısa sürede bileklerinin gücüyle karınlarını doyurmakta, hatta aileye katkı sağlayacak duruma gelebilmekteydiler. Kızlar ise aileye daha ziyade yük getirdikleri için fazlalık görülmüşlerdir

Kız çocukları hakkında bu olumsuz düşünceye rağmen onların canlı olarak gömülmesi âdeti Temîm kabilesi dışında diğer Arap kabileleri arasında çok yaygın olarak görülmemiştir. Üstelik Zeyd b. Amr b. Nüfeyl gibi şahıslar öldürülmek istenen kız çocuklarını babalarından alarak onların bakım ve büyütülmelerini üstlenmişlerdir.27 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 28 Ekonomik Yapı: Devenin Sırtından Kazanılan Hayat Arabistan’ın ekonomik hayatı tabiat şartları ve kabilelerin yaşayış tarzlarına bağlı olarak hayvancılık, tarım ve ticarete dayanmaktaydı. Hayvancılık özellikle bedevîlerin geçim kaynağıydı. Bu sebeple çöl Araplarının servetleri onların sahip oldukları deve ve davar sürüleridir. Arabın hayatında devenin ayrı bir yeri ve önemi vardır. Her şeyden önce göçebenin başlıca taşıtı devedir. Yük ve binek hayvanı olarak kullanıldığı gibi, eti, sütü ve yününden de istifade edildiği için deve aynı zamanda çok büyük bir ekonomik değer taşır. Bu sebeple devesiz çöl hayatını düşünmek mümkün değildir.28 Arabistan’ın geçim kaynakları arasında tarım da önemli yer tutar. Bölgede ziraate elverişli olan bölgeler, düzenli yağış alan Yemen topraklarıdır. Dolayısıyla tarım ürünleri açısından en mühim alan Yarımada’nın güney kısmıdır. Burada en fazla yetişen ürün ise hurmadır. Yemen’den başka Taif, Medine, Necid ve Hayber’de ziraata elverişli tarım alanları vardır. Bunlar arasında Basra Körfezi kıyılarında özellikle Yemâme tahıl üretimiyle tanınmıştır. Hicaz’ın merkez şehri Mekke ise tarım faaliyetleri konusunda Hicaz’ın en geri bölgesidir.29 Nitekim Kur’ân-ı Kerîm’de Hz. İbrahim’in (a.s) dilinden Mekke’nin ziraate uygun olmayan bir belde olduğuna işaret edilmiştir.30 Bu sebeple Mekke’lilerin en önemli geçim kaynağı ticarettir. Onlar, yaz-kış karada ve denizde ticaret yolculukları için seferber olmuşlar, ticaret mallarının nakli ve mübadelesi konusunda aracılık yapmak suretiyle geçimlerini temin etmişlerdir.31 Onlar doğrudan ticarî seferlere iştirak etmenin yanı sıra bazen de kervanlara ortak olmuşlardır. Bu durum sadece büyük sermayedarlara has bir durum değildi. Buna zaman zaman orta halk kesimleri de ekonomik güçleri elverdiğince iştirak ediyorlardı. Bu konuda özellikle Mekke’deki Kureyş kabilesi ileri bir noktaya ulaşmıştı.32 Yemen’den Akdeniz’e, Basra Körfezi’ne, Doğu Arabistan’a ve Cidde’ye ulaşan ticaret yollarının kavşak noktasında bulunması Mekke’ye bu anlamda büyük avantaj sağlamıştır. Nitekim Kusay b. Kilâb’ın torunları olan Hâşim, Abdüşşems, Nevfel ve Muttalib; Bizans, Habeşistan, İran ve Yemen hükümdarlarıyla HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 29 siyasî ilişkiler kurup ticarî antlaşmalar yapmak suretiyle Mekke’nin ticaret hayatındaki etkinliğini uluslar arası boyuta ulaştırmışlardır.33 Arabistan’da seyahat eden kervanlar sürekli olarak yağmalanma tehlikesiyle karşı karşıya kalırken, akdedilen anlaşmalardan istifadeyle Mekke’de yaşayan Kureyş kabilesinin kervanları güvenlik içinde ticaret yapmışlardır. Mekke’de yaşayan Arap kabilelerinden bir kısmı doğrudan ticarî faaliyetlerle geçimini temin ederken, bazı bedevî kabileler de kervanlara deve temin etmek, kılavuzluk ve muhafızlık yapmak suretiyle ticaretten dolaylı olarak gelir sağlamışlardır.34 Dinî Hayat: Tevhid’den Şirke İslâm öncesi Arabistan toplumunda Yahûdîlik, Hıristiyanlık, Mecusîlik, Sâbiîlik, Hanîflik ve putperestlik gibi farklı inanç çeşitliliğine rastlanır. Bu dinlerden Mekke ve civarında dikkate değer inanç grupları ise Hanîflik ve putperestliktir. Hanîfler, Araplar arasında putlara tapmayan, putlara kesilen kurbanları yemeyen, ferdî olarak dinî hayat yaşayan kişiler olarak tanınırlar. Bunlar, Yahûdîlik ve Hıristiyanlık hakkında bilgi sahibi olmakla birlikte, bu dinlerin ibadetlerini yerine getirmemişlerdir. Kaynaklarda bu gruba örnek olarak Varaka b. Nevfel, Ubeydullah b. Cahş, Osman b. Huveyris, Zeyd b. Amr b. Nüfeyl, Ümeyye b. Ebû Salt gibi şahısların isimleri geçer.35 Hanîf, genel anlamda “İbrahim ne bir Yahûdî ne de bir Hıristiyandı, fakat Allah’ı bir tanıyan gerçek bir müslümandı ve müşriklerden değildi36 âyetinde de ifade edildiği gibi, Hz. İbrahim’in getirmiş olduğu inanç esaslarını kabul eden kişi olarak tanımlanır. Yine Kur’ân’da geçen “O halde İslâm’a yönelerek İbrahim’in dinine uyun, O Allah’a ortak koşanlardan değildi”.37 “Sonra da sana, “Hakka yönelen İbrahim’in dinine uy. O, Allah’a ortak koşanlardan değildi” diye vahyettik”38 ifadeleriyle İslâm dininin, Hz. İbrahim’in getirmiş olduğu tevhid inancının bir devamı olduğuna işaret vardır.39 İslâm’ın doğuşu döneminde Arap Yarımadası’nda en yaygın inanç mensupları şüphesiz putperestlerdir. Hicaz’a ve Mekke’ye putperestliğin daha sonraki dönemlerde şehrin yönetimini üstlenen Huzaalılar zamanında getirildiği rivayet edilir. Buna göre Huzaa kabilesi reislerinden Amr b. Luhay, ticaret amacıyla gittiği Şam bölgesinde Maab denilen yerde yaşayan Amâlikalıların putlara taptıklarını görünce, onlardan aldığı Hübel isimli HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 30 putu Kâbe’ye getirerek halkından buna tapmalarını istemiştir.40 Bu şekilde Mekkeli Müşrik Araplar zamanla Kâbe’yi sayıları 360’ı bulan putlarla doldurmuşlar, ayrıca Safâ’ya İsâf, Merve’ye ise Nâile isimli putları yerleştirmişlerdir. Neticede her kabilenin, hatta her ailenin kendine ait bir putu olmuştur. Kur’ân’da müşriklerin taptığı putlardan Vedd, Süvâ, Ye’ûk, Yeğûs ve Nesr putlarının adı geçmektedir.41 Mekke’yi kendileri için merkez kabul eden putperest Arapların belirgin ortak bir inanç anlayışı yoktur. Kur’ân-ı Kerîm’deki “Hayat, ancak bu dünyadaki hayatımızdır. Yaşarız ve ölürüz; bizi ancak zamanın geçişi yokluğa sürekler” derler. Onların, bu hususta bilgisi yoktur, sadece öyle sanırlar” âyetinde42 zikredildiği gibi, onlardan bazıları Tanrı kavramını kökten inkâr etmek suretiyle materyalist bir anlayışla zamana ve tabiata inanmıştır. Diğer bir kısmı ise Allah’ın, âlemin yaratıcısı ve düzenleyicisi olduğunu kabul etmiştir: “Andolsun, onlara, “Gökleri ve yeri kim yarattı?” diye sorsan, mutlaka, “Onları mutlak güç sahibi, hakkıyla bilen (Allah) yarattı” diyeceklerdir”.43 Putperest Araplar arasında Allah’ı tanımakla birlikte öldükten sonra dirilmeyi ve hesap vermeyi (âhireti) kabul etmeyen inanç sahipleri de mevcuttu. Bu sebeple onlar için putlara sunulan kurbanlar, yapılan ibadetler ancak sağlık, servet ve erkek sahibi olmak, savaşlarda zafer kazanmak gibi dünyevî hedefler taşıyordu.44 Mekke toplumu başta olmak üzere İslâm öncesi Araplarının büyük çoğunluğu Allah’ı tanımakla, onu yüce yaratıcı olarak bilmek, hatta dualarında ve yeminlerinde Allah’ın adını sıkça anmakla birlikte45, onların Allah inançları oldukça zayıf, bulanık ve muğlaktı; özetle onlar ancak tehlike anında Allah’a dua ediyorlar, selamete kavuştukları anda ise O’nun varlığını unutuyorlardı. Esasında müşrikler tek ve mutlak güç sahibi olan Allah’a inanıp bağlanmak yerine, O’nunla kendi aralarında bağ kurduğuna inandıkları ikinci dereceden tanrıları ilah olarak kabul ediyorlar, kısacası Allah’a ortak (şirk) koşuyorlardı. Şirk, ulûhiyette, rububiyette, yönelişte ve ayinlerde Allah’ın dışında başka varlıkları ortak koşmak demektir. Bunlar “şurekâ”, “erbâb”, “endâd”, “âlihe” olarak isimlendirilmiştir. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 31 “Tâğut” ve “cibt” kelimeleri de buna yakın anlamlar taşımaktadır. Arapların şirke vesile saydıkları varlık put olabildiği gibi, bir melek, şeytan ya da tabiat güçlerinden biri de olabilir. Allah’tan başka ibadet edecek varlıklarla ulûhiyet ve rubûbiyet ilişkisi kurmaları sebebiyle bu inanç sahipleri müşrik olarak isimlendirilmişlerdir. Müşriklerin Allah’a ortak koştukları varlıkların başında ise putlar gelir. Kur’ân’da onların putperestlik inançları tenkit edilmekte ve meydan okunmaktadır: “Allah’ı bırakıp, kendilerine ne zarar, ne de fayda verebilecek şeylere tapıyorlar ve “İşte bunlar Allah katında bizim şefaatcilerimizdir” diyorlar. De ki: “Siz, Allah’a göklerde ve yerde onun bilmediği bir şeyi mi haber veriyorsunuz? O, onların ortak koştukları şeylerden uzaktır, yücedir.”46 “De ki: “Sizi gökten ve yerden kim rızıklandırıyor? Ya da işitme ve görme yetisi üzerinde kim mutlak hâkimdir? Ölüden diriyi, diriden ölüyü kim çıkarıyor? İşleri kim yürütüyor?” “Allah” diyecekler. De ki: “O halde Allah’a karşı gelmekten sakınmayacak mısınız?”.47 “Dikkat edin, halis din Allah’ındır. O’nu bırakıp da putlardan dost edinenler: “Onlara bizi Allah’a yaklaştırsınlar diye kulluk ediyoruz” derler. Doğrusu Allah ayrılığa düştükleri şeylerde aralarında hüküm verecektir. Allah şüphesiz yalancı ve inkârcı kimseleri doğru yola eriştirmez”.48 Müşrik Araplar önemli işlerinin hallinde putlardan yardım dilemiş, onların önünde çektikleri fal okları ile problemlerine çözüm arayışına girmişler, üstelik bu faaliyeti dinî bir vecibe olarak kabul etmişlerdir. Mekke‘de bu tür uygulamaların gerçekleştirildiği mekân ise Hübel putunun bulunduğu yerdir. Nitekim Hz. Peygamber’in (sav) dedesi Abdülmuttalib, Allah’a va’di gereği oğullarından hangisinin kurban edileceğinin tespiti için Hübel putunun önünde fal oku çektirmiştir.49 Görüldüğü gibi câhiliyye Arap toplumunda hem semavî hem de beşerî dinler var olmakla birlikte, bilhassa İslâm’ın zuhuru döneminde Mekke merkezli Hicaz’da hâkim inanç putperestlikti. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 32 İslâm Öncesi Mekke ile ilgili geniş okumalar için: - Altıntaş, Ramazan, Bütün Yönleriyle Câhiliyye, Konya 1996. - Avcı, Casim-Recep Şentürk “Kabile”, DİA, XXIV, 30. - Aydın, M. Akif, “Aile”, DİA, II, 197-198. - Çelikkol, Yaşar, İslâm Öncesi Mekke, Ankara 2003. - Fayda, Mustafa, “Bedevî”, DİA, V, 314; Fayda, Mustafa, “Câhiliyye”, DİA, VII, 17-19. - Günaltay, Şemseddin, İslâm Öncesi Araplar ve Dinleri, (sad. M. Mahfuz Söylemez-Mustafa Hizmetli), Ankara 1997. - Hamidullah, Muhammed, “el-İlâf veya İslâm’dan önce Mekke‘nin İktisadî-Diplomatik Münasebetleri”, (çev. İsmail Cerrâhoğlu), AÜİFD, IX, Ankara 1961, s. 213-222 - Özaydın, Abdülkerim, “Arap”, DİA, III, 321 - Sarıcık, Murat, İslam Öncesi Dönem Cahiliye Kültürü, Isparta 2002. - Zeydan, Corci, İslâm Medeniyeti Tarihi, (çev. Zeki Meğamiz), I-IV, İstanbul 1970. Dipnotlar 1 Şûrâ, 42/7 2 İbrahim, 14/37 3 Âl-i İmrân 3/ 96-97 4 Cevad Ali, el-Mufassal fî Tarihi’-Arab Kable’l-İslâm, I-X, Beyrut 1993, IV, 113 5 Buhârî, Ehâdîsü’l-Enbiyâ 9 6 İbn Hişâm, es-Sîretü’n-Nebeviyye. (thk. Mustafa es-Sakkâ-İbrahim el-Ebyârî-Abdülhâfız Şelebî), I-IV, Beyrut ts., I, 116-122 7 İbn Habîb, Münammak fî Ahbâri Kureyş, (thk. Hurşid Ahmed Faruk), Beyrut 1985, s. 29 8 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 136-137 9 İbn Sa’d, et-Tabakâtü’l-Kübrâ, I-VIII, Beyrut ts. (Dâru Sâdır), I, 70 10 Ezrakî, Ahbâru Mekke, I, 110; Belâzürî, Ensâb, I, 5 11 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 147 12 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 143 13 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 144-145 14 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 44-50, 150-155; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 81-88 15 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 113 16 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 160-166, 167 17 Cevad Ali, el-Mufassal, I, 288-291 18 Cevad Ali, el-Mufassal, IV, 344, 350-353 19 Buhârî, Bedü’l-Halk 2 20 İbn Habîb, Kitabu’l-Muhabber, s. 263-268 21 Bakara, 2/197-198 22 Zebidî, Tâcü’l-Arûs, I-X, Beyrut ts., (Dâru Sâdır), X, 389 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 33 23 Zeydan, Corci, İslâm Medeniyeti Tarihi, (çev. Zeki Meğamiz), I-IV, İstanbul 1970, IV, 38-40 24 Cevad Ali, el-Mufassal, V, 570-574 25 İbn Habîb, Kitabu’l-Muhabber, s. 324 26 Aydın, M. Akif, “Aile”, DİA, II, 197-198 27 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr 24 28 Cevad Ali, el-Mufassal, I, 196-203, 207, IV, 286-287, V, 337-341 29 Günaltay, Şemseddin, İslâm Öncesi Araplar ve Dinleri (sad. M. Mahfuz Söylemez-Mustafa Hizmetli), Ankara 1997, s. 27-28 30 İbrahim, 17/37 31 Kureyş, 160/1-4 32 Vâkıdî, Kitabu’l-Meğâzî, (thk. Marsden Jones), I-III, Beyrut 1984, I, 27-28 33 Kureyş, 106/1-6 34 Fayda, Mustafa, “Bedevî”, DİA, 311-316 35 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr 24 36 Âl-i İmrân, 7/67 37 Âl-i İmrân, 7/95 38 Nahl, 16/123 39 Kuzgun, Şaban, “Hanîf”, DİA, XVI, 33-39 40 İbnü’l-Kelbî, Putlar Kitabı, (çev. Beyza Düşüngen), Ankara 1969, s. 26 41 Nûh, 71/23 42 Mâide, 5/83 43 Zuhruf, 43/9 44 Çağrıcı, Mustafa, “Arap”, DİA, III, 319 45 Enfâl, 8/32 46 Yûnus, 10/18 47 Yûnus, 10/31Yûnus, 10/31 48 Zümer, 39/3 49 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 160-161 * Adem Apak *<2';)#/$'4ŏć0 4ć5‘.'6©0%'5ć*#;#6+ /7*#//'&¯ŏ.-'/¡0 Hz. Hatice: “Hayır, Allah seni asla utandırmaz! Çünkü sen akrabalarına bakar, güçsüzlerin sıkıntılarını yüklenir, yoksulun ihtiyacını karşılar, misafiri ağırlar ve hak sahibine yardım edersin!”1 ĵ ƲÄé ƳÄąÄĤÒ Ƽ D IJƲ ĵ ƲÄå ƲÄøÒƲ ðƸ ÌģƸ Ʊ ÄĻƲƼ ÄĥÄĤÒ D IJƲ Ʋ îƼ IJÓ Ʋ Ʋ ÓÄĨƲ ÄĨ IJ Ʋ ğƲ ƳƼ ÄÖò Ʋ ğƲ ÄĐƲ ĵƲ ĵÄĤIJƲ D ÄĥÄĜƲ Ƴ ŁÒ Ʊ īƲ ÄĨƸ ğƲ ƲƼ ÄĤƵ ó Ʊ ÄĻÄì Ʋ ƳØƲ óÄìƸ ŀƱ Ʋ ÄĤ D IJƲ ğÄĻ Ʋ ÄĉƸ ÄđƱ Ƴ ÄĺĖƲ ijƱ ƲÄùƲ ÄĤIJƲ ĵÄĄƲ Ʊ óÄÝƲÄĘƲ ğƲ ƳƼ ÄÖ D òƲ ĴIJÇƲ ÄĘÓ Ʋ ƴ ÄĩÄĻÄÝƸƲ ÄĺĞƲ ïƱ ÄåƸ Ʋ ÄĺħƱ Ʋ ÄĤƲ D È ƴ ŅÓƼ ÄĄ Ʋ ĞƲ ïƲ ƲÄäIJƲIJƲ ĴïƲ Ʋ ĵ D ÄıÄĘƲ Ʋ Äĭ Ʊ ÄĔƲ ÉÄĘƲ ņƴ ÄÐÓƸ ÄĐ Ʋ ĞƲ ïƲ Ʋ óƱ Ʋ D ÄäIJƲIJƲ Äı Ʊ ÄĝÄÜƲ ņƲ ÄĘƲ ħÄĻ Ʋ ÄÝƸƲ ÄĻƱ ÄĤÒÓƲƼÄĨƲ ÉÄĘƲ ÞƱ ïƼ Ƹ ÄéƲ ÄĘƲ ğƲ ÄÖƼƸò Ʋ ÙƸÄĩƲ ÄđƱ ÄĭƸÄÖÓ Ƹ ÄĨƲƼ Ʋ ÈIJƲ D óƱ ÄıƲ ÄĭƱ ÄÜƲ ņƲ ÄĘƲ ģƲ ÄÐÓƸ ÄùƲƼ ÄĤÒÓÄĨƲƼ Ʋ ÈIJƲ D “Kuşluk vaktine andolsun. Karanlığı çöktüğü vakit geceye andolsun ki, Rabbin seni terk etmedi, sana darılmadı da. Muhakkak ki âhiret senin için dünyadan daha hayırlıdır. Şüphesiz, Rabbin sana verecek ve sen de hoşnut olacaksın. Seni yetim bulup da barındırmadı mı? Seni yolunu kaybetmiş olarak bulup da yola iletmedi mi? Seni ihtiyaç içinde bulup da zengin etmedi mi? Öyleyse sakın yetimi ezme! Sakın isteyeni azarlama! Rabbinin nimetine gelince; işte onu anlat”.2 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 35 z. Muhammed (sav) Fil vakasından 50 gün sonra Rabîuevvel ayının 12’si3 Pazartesi günü dünyaya geldi.4 Onu, doğumundan itibaren bir hafta süresince annesi ile Ebû Leheb’in cariyesi Süveybe emzirdi. Daha sonra bedevî kabilelerinden bir sütanneye teslim etmeleri geleneğine uyularak Hevâzin kabilesinin Sa’d b. Bekir koluna mensup Halîme bint. Ebû Züeyb’e verildi. Bu şekilde Allah Resulü (sav), çocukluğunun ilk iki yılını sütannesinin yurdunda geçirdi. Halîme iki yılın sonunda onu ailesine teslim etmek üzere Mekke‘ye getirdi. Ancak Âmine çöl şartlarının oğluna yaradığını görünce, bir süre daha Benî Sa’d yurdunda kalmasını uygun buldu.5 Hz. Muhammed (sav) dört veya beş yaşına kadar sütannesinin yanında kaldı. Kaynaklar, Halîme ve ailesinin onu yanlarına aldıktan sonra bolluğa kavuştuklarını, ayrıca bu esnada bazı olağanüstü hadiselerin gerçekleştiğini zikrederler. Hz. Peygamber (sav) beş yaşına geldiği zaman tekrar annesine teslim edildi.6 Âmine bundan bir yıl sonra oğlunu cariyesi Ümmü Eymen’le birlikte dayıları Benî Neccâr mensuplarını tanıması ve babası Abdullah’ın kabrini ziyaret etmesi amacıyla Yesrib’e götürdü. Âmine, şehirde yaklaşık bir ay kaldıktan sonra, dönüş yolunda Medine‘ye yaklaşık 190 km mesafede bulunan Ebvâ’da hastalandı ve kısa süre sonra burada vefat etti. Böylece doğuştan yetim kalan Hz. Muhammed (sav) altı yaşında da annesini kaybetmiş oldu.7 Hz. Muhammed (sav) annesinin vefatının ardından yaklaşık iki yıl dedesi Abdulmuttalib’in gözetiminde kaldı. Sekiz yaşına geldiğinde onun da ölümü üzerine amcası Ebû Tâlib’in himayesine girdi.8 Ebû Tâlib Hz. Peygamber’i (sav) kendi çocuklarından daha fazla sevmiş, Resul-i Ekrem’in (sav) “ikinci annem” dediği yengesi Fâtıma bint. Esed de ona kendi çocukları kadar ihtimam göstermiştir.9 Hz. Muhammed (sav) kalabalık bir aileye sahip olan Ebû Tâlib’e yardım için onun koyunlarına çobanlık yapmıştır.10 Kureyşli bir tüccar aileden gelen Ebû Tâlib yeğenini yakın panayırlara götürdüğü gibi, daha uzak beldelere gerçekleştirdiği ticarî seferlerde hiç yanından ayırmadı. H HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 36 İslâm öncesi dönemde Arap kabileleri arasında çeşitli sebeplerle savaşlar meydana gelmiştir. Kan dökmenin yasak sayıldığı Zilkâde, Zilhicce, Muharrem ve Recep gibi haram aylarda gerçekleşen savaşlara azgınlık, haktan ayrılmak manasına gelen Ficâr (günah) savaşları adı verilmiştir. Bu savaşların ilk üçü Kinâne ile Hevâzin kabileleri arasında meydana gelmiştir. En şiddetli olan dördüncüsü ise Kureyş-Kinâne ittifakı ile Kays-ı Aylân kabileleri arasında gerçekleşmiştir. Hz. Peygamber (sav), 14 veya 15 yaşlarında iken amcalarıyla birlikte Ficâr savaşlarında hazır bulunmuştur. Kaynaklarda onun savaşa fiilen katılıp katılmadığı konusunda farklı bilgiler verilir. İbn Hişâm‘a göre o, Kayslılara karşı savaşmamış, sadece amcalarının eşyalarını korumuş, ayrıca atılan okları kalkanıyla karşılayıp amcalarına teslim etmiştir.11 Buna karşılık İbn Sa’d, onun düşmana ok atmak suretiyle fiilen çarpışmalarda yer aldığını zikreder.12 Hz. Peygamber (sav) 20’li yaşlarında iken Mekke’de gerçekleşen Hılfü’l-Fudûl’a iştirak etti. Bu olayın sebebi, ticaret amacıyla Yemen’den Mekke‘ye gelen bir tüccarın Âs b. Vâil’e satmış olduğu malının parasını tahsil edememesidir. Mağdur Yemenli bunun üzerine Kureyşliler’den kendisine yardımcı olmalarını istedi. Onun çağrısına ilk olumlu cevap Teym kabilesi reisi Abdullah b. Cud’ân’dan geldi. Daha sonra Teym’in eski müttefikleri Hâşimoğulları, Muttaliboğulları, Esedoğulları ve Zühreoğulları da kendisine katıldıklarını ilân ettiler. Bu heyet içerisinde Hâşimîleri Hz. Peygamber’in (sav) amcası Zübeyr temsil etmiştir. Abdullah b. Cud’ân’ın evinde bir araya gelenler Mekke’de haksızlığa uğrayan herkese yardımcı olacaklarına dair söz verdiler. Bu sözleşme Mekke’de Hilfü’l-Fudûl (Faziletliler ittifakı=Erdemliler birliği) olarak isimlendirilmiştir. Hz. Peygamber (sav) de bu kuruluşa bizzat iştirak etmiş, peygamberliği döneminde bu anlaşmayı övmüştür.13 Mekke’yi yurt edinen Kureyş kabilesi mensuplarının büyük çoğunluğu ticaretle uğraşıyordu. Kumaş ve tahıl ticareti yapan Ebû Tâlib’e yardım ederek mesleğe başlayan Hz. Muhammed (sav), sonraki yıllarda bu faaliyeti devam ettirdi. Nitekim ticaret amacıyla bir veya iki defa Yemen’e, ayrıca Doğu HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 37 Arabistan’daki Muşakkar ve Debâ panayırlarına ticarî seyahatler gerçekleştirdi.14 Hz. Muhammed (sav) 25 yaşına geldiği sırada amcası Ebû Tâlib, Mekke‘nin tanınmış tüccarlarından Hz. Hatice’ye müracaat ederek ona Şam’a gidecek kervana yeğeni Hz. Muhammed’i (sav) de dâhil etmesi talebinde bulundu.15 Hz. Hatice bunun üzerine ona ticarî işbirliği teklifinde bulundu. Önerisini kabul etmesi durumunda kendisine iki kat ücret vereceğini vaat etti. Anlaşma üzerine Resul-i Ekrem (sav), Hatice’nin yardımcısı Meysere ile birlikte Suriye’ye gitti. Burada yapılan alışverişin ardından beklenilenin üzerinde bir kârla geri dönüldü. Gerçekleştirilen seferin sonucundan memnun kalan Hz. Hatice, yardımcısının da Hz. Muhammed (sav) hakkında olumlu izlenimlerini aldıktan sonra onunla evlenmeye karar verdi. Bizzat kendisi veya Nefîse bint. Münye adlı bir hanımefendi aracılığıyla ona evlilik teklifinde bulundu. Allah Resulü (sav) yaptığı istişarelerden sonra bu teklifi kabul edince evlilik gerçekleştirildi. Hz. Muhammed (sav) nikâhtan sonra Ebû Tâlib’in evinden eşinin yanına taşındı.16 Hz. Peygamber’in (sav) evlendiği sırada yirmi beş yaşında olduğu rivayeti ağırlık kazanmakla birlikte, Hz. Hatice’nin yaşıyla ilgili kaynaklarda farklı bilgiler vardır. Genel kanaat, onun evlendiğinde kırk yaşında olduğu şeklindedir. Ancak evliliği esnasında Hatice’nin daha genç yaşlarda bulunduğu da zikredilir.17 Hz. Muhammed (sav) ile Hz. Hatice’nin ilk çocukları Kâsım olup iki yaşında vefat etti. Resul-i Ekrem (sav) bu sebeple Ebu’l-Kâsım olarak künyelenmiştir. Kâsım’dan sonra Zeynep, Rukıyye, Ümmü Külsûm ve Fâtıma adında kızları Tâhir ve Tayyib (Abdullah) isimlerini verdiği oğulları dünyaya geldi. Tayyib ile Tâhir’in iki ayrı çocuk değil, Abdullah isimli oğlunun lakapları olduğu da rivayet edilir.18 Allah Resulü’nün (sav) Hz. Hatice’den doğan bütün erkek çocukları İslâm öncesi dönemde öldüler. Kızları ise Müslüman olup Medine‘ye hicret etmişlerdir.19 Hz. Peygamber’in (sav) Hz. Hatice ile evliliğinden sonra da ticarî hayatını sürdürdüğü anlaşılmaktadır. Nitekim peygamberlikle görevlendirildiği sırada Mekke müşrikleri ona, HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 38 kendileri gibi çarşılarda dolaşarak ailesinin maişetini teminle uğraşmak yerine, niçin Allah’a dua ederek dünya malı istemediğini soracaklardır.20 Hz. Muhammed (sav) 35 yaşında iken, Mekkeliler yıkılmaya yüz tutan ve seller sebebiyle büyük tahribata uğrayan Kâbe’yi yeniden yapmaya ve tavanını yükseltmeye karar verdiler. Bunun için Cidde kıyılarında fırtınaya yakalanıp karaya vuran bir geminin kerestelerini satın aldılar. Mekke‘de bulunan Kıptî bir marangozun yardımıyla Kâbe’yi yeniden inşaya başladılar.21 Mekke’de bütün kabilelerin ortak katılımıyla gerçekleşen inşa faaliyeti Hacerü’l-Esved’in yerine konulması aşamasına gelince durdu. Çünkü kabilelerden her biri bu görevi kendilerinin yerine getirmesi gerektiğini ileri sürüyordu. Anlaşmazlık neredeyse bir çatışmaya dönüşmek üzereydi. Neticede Kureyş’in en yaşlılarından olan Ebû Ümeyye b. Muğîre, Bâbü’ş-Şeybe (Bâbüsselâm) kapısından ilk giren kişinin hakemliğine başvurulmasını teklif etti. Onun görüşünün kabul edilmesiyle gelecek şahıs beklenmeye başlandı. Sonunda kapıdan Hz. Peygamber’in (sav) girdiğini görünce oradakilerden her biri onun emin bir kişi olduğunu ifade ederek hakemliğine razı olacaklarını açıkladılar. Yanlarına gelince meseleyi kendisine aktardılar. Teklifi kabul eden Resul-i Ekrem (sav) sırtındaki abasını çıkarıp yere serdi, ardından Hacerü’l-Esved’i elleriyle örtünün üzerine yerleştirdi. Daha sonra her kabileden bir kişinin abanın ucundan tutmasını ve taşın konulacağı yere kadar birlikte götürülmesini istedi. Yerine ulaştırıldığında Hacerü’l-Esved’i elleriyle yerleştirdi. Bunun ardından Kâbe’nin inşasına kaldığı yerden devam edildi.22 * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 39 Hz. Peygamber’in (sav) Risalet Öncesi Hayatıyla ilgili geniş okumalar için: - Köksal, Asım, İslâm Tarihi I-II, İstanbul 1987. - Algül, Hüseyin, “Ficâr”, DİA, XIII, 52-53. - Avcı, Casim, Muhammedü’l-Emin, İstanbul 2008. - Erul, Bünyamin, “Hz. Peygamber’in Risâlet Öncesi Hayatına Farklı Bir Yaklaşım”, Diyanet İlmi Dergi Hazreti Muhammed Özel Sayısı, Ankara 2003, s. 38-44. - Fayda, Mustafa “Bahîra”, DİA, IV, 486-487. - Gottheil, R.J.H., Bir Hıristiyan Bahira Efsanesi, (çev. Fatımatüz Zehra Kamacı), İstanbul 2008. - Hatiboğlu, M. Said, “Hz. Peygamber’i Yanlış Yorumlama Tezahürleri”, İslâmî Araştırmalar, sy. 2, Ankara 1986, s. 5-12. - Kandemir, M. Yaşar, “Hatice”, DİA, XVI, 465. - Özdemir, Mehmet, “Peygamberlik Öncesinde Bir İnsan Olarak Muhammed b. Abdillah”, Câhiliyye Toplumundan Günümüze Hz. Muhammed Sempozyumu Bildiriler Kitabı, Ankara 2007, s. 133. - Yeniçeri, Celal, Hz. Muhammed ve Yaşadığı Hayat, İstanbul 2002, s. 179-192. Dipnotlar 1 Buhârî Bed’u’l-Vahy 3 2 Duhâ, 93/1-11 3 M.20 Nisan 571 4 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 166-167 5 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 171-177 6 Belâzürî, Ensâbü’l-Eşrâf, I, (thk. Muhammed Hamidullah), Jerusalem, 1963, I, 94 7 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 177; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 116 8 Belâzürî, Ensâb, I, 85, 96 9 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 178-179, 189 10 Müslim, Îmân 302 11 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 195-198 12 İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 128 13 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 140-142 14 Hamidullah, Muhammed, “Hz. Peygamber’in İslâm Öncesi Seyahatleri”, (çev. Abdullah Aydınlı), EAÜİFD, sy. IV, Ankara 1980, 327-342 15 İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 129 16 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 198-201; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 131 17 Belâzürî, Ensâb, I, 98 18 Belâzürî, Ensâb, I, 405 19 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 202 20 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 317 21 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr 25 22 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 204-211 * Adem Apak -#$'8'*<2';)#/$'4 #..#*ŏ+0'8ć8''.šć5ć “Orada (Kâbe’de) apaçık belgeler, İbrahim’in makamı vardır. Kim oraya girerse güvende olur.” Ƴ IJƲ “Hani, biz Kâbe’yi insanlara toplantı ve güven yeri kılmıştık. Siz de Makam-ı İbrahim’den kendinize bir namaz yeri edinin. İbrahim ve İsmail’e şöyle emretmiştik: “Tavaf edenler, kendini ibadete verenler, rükû ve secde edenler için evimi (Kâbe’yi) tertemiz tutun.” HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 41 Hani İbrahim, “Rabbim! Bu şehri güvenli bir şehir kıl. Halkından Allah’a ve ahiret gününe iman edenleri her türlü ürünle rızıklandır” demişti. Allah da, “İnkâr edeni bile az bir süre, (bu geçici kısa hayatta) rızıklandırır; sonra onu cehennem azabına girmek zorunda bırakırım. Ne kötü varılacak yerdir orası!” demişti. Hani İbrahim, İsmail ile birlikte evin (Kâbe’nin) temellerini yükseltiyor, “Ey Rabbimiz! Bizden kabul buyur! Şüphesiz sen hakkıyla işitensin, hakkıyla bilensin” diyorlardı. Rabbimiz! Bizi sana teslim olmuş kimseler kıl. Soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet kıl. Bize ibadet yerlerini ve ilkelerini göster. Tövbemizi kabul et. Çünkü sen, tövbeleri çok kabul edensin, çok merhametli olansın.”2 üce Allah’ın nitelemesiyle Mekke, “Ümmü’l-Kurâ” yani şehirlerin anası, özü3 ; Mekke’nin merkezi ise insanlar için kurulan ilk mabet olan Kâbe’dir.4 Bazı rivayetlere göre, Hz. Âdem veya oğlu Hz. Şit tarafından bina edilmiştir.5 Zamanla tahrip olan Kâbe’nin duvarları aşınmış, hatta bazen sel gibi doğal afetler yüzünden yerle bir olmuştur. Bu nedenle Kâbe, tarihin farklı dönemlerinde yeniden yapılmış veya kısmî tadilatlar görmüştür. Sonra Allah, Hz. İbrahim’e burada bir ev yapmasını emretmiş, o da oğlu İsmail ile birlikte Allah’ın evi Kâbe’yi inşa etmişti. Buna karşılık Allah, tüm Müslümanlardan Hz. İbrahim’in ismi ile anılan Makâm-ı İbrahim’de namaz kılmalarını istemiştir.6 Müslümanlar arasında çok özel bir yere sahip olan Kâbe, Câhiliye döneminde bile kutsal sayılmakta ve kendisine çeşitli hizmetler sunulmaktaydı. Kâbe hizmetlerini yürütmekte olan Kureyş, gerek ticaret hayatında ve gerekse farklı ülkelere yaptıkları seyahatlerde birtakım ayrıcalıklara sahiplerdi. Mekke’yi ellerinde bulundurmaları ve Kâbe hizmetleri sayesinde diğer Y HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 42 kabilelere karşı bariz bir üstünlük elde etmişlerdi.7 M. 571 yılında Kâbe’ye yakın bir evde dünyaya gelen Hz. Peygamber, Kâbe’nin civarında yetişmişti. Kitaplarda onun çocukluk yıllarında Kâbe ile olan ilişkisine dair herhangi bir bilgi yer almamaktadır. Bu konuda gelen rivayetler Hz. Peygamber’in daha çok yetişkinlik dönemine rastlar. M. 605 yılında çıkan bir yangında tahrip olan Kâbe’yi Kureyş yeniden inşa etmişti. O sıralar Hz. Muhammed 35 yaşlarındaydı ve amcası Abbâs’la birlikte bilfiil çalışmıştı.8 Bu yapım esnasında daha evvel çatısız inşa edilen Kâbe’ye bir çatı yapılmış ve duvarları da yükseltilmişti.9 Resûl-i Ekrem’in de bizzat katıldığı Kâbe inşaatında10 malzeme yetersizliği nedeniyle Hicr, Kâbe’nin dışında bırakılmıştı. Nitekim Hz. İbrahim’in temelleri üzerinde olmasına rağmen, Kureyş’in tadilat esnasında dışarıda bıraktığı Hicr hakkında, “O, Beyt’ten midir?” diye soran Hz. Âişe’ye, Peygamber Efendimiz “Evet (Hicr, Beyt’tendir).” diye cevap vermiştir. Müminlerin annesi “Neden onu Beytullah’a dâhil etmediler?” diye sorduğunda da, “Çünkü kavmin masrafları karşılayacak imkân bulamadı.” cevabını almıştır. “Neden kapısı yüksek?” diye sorduğunda ise, “Kavmin istedikleri oraya girsin, istemedikleri de giremesin diye böyle yaptılar.” açıklamasında bulunmuştu Hz. Peygamber. Arkasından da, “Yâ Âişe, kavmin Câhiliye döneminden yeni çıkmış olmasaydı ve buna karşı çıkacaklarından korkmasaydım Hicr’i Kâbe’ye dâhil eder, Kâbe’nin kapısını yer hizasında yapardım.” buyurmuştu.11 Bir başka rivayete göre ise Resûlullah, “Biri girilecek diğeri de çıkılacak iki tane de kapı yapardım.” diyerek Kâbe hakkında bir başka temennisini dile getirmişti.12 Kâbe, Peygamber Efendimizin risalet öncesi de Mekke’de en fazla değer verdiği bir mekandı. Cahiliye halkından gördüğü her türlü olumsuzluğa karşı belki de onun kendisini teselli ettiği en saygın sığınaktı. Şirkin, zulmün, cehaletin kol gezdiği Mekke’de Kâbe onun için adeta bir oksijen çadırıydı. Şirkten kaçtığı ve arayış içerisinde olduğu yıllarda etrafında 360 put bulunsa da Kâbe onun kendisini en rahat hissettiği yerdi. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 43 Bu durum risalet sonrasında daha da gelişti. İslam’ın ilk yıllarında en fazla uğradığı mekana bazı geceler gelip ibadet etmekteydi. Mekke’de bir Peygamberin ortaya çıktığını haber alan Amr b. Abese doğruca Mekke’ye gitmişti.13 Allah Resûlü’nü soran Amr’a, onu (sav) ancak Kâbe’nin yanında, gece görebileceği söylendi. Gece olduğunda Amr, Kâbe ile örtüsü arasında gizlenip Allah Resûlü’nü beklemeye başladı. Gecenin bir vakti kulağına gelen ses, Kâbe’yi tavaf eden Hz. Peygamber’in sesi idi.14 Mekke’deki baskılar sebebiyle Hz. Peygamber de Müslümanlar da Kâbe’de açıkça namaz kılamıyorlar, tavaf edemiyorlardı. Hz. Ömer’in İslâm’ı kabul etmesiyle birlikte ashâb, o güne kadar namaz kılma imkânı bulamadıkları Kâbe’de ilk kez topluca namaz kılabilmişlerdi.15 Mekke’deki işkence yıllarının mağdur ve mazlumlarından biri de Habbâb ibnu'l-Erett idi. Putperestlerden çektikleri çileleri anlatmak üzere Resulullah’a (sav) geldi. Allah Resulü kaftanını yastık ederek Kâbe’nin gölgesinde gölgelenmekteydi. Habbâb: “Yâ Resulallah! Bizim için Allah'tan yardım dileyemez misin? (Bunların zulmünden) kurtulmamız için Allah'a duâ edemez misin?” demişti. Bunun üzerine Resulullah şöyle buyurdu: "Sizden önceki ümmetler içinde öyle (mazlum) kişiler bulunmuştur ki, müşrikler tarafından yakalanır, onun için yerde bir çukur kazılır, o kişi o çukurun içine gömülürdü. Sonra büyük bir testere getirilir, onun başı üzerine konulurdu da başı iki kısma ayrılırdı. (Bir başkasına da) demir taraklar ile etinin altındaki kemiği ve sinirleri taranırdı da, bu işkenceler o mü'mini dininden çevirmezdi. Allah'a yemin ederim ki, şu İslam Dini, mutlaka kemale erecektir. Hatta o derecede ki, bir süvari (tek başına) San'â'dan Hadramevt'e kadar (selametle) gidecek de Allah'tan başka hiçbir şeyden korkmayacaktır ve bir de yolcu (koyun sahibi ise) koyunu üzerine kurt saldırmasından korkacaktır. Fakat sizler acele ediyorsunuz!"16 Hz. Peygamber, Mekke’de bulunduğu dönemde kendisine ilk tayin edilen kıbleye yönelirken, ezeli muhabbeti nedeniyle Kâbe’yi önüne almayı yani Beyt-i Makdis ile arasına Kâbe’yi koymak suretiyle iki kıbleye de eş zamanlı olarak yönelmeyi HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 44 tercih etmişti.17 Medine’ye hicret ettiğinde de Hz. Peygamber, yaklaşık olarak on altı veya on yedi ay kadar Beyt-i Makdis’e yönelerek namaz kılmaya devam etmiştir.18 Kıblesi Kudüs de olsa Allah Resûlü Beytullah’a dönmeyi çok arzu ediyordu.19 Mekke’de iken aynı anda Kâbe’ye yönelme imkânı vardı. Ancak Medine’de artık bu da mümkün değildi. Öte yandan Hz. Peygamber’in Kudüs’e yönelmesi Yahudilerin hoşuna gidiyor20, “Hem bizim kıblemize uyuyor hem de dinimizde bize muhalefet ediyor.” diye böbürleniyorlardı.21 Yahudilerin psikolojik baskısıyla atası Hz. İbrahim’in inşa ettiği Kâbe’nin özlemi, kıblenin değiştirilmesi konusunda Hz. Peygamber’in beklentisini daha da artırıyor, gözlerini semaya dikip bu konuda bir vahy gelmesini bekliyordu. Nitekim Resûlünün beklentisine cevap veren Yüce Mevlâ bu duruma işaret etmiş ve müjdeli haberi vermişti: “(Ey Muhammed!) Biz senin çok defa yüzünü göğe doğru çevirip durduğunu (vahiy beklediğini) görüyoruz. (Merak etme) elbette seni, hoşnut olacağın kıbleye çevireceğiz. (Bundan böyle), yüzünü Mescid-i Haram yönüne çevir. (Ey Müslümanlar!) Siz de nerede olursanız olun, (namazda) yüzünüzü hep onun yönüne çevirin.”22 Böylece Elçisinin arzusunu23 yerine getiren Allah Teâlâ, “Yüzünü Mescid-i Haram’a çevir.” emriyle Kâbe’yi, Müslümanların yeni kıblesi olarak tayin etmişti. Bu âyetlerden sonra müminler ibadetlerinde Kâbe’ye yönelmeye başladılar. Âyetin nüzûlünden haberi olmayan ve hâlâ eski kıblelerine yönelerek ibadetlerini sürdüren müminlerle ilgili olarak Abdullah b. Ömer şunları anlatmaktadır: “İnsanlar Kubâ’da sabah namazını kılmaktaydılar. Seleme Oğulları Kabilesi’nden bir adam geldi24 ve ‘Bu gece Resûlullah’a Kur’an’dan bir âyet indi ve Kâbe’ye yönelmekle emr olundu. Siz de ona doğru yönelin.’ dedi. O esnada insanların yüzü Kudüs tarafına dönüktü. Bunun üzerine sabah namazında rükû hâlinde olan insanlar25 hemen Kâbe’ye yöneldiler.”26 İşte bu cami Kıbleteyn (İki Kıbleli) Mescidi olarak anılmaktadır. Hz. Peygamber kıbleyi bütün Müslümanların yüzünün döndüğü yön olarak tayin etmiştir. O, kıbleye yönelen kişinin HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 45 Rabbine yöneldiğini belirtmiştir.27 Zira yöneldiği makam “Beytullah” yani “Allah’ın Evi” olarak isimlendirilmiştir.28 Kıblenin değiştirilmesi, Yahudi ve Hıristiyanların kıblesi olan Beyt-i Makdis’ten, sadece şeklî olarak Kâbe’ye dönüşü ifade etmemektedir. Aksine, tevhidî gelenekten gelmekle birlikte sonradan sapkınlaşan insanlarla yolların ayrılmasını, yeni ve özgün kimliğin inşa sürecinin başlatılmasını ifade etmektedir. Müşriklerin elinde bulunan, dolayısıyla ulaşma imkânı bulamadığı Kâbe’ye yıllar sonra Mekke’nin fethedildiği gün gelebildi. Yanında Üsâme b. Zeyd, Bilâl-i Habeşî ve Kâbe’ye hizmet edenlerden Osman b. Talha da vardı. Devesini mescidin önünde çöktürdü. Bilâl’den Kâbe’nin damına çıkarak ezan okumasını istedi, o da okudu.29 Kâbe’nin anahtarlarını elinde tutan Osman b. Talha’dan Beytullah’ın anahtarını istedi ve Kâbe’yi açtı.30 Hz. Peygamber, ilk iş olarak onu yedi kez tavaf etti, ardından “...Siz de Makâm-ı İbrahim’den kendinize bir namaz yeri edinin...”31 âyetini okudu ve Makâm’ın arkasında namaz kıldı, sonra da Hacer-i Esved’e gelerek istilâm etti.32 İbn Abbâs’ın anlattığına göre, Allah Resûlü Kâbe’ye girdiği zaman onun her köşesinde dua etmiş, oradan çıkıncaya kadar da namaz kılmamıştı. Dışarı çıkınca Kâbe’nin önünde iki rekât namaz kılmış ve “İşte kıble!” buyurmuştu.33 Allah Resûlü ile birlikte Kâbe’ye giren Üsâme b. Zeyd (ra)34 onun, Kâbe’de Allah’a cânıgönülden dua edişini şöyle anlatmıştı: “Resûlullah (sav) ile birlikte Kâbe’ye girdim. Bilâl’e kapıyı kapatmasını emretti, o da kapıyı kapattı. Kâbe’nin içerisinde altı direk vardı. Kâbe’nin kapısına yakın iki direk arasına gelip oturdu. Allah’a hamd ve senâ ettikten sonra, Allah’tan bir şeyler diledi, bağışlanma talebinde bulundu. Sonra kalktı, Kâbe’nin arka tarafına karşı dönerek yüzünü ve yanaklarını sürdü. Allah’a hamd ve senâ ettikten sonra yine dua edip, bir şeyler istedi, bağışlamasını diledi. Sonra dönüp Kâbe’nin her bir köşesini tekbir, tesbih, tehlil getirerek ve Allah’ı övüp dua ve istiğfar ederek selâmladı.35 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 46 Kâbe’nin içine giren Hz. Peygamber (sav)36 gördükleri karşısında duyduğu kaygı ve pişmanlıktan dolayı üzüntülü bir şekilde Hz. Âişe’nin yanına gelmiş ve “Ben, Kâbe’nin içine girdim. Sonradan öğrendiklerimi başta bilseydim, oraya girmezdim. Gerçekten ümmetimi sıkıntıya sokmaktan korkuyorum.”37 buyurmuştu. Beytullah’a hayran olan ve yıllarca özlemini çeken Allah Resûlü, Kâbe’yi tavaf ederken onun ihtişam ve azameti karşısında, şöyle buyurmuştu: “(Ey Kâbe!) Sen ne güzelsin ve kokun da ne güzel! Sen ne yücesin ve saygınlığın da ne yüce! Ama canım elinde olan Allah’a yemin ederim ki, Allah nezdinde malıyla, kanıyla müminin hürmeti (dokunulmazlığı), senin hürmetinden daha büyüktür!”38 Ancak içeride birtakım suretler ve heykeller gören Hz. Peygamber onların derhal yok edilmesini istedi. Söz konusu resimlerde İbrahim ve İsmail peygamberler, ellerinde fal oklarıyla resmedilmişlerdi. Bu manzarayı gören Peygamber Efendimiz, “Allah bunu yapanların belâsını versin! İbrahim ve İsmail hiçbir zaman fal oklarıyla şans aramadılar.” buyurdu.39 Kâbe, putlardan ancak Mekke’nin fethinde temizlenmişti. Fetihten hemen sonra gelen hac için emir tayin edilen Ebû Bekir es-Sıddîk aracılığıyla, bu tarihten sonra hiç kimsenin çıplak olarak Kâbe’yi tavaf edemeyeceği ilân edilmiş,40 dolayısıyla Câhiliye dönemine ilişkin Kureyş’e ayrıcalık sağlayan çirkin bir uygulama kaldırılmıştı. Peygamberimiz bu kutsal şehirde duaya bir başka özen gösteriyordu. O, duaların kabul olunduğu anlardan birinin de Kâbe’nin görüldüğü ilk an olduğunu bildirmişti.41 İslâm kültürünün şekillenmesinde kıble, hayatın merkezine yerleştirilmiştir. Kıbleye dönüş, Müslüman oluşun bir alâmeti olarak görülmüş ve kimlik tespitinde ayırıcı bir rol üstlenmiştir. Bunu ifade etmesi için, farklı mezhep ve meşrepleri içine alan, ‘Ehl-i Kıble’ şeklinde şemsiye bir kavram üretilmiştir. Zira Hz. Peygamber, kişinin kimliğinin ve hukukunun tespiti noktasında bunu bir alâmet olarak değerlendirmiştir. Enes b. Mâlik’in naklettiğine göre, Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur:“Her kim bizim namazımızı kılar, kıblemize HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 47 yönelir ve kurbanımızdan yerse Allah’ın ve Resûlü’nün ahit ve emânına sahip Müslüman odur. Sakın ahit ve emânı hususunda Allah’a hıyanet etmeyin.”42 Yeryüzünde insanlar için kurulan ilk ibadethane olan Kâbe, Yüce Mevlâ tarafından mübarek ve hidayet kaynağı olarak takdim edilmekte,43 “Yola gücü yetenlerin haccetmesi, Allah’ın insanlar üzerinde bir hakkıdır.44 âyetiyle de Kâbe’nin misyonuna dikkatler çekilmektedir. “Sonra kirlerini gidersinler, adaklarını yerine getirsinler ve Beyt-i Atîk’i (Kâbe’yi) tavaf etsinler.”45 ifadesiyle teyit edilen tarihsel misyonun bu ümmet aracılığıyla kıyamete kadar sürdürülmesi talep edilmektedir. Zira “Allah; Kâbe’yi, o saygıdeğer evi… insanlar(ın din ve dünyaları) için ayakta kalma (ve canlanma) sebebi kıldı.”46 buyrulmaktadır. Öte yandan Kur’an-ı Kerim’de “Tavaf edenler, kendini ibadete verenler, rükû ve secde edenler için evimi (Kâbe’yi) tertemiz tutun.”47 uyarısıyla Kâbe hizmetlerine de değinilmektedir. Kâbe’nin misyonu ve değeri, kendisine verilen isimlere de yansımıştır. Mesela Kâbe-i Muazzama, Beytullah, Beyt-i Atîk, Beytü’l-Haram bunlardan bazılarıdır. İnsanlığın ilk mabedi olan ve “Allah’ın Evi” olarak isimlendirilen Kâbe, Müslümanlar için birliğin simgesi ve dirilişin kaynağı olup, kutsaldır. Nitekim bu kutsal mekâna sığınanlara dokunulmamış, kıble olarak ona yönelmiş olması, kişinin Müslüman olduğunu ortaya koyan bir delil olarak kabul edilmiştir.48 Bu nedenle Kâbe’ye gitmeye engel olanlar veya onun bu misyonunu işlevsiz kılanlar Mevlâ’nın bahsettiği elim azabı hak etmişlerdir.49 Resûl-i Ekrem (sav), “Biriniz tuvalet ihtiyacını giderirken önünü de arkasını da kıbleye dönmesin…”50 uyarısında bulunmuştu. Hz. Peygamber’in bu hassasiyetini dikkate alan Müslümanlar evlerini yaparken tuvaletlerini kıbleye dönük inşa etmekten kaçınmışlardır. “Sadece şu üç mescide yolculuk yapılır: Mekke’deki Mescid-i Haram (Kâbe), Mescid-i Aksâ ve (Medine’deki) benim mescidim.”51 hadisi, bu mekânların ayrıcalığına ve buralarda kılınan namazların faziletine işaret etmektedir. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 48 Hz. Peygamber ve Kâbe ile ilgili geniş okumlar için bakınız: - Haccı Anlamak, B. ERUL, E. KELEŞ, DİB Yay. - DİA, Kâbe maddesi Dipnotlar 1 Âl-i imran 3/97 2 Bakara 125-128 3 En’âm, 6/92 4 Âl-i İmrân, 3/96 5 İbn Seyyidünnâs, Uyûnü’l-eser, 1/77 6 Bakara, 2/125-128 7 İbn Battal, Şerh, IV, 343 8 Abdürrezzâk, Musannef, V, 313 9 Ezrakî, Ahbâru Mekke, I, 228 10 Abdürrezzâk, Musannef, I, 286 11 Buhârî, Hac, 42 12 Buhârî, İlim, 48 13 Ahmed b. İbn Hanbel, Müsned IV, 112 14 Taberânî, Müsnedü’ş-Şâmiyyîn, I, 455 15 İbn Hişâm, Sîret, II, 186 16 Buhari, İkrah, 1 17 Ahmed b. Hanbel, Müsned I, 325 18 Buhârî, Salât, 31; T340 Tirmizî, Salât, 138 19 Ahmed b. Hanbel, Müsned IV, 283 20 Buhârî, Îmân, 30 21 Taberî, Tefsîr, III, 173 22 Bakara, 2/144 23 İbn Mâce, İkâmetü’s-salavât, 56 24 Müslim, Mesâcid, 15 25 Tirmizî, Tefsîru’l-Kur’ân, 2 26 Buhârî, Salât, 32; Buhârî, Tefsîr, Bakara, 14 27 Ebû Dâvûd, Salât, 22 28 Buhârî, Ehâdîsü’l-enbiyâ, 9 29 İbn Sa’d, Tabakât, III, 234 30 Buhârî, Cihâd, 127 31 Bakara, 2/125 32 Tirmizî, Tefsîru’l-Kur’ân, 2 33 Buhârî, Salât, 30 34 Buhârî, Megâzî, 50 35 Nesâî, Menâsikü’l-hac, 131 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 49 36 Buhârî, Salât, 30 37 Ebû Dâvûd, Menâsik, 93 38 İbn Mâce, Fiten, 2 39 Buhârî, Ehâdîsü’l-enbiyâ, 8 40 Buhârî, Hac, 67 41 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, III, 508 42 Buhârî, Salât, 28 43 Âl-i İmrân, 3/96 44 Âl-i İmrân, 3/97 45 Hac, 22/29 46 Mâide, 5/97 47 Bakara, 2/125; Hac, 22/26 48 Buhârî, Salât, 28 49 Hac, 22/25; Bakara, 2/217 50 Nesâî, Tahâret, 36 51 Nesâî, Mesâcid, 10; Tirmizî, Salât, 126 * Bünyamin Erul  ÄĨ “Oku, yaratan Rabbinin adıyla. O, insanı bir kan pıhtısından yarattı. Oku, Rabbin sonsuz kerem sahibidir. O Rabb ki, yazmayı öğretti. İnsana bilmediğini de o öğretti”.2 z. Muhammed (sav) peygamberlik görevini üstlenmesinin birkaç yıl öncesinden itibaren özellikle yılın Ramazan aylarında Hira dağındaki bir mağarada mistik bir hayat yaşamaya başladı. Hira’da yaşadığı tefekkür sürecinde kendisinde olağanüstü haller gözlemlemeye başladı. Bunların ilki sadık rüyalardır.3 Hz. Muhammed (sav) 40 yaşına ulaştığında, Hira’da bulunduğu 610 yılı Ramazan ayının 27. gecesinde, vahiy meleği Cebrâil (as) gelerek kendisine Allah’ın “oku” emrini ulaştırdı. Hz. Peygamber (sav) bu isteğe “ben okuma bilmem” cevabını verdi. Bu diyalog aynı şekilde tekrarlandıktan sonra Cebrâil (as) en sonunda ona Alâk sûresinin ilk beş âyetini okumaya başladı.4 H HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 51 Resul-i Ekrem (sav) bu hadise üzerine korku ve heyecanla Hira’yı terk ederek evine döndü. Eşi Hz. Hatice’den üstünün örtülmesini istedi. Bir süre sakinleştikten sonra kalktı ve başından geçenleri eşine anlattı. Hz. Hatice şu şekilde tesellide bulundu: -Başına gelenler kötü bir şey olamaz. Çünkü sen akrabayı gözeten, ihtiyaç sahiplerine yardım eden ve misafirlere ikramda bulunan bir kişisin. Hz. Hatice bunun ardından eşine amcasının oğlu Varaka b. Nevfel’e birlikte giderek olanları bir de ona anlatmasını teklif etti. Varaka, Mekke‘de Tevrat ve İncil’i okumuş, geçmişe ait bilgilerden haberdar bir kişi olarak tanınıyordu. Allah Resulü’nü (sav) dinledikten sonra kendisine gelenin bütün peygamberlere ilahî emirleri ulaştıran vahiy meleği Cebrâil (as) olduğunu söyleyerek onun peygamberliğini müjdeledi.5 Hz. Muhammed (sav) ilk vahiy almasının ardından Cebrâil (as) ile karşılaşmak arzusuyla yeniden Hira’ya gitmeye başladı. Fakat beklediği elçi bir türlü gelmiyordu. Bundan son derece müteessir olarak Rabb’inin kendisini terk ettiği zannına kapıldı. Siyer kaynaklarında “Fetretü’l-vahy” olarak bilinen, ancak risâlete hazırlayıcı bir işlev gören bu dönemin ne kadar devam ettiği hususunda birkaç aydan başlayıp üç yıla kadar uzanan farklı süreler verilir. Nihayet belli bir zaman sonra vahiy meleği tekrar geldi. Bu defa getirdiği Duhâ sûresiyle birlikte Allah’ın elçisini unutmadığını gösterdi.6 Allah Resulü (sav) gelen vahyin ağırlığıyla heyecana kapılarak yine evine kapandı. Bu hadisenin akabinde nâzil olan âyetler ona ilk vazifesini hatırlatır mahiyetteydi: “Ey elbisesine bürünen peygamber, kalk ve sana iman etmeyenleri Allah’ın azabı ile korkut. Rabbini yücelt, elbiseni temiz tut, azaba sebep olan şeyleri terkte sebat et”.7 Bu emirler artık ilâhî tebliğin insanlara ulaştırılma zamanının geldiğine işaret eder. Hz. Peygamber (sav) bunun üzerine başta eşi Hz. Hatice (rah) olmak üzere ailesini risâletini tasdike çağırdı.8 Gizli şekilde devam eden bu davetin yaklaşık üç-dört yıl sürdüğü rivayet edilir.9 Bu sürecin başlangıç döneminde Hz. Peygamber’in (sav) eşi Hz. Hatice’nin ardından kızla- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 52 rı Zeynep, Rukıyye ve Ümmü Külsûm Müslüman oldular. Daha sonra Resul-i Ekrem’in (sav) bakım ve terbiyesini üstlendiği yeğeni Hz. Ali de onlara katıldı.10 Hz. Peygamber’in (sav) ailesi içinde manevi oğlu Zeyd b. Hârise Müslüman oldu. Zeyd, Kelb b. Vebre kabilesine mensup olup küçük yaşta esir edilerek Şam’dan Mekke‘ye getirilmişti. Hakîm b. Hizâm b. Hüveylid, halası Hz. Hatice’ye bu kölelerden birini hediye etmek istedi. O da gelenler arasında Zeyd’i tercih etmiş, ardından da onu Hz. Peygamber’in (sav) hizmetine vermişti. Hz. Peygamber (sav) Zeyd’i kölelikten kurtarmış ve evlat edinmişti. Babası Hâris daha sonra Mekke’ye gelerek oğlunu bulmuş, fidyesini ödemek suretiyle onu Hz. Peygamber’den (sav) geri istemişti. Allah Resulü (sav), Zeyd’i babasıyla gitme veya kendi yanında kalma konusunda serbest bırakınca, Zeyd onun evini kendi babasının yurduna tercih etmiştir.11 Mekke‘de Resulüllah’ın (sav) davetine ailesi dışından olumlu cevap veren ilk kişi onun en yakın dostu Hz. Ebû Bekir’dir. Hz. Ebû Bekir İslâm’a dâhil olduktan sonra Kureyş içindeki nüfuzunu ve servetini Resulüllah’ın (sav) daveti yolunda seferber etti. Nitekim onun da desteğiyle Osman b. Affân, Zübeyr b. Avvâm, Abdurrahmân b. Avf, Talhâ b. Ubeydullah ve Sa’d b. Ebû Vakkâs gibi Kureyş gençleri Müslüman oldular. Bu şahısları daha sonra Osman b. Maz’ûn, Sa’îd b. Zeyd, Ayyâş b. Ebû Rebîa, Ebû Ubeyde b. Cerrâh, Erkâm b. Ebu’l-Erkâm, Ebû Seleme, Cafer b. Ebû Tâlib ve Ubeyde b. Hâris gibi şahıslar takip etti.12 Tebliğin başlangıç döneminde Resul-i Ekrem (sav) Kâbe’de ferdî olarak tavaf yapmak ve namaz kılmakla birlikte Müslümanlarla toplantılarını ancak gizli olarak gerçekleştiriyordu. Onun Müslümanlarla toplandıkları ortak mekân ise ashâbdan Erkam b. Ebu’lErkam’ın Safâ tepesi eteklerindeki eviydi. Öyle ki, bu mekan Müslümanlar için buluşma merkezi olma özelliğini nübüvvetin 6. yılında gerçekleşen Hz. Ömer’in İslâm’a girişine kadar devam ettirdi.13 Tebliğin ilk süreci “ferdî davet girişimleri dönemi” olarak adlandırılabilir. Allah Resulü’nün (sav) irtibat kurduğu şahıslar genellikle davetini kabul edeceğini kestirdiği kişilerden oluşmuştur. Bu tahmininde de başarılı olmuş, kendisine ulaştıkları- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 53 nın hemen tamamı ona olumlu cevap vermişlerdir. Risâletin 4. yılında “Ey Muhammed sana emredileni açıkça ortaya koy, puta tapanlara aldırma”14 ve “Önce en yakın akrabanı uyar, sana tabi olan müminleri kanatların altına al. Sana karşı gelirlerse, yaptıklarınızdan uzağım de”15 âyetlerinin nâzil olmasıyla birlikte açık davet devresi başladı. Bu âyetlerden ilki, gizli davet döneminin bittiğini gösterirken, ikincisi ise açık davete kimlerle başlaması gerektiğini açıklamaktadır. Hz. Peygamber (sav) bunun üzerine, önce yakın akrabası olan Abdulmuttaliboğulları’nı, ardından daha geniş kabile grubunu teşkil eden Hâşimoğulları’nı İslâm’a çağırmaya karar verdi. Bunun için önce amcalarını dinine davet etti. Ancak Ebû Leheb daha toplantının başında müdahale ederek onun konuşmasına engel oldu. Allah Resulü (sav) birkaç gün sonra yeni bir toplantı daha düzenledi. Onun söylediklerini ve destek talebini dinleyen Ebû Tâlib, Hz. Peygamber’in (sav) sözlerini güzel ve doğru bulduğunu, dolayısıyla onu koruyup destekleyeceğini, ancak atalarının dininden ayrılmayı düşünmediğini bildirdi. Ebû Leheb ise yine saldırgan bir tutum takınarak akrabalarından ona engel olmaları gerektiğini söyledi. Netice olarak bu görüşmelerde de amcalardan hiç biri Müslüman olmadı. Bütün bu olumsuzluklara rağmen kendisine en yakın amcası olan Ebû Tâlib ona himaye vadinde bulundu ki, bu destek onun daha sonra Mekke’de gerçekleştireceği tebliğ faaliyetleri için büyük bir imkân olmuştur.16 Resul-i Ekrem’in (sav) yakın akrabasından sonraki yeni muhatapları diğer Mekkeliler oldu. Bu amaçla şehir ileri gelenlerini bir gün Safâ tepesine toplayarak peygamberliğini tebliğ etmeye karar verdi. Onlara -“Ey Kureyşliler! Size şu dağın arkasında bir düşman birliği var desem inanır mısınız?” sorusunu sordu. Muhatapları -“Evet, zira senin hiç yalan söylediğine şahit olmadık” cevabını verdiler. Bunun üzerine kendilerine “Öyleyse ben büyük bir azaba uğrayacağınızı size haber veriyorum. Allah bana en yakın akrabamı uyarmamı emretti. Allah’tan başka ilâh yoktur demediğiniz sürece size ne bu dünyada ne de âhirette bir faydam dokunur.” uyarısını yaptı. Bu toplantıda da hazır bulunan amcası Ebû Leheb, onun Mekkelilerle görüşmesine engel olmaya çalışarak “elin kurusun” sözleriyle HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 54 beddua etmişti. Bunun üzerine Leheb sûresi (111/1-5) nâzil oldu.17 Hz. Peygamber (sav) risâletini bütün Kureyş’e duyurmasının ardından Mekke dışından gelen kabile mensuplarıyla görüşmeler yapmaya başladı. Diğer taraftan Mekke dâhilindeki bütün gelişmeler hac mevsimi sırasında şehre gelip gidenler tarafından diğer kabilelere de ulaşıyordu. Bu sebepledir ki, onun Mekke haricinde de müminleri vardı. Allah Resulü (sav) sadece Mekke’ye gelenlerle yetinmeyip daha fazla kişiye ulaşabilmek için özellikle şehre yakın bölgelerde kurulan Ukâz, Mecenne ve Zülmecâz panayırlarını ziyaret etmeye başladı. Öyle ki onun davet faaliyetleri kesintisiz bir şekilde hicrete kadar devam etti.18 Hz. Peygamber (sav) tebliğ görevini üstlenmesinden itibaren kadın-erkek, genç-ihtiyar, zengin-fakir, hür-köle ayrımı yapmadan toplumun tüm katmanlarına mensup insanları İslâm’a çağırdı. Bunun sonucu olarak hemen her kesimden Mekkeli Müslüman oldular. Ancak ilk Müslümanların en bariz özellikleri, genelde otuzlu yaşlardaki gençlerden meydana gelmeleridir. Onlar arasında Hâlid b. Sa’îd, Mus’ab b. Umeyr, Ebû Huzeyfe b. Utbe b. Rebîa, Sa’d b. Ebû Vakkâs gibi Kureyş’in önemli sülalelerine mensup zengin aile çocuklarının yanı sıra, şahsî servetiyle Mekke zenginleri arasında sayılabilecek Hz. Ebû Bekir, Hz. Osman, Hz. Zübeyr ile Hz. Talha benzeri şahıslar da vardı. Burada zikri geçen Kureyş mensuplarına ilave olarak bu kabilelere sığınmış olan Abdullah b. Cahş gibi anlaşmalılar, Bilâl-i Habeşî, Habbâb b. Eret gibi köleler ile Yâsir ailesi gibi himayesiz yabancılar ilk Müslümanlar arasında yerlerini aldılar. Burada zikri geçen şahıslardan yola çıkarak Hz. Peygamber’in (sav) çağrısına ilk cevap verenlerin toplumun alt kesiminde yer alan korumasız fakir ve kölelerden teşekkül ettiği şeklindeki yaygın kanaatin doğru olmadığı açıkça ortaya çıkar. Zira İslâm dini ilk tebliğ edildiği andan itibaren cemiyetin hemen her tabakasından ilgi görmüş, neticede Kureyş’in bütün kabilelerinden az veya çok kişi Müslümanlığı seçmiştir. Davetin ilk yıllarında İslâm’a giren bu şahıslar Arap sosyal hayatının farklı statülerine mensup olmalarına HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 55 rağmen, onların ortak özellikleri putperestlikten ve diğer câhilî adetlerinden uzak kalmak, doğru ve güvenilir olmak gibi müspet davranışlara sahip bulunmaktır. Hira ve Vahyin gelişiyle ilgili geniş okumalar için: - Köksal, Asım, İslâm Tarihi III, İstanbul 1987. - Algül, Hüseyin, İslâm Tarihi, I-IV, İstanbul 1986. - Apak, Adem, Anahatlarıyla İslâm Tarihi I, İstanbul 2010. - Sarıçam, İbrahim, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, Ankara 2004. - Günel, Fuat, “Hira”, DİA, XVIII, 121-122. Dipnotlar 1 Hicr, 15/94 2 Alâk, 96/1-5 3 Buhârî, Bedü’l-vahy 3 4 Alâk, 96/1-5 5 Buhârî, Bedü’l-Vahy 3; Ehâdîsü’l-Enbiyâ 21; İbn Hişâm, es-Sîre, I, 252-254, 257 6 Duhâ, 93/1-11; Buhârî, Bedü’l-Halk 7, Tefsîru’l-Kur’ân 93 7 Müddessir, 74/1-5 8 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 259-262; Belâzürî, Ensâb, I, 111 9 İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 199 10 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 262-263 11 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 264-265 12 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 267-280 13 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 270 14 Hicr, 15/94 15 Şuarâ, 26/214-216 16 Buhârî, Vesâya 11; Belâzürî, Ensâb, I, 118-119 17 Buhârî, Îmân 384, Tefsîru’l-Kur’ân 111; Müslim, Îmân 350, 355 18 İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 216 Adem Apak * * /'--'ŏ&'6'$.ćý;+..#4+ /¯Ĩ4ć-.'4.'#/#05+< /¯%#&'.' “Dediler ki: “Bu ne biçim peygamber ki yemek yer, çarşıda, pazarda dolaşır. Ona bir melek indirilseydi de bu onunla beraber bir uyarıcı olsaydı ya!” 1 ÄĬijƳ ÄġƳ Ʋ ÄĻƲƼ ÄĤ Ƶ óÄĺñƸ ÄĬƲ ħƱ ÄİÅÓ Ƴ ƲÄä īÄÑƸƲ ÄĤ ħƱ ƸÄıÄĬÓƸ Ʋ ÄĩÄĺƱ Ʋ È ïƲ Ʊ ÄıƲÄä ƸƲľÓ Ƽ Ƹ ÄÖ Òij Ƴ Äĩ ƲÄùƱ ÄĜƲ ÈIJƲ ƲīƼ Ʋ ŅƼ Ƹ ÌħƱ ÄİƳ îÒƲ ôÓ Ʋ ƲƼÄĨ Ƶ óÄĺñƸ ÄĬƲ ħƱ ÄİÅÓ Ƴ ƲÄäÓ ƲƼÄĩ Ʋ ÄĥÄĘƲ ħƸ Ʋ ÄĨƳ ŁÒĴ Ʊ ïƲ Ʊ ÄèƸ ÌīƱ ÄĨĴƸ ïƲ Ʊ ÄİƲ È Òòijƴ D ÄęƳ ÄĬ Ƴ Ƴ ó Ʊ Äġ Ʋ ÄĩƱ ÄĤÒ ěÄĻ Ƴ ÄéƸ Ʋ Äĺ ŅƲIJ Ʋ ÏƸ ÄĻƼ Ƹ ƲƼ ÄùÄĤÒ Ʋ ó Ʊ Äġ Ʋ ÄĨIJ Ʋ ĂƸ òƱ Ʋ ŁÒ Ĺ Ʊ ÄĘ Ò Ƹ òÓƴ Ʋ Ä× Ʊ ÄġÄÝƸ Ʊ ÄøÒ ïƲ ÄåƸ ÄÜīƲ Ʋ ÄĥÄĘƲ īÄĻ Ʋ ÄĤƸ ƲIJƼ Ʋ ŁÒ Ʊ ÛƲ ƲÄĭƼ ƳÄø Ʋ ŅƼ Ƹ ÌĪIJƲ Ƴ óƳ ÄčÄĭƲ ÄĺģƱ Ʋ ÄıÄĘƲ įƸÄĥƸ Ʊ ÄİƲ ÉƸ ÄÖ Ʋ ŅƼ Ƹ ÌÏƳ ÄĻƼ Ƹ ƲƼ ÄùÄĤÒ ņÄĺ ƴ ijƸ ÄéƱ ÄÜƲ ƸƲľÒ Ƽ ÛƸ ƲÄĭƼ ƳÄùÄĤƸ ïƲ ÄåƸ ÄÜīƲ Ʋ ÄĤIJ Ʋ ņÄĺ ƴ ïƸ Ʊ Ä×ÄÜƲ ƸƲľÒ Ƽ ÛƸ ƲÄĭƼ Ƴ D ÄùÄĤƸ “Müşrikler, eğer kendilerine bir uyarıcı gelirse, ümmetlerden herhangi birinden daha çok doğru yol üzere olacaklarına dair en güçlü şekilde Allah’a yemin etmişlerdi. Fakat onlara bir uyarıcı gelince, bu ancak onların nefretlerini artırdı. Yeryüzünde büyüklük taslamak ve kötü tuzak kurmak için (böyle davranıyorlardı). Oysa kötü tuzak, ancak sahibini kuşatır. Onlar ancak öncekilere uygulanan kanunu bekliyorlar. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 57 Sen Allah’ın kanununda hiçbir değişiklik bulamazsın. Sen Allah’ın kanununda hiçbir sapma bulamazsın”.2 ureyş ileri gelenleri Resulüllah’ın (sav) davetine başlangıçta itiraz etmediler. Ancak ne zaman puta tapmayı eleştiren âyetler nâzil olmaya, onların dinleri ayıplanmaya ve ataları akılsızlıkla suçlanmaya başlanınca onlar Hz. Muhammed’e (sav) ve davetine yönelik tepkilerini açıkça göstermeye başladılar.3 Müşrik önderlerinin İslâm’a karşı çıkma sebeplerinin başında onların dinî kaygıları gelir. Çünkü Mekke müşrikleri, atalarından miras aldıkları inanç ve gelenekleri mutlak doğrular kabul ettikleri için hiçbir şekilde bunları terk etmek istemiyorlardı. Bu hususa Kur’ân-ı Kerîm de işaret eder: “Onlara, ‘Allah’ın indirdiğine ve Resule gelin’ denildiği zaman, babalarımızı üzerinde bulduğumuz yol bize yeter’ derler. Ataları hiçbir şey bilmiyor ve doğru yol üzerinde bulunmuyor iseler de mi?”4 Müşriklerin karşı çıkışına etki eden âmiller arasında kin, büyüklük taslama, peygambere uymayı kendilerine yedirememe ve onu küçük görme gibi sebepler de sayılabilir. Zira onlar kendilerini mevki yönünden daha ileri, geniş servet sahibi, nüfuzlu, sözü daha çok dinlenen insanlar olarak görüyorlardı. Mekke müşriklerinin Hz. Peygamber’in (sav) tebliğine tavır alışlarının mühim sebeplerinden biri de onların siyasî ve ekonomik kaygılarıdır. Her şeyden önce onlar inançlarının temeli olan putperestliğin ortadan kalkması durumunda Arap kabileleri nazarında var olan itibarlarının sarsılacağını düşünüyorlardı. “Onlar, “Sizinle beraber doğru yolu tutarsak, kendi yurdumuzdan koparılıp çıkarılırız” dediler. Biz onları tarafımızdan bir rızık olarak, her türlü meyve ve mahsullerin kendisinde toplandığı, saygın ve güvenlikli bir yere yerleştirmedik mi? Fakat onların çoğu bilmezler”. 5 Bu âyete göre Mekkeli liderler, Hz. Peygamber’e (sav) uydukları zaman kendilerinin ve ülkelerinin imtiyazlarını, menfaat elde ettikleri tüm geleneklerini kaybedeceklerini düşünüyorlardı. Onların geçimleri için gereken gelirlerinden, izzet ve şerefleK HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 58 rinden mahrum kalacaklarını hesaplıyorlar, bu sebeple konumlarını muhafaza için tebliğe yüz çeviriyorlardı.6 Mekke müşriklerinin Hz. Peygamber’e (sav) karşı gelmelerinin temel nedenlerinden biri de Kureyş içinde geçmişe dayanan kabile mücadeleleridir. Hâşimoğulları’ndan bir peygamber çıkmasıyla bu soyun kendilerine üstünlük sağlayacağını düşünen rakip kabileler, bütün güçleriyle İslâm dininin yayılmasını engellemeye çalışmışlardır. Mekke müşrikleri, yukarıda saydığımız sebeplerle Hz. Peygamber’in (sav) tebliğini engellemek için çok çeşitli yollar denediler. Bunlar sırasıyla onun faaliyetlerini önce görmezden gelip ciddiye almamak, onu yalanlamak, kendisine şairlik, sihirbazlık, kâhinlik ve mecnunluk iftirası atmaktır. Onlar bu faaliyetlerini zamanla şiddetlendirmişler, nihayetinde Allah Resulü’ne (sav) suikast düzenleyecek noktaya gelmişlerdir.7 Mekke müşrikleri öncelikli olarak kendileri gibi bir insanın Allah’tan haber getirmesini bir türlü kabul edememişler, Hz. Muhammed’e (sav) bu işi niçin bir meleğin yapmadığını sorarak onun risâletine itiraz etmişlerdir: “Bir de dediler ki: “Ona (açıktan göreceğimiz) bir melek indirilse ya!” Eğer (öyle) bir melek indirseydik artık iş bitirilmiş olurdu, sonra da kendilerine göz açtırılmazdı. (Hemen helak edilirlerdi)”8 “(Ey Muhammed!) Belki de sen, (müşriklerin) “Ona bir hazine indirilseydi veya beraberinde bir melek gelseydi ya!” demelerinden dolayı sana vahyolunanlardan bir kısmını göz ardı edeceksin ve o yüzden göğsün daralacak. Fakat sen, ancak bir uyarıcısın. Allah ise her şeye vekildir”.9 “Eğer doğru söyleyenlerden isen bize melekleri getirsene!”10 “Dediler ki: “Bu ne biçim peygamber ki yemek yer, çarşıda, pazarda dolaşır. Ona bir melek indirilseydi de bu onunla beraber bir uyarıcı olsaydı ya!”11 Müşrikler zaman zaman Allah Resulü’nü (sav) kendilerince zor durumda bırakmak ve bu sayede gerek toplum, gerekse inananları nazarında etkisiz hale getirmek için onunla müzakere ve münakaşaya girişmişlerdir. Onlar Hz. Peygamber’i (sav) yanlarına çağırmışlar, sözlerinin başında onu kavmi bölmek, atalarının dinlerine hakaret etmek ve onları sefihlikle HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 59 vasıflamak gibi faaliyetlere girmekle suçlamışlar, bunun ardından da kendisine bazı dünyevî teklifler sunarak tebliğ faaliyetini durdurmasını istemişlerdir. Fakat Resulüllah (sav) onların isteklerinin hiçbirini kabul etmemiş, gayesinin insanları Allah’ın birliğine çağırmaktan başka bir şey olmadığını tekrarlamıştır. Resulüllah’tan (sav) bekledikleri cevabı alamayan müşrikler bu defa ondan çeşitli mucizeler ortaya koymasını talep etmişlerdir: “Dediler ki: “Yerden bize bir pınar fışkırtmadıkça, yahut senin hurmalardan, üzümlerden oluşan bir bahçen olup, aralarından şarıl şarıl ırmaklar akıtmadıkça, yahut iddia ettiğin gibi, gökyüzünü üzerimize parça parça düşürmedikçe, yahut Allah’ı ve melekleri karşımıza getirmedikçe, yahut altından bir evin olmadıkça, ya da göğe çıkmadıkça sana asla inanmayacağız. Bize gökten okuyacağımız bir kitap indirmedikçe göğe çıktığına da inanacak değiliz.”12 Kur’ân’da bu ve benzeri itirazlara şöyle cevap verilmiştir: “De ki: Yeryüzünde dolaşanlar melek olsaydı, biz de onlara gökten peygamber olarak bir melek gönderirdik.”13 “Biz onlara melekleri de indirseydik, kendileriyle ölüler de konuşsaydı ve her şeyi karşılarında (hakikatin şahidleri olarak) toplasaydık Allah dilemedikçe yine de iman edecek değillerdi. Fakat onların çoğu bilmiyorlar.”14 Mekke müşrikleri bazen de kendi soru ve istekleriyle yetinmeyip cevaplayamayacağını düşündükleri sualler yöneltebilmek ve yardım almak için Medine Yahûdîleri’ne elçiler göndermişlerdir. Nitekim bu amaçla Medine’ye ulaşan Nadr b. Hâris ile Ukbe b. Ebû Muayt, Yahûdî bilginlerinden bazı sorular alarak geri dönmüşlerdir.15 Yahûdîler, yanlarına gelen elçilere şayet sorulara cevap verebilirse onun bir peygamber olduğunu, veremediği takdirde de bir sahtekar sayılması gerektiğini söylemişlerdi. Kureyş temsilcileri Medine’den dönüp Hz. Peygamber (sav) ile bir araya geldiklerinde ona Yahûdîlerden aldıkları taktikle Ashâb-ı Kehf, Zülkarneyn ve rûh hakkında sorular sormuşlardır. Bunların tamamına Kur’ân âyetleriyle açık cevaplar verilmiş olmakla birlikte müşrikler yine de Resulüllah’ın (sav) peygamberliğini tasdike yanaşmamışlardır.16 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 60 Tebliğ faaliyetlerine karşı gerçekleştirdikleri bütün engelleme çabalarına rağmen Hz. Peygamber’in (sav) Mekke‘de desteğinin daha da artmaya başladığını gören Kureyşliler, münazara ve münakaşanın yanında ona karşı alay ve iftira yolunu da takip etmeye başladılar. Bu amaçla Hz. Peygamber’le (sav) karşılaştıklarında “işte Abdülmuttaliboğulları’nın kendisiyle gökten konuşulan oğlu” demek suretiyle onunla alay ettiler.17 Onlar arasında bulunan Esved b. Abdiyeğûs, ne zaman Allah Resulü (sav) ile bir araya gelse kendisine “bu gün yukarıyla konuştun mu Ey Muhammed?” sorusunu sormuştur.18 “İnkâr edenler seni gördükleri zaman ancak alaya alırlar. “Bu mu ilahlarınızı diline dolayan?” derler. Hâlbuki kendileri Rahmân’ın kitabını inkâr ediyorlar”.19 “Onlar seni görünce ancak eğlenceye alırlar. “Allah’ın peygamber olarak gönderdiği adam bu mu? Biz, ilahlarımıza sımsıkı sarılmasaydık neredeyse bizi ilahlarımızdan uzaklaştıracaktı” (derler).”20 Hz. Peygamber’le (sav) istihza edenlerin alışkanlık haline gelen davranışları ise onu gördüklerinde birbirlerine kaş-göz işareti yaparak karşılıklı gülüşmektir. Bu hareketleri en fazla yapan müşrik lider Ümeyye b. Halef’tir.21 Onun tavırları dolayısıyla Hümeze suresi nâzil olmuştur: “Mal toplayan ve onu durmadan sayan, insanları arkadan çekiştiren, kaş göz işaretiyle alay eden kişinin vay haline! O, malının kendisini ebedîleştirdiğini sanır. Hayır! Andolsun ki o, Hutame’ye atılacaktır. Hutame’nin ne olduğunu sen ne bileceksin? O, Allah’ın, yüreklere işleyen tutuşturulmuş ateşidir. Şüphesiz uzatılmış direklere bağlı oldukları halde ateş onların üzerine kapatılacaktır.”22 Mekke müşriklerinden Âs b. Vâil erkek çocuklarının yaşamaması sebebiyle Allah Resulü’ne (sav) “soyu kesik” anlamına gelen “ebter” nitelemesini yakıştırmaya kalkışmıştır. Kısa süre sonra gelen Kevser sûresiyle (108, /1-3) adı geçen müşriğe anında ilahî cevap verilmiştir: “Şüphesiz biz sana Kevser’i verdik. O Halde, Rabb’in için namaz kıl, kurban kes. Doğrusu sana buğzeden, soyu kesik olanın(ebter) ta kendisidir.”23 Kureyşliler, Hz. Peygamber’le (sav) alay etmeyle birlikte ona iftira atmaktan da geri kalmadılar. Nitekim, onlar İslâm HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 61 dininin ilahî meşruiyetini tartışılır hale getirmek için tebliğ ettiği vahyi Allah’tan değil, Rahmân adındaki bir insandan aldığını iddia etmeye başladılar.24 Hatta iftiralarını Kur’ân’ın ilahî kaynaklı değil, şeytanın sözleri olduğunu iddia edecek kadar ileri götürdüler.25 Müşriklerin bu iftiralarına vahiyle gelen cevap gecikmedi: “Şüphesiz Kur’ân, âlemlerin Rabbinin indirmesidir. Ey Muhammed! Apaçık Arap diliyle, uyaranlardan olman için O’nu senin kalbine Cebrail indirmiştir. O, daha öncekilerin kitabında da zikredilmiştir.”26 “Kur’ân’ı şeytanlar indirmemiştir. Zaten bu onların harcı değildir, buna güçleri de yetmez. Çünkü onlar (vahyi) işitmekten uzaklaştırılmışlardır.”27 “Şeytanların kime indiğini size haber vereyim mi? De ki, onlar, günahkâr iftiracıların hepsine iner. Bunlar şeytanlara kulak verirler, çoğu da yalancıdırlar.”28 İlahî mesajın meşruluğu konusunda insanların zihinlerinde tereddüt meydana getirmeye çalışan müşrikler, bunun ikinci adımı olarak Hz. Peygamber’i (sav) kâhin29, mecnun30 deli31, veya şair olmakla32 itham etmişlerdir. Nitekim müşrik ileri gelenlerinden Velîd b. Muğîre, bir gün Kureyşlileri etrafında toplamış ve onlardan Hz. Peygamber’i (sav) Mekke‘ye hac niyetiyle gelen insanlardan nasıl uzak tutacakları konusunda görüş belirtmelerini istemiştir. Oradakiler Hz. Peygamber (sav) hakkında kâhin, mecnun, şair diyerek menfî propaganda yapılması gerektiğini söylemişlerdir. Toplantı neticesinde, Resulüllah (sav) için kişi ile kabileyi, karı ile kocayı, baba ile oğlunu, kardeş ile kardeşi birbirinden ayıran sâhir (sihirbaz) sıfatını kullanmaya karar vermişler, oradan ayrıldıktan sonra da insanların toplantı yerlerine giderek bu planı uygulamaya, onun bir sihirbaz olduğu iftirasını yaymaya başlamışlardır.33 “Kâfirler, kendilerine içlerinden bir uyarıcının gelmesine şaştılar ve şöyle dediler: “Bu yalancı bir sihirbazdır. “İlahları bir tek ilah mı yaptı? Gerçekten bu çok tuhaf bir şey! İçlerinden ileri gelenler, “Gidin, ilahlarınıza tapmaya devam edin. İşte bu istenen şeydir. Biz bunu son dinde (en son dinî inanışlarda) duymadık. Bu ancak bir uydurmadır. O zikir (Kur’ân) içimizden ona mı indirildi?” diyerek kalkıp gittiler. Hayır, onlar benim Zikrim’den (Kur’ân) şüphe içindedirler. Hayır, henüz azabımı tatmadılar.”34 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 62 Bu iddialar karşısında Kur’ân, onların Hz. Peygamber (sav) hakkındaki sihirbazlık, delilik ve şairlik iddialarını mutlak sûrette reddetmiştir: “Ey Muhammed. Sen Rabbinin nimetine nâil olmuş bir kimsesin, deli değilsin.”35 “Kur’ân şerefli bir elçinin getirdiği bir sözdür. O, şair sözü değildir, ne az inanıyorsunuz.”36 ”Biz o Peygamber’e şiir öğretmedik. Bu ona yaraşmaz da. O(na verdiğimiz) ancak bir öğüt ve apaçık bir Kur’ân’dır.”37 Mekke müşrikleri Hz. Muhammed’in (sav) tebliğ faaliyetini münazara, alay ve iftirayla engelleyemeyeceklerini fark ettikleri zaman, taktik değiştirerek bir takım dünyevî menfaat vaadiyle onu davasından vazgeçirmeye çalıştılar. Bu görevi Mekke reisleri adına Utbe b. Rebîa üstlendi. Utbe, Resulüllah’a (sav) giderek önce onun toplumdaki saygınlığından ve şerefinden bahsetti. Ardından tüm bu olumlu özelliklerine rağmen kendisinin Mekke’nin bütünlüğünü parçalayıp halkı birbirine düşürdüğünü söyledikten sonra, yaptıklarından vazgeçmesi durumunda kendisine Mekke’nin reisi ve en zengin kişisi olma imkânı verileceğini bildirdi. Ancak Resul-i Ekrem (sav) teklifi kesin bir dille reddetti. Benzer öneriler daha sonra bütün müşriklerin ortak bir toplantısı sırasında Resulüllah’a (sav) tekrar iletilmiş, hatta onlar maddî tekliflerinin yanında güya ona yardımcı olma adına, şayet cinlerin tasallutuna uğramış ise tüm mallarını harcama pahasına kendisini tedavi ettirebileceklerini dile getirmişlerdir. Allah Resulü (sav) ise onlara, kendisinin hasta olmadığını, niyetinin dünya malı elde etmek değil, sadece insanları Allah’ın birliğine çağırmak olduğunu tekrarlamıştır.38 Müşrikler dünveyî bir takım menfaat vadiyle Hz. Peygamber’i (sav) davasından vazgeçiremeyeceklerini anladıklarında son çare olarak ona dinleri birleştirme önerisiyle gelmişler, “biz senin ibadet ettiğine ibadet edelim, sen de bizim ibadet ettiğimiz putlara tap” diyerek inanç ortaklığına çağırmışlardır. Bu teklife karşılık ilahî cevap şu şekilde verilmiştir: “De ki, ey kâfirler. Ben sizin tapmakta olduklarınıza tapmam. Siz de benim taptığıma tapmıyorsunuz. Ben sizin taptıklarınıza asla tapacak değilim. Evet, siz de benim taptığıma tapmayacaksınız. Sizin dininiz size, benim dinim banadır.”39 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 63 Kureyşliler Hz. Muhammed’e (sav) faaliyetlerinde engel olması veya ona verdiği desteği çekmesi için amcası Ebû Tâlib’e de defalarca müracaatta bulundular. Hatta bu girişimlerini onu tehdit etmeye kadar götürdüler. Ebû Tâlib ilk gelişlerinde güzel sözler söyleyerek onları savuşturdu. Hz. Peygamber’in (sav) tavırlarında herhangi bir değişiklik görmeyen Kureyşliler ikinci gelişlerinde daha sert ifadeler kullandılar. Bunun üzerine Ebû Tâlib, yeğenine baskılara daha fazla direnemeyeceğini söyleyerek tebliğ çalışmalarına son vermesi îmâsında bulundu. Amcasının sözlerinden onun artık kendisini himaye etmeyeceği izlenimi edinen Hz. Peygamber (sav) şu tarihî cevabı vermiştir: “-Güneşi sağ elime, ayı da sol elime verseler davamdan vazgeçmem. Ya Allah bu dini üstün kılar, ya da ben bu uğurda ölürüm”. Allah Resulü’nün (sav) bu kesin tavrı üzerine Ebû Tâlib, ona dilediği gibi hareket etmesini, bedeli ne olursa olsun onu himayeye devam edeceğini bildirdi. Gerçekten de Ebû Tâlib yeğenini her türlü tehdit ve baskıya rağmen ölünceye kadar korumuş, üstelik son nefesinde reisi olduğu Hâşimoğulları kabilesi mensuplarına onu desteklemelerini vasiyet etmiştir.40 Kureyşliler, Hâşimoğulları’nın kabile dayanışması (asabiyet) gereği Hz. Peygamber’i (sav) himaye ettiklerinin farkındaydılar. Nitekim onlar bilhassa amcası Ebû Tâlib’e yaptıkları uyarılardan herhangi bir netice de alamamışlardı. Bu sebeple yeni bir usul denemeye, onu tesirsiz hale getirebilmek için bütün olarak Hâşimoğulları soyuna baskı yapmaya karar verdiler. Zira câhiliyye dönemi kabilecilik anlayışına göre ferdî suç ve ceza yerine kolektif sorumluluk kuralı geçerliydi. Bu gelenek sayesinde onlar, Hâşimoğulları’nın tamamını cezalandırmak suretiyle onların Resulüllah’a (sav) verdikleri destekten çekileceklerini ümit ediyorlardı. Bu amaçla Hâşimoğulları ve Muttaliboğulları’nı kendilerine düşman ilân ederek onlarla akrabalık bağlarını kesmeye, ticarî faaliyetlerini engellemeye, kısacası bu kabileyi dünyadan tecrit etmeye karar verdiler. Hâşimîlere uygulayacakları boykot kararını ilân eden metin de Kâbe’nin iç duvarına asıldı.41 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 64 Ambargonun başlamasıyla birlikte kabilenin reisi Ebû Tâlib, yeğenini ve aile mensuplarını kendi mahallesinde bir araya topladı. Hz. Peygamber’in (sav) diğer amcası Ebû Leheb ise boykotun hemen başında kendi soyunu terk ederek diğer müşriklerle birlikte hareket etmeye karar verdi. Hâşimoğulları ve Muttaliboğulları muhasara altında üç yıl (M.616-619) büyük sıkıntı içinde hayatlarını devam ettirmeye çalıştılar.42 Bu aile ile yakın akrabalığı olan Hişâm b. Amr, Hakîm b. Hizâm gibi bazı Mekkelilerin gizlice yaptıkları yardımlar onların en tabiî ihtiyaçlarını karşılamaktan çok uzaktı. Hâşimoğulları’nın ambargo süresince yaşadıklarını Abdullah b. Abbâs şu şekilde dile getirir: “Mahallede üç yıl kuşatma altında kaldık. Onlar rızkımızı kestiler. Bizden biri ailesinin geçimini kazanmak için çarşıya çıktı, fakat ona hiçbir şey satılmadı. Bu sebeple aramızda ölenler oldu. Hatta birisi bir gün açlık sebebiyle bir deri parçasını buldu onu öğüterek suyla karıştırdı ve yedi.”43 Hâşimoğulları bütün zorluklara rağmen Hz. Peygamber (sav) sebebiyle maruz kaldıkları ablukaya bir bütün halinde mukavemet gösterdiler. Onların durumu kabile dayanışmasının Hz. Peygamber’in (sav) desteklenmesinde ve İslâm’ın yayılmasındaki müspet etkisine anlamlı bir örnektir. Gösterilen kabile dayanışması sebebiyle ambargo kararı müşriklerin hedeflerine ulaşmalarına imkan vermedi. Bu sayede Hâşimîler birbirlerine daha da yakınlaştılar. Üstelik bu sürede onların mağdur edildiklerini gören ve Hâşimîler ile yakın akrabalık bağı bulunan Kureyşli başka kabileler de, boykotu geçersiz hale getiren bazı uygulamalara giriştiler, en sonunda da kararı tanımadıklarını ilân ettiler. Bu şahısların özel gayretleriyle üç yıl süren boykot Mekke müşriklerinin bekledikleri sonucu alamamalarıyla neticelendi. Hz. Peygamber’in (sav) kabilesine karşı gerçekleştirilen boykot uygulamasının hemen ardından nübüvvetin 10. yılında Ebû Tâlib ile Hz. Hatice peş peşe vefat ettiler.44 Resul-i Ekrem (sav) bu iki kayıp sebebiyle çok müteessir oldu. Nitekim bu yıl Müslümanlar tarafından “hüzün yılı” olarak adlandırılmıştır. Allah Resulü (sav) eşini kaybetmekle hayat arkadaşından ve en büyük manevî desteğinden mahrum kalmış, amcası Ebû HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 65 Tâlib’in ölümüyle de Mekke müşriklerine karşı kendisini koruyan en büyük hamisini yitirmiştir. Nitekim düşmanları onun ölümünden sonra Resulüllah’a (sav) karşı daha cüretkâr, daha küstahça saldırmaya başlamışlardır.45 Mekkeli müşrikler Hz. Peygamber’i (sav) davasından vazgeçirmek ve onu etkisiz hale getirmek adına her türlü baskı ve yıldırma yolunu kullanmalarına rağmen hedeflerini gerçekleştiremeyince, ona karşı çirkin saldırı teşebbüslerinde bulunmuşlardır. Onlardan bazıları Allah Resulü’nün (sav) Kâbe’yi tavafı esnasında üzerine saldırmışlardır. Olaya şahid olan Hz. Ebû Bekir derhal müdahale ederek “Rabbim Allah diyen bir kişiyi öldürecek misiniz?” sözleriyle onları Hz. Peygamber’den (sav) uzaklaştırmaya çalışmış, bu arbede sırasında kendisi de yaralanmıştır.46 Mekke müşrikleri, Hz. Peygamber’e (sav) olduğu gibi onun çağrısına cevap veren Müslümanlara karşı da alay ve hakaretten başlayıp öldürmeye kadar varan türlü psikolojik, ekonomik ve fizikî baskı ve işkenceyi uyguladılar. Müşriklerin diğer Müslümanlara karşı da en sık başvurdukları hareket tarzı, onları küçümsemek ve alay konusu yapmaktır. Sözlü alay ve hakaretin yanında neredeyse bütün Müslümanlar müşriklerin fiilî saldırılarına maruz kaldılar. Ancak bununla birlikte toplum içinde en ağır fizikî işkenceye uğrayanlar köleler ve himayesiz kişiler olmuştur. İlk Müslümanlar arasında bu tür baskı ve işkenceye en çok muhatap olanların başında Bilâl-i Habeşî ile Yâsir ailesi gelir. Bilâl b. Rebâh Müslüman olduğunu açıklamasından itibaren efendisi Cumah kabilesi lideri Ümeyye b. Halef’in ağır işkencelerine uğramıştır. Ümeyye onu sıcak çöl kumuna yatırıp üzerine büyük bir kaya parçası koyduktan sonra ölünceye ya da Hz. Peygamber’i (sav) inkâr edinceye kadar bu şekilde bırakacağını söylemiştir. Ancak Bilâl, yapılan bütün işkencelere tekbir getirerek cevap vermiştir. Onu dininden vazgeçirmek isteyen Ümeyye başka bir zaman da ellerini ve ayaklarını bağlayıp kızgın kumlar üzerinde sürükletmiş, ancak yine de istediğini elde edememiştir. Nihayet Hz. Ebû Bekir, Ümeyye b. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 66 Halef’e daha güçlü müşrik bir kölesini vermek suretiyle Bilâl’i almış ve işkenceden kurtarmıştır.47 Ebû Cehîl, Bilâl’e yapılan işkencenin benzerini Yâsir ailesine uyguladı. Zamanla daha da şiddetlenen bu faaliyet, Ammâr’ın annesi Sümeyye ile babası Yâsir’in ölümüne sebep oldu. Bu nedenle onlar İslâm’daki ilk şehitler olarak kabul edilir.48 Habbâb b. Eret, Ebû Fükeyhe ve Lübeyne gibi korumasız köle ve cariyeler de, Ammâr ve Bilâl benzeri sistematik işkence mağdurları oldular. O kadar ki, müşrikler tarafından Habbâb’a yapılan işkence izleri uzun yıllar boyunca onun vücudundan silinmemiştir. Ağır işkencelerden çok bunalan Habbâb, Resulüllah’ın (sav) ölümü temenni etmeme konusundaki uyarısı olmasa, çok kez ölümü isteyeceğini ifade etmiştir.49 Müslümanlar arasında fiilî saldırıya uğrayanlar sadece köle ve fakir kişiler değildi. Mekke‘de müşrik kabile reisleri İslâm’a giren kendi çocukları ve yakın akrabalarına karşı da maddî imkânlardan mahrum bırakmak ve hapsetmenin yanında onlara fiziksel şiddet uyguladılar. Nitekim Hz. Ebû Bekir, Hz. Osman, Sa’d b. Ebû Vakkâs, Zübeyr b. Avvâm, Abdurrahmân b. Avf, Talhâ b. Ubeydullah gibi genç müslümanlar kendi soylarının baskılarıyla yüz yüze kalmışlardır. Hz. Peygamber (sav), Mekke müşriklerinin gerek kendisine, gerekse Müslümanlara yaptıkları saldırılar karşısında zaman ve şartlara uygun olarak karşı stratejiler geliştirmiş, bu sayede kendisine inananları birlik ve dayanışma içinde tutmaya çalışmıştır. Bu faaliyetler pasif direnişten başlayıp hicrete kadar varan çeşitli aşamalarda gerçekleştirilmiştir. Mekke döneminde Müslümanların sayısı ve gücü hiçbir zaman müşriklerle fizikî anlamda mücadele edebilecek boyuta ulaşamadı. Bu sebepledir ki, onlar düşmanlarına karşı pasif direnişi tercih ederek kendilerine yapılan saldırılara cevap vermekten özellikle kaçındılar.50 Onlar ilk tedbir olarak müşriklerin dikkatini çekmemek ve daha fazla saldırıya maruz kalmamak için toplu olarak Kâbe’de bulunmaktan kaçınmışlar, görüşmelerini daha çok Mekke’nin ıssız vadilerinde gerçekleştirmişlerdir. İlk Müslümanların en fazla toplandıkları mekân HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 67 ise, şehrin merkezinden uzakta bulunan Erkam b. Ebu’lErkam’ın evidir.51 Bu süreçte Hz. Ebû Bekir önemli bir adım daha atarak maddî imkânları elverdiği ölçüde Bilâl gibi işkenceye uğrayan köleleri satın almak suretiyle onlardan bir kısmını azat etmiştir. Bütün bunlardan yola çıkarak Müslümanların Mekke müşriklerinin baskı ve işkencelerine karşı ilk tutumlarının şiddete başvurmaksızın gerçekleşen pasif direniş olduğunu söylemek mümkündür. Bununla birlikte şehrin uzak bir bölgesinde namaz kılan Müslümanlar üzerine müşriklerden bir topluluğun saldırması üzerine Sa’d b. Ebû Vakkâs yerden bulduğu deve kemiği ile gelenlerden birinin başını yarmış ve bu hadise din yolunda akıtılan ilk kan olarak kabul edilmiştir.52 Meydana gelen bu olay, esasında pasif savunmanın başka bir çeşididir. Çünkü yapılan hareket bir karşı saldırı olmaktan ziyade, saldırganları fiillerinden vazgeçirmek niyetiyle atılan bir adımdan başka bir şey değildir. Ashâbının mâruz kaldığı zulüm ve işkenceleri engellemeye gücü yetmeyen, üstelik ölüm korkusu sebebiyle dinlerini terk etmelerinden endişelenen Allah Resulü (sav) özellikle himayesiz kalanlara Habeşistan’a hicret etmeleri tavsiyesinde bulundu. Hicret hazırlıklarının tamamlanması üzerine tebliğin 5. yılının Recep ayında (M.615) on bir erkekle dört kadından oluşan ilk hicret kafilesi Habeşistan’a hareket etti. Heyette Osman b. Affân ve eşi Resulüllah’ın (sav) kızı Rukıyye de bulunuyordu. Bu olaydan yaklaşık bir yıl sonra Cafer b. Ebû Tâlib başkanlığında 82 erkek ve 18 kadından müteşekkil yeni bir Müslüman grup ikinci Habeşistan hicretini gerçekleştirdi. Önceki Muhâcirler gibi onlar da Habeş kralı tarafından iyi karşılandılar. Dolayısıyla yeni yurtlarında güvenlik içinde hayatlarını sürdürdüler.53 Habeş Muhâcirleri, yeni yurtlarında emniyet altında yaşıyorlardı. Ancak Mekke müşrikleri onların iyi halde olmalarından rahatsızlık duydular. Bu sebeple Müslümanların Habeşistan’dan çıkarılmalarını sağlamak için Amr b. el-Âs ile Abdullah b. Ebû Rebîa’yı elçi olarak Necâşî’ye gönderdiler.54 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 68 Elçiler, kralın huzuruna çıkarak bazı ayak takımı insanların Mekke’den ayrılıp Habeşistan’a yerleştiklerini, onların kendi dinlerini terk ettiklerini, fakat sığındıkları insanların dinine de girmediklerini söyleyip Muhâcirleri suçladıktan sonra, geliş amaçlarının bu insanların geri gönderilmelerini temin etmek olduğunu bildirdiler. Necâşî ise ülkesine sığınan insanları dinlemeden bu hususta herhangi bir karar vermeyeceğini söyleyerek Müslümanlardan bir temsilcinin huzuruna getirilmesini istedi. Bunun üzerine Cafer b. Ebû Tâlib şöyle bir konuşma yaptı: “Ey hükümdar, Allah aramızdan birini seçip de onu kendisi için elçi olarak gönderene kadar biz cahillerdendik, putlara tapar, ölü hayvan eti yer, fuhuş yapardık. Akrabalık bağlarına riayet etmez, komşuluk haklarını tanımazdık. Güçlü olanlarımız zayıf olanlarımızı ezerdi. Uzun bir müddet bu halde yaşadık. Sonra Allah bize aramızdan soyunu, doğruluğunu, güvenilirliğini, namusluluğunu bildiğimiz bir peygamber gönderdi. O bizi Yüce Allah’ın birliğini tanımaya ve O’na ibadet etmeye çağırdı. Ağaç ve taştan yaptığımız putlara tapmaktan, Allah’a ortak koşmaktan uzaklaştırdı. Bize doğru söylemeyi, emanete ve akrabalık bağına riayet etmeyi, komşularla güzel geçinmeyi, haramdan, kan dökmekten sakınmayı emretti. Fuhuştan, yalandan, yetim malı yemekten, namuslu kadına iftira etmekten menetti. O, bize, diğer insanlara kötülük yapmaktan çekinmeyi, sadece Allah’a ibadet etmeyi, sadaka vermeyi ve her çeşit iyi ve güzel ameller işlemeyi öğretti. Bütün bunlar, bize hoş ve cazip geldi ve biz bunları yapmaya başladık. Fakat bunun hemen arkasından kendi insanlarımızdan, vatanımızı terk etmeye ve senin ülkene sığınmaya bizi mecbur eden işkenceler gördük. Biz, seçebileceğimiz bütün krallar arasından sizi tercih etmiş bulunuyoruz; zira sizin yanında bize kimsenin zulmedemeyeceğini ümit ediyoruz”55 Habeş kralı konuşmayı dinledikten sonra Hz. Peygamber’in (sav) getirdiklerinden kendisine bir örnek sunulmasını istedi. Bunun üzerine Cafer, Meryem sûresinin baş kısmındaki âyetleri okudu: HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 69 “Kâf Hâ Yâ Ayn Sâd. Bu, Rabbinin, Zekeriya kuluna olan merhametinin anılmasıdır. Hani o Rabbine gizli bir sesle yalvarmıştı. O şöyle demişti: “Rabbim! Şüphesiz kemiklerim gevşedi. Saçım sakalım ağardı. Sana yaptığım dualarda (cevapsız bırakılarak) hiç mahrum olmadım.” “Gerçek şu ki ben, benden sonra gelecek akrabalarım(ın isyankâr olmaların)dan korkuyorum… ”56 Kral ve adamları duydukları Kur’ân ayetlerinden son derece etkilendiler. Göz yaşlarıyla okunanları dinleyen Necâşî bunların Îsâ’ya gelenlerle aynı kaynaktan olduğunu ifade ederek Müslümanların, ülkesinde huzur içinde istedikleri kadar kalabilecekleri kararını açıkladı. Bunun üzerine Mekke elçileri elleri boş döndüler. Habeşistan’a gerçekleşen ikinci hicretin hemen akabinde Hz. Ömer’in Müslüman oluşu Mekke’de kalan az sayıdaki Müslümanlara cesaret vermiş, onlar artık Kâbe’de toplu olarak namaz kılmaya başlamışlardır.57 Habeşistan’da kalan Muhâcirlerden bir kısmı Hz. Hamza’nın ardından Hz. Ömer’in de Müslüman olmasıyla Mekke‘deki din kardeşlerinin feraha kavuştuklarını düşünmüşlerdir. Ayrıca bu dönemde müşriklerin Hz. Peygamber’e (sav) tabi oldukları şeklinde haberler de alınca Mekke’ye geri dönmüşler, ancak burada duyduklarının gerçek olmadığını görmüşlerdir. Bununla birlikte yeniden hicretin zorluğunu da göze alamayarak müşriklerden aldıkları himayelerle Mekke’de yaşamaya devam etmişlerdir.58 Habeşistan’da kalan Müslümanların bir bölümü Medine‘ye hicretin hemen akabinde geri dönerken, diğerleri ise (H.7/M.628) yılında gerçekleşen Hayber fethinden sonra Medine’ye geldiler. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 70 Mekke’de tebliğin ilk yılları ile ilgili geniş okumalar için: - Köksal, Asım, İslâm Tarihi IV, İstanbul 1987. - Bulut, H. İbrahim, Kur’ân Işığında Mucize ve Peygamber, İstanbul 2002. - Demircan, Adnan, Nebevi Direniş Hicret, İstanbul 2000. - Hamidullah, Muhammed, İslâm Peygamberi, (çev. Salih Tuğ), III, İstanbul 1990-1991. - Mevdûdî, Ebu’l-Alâ, Tarih Boyunca Tevhid Mücadelesi ve Hz. Peygamber, (çev. N. Ahmet Asrar), I-II, Ankara 1984. - Mevlânâ, Şiblî Numânî, Son Peygamber Hz. Muhammed, (çev. Yusuf Karaca), İstanbul 2002. - Kapar, M. Ali, Hz. Muhammed’in Müşriklerle Münasebeti, İstanbul 1987. Dipnotlar 1 Furkân, 25/7 2 Fâtır, 35/42-43 3 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 282; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 199 4 Mâide, 5/104 5 Kasas, 28/57 6 Derveze, İzzet, Kur’ân’a Göre Hz. Muhammed’in Hayatı, (çev. Mehmet Yolcu), I-III, İstanbul 1998, I, 378-379 7 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 308 8 En’âm, 6/8 9 Hûd, 11/12 10 Hicr, 15/7 11 Furkân, 25/7 12 İsrâ, 17/90-93 13 İsrâ, 17/95 14 En’âm, 6/111 15 Müslim, Kader 19; Tirmizî, Tefsîru Sûreti’l-Kamer 6 16 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân 13; İbn Hişâm, es-Sîre, I, 322-335 17 İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 199 18 Belâzürî, Ensâb, I, 132 19 Enbiyâ, 21/36 20 Furkân, 25/41 21 İbn Hişan, es-Sîre, I, 382 22 Hümeze, 104/1-9 23 Kevser, 108/1-3 24 Nahl, 16/103 25 Tekvîr, 81/25 26 Şuarâ, 26/192-196 27 Şuarâ, 26/210-212 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 71 28 Şuarâ, 26/221-223 29 Sâd, 38/4; Kamer, 54/2 30 Duhân 44/14; Tûr 52/29; Kalem 68/2 31 Mü’minûn, 23/68-70; Sebe’, 34/7-8; Kalem, 68/51-52 32 Enbiyâ 21/ 5; Hâkka 69/41-43 33 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 288-289 34 Sad, 38/4-8 35 Kalem, 68/2, İnfitâr, 82/22 36 Meâric, 70/40-41 37 Yâsîn, 36/69 38 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 313-316 39 Kâfirûn, 109/1-6 40 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 284-286, II, 58-59 41 Buhârî, Hac 45; Müslim, Hac 344 42 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 375-380; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 208-210 43 Belâzürî, Ensâb, I, 135-136 44 Ramazan 10 /Nisan 620 45 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 56-58; Belâzürî, Ensâb, I, 237 46 Buhârî, Fedâilu’s-Sahâbe 5, Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân 40 47 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 340; Belâzürî, Ensâb, I, 184-186 48 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 342 49 Belâzürî, Ensâb, I, 177-178, 195 50 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 380-390 51 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 270 52 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 282; Belâzürî, Ensâb, I, 116 53 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 344-365; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 203-208 54 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 358-359 55 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 359-360 56 Meryem, 19/1-40 57 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 366-375 58 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 3-9; Belâzürî, Ensâb, I, 227 * Adem Apak 6#ć(;1.%7.7ý7 ;'0ć$ć4;746#4#/#š#$#5+ “(Ey Rabbim) eğer bana bir kızgınlığın yoksa aldırmıyorum, ancak benim için afiyet vermen daha etkin ve etkileyicidir”.1 ĵƲ ÄĤƸ ÌĦÒƸ Ʋ ó ƲÄéƱ ÄĤÒïƸ ÄåƸ Ʊ Äù Ʋ Äĩ Ʊ ÄĤÒīƲ Ƹ ƼÄĨƴ ņƱ ÄĻƲ ÄĤĮƸïƸ Ʊ Ä× ƲÄđƸ ÄÖĴƲ ó Ʊ ÄøƲ ÈĸñƸ ƲƼ ÄĤÒĪÓƲ ƲÄé Ʊ Ä× ƳÄø Ƴ įƲ ÄĬƼƸ ÌÓƲ ÄĭÄÜÓƸ Ʋ ÄĺÆīƱ ÄĨƸ Ƴ įƲ ÄĺóƸ Ƴ ÄĭÄĤƸ Ƴ įƲ ÄĤijƱ ƲÄèÓƲ Äĭ Ʊ ÄĠòÓƲ Ʋ ÄÖĸñƸ ƲƼ ÄĤÒĵ Ʋ ÄāƱ ÄĜƲ ŁÒïƸ ÄåƸ Ʊ Äù Ʋ Äĩ Ʊ ÄĤÒ Ƴ óÄĻÄāƸ Ʋ Ä×ÄĤÒďÄĻ Ƴ ÄĩƸ ƲƼ ÄùÄĤÒijƲ D - ÄİƳ “Kendisine âyetlerimizden bir kısmını gösterelim diye kulunu (Muhammed’i) bir gece Mescid-i Haram’dan çevresini bereketlendirdiğimiz Mescid-i Aksa’ya götüren Allah’ın şanı yücedir. Hiç şüphesiz o, hakkıyla işitendir, hakkıyla görendir” 2 üşriklerin Hâşimoğulları’na karşı yaklaşık olarak üç yıl süreyle uyguladıkları boykotun hemen akabinde Hz. Peygamber’i (sav) çocukluğundan itibaren koruyan ve destekleyen amcası Ebû Tâlib vefat etti. Müslümanlardan büyük bir kısmı da can güvenlikleri bulunmadığı düşüncesiyle Habeşistan’a hicret etmek zorunda kaldıkları için Mekke‘de kendisine yardımcı olabileceklerin sayısı da azalmıştı. Bu şartlar altında Allah Resulü (sav) kendisine Mekke dışından bir siyasî destek aramaya karar verdi. Bu düşünceyle ilk önce Mekke’ye en yakın şehir olan Taif’e gitti. M HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 73 Mekke‘nin yaklaşık 120 km. güneydoğusunda Irak-Yemen ticaret yolu üzerinde bulunan Taif, bölgede yaşayan Sakîf kabilesinin yurdudur. Kur’ân’da Zuhruf suresinde bu şehre atıf yapılmaktadır.3 Serin havası sebebiyle burası Mekkelilerin de yakın alakasını çekmiştir. Nitekim Ebû Uhayha, Âs b. Vâil ve Utbe b. Rebîa gibi pek çok Kureyşlinin burada arazisi bulunmaktadır.4 Başta Ebû Süfyan olmak üzere Kureyş tacirleri, Taif’te imal edilen ticaret mallarını Arabistan dışına ihraç etmişlerdir. Dolayısıyla şehir ahalisinin mahalli ve mevsimlik panayırlar sebebiyle Mekke halkıyla sağlam bağlarının bulunduğu anlaşılmaktadır. Sakîfliler arazilerinin verimliliği ve şehirlerinin ticaret yolu üzerinde olması sebebiyle zaman zaman zenginlikte Mekke ile yarışabilecek hale gelmişlerdir. Ancak onların siyasî gücü hiç bir dönemde Mekke halkı düzeyine ulaşamamıştır. Özellikle Kureyş ile Sakîf kabilesinin de dâhil olduğu Hevâzin kabileleri arasında gerçekleşen Ficâr savaşlarında Mekkeliler’in galip gelmesi Kureyş’in Taifliler üzerindeki hâkimiyetini daha da pekiştirmiştir.5 Böyle olduğu içindir ki, Sakîfliler, Mekke’nin fethine kadar geçen dönemde Kureyş’ten bağımsız olarak herhangi bir siyasî faaliyete girişme cesareti gösterememişlerdir. Onların Hz. Peygamber’in (sav) davetine ilgi göstermemelerinde bu tarihî arka planın etkin olduğu unutulmamalıdır. Hz. Peygamber (sav) azatlısı Zeyd b. Hârise’nin yol arkadaşlığıyla Mekke’den yola çıkıp Taif’e ulaştı. Burada ilk olarak Sakîf kabilesinin ileri gelenlerini İslâm’a davet ederek kendilerinden Mekkelilere karşı himaye istedi. Ancak Kureyşliler ile sıkı ticarî bağları bulunduğu için Mekkelilerden bağımsız siyasî tavır belirlemekten çekinen, dolayısıyla Müslümanlar sebebiyle onlarla karşı karşıya da gelmek istemeyen Sakîf önderlerinden hiçbiri çağrıya olumlu cevap vermedi. Üstelik onlar, Hz. Peygamber’in (sav) yapılan görüşmeyi Mekkelilere bildirmemeleri ricasını da dinlemeyip, yapılan görüşmeleri derhal onlara haber verdiler. Daha sonra da şehrin ayak takımı insanlarını onun üzerine saldılar. Bir taraftan canını kurtarmakla meşgul olan Allah Resulü (sav) diğer taraftan şu sözlerle Allah’a dua ediyordu: HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 74 “Allahım, kuvvetimin yetersizliğini, çarelerimin tükenişini ve insanlarca horlanışımı sana havale ediyorum. Ey acıyanların en merhametlisi, sen horlananların Rabbi, Sen beni kime bırakacaksın? Üstüme saldıran uzak birilerine mi, yoksa başıma geçirttiğin bir düşmana mı? Eğer bana bir kızgınlığın yoksa aldırmıyorum, ancak benim için afiyet vermen daha etkin ve etkileyicidir. Yüzünün, kendisiyle karanlıkların açıldığı, dünya ve Âhiretin aydınlandığı nuruna sığınırım. Bana gazabının inmesinden, kızgınlığına düşmekten sana sığınırım, sadece senin rızanı isterim, yeter ki sen razı ol, çare de ancak seninle, güç de ancak seninledir” 6 Taiflilerin saldırıları karşısında çok zor durumda kalan Resulüllah (sav), azatlısı Zeyd ile birlikte Kureyşli Utbe ve Şeybe b. Rebîa kardeşlerin Taif dışındaki bahçesine sığınarak saldırılardan kurtulabildi. Bağ sahipleri, Allah Resulü (sav) Efendimizin mâruz kaldığı saldırıyı uzaktan seyretmiş, acıma duyguları harekete geçince köleleri Addâs'la kendisine bir miktar üzüm ikram etmişlerdi. Addâs, üzümü alıp Resulüllah’a (sav) getirdi. Misafirin üzümü besmele çekerek yemeye başlaması kölenin dikkatini çekti. Daha sonra da kendi kendine bu sözü bu beldenin halkının bilmediğini ve söyleyemeyeceğini düşünmeye başladı. Onun şaşkınlığını fark eden Hz. Peygamber (sav) köleye nereli ve hangi dinden olduğunu sordu. Addâs, Ninovalı ve Hıristiyan olduğunu söyledi. Bunun üzerine Allah Resulü (sav) "-Demek, sen, o sâlih kişi Yunus b. Metta'nın hemşehrisisin" dedi. Daha da şaşıran köle, muhatabına Yunus’u nereden bildiğini sordu? Bunun üzerine Resulüllah’dan şu cevabı aldı: "-O, benim kardeşimdir, O bir peygamberdi. Ben de peygamberim." Bunun üzerine, Addâs kendisini tutamadı ve Resûlullah Efendimizin başını, ellerini ve ayaklarını öptü! Bu manzarayı uzaktan seyreden bağ sahiplerinden biri, diğerine, "Senin adamın," dedi, "gözünün önünde kölenin itikadını bozdu!". Addâs Hz. Peygamber’in (sav) yanından ayrılıp Kureyşli efendilerinin bulunduğu yere dönünce ikisi birden, "Yazıklar olsun sana!.. Sen bu adamın başını, ellerini ve ayaklarını nasıl öptün?" HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 75 diyerek onu azarladılar. Addâs efendilerine şöyle cevap verdi:"Yeryüzünde, bu kişiden daha hayırlı bir kimse yok! O bana bir şey söyledi ki, bunu ancak bir peygamber bilebilir!"7 Tâif’den mahzun bir şekilde dönen Allah Resulü’nün (sav) Mekke‘ye tekrar girebilmesi için himayesini alabileceği nüfuzlu bir Kureyşli bulması gerekiyordu. Zira bu gerçekleşmeden Mekke’de can güvenliği olmayacaktı. Üstelik Sakîflilerin yapılan görüşmeleri Mekkelilere haber vermiş olmaları müşriklerin ona karşı kinlerini daha da artırmıştı. Himaye talebi için önce Ahnes b. Şerîk, daha sonra da Süheyl b. Amr’a haber gönderdi. Ancak onlar kendilerine yapılan müracaatı geri çevirdiler. Üçüncü olarak başvurulan Nevfeloğulları reisi Mut’im b. Adî onu himayeye karar verdi. Resul-i Ekrem (sav) bu sayede Mekke’ye güvenlik içinde girme imkânı buldu.8 İnananlarından bir kısmı Habeşistan’a giderek canlarını kurtarabilmekle birlikte, geride kalanların baskı ve işkence görmeye devam etti. Üstelik kendisini destekleyen Hâşimoğulları yaklaşık üç yıl sosyal ve ticarî boykota maruz kaldı. Hem eşini, hem de destekçisi olan amcası Ebû Tâlib’i kaybetti. Dolayısıyla yalnız, desteksiz ve çaresiz kaldığı bir ortamda Cenâbı Hak, Resulüne (sav) İsrâ ve Mirâc mucizesini bahşetti. Bu sayede tebliğ sürecinde dayanaklarını kaybeden ve risâletinin başarısı konusunda endişe duymaya başlayan, elinde bulunan vasıta ve imkânsızlıkların getirdiği ümitsizliğe düşmek üzere olan elçiye açık destek mesajı verildi. Bizzat İlahî huzura davet edilmek suretiyle onurlandırılmış oldu. Hz. Peygamber (sav) Mirâc vesilesiyle Rabbinden aldığı manevî enerji, ilahî destek sayesinde tebliğ faaliyetlerine yeni bir şevk ve heyecanla devam etti.9 Mirâc hadisesi aynı zamanda Müslümanlar için bir imtihan vesilesi olmuştur. Başta Hz. Ebû Bekir olmak üzere bu hadise Müslümanların büyük çoğunluğunun imanlarını artırırken, az sayıda da olsa bazılarının irtidadına sebep olmuştur. “Kalbi imanla dolu olduğu halde zorlanan kimse hariç, inandıktan sonra Allah’ı inkâr eden ve böylece göğsünü küfre açanlara Allah’tan gazap iner ve onlar için büyük bir azap vardır. Bu, onların dünya hayatını sevip Âhirete tercih etmelerinden ve Allah’ın kâfirler topluluğunu HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 76 asla doğru yola iletmeyeceğindendir. İşte onlar, Allah’ın; kalplerini, kulaklarını ve gözlerini mühürlediği kimselerdir. İşte onlar gafillerin ta kendileridir. Hiç şüphesiz onlar, Âhirette ziyana uğrayanların da ta kendileridir”10 Yurt Arayışı ile ilgili geniş okumalar için: - Köksal, Asım, İslâm Tarihi V, İstanbul 1987. - Hamidullah, Muhammed, İslâm Peygamberi, (çev. Salih Tuğ), III, İstanbul 1990-1991. - Mevdûdî, Ebu’l-Alâ, Tarih Boyunca Tevhid Mücadelesi ve Hz. Peygamber, (çev. N. Ahmet Asrar), I-II, Ankara 1984. - Vatandaş, Celaleddin, Hz. Muhammed’in Hayatı ve İslam Daveti Mekke Dönemi, İstanbul 2010. - Küçükaşçı, Mustafa Sabri, “Taif”, DİA, XXXIX, 443-447 . Dipnotlar 1 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 61-62 2 İsrâ, 17/1 3 Zuhruf, 43/31 4 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 59; Belâzurî, Ensâb, I, 139, 142 5 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 195-198 6 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 61-62; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 210-212 7 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 62-63; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 212 8 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 63-64; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 212 9 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr 42, Tefsîru’l-Kur’ân 3; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 213-215 10 Nahl, 16/106-109 Adem Apak * * #-#$'$ć#6.#4+ /'&ć0'ć.'ć.-6'/#5.#4 “Sizin kanınız benim kanımdır. Sizin affınız, benim affımdır. Ben size katılıyorum, siz de bana iltihak ediyorsunuz. Siz kiminle savaşırsanız, ben de onunla savaşırım. Siz kiminle sulh yaparsanız, ben de onunla sulh yaparım.”1 Ʋ Ņ Ī Ƽ Ʋ È ĵƲ ÄĥÄĐ Ʋ ğƲ Ʋ ÄĭÄđƱ ÄĺÓƸ Ʋ Ä×Ƴ ÄĺÚÓ Ƴ Ʋ ÄĭÄĨƸËƱ Ƴ ÄĩƱ ÄĤÒ ĞÅÓ Ʋ ƲÄäÒƲ ðƸ Ì ƳĹƼ Ƹ Ä×ƲÄĭÄĤÒÓ Ƽ Ʋ ÄıƳÄĺƼ Ʋ ÈÓƲ Äĺ īƲ Ʊ ÄĥÄÝƳ Ʊ ÄĝƲ Äĺ ŅƲIJ Ʋ īÄĻ Ʋ ÄĬƸõƱ Ʋ Äĺ ŅƲIJ Ʋ īƲ Ʊ ÄĜóƸ Ʊ ÄùƲ Äĺ ŅƲIJ Ó Ʋ ÄÑƴ Ʊ ÄĻÄü Ʋ ƸƲľÓ Ƽ Ƹ ÄÖ īƲ Ʊ ÄĠóƸÄýƱ Ƴ Äĺ ŅƲIJ Ʋ ƲīƼ ÄİƳ îƲ ŅƲIJƱ Ʋ īƲƼ ÄıÄĺ Ƹ ïƸ ÄĺƱ È Ʋ È īƲ Ʊ ÄĻƲ ÄÖ Ƴ įƲ ÄĭÄĺóƸÄÝƲ ƱÄęƲ Äĺ ĪÓƹ ÄÝƲ Ʊ ÄıƳ Ä×Ƹ ÄÖ īÄĻ Ʋ ÄÜƸ Ʊ ÉƲ Äĺ Ʊ óÄęƸ Ʊ ÄĕÄÝƲ Ʊ ÄøÒIJ Ʋ ƲīƼ Ƴ ÄıÄđƱ ÄĺÓƸ Ʋ Ä×ÄĘƲ ĖIJƹ Ƴ óÄđƱ Ʋ ÄĨ ĹÄĘƸ ğƲ Ʋ ÄĭÄĻÄāƸ ÄđƱ Ʋ ÄĺŅƲIJ Ʋ ƲīƼ ƸÄıÄĥƸ Ƴ ÄäòƱ Ʋ ÈIJƲ ħÄĻ Ƶ ÄèƸ Ʋò Ƽ òijƵ ÄęƳ ÄĔ Ʋ Ʋ ƲľÒ Ƽ Ʋ ĪƼ Ƹ ÌƲ ƲľÒ Ƽ ƲīƼ Ƴ ÄıƲ D- ÄĤ “Ey Peygamber, Mü’min kadınlar Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmamak, hırsızlık yapmamak, zina etmemek, çocuklarını öldürmemek, elleri ile ayakları arasında bir iftira uydurup getirmemek, hiçbir iyi işte sana karşı gelmemek konusunda sana biat etmek üzere geldikleri zaman, biatlarını kabul et ve onlar için Allah’tan bağışlanma dile. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir”. 2 irâc hadisesi gerçekleştikten sonra Hz. Muhammed (sav) Mekke‘ye gelen Arap kabileleriyle görüşmelerine şevk ve heyecanla yeniden başladı. Özellikle hac mevsimlerinde gerçekleşen bu müzakerelerde hem muhataplarını İslâm’a çağırıM HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 78 yor, hem de Kureyş’e karşı onlardan siyasî destek talebinde bulunuyordu. Allah Resulü (sav) sırasıyla Âmir b. Sa’saa, Muhârib b. Hasafa, Fezâre, Mürre, Hanîfe, Süleym, Abs, Benî Nadr, Kinde, Kelb, Hâris b. Ka’b, Uzre, Hadârime gibi kabilelerle tek tek görüşmeler yaptı, fakat bu teşebbüslerinden herhangi bir netice alamadı. Zira bu kabilelerden Âmir b. Sa’saa heyeti kendisine destek olup muhaliflerine üstün gelmeleri halinde iktidarın kendilerine verilip verilmeyeceği hususunda siyasî pazarlığa girmiş, Allah Resulü’den (sav) iktidarın Allah’ın elinde olduğu, dolayısıyla onu dilediğine vereceği cevabını alınca da derhal görüşme yerini terk etmiştir.3 Bu olumsuz gelişmelere rağmen gelenler arasında Tufeyl b. Amr ed-Devsî gibi ferdî anlamda İslâmlaşmalar da gerçekleşti.4 Ancak bunlar hiçbir zaman Hz. Peygamber’in (sav) asıl hedefi olan siyasî destek düzeyine ulaşmadı. Resul-i Ekrem’in (sav) tebliğini sunduğu son topluluk Yesribliler oldu. Medineliler ise diğer kabilelerin aksine İslâm dinine yakın alaka gösterdiler. Medinelilerin İslâm dini karşısında Arabistan’daki diğer kabilelerden farklı davranmasının izaha ihtiyacı vardır. Bu sorunun cevabı ise Medine’deki sosyal ortam ile doğrudan ilgilidir: Medine’de Araplarla birlikte önemli sayıda bir Yahûdî topluluğu da yaşıyordu. Şehir nüfusunun esasını teşkil eden her iki zümre de kendi içlerinde parçalanmış bir görüntü arz ediyordu. Diğer taraftan Arapların bir kısmı, kendilerine rakip durumdaki başka Arap ve Yahûdî zümrelere karşı birbirlerini savunmak üzere, Yahûdîlerin bir kısmı ile ittifak yapmışlardı. Bundan da önemlisi Medineli Araplar arasında bir asırdan fazla süren iç savaşlar her iki zümreyi de yıpratmıştı. Bunun sonucunda şehrin Arapları adeta hemşehrileri Yahûdîlere muhtaç duruma düşmüşlerdi. Yahûdîler ise her iki Arap kabilesi ile karşılıklı ittifak yapmak suretiyle, onların birbirleriyle savaşmasını teşvik etmişler, neticede her bakımdan şehirdeki Arapları kendilerine bağımlı hale getirmişlerdi. Medine‘de Evs ile Hazrec arasındaki tarihî düşmanlık, iki kabileyi de yok olma tehlikesiyle karşı karşıya getirmişti. O kadar ki, anlaşmazlıklarını halledemeyen bu kabileler, düştük- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 79 leri ortamdan kendilerini çıkarabilecek bir kurtarıcıya muhtaç hale gelmişlerdi. Bu kurtarıcı da ancak dışarıdan bir kişi olabilirdi. Çünkü aralarındaki derin kabile rekabeti, aralarındaki problemleri kendi kendilerine çözmelerini imkânsız hale getirmişti. Medinelilerin kendileri dışından bir arabulucuya olan ihtiyaçları ile Hz. Peygamber’in (sav) tebliği için destek arama girişimi risâletin 11. yılı hac mevsiminde Mekke’de kesişti. Resulüllah (sav) dinini yayabilmek ve himaye elde etmek için Yesribliler gibi bir topluluğa ihtiyaç duyarken, onlar da yaşadıkları kaostan kurtulup birlikteliklerini yeniden tesis edebilmek adına onun gibi bir lidere muhtaç durumdaydılar. Evs ve Hazrec’in Hz. Peygamber’in (sav) tebliğine teveccühlerinde şehirde birlikte yaşadıkları Yahûdîlerin, kendi içlerinden çıkacak bir peygamberle Arapları mağlup edecekleri şeklindeki tehditlerinin de önemli derecede etkisi olmuştur.5 Ayrıca Hz. Peygamber’in (sav) ailesi Hâşimoğullarının câhiliyye döneminden itibaren Medineliler ile ticaret ve akrabalık ilişkileri içinde bulunmaları, onların Allah Resulü’ne (sav) yakınlaşmalarını kolaylaştırmıştır. Zira Hz. Peygamber’in (sav) dedesi Abdülmuttalib’in annesi Hazrec kabilesindendir. Üstelik Resulüllah’ın (sav) babası Medine‘de, annesi ise Medine yolu üzerindeki Ebvâ köyünde medfundur. Burada saymaya çalıştığımız sosyal sebepler, Medinelilerin tebliğe karşı ilgi ve alâkalarında önemli derecede rol oynamıştır. Nübüvvetin 11. yılına (620) rastlayan hac mevsiminde Hz. Peygamber (sav) Hazrec kabilesine mensup 6 Medineli ile Mina’da bir araya geldi. Hazrecliler, görüûPHOHU VÕUDVÕQGD Evs ile aralarında bir asırdan fazla süren ve durdurulamayan yakıcı savaşların Hz. Peygamber (sav) vesilesiyle ortadan kalkacağını umduklarını da açıkça beyan ettiler. Es’ad b. Zürâre başkanlığındaki Medineliler bir yıl sonra tekrar Akabe’de Allah Resulü (sav) ile buluşma sözü vererek geri dönmüşlerdir.6 Hazrec temsilcileri Medine‘deki diğer Arap soyu Evs kabilesini Mekke‘deki görüşmelerinden haberdar ederek onları da Allah Resulü’nü (sav) tasdik etmeye çağırdılar. Öyle ki, bu süreçte Medine’de Hz. Peygamber’in (sav) adının zikredilme- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 80 diği tek bir ev dahi kalmadı.7 Nitekim bundan bir yıl sonra aynı yerde gerçekleşen toplantıya 10 Hazreclinin yanında Evs’ten de iki temsilci katıldı. Bu görüşmede Yesribliler Allah Resulü’ne (sav) şu hususlarda söz verdiler: “Gerek sıkıntı, gerekse sevinç halinde dinlemek ve itaat etmek boynumuzun borcudur. Sen bizim üzerimizde bir yere sahip olacaksın. Biz de emretme yetkisi olana karşı hiçbir itiraz ve muhalefette bulunmayacağız. Allah yolunda bizi küçük gören ve horlayan hiç kimsenin bizi ayıplamasına aldırmayacağız. Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmayacağız. Hırsızlık yapmayacağız, zinaya yaklaşmayacağız. Asla çocuklarımızı öldürmeyecek, aramızda hiçbir kişiye iftirada bulunmayacağız. Nihayet senin hiçbir hareketinde sana karşı itaatsizlik etmeyeceğiz”. Bunun üzerine Hz. Peygamber (sav) şayet bu yeminlerini tutarlarsa, mükâfatlarının cennet olacağı müjdesini verdi. Ardından da herhangi bir şekilde ahitlerini bozarlarsa Allah’ın bunu cezasız bırakmayacağı uyarısını yaptı.8 Hz. Peygamber’in (sav) Medineli Müslümanlarla gerçekleştirdiği bu toplantı Birinci Akabe Biatı olarak isimlendirilmiştir. Savaşla ilgili hükümler olmadığı ve Mekke’nin fethinin ardından kadınlardan biat alınması esnasındaki biat şartlarıyla aynı hükümleri taşıması sebebiyle bu biat aynı zamanda Kadınlar Biatı olarak da isimlendirilmiştir. Görüşmede hem Evsliler hem de Hazrecliler hazır bulundukları için bu gelişmeyi Hz. Peygamber’in (sav) daha Medine‘ye hicret etmeden şehirdeki Arapları birleştirme hedefinin ilk adımı olarak görmek mümkündür. Bu toplantının ardından Resulüllah’ın (sav) Yesrib’e gönderdiği özel temsilcisi Mus’ab b. Umeyr’in gayretleriyle şehirde hızlı bir İslâmlaşma faaliyeti başlamıştır.9 Nübüvvetin 13. yılı (M.622) hac mevsiminde ikisi kadın, 75 Yesribli Mekke‘ye geldiler ve hac görevlerini îfâ ettikten sonra Akabe’de Resulüllah (sav) ile tekrar bir araya geldiler. Bu esnada Allah Resulü’nün (sav) yanında henüz İslâm’ı kabul etmemiş olan amcası Abbâs da bulunuyordu. Medine’ye yaptığı pek çok seyahat sebebiyle Medineliler onu yakından tanıyorlardı. Ayrıca Hâşimîlerin reisi olarak Medinelilerle yapılacak anlaşmada onun hazır bulunması, kabile gelenekleri dik- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 81 kate alındığında Hz. Peygamber (sav) için büyük bir destek anlamına da geliyordu. Nitekim toplantının başında ilk sözü alan Abbâs Medineli muhataplarına şöyle seslenmiştir: “-İyice bildiğiniz gibi, Muhammed şu anda kendi memleketinde ve onu himaye eden kendi ailesi içindedir. O size katılmak üzere Mekke’yi terk etmek istiyor. Eğer vaatlerinizi yerine getireceğinize ve onu koruyabileceğinize inanıyorsanız, sorumluluklarınızın gereğini yerine getiriniz. Eğer kendi hemşehrileri arasından çıktıktan sonra onu bırakıp terk etmek zorunda kalacaksanız, onu şimdiden davet etmemeniz daha iyi olur.” Bunun üzerine Medineliler hep bir ağızdan cevap verdiler: “-Bize söylediğin şeyi anladık, ama bu konuda Resulüllah’ın (sav) da bizimle bizzat konuşmasını istiyoruz.” Hz. Peygamber (sav) bunun üzerine söz alarak muhataplarına birkaç Kur’ân âyeti okuyup, İslâm’la ilgili açıklamalarda bulunduktan sonra onlardan şu hususlarda söz istedi: “ - Hanımlarınızı ve çocuklarınızı nasıl koruyup gözetiyorsanız, beni de o şekilde koruyacağınıza söz veriniz.” Yine aynı cevabı verdiler: “ - Evet, şüphesiz; Seni Hakikat ile gönderen Allah’a and olsun ki, emânımız altındaki kimseleri nasıl koruyup gözetiyorsak seni de öylece koruyup gözeteceğiz.” Kendilerine, bu sözlerinin bütün dünya ile savaşmayı göze almak anlamına geldiği hatırlatılmasına rağmen Medineliler kararlarında hiçbir tereddüt göstermediler, ilk görüşmede olduğu gibi Allah Resulü’nün (sav) bütün talep ve şartlarını kabul ettiklerini bildirdiler.10 Medineliler bu kararlarıyla Müslümanlara karşı muhtemel saldırılara göğüs germek suretiyle hayatlarını ortaya koymuşlar, her şeyden önce Kureyş ile karşı karşıya gelmek gibi büyük bir risk üstlenmişlerdi. Yine onlar, Hz. Peygamberle (sav) yaptıkları bu anlaşma ile eski müttefikleri Yahûdîlerle geçmişte gerçekleştirdikleri ittifakları da feshetmeleri gerekeceği için bu konudaki endişelerini Hz. Peygamber’e (sav) şu sözlerle ifade etmişlerdir: HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 82 “ - Ey Allah’ın Resulü! Bizim bölgemizde yaşayan Yahûdîlerle aramızda bir ittifak anlaşması var. Biz bu anlaşmayı bozacağız. Biz böyle yapıp da sonra Allah’ın sana zafer nasip etmesi üzerine acaba sen bizi terk edip kendi hemşehrilerinin arasına dönüp gitmeyecek misin?”. Onların endişelerini dinleyen Allah Resulü (sav) kendilerine şu sözü vermiştir: “-Sizin kanınız benim kanımdır. Sizin affınız, benim affımdır. Ben size iltihak edip katılıyorum, siz de bana iltihak ediyorsunuz. Siz kiminle çatışıp savaşırsanız, ben de onunla çatışıp savaşırım. Siz kiminle sulh yaparsanız, ben de onunla sulh yaparım”11 Görüldüğü gibi Birinci Akabe Biatı’nda Allah Resulü’nün (sav) Yesrib temsilcilerinden talepleri genelde dinî nitelik arz ederken, ikincisi ise daha çok siyasî muhtevalıydı. Zira Hz. Peygamber (sav) ilk biatta muhataplarına dinin emirleri doğrultusunda çağrıda bulunurken, ikinci biatta onlardan müşriklere karşı Kureyşli Müslümanlarla siyasî bütünlük tesis etmelerini talep etmiştir. Bunun sonucunda Medineliler Mekkelilerle birlikte Resulüllah’ın (sav) organizesinde siyasî birlik oluşturmuşlardır. Bu birliğin en önemli adımları Akabe Biatları olmuştur. İkinci Akabe Biat’nın tamamlanmasının ardından Hz. Peygamber (sav) Evs ve Hazreclilerden Medine‘yi kendisi adına idare edecek temsilciler (nakîb) seçmelerini istedi. Hazrec kabilesinden 9 ve Evs kabilesinden 3 kişi olmak üzere Medine’deki Arapların temsilcileri belirlendi.12 Böylece Mekke’den Medine’ye yakın zamanda gerçekleştirilecek olan hicretin siyasî alt yapısı hazırlanmış oldu. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 83 Akabe Biatları ile ilgili geniş okumalar için: - Köksal, Asım, İslâm Tarihi VI, İstanbul 1987. - Apak, Adem, Anahatlarıyla İslâm Tarihi I, İstanbul 2010. - Demircan, Adnan, Nebevî Direniş Hicret, İstanbul 2000. - Kapar, M. Ali, Hz. Muhammed’in Müşriklerle Münasebeti, İstanbul 1987. - Önkal, Ahmet, “Akabe Biatları”, DİA, II, 211. - Çubukçu, Asri, “Buas”, DİA, VI, 340. Dipnotlar 1 İbn Hişam, II, 87 2 Mümtehıne, 60/12 3 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 63-69; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 216-217 4 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 21-25 5 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 70-71 6 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 70-73; İbn Sa’d, et-Tabakât, I,218- 219 7 İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 219 8 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân 60, Hudûd 14, Diyât 2, Tevhîd 31 9 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr 46 10 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân 60; İbn Hişâm, es-Sîre, II, 81-84, 97; İbn Sa’d, et-Tabakât, I, 221-222 11 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 85-87 12 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 85-87 * Adem Apak KOMPLODAN DEVLETE: HİCRET BAŞLIYOR ــَ :ـ ٌ  HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 85 ne-i Münevvere’ye hicret etmeye başladılar. Hz. Peygamber’in İslâm’ı tebliğ ettiği on üç yıl boyunca Mekkeli müşrikler, hak davayı engelleyebilmek için her yola başvurmuş; Allah Resûlü’ne gönülden bağlanan ashab-ı kirama her türlü baskı, eziyet ve işkenceyi uygulamıştı. Allah’ın Evi konumunda bulunan Kâbe’nin karşısında namaz kılmalarına bile müsaade edilmiyordu. Ama şimdi Yesrib’ten gelen bir heyet, hem Resûli Ekrem Efendimize hem de Mekkeli müslümanlara kucak açmış, onları şehirlerine buyur etmiş ve gerekirse kendi canları ve mallarını koruyacakları gibi onları da koruyacaklarına söz vermişti. İkinci Akabe Biatı’nın sağladığı bu imkânla Mekkeli müslümanlar, dinleri uğruna evlerini-barklarını, iş yerlerini, akraba ve hısımlarını, dünyevî anlamda her şeyi bırakarak hicrete çıktılar. Böyle bir durumda bile Kureyşli müşriklerin, kendilerinin peşini bırakmayacağını biliyorlardı. Bu sebeple gizlice ve kafileler hâlinde Mekke’den ayrılmaya başladılar. Bütün tedbirlere rağmen bazı sahâbîler, durumu fark eden müşriklerin, çoğu zaman da anne-baba gibi yakın akrabalarının takibinden kurtulamadılar. Buna bağlı olarak bazen üzücü bazen düşündürücü ve ibret veren olaylar yaşandı. Hicretin hangi şartlar altında gerçekleştirildiğini, ne tür sıkıntıların göğüslendiği ve fedakârlıkların gösterildiğini ortaya koyması açısından bu olaylardan sadece birkaç örnek vermeyi faydalı buluyoruz. İslâm tarihi kaynakları ilk hicret eden sahâbî olarak genellikle Ebû Seleme’nin ismini verirler. Hz. Peygamber’in süt kardeşi ve halasının oğlu olan Ebû Seleme, Akabe biatlarından bir sene önce kendisi gibi müslüman olan eşi Ümmü Seleme ile birlikte hicrete hazırlanmıştı. Ancak hanımının aşireti, Ümmü Seleme’ye engel oldular ve alıp yanlarına götürdüler. Ebû Seleme her şeye rağmen hicret etmeye kararlıydı; kendi başına yola koyulunca bu defa onun aşireti, henüz küçük yaşta bulunan Seleme’yi annesinin ailesine bırakmak istemedi. İki aile arasında vuku bulan tartışmada arada kalan ve çekiştirme sonucu HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 86 kolu çıkan küçük Seleme’yi annesinden ayırıp götürdüler. Anne ıstırap içinde idi; aile üçe bölünmüş, hicretten ve kocasından mahrum kaldığı gibi, çocuğu da elinden alınmıştı. Bu acıyla her gün Mekke ile şeytan taşlama ve kurban kesme mahalli olan Minâ arasındaki Ebtah mevkiine çıkar, akşama kadar ağlardı. Bu durum bir yıl kadar devam etti. Sonunda ona acıyan birilerinin araya girmesiyle kararlılığından vazgeçmeyeceğini gören akrabaları Ümmü Seleme’nin hicret etmesine izin verdiler. Çocuğunu da alan Ümmü Seleme, ancak bir sene sonra, sıkıntılı bir yolculuğun ardından Medine’ye varıp kocasına kavuştu ve sıkıntılarından kurtuldu.3 Mekke’ye küçük yaşlarda esir olarak getirilen ve köle pazarında satılan Suheyb-i Rûmî, efendisi tarafından azat edildikten sonra çalışıp çabalamış, bir miktar mal edinmişti. Hz. Peygamber’e ilk iman edenler arasında yer alan Suheyb, hicret izni üzerine bu mallarından götürebileceklerini yanına alarak yola çıktı. Ama bazı Mekkeliler önünü kestiler ve kendi aralarında kazandığı malları alıp oradan gidemeyeceğini söylediler. Suheyb sordu onlara: “ - Bu malları size bıraksam yolumdan çekilir misiniz?” “ - Evet!” dediler; zannediyorlardı ki malları elinden alınan Suheyb, bunlara tekrar kavuşmak için hem hicretten belki hem de imanından vazgeçecekti. Ama öyle olmadı. “ - Peki!” dedi Suheyb, “Alın, bunlar sizin olsun, yeter ki yolumdan çekilin!” Ve dünya mallarını terk ederek ama gerçek varlığa erişmiş bir halde yoluna devam etti.4 Ayyâş b. Ebî Rabîa, bir grup müslümanla beraber hicret edip Kubâ’ya gelmişti. Durumu öğrenen amcaoğulları ve anne bir kardeşleri Ebû Cehil ile Hâris, peşinden Medine’ye geldiler. Ayyâş’a, yaşlı annesinin onun ayrılığına dayanamadığını ve geriye dönünceye kadar güneşte oturmaya ve başına tarak vurmamaya yemin ettiğini ve öylece yaparak kendisini harap ettiğini söylediler. Ayyâş’ın yüreği sızladı; onlara kandı ve HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 87 dönmek için yola çıktı. Fakat Mekke’ye yaklaşınca Ebû Cehil ve Hâris, bir fırsatını bulup ellerini bağladılar ve götürüp Mekke’de hapsettiler. İnanç hürriyeti tanımayan Ebû Cehil ve kardeşi, büyük bir iş başarmış edasıyla övünüyor ve diğer Mekkelilere, “Siz de beyinsizlerinize bizim yaptığımız gibi yapın !” diye tavsiyede bulunuyorlardı. Peygamber Efendimiz kendisi Medine’ye hicret ettikten bir süre sonra bir sahâbîsini gizlice Mekke’ye gönderdi ve Ayyâş hapsedildiği yerden kurtarıldı.5 Diğer sahâbîlerin aksine Hz. Ömer’in hicret etmeye karar verdiği zaman bunu gizlemeye lüzum hissetmediği ve açıktan hicret ettiği mâlumdur. Hatta Abdullah b. Abbas’ın Hz. Ali’den aktardığı bir rivayete göre Hz. Ömer, kılıcını kuşanmış, okunu, yayını, mızrağını yanına almış olduğu halde önce Kâbe’ye geldi. Huşu ve vakar içinde yedi defa tavaf yaptı; ardından Makâm-ı İbrahim’de huşu içinde namaz kıldı. Sonra da Kâbe’nin avlusundaki Mekkelilere meydan okuyarak hicretini ilan etti: “ - İşte ben gidiyorum; kim anasını çocuksuz, karısını kocasız, çocuğunu babasız bırakmak istiyorsa şu vadinin arkasında bana yetişsin!”

Hz. Ömer’le beraber yirmi kişilik bir grup yola çıkmıştı. Böylece fırsatını bulan müslümanlar yaklaşık iki-iki buçuk aylık bir süre zarfında grup grup Mekke’den ayrıldılar. Neticede Mekke’de çok az sayıda müslüman kaldı. Bunlar, kendilerine yapılan baskılar dolayısıyla hicrete fırsat bulamayan veya hapsedilen kimselerle Rabbinden hicret için izin bekleyen Peygamber Efendimiz ve ailesi, bu çerçevede Hz. Ali, bir de Hz. Ebû Bekir ve ailesi idi. Esasen Hz. Ebû Bekir bir kaç defa hicrete niyetlenerek izin için Hz. Peygamber’e gelmiş, ama her defasında Hz. Peygamber onu alıkoymuş ve: “Hele acele etme! Belki Allah, sana hayırlı bir yol arkadaşı verir.” buyurmuştu. Bunun üzerine Hz. Ebû Bekir bu hayırlı yol arkadaşının bizzat Efendimiz olacağını anlayarak beklemiş, bu arada iki cins deve satın alarak bunları yolculuk için beslemeye başlamıştı. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 88 İş bu noktaya gelip de Mekke’deki müslümanların neredeyse tamamı hicret ederek Medine’ye yerleşince bu durum Kureyşlileri tedirgin etti; hatta telaşa sevketti. Çünkü kısa bir süre sonra Muhammed’in Yesrib’e gitmesiyle buradaki müslümanlar güç kazanacak olurlarsa bu durum kendi dinleri açısından tehlikeli olacaktı. Üstelik Yesrib, onların Suriye’ye giden yolları üzerinde olduğundan ekonomik faaliyetleri büyük ölçüde ticarete dayanan Mekkelilerin Suriye ticareti de tehlikeye düşecekti. Bu duruma karşı acil bir tedbir alınması gerekiyordu. Bu sebeple Kureyş’in bazı aşiret temsilcileri, Mekke’nin idare meclisi olarak da kullanılan Dârunnedve’de gizli bir toplantı yaptılar. Toplantıya, Hz. Peygamber’in aşireti olan Hâşimoğulları’ndan Ebû Leheb dışında kimse çağırılmamıştı. Ayrıca Hâşimoğulları ile müttefik olan ve birlikte hareket eden bazı aşiret temsilcileri de çağırılmamıştı. Böylece alınan karardan Hz. Peygamber haberdar olmayacak, yakınları da onu koruma cihetine gidemeyeceklerdi. Toplantıda müşrikler bir durum değerlendirmesi yaptılar. Konu doğrudan Hz. Peygamber’le ilgili olduğu için onun hakkında üç teklif yapıldı. Hapsedilmesi görüşü uygun bulunmadı. Çünkü bu durumda hemen Muhammed’in yakın akrabaları ve aşireti harekete geçecek, hatta Yesrib’e giden müslümanlar da Mekke’ye dönecek ve iş büyüyecekti. Sürgün edilip çıkarılması teklifi de kabul görmedi. Zira onlar çıkarmasalar da zaten bir gün gelip Hz. Muhammed Mekke’den gidecekti. Onlara göre tek çözüm Muhammed’i öldürmekti. Bu korkunç teklifi ileri süren Ebû Cehil’e toplantıdakilerden bazıları bir konuda endişelerini ifade ettiler ve dediler ki: “ - İyi ama, bu durumda Muhammed’i öldüren kişi, Hâşimoğulları’nın kan davasına kalkışması sebebiyle onlarla nasıl baş edecek? Bu, onun için can tehlikesi oluşturmaz mı?” Ebû Cehil bunun da çaresini bulmuştu, şöyle cevap verdi: “ - Muhammed’i bir kişi öldürürse dediğiniz doğru! Ama bunun kolayı var: Her aşiretten birer kişiyi görevlendiririz; bunlar aynı anda Muhammed’e saldırıp beraberce onu öldürürler. Bu durumda Hâşimoğulları birçok aşiretle kan davasına girişemez. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 89 Olsa olsa Muhammed’e karşılık kan bedeli ister; onu da aramızda bölüşüp öderiz.” Bu teklifi uygun bulan Mekkeliler komplo plânını olgunlaştırdılar. Aşiretlerden Muhammed’in öldürülmesinde görev alacaklar belirlendi. O akşam görevliler silahlanıp onun evini kuşatacaklar, sonra da uygun bir zamanda üzerine beraberce saldırıp onu öldüreceklerdi. Toplantıya katılanlar kararın gizli tutulmasına özen göstereceklerine söz vererek dağıldılar. Ama onların göz ardı ettikleri bir şey vardı: Müşrikler kararın infazı için hazırlık yapmak üzere dağılırken Cebrail (a.s.), Hz. Peygamber’e geldi; durumu haber verdi ve Cenâb-ı Hakk’ın hicret için ona da izin verdiğini bildirdi. Bu durum Kur’an-ı Kerim’de şöyle beyan edilmektedir: “Hani kâfirler seni tutuklamak veya öldürmek, ya da (Mekke’den) çıkarmak için tuzak kuruyorlardı. Onlar tuzak kuruyorlar, Allah da tuzak kuruyordu. Allah, tuzak kuranların en hayırlısıdır.”7 [Âyetteki “Allah’ın tuzak kurması” ifadesi mecazî olup “Allah’ın tuzağı bozması” veya “tuzak kuranları cezalandırması” anlamını ifade eder.] Peygamber Efendimiz, Cebrail’den bu bilgiyi alır-almaz öğle sıcağına rağmen derhal Hz. Ebû Bekir’in evine gitti ve durumu ona bildirerek Cenâb-ı Hak tarafından kendisine hicret izni verildiğini söyledi. Hz. Ebû Bekir merakla sordu: “ - Size ben de arkadaşlık edecek miyim, ey Allah’ın Resûlü?” Peygamber Efendimiz: “- Evet!” cevabını verince Hz. Ebû Bekir sevincinden ağlamaya başladı. Olaya şahit olan Ebû Bekir Efendimizin kızı ve Hz. Peygamber’in nişanlısı Âişe validemiz: “İlk defa o zaman bir insanın sevinçten de ağlayabileceğini gördüm.” demiştir.8 Resûl-i Ekrem, Hz. Ebû Bekir’le birlikte hicret için nasıl hareket edecekleri konusunda bir plân yaptı. Bu plân, dikkatlice incelenecek olursa Peygamber Efendimiz ve Hz. Ebû Bekir’in tedbir adına her şeyi düşündükleri, yapılması gerekli her şeyi yaptıkları, HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 90 mükemmel bir plân ortaya koydukları ve bunu titizlikle uyguladıkları görülmektedir. Bu çerçevede Mekke’den Yesrib’e giderken insanların kullandığı normal güzergâhı kullanmak tehlikeli olacağından yolları iyi bilen güvenilir bir kılavuza ihtiyaç olacaktı. Müşrik olmakla beraber sözünün eri, işinin ehli olan Abdullah b. Uraykıt adlı bir kılavuzla anlaşma yapıldı ve Hz. Ebû Bekir, yolculuk için beslediği develeri kılavuza teslim etti. Üç gün sonra Sevr dağının eteklerinde buluşmak üzere sözleşildi. Ebû Bekir Efendimizin evinde bir taraftan endişeli, bir taraftan tatlı bir telaş vardı. Uzun sürecek yolculuk için Esmâ ve Âişe azık hazırlıyorlardı. Azık torbasının ağzını bağlayacak ip bulamayan Esmâ, belindeki kuşağı ikiye bölmüş ve bir parçasını bağ olarak kullanmıştı. Peygamber Efendimiz duygulandı, Esmâ’ya dua etti ve onu “Zâtü’n-nitâkayn” (iki kuşaklı) diye lakaplandırdı. Hz. Ebû Bekir’in evinde olduğu gibi Hz. Peygamber’in evinde de hicret için hazırlık yapıldı. Peygamber Efendimizin yanında bazı Mekkelilere ait emanetler vardı. Peygamberliğini tasdik etmemekle beraber Mekkeli müşrikler, Efendimizin doğruluk ve dürüstlüğüne, güvenilir oluşuna bir şey diyemiyorlar ve zaten onu gençliğinden beri “el-Emîn” (Güvenilir) sıfatıyla anıyorlardı. Hz. Peygamber, canına kasteden bu müşriklere ait emanetleri, sahiplerine iade etmek üzere küçüklüğünden beri yanında yetişen Hz. Ali’ye teslim etti. Aslında o biliyordu ki kendisi gittikten sonra Mekkeliler evini yağmalayacaklardı. Ama o haktan ve adaletten ayrılamaz, güvenilirliğine söz getiremez, alnına leke sürdüremezdi. Ayrıca Peygamber Efendimiz, gençliğinin baharında henüz yirmi yaşlarında bulunan Ali’ye önemli ve kritik bir görev daha verdi. Hz. Ali, o gece Peygamber’in yatağına yatacak ve evi gözetleyen suikastçıları yanıltacaktı. Aslında bu, bile bile ölümü göze almak demekti. Ama Hz. Ali, asla tereddüt etmeden bu görevi üstlendi. Çünkü ashab-ı kiram, canlarını ve mallarını dinleri uğruna, Allah aşkına, Peygamber sevdasına her an feda etmeye hazırdı. Bu hazırlıkların ardından bütün Mekke halkı öğle uykusunda iken Peygamber Efendimiz, dostu Ebû Bekir (r.a.) ile birlikte azıklarını aldılar ve ve takiplere karşı tedbir olarak evin arkasından çıkıp önceden planlandığı şe- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 91 kilde Sevr mağarasına gittiler. Sevr dağı, Mescid-i Haram’a 4 km. mesafede olup Mekke’nin güneybatı cihetine düşmektedir. Medine yolu kuzeyde kalırken Peygamber Efendimiz bu dağdaki mağarada üç gün gizlenmeyi uygun bularak müşrikleri yanıltmayı ve bu süre zarfında takip ve arama faaliyetlerinin azalmasını hedeflemişti. Akşam oldu, karanlık bastı. Hz. Ali, Resûl-i Ekrem’in yatağına uzandı; örtüsünü büründü. Bu arada Mekkeli silahşörler evin etrafında yerlerini almıştı. Muntazam kapanan kapı ve pencereler olmadığından aralıklardan içeriyi gözetlediler, kendilerine göre Muhammed’in yatağında bulunduğundan emin oldular ve beklemeye başladılar. Plân gereği gece eve baskın yapmak yerine sabahleyin o evden dışarı çıkınca üzerine beraberce saldırıp öldüreceklerdi. Böylece sokak ortasında halkın gözü önünde yapılan eyleme herkes tanıklık edecek, Hâşimoğulları’nın bu silahşörlerden sadece birisini suçlu sayıp kan davasına girişmesine meydan verilmeyecekti. Bu gecenin sabahında Hz. Peygamber’in evini gözetleyen fedayiler yataktan Hz. Ali’nin kalktığını görünce Hz. Muhammed’in gittiğini anlayarak telaşla Hz. Ebû Bekir’in evine koştular; ama o da yoktu. Hz. Ali’yi ve Hz. Ebû Bekir’in büyük kızı Esmâ’yı sorguladılarsa da bir bilgi alamadılar. Sorgulama esnasında Ebû Cehil, Esmâ’ya öylesine şiddetli bir tokat vurmuştu ki Esmâ’nın küpesi kulağından fırlamıştı. Netice elde edemeyen müşrikler derhal Medine yoluna adamlarını gönderdiler. Ama kimse Muhammed’i bulamadı. Bunun üzerine onun başına ödül koydular ve her tarafa haber saldılar. Bu arada Hz. Ebû Bekir’in oğlu Abdullah geceleri mağaraya geliyor, Kureyş’in çalışmaları hakkında Hz. Peygamber’e bilgi veriyordu. Müslüman olduğu için işkence yapılan kölelerden olup Hz. Ebû Bekir tarafından satın alınarak azat edilen ve onun koyunların otlatan Âmir b. Füheyre de sürüyü mağaraya kadar getiriyor, Abdullah sabaha karşı gittikten sonra arkasından sürerek onun izini kaybettiriyordu. Ayrıca Hz. Peygamber ve Hz. Ebû Bekir sürüden süt alıyorlardı. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 92 Her tarafta yoğun bir şekilde Peygamber Efendimizi arayan müşrikler bir defasında iz sürücülerin yardımıyla Sevr dağına hatta mağaranın yakınlarına kadar geldiler. Sesleri duyan Hz. Ebû Bekir, Resûl-i Ekrem adına endişe duyuyor ve “Ey Allah’ın Resûlü! Başlarını eğip ayaklarının ucuna baksalar bizi görecekler.” diyordu. Peygamber Efendimiz gayet mütevekkil, onu teselli etti: “Tasalanma ey Ebû Bekir, Allah bizimle!” Gerçekten de Allah onlarla idi, görülmeyen ordularla onları destekliyordu. Nitekim müşrikler sağa sola bakındılar, sonra da çekilip gittiler. Bu durum yüce Rabbimiz tarafından şöyle beyan buyuruluyor: “Eğer siz ona (Peygamber’e) yardım etmezseniz (var etmeyin.) İnkâr edenler onu iki kişiden biri olarak (Mekke’den) çıkardıkları zaman ona bizzat Allah yardım etmişti. Hani onlar mağarada bulunuyorlardı da o, arkadaşına, ‘Üzülme, çünkü Allah bizimle beraber’ diyordu. Allah da onun üzerine güven duygusu ve huzur indirmiş, sizin kendilerini görmediğiniz bir takım ordularla onu desteklemiş, böylece inkâr edenlerin sözünü alçaltmıştı. Allah’ın sözü ise en yücedir. Allah mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” 9 Böylece Sevr mağarasında üç gün gizlenen Peygamber Efendimiz, dördüncü gün aşağıya indi. Sözleşildiği üzere yol rehberliği yapacak Abdullah b. Uraykıt da develerle beraber oraya gelmişti. Onlara Hz. Ebû Bekir’in azatlısı Âmir b. Füheyre de katıldı. Mekkelilerin suikast kararı üzerine Perşembe günü şehri terk eden Hz. Peygamber Cuma, Cumartesi ve Pazar günlerini mağarada geçirmiş, 1 Rebiülevvel Pazartesi günü Sevr’den ayrılarak yola çıkmıştır.10 Kafile, Abdullah b. Uraykıt’ın rehberliğinde yola koyuldu. Şüphesiz Mekke’yi Medine’ye bağlayan ve kervanlarla diğer yolcuların mûtat olarak gidip geldiği ana yol kullanılmadı. Çünkü işlek olan bu yolda bulunanlar Hz. Peygamber’in arandığı ve başına ödül konulduğundan haberdar olarak saldırabilirler ya da ihbar edebilirlerdi. Bu sebeple daha çok sahil yolu tercih edildi; ama zaman zaman iç kesimlere girilerek bazen sarp dağ geçitlerinden, bazen çöllerin arasından ıssız vadiler- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 93 den geçildi. Esasen Mekkelilerin aramaları oldukça tavsamıştı. Buna rağmen zaman zaman takibe uğradılar, sorguya çekildiler ve tehlikeli anlar yaşadılar. Mesela Kudeyd mevkiinde oturan Müdlicoğulları’ndan Sürâka b. Mâlik, Hz. Peygamber’in bulunduğu kafileyi fark edince, konulan ödülü alabilmek için silahlarını kuşanıp peşlerine düştü. Atını dörtnala mahmuzluyordu. Hz. Ebû Bekir yaklaşan tehlikenin farkına varmıştı; telaşla dönüp dönüp arkasına bakıyordu. Peygamber Efendimiz yine onu teselli etti: “Üzülme, Allah bizimle!” Bu sırada Sürâka, dua etmekte olan Peygamber’in sesini duyacak kadar yaklaşmıştı ki birden atı sürçtü, kendisi tepetaklak yere yuvarlandı. Derhal toparlandı, atına sıçradı ve sürdü. Ama çok gitmeden atının ayakları kuma gömüldü. Ne kadar uğraşmışsa çıkaramadı. Fevkalâde bir durumla karşı karşıya olduğunu anlamıştı. Bu arada dönüp kendisine bakan Allah Resûlü’nden eman diledi. Kendisi tek başına idi ve çaresizdi; Hz. Peygamber ise yanındakilerle birlikte dört kişi… Onu öldürebilirlerdi. Ama Hz. Peygamber affetti ve kendisini takip edecek kimseleri başka yöne yönlendirmesini ondan istedi. Sürâka bu sözü tutacak, daha sonraki bir tarihte de Müslüman olacaktır. Böyle bir tehlike Eslem kabilesinin topraklarına gelindiği zaman da yaşandı. Kabilenin reisi Büreyde b. Husayb, bir müfrezeyle kafilenin önünü kesti; ancak kısa bir konuşmanın ardından Hz. Peygamber’den etkilendi ve onun gerçekten Allah’ın Resûlü olduğunu anlayarak adamlarıyla birlikte Müslüman oldu. Ve hatta mızrağına bağladığı sarığı ile Peygamber Efendimize sancak açarak arazilerinden çıkıncaya kadar kendisine refakat etti ki bu Hz. Peygamber adına açılan ilk sancak idi. Bu tehlikelerin yanı sıra hicret esnasında bazı güzel olaylar da yaşandı. Kafilenin yolu Huzâa kabilesinden Ümmü Ma’bed’in çadırına uğramıştı. Yiyecek bir şeyler almak istediler. Aslında misafirperver bu hanım, gelen giden yolculara ikramı ile şöhret kazanmıştı. Ama bu defa onlara verecek bir HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 94 şey yoktu; kocası Ebû Ma’bed de sürüyü alıp gitmişti. Hz. Peygamber bir kenarda sürüye katılamayacak kadar zayıf, sütten kesilmiş bir keçi gördü. İzin alıp besmeleyle sağınca keçi oradakilere yetip artacak kadar bol süt verdi. Kafile yoluna devam etti. Hayretler içerisinde kalan Ümmü Ma’bed, bir süre sonra çadıra dönen kocasına gördüklerini ve Hz. Peygamber’in özelliklerini son derece edebî bir üslupla ve hayranlıkla anlattı. Böylelikle Cuhfe adlı mevkiye kadar geldiler. Burada kılavuzun kafileyi götürdüğü yol ile normal seyahat yolu dördüncü ve son kez kesişti. Peygamber Efendimiz, risâlet görevinden önce ticaret için bu yollardan gidip geldiği için burayı tanıdı. Dönüp Mekke cihetine baktı. Ataları Hz. İbrahim ve Hz. İsmail’in yurdundan, ana vatanından ayrılıyordu. Beytullah’tan uzak kalacaktı. İçi hasretle doldu. Ama onu Rabbi teselli etti: “Kur’an’ı (okumayı, tebliğ etmeyi ve ona uymayı) sana farz kılan Allah, şüphesiz seni dönülecek yere döndürecektir.11 Bu onun için hem bir teselli hem bir müjde idi: Allah nurunu tamamlayacaktı, kâfirler istemese bile! Şimdi o can tehlikesi altında gönülden bağlı olduğu kutsal beldeden kaçarcasına ayrılıyordu. Ama bir gün gelecek izzetle, devletle, vakarla dönecekti oraya, Allah’ın izniyle!.. Yolculuk uzamıştı. Resûl-i Ekrem’in Mekke’den ayrıldığını duyan Medineli müslümanlar yani ensar-ı kiram efendilerimiz ve daha önceden hicret eden müslümanlar yani muhacirler merak, biraz da endişe içinde onu bekliyor, her gün yollara çıkarak, yüksek yerlere tırmanarak onu gözlüyorlardı; çünkü kalplerinde onun sevgisi, onun özlemi vardı. Ve derken 8 Rebiülevvel (20 Eylül 622) Pazartesi günü Kubâ ufuklarında beklenen kafile, mübarek yolcu göründü… 12 * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 95 Hicret konusunda ileri okumalar için - Algül, Hüseyin, İslâm Tarihi, C.I, İstanbul 1986 (Gonca Yayınevi) - Apak, Âdem, Anahatlarıyla İslâm Tarihi-1 (Hz. Muhammed Dönemi), İstanbul, 2006 (Ensar Neşriyat) - Demircan, Adnan, Nebevî Direniş Hicret, İstanbul 2000, (Beyan Yayınları) - Diyanet Dergisi (1981 yıllığı), Hicret Özel Sayısı, Ankara (1981), DİB Yayınları - Önkal, Ahmet, “Hicret”, DİA (Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi), İstanbul 1998, XVII, 458-462 - Sarıçam, İbrahim, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, Ankara 2004 (DİB Yayınları) - Şibli, Mevlânâ, Asr-ı Saadet, çev. Ömer Rıza Doğrul, C. I, İstanbul 1973 (Eskişehir Kütüphanesi Yay.) Dipnotlar 1 Müslim, Zekât, 139 2 Enfâl 8/72 3 İbn Hişâm, Sîre, I-II, 468-470 4 İbn Hişâm, Sîre, I-II, 477 5 İbn Sa’d, Tabakât, III, 271-272 6 Muhıb et-Taberî, er-Riyâdu’n-nadıra, I-II, 286 7 Enfâl, 8/30 ùbn Kesir, el-Bidâye ve’n-Nihaye, III, 178, Beyrut-1988. 9 Tevbe, 9/40 10 Buhârî, Menâkıbü’l-Ensâr, 45; İbn Hişâm, Sîre, I-II, 468-488; Taberî, Târîh, II, 369-380 11 Kasas, 28/85 12 Buhârî, Menâkıbü’l-Ensâr, 45; İbn Hişâm, Sîre, III-IV, 489-492 Ahmet Önkal 8 * 2. %ÐOÖP MEDiNE *ć%4'6©0%'5ć0&';'54ć$ -#1570*#-ć/1.&7ý7Ĩ'*ć4 Medine: Dârü’l-Hicre, Dârü’l-Îmân, Dârü’s-Sünne īƲ Ʊ “Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın. Hani siz birbirinize düşman idiniz de, O kalplerinizi -İslâm’la ısındırıp-birleştirmişti. Siz de O’nun bu nimeti sayesinde kardeş olmuştunuz. Yine siz bir ateş çukurunun tam kenarında iken sizi oradan O kurtarmıştı1 esrib, Mekke’den sonra önem derecesinde Hicaz’ın ikinci şehri kabul edilir. Burası Arap Yarımadası’nın batısında Kızıldeniz’e yaklaşık 130 km. uzaklıkta, Mekke'nin 350 km. kadar kuzeyinde yer alır. Yesrib’in kuzeyinde Uhud dağı, güneyinde Âir dağı, doğusunda Vâkım, batısında ise Vebere denilen volkanik araziler bulunur. Hicaz’da Medine’ye önem kazandıran nedenlerden biri de, buranın Şam-Cezîre hattında sürekli olarak gidip-gelen ticaret kervanlarının yolu üzerinde bulunmasıdır.2 Y HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 99 Medine’nin ilk adı olan Yesrib’in buraya ilk yerleşen kişi olduğu rivayet edilen Yesrib b. Vâil’in isminden alındığı şeklinde rivayetler bulunmaktadır. İslâm sonrasında ise Medine'ye Tayyibe, Kur’ân'da Medine için kullanılan “dâr” kelimesinden hareketle3 Dârü’l-Hicre, Dârü’l-Îmân, Dârü’s-Sünne, Resûl-i Ekrem'e nisbetle Medînetü’r-Resul (Medînetü’n-Nebî) ve elMedînetü'l-Münevvere gibi isimlerin verildiği görülür. Yesrib’in ilk sakinleri Yemen asıllı Amâlikalılardır. Güney Arap soylarından Ezd koluna mensup Evs ve Hazrec kabileleri, Arîm selinden sonra muhtemelen Mîladî V. yüzyılda Yesrib ve civarına yerleşmişlerdir. Onlar Yesrib ve civarında genelde ziraî faaliyetlerle geçimlerini sağlamaya çalışmışlardır. Bu sebeple şehre yerleşen Arapların iktisadi hayatı daha ziyade toprağa bağımlı olarak gelişmiştir.4 Yesrib’de başlangıçta Yahûdîlere tâbi olarak yaşamaya başlayan Arap kabileleri, politik ve ekonomik baskılara, hatta bazen onur kırıcı çirkin davranışlara mâruz kalmışlardır. Nihayet Hazrec reislerinden Mâlik b. Aclân, Gassânîler ile çevredeki müttefik Arap kabilelerinden aldığı destek sayesinde Yahûdîlere üstünlük sağlamış, bu şekilde şehirdeki hâkimiyet Evs ve Hazrec marifetiyle Arapların eline geçmiştir (M. 492). Bir süre sonra Yahûdîlerin kışkırtmasıyla bu iki kabile birbirine düşmek suretiyle yaklaşık 120 yıl boyunca kendi aralarında savaşmışlardır. Ayrıca bu çatışmalarda sayıca daha az olan Evsliler, Kureyza ve Nadîroğulları ile, Hazrecliler de Benî Kaynuka ile ittifak kurmuşlardır. İslâm'ın doğuşuna kadar Evs ve Hazrec mücadelesi bazen Evs, bazen de Hazrecliler lehine sonuçlanmıştır. Bu savaşların sonuncusu ve en kanlısı olan Buas, hicretten beş yıl kadar önce vuku bulmuş ve Hazreclilerin mağlubiyetiyle neticelenmiştir.5 Hz. Âişe, çok kanlı geçen Buas savaşında ileri gelen müşrik kabile reislerinden hemen tamamının öldürülmesinin bir bakıma İslâm’ın işini kolaylaştırdığını; çünkü bu kişilerin hayatta kaldıkları takdirde, gururlarından dolayı sadece İslâm’ı reddetmekle kalmayıp, yabancı bir Mekkeli tarafından yapılan dinî tebliğat faaliyetine de engel olabileceklerini bildirmiş, bu sebeple Medineli Araplar adına büyük bir felâket olan bu iç harbin, Hz. Peygamber (sav) için HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 100 tebliğin destek bulması adına Allah’ın büyük bir lütfu ve ikramı olduğunu ifade etmiştir.6 Medine’nin Araplarla birlikte diğer sakinleri Yahûdîlerdir. Onların Medine'ye gelişini Hz. Mûsâ dönemine kadar götürenler olduğu gibi, Suriye'nin Yunanlılar veya Filistin'in Romalılar tarafından işgaliyle bağlantılı görenler de vardır. Buna göre MÖ. VI. Yüzyılın başlarında Kudüs’ü işgal eden Babil Kralı Buhtunnasr, işgalin ardından Yahûdîleri kendi ülkesine götürünce, onun elinden kurtulanların bir kısmı daha güvenli buldukları Hicaz’a gelerek Yesrib, Hayber ve Fedek gibi şehirlere yerleşmişlerdir. Yahûdîlerin Filistin’den Arabistan’a göç etmelerini zorunlu hale getiren sürgün ve baskılar daha sonra da devam etmiş, özellikle Roma İmparatorlarından Adriyanus’a (M.117-138) karşı gerçekleştirilen ayaklanmanın başarısız olması üzerine hayatlarından endişe eden Yahûdîlerin birçoğu Arabistan’a sığınmak zorunda kalmışlardır. Hıristiyanlığın Suriye’de yayılmasının ardından Romalıların dinî baskısına maruz kalan Yahûdîler de kendileri için daha güvenli buldukları Hicaz’a gelmişler, zamanla bölgenin kuzey kısımlarına yerleşmişlerdir. Yahûdîlerin Yesrib'e gelişinde sadece zikredilen zorunluluk rol oynamamış, kutsal kitaplarında geleceği bildirilen peygamberin buraya hicret edeceğinin kaydedilmesi de etkili olmuştur. Yarımada’yı yurt edinen Yahûdîler, burada zamanla Arap kültürünü benimsemişler, hatta Arap isimleri almışlardır. Daha sonra bölgede yaşayan Arapların bir kısmının da bu dini benimsemesiyle Yahûdîler, Yesrib’de Araplara meydan okuyabilecek güce erişmişlerdir. Ziraat, ticaret, kuyumculuk, demircilik, dokumacılık, silah ve ziraî alet yapımı gibi teknik beceri isteyen mesleklerle iştigal etmişler, bu sayede Yesrib’in iktisadî hayatının hâkimi olmuşlardır.7 Hz. Peygamber’in hicretinden önce Medine’de siyasî anlamda tam bir kaos ortamı hakimdi. Her şeyden önce burası Mekke‘ye nazaran homojen etnik ve dinî yapıya sahip bir merkez değildi. Şehirde putperest Araplardan oluşan Evs ve Hazrec olmak üzere iki büyük kola ayrılan Arap kabilelerin yanı sıra Benî Nadîr, Benî Kaynuka, Benî Kureyza adındaki Yahûdî kabileler yaşıyordu. Halbuki Mekke’de hakim etnik unsur HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 101 Araplar, hakim kabile de Kureyş’ti. Mekke’deki Araplar arasında birlik ortamı hakimken, buna karşılık Medine‘nin Arapları ise Evs ve Hazrec kendi aralarında uzun yıllardan beri devam eden kan davaları sebebiyle güç kaybetmişler, hem siyasî hem de ekonomik anlamda şehirde birlikte yaşadıkları Yahûdîlere adeta muhtaç hale gelmişlerdi. Diğer taraftan Yahûdîler her iki Arap kabilesi ile karşılıklı ittifak yapmak suretiyle, onların birbirleriyle savaşmasını teşvik etmişler, neticede her bakımdan şehirdeki Arapları kendilerine bağımlı hale getirmişlerdir. Bütün bu şartlar sebebiyle özellikle Araplar için Medine adeta yaşanmaz hale gelmişti. Gerçekten de Medine’de Evs ile Hazrec arasındaki tarihî düşmanlık, iki kabileyi de yok olma tehlikesiyle karşı karşıya getirmişti. Bunun sonucunda kendi aralarındaki anlaşmazlıklarını halledemeyen Arap kabileleri, bu ortamdan kendilerini çıkarabilecek bir kurtarıcıya muhtaç hale gelmişlerdi. Onları bu durumdan kurtarabilecek kişi ise ancak dışarıdan olabilirdi. Zira kendilerini kurtaramadıkları amansız kabile rekabeti ve kan davaları, aralarındaki problemleri kendilerinin çözmelerini imkânsız hale getirmişti. İşte bütün bu şartlarda Medinelilerin kendileri için aradıkları kurtarıcı Mekke’de kendini göstermeye başlamıştı. Aynı anda Hz. Peygamber (sav) risâlet görevini sürdürmek için şiddetli bir şekilde dış desteğe ihtiyaç hissediyordu. Çünkü bütün çabalarına rağmen Kureyş’i kendine destek verecek hale getirememişti. Bu sebeple Resulüllah (sav) dinini yayabilmek ve himaye elde etmek için Yesribliler gibi bir topluluğa ihtiyaç duyarken, onlar da yaşadıkları kaostan kurtulup birlikteliklerini yeniden tesis edebilmek adına Hz. Peygamber (sav) gibi bir lidere şiddetle muhtaç durumdaydılar. Bu karşılıklı talep ve ihtiyaç iki tarafı Risâletin 11. yılı hac mevsiminde Mekke’de bir araya getirdi. Evs ve Hazrec’in Hz. Peygamber’in (sav) tebliğine teveccühlerinde, şehirdeki Yahûdîlerin, kendi içlerinden çıkacak bir peygamberle Arapları mağlup edecekleri şeklindeki tehditlerinin de önemli derecede etkisi olmuştur.8 Ayrıca Hz. Peygamber’in (sav) ailesi Hâşimoğulları’nın câhiliyye döneminden itibaren Medineliler ile ticaret ve akrabalık ilişkileri içinde bulunmaları, bilhassa onların Allah Resulü’ne HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 102 (sav) yakınlaşmalarını kolaylaştırmıştır. Zira Hz. Peygamber’in (sav) dedesi Abdülmuttalib’in annesi Hazrec kabilesindendir. Bütün bu siyasî ve sosyal sebepler, Medinelilerin tebliğe karşı ilgi ve alâkalarında önemli derecede rol oynamış, kısacası Hicretin yolunu açmış, burada yeni bir toplum oluşturulması için Medine’yi Müslümanları kabule hazır hale getirmiştir. Hicret Öncesi’nde Medine ile ilgili geniş okumalar için: - Köksal, Asım, İslâm Tarihi VIII, İstanbul 1987. - Günaltay, Şemseddin, İslâm Öncesi Arap Tarihi, (sad. M. Mahfuz Söylemez), Ankara 2006. - Demircan, Adnan, Nebevî Direniş Hicret, İstanbul 2000. - Bozkurt-Küçükaşçı, “Medine”, DİA, XXVIII, 305-306. - Çubukçu, Asri, “Buas”, DİA, VI, 340 Dipnotlar 1 Âl-i İmrân, 3/103 2 Bozkurt-Küçükaşçı, “Medine”, DİA, XXVIII, 305-306 3 Haşr 59/9 4 Cevad Ali, el-Mufassal, IV, 128-142, VI, 511-543 5 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr 1; İbn Hişâm, es-Sîre, II, 204 6 Buharî, Menâkıbü’l-Ensâr 1 7 Cevad Ali, el-Mufassal, IV, 128-142, VI, 511-543, 269-270 8 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 70-71 Adem Apak * * -7$#8'/'&ć0'ŏ;'8#4+Ĩ ;'0ć8#6#0/'&ć0' “Ay doğdu üzerimize Veda Tepeleri’nden! Şükür gerekti bize, Allah’a kulluk ettiğimiz sürece!” īƱ ÄĨĴƸ ijƲ Ʊ ÄĝƲÄÝÄĤÒĵ Ƽ Ʋ ÄĥÄĐ Ʋ ÷Ʋ Ƹ Ƽ ÄøƳ ÈïƵ ÄåƸ Ʊ Äù Ʋ ÄĩƲƼ ÄĤÒïƴ Ʋ ÄÖ Ʋ ÈįÄĻ Ƹ ÄĘƸ ħƱ ÄĝƳ ÄÜƲ ĦƹijƱ ÄĺƲ ĢƸIJƲƼ Ʋ Ņ Ʋ È Ƴ ľÒ Ƽ IJ Ʋ Ʊ ÒIJƳ ó ƲƼÄıƲ ÄĉÄÝƲ Ʋ Äĺ ĪƲ È ĪijƲ ƳƼ Ä×ÄéƸ Ƴ Äĺ ĢÓƵ ƲÄäò Ƹ įÄĻ Ƹ ÄĘƸ įÄĻ Ƹ ÄĘƸ ĦijƲ ÄĝƳ ÄÜ Ī Ʋ Ʋ È Ƴ ěƼ ƲÄèƲ È īÄĺ Ʋ óƸ ƼƸÄıƲƼ Äĉ Ƴ Äĩ Ʊ ÄĤÒ ƳÕƼ ÄéƸ Ƴ D- Äĺ “Muhakkak ki bu mescid yapılırken takva ve tevhid temeli üzerine kurulmuş ve böyle devam edegelmiştir. Habibim burada senin namaz kılman çok doğru ve hayırlıdır. Burada temizliği seven, Allah’tan korkan bir cemaat vardır. Allah da çok temiz ve faziletli olanları sever”1 z. Peygamber (sav), kendisine arkadaşlık eden hicret yolcularıyla sekiz günlük bir yolculuktan sonra Yesrib’e yakın bir mesafede bulunan Kubâ’ya ulaştı. Resul-i Ekrem (sav) Mekke‘den gelecek Hz. Ali‘yi ve diğer muhâcirleri beklemek üzere yaklaşık dört gün misafir kaldığı bu köyde bir mescid inşa ettirdi.2 Allah Resulü (sav) Kubâ’daki görevini tamamladıktan sonra yanındakilerle birlikte 12 Rabîülevvel 1 (24 Eylül 622) CuH HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 104 ma günü Yesrib’e doğru hareket başladı. Yol üzerinde bulunan Rânûnâ vadisinde Benî Sâlim b. Avfların yurdunda ilk cuma hutbesini okudu ve cuma namazı kıldırdı.3 O, Kubâ’dan hareket etmeden önce Medine‘de bulunan Neccâroğulları kabilesine mensup dayılarına haber göndermiş, onlardan kendisini karşılamalarını istemişti. Bunun üzerine Medineli akrabaları kılıçlarını kuşanarak şehrin dışında Resulüllah’ı (sav) karşıladılar.4 Medineliler Allah Resulü’nün (sav) Mekke’den ayrıldığı haberini aldıklarından itibaren gelenleri heyecanla beklemeye başlamışlardı. Esasında daha önce gerçekleştirilen II. Akabe Biatı’nda Yesrib hicret yurdu olarak tespit edilmişti. Bu sebeple Medineli Müslümanlar, her gün evlerinden çıkıp, Mekke’den gelen yola hakim bir tepe üzerinde güneş iyice kavurucu olmaya başlayıncaya kadar hicret yolcularını bekliyorlardı. Medineliler vakit geç olduğu ve güneş de yakıcı olmaya başladığı için, Allah Resulü’nün (sav) muhtemelen akşam serinliğinde ya da ertesi sabah erken bir saatte geleceğini düşünerek evlerine çekiliyorlardı. Ancak bir gün ansızın bir Yahûdî koşup bekledikleri kervanın gelmekte olduğunu kendilerine haber verdi. Haberi duyan bütün şehir halkı Seniyyetu’l-Vedâ tepesine doğru koşmaya başladı. Müslümanlar sanki bayram günüymüş gibi en güzel elbiselerini giyinmişlerdi. Öyle ki şehre tam bir sevinç ve neş’e havası hakim oldu: Hicret yolcularını karşılayanlar, hep birlikte tarihler boyu tekrar edilen dizeleri terennüm etmeye başladılar: “-Ay doğdu üzerimize Veda Tepeleri’nden! Şükür gerekti bize, Allah’a kulluk ettiğimiz sürece! Ey bize Allah tarafından gönderilen Elçi! Uyulması gereken ilahi bir emir ile geldin bize!” 5 Aynı anda Medine’nin erkek ve kız çocukları defler çalarak bu mısraları terennüm ediyor, gençler de içlerinden gelen bir coşkuyla mızraklarını atmaktaki becerilerini sergilemek suretiyle tarifsiz sevince ortak oluyorlardı. Bu arada Evs ve Hazrec kabilelerinin büyükleri bir taraftan yüksek sesle sevinçlerini izhar edip HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 105 Resulüllah’ı (sav) selamlarken, diğer taraftan da onu kendi evlerinde misafir etmenin yollarını düşünüyorlardı. Hz. Peygamber (sav) ise ev sahiplerini kırmamak için devesinin çöktüğü en yakın evde konaklayacağını bildirdi. Deve nihayet Ebû Eyyûb elEnsârî’nin evine yakın bir yerde durunca Resulüllah’ın (sav) ev sahibinin kim olduğu ortaya çıktı.6 Yesrib’e intikalinden kısa bir süre sonra Resulüllah (sav) azatlı köleleri Zeyd ve Ebû Râfi’i, aile mensuplarını getirtmek üzere Mekke’ye gönderdi. Hz. Peygamber (sav) ve Hz. Ebû Bekir’in Mekke‘de kalan ailelerinin şehre ulaşmasıyla hicret tamamlanmış oldu.7 Hicret sonrasında gerçekleşen bütün bu olumlu gelişmelere rağmen Müslüman kadınlardan kimileri müşrik kocalarınca, kimileri de şirk üzere kalan aileleri tarafından Mekke’de alıkonuldukları için Hicret’e iştirak edememişlerdi. Nitekim Resulüllah’ın (sav) kızlarından Zeynep henüz Müslüman olmayan kocası Ebu’l-Âs’ın yanında kalmak zorunda kalmıştı. Aynı şekilde kocası Medine’ye hicret eden Ümmü Seleme de uzunca bir süre kabilesi tarafından Mekke’de alıkonuldu.8 Hicret’in tamamlanmasıyla birlikte Mekke’de pek çok sıkıntıya maruz kalmış olan Müslümanlar artık kendisine sığınılacak bir beldeye kavuştular. Artık Medine, tüm dünya tarihini etkileyecek bir hareketin merkezi haline gelmişti. Hicret, aynı zamanda İslâmi takvimin başlangıcına da adını vermiştir. Her ne kadar Efendimiz Medine’ye 12 Rabiulevvel günü varmışsa da, sahabesi, son Akabe Biatı’nın akdedilmesinden birkaç gün sonra, yine onun emir ve izni ile üç ay önce küçük kafileler halinde hicret etmeye başlamışlardı. Bu nedenle, 1 Muharrem, Hicrî takvimin başlangıcı olarak kabul edilmiştir. Bu yıl Miladî takvimde 622 yılına denk düşmektedir. Mekke’den Medine’ye yapılan hicreti Müslümanlar için bir kaçış ve sığınma olarak görmemek gerekir. Esasında buraya göç Müslümanlar adına nihaî hedef değil, daha mühim ve uzak hedefler için bir başlangıç teşkil eder. Bu anlamıyla Medine’ye gerçekleştirilen hicret, daha önce yapılan Habeşistan hicretinden hem sebepleri, hem gerçekleşme şekli, hem de sonuçları itibariyle tamamen farklıdır. Her şeyden önce Habe- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 106 şistan göçü, Mekke’de can güvenliği endişesi duyan bazı Müslümanların hayatlarını koruma amacıyla gerçekleştirdiği geçici bir çözümdü. Ayrıca gidenlerin burayı yurt edinme gibi uzun vadeli bir hedefleri de bulunmuyordu. Nitekim onlardan bir kısmı gitmelerinden kısa süre sonra dönmüş, geri kalanlar da şartlar uygun hale geldiğinde Yarımada’ya geri gelmişlerdi. Habeş Muhâcirlerinin gittikleri ülkede dinlerini yayma misyonları da bulunmuyordu. Onlar Habeşlileri Müslüman yapmak bir tarafa, kendi aralarından Ubeydullah b. Cahş’ın dinini terk edip Hıristiyanlığa geçtiğine şahit olmuşlardır.9 Bütün bunlara karşılık Medine’ye göçte Müslümanlar için can güvenliği ve sığınma ihtiyacı ancak tâlî derecede bir etkiye sahiptir. Buraya hicretteki esas gaye ise Müslümanlar için huzur ve güven ortamını tesis etmek, bundan da önemlisi davete uygun yeni bir merkez sağlamaktır. Daha açıkçası Medine, yeni bir millet (ümmet) ve yeni bir devletin kuruluş merkezi olarak seçilmiştir. Bu nedenledir ki Allah Resulü (sav) Akabe’deki ilk görüşmeden itibaren yaklaşık üç yıllık süren dinî ve siyasî nitelikli hazırlık dönemini tamamladı. Özellikle de Medineliler ile II. Akabe Biatı’nı akdettikten sonra hicret sürecini başlatıp en sonunda kendisi de Medine’ye ulaşmıştır. Medine’ye hicretle birlikte İslâmî davet, Mekke’de kazandığı dinî boyutun yanına siyasî boyutu da eklemiş oldu. Artık bundan sonra İslâm mağdurların, mazlumların, muhalif kabul edilenlerin değil, hâkim olanların ve yönetenlerin dini olacak, tebliğ faaliyeti artık devlet destekli olarak gerçekleştirilecektir. Yeni durumda Allah Resulü’nün (sav) peygamberliğinden sonra siyasî niteliği de ortaya çıkacak ve o Medine şehir devletinin başkanı olacaktır. İşte bütün bunlar sebebiyle gerek Hz. Peygamber’in (sav), gerekse diğer Müslümanların Medine’ye hicreti Mekke’den bir kaçış, Medine’ye sığınma değildi. Bunu daha koordineli dinî ve siyasî projenin başlangıcı, Mekke’ye daha şerefli dönüşün bir adımı olarak görmek daha doğru olur. Hicret, bir taraftan Kureyşli Müslümanlar için baskıdan kurtulmayı, bağımsızlığı ve müşriklere karşı güvenli bir hayatı temin etmiş, diğer taraftan da Hz. Peygamber’e (sav) muazzam bir tebliğ imkânı sağlamıştır. Gerçekten Mekke‘de 13 yıldır HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 107 gerçekleştirilemeyen ümmet bütünlüğü burada kurulabilmiştir. Ayrıca Müslümanlar yeni yurtlarında din düşmanlarıyla mücadele için uygun zemin ve şartlar elde etmişler, yeni yurtlarında siyasal, kültürel ve ekonomik anlamda tam bağımsızlıklarına kavuşmuşlardır. Diğer taraftan hicret Medineli Araplar açısından da büyük bir kazanım olmuştur. Her şeyden önce onlar, uzun yıllar süren ve iki kabileyi de yok olmanın eşiğine getiren Evs-Hazrec çatışmasından kurtularak birlik oluşturmuşlar; bu sayede onlar Yahûdîler karşısındaki konumlarını daha güçlü hale getirmişlerdir. Onların Medine’de teşkil ettikleri birliğe hicret neticesinde Kureyşli Muhâcirler de eklenince Müslümanlar şehirde rakipleri konumundaki Yahûdîlere karşı büyük bir üstünlük elde etmişler, kısacası şehrin hâkim unsuru haline gelmişlerdir. Kur’ân-ı Kerim’de başta Hz. Peygamber olmak üzere hicret edenlere Allah’ın vereceği nimetler şu şekilde sıralanmaktadır: “Kim Allah yolunda hicret ederse, yeryüzünde gidecek çok yer de bulur, genişlik de. Kim Allah’a ve Peygamberine hicret etmek amacıyla evinden çıkar da sonra kendisine ölüm yetişirse, şüphesiz onun mükâfatı Allah’a düşer. Allah çok bağışlayıcıdır, çok merhamet edicidir”10 “İman edip hicret eden ve Allah yolunda mallarıyla, canlarıyla cihad eden kimselerin mertebeleri, Allah katında daha üstündür. İşte onlar, başarıya erenlerin ta kendileridir. Rableri onlara, kendi katından bir rahmet, bir hoşnutluk ve kendilerine içinde tükenmez nimetler bulunan cennetler müjdelemektedir. Onlar orada ebedi kalacaklardır. Şüphesiz, Allah katında büyük bir mükâfat vardır”11 Medine’ye hicret konusunda son olarak ifade etmek gerekir ki, medeniyetlerin kurulmasında hicretin büyük etkisinin olduğu inkar edilmez bir gerçektir. Dünyada meydana gelen büyük değişimlerin hicretle, yani zorunlu nedenlerle gerçekleşen göç hareketleriyle yakın ilişkisi bulunmaktadır. Dolayısıyla büyük medeniyetlerin doğuşu, büyük göç hareketleriyle ve göçmenler eliyle gerçekleşmiştir. Böyle olduğu içindir ki, ilkel (bedevî) bir topluluğun, yaşadığı yurdu bırakıp başka bir yere göç etmeden medenileşebildiğine dair tarihte örnek bulmak HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 108 zordur, olsa da istisnaî mahiyettedir. Buradan hareketle Hz. Peygamber’in (sav) ve Müslümanların Mekke‘den Medine‘ye hicretini, yeni bir medeniyetin kuruluşunun ilk adımları olarak kabul etmek gerekir. Kuba ve Medine’ye varışla ilgili geniş okumalar için: - Köksal, Asım, İslâm Tarihi VIII, İstanbul 1987. - Demircan, Adnan, Medeni Direniş Hicret, İstanbul 2003. - Apak, Adem, Anahatlarıyla İslâm Tarihi I, İstanbul 2010. - Derveze, İzzet, Kur’ân’a Göre Hz. Muhammed’in Hayatı, (çev. Mehmet Yolcu), I-III, İstanbul 1998, I. Dipnotlar 1 Tevbe, 9/108 2 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr 45 3 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 138-139 4 Buhârî, Salât 48, Menâkıbu’l-Ensâr 46 5 İbn Hibbân, Kitâbu’s-Sikât, I-IX, (thk. Seyyid Şerefüddin Ahmed), ? 1975, Dâru’l-Fikr, I, 131 6 Buhârî, Menâkıbu’l-Ensâr 45 7 Belâzürî, Ensâb, I, 269-270 8 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 111-113 9 İbn Abdilberr, IV, 1929 10 Nisâ, 4/100 11 Tevbe, 9/20-22 Adem Apak * * /'5%ć&-ć0'$'8¡ /'&'0ć;'6/'4-'<ć -747.7;14 “Benim bu Mescidimde kılınan namaz, Mescid-i Harâm hariç, diğer yerlerde kılınan namazdan bin kat daha faziletlidir.”1 ÓƲ īÄĻ Ʋ ÄĠƸ ÄĨ óƸÄýƱ Ƴ Äĩ Ʊ ĵ ÄĥÄĤƸ ĪÓƲ ÄĠƲ Ʋ ÄĥÄĐ Ʋ īÄĺ Ʋ ïƸ ÄİÓƸ ÄüľÒ Ʋ ïƲ ÄäÓƸ ƲÄùƲ ÄĨ Ʊ ÒIJƳ ó Ƴ ÄĩÄđƱ Ʋ ÄĺĪƲ È óƸ ƱÄęÄġƳ Ʊ ÄĤÓƸ ÄÖħƱ ƸÄıÄùƸ ÄęÄĬ Ƴ Ʋ ħƱ Äİ Ƴ òÓƸ ÄĭÄĤÒĹ ƲƼ ÄĘƸ È IJ Ʋ ħƱ Ƴ ÄıƳÄĤÓ Ʋ ÄĩÄĐƱ Ʋ ÈÛƱ Ʋ ÄĉƸ Ä× ƲÄèğƲ ÄÑƸƲ ÄĤIJƱ Ƴ È D-ĪIJƲ ïƳ ÄĤÓƸ ÄìƲ ĦƸijƱ Ʋ ÄĻƱ ÄĤÒIJ Ʋ ľÓ ƸƼ Ƹ ÄÖīƲ Ʋ ÄĨÆīƱ Ʋ ÄĨľÒ ƸƼ ïƲ ÄäÓƸ ƲÄùƲ ÄĨ Ƴ ó Ƴ ÄĩÄđƱ Ʋ ÄĺÓ Ʋ ÄĩƲ ÄĬƼƸ Ì Ʋ ØƲ ņ ƲƼ ÄāÄĤÒĦÓƲ ÄĜƲƲ ÈIJ Ʋ óƸ ĵ ÄìĿÒ Ƹ ƲÄù ƲÄđÄĘƲ Ʋ ľÒ Ƽ ƲƼ ŅƸ ÌûƲ Ʊ ÄíƲ ÄĺħƱ Ʋ ÄĤIJ Ʋ Ʋ ØÓÄĠƲ ƲõÄĤÒĵ Ƽ ÄÜÆƲ IJƲ īÄĺ Ʋ ïƸ ÄÝƲ Ʊ ÄıƳ Äĩ Ʊ ÄĤÒīƲ ÄĨƸ Ʊ ÒijÄĬijƳ ÄġƳ Ʋ ÄĺĪƲ ÈğƲ ÄÑÄ Ƹ Ʋ ÄĤIJƱ Ƴ D- È “Allah’a ortak koşanların, inkârlarına bizzat kendileri şahitlik edip dururken, Allah’ın mescitlerini imar etmeleri düşünülemez. Onların bütün amelleri boşa gitmiştir. Onlar ateşte ebedî kalacaklardır. Allah’ın mescitlerini, ancak Allah’a ve ahiret gününe inanan, namazı dosdoğru kılan, zekâtı veren ve Allah’tan başkasından korkmayan kimseler imar eder. İşte onların doğru yolu bulanlardan olmaları umulur.” 2 eygamber Efendimizin Mekke’den Medine’ye hicreti, sadece İslâm tarihinin değil, aynı zamanda bütün bir beşeriyet tarihinin en önemli olayıdır. Hicret sayesinde, kendilerine inanç hürriyeti bile verilmeyen ashab-ı kiram Medine’de PeyP HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 110 gamber Efendimizin önderliğinde kenetlenmiş, İslâm toplumu yapılandırılmış, güçlü bir devlet, eşsiz bir medeniyet doğmuştur. Bu devlet ve medeniyetin merkezinde cami/mescid vardır. Çünkü İslâm medeniyeti, cami mihverli bir medeniyettir. Bunun açık bir göstergesi olmak üzere uzun, yorucu ve tehlikeli bir yolculuğun ardından Kubâ’ya gelen ve orada kısa bir süre kalıp istirahat eden Hz. Peygamber’in burada yaptığı ilk iş, derhal bir mescid (Kubâ Mescidi) inşa etmek olduğu gibi Medine’ye girdikten sonra yaptığı ilk iş de Mescid-i Nebevî’yi inşa etmeye başlamak olmuştur. Bilindiği üzere şehre girerken Resûl-i Ekrem, Medineli ensar tarafından sevgi, heyecan ve coşku dolu bir tezahüratla karşılanmıştı. Herkes, Rahmet Peygamberi’ni evinde misafir etme şerefine erişmek istiyor, herkes onu buyur ediyordu. Hz. Peygamber, üzerinde hicret yolculuğunu yaptığı meşhur devesi Kasvâ’yı serbest bıraktı. Devenin çöktüğü yere en yakın evde misafir olacaktı. Bu sırada Kur’an-ı Kerim’de geçen, “Rabbim! Beni mübarek bir menzile kondur. Şüphesiz konaklatanların en hayırlısı sensin.” 3 duasını okuyordu. Kasvâ, şehrin ortasında hurma kurutma mahalli olarak kullanılan boş bir arsa üzerine çöktü. Buraya en yakın ev Ebû Eyyûb el-Ensârî hazretlerine aitti. Peygamber Efendimiz, Mescid’in bitiştiğinde kendine ait hâne-i saâdetleri inşa edilinceye kadar yedi ay Ebû Eyyûb’un evinde kaldı. Devenin çöktüğü arsa ise Mescid yeri olarak belirlendi. Aslında bu arsa Sehl ve Süheyl adına iki yetime ait idi. Bunlar arsayı karşılıksız vermek istedilerse de Hz. Peygamber bunu kabul etmedi ve bedeli ödendi. İnşaat öncesinde burada bulunan mezarlar başka bir yere nakledildi, hurma ağaçları ve çalılar kesildi, zemini tesviye edildi ve ilk taş bizzat Peygamber Efendimiz tarafından konularak temel atıldı. Temelde ve duvarların alt kısmında taş kullanılmış, üstüne bir sıra kerpiç çıkılmıştı. Bir adam boyu kadar olan çevre duvarı Mescid’i çevreliyordu. Başlangıçta kıble kuzey istikametinde Kudüs’teki Mescid-i Aksâ’ya yönelik yapılmıştı. Diğer üç cepheden Mescid’e birer kapı açıldı. Bugünkü kıble duvarında güneyde elBâbü’l-cenûbî veya Bâbü’s-selâm diye anılan bir kapı, doğuda HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 111 Bâbü Cibrîl ve batıda Bâbü’r-rahme veya Bâbü Âtike diye bilinen kapı vardı. İlk kıble tarafına arsadan kesilen hurma kütükleri sütun olarak dizilmiş, üzeri hurma dalları, yaprakları ve otlar ile kapatılmıştı. Güney tarafında da benzer bir gölgelik yapılmıştı ki buraya Suffe denmiştir. Hicretten on altı veya on yedi ay sonra kıble, Kudüs’ten Kâbe’ye çevrilince güneydeki kapı kapatıldı ve kuzey tarafına açıldı. Suffe de bu tarafa taşındı. Başlangıçta Mescid’in zemininde kum serili idi. Bir gün çok yağmur yağmış, üzeri muntazam kapalı olmayan çatıdan akan sular sebebiyle Hz. Peygamber secdeden kalktığı zaman alnında çamur izi oluşmuştu.4 Bunun üzerine bir sahâbî, zemine yıkanmış ince kum döşemiş, çatı da toprakla kapatılmıştı. Son derece sade bir yapıya sahip olan Mescid’in doğu duvarı boyunca güney kısmından başlayarak Hâne-i saâdet veya Hücre-i saâdet diye adlandırabileceğimiz küçük odalar sıralanmıştı. Bunlar Hz. Peygamber’in hanımlarına ait olup başlangıçta iki adet iken daha sonraları sayı dokuza ulaşmıştı. 623 yılı Nisan ayında tamamlanan Mescid’in inşasında zaman zaman Peygamber Efendimiz de bilfiil çalışmış, muhacirlere ve ensara dualar ve güzel sözlerle çalışmalarında şevk vermiş, onlar da şiirler ve ilâhiler okuyarak canla başla çalışmışlar, aralarında güzel bir kaynaşma gerçekleşmiştir. Bu atmosferde inşa edilen Mescid-i Nebevî, ilk gününden itibaren apayrı bir manevî havaya sahip olmuş, içinde namaz kılan ve ibâdet edenlere başka bir huşû, huzû ve haz vermiştir. Bu sebeple de Peygamber Efendimiz, burayı Mescid-i Harâm ve Mescid-i Aksâ ile birlikte İslâm’ın kutsal üç mekânından biri olarak belirtmiş ve burada kılınan namazın, Mescid-i Harâm hariç diğer yerlerde kılınan namazdan bin kat daha faziletli olduğunu bildirmiştir.5 Mescid-i Nebevî böylesine mukaddes ve mübarek bir ibadet mahalli olduğu kadar, Hz. Peygamber döneminde, idarî, siyasî, sosyal, kültürel ve benzeri bir çok faaliyetin de merkezi olmuştur. Bu meyanda İslâm eğitim ve öğretim faaliyetlerinde Mescid’in ayrı bir yeri ve önemi vardır. Resûl-i Ekrem Efendimiz namaz öncesinde-sonrasında, günün farklı saatlerinde Mescid’de oturur, ashab-ı kiram, onun etrafında halkalar oluştu- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 112 rurdu. Allah Resûlü onlara Kur’an âyetlerinden bahseder, vaaz ve irşatta bulunur, onların sorularına cevap verir, sorunlarına çözüm getirirdi. Ayrıca orada sohbet ve hasbihâl yapılır, herkes birbiri ile ilgilenirdi. Bazı sahâbîler Mescid’de ders verme hususunda Hz. Peygamber’e yardımcı olmuşlardır. Ubâde b. Sâmit bunlardan birisi olup Kur’an ve okuma-yazma öğretirdi. Mescid’in bir bölümü olan Suffe ise başlı başına bir eğitimöğretim kurumu olarak değerlendirilebilir. Mescid-i Nebevî’nin arka kısmında bir gölgelik olarak inşa edilen Suffe’de evi barkı olmayan fakirler ile kendini ilme adamış sahâbîler kalıyordu. İçlerinden bir kısmı ticaret, ziraat ve sanatla uğraşmak yerine Suffe’de bulunmayı tercih eden kimselerdi. Bunlara ashâb-ı Suffe veya ehl-i Suffe denmektedir. Peygamber Efendimiz ashâb-ı Suffe ile özel olarak ilgilenir, sık sık yanlarına uğrar, maddî ihtiyaçlarını karşıladığı gibi burada dersler de verirdi. Burada yetişen ve kendilerine Kurrâ da denilen sahâbîler, çevreye İslâm’ın yayılmasında büyük hizmetler vermiştir. Resûl-i Ekrem, kabilelere davetçiler gönderirken genellikle ashâb-ı Suffe’yi görevlendirmiştir. Onlar da hiçbir menfaat beklemeden ve hatta bazen canları pahasına hizmete koşmuşlardır. Din ve devlet işlerini birbirinden ayırmayan Peygamber Efendimiz toplum ve devlet yönetimi ile ilgili meseleleri Mescid’de çözüp karara bağlamış, diplomatik görüşmeleri Mescid’de yapmıştır. Yabancı elçileri ve gelen heyetleri kabul ettiği yer bugün hâlâ “Üstüvânetü’l-vüfûd” (Elçiler sütunu) ismiyle yâd edilmektedir. Zaman zaman iktisadî konular Mescid’de gündeme gelmiş, İslâm devletine ait gelirler buraya getirilerek ihtiyaç sahiplerine dağıtılmıştır. Hukukî düzenlemeler burada ashaba duyurulmuş, uygulama ile ilgili olarak ortaya çıkan problemler ve adlî vak’alara burada bakılmıştır. Askerî amaçlarla da Mescid kullanılmış, dış tehlikelere karşı müslümanların alacağı tedbirler, tertip edilecek gazve ve seriyyeler burada görüşülüp karara bağlanmış, sefer dönüşü değerlendirmeler Mescid’de yapılmıştır. Sosyal ve kültürel bir takım faaliyetlerin de Mescid’de icra edildiğine dair birçok örnek vardır.6 Kısacası Peygamber Efendimiz döneminde Mescid-i Nebevî, hayatın içinde, müslümanların dinî-dünyevî bütün mese- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 113 lelerinin ele alındığı, son derece aktif ve etkili bir kurum durumundadır. Bütün bu özellikleri ile de İslâm medeniyetinin şekillenmesinde ve gelişmesinde önemli bir görev üstlenmiştir. Mescid-i Nebevî ve fonksiyonları hakkında ileri okumalar için - Ağırman, Mustafa, Hz. Muhammed (s.a.v.) Devrinde Mescid ve Fonksiyonları, İstanbul 1997 (Ravza Yayınları) - Baktır, Mustafa, “Suffe”, DİA, İstanbul 2009, XXXVII, 469-470 - Bozkurt, Nebi-Mustafa Sabri Küçükaşcı, “Mescid-i Nebevî ”, DİA, Ankara 2004, XXIX, 281-290 - Güner, Ahmet, “Asr-ı Saadet’te Camiler, Mescidler ve Fonksiyonları”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, İstanbul 2006, III, 209-258, (Beyan Yayınları) - Kettânî, et-Terâtîbü’l-idâriyye, (Hz. Peygamber’in Yönetiminde Sosyal Hayat ve Kurumlar), çev. Ahmet Özel, C.III, İstanbul 1993 (İz Yayıncılık) - Köten, Âkif, “Asr-ı Saadet’te Suffa Ashabı”, Bütün Yönleriyle Asrı Saadet’te İslâm, İstanbul 2006, III, 259-285 (Beyan Yayınları) - Önkal, Ahmet, “Asr-ı Saâdet’te Mescid’in Önemi ve Yaptığı Görevler”, Diyanet Dergisi, XIX/3 Ankara 1983, 49-55 - Önkal, Ahmet-Nebi Bozkurt, “Cami”, DİA, İstanbul 1993, VII, 46-56 Dipnotlar 1 Buhârî, Fazlü’s-salât, 1 2 Tevbe, 9/17-18 3 Müminûn, 23/9 4 Müslim, Sıyâm, 215, 216; Ebû Dâvûd, Salât, 15 5 Müslim, Hac, 505-513 6 Buhârî, Menâkıbü’l-ensâr, 45; İbn Kesîr, Bidâye, III, 214-221; Semhûdî, Vefâ’, I, 322-361 Ahmet Önkal * * MÜSLÜMANLAR YEKVÜCUT: ENSAR – MUHACİR KARDEŞLİĞİ 1 َ ـْ ُ ـ ِــِ ْ َـ ْ َ ِاــِ ْ َ وا ِ ُ َ وا وـَ َـ ُوا ـ ُ َ ا و َــَ  َ ـ ٰـ َّ َ ـ ا َ اـ ِا ّن َ ْـ ٰ ِ ـ"ـ َ! ـ ُوـ ُوا ا َو ْو َ ا وَ ـ#ـ َ  ٰ َّ َ ـ ا ُ *ـ( )ـ ْ َ ِ 'ـ&ـ% ّ ا$ ِٰ َ واـ ُــ َ .ُـ ْ ِ ـ ْ َ ـ ُوا ـ َ ِـ ُـ َ ْ ـ ُ َ ا وـ َ ـ ٰـ َّ َ ـ ا َ ْـ ,ٍ َ واـ َ ُء ـ َ ْوِـ&ـ ا 0َِــِ ْ ِ ـ ْ َ ش ُ ُو2ـ ْ ِ *ـ( َو ی 1َـ ُ َ وا وِاِن ا)ـ ْ 0َـ ْـ#ـ َ  َ ِـ ُـ ٰ( ـ ْ ٍء 3ـَ 0ّـ ُ ْ َ ـ&ـ7ـ ٌق َـ ْـ َ&ـ َ .ُـ ْ َ وـ ْـ َ&ـ ٰ َ( 9ـ ٍْم ـ َ َ ;ـ:ـ ُ ِ ا1ّ ْ .ُـ ُ ّ اــ#َـ ْ  َ&ـ ّ اـ ِ ـ َ *ــَ :ـ َ َ  =ـ ْـ ِ>ـ ُ ـ ٌ َو ّ ا$ ٰ #َـ&ـ ُ َن ـ >ـ - َ :ـ HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 115 İslam toplumunun temelleri ve yapı taşları mesabesindeki ensar ve muhacirler arasında din kardeşliği anlayışını daha somut, daha canlı, daha yaşanılır bir hale getirmek üzere dikkat çekici bir uygulama gerçekleştirdi. Kırk beşi Ensar’dan kırk beşi muhacirlerden olmak üzere doksan sahâbîsini Enes b. Mâlik’in annesinin evinde topladı. “İslâm dininde hilf yoktur, din kardeşliği vardır.” buyurdu ve isim isim zikrederek ensardan her bir şahsı bir muhacir ile kardeş ilan etti. Kardeş kılınan kimseler diyet ve fidye gibi hususlar da dâhil olmak üzere birbirlerine karşı sorumlu ve yükümlü olacaklardı.3 İslâm tarihinde “Muâhât’’ (kardeşleştirme) denilen bu uygulamaya katılanların sayısının 100 veya 186’yı bulduğuna dair rivayetler de vardır.4 İslâm Peygamberi adlı eseri ile çağımız siyer çalışmalarında önemli bir yeri olan M. Hamidullah, Mekke’de 186 aile ile bir o kadar sayıdaki Medineli ailenin yaptığı hukukî anlaşma (muâhât) sebebiyle verilen bu rakamdan hareketle müslümanların sayısının önemli bir yekûna ulaştığını söyler.5 Hattâ ensardan biriyle kardeşleştirilmeyen hiç bir muhacirin kalmadığı da söylenmiştir.6 Dünya tarihinde eşine rastlanılmayan bu emsalsiz uygulamanın ardından kardeşlik anlayışının göz yaşartıcı örnekleri yaşandı. Mesela Abdurrahman b. Avf, ensardan Sa’d b. Rabî’ ile kardeş yapılmıştı. Sa’d b. Rabî’ ensarın en zenginlerinden biriydi. Abdurrahman’ı götürdü, tüm servetini ortaya koydu ve “Bunların yarısı senin, yarısı da benim; istediğin gibi harcayabilirsin.” dedi, ama Sa’d’ın bu büyük fedakârlığına karşı Abdurrahman b. Avf hazretleri, aç gözlülük göstermedi; “Hayır kardeşim” dedi “Allah malında-mülkünde, çoluk ve çocuğunda sana hayır ve bereket versin! Sen bana ticaret yapılan çarşınızın yerini göster, yeter!” İlk gün keş, lor ve yağ gibi küçük şeyler alıp satan Abdurrahman kısa sürede Medine’nin sayılı tacirlerinden biri oldu. Allah onun kanaatkârlığını bereketle mükâfatlandırmıştı. Diğer sahâbîler arasında da benzer hadiseler yaşandı. Çoğu tarımla uğraşan ve hurma bahçeleri olan ensar, Hz. Peygamber’e geldiler ve : “ Ey Allah’ın Resûlü! Hurmalıklarımızı muhacir kardeşlerimizle aramızda paylaştır’’ dediler. Peygamber Efendimiz ise: HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 116 “ - Hayır, buna gerek yok! Bahçelerinizin mülkiyeti sizde kalsın; ama muhacir kardeşleriniz sulama, çapa ve diğer işlerde size yardım etsin; mahsulü paylaşırsınız.” buyurdu. Ama ensara ait kullanılmayan fazla araziler, muhacirlere tahsis edildi; onlar buraya ev bark yapıp yerleştiler. Ensar daha çok tarımla meşgul iken muhacirler Mekke’deki tecrübeleri sebebiyle ticarette daha başarılı idiler. Buna bağlı olarak Medine’de müslümanlar açısından ticaret kısa sürede canlandı. O zamana kadar ticareti ellerinde bulunduran ve Yesrib ekonomisine hâkim bulunan yahudilerin Kaynukâ’ çarşısına karşılık Resûl-i Ekrem, müslümanların çarşısını kurdu. Bu durum yahudilerin pek hoşuna gitmedi. Ama kendisi de iyi bir tacir olan Peygamber Efendimiz siyasî bağımsızlık için ekonomik bağımsızlığın şart olduğunun farkındaydı. Ensar-muhacir kardeşliği bu güce ulaşmada önemli bir basamak olmuştur. Muhacirlerle ensar birbirine öylesine kenetlenmişlerdi ki başlangıçta biri diğerine vâris bile oluyor, mirastan pay alıyordu. Ancak Bedir Gazvesi’nden sonra nâzil olan “… Allah’ın kitabınca, kan akrabaları birbirlerine (vâris olmaya) daha lâyıktırlar. Şüphesiz Allah her şeyi hakkıyla bilendir.”7 âyetiyle miras uygulamasına son verildi. Ama karşılıklı yardımlaşma, dayanışma devam etti.8 Bunun neticesinde muâhât, birçok faydalar sağladı. Öncelikle kurulma aşamasında olan devletin sağlam temeller üzerinde yükselmesi bu sayede mümkün olmuştur. Bir devletin güçlü, istikrarlı ve uzun ömürlü olabilmesi için o devlete vücut veren toplumun ana unsurları arasında tam bir dayanışma ve kaynaşma olmalıdır. Toplumdaki fertler arasına ayrılık, anlaşmazlık, kargaşa ve fitne tohumları saçmak isteyen iç ve dış düşmanlara fırsat verilmemelidir. Kardeşleştirme bunu en mükemmel şekliyle sağlamıştır. Muâhât yoluyla işsizlik problemi giderildiği gibi ensar ve muhacirlerin güç birliği etmeleri neticesinde Medine’de yahudilere karşı müslümanlar ekonomik yönde ağırlıklarını hissettirmişlerdir. Kardeşleştirme İslâm eğitim ve öğretimi açısından da çok faydalı oldu. On üç yıl boyunca Peygamber Efendimizle Mekke’de beraber bulunan muhacirler elbette bu sürede nâzil olan Kur’an âyetlerini ve sûrelerini ensar kardeşlerine öğrettiler; Hz. Peygamber’den öğrendikleri İslâm tebliğat ve talimatını onlara aktardılar. Ayrıca muâhât onlara bu yeni dönemde nâzil olan Kur’an âyetlerini takip etme ve HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 117 Hz. Peygamber’in irşad ve derslerinden istifade noktasında iyi bir imkân sundu. Bunun en güzel örneğini Hz. Ömer Efendimiz ile manevî kardeşi İtbân b. Mâlik arasında görüyoruz. Hz. Ömer ile İtbân b. Mâlik, aralarında nöbetleşe bir taksimat yapmışlardı. Buna göre hurma bahçesi olan İtbân bir gün bahçede çalışıyor; o gün Hz. Ömer, Peygamber Efendimizin yanında bulunuyordu. Akşamleyin bir araya gelince Hz. Ömer, öğrendiklerini İtbân’a anlatıyordu. Ertesi gün ise Hz. Ömer bahçeye giderken İtbân, Resûl-i Ekrem’in meclisine katılıyordu.9 Böylece hem işleri aksamamış hem de Hz. Peygamber’in irşadından mahrum kalmamış oluyorlardı. Aynı uygulamayı diğer sahâbîlerin de yaptığı anlaşılmaktadır. Tabii ki burada ashabın tamamen dünya işlerine dalarak İslâm eğitimine zaman ayırmama gibi bir hataya düşmediklerine dikkat çekmemiz gerekir. Ayrıca eğitim–öğretim açısından okuma yazma bilenlerin, bilmeyen kardeşlerine yardımcı oldukları da söylenebilir. Muâhât neticesinde ensarın fazla arazilerinin muhacirlere tahsis edilmesiyle iskân problemi de halledildi. Ayrıca önemli bir husus olmak üzere genel seferberlik durumu dışında seriyye ve gazvelere kardeşlerden biri katılırken diğeri Medine’de kalıyor, aile fertleri ve işlerle ilgileniyor, Medine için de ihtiyat kuvveti oluşturuyordu. Sefere giden ise gözü arkada kalmadan görevini icra ediyordu. Ayrıca bu kardeşleştirme ameliyesinin, Arap toplum yapısında bir inkılap gerçekleştirdiğini söylemeliyiz. Kabile ve aşiret esasına dayalı Arap toplumunda insanlar arasındaki ilişkileri belirleyen temel faktör, kan bağı ve bu çerçevede oluşan dayanışmayı ifade eden “asabiyet’’ unsuru idi. Bir kabile arasına ve onların yaşadığı şehir veya bölgeye gelip oraya yerleşmek isteyen bir kişinin can ve mal güvenliği açısından “hilf’’ denilen bir usûlle mutlaka bir aileye sığınması gerekiyordu. Tabiatıyla bu durumda kalan ve kendine “halîf’’ denilen kişi, hiçbir zaman kabilenin asilzadeleri konumunda görülmüyordu; bunlar toplumun alt tabakasından zayıf kimseler kabul ediliyordu. Peygamber Efendimiz, muâhât için ashabını topladığı zaman “İslâm’da hilf yoktur’’ derken bu çarpık anlayışı ve sınıf farkını kaldırdığını, yerine “İslâm kardeşliği’’ esasına dayalı bir toplum yapısını inşa ettiğini beyan buyurmuştur. Üstelik bu kardeşlik HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 118 anlayışı neticesinde, maddî bütün imkânlarını kardeşlerine seferber eden ensarda bir üstünlük düşüncesi, muhacirlerde de eziklik duygusu ortaya çıkmayacak, ruhî ve psikolojik açıdan sıkıntılar oluşmayacaktı. Gerçekten de müslümanlar bu sayede ensarıyla muhacirleriyle tam bir kaynaşma, dayanışma ve yardımlaşma gerçekleştirdiler; yekvücut, tek yürek oldular. Allah onlardan razı olsun. Ensar- muhacir kardeşliği konusunda ileri okumalar için - Algül, Hüseyin, “Muâhât’’ , DİA , İstanbul 2005, XXX, 308-309 - “ “ , İslâm Tarihi, C.I, İstanbul 1986 (Gonca Yayınevi) - Aydın, Mustafa, İlk Dönem İslâm Toplumunun Şekillenişi, İstanbul 1991 (Pınar Yayınları) - Hamidullah, Muhammed, İslâm Peygamberi, çev. Salih Tuğ, C.I, İstanbul 1980 (İrfan Yayınevi) - Vatandaş, Celaleddin, Hz. Muhammed’in (S.A.V) Hayatı ve İslâm Daveti -Medine Dönemi -, İstanbul 2007 (Pınar Yayınları) Dipnotlar 1 Hucurât, 49 / 10 2 Enfâl, 8/72 3 Buhârî, Menâkibu’l-ensar, 3, 5, 7 4 İbn Sa’d, Tabakât I, 238; Makrîzî, İmtâ’u’l-esmâ’, I, 69 5 Bkz. I, 198 6 Belâzürî, Ensâb, I, 271 7 Enfâl, 8/75 8 İbn. Hişâm, Sîre, I-II, 504 – 507; İbn. Kesîr, Bidâye, III, 226 – 229 9 Buhârî, İlim, 27; Hamidullah, İslâm Peygamberi, I, 196 Ahmet Önkal * * &'8.'6.'Ĩ/';1.70&# Ö40'-#&+/ /'&ć0'5©<.'Ĩ/'5ć “Yahudilerin dinleri kendilerine, Müslümanların dinleri kendilerinedir.”1 ħƱ ÄġƳ Ʋ ÄĭƱ ÄĻƲ ÄÖIJÓ Ʋ Ʋ ÄĭƲ ÄĭƱ ÄĻƲ ÄÖÅÒƹ ijƲ ƲÄøÙƹ Ʋ ÄĩÄĥƸÄĠĵƲ Ʋ ÄĤƸ ÌÒijƱ Ʋ ÄĤÓ ƲÄđÄÜƲ ÔÓ Ƹ ÄÝƲÄġƸ Ʊ ÄĤÒģƲ Ʊ ÄİƲ ÈÓƲ ÄĺģƱ ÄĜƳ ÓÄąƴ ÄđƱ Ʋ ÄÖÓƲ ÄĭÄąƳ ÄđƱ Ʋ ÄÖñƲ ÄíƸ ƲÄÝƼ Ʋ ÄĺŅƲIJÓ Ʋ ÄÑƴ Ʊ ÄĻÄü Ʋ įƸ Ƹ ÄÖĞƲ óƸÄýƱ ÄĬ Ƴ ŅƲIJ Ʋ Ʋ ƲľÒ Ƽ Ʋ ŅƼ Ƹ ÌïƲ Ƴ Ä×ÄđƱ ÄĬƲ Ʋ ŅƼƲ È ÄĘƲ ƸƲľÒ Ƽ ĪIJƸ Ƴ î īƱ ÄĨ Ó Ƹ ƴ ÄÖÓƲ ÄÖòƱ Ʋ Ó È Ʋ ÄĬƼ Ʋ ÉƸ ÄÖ ÒIJïƳ Ʋ Äı Ʊ ÄüÒ ÒijƳÄĤijÄĝƳ ÄĘ Ò Ʋ ijƱ ƲƼ ÄĤijƲ ÄÜƲ ĪƱ ÍƸ D ĪijÄĩÄĥÄùÄĨ “De ki: ‘Ey Ehl-i kitab! Bizimle sizin aranızda ortak bir söze gelin: Yalnız Allah’a ibadet edelim. O’na hiçbir şeyi ortak koşmayalım. Allah’ı bırakıp da kimimiz kimimizi ilâh edinmesin.’ Eğer onlar yine yüz çevirirlerse, deyin ki: “Şahit olun, biz müslümanlarız.” 2 nsar ile muhacirler arasında kardeşleştirme uygulaması ile tam bir kaynaşma sağlayan Peygamber Efendimiz bu sıralarda iki önemli icraat daha gerçekleştirdi. Bunlardan birincisi, Medine hudutlarını tespit ederek Harem bölge ilanı, ikincisi ise nüfus sayımıdır. Medine hudutlarını tespit amacıyla Resûl-i Ekrem yanına aldığı bir grup sahâbî ile araziyi inceledi. Yanında bulunan ensardan Ka’b b. Mâlik’e ismini belirttiği yerlere hudut taşları dikmesini emretti. Sonra da “Atam İbrahim’in Mekke’yi harem kıldığı gibi ben de Medine’yi harem kıldım.” buyurarak bu bölgeyi Harem bölge ilan etti.3 E HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 120 Bilindiği gibi buna bağlı olarak Mekke ve Medine, “Haremeyn” adıyla anılmıştır. Peygamber Efendimiz, bu şekilde hudutları tespit edilen Medine’de huzur ve güvenin sağlanmasına yönelik tedbirler aldı. Bunun bir gereği olarak müslümanların sayısını tespit amacıyla bir nüfus sayımı yaptırdı. Görevli sahâbîler bir süre sonra 1500 müslümanın isimlerini yazarak Hz. Peygamber’e getirdiler.4 Bu sıralarda şehrin nüfusu 10.000 civarındaydı. 1500 müslümanın yanı sıra henüz o esnada müslüman olmayan 4500 kadar Evs veya Hazrec kabilesine mensup ya da bunlara tâbi olan müşrik Arap ile 4000 civarında yahudi aynı hudutlar içinde yaşıyorlardı. Görüldüğü gibi gayri müslimler, sayısal açıdan çoğunlukta idiler. Ama bunlar dağınık bir durumda olduklarından, iyi organize olmuş, birbirleriyle kaynaşmış ve güç birliği sağlamış bulunan müslümanlar hâkim unsur durumundaydı. Peygamber Efendimiz gayri müslimleri dışlamak yerine oluşan İslâm toplumunun unsurları ve kurulma aşamasında olan devletin vatandaşları olarak gördü. İslâm’ın insanlara tanıdığı din hürriyeti ve müslümanların sahip olması gerekli hoşgörü anlayışı içerisinde farklı etnik ve dinî gruplarla bir arada yaşamanın en güzel örneğini verdi. Bunu sağlayabilmek için de iki ayrı toplantı yaparak muhacirlerin, ensarın, Evs ve Hazrec’e tâbi olan kimselerin ve üç kabile hâlinde yaşayan yahudilerin temsilcilerini bir araya getirdi. Oluşan devletin başkanı sıfatıyla onlarla toplumsal birlikteliğin kaçınılmaz şartları olarak huzur, güven ve barışın ilkelerini, kişi ve grupların temel hak ve sorumluluklarını, devletin önemli yönetim esaslarını görüştü. Mutabık kalınan hususlar bir sahifeye yazıldı ve uygulamaya konuldu. Eski kaynaklarımız bütün bir metin olarak bu belgeyi kayıt altına almış ve muhafaza etmişlerdir.5 Günümüzde Medine Sözleşmesi, Medine Vesikası, Medine Belgesi gibi isimlerle anılan bu belge üzerinde Muhammed Hamidullah güzel bir çalışma yapmıştır. Hamidullah Hoca, belgeyi elli iki maddeye ayırarak tahlile tabi tutmuş olup “İlk İslam Devletinin Anayasası” olarak nitelemektedir. Hamidullah’a göre bu önemli sözleşme sadece İslâm tarihinin değil, aynı zamanda tüm dünya tarihinin ilk yazılı anayasası olma özelliğini taşımaktadır.6 Gerçekten de Medine Sözleşmesi, son derece önemli hükümler ihtiva etmektedir. Meselâ bu belgeye göre Kureyşli ve HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 121 Yesrib’li Müslümanlar ile bunlara tâbi olanlar ve Yahudiler İslâm devletinin vatandaşı sayılmış, ihtilaf çıktığında çözüm için Hz. Muhammed’e başvurulacağı belirtilerek onun devlet başkanı olduğu onaylanmıştır. “Yahudilerin dinleri kendilerine, müminlerin dinleri kendilerinedir.” maddesi ile (md. 25) yahudilere din hürriyeti tanınmıştır. Bu sözleşmeye dâhil olan kimseler için Yesrib vadisinin içi Harem bölge ilan edilmektedir. Haksız bir fiil veya cürüm işleyen dışında harbe çıkan veya Medine’de oturan kimselerin güvende olacağı, Allah’ın ve Resûlü Muhammed’in himayesinin bu sözleşmeye sadakat gösteren kimseler üzerine olacağı ifade edilmiştir. Ama haksızlık yapan, bir cürüm işleyen, adam öldüren hiç kimse korunmayacak, bu kimse onlardan birinin evlâdı bile olsa hepsinin elleri onun aleyhine kalkacak, mazlum korunacaktır. Herkes kendi bölgesinden sorumlu olacak, düşmana karşı Medine müştereken savunulacak ve savunma masraflarına herkes iştirak edecektir. Diyet, fidye gibi ağır malî mükellefiyetlerde yardımlaşılacak, konulan vergilere iştirak edilecektir. Dikkat edilecek olursa devlet başkanı sıfatıyla Peygamber Efendimiz toplumda bir arada yaşadıkları bütün kesimlere karşı uyum ve uzlaşma ile yaklaşmış, onlarla görüşerek yönetim esaslarını müştereken belirlemiş, uymaları gerekli hususlarla birlikte onların temel hak ve hürriyetlerini kabul etmiştir. Bütün bu esaslara Peygamber Efendimiz ve ashab-ı kiram hassasiyetle riayet etmişlerdir. Dikkat çekicidir ki bunun sonucunda sayıları, büyük yekûna ulaşan müşrik Araplar gün-begün müslüman olmuşlardır. Yahudi kabileleri ise birer birer isyan etmiş, fitne çıkarmış ve neticede hak ettikleri şekilde cezalandırılmıştır. Esasen döneminin şartlarına göre hazırlanan Sözleşme, hem Hz. Peygamber’in diğer din mensuplarına yaklaşım tarzını ortaya koyması hem de İslâm’ın her dönem için uygulanacak temel esaslarını ihtiva etmesi açısından her zaman örnek alınacak ve referans olacak evrensel bir niteliğe sahiptir. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 122 Medine Sözleşmesi konusunda ileri okumalar için - Bulaç, Ali, “Asr-ı Saadet’te Bir Arada Yaşama Projesi: Medine Vesikası”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, İstanbul 2006, IV, 103-126 (Beyan Yayınları) - Hamidullah, Muhammed, İslâm Peygamberi, çev. Salih Tuğ, C. I, İstanbul 1980 (İrfan Yayınevi) - Tuğ, Salih, İslâm Ülkelerinde Anayasa Hareketleri, İstanbul 1969 (İrfan Yayınevi) Dipnotlar 1 Medine Sözleşmesi, md.25 2 Âl-i İmrân, 3/64 3 Buhârî, Cihâd, 71; Müslim, Hac, 454-457; Semhûdî, Vefâ’, I, 97 4 Buhârî, Cihâd, 181 5 Meselâ bkz. İbn Hişâm, Sîre, I-II, 501-504 6 Bkz. M. Hamîdullah, İslâm Peygamberi, I, 204-229 * Ahmet Önkal 0ć(#-8'/¯0#(+-.#4 &#*ć.ć&¯Ĩ/#0.#4 “İnsanlardan, inanmadıkları halde, “Allah’a ve Âhiret gününe inandık” diyenler de vardır.”1“(Ey Muhammed!) Münafıklar sana geldiklerinde, “Senin, elbette Allah’ın peygamberi olduğuna şahitlik ederiz” derler. Allah senin, elbette kendisinin peygamberi olduğunu biliyor. (Fakat) Allah o münafıkların hiç şüphesiz yalancılar olduklarına elbette şahitlik eder. Yeminlerini kalkan yaptılar da insanları Allah’ın yolundan çevirdiler. Gerçekten onların yaptıkları şey ne kötüdür! Bu, onların önce iman edip sonra inkâr etmeleri, bu yüzden de kalplerine mühür vurulması sebebiyledir. Artık onlar anlamazlar”2 esul-i Ekrem’in (sav) hicretten sonra Medine’de karşılaştığı Rbüyük problemlerden biri de şehirdeki nifak hareketiydi. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 124 Münafıkların Medine’de ortaya çıkışları tabii bir durumdur. Çünkü burada Müslümanlar hâkim durumdaydılar. Onlara göre daha güçsüz olan müşriklerin Allah Resulü’ne (sav) ve diğer Müslümanlara karşı açıkça düşmanlıklarını göstermeleri mümkün değildi. Bu sebeple Medine’de bulunan müşrikler, gerçekte İslâm’a inanmadıkları halde toplumdaki mevkilerini korumak, bazı maddî menfaatler elde etmek ve Müslümanların gücünden çekinmek gibi farklı gerekçelerle inanmış gibi görünmeyi tercih etmişlerdir. Bununla birlikte onlar Mekke müşriklerinin de yaptığı gibi Hz. Peygamber’e (sav) karşı alay etmekten, suikast düzenlemeye kadar çeşitli şekillerde düşmanlıklarını göstermişler, özetle Müslümanlar arasında birliği bozma adına her türlü faaliyetin içinde yer almışlardır. Onların müşriklerden farkı, düşmanlıklarını gizli olarak yapmış olmalarıdır. Kur’ân-ı Kerîm‘in pek çok yerinde bilhassa da Haşr, Bakara ve Tevbe sûrelerinde münafıkların özelliklerinden ve faaliyetlerinden çokça bahsedilir. Ayrıca Kur’ân’da Münafıkûn isminde bir sûre de bulunmaktadır. İnançsızlıklarını açıkça ortaya koyamayan Medine’deki münafıklar için, Müslüman olmuş, hatta dinin emirlerini yerine getiriyormuş gibi görünmekten, kabileleri ile dayanışma içine girmekten, planlarını, tuzaklarını ve oyunlarını ise sinsi ve gizli yöntemlerle yürürlüğe koymaktan başka yol yoktu. Onların Müslümanlara karşı nifak, tuzak ve komploları Allah Resulü (sav) tarafından biliniyordu. Ancak onları daha ziyade Kur’ân âyetleri eleştiriyor, gizli planlarını deşifre ediyordu. “İnsanlardan, inanmadıkları halde, “Allah’a ve Âhiret gününe inandık” diyenler de vardır. Bunlar Allah’ı ve mü’minleri aldatmaya çalışırlar. Oysa sadece kendilerini aldatırlar da farkında değillerdir. Kalplerinde münafıklıktan kaynaklanan bir hastalık vardır. Allah da onların hastalıklarını artırmıştır. Söyledikleri yalana karşılık da onlara elem dolu bir azap vardır. Bunlara, “Yeryüzünde fesat çıkarmayın” denildiğinde, “Biz ancak ıslah edicileriz!” derler. İyi bilin ki, onlar bozguncuların ta kendileridir. Fakat farkında değillerdir. Onlara, “İnsanların inandıkları gibi siz de inanın” denildiğinde ise, “Biz de akılsızlar gibi iman mı edelim?” derler. İyi bilin ki, asıl akılsızlar kendileridir, fakat bilmezler. İman edenlerle HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 125 karşılaştıkları zaman, “İnandık” derler. Fakat şeytanlarıyla (münafık dostlarıyla) yalnız kaldıkları zaman, “Şüphesiz, biz sizinle beraberiz. Biz ancak onlarla alay ediyoruz” derler. Gerçekte Allah onlarla alay eder (alaylarından dolayı onları cezalandırır); azgınlıkları içinde bocalayıp dururlarken onlara mühlet verir. İşte onlar, hidayete karşılık sapıklığı satın almış kimselerdir. Bu yüzden alışverişleri onlara kâr getirmemiş ve (sonuçta) doğru yolu bulamamışlardır.”3 “İman edip sonra inkâr eden, sonra inanıp tekrar inkâr eden, sonra da inkârlarında ileri gidenler var ya; Allah onları bağışlayacak da değildir, doğru yola iletecek de değildir. Münafıklara, kendileri için elem dolu bir azap olduğunu müjdele”4 “Onlar sizi gözetleyip duran kimselerdir. Eğer Allah tarafından size bir fetih (zafer) nasip olursa, “Biz sizinle beraber değil miydik?” derler. Şayet kâfirlerin (zaferden) bir payı olursa, “Size üstünlük sağlayıp sizi mü’minlerden korumadık mı?” derler. Allah, kıyamet günü aranızda hükmünü verecektir. Allah, mü’minlerin aleyhine kâfirlere hiçbir yol vermeyecektir. Münafıklar, Allah’ı aldatmaya çalışırlar. Allah da onların bu çabalarını başlarına geçirir. Onlar, namaza kalktıkları zaman tembel tembel kalkarlar, insanlara gösteriş yaparlar ve Allah’ı pek az anarlar. Onlar küfür ile iman arasında bocalayıp dururlar. Ne bunlara (mü’minlere) ne de şunlara (kâfirlere) bağlanırlar. Allah kimi saptırırsa ona asla bir çıkar yol bulamazsın.”5 “(Ey Muhammed!) Münafıklar sana geldiklerinde, “Senin, elbette Allah’ın peygamberi olduğuna şahitlik ederiz” derler. Allah senin, elbette kendisinin peygamberi olduğunu biliyor. (Fakat) Allah o münafıkların hiç şüphesiz yalancılar olduklarına elbette şahitlik eder. Yeminlerini kalkan yaptılar da insanları Allah’ın yolundan çevirdiler. Gerçekten onların yaptıkları şey ne kötüdür! Bu, onların önce iman edip sonra inkâr etmeleri, bu yüzden de kalplerine mühür vurulması sebebiyledir. Artık onlar anlamazlar. Onları gördüğün zaman kalıpları hoşuna gider. Konuşurlarsa sözlerine kulak verirsin. Onlar sanki elbise giydirilmiş kereste gibidirler. Her kuvvetli sesi kendi aleyhlerine sanırlar. Onlar düşmandır, onlardan sakın! Allah onları kahretsin! Nasıl da (haktan) çevriliyorlar!”6 . Medine’deki nifak hareketinin başında bulunan Abdullah b. Übey b. Selûl, şehrin yönetimini üstlenmek üzereyken Hz. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 126 Peygamber’in (sav) hicreti sebebiyle reisliği gerçekleşmediği için ona ve diğer Müslümanlara düşmanlık beslemiş, etrafında topladığı münafıklar ile ashâb aleyhine her türlü faaliyetin içinde yer almıştır.7 Onun idaresindeki münafıklar Medine’de kurulmaya çalışılan Müslüman toplumu hedef alan bütün düşman unsurlarla işbirliği içinde olmuşlar; bir taraftan onları Müslümanlara karşı kışkırtmışlar, diğer taraftan da Müslümanların zayıf yönlerini düşmanlarına haber vermişlerdir. Gerek Mekke müşriklerini, gerek Medine içinde veya dışında yaşayan Yahûdîleri, gerekse Medine çevresinde bulunan müşrik Arapları Müslümanlara karşı tahrik ve teşvik etmişlerdir. Şüphesiz Müslümanlar aleyhine giriştikleri faaliyetlerde onların en büyük ortakları Medineli Yahûdîlerdir. Onlar Müslümanlara karşı koyma, tezgâhlar hazırlama konusunda dayanışma içine girmişler, adeta ortak hareket etmişlerdir. Hatta denilebilir ki, münafıkların direnmesi, hile ve tuzaklar peşinde olmaları, ancak Yahûdîlerden gördükleri destek, onlarla aralarında gerçekleşen dayanışma ve yardımlaşma sayesinde olmuştur. Münafıkları Müslümanlar için asıl tehlikeli hale getiren husus, onların Medine’de ve ashâbın arasında bulunmaları ve her birinin şehirde yaşayan Evs ve Hazrec kabilesine mensup olmalarıdır. Bu sebeple kendilerine karşı herhangi bir cezalandırma girişimi beklenmedik neticeler verebilirdi. Hz. Peygamber (sav) de bunun bilincinde olarak bu gizli düşmanla mücadelede son derece dikkatli davranmış, Medine’deki bütünlüğü tehdit eden bu dâhilî düşmanla sabırlı ve dengeli bir şekilde mücadele gerçekleştirmiştir. Gizliden gizliye düşmanlık yapma, Müslümanlara karşı gelme, cihattan alıkoyma, savaşta Müslümanları aldatma, kabileler arasındaki geçmişten gelen kinleri ve düşmanlıkları körükleme, Müslümanlar arasında çirkin şeyleri ve korkuları yaymaya çalışma, Müslüman kadınlarına dil uzatma, İslâm düşmanlarıyla dayanışma içine girme gibi davranışlar sergilemelerine rağmen münafıklara karşı herhangi bir muamelede bulunmamıştır. Hatta Allah Resulü (sav) onlara karşı hoşgörü, yumuşaklık ve sabırla muameleyi uygun görmüştür. Çünkü münafıklarla, gerçek Müslümanlar arasında yakın akrabalık bağları, hısımlık ilişkileri bulunuyordu. Hz. Peygamber (sav) münafıklara karşı girişilecek bir hareketin HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 127 müminlerin safında büyük gedikler açacağını, Müslüman toplumda içten içi büyük krizlere neden olacağını biliyordu. Bunun için münafık problemini zamana yaymaya ve onları bu şekilde etkisiz hale getirmeye çalıştı. Nitekim Medine döneminin ikinci yarısının başlarında Yahûdîlerin güçlerinin kırılmasından sonra münafıkların seslerinin alçalmaya başladığını, faaliyetlerinin güç kaybettiğini, herkes müşahede etmeye başladı. Bu gelişmeler Allah Resulü’nün (sav) münafıklara karşı siyasetinin ne kadar doğru bir adım olduğunu açıkça ortaya koyar. Medine‘deki münafıkların Müslümanlar aleyhindeki faaliyetlerini hicretin hemen ardından başlattıkları görülür. Nitekim onların lideri olan Abdullah b. Übey, Hz. Peygamber’in (sav) Ensâr’ın bulunduğu bir toplantı yerinde Kur’ân okuduğuna şahit olduğu zaman yanlarına gidip ona, evinde oturmasını, ancak yanına gelenlere anlatmasını, dışarıya çıkarak başkalarını rahatsız etmemesini söylemek suretiyle Medine’de gerçekleştirilen tebliğ faaliyetlerinden rahatsızlığını açıkça ifade etmiştir.8 İbn Übey başka bir gün merkebe binmiş halde yanına gelen Allah Resulü’ne (sav) “benden uzak dur, vallahi merkebinin kokusu beni rahatsız etti” demek suretiyle onun gelişinden duyduğu memnuniyetsizliği tekrar dile getirmiştir.9 Ashâb ile birlikte yaşayan münafıklar, hukukî anlamda Müslüman bilinmekle birlikte, bilhassa zor şartlarda onları terk etmekten ve zaafa düşürmekten geri durmamışlardır. Nitekim Uhud savaşı öncesinde orduda yer almalarına rağmen, Medine ile Uhud arasındaki Veşt mevkiinde Abdullah b. Übey idaresinde yaklaşık 300 kişiyle Müslüman ordusunu terk etmişler ve onları sayıları 3000 kişiye ulaşan müşrikler karşısında yardımsız bırakmışlardır.10 Uhud savaşı sonrasında Müslümanların fazla kayıp vermelerini kendilerini dinlemeyip meydan savaşına girişmelerine bağlamışlar, onların kuvve-i maneviyelerini zaafa uğratmaya çalışmışlardır: “Ey iman edenler! Kardeşleri sefere veya savaşa çıktığında onlar hakkında, “Onlar bizim yanımızda olsalardı ölmezlerdi ve öldürülmezlerdi” diyen inkârcılar gibi olmayın. Allah bunu (bu dü- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 128 şünceyi) onların kalplerine bir hasret (yarası) olarak koydu. Allah yaşatır ve öldürür. Allah, yaptıklarınızı görmektedir”11 Münafıklar Mekke müşriklerine karşı nihaî savunma savaşından önce gerçekleştirilen hendek kazma faaliyetine gönülsüz iştirak etmişler, Hz. Peygamber (sav) başta olmak üzere diğer ashâb gece gündüz çalışırlarken, onlar bir taraftan işi yavaşlatmaya çalışmışlardır. Onlardan bir kısmı ise Allah Resulü’nün (sav) izni olmadan görev yerlerini terk edip evlerine gitmişlerdir.12 Ahzâb sûresinde Hendek savaşı öncesi ve münafıkların durumu şu şekilde ortaya konulur: “Ey iman edenler! Allah’ın size olan nimetini hatırlayın. Hani (düşman) ordular üzerinize gelmişti de biz onların üzerine bir rüzgâr ve göremediğiniz ordular göndermiştik. Allah yaptıklarınızı hakkıyla görmektedir. Hani onlar size hem üst tarafınızdan hem alt tarafınızdan gelmişlerdi. Hani gözler kaymış ve yürekler ağızlara gelmişti. Siz de Allah’a karşı çeşitli zanlarda bulunuyordunuz. İşte orada mü’minler denendiler ve şiddetli bir şekilde sarsıldılar. Hani münafıklar ve kalplerinde hastalık olanlar, “Allah ve Resulü bize, ancak aldatmak için vaadde bulunmuşlar” diyorlardı. Hani onlardan bir grup, “Ey Yesrib (Medine) halkı! Sizin burada durmak imkânınız yok. Haydi geri dönün” demişti. Onlardan bir başka grup da, “Evlerimiz açık (korumasız)” diyerek Peygamberden izin istiyorlardı. Oysa evleri açık (korumasız) değildi. Onlar sadece kaçmak istiyorlardı. Eğer Medine’nin her tarafından üzerlerine gelinse ve orada karışıklık çıkarmaları istenseydi, onu mutlaka yaparlardı; o konuda fazla gecikmezlerdi. Andolsun ki, onlar, daha önce geri dönüp kaçmayacaklarına dair Allah’a söz vermişlerdi. Allah’a verilen söz ise sorumluluğu gerektirir”. 13 Münafıkların ashâb arasında fitne çıkarma teşebbüslerinin yoğun olduğu hadiselerden biri de Müreysi Gazvesi’dir. Hz. Peygamber (sav) Mekke‘den Medine‘ye hicret ettikten sonra Ensâr ile Muhâcirûn’u kardeş ilan ederek kabilevî ortaklık yerine akidevî birliği temin etmiş, hangi kabileye mensup olursa olsun bütün Müslümanları din kardeşliği esasında bir araya getirmişti. Onun teşkil ettiği bu güçlü topluluk hiç bir zaman HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 129 dağılmamış, bunun neticesi olarak Müslümanlar düşmanlarına karşı daima üstün gelmişlerdir. Ancak, geçmişten gelen kabilecilik duygu ve davranışlarının zaman zaman gün yüzüne çıkmasına da engel olunamamıştır. Ortaya çıkan bu tür problemleri daha da derinleştirmeye çalışanlar ise Abdullah b. Übey liderliğindeki münafıklar olmuştur. Nitekim Müreysi seferi sırasında biri Ensâr, diğeri de Muhâcirler adına su temin etmekle görevli olan iki şahıs arasında önce kimin su alacağı tartışması sebebiyle taraflar bir anda çatışma ortamına girmişlerdir. Hadiseden haberdar olan Hz. Peygamber (sav) derhal olay yerine gelerek bu yapılanların câhiliyye davası peşinde olmak manasına geldiğini belirtmiûWLU Benzeri davranışların kişiyi Cehennem’e götüreceğini bildirerek olaya iştirak edenleri uyarmış ve tarafları yatıştırmaya çalışmıştır. Ancak meydana gelen bu olay, Müslümanlarla birlikte gazveye iştirak eden münafıklar tarafından istismar edilmiş, onlar ashâb arasındaki basit tartışmayı büyütmeye çalışmışlardır. Nitekim Abdullah b. Übey hemşehrilerine Mekke’den gelenleri kabul etmekle onların emrine girdiklerini, adeta başlarına belâ aldıklarını söylemiş, ardından da Medinelileri şehre döner dönmez Muhâcirleri yurtlarından çıkarmaya çağırmıştır. “Onlar, ‘Andolsun, eğer Medine’ye dönersek, üstün olan, zayıf olanı oradan mutlaka çıkaracaktır” diyorlardı. Hâlbuki asıl üstünlük, ancak Allah’ın, Peygamberinin ve mü’minlerindir. Fakat münafıklar (bunu) bilmezler”.14 Medine‘de münafıkların bozgunculuklarını en üst düzeye çıkardıkları ve Hz. Peygamber’e (sav) ve Müslümanlara karşı düşmanlıklarını en açık biçimde gösterdikleri diğer önemli hadise Tebük seferidir. Bu olayın başlangıcından nihayetine kadar onlar bozgunculuk faaliyeti içinde olmuşlardır. Öyle ki, daha seferin hazırlık safhasında Abdullah b. Übey başta olmak üzere yaklaşık 80 kişiden fazla münafık grubu geçersiz mazeretler ileri sürerek Müslümanlara katılmamışlardır. “Eğer yakın bir dünya menfaati ve kolay bir yolculuk olsaydı, (sefere katılmayan münafıklar da) mutlaka sana uyarlardı. Fakat meşakkatli yol, onlara uzak geldi. Gerçi onlar, “Eğer gücümüz yetseydi, elbette sizinle beraber çıkardık” diye Allah’a yemin ede- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 130 ceklerdir. Onlar kendilerini helâke sürüklüyorlar. Allah biliyor ki onlar kesinlikle yalancıdırlar. Allah seni affetsin! Doğru söyleyenler sana iyice belli olup, yalancıları bilinceye kadar beklemeden niçin onlara izin verdin? Allah’a ve âhiret gününe iman edenler, mallarıyla ve canlarıyla cihad etmekten geri kalmak için senden izin istemezler. Allah kendine karşı gelmekten sakınanları çok iyi bilendir. Ancak Allah’a ve Âhiret gününe inanmayan, kalpleri şüpheye düşüp kendileri de o şüphelerinin içinde bocalayan kimseler senden izin isterler. Onlar eğer savaşa çıkmak isteselerdi, elbette bunun için bir hazırlık yaparlardı. Fakat Allah onların harekete geçmelerini istemedi de onları geri bıraktı ve onlara, “Oturun oturan acizlerle beraber” denildi. Eğer onlar da sizin içinizde (sefere) çıksalardı, size bozgunculuktan başka bir katkıları olmayacak ve sizi fitneye düşürmek için aranızda koşuşturacaklardı. Aranızda onları dinleyecek kişiler de vardı. Allah zalimleri hakkıyla bilendir. Andolsun bunlar daha önce de fitne çıkarmak istemişler ve sana karşı türlü türlü işler çevirmişlerdi. Nihayet hak geldi ve onlar istemedikleri halde Allah’ın dini galip geldi”. 15 Sefere iştirak etmeyen münafıklar bir taraftan da Rumların diğer düşmanlara benzemediğini söylemek suretiyle orduya iştirak eden ashâbı psikolojik olarak zaafa uğratmaya ve onları faaliyete iştirakten men etmeye çalışmışlardır.16 Münafıklar bir taraftan müminleri savaşa gitmekten vazgeçirmeye çalışırlarken, diğer taraftan da orduya maddî yardımda bulunanları engellemeye çalışmıûODUGÕ Fakirliği sebebiyle çok az yardım yapabilen Ebû Âkil gibi Müslümanlarla da “Allah’ın bu kadarcık yardıma ihtiyacı mı var?” diyerek alay etmişlerdir.17 Fakat Kur’ân-ı Kerîm, münafıkların bu faaliyetlerine anında cevap vermek suretiyle Müslümanların kararlarında sabit kalmalarını temin etmiş, onların maneviyatlarını canlı tutmuştur: “Tebük seferine katılmayıp geri kalan münafıklar, Resulüllah’a muhalefet ederek oturup kalmaları ile sevindiler. Allah yolunda malları ve canları ile mücadele etmeyi çirkin gördüler ve bu sıcakta savaşa çıkmayın dediler. De ki Cehennem ateşi daha sıcaktır. Fakat gidecekleri yeri bir bilseler”.18
Müslümanlar arasında sefere iştirak eden münafıklar ise yol boyunca sürekli olarak endişeye sevk edici düşünceler yaymak suretiyle savaşçıların morallerini bozmaya çalışmışlardır. Ayrıca onlar, Hz. Peygamber’i (sav) bu sefere çıkarak maceracılıkla suçlamışlar ve gıyabında onunla alay etmeye kalkışmışlar, söyledikleri ve yaptıkları Allah Resulü’ne (sav) ulaştırıldığı zaman da faaliyetlerini inkâra çalışmışlardır.19 Ancak nâzil olan âyetler onları sürekli olarak mahcup etmiştir: “Münafıklar kalplerinde olan küfrü yüzlerine vuracak bir sûrenin üzerlerine indirilmesinden hem çekinirler, hem de alay ederler. De ki eğlenin bakalım. Allah sizin o korktuğunuz şeyleri meydana çıkaracaktır. Ey Resulüm! Kendilerine niçin böyle dediniz diye sorarsan, biz ancak şakalaşıyorduk derler. Sen de ki, Allah’la, onun âyetleri ve onun Peygamberi ile mi eğleniyorsunuz? Siz iman ettiğinizi söyledikten sonra içinizdeki küfrü açığa çıkardınız. İçinizden bir kısmını bağışlasak bile, diğer bir kısmını suçlarında ısrar ettikleri için azaba uğratacağız”.20 Tebük seferi esnasında münafıkların bozguncu davranışlarından biri de onların Allah Resulü’nün (sav) emir ve tavsiyelerine itaat etmemeleri, hatta zaman zaman kendilerine emredilenlerin tersini yapmaları olmuştur. Bu sebeple onlar gerek gidiş, gerekse dönüş yolunda Müslümanları zor durumlarla karşı karşıya bırakmışlardır21. Tebük mevkiinden dönüşleri esnasında sebep oldukları sıkıntıları daha da artırmışlar, nihayet işi Allah’ın Resulü’ne (sav) suikast düzenlemeye kadar vardırmışlardır. Hz. Peygamber (sav) bu hadiseden vahiyle haberdar edilmiş22, böylece münafıkların planı engellenmiştir.23 Münafıkların suikast girişimlerinin duyulması üzerine bazı ashâb ileri gelenleri olaya adı karışanların öldürülmesini teklif etmişlerdi. Ancak Efendimiz, “Ben insanların, müşriklerle arasındaki savaş sona erince Muhammed ashâbını öldürmeye el attı demelerinden hoşlanmam” sözleriyle bu tür istekleri kabul etmemiştir.24 Münafıklar Tebük seferi öncesinde yağmurlu havalarda uzak yerlerde oturan Müslümanların Mescid-i Nebî’ye ulaşamadıkları gerekçesiyle yeni bir mescid yaptırmışlar, açılışına da Hz. Peygamber’i (sav) çağırmışlardı. Ancak Allah Resulü H HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 133 Nifak ve Münafıklar ile ilgili geniş okumalar için: -  “Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimeti hatırlayın. Bana verdiğiniz sözü yerine getirin ki ben de size verdiğim sözü yerine getireyim. Yalnız benden korkun. Elinizdeki Tevrat’ı tasdik edici olarak indirdiğimize (Kur’ân’a) iman edin. Onu inkâr edenlerin ilki olmayın. Âyetlerimi az bir karşılığa değişmeyin ve bana HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 135 karşı gelmekten sakının. Hakkı bâtılla karıştırıp da bile bile hakkı gizlemeyin. Namazı kılın, zekâtı verin. Rükû edenlerle birlikte siz de rükû edin. Siz Kitabı (Tevrat’ı) okuyup durduğunuz halde, kendinizi unutup başkalarına iyiliği mi emrediyorsunuz? (Yaptığınızın çirkinliğini) anlamıyor musunuz?”.2 z. Peygamber (sav) hicret ettiği Medine‘de Arapların dışında Benî Kaynuka, Benî Nadîr ve Benî Kureyza Yahûdî kabileleri de bulunuyordu. Bunlar Evs ve Hazrec arasında süregelen düşmanlıkları kışkırtmak suretiyle onların güçlerini kaybetmelerine sebep olmuşlar, böylece Medine’de hem siyasî hem de iktisadî hayata hâkim olmuşlardı. Hz. Peygamber’in (sav) Medine’ye hicretinin akabinde Evs ile Hazrec, ardından da Ensâr ile Muhâcir arasında kardeşlik tesis edilmişti. Bu şekilde şehirdeki Araplar birleştirilmek suretiyle onlar Yahûdîler karşısında güçlü hale getirilmiştir. Dolayısıyla Medineli Yahûdîler İslâm davetini iyi karşılamadılar. Her şeyden önce onlar kendilerinden olmayan bir peygamberin varlığına tahammül edememişlerdir. Çünkü onlar Allah’ın peygamberliği sadece İsrailoğulları’na has kıldığını, kendilerinden başka hiçbir kavme peygamberlik verilmediğini iddia ediyorlardı. Hz. Muhammed (sav) İsrailoğulları’ndan değildir, o halde onun peygamber olarak gönderilmiş olması da kabul edilemez. Kur’ân’da Yahûdîlerin bu bencil ve kibirli düşüncesi de tenkit edilir: “De ki: “Ey Yahûdî akidesini benimseyenler! Bütün insanlar değil de, yalnız kendinizin Allah’ın dostları olduğunu iddia ediyorsanız, (bunda da) samimi iseniz haydi ölümü isteyin!”3 “(Bir de) Yahûdîler ve Hıristiyanlar, “Biz Allah’ın oğulları ve sevgili kullarıyız” dediler. De ki: “Öyleyse (Allah) size neden günahlarınız sebebiyle azap ediyor? Hayır, siz de onun yarattıklarından bir beşersiniz.” (Allah) dilediğini bağışlar, dilediğine azap eder. Göklerin, yerin ve bunların arasında bulunanların da hükümranlığı Allah’ındır. Dönüş de ancak O’nadır”. 4 Medine Yahûdîlerinin Resul-i Ekrem’e (sav) karşı faaliyetlerinin başında kendisiyle münakaşaya girmek, ondan gerçekleşmesi mümkün olmayan isteklerde bulunmak gelir. Öyle ki, H HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 136 onlar Hz. Peygamber’den (sav) aynen Hz. Mûsâ‘ya gök yüzünden inen levhalar gibi kitap indirmesini istemişler, ayrıca kendisine Zülkarneyn hakkında soru sormuşlardır.5 Kur’ân onların bu taleplerine Hz. Mûsâ ile İsrailoğulları arasında geçen hadiseleri hatırlatmak suretiyle cevap vermiştir: “Kitap ehli, senden kendilerine gökten bir kitap indirmeni istiyorlar. (Buna şaşma!) Mûsâ’dan, bundan daha büyüğünü istemişler ve “Allah’ı bize açıkça göster” demişlerdi. Böylece zulümleri sebebiyle onları yıldırım çarptı. Sonra kendilerine apaçık deliller gelmesinin ardından (tuttular) buzağıyı tanrı edindiler. Biz bunu da affettik ve Mûsâ’ya apaçık bir güç ve yetki verdik. Verdikleri sağlam söz(ü yerine getirmemeleri) sebebiyle “Tûr”u üzerlerine kaldırdık ve onlara, “Tevazu ile kapıdan girin” dedik. Yine onlara, “Cumartesi (yasakları) konusunda haddi aşmayın” dedik ve onlardan sağlam bir söz aldık. Verdikleri sağlam sözü bozmalarından, Allah’ın âyetlerini inkâr etmelerinden, peygamberleri haksız yere öldürmelerinden ve “kalplerimiz muhafazalıdır” demelerinden dolayı (başlarına türlü belalar verdik. Onların kalpleri muhafazalı değildir), tam aksine inkârları sebebiyle Allah onların kalplerini mühürlemiştir. Artık onlar inanmazlar. Bir de inkârlarından ve Meryem’e büyük bir iftira atmalarından ve “Biz Allah’ın peygamberi Meryemoğlu İsa Mesih’i öldürdük” demelerinden dolayı kalplerini mühürledik. Oysa onu öldürmediler ve asmadılar. Fakat onlara öyle gibi gösterildi. Onun hakkında anlaşmazlığa düşenler, bu konuda kesin bir şüphe içindedirler. O hususta hiçbir bilgileri yoktur. Sadece zanna uyuyorlar. Onu kesin olarak öldürmediler. Fakat Allah onu kendisine yükseltmiştir. Allah üstün ve güçlüdür, hüküm ve hikmet sahibidir. Kitab ehlinden hiç kimse yoktur ki ölümünden önce, ona (İsa’ya) iman edecek olmasın. Kıyamet günü o (İsa) onların aleyhine şahit olacaktır. Yahûdîlerin yaptıkları zulüm ve birçok kimseyi Allah yolundan alıkoymaları, kendilerine yasaklanmış olduğu halde faiz almaları, insanların mallarını haksız yere yemeleri sebebiyle önceden kendilerine helal kılınmış temiz ve hoş şeyleri onlara haram kıldık. İçlerinden inkâr edenlere de acı bir azap hazırladık. Fakat onlardan ilimde derinleşmiş olanlar ve mü’minler, sana indirilene ve senden önce indirilene iman ederler. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 137 O namazı kılanlar, zekâtı verenler, Allah’a ve Âhiret gününe inananlar var ya, işte onlara büyük bir mükâfat vereceğiz”.6 Hz. Peygamber’in (sav) hazırladığı ve Medine Anayasası olarak bilinen hukukî belgenin 27. maddesi Yahûdîlerle ilgiliydi. Burada Müslümanlarla Yahûdîlerin karşılıklı ortaklık içinde bulunacaklarına, her iki tarafın dinî inanış ve yaşayışlarında serbest kalacaklarına, Medine herhangi bir hücuma uğradığında birlikte savunacaklarına, savaşa, barışa ve diyet ödemeye birlikte dâhil olacaklarına işaret ediliyordu. Kendilerinin de onayladıkları bu anlaşmaya uydukları müddetçe Hz. Peygamber (sav) onlarla iyi ilişkilerini devam ettirdi. Onun müsbet tavrı bazı Yahûdîler üzerinde olumlu etki yaptı. Nitekim Benî Kaynukâ kabilesinden Abdullah b. Selâm ailesiyle birlikte müslüman oldu. Ancak genel anlamda Medine Yahûdîleri Resulüllah’ın (sav) peygamberliğini kabul etmemişler, üstelik onlar Müslümanları dinlerinden döndürmek için çeşitli faaliyetlere girişmişler, Kur’ân-ı Kerîm ve Hz. Peygamber’le (sav) alaya kalkışmışlar, onun birleştirdiği Evs ve Hazrec kabileleri arasında da fitne çıkarmaya çalışmışlardır. Onlar ayrıca Müslümanların en büyük düşmanları olan Kureyş müşriklerine de dinlerinden vazgeçmemeleri, zira inançlarının Hz. Muhammed’in (sav) dininden daha üstün olduğu telkininde bulunmuşlardır.7 Yahûdîlerin Müslümanlar aleyhine takındıkları tehlikeli tavırlarından biri de Müslümanlara karşı münafıklarla işbirliği içine girmiş olmalarıdır. Hatta bunu gerçekleştirmek için onlardan bazıları Müslüman olmuş gibi görünmek suretiyle münafıklarla daha yakın ilişkiler geliştirmek istemişlerdir.8 Yahûdîlerden bazıları zaman zaman Resulüllah’a (sav) gelerek sorular sormuşlar, kendilerine cevap verildiği takdirde inanacaklarını ifade etmişlerdi. Fakat istedikleri cevabı almalarına rağmen sözlerinde durmamışlardır.9 Cenâb-ı Hakk, Hz. Peygamber’e (sav) Yahûdîlerle ilgili olarak nasıl bir tavır takınması gerektiğini şu âyetlerde ortaya koymuştur: “Ey Peygamber! Kalpten inanmadıkları halde ağızlarıyla “İnandık” diyenler (münafıklar) ile Yahûdîlerden küfürde yarışan- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 138 lar seni üzmesin. Onlar, (Yahûdîler) yalan uydurmak için (seni) dinlerler, sana gelmeyen bir topluluk hesabına dinlerler. Kelimelerin (ifade içindeki) yerlerini bildikten sonra yerlerini değiştirir ve şöyle derler: “Eğer size şu hüküm verilirse onu tutun. O verilmezse sakının.” Allah kimin azaba uğramasını istemişse artık sen onun için asla Allah’a karşı hiçbir şey yapamazsın. Onlar, Allah’ın kalplerini temizlemeyi istemediği kimselerdir. Onlara dünyada bir rüsvalık, Âhirette ise yine onlara büyük bir azap vardır. Onlar, yalanı çok dinleyen, haramı çok yiyenlerdir. Eğer sana gelirlerse ister aralarında hüküm ver, ister onlardan yüz çevir. Onlardan yüz çevirecek olursan sana asla hiçbir zarar veremezler. Eğer hükmedecek olursan aralarında adaletle hükmet. Çünkü Allah, âdil davrananları sever. Yanlarında içinde Allah’ın hükmü bulunan Tevrat varken nasıl oluyor da seni hakem yapıyorlar, sonra bunun ardından verdiğin hükümden yüz çeviriyorlar? İşte onlar (kendi kitaplarına da, sana da) inanmış değillerdir. Şüphesiz Tevrat’ı biz indirdik. İçinde bir hidayet, bir nur vardır. (Allah’a) teslim olmuş nebiler onunla Yahûdîlere hüküm verirlerdi. Kendilerini Rabb’e adamış kimseler ile âlimler de öylece hükmederlerdi. Çünkü bunlar Allah’ın kitabını korumakla görevlendirilmişlerdi. Onlar Tevrat’ın hak olduğuna da şahit idiler. Şu halde siz de insanlardan korkmayın, benden korkun ve âyetlerimi az bir karşılığa değişmeyin. Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler kâfirlerin ta kendileridir. Onda (Tevrat’ta) üzerlerine şunu da yazdık: Cana can, göze göz, buruna burun, kulağa kulak, dişe diş kısas edilir. Yaralar da kısasa tabidir. Kim de bu hakkını bağışlar, sadakasına sayarsa o, kendisi için keffaret olur. Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir.”10 Özetle Yahûdîlerin Medine’deki davete karşı tavırlarını şu şekilde ifade etmek mümkündür: Yahûdîler Hz. Peygamber’e (sav) karşı sürekli olarak çaresiz bırakma, meydan okuma, ona karşı büyüklenme, mücadele ve alay etme tutumlarını takınmışlardır. Onlardan büyük bir kısım ise risâleti inkâr etmeye, daveti etkisiz hale getirmeye, risâleti ve misyonu hakkında Müslümanları şüpheye düşürmeye çalışmışlardır. Bu tavırlarına karşı Kur’ân âyetleri onların tutumlarıyla ilgili yumuşak yaklaşımlara yer vermiş; bazen tartışma, bazen eleştirme, bazen delillerini çürütme, bazen öğüt verme, hatırlatma, kor- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 139 kutma ve müjdeleme, bazen de azgınlıklarını azaltma ve uyum içinde tevbe etme çağırısında bulunmuştur. Allah Resulü (sav) de onlara karşı son derece müsamahalı davranıyordu. Her şeyden önce onları dinlerine bağlılıkları, ekonomik işlerdeki faaliyetleri, bireysel, siyasal ve sosyal ilişkilerini yürütmede serbest bırakmıştı. Gerçekten onlar bu imkânlardan ziyadesiyle istifade ettiler. Hz. Peygamber (sav) ise hoşgörülü tavrını sabırla sürdürdü. Sınırları aşmadıkları, antlaşmaları ihlâl etmedikleri, Müslümanlara karşı hainlik sergilemedikleri sürece onlara herhangi bir ceza uygulamadı. Yahûdîleri toptan cezalandırmak yerine, sadece sorumluların cezalandırılması uygulamasını tercih etti. Ancak, gerek Müslümanlara düşmanca tavırlar sergilemek, gerek Medine Anlaşması’ndaki sorumluluklarını yerine getirmemek, gerekse Müslümanların düşmanlarıyla işbirliği yapmak gibi hata ve ihanetleri sebebiyle şehirden uzaklaştırıldılar. Medine dışındaki Hayber Yahudileri de benzer faaliyetleri neticesinde şehirlerini Müslümanlara terk etmek zorunda kaldılar. Hz. Peygamber’in (sav) Medine‘den uzaklaştırdığı ilk Yahûdî topluluk Benî Kaynuka’dır. Bunun sebebi onların Müslümanları küçümsemeleri ve onlara karşı düşmanca tavır takınmalarıdır. Yahûdîler, Müslümanların müşrik Mekkelilere karşı kazandıkları Bedir savaşının sonucunu hafife almışlar, “Siz elde ettiğiniz zafere aldanmayın, zira savaş bilmeyen bir milletle savaştınız. Onların zaafından faydalandınız. Allah’a yemin olsun ki, eğer biz seninle savaşırsak, bizim nasıl adamlar olduğumuzu görürsünüz” dediler. Onlar bu sözleriyle kendilerinin Araplara benzemediğini, isterlerse Müslümanları rahatlıkla yenebileceklerini dile getirmişler, açıkça Allah Resulü’nü (sav) tehdit etmişlerdir. Karşılıklı meydan okumalar sonucunda Medine’de Müslümanlar ile Benî Kaynuka arasında güvensizlik, hatta husumet ortamı meydana geldi. Kaynuka Gazvesi’nin asıl sebebi bu güvensizliktir. Onları Müslümanlarla çatışmaya götüren zahiri sebep ise, bir grup Yahûdînin çarşılarında alış-veriş yapan bir mümine hanıma karşı gerçekleştirdikleri taciz saldırısıdır. Onların Müslüman kadına yaptıklarına şahit olan bir HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 140 sahâbînin olayı gerçekleştirenlerden birini öldürmesi, kendisinin de orada bulunan Kaynukalı Yahûdîler tarafından şehit edilmesi savaşı gündeme getirmiştir. Bu amaçla Hz. Peygamber (sav) Hicretin ikinci yılının Şevvâl ayında11 Benî Kaynuka üzerine harekete geçerek onları muhasara altına aldı. Müslümanlara karşı direnemeyeceklerini anlayan Yahûdîler iki hafta süren kuşatma sonunda teslim olmak zorunda kaldılar. Hz. Peygamber (sav) silah ve mallarını ganimet olarak Müslümanların hazinesine dâhil ettikten sonra Benî Kaynuka Yahûdîlerini Medine’den sürdü.12 Medine’den uzaklaştırılan ikinci Yahûdî topluluk Benî Nadîr kabilesidir. Sebebi ise Nadîroğullarının Medine Sözleşmesi’nin kendileriyle ilgili maddesini ihlâl etmeleri ve akabinde Hz. Peygamber’e (sav) karşı suikast girişiminde bulunmalarıdır. Medine Sözleşmesi gereğince şayet şehirde yaşayan herhangi bir kişi, başka bir kabileden bir şahsı öldürürse, onun diyeti Müslüman olsun, Yahûdî olsun bütün Medinelilerin üzerine ortak borç kabul ediliyordu. Ancak Nadîr Yahûdîleri Raci’ katliamından kurtulan Amr b. Ümeyye ed-Damrî’nin dönüş yolunda Hz. Peygamber (sav) ile anlaşması bulunan Benî Âmir’den iki kişiyi öldürmesi sebebiyle onların yakınlarına ödenmesi gereken diyetten kendi paylarına düşeni ödemediler.13 Allah Resulü’nün (sav) bu hususta gönderdiği elçileri kabul eden Yahûdîler diyet ödemeye razı olduklarını bildirerek Resulüllah’ı (sav) kendi yurtlarına davet ettiler. Hz. Peygamber (sav) ashâbıyla onların mahallinde bir evin duvarının kenarında dinlenirken ona suikast planı yaptılar. Vahiy yoluyla Yahûdîlerin girişiminden haberdar olan Allah Resulü (sav) derhal bulunduğu yeri terk etti. Bunun ardından ashâbdan Muhammed b. Mesleme’yi Nadîrlilere gönderdi ve onlardan 10 gün içerisinde şehirden ayrılmalarını, aksi takdirde üzerlerine yürüyeceklerini haber verdi. Bu gerçekleşmeyince Hz. Peygamber (sav) 18 Rabîülevvel 4 (28 Ağustos 625) tarihinde onların kalelerini muhasara etti. Müslümanların muhasarasına ancak 15 gün direnebilen Yahûdîler sonunda teslim olmaktan başka çare bulamadılar. Hz. Peygamber (sav) Benî Kaynukalılarda olduğu gibi, yanlarına sadece develerle taşıyabilecekleri HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 141 mallarını almalarına müsaade ederek Nadîr oğullarının Medine‘yi terk etmelerine izin verdi14 Onlardan bir kısmı Şam’a giderken, geri kalanları ise Hayber’e sığındılar.15 Hz. Peygamber’in (sav) Medine‘de anlaşma yaptığı Yahûdî kabilelerden Benî Kaynuka ve Benî Nadîr sözleşmeye aykırı davrandıkları için cezalandırılarak Medine’den uzaklaştırılmışlar, şehirde sadece Kureyza Yahûdîleri kalmıştı. Ancak onlar da yapmış oldukları anlaşmaya bağlı kalacaklarını beyan etmelerine rağmen gizli bir şekilde gerek Hayber Yahûdîleri, gerekse Mekke müşrikleri ile irtibat kurmak suretiyle Müslümanlar aleyhine her türlü faaliyeti teşvik etmeyi ve desteklemeyi sürdürüyorlardı. Bu hususta bardağı taşıran son damla, onların Hendek savaşı esnasında Müslümanlara ihanet etmeleridir. Hâlbuki Medine Antlaşması’na göre, düşmanla işbirliği bir yana, onların şehre saldıranlara karşı Müslümanlarla birlikte hareket etmeleri gerekiyordu. Hz. Peygamber (sav) gelişmeyi haber alınca meseleyi tetkik etmek için Ensâr’dan Sa’d b. Muâz’ı kendilerine gönderdi. Onun yaptığı görüşmeler sonucunda Kureyzalıların anlaşmayı bozdukları kesin bir şekilde anlaşılmış oldu.16 Müslümanlar, Hendek savaşı sırasında bütün güçlerini Mekke‘den gelen müşrik ordusunu engellemeye sarf etmeleri sebebiyle, ailelerini savunmasız bir halde bırakmışlardı. Yahûdîler saldırıya açık durumda kalan Müslüman mahallerine saldırarak Medine’yi tamamen işgal edebilirlerdi. İşte bu kritik ortamda gerek Nuaym b. Mes’ûd’un Müşrik-Yahûdî ittifakını sabote eden faaliyetleri, gerekse savaşın son günü ortaya çıkan çöl fırtınasının Mekkelileri savaşamayacak hale getirmesi Kureyzalıların Müslümanlara karşı girişimlerini boşa çıkardı. Mekkeliler hedeflerine ulaşamadan geri dönünce, Hz. Peygamber (sav) en büyük düşmanlarını bertaraf etmenin rahatlığıyla, savaş sırasında kendilerine ihanet eden Benî Kureyza ile ilgilenme fırsatı buldu. Allah Resulü (sav) Hendek savaşı biter bitmez Benî Kureyza yurduna doğru hareket emri verdi. Kureyzalılar bunun üzerine kale kapılarını kapatarak savunmaya çekildiler. Yaklaşık iki hafta süren kuşatma sonucunda Müslümanlarla başa çıkamayacaklarını görerek Hz. Peygamber’e (sav) teslim oldular. Allah Resulü (sav), Kureyzalılar hakkında Evs reislerinden Sa’d b. Muâz’ın hüküm vermesi teklifinde bulundu. Hem Evsliler, hem de Kureyzalılar Tevrat’ın HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 142 hükümlerine de uygun buldukları onun bu hakemliğini kabul ettiler. Buna göre Müslümanlara karşı eli kılıç tutan erkekler infaz edilirken, kadın ve çocukları esir kabul edildi. Bütün malları, eşyaları, arazileri de Müslümanların mülkiyetine geçti.17 Hz. Peygamber (sav) Medine’de meskûn Yahûdî kabileleri sırayla şehirden uzaklaştırınca onlardan bir kısmı özellikle de Nadîrliler Hayber’e sığınmışlardı. Bundan dolayı Hayber Müslümanlar için tekin olmayan bir merkez haline gelmiştir. O kadar ki, buradaki Yahûdîler bir taraftan Medine’yi tehdit ederlerken, diğer taraftan da Mekke müşriklerinin Müslümanlara karşı gerçekleştirdikleri düşmanca hareketlerin, özellikle de Hendek savaşının teşvikçileri olmuşlardır.18 Ayrıca Hendek savaşı esnasında Medine’de kalan tek Yahûdî kabile Benî Kureyza’yı Müslümanlara karşı kışkırtan ve onların anlaşmalarını ihlal etmelerine sebep olanlar da yine Hayber’de bulunan Yahûdîlerdir. Hayberliler Hendek savaşından sonra da Müslümanlara karşı düşmanlıklarına devam etmişlerdi. Bir taraftan Medine’de bulunan münafıklarla işbirliği yaparken, diğer taraftan da Medine civarında bulunan Gatafan ve Fezâre gibi müşrik Arapları Müslümanlar üzerine saldırmaya teşvik etmişlerdir. Bu kışkırtmalar neticesinde müşrik Araplar, Medine sınırlarına girmişlerdi. Üstelik burada yakaladıkları Ebû Zerr el-Ğifârî’nin oğlunu şehit etmişler, Hz. Peygamber’in (sav) develeri de dâhil olmak üzere buldukları hayvanları gasp etmişlerdir. Müslümanların peşlerine düşmeleri sebebiyle saldırganlar aldıklarını bırakarak kaçmışlardır. Yaşanan bu gelişme, Hayber üzerine bir seferi kaçınılmaz hale getirmiştir.19 Hz. Peygamber (sav) Hudeybiye Musâlahası’nın ardından Medine şehir devletini tehdit eden Hayberlileri tamamen etkisiz hale getirmek istiyordu. Bu amaçla hazırladığı 1500 kişilik kuvvetle Hicretin 7. yılın Muharrem sonunda (Haziran 628) Medine’den hareket etti. İlk önce yol üzerinde daha önce Müslümanlara saldırı düzenlemiş olan Gatafan ve Fezâre gibi müşrik kabileler etkisiz hale getirildi. Resul-i Ekrem (sav) bundan sonra Hayber kalesini muhasara altına aldı. Kuşatma devam ederken Simak adındaki bir Yahûdî kendisine eman verilmesi karşılığında Müslümanlara kalenin zayıf tarafları hakkında HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 143 bilgi verdi. Yaklaşık 20 gün süren kuşatma sonunda Hayber’in kaleleri tek tek fethedildi.20 Bu savaşta bilhassa Hz. Ali‘nin büyük gayret ve katkıları olmuştur.21 Hayber esirleri arasında Benî Nadîr reisinin kızı, aynı zamanda Hayber Yahûdîlerinden Kinâne b. Rebi’in karısı olan Safiye bint. Huyey b. Ahtâb da bulunuyordu. Hz. Peygamber (sav) savaştan sonra bu hanımla evlenmiştir.22 Hayber savaşında mağlup olan Yahûdîler Hz. Peygamber’e (sav) gelerek kendilerini buradan sürmemesi karşılığında, toprakları işlemeye devam ederek istihsal ettikleri ürünün yarısını Müslümanlara vermeyi teklif ettiler. Bu şekilde toprağın mülkiyeti Müslümanlar‘da olacak, Yahûdîler ise elde edilen ürünün yarısı karşılığında orada kiracı (yarıcı) olarak kalacaklardı. Hz. Peygamber (sav) bu kararı kabul ettikten sonra Hayber arazisinin mülkiyet hakkını fatih gazilere dağıttı.23 Hayber’in fethiyle birlikte Müslümanlar Hicret’ten itibaren Medine‘yi kuzeyden tehdit eden en büyük düşmanı tesirsiz hale getirmiş oldular. Bu sonuçla birlikte Yahûdîlerin Arap Yarımadası’nda siyasî güç olmaları fiilen ortadan kalktı. Hayber savaşının neticesi aynı zamanda o dönemde Müslümanlarla barış anlaşmaları devam eden Mekke müşriklerine de dolaylı bir mesaj oldu. Bu gelişme her şeyden önce onların Medine’deki Müslümanları yok etme hayallerini suya düşürdü. Çünkü Müslümanlara karşı en büyük müttefiklerini kaybetmiş oldular. Medineliler karşısında yalnız kaldıkları için onlara karşı yeni bir harekât düzenleme ihtimali gündemden çıktı. Sonuç olarak Kureyşli müşrikler için artık Mekke’nin Müslümanlar eline geçmesini beklemekten başka yapılabilecek bir şey kalmadı. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 144 Yahudi kabilelerle ilişkiler ile ilgili geniş okumalar için: - Atçeken, İsmail Hakkı, Asr-ı Saadette Yahûdîlerle İlişkiler, İstanbul 1996. - Baş, Eyüp, İslâm’ın İlk Döneminde Müslüman Yahûdî İlişkileri, İstanbul 2004 - Bostancı, Ahmet, Hz. Peygamber’in Gayrı Müslimlerle İlişkileri, İstanbul 2001. - Özkuyumcu, Nadir, “Asr-ı Saadette Yahûdîlerle İlişkiler”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadette İslam (ed. Vecdi Akyüz), I-V, İstanbul 1994, II, 417-493. - Afzalur Rahman, Siret Ansiklopedisi I, İstanbul 1996. Dipnotlar 1 Nisa, 4/153 2 Bakara, 2/40-44 3 Cuma, 62/2-6 4 Mâide, 5/18 5 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 219-220 6 Nisâ, 4/153-162 7 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 160-164, 204-205, 210 8 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 174-177 9 Buhârî, İlim 47 10 Mâide, 5/41-45 11 Mart-Nisan 624 12 Vâkıdî, Meğâzî, I, 177-180; İbn Hişâm, es-Sîre, III, 51-53 13 Vâkıdî, Meğâzî, I, 363-164; İbn Sa’d, et-Tabakât, II, 53 14 Haşr, 59/3 15 Buhârî, Meğâzî 14; Vâkıdî, Meğâzî, I, 368-380; İbn Hişâm, es-Sîre, III, 199-201 16 Vâkıdî, Meğâzî, II, 458-460; İbn Hişâm, es-Sîre, III, 231-233 17 İbn Hişâm, es-Sîre, III, 251-256 18 Buhârî, Meğâzî 16 19 İbn Sa’d, et-Tabakât, II, 80-84 20 Muharrem-Safer 7/Mayıs-Haziran 628 21 Buhârî, Cihâd ve’s-Siyer 122, 143, Fedâilü’s-Sahâbe 9, Salâtu’l-Havf 6, Meğâzî 40; Vâkıdî, Meğâzî, II, 638-670; İbn Hişâm, es-Sîre, III, 344-350 22 Buhârî, Meğâzî 38 23 Buhârî, İcâre 22, el-Hars ve Müzâraa 17, Farzu’l-Humus 19 * Adem Apak -7&¯5ŏ6'0-‘$'ŏ;'8' /'5%ć&-ć-+$.'6';0 “Herkesin yöneldiği bir yön vardır.”1 ÓÄİÓƲ ÄĄƲ Ʊ óÄÜƲ ƴ ÙƲ ÄĥƱ Ä×ÄĜƸ ğƲ ƲÄĭƼ Ʋ ÄĻƸ Ƽ ÄĤijƲ Ƴ ÄĭƲ ÄĥÄĘÅÓ Ʋ Ʋ Äĩ ƲƼ ÄùÄĤÒĹÄĘƸ ğƲ ƸÄı Ʊ ÄäIJ Ʋ ÕƲ ƳƼ ÄĥÄĝƲÄÜĴƲ Ʋ óÄĬƲ ïƱ ÄĜƲ Ʊ ÒijƳƼ ÄĤijƲ ÄĘƲ ħƱ ÄÝÄĭ Ƴ ÄĠÓ Ƴ Ʋ ÄĨßƳ Ʊ ÄĻ ƲÄèIJ Ʋ ĦÒƸ Ʋ ó ƲÄéƱ ÄĤÒïƸ ÄåƸ Ʊ Äù Ʋ ÄĩƱ ÄĤÒ Ʋ ó Ʊ ÄĉÄü Ʋ ğƲ Ʋ Äı Ʊ ÄäIJ Ʋ Ƹ Ƽ ĢijƲ ÄĘƲ Äü Ʋ ħƱ ÄġƳ ÄİƲ ijƸ Ƴ ÄäIJƳ Ƴ įƲ ÄĬƼ Ʋ È ĪijƲ Ƴ ÄĩƲ ÄĥÄđƱ Ʋ ÄĻƲ ÄĤ ÔÓ Ʋ ÄÝƲÄġƸ Ʊ ÄĤÒ Ʊ ÒijƳÄÜIJƱ Ƴ È īÄĺ Ʋ ñƸ ƲƼ ÄĤÒ Ʋ ĪƼ Ƹ ÌIJ Ʋ Ƴ ĮƲ ó Ʊ Äĉ ĪijƲ Ƴ Äĥ Ʋ ÄĩÄđƱ Ʋ ÄĺÓ ƲƼÄĩÄĐ Ʋ ģƹ ÄĘÓƸ ÄĕƲ Ƹ ÄÖƳ ľÒÓ Ƽ Ʋ ÄĨIJ Ʋ ħƱ ƸÄıƼƸ ÄÖƲòīƼ ÄĨƸ Ƴ ěƼ ƲÄéƱ D - ÄĤÒ “(Ey Muhammed!) Biz senin çok defa yüzünü göğe doğru çevirip durduğunu (vahiy beklediğini) görüyoruz. (Merak etme) elbette seni, hoşnut olacağın kıbleye çevireceğiz. (Bundan böyle), yüzünü Mescid-i Haram yönüne çevir. (Ey müslümanlar!) Siz de nerede olursanız olun, (namazda) yüzünüzü hep onun yönüne çevirin. Şüphesiz kendilerine kitap verilenler, bunun Rabblerinden (gelen) bir gerçek olduğunu elbette bilirler. Allah, onların yaptıklarından habersiz değildir.”2 icretten on altı veya on yedi ay sonraydı. Peygamber Efendimiz, yanında ashabıyla birlikte Medineli müslümanlardan Hazrec kabilesine mensup Selimeoğulları’nın yurduna geldi. Burası Medine’nin kuzeybatısında olup Mescid-i Nebevî’ye 5 km. uzaklıktaydı. Hz. Peygamber zaman zaman Mescid-i Nebevî dışında Medine’deki diğer mescidleri ziyaret H HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 146 eder ve cemaat namazını buralarda kılardı. Vebere harresi civarındaki bu mescid bölge sâkinlerinin ismi dolayısıyla Benî Selime Mescidi diye anılıyordu. Öğle veya ikindi vakti idi. Peygamber Efendimiz kıble olarak kuzey istikametine, Kudüs’teki Mescid-i Aksâ’ya yönelerek namaza durdu. İki rek’at kılınmıştı ki Cebrâil (a.s.), “(Ey Muhammed!) Biz senin çok defa yüzünü göğe doğru çevirip durduğunu (vahiy beklediğini) görüyoruz. (Merak etme) elbette seni, hoşnut olacağın kıbleye çevireceğiz. (Bundan böyle) yüzünü Mescid-i Haram yönüne çevir. (Ey müslümanlar!) Siz de nerede olursanız olun, (namazda) yüzünüzü hep onun yönüne çevirin. Şüphesiz kendilerine kitap verilenler, bunun Rablerinden (gelen) bir gerçek olduğunu bilirler. Allah, onların yaptıklarından habersiz değildir.” 3 âyetini getirdi. Bunun üzerine Hz. Peygamber tam aksi istikamete döndü; yüzünü güney yönünde Mekke’deki Mescid-i Haram’a çevirdi. Ashabı arasından geçip önde, imamlık makamında durdu. Bu arada ashab-ı kiram da yönlerini Kâbe’ye çevirdiler. Kalan iki rek’at yeni kıbleye, yani Kâbe’ye yönelik olarak kılındı. Bundan böyle artık müslümanların kıblesi Kâbe olmuştur. İslâm tarihinde bu olaya tahvîl-i kıble (kıblenin değiştirilmesi) denilir. Bu arada şunu belirtmek gerekir ki Peygamber Efendimizin Mekke’deki on üç yıl boyunca kıble olarak nereye yöneldiği konusunda farklı rivayetler vardır. Kudüs’e yönelerek namaz kıldığı, önceleri Kâbe’ye, daha sonra Kudüs’e yöneldiği rivayetleri yanında Abdullah b. Abbâs’tan nakledilen bir rivayet daha vardır ki bu iki görüşü birleştirir mahiyettedir. Buna göre Peygamber Efendimiz, önüne Kâbe’yi alarak Kudüs’e yöneliyor, böylece namazlarında hem Kâbe hem de Mescid-i Aksâ kıble oluyordu.4 Ancak bu durumun sadece Kâbe’nin avlusunda veya Kâbe’ye göre Mekke’nin güney kısımlarında namaz kılındığı zaman imkân dâhilinde olacağı açıktır. Kâbe’nin doğu, batı ve özellikle kuzeyinde bulunanlar Kâbe’ye döndükleri zaman Kudüs’e arkalarını çevirmiş, Kudüs’e yöneldikleri zaman ise Kâbe’ye sırtlarını dönmüş olacaklardır. Bu durumda Hz. Peygamber’in kıble tahvili olayı gerçekleşinceye kadar Mekke’de iken önceleri Kâbe’ye; İsrâ olayından sonra ise imkân ölçüsünde Kâbe’yi araya alarak Kudüs’e yöneldiği, ama genel anlamda ve bunun mümkün olmadığı durumlarda kıble HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 147 olarak namazlarında Mescid-i Aksâ’ya karşı durduğu anlaşılmaktadır. Ayrıca Akabe biatlarından sonra müslüman olan ensar ile Resûl-i Ekrem’den önce Medine’ye hicret eden muhacirler de Medine arada kaldığı için Mekke’ye değil, Kudüs’e yönelerek namaz kılmışlardır. Nitekim ensar-ı kiramdan olup İkinci Akabe Biatı’na katılan ve burada Hz. Peygamber’e ilk biat eden Berâ b. Ma’rûr, biat için Mekke’ye gelirken yanında bulunan arkadaşlarına Kâbe’ye arkasını dönemeyeceğini söyleyerek Mekke’ye doğru namaz kılmış; ama diğer sahâbîler, Hz. Peygamber’in de Kudüs’e karşı namaz kıldığını belirterek ona uymamışlar, hattâ onu uyarmışlardı. Mekke’ye gelen Berâ hazretleri bu durumu Peygamber Efendimize anlatınca böyle yapmamasını ve bulunduğu kıble üzerine sabretmesini istemiş, bunun üzerine o da Kudüs’e yönelerek namaz kılmıştır.5 Peygamber Efendimizin Medine’ye hicretin ardından kıble tahviline kadar Kudüs’e doğru namaz kıldığı ise kesindir. Zaten başlangıçta Kubâ Mescidi’nin, Mescid-i Nebevî’nin ve diğer mescidlerin kıblesi Kudüs’e yönelik yapılmıştır. Ayrıca Resûl-i Ekrem’in Medine’ye hicretinden sonra kıble meselesinin Kudüs’ten Kâbe’ye çevrilmesinden önce de sonra da yahudiler, müşrikler ve münafıklar tarafından polemik konusu yapılarak fitne çıkarılmaya çalışıldığını belirtelim. Meselâ önceleri gerek Medine’deki gerekse Mekke’deki müşrik Araplar, “Atamız İbrahim’in kıblesine sırt çeviriyor!” derken yahudiler, “Kıblesinin neresi olduğunu bile bilmiyordu, bizden aldı.” veya “Bizi kâfirlikle suçluyor ama bizim kıblemize dönüyor.” diyorlardı. Kıble tahvil edildikten sonra ise bu defa müşrikler, “Ne yapacağını şaşırdı. Herhalde bizim haklı olduğumuzu anladı. Yakında bizim dinimize de döner.” diyerek meseleyi alay konusu yaptılar. Yahudiler, “Bizim kıblemiz peygamberlerin kıblesidir. Muhammed, hasedinden bizim kıblemizi terk etti. Şayet sebat etseydi beklenen peygamber olduğunu anlayabilirdik” dediler. Münafıklar ise, “Galiba doğum yerini özlediği için kıblesini değiştirdi. Bugün bir kıble, yarın bir kıble; bu nasıl iş böyle?!” diyorlar ve ekliyorlardı: “Peki bu güne kadar kıldığımız/ kıldığınız namazlar ne olacak?” Müslümanlar arasında da şüphe ve zihin karışıklığına yol açma gayesini güden bu propaganda ve polemiklere Kur’an gereken cevabı vermede gecikmedi. Bakara Sûresi’nin HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 148 142-150. âyetleri bu konuya açıklık getirmektedir. Bu fitneyi ortaya atanların “Süfehâ” (kendini bilmez, dar kafalı, beyinsiz” olduğu beyan edilerek6 esasen kıblenin tahvilinin “Resûl’e tâbi olanlarla, gerisin geriye dönecekleri ayırt etmeye yönelik olduğu” ifade buyurulmaktadır.7 Gerçekten de asıl mahiyeti itibariyle kıble, safları ayrıştıran, yönelişleri netleştiren, kimlik ve kişilik kazandıran, olaylara bakış açısı sağlayan ve hayata yön veren bir olgudur. Bu açıdan kıble sembolik ve mecazî bir anlam taşır ve bir “şîâr” olarak kabul edilir. Ama öbür taraftan dünyanın dört bir yanından inanç birliği etmiş insanların bir ibadet merkezi olarak müşterek yönelişleri ve ziyaretleri ile onların varlığına anlam kazandırır. Dağınık ve birbirinden kopuk bireyler ve topluluklar olmaktan onları çıkarır. Birlik ve beraberliğin somut bir göstergesi olarak ma’şerî bir vicdan oluşturur, cemaat ve ümmet olma şuurunu verir. Peygamber Efendimizin tam da Medine’de İslâm toplumunu yapılandırma aşamasında kıblenin tahvili, bu yönden son derece anlamlı ve önemli idi. Yine Hz. Peygamber’e ve müslümanlara, o esnada putlarla dolu olsa da aslında Beytullah (Allah’ın evi) sayılan Kâbe-i Muazzama’nın şirkten temizlenerek İslâm’ın kalesi kılınması hedef ve müjdesini vermesi açısından da çok önemli bir olaydır. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 149 Kıble ve Mescid-i Kıbleteyn hakkında ileri okumalar için - Güç, Ahmet, “İlâhî Dinlerde Kıble Anlayışı ve Müslümanların Kıble ile İlgili Uygulamaları”, Diyanet İlmi Dergi, cilt: 39, sayı: 2, Ankara 2003 - Elmalılı, Muhammed Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, İstanbul, 1979, I, 521-540 (Eser Neşriyat) - Kasapoğlu, Abdurrahman, “Bir Dinî Tecrübe ve Sembol Olarak Kıbleye Yönelme”, Diyanet İlmi Dergi, cilt: 41, sayı: 4, Ankara 2005 - Özel, Ahmet, “Kıble”, DİA, Ankara 2002, XXV, 365-369 - Sezikli, H.Ahmet, “Mescid-i Kıbleteyn”, DİA, Ankara 2004, XXIX, 278-279 - Vatandaş, Celaleddin, Hz. Muhammed’in (S.A.V) Hayatı ve İslâm Daveti -Medine Dönemi-, İstanbul 2007 (Pınar Yayınları) Dipnotlar 1 Bakara, 2/148 2 Bakara, 2/144 3 Bakara, 2/144 4 İbn Sa’d, Tabakât, I, 243 5 İbn Hişâm, Sîre, I-II, 439-440; Ahmet Önkal, “Berâ b. Ma’rûr”, DİA, V, 470 6 âyet:142 7 âyet:143 * Ahmet Önkal $¯;¯-<#('4&'0 <14.75+0#8# $'&ć48'7*7& “Uhud bizi sever, biz de Uhud’u!”1 ÄĭƸÄĨƸËƱ Ƴ ÄĨħƱ ÄÝƳÄĭƱ ÄĠ Ƴ ĪƱ Ƹ ÌĪƲ ijƱ Ʋ ÄĥÄĐƱ Ʋ ŁÒ Ʊ ħƳ ÄÝƳ ƱÄĬƲ ÈIJÒij Ʋ ÄĬ ƳõƲ ÄéƱ ÄÜƲ ŅƲIJÒij Ʋ Ƴ Äĭ ƸÄıÄÜƲ ŅƲ īÄĻ Ʋ IJƲ - ğƲ ÄĥƱ ÄÜƸIJ Ʋ Ƴ įÄĥƳÄáƱ ÄĨƸ æƵ óƱ ÄĜƲ ĦƲijƱ ÄĝƲÄĤÒ Ʊ ÷ƲƼ ÄĨ Ʋ ïƱ ÄĝƲÄĘƲ æƵ óƱ ÄĜƲ ħƱ ÄġƳ ÄùƱ ÄùƲ ÄĩƱ ÄĺƲ ĪƱ ÌƸ D Ƴ ĦÓƲÄĺƼ Ʋ ŁÒƱ ÓƲ ÄıƳÄĤIJÒƸ ÒijÄĭƳ ïƲ ÄĬ Ƴ Ʋ ÄĨÒÅ Ʋ īÄĺ Ʋ ñƸ ƲƼ ÄĤÒ Ƴ ƲľÒ Ƽ ħƲ Ʋ ÄĥÄđƱ Ʋ ÄĻÄĤƸIJ Ʋ öÓƸ ƲÄĭÄĤÒ Ƽ īƲ Ʊ ÄĻƲ ÄÖ īÄĻ Ʋ ÄĩƸ ÄĤÓƸ ƲƼ ÄčÄĤÒ ƳÕƼ ÄéƸ Ƴ ÄĺŅƲ Ƴ ƲľÒ Ƽ IJ Ʋ ÅÒƲ ïƲ Ʋ ÄıÄü Ƴ ħƱ ÄġƳ ÄĭƱ ÄĨƸ ñƲ ÄíƸ ƲÄÝƼ Ʋ ÄĺIJƲ D- “Gevşemeyin, hüzünlenmeyin. Eğer (gerçekten) iman etmiş kimseler iseniz üstün olan sizlersiniz. Eğer siz (Uhud’da) bir yara aldıysanız, şüphesiz o topluluk da (müşrikler de Bedir’de) benzeri bir yara almıştı. İşte (iyi veya kötü) günleri insanlar arasında (böyle) döndürür dururuz. (Bazen bir topluma iyi ya da kötü günler gösteririz, bazen öbürüne.) Allah, sizden iman edenleri ayırt etmek, sizden şahitler edinmek için böyle yapar. Allah, zalimleri sevmez.”2 eygamber Efendimizin Mekke müşrikleri ile yaptığı ilk savaş, Bedir Gazvesi’dir. Aslında sulhu savaşa tercih eden ve orduların çarpışmak üzere karşı karşıya geldiği durumlarda bile her defasında düşman tarafı sulh yapmaya çağıran Hz. Peygamber, başka çare kalmayınca harbetmek zorunda kalmıştır. Bedir Gazvesi de bu şekilde ortaya çıkmıştır. P HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 151 Resûl-i Ekrem’in Mekke’den Medine’ye hicretinin üzerinden on sekiz ay geçmiş olmasına rağmen Mekkelilerin İslâm’a ve Hz. Muhammed’e düşmanlığı son bulmamıştı. Bu süre zarfında Medine’deki gelişmeleri yakından takip eden Kureyşliler, müslümanların orada güç ve kuvvet kazanmasından rahatsızlık duyuyorlardı. Bu sebeple de Medine’deki yahudilere, müşrik Araplara ve münafıklara haber gönderiyor, onlarla irtibat kuruyor ve bunları kendileriyle işbirliğine çağırıyorlardı. Maksat ve niyetleri Hz. Peygamber başta olmak üzere İslâm varlığına son vermekti. Mekke’nin müslümanlara karşı düşmanlık ve tehdidi bu sıralarda fiilî bir saldırı şekline dönüşmüştür. Hicretin on üçüncü ayında Kureyş’e ait küçük bir çete, Medine’nin güneyindeki dış mahallelere ve bir meraya baskın yapmış, buradakileri kılıçtan geçirmiş ve sürüleri yağmalamıştı.3 Bu olaydan birkaç ay sonra Hz. Peygamber tarafından Kureyş’in faaliyetleri hakkında bilgi toplamak amacıyla gönderdiği küçük bir grup sahâbî ile karşılaşan Mekkeliler arasında çatışma çıkmış ve bir Kureyşli ölmüştü. Mekke müşrikleri bu son olayı da bahane ederek Hz. Peygamber’e savaş açmaya hazırlanmışlar, bu sırada Mekke reislerinden Ebû Süfyân’ın idaresinde bin deveden oluşan, birçok Mekkelinin sermaye koyarak katıldığı büyük bir kervanı Suriye cihetine çıkarmışlardı. Peygamber Efendimiz, Kureyş’in körüklediği düşmanlık ve başlattığı harp hazırlıkları sebebiyle bu kervana müdahale etmeye karar verdi. Çünkü o biliyordu ki kervandan elde edilen kazanç, müslümanlara karşı kullanılacaktır. Bu sebeple Hz. Peygamber, Ebû Süfyân’ın kervanını takip edeceğini ashabına duyurdu. Onunla beraber 305 kişi Medine’den, kervanın geçmesi beklenen Bedir’e doğru yola çıktılar. Hicretin 2. yılı Ramazan ayının 12’si idi (9 Mart 624). Bedir, Medine’nin 160 km. kadar güneybatısında, Kızıldeniz sahiline 30 km. uzaklıkta, Medine-Mekke yolunun Suriye kervan yoluyla birleştiği bir yerde bulunuyordu. Kervanlar genellikle buraya uğrardı. Hz. Peygamber Bedir’e üç günde ulaştı. Savaş için büyük bir hazırlığa sahip değillerdi. Üstelik binit olarak orduda sadece iki at ve yetmiş deve vardı. Develere birkaç sahâbî nöbetleşe biniyorlardı ve buna Peygamber Efendimiz de dâhildi. Başlangıçta o bir süre deve üzerinde yol almış, sonra HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 152 inerek sırası gelen sahâbînin binmesini istemişti. Bu zât: “Anam, babam sana feda olsun ey Allah’ın Resûlü! Siz inmeyin, biz yürürüz.” deyince Efendimiz: “Hayır, olmaz! Siz yaya yürüme konusunda benden daha güçlü değilsiniz. Ben de ecir ve sevap alma konusunda sizden daha az ihtiyaç sahibi değilim” buyurarak bunu kabul etmemişti. Böylece Bedir’e geldiler. Ama Ebû Süfyân, Medine bölgesine geldiği zaman takip edilebileceğini hesaba katmış ve yaptığı istihbârat sonucunda Hz. Peygamber’in Bedir civarında olduğunu öğrenmişti. Bu sebeple kervanı kurtarmak üzere derhal yolunu değiştirerek çok kullanılmayan sahil yoluna yönelmişti. Bir taraftan kaçarken bir taraftan da âcil bir haberci göndererek Mekke’den imdat istedi. Durumu öğrenen Mekkeliler âdeta seferberlik ilan ederek her aileden en az bir asker almak, hattâ bazılarını zorlamak sûretiyle 1000 kişiye yaklaşan bir orduyla yola çıktılar. Mekke ordusu Bedir’e yaklaşırken Hz. Peygamber durumu öğrendi. Kervan kaçıp kurtulmayı başarmıştı. Ve üzerlerine gelen büyük bir ordu vardı. Ashabıyla yaptığı istişarede böyle bir harbe hazırlanarak gelmediklerini de ileri sürerek bazı sahâbîler kervanın peşine düşmeyi önerdiler, hattâ fikirlerinde ısrar ettiler. Ama Peygamber Efendimiz, kolay yoldan ganimet elde etmek yerine küfrün gücünü kırmanın çok daha önemli ve gerekli olduğunu düşünüyordu. Zaten hışımla üzerlerine gelen bir ordu vardı ve bunların, Müslümanların peşini bırakmayacağı aşikârdı. Dolayısıyla üzerlerine gelen orduyla çarpışmak gerekiyordu. Ensar ve muhacirlerden önde gelen sahâbîler de Peygamber Efendimiz gibi düşündüklerini ifade ettiler ve her türlü emre âmade olduklarını söylediler. Bu sebeple Bedir’de harp vaziyeti alındı. Bölgeyi ve harp tekniklerini iyi bilen bir sahâbî olan Hubâb b. Münzir hazretlerinin uyarı ve tekliflerini dikkate alan Hz. Peygamber birliklerini arazinin elverişli yerlerine yerleştirdi. Bu sırada Mekke ordusu da gelmiş ve savaş vaziyeti almıştı. Âlemlere rahmet olarak gönderilen Peygamber Efendimiz savaştan önce Hz. Ömer’i müşriklerin komutanlığını yapan Ebû Cehil’e sulh teklifiyle gönderdi. Ama şiddetle reddedildi. Savaş kaçınılmaz olmuştu. Hz. Peygamber gerekli HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 153 bütün tedbirleri aldı ve geceyi sabaha kadar Rabbine dua ile geçirdi. El açmış, yalvarıyordu. “Ya Rabbi! Bugün bana vaat ettiğin yardımını gönder. Sen yardım etmezsen Seni tek ilâh bilerek yalnız Sana kulluk eden şu bir avuç insan yok olacak.” diyordu. Ertesi sabah, Ramazan ayının 17’sine rastlayan Cuma günü harp başladı ve ikindi vaktine kadar sürdü. Müslümanların sayısı azdı, silahları yetersizdi. Fakat Peygamber Efendimizin de teşvikleri ile ölümü, mertebelerin en yücesi olan şehâdete erme bilerek cesaretle düşmana karşı koydular. Kur’an-ı Kerim’de birçok âyette işaret edildiği şekilde Cenâb-ı Hak da onlara farklı şekillerde ve meleklerle yardım etti.4 Neticede düşman büyük bir hezimete uğrayarak Bedir’den darmadağın kaçtı. Geride yetmiş ölü, yetmiş esir bırakmışlardı. Ölüler arasında Ebû Cehil, Utbe b. Rebîa, Şeybe b. Rebîa, Ümeyye b. Halef gibi İslâm’ın azılı düşmanı olan Mekke’nin önde gelen reisleri de vardı.5 Baba ile oğul, kardeş ile kardeş gibi çok yakın akrabaların karşı karşıya geldiği Bedir Gazvesi, iman ile küfrün savaşı olarak müslümanların kazandığı büyük bir zaferdir. İslâm davetinin ve devletinin kaderi âdeta bu gazve ile çizilmiştir. Bu önemi dolayısıyla da ashab arasında Bedir’e katılanlar, fazilet sıralamasında en önde sayılmışlardır. Bedir’de Ebû Süfyân, Kureyş kervanını kurtarmayı başarmış, ancak Mekke ordusu ağır bir hezimete uğramaktan kurtulamamıştı. Bu durum, Mekke müşriklerinin İslâm’a beslediği düşmanlığa bir de intikam duygularını ekledi. Ayrıca Suriye kervan yolu onlar açısından iyice tehlikeye girmişti. Ebû Cehil başta olmak üzere Kureyş önde gelenlerinden birçoğunun maktûl düştüğü Bedir yenilgisinden hemen sonra reislik konumuna gelen Ebû Süfyân, vakit kaybetmeden intikam için harekete geçti. Büyük kârla dönen kervandan elde edilen tüm kazanç harp masrafları için harcandı. Mekke’nin çıkarabileceği askerî kuvvetle yetinilmedi ve çevreye özel elemanlar, şairler gönderilerek müttefik kabilelerden paralı asker toplandı. Neticede 2000’i paralı olmak üzere 3000 asker Mekke’den Ebû Süfyân komutasında yola çıktı. Orduda 200 at, 700 zırhlı asker ve 3000 deve vardı. Orduya cesaret vermek, intikam duy- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 154 gularını tahrik etmek ve olumsuz bir durumda askerin firarına mâni olmak üzere bazı kadınlar da katılmıştı. Bunların başında Ebû Süfyân’ın karısı Hind geliyordu ki Bedir’de Hind’in babası Utbe, amcası Şeybe, kardeşi Velid ve oğlu Hanzale öldürülmüştü. Mekke’deki bu gelişmeleri Peygamber Efendimiz, amcası Abbas’ın gizlice gönderdiği bir mektup vasıtasıyla öğrendi ve hemen karşı hazırlıklara girişti. Öncelikle birkaç sahâbîsini istihbârat için görevlendirdi. Bir süre sonra bunlar Abbas’ın verdiği bilgileri doğrulayan haberlerle döndüler. Bunun üzerine Hz. Peygamber, ashabını Mescid-i Nebevî’de toplayarak takip edilecek stratejiyi ve alınacak tedbirleri onlarla müzakere etti. Tecrübeli sahâbîler, özellikle ensarın büyükleri, bu büyük ordu karşısında Medine içinde kalıp, savunma yapılmasının daha uygun olacağını, şehir yapısının savunmaya elverişli olduğunu söylediler. Peygamberimiz de böyle düşünüyordu. Ancak çoğunluğunu ensar gençlerinin oluşturduğu bir grup, şehirde kalıp düşmanın kendilerini muhasara etmesini beklemeyi mertlik ve yiğitlik duygusuyla bağdaştıramadılar. Bedir zaferinin verdiği cesaret ve cihad iştiyakıyla düşmana karşı çıkıp uygun bir meydanda harbetmeyi teklif ettiler. Hz. Hamza gibi bazı bahadırlar da bu genç sahâbîleri destekliyordu. Neticede bu sahâbîler o kadar hararetle fikirlerini savundular ki çoğunluğu da oluşturdukları için Peygamber Efendimiz kararını bu yönde verdi ve ashabın şehir dışına çıkıp düşmanla karşılaşmak üzere gidip hazırlanmalarını emir buyurdu. Kendisi de kalkıp hâne-i saâdetlerine girdi. Bir süre sonra zırhına bürünmüş olarak çıktı. Fakat baktı ki kapısı önünde kalabalık bir grup kendisini bekliyordu. Bunlar Medine dışında harp fikrinde ısrar eden genç sahâbîler idi. Hz. Peygamber kararını verip hâne-i saâdetlerine girince ashâbın büyükleri bunları ikaz etmiş ve: -“Siz, Allah’ın Resûlü’nü arzu etmediği ve uygun bulmadığı bir işe zorladınız. Bu doğru değil; aleyhimize bir duruma da sebep olabilir. Şimdi bekleyin, çıkınca ondan özür dileyin. Nasıl uygun bulursa öylece emir buyursun” demişlerdi. Buna iknâ olan gençler mahcup ve hürmetkâr bir eda ile: HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 155 -“Ey Allah’ın Resûlü! Az önceki ısrarımızı gençliğimize ve cihad iştiyakımıza bağışlayın. Biz sizi arzu etmediğiniz bir işe zorlamış olmayalım. Nasıl uygun buluyorsanız bize onu emir buyurun. Her türlü emrine âmadeyiz.” dediler. Hz. Peygamber ise: -“Bir Peygamber düşmana karşı çıkmak üzere zırhını giyidikten sonra harbetmeden onu çıkarmaz! Varın, harp için hazırlanın; sabır ve sebat ederseniz zafer sizindir.” diye cevap verdi ve kararlı davrandı. Böyle bir aşamada karar değişikliğinin doğurabileceği problemlerin farkındaydı. Bu arada Ebû Süfyân komutasındaki Kureyş ordusu Medine yakınlarına gelerek şehrin kuzey cihetindeki Uhud mevkiine intikal etmişti. Düşman kuvvetlerinin geliş istikametleri ve doğrudan şehre saldırıya geçmemeleri dikkat çekicidir. Çünkü Medine’nin doğu ve batısında yer alan dağlar bu yönlerden bir saldırıya imkân vermediği gibi güneyde birbirine oldukça yaklaşıyordu. Burada bulunan hurma bahçeleri ile bahçeler etrafında yer yer görülen duvarlar da tabii engeller oluşturuyordu. Buna mukabil şehrin kuzey tarafı açıktı. Bu sebeple kuzey cihetini tercih eden şirk ordusu doğrudan saldırıda Medine’nin korunaklı yapısına ilave olarak şehirde bulunan herkesin savunmaya katılacağını dikkate almış ve Uhud’da mevzilenmişti. Uhud, Mescid-i Nebevî’nin 5 km. kuzeyinde bir dağ olup, uzunluğu 8 km. idi; Medine’yi çevreleyen bir dağ silsilesine bağlı olmayıp tek durduğu için Uhud diye adlandırılmıştı. Müşriklerin niyet ve plânı, Medine’deki zinde kuvvetleri buraya çekip başta Hz. Peygamber olmak üzere onları imha ettikten sonra müdafaasız kalan şehri işgal etmekti. Ebû Süfyân ve askerlerinin Uhud’da mevzilendiklerini öğrenen Peygamber Efendimiz, ashabının hazırlanmasının ardından Uhud’a doğru hareket etti. Hicretin 3. yılı Şevval ayının 10. günü olup günlerden Cumaydı, vakit akşama yaklaşıyordu. İki üç km. ilerleyip Şeyheyn adlı mevkiye geldiler. Hz. Peygamber burada ordusunu gözden geçirdi. Yaklaşık 1000 kadar asker vardı. Ama bu sırada münafıkların reisi Abdullah b. Übey 300 adamıyla geri döndü. Kendisi başlangıçta Medine’de kalıp savunma harbi vermekten yanaydı. “ Muhammed ” diyordu, “Benim ve tecrübeli kimselerin görüşüne itibar etmedi; aklı ermez genç- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 156 lere uydu. Göz göre göre ölüme gidecek hâlim yok ya! Ben dönüyorum, bana tâbi olanlar da dönsün!” Kendisi gibi münafık olanlarla, önceden Hazrec’in hatırı sayılır reisi olduğu için henüz kabile taassubunu kıramamış toplam 300 kişinin ayrılmasıyla ordunun sayısı 700’e düşmüştü. Bu durum diğer bazı sahâbîleri de kısa süreli de olsa etkiledi. Hârise ve Selime aşiretlerine mensup askerler de dönmeyi düşündüler. Ancak Allah onların kalblerini sağlamlaştırdı; korkularını giderdi. Bu hususa Kur’an-ı Kerim’de şöyle işaret edilir: “Hani sizden iki takım (paniğe kapılarak) çözülmeye yüz tutmuştu. Halbuki Allah onların yardımcısı idi. Mü’minler yalnız Allah’a tevekkül etsinler.” 6 Buna mukabil ibret verici olaylar da yaşandı. Ordusunu denetlerken Peygamber Efendimiz yaşı küçük olanlarla özürlüleri Medine’ye dönmek üzere çıkarmıştı. Bunlar arasında Râfi’ b. Hadîc ile Semüre b. Cündüb de vardı. Ayaklarının ucuna basarak kendini büyük göstermeye çalışan Râfi’in çok iyi ok attığı söylenince Hz. Peygamber ona izin verdi. Bunu gören Semüre ise kendisinin Râfi’den daha güçlü olduğunu ve onu güreşte yendiğini belirterek orduda kalmak için yalvardı. Resûl-i Ekrem tebessüm buyurdular; orduya da moral olsun diye iki delikanlı güreştirildi. Gerçekten Semüre, Râfi’i yendi ve orduda kalmayı hak etti.7 Amr b. Cemûh ise aşırı derecede aksıyordu. “Topal ayağımla cennete girmek ve gezinmek istiyorum. Ya Rabbi! Bana şehadet nasip et, beni şehitlikten mahrum kılma!” diye dua ederek harbe katıldı.8 Peygamber Efendimiz o geceyi Şeyheyn’de geçirdi. Cumartesi sabah namazından hemen sonra Uhud’a hareket etti. Bölgeye vardılar. Önlerinde Ayneyn tepesi vardı. Tepenin Uhud’a doğru sol tarafında yani Uhud’un batı cihetinde müşrikler mevzilerini kurmuştu. Hz. Peygamber bu tepenin stratejik açıdan son derece önemli olduğunu gördü. Buraya Abdullah b. Cübeyr komutasında elli okçu yerleştirdi. Bu sebeple bu tepeye “Okçular tepesi” (Cebelü’r-rumât) denmiştir. Okçuların görevi, düşmanın bu tepeyi dolaşarak müslümanları arkadan vurmasına mâni olmak idi. Bir saldırı durumunda oklarıyla buna engel olacak, gerekirse Hz. Peygamber’den takviye isteyeceklerdi. Okçulara, kendisinden emir gelmedikçe kesinlikle tepeden ayrılmamaları tâlimatını veren Peygamber Efendimiz HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 157 ana kuvvetlerle Ayneyn tepesinin sağ tarafından geçerek Uhud’un doğu tarafına intikal etti ve Ayneyn tepesi solunda kalacak şekilde yönü batıdaki düşmana karşı cephesini oluşturdu. Harp, dönemin âdetleri üzere mübâreze denilen teke tek muharebe ile başladı ve meydana çıkan müşrik sancaktarları arka arkaya öldürüldüler. Düşmanın morali bozulmuştu. Ama yine de saldırdılar. İslâm askerleri ise sarsılmaz bir iman ve üstün bir cesaretle karşı koydular. Şiddetli bir muharebe başladı. Çok geçmeden müşrikler dağıldı. Gerilemeye ve nihayet dönüp kaçmaya başladılar. Müslümanlar da peşlerine düştü. Bu arada ganimet toplamaya başladılar. Zafer kesin gibi gözüküyordu. Bunu gören Ayneyn tepesindeki okçular da harp meydanına inip ganimet almak istediler. Komutanları Abdullah b. Cübeyr onları uyararak Hz. Peygamber’in kesin tâlimatını hatırlattı. Ama onlar, “Allah’ın Resûlü, düşman tehlikesine karşı böyle söylemişti. Şimdi tehlike yok artık. Zafer kazanıldı. Hz. Peygamber zafer sevinciyle bizi unutmuştur. Biz de gidip kardeşlerimiz gibi ganimet alacağız.” dediler. Abdullah b. Cübeyr, emre itaat eden sadece on kişi ile kaldı. İşte bu durum birdenbire her şeyi değiştirdi. Bu sırada müşriklerin süvari birliği komutanı olan Hâlid b. Velid mütemadiyen bu tepeyi kolluyordu. Esasen iyi bir komutan olan Hâlid bu tepenin stratejik konumunu görmüş ve harbin başladığı ilk anlardan itibaren birkaç kez buraya saldırarak müslümanların arkasına sarkmayı denemişti. Ama her defasında okçular tarafından durdurulmuştu. Şimdi ise okçular kendisine engel olamayacak kadar zayıflamıştı. Hâlid derhal bu fırsatı değerlendirdi. Tepeye hücum etti. Okçuların hepsi şehid oldular. Hâlid ise müslümanların arkasına sarkmıştı. Durumdan habersiz olan müslüman askerler arkadan ani bir saldırıya uğradılar. Bu sırada durumdan haberdar edilen Ebû Süfyân da kaçan müşrik askerlerini toparlayıp döndü. Şimdi müslümanlar iki ateş arasında kalmıştı. Ganimet toplamak için harp nizamı ve saf düzeni dağılmış bulunan müslüman askerleri dört bir taraftan hücuma uğruyorlardı. Bu hengâmede müslümanlar ağır yaralar aldılar. Birçok şehit verildi. Şehitlerin başında da “Seyyidü’ş-şüheda” (Şehitlerin efendisi) diye anılacak olan Hz. Hamza vardı. Sırf onu öldürmek üzere fırsat kollayan Vahşî, HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 158 Hz. Hamza önüne kattığı kâfirleri kılıçtan geçirerek yanına kadar geldiği sırada mızrağını fırlatmış ve Hamza’yı şehit etmişti. Can pazarı yaşanan bu safhada şüphesiz müşriklerin asıl hedefi Peygamber Efendimiz idi. Özellikle Abdullah b. Kamie, Utbe b. Ebû Vakkâs, Abdullah b. Şihâb ve Übey b. Halef, Hz. Peygamber’i öldürmeye ahdetmişlerdi; durmadan ona saldırıyorlardı. Böyle bir hücum anında Abdullah b. Kamie, Hz. Peygamber gibi zırha büründüğü için ayırt edemeyerek müslümanların sancaktarı olan Mus’ab b. Umeyr’e saldırmış ve ona öldürücü bir darbe vurmuştu. Mus’ab kanlar içinde yere düşerken Abdullah b. Kamie sevinç çığlıkları atarak döndü. “Müjde! Muhammed’i öldürdüm.” diye bağırıyordu. Bu haber birden Uhud’da yankılandı. Kâfirler sevindiler. Ashab-ı kiram ise ne yapacağını şaşırdı. Gerçeği bilmediği için canının telaşına düşen, Uhud’un kayalıklarına doğru kaçanlar olduğu gibi Medine yolunu tutan bazıları da çıktı. Haber kısa sürede Medine’ye ulaşmıştı. Aralarında Hz. Peygamber’in kızı Fâtıma, eşi Hz. Aişe, halası Hz. Safiyye’nin de bulunduğu kadınlar da dâhil bir grup Uhud’a koştular. Ama Uhud’daki diğer bir grup “Allah’ın Resûlü öldürülmüşse bundan sonra hayatın ne anlamı var?” diyerek kılıcına sarılmış, düşmanla kıyasıya savaşıyordu. Bu esnada Hz. Peygamber’in yanında bulunan sahâbîlerden birisi, dağılan İslâm askerlerini toparlayabilme ümidiyle Allah Resûlü’nün öldürülmediğini ilan ederek ashabı oraya çağırdı. Karışıklıkta bu sesi duyan müslümanların sayısı ne yazık ki çok değildi. Ama müşrikler için hedef gösterilmiş oluyordu. Yoğunlaşan saldırılar sebebiyle Hz. Peygamber birkaç darbe aldı. Başındaki çelik miğfer kırılmış, iki halkası yanağına batmış, yüzü bir anda kan içinde kalmıştı. Tam karşıdan atılan bir taş ön cepheden yüzüne isabet etmiş, dudağı patlamış ve bir dişi kırılmıştı. Kâfirlerin önceden açtığı ve üzerini kamufle ettiği derince bir çukura düşmüş, dizi ve beli ciddi şekilde berelenmişti. Ashaptan birkaç kişinin yardımıyla çukurdan çıkarılan Hz. Peygamber’in üzerindeki zırha rağmen bir kolunda da yara vardı. Aslında bu sırada Peygamber Efendimizin yanında kalmayı başarmış az sayıda bir avuç sahâbî onun etra- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 159 fında pervane gibi dönüyor, dört bir taraftan gelen hücumlara bedenleriyle siper oluyorlar, düşmanı püskürtmeye çalışıyorlardı. Ebû Dücâne bunlardan birisiydi; Hz. Peygamber’in önünde canlı kalkan olarak duruyor, harbin başlangıcında hakkını vermek üzere Hz. Peygamber’den aldığı kılıçla düşmanı uzaklaştırmaya çalışıyordu. Talha b. Ubeydullah, Peygamber Efendimize doğru gelen bir oku son anda fark etmiş, o isabet almasın diye uzattığı eli parçalanmış, koluna da bir kılıç darbesi almıştı. Bu sebeple çolak kalan Talha eli-kolu kanlar içerisinde olmasına rağmen Hz. Peygamber’in yanından bir an olsun ayrılmadı. Sa’d b. Ebû Vakkâs, Resûl-i Ekrem’in önünde durmuş, ona saldıranlara ok atıyordu. Çok iyi ok kullanan Sa’d’a Hz. Peygamber de ok veriyor ve “At ey Sa’d! Anam, babam sana feda olsun.” diyordu. Askerlere su vermek, yaralıları tedavi etmek için Uhud’a gelmiş birkaç hanım vardı. Bunlardan birisi Ümmü Umâre Nesîbe (Nüseybe diye de okunur), Hz. Peygamber’in zor durumda olduğunu görünce yerden bir kılıç kapıp onun yanına koştu. Resûl-i Ekrem’in etrafında pervane gibi dolaşıyor, ona yaklaşan tehlikelere karşı koyuyordu. O gün on üç yara alan Nesîbe’nin omuzundaki yarası oldukça derindi. Buna rağmen çarpışmaya devam etti. Kendisine destek veren kocası ve iki oğlunu da savaşa teşvik ediyordu. Onun canı pahasına sergilediği bu gayret Peygamber Efendimizin gözünden kaçmamıştı. “Sağıma bakıyordum Ümmü Umâre’yi görüyordum, soluma bakıyordum Ümmü Umâre’yi görüyordum” buyurarak onu takdir ve taltif eden Hz. Peygamber, Nesîbe’nin yarası tedavi edilirken bizzat onunla ilgilenmiş ve ona dua etmek için ellerini açmıştı. Bunu gören Nesîbe rica etti: -“Ey Allah’ın Resûlü! Bizi cennette sana komşu kılması için Rabbimize dua eder misin?” -“Ya Rabbi, bunları Cennet’te komşularım kıl!” diye dua etti, Sevgili Peygamberimiz. -“Artık dünyada başıma ne gelirse gelsin hiç aldırmam” diyordu Nesîbe validemiz. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 160 Hem kendisini hem de askerlerini kuşatan düşman saldırıları altında Peygamber Efendimiz ve ashabı çarpışa çarpışa Uhud’un yamaçlarına yaklaşmışlardı. Kayalıklara varınca burada kendilerini daha iyi koruma imkânı buldular. Arkalarını dağa vermişlerdi, müşriklerin arkadan saldırma tehlikesi yoktu. Kayalıklar siper oluyordu. Okları tükenmiş olsa bile taşlar ve molozlar işe yarıyordu. Ebû Süfyân ve adamları bu durumda daha fazla bir şey yapamayacaklarını anladılar ve çekildiler. Ama harp meydanı onlara kalmıştı. Yirmi iki veya yirmi üç ölülerine karşılık müslümanların yetmiş şehidi vardı. Hınçlarını ve intikam duygularını bunlardan çıkardılar. İnsanî olup olmadığını, vicdana sığıp sığmadığını düşünmüyorlardı bile… Gözlerini oydular, kulaklarını, burunlarını kestiler parmaklarını doğradılar, karınlarını deştiler… cesetleri tanınmaz hale getirdiler. Vahşetin en korkuncu Hz. Hamza’ya yapılmıştı. Kölelikten kurtulma adına onu şehit eden zenci köle Vahşi, Hz. Hamza’nın karnını yarıp ciğerini sökmüştü. Kestiği bir parçayı Ebû Süfyân’ın karısı Hind’e götürdü. Hind, Bedir’de babası Utbe’yi öldüren Hamza’nın ciğerini ağzına alıp çiğnemeye başladı, ama o bile yapamadı ve çıkardı. Fakat diğer kadınlar gibi Hamza’nın uzuvlarının takıldığı bir ipi gerdanlık olarak boynuna takmıştı. Mekke’ye kadar onunla gitti. Bu sırada Peygamber Efendimiz Uhud’un ortasında iki büyük kayanın yukarıdan birleşmesiyle oluşmuş mağarayı andıran aralığa sığınmıştı. Gayet korunaklı bu sığınakta Hz. Peygamber tedavi edildi. Yanağına batan miğferin halkalarını çıkarmak hiç de kolay olmadı. Kemiğe girdiği anlaşılan bu parçaları eliyle çıkaramayan Ebû Ubeyde dişleriyle asılıp çekti, iki dişi kırıldı. Halkalar çıkarıldı ama bu defa yaradan kan fışkırmaya başladı. Epey uğraşıdan sonra Hz. Fâtıma’nın yaktığı bir hasır parçasının külleri yaraya basıldı ve kanama güçlükle durduruldu. Diğer sahâbîler de azıcık nefes almışlardı. Bir kısmı bu mağaranın önünde, bir kısmı siper edindikleri kayaların arkasında dinlendiler ve yaralarının sargısı ile meşgul oldular. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 161 Bu esnada kayalıkların önünde Ebû Süfyân belirdi. Biraz zafer edasıyla mağrur, ama biraz da tedirgin idi. Atıyla bir o tarafa, bir bu tarafa dolaştı, sonra kayalıklara doğru bağırdı: “ - Muhammed orada mı, Muhammed aranızda mı?” Hz. Peygamber’in işaretiyle kimse cevap vermedi. “ - Oh olsun, demek ki ölmüş” dedi sevinçle ve ekledi: “ - Peki, Ebû Bekir, o aranızda mı?” yine cevap verilmedi. Buna da sevindi Ebû Süfyân, tekrar bağırdı: “ - Ömer’den ne haber?” cevap yoktu. “ - Hepsi ölmüş, pek iyi olmuş…” derken Hz. Ömer daha fazla dayanamadı ve bağırdı kayalıkların arasından: “ - Yalan söylüyorsun ey Allah’ın düşmanı! Bunların hepsi sağ” Ebû Süfyân şaşırdı, emin olmak için sordu: “ - Doğru söyle ey Ömer! Abdullah b. Kamie, Muhammed’i öldürdüğünü iddia ediyor. Ama ben sana daha çok inanırım; Muhammed sağ mı?” “ - Evet!” dedi Hz. Ömer: “Sağ, seni duyuyor ve dinliyor.” Hüsrana uğradı Ebû Süfyân, korktuğu buydu. Bir şey elde edememiş, emellerine erememişlerdi. Yine de Câhiliye damarı kabardı ve bağırdı: “ - Yüce ol ey Hübel, Yüce ol ey Hübel!” Hz. Peygamber’in emriyle Ömer Efendimiz cevap verdi ve aralarında şu konuşmalar geçti: “ - Allah en yücedir!” “ - Bizim Uzzâ’mız var, sizin Uzzâ’nız yok!” “ - Allah bizim Mevlâ’mızdır, sizin Mevlâ’nız yok!” -Savaş sırayladır. Bugün Bedir’e denk bir gündür. Bedir’deki yetmiş ölüye karşılık, bugün sizden yetmiş ölü. Hanzale’ye karşılık Hanzale! -Yanılıyorsun ey Ebû Süfyân! Sizin ölüleriniz cehennemdedir. Bizim şehitlerimiz ise cennette… HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 162 -Bir de, dedi Ebû Süfyân! Harp meydanında ölülerinize yapılmış, hoşunuza gitmeyecek bazı şeyler göreceksiniz. Bunları ben emretmedim ama engel de olmadım. Arkasından ekledi: “ - Sizinle kozumuzu ertesi yıl bu aylarda Bedir’de paylaşalım.” Yine Hz. Peygamber’in emriyle Hz. Ömer cevap verdi: “ - İnşaallah kozumuzu ertesi yıl Bedir’de paylaşırız.” Ebû Süfyân kayalıklar önünden çekilip gitti. Kısa bir süre sonra da eşyalarını develerine yükleyip Uhud’dan ayrıldılar. Peygamber Efendimiz ve ashabı harp meydanına indirdikleri zaman karşılaşılan manzara tüyler ürpertici idi. Şehitlere ve özellikle Hz. Hamza’ya yapılanlar hepsinin yüreğini dağladı. Hz. Peygamber’in gözlerinden de yaşlar süzülüyordu. Halasını kastederek “Bari” dedi “Safiyye’yi buraya yaklaştırmayın; kardeşine yapılanları görmesin!” Safiyye validemiz ise “Duydum Hamza’ya yapılanları. Allah uğrunda bunlar çok değil! Sabredeceğim; zaten biz Allah’ın kullarıyız ve O’na döneceğiz.” dedi; gelip başında ağladı. Şehitler oraya defnedildi. Defin esnasında da göz yaşartıcı olaylar yaşandı. Meselâ İslâm’ın sancaktarı, Medinelilerin müslüman olmasında büyük gayretleri olan başarılı davetçi Mus’ab b. Umeyr defnedilirken üzerine örtülecek örtü kısa geldi. Başı kapatıldığı zaman ayağı açıkta kalıyor, ayağı kapatılınca başı açılıyordu. Vaktiyle Mekke’nin en zengin ailelerinden birine mensup olup göz kamaştırıcı ipekli elbiseler giyen Mus’ab, müslüman olunca ailesi tarafından dışlanmıştı. Şimdi de doğru dürüst bir kefeni yoktu. Örtü başına çekildi, ayakları otlarla kapatıldı. Defin işi tamamlandıktan sonra Peygamber Efendimiz vakit kaybetmeden Medine’ye gitti. Düşman ordularının dönüp, korumasız bulunan Medine’ye saldırmasından korkuyordu. Nitekim Ebû Süfyân ve komutanları arasında bu husus tartışılmıştı. Bazı komutanlar istedikleri neticeyi elde edemediklerini söyleyerek dönüp Medine’ye saldırmayı teklif ediyordu. Bu tehlike dolayısıyla Hz. Peygamber bizzat kendisi ve ashabı yaralı olmasına rağmen Medine’ye girişinin hemen ertesi günü müşrik ordusunu takibe karar verdi. Sadece bir gün önce HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 163 Uhud’da bulunanlara katılma izni vererek askerlerini topladı. Münafıkların reisi Abdullah b. Übey bu takibe iştirak etmek istediyse de kabul etmedi. Yaklaşık 500 kişilik İslâm birliği Hz. Peygamber’in komutasında Medine’ye yaklaşık 15 km. (8 mil) uzaklıktaki Hamrâülesed mevkiine kadar geldi. Mekke ordusu da az uzakta mola vermişti. Akşamleyin Peygamber Efendimiz her bir askerin ayrı ayrı ateş yakmasını emretti. Böylece Ebû Süfyân ve adamları peşlerinde büyük bir ordunun olduğunu zannedecek ve gözleri korkacaktı. Öylece de oldu, müşrikler telaş içinde oradan uzaklaştılar. Üç veya beş gün Hamrâülesed’de bekleyen Hz. Peygamber, Medine’ye döndü.9 Bedir’deki büyük zaferden sonra Uhud’da müslümanlar zorlu bir sınav vermişlerdi. Okçular tepesindeki sahâbîlerin Hz. Peygamber’in emrini yorumlayarak mevzilerini terk etmeleri, onları büyük bir sıkıntıya düşürmüştü. Üstelik bunu, İslâm ümmeti için en büyük tehlikelerden biri olan dünyevîleşmenin ilk belirtileri olarak yapmışlardı. Harbin kazanıldığı zannıyla da olsa ganimet sevdası, onlara çok ağıra mal olmuştu. Ama yapılması gereken, bu hatanın altında ezilip moral ve güç kaybederek bir kenara çekilmek olmamalıydı. Hangi konum ve durumda bulunursa bulunsun Müslüman, zillet ve meskenet değil, sadakat, samimiyet ve gayret içinde olmalıydı. Nitekim Uhud Gazvesi’nden sonra inen bir âyetle ashab-ı kiram teskin edildiler. Yüce Rabbimiz şöyle buyuruyordu: “Gevşemeyin, hüzünlenmeyin. Eğer (gerçekten) iman etmiş kimseler iseniz üstün olan sizlersiniz. Eğer siz (Uhud’da) bir yara aldıysanız, şüphesiz o topluluk da (müşrikler de Bedir’de)benzeri bir yara almıştı. İşte (iyi ve kötü) günleri insanlar arasında (böyle) döndürür dururuz. Allah sizden iman edenleri ayırt etmek, sizden şahitler edinmek için böyle yapar. Allah zalimleri sevmez.” 10 Peygamber Efendimizin Hamrâülesed Gazvesi ile müşriklerin peşine düşmesi ve onların gözünü korkutması da bu anlayışın en güzel örneğidir. (Kur’an-ı Kerim’de gerek Uhud gerekse Hamrâülesed Gazvesi ile ilgili bir seri âyet-i kerime vardır. Bunlar için bkz. Âl-i İmrân, 3/121-122, 139-148, 152-160, 165-174) * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 164 Bedir ve Uhud Gazvesi ile ilgili ileri okumalar için - Hamidullah, Muhammed, Hz. Peygamber’in Savaşları ve Savaş Meydanları, çev. Salih Tuğ, İstanbul 1981 (Yağmur Yayınevi) - İbn Hişâm, es-Sîretü’n-nebeviyye (Türkçe terc. Sîret-i İbn-i Hişâm), çev. Hasan Ege, c. I-IV, İstanbul 2001 (Kahraman Yayınları) - İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye (Türkçe terc. el-Bidaye ve’nNihaye-Büyük İslam Tarihi), çev. Mehmet Keskin, c. III-IV, İstanbul tsz. (Çağrı Yayınları) - Köksal, M. Âsım, İslam Tarihi Hz. Muhammed (As.) ve İslâmiyet, Medine Devri, c. II-III, İstanbul 1971-1975 (İrfan Yayınevi) - Kutup, Seyyid, Bedir ve Uhud Savaşı, çev. Saadeddin Ergün,- Hasan Fehmi Ulus, Trabzon 1985 (Muvahhid Yayınevi) - Mahmud Şit Hattab, Peygamber Ordusunun Tarihi, çev. İhsan Süreyya Sırma, İstanbul 1983 (Pınar Yayınları) - “ s s, Komutan Peygamber, çev. Ahmet Ağırakça, İstanbul 1986 (Bir Yayıncılık) Dipnotlar 1 Buhârî, Meğâzî, 27 2 Âl-i İmrân, 3/139-140 3 Hamidullah, İslâm Peygamberi I, 239 4 Mesela bkz. Âl-i İmrân, 3/13, 123-125; Enfâl, 8/9-12, 17, 44 5 Vâkıdî, Meğâzî, I, 19-172; İbn Hişâm, Sîre, I-II, 606-715, III-IV, 3-43 6 Âl-i İmrân, 3/122 7 Vâkıdî, Meğâzî, I, 216 8 İbn Hişâm, Sîre, III-IV, 90-91 9 Vâkıdî, Meğâzî, I, 199-340; İbn Hişâm, Sîre III-IV, 60-168; İbn Kesîr, Bidâye, IV, 9-61 10 Âl-i İmrân, 3/139-140 * Ahmet Önkal 5105#8.'6-+4+.+;14 *'0&'-)#<8'5ć “ Toplu çarptıkça yürekler, onu top sindiremez.”1 ħƱ ÄġƳ ƱÄÜÅÓ ƲÄäðƱ Ƹ ÌħƱ ÄġƳ Ʊ ÄĻƲ ÄĥÄĐ Ʋ ƸƲľÒ Ƽ Ʋ Ù Ʋ ÄĩÄđƱ ÄĬÒIJ Ƹ Ƴ óÄĠƳ ðÒÒij Ʊ Ƴ Äĭ Ʋ ÄĨÆīÄĺ Ʋ ñƸ ƲƼ ÄĤÒÓƲ ÄıƳÄĺƼ Ʋ ÈÓƲ Äĺ Ƴ ƲľÒ Ƽ ĪÓƲ ÄĠƲ IJÓ Ʋ ÄİƲ IJƱ Ʋ óÄÜƲ ħƱ ƲƼ ÄĤÒîijƴ Ƴ Äĭ ƳÄäIJÓ Ʋ ƴÄéÄĺò Ƹ ħƱ ƸÄıƱ ÄĻƲ ÄĥÄĐÓ Ʋ Ʋ Äĭ Ʊ Äĥ ƲÄøòƱ Ʋ ÉÄĘƲ Ƶ îijƳ Äĭ ƳÄä Òƴ óÄĻÄāƸ Ʋ ÄÖĪijƲ Ƴ Äĥ Ʋ ÄĩÄđƱ ÄÜÓ Ʋ Ʋ ÄĩƸ D- ÄÖ “Ey iman edenler! Allah’ın size olan nimetini hatırlayın. Hani (düşman) ordular üzerinize gelmişti de Biz onların üzerine bir rüzgâr ve görmediğiniz ordular göndermiştik. Allah, yaptıklarınızı hakkıyla görmektedir.”2 hud’dan ayrılırken Ebu Süfyân, müslümanlara meydan okumuş ve “Gelecek yıl bu aylarda sizinle Bedir’de kozumuzu paylaşalım” demişti. Hicretin 4. yılının Şaban ayında Peygamber Efendimiz, bu meydan okumaya karşılık Bedir’e gitti. Fakat ilginçtir ki Ebû Süfyân, Mekke’den hareket ettikten kısa bir süre sonra derlediği orduyu yetersiz görerek o sene yaşanan kıtlığı bahane etti ve Mekke’ye döndü. Bu durum Kureyş’e ve Ebû Süfyân’a itibar kaybettirmişti. Hem bunun telafisi hem de tıkanan Suriye ticaret yolunu açmak için fırsat arıyordu. Son birkaç yıldır Mekke’de yaşanan ekonomik sıkıntıda Medine’de giderek güçlenen İslam devletinin bu bölgede ticaret U HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 166 yolları üzerindeki hâkimiyetinin etkileri görülüyordu. Müslümanların hâkimiyet alanların genişlemesi, Medine’nin yaklaşık 180 km. kuzeyindeki Hayber’de yaşayan yahudileri de tedirgin etmeye başlamıştı. Üstelik Hz. Peygamber Medine’ye hicret ettiği zaman burada yaşayan yahudilerden bir kısmı, çıkardıkları problemler sebebiyle Medine’den sürgün edilince Hayber’e gelip yerleşmişti. Aslında Peygamber Efendimiz daha önceden üç kabile halinde yaşayan Kaynukâ, Nadîr ve Kureyzaoğulları’nı dışlamamıştı. Onları da İslam devletinin vatandaşı kabul ederek düzenlediği anayasa niteliğindeki Medine Vesikası’na dâhil etmişti. Bu belgeye imza koyan yahudiler ne yazık ki çok geçmeden birer birer isyan ve ihanet etmeye başladılar. Önce Kaynukâ yahudileri hicretin 2. yılında Bedir Gazvesi’nden sonra Kureyş’i intikam için tahrik etmiş, Medine’de serkeşlik yapmış, müslüman bir kadının iffetine el uzatmıştı. Sulhu yenilemeye çağrıldılarsa da reddettiler. Bunun üzerine Hz. Peygamber onları kuşatmaya aldı. Sonunda teslim oldular ve Medine’den çıkarıldılar. Arkasından Nadîr yahudileri hicretin 4. yılında ödemeleri gereken vergiyi vermedikleri gibi, Peygamber Efendimize de bir suikast plânladılar. Neticede sürgün edildiler. Özellikle Nadîr yahudileri bu sürgün dolayısıyla Hayber’e gelip yerleşti. Böylece Hayber’deki yahudilerin ekonomik ve dinî sebeplere dayalı olarak Hz. Peygamber’e beslediği düşmanlığa siyasî sebepler ve intikam duyguları da eklendi. Bu şartlar altında başını Nadîr yahudilerinden Huyey b. Ahtab’ın çektiği yirmi kişilik bir heyet, hicretin 5. senesi ortalarında bu düşmanlığı fiilî bir eyleme dönüştürmek üzere harekete geçti. Bunlar önce Mekke’ye gelerek Ebû Süfyân ve diğer Mekke reisleri ile görüştüler. Onları, giderek kendileri için tehlikeli bir boyut kazanan Hz. Muhammed’i yok etmek üzere iş birliğine çağırdılar. Ebû Süfyân’ın aradığı fırsat ayağına gelmişti. Buna hazır olduklarını, ama yaşadıkları ekonomik sıkıntılar dolayısıyla askeri hazırlayacak malî imkânlarının olmadığını söyledi. Yahudiler ordu için gerekli bütün masrafları üstlendi. Böylece şer ittifakında ilk adım atılmış oldu. Bunun ardından gerek bu heyet gerekse Mekkelilerin görevlendirdiği elemanlar, HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 167 Medine’nin dört bir tarafındaki müşrik kabileleri dolaştılar. Çoğu paralı olmak üzere birçok kabileyi şer ittifakına dâhil etmeyi başardılar. Meselâ Medine’nin kuzeyinde Hayber’e yakın bir bölgede yaşayan Gatafânlılar, Hayber’in bir yıllık hurma mahsulü karşılığında savaşa girmeyi kabul etmişti. Yine bu civarda yaşayan ve Gatafân’ın kolları olan Fezâre, Mürre ile Eşca’ hazırlığa başladı. Güneybatıda Mustalıkoğulları, doğuda Süleym, daha güneyde Mekke civarında Esed, Kinâne, Sakîf mensupları ile her hadisede Kureyş’in yanında yer alan Ehâbîş kabileler topluluğu şer ittifakının diğer üyeleri idi. Kur’an-ı Kerim bunları, gruplar, fırkalar anlamına gelen “Ahzâb” diye adlandırır. Bu sebeple kısa bir süre sonra çıkacak savaş, müslümanlar tarafından savunmada hendek kullanıldığı için Hendek Gazvesi diye bilindiği gibi Ahzâb Gazvesi olarak da adlandırılmıştır. Ayrıca Kur’an-ı Kerim’de, bu gazve ile ilgili olaylara da yer verilen 33. Sûre, Ahzâb Sûresi ismini buradan almaktadır. Oluşturulan bu ittifak çerçevesinde Medine’nin dört bir tarafındaki müşrik kabileler harp için gizli gizli hazırlanmaya başladılar. Yahudiler ise öteden beri uyguladıkları bir siyasetin gereği kendileri bilfiil çatışmaya girmek yerine fitneyi tahrik ve organize etmek, işin finansman boyutunu yürütmekle yetindiler. Bu sıralarda hazırlanan plânın bir parçası olarak Hayber’den de kuzeyde Dûmetülcendel’de müslümanların kervanına bir saldırı düzenlenmişti. Gaye Hz. Muhammed’i askerî kuvvetleri ile Medine’nin uzağına çekmek, bu arada boş kalan Medine’yi işgal etmek ve şehirden uzakta lojistik destekten mahrum kalan Muhammed’i ve adamlarını ortadan kaldırmak idi. Nitekim Hz. Peygamber, can damarı mesabesindeki ticaret yolunu açmak ve İslâm kervanına saldıranları cezalandırmak üzere Dûmetülcendel bölgesine bir sefer düzenledi. Ancak henüz yarı yolda iken düşman hazırlığını öğrendi ve derhal Medine’ye döndü. Mescid-i Nebevî’de yapılan toplantıda düşman kuvvetlerinin çokluğu da dikkate alındı ve Uhud’da yaşanan tecrübe dolayısıyla Medine’de kalıp savunma harbi yapılması konusunda tam bir ittifak sağlandı. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 168 Savunma için alınacak tedbirler müzâkere edilirken Selmân-ı Fârisî tarafından, Medine’nin hücuma açık olan kısmına hendek kazılması teklif edildi. Aslen İran kökenli olan Selmân, Araplar tarafından kullanılmayan hattâ bilinmeyen hendek taktiğinin savunmada çok etkili olduğunu söyledi. Bunun üzerine Peygamber Efendimiz yanına Medine arazisini iyi bilen ensar ve muhacirlerden bir heyeti alarak keşfe çıktı. Medine’nin doğusu, batısı ve güneyi bu bölgelerde yer alan volkanik tırtıllı kayalık zemin sebebiyle hücuma elverişli değildi. Ama kuzey tarafı oldukça açıktı. İşte bu bölgede hendek kazılacak yerler belirlendi. Hendek Şeyheyn adını taşıyan çifte hisarlardan başlayıp Sel’ dağı eteklerine kadar gelecekti. Bu mesafe yaklaşık 5,5 km.’yi buluyordu. Hendek bir düşman süvarisinin atını mahmuzladığı zaman geçemeyeceği bir ende ve içine inen veya düşenin devesi üzerinden tırmandığı zaman bile çıkamayacağı bir derinlikte olmalıydı. Peygamber Efendimiz, ensar ve muhacirlerin bütün kollarına hendek boyunca kazacakları kısmı göstererek görev verdi. O zamana kadar ters bir tavırları olmadığından Medine’de kalan Kureyza yahudilerinin de yapılan antlaşmaya göre savunmaya katılmaları gerekiyordu. Fakat Hz. Peygamber onlardan sadece kazma, kürek, balyoz gibi kazıda kullanılacak araç gereç istedi. Yahudiler itirazsız istenilenleri verdiler. Böylece bütün ashabın iştirakiyle hummalı bir çalışma başladı. Çalışma sabah erken saatlerde başlıyor, akşam geç vakte kadar devam ediyordu. Tamamen insan gücüne dayalı olarak yapılan kazı, Medine arazisinin taşlık olması sebebiyle bir hayli yorucu idi. Bu sebeple yorulan ashab-ı kiram akşamleyin evlerine gidip dinleniyorlardı. Ayrıca geceleri çok soğuk oluyordu. Peygamber Efendimiz ise gecelerini de hendek kazımını devamlı takip edebilmek için Zübâb dağı yanına kurulan bir Türk çadırında geçiriyordu.3 Hz. Peygamber, gün boyu kazı işini denetlemekle kalmıyor, bilfiil çalışıyor, kazma, kürek kullanıyor, toprak taşıyordu. Böyle bir çalışma esnasında bir grup sahâbî yeterli derinliğe ulaşamadan büyük ve sert bir kayaya rastladılar. Ne kadar uğraştılarsa da bu beyaz kayayı kıramıyorlardı. Durumu Hz. Peygamber’e haber verdiler ve hendek hattını değiştirme izni istediler. Peygamber Efendimiz ise “Siz o kayayı bana gösterin” HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 169 diyerek hendeğe indi. Elindeki balyozun şiddetle kayaya çarpması sonucu çıkan kıvılcımlar arasında kayanın bir parçası koparken Hz. Peygamber “Allâhu Ekber” diye tekbir getirdi; oradaki sahâbîler de tekbir getirdi. İkinci ve üçüncü balyoz darbelerinde de aynı şeyler oldu. Son darbe ile kaya dağılmıştı. Hendekten çıkan Peygamber Efendimiz, olanları dikkat ve merakla izleyen ashabına önemli bir müjde verdi ve dedi ki: -“Birinci darbe ile çıkan kıvılcım eşliğinde önüm aydınlandı ve Hîre’nin köşkleri ile Kisrâ’nın payitahtı olan Medâin’i gördüm. İkinci seferinde bana Suriye ve Rum bölgesindeki köşkler gösterildi. Üçüncüde Yemen’deki San’â’nın köşklerini gördüm. Cebrâil, ümmetimin buraları fethedeceğini bana bildirdi.” 4 Bu müjde ile moral kazanan ashab-ı kiram şevkle çalışmalarına devam ettiler. Bu sırada nakaratlarda Hz. Peygamber’in de iştirak ettiği şiirler okuyorlar, ilâhîler söylüyorlardı. Hendekten çıkan toprak iç tarafa yığılmış, böylece tabii siperler oluşturulmuştu. Hendek kazımı hızla devam ederken Hz. Peygamber’in istihbarat elemanları küfür ordusunun Medine’ye yaklaştığı haberini getirdiler. Çok geçmeden müşrik askerler sökün etmeye başladı. Bunun üzerine Hz. Peygamber kazı işine nihayet verdi ve hendek boyu askerlerini yerleştirerek savunma vaziyeti aldı. Düşman kuvvetleri gelmeye başladığı için yeterli miktarda kazılamayıp zayıf kalan bir bölge vardı; orayı daha fazla asker görevlendirerek tahkim etti. Bu arada Hz. Peygamber’e ait komuta çadırı Zübâb’tan Sel’ dağı eteklerine, bugünkü Fetih Mescidi yakınlarına taşındı. Her ihtimale karşı Medine’de kalan kadınlar ve çocuklar korunaklı hisarlar ve kale gibi duran binalara toplandı. Farklı yönlerden gelen şer ittifakına dâhil kuvvetler, Medine’nin kuzey tarafının açık olduğunu bildikleri için bu yönde biraraya gelmişler ve Ebû Süfyân’ın başkomutanlığında harekete geçmişlerdi. Fakat Medine’ye yaklaşınca beklemedikleri bir şeyle karşılaştılar ve şaşırıp kaldılar. Çaresiz hendeğin öbür tarafında Uhud dağının güney kısmına askerlerini yerleştirdiler. Karargâh olarak da Rûme kuyusu yanını seçtiler. Sayıları 10-12.000 civarında olan düşman kuvvetlerinin yaptığı ilk şey, hendeğin geçilebilecek zayıf kısmını araştırmak oldu. Ama HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 170 3000 askerle Medine’yi savunan ve hendeği koruyan Hz. Peygamber tedbirini almıştı; yaklaşan düşman süvarileri taş ve ok yağmuruna tutuluyordu. Siper arkasından hedef gözeterek atış yapan İslâm kuvvetlerine karşı müşrikler açık hedef durumundaydılar. Bu sebeple bunlar hendeği geçme teşebbüsünden derhal vaz geçerek geri döndüler. Geriye yapabilecekleri tek şey vardı: Uzaktan müslümanlar üzerine ok atmak. Onlar da öyle yaptılar. Ama bu yolla netice alınamayacağı belli idi. Kısa sürede Medine’yi basıp şehri ele geçirmeyi plânlayan ahzâb günlerce bekledi. Fakat alışık olmadıkları bu durum karşısında müşrik askerlerin sabrı tükenmeye başladı, bezginlik emareleri belirdi. Üstelik hem askerin erzakı hem de at ve develerin yemi iyice azalmıştı. Buna bir çözüm bulmak gerekiyordu. İşte bu noktada Medine’den sürgün edilen Nadîroğulları yahudilerinin reislerinden Huyey b. Ahtab harekete geçti. Yapılacak tek şey, Medine içinde bulunan Kureyza yahudilerini şer ittifakına dâhil edip Müslümanları arkadan vurmak, iki ateş arasında bırakmaktı. Bunu sağlayabilmek için Huyey, yanında bir heyetle gece karanlığından istifade ederek Kureyza bölgesine sızdı ve reisleri ile görüştü. Başlangıçta Kureyzalılar, Hz. Peygamber’le antlaşmalarının bulunduğunu, müslümanlardan ancak doğruluk, ahde vefa ve iyi bir komşuluk gördüklerini, antlaşmayı bozdukları takdirde neticede kötü bir durumla karşılaşabileceklerini söyleyerek teklifi kabul etmediler. Ama Huyey ısrar etti, onları ikna edici konuşmalar yaptı ve sonunda işbirliği hususunda anlaştılar. Hz. Peygamber’le yaptıkları antlaşmayı da yırtan Kureyza yahudileri arkadan saldırmak için hazırlanmaya başladı. İhaneti haber alan ve yaptığı istihbarat ile gelen haberin doğru olduğunu öğrenen Peygamber Efendimiz önce Kureyzaoğulları’na bir heyet gönderdi; onları bu ihanetten vazgeçmeye, verdikleri söze uymaya ve gerekirse yeniden antlaşma yapmaya çağırdı. Fakat Kureyza reisleri hakaret ettiler, kötü sözler söylediler. Bunun üzerine Hz. Peygamber hendek önünden birkaç yüz kişilik iki birliği bu bölgeye sevketti. Gözü korkan yahudiler saldırıya geçemediler; buraya sevk edilen kuvvetlerle de bir çatışma olmadı. Esasen Ebû Süfyân’dan müşterek hareket için kendilerine destek olarak 1000 kişilik HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 171 bir kuvvet göndermesini istemişler, ama bu gerçekleşmemişti. Buna rağmen Kureyza yahudileri düşmanlıktan vazgeçmediler. Meselâ bir çete, gece karanlığında müslüman hanımların ve çocukların olduğu bir binaya baskın plânlamıştı. Evde Hz. Peygamber’in halası Safiyye de vardı. Cesur bir hanım olan Safiyye validemiz duvara tırmanan yahudiyi fark etti ve hemen eline kalınca bir odun alıp bütün kuvvetiyle yahudinin başına vurdu. Düşen yahudinin cansız bedenini diğerlerinin önüne atınca çete telaşla kaçtı. Gelişmeleri yakından takip eden Peygamber Efendimiz, düşman kuvvetlerini biraz zayıflatabilmek üzere bir teşebbüste bulundu. Gatafân kabilesi ile ona bağlı kolların ücret karşılığı harbe katıldığını biliyordu. Gizlice bunların reislerine bir haber gönderdi ve komuta çadırında gelenlerle görüştü. Savaştan çekilmek karşılığında Medine’nin bir yıllık hurma mahsûlünün üçte birini vermeyi teklif etti. Hayatları menfaat ilkesi üzerine kurulmuş bu adamlar teklifi peşinen reddetmediler. Ama meblağı az bularak yıllık mahsûlün yarısını istediler. Hz. Peygamber Medine hurmalarının hem kaliteli hem de rekoltenin yüksek oluşu sebebiyle üçte birden fazla veremeyeceğini söyledi. Bu arada hurma bahçelerinin sahipleri sıfatıyla Evs ve Hazrec kabilesinden önde gelen sahâbîlerin görüşlerini aldı. Bu sahâbîler bu konuda Cenâb-ı Hakk’ın bir emri yoksa bu kâfirlere tek bir hurma vermeye bile ihtiyaç olmadığını, kendilerinin her şeye göğüs gereceklerini söylediler. Bunun üzerine de anlaşma sağlanamadan Gatafân reisleri gitti. Ashabının bu kararlılığı Hz. Peygamber’i son derece memnun etti ve onlara dualarda bulundu. Ama şüphesiz yahudilerin ihaneti, bir taraftan hendek önünde açlık, soğuk ve düşmanla mücadele eden müslümanları ziyadesiyle tedirgin etmişti. Hattâ bu durumu müşrik askerlerden daha tehlikeli görüyorlardı. Buna mukabil şer ittifakı moral bulmuş, güç kazanmış ve ümitlenmişti. Ebû Süfyân bu durumdan istifade etmek üzere genel bir saldırı plânladı. Ertesi gün bütün hendek hattı boyunca müslümanlara hücum edilecek, ok yağdırılacak, özellikle süvari birlikleri hendeğin bir kısmını zorlayarak buradan müslümanlar tarafına geçecek- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 172 ti. Plân uygulandı, müslümanların üzerine yağmur gibi ok yağıyordu; Hz. Peygamber’in çadırı da oka tutulmuştu. Hendeğin bir kısmından az sayıda müşrik süvarisi müslümanlar tarafına geçmeyi başardı. Bunların arasında Araplar arasında bahadırlığıyla meşhur Amr b. Abdüved vardı. Amr, müslümanlara meydan okuyarak karşısına çıkacak er istedi. Birçok sahâbî çekinirken Hz. Ali fırladı. Şiddetli bir düellonun ardından Amr’ın cesedi yere serilince diğer müşrik süvariler kaçmak mecburiyetinde kaldı. Bunlardan Nevfel b. Abdullah hendeğe düşerek ölmüş veya düşünce hendeğe atlayan bir sahâbî tarafından öldürülmüştür. O gün çatışma akşam karanlığı çökünceye kadar bütün şiddeti ile devam etti. Müslümanlar tehlikeli anlar yaşamışlar, âdeta göz açamamışlardı. Öğle, ikindi ve akşam namazı kılınamadığı için Peygamber Efendimiz gece yarısı hepsini beraber kıldırdı. Namaza verdiği önemin göstergesi olarak da buna sebep olan kâfirlere beddua etti. Bunu takip eden günlerde zaman zaman tehlikeli anlar yaşandı. Bazen geceleyin de düşman ani bir hücumla hendeği geçmeye çalışıyor ve çatışmalar vuku buluyordu. Bu gibi durumlarda uykusundan fırlayan Resûl-i Ekrem zırhını giyerek derhal tehlike bölgesine gidiyor ve olayla bizzat ilgileniyordu. Bu sıkıntılı günlerden birinde müslümanları rahatlatan önemli bir gelişme oldu. Harbe Gatafân kabilesi ile birlikte gelen Eşca‘ aşiretinin reisi Nuaym b. Mes’ûd müslüman olmaya karar vererek gizlice Hz. Peygamber’e müracaat etti ve İslâm’a hizmet için her türlü emri yerine getirmeye hazır olduğunu bildirdi. Hz. Peygamber, onun müslüman olduğundan henüz kimsenin haberi olmadığını öğrenince, yapabilirse Kureyza ile şer ittifakının arasını açmasını istedi. Nuaym bir plân tasarladı ve gerekirse gerçek dışı beyanlarda bulunma hususunda Hz. Peygamber’den izin istedi. “Harp hiledir.” şeklinde aldığı ruhsatın ardından önce Kureyza bölgesine gitti. Önceden tanıştığı yahudi reisleri ile görüştü ve hendeğin öbür tarafındaki askerlerde bezginlik gördüğünü, erzakları da tükendiği için muhasarayı yakında kaldırma ihtimalinin yüksek olduğunu belirtti ve sordu: -“Onlar çekilip gider ve siz Muhammed’le yalnız kalırsanız hâliniz nice olur, hiç düşündünüz mü? Arkasından da ekledi: HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 173 “Ben sizin iyiliğiniz, bizim de istediğimiz neticeye ulaşabilmemiz için söylüyorum. Ebû Süfyân’dan ve diğerlerinden savaşa devam edeceklerine, kuşatmayı kaldırmayacaklarına dair söz alın, bunu garanti etmek için de onların seçme adamlarından sizin yanınızda bulunmak üzere rehin isteyin. Bu rehinler sizin yanınızda iken onlar bırakıp gitmezler.” Kureyza, Nuaym’a hak verdi ve müttefiklerinden yeterli sayıda rehin isteyeceklerini söyledi. Bunun ardından Nuaym hendeğin öbür tarafına geçip Ebû Süfyân ve diğer reislerle görüştü ve onlara şöyle söyledi: -“Aldığım habere göre Kureyza yahudileri Muhammed’e karşı sizinle anlaşmaktan pişmanlık duymuş. Muhammed’e müracaatla affedilmelerini istemiş. Muhammed de onları affetmek için sizin önde gelenlerinizden bir grubun kendisine teslim edilmesini talep etmiş. Şayet Kureyza bir bahane ile sizden birilerini isterse bilin ki Muhammed’e teslim edilecek ve öldürülecektir.” Ebû Süfyân ve diğer reisler, “Bunu yakında anlarız. Eğer Kureyza bizden birilerini isterse duydukların doğrudur. Biz de Kureyza’ya kimseyi vermeyiz.” dediler. Sonra da hem bu haberin doğruluğunu anlamak hem de Hz. Muhammed’e müşterek saldırıyı plânlamak üzere Kureyza’ya bir elemanlarını göndererek belirlenen bir vakitte kendileriyle birlikte onların da arkadan hücum etmesini istediler. Kureyza bu hücumdan önce onlardan rehin isteyince Nuaym’ın söylediklerinin doğru olduğuna inandılar ve rehin vermeyi reddettikleri gibi Yahudilere de kızdılar. Böylece taraflar arasında güven bunalımı çıktı ve yahudiler kalelerine sindiler. Ebû Süfyân ve adamları ise ümitlerini kaybettiler. Günler geçmiş, netice alınamamıştı. Erzakları tükenmiş, bu arada Hayber’den gönderilen yirmi deve yükü erzak müslümanların eline düşmüştü. Hava bir hayli soğuktu. Zilkade yaklaşmıştı, hac mevsimi başlayacak, panayırlar kurulacaktı. Zaten parayla tutulmuş askerleri daha fazla orada tutmak hiç de kolay olmayacaktı. Onlar bu hal üzere iken bir akşam vakti hendeğin öte tarafında birden bir fırtına koptu. Şiddetli bir kasırga ortalığı kasıp kavuruyordu. Ortalık toz duman olmuştu. Rüzgârın şiddetinden çadırlar uçuşmaya, askerler savrulmaya, kazanlar devrilmeye başladı. Askerler, develerin karınları dibine sokuldular. Atlar ve HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 174 develer bile ürkmüştü. Aslında bu normal bir rüzgâr veya çöl fırtınası değildi. Çünkü hendeğin müslümanlar yakasında hava soğuktu ama fırtına yoktu. Peygamber Efendimiz ve ashabı karşı taraftaki dehşet verici manzarayı ibretle ama sükûnetle izliyordu. Nitekim Yüce Rabbimiz bu hususu şöylece beyan buyurur: “Ey iman edenler! Allah’ın size olan nimetini hatırlayın. Hani (düşman) ordular üzerinize gelmişti de Biz onların üzerine bir rüzgâr ve göremediğiniz ordular göndermiştik. Allah, yaptıklarınızı hakkıyla görmektedir.” 5 Kâfirlerin kalbini korku sarmıştı. Hepsi telaş ve panik içindeydi. Ebû Süfyân kuşatmanın kaldırıldığını, orduların geldiği bölgeye dönebileceğini ilan etti. Herkesten evvel de kendisi devesine atladı ve arkasına bakmadan Mekke yolunu tuttu. Şer ittifakı darmadağın ve perişan bir halde uzaklaşırken bir süre onları izleyen Peygamber Efendimiz buyurdular: “Bu, onların son savleti idi. Artık onlar bizim üzerimize gelemeyecek, biz onların üzerine gideceğiz.6 Hicretin 5. yılı Şevval ayının 7’sinde başlayıp Zilkade’nin 1. günü sona eren (1-24 Mart 627) Hendek (Ahzâb) Gazvesi, yirmi dört gün sürmüş, küfür orduları karşısında sabır ve sebatın zaferi olan bu savaşta altı şehide karşılık sekiz kâfir ölmüştü. Ahzâb Sûresi’nin başından bir seri âyet bu savaşla, müslümanların ve kâfirlerin durumuyla alâkalı önemli noktalara işaret etmektedir.7 Hendek Gazvesi’nin hatıralarını muhafaza ve yâdetmek adına muhtelif tarihlerde Sel’ dağının kuzeybatısında Mesâcid-i Fetih diye bilinen altı küçük mescid yapılmıştı. Mesâcid-i sitte (Altı mescid) denilen, kubbesi ve minaresi olmayan bu küçük binaları Hendek yakınındaki Mescid-i Râye tamamladığından veya bu altı mescidin biraz güneyinde sonradan inşa edilen Mescid-i Benî Harâm diğerleri ile bütünleştiğinden bu mescidlere topluca Mesâcid-i Seb’a (Yedi mescid) denilmiştir. Hendek Gazvesi’nde önemli görevler icra etmiş sahâbîlerin namaz kıldığı yerlerde inşa edildiği kabul edilen Mescidi Selmân-ı Fârisî, Mescid-i Ali b. Ebû Tâlib, Mescid-i Ebû Bekir esSıddîk, Mescid-i Sa’d b. Mu’âz ( veya Mescid-i Fâtıma), Mescid-i Ömer b. Hattâb ile Mescid-i Fetih bu altı mescidi oluşturmaktadır. Günümüzde Suud idaresi tarafından bu mescidlerden bir kısmı yıktırılarak yerine büyük bir cami yaptırılmıştır. Basamaklarla çıkılan hâkim bir tepede hâlen mevcut bulunan Mescid-i Fetih, Peygamber Efendimizin Hendek Gazvesi sırasında karargâhını kurduğu, na- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 175 maz kılıp dua ettiği ve müslümanlara zafer müjdesi verdiği yerde inşa edilmiştir. Sel’ dağının kuzeyinde eskiden hendeğin bulunduğu hatta ise bugün işlek bir cadde mevcuttur.8 Hendek Gazvesi hakkında ileri okumalar için - Adnan Demircan, “Mescid-i Seb’a”, DİA, XXIX, 260-261 - Hamidullah, Muhammed, Hz. Peygamber’in Savaşları ve Savaş Meydanları, çev, Salih Tuğ, İstanbul 1981 (Yağmur Yayınevi) - Hamidullah, “Hendek Gazvesi”, DİA, XVII, 194-195 - İbn Hişâm, es-Sîretü’n-nebeviyye (Türkçe terc. Siret-i İbn-i Hişâm), çev Hasan Ege, c. I-IV, İstanbul 2001 (Kahraman Yayınları) - İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-târîh (Türkçe terc. İslâm Tarihi), çev. Ahmet Ağırakça v.dğr., c.II, İstanbul tsz. (Hikmet Neşriyat) - Mahmud Şit Hattab, Peygamber Ordusunun Tarihi, çev. İhsan Süreyya Sırma, İstanbul 1983 (Pınar Yayınları) - s s s , Komutan Peygamber, çev. Ahmet Ağırakça, İstanbul 1986 (Bir Yayıncılık) - Vatandaş, Celaleddin, Hz. Muhammed’in (S.A.V) Hayatı ve İslam Devleti-Medine Dönemi-, İstanbul 2007 (Pınar Yayınları) Dipnotlar 1 M. Akif Ersoy 2 Ahzâb, 33/9 3 İbn Sa’d, Tabakât, IV, 83 4 İbn Sa’d, Tabakât, IV, 83-84 5 Ahzâb, 33/9 6 İbn Kesîr, Bidâye, IV, 115 7 Ahzâb, 33/9-27 8 Vâkıdî, Meğâzî, II, 440-496; İbn Hişâm, Sîre, III-IV, 214-233; Taberî, Târîh II, 564-581 Ahmet Önkal * * -‘$'ŏ;'©<.'/&'0 #2#š+-('6*'7/4'5'('4ć8' H7&';$ć;'#06.#Ĩ/#5+ “Şüphesiz biz sana apaçık bir fetih verdik.”1 ØƸ Ʋ ó ƲÄå ƲÄýÄĤÒ Ƽ ÛƲ ÄéƱ ÄÜƲ ğƲ ÄĬijƲ ƳÄđÄĺÓƸ Ʋ Ä×Ƴ ÄĺðƱ Ƹ ÌīÄĻ Ʋ ÄĭƸÄĨƸËƱ Ƴ Äĩ Ʊ ÄĤÒīƸ ÄĐ Ʋ Ƴ ƲľÒ Ƽ Ʋ ĹÄĄƸ ò Ʋ ïƱ ÄĝƲ Ʋ ÄĤ Ó ƴÄéÄÝƱ ÄĘƲ ħƱ Ƴ ÄıƲ ÄÖÓÄàƲƲ ÈIJ Ʋ ħƱ ƸÄıƱ ÄĻƲ ÄĥÄĐ Ʋ Ʋ ÙƲ ÄĭÄĻÄġƸ ƲƼ ÄùÄĤÒĢƲõÄĬ Ʋ Ʋ ÉÄĘƲ ħƱ ƸÄıƸ ÄÖijƳ ÄĥÄĜĹƳ ÄĘÓ Ƹ Ʋ ÄĨħƲ ÄĥƸ ƲÄđÄĘƲ Óƴ Ä×ÄĺóƸ D- ÄĜƲ ħƲ ÄĬÓƸ ÄĕƲ Ʋ ÄĨIJƲ ÒõÄĺ ƴ õƸ ÄĐ Ʋ Ƴ ƲľÒ Ƽ ĪÓƲ ÄĠƲ IJ Ó Ʋ Ʋ ÄıÄĬIJƲ ñƳ ÄìƳ Ʊ ÉƲ Äĺ ƴ ØƲ óÄĻÄáƸÄĠƲ Ó ƴ ÄĩÄĻÄġƸ Ʋ D- Äè “Şüphesiz Allah, ağaç altında sana biat ederlerken inananlardan hoşnut olmuştur. Gönüllerinde olanı bilmiş, onlara huzur, güven duygusu vermiş ve onlara yakın bir fetih ve elde edecekleri birçok ganimetler nasip etmiştir. Allah mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” 2 endek Gazvesi’nin üzerinden henüz bir yıl geçmişti. Hicretin 6. yılı Zilkade ayının ilk günleriydi (Mart 628). Peygamber (S.) Efendimizin, “Bu onların son savleti idi. Artık onlar bizim üzerimize gelemeyecek, biz onların üzerine gideceğiz.” sözü aynen tecelli etti. Bir gün Hz. Peygamber bir rüya gördü. Rüyasında kendisi ve ashabı güven içerisinde Kâbe’yi tavaf ediyor H HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 177 ve başlarını tıraş ettiriyorlardı.3 Resûl-i Ekrem, bu rüyasını ashabına anlattı ve Cenâb-ı Hakk’ın kendilerine umre nasibedeceğini müjdeleyerek umre yapmak isteyenlerin hazırlanmalarını bildirdi. Gerek muhacirler gerek ensar son derece sevindiler; heyecanlarını tarife imkân yoktu. Çünkü kıble olarak yöneldikleri Kâbe’yi, Beytullah’ı, Allah’ın Evi’ni ziyaret edecekler, umre yapacaklardı. İslâm öncesi dönemde bile her türlü tehlikeyi ve meşakkati göze alarak uzak yerlerden Hz. İbrahim’in bir geleneği olmak üzere hac ve umre için Mekke’ye geliyorlardı. Ama altı yıldır Kureyşli müşrikler, onları Mescid-i Harâm’den alakoymuştu. Şimdi onlara bu fırsat doğuyordu. Ayrıca muhacirler, yani Mekke’den hicret eden ashab-ı kiram, vatanlarını, orada kalan anne, baba, kardeş gibi yakın akrabalarını görebilecek, hasret giderecekti. İki özlem bir araya gelmişti: Kâbe’ye özlem, sılaya özlem… Nasıl sevinmesinler?! Hazırlık çabucak yapıldı. Zaten ne alacaklardı ki yanlarına? Kayda değer bir husus olarak dönemin âdetleri gereğince yol emniyeti için kınında birer kılıç ve kurban edilmek üzere yetmiş deve aldılar. Peygamber’le yola çıkanlar 1400 kişiydi. Diğer sahâbîler ihtiyat olarak şehir tamamen boş kalmasın diye Medine’de bırakıldı. İslâm’ın düşmanı çoktu, tedbirli olmak gerekiyordu. Aslında bir de üzerine doğru hareket hâlinde oldukları Mekke’ye, Mekkelilere karşı tedbir almak lâzımdı. Müslümanların umre seferini askerî ve siyasî bir sefer olarak algılayabilirlerdi. Hattâ umre için çıkıldığını bilseler ve haram ayda olsalar bile müslümanların Mekke’ye girmesine mâni olabilirler, problem çıkarabilirlerdi. Yolda diğer müşrik kabilelerden saldıranlar da olabilirdi. Bu sebeple bazı sahâbîler ve Hz. Ömer, yanlarına kılıç dışında diğer silahlarını da almayı önerdiler. Ama Peygamber Efendimiz “Biz umre yapmaya gidiyoruz, savaşa değil!” diyerek bu teklifi reddetti. Aslında Hz. Peygamber’in bu düşüncesi en güzel tedbir idi. Çünkü umre için haram ayda yola çıkmışlardı. Çok güçlü bir geleneğe göre Zilkade, Zilhicce, Muharrem ve Recep ayları haram ay kabul ediliyordu ve bu aylarda harp yapılmaz, her türlü düşmanlık bir tarafa bırakılır, kan davaları bile unutulur, kimseye dokunulmazdı. Bu geleneğe göre Mekkelilerin umre için gelen müslümanlara mâni ol- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 178 mamaları gerekiyordu. Aksi bir davranış diğer Arap kabileleri tarafından hoş karşılanmaz, suçlu görülen Kureyş destek kaybedeceğinden böyle bir şeyi göze alamazdı. Ama Hz. Peygamber ihtiyat adına da olsa silahlı, teçhizatlı bir şekilde giderse Kureyş bunu bahane edebilirdi. Ayrıca Peygamber Efendimiz Medine civarındaki Cüheyne, Müzeyne, Bekiroğulları gibi bazı bedevî kabile mensuplarını da kendisiyle beraber umre yolculuğuna davet etti. Bunların İslâm ile teması henüz yeniydi. İçlerinde müslüman olmayanlar da vardı. Bu yolla Hz. Peygamber katılımı daha geniş tabana yayarak Kureyş’in mukâvemetini kırmak istiyordu. Ama bu kabileler umre seferine katılmaktan çekindiler. Üstelik kendileri gibi düşünen münâfıklarla bir olup “Peygamber’in ve inananların bir daha ailelerine geri dönmeyecekleri” propagandasını yaptılar. Kur’an-ı Kerim’de onların bu tutumu kınanmaktadır.4 Bir başka tedbir olarak Peygamber Efendimiz Medine’den hareket ettiği sıralarda yirmi kişilik bir heyeti Mekkelilere gönderdi ve geliş sebebini önceden bildirdi. Durumu öğrenen Kureyş reisleri telaşa kapıldılar. Mekke’nin idare meclisi konumundaki Dârunnedve’de âcil bir toplantı düzenlendi. Haram ayda umre için gelenleri engellemek geleneklerine uymuyordu. Ama amansız düşman bildikleri Hz. Muhammed ve adamlarının serbestçe Mekke’ye girmesini de kabullenemiyorlar ve böyle bir durumda prestijlerinin sarsılacağını, Muhammed’in güç kazanacağını düşünüyorlardı. Uzun tartışmalardan sonra ne pahasına olursa olsun Hz. Muhammed’i şehre almama kararına vardılar ve hattâ muhtemel bir çatışma için savaş hazırlığı yaptılar. Bu sebeple müttefikleri olan Sakîf kabilesi ile Ehâbîş kabileler topluluğunun reislerini ve askerlerini yardıma çağırdılar. Bu arada, sözünü ettiğimiz heyeti Mekke’ye gönderen Peygamber Efendimiz yoluna devamla Medine’nin güneybatısında, Mescid-i Nebevî’ye 11 km. uzaklıkta bulunan Zülhuleyfe mevkiine gelmişti. Burada durdu. Öğle namazını kıldı. Maksat ve niyetin sadece umre olduğunu göstermek için Mekke’ye bir hayli mesafe olmasına rağmen burada ihrama girdi. Umre- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 179 ye niyet edip iki rek’at namaz kıldı. “Lebbeyk, Allâhümme Lebbeyk! Lebbeyke lâ şerîke leke lebbeyk! İnne’l-hamde ve’n-nimete leke ve’l-mülk. Lâ şerîke lek” (Buyur, Allah’ım buyur! Buyur, Senin davetine icabet ediyor, Sana boyun eğerek geliyorum, Senin hiçbir eşin ve ortağın yoktur, buyur! Kuşkusuz hamd senin, mülk senindir. Senin eşin ve ortağın yoktur.) diyerek telbiye getirdi. Ashab-ı kiram da büyük bir heyecan ve coşku içinde telbiyeye iştirak ettiler. Burada kurbanlık develer de Hz. Peygamber’in emriyle işaretlendi ve boyunlarına süsler takıldı. Bugün Âbâru Alî diye bilinen bu mevkide Medine cihetinden gidenlerin ihrama girip umre veya hacca niyet ettikleri Mîkât Mescidi mevcuttur. Resûl-i Ekrem, Zülhuleyfe’den çıkarken Büsr b. Süfyân adındaki sahâbî’yi çağırıp ona bir görev verdi. Büsr, Mekke’ye giderek hem Mekkelilere Hz. Peygamber’in sadece umre niyetiyle geldiği mesajını iletecek hem de onların tavrını, Mekke’de olan bitenleri öğrenip Hz. Peygamber’e durum hakkında bilgi getirecekti. Büsr dönüp geldiği zaman getirdiği haberler hiç de iyi değildi. Mekkeliler her ne pahasına olursa olsun Hz. Peygamber’i şehre almamaya karar vermiş, müttefiklerini de çağırarak muhtemel çatışmaya hazırlık yapmış, hattâ Hâlid b. Velid komutasında 200 kişilik bir süvari birliğini Müslümanların üzerine sevk etmişti. Durum öğrenilince Peygamber Efendimiz ashabıyla istişare etti. Bazı sahâbîler heyecan gösterdiler ve: “Onlar bizim üzerimize geliyorlarsa, biz de onların üzerine gideriz!” dediler. Hz. Ebû Bekir ise: “Ey Allah’ın Resûlü! Yolumuza devam edelim. Biz Allah’ın haram kıldığı ayda Mescid-i Harâm’ı ziyaret için yola çıktık, harp için değil. Ama yolumuzu keser ve saldırırlarsa elbette kendimizi savunuruz.” dedi. Peygamber Efendimiz de bunu uygun buldu. Bu sebeple yola devam edildi; ama herhangi bir takip ve engellemeden kurtulmak için yolları iyi bilen bir kılavuz rehberliğinde ana yol terk edildi ve batıya doğru eski Cidde yoluna indiler. Mekke’ye bir hayli yaklaşmışlardı. Gamîm adlı mevkiye gelince tepeleri tutmuş olan Hâlid’in birliklerini gördüler. Bunlar Hz. Peygamber’i gözetlediler, ama saldırmadılar. Maksatlarının saldırı değil, tâciz ve Hz. Peygamber’i dönmeye zorlama olduğu anlaşılıyordu. Buna rağmen Peygamber Efendimiz bir tedbir olarak orada namazı “Korku namazı” şeklinde kıldırdı. Umre kafilesi HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 180 yola devam ederken Hâlid de durumu Mekkelilere bildirmek üzere süratle Mekke’ye gitti. Resûl-i Ekrem Mekke’ye 17 km. mesafede bulunan Hudeybiye mevkiine gelince orada konakladı. Burası harem bölgenin sınırındaydı. Hz. Peygamber Hudeybiye’den birkaç kez Mekke’ye elçi gönderdi; onlar adına da elçi geldi. Ama Kureyş tavrını değiştirmiyordu. Sevgili Peygamberimiz son kez kendi adına yetkili olarak Hz. Osman’ı yolladı. Hz. Osman, birbirine tutkunluğu ile bilinen Ümeyyeoğulları’na mensup idi. Akrabaları onu karşıladılar. Bunların himayesi altında Hz. Osman Mekke reisleri ile görüştü ve Hz. Peygamber’in mesajını iletti. Mekke reisleri Hz. Peygamber’in umreye engel olunmaması teklifini şiddetle reddettiler. Ama kendilerine göre Hz. Osman’a bir lütuf ve iyilikte bulunarak Kâbe’yi tavaf edip umre yapabileceğini söylediler. Hz. Osman ise “Allah’ın Resûlü Kâbe’yi tavaf etmedikçe ben fert olarak bunu aslâ yapmayacağım.” deyince ona öfkelendiler ve hapsettiler. Aslında bu şekilde Hz. Peygamber’e gözdağı vermek istiyorlardı. Üç gün geçip de Hz. Osman dönmeyince Peygamber Efendimiz endişelendi. Bu arada onun Mekke’de şehit edildiği şeklinde bir şayia yayıldı. Bu şayiayı duyan ve tam olarak işin iç yüzünü bilmeyen Hz. Peygamber, oturduğu bir ağacın altında ashabını kendisine biat etmeye çağırdı. Bunu yapan Mekkelilerle gerekirse kanlarının son damlasına kadar çarpışacaklardı. Bir iki münafık dışında ashab-ı kiram büyük bir heyecanla ve içtenlikle Hz. Peygamber’e biat ettiler. Biatlarında o kadar samimi idiler ki daha sonra inen âyetlerde: “Şüphesiz Allah, ağaç (şecere) altında sana biat ederlerken müminlerden razı olmuştur…” 5 buyurulduğu için bu biata “Bey’atü’r-rıdvân”, söz konusu ağaca da “Şeceretü’r-rıdvân” denilmiştir. Biat, Mekke üzerinde etkisini hemen gösterdi. Çünkü Mekkeliler, Hz. Peygamber’in ve ona inananların dediklerini yapacaklarını, verdikleri sözü tutacaklarını gayet iyi biliyorlardı. Kendileri böyle bir çatışmayı göze alamazlardı. Bu sebeple Hz. Osman’ı derhal serbest bıraktılar. Ama en azından o sene Hz. Muhammed’i Mekke’ye almama şartıyla antlaşma yapmak üzere tam yetkili bir heyeti Hudeybiye’ye gönderdiler. Heyet HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 181 başkanı Süheyl b. Amr idi. Bir takım müzakerelerden sonra belli şartlarda anlaştılar. Antlaşmayı Hz. Peygamber’in emriyle Hz. Ali yazdı. Buna göre Hudeybiye Barış Antlaşması şu maddelerden oluşuyordu: 1. Müslümanlar bu yıl Mekke’ye girmeyecekler, dönüp gidecekler, ancak gelecek yıl umre ziyareti yapabileceklerdir. Ertesi yılki ziyaret üç günde tamamlanacaktır. 2. Bu ziyaret için Mekke’ye girerken müslümanların yanında yol emniyeti için bulundurdukları kınında bir kılıçtan başka silah bulunmayacaktır. 3. Ziyaret sonrasında Hz. Muhammed Mekke’den ayrılırken onunla gitmek isteyen hiç kimseyi yanında götürmeyecek, ama onun ashabından Mekke’de kalmak isteyene engel olunmayacaktır. 4. Kureyşlilerden velisinin izni ve haberi olmaksızın Muhammed’in yanına sığınanlara iltica hakkı tanınmayıp yakınlarına iade edilecek, fakat Muhammed’in yanından Mekke’ye sığınanlar iade edilmeycektir. 5. İki taraf arasında on yıl sulh geçerli olacak, taraflar birbirine zarar vermeyecek, harp yapmayacaklar, emniyet ve selamet içinde yaşayacaklardır. 6. Mekkelilerden Suriye ve Mısır’a gitmek için Medine’ye gelenlere can ve mal güvenliği sağlanacak, müslümanlardan da bu yıldan sonra hac ve umreye gelecekler ile Tâif veya Yemen’e gidecek olanlara Mekke’de can ve mal güvenliği sağlanacaktır.
7. Taraflar birbiri aleyhine diğer kabilelerle antlaşma yapmayacak ve onlara destek vermeyecektir. 8. Diğer kabilelerden isteyen Muhammed’in yanında, isteyen Kureyş’in yanında bu antlaşmaya dâhil olabilir. Bu durumda sulhun bütün esasları onlar için de geçerlidir. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 182 9. Arada hırsızlık ve hâinlik olmayacak, taraflar sulhu bozacak davranışlardan sakınacak ve ihmalkâr davranmayacaktır. Bu antlaşma metninde yer alan bazı hükümler, ashab-ı kirama çok ağır gelmiş, hattâ daha müzakere sırasında, Peygamber Efendimize bu şartları kabul etmeye mecbur olmadıklarını, gerekirse söz verdikleri gibi seve seve kanlarının son damlasına kadar savaşmaya hazır olduklarını söylemişler, heyecan dolu sesler yükselmişti. “Ey Allah’ın Resûlü! Siz bize umre yapacağımızı söylemediniz mi?!” diyorlardı. Peygamber Efendimiz: “Evet söyledim. Ama ‘bu sene’ demedim. Gelecek yıl yapacaksınız.” buyurdu. “Peki, nasıl oluyor da Mekke’den müslüman olarak bizimle gelmek isteyen veya bize sığınan bir müslümanı korumuyoruz, Mekkelilere iade ediyoruz, ama bizden Mekke’ye gidenlere müdahale edemiyoruz?!” diyenlere ise şöyle cevap verdi: “Müslüman olanlara elbet Rabbimiz bir çıkış yolu verecektir. İrtidat edip kaçanlara gelince, varsın gitsinler; bizim onlara ihtiyacımız yok!” Fakat yine de ashab-ı kiram Hudeybiye Antlaşması’nın hikmetini anlayabilmiş değillerdi. Derin bir şaşkınlık ve üzüntü içinde idiler. Tam bu esnada onların üzüntülerini daha da artıracak bir olay meydana geldi. Kureyş’in heyet reisi Süheyl b. Amr henüz oradan ayrılmamıştı ki müslüman olduğu için Mekke’de hapis tutulan Ebû Cendel isimli bir genç sahâbî, Hz. Peygamber’in Hudeybiye’de olduğunu öğrenmiş ve bir fırsatını bularak kaçıp Hudeybiye’ye gelmişti. Onu gören Süheyl derhal Ebû Cendel’in yakasına yapıştı ve Peygamber Efendimize dönerek: “Aramızda yaptığımız antlaşmaya sadâkat gösterip göstermeyeceğini ortaya koyacak ilk olay bu! Ebû Cendel’in sizinle gelmesine izin vermiyorum ve bana iadesini istiyorum.” dedi. Ebû Cendel’i istiyordu; çünkü bizzat kendi oğlu idi. Ebû Cendel ise Peygamber Efendimize yalvarıyor, “Beni bu adama bırakma! Bana zulmediyor” diyordu. Üstelik yıllardır Rahmet Elçisi’nden ayrıydı. Tam ona kavuşmuşken şimdi yine ayrılık ve hasret mi çekecekti? “Sabret” dedi Hz. Peygamber, “Sabret! Biz az önce bir antlaşma yaptık ve ahde vefasızlık gösteremeyiz. Elbette Allah sana bir çıkış yolu nasibedecektir.” Süheyl, oğlu Ebû Cendel’i alıp götürdü. Ashab-ı kiram, donakalmıştı. Gözleri yaşlı, gönülleri HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 183 hüzünlüydü. Olan bitene bir türlü anlam veremiyorlardı. Hz. Ömer cesaret buldu ve gelip Hz. Peygamber’e niçin böyle bir antlaşmayı kabul ettiklerini sordu. Peygamber Efendimizin cevabı Hz. Ömer’in başka bir şey söylemesine imkân vermeyecek kadar kesindi. “Ben Allah’ın Resûlüyüm ve O’nun emrine muhâlefet edecek değilim!” Ama Hz. Ömer’in içi hâlâ rahat değildi. Aslında Hz. Ebû Bekir gibi, Ebû Ubeyde b. Cerrâh gibi olayları büyük bir teslimiyetle takip eden birkaç sahâbî dışında ashabın tamamı aynı ruh hâline sahipti. İşte böyle bir anda Hz. Peygamber ashabına bir emir verdi. “Kalkın!” dedi, “Kurbanlık develerinizi kesin, tıraş olun ve ihramdan çıkın!” fakat ashab-ı kiram hem yaşadıkları olayların etkisi altında hem de umre yapmadıkları halde umrenin yerine getirilmesinden sonra yapılacak şeylerin istenmesi dolayısıyla bakışıp kaldılar. Hz. Peygamber emrini üç defa tekrarladı, ama sanki ashab duymamış gibi hareketsizdi. Duruma muttali olan eşi Ümmü Seleme’nin teklifiyle Hz. Peygamber, kendi getirdiği kurbanlık develerini kesti ve kestirdi, saçlarını tıraş ettirdi ve ihramdan çıktı. İnsanlar üzerinde sözlerden daha çok fiillerin etkili olduğunun bir göstergesi olarak bunu gören sahâbîler de kalktılar, kurbanlıklarını kesip tıraş oldular ve ihramdan çıktılar. Hudeybiye’nin Harem’e dâhil olan kısmında bu işleri tamamlayan Peygamber Efendimiz Medine’ye dönmek üzere Hudeybiye’den ayrıldı. Çok geçmemişti ki “Şüphesiz biz sana apaçık bir fetih verdik” âyetleriyle başlayan Fetih Sûresi nâzil oldu.6 Daha sonra cereyan eden olaylar, Hudeybiye Antlaşması’nın sağladığı imkânlar ve doğurduğu sonuçlar görülünce bu Antlaşma’nın gerçekten apaçık bir fetih olduğu anlaşıldı. Nitekim sahâbe-i kiramın görüşlerine tercüman olan Hz. Ebû Bekir, “İslâm’da Hudeybiye’den daha büyük fetih yoktur.” derdi.7 Bunun açık bir göstergesi olarak ertesi yıl müslümanlar emniyet ve güven içinde Mekke’ye gidip umre ziyaretini yaptılar. Velisinin izni olmadan Hz. Muhammed’e sığınanlara iltica hakkı tanınmayacağına dair madde bizzat Kureyşlilerin talebiyle kısa bir süre sonra iptal edildi. Çünkü Mekke’de bu durumda göz hapsinde tutulanlar fırsat buldukça kaçtılar ve Medine’ye gidemeyecekleri için Îs adlı bir bölgeye yerleştiler. Ebû Basîr adlı sahâbînin HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 184 önderliğinde toplanan bu grup Kureyş’e rahatsızlık vermeye başlayınca Mekkelilerin talebiyle söz konusu madde iptal edildi. Ayrıca önemli bir husus olmak üzere Kureyş, İslâm’ın ve devletinin varlığını kabul etmiş oluyordu. Sulh sayesinde gerek Mekke’de gerekse diğer bölgelerde İslâmiyet hızla yayıldı. Müslümanlar, güven içinde güneye-kuzeye, Arap Yarımadası’nın dört bir tarafına İslâm davetini taşıdılar. Kureyş’in baskısı ortadan kalktığı ve İslâm’ın gücü görüldüğü için çevredeki Arap kabileleri hızla müslüman oldular. Hudeybiye Antlaşması’na kadar Hz. Peygamber’in toplam 19 yıl, alenî davetten itibaren 16 yıl boyunca gösterdiği çabalar sonunda müslüman olanlarla Hudeybiye’den sonra müslüman olanlar karşılaştırılınca bu durum açıkça görülmektedir. Ayrıca Peygamber Efendimiz, Bizans, Sâsânî İmparatorluğu, Mısır, Yemen, Habeşistan gibi ülkelere de İslâm’a davet mektupları ve elçiler göndererek İslâm’ın sesini tüm cihana duyurma konusunda önemli bir adım attı ve İslâm’ın evrensel bir din olduğunu ortaya koydu. Hz. Peygamber, Hayber’de toplanmış bulunan ve İslâm düşmanlığını körükleyen yahudi problemini Hudeybiye Antlaşması’nın verdiği imkânla halletti. Çünkü Kureyş, Hz. Peygamber’le birbirleri aleyhine diğer kabilelerle anlaşma yapmayacağı ve onlara destek vermeyeceğini taahhüt etmişti. Bu sebeple Hz. Peygamber sulh yoluyla anlaşma sağlayamadığı Hayber üzerine yürüyüp orayı kısa sürede fethetti. Öbür taraftan Hudeybiye Musâlahası’nın imzalanmasının ardından henüz iki sene geçmeden Kureyş’in sulhu ihlâl etmesi sebebiyle bu Antlaşma’nın Mekke fethine de anahtar olduğu söylenebilir. Hudeybiye Musâlahası’nın sağladığı başka birçok fayda daha vardır. Kısacası başlangıçta şartları müslümanlara çok ağır gelen Hudeybiye Antlaşması’nın aslında “apaçık bir fetih” olduğu anlaşılmış ve her yönüyle bir dönüm noktası olduğu ortaya çıkmıştır.8 * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 185 Hudeybiye Antlaşması ile ilgili ileri okumalar için - Fayda, Mustafa, “Bey’atürrıdvân”, DİA, İstanbul 1992, VI, 39-40 - Hamidullah, Muhammed, “Hudeybiye Antlaşması”, DİA, İstanbul 1998, XVIII, 297-299 - İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye (Türkçe terc. el-Bidaye ve’nNihaye- Büyük İslam Tarihi), çev. Mehmet Keskin, c. IV, İstanbul, tsz. (Çağrı Yayınları) - Kapar, Mehmet Ali, Hz. Muhammed’in Müşriklerle Münasebetleri, Konya 1993 (Esra Yayınları) - Köksal, M. Âsım, İslâm Tarihi, Medine Devri, c. VI, İstanbul 1975 (İrfan Yayınevi) - Sönmez, Abidin, Resulullah’ın Diplomatik Münasebetleri, İstanbul 1987 (İnkılap Yayınevi) Dipnotlar 1 Fetih, 48/1 2 Fetih, 48/18-19 3 Fetih, 48/27 4 Fetih, 48/12 5 Fetih, 48/18 6 Fetih, 48/1-29 7 Vâkıdî, Meğâzî, II, 610 8 Bkz. Vâkıdî, Meğâzî, II, 571-633; İbn Hişâm, Sîre, III-IV, 308-327; Taberî, Târîh, II, 620-644 * Ahmet Önkal -‘$'ŏ0ć0;¯%'.6ć.&ćýć)¯0 /'--'('6*ć “Vallahi, ey Mekke! Allah’a yeryüzünde en hayırlı, en sevilen belde sensin.”1 Ƴ ěƼ ƲÄéƱ ÄĤÒÅÓ ƲÄäģƱ ÄĜƳIJƲ ěƲ ÄİƲôƲ IJƲ ģƳ ÄĈÓƸ Ʋ Ä×Ʊ ÓÄĜijƴ ÄİƳ ô Ʋ ĪÓƲ ÄĠ Ʋ ģƲ ÄĈÓƸ ÄĤÒ Ʋ Ä×Ʊ ÄĤÒƲ ĪƼ Ƹ D - Ì “De ki: Hak geldi, batıl yok oldu. Şüphesiz batıl yok olmaya mahkûmdur.” 2 udeybiye Antlaşması’nın imzalanmasının üzerinden henüz iki sene geçmemişti ki Kureyş, Antlaşma’yı ihlâl etti. Bu durum da Mekke’nin fethine sebep oldu. Hadise şöyle cereyan etmiştir: Hudeybiye Antlaşması’nın sağladığı imkânlardan birisi olmak üzere Huzâa kabilesi Hz. Peygamber’in tarafında, Bekiroğulları ise Kureyş’in yanında bu Antlaşma’ya dâhil olmuştu. İki taraf arasında yıllardan beri devam edegelen kan davasına dönüşmüş bir düşmanlık vardı. Artık on yıl birbiri ile harbetmeyeceklerdi. Ama öyle olmadı. Huzâa’nın zayıf anını kollayan Bekiroğulları, Hudeybiye’den yirmi ay sonra Huzâa’ya bir baskın düzenledi. Arafât bölgesinde Mekke Harem’ine yakın bir yerde bir şafak vakti baskına uğrayan Huzâalılar ne yapacaklarını şaşırdılar. Bir kısmı kendilerini savunmak için kılıcına sarıldı, ama bir kısmı buna bile fırsat bulamadı. Ancak Mekke Harem’ine kaçarak canlarını zor kurtardılar. Ama gözü dönmüş Bekiroğulları, Harem bölgesinde de bazı Huzâalıları öldürmüştü. Huzâa’nın verdiği kayıp yirmiden fazlaydı. İşin H HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 187 ilginç tarafı bu olaya bazı Kureyşliler de bilfiil katılmış ve silah desteğinde bulunmuştu. Olayın akabinde Huzâa’dan bir heyet derhal Medine’ye gelerek Peygamber Efendimize uğradıkları zulmü anlattılar. Huzâalı şairin Mescid-i Nebevî’de bu zulmü dile getirdiği şiirinde bir mısra dikkat çekiyor. Şair, “Saldırdı onlar bize, Kur’an okurken, rükû ve secde ederken…” diyordu.3 Anlaşıldığı kadarıyla bu süreçte Huzâalılar arasında İslâmiyet bir hayli yayılmıştı. Hz. Peygamber duyduklarına son derece üzüldü ve bunun intikamını almaya karar verdi. Ama ilk iş olarak Mekke’ye hemen bir haberci gönderdi ve Mekkelilerden ya öldürülenlerin diyetini vermelerini ya Bekiroğulları ile ittifaklarını bozmalarını ya değilse Antlaşma’nın bozulacağını bildirdi. Mekke reisleri ne yapacaklarını uzun uzadıya tartıştılar. Aslında Ebû Süfyân’ın işin başlangıcında olaydan haberi yoktu. Yapılan şeyi tasvip etmediğini ve durumun kendilerine sıkıntı getirebileceğini söyledi. Ama Bekiroğulları’yla ittifaklarını bozup onlar üzerinden himayelerini kaldırmayı uygun bulmadılar. Bu takdirde Arap kabileleri, müttefiklerini yalnız bıraktığı için Kureyş’i ayıplar, dolayısıyla Kureyş nüfuz kaybederdi. Huzâa’dan öldürülenlerin diyetini vermeye gelince; epey yekûn tutan bu meblağı ödemeye Bekiroğulları’nın gücü yetmiyordu. Kureyş ise diyeti kendilerinin üstlenmesine yanaşmadı. Neticede Ebû Süfyân: “Muhammed bizi antlaşmayı bozmakla suçlarsa ‘Bu, bize danışılmadan, kararımız ve muvafakatımız olmadan aramızdan bir grubun yaptığı bir iştir. Bundan biz sorumlu değiliz’ deyip inkar etmek en iyisi!” dedi. Bu sebeple Hz. Peygamber’in gönderdiği elçi olumlu bir cevap alamadan döndü. Fakat bu konu Mekkelileri ciddi bir şekilde meşgul ettiği ve korkuttuğu için Ebû Süfyân’ı Medine’ye göndererek antlaşmayı yenilemeyi ve süresini uzatmayı denediler. Ebû Süfyân Medine’ye geldi. Mescid-i Nebevî’de Peygamber Efendimiz’le görüştü. Fakat gerçekleri beyan etmek yerine bizzat kendisinin Hudeybiye’de antlaşma yapılırken bulunmadığını bahane göstererek antlaşmayı yenilemek ve süresini uzatmak için geldiğini söyledi; baskından hiç bahsetmedi. Hz. Peygamber’in, “Ön- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 188 ceki antlaşmayı bozacak bir şey mi oldu?” sorusuna “Hayır, öyle bir şey yok! Biz ahdimize sâdıkız.” cevabını verdi. Bunun üzerine Peygamber Efendimiz, “Biz de verdiğimiz söz ve yaptığımız antlaşma ne ise ona sâdıkız.” dedi. Ebû Süfyân tekrar antlaşmanın yenilenmesini isteyince cevap vermedi ve onunla daha fazla konuşmaya lüzum hissetmedi. Ebû Süfyân, Hz. Peygamber’le yeniden görüşebilmek için Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer gibi sahâbîleri aracı yapmaya çalışmışsa da netice alamadı ve başka çaresi olmadığı için Mescid-i Nebevî’ye girip, “Ey ahali! Ben, aramızdaki muâhedeyi yeniledim. Muhammed’in de buna vefasızlık göstereceğini zannetmiyorum.” şeklinde tek taraflı bir ilanda bulundu ve Mekke’ye döndü. Bu olaydan kısa bir süre sonra Peygamber Efendimiz Medine’de harp hazırlığı yapmaya başladı ve hedefini Hz. Ebû Bekir dışında kimseye söylemedi, ondan da gizli tutmasını istedi. Medine çevresinde müslüman olan kabilelere de haber göndererek harp için hazırlanmalarını emretti. Bunlardan Medine’ye yakın olanlar hazırlanıp Medine’ye gelecekler, diğerleri hazır bekleyecek, İslâm ordusu onların bölgesinden geçerken orduya katılacaktı. Büyük bir gizlilikle sürdürülen hazırlıklardan Mekkelilerin haberdâr olmaması için Hz. Peygamber her türlü tedbiri aldı. Bu çerçevede Medine’den çıkış yasaklandı, giriş-çıkış noktalarını ve yolları gece-gündüz denetleyen devriyeler çıkarıldı, bunların başına Hz. Ömer, emîr tayin edildi. Olan bitenleri izleyen müslim ya da gayri müslimleri ve bir şeyler öğrenmek isteyenleri yanıltmak için bir sahâbînin komutasında bir keşif birliği tam aksi istikamete, kuzey cihetine gönderildi. Ama buna rağmen Hâtıb b. Ebî Belte’a isimli muhacir sahâbî hazırlıkların Mekke üzerine yapıldığını tahmin ederek büyük bir hata işledi. Mekke’de annesi ve yakın akrabaları vardı ve güçlü bir aşirete mensup değillerdi. Harp sonrasında olumsuz bir durum ortaya çıkarsa Mekkelilerin buradaki müslümanların yakınlarından hınçlarını çıkarabileceklerini düşünmüş, önceden Kureyş’e durumu haber vererek yakınlarının onlar tarafından korunmasını istemişti. Bu maksatla yazdığı mektubu Medine’ye dilenmeye gelmiş olan ve Mekke’ye tekrar dönecek bir kadına verdi. Onun durumu şüphe çekmeyecekti. Ancak kadın yola çıktıktan sonra vaziyet Hz. Peygam- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 189 ber’e Cebrail (a.s.) tarafından haber verilince Resûl-i Ekrem bir müfreze göndererek kadını yakalattı. Alınan tedbirler sayesinde Kureyş’in hiçbir şeyden haberi olmadı. Hazırlıklar tamamlandıktan sonra ordu Medine’den hicretin 8. yılı Ramazan ayının 10 veya 13’ünde (1 veya 4 Ocak 630) yola çıktı. Yol boyu katılanlarla sayı 10.000’e ulaşmıştı. Mümkün olduğu kadar süratli ve azamî ölçüde gizliliğe dikkat edilerek hareket ediliyordu. Hz. Peygamber bu stratejisi ile Mekkelilerin durumu haber alarak savaş için hazırlanmalarına fırsat bırakmamayı ve mukavemetsiz bir şekilde kan dökmeden Mekke’yi fethetmeyi hedeflemişti. Bu hususta son derece başarılı olundu. Çünkü İslâm ordusu, bir akşam vakti Mekke’ye 16 km. mesafede bulunan Merrüzzahrân’a gelip konduğu zaman henüz Mekkelilerin Hz. Peygamber’den haberi yoktu. Karanlık basınca Hz. Peygamber her askerin ayrı bir ateş yakmasını emretti. 10.000 askerin yaktığı ateş birden ortalığı aydınlattı. Mekke’nin yüksek yerlerinde olanlar binlerce ateşi gördüler ve telaşa kapıldılar. Mekke’nin yanına kadar sokulmuş bu kuvvetler acaba kime aitti ve maksadı neydi? Hâlâ Hz. Peygamber’in kendi haberleri olmadan oraya kadar gelebileceğine ihtimal vermiyorlardı. Gelse bile aslında kendileri açısından geçerli mi geçersiz mi olduğu belli olmayan bir antlaşma vardı; belki de Muhammed o sıralarda İslâm devletine karşı ordu hazırlamakta olan Hevâzin ve Sakîf üzerine gidecekti. Böylesi birçok tereddüt, endişe ve korku içerisinde durumu anlamak üzere hemen keşif için elemanlar görevlendirdiler. Bizzat Ebû Süfyân da araziye çıkmıştı. Fakat bir İslâm müfrezesi onu yakaladı ve Hz. Peygamber’in huzuruna getirdi. Peygamber Efendimiz öncelikle Ebû Süfyân’a İslâm’ı tebliğ ederek müslüman olmasını istedi. Ebû Süfyân’ın müslüman olmaya niyeti yoktu. Sonra Resûl-i Ekrem, bu büyük orduya Mekkelilerin karşı koyma gücünün yetmeyeceğini, kan dökülmesini istemediğini, bu sebeple de Kureyş’in yersiz bir mukavemet hareketine girişmemesini ihtar etti ve Ebû Süfyân’ı o gece İslâm ordugâhında gözetim altında tutması için Abbas’a teslim etti. Hz. Peygamber’in amcası Abbas o zamana kadar Mekke’de kalmış iken, Peygamber Efen- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 190 dimizin Mekke üzerine yürüdüğünden habersiz hicret etmeye karar vererek ailesi ile birlikte Medine’ye doğru yola çıkmıştı. Yarı yolda Hz. Peygamber’le karşılaştılar. Peygamber Efendimiz, Mekke fethinden sonra hicret hükmünü ve statüsünü kaldıracağından Hz. Abbas’ı “Son muhacir” saydı. Abbas aile efradını Medine’ye gönderirken kendisi Hz. Peygamber’le birlikte orduya katıldı. Ebû Süfyân gece boyu Abbas’ın çadırında kalmış, Abbas ona durmadan müslüman olmasını telkin etmiş, başka kurtuluşunun olmadığını da bildirmişti. Sabah ezanıyla irkilen Ebû Süfyân ister istemez müslüman olmayı kabul etti. Namaz sonrasında Abbas, Ebû Süfyân’ı getirip müslüman olduğunu söyleyince Resûl-i Ekrem “Peki öyleyse git, Mekkeliler kendilerine yazık etmesinler. Onlara ilan et ki, kim senin evine sığınırsa emindir, kim Kâbe’nin Haremine sığınırsa dokunulmayacaktır, kim evine kapanırsa zarar görmeyecektir.” buyurdu ve orduya hareket emri verdiği sırada Abbas’a Ebû Süfyân’ı önlerindeki dar geçidin hâkim noktasına götürüp İslâm ordusunun azametini görmesini sağlamasını söyledi. Hz. Abbas, Ebû Süfyân ile birlikte geçidin tepesine çıktı. İslâm ordusunun zırhlar içinde, muntazam birlikler hâlinde bölük bölük ilerleyişini gören Ebû Süfyân fevkalâde etkilendi ve: “Yeğeninin saltanatı ne büyükmüş!” dedi. Abbas düzeltti: “Bu saltanat değil, nübüvvettir.” Ardından serbest bırakılan Ebû Süfyân telaşla Mekke’ye döndü. Kâbe’nin yanı başında merakla kendini bekleyen Mekkelilere gördüklerini anlattı. Mukavemete imkân olmadığını söyledi ve ayrıca Hz. Peygamber’in, Ebû Süfyân’ın evine sığınan, Kâbe’nin haremine giren ve evlerine kapananların emin olacağına dair garanti verdiğini belirtti. Bunun üzerine halk panikle evlerine koşmaya başladı. Yalnız Ebû Süfyân’ın karısı Hind, Ebû Süfyân’ın üzerine atıldı: “Yazıklar olsun sana! Bir kavmin reisi onları zillet ve esarete terk eder mi? Yapacağın bu muydu senin?!” diye bağırmaya başladı. Safvân b. Ümeyye, İkrime b. Ebû Cehil, Süheyl b. Amr gibi bazı Mekke reisleri de halkı tahrik etmeye çalıştılar, ama etraflarında ancak birkaç yüz kişiyi bulabildiler. Bu arada Mekke’ye bir hayli yaklaşan Peygamber Efendimiz, ordusunu dört ana kola ayırdı. Bu senenin henüz başında müslüman olan Mekke’nin meşhur komutanı Hâlid b. Velid, HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 191 şimdi Hz. Peygamber’in komutanı olarak Mekke’nin güney istikametinden, Yemen yolundan şehre girecekti. Ensardan Sa’d b. Ubâde, batı cihetinden Şuaybe (Cidde) yolunu tutacaktı. Ordunun sol kanadına komutanlık yapan Zübeyr b. Avvâm kuzeydoğudan, Hz. Peygamber’le birlikte hareket eden Ebû Ubeyde b. Cerrah ise kuzeybatıdan şehre ilerleyecekti. Böylece aynı anda dört yandan şehre girileceği için Mekkelilerin mukavemeti tümden kırılacaktı. Ayrıca Hz. Peygamber, komutanlarına zorda kalmadıkça silah ve kılıç kullanmamaları, hakkında ölüm fermanı çıkarılan on küsur kişi dışında kimseyi öldürmemeleri ve kan dökmemeleri hususunda sıkı sıkıya emir ve tâlimat verdi. Plân hassasiyetle uygulanıyordu. Peygamber Efendimiz, Mekke’nin meşhur mezarlığının bulunduğu Hacûn (Günümüzde Mekkeliler bu kelimeyi Hucûn şeklinde telaffuz etmektedirler) mevkiine kadar geldi. Bugün Cennetü’l-muallâ diye anılan bu mezarlıkta dedesi Adbülmuttalib’in, amcası Ebû Tâlib’in ve sevgili eşi Hz. Hatice validemizin kabirleri vardı. Komuta çadırının buraya kurulmasını emretti. Bu arada Mekke döneminin sıkıntılı yılları aklına geldi, içi burkuldu. “Vaktiyle burada müşrikler benim aleyhime bir toplantı yapıp insafsız bir karar almışlardı.” dedi. Peygamberliğin 7. yılından başlayıp 10. yılına kadar üç sene devam eden boykot kararını hatırlamıştı. Ama gönlü intikam duygularıyla dolu değildi. Aksine komutanlarından biri “Bugün harp günüdür; bugün intikam günüdür.” deyince düzeltip “Hayır, bugün merhamet günüdür” ve “Bugün Kâbe’nin tâzim göreceği ve yüceltileceği gündür.” demişti.4 Ayrıca Mekke’ye girerken ve Kâbe’ye ilerlerken sekiz yıl önce kendisine kurulan komplo dolayısıyla can tehlikesi altında oradan ayrılışını hatırladı. Şimdi ise muazzam bir orduyla şehre giriyordu. Ama mağrur bir komutan edasıyla kafası yukarıda, burnu havada değildi. Aksine başını eğmiş, alnı meşhur devesi Kasvâ’nın semerinde secde hâlinde Rabbine şükrediyor, kuluna yardımından dolayı O’na hamdediyordu. O bu halde iken Mekke’nin alt tarafından, güney cihetinden bağrışmalar, kılıç şakırtıları duyuldu. Belli ki bir çatışma çıkmıştı. Hemen bir elemanını gönderdi. Anlaşıldı ki Hâlid b. Velid’in girişini engellemeye çalışan küçük bir grup saldırınca Hâlid silah kullanmak zorunda kalmış, on iki kişi öldürülmüş- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 192 tü, üç de şehit verilmişti. Peygamber Efendimiz, “Ben böyle bir şey olsun istememiştim, ama takdirde varmış” buyurdu ve Hâlid’e çatışmayı durdurması, kaçanların takip edilmemesi ve esirlerin öldürülmemesi emrini gönderdi. Bu esnada kendisi Kâbe’ye yaklaşmış, sade yapısına rağmen bütün haşmetiyle Kâbe görünmüştü. Heyecan ve saygıyla “Allâhu Ekber!” diye tekbir getirdi. İslâm askerleri de hep bir ağızdan coşkuyla “Allâhu Ekber!” diyerek tekbire katıldı. Mekke tekbir sesleriyle çalkalandı. Kâbe’nin avlusuna giren Peygamber Efendimiz tavafa başladı. Tavaf esnasında rastladığı putlara bastonuyla dokunuyor, onları yüzüstü deviriyor ve Mekke döneminde hicretten önce inen bir Kur’an âyetini okuyordu. Meâlen şöyleydi bu âyet-i kerime: “De ki: Hak geldi, batıl yok oldu. Şüphesiz batıl yok olmaya mahkûmdur.”5 Görevli sahâbîler Kâbe’nin içini ve dışını putlardan temizlediler. Arkasından Hz. Peygamber Kâbe’nin içine girdi ve iki rek’at namaz kıldı. Öğle vakti olmuştu. Müezzini Bilâl’e, zenci köle Bilâl-i Habeşi’ye emretti. Kâbe’nin damına çıkarak ezan okumaya başladı Bilâl: Allâhu Ekber, Allâhu Ekber!… Mekke semalarında ezan sesi yankılanıyordu: Allâhu Ekber, Allâhu Ekber! Ezanı duyanlar çok farklı hisler ve duygular içerisindeydi. Müslümanlar, hele hele muhacirler, imanlarını değil haykırmak, söylemekten bile mahrum bırakılanlar, bu uğurda olmadık baskı, eziyet ve işkenceye tâbi tutulanlar… Şimdi gözyaşı içinde idiler. Bir taraftan büyük bir haz içinde ezanı dinlediler, bir taraftan kalbleri iman dolu tekrar ettiler, bir taraftan da Rablerine sonsuz şükrettiler. Ama sokak başlarından, evlerinin kıyısından köşesinden, damların üzerinden olan bitenleri merak ve endişeyle izleyenler birden ezan sesiyle irkildiler. Bunlardan biri Kâbe’nin damında Bilâl’ı gördü. “Ne iğrenç olay! Basit bir zenci köle pis ayağıyla Kâbe’nin damını kirletiyor!” diyordu. Mekke reislerinden Attâb b. Esîd, “Babam ne bahtiyar adammış! Şu bayağı olayı görmeden öldü. Keşke ben de daha önce ölsem de böyle bir şeyi görmeseydim.” diye hayıflanıyordu. Kâbe’nin etrafında Hz. Peygamber’in imamlığında saf tutan 10.000 asker huşû içinde namazı kıldı. Namazdan sonra Resûl-i HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 193 Ekrem kararını vermek üzere Mekkelileri çağırdı. Korku içinde etrafında toplandılar. Meşhur fetih hutbesini irad etti, tarihî kararını verdi. Yirmi yıllık düşmanlığın mahcubiyeti ile başları eğik, endişeli bakışlarla bekleşen Mekkelilere Hz. Yusuf’un kardeşlerine söylediği sözleri hatırlattı. “Bugün size kınama yok, Allah sizi affetsin. O merhametlilerin en merhametlisidir.” 6 Ve arkasından ekledi: “Gidiniz hepiniz serbestsiniz!” kalabalık birden dalgalandı, korku ve endişe, yerini heyecan ve sevince bıraktı, bir de tabii ki minnete… Herkesten evvel Mekke’nin önde gelen şahsiyetlerinden Attâb b. Esîd atıldı; Hz. Peygamber’in ellerine sarıldı: “Ben şu an şehadet ediyorum ki sen gerçekten Allah’ın Resûlüsün! Çünkü böylesi âlicenap bir davranış ancak Peygamber’den beklenir.” diyordu. Diğer Mekkeliler de onu takip ederek müslüman olduklarını açıklamaya başlayınca Peygamber Efendimiz Safâ tepesine oturdu ve Mekke halkının biatını orada kabul etti. Gelenler o kadar çoktu ki eli yorulunca Hz. Ömer alttan Allah Resûlü’nün eline destek verdi. Bu umumî aftan, daha önce haklarında ölüm fermanı çıkarılanların birçoğu da istifade etti. Bu durumdaki on küsur kişiden ilk anda üçü yakalanıp öldürülmüş, diğerleri kaçıp saklanmıştı. Sonra bunlar bir şekilde Hz. Peygamber’e gelip af dilediler ve müslüman olduklarını belirttiler. Hz. Peygamber bunları affetti. Hz. Hamza’yı Uhud’da şehit eden Vahşî de bu şekilde affedildi. Bunlardan birkaçı gelip af dilemekle beraber müslüman olmak için süre istedi. Meselâ Safvân b. Ümeyye bunlardan biri idi. Hz. Peygamber bunları zorlamadı ve istedikleri süreyi verdi. Ancak Safvân ve diğerleri çok geçmeden kendiliklerinden müslüman oldular. Hicretin 8. yılı Ramazan ayının 20. günü Mekke’yi fetheden Peygamber Efendimiz, fetihten sonra on beş gün kadar Mekke’de kaldı. Dönüşün uzaması üzerine ensardan bazılarını bir endişe sardı. Acaba Hz. Peygamber, yurduna gelince kendilerini terk edecek, onlar canlarından çok sevdikleri Hidayet Elçisi’nden ayrı ve uzak mı kalacaklardı? Peygamber Efendimiz bunu duyunca onları teskin etti ve “Allah saklasın, böyle bir şey yapar mıyım?! Hayatım da sizinle, ölümüm de sizinle.” buyurdu.7 Böylece o, en zor anında kendisine ve Mekkeli müslümanlara kucak açan çilekeş ashabına, güç ve kuvvete, yurduna kavuşunca sırt dönmeyeceğini, vefakârlığından ölümüne kadar aslâ taviz vermeyeceğini göstermiş oldu. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 194 Bu arada Hâlid b. Velid, Amr b. Âs gibi sahâbîlerin komutasında Mekke civarına bir takım birlikler gönderen Hz. Peygamber, buralarda bulunan Uzzâ, Menât, Süvâ gibi putları yıktırdı. Böylece Mekke ve çevresi putlardan temizlenmiş oldu. Bütün bu yönleriyle Mekke maddî anlamda fethedildiği gibi, Hz. Peygamber’in basîretli, firasetli, dirayetli, siyasetli, âlicenap davranış ve kararlarıyla Mekkelilerin gönlü kazanılarak manevî yönden de fethedilmişti. Peygamber Efendimiz Mekke’den ayrılırken Kureyşlilerin müslüman olmasında başı çeken Attâb b. Esîd’i vali olarak tayin etmiş, daha sonraki dönemlerde Mekke, İslâm’ın kalesi olarak sapasağlam durmuştur.8 Mekke Fethi hakkında ileri okumalar için - Bozkurt, Nebi-M. Sabri Küçükaşcı, “Mekke”, DİA, Ankara 2003, XXVIII, 555-563 - Hamidullah, Muhammed, Hz. Peygamber’in Savaşları ve Savaş Meydanları, çev. Salih Tuğ, İstanbul 1981 (Yağmur Yayınevi) - İbn Hişâm, es-Sîretü’n-nebevviyye (Türkçe terc. Sîret-i İbn-i Hişâm), çev. Hasan Ege, İstanbul 2001 (Kahraman Yayınları) - Köksal, M. Âsım, İslâm Tarihi, Medine Devri, c. VIII, İstanbul 1978 (İrfan Yayınevi) - Vatandaş, Celaleddin, Hz. Muhammed’in Hayatı ve İslâm DavetiMedine Dönemi, İstanbul 2007 (Pınar Yayınları) Dipnotlar 1 Tirmizî, Menâkıb, 69 2 İsrâ, 17/81 3 Vâkıdî, Meğâzî, II, 789 4 Buhârî, Meğâzî, 48; Vâkıdî, Meğâzî, II, 822 5 İsrâ, 17/81 6 Yusuf, 12/92 7 İbn Hişâm, Sîre, III-IV, 416 8 Bkz. Buhârî, Meğâzî, 46-53; Vâkıdî, Meğâzî, II, 780-871; İbn Hişâm, Sîre, III-IV, 389-426; Belâzürî, Ensâb, I, 353-364 Ahmet Önkal * * 2';)#/$'4ć/ć<ć0*#C%+ 8'&#*#%%+ İbn Abbâs: “Hz. Peygamber (s.a.v.) Vedâ Haccını ‘İslâm Haccı’ diye isimlendirirdi. Ʋ òijƵ D- ÄęƳ ÄĔƲ “Hac (ayları), bilinen aylardır. Kim o aylarda hacca başlarsa, artık ona hacda cinsel ilişki, günaha sapmak, kavga etmek yoktur. Siz ne hayır yaparsanız, Allah onu bilir. (Ahiret için) azık toplayın. Kuşkusuz, azığın en hayırlısı takva (Allah’a karşı gelmekten sa- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 196 kınma)dır. Ey akıl sahipleri, bana karşı gelmekten sakının. Hac mevsiminde ticaret yaparak) Rabbinizin lütuf ve keremini istemekte size bir günah yoktur. Arafat’tan ayrılıp (sel gibi Müzdelife’ye) akın ettiğinizde, Meş’ar-i Haram’da Allah’ı zikredin. Onu, size gösterdiği gibi zikredin. Doğrusu siz onun yol göstermesinden önce yolunu şaşırmışlardan idiniz. Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin ve Allah’tan bağışlanma dileyin. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.”2 aşta Mekke olmak üzere Hicaz Yarımadası’nda pek çok putperest yaşardı. Kâbe’nin etrafında tapındıkları yüzlerce putları vardı. Onlar, hac mevsiminde Hz. İbrahim’den kalma bir ibadet olan hac da yaparlardı. Ancak onlar haclarına hem şirki hem de çeşitli garip adetleri karıştırırlardı. Bazıları, putları adına kurban keserken, bazıları da Kâbe’yi çıplak tavaf ederdi. Bu yüzden ilahi irade Müslümanların onlarla bir arada haccetmelerini arzu etmemişti. Üstelik müşriklerle ilişkiler de iyi değildi. Dolayısıyla İslam’da haccın farz kılınması, diğer ibadetlere göre hayli gecikmişti. Nihayet hicretin 9. senesinde inen “Yol bulabilen insanların, Beyt’i hac etmeleri Allah’ın hakkıdır.”3 ayet-i kerimesiyle hac ibadeti farz kılındı. Bütün bunlardan dolayı Müslümanlar hacca ancak Mekke’nin fethinden sonra gidebildiler. Fethi takip eden yıl hacca katılmayan Hz. Peygamber, ilk haccı Hz. Ebu Bekir’in emirliğinde yaptırdı. İlk hac kafilesi Medine’den ayrıldıktan sonra Tevbe Suresi indirildi. İlgili ayetlerle bundan böyle müşriklerin haccetmeleri yasaklandı. Hatta onların Kâbe’ye yaklaşmalarına da izin verilmedi.4 Hicretin 10. yılında ise Allah Resulü (sav) ashabıyla birlikte hacca niyetlendi. Resulullah (sav), 24 Zilkâde günü Cuma hutbesinde insanlara hac yapacağını duyurdu. Bunun üzerine sahabe O’nunla birlikte hac yapabilmek için hac hazırlığına başladı. Medine havalisinden bunu duyanlar da Medine’ye geldi.5 Yol boyunca birlikte haccetmek üzere birçok Müslüman B HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 197 Hz. Peygamber’e katıldı. Medine’den otuz bin kişi olarak çıkan hac kafilesi, yolda katılanlarla birlikte yüz bini aştı. Müslümanlar ilk defa bu kadar kalabalık bir topluluk oluşturmuşlardı ve hep birlikte telbiye getiriyorlardı.6 Hz. Peygamber’in hayata veda ettiği senede yaptığı bu hac, tarihe “Veda Haccı” olarak geçti ve sahabe döneminden itibaren bu adla meşhur oldu.7 Onun hangi hacca niyet ettiği tartışılmışsa da, aynı ihramla önce umre, sonra da hac yaptığı (kıran haccı) anlaşılmaktadır. 25 Zilkade Cumartesi öğle namazını dört rekat kıldırdıktan sonra, büyük bir kalabalıkla Medine’den ayrıldı. Yanında hanımları ve kızı Fâtıma, muhâcirler, ensar ve diğer Arap kabilelerinden pek çok insan vardı. 11 km. mesafedeki Zülhuleyfe’ye varınca çevreden gelecek ashabının toparlanması için geceyi orada geçirdi.8 Pazar günü sabah namazını da Zülhuleyfe'de kıldı. İhrama girmek isteyince tekrar gusül yaptı. Öğle namazını da kıldıktan sonra hac niyetiyle telbiye getirerek yola koyuldu.9 Beydâ düzlüğüne çıktığında onun önünde gözün alabildiği kadar binekli ve yaya insan vardı. Bir o kadar da sağında, solunda ve arkasında vardı. Resûlullah (sav) aralarında bulunuyor, Kur’an ona iniyor; yorumunu da o biliyordu. O ne yaparsa, ashâbı da öyle yapıyordu. O, kelime-i tevhid ve telbiye getiriyor, etrafındaki halk da ona uyuyordu.10 Ashâbının işitmesi için sesini yükselterek şu şekilde telbiye getirdi: “Lebbeyk Allahumme lebbeyk! Lebbeyke lâ şerîke leke lebbeyk! İnne’l-hamde ve’n-ni’mete leke ve’l-mülk, Lâ şerîke lek!” “Buyur Allah’ım buyur! Emrindeyim buyur! Senin hiçbir ortağın yoktur. Allah’ım buyur! Hamd sana mahsustur. Nimet de senin, mülk de senindir. Senin hiçbir ortağın yoktur.”11 Ashâbına, telbiye söylerken seslerini yükseltmelerini emretti. Kimi umreye, kimi hac ile umreye, bazıları da Resûlullah (sav) ile birlikte yalnızca hacca niyet etti.12 Telbiyelerle coşan Müslümanlar, Hz. Peygamber’le birlikte hac yapmanın heyecanıyla yola devam ettiler. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 198 Hz. Peygamber'in Veda haccına giderken izlediği güzergâh ana hatlarıyla şöyleydi: Melel, Seyyâle Tepesi, Irku’z-Zabye, Ravhâ, Munsaraf, Üsâye-Arc- Lahyey Cemel, Sukyâ, Ebvâ, Veddan, Cuhfe, Kudeyd, Usfân, Gamîm, Merruzzahrân, Serif, Zû Tuvâ ve Mekke.13 4 Zilhicce pazar günü kuşluk vakti Kasvâ adlı devesinin üzerinde Mekke'ye ulaştı. Mescid-i Haram’a geldiğinde önce Hacer-i Esved’i selamlayıp Kâbe’yi tavaf etmeye başladı. Tavafın ilk üç şavtını biraz hızlıca, dört şavtını ise normal yürüyerek yaptı. Ardından Hz. İbrahim Makamı’nda iki rekat namaz kıldı. Sonra dönerek Hacer-i Esved’i tekrar selamladı. Ardından Safa ile Merve arasında sa’y yaptı. İhram halini sürdüren Hz. Peygamber, hac görevlerini bitirip, Bayram günü kurbanını kesinceye kadar ihramdan çıkmadı.14 Pazar, Pazartesi, Salı ve Çarşamba günlerinde ashabıyla beraber Mekke dışındaki Ebtah veya Muhassab denilen yerde konakladı. Bu süre içinde namazları ikişer rekat kıldı. Arafat'tan dönünceye kadar bir daha Kâbe'ye gitmedi. Hemen Kâbe’nin yanı başında evi olan amcasının kızı Ümmü Hânî’nin davetini kabul etmedi. Ashabına çok düşkün olan Rahmet Elçisi, onlarla birlikte, açık arazide, basit bir çadırın içinde kalmayı tercih etti. Arafat’a çıkıncaya kadar orada kaldığı gibi Minâ dönüşünde de burada konakladı. Ne bir evde kaldı, ne bir gölge aradı.15 Terviye (Zilhiccenin 8.) günü gelince hayvanına binerek Mina'ya doğru hareket etti. Mina'da öğle, ikindi, akşam, yatsı ve sabah namazlarını kıldı ve geceyi burada geçirdi.16 Ertesi sabah, namazı kıldıktan sonra güneş doğuncaya kadar burada kaldı. Hizmetindeki kimselerden Arafat’taki Nemire mevkiinde çadır kurmalarını istedi. Sonra Mina’dan hareket edip Müzdelife’den geçerek, Cuma günü Arafat’ta hazırlanan çadıra varıp konakladı. Zeval vaktinden sonra çadırından çıkıp devesine binerek Arafat vâdisinin ortasına geldi. Urane vadisinde ashabına bir hutbe irad etti. Bir ezan okutarak ayrı ayrı kâmetle öğle ile ikindiyi birlikte kıldıktan (cem-i takdîm) sonra devesinin üzerinde Arafat’a çıktı. Sonra Rahmet Dağı’nın eteklerine vardı. Kıbleye döndü ve güneş kavuşuncaya kadar Arafat'ta vakfe yaptı ve dua ile meşgul oldu.17 Arafat’ta iken kendisinin HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 199 ilâhî tebliğ görevinin tamamlandığını belirten şu âyet-i kerîme nâzil oldu: “Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim. Size nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslâm’ı seçtim.”18 Hz. Peygamber güneş battıktan sonra devesine binerek Arafat’tan ayrıldı ve Müzdelife’ye geldi. Yatsı vaktinde akşam namazıyla birlikte yatsı namazını birleştirerek (cem-i te’hîr), akşamı üç rekat; yatsıyı da iki rekat olarak tek ezan ve her namaz için ayrı kâmetle kıldırdı. Geceyi Müzdelife’de geçirdi. Ertesi sabah, yani Cumartesi (bayramın birinci) günü sabah namazını Müzdelife’de kıldıktan sonra Meş’ar-i Harâm’a geldi. Orada ortalık iyice aydınlanıncaya kadar vakfeye devam etti. Sonra güneş doğmadan yola koyuldu.19 Fil ordusunun helak edildiği yer olan Müzdelife ile Mina arasındaki Muhassir Vadisi’nden hızlıca geçti.20 Sonra durdu ve insanlara cemrelere atmak üzere ufak ufak taş toplamalarını emretti21 . Ardından şeytan taşlama yerine geldi, tekbir getirerek cemrelere taş attı. Bayramın ilk günü cemreler arasında durdu ve orada bulunanlara hitap etti. Cemre-i Akabe’de ufak taşlardan yedi tane attıktan sonra Mina’ya gitti.22 Burada yine deve üstünde halka hitap etti. Ardından kurbanlık olarak hazırladığı yüz deveden altmış üçünü, ömrünün her yılı için bir deve hesabıyla bizzat kendisi, diğer develeri de Hz. Ali kesti.23 Ayrıca Kurban bayramının ilk günü Minâ'da, eşleri adına da sığır kurban kesti.24 Kurban etinden bir parça yiyen Peygamberimiz, geri kalanını Müslümanlara dağıttı. Kurban kesme işini tamamlayınca berberini çağırdı ve başını traş ettirip ihramdan çıktı.25 Ondan sonra Resulüllah (sav) doğruca Beyt-i Şerif’e gitti. Gerek Kâbe’yi, gerekse Safa ile Merve arasını, herkesin kendisini kolayca görebilmeleri için devesi üzerinde tavaf etti. Hatta Hacer-i Esved'i de deve üzerinden tekbir getirerek elinde bulunan deynek ile selamladı. Arkasından Zemzem Kuyusu’ndan Zemzem suyu içti.26 Sonra öğle namazını kıldı. Tekrar Mina’ya dönerek bayram günlerini burada geçirdi. Mina’da kaldığı bu günlerde diğer taşlama görevlerini yerine getirdi.27 Bayramın ikinci günü Mina’da ashabına beliğ bir hutbe îrad etti. Bu hutbesinde: HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 200 "Hac görevlerinizi (benden) alınız! Çünkü bilmiyorum, belki de bu haccımdan sonra bir daha haccedemem"28 diyerek adeta onlarla vedalaştı. Mina dönüşü, Muhassab yahut Kinâne Oğulları semtine geldi ve Ebû Râfi’in çadırı oraya kurduğunu görünce inip orada konakladı. Öğle, İkindi, Akşam ve Yatsı namazlarını orada kıldı ve bir müddet uyudu. Gece bineğiyle Mekke’ye gitti ve tavaf yaptı.29 Haccı tamamlayan Resulullah (sav), artık Medine’ye dönmeye karar verdi. Ashabına da hareket duyurusunu yaptırdı. Bayramın beşinci günü ashabıyla birlikte Sabah namazından evvel Mekke'ye gelip vedâ tavafını yaptıktan sonra dönüş için yola çıktı. Aynı güzergâhı takip ederek 29 Zilhicce 10 / 26 Mart 632 tarihinde Medine'ye vardı.30 Mekke'den dönüşünde âdeti olduğu üzere Zülhuleyfe'de kaldı ve geceyi orada geçirdi.31 Sabah olunca tekbir getirerek, hamd ve sena ile dualar ederek Medine’ye girdi. İlk önce mescide girip orada iki rek'at namaz kıldı, sonra da evine girdi.32 Rahmet Elçisi’nin, “Veda Haccı” olarak anılan bu mukaddes yolculuğu böylece sona erdi. Bazı rivayetlere göre veda haccı 26 gün, bazı rivayetlere göre ise 32 gün sürmüştür. Bunun 18 günü gidiş gelişte geçmiştir. O, bu haccıyla ashabına hac ibadetini uygulamalı olarak öğretti. Onlara her zamanki gibi içten davrandı ve hac boyunca sürekli onlarla beraber oldu. Allah Resulü’nün ilk defa bu kadar kalabalık bir kitleyle birlikte yapmış olduğu bu hac, gerek hac vazifelerinin öğretilmesi, gerekse veda hutbelerindeki birçok mesajlarıyla oldukça önem arz etmektedir. Ve Allah Resulü, bu ilk ve son haccından iki üç ay sonra dünyaya veda etti. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 201 Veda Haccıyla ilgili geniş okumalar için: - Apaydın, Mehmet, Resulullah’ın Günlüğü, İstanbul-1995. - Carullah, Musa, Siret-i Muhammediyye’nin En Büyük Günleri, İstanbul-Yeni Zamanlar yay. - Oral, Rıfat, Hz. Peygamber'in Veda Haccı, Hüner Yayınevi, İstanbul-2006. - Oral, Rıfat, Peygamberimizle 27 Gün (Veda Haccı), DİB Yay. Ankara-2010. - Özaydın, Abdülkerim “Hac”, DİA, XIV, 386-389, İstanbul 1996. - Vatandaş, Celaleddin, Hz. Muhammed’in Hayatı ve İslam Daveti –Medine Dönemi- Pınar Yay. İstanbul-2007. Dipnotlar 1 Taberânî, el-Mu’cemu’l-Evsat, V. 267, no: 5278 2 Bakara, 2/197-199 3 Âl-i İmrân 3/97 4 Bkz: Tevbe, 9/1-19; Buhari, Salat, 10. 5 Müslim, Hac, 147; İbn Hişâm, Sîret, II, 601 6 Buhârî, Hac, 23; Müslim, Hac, 147 7 İbn Mâce, Menâsik, 76 8 Müslim, Hac, 48; Vâkıdî, Megâzî, III, 1089 9 Tirmizî, Hac, 8, 16; Dârimî, Menâsik, 68; Müslim, Hac, 27 10 Müslim, Hac, 147 11 Müslim, Hac, 21 12 Müslim, Hac, 118 13 Vâkıdî, Megâzî, III, 1089-1100 14 Ebû Dâvûd, Menâsik, 51; Buhârî, Hac, 63; Müslim, Hac, 147 15 Vâkıdî, Megâzî, III, 1099-1100 16 Müslim, Hac, 147 17 Müslim, Hac, 147; Ebû Dâvûd, Menâsik, 61 18 Mâide, 5/3 19 Müslim, Hac, 147 20 Tirmizî, Hac, 54 21 İbn Mace, Menâsik, 63; İbn Hanbel, I, 347 22 Müslim, Hac, 312, 147; Ebû Dâvûd, Menâsik, 66 23 Müslim, Hac, 147; Tirmizî, Hac, 6 24 Buhârî, Cihâd, 105; Müslim, Hac, 120 25 Buhârî, Megâzî, 78 26 Müslim, Hac, 147, 255; Buhârî, Hac, 48 27 Müslim, Hac, 307, 335; Buhârî, Cihâd, 142, 140 28 Müslim, Hac, 310; Ebû Dâvûd, Menâsik, 77 29 Müslim, Hac, 342; Buhârî, Hac, 146 30 Buhârî, Umre, 9; Müslim, Hac, 123 31 Buhârî, Hac, 15 32 Müslim, Hac, 428; Ebû Dâvûd, Cihâd, 166 * Bünyamin Erul 8'&#*76$'.'4ć 510/'5#,.#4 İbn Abbâs: “Beni yaşatan Allah'a yemin ederim ki (Veda hutbesindeki) bu sözler, Resulullah'ın (sav) ümmetine vasiyetidir.”1 ÚÓ Ʋ Ʋ ÄĨĪÍƱ ÄĘƲƲ ÒģƳ ƳÄøƳƼ óÄĤÒįƸÄĥƸ Ʊ Ä×ÄĜƲ īƱ ÄĨƸ ÛƱ Ʋ ÄĥÄì Ʋ ïƱ ÄĜƲ ĢijƵ ƳÄøò Ʋ Ʋ ŅƼÒƸ ïƵ ƲƼÄĩ ƲÄéƳ ÄĨÓƲ ÄĨIJƲ įƸ Ʊ ÄĻƲ Ä×ÄĝƸÄĐ ĵƲ ƽ ÄĥÄĐ Ʋ ÕƱ ÄĥƸÄĝƲÄĭƱ Ʋ Äĺ īƱ Ʋ ÄĨIJ Ʋ ħƱ ÄġƳ Ƹ ÄÖÓÄĝƲÄĐƱ Ʋ Ò ĵƽ ÄĥÄĐ Ʋ ħƱ ÄÝƳ Ʊ Ä×Ʋ ÄĥÄĝƲ ƱÄĬÒ ģƲ ÄÝƸÄĜ Ƴ IJƱ Ʋ Ò īÄĺó Ʋ ÄĠÓƸ ƲÄýÄĤÒ Ƽ Ƴ ƽ ľÒĴ Ƽ õƸ ÄåƱ Ʋ ÄĻ ƲÄøIJÓ Ʋ ÄÑƴ Ʊ ÄĻÄü Ʋ Ʋ ƽ ľÒ Ƽ ƲƼ óÄąƳ Ʋ ÄĺīƱ Ʋ ĪÓƲ ÄĠÓ Ʋ D ÄĥÄĘƲ Ʋ ÄĨIJƲ Ʋ ÄĭÄĤƸ ÔÒ Ʋ ijƲ ÄàƲ îƱ óƸ Ƴ ÄĺīƱ Ʋ ÄĨIJ Ʋ ņƴ ƲƼÄäËƲ Ƴ ÄĨÓƴ ÄÖÓÄÝƲÄĠ Ƹ Ƹƽ ľÒ Ƽ ĪƸ ðƱ ÓƸ Ƹ ÄÖ Ʋ ŅƼÒƸ ÚijƲ Ƴ ÄĩÄÜƲ ĪƱ Ʋ Ò÷ƹ ƱÄę Ó Ʋ ÄıÄĭƱ ÄĨ į Ƹ ÄÜƸËƱ ÄĬ Ƴ ØƸ Ʋ óÄìƸ ŅÒ ƽ Ʊ ÔÒ Ʋ ijƲ ÄàƲ îƱ óƸ Ƴ Äĺ īƱ Ʋ ÄĨIJ Ó Ʋ Ʋ ÄıÄĭƱ ÄĨ į Ƹ ÄÜƸËƱ ÄĬ Ó Ƴ Ʋ ÄĻƱÄĬƳ ïÄĤÒ Ƽ īÄĺ Ʋ óƸÄĠÓƸ ƲÄýÄĤÒĴ Ƽ õƸ ÄåƱ Ʋ Äĭ ƲÄøIJƲ ĪijƲ ÄĻƳƼ ÄÖƼƸò Ƹ Ƴ įÄđƲ ÄĨ Ʋ ģƲ ÄÜÓƲ ÄĜƲ D- ĵƼ ƹ Ƹ Ä×ÄĬƲ īƱ ÄĨƸ īƱ ÄĺƼƸ Ʋ ÓÄĠƲ IJƲ Ó Ʋ ÄĩÄĘƲ Ƶ ÒijÄęƳ óÄĻÄáÄĠƲ Ƴ ÄđÄĄÓ Ʋ Ʋ ÄĨIJ Ʋ Ƹƽ ľÒ Ƽ ģÄĻÄ× Ƹ ƲÄøĵÄĘħƱ Ƴ ÄıƲ ÄÖÓ Ʋ ÄĀƲ ÒÓ Ʋ ÄĩÄĤÒij Ƹ Ƴ ÄĭÄİƲ IJƲ īÄĺó Ʋ Ƹ ÄÖÓ ƲƼ ÄāÄĤÒ ƳÕƼ ÄéƸ Ƴ ÄĺƳ ƽ ľÒ Ƽ IJÒij Ʋ ÄĬÓƳ ÄġƲ ÄÝƲ Ʊ ÄøÒÓƲ ÄĨIJƲ ħƱ ÄıƳ D- Ʋ ÄĤijƱ ÄĜƲ ĪÓƲ ÄĠÓ Ʋ Ʋ ÄĨIJƲ ÓÄĬƲóƸ Ʊ ÄĨƲ Ò ĵÄĘ ÓƲ ÄĭÄĘÒƲ Ʋ ó Ʊ ÄøÒƸIJ Ó Ʋ Ʋ ÄĭƲ ÄÖijÄĬ ƳƳð ÓƲ ÄĭƲ ÄĤ Ʊ óÄęƸ Ʊ ÄĔÒ ÓƲ ÄĭƲƼ ÄÖò Òij Ʋ ƳÄĤÓÄĜƲ ĪƱ Ʋ Ò Ʋ ŅƼÒƸ Ʋ ÄĥÄĐÓ Ʋ ÄĬƲ Ʊ ó ƳÄāƱÄĬÒIJÓ Ʋ Ʋ Äĭ Ʋ ÄĨÒïƲ Ʊ ÄĜƲ ÒÛƱ Ƽ Ƹ Ä×ÄàƲ īÄĺó Ʋ IJƲ ÄĘÓƸ ÄġƲ Ʊ ÄĤÒĦƸijƱ ÄĝƲ Ʊ ħƳ ÄıÄĻ Ƴ ÄÜƽ ƽ ÓÄĘƲ D- ÄĤÒĵ ƳÕƼ ÄéƸ Ƴ Äĺ Ƴ ƽ ľÒ Ƽ IJ Ʋ ØƸ Ʋ óÄìƸ ŅÒ ƽ Ʊ ÔÒ Ƹ ijƲ ÄàƲ īƲ Ʊ Äù ƳÄèIJ Ó Ʋ Ʋ ÄĻƱÄĬƳ ïÄĤÒ Ƽ ÔÒ Ʋ ijƲ ÄàƲ Ƴ ƽ ľÒ Ƽ īÄĻÄĭ Ʋ ÄùƸ ÄéƱ Ƴ Äĩ Ʊ D- ÄĤÒ HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 203 “Muhammed, ancak bir peygamberdir. Ondan önce de peygamberler gelip geçmiştir. Şimdi o ölür veya öldürülürse gerisin geriye (eski dininize) mi döneceksiniz? Kim gerisin geriye dönerse, Allah’a hiçbir zarar veremez. Allah, şükredenleri mükâfatlandıracaktır. Hiçbir kimse Allah’ın izni olmadan ölmez. Ölüm belirli bir süreye göre yazılmıştır. Kim dünya menfaatini isterse, kendisine ondan veririz. Kim de ahiret mükâfatını isterse, ona da ondan veririz. Biz şükredenleri mükâfatlandıracağız. Nice peygamberler var ki, kendileriyle beraber birçok Allah dostu çarpıştı da bunlar Allah yolunda başlarına gelenlerden yılmadılar, zaafa düşmediler, boyun eğmediler. Allah, sabredenleri sever. Onların sözleri ancak, “Rabbimiz! Bizim günahlarımızı ve işimizdeki taşkınlıklarımızı bağışla ve (yolunda) ayaklarımızı sağlam tut. Kâfir topluma karşı bize yardım et” demekten ibaretti. Allah da onlara hem dünya nimetini, hem de ahiretin güzel mükâfatını verdi. Allah, güzel davrananları sever.”2 z. Peygamber’in veda haccı esnasında îrad ettiği hutbe/ler “Veda Hutbesi” şeklinde anılır. Allah Resulü’nün H. 10, 9- 12 Zilhicce / M. 632, 7-10 Mart tarihlerinde yaptığı bu veciz konuşmalar Arafat, Mina ve Akabe gibi birkaç yerde gerçekleşmiştir. Önemine binaen bazı mesajların tekrarlandığı bu hutbeler aslında fazla uzun değildir. Ancak gerek eski, gerekse son dönemde neşredilen birçok kitapta bu farklı hitabeler birleştirilerek uzunca bir “Veda Hutbesi” metni oluşturulmuştur. Müslümanlar için çok önemli mesajlar içeren bu hutbeler, bilhassa “İnsan Hakları Beyannamesi” sonrasında daha da meşhur olmuştur. Veda haccında Resûlullah (sav) ilk hutbesini Arafe günü Arafat’ta irad etmiştir. Orada bulunan sahabilerden Câbir b. Abdullah’ın anlatımına göre Resulullah (sav) Arafat’a gelince H HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 204 Nemire’de kendisi için bir çadır kurulmuştu. Güneş batıya doğru kayınca, vadinin ortasına varmış ve Kasvâ isimli devesinin iki üzengisi üzerinde ayağa kalkarak insanlara en yüksek sesiyle hitap etmişti.3 Rabîa b. Ümeyye b. Halef’in insanlara aktararak aynen duyurduğu4 bu hutbesinde Allah Resulü (sav) şöyle buyurdu: “Ey insanlar! Vallahi, bilmiyorum, bugünümden sonra bu yerde sizinle belki de bir daha karşılaşmayacağım. Dolayısıyla bugün sözümü işitip onu iyice kavrayana Allah merhamet etsin! Zira anlayışı olmadığı halde bilgi taşıyan niceleri vardır. Yine bilgi taşıyan niceleri vardır ki, kendilerinden daha kavrayışlı kimselere o bilgileri naklederler.5 Bilmiş olunuz ki bu (Mekke) şehriniz, bu (Arefe) gününüz ve bu (Zilhicce) ayınız nasıl saygın ise, mallarınız ve canlarınız da aynı şekilde saygındır.6 Dikkat edin! Câhiliye âdetlerinden olan her şey ayaklarımın altına atılmıştır. Câhiliye devrinin kan dâvâları kaldırılmıştır. Bize âit olan kan dâvalarından ilk kaldırdığım dâva (amcam) Rabîa b. el-Hâris'in oğlunun kan davasıdır. Câhiliye devrinin ribâsı da kaldırılmıştır. İlk kaldırdığım ribâ (amcam) Abbâs b. Abdilmuttalib'in ribâsıdır. Bu ribânın her türlüsü kaldırılmıştır. Kadınlar hakkında Allah'dan korkun. Çünkü siz, onları Allah'ın emânıyla aldınız ve onları Allah'ın adıyla kendinize helâl kıldınız. Sizin onlar üzerindeki hakkınız, döşeklerinizi, sevmediğiniz bir kimseye çiğnetmemeleridir... Onların sizin üzerinizdeki hakkı da, yiyeceklerini ve giyeceklerini örfünüzde bilinen ölçüde vermenizdir. Rabbiniz olan Allah’a sakının, O’na kulluk edin! Beş vakit namazınızı kılın. Ramazan ayınızda oruç tutun, malları nızın zekatını verin, idarecilerinize itaat edin ve böylece Rabbinizin Cennetine girin.7 Size öyle bir şey bıraktım ki ona sımsıkı sarılırsanız bir daha asla sapmazsınız: Allah’ın Kitabı. Size, benden sorulacak, acaba ne diyeceksiniz? Ashâb: - karşı gelmekten HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 205 - Risâletini tebliğ ettin, vazifeni yaptın ve bize samimi davrandın biz buna şahitlik ederiz dediler. Bunun üzerine o, şehâdet parmağını semâya kaldırıp onunla insanlara işaret ederek üç defa “Allahım şahit ol!” “Allahım şahit ol!” “Allahım şahit ol!” buyurdular.8 Resulullah (sav) bayramın birinci günü Mina’da tekrar halka hitap etti. Allah’a hamd ve senalar ettikten sonra9 hutbesinde şöyle buyurdu: “İyi biliniz ki, bu ayınızda, bu beldenizde bu gününüzün haram olduğu gibi, birbirlerinize kanlarınız, mallarınız ve onurlarınız da haramdır (saygındır). Muhakkak ki, sizler Rabb'inize kavuşacaksınız ve Rabb'iniz size bütün yaptıklarınızı soracaktır.10 Yine iyi bilin ki suçlu, ancak kendi işlediği suçtan sorumludur. Baba oğlunun suçundan, oğul da babasının suçundan sorumlu tutulamaz. Dikkat Edin! Müslüman, Müslüman’ın kardeşidir. Müslüman’a, gönül rızası olmadan kardeşinin malı helal olmaz. Şeytan, bu beldenizde kendisine tapılmasından ebediyen ümidini kesti ama sizin küçük gördüğünüz amellerinizde itaat görecek ve buna razı olacaktır.11 Dikkat edin! Benden sonra birbirinizin boyunlarını vuracak sapıklara dönmeyiniz! Dikkat edin! Bu söylediklerimi burada bulunanlar, bulunmayanlara iletsin! Olabilir ki kendisine tebliğ olunan bazı kimseler, burada bulunup işiten bazı kimselerden daha iyi bellemiş olur!" Bundan sonra Rasülullah iki defa: "Ne dersiniz, tebliğ ettim mi?" buyurdu.12 İbn Abbâs bu hadisi naklettikten sonra şöyle demiştir: “Beni yaşatan Allah'a yemin ederim ki, bu sözler Resulullah'ın ümmetine vasiyetidir. Dolayısıyla burada hazır bulunan kimse bulunmayana tebliğ etsin.”13 Hz. Peygamber, bayramın birinci günü şeytan taşlama yerlerine geldiğinde de halka tekrar hitap etmiştir. Bayramın ikinci veya üçüncü günlerinde Akabe’de yani şeytan taşlama mevkiinde irad ettiği hutbeyi anlatan Abdullah b. Ömer’e göre HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 206 Nasr Suresi Resulullah’a (sav) veda haccı esnasında Mina’da Teşrik (Bayram) günlerinin ortasında inmiş ve Resulullah (sav) bunun vedalaşma anlamına geldiğini anlamıştı. Hz. Peygamber, Kasvâ adlı devesine binerek Akabe’ye gelmiş ve insanları beklemek üzere orada durmuştu. Halk onun etrafında toplanınca da, Allah’a layık-i vech ile hamd ve sena ettikten sonra onlara tekrar şöyle bir hutbe îrad etmişti: Ey insanlar! Biliniz ki Rabbiniz de birdir, atanız da birdir. Arab’ın Arap olmayana, Arap olmayanın Arab’a; beyazın siyaha, siyahın da beyaza takva dışında bir üstünlüğü yoktur.14 Beni dinleyin ve gereğince yaşayın. Sakın zulmetmeyin! Sakın zulmetmeyin! Sakın zulmetmeyin! Bir kimsenin malı, ancak onun gönül rızasıyla helal olur. Dikkat edin! Cahiliyyedeki her kan, mal ve övünç vesilesi olan şey, kıyamete kadar şu ayaklarımın altındadır. Dikkat edin! "Zaman (bugün) Allah'ın gökleri ve yeri yarattığı günkü haline dönmüştür. Şüphesiz Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü yazısında, Allah katında ayların sayısı on ikidir. Bunlardan dördü haram aylardır. İşte bu, Allah’ın dosdoğru kanunudur. Öyleyse o aylarda kendinize zulmetmeyin.”15 Mudar'ın ayı olan Cemâziyellâhir ile Şabân arasındaki Recep, Zilkade, Zilhicce ve Muharrem'dir. Ayların yerini ileri-geri taşımak suretiyle değiştirmek anlamına gelen “nesî” ise küfürde daha da ileri gitmektir. Dikkat edin! Benden sonra birbirinizin boyunlarını vuracak kâfirlere dönmeyiniz! Dikkat edin! Şeytan, namaz kılanların kendisine tapınmasından ümidini kesti ama aranızdaki kapışmanızdan yana ümitlidir. Ancak sizin küçük gördüğünüz amellerinizden yana ümitlidir. Şu halde dininiz konusunda ondan sakının! Kimin yanında bir emanet varsa, onu kendisine emanet edene versin. Dikkat edin! Benden sonra hiç bir peygamber yoktur. Sizden sonra da başka bir ümmet olmayacaktır. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 207 Burada bulunanlar, sözlerimi bulunmayanlara iletsin. Zira kendisine tebliğ edilen niceleri, bizzat işitenden daha bahtiyar olabilir.16 Allah Resulü’nün veda haccı esnasında birkaç yerde irad ettiği bu hutbelerinde ashabına verdiği mesajları şöylece sıralayabiliriz: Can ve mal dokunulmazlığı esastır. Müslümanlar, kardeştir. Cahiliyye âdetlerinden olan riba ve kan davaları kaldırılmıştır. Suçun şahsiliği esastır. Karı-koca arasında karşılıklı haklar ve sorumluluklar vardır. O, son Peygamberdir; ümmeti de, son ümmettir. Bırakılan miras, Allah’ın Kitabı’dır. Hz. Peygamber birkaç yerde yaptığı bu konuşmalarında soru-cevap tarzını kullandığı gibi muhtemelen birçok kimsenin duyması için aynı içerikteki mesajları tekrarlamıştı. Veda hutbelerinin içeriklerine bakıldığında Allah Resulü’nün inanç, ibadet, ahlâk, muamelât, ukûbât, sosyal hayat ve iktisat gibi çeşitli alanlara temas ettiği görülmektedir. Hz. Peygamber’in hayatının son aylarında yaptığı bu haccında verdiği mesajlar, adeta bir vedalaşma gibiydi. Oradaki ashabının şahsında sonraki ümmetlerine de açık mesajlar veren Allah Resulü, hitabelerinin sonunda gerekli tebliği yerine getirip getirmediğini sormuş ve ashabından olumlu cevaplar alınca da “Tebliğ ettim, Allahım şahit ol!” buyurmuştur. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 208 Veda Hutbeleriyle ilgili geniş okumalar için bakınız: - Aktaş, Cihan, Veda Hutbesi-İnsan Temel Hakları, Kitabevi Yay. İstanbul-1992. - Baş, Haydar, Veda Hutbesinde İnsan Hakları, İcmal Yay., İst., 1995. - Bayraktar, İbrahim, İslam’ın İnsana Tanıdığı Temel Haklar ve Veda Hutbesi, Atatürk Ün. İ. F. Dergisi, sayı: 9-10, yıl: 1990-1991, s. 245-269, 221-231. - Cebecioğlu, E., İ. H. Ünal, İ. Sarıçam, M. Aşkar, Veda Hutbesi ve Aktüel Değeri (Açıkoturum), Yeni Çizgi Yay, 1999. - Gökalp, Murat, İlk Dönem Hadis ve İslam Tarihi Kaynaklarına Göre Veda Hutbesi Rivayetlerinin Tetkiki, Ankara Ün. Sos. Bil. Ens. (2001, basılmamış yüksek lisans tezi) - Özaydın, Abdülkerim “Hac”, DİA, XIV, 386-389, İstanbul 1996. - Özdemir, H. Ahmet, “Son Peygamber’in Son Mesajı Olarak Vedâ Hutbesi”, Din Bilimleri, Samsun 2005, V/1, ss. 95-112. - Şener, Mehmet, Veda Hutbesinin İnsan Hakları Yönünden Kısaca Tahlili, Doğuda ve Batıda İnsan Hakları (Kutlu Doğum Haftası: 1993-94) s. 125-130. - Şekerci, Osman, İnsan Hakları Alanında Temel Belgeler Ve İslam, Nun Yay., İstanbul- 1996. - Ünal, Vehbi, Peygamber Efendimizin Veda Hutbesi, Rağbet Yay. İstanbul-1998 Ünal, Yavuz, Hz. Muhammedin Vasiyeti (Veda Hutbesi), Çorum, 2006. Dipnotlar 1 Buhârî, Hac, 132 2 Âl-i İmrân, 3/144-148 3 Ebu Davud, Menasik, 61; Ahmed b. Hanbel, V. 31 4 İbn Hişam, Sîre, II. 605 5 Darimi, Mukaddime, 24 6 İbn Mâce, Menâsik, 76 7 Tirmizi, Cum'a, 80; Ahmed b. Hanbel, V. 251 8 Müslim, Hac, 147; Ebu Davud, Menasik, 56 9 Tirmizi, Tefsîru'l-Kur'ân, 9 10 Buhari, Megâzî, 78; Hac, 132 11 Tirmizi, Fiten, 2 12 Buhari, Megâzî, 78; Hac, 132 13 Buhari, Hac, 132 14 Ahmed, Müsned, V. 411 15 Tevbe 7/36 16 Ahmed, Müsned, V. 72; Abd b. Humeyd, Müsned, I. 270, no: 858 * Bünyamin Erul ;¯%'&156ŏ#;¯%'&156ŏ# *<2';)#/$'4ŏć08'(#6+ “Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim. Size nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslam’ı seçtim.” 1 ÚÓ Ʋ ƲƼÄĨĪÍƸÄĘƲƲ ÈģƳ ƳÄøƳƼ óÄĤÒįƸÄĥƸ Ʊ Ä×ÄĜīƲ ÄĨƸ ÛƱ Ʋ ÄĥÄì Ʋ ïƱ ÄĜƲ ĢijƵ ƳÄøò Ʋ ƲƼ ŅƸ ÌïƵ ƲƼÄĩ ƲÄéƳ ÄĨÓƲ ÄĨIJƲ ī Ʋ ÄĨIJ Ʋ ħƱ ÄġƳ Ƹ ÄÖÓÄĝƲÄĐƱ Ʋ È ĵƲ ÄĥÄĐ Ʋ ħƱ ÄÝƳ Ʊ Ä×Ʋ ÄĥÄĝÄĬÒ Ʋ ģƲ ÄÝƸÄĜ Ƴ IJƱ Ʋ įƸÄĻƱ È Ʋ Ä×ÄĝƸÄĐ Ʋ Ʋ ĵƲ ÄĥÄĐ Ʋ ÕƱ ÄĥƸÄĝÄĭ Ʋ Ʋ Äĺ īÄĺ Ʋ óƸÄĠÓƸ ƲÄýÄĤÒ Ƽ Ƴ ľÒĸ Ƽ õƸ ÄåƱ Ʋ ÄĻ ƲÄøIJÓ Ʋ ÄÑƴ Ʊ ÄĻÄü Ʋ Ʋ ľÒ Ƽ ƲƼ óÄąƳ Ʋ ÄĺīƲ D- ÄĥÄĘƲ “Muhammed ancak bir peygamberdir. Ondan önce de Peygamberler gelmiş geçmiştir. Şimdi o ölür veya öldürülürse gerisingeriye (eski dininize) mi döneceksiniz? Kim gerisingeriye dönerse, Allah’a hiçbir zarar veremez. Allah, şükredenleri mükâfatlandıracaktır.”2 eygamber Efendimiz Veda Haccı’ndan Medine’ye döndükten sonra Safer ayının son günlerinde Bizans hâkimiyeti altında bulunan ve Mûte Harbi’nin gerçekleştiği Kuzey Arabistan’a bir sefer düzenlemeye karar verdi. Hz. Peygamber’le birlikte cihada çıkma heyecanı içinde ashab-ı kiram hazırlanmaya başladılar. Fakat Resül-i Ekrem kendi mübarek elleriyle bağladığı sancağı azatlı kölesi Zeyd b. Hârise’nin oğlu Üsâme’ye verdi ve onu başkomutan tayin etti. Çünkü kendini iyi hissetmiyordu. P HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 210 Hicretin 11. yılı Safer ayının son günüydü, 29 Safer Çarşamba (27 Mayıs 632)… Gece yarısı olunca Hz. Peygamber sessizce yatağından kalktı ve Mescid-i Nebevî’nin yakınındaki Cennetü’l-Bakî’ diye bilinen Bakîu’l-ğarkad mezarlığına gitti. Arka arkaya üç gecedir bu mezarlığa geliyordu; gündüzleyin de Uhud’a gidip şehitleri ziyaret etmişti. Uzun süre Bakî’ mezarlığında kalan Peygamber Efendimiz, burada medfun bulunan ashabı için dua ve istiğfarda bulundu. Sonra hücre-i saâdetlerine döndü. Eve geldiği zaman başında şiddetli bir ağrı başladı, ateşi de bir hayli yükselmişti. Böylece başlayan rahatsızlığı giderek şiddetlendi. Zaman zaman ateş nöbeti geçiriyor, kâh titriyor, kâh ateşler içinde yanıyordu. Bazen de rahatsızlığı hafifliyordu. On üç gün süren hastalığının ilk günlerinde zor da olsa Hz. Peygamber, Hz. Ali ve amcası Hz. Abbas’ın yardımıyla Mescid’e çıkıyor, namaz kıldırıyor ve ashabının durumuyla ilgileniyordu. Bir defasında minbere çıkıp oturdu ve ashabına bir konuşma yaptı. Onlara bir takım tavsiye ve nasihatlerde bulundu. Sonra da, “Allah, bir kulunu dünya nimetleri ile kendi katındaki nimetler arasında muhayyer bıraktı. Allah’ın o kulu Allah katındaki nimetleri tercih etti.” buyurdu. Hz. Peygamber’in bu sözleriyle kendini kastettiğini ve vefat anının yaklaştığını anlayan Hz. Ebû Bekir, gözyaşları ile ayağa kalktı, “Senin yerine analarımız, babalarımız, canlarımız, mallarımız feda olsun ey Allah’ın Resûlü!” dedi. Hüngür hüngür ağlıyordu Hz. Ebû Bekir. Peygamber Efendimiz, Hz. Ebû Bekir’e yöneldi ve “Ağlama ey Ebû Bekir, sakin ol!” dedikten sonra cemaate döndü ve “Ey insanlar! Ashabım arasında canıyla, malıyla, arkadaşlığıyla bana karşı, Ebû Bekir’den daha cömert, daha fedakâr davranan hiçbir kimse yoktur. Eğer insanlardan bir dost edinseydim, Ebû Bekir’i dost edinirdim. Fakat İslâm kardeşliği daha üstündür.’’ buyurdu.3 Sonra konuşmasına devam etti. “Ben de bir insanım. İçinizden bazılarının hakkı bana geçmiş, alacağı bende kalmış olabilir. Her kime vurmuşsam işte sırtım, gelsin vursun! Kimin alacağı varsa gelsin alsın!’’ Üzerimde kul hakkı olduğu halde Rabbimin huzuruna çıkmak istemem.” dedi. Bunun üzerine bir zat kalkıp, “Ey Allah’ın Resûlü! Sizde üç dirhemim kalmıştı.’’ deyince amcasının oğlu Fadl’a: “Tamam, buna üç dirhem ver!’’ buyurdu, arkasından ashabına dua etti.4 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 211 Böylece ashabıyla helalleşen Peygamber Efendimiz hücre-i saadetlerinde istirahata çekildi. Hastalığının ilk günlerinde mûtat olduğu şekilde sırasıyla hanımlarının odasına giden ve orada kalan Hz. Peygamber hastalığı şiddetlenince diğer hanımlarından izin alarak Hz. Âişe validemizin odasına taşındı ve kalan günlerini burada geçirdi. Vefatından önceki son üç günde durumu iyice ağırlaştı. Perşembe günü yatsı vakti idi. Ashab-ı kiram Mescid’e gelmiş, Hz. Peygamber’in çıkıp yatsı namazını kıldırmasını bekliyordu. Ama bu esnada Peygamber Efendimiz son derece dermansız ve hattâ baygın bir şekilde yatıyordu. Bir ara gözlerini açtı ve yanındakilere sordu: “Yatsı namazı kılındı mı?’’ “Hayır, ey Allah’ın Resûlü! Ashabınız sizi bekliyor.’’ dediler. “Peki, öyleyse” dedi, “Su getirin abdest alıp çıkayım.’’ Ama abdest için eline yüzüne su dökülürken bayıldı. Aradan bir zaman geçti. Gözünü açan Resûl-i Ekrem tekrar sordu : “Namaz kılındı mı?’’ “Hayır, ashabınız sizi bekliyor.’’ cevabı üzerine abdest almak istedi, ama tamamlayamadı. Bir süre sonra üçüncü defa abdest almaya niyetlenmişse de aynı durum yaşanınca az sonra gözünü açan ve vaktin bir hayli geç olduğunu öğrenen Peygamber Efendimiz: “Ebû Bekir’e söyleyin, namazı o kıldırsın!” buyurdu. Hz. Ebû Bekir namaz kıldırmak için mihraba geçti. Fakat bir ağlama tuttu. Allah’ın Resûlü mihrapta olmadığı için ashab-ı kiram da ağlaşıyordu. Bir süre namaza duramadılar. Nihayet Ebû Bekir kendini toparladı ve namazı kıldırdı. Artık o günden sonra Hz. Peygamber’in vefatına kadar on yedi vakitte Hz. Ebû Bekir namazları kıldırdı. Birkaç gün sonra bir öğle vakti Hz. Ebû Bekir imam olarak namaza durmuştu. Bu esnada kendisinde bir hafiflik hisseden Peygamber Efendimiz, Hz. Ali ve Hz. Abbas’ın kolları arasında Mescid’e çıktı. Saflar arasında ilerleyen Hz. Peygamber’i fark eden Hz. Ebû Bekir geri geri çekilerek imamlığı asıl sahibine bırakmak istedi. Fakat Hz. Peygamber ona eliyle devam etmesini işaret etti ve gelip yanına oturarak namazda Ebû Bekir’e uydu Vefatından iki gün önce idi. Hastalığının başlangıcında komutanlığa tayin ettiği Üsâme, Peygamber Efendimizi ziyarete geldi. Üsâme, Resûl-i Ekrem’in rahatsızlığının gün geçtikçe ağırlaştığını görünce ordunun hazırlıklarını biraz yavaşlatmıştı. Üsâme, hücre-i saâdet’e girince Hz. Peygamber onu yanına HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 212 oturttu. Ellerini açıp dua etmeye başladı. Konuşmaya mecâli olmadığı için duasının sonunda eliyle uzaklara işaret ederek ona hareket etmesi emrini verdi. Muzafferiyeti için Allah Resûlü’nün duasına mazhar olan Üsâme hemen karargâha gitti ve hazırlıklara hız verdi. Pazartesi günü Hz. Ebû Bekir sabah namazını kıldırıyordu. Kendinde bir hafiflik hisseden Peygamber Efendimiz doğruldu. Hastalığını geçirdiği Hz. Âişe validemizin odasından mescide açılan kapının önüne kadar geldi. Perdeyi kaldırdı. Durumu fark eden ashab-ı kiram, onun iyileştiğini ve mescide çıkacağını düşünerek son derece sevindiler. Fakat Hz. Peygamber buradan başını uzattı. Vecd ve huşu içinde Allah’ın huzurunda boyun eğerek namaz kılan ashabını uzun uzun seyretti. Veda edercesine onlara doyasıya baktı. Bu arada yüzünde kalbinden geldiği belli olan derin bir tebessüm belirdi. Görevini lâyıkıyla yapmış olmanın verdiği huzur ve sevincin göstergesiydi bu anlamlı tebessüm. Sonra yatağına çekildi. Namazdan sonra Hz. Ebû Bekir ziyarete geldi. Resûlüllah’ı iyi görmenin sevinci içinde öğleye kadar Medine dışındaki bahçesine gitmek için izin istedi. Hz. Ebû Bekir gittikten biraz sonra Peygamber Efendimiz ağırlaştı. Ateşi fırladı, ıstırap çektiği her halinden belliydi. Hz. Âişe, Resûl-i Ekrem’in başını göğsüne dayadı. Bir taraftan elini yanındaki bir çanaktan ıslatıp Hz. Peygamber’in yüzünü, boynunu, başını siliyor, ateşi düşürmeye çalışıyordu. Bir taraftan da “Ya Rabbi! Gerçek tabip sensin, şifa veren ancak sensin. Şifa ver bu hastalığa!’’ diye dua ediyordu. Bu duayı duyan Peygamber Efendimiz de dua yapmaya başladı. Ama o şöyle diyordu: “Ben Refîk-i a’lâ’ya (En Yüce Dost’a) kavuşmayı diliyorum. Allah’ım, bana rahmetini ver, beni bağışla ve Refîk-i a’lâ’ya kavuştur!’’ Hz. Âişe ve Hz. Fâtıma başta olmak üzere yanındakiler ağlamaya başladılar. Peygamber Efendimiz, ölüm acısının en şiddetlisinin peygamberlere geldiğini, böylece onların mertebesinin Allah tarafından yükseltileceğini söylemişti. Şimdi kendisi acı içindeydi ve “Ölümün ne acıları varmış!” diyordu. Ama bu halinde bile ümmetini unutmadı ve yanındakilerin şahsında ümmetine bazı vasiyetlerde bulundu. “Kölelerinize iyi davranın. Aman ha namaza dikkat edin. Kadınlarınıza iyi davranın…’’ diyordu.5 Bu arada sık sık kelime-i tevhid HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 213 getiriyordu. Kuşluk vakti girmişti. Vakit öğleye doğru ilerliyordu. Son sözleri olmak üzere iki defa “Mea’r-Refîki’l-a’lâ, mea’r-Refîki’l-a’lâ…” (Yüce Dost’a, Yüce Dost’a) dediği duyuldu elleri yana düştü. Allah’ın Resûlü Yüce Dost’a kavuşmuştu (13 Rebiülevvel 11/8 Haziran 632 Pazartesi). Acı haber Medine’de birden yayıldı. Ashab-ı kiram derin bir teessür içinde hücre-i saâdetin önüne koştu. Vefat haberi orduya hareket emrini vermek üzere hazırlık içinde olan Üsâme’ye karargâhta ulaştı. Hz. Peygamberin mübarek eliyle bağladığı sancağı getirip evin önüne dikti. Resûlüllah’ın son arzusunun gerçekleşememiş olması, üzüntüyü daha da artırmıştı. Medine halkı bu teessür içinde ne yapacağını bilemez bir halde iken durumu haber alan Hz. Ebû Bekir hemen Medine dışındaki bahçesinden geldi; ağlaşan insanların arasından geçip hücre-i saâdete girdi. Hz. Peygamber’in üzerine bir örtü çekilmişti. Örtüyü açıp baktı. Gözyaşları içinde alnından öptü. “İnnâ lillâh ve innâ ileyhi râciûn (Biz Allahın kullarıyız ve biz O’na döneceğiz). Anam, babam sana feda olsun. Sen mukadder olan ölümü tattın. Artık bundan sonra sana ölüm yok!” dedi ve ekledi: “Sen sağ iken de güzeldin, ölü iken de güzelsin. Sağlığın da güzeldi, ölümün de güzel!” Sonra çıkıp Mescid-i Nebevî’de insanları topladı. Özlü bir konuşma yaptı. Cenâb-ı Hakk’a hamdü senâ, Resûlüne salât ve selamdan sonra özetle şunları söyledi: “Ey insanlar! Muhammed’e tapan bilsin ki Muhammed ölmüştür. Allah’a kulluk edenler bilir ki Allah haydır, ölümsüzdür. Biliyorsunuz ki Yüce Rabbimiz şöyle buyurmuştur: ‘ Muhammed ancak bir peygamberdir. Ondan önce de peygamberler gelip geçmiştir. Şimdi o ölür veya öldürülürse gerisingeriye (eski dininize) mi döneceksiniz? Kim gerisingeriye dönerse Allah’a hiçbir zarar veremez. Allah şükredenlere mükâfatlarını verecektir.’6 …” Hz. Ebû Bekir’in bu konuşmasıyla ashab-ı kiram biraz sakinleşti. Peygamber Efendimize karşı son görevlerin yapılması gerekiyordu. Küçük bir müzâkerenin ardından onun vefat ettiği yer olan Hz. Âişe’nin hücresinde defnedilmesine karar verildi. Çünkü hayattayken kendisi “Allah, peygamberlerinin ruhunu ancak defnedilmesini muradettiği yerde almıştır.” 7 ve “Her Pey- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 214 gamber mutlaka vefat ettiği yere defnedilmiştir.” 8 buyurmuştu. Bu sebeple Hz. Âişe’nin hücresine kabir kazıldı. Gasil, kefenleme gibi hizmetlerde hem muhaciler, hem ensar görev almak, bu şereften mahrum kalmamak istiyordu ve herkes hücre-i saâdetin önüne yığılmıştı. Ama sonuçta bu görevlerin herkes tarafından yapılması mümkün olmadığından tabii bir hak olarak Hz. Peygamber’in yakınlarına bırakılması uygun bulundu. Bu işleri Hz. Ali üstlendi. Ona Hz. Peygamber’in amcası Abbas ile Abbas’ın oğulları Fadl ve Kusem, bir de Hz. Peygamber’in azatlısının oğlu Üsâme ile hizmetkârı Şukrân yardım ettiler. Cenaze, Salı günü namaz kılmaya hazır hâle gelince odadaki sedirin üzerine konuldu. İnsanlar grup grup içeriye girdiler. Herhangi birisi imam olmaksızın Hz. Peygamber’e salât ve selâm ederek namazlarını kendileri kıldılar. Odanın, biri Mescid’in içine, diğeri dışarıya açılan iki kapısı vardı. Bir kapıdan girip diğerinden çıkıyorlardı. Önce erkekler, sonra kadınlar, onlardan sonra da çocuklar cenaze namazı kılmış, Medine’nin yakın çevresinden vefat haberini duyup gelenler de cenaze namazına katılmıştı. Bu sebeple cenaze namazı akşam geç saatlere kadar devam etti. Namazın tamamlanmasının ardından Peygamber Efendimizin naaşı Hz. Ali ve ona yardım eden yakınları tarafından Salıyı Çarşambaya bağlayan gece yarısı toprağa verildi.9 Binlerce salât ve selâm sana olsun ey Allah’ın Resûlü! Kalbler dolusu sevgi ve muhabbet sana… Anamız, babamız, canlarımız feda olsun yoluna! * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 215 Hz. Peygamber’in vefatı hakkında ileri okumalar için - İbn Hişâm, es-Sîretü’n-nebeviyye (Türkçe Terc. Siret-i İbn-i Hişam), çev. Hasan Ege, c. IV, İstanbul 2001 (Kahraman Yayınları) - İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye (Türkçe terc. el-Bidaye ve’nNihaye- Büyük İslam Tarihi), çev. Mehmet Keskin, c. V, İstanbul, tsz. (Çağrı Yayınları) - Köksal, M. Âsım, İslâm Tarihi, Medine Devri, c. XI, İstanbul, 1980 (Misvâk Neşriyat) - Vatandaş, Celaleddin, Hz. Muhammed’in Hayat ve İslâm DavetiMedine Dönemi-, İstanbul 2007 (Pınar Yayınları) Dipnotlar 1 Mâide, 5/3 2 Âl-i İmran, 3/144 3 Buhârî, Menâkıbü’l-ensâr, 3; Müslim, Fezâilü’s-sahâbe, 1 4 İbn Sa’d, Tabakât, II, 255 5 İbn Mâce, Cenâiz, 64; İbn Sa’d, Tabakât II, 253-254 6 Âl-i İmrân, 3/147 7 Tirmizî, Cenâiz, 33 8 Muvatta’, Cenâiz, 27; İbn Mâce, Cenâiz, 65 9 İbn Hişâm, Sîre, III-IV, 649-664; İbn Sa’d, Tabakât, II, 192-307 * Ahmet Önkal '('0&ć/ć<&'0$ć<' *<2';)#/$'4ŏć0/ć4#5+ “Size iki şey bırakıyorum; bunlara sımsıkı sarılırsanız aslâ dalâlete düşmezsiniz: Allah’ın Kitabı ve Peygamberinin Sünnet’i…”1 ÅÓ Ʋ Äĩ ƲÄèò Ƴ òÓƸ Ʋ ÄęƼ ÄġƳ Ʊ ÄĤÒĵƲ ÄĥÄĐÅÒ Ʋ Ʋ ïƼ ÄüƸ Ʋ ÈƳ į ƲÄđƲ ÄĨīÄĺ Ʋ ñƸ ƲƼ ÄĤÒIJ Ʋ ƸƲľÒ Ƽ ĢijƳ ƳÄøƲò Ƽ ïƵ ƲƼÄĩ ƲÄéƳƼÄĨ ÓÄĬÒƴ ijƲ ÄĄƱ òƸIJ Ʋ ƸƲľÒ Ƽ īƲ Ƹ ƼÄĨņƴ ÄąƱ ÄĘƲ ĪijƲ ÄĕƳ ÄÝƲ Ʊ Ä×Ʋ ÄĺÒïƴ ƲÄåƼ ƳÄøÓ ƴÄđƲ ÄĠƼ ò Ƴ ħƱ ÄİÒ Ƴ Ʋ óÄÜƲ ħƱ Ƴ ÄıƲ ÄĭƱ ÄĻƲ ÄÖ Ó Ʋ ĹÄĘƸ ÄĩÄĻÄøƸ ħƱ Ƴ ÄıƳ ÄĥÄáƲ Ʋ ÄĨğƲ ÄĤƸƲ ð îijƸ ƳÄå ƳƼ ÄùÄĤÒ óƸÄàƲƲ ÈīƱ Ƹ ƼÄĨ ħ ƸÄıÄİijƸ ƳÄäIJ ĹƳ ÄĘƸ ħƱ ÄİƳ Ƴ ĮòƲôÇƲ ÄĘƲ Ƴ Į Ʋ ÉƱ ÄĉÄü Ʋ âƲ Ʋ óÄìƱ Ʋ È ƹ ĎòƱ õƲ ÄĠ Ʋ ģÄĻ Ƹ ÄåÄĬ Ƹ Ƹ ŃÒ Ĺ Ʊ ÄĘƸ ħƱ Ƴ ÄıƳ ÄĥÄáƲ Ʋ ÄĨIJ Ʋ ØÒƸ òƲ ijƱ ƲÄÝÄĤÒ Ƽ ħƳ ƸÄıƸ ÄÖċÄĻ Ʋ ÄĕƸ Ʋ ÄĻÄĤƸ ĎÒƲ ƲòƼ Ƴ õÄĤÒ Ƽ ÕƳ ÄåƸ ÄđƱ Ƴ ÄĺįƸÄĜijƸ ƳÄøĵƲ ÄĥÄĐĴƲ ijƲ ÄÝƲ Ʊ ÄøÓÄĘƲ ċƲ Ʋ Äĥ Ʊ ÄĕÄÝƲ Ʊ ÄøÓÄĘƲ ÄĺñƸ ƲƼ ÄĤÒƳ ƲľÒ Ƽ ïƲ ÄĐƲ IJ Ʋ òÓƲ Ʋ ÄęƼ ÄġƳ Ʊ ħ ÄĤÒ Ƴ ÄıÄĭƱ ÄĨƸ ÚÓ Ƹ ƲÄéÄĤÓƸ ƲƼ ÄāÄĤÒÒijƳ ÄĥÄĩƸ ÄĐƲ IJÒij Ʋ Ƴ Äĭ Ʋ ÄĨÆīƲ Ó ƴ ÄĩÄĻÄčƸ ÄĐÒ Ʋ ƴ ó Ʊ ÄäƲ ÈIJ Ʋ ƴ ØƲ óÄęƸ Ʊ ÄĕƲƼ D- ÄĨ “Muhammed, Allah’ın Resûlüdür. Onunla beraber olanlar, inkârcılara karşı çetin, birbirlerine karşı da merhametlidirler. Onların, rükû ve secde hâlinde, Allah’tan lütuf ve hoşnutluk istediklerini görürsün. Onların secde eseri olan alametleri yüzlerindedir. İşte bu, onların Tevrat’ta ve İncil’de anlatılan durumlarıdır. Onlar filizini çıkarmış, onu kuvvetlendirmiş, kalınlaşmış, gövdesi üzerine dikilmiş, ziraatçıların hoşuna giden bir ekin gibidirler. Allah, kendileri sebebiyle inkârcıları öfkelendirmek için onları böyle sağ- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 217 lam ve dirençli kılar. Allah, içlerinden iman edip salih amel işleyenlere bir bağışlama ve büyük bir mükâfat vaat etmiştir.”2 eygamber Efendimizin vefatının ardından bıraktığı mirası iki ana başlık altında incelemek mümkündür: a. Maddî mirası, b. Manevî mirası.Şimdi bunları kısaca ele alalım. a. Maddî Mirası Bilindiği gibi Peygamber Efendimiz son derece sade bir hayat yaşamış, elde ettiği bütün maddî imkânları en kısa ifadesiyle Allah yolunda harcamıştı. Eline geçen üç-beş dirhemi veya bir salkım hurmayı hemen ihtiyaç sahiplerine dağıtır, ashâb-ı suffeye gönderirdi. Ölümünden kısa bir süre önce şiddetli ağrı çekerken birden yanında yedi dirhem kaldığını hatırlamış, bununla Allah’ın huzuruna çıkmaktan hayâ edeceğini söyleyerek bunun hemen tasadduk edilmesini emretmişti. Hz. Âişe validemizden nakledildiği üzere bazen hanesinde günlerce ateş yakılmadığı, sıcak yemek pişirilmediği olurdu3 . Ev döşemesi ve eşyaları da son derece sade idi. Bir defasında hanımları ondan, daha iyi imkânlar istedi, hatta üstelediler. Peygamber Efendimiz onlara îkâz olması açısından bir süre yalnız kaldı. Hücre-i saâdetlerine bitişik, merdivenle çıkılan ayrı bir oda vardı; bir müddet orada istirahat etti. Bu günlerden birisinde Hz. Ömer, Peygamber Efendimizin istirahat ettiği bu odaya ziyarete geldi. Allah Resûlü uzanmış yatıyordu. Altında ne bir minder, ne yatak vardı. Sadece bir hasır ve hurma lifinden doldurulmuş kaba bir yastık… Ömer içeri girince Sevgili Peygamberimiz kalkıp doğruldu. Ömer baktı, hasırın örgüleri Resûlüllah’ın yüzünde, vücudunda iz yapmıştı. Bir anda Hz. Ömer’in içini hüzün kapladı. İçi burkularak etrafına bakındı: Yerde bir-iki toprak kap, deriden yapılmış küçük bir su kırbası, duvara asılmış, içinde birkaç avuç arpa olduğu anlaşılan küçük bir torba… Gözyaşları süzülüverdi koca Ömer’in yanaklarından. Hz. Peygamber sordu hayretle: “ - Hayrola Ömer, niçin ağlıyorsun?” P HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 218 “ - Ey Allah’ın Resûlü!” dedi Ömer, “İran Kisraları şa’şaa içinde saraylarda yaşarken, Bizans Kayserleri lüks ve ihtişam içinde debdebeli bir hayat sürerken, siz…” Tatlı bir tebessümle Peygamber Efendimiz, Ömer’in sözünü kesti ve şu âyeti okudu: “Bu dünya hayatı sadece bir eğlence ve oyundan ibarettir. Ahiret yurdu ise, işte asıl hayat odur. Keşke bilselerdi.” 4 ve ardından ekledi: “ - İstemez misin ey Ömer?! Dünya onların olsun, ahiret ise bizim…” 5 Hz. Peygamber böylesi bir hayat tarzını tercih ettiği için vefat ettiği zaman arkasında maddî anlamda önemli bir miras bırakmadı. Bu hususu beyan etmek üzere Hz. Âişe validemiz: “Allah Resûlü vefat ettiği zaman miras olarak ne bir dinar, ne bir dirhem, ne bir davar, ne bir deve, ne bir erkek veya kadın köle bırakmamıştır.” Buyurmuştur.6 Hanımlarının odalarındaki ev eşyaları yine onlar tarafından kullanıldı. Zaten bunlar kayda değer bir yekûn teşkil etmiyordu. Giysileri, silahları ve zırhı, beyaz bir katır ve meşhur devesi Kasvâ vardı; bir miktar da arazisi… Düldül adı verilen beyaz katırı Hz. Peygamber kendisine hediye ettiği için Hz. Ali aldı. Hatıra olarak Hz. Peygamber’in ayakkabıları ve bazı ev eşyaları Hz. Fâtıma kanalıyla Hz. Ali’ye geçmişti. Resûl-i Ekrem’in bir hırkası, kılılıcı ve yüzüğü ise Hz. Âişe vasıtasıyla Hz. Ebû Bekir’e intikal etmiş, Hz. Ebû Bekir bunları devlet işlerinde kullanmıştı. Meşhur devesi Kasvâ, bir hayli yaşlandığı için Medine yakınındaki sürülerin bulunduğu bir otlağa bırakıldı. Hz. Peygamber’in bir miktar borcuna karşılık zırhı bir yahudide rehin olarak bulunuyordu. Vefatından sonra borç ödenerek zırh alındı.7 Biraz daha değerli sayılabilecek arazilerine gelince, kendisine hediye edilen Medine’deki bir bahçe ile Hayber ve Fedek bölgesinin fethinden sonra kendine tahsis edilen araziler vardı. Hz. Peygamber bu arazilerden elde edilen geliri âmme işlerine, yolcu ve misafirlere harcıyor, ailesinin maişetini de buradan karşılıyordu. Sağlığında, “Biz Peygamberler miras bırakmayız, bıraktığımız her şey sadakadır.” buyurduğu8 için bu araziler miras olarak paylaştırılmadı. Devletin kontrolü altında bulunduruldu ve bir vakıf HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 219 gibi bu arazilerden elde edilen gelirler yine Hz. Peygamber’in yaptığı şekilde sarf edildi. b. Manevî Mirası Şüphesiz Peygamber Efendimizin en büyük, ne önemli, en kalıcı, en kapsamlı, en kuşatıcı mirası Kitab ve Sünnet’tir. Çağlar üstü ve tüm coğrafyaları kuşatıcı esasları ile evrensel bir özelliğe sahip olan İslâm’ın iki temel kaynağı olarak Kitab ve Sünnet, Peygamber Efendimizin kıyamete kadar sadece ümmetine değil, aynı zamanda bütün bir beşeriyete eşsiz birer armağanıdır. Hz. Peygamber, Veda Haccı dolayısıyla yaptığı konuşmalarında bu hususa şöyle buyurarak işaret etmiştir: “Size iki şey bırakıyorum; bunlara sımsıkı sarılırsanız aslâ dalâlete düşmezsiniz: Allah’ın Kitabı ve Peygamberinin Sünneti…” 9 Allah’ın Kitabı olan Kutsal Kitabımız Kur’an-ı Kerim ile Peygamber Efendimizin Sünnetinin konumu ve müslümanlar açısından önemi üzerinde kısaca durmak istiyoruz. I. Kur’an-ı Kerim Allah kelamı olan Kur’an-ı Kerim, kendisini her şeyden önce hidayet rehberi ve rahmet kaynağı olarak tanımlar.10 Dünya ve ahiret mutluluğuna erişmek ancak ona tâbi olmakla mümkün olur. Peygamber Efendimiz çok vecîz ve belîğ ifadelerle Kur’an-ı Kerim’i bize şöyle tanıtır: “Kur’an, öyle bir Kitab’tır ki; vuku bulacak her türlü fitneye karşı insanı selamette kılar. Önceki insanların haberlerini, sonrakilerin durumlarını, insanlar arasında varılacak hükmü ihtiva eder. Hak ile bâtılı ayırt eder. Bîhude bir şey olmayan, kendini terk eden azgını Cenâb-ı Hakk’ın helâk ettiği, onun dışında hidayet arayanı, Allah’ın dalalete düşürdüğü bir kitap’tır o. Mevlâ’nın dosdoğru ipi, zikr-i hakîmi, Sırât-ı müstakîmidir. Kendisine bağlanan arzular sapıtmaz. Onunla diller yanılmaz. Âlimler kendisine doymaz. Çok tekrardan dolayı tazeliğini aslâ kaybetmez (okuyan usanmaz). Üstünlüğü ve mucize oluşu katiyen nihayete ermez. Cinlerin dinledikleri zaman ‘Gerçekten biz, hayranlık veren bir Kur’an dinledik’ demekten kendilerini alamadıkları Kitab’tır o. Kendisiyle konuşanlar doğru söylemişlerdir. Onunla hüküm verenler isabet etmiş ve HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 220 âdil davranmıştır. Onu tatbik eden ecir görür. Ona çağıran dosdoğru yola hidayet olunmuştur.” İlâhî vahiy, Rabbânî sözdür o!11 Elbette Kur’an-ı Kerim’in bu özelliklerinden gerek bireysel gerekse toplumsal anlamda istifade edebilmek için tilavet edilen Kur’an âyetlerini mutlaka anlamak, üzerinde düşünmek ve hayatımıza aktarmak gerekir. Kur’an-ı Kerim’in asıl indiriliş gayesi de budur. Nitekim Yüce Rabbimiz şöyle buyurur: “Bu Kur’an, âyetlerini düşünenler ve akıl sahipleri öğüt alsınlar diye sana indirdiğimiz mübarek bir kitaptır.” 12 Kısacası Kur’an-ı Kerim bizim hayat kitabımız, kulluk rehberimizdir, öyle olmalıdır. II. Sünnet İslâm’ın ikinci kaynağı olan Sünnet, Peygamber Efendimizin söz, fiil ve onaylarından oluşur. Bilindiği gibi Hz. Peygamber’in nübüvvet görevi sadece inen Kur’an âyetlerini tebliğ etmekten ibaret değildi. O, aynı zamanda bu âyetleri beyan etmekle de görevliydi. Kur’an-ı Kerim, Hz. Peygamber’in bu görevini şöylece belirtir: “… İnsanlara, kendilerine indirileni açıklaman ve onların da (üzerinde) düşünmeleri için sana bu Kur’an’ı indirdik.” 13 Resûl-i Ekrem, Kur’an’ı açıklama görevini bazen sözlü, bazen de fiilî olarak yapmıştır. Yani tatbikatıyla, yaşayışıyla Kur’an’ın nasıl anlaşılması ve yaşanması gerektiğini ortaya koymuştur. Bu yönüyle Peygamber Efendimiz “Yaşayan Kur’an” olarak değerlendirilmiştir. Hz. Âişe validemiz de bu anlayışla, kendisine Hz. Peygamber’in ahlâkı sorulduğunda “Onun ahlâkı Kur’an idi.” cevabını vermiştir.14 Bu itibarla Yüce Rabbimiz, “Andolsun, Allah’ın Resûlünde sizin için, Allah’a ve ahiret gününe kavuşmayı uman, Allah’ı çok zikreden kimseler için güzel bir örnek vardır.” 15 buyurarak Peygamber Efendimizi bizler için bir “model” olarak sunmuştur. Yine bu sebeple müslümanlar Peygamber’e uymak, ona itaat etmek ve onun yolundan gitmekle emrolunmuşlardır.16 Bu açıdan Kur’an’ın anlaşılması ve yaşanabilmesi için Hz. Peygamber’in Sünnet’ini iyi bir şekilde bilmek ve anlamaya ihtiyaç vardır. Ayrıca Resûl-i Ekrem, Kur’an’da aslı ve özü belirtilen hususları açıklamış, buna bağlı olarak hükümler HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 221 koymuştur. Bir müslüman açısından bağlayıcı olan bu hükümlerin ve genel anlamıyla Sünnet’in göz ardı edilmesi aslâ söz konusu edilemez. Bu konunun uzantısı olarak Peygamber Efendimizin manevî mirasına iki önemli unsurun daha eklenmesi gerekir: Yaşayan Sünnet ve Ümmetin elçiliği. Şimdi bu iki kavram hakkında kısa bir bilgi verelim: III. Yaşayan Sünnet Hz. Peygamber, yirmi üç yıllık risalet dönemi boyunca kendisine iman eden ashabını İslâm’ın esasları çerçevesinde ciddi bir eğitime tâbi tutmuştu. Allah’ın Resûlü’ne sonsuz bir sadâkatle bağlı olan ashab-ı kiram, onun rahle-i tedrîsinden geçmiş, ibadetlerinden ticaretlerine, günlük işlerinden kişiliklerine kadar hayatın bütün safha ve alanlarını Resûl-i Ekrem’in talimat ve tatbikatına göre şekillenmişlerdi. Yani Hz. Peygamber’in Sünneti’ne canlı ve toplumsal boyutu olan bir hüviyet kazandırmışlardı. Ayrıca İslâm ümmeti tarafından “Altın Nesil” olarak kabul edilen ve dönemlerine “Asr-ı Saâdet” denilen sahâbe nesli, yaşayışlarına nakşettikleri Hz. Peygamber’in Sünneti’ni bir sonraki nesle, yani çocuklarına ve kendilerine ulaşan kimselere aktardılar ki bunlara “Tâbiîn” denir. Tâbiîn de atalarından ve büyüklerinden öğrendikleri fiilî Sünnet’i eylem ve amel olarak bir sonraki nesle naklettiler. Bu üçüncü nesil ise “Etba’u’t-Tâbiîn”, “Tebe’u’t-Tâbiîn” veya kısaca “ Etba’ ” diye isimlendirilmektedir. Böylece nesilden nesile Peygamber Efendimizin manevî mirası taşınmış ve günümüze kadar devam edegelen, sürekliliği ve canlılığı olan fiilî Sünnet, “Yaşayan Sünnet” diye adlandırılmıştır. Şüphesiz İslâm’ın ve Hz. Peygamber’in öğretileri ile Sünnet’inin daha sonraki asırlara aktarılmasında başta ashab-ı kiram olmak üzere bu üç neslin çok büyük önemi, rolü ve hizmeti vardır. Bu sebeple de Peygamber Efendimiz bu üç nesli, “Nesillerin en hayırlısı, şu benim içerisinde bulunduğum nesildir (sahâbe). Sonra onları takip edenler gelir (tâbiûn). Sonra da onları takip edenler gelir (etba’).” buyurmuştur.17 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 222 Bugün biz müslümanlara düşen görev, Hz. Peygamber’in bizlere bıraktığı manevî bir miras olarak Yaşayan Sünnet’i, yaşamak, yaşatmak ve bizden sonra gelen nesillere eksiksiz aktarmaya gayret etmektir. IV. Ümmetin Elçiliği ve Ümmet Olma Bilinci Peygamberler zincirinin son halkası olan ve Yüce Rabbimiz tarafından bütün bir insanlığa ve âlemlere rahmet olarak gönderilen Peygamber Efendimiz, risaletini eksiksiz yerine getirmiştir. Câhiliye döneminden Asr-ı Saâdet’i oluşturmuş, İslâmî bir toplum meydana getirmiş, İslâm ümmetini inşa etmiştir. Bu aynı zamanda bir medeniyet inşasıdır. Hz. Peygamber, bu misyonunu yerine getirirken Cenâb-ı Hakk’ın yönlendirmesi ve kontrolü altında, basîret ve firasetle hareket stratejisini dikkatli bir şekilde belirlemiştir. İslâm’a davet ve tebliğ faaliyetini gerçekleştirirken en geçerli, en gerçekçi, neticeye en kısa yoldan ve emin şekilde götüren metot ve usûlleri titizlikle tespit ve hassasiyetle tatbik etmiştir. İşte onun bu misyonu, hareket stratejisi ve uyguladığı yöntemler, manevî bir miras ve emanet olarak nesilden nesile İslâm ümmetine intikal etmiş, “ümmetin elçiliği” görev ve sorumluluğu ortaya çıkmıştır. Bu bağlamda “ümmet” olmanın ve “ümmet bilinci”ne erişmenin dahi Hz. Peygamber’in manevi mirası olduğu söylenebilir. Esasen bu görevler, Allah Resûlü’nün bize bıraktığı bir miras, bir emanet olduğu kadar bir müslüman olarak Yüce Rabbimizin bize verdiği bir görevdir de. Şu âyetler bu hususa açıkça işaret etmektedir: “Böylece, sizler insanlara birer şahit (ve örnek) olasınız ve Peygamber de size bir şahit (ve örnek) olsun diye sizi orta (i’tidal sahibi, âdil, seçkin) bir ümmet yaptık.” 18 “Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz. İyiliği emreder, kötülükten men eder ve Allah’a iman edersiniz.” 19 “Sizden, hayra çağıran, iyiliği emreden ve kötülükten men eden bir topluluk (ümmet) bulunsun. İşte kurtuluşa erenler onlardır.” 20 Kuşkusuz böylesi önemli bir görevi lâyıkıyla yerine getirebilmek, bu büyük mirası ve emaneti yüklenebilmek için Hz. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 223 Peygamber’in davet ve tebliğ stratejisini, uyguladığı metotları en ince teferruatına kadar dikkatlice incelememiz ve bilmemiz gerekmektedir. Hz. Peygamber’in maddî ve manevî mirası hakkında ileri okumalar için - Bigiyef, Musa Cârullah, Kitâbü’s-Sünne, çev. Mehmet Görmez, Ankara 1998 - Erul, Bünyamin, “Sünnet”, İslam’a Giriş, Evrensel Mesajlar, Ankara 2008, s. 29-44 (DİB Yayınları) - Fayda, Mustafa, “Muhammed”, DİA, İstanbul 2005, XXX, 408-423 - Görmez, Mehmet, Hadis ve Sünnetin Anlaşılmasında Metodoloji Sorunu, Ankara 1999 - Kılıç, Sadık, “Kur’an”, İslam’a Giriş, Evrensel Mesajlar, Ankara 2008, s. 13-28 (DİB Yayınları) - Önkal, Ahmet, Resulüllah’ın İslâm’a Davet Metodu, Konya 2011 (Kitap Dünyası) - Şimşek, M. Sait, “Asr-ı Saadet’te Kur’ân ve Sünnet’in Anlaşılması”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslam, İstanbul 2006, I, 217-256 (Beyan Yayınları) Dipnotlar 1 Muvatta’, Kader, 3 2 Fetih, 48/29 3 Buhârî, Hibe, 1 4 Ankebût, 29/64 5 Buhârî, Tefsîr, Sûreti’t-Tahrîm, 2; Müslim, Talâk, 30, 31 6 Buhârî, Meğâzî, 83; İbn Sa’d, Tabakât, II, 260, 316-317 7 İbn Sa’d, Tabakât, II, 314-317 8 Buhârî, Nafakât, 3;Andolsun ki sizi biraz korku ve açlıkla, bir de mallar, canlar ve ürünlerden eksilterek deneriz. Sabredenleri müjdele. Onlar; başlarına bir musibet gelince, ‘Biz şüphesiz (her şeyimizle) Allah’a aidiz ve şüphesiz O’na döneceğiz’ derler.”1 البقيع بقيع الغرقد HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 225 bugün Mescid-i Nebevînin avlusu ile mezarlık birbirine bitişik durumdadır. Günümüzde de Medine halkından ve gelen ziyaretçilerden vefat edenlerin defnedildiği mezarlık, farklı tarihlerde yapılan genişletmeler ile 174.962 m2 ye ulaşmıştır. Etrafını 1724 m. uzunluğunda bir duvar çevrelemekte olup duvar yüksekliği demir şebeke ile birlikte 4 m.yi bulmaktadır. Cennetü’l-Bakî‘, mezarlık olarak ilk defa Hz. Peygamber’in emriyle kullanılmaya başlanmıştır. Muhacilerden Osman b. Maz’ûn vefat edince, Resûl-i Ekrem, “Bu, ahirete ilk gidenimizdir.” buyurarak buraya defnedilmesini emretmiş ve mübarek elleriyle getirdiği iki taşın birini başucuna, diğerini ayak ucuna koymuştur. Daha sonra vefat eden sahâbîlerin de yine Hz. Peygamber’in emri üzerine Bakî’a defnedilmesiyle burası mezarlık hâline geldi. Ensardan Bakî’ mezarlığına ilk defnedilen sahâbî ise Es’ad b. Zürâre’dir. Cennetü’l-Bakî’de Hz. Peygamber’in Ehl-i beytinden bir çok kimse, bu meyanda kızları Fâtıma, Rukıye (Rukayye), Ümmü Gülsüm (Ümmü Külsûm) ve Zeyneb ile eşleri Hz. Sevde, Hz. Âişe, Hz. Hafsa, Zeyneb bint Huzeyme, Ümmü Seleme, Zeyneb bint Cahş, Cüveyriye, Ümmü Habîbe ve Safiyye validelerimiz burada medfundur. Hz. Peygamber’in torunu Hz. Hasan, amcası Abbas, Hz. Hüseyin’in oğlu Ali, ayrıca Ehl-i beyt’ten Ca’fer esSâdık ile Muhammed el-Bâkır’ın kabirleri buradadır. Kerbelâ’da şehit edildikten sonra Hz. Hüseyin’in kesilen başı Dımaşk’a gönderilmişti. Emevî halifesi Yezîd bilâhare Medine’ye gönderince kesik başın annesinin yanına defnedildiği rivayet edilir.2 Hz. Peygamber, oğlu İbrahim vefat edince Bakî’ mezarlığına defnettirmiş, kabir üzerine su dökmüş ve gözlerinden süzülen yaşlarla onu ebedî âleme uğurlamıştı. Hz. Peygamber’in halaları, amcaoğulları yanında Hz. Osman, Sa’d b. Ebû Vakkâs, Abdurrahman b. Avf, Abdullah b. Mes’ûd, Sa’d b. Muâz, Ebû Hüreyre, Saîd b. Zeyd, Üsâme b. Zeyd, Kâb b. Mâlik, Übey b. Ka’b, Üseyd b. Hudayr, Câbir b. Abdullah, Suheyb b. Sinân er-Rûmî, Erkam b. Ebü’lErkam gibi büyük sahâbîler vefatlarının ardından buraya defnedilmişti. Ayrıca Hz. Peygamber’in “ikinci annem” diyerek saygı gösterdiği Hz. Ali’nin annesi Fâtıma bint Esed ile süt annesi Halime de burada medfundur. Cennetü’l-Bakî’de 10.000 civarında sahâbînin medfun olduğu nakledilmektedir. Ayrıca tâbiîn neslin- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 226 den ve sonraki dönemlerden meşhur bazı âlimler de Bakî’de yatmaktadır. Bunlar arasında meşhur hadis ve fıkıh imamı İmam Mâlik ile kıraat imamı Nâfi’ sayılabilir. Ancak bunlardan pek azının kabir yeri sadece nesilden nesile intikal eden şifahî bilgiye dayalı olarak bilinebilmektedir. Farklı dönemlerde bazı idareciler tarafından yaptırılan, bu arada Kanuni Sultan Süleyman tarafında da yenilenen Hz. Âişe, Hz. Hasan, Hz. Abbas, Hz. Osman gibi sahâbîlere ait türbeler ve kubbeler, Suûdîler tarafından yıktırılmıştır. Bilindiği kadarıyla mezarlığın batı tarafındaki ana kapısından girilince yaklaşık 30 m. ileride karşıda Hz. Peygamber’in kızları Rukıye, Ümmü Gülsüm ve Zeyneb’in kabirleri mevcuttur. Buradan 25 m. kadar sağda güney istikametinde Hz. Fâtıma, Hz. Abbas, Hz. Hasan, Zeynelâbidîn b. Hüseyin, Muhammed el-Bâkır ve Ca’fer es-Sâdık’ın kabirleri bulunmakta olup ziyaretçiler bu kabirlere yaklaştırılmamaktadır. Önünde zincirler ve Suûdî askerleri vardır. Giriş kapısının solunda kuzey cihetinde yaklaşık 40 m. uzaklıkta Peygamber Efendimizin halaları Hz. Safiyye ve Hz. Âtike medfun olup etrafı taşla çevrili bu iki mezar Bakî’nin batı duvarına bitişiktir. Girişin karşısındaki Hz. Peygamber’in kızlarının kabirlerinin karşısında doğuya yönelik olarak durulduğunda sol tarafta 8 m. uzaklıkta Resûl-i Ekrem’in mübarek eşlerinin kabirleri yer alır. Burada Hz. Sevde, Hz. Âişe, Hz. Hafsa, Zeyneb bint Huzeyme, Ümmü Seleme, Zeyneb bint Cahş, Cüveyriye, Ümmü Habîbe ve Safiyye validelerimiz medfundur. Buradan kuzeye yönelip 5 m. gidilince Hz. Peygamber’in amcasının oğlu Akîl b. Ebû Tâlib’in, Ca’fer-i Tayyâr’ın oğlu Abdullah’ın ve diğer amcası Hâris’in oğlu Ebû Süfyân’ın kabrine varılır. Bu üç kabrin kuzeyinde 10 m. mesafede İmam Mâlik ile hocası Nâfi’in mezarı mevcut olup yeni yapılan beton yürüme yolunun hemen kenarındadır. İmam Mâlik’in kabrinden 20 m. kadar güneydoğuda Osman b. Maz’ûn’un kabri mevcut olup onun yanına Hz. Peygamber’in oğlu İbrahim, Es’ad b. Zürâre, Abdurrahman b. Avf, Sa’d b. Ebû Vakkâs, Huneys b. Huzâfe ile Hz. Ali’nin annesi Fâtıma bint Esed defnedilmiştir. Buradan 75 m. doğuda etrafı 1 m. yükseklikte duvarla çevrili dikdörtgen şeklinde büyükçe bir mezar yeri mev- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 227 cuttur. Burada 63/683 yılında Emevî halifesi Yezid’e karşı Medine’yi savunurken Harre Olayı’nda şehit düşen sahâbîler ve Medinelilerin medfun olduğu kabul edilmektedir. Harre şehitliğinden 135 m. ileride güneydoğuda Hz. Osman’ın kabri hafifçe yüksek bir yerdedir. Bunun tam kuzeyinde 50 m. mesafede ensardan Sa’d b. Muâz’ın kabri mevcuttur. Sa’d b. Muâz’ın kabrinin kuzeydoğusunda ise Bakî’ mezarlığının kuzeydoğu duvarına yakın bir yerde Ebû Saîd el-Hudrî ile Peygamber Efendimizin sütannesi Halime’nin kabirleri bulunmaktadır.3 Ashab-ı kiram’ın bildirdiğine göre Peygamber Efendimiz zaman zaman Cennetü’l-Bakî‘a gider, “Selam size ey müminler topluluğu! İnşallah biz de size katılacağız.” diyerek veya benzeri ifadelerle selam verirdi. Burada medfun bulunan sahâbîler için dua eder ve ashabına da böyle yapmalarını emrederdi.4 Peygamber Efendimizin bu uygulaması ve tavsiyeleri sebebiyle Medine’ye gelenlerin ve burada bulunanların Cennetü’lBakî’i ziyaret etmeleri sünnet sayılmıştır. Allah hepsinden razı olsun. Cennetü’l-Bakî‘ hakkında ileri okumalar için - Fayda, Mustafa, “ Cennetü’l-Bakî‘ ”, DİA, İstanbul 1993, VIII, 387 - Öztürk, Levent, “Hz. Peygamber Döneminde Cenazeler ve Kabirler: Bakî’a Uçan Vücûd-i Câvidânîler”, İSTEM Dergisi, yıl: 2, sayı: 4, Konya 2004, s. 129-144 Dipnotlar 1 Bakara, 2/155-156 2 İbn Sa’d, Tabakât, V, 238 3 Hilâl Muhammed Şaban, el-Bakî‘, s. 6-36 4 Müslim, Cenâiz, 35, 104; Tirmizî, Cenâiz, 59; Ebû Dâvûd, Cenâiz, 83 Ahmet Önkal * * 3. %ÐOÖP HZ. PEYGAMBER VE ASHABI Ĩ¯-4'&'0-7. 2';)#/$'4'('0&ć/ć<ć0 ć$#&'6*#;#6+ Hz. Peygamber: “Şükreden bir kul olmayayım mı?”1 ĪIJƸ ïƳ Ƴ Ä×ÄđƱ Ʋ ÄĻÄĤƸ Ʋ ŅƼ Ƹ Ì÷ÄĬ Ʋ Ƹ ŃÒƱ IJ Ʋ ƲīƼ ÄåƸ Ʊ ÄĤÒÛƳ Ʊ ÄĝƲ ÄĥÄìÓ Ʋ Ʋ ÄĨIJƲ ħÄıƳ ÄĭƱ ÄĨƸ ïÄĺ Ƴ òƸ D- Ƴ ÈÓƲ ÄĨ Ƴ ÄĩÄđƸ Ʊ ÄĉƳ ÄĺĪƲ ÈïÄĺ Ƴ òƸ Ƴ ÈÓƲ ÄĨIJ Ʋ ĚƹôƱ òīƼƸ Ƹ Ƽ D-ĪijƸ ÄĨ “Ben cinleri ve insanları ancak Bana kulluk etsinler diye yarattım. Ben onlardan bir rızık istemiyorum. Bana yedirmelerini de istemiyorum.” 2 kuduğumuz âyetlerde ifade buyurulduğu üzere insanın yaratılış gayesi, Rabbine kulluk etmektir. “Kulluk”, âyet-i kerimede kullanılan kelimenin kök anlamına uygun olarak “ubûdiyet” ve “ibadet” şeklinde ortaya çıkar. Ubûdiyet, kişinin, doğumundan ölümüne kadar hayatının her safhasında ve her alanında kulluk bilincine sahip olmasıdır. Yani Yüce Yaratıcı’nın kâinattaki her şeyi, bu arada kulları da yoktan varettiğini, her şeyin O’nun elinde olduğunu, insanoğluna sonsuz ihsan ve lütufta bulunduğunu, bu sebeple yalnızca O’na kulluk etmek gerektiğini ve ahirette yaptıklarının karşılığını göreceğini idrak etmesi, bütün söz, fiil ve davranışlarını buna göre, Cenâb-ı Hakk’ın rızasını gözeterek tanzim etmesidir. Bu duO HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 231 rumda hangi işle ilgili olursa olsun atılan her adım, söylenilen her söz, takınılan her tavır, ubûdiyetin sonucu olduğu için kişiye ecir kazandırır ve onu Allah’a yaklaştırır. Şüphesiz böylesi bir kulluğun en güzel örneğini bize Peygamber Efendimiz vermiştir. Nitekim Hz. Âişe validemiz şöyle der: “Resûl-i Ekrem, hayatının her anında Cenâb-ı Hakk’ı mütemadiyen zikredip anmıştır.” 3 İbadete gelince kişinin Rabbine karşı sevgi ve bağlılığının göstergesi olarak Allah ve Resûlü tarafından belirlenmiş olan ve yapılması istenilen şekli ve formatı belli davranış biçimleridir. Bilindiği gibi İslâm açısından temel ibadetleri namaz, oruç, zekât ve hac oluşturur. Bunlara kurban, Kur’an tilâveti, itikâf, infak, dua, zikir, istiğfar, tesbihât gibi diğer ibadetleri de eklemek gerekir. Bu ibadetlerin bir kısmı farz, bir kısmı vâcip, diğer bir kısmı ise nâfile olarak yapılır. Farzlar ise farz-ı ayn ve farz-ı kifâye olmak üzere ikiye ayrılır. Mükellef her müslüman için farz olan günde beş vakit namaz, Ramazan orucu, şartlarını taşıyanların ödemesi gereken zekât, yol bulanlar için ömürde bir defa hac, temel ibadetler olduğu gibi Allah’a yaklaşmanın ve kulluk görevinin kaçınılmaz şartlarıdır ve İslâm, kelime-i şahadetle birlikte bu esaslarla tanımlanmıştır. Bu sebeple Peygamber Efendimiz farz ibadetlere büyük bir özen gösterir, ashabının da ihmalkâr davranmasına veya gevşeklik göstermesine izin vermezdi. Mâûn Sûresi’nde yer alan “Yazıklar olsun o namaz kılanlara ki, onlar namazlarını ciddiye almazlar.”4 âyetlerini onlara hatırlatırdı. Hendek Harbi esnasında bir gün düşmanın şiddetli saldırısı sebebiyle öğle, ikindi ve akşam namazlarını vaktinde kılamamış, karanlık basıp da düşman çekilince hepsini yatsı namazıyla beraber kılmış ve buna sebep olan kâfirlere beddua etmişti. Yirmi üç yıllık tebliğ hayatı boyunca beddua yöntemine çok sıkıntılı anlarında bile başvurmadığı, ancak sayılı birkaç olay dolayısıyla beddua ettiği dikkate alınırsa bu durum onun namaza verdiği önemi açıkça göstermektedir. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 232 Nafile ibadetler ise kulun, yapma ktan dolayı sorumlu olmayacağı, ama Allah’a sevgisinin ve bağlılığının göstergesi olan ve onu Rabbine yaklaştıran ibadetlerdir. Ebû Hüreyre’den nakledilen bir hadiste Peygamber Efendimiz buyururlar: “Allah Tealâ şöyle buyurdu: ‘… Kulum kendisine farz kıldığım şeyler dışında daha sevimli bir şeyle Bana yaklaşamamıştır. Kulum (farzların yanında) nafile ibadetlerle Bana yaklaşmaya devam eder ve sonunda Ben onu severim. Onu sevince de onun duyan kulağı, gören gözü, tutan eli, yürüyen ayağı, olurum. Benden bir şey isterse onu kendisine veririm. Bana bir şeyden sığınırsa onu korurum…” 5 Bu anlayış içerisinde Hz. Peygamber bütün çeşitleri ile nafile ibadetleri yerine getirmekten büyük bir haz alır, bol bol nafile ibadet yapardı. Ama hemen belirtelim ki onun ibadetleri ölçülü, dengeli ve devamlı idi. Yani bir taraftan ibadet yaparken öbür taraftan tabiî ve fıtrî ihtiyaçlarını terk etmez, başta bedeni olmak üzere eşleri ve çevresindekileri ihmal etmezdi. Bir gecede Kur’an’ı baştan sona hatmetmek, akşamdan sabaha kadar hiç uymadan namaz kılarak geceyi ihya etmek, Ramazan dışında bütün bir ay oruç tutmak gibi bir uygulaması yoktu.6 Bu konuda ashabından bütün hayatı boyunca geceleri uyumayıp namaz kılmak, bütün günlerini oruçlu geçirmek, ibadetlerine mâni olmaması için evlenmemek gibi aşırılığa meyledenleri ve ibadete aşırı derece düşkünlüğü sebebiyle eşini ihmal edenleri zaman zaman uyarmıştır. Kişinin üzerinde bedeninin, gözünün, ailesinin ve misafirlerinin de hakkı olduğunu söyleyerek geceleyin uyuyup bir kısmında namaz kılmayı, bazen oruç tutup bazen tutmamayı ve evlenmeyi tavsiye etmiştir.7 Ashabına güçleri yettiği kadar ibadet yapmayı öğütler, Allah katında en makbul ibadetin az da olsa devamlı yapılanı olduğunu söylerdi.8 Peygamber Efendimizin beş vakit namazların öncesinde veya sonrasında kıldığı sünnet namazları yanında en çok önem verdiği namaz, teheccüd namazı idi. Çünkü müslümanlar için nafile olmakla birlikte teheccüdün Hz. Peygamber için de nafile olduğu görüşü yanında mezhep imamlarından bir kısmı Hz. Peygamber için farz olduğu görüşünü savunmaktadır. Teheccüd yatsı namazından sonra fecre kadar geçen süre içinde kılıma HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 233 nır. Ancak Peygamber Efendimiz çoğunlukla yatsı namazından sonra bir müddet uyur, sonra gecenin son üçte birinde kalkıp ibadet ederdi. Asgarî iki rek’at kılınan teheccüd için azamî bir rek’at sınırı olmamakla birlikte Resûl-i Ekrem genellikle vitirle beraber dokuz, on bir veya on üç rek’at namaz kılardı. Dört rek’atte bir selâm vermek mümkünse de iki rek’atte selâm vermeyi daha çok tercih ederdi. Bütün namazlarında olduğu gibi teheccüd kılarken de ta’dil-i erkân’a, huşûya son derece önem verir, namazda azapla ilgili âyetleri okurken Allah’a sığınır, nimetle ilgili olanlara gelince o nimetleri ister, tesbih ve tâzim ihtiva eden âyetlerde tesbih ve tâzimde bulunurdu. Kıyamda kıraatini genellikle uzun tutardı. Bir defasında ilk rek’atta Bakara, Âl-i İmrân ve Nisâ sûrelerinin tamamını ağır ağır okumuştu. Uzun süre ayakta durmaktan ayaklarının şiştiği olurdu. Rükû ve secdeleri de neredeyse kıraati kadar uzun yapar, bu sırada akan gözyaşları yeri ıslatırdı. Bir defasında Hz. Âişe, “Anam, babam sana feda olsun ey Allah’ın Resûlü! Günahlarınız Allah tarafından bağışlandığı halde niçin kendinizi bu kadar yoruyorsunuz?” deyince Peygamber Efendimiz : “Şükreden bir kul olmayayım mı, ey Âişe?” diye cevap vermişti.9 Hz. Peygamber teheccüd namazına başlamadan önce, aralarda ve namazı bitirince dua yapar, Kur’an okur, zikir, tesbihat ve istiğfarda da bulunurdu.10 “Gece namazını kılın; çünkü bu sizden önceki salih kulların devam ettiği, Allah’a yaklaşmaya vesile olan, günahları örten ve engelleyen bir ibadettir.” buyurarak11 bütün müslümanlara teheccüdü tavsiye eden Peygamber Efendimiz, farzlar dışında en faziletli namazın gece yarısı kılınan namaz olduğunu söylerdi.12 Teheccüd dışında Hz. Peygamber’in sıkça kıldığı nafile namazlar şunlardır: Tahıyyetü’l-mescid: Mescide girince kılınan namazdır. İki veya dört rek’at veya daha fazla kılınabilir. Buna “hakku’lmescid” (mescidin hakkı) da denilmiştir. Peygamber Efendimiz kendisi kıldığı gibi bu namazı, “Sizden biriniz mescide girdiğinde oturmadan iki rek’at namaz kılsın.” buyurarak ümmetine de tavsiye etmiştir.13 Bu tavsiye, “Sizden biriniz mescide girdiği vakit iki rek’at namaz kılmadıkça oturmasın!” hadisiyle14 tekit edildi- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 234 ğinden bazı âlimler, tahıyyetü’l-mescid kılmadan oturmanın mekruh olduğunu söylemiştir. Ezan okunduğu için mescide girip sünnet namazı kılmaya başlayan veya kâmeti takiben cemaat namazına katılan kimsenin tahıyyetü’l-mescid kılmasına gerek kalmaz. Günde birkaç kez mescide giren bir kimsenin bir defa tahıyyetü’l-mescid kılması yeterli görülmüşse de her defasında kılması daha uygundur. Mescid-i Harâm’ın tahiyyesi tavaf etmektir; oraya giren hemen tavafa başlamalı, ancak tavaf niyeti olmaksızın giren bu namazı kılmalıdır.15 Günümüzde halkımız arasında unutulmaya yüz tutmuş sünnetler arasında bulunan tahiyyetü’l-mescid, aslında Hz. Peygamberin önem verdiği ibadetlerden biridir ve ihyâsı konusunda çaba sarfedilmelidir. Kuşluk Namazı: Güneşin doğup “bir mızrak boyu” yükselerek parlaklığının ve sıcaklığının etrafa yayılmasından, yani 45-50 dakika geçmesinden başlayıp tepeye dikildiği zeval vaktine kadar devam eden sürede kılınan nafile namazdır. Buna “İşrak namazı” da denir. Asgari iki rek’at, azami on iki rek’at kılınabilir. Hz. Peygamber’in daha çok ikişer rek’atte selam vererek sekiz rek’at kıldığı bilinmekte, iki rek’at kıldığı da rivayet edilmektedir. Ashabının şahsında ümmetine de kuşluk namazını tavsiye eden Peygamber Efendimiz, “Kuşluk namazını kılan (veya kılmaya devam eden) kimsenin fazla bile olsa günahları bağışlanır.” buyurarak16 bu namazın önem ve faziletini belirtmiştir.17 Evvâbîn namazı: Akşam namazından sonra kılınan altı rek’atlık nafile bir namazdır. Akşam namazının iki rek’at olan müekked sünneti, bazı âlimler tarafından bu altı rek’ata dâhil edilmiş, diğer bir kısmı tarafından dâhil edilmemiştir. Evvâbîn namazını kılmaya teşvik eden ve ecrini bildiren hadisler18, hadis âlimleri tarafından rivayet senetleri açısından zayıf görülmüşse de bunları teşvik (tergib) çerçevesinde yorumlamak gerekir.19 Teravih namazı: Ramazan ayına mahsus olmak üzere yatsı namazından sonra fecre kadar olan süre içinde kılınan bir namazdır. Peygamber Efendimiz bizzat teravih namazını kılmış, iki veya üç sefer de Mescid-i Nebevî’de ashabına imam HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 235 olarak cemaatla kıldırmış, ancak ashabın fevkalâde reğbeti dolayısıyla farz kılınmasından, bunun da ümmetine meşakkat vereceğinden endişe ederek ferdî kılmayı tercih etmiştir.20 Ashab-ı kiram da Hz. Peygamber ve Hz. Ebû Bekir dönemlerinde cemaat olmadan tek başlarına kılmışlardır. Ancak Hz. Ömer, artık teravihin farz kılınması ihtimali kalmadığı için Übey b. Ka’b hazretlerinin imamlığında teravihin cemaatle kılınması uygulamasını başlatmıştır. Teravih namazının rek’at sayısıyla ilgili olarak sekiz, on, on altı, yirmi, otuz altı, otuz sekiz ve kırk gibi sayılar ileri sürülmüştür. Bunlar arasında yirmi sayısı daha çok kabul görmüş ve genellikle uygulama böylece devam edegelmiştir. Hz. Peygamber’in bir gecede vitir namazıyla beraber on bir rek’atten fazla nafile namaz kılmadığını belirten hadisler sebebiyle teravihin sekiz rek’at olduğunu savunan âlimler de vardır. Sünnete uygun olan teravihin ikişer rek’atta selâm verilerek ve ağır ağır kılınmasıdır. Ta’dil-i erkâna riayet etmeden hızlıca kılmak caiz değildir. Peygamber Efendimizin, “Ramazan ayını inanarak ve sevabını Allah’tan bekleyerek ihya eden kimsenin geçmiş günahları bağışlanır.” şeklindeki hadisi21 özellikle Ramazan gecelerindeki ibadetler ve teravih namazı ile yorumlanmıştır.22 Teravih yanında Ramazan ayını ihya etmenin en önemli vesile ve en güzel yollarından biri i’tikâftır. İbadet niyetiyle belli bir süre camide kalmayı ifade eden i’tikâf, Ramazanda yapıldığı gibi Ramazan dışında da yapılabilir. Muayyen bir süresi olmayıp i’tikâf yapacak kişinin niyetine bağlıdır. i’tikâf süresince tabiî ihtiyaçlar dışında camiden çıkılmaz. Gecegündüz kişi gücü yettiğince ibadetle meşgul olur, namaz kılar, oruç tutar, Kur’an okur, zikir ve tesbihatta bulunur, dua eder, dinî kitapları okur, vaktini en iyi şekilde değerlendirir. Bu şekilde dinî bir duygu yoğunluğu yaşayan müslüman rûhen güçlenir, gönül dünyası zenginleşir. Hz. Âişe’den gelen bir rivayete göre Peygamber Efendimiz her Ramazan ayının son on gününde i’tikâfa girerdi ve o bu âdetine vefatına kadar devam etmişti.23 Günümüzde oldukça az sayıda müslüman tarafından devam ettirilen i’tikâf sünneti, Ramazan ayının son on gününde bulunan Kadir gecesinin ihyası açısından da aslında önemli bir ibadettir.24 HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 236 Peygamber Efendimizin ibadet hayatında oruç, ayrı bir yere sahiptir. Ramazan ayı dışında Hz. Peygamber en çok Şaban ayında oruç tutardı. Ay boyunca hiç ara vermeyecek gibi günlerini arka arkaya oruçlu geçirirdi. Ama bazen de bir ay boyunca hiç oruç tutmayacakmış gibi ara verirdi. Ramazan ayını takip eden Şevvâl ayında altı gün oruç tutmayı tavsiye eder, böyle yapanın tüm seneyi oruçlu geçirmiş gibi sevap kazanacağını söylerdi. Muharrem ayında Aşure günü, bir gün öncesi ve bir gün sonrasıyla dokuz, on ve on birinci günü oruç tutar ve ashabına da böyle yapmalarını tavsiye ederek sadece Aşure günü oruç tutmamalarını söylerdi. Zilhicce ayının ilk sekiz günü ve hacda olmayanlar için dokuzuncu (arefe) gününde tutulan orucun daha faziletli olduğunu belirtmiştir. Her haftanın Pazartesi ve Perşembe günleri ile her kamerî ayın üç gününde, özellikle on üç, on dört ve on beşinde oruç tutmak daha faziletli sayılmıştır. Ayrıca haram aylar olarak bilinen Zilkade, Zilhicce, Muharrem ve Recep aylarında oruç tutmak Peygamber Efendimiz tarafından tatbik ve tavsiye edilmiştir.25 Şüphesiz bu günlerin dışında, oruç tutmanın mekruh veya haram olmadığı günlerde de Hz. Peygamber sık sık oruç tutar ve ashabına tavsiye ederdi.26 İnfak ya da diğer ifadesiyle tasadduk, Allah’a yakınlaşmanın önemli yollarından biridir. İnfak karşılık beklemeksizin sırf Allah’ın rızasını kazanmak için yapılan her türlü harcamayı ifade eder ve toplumsal huzurun sağlanmasında önemli bir role sahiptir. Bu sebeple Kur’an-ı Kerim’de ihlâs sahibi mü’minlerin özelliklerinden bahsedilirken iman ve namazdan sonra infak zikredilmiştir. Meselâ Bakara Sûresi’nin 3. âyetinde şöyle buyurulmaktadır. “Onlar ki gaybe inanırlar, namazı dosdoğru kılarlar, kendilerine rızık olarak verdiğimizden de Allah yolunda harcarlar.” Şüphesiz infak konusunda en güzel örneği, her konuda olduğu gibi, Peygamber Efendimiz vermiştir. Peygamber oluşu yanı sıra Medine’de teşekkül eden İslâm devletinin başkanı, İslâm ordularının başkomutanı sıfatıyla Hz. Peygamber birçok maddî imkâna ve gelir kaynaklarına sahip olmasına rağmen ailesinin geçimine yetecek olanların dışında her şeyi başta HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 237 ashâb-ı suffe olmak üzere ihtiyaç sahiplerine dağıtır, ihtiyaç olan yerde kullanırdı. Zekâta tâbi olacak kadar bir malı evinde iki-üç günden fazla tutmadığı için hiçbir zaman zekât mükellefi olmamıştı.27 Bilindiği gibi vefatından önceki rahatsızlığında acı içinde kıvranırken evde birkaç dirhemin kaldığını hatırlamış ve derhal bunların dağıtılmasını emretmişti. Kelime anlamı da Allah’a yakınlığı ifade eden kurban ise Hanefî mezhebinde tercih edilen görüşe göre vacip, diğer mezheplere göre müekked sünnettir. Peygamber Efendimiz kurban kesmeyi hiç terk etmemiş ve “Ey insanlar! Her sene her ev halkına kurban kesmek vaciptir/gereklidir.” buyurarak28 kurbanın önem ve gerekliliğine işaret etmiştir. “Kim imkânı olduğu halde kurban kesmezse bizim namazgâhımıza yaklaşmasın!” hadisi ise29 kurbanın vacip olduğunu savunan İmam A’zam Ebû Hanîfe’nin en güçlü delilidir. Her hâlükârda sırf Allah rızası için kesilen kurban, Hz. Peygamber’in hassasiyetle tatbik ettiği Allah’a yaklaşma vesilelerinden biridir. Hz. Peygamber’in ibadet hayatı hakkında ileri okumalar için - Ahatlı, Erdinç, “Oruç: İrade ve Sabır Eğitimi”, İslam’a Giriş, Ana Konulara Yeni Yaklaşımlar, Ankara 2006, s. 284-295 (DİB Yayınları) - Erdoğan, Mehmet, “İbadet” İslam’a Giriş, Ana Konulara Yeni Yaklaşımlar, Ankara 2008, s.90-105 (DİB Yayınları) - Gözübenli, Beşir, “Zekât: Rahmet Getiren Paylaşım”, İslam’a Giriş, Ana Konulara Yeni Yaklaşımlar, Ankara 2006, s. 310-327 (DİB Yayınları) - İbn Kayyim el-Cevziyye, Zâdü’l-meâd, c. I-IV, çev. Muzaffer Can, İstanbul 1989 (Cantaş Yayınları) - Kandemir, M. Yaşar, “Muhammed, D) Günlük Hayatı ve İbadeti”, DİA, İstanbul 2005, XXX, 426-427 - Koca, Ferhat, “İbadet: İnsani Varoluşun Anlamı”, İslam’a Giriş, Ana Konulara Yeni Yaklaşımlar, Ankara 2006, s. 255-268 (DİB Yayınları) - Şibli, Mevlânâ, Asr-ı Saadet, c. II, çev. Ömer Rıza Doğrul, İstanbul 1974 (Eskişehir Kütüphanesi Yay.) - Yavuz, Yunus Vehbi-İsmail Karagöz, “Allah’a Karşı Görevler”, İslam’a Giriş, Gençliğin İslam Bilgisi, Ankara 2007, s. 285-337 (DİB Yayınları) - Yıldız, Abdullah, “Namaz: Tevhid İnancının Pratiği”, İslam’a Giriş, Ana Konulara Yeni Yaklaşımlar, Ankara 2006, s. 269-283 (DİB Yayınları) * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 238 Dipnotlar 1 Buhârî, Teheccüd, 6 2 Zâriyât, 51/56-57 3 Müslim, Hayz, 117; Ebû Dâvûd, Tahâret, 9 4 4-5 5 Buhârî, Rikâk, 38 6 Müslim, Müsâfirîn, 139; Nesâî, Kıyâmü’l-leyl, 17 7 Buhârî, Teheccüd, 20; Savm, 54-59; Nikâh, 1 8 Buhârî, İmân, 43; Savm, 52; Müsâfirîn, 215-221 9 Buhârî, Teheccüd, 6; Müslim, Münâikîn, 18 10 Saffet Köse, “Teheccüd”, DİA, XI, 323-325 11 Tirmizî, De’avât, 115 12 Müslim, Sıyâm, 203; Ahmed b. Hanbel, II, 303, 329 13 Buhârî, Teheccüd, 25 14 Buhârî, Salât, 60 15 Fahrettin Atar, “Tahiyyetü’l-Mescid”, DİA, XXXIX, 410 16 İbn Mâce, İkâme, 187; Ebû Dâvûd, Tetavvu’, 12 17 Mehmet Şener, “Kuşluk Namazı” DİA, XXVI,475-476 18 Mesela bkz. İbn Mâce, İkâme, 185; Tirmizî. Mevâkîtü’s-Salât, 204 19 Yunus Vehbi Yavuz, “Evvâbîn Namazı”, DİA, XI, 544-545 20 Buhârî, Teheccüd, 5; Müslim, Müsâfirîn, 177-178 21 Buhârî, Salâtü’t-terâvîh, 1; Müslim, Müsâfirîn, 173 22 Saffet Köse, “Teravih”, DİA, XL, 482-483 23 Buhârî, İ’tikâf, 1; Müslim, İ’tikâf, 1 24 Mehmet Şeker, “İ’tikâf”, DİA, XXIII, 457-458 25 Bkz. Müslim, Sıyâm, 126-134, 181-182, 187-192, 196-197, 204; İbn Mâce, Sıyâm, 41-42; Ebû Dâvûd, Savm, 60, 67 26 İbrahim Kâfî Dönmez, “Oruç”, DİA, XXXIII, 416-425 27 M. Yaşar Kandemir, “Muhammed, D)Günlük Hayatı ve İbadeti ”, DİA, XXX, s. 427 28 İbn Mâce, Edâhî, 2; Tirmizî, Edâhî, 18 29 İbn Mâce, Edâhî, 2; Ahmed b. Hanbel, II, 321 * Ahmet Önkal <ć-4'&'04'5®. *<2';)#/$'4ŏć0&7#8' <ć-ć4.'4ć “Biliniz ki kalbler ancak Allah’ı zikretmekle huzur bulur.”1 ÔÒ Ʋ ñƲ ÄĐÓ Ʋ Ʋ ÄĭÄĜƸIJÓ Ʋ Ʋ ÄĭƲ ÄÖijÄĬ ƳƳðÓƲ ÄĭƲ ÄĤ Ʊ óÄęƸ Ʊ ÄĔÓÄĘÓ Ʋ ƲÄĭƼ Ʋ ÄĨÆÓƲ ÄĭƲ ÄĬƼƸ ÌÓƲ ÄĭƲƼ ÄÖò Ʋ ĪijƲ ƳÄĤijÄĝƳ Ʋ ÄĺīÄĺ Ʋ ñƸ ƲƼ ÄĤÒ òÓƸ Ʋ īÄĻ Ʋ ÄÝƸÄĬÓƸ ÄĝƲ D ÄĭÄĤÒ Ƽ Ʊ ÄĤÒIJ Ʋ īÄĻ Ʋ ÄĜƸîÓƸ ƲƼ ÄāÄĤÒIJ Ʋ īÄĺ Ʋ óƸ Ƹ ÄÖÓ ƲƼ ÄāÄĤÒ īÄĻ Ʋ ÄĝƸÄęÄĭ Ƹ Ƴ ÄĩƱ ÄĤÒIJƲ òÓƸ ƲÄé Ʊ ÄøƲ ŁÓƸ ÄÖīÄĺ Ʋ óƸÄęƸ Ʊ ÄĕÄÝƲ Ʊ ÄùƳ ÄĩƱ ÄĤÒ D IJƲ “(Bu takva sahibi kullar) ‘Rabbimiz, biz iman ettik. Bizim günahlarımızı bağışla. Bizi ateş azabından koru’ diyenler, sabredenler, doğru olanlar, huzurunda gönülden boyun büküp divan duranlar, Allah yolunda harcayanlar ve seherlerde (Allah’tan) bağışlanma dileyenlerdir.”2 enel olarak dua, kulun bütün benliğiyle Yüce Yaratana yönelerek O’ndan istek ve dilekte bulunmasını; zikir ise Allah Teâlâ’yı lâyık olduğu vasıflarla anmayı ifade eder. Niyaz (yakarma), tövbe, istiğfar (bağışlanma talebi) ve istiâze (sığınma) duanın; tesbih, tenzih (Allah’ın noksan sıfatlardan arınmış olduğunu kabul ve ifade etme), takdis (Allah’ın mukaddes olduğunu kabul), tehlil (kelime-i tevhid getirerek Allah’ı birleme), hamd, senâ ve şükür gibi kavramlar ise zikrin kapsamında değerlenG HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 240 dirilebilir. Aslında bütün bu kavramlar birbiriyle bağlantılı olup yakın anlamlar taşıdıkları gibi lafızlarında vurgu farkı olmakla birlikte netice itibariyle her duanın aynı zamanda zikir, her zikrin de aynı zamanda bir dua olduğunu söylemek mümkündür. Şüphesiz insanların Allah’ı en mükemmel şekilde zikredeni ve en güzel şekilde O’na dua edeni Peygamber Efendimiz idi. Onun bütün sözleri, bütün fiil ve davranışları Allah’ı zikrinin farklı tezâhürlerinden ibaretti. Ayakta iken, otururken, yatmışken, yürürken, binitli iken, yerken, içerken, alış-veriş yaparken, konuşurken hatta susarken her halde ve konumda O Allah’ı anardı. Dolayısıyla aldığı her nefes Allah’ı zikrin bir tezâhürü idi.3 Peygamber Efendimiz büyük bir içtenlikle, sâfiyâne duygularla, yapmacıklıktan uzak bir şekilde, bütün benliğiyle Rabbine yönelerek dua ve zikirde bulunur, göz yaşı dökerdi. Dua ve zikirlerini çoğunlukla Kur’an âyetlerinden alırdı. Çünkü Kur’an-ı Kerim, Allah kelamı olarak Fâtiha Sûresi başta olmak üzere en vecîz, en güzel, en etkili dua ve zikirleri ihtiva ediyordu. Esasen bir ismi de “Zikir” olan Kur’an-ı Kerim, Fâtiha’dan Nâs Sûresi’ne kadar tamamıyla zikir idi, dua idi. Bu sebeple Hz. Peygamber Kur’an okumaya özel bir özen gösterirdi. Namazlarda okuduğu Kur’an âyet ve sûreleri dışında her gün Kur’an’dan bazı sûreleri, yatmadan önce de genellikle Secde ve Mülk veya İsrâ ve Zümer sûrelerini okurdu.4 İstiâze (sığınma) maksadıyla Felak ve Nâs sûrelerini okur, bu sûrelerle torunları Hasan ve Hüseyin için de istiâzede bulunurdu. Müzzemmil Sûresi’ndeki “Kur’an’ı ağır ağır, tane tane oku!” emri5 sebebiyle âyetleri tane tane okur, âyet sonlarında durur, manasını iyice düşünür, dualarına iştirak eder, rahmet ve nimet bildiren âyetlerde bunları talep eder, azap ve helâk bildiren âyetlere gelince bunlardan istiâze ederek Allah’a sığınır, tesbih âyetlerinde Allah’ı tesbih ederdi. Ashabına, dolayısıyla onların şahsında ümmetine de Kur’an’ı bu şekilde okumalarını emir ve tavsiye buyurmuştu. Ayrıca Peygamber Efendimizin günlük dua ve zikirleri vardı. Her gün en az yetmiş veya yüz defa tövbe ve istiğfâr ederdi. HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 241 Sabah kalkarken, abdest bozarken ve alırken, elbise ve ayakkabılarını giyerken, evine girer ve çıkarken, yerken, içerken, yatarken, kısacası her durumda dua ve zikirde bulunurdu. Genellikle duaları kısa, ama özlü, anlamları kapsamlı idi. Fakat gece ibadeti için kalktığı ve Bakî‘ mezarlığını ziyaret ettiği zaman uzun uzun dua ederdi. Kadir gecesi, Ramazan ayı, Cuma günü ve saati, Arefe günü gibi mübarek gün ve gecelerde dua ve zikrin daha makbul olduğunu beyan ederek bu vakitlerde daha çok zikir ve dua yapar ama diğer zamanlarda da duadan ve zikirden uzak kalmazdı. Namaz tesbihleri dışında zikir için genellikle bir sayı sınırlaması koymaz, “Ey iman edenler! Allah’ı çokça zikredin.” âyet-i kerimesi6 gereğince zikir cümlelerinin mümkün olduğu kadar çok tekrarlanmasını teşvik ederdi. Meselâ ashabına önemli bir zikir cümlesini öğretmek üzere bir gün “İki cümle vardır ki dilde hafif, mizanda ağır ve Allah’a sevimlidir: Sübhânallâhi ve bi hamdihî, sübhânallâhi’l-azîm.” buyurmuş7 ve eklemişti: “Bu zikri sabah 100, akşam 100 defa yapanın kıyamet günü elde edeceği sevaba, ancak daha fazla söyleyen erişebilir.” 8 ; “ ‘Sübhânallâhi ve bi hamdihî’ zikrini 100 defa söyleyin. Kim bu zikri 1 defa söylerse ona 10 sevap yazılır; kim 10 defa söylerse 100, kim de 100 defa söylerse 1000 sevap yazılır. Kim daha da artırırsa Allah da artırır. Kim istiğfarda bulunursa Allah onu bağışlar.” 9 Sahâbe-i kiram efendilerimiz, Hz. Peygamber’in kendilerine tâlim ve tavsiye ettiği dua ve zikir cümlelerini titizlikle ezberler, muhafaza eder, okur ve çevresindekilere öğretirlerdi. Buhârî ve Müslim başta olmak üzere hadis imamları ve âlimleri Allah Resûlü’nün hadislerini ve Sünnet’ini derlerken dua ve zikirle ilgili hadisleri bir araya getirerek Duâ, Deavât, Ed’ıye, Zikr gibi başlıklar altında bunları toplamışlardır. Ayrıca Peygamber Efendimizin günlük dua ve zikirleriyle bu konudaki tavsiyelerini ele alan müstakil kitaplar da yazılmıştır. Bunlar arasında bir hadis imamı olan Nesâî ile İmam Nevevî’nin eserleri tavsiyeye şâyandır. Hadis kitaplarında ve bu eserlerde yer alan dua ve zikirler “me’sûr” olduğu için önemlidir ve tercih edilmelidir. Kur’an-ı Kerim’deki dua âyetleri yanında hadis kaynaklarında yer alan Hz. Peygamber’e ait dualar ve zikirler ile önceki peygamberlere ve selef-i sâlihîne (ilk dönem İslâm âlimlerine) nispet edilerek nakledilen dua ve zikirler “me’sûr dualar” diye adlandırılırlar. Bunlar özlü, muhtevası güzel ve doğru, büyük bir HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 242 anlam zenginliğine sahip, içli dualar ve zikirlerdir. Ama elbette isteyen, gönülden geldiği şekilde kendi dili ve ifadeleriyle de dua yapabilir. Kişinin hissiyâtını ortaya koyması açısından böyle dualar da önemli ve etkileyicidir. Şüphesiz dua ve zikir yapılırken dil, kalb ve fiil uyumu son derece mühimdir. Yani dil ile söylenen dua, zikir, tesbih ve benzeri cümlelerin benliğimize yayılması, manasının kavranması, kalbin de dua ve zikir hâlinde bulunması, ayrıca günlük yaşayışımızda da yaptığımız dua ve zikre uygun olarak eylem ve davranışlarımızın kontrol altında tutulması, Allah’ın rızasına uygunluğunun her zaman göz önünde bulundurulması gerekir. Hz. Peygamber’in dua ve zikirleri hakkında ileri okumalar için - Çağrıcı, Mustafa, “Dua, Literatür”, DİA, İstanbul, 1994, IX, 536-539 - Hökelekli, Hayati, “İnsanın Allah’a Yönelişi”, İslam’a Giriş, Gençliğin İslam Bilgisi, Ankara 2006, s. 81-101 (DİB Yayınları) - İbn Kayyim el-Cevziyye, Zâdü’l-meâd, c. I-VI, çev. Muzaffer Can, İstanbul 1989 (Cantaş Yayınları) - Nesâî, Amelü’l-yevm ve’l-leyle (Gündüz ve Gece İbadetleri), çev. Naim Erdoğan, İstanbul 1996 (neşr. Yusuf Özbek) - Nevevî, el-Ezkâr (Dualar ve Zikirler), çev. Abdülvehhab Öztürk, İstanbul tsz. (Kahraman Yayınları) - Parladır, Selâhattin, “Dua, İslâm’da Dua”, DİA, İstanbul, 1994, IX, 530-535 - İslam’a Giriş, Ana Konulara Yeni Yaklaşımlar, Ankara 2006, s. 328-345 (DİB Yayınları) Dipnotlar 1 Ra’d, 13/28 2 Âl-i İmrân, 3/16-17 3 İbn Kayyim, Zâdü’l-meâd, II, 365 4 Tirmizî, Fezâilü’l-Kur’an, 9, 21 Müzzemmil 79/4 6 Ahzâb, 33/41 7 Buhârî, Deavât, 65; Müslim, Zikr, 31 8 Tirmizî, Deavât, 61 9 Tirmizî, Deavât, 61 Ahmet Önkal * * #*.‘-6ć/5‘.ć *<2';)#/$'4ŏć0)¯<'.#*.‘-+ “Sizin en hayırlınız, ahlâkı en güzel olanınızdır.”1 ħÄĻ ƹ ÄčƸ ÄĐ Ʋ ěƹ Ƴ ÄĥÄìĵÄĥ Ƴ ƲÄđƲ ÄĤğƲ Ʋ ÄĬƼƸ ÌIJƲ D- “Sen elbette yüce bir ahlâk üzeresin.” 2 üce Rabbimiz, Peygamber Efendimizi bize en güzel örnek olarak göndermiş ve onu örnek almamızı bizden isteyerek şöyle buyurmuştur: “Andolsun, Allah’ın Resûlü’nde sizin için güzel bir örnek vardır.” 3 Sevgili Peygamberimiz hayatın bütün alanlarında olduğu gibi ahlâk konusunda da en güzel örnektir. O, her yönüyle mükemmel bir kişiliğe sahipti. Ahlâken kemâle ermiş olup bütün kötü huy ve davranışlardan şiddetle kaçınmıştı. Bizzat Cenâb-ı Hak, “Şüphesiz sen yüce bir ahlâk üzeresin” buyurarak4 onun ahlâkını övmüştür. Hz. Âişe validemiz de bir soru üzerine Peygamber Efendimizin ahlâkının Kur’an ahlâkı olduğunu bildirmiştir.5 Hz. Peygamber güzel ahlâkı, İslâm’ın bizâtihî kendisiyle özdeş saymış ve “Ben ancak güzel ahlâkı tamamlamak üzere gönderildim.” buyurmuştur.6 Bu hadisin tecellisi olarak onun hayatı sadece peygamberlik döneminde değil, çocukluğu ve gençliği dönemlerinden itibaren serâpa güzel ahlâk örnekleriyle doludur. Y HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 244 İnsanlar arası ilişkilerde inandırıcılık ve etkili oluş, güven duygusuna bağlıdır. Bu açıdan emîn / güvenilir oluş, bütün peygamberlerin kaçınılmaz ortak özelliğidir. Bilindiği gibi Peygamber Efendimiz henüz kendisine peygamberlik verilmeden önce de gençlik dönemlerinden itibaren “el-Emîn” diye adlandırılmıştı ve kendisine “Muhammedü’l-Emîn” deniliyordu. Ona duyulan bu güven, hayatı boyunca hiç sarsılmadı. Çünkü o hep doğru sözlü idi, hep dürüsttü, özü sözü birdi. Ahde vefa gösterir, verdiği sözde mutlaka durur, emanete riayet ederdi. Mekkeliler, özellikle yolculuğa çıkarken muhafazasında güçlük çektikleri kıymetli eşyalarını Peygamber Efendimize emanet eder, dönüşlerinde de ondan alırlardı. Hz. Peygamber hicret öncesinde Mekkeliler kendisini öldürme kararı aldıkları zaman Hz. Ebû Bekir ile birlikte şehri terketmeden evvel, yanında bulunan emanetleri sahiplerine vermek üzere Hz. Ali’ye bırakmıştı. Düşmanları bile onun doğruluk ve dürüstlüğüne bir şey diyememiş, güzel ahlâkını ve örnek şahsiyetini itiraf etmişlerdir. Mekke’de üç yıllık gizli davet faaliyetinden sonra Rabbinden hak dini açıkça tebliğ etme emrini almıştı. Safâ tepesine çıktı ve Mekkelileri çağırdı. İnsanlar toplanınca da önce sordu: “ - Kureyşliler! Size ‘Şu dağın arkasında bir düşman birliği var; üzerinize baskın yapacak.’ desem bana inanır mısınız?” Cevap verdiler: “ - Evet, inanırız. Çünkü şimdiye kadar senin yalan söylediğine hiç şahit olmadık.” Mekke reislerinden Ebû Süfyân, Hz. Peygamber’in İslâm’a davet mektubunu alan Bizans İmparatoru Herakleios’un Peygamber hakkında bilgi almak üzere sorduğu sorulara cevap verirken onun doğruluk, iffet, ahde vefa ve emanete riayet özelliklerinden hiç şaşmadığını itiraf mecburiyetinde kalmıştı.7 Hayâ ve nezaket timsâli olan Resûl-i Ekrem, son derece nâzik ve kibar bir yapıya sahipti. Kendisine müracaat eden herkes ile bizzat ilgilenir; konuştuğu kimse, sözünü tamamlayıp ayrılmadıkça yüzünü ondan çevirmez; tokalaşmak üzere elinden tutan kimse elini bırakmadıkça o da bırakmazdı. İnsanları HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 245 kırmak ve incitmekten şiddetle kaçınırdı. O, âlemlerin efendisi, Yüce Rabbimizin elçisi idi. Ama gurur ve kibir sahibi değildi. Tevazuyu şiar edinmişti. Kendini övmekten, övünmekten hiç hoşlanmazdı. Şa’şaayı hiç sevmez, ashabının arasında onlardan birisi olarak sade bir hayat yaşamayı severdi. Bir gün kendisiyle görüşmek üzere bir zat gelmişti. Allah Resûlü’nün huzurunda durunca bir titremedir aldı onu. Peygamber Efendimiz: “ - Sakin ol! Ben bir hükümdar veya zorba biri falan değilim. Sadece kurutulmuş et yiyen Kureyş’ten bir kadının oğluyum.” diyerek adamcağızı teskin etti.8 Hz. Peygamber, insanlara güzel söz söyler, güler yüz gösterirdi. Büyük bir şefkat, merhamet ve af, engin bir hoşgörü sahibi idi. Şahsı için, kendisine yapılan kötü ve kaba muamelelere kızmaz, intikam beslemezdi. Ama Allah için kızılması gereken durumlarda kızar, sevinci gibi öfkesi de yüzünden belli olurdu. İslâmî emirlerin uygulanmasında gevşeklik göstermez, taviz verilmesini aslâ kabul etmezdi. Zorluklara, çilelere ve olumsuzluklara karşı sabırlı davranmak; azim, ümit ve şevkini kaybetmemek en büyük özelliklerindendi. Rabbine güven ve tevekkülü sonsuzdu. Mekke döneminin sonlarına doğru müşriklerin azgın ve muannit tavırları dolayısıyla artık o şartlarda Mekke’de İslâm’ı tebliğ etmesinin neredeyse imkânsız hâle geldiğini görerek İslâm’ı sunacağı yeni çevre arayışı içinde Tâif’e gitmişti. Fakat Tâifliler ona çok kötü davrandılar. Alaya aldılar, hakaret ettiler, ayak takımını kışkırttılar, taşa tutuldu. Hz. Peygamber’in beraberinde bulunan Zeyd b. Hârise hazretleri, atılan taşlardan Allah Resûlü’nü korumak üzere etrafında pervane gibi dönüyordu. Ama ikisi de yaralanmışlardı. Özellikle ayakları kan revan içerisinde idi. Bu vaziyette Tâif’ten çıktılar. Biraz uzaklaşmışlardı ki Cebrail geldi ve dilerse kendisine bu muameleyi reva gören Mekke ve Tâif halkını Cenâb-ı Hakk’ın helâk edeceğini bildirdi. Rahmet Elçisi Efendimiz ise şu cevabı verdi: HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 246 “ - Hayır, ben Rabbimden onların helâk edilmesini değil, hidayete erdirilmesini niyaz ediyorum. Çünkü onlar cahil bir topluluk!” 9 O, tehlike anında insanların en cesuru, en yiğidi olup soğukkanlılığını hiç kaybetmez, telaşa kapılmazdı. Bir gazve dönüşünde ağaçlık bir yerde mola verilmişti. Ashab-ı kiram ağaçların altına dağıldılar ve istirahata çekildiler. Peygamber Efendimiz de bir ağacın gölgesine gelip kılıcını çıkararak ağaca astı ve uykuya daldı. Bu sırada müşriklerden biri gelmiş, Hz. Peygamber’in kılıcını sıyırarak tepesine dikilmişti. Bu esnada Hz. Peygamber uyandı. Bedevinin niyeti iyi değildi: -“Şimdi seni benim elimden kim kurtaracak, haa?!” dedi. Resûl-i Ekrem büyük bir cesaret ve soğukkanlılıkla cevap verdi: “ - Allah!..” Adam şaşırmıştı. Hz. Peygamber’in heybet ve cesareti karşısında titremeye başladı ve elinden kılıcı düşürdü. Bu defa Hz. Peygamber aldı kılıcı ve sordu: “ - Peki, şimdi seni benim elimden kim kurtaracak?!” Adamcağız hayatının bağışlanması için yalvarmaya başladı. Seslere uyanan sahâbîler olay yerine koştular. Peygamber Efendimiz gülerek hadiseyi anlattı ve bedeviyi affetti. Bunun üzerine adam müslüman oldu, kavmini de müslüman olmaya çağırdı.10 Peygamber Efendimiz son derece cömert ve hayırsever bir insandı. Ashab-ı kiram onun cömertliğini denizin dalgalarına benzetirdi. Kendisinden bir şey istenip de “Hayır” dediği görülmemişti. Sahâbe-i kiramın beyanlarıyla özellikle Ramazan aylarında “Yağmur bulutlarını taşıyan rüzgârdan daha cömert” olurdu.11 Yardıma ihtiyacı olan herkesin yardımına koşardı. Vefakâr bir dosttu o; eşsiz bir ahlâk âbidesiydi. Allah’ın selâmı, rahmet ve bereketi üzerine olsun. * HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 247 +]3H\JDPEHU¶LQJ]HODKOkNÕKDNNÕQGDLOHULRNXPDODULoLQ - Akyüz, Ali, Yaşayan Kur’ân Hazreti Peygamber, İstanbul 2006 (Ensar Neşriyat) - Alpsoy, Said, Bir İnsan Olarak Hz. Muhammed, İstanbul 1975 (Gelenek Yayıncılık) - Çetin, Abdurrahman, Örneklerle Peygamberimiz, İstanbul 2006 (Ensar Neşriyat) - Kandemir, Yaşar, “Muhammed, c) Ahlâkı” DİA, İstanbul 2005, XXX, 425-426 - Önkal, Ahmet, Efendimiz, Hayatı-Güzel Ahlâkı-Tebliğ Ettiği Dinin Temel Esasları, Konya 2009 (Hüner Yayınevi) Dipnotlar 1 Buhârî, Edeb 38 2 Kalem, 68/4 3 Ahzâb, 33/21 4 Kalem, 68/4 5 Müslim, Müsâfirîn, 139 6 Muvatta’, Hüsnü’l-Huluk 8 7 Buhârî, Bed’ü’l-vahy, 7 8 İbn Mâce, Et’ıme, 30 9 Buhârî, Bed’ü’l-halk, 7; Müslim, Cihâd, 111; İbn Kesîr, Bidâye, III, 135-137 10 Belâzürî, Ensâb, I, 311; İbn Kesîr, Bidâye, IV, 84 11 Buhârî, Bed’ü’l-vahy, 5 * Ahmet Önkal ©40'-'Ĩ©40'-$#$# *<2';)#/$'4ŏć0#ć.'*#;#6+ “Müminlerin imanı en kâmil olanı, ahlâkı en güzel olanı ve ailesine iyi davrananıdır.”1 ħƱ Ƴ ÄıƳÄÜÓƲ ÄıƲƼÄĨƳ È Ƴ į Ƴ ÄäÒIJƲôƱ Ʋ ÈIJ Ʋ ħƱ ƸÄıÄùƸ ÄęÄĬ Ƴ Ʋ È īƱ ÄĨƸ īÄĻ Ʋ ÄĭƸÄĨƸËƱ Ƴ Äĩ Ʊ ÄĤÓƸ ÄÖ ĵƲ ÄĤIJƱ Ʋ È ƳĹƼ Ƹ Ä×ƲÄĭÄĤÒ Ƽ ÄąƳ ÄđƱ Ʋ ÄÖ ĦÓƸ ƲÄèòƱ Ʋ ŁÒ ij Ʊ ƳÄĤIJƱ Ƴ È īƲ IJƲ ÄĨƸ ƸƲľÒ Ƽ ÔÓ Ƹ ÄÝƲÄĠ Ĺ Ƹ ÄĘƸ ăƹ ÄđƱ Ʋ Ä×Ƹ ÄÖ ĵƲ ÄĤIJƱ Ʋ È ħƱ Ƴ Äı ħÄġƳ ÄÐÓƸ Ʋ ÄĻÄĤƸIJƱ Ʋ È ĵƲ ÄĤƸ Ì ÒijƳ Äĥ ƲÄđƱÄęÄÜ Ī Ʋ Ʋ È Ʋ ŅƼ Ƹ Ì īÄĺ Ʋ óƸÄäÓƸ Ʋ ÄıƳ Äĩ Ʊ ÄĤÒIJ Ʋ īÄĻ Ʋ ÄĭƸÄĨƸËƱ Ƴ Äĩ Ʊ ÄĤÒ Òòijƴ ƳÄĉ Ʊ ÄùƲ ÄĨÔÓ Ƹ ÄÝƲÄġƸ Ʊ ÄĤÒĹÄĘƸ ğƲ ÄĤƸƲ ðĪÓƲ ÄĠÓ Ʋ ÄĘIJƴ Ƴ óÄđƱ ƲƼ D- ÄĨ “Peygamber, mü’minlere kendi canlarından daha önce gelir. Onun eşleri de mü’minlerin anneleridir. Aralarında akrabalık bağı olanlar, Allah’ın Kitabı’na göre, (miras konusunda) birbirleri için (diğer) mü’minlerden ve muhacirlerden daha önceliklidirler. Ancak dostlarınıza bir iyilik yapmanız başka. Bu (hüküm) Kitap’ta yazılıdır.” 2 ekiz yaşından itibaren çocukluk ve gençlik yıllarını amcası Ebû Tâlib’in evinde geçiren Peygamber Efendimiz, yirmi beş yaşında Hz. Hatice ile evlenince müstakil bir aile yuvası kurdu. Bu evlilik Hatice validemizin, Peygamberliğin 10. senesinde (M. 620) vefatına kadar tam yirmi beş yıl devam etti. Resûl-i Ekrem, Hz. Hatice vefat edinceye kadar bir başka haS HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 249 nımla evlenmedi; Mekke dönemi boyunca tek evli kaldı. Halbuki o sıralarda Araplar arasında çok kadınla evlilik âdeti son derece yaygındı ve gayet tabii karşılanıyordu. Peygamber Efendimiz, Mekke’de ahlâkî meziyetleri sebebiyle “Tâhire” (Pâk hanım) lakabıyla bilinen Hz. Hatice’ye büyük bir muhabbetle bağlı idi. Hz. Hatice de doğruluk ve dürüstlüğüne defaatle şahit olduğu eşine karşı her yönüyle sonsuz bir güven besliyor ve takdir hisleriyle saygı duyuyordu. Bu sebeple kırk yaşında ilk vahiy geldiği zaman Hz. Peygamber’i teskin ve teselli etmiş, onun üstün özelliklerini sayarak Allah’ın mahcup etmeyeceğini bildirerek ona destek vermişti. Hz. Hatice’nin bu desteği hayatının sonuna kadar devam etmiş, Peygamber Efendimizin katlandığı çile ve meşakkatlere hayat arkadaşı olarak o da katlanmıştı. Bu sebeple Hz. Peygamber vefatından sonra onu hiç unutmamıştı. Sık sık ismini anar ve hayırla yâd ederdi. Bir gün Âişe annemiz -biraz da kıskançlık duygusuyla olsa gerek- dayanamadı ve: “ - Ey Allah’ın Resûlü! Allah sana Hatice’den daha gencini ve daha güzelini nasip etmedi mi?” dedi. Kastettiği kendisi idi. Hz. Peygamber vefasızlık gösteremezdi; tereddütsüz cevap verdi: “ - Hayır! Yeminle söylüyorum ki Allah bana ondan daha hayırlısını nasip etmedi. Herkes benim peygamberliğimi yalanlarken o tasdik etti. Herkes beni yalancılıkla itham ederken o doğruladı. Kimse bana bir şey vermezken o malını mülkünü, varını yoğunu ortaya koydu. O bana altı tane çocuk verdi. Ondan hayırlı kim olabilir?!” Hz. Hatice’nin vefatından sonra elli yaşında olan Peygamber Efendimiz, çocuklarına annelik yapacak, evi idare edecek bir eşe duyduğu ihtiyaç sebebiyle İslâm uğruna çile çekmiş müslüman hanımlardan Sevde bint Zem’a ile evlendi. Sevde validemiz, kocası öldüğü için dul kalmış olup o sırada elli yaşındaydı. Bu evlilikten bir süre sonra yaklaşık olarak hicretten iki yıl kadar önce Hz. Peygamber, yakın dostu Hz. Ebû Bekir’in kızı Âişe ile nikâhlandı. Ancak düğün hicretten sonra 1 veya 2. senede yapıldı. Böylece Peygamber Efendimiz, Sevde hayatta iken ikinci eş olarak Hz. Âişe ile evlenmek sûretiyle çok evliliğe bir adım atmış oldu. Arkasından sonuncusu hicre- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 250 tin 7. yılında (M. 629) olmak üzere sırasıyla Hz. Ömer’in kızı Hafsa, Zeyneb bint Huzeyme, Ümmü Seleme, halasının kızı Zeyneb bint Cahş, Cüveyriye, Mekke reisi Ebû Süfyân’ın kızı Ümmü Habîbe, Safiyye bint Huyey ve amcası Abbas’ın baldızı Meymûne ile evlendi. Hendek Savaşı sonrasında yapılan Kureyzaoğulları Gazvesi’nde hissesine düşen Reyhâne ile de nikâhlandığına dair rivayetler var ise de daha çok Reyhâne’nin cariye olarak kalmayı istediği kabul edilir. Mısır yerli halkının idarecisi olan Mukavkıs’ın hediye olarak gönderdiği Mâriye de onun cariyesi idi. Bu iki cariye dışında Hz. Peygamber’in toplam on bir eşinden Hz. Hatice Mekke döneminde vefat etmiş, Zeyneb bint Huzeyme ise evlilikten üç veya sekiz ay sonra ölmüştü. Hz. Peygamber’in son evliliğinden bir yıl sonra nâzil olan Nisâ Sûresi’nin 3. âyeti ile çok evlilik dört eş ile sınırlandırıldığı zaman Hz. Peygamber’in dokuz hanımı vardı. Peygamber Efendimiz bu âyetin nâzil olmasından sonra yeni bir evlilik yapmadı. Ama ashab-ı kiramdan dörtten fazla hanımla evli olanlar istedikleri dördü tutup diğerlerini boşarken Hz. Peygamber dördün üzerindeki eşlerini boşamadı. Bu durum, Cenâb-ı Hak tarafından sadece Resûlü’ne verilmiş bir ruhsattı. Esasen Ahzâb Sûresi’nde yer alan “Onun eşleri, mü’minlerin anneleridir.” âyeti3 sebebiyle annelerimizden herhangi birinin boşanması durumunda başka biriyle evlenmesi mümkün olmadığından ortada kalacaktı. Bu sebeple Hz. Peygamber, aynı anda dokuz eşiyle evli kaldı. Bu arada belirtmek gerekir ki Peygamber Efendimizin çok evliliğini bazı İslâm düşmanları veya onun sünnetini ve sîretini bilmeyen bazı cahil kimseler dillerine dolayıp nefsanî ve şehevânî arzulara bağlamaktadır. Bu iddia ve iftiranın geçersiz olduğu gayet açıktır. Çünkü Hz. Peygamber’in çok evliliği iddia edildiği gibi böyle bir sebebe bağlı olsaydı bu evliliklerin onun söz konusu arzuyu daha fazla duyacağı gençlik yıllarında ve ilk evliliğini takip eden seneler içerisinde cereyan etmesi gerekirdi ve buna mâni olacak hiçbir durum da yoktu. O istese peygamberliğinden önce de sonra da birçok aile, kızlarını seve seve ona verirlerdi. Halbuki Peygamber Efendimiz tam yirmi beş yıl (hattâ Hz. Âişe ile düğünün hicrettin 2. yılında vuku bulduğu dikkate alınacak olursa otuz yıla yakın) tek evli kal- HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 251 mıştır. Ancak Medine’ye hicretten sonra dinî, siyasî, hukukî, ruhî, sosyal ve İslâm eğitim ve öğretimi ile ilgili çok özel sebeplerle çok evliliğini gerçekleştirmiştir. Her bir hanımıyla evliliğinin arka plânı ve Hz. Peygamber’in gözettiği gaye ve hedefler ayrı ayrı incelendiği zaman Allah Resûlü’nün çok evliliğinin sebep ve hikmetleri rahatlıkla anlaşılacaktır. Şunu da belirtmek gerekir ki Hz. Peygamber’in eşleri içinde evlilik öncesinde bakire olan sadece Hz. Âişe’dir. Diğer validelerimiz, daha önce bir veya daha fazla evlilik yapmışlardı. Bunlar arasından çok çocuk sahibi ve yaşı bir hayli ileri olanlar da vardı. Hz. Peygamber’in bütün bu evliliklerinin temelini hep karşılıklı sevgi, saygı ve anlayış oluşturmuştur. Peygamber Efendimiz, hanımlarına devamlı güler yüzlü davranır, sert ve kırıcı söz söylemez, kaba bir davranış aslâ göstermezdi. Onlarla yakından ilgilenir, ev işlerinde yardım ederdi. Hz. Âişe validemizle iki defa koşu yarışması yapmış, birincisinde zayıf, nahîf bir yapıya sahip olan Hz. Aişe kazanmış, ama daha sonra Hz. Âişe biraz kilo aldığı için ikinci yarışta geride kalmıştı. Efendimiz tebessüm buyurarak “Şimdi ödeştik.” demişti.4 Eşlerine karşı son derece âdil davranırdı. Onlarla istişare eder ve fikirlerine değer verirdi. Çocuklarına ve torunlarına karşı müşfik bir baba idi. Peygamber Efendimizin Hatice validemizden ikisi oğlan, dördü kız olmak üzere altı çocuğu olmuştu. Oğlan çocukları Kâsım ve Abdullah, küçük yaşlarında ölmüştü. İlk erkek çocuğu Kâsım adını taşıdığı için Hz. Peygamber’e Araplar arsında yaygın bir âdete göre “Ebü’l-Kâsım” künyesi verilmiştir. Kızları ise Zeyneb, Rukıye (Rukayye) Ümmü Gülsüm (Ümmü Külsûm) ve Fâtıma’dır. Bunlar büyüyüp evlendiler. Ancak Hz. Fâtıma dışında diğerleri Hz. Peygamber’in sağlığında vefat ettiler. Hz. Fâtıma ise Resûl-i Ekrem’in vefatından altı ay sonra öldü. Hz. Fâtıma, Hz. Ali ile evlenmişti ki Peygamber Efendimizin nesli bu yolla devam etmiştir. Mısır Mukavkısı’nın hediye olarak gönderdiği Mâriye’den doğan oğlu İbrahim de küçük yaşta vefat etmişti. Hz. Peygamber’in torunları olarak genellikle sadece Hasan ve Hüseyin bilinir. Halbuki Hz. Fatımâ’dan, Ümmü Gülsüm ve HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 252 Zeyneb adlı kız, Muhsin (veya Muhassin) isimli bir erkek torunu da olmuştu. Ayrıca büyük kızı Zeyneb’den, Ali ve Ümâme; Rukıye’den ise Abdullah isimli torunları olmuştu. Ancak bunlar ya küçük yaşta vefat etmişler veya evliliklerinden nesilleri devam etmemiştir. Hz. Peygamber, Hasan ve Hüseyin’i çok sever, kucağına alır, öper, okşar ve sırtında taşırdı. Bazen namazda bile onların Hz. Peygamber’in sırtına çıktıkları olur, hiçbir zaman Hz. Peygamber onlara kızıp bağırmazdı. Bunların dışında Hz. Peygamber’in hanesinde bulunan, ona hizmet eden, onun elinde yetişen, aile efradından sayılabilecek başka kimseler de vardı. Bunların başında Hz. Ali’yi zikretmek gerekir. Peygamber Efendimiz, Hatice validemizle evlenerek müstakil bir aile yuvası kurunca ve yürüttüğü ticaret yoluyla iyi imkânlara kavuşunca, hayatı boyunca büyük iyiliklerini gördüğü amcası Ebû Tâlib’in yükünü hafifletmek istedi. Ebû Tâlib, Kureyş’in saygı duyduğu bir kişiydi ama malî durumu iyi değildi; üstelik çok çocuk sahibiydi. Hz. Peygamber onun rızasıyla küçük yaşlarda olan Ali’yi yanına aldı. Böylece Hz. Ali küçük yaşlarından itibaren Hz. Muhammed’in ailesine katıldı. Peygamber Efendimiz, Ali’yi çok severdi. Ali de ona gönülden bağlanmıştı. Bilindiği gibi Hz. Peygamber hicret yolculuğuna çıkmadan önce Mekkeli müşriklerin kendisi için hazırladığı suikast plânını uygulayacakları gece kendi yatağına Hz. Ali’yi bırakmıştı. Bu, ölüm tehlikesini göze almak demekti. Hz. Ali, İslâm uğruna, Peygamber aşkına canını seve seve fedaya hazırdı. Gözünü kırpmadan, tereddüt etmeden Hz. Peygamber’in yatağına uzandı. Bedir, Uhud, Hendek, Hayber, Tebûk gibi gazvelerde Hz. Ali’nin aldığı görevler ve konum, Hz. Peygamber ile onun arasındaki sadâkat esasına dayalı bağı ortaya koymaya yeterlidir. Zeyd b. Hârise de çocukluk yıllarında Peygamber ailesine katılmıştı. Onun hikâyesi biraz daha hüzünlü, ama âkıbeti itibariyle ibret vericidir. Sekiz yaşında annesiyle birlikte yaptığı bir yolculuk esnasında bedevî Arapların kafileye saldırısı sonucu Zeyd yakalanarak köle pazarında satılmıştı. Onu Hz. Hatice’nin yeğeni satın aldı ve Hatice validemize verdi. Hz. Hatice HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE 253 de Peygamber Efendimize hediye etti. Böylece Peygamber ailesine katılan Zeyd, onun yanında büyüdü. Aradan birkaç yıl geçmişti ki bir baskın sonucu oğlunu kaybeden, onun hasretiyle yanıp tutuşan ve her yerde onu arayan Zeyd’in babası Hârise, oğlunun Mekke’de olduğunu öğrendi. Uzun yolları aşarak geldi ve Hz. Peygamber’i buldu. Bir köle statüsünde bulunan oğlunun kendisine verilmesi için yalvardı ve fidye olarak ne isterse vereceğini söyledi. Hz. Peygamber ise bir teklifte bulundu:
 “ - Gel, biz kararı Zeyd’e bırakalım. Sizinle gitmek isterse fidyeye falan hâcet yok; al, götür oğlunu! Ama beni tercih ederse
vallâhi beni tercih edeni ben de bırakmam.” Sevindi Zeyd’in babası, çünkü oğlunun kendisiyle geleceğinden emindi.
 “ - Doğrusu insaflı ve güzel bir teklifte bulundun. Tamam, öyle yapalım.” dedi. Hz. Peygamber çağırdı Zeyd’i ve sordu:
 “ - Bunları tanıyor musun?” Zeyd’in babasıyla birlikte amcası da gelmişti. Zeyd:
 “ - Evet!” dedi, “Babam ve amcam.” Sonra Hz. Peygamber
olan biteni anlattı ve Zeyd’i tercihini yapma konusunda serbest
bıraktı. Zeyd, babasının şaşkın bakışları arasında Peygamber
Efendimize meyletti ve:
 “ - Kusura bakma, babacığım!” dedi, “Ben bu şahısta öyle
şeyler gördüm ki ondan ayrılamam!”
 “ - Hürriyete, babana, akraba ve aşiretine esareti mi tercih
ediyorsun?!” ikâzları Zeyd’in kararını değiştirmedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber, Zeyd’in elinden tuttu. Olay, Kâbe’nin
avlusunda cereyan ediyordu. Etrafta birçok insan vardı. Onların duyacağı şekilde ilan etti:
 “ - Ey nâs! Bilmiş olun ki ben Zeyd’i evlat edindim. O benim
vârisimdir, ben de onun vârisiyim.” O dönemde evlat edinme âdeti
uygulandığından böylece Hz. Peygamber, Zeyd’i hem kölelikten
azat etmiş, hem de evlatlık edinmiş oldu.5
 Bu sebeple Zeyd’e bir
süre “Zeyd b. Muhammed” denmişti. Peygamberlikten önce cereyan eden bu olay Zeyd’in Hz. Peygamber’e, Hz. Peygamber’in de
ona beslediği sevgiyi göstermektedir. Bunun bir ifadesi olmak
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
254
üzere Zeyd, ashab arasında “el-Hıbb” (mahbûb, sevgili) diye lakaplandırılmıştı. Bu arada belirtelim ki Peygamberlik sürecinde nâzil
olan Ahzâb Sûresi’nin 4 ve 5. âyetleri ile İslâm açısından evlatlık
sistemi kaldırılınca Zeyd yine öz babasına nispet edilerek Zeyd b.
Hârise diye çağırılmıştır.
Hz. Peygamber’in aile fertlerinden sayılacak birisi de
Ümmü Eymen’dir. Ümmü Eymen, Peygamber Efendimize
babası Abdullah ve annesi Âmine’den kalan bir hatıra idi. Onların köle ve hizmetçisi olan bu hanım, çocukluğunda Hz.
Peygamber’e bakmış, ona dadılık yapmıştı. Resûl-i Ekrem,
üzerinde emeği olan bu hanıma anne sevgisiyle hürmet duyuyordu. Hz. Hatice ile evlendiği zaman Hz. Peygamber, Ümmü
Eymen’i azat etmiş, ama Ümmü Eymen de bu aileden kopmamış, kopamamıştı. Daha sonra Peygamber Efendimiz Ümmü
Eymen’i Zeyd b. Hârise ile evlendirdi ki bu evlilikten Üsâme b.
Zeyd doğdu. Hz. Peygamber, iki sevdiği kişiden doğan
Üsâme’ye de ziyadesiyle sevgi duyardı. Bu sebeple “Hıbbü
Resûlillah” (Allah Resûlü’nün en ziyade sevdiği genç) ve “el-Hıb
ibnü’l-hıbb” (sevgilinin oğlu sevgili) diye anılan Üsâme, bazı
problemlerde ashab tarafından Hz. Peygamber’e aracı yapılmak istenmişti.6
Enes b. Mâlik, Peygamber ailesine Medine’ye hicretten
sonra katılmıştı. Medineli olan Enes’in annesi henüz on yaşlarında bulunan yavrusunu hem Hz. Peygamber’e hizmet etsin
hem de onun terbiyesinde yetişsin diye getirip Peygamber
Efendimize teslim etmişti. Medine dönemi boyunca on yıl Hz.
Peygamber’e hizmet eden ve onun yanından ayrılmayan Hz.
Enes, onun sevgisine ve şefkatine mazhar olmuş biri olarak,
“Ailesine Resûlüllah kadar şefkatli bir kimse görmedim.” derdi.7
Bir defasında Peygamber Efendimiz onu bir iş için bir yere
göndermişti. Yolda oynayan çocuklara rastlayan küçük Enes,
oyuna katılmış ve Hz. Peygamber’in verdiği görevi unutmuştu.
Enes gecikince peşi sıra çıkan Hz. Peygamber, Enes’in yanına
geldi; oyuna öylesine dalmıştı ki Hz. Peygamber’den haberi
yoktu. Resûl-i Ekrem boynundan tuttu Enes’in ve tebessüm
ederek,
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
255
 “ - Enes, söylediğim yere gittin mi?” diye sordu. Enes biraz
telaşlı, biraz mahcup:
 “ - Evet, ey Allah’ın Resûlü, şimdi gidiyorum.” deyince Peygamber Efendimiz bir şey demeden onu bıraktı; hâlâ tebessüm
ediyordu.
Hz. Peygamber, Enes’in annesini de hane halkından sayar,
zaman zaman onu evinde ziyaret ederdi. Enes b. Mâlik hazretleri,
Resûl-i Ekrem’in vefatından sonra onu çok özlediğini, her gece
rüyasında gördüğünü ve huzuruna çıkıp, “Yâ Resûlallah! Küçük
hizmetkârın geldi.” demeyi çok arzu ettiğini söylerdi.8
Hz. Peygamber’in aile hayatı hakkında ileri okumalar için
- Afzalur Rahman, Sîret Ansiklopedisi, c. II, çev. Mustafa Aykaç
v.dğr., İstanbul 1990 (İnkılâb Yayınları)
- Hamidullah, Muhammed, İslâm Peygamberi, c.II, çev. Salih
Tuğ, İstanbul 1980 (İrfan Yayınevi)
- Kandemir, Yaşar, “Muhammed, E) Eşleri ve Çocukları”, DİA, İstanbul 2005, XXX, 427-428
- Sarıçam, İbrahim, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, Ankara
2004 (DİB Yayınları)
- Savaş, Rıza, Hz. Muhammed (s.a.v.) Devrinde Kadın, İstanbul
1991 (Ravza Yayınları)
Dipnotlar
1 Ahmed b. Hanbel, VI, 47
2 Ahzâb, 33/6
3 33/6
4 Ebû Dâvûd, Cihâd, 61; İbn Mâce, Nikâh, 50
5 İbn S’ad, Tabakât, III, 40-42
6 Zehebî, Siyeru a’lâmü’n-nübelâ’, II, 496-507
7 İbn Sa’d, Tabakât, I, 136
8 İbrahim Canan, “Enes b. Mâlik”, DİA, XI, 234-235
 Ahmet Önkal
*
*
©40'- ć05#0
*<2';)#/$'4ŏć0
515;#.*#;#6+
“Dostun evi gönüldedir; Gönüller yapmaya geldim.”1
ÕƸ Ʊ
ÄĥÄĝƲ Ʊ
ÄĤÒċÄĻ Ʋ ÄĥƸÄĔÓ Ʋ ƴƼ
ÄčÄĘƲ ÛÄĭ Ʋ ÄĠ Ƴ ijƱ Ʋ
ÄĤIJ Ʋ ħƱ Ƴ
ÄıƲ
ÄĤÛÄĭ Ʋ ÄĤƸ ľÒ ƸƼ īƲ Ƹ
ƼÄĨÙƹ Ʋ
Äĩ Ʊ ÄèòÓ Ʋ Ʋ
Äĩ Ƹ
Ä×ÄĘƲ
ħƱ Ƴ
ÄıƲ
ÄĤ Ʊ
óÄęƸ Ʊ ÄĕÄÝƲ Ʊ ÄøÒIJ Ʋ ħƱ Ƴ
ÄıÄĭƱ ÄĐ Ʋ ėƳ ÄĐÓƱ ÄĘƲ ğƲ ÄĤƸijƱ ƲÄè īƱ ÄĨƸ Ʊ
Òij ƳÄąƼ ÄęÄĬ Ʋ Ʋ
Ņ
ĹÄĘƸ ħƱ ÄİƳ òƱ IJÓƸ ÄüƲ Ʋ IJƲ ľÒ Ƽ Ʋ
ĪƼ Ƹ
ÌľÒ ĵ ƸƼ Ʋ
ÄĥÄĐ Ʋ ģƱ Ʋ
ÄĠƼ ijƲ ÄÝƲÄĘƲ ÛƲ Ʊ ÄĨõƲ ÄĐÒ Ʋ Ʋ
ðÍƸÄĘƲ óƸ Ʊ ÄĨƲ
ŁÒ
īÄĻ Ʋ ÄĥƸÄĠƸƼ ijƲ ÄÝƲ Ƴ
Äĩ Ʊ
ÄĤÒ ƳÕƼ ÄéƸ Ƴ D- Äĺ
 “Allah’ın rahmeti sayesinde sen onlara karşı yumuşak davrandın. Eğer kaba, katı yürekli olsaydın, onlar senin etrafından dağılıp giderlerdi. Artık sen onları affet. Onlar için Allah’tan bağışlama dile. İş konusunda onlarla müşavere et. Bir kere de karar verip
azmettin mi, artık Allah’a tevekkül et, (ona dayanıp
güven). Şüphesiz Allah, tevekkül edenleri sever.”2
osyal bir varlık olan insanın değeri ve kişiliği, toplum içerisindeki davranışları, diğer insanlarla ilişkileri, beşerî münasebetleri ve benimsediği hayat tarzı ile ortaya çıkar. Bu yönden
“insan” olma özelliği önem taşır ve iyi bir müslüman olmanın
temel şartı, önce iyi bir insan olmaktır.
S
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
257
Peygamber Efendimizin hayatı birazcık incelenince onun
örnek ve mükemmel bir insan olduğu hemen görülecektir.
Müslüman, gayri müslim, müşrik, yahudi, hırıstiyan, muhatapları kim olursa olsun onlara öncelikle insan olarak değer
vermiştir. Kadın, erkek, çocuk, yaşlı, hür, köle, güçlü, özürlü,
zengin, fakir ayrımı yapmamıştır. İnsanlarla ilişkilerinin temelini, güzel ahlâkının üstün meziyetleri olarak nezâket, haklara
saygı, sevgi, şefkat ve merhamet, güzel muamele, güzel söz,
anlayış, müsamaha, iyilikseverlik, diğergâmlık, fedakârlık ve
vefakârlık gibi ideal prensipler oluşturmuştur. Onun davranışlarını belirleyen bu esasları, peygamberliğinden önce de
hassâsiyetle uyguladığının en güzel delili, Hz. Hatice validemizin onunla ilgili beyanlarıdır. Peygamber Efendimiz ilk vahyi
aldığı zaman Cebrail’le karşılaşmanın ve yaşadığı olayın dehşeti içerisinde titreyerek eve gelmiş, biraz sakinleşince Hz. Hatice’ye başından geçenleri anlatmış, endişelerini dile getirmişti.
Hatice validemiz onu teskin ve teselli ederken şöyle diyordu:
“Sen akrabanı koruyup gözetirsin, konuştuğun zaman dosdoğru
konuşurusun, işini görmekten âciz olanlara yardım edersin, fakirlerin elinden tutarsın, misafiri ağırlarsın, haksızlığa uğrayan kimselere arka çıkarsın; Rabbin seni mahcup etmeyecektir.”
3
Tevazuyu ve sade bir hayat yaşamayı tercih eden Peygamber Efendimizin hanımları için Mescid-i Nebevî’ye bitişik küçük odaları vardı. Lüks ve israftan her konuda kaçındığı gibi
evinde de kaçınırdı. Oda döşemesi çoğu zaman sadece bir
hasırdan ibaret olmuştur. Hz. Peygamber, giyim kuşamında da
sadeliği tercih eder, ama kılık ve kıyafetinin, giydiklerinin ve
çevresinin temiz olmasına son derece dikkat gösterirdi. Kötü
kokuyu sevmez, güzel kokular kullanırdı. Ashabına yasaklamamakla birlikte insanlar arasına çıkacağından ve her an Cebrail ile karşılaşma ihtimali bulunduğundan soğan, sarımsak
gibi kötü koku verecek şeyleri yemez, ashabına da bunları
yedikleri zaman koku gidinceye kadar insanlardan uzak durmayı emir ve tavsiye ederdi.
Peygamber Efendimiz davete icabet eder, çağırdıkları zaman ashabının evlerine gidip orada iki rek’at namaz kılarak
haneyi bereketlendirir, ev sahibinin gönlünü kazanırdı. Hasta-
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
258
ları ve komşularını ziyaret eder, komşuluk haklarına büyük
önem verirdi. Hediye kabul eder, hediye verir, hediyeleşmeyi
tavsiye ve teşvik ederdi. Ashabının düğünlerine katılır, düğün
ve bayram gibi sevinçli günlerde meşrû ölçüler içerisinde olmak şartıyla eğlence ve merasimlere karşı çıkmaz, bunları
engellemez, hattâ oturup kendisi de izlerdi ve teşvik ederdi.
Ensardan bir zat düğün yapmıştı. Peygamber Efendimiz düğüne katılan Hz. Âişe’ye sordu: “Gelinle beraber def çalıp şarkı
söyleyecek cariyeler gönderdiniz mi?” Hz. Âişe “Hayır!” deyince,
“Keşke böyle birini göndereydiniz; ensar eğlenceyi sever.” buyurarak4
 düğünü şenlendirmek için bunun caiz olacağını bildirmişti. Bir başka sefer bizzat kendisi bir düğüne katılmıştı. İki cariye def çalıp Bedir’de şehit düşen sahâbîlerle ilgili mersiyeler
söylüyor ve kahramanlık türküleri okuyorlardı. Bunlardan biri
Hz. Peygamber’i görünce türkünün bir yerinde, “Aramızda
yarın ne olacağını bilen Peygamber var.” deyince Hz. Peygamber
müdahale etti ve “Hayır, böyle söyleme! Yarın ne olacağını Allah’tan başkası bilemez. Siz daha önceki söylediklerinize devam
edin.” buyurdu.5
Bir bayram günü Habeşliler bizzat Mescid-i Nebevî’de bir
kılıç kalkan gösterisi yapmışlardı. Oyunu merak eden Hz. Âişe
validemiz bir süre Hz. Peygamber’in arkasından başını onun
omuzuna koyarak gösteriyi izlemişti.6
 Peygamber Efendimiz
zaman zaman ashabı arasında ok atma, koşu, güreş, at ve deve
yarışı gibi müsabakalar yaptırıyor ve bunlara katılıyordu.7
 Bizzat kendisinin Hz. Âişe validemizle iki defa yarış yaptığı
mâlumdur.
Peygamber Efendimiz ashabının arasına girip oturur, onlarla sohbet ve hasbihal eder, şakalaşır, şaka yapmayı sever,
şaka kaldırırdı. Bu şekilde ashabı arasında iken onu tanımayan
bir yabancı geldiği zaman Peygamber’in kim olduğunu farkedemez ve sorma ihtiyacı hissederdi.8
 Hz. Peygamber, münafıklar dışında, ashabından vefat edenlerin cenaze namazını genellikle kendisi kıldırır ve mezarlığa giderek definde hazır bulunurdu. Cenaze merasimine katılamayacağı durumlarda “Cenazeyi siz kaldırın.” derdi. Bazen haberi olmadan namaz kılınıp
defnedilen bir sahâbîsi için aradan birkaç gün, hattâ daha
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
259
uzun zaman geçmiş olsa bile gidip cenaze namazı kılar ve
onun bağışlanması için dua ederdi. Mescidin temizliğini yapan
siyahî bir kadın vardı. Birkaç gün onu göremeyince sordu. “O
vefat etti ey Allah’ın Resûlü!” dediler. Bunun üzerine gidip kabri
başında namaz kıldı.9
 Sık sık Bakî’ mezarlığını ve Uhud şehitliğini ziyaret eder, hem ölümü hatırlar hem de ashabına bir
vefakârlık örneği olarak onları unutmadığını gösterir ve dualarda bulunurdu.
Peygamber Efendimiz, bir yerde otururken yanından bir
cenaze götürülürse cenaze görünmez oluncaya kadar ayağa
kalkıp beklerdi. Bir gün böyle bir cenaze götürülüyordu. Belliydi ki bu Medine’deki yahudilerden birinin cenazesiydi. Hz.
Peygamber mûtadı olduğu üzere ayağa kalktı ve cenazeye saygı
gösterdi. Ashab-ı kiram, Hz. Peygamber’in durumu farketmediğini zannederek veya yadırgadıkları için, “Ya Resûlallah! Bu
bir yahudidir.” dediler. Bunun üzerine Peygamber Efendimiz
insana insan olarak değer verdiğinin göstergesi olarak buyurdular: “Olsun! O da bir insandır ve can taşımaktadır. Üstelik ölüm
etkileyicidir.”
10
Görüldüğü gibi Peygamber Efendimiz, doğumundan ölümüne çevresindeki bütün insanlarla yakından ilgilenmiş, beşerî münasebetlerini en güzel şekilde en üst düzeyde tutmuştur. Benimsediği ve hassasiyetle uyguladığı sosyal hayat tarzı
ile oluşturduğu İslâm toplumunun bir ferdi olduğunu; örnek
ve iyi bir insan olduğunu ortaya koymuştur.
Böylece o, gönüller kazanmış, gönüllere taht kurmuş,
“Gönüller Sultanı” olmuştur.
*
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
260
Hz. Peygamber’in sosyal hayatı konusunda ileri okumalar için
- Afzalur Rahman, Sîret Ansiklopedisi, c.III, çev. Sabahaddin Belik
v.dğr., İstanbul 1992 (İnkılâb Yayınları)
- Bozkurt, Nebi, “Asr-ı Saadet’te Evler ve Ev Hayatı”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslam, İstanbul 2006, IV, 287-319 (Beyan
Yayınları)
- Çetin Abdurrahman, Örneklerle Peygamberimiz, İstanbul 2006
(Ensar Neşriyat)
- Hamidullah, Muhammed, İslâm Peygamberi, c. II, çev. Salih
Tuğ, İstanbul 1980 (İrfan Yayınevi)
- Köten, Akif, “Asr-ı Saadet’te Eğlence ve Düğün”, Bütün Yönleriyle
Asr-ı Saadet’te İslam, İstanbul 2006, IV, 409-424 (Beyan Yayınları)
- Sarıçam, İbrahim, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, Ankara
2004 (DİB Yayınları)
Dipnotlar
1 Yunus Emre
2 Âl-i İmrân, 3/159
3 Müslim, Îman, 252
4 Buhârî, Nikâh, 63
5 Buhârî, Nikâh, 49; İbn Mâce, Nikâh, 21
6 Buhârî, İydeyn, 2
7 Buhâri, Cihâd, 56-57; Tirmizî, Cihâd, 22
8 İbnü’l-Cevzî, Vefâ, I-II, 435-438
9 Buhârî, Cenâiz, 67; Müslim, Cenâiz, 23
10 Buhârî, Cenâiz, 50; Müslim, Cenâiz, 24
* Ahmet Önkal
*<2';)#/$'4-5#*#$'
ć.ćĨ-ć5ć
Ebû Hureyre:
"Resulullah'ın (sav) ashabıyla istişare ettiği kadar,
ashabıyla istişâre eden başka bir kimse görmedim."1
ilindiği gibi Allah Resulü örnek bir beşerdi. Ashabı ile
arasındaki beşerî ilişkilerde samimiyet ve tabiîlik hakimdi.
Bu ilişkilerde herhangi bir resmiyet veya sun’îlik söz konusu
değildi. Sahabe, Resulullah ile birlikte oturur, diğer insanlarla
yaptıkları gibi onunla da sohbet ve muhabbet ederlerdi. Nitekim Cabir b. Semure, Resulullah’ın (s.a.v) sabah namazını
kıldıktan sonra güneş yükselinceye dek mescitten çıkmadığını,
o arada sahabenin konuştuklarını, cahiliyye işlerini anıp güldüklerini, onun da onlarla birlikte tebessüm ettiğini anlatmaktadır.2

Sahabe ile Hz. Peygamber arasında ideal bir iletişim vardı.
Çünkü onlar, ortak ideal ve düşüncelere sahip oldukları gibi
aynı arzu ve istek içindeydiler. Onlar, kendilerini eğiten bu
muallime, yetiştiren bu mürşide, yöneten bu eşsiz lidere samimiyetle bağlıydılar. Onlar, Allah’ın yoluna rehberlik yapan
Allah Elçisi’nden sadır olan bütün söz ve talimatlara önem
vermekteydiler. Bu sebeple, her nerede ve ne zaman olursa
olsun, onun her türlü beyanlarını dinlemeye, öğrenmeye çalışıyorlardı. Onun getirdiği mesaj uğruna mallarını ve canlarını
adayan sahabe, O’nu, adeta başlarına birer kuş konmuşçasına
sükûnetle dinliyorlardı.3
Asr-ı saadette Resul-sahabe arasındaki samimi ilişkiyi gösteren oldukça ilginç olaylar yaşanmıştır. Huzuruna gelip açıkça
zina etmek için izin isteyen genci Allah Resulü olgunlukla
B
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
262
karşılamış ve onu ikna etmişti. Onun bu tavrına şahit olan
genç, artık böyle bir şeye iltifat etmemişti.4
 Yine hanımıyla
cinsel ilişkiye girerek orucunu veya zihar yeminini bozan Süleyman b. Sahr ise çevresinde göremediği hoşgörü ve güzel
anlayışı Resulullah’ın (s.a.v) yanında bulduğunu itiraf etmişti.5
İslam’a yeni giren Amr b. el-As’ın dediği gibi, “Resulullah
(s.a.v), yüzüyle ve sözüyle toplumun en kötüsüne dahi yöneliyor, bununla onların kalbini kazanmak istiyordu.”6
 İslam’a
kazanabilmek için çevresindeki insanlara cömertçe ikramlarda
bulunurdu. Nitekim onlardan birisi olan Safvân b. Ümeyye şu
itirafta bulunmuştu: “Resulullah, insanlar içinde en sevmediğim kimse idi. Fakat Huneyn günü, bana o kadar mal verdi ki,
neticede bana insanların en sevimlisi haline geliverdi.”7
 O,
samimi olmadığı kimselere karşı bile sıcak ilgi göstermeyi ihmal etmezdi.8

O, gerek risalet öncesinde, gerekse sonrasında tamamen
tabiî ve mütevazı bir hayat tarzını tercih etmişti. Oldukça sıkıntılı yıllar yaşadığı Mekke’de olsun, nispeten huzur ve refaha
kavuştuğu Medine yıllarında olsun, yiyip-içmesinde, giyimkuşamında, oturup-kalkmasında hep bu tevazu hali devam
etmişti. O kadar ki, Medine cariyelerinden biri Hz. Peygamber’in elinden tutar, kendisini götürmek istediği yere götürünceye dek elini bırakmaz, O da elini cariyenin elinden çekmezdi.9
O’nu ilk kez ziyarete gelenler, huzuruna çıktıklarında heyecana kapılabilmekteydi. Nitekim Mekke’nin fethedildiği
günlerinde, Hz. Peygamber’le konuşurken heyecanlanıp titreyen bir şahsa, “Kendine gel! Ben bir kral değilim. Ben sadece kurutulmuş et yiyen bir kadının oğluyum!” demişti.10 Temim Kabilesi’nden gelip Hz. Peygamber’in huzuruna çıkınca titreyen Kayle bint Mahreme’nin heyecanını da “Ey kadıncağız! Sakin ol!”11
diyerek yatıştırmıştı.
Sahabe ile beşer-Resul arasında gerçekleşen ilişkilerde genel olarak Kur’ânî ve nebevî ölçüler hakimdi. Bundan dolayıdır ki beşerî münasebetlerde bu denge ve itidal korunmuştu.
Rahmet Elçisi’nin kendilerine karşı olan sevgisini, merhametini
ve düşkünlüğünü çok iyi bilen sahabiler, O’na karşı saygı ve
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
263
hürmette kusur etmemekle birlikte, O’nun yanında kendilerini
gayet rahat hissetmekteydiler. Hz. Aişe’nin anlattığına göre
Kurban Bayramı günlerinde, iki cariye onun odasında def çalmış, Hz. Peygamber de elbisesine bürünmüş ama onları bundan nehyetmemişti. Aynı şekilde Habeşlilere mescidde kılıçkalkan oyunları sergilemelerine izin vermiş, Hz. Aişe’ye de
seyrettirmişti.12
Hz. Peygamberin bu hoşgörüsü, tevazuu, sabrı, halimselim ve sakin oluşu karşısında sahabe, onun yanında daha
serbest hareket etmekteydi. Hatta Sa’d b. Ebî Vakkas’ın anlattığına göre kadınlar bile Hz. Peygamberin yanında biraz fazlaca
ve yüksek sesle konuşabiliyorlar, onun yanında daha rahat
oturabiliyorlardı.13
Ashabına karşı oldukça samimi ve sıcak davranmasına
rağmen, nadiren de olsa Peygamberimizin kızdığı durumlar
olmaktaydı. Bir beşer olarak zaman zaman Hz. Peygamber’in
öfkeli haline şahit olan sahabe, O’nun niçin ve nasıl kızdığını
da anlatmışlardır. O’nun rıza veya gazap halini bazen sözlerinden,14 çoğu zaman da beden dilinden anlayan sahabe, duruma
göre onun şefkat ve rahmetinden dolayı kızdığını anlamaktaydılar.15
Allah'ın rahmeti sayesinde O, çevresindeki insanlara karşı
daima yumuşak davrandı. Onlara karşı kaba ve katı kalpli
olmadı. Daima affedici ve bağışlayıcı idi.16 Enes b. Malik şöyle
der: “Resulullah’a (s.a.v.) dokuz yıl hizmet ettim. Bana yaptığım bir işten dolayı “Neden böyle yaptın?!” Ya da yapmadığım
bir şeyden dolayı “Şöyle yapsaydın ya!?” demedi.17 “Resulullah
(s.a.v.) sövüp sayan, lanet edip duran, kötü sözler söyleyen
biri değildi.”18 Genç sahabilerden Cerir b. Abdullah ise şöyle
der: “Müslüman olduğum günden beri Resulullah (s.a.v.), beni
kapıdan çevirmedi. Beni her gördüğünde mutlaka gülümserdi.”19
Sahabenin Hz. Peygambere olan sıkı bağlılığı dikkatlerden
kaçmamaktaydı. Hudeybiye’de bunu gözlemleyen Kureyş’in
ulularından Urve b. Mes’ud’un Kureyş’e aktardığı izlenimleri
şöyledir: “Ey kavmim, vallahi ben birçok krallar gördüm, heyet olarak Kayser’e, Kisrâ’ya ve Necâşî’ye gittim. Vallahi, asha-
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
264
bının Muhammed’e tazim ettiği kadar, hiçbir kralın adamlarının tazim ettiğini görmedim...”20 Yine Hudeybiye sulhunu
yenilemek için Medine’ye gelen, fakat Hz. Peygamberden de
sahabeden de olumlu bir cevap alamayan Ebû Sufyan Mekke’ye vardığında “Size hepsinin kalpleri tek bir kalbe bağlı bir
kavimden geldim.” demekteydi.21
Kimi sahabiler, Hz. Peygamber’in bazı kararlarının, onun
ictihatlarının bir sonucu olduğunu düşünmekteydiler. Yine
onlar Resul-i Ekrem’in, Müslümanların menfaat ve maslahatlarının daha iyi gerçekleşmesi adına getirilen makul tekliflere
açık olduğunu da bilmekteydiler. Bu yüzden çeşitli gerekçeler
doğrultusunda farklı talepler veya alternatif teklifler sunabiliyorlardı. Nitekim Bedir Savaşı öncesinde Hz. Peygamber orduyu susuz ve kumlu bir bölgeye yerleştirmişti. Bu yerin savaş
stratejisi açısından pek uygun olmadığını düşünen Hubâb b.
Munzir: “Ya Resulüllah! Konakladığımız bu yer, ileri veya geriye çekilmemiz mümkün olmayacak şekilde seni Allah’ın yerleştirdiği bir yer mi, yoksa bu bir görüş, harp (stratejisi) veya
tuzak mı?” diye sormuştu. Aldığı cevapta bunun Hz. Peygamberin kişisel görüşüyle olduğunu anlayınca daha başka bir yere
mevzilenmelerinin uygun olacağını söylemiş ve Hz. Peygamber
de bu teklif doğrultusunda hareket etmişti.22
Ashabına oldukça değer veren Hz. Peygamber ihtiyaç
duyduğu birçok konuda onlarla istişare ederdi. O, vahiy gelmeyen çeşitli konularda Yüce Allah'ın "İş(lerin)de onlara danış,
karar verdiğinde ise Allah'a dayan!"23 buyruğu gereği ashabına
danışırdı. Nitekim Ebû Hureyre, "Resulullah'ın ashabıyla istişare ettiği kadar, ashabıyla istişâre eden başka bir kimse görmedim" demektedir.24 Bu nedenledir ki, onun ortaya koyduğu
tasarruflarından hatta sünnetlerinden bir kısmının, ashabıyla
yaptığı istişareye dayandığı görülmektedir.
Resulullah hemen her alanda ashabının fikirlerine, isteklerine ve tekliflerine de önem vermiş, kendisine sunulan önerilerden uygun olanlarını kabul etmiştir. Nitekim Hendek Savaşı
öncesinde Selman-i Fârisî’nin hendek kazılması önerisini derhal tatbik etmiş25, gerek yaşlanması ve gerekse insanların çoğalması üzerine, Temim-i Dâri'nin, minber edinme teklifini
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
265
reddetmemiş26, çevre devletlerin başkanlarına davet mektubu
göndermek istediğinde, ashabın acemlerin mühürsüz mektubu
kabûl etmediklerini söylemeleri üzerine de bir mühür edinmişti.27
Sahabe ile Hz. Peygamber arasındaki ilişkide herhangi bir
resmiyet yoktu. Canlarından çok sevdikleri Peygamberlerine
karşı sonsuz bir güven, samimiyet, sevgi ve saygı hakimdi. Allah
Resulü, ashabına karşı ne denli düşkün ise, sahabe de O’na karşı
o derece gönülden bağlı idi. Böyle bir ilişki, İslam toplumunun
ilk örnek neslini “asr-ı saadet” neslini oluşturdu. Bazı usülcülerin dediği gibi, Hz. Peygamber’in hiçbir mucizesi olmasa, O’nun
23 senede oluşturduğu bu sahabe toplumu mucize olarak yeterdi. Sahabe ile Rahmet Elçisi arasındaki bu samimi ilişki, aslında Müslümanlar arasındaki alt-üst ilişkileri açısından ideal bir
model oluşturmaktadır. Ve bugün, bu samimi ilişkiler ağına
olan ihtiyaç, her zamankinden daha fazladır.
Hz. Peygamber-Sahabe İlişkisi hakkında geniş okumalar için
bkz:
- Bünyamin Erul, Sahabenin Sünnet Anlayışı, TDV Yay. Ankara.
Dipnotlar
1 Tirmizî, Cihâd 35
2 Müslim, Mesacid 286
3 Ahmed b. Hanbel, Musned, IV, 278
4 Ahmed b. Hanbel, V, 257
5 Tirmizi, Talak ve Lian, 19
6 Tirmizi, Şemail, s. 156
7 Müslim, Fedail 59
8 Buhari, Edeb 38, VII. 81; Müslim, Birr ve Sıla, 73
9 Buhari, Edeb 61, VII. 92; İbn Mâce, Zühd, 16
10 İbn Mâce, Et’ıme 30
11 Taberânî, el-Mu’cemu’l-Kebîr, XXV. 7-11
12 Buhârî, Menakıbu'l-Ensar, 46; Iydeyn, 25
13 Buhârî, Edeb, 68; Müslim, Fedailu’s-Sahabe 22
*
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
266
14 Ebu Davud, Sünne, 10
15 Ahmed b. Hanbel, Musned, II. 182
16 Âl-i İmrân, 3/159
17 Ahmed b. Hanbel, Musned, III, 175
18 Ahmed b. Hanbel, Musned, III, 127
19 Tirmizi, Menâkıb, 41
20 Buhari, Şurût, 15; Abdurrezzak, Musannef, V, 330
21 Abdurrazzâk, Musannef, V. 374
22 Vâkıdî, Megazî I. 53; İbn Hişâm, III, 167-168
23 Âl-i İmrân, 3/159
24 Tirmizî, Cihâd 35; Ahmed, IV. 329
25 Vakıdî, Meğâzî, II, 445
26 Buhâri, Menâkıb 25; Ebû Dâvûd, Salât 214, 215
27 Buhârî, Ilim 7; Tirmizî, İsti'zân 25; Müslim, Libas ve Zînet, 56
* Bünyamin Erul
/¯/ć0.'4ć0#00'5ć
ć.-/¯5.¯/#0-#&+0
*<*#6ć%'
z. Hatice Milâdî 556 yılında Mekke'de doğdu. Babası
Kureyş’in Esedoğulları kabilesinden Huveylid, annesi ise
yine Kureyş’e mensup Âmiroğulları’ndan Fâtıma bint. Zâide b.
Cündeb’dir. Üstün iffeti sebebiyle İslâm’dan önce Mekke toplumun arasında “Tâhire” lakabıyla tanınmış, daha sonra Allah
Resulü’nün (sav) en büyük hanımı olması hasebiyle “Kübrâ”
olarak künyelenmiştir.1
Hz. Muhammed (sav) 25 yaşına geldiği sırada, maddî durumu bozulan amcası Ebû Tâlib, Mekke‘nin tanınmış tüccarlarından Hz. Hatice’ye (rah) müracaat ederek ondan Şam’a gidecek kervanına yeğeni Hz. Muhammed’i (sav) de dâhil etmesi
talebinde bulundu. Hz. Hatice(rah) de bunun üzerine doğru
sözlü, güvenilir ve güzel ahlâklı oluşu sebebiyle bizzat Hz.
Peygamber’e (sav) ticarî işbirliği teklif etti. Ayrıca kendisine
diğer ortakların verdiğinin iki katı ücret ödeyeceğini bildirdi.
Yapılan anlaşmanın ardından Resul-i Ekrem (sav) Hatice’nin
(rah) yardımcısı Meysere ile birlikte Suriye tarafına hareket
etti. Gittiği bölgede yapılan alış-verişin ardından beklenilenin
üzerinde bir kârla geri döndü. Gerçekleştirilen ticarî seferin
sonucundan oldukça memnun kalan Hz. Hatice (rah), hizmetçisi Meysere’nin de Hz. Muhammed (sav) hakkında naklettiği
olumlu intibaları aldıktan sonra onunla evlenmeye karar verdi.
Rivayetlere göre bizzat kendisi veya Nefîse bint. Münye adlı bir
kadın aracılığıyla ona evlilik teklifinde bulundu. Allah Resulü
(sav) de bunun üzerine amcalarıyla yaptığı istişarelerden sonra
H
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
268
Hz. Hatice (rah) evlenmeye karar verdi. Evlilik töreninden
sonra da amcası Ebû Tâlib’in evinden eşinin yanına taşındı.2
Hz. Muhammed (sav) ile Hz. Hatice’nin (rah) evliliklerinin ilk meyvesi oğulları Kâsım oldu. Resul-i Ekrem (sav) bu
sebeple Ebu’l-Kâsım olarak künyelenmiştir. Ancak ilk çocukları daha iki yaşında iken vefat etmiştir. Kâsım’dan sonra sırasıyla Zeyneb, Rukıyye, Ümmü Gülsüm ve Fâtıma adında kızları
Tâhir ve Tayyib (Abdullah) isimlerini verdiği oğulları dünyaya
geldi. Tayyib ile Tâhir’in iki ayrı çocuk değil, Abdullah isimli
oğlunun lakapları olduğu da zikredilir. Allah Resulü’nün (sav)
Hz. Hatice’den (rah) doğan bütün erkek çocukları İslâm öncesi
dönemde öldüler. Onun hayatta kalan kızları ise Müslüman
olup Medine‘ye hicret ettiler.3
Hz. Muhammed (sav), 40 yaşına ulaştığında, Hira’da bulunduğu 610 yılı Ramazan ayının 27. gecesinde, vahiy meleği
Cebrail (as) gelerek kendisine Allah’ın “oku” emrini ulaştırdı:
“Oku, yaratan Rabbinin adıyla. O, insanı bir kan pıhtısından yarattı. Oku, Rabbin sonsuz kerem sahibidir. O Rabb ki, yazmayı
öğretti. İnsana bilmediğini de o öğretti”4
Resul-i Ekrem (sav) bu hadise üzerine korku ve heyecanla
Hira’yı terk ederek evine koştu. Hanımı Hz. Hatice’den (rah)
üstünün örtülmesini istedi. Bir süre sakinleştikten sonra kalktı
ve başından geçenleri eşine anlattı. Hz. Hatice (rah) bunların
kötü bir şey olamayacağını, zira onun akrabayı gözeten, ihtiyaç
sahiplerine yardım eden ve misafirlere ikramda bulunan bir
kişi olduğunu söyleyerek onu teselli etti. Gerçekten de Hz.
Hatice'nin (rah) Resulullah'ın (sav) hayatındaki en önemli
rollerinden biri, peygamberlik geldiği zaman kendisine herkesten önce iman etmesi ve onu bütün varlığı ile desteklemesidir.5
Öyle ki, Hz. Hatice (rah) Resulüllah’ı (sav) amcasının oğlu
Varaka b. Nevfel’e götürerek olanları bir de ona anlatmasını söyledi. Varaka, Mekke‘de Tevrat ve İncil’i okumuş, geçmişe ait bilgilerden haberdar bir kişi olarak tanınıyordu. Allah Resulü’nü (sav)
dinledikten sonra kendisine gelenin bütün peygamberlere ilahî
emirleri ulaştıran vahiy meleği Cebrail olduğunu söyleyerek onun
peygamberliğini müjdeledi.6
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
269
Hz. Hatice (rah), Müslüman olmasından itibaren müşriklerin
zulmü ve haksızlığı karşısında Resulullah'ı (sav) hiçbir zaman
yalnız bırakmadı. Öyle ki Mekkeli müşrikler Şi'bü Ebî Tâlib'de
Müslümanları muhasara altına aldığında, kendisi de Hz. Peygamber (sav) ile birlikte iki üç yıl boyunca yıpratıcı boykota göğüs
gerdi. Bu sıkıntılı süreçte sahip olduğu bütün servetini onun davası uğrunda harcadı.7
Müminlerin annesi Hz. Hatice (rah), yaklaşık yirmi beş yıl
süren mutlu bir evlilik hayatından sonra hicretten üç yıl önce 10
Ramazan'da (19 Nisan 620) vefat etti. Allah Resulü (sav) onu
Mekke’deki Hacûn Kabristanı'na defnetti.8
Hz. Peygamber (sav), Hz. Hatice'nin (rah) vefatından sonra
çeşitli vesilelerle farklı hanımlarla evlendiği halde, ilk hayat arkadaşını hiçbir zaman unutmamış, onun fedakârlığını, kendisine
desteğini her fırsatta anmıştır. Öyle ki, bir hayvan kestiği zaman
Hatice'nin (rah) eski dostlarına ondan birer parça göndermeyi
ihmal etmemiştir.9
Resulüllah’ın (sav) ilk eşi Hz. Hatice’ye (rah) karşı bu boyuttaki vefa duygusunu ve sevgisini hazmedemeyen Resul-i Ekrem'in
(sav) genç hanımı Âişe (rah), ölüp gitmiş bir kadını ne diye hâlâ
anıp durduğunu, üstelik Allah'ın kendisine ondan daha hayırlısını verdiğini söyleyerek Hz. Hatice’yi (rah) kıskandığını açığa
vurmuştur. Genç eşinden duyduğu bu cümlelerden çok rahatsız
olan Hz. Peygamber (sav), tebliğine kimsenin ilgi göstermediği
zamanda kendisine ilk önce Hz. Hatice’nin (rah) inandığını, Kureyş’in davetini yalanladığı sırada onun tasdik ettiğini, hiç kimsenin kendisine bir şey vermediği dönemde onun İslâm davası
yoluna malını harcadığını, söylemek suretiyle eski eşi hakkında
olumsuz kanaat açıklayan Hz. Âişe’ye (rah) cevap vermiş, onun
bir daha Hz. Hatice (rah) hakkında olumsuz kanaat açıklamasına
fırsat vermemiştir.10 Allah Resulü (sav) ayrıca şu sözleriyle Hz.
Hatice (rah) ve onun İslâm’a verdiği hizmetin değerini tüm açıklığıyla ortaya koymuştur: “Nasıl ki, Meryem bütün kadınlara üstün
kılınmışsa, Hatice de benim ümmetimin kadınlarına üstün kılınmıştır”.
“Cennet kadınlarının en faziletlisi Huveylid’in kızı Hatice, Muhammed’in kızı Fâtıma, İmran’ın kızı Meryem ve Müzâhim’in kızı Âsiye’dir”11 “Ben Hatice’yi Cennet ırmaklarından bir ırmak üzerindeki
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
270
inciden bir köşkte gördüm. Onda ne gürültü ve patırtı, ne de bir çalışma ve çabalama vardır”.12
Hz. Peygamber (sav), çok evliliğin yaygın olduğu Mekke toplumunda ilk eşi Hz. Hatice (rah) hayatta iken başka bir kadınla
evlenmemiştir. Gerçekten de o, daha sonraki eşlerinden hiç birini
Hz. Hatice’ye (rah) denk görmemiş, onun hatırasını hayatı boyunca zihninde canlı tutmuştur. Cariye asıllı Mısırlı Mâriye'den
(rah) doğan İbrahim dışındaki bütün çocuklarının annesi olan
Hz. Hatice'yi (rah) hayatı boyunca minnet ve sevgiyle anmıştır.
Dipnotlar
1 İbn Abdilberr, el-İstîâb fî Ma’rifeti’l-Ashâb, I-VI, Kahire ts, (Dâru Nehdati Mısr), IV, 1817
2 İbn İshâk, Sîretü İbn İshâk, (thk. Muhammed Hamidullah), Konya, 1981, s. 59-60; İbn Hişâm,
es-Sîretü’n-Nebeviyye, (thk. Mustafa es-Sakkâ-İbrahim el-Ebyârî-Abdülhâfız Şelebî), I-IV, Beyrut ts. I, 199-201
3 İbn Hişâm, I, 202; İbn Abdilberr, IV, 1818-1819
4 Alâk, 96/1-5
5 İbn Abdilberr, IV, 1819-1820
6 Buhârî, Bed’ü’l-Vahy, 3; İbn Hişâm, I, 252-254
7 İbn İshâk, s. 145-147
8 İbn Abdilberr, IV, 1825
9 İbn Abdilberr, IV, 1823
10 Buhârî, Menâkıbü’l-Ensâr, 18, 20; Müslim, Fedâil, 75
11 Müslim, Fedâil, 69-70
12 Müslim, Fedâil, 230-237
 Adem Apak
*
*
*<2';)#/$'4ŏć0
*ć%4'6#4-#&#Ĩ+
*<'$®$'-ć4'5-5+&&¡-
4#
z. Ebû Bekir, Hz. Peygamberden (sav) yaklaşık iki yıl
sonra (M.573) Mekke’de dünyaya geldi. Babasının adı
Osman olup Ebû Kuhâfe künyesiyle tanınmıştır. İslâm öncesi
dönemde Abdü’l-Kâbe olan ismi, Müslüman olduktan sonra
Hz. Peygamber (sav) tarafından Abdullah olarak değiştirildi.
Allah Resulü’nün (sav) kendisine cehennemden azat edildiğini
müjdelemesi sebebiyle “Atîk”, onun peygamberliğini ve getirdiği haberleri tereddütsüz kabul etmesi sebebiyle de “Sıddîk”
olarak tanınmıştır.1
Hz. Ebû Bekir (ra) gençliği döneminde ticaretle meşgul
olması sayesinde Mekke’nin en varlıklı insanları arasına girmeyi başardı. Bu sayede elde ettiği varlığıyla İslâmî tebliğin başlangıç döneminde efendilerinin ağır işkencelerine maruz kalan
Bilâl-i Habeşî, Âmir b. Füheyre, Ümmü Lübeys ve Füheyre
gibi Müslüman olmuş köle ve cariyeleri satın alarak onları
hürriyetlerine kavuşturdu.2
Hz. Ebû Bekir (ra) tebliğin başlangıcından itibaren sürekli
olarak Hz. Peygamber’in (sav) yanında yer aldı. Öyle ki, Mekke müşriklerinin baskılarının dayanılmaz hale geldiği dönemlerde dahi Mekke’den ayrılmayıp, tüm baskılara Allah Resulü
(sav) ile birlikte direnmiştir. Nihayet Mekke’yi de ancak Hz.
Peygamber (sav) ile birlikte terk edip onun hicretteki yol arkadaşı oldu ve mağara arkadaşı olarak tanındı.3
Mekke’de olduğu gibi Medine döneminde de çok kısa süreli görevler dışında sürekli olarak Hz. Peygamber’le (sav)
H
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
272
birlikte bulunup, bütün büyük sefer ve savaşlara onun yanında
iştirak etti. Uhud ve Huneyn savaşlarında Hz. Peygamber’in
(sav) canına kastedildiği çarpışmalar esnasında onu en yakınında koruyanların başında yer aldı. Allah Resulü (sav) Tebük
seferinde en büyük sancağı ona teslim etti.4
 Hz. Ebû Bekir (ra),
Hicretin 9. yılında gerçekleşen hac mevsiminde Allah Resulü
(sav) adına hac emiri olarak görev yaptı. Bundan bir yıl sonra
gerçekleşen veda haccında da Hz. Peygamber’in (sav) yanında
bulundu.5
Hz. Peygamber (sav), rahatsızlığı sebebiyle namazı kıldıramayacak duruma geldiğinde imamet görevinin Hz. Ebû Bekir (ra) tarafından îfâ edilmesini istedi. Nitekim Hz. Ebû Bekir
(ra) Allah Resulü’nün (sav) vefatına kadar Mescid-i Nebî’de
Müslümanlar’a namaz kıldırdı.6
 Allah Resulü’nün (sav) vefatının ardından Ensâr ve Muhâcir ileri gelenleri arasında gerçekleşen görüşmeler sonucunda Hz. Ebû Bekir (ra) her iki tarafın
da biatını almak suretiyle halife seçildi.7
Hz. Ebû Bekir’in (ra) halife olmasıyla birlikte, daha önce
işaretleri alınmaya başlayan ridde (dinden dönme) olayları
daha da yaygınlık kazandı. Bu süreçte bazı Arap kabileleri ise
Müslümanlık üzere kalacaklarını, ancak zekât vermeyeceklerini ilân ettiler. Başta Hz. Ömer (ra) olmak üzere bazı ashâb
önderleri, dinden dönmeyen fakat zekâttan kaçınanlarla bir
süre savaşılmamasının uygun olacağını ileri sürdüler. Ancak
Hz. Ebû Bekir (ra), namazla zekâtın arasını açanlarla sonuna
kadar savaşılacağını ilân etti. Ardından da hem dinden döndüğünü duyuran, hem de Müslümanlıkta kaldığı halde zekâta
karşı çıkan bütün kabileler üzerine topyekün askerî harekata
girişti. Onun bu kararlı tutumu sayesinde kısa sürede Arabistan’a tekrar Müslümanlar hakim oldu.8
Arabistan’da birliğin sağlanmasının ardından Hz. Ebû Bekir (ra), daha önce Hz. Peygamber’in (sav) hedef gösterdiği
dinin dünyaya yayılması prensibi gereğince İran ve Bizans’ın
hakimiyetindeki topraklar üzerine sefer başlattı. Onun zamanında Müslüman ordular özellikle Şam cephesinde önemli
başarılar kazandılar. Öyle ki, Bizans’ın doğu bölgelerinde bulunan önemli şehirleri sırasıyla ele geçirildi. Bu bölgedeki fetih
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
273
haberlerinin gelmesi sırasında Hz. Ebû Bekir (ra) 22 Cemâziyelâhir 13 (23 Ağustos 634) tarihinde vefat etti.9
Hz. Ebû Bekir’in (ra), hem cahiliye döneminde, hem de
tebliğ sonrasında Hz. Peygamber’in (sav) en yakın dostu idi.
Hicretten sonra kızı Hz. Âişe’nin (rah) Allah Resulü (sav) ile
evlenerek müminlerin anneleri arasına katılması da onların
aralarındaki dostluk bağını daha da güçlendirdi. Nitekim Resul-i Ekrem’e (sav) en çok kimi sevdiği sorulduğunda ilk önce
Hz. Ebû Bekir’in (ra), ardından da onun kızı ve kendi eşi olan
Hz. Âişe’nin (rah) adını vermiştir.10
Hz. Ebû Bekir (ra), güzel ahlâkı, doğruluğu ve cömertliğiyle hayatı boyunca herkesin takdirini ve saygısını kazanmıştır. O, cahiliye döneminde dahi putlara tapmamış, kendisini,
zamanının insanlarının müptela oldukları cahiliye davranışlarından korumuştur. Varlıklı haline rağmen mütevazı oluşu,
insanlara karşı hoşgörülü davranışı, yumuşak huyluluğu ve
merhameti ile ashâb arasında örnek bir şahsiyet haline gelmiştir. Allah Resulü (sav), ümmeti arasında en merhametli kişinin
Hz. Ebû Bekir (ra) olduğunu bildirerek onun bu özelliğine
şahitlik eder.11
Hz. Ebû Bekir (ra), örnek kişiliği yanında aynı zamanda
alim ve fazıl yanı da vardı. Kur’ân-ı Kerîm’i en güzel okuyanlardandı. O kadar ki, okuyuşundan etkilenen kişilerin sayısı
artmaya başlayınca Mekke müşrikleri onun açıktan Kur’ân
okumasına ve dışarıdan görülecek bir şekilde namaz kılmasına
engel olmaya çalışmışlardır.12
Örnek yaşayışı ve davranışlarıyla ashâba ve kendisinden
sonraki bütün Müslümanlara örnek olan Hz. Ebû Bekir(ra), bu
hususta Allah Resulü’nün (sav) de takdirini kazanmıştır. Nitekim Hz. Peygamber (sav), “Muhakkak ki, arkadaşlığı hususunda
da, malı hususunda da insanların en cömerti Ebû Bekir’dir. Ümmetimden kendime bir dost edinseydim Ebû Bekir’i edinirdim” sözleriyle onu övmüştür.13
Hz. Ömer (ra) ise onun hakkında şöyle bir tespitte bulunur:
“Resulüllah bizden Allah yoluna mal sarf etmemizi istediğinde
ben Ebû Bekir’i geçmek için malımın yarısını teslim ettim. Allah
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
274
Resulü aileme ne bıraktığımı sorduğunda ben de malımın geri kalan
yarısını bıraktığımı söyledim. Birazdan Ebû Bekir geldi ve sahip
olduğu malının tamamını verdi. Resulüllah aynı soruyu ona da
sorduğunda şu cevabı verdi: Ben aileme Allah’ı ve onun Resulü’nü
bıraktım. Bu cevabı duyunca ben de kendi kendime onu hiçbir şeyde
geçemeyeceğimi anladım” 14
Dipnotlar
1 İbn Sa’d, et-Tabakâtü’l-Kübrâ, I-VIII, Beyrut ts. (Dâru Sâdır), III, 171-172
2 İbn Hişâm, I, 340
3 İbn Sa’d, III, 172-173
4 İbn Sa’d, III, 175
5 Vâkıdî, Kitabu’l-Meğâzî, (thk. Marsden Jones), I-III, Beyrut 1984, III, 1077
6 İbn Sa’d, III, 178-181
7 Buharî, Fedâil, 5, Meğâzî, 11; İbn Hişâm, IV, 310; İbn Sa’d, III, 181-188
8 Vâkıdî, Kitabu’r-Ridde, (thk. Yahya el-Cebûrî), Beyrut 1990, s. 49-50
9 Taberî, Tarihu’l-Ümem ve’l-Mülûk, (thk. Muhammed Ebu’l-Fadl İbrahim), I-XI, Beyrut ts.
(Dâru’s-Süveydân), II, 419-420
10 Buhârî, Fedâil, 5; Müslim, Fedâil,8; İbn Mâce, Mukaddime, 27
11 İbn Sa’d, III, 176
12 İbn Hişâm, II, 11-13
13 Buhârî, Fedâil, 2, 4; Müslim, Fedâil, 4-6; İbn Sa’d, III, 176
14 Ebu Dâvûd, Zekât, 27; Dârimî, Zekât, 17, 27
 Adem Apak
*
*
#&#.'66ć/5#.ć
*<©/'4
4#
z. Peygamber’den (sav) 13 yıl sonra Mîlâdî 584 yılında doğdu. Kureyş kabilesinin Adîoğulları sülalesine mensuptur.1
 27
yaşında iken İslâm’a dahil oldu. Onun İslâm’a girişinin ilginç bir
hikâyesi vardır: Hz. Peygamber’i (sav) öldürmek amacıyla yanına
giderken, kız kardeşi Fâtıma (rah) ve eniştesi Sa’îd b. Zeyd’in (ra)
Müslüman olduklarını haber alınca onların evine yönelmiş, evde
Kur’ân okunduğunu anlayınca kendilerine saldırmıştır. Daha sonra
da yaptıklarından pişmanlık duymuş, onlardan okuduklarını kendisine de duyurmalarını istemiştir. Bu esnada âyetlerden son derece
müteessir olan Hz. Ömer (ra) derhal Hz. Peygamber’in (sav) huzuruna giderek Müslüman olduğunu ilân etmiştir.2
Hz. Ömer’in (ra) İslâm’a girişi diğer mazlum Müslümanlara
büyük güç ve cesaret verdi. Öyle ki, bu andan itibaren Müslümanlar, Kâbe’de açıktan ibadet etmeye başladılar. Hz. Ömer (ra), Hz.
Peygamber’den (sav) önce Mekke müşriklerine meydan okuyarak
alenen Medine’ye hicret etti. Hicretten sonra Allah Resulü (sav) onu
Ensâr’dan Uveym b. Sâide (ra) ile kardeş ilan etti.3
Hz. Ömer (ra), hicretten sonra Hz. Peygamber’in (sav) bütün
siyasî ve askerî faaliyetlerinde yer aldı. O, gerek Bedir, gerekse
Uhud savaşında Hz. Peygamber’in (sav) en yakınında savaştı. Özellikle Uhud’taki çatışmalarda Allah Resulü’nü (sav) zor şartlarda
koruyanlar arasında yer aldı. Bu savaşın sonunda da Mekkelilerin
galibiyetini ilân eden Ebû Süfyan’a Medineliler adına cevap verdi.4
Hudeybiye Musalâhası öncesinde Allah Resulü (sav), onu Müslümanların elçisi olarak Mekke’ye göndermek istedi. Ancak Hz.
Ömer (ra) orada kendisini koruyacak kimsenin olmaması sebebiyle
can güvenliğinden endişe ettiğini bildirince, yerine Ebû Süfyan’ın
yakın akrabası olan Hz. Osman (ra) görevlendirildi.5
H
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
276
Hz. Ömer (ra), Hz. Peygamber’in (sav) vefatından sonra da
Müslümanların siyasî, askerî ve idarî faaliyetlerinde etkin rol almıştır. İlk halife dönemindeki idarî faaliyetlerde de görev alan Hz.
Ömer (ra) devlet başkanı yardımcısı sıfatıyla görev yaptı.6
Hz. Ömer (ra), selefi Hz. Ebû Bekir (ra) zamanında başlatılmış
olan fetih hareketlerini daha da ileri noktaya taşıdı. O kadar ki,
onun halifeliği döneminde Müslümanlar bir taraftan Irak topraklarında Sâsânî İmparatorluğu, diğer taraftan da Suriye ve Mısır bölgelerinde Bizans İmparatorluğu ile aynı anda savaşma cesaretini gösterdiler. Bunun sonucunda Sâsânî İmparatorluğu tarih sahnesinden
silindiği gibi, Bizans’ın Orta doğu hakimiyetine son verildi. Daha
sonra da Kuzey Afrika sınırına kadar Mısır toprakları Müslümanların yönetimine girdi.
İslâm tarihinin başlangıç döneminde çok parlak faaliyetlere
imza atan Hz. Ömer (ra), H. 23 Zilhicce ayının 27. günü (M. 4
Kasım 644) Ebu Lü’lü’ isimli bir kölenin kendisine karşı namaz
esnasında gerçekleştirdiği suikast sonucunda şehid oldu.7
Hz. Ömer’in (ra) halifeliğinin en önemli özelliği, İslâm toplumuna devlet olma kimliğini kazandırmasıdır. Zira Müslüman toplumu devlet haline getiren en önemli kurumlar onun zamanında
teşekkül ettirilmiştir. Hz. Ömer (ra), devletin resmî kayıtlarının
tutulduğu, gelir-gider hesaplarının muhafaza edildiği, devlet adına
hizmet gören asker-sivil hak sahibi insanların gelirlerinin ve devletin yardıma muhtaç olan vatandaşlarına sunduğu maddî imkanların kaydedildiği divan teşkilatını İslâm tarihinde ilk teşkil eden
devlet adamıdır. Bundan başka adaletin sağlıklı işlemesi için en
önemli müessese olan kaza (adliye) teşkilatının kurumsallaşması
onun döneminde başlamıştır. Daha önce valiler tarafından yürütülen adalet hizmetleri, müstakil kadılar tayin edilerek validen bağımsız bir şekilde faaliyet göstermeye başlamıştır. Posta teşkilatının
sistemleşmesi Hz. Ömer (ra) zamanına tesadüf eder. Halife bundan
başka Müslümanların ekonomik bağımsızlığının simgesi olan para
basımını da ilk kez gerçekleştirmiştir. Müslümanlar tarafından
fethedilen toprakların gazilere dağıtılmayıp bütün Müslümanlar’ın
mülkiyetine verme ve toprakların işlenmesini haraç karşılığında
eski sahiplerine bırakma uygulaması da Hz. Ömer’in (ra) en önemli
icraatlarındandır. Bu sayede fethedilen topraklar daha verimli ola-
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
277
rak işletilmiş, ziraatı bilmeyen fatih Arapların toprakla uğraşmak
zorunda kalmaları problemi ortadan kaldırılmıştır. Böylece Araplar,
askerlik faaliyetlerini sürdürmek suretiyle yeni fetihlere devam
ederlerken, eski toprak sahipleri de ziraî faaliyetlerini güvenlik
içinde gerçekleştirmişlerdir. Kendilerine bu şekilde sağlanan imkanın yanı sıra, elde ettikleri hürriyetlerden de istifade eden gayr-i
müslimler, Müslümanların yönetiminden son derece memnun
olmuşlar; bu şartlarda tabiî olarak İslâmlaşma faaliyeti de büyük
ivme kazanmış, sonuçta pek çok insan Müslümanlığı seçmiştir.
İslâm tarihinde ilk vakıf kurucusu Hz. Ömer (ra) kabul edilir.
Zira O, Hz. Peygamber (sav) zamanında Hayber ganimetlerinden
şahsına düşen hissesini Müslümanlar’ın hizmetine sunulmak kaydıyla vakfetmiştir. Hz. Ömer (ra), bilhassa Yemâme savaşında pek
çok hafızın şehid olması üzerine, Kur’ân’ın kaybolacağından endişe
ederek Hz. Ebû Bekir’e (ra) yaptığı ısrarlı tavsiyeleriyle Kur’ân’ın
toplanmasını sağlamıştır.8
 Halife ayrıca Hicretin 21. yılında Hz.
Peygamber’in (sav) Mekke’den Medine’ye hicretini takvim başlangıcı olarak kabul etmiştir.9
Hz. Ömer (ra), İslâm’a ve Müslümanlara hizmetleriyle gerek
Hz. Peygamber’in (sav), gerekse diğer Müslümanların takdirini
kazanmıştır. Nitekim Allah Resulü (sav) daha Müslüman olmadan
önce onun hakkında “Allah’ım dini Ömer ile aziz kıl” şeklinde duada
bulunmuştur.10 Ashâbdan Abdullah b. Mes’ûd (ra) ise onun hakkında şöyle demiştir: “ Ömer’in Müslüman olması bir fetih, onun hicreti bir yardım, idareciliği ise bir rahmettir. Biz o Müslüman oluncaya
kadar açıktan namaz kılamıyorduk. O Müslüman oldu müşriklerle
mücadele etti, onlar da bizim namaz kılmamıza müdahale edemediler”.11
Dipnotlar
1 İbn Sa’d, III, 265-266; İbn Abdilberr, III, 1145
2 İbn İshâk, Sîre, s. 160-165; İbn Hişâm, I, 366-375
*
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
278
3 İbn Hişâm, II, 150-152; İbn Sa’d, III, 272; Belâzürî, Ensâbü’l-Eşrâf, I, (thk. Muhammed Hamidullah), Jerusalem, 1963, I, 270-271
4 Vâkıdî, Meğâzî, I, 296-297; İbn Hişâm, III, 99-100
5 Vâkıdî, Meğâzî, II, 593-603
6 Buhârî, Fedâil, 5; Müslim, Hudûd, 15; İbn Hişâm, IV, 310
7 Taberî, IV, 191-192; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, I-IX, Beyrut 1986, III, 26-27
8 Buhârî, Fedâilü’l-Kur’ân, 3
9 İbn Sa’d, III, 281; İbn Abdilberr, III, 1145
10 Tirmizî, Menâkıb, 18
11 İbn İshâk, Sîre, s. 160-165
* Adem Apak
*#;‘6ć/5#.ć
*<15/#0
4#
z. Osman (ra) Hicretten 47 yıl önce Mekke’de dünyaya
geldi. Babası Affân b. Ebu’l-Âs, Kureyş kabilesinin en
önemli kollarından Benî Ümeyye oğullarına mensuptur.1
 Hz.
Osman (ra) Hz. Ebû Bekir’in (ra) özel gayretleri neticesinde
Müslüman oldu. Gençliği döneminde Hz. Peygamber’in (sav)
kızı Rukıyye (ra) ile evlenerek Allah Resulü’nün (sav) yakın
akrabası arasına dahil oldu. Rukıyye’nin (ra) Medine döneminde vefatından sonra Resulüllah’ın (sav) diğer kızı Ümmü
Gülsüm (ra) ile evlenmek suretiyle ona ikinci kez damat oldu.
Hz. Peygamber (sav) bu hususta şöyle buyurmuştur: “Hz. Osman’a (ra) kızınızı veriniz. Zira benim üç tane kızım olsaydı üçüncüyle de onu evlendirirdim.”2
Mekke müşriklerinin Müslümanlara baskılarını yoğunlaştırdıkları sırada Hz. Osman (ra), eşiyle birlikte Habeşistan’a
hicret etti. Bir müddet Habeşistan’da kaldıktan sonra, Mekke’ye geri döndü. Ardından da Medine’ye hicret ederek ilk
Muhâcirlerin arasına katıldı.3
Hz. Osman (ra) Hicret’ten sonra gerçekleşen pek çok hadisede Hz. Peygamber’in (sav) yanında yer aldı. Eşi Rukıyye’nin (ra) ciddi rahatsızlığı sebebiyle Hz. Peygamber’in (sav)
de izniyle Bedir savaşına iştirak edemedi. Ancak Uhud, Hayber
ve Mekke’nin fethi ile Hevâzin savaşı ve Tebük seferine katıldı.4
 Hudeybiye Barış Antlaşması’ndan önce Müslümanların
temsilcisi sıfatıyla Mekke’ye gitti.5
Hz. Ebû Bekir (ra) ve Hz. Ömer (ra) dönemlerinde halifelerin
en yakın danışmanları arasında yer aldı.6
 Hz. Ömer’in (ra) bir suikast neticesinde şehid olmasından sonra da Müslümanların üçüncü
H
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
280
halifesi seçildi. Onun döneminde Müslümanlar o zamana kadar
gerçekleştirilen en geniş ve hızlı fetih harekatını gerçekleştirdiler.
Bunun sonucunda ülkenin sınırı doğuda Horasan’ı aşmıştı, batıda
ise Kuzey Afrika Müslümanların hakimiyetine girdi. Akdeniz’de
stratejik Kıbrıs adası onun zamanında Şam eyalet valisi Muâviye
tarafından fethedildi. Bu şekilde ülke sınırları Hulefâ-i Râşidîn döneminin en geniş noktasına ulaştı.
Halifeliği döneminde gerçekleşen başarılı faaliyetlere rağmen özellikle halifeliğinin son 5 yılında Hz. Osman (ra) büyük
iç karışıklıklarla karşı karşıya gelmiştir. Klâsik İslâm tarihi
kaynakları, Hz. Osman (ra) döneminde meydana gelen dahilî
karışıklıkların, halife ve onun idarecilerinin şahsî kusurlarından, ayrıca İbn Sebe gibi bozguncu şahısların faaliyetlerinden
kaynaklandığını ileri sürerler. Ancak bu dönemde görülen
olayları sadece bir sebep veya bir/birkaç şahsın sorumluluğuyla açıklamak doğru olmaz. Ülke içindeki karışıklıklar o dönemdeki, dinî, siyasî, sosyal ve ekonomik alanda ortaya çıkan
değişimlerden kaynaklanmıştır. Her şeyden önce bu süreçte
askerî faaliyetler tamamlanmış, devlet ulaşabileceği en uzak
sınırlara dayanmış, doğuda İran, kuzeyde Anadolu ve batıda
Akdeniz, devletin en tabi sınırlarını oluşturmuşlardı. Fetihlerin
durmasıyla birlikte insanlar oturup düşünme ve olayları değerlendirme imkânı bulmuşlar, bunun sonucunda birtakım insanlar yönetim aleyhine dedi-kodu üretmeye ve hadiselerin peşinde koşmaya başlamışlardır. Ayrıca Hz. Peygamber'in (sav)
ahlâkî terbiyesi altında yetişmiş olan sahâbenin sayısının gün
geçtikçe azalması, tabii olarak bu terbiyeden mahrum kalan
insanların toplumda çoğunluğa sahip olmaları da meydana
gelen karışıklıklarda rol oynamıştır. Burada zikredilen ve benzeri sebeplerle toplumdaki huzursuzluklar, ülke dahilinde
yönetime karşı hareketlere dönüştü, ardından da Kûfe, Basra
ve Mısır’dan hareket eden isyancılar Medine’ye gelip halifenin
evini kuşatma altına aldılar. Bir ayı aşan kuşatmanın ardından
H.35 Zilhicce (M.656 Haziran) tarihinde toplu bir saldırıyla
Hz. Osman (ra)’ı şehid ettiler.7
Hz. Osman (ra) halim-selim, merhametli ve iyi niyetli bir
kişi olarak tanınmıştır. O, Müslümanlar arasında özellikle
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
281
hayası ile şöhret bulmuştu. Öyle ki, Hz. Peygamber (sav), meleklerin dahi Hz. Osman’dan (ra) haya ettiğini söylemiştir.8
Onun diğer bir hususiyeti ise cömertliğidir. Müslümanlar için
yardım talep edildiğinde genelde en büyük mali destek ondan
gelmiştir. Nitekim hicretten sonra Medineli bir Yahûdî’nin
işlettiği Rume kuyusuna yüksek bir meblağla ortak olmuş,
ardından bu suyu Müslümanların hizmetine sunmuştur.9
 Tebük seferinin hazırlanması esnasında Müslüman ordunun üçte
birinin techiz masraflarını üstlenmiştir. Hz. Osman (ra), gerek
Rume kuyusundan Müslümanları istifade ettirmesi, gerekse
Tebük seferine sağladığı katkı sebebiyle Hz. Peygamber (sav)
tarafından cennetle müjdelenmiştir.10
Hz. Osman (ra), Hz. Peygamber’in (sav) vahiy katipleri arasında yer almış, ayrıca kendi halifeliği döneminde daha önce bir
araya getirilmiş olan Kur’ân nüshasını çoğaltarak önemli İslâm
beldelerine göndermiştir.11 Onun neslinden gelen Ebân b. Osman,
ilk siyer ve İslâm tarihi müellifleri arasında yer alır.12
Dipnotlar
1 İbn Abdilberr, III, 1037-1038
2 İbn Sa’d, III, 55-56
3 İbn Sa’d, II, 55-56
4 Tirmizî, Menâkıb, 19
5 Vâkıdî, Meğâzî, III, 600-603; İbn Hişâm, III, 329-330
6 Taberî, III, 429
7 İbn Sa’d, III, 73-77; Taberî, IV, 391-394, 415-417
8 Müslim, Fedâil, 26, 27
9 İbn Abdilberr, III, 1039-1040
10 Vâkıdî, Meğâzî, III, 991; İbn Hişâm, IV, 161
11 Buhârî, Fedâilü’l-Kur’ân, 3
12 Yiğit, İsmail, “Osman”, DİA, XXXIII, 438-443
 Adem Apak
*
*
-#*4#/#0.+-6ć/5#.ć
*<#.ć
4#
z. Ali (ra), Hicretten yaklaşık yirmi yıl önce (M.602)
Mekke’de doğdu. Babası Hz. Peygamber’in (sav) amcası
Ebû Tâlib, annesi Fâtıma bint. Esed’dir. Mekke’de başlayan
kıtlık sebebiyle Hz. Muhammed (sav) Hz. Ali’nin (ra) bakımını
üstlendi. Bu sebeple o küçük yaşlarından itibaren Resul-i Ekrem’in (sav) terbiyesi altında büyüdü.1
Hz. Ali (ra), Hz. Muhammed’in (sav) peygamber olmasından sonra 9 veya 10 yaşlarındayken Müslüman olup çocuklar
arasında İslâm’a girenlerin ilki olma şerefine erdi.2
 Daha sonra
Mekke devrini teşkil eden 13 yılı Hz. Peygamber (sav) ile birlikte geçirdi.3
 Hicret esnasında Allah Resulü’nün (sav) yatağında kaldı. Onun yanında Mekkelilere ait bulunan emanetleri
sahiplerine verdikten sonra şehri terk etti.4
Medine döneminde Hz. Ali (ra) Hz. Peygamber’in (sav)
neredeyse bütün faaliyetlerinde yer aldı. Bedir savaşında iki
ordu arasında karşılıklı olarak gerçekleşen meydan okumadan
sonra Müslümanlar adına çarpışmak için meydana çıkarak
hasmı Velîd b. Utbe’yi öldürdü.5
 Uhud savaşı esnasında Hz.
Peygamber (sav) ölümle karşı karşıya kaldığında onu savunan
ve müşriklerin saldırılarına sebatla cevap veren kişilerden biri
de Hz. Ali (ra)’dir. Hz. Ali (ra), Hendek savaşında Müşriklerin
Medine tarafına geçmelerine müsaade etmeyen birliği komuta
etti. Hayber Yahûdîlerine karşı gerçekleştirilen seferde Hz. Ali
(ra) büyük yararlıklar gösterdi.6
 Mekke fethi esnasında Müslümanların sancağını Hz. Ali (ra) taşıdı. Mekke’nin fethinden
sonra meydana gelen Huneyn savaşının başlangıcındaki bozgun esnasında Allah Resulü’nü (sav) saldırılardan koruyanlar
arasında yer aldı.7
H
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
283
Hicretin 9. yılında tertip edilen Tebük seferine katılamayan Hz. Ali (ra), bu esnada Hz. Peygamber’in (sav) emriyle
Medine’de kalarak Ehl-i beyt ve diğer Müslümanların muhafazasını üstlendi.8
 Hicretin 10. yılında da tebliğ amacıyla Yemen’e gönderilen Hz. Ali (ra) burada İslâmlaşma faaliyetlerinin
gerçekleştirilmesinde önemli rol oynadı.9
Hz. Ali (ra), Hz. Peygamber’in (sav) techiz ve tekfiniyle
meşgul olması sebebiyle Benî Sâide Gölgeliği’nde Ensâr ile
Muhâcirûn arasında gerçekleştirilen ilk halife seçimi toplantısına iştirak edemedi. Kendilerinden habersiz olarak halife seçimi yapılmasından rahatsız olduğunu ifade eden Hz. Ali (ra),
bununla beraber gecikmeli de olsa ilk halife seçilen Hz. Ebû
Bekir’e (ra) biat etti.10 O, aynı şekilde ilk halifenin vasiyeti
doğrultusunda halife seçilen Hz. Ömer’e (ra) de herhangi bir
itirazda bulunmadı.
Hz. Ömer’in (ra) vefatından önce isimlerini belirlediği halife adaylarından olan Hz. Ali (ra), şûrâ neticesinde halifelik
makamına gelen Hz. Osman’a (ra) halife olarak biat ettiği gibi,
her konuda yönetime yardımcı olmaya çalıştı. Zaman zaman
halifeyi bazı uygulamaları sebebiyle tenkit etmekle birlikte
hiçbir zaman kendisine yapılan teklif ve telkinlere rağmen Hz.
Osman’a (ra) karşı herhangi bir harekete iştirak etmedi. Üstelik, halifenin özel talebiyle yönetim muhalifleriyle idare arasındaki problemlerin çözümünde arabuluculuk yaptı.11
Hz. Osman’ın (ra) şehid edilmesinden sonraki kaos ortamında halifelik görevini üstlenen Hz. Ali (ra) pek çok dâhilî
problemle karşı karşıya kaldı. Bu problemlerin başında, onun
Müslümanların tamamının desteğini alamamış olması gelir.
Zira gerek Muhâcir, gerekse Ensâr’dan bazı ileri gelen Müslümanlar, onun halifeliğine razı olmayıp kendisine biat etmediler. Hz. Ali (ra) bunun sonucunda Cemel savaşında Hz. Âişe
(ra)-Hz. Talha (ra) ve Hz. Zübeyr (ra) ile karşı karşıya geldi.12
Diğer taraftan Hz. Osman’ın (ra) katillerinin cezalandırılmasını isteyen ve Şam valiliğinden azledilmesine şiddetle karşı
çıkan Muâviye de, Hz. Ali (ra) için büyük bir problem teşkil
etmişti. Cemel savaşını kazanarak Irak’taki Müslümanları bir
araya getiren Hz. Ali (ra), daha sonra Muaviye liderliğindeki
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
284
Şamlılar üzerine yürüdü. Burada gerçekleşen Sıffin savaşında
istediği sonucu alamadı. Hakemler tayin edilerek gerçekleştirilen sulh görüşmelerinde de yönetim krizi çözülememiş, daha
da derinleşmiştir. Sıffin savaşı ve ardından gerçekleştirilen
Hakem Olayı’nda istediğini elde edemeyen Hz. Ali (ra), bu
defa kendi ordusu içinde yeni bir problemle yüz yüze geldi.
Problemin kaynağı ise Irak’da halifeye karşı çıkan Hâricîlerdi.
Onların gerçekleştirdikleri şiddet hareketleri halifenin ülkedeki birliği sağlama gayretlerini tümüyle boşa çıkardı. Bu iç mücadelelerle uğraşması esnasında Hz. Ali (ra), Hicretin 40. (M.
661) yılında İbn Mülcem isimli Hâricînin suikastı neticesinde
şehid oldu. Onun ölümünden sonra Iraklılar, oğlu Hz. Hasan’ı
(ra) halife seçtiler.13
Hz. Ali (ra) hayatı boyunca her zaman Hz. Peygamber’in
(sav) en yakınında oldu. Allah Resulü’nün (sav) terbiyesi altında yetişen Hz. Ali (ra), bizzat kendisinden Kur’ân-i Kerîm’i
öğrendi. Bu sayededir ki, Kur’ân-ı Kerîm’i hıfzetmiş, sahâbenin
en önemli tefsir ve fıkıh alimlerinden biri olmuştur. Hz. Ali
(ra) aynı zamanda vahiy katipliği yaptı. Allah Resulü’nden
(sav) 586 adet hadis rivayetinde bulunmuştur ki, onun aktardığı hadislerin büyük kısmı, fıkhî konulara dairdir. Hz. Ali (ra)
tasavvuf dünyası için de vazgeçilmez bir figürdür. Bu sebepledir ki, İslâm tasavvuf edebiyatında ve Türk kültür hayatında
onun adına sıkça rastlamak mümkündür. Özetle Hz. Ali
(ra)’nin ilim, takva, ihlas, samimiyet, fedakârlık, şefkat, kahramanlık ve cesaret gibi yüksek insanî ve ahlâkî değerlerde
müstesna bir şahsiyet olduğu gerek Sünnî, gerekse Şiî kaynaklarda ittifakla kaydedilmektedir.14
Dipnotlar
1 İbn Sa’d, III, 19-20; İbn Abdilberr, III, 1089
2 İbn Hişâm, I, 263-264
3 İbn Abdilberr, III, 1099
4 İbn Hişâm, II, 139-140
5 Buhârî, Meğâzî, 8
*
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
285
6 Buhârî, Cihad ve’s-Siyer, 122; Müslim, Fedâil,33, 34, 35; Vâkıdî, Meğâzî, II, 653-670; İbn
Hişâm, III, 349-350
7 İbn Abdilberr, III, 1096-1097
8 Müslim, Fedâil,31, 32; Tirmizî, Menâkıb, 21
9 İbn Abdilberr, III, 1100
10 Buhârî, Fedâil, 12; Müslim, Cihâd, 52-53
11 Belâzürî, Ensâb, (thk. Goitein, SDF), Jerusalem 1936, V, 67; Taberî, IV, 358-360
12 Taberî, IV, 498-499
13 İbn Sa’d, III, 33-40; Taberî, V, 144-149
14 Fığlalı, E. Ruhi-Kandemir, M. Yaşar, “Ali”, DİA, II, 371-378
* Adem Apak
/¯/ć0'*#0+/.#4+0'('0&ć5ć
*<(#6+/#
4#
îlâdî 609 yılında Mekke’de doğdu. Hz. Peygamber'in
(sav) en küçük kızıdır. Lakabı “beyaz, parlak ve aydınlık
yüzlü kadın” anlamında Zehrâ’dır. Aynı zamanda “iffetli ve
namuslu kadın” anlamındaki Betûl lakabıyla da anılmıştır.1
Siyer kaynaklarında Hz. Fâtıma'nın (rah) adı ilk kez müşriklerin Hz. Peygamber’e (sav) karşı gerçekleştirdikleri bir
saldırı vesilesiyle geçer. Buna göre Kâbe'de namaz kılmakta
olan Resul-i Ekrem'in (sav) secdeye vardığı sırada omuzlarına
müşriklerden Ukbe b. Ebû Muayt tarafından bir deve işkembesinin atılması üzerine küçük yaştaki Fâtıma koşarak babasının üzerindeki pislikleri temizlemiş ve bunu yapanlara kızıp
söylenmiştir.2

Hz. Fâtıma (rah), Hz. Peygamber (sav) tarafından Hz. Ali
(ra) ile evlendirildi. Düğün esnasında Hz. Fâtıma'nın (rah)
çeyizi kadife bir örtü, içine hurma lifi doldurulmuş deri bir
yastık, iki el değirmeni ve deriden yapılma iki su kabından
ibaretti.3
Hz. Fâtıma (rah) Hicretin 3. yılının Ramazan ayında (Şubat
625) ilk çocuğu olan Hasan'ı, bir yıl sonra Şaban (Ocak) ayında
Hüseyin'i dünyaya getirdi. Daha sonraki yıllarda küçük yaşta
ölen Muhassin ile Ümmü Gülsüm ve Zeyneb doğdu.4
Uhud Gazvesinde on hanımla birlikte gazilere yiyecek ve
su taşıyan Hz. Fâtıma (rah), bu esnada yaralıları tedavi etti. Bu
savaşta Hz. Peygamber’in (sav) dişinin kırılması üzerine yüzündeki kanları temizlemiş, kanın dinmediğini görünce bir
hasır parçasını yakıp küllerini Resulüllah'ın (sav) yüzüne bastırmak suretiyle kanı durdurmaya çalışmıştır.5
M
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
287
Allah Resulü (sav), Hz. Fâtıma'ya (rah) son hastalığı sırasında Kur'ân-ı Kerîm'i Cebrail ile her yıl bir defa birbirlerine
okuduklarını, bu sene Cebrail'in aynı maksatla iki defa geldiğini, bunun ise vefatının yaklaştığına işaret olduğunu söylemesi üzerine Fâtıma (rah) ağlamaya başladı. Ancak Hz. Peygamber'in (sav), ailesinden ilk önce kendisine onun kavuşacağını,
ayrıca onun mümin kadınların hanımefendisi olduğunu söylemesi üzerine de tebessüm edip sevinmiştir.6

Hz. Fâtıma (rah), Resulüllah'ın (sav) ölümünden beş buçuk ay sonra 3 Ramazan 11 (22 Kâsım 632) tarihinde vefat
etti. Cenaze namazını Hz. Abbâs (ra) veya Hz. Ali (ra) kıldırdı.
Vasiyeti üzerine geceleyin Hz. Ali (ra), Hz. Abbâs (ra) ile oğlu
Fazl (ra) tarafından Cennetü'l-Bakî'a defnedildi.7
Resulüllah'ın (sav) terbiyesiyle yetişen Hz. Fâtıma (rah),
babasının hem haya ve edep gibi özelliklerine, hem de konuşma
tarzından yürüyüşüne kadar birçok vasfına sahip oldu. Bu güzel
vasıfları sebebiyle Resul-i Ekrem (sav) Fâtıma'yı (rah) görünce
sevinir, kendisini ayakta karşılar, elini tutarak ona iltifat edip
yanına veya kendi yerine oturturdu. Hz. Peygamber (sav) sefere
giderken aile fertlerinden en son Fâtıma (rah) ile vedalaşır, seferden dönünce de ilk olarak onunla görüşürdü.8
Kadınlardan en çok Fâtıma'yı (rah), erkeklerden de Ali'yi
(ra) sevdiğini söyleyen Resul-i Ekrem (sav), “Fâtıma benim bir
parçamdır, onu sevindiren beni sevindirmiş, onu üzen de beni
üzmüş olur” ve “Bana melek gelerek Fâtıma'nın (rah) cennetliklerin hanımefendisi olduğunu müjdeledi” demiş, cennetlik
kadınların en faziletlilerini saydığı bir başka hadisinde de önce
Hz. Hatice (rah) ile Fâtıma'nın (rah), sonra da Âsiye ile Meryem'in adlarını söylemiştir.9

Allah Resulü (sav), Fâtıma’nın (rah) oğulları olan Hasan
(ra) ve Hüseyin'i (ra) çok severdi. Ebû Hureyre (ra) bir gün
Allah'ın Resulü (sav) ile dışarı çıktıklarını ve Fâtıma'nın (rah)
evine geldiklerinde Peygamber’in (sav) Hasan'ı (ra) kastederek
“Küçük adam orada mı? Küçük adam orada mı?” buyurduğunu ve Hasan'ın (ra) geldiğini, kucaklaştıkları sırada Allah'ın
Resulü’nün (sav): “Ey Allah'ım ben onu seviyorum, senin de
onu ve onu sevenleri sevmeni niyaz ediyorum” buyurduğunu
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
288
rivayet etmiştir.10 Üsâme b. Zeyd'in (ra) rivayetine göre, Hz.
Peygamber (sav) Hasan'ı (ra) ve onu alır: “Ey Allah'ım!, onları
sevdiğim için, onları sevmeni niyaz ediyorum” diye dua ederdi. Bir başka rivayette Üsâme b. Zeyd (ra), Resulüllah’ın (sav)
kendisini ve Hasan'ı (ra) dizlerine aldığını bir dizine kendisi ve
bir dizine Hasan'ı (ra) oturttuğunu ve “Ey Allah'ım! Onlara
merhamet etmeni niyaz ediyorum, çünkü ben onlara merhamet ediyorum” diye dua ettiğini söylemiştir. Yine Üsâme b.
Zeyd (ra) şöyle der: “Bir gece bir işim için gittiğimde, Peygamber dışarıya elbisesinin içinde bir şeyle çıktı. Ben, ona
elbisesinin içinde ne olduğunu sorunca elbisesini açtığında
Hasan (ra) ile Hüseyin'i (ra) gördüm. Hz. Peygamber (sav)
şöyle buyurdu: “Bunlar benim oğullarım, benim kızımın oğulları! Ey Allah'ım ben onları seviyorum, senin de onları ve onları sevenleri sevmeni niyaz ediyorum”.11
Dipnotlar
1 İbn Abdilberr, IV, 1893
2 Buhârî, Salât, 109
3 İbn Sa’d, VIII, 19-22
4 İbn Abdilberr, IV, 1894
5 Vâkıdî, Meğâzî, I, 249
6 Buhârî, Menâkıb, 25
7 Buhârî, Fedâil, 12; İbn Sa’d, VIII, 29-30; İbn Abdilberr, IV, 1898-1899
8 İbn Abdilberr, IV, 1895
9 Buhârî, Menâkıb, 25, 31
10 Buhârî, Menâkıb, 27; Müslim, Fedâil, 17
11 Buhârî, Menâkıb, 27; Tirmizî, Menâkıb, 31;Kandemir, M. Yaşar, “Fâtıma”, DİA, XII, 219-222
 Adem Apak
*
*
/¯/ć0.'4ć0#00'5ć
*<‘ćĨ'
4#
isâletin 4. yılında (M.614) Mekke'de doğdu. Babası Hz.
Ebû Bekir (ra), annesi Ümmü Rûmân bint Âmir b. Uveymir'dir (rah).
Hz. Âişe’nin (rah) çocukluğu hakkında fazla bir bilgi yoktur. Hz. Peygamber (sav) ile nikâhı hicretten önce Mekke'de
kıyıldı. Babası, Resul-i Ekrem (sav) ile daha önce hicret ettiği
için aynı yıl (M.622) annesi, ağabeyi Abdullah ve kız kardeşi
Esmâ (rah) ile birlikte Medine'ye hicret etti. Hicretin 2. yılı
Şevval ayında (Nisan 624) Hz. Peygamber'le (sav) evliliği gerçekleşti.1

Hz. Âişe (rah), Resul-i Ekrem’in (sav) eşi olduktan sonra
Müslümanlar nazarında üstün bir mevkie kavuştu. İslâm dinine büyük hizmetleri oldu. Uhud Gazvesi'nde sırtında su taşıma, haber toplama ve yaralılara bakma gibi geri hizmetlerde
görev yaptı.2
 Hudeybiye Musâlahası'na katıldı. Mekke fethi
için hazırlıklara başladığında seferin ne tarafa olacağını herkesten gizleyen Hz. Peygamber (sav), bunu sadece eşi Âişe'ye
(rah) bildirmiştir. Öyle ki, Hz. Ebû Bekir (ra) bu hazırlığın
Mekke için olduğunu kızından öğrenmiştir.3
Hz. Âişe'nin (rah) iştirak ettiği en mühim seferlerden biri,
Hicretin 5. yılı Şaban ayında (Ocak 627) gerçekleşen Benî
Mustalik Gazvesi'dir. Hz. Peygamber (sav) sefere çıkarken Hz.
Âişe'yi (rah) de yanına almıştı. Savaş sonrası Medine'ye dönülürken ordunun konakladığı bir yerde Hz. Âişe (rah) devesinden inip bir ihtiyacını gidermek için ordugâhtan biraz uzaklaşmış, dönüşünde boynundaki gerdanlığın düştüğünü fark
etmişti. Kayıp eşyasını aramaya çıktığı sırada onun mahfede
R
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
290
olduğu düşünülerek orduya hareket emri verilmişti. Hz. Âişe
(rah) geri dönünce konak yerinde kimseyi bulamadı. Bunun
üzerine kendisini almaya gelecekleri ümidiyle beklemeye başladı. Ordunun geride kalan eşyasını toplamakla görevli bulunan Safvân b. Muattal (ra), Hz. Âişe'yi (rah) devesine bindirip
onu kafileye yetiştirdi. Bu sefere katılmış olan münafıkların
reisi Abdullah b. Übey b. Selûl, Hz. Âişe (rah) aleyhine iftira ve
dedikoduya başladı. Üstelik bazı Müslümanlar da onun bu
çirkin iftirasına alet oldular. Başta Hz. Peygamber (sav) olmak
üzere Âişe'nin (rah) anne ve babası yapılan dedikodular sebebiyle çok üzüldüler. Bu esnada hasta olan Hz. Âişe (rah), kendisine yapılan bu iftirayı çok sonra tesadüfen öğrendi. Hz.
Peygamber'den (ra) izin alıp ailesinin evine gitti ve üzüntüsünden günlerce ağlayıp ıstırap çekti. Nihayet Nûr sûresinin
11-21. âyetlerinde Allah Teâlâ yapılan dedikoduların tamamen
asılsız olduğunu ve Âişe'ye (rah) iftira edildiğini bildirdi.4
Hz. Peygamber (sav) Hicretin 11. yılı Safer ayının (Mayıs
632) son haftasında rahatsızlanınca, diğer hanımlarının rızasını alarak Hz. Âişe'nin (rah) odasına geçti. Bir süre sonra mübarek başı onun kucağında olduğu halde son nefesini verdi.5
Allah Resulü (sav) yine onun odasına defnedildi.6
Hz. Âişe (rah), Hz. Peygamber’den (sav) sonra kırk yedi
yıl daha yaşadı ve altmış beş (veya altmış altı) yaşında iken 17
Ramazan 58 (14 Temmuz 678) Çarşamba gecesi Medine'de
vefat etti. Vasiyeti üzerine Bakî mezarlığına defnedildi.7
Hz. Âişe (rah) gelişmesini, yetişmesini ve şahsiyetinin olgunlaşmasını Peygamber (sav) evinde tamamlama imkânı buldu. Allah Resulü (sav) onu çok severdi. Hz. Âişe (rah) ile Hz.
Peygamber (sav) arasındaki aile bağı sevgi, anlayış ve hürmet
esası üzerine kurulmuştur. Diğer taraftan Hz. Âişe (rah) zekâsı,
anlayışı, kuvvetli hafızası, güzel konuşması, Kur'ân-ı Kerîm’i ve
Hz. Peygamber'i (sav) en iyi şekilde anlaması gibi mümtaz vasıfları sayesinde Resulüllah’ın (sav) yanında müstesna bir mevki
kazanmıştı. Hz. Peygamber (sav), hanımları arasında Hz. Hatice'den (rah) sonra en çok onu sevmiş, dünyada en çok kimi
sevdiği sorusuna karşılık olarak onun adını vermek suretiyle bu
sevgisini açıkça dile getirmiştir.8
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
291
Hz. Âişe (rah), Hz. Ebû Bekir (ra) ile Hz. Ömer'in (ra)
halîfeliği sırasında her hangi bir siyasî faaliyette bulunmadı.
Onun her iki halîfe ile münasebetleri karşılıklı saygı ve anlayış
içerisinde geçti. Halîfe Hz. Ömer (ra), kadınlarla ilgili fikhî
meselelerde daima Hz. Âişe'nin (rah) görüşünü alırdı. Hz. Âişe
(rah) Hz. Osman'ın (ra) on iki yıllık hilâfetinin birinci yarısında ilk iki halîfe dönemindeki siyasî olaylardan uzak hayatını
sürdürdü. Ancak Hz. Osman'ın (ra) bazı karar ve tasarruflarının aleyhinde faaliyetlerin başladığı ikinci devrede halîfeye
karşı muhalefet hareketine katıldı. Çeşitli bölgelerden şikâyet
için Medine'ye gelenler, ondan halîfeyi bazı tayinlerden vazgeçirmesini istediler. Bu sebeple, halîfenin sütkardeşi Mısır Valisi
İbn Ebû Serh ile Kûfe Valisi Velîd b. Ukbe'nin azledilmelerini
ısrarla talep etti. Bu şekilde siyasî olaylara müdâhil olmaya
başlayan Hz. Âişe (rah), Hz. Osman'ın (ra) evinde muhasara
edildiği sırada haccetmek üzere Medine'den ayrılıp Mekke'ye
gitti. Halîfenin şehid edildiğini, yerine Hz. Ali'nin (ra) halîfe
olduğunu Medine'ye dönerken yolda Talha (ra) ve Zübeyr'den
(ra) öğrendi. Onlar Hz. Ali'ye (ra) istemeyerek biat ettiklerini,
fakat daha sonra bu biatten vazgeçtiklerini söylediler. Bunun
üzerine Hz. Âişe onlarla birlikte Mekke'ye döndü.9
Hz. Osman'ın (ra) öldürülmesine karşı çıkanlar, onun etrafında toplanarak halîfenin intikamını almak ve Müslümanlar
arasındaki ihtilâflara son vermek üzere Medine veya Şam yerine Basra'ya gitmeye onu ikna ettiler. O da etrafına toplananlarla birlikte Hz. Osman'ın (ra) katillerini cezalandırmak
düşüncesiyle Basra'ya doğru yola çıktı. Hz. Âişe (rah) ile birlikte hareket edenler Basra'ya hâkim oldular.10
Hz. Ali (ra), bu gelişmeleri öğrenince Medine'den Irak'a
hareket etti. Hz. Âişe (rah) ile Hz. Ali (ra) arasında çeşitli mektuplaşmalar ve müzakereler olmuşsa da Hicretin 36. yılı
Cemâziyelâhir’inde (Aralık 656) Müslümanlar arasındaki ilk
kanlı çarpışma engellenemedi. Bu olay, Hz. Âişe'nin (rah) çarpışmaları devesinin üzerinde idare etmesinden dolayı Cemel
Vak'ası adıyla meşhur oldu. Sonunda Hz. Âişe (rah) tarafı savaşı kaybetti. Hz. Ali (ra) kendisine esir muamelesi yapılmasına izin vermedi. Erkek kardeşi Muhammed b. Ebû Be-
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
292
kir'in nezaretinde onu Medine'ye gönderdi. Fakat Hz. Âişe
(rah) o yıl da hacca iştirak etmek istediğinden önce Mekke'ye
gitti.11 Oradan Medine'ye döndü. Hz. Osman'ın (ra) halîfeliğinin son yıllarında başlayıp Cemel Vak'ası'yla sona eren siyasî
faaliyetleri sonraları onu çok üzmüştür. Birçok müslümanın
ölümüne sebep olan bu acı olayları yaşamaktansa, daha önce
ölmeyi tercih ettiğini söylemiştir. Cemel’den sonra Medine'de
sakin bir hayat sürmüş, bir daha siyasete karışmamıştır. Ancak
Muâviye devrindeki bazı icraatı tenkit etmekten de çekinmemiştir. Hz. Ali (ra) ve taraftarlarına sövmeyi reddeden sahâbî
Hucr b. Adî’nin (ra) öldürülmesinden dolayı Muâviye'ye çıkışması bu kabildendir.12
Hz. Âişe (rah), Allah Resulü’nün (sav) vefat ettiği zaman
çok genç olmasına rağmen Kur'ân-ı Kerîm'i ve sünneti en iyi
bilen, anlayan ve muhafaza eden sahâbîlerin başında yer alır.13
O hem baba evinde, hem Hz. Peygamber'in (sav) yanında en
iyi şekilde yetişti ve başkalarına nasip olmayan bilgiler edindi.
Arap dilini maharetle kullanması yanı sıra Arap şiirini de çok
iyi bilirdi. Fesâhat ve belâğatıyla da ünlü bir hatip olduğu için
konuşması insanlara çok tesir ederdi. Hz. Peygamber’den (sav)
aldığı feyz sayesinde İslâm esaslarının en mümtaz öğreticisi
oldu. Kur'ân-ı Kerîm’i tefsir etti. Küçük yaşından itibaren
Kur’ân'ı ezberlemeye başlamış, âyetlerin kıraat tarzını iyice
öğrenmişti. Sünneti de çok iyi anlamış olan Hz. Âişe (rah),
hadislerden yeni hükümler çıkardı. Nitekim o, Hz. Peygamber’in (sav) ashâbı arasında, çok sayıda fetva vermesiyle meşhur olan yedi kişiden biri kabul edilir.14 15
Hz. Âişe (rah), kuvvetli hafızası sayesinde Hz. Peygamber'in (sav) hadis ve sünnetinin daha sonraki nesillere ulaştırılmasında emsalsiz hizmetler yerine getirdi. Rivayet ettiği
hadislerin sayısı 2210'dur. Bunlardan Buhârî ve Müslim'in
Sahîh'lerinde rivayet ettikleri 297 hadisin 174’ü her iki eserde,
elli dördü yalnız Buhârî'de, altmış dokuzu da yalnız Müslim'de
yer almaktadır. O hem Hz. Peygamber’in (sav) diğer hanımlarından, hem de Ebû Hüreyre (ra), Abdullah b. Ömer (ra) ve
Enes b. Mâlik (ra) dışında diğer sahâbîlerden fazla hadis rivayet etmiş olan tek kadındır.16
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
293
Binden fazla hadis rivayet ederek “müksirûn” diye adlandırılan yedi sahâbînin dördüncüsü oldu. Rivayet ettiği hadislerin çoğunu doğrudan doğruya Hz. Peygamber'den (sav) nakletmiştir. Onun aktardığı hadislerin muhtevaları incelendiğinde, başta Resulüllah'ın (sav) peygamberliği, aile hayatı, günlük
yaşayışı, savaşları, Veda haccı, vefatı ve ahlâkı olmak üzere,
câhiliyye dönemi tarihi, kadınlara dair hükümler, Mekke ve
Medine devirlerindeki Müslümanların çeşitli faaliyetleri, ibadetler ve ibadetler tarihi, gaybın bilinmesi, kıyamet, ölüm ve
âhiret hayatına dair bazı kelâmî mesele ve haberleri ihtiva ettiği görülür.
Hz. Âişe'nin (rah) en belirgin özelliklerinden biri de İslâm
dininin esaslarını anlatmak hususundaki gayretidir. Öyle ki,
Hz. Peygamber'den (sav) sonra onun evi, kadın erkek, büyük
küçük birçok kimsenin huzuruna gelip kendisini dinlediği, varsa sorusunu sorup cevabını aldığı bir ilim ve irfan ocağı olmuştur. Diğer taraftan vefatına kadar her yıl hac için Mekke'ye gittiğinde, muhtelif yerlerden gelenlerin kendisini çadırında ziyaret etmelerine ve soru sormalarına izin verdi. Hz. Peygamber
(sav) zamanından başlamak üzere kadınların eğitim ve öğretimiyle çok yakından meşgul oldu. Çevresinde ders dinleyen ve
hadis nakleden birçok kız ve kadın yer aldı. Böylece o hem
bizzat, hem de yetiştirdiği öğrencileri ile İslâm dünyasında
kadınların ilimle meşgul olmaları gerektiğini, hiçbir tereddüde
meydan vermeyecek şekilde göstermiş oldu.17
Dipnotlar
1 Buhârî, Nikâh, 39, 40
2 Vâkıdî, Meğâzî, I, 249
3 İbn Hişâm, IV, 39
4 Buhârî, Meğâzî, 34; İbn Hişâm, III, 310-315
5 Buhârî, Menâkıb, 19; Meğâzî, 844, 85, 86
6 İbn Hişâm, IV, 312-315
7 İbn Sa’d, VIII, 76-78; İbn Abdilberr, IV, 1885
8 Buhârî, Fedâil, 1, 5; İbn Mâce, Mukaddime, 27
*
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
294
9 Taberî, IV, 649-650
10 Taberî, IV, 468-475
11 Taberî, IV, 534, 542
12 Belâzürî, Ensâb, IV, 261-264
13 İbn Abdilberr, IV, 1883
14 İbn Hazm, Ensâbü’l-Fütyâ,
15 nşr. İhsan Abbâs-Nâsırüddin el-Esed), Kahire ts.s. 323
16 Ekrem Ziya Ömerî, Bâki b. Mahled el-Kurtubî ve Mukaddimetü Müsnedih, Medine, 1984, s.
23-24
17 Fayda, Mustafa, “Âişe”, DİA, II, 201-205
* Adem Apak
*<2';)#/$'4ŏć0/#0'8ć1ý.7
<';&D*‘4ć5'
4#
eyd b. Hârise (ra) Şam bölgesinde yaşayan Güney Arabistan kökenli Kudâa kabilesine mensuptur. Babası Hârise,
annesi ise Tayy kabilesinin bir kolu olan Maan oğullarından
Sa‘lebe’dir.1
Zeyd b. Hârise (ra) henüz küçük bir çocuk iken kabilesinin komşu kabile Kayn oğullarıyla girdiği savaş neticesinde
esir edildi. Daha sonra da Şam’dan Mekke’ye götürülerek Ukâz
panayırında köle olarak satıldı. Mekkeli Hakîm b. Hizâm b.
Hüveylid, birkaç köleyle birlikte Zeyd’i (ra) de satın almış,
daha sonra onu halası Hz. Hatice’ye (rah) hediye etmişti. Hz.
Hatice (rah) onu hizmet etmesi için Hz. Peygamber’e (sav)
teslim etti. Zeyd (ra) daha sonra Hz. Peygamber (sav) tarafından kölelikten kurtarmış ve evlât edinmiştir.2
 Diğer taraftan Zeyd’in (ra) babası savaş esnasında kaybolduğundan itibaren oğlunun peşine düşmüş, nihayet kabilesinden hacca gidenlerin yardımıyla oğlunun Mekke’de olduğunu
öğrenmişti. Bunun üzerine kardeşiyle birlikte Mekke’ye gelerek onu buldu. Fidyesini ödemek sûretiyle oğlunu Hz. Peygamber’den (sav) istedi. Allah Resulü (sav) bunun üzerine
evlâtlığını babasıyla gitme veya kendi yanında kalma konusunda muhayyer bıraktı. Zeyd (ra) babasıyla birlikte geri dönmek yerine Hz. Peygamber’in (sav) yanında kalmayı tercih
ettiğini söyledi. Babasının bütün yalvarmaları ve tehditleri
onun kararını değiştiremedi.3
Hz. Peygamber (sav) ilk vahyi almasının ardından başta
eşi Hz. Hatice (ra) ile kızları, onların ardından da ailenin tabiî
üyeleri olarak kabul edilen yeğeni Hz. Ali (ra) ile evlatlığı Zeyd
Z
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
296
b. Hârise’yi (ra) dinine davet etti. Onların tamamı İslâm dinine
girdiler. Bu sebeple Zeyd b. Hârise(ra) azatlı köleler içinde
İslâm’a dahil olanların ilki olma şerefini kazanmıştır.4
Hz. Peygamber (sav), Mekke döneminde Zeyd b. Hârise’yi
(ra) Ümmü Eymen (rah) ile evlendirdi. Allah Resulü (sav)
Mekke döneminde Ashâbı arasında gerçekleştirdiği kardeşleştirme faaliyetinde Zeyd’i (ra) çok sevdiği amcası Hz. Hamza
(ra) ile din kardeşi olarak ilan etti. Zeyd (ra), Mekke’den Medine’ye hicret ettikten sonra Hz. Peygamber (sav) tarafından
Abduleşhel kabilesine mensup Üseyd b. Hâfız Ensârî (ra) ile
kardeş yapıldı.5
Resul-i Ekrem (sav) Zeyd’i (ra) Medine’de de Hz. Zeyneb
bint. Cahş (rah) ile evlendirdi. Bu hâdise tarihteki meşhur
Zeyd-Zeyneb meselesi olarak bilinir. Olay şu şekilde gelişmiştir: Hz. Peygamber (sav), Cahş kızı Zeyneb’i (rah) evlâtlığı
Zeyd (ra) ile evlendirmek istemişti. Bundaki asıl amacı, İslâm
dininde Müslümanların eşit olduğunu göstermek, azat edilmiş
bir kölenin hür ve asil bir kadınla evlenebileceğini ispat etmekti. Bu sembolik ve anlamlı görev Hz. Peygamber’in (sav)
azatlısı Zeyd’e (ra) verildi. Zeyd (ra) o zamana kadar olduğu
gibi babası olarak kabul ettiği peygamberin kararına itirazsız
teslim oldu. Ancak Zeyneb (rah) izdivaca şiddetle itiraz etti.
Çünkü Arap toplumunda böyle bir hadisenin gerçekleşmesi o
döneme kadar pek mümkün olmamıştı. Fakat “Allah ile Peygamberi bir iş hakkında hüküm verdikten sonra artık inanmış bir
kadın ve erkeğe o işi kendilerine göre seçme hakkı yoktur. Kim
Allah’a ve Resulü’ne karşı gelirse, apaçık bir sapıklığa düşmüş olur”
âyeti6
 Zeyd-Zeyneb evliliğini her iki taraf için de zorunlu hale
getirdi.
Hz. Peygamber’in (sav) gerçekleşmesini çok arzu ettiği bu
evlilikten istenilen netice elde edilemedi. Çünkü Zeyneb (rah),
azad edilmiş bir kölenin eşi olmayı bir türlü içine sindiremiyordu. Bunun neticesinde Zeyneb’den (rah) kaynaklanan sebeplerle ailevî geçimsizlikler baş gösterdi. Evlilik hayatı çekilmez hale gelen Zeyd (ra) de Resulüllah’a (sav) sık sık gelerek
eşinden boşanmak istediğini bildirdi. Allah Resulü (sav) ise her
defasında evlatlığına sabır tavsiyesinde bulundu. Zira kendisi-
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
297
nin sebebi olduğu bu evliliğin boşanmakla sonuçlanmasından
endişe ediyordu. Bunun üzerine Ahzâb suresinin 37. ayeti
nazil oldu:
“Hani sen Allah’ın kendisine nimet verdiği, senin de (azat etmek suretiyle) iyilikte bulunduğun kimseye, “Eşini nikâhında tut
(onu boşama) ve Allah’tan sakın” diyordun. İçinde, Allah’ın ortaya
çıkaracağı bir şeyi gizliyor ve insanlardan çekiniyordun. Oysa kendisinden çekinmene Allah daha layıktır. Zeyd eşinden yana isteğini
yerine getirince (eşini boşayınca), onu seninle evlendirdik ki, eşlerinden yana isteklerini yerine getirdiklerinde (onları boşadıklarında),
evlatlıklarının eşleriyle evlenmeleri konusunda mü’minlere bir zorluk olmasın. Allah’ın emri mutlaka yerine getirilmiştir”.
Böylece ilahi emirle Zeyd (ra) ile Zeyneb (rah) ayrıldıktan
sonra, Zeyneb (rah) Allah Resulü (sav) ile nikâhlanmış oldu.
Zeyneb (rah), Zeyd (ra) ile maslahat temini için gerçekleştirmiş
olduğu evliliği bitirdi. Zeyd (ra) de kendisini baştan beri istemeyen bir eşle çekilmez hale gelen evliliği sürdürme zahmetinden kurtuldu. Hz. Peygamber (sav) Zeyneb’i (rah) nikâhına
almakla, müminlerin annelerinin arasına dahil ederek onun
gönlünü almış oldu.
Zeyd b. Hârise (ra) Medine döneminde Bedir’den başlayıp
Mûte’de şehid olmasına kadar bütün savaşlarda Hz. Peygamber (sav) ile birlikte bulundu. Bedir savaşı sonucunda Müslümanların zaferini Medine’ye ilk o ulaştırmıştır. Hz. Peygamber
(sav) Zeyd’in (ra) bulunduğu bütün savaşlarda onu komutan
olarak tayin etmiştir. Hz. Âişe’nin "Resululah aleyhissalâtu vesselam Zeyd'i bir seriyyeye göndermişse mutlaka onu komutan yapmıştır.” sözüyle bunu destekler.7
Zeyd b. Hârise’nin (ra) yönettiği en büyük askeri birlik
Mûte seferine çıkan orduydu. Bu savaşın sebebi, Hz. Peygamber’in (sav), Hicrî 8. yılın başında (M. 629) Busra valisine gönderdiği davet elçisi Hâris b. Umeyr el-Ezdî’nin (ra) yol üzerinde Gassânî Emîri Şürahbîl b. Amr tarafından öldürülmesiydi.
Hz. Peygamber (sav) geleneksel elçilik hukukunu hiçe sayan
ve Müslümanlara düşmanlık işareti olarak gördüğü bu hareketi
cezasız bırakmamak için Zeyd b. Hârise (ra) komutasında bir
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
298
orduyu Şam’a doğru harekete geçirdi. Birliğin ikinci komutanlığına Ca‘fer b. Ebû Tâlib (ra), onun ardından da Abdullah b.
Revâha (ra) getirildi. Diğer taraftan Müslüman elçiyi öldüren
Şurahbil, Müslümanların kendi bölgesinde doğru yürümekte
olduklarını haber alınca, durumu bağlı bulunduğu Bizans
imparatoruna bildirdi. Bunun üzerine bölgede bulunan Lahm,
Cüzâm, Behrâ, Belî gibi Arap kabilelerinin dahil olmalarıyla
birlikte 100 bin kişilik bir Bizans ordusu harekete geçirildi.
Taraflar Belkâ şehrine bağlı Mûte bölgesinde karşı karşıya geldiler. Cemâziyelevvel 8 (Eylül 629) tarihinde gerçekleşen savaşta başta Zeyd b. Hârise (ra) olmak üzere Hz. Peygamber’in
(sav) tayin ettiği bütün komutanlar sırasıyla şehid oldular.
Rivayetlere göre Zeyd (ra), taşıdığı sancak ile düşman saflarını
yararak ilerlemiş bütün vücudu düşman mızrakları ile delik
deşik oluncaya kadar harp ederek kahramanca savaşıp şehit
olmuştu. Nihayet Hâlid b. Velîd (ra) idareyi ele alarak başarılı
bir ricat hareketiyle Müslümanları hezimetten kurtardı.8
Hz. Peygamber (sav), Zeyd’in yetim kalan oğlu Üsâme’yi
(ra) de aynen babası gibi sevmiş, ona oğlu gibi muamelede
bulunmuş ve onu da çeşitli askerî birliklerde komutan olarak
görevlendirmiştir. Nitekim vefatına yakın dönemde Suriye
üzerine görevlendirdiği ordunun (Üsâme ordusu) başına getirmek istediği zaman onun komutanlığına itiraz edenlere şu
cevabı vermiştir:
"Onun komutanlığı hususunda dedikodu yapan sizler, aynı dedikoduyu daha önce babasının komutanlığı için de yapmıştınız.
Allah'a yemin olsun! O komutanlığa layık idi. Ve o, bana, insanların en sevgililerindendi. Bu Üsâme de bana, ondan sonra insanların
en sevgili olanlarındandır". Allah Resulü’nün (sav) buradaki
ifadeleri onun, evlatlığı olarak bildiği Zeyd b. Hârise’yi (ra) ne
kadar sevdiğini açıkça ortaya koyar.9
Hz. Ömer (ra) hilafeti döneminde divan teşkilatını kurmasından sonra belirlediği maaş listesinde Üsâme b. Zeyd’e (ra)
3500 dirhem maaş verirken, kendi oğlu Abdullah’a (ra) ise
3000 dirhem maaş takdir etmişti. Azatlı bir kölenin oğluna
kendisinden fazla miktar verilmesinden rahatsız olan halifenin
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
299
oğlu Abdullah (ra) babasına niçin böyle bir tasarrufta bulunduğunu sorduğu zaman ondan şu cevabı almıştır:
"Ey oğulcuğum! Zeyd, Resulüllah (sav) nezdinde babandan
daha sevgili idi. Üsâme de yine Resulüllah’ın nazarında senden
daha sevgilidir. Ben de Resulüllah’ın sevgisini kendi sevgime tercih
ettim”.10
Dipnotlar
1 İbn Abdilberr, II, 542
2 İbn Sa’d, III, 40-42; İbn Abdilberr, II, 543-544
3 Müslim, Fedâil, 62; İbn Hişâm, I, 264-265
4 İbn Sa’d, III, 44
5 İbn Habîb, Kitabu’l-Muhabber, (thk. Eliza Lichtenstadter), Beyrut ts. (Dâru’l-Âfâki’l-Cedîde), s.
71-75
6 Ahzab, 33/36
7 İbn Sa’d, III, 46
8 Buhârî, Cihad, 7; Vâkıdî, Meğâzî, II, 756-763
9 Buhârî, Menâkıb, 17; Müslim, Menâkıb, 63, 64
10 Tirmizî, Menâkıb, 40
 Adem Apak
*
*
*<2';)#/$'4ŏć0*ć</'6šć5ć
'0'5D/‘.ć-
4#
nes b. Mâlik (ra) Hicretten on yıl önce Medine’de dünyaya
geldi. Ebû Hamza lakabı ile meşhur olup, Hz. Peygamber’e
(sav) yaklaşık 10 yıl hizmet etmesi sebebiyle “Hâdimü'n-Nebî”
olarak da tanınmıştır.1
Kaynaklarda Enes’in (ra) babası Mâlik b. Nadr’ın Müslüman olmadığı, üstelik eşi Ümmü Süleym Sehle bint. Milhân
(rah) başta olmak üzere pek çok akrabasının İslâm’a girmesine
tepki olarak Medine’yi terk edip Şam’a gittiği ve burada öldüğü
rivayetleri bulunmaktadır. Buna karşılık, Enes’in annesinden
başka kardeşi Berâ b. Mâlik (ra), teyzesi Ümmü Haram (rah),
amcası Enes b. Nadr (ra) ve üvey babası Ebû Talha (ra) İslâm’a
dâhil olmuşlardır.2
Hz. Peygamber (sav), Medine’ye geldikten sonra Enes b.
Mâlik’in (ra) annesi Râsûl-i Ekrem’in (sav) huzuruna çıktı: “Ya
Rasûlullah, ben fakir bir kimseyim. Sizlere yardım edecek bir
şeyim yok. Bu oğlumdur, yardım etmek ve hizmetinizde bulunmak üzere sizlere bırakıyorum. Onu kabul ediniz” dedi.
Allah Resulü (sav) bu talebi kırmadı. Enes b. Mâlik (ra) bu
andan itibaren Hz. Peygamber’in (sav) vefatına kadar on yıl
boyunca hizmetinde bulundu.3

Enes (ra) Bedir, Uhud ve Hendek savaşlarına yaşının küçük olması sebebiyle iştirak edemedi. Bununla birlikte Bedir
Gazvesinde savaş alanında bulundu. Bu esnada çarpışmalarda
mücâhitlere yardımcı oldu.4
 Daha sonra da Hudeybiye Antlaşması, Hayber Seferi, Umretü’I-Kazâ, Mekke’nin Fethi, Huneyn
Gazvesi, Tâif Muhasarası ve Veda Haccında Allah Resulü’nün
(sav) en yakınında yer aldı.
E
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
301
Enes b. Mâlik (ra), Allah Resulü’nün (sav) vefatından sonra halife seçilen Hz. Ebû Bekir (ra) tarafından Bahreyn’e zekât
memuru olarak görevlendirildi. Hz. Ömer’in halifeliği döneminde ise Basra’da Müslümanlara ilim öğretmekle meşgul oldu. Hz. Ömer’in (ra) ashâb ileri gelenlerinden teşekkül ettirdiği istişâre meclisinin üyeleri arasında yer aldı. Hz. Ömer’in (ra)
halifeliği döneminde gerçekleşen fetih hareketlerine iştirak etti.
Bu esnada gerçekleşen Tüster şehrinin fethinde hazır bulundu.
Fetihten sonra da elde edilen ganimet mallarının Medine’ye
getirilmesi vazifesini üstlendi.5
Emevîler döneminde ilim adamlarına yönetim tarafından
uygulanan baskılardan en fazla etkilenen sahâbîlerden biri de
Enes b. Mâlik’tir (ra). Buna rağmen o, zulüm ve haksızlık karşısında cesaretle mücadele etmiş, zalimler karşısında hakkı
söylemekten asla çekinmemiştir. Nitekim Kerbelâ hadisesinden sonra Hz. Hüseyin’in başı Irak valisi Ubeydullah b. Ziyad’a
getirildiğinde, Ubeydullah Hz. Hüseyin’e karşı çirkin sözler
söylemeye başlayınca, orada bulunan Hz. Enes (ra) müdâhale
ederek, “Bu baş, Resul-i Ekrem’in başına benziyor.” diyerek
onu kınamıştır.6

Hayatının büyük bir kısmını Basra’da tamamlayan Enes b.
Mâlik (ra), Hicretin 93. (M.711-712) yılında 103 yaşında vefat
etti. Basra’da en son vefat eden sahâbînin Enes (ra) olduğu
rivayet edilir.7
Sahâbe arasında Enes b. Mâlik’in (ra) en önemli özelliği,
uzun yıllar Resulullah’ın (sav) hizmetinde bulunup onun terbiyesiyle yetişmiş olmasıdır. Ayrıca aynı dönemde ondan birçok dinî meseleyi öğrenmesi, uzun hayatı boyunca öğrendiklerini öğretmeye çalışması da Enes’in (ra) diğer mühim yönünü
teşkil eder. Resul-i Ekrem’in (sav) eğitim ve öğretim tarzına,
insanlara, özellikle de çocuklara karşı davranışlarına ve diğer
ahlâkî uygulamalarına dair pek çok rivayet Enes b. Mâlik (ra)
kanalıyla gelir. Nitekim o, uzun süre Allah Resulü’nün (sav)
yanında kaldığını, her zaman onun istediği gibi davranamadığını, bununla birlikte ondan bir defa bile azar işitmediğini, bir
hatası yüzünden kendisini uyaracak olan hanımlarını, “Bırakın
çocuğu! O Allah’ın dilediğinden başka bir şey yapmamıştır”
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
302
diye yatıştırdığını nakleder. Dolayısıyla Hz. Peygamber’in (sav)
bilhassa çocuk ve gençlerin eğitimiyle ilgili eşsiz örnekliğini
Enes’in (ra) rivayetlerinde bulmamız mümkündür.8

Hayatının bütün yönlerini Allah Resulü’nü (sav) örnek
alarak şekillendirmeye çalışan Enes b. Mâlik (ra), bunu büyük
oranda başarmıştır. Nitekim büyük hadis râvisi Ebû Hüreyre
(ra), onun kıldığı namazın Resulullah’ın (sav) namazına çok
benzediğine şahitlik eder. Enes b. Mâlik’in (ra) diğer bir özelliği ise, çok hadis rivayet etmiş olmasıdır. Bu sebeple çok hadis
rivayet ettikleri için “müksirûn” diye zikredilen yedi sahâbîden
biri kabul edilir.9

Tekrarlarıyla birlikte 2286'yi bulan hadis rivayetleri sebebiyle Enes (ra), müksirûn arasında da üçüncü sırada yer alır.10
Onun rivayetlerinin 168 adedi iki mühim hadis kaynağı
Buhârî ve Müslim’de ortak yer alır. Buhârî ayrıca seksen, Müslim de doksan kadar Enes b. Mâlik rivayetine yer vermiştir.11
Dipnotlar
1 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, (thk. Muhammed İbrahim-Muhammed Ahmed Aşûr), I-VII, ? 1970
(Kitabü’ş-Şi’b), I, 101
2 İbn Abdilberr, I, 109-110
3 Müslim, Fedâil,141-143; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, I, 101
4 İbn Abdilberr, I, 110
5 Belâzürî, Futûhu’l-Buldân, (thk. Abdullah Enîs et-Tabbâ-Ömer Enîs et-Tabbâ), Beyrut 1987, s.
533-538; Taberî, IV, 76-79, 83-88
6 Buhârî, Fedâil, 24; Taberî, V, 455-459; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, I-XIV, Beyrut-Riyad ts.
(Mektebetü’l-Meârif--Mektebetü’n-Nasr), VIIII, 190-191
7 İbn Abdilberr, I, 110-111; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, I, 152
8 Buhârî, Vesâyâ, 25, Müslim, Fedâil, 51, 54
9 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, I, 152
10 Ekrem Ziya Ömerî, Bâki b. Mahled, s. 23-24
11 Canan, İbrahim, “Enes b. Mâlik”, DİA, XI, 234-235
 Adem Apak
*
*
'8ć0ć6'$.ćý'8#-('&'0
'4-#/D'$7ŏ.-'4-#/
4#
rkam b. Ebu’l-Erkam (ra), Milâdî 594 yılında Mekke’de
dünyaya geldi. Kureyş’ten Benî Mahzum’a mensuptur.1
Onun Müslüman olmadan önceki hayatı hakkında bilgi yoktur. Kaynaklarda onun İslâm’a girenler arasında yedinci veya
on ikinci sırada bulunduğu şeklinde bilgiler mevcuttur.2
 Onun
için en açık bilinen husus ise, Müslüman olduktan hemen
sonra tebliğ faaliyetinin gerçekleştirilmesi için evini Allah Resulü’nün (sav) ve bütün Mekkeli Müslümanların emrine vermesidir. Onun adına nisbetle Dârulerkam olarak bilinen, tebliğe geçen hizmeti sebebiyle de İslâm tarihinde Dârülislâm olarak da meşhur olan bu ev, İslâm davetinin başlangıcından
itibaren Hz. Peygamber’in (sav) Mekke’deki irşad faaliyetlerinin merkezi, ilk Müslümanların da toplantı ve istişare mekanı
olma hususiyetini devam ettirmiştir.3
Gerek Hz. Peygamber (sav), gerekse ilk Müslümanlar
Mekke müşriklerinin baskı ve zulümleri sebebiyle Mescid-i
Haram’da rahat hareket edemiyorlar, toplu vaziyette ibadet
yapamıyorlar, birbirleriyle görüşemiyorlardı. Hem bu ihtiyacın
karşılanabilmesi, hem de yeni nâzil olan Kur’ân âyetlerinin ilk
Müslümanlara duyurulması ve onlara dinin emirlerinin öğretilebilmesi için yeni bir mekana ihtiyaç duyuldu. Bunun üzerine
ilk Müslümanlardan Erkam b. Ebu’l-Erkam (ra), Safâ tepesi
eteklerinde bulunan evini bu hizmeti îfâ etmek üzere Hz. Peygamber’in (sav) emrine verdi. Allah Resulü (ra) onun teklifini
memnuniyetle kabul ettikten sonra burayı kendisine merkez
olarak belirledi. O, bu mekanda ashâbına dini bilgiler öğretmiş, onlara Kur’ân-ı Kerîm okumuş ve kendilerine namaz kıldırmıştır. Nitekim Mekke döneminde nâzil olan âyetlerin büE
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
304
yük bir kısmı ilk Müslümanlara Dârulerkam’da duyurulmuştur. Bu evin en önemli hususiyeti ise gerek Mekkeli, gerekse
dışarıdan gelen kişilere İslâm dininin tebliğ edilme mekânı
olmasıdır. İnsanlar gizli veya açıktan burada Hz. Peygamber
(sav) ile buluşup görüşmeler yapmışlar ve onun huzurunda
İslâm dini ile müşerref olmuşlardır. Hz. Peygamber’in (sav)
Dârülerkam’ı tebliğ merkezi kabul etmesi, ilk Müslümanların
İslâmiyet’i kabul tarihlerine bir esas teşkil etmiş, bu olay bir
milat sayılarak sahâbîlerin müslüman oluşları, Hz. Peygamber’in (sav) Dârülerkam’a girmesinden önce veya sonra şeklinde tarihlendirilmiştir. Hz. Ömer (ra) de Dârulerkam’da İslâm’a
girişini açıklayan sahâbilerdendir, hatta o burada Müslüman
olan son Mekkeli kabul edilir. Kaynakların zikrettiğine göre
Nübüvvet’in 6. yılında (M.616) gerçekleşen bu hadise sonrasında Hz. Peygamber (sav) Dârulerkam’dan ayrılmıştır. Bunun
sebebi, Hz. Ömer’in (ra) aralarına katılmasıyla daha da güçlenen Müslümanların, Mekke müşriklerinden çekinmeden istedikleri yerde toplanma ve namaz kılma imkânı bulabilmeleridir.4
Erkam b. Ebu’l-Erkam (ra), Dârulerkam olarak meşhur
olan evini vefatından önce çocuklarına bıraktı. Abbâsîler döneminde halife Ebû Ca‘fer el-Mansûr bu mekanı yüksek bir
bedel karşılığında onun mirasçılardan satın aldı. Bunun sonucunda adı geçen bina, Abbâsî ailesinin kıymetli eserleri arasında dahil oldu. Halife Mansûr’un oğlu halife Mehdî, bu evi eşi
Hayzürân bint. Atâ’ya bağışladı. Hayzürân çevresindeki bazı
evleri ve arsaları da satın almak suretiyle alanını daha da genişleterek Dârulerkam’ı yeniden inşa ettirdi. Bundan dolayıdır ki
bu mekan, aynı zamanda Dâruhayzürân olarak da tanınmıştır.5
Daha sonraki İslâm tarihi sürecinde de itibar gören Erkam’ın
evi, pek çok defa tamirat görüp yenilenmiştir. Osmanlılar zamanında III. Murad’ın padişahlığı sırasında 1591 yılında Dârulerkam mescid olarak yeniden inşa edildi
Erkam b. Ebu’l-Erkam (ra), Medine’ye ilk hicret eden Kureyş Müslümanları arasında yer alıp muhâcirlerin öncülerinden oldu. Allah Resulü (sav) Medine’ye intikalinden sonra
Ensâr ile Muhâcirûn arasında gerçekleştirdiği din kardeşliği
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
305
uygulaması çerçevesinde Erkam’ı (ra) Ebû Talha Zeyd b. Sehl
el-Ensârî (ra) ile kardeş ilân etti. Hz. Peygamber (sav) ayrıca
geçimini sağlaması için ona Medine’de küçük bir arazi verdi.
Erkam (ra), Medine dönemindeki bütün faaliyetlerinde Hz.
Peygamber’den (sav) hiç ayrılmadı. Onunla birlikte başta Bedir, Uhud, Hendek olmak üzere büyük gazvelere iştirak etti.
Nitekim Allah Resulü (sav) Bedir savaşı esnasında Kureyşli
müşriklerden alınan ve “merzübân” olarak tanınan kılıcı ona
hediye etmiştir. Müslümanlar arasında okuma-yazma bilen
nadir kişilerden olan Erkam b. Ebu’l-Erkam (ra), Hz. Peygamber’in (sav) vahiy katipleri arasında yer aldı. O aynı zamanda
Resul-i Ekrem (sav) tarafından zekât memuru olarak da görevlendirildi. Hicret’in 53. yılında (Mîlâdî 673) 83 yaşında vefat
ettiği rivayet edilen Erkam b. Ebu’l-Erkam’ın (ra) cenaze namazını vasiyeti üzerine ashâb önderlerinden Sa‘d b. Ebî
Vakkâs (ra) kıldırdı.6
Dipnotlar
1 İbn Sa’d, III, 242; İbn Abdilberr, I, 131
2 İbn Hişâm, I, 269-270
3 İbn Hişâm, I, 270; İbn Abdilberr, I, 131
4 İbn Hişâm, I, 270; İbn Sa’d, III, 243; İbn Abdilberr, I, 132
5 İbn Sa’d, III, 243-244
6 İbn Sa’d, III, 244
 Adem Apak
*
*
;#.0+<5#*‘$¡
'$®<'44
4#
sıl adı Cündeb b. Cünâde olmakla birlikte Ebû Zer künyesi
ile meşhur olmuştur. Arap Yarımadası’nda kervanlara baskın
yapmakla meşhur olan Gıfâr kabilesine mensuptur. Ebû Zer (ra),
Hz. Peygamber’in (sav) Mîlâdî 610 yılında davete başladığı haberini alınca derhal Mekke’ye geldi ve onun huzurunda İslâm’a girerek ilk Müslümanların arasına dahil oldu. Bu nedenledir ki o, ilk
bedevî müslüman kabul edilir.1
 İslâm dinini kabul etmesinden
önceki gözüpekliğini Mekke’de de sergileyen Ebû Zer (ra), gizli
davetin gerçekleştiği ve Müslüman olanların ancak Mekke’nin
uzak vadilerinde toplanıp ibadet edebildikleri bir dönemde
Kâbe’ye giderek İslâm’a girdiğini açıklama cesaretini gösterdi.
Üstelik bununla da iktifa etmeyerek, orada bulunan müşrikleri
puta tapmaktan vazgeçip tevhid inancını benimsemeye çağırdı.
Onun davranışını kendileri için bir saygısızlık ve meydan okuma
olarak kabul eden Mekke uluları, hepsi birden üzerine saldırarak
feci bir şekilde dövdüler. Ebû Zer’i (ra) linç girişiminden Hz. Peygamber’in (sav) amcası Abbâs’ın (ra) müdahalesi kurtardı. Buna
rağmen o, ertesi gün yine aynı yerde Müslümanlığını açıklamak
suretiyle müşrikleri kızdırmış ve yine saldırıya uğramıştır. Olaydan
haberdar olan Resulüllah (sav), yanına çağırarak onun Mekke’de
kalmasının hem kendisi, hem de diğer Müslümanlar için tehlike
oluşturacağı gerekçesiyle yurduna dönmesini, orada kendi kabilesini İslâm’a davet etmesini istedi. Ebû Zer (ra) Hz. Peygamber’in (sav) tavsiyeleri doğrultusunda yurduna geri gitti ve halkını
A
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
307
dine davete başladı. O kadar ki, Hz. Peygamber’i (sav) görmeden
Gıfârlı pek çok bedevî Arap onun vasıtasıyla İslâm dinine girdiler.2

Ebû Zer (ra), Müslüman olmasından itibaren Hicretin 5.
yılına kadar geçen uzun süre zarfından Benî Gıfâr yurdunda
yaşadı. Nihayet Hendek Gazvesinin ardından Medine'ye intikal
ederek Muhâcirler arasına katıldı. Medine’ye hicretten sonra
da Hz. Peygamber’in (sav) mescide bitişik olarak inşa ettiği
Suffe denilen eğitim ve barınma merkezinin müdavimleri arasına dahil oldu. Bu dönemde sürekli olarak Resulüllah’ın (sa)
yakınında bulundu, ondan doğrudan ilim almaya başladı.
Diğer taraftan da bütün sivil ve askerî faaliyetlere Hz. Peygamber (sav) ile birlikte iştirak etti.
Müslümanlar için en zorlu askerî harekattan biri olan Tebük seferi esnasında zayıf devesi ile yolculuk yapmak zorunda
kalan Ebû Zer (ra), ordunun konaklama yerine ancak sonradan ulaşabildi. O, gidiş yolunda bulduğu suyu kendisi içmemiş, Müslümanlara getirmişti. Bu davranışından son derece
memnun ve müteessir olan Allah Resulü (sav) ona hayır duada
bulunmuş ve ashâbına “O, yalnız yürür, yalnız ölür ve yalnız
haşrolunur” demek suretiyle onun daha sonraki hayatı hakkında bilgiler vermiştir.3
Ebû Zer (ra) Hz. Ebû Bekir (ra) ve Hz. Ömer’in (ra) halifelikleri dönemlerinde sakin bir hayat yaşadı. Bu süreçte Müslüman askerlerle birlikte Suriye fetihlerine iştirak etti ve halife
Hz. Ömer’in (ra) kendisine bağladığı maaş ile hayatını mütevazı şartlarda devam ettirdi. Suriye ve Ürdün fetihlerinin ardından, Mısır fethine iştirak etti, burada bir müddet kaldıktan
sonra tekrar Medine’ye döndü.
Ebû Zer’in (ra) İslâm tarihi kaynaklarında adının sıkça
zikredildiği dönem, Hz. Osman'ın (ra) halifeliği zamanıdır. Bu
sürecin başlangıcında tertip edilen seferlere bir asker olarak
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
308
iştirak eden Ebû Zer (ra), Şam eyalet valisi Muâviye’nin Anadolu seferlerine ve Kıbrıs fethine katıldı.4
Gerek Suriye, gerek Mısır, gerekse İran fetihlerinde elde
edilen muâzzam ganimetler sonucunda toplumda görülen
refah ve devlet adamlarının harcamalarındaki artış, Ebû Zer
(ra) ile zamanın idarecileri arasında tartışmalara sebep oldu. O,
insanların dünya malına temayül göstermelerini, bilhassa
Emevî idarecileri ile bazı zengin Müslümanların ihtiyaç fazlası
mallarını Allah yolunda sarfetmeyip biriktirmelerini şiddetli
bir şekilde eleştirmeye başladı. Altın ve gümüşü Allah yolunda
sarfetmeyip biriktirenleri elem verici bir azap ile korkutan
âyetlere5
 dayanarak, ihtiyaç fazlası malın elde tutulmayarak
derhal Allah yolunda harcanması gerektiğini savunan Ebû Zer
(ra), bu konuda halife Hz. Osman’ı (ra) göreve çağırarak, elinde ihtiyacından fazla mal bulunan Müslümanların sahip olduklarının devlet zoruyla müsadere edilmesini ve ihtiyaç sahiplerine dağıtılmasını istedi. Buna karşılık Hz. Osman (ra) da
kendisinin devlet başkanı olarak ancak zekât konusunda insanları zorlayabileceğini, onları tasaddukta bulunmaya teşvik
edebileceğini, ancak farz olan zekâtı verilmiş malın tasarrufunun sadece sahibine ait olduğunu, halifenin bu konuda bir
yetki ve sorumluluğunun bulunmadığını söyledi. Buna rağmen
Ebû Zer (ra), insanları dünya malından uzak durmaya ve zühd
ile takvaya yöneltmeye dair görüşlerini açıklamaya devam etti.
Üstelik fikirlerini daha da sertleştirerek, Müslümanların malını
kendi malları gibi harcadıkları iddiasıyla devlet idarecilerini
itham edici boyuta taşıdı. Bu sebeple, düşüncelerinden rahatsız olanların sözlü ve filli müdahaleleriyle karşı karşıya kaldı.
Hz. Osman (ra) da bunun üzerine eleştirdiği insanlar tarafından kendisine daha büyük bir zarar gelebilir endişesiyle, onu
Medine’ye yakın bir yerde bulunan Rebeze denilen bir yere
göndermeye razı etti.6
 Vefatına kadar insanlardan uzak bir
vaziyette bu konaklama yerinde hayatını devam ettiren Ebû
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
309
Zer (ra), hicretin 32. yılının Zilhicce ayında (Temmuz 653)
burada vefat etti.7
Cesareti, samimiyeti, açık sözlülüğü ve doğruluğu ile
ashâb arasında şöhret bulan Ebû Zer (ra) hakkında Allah Resulü’nün (sav) “Gökkubbenin altında Ebû Zer'den daha doğru sözlü
kimse yoktur” buyurduğu rivayet edilir.8
 Zahidliği ile ünlenen
ve dünya malına karşı en küçük bir meyli bulunmayan Ebû
Zer’in (ra) bu haline Hz. Peygamber (sav) “Ebû Zer yeryüzünde
Îsâ b. Meryem'in zühdüyle yürür” sözüyle şahitlik eder.9

Dipnotlar
1 İbn Sa’d, IV, 219, 221-222, 223-225
2 Buhârî, Menâkıbü’l-Ensâr, 32; Müslim, Menâkıb, 132; İbn Sa’d, IV, 225; İbn Abdilberr, IV,
1653-1655
3 İbn Hişâm, IV, 167
4 Taberî, IV, 259
5 Tevbe 9/ 34, 351
6 İbn Sa’d, IV, 227; Taberî, IV, 284
7 Taberî, IV, 283-304; İbn Abdilberr, IV, 1656;İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, III, 57-67
8 Ahmed b. Hanbel, Müsned, II, 163; İbn Sa’d, IV, 228
9 Tirmizî, Menâkıb, 36
 Adem Apak
*
*
*<2';)#/$'4ŏć0/¯'<<ć0ć
$ć.#.-ć*#$'Ĩ¡
4#
z. Peygamber’in (sav) doğumundan on yıl sonra M.581
yılında dünyaya geldi. Babası Rebâh ve annesi Hamâme
köle olduğu için o da köle statüsünde doğmuştur. Annesinden
dolayı İbn Hamâme olarak künyelenmiştir.1
Bilâl-i Habeşî, Mekke’de Müslüman olan ilk on kişi arasında kabul edilir. Kureyş’in Benî Cumah soyunun reisi Ümeyye b. Halef’in kölesi olarak İslâm dinini kabul eden Rebâh
ailesi, Mekke’de efendilerinin baskı ve fizikî işkencelerine maruz kaldı. Ümeyye b. Halef, dininden vazgeçirmek için özellikle Bilâl’i (ra) kızgın kumlara yatırıp güneşin altında uzun süre
bekletmiş, bazen de karnına kızgın taşlar koymak suretiyle ona
öldürücü işkenceler uygulamıştır. Bütün baskı ve işkencelere
rağmen Bilâl (ra), inancından geri dönmedi. Ümeyye b. Halef’in Hz. Peygamber’i (sav) inkâr etmesi çağrılarına sürekli
olarak tekbir getirerek cevap verdi. Nihayet onun Müslümanlığına vesile olan Hz. Ebû Bekir (ra), uğradığı işkencelerden
kurtarabilmek amacıyla, yerine daha güçlü ve müşrik siyahi
bir köle vermek suretiyle Ümeyye b. Halef’den Bilâl’i (ra) satın
alarak hürriyetine kavuşturdu.2
Bilâl-i Habeşî (ra), Hicret’e kadar geçen dönemde gerek
Hz. Peygamber’in (sav) gerekse diğer Müslümanların müşrikler tarafından uygulanan maddî ve manevî baskılarına maruz
kaldı. Ancak tüm bu baskılara rağmen imanını korumayı ve
Allah Resulü’ne (sav) yardım ve destekçi olmayı devam ettirdi.
Akabe Biatları’ndan sonra gerçekleştirilen Medine’ye hicrete
iştirak etti.3
H
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
311
Bilâl-i Habeşî (ra), hicretten yaklaşık bir sene sonra Allah
Resulü (sav) tarafından kendisine öğretilen ezanı okudu. Bu
şekilde hem onun ve hem Müslümanların ilk müezzini oldu.4
Bundan sonraki dönemde, gerek Medine’de kalındığı esnada, gerekse sefer için şehir dışına çıkıldığında bütün namaz
çağrıları Bilâl’in ezanı ile gerçekleştirildi. Bu şekilde o, Allah
Resulü’nün (sav) özel müezzini olma şerefi ve ayrıcalığı kazandı. Onun bir gün sabah ezanını okuması esnasında ezana “esSalâtü Hayrun mine’n-Nevm” (Namaz uykudan daha hayırlıdır) ibaresini eklemesi, Hz. Peygamber’in (sav) hoşuna gitmiş,
Resulüllah (sav), onun daha sonraki sabah ezanlarında da bu
ifadeyi tekrarlamasına izin vermiştir. Günümüze kadar gelen
bu uygulama, Bilâl-i Habeşî’nin (ra) ezana bir hediyesi ve güzel
bir âdet olarak kabul edilir.5
Bilâl-i Habeşî (ra), Hz. Peygamber’in (sav) iştirak ettiği bütün savaşlarda onun hemen yanında yer aldı. Bedir savaşı esnasında, Mekke döneminde kendisine büyük işkence yapan
eski efendisi müşrik liderlerinden Ümeyye b. Halef’in öldürülmesine yardımcı oldu.6
 Diğer savaşlara ve askerî seferlere de
iştirak eden Bilâl (ra), Uhud, Hendek, Hayber, Mekke fethi ve
Huneyn savaşı gibi bütün çarpışmalarda Allah Resulü’nün
(sav) en yakınında bulunarak onu düşman saldırılarından
koruyan muhafızlar arasında yerini aldı. Mekke’nin fethi esnasında Hz. Peygamber’in (sav) yanında şehre giren Bilâl (ra),
onunla birlikte Kâbe’nin içine girerek namaz kıldı. Daha sonra
da Beytullah’ta bulunan putların ortadan kaldırılmasında Allah
Resulü’ne (sav) yardımcı oldu. Bütün bunları gerçekleştirdikten sonra, onun emriyle Kâbe’nin üstüne çıkıp ilk ezanı okuyarak, hem namaz çağrısı yaptı, hem de Mekke’nin Müslümanların eline geçtiğini ve bu şehrin Müslüman bir merkez haline
geldiğini ilan etti.7

Kaynaklarda Bilâl’in (ra) Hz. Peygamber’in (sav) vefatından sonra ezan okumadığı, sadece Allah Resulü’nün (sav) müezzini olarak anılmak istediği için böyle bir karar aldığını bildirilir. Bilâl (ra), Hz. Ebû Bekir’in (ra) yaklaşık 2 yıl süren
halifeliği döneminde Medine’de kalmış, Hz. Ömer’in (ra) yönetimi zamanında ise cihad faaliyetine iştirak etmek üzere Şam
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
312
bölgesine gitmiş ve ölümüne kadar burada gerçekleşen fetih
hareketlerinde aktif bir şekilde yer almıştır. Bu esnada Şam
diyarında bulunan Havlan kasabasına yerleşen Bilâl (ra) burada sakin bir hayat sürdü. O, Hz. Ömer (ra) ile birlikte Kudüs’ün Müslümanlara teslim oluşuna şahit oldu. Halifenin
ısrarlı talebi neticesinde Kudüs’te de ezan okudu.8
Bilâl-i Habeşî (ra), hicretin 20. yılında (M. 652) 60 yaşını
geçmiş olarak Şam bölgesinde Halep veya Dâreyyâ denilen
yerde vefat etti. Burada bulunan Bâbussağîr mezarlığına defnedildi.9 Müezzinlerin ilki ve piri kabul edilen Bilâl, günümüzde
güzel ezan okuyan müezzinlerin bir sıfatı olarak kabul edilmiş
ve adı her zaman güzel okunan ezanla özdeşleştirilmiştir.10
Dipnotlar
1 İbn Sa’d, III, 232
2 İbn Hişâm, I, 340; Belâzürî, Ensâb, I, 184-186
3 İbn Sa’d, III, 234
4 İbn Sa’d, III, 234
5 Buhârî, Ezan, 1; Müslim, Salât, 1: Ebû Dâvûd, Salât, 27
6 İbn Hişâm, I, 365-374; İbn Abdilberr, I, 182
7 Buhârî, Meğâzî, 48, 49
8 İbn Sa’d, III, 236-237; Taberî, III, 609-611
9 İbn Sa’d, III, 238; İbn Abdilberr, I, 179-180
10 Fayda, Mustafa, “Bilâl-i Habeşî”, DİA, VI, 152-153
 Adem Apak
*
*
%'00'6.'/¯,&'.'0'05#*‘$¡
#$&744#*/#0D#8(
4#
ekke’de dünyaya geldi. Kureyş kabilesinin Zühre koluna
mensuptur. Babası ona Abdü’l-Amr veya Abdü'l-Kâ'be
adını vermişti. Ancak Müslüman olmasından sonra Allah Resulü (sav) onun adını Rahman’ın kulu anlamında Abdurrahman olarak değiştirdi.1
Abdurrahman b. Avf (ra) genç yaşından itibaren ticaretle
meşgul oldu ve hatırı sayılır bir servet elde etti. Hz. Peygamber’in (sav) yaklaşık üç yıl süren gizli daveti sırasında yakın
dostu olan Hz. Ebû Bekir’in (ra) aracılığı ile İslâm’a girdi.
Dünyada iken cennetle müjdelenen (aşere-i mübeşşere) ashâb
arasına dahil oldu.2
Müslümanların Mekke müşriklerinin baskılarından bunalmaları üzerine Hz. Peygamber’in (sav) Habeşistan’a hicret
etme tavsiyesine uyan ilk Muhâcirler arasında Abdurrahman b.
Avf (ra) da yer almış, daha sonra Mekke’ye geri dönüp ardından Medine’ye hicret gerçekleştirerek ikinci defa muhacir olmuştur.3
Hz. Peygamber (sav) Medine’ye hicretinden sonra onu
Ensâr’dan Sa'd b. Rebi (ra) ile kardeş ilân etti. Sa’d b. Rebî (ra)
Medine’nin zenginlerinden olup malını kardeşi kabul ettiği
Abdurrahman’la (ra) paylaşmak istedi. Ancak ondan şu cevabı
aldı: “Allah sana, ailene bereket versin. Malını çoğaltsın. Ben senden herhangi bir yardım istemiyorum. Sen bana çarşının yolunu
göster, ben orada kazancımı elde ederim”. Nitekim Abdurrahman
b. Avf (ra), kısa sürede ticarî tecrübesiyle Medine çarşısında
kendi geçimini sağlayacak hale geldi.4

M
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
314
Abdurrahman b. Avf (ra) Hz. Peygamber’le (sav) birlikte
bütün savaşlara katıldı. Uhud savaşı esnasında aldığı yaralar
sebebiyle de ayağı topal kaldı.. Allah Resulü (sav) onu hicretin
altıncı yılında (M.628) gerçekleştirilen Dûmetü’l-Cendel seferinde seriye komutanı olarak görevlendirdi. Bu sefer esnasında
bölgede bulunan Kelb kabilesine mensup pek çok kişi onun
özel girişimleriyle Müslüman olmuştur.5
Hz. Peygamber’in (sav) vefatından sonra gerçekleşen halife
seçimi toplantısına Abdurrahman b. Avf (ra) da iştirak etti. Bu
toplantı sonucunda halife olan Hz. Ebû Bekir’in (ra) din ve
dünya işlerinde kendisine danıştığı sahâbe önderlerinden birisi
oldu. Nitekim Hz. Peygamber’in (sav) mirası konusunda Hz.
Fâtıma (ra) ile halife Hz. Ebû Bekir (ra) arasındaki anlaşmazlığa müdahil olarak halifenin rivayet ettiği “Peygamberlerin mirasına varis olunmaz” hadisini6 tasdik edip bu hususta halifenin
haklı olduğunu söyledi.
İkinci halife Hz. Ömer (ra) döneminde de Abdurrahman
b. Avf (ra) yönetimin danışma heyetinin bir üyesi olarak görev
yaptı.7
 Hz. Ömer bir namaz esnasında suikasta uğrayınca yarım kalan namazın tamamlanması görevini Abdurrahman b.
Avf’a (ra) havale etmiştir. Ayrıca kendisinden sonra Müslümanları idare edecek olan halifenin seçileceği altı kişilik şûraya
onu da dahil etti. Ölüm döşeğindeki halife, oğlu Abdullah’ı da
şûrâ üyeleri arasına aldı, ardından oğluna çoğunluk kimin
tarafında olursa o kişi lehine kanaat belirtmesini, şayet şûrâda
adayların destekleri eşit çıkarsa, bu durumda Abdurrahman b.
Avf (ra) hangi tarafta yer alırsa, onun adayını desteklemesini
tenbihledi. Buradan Hz. Ömer’in (ra) Hz. Abdurrahman’ın (ra)
kanaatine ve ileri görüşlülüğüne gösterdiği itimat açıkça anlaşılmaktadır.8
Şûrâda yapılan görüşmelerden bir sonuç çıkmayınca Abdurrahman b. Avf (ra), problemin çözümünü sağlamak amacıyla adaylardan kamuoyu yoklaması yapma ve tayin yetkisi istedi.
Şûrâ üyelerinin muvafakatını alınca, gerek halife adayları, gerekse Medine’deki Müslümanlarla yaptığı uzun görüşmeler sonucunda halkın çoğunluğunun Hz. Osman’ı halife olarak görmek
istedikleri görüşüne ulaşınca onu halife ilan etti.9

HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
315
Abdurrahman b. Avf (ra) Hz. Osman’ın (ra) halifeliği döneminde yetmiş beş yaşlarında Hicretin 32. (M.652) yılında
Medine'de vefat etti. Halifenin kıldırdığı namazdan sonra Bakî
mezarlığına defnedildi.10 Ülkemizde Siirt’in Pervari ilçesinin
Yukarı Balcılar köyünde ona nisbet edilen bir mezar bulunmaktadır. Hz. Peygamber’den (sav) hadis rivayet etmekte son
derece titiz davrandığı anlaşılan Abdurrahman b. Avf (ra)
bundan olsa gerek pek fazla hadis nakletmemiştir.
Abdurrahman b. Avf (ra) ibadetine çok düşkün bir sahabiydi. Çokça nafile namaz kıldığı, gündüzlerinin büyük çoğunluğunu oruçla geçirdiği, her yıl hac görevini yerine getirdiği rivayet edilir. Halifeliğe geçtiği yıl Hz. Ömer (ra) onu hac
emiri olarak tayin etmiştir.11
Dipnotlar
1 İbn Abdilberr, II, 844
2 İbn Sa’d, III, 124-125
3 İbn Hişâm, I, 345-355; İbn Abdilberr, II, 844
4 Buhârî, Menâkıbü’l-Ensâr, 49; İbn Sa’d, III, 125-126
5 İbn Sa’d, III, 128-129
6 Buhârî, Humus, 1; Fedâil, 12; Müslim, Cihâd, 49-52
7 İbn Abdilberr, II, 847
8 Taberî, III, 192
9 Buhârî, Fedâil, 8; Taberî, IV, 233-238
10 İbn Abdilberr, II, 850
11 İbn Sa’d, III, 134. Ayrıca bk. Önkal, Ahmet, “Abdurrahman b. Avf”, DİA, I, 157-158
 Adem Apak
*
*
/¯66#-¡5#*‘$¡
'$7ŏ&-&'4&‘
4#
sıl adı Âmir olmakla birlikte daha ziyade Ebu’d-Derdâ (ra)
ismiyle tanınmıştır. Medineli Hazrec kabilesine mensuptur.
Hicretin ikinci yılında Müslüman oldu. Oldukça geç bir dönemde
İslâm’a girmesine rağmen bundan sonraki hayatını dinine adadı.
Başta Uhud savaşı olmakla üzere bütün gazvelerinde Hz. Peygamber (sav) ile birlikte bulundu. Onun bilhassa Uhud’da büyük fedakârlık ve şecâat örnekleri gösterdiği rivayet edilir.1
Ebu’d-Derdâ (ra,) Hz. Ebû Bekir'in (ra) hilâfeti sırasında
başlatılan ve Bizans kontrolündeki bölgeleri hedef alan Şam
fetihlerine iştirak etti. Kaynakların bildirdiğine göre, orduda
kadı olarak görev yaptı. Bu şekilde İslâm tarihindeki ilk (kadıaskerinin) Ebu’d-Derdâ (ra) olduğu rivayet olunur. O gerek
Hz. Ömer (ra), gerekse Hz. Osman’ın (ra) halifeliklerinde de
aynı görevini devam ettirdi.2
Ebu’d-Derdâ (ra) Hz. Ömer'in (ra) hilâfeti döneminde
Medine'de bir süre kadılık görevini îfâ ettikten sonra halifeden
Suriye'ye gitmek için izin istedi. Onun talebini kabul eden Hz.
Ömer (ra) burada ona valilik görevini vermek istediğini bildirdi. Ancak Ebu’d-Derdâ (ra), yöneticilik yapmak yerine insanlara Allah’ın kitabını ve Hz. Peygamber'in (sav) sünnetini öğretmeyi, halkı din konusunda aydınlatmayı tercih edeceğini bildirdi. Bunun üzerine Şamlılara ilim öğretmek üzere Medine’den Suriye bölgesine gitti. Başka bir rivayette ise Hz.
Ömer’in (ra) Suriye valisi olan Yezîd b. Ebû Süfyân’ın halifeden Şam’da Kur’ân ve fıkıh muallimine ihtiyaç duyulduğunu bildirmesi üzerine Hz. Ömer (ra) Ebu’d-Derdâ (ra) ile birlikte iki kişiyi bu amaçla Suriye'ye göndermiştir.3
A
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
317
Ebu’d-Derdâ’nın (ra) da aralarında bulunduğu muallim heyeti
önce Hıms'a gidip burada bir miktar görev yaptı. Kısa süre sonra
Ebu’d-Derdâ (ra), faaliyetlerini daha fazla ihtiyaç hissedilen Dimaşk'ta sürdürmeye başladı. Bu esnada Muâviye'nin Suriye valiliği
sırasında Hz. Ömer'in (ra) emriyle Dimaşk şehrinin kadılığına getirildi. Dimaşk'ın ilk kadısı olan Ebu’d-Derdâ (ra), bu vazifesini Hz.
Ömer’in (ra), ardından da Hz. Osman’ın (ra) halifelikleri döneminde devam ettirdi.4
Bu resmî vazifesinin yanı sıra onun asıl faaliyeti Müslümanlara
Kur’ân-ı Kerîm öğretmek oldu. Nitekim pek çok Şamlı ondan kıraat dersi aldı. Kaynaklarda Ebu’d-Derdâ’nın (ra) Hz. Osman’ın (ra)
halifeliği döneminde Şam valisi Muâviye tarafından düzenlenen
Kıbrıs’ın fetih harekâtına pek çok sahabî ile birlikte katıldığı da
bildirilir.5
Müslümanlığından sonraki hayatının önemli bir kısmını
Şam’da geçiren Ebu’d-Derdâ (ra) Hicretin 31 veya 32. (M.651/652)
yılında vefat etti. Burada bulunan Bâbüssagîr Kabristanı'na defnedildi. Ebü'd-Derdâ'nın (ra) Bilâl ve Yezîd adlı iki oğlu ile Nesîbe
adlı iki kızı olmuş, bunlardan Bilâl, Emevîler döneminde babası
gibi Dimaşk kadılığı yapmıştır.6
Ebü'd-Derdâ (ra) sahâbe arasında özellikle takvası ve ibadete
düşkünlüğü ile meşhur olmuştur. Önceleri ticaretle uğraşırken,
müslüman olduktan sonra kendini tamamen zühd ve ibâdete vermiştir.7
 Rivayetlerde Ebû’d-Derdâ’nın (ra) zühd ve takva konusunda çok ileri gittiği, hatta Müslüman olduğu sıralarda karısını ihmal
edecek kadar kendisini ibadete verdiği bildirilmektedir. Hz. Peygamber'in (sav) onun hakkında "ümmetimin en âbidi ve en müttakısi" "bu ümmetin hakimi" gibi takdir bildiren ifadeler kullandığı
rivayet edilmektedir. Buna karşılık Medine’de kardeşi olan Selmânı Fârisî (ra), İslâmiyet'in bu kadarına izin vermediğini söyleyerek
onun bu konudaki aşırılığına engel olmuştur.8
Ebü'd-Derdâ (ra) tefsir, fıkıh, hadis ve kıraat sahalarında
Ashâbın ileri gelenlerinden kabul edilip, bu ilmî sahalarda büyük
hizmetler gördüğü bilinmektedir. Nitekim Ebû Zerr (ra) onun
hakkında “Yeryüzü senden daha alim birini sırtında taşımadı, yeşillik de senden daha alim birini gölgelendirmedi.” demiştir. Sahâbeden Muaz b. Cebel’e (ra) vefatı anında kendilerine ne vasiyetinin
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
318
olduğu sorulduğunda “Ebu’d- Derdâ’nın ilmine sımsıkı sarılınız.
Çünkü o, kendisine ilim ihsan edilen kişidir” cevabını vermiştir.9
Fıkıh ve hadis sahasında önemli hizmetler veren Ebü'd-Derdâ
(ra) aynı zamanda Kur’ân muallimliği ile de meşhur olmuştur.
Nitekim bu sebeple kendisine "Dimaşk mukrii" (Dimaşk’ın Kıraat
Hocası) adı verilmiştir.
Ebü'd-Derdâ (ra) ilme katkıları yanı sıra hikmetli sözleri ve nasihatleriyle de meşhur olmuştur. Onun güzel sözlerinden bazıları
şunlardır: "Kul Allah'a ibadetle meşgul olunca Allah onu sever,
mahlûkatına da sevdirir". "İmanın zirvesi başa gelene sabır, kadere
rıza, samimi bir tevekkül ve Allah'a boyun eğmektir". "Bir saat
tefekkür, bütün bir gece nafile ibadet etmekten hayırlıdır". "Bilmeyene bir kere, bilip de yapmayana yedi kere yazıklar olsun". “İlim
ancak arayıp öğrenmekle olur. İlim için sabah çıkıp akşam dönmenin cihad olmadığını sanan kimsenin aklı eksiktir”. “Halkın hoşlanmadığı üç şey vardır. Bunlar fakirlik, hastalık ve ölümdür. Halbuki ben bu üç şeyi çok severim. Rabbime kavuşmayı istediğim
için ölümü, beni mütevazı yaptığı için fakirliği, günahlarıma kefaret
olduğu için de hastalığı severim”. “İnsan başına gelen felaketlerden
şikâyet etmemeli, acı ve kederini şuna-buna anlatmamalı, diliyle
kendisini temize çıkarmaya çalışmamalıdır”.10
Dipnotlar
1 İbn Abdilberr, IV, 1646
2 İbn Sa’d, VI, 392; İbn Abdilberr, IV, 1646
3 İbn Sa’d, VI, 392
4 İbn Abdilberr, IV, 1646
5 Taberî, IV, 259
6 İbn Sa’d, VI, 393; İbn Abdilberr, IV, 1646
7 İbn Sa’d, VI, 392-393
8 İbn Abdilberr, II, 637-638
9 İbn Abdilberr, IV, 1647
10 Aydınlı, Abdullah, “Ebu’d-Derdâ”, DİA, X, 310-311
 Adem Apak
*
*
*<2';)#/$'4ć0#/%#5+
#$$‘5
4#
ekke’de Hz. Peygamber’in (sav) doğumundan iki veya üç
yıl önce dünyaya geldi. İlk gençlik yıllarından itibaren
meşgul olduğu ticaret vasıtasıyla Mekke’nin varlıklı insanları
arasında yer aldı. Kâbe'yi ziyarete gelen hacılara su dağıtma
(sikâye) ve onlara yiyecek temin etme (rifâde) görevlerini üstlendi. Ayrıca geçim sıkıntısı çeken ağabeyi Ebû Tâlib'e yardımcı olmak amacıyla onun oğullarından Ca'fer'in bakımını üstlendi. Aynı anda Hz. Peygamber de onun diğer oğlu Hz.
Ali'nin himayesini üzerine almıştı.1
Siyer kaynaklarının rivayetlerine göre Abbâs, Mekke fethine kadar Müslüman olmadı. Bununla beraber bilhassa Ebû
Tâlib’in ölümünden itibaren Hz. Peygamber’i (sav) Mekke
müşriklerine karşı himaye etti. İkinci Akabe Biatı esnasında
Kureyşli Haşimoğulları ailesini temsilen Hz. Peygamber’in
(sav) yanında henüz İslâm’ı kabul etmemiş olmasına rağmen
hemen hemen kendisiyle aynı yaşta olan ve yeğenini çok seven
amcası Abbâs da hazır bulundu. Biat esnasında başta Hz. Peygamber (sav) olmak üzere Müslümanlar onun yardım ve desteğine ihtiyaç duymuşlardı. Çünkü bu görüşmede Müslümanlar adına alınacak çok önemli kararlar vardı. Şehirlerine yapmış olduğu çok sayıda seyahat nedeniyle, Abbâs, Medineliler
tarafından yakından tanınıyordu. Görüşmeler başladığında ilk
olarak sözü alan Abbâs şu konuşmayı yaptı: “Hepinizin iyice
bildiği gibi, Muhammed şu anda kendi memleketinde ve onu
himaye eden kendi ailesi arasında bulunmaktadır. O, sizlere
katılmak üzere Mekke’yi terk etmek istiyor. Eğer vaatlerinizi
yerine getireceğinize ve onu koruyabileceğinize inanıyorsanız,
sorumluluklarınızın gereğini yerine getiriniz. Ama aksine, eğer
kendi hemşehrileri arasından çıktıktan sonra yalnız bırakacaksınız,
M
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
320
onu şimdiden davet etmemeniz daha iyi olacaktır.” Abbâs’ı dinleyen Medineliler kendisine şöyle cevap verdiler: “Bize söylediğin
şeyi anladık, ama Resulullah’ın bizimle bizzat konuşmasını istiyoruz.” Bunun üzerine Hz. Peygamber (sav) kendilerine Kur’ân’dan
bazı ayetler okuyup, İslâm’la ilgili açıklamalarda bulundu, ve nihayet kendilerine şu soruyu sordu: “Hanımlarınızı ve çocuklarınızı
nasıl koruyup gözetiyorsanız, beni de o şekilde koruyacağınıza söz
verir misiniz?” Hep bir ağızdan bu konuda söz verdiklerini açıkladılar.2
 Daha sonra da içlerinden biri Allah Resulü’ne (sav) başka bir
soru yöneltti: “Ey Allah’ın Resulü! Bizim bölgemizde yaşayan
Yahûdîlerle aramızda bir ittifak anlaşması var. Biz bu anlaşmayı bozacağız. Biz böyle yapıp da sonra Allah’ın sana zafer nasip etmesi üzerine
acaba sen bizi terk edip kendi hemşehrilerinin arasına dönüp gitmeyecek
misin?” Onların endişelerini dinleyen Allah Resulü (sav) kendilerine
şu sözü vermiştir:
“Sizin kanınız benim kanımdır. Sizin affınız, benim affımdır. Ben
size iltihak edip katılıyorum, siz de bana iltihak ediyorsunuz. Siz kiminle
çatışıp savaşırsanız, ben de onunla çatışıp savaşırım. Siz kiminle sulh
yaparsanız, ben de onunla sulh yaparım.”3
II. Akabe Biatı’nın tamamlanmasının ardından Hz. Peygamber
(sav) Evs ve Hazreclilerden Medine‘yi kendisi adına idare edecek
temsilciler (nakîb) seçmelerini istedi. Hazrec kabilesinden 9 ve Evs
kabilesinden 3 kişi olmak üzere Medine’deki Arapların temsilcileri
belirlendi.4
 Bu şekilde Medine’ye hicretin siyasî alt yapısı hazırlanmış oldu. Nitekim kısa süre sonra Müslümanlar yeni hicret yurduna göç etmeye başladılar.
Abbâs İkinci Akabe Biatlarından sonra Mekke’ye geri döndü.
Burada kaldığı süre içinde onun İslâm davetini açıktan desteklediği
kesinlik kazanmasa bile, hanımı Ümmü'l-Fazl Lübâbe ile oğlu
Abdullah'ın müslüman olmalarına karşı çıkmadı. Bedir Savaşı'nda
müşriklerin safında yer alan Abbâs, bu savaşta Müslümanlara esir
düştü.5
 Kendisinin ve diğer akrabalarının fidyelerini ödeyerek Mekke'ye döndü.6
 Daha sonra da burada Kureyşlilerin İslâmiyet aleyhindeki çalışmaları hakkında Hz. Peygamber’e (sav) bilgi ulaştırmaya devam etti. Mekke'nin fethi için yapılan hazırlıklar tamamlandıktan sonra Müslümanlığını açıkladı. Üstelik şehrin muhasarası
esnasında Müslüman askerler tarafından tevkif edilen Ebu Süfyan’ı
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
321
himaye edip Hz. Peygamber’e (sav) getiren ve onu direnmeden
Mekke’yi teslime ikna edenin de Abbâs olduğu bilinmektedir.7
Abbâs, Mekke fethinin akabinde gerçekleşen Huneyn Savaşı'nın ilk
anlarında bozguna uğrayan Müslümanlara, Akabe ve Rıdvan biatlarında Hz. Peygamber'e bağlılık sözü verdiklerini gür sesiyle hatırlatmak suretiyle İslâm ordusunun tekrar derlenip toparlanmasına
yardımcı oldu.8

Hz. Peygamber’in (sav) son hastalığında onun vefat etmek
üzere olduğunu anlayan Abbâs, devlet idaresinin geleceği konusunda endişeye kapıldı. O, idarenin Hâşimoğulları'nda kalmasını
arzu etmekle beraber Hz. Peygamber’in (sav) bu husustaki talimatının öğrenilmesi için Hz. Ali’yi onunla görüşmeye çağırdı. Ancak
Hz. Ali, Resulullah'ın (sav) kendileri aleyhinde kanaat belirtmesi
halinde artık devlet idaresini kimsenin onlara vermeyeceğini söylemek suretiyle bu teklifi geri çevirdi.9

Allah Resulü (sav), amcası Abbâs'ı çok severdi. Öyle ki, onun
hakkında “insanın amcası babası gibidir" demek suretiyle kendisine
derin hürmet beslerdi. Hz. Peygamber (sav) ayrıca onu, "Kureyş'in
en cömerdi ve akrabalık bağlarına en çok riayet edeni" sözleriyle
övmüş, üstelik Abbâs'ı incitenlerin kendini incitmiş olacaklarını
açıkça ifade etmiştir.10 Hz. Peygamber’in (sav) amcasına kendisinden
sonra Müslümanları idare görevini üstlenen Hz. Ebû Bekir (ra), Hz.
Ömer (ra) ve Hz. Osman (ra) gibi halifeler de saygı ve itibar göstermişlerdir. Hatta Hz. Ömer (ra), kendi halifeliği döneminde meydana
gelen kıtlık esnasında Müslümanlarla birlikte yağmur duasına çıkıldığı zaman, Abbâs b. Abdülmuttalib'i kastederek. "Peygamber'in
amcası hürmetine" diye Allah’tan rahmet niyaz etmiştir.11
Abbâs, seksen sekiz (veya seksen altı) yaşlarında Medine'de
vefat etti ve buraya defnedildi. Emevî devletinin yıkılmasından
sonra kurulan ve yaklaşık beş asır yaşayan Abbâsîler devleti onun
adına nispet edilmiştir. Abbâsî halifelerinin tamamı da onun oğlu
Abdullah'ın soyundan gelmişlerdir.12
*
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
322
Dipnotlar
1 İbn Hişâm, es-Sîre, I, 262-263
2 Buhârî, Tefsîru’l-Kur’ân 60; İbn Hişâm, es-Sîre, II, 81-84, 97; İbn Sa’d, I, 221-222
3 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 85-87
4 İbn Hişâm, es-Sîre, II, 85-87; Belâzürî, Ensâb, I, 252
5 Buhârî, Meğâzî 2, 10; Vâkıdî, Meğâzî, I, 128-130, 138-144, 145-147, 147-152
6 Müslim, Cihâd 58; Tirmizî, Cihâd 34
7 Buhârî, Meğâzî 48; İbn Hişâm, es-Sîre, IV, 39-47
8 Buhârî, Meğâzî 54; Vâkıdî, Meğâzî, III, 897-909; İbn Hişâm, es-Sîre, IV, 85-92
9 Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 263; İbn Hişam, es-Sîre, IV, 304; İbn Sa‘d, et-Tabakât, II, 245;
Belâzürî, Ensâb, I, 565
10 Müslim, "Zekât", 11; Tirmizî, "Menâkıb", 28
11 Buharî, İstiskâ, 3
12 İ. Lütfi Çakan, Muhammed Eroğlu, DİA, “Abbâs”, I, 76-79
* Adem Apak
#..#*ŏ+0#45.#0+
*#/<#
4#
îlâdî 570 yılında Hz. Peygamber’den (sav) bir yıl önce
Mekke’de doğdu. Babası Abdülmuttalib, annesi Hz.
Âmine’nin amcasının kızı olan Hâle bint. Vüheyb’dir. Bu sebeple Hz. Hamza (ra), Allah Resulü (sav) ile hem anne, hem de
baba tarafından akrabadır.1
Hz.Hamza’nın (ra) Müslümanlığında Hz. Peygamber’in
(sav) Mekke müşriklerinden gördüğü baskı ve eziyetlerin doğrudan etkisi vardır. Şöyle ki, müşrik liderlerinden olan Ebû
Cehil, Allah Resulü’ne (sav) hakaret etmişti. Olaya şahit olan
bir kadın, av dönüşü tavaf amacıyla Kâbe’ye yönelen Hz.
Hamza’ya (ra) gördüklerini anlattı. Bundan büyük bir öfkeye
kapılan Hz. Hamza (ra) doğruca müşriklerin toplantı yerine
giderek Ebû Cehil’e elindeki yay ile vurmak suretiyle onun
başını yardı, ardından da “İşte ben de Muhammed’in dinini benimsiyorum, cesaretin varsa ona dediklerini bana da söyle.” diyerek hem ona meydan okudu, hem de müşrik önderlerine kendisinin de İslâm’a dahil olduğunu ilan etti. Onun İslâm’a girmesiyle Habeşistan hicreti sebebiyle Mekke’de kalan az sayıdaki Müslümanın güç ve cesaretleri arttı.2
Hz. Peygamber (sav) Medine’ye hicretin ardından gerek
şehrin güvenliğini sağlamak, gerek çevre kabileleri Müslümanların varlığından haberdar etmek, gerekse Mekke–Şam ticaret
yolunu kontrol altına almak, bu sayede Mekke müşriklerinin
kervanlarını engellemek amacıyla çeşitli zamanlarda askerî
birlikler görevlendirdi. Seriyye adı verilen bu faaliyetlerde Hz.
Hamza (ra) da birlik komutanı olarak görev aldı. Sîfü’l-Bahr
adı verilen seferde onun idaresinde Hicri 1. yılın Ramazan’ında
(Mart 623) harekete geçen bir askerî birlik, aralarında müşrik
M
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
324
liderlerinden Ebû Cehil’in de bulunduğu Kureyş kervanını
kontrol altında tutmak ve gerektiğinde baskın düzenlemek
amacıyla sefere çıktı. Herhangi bir çarpışma meydana gelmemiş olmakla birlikte Hz. Hamza’nın (ra) yönettiği bu askerî
faaliyet, Medineli Müslümanların Mekke müşrikleri için önemli bir tehdit olduğunu göstermiştir.3
Hz. Hamza (ra) Müslümanlarla Mekke müşriklerinin karşı
karşıya geldikleri ilk büyük çarpışma olan Bedir savaşında
önemli rol üstlendi. Hicretin 2. yılında (Mîlâdî 624) gerçekleşen savaş öncesinde teke-tek vuruşmak (mübâreze) amacıyla
Allah Resulü (sav) tarafından Müslümanlar adına meydana
çıkanlardan biri de Hz. Hamza (ra)’dır. Müşrikler safından
karşısına çıkan Şeybe b. Rebîa’yı kısa sürede öldüren Hz.
Hamza (ra), aynı zamanda müşrik liderlerden Utbe b.
Rebîa’nın da öldürülmesine yardımcı oldu.4
 Savaş öncesinde
gerçekleşen bu çarpışmalarda öldürülenlerden Utbe, Ebû Süyan’ın hanımı Hind’in babası, Şeybe amcası, Velîd de kardeşiydi. Bu sebeple Hind, en yakınlarının öldürülmesinden sorumlu tuttuğu Hz. Hamza’ya (ra) kin beslemiş ve babasının
intikamını almak için bir sonraki karşılaşmada onu öldürmesi
için Vahşi isimli Habeşli bir köleyi kiramıştır.5
Uhud savaşı öncesinde Kureyşlilerin Mekke’den Medine’ye
doğru harekete geçtiklerini haber alan Hz. Peygamber (sav),
savaşta onlara karşı nasıl bir taktik uygulanması gerektiği hususunda ashâbıyla yaptığı istişarede, Hz. Hamza’nın (ra) da dahil
olduğu Müslümanlar, aynen Bedir’de olduğu gibi şehrin dışına
çıkarak düşmanla meydan muharebesi yapılmasının uygun
olacağını söylediler. Allah Resulü (sav) Hz. Hamza (ra) gibi görüş bildiren çoğunluğun kararına tabi olarak düşmanı karşılamak için Medine dışına çıkmaya karar verdi.6
Uhud savaşı esnasında Hz. Peygamber’in (sav) talimatını dinlemeyip yerlerini terk eden okçuların sebebiyet verdiği bozgun
esnasında Allah Resulü’nü (sav) düşmanın saldırısına karşı kahramanca savunan az sayıdaki kişiden biri de Hz. Hamza (ra)’dır.
O, Müslümanların bir ara dağıldığını fark edince “Ben Allah ve
Resulü'nün aslanıyım. Allahım! Ebû Süfyân ile adamlarının yaptıkları
kötülüklerden sana sığınırım. Müslümanların yanlış hareketlerinden
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
325
dolayı da senden af dilerim." sözleriyle bir taraftan Müslüman askerleri cesaretlendirmeye çalışmış, diğer taraftan da savaşa devam
etmiştir.7
 Bu esnada Hind’in kiraladığı ve Hz. Hamza’yı (ra) öldürmek için fırsat kollayan Vahşi, düşmanla çarpışmaya dalmış
olan Hz. Hamza’ya (ra) mızrağını atarak onu şehid etti.8
Mekke müşrikleri savaş esnasında Müslümanlardan öldürülenlerin cesetlerine hakaret etmek amacıyla uzuvlarını kesip
parçalamışlardı. Müsle adı verilen ve Hz. Peygamber (sav)
tarafından yasaklanmış olan bu çirkin davranıştan Hz. Hamza
(ra) da nasibini aldı; cesedi müşrikler tarafından paramparça
edildi. Allah Resulü (sav), şehid amcasının bu halini görünce
çok üzüldü.9
 Resul-i Ekrem (sav) şehid olmasından itibaren
Hz. Hamza’nın (ra) aile ve çocuklarının bakım ve gözetimini
bizzat üstlendi. Onun kızı Ümâme’yi Habeşistan’dan dönmesinin ardından Ca‘fer b. Ebû Tâlib’in (ra) himayesine verdi.
Çünkü Ca‘fer’in (ra) hanımı Esmâ (rah), onun teyzesiydi.10 Hz.
Peygamber (sav) evlilik çağı geldiğinde Hz. Hamza’nın (ra)
yetimi Ümâme’yi Mahzûmoğulları’ndan Seleme b. Ebû Seleme
ile evlendirdi.11
Hz. Hamza’nın (ra) Uhud savaşında katili olan Vahşi,
Mekke’nin fethinden sonra gelip Müslüman olmak için Hz.
Peygamber’in (sav) huzuruna çıktığında amcasının şehid edilişini hatırlayan Resulüllah (sav) duyduğu üzüntüden dolayı ona
bir daha gözüne görünmemesini söylemiştir ki, bu Hz. Peygamber’in (sav) hayatında nadir görülen bir davranışıdır. Ancak bu olay, aynı zamanda onun, amcası Hz.Hamza’yı (sav) ne
kadar çok sevdiğinin de bir işaretidir.12
Gerek daha önceki çarpışmalarda, gerekse şehid olduğu
Uhud savaşında gösterdiği cesaret ve kahramanlık sebebiyle
Hz. Hamza (ra) kendisinden sonraki mücahitler için bir model
olarak kabul edilmiştir. Bundan dolayıdır ki, ona “şehidlerin
efendisi” ve “Allah’ın aslanı” unvanları verilmiştir.13
*
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
326
Dipnotlar
1 İbn Sa’d, III, 8; İbn Abdilberr, I, 370
2 İbn İshâk, s. 152-153
3 İbn Abdilberr, I, 370
4 Buhârî, Meğâzî, 8;Vâkıdî, Meğâzî, I, 68-69
5 Vâkıdî, Meğâzî, I, 285-286; İbn Hişâm, III, 77-78
6 Vâkıdî, Meğâzî, I, 208-214; İbn Sa’d, II, 38-39
7 İbn Sa’d, III, 12
8 Vâkıdî, Meğâzî, I, 296-297
9 İbn Sa’d, III, 10-11
10 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, VII, 199
11 İbn Hacer, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, I-IV, Mısır 1328, IV, 236
12 Vâkıdî, Meğâzî, II, 863
13 İbn Abdilberr, I, 370. Bu konuda bk. Algül, Hüseyin, “Hamza”, DİA, XV, 500-502
* Adem Apak
7*7&Ĩ'*ć&ć
/75ŏ#$D7/';4
4#
ureyş kabilesinin Abduddâroğulları koluna mensuptur.
Babası ailenin ileri gelenlerinden Umeyr b. Hâşim, annesi
ise Hannâs bint. Mâlik’tir.1
 Mus‘ab b. Umeyr (ra) gizli davet
döneminde Erkam b. Ebu’l-Erkam’ın (ra) evinde İslâm’a giren
ilk Müslümanlardandır. Hz. Muhammed’in (sav) peygamberliğine karşı çıkan ailesi, oğullarının yeni dine inanmış olmasından son derece rahatsızlık duymuş, onu yeniden putperestliğe
çevirebilmek için her türlü baskı ve işkenceyi uygulamışlardır.2
Ailesinin şiddetli baskısından bunalan Mus‘ab b. Umeyr (ra)
de, tebliğin 5. (M.615) yılında on bir erkekle dört kadından
oluşan ilk hicret kafilesiyle Habeşistan’a göç etti. Burada belli
bir süre Muhâcirlerle birlikte kendi ailesinin ve Mekke müşriklerinin baskısı olmaksızın hayatını devam ettirdi.3
Hz. Peygamber (sav) Hicretin 11. (M.621) yılında gerçekleşen
I. Akabe Biatı görüşmelerinden sonra Mus‘ab b. Umeyr’i (ra) hem
kendi temsilcisi, hem de din muallimi sıfatıyla Ensârla birlikte Medine’ye gönderdi. Bundan dolayı Mus‘ab b. Umeyr (ra), Mekke’den
Medine’ye hicret eden ilk sahâbî kabul edilir. Mus‘ab (ra), Medine’de pek çok insanın Müslümanlığına vesile oldu. Medine’de kılınan ilk cumada imamlık vazifesi Mus‘ab tarafından yerine getirildi.
Onun buradaki diğer bir önemli görevi ise Medineli Müslümanlara
Kur’ân öğretmekti.4

Mus‘ab b. Umeyr’in (ra) Medine’yi İslâmlaştırma çabalarının
bir meyvesi olarak Nübüvvetin 13. yılı (M.622) hac mevsiminde
ikisi kadın, yetmiş beş Medineli Hz. Peygamber’e (sav) biat etmek
üzere Akabe’de hazır bulundular. Mus‘ab (ra) da bu toplantıda yer
aldı. İkinci Akabe Biatı’nın hazırlık safhası ve gerçekleştirilmesinde
önemli görevler îfâ eden Mus‘ab (ra), yapılan toplantının ardından
K
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
328
Mekke’de üç ay daha kaldıktan sonra yine asıl vazife mahalli olan
Medine’ye geri döndü.5
Mus‘ab (ra), Medine’ye ikinci defa geldikten sonra Hz. Peygamber’in (sav) hicretine kadar geçen dönemde tebliğ faaliyetlerini
gayretle devam ettirdi. Bu süreçte Mus‘ab’ın (ra) asıl vazifesi ise
Medine’yi Hz. Peygamber’in (sav) gelişine yani Hicret’e hazır hale
getirmek oldu.6
Hz. Peygamber (sav) Bedir savaşında Muhâcirlerin sancağını
Mus‘ab’a teslim etti. Uhud harbinde ise bütün Müslümanları temsil
eden sancak yine onun tarafından taşındı.7
 Uhud savaşı esnasında
Müslüman okçuların ihmali sonucunda yaşanan bozgun esnasında
Hz. Peygamber’in (sav) yanından hiç ayrılmadı. Üstelik çarpışmalar
esnasında son nefesine kadar kendisine emanet edilen sancağı yere
düşürmedi. O kadar ki savaş esnasında Hz. Peygamber’i (sav) de
yaralayan İbn Kamîe’nin kılıç darbeleriyle her iki eli de kesilince
sancağı kollarıyla göğsüne bastırarak dik tutmaya çalıştı, bu esnada
aldığı mızrak darbesiyle şehid oldu.8

Uhud savaşı sonucunda başta Hz. Peygamber (sav Mus‘ab’ın
(ra) cesedini yanındakilere göstererek, onun bir zamanlar zenginlik
içinde en güzel elbiseleri giydiğini, en güzel yemekleri yediğini,
fakat Allah ve Resulü’nün (sav) sevgisini her şeye tercih ettiği için
bu hale geldiğini söyledi, ardından da “Müminler içinde Allah'a verdikleri sözde duran nice kişiler vardır. Onlardan bazısı sözünü yerine
getirip o yolda canını vermiş, bazısı da -şehidliği- beklemektedir. Onlar
hiçbir şekilde -sözlerini- değiştirmemişlerdir” meâlindeki âyeti9
 okumak suretiyle Mus‘ab (ra) ve onun gibi şehidleri müjdelemiştir. Hz.
Peygamber (sav) daha sonra onun hatırasına yönelik olarak şu
sözleri dile getirdi: “Seni Mekke’de ilk gördüğümde hiç kimse seni yakışıklılıkta ve güzel giyinmede geçemezdi. Ama bu gün saçın karışmış ve
sadece vücudunu örten basit bir örtün var. Allah’ın Resulü kesin olarak
ilan ediyor ki, sen kıyamette mutlaka Allah’ın huzuruna kabul edileceksin”.
10
Uhud savaşından sonraki dönemlerde elde edilen zafer ve fetihler sebebiyle kazanılan ganimetler içerisinde bolluk ve refah
içinde yaşayan Müslümanlar, Mus‘ab’ın (ra) bu savaş sonundaki
halini hiç zihinlerinden çıkaramadılar. Nitekim ilk Müslümanlardan olan Habbâb b. Eret (ra), kendilerinin Mekke’den Medine’ye
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
329
dünyevî menfaatler için değil, Allah rızâsı için hicret ettiklerini,
fakat buna rağmen Allah Teâlâ’nın kendilerine daha sonra dünya
nimetlerini de verdiğini; Mus‘ab b. Umeyr (ra) gibi arkadaşlarının
kendileri ile aynı niyeti taşımalarına rağmen bu nimetlerden hiçbir
şey tatmadan âhirete intikal ettiklerini belirttikten sonra, Uhud’da
şehid olduğu gün onu saracak bir kefen bulamadıklarını, bedenini
hırkasıyla örtmeye çalıştıklarında başına çekince ayaklarının, ayaklarına çekince başının açıldığını, sonunda başını örttüklerini, ayaklarının üstüne de kokulu bir ot demeti koyduklarını söylemiştir.11
Mus‘ab b. Umeyr’in (ra) İslâm’a girdikten sonra hayatına getirdiği derin değişiklikler, kendi zamanındaki Müslümanlar arasında
bile efsane olmuş, dünya malını terk etme konusunda kendisi
Müslümanlarca hep örnek gösterilmiştir. Gerçekten de refah ve
lüks içinde yaşayan, zengin, zevkli giysiler giyen bu genç adam,
ruhunun ebedi dünyasını kazanmak için bütün bunlardan kolayca
vazgeçmiştir. Medine’de onu yamalı elbiseler içinde dolaşırken
gören Hz. Peyamber’in (sav) dilinden şu cümleler dökülmüştür:
“Allah’a hamdolsun. Mekke’de son derece lüks bir hayat süren, fakat
Allah’a ve Resulüllah’a olan sevgisinin ve takvaya olan aşkının bütün
rahatlığa sırt çevirttiği genç adam işte budur”.
12
Dipnotlar
1 İbn Sa’d, III, 116; İbn Abdilberr, IV, 1473
2 İbn Abdilberr, IV, 1474
3 İbn Hişâm, I, 345-355
4 Buhârî, Menâkıbü’l-Ensâr 46; İbn Sa’d, III, 117-119
5 İbn Hişâm, II, 81-87
6 İbn Sa’d, III, 118-119
7 İbn Sa’d, III, 120-121; İbn Abdilberr, IV, 1475
8 Buhârî, Cenâiz, 22, 25; İbn Abdilberr, IV, 474
9 Ahzâb 33/23
10 İbn Sa’d, III, 122
11 Buhârî, Cenâiz, 27; Müslim, Cenâiz, 17; Tirmizî, Menâkıb, 54; İbn Sa’d, III, 121-122
12 İbn Sa’d, III, 116. Bk. Algül, Hüseyin, “Mus’ab b. Umeyr”, DİA, 226-227
 Adem Apak
*
*
#.ć/8'-1/76#05#*‘$¡
/7#<D%'$'.
4#
uâz b. Cebel (ra) Mîlâdî 601 veya 603 tarihinde dünyaya
geldi. Birinci Akabe Biatı’ndan sonra Hz. Peygamber
(sav) tarafından İslâm dinini yaymak üzere Medine’ye gönderilen muallim Mus’ab b. Umeyr’in (ra) gayretleri neticesinde 18
yaşında iken İslâm ile şereflendi.1
Nübüvvetin 13. yılı (M.622) hac mevsiminde ikisi kadın,
yetmiş beş Medinelinin iştirak ettiği İkinci Akabe Biatı’na kabilesi Hazreclilerle birlikte Muâz b. Cebel (ra) de katıldı.2
 Medine’ye dönüşünde gerek kendi kabilesi arasında, gerekse Medine’de İslâm dininin yayılması faaliyetlerinde etkin bir şekilde
yer aldı. Muâz’ın (ra) tebliğ faaliyetleri arasında, insanları Müslüman olmaya çağırmak kadar, onları putların bir işe yaramadığına inandırmak, hatta gizlice putları kırmak da vardı.3
Resulüllah’ın (sav) Medine’ye hicretinden itibaren sürekli
onun yanında olmaya gayret gösteren Muâz (ra), Huneyn Savaşı ve Taif Muhasarası dışındaki bütün askerî faaliyetlere iştirak etti. Bu iki gazveye katılamamasının sebebi ise onun fethin
ardından Allah Resulü (sav) tarafından Mekke’ye emir ve
Kur’ân-ı Kerîm muallimi olarak tayin edilmesidir.4
Hz. Peygamber (sav), Hicretin 9. yılında (M.630) Muâz b.
Cebel’i (ra) diğer bir fakih sahâbî Ebû Mûsâ el-Eş‘arî ile birlikte
zekat âmili ve kadılık göreviyle Güney Arabistan’a gönderdi.5
Medine’den ayrılmadan önce Allah Resulü (sav), Muâz b. Cebel’e (ra) görevi esnasında kendisine bir mesele arzedildiğinde
nasıl hüküm vereceğini sordu. Muâz (ra) ise cevaben ilk önce
Allah’ın kitabını esas alacağını, onda konuyla ilgili olarak herM
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
331
hangi bir hüküm bulamazsa Resulüllah’ın (sav) sünnetine müracaat edeceğini, bu iki temel kaynakta bulamazsa da kendi
ictihadına göre hüküm vereceğini bildirdi. Hz. Peygamber
(sav) onun verdiği cevabı olumlu karşılamış ve memnuniyetini
ifade etmiştir. Bu görüşmeden sonra da kendisine bazı tavsiyelerde bulunarak Yemen’deki görevine uğurlamıştır.6

Muâz b. Cebel (ra), Hz. Peygamber’in (ra) vefatından kısa
bir süre sonra Yemen’den ayrılarak Medine’ye geri döndü.
Halifeden aldığı izinden sonra hazırlanan orduyla birlikte Şam
topraklarına hareket etti.7
 Suriye bölgesinde ilk önce Hâlid b.
Velîd (ra), ardından da Ebû Ubeyde b. el-Cerrah (ra) komutasında gerçekleştirilen askerî faaliyetlerin tamamında yer aldı.
Müslümanlarla Bizans ordularının Şam bölgesi topraklarında
karşı karşıya geldikleri iki büyük çarpışma olan Ecnâdeyn ve
Yermük savaşlarına birlik komutanı olarak katıldı. Ayrıca Bizans’ın Doğu Akdeniz’deki en önemli merkezi olan Dimaşk
şehrinin fethine şahit oldu.8
Hicretin 18. (M.638) yılında meydana gelen ve yaklaşık
25 bin Müslüman askerin ölümüne sebep olan Amevas taunu
Suriye orduları başkomutanı Ebû Ubeyde b. el-Cerrah’ın (ra)
da ölümüne sebep olmuştu. Bunun üzerine halife Hz. Ömer
onun yerine ordunun başkomutanlığına Muâz b. Cebel’i (ra)
tayin etti. Ancak Muâz’ın (ra) görevi de fazla sürmedi. Zira o
da vazifeyi üstlenmesinden çok kısa bir süre sonra aynı hastalığa yakalanarak bütün aile fertleriyle birlikte hayatını kaybetti.9
 Günümüzde Ürdün toprakları içinde bulunan mevkide
toprağa verildi. Kendi adıyla anılan köyde bulunan kabri ve
mescidi zamanımızda Ürdün’ün önemli manevi ziyaret mekanlarından biri olarak kabul edilir.
Muâz b. Cebel (ra), ilme düşkünlüğü ve Hz. Peygamber’e
(sav) bağlılığıyla meşhur olmuş bir sahâbîdir. Sürekli olarak
Resulüllah’ın (sav) yanında bulunmaya özen gösterdi. Özellikle
fıkhî konularda sık sık sorular sormak suretiyle kendisinden
bilgi alma gayreti içinde oldu. Hz. Peygamber (sav) onun şahsına duyduğu muhabbeti sık sık ifade etmiş, onun haşir gününde alimlerin önünde yürüyeceğini ifade etmiştir.10
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
332
İbadete, özellikle namaza aşırı düşkünlüğüyle bilinir. Gecesini namazla ihya etmeye çalışan Muâz (ra), aynı zamanda
namazlarında uzun sureler okumasıyla tanınmıştır. İmamlık
yapması esnasında da uzun sureler okuma alışkanlığını sürdüren Muâz’ın (ra) bu durumu gündüz sürekli olarak işleriyle
meşgul olmaları sebebiyle yorgun vaziyette mescide gelen
Müslümanlar tarafından şikayet konusu yapılmış, bunun üzerine Allah Resulü (sav) Muâz’a (ra) cemaatle namaz sırasında
insanları zor durumda bırakmamak için kısa sureler okumasını tavsiye etmiştir.11
Muâz b. Cebel (ra) ashâb-ı kirâm arasında alim sayılan
sahâbîlerdendir. Yaşadığı dönemde Kur’ân-ı Kerîm’i baştan
sona ezbere bilenlerdendir. Bu hususta Hz. Peygamber (sav),
kendisinden Kur’ân dinlenmesini istediği ashâbı arasında onun
adını da zikreder.12 Allah Resulü (sav) Muaz’ın adını, kendisinden Kur’ân öğrenilebilecek kişilerden biri olarak zikretmiştir. Muâz (ra) dinî konulardaki bilgi ve birikimi sayesinde
fetva verebilecek dereceye ulaşmıştır. Hz. Peygamber (sav)
onun hakkında “ümmetim içinde helâl ve haramı en iyi bilen
Muaz’dır” buyurur.13
Dipnotlar
1 İbn Sa’d, VI, 378
2 İbn Hişâm, II, 97-100
3 İbn Sa’d, III, 583
4 İbn Sa’d, III, 584, VI, 387
5 İbn Abdilberr, III, 1403
6 Ebû Dâvud, Akdiye, 11; İbn Mâce, Menâsik, 38
7 İbn Sa’d, III, 585-586; İbn Abdilberr, IV, 1404-1405
8 Taberî, III, 438-441
9 Belâzürî, Futûh, s. 190; İbn Sa’d, VI, 388
10 İbn Abdilberr, IV, 1404
11 Buhârî, Salât, 183; Tirmizî, Salât 61
12 Buhârî, Menâkıbü’l-Ensâr, 13
13 Tirmizî, Menâkıb, 33
 Adem Apak
*
*
ć.-ć5.#/Ĩ'*ć6.'4ć0ć01ý.7
#//‘4D;‘5ć4
4#
mmâr b. Yâsir (ra), aslen Güney Arabistan kaynaklı
Kahtânî Arap soyuna ulaşan Ans kabilesinin Yâm koluna
mensuptur. Babası Yâsir, Yemen’den Mekke’ye gelip Kureyş’in
önemli kabilelerinden olan Benî Mahzûm kabilesinin himayesine girmiş ve asıl yurduna geri dönmeyip Sümeyye isimli bir
cariye ile evlenerek Mekke’ye yerleşmişti. Bu sebeple Ammâr
b. Yâsir, bir sığınmacı ile bir cariyenin çocuğu olarak Mekke’de
dünyaya geldi.1
Ammâr b. Yâsir (ra), yaklaşık üç yıla kadar sürdüğü rivayet edilen gizli davet döneminde ailesiyle birlikte Müslüman
oldu. Annesi Sümeyye (rah) ile babası Yâsir (ra) de oğullarıyla
birlikte ilk Müslümanlardan kabul edilir. Mekke döneminde
özellikle himayesiz Müslümanlara karşı Kureyşli müşriklerin
ağır baskı ve işkence faaliyetlerinin başlaması üzerine, buna en
fazla maruz kalanların başında bütün halinde Yâsir (ra) ailesi
gelir. Onların bağlı bulundukları Benî Mahzûm kabilesi önderlerinden olan Ebû Cehil dinlerinden döndürmek amacıyla
Yâsir (ra) ailesinin bütün fertlerine kızgın kumlar üzerinde ağır
işkenceler yapmaya başlamıştır. Ancak bütün işkencelere rağmen, bu aile mensupları sebat göstererek dinlerinden vazgeçmediler.2
 Yaptığı tüm tehdit ve baskılara rağmen istediğini elde
edemeyen Ebû Cehil, hakaret ve işkenceyi öldürmeye kadar
götürerek Ammâr b. Yâsir’in (ra) annesi Sümeyye (rah) ile
babası Yâsir’i (ra) sırasıyla katletti. Bu sebepledir ki, onlar
İslâm’ın ilk şehidleri olarak kabul edilmiştir.3

Ammâr b. Yâsir (ra), Akabe biatlarından sonra Medine’nin
Müslümanlar için yeni yurt olduğunun tespit edilmesi üzerine de
Allah Resulü’nden (sav) aldığı izin ile Mekke’den Medine’ye hicret
A
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
334
etti.4
 Medine’ye hicretten sonra gerçekleştirilen en önemli faaliyetlerinden biri olan Mescid-i Nebî’nin inşası esnasında en fazla gayret
gösterenlerin başında Ammâr b. Yâsir (ra) gelir. Nitekim inşaat için
herkes bir kerpiç taşırken, onun iki kerpiç taşıdığını gören Allah
Resulü’nün (sav) onu takdir ettikten sonra, “Ammâr’ı baği bir topluluk öldürecek, Ammâr onları cennete çağırırken, onlar ise Ammâr’ı
cehenneme davet ederler.” şeklinde ona iltifatta bulunduğu hadis
kaynaklarında zikredilir.5

Ammâr b. Yâsir (ra), Bedir, Uhud, Hendek savaşları, Hayber ve Mekke’nin fethi, Huneyn savaşı vb. Medine döneminde
gerçekleştirilen bütün askerî faaliyetlerde Hz. Peygamber'in
(sav) yanında yer aldı.6
 Resulüllah’ın (sav) vefatından önce
başlayan, Hz. Ebû Bekir’in (ra) halifeliği döneminde ise Müslüman toplumu tehdit eden dinî ve siyasî nitelikli ridde hadiselerinin bastırılmasında aktif bir şekilde rol aldı. Bilhassa pek
çok Müslümanın da şehid olduğu Yemâme savaşında Müseylime’nin ordusuna karşı kahramanca savaştı. Nitekim
ashâbdan Abdullah b. Ömer (ra), “Yemâme savaşında öyle bir
yiğit gördüm ki, düşmanın saflarını dağıtıyor, etrafındaki mücahitlere de cennet ileridedir diyerek çağrıda bulunuyordu. Daha sonra
öğrendim ki, bu yiğit Ammâr b. Yâsir imiş” diyerek onun savaştaki kahramanlığına şahitlik etmiştir.7
Ammâr b. Yâsir (ra) , Hicretin 21. yılında halife Hz. Ömer
(ra) tarafından Kûfe’ye vali tayin edildi. Gerek Kûfelilerin yöneticilerine karşı alışkanlık haline gelen itaatsizlikleri, gerek
Basralılar ile Kûfelilerin rekabeti, gerekse Ammâr b. Yâsir’in
(ra) tabiatına yöneticiliğin uymaması sebebiyle kısa süren idarecilikten sonra görevinden alındı.8

Hz. Osman’ın (ra) halifeliğinin son beş yılında gerçekleşen
idarî uygulamaları tenkit eden Ashâb önderlerinden biri de
Ammâr b. Yâsir’dir (ra). Zaman zaman yapılan icraatin yanlış
olduğunu hiç çekinmeden gerek bizzat halifeye, gerekse diğer
insanlara açıkladı. Yönetime muhalif tavırlarına rağmen
Ammâr (ra), Hz. Osman’ın (ra) şehid edilmesine yakın bir
dönemde eyaletlerdeki durumun tespiti amacıyla yönetim
tarafından Mısır’a müfettiş olarak gönderildi.9
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
335
Ammâr b. Yâsir (ra), Hz. Osman’ın (ra) şehid edilmesinden
sonra Hz. Ali’ye (ra) ilk biat edenlerden oldu. Hz. Ali’nin (ra) hararetli bir taraftarı olarak tanınan Ammâr (ra), onun adına Hz. Hasan
(ra) ile birlikte Kûfe’de asker toplama faaliyetinde bizzat görev aldı.
Cemel muharabesinde Hz. Ali (ra) ordusunun sağ taraf komutanlığını üstlendi. Cemel savaşından sonra meydana gelen Sıffin savaşında ilerlemiş yaşına rağmen Şamlılara karşı Irak ordusunun yaya
birlikleri komutanı sıfatıyla ön saflarda çarpışırken öldürüldü.
(H.37/M. 657) Hz. Ali’nin (ra) kıldırdığı cenaze namazından sonra
öldüğü yere defnedildi.10
Kaynaklarda Ammâr’ın (ra), yüksek ahlâk sahibi, sade ve
mütevazı bir hayat yaşayan, ibadetine çok düşkün, lüks ve
dünyalıktan uzak, toprak üzerine yatmayı döşeğe yatmaya
tercih eden bir kişi olduğu rivayet edilir. Hz. Peygamber (sav)
onun hakkında şöyle buyurmuştur: “Cennet, Ali, Ammâr,
Selman ve Bilal’i özler”.11 Hz. Âişe (rah), Ammâr hakkında,
Allah Resulü’nden (sav) şu rivayeti aktarır: “Ammâr iki iş arasında serbest bırakıldığında, o işin en doğru olanını seçer”.12
Hz. Peygamber’in (sav) Ashâbıyla ilgili geniş okumalar için:
- Algül, Hüseyin, Ashâb-ı Kirâm, İstanbul 1972.
- Abdülhalim Abbâs, Ashâb-ı Kirâm: Altın Nesil, (çev. Hayrettin
Karaman), İstanbul 1982.
- Ahmed Nedvî-Said Sahib Ansarî, Asr-ı Saadet Ashab-ı Kirâm,
(hz. Eşref Edib), I-IV, İstanbul 1964.
- Köksal, Asım, İslâm Tarihi III, İstanbul 1987.
- Ayşe Abdurrahman, Terâcimu Seyyidâti Beyti’n-Nübüvve, Kahire
ts.
- Kandehlevî, Muhammed Yusuf, Hayatu’s-Sahâbe, (çev. Sıtkı
Gülle), I-IV, İstanbul 1990.
- Kazıcı, Ziya, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı ve Eşleri, İstanbul
2003.
*
HZ. PEYGAMBER’İN İZİNDE
336
Dipnotlar
1 İbn Abdilberr, III, 1135-1136
2 İbn Sa’d, III, 249
3 İbn Hişâm, I, 342; İbn Sa’d, III, 248
4 İbn Sa’d; III, 250
5 Müslim, Fiten,72, 73; Tirmizî, Menâkıb, 35
6 İbn Sa’d, III, 250-251
7 İbn Sa’d, III, 254-255; İbn Abdilberr, III, 1137
8 Taberî, IV, 163-164
9 Taberî, IV, 341; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, III, 341-342
10 Taberî, V, 41; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, III, 158
11 Tirmizî, Menâkıb, 33; İbn Abdilberr, III, 1138
12 İbn Mâce, Mukaddime, 17
* Adem Apak










TRAKYA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLAM BİLİMLERİ ANA BİLİM DALI YÜKSEK LİSANS TEZİ KADINLARLA İLGİLİ HÜKÜMLERE YAKLAŞIMI AÇISINDAN MERÂĞÎ TEFSİRİ Danışman Prof. Dr. Mustafa ŞENTÜRK Zeynep KAYA DEMİRTAŞ 1198253151 EDİRNE-2022 I Tezin Adı: Kadınlarla İlgili Hükümlere Yaklaşımı Açısından Merâğî Tefsiri Hazırlayan: Zeynep Kaya Demirtaş ÖZET Kur’ân-ı Kerîm yeryüzünde insanlara hidayet rehberi olarak gönderilmiş ilahî bir kitaptır. Bu sebeple içerisinde dünyevî ve uhrevî mesajları içeren emirler bulunmaktadır. Allah insan neslini kadın ve erkek cinsinden yaratarak birbirlerine veli olmalarını dilemiştir. Bununla birlikte insanoğlunun yaratılışından bu yana kadın konusu dikkat çeken konuların başında gelmektedir. Kur’ân-ı Kerîm’de kadınlarla ilgili sayıda azımsanmayacak ayetler bulunmaktadır. Tezimizde Ahmed Mustafa Merâğî’nin et-Tefsirû’l Merâğî eseri Kadınlarla İlgili Hükümlere Yaklaşımı Açısından ele alınmıştır. Merâğî, ilmî açıdan âyetleri yorumlayarak klasik müfessirlerden farklı bir metot uygulamıştır. Kadının İslam dinindeki ve diğer kadim geleneklerdeki konumu, kadının İslam’da yeri ve kadınlarla ilgili çeşitli meseleler Merâğî’nin görüşleri çerçevesinde ele alınmıştır. Anahtar kelimeler: Kadın, Kur’ân-ı Kerîm, âyetler, Merâğî, yorumlar II Name of the Theis: Meraghi Tafseer in terms of it’s approach to the provisions related to Women Prepared by: Zeynep Kaya Demirtaş ABSTRACT The Qur'an is a divine book that has been sent to people as a guide and contains earthly and otherworldly messages. Allah created the human race as male and female, and wanted them to be guardians of each other. Since the creation of Adam and Eve, the issue of women has been one of the most salient issues. There are verses in the Qur'an about women, whose number cannot be underestimated. In our thesis, Ahmed Mustafa Merâğî's work, et-Tafsirû'l Merâğî, who interprets the verses scientifically and applies a different method from the classical commentators, is discussed in terms of his approach to the provisions about women. The position of women in the religion of Islam and other ancient traditions, the place of women in Islam and various issues related to women have been examined within the framework of Merâğî's commentaries. Key Words: Women, Holy Qur’an, verses, Meraghi, commentary III ÖN SÖZ Alemlerin Rabbi olan yüce Allah’a (cc) hamd ve Peygamberimiz Hz. Muhammed’e (sas), ashâbına salât ve selamlar olsun. İslam’da kadınla ilgili birçok bilimsel çalışma yapılmıştır. Çalışmalarda genel olarak kadının yaratılışı, psikolojik durumu ve İslam hukukundaki yeriyle ilgili faydalı bilgiler verilmiştir. Bu çalışmamızda, İslam’da kadınlarla ilgili hükümlere yaklaşımı açısından Merâğî Tefsirini inceleyip, kadın konusunda diğer müfessirlerin görüşlerine de yer vererek konuyu zenginleştirmeye çalıştık. Çalışmamızda, Merâğî’nin konulara yaklaşımı ve düşünceleri kavramlar açısından değerlendirilmiş ve aktarılmıştır. Merâğî, tefsir metodunda geleneksel açıklamalar ve hadislere önemli ölçüde yer verirken fıkıh âlimleri, sahabeler ve Cahiliye şiirlerinden de örnekler vermiştir. Konuların içeriğine istinaden modern tıbbî verilerden de yararlanmıştır. Araştırmanın amacı; kadınlarla ilgili hükümlere yaklaşımı açısından Merâğî Tefsirini değerlendirmek, kadınlarla ilgili hükümleri bütünsel açıdan incelemek, aynı âyetlerde geçen hükümleri tefsirimiz ve klasik dönem tefsirleri ile karşılaştırmak ve müfessirlerin görüşleri çerçevesinde bugüne göre bir değişiklik olup olmadığını ortaya koymaktır. Çalışmamız giriş ve dört bölümden oluşmaktadır. Çalışmamızın Giriş Bölümü’nde araştırmanın konusu, amacı, kapsamı, yöntem ve kaynakları açıklanmıştır. Birinci Bölüm’de İslam öncesi bazı medeniyetler ve İslam’da kadın konusu ele alınmıştır. Buna göre Kitab-ı Mukaddes ve Kur’ân-ı Kerîm’de kadının durumu, tarihte kadının sosyal ve hukuki konumu incelenmiştir. Kadın konusunda yazılmış müstakil eserlere; bildiriler, doktora çalışmaları, akademik çalışmalara ve bu alanda yazılmış tezlere müracaat ettik. İkinci Bölüm, Merâğî Tefsiri’nde Kadınlara özgü durumlar; hayız, nifâs, istihâze alt başlıkları ve tesettür konusu ele alınmıştır. Hz. Peygamber’in tavsiye ve sözleri ile konu örneklendirilmeye çalışılmıştır. Üçüncü Bölüm’de evlilik; nikâh ve çeşitli konuda meselelerin kadınlarla ilgili hukukî hükümleri Merâğî Tefsiri ve Klasik dönem tefsirleri açısından değerlendirilmiştir. Dördüncü Bölüm’de, kadınlarla ilgili ahlakî hükümler ele alınmış olup temel IV ahlâk ilkeleri ve Kur’ân-ı Kerîm’de geçen iyi-kötü kadın örnekleri ile konu irdelenmiştir. Kadının İslam hukukundaki yeriyle ilgili çalışmalarda Modern tefsir ve bu arada Merâğî tefsirindeki kadınlara dair düşünceler ihmal edilmiştir. Biz bu çalışmamızla Merâğî’nin kadının İslam hukukundaki yeriyle ilgili düşüncelerini metinlere dayalı olarak ortaya koymakla bu ihmali telafi ettiğimizi düşünüyoruz. Konunun seçilmesinde, kaynakların tespitinde ve yorumlanmasında daima yardımlarını gördüğüm danışmanım Prof. Dr. Mustafa Şentürk başta olmak üzere Yüksek Lisans derslerim boyunca değerli bilgileriyle yol gösteren bölüm hocalarıma ayrıca çalışmalarım boyunca beni destekleyen eşim Ethem Demirtaş ve çalışmamı bitirmemde sabırla yardımcı olan çocuklarım Muhammed Recep ve İbrahim Kerem’e teşekkürlerimi sunuyorum. V İÇİNDEKİLER ÖZET……………………………………………………………............................I ABSTRACT……………………………………………………...……………......I ÖNSÖZ....................................................................................................................II İÇİNDEKİLER......................................................................................................IV KISALTMALAR………………………..............................................................VII GİRİŞ ......................................................................................................................1 I. Araştırmanın Konusu, Amacı, Kapsamı, Yöntemi ve Kaynakları..................1 I. BÖLÜM İSLÂM ÖNCESİ BAZI MEDENİYETLERDE VE İSLÂM’DA KADIN 1. 1. Kadının Yaratılışı……………………………………………………………4 1. 1. 1. Kitab-ı Mukaddes’e Göre Kadın’ın Yaratılışı ……...………..4 1. 1. 2. Kur’an-ı Kerîm’e Göre Kadının Yaratılışı ………....…5 1. 2. İslâm Öncesi Bazı Medeniyetlerde Kadın……………………......…….…13 1. 3. Câhiliye Döneminde Kadın……………………………………....16 1. 4. İslâm’da Kadın……… ……………………………………...........19 1. 4. 1. Cinsiyet Statüleri Açısından Kadın …………………………….............20 a) Kadınlık ve Erkeklik……………………………………………..........20 b) Karılık ve Kocalık………………………………...……………...........21 c) Annelik ve Babalık……………………………………...…….…........ 29 II. BÖLÜM MERÂĞÎ TEFSİRİNDE İBÂDET HÜKÜMLERİ AÇISINDAN KADINLARA ÖZGÜ DURUMLAR 2. 1. Kadınlara/Kadınlığa Özgü Durumlar 2. 1. 1. Hayız/Âdet………………………………………………………………36 2. 1. 2. Nifas/Lohusalık……………………………………………...…...40 2. 1. 3. İstihâze/Hastalık Kanı…….......………………………….…..…41 2. 2. Kadınların Örtünmesi……………………………………..…...............…….42 VI 2. 2. 1. Hımâr/Baş örtüsü………………………………...…………44 2. 2. 2. Cilbâb/Dış örtüsü………………………………………...…47 III. BÖLÜM MERÂĞÎ TEFSİRİNDE KADINLARLA İLGİLİ HUKUKÎ HÜKÜMLER 3. 1. Evlilik/Nikâh ile İlgili Hükümler…………………………………................51 3. 1. 1. Nikâh Öncesi Durumları ……………………………………...............54 3. 1. 2. Mehir…………………………………………………………............54 3. 1. 3. Nikâh………………………………………………………….......62 a) Taaddüd-i Zevcât/Birden Fazla Kadınla Evlenme………………62 b) Kadının Gayr-i Müslim ile Evlenme (me)si………………………66 3. 2. Çeşitli Konularda Kadın…………………………………………….............71 3.2.1. Kadın ile İlgili Miras Hükümleri.................................................................71 3. 2. 2. Kadının Şahitliği Meselesi…………………...........……………..............76 3.2.3. Kadının Yöneticiliği Meselesi………………...............................78 3.2.4. Kadının Emzirme(me) Sorumluluğu Meselesi.......................80 3. 3. Hz. Peygamber’in (sas) Hanımlarına Özel Hükümler ve Bağlayıcılığı…84 IV. BÖLÜM MERÂĞÎ TEFSİRİNDE KADINLARLA İLGİLİ AHLAKÎ HÜKÜMLER 4. 1. Kur’ân’a Göre Temel Ahlâk İlkeleri…………………….............................92 4. 2. Kur’ân’da İyi ve Kötü Kadın Örnekleri ………………….........................103 4. 3. Kadının Süslenmesi……………………………………................................105 4. 4. Kadının Nüşûzü/Kocasına İtaatsizliği……………………..........................107 SONUÇ……………………………………………………....................................113 KAYNAKÇA………………………………………...............................................118 VII KISALTMALAR as. : aleyhisselâm b. : bin, İbn (Oğlu) bint. : kızı bkz. : bakınız bs. : baskı / basım c. : cilt çev. : çeviren d. : doğumu DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi ed. : editör Hz. : hazreti h. : hicrî nşr. : neşreden öl. : ölüm tarihi ra : Radıyallahu anh (Allah ondan razı olsun) r. anhâ : Radıyallahu anhâ s. : sayfa sas. : Sallallahû aleyhi ve sellem sy. : sayı ty. : basım tarihi yok vb. : ve benzeri vd. : ve devamı vs. : vesair(e) 1 GİRİŞ I. Araştırmanın Konusu, Kapsamı, Amacı, Yöntemi ve Kaynakları Tezimizin ana konusu kadındır. Kadın konusu Âdem ile Havvâ’nın yaratılışından itibaren dünyada en çok tartışılan konuların başında gelir. Kadının bazı kadim medeniyetlerdeki durumu, günümüzde konumlanan yeri ve olması gereken hak ve hukukları tartışılagelmiştir. Kadınlara özgü durumlar ve onları ilgilendiren fıkıh hükümleri pek çok âlim tarafından araştırma konusu olmuştur. Biz bu çalışmamızda, kadın ile ilgili hususları, geçmişten günümüze tartışılan meseleleri Kur’ân-ı Kerîm’de var olan hükümler ışığında değerlendirmeye çalıştık. Konumuzu Ahmet Mustafa Merâğî’nin Tefsirû’l-Merâğî adlı eserini esas alarak inceledik. Bu çalışmayı yapmaktaki hedefimiz halen tartışma konusu olan kadın ile ilgili hükümleri kadının İslam öncesi-İslam sonrası hukukî ve sosyal durumunu inceleyerek ele almaktır. Bunun yanında İbâdet hükümleri açısından kadınlara özgü durumların neler olduğu; kadınlarla ilgili hukukî ve ahlakî hükümleri, Merâğî Tefsiri esas alınarak klasik dönem müfessirleri ile mukayese etmektir. Merâğî’nin eseri sade bir dille ele alınmış olup dirayet tefsiri niteliğindedir. Merâğî tefsirinin tamamının Türkçe çevirisi bulunmamaktadır. Ancak iki cildinin Türkçeye çevrildiği bilinmektedir1 . Merâğî Tefsiri’nin Arapça orijinal metni temin edilerek, kadınlarla ilgili hükümleri bildiren âyetler çerçevesinde konuyu ele aldık. Dört bölümden oluşan çalışmamızın Birinci bölümünde, Kitâb-ı Mukaddes’te ve Kur’an-ı Kerîm’de kadının yaratılışını aktarmaya çalıştıktan sonra İslam öncesi bazı medeniyetlerin kadına yaklaşımı ve câhiliye döneminde kadının konumu hakkında kısaca bilgi verdik. Daha sonra cinsiyet statüsü açısından dini, ahlakî ve hukukî açıdan kadının konumunu değerlendirdik. İkinci bölümünde ise, kadınlara/kadınlığa özgü durumları değerlendirdik. Kadınların hayız, nifâs, istihâze, hımâr, cilbâb kavramlarının hükmî açıklamalarını ele aldık. Üçüncü bölümünde, evlilik, nikâh ve çeşitli konularda kadınlarla ilgili 1 Merâğî Tefsirinin iki cildinin Türkçe çeviri çalışmasını yapan yazar için bk. Yusuf Şevki Yavuz, “Yavuz, Ali Fikri”, TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul 2011, c: 43, s. 351. 2 hükümleri fıkhî ve hukukî açıdan değerlendirdik. Dördüncü bölüm, Kur’ân-ı Kerîm’de yer alan bazı ahlakî kaidelere değindikten sonra Kur’ân-ı Kerîm’de geçen iyi ve kötü kadınlardan bahsettik. Kadının süslenmesi ve kadının kocasına itaatsizliği konusunu Merâğî başta olmak üzere klasik dönem müfessirleri ile mukayeseli bir şekilde değerlendirerek kadınlarla ilgili hükümlere yaklaşımı açısından incelemek çalışmamızın esas gayesi olmuştur. Kadınlara yönelik hükümleri kapsayan âyet-i kerîmeleri sıraladık. Bunlarla ilgili yapılmış çalışmalara vakıf olmak ve kaynakça oluşturabilmek adına TDV İslam Ansiklopedisi, İsam Tez, Dergi Park, Yök Tez, Hadislerle İslam ve kadın konusunda yazılmış makalelere ulaşabilmek için veri tabanı çevrim içi araştırmalar yapılarak katalog taramaları gerçekleştirdik. Tezimizin Temel kaynağı Merâğî Tefsiridir. Çalışmamıza katkı sağlayan eserler arasında Mukâtil b. Süleyman’ın (150/767) Tefsîru’l-Kebîr’i, Taberî’nin (310/923) Câmiu’l-Beyân’ı, İmam Mâtürîdî’nin (333/944) Te’vîlâtü’l-Kur’ân’ı, Zemâhşerî’nin (538/1144) el-Keşşâf’ı, Râzî’nin (606/1210) Mefâtîhu’l-Gayb’ı, İbn Kesîr’in (774/1373) Kur’an-il Azim çalışmalarını zikredebiliriz. Hadislerine başvurduğumuz temel kaynaklardan Buhârî (256/870) ve Müslim b. Haccac’ın (261/875) el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ’leri, Nesâî’nin (303/915) es-Sünen, Ebû Dâvûd (275/889) es-Sünen’i, Tirmizî’nin (279/892)el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ’i, İmam Mâlik’in (179/795) el-Muvaṭṭa ve İbn Mâce’nin (273/887) es-Sünen’i başvuru kaynaklarımız arasında olmuştur. Ülkemizde ve ülkemiz dışında kadınlarla ilgili yaklaşımları ele alan çalışmalardan da istifade ettik. Ali İhsan Yitik’in Batıyı Aydınlatan Doğu: Hint kültürü yazıları, Ali Bardakoğlu vd.nin Sosyal Hayatta Kadın, Huriye Martı’nın Hakları ve Saygınlığıyla İslam’da Kadın, Sita Agarwal, Wayback Machine, Stephan P. Kershaw, Tanrılar, Canavarlar, Kahramanlar ve Efsanenin Kökeni Yunan Mitolojisi, çalışmalarından istifade ettiklerimiz arasındadır. Kadının yaratılması hakkında, İslam’dan önce ve sonra kadınların sosyal ve hukukî durumları hakkında malumat için; Mustafa Şentürk’ün Kitâb-ı Mukaddes ve Kur’ân-ı Kerîm’e göre İlk Günah ve Kadın, Saffet Köse’nin Câhiliye Arap Toplumunda Hanımlara Yaptıkları Bazı Haksızlıklar ve İslam’ın Getirdiği Hukuki Düzenlemeler, Vecdi Akyüz, Ana Baba (Ebeveyn), Mustafa Çağrıcı, Ahlâk eserleri ayrıca kadınların hayız ve nifâs hallerini konu edinen akademik kaynaklardan da 3 yararlandık. Kadınlara ait özgü durumları tafsilatlı bir şekilde ele alabilmek adına, Yunus Keleş’in, Hayız Hâlinde Olan Kadınların Kur’ân-ı Kerîm’e Dokunması ve Okuması ile İlgili Hükümler ile ilgili makalesi Birgivî’nin Zuhru’l-Müteehhilîn kitabı başvurduğumuz eserler arasındadır. Kadınların örtünmelerini ele alan Murtaza Mutahhari, Hicap kitabı, Muhammed Said, H. Yunus Apaydın’ın, Tesettür makalesi ve Mustafa Şentürk, Yavuz Ünal vs. Din, Gelenek ve Ahlâk Bağlamında Mahremiyet Algıları Sempozyum bildirileri bulunmaktadır. Bununla birlikte İslam’da miras hükümlerini de ele aldığımız çalışmamızda Ali Bardakoğlu, Feraiz, Ahmet Efe, İslâm Miras Hukukunda Kadın-Erkek Hisselerinin Farklı Oluşu Üzerine Bir Değerlendirme, Hüseyin Tekin Gökmenoğlu’nun İslam Hukukunda Mehir, çalışmalarına başvurduk. Evlilik ve Taaddüd-i Zevcât konusunda yararlandığımız Kevser Kâmil AliSalim Öğüt’ün Çok Evlilik, Kadının şahitliği hususunda H. Yunus Apaydın’ın Şahit akademik çalışması, kadının yöneticiliği meselesinde Halil İbrahim Acar’ın, Kur’ân’a Göre Kadın ve Siyaset, M. Cevat Akşit’in I. Uluslararası İslâm Ticaret Hukukunun Günümüzdeki Meseleleri Kongresi ayrıca Kadının emzirme(me) sorumluluğu meselesi Osman Kaşıkçı’nın, Radâ, kadının süslenmesi meselesinde Faruk Beşer’in, Süslenme , Nüşûz konusunda Hacı Mehmet Günay, Nüşûz makaleleri çalışmamızda yer verdiğimiz eserler arasında sayılabilir. Temel kaynağımız Tefsirû’l-Merâğî’nin Arapça olması sebebiyle başucu sözlüğümüz Daru’l-Hadis yayınevinden çıkan Ebu’n-Nasr İsmail Cevherî’nin (400/1009’dan önce) es-Sihâh’ını kullandık. Âyetlerin mealleri için Hayrettin Karaman vd. Kur’ân-ı Kerîm Açıklamalı Meali’nden istifade ettik. 4 BİRİNCİ BÖLÜM İSLÂM ÖNCESİ BAZI MEDENİYETLERDE VE İSLÂM’DA KADIN 1.1. Kadının Yaratılışı 1. 1. 1. Kitâb-ı Mukaddes’e göre Kadının Yaratılışı Kadının yaratılışı konusunda Yeni Ahit ve Eski Ahit’e bakıldığında, Eski Ahit’te kadının yaratılışından söz edilir. Yeni Ahit’te ise kadının yaratılışı ile ilgili bilgi verilmez. Bu nedenle burada sadece Eski Ahit’te değinilen hususları aktarmaya çalışacağız. Kitâb-ı Mukaddes’te, Tekvin bölümünde Yaratılış kitabında dünyanın yaratılması hakkında bilgi verildikten sonra insanoğlunun yaratılışı konusuna değinilir. Tanrı; “Kendi suretimizde, kendimize benzer insan yaratalım2 ” “Denizdeki balıklara, gökteki kuşlara, evcil hayvanlara, sürüngenlere, yeryüzünün tümüne egemen olsun3” diyerek Tekvin’de Yaratış kitabında ifade edildiği üzere, insanı kendi suretinde yaratmıştır. İnsanı da yaratılmış olan tüm varlıkların üzerinde, aklı ve düşünme yeteneğiyle diğer varlıklardan ayıran üstün bir varlık olarak takdim etmiştir4 . Kitâb-ı Mukaddes’in Yaratılış kitabında kadın ve erkeğin yaratılışı hakkında tafsilatlı bir açıklama bulunmaz. Yukarıda da bahsettiğimiz gibi insanı yaratan Tanrı’nın kendi suretinde bir varlık yaratması anlatılmaktadır5 . Tanrı yeryüzünün egemeni olmasını istediği insanı, erkek ve dişiden yarattığını ifade eder6 . Yaratılış kitabının ikinci bölümde ise Tanrı’nın dünyayı ve içindekilerini altı günde yarattığı ve altıncı günün sonunda yaratmayı bitirdiğinde her şeyin tamam olduğu kanaatine vardığını belirtir7 . 2 “İncil: Hristiyan Kutsal Kitabı” (Erişim 09 Şubat 2022), Yaratılış.1:27. 3Yaratılış. 1:26. 4Mustafa Şentürk, “Kitâb-ı Mukaddes ve Kur’ân-ı Kerîm’e Göre İlk Günah ve Kadın”, https://www.islamiarastirmalar.com (09.02.2022), 33. 5 Yaratılış. 1:28. 6 Yaratılış. 1:29. 7 Yaratılış. 1:3. 5 Tevrat’ın Yaratılış kitabının ikinci kısmında Rab tarafından, “Âdem’i topraktan yarattı ve burnuna yaşam soluğu üfledi, böylece Âdem yaşayan bir varlık oldu8 .” Pasajı’nda Âdem’in yaratılışı ifade edilir. Âdem’in yaratılışından sonra kadının yaratılışı anlatılır. “Âdem’in yalnız kalması uygun değil9 !”, “Rab tanrı Âdem’e derin bir uyku verdi. Âdem uyurken Rab Tanrı onun kaburga kemiklerinden birini alıp yerini etle kapadı. Âdem’den aldığı kaburga kemiğinden bir kadın yaratarak onu Âdem’e getirdi. Âdem, ‘İşte, bu benim kemiklerimden alınmış kemik, etimden alınmış ettir.’ dedi. ‘Ona kadın denilecek, çünkü o adamdan alındı10.” Görüldüğü gibi Eski Ahit’te, Âdem’in (as) yalnız kalmasının iyi olmayacağı11 yanında bir yardımcısının bulunması gerektiği, bu nedenle kadının Âdem’in kaburga kemiğinden yaratıldığı ifade edilmektedir12 . Yeni Ahit ise kadının yaratılışından ziyade kadının erkekten yaratıldığını ifade eder. Ayrıca burada kadının erkek için yaratıldığı belirtilir13. Eski Ahit’te Yaratılış bölümlerinde kadının yaratılışına değinildiği ancak Yeni Ahit’te kadının yaratılışı hakkında bir malumat verilmediği görülür. Eski Ahit’te kadının erkeğin eğe kemiğinden yaratıldığı dile getirilir. Yeni Ahit’e göre kadının yaratılma sebebi erkeğin var edilmesidir. 1.1.2. Kur’ân-ı Kerîm’e Göre Kadının Yaratılışı Kadının yaratılışı hususuna değinmeden önce Kur’ân-ı Kerîm’de Havvâ’nın Âdem’in (as) eşi olarak zikredilmesi, eşi ile beraber cennete girmeleri ile ilgili aktaran âyetlerden sonra kadının yaratılışı üzerinde durulacaktır. Nitekim Kur’ân-ı Kerîm’de Âdem’in eşini vurgulayan âyetlerde kadının yaratılışı hususu zikredilmezken; Nisâ Sûresinin ilk âyetinde insanlığın tek bir nefisten ve ondan da erkek ve kadın olarak yaratıldığı belirtilmektedir. Kadının yaratılışı Kur’ân-ı Kerîm’de tafsilatlı bir şekilde konu edilmez. Ancak insanın yaratılışı üzerinde durulur ve bu konuda çeşitli örnekler verilir. Hz. 8 Yaratılış. 2:7-6. 9 Yaratılış. 2:18. 10Yaratılış. 2:21-23. 11Yaratılış. 2:18. 12Yaratılış. 2:22. 13Korintliler. 1:8-12. 6 Âdem’in ve insanın yaratılışı teferruatıyla açıklanmakla birlikte, özel olarak kadının yaratılmasından söz edilmez. Ancak Hz. Âdem ile eşinin cennete girmesi14, orada diledikleri kadar kalmaları ve işaret edilen ağaç hariç dilediklerinden yemelerini bildiren âyette Hz. Âdem’in eşinden söz edilmektedir15 . Hz. Âdem’in yaratılışından sonra Âdem’in cennete yerleştirildiğini ve yalnız kalması sebebiyle kendisiyle huzur bulması için kaburga kemiğinden Âdem’in eşinin yaratıldığını bildiren görüşler mevcuttur. Bu ifadeyi doğrulamak için Fahreddin erRâzî (606/1209) Mefâtihû’l-Gayb tefsirinde; Süddî (öl.127/745)16, İbn-i Abbas (ö. 68/687-88)17 ve İbn-i Mesûd’dan (öl. 32/652-53)18 ve sahabeden rivâyet edilen sözü nakleder: “Hz. Âdem cennete yerleştirilince orada yalnız kaldı. Yalnızlığını giderebilmek için Cenab-ı Allah ona bir uyku verdi, sol tarafının kaburga kemiklerinden birini alıp yerine et koydu ve o kaburgadan Havvâ validemizi yarattı. Uykudan uyandığında ona kim olduğunu sordu. O, ‘Kadın’ olduğunu söyledi. Neden yaratıldın? diye sorunca ‘Sen bana ısınasın diye yaratıldım’ dedi. Melekler ismini sorduklarında ‘Havvâ’ dedi. Manasını sorduklarında ise ‘Canlı bir şeyden yaratılan’ cevabını verdi19.” Kur’ân-ı Kerîm’de Âdem ve eşinin cennette beraber olmalarını konu edinen âyette şöyle buyurulmaktadır: َدُم ا ْس ُك ْن اَْن َت َو َزْو ُج َك ” ٰ َنا َيا ا ْ ل َوقُ َّظاِلمي َن. َرَبا ٰهِذِه ال َّش َج َرةَ فَتَ ُكوَنا ِم َن ال َو ََل تَقْ ࣕ َما َحْي ُث ِشْئتُ َر َغداً َها َو ُكََل ِمْن َجَّنةَ ْ / ال Ey Âdem! ‘Sen ve eşin (Havva) beraberce cennete yerleşin; orada kolaylıkla istediğiniz zaman her yerde cennet nimetlerinden yiyin; için ve şu ağaca yaklaşmayın. Eğer bu ağaçtan yerseniz her ikiniz de kendine kötülük eden zalimlerden olursunuz’ dedik20.” 14el-Bakara 2/35. 15el-Bakara 2/36; el-A’râf 7/19. 16 Müfessir, Tabiî. 17Hz. Peygamber’in amcasının oğlu, tefsir ve fıkıh ilimlerinde otorite kabul edilen ve çok hadis rivâyet edenler arasında yer alan sahâbî. 18İlk Müslümanlardan ve Kûfe tefsir ve fıkıh mekteplerinin kurucusu. 19 Fahreddin er-Râzî, Tefsîrü’l-Kebîr Mefâtihû’l-Gayb, Darû’l-İhyâ et-Türasi’l-Arabî, Beyrut, 2010, c:3, s. 450. 20 Kur’ân-ı Kerîm açıklamalı meali, çev. Hayrettin Karaman vd. (Ankara: Türk Diyanet Vakfı, 2015), el-Bakara 2/35. 7 Müfessirlerden Ebû Mansûr Mâtürîdî21, Bakara Sûresi 35. âyette “…كَ ُ ْج َو ز َ / و Zevc…” kelimesinin karşılığının Havvâ olduğunu, ‘… س فْنَ / Nefs…’ ten kastedilenin Âdem olduğunu söylemiştir22 . Âyeti tefsir eden Merâğî, kadının yaratılışı hususunda, Âdem’in eşini zevc kavramıyla ifade eder. Cennetin Allah (cc) tarafından Âdem ve eşine mesken olarak verildiğini belirtir. Âlûsî’nin (öl.1270/1854) Rûhu’l-Meânî’sinde de bu konunun belirtildiğini, âyet ile ilgili Hz. Âdem’in (as) ve zürriyetinin yeryüzüne halife olması için yaratıldığını söyler23. Merâğî, müfessirlerin Bakara Sûresi 35. âyet ile ilgili görüşlerini iki kısımda özetler. Buna göre eşinin Âdem’in kaburga kemiğinden yaratılmış olduğunu ve buna Nisâ ve A’râf sûrelerinde geçen âyetlerin24 delil olarak sunulduğunu belirtir. Ayrıca Ebû Hüreyre’den (ö. 58/678) rivâyet edilen, “ ءِ ساَ ِن بالِ ْو ُصوا ا ْستَ ِقي ُم َهْب َت تُ ْن ذَ ِ ْعََلهُ فَإ َ أ ِ ْعَو َج َش ْي ء فِي ال ِ ضلَع َ َّن أ ِ َوإ ةَ ُخِلقَ ْت ِم ْن ِضلَع َ َمْرأ ْ َّن ال ِ ْو ُصوا ْعَو فَإ َج فَا ْستَ َ ْم َي َز ْل أ َر ْكتَهُ لَ ْن تَ ِ َوإ هُ َك َس ْرتَهُ َس ِن ال /اء بِ / Kadınlara iyi muamele edin; çünkü kadınlar kaburga kemiğinden yaratılmıştır. Kaburga kemiğinin en eğri (ve hassas) tarafı üst tarafıdır. Düzeltmeye kalkışırsanız kırarsınız; tamamen terk ederseniz eğri kalır. Kadınlara hayırla muamele edin25 .” hadisinde kadınların kaburga kemiklerinden yaratılmaları sebebiyle kadınlara iyi davranılması gerektiğini belirtir. Ayrıca Tevrat’ta, Tekvin kısmında kadın ve erkek yaratılışının anlatıldığını ifade eder. Merâğî’nin kadının yaratılması hakkındaki görüşü ise yukarıda belirtilen görüşlerden daha farklıdır. Merâğî’ye göre, âyette geçen “…ا َ ْه ن ِ م / ondan…” kelimesi ile anlatılmak istenen, ‘kadın ve erkek cinsinin birbirine eşit olması’dır. Merâğî bu düşüncesini Rûm Sûresinde geçen “… ْ ِس ُكم ُ ْف ن َ ا ْ ن ِ م 21 İlk dirayet tefsiri Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne müellifi. Açıklama için bkz. Mustafa Şentürk, "Münâsebâtü’l-Kur’ân” -Âyet ve Sûreler Arasındaki İrtibatı Yeniden Düşünmek-, İlâhiyat Yayınları, Ankara Ekim 2015, s.32. 22 Muhammed b. Muhammed b. Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne, Daru’l-Kütübi’lİlmiyye, Beyrut-Lübnan 2005, c:1, s.426. 23 Ahmed Mustafa el-Merâğî, Tefsîru’l-Merâğî, ed. Muhammed Bāsil ʿUyûn-as-Sûd DKİ, Beyrut 2015, c:1, s.84. 24 en-Nisâ 4/1; el-A’râf 7/189. 25 Buhârî, Enbiyâ, 1. 8 اجا َ ْو َز ا /sizin türünüzden eşler yarattığıdır” 26, bundan maksat ‘her eşin kendi eşinin bedeninden yaratılması değildir!’ diyerek savunmaktadır. Merâğî, kadının kaburga kemiğinden yaratılma hadisesini kabul etmez. Bunu dile getiren hadisin teşbih maksadıyla söylendiğini belirtir. Nitekim hadisin varyasyonlarında her iki ifade de “كضلع ve من ضلع” :bulunmaktadır 27 . Teşbih maksadıyla rivayet edildiğine dair hadiste: “ نْ َل ةَ ُخِلقَ ْت ِم ْن ِضلَع َ َمْرأ ْ َّن ال ِ إ َ تَ ْستَِقيم َو َك َها ِقي ُمَها َك َس ْرتَ َهْب َت تُ ْن ذَ ِ َها ِعَو ٌج َوإ َوِب َها ْمتَ ْع َت ِب َها ا ْستَ ْمتَ ْع َت ِب ِ ِن ا ْستَ َك َعلَى َطِريقَ ة فَإ َه ل ا َ / ْس ُر َها َطَلَقُ Kadın kaburga kemiği gibidir; düzeltmeye kalkışırsan onu kırarsın; onu kırmak, boşamaktır28 . ” veya kadının kaburga kemiğinden yaratıldığını ifade eden hadis-i şerifle29 birlikte, Bakara Sûresi 2/228. âyet çerçevesinde kadın-erkek arasında bir derece farkının olduğu da belirtilmiştir. Merâğî ise kadının yaratılışı ile ilgili düşüncelerini açıklarken kadınların duygularının tıpkı kaburga kemiği gibi kırılgan olduğunu ve hadisin devamında da aslında bunun anlaşıldığını belirtir. Peygamberimiz’in (sas) konu ile ilgili teşbih yaptığını30 , “insanın çok acelecidir31 ” âyetiyle görüşünü delillendirerek kadının kaburga kemiğinden yaratılma hususuna katılmadığını beyan eder32 . Merâğî, insanın çoğalması için Âdem ve Havvâ’yı vesile kılan Allah’ın (cc); َرفُوا اِ َّن اَ ” َوقَـَباِئ َل ِلتَعَا َنا ُكْم ُشعُوباً ْ ٰى َو َجعَل َنا ُكْم ِم ْن ذَ َك ر َواُْنث َها الَّنا ُس اَِّنا َخلَقْ َيا اَُّي ي ُكْم اِ ٰ َر َم ُكْم ِعْن َد هّٰللاِ اَْتق ٌم َخبي ٌر ْك . / َّن هّٰللاَ َعلي Ey insanlar! Doğrusu biz sizi bir erkek ve dişiden yarattık. Ve birbirinizle tanışmanız için sizi kabilelere ayırdık muhakkak ki Allah yanında en değerli olanınız, O’ndan en çok korkanınızdır. Şüphesiz Allah bilendir, her şeyden haberdardır33 .” âyet-i celîlesinde belirttiği üzere gözle müşahede edilen her canlının içerisinde biri erkek diğeri dişi olan iki çekirdeği barındığını tefsirinde dile getirir. Bunların birlikteliği sonucunda da nesillerinin devam ettiğini belirtir. Bunun yanı sıra Merâğî, diğer 26 er-Rûm 30/21. 27Hadisin iki varyasyonunun da ele alındığı, konu ile ilgili detaylı bilgi için bkz., Şentürk, “Kitâb-ı Mukaddes ve Kur’ân-ı Kerîm’e Göre İlk Günah ve Kadın” (2011), 34. 28 Ahmed b. Hanbel, Müsned el-İmam Ahmed b. Hanbel, nşr. Şuayb el-Arnaût, Müessesetü el-Risale, Beyrut-Lübnan 2001, c: XV s. 321. 29 Buhârî, Enbiyâ, 1. 30 Buhârî, Câmiu’s-Sahih, c: IV, s.133 (No.3331). 31 el-Enbiya 21/37. 32 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.84. 33 el-Hucurât 49/13. 9 müfessirlerin yukarıda kabul ettiğini söylediği “Kadınların kaburga kemiğinden yaratılmamıştır.” ifadesine çelişkili olarak, kadınların da Tevrat’ta bahsedildiği üzere kaburga kemiğinden yaratıldığını; aynı şekilde Peygamber Efendimiz’den de buna benzer hadisin rivâyet edildiğini belirtir. Kendi fikrini beyanda net bir görüş ortaya koymadığını düşündüğümüz Merâğî’nin, kadının kaburga kemiğinden yaratıldığını söyleyen yukarıdaki ifadelerin aksine kadınların kaburga kemiğinden yaratılmadıklarını aslında bunun teşbih maksadıyla söylendiğini ifade eder. Merâğî, diğer müfessirlerin konu ile alakalı görüşlerini özet olarak dile getirdikten sonra müfessirlerin Hz. Âdem ve Havvâ’nın nesillerinin devamı için dua ettiklerini belirtir34 . Yaratılışı ele alan âyetlerden bir diğeri de şüphesiz ki Nisâ Sûresi 4/1. âyetidir. Konumuza ışık tutması açısından âyet-i kerîmeyi yakından görelim: َق ” َو َخلَ ذي َخلَقَ ُكْم ِم ْن َنْف س َوا ِح َدة َّ َرَّب ُكُم ال َيا اَُّي ذي َها الَّنا ُس اتَّقُوا َّ ال َوِن َسا ًء َواتَّقُوا هّٰللاَ َكثيراً ِر َجاَلً َوَب َّث ِمْن ُهَما َها َزْو َج َها ِمْن ْي ُكْم َرقيباً َكا َن َعلَ اِ َّن هّٰللاَ َ ْر َحام ُو َن ِبه َوا َْلَ َءل َسا َت / Ey insanlar! Sizi bir tek nefisten yaratan ve ondan da eşini yaratan, ikisinden birçok erkek ve kadın üretip yayan Rabbinizden sakının. Adını anarak birbirinizden dilekte bulunduğunuz Allah’tan ve akrabalık haklarına riâyetsizlikten de sakının. Şüphesiz Allah sizin üzerinizde gözetleyicidir.” Klasik dönem müfessirlerinden, İbn Kesîr (öl. 774/1373), “Tefsîru’lKur’âni’l-Âzîm” olarak bilinen tefsirinde âyetin yorumu için; “Âdem’i yarattıktan sonra, Âdem’in (as) uyuduğu sırada, onun sol arka kemiğinden Havvâ validemizin yaratıldığını” söylemektedir. Âdem (as) uyandığı sırada Havvâ’yı gördüğünde sevindiğini ve birbirlerine ısındıklarını belirtir. Âdem ve Havvâ’dan nesillerin devam ettiğini ve insanların çoğalarak kabilelere ayrıldığını, bu vesile ile Allah’a karşı gelmekten sakınılması gerektiğine işaret eder35 . َها َزْو َج َها...” ,eserinde adlı Keşşâf ,Zemâhşerî نْمِ / eşini de ondan yaratan …” ifadesinin iki anlam içerdiğine dikkat çeker. Bunlardan birincisi, Allah’ın insanı topraktan yaratıp kısımlara ayırdığını ve Âdem’i topraktan yarattığını; eşi, Havvâ’yı da Âdem’in kaburga kemiğinden yarattığını ifade eder. Âdem’in sıfat olarak nitelendirildiğini; tek bir can olarak zikredildiğini, bu durumda tek bir candan 34 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s.89. 35 Ebü’l-Fidâ İbn Kesîr, Tefsir’ul Kur’an-il Azim, Dar’üt-Tayyibe Linneşri Ve’ttevzi’ 1999, c: II s.206. 10 yaratılanın sonucunda insan cinsinin iki nev’inin yaratıldığını belirtir. İkinci anlamın, َها َزْو َج َها...” َق ِمْن َو َخلَ / eşini de ondan yaratan…” ifadesinin “…ْ َ ُكم لَق َ خ / sizi yarattı…” ifadesine matuf olduğunu belirtir. Böylece “…هاَ .Hz hitabının!” insanlar Ey / الَّنا ُس َيا اَُّي Peygamber’e ithâfen Kureyş topluluğuna olduğunu belirterek, Kureyş’lilerin de Âdem ’in (as) kökünden geldiğini onlardan başka birçok neslin de yaratıldığını ve bundan sonra da yaratılacağını vurgular36 . Merâğî, âyet-i kerîme ile ilgili görüşlerini açıklarken, “… دةَ حِ ا م وَ س فْنَ نْ / Sizi tek bir nefisten yaratan…” ifadesinde geçen “…س فْنَ / nefs…” kelimesini irdeler.37 “… س فْنَ َوا ِح َدة / tek nefis…” ten maksadın müfessirlerin ittifakıyla Âdem (as) olduğunu söyler. Onların ittifakını da Âdem’in “Ebû’l-Beşer” olmasıdır diye belirtir. Bununla birlikte kendisinin tek nefsin Âdem (as) olduğu hususuna katılmadığını ifade eder. Müfessirlerin bu ifadeyi âyetten bağımsız olarak yorumladığını ve mantık olarak böyle bir sonuca vardıklarını belirterek: “Öyle inandıkları için bu şekilde almışlardır.” der. Kendi görüşünün ise bu yönde olmadığını; onların düşüncelerinin âyetten çıkarılabilecek kesin bir sonuç olmadığını ifade eder. Merâğî, konu ile alakalı olarak Kaffâl’ın (öl. 417/1026): “Sizin her birinizi tek bir nefisten yarattı ve o nefisten de eşini yarattı. Her kadın ve adamdan çocuklar yarattı. Her insan bir Âdem değil, her çocuk bir nefisten çıkar.” sözlerini nakleder. Ayrıca Merâğî, âyette bahsedilenin, “Kureyşli Kusay ailesi38” olduğunu ifade eden Kaffâl’ın, tek nefsin de “Kusay kabilesi” olabileceğini söylediğini belirtir. Merâğî, âyeti izah ederken, bazı âlimlerin tek nefis konusunda Allah’ın (cc) kapalı bir ifade kullandığını, Allah’ın gizlediği şekilde bu konunun kapalı kalmasının daha iyi olacağını düşündüklerini belirtir. Bununla birlikte Merâğî, bazı araştırmacılar tarafından her hücrede bir erkek hücresinin bulunduğunun tespit edildiğini, Kur’ân-ı Kerîm’in bu tespite muhalefet etmediğini fakat Tevrat’ın muhalefet ettiğini düşündüklerini söyler. 36 Zemahşerî, el-Keşşâf 'an Hakâ’ikı Gavâmizi’t-Tenzîl Dar ’ül Kitab Al-Arabi Beyrut 1986, c: I s.461. 37 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.145. 38 Hz. Peygamberimiz’in (sas) baba tarafından dördüncü dedesi. Bk. Ali Osman Ateş, “Kusay B. Kı̇lâb”, TDV İslam Ansiklopedisi (05 Mart 2022). 11 Çoğu yerde “Üstat İmam” diyerek andığı Muhammed Abduh (1849-1905) için genel bir tabir kullanan Merâğî, üstat imamlardan âyetin zahirî manasının, tek nefis olanın Âdem olduğunu ancak zahirî manada tek nefsin iki yönünün bulunduğunu söyler. Bunlardan birincisi, tek nefsin Âdem olduğunu açıklayan bilimsel ve tarihsel açıklamalardır. Merâğî, üstat imamın da bilimsel ve tarihsel açıklamalara karşı çıktığını ifade eder. İkincisi ise âyet-i kerîme’de geçen “…ءً ساَ نِوَ َكثيراً ِرجاَلً / birçok erkek ve kadın…” ifadesinde bir kadın ve bir erkekten bahsedilmediğini söyleyerek: “Kur’ân’da sadece kadının ya da erkeğin yaratılması ile ilgili ayrıntılı bir nassı reddeden, kadın veyahut erkeğin yaratılışlarının mahiyetini kesin olarak ispatlayan ya da yorumlayan bir şey yoktur.” diye ekler. Merâğî, Kur’ân-ı Kerîm’de “… َ َدم ٰ Ey / يا َبني ا Âdem oğulları39 …” hitabının bütün insanların Âdem’in oğlu olması bakımdan da bir çelişki olduğunu söyler. Nedeninin âyetin zahiri manasının Âdem’in tek nefis olduğuna dair net bir delilin olmadığını, nitekim her insanın tek bir nefisten yaratıldığını belirtir. Bu nedenle kadının da Âdem’den yaratıldığını tam olarak açıklamadığını40 ifade eder. Merâğî âyeti yorumlarken ayrıca ruh konusuna da değinir. Yaratılış bağlamında ilgi çekici olduğunu düşündüğümüz bu düşüncesini de eklemek istedik. Kendisi ruhun bedenle özel bir ilişki kurarak var olduğunu ve onu tüketerek yaşamla birlikte ruhun son bulduğunu belirtir41 . َها َزْو َج َها...” ,değinirken konusuna Yaratılış نْمِ /... ondan da eşini yaratan…’ cümlesinin te’vilinde “insanın yaratılışı ile ilgili rivâyetlerin olduğunu daha önce söylemiştik.” diyen Merâğî, Buhâri’de geçen, Âdem’i yarattıktan sonra o uyur halde iken eşini onun kaburga kemiğinden yarattığını belirten hadis-i şerifi hatırlatır. Merâğî, bu konunun Tevrat’ın Tekvin kitabında42 geçtiğini yineler. Özetle, Allah’ın insan kavmini topraktan yarattığını ve ondan da eşi Havvâ’yı yarattığını söylemiştir, diye ekler. Merâğî, “…ا َ ْه ن ِ م / ondan…” kelimesinin el-İsfahânî’nin43 (öl. 322/934) de söylediği gibi, Kur’ân-ı Kerîm’de geçen âyetlerdeki44 üslup ile Nisâ Sûresi ’nde geçen 39 el- A’râf 7/27. 40 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 46. 41 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.147. 42 Yaratılış. 2:22. 43 Kur’an’da neshi kabul etmemesiyle tanınan müfessir ve Mu‘tezile kelâmcısı. 44 er-Rûm 30/21; et-Tevbe 9/128, Âl-î İmrân 3/164. 12 ِس ُكْم ...” ُنفَْا نْ م / ondan…” ifadelerinin aynı üslubu beyan ettiğini söyler. Üslup açısından aralarında herhangi bir farkın olmadığını ve mana olarak da Âdem’in eşinin kaburga kemiğinden yaratıldığını belirttiklerini ilave eder45 . Merâğî, Havvâ’nın kaburga kemiğinden yaratıldığının ispatı istenirse bu konuda âyetin46 delil olmayacağını dile getirir. Ayrıca “Böyle olduğu varsayılıp Havvâ’nın kaburga kemiğinden yaratıldığı söylenseydi onun gibi gelenler diye devam َوَب َّث ِمْن ُهَما ... ve yarattı nefisten tek bir Sizi / ِم ْن َنْف س َوا ِح َدة ...” :diyerek” .gerekirdi etmesi َوِن َسا ًء َكثيراً ًلَجاَ رِ / Ondan çokça kadın ve erkekler yarattı.” âyetini, Hz. Âdem ve Havvâ’dan insan nev’inden kadın ve erkekler yarattı ve nesli ikisinden devam ettirdi. Âdem erkek, Havvâ dişidir. Bu yüzden her ikisinden de zürriyet yaptı. Böylece insanın bütün zürriyetleri erkek ve dişiden üremiştir.” diye yorumlar47 . Kur’ân-ı Kerîm’de kadının yaratılış hususundan ziyade insanın yaratılışı ve halife konumu işlenir. Müfessirlerin görüşleri bağlamında irdelediğimizde, kadının nasıl yaratıldığı hususu çeşitli rivâyet ya da hadislerle değerlendirilmekte ve bu konuda kesinlik arz eden yaklaşımlar bulunmamaktadır. Yaratılış konusuna hadisler ışığında bakılacak olursa aynı şekilde insanın yaratılışı ve yaratılışın kodlarını gönderen ve cinsiyetleri belirleyen Allah’tır48 diye bahsedilmektedir. Burada da cinsiyet ayırımından bahsedilmemektedir. Kadının yaratılışı hususunda görüş bildiren ifadelere de rastlamamaktayız. Sonuç olarak Merâğî’ye göre ve diğer kaynaklarda kadının yaratılışı hususunda görüş birliği olmadığı, kadının Hz. Âdem gibi çamurdan yaratıldığını kabul etmeyip, onun eğe kemiğinden yaratıldığının kabul edilmesi halinde kesinlik ifade edilmediği görülür49 . Merâğî, kadının yaratılışının hadiste ifade edildiğine göre kaburga kemiğinden50 olduğunu belirtirken ayrıca kadının fıtratının hassas yaratıldığını ifade eden hadis-i şerifi aktararak kaburga kemiğine benzediğini51 ve 45 Merâğî, Tefsirû’l Merâğî, c: II, s. 147. 46 en-Nisâ 4/1. 47 Merâğî, Tefsirû’l Merâğî, c: II, s. 148. 48 Buhârî, Câmiu’s-Sahih, c: 1, s. 66. 49 Bekir Topaloğlu, İslam’da Kadın Yağmur Yayınları, İstanbul 1968, s.13. 50 Buhârî, Enbiyâ, 1. 51 Ahmet b. Hanbel, Müsned el-İmam Ahmed b. Hanbel, c: XV, s.321. 13 kadının Âdem’den yaratılmadığını belirtir. Kadının yaratılışı hususunda net bir görüş ortaya koymaz. 1. 2. İslâm Öncesi Bazı Medeniyetlerde Kadın Bu kısımda kadim medeniyetler açısından kadın ve kadının yaratılışı konularına değinilecektir. Buna göre Hint, Mısır ve Yunan medeniyetlerinde kadının yaratılışı ve sosyal hayatta kadının yeri özetle işlenecektir. Hint geleneğine göre yaratılışın temel esası ruha dayanır. Bu esasa göre tüm canlılar bir dönüşüm halindedir. Bu medeniyetin mensupları; her canlıda hayatın bir parçasının bulunduğuna ve bu parçaların insandan hayvana, hayvandan bitkiye geçtiğine ve bu döngünün sonsuza kadar devam edeceğine inanmışlardır. Bu sonsuz kaynağın ise saf ve değişmez bir ruhtan geldiğini söylemişlerdir52 . Mitolojide, Hindûlar insan ırkının atası olarak Manu’yu kabul ederler. Onun adına yazıldığı varsayılan kanunnamede ilk insanın dünyada yaşanan sel nedeniyle yalnız kaldığı ve ileriki safhada yalnızlıktan sıkılması sebebiyle adaklar adadığı ve neticesinde kadının yaratıldığı söylenir53. Bazı Hintli düşünürler kadınların yaratılışının saygıdeğer olduğunu ileri sürerken feminist Hindûlar da kadının her zaman şiddet gördüğü ve kadına geçmiş tarihten günümüze kadar değer verilmediği inancını savunurlar. Kadına verilen değerin asgari ölçüsü, erkek bebeklerin tercih sebebi olması ve bu durumun Hindistan’da nüfus dağılımında dengesizlik göstermesi54 şeklinde değerlendirilebilir55 . Hint medeniyetinde kadının temel görevleri arasında “erkek çocuklar” doğurmak, şikâyet etmeksizin hizmet etmek vardır. Daha sonra İngilizler tarafından kaldırılmaya çalışılsa da tam olarak netice alınamayan Sati geleneği mevcuttu. Bu gelenekte, kadının kocası öldüğünde, kadının kocasıyla birlikte yakılma meselesi söz konusuydu. Kadınların birer meta olarak sayılması ve diri diri yakılması onların bu 52 E. Royston Pike, “Büyük Dinler ve Mezhepler Ansiklopedisi”, Din ve Dinler Ansiklopedisi, Karaca Ofset, İstanbul 1964, s. 48. 53 Emine Ersöz, Manu Kanunnamesine Göre Hinduizm, (Dokuz Eylül Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Felsefe ve Din Bilimleri Anabilim Dalı Yüksek Lisans Tezi), İzmir 2007, s.19-21. 54 Kadın nüfusunun erkek nüfusuna oranla daha az olması. 55 Sita Agarwal, “Wayback Machine”, Genocide of Women in Hinduism 1999, Introduce. 14 gelenekler içerisinde herhangi bir kıymetinin olmadığını ortaya koymaktadır. Zamanla bu uygulama kaldırılmaya çalışılmış, William Bentick’in bu konuda etkili çalışmalar yaptığı belirtilmiştir56 . Evlenmemiş kadının Hindû geleneklerinde sosyal rolü yoktur57. Hindûların kutsal metni olan Vedalar’da: “Ey Tanrım! Kız çocuğunu başkasına, erkek bebeği bize ver.58” şeklinde ilahilerin mevcut olduğu bilinmektedir. Manu yasalarına göre kadınlar köleler gibi mülkiyet haklarına sahip değillerdir. Yine kadınların hiçbir zaman özgür kalmaması gerektiği kutsal metinlerde geçmektedir. Bütün bunların yanı sıra bazı kutsal metinlerde kadının saygınlığına atıfta bulunulan ifadeler de mevcuttur: “Kadının saygı gördüğü yerde Tanrılar/Melekler hoşnut olur, ona kötü davranılan yerde icra edilen hiçbir dinî törenin mükâfatı olmaz.59” gibi. Hint medeniyetinde kadının sosyal konumunu tanımlamak pek kolay değildir. Kutsal metinlerde ve Kadim Hint medeniyetinde kadına saygının olduğuna dair bilgiler bulunmaktadır. Ancak zaman ilerledikçe bu saygının ortadan kaldırıldığı ve kast sistemiyle tamamen göz ardı edildiği müşahede edilmiştir60 . Mısır medeniyetine göre yaratılışın başlangıcı kaostur. Evren de karaların sularla dolmasıyla oluşmuştur. Mısırlılar; her yıl taşan Nil Nehrinden, Mısır topraklarının meydana geldiğini, ondan da kendi yaratıcıları Ra’nın yaratıldığına inanmışlardır. Daha sonra hava tanrısı Şu ve su tanrısı Tefnut’un yaratılmasıyla Dünya’nın yaratılması fikri ortaya çıkmış, bunun neticesinde de yer tanrısı “Geb” ve gök tanrısı ‘Nut’un yaratıldığına inanmışlardır. Mitolojide “Şu” ve ‘Tefnut’un kaybolmasıyla “Ra” tanrısının çok üzüldüğüne ve gözünü karanlık dünyaya göndererek onları aradığına ve dökülen gözyaşlarıyla da insanlığın yaratıldığına inanmışlardır61 . 56Yalçın Kayalı, “Eski Bir Hint Geleneği: Sati”, Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi c:1, Sayı: 53, Ankara 2013, s.370. 57 Şengül Demirel, Şukasaptati ve Kültüründe Kadın, Bilge Kültür Sanat Yayın Dağıtım San. ve Tic. Ltd. Şti., İstanbul 2016, s.82. 58Atharva Veda, VI, 2, 3. 59Manusmriti III, 56. 60Ali İhsan Yitik, Batıyı Aydınlatan Doğu: Hint kültürü yazıları, City Published Okur Akademi, 2018, s. 205. 61Ali Narçın, Eski Mısır- Nil’in Ezoterik Ülkesi, Parola Yayınları, İstanbul 2017, s.71-72. 15 Kaynaklarda ayrıca Khepera adı ile andıkları tanrının dünyayı ve içindekileri yaratmaya karar verdiği, ardından kendisine yardımcı olsun diye altı tanrı daha yarattığı ve ardından kendi gözyaşlarından kadın ve erkeği de yarattığı geçmektedir62 . Eski Mısır, gökbilimi ve bilgelik yönünden ileri seviyede bir medeniyet kabul edilmiştir. Buna rağmen insanlar sınıfsal kategorilere ayrılmış ve yaşam şartları hükümdarın iznine göre şekillenmiştir. Hükümdarın konumu halk arasında “Tanrı” ile eşdeğerdi. “Firavun” olarak isimlendirilen hükümdarların eşleri yetki bakımından firavunlarla eşdeğerdi. Nitekim Hacşepsut ve Cleopatra IV gibi kadınların firavun ile aynı haklara sahip olduğu bilinmektedir. Ancak kadına verilen değer bakımından incelediğinde, Mısır medeniyetinde kadınların ikinci sınıf olduğu, kadınların tapınaklarda baş tanrıça görevlerinin bulunmasına rağmen, sosyal yaşam ve haklar bağlamında değersiz varlıklar olarak addedildiği görülür63 . Yunan mitolojisine göre ilk yaratılan kadın “Pandora”, Tanrıların armağanı olarak isimlendirilmektedir. Mitolojide Pandora’nın, erkekler için bir kötülük kaynağı olduğu anlatılmakta ve insanlığın başına gelen tüm felaketlerin müsebbibi olduğu söylenmektedir. Yaratılan bu kadın için her ne kadar kötü ifadeler kullanılsa da bu kültürde kadın, özünde kötülük kaynağı da olsa, “vazgeçilemeyen” şeklinde tanımlanmıştır64 . Antik Helen ve Roma dönemlerinden itibaren kadınlar “eksik kalmış insan” olarak nitelenmiştir65. Aynı zamanda Yunan medeniyetinde kadınlar tasnif edilmiş ve sınıflar arasında bulunan meşru Yunan kadınları doğumundan evlenip vasi değiştirme safhasına ve hatta ölümüne kadar yetişkin dahi sayılmamış, kadın birçok haktan mahrum bırakılmıştır66. Evlenmesinin amacı ise sadece erkek çocuk doğurmak ve evdeki işleri düzenlemektir. Öte yandan Isparta’da güçlü olan kadınların dilerlerse 62 Frank Henry Brooksbank, Tanrılar, Kahramanlar ve Firavunlar Antik Mısır, çev. Ahmet Eliuz Maya Kitap, İstanbul 2020, s.11-16. 63 Narçın, Eski Mısır- Nil’in Ezoterik Ülkesi, s.72-73. 64Stephan P. Kershaw, Tanrılar, Canavarlar, Kahramanlar ve Efsanelerin Kökeni Yunan Mitolojisi Kitabı, çev. Şefik Turan, Salon Yayınları, İstanbul 2018, s.80-86. 65 Aslı Çete, Yunan Hikayelerinde Kadın ve Ulusçu Kimliğin önemi, Urzeni Yayınevi, İstanbul 2020, s.82. 66Andre Bonnard, Antik Yunan Uygarlığı 1: İlayda’dan Parthenon’a, çev. Kerem Kurtgözü, Evrensel Basım Yayın, İstanbul 2011, s. 155. 16 başka erkeklerle de münasebet kurmalarında bir sakınca görülmemiştir. Aristo; “Kadın yaratılışta yarı kalmış erkektir” diye söylemiştir67 . Sonuç olarak Kadim Hint, Mısır ve Yunan medeniyetlerinde, kadının yaratılışı farklı bakış açılarıyla irdelenmiştir. Mısır medeniyetinde kadınların en üst makamlara ulaşmaları halinde bile onların yaratılışta değersiz varlıklar olarak kabul edilmesi dikkat çekmektedir. Hint medeniyetinde yaratılıştan ziyade kadının görevleri üzerinde durulmuş olup asıl vazifesinin şikâyet etmeksizin hizmet etmesi ve diğer kadim kültürlerde olduğu gibi Hint kültüründe de “erkek çocuklar” doğurmak olduğu ifade edilmektedir. Yunan medeniyeti ise kadını kötülüklerin ana kaynağı olarak değerlendirmektedir. Kadının asli vazifesi “erkek çocuklar” doğurmaktır. 1. 3. Câhiliye Döneminde Kadın “Cehl” kökünden türeyen câhiliye kavramı “bilgisizlik” anlamında kullanılmıştır. Bunun yanı sıra “nefsin bilgiden yoksun olması” veyahut “bir konuda doğru olanın tersine inanma” şeklinde yaygın bir kullanımı bulunmaktadır. İslami dönemin başlamasıyla kullanımı yaygınlaşan bu kelimenin, Kur’ân-ı Kerîm’de geçen âyetler ve hadis-i şeriflerde Arapların İslam’dan önceki tutum ve davranışlarını, İslam’dan sonraki tutum ve davranışlarından ayırt etmek için kullanıldığı görülmektedir68 . Câhiliye dönemine kadınlar açısından bakıldığında, kadınların hür ve köle olarak sınıflara ayrıldıkları; bu sınıflar arasında cariyenin bir maldan ya da hayvandan farksız sayılmadığı, hür kadının cariyelerden daha üstün tutulduğu görülmektedir. Hür kadınların cariyelerden farklı addedilmesi, onların bir birey olarak sayılmaları için yeterli gelmemekteydi. Hür kadınlar da ancak çocuk doğurduktan sonra ailenin bir ferdi olabilirdi. İstisnâî olarak bazı kabile reislerinin ileri gelen kızları birçok erkekten muteber sayılırdı. Neccaroğulları’ndan Selma bint Amr, Hatice bint Huveylid, Hind bint Utbe ve şair olan Hansâ sosyal olarak istisnâî olan kadınlar arasında sayılırdı69 . 67 Bekir Topaloğlu, İslam’da Kadın, Yağmur Yayınları, İstanbul 1968, s.17. 68 Fayda, 1993, c:7, s.17. 69 İbrahim Sarıçam, Hz. Muhammed ve Evrensel Mesajı, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara 2004, s.40. 17 Câhiliye döneminde evliliklerin çeşitli usullerle yapıldığı bilinmektedir. Bu evlilikler ekseriyetle “ailesinden isteme” şeklinde yapılan nikâh akdiyle gerçekleşirdi. Diğer evlilikler ise hanımı hayızdan temizlenince başkası ile birlikte olması ve hamile kalmasının istenmesi şeklinde olan “istibda’ nikâhı”, iki erkeğin karşılıklı olarak eşlerini boşamaları ve sonrasında birbirlerinin eşleri ile evlenmeleri “bedel nikâhı”, yakın arkadaşın hanımı ya da kızıyla evlenmesi şeklinde yapılan evlilik “şiğar nikâhı70”, “nikâh-ı makt” adı verilen üvey anne ile evlenme, “Mut’a nikâhı” adı verilen ve erkeğin kadına vereceği ücret veyahut bir bedel karşılığında belirli bir süre karıkoca hayatı yaşamaları şeklinde gerçekleşmekteydi. İslam’ın ilk yıllarında uygulanan mut’a nikâhı daha sonra Kur’an ve sünnetle yasaklanmıştır. Dost hayatı yaşamak şeklinde yapılan evlilik türü olan “hıdn” kadınların kendilerine erkek dost edinmeleri, Cahiliye dönemindeki evlilik usullerinden sayılabilir. Ayrıca “teaddüd-i ezvâc” kadının birden fazla erkekle evli olması; erkeklerin birden fazla kadınla evlenmesine de “teaddüd-i zevcât” adı verilmiştir71 . Cahilî Arap düşüncesinde kadın çoğu zaman, erkekleri oyuna getiren ve içerisinde daimî kötülük barından bir varlıktı. Kadınları küçümsemek için kullanılan “Kadınların görüşü” sözü, genellikle başarısız olunduğunda ya da ters bir durum ile karşılaşıldığında kullanılırdı72. Kabileci bir kültüre sahip bu toplumda kadınların savaş güçlerinin olmaması, onları değersiz kılmakta ve çevre şartlarının getirmiş olduğu açlık korkusu ile kız çocuklarını diri diri gömmeleri söz konusu olabilmekteydi73 . Ataerkil bir yapıya sahip olan bu toplum, kız çocuklarını acı bir haber ve üzüntü kaynağı olarak telakki ederlerdi. Bu durumu Kur’ân-ı Kerîm şu şekilde haber vermektedir: َواِذَا بُ شِ ” ُهو َن. ُهْم َما َي ْشتَ َولَ َبَنا ِت ُسْب َحاَنهُ ْ ُو َن ِهّلِلِ ال َو ِ َي ْجعَل ْوم قَ ْ َوا ٰرى ِم َن ال َو كظيم. َيتَ َوهُ ُم ْسَوداًّ ٰى َظ َّل َو ْج ُههُ ْم ِبا َْلُْنث َح ُدهُ َر اَ 70 Ahmet Acarlıoğlu, “Câhiliye ’den İslâm’a Evlenme”, İlahiyat Akademi, Sayı 11, 2020, s. 112. 71 Mustafa Öztürk, “İslâm Öncesi Arap Toplumlarında Ahvâl-ı Şahsiyye Hukuku”, (Kur’ân’ın Anlaşılmasına Katkı Açısından Kur’ân Öncesi Mekke Toplumu, İstanbul: İstanbul Büyükşehir Belediyesi Kültür ve Sosyal İşler Daire Başkanlığı, 2011), s. 238-250. 72 Ramazan Altıntaş, “Câhiliye Arap Toplumunda Kadın”, Diyanet İşleri Başkanlığı Dini Yayınlar Sayı 1, Mart 2001, s.65. 73 Saffet Köse, “Câhiliye Arap Toplumunda Kocaların Hanımlarına Yaptıkları Bazı Haksızlıklar ve İslam’ın Getirdiği Hukuki Düzenlemeler”, Mehir, Sayı 3, 1999, s.8. 18 َء َما َي ْح ُكُمو َن. َرا ِب اَََل َسا ْم َي ُد ُّسهُ فِي التُّ ٰى هُو ن اَ َعل َر ِبه اَيُ ْم ِس ُكهُ ait a’Allah kızların ,Onlar/ ِم ْن ُسو ِء َما بُ شِ olduğunu iddia ediyorlar. Haşa! Allah bundan münezzehtir. Beğendikleri de (erkek çocuklar) kendilerinin oluyor! Onlardan birine bir kız müjdelendiği zaman öfkelenmiş olarak yüzü kapkara kesilir. Kendisine verilen müjdenin kötülüğünden dolayı kavminden gizlenir. Onu, aşağılık duygusu içinde yanında mı tutsun, yoksa toprağa mı gömsün! Bakın ki, verdikleri hüküm ne kadar kötüdür74!” Merâğî bahsi geçen âyet-i kerîmeler için, Allah’ın tüm noksanlıklardan münezzeh olduğunu ve müşriklerin kızları Allah için yakıştırmalarının doğru olmadığını, onların bu konuda yalan söylediklerini belirtir. Kuran-ı Kerim’de geçen َو كظيم...” َوهُ ُم ْسَوداًّ ُههُ جْ وَ لَّ ظَ / öfkeden yüzleri simsiyah kesilir75 …” âyetinin müşriklerin yüz ifadesinin tasavvur edilmesini kolaylaştırdığından bahseder. Bir haber alındığında insanın yüzündeki teessür ya da mutluluğun belli olduğunu, kız çocuklarının doğmasıyla aldıkları haber neticesinde yüzlerindeki teessürün izahının yapıldığını söyler. Buna göre ya kız çocuğunu tutacak ancak herkesten gizleyecek ve bu zilletle birlikte yaşayacak, hayatı boyunca onu asla erkek çocukları ile bir tutmayacak ve ona hiçbir değer vermeyecek ya da onu diri diri ya da öldürerek toprağa gömecek76 . Allah (cc) onların bu düşüncelerine cevaben şöyle buyurmaktadır: ا ” َ ِتلَ ْت يِ ذَ ْن ب قُ ُسِئلَ ْت. ِباَ و َمْو ُء َدةُ ْ ال ذا / Diri diri gömülen kıza, hangi günah sebebiyle öldürüldüğü sorulduğunda77 .” Merâğî, müşrikler tarafından kız çocuklarının hangi suçtan ötürü bu cezaya çarptırılmalarının uygun görüldüğünün bilinmediğini, Allah’ın bu konuda hesap soracağını, ayrıca diri diri ya da öldürerek toprağa gömme konusunda kötü hüküm verdiklerini belirtir. Kız çocuk doğuran kadının bu gerekçe ile evde tutulması ya da hapsedilmesinin kötülüğünden bahseder78 . Merâğî, kız çocuğundan hoşlanılmaması ile ilgili sebeplerin çok olduğunu, bunların düşüncelerine göre kız çocuğunun; yüzü karartan toplumdan uzaklaşmasına 74 en-Nahl 16/57-59. 75 en-Nahl 16/58. 76 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s.220. 77 et-Tekvîr 81/8-9. 78 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s.221. 19 sebep olan, utanç kaynağı ya da fakirlik sebebi olarak görülmesi şeklinde özetlenebileceğini söyler. Sayılan bu kötü sıfatların ahirete inanmayanlar için olduğunu belirtir79 . Sonuç olarak Merâğî’ye göre Câhiliye döneminde kadınların çocuk yetiştirme ve günlük işleri yapması dışında bir itibara sahip olmadığı ve kadının statüsünün doğurduğu erkek çocukları ile orantılı olduğu görülmekte ve kadına bir değer olarak herhangi bir önem verilmemekteydi. Özel hallerinde onlarla aynı sofrada bulunulmaması ve hatta aynı evde bile kalmamaları ayrıca kadınların miras haklarına sahip olmamaları ve çocuk doğurmadıkça aileye dahil olmamaları80 gibi hususların, câhiliye döneminin kadına bakışı açısının genel bir şemasını teşkil ettiği söylenebilir. 1.4 İslâm’da Kadın 1.4.1. Cinsiyet Statüleri Açısından Kadın a) Kadınlık ve Erkeklik Hz. Peygamber’in (sas) geldiği döneme kadar ekonomik, kültürel ya da siyasal anlamda kadın konusunda herhangi bir konum belirlenmesinin yapılmadığı görmekteyiz. İslamiyet’le birlikte, Kur’ân âyetlerindeki emirler doğrultusunda Peygamber Efendimiz’in tebliğiyle, kadına yönelik hak ve sorumluluklar çerçevesinde bazı iyileştirmeler yapılmıştır81. Bununla beraber, Peygamberimiz’in aslında kadın ya da erkeğe değil bütünüyle insana önem verdiğini, başka bir ifadeyle Peygamberimiz’in kadın veya erkeğe birbirlerine göre değil de doğrudan insanın kendisine değer atfettiğini söyleyebiliriz82 . 79 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s.222. 80 İbrahim Fidan, “Câhiliye Şiirinde Kadın İmgesi”, Dini Araştırmalar Kadın Özel Sayısı, 2016, s. 316. 81 bkz. el-Ahzâb 33/35. Âyet-i celîlesinden İbâdet noktasında eşit olduklarını üstünlüğün ancak iman ve amel noktasında yakalanabileceğini belirtmektedir. Aynı zamanda en-Nahl 16/58-59. âyeti celîlesinde diri diri gömülen kız çocuklarının İslam’ın gelmesi ile bu zulme uğramayacaklarını ve bunu devam ettirenlerin Allah’ın razı olmadığı bir işi yapmakta ısrar etmek olduğunu rabbimiz bildirmektedir. Aynı zamanda İslam kadının bir eşya gibi alınıp-satılmasını yasaklamıştır. 82 Huriye Martı, Hakları Ve Saygınlığıyla İslâm’da Kadın, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, Yenimahalle Ankara 2018, s. 12. 20 Bir âyet-i kerîme’de83 ilk olarak erkeğin yaratıldığı ve kendisi ile huzur bulması için sonradan kadının yaratıldığı belirtilir. Erkek ile kadının aralarında kuvvetli bir bağın tesis edildiği, sevgi ve merhametin vukû bulduğu, böylelikle hayatta gerçek mutluluğun elde edilebileceği ifade edilir. Başka bir âyet-i kerîmede de insanların bir erkek ve dişiden yaratıldığına84 ve tanışmaları için kabilelere ayrıldığına85 dikkat çekilir. Yaratılış bakımından kadın ve erkeğin eşit olduğunu iddia etmek Kur’ân-ı Kerîm’e86 aykırı düşmektedir. Kur’ân-ı Kerîm’de erkek ile kadın arasında yaratılıştan gelen bir bağın mevcudiyeti sebebiyle kadının erkeği, erkeğin de kadını sevmesinin mümkün olduğu belirtilmektedir.87 Kadın ve erkeğin ruh ve fizik yapılarının farklı olduğu ancak yeme, içme, ibâdet, hürriyet, çalışma, okuma, seyahat ve mülkiyet hakları gibi insani gereksinimleri açısından eşit olup bunların vazgeçilmez hakları olduğu söylenebilir88 . Kur’ân-ı Kerîm insan olmanın önemine dikkat çekerken89 hüküm ve İbâdetleri yerine getirme ve bunlara verilen karşılık bakımından kadın ve erkeği eşit tutmaktadır90. Cennetteki mükafatlarının da eşit olduğu91 , hukukî çerçeve açısından bakıldığında da aynı haklara sahip oldukları görülmektedir92 . Kadın ve erkek için ön plana çıkarılan değerin iffet olduğunu Rabbimiz bize söylemektedir93 . Hz. Peygamber’in kadın haklarına yaklaşımını, çeşitli sosyal hak ve yükümlülükleri yerine getirmesi gereken bir bakış açısıyla değil, “insanlığın bütünü ve amacı” perspektifinden değerlendirmenin daha doğru olduğu görülür94. Bu bağlamda Peygamber Efendimiz (sas): “Kadınlar ve erkekler birbirinin tamamlayıcısı 83 er-Rûm Sûresi 30/21. 84 en-Necm Sûresi 53/45; el-Kıyâme 75/39, el-Leyl 92/3. 85 el-Hucurât Sûresi 49/13. 86 el-A’râf 7/189. 87 er-Rûm 31/21. 88 Ali Bardakoğlu vd., Sosyal Hayatta Kadın, Ensar, İstanbul 1996, s.18-19. 89 er-Rahman 55/1-4. 90 el-Ahzâb 33/35. 91 en-Nisâ Sûresi 4/124; en-Nahl 16/97. 92 Âl-i İmrân 3/195; en-Nahl 16/97. 93 Nur, 24/30-31. 94 Martı, Hakları ve Saygınlığıyla İslâm’da Kadın, s.21. 21 ve bütünleyicisidir95.” diye buyurmaktadır. Kur’ân-ı Kerîm’de Rabbimiz kadın ve erkek için birbirlerinin örtüsü96 olduğundan bahseder ve onları bütünleştirerek ayrıştırmadığını insanlığa anlatır. Başka âyet-i celîlelerde de kadın ve erkeğin aslında birbirlerinin velisi, aynı zamanda yardımcısı olduğu97 , kötülük yaptıklarında ve bu konuda birbirleriyle ortak olduklarında ise masiyetlerinin cezasını çekeceklerini belirtir. İslam dini, ilim öğrenme ve öğretme açısından da kadın-erkek için bir fark olmadığını: “İlim öğrenmek kadın-erkek her Müslüman’a farzdır98.” hadis-i şerifiyle bu konuda genel bir perspektif sunmuş olmaktadır. İslam’ın gelmesiyle, bir anlamda temel kadın hak ve hürriyetlerinin iade-i itibarına şahit oluyoruz. Gerçekte insanın özünün tek bir nefisten yaratıldığını, Allah’ın (cc) bir cinsi değil insan sıfatını önemsendiğini ve yapılan ibâdetlerin99 neticesinde Allah’tan hakkıyla en çok korkanın100 kazançlı olduğunu görüyoruz. b. Karılık ve Kocalık İnsanı tek bir nefisten halk eden101, çiftler halinde yaratan102, dilediği gibi şekillendiren103 ve kendisi ile huzur bulması için eşini de var eden104 Allah (cc), insan nesebini kadın ve erkekten meydana getirmiştir105. Kendileri ile huzur bulmaları için106 kadını ve erkeği birbirine veli kılmıştır. Birbirlerinin örtüsü107 ve koruyucusu olan karı ve kocanın karşılıklı olarak birtakım haklarının olmasının yanında birbirlerine karşı çeşitli sorumlulukları da hatırlatılmaktadır. Tüm erkek ve kadınların birtakım farklı özellikleri vardır. Bu özellikler dışında özellikle hak ve hukuka vurgu yapan Allah (cc) âyette şöyle buyurmaktadır: “ .مٌ َو هّٰللاُ َعزي ٌز َحكي ِه َّن َد َر َجةٌ ْي ِل َعلَ ِ ر َجا َوِلل َم ْعُرو ِفࣕ ْ ِه َّن ِبال ْي ذي َعلَ َّ ُل ال ْ ُه َّن ِمث َولَ 95 Ebû Dâvûd Süleymân b. el-Eş‘as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî, Sünen Ebû Davûd, ed. Şuayb elArnaût, Darû’r-Risâleti’l-Alemiyye, Beyrut 2009, c:1 s.238-239(No.238). 96 el-Bakara 2/187. 97 et-Tevbe 9/71-72. 98 Kazvînî Ebû Abdillâh Muhammed b. Yezîd Mâce, Sünen İbn Mâce, ed. Muhammed Fuad Abdûlbâkî, Darû’l-İhyai'l-Kütübi’l-Arabiyye, Beyrut 2010, c: I, s.80(No.220). 99 el-Ahzâb 33/35. 100 el-Hucurât 59/13. 101 en-Nisâ 4/1. 102 ez-Zâriyât Sûresi 51/49. 103 Âl-i İmrân 3/6. 104 el-A’râf 7/189 105 en-Nahl 16/72. 106 er-Rûm 30/21. 107 el-Bakara 2/187. 22 /Kadınların da ödevlerine denk belli hakları vardır. Ancak erkekler, kadınlara göre bir derece üstünlüğe sahiptirler. Allah azîzdir, hakîmdir108 .” Âyet-i kerîme ile ilgili klasik dönem müfessirlerinden Mâtürîdî (333/944), “Teʾvîlâtü Ehli’s-sünne” adlı eserinde: “Erkekler kadınlar üzerinde hak sahibi olduğu gibi kadınlar da erkeklerin üzerinde hak sahibidir” şeklinde ifade eden Mâtürîdî, bu konuda Hz. Peygamber’in (sas) İbn Abbâs’tan rivâyet edilen hadis-i şerifini delil olarak gösterir109 . Ayrıca âyeti kerîmede, eşlerin aralarında statü farkı olsa dahî karşılıklı olarak haklarının bulunduğunu belirtilir110. Bu noktada İbni Kesîr de (774/1373); “Âyet-i kerîmede geçen ifadeleri kadın ve erkeklerin birbirleri üzerine düşen haklarının yerine getirilmesidir.” diye belirtir. Âyetin devamında geçen “… ر ِ َو َر َجة ... ِلل ِه َّن َد ْي ِل َعلَ Ancak…/ َجا erkeklerinki onlarınkinden bir derece fazladır…” ifadesinin yapı, malını harcama ve itaat konusunda erkeklerin yaratılış bakımından bir derece daha üstün olduğunu belirtmek için nazil olduğunu söyler111 . Genel itibariyle karı-koca arasındaki haklar bağlamında dikkat çeken âyet ile ilgili Merâğî şöyle demektedir: “Erkekler için nasıl ödevler ve yerine getirilmesi gereken kurallar varsa kadınlar için de durum aynıdır”. Merâğî, Mâtürîdî ile aynı yorumu yaparak hukuk açısından eşlerin birbirlerine denk olduklarını ifade eder. Ancak erkeklerde kavvamlık hakkının bulunduğunu, bunun da hem kadını korumak hem de nafaka temin etmek olduğunu söyler. Kadın-erkek görevlerinin ne olduğu hususunda âdetlerin belirleyici olduğunu, âdetlerin ise insanların alışageldikleri kurallar neticesinde şekillendirici olduğunu dile getirir. Ayrıca Merâğî, İbn Abbas’ın (ra) rivâyet ettiği sözü nakleder: “Ben hanımım için süsleniyorum o da benim için süslenir.” Hak ve hukuk bağlamında bir mütekâbiliyet ilkesi olduğunu, mana itibariyle değerler açısından birbirlerine denk olduklarını ifade eder. Karı-koca arasında tek bir hüküm vericinin olmasının ya da ‘benim dediğim olacak’ diye baskı kurulmasının, evlilik olarak nitelendirilmeyeceğini 108 el-Bakara 2/228. 109 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, VII, 466. 110 Mâtürîdî, Teʾvîlât, c: II s.164. 111 İbn Kesîr, Tefsir’ul-Kur’an-il Azîm, c: I, s.610. 23 belirtir. Eşlerden birinin karşı tarafı aşağılama, kötü davranma ya da zulmetme hakkının olmadığını söyler. Hayatın müşterek olduğunu, saygının da sevgiden üstün olduğunu, arada hukuk olmazsa zulmün olacağını ve mutluluğun gerçekleşmeyeceğini belirtir112 . Karı-koca hukuku ve aralarındaki anlaşmazlık boyutları, başka bir âyette de şöyle geçmektedir: “ ِ ا َ ِق ِ َوف يُ و اِ ْن يُري َدا اِ ْصََلحاً ۚ َها ِم ْن اَ ْهِل ِم ْن اَ ْهِله َو َح َكماً َح َكماً ِهَما فَاْبعَثُوا ْم ِشقَا َق َبْيِن َخبيرا.ً ِخْفتُ َكا َن َع ْن ليماً هّٰللاُ َبْيَن ُهَما اِ َّن هّٰللاَ / Eğer karı kocanın aralarının açılmasından korkarsanız, erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem gönderin. Bunlar barıştırmak isterlerse Allah aralarını bulur; şüphesiz Allah her şeyi bilen, her şeyden haberdar olandır113.” Bir sorun vukû bulduğunda Müslümanların kendilerini düzeltmesi gerektiğinden bahseden Merâğî, karı-koca arasındaki ihtilaf sebebinin kadının isyanından ya da erkeğin haksızlığından kaynaklanabileceğini söyler. Erkeğin öncelikle âyette de bahsedildiği şekilde kavvam özelliklerine göre davranması gerektiğini belirtir. İkinci durumun ise erkeğin zulümde ısrar etmesinden veyahut meydan okumasından dolayı aralarındaki anlaşmazlığın değişmemesi sebebiyle evliliğin üç temel direği olan iletişim, şefkat ve merhametin yıkılma ihtimalini ifade eder. Bundan dolayı hakeme gidilmesi gerektiği ve aralarında bir uzlaşmacının olmasının önemli olduğunu söyler. Merâğî, Allah’ın (cc) aile ve ev düzeni ile ilgili hükümlere önem gösterdiğini; karşılıklı anlaşmanın sağlanmasının ehemmiyeti üzerinde durduğunu ve Allah’ın ayrılıktan hoşlanmadığını ifade eder. Devamında ise Merâğî, Allah’ın buyruğunu insanların yerine getirmediklerini, bundan dolayı aralarında kin ve husumetin çoğaldığını ifade eder. Bu kötü ahlakı da kendi evlerine taşıdıklarını ve bu nedenle de gelişen husumetlerin anne-babadan çocuklara yayıldığını söyler114 . Allah (cc), kullarına çeşitli seçenekler sunarak onları uyarır: 112 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.135. 113 en-Nisâ 4/35. 114Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 209. 24 ْو اِ ْع َراضاً فَ ََل ُجَنا َح َعلَ ” اَ َها نُ ُشوزاً ِن ا ْمَراَةٌ َخافَ ْت ِم ْن َب ْعِل َو ُس اِ ْح ِض َر ِت ا َْلَ ْنفُ ُح َخْي ٌر َواُ ْ َوال ُّصل ْحاً َحا َبْيَن ُهَما ُصل ِهَمَٓا اَ ْن يُ ْصِل ْي ُو َن َخبيراً َما تَ ْعَمل َكا َن ِب َوتَتَّقُوا فَِا َّن هّٰللاَ ْح ِسنُوا ُوا َّح َواِ ْن تُ ٖطيعَٓ ال ُّش . ْن تَ ْستَ وا ُك َّل َولَ ُ ٖميل ْم فَ ََل تَ ْو َح َر ْصتُ ُوا َبْي َن ال نِ َسَٓا ِء َولَ اَ ْن تَ ْعِدل َر ٖحيماً َكا َن َغفُوراً َوتَتَّقُوا فَِا َّن هّٰللاَ ْصِل ُحوا َواِ ْن تُ ِؕ ِة قَ َّ ُمعَل ْ ُرو َها َكال َمْي ِل فَتَذَ ْ ال / Eğer bir kadın kocasının geçimsizliğinden yahut kendisinden yüz çevirmesinden endişe ederse, aralarında bir sulh yapmalarında onlara günah yoktur. Sulh (daima) hayırlıdır. Zaten nefisler kıskançlığa hazırdır. Eğer iyi geçinir ve Allah’tan korkarsanız şüphesiz Allah yaptıklarınızdan haberdardır. Üzerine düşüp uğraşsanız da kadınlar arasında âdil davranmaya güç getiremezsiniz; bari birisine tamamen kapılıp da diğerini askıya alınmış gibi bırakmayın. Eğer arayı düzeltip, günahtan sakınırsanız Allah şüphesiz çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir115.” Âyetteki nüşûz ve i’raz kelimeleri üzerinde duran Merâğî, bu kelimeleri genel manada yorumlar. Nüşûzun, kocanın karısına kibirli davranması veya onu kötü davranışa maruz bırakması olduğunu ifade eder. Kötü davranışları ise kocanın kocalık görevlerini yapmaması, sevgi göstermemesi, merhametsiz davranması veya hakkı olan birtakım eşyaları almaması, ona eziyet kabîlinden kötü sözler sarf etmesi veyahut yüz çevirmesi şeklinde niteler. Ancak burada Merâğî’nin dikkat çektiği unsur, kocanın kesin olarak karısını sevmemesi ya da ondan nefret etmesinin nüşûz şartını doğurmasıdır. Merâğî, bu hususa dikkat edilmesi gerektiğine, kadının yanlış anlaması sebebiyle oluşan nüşûz durumunun farklı olabileceğine dikkat çeker. Bu belirtilerin sadece sevgisizlikten ya da nefretten kaynaklanmayacağını; kocanın kişisel durumu veyahut kocanın borçlarının olması ya da dini vazifelerinde eksikliğin olması sebebiyle sıkıntıya düşüp kocalık vazifelerini yerine getirememesi gibi durumlar olabileceğini söyler. Kadın bunun ayırımını kesin olarak yapmışsa ve kocasının davranış sebebi karısından kaynaklanmayan sebepler ise bu durumda kadının sabırlı olması ve metanet göstermesi gerektiğini belirtir. Ancak ona göre durum bunun aksini gösteriyorsa ve sebebi kocanın artık karısını istememesi ise, o halde kadın iki yola başvurmalıdır. Bunlardan birincisi kadının kocasının himayesinde kalması şartıyla evinden ayrılmak istememesi; ikincisi ise kadının sulh istemesidir. Kocasının ona daha güzel bir hayat sunması mümkünse: “onun yanında kocalık vazifelerini yerine 115 en-Nisâ 4/128-129. 25 getirmese dahi kalabilir” diyen Merâğî, bunun aksi olan kadının bir bedel vermesi ve anlaşması karşılığında yani hul’ 116 yoluyla ayrılmayı talep edebilir şeklinde ifade eder. Boşanmayı istemesi durumunda kadın kendi mihrini reddedebilir ve boşanmayı istemesinin helal olduğunu belirtir. Bunun dışında kocası tarafından istenmeyen kadının çocuğu varsa, kadın da boşanmayı istemez ve çocuğa bakmak isterse o halde kocasından iki ayda bir pay isteyebilir diye belirtir. Âyetin devamı olan “… حُ والصلَ رٌ يْخَ / sulh daha hayırlıdır117…” ifadesi gereği Allah’ın boşanmaktansa evli kalıp kocasına sabretmesinin daha iyi olduğunu ve evliliğin en ağır sözleşme olduğunu vurgulayan Merâğî, karı-koca arasında ihtilaf sebeplerinin, nüşûz ve i’raz’ın olmasının çok doğal olduğunu belirtir. Çünkü tartışmadan sonra kötü davranmanın olağan olduğunu söyler. Bunu ortadan kaldırmanın da mümkün olmadığını belirtir118 . Karı-koca ilişkisinde geçimi temin etmenin ve adaletli davranışın erkeğe yüklendiğini belirten Merâğî, nefsin cimriliğe maruz kaldığını ve bazen karı-kocanın arasının kötü olabileceğini, nefsin ise barışmaya engel olduğunu söyler. Bunda da kadın ve erkek arasında bir farkın bulunmadığından bahseder. Kadınların kendi hukukunu koruma hususunda, iki kadının aynı nikâh altında bulunmaları durumunda kendi haklarını savunmada, kendilerine karşı iyi davranılması konusunda, kendi haklarını korumada hırslı olduklarını belirtir. Erkeklerin de bu konuda aynı hakları talep ettiklerini ancak ikisinden birinin muhakkak bazı konularda taviz vermesi gerektiğini söyler. Neticede iki tarafın birbirlerine müsamaha göstermesi ile evliliğin ayakta kaldığını belirten Merâğî, evliliğin büyük bir akit olması ve evliliğe sadık kalınması için müsamahanın gerekli olduğunu belirtir. Birbirlerinin tüm mahremlerini bilen karı-kocanın evlilik akdine bağlı kalmaları hususunda uyarıldıklarını yineler. Bu bağı korurlarsa muhakkak Allah’ın onlara mükafatlarını vereceğini belirtir. Daha sonra iki kadın ile evli olan erkeğe adalet hususunda gerekli ihtimamı göstermenin mümkün olmadığını vurgulayan Merâğî, bunu gerçekleştirdiğini düşünse bile kadınları razı etmenin imkânsızlığını belirtir.119 Âyetin devamında boşanma ile ilgili 116 bkz. Fahrettin Atar, “Muhâlea”, TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul 2015, c: 30, s.399. 117 en-Nisâ 4/128. 118 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 326. 119 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.327. 26 konular irdelendiği için konumuz dışında kalmaktadır. Bu konuyu boşanma konusunda ele alacağımız için şimdilik bu kadarla yetiniyoruz. Kocaların karılarının üzerinde hakkı olduğu gibi karıların da kocaları üzerinde hakkı vardır. Eşlerin birbirleri ile dengeli bir hayat yaşamasını emreden Rabbimiz, karşılıklı hakların korunması ve eski câhiliye adetlerinin terki için kullarını âyetlerle uyarır. Câhiliye adetlerinden biri olan zıhâr meselesine daha sonra değineceğiz ancak karı-koca ilişkisi bağlamında geçen bir âyette120 kocasından şikâyet eden kadını dile getirir. Âyet-i kerîme ile ilgili Merâğî, âyetin Hâvle bint Sa’lebe121 hakkında nazil olduğunu söyler. Âyetin, kadının câhiliye döneminde katı bir şekilde boşanması meselesinden bahsettiğini belirtir. Havle bint Sa’lebe’nin de aynı şekilde kocasının onu haksız yere boşaması sebebiyle düştüğü sıkıntılı durumu Hz. Peygamber’e arz ettiğini ifade eder.122 Merâğî, âyette geçen kadın sahabînin şikâyetini Allah’ın duyduğunu ve sıkıntısını giderdiğini; onun için âyet nazil olduğunu belirtir. Kocaların câhiliyede olduğu gibi eşlerini annelerine benzetmeleri sebebiyle onları boşamalarının artık kaldırıldığını söyler. Zıhâr sonucunda kefâret vermeleri ve zıhâr yaparak onları üzmemeleri üzerinde durduğunu ifade eder123 . Yukarıda bahsedilen konular dışında ayrıca Kur’ân-ı Kerîm’de eşlerin birbirlerine olan zina isnatları da dile getirilmekte ve bu hususta uyarıda bulunulmaktadır. Birbirlerine karşı yaptıkları zinâ ithamı üzerine karşılıklı olarak yemin etmelerini isteyen Allah (cc) şöyle buyurmaktadır: ِم َن ال َّصاِدقي َن. ” ْرَب ُع َش َها َدا ت ِبا هّلِلِ اَِّنهُ لَ َحِد ِه ْم اَ ُس ُهْم فَ َش َها َدةُ اَ ُء اِ ََّل اَْنفُ ُهْم ُش َهَدا ْم َي ُك ْن لَ َولَ َج ُهْم ذي َن َي ْر ُمو َن اَ ْزَوا َّ وال ْر عَذَا َب اَ ْن تَ ْش َهَد اَ ْ َها ال َوَي ْد َر ُؤا َعْن َكاِذبين. ْ ْي ِه اِ ْن َكا َن ِم َن ال َعلَ ْعَن َت هّٰللاِ اَ َّن لَ َخا ِم َسةُ ْ َوال ِم َن الكاذبين. َع َش َها َدا ت ِبا هّلِلِ اَِّنهُ لَ َب اَ َّن َغ َخا ِم َسةَ ْ َوال َها اِ ْن َكا َن ِم َن ال َّصاِد َض َب هّٰللا قين. ِ ْي َعلَ / Eşlerine zina isnadında bulunup da kendilerinden başka şahitleri olmayanlara gelince, onların her birinin şahitliği, kendisinin doğru söyleyenlerden olduğuna dair dört defa Allah adına yemin ederek şahitlik etmesi, beşinci defa da eğer yalan söyleyenlerden ise Allah’ın lânetinin kendi üzerine olmasını dilemesidir. Kadının, kocasının yalan söyleyenlerden olduğuna dair 120 el-Mücâdele 58/1. 121 M. Yaşar Kandemir, “Havle Bint Sa'lebe”, TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul 1997. 122 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c:X, s. 4. 123 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s. 6. 27 dört defa Allah adına yemin ve şahitlik etmesi, beşinci defa da eğer (kocası) doğru söyleyenlerden ise Allah’ın gazabının kendi üzerine olmasını dilemesi kendisinden cezayı kaldırır124.” Merâğî, âyetlerde geçen hususları şu şekilde açıklar: “Eşlerine zinâ isnadında bulunmanın bu isnatta bulunan kişiler için, Allah’ın lanetini celp etme ve rahmetinden uzaklaştırma sebebi olduğunu” söyler. Ayrıca kendilerinden azabın ve had cezasının kaldırılması için de dört şahit getirme şartının olduğunu söyleyen Merâğî, Allah’ın gazabının kulunu ihsan ve kereminden uzaklaştırması olduğunu belirtir. Belirtilen âyet-i kerîmelerden önce bahsi geçen yabancı kadınlar için zinâ isnadında bulunulup yapılanları açıkladıktan sonra yalan beyanda bulunan kişiyi Allah’ın affetmediğini ve ancak dört şahit getirmesiyle kazf cezasından kurtulabileceğini söyler. Bundan önceki âyetlerde herhangi bir istisnanın bulunmadığını belirtir. Karı-koca için de bu durumun geçerli olduğunu, 125 karı-koca arasında geçen zinâ isnadında şahit getirme meselesi ve nikâhla ilgili konulara ayrıca ileride değinilecektir. Kur’ân-ı Kerîm’de karı-koca hakları ve aralarındaki özel durumlarla ilgili de âyetlerin yer aldığı görülmektedir. Ancak aşağıda zikredilen âyet-i kerîmede haklardan ziyade karı-koca arasını bozabilecek durumlar üzerinde durulmuştur. Âyette yüce rabbimiz şöyle buyurmaktadır: َر ” ْي ٰم َن َو َما َكفَ ِك ُسلَ ْ ٰى ُمل ُوا ال َّشَياطي ُن َعل َما تَْتل ـَبعُوا َو ى اتَّ ِز َل َعلَ َو َما اُْن ࣗ َس ال ِ س ْح َر ِ ُمو َن الَّنا ُروا يُعَل ِك َّن ال َّشَياطي َن َكفَ ٰ ْي ٰم ُن َول ُسلَ فَ ََل تَ ْك ْتَنةٌ َما َن ْح ُن فِ َح د َحتهى َيقُو ََل اَِّن ِن ِم ْن اَ َما ِ ِب َل َها ُرو َت َو َما ُرو َت َو َما يُعَل ِن ِبَبا َملَ َكْي ْ َم ال ُمو َن ِمْن ُهَما َّ َيتَعَل ِ ر فُ قُو َن ِبه َبْي َن ْر فَ ا يُفَ َو ََل َيْنفَعُ ْم ُمو َن َما َي ُض ُّرهُ َّ َوَيتَعَل ِن هّٰللاِ َح د اِ ََّل ِبِاذْ ْم بضارين ِبه ِم ْن اَ َمْر ِء َو َزْو ِجه َو َما هُ ال هُ فِي ْ َما لَ َم ِن ا ْشتَ ٰريهُ َولَقَ ْد َعِل ُموا لَ ُهْم َس َما َش َرْوا ب ِبْئ َولَ ࣞ َس ُه ا م ْ َٰل ِخ َرةِ ِم ْن َخََل ق ُمو َن. ه اَْنفُ ْو َكانُوا َي ْعلَ َل / Süleyman’ın hükümranlığı hakkında onlar, şeytanların uydurup söylediklerine tâbi oldular. Hâlbuki Süleyman büyü yapıp kâfir olmadı. Lâkin şeytanlar kâfir oldular. Çünkü insanlara sihri ve Bâbil’de, Hârût ile Mârût isimli iki meleğe indirileni öğretiyorlardı. Hâlbuki o iki melek, herkese: Biz ancak imtihan için gönderildik, sakın yanlış inanıp da kâfir olmayasınız, demeden hiç kimseye (sihir ilmini) öğretmezlerdi. Onlar, o iki melekten, karı ile koca arasını açacak şeyleri öğreniyorlardı. Oysa büyücüler, Allah’ın izni olmadan hiç kimseye zarar veremezler. Onlar, kendilerine fayda sağlayanı değil de zarar vereni öğrenirler. Sihri 124 en-Nûr 24/6-9. 125 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VI, s. 326. 28 satın alanların (ona inanıp para verenlerin) ahiretten nasibi olmadığını çok iyi bilmektedirler. Karşılığında kendilerini sattıkları şey ne kötüdür! Keşke bunu anlasalardı.126” Klasik dönem müfessirlerinden Fahruddin er-Râzi, Yahudilerin sihirle meşgul olduklarını söyler. Sihrin mahiyetinin gerçek olduğu ve dinen caiz olmadığından bahsettikten sonra insanın hanımına olan ülfetinin en yüksek derecede olduğunu ve bu sevgiden daha büyük bir sevgi olamayacağından hareketle, sihrin etkisinin büyüklüğünü göstermek amacıyla yüce Rabbimizin “karı-koca” örneğini verdiğini belirtir. Sihrin büyük bir sevgiyi bile yok edebileceğini söyler. Bu konunun ehemmiyetini kavramak açısından sihirden uzak durmanın önemli olduğunu vurgular 127 . Merâğî, Yahudi âlim ve bilginlerin Tevrat’ı terk etmeleri sebebiyle dalalete düştüklerini belirtir. Onların Tevrat’ta geçen gerçek bilgileri aktarmadıklarını ve sihre tabi olduklarını söyleyen Merâğî, iddia ettikleri gibi sihri Hz. Süleyman’dan öğrendikleri söylemini yalanlar. Böyle bir şeyin kabul edilemeyeceğinden, sihrin bir kandırmaca olduğundan ve peygamberlerin ise bundan uzak olduğundan bahseder. Şeytanların kendileri için sihri öğrendiklerini ve bunları insanlara öğrettiklerini söyler. Sihrin iki kısımdan müteşekkil olduğunu, birincisi hilekarlık veya hokkabazlık olup sihirbazlar Kimya ilmini kullanarak veyahut insanların daha önce duymadıkları kelimeleri söyleyerek insanların şaşırmasını sağlarlar. Bu konu ile ilgili tarihçilere atıfla, Firavun’un sihirbazlarının cıva ile destek aldıklarını söyler. Sopalarının yılan gibi koştuğunu göstermek için özellikle cıvayı kullanmalarından bahseder. İkincisi ise sihrin cin veya şeytanlar tarafından öğrenilmesi şeklinde olduğunu belirtir.128 Merâğî, Harut ve Marut meleklerinin sevgi ve nefreti öğrettiklerini belirtir. Sihirle aralarının düzelttiklerini ya da bozulabileceklerini belirtir. Ancak meleklerin, araları bozulan karı-kocanın sihirle yeniden aralarını düzelttiklerini söyler. Harut ve Marut meleklerinin sihri teşvik etmediğini, onların aslında sihir yapmanın zararlı olduğunu söylediklerini belirtir. Genel itibariyle onların muska yazmaları, rukye 126 el- Bakara 2/102. 127 Râzi, Tefsîrü’l-Kebîr Mefâtihû’l-Gayb, c: III, s. 617. 128 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.152. 29 yapmaları, başkaca gizli hilelerle uğraşmaları, insanlardan intikam almak için mi yoksa baskı kurmak için miydi? Onların yapmış olduklarıyla ilgili Kur’ân-ı Kerîm’de herhangi bir açıklama bulunmadığını ifade eder129. Karı-koca arasını açmak ya da aralarında herhangi bir muhabbeti sihir ile koymak mümkün görünse de aslında Allah’ın kudretinin bunlardan daha büyük olduğunu söyler. Allah dilemedikçe hiçbir canlının zarar veremeyeceğini ve yine Allah dilemedikçe hiç kimsenin yarar sağlamayacağını belirtir130 . Sonuç olarak Merâğî, klasik dönem müfessirlerinden Râzi ile aynı görüş beyan ederek Yahudilerin Tevrat’ı terk etmeleri sebebiyle delalete düştüklerini ifade eder. Ayrıca Merâğî, karı-koca arasında hukukî eşitliğin var olduğunu, erkeklerin kavvamlık haklarının bulunması hasebiyle kadını koruma ve nafaka temin etme zorunluğunun erkeğe ait olduğunu belirtir. Bununla birlikte erkek ya da kadının değer bağlamında birbirlerine üstünlüklerinin olmadığını vurgular. Evliliğin üç temel direği olan iletişim, şefkat, merhametin korunmasının önemini ifade eder. Merâğî, nüşûz ve i’raz’ın tarifini yapar. Kadın ve erkeğin ölçü dahilinde birbirlerine sabretmelerinin daha hayırlı olduğunu belirtir. Bununla birlikte erkeğin nüşûz sebebinin kadından kaynaklanmaması durumunda kadının evli kalıp sabretmesinin daha hayırlı olduğunu belirtir. b) Annelik ve Babalık Allah’ın (cc) insanlara bahşettiği hayatta kalma arzusunun ve hayatın daha anlamlı hale gelmesinin belki de en güzel nüvelerinden bir tanesi anne ve baba olmaktır. Ebeveyn kelimesi “herhangi bir şeyin meydana gelmesine veya düzelmesine sebep olan kişi” anlamında kullanılmaktadır. Eb kelimesi, babanın künyesini ifade etmektedir. Kur’ân-ı Kerîm’de baba Vâlid olarak geçmektedir131 . Aynı zamanda Kur’ân-ı Kerîm’de önceki atalar ifadesi için de Eb kullanılmaktadır132 . Ümm kelimesi ise Arapçada “çocuğun kendisinden doğduğu kadın” anlamında kullanılmaktadır. 129 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.153. 130 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.154. 131 el-Ahzab 33/33. 132 Yûsuf 12/8, 99; el-Enbiyâ 21/54, el-Ahzab 33/40. 30 Kur’ân-ı Kerîm’de birçok yerde vâlide kelimesi geçmektedir133 . Kur’ân-ı Kerîm Peygamberimiz’in eşlerini mü’minlerin anneleri, kendisini ise zımnen mü’minlerin babası olarak tüm niteler134 . Aile sahibi olmak fıtrat duygusunun bir gereğidir. Bunun neticesinde sorumluluk olarak Allah (cc) insanlara birtakım yükümlülükler bahşetmiştir. Yüce rabbimiz ebeveyn olmanın getirdiği sorumlulukların yanı sıra evlat olarak da insana ödevler yüklemiş ve insanın evlat olma konusunda dikkatli olmasını tavsiye etmiştir. Kur’ân-ı Kerîm’de anne-babaya iyi davranmak, kulluk esaslarından sonra önemli bir husus olarak insanın karşısına çıkmaktadır135 . Rabbimiz kullarına haram kıldığı şeyleri açıkladıktan hemen sonra annebabaya iyi davranmayı emretmekte ve bu konuda ahlâkî esasın önemini vurgulamaktadır. Hadis kaynaklarının Kitâbü’l-Birr ve Kitâbü’l-Edeb başlıklarında işlenen konuların başında, anne-babada olması gereken ahlâkî vazifeler sıralanmaktadır. Bu bablarda anne-babaya karşı itaatin önemi ve onlara karşı asi olmanın getireceği zararlardan bahsedilmektedir136. Resulü-i Ekrem’e gelerek iyi muamele görmeyi en çok kimin hak ettiğini soran adama Allah Resulü üç defa, “Annen” cevabını vermiş, “Sonra baban, sonra da (sırasıyla) sana en yakın olanlardır137.” diyerek insanın bu konudaki sorumluluğunu hatırlatmıştır. Kur’ân-ı Kerîm’de anne-babaya iyi davranılması hakkında şöyle َح ُدهُ ” :buyrulmuştur َر اَ ِكَب ْ ُغَ َّن ِعْن َد َك ال َّما َيْبل اِ ِن اِ ْح َساناً َواِل َدْي ْ َوِبال َما فَ ََل تَقُ ْل َوقَ ٰضى َرُّب َك اَََّل تَ ْعبُ ُدوا اِ ََّل اَِّياهُ ْو ِكََلهُ َما اَ َوقُ َما َهْرهُ ف َو ََل تَْن ُهَما اُ َرَّبَياني َص لَ لِ ِم َن ال َّر ْح َمِة َوقُ ْل َر ِب ا ْر َح ْمُهَما َكَما َجَنا َح الذُّ ُهَما َوا ْخِف ْض لَ َكريما.ً ْوَلً ُهَما قَ غيراً ْل ل . َ /Rabbin, sadece kendisine kulluk etmenizi, ana babanıza da iyi davranmanızı kesin bir şekilde emretti. Onlardan biri veya ikisi senin yanında yaşlanırsa onlara ‘of!’ bile deme! Onları azarlama! İkisine de güzel söz söyle. Onları gerek esirgeyerek alçakgönüllülükle üzerlerine kanat ger ve: ‘Rabbim! Küçüklüğümde onlar nasıl beni nasıl yetiştirmişlerse, şimdi sen de onlara (öyle) rahmet et!’ diyerek dua et138.” 133 Peygamberimizin hanımlarına “Mü’minlerin anneleri” ifadesi kullanılmıştır. bk. el-Ahzâb 33/50. 134 Vecdi Akyüz, “Ana Baba (Ebeveyn)”, TDV İslam Ansiklopedisi (Erişim 04.02.2022). 135 el-Bakara 2/83; el-En’âm 6/151. 136 Mustafa Çağrıcı, “Ahlâk”, TDV İslam Ansiklopedisi (12.02.2022). 137 Ebü’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc b. Müslim el-Kuşeyri, Sahîh-i Müslîm, ed. Muhammed Fuad Abdûlbâkî, İsa el-Bâbi’l-Halebi ve Şirkeh, Kahire 1955, c: IV, s.1974 (No.2548). 138 el-İsrâ 17/ 23-24. 31 Merâğî, âyet ile ilgili şunları ifade eder: “Anne-babadan ikisi veyahut onlardan biri yaşlandıkları zaman (aciz ve zayıf hallerinde), onların yanında iken nasıl ki sen küçük ve muhtaç zamanlarında olduğu gibi sana nasıl merhametle yaklaştılarsa sen de onlara yaşlandıkları zaman merhametli olmalısın”, şeklinde söyler. Başka bir âyette139 belirtildiği üzere iyi olmanın muhakkak mükafatlandırılacağını belirtir. Bunları ifade ederken anne ve babaya iyi davranma konusunda birkaç hususa dikkat çeker. İyi davranma çeşitlerini özetleyerek, anne-baba tarafından görülecek herhangi bir eziyet, sıkıntılı istekler veyahut sözler karşısında sabırlı olmanın, anne-babaya muhalif herhangi bir yaklaşımında bulunmamanın gerektiğini belirtir. Merâğî, kısaca merhamet noktasında en üst tavrı almak gerektiğini belirtir. Çocuğun anne-babanın bir parçası olduğunu ve Peygamberimiz’in de (sas) bu konuda: “يِن مِ َب ْضعَةٌ َّن فَا ِط َمةَ ِ َوإ / Fatıma benim bir parçamdır140.” buyurduğunu hatırlatır141 . Merâğî: “Yaratan’ın insana verdiği nimetlerden sonra evladın ana-babasına yapmış olduğu iyilikler kadar insana ulaşan bir nimet yoktur”, diye belirtir. Bunun delilinin de âyet-i kerîmede “…ًساناَ حْ ِا نِ َواِل َدْي ْ َوِبال َوقَ ٰضى َرُّب َك اَََّل تَ ْعبُ ُدوا اِ ََّل اَِّياهُ / Rabbin sadece kendisine kulluk etmenizi142…” ifadesinden sonra “…ًساناَ حْ ِا نِ َواِل َدْي ْ َوِبال / ana-babanıza da iyi davranmanızı kesin bir şekilde emretti143…” buyurması olduğunu söyler. Merâğî, onlara nasıl iyi davranılması gerektiğini ise şöyle söyleyerek ifade eder: “âyette geçen ُهَم ...’ َوقُ ْل لَ َما َهْرهُ ف َو ََل تَْن ُهَما اُ َما فَ ََل تَقُ ْل لَ ْو ِكََلهُ َما اَ َح ُدهُ َر اَ ِكَب ْ ُغَ َّن ِعْن َد َك ال اِ . َّما َيْبل َكريماً ْوَلً biri Onlardan / ا قَ veya her ikisi senin yanında yaşlanırsa, kendilerine ‘of’ bile deme; onları azarlama, ikisine de güzel söz söyle144 …’ Merâğî, Allah’ın (cc): “İhtiyarlamış bir halde yanında olurlarsa veyahut ahir ömründe aciz bir durumda yanında bulunurlarsa sen de aciz ve küçük olduğun halde sana şefkat gösterdikleri gibi onlara şefkat göstermen gereklidir.” buyurduğunu ifade eder. Daima onlara kendisine ihsan edilen biri gibi davranılması ve söyleyecekleri beş şeye uymaları halinde ihsanın elde edileceğini belirtir. Beş davranışın: Onlardan görülecek herhangi bir eziyete sabretmek, muhalif davranışlardan uzak durmak, onlara daima güzel söz ile mukabele etmek, anne-babaya 139 en-Nahl 16/128. 140 Buhârî, Câmiu’s-Sahih, c: V, s. 22 (No.3729). 141 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c. V, s. 303. 142 el-İsra 17/23. 143 el-İsra 17/23. 144 el-İsra 17/23. 32 karşı daima tevazulu davranmak, her zaman merhamet nazarı ile bakarak onları gözetmek olduğunu belirtir. Anne ve babanın birinden veya her ikisinden, insanları incitebilecek bir davranış ya da bir eziyet görüldüğü zaman onlara kırılmama ve onlara karşı sabırlı olunması gerektiği; bunun karşılığının da muhakkak bir ecir getireceğini düşünmeli, diyen Merâğî, sabırlı davranma sebebinin de onların, evlatlarına karşı küçük iken sabırla muamele etmelerinin hatırlanması olduğunu ifade eder. Merâğî, anne-babayı azarlamak, onlara iftira atmak veya onlara zulmetmenin yasak olduğunu söyler. Ayrıca onlara muhalif davranmak veya yalanlamanın da yasak olduğunu belirtir145 . Anababaya ihsanı ve onlara gösterilecek ta’zimi anlatırken Peygamber Efendimiz’in söylediği Hadis-i Şerif’i ekler146 ve Peygamberimiz’in (sas) anne-babaya yapılan iyiliği amellerin en üstünü olarak değerlendirdiğini ifade eder147. “Birrü’l-Vâlideyn” ile ilgili hadisleri aktarırken annenin babadan daha üstün tutulması ile ilgili hadislerden örnekler verir148. Anne-baba hayatta iken onlara yapılan iyi muamelenin onlar öldükten sonra da devam etmesi gerektiğini hadis-i şerif ile beyan eder149. Bundan sonra Ukûku’l-Valideyn tabirini açıklar. Bunun anne-babaya kabalık ve hürmetsizlik etmek ve onların kalplerini kırmak manasında kullanıldığını belirtir. “ في ماَ ُم ِب َرُّب ُكْم اَ ْعلَ َّوابي َن َغفُورا َصاِلحي َن فَِاَّنهُ َكا َن ِل َْلَ .bilir iyi çok kalplerinizdekini sizin Rabbiniz / نُفُو ِس ُكْم اِ ْن تَ ُكونُوا Eğer siz iyi olursanız şunu bilin ki Allah, kötülükten yüz çevirerek tövbeye yönelenleri son derece bağışlayıcıdır150.” âyeti mucibince, Allah’ın kalplerde hasıl olan niyetleri iyi bildiğini ve bu nedenle yüce Rabbimizin emrinin anne-babaya hürmet ve birr ile iyilik etmek olduğunu, insanın bundan mutlaka sorumlu tutulacağını ifade eder151 . Merâğî, anne veya babanın söyleyecekleri her söz ve davranışa muhakkak güzel söz ve faydalı bir şekilde mukabele edilmesi gerektiğini belirtir. Ayrıca onlara karşı takınılacak edebin en üst seviyede olmasının icap ettiğini ve onlara hitap ederken 145 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I s.304. 146 Tirmizî Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre (Yezîd), Sünen et-Tirmizî, ed. Ahmed Muhammed Şâkir-Muhammed Fuad Abdûlbâkî Şirketûn Mektebetûn ve Matbaati’l-Mustafa el-Babî el-Halebî, Mısır:1975, c: IV, s. 310 (No.1898). 147 Kuşeyri, Sahîh-i Müslîm, c: I, s.90 (No.85). 148 Buhârî, Câmiu’s-Sahih, c: VIII, s. 2 (No.5971). 149 İbn. Mâce, Sünen İbn Mâce, c: II, s.1208 (No.3664). 150 el-İsra 17/25. 151 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s. 306. 33 isimleri ile çağrılmamalarını; “Ey anneciğim!” “Ey babacığım!” şeklinde hitap edilmesi hususunu ifade eder. “… ال َكرميا ْ َو ا ق َ ُم ََل ْ ُل ق َ و / Onlara güzel söz söyle152…” emri için, Said b. Müseyyeb’in153 (94/713): “Efendisine karşı suç işleyen bir kölenin efendisine söylediği sözdür.” şeklinde anlaşılması gerektiğini belirtir. Ana-babaya merhamet hususunda korku ile değil sevgiden dolayı merhamet duyulması gerektiğinden bahseder. Daha sonra Merâğî, söylemini güçlendirme adına şu örneği verir: “Nasıl ki anne kuş yavrusunu her türlü kötülükten koruyup rahmet kanadını yavrusunun üzerine indiriyorsa, anne-babanın da evlatlarını bu şekilde koruması sebebiyle insan da büyüdüğü zaman ebeveynine karşı aynı hal üzere olması gereklidir.” Merâğî, anne-babaya dua ederken Mevla’nın onlara daimî bir rahmet ile muamele etmesi için dua etmenin gerektiğinden bahseder. Ayrıca Mevla Teâlâ’nın anne ve babaya birçok yönden iyi davranılması hususunda mübalağa yaptığını ve kendisine iman edip kendisini tek saydıktan sonra anne-babaya iyilik etmenin ve adaletli olmanın yeterli olacağının âyette bildirildiğini söyler154 . Anne-babaya itaat hususunda Allah’a isyan olunması durumunda yüce ِط ْعُهَما ” ;Rabbimiz ٌم فَ ََل تُ ْ َك ِبه ِعل َس لَ ْي َواِ ْن َجا َه َدا َك ِلتُ ْشِر َك بي َما لَ َواِل َدْي ِه ُح ْسناً َوَو َّصْيَنا ا َْلِ ْن َسا َن ِب / Biz insana, ana babasına iyi davranmasını tavsiye etmişizdir. Eğer onlar, seni, hakkında bilgin olmayan bir şeyi (körü körüne) bana ortak koşman için zorlarlarsa, onlara itaat etme155!” şeklinde buyurmaktadır. Merâğî, âyet-i kerîmede iyiliklerin kötülüklere kefaret olduğunu ve annebabaya ihsanın Allah (cc) tarafından öncelendiğini belirtir. Onlara gösterilecek ihsanı açıklarken infakta anne-babanın öncelikli tutulmalarını; ancak anne-babanın, kişiyi Allah’a itaatsizlik ve şirk koşmaya zorlaması halinde onların dediklerine uyulmaması gerektiğini hatırlatır. Sonrasında Merâğî, âyetten maksadın anne-babaya ihsan edilmesinin mükafatı olarak enbiya ve evliya ile aynı zümrede olacaklarının ve insana bu nedenle ikramlar ve başkalarına verilmemiş büyük derecelere ulaşılacağı müjdesinin verildiğini belirtir. Merâğî, Sa’d b. Ebû Vakkâs (ö. 55/675)156 ve annesi ile 152 el-İsra 17/23. 153 M. Yaşar Kandemir, “Saîd B. Müseyyeb”, TDV İslam Ansiklopedisi (12.02.2022). 154 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s.305. 155 el-Ankebût 29/8. 156 Aşere-i mübeşşereden olan sahâbî, kumandan. 34 arasında geçen olay üzerine âyetin nazil olduğunu söyler157 َواِل َدْي ِه ُح ْسناً ...” . َوَو َّصْيَنا ا َْلِ ْن َسا َن ِب /…Biz insana ana-babasına iyi davranmasını emretmişizdir158” şeklinde ifade edilen âyette Allah’ın, kullarından ana-babasına biat etmeleri ve onlara karşı iyi davranılmasını emrettiğini belirtir. İsrâ Sûresinde bahsi geçen âyetlerde159 iyi davranışların neler olduğunun belirtildiğini söyler. “… مٌ ْ َك ِبه ِعل َس لَ ْي َواِ ْن َجا َه َدا َك ِلتُ ْشِر َك بي َما لَ ِط ْعُهَما ُت لََ َف /...Eğer onlar seni hakkında bilgin olmayan bir şeyi (körü körüne) bana ortak koşman için zorlarlarsa onlara itaat etme160 …” âyetinde emredildiği üzere, annebabanın müşrik olmaları halinde kendi inançları doğrultusunda zorlarlarsa o halde onlara tâbi olunmaması gerektiğini belirtir. Sahih hadiste geçen rivâyeti aktarır. “Yaratıcıya isyanda mahlukata itaat yoktur161.” “…مٌ ْ َك ِبه ِعل َس لَ ْي ا لَ َ م / hakkında bilgin olmayan bir şeyi162 …” ifadesinde yüce Rabbimiz: “Anne-babanın bahsettiği ilahlardan veya şirk koştukları dinin mahiyetinden haberin yoksa onların batıl inançlarına inanmak nasıl doğru olabilir?” şeklinde buyurduğunu ifade eder. Âyetin devamında Merâğî, Allah’ın (cc) istediği şekilde kendisine tâbi olmalarının getireceği ُو َن ...” :aktarır mükafatı ْم تَ ْعَمل َما ُكْنتُ َن بِئُ ُكْم ِب ُكْم فَاُ َّي َمْر ِجعُ َلِا /... dönüşünüz ancak banadır. O zaman yapmış olduklarınızı size haber vereceğim…” ifadesinin “Kıyamet gününde hepimizin döneceği yer Allah’a olacaktır.” anlamına geldiğini belirtir. “Sizden iman eden veya küfreden; anne ve babasına iyilikte bulunan ya da kötü davranan herkesin karşılığının verileceğini, iyilere iyilik olarak, kötülere de yaptıklarının karşılığı olarak cehennem muhakkak verilecektir.” diye söyler163 . Merâğî, Hz. İbrahim’in babasının tanrılarından yüz çevirmesinin164 anlatıldığı âyette Allah’ın kanunlarına itaat hususunda babasının inkârcı, sert ve kaba üslubuna rağmen Hz. İbrahim’in (as), ona karşı her defasında “Babacığım!” diye saygı dolu 157 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s. 217. 158 el-Ankebût 29/8. 159 el-İsrâ 17/23-24. 160 Ankebût 29/8. 161 Tirmizî, Sünen et-Tirmizî, c: V, s.194 (No.3188). 162 Ankebût 29/8. 163 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.218. 164 Meryem 19/46. 35 hitabından bahseder. Ayrıca putperest olan babasını hak dine davet edişi ve babasının Hz. İbrahim’e (as) karşı sergilediği tutum hakkında akılsızlık ettiğini belirtir165 . Ölümü ve yaşamı yaratan166 Allah (cc), insanı sınamak ve hayatın imtihan boyutu için insanın dünyaya gelmesine anne-babayı vesile kılındığını bildirir. İnsan, ََل تَ ْر َغبُوا َع ْن آَباِئ ُكْم، ” sas (Peygamberimiz .edemez inkâr bağını olan ile babası ve anne ِبي َ ِه ُكْف ٌر َم ْن َر ِغ َب َع ْن أ ُهَو فَ َف / Babalarınızdan yüz çevirmeyin! Kim babasından yüz çevirirse bu yaptığı küfürdür167 َو َس َخ ُط ال َّر ِب ” .uyarır ümmetini ile sözleri” َواِل ِد، ر َضى ال َّر ِب فِي ِر َضى ال َواِل ِد ْ ال طِ خَ سَ يِف / Rabbin hoşnutluğu anne babanın hoşnutluğuna, Rabbin öfkesi de anne babanın öfkesine bağlıdır168.”Anlaşılıyor ki, Rabbin rızasının da anne babanın rızasında aranması gerektiği Peygamber Efendimiz’in dikkat çektiği hususlardandır. Sonuç olarak Merâğî, iyi bir Müslüman olmak ve dünya imtihanında başarılı olmanın yollarından birinin de anne-babaya itaat etmek, onlara yapılacak her davranışta dikkatle ve merhametle yaklaşılmak gerektiğini, Allah’a (cc) kulluktan sonra anne-babaya itaat etmenin önemli olduğunu vurgular. 165 Merâğî, Tefsir’ul-Merâğî, c: VI, s. 48. 166 Mülk 67/2. 167 Müslîm, Sahîh-i Müslîm, c: I, s.80 (No.62). 168 Tirmizî, Sünen et-Tirmizî, c: III s.374 (No.1899). 36 İKİNCİ BÖLÜM MERÂĞÎ TEFSİRİNDE İBÂDET HÜKÜMLERİ AÇISINDAN KADINLARA ÖZGÜ DURUMLAR 1. 1. Kadınlara/Kadınlığa Özgü Durumlar 1.1.1. Hayız/Âdet Kadınlara özgü bir durum olan hayız, fıkhî bir terim olarak “Ergenlik çağına giren sağlıklı kadının rahminden, bir hastalık veya lohusalık dışında belirli süreler içinde kan gelmesi ve bazı ibâdetlerin yapılmasına engel olan hades (hükmî kirlilik) hali” şeklinde tanımlanmaktadır. Kadınlarda hayız halinin başlangıç ve bitişi yaş bakımından farklılıklar göstermektedir. Bunun nedenleri arasında fizikî bünyedeki farklılıklar, çevresel faktörler ve kalıtım olduğu söylenebilir. Fakihlerin çoğuna göre hayızın başlangıç yaşının dokuz olduğu ancak bitişi ile ilgili ortak bir fikrin bulunmadığı, bu konuda kadının fiilen âdet görmemesinin esas alındığı belirtilmiştir169 . Allah (cc) kadın ve erkeği farklı biyolojik özellikte dilediğini erkek dilediğini de kadın olarak yaratmıştır170. Bu biyolojik farklılıklar ise kadim toplumlarda farklı tutumlarla karşılanmıştır. Câhiliye döneminde, kadının ay halindeyken, kocasının onun yanında oturmadığı hatta onunla aynı odada bile bulunmadığı ve imkânı olan kocanın ise kadını evden geçici olarak uzaklaştırdığı bilinmektedir171. Yahudilerin geleneklerinde ve kutsal kitaplarında, kadının aybaşı halinde kirli sayıldığı ve ona dokunanların da kirli addedildiği belirtilir172 . Resûl-i Ekrem ise kadının ay hali görmesinin onun elinde olmadığını belirtmiş173 ve ashabın cahilî tutumları devam ettirmelerinin doğru olmadığını, kadınlarla ay halinde iken cinsî mûnasebet dışında dilediklerini yapabileceklerini174; sorular üzerine de aynı sofrada bulunmalarının sakıncalı olmadığını bildirmiştir175 . 169 Yunus Vehbi Yavuz, “Hayız” Türk Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, İstanbul 1998, c:17, s.51. 170 eş-Şûrâ 42/49. 171 Neşet Çağatay, Sorularla İslam Dini ve İslam Tarihi, Gündoğan Yayınları, İstanbul 1997, s.111. 172 Levililer. 15: 19-24. 173 Müslim, Hayız, 11. 174Müslim, Hayız, 16. 175Tirmizî, Tahâret, 100. Ayrıca klasik müfessirlerden bk. Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne, c: 2: s. 132. 37 Kitâb-ı Mukaddes’e göre kadının ay hali görmesi, kadına verilmiş bir cezadır176. Bunun aksine, kutsal kitabımız Kur’ân-ı Kerîm durumun böyle olmadığını, hayızın bir çeşit rahatsızlık (ezâ) durumu olduğunu Bakara Sûresi 2/222. âyetinde şöyle bildirmektedir: َء فِي ُوا ال نِ َسَٓا ِزل َو اَذًى فَا ْعتَ َمحي ِض قُ ْل هُ ْ ُوَن َك َع ِن ال ل َٔ تُوهُ َّن ِم ْن َوَي ْسـ ْ فَِاذَا تَ َط َّهْر َن فَأ ْط ُهْر َنۚ َربُوهُ َّن َحتهى َي َو ََل تَقْ َمحي ِضِۙ ْ “ ال ُمتَ َط ِ هري َن ْ َّوابي َن َويُ ِح ُّب ال يُ ِح ُّب التَّ َمَر ُكُم هّٰللاُ اِ َّن هّٰللاَ َا ثُ يْحَ /Sana kadınların ay halini sorarlar. De ki: O, bir rahatsızlıktır. Bu sebeple ay halinde olan kadınlardan uzak durun. Temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın. Temizlendikleri vakit, Allah’ın size emrettiği yerden onlara yaklaşın. Şunu iyi bilin ki, Allah tevbe edenleri de sever, temizlenenleri de o sever177.” İbn Kesîr, sahabeler arasında hayız konusunda bazı ihtilafların bulunduğunu ve hayızlı kadına nasıl yaklaşılması gerektiğini sorduklarını, bunun üzerine Peygamberimiz’in (sas); “ الجماع لَا شي كل اصنعوا “/Cima’ hâriç her şeyi yapınız178” hadisi şerifi ile sahabeleri uyardığı değerlendirmesini yapar179 . Merâğî, bu âyet çerçevesinde ilk önce konuyu Kitâb-ı Mukaddes ve diğer dinlerle mukayese ederek anlatır. Hayız konusunda ihtilafın bulunduğunu, dinlerin yaklaşımlarında ifrat ve tefritler olduğunu, Yahudiler’in tamamen kadınlardan uzaklaştığını, Araplar’ın evi terk ettiklerini veya kadını evden gönderdiklerini, Hristiyanlar’ın ise olayı tamamen hafife aldıklarını belirtir. Bu sebeple ashabın çıkmaza girdiğini ve bu hususta ne yapılması gerektiği bilgisi için Hz. Peygamber’e (sas) sorulan soru akabinde âyetin nazil olduğunu söyler180 . َمحي ِض...” ,Merâğî ْ ُوَن َك َع ِن ال ل َٔ َوَي ْسـ / sana hayızdan soruyorlar” âyetinde, “kadınların hayız konusuyla ilgili kafa karıştıran mevzuları soruyorlar”, anlamının kastedildiğini belirtir. Peygamber Efendimiz’in “الجماع لَا شي كل اصنعوا / Cima hariç her şeyi yapın 181” hadisi ile manayı açıkladığını ifade eder182 . 176Kitâb-ı Mukaddes, Yaratılış, 3:12-16. 177el-Bakara 2/222. 178 Ebû Dâvûd, Nikâh, 46. 179İbn Kesîr, Tefsirû’l-Kur’ân el-Âzîm, c: I, s. 439. 180Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.316. 181 Ebû Dâvûd, Nikâh, 46. 182 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.317. 38 Merâğî, konuyu tıbbi veriler gözeterek açıklamaya çalışır. Hayız halinin bir hastalık veya rahatsızlık olduğunu, tıp dünyasının da bu durumun iki zararının olabileceğini kabul ettiklerini sözlerine ekler. Birinci zararın, kadınların üreme organlarında ağrı şeklinde veya yumurtalıklarda ciddi manada zarar veren enfeksiyonlar olabileceğini söyler. Enfeksiyonun üreme organına veyahut yumurtalıklara zarar verebileceğini, bu durumun da kısırlaşmaya sebep olabileceğini ifade eder. İkinci zararının ise, âdet maddesinin bir kısmının erkeğin vücuduna girmesiyle bel soğukluğu hastalığının olabileceğini söyler. Böylece erkek ya da kadında kısırlık tehlikesine yol açabileceği üzerinde durur. Âyette bahsedilen asıl hikmetin de yukarıda bahsi geçen zararlar olabileceğinden bahseder. Allah’ın bir hikmet olarak hayızdan bahsetmesi ve cinsî münasebeti yasaklamasının insan faydasına olan şeyleri aktarmak ve aynı şekilde rahmin çocuğun oluştuğu mekân olması sebebiyle evliliğe ve nesli çoğaltmaya da bir çağrı şeklinde açıklanabileceğini söyler. Evliliğin önemini âyet-i kerîme ile vurgular183 . Saliha bir eş/i ve hayırlı evlat talep edilmesi gerektiğini184Allah’ın (cc) kullarından istediğini belirtir185 . ُمتَ َط ِ هري َن ” sonundaki âyetin ,Merâğî ْ َّوابي َن َويُ ِح ُّب ال يُ ِح ُّب التَّ tevbe Allah…/ اِ َّن ... هّٰللاَ edenleri de sever, temizlenenleri de sever.” kısmıyla ilgili olarak Allah’ın (cc) kullarının günah işledikten sonra pişman olmalarını ve bundan dolayı tevbe etmelerini istediğini belirtir. Bazen insanlar şehvetlerine kapılıp hata yapabilirler. Ancak hatalarında ısrarlı olmayıp tevbe etmelerinin güzel olduğunu ve hanımlarına hayızlı iken yasak olan başka şekilde yaklaşmalarından dolayı pişman olmalarını ve bunun için tevbe etmelerini ister. Merâğî, son olarak tevbe ile Allah’ın günahları sildiğini, kulun günahlardan uzaklaşması ile Allah’ın kullarını daha da seveceğini ve “نَ هري ِ طَ َمتُ ْ ال /temizlenenler” ifadesi ile kastedilenin bunlar olduğunu belirtir186 . Konumuz ile yakından alakalı olduğunu düşündüğümüz ve Kur’ân-ı Kerîm’de ُم َط َّهُرون” ْ اِ ََّل ال َٓ َم ُّسهُ يَ لََ /Ona ancak temizlenenler dokunabilir” âyetinde geçen ُم َط َّهُرون...” ْ ال/...temizlenenler” ifadesi ile ilgili görüşleri aktaracağız. 183 er-Rum 30/21. 184 el-Furkan 25/74. 185 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 318. 186 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.319. 39 Geçmişten günümüze, “hayızlı kadının Kur’ân-ı Kerîm’e dokunması ve okuması” hakkında farklı yaklaşımlar barındıran görüşlerin mevcut olduğu bilinmektedir. Bazı fakihler, Allah kelâmı olan kitabın okunmasında sakınca görmediklerini, bunun kadınları Kur’ân-ı Kerîm’den uzaklaştırmak için uydurulduğunu düşünmüşlerdir. Bazıları da bayanların eğitimini aksatmaması için yasaklayıcı hükümlerin uygulanmayacağını belirtmişlerdir. “Kur’ân okuyamaz” َ/ل تقرأ الحائض وَل الجنب شيئاً من القرآن” sas (in’Efendimiz Peygamber görüşünün diyenlerin Hayız ve cünüp olan kişi Kur’ândan hiçbir şey okumasın187” hadis-i şerifine istinaden söylediklerini beyan ederler. Ancak genelleme yapmadan zaruret ve ihtiyaç gözetilerek Kur’ân-ı Kerîm’e dokunmanın ya da okumanın doğru olduğu düşünülmektedir188 . Merâğî ise birkaç olasılığı ele alır ve buna göre Allah’ın Kur’ân’ı (cc) Levhi Mahfûz’da189 kendi katında muhafaza ettiğini ve ona sadece meleklerin dokunabileceğini söyler. Merâğî bir diğer görüş olarak, Kur’ân-ı Kerîm’e dokunabilmek için büyük ve küçük hadesten berî olmak gerektiğini zikreder. Ayrıca bazı âlimlerin, kadınların da hayız ve nifâs halleri dışında olma şartı koştuklarını belirtir190 . Merâğî, hükmen Kur’ân-ı Kerîm’e dokunabilmek için temiz olma şartının arandığını, bundan dolayı ulemânın birçoğunun insanların hükmî abdest olmadan Kur’ân-ı Kerîm’e dokunamayacaklarını bildirdiklerini söylemiştir191 . Sonuç olarak Merâğî, hayızın kadının elinde olmayan bir hastalık hali olduğunu ve hayız halindeki kadınlarla ilgili ifrat ve tefrit boyutunda ihtilafların olduğunu ancak Hz. Peygamber tarafından kadınların hayız halinin bir rahatsızlık olarak açıklandığını belirtir. Bununla birlikte hayızlı kadın ile cima’ yapmanın haram olduğunu ve bunun hem psikolojik hem de biyolojik olarak çeşitli zararlar getirdiğinden bahseder. 187 Tirmizi, Sünen, Kitabu't-Tahare. 188 Yunus Keleş, “Hayız Hâlinde Olan Kadınların Kur’ân-ı Kerîm’e Dokunması ve Okuması ile İlgili Hükümler”, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi Sayı 17, 2011, s. 428. 189 Bütün nesne ve olaylara ilişkin ilâhî ilim ve takdirin kayıtlı bulunduğu kitap. bk. Yusuf Şevki Yavuz, “Levh-i Mahfûz”, TDV İslam Ansiklopedisi (18 Mart 2022). 190 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: IX, s. 413. 191 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 414. 40 1. 1. 2. Nifâs/Lohusalık Kadınlara mahsus olan nifâs hâli, “Altı ay öncesinde başka bir çocuk doğurmamış olmak kaydıyla, çocuğun ana rahminden çıkmasının akabinde, hükmen de olsa gelen kandır192.” şeklinde ifade edilmiştir. En az zamanı hakkında ihtilaf olmamakla birlikte bitiş süresi için mezhepler arasında farklılıklar bulunmaktadır. Mâlikî ve Şâfiî’ler altmış gün, Hanefî ve Hanbeli’ler ise kırk gün olduğunu belirtir193 . Kur’ân-ı Kerîm’de nifâs konusu ile ilgili müstakil âyetler bulunmamaktadır. Ancak hüküm açısından hayız halinde iken İbâdetlerden berî olması gibi nifâslı kişinin İbâdet hükümlerini yerine getirmesi açısından bir farkı yoktur. İkiz çocuk doğduğunda hüküm ilk çocuğun doğumuyla başlar. Ebû Yusuf (öl. 182/798) ve İmam Muhammed’e (öl. 189/805) göre hiç kan gelmez ise kadın lohusa sayılmaz. Günümüz tıp bilgisi kan görülmemesinin nedenini hastalık olarak açıklar194. İmam Şafiî’ye (öl. 204/820) göre ise nifâs hükümleri uygulanır ve bu nedenle gusül gerekir195 . Tarih boyunca kadınların âdet, nifâs halleri için çeşitli yorumlar yapılmış ve bu halleri nedeniyle kadınlar yer yer dışlanmışlardır. Bu konuya yukarıda değindiğimiz için burada detaya girmeyeceğiz. Nifâs hali fizyolojik ve tıbbi bir olay olduğu için onun en kısa veya uzun müddetini net bir şekilde belirlemek mümkün görünmemektedir. Fakihler bu konuda İbâdetleri yerine getirmeleri hususunda açıklık getirebilmek için azamî süreyi belirlemenin faydalı olacağını düşünmüşlerdir196 . Yukarıda da belirttiğimiz gibi azami sürenin en azı kırk, en fazlası altmış gündür. Nifâs hallerinin anlatıldığı müstakil âyetler bulunmadığı ve hayızlı-nifâslı kadınların boşaması/boşanılması ilgili hükümler nikâh konusunda ele alınacağından, ayrıca burada değinmeyeceğiz. 192 İmam Birgivi, Zuhru’l Müteehhilîn İzahlı ve Misalli Tercüme Hanımlara Mahsus Hâller Hayz-Nifâs, çev. Halûk Halitoğlu, Arı Sanat Yayınevi, İstanbul 2016, s.16. 193 Ali Yüksek, “İslam Fıkhına Göre Kadınların Âdet ve Lohusalık Günlerinde Mescitlere Giriş Sorunu”, On Dokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Sayı 41, 2016, s. 83. 194 Hacı Mehmet Günay, “Nifâs” TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul 2007, s.79. 195 Ebû Abdullâh Muhammed b. İdrîs b. Abbâs eş-Şâfiî, el-Ümm, Darû'l-Ma’rife, Beyrut 1990, s. 85. 196 Huriye Martı, Hakları ve Saygınlığıyla İslâm’da Kadın, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, Yenimahalle Ankara 2018, 60. 41 1. 1. 3. İstihâze/Hastalık Kanı Hastalık kanı, fıkhî terim olarak “fâsid kan da denilen, hükmen de olsa fercin dâhilinden çıkan, ancak rahimden gelmeyen kan” şeklinde tanımlanmaktadır197.” Herhangi bir hastalık veya yapısal bozukluk neticesinde meydana gelen bu kan, “özür kanı” olarak ifade edilir. Hayızdan kesilme dönemine kadar her ayın belli dönemlerinde hayız ve doğumdan sonra nifâs durumlarında kadınlar, rahim kanaması görürler. Dinimiz bu dönemlerde kadınların İbâdet durumları için çeşitli kurallar ya da sınırlar koymuştur. Bu kuralların geçerli sürelerinin tespiti için normal sürelerin asgari ve en uzun müddetleri belirlenmiş olup bu süreler dışında görülen kanamalar “hayız veya nifâs dışındaki kanamalar” olarak isimlendirilmiştir. Normal zaman dışında ve kabul edilen sürelerde gelen kanamaya istihâza/hastalık kanı, bu kanamayı gören kadına da müstehâza denilmiştir198 . Bu konu ile ilgili hükmi durumları Peygamber Efendimiz’den (sas) öğreniyoruz. Buna göre istihâza durumundaki kadın maddi-bedeni temizliğini yapar, tedbirlerini alır ve özre tâbi olan ruhsat ve muafiyetleri kullanarak ibâdetlerini eda eder. Şafii ve Malikilere göre müstehâza kadının her bir farz namaz için abdest alma şartı vardır199 . Peygamberimiz, kanaması durmayan sahabe hanımlarının yanına gelerek istihâze kanı görmeleri durumunda yapmaları gerekenleri kadınlara öğretmiştir. Hz. Peygamber (sas), âdet kanının koyu renkli olduğunu söylemiş, onun istihâze kanından farklı olduğunu bildirmiş ve bu konuda dikkatli olmaları hususunda kadınları uyarmıştır200 . Âdet günleri biten kadının muhakkak gusül abdesti almasının gerekli201 olduğunu Peygamberimiz bildirmiş ve kadının oruç tutma ve diğer vazifelerini yerine getirmesi gerektiğini202 ashabına öğretmiştir. 197 Birgivi, Zuhru’l-Müteehhilîn İzahlı ve Misalli Tercüme Hanımlara Mahsus Hâller Hayz-Nifâs, Ari Sanat Yayınları, 2016, s.15. 198 Salim Öğüt, “İstihâze” Türk Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, İstanbul 2001, c:23, s.334. 199 Dönmez v. dğr., Türkiye Diyanet Vakfı İlmihal, 1: 257. 200 Ebû Dâvûd, Tahâret, 115. 201 Buhari, Vudû, 63. 202 Dârimî, Tahâret, 84. 42 İstihâze hükümlerine uyması gereken kadınlar, âdetli kadınların yapamadıklarını yapmakta serbesttirler. Buna göre Kâbe’yi tavaf edebilirler, oruçlarını tutabilirler ve sağlık açısından herhangi bir sakıncası olmadığı bilinirse eşleriyle cinsel münasebette bulunabilirler203 . Merâğî, istihâza konusuna ayrıca değinmemiştir. Hayız ile ilgili bahsedilen âyetlerde de konuya değinmemiştir. 1. 2. Kadınların Örtünmesi Tesettür, ستر / s-t-r kökünden türemiş ve “kapatmak” anlamında kullanılmıştır204. Tesettürün hicap anlamında kullanıldığı; perde ve engel manalarına da geldiği, örtünmenin, dış görünüşün perde arkasında tutulması anlamlarında da kullanıldığı belirtilmektedir205 . Vücudun açılması, görünür hale gelmesi veya teşhir manasında, dinen bakılması haram olan yerlere İslam literatüründe avret denilmektedir. Kadınların örtünmesi ile ilgili âyetler Kur’an-ı Kerîm’de hicap, hımâr, cilbâb kelimeleri ile ifade edilir. Genel anlamda bu kavramlar örtünme, giyinme ve koruma amaçlı olarak kullanılır206 . Kur’ân-ı Kerîm, açılma ifadesi olan teberruc kavramını kullanarak kadınları uyarır207. “Teşhir etmek” manasında da kullanılan teberrüc kavramının ifade ettiği anlamlardan biri de zînetlerin açılmasıdır. Hatta kadının ayağındaki halhalın işitilmemesi için kadının ayaklarını yere vurarak yürümemesi; zînetlerin hissettirilmemesidir. Kadının zînetlerini teşhir etmesi bir yana hissettirmesi dahi haramdır208 . 203 Öğüt, “İstihâze”, 23/335. 204 Ebu’n-Nasr İsmail Cevherî, “es-Sıhâh”, Es-Sıhâh Tâcû'l-Lûgati ve Sıhâhu'l-Arabiyye, Dar'ül Hadis, Kahire 2009, s.516. 205 Murtaza Mutahhari, Hicap, trc. Mücteba Mir, Ağaç Kitabevi Yayınları, İstanbul 2009, s.50. 206 H. Yunus Apaydın, “Tesettür”, TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul 2011, c: 40 s. 538. 207 el-Ahzâb 33/33. 208 Mustafa Şentürk, ed. Yavuz Ünal vd., “Kur’ân’da Beden Mahremiyetini İfade Eden Temel Kavramlar”, (Din, Gelenek ve Ahlak Bağlamında Mahremiyet Algıları Sempozyumu, Ordu Üniversitesi İlahiyat Fakültesi), Samsun 2015, c:1, s.111. 43 İnsanın maddi ve manevi olarak örtünmesinde giydiği elbiselerin takva ile yakın ilişkisi vardır. Maddi elbise, bedenin ayıplarını örttüğü gibi “manevi örtü209” olan “takva” da kişinin kalbinin ve ruhunun ayıplarını gizler. Bu sebeple takva, Allah’tan utanmak ve O’nun rızası dahilinde olmayan işlerden uzak durmak olarak tanımlanabilir210 . Peygamber Efendimiz (sas): “ ماَ َزاَنهُ َِلَّ َحَيا ُء فِى َش ْى ء إ ْ َو َما َكا َن ال َشاَنهُ َِلَّ ْح ُش فِى َش ْى ء إ فُ ْ َكا َن ال / Arsızlık nerede ve kimde olursa olsun çirkinleştirir; hayâ ise nerede ve kimde olursa olsun zarifleştirir211” sözüyle edep ve takva çizgisinin insanı güzelleştirdiğini; insanın en yalnız olduğu zamanda dahî edep ve takva dışına çıkılmaması gerektiğini bildirmiştir. Kur’an-ı Kerîm’de insanın örtünmesi ile ilgili âyet-i kerîmede Hz. Havvâ ve Hz. Âdem’den bahsedilmiş ve bu konuya sev’ât ifadesi ile dikkat çekilmiştir: َواري ” يُ ْي ُكْم ِلَباساً َنا َعلَ ْ قَ ْد اَْن َزل َ َدم َيا َبَٓني ا تِ ُكْم ٰ ٰ َس ْوا ࣞ ُهْم َيذَّ َّك َوريشاً ُرو َن َّ َيا ِت هّٰللاِ لَعَل ٰ ِل َك ِم ْن ا ِل َك َخْي ٌر ذٰ ٰوى ذٰ َوِلَبا ُس التَّقْ / Ey Âdem oğulları! Size ayıp yerlerinizi örtecek giysi, süslenecek elbise yarattık. Takvâ elbisesi… İşte o daha hayırlıdır. Bunlar Allah’ın âyetlerindendir. Umulur ki düşünüp öğüt alırlar (diye onları indirdi) 212.” Âyet-i kerîmede ifade edilen sev’ât kelimesi Hz. Âdem ile Havvâ’nın avretlerinin açılması neticesinde utanma duygularını ifade eder213 . Zemâhşerî (öl. 538/1144), rîş kelimesine atıf yaparak; rîşin iki manada kullanıldığını belirtir. Birincisinin avret yerlerini örtmek olduğunu; diğerinin ise süslü elbiseler giymek maksadıyla süslenmek olduğunu ifade eder. Hz. Âdem ve Havvâ’nın örnek olarak gösterildiğini ve elbiselerin maksadının avreti örtmesi ve neticede bunların araç olduğunu; asıl olanın takva ve hayâ duygusu olduğunu belirtir214 . 209 el-A’râf 7/26. 210 Muhammed Said Kışlak, Müslüman Kadının Kalesi Tesettür, Semere, İstanbul 2009, s. 16. 211Tirmizî, Birr, 47. 212 el-A’râf 7/26. 213 Şentürk, “Kur’ân’da Beden Mahremiyetini İfade Eden Temel Kavramlar”, c:1, s.109. 214 Zemahşerî, el-Keşşâf ʿan Hakâʾikı Gavâmizi’t-Tenzîl, c: II, s. 97. 44 İbn Kesîr, rîş ve riyaş’ın dış görünüşü güzelleştiren elbiseler için kullanıldığını; libas kavramının ise avretleri örtmek manasında kullanıldığını ve libasın zaruriyâttan kaynaklandığını, rîşin ise kemâliyattan olduğunu söyler215 . Merâğî ise âyet-i kerîmede, Allah’ın insanoğluna verdiği nimetleri zikrettikten sonra elbise nimetini de hatırlattığını belirtir. İnsanların elbiseleri, dinin emrettiği avret yerlerini örtmeleri için kullandıkları gibi aynı zamanda zînet için de kullandıklarını söyler. Ayrıca savaşta miğfer; zincirli kıyafetler… vb. şeylerin de kullanılmasının nimet olarak verildiğini ifade eder. Merâğî rîşin, kuş tüyüne kinâye ile tüyün kuşları sıcak ve soğuktan koruması gibi, elbiselerin de insanları koruduğuna dikkat çeker. İnsanların zamanla giyinme çeşitliliklerini zenginleştirerek; pamuktan, yünden kumaşlar ve daha değişik ham maddeleri de üreterek işlediklerini söyler. İnsanların zanaatı içgüdüsel olarak öğrendiklerini ifade eder. Temelde insanın fıtratında örtünme kavramının bulunduğunu ve insanın aslında mülâyim ve münasip olanı kullanıp haddin aşılmaması gerektiğini ve takvanın önemli olduğunu hatırlatır. Allah’ın en önemli nimetlerinden olan elbiselerin lütûf olduğuna ve bunun şükrünün edâ edilmesinin önemli olduğuna dikkat çeker216 . 1. 2. 1. Hımâr/Baş örtüsü Kadınların örtünmelerinin hımâr, cilbâb ve hicap kavramları ile ifade edildiğini daha önce zikretmiştik. Kur’an’da giyinme ve korunma amaçlı olarak libas217 kavramı da kullanılmıştır. Allah, örtünmenin karşıtı olan “açılmak” ifadesi için teberruc kavramı ile kullarını uyarmıştır218. Kadınların örtünmelerinin bir aşaması olan baş örtüsü hakkındaki âyet-i ve âyet-i kerîme ile ilgili görüşleri aktaracağız. Kadınların başlarını örtmelerinin gerekliliği hususu Kur’an-ı Kerîm’de Nûr Sûresi 24/31. âyette şu şekilde geçmektedir: ُه َّن اِ ََّل َما َظ َهَر ” ُرو َج ُه َّن َو ََل يُْبدي َن زيَنتَ ْظ َن فُ ِر ِه َّن َوَي ْحفَ َصا ُمْؤ ِمَنا ِت َي ْغ ُض ْض َن ِم ْن اَْب ْ َو ى قُ ْل ِلل ٰ َي ْضِرْب َن ِب ُخ ُمِر ِه َّن َعل ْ َول َها ِمْن ْو ِه َّن اَ َبَٓاِئ ٰ ْو ا ِه َّن اَ ِت ُه َّن اِ ََّل ِلبُعُولَ َو ََل يُْبدي َن زيَنتَ ࣕ ِه ْو َّن ُجيُوِب ِه َّن اَ ِت ْو اَْبَنَٓا ِء بُعُولَ ِه َّن اَ ْو اَْبَنَٓاِئ ِه َّن اَ ِت َبَٓا ِء بُعُولَ ِه ا َّن ٰ ْو َبَٓني اِ ْخَواِن ِه َّن اَ اِ ْخَواِن 215 İbn Kesîr, Tefsir’ul Kur’an-il Azîm, c: III, s.399. 216 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: III, s. 280. 217 el-A’râf 7/26. 218 Apaydın, “Tesettür”, c: 40, s. 538. 45 ۬وِلي ا َْلِ ْرَب ِة ِم ِر اُ ِبعي َن َغْي ِو التَّا ُه َّن اَ َمانُ َملَ َك ْت اَْي ْو َما ِه َّن اَ ْو ِن َسَٓاِئ ِه َّن اَ ْو َبَٓني اَ َخَواِت َن ال ى ِ ر اَ ٰ ْظ َهُروا َعل ْم َي ذي َن لَ َّ ْف ِل ال طِ ِو ال ِل اَ َجا َجم َٓوا اِلَى هّٰللاِ ِه َّن َوتُوبُ َ َما يُ ْخفي َن ِم ْن زيَنِت ِه َّن ِليُ ْعلَم ْر ُجِل َو ََل َي ْضِرْب َن ِباَ ࣕ ُكْم تُْفِل ُحو َن َعْو َرا ِت ال نِ َسَٓا ِء َّ ُمْؤ ِمنُو َن لَعَل ْ اَُّيهَ ال / يعا . ً Mü’min kadınlara da söyle: Gözlerini (haramdan bakmaktan) korusunlar; namus ve iffetlerini esirgesinler. Görünen kısımları müstesna olmak üzere, zînetlerini teşhir etmesinler. Baş örtülerini, yakalarının üzerine (kadar) örtsünler. Kocaları, babaları, kocalarının babaları, kendi oğulları, kocalarının oğulları, erkek kardeşleri, erkek kardeşlerinin oğulları, kız kardeşlerinin oğulları, kendi kadınları (mü’min kadınlar), ellerinin altında bulunan (köleleri), erkeklerden, ailenin kadınına şehvet duymayan hizmetçi vb. tâbi kimseler yahut kadınların gizli kadınlık hususiyetlerinin farkında olmayan çocuklardan başkasına zînetlerini göstermesinler. Gizlemekte oldukları zînetleri anlaşılsın diye ayaklarını yere vurmasınlar (Dikkatleri üzerine çekecek tarzda yürümesinler). Ey mü’minler! Hepiniz Allah’a tövbe ediniz ki kurtuluşa erersiniz!” Mâtürîdî, Hz. Peygamber’in, Hz. Ali’ye (40/661) söylediği “gözlerin zinasından bahseder219 .” Kadınların gözlerini haramdan sakınmalarını ve kendilerine mahrem olmayan erkeklere bakmamaları gerektiğini belirtir. Âyette geçen “ رَهَ ظَ ماَ لََّ ِا َها نْمِ /görünen kısımlar müstesna” ifadesine göre kadınların görünmesi zarurî kısımlar hariç diğer kısımlarını rida ve elbise ile örtmeleri gerektiğini Abdullah b. Mes’ûd (32/652-53) rivâyet etmiştir, diye belirtir. Abdullah b. Abbas’ın (68/687-88) da zînetlerden yüzük ve sürme hariç, yüz ve eller dışında tüm bedenin örtülmesinin gerektiğini söylemiştir. İki zînetin olduğunu; taç, bilezik ve yüzük gibi görünen süsler ile bedenin iç kısımların ise gizli süsler olduğunu, kadınların örtülerini takmalarını ve zînetlerini mahreme göstermemeleri gerektiğini, diğerinin ise herkes tarafından görünen; elbiselerin örttüğü görünen zaruri zînet şeklinde ifade eder220 . İbn Kesîr, örtünmenin mü’min kadınlar üzerine farz olduğunu; kadınların cahilîye dönemindeki yaşamlarından farklı görünmeleri gerektiğini söyler. Âyetin 219 bkz. Ahmed b. Hanbel, Müsned, c: XI, s. 474(3384). 220 Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-sünne, 8: 414. 46 nüzûl sebebini belirtir221. Âyet-i kerîme nazil olduktan sonra kadınların kocalarından başkasına bakmamalarını; onlardan başkası için süslenmemeleri gerektiğini ve bunun haram olduğunu ifade eder. Müfessir, humur kelimesinin hımâr kelimesinin çoğulu olduğu ve kelimenin, “başı, gerdanı ve göğsü hiç görünmeyecek şekilde örten örtü” anlamına geldiğini ifade eder 222 . Taberî (310/923) kadınların başörtülerini; saç ve boyunlarını kapatabilmek için yakalarının üzerinden örtmeleri gerektiğini söyler223 . Merâğî ise ilk olarak mü’min erkek ve kadınların gözlerini haramdan sakınmaları emrine değinir. Hadislerden de örnekler vererek bakışların, harama götüren yolların başında olduğunu belirtir224. Örtünmenin ilk şartının kişinin kendisini harama götürecek bakışlardan uzak durulması olduğunu ifade eder. Hz. Peygamber’in, yolda yürüyen sahabîleri “haram bakışlardan” kendilerini korumaları hususunda uyardığını belirtir225. Bakışları haramdan korumaktaki hikmetin, şerden kendini muhafaza için olduğunu söylemiştir. “İnsan bakış ile bakar, sonra haramlar devam eder226” şiiri ile avreti muhafazayı dikkat etmenin önemini vurgular. Hicap âyeti gelmediği halde Peygamber Efendimiz’in kadınların örtünmeleri hususunda kadınları uyardığını227 hatırlatır228 . “Avret yerleri dahilinde tüm bedenin örtünmesi gerektiği âyetle sâbittir”, bunda şüphe bulunmamaktadır” diyen Merâğî; yüzük, sürme ve ele sürülen kınanın saklanması zor olduğu için görünmesinde bir sakınca bulunmadığını söyler. Ancak bilezik, halhal, kolye veya boyun süslerinin yabancılara gösterilmesinin helal olmadığını söyler. Bunların avret mahallinde olduğu için görünmelerinin yasak 221İbn Kesîr âyetin nüzul sebebini şöyle ifade eder: “Mukatil bn. Hayyan’dan zikredildi. Cabir b. Abdullah söyledi; “Mürşed kızı Esmâ, Harise oğulları kabilesindeki yerindeydi. Kadınlar izarları olmadığı halde Esma’nın yanına girdiler. Ayaklarında halhalları vardı ve göğüsleri görünüyordu. Esmâ bunun ne kadar çirkin bir durum olduğunu söyledi. Bunun üzerine Allah (cc) Âyet-i kerîmeyi indirdi”. 222 İbn Kesîr, Tefsir’ul Kur’an-il Azim, c: 6, s. 44. 223 Taberî, Cami’ûl Beyân an Te’vil-i Âye’l-Kur’an, c:20, s. 329. 224 Ebû Dâvûd, Nikâh, 42-43. 225 Müslim, Selâm, 2. 226 bkz. Ahmet Şevki (Son devir Arap şairlerin en meşhuru 1868-1932). 227 Ebû Dâvûd, Libâs,34. 228 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VI, s. 346. 47 olduğunu belirtir. Haram olan bakışlara karşı; kadınların başörtüsünü yakalarının üzerine örterek saçlarını, boyunlarını ve mahrem yerlerinin kapatmaları gerektiğinin âyette belirtildiğini ifade eder. Gizli ve açık zînetler konusunda âyetin sarih olduğunu söyleyen Merâğî, kadınların yabancıların yanında cilbâblarını giymeleri gerektiğini belirtir229 . Sonuç olarak Merâğî, Allah’ın kadınlara örtünmelerinin emrettiğini ve yabancı bakışlardan kadınların kendilerini korumaları gerektiğini belirtir. Mâtürîdî, kadınların iki zînetlerinin olduğunu; bunların da zarurî görünen zînet ve gizli olan zînet olduğunu söyler. Gizli zînetlerini örtmelerinin farz olduğunu ifade ederken Taberî, kadınların baş örtülerini yakalarının üzerine örtmelerinin zîneti muhafaza olduğunu belirtir. 1. 2. 2. Cilbâb/Dış örtüsü Kelimenin çoğulu celâbib olup Kur’an-ı Kerîm’de230 geçmektedir. Gömlek; elbise, baş örtüsü231 ve baştan ayağa bedeni örten örtü232 manalarında kullanılır. Peygamber Efendimiz (sas) cinsel teşhiri öne çıkaran, teni gösteren elbiselerin namahreme karşı giyilmesini menetmiş233; görülmesi zarurî olan yerlerin dışında kalan kısımların örtülmesini emretmiştir234 . Erkek ve kadının namus ve iffetlerini korumaları hususunda Allah’ın (cc) kullarını uyardığını235 yukarıda belirtmiştik. Muhakkak ki Allah (cc) hayâyı ve örtünmeyi sever236. Bundan maksat da kadını ve erkeği muhafaza etmek; insanın kıymetini artırmak amacı vardır237 . 229 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c.VI, s.347. 230 el-Ahzab 33/59. 231 Karaman v. dğr., “Dinî Kavramlar Sözlüğü”, 628. 232 Cevheri, “es-Sihâh”, 192. 233 Müslim, Libâs ve Zînet, 125. 234 Ebû Dâvûd, Libâs, 31. 235 en-Nûr 24/30-31. 236 Nesâî, Gusül, 7. 237 Bekir Topaloğlu, İslâmda Kadın, Yağmur Yayınları, İstanbul 1968, s.162. 48 Kur’an-ı Kerîm’de kadınların başlarını örtmeleri ve başörtülerini yakalarının üzerine almaları ile ilgili âyetten238 başka Allah (cc), kadın kullarına dışarı çıktıkları zaman üzerlerine dış örtülerini almalarını emreder: ُّي قُ ْل َِلَ ْزَوا ِج َك َوَبَناِت َك َوِن َسَٓا ِء َها الَّنِب َن فَ ََل يُ ْؤذَ ْي َي َن َٓا اَُّي ى اَ ْن يُ ْعَرفْ َٓ ِل َك اَ ْدنٰ ِه َّن ذٰ ِه َّن ِم ْن َجََلبيِب ْي ُمْؤ ِمني َن يُ ْدني َن َعلَ ْ “ ال َرحيماً َغفُوراً َو َكا َن هّٰللاُ / Ey Peygamber! Hanımlarına, kızlarına ve mü’minlerin kadınlarına (bir ihtiyaç için dışarı çıktıkları zaman) dış örtülerini üstlerine almalarını söyle. Onların tanınması ve incitilmemesi için en elverişli olan budur. Allah bağışlayandır, esirgeyendir239.” Taberî, cilbâb kelimesi üzerinde durur. Cilbâbı; “çarşaf, ihram veya bedenin tamamını örten elbisedir.” diye açıklar. Fâsıkların söyleyecekleri kötü sözlere maruz kalmamaları için kadınların örtünmeleri gerektiğini vurgular240 . Mâtürîdî, Te’vîlâtü’l-Kur’ân’da, cilbâb kelimesinin dış örtüsü, örtü, kelimelerinin karşılığı olduğunu ifade eder. “Kadınların örtünmelerinin, cariyelerden farklı görünmeleri için” olduğunu söyler. Hz. Ömer’in (ra) (öl. 23/644), cariye birinin örtündüğünü görünce ona tazîr uygulandığından bahseder. Rivâyette; Hz. Ömer’in (ra); “Örtünmenin hür kadınlara mahsus olduğu” görüşünü belirtir241 . Cilbâb konusunda ihtilaf bulunduğunu söyler. Buna göre cilbâbın “başörtülerinin üzerine örtülen bir örtü” şeklinde nitelendiğini belirtir. Kadınların ihtiyaçları için üzerlerine örtülerini aldıktan sonra dışarı çıkmalarında bir sakınca bulunmadığını ekler242 . Merâğî, cilbâb âyeti ile ilgili şu değerlendirmede bulunur: Cilbâb kelimesinin çoğulu celâbib’dir. Cilbâbı, “kadının başörtüsü” veya “kıyafetlerinin üzerine giydiği elbise” diye tarif eder. Cahilîye zamanında bir kadının yüzü açıldığı zaman onu uyarmak için ednâ243 kelimesinin kullanıldığını ifade eder244 . 238 el-Ahzab 33/33. 239 el-Ahzab 33/59. 240 Taberî, Cami’ûl Beyân an Te’vil-i Âye’l-Kur’ân, c:17, s. 12. 241 İbn Ebû Şeybe, Musannef, c: IV, s. 344. 242 Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne, c:1, s. 233. 243 bkz. el-Bakara 2/61. ednâ kelimesi en aşağı, en değersiz anlamına gelmektedir. 244 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s. 30. 49 Cilbâbı kadının özgür olabilmesinin alameti olarak değerlendirir; tesettür âyeti inmeden önce kadınların hür ya da köle olarak ayırt edilemediklerini belirtir. Âyetin nazil olmasıyla hür kadınların daha rahat olduklarını ifade eder. Kadınların kendilerini korumaları için libaslarına özen göstermeleri ve kendilerini sakınmaları gerektiğini belirtir. Merâğî, âyetin nazil olması ile ilgili şöyle bir rivayet aktarır: “Eskiden hür veya köle kadınlar Medine’de kaza-î hacet için dışarı çıktıklarında tahkir edilmeleri ve ezâ görmeleri açısından köleler arasında bir fark yoktu. Kalplerinde imanı zayıf olanların, kadınların yolunu kesip onlara eziyet ettiklerini, eziyet verenler uyarıldıklarında ise ‘biz onları köle sandık’ diye kendilerini savunurlardı.” diye belirtir. Allah (cc) cilbâb âyeti ile kalpleri hastalıklı olanların kadınlara eziyet vermemeleri için Peygamberimiz’in hanımlarına, kızlarına ve mü’min kadınlara tesettürü emrettiğini belirtir245 . Merâğî çeşitli rivayetlerle konuyu izah eder. Ali b. Talha’nın (öl. 143/760), İbn Abbas’tan şöyle rivâyet ettiği: “Allah, mü’min kadınların evden çıktıkları zaman yüzlerini örtmelerini ve bir gözünü de kapatmalarını istedi” diye belirtir. Bu âyetin nazil olmasıyla, ensar kadınlarının siyah giyindiklerini ve Ümmü Seleme’nin (öl. 62/681): “Sanki başları üzerinde karga ya da kuşun olması misali hareket etmediklerini ve huzur duyduklarını” ifade eder. Huzurlu olma nedenlerini de: “Sükûnetli durmak” diye belirtir246 . Merâğî, belirtilen âyetin emrettiğinden hareket ederek, Müslüman kadın bir hacet için evden çıkması gerekiyorsa, vücudunu örten bir dış elbisesi giymesi ve tesettürünü muhafaza etmesi gerektiğini belirtir. Ayrıca Merâğî, tesettürü olmayan kadına rahatsız edici bakışlarla başkalarının eziyet verebileceğini söyler. Özellikle bu zamanda fâsıklığın, fücurun ve günahların çok yayıldığını, kadınların kendini korumak için daha dikkatli olmaları gerektiğini belirtir. Ancak tesettür konusunda dikkatli olamayanların tevbe etmeleri halinde bağışlanacağını, Allah’ın rahim ve gafur olduğunu söyler. Allah’ın dediklerini yapmanın ise büyük ödüllere vesile olacağının bilinmesi gerektiğini dile getirir247 . 245 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s.31. 246 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s.32. 247 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s.33. 50 Sonuç olarak bu bölümde kadınlara özgü olan hükümlerden; hayız, nifâs, istihâze, hımâr, cilbâb, kavramlarına değinildi. Müfessirlerin ve özellikle Merâğî’nin uyulması gereken kurallar ve yapılması gereken hükümler hakkındaki görüşleri aktarıldı. Merâğî’nin bu konularda klasik yaklaşım sergileyen müfessirlerden farklı bir görüş ortaya koymadığı, onlarla aynı doğrultuda değerlendirmeler yaptığı görülmektedir. 51 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM MERÂĞÎ TEFSİRİNDE KADINLARLA İLGİLİ HUKUKÎ HÜKÜMLER 3. 1. Evlilik/Nikâh ile İlgili Hükümler Sözlükte “birleştirme, bir araya getirme; evlenme, evlilik ve cinsel temas”248 gibi anlamlara gelen nikâh kelimesi fıkıh terminolojisinde, şer‘an aranan şartlar çerçevesinde aralarında evlenme engeli bulunmayan bir erkekle bir kadının hayatlarını geçici olmaksızın birleştirmelerini sağlayan akdi ve bu yolla eşler arasında meydana gelen evlilik ilişkisini ifade eder. Ailenin temelini teşkil eden evlilik bütün ilâhî dinlerde, kadın ve erkeğin kendilerine özgü bir mahremiyet ve paylaşım alanı oluşturmalarına ve insan soyunun devamına katkı sağlamalarına imkân veren yegâne meşrû ilişki olarak kabul edilmiştir249 . İslâm açısından nikâh hem medeni bir muâmele hem de dinî bir ibâdet olarak kabul edilir. Şafiilerden bir kısım fakih haricindeki diğer mezhep âlimleri nikâhı “dinî İbâdet” olarak değerlendirirler. Nikâhın dini bir İbâdet sayılmasının sebebi, nikâhta nefsi haramdan korunmak ve iyi bir nesil yetiştirmek gibi ulvî gayelerin bulunmasıdır. Cinsel tatmin ise sadece bunların bir vasıtasıdır250 . Pek çok ayet ve hadiste, durumu evlenmeye uygun olan Müslümanlar nikâha teşvik edilmiştir. Nikâhın meşruiyeti Kitap, Sünnet ve İcma delillerine dayanmaktadır. Kur’ân-ı Kerîm’de Nûr Sûresi’nin 24/32. âyetinde nikâhın meşruiyeti şöyle belirtilmektedir: ِهُم هّٰللاُ َء يُ ْغِن َرَٓ ا َمَٓاِئ ُكْم اِ ْن َي ُكونُوا فُقَـ َواِ َوال َّصاِلحي َن ِم ْن ِعَباِد ُكْم َيا ٰمى ِمْن ُكْم / “ ِم َعليم ْن فَ ْضِله َو هّٰللاُ َوا ِس َو ٌع اَْن ِك ُحوا ا َْلَ Aranızdaki bekârları kölelerinizden ve cariyelerinizden elverişli olanları evlendirin. Eğer bunlar fakir iseler Allah kendi lütfu ile onları zenginleştirir. Allah, (lütfu) geniş olan ve her şeyi bilendir251.” 248 Cevheri, es-Sıhâh, s.1167. 249 Fahrettin Atar, “Nı̇kâh”, TDV İslâm Ansiklopedisi (26 Mart 2022). 250 Hüseyin Esen, “Kolaylık Açısından İslâm’da Nikâh”, Dinlerde Nikâh Milletler Arası Tartışmalı İlmî Toplantı, Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslâmî İlimler Araştırma Vakfı (İSAV), İstanbul 2012, s. 57. 251en-Nûr/32. 52 Tâberî, Mü’minler arasında bulunan bekâr erkeklerin evlendirilmesi gerektiğini belirtir. Eğer bu erkekler fakir veya muhtaçlarsa Allah’ın onları fazlıyla zenginleştireceğini söyleyerek, âyette evliliğe bir teşvik olduğunu ifade eder ve ayrıca bir yorumda bulunmaz252 . İbn Kesîr, âyet-i kerîmede bahsedilen asıl emrin evlendirme emri olduğunu ve âlimlerden bir kısmının evlenmenin vâcib olduğunu vurguladıklarını belirtir253 . Peygamberimiz (sas) evliliğin önemli olduğunu çokça vurgulamış ve ashabına da evlenmeyi tavsiye etmiştir. Bunun yanı sıra iyi kadınlarla iyi erkeklerin evlenmesini isteyerek ilahî emri tekrarlamıştır254. Hayat devam ettiği sürece temiz ve iffetli bir yaşam sürdürmenin gerektiği ve dinin yarısını evlenerek korumanın uygun olacağını belirtmiştir255 . Nikâh akdinin önemli olduğunu vurgulayan hadis-i şerifte ise şöyle buyurulur: ِ َكا ُح َو َم ال ن ِم ْن ْن َكا َن ذَ ،َ َمم نِي ُم َكاِث ٌر ِب ُكُم ا ْْلُ ِ َوتَ َزَّو ُجوا، فَإ َس ِم نِي، ْي ْم َي ْعَم ْل ِب ُسَّنِتي فَلَ َم ْن لَ َيْن ُس ِك ْح ، َّنِتي، فَ ْ ا َطْول فَل / Nikâh benim sünnetimdir. Kim benim sünnetime uygun davranmazsa benden değildir. Evlenin. Çünkü ben (kıyamet günü diğer) ümmetlere karşı sizin çokluğunuzla iftihar edeceğim256 .” Hz. Peygamber (sas), nikâhın önemli olduğunu vurgulayarak: “ ياَ ْح َص َ َوأ َصِر، َب ْ َغ ُّض ِلل َ َّنهُ أ ِ َيتَ َزَّو ْج، فَإ ْ َءةَ فَل َبا ْ َم ِن ا ْستَ َطا َع ال َم ْع َش َر ال َّشَبا ِب، َّنهُ لَهُ ِ ْي ِه ِبال َّصْوِم، فَإ ْم َي ْستَ ِط ْع فَعَلَ َو َم ْن لَ ، ِ فَ ْرج ْ ُن ِلل ِو َج اء / Ey gençler! Evlenme imkânı bulanınız evlensin. Çünkü evlenmek, gözü haramdan çevirmek ve iffeti korumak için en iyi yoldur. Evlenme imkânı bulamayan da oruç tutsun. Çünkü orucun, kişi için şehveti kesme özelliği vardır257.” imkân bulanların muhakkak evlenmesini tavsiye eder. Merâğî, Nûr 24/32. âyet-i kerîmeyi izah ederken önce mükâtebe konusunu açıklar. Mükâtebenin: “Köle ile efendisi arasında yapılabilecek anlaşma sonucu özgür 252 İbn Cerîr et-Taberî, Câmı̇u’l-Beyân an Te’vîlı̇ Âyı̇’l-Kur’ân, c:17, s.275. 253 Ebü’l-Fidâ İbn Kesîr, et-Tefsirû’l-Kur’ân el-Âzîm, c: 6, s. 51. 254 Ebû Muhammed Abdullah b. Abdirrahmân b. el-Fazl ed-Dârimî, "Nikâh" Müsned ed-Dârîmî elMa’rûf, ed. Hüseyin Selim Esed ed-Dârânî Daru’l-Muğnî en-Neşri ve’t-Tevzi’, Suudi Arabistan 2000, s. 3(2227). 255 Ahmed b. Hüseyin Beyhakî, "Tahrîm”, el-Câmi‘u’l-Şu‘abi’l-Îmân, ed. Abdûlalî Abdûlhamît, Mektebetü’r-Rüşd, Hindistan 2003, c:7(5100). 256 Kazvînî Ebû Abdillâh Muhammed b. Yezîd Mâce, Sünen İbn Mâce, ed. Muhammed Fuad Abdûlbâkî, "Nikâh", Darû’l-İhyai'l-Kütübi’l-Arabiyye, Beyrut 2010, c: 9(1846). 257 Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl b. İbrâhîm el-Cu‘fî el-Buhârî, "Nikâh", el-Câmiʿu’s-Sahîh Büyük Arap Emirliği, Beyrut 2001, c: III(5065). 53 kalınması” olduğunu söyler. Mükâtebe ile evliliğin köleler için kolaylaştığını ve kölenin özgür kalıp para kazanarak evlenebileceğini belirtir. Nikâhın zinaya götürecek yolları engellediğini ayrıca nesli korumak için yegâne yol olduğunu belirtir. Evliliğin âyet-i kerîmede teşvik edildiğini belirten Merâğî, evliliğe götüren yolların da kolaylaştırılması gerektiğini belirtir. İmkânı olmayan ve evlenmek isteyen kadın-erkek için vesileler aranmasını söyler258. Fakir kimselerin evlenmeye niyetleri olması halinde Allah’ın onları fazlıyla zenginleştireceğinin bilinmesi gerektiğini belirtir259 . Kur’ân-ı Kerîm’de nikâh kıymanın insanı kötülükten koruyacağı ve kiminle evlenilebileceği şöyle geçmektedir: َماِن ُكم ” ُم ِباي ل ُمْؤ ِمَنا ِت َو هّٰللاُ اَ ْعلَ ْ َياِت ُكُم ا َمانُ ُكْم ِم ْن فَتَ َملَ َك ْت اَْي ِم ْن َما ل ُمْؤ ِمَنا ِت فَ ْ ل ُم ْح َصَنا ِت ا ْ َح ا اَ ْن َيْن ِكـ ْم َي ْستَ ِطـ ْع ِمْن ُكْم َطْوَلً وَم ْن لَ َر ُم َس َم ْعُرو ِف ُم ْح َصَنا ت َغْي ْ ُجو َرهُ َّن ِبال تُوهُ َّن اُ ٰ ِه َّن َوا ِن اَ ْهِل َب ْع ُض ا ُكْم ِم ْن َب ْع ۚض فَاْن ِك ُحوهُ َّن ِبِاذْ فَِاذََٓ نۚ ِخذَا ِت اَ ْخ َدا افِ َحا ت َو ََل ُمتَّ ْح ِص َّن فَِا ْن اَتَْي َن ِبفَا ِح َش ة فَعَ اُ َواَ ْن تَ ْصِب ُروا َخْي ٌر لَ َن َت ِمْن ُكْم عَ ْ َم ْن َخ ِش َي ال ِل َك ِل عَذَا ِب ذٰ ْ ُم ْح َصَنا ِت ِم َن ال ْ ِه َّن ِن ْص ُف َما َعلَى ال ْي ُكْم لَ ࣖ ٌم َغفُو ٌر َرحي َو هّٰللاُ / İçinizden imanlı ve hür kadınlarla evlenmeye gücü yetmeyen kimse, ellerinizin altında bulunan imanlı genç kızlarınız (sayılan) câriyelerinizden alsın. Allah sizin imanınızı daha iyi bilmektedir. Hep aynı köktensiniz (insanlık bakımından aranızda fark yoktur). Öyle ise iffetli yaşamaları, zina etmemeleri ve gizli dost da tutmaları şartı ve sahiplerinin izni ile onları (cariyeleri) nikâhlayıp alın, mehirlerini de normal miktarda verin. Evlendikten sonra bir fuhuş yaparlarsa onlara, hür kadınların cezasının yarısı (uygulanır). Bu (câriye ile evlenme izni), içinizden günaha düşmekten korkanlar içindir. Sabretmeniz ise sizin için daha hayırlıdır. Allah çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir260.” Merâğî, hür olanların maddi olarak evlenmeye güçlerinin yetmemesi durumunda kölelerle evlenebileceklerini belirtir. Câhiliye döneminde hür ve zina ْ / ُم ْح َصَنا ِت” kadınların yapmayan ال Hür kadınlar” sıfatı ile anıldığını, hür olmayan kadınların ise zina yapmış olabileceklerini ifade eder. Bir erkeğin hür bir kadınla evlenmeye mâni bir sebebi varsa (şeklen veya huy olarak) hür kadınlar bu durumu kabul etmiyorlarsa, o erkeğin cariye ile evlenebileceğini söyler. Hür kadına mehrinden hariç verebileceği şeyler -nafakanın müsavi kadınlarla aynı olması, hukukları gibi258 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VI, s. 349. 259 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VI, s. 350. 260 en-Nisâ 4/25. 54 köle kadınlardan daha farklıdır. Kölenin hukuku ise hür gibi değildir. Bu nedenle köle ile evlenebileceklerini belirtir261 . Merâğî, Nûr Sûresi 4/24. âyette helal yolla evlenmenin meşru kılındığını belirtirken, helal bir yolla evlenmenin bazı şartlarının olduğunu bunun maslahat icabı ve ailelerin kuruluşu için gerektiğini söyler. Kadın ve erkeğin birbirini tercih etmelerinin, aile oluşturmalarının ve çocukları olduğunda karı-kocanın birbirine yardım etmelerinin önemini belirtir. Maksadı aşan birliktelikler sonucunda Avrupa ülkelerinde zina artmış, dine olan inancın zayıflaması ile nikâh azalmış ve nikâhlı ilişkilere verilen değer de önemini yitirmeye başlamıştır. Avrupa, azalan neslini çoğaltmak için diğer devletlerle ortaklık yapmak zorunda kalmıştır, diyen Merâğî; Sudan’ın ve Hicazın bazı bölgelerinde ve Çerkezlerde köleleştirmeler yapıldığını ve bunun doğru olmadığını ifade eder262 . Sonuç olarak Merâğî, nikâhın önemini âyet-i kerîmeler ve Peygamber Efendimiz’in (sas) hadis-i şerifleriyle belirtmiş, dinimizde nesli korumanın en önemli yolunun evlilik olduğu vurgulamıştır. Ancak nikâhın nasıl kıyılacağı ve fıkhî özellikleri hakkında ayrıca bir yorum yapmamıştır. Bunun sebebinin Merâğî’nin tefsir anlayışının fıkhî meselelerden çok ictimâî meseleleri önceleyen ictimâî ekol anlayışıyla ilgili olduğu söylenebilir. Klasik dönem müfessirlerinden de bu konuda ayrıldığını söyleyebiliriz. 3. 1. 1. Nikâh Öncesi Durumları 2. 1. 2. Mehir Nikâh akdinin şartlarından olan mehir, erkeğin kadına evlilik akdi sırasında (muaccelen) veya daha sonra vermeyi (müeccelen) vadettiği mal veya paradır. Kur’an’da ve Fıkıh kitaplarında mehrin karşılığı olarak sadâk, nıhle, farîza ve ecr/ücûr kelimeleri de kullanılmıştır. Mehir konusu evlenme sırasında gündeme gelmemiş olmasa dahî evlenen kadının hakkıdır. Meşrû ölçüler dahîlinde kadının mehrini dilediği gibi tasarruf etme hakkı vardır263 . 261 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.191. 262 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.187. 263 Hüseyin Tekin Gökmenoğlu, “İslâm Hukukunda Mehir”, Mehir, Sayı 2 ,1998, s. 23. 55 Evlenme sırasında veya öncesinde kadına, kadının ailesine para veyahut eşya verilmesi çeşitli din ve geleneklerde görülür. Bu uygulamanın bazı topluluklarda satım akdine benzediği de söylenebilir. Romalılarda ve Atinalılarda bu geleneğin olduğu bilinmektedir. Yahudi hukukunda da mahor adı verilen bir ödeme şekli vardı. Câhiliye Araplarında mehir karşılığında evliliklerin geçerli olduğu söylenir ve mehir evliliğin temel şartı olarak kabul edilirdi. İslâmiyet’le birlikte mehir, “satış bedeli” olmaktan çıkmış; bunun yerine ailelerin birbirlerine ısınmaları için bir vesile olmuş ve evlenecek kadın için güvenceye dönüşmüştür264 . Kur’an-ı Kerîm’de mehrin ödenmesini kesin bir ifade ile emreden âyet şu şekildedir: فَِا ْن ِطْب َن لَ ُكْم َع ْن َش ْي ء ِمْنهُ َنْفساً ِه َّن ِن ْحلَةً َء َص ُدقَاِت تُوا ال نِ َسَٓا ٰ َوا اً ٔ َمَٓريـ اً ٔ ُوهُ َهَٓنيـ كلُ َف /Kadınlara mehirlerini gönül” rızasıyla (cömertçe) verin; eğer gönül hoşluğu ile o mehrin bir kısmını size bağışlarsa onu da afiyetle yiyin265 .” İbn Kesîr et-Tefsirû’l-Kur’ân’il-Âzîm’de âyette mehir için nıhle kavramının kullanıldığını ve Hz. Âişe’den (öl. 58/678) rivayetle bunun fâriza manasına geldiğini, bunun da İbn Zeyd’ten (öl. 386/996) naklen: “Arap dilinde vacip anlamında” kullandığını belirtir. Ayrıca Peygamber Efendimiz’den (sas) sonra hiç kimsenin, vacip olan mehri ödemeden bir kadını nikâhlayamayacağını söyler. Erkeğin üzerine vacip olan mehri vermenin gönül hoşluğuyla olması gerektiğini söyler. Kadın mehri verildikten sonra kocasına bağışlarsa da kocasının onu afiyetle yemesinde bir sakınca olmadığını ekler266 . Mehir konusunda İbn Kesîr’in yorumuyla Merâğî’nin yorumu aynıdır. Merâğî, bu âyet-i kerîmenin karı-koca arasındaki muhabbeti ifade ettiğini bu nedenle mehrin gönül rızasıyla verilmesi gerektiğini söyler. Ayrıca verilecek mehirle sevginin tesis edileceğini belirtir. Bu nedenle mehrin gönül rızasıyla verilmesi gerektiğini ifade eder. Ayrıca mehrin sıla-i rahim için bir vesile olduğunu, hatta akraba olacak ailelerin mehri yeterli görmeyip kendi âdetlerine göre çeşitli hediyeler verdiklerini ve bununla erkeğin kadına, kadının da erkeğin ailesine verdiği değerin gösterildiğini belirtir. 264 Mehmet Âkif Aydın, “Mehir”, Mehir (04 Nisan 2022). 265 en-Nisâ 4/4. 266 İbn Kesîr, et-Tefsirû’l-Kur’âni'l-Âzîm, c: 2, s. 186-187. 56 Mehrin evlendikten sonra kadına zarar vermeden ve kadını kandırmadan, gönül rızasıyla -kadının bağışlaması yoluyla- geri alınmışsa, afiyetle yenilebileceğini ifade eder. Kadının kocasının korkusundan veya utancından kocasına mehrini geri vermesi durumunda, kocasının mehire el koymasının helal olmadığını belirtir. Merâğî, boşanma durumunda erkeklerin kadınların mehrinden bir şey almalarının Nisâ 4/20. âyetle yasaklandığını söyler. Mal sevgisinin üstün gelmesi sebebiyle, erkeklerin mehri tutarak zulmetmelerinin veya mehri yemelerinin menedildiğini belirtir. Ayrıca kocanın kadına yapacağı harcamalara önceden kefil olup üzerine düşen yükümlülükleri yerine getirmesinin ehemmiyetli olduğunu ve bunun yapılacak ticaretten daha mühim olduğunu söyler. Ancak bazı erkeklerin dirhemi veya dinarı daha çok sevdiklerini, parayı daha çok önemsediklerini, şeref ve namusa daha az önem verdiklerini belirtir267 . Nisâ Sûresi 4/24. âyetinde evli kadınlarla evlenmenin haram olduğu, mehrini vererek cariyelerle de evlenilebileceği belirtilir: َء ” َو َرَٓ ا ِح َّل لَ ُكْم َما َواُ ْي ُكْمؗ َعلَ ِكتَا َب هّٰللاِ َمانُ ُكْمۚ َملَ َك ْت اَْي ُم ْح َصَنا ُت ِم َن ال نِ َسَٓا ِء اِ ََّل َما ْ َو َر ال ْمَواِل ُكْم ُم ْح ِصني َن َغْي ِباَ ِل ُكْم اَ ْن تَْبتَغُوا ذٰ ْم ُم َسافِحي َن فَ ر َما ا ْستَ فَ ْ ْم ِبه ِم ْن َب ْعِد ال َرا َضْيتُ َما تَ ْي ُكْم في َو ََل ُجَنا َح َعلَ ُجو َرهُ َّن فَري َضةً تُوهُ َّن اُ ٰ ْم ِبه ِمْن ُه َّن فَا تَ َكا َن ْعتُ ي َض ِة اِ َّن هّٰللاَ ُمْؤ ِمَنا ِت فَ ْ ُم ْح َصَنا ِت ال ْ َح ال اَ ْن َيْن ِكـ ْم َي ْستَ ِطـ ْع ِمْن ُكْم َطْوَلً َو َم ْن لَ َحكيما.ً ً ُمْؤ ِمَنا ِت َو َعليما هّٰللاُ ْ َياِت ُكُم ال َمانُ ُكْم ِم ْن فَتَ َملَ َك ْت اَْي ِم ْن َما َم ْعُرو ِف ْ ُجو َرهُ َّن ِبال تُوهُ َّن اُ ٰ ِه َّن َوا ِن اَ ْهِل َماِن ُكْم َب ْع ُض ُكْم ِم ْن َب ْع ۚض فَاْن ِك ُحوهُ َّن ِبِاذْ ُم ِباي ِخذَا ِت ْعلَ اَ َر ُم َسافِ َحا ت َو ََل ُمتَّ ُم ْح َصَنا ت َغْي اَ ْخ ِل َك ِل عَذَا ِب ذٰ ْ ُم ْح َصَنا ِت ِم َن ال ْ ِه َّن ِن ْص ُف َما َعلَى ال ْي ْح ِص َّن فَِا ْن اَتَْي َن ِبفَا ِح َش ة فَعَلَ ا اُ فَِاذََٓ نۚ َواَ ْن َدا تَ ْصِب ُروا َن َت ِمْن ُكْم عَ ْ َم ْن َخ ِش َي ال ࣖ ٌم َغفُو ٌر َرحي َو هّٰللاُ مْكُ َل رٌ يْخَ /) Harp esiri olarak) sahip olduğunuz câriyeler müstesna, evli kadınlar da size haram kılındı. Allah’ın size emri budur. Bunlardan başkasını, namuslu olmak ve zina etmemek üzere mallarınızla (mehirlerini vererek) istemeniz size helâl kılındı. Onlardan faydalanmanıza karşılık kararlaştırılmış olan mehirlerini verin. Mehir kesiminden sonra (bir miktar indirim için) karşılıklı anlaşmanızda size günah yoktur. Şüphesiz Allah ilim ve hikmet sahibidir.İçinizden imanlı ve hür kadınlarla evlenmeye gücü yetmeyen kimse, ellerinizin altında bulunan imanlı genç kızlarınız (sayılan) câriyelerinizden alsın. Allah sizin imanınızı daha iyi bilmektedir. Hep aynı köktensiniz (insanlık bakımından aranızda fark yoktur). Öyle ise iffetli yaşamaları, zina etmemeleri ve gizli dost tutmamaları şartı ve sahiplerinin izni ile onları (câriyeleri) nikâhlayıp alın, mehirlerini de normal miktarda verin. Evlendikten sonra bir fuhuş yaparlarsa onlara, hür kadınların cezasının yarısı (uygulanır). Bu 267 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.153. 57 (câriye ile evlenme izni), içinizden günaha düşmekten korkanlar içindir. Sabretmeniz ise sizin için daha hayırlıdır. Allah çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir.268 ” Mâtürîdî (öl. 333/944), bu âyeti yorumlarken ailelerin rızası dahilindeki nikâhın, örfe göre mal olarak kabul edilen bedel karşılığında geçerli olacağını söyler. Bazı âlimlerin mehir ücretinin en az 10 dinara tekabül etmesiyle ilgili görüşünü nakleder. Bunun yanı sıra Peygamber Efendimiz’in (sas) bir hadisini aktarır: “ كَ َمعَ َ فَقَا َل أ َمعَ َك ِم َما ِب َو ُسو َرةُ َكذَا ِل ُسَو ر َس َّما َها. فَقَا َل َزَّو ْجَنا َكَها ِن َش ْى ٌء. قَا َل َنعَ ْم ُسو َرةُ َكذَا ْرآ قُ ْ ِن ِم َن ال ْرآ قُ ْ senin Kurandan ‘/ َن ال ezberinde ne var?’ diye sordu. ‘Ezberimde; şu sûre, şu sûre var.’ diye bazı sûreleri saydı. Peygamberimiz (sas) ‘Sen bu sûreleri ezberinden okuyabiliyor musun?’ dedi. Sahâbî ‘Evet’ dedi. Peygamberimiz (sas): ‘Öyleyse git! Kur’an’dan ezberindeki sûreleri (kadına öğretmen) karşılığında seni bu kadınla evlendirdim269.’buyurdu.” Ancak bir kısım âlimlerin hadiste geçen olayın umumi bir izin değil hususi bir fetvâ olduğunu, sadece Kur’ân’ın bir sûresinin mehir olamayacağını ve alt sınır da olsa evlenecek erkeğin belli bir miktar mal şeklinde mehir vermesi gerektiğini söylediklerini belirtir. Mâtûrîdî, buna ilaveten Hz. Ali’nin (ra) (40/661): “Mehrin en az miktarı on dirhemdir.” sözünü nakleder. Miktarları farklı olarak belirtilse de her âlimin bir miktar mehir verilmesinde mutabık kaldıklarını belirtir270 . İbn Kesîr et-Tefsirû’l-Kur’ân’il-Âzîm’de, erkeğin mehrin verilmesi karşılığında meşrû yolla dört kadına kadar evlenebilme hakkının olduğunu söyler. Evlenme yoluyla kadından istifade edildiğini ve bunun karşılığı olarak da kadına mehir verilmesi gerektiğini belirtir. Ayrıca bahsedilen âyetin önceden mut’a nikâhı için geçerlilik addettiğini ancak mut’a nikâhının daha sonra kaldırıldığını söyler.271 Merâğî, Mümtehine Sûresi 60/10. âyette kafir kocalarından iltica eden kadınların mü’min olmalarından emin olunması durumunda mehirlerini vermek suretiyle onlarla evlenilebileceğinin bildirildiğini söyler272. Savaş zamanında kocaları küfür diyarında olan mü’min kadınların geri verilmemeleri ve iddetlerinin olmadığını 268 en-Nisâ 4/25. 269 Buhârî, Nikâh, 41(5135). 270 Muhammed b. Muhammed b. Ebû Mansûr Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-sünne: III s.112-113. 271 İbn Kesîr, et-Tefsirû’l-Kur’ân el-Âzîm, c: II, s. 224-226. 272 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c:X, s.61. 58 belirtir273.Yukarıda bahsi geçen hususların vukû bulması halinde mü’min kadınların kafir kocalarıyla nikâhlarının geçersiz olduğunu ve bu durumda mü’min erkeklere helal olduğunu belirtir. Merâğî, “…Hür kadınların/…تُ ناَصَ حْ مُ ْ َوال ” ifadesinin evlilik, iffetli olan kadınlar, hür olan kadınlar, İslâm manalarına geldiğini ifade eder274 . Merâğî, mehrin âyet ile farz kılındığını belirtir. Allah’ın (cc) erkeğe nafaka temini ve kadının geçimini farz kıldığını ve evin idaresinin erkekte olduğunu, evlenirken mehri vermesinin de erkeğin üzerine borç olduğunu belirtir. Bazı kimselerin zifaftan önce mehrin tamamını verdiğini; nişan sırasında akit yapılması durumunda ise zifaf olmadığından, mehrin yarısını verebileceğini belirtir. Zifaftan önce hiçbir miktar verilmemişse o halde evlendikten sonra mehri vermesi gerektiğini ifade eder. Evlilikte mehir konusunda iki tarafın da razı olması gerektiğini söyler. Verilecek mehirde ortalama bir miktar olması gerektiğini, dilerse evlenmeden önce yarısını evlendikten sonra kalan yarısının verilebileceğini, nikâh akdiyle malın ve neslin korunacağını ifade eder. Mut’a nikahının da İslâm’ın ilk zamanlarında serbest olduğunu ve daha sonra haram kılındığını söyler275 . Mehrin miktarı belirlenirken böbürlenme aracı olarak kullanılmaması gerektiğini ifade eden Merâğî, yazılı bir (verildi veya ileride verilecek biçiminde) akit yapılmasının önemini anlatır. Filan kişinin akdi diye söylenmesi; misal olarak ‘bin dinar verildi’ şeklinde belirtilmesinin önemli olduğunu vurgular. Mehirden bahseden ُه َّن فَري َضة...” :verir örnekler ayetlerden ْم لَ َر ْضتُ َوقَ ْد فَ / …Kendilerine mehir tayin ederek ُه َّن فَري َضةً” ve ” 276kadınları evlendiğiniz ِر ُضوا لَ ْو تَْف َم ُّسوهُ َّن اَ ْم تَ َما لَ / Nikâhtan sonra henüz dokunmadan veya onlar için mehir tayin etmeden277.” Bu âyetten önce akit yapıldığında halvet olmamışsa da mehrin tamamını verdiklerini söyler. Ayrıca zifaf olmadan önce ölürse mehrin çoğunu kadın alır. Kadın da ölürse vasisi alır. Merâğî, ölümün zifaf hükmü yerine geçtiğini belirtir. Mehir yazılı ise tamamını alacağını yazılmamışsa mehr-i misil alacağını söyler. Bununla birlikte zifaftan önce boşanmış olan kadın müsamaha gösterip erkeğe hizmet etmediğini düşünüp mehir hakkından vazgeçerse o halde erkek üzerinde bir sorumluluk bulunmaz. Boşanmış koca mehir 273 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c:X, s.62. 274 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.188. 275 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.190. 276 el-Bakara 2/237. 277 el-Bakara 2/236. 59 alacağı yarım payı ikram edip bağışlayabilir. Kadın bu durumda tüm mehri almış olur. Merâğî, vacip olan durumun ise kadının mehrin yarısını almasıdır diye belirtir.278 Merâğî, Hanefi alimlerinin takdir ettikleri mehir hakkında bilgi verirken, bazı ailelerin yarım dinar bazılarının da on dinar diye belirttiklerini; delil olarak Kur’an ve Sünnet’te belli bir miktar söylenmediği şeklinde ifade ettiklerini belirtir. Peygamber Efendimizin (sas) evlenmek isteyen kimselere hitaben mehir َمامن َحِدي د” larak ْو َخاتَ تَِم ْس َولَ ْ ال/ Demirden bir yüzük bile olsa versin279!.”diye söylediğini belirtir. Ayrıca hanımının kabul etmesi şartıyla Kur’ân-ı Kerîm’den bir kısım öğretmesinin de mehir olabileceğini ifade eder280 . Ahzâb 33/28. âyet-i celîlesinde de belirtildiği üzere Merâğî, kadınların razı olmaları şartı veya ileride olabilecek talak nedeniyle oluşan zararın defi için mehrin verilmesi gerektiğinin Peygamber Efendimiz (sas) tarafından bildirildiğini ifade eder281 . Merâğî, fukahâ tarafından yapılan muaccel ve müeccel mehrin ayrımına değinir. Nişan yapıldığı zaman mehrin verilmiş olması ve akabinde ayrılığın vukû bulmasıyla mehrin yarısının geri alınması mümkündür. Zifaftan önce mehir verilmemişse sonrasında mutlaka verilmelidir. Mehrin belirlenmesi ve miktarında iki tarafın da rızası varsa bunda müşkilât bulunmamaktadır. Bundan sonra Merâğî, mut’a nikâhından bahsederek; İslâm’ın ilk zamanlarında mut’a nikâhının serbest olduğunu bazı gazvelerde zina yapılmasından korkulduğu için bu müsaadenin verildiğini, bunu iki zarardan daha az zararlı olanının tercih edilme kuralının belirlediğini ifade eder. Zina yapmanın açıkça yasaklanmasından sonra mut’a nikâhı hükmü kat’î bir şekilde kaldırılmıştır. Mehri konuşup talâk niyetiyle evlenmek kesin olarak yasaklanmıştır. Merâğî, fakihlerin talâk niyetini açıkça belirtmeksizin veyahut akit esnasında belirtilmediyse nikâhın sahih olduğunu bildirdiklerini belirtir. Böyle yapılmasının da aslında kandırmaca ve beşerî ilişkileri zedelemek olduğunu ifade eden Merâğî, boşama niyetiyle evlenmenin şehvetin galip gelmesi ve gayri meşru ilişkileri talep etme 278Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 189. 279Buhârî, Nikâh, 17(5135). 280Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.191. 281Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s.365. 60 anlamına geldiğini ifade eder. Nikâh akdine boşama şerhi konulursa arada nefretin vukû bulacağını ve bunun sahih bir evlilik olamayacağını belirtir282 . َم ْعُرو ِف...” âyette ,Merâğî ْ بالِ “ifadesinde geçen mehrin; mehr-i misil olduğunu söyler. Mehr-i misil; “Kadının baba tarafından objektif ölçülere göre benzer şartları haiz olan kadınlara ödenmiş olan mehir dikkate alınarak tespit edilmesi283” şeklinde tarif edilir. Merâğî, bu mehrin ehlinin izni ile yapıldığını ve ahlâk bakımından iyi davranışı kapsadığını belirtir. Evlenme gerçekleştiği zaman mehrin gizli bir şekilde değil açıkça verilmesi gerektiğini söyler.284 Kur’ân-ı Kerîm’de mehrin verilmesinin vâcib olduğu ve gönül rızasıyla verilmesinin gerekli olduğuna dair âyetlere değinmiştik. Bunun yanı sıra gayri meşrû ilişkide bulunmadan veyahut gizli dostluk kurmadan meşrû şekilde ehl-i kitap kadınlarıyla mehirlerinin verilmesi karşılığında evlenilebileceği belirtilir285. Ayrıca Kur’ân-ı Kerîm, mehrin verildikten sonra kadının rızası olmadan tamamına veya bir kısmına dahî el konulamayacağını da belirtir. Nitekim âyet-i kerîmede şöyle geçmektedir: اَ ْن َي ” اِ ََّلَٓ اً ٔ ُموهُ َّن َشْيـ تَْيتُ ٰ ُخذُوا ِمَّمَٓا ا ْ َو ََل َي ِح ُّل لَ ُكْم اَ ْن تَأ ِهَما ْي َما ُح ُدو َد هِّٰۙللاِ فَ ََل ُجَنا َح َعلَ ْم اَََّل يُٖقي َما ُح ُدو َد هّٰللاِِؕ فَِا ْن ِخْفتُ ا اَََّل يُٖقي َخافََٓ َّظاِل ُم ال ِئ َك هُ َٓ ٰ ۬ول َّد ُح ُدو َد هّٰللاِ فَاُ َو َم ْن َيتَعَ ۚ َك ُح ُدو ُد هّٰللاِ فَ ََل تَ ْعتَ ُدو َها ْ ِتل تَ َد ْت ِب ٖهِؕ verdiklerinizden Kadınlara ٖ/في ُمو َن َما افْ (boşama esnasında) bir şey almanız size helâl olmaz. Ancak erkek ve kadın Allah’ın sınırlarında kalıp evlilik haklarını tam tatbik edememekten korkarlarsa bu durum müstesna. (Ey Mü’minler!) Siz de karı ile kocanın Allah’ın sınırlarını, hakkıyla muhafaza etmelerinden kuşkuya düşerseniz, kadının (erkeğe) fidye vermesinde her iki taraf için de sakınca yoktur. Bu söylenenler Allah’ın koyduğu sınırlardır. Sakın onları aşmayın. Kim Allah’ın sınırlarını aşarsa işte onlar zâlimlerdir 286 . Merâğî, verilen mehrin gönül rızasıyla verilip geri alınmamasının toplumun maslahatına uygun bir davranış şekli olduğunu söyler. Mehir hakkı ile kadının kendisini güvenceye almış olacağını belirtir. Kadın boşanmak istediğinde de bedelini ödeyerek kendi hakkını koruması mümkündür. Bunun yanı sıra kadının, mehrini kocasına tasadduk etmek istemesi halinde de bir sakınca yoktur. Ancak kadın mehrini 282 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.190. 283 Gökmenoğlu, “İslam Hukukunda Mehir”, 24. 284 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.192. 285 el-Mâide 5/5. 286 el-Bakara 2/229. 61 vermek istemezse zorlama yoluyla alınmamalıdır. Mehrin muhafızı kadının kendisidir. Merâğî, kadının mehrine yapılan haksızlığı Allah’ın koyduğu sınırları aşmak olarak belirtir287 . Kur’ân-ı Kerîm’de cinsel temas olmadan boşanma olması durumunda da kadınlara mehir verilmesi ile ilgili âyetler bulunmaktadır: َم ُّس ” ُموهُ َّن ِم ْن قَ ْب ِل اَ ْن تَ تُ قْ َّ َواِ ْن َطل َد ذي ِبَيِده ُعقْ َّ َوا ال ْو َي ْعفُ اَ ْن َي ْعفُو َن اَ ْم اِ ََّلَٓ َر ْضتُ ِن ْص ُف َما فَ فَ ُه َّن فَري َضةً ْم لَ َر ْضتُ َوقَ ْد فَ وهُ َّن ةُ ُو َن َبصي ٌر َما تَ ْعَمل فَ ْض َل َبْيَن ُكْم اِ َّن هّٰللاَ ِب ْ ٰوى َو ََل تَْن َسُوا ال َر ُب ِللتَّقْ وا اَقْ َٓ ِ َواَ ْن تَ ْعفُ tayin mehir Kendilerine / ال نِ َكاح ederek evlendiğiniz kadınları, temas etmeden boşarsanız, tayin ettiğiniz mehrin yarısı onların hakkıdır. Ancak kadınların vazgeçmesi veya nikâh bağı elinde bulunan (velinin) vazgeçmesi hali müstesna, affetmeniz (mehirden vazgeçmeniz) takvâya daha uygundur. Aranızda iyilik ve ihsanı unutmayın. Şüphesiz Allah yapmakta olduklarınızı hakkıyla görür288.” Âyet-i kerîmeye göre nikâh akdi, mehir belirlenip akabinde zifaf olmadan boşama gerçekleşmesi halinde kadının mehrin yarısını alabileceğini belirten Merâğî, bu mehrin miktarının belirlenmemesi halinde, bunun mehr-i misil adını alacağını ifade eder. Âyet nazil olmadan önce nikâh sözleşmesi yapılıp belirlenen miktarın tamamının verildiğini, ancak âyet ile birlikte sahih halvet olmaması sebebiyle Allah’ın hüküm olarak yarısını takdir ettiğini söyler. Merâğî, ayrıca mehrin belirlenme aşamasında gösterişe de kaçılmaması gerektiğini ifade eder. Zifaftan önce taraflardan birinin ölmesi durumunda geri kalan kişinin, miktarı belirtilmişse mehrin tamamını alacağını, miktarı belirlenmemiş ise mehr-i misil alacağını belirtir. Merâğî boşanan kadının, mehir hakkından vazgeçebileceği; kocasına hizmet etmediğini düşünüp mehrin tamamını iade etmek isterse kadının bâliğ ve raşîde olması durumunda sözünün geçerli olduğu ve boşandığı kişide bir sorumluluk kalmadığını ifade eder. Bunun yanı sıra erkeğin müsamaha gösterip kendi hakkı olan mehrin yarısını almaktan da vazgeçebileceğini söyleyen Merâğî, erkeğin kendi hakkından vazgeçmesinin mendup olduğunu belirtir. Kadın ve erkeğin tüm hükümlerde olduğu gibi boşama hükmünde 287 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 331. 288 el-Bakara 2/237. 62 de mehir haklarını iade etmede ve tüm işlerde takva üzere olunması gerektiğini ifade eder289 . Sonuç olarak Merâğî, İslâm dininin mehir konusunda kesin hükümler bildirdiğini, nikâh akdinde kadının hakkı gözetilmesi gerektiğini âyet ve hadisler çerçevesinde kadına mehir verildiğini ifade eder. Mehrin kocaya bağışlanması durumunda ise muhakkak kadının gönül rızasının gerekli olduğunu söyler. Mâtürîdî, Merâğî’den farklı olarak özellikle nikâhın ailelerin rızası dahilinde olması ve örfe göre belirlenen bir miktarın verilmesinin önemine değinir. İbn Kesîr mehir verilmesi karşılığında dört kadınla evlenilebileceği üzerinde durur. Kadınla evlenme mükafatı olarak mehrin önemini vurgular. 3. 1. 3. Nikâh a) Taaddüd-i Zevcât/Birden Fazla Kadınla Evlenme Taaddüdü Zevcât, kadın veya erkeğin birden fazla evlilik yapmasıdır. Beşerî sistemler birden fazla koca ile evliliği kabul etmediğinden daha çok birden fazla kadın ile evlenme hususu söz konusu olmaktadır290 . Birden fazla kadınla evlenmek câhiliye döneminde normal kabul edilen ve sayı konusunda da sınırlamalar bulunmayan bir sistemdi. İslâm dini bu evlilikleri tamamen kaldırmak yerine ıslah etmiş ve bir düzen inşa etmiştir. Birden fazla evlilikten ziyade tek eşle evliliği teşvik etmiştir291 . İslâm hukukçuları, çok evlilik yapabilme şartından önce adaletin tesisi meselesini zikrederler. Bunun yanı sıra “eşlerin nafakasını temin edebilecek malî güce sahip olma” şartının hukuken arandığını belirtirler. Hanbeli mezhebine göre kadın, nikâh akdinden önce kocasının başka bir kadınla evlenmemesini şart koşabilir. Kocanın bu şarta uymaması halinde ilk kadının nikâhı feshetme hakkının doğabileceği belirtilir292 . 289 el-Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.351. 290 Kevser Kâmil Ali- Salim Öğüt, “Çok Evlilik”, TDV İslâm Ansiklopedisi (10 Nisan 2022). 291 Majid Khaddurı, “İslâm Hukuku’nda Evlilik: Modernı̇st Bakış Açısı Marriage in Islami C Law: The Modern View Points”, çev. Ali Duman, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, Sayı 9, 2007, s. 175-176. 292 Ali- Öğüt, “Çok Evlilik” (10 Nisan 2022). 63 Kur’ân-ı Kerîm’de birden fazla evlilik hususu âyet-i kerîmede şöyle anlatılmaktadır: َث َو ُرَبا َعۚ ” ٰ ل نٰى َوثُ ْ َما َطا َب لَ ُكْم ِم َن ال نِ َسَٓا ِء َمث َيتَا ٰمى فَاْن ِك ُحوا ْ ِس ُطوا فِي ال ْم اَََّل تُـقْ َواِ ْن ِخْفتُ ْو َما َوا ِح َدةً اَ ُوا فَ ْم اَََّل تَ ْعِدل فَِا ْن ِخْفتُ ُوا ى اَََّل تَـعُول َٓ ِل َك اَ ْدنٰ َمانُ ُكْم ذٰ yetimlerin) takdirde evlendiğiniz kendileriyle (Eğer / َملَ َك ْت اَْي haklarına riâyet edememekten korkarsanız beğendiğiniz (veya size helâl olan) kadınlardan ikişer, üçer, dörder alın. Haksızlık yapmaktan korkarsanız bir tane alın yahut da sahip olduğunuz (câriyeler) ile yetinin. Bu, adaletten ayrılmamanız için en uygun olanıdır293.” Tâberî, âyet-i kerîmede ana konunun yetimler olduğunu söyler. Yetimlerin malları konusunda adaletsizlik yapılacağından korkulursa o takdirde kadınlardan iki, üç veya dörde kadar evlenilebileceğini söyler. Kadınlar arasında adalet hususunda titiz davranmak gerektiğini, bu nedenle bir kadınla evlenilmesinin daha iyi olacağını belirtir. Ancak haksızlık edilmeyeceğinden ve adaletsiz davranılmayacağından emin olunursa o takdirde dörde kadar evlenilebileceğini ifade eder. Doğruluktan ayrılmamanın yolunun bu şekilde sağlanabileceğini söyler. Ayrıca Peygamber Efendimiz’in bu konudaki hadisini nakleder: “ يِف طواُ سِ ََل تُقْ ْم أ ْن ِخْفتُ ِ َوإ َل َعاِئ َشة:َ َ َسأ َّنهُ َ َحِ د ُث: أ ُع ْرَوةُ يُ فِي َمةُ َيِتي ْ َي ال َما َطا َب لَ ُكْم ِم َن ال نِ َسا ِء قَالَ ْت: ِه َمى فَاْن ِك ُحوا َيتَا ْ ُب فِي ا َي ْر َغ َوِل يِ َه ِح ْج ا، ِر ال ْن َيتَ َزَّو َج َه فَ َ ِري ُد أ َها، فَيُ َو َج َماِل َها َماِل َّم ِق، ثُ ِل ال َّص َدا ْكَما ِ ُه َّن فِي إ ِس ُطوا لَ ْن يُقْ َ ََّل أ ِ ُهوا َع ْن ِن َكا ِح ِه َّن إ َها، فَنُ ْدَنى ِم ْن ُسَّن ِة ِن َساِئ َ ْي ِب ِه أ َّى هللاُ َعلَ َصل ا ْستَْفتَى الَّنا ُس َر ُسو َل هللاِ َب َ م َّ َوَي ْستَْفتُوَن َك فِي ال نِ َسا ِء’ فَذَ َك َو َس َر ل ْن َز َل هللا:ُ ‘ َ أَف ،دُعْ /” Urve, Hz. Aişe’ye (ra): ‘Eğer yetimlerin haklarına riâyet edememekten korkarsanız beğendiğiniz kadınlardan ikişer, üçer, dörder alın’ âyet-i kerîmesini sorunca şöyle cevap verir: Burada sözü edilen yetim kız, hamisinin himayesinde bulunur. Hâmisi onun malı ve güzelliğine rağbet eder ve ona emsalinin mehrinin en azını vermek suretiyle kendisiyle evlenmek ister. İşte bu âyetlerde o gibi velilerin velâyetleri altındaki yetim kızların mehirlerini tamamlamak suretiyle kendilerine adaletle davranmadıkça nikâh etmeleri yasaklanmıştı. Sonra insanlar Peygamberimize gelerek bu konuda fetva istediler. Bunun üzerine Allahu 293 En-Nisâ 4/3. 64 Teala ‘Senden kadınlar hakkında fetva istiyorlar294’ âyet-i kerîmesini indirdi295.” diye söylediğini belirtir296 . Merâğî, eşler arasında ayırım yapılmaktan korkulması veya şüphe edilmesi durumunda tek eşle yetinilmesi gerektiğini belirtir. Ancak erkek kendine güvenir ve adaletli olacağından emin olunursa başka bir eş ya da eşlerle evlenilebileceğini söyler. Âyetin adalete işaret ettiğini ve adaletin yaşantının tamamını kapsaması gerektiğini; kıyafet konusunda, yiyecek vb. maddi konularında eşit davranılmasının gerekli olduğunu ancak kalbî konularda adaleti tamamen tesis edebilmenin mümkün olamayacağını söyler. Allah’ın (cc) böyle bir şartı koymadığını söyleyen Merâğî, örnek olarak Peygamber Efendimiz’in, Hz. Aişe’yi kalben daha çok sevdiğini, ona ancak diğer eşlerinin rızasını alarak farklı muâmelede bulunduğunu belirtir. Çok eşliliğin erkek için sıkıntı ve meşakkat olduğunu söyleyen Merâğî, çok eşli ailelerde fesatlık ve fitne durumu olması halinde ailede düzen olmayacağını ifade eder. Buna örnek olarak iki kadından biri çocuğunu teşvik edip, çocuğunu üvey kardeşine karşı öfke barındırabileceğini belirtir. Başka şekilde sıkıntıların hasıl olmasıyla başka huzursuzlukların da ortaya çıkabileceğini ifade eder297 . Kur’ân-ı Kerîm’de birden fazla kadınla evlenme konusunda yasak konmadığını yukarıda belirtmiştik. Allah (cc) kullarının birden fazla evlilik yapmaları durumunda olası ihtimallere karşı kullarını uyarmıştır: َٓوا ” ْص َولَ ْن تَ ْستَطيعُ ِة َواِ ْن تُ قَ َّ ُمعَل ْ ُرو َها َكال َمْي ِل فَتَذَ ْ ُوا ُك َّل ال ْم فَ ََل تَميل ْو َح َر ْصتُ ُوا َبْي َن ال نِ َسَٓا ِء َولَ اَ ْن تَ َكا َن ْعِدل َوتَتَّقُوا فَِا َّن هّٰللاَ ِل ُحوا َرحيماً ًوراُغفَ / Üzerine düşüp uğraşsanız da kadınlar arasında âdil davranmaya güç yetiremezsiniz; bâri birisine tamamen kapılıp da diğerini askıya alınmış gibi bırakmayın. Eğer arayı düzeltir, günahtan sakınırsanız Allah şüphesiz çok bağışlayıcı ve esirgeyicidir298.” Merâğî, âyetin birden fazla kadınla evlenilebileceğini, adaleti esas alarak iki kadın arasında sevgiyi gösterme konusunda az ya da çok fark etmeksizin eşit olması gerektiğini, bunu gerçekleştirmenin mümkün olmadığını ancak bu sağlansa bile 294 en-Nisâ 4/127. 295 Buhârî, Hile, 24(6965). 296 Taberî, Câmı̇u’l-Beyân an Te’vîlı̇ Âyı̇’l-Kur’ân, c: VII, s. 531. 297 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.150. 298 en-Nisâ 4/129. 65 sonucunda kadınlardan birinin bazı hususlara razı olmayabileceğini belirtir. Allah’ın, insanın adaleti kalbî olarak tam sağlayamadığını bildiğini bu nedenle kalbî meylin sorumluluğunun kaldırıldığını ifade eder. Merâğî, Bir kadını tamamen sevip diğerini muallakta bırakmanın ise yasak olduğunu ifade eder299. “Muallaka” ifadesinin evli olmayan ancak boşanılmadığından dolayı ortada kalmış kadın olduğunu söyler. Merâğî, âyetlerde kullar için ders ve ibretlerin bulunduğunu, şehvetlerini ibâdete dönüştürmüş olanlara karşı evliliklerinin şehvetten ibaret olmasının yanlış olduğunu vurgular. Evlilik hukukunu ya da evliliğin getirmiş olduğunu önemsemeyenlerin Rûm Sûresi 30/ 21. âyete muhalif hareket ettiklerini ifade eder. Ona göre evliliği sadece şehvete dönüştürmüş olanların amacı sâlih nesiller veya iyi Müslümanlar yetiştirmek değildir. Merâğî, sefihlerin ve sırf şehvet tatmini için evlenenlerin çok evlendiğini belirtir ve şöyle devam eder: “Bir kadından sıkılıp diğerine giderek sıkıntılarını gidermeye çalışıyorlar. Ancak adalet akıllarından bile geçmez. Bu insanların Allah’tan korkmaları gerek. Evlilik sözleşme ve hukukları, nesillerinin sonuçları, ümmetin halinin nasıl olacağı hakkında düşünmeleri gerek.” Merâğî, şehvet üzere çokça yapılan evliliklerde kadınlar arasında adaletsizlik sonucunda tartışma olacağını ve sürekli devam eden sıkıntının huzursuzluğa götüreceğini tekrar ederek zayıf zürriyetlerin ortaya çıkacağına dikkat çeker. Çocukların böyle ortamlarda büyümelerindense bu evliliklerin bitirilmesinin daha hayırlı olduğunu belirtir. Allah’ın belirlediği hududu aşmaktan korkup ayrılan kimselerin hatası, sabırsız olması veyahut kadının büyük olması nedeniyle harama girilmesinden korkulması durumunda ise bu evliliği bitirip başka kadınla evlenilmesinin daha hayırlı olduğunu söyler. Bunun yanı sıra kocasının kadını istememesi nedeniyle ayrılmayı talep etmesi veya kadını terk etmesi durumunda ayrılmalarının kadın için daha iyi olabileceğini veya kadının daha hayırlı biriyle evlenmesine vesile olabileceğini ifade eder 300 . Sonuç olarak Merâğî, Taaddüd-i Zevcât hususunda dikkatli olunması gerektiğini Allah’ın (cc) kullarını adalete davet ettiğini ifade eder. Adaletle davranılabileceği düşünülse de aslında insan için bunun mümkün olmadığının görüldüğünü ve ailelerde huzursuzluğun vukû bulduğunu söyler. Birden fazla 299 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.327. 300 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.328. 66 evliliklerin şehvet amacı güderek yapılmasının da nesilleri ve toplumun huzurunu bozacağını belirtir. Klasik müfessirlerden Tâberî de Merâğî’nin görüşüne benzer bir yaklaşım savunur. Birden fazla kadınla evlenilmenin adalet şartını gerektirdiğini ve bu konuda dikkatli olunması konusunda kulların uyarıldığını söyler. Haksızlık yapılmayacağından emin olunması halinde dörde kadar evlenilebileceğini belirtir. b) Kadının Gayr-i Müslîm ile Evlenme (me)si Peygamber Efendimiz (sas) evliliğin önemini vurgulamış ve ashâbını eş seçimi hususunda uyarmıştır301. Evlenirken aynı kültür, dil ve dine sahip olunması evlilikte birlikteliği daha da güçlendirecektir. Farklı inancı paylaşan evliliklerde sorunlar çıktığı görülmektedir. Farklı dine sahip olan kimselerin evliliğinde çocukların “inanç, ibâdet ve kültür açısından” sosyalleşmelerinde problemler teşkil etmektedir302 . Hz. Peygamber’in (sas) zamanından günümüze kadar kadınların İslâm dininden başka hangi din olursa olsun gayr-i müslîm erkek ile evlenemeyeceği hakkında görüş birliği vardır. Osmanlı Aile Hukuk Kararnamesi 58. maddesinde “Gayr-ı Müslim’in bir Müslime’yi tezevvücü bâtıldır.” diye belirtilmektedir. Ancak Müslüman erkekler açısından bakıldığında Kur’ân-ı Kerîm’de ehl-i kitap kadınlarla evlenebileceği açık bir şekilde belirtilmektedir. Kadınların evlenmeleri ile ilgili herhangi bir bilgi verilmemektedir303 . Nitekim Kur’ân-ı Kerîm’de ehl-i kitâb ile evlilik meselesi hakkında şöyle geçmektedir: ۫وتُوا ” ذي َن اُ َّ ُم ال َّط يَِبا ُت َو َطعَا ِح َّل لَ ُكُم ال اُ َ َيْوم ُم ْح َص اَل َنا ُت ِم َن ْ ْ ُمْؤ ِمَنا ِت َوال ْ ُم ْح َصَنا ُت ِم َن ال ْ َوال ُهْمؗ َو َطعَا ُم ُكْم ِح ٌّل لَ ࣕ ِكتَا َب ِح ٌّل لَ ُكْم ْ ال ِخ َر ُم َسافِحي َن َو ََل ُمتَّ ُجو َرهُ َّن ُم ْح ِصني َن َغْي ُموهُ َّن اُ تَْيتُ ٰ ا ا ِكتَا َب ِم ْن قَ ْبِل ُكْم اِذََٓ ْ ۫وتُوا ال ذي َن اُ َّ ن َو َم ال ِن فَقَ ْد َحِب َٓذي اَ ْخ َط َدا َما ْر ِبا َْلي ْن َي ْكفُ َخا ِسري َن ْ َو فِي ا ْ َٰل ِخ َرةِ ِم َن ال َوهُ ؗ ُهُ ل ࣖ مَ عَ / Bugün size temiz ve iyi şeyler helâl kılınmıştır. Kendilerine kitap verilenlerin (Yahudi, Hristiyan vb.nin) yiyeceği size helâldir, sizin yiyeceğiniz de onlara helâldir. Mü’min kadınlardan iffetli olanlar ile daha önce kendilerine kitap 301 Müslim, Radâ’, 53, 2/1086(1466). 302 Mustafa Şentürk, “Kur’ân’a Göre Ehl-i Kitâb ile Evlenme -Endülüs Tefsiri Örneği-”, Dinlerde Nikâh Milletlerarası Tartışmalı İlmî Toplantı (İzmir: Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslâmî İlimler Araştırma Vakfı (İSAV), 2012, s. 176. 303 H. İbrahim Acar, “Evlenme Engelı̇ Olarak Dı̇n Farkı”, Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi Sayı 17, 2002, s. 35-37. 67 verilenlerden iffetli kadınlar da mehirlerini verdiğiniz şartıyla, namuslu olmak, zina etmemek ve gizli dost tutmamak üzere size helâldir. Kim (İslâmî hükümlere) inanmayı kabul etmezse onun ameli boşuna gitmiştir. O, ahirette de ziyana uğrayanlardandır304.” Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne’de âyeti yorumlarken “تُ ناَصَ حْ مُ ْ kelimesini” َوال açıklar. Bu kelimenin bazı müfessirlerce “hür kadınlar”, bazılarınca “zinakâr olmayan iffetli kadınlar” şeklinde anlaşıldığını belirtir. Mâtûrîdî, “iffetli kadınlar” anlamının daha doğru olduğunu söyler. Hz. Ömer’in (ra) “Kitâbî olan kadınlarla evlenilmesinin mekruh olduğu” sözünü nakleder. Allah’ın (cc) söylediği hükmün ehl-i kitap kadınlarıyla evlenebilme şartı olan mehri vermeleri ve bu şekilde cariyeleriyle evlenebilmelerinin mümkün olduğunu belirtir305 . ُم ْح َصَنا ُت” ,Merâğî ْ والَ “ile kastedilenin “hür kadınlar” olduğunu belirtir. Allah’ın (cc) mü’min erkeklere mü’min olan hür kadınları helal kıldığını, aynı şekilde hür olan erkeklere Yahudi ve Hristiyan kadınlara da mehirleri verildiği sürece erkeklere helal kıldığını ifade eder. Müşriklerin ise her iki cins açısından da haram olduğunu söyler. Hür bir kadın veya Hristiyan bir kadınla evlenmeye niyeti varsa mehrin verilmesinin vacip olduğunu ancak mehrin nikâhın şartı olmadığını söyleyen Merâğî, mehrin kadının hakkı olduğunu ve açıkça verilmesi gerektiğini belirtir. Ebû Hanîfe’nin (150/767) ehl-i kitap ve ehl-i kitaptan kölelerle evlenilmesine cevaz verdiğini ifade eder. Âyette hürlerin zikredilme sebebi bunun önemini vurgulamasıdır. Köle ile evlenilebildiğini ancak tercih açısından önceliğin hür kadınla evlenmek olduğunu söyler. Nefsi zinadan emin kılmak gerektiğini ve haramdan korunmak için yapılması, gizli ya da açıkça zina yapmamak âyet ile evlenilebileceklerin belirtildiğini (Müslüman, hür, ehl-i kitap) söyler 306 . Kur’ân-ı Kerîm, Müslüman erkeğin ehl-i kitap kadınlarıyla evlenebileceğinden söz ederken, Müslüman kadın ve erkeklerin müşriklerle evlenmelerini yasaklamaktadır: 304 el-Mâide 5/5. 305 Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne, c: III, s. 462-464. 306 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 389. 68 َو ََل تُ ْو اَ ْع َجَبْت ُكْمۚ َخْي ٌر ِم ْن ُم ْشِر َك ة َولَ ُمْؤ ِمَنةٌ َمةٌ ُم ْشِر َكا ِت َحتهى يُ ْؤ ِم َّن َو ََلَ ْ َو ََل تَْن ِك ُحوا ال ْبٌد َولَعَ ُم ْشِركي َن َحتهى يُ ْؤ ِمنُوا ْ ْن ِك ُحوا ال َرةِ ِبِا ُمْؤ ِم ٌن َخْي ٌر َم ْغِف ْ َجَّن ِة َوال ْ َو هّٰللاُ َي ْد ُعَٓوا اِلَى ال ِرۚ ْو اَ ْع َجَب ُكْم أولئك َي ْد ُعو َن اِلَى الَّنا ُهْم ِم ْن ُم ْشِر ك َولَ َّ َياِته ِللَّنا ِس لَعَل ٰ ِنه َويَُبِي ُن ا ذْ نَ روُ ࣖ كَّ َذَيتَ / İman etmedikçe putperest kadınlarla evlenmeyin. Beğenseniz bile, putperest bir kadından, imanlı bir câriye kesinlikle daha iyidir. İman etmedikçe putperest erkekleri de (kızlarınızla) evlendirmeyin. Beğenseniz bile putperest bir kişiden inanmış bir köle kesinlikle daha iyidir. Onlar (müşrikler) cehenneme çağırır. Allah ise izni (ve yardımı) ile cennete ve mağfirete çağırır. Allah, düşünüp anlasınlar diye âyetlerini insanlara açıklar307.” Tâberî, âyetin “… وْ ْبٌد ُمْؤ ِم ٌن َخْي ٌر ِم ْن ُم ْشِر ك َو / لَ َولَعَ ُم ْشِركي َن َحتهى يُ ْؤ ِمنُوا ْ ََل تُْن ِك ُحوا ال َو ْ اَ ْع َجَب ُكم …İman etmedikçe putperest erkekleri de (kızlarınızla) evlendirmeyin. Beğenseniz bile putperest bir kişiden inanmış bir köle kesinlikle daha iyidir.” kısmında mü’min kadınların Allah ve Rasûlüne inanıncaya kadar müşrik erkeklerle evlenemeyeceklerinin belirtildiğini ifade eder. Tâberî, Müslüman kadının Müslüman bir köle ile evlenmesinin putperest hür bir adamla evlenmesinden daha hayırlı olduğunu, zira müşrik ve putperestlerin cennete götürecek amelleri engelleyeceklerini belirtir308 . Merâğî, âyette kitâbî olmayan müşriklerle, Allah’a (cc) ve Peygamber Efendimiz’e (sas) inanmadıkları sürece evlenilemeyeceğinin ifade edildiğini söyler. Müşrikler hakkında bu manaya gelen başka âyetlerin de309 bulunduğuna dikkat çeker. Özetle şirkleri üzere kaldıkları sürece müşriklerle evlenilmemesi gerektiğini ifade eder. Mü’min bir köle ile evlenmenin ve bu evliliğin getireceği zorluk ve meşakkatin insanların indinde önemli ve itibar sahibi müşrik bir kimse ile evlenmekten daha hayırlı olduğunu ifade eder. Dinin dünya maksadından daha hayırlı olduğunu ve kusurların ise dini tam olan bir kimsede Allah’ın izniyle tamamlanacağını ve görünmeyeceğini belirtir. Peygamber Efendimizin bir kadınla evlenileceği zaman güzelliği, malı için değil dini için tercih edilmesi gerektiğini310 belirttiğini ayrıca kadının dört şey için nikâhlandığını311 buyurduğunu ifade eder. Müşriklerle 307 el-Bakara 2/221. 308 Taberî, Câmı̇u’l-Beyân an Te’vîlı̇ Âyı̇’l-Kur’ân, c: IV, s. 370-371. 309 el-Bakara 2/105; el-Beyyine 98/1. 310 İbn Mâce, Sünen İbn Mâce, c: I, s. 597(1859). 311 İbn Mâce, Sünen İbn Mâce, c: I, s. 597(1858). 69 evlenmenin ve onlarla akraba olmanın haram olduğunu söyler. Müşrik bir kadınla evlenip ona güvenmenin, dini olmadığı için hıyanet edeceğini, çocuklarının inançlarını bozacağını belirtir312 . Merâğî, ehli kitabın Yahudi ve Hristiyanlar olduğunu söyler313 . Ona göre erkeklerin ehl-i kitap ile evlenmesinin helal olduğu âyet ile belirtilmiştir314 . Bunun hikmeti İslam dininin güzelliklerini görmeleri ve şeriatımızın kolaylığını bilmeleridir. Merâğî, erkeğin kadın üzerinde kavvam ve velî olduğunu, kadına insaf ile muamele etmesi gerektiğini belirtir. Ancak Müslüman kadınların müşrik erkeklerle evlenmelerinin nas ile ve ehl-i kitap erkekleri ile evlenmesinin Sünnet ve İcma ile haram kılındığını söyler. Hukuken kadınların haklarının erkeklerin hakları ile evlilik konusunda birbirine benzemediğini ve kadınların müşrik erkeklerle evlenmelerinde de bir fayda olmadığını ve ahiret ile ilgili hayırlara ulaşılamayacağını, bu durumda müşrik erkeklerle müşrik kadınların ateşe yaklaştırılacağını belirtir315 . Müşriklerin Allah’tan başkasını ilah edindiklerin ve başkasından şefaat beklediklerinin âyette de bildirildiğini316 müşriklerle beraber aynı evde olmakla kişinin dininde fesatlığın çıkmasına sebep olabileceğini söyler317 . Kur’ân-ı Kerîm’de, kadınların müşrik erkeklerle evlenmelerini yasaklayan bir diğer âyet Mümtehine Sûresi 60/10. âyettir: ِه ” َماِن ُم ِباي ُ اَ ْعلَ ُمْؤ ِمَنا ُت ُمَها ِج َرا ت فَا ْمتَ ِحنُوهُ َّن َّٰللاه ْ َء ُكُم ال َجَٓا وا اِذَا َٓ َمنُ ٰ ذي َن ا َّ َها ال َي ى َٓا اَُّي ُموهُ َّن ُمْؤ ِمَنا ت فَ ََل تَ ْر ِجعُوهُ َّن اِلَ فَِا ْن َعِل ْمتُ َّنۚ ْ ْي ُكْم ال اَ ْن تَْن َو ََل ُجَنا َح َعلَ ْم َمَٓا اَْنفَقُوا تُوهُ ٰ ُه َّن َوا ُّو َن لَ ْم َي ِحل َو ََل هُ ُهْم ِر ََل هُ َّن ِح ٌّل لَ ْم ِس ُكفَّ ُكوا ا ُجو َرهُ َّن َو ََل تُ ُموهُ َّن اُ تَْيتُ ٰ ا ا ِك ُحوهُ َّن اِذََٓ ُو ل َٔ َي ْسـ ْ َول ْم تُ َمَٓا اَْنفَقْ ُوا ل َٔ ِر َو ْسـ َكَوافِ ْ ٌم َصِم ال ٌم َحكي ِب ِع ي َو هّٰللاُ َعل َي ْح ُكُم َبْيَن ُكْم ِل ُكْم ُح ْكُم هّٰللاِ َمَٓا اَْنفَقُوا ذٰ ا / Ey iman edenler! Mü’min kadınlar hicret ederek size geldiği zaman, onları, imtihan edin. Allah onların imanlarını daha iyi bilir. Eğer siz de onların inanmış kadınlar olduklarını öğrenirseniz onları kâfirlere geri göndermeyin. Bunlar onlara helâl değildir, onlar da bunlara helâl olmaz. Onların (kocalarının) sarfettikleri (mehirleri) geri verin. Mehirlerini kendilerine verdiğiniz zaman onlarla evlenmenizde size bir günah yoktur. Kâfir kadınları nikâhınızda tutmayın, sarfettiğinizi isteyin. Onlar da sarfettiklerini 312 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.314. 313 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.314. 314 el-Maide 5/5. 315 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.314. 316 Yûnus 10/18. 317 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 315. 70 istesinler. Allah’ın hükmü budur. Aranızda O hükmeder. Allah bilendir, hikmet sahibidir.318 َو ِر ََل ...” geçen âyette Mâtürîdî َكَوافِ ْ ِب ِع َصِم ال ْم ِس ُكوا ُت /...Kâfir kadınları nikâhınız altında tutmayın” ifadesi ile Cenab-ı Hakk’ın kâfir kadınlarla evlenilmesinin yasakladığını belirtir. Müslüman kadınların da kâfir erkeklere helal olmadığını, âyeti kerîmede Müslüman kadınların kâfir erkeklerle nikahlanmamasının kesin bir ifade ile belirtildiğini söyler319 . İçlerinden kafirler arasından iltica etmiş mü’min olan kadınlar geldikleri zaman onların Allah ve Rasûlüne imanlarının “imtihan” edilmesi gerektiğini söyler. Dilleri ve kalplerinin ne söylediğinin bilinmesini ve münafık olup olmadıklarının bilinmesi gerektiği üzerinde durur. Hz. Peygamber mümtehine’nin: “Allah’tan başka ilah olmadığına iman etmesi, eşinin İslâma olan buğzunun gitmemesi, dünyaya olan tevessül gitmedikçe ve ancak Allah ve Rasûlünün sevgisi olmadıkça gerçek iman olmaz” diye ifade ettiğini belirtir. Merâğî âyetin devamının ise farklı bir itiraz cümlesi ile devam ettiğine dikkat çeker. İmtihanın belli olması ve marifetinin bilinmesi için ُم بإيمانهن” ُ اَ ْعلَ للاهَّٰ / onların imanlarını Allah daha iyi bilmekle...” sizden ve onlardan olan tüm sırları Allah bilir diye ifade eder. Bundan maksadın kalplerdeki sırrı ve hakiki imanı bilen ancak Allah’tır. ِرِؕ” ا ُكفَّ ْ ُموهُ َّن ُمْؤ ِمَنا ت فَ ََل تَ ْر ِجعُوهُ َّن اِلَى ال kadınlar inanmış onların de siz Eğer /فَِا ْن َعِل ْمتُ olduklarını öğrenirseniz onları kâfirlere geri göndermeyin. Bunlar onlara helâl değildir, onlar da bunlara helâl olmaz.” İltica etmiş kadınların mü’min olmaları hakkında zannın galip gelmesi durumunda Merâğî, mü’min erkeklerin kafir kadınlara, kafir kadınların da mü’min erkeklere helal olamayacağını belirtir. Müslüman erkeklerin bu kadınlarla evlenmelerinde bir sakınca olmadığını, bu kadınların kocaları önceden ne kadar mehir vermişse mislinin verilmesi gerektiğini söyler. Sarfettikleri mehir varsa iade edilmesi gerektiğini vurgular320 . Sonuç olarak Merâğî, Müslüman kadınların müşrik erkeklerle veyahut ehl-i kitap erkekleri ile evlenemeyecekleri âyet-i kerîmeler ve Peygamberimiz’in (sav) sözleri ile kesin olarak belirtildiğini, Müslüman erkeklerin ise ehl-i kitap kadınları ile 318 el-Mümtehine 60/10. 319 Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne, c: IX, s. 318. 320 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s. 61. 71 ve İslâmiyet’i kabul eden kadınlarla evlenmelerinin caiz olduğunu belirtir. Klasik dönem müfessirlerinden Mâtürîdî, Allah’ın mü’min kullarının kafir kadınlarla evlenmelerini yasakladığını aynı şekilde mü’min kadınların da kafir erkeklerle evlenmelerinin yasakladığının kesin ifadelerle anlaşıldığını söyler. 3.2. Çeşitli Konularda Kadın 3.2.1. Kadın ile İlgili Miras Hükümleri Genel haklar bağlamında kadınlarla ilgili hükümlerden biri de kadınların mirastan pay alıp almaması konusudur. Kadınların mirastan pay almaları hususu çeşitli toplumlarda farklı karşılanmıştır. Nitekim Eski Yunan toplumunda kadın, ölenin ikinci derece mirasçısı sayılırdı. Akrabalarından birinci derece erkek bulunmaz ise o zaman miras almaya hak kazanırdı. Ancak miras uygulaması böyle iken evlenirken İslâmda erkeğin kadına verdiği mehir benzeri drahmi adı verilen bir miktar mal kadın tarafından erkeğe vermesi gerekirdi. Yahudilik’te de durum Eski Yunan’a benzemekte ve kadın ikinci derece mirasçı sayılmaktaydı. Roma’da ise kadına miras verilmesi ile ilgili düzenleme günümüzle eşdeğerdi. M.S. 543 yılında Jüstinyen’in çıkardığı kanunla kadın-erkek ayırımı gözetilmeksizin her ikisi de birinci derece vâris sayıldı. Kadınlara hiçbir şekilde miras hakkının tanınmaması Eski Arap Câhiliyesinde görülmektedir. Kadının miras alması bir yana kadın kendisi miras olarak kabul edilirdi321 . Farz ile eş anlamlı olan fâriza kelimesi İslâm hukukunda “paylar ilmi” anlamında ilmü’l-ferâiz olarak ifade edilmektedir. Kur’ân-ı Kerîm’de, ölenin terekesinde kalmış malların paylaştırılması ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Peygamber Efendimiz’in de (sas) ilave açıklama ve örnekleri ile mirasın paylaşımı ve mirasın korunması ile ilgili teşvik edici sözleri, o günden bugüne ferâiz ilminin gelişmesine vesile olmuştur322 . 321 Ahmet Efe, “İslâm Miras Hukukunda Kadın-Erkek Hisselerinin Farklı Oluşu Üzerine Bir Değerlendirme”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi Sayı18, 2011, s. 159-160. 322 Ali Bardakoğlu, “Ferâı̇z”, TDV İslâm Ansiklopedisi, İstanbul 1995, c:12, s. 362. 72 Kadınların mirasta hak sahibi olmaları, tedrici bir şekilde gelişmiştir. Kur’ânı Kerîm’de önce miktar belirtmeden kadının da mirastan pay alabileceği hususu şöyle ifade edilir: َر ” ِن َوا َْلَقْ َواِل َدا ْ َر َك ال َوِلل نِ َسَٓا ِء َنصي ٌب ِمَّما تَ ࣕ َربُو َن ِن َوا َْلَقْ َواِل َدا ْ َر َك ال ِل َنصي ٌب ِمَّما تَ ِ ر َجا َر ِلل بُ ْو َكثُ و َن ِمَّما قَ َّل ِمْنهُ اَ َمْف ُروض ًنصيباَ / Anne babanın ve yakınların bıraktıklarından erkeklere bir pay vardır; ana babanın ve yakınların bıraktıklarından kadınlara da bir pay vardır. Gerek azından gerek çoğundan, belli bir hisse ayrılmıştır323.” Tâberî, ölünün bıraktığı mirasta erkek çocukları için hissesinin olduğunu, aynı şekilde kız çocuklarının da mirasta haklarının bulunduğunu belirtir. Katâde’ye (117/735) atıfla kadınlara daha önce mirastan pay verilmediğini ve bunun ortadan kalkması için âyetin nazîl olduğunu belirtir324 . Merâğî, âyette bahsedilenin yetimin anne-babasından veya akrabalarından kalan malları olduğu zaman, mirasta kadın ve erkeğin haklarının olduğunu belirtir. Ayrılan muayyen hissede herhangi bir kimsenin, verilecek mirası eksiltmesinin ya da hak sahibi dışında ondan herhangi bir pay almasının ya da hak iddia etmesinin mümkün olmadığını belirtir325 . Câhiliye dönemindeki Araplar kalan mirası düşmana karşı savaşan baliğ erkeklere verirlerdi. Mirasın onların hakkı olduğunu, bunun dışında kalan kadın veya erkek fark etmeksizin almaları söz konusu olmadığını söylerlerdi. Şair Hassân b. Sâbit’in (60/680 [?]) kardeşi Abdurrahmân b. Sâbit (104/722-23) öldüğünde, karısı beş kız çocuğuyla yalnız kalmıştı. Kardeşinin mirası câhiliyede olduğu gibi paylaştırıldı. Abdurrahmân b. Sâbit’in karısı ve çocuklarına bir şey verilmedi. Bunun üzerine Abdurrahmân’ın karısı Peygamber Efendimiz’e gelerek şikâyette bulununca Nisâ Sûresi 4/11. âyet nazil oldu326: ُه َّن ” ِن فَلَ َنتَْي ْ ْو َق اث فَِا ْن ُك َّن ِن َسَٓا ًء فَ ِنۚ َيْي ُل َح ظِ ا َْلُْنثَ ْ َكِر ِمث ْو ََلِد ُكْم ِللذَّ َٓفي اَ ِن ْص ُف ُم هّٰللاُ َه يُوصي ُك ا ال َواِ ْن َكاَن ْت َوا ِح َدةً فَلَ َر َكۚ َما تَ ا ثَ ُ ل ثُ َوْي ِه ِل ُك لِ َوا ِح د ِمْن ُهَما ا َب َوَِلَ فَ ُ ُثۚ ل ُّ ِ مِه الث َواهُ فَ َِلُ َب اَ َٓ َوَو ِرثَهُ ٌد َولَ ْم َي ُك ْن لَهُ فَِا ْن لَ ۚ ٌد َولَ َر َك اِ ْن َكا َن لَهُ ل ُّس ُد ِ مِه ُس ِمَّما تَ اِ ْخَوةٌ فَ َِلُ َٓ ِا ْن َكا َن لَهُ ُكْمۚ ََل ۬ َواَْبَنَٓا ُؤ ُكْم ۬ َبَٓا ُؤ ٰ ن ا ْو َدْي َهَٓا اَ َو ِصَّي ة يُوصي ِب ال ُّس ُد ُس ِم ْن َب ْعِد َكا َن َعليماً ِم َن هّٰللاِ اِ َّن هّٰللاَ فَري َضةً ۚ َر ُب لَ ُكْم َنْفعاً تَ ْد ُرو َن اَُّي ُهْم اَقْ 323 en-Nisâ 4/7. 324 Taberî, Câmı̇u’l-Beyân an Te’vîlı̇ Âyı̇’l-Kur’ân, c: I, s.597. 325 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.159. 326 Muhammed Çuçak- Abdürrahim Kaplan, “Nı̇sâ Sûresı̇ On Bı̇rı̇ncı̇ Âyetı̇ Bağlamında İkı̇ Kızın Mı̇rastakı̇ Payi ile İlgı̇lı̇ Görüşlerı̇n Değerlendirilmesı̇”, Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi Sayı 44, 2020, s. 129. 73 حكيمَ / Allah size, çocuklarınız hakkında, erkeğe, kadının payının iki misli (miras vermenizi) emreder. (Çocuklar) ikiden fazla kadın iseler, ölünün bıraktığının üçte ikisi onlarındır. Eğer yalnız bir kadınsa yarısı onundur. Ölenin çocuğu varsa, anne babasından her birinin mirastan altıda bir hissesi vardır. Eğer çocuğu yok da ana babası ona vâris olmuş ise, anasına üçte bir (düşer). Eğer ölenin kardeşleri varsa, anasına altıda bir (düşer. Bütün bu paylar ölenin) yapacağı vasiyetten ve borçtan sonradır. Babalarınız ve oğullarınızdan hangisinin size, fayda bakımından daha yakın olduğunu bilemezsiniz. Bunlar Allah tarafından konulmuş farzlardır (paylardır). Şüphesiz Allah ilim ve hikmet sahibidir327.” Merâğî, âyet-i kerîme ile Allah’ın açık bir şekilde miras hükümlerini zikrederek Câhiliye döneminde mirastan haklarını alamayan kadınların, çocukların ve evlatların haklarını belirterek câhiliye uygulamasını kaldırdığını ifade eder. Câhiliyede mirasta ancak ata binen ve düşmanla savaşan, ganimetleri alan erkeklerin hak sahibi olduklarını, çocuk ve zayıf kadınların ise bu haklardan mahrum olduklarını belirtir. İslâm’dan önce erdemliler ve anlaşma gereği328 akraba olmasalar dahî kişiler, istedikleri kimseleri kendilerine mirasçı yapabilmekteydiler. Hak sahipleri, başkasının çocuğunu evlat edinip o çocuğun kendi mirasçısı olduğunu söyleyerek miras hakkını evlat edindiği çocuğa verebilirdi. Merâğî, İslâm’ın gelmesiyle, akraba olmayanların birbirlerine mirasçı olmayacaklarının329ve söz ile mirasçı olunamayacağının âyet-i kerîmede330 bildirildiğini ifade eder. Feraiz hükümlerine göre mirasçı olmanın yolunun nesep, nikâh, velâyetten geçtiğini belirtir331 . Miras hakkı hususunda kız veya erkek, büyük ya da küçük olması fark etmeksizin muayyen haklarının olduğunu söyleyen Merâğî, erkeklerin miras hakkının kadınların alacağı mirasın iki katı olduğunu belirtir. Kadınların haklarının ilk olarak zikredilmesinin ise kadınların mirasta hak sahibi olarak belirtilmesi nedeniyle olduğunu söyleyen Merâğî, Câhiliye adetinin kadının hakkını yok sayması nedeniyle hak ettikleri payların esas tutulup kıyas yapıldığını ifade eder. Erkeğe kadının iki katı 327 en-Nisâ 4/11. 328 Bazı Kureyş kabilelerinin, Mekke’de haksızlığa uğrayan insanlara yardım etmek amacıyla yaptıkları Hz. Muhammed’in de katıldığı antlaşma. 329 en-Nisâ 4/33. 330 el-Ahzâb 33/4. 331 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 162. 74 miras verilmesindeki hikmetin ise nafaka temininin erkeğe vacip olması ve kadının evlendikten sonra kocası tarafından nafakasının temin edilmesi sebebiyle olduğunu belirtir. Âyette belirtilen “çocuklarınız hakkında / كمُ دِلََ وْ َا فيَٓ “hükmünün özellikle ifade edilmesinin sebebinin Hz. Peygamberin (sas) buyurduğu: “İki (ayrı) dinin mensupları birbirlerine mirasçı olamazlar / لُ هْ َ َر ُث أ َوا ِن ََل َيتَ تَْي َّ ملِ “hadisi332 olduğunu söyler. Mirasçısını öldüren kimsenin de miras alamayacağını ve köle çocuğun da miras alamayacağını, mirasın sahibinin kölenin efendisi olduğunu ifade eder333 . Merâğî, âyette üçten fazla kız olması durumunda kızların mirasın üçte ikisini alacağını ancak, iki kızın mirasçı olması durumunun âyette ifade edilmediğini belirtir. Merâğî, bu konudaki düşüncelerini şöyle nakleder: “İbn Abbas (68/687-88), iki kızın da mirasın yarısını alabileceğini ifade etmiş, bazı âlimler ise bunda ihtilaf etmişler ve iki kızın mirasçı olması durumunda üçte ikisini alabileceklerini söylemişlerdir334.” Erkek kardeşlerin yanında kız kardeşlerin de mirastan pay sahibi olmaları âyet-i kerîmede şöyle anlatılmaktadır: َكََل ” ْ ْفتي ُكْم فِي ال ِل هّٰللاُ يُ َي ْستَْفتُوَن َك قُ ْم َي ُك ْن لَ َهَٓا اِ ْن لَ ـ ِرثُ َو َي َوهُ َر َكۚ َها ِن ْص ُف َما تَ اُ ْخ ٌت فَلَ َٓ َولَهُ ٌد َولَ َس لَهُ ْي َك لَ ِن ا ْمُر ٌؤا َهلَ ِة اِ َه ل ا َ ِللذَّ َوِن َسَٓا ًء فَ ِر َجاَلً وا اِ ْخَوةً َٓ َر َك َواِ ْن َكانُ ِن ِمَّما تَ ا ثَ ُ ل ُّ ُهَما الث ِن فَلَ َنتَْي ْ ٌد فَِا ْن َكاَنتَا اث َولَ َك وا ُّ ِضل ُن هّٰللاُ لَ ُكْم اَ ْن تَ ِن يَُب يِ َيْي ُل َح ظِ ا َْلُْنثَ ْ ِر ِمث ٌم َو هّٰللاُ ِب ُك لِ َش ْي ء َعلي / Senden fetva isterler. De ki: “Allah, babası ve çocuğu olmayan kimsenin mirası hakkındaki hükmü şöyle açıklıyor: Eğer çocuğu olmayan bir kimse ölür de onun bir kız kardeşi bulunursa, bıraktığının yarısı bunundur. Kız kardeş ölüp çocuğu olmazsa erkek kardeş de ona vâris olur. Kız kardeşler iki tane olursa (erkek kardeşlerinin), bıraktığının üçte ikisi onlarındır. Eğer erkekli kadınlı daha fazla kardeş mevcut ise erkeğin hakkı, iki kadın payı kadardır. Şaşırmamanız için diye Allah size açıklama yapıyor. Allah her şeyi bilmektedir335.” Mâtürîdî, ölen kişinin mirasçı olarak geride kızını ve kız kardeşini bırakması durumunda kız kardeşin mirastan alacağı bir pay olmadığını söyler. Âyette bahsi geçen veled kelimesinin kız çocuk olduğunu belirtir. Âyette kendisiyle birlikte başka bir kardeşi yoksa, mirasın yarısının kız çocuğuna verileceği bildirir. Kişinin ölmesi 332 Tirmizî, Ferâiz, 16. 333 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 163. 334 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 164. 335 en-Nisâ 4/176. 75 durumunda bir kızı ve kız kardeşi kalmışsa mirasın tamamının kıza verileceğini erkek çocuğun olmaması durumunda bunun uygulanacağını belirtir. Mâtûrîdî hadis-i şerifte: ن ” َوَِلْبَن ِة اْب ِن َم ِل ْسعُو َْلْبَن ِة ال نِ ْص ُف، ْو ِل اْب ْخَب ْرَناهُ ِبقَ َ َبا ُمو َسى فَأ َ تَْيَنا أ َ ْخ ِت فَأ ِل ْْلُ َي فَ َو َما َبِق ِن، ْي ثَ ُ ل ُّ الث ال ُّس ُد د، فَقَا َل: ََل ُس تَ ْكِملَةَ َحْب ُر فِي ُكْم ْ َهذَا ال َ ُوِني َما َدام ل َ سأْ َت / Buna göre; kız için yarım, oğul kızı için üçte ikiyi tamamlamak üzere altıda bir hisse vardır. Geri kalan da kız kardeşindir. Ebû Mûsâ’ya gittik, İbn Mesûd’un sözünü ona haber verdiğimizde şöyle söyledi: Bu derin bilgili zat aranızda bulunduğu sürece bana bir şey sormayınız336” şeklinde belirtildiğini ifade eder337 . Merâğî öncelikle kelâle ifadesini açıklar. Sonra miras paylaşımında anne veya babadan biri ya da ikisinin vefat etmesi durumunda kız kardeşleri varsa onların da mirastan pay alacaklarını ifade eder. Mirasın mutlak olarak açıklandığı bu âyette, kız kardeşlerin sayısının ikiden fazla olması durumunda da mirastan üçte iki oranında alınacağını belirtir. Akrabalık derecelerinin aynı olması söz konusu olursa, kız kardeş ve erkek kardeşlerin de olduğu miras paylaşımında ise erkeğin, kadının alacağı miktarın iki mislini alacağını bildirir. Merâğî her insanın annesinin mirasta hakkı olduğu ve annenin hakkının altıda bir oranında olduğunu söyler. Anne tarafından bir miras söz konusu olduğunda ve kardeşler de varsa onların hakkı olduğunu ifade eder338 . Sonuç olarak Merâğî, Allah’ın (cc) kullarını adalete çağırdığını ve tüm kurallarda olduğu gibi miras hususunda da adaletin gözetilmesi gerektiğini ifade eder. Câhiliye döneminde kız çocuklarına ve yetimlere mirastan herhangi bir payın verilmediğini ancak İslam’ın adalet ölçüsünde miras paylaşımını emrettiğini belirtir. Erkeklere kadınlara düşen payın iki katının verilmesi erkeğin nafaka temininde zorunlu olması ve erkeğin mehir vermesi şeklinde açıklar. Merâğî’nin erkek veya kadına verilen miras paylaşımının oranlarından ziyade konuyu tabiî bir yaklaşımla ele aldığı görülüyor. Başka bir ifadeyle konuyu modern gelişmeler karşısında bir sorun olarak görmez ve modern dayatmaya cevap verme ihtiyacı ile savunmacı bir tutum sergilemez. 336 Buhârî, Ferâiz ,8(6736). 337 Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne, c: III, s. 432-434. 338 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s.372. 76 3.2.2. Kadının Şahitliği Meselesi Fıkhî bir terim olarak şahit, bir olay veya durum karşısında hazır bulunan kişidir. Kur’ân-ı Kerîm’de tanıklık veya tanık olmak eşhâd, meşhûd ve meşhed şeklinde geçmektedir. Şahitliğin edâ ve tahammül olmak üzere iki kısmı vardır. Eda, “Şahidin şahit olduğu olayı/şeyi hâkime bildirmesi, yüklenmiş olduğu şahitliği hâkimin huzurunda dile getirmesidir.” Tahammül ise “Şahitlik edeceği olayı/şeyi kişinin ihtiyarî bir sebeple bilmesi” şeklinde tanımlanmıştır. Kur’ân-ı Kerîm’de Bakara 2/282. âyet ile şahit olunmasının istemesinde veyahut şahitliğin reddedilmesi durumunda, şahitlere zarar verilmesinin men edildiği belirtilir. Yetimlerin mallarının tasarrufu hakkında339, boşanma durumlarında340 , rec’at ve yolculukta vasiyet341 gibi hukuki işlemlerde şahitlerin bulundurulmasının gerektiği emredilir. Ayrıca şahit olunan bir olayda şahit olduğunu gizlemenin ise kalbin günahkârlığından kaynaklandığını342, şahitliği yerine getirmenin güzel ahlâklı insanların vasfı olduğu343 belirtilir. Bunun yanında Allah için şahitlik edilmesi gerektiği344 yine Kur’ân-ı Kerîm’de bildirilmiştir345 . Şahitlik gerektiren bir hâdise olması durumunda, kadının şahitliğinin geçerli olması için iki kadın ve bir erkeğin şahit olması gerekmektedir. Bu durumu açıklayan hadis-i şerifte Hz. Peygamberimiz (sas), kadının hayız olması sebebiyle namaz kılamayıp, oruç tutmadığını bu nedenle dinen yarım olduğunu, kadının şahitliğinin geçerliliği için iki kadının bir erkekle beraber şahitlik yapması gerekli olduğunu buyurur346 . Kadının şahitlikten geri çekilme sebepleri arasında kadının büyük bir vebal olan şahitlikten uzak tutulması ve hakem meclislerinin genel olarak erkeklerden oluşması sebebiyle yanına bir kadın daha getirilerek kadının rahat bir şekilde şahitlik 339 en-Nisâ 4/6. 340 et-Talâk 65/2. 341 el-Mâide 5/106. 342 el-Bakara 2/283. 343 el-Meâric 70/33. 344 en-Nisâ 4/135; el-Mâide 5/8. 345 H. Yunus Apaydın, “Şahit” TDV İslâm Ansiklopedisi, İstanbul 2010, c:38, s. 278-279. 346 Buhârî, Hayız, 6(304). 77 etmesidir. Aleyhe şahitlik yapılması durumunda kadının psikolojik olarak rahatlatılma amacı vardır347 . Kur’ân-ı Kerîm’de kadının şahitliği hususu ise şöyle geçmektedir: ِن ِمَّم ْن تَ ْر َضْو َن ِم َن ...” َر ُج ٌل َوا ْمَراَتَا ِن فَ ْي َر ُجلَ ْم َي ُكوَنا فَِا ْن لَ ِن ِم ْن ِر َجاِل ُكْمۚ َوا ْستَ ْش ِهُدوا َشهي َدْي ِض َّل اِ ْح ٰدي ُهَما ال ُّش َهََٓدا ِء اَ ْن تَ َر اِ ْح ٰدي ُهَما ا َْلُ ْخ ٰرى ِك َذُتَف /... Erkeklerinizden iki şahit bulundurun. Eğer iki erkek bulunmazsa, rıza göstereceğiniz şahitlerden bir erkek ile -biri yanılırsa diğerinin ona hatırlatması için- iki de kadın (olsun) 348.” Tâberî, âyet-i kerîmede belirtilen borcun yazılması hususunda Müslüman ve hür iki erkek şahidin bulunması gerektiği; iki şahit bulunamama durumunda bir erkekle iki kadının şahit olarak bulundurulması gerektiğini söyler. Bir erkeğin yanı sıra iki kadın olmasının sebebini birinin unutması durumunda öteki kadının hatırlatmasıdır diye belirtir. Ayrıca “İki kadının şahitliğinin bir erkeğin şahitliğine denk olmasıdır” şeklinde de ifade edildiğini söyler349 . Merâğî, borçlanma olması durumunda erkek mü’minlerden iki kişinin şahit olması gerektiğini belirtir. Adalet sahibi iki kişinin bulunmasının İslâm’ın şartlarından olduğu âyette350 belirtilmiştir351. Eğer iki adam bulunmazsa o halde bir adam ve iki kadının bulunması gerektiğini belirtir. Âyette bu şekilde belirtilmesinin kadınların şehadetinin zayıflığı ve insanların kadınlara güveninin az olmasından kaynaklandığını ifade eder. Allah’ın şahitlik emri yerine getirilirken, rıza gösterilecek şahitlerden olması gerektiğini söyler. Birinin unuttuğu kısmı diğerinin hatırlatması veya yanılması halinde diğer kadının hatırlatabileceğini ve hâkimin huzurunda olayın bir kısmını birinden, diğer kısmını da diğer kadından sorması gerektiğini ancak çoğu hâkimin bu şekilde yapmadığını belirtir. Merâğî, kadında unutma zaafının olduğunu ve her kadının hafıza konusunda hata yapabileceğini, doğru ifadeyi veremeyebileceğini söyler. İfadeyi verirken bir yanlış olması durumunda diğer kadının ona hatırlatmasıyla ifadenin sahih olabileceğini belirtir. Kadınların aynı anda şahitlik etmeleri ve aynı ortamda bulunmalarının zaruri olduğunu söyleyen Merâğî, erkeklerin ise ayrı ortam 347 Ahmet Nair, “Kur’an’i Tefsir mı̇, Edelim Yoksa Çağa mı Uyduralım?”, Turan Sam Dergisi 9/34 (2017), 113. 348 el-Bakara 2/282. 349 Taberî, Câmı̇u’l-Beyân an Te’vîlı̇ Âyı̇’l-Kur’ân, c: VI, s. 61-68. 350 et-Talâk 65/2. 351 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.433. 78 ve zamanda ifadelerinin alınması gerektiğini ve bir erkeğin şahitliğinin iki kadının şahitliğine denk olması sebebiyle böyle olacağını ifade eder. Bunun yanında Merâğî kadınların şahitliğinin eksik olma sebeplerinden birinin de eskiden kadınların mali işlerle uğraşmamaları olduğunu söyler. Bu nedenle de onların bu konuda hafızalarının zayıf olduğunu belirtir. Ev işlerinde daha güçlü olduklarını ve insanın hangi işle meşgul olursa o yöndeki kabiliyetinin gelişebileceğini ifade eder. Bununla birlikte kadınların bu zamanda mali işlerle uğraşmaları ve bu konuda kendilerini geliştirmelerinin âyetin hükmünü değiştirmeyeceğini ve âyette belirtilen kapsamın daha geniş olduğunu ifade eder352 . 3.2.3. Kadının Yöneticiliği Meselesi İslâm’da kadının yöneticiliği hususuna değinmeden önce kadınların çalışmasına karşı yaklaşımın nasıl olduğuna, bilâhare yöneticiliği meselesi ele alınacaktır. Genel olarak herhangi bir görevde başkanlık edecek kişiyi seçmek için evvela ona tevdi edilecek iş için liyakâtinin olup olmadığına bakılır. Liyakât görevde başarı sağlanması açısından önemli özelliktir353 . Hz. Peygamber (sas) zamanında kadınların çeşitli alanlarda çalıştıkları, aileyi ilgilendiren konularda söz sahibi oldukları, cihada ve savaşlara katıldıkları görülmüştür. Halifeler zamanında da kadınların çeşitli görevlerde rol aldıkları belirtilmiştir. Ancak kadının hâkimlik yapması konusunda bazı ihtilafların olduğu öne sürülmüş, mezhepler arasında farklı görüşler ifade edilmiştir. Kadınların devlet başkanı olup olmayacağı hususunda da çeşitli görüşler belirtilmiştir. Nitekim Hz. Peygamberin Ebû Bekre’den (51/671 [?]) rivayet edilmiş hadis-i şerifinde kadınların devlet başkanlığı görevini yapamayacakları354 , ehil olmanın yanında erkek olma şartının arandığı ifade edilmiştir355 . 352 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s.434. 353 Kadir Gürler, “Kadının Yöneticiliği Meselesi-Bir Hadisin Okunuşu ve Eleştirisi”, Dini Araştırmalar Sayı 4 Aralık 2001, s. 68-69. 354 Buhârî, Meğâzî, 82. 355 Halil İbrahim Acar, “Kur’an’a Göre Kadın ve Siyaset”, Journal of Turkish Studies Sayı 13, 01 Ocak 2018, s. 22-24. 79 Kadının idarecilik yapması veya yapamaması hakkında farklı görüşler olduğunu belirtmiştik. Kadının idarecilik yapamayacağını savunanların görüşüne göre, erkeğin kavvam sıfatına sahip olduğu bu nedenle evinde reis olan erkeğin dışarıda da reis olması gerektiği belirtilir. ‘İslam’da, namazı erkekler kıldırır.’ Kadın imamlık yapamayacağına göre devlet başkanı da olamaz, diye ifade edilir356 . Kadının devlet başkanı veyahut yöneticilik yapabileceğini söyleyenlere göre kadının başkanlık veyahut idarecilik yapamayacağına yönelik herhangi bir nas yoktur ْوِلَيَٓا ُء َب ْع ض” geçen de’Kerîm ı-ân’Kur ve ُمْؤ ِمَنا ُت َب ْع ُض ُهْم اَ ْ ُمْؤ ِمنُو َن َوال ْ وال / Mü’min erkeklerle mü’min kadınlar birbirlerinin velisidirler357.” âyeti mucîbince kadınlar da velâyet sahibidir. Bunun umumi velâyette de geçerli olduğu ifade edilir. Peygamberimiz’in kadınlardan da biât aldığı, kadının da seçme ve seçilme hakkının olduğu belirtilir. Bunların sonucunda kadının idari görevlerde veya devlet yöneticiliği görevini yapabilecekleri söylenir358 . Kur’ân-ı Kerîm’de kadının yöneticilik yapması veya yapamaması hakkında ayrıca bir âyet bulunmamaktadır. Ancak Sebe’lilere hükümdarlık eden melikeden bahsedilir. Âyet-i kerîmede şöyle geçmektedir: ٌم اِ ني َو َج ْد ُت ا ْمَراَةً ” َها َع ْر ٌش َعظي ۫وِتَي ْت ِم ْن ُك لِ َش ْي ء َولَ َواُ ْمِل ُكُهْم َت / Gerçekten, onlara (Sebe’lilere) hükümdarlık eden, kendisine her şey verilmiş ve büyük bir tahtı olan bir kadınla karşılaştım359.” Mâtürîdî âyette Sebe’ halkına hükmeden bir kadından bahsedildiğini bildirir. Erkek hükümdarların malik oldukları haklar ve imkanların Sebe’ melikesinde de bulunduğunu belirtir. Bu kadın hükümdarın duruş, heybet vb. özelliklere sahip olduğunu söyler. Melikenin muhteşem tahtı olduğunu ve tahtın da dünya saltanatını ifade ettiğini belirtir360 . Merâğî, dünyada krallığın güç boyutunu ifade ederek, âyette bahsedilen Hüdhüd kuşunu arayan Süleyman’ın (as) Hüdhüd’ün nerede olduğunu sorması üzerine 356 M. Cevat Akşit- ed. Mehmet Bayyiğit, “I. Uluslararası İslâm Ticaret Hukukunun Günümüzdeki Meseleleri Kongresi”, 1. Oturum / Şirket ve Yönetimi, (Kadının İş Hayatında İslâma Göre İstihdamı), Kombad Yayınları, Konya 2007, s. 56. 357 et-Tevbe 9/71. 358 Akşit, “I. Uluslararası İslâm Ticaret Hukukunun Günümüzdeki Meseleleri Kongresi”, s. 57. 359 en-Neml 27/23. 360 Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne, c: 8, s.110. 80 Hüdhüd kuşu Sebe’ krallığında olduğunu ve orada gördüklerini anlatır. Hüdhüd bu kavmin melikinin bir kadın olduğunu ve adının Belkıs olduğunu söyler. Bu melikenin kadın olmasının yanı sıra zenginlik, güç, şatafat, savaş için gereken donanım ve güçlü bir kralda olması gereken tüm özelliklerinin bulunduğunu, tahtının azametli olduğunu, mücevherlerle kaplı olduğunu ifade eder. Tahtının büyük olmasının melikliğinin ve güçlü ülkenin bir simgesi olduğunu ve melikenin yönettiği kavmin imparatorluk derecesinde olduğunu söyler. Allah’ın (cc) her şeyi bildiğini ve ondan hiçbir şeyin gizli kalmayacağını bildirir361 . Merâğî, sebe melikesinin demokratik bir şekilde kavmini idare ettiğini ve meşveret meclisinden çıkan kararları uyguladığını belirtir362. Merâğî, sebe melikesinin meşverete sahip olmasının övülen bir durum olduğunu ve öneminin başka âyetlerde de363 belirtildiğini söyler. Sonuç olarak Merâğî bu âyet bağlamında kadınların yöneticilik yapıp yapmayacaklarını tartışmamışsa bile Sebe’ melikesinin örnek olarak verilmesi konumuza açıklık getirmesi açısından önemlidir. Âyette melikenin meclisi toplama hakkının olduğu ve istişare yaparak demokratik kararlar verdiği belirtilmiştir. Bu sebeple kadının yöneticilik yapamayacağına dair bilgi bulunmamaktadır. Mâtürîdî ise Sebe melikesinin hükümdar olma yeterliliğine sahip olması üzerinde durur. Melikenin tahtının özelliklerini ifade eder. 3.2.4. Kadının Emzirme(me) Sorumluluğu Meselesi İnsan doğarken bakıma muhtaç bir halde doğar. Hayati bakımının ise şefkat ve merhametle olması gerekir. İhtiyaçlarının ise İslâm’ın gerektirdiği ölçülerde karşılanması önem arz etmektedir. Bu başlık altında Allah’ın önem verdiği ve kullarının da önemsemesini isteği meselelerden biri olan emzirme konusuna değineceğiz. Emzirmek terim manası: “Bir kadının sütünün emzirme yoluyla ya da başka bir şekilde içilip yutulmasıdır.” Sütanneye murdi’, murdia, zi’run sütü içen çocuğa da İslâm literatüründe radi’, annenin süt emzirmeyip yerine süt anne tutulmasına 361 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s. 109. 362 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s. 111. 363 Al-i İmrân 3/159; eş-Şûrâ 42/38. 81 mustardi’ denilmektedir. Fukahâ çocuğun süt anneye verilmesinin mümkün olmadığı durumlarda annesinin çocuğunu emzirmesinin vacip olduğunu belirtir. Ancak annenin hasta olması veya emzirmesinin mümkün olmadığı durum söz konusu olması halinde babanın ücretini vererek sütanne bulması konusunda hemfikirlerdir. Bazı çağdaş düşünürler, günümüzde bulunan hazır mamaların da anne sütüne alternatif olduğunu ve sütanne kiralanması mesabesinde kabul edilebileceğini söylemektedirler364 . Mezhepler açısından bakıldığında Mâlikîlere göre hem diyâneten hem hukuken emzirme hakkı anneye aittir. Annenin maddi durumunun iyi olması halinde çocuk sütanneye verilebilir. Anne özürsüz olarak çocuğunu emzirmekten imtina etmemelidir. Diğer üç mezhebe göre annenin çocuğunu emzirmesi diyâneten vaciptir ancak kazâen vacip değildir. “Anne zaruret hali dışında hukuken emzirmeye zorlanamaz.” Mezhepler çocuğun nafakasını temin etme vazifesinin babaya ait olduğunu ve ister evli ister boşanmış halde fark etmeksizin annenin zorlanamayacağını söylerler. Ancak annenin çocuğunu emzirmeye teşvik edilmesinin mendûp olduğunu belirtirler365 . Kur’ân-ı Kerîm’de evliliğin devam etmesi veya iddet müddeti içerisinde annenin çocuğunu emzirmesi ile ilgili âyet-i kerîmede şöyle ifade edilmektedir: ۬و ََل ِت ” ِه َّن َواِ ْن ُك َّن اُ ْي َض يِقُوا َعلَ َضَٓا ُّروهُ َّن ِلتُ َو ََل تُ ْم ِم ْن ُو ْجِد ُكْم ِه َّن َح اَ تهى َي َض ْع َن ْس ِكنُوهُ َّن ِم ْن َحْي ُث َس َكْنتُ ْي َح ْم ل فَاَْنِفقُوا َعلَ تَِمُروا َبْيَن ْ َوأ ُجو َرهُ َّنۚ تُوهُ َّن اُ ٰ ْر َض ْع َن لَ ُكْم فَا فَِا ْن اَ ُه َّنۚ اُ ْخ ٰر َح ْمل ى َ َٓ ْر ِض ُع لَهُ َستُ ْم فَ َم ْعُرو ۚ ف َواِ ْن تَعَا َس ْرتُ gücünüz Onları / ُكْم ِب ölçüsünde oturduğunuz yerin bir bölümünde oturtun, onları sıkıştırıp (gitmelerini sağlamak için) kendilerine zarar vermeye kalkışmayın. Eğer hâmile iseler, doğum yapıncaya kadar nafakalarını verin. Sizin için çocuğu emzirirlerse onlara ücretlerini verin, aranızda uygun bir şekilde anlaşın. Eğer anlaşamazsanız çocuğu, başka bir kadın emzirecektir366.” Tâberî, kadınların çocuklarını emzirmeleri neticesinde ücretlerini almaları َم ْعُرو ف ...” ve gerektiğini تَِمُروا َبْيَن ُكْم ِب ْ َوأ /…aranızda güzelce konuşup anlaşın” ifadesinde belirtilen âyette bahsedilen mâruf’un, Süddî’den (127/745) rivayetle: “Çocuğun ücretsiz emzirilmesi” manasına geldiğini söyler. Kadın ve erkeğin anlaşamaması ve 364 Osman Kaşıkçı, “Radâ‘”, TDV İslâm Ansiklopedisi, İstanbul 2007, c: 34, s. 384. 365 Halil Duman, “İslâm Hukukunda Annenin Çocuğunu Emzirmesinin Hükmü”, Diyanet İşleri Başkanlığı, Sayı 1, 2006, s. 99-101. 366 et-Talâk 65/6. 82 kadının çocuğunu emzirmek istememesi durumunda erkeğin kadını zorlamaya hakkının olmadığını belirtir. Erkeğin kadını boşaması durumunda da çocuğunu emzirecek başka bir kadın bulması gerektiğini söyler367 . Mâtürîdî’ye göre bu hükümlerin birincisi şudur: “Koca, karısından ayrıldıktan sonra ondan olan çocuğun nafakasını vermekle mükelleftir ve kadının ücretini istemesinde sakınca yoktur. Evliliğin devam ettiği bir süreçte ise kadının süt emzirmek için ücretini istemesi caiz değildir. Hükümlerin ikincisi, nikâhlı eş olan annenin sütü çocuğun süt emmesi için Allah’ın çocuğa verdiği rızıktır. Nikâhlı eşin, çocuğu nikâh hakkı karşılığında emzirmesi gerekmektedir. Âyette yer alan: “ نَّ ُوهُت ٰ فَا ُجو َرهُ َّنۚ ُا / onlara karşılığını ödeyin” beyanından murat, sütün kadının mülkü olmasıdır. Bu sebeple ücrete tâbidir. Üçüncü hüküm: Nafaka temini ve çocukların emzirilmesi görevinin babaya ait olması; çocuğu yetiştirmek, kefâlet ve bakım konusunun da anneye ait olmasıdır. Sütü çocuğa ait bir mülk olarak varsayarsak nafakayı da annenin sağlaması gerektiği söylenirse o halde annenin emzirmekle uğraşması sebebiyle nafakayı temin edemeyeceği sonucunda da aç kalacağı belirtilir. Emzirme işinin kadının görevi olduğu söylenirse nafaka olması sebebiyle kadının böyle bir görevi olmadığını ve ücret alabilmesi adına süt mülkiyet hakkı kadına aittir. Mâtûrîdî, son olarak emzirme ücretinin, emzirme bittikten sonra alınacağına kadının zorluk çıkarması durumunda karı-kocanın aralarında anlaşmalarının uygun olduğuna, anlaşmanın mümkün olmadığı durumda ise emzirecek başka birinin bulunması gerektiğine işaret eder368 . Merâğî, kadınları boşadıktan sonra iddet müddeti içerisinde oturacakları bir meskenin temin edilmesi, madden ve manen onlara zarar verilmemesi gerektiğinin belirtildiğini ifade eder. Hamilelik nafakasının çocuğun doğumuna kadar verilmesi gerektiği bâin talâk için geçerli olduğunu rîc’i talâk için kadının nafaka hakkının devamlı olduğunu Ebû Hanîfe’nin bildirdiğini söyler369 . Merâğî, kocanın boşamış olduğu kadınlara, çocuklarını emzirdikleri süre içinde ücretlerini vermesi gerektiğini belirtir. Boşanan kadınların, isteklilerse çocuğu 367 Taberî, Câmı̇u’l-Beyân an Te’vîlı̇ Âyı̇’l-Kur’ân, c: XXIII, s. 460-461. 368 Mâtürîdî, Teʾvîlâtü Ehli’s-Sünne, c: X, s. 67-68. 369 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s.123. 83 emzirebileceklerini söyler. Ancak bundan imtina ediyorlarsa bu konuda da onların zorlanmaması gerektiğini bildirir. Kadın ve erkeğin aralarında ittifak ederek diğer kadınların aldıkları ücret kadarını vererek çocukları emzirebileceklerini ifade eder. Merâğî, süt emzirme nafakasının temininin erkeğe ait olduğunu, çocuğun bakımı ve hizmet hakkının kadının hakkı olduğunu söyler. İstişare ederek kadın ve erkeğin çocuklar için en faydalı iş hangisi olacaksa o şekilde bir karara varmaları gerektiğini bildirir. Babaların nafaka konusunda cimrilik etmemeleri, kadınların da babaları sıkıntıya sokmadan çocuklarına bakmaları gerektiğini bildirir. Merâğî, erkek ve kadın arasında bir anlaşma olmaması durumunda veyahut kadının erkeği zorlayarak ödeyebileceğinden fazla mal veya para istemesi durumunda başka bir sütannenin bulunması gerektiğini söyler. Kadının emzirmeye razı olması ve başka sütanneye verilecek para miktarını kabul etmesi durumunda çocuğunu emzirmeye en layık olanın çocuğun öz annesi olduğunu belirtir. Merâğî, annelerin bu âyet-i kerîme ile eleştirildiklerini söyler. Çünkü emzirme işinin annenin üzerine bir görev olduğunu ve bu ihtiyacı yerine getirmekle gevşeklik gösterilmesinin kınanmaya sebebiyet verdiğini belirtir. Kadının çocuğunu emzirmesiyle kendisinden bir malın eksilmeyeceğini, sütün mal olmadığını bu nedenle kendi cihetinden olan bir şeyi evladından sakınması sebebiyle kınanacağını söyler. Baba tarafından harcanan şeyin ise mal olduğunu söyler. Bu hususlar haricinde çocuk kendi öz annesinden başka bir kimseden emmezse, mecburen öz annenin emzirmesi gerektiğini belirtir. Bu durumda emzirmenin keyfî değil vacip bir emir olduğunu ifade eder370 . Merâğî, ebeveynlerin aralarında anlaşarak kolaylaştırmaları gerektiğini ifade eder. Nitekim âyette de bu şekilde belirtildiğini söyler371. Allah’ın kullarına kolaylaştıracağını ve zorluktan sonra muhakkak bir kolaylık vereceğini belirtir. Dünyanın aynı seyirde devam etmediğini muhakkak her durumun değişebileceğini âyet-i kerîme372ile ifade eder373 . Merâğî, sonuç olarak âyet ile kadınların çocuklarını emzirmekten imtina etmemelerini ve çocuklarının bakımını üstlenmelerinin mendup olduğunu, erkeklerin 370 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c:X, s. 124. 371 el-Bakara 2/286. 372 el-İnşirâh 94/6. 373 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c:X, s. 125. 84 de kadınlara emzirme ücretini temin etmeleri gerektiğinin bildirildiğini belirtir. Klasik müfessirlerden Tâberî de âyeti aynı düşünce ile yorumlayarak kadınların çocuklarını emzirmeleri neticesinde ücretlerini alabileceklerini söyler. Mâtürîdî farklı olarak boşanma olması durumunda kadının emzirme ücretini alabileceğini belirtir. Nikâhlı eşin ise emzirme için ücret talep etmemesi gerektiği ve sütün çocuğun rızkı olduğunu belirtir. Karı-kocanın anlaşmaları ve kadının razı edilerek çocuğunu emzirmesinin uygun olacağını söyler. 3. 3. Hz. Peygamber’in (sas) Hanımlarına Özel Hükümler ve Bağlayıcılığı Kur’ân-ı Kerîm, Peygamber Efendimiz’in (sas) hanımlarının mü’minlerin anneleri olduklarını374 belirtir. Onların diğer kadınlardan daha farklı olduklarını375 ve ahirette de mükafatlarının farklı olacağını söyler. Âyet-i kerîmede Peygamber Efendimiz’in (sas) hanımlarına hitaben şöyle buyurulmaktadır: ِر ْد َن ” َواِ ْن ُكْنتُ َّن تُ َجميَل.ً َسِ ر ْح ُك َّن َس َراحاً ِ ْع ُك َّن َواُ َمت ْي َن اُ َها فَتَعَالَ َوزيَنتَ َحٰيوةَ ال ُّدْنَيا ْ ِر ْد َن ال ُّي قُ ْل َِلَ ْزَوا ِج َك اِ ْن ُكْنتُ َّن تُ َها الَّنِب َيَٓا اَُّي ْجر ُم ْح ِسَنا ِت ِمْن ُك َّن اَ ْ َع َّد ِلل اَ َر ا ْ َٰل ِخ َرةَ فَِا َّن هّٰللاَ َوال َّدا هّٰللاَ َو َر ُسولَهُ َعظيماً ًا / Ey Peygamber! Eşlerine şöyle söyle: Eğer dünya dirliğini ve süsünü (refahını), istiyorsanız gelin size boşanma bedellerinizi vereyim de sizi güzellikle salıvereyim. Eğer Allah’ı, Peygamberini ve ahiret yurdunu diliyorsanız, bilin ki, Allah, içinizden güzel davrananlar için büyük bir mükâfat hazırlamıştır376.” Merâğî, âyeti naklederken Peygamber Efendimiz’in (sas) Yahudi ve Hristiyan kabilelere karşı zafer kazandıktan sonra elde edilen ganimetler sebebiyle hanımlarının etrafında oturup ondan dünya malı ve zînetlerini istemelerinden ve Hz. Peygamber’in bu durum karşısında üzülmesinden bahseder. Daha sonra Merâğî, Hz. Peygamber’in (sas), Hz. Ebû Bekir ve Ömer’i (ra) çağırarak kızlarını dünya ya da Peygamberi tercih yapmaları hususunda uyarısını ifade eden hadisi nakleder377 . Peygamber hanımlarının diğer tüm kadınlardan daha farklı olduklarını dile getiren Merâğî, Peygamber Efendimiz’in (sas) hanımlarına öğüt verdiğini ve dünya hayatını ahiret hayatına tercih etmemeleri gerektiğini, onların yeryüzünde bulunan tüm 374 el-Ahzâb 33/6. 375 el-Ahzâb 33/33. 376 el-Ahzâb 33/28-29. 377 Ahmed b. Hanbel, Müsned el-İmam Ahmed b. Hanbel, c: XXII, s. 392. 85 kadınlardan daha üstün ve itibar sahibi olduklarını belirttiğini söyler. Peygamber hanımlarına özel hükümlerin bulunduğunu ifade ederek onların “Mü’minlerin anneleri” olduklarını, çaba göstermeden, yorulmadan yüksek makamda olduklarını söyler. İffet ve temizlik yönüyle de örnek olmaları gerektiğinin Peygamber Efendimiz (sas) tarafından söylendiğini belirtir. Ahzâb 33/28. âyetiyle, Peygamber Efendimiz’in (sas) hanımlarının tercih yapmaları ve onların diğer dünya kadınlarından farklı oldukları ayrıca belirtilir. Merâğî, âyet nazil olduğu sırada, Peygamberin (sas) dokuz eşinin olduğunu söyler. Seçim yapma âyeti nazil olduğunda Peygamberimiz’in (sas) en fazla Hz. Aişe’yi sevmesi nedeniyle ilk tercih yapma hakkını ona verdiğini ve O’nun da Peygamber Efendimiz’i tercih ettiği ifade edilir378 . Merâğî, Zeynelâbidîn’nin (öl. 94/712), Peygamber hanımlarının ehl-i beytten oldukları için günah işleme(me) konusunda iki kat ecir aldıklarını belirtir379 . Allah (cc) Peygamber hanımlarının diğer kadınlardan daha üstün olduklarını şöyle belirtir: ِر ْزقاً ” َها َواَ ْعتَ ْدَنا لَ ِنِۙ َمَّرتَْي ْج َر َها َهَٓا اَ نُ ْؤِت َو َر ُسوِله َوتَ ْعَم ْل َصاِلحاً نُ ْت ِمْن ُك َّن ِهّلِلِ َو َم ْن َيقْ كريماَ /Sizden kim, Allah’a ve Rasûlüne itaat eder ve yararlı iş yaparsa ona mükâfatını iki kat veririz. Ve ona (cennette) bol rızık hazırlamışızdır380.” buyurmaktadır. Merâğî, Peygamber hanımlarının diğer kadınlardan üstün olduklarının âyet ile ifade edildiğini söyler. Yeryüzünde yaşayan dünya kadınları grup grup araştırıldığında da onların fazilet bakımından dünya ve ahiret dereceleri bağlamında en üstün olduğunu görüleceğini belirtir381. Peygamber hanımlarının konuşurken kalbinde nifak olabilecek erkeklerle karşılaşmaları olası olduğu için seslerini yumuşatmamaları, şüpheden uzak söz söylemeleri gerektiğini ise başka bir âyeti delil göstererek belirtir.382 Allah ve Rasûlüne muhalefetten sakınılması gerektiğini söyler. Peygamber hanımlarına evde kalmalarının daha faziletli olduğunu ve câhiliye devrinde olduğu gibi davranılmaması gerektiğini ifade eder383 . 378 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s. 365. 379 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 366. 380 el-Ahzâb 33/31. 381 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VIII, s. 3. 382 ez-Zümer 39/24. 383 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VIII, s. 4. 86 Merâğî, fazilet ve derece yönünden hiçbir kadının Peygamber hanımlarına yetişemeyeceğini belirtir. Onların eşleriyle konuştukları gibi hiçbir erkekle konuşmayacaklarını, namazlarını şeriate uygun olarak kıldıklarını ve zekâtı da Allah’ın emrettiği gibi verdiklerini ve takva yönünden de müttaki olduklarını söyler384 . Ehl-i beytin açıklamasına bir kere daha değinen Merâğî, sürekli Peygamber Efendimiz ile sohbet eden adamlardan, kadınlardan, akrabalardan olan kişilerin ehl-i beyt olduğunu ifade eder. İbn Abbas’ın rivayet ettiği hadiste: “Peygamber Efendimiz dokuz ay boyunca her gün Hz. Ali’nin (40/661) kapısına, günde beş defa gelip, elAhzâb 33/33. âyeti okuduğunu” söyler. Onlara verilen makamın yüce olma sebeplerinden birinin de evlerinde vahiy inmesi ve onların Peygamber eşi olmalarının onların nefislerinde olanı Allah’ın (cc) iyi bildiğini ve onların layık olmaları sebebiyle seçildiklerini ifade eder385 . Merâğî, sadece Peygamber hanımlarının seçilmiş olduklarını ve mertebe olarak üstün olduklarını belirtirken, ibâdet ve taat yönünden onların daha faziletli olduklarını belirtir. Erkeklerle konuşma hususunda seslerini yumuşatmamaları gerektiğini ve ihtiyaç duymadıkça evlerinden çıkmamaları gerektiğini söyler. Meraği bu bağlamda günümüz kadınları ya da mü’min kadınların da nasıl davranmaları gerektiği hususunda ayrıca bir izahatta bulunmaz. Allah (cc) Peygamber Efendimiz’e (sas) hanımları hakkında dilediğini seçebilme hakkını vermiş ve âyette şöyle buyurmuştur: ْي َك َم ْن تَ ََٓشا ُء ” َٓوي اِلَ ـ ْٔ ُه َّن َو تُ ََل َي ْح َز َّن ْرجي َم ْن تَ ََٓشا ُء ِمْن ُه َّن َوتُــ َّر اَ ْعيُنُ ى اَ ْن تَقَ َٓ ِل َك اَ ْدنٰ ْي َك ذٰ َت فَ ََل ُجَنا َح َعلَ ْ َو َم ِن اْبتَغَ ْي َت ِمَّم ْن َع َزل ِه َّن ِم ْن َب َّد َل ِب اَ ْن تَ َو ََلَٓ َك ال نِ َسَٓا ُء ِم ْن َب ْعُد َحليما.ً ََل َي ِح ُّل لَ َو َكا َن هّٰللاُ َعليماً ُوِب ُكْم ل ُم َما في قُ ُه َّن َو هّٰللاُ َي ْعلَ ُّ ُه َّن ُكل تَْيتَ ٰ َمَٓا ا َوَي ْر َضْي َن ِب ࣖ ٰى ُك لِ َش ْي ء َرقيـباً َملَ َك ْت َيمينُ َك َو َكا َن هّٰللاُ َعل ُه َّن اِ ََّل َما ْو اَ ْع َجَب َك ُح ْسنُ geriye dilediğini Onlardan / اَ ْزَواج َولَ bırakır, dilediğini de yanına alırsın. Bıraktığın hanımlardan arzu ettiğini tekrar yanına almanda, senin üzerine bir günah yoktur. Böyle yapman onların mutlu olmalarına, üzülmemelerine ve hepsinin senin verdiklerine razı olmalarına daha uygundur. Allah, kalplerinizde olanı bilir, Allah hakkıyla bilendir, halîmdir. Bundan sonra artık başka kadınlarla evlenmen, elinin altında bulunan câriyeler hariç, 384 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VIII, s. 5. 385 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VIII, s. 6. 87 güzellikleri hoşuna gitse bile, bunların yerine başka hanımlar alman sana helâl değildir. Allah her şeyi gözetler386 .” Merâğî’ye göre Peygamberimiz eşleri hususunda dilediğini seçebilme hakkı olduğu bildirilmiş ve onun bu konuda özgür olduğu ifade edilmiştir. İbn Cerir’in, Peygamber hanımlarının Efendimiz’e (as) gelerek, hanımı olarak kalmak istediklerini malından, nefsinden ne vermek isterse razı olduklarını söylediklerini belirtir. Bu hanımlarından bazılarını erteledi bazılarını ise yaklaştırdı. Dördünü aralarında eşit olacak şekilde her gün sırası ile belirtti; Aişe, Hafsa, Zeynep, Ümmü Seleme. Diğerlerini ise eşlerinin arzularına göre yaptı; Sevde, Meymûne, Ümmü Habibe, Safiyye, Cüveyriyye. Bunun sebebinin ise onların menfaati ve üzülmemeleri için olduğunu ve verdiğine razı olmaları ve aralarındaki paylaşımın adalet ve insaflı olduğunu bildikleri için mutlu olduklarını ifade eder387 . Ahzâb Suresi 33/53. âyette Peygamber hanımlarının erkeklerden herhangi birinin onlarla konuşması ya da bir şey istemesi durumunda perde arkasında durmaları gerektiği âyet ile belirtilmektedir: ُموهُ َّن َمتَاعاً ...” تُ ْ َساَل َر ُسو َل َواِذَا ِه َّن َو َما َكا َن لَ ُكْم اَ ْن تُ ْؤذُوا ُوِب ل َوقُ ُوِب ُكْم ل ْط َهُر ِلقُ ِل ُكْم اَ ُوهُ َّن ِم ْن َو َرَٓ ا ِء ِح َجا ب ذٰ ل َٔ فَ ْسـ اَ ْن َو ََلَٓ هّٰللاِ َعظيـماً ِل ُكْم َكا َن ِعْنـ َد هّٰللاِ اِ َّن ذٰ َبداً َجهُ ِم ْن َب ْعِدَٓه اَ şey bir hanımlarından in’Peygamber …/ تَْن ِك ُحَٓوا اَ ْزَوا istediğiniz zaman perde arkasından isteyin. Bu hem sizin kalpleriniz hem de onların kalpleri için daha temiz bir davranıştır. Sizin Allah’ın Resûlünü üzmeniz ve kendisinden sonra onun hanımlarını nikâhlamanız asla caiz olamaz. Çünkü bu, Allah katında büyük (bir günah)tır388.” Merâğî, Peygamber hanımlarının herhangi birinden bir şey isteme durumu hasıl olursa perde bunun arkasından veya sütre alarak yapılması gerektiğini söyler. Hadis-i Şerifte belirtildiği üzere Hz. Ömer’in (ra) Peygamber Efendimiz’e gelerek, yanına çeşitli insanların geldiğini bunlardan bir kısmının iyi bir kısmının da kalbinde kötülük olabileceğinden dolayı, hanımlarının örtünmeleri gerektiğini söylediğini ifade eder. Bunun üzerine hicap ayetinin nazil olduğunu söyler. Örtü sebebini ise Merâğî, gözün kalbin aynası olduğu ve kalplerin temiz kalması için gözlerin meyletmemesi gerektiğini ifade ederek açıklar. Bununla ilgili bir sözü nakleder: “Bakmak şeytanın 386 el-Ahzâb 33/51-52. 387 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VIII, s. 20. 388 Ahzâb 33/53. 88 oklarından zehirli bir oktur.” Merâğî, Peygamber Efendimiz’in de bu durumdan rahatsızlık duyduğunu ve o yaşarken rahatsızlık verecek hiçbir şeyin yapılmaması gerektiğini söyler389 . Hz. Peygamber’in hanımları ile vefatından veyahut boşamasından sonra evlenilmesinin caiz olmadığını, onların “mü’minlerin anneleri” olduklarını ifade eder. Onlarla evlenilmemesinin nedeninin ise Peygamberi yüceltmek ve O’na yaşarken ve vefatından sonra hürmet etmek olduğunu belirtir. Âyet nazil olmadan önce Peygamberimiz, bir adamın gelip: “Amcalarımızın kızları ile konuşmaktan men edildik. Ancak perde arkasından konuşacağız. Muhammed ölürse de eşleri ile evleneceğiz.” dediğini belirtir. Hz. Peygamber adamı çağırıp onun bir daha eşleri ile perde arkasından konuşmamasını ifade eder. Bunun üzerine âyetin indirildiğini belirtir. Meraği, rivayet edildiğine göre bazı münafıkların “Hz. Peygamber öldükten sonra okların gelmesi gibi biz de eşleri ile evleneceğiz” diye söylediklerini diğer nüzul sebebinin bu olduğunu ifade eder. Âyet geneli kapsar gibi görünse de asıl maksadın Peygamberimizin zevceleri olduğunu söyler, âyetin nüzul sebebinin Peygamber hanımları için olduğunu belirtir390 . Peygamber hanımlarının babaları, amcaları ile artık nasıl görüşebilecekleri sorulduğunda ise âyette şöyle ifade edilir: ِه َّن َو ََلَٓ ” اَْبَنَٓا ِء اِ ْخَواِن ِه َّن َو ََلَٓ اِ ْخَواِن ِه َّن َو ََلَٓ اَْبَنَٓاِئ ِه َّن َو ََلَٓ َبَٓاِئ ٰ ِه َّن َٓفي ا ْي ِه َّن َو ََل ََل ُجَنا َح َعلَ اَْبَن َك ْت َٓا ِء اَ َخَواِت َملَ ِه َّن َو ََل َما ِن َسَٓاِئ ٰى ُك لِ َش ْي ء َشهيداً َكا َن َعل اِ َّن هّٰللاَ َواتَّقي َن هّٰللاَ ُه َّنۚ َمانُ يَْا / Onlara (Peygamber’in hanımlarına) babaları, oğulları, kardeşleri, kardeşlerinin oğulları, kız kardeşlerinin oğulları, kadınları (mü’min kadınlar) ve ellerinin altında bulunan câriyelerinden bir günah yoktur. (Ey Peygamber hanımları!) Allah’tan korkun; şüphesiz Allah, her şeye şahittir391.” Merâğî, Peygamber hanımlarına babalarının, süt nesebinden olanların, kardeşlerinin, kız kardeşlerinin oğullarının, erkek kardeşlerinin oğullarının caiz olduğunu söyler. Buna ilaveten Müslüman kadınların hizmetçilerinin yanında perde arkasında olmaları meşakkat getireceğinden dolayı buna cevaz verildiğini belirtir392 . 389 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VIII, s. 25. 390 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VIII, s. 26. 391 el-Ahzab 33/55. 392 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 27. 89 Sonuç olarak Merâğî, Peygamber Efendimiz’in hanımlarının yabancılarla, kalplerinde fitne olanlarla karşılaşmaları olası olduğu için, perde arkasından sade bir üslupla konuşabileceklerini, Peygamber Efendimizden başkası ile evlenemeyeceklerini, onların yeryüzünde bulunan tüm kadınlardan daha ayrıcalıklı olduklarını ve Ehl-i beytten olduklarını vurgular. Bununla birlikte Müslüman kadınlar açısından genel hüküm bağlamında herhangi bir yorumda bulunmaz. Tahrim Suresi’nde Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed’in (sas) eşleri ile olan bazı münasebetlerinden söz edilmiş, mutlu bir aile yuvası oluşturmak için uygulanması gereken prensipler ele alınmıştır. Tahrîm Sûresi 66/1,3-5. âyetlerde şöyle buyurulmaktadır: ُّي ” َها الَّنِب ْم َٓا اَُّي َر َض هّٰللاُ لَ ُك َي ٌم. قَ ْد فَ َغفُو ٌر َرحي تَْبتَغي َمْر َضا َت اَ ْزَوا ِج َك َو هّٰللاُ َكۚ َح َّل هّٰللاُ لَ َحِ ر ُم َمَٓا اَ تُ َ ِلم ي ُكْمۚ ٰ َو هّٰللاُ َمْول َماِن ُكْمۚ اَْي ةَ َّ تَ ِحل ٰى َب ْع ِض اَ ْزَوا ِجه َح ُّي اِل َس َّر الَّنِب اَ َواِذْ َحكيمُ. ْ ُم ال عَلي ْ َو ال َواَ ْع َر َض َع ْن َوهُ ْي ِه َع َّر َف َب ْع َضهُ ْظ َهَرهُ هّٰللاُ َعلَ َّما َنَّباَ ْت ِبه َواَ فَلَ ۚ ديثاً َخبيرُ. اِ ْن تَتُوَبَٓا اِلَى هّٰللاِ ْ ُم ال عَلي ْ َي ال ِن َك ٰهذَا قَا َل َنَّباَ ِبه قَالَ ْت َم ْن اَْنَباَ َّما َنَّباَ َها َب ْع ۚض فَلَ َواِ ۚ ُوبُ ُكَما ل ْي ِه فَِا َّن َصغَ ْت قُ ْن تَ َظا َه َر فَقَ ْد ا َعلَ قَ َّ اِ ْن َطل َٓ ِل َك َظهيرٌ. َع ٰسى َرُّبهُ َب ْعَد ذٰ ِئ َكةُ َٓ ٰ َمل ْ َوال ُمْؤ ِمني َنۚ ْ َو ِجْبري ُل َو َصاِلـ ُح ال يهُ ٰ َو َمْول ِمْن ُك َّن ُك َّن هّٰللاَ هُ َخْيراً اَ ْزَواجاً َٓ اَ ْن يُْبِدلَهُ اِئَبا َما ت ُمْؤ ِمَنا ت قَاِنتَا ت تََٓ ُم ْسِل . يَِبا ت َواَْب َكاراً ِب َدا ت َسَٓاِئ َحا ت ثَ عاَ ت / Ey Peygamber! Eşlerinin rızasını gözeterek Allah’ın sana helâl kıldığı şeyi niçin kendine haram ediyorsun? Allah çok bağışlayan, esirgeyendir. Allah (gerektiğinde) yeminlerinizi bozmanızı size meşrû kılmıştır. Sizin yardımcınız Allah’tır. O bilendir, hikmet sahibidir. Peygamber, eşlerinden birine gizlice bir söz söylemişti. Fakat eşi, o sözü başkalarına haber verip Allah da bunu Peygamber’e açıklayınca, Peygamber bir kısmını bildirmiş, bir kısmından da vazgeçmişti. Peygamber bunu ona haber verince eşi: Bunu sana kim bildirdi? dedi. Peygamber: Bilen, her şeyden haberdar olan Allah bana haber verdi, dedi. Eğer ikiniz de Allah’a tevbe ederseniz (yerinde olur), çünkü kalpleriniz sapmıştı. Ve eğer Peygamber’e karşı birbirinize arka çıkarsanız bilesiniz ki onun dostu ve yardımcısı Allah, Cebrâil ve mü’minlerin iyileridir. Bunların ardından melekler de (ona) yardımcıdır. Eğer o sizi boşarsa Rabbi ona, sizden daha iyi, kendini Allah’a veren, inanan, sebatla itaat eden, tevbe eden, ibâdet eden, oruç tutan, dul ve bâkire eşler verebilir393 .” Merâğî, ayetin indirilme sebebini şöyle açıklar: Hz. Peygamber (sas) İkindi vakti eşlerinden, Zeyneb bint Cahş’ın (20/641) yanına gider ve yanında fazlaca kalır, 393 et-Tahrîm 66/1,3-5. 90 Hz. Peygamber’in balı ve helvayı çok sevdiğini söyleyen Meraği, Hz. Zeyneb’in Peygamberimiz’e bal şerbeti ikramından bahseder. İçlerine kıskançlık giren Hz. Aişe ve Hafsa (öl. 45/665 [?]) iş birliği yaparak Hz. Peygamber’in yanlarına yaklaştığında ondan kötü yemek kokusunun geldiğini söyleyecekleri konusunda anlaşırlar. Eşlerini memnun etmek isteyen Hz. Peygamber (sas) bir daha bal şerbeti içmeyeceğine dair yemin eder. Bu durumu diğer eşleri ile paylaşmamasını Hz. Hafsa’ya söylese de O, Hz. Aişe’ye bunu haber verir. Meraği, bu olay üzerine âyetin indirildiğini söyler394 . Merâğî âyet ile Hz. Peygamber’e hitaben, eşlerini razı etmek için helal olan bir şeyi nefsine haram kılmasının doğru olmadığını ve bu duruma Allah’ın rızasının olmadığını belirterek yumuşak bir uyarının yer aldığını ifade eder395 . Merâğî, burada Peygamber makamına yakışmayan bir durum olduğunu, bu nedenle de yumuşak bir şekilde kınandığını, başka âyette de 396 uyarıldığını ifade eder. Zeyneb’in yanında bal şerbeti içtiğini Hafsa’nın Aişe’ye haber verdiğini ve Allah’ın onları uyararak uygunsuz davranışlarını ifşa ettiğini belirtir. Hanımlarının rızası için kendisine bir yemeği haram kılan Peygamberimizi, Allah’ın bu ayeti indirmek suretiyle koruduğunu belirtir397 . Peygamberimiz; Hz. Hafsa’ya Hz. Aişe ile tüm konuşmasını bildiğini haber verdiğinde Hz. Hafsa şaşırmıştır. Peygamberimiz’e, bunu kimin haber verdiğini sorması üzerine Peygamberimiz, Allah’ın haber verdiğini söylemiştir. Meraği, âyet ile toplumsal kuralların öğretildiğini belirtir. Sırrın ancak çok güvenilen arkadaş veya dosta söylenebileceğini, birine sır verildiği zaman saklanması isteniyorsa muhakkak gizlenmesi gerektiğini, eşlerin uyarılması gerektiğinde yumuşak bir üslûp ile uyarılmalarının gerektiğini belirtir. Merâğî, âyet ile Peygamber hanımlarının uyarıldığını ve tövbe etmeleri, Peygamber neyi severse sevmeleri ve neden nefret ederse onların da nefret etmeleri gerektiğini bildirir. İbn Abbas’ın Hz. Ömer’in (ra) yanına gelerek âyet ile belirtilen kadınların kim olduğunu sorması üzerine bu kadınların Peygamber hanımlarından Hafsa ve Aişe olduklarını söylediğini bildirir. Merâğî, hanımların sırrı ifşa etme sebeplerinin Peygamberi kıskanmaları olduğunu 394 Buhârî, Talâk,8, s. 44(5267). 395 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s. 132. 396 et-Tevbe 9/43. 397 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 133. 91 söyler. Allah’ın Peygamberini koruduğunu ve hiçbir şeyin O’na Allah (cc) istemedikten sonra zarar vermeyeceğini, Cebrail, melekler ve salihlerin Peygamberimiz’e yardımcı olduklarını belirtir398 . Merâğî, bu olayın kadınların hilesinin büyük olduğunun ve kadınların her isteğinin yapılmaması gerektiğinin bir delili olduğunu söyler. Söz konusu ayetin ders niteliğinde olduğunu ve mü’minlerin anneleri sıfatına sahip olmalarının onları günahtan koruyamayacağını da ifade eder. Onların iş birliği yapmaları güçsüz olmaları nedeniyledir. Eğer peygamber her şeyi hanımlarının rızası için yapmış olsaydı o halde şeriatın da hanımlarının isteği üzerine şekillendirmesi hakkında konuşulurdu. Genel olarak evde yapılan tartışmalar erkeğin aklının evde kalmasına sebep olur. Kadın kocasını rahat bırakmadığı için de erkek verimli olamayacak ve Peygamber’in topluma faydası da azalacaktı. Ümmet derdi yerine evdeki kavgalarla meşgul olacaktı. Ancak Peygamber evinin itaat evi olması lazımdı. Ev kavgası yerine toplum menfaatlerinin konuşulması gerekirdi. Merâğî, Allah’ın (cc) onları huylarını değiştirme konusunda uyardığını ve tövbe etmeleri gerektiğini, aksi takdirde Peygamberimiz’in; onlardan daha hayırlı, Müslüman, kanaatkâr, tövbe eden, ibâdete düşkün kadınlarla evlenebileceğinin âyet ile bildirildiğini belirtir. Merâğî, kadın için boşamaktan daha kötü bir durum olmayacağını, özellikle de ondan daha iyi bir kadın ile evlenmesi durumunda kadının nefsi için daha zor olacağını ifade eder. Allah, Hz. Ömer’in (ra) söylediği sözü nakleder: “Peygamber hanımları kıskançlık konusunda toplandılar. Onlarla tek tek konuştum. Böyle devam ederseniz Allah sizden daha iyi hanımlar verir” dedim ve bunun üzerine âyet399 nazil oldu400 . Merâğî sonuç olarak Peygamber hanımı dahî olsa günahlardan korunma hususunda dikkatli olmalarının önemini, sırrın ifşa edilmemesi gerektiğini belirtir. Peygamber hanımlarının diğer dünya kadınlarından farklı olduklarını ve her zaman Peygamberi seçmeleri gerektiğini söyler. Merâğî, Hz. Peygamber’in hanımlarını konu edinen âyetlerden devlet başkanı, toplum önderi gibi kimselerin eşleri ile veyahut diğer Müslüman hanımlar ile ilgili çıkarımlarda bulunmaz. İlgili âyetleri sadece Peygamber hanımları dolayında yorumlar. 398 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s. 134. 399 et-Tahrîm 66/5. 400 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s. 135. 92 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM MERÂĞÎ TEFSİRİNDE KADINLARLA İLGİLİ AHLAKÎ HÜKÜMLER 4. 1. Kur’ân’a Göre Temel Ahlâk İlkeleri Kur’ân-ı Kerîm insanlar için gönderilmiş en önemli öğüt ve rehberdir 401. Bu rehberlik doğru yolu göstermek ve insanoğlunun dünya hayatını en doğru şekilde yaşaması402 içindir. Kur’ân-ı Kerîm’de geçen belli başlı temel ahlâk ilkeleri; Allah’a (cc) hiçbir şeyi ortak koşmamak, ana-babaya iyilik etmek403, kovulmuş şeytanın yolundan yüz çevirerek af yolunu tutmak, iyiliği emretmek404, kötülükten sakındırmak, kimseyi alaya almamak, kimseyi küçümsememek,405 yapılan iyiliği başa kakmamak406, cimrilik yapmamak407 ve doğru sözlü olmaktır408 . Kur’ân-ı Kerîm’de bahsedilen temel ahlâk ilkelerinin en önemlilerinden biri de anne-baba ile ilgilidir. Kur’ân-ı Kerîm, anne babaya iyilik edilmesi ve onlara itaat edilmesi hususlarına önem verilmesini ister. İsrâ Sûresi 17/23-25. âyetlerinde bu konu detaylı olarak anlatılır. Birinci bölümde bu konuya değinildiğinden burada tekrar edilmeyecektir409 . Yüce Rabbimiz âyet-i kerîmede kullarını adaletli olmaya, çirkin işlerden uzaklaşmaya ve ihsâna şöyle davet etmektedir: “ ْ ُمْن َكِر َوال ْ فَ ْح ََٓشا ِء َوال ْ ْرٰبى َوَيْن ٰهى َع ِن ال قُ ْ ِذي ال ِئ۬ ا ِن َوايتََٓ ْد ِل َوا َْلِ ْح َسا عَ ْ ُمُر ِبال ْ ُكْم اِ َّن هّٰللاَ َيأ َّ Muhakkak/تَذَ َّكُرو َن َب ْغۚيِ َي ِع ُظ ُكْم لَعَل ki Allah, adaleti, iyiliği, akrabaya yardım etmeyi emreder, çirkin işleri, fenalık ve azgınlığı da yasaklar. O, düşünüp tutasınız diye size öğüt veriyor410 .” Allah’ın (cc) mü’minlere cenneti, kafirlere ise cehennemi vadettiğini ifade eden Merâğî, bu âyet-i kerîmenin güzel ahlâkın faziletlerini beyan ettiğini belirtir. 401 Yûnus 10/57. 402 el-Fâtiha 1/6. 403 el-En’âm 6/151; bk. el-İsrâ 17/23-25, el-Ahkaf 46/15. 404 el-A’râf 7/199; bk. en-Nahl16/90, er-Rûm 30/38. 405 el-Hucurât 49/11. 406 el-Bakara 2/264; bk. el-Müddessir74/ 6. 407 Âl-i İmrân 3/180; bk. en-Nisâ 4/37, et-Tevbe 9/34-39, el-İsrâ 17/31,100, el-Ahzab 33/19, el-Hadîd 57/24, et-Teğâbün 64/16, el-Leyl 92/8-11. 408 el-Hucurât 49/9-12; bk. el-Ahzab 33/70, Fussilet 41/32. 409 bkz. Birinci bölüm, s. 31-34. 410 en-Nahl 16/90. 93 Bununla insanların hidayete ulaşabileceklerini ya da dalaletten kurtulabileceklerini ifade eden Merâğî, Peygamber Efendimiz’den rivayet edilen şu hadisi nakleder: “Allah’ın (cc) kitabında bulunan en yüce âyet: “ ۚمُ يوَُّق ْ َح ُّي ال ْ َوۚ اَل هَ اِ ََّل هُ ٰ اِل ََلَٓ ُ للاهَّٰ /Allah birdir, O’ndan başka tanrı yoktur; diridir, her şeyin varlığı O’na bağlı ve dayalıdır411.” ifadeleridir. Allah, hayır ve şerri bildiren âyetinde “ لِ دْ عَ ْ ُمُر ِبال ْ ki Muhakkak / اِ َّن ... هّٰللاَ َيأ Allah adaleti, ihsanı emreder…” 412 şeklinde buyurur. Beyhakî (458/1066) Şuʿabü’l-Îmân’da Allah’ın (cc) tüm iyilikleri ve şerleri ِن” ْد ِل َوا َْلِ ْح َسا عَ ْ ُمُر ِبال ْ يأَ َللاّٰه نَّ ِا “âyetinde topladığını, adalet ve ihsanı ve O’na itaati terk etmemeyi emrettiğini, kötülükten, hayasızlıktan men ettiğini ve bunları âyette cem ettiğini belirtir. Merâğî; âyet ile Allah’a hamd edilmesinin vacip kılındığını, O’na şükrü eda etmenin gerekli olduğunu, Peygamber Efendimiz’in de (sas) bunu yerine getirdiğini belirtir ve Allah’ın (cc) kelime-i şehadeti farz kıldığını ifade eder413 . Merâğî, ihsanın anlamı için Peygamber Efendimiz’in; “Allah için yapılan İbâdette onu görüyormuş gibi hareket etmektir.” dediğini söyler414. İhsanın bir anlamının da zekâtı vermek olduğunu belirtir. Hayasızlığı açıklarken zinadan uzaklaşmak, içkiden uzak durmak, hırsızlık yapmamak, insanların mallarına tamah etmemek olduğunu belirtir. Kötülüğün ise aklın kerih gördüğü her şey olduğunu ifade eder, öfkeyle yapılan kavgaların, öldürmelerin de kötülük olduğunu belirtir. Zorbalığın da insanlara zulmetmek ve hukuklarını çiğnemek olduğunu ifade eder. Merâğî, Allah’ın adaletli olmayı emrettiğini, hayra ve ihsana ulaşma yolunun adaletli olmaktan geçtiğini söyleyerek, Allah’a itaati çoğaltmak O’nun büyüklüğünü idrak etmek, O’nun emirlerine uymak, insanlara karşı merhameti artırmak ve sıla-i rahime önem vermekle adaletli olmanın gerçekleşebileceğini belirtir415 . Merâğî, Allah’ın kullarını üç şeyden nehyettiğini ve kullarının bu üç şeye uymalarını istediğini söyler. Nehyettiği üç şeyden birincisi, günahlardan fahiş olanlar ve şehvetlere uymak manasında olan zina yapmak, içki içmek, hırsızlık yapmak ve 411 el-Bakara 2/255. 412 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s. 248. 413 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s. 249. 414 Buhârî, el-Câmiʿu’s-Sahîh, c: VI, s.115. 415 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s. 250. 94 insanların mallarına tamah etmektir; ikincisi, aklın kerih gördüğü öfkelenmek, vurmak, öldürmek, insanlara kötü bir şekilde bulaşmaktır; üçüncüsünün ise insanların hukukuna tecavüz etmek, onlara haksızlık yapmak olduğunu belirtirken, kulların uymaları gerekenler Allah’ın (cc) rızasını kazanma, dünya işlerinin temininde iyilik ve ahiret hayatının kazanılması için gerekli olan şeyleri bilmek, söz verildiği zaman sözünde durmaktır. Merâğî, yapılan anlaşmalara uymanın verilen sözü yerine getirmenin önemini bir başka âyet-i kerîmeyi aktararak şöyle ifade eder: “ نَ ماَ ُضوا ا َْلَ ْي َو ََل تَْنقُ ْم ِبعَ ْهِد هّٰللاِ اِذَا َعا َه ْدتُ ْوفُوا َواَ اِ َّن هّٰللاَ ْي ُكْم َكفيَلً ُم هّٰللاَ َعلَ تُ ْ َوقَ ْد َجعَل َب ْعَد تَ و َن ْوكيِد َها ُ ُم َما تَْفعَل َعلْ يَ / Antlaşma yaptığınız zaman, Allah’ın ahdini yerine getirin ve Allah’ı üzerinize şahit tutarak, pekiştirdikten sonra yeminlerinizi bozmayın. Şüphesiz Allah, yapacağınız şeyleri pek iyi bilir416.” Merâğî, âyetin; yeminleri bozmamak, verilen sözü yerine getirmek ve kefil olma hususlarında Allah’ın (cc) kullarını dikkatli olmaya çağırdığını belirtir. Ayrıca Nahl Sûresinin 16/92. âyetinde, darb-ı mesel ile örneklendirilerek: “İpliğini iyice büktükten sonra onu bozan kadınlar gibi olmayın.” uyarısıyla edilen yeminlerin güçsüz kimselerin aleyhine bozulmaması gerektiği ve Allah’ın muhakkak gözetleyici olduğu belirtilir417 . Merâğî, yemin akdini ifade etmek için Süddî’nin şu sözünü nakleder: “Yün eğiren Mekkeli bir kadının ipliğini iyice döndürüp daha sonra bozması.” Merâğî, yeminleri yerine getirenlerin akıl sahibi olduklarını ve aklî bir takım özelliğe sahip olmayan kimselerin de yukarıda belirtilen sözde olduğu gibi bir takım ahmak kadınların âdeti olduğunu ilave ederek vefalı olmanın, sözünde durmanın ve her durumda yeminin korunmasının önemli olduğunu belirtir418 . Allah’a (cc) İbâdet etmenin, O’na hiçbir şeyi ortak koşmamanın ve dünyada yaşarken iyi bir insan olmanın önemi ise âyet-i kerîmede şöyle belirtilmektedir: ِن ” َم َساكي ل ْ لَيتَا ٰمى َوا ْ ْرٰبى َوا لقُ ْ َوِبِذي ا ِن اِ ْح َساناً َواِل َدْي ل ْ َوِبا ٔ و اً ِبه َشْيـ ِب َ َو ََل تُ ْشِر ُكوا ا ْعبُ ُدوا هّٰللا ُجنُ ْ ِر ال َجا ْ ْرٰبى َوال قُ ْ ِر ِذي ال َجا ْ َوال َوال َّصا ِح ِب ِۙ ََل يُ ِح ُّب َم ْن َكا َن ُم ْختَاَلً فَ ُخوراً َمانُ ُكْم اِ َّن هّٰللاَ َملَ َك ْت اَْي َو َما ِن ال َّسبي ِلِۙ َجْن ِب َواْب ْ بالِ / Allah’a İbâdet edin ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın. Ana babaya, akrabaya, yetimlere, yoksullara, yakın 416 en-Nahl 16/91. 417 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s. 251. 418 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: V, s. 252. 95 komşuya, uzak komşuya, yakın arkadaşa, yolcuya, ellerinizin altında bulunanlara (köle, cariye, hizmetçi ve benzerlerine) iyi davranın; Allah kendini beğenen ve daima böbürlenip duran kimseyi asla sevmez419.” Merâğî, iyi ahlak sahibi olmak için, Allah’ a (cc) temiz bir kalp ve halis bir niyet ile sadece O’nun rızasını umarak ibâdet etmek gerektiğini ifade eder. Merâğî, Allah’a kulluğu; O’na tam teslimiyet ve yüceliğinin kendisinden olduğunu bilmek olarak belirtir. Allah’a kulluk, O’nun büyüklüğünü gizli ve açık her durumda bilmek, emirlerini yerine getirmek, yasakladığı şeylerden sakınmaktır. Merâğî, bahsedilen güzel ahlakın kişide tam yerleşebilmesi için tüm amelleri düzgün yapmak, sözde ve fiillerde doğru olmak gerektiğini ifade ederek şöyle devam eder: “İbâdet, Allah’a (cc) teslim olmak ve O’na boyun eğerek hayrı ve şerri Allah’tan bilmektir. En büyük güç Allah’tır, her ümidi O’ndan beklemeliyiz. Korkulması gereken tek varlık Allah’tır (cc)”420 . Güzel ahlâkın tanımını yapan Merâğî, bu âyet-i kerîmede geçen diğer hususlara da değinerek Allah’ın bir olduğuna kalpten inanmak gerektiğini ve O’ndan başkasını ilah edinmenin şirk olduğunu ve şirkin kötü bir ahlâkı temsil ettiğini ifade eder. Allah’ın yerde ve gökte olan her şeyi bildiğini, O’ndan başka şefaatçi umulmaması gerektiğini ilave eder421. Merâğî, Hristiyanların, Mesih’e İbâdet ederek Allah’a şirk koştuklarını422 belirtir. Bunun yanı sıra Müslümanlar arasında yaygınlaşan tevessülün423 alenen yapılan şirkten daha hafif olduğunu ancak bunun da şirke girebileceğini ifade eder. Allah’tan başka vesilelerden yardım bekleyen Müslümanların da namazlarının, oruçlarının vd. İbâdetlerinin onlara menfaat vermeyeceğini belirtir424 . Bununla birlikte ehli sünnet mezheplerinden Eş‘ariyye, Mâtürîdiyye ve Sûfiyye’de tevessülün caiz olduğu belirtilmiştir. Peygamberimiz’in (sas), vefat etmiş veli kullarının zatıyla tevessülde bulunmanın şirk olduğunu 419 en-Nisâ 4/36. 420 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 211. 421 Yûnus 10/18. 422 et-Tevbe 9/31. 423 “Bir aracı vasıtasıyla maddî veya manevî derecesi yüksek birine ulaşmayı arzu etmek.” bkz. Yusuf Şevki Yavuz, “Tevessül” TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul 2012, c: 41, s. 6. 424 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 212. 96 varsaymak doğru sayılmamaktadır. Tevessül konusunda söylenen ifadelerin âyet yorumu olduğunu belirtmek gereklidir. Merâğî, ibâdetlerden sonra akrabaya iyilik yapılmasının ve onlarla olan bağların güçlendirilmesinin toplumun ıslahı için iyi bir çözüm olacağını belirtir. Ayrıca hayatta insanın en büyük yardımcısının baba olduğunu ve babasını kaybeden kişiye yapılacak iyi muamelenin de insanlık için fayda getireceğini söyler. Babasız olanlara annelerinin yalnız başına eğitmekte güçlük çektiği, çocukların eğitiminde ve ahlakında yardımcı olunmasının toplumdaki kötülüklerden onları koruyacağını belirtir ve çocukların ıslahına yardımcı olunmazsa bu vebalin toplumdaki herkesin üzerinde olacağını söyler. Merâğî toplumdaki dayanışmanın önemini anlatırken miskinlerin ikiye ayrıldığını söyler: Birincisi afet nedeniyle malını kaybedenlerdir. Bunlara maddi yardım yapılarak sıkıntıdan kurtarılmaları gerektiğini belirtir. İkinci durumdaki miskinler ise sefih olmaları sebebiyle malını savuran ve bu nedenle malını kaybeden kimselerdir. Bunlara maddi yardımdan ziyade nasihat vererek düzelmelerini sağlamak gerekir. Merâğî, bahsi geçen iyi bir insanın özelliklerini açıklayan âyette komşuluk hususuna değinirken komşulukla ilgili hadisi paylaşarak Peygamber Efendimiz’in (sas) neredeyse komşuyu varis kılacağını425 ve komşu hakkına önem verilmesini istediğini ifade eder426 . Merâğî, ahlakî beyanların öneminin anlatıldığı âyet-i kerîmede427, yolculuk yapıldığı zaman yanındaki kişiye dahî iyi davranılması ve sahip olduğu sıkıntıların giderilmesinin önemli bir unsur olduğunu, bunun yanında yolculuk anında köle ya da cariyelere sahip olunması durumunda da onlara karşı merhamet ile muamele edilmesi gerektiğini belirtir428 . Allah’ın kibirli insanlardan hoşlanmadığının da âyet ile bildirildiğini ifade eden Merâğî, insanların söz ve davranışlarına dikkat etmeleri gerektiğini belirtir. Kendilerine verilen nimetlerin asıl sahibinin Allah (cc) olduğunun unutulması ve diğer insanların hakir görülmesi sebebiyle kibrin zemmedildiğini söyler. Merâğî, kibrin uluhiyet sıfatının inkârı olduğunu belirtir. Kibirli olan insanda ibâdetin hiçbir zaman 425 Tirmizî, Birr, (1942) c: 4, s. 332. 426 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 213. 427 en-Nisâ 4/36. 428 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 214. 97 tamamlanamayacağını; bu insanların, yaptıkları ibâdetlerden hiçbir zaman huşû duyamayacaklarını ve böyle insanlardan iyilik ve güzelliklerin beklenmeyeceğini ifade eder. İsrâ Sûresi’nin429 tefsirinde de kibirli davranmanın yanlışlığını vurgular. Bununla birlikte bazı insanların fıtrî durumları sebebiyle kibirli görünebildiklerini ancak bunun sadece görüntüden ibaret olabileceğini de ifade eder430 . Kibirli olanların mallarını infak etme konusunda da cimrilik ettiklerini ifade eden Merâğî, cimriliğin sadece mal konusunda değil aynı zamanda iyilik yapmada, güzel söz söylemede, nasihat etmede, eğitim konusunda veyahut tehlikede olan birini kurtarma konusunda da olabileceğini bildirir. Merâğî, gösteriş ve insanların kişiyi övmesi için yapılan infakın da Allah katında geçersiz olduğunu belirtir. Riyakârların asıl itibari ile cimri olduklarını ve mallarını aslında hak eden kişilere değil de onları öven veya yücelten kişilere vermeleri sebebiyle insanların onları yüceltmeleri karşılığında para verdiklerini böylece övgüleri satın aldıklarını ifade eder. Bu kişilerin insanların methetmesine aldanıp Allah’ın onlar için hazırladıklarına güvenmediklerini, insanların övgüsünü Allah’ın övgüsüne tercih ettiklerini ilave eder431 . Toplumda güzel ahlakın yaygınlaşması için gizli ya da açık bir şekilde yapılabilecek davranışlar Nisâ Sûresi 4/114. âyet ile şöyle belirtilir: َبْي َن الَّنا ِس َو َم ْن َيْف ” ْو اِ ْصََلح ْو َم ْعُرو ف اَ َص َدقَ ة اَ َمَر ِب َر في َكثي ر ِم ْن َن ْجٰوي ُهْم اِ ََّل َم ْن اَ َء َمْر َضا ِت هّٰللا ََل َخْي ِ ِل َك اْبِتغََٓا ْل ذٰ عَ َعظيماً ْجراً َسْو َف نُ ْؤتي ِه اَ َف /Onların fısıldaşmalarının birçoğunda hayır yoktur. Ancak bir sadaka yahut bir iyilik yapılmasını yahut da insanların arasının düzeltilmek isteyen (in fısıldaşması) müstesna. Kim Allah’ın rızasını elde etmek için bunu yaparsa, biz ona yakında büyük bir mükâfat vereceğiz432.” Merâğî, insanların hayır yaparken, sadaka verirken veya insanların aralarını düzeltirken gizli yapmalarının daha iyi olacağını söyler. Bununla birlikte yapılan bazı gizliliklerin şer olmadığını; ticaret, ziraat kazançları vb. dünyevî işleri ilgilendiren bazı hususların da gizli yapılmasında sakınca bulunmadığını belirtir. Allah’ın hoşnut olmadığı hususlar, Mücâdele Sûresi 58/9. âyette geçtiği üzere; “Günah işleme, haksızlık yapma ve Peygamber’e karşı gelme konularında insanlar arasında 429 el- İsrâ 17/37. 430 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 215. 431 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 216. 432 en-Nisâ 4/114. 98 fısıldaşmanın olmasıdır.” Nefsin gösteriş yapmayı sevdiğini ve yapılan iyiliğin açığa çıkması için insanı zorladığını söyleyen Merâğî, sadaka verildiğinde aleni yapılması durumunda sadakayı alan kişinin gururuna dokunabileceğini söyler ve bu durumun âyet ile açıklandığını belirtir433. Müstesna olan ve açıkça yapılabilecek iyilikler ise “Emir bi’l- Mar’ûf Nehiy ani’l-Münker” yoluyla, insanları ıslah etmektir. Bu da sadakanın bir kısmıdır434 . Nasihat verildiği zaman gizli yapılması gerektiğini belirten Merâğî, insanların arasını düzeltemeye çalışırken bir diğerinin haberi olmadan sulha davet etmenin de sakıncalı olabileceğini söyler. İyilik yapılmak istendiği zaman güzel bir plan çerçevesi dahilinde yapılmasının gerektiğini belirtir. Allah’ın rızasının ihlasta olduğu ve bunun gösterişten uzaklaşarak elde edilebileceğini hatırlatır435 . Merâğî, Allah’ın bu dünyada insanların tercihlerine göre ahiret hayatını şekillendireceğini ve İslâm ehli olduktan sonra ondan vazgeçmenin kişinin kendine yapacağı en büyük zulüm olduğunu söyler. Merâğî’ye göre kabiliyet, istiklal ve kanaat bu dünyada kullanılır; ahirette de karşılığı verilir. İslâm’ı yanlış kaynaklardan araştırıp daha sonra doğru yolu bulamaması durumunda kişinin özür sahibi sayılacağını belirtilir. Ona göre Avrupalıların İslâm’ı yanlış bir şekilde anlaması ve araştırdıkları halde yine doğruyu bulamamaları da mazeret kabilindendir. İslam’ı bilmeyen araştıran kişi doğru kaynak bulamaz ve araştırırsa o da sorumluluğunu yerine getirmiş sayılır. Merâğî, hiç araştırmadan ve çaba göstermeden İslâm’ı reddetmenin ise büyük azap gerektireceğini belirtir436 . Allah (cc), insanların birbirleri ile alay etmesinden ve insanların birbirini çekiştirmesinden hoşlanmaz. Bu durum Kur’ân-ı Kerîm’de şöyle belirtilmektedir: َو ََل ” ِمْن ُهْم ْو م َع ٰسَٓى اَ ْن َي ُكونُوا َخْيراً ْو ٌم ِم ْن قَ َمنُوا ََل َي ْس َخ ْر قَ ٰ ذي َن ا َّ َها ال َو ََل َيَٓا اَُّي ِمْن ُه َّنۚ ِن َسَٓا ٌء ِم ْن ِن َسَٓا ء َع ٰسَٓى اَ ْن َي ُك َّن َخْيراً ْب فَ ْم َيتُ َو َم ْن لَ ِنۚ َما ُسو ُق َب ْعَد ا َْلي فُ ْ َس اَِل ْس ُم ال قَا ِب ِبْئ ْ ِبا َْلَل َو ََل تََناَب ُزوا َس ُكْم وا اَْنفُ ِمُزَٓ َّظ تَل اِل ُمو َن ْ ُم ال ِئ َك هُ َٓ ٰ ۬ول ُا / Ey Mü’minler! Bir topluluk diğer bir topluluğu alaya almasın. Belki de onlar, kendilerinden daha iyidirler. Kadınlar da kadınları alaya almasınlar. Belki onlar kendilerinden daha iyidirler. Kendi kendinizi ayıplamayın, birbirinize kötü lakaplarla çağırmayın. 433 el-Bakara 2/271. bk. sadakaları gizli vermenin ve ecrinin anlatıldığı âyet. 434 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 311. 435 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 312. 436 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 312. 99 İmandan sonra fâsıklık ne kötü bir isimdir! Kim de tevbe etmezse işte onlar zalimlerdir 437.” Klasik dönem müfessirlerinden Fahruddin er-Râzî, âyet-i kerime ile mü’minin mü’min kardeşini küçük düşürerek alay etmesi, dedikodu yapmamasının âyet ile belirtildiğini ve Allah’a ve Rasûlüne itaatsizlik sayıldığını, fasık olarak nitelendirileceğini söyler. Kim başkasını ayıplarsa aslında kendi nefsini ayıpladığını ifade eder. İnsanın ayıbını söyleyip arkasından hakaret etmek ve dedikodu yapmak veya yüzüne karşı alay etmek, kusurlarını yüzüne vurmak kendi nefsini öldürmekle eşdeğerdir. Aynı şekilde kulun kendini ayıplamasıdır. Nitekim âyetle438 de Allah’ın kullarını uyardığını belirtir439 . Merâğî, mü’minlerin birbirleri ile alay etmemeleri, işaret veya göz hareketleri ile birbirlerini incitmemeleri, birbirlerine lakap takmamaları gerektiğini ancak bunları yapıp tövbe etmemelerinin ise âyette büyük günah olarak bildirildiğini ifade eder. Mü’minlerin birbirleri ile alay etmelerinin kınandığını ve alay ettikleri kişinin Allah (cc) katında onlardan daha iyi olabileceğini söyleyen Merâğî, bir menkıbede anlatılan olayı misal gösterir: “Menkıbedeki saçı-başı toprak içinde kalmış ve elbiseleri de kötü halde olan ancak Allah’tan her isteği hemen kabul edilen kişi.440” örneğinde olduğu gibi insanların alay ettikleri kimsenin Allah katında daha değerli olabileceğini söyler. Müslümanın alay etmemesi gerektiğini ve bir kimsenin üzerinde kötü elbise olmasının onu küçük görmek için yeterli sebep olmadığını; vücudunda engel, konuşmasında aksaklık vb. şeyler nedeniyle bir insanın alay edilmeyi hak etmediğini, belki o kişinin alay edenlerden daha vicdanlı ve ihlaslı olabileceğini belirten Merâğî, âyetin Safiyye bint Huyey b. Ahtab (öl. 50/670 [?]) hakkında nazil olduğunu söyler. Kadınların Safiyye’ye Yahudi olduğunu ima etmeleri üzerine Peygamberimiz’in; “Benden nasıl daha hayırlı olabilirsiniz ki, eşim Muhammed, babam Hârûn, amcam Mûsâ’dır deseydin ya!” şeklindeki hadisi hatırlatır441 . Kadınların da birbirleri alay etmemeleri gerektiğini söyler. Bu durumun alay edilen kadının, alay edenlerden daha üstün olabileceği ve alay etmek hususunun hem kadın hem de erkekler için genellendiğini 437 el-Hucurât 49/11. 438 en-Nisâ 4/29 439 Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, s. 107-209. 440 Tirmizî, Sünen et-Tirmizî, Menâkib, c: VI, s. 175(3854). 441 Tirmizî, Menâkib, 54. 100 cins ayırımı yapılmaksızın emredildiğini ifade eder. Âyetin hükmünün alay etmekten hoşlanan ve ondan lezzet alan herkes için geçerli olduğunu belirtir 442 . ve Peygamber Efendimiz’e (sas) gelen bir sahabînin başkalarını taklit ettiğini söylediğinde bu durumdan Peygamber Efendimiz’in (sas) hoşlanmadığını ifade eder443 . Gıybet etmenin ve zanda bulunmanın yasaklandığı âyet ise şöyledir: َو ََل َي ْغتَ ” َج َّس ُسوا َو ََل تَ ٌم ْ اِث َّظ نِ اِ َّن َب ْع َض ال ِ َّظ نؗ ِم َن ال َمنُوا ا ْجتَِنبُوا َكثيراً ٰ ذي َن ا َّ َها ال ُك َي َل َٓا اَُّي ْ َح ُد ُكْم اَ ْن َيأ اَيُ ِح ُّب اَ ْب َب ْع ُض ُكْم َب ْعضاً تَ اِ َّن هّٰللاَ َواتَّقُوا هّٰللاَ ُموهُ اَخي ِه َمْيتاً فَ َكِر ْهتُ َ ْحم ٌم لَ َّوا ٌب َرحي ـ / Ey iman edenler! Zannın çoğundan sakının; çünkü zannın bir kısmı günahtır. Birbirinizin kusurunu araştırmayın. Biriniz diğerinizi arkasından çekiştirmesin. Biriniz, ölmüş kardeşinin etini yemekten hoşlanır mı? İşte bundan tiksindiniz. O halde Allah’tan korkun. Şüphesiz Allah, tövbeyi çok kabul edendir, çok esirgeyicidir444.” Merâğî, Müslüman toplumlarda uyulması gereken davranışları anlatırken bir mü’min kardeş hakkında kötü bir şey işitildiği zaman onun iyi olma ihtimali üzerinde düşünmenin daha faziletli olacağını söyler. İnsanların avretlerini ve kusurlarını araştırmanın men edildiği, gıybet etmenin ise kardeşinin ölü etinin yenmesiyle eşdeğer tutulduğunu ve bunun ise çok kötü olduğunu belirtir. Dinimizde sû-i zanda bulunmanın haram olduğunu, bu durumun özellikle iyi ahlak sahibi olarak tanınmış kişilerde hiç bulunmaması gerektiğini belirtir. Sır saklamanın gerekliliğini belirtirken sırrı ifşa etmenin zararlı olmasından bahseder. Müslüman bir kimse boş yere yemin etmemeli, bilgi sahibi olmadığı ve kendisine lazım olmayan özel şeyleri sormamalı, kendi sırrını ise sadece çok sevdiği kimse ile paylaşmalıdır445. Merâğî tefsirine şöyle devam eder: Ne olursa olsun hiçbir zaman doğruluktan taviz verilmemeli, güvenilir ve emin olunan bir sıfata bürünmek, istişare etmek, Allah’tan en çok korkanların özelliğidir. Mü’min kardeşine kötü zanda bulunmayı Allah (cc) yasaklamıştır. Bir mü’minin diğer mü’min kardeşinin kötü olduğunu düşünmesi durumunda ise asıl kötü kendisidir446 . Merâğî, ayıpları araştırmanın doğru olmadığını ve kişinin toplumda görünen hali ile kabul edilmesi gerektiğini belirtir. Din kardeşinden üç günden fazla küs kalmanın doğru olmadığını söyler. Taberânî’nin (360/971) Peygamber Efendimiz’den 442 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: IX, s. 247. 443 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: IX, s. 248. 444 Hucurât 49/12. 445 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: IX, s. 250. 446 el-Fetih 48/12. 101 rivayet ettiği hadiste: “Ümmetimin üç sıfatı vardır: Sû-i zan, haset ve fal bakmak. Bir adamın bunlardan nasıl kurtulacağını sorması üzerine Peygamberimiz’in haset ettiğin zaman istiğfar et, zanda bulunduğun zaman tecessüs etme, fal varsa bunun zıddına git447.” dediğini belirtir448 . Gıybet yapmanın yanlışlığının anlatıldığı âyet-i kerîmeyi yorumlayan Merâğî, başkasının arkasından sevmediği bir şekilde konuşmanın veya açık bir şekilde olmadan işaretlerle alay etmenin gıybeti yapılan kişiye eziyet olacağını ve gıybeti duyduğu zaman kalbinde o kişiye nefret oluşacağını belirtir. Gıybetin toplumların birbirinden ayrılmasına sebep olduğunu ifade eder. Ateşin etrafındaki her şeyi yok etmesi gibi gıybetin tüm güzel duyguları yok ettiğini bildirir. Merâğî, Hasan-ı Basri’nin (110/728) şöyle dediğini belirtir: “Gıybet üç çeşittir. Hepsi de Kur’ân-ı Kerîm’de geçer. Gıybet, ifk ve iftira.” Gıybet, kardeşinde olup, onun hakkında söylenilen şeyler. İfk, emin olmadan başkası hakkında söz söylemek; İftira, kardeşinde bulunmayıp ve onun hakkında söylenilen şeyler. Ulemânın tamamının gıybetin günah olduğu hakkında ittifak ettiklerini söyler. Merâğî, âyette belirtiği üzere gıybetin kardeşinin ölmüş etini yemekle eşdeğer olduğunu ve ağır cezalarının olduğunu, gıybetten uzak durulması gerektiğini belirtir449 . Gıybet yapmanın ölü eti yemeye benzetilme sebebinin etin yerken yırtılması gibi gıybet yaparken de namusun yırtılması olduğunu ifade eder. Merâğî, gıybet etmeyi köpeklerin yemeklerine benzetir. Gıybet yapılmışsa geciktirilmeden tevbe edilmesi gerektiğini belirtir. Bazı durumlarda arkadan konuşmanın gıybet sayılamayacağını söyler: Ortada zulüm varsa zulmü kaldırmak için konuşmak, beğenmediği ve İslâm’ın kabul etmediği bir kötülük varsa ve konuşularak halledileceği düşünülüyorsa bunlar hakkında konuşmak caizdir450. Ayrıca fetva almak maksadıyla fetva makamına sormasında beis olmadığını ve bunun gıybet sayılmayacağını söyler. Merâğî, Müslümanları şerden korumak maksadıyla kişiler hakkında arkasından konuşulabileceğini bildirir. Cahil birinin fetva vermesinden korkulup onun yanlış rivayetler söylediği ve yanlış fetvalar verdiği bilinirse bunun hakkında da konuşmanın 447 Merâğî, eserinde İbn Kesîr'in, et-Tefsirû’l-Kur’ân el-Âzîm'de, s. 378'de. ümmetin üç hasletinin bulunduğunu belirtir. 448 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: IX, s. 251. 449 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: IX, s. 252. 450 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: IX, s. 253. 102 caiz olduğunu ifade eder. Açıkça fâsıklık yapan kimsenin arkasından konuşmak da caizdir diyen Merâğî, alenen içki içen ve bundan dolayı hoşnutluğunu ifade eden kişi hakkında da konuşulabileceğini, ayrıca kişinin tek gözlü olması, az görmesi gibi herkesçe bilinen sıfatlarının konuşulmasının gıybet sayılmadığını belirtir451 . Rahmân ve rahim olan Allah (cc) yeryüzünde yürüyen kullarını tevazu ile davranmalarını ve kibirlenmemelerini ister. Nitekim âyette şöyle bahsedilmektedir: ُو َن ” َجا ِهل ْ َواِذَا َخا َطَب ُهُم ال ْر ِض َه ْوناً ذي َن َي ْم ُشو َن َعلَى ا َْلَ َّ َو ِعَبا ُد ال َّر ْح ٰم ِن ال َسََلماً ُوا الَق /Rahmân’ın (has) kulları onlardır ki, yeryüzünde tevazu ile yürürler ve kendini bilmez kimseler onlara laf attığında (incitmeksizin), “selâm!” derler(geçerler)452.” Merâğî, Hz. Ömer’in kibirli yürümenin sadece cihat alanında olacağını söylediğini belirtir. Müslümanların kibirlenmediklerini, insanlara zulmetmediklerini ve yeryüzünde fesatlık çıkarmak istemediklerini belirtir. Bir sefih ya da cahilin onlara kötülük yapması durumunda kötülükle karşılık vermediklerini belirtir453 . Müslümanların infak ettikleri zaman israf etmediklerini ve aynı zamanda cimrilik yapmadıklarını da belirtir 454 . Merâğî, Yezîd b. Ebî Habîb’in (128/745) Peygamber Efendimiz için şöyle dediğini söyler: “O, yemek yediğinde lezzet ve keyif almak için değil açlığını gidermek için ve ibâdetlerde güç kazanmak için yerdi. Elbiselerini avretlerini örtmesi için soğuk veya sıcaktan korunmak için giyerdi. Abdülmelik b. Mervan’ın (86/705), Hz. Ömer’e ‘Kızın Fatıma’nın çeyizi nedir?’ diye sorduğunda ‘iki kötünün iyisi’ olduğunu ve oğluna ‘Ey oğlum mideni yarısını doldur. Giysiyi eskiyene kadar bırakma, verilen her rızka ihtimam göster. Allah’ın verdiği rızkı sadece yiyecek ve giyeceğe verme.’ dediğini ve Müslümanların haksız yere hiçbir cana kıymadıklarını” dile getirir455 . İnsanın yaptığı günahların tövbelerinden sonra affedildiğini belirten Merâğî şöyle devam eder: Pişmanlık duymak, kendi nefsini güzel amellerle temizlemek ancak 451 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: IX, s. 254. 452 el-Furkân 15/63. 453 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s. 30. 454 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s. 31. 455 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VII, s. 32. 103 nasuh tövbesi ile olur456 . Mü’minler, yalan şahitlik konusunda yalancı şahitlikten uzak dururlar. Batıl ehline destek vermezler. Allah’ın âyetlerini hatırladıkları zaman açık göz ile bakar ve söylediklerini idrak ederler. Nesillerinden gelecek olanlar için dua ederler ve şirk koşmayan, göz aydınlığı olan evlatlar yetiştirmek isterler457 . 3. 2. Kur’ân’da İyi ve Kötü Kadın Örnekleri Kur’ân-ı Kerîm’de inananlara örnek olması bakımından iyi kadın ve kötü kadın örneği verilmiştir. Tahrîm Sûresi 66/10-12. âyette Allah (cc) şöyle buyurmuştur: ُروا ” ذي َن َكفَ َّ ِلل ْم يُ ْغِنَيا َعْن َض َر َب هّٰللاُ َمثََلً َما فَلَ ِن فَ َخاَنتَاهُ َحْي َصاِل ِن ِم ْن ِعَباِدَنا ُو ط َكاَنتَا تَ ْح َت َعْب َدْي َت ل َت نُوح َوا ْمَراَ ُهَم ا ْمَر ا اَ ِن لي ِعْن َد َك َبْيتاً فِي قَالَ ْت َر ِب اْب اِذْ َت فِ ْر َعْو َن َمنُوا ا ْمَراَ ٰ ذي َن ا َّ ِلل َو َض َر َب هّٰللاُ َمثََلً َر َم َع ال َّدا ِخلي َن. َوقي َل ا ْد ُخََل الَّنا اً ٔ ِم َن هّٰللاِ َشْيـ ْوِم قَ ْ َجَّن ِة َوَن ِ جني ِم ْن فِ ْر َعْو َن َو َع َمِله َوَن ِ جني ِم َن ال ْ ال َ َو َمْرَيم ْر َج َه الظالمين. ا فََنفَ ْخَنا في ِه ِم ْن ُرو ِحَنا ْح َصَن ْت فَ تَٓي اَ َّ اْبَن َت ِع ْمٰر َن ال َما ِت َر بِ َو َصَّدقَ ْت ِب َكِل قَاِنتي َن. ْ ِبه َو َكاَن ْت ِم َن ال َو ُكتُ َها / Allah, inkâr edenlere Nûh’un karısı ile Lût’un karısını misal verdi. Bu ikisi, kullarımızdan sâlih kişinin nikâhı altında iken onlara hainlik ettiler. Kocaları Allah’tan gelen hiçbir şeyi onlardan savamadı. Onlara: Haydi, ateşe girenlerle beraber siz de girin!” denildi. Allah inananlara da Firavun’un karısını misal gösterdi. O; Rabbim! Bana katında, cennette bir ev yap; beni Firavun’dan ve onun (kötü) işinden koru yap ve beni zalimler topluluğundan kurtar! demişti. İffetini korumuş olan, İmrân kızı Meryem’i de (Allah örnek gösterdi). Biz ona ruhumuzdan üfledik ve Rabbinin sözlerini ve kitaplarını tasdik etti. O, gönülden itaat edenlerdendi458.” Merâğî, nefisler imana hazır olmadığında ve kalpler temiz değilken ibret ve nasihatin hiçbir fayda vermediğini belirtir. Tıpkı Lut (as) ve Nuh’un (as) eşlerini İslâm’ın yumuşatmaması gibi münafıkların da aynı durumda olduklarını söyler. Kalp saf olduğu zaman etrafında olan kötülüklerden etkilenmez. Kalp nifak ve küfürden emin olursa etrafı küfürle dolu olsa bile ona tesir etmez. Tıpkı Firavun’un eşi Asiye’nin etrafında küfrün olması ve onlardan etkilenmemesi örneğinde olduğu gibi. Meryem’e (as) de iffet ve şeref verildi, Peygamber annesi oldu459 . Merâğî, kalbi kötülüğe esir olan ve imandan nasibini alamayanlardan da örnekler verir. Peygamberimiz’in küfür ehli olan akrabalarına artık Peygamber’in de 456 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 33. 457 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 34. 458 et-Tahrîm 66/10-12. 459 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s. 141. 104 bir fayda sağlayamayacağını ve onların yabancılardan bir farkının kalmadığını söyler. Nuh ve Lût’un karıları gibi Peygamberlerine ihanetlerinin, Hafsa ve Aişe validelerimizin de yaptıkları hata neticesinde uyarılmalarının âyet ile anlatıldığını belirtir. Nuh’un karısının peygamberi akılsızlıkla itham ettiğini, Lût’un karısının da misafirlerini kötü amaçlar için ihbar ettiğini söyleyen Merâğî, bu kadınların sâlih ve abid eşe sahip oldukları halde nefislerine uyup kötü ortamları tercih etmeleri sebebiyle kınandıklarını belirtir. Peygamber Efendimiz’in (sas) de kendi eşlerini uyardığını ve günah işledikleri zaman Peygamberimiz’in eşi bile olsa günahtan kurtulmaya bir faydası olmayacağını ifade eder. Akrabaların kötü olmasının insanın imanına bir zarar vermeyeceği de belirtilir. Firavunun karısı Allah’a en şiddetli düşmanların yanında olduğu halde imanına bir halel gelmemiş, sadık bir mü’min olduğunu ispatlamıştır. Merâğî’ye göre her nefsin kendi yaptığından hesaba çekileceğinin bilinmesi gereklidir 460 . Hz. Meryem’in iyi örnek olarak verildiğini söyleyen Merâğî, kavminin kötülük ve dalalet içerisinde olmasına rağmen onun müttakilerden seçildiğini ifade eder. Küfür içinde ibâdet ehli kılındığını belirtir. Meryem Sûresi 19/18. âyette Cebrail’in (as) Meryem’in (as) yalnız bir halde beşer suretinde yanına gelmesi ve kimsenin onu görmediği halde ondan çekinmesi ve onun nefsini istediğini sanması ve Meryem’in kendisini koruması en güzel örnektir. Merâğî, istiaze etmenin takva olduğunu belirtir. Allah her hali görendir. İman ise Allah’tan korkmayı gerektirir461 . Meryem (as), iffetli olduğu için bir adamdan sakındı. İffet ve temizliğini ispatladı. Cebrail (as) ona üfledi ve İsa’yı (as) verdi. Merâğî, Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde geçen ifadeyi şöyle aktarır: “Cennet kadınlarının liderleri, Meryem sonra Fatıma sonra Hatice sonra Aişe’dir462.” Aişe’nin (ra) diğer kadınlardan üstünlüğü ise tirit yemeğinin diğer yemeklerden üstünlüğü gibidir. Merâğî’ye göre Peygamberimiz’in tiriti diğer yemeklerden üstün tutma sebebinin hem etli olması hem de lezzeti açısındandır. Aişe’nin ahlakı güzel ve sözleri tatlıdır. Kelamı fasih, konuşması şiirsel ve muhkemdi. Şuur sahibi ve vakarlıydı. Kendini sevdirirdi. Hz. 460 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s. 142. 461 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VI, s: 36. 462 Ahmet b. Hanbel, Müsned el-İmam Ahmed b. Hanbel, c: XVIII , s. 161(11618). 105 Peygamber’den öğrendiği şeyleri diğer kadınlara da öğretirdi. Erkeklerden daha fazla rivayette bulundu463 . Sonuç olarak Merâğî, iman sahibi olmanın insanı kötülükten koruyacağını ve etrafında olan küfür ya da isyanlar sonucunda sâlih imanın insanı muhafaza edeceğini belirtir. Kalbi nifak ile dolu olan insana ise etrafında olan sâlih kulların dahi fayda vermeyeceği üzerinde durur. 2. 3. Kadının Süslenmesi Kişinin maddi ve manevi unsurlardan yararlanarak kendisini daha güzel ve hoş bir hale getirmesi Arapça’da tezeyyün ifadesi ile karşılığını bulur. Kişinin yaratılış amacına uygun süslenmesi helal iken Allah’ın hoşlanmadığı ve şeytanın hoş gördüğü süslenmeler ise haram kılınmıştır. Kadınların erkekler gibi erkeklerin de kadınlar gibi süslenmeleri caiz görülmemiştir. Ayrıca kibri ve gururu belirten ve fıtratı bozan süslenmeler kadın ve erkek için haramdır. Karı ve kocanın birbirleri için süslenmeleri ise müstehaptır464 . Hadis-i Şerifte Peygamberimiz (sas) şöyle buyurur: “ : : المعُمو ُل بها، والَّنا ِم َصةُ الحا ِج َب حتى ه، التي تَ التي ُش ِص َل الشعَ َر بشعر النساء، والمستو ِصلةُ تَْنقُ ِرقَّ تُ والمتنمصة /İğreti saç takan, taktıran; kaşları incelten, incelttiren, dövme yapan ve yaptıran lanetlenmiştir465 .” Kadınların koku sürünmeleri hakkında Peygamber Efendimiz (sas) hadiste şöyle buyurmuştur: َو َكذَا” َي َكذَا ِه َم ْجِل ِس فَ َمَّر ْت ِبال ِذَا ا ْستَ ْع َط َر ْت فَ ةُ إ َ َمْرأ َوال ، ن َزاِنَيةٌ يْعَ لُّ كُ / Her göz zinakârdır. Bir kadın da koku sürünerek bir topluluğun yanından geçerse, o falan, filandır yani zina eder466.” Başka bir hadiste de Peygamber Efendimiz şöyle buyurur: “ ىَعلَ تْ رَّمَ ة ا ْستَ ْع َط َر ْت فَ َ َما ا ْمَرأ أُّي َي َزاِنَيةٌ ِه ْو م ِلَي ِج ُدوا ِم ْن ِري ِح َها فَ َق/ Herhangi bir kadın koku sürünür sonra da kokusunu hissetsinler diye bir topluluğun yanından geçecek olursa, o kadın zinâ etmiştir467 . 463 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: X, s. 143. 464 Faruk Beşer, “Süslenme”, TDV İslâm Ansiklopedisi, İstanbul 2010, c: 38, s. 178-180. 465 Ebû Dâvûd Süleymân b. el-Eş ‘as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî, Sünen Ebû Davûd, Darû’r-Risâleti’lAlemiyye, Beyrut 2009, c: VI, s. 246(4171). 466 Tirmizî, Sünen et-Tirmizî, c: V, s. 106(2786). 467 Ahmet b. Hanbel, Müsned el-İmam Ahmed b. Hanbel, c: XXXII , s. 483(19711). 106 Kadının câhiliye dönemindeki gibi açılması ve kendisini teşhir etmesi âyetle haram kılınmıştır: ْر َن في بُيُوِت ُك ” ِط ْع َن هّٰللاَ َو َر ... ُس َوقَ َواَ تي َن ال َّز ٰكوةَ ٰ َوا وةَ ٰ ٰى َواَقِ ْم َن ال َّصل ۫ول َجا ِهِلَّي ِة ا َْلُ ْ َب ُّر َج ال َب َّر ْج َن تَ َّن َو ََل تَ َما يُري ُد هّٰللاُ ولَهُ اَِّن ۚ ْطهيراً َط ِ هَر ُكْم تَ َبْي ِت َويُ ْ ِ ر ْج َس اَ ْه َل ال ِه َب َعْن ُكُم ال ْذُليِ /... Evlerinizde oturun ve eski Câhiliye âdetinde olduğu gibi açılıp saçılmayın. Namazı kılın, zekâtı verin; Allah’a ve resulüne itaat edin.468.” Merâğî, Müslüman kadınların zînetlerini göstermelerinin ve câhiliye devrinde olduğu gibi açılmalarının doğru olmadığını belirtir469 . Kadınların zînetlerini göstermemeleri gerektiği âyette şöyle ifade edilmektedir: ُمْؤ ِمَنا ِت َي ْغ ُض ْض َن ِم ْن اَ ” ْ َوقُ ْل ِلل ٰ َي ْضِرْب َن ِب ُخ ُمِر ِه َّن َعل ْ َول َها ُه َّن اِ ََّل َما َظ َهَر ِمْن ُرو َج ُه َّن َو ََل يُْبدي َن زيَنتَ ْظ َن فُ ِر ِه َّن َوَي ْحفَ َصا ْب ى ْو اَْبَنَٓ ِه َّن اَ ِت َبَٓا ِء بُعُولَ ٰ ْو ا ِه َّن اَ َبَٓاِئ ٰ ْو ا ِه َّن اَ ِت ُه َّن اِ ََّل ِلبُعُولَ َو ََل يُْبدي َن زيَنتَ ࣕ ِه اِئ َّن ِه َّن ُجيُوِب ْو َبَٓني اِ ْخَواِن ِه َّن اَ ْو اِ ْخَواِن ِه َّن اَ ِت ْو اَْبَنَٓا ِء بُعُولَ ِه َّن اَ ۬وِلي ا َْلِ ْرَب ِة ِم ِر اُ ِبعي َن َغْي ِو التَّا ُه َّن اَ َمانُ َملَ َك ْت اَْي ْو َما ِه َّن اَ ْو ِن َسَٓاِئ ِه َّن اَ ْو َبَٓني اَ َخَواِت ْظ َه اَ ْم َي ذي َن لَ َّ ْف ِل ال طِ ِو ال ِل اَ َن ال ى ِ ر َجا ٰ ُروا َعل َجم َٓوا اِلَى هّٰللاِ ِه َّن َوتُوبُ َ َما يُ ْخفي َن ِم ْن زيَنِت ِه َّن ِليُ ْعلَم ْر ُجِل َو ََل َي ْضِرْب َن ِباَ ࣕ ُكْم تُْفِل ُحو َن َعْو َرا ِت ال نِ َسَٓا ِء َّ ُمْؤ ِمنُو َن لَعَل ْ اَُّيهَ ال يعاً /Mü’min kadınlara da söyle: Gözlerini (harama bakmaktan) korusunlar; namus ve iffetlerini esirgesinler. Görünen kısımları müstesna olmak üzere, zînetlerini teşhir etmesinler. Başörtülerini yakalarının üzerine (kadar) örtsünler. Kocaları, babaları, kocalarının babaları, kendi oğulları, kocalarının oğulları, erkek kardeşleri, erkek kardeşlerinin oğulları, kız kardeşlerinin oğulları, kendi kadınları (mü’min kadınlar), ellerinin altında bulunanlar (köleleri), erkeklerden, ailenin kadınlarına şehvet duymayan hizmetçi vb. tâbi kimseler yahut henüz kadınların gizli kadınlık hususiyetlerinin farkında olmayan çocuklardan başkasına zînetlerini göstermesinler. Gizlemekte oldukları zînetleri anlaşılsın diye ayaklarını yere vurmasınlar. (Dikkatleri üzerine çekecek tarzda yürümesinler) Ey mü’minler! Hep birden Allah’a tövbe ediniz ki kurtuluşa erersiniz470!” Merâğî, âyetin “ هاَ ُه َّن اِ ََّل َما َظ َهَر ِمْن başka kalanlardan Dışarıda…/… َو ََل يُْبدي َن زيَنتَ zînetlerini göstermesinler.” kısmında kadınların kötülükten ve onlara yöneltilen kötü 468 el-Ahzâb 33/33. 469 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VIII, s. 5. 470 en-Nûr 24/31. 107 bakışlardan korunmaları için örtünmeleri gerektiğinin açıklandığını belirtir. Zînetlerini muhafaza etmenin kadınların din ve dünya iyiliği için olduğunu vurgular471 . Kadınların süslerini yabancılardan sakınmaları gerektiğini belirten Merâğî, saklanması mümkün olmayan yüzük, sürme, elindeki kına gibi süslerde vb. olanlarda sakınca bulunmadığını ancak bilezik, halhal, ayak süsleri, kolye, taç, boyun süsü ve küpelerin sakıncalı olduğunu söyler. Bu süsler vücudun (ayak, kol, bacak, üst kol, boyun, göğüs vb.) görünen yerlerinde bulunduklarından dolayı onlara bakmak caiz değildir, göstermek haramdır. Mü’min kadınların gizli süslerini ancak eşlerine gösterebileceklerini ve dışarıda süslerini göstermeyi terk etmelerini ancak babaları, kardeşleri ve âyette belirtilen kişiler haricinde kendilerini sakınmaları gerektiğini ifade eder. Câhiliye döneminde bulunan kadınların çarşaf vb. şeyleri giyip önlerini açtıklarını ve mü’min kadınların bundan uzak durması gerektiğini belirtir472 . Kur’ân-ı Kerîm’de kadın ve erkeğin meşrû ölçülerde birbirlerine karşı sorumluluklarının olduğu belirtilir: ِفࣕ” و ُ ر ْ ع َ ِه ن ِِبلْم ْ لَي َ ال ذي ع ُ ْل ث ِ ُ ن م ََل َ و / Kadınların da ödevlerine denk belli hakları vardır473.” Merâğî, kadın ve erkeğin birbirlerine olan sorumluluklarını tarif ederken İbn Abbas’ın: “Ben hanımım için süsleniyorum, o da benim için süslenir474.” sözünü nakleder ve eşlerin birbirleri için süslenmeleri gerektiğini ifade eder. Sonuç olarak Merâğî, kadınların süslerini mahrem olmayan erkeklere göstermeleri, kadının kendisini teşhir için açılmasının haram olduğunun âyet ile vurgulandığını ifade eder. 2. 3. Kadının Nüşûzü/Kocasına İtaatsizliği Fıkhî bir terim olarak Nüşûz, “kadının evlilik hukukuna riayet etmemesi, evlilik birliğini sürdürmeyi engelleyecek düzeyde geçimsizlik sergilemesi” anlamında kullanılmıştır. İslâm dini kadının din ve örfe aykırı talepleri karşılamamasını nüşûz olarak saymamaktadır. Kadının hangi durumlarda nâşize sayılacağı ise fıkıh kitaplarında tartışmalı bir durumdur. Kadının mazereti olmaksızın kocasının evinde 471 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: VI, s. 346. 472 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 347. 473 Kur’an-ı Kerim açıklamalı meali, el-Bakara 2/228, 36. 474 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 325. 108 bulunmaması, evini mazeret olmadan terki, kocasının izin vermediği kimseleri evine davet etmesi, kocasının malını korumaması vb. birçok davranış nüşûz sebebi sayılabilir. Fakihlerin nüşûz sebebi ile ilgili ortak görüşleri ise kadının kocasının rızası olmadan sebepsiz yere evi terk etmesi ve kocasının cinsel isteklerine cevap vermemesi olarak belirtilir475 . Kur’ân-ı Kerîm kadının nüşûz’u hakkında şöyle buyurmaktadır: ِهْم ” ْمَواِل َمَٓا اَْنفَقُوا ِم ْن اَ ٰى َب ْع ض َوِب َما فَ َّض َل هّٰللاُ َب ْع َض ُهْم َعل َّوا ُمو َن َعلَى ال نِ َسَٓا ِء ِب اَل غَ ْي ِب ِ ر َجا ُل قَ ْ َظا ٌت ِلل َحا ُت قَاِنتَا ٌت َحافِ فَال َّصاِل تي تَ َخافُو َن نُ ُشو َز ه َحِف َظ هّٰللاُ َوال َما ِب اِ ِه َّن َسبيَلً ْي فَِا ْن اَ َط ْعَن ُكْم فَ ََل تَْبغُوا َعلَ َوا ْضِربُوهُ َّنۚ ِ َم َضا ِجع ْ هُ َّن فَ َّن ِع ُظوهُ َّن َوا ْه ُج ُروهُ َّن فِي ال َكبيراً َكا َن َعِلياًّ َللاّٰه / Allah’ın, insanlardan bir kısmını diğerlerine üstün tutması sebebiyle ve mallarından harcama yaptıkları için erkekler kadınların yöneticisi ve koruyucusudur. Onun için sâliha kadınlar itaatkârdır. Allah’ın kendilerini korumasına karşılık gizliyi (kimse görmese de namuslarını) koruyucudurlar. Baş kaldırmasından endişe ettiğiniz kadınlara öğüt verin, onları yataklarda yalnız bırakın ve (bunlarla yola gelmezlerse hafifçe) dövün. Eğer size itaat ederlerse artık onların aleyhine başka bir yol aramayın; çünkü Allah yücedir, büyüktür476.” Merâğî âyette genel olarak erkeğin kadın üzerinde koruyucu ve himaye edici özelliğinin bulunduğuna dikkat çeker. Koruyucu olma nedenini ise erkeklere cihad emrinin verilmesi ve mirasta erkeklere daha fazla pay verilmesi şeklinde açıklar. Erkeklerin kadınlar üzerinde kavvam olmalarının bir sebebi de yaratılışları bakımından kadınlardan daha güçlü olmalarıdır. Erkekler genellikle infak etme hususunda da kadınlardan daha üstündürler. Merâğî, kadınların mehir almaları ve kocalarının riyaseti altında olmalarının erkeklerin kavvam olma sebepleri arasında olduğunu belirtir477 . Merâğî, Bakara Sûresi 2/228. âyetinde buyrulduğu üzere, erkeklerin bir derece daha üstün olduklarını belirtir. Âyet-i kerîmede erkek ve kadınların İslâm hukuku açısından eşit olduklarını ancak sorumluluk açısından aralarında bir fark olduğunu söyler478. Sorumluluklarını ifade açısından ehl-i beytinden olan Hz. Ali’nin 475 Hacı Mehmet Günay, “Nüşûz”, TDV İslâm Ansiklopedisi, İstanbul 2007, c: 33, s. 303-304. 476 en-Nisâ 4/34. 477 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 206. 478 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 325. 109 dışarıdaki işleri yapması ve kızı Hz. Fatıma’nın ise ev işlerini yapmasının örnek olması açısından önemli olduğunu belirtir479 . Erkeğin üstünlüğünü, kadını himaye etmesi ve evinde reis olması şeklinde açıklar. Saliha kadınların iki özelliğinin olduğunun âyet ile belirtildiğini söyler. Saliha kadınların eşlerine itaat eden ve aralarında olan sırları ifşa etmeyen, en yakınlarından dahi mahrem hallerini gizleyen kadınlar olduğunu; kendisini, namusunu, elin değdiği, gözün gördüğü ve kulağın duyduğu tüm kötülüklerden koruduklarını ifade eder.480 Saliha kadınların eşlerinin mallarını koruyan kadınlar olduğunu ve Taberî elBağdâdî’nin481 (öl. 310/923) Ebû Hüreyre’den (öl. 58/678) rivayet edilen hadisinde meâlen kadınların en iyisinin ona bakıldığında mutluluk veren ve hoşa giden olduğunu belirtir482 . Merâğî, erkeklerin kadınlar üzerine kavvam olmalarının ve kadınların kocalarına itaat etmeleri gerektiğinin Kur’ân-ı Kerîm’de bildirildiğini söyler. Büyüklenmesinden ve eşlerinin hukukuna riayet etmesinden endişe edilen kadınlar için hükümler bulunduğunu belirtir. Kadın kocasına karşı büyüklenirse, isyan ederse o halde nüşûz yapan kadınlara öncelikle nasihat edilmesi gerektiğini, bazı kadınların Allah’ın gazabının hatırlatılmasıyla kendilerini düzeltebileceklerini söyler. Dünya ve ahiretin son bulacağını, kötülüğün ise muhakkak azap ile sonuçlanacağı onların düzelmesi için yeterli olabilir. İnsanlara karşı rezil olma durumunun söz konusu olabileceği veya kadının istediği şeylere kocasının yasak koyması durumunda da kadının nüşûzdan vazgeçebileceğini belirtir. Merâğî, özetle zeki bir erkeğin nasıl nasihat edeceğini ve eşini nasıl etkileyebileceğini bildiğini söyler. Bu durumun faydalı olmaması durumunda terk etmek, yüz çevirmek, yataktan çekilmek ve hecr (uzaklaşma) ile reddetmek olduğunu söyler. Merâğî, aynı yatakta olmanın duygusal olarak kadına kendisini iyi hissettireceğini kadının nefsinin rahat olacağını ancak yalnız kalması durumunda yaptığı hatayı anlaması bakımından hecr yapılmasının daha iyi olacağını, bu durumda kibrinden vazgeçebileceğini belirtir. Üçüncü durumun ise eziyet vermeyecek şekilde 479 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: I, s. 326. 480 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 206. 481 Hadisin açıklaması için bk. et-Taberî, Câmı̇u’l-Beyân an Te’vîlı̇ Âyı̇’l-Kur’ân, c: VIII, s. 295. 482 Ebû Dâvûd, Sünen Ebû Davûd, c: IV, s. 87(2444). 110 vurmak olduğunu ifade eder. Mukātil b. Süleymân (öl. 150/767) âyetin sebeb-i nüzûlünün; Peygamber Efendimiz tarafından vekil olarak atanan bir sahabînin, hanımının nüşûz yapması sebebiyle onu dövmesi olduğunu belirtilir. Buna göre babası kızını alarak Peygamber Efendimiz’e gelir483. Peygamber’imizin (sas) kısas hükmü verdiğini ancak o sırada Cebrail’in (as) gelerek âyet-i kerîmeyi aktardığını, bunun üzerine Peygamber Efendimiz’in: “Kız bir şey istedi. Allah (cc) başka bir şey istedi. Allah’ın istediği ise daha hayırlıdır484.” dediğini belirtir. Merâğî, bazı Avrupalı Müslümanların Allah’ın nüşûz yapan kadınların dövülmesini emretmesine şaşırdıklarını ancak kadının isyan etmesine veya masiyetine şaşırmadıklarını ifade eder. Ayrıca Avrupalı bazı âlimlerin, hakimlerin, kralların veya prenslerinin kadınlarını daha fazla dövdüklerini belirtir. Merâğî, erkeğin hakarete uğramasının, liderliğinin gitmesinin veya kadına nasihat verdiği halde kadının nasihati dinlememesinin, kadını yatağında terk ettiği halde bunu önemsememesinin büyük sorun olduğunu; nüşûz yapan kadının en son çare olarak dövülmesi gerektiğini ancak güzellikle tutmanın veya güzellikle boşamanın daha hayırlı olduğunu söyler. Peygamber Efendimiz’in, “Sizden biriniz eşine köle gibi vurursa sonra gün sonunda onunla nasıl birlikte olur485?” hadisini hatırlatır. Güzel ahlaka sahip bir erkeğin kadının kötü huylarını giderebileceğini söyler. Neticede Merâğî, vurmanın acı bir ilaç olduğunu iyi bir insanın ise buna ihtiyaç duymayacağını belirtir. Karı-koca evlilik hukukunu bilirse ve aralarında bir kontrol olursa çözüm bulunabilir. Dinine sahip insanın Allah’ı düşünmesi ve Allah’tan korkması ile güzel davranabileceğini ifade eder. Nasihat ederken, uzaklaşırken ya da vururken haddi aşmamak gerekir. Allah’ın (cc) sunduğu ilk seçeneği uygulamadan ya da yataktan uzaklaşmayı uygulamadan direk dövmenin kabul edilemeyeceğini söyler. Ona göre üç yolun da fayda etmemesi durumunda ilgili âyetin devamında belirtildiği üzere hakeme başvurulması gerekir486 . Kim kendini yüksek ve üstün görürse bilsin ki Allah herkesten ve her şeyden üstündür. Merâğî Allah’ın kullarını uyardığını ve Allah’ın, kulları üzerinde erkeklerin kadınlar üzerinde olan saltanatından daha büyük saltanatının olduğunu, kadınlara 483 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: 2, s. 207. 484 Mukātil b. Süleymân, Tefsîru Muḳātil b. Süleymân, c: I, s. 370. 485 Beyhakî Ebû Bekr Ahmed b. el-Hüseyn b. Alî, es-Sünenü’l-Kübrâ, Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, BeyrutLübnan 2003, c: VII, s. 497. 486 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 208. 111 zulmetmenin ve haddi aşmanın Allah tarafından affedilmediğini belirtir. Bununla beraber kocaların kadınlarının hatalarını affetmeleri ve ikramda bulunmaları sonucunda Allah'ın da onların günahlarını affedeceğini ifade eder. Erkeklerin bazılarının hanımlarını küçük düşürme ve onurlarını zedelemelerinin çocukları kötü etkileyeceği, zulmü reddetmeyi bilmeyen kimsenin iyi bir nesil yetiştiremeyeceğini söyler. Halbuki ümmetin kurtuluşu için çabalayacak ve “koyun sürüsü” olmayacak nesillerin yetişmesi gereklidir. Zulüm gören bir annenin çocuğu her bağıran karşısında hakkını savunamayacaktır. Bundan sonra karı-koca arasında düşmanlık veya ayrılma söz konusu olursa, karı-koca tarafından akrabaların hakem olmaları gerekir. Karı-koca arasındaki tartışma kadının nüşûzu ya da erkeğin zulmü sebebiyle olabilir. Kadından dolayı olursa yukarıda sayılan edep yöntemlerinin uygulanması gerekir. Nüşûz olması halinde erkeğin muvaffakiyet dilemesi ve hakemin niyetinin halis olması gerekir. Merâğî, bu âyetin Allah’ın evlilik kurumuna ne kadar değer verdiğinin ifadesi olduğunu ve karı-kocanın ayrılmalarından ziyade mutlu olmalarını istediğini belirtir ve şöyle devam eder: Allah (cc) kadın ve erkeğin aralarının bozulmasını istemedi. Ancak insanlar Allah’ın (cc) öğütlerine uymadıkları zaman fesatlık evlerde anne ve babalara yayıldı, bakterilerin bakliyatı yemesi gibi öncelikle evlerde olan ahlakı ve edebi sildi. Merâğî, bu açıklamalardan sonra şeriatın belli olduğunu ifade ederek din ve ahiret maslahatı için gerekli olanların âyetlerde bildirildiğini söyler487 . Merâğî âyette evlilik birliğinin korunması ile ilgili işaretlerin verildiğini ve eşler arasında çıkan sorunlara çözüm getirildiğini belirtir. Sorunların geçici olabileceğini, onları tanıyan iki hakemin imtihan ederek sonuca ulaştırabileceğini; evliliğin iki insan arasındaki en güçlü rabıta, maddi ve manevi ortaklık olduğunu; evlilikte, zan, şüphe, hissedilen gizli duygular vb. şeyler yüzünden sorunların çıkabileceğini, tartışmanın kavga sebebi olduğunu, azarlamanın, sürekli sorgulamanın buğz ve nefrete götürdüğünü söyler. Hanımının tabiatından haberdar olan bir erkeğin hikmet ile mutlu olacağını ilave eder. Merâğî ’ye göre hiç kimse dünyada ebedi saadete ulaşamaz ancak arada merhamet ve karşılıklı saygı ile eşlerin birbirlerini terbiye etmeleri gerekir488 . 487 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 209. 488 Merâğî, Tefsirû’l-Merâğî, c: II, s. 210. 112 Sonuç olarak Merâğî, düzgün bir ailenin tesisi için kavvam erkeğin yönetiminde, kocasına itaat eden ve evin sorumluluklarını yerine getiren bir kadının olması gerektiğini söyler. Nesillerin kurtuluşunun ve huzurlu aile saadetinin nüşûz olmayan yuvalarda olduğunu belirtir. Nüşûz durumunda nasihat etmenin yararlı olabileceğini ancak fayda vermediği durumunda terk etmek, yataktan uzaklaşmak (hecr) ve son çare olarak eziyet vermeyecek şekilde vurmak şeklinde yaptırımların uygulanması gerektiğini hatırlatır. 113 SONUÇ Çalışmamızda, Merâğî tefsirinde kadınlarla ilgili hükümlere nasıl yaklaşıldığını inceledik. İlk önce konu ile ilgili bahsi geçen âyet-i kerîmeleri ve hadisleri tarayıp bununla ilgili bir doküman oluşturduk. Daha sonra konumuzla ilgili âyet-i kerîmeleri ve hadisleri “et-Tefsirû’l-Merâğî” ışığında, Taberî ve Râzî başta olmak üzere, klasik dönem müfessirlerin tefsirleri ile de mukayese ederek değerlendirdik ve kadınlarla ilgili hükümlere nasıl yaklaşıldığını tespit ettik. Bu tespitlerimizi şöyle sıralayabiliriz: Kur’ân-ı Kerîm’de kadının yaratılışı hususundan ziyade insanın yaratılışı ve halife konumu göz önünde bulundurulur. Müfessirlerin görüşleri bağlamında baktığımızda kadının nasıl yaratıldığı hususu çeşitli rivâyet ya da hadislerle değerlendirilmekte ve bu konuda kesinlik ifade eden yaklaşımlar bulunmamaktadır. Nisâ Sûresi “ َ َها َزْو َج َها َق ِمْن َخلَ و / eşini de ondan yaratan” âyeti bağlamında klasik dönem müfessirleri meseleyi genellikle “Adem’in (as) kaburga kemiğinden Havva yaratılmıştır” şeklinde değerlendirirler. Merâğî ise kadının kaburga kemiğinden yaratılmadığını ve bu ifadenin teşbih maksadıyla söylendiğini savunur ancak meseleyi izahının devamında kadının kaburga kemiğinden yaratılmış olduğunu ifade ederek çelişkili bir değerlendirme yapar. Yaratılış konusuna hadisler ışığında bakılacak olursa aynı şekilde insanın yaratılışı ve yaratılışın kodlarını gönderen ve cinsiyetleri belirleyenin yüce Allah olduğu görülmektedir. Burada cinsiyet ayırımından bahsedilmemektedir. Kesin görüş bildiren ifadelere de rastlamamaktayız. Kadim Mısır, Hint ve Yunan medeniyetlerinde ise kadının durumu farklı bakış açılarıyla irdelenmiştir. Mısır medeniyetinde kadınların en üst makamlara ulaşmaları halinde bile onların yaratılışta değersiz varlıklar oluşları dikkat çekmektedir. Hint medeniyetinde yaratılıştan ziyade kadının görevleri üzerinde durulmuş olup kadının asıl vazifesinin şikâyet etmeksizin hizmet etmesi ve “erkek çocuklar” doğurmak olduğu ifade edilmektedir. Yunan medeniyeti ise kadını kötülüklerin ana kaynağı olarak değerlendirmektedir. Bu yaklaşıma göre de kadının aslî vazifesi “erkek çocuklar” doğurmaktır. 114 Câhiliye döneminde kadınların çocuk yetiştirme ve günlük işleri yapmaları dışında bir itibara sahip olmadıkları ve kadının statüsünün doğurduğu erkek çocukları ile orantılı olduğu görülmekte, bu dönemde kadına herhangi bir önem verilmemekteydi. Özel hallerinde onlarla aynı sofrada bulunulmaması ve hatta aynı evde bile kalmamaları, ayrıca kadınların miras haklarına sahip olmamaları ve çocuk doğurmadıkça aileye dahil olmamaları gibi hususların, câhiliye döneminin kadına bakış açısının genel bir şemasını teşkil ettiği söylenebilir. İslam’ın gelmesiyle temel kadın hak ve hürriyetlerinin iade-i itibarına şahit oluyoruz. Gerçekte insanın özünün tek bir nefisten yaratıldığını, Allah’ın (cc) insan sıfatını önemsediğini ve cinsiyet ayırımı olmaksızın yapılan İbâdetlerin neticesinde Allah’tan hakkıyla en çok korkanın kazançlı olduğunu görüyoruz. Karı-koca ilişkisinin kulların sevgi ve merhamet ölçüsünde olması gerektiğini ve anlaş (ma)ma sebeplerinin iyi tahlil edilmesi gerektiğini belirten Merâğî, evliliği korumanın nesilleri de koruyacağını vurgular. İyi bir Müslüman olmanın ve dünya imtihanından başarı ile geçmenin yollarından birinin de anne-babaya itaat etmek olduğunu söyleyen Merâğî, klasik dönem müfessirleri ile aynı doğrultuda düşünerek, anne-babaya dikkatle ve merhametle yaklaşılması gerektiğini, Allah’a (cc) kulluktan sonra anne-babaya itaatin önemli olduğunu vurgular. Hayızın kadının elinde olmayan bir hastalık hali olduğunu ve hayız halindeki kadınlarla ilgili ifrat ve tefrit boyutunda ihtilafların olduğunu ifade eden Merâğî, ancak Hz. Peygamber tarafından kadınların hayız halinin bir rahatsızlık olarak açıklandığını belirtir. Bununla birlikte hayızlı kadın ile cima’ yapmanın haram olduğunu ve bunun hem psikolojik hem de biyolojik olarak çeşitli zararlar getirdiğinden bahseder. Merâğî, Allah’ın kadınlara örtünmelerinin emredildiğini ve yabancı bakışlardan kendilerini korumaları gerektiğini belirtir. Mâtürîdî, kadınların iki zînetlerinin olduğunu; bunların zarurî görünen zînet ve gizli olan zînet olduğunu söyler. Gizli zînetlerini örtmelerinin farz olduğunu ifade ederken Taberî, kadınların baş örtülerini, yakalarının üzerine örtmelerinin zîneti muhafaza olduğunu belirtir. 115 Nikâhın önemi âyet-i kerîmeler ve hadis-i şeriflerle belirtilmiş, dinimizde nesli korumanın en önemli yolunun evlilik olduğu vurgulanmıştır. Merâğî, İslâm dininin mehir konusunda kesin hükümler bildirdiğini, nikâh akdinde kadının hakkının gözetilmesi gerektiğini, âyet ve hadisler çerçevesinde kadına mehir verildiğini ifade eder. Mehrin kocaya bağışlanması durumunda ise muhakkak kadının gönül rızasının gerekli olduğunu söyler. Mâtûrîdî, Merâğî’den farklı olarak özellikle nikâhın ailelerin rızası dahilinde olması ve örfe göre belirlenen bir miktarın verilmesinin önemine değinir. İbn Kesîr mehir verilmesi karşılığında dört kadınla evlenilebileceği üzerinde durur. Kadınla evlenme mükafatı olarak mehrin önemi vurgulanır. Taaddüd-i zevcât hususunda dikkatli olunması gerektiğini vurgulayan Merağî, Allah’ın (cc) kullarını adalete davet ettiğini ifade eder. Adaletle davranılabileceği düşünülse de aslında insan için bunun mümkün olmadığının görüldüğünü ve ailelerde huzursuzluğun vukû bulduğunu söyler. Bununla birlikte dört eşe kadar evlenebilmenin caiz olduğunu belirtir. Birden fazla evliliklerin sırf şehvet amacı güderek yapılmasının da nesilleri ve toplumun huzurunu bozacağını ifade eder. Klasik dönem müfessirlerinden Tâberî de Merâğî’nin görüşüne benzer bir yaklaşım savunur. Birden fazla kadınla evlenilmesi adalet şartının gerektirdiğini ve dikkatli olunması konusunda kulların uyarıldığını söyler. Haksızlık yapılmayacağından emin olunması halinde dörde kadar evlenilebileceğini belirtir. Müslüman kadınların müşrik erkeklerle veyahut ehl-i kitap erkekleri ile evlenemeyeceklerinin âyet-i kerîmeler ve Peygamberimiz’in (sas) sözleri ile kesin olarak belirtildiğini ifade eden Merâğî, Müslüman erkeklerin ise ehl-i kitap kadınları ile ve İslâmiyet’i kabul eden kadınlarla evlenmelerinin caiz olduğunu belirtir. Klasik dönem müfessirlerinden Mâtûrîdî, Allah’ın mü’min kullarının kafir kadınlarla evlenmelerini yasakladığını aynı şekilde mü’min kadınların da kafir erkeklerle evlenmelerinin yasaklandığının kesin ifadelerle anlaşıldığını söyler. Merâğî, Allah’ın (cc) kullarını adalete çağırdığını ve tüm kurallarda olduğu gibi miras hususunda da adaletin gözetilmesi gerektiğini ifade eder. Câhiliye döneminde kız çocuklarına ve yetimlere mirastan herhangi bir payın verilmediğini ancak İslam’ın adalet ölçüsünde miras paylaşımını emrettiğini belirtir. Erkeklere 116 kadınlara düşen payın iki katının verilmesi erkeğin nafakayı temininde zorunlu olması ve mehir vermesi şeklinde açıklar. Merâğî’ye göre Kur’ân-ı Kerîm’de kadınların yöneticilik yapıp yapmayacakları ile ilgili sarih bir bilgi bulunmasa bile Sebe’ melikesinin örnek olarak verilmesi konumuza açıklık getirmesi açısından önemlidir. Âyette melikenin meclisi toplama hakkının olduğu ve istişare yaparak kararlar verdiği belirtilmiştir. Bu sebeple ona göre kadının yöneticilik yapamayacağına dair bilgi bulunmamaktadır. Âyet ile kadınların çocuklarını emzirmekten imtina etmemelerini ve çocuklarının bakımını üstlenmelerinin mendup olduğunu, erkeklerin de kadınlara emzirme ücretini temin etmeleri gerektiğini söyleyen Merâğî’den farklı olarak Mâtûrîdî ise kadının çocuğunu emzirmesinin farz olduğunu ve sütün çocuğun rızkı olduğunu vurgular. Peygamber Efendimiz’in hanımlarının yabancılarla, kalplerinde fitne olanlarla karşılaşmaları olası olduğu için, perde arkasından sert bir üslupla konuşabileceklerini ifade eden Merâğî, hanımlarının Peygamber Efendimiz’den başkası ile evlenemeyeceklerini, onların yeryüzünde bulunan tüm kadınlardan daha ayrıcalıklı olduklarını ve Ehl-i Beyt’ten olduklarını vurgular. Peygamber hanımı dahî olsa günahlardan korunma hususunda dikkatli olmalarının önemi üzerinde duran Merâğî, eşler arasındaki her türlü sırrın ifşa edilmemesi gerektiğini belirtir. Peygamber hanımlarının diğer dünya kadınlarından farklı olduklarını ve her zaman Peygamberi seçmeleri gerektiğini söyler. Merâğî, Hz. Peygamber’in hanımlarını konu edinen âyetlerden devlet başkanı, toplum önderi gibi kimselerin eşleri ile veyahut diğer Müslüman hanımlar ile ilgili çıkarımlarda bulunmaz. İlgili âyetleri sadece Peygamber hanımları dolayında yorumlar. Merâğî, kadınların süslerini mahrem olmayan erkeklere göstermeleri, kadının kendisini teşhir için açılmasının haram olduğunun âyet ile vurgulandığını ifade eder. Huzur ve mutluluk ekseninde aile tesisi için kadının kavvam olan erkeğin yönetiminde, kocasına itaat eden ve evin sorumluluklarını yerine getirmesi gerektiğini söyleyen Merâğî, nesillerin kurtuluşunun ve huzurlu aile saadetinin nüşûz olmayan 117 yuvalarda olduğunu belirtir. Nüşûz durumunda nasihat etmenin yararlı olabileceğini ancak fayda vermediği durumunda terk etmek, yataktan uzaklaşmak (hecr) ve son çare olarak eziyet vermeyecek şekilde vurmak şeklinde yaptırımların uygulanması gerektiğini hatırlatır. İman sahibi olmanın insanı kötülükten koruyacağını ve etrafında olan küfür ya da isyanlar sonucunda sâlih imanın insanı muhafaza edeceğini belirten Merâğî, kalbi nifak ile dolu olan insanın ise etrafında olan sâlih kulların dahi fayda vermeyeceği üzerinde durur. Klasik dönem müfessirlerinden Râzî’nin de sâlih kul olmak için iyi ahlâk sahibi, Allah ve Rasûlüne itaat eden bir kul olmak gerektiğini belirtir. Merâğî’nin kadına ait temel hususlarda ekol örneklem olarak seçtiğimiz ve çalışmada görüşlerini aktardığımız Taberî, Mâtûrîdî ve Râzî gibi klasik dönem müfessirlerinden farklı bir yaklaşım sergilemediği ve bu tutumuyla takipçisi olduğu kabul edilen Muhammed Abduh’tan ayrıldığı söylenebilir. Merâğî’nin modern dönemde sorun olarak görülen ve kadının aleyhine olduğu öne sürülen şahitlik, miras taksimi, taaddüd-i zevcât, kadının gayr-i müslimlerle evlenmesi, kadının dövülmesi, kadının yöneticiliği, kadının nüşûzu gibi hususları savunma ihtiyacı duymadan tabiî bir şekilde işlediği ve bunları mesele edinmediği görülmektedir. Zira bu konuları savunmacı bir tutumla ele almamaktadır. Sonuç olarak bu çalışmayla kadınlara dair şimdiye kadar yapılmış çalışmalara kadınlara ait sorun olarak görülebilecek meseleleri bir arada toplayıp Merâğî açısından karşılaştırmalı bir şekilde değerlendirerek katkı sağladığımızı düşünüyoruz. Kadınlara ait hükümlere yönelik âyetleri başka müfessirlerin eserleriyle de değerlendirerek çalışmaların yapılması ile konu daha da zenginleşecektir. 118 KAYNAKÇA Acar, H. İbrahim. “Evlenme Engelı̇ Olarak Dı̇n Farkı / Religion Difference as a Barrier to Marriage”. Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 17 (2002). Acarlıoğlu, Ahmet. “Câhiliye’den İslâm’a Evlenme”, 25. Agarwal, Sita. “Wayback Machine”. Genocide of Women in Hinduism. 1999. Erişim 04 Şubat 2022. http://web.archive.org/web/20020214231038/www.dalitstan.org/books/gowh/ index.html Akşit, M. Cevat. “I. Uluslararası İslâm Ticaret Hukukunun Günümüzdeki Meseleleri Kongresi”. 1. Oturum / Şirket ve Yönetimi. ed. Mehmet Bayyiğit. 50-70. Konya: Kombad Yayınla


.






.







.XXXXXXXXXXXXXX
ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ (HADÎS) ANABİLİM DALI İMÂM ŞÂFİÎ’DE LAFZA BAĞLI HADÎS/SÜNNET YORUMU Doktora Tezi Muammer BAYRAKTUTAR ANKARA- 2006 II T.C. ANKARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ (HADÎS) ANABİLİM DALI İMÂM ŞÂFİÎ’DE LAFZA BAĞLI HADÎS/SÜNNET YORUMU Dokora Tezi Muammer BAYRAKTUTAR Tez Danışmanı Prof. Dr. M. Hayri KIRBAŞOĞLU ANKARA- 2006 III İÇİNDEKİLER İÇİNDEKİLER ..................................................................................................................................III ÖNSÖZ................................................................................................................................................ VI KISALTMALAR.............................................................................................................................VIII GİRİŞ .................................................................................................................................................. IX I- ARAŞTIRMANIN KONUSU VE AMACI................................................................................... IX II- ARAŞTIRMANIN ÖNEMİ ......................................................................................................... XI III- ARAŞTIRMANIN YÖNTEMİ VE PLÂNI............................................................................XIII BİRİNCİ BÖLÜM................................................................................................................................ 1 KAVRAMSAL ÇERÇEVE ................................................................................................................. 1 I- GENEL OLARAK ANLAM VE YORUM .................................................................................... 2 A- LAFIZ- ANLAM İLİŞKİSİ.............................................................................................................. 2 B- YORUM VE YORUMUN MAHİYETİ .............................................................................................. 4 II- NASSLARIN YORUMU VE LAFZÎ YORUM............................................................................ 7 III- ANLAMA VE YORUMLAMADA LAFZA BAĞLILIK PROBLEMİ...................................17 İKİNCİ BÖLÜM .................................................................................................................................29 İMÂM ŞÂFİÎ’NİN HADÎS/SÜNNET ANLAYIŞINDA LAFZA BAĞLI YORUMUN YERİ VE MAHİYETİ..........................................................................................................................................29 I- ŞÂFİÎ’DEN ÖNCE HADÎSLERİ/SÜNNETİ ANLAMA VE DEĞERLENDİRMEDE TEMEL YAKLAŞIMLAR ................................................................................................................................30 II- İMAM ŞÂFİÎ’NİN HADÎS/SÜNNET ANLAYIŞI......................................................................45 A- ŞÂFİÎ’NİN SÜNNETİ/HADÎSİ TEMELLENDİRMESİ........................................................................46 B- ŞÂFİÎ’YE GÖRE “HİKMET”İN “SÜNNET” OLUŞU ........................................................................50 C- ŞÂFİÎ VE SÜNNETİN VAHİYLE İLGİSİ..........................................................................................52 D- ŞÂFİÎ’NİN HABER TEORİSİ.........................................................................................................56 E- ŞÂFİÎ’DE HADÎSLERİN KUR’AN’A ARZI VE NESH.......................................................................64 III- ŞÂFİÎ’NİN, ZÂHİRÎ/LAFZÎ ANLAMI ESAS ALMASI KONUSUNDA YAPILAN DEĞERLENDİRMELER ..................................................................................................................72 IV- ŞÂFİÎ’DE NASSLARI ANLAMADA ZAHİRE BAĞLILIK İLKESİ ....................................82 A- ÂYET VE HADÎSLERİN ZAHİRİNİ ALMASI VE ZAHİRDEN AYRILMAYI SINIRLAMASI ..................82 B- İNSANLAR ARASINDA ZAHİRE GÖRE HÜKÜM VERİLMESİ .........................................................91 C- ŞÂFİÎ’NİN ZAHİRDEN AYRILABİLMESİ, HADÎSLERİ TE’VİLİ VE İHTİLÂFU’L HADÎS ....................97 V- ŞÂFİÎ’NİN LAFZA BAĞLI HADÎS YORUMUNDA ETKİLİ OLAN BAZI TEMEL FAKTÖRLER ...................................................................................................................................107 A- ŞÂFİÎ’NİN NASS ANLAYIŞI ......................................................................................................107 B- ŞÂFİÎ’NİN İLİM ANLAYIŞI (BİLGİ TEORİSİ) ..............................................................................118 C- İCTİHAD VE KIYAS ANLAYIŞI..................................................................................................127 D- İSTİHSANA MENFÎ YAKLAŞIMI................................................................................................143 E- ŞÂFİÎ’NİN DİL ANLAYIŞI..........................................................................................................158 F- ŞÂFİİ’NİN TA‘LÎL VE TAABBUD ANLAYIŞI ...............................................................................169 IV ÜÇÜNCÜ BÖLÜM ...........................................................................................................................178 HADÎSLERİ/SÜNNETİ ANLAMA VE DEĞERLENDİRMEDE İMAM ŞÂFİÎ’NİN TEMEL YAKLAŞIMLARI.............................................................................................................................178 I- LAFIZ EKSENLİ YAKLAŞIMLAR...........................................................................................181 A- HADÎSLERİN LAFZÎ VE ZAHİRÎ ANLAMINI TEMEL ALMASI......................................................181 1. Zekâta Tabi Mallar..........................................................................................................181 2. Altın ve Gümüşün Nisabı Tamamlamakta Birbirine İlave Edilmesi................................186 3. Ramazanda Kasden Yiyip İçmenin Kefâreti ....................................................................188 4. Ramazan’da Cinsî Münasebette Bulunan Kadına Kefâret..............................................190 5. Musakât ve Arâyâ Akdine Konu Olacak Ürünler............................................................192 6. Zekât ve Fitrenin Bedelinin Verilmesi .............................................................................194 7. Tek Gözlü Kişinin (A’ver) Diyeti.....................................................................................199 8. Mürtedin Mirası ..............................................................................................................201 9. Komşunun Şuf’a Hakkına Sahip Olması .........................................................................203 10. Nikâhla İlgili Bazı Meseleler.........................................................................................206 11. Ganimet Dağıtılmadan Önce Düşmana Ait Bir Şeyi Yemek..........................................212 B- HZ. PEYGAMBERİN SÖZ VE TASARRUFLARINI AYNI KATEGORİDE DEĞERLENDİRMESİ...........214 1. Sahipsiz Boş Arazîlerin Islahı (İhyâu’l-Mevât) ...............................................................216 2. “Seleb”e Sahip Olmada Devlet Başkanının İzni.............................................................218 3. Sahibinin Kölesine Had Uygulama Yetkisi......................................................................221 C- HADÎS RİVÂYETLERİNDEKİ SÜRE VE MİKTARLARA BAĞLI KALMASI .....................................225 1. Ribevî Mallarda “Veznîlik” ve “Keylîlik” ......................................................................226 2.“Ariyye”nin Miktarı:........................................................................................................228 3. Gayr-i Müslimlerle Yapılacak Barış Anlaşmasının Süresi..............................................230 4. Alışverişlerde Muhayyerlik Süresi...................................................................................232 5. Nafaka Miktarının Takdiri...............................................................................................234 6. Mehrin (Caiz Olan) En Az Miktarı..................................................................................236 7. Temizlikte Sayıyı Gözetme...............................................................................................237 D- NASSLARDA KULLANILAN LAFIZLARA ÖZEL BİR YAKLAŞIM SERGİLEMESİ...........................240 1. Evlilik Akdinde Kullanılacak Lafızlar .............................................................................241 2. Tenasül Uzvuna Dokunmaktan Dolayı Abdestin Bozulması............................................243 3. Meclis Muhayyerliği........................................................................................................245 4. Teyemmüm Yapılacak Toprağın Vasfı.............................................................................250 5. Kadınlarla “Mulâmese”nin Keyfiyeti .............................................................................253 6. Zina Sebebiyle Hurmet-i Musahere.................................................................................256 E- HABER-İ VÂHİD’İ KIYASA TERCİH ETMESİ .............................................................................259 1. Musarrat Hadîsi ..............................................................................................................261 2. Canlı Hayvanı Kesilmiş Hayvanın Eti ile Değiştirme .....................................................264 3. Kesilen Hayvandan Çıkan Ceninin Durumu ...................................................................265 F- TERĞÎB VE TERHÎB İÇERİKLİ RİVÂYETLERDEN BAZEN HUKUKÎ ANLAM ÇIKARMASI ..............267 1. Başkasının Evine İzinsiz Bakma ......................................................................................268 2. Cemaatle Namazın Vücûbu .............................................................................................270 3. Namazı Kasden Terk Edenin Hükmü...............................................................................273 G- NASSLARA TAABBÛDÎ AÇIDAN YAKLAŞMASI.........................................................................275 1. Zıhar Kefâretinde Doyurmanın Keyfiyeti ........................................................................275 2. Bedenden Çıkan Şeylerin Abdesti Bozması .....................................................................276 3. Köpeğin Yaladığı Kabın Yedi Defa Yıkanması................................................................277 H- SÜNNETE STATİK VE ŞEKİLCİ BİR YAKLAŞIM SERGİLEMESİ ...................................................279 1. Cuma Günü İkinci Ezan ..................................................................................................279 2. Müezzinlerin Sayısı..........................................................................................................280 3. Kişinin Namaz Kılarken Üzerine Bir Örtü Alması ..........................................................281 4. Hutbe Okurken Bir Şeye (Asâ ve Yay gibi) Dayanma .....................................................283 V II- MÂN EKSENLİ YAKLAŞIMLAR.........................................................................................285 A. DİNİN MAKSAT VE GAYELERİNE İTİBAR ETMESİ.....................................................................286 1. Kadının Kendi Malında Tasarruf Yetkisi.........................................................................286 2. Lian Davasında Eşlerin Nitelikleri: ................................................................................287 3. Yetimin Malına Zekât Düşmesi........................................................................................289 4. Savaşta Öldürülen Kadın ve Çocuklar ............................................................................292 5. Hadleri Uygulamada Ülke (Dâr) Farkı...........................................................................294 6. Bulûğ çağına varmayan çocuğun haccı: .........................................................................295 B. BÜTÜN EMİR VE NEHİYLERİ VÜCÛBA VE TAHRÎME HAMLETMEMESİ......................................296 1. Güneş Doğarken ve Batarken Namaz Kılma Yasağı .......................................................297 2. Kazay-ı Hacette Kıbleye Yönelmekten Men.....................................................................299 3. Evlenme Teklifinde Bulunulan Kadına Teklifte Bulunma................................................300 4. Cuma Vaktinde Yapılan Alışverişin Hükmü ....................................................................302 5. Cuma Namazı için Gusül Abdesti Almak.........................................................................302 C. KIYAS YÖNTEMİ YOLUYLA, NASSLARIN LAFZÎ ANLAMINA BAĞLI KALMAMASI ....................304 1. İhramlının Öldürebileceği Hayvanlar .............................................................................304 2. Zıhar Gerektiren İfadeler ................................................................................................305 3. Köpeğin Yaladığı Kabı Toprakla Yıkama........................................................................306 4. Tabaklamış Derileri Kullanma........................................................................................306 5. Bulundurulmasına Cevaz Verilen Köpek Türleri ............................................................307 SONUÇ...............................................................................................................................................310 BİBLİYOGRAFYA...........................................................................................................................318 ÖZET .................................................................................................................................................335 ABSTRACT.......................................................................................................................................336 VI ÖNSÖZ İslâm hukuku ve düşüncesi tarihinin etkileri günümüze kadar uzanmış olan şahsiyetlerinden birisi şüphesiz İmam Şâfiî’dir. O, eserleri ve düşünceleri ile kendisinden sonra gelen hemen hemen bütün ekolleri ve bilginleri derinden etkilemiş, İslam düşüncesinin ve Sünnî bakış açısının oluşumunda ve şekillenmesinde önemli rol oynamıştır. Şâfiî’yi tanımadan ve anlamadan klasik İslâm düşüncesini anlamak ve yorumlamak kanaatimizce kâfi değildir. Zira o kendine özgü yöntem, görüş ve yaklaşımlarıyla, başta Fıkıh ve Fıkıh Usûlü olmak üzere, Tefsir, Hadîs ve Kelâm gibi dinî ilimlerin tamamına etkide bulunmuştur. Şâfiî’nin, kendisinden önceki ekollerle ve alimlerle mukayese edildiğinde, Hz. Peygamberin hadîsleri ve sünneti konusunda oldukça farklı anlayış ve yaklaşıma sahip olduğu görülmektedir. Şâfiî’nin hadîs ve sünnete dair temel görüş ve yaklaşımları, her biri müstakil olarak ele alınması ve incelenmesi gereken bir öneme ve değere sahiptir. Hz. Peygamberin sünnetinin/hadîslerinin anlaşılması ve yorumlanması konusunda Şâfiî’nin nasıl bir yaklaşıma sahip olduğunun tesbiti İslâm düşüncesinde hadîs ve sünneti anlama ve yorumlama çabaları konusunda da bizlere önemli katkılar sağlayacaktır. Bu nedenle son yıllarda sünneti anlama ve yorumlamaya yönelik çalışmalarda Şâfiî’nin bu konudaki yaklaşımlarına mutlaka değinilmektedir. Daha Hz. Peygamberin kendi döneminden itibaren Müslümanlar onun sözlerini, sünnetini anlama ve yaşama konusunda farklı tavırlar sergilemiştir. Hz. Peygamberin söylediği bir sözde ve işlediği bir fiilde onun amacına odaklanan yaklaşımlar olduğu gibi, aksine onun amacını ve maksadını itibara almaktan ziyade lafzına ve şekline bağlanan yaklaşımlar da daima mevcut olmuştur. Lafza bağlılık ve lafızcılık (literalizm) olarak nitelenen bu yaklaşım tarzı ise İslam düşüncesinin problemlerinden biri olarak yerini almıştır. Bu problem başlı başına incelenmesi gereken ve hemen hemen her ekolde ve bilginde muhtelif oranlarda bulunabilen bir problemdir. Konuyu genel olarak ele almaktansa aynı zamanda bu ekollerden birinin kurucusu olan Şâfiî özelinde incelemenin yararlı olacağını düşündük. Şâfiî’de lafza bağlı hadîs/sünnet yorumunun yeri ve mahiyetinin incelenmesi geçmişi anlama ve günümüzde yapılacak yorumlar konusunda önemli katkılar sağlayacaktır. Geleneği VII tanımadan ve anlamadan, günümüzü ve geleceği sağlıklı olarak inşa etmek pek mümkün değildir. Tezimizin ilk bölümünde genel olarak lafız, anlam ve yorum ilişkisi İslam düşüncesinde nassların lafzî yorumu ve lafza bağlılık problemi üzerinde durulmuş, ikinci bölümde ise Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışında lafza bağlı hadîs yorumunun yeri ve mahiyeti konu edinilmiştir. Üçüncü ve son bölümde ise hadîsleri/sünneti anlama ve değerlendirmede İmam Şâfiî’nin temel yaklaşımları incelenmiş, tesbit ve değerlendirmelerde bulunulmuştur. Çalışmamızın her aşamasında yol gösteren, nezaket ve hoşgörüsünü esirgemeyen, değerli vakitlerini bizlerle paylaşan ve kütüphanesinden yararlanma fırsatı sunan, danışman hocam Prof. Dr. Mehmet Hayri Kırbaşoğlu’na ve emeği geçen hocalarıma ve arkadaşlarıma teşekkür ederim. Muammer Bayraktutar Ankara, 2006 VIII KISALTMALAR A.g.e. Adı geçen eser A.g.m. Adı geçen makale A.mlf Aynı müellif Ark. Arkadaşları ATAÜSBE Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü AÜİF Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi AÜSBE Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Bkz. Bakınız c. Cild çev. Çeviren DİA Diyanet İslam Ansiklopedisi DİB Diyanet İşleri Başkanlığı EÜSBE Erciyes Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü HÜİFD Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi İÜSBE İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü İÜİFD İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi MÜİFD Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi MÜSBE Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü ö. Ölüm yılı s. Sayfa sy. Sayı TDV Türkiye Diyanet Vakfı thk. Tahkîk eden ty. Tarihi yok Yay. Yayınları IX GİRİŞ I- ARAŞTIRMANIN KONUSU VE AMACI Hz. Peygamberin hadîsleri ve sünneti Kur’an-ı Kerîm’den sonra en büyük ilgiye mazhar olmuştur. Hz. Peygamberin dinin mübelliği olması, Kur’an’ı açıklaması, dinin hükümlerini uygulaması gibi bir çok görev ve yetkiye sahip olması onun sözlerini ve sünnetini daima ilgi odağı haline getirmiştir. Şu halde İslâm’da Hz. Peygamberin hadîsleri ve sünnetinin böyle mühim bir fonksiyona sahip olması onun nasıl anlaşılacağı, uygulanacağı ve yorumlanacağı sorununu da beraberinde getirmiştir. Günümüz dinî akademik çevrelerde de, son yıllarda hadîs ilimleri sahasında yapılan çalışmalar Hz. Peygamberin hadîslerinin/sünnetinin anlaşılması ve yorumlanması etrafında yoğunlaşmaktadır. Hz. Peygamberin yaşadığı devirden içinde bulunduğumuz çağa gelinceye kadar toplumlar; bilim, kültür, teknik, iletişim, ticaret, giyim kuşam gibi bir çok alanda büyük değişimler yaşamakta ve bu süreç tüm hızıyla devam etmektedir. Bu da hadîs ve sünneti anlamanın önemini artırmakta, yeni yorumların yapılmasını kaçınılmaz kılmaktadır. Başlangıcından itibaren Hz. Peygamberin ashabı tarafından, onun sözleri ve sünneti farklı yaklaşım ve telakkilerle anlaşılmaya ve yorumlanmaya başlanılmıştır. Sahabede görülen sünnete farklı yaklaşımlar sonraki kuşaklarda da varlığını sürdürmüştür. Ehl-i re’y ve ehl-i hadis ekollerinin ortaya çıkışıyla birbirinden farklı olmak üzere iki farklı yaklaşım tarzının da teşekkül etmeye başladığını söylemek mümkündür. Mezheblerin ortaya çıkışıyla da ekol sahibi imamların hadîsleri/sünneti anlamaya ve yorumlamaya yönelik görüş ve yaklaşımları tedvin edilmiştir. Bu bakımdan hadîsleri/sünneti anlama konusunda ekol sahibi imamların yaklaşımlarını bilmek ve tanımak günümüz için de değerini korumaktadır. Bunlar arasında hadîs ve sünnete verdiği ehemmiyet bakımından bariz bir şekilde dikkat çeken İmam Şâfiî’nin hadîslere/sünnete yaklaşımını bilmek daha da önem kazanmaktadır. Bu düşünceden hareketle çalışmamız, ekol sahibi imam ve fakîhlerden biri olan İmam Muhammed b. İdrîs eş-Şâfiî’nin (ö. 204/819), Hz. Peygamberin hadîslerini/sünnetini nasıl bir yaklaşımla değerlendirdiğini ve yorumladığını tespit etmeyi amaçlamaktadır. Ancak X biz Şâfiî’nin bir bütün olarak hadîs/sünneti nasıl anladığından ziyade onun hakkında ifade edilen ve ileri sürülen hadîsleri ve sünneti zahirî anlamlarına ve lafızlarına bağlı kalarak anladığı ve yorumladığı şeklindeki değerlendirmelere binâen, onun bu yönünü bizzat kendi eserlerine dayanarak incelemeye/test etmeye çalışacağız. Dolayısıyla tezimiz “İmam Şâfiî’de Lafza Bağlı Hadîs/Sünnet Yorumu”nu konu edinmektedir. Şu halde Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışında lafza bağlı yaklaşım sergilemesine yönelik hususların araştırılması hem Şâfiî’nin hadîsleri anlama ve yorumlama yönünü yakından tanıma imkanı sunacak, hem de genel olarak hadisleri değerlendirmedeki yaklaşım farklarına dikkat çekilmiş olacaktır. Şâfiî gibi ilmî bir şahsiyeti bütün yönleriyle ele almak ve incelemek ise, bu çalışmanın amacı değildir. Zira Şâfiî tarafından ortaya konulan her bir yaklaşım özel bir araştırma konusudur. Şâfiî üzerinde yapılan araştırmalar arasında bilebildiğimiz kadarıyla onun bizzat yorum sistemini masaya yatıran ve konu edinen müstakil bilimsel çalışmalar hala mevcut değildir. Ancak Goldziher, Schacht ve son zamanlarda Lowry gibi bazı müsteşriklerin daha özel ve detaylı çalışmalar yaptıklarını söylemek mümkündür. Günümüzde yapılan bazı çalışmalarda ise, Şâfiî’nin hadîsleri/sünneti anlama ve yorumlama izlediği usûl ve yaklaşım biçimine kısmen temas edilmektedir. Buna rağmen yapılan araştırma ve çalışmalarda Şâfiî’nin daha çok konu edilmeye başlandığını söylemek mümkündür. Şöyle bir itiraz akla gelebilir, lafza bağlı/lafızcı yaklaşım tavrı Şâfiî’ye özgü olmayıp, diğer müctehid imam ve hukukçularda da görülmektedir. Neden Şâfiî? Bu itiraz yerindedir. Ancak, konuyu Şâfiî özelinde tez konusu yapmamızın nedeni, araştırmamızı yalnız onunla sınırlayıp onun bu yönü üzerinde yoğunlaşmayı amaçlamış olmamızdan dolayıdır. Çünkü Hz. Peygamberin hadîslerinde/sünnetinde gözetilen mana ve maksatları nazar-ı itibara almaksızın, yalnız lafzî/zahirî anlamına dayanmak İslâm düşüncesinde var olan sorunlardan birini teşkil etmektedir. Dolayısıyla diğer müctehid imam ve hukukçular hakkında da benzer çalışmaların yapılmasına ihtiyaç vardır. Böylece ilim geleneğimizde ki lafızcı/lafza bağlı yaklaşımı yakından görme ve mukayese etme imkanı elde edebiliriz. Kısacası çalışmamız Şâfiî özelinde hadîslere/sünnete lafzî yaklaşımları konu edinmektedir. O, gerçekten lafza bağlı bir yorumu mu benimsemektedir? Lafza XI bağlı kalmadığı durumlar var mıdır? Lafza bağlı kalmada gözettiği temel gaye ve hedef nedir? Hadîs ve sünnet anlayışının anlama ve yorumlamaya etkisi nedir? İşte tezimiz bu ve bunun gibi sorulara cevap aramayı ve araştırmayı amaçlamaktadır. Şâfiî’nin görüş ve düşüncelerinin de şüphesiz yaşadığı dönem ve çevre ile yakından bir ilgisi vardır. Zira hiç kimseyi içinde bulunduğu toplumdan ve gelişmelerden soyutlamak mümkün değildir. O, kendi döneminin şartları dahilinde yorumlarını yapmış, hadîsleri/sünneti değerlendirmiştir. Şu halde, onun ortaya koyduğu yorum ve değerlendirmelerin kendi dönemi için problem teşkil etmemesi de mümkündür. Dolayısıyla amacımız Şâfiî’nin yorumlarının doğruluğu tartışması yapmak değil, onun yaklaşım biçimini anlamaya çalışmaktır. II- ARAŞTIRMANIN ÖNEMİ Bilindiği üzere nass adı verilen Kur’an ve sünnet metinleri, sözlü ve yazılı ifade ve anlatımlarla aktarılagelmiştir. Şu halde bunlar Arap dili ile ifade edilmiş dinî metinlerden ibarettir. Dinin göndericisi Allah ve onun mübelliği Peygamber ilahî, dinî hakikatleri, dil aracılığı ile ifade etmişlerdir. Ancak herhangi bir dilde ifade edilen bir söz ve konuşmada, konuşmacının muradını ve maksadını anlamak ve tesbit etmek her zaman kolay olmamıştır. Muhatablar bu söz ve hitaptan farklı anlamlar çıkarak farklı sonuç ve kanaatlere varabilmişlerdir. Bazıları sözün ilk ve zahirî anlamına dayanarak bir kanaate varırken, bazıları da aynı sözde konuşmacının mana ve maksadını da göz önünde bulundurarak daha farklı kanaatlere ulaşabilmişlerdir. Dolayısıyla dini metinlerde ifade edilen söz ve lafızlar birer araç konumunda olup, bizatihi kendileri amaç değildir. “Dinin nass olarak kabul ettiği metinleri anlamak için, Şâriin gaye ve maksatlarını tesbit etmek esastır. Ancak bu gaye ve maksadı sadece dil bilgisi kuralları ile lafızlardan istinbat etmek mümkün değildir. Zira kelime ve lafızlar gayenin kendisi olamaz. İbret ve itibar olmadan ibâre, bizi asla hak ve hakikate götüremez”1 Şu halde İslâm düşüncesinde temel bilgi kaynakları olan Kur’an ve sünnet nasslarının nasıl anlaşılacağı hususu farklı tutum ve değerlendirmelerin temelini 1 Görmez, Mehmet, Sünnet ve Hadîsin Anlaşılmasında ve Yorumlanmasında Metodoloji Sorunu, TDV Yay., Ankara, 1997, s. 1. XII oluşturmuştur. Zira nasslar sınırlı olup, hayat olayları değişkendir. Yine nassların lafzî/zahirî anlamının esas alınması her türlü sorunu çözmede acaba ne kadar yeterlidir? Dolayısıyla nassların sınırlı olması onların yorumlanmasını kaçınılmaz kılmaktadır. Ancak nasslara karşı takınılan tavır, İslam düşünce tarihinin daha başlarında ehl-i hadîs ve ehl-i re’y adı verilen iki farklı ekol ve zihniyetinin ortaya çıkışına zemin hazırlamıştır. Hadîs taraftarları, nassları sorgulamadan lafzî ve literal boyutuyla anlamayı ilke edinirken, re’y taraftarları nasslarda gözetilen illetleri, mana ve maksatları, sebep ve hikmetleri nazar-ı itibara alan bir yorum anlayışını benimsemişlerdir. Ancak zamanla hadîslerin tespit ve anlaşılmasında re’y taraftarlarının yaklaşımı yerine hadîslerin anlaşılmasında lafız, tespitinde de sened yegane belirleyici olmaya başlamış, bu anlayışın İslam dünyasına egemen olmasında İmam Şâfiî’nin önemli bir rol üstlendiği belirtilmiştir2 . Bu bakımdan Şâfiî’nin yorum ve yaklaşım tarzının tesbiti daha bir önem kazanmaktadır. İslam’da hadîs ve sünnetin anlaşılması ve ondan hüküm çıkarılması genel olarak Fıkıh ilminin konusu olmuştur. Bu nedenle hadîs ile fıkıh arasında sıkı bir ilişki vardır. Zira “Fıkıh- hadîs ilişkisi, Hz. Peygamberden beri süregelenr sağlam ve ayrılmaz bir ilişkidir. Zira O, hukukî bir söz (hadîs) söylediğinde bir hükmü açıklamış oluyor, kendisine bir mesele arz olunduğunda onu bir hadîsle ifade ediyordu. Dolayısıyla her ne kadar haddizatında yüce bir gâye de olsa hadîs araştırmak, onları bir arada toplayıp cem etmek değil, asıl ve daha da önemlisi hadîslerin ifade ettiği hükümleri araştırmaktır”3 Hiç şüphesiz fıkıh kurallarının dayandığı temel ve küllî prensiplerin tespit ve sistematize edilmesi sürecinde, diğer mezhep imamları gibi, İmam Şâfiî’nin de önemli bir fonksiyon icra ettiği bilinmektedir. Dolayısıyla Şâfiî’nin fıkhı sıradan bir fıkıh olmayıp, üzerinde çok çalışılması gereken hatta bir çok teze konu edinilmesi gereken genişlikte ve çapta bir fıkıhtır. Zira asırlar boyunca hatta günümüzde dahi Müslüman bilgin ve araştırmacıların ilk ve en önde gelen referanslarından biri de Şâfii’dir. Nitekim son otuz-kırk yıl içinde, modern ilim de, Muhammed b. İdrîs eş- 2 Güleç, Hüseyin, Şâfiî Fıkıh Usûlünde Hadîs Metodolojisi, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), AÜSBE, Ankara, 2002, s. 2. 3 Abdulmecîd, Mahmûd, el- İtticâhâtu’l- Fıkhıyye ‘ınde Ashâbi’l-Hadîs fi’l-Karni’s-Sâlisi’lHicrî, Mektebetu Hancî, Kahire, 1979, s. 24. XIII Şâfiî’nin, İslam hukuk ilminin ilk gelişiminde çok merkezî bir rol oynadığı fikrini artan bir hızla kabul eder olmuştur4 . İmam Şâfiî’yi nassları anlama ve yorumlama ameliyesinde farklı kılan bir diğer yönü ise, meşhur eseri er-Risâle’de anlama ve yorumlamayla yakın bir ilişkiye sahip olan başta ‘beyân’ kavramı olmak üzere ictihad, kıyas, istihsan, ilim vs. yanısıra âmm, hâss, nass, cümle, zâhir ve bâtın gibi lafızların delâleti ile ilgili kavramlara yer vererek ilk defa usûl alanında teorik anlamda kurallar koymuş olmasıdır. Nassların dilsel anlamıyla anlaşılması her ne kadar Şâfiî’den önce -teorik anlamda olmasa da- var olduğu kabul edilse de Şâfiî’nin çabalarıyla bundan böyle nassların dilsel açıdan tahlîl edilmeye ve bu kurallar çerçevesinde yorumlanmaya ve değerlendirilmeye başlandığını söylemek mümkündür. Şâfiî’nin hadîslerden hüküm istinbât ederken, metinde ifade edilen lafızların Arap dilindeki anlamlarına büyük bir değer atfetmesi bunun bir göstergesidir. Dolayısıyla Şâfiî’de görülen lafza bağlı yaklaşımların onun bu tutum ve tavrı ile yakın bir ilgisi söz konusudur. Klasik İslâmî ilimlerde Şâfiî’nin etkisi düşünüldüğünde, İslâm düşüncesinde nassları anlama ve değerlendirmede görülen lafzî yaklaşımların araştırılması ve gözden geçirilmesi önem kazanmaktadır. III- ARAŞTIRMANIN YÖNTEMİ VE PLÂNI İmam Şâfiî gibi ilim tarihimizde büyük bir yere sahip olan ilmî şahsiyetin hayatı ve eserleri üzerinde klasik ve modern bir çok eser ve çalışmalarda olabildiğince yer verildiği için, ayrıca yer vermeyi düşünmedik5 . Ancak burada şu 4 Wael b. Hallaq, “Şâfiî Hukuk İlminin Başmimarı mıydı?”, çev. İ. Hakkı Ünal, Sünni Paradigmanın Oluşumunda Şâfiî’nin Rolü, haz. M. Hayri Kırbaşoğlu, Kitâbiyât, Ankara, 2000, s. 49. 5 Meselâ Şâfiî’nin hayatı için şu eserlere bakılabilir: İbn Abdilberr, Ebû Ömer Yusuf en-Nemerî, el-İntikâ fî Selâseti’-l Eimmeti’l-Fukahâ, Mektebetu’l-Kudsî, Kahire, 1350, s. 65-120; elBağdâdî, Ebu Bekr Ahmed b. Ali el-Hatîb, Târîhu Bağdad, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrût, ty., II. 56-70; eş-Şîrâzî, Ebû İshâk İbrahim Ali b. Yusuf, Tabakâtu’l-Fukahâ, thk. Halîl elMeyyis, Dâru’l-Kalem, Beyrût, ty., s. 60-62; ez-Zehebî, Şemsuddin Muhammed b. Ahmed, Siyeru A‘lâmu’n-Nubelâ, thk. Şuayb el-Arnavût, Muhammed Nuaym, Muessesetu’r-Risâle, Beyrût, 1993, X. 5-99; İbn Nedîm, Ebu’l-Ferec Muhammed b. Ebî Yakûb, el-Fihrist, thk. İbrahim Ramazan, Dâru’l-Ma’rife, Beyrût, 1997, s. 259-261; İbn Hacer, Ahmed b. Ali elAskalânî, Tehzîbu’t-Tehzîb, Dâru’l-Fikr, Beyrût, 1984, IX. 23-27; el-Beyhakî, Menâkıbu’şŞâfiî, thk. Seyyid A. Sakr, Dâru’t-Turâs, Kahire, ty.; er-Râzî, Fahruddîn, Menâkıbu’ş-Şâfiî, Kahire, 1986; en-Nahrâvî, Ahmed Abdusselâm, el-İmâmu’ş-Şâfiî fî Mezhebeyhi’l- Kadîm ve’l- XIV hususu hatırlatmanın yerinde olacağı kanaatindeyiz. Şâfiî’nin başta bizzat biyografisi olmak üzere6 özellikle de onun fıkhını ortaya koyan el-Umm adlı eseri üzerinde farklı değerlendirmelerin yapıldığı ve tartışmaların yaşandığı görülmektedir7 . Dolayısıyla Şâfiî’nin sırf hayatı ve eserleri üzerinde de bilimsel çalışmaların yapılmasına ihtiyaç duyulduğu kanaatindeyiz. Zira Şâfiî’nin bir önemli yönü ve katkısı da eserlerinde kendi döneminde yaşanan fıkhî ihtilaflara ve tartışmalara yer vermesidir. H. III. asrın başlarına kadar İslam dünyasında cereyan eden tartışmaların bilinmesi açısından, Şâfiî tarafından nakledilen bu bilgiler gayet önemli malzemeler içermektedir. Yine Şâfiî’nin fıkhî yöntem ve düşüncesini, hadîs ve sünnet anlayışını bilmeden onun hadîslere yaklaşımını anlamak ve değerlendirmek mümkün değildir. Bu nedenle tezimiz Şâfiî’nin temel düşünce ve yöntemini ele almaya ağırlık verecek ve buradan hareketle onun hadîsleri nasıl bir yaklaşımla değerlendirdiğini tesbit etme imkanı yakalamış olacağız. Konu, usûl-i fıkıh ve fıkıh ilminden ziyade genel olarak Şâfiî’nin bilhassa hadîsleri/sünneti nasıl ele alıp anladığının tesbiti açısından ele Cedîd, Kahire, 1988; Ebû Zehra, İmam Şâfiî, çev. Osman Keskioğlu, DİB, yay., Ankara, 1996; Yûnus, Abbâs, “Hayâtu’l-İmâm eş-Şâfiî”, el-İmâm eş-Şâfiî, Fakîhen ve Muctehiden (Havle’lİmâm eş-Şâfiî İhtifâi bi Zikrâ Murûri İsnâ Aşara Karnen alâ Vefâtihi, Kuala Lumpur, Malezya, 1990), Dâru’t-Takrîb, Beyrût, 2001, s. 45-87. 6 Şâfiî’nin vefat tarihi ile ilgili olarak J. Shacht, “Şâfiî’nin ölümünü 54 yaşındayken 204 yılında ilk defa açıklayan ve defninden bahseden kişi Mes’ûdî’dir (ö.345/956)” değerlendirmesini yapmaktadır. (Mes’ûdî, Murûcu’z-Zeheb, VII. 49-50’den naklen). Shacht, Joseph, “Şâfiî’nin Hayatı ve Şahsiyeti Üzerine”, çev. İ. Emin Aktepe, Hadis Tetkikleri Dergisi, c. 3, sy. 1, İstanbul, 2005, s.121. Oysa Shacht’ın bu tesbiti gerçeği yansıtmamaktadır. Çünkü, Mes’ûdî’den hemen hemen bir asır önce vefat eden İmam Buhârî, (ö.256), et-Tarîhu’l-Kebîr ve et-Tarîhu’sSağîr adlı eserlerinde, açıkça Şâfiî’nin vefat tarihini 204 olarak açıklamaktadır. (Bkz. el-Buhârî, Muhammed b. İsmâîl, et-Tarîhu’l-Kebîr, thk. es-Seyyid Hâşim en-Nedvî, Dâru’l-Fikr, ty., I. 42; a.mlf, et-Tarîhu’s-Sağîr, thk. Mahmûd İbrahim Zâyed, Dâru’l-Va’y, Haleb, 1977, II. 302 ). Ancak Schacht’ın düştüğü bu hatayı, henüz kendi zamanında, Buhârî’nin bu eserlerinin yayınlanmamış olmasına, dolayısıyla bu eserleri görmemiş olmasına bağlamak mümkündür. Ancak Shacht tarafından yapılan bu yanlış değerlendirmenin, ilginç bir şekilde J. Lowry tarafından da sürdürüldüğü görülmektedir. O da Shacht gibi Şâfiî’nin vefatından bahseden ilk bilginin Mes’ûdî olduğunu belirtmektedir. Joseph E. Lowry, The Legal-Theoretical Content of The Risâla of Muhammad b. Idrîs al-Shâfi‘î, University of Pennsylvania, 1999, s. 6. Ancak Shacht’ın ilgili makâlesi, Şâfiî’nin hayatıyla ilgili problem arzeden bazı yönlere dikkat çekmesi bakımından önemlidir. Nitekim bu hususta, Şâfiî’nin doğum ve ölüm tarihleri dışında tarihçilerin ittifak ettiği bir konu bulunmadığına, dolayısıyla Şâfiî hakkında yazılan monografik eserlerde onun hayatıyla ilgili olarak verilen tarihlerde hatta bazı hadiselerin vuku bulup bulmadığı hususunda dahi ittifak olmadığının bariz olarak görüldüğüne dikkat çekilmektedir. Bkz. Dağcı, Şamil, İmam Şâfi’nin Hayatı ve Fıkıh Usûlü İlmindeki Yeri, DİB Yay., Ankara, 2004, s. 16-17 (dipnot, 12). 7 Meselâ bkz. Vâlî, Huseyn, “Kitâbu’l-Umm ve Mâ Yuhîtu bih”, Nûru’l-İslâm, c. IV, Kahire, 1352, s. 657-688; Emîn, Ahmed, Duha’l-İslâm, Dâru’l-Kutub’l-Arabî, Beyrût, ty., II. 230-231; Ebû Zehra, İmâm Şâfiî, s. 157-166. XV alınacaktır. Daha doğrusu konumuzu fıkha ve usûl-i fıkh’ın elfaz bahislerine dayalı fıkhî ihtilaflarla boğmamaya gayret ettik. Araştırmamızın temel kaynaklarını ise bizzat Şâfiî’nin görüş ve değerlendirmelerini içeren ve talebeleri tarafından kendisine nisbet edilerek nakledilen Kitâbu’l-Umm, er-Risâle8 , Kitâbu İbtâli’l-İstihsân, İhtilâfu’l-Hadîs, Cimâ ‘u’l-İlm gibi eserleri teşkil etmektedir. Kitabu’l- Ümm, Şâfiî’nin hicrî ikinci asırda hadîslere özellikle de fıkhî hadîslere yaklaşım tarzını ve yorum mantığını ortaya koyan en önemli kaynaklardan birisidir. İslâm hukuk tarıhinde ilk usûl eseri olarak kabul edilen er-Risâle ise kısaca onun metodolojisini ortaya koyan bir eserdir. Bu arada tezimizle ilgili olarak klasik ve çağdaş kaynaklara da başvurduk. Ayrıca Şâfiî’nin lafza bağlı yorum anlayışının daha iyi anlaşılabilmesi için kendinden önceki ve çağdaşı imam ve fakihlerin yaklaşımıyla da mukayeseler yapmaya çalışacağız. Araştırmamızın ilk bölümü kavramsal çerçeveden ibaret olup lafız, anlam yorum olgusu ve bunların birbiriyle ilişkisine dair değerlendirmelere yer verilmiştir. Yine İslâm düşüncesinde nasların yorumu ve bu arada yorum yöntemlerinden biri olan lafzî yorum üzerinde durulmuştur. Ayrıca nassları anlama ve yorumlamada lafza bağlılık problemi ve sorunu ele alınmış, mahiyeti ve önemi üzerinde tesbit ve değerlendirilmeler yapılmıştır. İkinci bölümde ise İmam Şâfiî’nin Hadîs/Sünnet Anlayışında Lafza Bağlı Hadîs Yorumunun Yeri ve Mahiyeti konu edinilmiştir. Burada öncelikle Şâfiî’den önce hadîsleri/sünneti anlama ve değerlendirmede temel yaklaşımların gelişim süreci özetlenmiş, sonra Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışına yer verilmiştir. İmam Şâfiî’nin hadîsleri/sünneti anlama ve değerlendirmede lafzî/zâhirî anlamı esas aldığına yönelik klasik ve çağdaş bilginlerin değerlendirmelerine değinilmiştir. Ayrıca Şâfii’nin anlama usûlünde lafzî/zahirî esas alma ilkesi üzerine bizatihi kendisi tarafından ortaya konulan görüşler dile getirilmiş, zahirî anlamdanr ayrılmanın şartları ve hadîsleri tevili üzerinde durulmuştur. Bu arada onun lafza bağlı bir yaklaşım sergilemesinde etkili olan, nass anlayışı, bilgi teorisi, ictihad ve kıyas 8 Şâfiî’nin er-Risâle’sini, Abdulkadir Şener ve İbrahim Çalışkan tarafından çevrilen Türkçe çevrisi ile, Ahmed Muhammed Şâkir tarafından tahkik edilen Arapça nüshasını birlikte kullanmaya çalıştık. Türkçe tercemesini Risâle, Arapça nüshasını da er-Risâle şeklinde göstermeye çalıştık. Özellikle Arapça nüshasına bakılmasında fayda gördüğümüz yerlerde eserin muhakkiki A. Muhammed Şâkir’in adına yer verdik. Bu arada her iki nüshada da geçerli olduğu için parantez içerisinde parağraf numaralarını göstermeye çalıştık. XVI anlayışı, istihsan karşısındaki tutumu, dile bakışı, talîy ve taabbud anlayışı gibi faktörlere yer verilmiştir. İmam Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışında lafza bağlı yorumun mahiyetini inceleyecemeye çalıştığımız bu bölümde konu teorik olarak ele alınmıştır. Araştırmamızın üçüncü bölümünde ise, İmam Şâfiî’nin Hadîsleri/Sünneti Anlama ve Değerlendirmede Temel Yaklaşımları konusu ele alınmış ve pratik yönden hadîsleri/sünneti hangi ilke ve esaslar çerçevesinde değerlendirdiği tesbit edilmeye çalışılmıştır. Şâfiî’nin hadîsleri/sünneti değerlendirmesine yönelik yaklaşımları ise lafız eksenli ve mana eksenli yaklaşımlar olmak üzere iki kategoride değerlendirmeye çalıştık. Şâfiî tarafından eserlerinde ifade edilen yaklaşım ve değerlendirmelerden ilkeler çıkararak örnekleme yöntemiyle konuyu ortaya koymaya gayret ettik. Bu arada yaklaşım farkının belirginlik kazanması için farklı ekol ve imamların yaklaşımıyla mukayeseli değerlendirmelerde bulunmaya çalıştık. Bizi bu konuda ilgilendiren husus taraflarca yapılan yorum ve görüşlerin doğruluğunu tartışmak değil, bilakis yaklaşım farkına işaret etmektir. Sosyal bilimlerde farklı yorum ve yaklaşımların olması tabiatı icabıdır. Dinin de sosyal bir olgu ve gerçeklik olması ve de doğal olarak bir söyleme sahip olması nedeniyle, dinî nassların anlaşılması ve yorumlanması konusunda farklı anlayış ve yaklaşımların olması kaçınılmazdır. Bu konuda dikkati çeken husus, hemen hemen bütün ekollerin ve bilginlerin yorumlamada bulunurken kendilerine özgü belirli bir yöntemi izlemiş olmalarıdır. Dolayısıyla aynı metin ve söz üzerinde farklı yorumların ortaya çıkmasının en önemli nedeni metni anlarken ve yorumlarken yorumcunun izlediği yöntem ve yaklaşım farklılığıdır. Bu nedenle farklı yaklaşım ve değerlendirmelerin birer yorum zenginliği olarak görülmesi daha yerinde bir tavır olacaktır. Amacımız Şâfiî’yi yargılamak değil onu ve yaklaşımını anlamaya çalışmaktır. BİRİNCİ BÖLÜM KAVRAMSAL ÇERÇEVE 2 I- GENEL OLARAK ANLAM VE YORUM Kur’an-ı Kerîm başta olmak üzere, Hz. Peygamberin söz ve uygulamalarını içeren hadîslerin/sünnetin birer lafız, ifade ve metin olmaları ve dinin temel ilke ve öğretilerinin bu söz kalıplarının içinde bulunmuş olması, daima lafız-anlam ilişkisini gündeme getirmiştir. İslâm ilim tarihinde, dini anlama ve yorumlamada mezkûr dinî metinlerin lafızlarından dolayısıyla anlamlarından hareket edilmiş, hüküm ve değerlendirmelerde bulunulmuştur. Bu bakımdan araştırmamız Şâfiî özelinde hadîslerin/sünnetin anlaşılması ve yorumunu konu edinmesi nedeniyle, başlangıçta lafız-anlam ilişkisi ve lafza bağlı yorumun mahiyeti üzerinde durmanın yararlı olacağı düşüncesindeyiz. A- Lafız- Anlam İlişkisi Lafız kelimesi Arap dilinde konuşmak, telaffuz etmek anlamındaki () fiilinden türemiş olup, söz, ifade, laf vs. anlamına gelmektedir. Esasında l-f-z fiilinin asıl anlamı itibariyle, ağızda olan bir şeyi dışarı atmak anlamında olması nedeniyle9 , adeta kelimeler de ağızdan atıldığı için, bunlara “lafız” adı verilmiştir. Dolayısıyla lafız, insanın istek ve meramını bir tür dışa vuran ve başkasına ulaştıran bir araç olması sebebiyle bu anlamda kullanıldığı anlaşılmaktadır. Lafızlara ibâre adı da verilmektedir. Bu manada dinî ilimlerde nassın ibâresi sözü sıkça kullanılmaktadır. M. Hamdi Yazır, “Ey akıl sahipleri ibret alın”10 âyetinin tefsirinde ibâre sözcüğünün geçmek (ubûr) fiilinden geldiğini, dolayısıyla mânâları söyleyenin dilinden dinleyenin aklına naklettikleri için lafızlara ibâre 9 İbn Manzûr, Muhammed b. Mukrim, Lisânu’l-Arab, Dâru Beyrût, Beyrût, 1955-1956, VII. 461. Nitekim bazı hadîslerde de l-f-z fiili dışarı atmak anlamında kullanılmıştır. Meselâ, denizin dışarı attığı balıkların hükmünün sorulduğu rivâyette   ifadesi kullanılmaktadır. Mâlik b. Enes, el- Muvatta, 25, Sayd 3, h. no: 9, 11, 12 (II. 494-495). 10 59. Haşr, 2. 3 denildiğini belirterek, ibâre sözcüğünün menşei ve kullanımı üzerinde detaylı bir izahta bulunmaktadır11 . İnsanların kullandıkları her türlü sözlü ifade, kelime ve tabirler bir bütün olarak onların dilini meydana getirmektedir. Şu halde dil, insanın düşüncelerini başkalarına aktarmada en temel araçtır. İnsan dil vasıtasıyla kullandığı bir takım söz ve kavramlarla istek ve meramını, duygu ve düşüncelerini başkalarına anlatabilmekte, yine başkalarını istek ve meramlarını onların söz ve konuşmaları yardımıyla anlayabilmekte ve böylece insanlarla iletişim kurulabilmektedir. Lafız genel olarak anlamın, özel olarak ise hukukun iletilmesinde bir araç olarak ortaya çıkmaktadır. “el-Lafzu yedullu ale’l-ma’na”: lafız manaya delalet eder, yani onu aşikâr kılar. Şayet lafız olmazsa anlam dinleyiciye ulaşmaz ve konuşanın zihninde kalır. Lafız aracılığıyla anlam, gizlilik alanından açıklık alanına geçiş yapar12. Buna göre mana lafızla kastedilen şey olup lafzın taşıdığı ve içerdiği anlamdan ibarettir. Zira dinî metinler de dahil, her hangi bir konuda şayet lafız yoksa orada mana da yoktur. Ebû İshâk eş-Şâtıbî (ö. 790)’ye göre de konuşmada anlamlara önem verilmesi temel amaçtır. Bu nedenle Araplar, kullandıkları lafızları sadece anlamları için kalıplara döküyorlardı. Sözde asıl olan amaçtır. Lafız ise sadece bir araçtır. Burada mühim olan lafzın geldiği her mana olmayıp, cümlenin bütünlüğü 11 “İ'tibâr, ibret almak, taaccüb ederek öğüt almak demektir. İbret, “Besâir” ve “Müfredât”da zikredildiği üzere, müşâhede edileni öğrenmekle henüz müşâhede edilmeyeni bilmeye vesile kılınan duruma denir. Bunun aslı olan “abr” maddesi, bir halden bir hale geçmek mânâsını ifade eder. Ubûr, gerek yüzerek gemi veya hayvan ve gerek köprü gibi her ne suretle olursa olsun suyu ve dereyi geçmek demektir. Bu münasebetle göz yaşına da ayın'ın fethasiyle "abre" denilir. Aynı kökten gelen ibâre, söyleyenden dinleyene geçen söz, ta'bir, rüyanın zahirinden bâtınına geçmek mânâsınadır. Diğer mânâlar da hep bu geçiş anlamıyla ilgilidir. Binaenaleyh ibret almak diye kısaca ifade ettiğimiz itibâr, müşâhede edilen bir bilinene dikkat edip ondan bir meçhulü bilmeye intikâl etmek demektir. Bu da Fıkıh Usûlü ilminde kıyas denilen istinbât (hüküm çıkarma) usûlünün ta kendisidir.. İtibâr, bir şeyden bir şeye geçmek ve sınırı aşmak mânâsından alınmıştır. Onun için göz yaşına da abre denilir. Çünkü gözden yanağa geçmektedir. Geçide ma'ber, vasıtasına mi'bir denilir. Çünkü sınırı geçmek onunla mümkün olur. Hislerle bilinen ilme, ta'bir denilir. Çünkü onun sahibi hayal edilen şeylerden düşünülene intikal eder. Lafızlara ibâre denilir. Çünkü onlar, mânâları söyleyenin lisanından dinleyenin aklına naklederler. “Mutlu insan, başkasından ibret alandır.” denilir. Çünkü Onun aklı başkasının halinden kendi haline intikâl eder. Bundan dolayı müfessirler demişlerdir ki, itibâr, eşyanın hakikatlerine ve ifade ettikleri mânâlara bakmaktır ki, bu bakışla onların cinsinden başka şeyler hakkında bilgi elde edilir”. Yazır, M. Hamdi, Hak Dini Kur’an Dili, Azim Dağıtım, İstanbul, ty., VII. 482-483. 12 Kılıç, Muharrem, İslam Hukuk Metodolojisinde Nassların Lafzî Yorumu, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), MÜSBE, İstanbul, 1999, s. 106. 4 içerisindeki (terkîbî) manadır. Zira, terkîbî mananın anlaşılması halinde, kelimelerin tek başlarına sözlük anlamlarının her zaman pek önemi bulunmamaktadır13. Kısacası lafız- mana ilişkisi, araç- amaç ilişkisidir. Anlama ve yorumlamada, bir metin veya ifadede kullanılan lafız ve kelimelerin yalnız ilk ve temel anlamlarını itibara alarak yargıda bulunmak her zaman maksada ulaşmaya vesile olamaz. Dolayısıyla rivâyet metinlerindeki ifade, tabir ve kelimelerin, lafız, anlam ve olgu (bağlam) olmak üzere üç boyutunun bulunduğu dikkate alınarak ve bunlar arasındaki ilişkinin mahiyeti araştırılarak değerlendirilmesine özen gösterilmesi gerektiği ifade edilmiştir14. Zira bir “metn’in anlamı, beşerî durumlar, beşerî gereklilikler, ihtiyaçlar ile bir uyum içinde olup, bir bakıma tarih ve insanın varlık çerçevesi içinde biçimlenir”15 . Kısacası bir lafzın veya kelimenin taşıdığı anlamı kavramak dinî metinler söz konusu olduğunda daha da önem arzetmektedir. Her ne kadar kullanılan kelime ve tabirlerin anlamı bilinse de, gerçek mana ve maksada ulaşabilmek için üzerinde düşünmeyi ve yorumu gündeme getirmektedir. Şu halde yorum ve yorumun mahiyeti de konumuz açısından önem taşımaktadır. B- Yorum ve Yorumun Mahiyeti İslam’da hüküm içeren Kur’an âyetlerinin ve aynı kapsamdaki hadîslerin anlaşılması, yorumlanması ve bunlardan hüküm çıkarılması fıkıh ve fıkıh usûlü ilminin konusu olması nedeniyle yorum kavramının tanımı ve mahiyetini adı geçen ilmin tanımlarıyla izaha çalışılacaktır. İslam’ın temel kaynaklarını oluşturan Kur’an ve hadîs/sünnet metinlerine nass adı verilmektedir. Nass biri lafız, diğeri de anlam olmak üzere iki unsurdan oluşmaktadır. Yorumun asıl maksadı da, nassın aklî içeriğine, daha doğrusu 13 eş-Şâtıbî, Ebû İshâk İbrahim, el-Muvâfakât fî Usûli’ş-Şerîa, çev. Mehmet Erdoğan, İz Yay., İstanbul, 1990. II. 84. 14 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, Ankara Okulu Yay., Ankara, 1998, s. 235. 15 Kılıç, Sadık, “Nesnellikle Öznellik Arasında Yorum”, İslâmî Araştırmalar Dergisi, c. 9, sy. 2, Ankara, 1996, s. 107. 5 insanların anlayabileceği manalara ulaşmaktır. Bu anlamlara ulaşabilmenin en temel aracı ise nassın lafzî içeriğidir16 . İslam’da dinî nassların sınırlı, toplumsal hadise ve gelişmelerin de sınırsız olması nedeniyle, karşılaşılan sorunların ancak nassların yorumlanmasıyla17 çözülebileceğini gündeme getirmiştir. Bu sebeple, dinî nasslar, daha Hz. Peygamber döneminden başlayarak yeni meselelerin ortaya çıkmasıyla, değişen şartlara uygun olarak yeniden yorumlanmış ve böylece İslâm fıkhı inkişâf etmeye başlamıştır18. Zira dinî nasslar, miras hükümleriyle bazı cezalar dışında ayrıntıya inmemiş, temel prensipler koyarak tafsilat ve detayları, zamanın gereğine ve mekanın imkanlarına göre uygulanmak üzere ictihada bırakmıştır19 . M. Edîb Sâlih yorumu “Nassla amel etmek amacıyla, nassdan anlaşılmak üzere konulan lafızların manalarını ve hükümlere delâletlerini açıklamak”20 şeklinde tarif etmektedir. Kısaca yorum (tefsir/interpretation), bir kanun hükmünün anlamını tesbit etmek, onu mâkul bir biçimde anlamlandırmak demektir21. Dolayısıyla İslam hukukunda delillerden şer’î hükümlerin istinbât edilmesi işlemine yorum adı verilmektedir22 . İslam hukukunun yorum metodolojisini oluşturan fıkıh usûlü ilminde ise nassları anlama çabası olarak yorum faaliyetini ifade etmek üzere bir çok kavram kullanılmıştır. He ne kadar aralarında bazı teknik ayrılılıklar bulunsa da, re’y, ictihad, te’vîl, istinbât, istihraç, istismâr, istidlâl, kıyas, istihsan, ıstıslâh, nazar, haml kavramları nassların yorumunu ifade eden bazı kavramlardır23. Bizzat İslam Hukuk 16 Tan, Oğuzhan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri ve Birden Fazla Doğru Yorumun Olabilirliği, (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi), AÜSBE, Ankara, 2000, s. 63. 17 “Fıkhî hükümlerin çoğu nassın açık delâletinden değil kapalı delâletinden istinbât veya kıyas yoluyla elde edilmiştir, yani ictihâdîdir”. Karaman, Hayreddin, İslam Hukukunda İctihad, İstanbul, 1996, s. 31. 18 Ahmed, İslâm Hukukunun Doğuşu ve Gelişimi, çev. A. Hakan Çavuşoğlu, Hüseyin Esen, İz Yay., İstanbul, 1999, s. 135. 19 Köse, Saffet, İslam Hukukunda Kanuna Karşı Hile, Birleşik Yay., İstanbul, 1996, s. 81. 20 Sâlih, M. Edîb, Tefsîru’n-Nusûs fi’l-Fıkhi’l-İslâmî, el-Mektebu’l-İslâmî, Beyrût, 1984. I. 59. 21 Çağıl, O. Münir, Hukuk Başlangıcı Dersleri, Fakülteler Matbaası, İstanbul, 1966, s. 181; Dönmez, İbrahim Kâfi, “İslâm Hukukunda Müctehidin Nasslar Karşısındaki Durumu İle Modern Hukuklarda Hâkimin Kanun Karşısındaki Durumu Arasında Bir Mukayese”, MÜİFD, sy.:4, İstanbul, 1986, s. 29. 22 Sa’dî, M. Sabrî, Tefsîru’n-Nusûs fi’l-Kanun ve’ş-Şerîati’l-İslâmiyye, Kahire, 1979, s. 307; Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s. 10. 23 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 14. 6 İlminin adı olan Fıkıh kavramı da bir şeyi derin olarak anlama ve kavrama manasını içermesi nedeniyle, “ictihad sonunda elde edilen hüküm ve netice” anlamında kullanılmıştır24 . İslam’da hukuk, insana pasif bir şekilde elde edilmiş ve hazır olarak verilmemekte; aksine aktif olarak bilgi kaynaklarını oluşturan metinlerin üzerine bina edilmek suretiyle elde edilmektedir. Dolayısıyla İslam’da hukukun kaynakları (asıllar) verilmekte olup, bunlar yardımıyla furû ve semeresinin çıkarılması insana bırakılmış olmaktadır25 . Şu halde hukuk kaynaklarından meşrû’ kuralları türetme veya elde etme yani istinbât ve istismâr süreci, bir insan aktivitesi olma özelliğine dayanmaktadır26. Zira nassların kabûlü, anlaşılması ve yorumlanması akılla mümkündür. Dolayısıyla ictihad sınırlı sayı ve kapsamdaki nassların bir takım yorumlara tabi tutularak, yeni ve farklı durum ve olaylara uygulanmasını, dahası nass ile olgu arasındaki ilişkiyi kurmadaki fikrî çabayı temsil etmektedir27 . Nasslar bir gerçekliğe işaret etmek için vardır. Yorum ise, bu gerçekliği açıklamak, anlama kavuşturmak, yani hayat ile ilişkilendirmek için vardır28 . Nassların tarihin bir döneminde bir defa yorumlanması bütün zamanlar için kafi değildir. Zira nasslar sabit olduğu halde, hayat sabit ve durağan değildir. Yaşanan hayat sürekli değişebilmekte ve gelişebilmektedir. Bu durumda yapılması gereken ise nassların içerdiği temel ilke ve prensiplerden hareketle olaylar arasında ilişki kurarak nassları anlamak ve yorumlamaktır. Bu da kaçınılmaz olarak nassların yorumlanması ihtiyacını doğurur. “Hukukçunun vazifesi, hâle ve zamana uygun bir tefsire gitmektir. Hukukçunun nazarları mâziye değil, hâle ve istikbâle çevrilmiş olmalıdır”29 . Yorumlamada esas olan sağlıklı, doğru bir yoruma ve sonuca ulaşmaktır. Bu ise uygun bir yorum yönteminin izlenmesine bağlıdır. Ne varki hukukun yorumu 24 Karaman, İctihad, s.18. 25 Weiss, Bernard, “İslam Hukukunda Yorum: İctihad Teorisi”, (Çev. Menderes Gürkan), Marife, yıl.3, sy. 2, Konya, 2003, s. 185. 26 Weiss, “İslam Hukukunda Yorum: İctihad Teorisi”, s. 186. 27 Apaydın, H. Yunus, “İctihad”, DİA, XXI. 432. 28 Erten, Mevlut, Nass-Yorum İlişkisi, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), AÜSBE, Ankara, 1998, s. 53. 29 Çağıl, Hukuk Başlangıcı, s. 201. 7 ve yorum biçimleri konusunda, kanun koyucu yorumda geçerli yöntemler konusunda yorumculara açıklamada bulunmamış ve yol göstermemiştir30. Bu durum şüphesiz İslam hukuku için de geçerlidir. İslam’da karşılaşılan fıkhî meselelerin çözümünde Kur’an ve sünnet başvurulması gerekli iki temel kaynak olarak kendilerini göstermektedir. Bununla birlikte bu iki temel kaynak, ne kendilerinden hüküm elde edilirken nasıl bir yol izleneceğine dair, ne de nasslar olaylara uygulanırken yapılacak yorum faaliyetinin metodu ve sınırlarının ne olacağı konusunda bir açıklama yapmamış, bu konuyu âdeta muhatabın yetki ve sorumluluğuna terk etmiş görünmektedir31 . İslam’ın ilk dönemlerinde teorik bilgiden ziyade pratik hayata önem verilmesi de bu gerçeği desteklemektedir32. Zira Hz. Peygamber ve Sahabe döneminde hüküm çıkarırken teorik bilgi ve yöntemlerden hareket edilmemiştir. Ayrıca hukukun yorumlanmasında tek başına herhangi bir yorumlama yönteminin seçilmesi de yeterli değildir. Bu arada hukukçunun kanunu yorumlarken dayanması gereken bir takım unsurlar ve noktalar da söz konusudur. Söz konusu unsurlar çeşitli olmakla beraber, bunlardan bazıları; kanunun metni, doğuşu (tarihçesi) sistemi ve kanunun amacıdır. Dolayısıyla hukukçu sağlıklı ve uygun bir hukukî sonuca varabilmek için yorumda bu unsurları da dikkate almalıdır33 . II- NASSLARIN YORUMU VE LAFZÎ YORUM İslâm hukukunun temel kaynaklarını ifade eden Kur’an ve sünnet nasslarının anlama ve yorumlama keyfiyetinin tayin ve tesbitini konu edinen usûl-i fıkıh, müslüman hukuk bilginlerinin hukuk teorileri, hukuk metinlerini yorumlama prensipleri, muhakeme metodları, hükümlerin çıkarımı ve diğer benzeri konuları etüd ettikleri formel bir ilimdir34 . Hukuk bilginleri hukuk metinlerini yorumlamada izlenecek bir takım yöntemler geliştirmişlerdir. Yorumda kanunun yalnız metnini itibara alan lafzî 30 Edis, Seyfullah, Medenî Hukuka Giriş ve Başlangıç Hükümleri, Ankara, 1987, s. 189. 31 Bardakoğlu, Ali, “İstihsan” DİA, XXIII. 339. 32 Aybakan, Bilal, “İslâm’da Dinî Bilginin Doğası ve Usûl-i Fıkh’ın Geliştirdiği Yorum Tarzına Genel Bir Yaklaşım”, MÜİFD, sy.18, İstanbul, 2000, s. 71. 33 Edis, Medenî Hukuka Giriş, s. 193. 34 Mes’ûd, Muhammed Halid, İslâm Hukuk Teorisi, çev. Muharrem Kılıç, İz Yay., İstanbul, 1997, s. 38. 8 yorum, mantık açısıdan kanun metninin anlamını tesbit etmeyi amaçlayan, mantıkî yorum, kanun koyucunun güttüğü gayeyi araştırarak kanunun anlamını tesbite çalışan tarihî yorum, kanunun uygulanması esnasındaki şartlar ve ihtiyaçlar karşısında kanun koyucunun güdeceği gayenin araştırılması ve buna göre yorumlanmasını öngören modern yorum (objektif veya gâî yorum) ve kanunun metnine bağlı kalmaksızın hatta kanununun metnine aykırı da olsa kanunun serbest olarak yorumlanması halinde uygun bir çözüme ulaşılabileceğini benimseyen serbest yorum, başlıca yorum yöntemleridir35 . İslam hukukunda da nassları anlamada yorum zenginliğinden bahsetmek mümkündür. Zira İslam hukukçuları, nassların yorumunda tek bir yönteme bağlı kalmamışlar, muhtelif yorum yöntemleri kullanmışlardır36. Kitab ve sünnet çerçevesinde, Şâri’in maksatları doğrultusunda bazen nassların zâhirinden, bazen anlamından, bazen de hükmün illetinden hareket ederek sonuçlara ulaşmışlardır37 . Nitekim, nassların yeni olaylar ve durumlara uygulanmasında başvurulan kıyas, istihsan, ıstıslah istishab gibi kaynak ve yöntemler yorumda yalnız nassların lafızlarına bakarak değil, lafızların illet ve maksatlarının da dikkate alınarak hüküm istinbâtında bulunulduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Dolayısıyla sahâbe ve tâbiûn devri ictihad ehli bilginlerde olduğu gibi, mezheb imamları da nassların lafızları yanında rûh ve maksatlarını da dikkate almışlar, hüküm ve fetvalarını böyle bir anlayışa dayandırarak Şâri’in gözettiği maksadın gerçekleştirilmesine gayret etmişlerdir38 . “Usûl-i fıkıhçılara göre nasslar iki türlü hüküm taşımaktadır. Biri zahirî (lafzî) hüküm, diğeri maksadî hükümdür. Her iki hüküm ile amel etmek de şeriatın çerçevesi içinde mütalaa edilir ve fakîhin şer’î hükmü sağlıklı bir şekilde ortaya koyabilmek için her ikisine de başvurması gerekir. Eğer muamelatla ilgili bir nassın taşıdığı zahirî hükmün herhangi bir zamanda ve herhangi bir toplumda uygulanmasında zorluk ve ya da imkansızlıkla karşılaşılırsa o takdirde nassın illeti bulunmak suretiyle maksadına ulaşılır ve zahiri hükmü terk edilerek maksadına ait 35 Dönmez, “İslâm Hukukunda Müctehidin Nasslar Karşısındaki Durumu”, s. 30; . 36 Şelebî, M. Mustafa, el-Fıkhu’l-İslâmî beyne’l- Misâliyye ve’l- Vâkıiyye, Beyrut, 1982, s. 160. 37 Şâtıbî, Muvâfakât, II. 57. 38 Karaman, İctihad, s. 147. 9 olan yeni bir hüküm getirilebilir. Yani, nassın bir hükmünden diğerine geçilebilir. Dolayısıyla nassın çerçevesi dışına çıkılmış olmaz. Bu şekilde fıkhın bütün zaman ve mekân şartlarında uygulanmasına imkân verilmiş olur”39 . İslam fıkıh ilminde hüküm çıkarma ve nassları yorumlamada başvurulan hukukî kaynak ve yöntemlerin sonradan geliştirildiğini söylemek mümkündür. Nitekim Kur’an ve sünnetin lafzî (literal) hükümlerinin sayıca giderek artan sosyal değişimlere cevap vermede yetersiz kalması üzerine, meselâ re’y, ve kıyas, İslam hukukunun uyum sağlama ihtiyacına cevap olarak geliştirilmiş birer yöntemdir40 . Şu halde metin dışı delillerin (kıyas, istihsan, masalih-i mursele gibi) yorumlamada kaynak ve araç/teknik olmaları, hukuk düşüncesinde akli unsura verilen yeri göstermekle beraber, yorumlama teorisinin yalnızca literal bir yaklaşımla sınırlı olmadığını bunun yanında diğer yorumlama metotlarına da yer verildiğini göstermektedir41 . Ancak her ne kadar İslam hukukunda mana ve maksadı da gözeten yorumlar yapılmış olsa da, nassları anlama ve hüküm istinbâtında lafzî yorum daha egemen bir hal almıştır. Nitekim usûl eserlerinde nassların lafızları ve bu lafızların anlamlarıyla ilgili konularda lafzî yoruma verilen olağanüstü ehemmiyet bunu ortaya koymaktadır. İslâm hukukunda lafzî yoruma verilen ehemmiyetin temelinde ise, nassların değiştirelemezliği ve bütün yönleriyle Şâri’ tarafından seçilerek oluşturulmuş olduğu fikri yatmaktadır42. Yine Kur’an nassının evrenselliğinden, onun hükümlerinin literal olarak evrensel ve ebedî olduğu düşüncesi hakim olmuştur43. Hiç şüphesiz Kur’an, evrensel ve çağlar üstü bir kitaptır. Bu manada zaten onun lafızları sonsuza dek İlâhî irade tarafından korunacaktır. Şu halde Kur’an’ın evrenselliğini onun literal formunda değil, bu literal formun arkasındaki sebeplerden genel geçer evrensel ilkeleri tespit edip çıkararak, Kur’an nasslarını evrenselleştirebiliriz44 . 39 Koşum, Adnan, Nassları Anlama ve Yorumlamada Yöntem Sorunu, İz yay., İstanbul, 2004, s. 83. 40 Mes’ûd, Hukuk Teorisi, s.155. 41 Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s. 10. 42 Dönmez, “Müctehidin Nasslar Karşısındaki Durumu”, s. 33 43 Erten, Nass-Yorum İlişkisi, s. 108. 44 Erten, A.g.e., s. 110-111. Hz. Ömer’in yeni ortaya çıkan hadîselerde, onları çözüme kavuştururken her zaman bizzat nassların lafzî anlamlarını itibara almayıp, bilakis onun 10 Hukuk metinlerini yorumlarken sadece kanunun metinini göz önünde bulundurarak kanunun anlamını tesbit etmeye ve yorumda bulunmaya lafzî yorum (deyimsel yorumlama) yöntemi denilir. Bu yorumlama yönteminde esas olan kanunun anlamının, tamamen dil ve sentaks (nahiv) kurallarına bağlı kalarak, kelimelerin sözlük anlamları yanısıra metin içindeki yerlerini, cümlenin kuruluş şeklini vs. nazar-ı dikkate alarak tesbit etmeye çalışmaktadır45 . Kanun koyucunun iradesini açığa çıkarabilmek için öncelikli olarak kanunun metnine, sözlerine dönmek tüm yorumlama yöntemlerinde ilk aşamayı oluşturur. Bu anlamda diğer yorum yöntemleri de başlangıçta lafzî yorumlama ile metni anlamaya ve yorumlamaya yönelmek durumundadır. Bütün anlama ve yorumlama süreçlerinin odağında bir metin var olduğu için metinden ve sözden bağımsız bir yorumlama yöntemi tasarlanamaz46. Ancak kanunun uygulanması, gramatik ve filolojik bir anlamlandırmaya takılıp kalmamalı, aksine kanunun hukukî anlamı ve amacı araştırılarak teleolojik (anlamlı ve gâyeli) bir yoruma yönelinmelidir47. “Bununla birlikte kanun metninin yorumda başlıca araç ve dayanak alınması tatmin edici çözüm bulunmasında her zaman yeterli değildir. Bu nedenle deyimsel anlamın başka dayanaklarla kontrol edilmesi gerekir; kanunun metninin değeri fazla abartılmamalıdır”48 . Lafzî yorumlama yöntemi, klasik fıkıh ve fıkıh usûlünde lafzî yorum biçiminde değil, kelamcı ekolde mantûkun delâleti, fakihler ekolünde ise, nassın ibaresi olarak adlandırılmıştır. Modern hukukta olduğu gibi, metne dayalı bir hukuk olmasından ötürü, İslam hukukunda da lafzî yorumun önceliği ve merkezîliği söz konusu olup nassları yorumlamaya en başta nassın zahirî anlamı ya da ibaresi ile başlanır49. Böylece nass, Arab dil hususiyetleri göz önünde bulundurularak dil arkasındaki illet ve sebepleri dikkate almasıyla, Kur’an’ı literal anlamıyla değil içerdiği ilke ve mesajlarla evrensel olduğuna örneklik teşkil etmektedir. 45 Dönmez, İbrahim Kâfi, İslam Hukukunda Kaynak Kavramı ve VIII. Asır İslam Hukukçularının Kaynak Kavramı Üzerindeki Metodolojik Ayrılıkları, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), İstanbul, 1981, s. 285; Bilge, Necip, Hukuk Başlangıcı Dersleri, Ankara, 1994, s.196.; Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s. 111. 46 Kılıç, A.g.e., s. 112. 47 Çağıl, Hukuk Başlangıcı, s. 182-183. 48 Edis, Medenî Hukuka Giriş, s. 194. 49 Kılıç, A.g.e., s. 111-113; Weiss, “İslam Hukukunda Yorum: İctihad Teorisi”, s. 186. 11 yönünden incelenir ve bir anlama varılmaya çalışılır50. Oysa, şer’î hükümler sırf dilsel (lugavî) nasslardan ibaret olup; nahiv kuralları ve beyân uslubları esas alınarak anlaşılan hükümler olmayıp, aksine her şeyden önce teşriî ile ilgili Şâri’in (kanun koyucu) iradesini gösteren ve bildiren hükümlerdir51. Ancak her ne kadar hüküm istinbâtında sadece nassların lafzıyla yetinilmeyip, onların ruhu üzerinde de durulmuş olsa da, yorumlama metodlarından genellikle lafzî yoruma ağırlık verilmesi ve yorumlamada dil unsurunun ön plana çıkarılması nedeniyle usûl-i fıkıh eleştiriye muhatap olmuştur52. Bu nedenle küllî ve cüz’î delillerden hüküm istinbâtını esas aldığından, Usûl-i Fıkh’ın anlama yöntemi, genel anlamda bir anlama ve yorumlama yönteminden ziyade bir kanun yorumlama ve tahlîl tarzı olarak değerlendirilmiş, bu tahlilde de dil unsurunun ön plana çıkarıldığı ve lafızların yorumuna ağırlık verildiği ifade edilmiştir53 . Kur’an’ın vahiy kaynaklı, sünnetin de netice itibariyle ona raci olması nedeniyle usûlcüler, âyet ve hadîslere anlam verirken ‘metne sadakat’ ilkesine ve her iki kaynağın dili olan Arapça’nın dilsel özelliklerine riâyet etmişlerdir. Bu bakımdan fıkıh usûlünde “lafız” çalışması yani kavramların açıklanması ve yorumu önemli bir yer tutmaktadır54 . İşte nassları anlama ve yorumlamada lafza dolayısıyla dil unsuruna verilen bu önem eleştirilere neden olmuştur. Nitekim M. Tâhir b. Âşûr (ö. 1973), fıkıh usûlü ilminin Şâri’in sözlerinden bazı kâideler vasıtasıyla hüküm çıkarmayla ilgili olmasına dikkat çekerek, bu ilmin bir çok meselesinin hukukun hikmetine (hikmetu’ş-şerî’a), ve gayesine hizmet edemeyeceğini ifade etmektedir. Zira bu kaideler, tek tek ya da bütün veya ayrı olarak umum-husus, ıtlak, takyîd, nass-zuhur, hakikat-mecaz gibi lafızların gerekleri ve farklılıkları gibi, yine tahsis, takyîd, tevîl, cem ve tercih ve şer’î delillerin tearuzu gibi, Şâri’in lafızlarını yorumlamayla ilgilidirler. Bu konuların hukukun hikmetini, genel ve özel gayelerini açıklamakla 50 Dönmez, Kaynak Kavramı, s.294; Aybakan, “İslâm’da Dinî Bilginin Doğası”, s. 73. 51 ed-Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye fi’l-İctihâd bi’r-Re’yi f’t-Teşriî’l-İslâmî, Dımeşk, 1975, s. 27. 52 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 145 53 Görmez, A.g.e., s. 156. 54 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 50. 12 ilgileri yoktur. Bu kaidelerin ortak amacı, hukukun lafızları ve bu lafızların dayandırıldığı nitelikleri açıklamaktır55 . Muhammed Halid Mes’ûd’a göre, hukuk bilginleri tarafından genel olarak dil düzleminde, hukukî formalizm ve literalizm (lafza bağlı yorumlama, lafzîlik) kabul görmüştür. Öyleki kıyas ve imâ yoluyla yorumlama yöntemleri de sonuçta literalizme doğru yönelmiş olup Şâtıbî, geliştirmiş olduğu teoriyle iki şekilde bu yaklaşımı reddetmiştir. Birincisi o, aslî delâlet teorisiyle, kanunun metninden ziyade bağlamsal anlamın önemine dikkat çekmiştir. İkincisi ise, Şeriatın maksatlarının imâ yoluyla yorumlanmasında bile akıl yürütme ilkesinin gerekliliğinin altını çizmiştir. Bu yorum yöntemi ise hukukî akıl yürütme sonucunda tümdengelimden çok tümevarımı gerekli kılmaktadır56 . Teşriî nasslar bir takım delâletlere, anlamlara ve maksatlara sahiptir. Hiçbir zaman dilin mantığı tek başına Şâri’in iradesini açıklamada kâfi değildir.Şu halde Şâri’in muradını belirlemek için nasslar üzerinde aklî çaba sarfetmek gerekmektedir. Sonra zann-ı galibe binaen, bunlardan biri nassın muradı olarak tercih edilir. Bazen hükmün konulduğu neden olarak hikmet-i teşrîye başvurulur. Bütün bunlar nasslar üzerinde aklî çabayı gerekli kılmaktadır57 . Burada usûl-i fıkıh üzerinde Şâfiî’nin etkisine de kısaca değinmekte fayda vardır. Zira Şâfiî (204/819)’nin usûl-i fıkhın kurucusu olduğu fikri üzerinde hakim bir kanaat vardır58. Bu alanda ilk eser olarak ileri sürülen Şâfiî’nin er-Risâle’si59 fıkıh 55 Muhammed Tâhir b. Âşûr, İslâm Hukuk Felsefesi, çev. Vecdi Akyüz, Mehmet Erdoğan, İstanbul, 1999, s. 18-19. 56 Mes’ûd, Hukuk Teorisi, s.256. 57 Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 16. 58 er-Râzî, Fahruddîn, Menâkıbu’ş-Şâfiî, s. 57; Ebû Zehra, İmam Şâfiî, s. 176-177; Nahrâvî, elİmâmu’ş-Şâfiî, s. 71-74; Goldziher, Zâhirîler, çev. Cihat Tunç, Ankara, 1982, s. 19; Schacht, Joseph, İslâm Hukukuna Giriş, çev. Mehmet Dağ, Abdulkadir Şener, AÜİF Yay., Ankara, 1977, s. 57-58. Abbâs Yûnus, Şâfiî’nin usûl ilmini ilk ortaya koyan kimse olduğunda alimlerin icma ettiğini de belirtmektedir. Yûnus, Abbâs, “Hayâtu’l-İmâm eş-Şâfiî”, s. 81. M. Ravvâs Kal’acî ise, usûlle ilgili genel kaide ve kuralların yazılı olmasa da sahabe, tabiûn ve diğer imamların nazarlarında yerleşmiş halde var olduğunu, hatta Şâfiî’den önce bazı imamların bunlardan bazılarını bizatihi bir ilim dalı anlamında olmasa da ifade ettiklerini, Şâfiî’nin ise yeni bir ilim tesis etmek düşüncesiyle bunları tesbit edip ortaya koyduğunu, bunları yazıya dökmekle bir önceliğe sahip olduğunu ifade etmektedir. Kal’acî, Muhammed Ravvâs, “Te’sîsu’ş-Şâfiî İlme Usûli’l-Fıkh”, el-İmâm eş-Şâfiî, Fakîhen ve Muctehiden (Havle’l-İmâm eş-Şâfiî İhtifâ bi Zikrâ Murûri İsnâ Aşara Karnen alâ Vefâtihi, Kuala Lumpur, Malezya, 1990), Dâru’t-Takrîb, Beyrût, 2001, s. 242. Saîd Ramazan el-Bûtî’ye göre ise Şâfiî, Usûl-i fıkhın vaz eden değil, tedvin eden kimsedir. Bu nedenle vaz’ kelimesinin bir şeyi keşfetmek ve icat etmek anlamı nedeniyle, 13 usûlü incelemelerinin, özellikle lafız bahisleri nassların değerlendirilmesinde klasik metodolojiyi oluşturduğu 60 böylece nassların yorumunda dil unsuruna verilen önceliğin Şâfiî ile birlikte daima ön planda kaldığı ve lafzî yoruma öncelik tanındığı dile getirilmektedir61 . Nitekim Şâfiî’de “Beyân”62 kavramı ile Arapların diliyle, ifade ve edebî fasihlikle ve Arapça’nın uslûpları doğrultusunda inen Kur’anî söylem kastedilmektedir. Usûl-furû ilişkisini belirleyecek olan, Arapça bilgisidir63. Arap dilinin mantığını ve ifade şekillerini ve beyân uslûblarını bilmeyen kimselerin, sağlıklı bir şer’î hüküm istinbâtında bulunması mümkün değildir. Zira Arap dili, dinin ve şerîatın dilidir. Bu yüzden Şâfiî, fakîhlere, bir mesele veya hükümle karşılaştıklarında, Allah’ın hükmünü bulup keşfetmeleri ve sağlıklı bir istinbatta Şâfiî’yi usûl-i fıkhın vâzı’ı şeklinde isimlendirilmesinin isabetli olmadığını, bunun yerine doğru olanın usûlle ilgili kural ve kaideleri tedvin eden ve yazan kimse olarak tavsif edilmesi olduğunu, İmam Cuveynî, Fahruddin er-Râzî ve İbn Haldun gibi muhakkik bilginlerin de Şâfiî’yi bu manada nitelendirdiklerini belirtmektedir. el-Bûtî, Saîd Ramazan, “Eseru’ş- Şâfiî fî Menheci’t-Tefkîri’l-İslâmî Kadîmen ve Hadîsen”, el-İmâm eş-Şâfiî, Fakîhen ve Muctehiden (Havle’l-İmâm eş-Şâfiî İhtifâ bi Zikrâ Murûri İsnâ Aşara Karnen alâ Vefâtihi, Kuala Lumpur, Malezya, 1990), Dâru’t-Takrîb, Beyrût, 2001, s. 490-491. Ancak Wael b. Hallaq, Şâfiî’nin hukuk teorisinin başmimarı olduğu varsayımının ilgili kaynakların incelenmesi halinde gerçeği yansıtmadığını ve ciddi yara aldığını belirtmektedir. Ayrıca Şâfiî’nin er-Risâle’sinin ve onun şekillendirdiği teorinin, IX. asrın büyük kısmında, çok az bir etkisinin bulunduğunu ve Şâfiî’nin usûl-i fıkhın kurucusu şeklinde algılanmasının daha sonra yaratılan bir imaj olduğunu ifade etmektedir. Wael b. Hallaq, “Şâfiî Hukuk İlminin Başmimarı mıydı?”, s. 50. Bir diğer değerlendirmeye göre, er-Risâle, aslında ağırlıklı olarak Hadîs ile ilgili bir eser olup, Şâfiî bununla, sünnetin Kur’an’ın yanında, onu açıklayıcı bir kaynak olduğunu isbat etmeyi dolayısıyla fıkıhta hadîslerin/sünnetin kullanılmasını amaçlamaktadır. Kırbaşoğlu, M. Hayri, “İslamî İlimlerde Şâfiî’nin Rolü Üzerine”, İslâmiyât, c. II, sy. 1, Ankara, 1999, s. 19. 59 Şâfiî’nin er-Risâle’sinin usûl alanında ilk eser olması, herhalde yazılı olarak bu alanda intikal eden ilk eser anlamında olmalıdır. er-Risâle’den önce bu alanda -her ne kadar yazılı olarak intikal etmese de- başka eserlerin yazılmadığını söylemek ancak o devrin ciddî bir şekilde tahkiki ile mümkün olabilir. 60 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 239. Şâfiî’nin er-Risâle’si, diğer mekteplere uyuşmazlıklarını tartışabilecekleri ve böylece onları ihata edebilecekleri müşterek mefhumlara ve usûle ait bir çerçeve sunmuştur. Watt, W. Montgomery, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, çev. E. Ruhi Fığlalı, Umran Yay., Ankara, 1981, s. 327. 61 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 157. 62 eş-Şâfiî, Ebû Abdullah Muhammed b. İdrîs, er-Risâle (İslâm Hukukunun Kaynakları), çev. Abdulkadır Şener, İbrahim Çalışkan, TDV Yay., Ankara, 1997, s. 11 ( Şâfiî, er-Risâle, thk. Ahmed Muhammed Şâkir, Dâru’t-Turâs, Kahire, 1979, s. 21). J. Lowry’e göre, Şâfiî’nin Risâle’sinin özünde yatan temel düşünce, Şâfiî’nin ‘beyân’ kavramıdır. Fıkıh usûlünde ‘beyân’ kavramını ilk kez kullanan kimse de olan Şâfiî, ilgili kavramın detaylarını Risâle’de işlemiş ve eserini bu kavram etrafında oluşturmuştur. Joseph E. Lowry, The Legal-Theoretical Content of The Risâla of Muhammad b. Idrîs al-Shâfi‘î, s. 19. 63 el-Câbirî, Muhammed Âbid, Arap Aklının Oluşumu, çev., İbrahim Akbaba, İz Yay., İstanbul, 1997, s. 143. 14 bulunmaları amacıyla onlara şerîatın maksatlarını açıklamak üzere, lafızların delâlet keyfiyetini ve mertebelerini beyân etmiştir64 . Daha önce de ifade edildiği gibi Usûl-i Fıkhın anlama yöntemi ekseriyetle lafız ile mana ilişkisine dayanır. Buradan hareketle lafız ile mana arasındaki bütün ilişkiler delâlet kavramı ile ifade edilmiştir65 . Şâfiî de nassların anlamını tesbit ederken ve yorumlarken neredeyse tamamen delâlet ve istidlâl kavramlarına dayanmıştır. Bu nedenle Şâfiî’de bu kavramlar nassları anlama ve yorumlamada anahtar terimler olmuştur. Zira ona göre hiç kimse hakkın ne olduğunu bilmeden hakla hüküm veremez. Hak ise ancak Allah’ın nass veya delâlet (istidlâl) yoluyla bildirmesiyle bilinir. Allah hakkı hem kendi Kitabı’nda hem de Peygamberinin sünnetinde ortaya koymuştur. Dolayısıyla insanların karşılaşacakları her olayın çözümüne dair Allah’ın Kitabı’da mutlaka bir delil vardır. Bu ise ya nass ya da istidlâl yoluyla bilinir66 . Şâfiî’nin er-Risâle’de ki asıl gayesi67 hukukî metinlerde yer alan farklı lafız çeşitlerini tesbit etmek ve bunların kapsamını belirlemek değildir. Bu nedenle onun asıl çabasının, hukukî çözümleri oluşturan Kur’an ve hadîs metinlerinin delâletini göstermek olduğu, bunu yaparken de belirli lafzî ıstılahların doğmasına neden olduğu ifade edilmiştir68. Ancak ileriki bölümlerde de temas edeceğimiz gibi, Şâfii nassları anlamada sırf dilsel delâlete dayanmayı doğru bulmaz. Ona göre Kur’an ve hadîsler Arapça olup aksine delâlet bulunmadıkça bunlar zahirî ve umûmî anlamı üzere 64 Yûsuf, Ahmed, eş-Şâfiî, Vâdıu Ilmi’l-Usûl, Dâru’s-Sikâfe, Kâhire, ty., s. 36. 65 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 21. 66 Şâfiî, Kitabu İbtâli’l-İstihsân (Umm’un içerisinde), VII. 294; Şâfiî, Risâle, 9. (no. 46, 48). 67 Şâfiî’nin er-Risâle’de esasında İslam fıkhında Kur’an ve sünnet ekseninde nasıl bir anlama ve yorumlama etkinliğinde bulunulması gerektiğinin sınırlarını ve çerçevesini çizmeye ve oluşturmaya çalıştığı anlaşılmaktadır. Nitekim el-Bûtî’nin tesbitine göre de Şâfiî, meşhur eserini anlama ve yorumlama bakımından birbiriyle ilişkili üç temel sütun/kavram üzerine ikame etmiştir: İlim (bilgi), Beyân ve Kıyâs. el-Bûtî, “Eseru’ş- Şâfiî fî Menheci’t-Tefkîri’l-İslâmî Kadîmen ve Hadîsen”, s. 493-497. Bu arada er-Risâle’nin usûl konularına yer vermekle beraber onun esasında polemik türü bir eser olduğunu söylemek de mümkündür. 68 Gürkan, Menderes, İslam Hukuk Medolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), EÜSBE, Kayseri, 1997, s. 309. Şâfiî’den önceki dönemde usûlle ilgili bir takım kavramların var olması mümkün olmakla birlikte, bunların tam anlamıyla ilimde kullanımı yerleşmediği ve şekillenmeye devam ettiği anlaşılmaktadır. Nitekim Kemâl A. Fârukî’ye göre, Şâfiî’nin hayatı boyunca geçen süreçte Medînelilerin ve Iraklıların görüş açıları sürekli bir gelişim içerisindeydi. Daha sonraları net ve hukukî teknik anlamlar yüklenecek olan kavramlar son şekillerini almamışlardı. Dolayısıyla usûlde bir düzenin oturtulması Şâfiî’den sonra başarılmıştır. Fâruki, Kemâl A., “al-Shafi’i’s Agreements Disagreements with The Mâlikî and The Hanafî Schools”, Islamic Studies, Pakistan, 1971, c. X, sy. II, s. 131. 15 carîdir. Zahirî ve umûmî anlamında olmadığını söylemek ancak bir delâlet ile mümkündür. Delâlet ise Allah’ın Kitabı, Allah Resûlünün sünneti ve Kitap ve sünneti bilen âlimlerin çoğunluğunun İcmâ’ıdır69 . Nassların lafzî delâlet yönüyle ele alınması yönteminin nassların bütünlük ve maksadına, tarihî ve ictimâî şartlarına ağırlık veren diğer yorum yöntemlerine göre daha şeklî, katı ve objektif bir görünüm arzettiği ifade edilmiştir70 . Şâfiî’nin ictihadı kıyasla sınırladığı, istihsanı reddettiği ve aksini ifade eden nassî bir delâlet bulunmadığı müddetçe nassların zahirî ve umumî anlamını esas alan lafzî delâlet yöntemine verdiği ağırlık düşünüldüğünde, yukarıdaki değerlendirme Şâfiî’nin yöntemiyle de örtüşmektedir. Nitekim o, bu düşünceleriyle keyfî yorumların önüne geçmeyi hedeflemiştir. Zira Bardakoğlu’nun da ifade ettiği gibi, nasslardan hüküm çıkarmada lafzî delâlete ağırlık verilmesi, biraz da hukukta objektif ve sabit ölçüleri hakim kılma, subjektif ve değişken bir zemine oturtulacak yorumlardan kaçınma kaygısına dayanmaktadır71 . Usûlcülerin, nassların delâleti ile ilgili konularda, ekseriyetle lafızla ilgili konuları müşterek başlıklar altında ele almaları72 ayrı bir problem arzetmektedir. Kur’an lafızları ile hadîs lafızlarının kaynağının ve sübûtunun farklı olması, onların delaletini de etkileyecektir. Bu bakımdan Kur’an ve sünnet nasslarını tamamen aynı kategoride değerlendirmek doğru gözükmemektedir. Zira sünnet nasslarında lafızlar, beşer lafzıdır ve ravî kendi kullandığı lafızlarla bunları nakletmektedir. Dolayısıyla lafzî yorumda bulunurken Kur’an lafızları ile sünnet lafızları arasında farklı davranılması gerektiği kanaati doğmaktadır73. Ancak teoride ve pratikte her ikisi de eşit kabul edilmiştir. Nitekim şu değerlendirme de bunu ortaya koymaktadır: “O (Şâfiî), müctehidin hadîs karşısındaki konumuna da temas eder. Kur’an ve sünneti bütünlük içinde mütalaa eden Şâfiî, hadîsleri de Kur’an âyetleri gibi nass kabul etmektedir. Bir benzetme ile İslam Hukukunda Kur’an-ı Kerim’in hükümleri (ahkâm ayetleri) değişmez anayasal ilkeler; sahih hadîsler ise, bu anayasaya aykırılığı söz 69 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs (Umm’le birlikte), IX. 532. 70 Bardakoğlu, Ali, “Delâlet”, DİA, IX. 120. 71 Bardakoğlu, “Delâlet”, DİA, IX. 120. 72 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 157. 73 Dönmez, “Müctehidin Nasslar Karşısındaki Durumu..”, s. 33. 16 konusu olmayan kanunlar gibi mütalaa edildiği için, Kur’an ve sünnet diğer ictihad ve yöntemlerine de temel teşkil eden üssü’l-usûl konumundadırlar”74 . Kur’an ve sünnet varoluş nedeni olarak diğer alanlarda olduğu gibi hukuka da kaynaklık etmektedir. Fakat, ne Kur’an ayetlerinin ne de hadîslerin sırf kanun koymak gayesiyle sevkedildiğini söylemek mümkün değildir. Yine Kur’an’ın Allah Teâlâ’ya âidiyetinde hiçbir şüphe bulunmamasına karşın, hadîs lafızlarının bütün senetleri sahih, râvîleri sika da olsa, manen rivâyet olgusu nedeniyle tamamen Hz. Peygambere ait olduğunu söylemek yine mümkün değildir. Dolayısıyla, Hz. Peygamberin, söylediği sözler ile kanun metni tanzim etmek gibi bir düşüncesinin olmadığını hadîs külliyatı açıkça ortaya koymaktadır75 . Kısacası, hadîslerin başlangıçta şifâhî olarak nakledilmesi, bir çok ağız (râvî) değiştirmesi, yazılı metinlere dönüşmesi ve yazı ile tesbitinin gecikmesi, bundan daha da önemlisi lafzen değil, mana ile rivâyet edilmesi, hadîslerde delâlet probleminin doğmasına neden olmuştur. Bu bakımdan, hadîs metinlerinin Kur’an lafızları gibi, en ince detaylarına kadar delâlet kısımlarına ayrılmasının doğru olmayacağı ifade edilerek, Usûl-i Fıkh’ın anlama ve yorum yönteminin hadîslere tatbikini engelleyen ciddî hususların varlığına dikkat çekilmiştir76 . Ancak Usûl-i Fıkh’ın yorum yönteminde tamamen lafzî yoruma dayanıldığını ve nasslardaki mana ve maksadı gözeten yorum yöntemlerinden tamamen uzak durulduğu şeklindeki genellemelerden de kaçınmak gerekir. Nitekim usûlcülerin nasslara, hükümleri taşımaları açısından zahirî-maksadî şeklinde yaklaşımlarından da gayeyi tamamen ihmal etmedikleri anlaşılmaktadır77 . Dolayısıyla burada ifade edilmek istenen, usûlcülerin lafzî yorum ile mantıkî yorumu birlikte ele almaları, nassların lafızlarıyla yetinmeyip, onların ruhu üzerinde de durmalarına karşın, anlama ve yorumlamada dil unsurunun birinci planda kaldığı ve diğer unsurlara dâima tâli derecede başvurulduğu gerçeğine dikkat çekmektir78 . 74 Dağcı, İmam Şâfiî, s. 66. 75 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 157-158. 76 Görmez, A.g.e., s. 157, 161-162. 77 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 83. 78 Görmez, A.g.e., s. 145. 17 Nassları anlama ve yorumlamada yöntem sorunu üzerine yapılan bir araştırmada ise, Usûl-i Fıkıh’ta lafız unsurunun önemine dikkat çekilmekte, Zâhirîlerin dışında lafız unsurunun İslâm fakihleri tarafından katılıkla korunmuş olmadığı ifade edilmektedir. Yine Hanefîler ve Mâlikîler de dahil olmak üzere kendi hukuk mantığıyla lafız unsuru ötesinde, hukukun genel amaçları ve ilkesi konusunda esnekliğin bulunduğu genişçe bir alanın meydana getirilebildiği belirtilmektedir79 . Bizim için önemli olan ise, bu hususta İmam Şâfiî’nin durduğu yeri tesbit edebilmek ve nasıl bir yaklaşımı öngördüğünü ve uyguladığını ortaya koyabilmektir. Bunun da, araştırmamızın seyri ve gelişimi dahilinde netlik kazanacağı kanaatindeyiz. III- ANLAMA VE YORUMLAMADA LAFZA BAĞLILIK PROBLEMİ Dinî nassların bizatihi lafzî/literal anlamları hukukî meseleleri çözme gücüne sahib olduğunda, yeni bir yönteme gerek kalmamaktadır. Dolayısıyıyla literal/lafza bağlı yorum her zaman sorun teşkil etmemektedir. Hatta bazen sırf literal anlam/yorum dahi nassın temel gayesini tahakkuk ettirebilmekte ve bu sebeple böyle durumlarda lafza bağlı bu okuma biçimi daha tutarlı bir yaklaşım olarak ortaya çıkmaktadır. Ancak hukukun uygulanmasında lafzî anlam, gözetilen gayeyi tahakkuk ettirmeye kafi gelmediği anda, nassın mana ve maksadı araştırılmakta, böylece lafzın literal anlamı dışında yeni bir yorumda bulunularak hukukun uygulanmasına çalışılmaktadır. Bütün hukuk sistemlerinde en başta lafzî yorumdan hareket edildiğini daha önce de ifade etmiştik. Ancak lafzî yorumdan biraz daha farklı bir mahiyet arzeden bir yaklaşım daha söz konusu olup, lafızcılık olarak ifade edilmektedir. Hukuk metinlerini yorumlarken ve hüküm çıkarırken nassın lafzı ile yetinen, lafızların bizatihi bütün anlamları barındırdığını benimseyen ve yorumu tek başına nassın lafız ve ibaresini anlamaya indirgeyen bu yaklaşım tarzı lafızcılık şeklinde tanımlanmaktadır80 . Şu halde lafzî yorum ile lafızcılık farklı anlamlar içeren iki kavram olarak ortaya çıkmaktadır. Lafzî yorum, nassı yorumlamanın lafızla ilgili 79 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 82. 80 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 64. 18 yönünü anlamlandırma iken, lafızcılık ise, nassın anlamını tesbitte lafzı yegane araç gören yaklaşımdan ibarettir81. Ancak kanaatimize göre nassları anlama ve yorumlamada lafzî yoruma ağırlık verilip, nassın esas gaye ve amacını ortaya çıkaracak yorum yöntemlerini ihmal etmek de lafızcılıktan başka bir şey değildir. Nitekim lafzî yorumlama yöntemini diğer yorum yöntemlerinden ayıran temel fark, yasanın sözlerine bağlı kalması ve onun ötesine giden yorumlama çabalarını reddetmesidir. Kanun koyucunun yasa metninde yer alan kelimeleri titizlikle seçerek yasayı formüle ettiği varsayımı ile hareket eden bu yorumlama yöntemi, metnin kanun koyucunun iradesini olduğu gibi yansıttığını kabul etmektedir82. Dolayısıyla bu değerlendirmenin lafızcı yaklaşım için de aynen geçerli olduğunu söylememiz mümkündür. Bu nedenle lafzî yorumlama yönteminin bir sonraki aşamasını lafızcı/literalist yorumlama yönteminin oluşturduğu, İslam hukuk literatüründe nasların anlaşılmasında ve yorumlanmasında görülen klasik sınıflamanın (re’y ehli- hadîs ehli) dışında, lafzî yorumlama yönteminde lafzî/literal yaklaşım ve lafızcı/literalist yaklaşım olmak üzere iki farklı yaklaşımın bulunduğu tesbit edilmiştir83. Bu tesbite göre, re’y ehli ve hadîs ehli arasında metodik bir ortak zemin olarak görülen lafzî/literal yorumlama yönteminden lafızcı/ literalist yorumlama yöntemine doğru bir gidiş söz konusudur. Böylece İslam hukuk tarihinde üçüncü bir eğilim olarak Ehl-i Zâhir ekolü, yani lafızcı/literalist eğilim vücut bulmuştur84 . Şu halde Zâhirîlik ile lafızcılık aynı içeriğe sahip kavramlar olmaları itibariyle İslam hukuk tarihinde lafızcı anlayışın en belirgin temsilcileri, Zâhirîye ekolüne mensup İslam hukukçularıdır85 . Zahirilik, lafızdan kastolunan anlamı asıl kabul eden ve bu anlamdan lafız dışı deliller sebebiyle vazgeçmeyi reddeden anlayışı temsil etmektedir. Anlama ve yorumlamada nassların zahirî anlamının itibara alınması ve ona göre amel edilmesi diğer usûlcülerin de kabul ettiği bir husustur. Fakat onlar, Zâhirîlerden farklı olarak zâhir anlamı te’vîl ederken lafzî olmayan delilleri de dikkate almada her hangi bir 81 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 64-65. 82 Gözler, Kemal, Hukukun Genel Teorisine Giriş, Ankara, 1998, s. 166-167; Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s. 112. 83 Kılıç, A.g.e., s. 114-120. 84 Kılıç, A.g.e., s. 117. 85 Tan, A.g.e., s. 66. , 19 sakınca görmemişlerdir86. Çünkü “Zâhirîlerin prensipleri, yalnız Kur’an ve Hz. Peygamberin hadîslerinin lafzî (zâhirî) manasına dayanmak ve dine aykırı düştüğü gerekçesiyle hem Şâfiî’den önce gelenek halinde olan şahsî re’yi, hem de Şâfii’nin kabul ettiği kıyasa bağlı sistematik ictihadı reddetmekten ibârettir”87 . İslam hukuk tarihinde farklı bir konuma sahip olan zahirîlik/lafızcılık şu halde anlama ve yorumlamada sırf nassların lafzına bağlılıktan ibaret olmayıp, aynı zamanda nassların şahsî re’y, kıyas ve istihsan gibi usûl ve yöntemlerle yorumlanmasına da cephe alan bir yaklaşımdır. İslam düşüncesinde görülen lafızcı yaklaşım çabalarının temelinde ise hükümlerin kaynağını mümkün mertebe ilâhî olan kaynağına inhisar ettirerek keyfî yorumlara karşı zannîliği en aza indirgenmiş kesin bilgiye ulaşma, nesnel anlamı garanti altına alma ve böylece peygamberin ve selefin uygulamalarının doğru olarak anlaşılacağı kanaati yatmaktadır88. Bu manada her ne kadar lafza bağlılık düşüncesi kabul edilebilir görünse de, nasslara parçacı ve tikel bir anlayışla yaklaşıldığından bu durum nassların bütüncül bir tarzda ele alınmasına mani olabilmekte böylece ilgili nasslarda gözetilen temel ilkelerin ihmaline neden olabilmektedir. Lafzın mutlak otoritesinin kabulü, doğal olarak, nassın lafzî içeriğinin alabildiğince değerlendirilmesi gayretini doğurmuş, öyle ki bazen bir nassın (ayetin veya hadîsin) bütünü, hükümlerle ilgili olmayan bir konuda beyanda bulunurken bile, onun bazı lafızlarından hükümler çıkarılabilmiştir. Bu yaklaşım tarzını parçacı yorum olarak isimlendirmek mümkündür. Zira bu durumda nassın sevk gayesi ve bütünün ifade etmek istediği anlam gözardı edilerek, nassı oluşturan parçalardan birinin bağlam dışında değerlendirilmesi söz konusu olabilmektedir89. Halbuki “Tefsirden amaç, kanun koyucunun iradesini ortaya çıkarmaktır. Bu irade sadece lafzî yorumla ortaya çıkmaz. Çünkü nasslar sadece lafzî bir şekilden ibaret olmayıp, onların aynı zamanda sosyal hayatta hedefledikleri gayeler vardır. Eğer tefsir faaliyeti bu hedeflerden birisini ihlal ediyorsa, bu kanun koyucunun gerçek iradesine 86 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 67. 87 Schacht, İslâm Hukukuna Giriş, s. 73. 88 Tan, A.g.e., s. 68; Gürler, Kadir, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), AÜSBE, Ankara, 2002, s. 223. 89 Tan, A.g.e., s. 70. 20 aykırı bir tutum arzediyor demektir. Bu hedeflerden sapma pahasına lafzî yorumda ısrar edilmesinin, hukuku donduracağı açıktır”90 . Yorum ameliyesinde lafızlara aşırı derecede bağlı kalınması, hükümlerin katılaşmasını ve buna bağlı olarak da sosyal hayatta sıkıntıların ve problemlerin doğmasına neden olabilmektedir. Nitekim bu hususta örnek olarak “eşhedü” lafzına bağlı yorumlar dikkat çekmektedir. Şahitlik etmek için kullanılan mezkur lafız kimi hukukçulara göre “taabbudî” olup bunun dışındaki lafızlarla aynı anlama gelse dahi şahitlik yerine getirilemez. Onların bu konudaki dayanakları ilgili ayet ve hadîslerde şehadet lafzının kullanılmış olmasıdır91. Dolayısıyla burada şahitliğin temel gaye ve amacından ziyade lafızcılık ön plana çıkarılmaktadır. Halbuki şahitlikten amaç, doğru hükmün ortaya çıkması için kişinin gördüğünü ve bildiğini anlatmasından ibarettir. Bu durumda lafızcılık gayenin önüne geçmekte ve lafız sultası ortaya çıkmaktadır. Zira hukukta her hâlükarda lafzın ön plana çıkması halinde adalet gerçekleşmeyeceği gibi, hile ve nassların etkisiz hale getirilmesine de neden olacaktır92. Zira hukuk metinlerinin ruhunu gözetmeksizin sadece lafzî yoruma itibar edilmesi kanuna karşı hilenin temelini oluşturmaktadır93. Dolayısıyla salt lafızcılık nasslarla gerçekleşmesi hedeflenen maksatları ilgaya götüren fakat lafzın zahirine uygunluk arzeden yorumların ortaya çıkmasına zemin hazırlamaktadır. Nassların ruhunu ihmal ettiği müddetçe bu tür yorumlarını meşruluğu kabul edilemez94. Zira muhtemel ve mümkün yorumları sadece lafzın mantûkuna ve melfûzuna sığınarak dışlamak ve reddetmek, tam bir ibarecilik ve dogmatizm olacaktır 95. Sonuçta tarihte ortaya çıkan şekilci/lafızcı tutumlar, düşüncenin önündeki önemli engellerden birisi haline gelmiş, İslamî esasların tetkikini güçleştirmiş ve bazı prensiplerin özünü bozmuştur96 . 90 Köse, Saffet, “İslam Hukuk Düşüncesinin Bazı Problemleri”, İslâmiyât, c. II. sy. I, Ankara, 1999, s. 50. 91 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 81 (İbn Humâm, Fethu’l-Kadîr, VI. 456’dan naklen. Hanefîlerin diğer kaynakları için bkz. es-Serahsî, Ebûbekr Muhammed b. Ahmed, el-Mebsût, Dâru’lMa’rife, Beyrût, 1406, XII. 42; el-Kâsânî, Alâuddîn, Bedâiu’s- Sanâi‘, Dâru’l- Kitâbi’l-Arabî, Beyrût, 1982, VI. 273. 92 Koşum, A.g.e., s. 81-82. 93 Şâtıbî, Muvâfakât, III. 376; Köse, Kanuna Karşı Hile, s. 90. 94 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 74-75. 95 Kılıç, Sadık, “Nesnellikle Öznellik Arasında Yorum”, s. 109. 96 Köse, “İslam Hukuk Düşüncesinin Bazı Problemleri”, s. 50. 21 Sünnetin mahiyeti ve niteliği üzerine yapılan bir araştırmada da, sünnetin sadece “şekil- lafız” değil, “şekil- lafız”ın altında yatan mânâ, rûh, ilke, hikmet ve amaç olduğuna dikkat çekilerek şu değerlendirmede bulunulmaktadır: “Sünnet Hz. Peygamberin her dediğini, her yaptığını, her uygulamasını, meselelere getirdiği her çözümü aynen ve bunların altında yatan amaç, gaye, ilke veya prensiplere bakmaksızın tekrarlamak, taklid etmek değildir. Diğer bir ifade ile sünnet, her zaman ve mekânda, karşılaşacak her türlü problemin hazır çözümlerini veren sihirli bir formül değildir. Aynı şekilde sünnete uymak da, Hz. Peygamber dönemine geri gitmek, o dönemin şartlarını, hayat tarzını aynen günümüze aktarmak değildir. Bu olsa olsa tembelce, sadece şekle bağlılıkla yetinip, onun altında yatan hikmet, amaç ve ilkeleri gözardı etmek anlamına gelebilir”97 . Sünnetin şeklî boyutunun tamamen devre dışı bırakılacağı gibi yanlış bir anlamaya karşı ise şu şekilde bir açıklama yapılmıştır: “Sünnetin şekil-lafızdan ziyade ilke-prensip olması, şeklin hiçbir surette söz konusu olmadığı, diğer bir ifade ile şeklin tamamen değersiz ve hükümsüz olduğu şeklinde kesinlikle anlaşılmamalıdır. Zira özellikle “ibadetler” olarak tanımlanan, namaz, oruç, hac gibi hususların, -bazı detaylar hariç- zaman ve mekana göre değişmesi kesinlikle söz konusu olamaz. Bu konularda sünnetin belirlediği şekillerin muhafazası elbette zorunludur. sünnetin şekilden ziyade ilke, hikmet ve amaç olduğu alanlar ise, daha ziyade ibadetlerin dışında kalan ve özellikle toplumsal alanlardır. Nitekim zaman ve mekanın değişmesiyle yeni meselelerin zuhur ettiği alanlar da genelde bu alanlardır”98. Dolayısıyla sünnetin ritüel olarak taşınan bazı şekilsel özellikleri bulunmakla birlikte, asıl taşınması gerekli olan sünnetin mahiyeti ve muhtevasıdır99 . Bu bakımdan sünneti günümüze taşırken, lafzı ile maksat ve ruhu arasında bir denge kurmaya çalışılmalıdır100 . Lafızcı yaklaşımlarda dikkat çeken diğer önemli bir husus ise, nassı anlamaya ve yorumlamaya çalışan insanın yorum aktivitesinin kısıtlanmasıdır. Zira bu yaklaşım tarzında anlama eylemi nassın lafzî sınırlarına hapsolmakta, yorumcuya 97 Kırbaşoğlu, M. Hayri, İslâm Düşüncesinde Sünnet, Ankara Okulu Yay., Ankara, 2000, s. 92. 98 Kırbaşoğlu, A.g.e., s. 98. 99 Keleş, Ahmet, Sünnet Yaşayan Hz. Muhammed, İnsan Yay., İstanbul, 2003, s.14. 100 Erdoğan, Mehmet, Akıl-Vahiy Dengesi Açısından Sünnet, MÜİFV Yay., İstanbul, 1995, s. 280. 22 lafzın ötesine geçme hakkı tanınmamakta ve her hangi bir mana ve maksada binaen nassın farklı biçimlerde değerlendirilmesine sıcak bakılmamaktadır. Dolayısıyla nesnel ve lafza bağlı okuma biçiminde, muhatabın konumu, içinde oluştuğu tabiî ve kültürel doku, ihtiyaç ve beklentileri hak ettiği ölçüde nazar-ı itibara alınmamaktadır101. Zira nassların yorumlanmasında öznenin etkinliğinin kısıtlanmasını hedefleyen yaklaşım tarzı, metnin zahirî anlamına bağlılığı savunmaktadır102 . Yalnız metinde var olduğu kabul edilen ilk anlamın keşfedilerek nasıl ise aynen öyle alınmasını öngören ve insanı devre dışı bırakmayı amaçlayan bir okuma ve yorumlama biçimi ise,“metin-insan yabancılaşması’nın doğmasına neden olur103 . Sonuçta yorumcunun kendisini, sadece metn’in ilk elde söylediklerine bırakması ise, onu hürriyetsiz, seçim gücü olmayan, bütünüyle edilgen bir konuma sokacaktır 104 . Kısacası lafzı anlamak, nassı anlamanın asgarî şartıdır ama yegane ve mutlak şartı değildir. Lafzî yorum bu bakımdan gerekli olsa da, anlama vasıtasını nassın lafızlarına indirgeyen lafızcılığın sakıncalı olduğunu belirtmek her zaman için mümkündür105 . İşte bu noktada anlama ve yorumlamada lafız- mana dengesini kurma ve gözetme gibi mühim bir konu devreye girmektedir. Zira lafızları dikkate almama, işi nassların iptaline ve ilgasına kadar götürebileceği gibi, tamamen nassların lafzî anlamlarına bağlanmak da nasslarda gözetilen esas mana ve maksatların, sebep ve hikmetlerin ihmaline neden olabilecektir. Bu bakımdan anlama ve yorumlamada sağlıklı bir sonuca ulaşabilmek için lafız- mana dengesinin gözetilmesi büyük bir önem arzetmektedir. İslam hukukçularının hemen hepsi, nassların gelişi güzel, hiçbir gâyeyi hedef almaksızın, ya da sırf mükellefleri kanun otoritesine boyun eğdirmek için teşrî’ edilmiş olmadığı, bilakis Şâri’in (kanun koyucunun), gerçekleştirmesini kastettiği bir takım gâyelere -ki bu gayelerin özünü ise, kulların dünya ve ahiret menfaatleri teşkil 101 Kılıç, Sadık, “Nesnellikle Öznellik Arasında Yorum”, s. 109. 102 Erten, Nass-Yorum İlişkisi, s. 143. 103 Kılıç, A.g.m., s. 106. 104 Kılıç, A.g.m., s. 107. 105 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 70. 23 etmektedir ki İslam hukukunda bunlara topluca “makâsıdu’ş-şerîa” adı verilirdayandığı noktasında fikir birliği etmişlerdir106 . Buna göre, İslam düşüncesinin omurgasını oluşturan nassların bizatihi varlık nedenleri, insanları dünya ve ahiret saadetine kavuşturmayı hedefleyen dinin temel ilke ve prensiplerine, hikmet ve gayelerine birer vasıta olmaktan ibarettir. Dolayısıyla nassların varlığı ve bekası için onların lafızlarını muhafaza ne kadar mühim ise, lafza olduğu kadar mana ve maksadını itibara almak da o kadar mühimdir. Zira zaman zaman yalnız lafızları dikkate alan, zaman zaman da lafızları tamamen göz ardı ederek nasların batınını, ruhunu ve manasını nazar-ı itibara alan yaklaşımlar daima varolagelmiştir. Nasslara yaklaşım konusunda ortaya çıkan mezkur dengeyi sağlamaktan uzak eğilimler marjinal kalmaktan kurtulamamış, buna karşın nassların lafzı ile ruhu arasında denge kurmaya çalışan yorum ve değerlendirmeler büyük bir oranda kabul görmüştür. Nitekim daha Hz. Peygamber (s.) döneminden başlayarak sahabe ve ondan sonra gelen fukahâ, nassların lafzı ile maksat ve ruhu arasında bir denge kurmaya çalışagelmişlerdir. Kimileri lafzına ağırlık verirken, kimileri de dengeyi özenle korumak istemiştir. Bu arada tamamen ruha itibarla lafzı ihmal eden bir diğer aşırı uç da eksik olmamıştır107. Ancak nassların lafzı ile ruhu arasında denge kurmayı benimseyenlerin de her zaman bu ilkeye bağlı kalamadıklarını, zaman zaman nassların lafzına sıkı sıkıya bağlı yorum ve yaklaşımlarda bulunmak suretiyle gâyeyi ihmal ettiklerini burada hatırlatmak yerinde olacaktır. “Her ne kadar lafızcı anlayışın izlerine en çok rastlanılan ekol zâhirî ekolü gibi görünse de, diğer ekoller de lafızcı yaklaşımlar sergileyebilmektedir”108. Dolayısıyla nassların yalnız lafzına veya yalnız ruhuna bağlı yorumlar daha başlangıncından itibaren İslam düşüncesinde var olan ve hâlâ sorun teşkil etmeye devam eden poblemlerin başında gelmektedir. İslâm düşüncesinde nassların lafzı ile maksat ve ruhu arasında denge kurma konusunda gösterilen girişim ve çabalar arasında Şâtıbî’nin katkıları dikkat çekmektedir. Her ne kadar gelenek içinde lafza ve manaya eşit oranda değer veren 106 Dönmez, Kaynak Kavramı, s. 177- 178. 107 Erdoğan, Mehmet, İslâm Hukukunda Ahkâmın Değişmesi, MÜİFV Yay., İstanbul, 1990, s.86. 108 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 70. 24 yaklaşımlar genel eğilimi yansıtmış olsa da, lafzî yoruma ağırlık verilmesi, nassların tikel olarak değerlendirilmesi, genel ilkelere, maksat ve maslahatları dikkate alan bir yorum anlayışının belli bir dönemden sonra arkaplana itilmesi gibi nedenlerle olmalı ki, Şâtıbî nassların lafzının yanısıra mana ve maksatlarını da dikkate alan ve bu ikisi arasında denge kurmayı amaçlayan yeni bir teori geliştirmiştir. Şâtıbî lafız mana merkezli tartışmalarda varılan noktada görüş ayrılıklarını, lafız merkezli anlayış, mana merkezli anlayış ve dengeyi benimseyen anlayış olmak üzere üç grupta değerlendirmektedir109 . Şâtıbî pek çok konuda olduğu gibi bu konuda da orta yolu benimsemektedir. Lafız ve mananın, nassın anlaşılmasında birlikte değerlendirilmesi gerektiğinden yanadır. Kanun koyucunun maksatlarının anlaşılması için bunun önemli olduğunu vurgular. O, nassların anlaşılmasında lafız ve manadan herhangi birisinin öne çıkarılmasını değil de, birlikte değerlendirilmesini gerekli görmekte ve lafız mana dengesinin gözetilmesine vurgu yapmaktadır110 . Şâtıbî’nin tesbitiyle nassları anlama konusundaki lafız merkezli anlayışlar kabûle şâyân değildir. Zira bu, hukukta beklenen gayeye ulaşmada kafi gelmemektedir. Nitekim B. Weiss’in değerlendirmelerine göre de hukukî metinlerin yorumunda, yalnız dil içerikli araştırmada bulunmanın, hukukçuyu her zaman tatminkâr bir hükme ulaştırması kesin değildir. Zira anlamın çıkarılmasında dilin bizzat kendisi bazı engeller çıkarabilmektedir. Meselâ metinde geçen kelimelerin müşterek anlamlı olması ve hangi anlamının kastedildiği, genel anlamlı ifadelerin olması ve bunların kapsamı, hakikî anlamda mı yoksa mecaz anlamda mı yorumlanacağı dil eksenli yorum problemlerine birer örnektir. Bunların tespitinde ve anlaşılmasında bilginlerin görüş ayrılığına düştükleri de bir gerçektir. Dolayısıyla dil eksenli bu yorum problemleri, sadece kutsal metinlerin kendi bütünlüğü içerisinde yorumlanmasıyla çözüme kavuşturulamaz. Bu nedenle hukukçu, hukukun dış amaçlarına da aşina olarak, birden fazla seçenek arasında hukukun ruhuna uygun yorumları seçebilmelidir111. Bu bakımdan dinî metinlerin yorumunda bağlam 109 Baltacı, Burhan, Şâtıbî’nin Kur’an’ı Yorumlama Yöntemi, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), AÜSBE, Ankara, 2005, s. 144-145. 110 Baltacı, A.g.e., s. 144-145. 111 Weiss, “İslam Hukukunda Yorum: İctihad Teorisi”, s. 194. 25 niteliğindeki dilsel karînelerin yanısıra metin dışı hâricî karînelerin de dikkate alınması icab eder112 . Nassların yalnız ruhunu itibara alarak ve sırf maslahat düşüncesiyle hareket etmek de beraberinde sakıncalar meydana getirmektedir. Nitekim zahirî anlamdan ayrılmayı gerektirecek, şer’î, aklî, lugavî ve örfî delâlet bulunmadıkça nassların zahirî delâleti gereğince amel etmenin vacip olduğu, ancak bu karinelerden birisinin bulunması durumunda nassın tevîl edilebileceği neticede sırf maslahat düşüncesine dayanarak nassların zahirine aykırı te’vilin yapılamayacağı ve bunun caiz olmadığı ifade edilmiştir113. Dolayısıyla mana ve maksada göre yorum yapılıp hüküm çıkarılırken, ya lafzın delaletlerinden biri tercih edilecek, yahut da Şâri’in lafzı devamlı bağlayıcı kılmadığına dair bir delil bulunacaktır114. Zira nassın ilahî, objektif, kendi anlamı ve delalet tabakalarını gözardı ederek, hükümleri salt göreli ve öznel bir yöntemle oluşturmak da belirsizliğe ve kaosa neden olacaktır115. Bu bakımdan nassların lafzını bir kenara bırakıp sadece maksada itibar edilmesinin, hüküm istinbatında hatalı sonuçlara yol açabileceğine dikkat çekilerek, bu yöntem esas alındığında meselâ içki içip sarhoş olmayan veya zina yapıp menisi rahme yerleşmeyen bir kimseye had gerekmeyeceği gibi bir sonucun ortaya çıkacağı ifade edilmiştir116 . Görüldüğü gibi yalnız lafzı veya yalnız manayı merkeze alan yaklaşımlar bünyelerinde bir takım problemler barındırmaktadır. Dolayısıyla dengeyi sağlamaktan uzak birer uç yaklaşım olarak ortada durmaktadırlar. Zira nassı, doğduğu şartlardan ve Şâri’in genel ve özel gayelerinden koparan bir yaklaşım, katı lafızcı yaklaşımdan ibarettir. Diğer taraftan nassları ortaya çıktığı dönemin şartlarına indirgeyen yaklaşım ise gayecilik elbisesine bürünse de nassların fonksiyonunu âtıl hale getiren bir yaklaşımdır. Bu yaklaşımlardan birincisi nassı öncesinden, ikincisi ise sonrasından koparmaktadır117 . 112 Aybakan, “İslâm’da Dinî Bilginin Doğası”, s. 62. 113 el-Bûtî, M. Sâid Ramazan, Davâbıtu’l-Maslaha fi’ş-Şerîati’l-İslâmiyye, ed-Dâru’l-Muttahıde, Beyrût, 1992, s. 127. 114 Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s.89. 115 Kılıç, Sadık, “Nesnellikle Öznellik Arasında Yorum”, s. 109. 116 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 92. 117 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 89. 26 Nassları anlama ve yorumlamada lafız ve mana arasında denge kurmayı amaçlayan yöntemlerin, nassa da gereken önemi vermesi ve nasslarda gözetilen manayı ortaya çıkarmayı amaç edinmesi nedeniyle daha tutarlı ve kabûle şâyân olduğunu söyleyebiliriz. Zira “kanunun akla uygun objektif irade ve gayesi, ilkönce kanunun lafzında, kelimelerinde ortaya çıkar. Kanunun yorumunda lafza takılıp kalınmamalıdır. Lafız, sadece bir hareket noktasıdır. Ancak, yorumda kelimelerden tamamıyla uzaklaşmak ta doğru değildir”118. Dolayısıyla hem lafza hem de maksat ve gayeye gereken değer verilmelidir. Zaten yorumlamada lafız ve mana, birbirinden bağımsız olarak düşünülmemesi gereken iki temel unsurdur119. Nitekim bu manada Ramazan el-Bûtî, nassların lafız ve ruhunu (maksadı) insanın beden ve ruhuna benzetmektedir. Ona göre, nasıl ki, ruhun bekası için bedenin korunmasına ihtiyaç varsa, nassın ruhuna itibar için de lafzının korunmasına ihtiyaç vardır. Lafzın delalet ettiği mana iptal edilerek ruha itibar etmek bir gafletten ibarettir120 . İbn Kayyım (ö. 751) da, lafızların taabbûdî olmadığını, lafızların bizatihi kendileri kastedilmeyip, onların ancak manaları için birer vesileden ibaret olduğunu121 dolayısıyla hem lafza hem de manaya hakkının verilmesi gerektiğini belirterek, lafız ve mana arasında denge kurulmasının önemine dikkat çekmektedir122 Şu halde bir tefsir faaliyetinde nasslar yorumlanırken hukuk sisteminin genel amaçları, o konudaki diğer nasslar ve ilkeler göz önünde bulundurularak, bütüncül yaklaşım muhafaza edilmeli ve tefsir faaliyetinin lafza bağlı olarak yapılması halinde, nassın mana ve gayesi bunu haklı göstermelidir123. “Bu nedenle nassın çözümlenmesi ve yorumlanmasında izlenmesi en uygun yol, eş zamanlı olarak hem “metn”in a-priori delalet imkanlarını, hem de metn’in kendisine karışıp onunla bütünleşmek durumunda olduğu dış realiteyi, beşerî vakıa ve oluş ufkunu göz önünde bulunduran okuma biçimi olacaktır..”124 . 118 Çağıl, Hukuk Başlangıcı, s. 195. 119 Tan, İslam Hukukunda Yorum Çeşitleri, s. 109. 120 Bûtî, Davâbıtu’l-Maslaha, s. 125. 121 İbn Kayyım, Abdillah Muhammed b. Ebî Bekr el-Cevziyye, İ‘lâmu’l-Muvakkıîn, Dâru’l-Ciyl, Beyrût, 1973, I. 167, 171. 122 İbn Kayyım, A.g.e., I. 172. 123 Köse, Saffet, “İslam Hukuk Düşüncesinin Bazı Problemleri”, s. 50. 124 Kılıç, Sadık, “Nesnellikle Öznellik Arasında Yorum”, s. 109. 27 Nassların farklı açılardan okunup, yorumlanmasında, onu anlamaya ve kavramaya çalışan insanın yapısından ve konunun ilgili olduğu sahadan kaynaklanan etkenlerin rolü söz konusudur. Dolayısıyla ortaya çıkan farklı yorum ve değerlendirmelere müsamaha ile yaklaşılarak doğal karşılanmaladır. Yoruma kapalı konular dışında yani yoruma açık konularda farklı yaklaşımların ortaya çıkması kaçınılmazdır. Zira sosyal bilimlerde ilke olarak her insan, olaylara kendi bakış açısından yaklaşır ve değerlendirir. Bu ise farklı yorum ve yaklaşımların doğmasını beraberinde getirir. Şu halde burada önem arzeden husus, yapılan yorumların tutarlılığı ve de problemleri amacına uygun olarak sağlıklı bir şekilde çözebilme gücü ve kabiliyetidir. İslam hukukçuları tarafından yapılan yorumlar, eleştirilemez özellikte mutlak doğrular olarak nitelendirilemez. Yapılan bu yorumlar çoğunlukla hukukun ne olması gerektiğine dair hukukçuların bir takım düşünce ve mülâhazalarından ibarettir. Yine İslam hukukunda ictihadla çıkarılan sonuçların zan ve re’y olarak nitelendirilmesi ve bunların ilim ve bilgiden ayrılması gerektiği üzerinde durulması bu hususu ortaya koymaktadır125. Sahâbe, tâbiûn ve sonradan gelen müctehidlerden hiçbirisi kendi re’yinin (mutlak) doğru olduğunu düşünmemiştir. Ancak kendi düşünce ve zannına göre doğru olduğunu düşünmüş ve ona bağlanmıştır. Hatta öyleki, başka bir müctehidin re’yine göre, kendi re’yinde bir zaafla veya hakka ve adâlete daha yakın bir kanaat ve düşünceyle karşılaşması durumunda kendi re’yinden dönmüştür126 . Sonuç olarak İslam düşünce tarihinde dinî metinlerin anlaşılıp yorumlanması konusunda ortaya çıkan lafza bağlı okuma biçimi, ilmî çevrelerde sıkça tartışması yapılan hususlardan biri olmaya devam etmektedir. Bu bakımdan geleneğimizde vucut bulmuş hatta ekolleşmiş olan lafza bağlı yorumların kökenlerini irdelemek ve mantığını kavramak günümüzde ve gelecekte yapılacak yorumlar için büyük bir önem arzetmektedir. Daha önce de ifade ettiğimiz gibi zahirî anlamı önceleyen ve lafza bağlı kalan yorum ve yaklaşımlar daha İslamın ilk dönemlerinden itibaren hemen hemen her nesil, ekol ve ilmî muhitlerde muhtelif nisbet ve tonlarda 125 Weiss, “İslam Hukukunda Yorum: İctihad Teorisi”, s. 188. 126 Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 19. 28 görülen bir realitedir. İşte bu gerçekten hareketle bu çalışmamız bir bütün olarak İslâm düşüncesindeki lafza bağlı yorumun mahiyetini araştırmaktan ziyade sistemli olarak ilk defa zahirî anlamın kapısını araladığı iddia edilen İmam Şâfiî’nin hadîsleri anlama ve yorumlama yönteminde lafza bağlı yaklaşımın yerini ve keyfiyetini konu edinmeyi amaçlamaktadır. Giriş mahiyetindeki bu temel bilgi ve değerlendirmelerden sonra, esas konumuz olan Şâfiî’nin lafza bağlılığı meselesini incelemeye geçebiliriz. İKİNCİ BÖLÜM İMÂM ŞÂFİÎ’NİN HADÎS/SÜNNET ANLAYIŞINDA LAFZA BAĞLI YORUMUN YERİ VE MAHİYETİ 30 I- ŞÂFİÎ’DEN ÖNCE HADÎSLERİ/SÜNNETİ ANLAMA VE DEĞERLENDİRMEDE TEMEL YAKLAŞIMLAR İmam Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışında lafza bağlı hadîs yorumunun mahiyetini incelemeye başlamadan önce, Şâfiî’ye kadarki zaman diliminde hadîs ve sünneti anlama ve değerlendirmede ortaya çıkan temel yaklaşımlara ve gelişim sürecine genel olarak temas etmenin yerinde olacağı kanaatindeyiz. Kur’an’ın dolayısıyla vahyin indiriliş sürecine tanık ve bu arada Hz. Peygamberin sünnetine vâkıf olan, Sahâbe veya Ashâb olarak bilinen ilk Müslüman neslin, hadîsleri ve sünneti anlama ve yorumlamadaki mantalite ve yaklaşımlarını bilmek geçmişte olduğu gibi bugün için de büyük bir önem arzetmektedir. Zira onlar, Hz. Peygamberin en sadık arkadaşları olarak, savaşta ve barışta, seferde ve hazarda hep onun yanında bulunmuşlar ve onun ışığı ile aydınlanmışlardır. Dolayısıyla bu durum, onların Kur’an ve sünneti, taşımış oldukları maksat ve hikmetleri daha iyi anlamalarını ve kavramalarını gerektirmiştir127. Sürekli beraberliğin kazandırdığı bir imkanla Şâri’in gözettiği maksatları öğrenmişler ve yeni hadîselere tavır belirlemede bu maksatlar kendilerine ışık tutmuş, onların lafza bağlı kalmamalarını temin etmiştir128 . Ancak sahabenin tamamı, bilgi seviyesi, anlama ve kavrama yetenekleri bakımından aynı düzeyde değildir. Onlardan kimi nebevî beyanları işittiği bellediği halde, fakîh ve müctehit sahabîler kadar, o nassların fıkhına vakıf olamıyorlardı129 . Bu arada içinde bulundukları şartlar hepsi için ilim tahsiline elverişli değildi. Bir kısmı uzun süre Hz. Peygamberle birlikte bulunarak, onu dinleyerek ilim alırken, bir kısmı Allah yolunda cihadla, yahut ziraat veya ticaret gibi dünyevî işlerle meşgul idiler130 . 127 Musa, M. Yûsuf, Fıkh-î İslâm Tarihi, çev. Ahmet Meylânî, Arslan Yay., İstanbul, 1983. s. 44. 128 Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 87. 129 Erul, Bünyamin, Sahabenin Sünnet Anlayışı, TDV Yay., Ankara, 1999, s. 197. 130 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 143. 31 Sahâbenin anlama ve kavrama bakımından farklı oluşları, nassları anlama ve de bunların doğrultusunda hüküm ve fetva verme noktasında da farklılıkların meydana gelmesine neden olmuştur. Meselâ Hz. Peygamberin bir durumuna tanık olduklarında bazıları onu mübah olarak, bazıları müstehab olarak, bazıları da vacib olarak değerlendirmişdir131 . Hz. Peygamberin sözlerini anlama ve yorumlama bakımından sahâbenin farklı eğilim ve yaklaşımlara sahip olduklarının ilk izlerine daha Hz. Peygamberin hayatında rastlamak mümkündür. Sahabedeki bu farklı eğilimler sonraki devirlerde ehl-i re’y ve ehl-i hadîs olarak vücut bulacak olan yaklaşımlara da kaynaklık teşkil edecektir132. Sahabenin Hz. Peygamberin sözlerini anlama ve yorumlamada farklı yaklaşımlar sergilediklerinin en çarpıcı örneği ise Benî Kureyza olayında yaşanmıştır. Hz. Peygamber, Ahzab günü ashabına“Hiçbir kimse Benî Kureyza yurduna varmadan öğle/ikindi namazını kılmasın!” emrini vermişti. Ancak bir grub namaz vaktinin çıkmasından korkarak, Benî Kureyza yurduna varmadan namazlarını kılmış, diğer bir grub ise, namaz vakti çıksa da, Rasulullah’ın emrine uymuştur. Ancak Hz. Peygamber onların bu durumlarından haberdar olunca hiç birini kınamamıştır133 . Bu olayda Hz. Peygamberin emri karşısında sahabenin iki farklı tutum sergilediği görülmektedir. Nitekim birinci grup, Hz. Peygamberin emrindeki maksada bakarak hareket ederken diğer grup tamamen emrin zahirine bağlı kalmıştır134. Burada ilk bakışta, Allah’ın namaz kılma emriyle, Hz. Peygamberin emri arasında teâruz varmış izlenimi doğmaktadır. Oysa böyle bir çelişki yoktur. Namaz kılmak Allah’ın kesin emri olup, terki mümkün değildir. Hz. Peygamber ise özel bir sebepten dolayı ve bir maksada binaen bu emri vermiştir. Bundan maksat ise, hedefe mümkün olduğu kadar çabuk ulaşmaktır. Dolayısıyla ilk grup Hz. 131 el-Hafîf, Alî, Esbâbu İhtilâfi’l- Fukahâ, Dâru’l-Fikri’l-Arabî, Kahire, 1996, s. 20. 132 Özşenel, Mehmet, Sünnet ve Hadîsi Değerlendirme ve Anlamada Ehl-i Re’y ve Ehl-i Hadîs Yaklaşımları ve İmam Şeybânî, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), MÜSBE, İstanbul, 1999, s. 71- 72. 133 Abdurrazzâk b. Hemmam es-San’ânî, el-Musannef, thk. Habîburrahman el-A’zamî, elMektebu’l-İslâmî, Beyrût, 1403, V. 369-370; Buhârî, Sahîh, 12, Salâtu’l-Havf 5 (I. 227); Muslim, Sahîh, 32, Cihad 23, h. no: 69 (II. 1391). 134 en-Nevevî, Ebû Zekeriya Yahya b. Şeref, Şerhu’n-Nevevî alâ Sahîh-i Muslim, Dâru İhyâi’tTurâsi’l-Arabî, Beyrût, 1392, XII. 98; İbn Kayyım, İ‘lâmu’l-Muvakkıîn, I. 156- 157. 32 Peygamberin, Allah’ın emrine aykırı bir şeyi emretmiş olmasının mümkün olmadığını düşünerek namazı kılmış, ikinci grup ise Peygamber’in emrini de ilahi bir emir telakki ederek mutlak bir itaat sergilemiştir135 . Birinci grup sahâbiler, Hz. Peygamberin ne dediğini değil, bununla neyi kasteddiğine bakmışlar, lafzı değil, mana ve maksadı dikkate almışlardır. Hatta lafzın zahiri, namazın ancak orada kılınmasını ifade etmesine ve de Abdurrazzak’ın rivâyetine göre Hz. Peygamberin “Size kesin olarak söylüyorum”136 buyurmasına rağmen, bu emri, oyalanmadan çabukça gitmelerini amaçlayan bir ifade olarak te’vil etmişlerdir137 . İbn Kayyım (ö. 751), bu olayda yaşanan iki farklı yaklaşım sahiplerinden birinci grubu, ma’na ve kıyas ehlinin selefi, diğer grubu zâhirîlerin selefi olarak değerlendirmiştir138 . Sahabe arasında zahirî yaklaşımıyla en çok tanınanlar ise, Abdullah b. Ömer, Ebû Saîd el-Hudrî, Ebû Hurayra, Enes b. Mâlik, Ebû Zerr, Ebu’d-Derdâ, Râfi’ b. Hadîc, Abdullah b. Amr b. el-Âs, Hakîm b. Hizâm ve benzeri sahâbîlerdir. Onların en dikkat çeken özellikleri, zabt ve hıfzları ile meşhur olmaları, çok sayıda hadîs nakletmek suretiyle rivâyete ağırlık vermeleridir139 . Bunların genel özellikleri ise, Hz. Peygamberin sözlerinin zahiri anlamını esas alarak lafzî ve harfî yaklaşım sergilemeleri, O’nun güttüğü mana ve maksadı araştırmak yerine ne dediğine ve ne yaptığına bakmaları, yine O’ndan sadır olmuş bir tasarrufun, hangi sıfatla sadır olduğuna, bağlayıcı olup olmadığına, hangi ortam ve şartlarda gerçekleştiğine, sebep ve illetini araştırma ihtiyacını pek hissetmemeleri, 135 Özşenel, Ehl-i Re’y -Ehl-i Hadîs, s. 72. İbn Hacer, Hz. Peygamberin bu durumda her iki grubu da kınamamasından, furû konularında âyet ve hadîslerin zâhiri anlamını esas alanla, zahiri anlamını esas almayıp nassların mana ve maksadından hareketle hüküm çıkaran her iki müctehidin de isabetli davranmış olduğunu ve kınanamayacağını ifade etmektedir. İbn Hacer, Ahmed b. Ali b. Hacer el-Askalânî, Fethu’l-Bârî bi Şerhi’s-Sahîhi’l-Buhârî, thk. M. Fuâd Abdulbâkî, Muhibbuddîn el-Hatîb, Dâru’l-Ma’rife, Beyrût, 1379, VII. 409. Hadîste ise ictihadında isabetli olana iki ecir, isabetli olmayana bir ecir verileceği belirtilmiştir. eş-Şâfiî, Ebû Abdullah Muhammed b. İdrîs, Kitâbu’l-Umm, thk. Mahmûd Mataracî, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrût, 1993, VII. 498. 136 Abdurrazzâk, Musannef, V. 369-370. (no. 9737). 137 Erul, Sahabenin Sünnet Anlayışı, s. 276. 138 İbn Kayyım, İ‘lâmu’l-Muvakkıîn, I. 156; Zahirî eğilimli sahabîler, bu yaklaşımlarıyla hem Ehl-i Zahir’in, hem de Ehl-i Tasavvuf'un ve hem de yalnızca senedi esas alan ve böylece sahih gördüğü rivâyetlere teslim olan bazı salt hadîsçilerin selefi haline gelmişler, onların bu anlayışlarının temellerini oluşturmuşlardır. Erul, A.g.e., s. 196. 139 Erul, A.g.e., s. 191. 33 Hz. Peygamberin söz ve davranışlarını bütüncül değil parçacı bir anlayışla değerlendirmeleri, onlara göre her bir söz ve fiil, başlı başına bir değer taşıdığı için, her birinin zâhiriyle amel etme taraftarı olmaları ve böyle bir rivâyeti Kur’an’a, Hz. Peygamberin tatbikatına ve akla arzetmeye gerek görmemeleridir140 . Sahâbe arasında var olan bir diğer eğilim ise zâhirî tavır sergilemeyen ve hükümlerin mana ve maksadına ehemmiyet veren yaklaşımdır. Bu eğilime sahip olanlar bir hadîsi anlamaya çalışırken, Hz. Peygamberin ne dediğini değil, ne demek istediğini araştırmış, duyduğu her rivâyeti olduğu gibi kabul etmemiş, Hz. Peygamberin her yaptığı işi sünnet kategorisine sokmamıştır. Anlamada istinbât ve fıkıh melekesini elden bırakmayan bu sahâbîler, hadîslerin Kur’an ve İslâmın temel ilke ve esasları doğrultusunda anlaşılmasına özen göstermişlerdir. Bu yaklaşımın başında ise, Hz. Aişe, Hz. Ömer, Abdullah b. Mes’ûd, Abdullah b. Abbas, gibi sahâbîler gelmektedir141 . Fakîh sahâbîler, diğerlerinden farklı olarak sünnetlerin illetlerini gözetmeye özen göstermişler ve hükümleri bu illetler üzerine bina etmişlerdir. Öyleki bu kapıyı daha da geniş tutmuşlar ve nasslarda gözetilen illetlerden yola çıkarak yeni hükümler ortaya koymuşlardır. Bu illetlerde ise meydana gelebilecek maslahat ve hikmete dayanmışlar, zahirî vasıfların peşinden gitmemişlerdir142. Kısacası Sahâbe, yeni karşılaştıkları sorunları bildikleri ve istinbat ettikleriyle çözemedikleri zaman, kendi re’yleriyle ictihad ederek ve nasslardaki illeti ortaya çıkarıp bu illete binaen hüküm vererek çözmeye çalışmışlardır143. Dolayısıyla ashab içinde maksadı ihmalle tamamen zahire sarılanlar daha az sayıdadır. Onların en büyük başarısı, olayların bizzat içinde bulunmalarının kendilerine kazandırdığı melekelerle “küllî bir yaklaşıma” ulaşmış olmalarıdır144 . 140 Erul, Sahabenin Sünnet Anlayışı, s. 155, 191, 194; Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 46. 141 Fevzî, Rıf’at, Tevsîku’s-Sunne fi’l-Karni’s-Sâni’il-Hicrî, Mektebetu’l-Hancî, Mısır, 1981, s. 37-38; Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 46; Erul, A.g.e., 286; Özşenel, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 79. 142 Erul, A.g.e., 274. 143 ed-Dehlevî, Şah Veliyyullah, el-İnsâf fî Beyâni Sebebi’l-İhtilâf, Mısır, 1327, s. 3. 144 Şelebî, Muhammed Mustafa, Ta’lîlu’l-Ahkâm, Dâru’n-Nahdatu’l-Arabiyye, Beyrût, 1981, s. 71; Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 87. 34 İbn Kayyım, fıkhî yönü ağır basan sahâbilerle diğerlerini kıyaslarken nassların delâleti konusundaki yaklaşımlara dikkat çekerek şu değerlendirmeyi yapmaktadır: Nassların delâleti hakîkî ve izâfî olmak üzere iki kısımdır. Hakîkî delâlet, konuşanın kasdına tabi olup bu üzerinde ihtilaf olmayan dalâlettir. İzâfîye gelince, o dinleyenin anlayışna, idrâkine, düşünce ve yeteneğinin mükemmelliğine, zihnin berraklığına, lafızların derecelerini bilmelerine bağlıdır. Bu delâlet ise dinleyenlerin farklılığına göre farklılık arzeder. Ebû Hurayra ve Abdullah b. Ömer en çok hadîs ezberleyen ve rivâyet edendir. Hz. Ebûbekir, Ömer, Ali, İbn Mes’ûd, Zeyd b. Sâbit, Abdullah b. Abbas ise onlardan en fakih olanlardır145 . Şu halde Kur’an ayetleri ve Hz. Peygamberin emirleri karşısında ashabın iki yol izledikleri görülmektedir. Kimisi nassın zahirine, kimisi de mânâ ve maksada itibar etmekteydi146. Diğer bir deyişle; bir kısım sahabe formu esas alırken, bir kısmı da illet-hikmet-amaç bütünlüğü içerisinde hareket etmiş, dolayısıyla da formun bizzat kendisini bağlayıcı görmemiştir147. Ancak bu iki yönelişe kapsamlı birer metodoloji gözüyle bakmaktan ziyade, bunların daha sonra ortaya çıkacak olan usûl ve yöntemlere öncülük ettikleri gerçeğine işaret edilmiştir148. Bu nedenle bazıları Sahabede ortaya çıkan bu eğilimlerin, aslında iki asır sonra bir paradigma olarak tezahür edecek olan önemli bir oluşumun nüvelerini teşkil ettiğini ve bu iki ana eğilim arasındaki açının, ikinci hicrî asrın sonlarına yaklaşıldığında iyice genişlemesi neticesinde bu geniş açıdan Şâfiî ile başlayan bir ideoloji ve paradigmanın doğduğunu ifade etmişlerdir149 . Aslında hem lafızcı hem de bunun zıddı bir tavır, her insan ve bilginde görülebilen bir durumdur. M. Abdulmecîd’in tesbitine göre de mesela İbn Abbas, kıyasla hüküm vermeye ağırlık veriyor150, mana ve illetleri bulmaya çalışıyordu. 145 İbn Kayyım, İ‘lâmu’l-Muvakkıîn, I. 264; Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 149. 146 Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 86. 147 Gürler, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, s. 48. 148 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 47; Özşenel, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 74. Ayrıca bkz. Duraynî, Fethî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 9. 149 Keleş, Sünnet, s. 52. 150 Meselâ İbn Abbas, Rasûlullah’ın yiyecek maddesini teslim alıncaya kadar satılmaması yasağını zahiri anlamına bağlı kalarak bunu yalnız yiyecek maddelerine hasretmemiş, her türlü maddenin bu yasağın kapsamına girdiği anlamında hadîsi yorumlamıştır (Şâfiî, Umm, III. 43, 46). 35 Buna rağmen bazı durumlarda o, lafızlarla sınırlı kalıyor151 ve lafzın zahirine tutunuyordu. İbn Abbas’ın aksine İbn Ömer ekseriyetle zahire meylediyordu. Bu ise, onun bazı meselelerde lafzı aşıp, lafzın arkasındakini almasına engel değildi152 . Sahabe arasında sünneti anlama hususunda ortaya çıkan bu iki temel eğilim ve yaklaşım tarzı sonraki nesil ve ekollerde de taraftar bularak varlığını devam ettirmiştir. Nitekim, tabîun neslinde, sahabede görülen, zahirî ve fıkhî eğilim şeklindeki iki temel yaklaşım takip edilmiş ve bu eğilimlerin çizgileri netleşmeye başlamıştır153. Ehl-i re’y ve ehl-i hadîs grupları ise bu dönemde, bölge ayırımına dayalı olarak Irak ehli ve Hicaz ehli ya da Kûfe ehli ile Medîne ehli şeklinde bilinmektedir154. Re’y ve hadîs ekollerinin ortaya çıkışı ise tâbiûn döneminin en 151 Meselâ İbn Abbâs’ın ferâiz ile ilgili konularda lafızcı davranması bu duruma en güzel örnek teşkil etmektedir. Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l- Fıkhıyye, s. 172. 152 Abdulmecîd, A.g.e., s. 336. Bünyamin Erul, zahiri temayüle sahip olmasıyla meşhur olan İbn Ömer’in de zaman zaman mana ve maksadı dikkate alan yaklaşımlarda bulunduğuna dair şu iki örneği vermektedir: Yolculukta namazları iki rekat kılmanın Hz. Peygamberin sünneti olduğunu söyleyen İbn Ömer, (Ahmed b. Hanbel, Musned, II. 20, 31, 57) yolculukta nafile namazları kılanları görünce şöyle demiştir:“Eğer namazlardan önce veya sonra nafile kılacak olsaydım, (farz namazları) tam kılardım. Ben Hz. Peygamber ile, Ebû Bekir ile vefatlarına dek beraber bulundum, iki rekattan fazla kılmıyorlardı. Ömer ve Osman’da böyle yapıyorlardı”. Ahmed b. Hanbel, Musned, II. 56; krş.Mâlik, Muvatta, 9, Sefer 7, h. no: 22 (I. 150); Muslim, Sahîh, 6, Musâfirîn 1, h. no: 8, I. 479-480. Aynı şekilde İbn Ömer, yolculukta sabah ezanı dışında başka ezan okumaz ve “ezan, insanların imamın arkasında toplanmaları içindir” derdi. Mâlik, Muvatta, Salât 2, h. no:11 (I. 73. Ancak, Hz. Peygamber, Ebû Saîd el-Hudrî’ye, davar ile çölde bulunduğunda ezan okurken sesini yükseltmesini istemiş ve ezan okuyanın sesini işiten cin, insan ve her şeyin, kıyamet günü ona şefaat edeceğini söylemiştir. Mâlik, Muvatta, 5, Salât 1, h. no: 5 (I. 69). Hz. Peygamberin söz ve fiillerinin zahirlerine sımsıkı bağlılığıyla tanınan İbn Ömer bu iki meselede gâî yorum yapmakta ve onlara maksadlar doğrultusunda yaklaşmaktadır. Zira yolculukta namazların kasredilmesi, yolculara vakitten kazandırma, yolculuğun bir an evvel tamamlanması, kolaylaştırma gibi hikmet ve maksatlara mebni, meşrû kılınmış bir ruhsattır. Aynı amaçla nafile namazlar da terkedilmiştir. Bu sebeple İbn Ömer haklı olarak, “nafile kılacak olsaydım, farzları kılardım” demiştir. Aynı şekilde ezan da, cemaatı namaz kılmak üzere mescide davet amacına matuf şer’î bir vesîledir. Yolculuk esnasında, mescide cemaatin davet edilmesi sözkonusu olmadığına göre, vaktin girdiğini ezan okumak suretiyle ayrıca ilan etmeye gerek yoktur. Usûlcülerimizin de dediği gibi, “asıl, yani maksad düştüğünde, onu gerçekleştirmek için var olan vesile de düşecektir. Erul, Sahabenin Sünnet Anlayışı, 278-279.( Karafî, Furûk, II. 33’den naklen). 153 Tâbiûn neslinin de sahabe neslinde olduğu gibi sünnette yer alan konulara, zahirî ve fıkhî/ictihâdî olmak üzere iki temel yaklaşım sergilediklerine dair geniş bilgi için bkz. Ulu, Arif, Tâbiûnun Sünnet Anlayışı, AÜSBE, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Ankara, 2006, s. 189- 244. 154 Şelebî, el-Fıkhu’l-İslâmî, s. 160; Özşenel, Mehmet, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 80. Bölgesel farklılığa dayanarak yapılan bu tasniften, hadîs ve sünnetin yalnız Hicaz ehli tarafından, re’y ve kıyasın da yalnız Irak ehli tarafından kullanıldığı ve bunlara özgü olduğu düşünülmemelidir. Dolayısıyla bu tür genel nitelendirmeler daima isabetli görülmemektedir. Çünkü her iki bölgede de hem hadislere hem de re’ye yer verilmektedir. Aynı zamanda Medîneli olup, re’y kimliği ile 36 belirgin özelliklerinden biri olarak kabul edilmiştir155. Dolayısıyla ilk iki asırda iki temel yaklaşımı sergileyen ehl-i re’y ve ehl-i hadîsin sünnet ve re’ye bakışları ile hadîs- sünnet değerlendirmeleri hadîsleri anlama ve yorumlamada anahtar rolü oynamaktadır156. Hicaz’da fıkhî hareket hadîse dayanmak suretiyle gelişmiş ve bu nedenle Hadîs ekolü veya Hicaz ekolü şeklinde isimlendirilmiştir. Irak’ta ise fıkhî hareket daha farklı bir şekilde yani re’y, akıl ve kıyasa dayanmak suretiyle gelişmiş 157, bu yüzden re’y ekolü veya Irak/Kûfe ekolu şeklinde isimlendirilmiştir158 . Ignaz Goldziher de bu konuda şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Ehlu’l- hadîs ve Ehlu’r-re’y şeklindeki bu iki tesmiyenin, gerçekten de İslâm hukukuyla meşgul fakihlerin görüşleriyle alakalı olduğundan şüphe edilmez: yani birinciler rivâyete dayanan kaynakların tedkikiyle meşguldür, ötekiler ise hukukun amelî icraâtıyla. Müteakiben bu iki tabir hukukî istidlâl usûlleri arasındaki zıddiyeti belirtti; öyle zıddıyet ki, biz onu daha II. asırda pek sık şekilde tezahür ediyor görebiliyoruz”159 . İnsanların içinde yaşadığı çevrenin ve yaşam biçiminin farklı olması, ihtiyaçlarının da farklılaşmasına neden olmaktadır. Dolayısıyla kırsal kesim yaşantısının ihtiyaçları ile, şehir hayatı, ya da medenî yaşantının ihtiyaçlarının aynı olması düşünülemez. Bu bakımdan, sade ve basit bir hayatın ihtiyaçlarına Medîne ekolünün sahip olduğu merviyyât yeterli olurken, Irak gibi çeşitli kültür ve medeniyetlere beşiklik yapmış bir yerde, merviyyâtın yanında ağırlıklı bir şekilde re’ye başvurmasına gerek duyulmuş bu da yeni bir ekolün doğmasına zemin hazırlamıştır160. Ancak Medine ekolü üzerindeki bu değerlendirmelerin birer tanınan, Iraklı olup hadisçi kimliği ile tanınan ilmî şahsiyetler de mevcuttur. Bu bakımdan yalnız bölgesel farklılığa dayalı nitelendirmeler isabetli gözükmemektedir. 155 Sâlih, Tefsîru’n-Nusûs, I, 92-93; Ulu, Tâbiûnun Sünnet Anlayışı, s. 116. 156 Özşenel, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 7. 157 Kûfe’de temel hukûkî sorunlar üzerinde tartışma geleneği, Hz. Ömer’in, Abdullah b. Mesûd (ö. 32)’u bir öğretmen ve kadı olarak tayin etmesi ve onun haleflerinden zamanının en büyük hukukçularından sayılan İbrahîm en-Nahâî (ö. 96) ile ortaya çıkmıştır. Ancak hukuk alanındaki ilk net tarihî bilgiye, yakın talebelerinden olan Hammâd b. Ebî Suleymân (ö. 132) zamanında ulaşılmıştır. Fâruki, “al-Shafi’i’s Agreements” s. 129. 158 en- Nebhân, Muhammed Fârûk, “Eseru’l-İmâm Mâlik fî Ted’îmi Mekâneti’s- sünneti’nNebeviyye fi’l- Menheci’l-Fıkhı’l-Âmm”, Nedevâtu’l-İmâm Mâlik, Fâs, 1400/1980, II. 164. 159 Goldziher, Zâhirîler, çev. Cihat Tunç, Ankara, 1982, s.3. 160 Emîn, Duha’l-İslâm, II. 152-153; Zeydan, Abdulkerîm, İslâm Hukukuna Giriş, çev. Ali Şâfak, Kayıhan Yay., İstanbul, 1985, 214-215;Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s.18; Özen, Şükrü, İslâm Hukuk Düşüncesinin Aklîleşme Süreci, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), MÜSBE, İstanbul, 1995, s. 220-221; Kutlu, Sönmez, İslam Düşüncesinde İlk Gelenekçiler, Kitâbiyât, Ankara, 2002, s. 41-42. 37 genellemeden ibaret olduğu unutulmamalıdır. Çünkü Medineli olup hukukî meselelerde akıl, kıyas, re’y, maslahat ve amele göre hüküm veren Rabîatu’r- Re’y ve İmam Malik gibi şahsiyetler göz ardı edilmemelidir. Şu halde her iki merkez de, Irak ve Medîne, bu dönemde Peygamber ve halîfelerinin uygulamalarıyla, toplumun uygulamalarının birleştirilmesi anlamına gelen ‘sünnet’i ve ‘re’y’i ortaya atıyorlardı. Fakat farklı koşulların da etkisiyle merkezlerden biri ‘sünnet’i daha çok savunurken, diğeri ‘re’y’ üzerinde daha çok durmaya başlamıştır161 . Dolayısıyla re’y ehli hüküm çıkarmada daha çok akıl yürütmeye ağırlık vermiştir. Hüküm çıkarırken ilgili konudaki nassları dikkatli bir biçimde akıl süzgecinden geçirerek çözümlemeye tabi tutmuşlar, hükümlerin illetlerini araştırmışlar ve böylece yeni sorunlara çözümler bulmuşlardır. Kısaca re’y ehli analitik ve aklî yöntemi benimsemiş kimselerdir162. Zira kıyas ve re’y ehline göre, teşrî hükümlerin anlam ve gayesi akılla bilinebilir. Bu hükümler için Kur’an’ın ifade ettiği ve sünnetin teyid ettiği genel ilke ve prensipler vardır. Kitap ve sünnetten aldıkları bu kaideleri fıkhî meseselelerde hakkında nass olmasa dahi uygulamışlardır163. Re’ycilerin hüküm çıkarmada şer’î nassların yalnız lafızlarına değil, anlam ve hikmetine yönelik kıyas, istihsan ve ıstıslah gibi istidlâl yollarını kullanmaları da, bunları hiç kullanmayan veya zaruret halinde kabul eden esercilerden ayıran önemli bir özelliktir164. Doyayısıyla re’y ehlinin en bariz vasıflarından biri nasslarda gözetilen genel maslahatlar ve hukukî gayeler doğrultusunda hareket etmeleridir165. Irak ehli, nassların illetlerini araştırarak, kıyas ve re’yle onları yorumlamaya çalışmakta, Hicaz ehli ise daha ziyade nassların zahirine bağlanmakta, illetlerine nüfuz etmek için bu hususta Irak ehli kadar çaba 161 Fâruki, Kemâl A., “al-Shâfi’i’s Agreements..”, s. 130. 162 Gürler, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, s.75. Hadîs ekolünde olduğu gibi re’y ekolü de kendi aralarında farklılık arzetmektedir. Dolayısıyla re’y ekolü temelde mu’tedil re’yciler ve müfrit re’yciler olmak üzere iki kola ayrılarak değerlendirilmektedir. Özen, Aklîleşme Süreci, s. 221, 223. 163 Hudarî, Muhammed, İslâm Hukuk Tarihi, çev. Haydar Hatipoğlu, Kahraman Yay., İstanbul, 1987, s. 210. 164 Gürler, A.g.e., s.79. 165 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 83. 38 sarfetmemektedir166. Sonuç olarak hadîs ekolünün aksine re’y ekolü düşünce ve çabalarını rivâyetleri ve meseleleri sorgulama ve aklî bütünlüğe kavuşturma yönünde yoğunlaştırıyordu167 . Bu iki temel ekolden biri olan ehl-i hadîs ekolü, bütün gayret ve çabalarını hadîs toplamaya ve rivâyet etmeye sarfederek bu alanda âdeta uzmanlaşmışlar ve genellikle Hz. Peygamberden, sahabe ve tabiundan gelen haberlerin literal anlamına göre amel etmişlerdir168. Dolayısıyla hadîs ekolü, hukuku doğrudan vahye ya da Hz. Peygambere ve hiç olmazsa bu kaynağa en yakın olan sahabe ve tabiûnun görüşlerine dayandırma gibi bir idealizmi temsil etmekte; sorgulama yoluna gitmemekle de amaç ve maksat sorusunu bir yana bırakmaktadırlar169. Onlara göre sünnet, taşıdığı hikmetlerle ve nedenlere bakılmaksızın ve müctehidin başvuracağı genel ve özel prensipleri dikkate almaksızın dinî kaynak olarak kabul edilir. Bu bakımdan hadîsçiler harfiyyen teşrî’e bağlıdırlar170. Zira yine Gürler’in tesbitine göre, ehl-i hadîs fideist bir iman anlayışına öncelik tanımakta, dini alanda nassları anlama ve yorumlamadan soyutlayıp, onları salt inanma bağlamında ele almaktadır. Şu halde ehl-i hadîsin yaklaşımına göre “anlam”, öznenin yeniden inşa ettiği zihinsel bir kavramlaştırma değil, orada var olan nesnel formların dil dizgesinde aktarıma taşınmasından ibarettir171. Çünkü ehl-i hadîsin mantığına göre, metnin literal anlamından elde edilen bilgi, metnin ne demek istediğini kesin olarak ifade etmektedir. Dolayısıyla onlara göre temel sorun, metnin âidiyeti sorunu olup bu da metnin isnadı ile yakından ilgilidir. Bu nedenle hadîs ekolünün isnada olan aşırı vurgusundan, onların haberdeki doğruluğu içeriğe göre değil de, nakledenin güvenirliliğine binaen saptamaya çalıştıklarını ifade etmek mümkündür172 . Bu arada hadîs ekolü re’y ve kıyastan hoşlanmayıp karşı çıkmaları neticesinde, nassın alanını genişletmek zorunda kalmışlar sonuçta nassların bütün meseleleri kuşattığına inanmışlardır. Böylece nasslardan bağımsız re’ye, aklî 166 Özşenel, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 89 (Baltacî, Menâhic, I. 92, II. 883-884’den naklen). 167 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 229. 168 Gürler, A.g.e., s.156. 169 Özen, A.g.e., s. 233; Gürler, A.g.e., s.159. 170 Hudarî, İslâm Hukuk Tarihi, s. 210. 171 Gürler, A.g.e., s. 220. 172 Gürler, A.g.e., s. 224. 39 istidlallere başvurmaya ve kişisel yorumlarda bulunmaya karşı çıkmışlar173, bunları bilgi kaynağı olarak benimseyen re’y ekolünü eleştirmiş ve onları sünnet düşmanları olarak suçlamışlardır174 . Şu halde hadîs taraftarları olarak tanınan bu gruplar insana ve aklına duydukları güvensizlik nedeniyle naklî bilginin (ilmin) üzerinde beşerî bir etkinlikte bulunmaya karşı çıkmışlardır. Bu tavırlarında bilginin yukarıdan aşağıya, yani ilâhî olandan beşerî olana doğru bir yol izlediği şeklindeki düşünceleri de önemli rol oynamıştır175. Oysa hadîs taraftarlarının bu bilgi anlayışlarına karşı, re’y taraftarları insan aklına güven duymuşlar, İslamî kuralların muhtelif bölge ve halklara uygulanabilmesi için insanın uyarlama yetisinin birer parçası olan kıyas, re’y ve istihsan’ın kullanılmasını kaçınılmaz görmüşlerdir176. Sonuç olarak, hadîs taraftarlarının nassa dayalı ve insan aklına güvensizlik duyan bu yaklaşımları onları zorunlu olarak nassalara dolayısıyla nassların lafzına bağlı anlayış ve zihniyete sevkederken, re’y taraftarları yalnız nassla yetinmeyip akla da gereken değeri vermeleri nedeniyle gerekirse kendilerini nassların lafzına bağlı saymayarak nassların gözettiği temel ilkeleri, halkın yararını ve maslahatını dikkate alarak daha serbest bir yorum anlayışına sahip olmuşlardır. Kısacası, “Ashâbu’l-Hadîs kavramı, Abbasi iktidarının ilk dönemlerinden itibaren Müslümanları içinde bulundukları parçalanmışlıktan kurtarmak, toplumsal hayatı Hz. Peygamber dönemine göre şekillendirmek; birlik ve bütünlük içerisinde yaşatmak için, çözümün kitabın yanı sıra Hz. Peygamberin hadîsleri, sahabe ve tâbiûnun sözlerinde olduğuna inanan, bunları bir araya toplayıp konularına göre tasnif eden, genelde görüşlerini hadîslere dayandırıp onlara bağlanmayı teşvik eden; 173 Şükrü Özen’e göre hadîs taraftarlarının hepsi re’y ve kıyas karşısında aynı tavır içinde olmamışlardır. Hadîs ekolünün en muhafazakar kanadı “muhaddis” denilen ve meslekten hadîsçi olan, hadîsleri aktarma ve rivâyet etmekle meşgul olan kimselerdir. Dolayısıyla yalnız nasslarla ameli savunan, re’y, istihsan, kıyas ve akıl yürütmeye düşmanca tavır besleyen bu grubtur. Özen, Aklîleşme Süreci, s. 217-218. 174 Gürler, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, s.161. “Ebu Gudde de, hadîs râvilerinin tek bildikleri şeyin, hadîs lafızlarının zâhirine takılıp, bu lafızların arkasındaki ince anlamları ve hükümleri açığa çıkarmaya yanaşmadıklarını ifade etmektedir. Onlar nassı anlamak, onun illet ve dayanağını ortaya çıkarmak için aklını kullanan ve hadîsi insanların âşinâ olduğu anlamı dışında araştırmaya girişen herkesten rahatsızlık duymuşlardır. Hadîsleri bu tür bir yöntemle incelemeye kalkışan kimselerin doğru yoldan çıktıklarını, hadîsi terk edip re’ye uyduklarını düşünmüşler ve bu kimselerin yaptığı rivâyetlerin terk edilmesi gerektiğini ileri sürmüşlerdir” Gürler, A.g.e., s. 222 (Leknevî, er-Raf’ve’t- Tekmîl, s. 83-84 dipnot 1’den naklen). 175 Bedir, Murteza, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet, Ensar Neşriyat, İstanbul, 2004, s.75. 176 Bedir, A.g.e., s. 76. 40 kitap ve hadîsten bağımsız re’y kullanmaktan sakındıran ve onu kullananları eleştiren kimselerin ortak adı olmuştur”177 . Şu halde İslam düşünce tarihinde ortaya çıkan re’y ve hadîs ekolleri, rivâyet metinlerinin nasıl değerlendirileceği hususunda ilk asırlarda vücut bulmuş iki zihinsel yaklaşımı ifade etmektedir. Başka bir deyişle, rivâyet metinlerinin anlaşılması ve yorumlanması noktasındaki ekollere özgü yöntem ve yaklaşım farklılıkları bu iki zihniyetin oluşumunda en önemli etken olmuştur178. Aslında sahip oldukları temel zihniyetlerin, izledikleri yaklaşımlarının teşekkülünde belirleyici olduklarını söylemek daha doğrudur. Bu nedenle rivâyetlerin kabul ve reddi kadar, nasıl anlaşılacağı sorunu bu iki akımı doğurmuştur179 . Bu iki ekol arasında ortaya çıkan ayrışmanın temelinde ise, mevcut nassların anlaşılmasında ve karşılaşılan problemlerin çözümlenmesinde re’yin konumuna ilişkin yaklaşım farklılıkları bulunmaktadır. Neticede hadîs ekolü Kitab ve sünnet nasslarına ağırlık veren, re’y ekolü de anlama ağırlık veren birer ekol olarak ortaya çıkmıştır. Ancak bu ekoller de kendi içlerinde değişik ton ve renkleri barındırmaktadır180. Dolayısıyla mesela onlardan herhangi bir şahsiyet bir konuda “re’y”i esas alırken, başka bir alanda “nakil” veya “eser”i temel alabilmektedir181 . Anlayışlarında nuanslar olmakla beraber re’yin yaygın olduğu Kûfe ekolü hadîsi terk etmediği gibi, hadîs- sünnet eğiliminin hakim olduğu Hicaz ekolü de re’ye tamamen kapalı değildir. Kısaca Irak’ta re’y ve örfün yanında eserin de yer aldığı gibi, Hicaz’da da eser ile birlikte re’y de bulunmaktadır182. Ancak gerçek olan şu ki, hadîs taraftarları Hz. Peygamberin ve ilk nesillerin hayatın her alanına ait örneklerini toplama ve bunları muhtelif platformalara aynen taşıma gayretinin içinde idiler ve bu sebeple doğal olarak daha fazla hadîs ve eser toplama ihtiyacı hissediyorlardı. Buna karşın, re’y taraftarları Kur’an ve Hz. Peygamberden gelen meşhur ve sabit sünneti 177 Kutlu, İlk Gelenekçiler, s. 50. Hadîs ekolünün özellikleri ve zihniyet yapısı için için bkz. Özen, Aklîleşme Süreci, s. 220; Kutlu, A.g.e., s. 57-64. Ayrıca ehl-i hadîs düşüncesinin epistemolojik ve metodolojik özellikleri hakkında daha detaylı bilgi ve değerlendirmeler için bkz. Gürler, Ehli Hadîsin Düşünce Yapısı, s. 131-231. 178 Gürler, A.g.e., s. 91. 179 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s.182-183. 180 Apaydın, H.Yunus, “Nasları Anlamada Yetki ve Yöntem Sorunu”, Marife, yıl:2, sayı:1, Konya 2002, s. 12. 181 Câbirî, Arap Aklının Oluşumu, s. 140. 182 Dağcı, İmam Şâfiî, s. 29. 41 esas almakta ve beşerî yorum gücünü de devreye sokarak bu malzemeyi işlemeyi hedeflemekteydi183 . Bu iki ekolü hadîslere verdikleri önem ve hadîslerin anlaşılması hususunda kesin hatlarla birbirinden ayırmak o kadar kolay değildir. Zira her iki tarafın da hadîse başvurdukları gibi re’ye de başvurdukları bilinmektedir. Hadîs seçiminde ve hadîslerin anlaşılmasında fikir ve düşünceye her iki taraf da başvurmuştur. Fakat bu hususta Irak Ekolunun daha fazla temâyüz ettiği de bilinen bir gerçektir184 . Şu halde Şâfiî’den önceki dönemde, sadece re’yi kullanan ya da tümüyle hadîsi savunan iki ayrı grubtan bahsetmek doğru değildir. Doğrusu her iki ekol de hadîs ve re’yi kullanmaktaydı. Mesela hadîs otoritelerinden biri olan İmam Mâlik Muvattâ’da sıklıkla re’ye başvurmakta olup, yine Şâfiî’nin ehl-i kıyas olarak nitelediği Iraklılar da hadîsleri kullanmaktaydılar185 . İslam düşünce tarihinde ortaya çıkmış olan bu en köklü ve temel ekoller iki ana akımı temsil etmektedir. İlki, İslâmî mirasa sıkı sıkıya sarılan ve eşyayı değerlendirmede yegane ölçüt olarak ona dayanmaya çağıran, diğeri ise görüşe (re’y) sarılan ve gerek İslâm mirasının anlaşılmasında gerekse yeni gelişmelerin değerlendirilmesinde ona yaslanmaya çağıran akımdır186 . Tâbiûn devrinde netleşmeye başlayan bu iki temel akım Şâfiî’den önce187 Ebû Hanîfe ve İmam Mâlik’e nisbet edilecek şekilde ekolleşmeye başlamıştır. Ebû Hanîfe ve talebelerinin, hadîsleri değerlendirme ve onları anlama yöntemleri başkalarına nazaran farklılık arzetmektedir. Nitekim bir hadîsin sıhhatine hükmetme konusunda, sadece ravilerinin sika ve isnadının muttasıl olmasıyla yetinmemişlerdir. Zira onlara göre, bilinen inkıta’nın yanısıra ayrıca bir de manevî inkıta vardır ki, bu 183 Bedir, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet, s.76-77. 184 Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, çev. Osman Keskioğlu, Can Kitabevi, Konya, 1981, s. 121; Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 53; Özşenel, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 91; Bu arada ehl-i re’y ve ehl-i hadîs mensuplarının tayininde, yani kesin olarak bu iki yaklaşımdan birine nispet edilmesinde de izafilikler vardır. Bu konudaki değerlendirmeler için bkz. Özşenel, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 95-100. 185 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 231; Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s. 122. 186 Câbirî, Arap Aklının Oluşumu, s. 139. 187 Genelde dinin yorumu, özel olarak da fıkhî konularda izlenilecek yol konusunda, tutum ve yaklaşımlar, arada birtakım nüanslar bulunsa da Şâfiî öncesinde ortaya çıkıp netleşmiştir. Kırbaşoğlu, “İslamî İlimlerde Şâfiî’nin Rolü Üzerine”, İslâmiyât, c. II, sy. 1, Ankara, 1999, s. 26. 42 ise tamamen hadîs metninin muhtevasıyla ilgilidir. Bir hadîsin Kur’an’a, meşhûr sünnete, umum-u belvâya ve ilk dönem uygulamalarına ters düşmesi, manevî inkıta sayılmıştır. Mana itibariyle munkatı‘ olan bir hadîs ise merdud olarak değerlendirilmiştir188. Bu bakımdan hadîslerin yalnız isnadına bakmamışlar, hadîslerin içeriğini ifade eden metinlerini de tenkide tabi tutmuşlardır. Hanefîlerin kıyas, re’y ve istihsan gibi aklî yöntemlerle nassları ele alma çabaları da onların temel yaklaşım biçimini farklı kılmıştır. Bu açıdan Hanefî mezhebi çoğu zaman nassların lafzını bırakıp (lafzî mana) nassdaki mevcut hükümle gerçekleştirilmek istenen şer’î gayeye bakmıştır. Hanefîlere nispet edilen istihsan metodu belli oranda tümel ilkelere (külliyat=makasıd) göre hareket etmeyi gerektirmekte ve zahirdeki anlamın ötesine gidilmektedir189. Nitekim İ. Hakkı Ünal, Ebû Hanîfe ve talebelerinin hadîsleri değerlendirmede dikkate aldıkları yedi ilke ve esastan birinin de rivâyetler arasında maksada uygun olanının tercih edilmesi olduğunu tesbit etmektedir. Zira fakihlerin görevi, hadîsleri olduğu gibi aktarmak olmayıp, bunlardan maksada uygun hükümler çıkarmaktır. Bu ise ancak hadîsleri geniş olarak yorumlama ve dikkatli bir değerlendirmeyle mümkün olur190. Bu bakımdan onlar hadîsin lafzına, sünnetin şekline takılıp kalmamışlar, hadîs yorumunda; akıl, fikir ve düşünceyi hiçbir zaman göz ardı etmemişlerdir. Hadîsleri Kur’an doğrultusunda anlamaları, akıl, fikir ve düşünceye başvurmaları bakımından Hanefîlerin metodu, Hz. Aişe, Hz.Ömer, Abdullah b. Abbas gibi sahâbîlerin anlayışının bir devamı olarak kabul edilmiştir. Nitekim Abdullah b. Mes’ûd Irak ekolünün mümessili olarak tanınmaktadır191 . Ayrıca İslam hukukunda literalizmin ortaya çıkışında etkili olan temel faktörün Ebû Hanîfe’nin hukuktaki metodolojisine dayandığı belirtilmiştir. Zira Ebû 188 es-Serahsî, Ebûbekr Muhammed b. Ahmed, Usûlu’s-Serahsî, thk. Refîk el-Acem, Dâru’lMa’rife, Beyrût, 1997, I. 374-375; Ünal, İsmail Hakkı, İmam Ebû Hanîfe’nin Hadîs Anlayışı ve Hanefî Mezhebi’nin Hadîs Metodu, DİB Yay., Ankara, 1994, s. 173; Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 53. 189 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 83-84. Bu demek değildir ki, başta Ebû Hanîfe ve diğer Hanefî bilginler asla zahirî ve literal bir yaklaşımda bulunmamışlardır. Onlar da zaman zaman hadîslerin lafzına bağlı yorum ve değerlendirmeler de bulunmuştur. Nitekim İ. Hakkı Ünal, Ebû Hanîfe ve talebelerinin hadîs tercih ve tefsirinde dayandıkları temel ilke ve esaslara aykırı istisnâî yorumlarda bulunduklarını ifade etmektedir. Ayrıntılı bilgi için bkz. Ünal, A.g.e., s. 83- 84. 190 Ünal, A.g.e., 109. 191 Görmez, A.g.e., s. 54. 43 Hanîfe özellikle hadîs nassları konusunda literal yorumu aşmayı ön planda tutmuştur. Bunu da İstihsan’la gerçekleştirmeye çalışmıştır. İşte bu noktada İstihsan’a karşı ortaya çıkan tepkisel yaklaşım İslam hukukunda literalizmin doğuşuna neden olmuştur192 . Mâlik’in yöntemi ise, hadîse muhalif de olsa Medine ehlinin amelini esas alma, sedd-i zerâi, hiyeli iptal, akidlerde maksat ve niyetleri gözetme, dava ve hükümlerde karîne ve şuhûdu’l-hâle itibar, maslahat ve siyaset-i şer’iyye’ye göre hüküm vermekten ibarettir193 . Dolayısıyla İmam Malik de yöntem olarak rivâyetlerle yetinmemiş, istihsan, maslahat gibi hadîs ekolünün hiç de sıcak bakmadığı prensipleri kabul etmiş ve öyleki maslahat prensibi onun adıyla anılır olmuştur194. Zira İmâm Mâlik’in hocaları arasında “Rabîa” da vardır. Rabîa, re’y âlimlerinden biri olarak ün kazanmıştır. Zira o, “re’y fıkhı”nı nasslar ile maslahatlar arasında denge kurarak açıklamaya ehemmiyet vermekteydi195 . Şu halde Mâlik’in maslahat yöntemini hocası Rabîa’dan kazandığını söyleyebiliriz. Ayrıca re’y kullanımı yalnız Hanefîlere munhasır değildi ve İmâm Malik de dahil bu çağda çokca kullanılıyordu196. Nitekim re’y ehlini Irak’ta temsil eden Hammad, Ebû Hanîfe’yi, Medîne’de temsil eden Rabîa ise Mâlik’i yetiştirmiştir197 . İmam Mâlik re’yin kapılarını kapamamış, aksine re’yi kullanmış ve alanını genişletmiştir198. Dolayısıyla Hanefî ve Malikî her iki ekol de re’yden yararlanıyorlardı. Re’y konusundaki yöntemleri ise; Hanefîler hakkında nass bulunmayan konularda hüküm çıkarmak için kıyasa başvururken Malikîler bu 192 Taştan, Osman, “İslam Hukukunda Literalizm”, İslamî Araştırmalar, c. IX, sy. 2, Ankara, 1996, s. 145. 193 en-Nâsır, Abdulgafûr, “Usûl-u Mâlik fi’l-Muvatta”, Nedevâtu’l-İmâm Mâlik, Fâs, 1400/1980, II. 184. 194 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 214-215. Zeydan’a göre de maslahat-ı mursele esası Mâlik’in mezhebinin bitişik ismi haline gelmiş, onun re’yle ictihadının kıvamı maslahat esasına dayanmakla hasıl olmuştur. Haber-i vahidin kendi kanaatine göre sağlam olmaması durumunda, maslahat-ı mursele ve kıyasa binâen haber-i vâhidi bırakmış maslahat ve kıyası almıştır. Zeydan, İslâm Hukukuna Giriş, s. 248. 195 en-Nebhân, “Eseru’l-İmâm Mâlik”, II. 165. 196 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 59. 197 Özşenel, Mehmet, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 93. (Sezgin, Turâs, III. 9’dan naklen). 198 en-Nebhân, A.g.m., II. 166. 44 durumda maslahatı nazar- ı dikkate alarak hüküm veriyorlardı.199. Ancak İslam hukuk tarihinde sünnî hukuk ekolleri bir takım fer’î mes’elelerin çözümünde re’ye başvurmalarındaki ölçü nedeniyle birbirlerinden ayrılmışlardır200 . İmam Malik’in hadîsleri değerlendirmede konusunda da kendisine özgü kriterleri vardır. Nitekim Peygamber’in ve diğer otoritelerin hadîsleri, hepsi, eşit derecede Malik’in fıkhî argümanlarını oluşturmaktadır. Ona göre bunların kabul ve reddi için. amel ve re’y iki önemli kriterdir201 . Burada dikkat çeken bir başka husus ise Malik’in ibâdetlerle ilgili konularda Medine’de icra edilen uygulamaları nadiren yorumlarken, muâmelât konuları üzerinde daha çok durarak buralarda şahsî yorumla veya tercih ettiği görüşle hareket etmesidir. Bu durumlarda o, Kur’an’dan çıkarttığı ilkelere binaen kendi hür düşüncesini uygulamıştır. Sonuçta bazen üstadlarıyla mutabık kalırken bazen de onlardan ayrılmıştır202. Kısacası Malik’in hadîsleri değerlendirme ve anlama konusunda daha çok mana ve maslahatı dikkate aldığını, aklî yöntemlere başvurduğunu, rivâyetlerin özellikle Medine ehlinin ameline uygunluğuna da dikkat ettiğini söyleyebiliriz. Bütün bunlar onun yalnız lafza bağlı bir yoruma yönelmediğini ortaya koymaktadır. Diğer ekoller de olduğu gibi doğal olarak onda da lafza bağlı yorumlara rastlamak mümkündür. Zira Şâfiî öncesi hukuk ekollerinin tamamı, birbirlerinden farklı yoğunlukta da olsa, hadîsleri zâhirî, lafzî ve şeklî anlama temayüllerine sahiptir203 . Şu halde Şâfiî’den önce hadîsleri ve sünneti anlama ve değerlendirme konusunda iki farklı temel yaklaşım söz konusudur. Nassların lafzî anlamına öncelik tanıyan ve buna bağlı bir tutum sergileyen tarafların yanısıra nassların lafzına bağlı kalmakla birlikte onların mana ve maksatlarını da dikkate alarak yeri geldiğinde lafzî anlamlarına bağlı kalmayan taraftarlar var olagelmiştir. 199 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 60. 200 Goldziher, Zâhirîler, s. 4. 201 Guraya, Muhammed Yûsuf, Sünnetin Niteliği Sorununa Metodik Bir Yaklaşım, çev. M. Emin Özafşar, Ankara Okulu, Ankara, 1999, s. 70. 202 Guraya, Sünnetin Niteliği, s. 105. 203 Aktepe, İshak Emin, Şâfiî Öncesinde ve İmam Şâfiî’de Sünnet, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), MÜSBE, İstanbul, 2005, s. 229. 45 Nasslara başvurma ve bunlardan hareketle hüküm çıkarma da bütün taraflar birleşmektedir. Zira hukuk düşüncesinde nasslar dışında aklî kaynaklara ya da yorumlama yöntemlerine büyük önem veren re’y ekolü ve bunun karşısında yer alan hadîsçi ekolün yöntemsel ortak paydalarını, lafzî yorumlama metodu oluşturmaktadır. Çünkü metin/nass teorisi ya da anlayışı bunu zorunlu kılmaktadır204 . Fakih sahabîlerin yaklaşım ve yöntemi re’y ekolü ve büyük oranda Hanefîlerle ekolleşirken, hadîsleri ve sünneti lafzî ve şeklî boyutuyla ele alan sahâbîlerin yöntemi ehl-i hadîs ekolü ile varlığını sürdürmüştür. Ancak ehl-i hadîs, müstakil bir mezhep olarak tarihte yerini alamamış, fakat bünyesinden üç ayrı mezhep çıkarmıştır. Bir başka deyişle toplumda gösterdiği faaliyet ile bu dönemde ortaya çıkan mezheplere yön vermiştir. Bu mezhepler, sırasıyla Şâfiî, Hanbelî ve Zâhirî mezhepleridir205. Bu üç mezhebin sıralamasına dikkat edilmelidir. Zira nasslara atfettikleri değer, dinde aklî yorumlara başvurmanın ölçüsü ve ortaya çıkış süreçleri bakımından diğer ekollere nazaran birbiriyle daha çok ortak paydaya sahiptirler. Şu halde ortaya çıkışı ve diğer ekolleri de etkilemesi bakımından öncelik ve öncülük İmam Şâfiî’ye ait olmaktadır. Dolayasıyla onun yöntem ve yaklaşımının bilinmesi daha da bir önem kazanmaktadır. Bu nedenle artık esas konumuz olan Şâfiî’yle ilgili tesbit ve değerlendirmelerimize geçebiliriz. II- İMAM ŞÂFİÎ’NİN HADÎS/SÜNNET ANLAYIŞI Şâfiî’nin hadîsleri anlama ve değerlendirme konusundaki yöntem ve yaklaşımlarını tesbit için onun öncelikle Hz. Peygamberin sünneti ve hadîslerine dair anlayış ve bakışını bilmek temel zorunluluktur. sünnete yaklaşımını ve ona verdiği değeri kavramadan, sünnet ve hadîs malzemesini nasıl anladığı ve yorumladığı konusunda sağlıklı bir değerlendirmede bulunulamaz. Zira bu hususların hepsinin birbiriyle sıkı ilişkisi söz konusudur. Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışıyla ilgili görüşlerinin her biri müstakil çalışmalara konu olacak bir ehemmiyet arzetmektedir. 204 Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s. 114. 205 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 61. 46 Dolayısıyla bu konuda bir fikir vermesi amacıyla Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışına genel olarak temas edilecektir206 . A- Şâfiî’nin Sünneti/Hadîsi Temellendirmesi Şâfiî, sünnetin dindeki konumunu ve bağlayıcılığını temellendirme konusunda büyük bir emek ve çaba sarfetmiştir. Sünnetin tesbiti husususundaki kendinden önceki hukuk ekollerinin görüş ve değerlendirmelerine aynen katılmamış, tenkitler yönelterek sünnetin kapsamını ve sınırlarını yeniden çizmiştir. Şâfiî, başta er-Risâle ve el-Umm olmak üzere eserlerinin tamamında sünnetin/hadîslerin önemini ve İslâm fıkhı için arzettiği ehemmiyeti, ekseriyetle polemik mahiyetinde muhtelif uslûb ve ifadelerle sık sık vurgulamıştır207 . Şâfiî, hadîslerin/sünnetin dindeki yeri ve bağlayıcılığını temellendirmek için özel bir gayret ve çaba göstermekte ve bunu imânî bir zorunluluk olarak ortaya koymaya çalışmaktadır. Bu nedenle o, sünnetin dindeki konumunu ve delil olmasını belirlemek üzere Kur’an’da Hz. Peygambere inanmayı, itaat etmeyi ve ona uymayı emreden ayetlere dikkat çekmektedir208. Ona göre Allah, Hz. Peygamberin emrine 206 Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışına dair daha geniş malumat için bkz. Nazlıgül, Habil, İmam eşŞâfiî’nin Hadîs Kültürümüzdeki Yeri, (Yayınlanmamış Doktara Tezi), AÜSBE, Ankara, 1993; Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, Ankara, 1998, s. 81-100; Kırbaşoğlu, M. Hayri, “Şâfiî’nin er-Risâle’deki Hadisçiliği”, Sünni Paradigmanın Oluşumunda Şâfiî’nin Rolü, haz. M. Hayri Kırbaşoğlu, Kitâbiyât, Ankara, 2000, s. 205-216; Aktepe, İshak Emin, Şâfiî Öncesinde ve İmam Şâfiî’de Sünnet, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), MÜSBE, İstanbul, 2005, s.176-255. 207 Ebû Suleyman, Abdulvahhâb İbrahim, Menheciyyetu'l- İmâm Muhammed b. İdrîs eş-Şâfiî fi’lFıkhi ve Usûlihi, Beyrut, 1999, s. 42. J. Shacht’a göre, Şâfiî’nin er-Risâle’deki diyalogları, özellikle Iraklı muhalifleriyle ilgili hararetli fikir alışverişlerini ve gerçek tartışmaları yansıtmış olsa da, çoğunlukla hayalîdir. Şâfiî’nin temel ifade tarzı, genel olarak isimsiz bir muhatapla yapılan hayalî konuşmalar şeklindedir. O, bu edebî formu, Iraklılar’ın ‘Eraeyte/ ne dersin, ne düşünürsün..’ şeklinde, gerçek tartışmalarında kullandıkları kadim uslûba dayanarak geliştirmiştir. Shacht, Joseph, “Şâfiî’nin Hayatı ve Şahsiyeti Üzerine”, çev. İ. Emin Aktepe, Hadis Tetkikleri Dergisi, c. 3, sy. 1, İstanbul, 2005, s.123-124. 208 Şâfiî, Risâle, s. 49- 57 (no: 236-281). Şâfiî’nin Râsûlullah’a inanmakla sünnete uymayı birbirine bağlaması şeklindeki yaklaşımının pek isabetli olmadığı belirtilerek şu değerlendirme yapılmıştır: “Çünkü hiçbir alim “bu Rasullullah’ın sünnetidir ama buna rağmen ben uymuyorum” iddiasında bulunmamıştır. Sünnete uymayı onu sabit kabul etmeye bağlamışlardır ki sünnetin subutu ve amel için taşıması gereken şartların tespiti ise tamamen ictihadidir. Yani subjektiftir. O halde dinin temelini oluşturan Rasule inanmak gibi itikadî bir esası ictihadî bir hükümle sınırlamak veya izah etmek doğru değildir. Bir alimin, sabit kabul ettiği bir sünneti diğerleri kabul etmiyor diye onları itham etmemesi gerekir. Öte yandan bir sünnet sabit kabul olunsa bile amele uygun olması için de pek çok şartlar ileri sürülmüştür. Haber-i vahidle sabit olmuş sünnetin bazı durumlarda amele uygun olmadığı, bu sebeble amel olunmadığı da bir hakikattir”. Nazlıgül, İmam eş-Şâfiî, s. 85. 47 uymayı ve onun hükmüne teslim olmayı farz kılması nedeniyle Allah’ın Kitabı ve Resûlünun sünneti dışında mutlak surette hiç bir söz bağlayıcı olmayıp, bu ikisi dışında kalanlar da ona tabi olmalıdır209 . Şâfiî’ye göre deliller sıralamasında sünnet, Kur’an’dan sonra ikinci sırada değil, Kur’an’la birlikte birinci sıradadır210. O, sünnetin tamamını Kitab’la birlikte aynı konumda kabul etmektedir. Zira Kitab ve sünnetin her ikisi de Allah katındandır211. Nitekim Şâfiî’ye göre, “Kim Rasûlullah (a.s.)’tan bir hüküm kabul etmişse, onu Allah’ın emriyle kabul etmiştir”212. Muhammed el-Hudarî de, Şâfiî’nin, sahîh sünnete Kur’an nazarıyla baktığını belirtmektedir213 . Şu halde Şâfiî’ye göre dayanılması gereken ve bağlayıcı olan iki temel bilgi kaynağı Kur’an ve sünnet olup214, hak da bu iki temel kaynakda vücut bulmuştur: “Hakkın ne olduğu (vahiy yoluyla) bildirilmeden, hiç kimsenin hakla hükmetmesi emrolunamaz. Hak ise ancak Allah c.c. tarafından bir nas veya nassın delaleti yoluyla bilinebilir. Allah c.c. hakkı Kitabında ve Hz. Peygamberin sünnetinde bildirmiştir. Kişinin başına gelebilecek hiçbir olay yoktur ki ona Kitapta nass (açık) veya mücmel (kapalı) olarak işaret edilmiş olmasın”215 . Şâfiî'nin bu sözlerinden bir Kitab’ta nass olarak indirilen, bir de onun benzerinin olduğu, mücmel olanlarını sünnetin tafsil ettiği ve Hz. Peygamberden gelenlerin, Allah’tan gelmiş gibi sayıldığı anlaşılmaktadır216. Bu bakımdan Şâfiî’ye göre Hz. Peygamberden sahih olarak ulaşan her şey, onu bilen herkesi, bağlar; başka şeyler, onu ne güçlendirir, ne de 209 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, thk. Muhammed Ahmed Abdulazîz, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrût, ty., s. 8. 210 Şâfiî, Umm, VII. 452. .         Nazlıgül’ün ifadesiyle “Şâfiî’nin subutu zannî ve ictihadî olan yani haber-i vahidle sabit olan sünnetleri Kur’an gibi subutu kat’î delille bir tutması garib karşılanacak bir durumdur”. Nazlıgül, İmam eş-Şâfiî, s. 89. 211 Medkûr, M. Selam, “eş-Şâfiî, Nâsıru’l-Hadîs ve Menhecuhu’l-Fıkhî”, Mecelletu’l-Faysal, Riyad, 1979, sy. 23, s. 53. 212 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 74; Umm, VII. 560. .$% $2 + 1& 0# ) ./ & , - + + '()* $% &! !"# 213 Hudarî, İslâm Hukuk Tarihi, s. 256. 214 Şâfiî, Umm, VII. 452. 215 Şâfiî, İbtâlu’l-İstihsân, VII. 298. 216 Ebû Suleyman, , Menheciyyetu'l- İmâm eş-Şâfiî, s. 42. 48 zayıflaştırır; aksine insanlara farz olan, ona uymaktır. Allah da hiç kimseye Hz. Peygamberin emrine muhalefet hakkı tanımamıştır217 . Şâfiî’nin sünneti temellendirmeye yönelik bu çabalarından yola çıkarak Ebû Zeyd, sünnetin tesisinin, Şâfiî’nin –esas gayesi olmasa da- neredeyse fikrî projesinin temel gayelerinden birisi olduğunu dikkat çekmekte ve ona verilmiş olan nâsıru’ssunne218 lakabını bu çerçevede değerlendirmektedir. Ona göre, Şâfiî, sadece sünneti Kitab’a dayandırmakla kalmamış, ayrıca onu delâleti yönünden Kitab’ın yapısı içinde organik bir parça olarak kurmaya çalışmıştır219 . Şâfiî’nin hadîs ve sünnetin dindeki yerini ve konumunu belirlemeye yönelik çabaları sonucunda sünnet kavramı, kendinden öncekilerin sünnetle kastettiklerinden daha farklı bir anlam ve mahiyet kazanmaya başlamıştır. Bu bakımdan İmam Şâfiî’nin dönemi, sünnet açısından bir dönüm noktası olarak değerlendirilmiştir. Şâfiî’den önceki dönem içerisinde sünnet terimi, Hz. Peygamberin söz ve davranışları yanında Müslüman toplumun söz ve davranışlarını da içine almaktaydı. Ancak Şâfiî hadîse olağanüstü bir değer atfetmiş, onun konumunu Kur’an ile eş değer hale getirmeye çalışmıştır220. Bu bakımdan Şâfiî’nin esas çabası, daha önce Hz. Peygamberin sünnetini de içine alan kapsamlı bir sünnet anlayışı yerine, sadece Hz. Peygambere nisbet edilen ve güvenilir kişilerce nakledilmesini şart koştuğu hadîsleri yerleştirme şeklinde ifade edilmiş 221 ve Şâfiî’nin böyle bir çaba içerisine girmesinin temelinde ise Hz. Peygamberin sünnetine hukuki açıdan Kur’an değerinde bir 217 Şâfiî, Risâle, 185 (no. 905). 218 Bağdâdî, el-Hatîb, Târîhu Bağdâd, II. 66; Beyhakî, Menâkıbu’ş-Şâfiî, I. 472; Şâfiî’nin bu şekilde nitelendirilmesinin en önemli nedenlerinden biri de, Şâfiî’den önce Irak’ta fakihlerin ekseriyetinin kıyas, istihsan ve ısıtıslah gibi ictihad yöntemlerinin alanını geniş tutmaları, daha az hadîs bilmeleri ve de onları kabul konusunda sıkı davranmış olmalarıdır. Dolayısıyla Şâfiî, bütün gayret ve çabalarıyla hadîsin önemini ve değerini vurgulamış, sonuçta bu vasıfla nitelendirilmiştir. Bkz. Kavâsımî, Ekrem Yûsuf, el-Medhal ilâ Mezhebi’l-İmâmi’ş-Şâfiî, Dâru’n-Nefâis, Urdun, 2003, s. 98; Ayrıca bkz. el-Muhammedî, Alî Yûsuf, “eş-Şâfiî Muhaddisen”, el-İmâm eş-Şâfiî, Fakîhen ve Muctehiden (Havle’l-İmâm eş-Şâfiî İhtifâ bi Zikrâ Murûri İsnâ Aşara Karnen alâ Vefâtihi, Kuala Lumpur, Malezya, 1990), Dâru’t-Takrîb, Beyrût, 2001, s. 128. 219 Ebû Zeyd, Nasr Hâmid, “İmam Şâfiî ve Ortayol İdeolojisinin Tesisi”, Sünni Paradigmanın Oluşumunda Şâfiî’nin Rolü, haz. M. Hayri Kırbaşoğlu, Ankara, 2000, s. 90-91. 220 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 249 221 Shacht’ın tesbitine göre de Şâfiî’de sünnet herhangi bir uygulama veya icmâ ile değil sadece Hz. Peygambere ulaşan hadîslerle tesbit ve tesis edilir. sünnet hakkında böyle bir anlayışa ilk sahip olan da Şâfiî’dir. Schacht, Josefh, The Origins of Muhammadan Jurisprudunce, Oxford at The Clarendon Press, 1950, s. 77. 49 saygınlık kazandırma isteğinin yattığı belirtilmiştir. Onun bu düşünce ve çabalarında hareket noktası ise, Hz. Peygamberin konumuna dikkat çekmesidir222 . Şu halde Şâfiî’nin sünnet anlayışının merkezî noktasında, Kur’an’ın belirlediği Resûlullah’ın işte bu konumu yer almaktadır. O, önce Hz. Peygamberi konumlandırıp onun otoritesini tespit etmekte, sonra da bu otoriteye, onun sözlerini/hadîslerini bağlamaktadır223. Böylece sünnet/hadîsin dinde huccet olması temellendirilmiş olmaktadır. Sonuçta onun bütün gayret ve çabaları genel olarak sünneti, özel olarak da haber-i vâhidleri müdafaa noktasında toplanmaktadır224 . Şâfiî’nin sünnete verdiği bu önem kendisinden öncekilerle kıyaslandığında bir başarı olarak da değerlendirilmiştir. Nitekim Wael b. Hallaq’a göre Şâfiî’nin başarısı, Allah ve O’nun peygamberinin, hukukun nihai kaynakları olduğu şeklindeki esnek iddiasında yatmaktadır. Zira Şâfiî’nin bu tezini başarılı kılan Şâfiî’nin devrinden önce herhangi bir önemli şahsiyet tarafından buna benzer bir tezin ileri sürülmemiş olmasıdır. Eğer bu yapılmış olsaydı, Şâfiî’nin tezinin bir başarısını söz konusu olmazdı. Dolayısıyla Hallaq, Şâfiî’nin tezini, daha önce nebevi hadîsleri kabul etmede isteksiz akılcılarla, beşerî muhakemeyi reddeden hadîsçiler arasında benzeri görülmemiş bir sentez olması itibariyle değerli bir tez olarak kabul etmektedir225 . Sonuç olarak Şâfiî, sünnetin/hadîslerin dindeki yeri, konumu ve bağlayıcılığı konusunu sistemli olarak ilk defa temellendiren bilgin olma özelliğini sahiptir. Onun bu konudaki temel düşünce ve çabaları o kadar etkili olmuştur ki adeta İslam düşüncesinin hadîs ve sünnete bakışını ve anlayışını şekillendirmiştir. Hadîs ve sünnetin Kur’an’la aynı konumda değerlendirilmesi beraberinde hadîs ve sünnet malzemesine daha sıkı bir bağlılığı getirmiş ve yapılan yorumlarda tabiatıyla bu malzemenin lafzî ve zahirî anlamı öncelikli bir yere sahip olmuştur. Zira ilerde de değineceğimiz gibi Şâfiî’ye göre hadîs varken, ona olduğu gibi uyulur, niçin ve nasıl şeklinde bir sorgulama da yapılamaz. 222 Gürkan, A.g.e., s. 249. 223 Keleş, Sünnet, s. 70. 224 el-Muhammedî, “eş-Şâfiî Muhaddisen”, s. 128. 225 Wael b. Hallaq, “Şâfiî Hukuk İlminin Başmimarı mıydı?”, s. 58; Ayrıca bak, Muslihuddin, Muhammed, Felsefetu’t-Teşrî‘ fi’l-İslâm ve Kâidetu’t-Zarûra ve’l-Hâce, çev. Halid Samî, Dârul-Matbuâti’l-İslâmiyye, Pakistan, ty., s. 30. 50 B- Şâfiî’ye Göre “Hikmet”in “Sünnet” Oluşu Şâfiî, Kur’an’da ifade edilen “hikmet” kavramını, sünneti temellendirmede bir argüman olarak kullanmaktadır. Zira onun temel doktrinini oluşturan Kur’an ve sünnetin birlikteliğini ve aynı mertebede olduğunu belirleme düşüncesiyle, Kur’an’da Kitab’tan sonra ifade edilen hikmet kavramının sünnet olarak kabul edilmesi birbiriyle örtüşmektedir. Şâfiî’ye göre “..Onlara Kitabı ve hikmeti öğretmek üzere bir peygamber gönderen O’dur”226 ayetinde Kitab’tan sonra ifade edilen hikmet, Hz. Peygamberin sünnetidir227 . Şâfiî, muhatabının ayette geçen Kitab ve hikmet kavramlarıyla aynı şeyin kastedilmiş olabileceği görüşüne katılmamakta, bu ikisi ile farklı şeyler kastedildiği şeklindeki bir anlamın daha uygun olduğunu belirtmektedir. Bu görüşüne delil olarak da “Evleriniz de okunan (tilâvet edilen) Allah’ın âyetlerini ve hikmeti de hatırlayın”228 ayetini getirmektedir. Ayette iki farklı şeyin okunduğu ifade edilmektedir. Tilavet ise, hikmetle konuşmakta olduğu gibi Kur’an ve sünnetle konuşmaktır 229 . Şâfiî’ye göre, ilgili âyetlerde geçen Kitâb’ın Kur’an olduğu ve ismini vermediği ancak ilmine güvendiği birinin bu âyetlerde geçen Hikmet’in ise Hz. Peygamberin sünneti olduğunu söylediği belirterek, kendi kanaatine göre de hikmetin sünnet olduğunu ifade etmektedir. Bu ise, Şâfiî’den önce nadir de olsa hikmeti sünnet olarak yorumlayanların varlığını göstermektedir230. Dolayısıyla o, bu hususta seçmeci davranarak sistemiyle de uyumluluk arzeden hikmetin sünnet olduğu şeklindeki yorumu tercih etmiştir. Şâfiî’nin bu konuda kanaatini güçlendiren 226 62. Cum’a, 2. 227 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 15. 228 33. Ahzâb, 34. 229 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 16. @ :;< "?  8> = :;< 89 6 7 4 5 3 230 Nitekim Taberî (ö. 310), te’vil ehlinin “hikmet” kavramının anlamı üzerinde ihtilaf ettiklerini belirterek, hikmet kavramının anlamına ilişkin görüşlere yer vermektedir. Meselâ Katâde’ye göre hikmet, sünnet demektir. Mâlik’e göre, dini bilmek ve anlamaktır. İbn Zeyd’e göre, hikmet, ancak Rasûlullah (a.s.)’ın öğretmesiyle mümkün olan din demektir. Taberî ise kendi yorumuna göre hikmetin, kavranılması ancak Rasûlullah (a.s.)’ın beyânı ile mümkün olan Allah’ın hükümlerini bilmek anlamında olduğunu ifade etmektedir. et-Taberî, Ebû Ca’fer Muhammed b. Cerîr, Tefsîru’t-Taberî, Dâru’l-Fikr, Beyrût, 1405, I. 557, III. 274. . @ # A ) ./ & + , - '() 8/= B C" & D*E< B F + GHI= J9 "K L ME& '( !5  (N 51 diğer bir delil ise, Allah’ın Kur’an’da Peygamber’ine itaatı ve imanı Allah’la birlikte zikretmesi gibi aynı şekilde Kitab’la birlikte Hikmeti zikretmesidir. Böylece Allah, Hikmeti, Kitabıyla birlikte zikretmiş ve onu Kitabına tabi kılmıştır. Zira Peygamber’in sünneti hem Allah’ın murad ettiği manayı açıklayıcıdır; hem de Kur’an’ın âmm ve hâssını gösteren bir delildir231 . Ancak Şâfiî’den önceki alimlerin, hikmeti farklı şekillerde tefsir ettikleri tesbit edilmiştir. Öyleki Şâfiî’nin tefsirde otorite olarak kabul ettiği Mücahid ve Mukatil b. Suleyman gibi müfessirlerin hiçbiri hikmeti sünnet olarak tefsir etmediği belirtilmektedir232 . Şâfiî ise getirdiği bu tanım ile Kur’an’a dayanarak sünnetin otoritesini desteklemek ve sağlamlaştırmak amacıyla hikmet ve sünnet kavramını eşanlamlı olarak kullanmıştır233 . Şâfiî’nin hikmeti sünnet olarak yorumlamasında onun vahye dair anlayışının da etkisi söz konusudur. Nitekim ona göre Allah, Peygamberine iki şekilde emreder. Birincisi Allah ona vahiy indirir, insanlara da bu vahiy okunur. İkincisi de Allah’tan Peygambere şöyle yap diye risalet (mesaj) gelir, o da onu yapar234 . Şâfiî’nin hikmet dediği şey, vahyin bu ikinci türü olarak yorumlanmıştır. Zira mesela ‘salat’, ‘zekât’ ‘hac’ gibi kavramların pratikteki şekliyle anlamlandırılması için, Hz. Peygamber Kur’an dışı vahye ihtiyaç duymuştur. Bu nedenle hikmet, vahiy sahibinin yine vahyin açıklaması ve izahı için Peygamberine özel olarak verdiği ilave bilgi ve ilhamdır. Bu nedenle Şâfiî’ye göre Hz. Peygamber dil artı hikmetle donatılarak desteklenmiştir235 . İşte Şâfiî’ye göre, Hz. Peygamberin kalbine Allah’ın ilham ettiği şey, O’nun sünnetini teşkil etmiştir. Allah’ın zikretmiş olduğu Hikmet de odur236. Nitekim bu anlamda olmak üzere J. Schacht da; Şâfiî’nin, hikmete ‘menşei vahiy olan sünnet’ anlamı verdiğini ifade etmektedir237. Ancak bu 231 Şâfiî, Risâle, 50-52. (no. 245-257). 232 Geniş bilgi için bkz. Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, Rağbet Yay., İstanbul, 2004, s. 200. 233 Paçacı, Mehmet, “Şâfiî’nin Metodolojisinde Öznenin Rolü”, Sünni Paradigmanın Oluşumunda Şâfiî’nin Rolü, haz. M. Hayri Kırbaşoğlu, Kitâbiyât, Ankara, 2000, s. 164; Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 254. 234 Şâfiî, Umm, V. 185. 235 Arslan, A.g.e., s. 205. 236 Şâfiî, Risâle, 63 (no. 307). 237 Schacht, The Origins, s. 16. 52 durumda da hangi sünnetlerin Kur’an dışında gelen bu tür vahiyle sabit olduğu ve bunların tespiti sorunu ortaya çıkmaktadır. Bu konuda dikkat edilmesi gereken husus, Şâfiî’nin hikmeti sünnetle sınırlandırmasıdır. Yoksa hikmet kavramıyla sünnetin kastedilmesi, tamamen yanlış bir görüş değildir238. Zira, kavram, Peygamber’in ve İslamın temel değerlerine sahip herhangi bir müslümanın Kur’an’ı anlamasını içerdiği halde, Şâfii, benimsemiş olduğu bu tanımla, hikmeti sadece sünnet ile sınırlandırmış olmaktadır239 . Şâfiî’nin hikmeti sünnet olarak değerlendirmesinin arka planında ise, onun hicrî ikinci asır fikir akımları ve siyasi mücadeleleri ortamında (özellikle Mutezile ve Şia’ya karşı) geliştirmek istediği nass teorisinin bütünlüğünü korumak, Kur’an kadar sünnetin de bağlayıcılığını yine Kur’an’a dayandırarak temellendirmek, yani Kitap ve hikmetin beraberliğine vurgu yaparak sünnete gereken değeri vermeyenlere karşı onu savunmak düşüncesinin yattığı ifade edilmiştir240. Her ne kadar Şafiî’nin bu husustaki temel düşüncesi ve niyeti sünneti savunmak olsa da, bu yolda bir takım zorlama tevillerde bulunduğu da görülmektedir. Sonra bazı ekollerin sünnet muhalifi olarak görülmesi de gerçeği tam yansıtmamakta, onların muhalefetinin daha çok neyin sünnet olduğu ve haberlerin sıhhati üzerinde yoğunlaşmaktadır. Sonuç olarak Şâfiî’nin, sünnetin konumunu temellendirmek maksadıyla bir delil olarak ileri sürdüğü, Kur’an’daki hikmet kelimesinin sünnet olduğu şeklinde görüşü, kendisinden sonra da paylaşılmış ve sünneti temellendirmede bir argüman olarak kullanılmıştır241 . C- Şâfiî ve Sünnetin Vahiyle İlgisi İmam Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışında dikkat çeken hususlardan birisi de sünneti vahiy kategorisine dahil etme çabalarıdır. Bu nedenle her ne kadar ondan önce de, sünnetin tamamının vahiy mahsulü olduğu düşüncesinde olanlar242 bulunsa 238 Kırbaşoğlu, İslâm Düşüncesinde Sünnet, s. 195. 239 Paçacı, “Öznenin Rolü”, s. 177. 240 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 200. 241 Meselâ bkz. Abdulhâlık, Abdulganî, Hucciyyetu’s-Sunne, Dâru’l-Vefâ, 1993, 295-297. 242 Meselâ İmam Evzâî’nin (ö. 153) hocalarından Hassân b. Atıyye’nın (ö. 126) şu sözlerine binâen onun bu görüşte olduğunun söylemek mümkündür. “Cebrail Ku’an’ı Hz. Peygambere (s.a) 53 da, bilindiği kadarıyla, sünneti vahyi metluv ve gayr-i metluv şeklinde, ilk kez tasnife tabi tutan ve ona gayr-i metluv vahiy adını verenin de İmam Şâfiî olduğu belirtilmiştir243. Ancak Şâfiî’nin sünnete vahy-i gayr-i metluv adını verdiği tesbiti gerçeği tam olarak yansıtmamaktadır. Çünkü Şâfiî, bu hususta vahy-i metluv ifadesini açıkça kullanmış olmasına karşın244, vahy-i gayr-i metluv tabirini kullanmamaktadır. Dolayısıyla bir ifade ve kavram olarak vahy-i gayr-i metluv deyiminin henüz o dönemde yerleşmediğini ancak, Şâfiî’nin sünneti, vahyin ikinci türü olarak risalet ve ilham anlamında değerlendirmesinden onun zihninde böyle bir kavramın yattığını ifade etmek mümkündür245 . Nitekim Şâfiî’ye göre Kur’an’da açıklaması bulunmayan konularda Hz. Peygamber sadece Allah’ın emriyle hüküm vermiştir. O, ilmine güvendiği kendisinden önceki bilginlerin, sünnetin Allah tarafından Hz. Peygambere risâleti gereği ve ilham olarak verdiği bir tür vahiy olduğuna dair görüşlerini iletmekte, kendisi de ister Allah’tan risâlet, ister Peygamberine ilham, isterse Allah’ın dinde ona verdiği özel konum nedeniyle olsun sünnetin Kur’an’ın açıklayıcısı olduğunu belirtmekte ve sonuçta kendisi de bazı bilginlerin, sünnetin de vahiy kaynaklı olduğu yönündeki kanaatlerini paylaşmaktadır246 . Buna rağmen yine de Şâfiî’nin, sünnetin tamamen vahye dayandığı görüşü üzerinde tereddüt ettiği anlaşılmaktadır. Nitekim o “Rasûlullah (a.s.)’ın sünneti vahiy(le) mi dir?” şeklindeki soruya “Allah daha iyi bilir”247 diyerek kesin bir cevap vermemekte; sonra vahyin, okunan (metlûv) ve Hz. Peygambere vahyolunup onun tarafından sünnet kılınan şekilde iki kısımdan ibaret olduğunu ifade etmektedir248 . indirdiği gibi, aynı şekilde sünnetleri de ona indirirdi”. Dârimî, Sunen, Mukaddime 49, h. no: 594 (I. 117). Sünnet ve hadîslerin vahiy kaynaklı olarak görülmesine, sahabe döneminde hemen hemen hiç rastlanılmazken, bu yaklaşımın tabiûn döneminden itibaren ortaya çıkmaya başladığı, yine h. 100 tarihinden önce yaşayan kibar-ı tâbiîn alimleri arasında da böyle bir yaklaşım görülmezken bunun, Hassân b. Atıyye’nin tabiûn döneminin sonlarında yaşaması nedeniyle bu düşüncenin tabiûnun son dönemlerinde ortaya çıktığını söylemenin mümkün olduğu belirtilmiştir. Ulu, Tâbiûnun Sünnet Anlayışı, s. 112-114. 243 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 64. 244 Şâfiî, Umm, V. 185. Bu manada bkz. Şâfiî, İbtâlu’l-İstihsân, VII. 494. 245 Kırbaşoğlu, İslâm Düşüncesinde Sünnet, s. 217 (dipnot 1). 246 Şâfiî, Umm, V. 185-186. 247 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 494. . &9 $/% + OH(= ) ./ & , - + + '() ) $C# 248 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 494. 54 Onun bu ifadelerinden sünnetin vahiyle olduğuna dair kanaatinin ağır bastığı anlaşılmaktadır249 . Şâfiî’nin bu hususlarda Hz. Peygamberin beşerî yönünü adeta gözardı etmesi de onun sünneti vahiy kapsamında değerlendirme düşüncesinde ısrarlı olduğunu akla getirmektedir. Yine Kur’an’da bulunmayan recim cezası hakkında, Hz. Peygamberin bunu Allah’tan rivâyet ettiğini (bunun Allah’tan aldığı bir emirle sabit olduğunu) söylemesi250 Şâfiî’nin sünnetin vahiyle olduğu kanaatini pekiştirmektedir. Ancak Şâfiî’nin, sünnetin vahiy mahsulü olması hususunda daha sonraları yaygın olarak başvurulan “O kendi hevâ ve arzusundan konuşmamaktadır. O vahyolunmakta olan bir vahiyden başka bir şey değildir”251 âyetini delil olarak ileri sürmemesi dikkat çeken bir husustur252 . Şâfiî’nin Kur’an ve sünneti aynı mertebede değerlendiren yaklaşımı dikkate alındığında onun sünneti de bir tür vahiy olarak görmesi daha anlaşılır olmaktadır. Zira varılan bu netice, onun temel fikriyatının ve tezinin bir gereği ve uzantısıdır.“..er-Risâle’de Şâfiî’nin ortaya koymak istediği temel tez, vahyi oluşturan malzemenin bir bütün olarak iç tutarlılığa sahip olduğunu göstermektir. Kur’an’ın kendi içinde, sünnetin kendi içinde ve Kur’an–sünnet arasında gerçekte bir çatışma bulunmadığını ortaya koymaya çalışır. Hepsi vahiy kökenli bilgidir. Vahiy ise, bir bütün olarak iç tutarlılığa sahiptir”253. Zira Şâfiî’ye göre sünnet, Allah’ın kastettiği anlamı açıklayıcı olması açısından Kur’an’a tabi olduğu için Kur’an’ın yanısıra onun mücmel hükümlerini açıklayan sünnetler de vahye dayanmış olmakta ve böylece Kur’an’la birlikte aynı değeri paylaşmış olmaktadır254. Buradan Şâfiî’nin yalnız Kur’an’ın bir hükmünü açıklayan sünnetleri değil, hakkında Kur’an’da hiçbir hüküm 249 Şâfiî’nin ayrıca bu hususta, diyet miktarlarının vahiyle sabit olduğu ve Cebrâilin, hiçbir canlının rızkını tamamlamadan asla ölmeyeceğini, Hz. Peygamberin kalbine attığı/bildirdiği şeklindeki rivâyetleri delil olarak sunması, Şâfiî’nin, sünnetin vahiy kaynaklı olduğu yönündeki kanaatinin ağır bastığı izlenimini doğurmaktadır. Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 494. 250 Şâfiî, Risâle, 147 (no. 695). 251 53. Necm, 3-4. 252 Buna rağmen bazı araştırmacıların Şâfiî’nin Kitab ve sünneti aynı mertebede değerlendirdiğini temellendirmek için her ikisinin de Allah’a/vahye dayandığı düşüncesine binâen ilgili âyeti Şâfiî adına delil getirmeleri manidâr bir durumdur. Bkz. el-Muhammedî, “eş-Şâfiî Muhaddisen”, s. 103. Nitekim sünnetin kaynağının da vahiy olduğu görüşünde olanlar bu âyeti de delil olarak kullanmaktadır. Bu husustaki değerlendirmeler için bkz. Kırbaşoğlu, İslâm Düşüncesinde Sünnet, s. 188-194. 253 Aybakan, “İslâm’da Dinî Bilginin Doğası”, s. 67. 254 Şâfiî, Risâle, 62 (no. 298-302); 63 (307-308); 132 (no. 614). Şâfiî’de sünnetin türleri için ayrıca bu kısma bakılabilir. 55 bulunmayan sünnetleri de aynı kategoride değerlendirdiği anlaşılmaktadır. Nitekim o bu konudaki değerlendirmelerini “Böylece söylediklerimizi anlayanlar bilsinler ki Hz. Peygamberin sünneti, ister Kur’an’da okuduğumuz bir âyetle farz kılınmış bir hükmü açıklasın, isterse Kur’an’da yer almayan bir hükümle ilgili olsun, Allah’ın hükmü ile Peygamber’in hükmü farklı şeyler değildir”255 şeklindeki sözleriyle bağlamaktadır. Bu nedenle ona göre, Kur’an ve sünnetin her ikisinin de kaynağının bir ve tek olması nedeniyle, Allah’tan birer vahiy olduğu değerlendirmesi yapılmıştır256 . Şâfiî’nin sünneti vahiy mahsulü gören yaklaşımı hadîs taraftarlarının yaklaşımıyla da örtüşmektedir. Nitekim ehl-i hadîs düşüncesine göre sünnet de vahiy mahsulü bir bilgiyi ifade etmektedir257 . Bu arada Şâfiî’nin sünneti, bir çeşit vahiy olarak ve onun beşeri teamül ile mukayese edilmemesi gereken Peygamberin sözleri ve fiilleri olarak yorumlaması neticesinde bölgesel sünnetler kaçınılmaz olarak dışarıda bırakılmaktadır. Mesela buna göre, Medine halkının ameli olarak şöhret bulan İmam Malik’in öncülüğünü yaptığı ‘bölgesel sünnet’ mefhumu geçerliliğini kaybetmektedir258. Bu da ileri de temas edeceğimiz gibi, Şâfiî’nin sünneti Hz. Peygamberin hadislerine indirgeyen yaklaşımıyla örtüşmektedir. “Ona göre Medîne’ki bir uygulamaya sünnet değeri verilecekse bunun rivayet sorumluluğu üstlenilerek ve hadîs kritiğine açılarak Hz. Peygamberden nakledilmiş olması şartı aranır”temas edeceğimiz gibi, Şâfiî’nin sünneti Hz. Peygamberin hadislerine indirgeyen
yaklaşımıyla örtüşmektedir. “Ona göre Medîne’ki bir uygulamaya sünnet değeri
verilecekse bunun rivayet sorumluluğu üstlenilerek ve hadîs kritiğine açılarak Hz.
Peygamberden nakledilmiş olması şartı aranır”259
Kısacası, sünnetin kaynağının vahiy olarak kabul edilmesi onu tamamen
dinileştirmekte, sünnetin kaynağını ictihat olarak değerlendirilmesi ise ona
 
255
 Şâfiî, Risâle, 64 (no. 308).
256 el-Muhammedî, “eş-Şâfiî Muhaddisen”, s. 107-108.
257 Gürler, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, s. 223. Yine bu hususta yapılan bir tesbite göre,
hadîslerin/sünnetin vahiy kaynaklı olduğu yönündeki görüş belirtenlerin çoğunluğunu, hadîsin
fıkhından ziyade, onun rivâyetini gaye edinenler oluşturmaktadır. Bu görüşte olanların bir diğer
özelliği de, re’ye karşı ciddî olumsuz tavır sergilemeleridir. Bu tavırlarının temelinde ise
muhtemelen itikadî konularda görüş belirten fırkalara ve fıkhî konularda rey kullanan taraflara
karşı sünnet ve hadîsi güçlendirmek suretiyle onlara birer kutsiyet atfederek, rey kullanımına
engel olmayı düşünmüş olabilecekleri belirtilmiştir. Ulu, Tâbiûnun Sünnet Anlayışı, s. 116.
258 Taştan, Osman, “Merkezileşme Sürecinde İslam Hukuku:Bölgeselliği Veda ve Şafi’î Faktörü”,
İslâmiyât, c.1, sy.1, Ankara, 1998, s. 30.
259 Dönmez, İbrahim Kâfi, “İcma”, DİA, XXI. 418.
56
beşerîlik/dünyevîlik anlamı kazandırmaktadır260
. Şüphesiz bu da sünneti anlama ve
yorumlama konusunda yaklaşım farklılıklarına neden olmaktadır. Böylece sünnetin
de bir tür vahiy olarak gören taraflar, ona varit olduğu üzere tabi olunması
gerektiğini savunmuştur. Bu da, sonuçta sünnetin lafzına bağlı kalmaksızın bir takım
saik ve gerekçelere, mana ve maksatlara binaen yorumlanamayacağı düşüncesinin
doğmasına ve yerleşmesine neden olmuştur.
D- Şâfiî’nin Haber Teorisi
Şâfiî, hayatının ve mesâisinin büyük bir bölümünü Hz. Peygamberin
hadîslerinin değerini ve işlevini sistemleştirmeye ve dinî bir temele oturtmaya
sarfetmiştir. Bu nedenle başta er-Risâle’si olmak üzere, hemen hemen bütün
eserlerinde haber-i vâhitlerin kabulü ve huccet olması konusuna hassasiyetle yer
vermiş, âdetâ hadîslerin müdafaası görevini üstlenmiştir. Şâfii’yi bu konuda farklı ve
özgün kılan ise, haber-i vâhidler konusunda kendisinden önceki hukuk ekollerinden
neredeyse tamamen farklı aynı zamanda onları kıyasıya eleştiren bir haber teorisi
geliştirmiş olmasıdır.
Şâfiî, bir haberin Hz. Peygamberden sabit olması için, Hz. Peygambere
kadar ulaşan ravîlerinin sika olmasını yeterli görmektedir. Nitekim Şâfiî’nin talebesi
ve arkadaşı er-Rebî b. Suleymân el-Murâdî (ö. 270), kendisine bir haberin Hz.
Peygamberden nasıl sabit olacağını sorunca Şâfiî: “Hz. Peygamber (s.)’e ulaşıncaya
kadar, sika (râvî), yine sika (râvî)’dan rivâyette bulunduğunda o, artık Hz.
Peygamberden sâbittir” cevabını vermektedir261
. Buna göre Şâfiî, hadîsin Hz.
Peygamberden sabit olduğunu tesbit için, ravinin sika olmasını ve isnadının muttasıl
olmasını yeterli görmektedir. Dolayısıyla o, özellikle hadîsin sübûtu üzerinde
durmaktadır. Onun, bu konudaki temel kriteri rivâyetin içeriğinden ziyade, isnadına,
yani, râvîlerine dönük şeklî kriterlerden ibarettir262. Ayrıca Şâfiî’ye göre sika ehlinin
hadîsini itham etmek de caiz değildir263
. Zira ona göre, eğer hadîsin ravîsi sika ise,
 
260 Keleş, Sünnet, s. 33.
261
 Şâfiî, Umm, VII. 307. .R + '()* !& = (C# 
)
 ./ & , - + + '()*  OC<  H Q & ! Q PEH 
262 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 86.
263
 Şâfiî, Umm, VII. 312. Q $V9 U<EH 
C< S(T 89 B Ancak Şâfiî, bir çok haberi delil olarak kullanırken
rivâyeti “bize sika haber verdi” şeklinde nakletmekte ve sikanın kimliğini açıklamamaktadır. Bu
57
onun haberi ile iktifa edilir. Söz konusu haber, ne te’vîl yoluyla, ne onu bir
başkasının rivâyet etmemesi ve ne de onun benzeri bir haberin imamlardan birisinden
nakledilmemesi nedeniyle reddedilemez264
. Şu halde Şâfiî’nin hadîsle ilgili temel
yaklaşımı ve ölçütü, hadîsin güvenilir ve zabt sahibi râviler vasıtasıyla, Hz.
Peygambere kadar ulaşan muttasıl bir isnadla (yani merfû olarak) nakledilmesi
durumunda artık o hadîsin delil olması ve onunla amel edilmesinden ibarettir.
Şâfiî, Hz. Peygamberin bir hadîsinin, ancak ona muhalif olarak Hz.
Peygamberden rivâyet edilen bir başka hadîs nedeniyle terk edilebileceği
görüşündedir. Yani bir hadîsin varlığını ancak başka bir hadîs ortadan kaldırabilir.
Bu nedenle, “Hz. Peygamberin bir hadîsini ancak, ona muhalif Hz. Peygamberin bir
başka hadîsi bulunduğunda terk ederiz”265 demektedir. Şâfiî bu görüşünü ise,
Allah’ın insanları, Hz. Peygamberin emrine ittiba ile sorumlu tutmasına
dayandırmaktadır266
.
Şâfiî’ye göre Hz. Peygamberin hadîsi tek başına yeterlidir267. Dolayısıyla
Hz. Peygamberden hadîs sabit olunca başkalarının görüş ve uygulamalarına bakılmaz
ve sadece hadîsle yetinilir268. Nitekim o, bunu bir başka yerde şöyle ifade etmektedir:
“Bizim delilimiz şu ki; Hz. Peygamberden sabit olana, bir başkasının ona muhalif
kavli, Hz. Peygamberin sözü yerine delil olamaz”269. Dolayısıyla ona göre, hadîs Hz.
Peygamberden sabit olunca artık, o konuda ona muhalif olarak başkasının meselâ
 
ise bu tür haberlerin sıhhati konusunda tereddüte neden olmaktadır. Şâfiî’nin, kimliğini
açıklamadan sikadan rivâyet ettiği oldukça fazla rivâyet vardır. Örnek olarak sadece Umm’un
birinci cildi için bkz. Şâfiî, Umm, I. 43, 47, 61, 98, 125, 152, 167, 279, 291, 296, 297, 306, 308,
328, 365. A. Hasan’a göre bu durum, onun benimsediği isnadın tam olması ölçüsünün şeklî
olduğunu göstermektedir. Dolayısıyla Şâfiî, isnadın tam olmasına bu kadar önem vermesine
rağmen, bizzat kendi içtihatlarında munkatı’ rivâyetleri delil olarak kullanmaktan uzak
duramamıştır. Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu, s. 208. Yine bir hadisin huccet olabilmesi
için onun sahih olmasının şart olduğunu er-Risâle’de açıkça savunan Şâfiî’nin, aynı eserinde
isnadsız rivâyetleri kullanmış olması (Meselâ bkz. Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, s.
15 (no. 36), hatta birkaç uydurma hadise dahi delil olarak yer vermesi (Şâfiî, er-Risâle, thk. A.
Muhammed Şâkir, s. 224 (no. 617, Ahmed Şâkir’in değerlendirmeleri için ayrıca bkz. aynı yer,
dipnot 4), 286 (no. 788). çelişki ve tutarsızlık olarak değerlendirilmiştir. Kırbaşoğlu, M. Hayri,
“Şâfiî’nin er-Risâle’deki Hadisçiliği”, s. 213.
264
 Şâfiî, Umm, VII. 319. .$<
I= X\M [
 XYZ ,?  8? .= A PEW 89
265
 Şâfiî, Umm, VII. 307. ..] U<EH + '()* !& E2
 Q<EH B E=9 Q<EH + '() DM B
 
266
 Şâfiî, Umm, VII. 326.
267
 Şâfiî, Umm, VII. 307. ..= !_5 
)
 ./ & , - + ^ U<EH
 
268
 Şâfiî, Umm, VII. 309.
269
 Şâfiî, Umm, VII. 312.
58
sahâbenin söylediği ve yaptığı şey bir delil olamaz270. Buradan bir hadîsin, hadîs
dışında başka herhangi bir delille terk edilemeyeceği anlaşılmaktadır. Kısacası
Şâfiî’ye göre, Hz. Peygamberden hadîs sabit olunca artık hiç kimsenin sözü hüccet
değildir271. Bunun dışındaki şeyler onun değerini ne güçlendirir ne de düşürür272
.
Biraz önce de değindiğimiz gibi, Şâfiî’ye göre bir hadîsin, Hz. Peygambere
kadar muttasıl bir bir senedle ve sika ravîler kanalıyla rivâyet edilmesi durumunda,
artık o hadîs Hz. Peygamberden sabit olmuş olmaktadır273. Bir başka ifadeyle,
hadisin Hz. Peygambere aidiyetinin doğruluğu/sahihliği, Şâfiî’nin ileri sürdüğü bu iki
şeklî şartla neredeyse kesinlik kazanmış olmaktadır. Bu ise aynı zamanda gelenek
içerisinde hadislerin sıhhatini değerlendirmede isnada önem verilip metin tenkidinin
ikinci plana atıldığını da ortaya koymaktadır274
.
Netice itibariyle Şâfiî, tek başına hadîsin subûtunu yeterli saymakta ve de
bunun her hangi bir uygulama/icma veya görüş ile teyid edilmesini gerekli
görmemektedir. Nitekim Medîneliler’e yönelik eleştirileri de özellikle bu nokta
üzerinde yoğunlaşmaktadır. Şu halde Şâfiî’nin bu konuda dikkate aldığı ilke, hadîsin
uygulanıp uygulanmamasından ziyade, Peygamber’den geliyor olmasıdır, yani
Peygamber’e nisbet edilmesidir275. Hz. Peygamberden haber sabit olunca artık onun
herhangi bir nedenden dolayı terki caiz değildir276. “Hz. Peygamberden (bir şey) sabit
olması durumunda onunla hükmeder ve ona asla aykırı hareket etmeyiz”277 Zira Hz.
Peygamberden gelen haber, kendisiyle amel edilmeye daha layık olandır278. Böylece
o, Hz. Peygamberin sünnetini bilmenin yegane yolunun hadîs olduğunu ispat etmeye
çalışmıştır. Bu nedenle onunla ilk ekoller arasındaki anlaşmazlık nedeni, haber-i
 
270
 Şâfiî, Umm, VII. 307-308. ..(% , & `H .a EH9 '(% L !< [ 
)
 ./ & , - + ^ !&  89 5 `H M#
271
 Şâfiî, Umm, I. 125, III. 27, V. 239, VI. 173, 265, 268; VII. 322, 355, 359.
.
)
 ./ & , - + ^ c5 `H EH9 '(% L b/
272
 Şâfiî, Risâle, 185 (no. 905).
273
 Şâfiî, Umm, VII. 307.
274 Kırbaşoğlu, İslâm Düşüncesinde Sünnet, s. 18.
275 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 91-92; Yûnus, “Hayâtu’l-İmâm eş-Şâfiî”, s. 79; Şâfiî
fıkıh usûlcülerine göre de, meselâ Medîne’deki tatbikatın delil olabilmesi için, bunun hadîslerle
desteklenmesi gerekmektedir. Güleç, Şâfiî Fıkıh Usûlünde Hadîs Metodolojisi, s. 171.
276
 Şâfiî, Umm, II. 355. fOg .?e 1T [ 
)
 ./ & , - + ^ !& Yd  
 
277
 Şâfiî, Umm, II. 386. .h  % .= [
 
)
 ./ & , - + ^ !&  (
 
278
 Şâfiî, Umm, VII. 312. ./ *N< 89 
)
 ./ & , - + + '()* !& Yd#
59
vahid konusunda cereyan etmiştir279. Halbuki haber-i vahidle amel etmek için Ebû
Hanîfe ve arkadaşları, meşhur olma şartını; Malik de onunla amel edilmesi şartını
koşmaktaydı. Şâfiî ise, amel ve şöhret şartını haber-i vahidde aramamaktadır280. Yine
Şâfiî’ye göre, Hz. Peygamberden sonra hadîsle amel edilmemesi onun değerini
düşürmediği gibi, Hz. Peygamberden sonra onunla amel edilmesi de onun kuvvetini
artırmaz281
.
Yine Şâfiî’ye göre Allah’ın hükümleri ile O’nun elçisinin hükümleri aynı
derecede282 olup, Allah’ın hükmü ile Peygamberi’nin hükmü farklı şeyler değildir. O
da her halükarda bağlayıcıdır283. Nitekim o, ilmi beş tabakaya ayırmakta ve Kur’an
ve sahih/sabit sünneti birinci ve aynı tabakada yan yana zikretmektedir284. Neticede
“subûtu ve kullanılması hususunda bir çok tartışmaların bulunduğu haber-i vâhid
yoluyla sabit olmuş hadîsleri Şâfiî, kendi ictihadınca sabit bulmuşsa, bağlayıcılık
bakımından onları Kur’an’a denk tutmuştur”285. Oysa subûtu kesin olan ile subûtu
zannî olan hiçbir zaman eşit olamaz.
Şâfiî’nin sünnet anlayışında dikkat çeken bir başka husus ise, her hangi bir
sünnetin başka bir sünnete kıyas edilemeyeceği ilkesidir. Nitekim o, bu hususta “Biz,
bir sünneti, diğer bir sünnete kıyas edemeyiz”286 diyerek, icrasına imkan bulunduğu
müddetçe, her bir sünneti bizatihi icra edeceğini, kıyas veya her hangi bir gerekçe ile
veyahutta bu hususta Ebû Bekir, Ömer, Osman ve Ali’den ona uygun bir görüş,
hüküm veya emir rivâyet edilmedi diye hadîsi zayıf olarak değerlendiremeyeceğini,
bu konuda Hz. Peygamberden gelen haberi dikkate alarak diğerlerinden müstağnî
kalacağını belirtmektedir287
. Şu halde Şâfiî’nin nazarında her bir hadîs/sünnet başlı
başına bir değere sahiptir. Bu ise rivâyetlere bütüncül olarak bakmayı ve bunlardan
genel ilkeler çıkarmayı engellemekte, hadîslerin/sünnetlerin parçacı bir anlayış ve
 
279 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 199.
280 Hudarî, İslâm Hukuk Tarihi, s. 256.
281
 Şâfiî, Umm, VII. 314, 316.
282
 Şâfiî, Risâle, 104 (no. 480).
283
 Şâfiî, Risâle, 64 (no. 308).
284
 Şâfiî, Umm, VII. 452.
285 Nazlıgül, İmam eş-Şâfiî, s. 144.
286
 Şâfiî, Umm, VII. 320. .Cji5  $/ ME2
 5 CC2
 , & ) $? ,i3 !
 ) , & ) b/M B
 
287
 Şâfiî, Umm, VII. 320.
60
yaklaşımla değerlendirilmesi sonucunu doğurmaktadır288. Bu yaklaşım tarzı aynı
zamanda rivâyetlere verilen değeri daha da artırmış, bu da onların lafızlarına ve
literal anlamlarına bağımlı bir okumayı beraberinde getirmiştir289
.
Oysa İmam Malik hadîsleri değerlendirmede daha ziyade metinden hareket
etmiştir290. Ne var ki Şâfiî’de bu tersine dönmüş ve hadîs metinlerini değerlendirme
ameliyesinde hadîsler subût açısından değerlendirilmeye başlanmıştır. Zira ona göre
hadîsin varlığı/subûtu kafidir ve onunla olduğu gibi amel edilmelidir.
Şâfiî, haber-i vahidin şer’î bir kâideyle çelişmesi durumunda Ebû
Hanîfe’den farklı olarak haber-i vâhidi tercih etmekte ve onunla amel etmektedir291
.
Nitekim bu hususta İbn Arabî de, şer’î kaidelerden herhangi birine aykırı bir haber-i
vahid geldiğinde, Şâfiî’nin onunla amel etiğini, Ebû Hanîfe’nin onunla amel etmeyi
caiz görmediğini, İmam Malik’in ise başka bir kaidenin desteklemesi durumunda
onunla amel ettiğini belirtmektedir292
. Şâfiî’nin bu tavrında, onun tearuz durumunda
şer’î ilkelere değil, habere öncelik verdiğini aynı zamanda nass teorisinin temellerini
attığını söylemek mümkündür.
Şâfiî’yle birlikte dikkat çeken bir başka husus ise, sünnetin kapsamındaki
daralmadır293. Bu hususta yapılan tesbitlere göre, Şâfiî öncesi ilk dönemlerde
sünnetin kapsamı hayli geniş tutulmuştu ve Müslümanlar arasında yerleşmiş olan
 
288 Bu bakımdan meselâ bir tesbite göre, “Şâfiî’nin düştüğü hata her rivayeti mutlak uyulması
gereken bir nass gibi algılamasıdır”. Aybakan, Bilal, Fıkıh İlminin Oluşum Sürecinde İcmâ, İz
yay., İstanbul, 2003, s. 52.
289 Bu düşüncenin bir sonucu olarak ortaya çıkan yaklaşım hususunda şu değerlendirmeye yer
vermek isabetli olacaktır: “..fıkhî ve ictihadî yaklaşım sergileyenler nassların bütününden elde
ettikleri ilkelerden hareketle yeni meselelere çözüm getirmeye çalışırlarken, sünnetin zahirine
göre tavır sergileyenler, sorulan her bir soruyu cevaplamak için bir rivayet arama gayretinde
olmuşlardır. Fıkhî ve ictihadî yaklaşım tarzını benimseyen alimlere göre rivayet edilen her bir
hadîsle amel etmek ve ihtiva ettiği her hususu uygulamak zorunlu değildir. Örneğin İbrahim enNahaî (ö. 96) rivayetleri fıkhî hüküm çıkarmak için değil, fıkhî asıllar (prensipler) elde etmek
için kullanmıştır. Çünkü fıkhî bir tek hüküm, ancak muayyen ber hadiseye tatbik edilebilir;
halbuki, fıkhî ilke, pek çok olayın hükmünü ve çözümünü ihtiva eder” . Ulu, Tâbiûnun Sünnet
Anlayışı, s. 197. Krş. Kal’acî, Mevsûatu Fıkhı İbrahim en-Nahaî, I. 198-199.
290 Dere, Ali, “İmam Mâlik’in Hadîs Metinlerini Değerlendirme Kriterleri Üzerine”, İslâmî
Araştırmalar Dergisi, c. 10, sy. 1, Ankara, 1997, s.73.
291 el-Ezrak, Muhammed, “Minhâcu’l-İmami’ş-Şâfiî”, el-İmâm eş-Şâfiî, Fakîhen ve Muctehiden
(Havle’l-İmâm eş-Şâfiî İhtifâ bi Zikrâ Murûri İsnâ Aşara Karnen alâ Vefâtihi, Kuala Lumpur,
Malezya, 1990), Dâru’t-Takrîb, Beyrût, 2001, s. 265.
292 Medkûr, “eş-Şâfiî, Nasıru’l-Hadîs”, s. 53.
293
 Şâfiî’den önce sünnetin kullanımı ve muhtevası ile ilgili olarak İmam Malik, Ebû Yûsuf ve
Şeybânî’nin yaklaşımları ve temel düşünceleri için bkz. Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s.
43-80; Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 80-174.
61
teamüller, yaygınlık kazanmış bir takım rivâyetler ve üzerinde ittifak edilmiş örfler
sünnet olarak değerlendiriliyordu. Hadîs ise bundan farklı olarak, Hz. Peygamber
tarafından ortaya konmuş, sınırları belli ve değişmez kuralların birer anlatımından
ibaretti. Şâfiî’nin durumu ve tutumu bu noktada farklı bir anlam kazanmaktadır. Zira
o, önceden süregelen bu mevcut kapsamlı sünnet anlayışına şiddetle ve kesin olarak
karşı çıkmış, sünnetin ancak Hz. Peygamberden gelen sahîh rivâyetlere
dayandırılması gerektiğini vurgulamıştır. Bu anlayışının gereği olarak Hz.
Peygamberden rivâyet edilen sahîh bir hadîsi, Müslümanlarca üzerinde ittifak edilen
uygulamaya tercih etmiştir. Bundan böyle sünnet ile hadîs aynı anlamda
kullanılmaya başlanmıştır294
.
Aslında sünnet ve hadîsin hangi anlamda kullanıldığı, bunlarla aynı mı
yoksa farklı anlamlar mı kastedildiği hususuna Şafiî’den önce de rastlanılmaktadır.
Meselâ yapılan bir çalışmada, tâbiûn alimlerinin bu hususta farklı yaklaşımlar
sergiledikleri tesbit edilmiştir. Buna göre, tâbiûndan Ömer b. Abdilaziz (ö. 101),
İbrahim en-Nahaî (ö. 96), Yahya b. Saîd (ö. 143) ve el-Ameş (ö. 147) sünnet ve hadîs
kavramlarını farklı anlamlarda kullanmışlırdır. Fakat tabiûndan nakilciliği ön planda
tutan alimler ise bu kavramların kullanımında bir ayırıma gitmemişlerdir. Onlara
göre hadîsle sünnet özdeştir295
.
Şu halde her ne kadar aynı anlamda kullanan kimseler bulunsa da, Şâfiî’ye
kadar ki dönemde hadîs ve sünnet kelimeleri aynı şeyler değildi ve aralarında fark
vardı. İşte Şâfiî ekoller arasında farklı anlamlarda uygulanagelen hadîs ve sünnetin
durumlarına belirginlik kazandırma çabasına girmiştir296. Bu nedenle Şâfiî erRisâle’sinde geniş olarak Hz. Peygamberden rivâyet edilen haber-i vahidlerin sünnet
sayıldığına dair öncekilerden örnekler vererek haber-i vahitlerin sünnet olduğu
teorisini kuramsallaştırmaya çalışmaktadır297. Buradan onun sünneti sadece Hz.
Peygamberden nakledilen hadîslere indirgediği anlaşılmaktadır. Bu yaklaşımının ise
 
294 Hasan, İslam Hukukunun Doğuşu, s. 110. W. M. Watt’a göre de, Şâfiî’nin yapmaya çalıştığı,
Hz. Peygamberin sünneti hakkındaki herhangi bir iddiayı, tam anlamıyla tahkîk olunmuş bir
hadîsle isbat etmeye mecbur kılmaktı. Tahkîk edilmiş hadîslerin kullanışı, Şâfiî’den önce de
yayılmasına karşın, ondan sonra umumîleşmiştir. Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, s.
228.
295 Ulu, Tâbiûnun Sünnet Anlayışı, s. 130-134.
296 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 395.
297
 Şâfiî, Risâle, 245-247 (no. 1238-1252); Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 531.
62
daha kendi döneminde dahi tepkiyle karşılandığı anlaşılmaktadır. Nitekim iflâsla
ilgili yalnız Ebû Hurayra’dan nakledilen tek bir rivâyeti Rasûlullah (a.s.)’ın sünneti
olarak değerlendiren Şâfiî’ye, muhatabı itiraz etmektedir. Şâfiî ise bu hususta Hz.
Peygamberden yalnız Ebû Hurayra’nın naklettiği rivâyeti bildiklerini dolayısıyla
bunun gibi (haber-i âhâd) rivâyetlerin sünnetin tesbiti için kâfî olduğunu belirtmekte
ve başka örneklerle tezini güçlendirmeye gayret etmektedir298
.
Ayrıca Şâfiî muhtabına, yalnız Ebû Hurayra kanalıyla gelen tek rivâyetleri
bizzat kendilerinin de kabul ettiğini hatırlatmaktadır. Muhatabı ise buna cevap olarak
insanlar o tür rivâyetleri kabul ettiği için kendilerinin de kabul ettiğini söylemesi
üzerine Şâfiî “İnsanlar onu bir konuda kabul edince sana ve onlara onun haberini
başka konuda da kabul etmeleri lazım gelir. Aksi takdirde sen istediğini kabul etmiş,
istediğini reddetmiş ve hüküm vermiş olursun” demektedir299
.
Buna göre Şâfiî’nin mantıkî tutarlılık adına bütün haber-i vâhitlerin kabul
edilmesi ve de bunlarla sünnetin sabit olacağı görüşünde ısrarlı olduğu net olarak
ortaya çıkmaktadır. Nitekim o bu görüşünü şu iddia ile noktalamaktadır: “Biz tek bir
rivâyetin bizatihi kendisiyle huccetin sabit olacağını iddia ediyoruz. Hz.
Peygamberin hadîsi varken, Hz. Peygamberin sözü dışındaki herhangi bir te’vil ve
yorum delil olamaz”300. Çünkü Şâfiî bu hususta temel görüşlerinin Hz.
Peygamberden bir şey sabit olduğunda onunla birlikte artık hiçbir kimsenin huccet
olamayacağı şeklinde olduğunu açıkça ifade etmektedir301
.
Şu halde Şâfiî’ye kadarki olan süreçte hadîs genel olarak, sünnetin
göstergelerinden sadece birisi konumundayken, Şâfiî ile birlikte bu durumun
değişmeye ve hadîsin, sünnet ile aynîleşmeye başladığı ifade edilmiştir302. Ancak
hadis-sünnet özdeşliğinin kesin olarak Şâfiî ile başladığını söylemek biraz güçtür.
Zira Şâfiî’nin sünnetle hadîsi bir kabul eden ilk fakîh olmadığı, ondan önce de bu
 
298
 Şâfiî, Umm, III. 243. . . Qp Qe < o 8
 L XEH
 6<V !& n9 B <
* ( R ) ^ !& ./# k M 5
299
 Şâfiî, Umm, III. 243-244.
300
 Şâfiî, Umm, III. 245. ^ U<EH c5 (R) ^ qr !& U<EH B
 $<
Ie L `H B
 `K @ Qe 6EH ( <
 89 "&1#
(R)
301
 Şâfiî, Umm, III. 243. . 5 EH9 L `H 89 B fO 
)
 ./ & , - + ^ !&   5  Vs5 8
302 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 64.
63
görüşte olan Sâlih b. Keysân gibi kimselerin var olduğu belirtilmiştir303. Dolayısıyla
Şâfiî’nin, bu tür yaklaşımları ilk ortaya atan olmaktan ziyade mevcut olan görüşleri
sistematik bir eser içerisinde yeniden ifade etmeye çalıştığını söyleyebiliriz. Nitekim
Şâfiî, Irak ve Hicaz fıkıh çevreleri ile girdiği bütün polemiklerde, sünnet ile hadîsin
aynı şey olduğunu vurgulamaya çalışmıştır304. J. Schacht’a göre Peygamberin
hadîslerinde vücud bulmuş olan bu yeni sünnet kavramı, eski ekollerin yaşayan
geleneklerinin yerini almıştır305
.
Şâfiî tarafından nihâî şekli verilen bu yeni sünnet teorisine göre sünnetin
yegane kaynağı hadîsler olmaktadır. Bu konuda yapılan şu tesbit oldukça yerindedir.
“İmam Şâfiî, sünnetin sadece merfû hadîslere dayanılarak tespit edilmesi gerektiği
fikrini o kadar ileri dereceye götürmüştür ki ona göre “sünnet” merfû hadîsin
lafzında gizlidir. Herhangi bir sahâbî, hadîsi yorumlasa bile bu yoruma uymak
gerekmez. Hadîste ne ifade edilmişse “sünnet” odur306
. Dolayısıyla Şâfiî’ye göre, her
hadîs aynı zamanda bir sünnet, yine her hadîs, sünnetin tespiti için vaz geçilmez bir
kaynaktır. Bu ilke ise, herkesin kendine göre bir sünnet ortaya koyması keyfiliğine
engel olacak tek çaredir. Bu nedenle, bütün gayretini, hadîs ve sünneti aynileştirmeye
sevk etmiştir307. Böylece sünnetin kapsamını daraltan ve sınırlayan bu tavrıyla o, Hz.
Peygamberden gelen haber-i vâhidleri, kendisinden önce Irak ve Medîne fıkıh
ekollerinin Kur’an, meşhur sünnet, küllî kâideler, sahâbenin ameli, amel-i ehl-i
Medîne gibi bilgi kaynaklarına arzederek, terk etmelerini engellemeye
çalışmaktadır308
.
Sonuç olarak Şâfiî’nin elinde yeni bir şekil ve muhteva kazanan sünnet
kavramıyla, neyin sünnet olduğu veya sünnet sayılacağının sınırları çizilmiş böylece
Hz. Peygamberden gelen hadîslerin/haberlerin otoritesi güçlenmiştir. Sonuçta
bunların da birer nass olarak kabul edilmesiyle nassa bağlı ve endeksli, her şeyin
çözümünü nasslarda ve onların literal anlamlarında arayan yaklaşım kapısı sistemli
olarak aralanmaya başlanmıştır.
 
303 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 110, dipnot 236 (İbn Sa’d, Tabakât, II. 388’den naklen).
304 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 81.
305 Schacht, İslâm Hukukuna Giriş, s. 56-57.
306 Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 185; Krş, Şâfiî, Umm, VII. 356.
307 Keleş, Sünnet, s. 70.
308 Aktepe, A.g.e., s. 184.
64
E- Şâfiî’de Hadîslerin Kur’an’a Arzı ve Nesh
Hadîslerin hukukta kullanımına ve bağlayıcılığına kendinden önceki
hukukçularla kıyaslanamayacak oranda büyük bir ehemmiyet veren Şâfiî’nin, bir
takım hadîslerin hükümsüz bırakılmasına neden olabileceğinden, metin tenkidinin
temel ilkelerinden biri olan Kur’an’a arz yöntemine menfî bir yaklaşım sergilemiştir.
Bu manada, mezhep imamları içerisinde hadîslerin Kur’an’a arzı meselesi üzerinde
en çok duran âlimin İmam Şâfiî olduğu da belirtilmiştir309
.
Şâfiî’nin bu hususkaki temel düşüncelerine göre, en başta Hz. Peygamberin
her bir sünneti Allah’ın Kitab’ına muvafık olup hiçbir sünneti ona muhalif
değildir310. Bu nedenle ona göre sünnet asla Kur’an’a aykırı olamaz311. Bu
düşünceden hareketle o, hadîslerin Kur’an’a arzedilmesini reddetmiş ve buna
dayanılarak bazı hadîslerin reddedilmesini cehalet olarak nitelemiştir312. Çünkü
Allah, Kitabında farzları beyan etmiş ve onun keyfiyetini Peygamberinin diliyle
açıklamıştır. Nitekim şöyle der: “Sünnet, Kur’an’a arzedilir, eğer onun zahiriyle
uyuşursa kabul ederiz, değilse Kur’an’ın zahiri ile amel eder ve hadîsi terk ederiz
 
309 Güleç, Şâfiî Fıkıh Usûlünde Hadîs Metodolojisi, s. 140.
310
 Şâfiî, Risâle, 115 (no. 537); Şâfiî; Umm, VII. 44.
311
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 89. .8> tu E=9 ) 8(e B
 
312 Ancak Gurmullah ed-Dumeynî, Şâfiî’nin arz yöntemine bakışı hususunda hatalı bir tesbitte
bulunmaktadır. Ona göre Şâfiî, ilk zamanlar Kur’an’a arz yöntemini benimsemekteydi. Şâfiî
daha sonra bu görüşünden dönmüş ve hadîslerin Kur’an’a arzına karşı çıkmıştır. Dumeynî, bu
tesbite ise Şâfiî’nin el-Umm’unde bulduğu, bir görüşünden hareketle vardığını belirtmektedir.
Buna göre Şâfiî, Hz. Peygamber, Hz. Ali ve Hz. Ömer’den rivâyet edilen bazı hadislere
dayanarak hadislerin Kur’an’a arzedilebileceği görüşündedir. ed-Dumeynî, Gurmullah, Hadiste
Metin Tenkidi Metodları (Makâyîsu Nakd-ı Mutûni’s-Sunne,Riyâd, 1984, s. 297-298), çev. İlyas
Çelebi, Adil Bebek, Ahmet Yücel, Kitabevi, İstanbul, 1997, s. 54-68. Oysa Dumeynî’nin
Şâfiî’ye atfettiği bu görüşler, Şâfiî’nin kendi görüşleri olmayıp, Şâfiî bunları Ebû Yûsuf’un
görüşü olarak nakletmektedir. Zira ilgili görüş ve değerlendirmeler açıkça “Ebû Yûsuf dedi ki:..”
şeklinde başlamakta ve devam etmektedir. Şâfiî, Umm, (Kitabu Siyeri’l-Evzâî’nin içinde), VII.
557-558. Dolayısıyla burada sunulan rivâyet ve görüşlerin, Şâfiî’nin ilk zamanlar arz yöntemini
benimsemesi ile hiçbir ilgisi yoktur. Ayrıca Şâfiî’nin naklettiği sözlerin,bizzat Ebû Yûsuf’un
kendi eserinden karşılaştırılması için bkz. Ebû Yûsuf, Yakub b. İbrahim, er-Reddu alâ Siyeri’lEvzâî, thk. Ebu’l-Vefâ el-Afgânî, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrût, ty., s. 24-32. Aslında
Dumeynî’nin düştüğü bu hatanın, Kitâbu’l-Umm’un metni ve ifadesi ile yakın bir ilgisi vardır.
Çünkü ne kadar dikkat edilse de (kâle/dedi ki) şeklindeki ifadelerin kime ait olduğu kolayca
tesbit edilememekte ve öznenin gözden kaçırılmasına neden olabilmektedir.Yine İslâm ilim
tarihinde, Kitâbu’l-Umm’un, gerektiği kadar ilmî çalışma ve araştırmalara mazhar olamaması da
büyük ölçüde eserin dili ve metni ile ilgili bir husustur. Hadîslerin Kur’an’a arzı konusundaki
çalışmasında Ahmet Keleş de, aynen Dumeynî gibi, Şâfiî’nin Ebû Yusuf’tan naklettiği görüşleri
Şâfiî’ye nispet etmiş ve bu görüşü telif etmeye çalışmıştır. Keleş, Ahmet, Hadîslerin Kur’an’a
Arzı, İnsan Yay, İstanbul, 1998, s. 89.
65
diyen kimsenin sözü bir cehâlettir”313
. Şâfiî, hadîslerin yalnız Kur’an’a değil, ayrıca
kıyasa ve başka herhangi bir şeye dayanarak tenkid edilmesine de (arz), insanların
görüşlerinin sünnete tabi olması gerektiği düşüncesiyle karşı çıkmaktadır314
.
Şâfiî’nin, sisteminde hadîslere/sünnete tanıdığı yer ve konum onun metin
tenkidiyle (arz) ilgili düşüncelerinin temelini oluşturmaktadır. Zira Şâfiî’ye göre,
Peygamber’in sünnetleri ikiye ayrılır: Birincisi, Kitab’ın açık hükmü bulunan bir
konuda Hz. Peygamber ona Allah’ın indirdiği şekilde uymuştur. İkincisi, Kitab’ta
mücmel olarak bulunan hükümlerle, Allah’ın ne murad ettiğini, Hz. Peygamber
Allah adına açıklamıştır. Böylece Hz. Peygamber bu mücmel olarak bildirilen
farzların umumî ve hususî niteliklerini, kulların bunları nasıl yerine getireceğini
açıklamıştır. Dolayısıyla her iki durumda da Hz. Peygamber Allah’ın Kitab’ına
uymuştur. Ona göre bu iki çeşit sünnet üzerinde icmâ vardır315
.
Kur’an’da hakkında hiçbir hüküm bulunmayan konularda Hz. Peygamberin
verdiği hükümler ise Şâfiî’ye göre sünnetin üçüncü türünü oluşturmaktadır316. O, bu
konudaki mevcut anlayışları zikrettikten sonra, Hz. Peygamberin bu tür hükümlerini
vahiy anlayışına paralel olarak Allah’ın, Peygamberinin kalbine ilham etmesi olarak
değerlendirmektedir ki, ona göre Kur’an’ da belirtilen Hikmet de budur. Kısacası
Allah’ın, Peygamberine ilham ettiği şeyler, bu tür sünneti meydana getirmiştir.
Kur’an olarak indirilen ise Allah’ın Kitabını teşkil etmektedir317. Dolayısıyla
Allah’ın, bir hükmü bulunmayan konularda Peygamber bir sünnet koymuşsa, onu
Allah’tan aldığı yetkiye dayanarak koymuştur318
.
Şu halde Şâfiî’ye göre, Hz. Peygamberin sünneti, ister Kur’an’da farz
kılınan bir hükmü açıklasın, ister Kur’an’da yer almayan bir hükümle ilgili olsun,
Allah’ın hükmü ile Peygamber’in hükmü ayrı şeyler değildir. Her halukârda
Peygamber’in hükmü de bağlayıcıdır. Allah, Kitabında Peygamberine itaatı farz
kılmış ve hiç kimseye bildiği bir işte, Peygamber’e muhalefet etmek için bir mazeret
 
313
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 537.
314
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 537; Özen, Aklîleşme Süreci, s. 398.
315
 Şâfiî, Risâle, 62 (no. 298-299); Ayrıca bkz. Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 537.
316
 Şâfiî, Risâle, 62 (no. 301).
317
 Şâfiî, Risâle, 63 (no. 307).
318
 Şâfiî, Risâle, 61 (no. 292).
66
tanımamıştır319
. Şâfiî’nin bu anlayışına göre Kur’an ve Hz. Peygamberin
sözleri/sünnetleri, hem menşei itibariyle her ikisi de Allah’a aittir hem de
bağlayıcılık açısından aynı konumdadır. Dolayısıyla Kur’an ve Hz. Peygamberin
sünneti arasında kurulan böyle bir ilişki sonucunda Şâfiî’nin, hadîslerin tesbitinde
Kur’an’a başvurulmasını istemeyeceği ortadadır320. Kısacası Şâfiî’ye göre, hadîsler
Kur’an’a dayanılarak iptal edilemez. Kur’an hadîslerle çatışmamakta aksine hadîsler
Kur’an’ı açıklamaktadır. Bu nedenle Kur’an, hadîslerin ışığında yorumlanmalı ve bu
konuda aksi düşünülmemelidir321. Dolayısıyla Şâfiî, hadîslerin Kur’ân’a arzının
gündeme geldiği her ortamda, sünnetin beyân vasfına işaret etmekte, hadîslerin
Kur’an’a arz edilmesi gerektiğini söyleyenlere sünnetin teşriî değerini savunarak
cevap vermeye çalışmaktadır322. Allah’ın emrettiklerinin umûm, husûs, farz, edeb,
nasih, mensuh olmaları ancak onun sünneti ile bilinir. Kitab farz hükmünde olur,
sünnet de onu beyan eder. Zira Allah, Peygamberin verdiklerinin alınmasını ve ona
itaat edilmesini emretmiştir323
.
Şâfiî, “arz hadîsi” olarak bilinen rivâyeti de kendilerine göre bunun Hz.
Peygamberden varid olduğunun bilinmediğini belirterek kabul etmemektedir324. O,
Hz. Peygamberden bunun zıddı anlamında “erîke hadîsi”nin varid olduğunu
belirterek konuyla ilgili olarak bu rivayeti delil getirmektedir325
.
Şâfiî’nin arzdan anladığına göre, hadîslerin Kur’an’a dayanarak metin
tenkidine tabi tutulması halinde bazı hadîslerin/sünnetlerin Kur’an’a uymaması gibi
bir durum neticesinde yalnız Kur’an’ın zahir anlamı dikkate alınacak bu da
 
319
 Şâfiî, Risâle, 63-64 (no. 308).
320 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 269. Hüseyin Güleç’in
değerlendirmesine göre de, Şâfiî, arz fikrine, Hz. Peygamberin elçi olarak Allah’ın buyruklarına
muhalif bir şeyi söyleyemeyeceğinden hareketle karşı çıkmıştır. Ancak başta Ebû Hanife olmak
üzere arz fikrini savunan pek çok alim, Hz. Peygamberden Allah’ın buyruklarına muhalif bir
şeyin sadır olamayacağı konusunda Şâfiî gibi düşünmektedir. Ebû Hanîfe’nin bu konudaki
açıklamalarından da anlaşılabileceği gibi, Kur’ân’a muhalif bir rivâyeti reddetmek, o rivâyetin
Hz. Peygamberden sadır olacağını kabul etmekle aynı anlama gelmez. Aksine, Kur’ân’a muhalif
olan bir rivâyeti reddetmek, böyle bir rivâyetin Hz. Peygamberden sadır olduğunu kabul
etmemektir ve bunu, rivayeti bize aktaran ravilerin bir tasarrufu olarak görmektir. Güleç, Şâfiî
Fıkıh Usûlünde Hadîs Metodolojisi, s. 144-145.
321 Schacht, İslâm Hukukuna Giriş, s. 57.
322 Güleç, A.g.e., s. 145.
323
 Şâfiî, Umm, VII. 21.
324
 Şâfiî, Risâle, 133 (no. 617-619); Şâfiî, Umm, VII. 21.
325
 Şâfiî, Risâle, 61 (no. 295); 133 (no. 622); Şâfiî, Umm, VII. 21;
67
beraberinde bir takım problemler doğuracaktır326. Meselâ ona göre, hadîslerin dikkate
alınmaması327 ve o konuda Kur’an’ın zâhirine dayanılarak hüküm verilmesi halinde,
her türlü hırsızlık nedeniyle hırsızın elinin kesilmesi ve zina edene recm cezasının
verilmemesi gerekecektir328
.
Oysa hadîslerin Kur’an’a arzedilmesi sahabeden beri bilinen ve uygulanan
bir yöntemdir329. Meselâ Hz. Âişe’nin bir çok rivâyeti ve hadîsi Kur’an’a aykırı
bularak reddetmesi bunun somut bir delilidir330
. Şâfiî’nin bizatihi kendisi de Hz.
Âişe’nin özellikle Abdullah İbn Ömer ve Ebû Hurayra’nın bazı rivâyetlerini
Kur’an’a arzederek reddettiğinin farkındadır331. Buna rağmen Şâfiî’nin arza bu kadar
sert tavır takınması manidar bir durumdur. İşin doğrusu Şâfiî’ye göre hadîslerin
Kur’an’a arzı, sünnet düşmanlarının gireceği bir kapıdır. Böylece sünneti sarsmaya
ve Kur’an’da mevcut olmadığı gerekçesiyle Müslümanları ondan uzaklaştırmaya
çalışırlar332
.
 
326 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 270.
327 Aslında hadisleri dikkate almama meselesi, hadisleri reddetme şeklinde değil, hadislerin sahih
kabul edilmemesi ile ilgilidir. Dolayısıyla bir hadisi sahih kabul etmeme, hadisleri dikkate
almama olarak görülmemelidir. Bu bakımdan her türlü hadis ve rivayetin mutlaka dikkate
alınmasını düşünmek yerine, hadisler arasında sıhhatine göre dikkate alınması gerekenler olduğu
gibi yine buna göre dikkate alınmaması gerekenlerin bulunduğu göz önünde bulundurulmalıdır.
328
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 537-538; Şâfiî’ye göre mesela Haricîler bu anlayıştadır. Onlara göre
her türlü hırsızlık nedeniyle el kesilir ve zina eden herkese köle, hür, muhsan veya muhsan
olmasın celde vurulur, recm edilmez. Şâfiî, Umm, VII. 29-30. Halbuki zina cezasında Kur’an’ın
zahirî ve umûmî anlamının da isabetli olabileceği düşünülerek, ilgili rivayetlerin bu açıdan da
değerlendirilmesi yapılabilir. Tartışmalı bir takım rivayetlere dayanarak mutlaka Kur’an’ın
anlamını sınırlandırmaya çalışmak da gözden geçirilmesi gereken bir tutumdur.
329 Ünal, Ebû Hanîfe’nin Hadîs Anlayışı, s. 84; Dumeynî, Hadiste Metin Tenkidi Metodları, s. 54-
68; Güleç, Şâfiî Fıkıh Usûlünde Hadîs Metodolojisi, s. 138.
330 Hz. Aişe’nin arz yöntemini kullanarak Sahabe’ye yönelttiği eleştiriler için bkz. Zerkeşî,
Bedruddîn, Hz. Âişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, çev. Bünyamin Erul, Kitâbiyât,
Ankara, 2002, s. 69-88.
331 Mesela Abdullah İbn Ömer’in, ölen kimsenin, yakınlarının ağlamasıyla azab göreceği şeklindeki
rivâyeti, Hz. Âişe’nin, bunun yanlış anlama ve unutmadan kaynaklandığını belirttiğini ve ayrıca
“Hiçbir günahkar, başkasının günahından sorumlu değildir” (6. En’âm, 164), “İnsan için kendi
çalışmasından başka bir şey yoktur” (53. Necm, 39) şeklindeki âyetlere arz ederek reddettiğini
ve böyle bir şeyin söz konusu olmadığını bizzat Şâfiî’nin kendisi de dile getirmektedir. Şâfiî,
İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 609. Ancak Şâfiî’nin bu hususta Hz. Âişe’ye katılması, Kur’an’a arzı
tasvib ettiğinden değil, ilgili rivâyetlerin Hz. Peygamberden doğru bir şekilde anlaşılarak
nakledilmemesi nedeniyledir. Şayet böyle bir durum vaki olmasaydı Şâfiî, şüphesiz arza gerek
görmeden onlarla kayıtsız şartsız amel ederdi.
332 Fevzî, Tevsîku’s-Sunne, s. 313.
68
Şu halde Şâfiî’den önceki ilk hukuk ekollerinin de arz yöntemini
benimsedikleri ve bunu hadîslerin tespitinde tatbik ettikleri görülmektedir333. Nitekim
mesela Hanefîlere göre de, hadîs Kur’an’a muhalif olduğu takdirde sahîh olamaz ve
kendisiyle amel edilemez. Dolayısıyla bu muhalif haber-i vâhidle Kur’an’ın
umûmunu tahsis ve zahirîni mecaza hamletmek caiz değildir. Allah’ın Kitabı’na
aykırı her hadîs reddedilir334. Nitekim Ebû Hanîfe ve talebelerinin, hadisleri muhteva
olarak değerlendirmede dikkate aldıkları en önemli unsur, Kur’an’a uygunluk
hususudur335. Bu nedenle onlar, hadîsleri Kur’an’a, meşhur sünnete, sahabe ameline
ve umûmu’l-belvâ’ya, akla ve küllî kaidelere arzetmişlerdir. Bunlara aykırılık
arzeden hadîsleri senedi sahih bile olsa manevî munkatı sayarak reddetmişlerdir336
.
Şu halde “isnad zincirinde şeklî (formel) esaslara daha fazla önem veren ve maddi
ittisali haberin sıhhati için yeterli gören Şâfiî’ye karşılık Hanefîler, manevî ittisali de
aramışlardır”337. Bu nedenle sened tenkidinin yanısıra bazı hadîslerin ma’nen
Kur’an’a arzedilmesi de hadîsleri tesbit ve değerlendirmede önem arzetmektedir.
Zira Hanefilere göre Kur’an vürûdu ve metni itibariyle kesin olup kendisinde şüphe
yoktur. Haber-i vahid’in Rasûlullah’a ittisalinde ve manen rivâyet dolayısıyla
metninde kesinlik olmayıp şüphe vardır. Böyle bir durumda da şüpheli bir durum
arzedenin değil, kesin olanın alınması gerekir338. Dolayısıyla hadîslerin teşri
açısından kaynak olarak kullanılmasında maddi ittisal ile yetinen Şâfiî’ye karşılık,
Hanefîlerin bu anlayışının daha orijinal bir kriter niteliği taşıdığı ifade edilmiştir339
.
Şâfiî’nin hadîslerin arzı ile ilgili bu tavrı, onun metin tenkidine dair
yaklaşımını da ortaya koymaktadır. Zira o, dini alanda nasslarla birlikte aklı geniş
ölçüde kullanan re’y ekolüne karşı, nassların hakimiyetini sağlayıp aklın alanını
alabildiğine daraltmaya çalışması nedeniyle, metin tenkidine aynı oranda taraftar
olması imkansızdır. Şu halde nassların hakimiyet alanını genişletmeyi düşünen
 
333 Fevzî, Rıf’at, Tevsîku’s-Sunne, s. 287-318; Dumeynî, Hadiste Metin Tenkidi Metodları, s. 245-
253, 256-257.
334 Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, I. 374-375; Fevzî, A.g.e., s. 289-290.
335 Ünal, Ebû Hanîfe’nin Hadîs Anlayışı, s. 85.
336 Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, I. 374; Nazlıgül, İmam eş-Şâfiî, s. 102; Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s.
181. Hanefîlerin hadîs tercih ve tefsirinde dikkate aldıkları unsurların geniş bir izahı için bkz.
Ünal, A.g.e., s. 82-122.
337 Dağcı, İmam Şâfiî, s. 77.
338 Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, I. 375.
339 Dağcı, A.g.e., s. 78.
69
birilerinin, bir takım hadîslerin devre dışı bırakılmasına neden olabilecek bir yönteme
taraftar olması düşünülemez340. Neticede Şâfiî, haberin senedinin sağlam olması
halinde metin tenkidi ile reddedilmesine sıcak bakmamıştır341. Ancak Şâfiî, ihtilaflı
hadîslerin arasını bulurken Kur’an’ın anlamına uygun olanını tercih etmektedir.
Dolayısıyla ihtilafu’l-hadîsle ilgili kısımda da yer vereceğimiz gibi, Kur’an’ın
anlamına uygunluk, onun tercih kriterlerinden biridir. Aslında bu da bir tür arzdan
başka bir şey değildir. Bu nedenle Şâfiî’nin, çerçevesi tam çizilmemiş bir arz
faaliyetine muhalif bir tavır aldığı, yoksa onun arz faaliyetine karşı çıkarken, Kur’ân
ile hiçbir şekilde telif edilmesi mümkün olmayan hadîsleri Kur’an’a arz etmeden
sakınarak onları olduğu gibi kabul ettiği yolunda bir kanaatin söz konusu olmadığı
ifade edilmiştir342. Ne var ki Şâfiî, yine de yöntem olarak bir takım endişe ve
varsayımlara binaen arz yöntemine muhalif bir tavır takınmakta ve bu kapıyı
kapatma yönünde çaba göstermektedir.
Şâfiî’nin hadîslerin Kur’an’a arzı konusunda benzer bir yaklaşımı nesh
probleminde de sergilediği görülmektedir. Zira her ikisinin de vahiy kaynaklı
olduğundan hareketle, bu iki delilin birbirlerini nesh edip, edemeyeceği hususu,
Şâfiî’de en karmaşık ve kendi kurallarıyla çelişen bir sorun olarak ortaya
çıkmaktadır343
.
Nesh konusunda Şâfiî’nin en farklı ve bilinen tutumu bir Kur’an ayetinin
ancak başka bir Kur’an âyetiyle neshedebileceğini, sünnetin Kur’an’ı
neshedemeyeceğini, sünnetin de ancak bir başka sünnet ile neshedebileceğini
savunmasıdır. Bu ise diğer hukuk ekollerinin nesh anlayışından tamamen farklıdır344
.
 
340 Kırbaşoğlu, M. Hayri, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, Sünni
Paradigmanın Oluşumunda Şâfiî’nin Rolü, haz. M. Hayri Kırbaşoğlu, Kitâbiyât, Ankara 2000,
s. 247-248.
341 Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 181.
342 Güleç, Şâfiî Fıkıh Usûlünde Hadîs Metodolojisi, s. 146. Yine Güleç’e göre, eş-Şîrâzî, elGazâlî, er-Râzî, el-Âmidî gibi bazı Şâfiî fıkıh usûlcüleri, açıkça, Kur’ân nassına muhalif olan
hadîslerin yalan haberler olduğunu görüşündedir. Ancak Şâfiî fıkıh usûlcülerinden bazılarının
Kur’ân’a muhalif hadîsleri kesin yalan haberler olarak kabul etmesi, sonuçta Şâfiî fıkhında
bunun bir metot olarak benimsenmesine yetmemiştir. Güleç, A.g.e., s. 156.
343 Keleş, Sünnet, s. 77.
344 Ayrıca nesh kavramına ilk ıstılâhî anlam kazandıran kimsenin de Şâfiî olduğu, ona gelinceye
kadar alimlerin, âmmın tahsîsini, mutlakın takyîdini hatta istisnayı nesh olarak kabul ettikleri,
Şâfiî’nin ise ilk defa neshi takyîd, tahsîs ve istisnadan ayırarak bunların sınırlarını çizerek
70
Şâfiî bu konudaki görüşünü şu sözleriyle temellendirmeye çalışır: “Allah,
insanlara, Kitab’ın bir hükmünü ancak Kitab’la neshettiğini, sünnetin Kitab’ı
neshetmeyeceğini, onun nass bulunan konularda Kitab’a tabi olduğunu ve Allah’ın
mücmel olarak indirdiği şeylerin manalarını açıkladığını beyan etmiştir”345
. Şâfiî bu
hususta delil olarak “De ki: O’nu kendiliğimden değiştiremem. Ben, ancak bana
vahyolunana uyarım”346 ayetini getirmekte burada Allah’ın, Peygamberi’ne kendisine
vahyolunana uymayı farz kıldığını, O’nun kendiliğinden bunu değiştiremeyeceğini
bildirdiğini belirterek nesh ilgili temel anlayışını ortaya koymaktadır.
Ona göre “Hz. Peygamberin sünnetini ancak O’nun sünneti nesheder. Hz.
Peygamberin sünnetiyle belirlediği bir konuda Allah, O’na başka bir şey bildirirse,
Peygamber, Allah’ın bildirdiği o şey konusunda (yeni) bir sünnet koyar. Böylece O,
farklı olan önceki sünnetini nesheden (yeni) bir sünneti bulunduğunu insanlara
belirtmiş olur. Bu, Hz. Peygamberin sünnetinde zikredilmiştir”347. “Hz. Peygamber
bir sünnet koyduktan sonra, Allah O’na bu sünneti neshetmesini veya daha geniş
(kolay) bir yol göstermesini ilham edince, insanlara karşı delil olacak başka bir
sünnet vaz eder. Böylece insanlar, O’nun önceki sünnetini bırakıp sonraki sünnetine
uyarlar”348
.
Kısacası Şâfiî bu iki delilin ancak kendilerinin birbirini neshedeceği
görüşünde olup ona göre, biri diğerini neshedemez. Bu nedenle Kur’an ve sünneti,
okunan ve okunmayan vahiy (vahy-i metluv ve gayr-i metluv) esasına dayandıran ve
sünneti vahiy olarak kabul eden Şâfiî’nin bu yaklaşımının, onun kendi iç
sistematiğini zorlayan bir mahiyet arzettiği ve çelişki yarattığı ifade edilmiştir349
.
Bunun yerine vahiy anlayışına uygun olarak Kur’an ve sünnetin birbirini
neshedebilmesini benimsemiş olsaydı, kendi sistemi ile daha uyumlu bir yaklaşım
sergilemiş olacağı, nitekim bu durumun sonraki Şâfiî usûlcülerinin de dikkatini
 
manalarını tayin ettiği belirtilmektedir. Bakkal, Ali, “İmam Şâfiî’de Nesh Anlayışı”, HÜİFD, sy.
3, Şanlıurfa, 1997, s. 118.
345
 Şâfiî, Risâle, 65 (no. 314).
346 10. Yunus, 15.
347
 Şâfiî, Risâle, 66-67 (no. 324),126 (no. 574).
348
 Şâfiî, Risâle, 109 (no. 511) .
349 Dağcı, İmam Şâfiî, s. 71; Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s.
238.
71
çektiği ve onları Kur’an ve sünnetin birbirini neshedebileceği şeklindeki cumhurun
anlayışına doğru yönelttiği belirtilmiştir350
.
Aslında Şâfiî’nin, Kuran’ın bir sünneti neshedebileceğini reddetmesinin
mümkün olmadığı, bu konuda kapıyı tamamen kapatmadığı, sadece nesh vakıasını
gösteren ikinci bir sünnetin varlığını şart koştuğu ve bu şartı ileri sürmesinin altında
yatan saikin ise hadîsleri Kur’an’a aykırı olduğu iddiasıyla reddetmek isteyenlerin
önünü alabilmek olduğu bu sebepledir ki onun sünnetin Kur’an’ı neshedebileceğinin
kabul edilmesi durumunda, Kur’an’a uymayan hadîslerin, Kur’an tarafından
neshedildiği gerekçesiyle reddedilebileceği endişesi taşıdığı ifade edilmiştir351
. Şu
halde bu hususta en dikkat çeken yön Şâfiî’nin nesih teorisinin Kur’an ve sünnet
nasslarını koruma, birbirlerinin alanına müdahale etmeme ve en önemlisi de, Kitap
sünneti neshetmiştir diye sünnetlerin hukuk malzemesi olmaktan çıkmalarına
müsaade etmeme şeklinde vücut bulmasıdır352
.
Ayrıca Şâfiî’nin nesh anlayışında onun lafza verdiği ehemmiyetin izlerini
de görmek mümkündür. Biraz önce de ifade ettiğimiz gibi ona göre Kur’an’ın
sünneti neshetmesi kabul edilince Kur’an’a uyumlu olmayan her hadîsin nesh
gerekçesiyle iptali doğmaktadır. Buna verdiği bir örneğe göre, Rasulullah’ın haram
kıldığı bütün alış-veriş türleri hakkında “Allah alışverişi helal ve faizi haram
kılmıştır”353 ayeti gelmeden önce Hz. Peygamber onları haram kılmıştır denilebilir.
Böylece Kur’an’da benzerini bulamayınca Peygamber’in her hadîsi hakkında, ‘o
böyle bir şey söylememiştir’ diyerek reddetmek caiz olur. Sonuçta o, hadîsin lafzının
ilgili ayetlerin lafızlarından farklı olması ya da daha uzun ve geniş olmasına
dayanarak sünnetin reddedilebileceği kaygısını taşımaktadır354
.
Kırbaşoğlu, Şâfiî’nin hadîslerin lafızlarına gösterdiği bu ilginin nedenini
onun lafızcılığına bağlamakta, onun karşı delillerini hep lafız merkezli olarak
geliştirdiğini belirtmekte ve şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Halbuki o, dinin genel
prensiplerini, Kur’an’ın ticarî ilişkiler konusunda vazettiği hukukî–ahlâkî ilkeleri
 
350 Dağcı, A.g.e., s. 71.
351 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 226, 228. Krş; Şâfiî,
Risâle, 68-69 (no. 333-334). Ayrıca bkz. Bakkal, “İmam Şâfiî’de Nesh Anlayışı”, s. 125.
352 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 328.
353 2. Bakara, 275.
354
 Şâfiî, Risâle, 68-69 (no. 330-334).
72
tespit ederek, bunları esas alsaydı, lafızları ayetlerin lafızlarından farklı olan pek çok
hadîsin Kur’an’a ilke olarak uygunluğunu rahatlıkla gösterebilirdi ve bu suretle bu
tür hadîslerin reddedileceği endişesine kapılmazdı”355
. Şu halde Şâfiî’nin nesh teorisi
ile ilgili bu tutumu onun savunmuş olduğu nasslara dayalı anlama ve yorumlama
yönteminin bir uzantısı mahiyetindedir. Bunun için de nesh dahil herhangi bir
gerekçe ile sünnet ve hadîslerin hükümsüz bırakılmasına mani olmaya çalışmaktadır.
Sonuç olarak İmam Şâfiî’nin hadîs/sünnet anlayışı noktasında oldukça
farklı düşünce ve yaklaşımlara sahip olduğu ortaya çıkmaktadır. Onun en büyük
gayret ve çabasının Hz. Peygamberin hadislerinin/sünnetinin otoritesini tesis etmek
olduğu anlaşılmaktadır. Yine hadîs/sünnete ilişkin sergilediği her tutum ve
yaklaşımda da onun savunmuş olduğu temel düşünce ve amaçla yakın bir ilgisi söz
konusudur. Nitekim onun hikmet kavramını sünnet olarak anlaması, neredeyse
hadislerin/sünnetin tamamını vahiy kategorisine dahil etmesi, hadîs-sünnet özdeşliği
hususundaki gayretleri, hadislerin/haberlerin sıhhatine hükmetmede şeklî şartları kafi
görmesi, hadîslerin arzına (metin tenkidine) sıcak bakmaması ve neshe anlayışında
onun hadîslerin/sünnetin dindeki yeri ve konumunu temellendirmeye yönelik
çabalarının izlerini görmek mümkündür. Daha da önemlisi Şâfiî’nin hadîs/sünnet
alanında ortaya koyduğu bu anlayış ve düşüncelerin kendinden sonraki fıkıh ve hadîs
çalışmalarını da derinden etkilemiş olmasıdır.
III- ŞÂFİÎ’NİN, ZÂHİRÎ/LAFZÎ ANLAMI ESAS ALMASI
KONUSUNDA YAPILAN DEĞERLENDİRMELER
Şâfiî’nin bizzat kendi eserlerindeki görüşlerinden hareketle onun lafza bağlı
yorum yöntemini incelemeye başlamadan önce konuya giriş mahiyetinde, Şâfiî’nin
zahirî/lafzî yoruma bağlılığı hakkındaki düşünce ve değerlendirmelere yer vermek
istiyoruz. Zira klasik ve çağdaş bir çok İslâm uleması ve araştırmacının Şâfiî’nin
lafza bağlı bir yorum anlayışını benimsediğine ve bunu ilke edindiğine dikkat
çektikleri görülmektedir. Biz burada örnek olması bakımından bazılarının görüşlerine
yer vermekle yetinmeyi düşünüyoruz.
 
355 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 229.
73
İlk olarak bizzat Şâfiî’nin talebesi el-Muzenî (ö. 264), üstadı Şâfiî’ye göre
başka bir metin delili (nass) bulunmadıkça haberlerin lafızlarının, zâhirî anlamlarının
ifade ettiği hükümleri doğuracağı görüşünde olduğunu şöyle ifade etmektedir:
“…Buna göre Şâfiî’nin görüşü şöyledir: Allah ve Peygamberi’nin emir ve yasakları
umûmuna, zâhirine ve kat’îliğine hamlolunurlar. Ancak, haberlerin siyakında veya
haricî bir delilde, kastın husûsî olduğu, batınî anlamın kastedildiği, irşâd, ibâha veya
delâlet etmenin murad edildiğine dair bir kanıt bulunursa, o takdirde bu delilin kabul
edilmesi icap eder. Binaenaleyh, Allah ve Rasûlü bir şeyi emrettikleri ve bu şeyi de
tesmiye ettikleri zaman, o şeyin isminin (lafzının) icap ettirdiği durum ne ise, hükmü
de öylece umûmuna ve kat’î manasına alınmalıdır. Zira, Allah ve Rasûlü, onun genel
olduğunu kastetmemiş olsalardı veya başka amaçları bulunsaydı, mutlaka onu beyan
ederlerdi. Böyle bir beyanları bulunmadığına göre, biz anlarız ki, beyan edilmemiş
şey kastedilmiş de değildir. Ve yalnızca bize emredileni anlarız. Çünkü Allah, gaybın
bilgisi ile bizleri mükellef tutmaz…”356. Muzenî’nin, üstadı hakkındaki bu
değerlendirmeleri Şâfiî’nin ilke olarak nassların lafzına bağlı bir yorum anlayışını
benimsediğinin en orijinal bir tesbiti mahiyetindedir. Bu tesbitten anlaşıldığına göre,
Şâfiî zahirden ayrılmayı başka bir delilin bulunmasına bağlamakta, bunun
bulunmaması durumunda herhangi bir yorum ve gerekçe ile zahirin dışında bir
değerlendirme yapılmasına karşı çıkmaktadır.
İmam Serahsî (ö. 490) ise Şâfiî’nin mürsel (munkatı) haberleri
değerlendirirken, zahirî inkıtaya binaen hüküm verdiğini dolayısıyla manevî inkıtayı
dikkate almadığını, manevî inkıta daha güçlü olmasına rağmen onunla amel
etmediğini belirtmekte ve bunun nedenini ise Şâfiî’nin ahkâmın çoğunu zahire bina
etmesine bağlamaktadır. Buna karşı, kendisinin de aralarında bulunduğu Hanefî
alimlerinin ise, hükümleri, iyi incelendiğinde açıkça ortaya çıkan etkili (muessir)
manalar üzerine bina ettiklerini belirtmektedir357
.
 
356 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 272 (Muzenî, Kitâbu’l-Emr ve’n-Nehy, s. 153’den
naklen).
357 Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, I. 379. $)A L w;MB Vx , & 
K f= $_
 4 5 w;MB v  !& 0&9 O #g
 
€i< F 6A ~ A , & . 8(< M}" &
 | GH Q?9 V{ , & z< .My# =9\
 .=9\ "? (V ./# 4 A 6(% .= c5 $" D#
./# $5I E& 
K
74
İbn Ruşd de (ö. 595), Şâfiî’nin prensip olarak daima, hadîslerin zahirini
kıyasa tercih ettiğini belirterek358 ilke olarak hadîslerin literal anlamlarına göre
hüküm verdiğine dikkat çekmektedir. İleride temas edeceğimiz gibi zaten Şâfiî kıyası
su bulunmadığında teyemmüm yapmaya benzeterek zaruret olduğunda kıyasa
başvurulacağı görüşündedir.
Takıyyuddîn es-Subkî (ö. 756) de, Ebû Şâme el-Makdîsî (ö. 665)’nin
Şâfiî’nin hadîslerle amel etme yöntemi üzerindeki bir takım tesbit ve düşüncelerini
nakletmekte ve bunlara dair değerlendirmeler yapmaktadır. Ona göre Ebû Şâme,
bazen hadîsin zahirî anlamı bunun hilafına delâlet ettiği halde Şâfiî’nin hadîslerin
zahirî anlamına tutunduğunu belirtmektedir. Buna örnek olarak ise zekâtın âyette
sayılan sekiz sınıfa verilmesini zorunlu görmesi ile cinsel organa dokunmakla
abdestin bozulacağına dair rivâyeti zikretmektedir359. Subkî her ne kadar Ebû
Şâme’nin bu tesbitlerine katılmayarak te’vil etmeye çalışsa da bizi ilgilendiren yön
Şâfiî mezhebine mensub bir âlim olan Ebû Şâme’nin de Şâfiî’nin zahire bağlılığına
dikkat çekmiş olmasıdır.
İmam Şa‘rânî de (ö. 973) Şâfiî’nin hadîsleri anlama ve yorumlama
yönteminin zahire dayandığına dair, bizzat Şâfiî’nin hadîsin zahirî anlamı üzere
alınacağı, fakat birkaç manaya ihtimali olursa yine zahirî anlamına en uygun olanının
tercih edileceği şeklindeki sözünü nakletmektedir360. Yine Şa‘rânî’nin naklettiğine
göre, İmam Şâfiî dinin usûlünden olan bir şey hakkında niçin ve nasıl diye
sorulamayacağını söylemiş, kendisine usûl nedir diye sorulunca da ‘Kitab, sünnet ve
bu ikisine dayalı kıyasdır’ cevabını vermiştir361. Ayrıca Şa‘rânî müctehid imamların
hepsinin, ashabını ve talebelerini Kur’an ve sünnetin zahiri/dış anlamını almaya
teşvik ettiğini, kendi görüşleri Kitab ve sünnetin zahirine uymadığında terk
edilmesini söylediklerini nakletmektedir. Bunun nedeni ise Allah’ın dinine bir şey
 
358
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid ve Nihâyetu’l-Muktesıd, çev. Ahmed Meylânî, Beyan Yay,
İstanbul, 1991, I. 132.
359 Subkî, Takiyyuddîn Alî b. Abdulkâfi, Ma‘nâ Kavli’l-İmâmi’l-Muttalibî İzâ Sahha’l-Hadîs
Fehüve Mezhebî, (thk. Alî Nâyif Bakâî), Dâru’l-Beşâiri’l-İslâmiyye, Beyrût, 1993, s. 131-132.
360
 eş-Şa‘rânî, Abdulvahhâb, el-Mîzânu’l-Kubrâ, Baskı yeri yok, 1306, I. 52.
. V{ :#
 5 VB
I# 8 5 6E& $"H  .
 XVx , & U<EK '(< 8?
 
361
 Şa‘rânî, Mîzân, I. 52; Kâsımî ise, bu asılları Kitab, sünnet ve ümmetin icmâ’ı olarak
nakletmektedir. Bkz. el-Kâsımî, Muhammed Cemâluddîn Kavâidu’t-Tahdîs, thk. Muhammed
Behcet el-Baytar, Muhammed Reşîd Rızâ, Dâru’n-Nefâis, Beyrût, 1987, s. 314.
75
ilave etmekten çekinmeleri ve ümmet için ihtiyatı tercih etmeleridir362
. Şa‘rânî’nin bu
tesbiti de Şâfiî’nin her halukarda nassların zahirî anlamına bağlı kalmaya özen
gösterdiğini ortaya koymaktadır ki bunun temel nedenlerinden biri de Şâri’nin
kastetmediği bir şeyi dine ilave etme kaygısı ve korkusu olduğu anlaşılmaktadır.
Şah Veliyyullah ed-Dehlevî (ö. 1176) ise, kendisine dayanan uzun bir
senedle Şâfiî’nin şöyle dediğini nakletmektedir: “Asıl, Kur’an ve sünnettir. Eğer
bunlarda bir şey bulunmazsa bu defa sıra onlara yapılan kıyasa gelir. Rasûlullah
(s)’dan muttasıl olarak olarak rivâyet edilen ve isnadı sahih olan hadîsler363, sünnettir.
İcma, haber-i vâhitden daha güçlüdür. Hadîsin zahiri esas alınır. Şayet birden fazla
manaya ihtimali varsa, bunlardan hadîsin zahirine en yakın olan, en uygun olanıdır.
Hadîsler birbirine denk olarak karşı karşıya gelirse, senedi daha sahih olan tercih
edilir. Munkatı’ hadîslerin–İbnu’l- Museyyeb’inkiler hariç364-hiç bir değeri yoktur.
Bir asıl, başka bir asla kıyas edilmez. Asıl için niçin ve nasıl soruları sorulamaz.
Niçin sorusu ancak furû için sorulur. Furûun asla, kıyası sahih olunca o furû da
sahihtir ve huccettir”365
. Şu halde, Dehlevî’nin Şâfiî’den naklettiği bu sözde de
Şâfiî’nin ilke olarak lafzî/zahirî anlamı benimsediği görülmektedir.
Müsteşriklerden Ignaz Goldziher’e (ö. 1921) göre ise İslam hukuk tarihinde
nassların zahirî anlamına bağlılıklarıyla şöhret bulan Zahiriye ekolünün imamı
Davud b. Ali ez-Zahirî’nin Şâfiî ekolünün içinden çıkmış olması, Şâfiî mektebinin
hakim zihniyetini en manidâr şekilde ifade eden bir husustur. Nitekim Davud b. Ali
hocasının maksadını aşarak re’y, kıyas ve bunlara dahil olan her şeyin imtiyazını
kökten reddetmiştir. Goldziher Şâfiî’nin bu hususta V{= 
K ? isimli bir
 
362
 Şa‘rânî, Mîzân, I. 48.
363 Aslında Şâfiî’nin isnadı sahih olan hadîsleri sünnet görmesi de tartışmaya açık bir husustur.
Çünkü bir hadisin isnadının sağlam olduğuna hükmetmek de neticede ictihadî ve subjektif bir
karardan ibarettir. Şu halde bu duruma göre, yalnız Şâfiî’nin kendi ictihadına göre isnadı sahih
olan hadislerin sünnet olabileceği gibi bir durum ortaya çıkmaktadır.
364
 Şâfiî’nin, Saîd İbnu’l-Museyyeb’in mürsel (munkatı) haberlerini kabul etmesi hakkında ayrıca
bakılabilir. Şâfiî, Umm, III. 217.
365 Dehlevî, el-İnsâf, s. 23. Şâfiî’nin bu sözünün nakledildiği diğer kaynaklar için bkz. İbn Ebî
Hatim, Abdurrahman b. Muhammed er-Râzî, Kitâbu’l-Merasil, thk. Şukrullah Nimetullah
Kucânî, Muessesetu’r-Risâle, Beyrût, 1397, s. 6; el-Bağdâdî, Ebûbekir Ahmed b. Ali el-Hatîb,
el-Fakîh ve’l-Mutefakkih, thk. İsmâil el-Ensârî, Beyrût, 1975, I. 220; A.mlf, el-Kifâye fî İlmi’rRivâye, thk. İbrahim Hamdî, el-Medenî, el-Mektebetu’l-İlmiyye, Medîne, ty., s. 437. ez-Zehebî,
Siyer, X. 21.
76
kitabının366 olmasının da ayrıca göz önünde bulundurulmasına dikkat çekmektedir367
.
Yine Goldziher göre ekol sahibi bilginler arasında re’ye verdikleri değer bakımından
şu sıralamayı yapmaktadır: Ebû Hanîfe- Mâlik b. Enes- Şâfiî- Ahmed b. HanbelDâvud ez- Zâhirî368. Bu tesbite göre, adı geçen ekoller arasında re’ye mesafeli
davranma ve nassların lafzına bağlı kalma hususunda Şâfiî’nin ilk basamağı
oluşturduğunu söylemek mümkündür. Dolayısıyla Goldziher’in bu tesbiti haklı bir
tespittir. Zira Ebû Hanîfe ve İmam Malik’in Şâfiî’ye kıyasla daha fazla re’y ve
kıyasa dayandıkları, ilke olarak her halukarda nassların lafzına bağlı kalmak gibi bir
düşünce peşinde olmadıkları bilinen bir husustur.
Joseph Schacht da (ö. 1969), Şâfiî’nin eski hukuk mekteplerinin birtakım
keyfî yorumlarla hadîsleri saf dışı etmelerine karşı, öncekilerin kullandığı yönteme
tamamen zıd olmak üzere, Kur’an ve hadîslere başvuran sabit bir yorumlama
yöntemi üzerinde ısrar ettiğini belirtmektedir. Ona göre de Şâfiî, aksine bir delil
bulunmadıkça, Kur’an ve hadîslerin zâhirî (görünen, dış) ve umûmî (genel) anlamına
göre yorumlanması yöntemini benimsemektedir. Hadisleri anlama ve yorumlamada
Şâfiî’nin temel yöntemi, Hz. Peygamberden ve alimlerin icmâ’ından aksine bir delil
bulunmadıkça zahirî ve umûmî anlamının esas alınmasıdır369. Ayrıca Schacht, İbn
Hazm (ö. 456) ile Şâfiî’nin düşünceleri arasında bir benzerlik kurarak, zahirîliği Şâfiî
metodolojisinin bir devamı ve bir adım sonrası olarak nitelemektedir370. Her ne kadar
Şâfiî ile İbn Hazm’ın zahirîliği tamamen aynı içeriğe sahip olmasa da literal
yaklaşımın ilk vurgusu Şâfiî’de görüldüğü için bu da yerinde bir tespittir.
Ahmed Hasan da Şâfiî’ye göre, güvenirliliği tespit edilmesi durumunda
hadîslerin lafzî anlamıyla kabul edilmesi gerektiği değerlendirmesini yapmakta371 ve
bu görüşünü Şâfiî’nin şu sözlerine dayandırmaktadır: “Hz. Peygamberden sahih
olarak geldiği tespit edilen şeye teslim olmaktan başka seçenek yoktur. Bu hususta
sizin ve diğerlerinin niçin ve nasıl diye konuşmaları anlamsızdır. Allah kendi
 
366
 İbn Nedîm, el-Fihrist, s. 261. Şâfiî’ye nisbet edilen bu eserin, Umm’un içinde yer alan “el-İkrâr
ve’l-İctihâd ve’l-Hukmu bi’z-Zâhir” başlıklı kısmın olması muhtemeldir. Bkz. Şâfiî, Umm, VI.
279-288.
367 Goldziher, Zâhirîler, s. 21-22.
368 Goldziher, Zâhirîler, s. 4.
369 Schacht, The Origins, s. 56, 125.
370 Schacht, İslam Hukukuna Giriş, s.74.
371 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu, s.210-211.
77
kitabında ve Hz. Peygamber vasıtasıyla, mahlukatı için kaderi kendi istediği şekilde
tayin etmiştir ve onun takdirini sorgulayacak olan yoktur. Bu sebeple kullar,
emredildikleri şeye itaat etmeli ve ona ancak teslim olmalıdırlar. Nasıl sorusu,
metbû’ olanın değil, yalnızca tabi’ olan kişilerin görüşleri hakkında sorulur. Şayet
akıl ve kıyas yoluyla ölçülüp tartılabilmesini mümkün kılmak için bağlayıcı emirler
hakkında da nasıl sorusunun sorulmasına izin verilirse, re’y kullanımı sınırsız hale
gelecektir. Re’y kullanımı sınırsız hale geldiğinde ise, kıyas dejenere olacaktır”372
. Şu
halde Şâfiî, mümkün olduğu kadar sünnetin zahirine bağlı kalmak ve sadece sünnetin
zahiri tamamen kabul edilemez olduğunda kıyasa başvurmak istemektedir373
.
Ahmed Hasan’a göre Şâfiî, Hz. Peygamberden gelen rivâyetleri genellikle
tenkit etmeksizin ve sorgulamaksızın kabul etme gayreti içersindedir. Meselâ
Iraklılar “musarrat hadîsi”ni akla uygun olmadığı gerekçesiyle lafzen kabul
etmemiştir. Ancak Şâfiî, bu rivâyeti lafzen kabul etmektedir. Buna gerekçe olarak ta
Hz. Peygambere itaatı göstermekte ve bu hususta kıyası reddetmektedir374. Ona göre
Şâfiî’nin bu hususta tutarlı davrandığını söylemek pek mümkün değildir. Zira o, aklî
temellere dayanarak muhaliflerince getirilen bazı rivâyetleri reddetmiştir. “Böylece,
Şâfiî’nin Hz. Peygamberden gelen rivâyetlere sorgulamaksızın harfiyyen bağlılık
iddiasının, çok temelli olmayıp şeklî olarak ve teorisinin bir gereği olarak ortaya
çıktığı görülmektedir”375
.
M. Abdulmecid’e göre de Şâfiî zahirî ekolüne yakın bir duruşa sahiptir.
Nitekim ona göre Zahiriler ile hadisçiler arasındaki yakın ilişki nedeniyle zahirîlere
en yakın ekoller hadisçiler ile Ahmed b. Hanbel’in mezhebidir. Sonra muhaddislere
olan sadakati ve yöntem yakınlığı nedeniyle Şâfiî’nin mezhebi gelmektedir. Hanefî
mezhebi ile Malikî mezhebi ise Zahiriye mezhebine en uzak tarafı temsil eder. Bu
nedenle İbn Hazm en büyük tenkid ve şiddetini re’yin dairesini geniş tutmalarından
dolayı bu iki mezhebe yöneltmiştir. Şâfiîler de kıyası kabul etmelerinden dolayı İbn
 
372
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 633.
373 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 215, 219.
374
 Şâfiî, Risâle, s.76-77; Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu, s. 212.
375 Hasan, A.g.e.,s.212.
78
Hazm’ın hücumlarından kurtulamamıştır. Genel olarak Hanbelîlere ve hadisçilere ise
İbn Hazm mutlak anlamda herhangi bir itirazda bulunmamıştır376
.
Muhammed Ebû Zehra’ya göre de Şâfiî dinî nassları yorumlamada, hüküm
çıkarmada, usûle göre fer’î meseleleri delillere göre karara bağlamada nassların
delâlet ettiği zahirî anlama dayanmakta ve bu nedenle istihsanı reddetmektedir.
Çünkü istihsan nassın zahirine değil de, fakîhin içinde doğan manaya yahut şeriatın
ruh ve gayesine, dinî meselelerin içinde yoğrulan müctehidin fıkhî birikimine,
zevkine ve maharetine dayanmaktatır. Dolayısıyla istihsan ne nassın ibâre ve
işâretine, ne de delâletine dayanmaktadır. Kısacası Şâfiî şeriatın yorumundan maddî
noktaya (delile) itimat etmektedir377. Yine Ebû Zehra’ya göre Şâfiî dinî hükümlerin
kaynaklarını Kitab, sünnet, icma-ı ümmet, sahabe kavilleri ve nasslar üzerine yapılan
kıyasa hasretmekte ve hükümleri zahire göre vermektedir. Şeriatı anlamada nassın
hükmünü aşmamakta, nassın delâletinin ve maksadının dışına çıkmamaktadır. Ona
göre bu yoldan başka bir yol tutanlar, dinin mantığından ayrılmış, dünyevî
hükümlerde zahiri nazar-ı itbara almamış olurlar378
.
Muhammed ed-Desûkî de Şâfiî’nin yorum mantığını ve de yorumlamada
nassların zâhirine/lafzî anlamına nasıl bağlı kaldığını şu şekilde ortaya koymaktadır:
“Şâfiî şerîatı yorumlarken ve ondan hüküm çıkarırken nassların delâlet ettiği zâhirî
manalara dayanır ve onun dışında başka bir şeye iltifat etmez. İstihsan’a karşı
çıkması da bu nedenledir. Zira istihsan nassa dayanmamakta, fakîhin şerîatın maksat
ve ruhuna uygun gördüğü manalardan gönlünde belirginleşen bir düşünceye
dayanmaktadır. Genel olarak zâhirî anlamı esas alması ve re’ye çok az başvurması
bakımından şerîatı yorumlamadaki bu maddî yorum tarzıyla Şâfiî, İmam
Muhammed’den ayrılmaktadır”379
.
Nasr Hamid Ebû Zeyd de Şâfii’ye göre kıyas yapan müctehidin kıyas
yaparken yeni çözümler üretmek amacıyla nassların/alametlerin çerçevesini
aşmaması gerektiği kanaatindedir. Eğer müctehid bunu yaparsa bu durumda kıyas
 
376 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 396.
377 Ebû Zehra, İmam Şâfiî, s.309-310.
378 Ebû Zehra, A.g.e., s. 310, 318.
379 Desûkî, Muhammed, el-İmam Muhammed b. el-Hasen eş-Şeybânî ve Eseruhû fi’l-Fıkhi’lİslâmî, Dâru’s-Sikâfe, Katar, 1987, s. 304.
79
yapmamış, aksine kendi görüşünün peşinden giderek şahsi arzusuna uymuş ve de
istihsan yapmış olur. Böylece o, nasslar ve nassların literal delaleti dışında kalan
her ictihadı, istihsan ve şahsi görüş peşinden gitme ve keyfîlik olarak görmektedir380
.
İslam Hukukunda Literalizm isimli makâlesinde Osman Taştan literalizmin
(lafza bağlılık) Zâhirî ekolü çerçevesinde şöhret bulmasından ve bu arada hukuk
tarihinde Zâhiriliğin dışlanan bir hukuk ekolü haline gelmesinden dolayı Şâfiî’nin
literalizme olan temel katkısının arka plana düşüp gözden kaçmasına neden olduğunu
belirterek gerçekte literalizmin başarılı isminin İmam Şâfiî olduğunu ifade
etmektedir. Ancak Taştan’a göre İmam Şâfiî ile Zahirî ekolün literalist yaklaşımı
tamamen ve yüzde yüz aynı değildir. Bu nedenle o bu durumu ılımlı literalizmden
aşırı literalizme doğru bir tırmanma olarak nitelemektedir. Zira hem Şâfiî’nin hem de
Zahirîlerin İstihsan’ı reddetme ve nassların literal kapsamına vurguda bulunma
bakımından tam bir mutabakatlarına rağmen, Şâfiî’den İbn Hazm’a doğru, literalizm
açısından bir tırmanma ve keskinleşme meydana gelmiştir. Bunun temelinde ise
Davud el-İsfehânî’nin Şâfiî’nin Kıyas’ı kabul etmesine yönelik tavrı yer almaktadır.
Yine ona göre Şâfiî, Ebû Hanîfe’nin Kur’an’ın lafzı yerine anlamına vurgu yaparak
onunla zirveye doğru tırmanan hukuktaki rasyonaliteyi, nassların literal içeriklerini
çekim merkezi yapmasıyla frenlemiştir381
.
Mehmet Görmez de sünnet ve hadîsi anlama yönteminde Şâfiî’nin, ehl-i
hadîsten pek uzak olmadığını ve hadîs metinlerinin kanun metni gibi kabul edilip,
lafzın delâlet yollarından hareketle harf harf değerlendirilmeye İmam Şâfiî ile
başlandığını bu hususta lafız-mana dengesinin korunduğunun söylenemeyeceğini ve
lafzın zâhirî anlamının esas alındığını ifade etmektedir382
.
M. Emin Özafşar’ın bu hususta yapmış olduğu “Şâfiî’nin ‘Nass Teorisi’nin
tamamlayıcı bir unsuru olarak, metnin yorumlanmasında, tam olmasa bile, çok
istisnaî durumlar dışında, ağırlıklı olarak harfî ve zâhirî yorumu benimsemiş olması,
kendisinden sonra İslam fıkhında yeni bir dönemin kapısını aralamıştır”383 şeklindeki
 
380 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 139-140.
381 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm”, s. 146, 153, 155.
382 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 65.
383 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 272.
80
değerlendirmesi ile de Şâfiî’nin anlama ve yorumlama yönteminde lafza bağlı
yorumu benimsediğine dikkat çekilmiştir.
Muharrem Kılıç da lafızcı/literalist düşüncenin (literalizm) kökeni, hadîs
ekolüne ve daha sonra hadîs ekolünün hukuk düşüncesini sistematik bir biçimde
disipline eden Şâfiî’ye dayandığını belirtmektedir. Dolayısıyla ona göre ilk dönem
hadîs ekolünün temellerini attığı, Şâfiî ile birlikte ivme kazanan lafızcı yaklaşım,
Davud el-İsfehânî ile ekolleşme sürecine girmiştir. Bu nedenle Zâhirî ekol, ilk
dönemde nassların literal anlamını öncelikle benimsemeyi ifade eden lafzî
yaklaşımdan lafızcılığa/literalizme geçişi temsil etmektedir384
.
Wael b. Hallaq ise Şâfiî’den önceki ve sonraki ekollerin sünnete ve re’ye
atfettikleri değeri Şâfiî’nin konuyla ilgili tavrı ile mukayese ederek şu tesbiti
yapmaktadır: “Burada net bir model ortaya çıkıyor: Şâfiî’nin selefleri, az veya çok
kendi re’ylerine başvuruyorlar ve sünnete daha az ilgi gösteriyorlar. Şâfiî ise re’yi
kıyas biçiminde düzenleyerek, metodolojisinin zorunlu bir parçası olarak kalmasına
rağmen, ona vahye dayalı kaynaklar karşısında tâlî bir rol tayin ediyor. İbn Hanbel
kıyasa nadiren başvuruyor ve çoğu zaman onu dikkate almıyor. Dâvud, Kur’an ve
sünnetin literal (zâhirî) okuyuşu lehine onu tamamen reddediyor. Böylece, hem
zaman hem doktrin olarak Şâfiî’nin pozisyonu, erken re’y liberalizmi ile sonraki
zâhiri tutuculuğu arasında orta bir noktada yer alıyor”385
. Hallaq’ın bu tespitinin
haklı ve doğru bir tespit olduğu kanaatindeyiz. Çünkü Şâfiî, bir taraftan ilk hukuk
ekollerinin mana ve maksad ağırlıklı yorumlarına sınırlama getirme çabası
içindeyken diğer taraftan zahirîler gibi nassa sarılarak kıyas ve re’yi de inkar etme
gayreti içerisinde değildir. Dolayısıyla denge kurmayı amaçlayan bir duruş
sergilemektedir. Ancak zahirîliğe giden yolda ilk kapıyı kendisinin aralamış olması
ve buna dikkat çekmesi onu İslam düşüncesinde zahirîlik konusunda önemli bir aktör
haline getirmektedir.
Yunus Apaydın ise Şâfiî’nin, tüm istidlal faaliyetini kıyasa hasrederek
ictihad’ı kıyasla aynı kabul etmesinin altında, kendisinin anlama nisbetle lafza
ağırlık verdiği ve zahiri dikkate aldığı için, istihsan ve ıstıslah gibi, nisbeten daha
 
384 Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s.119.
385 Wael b. Hallaq, “Şâfiî Hukuk İlminin Başmimarı mıydı?”, s. 66-67.
81
serbest ictihad yollarını kapatma amacı yattığını belirtmektedir386. Zira kıyas, lafza
bağlılığı içerirken, istihsan ve ıstıslah daha ziyade lafızdan ayrılıp mana ve maksada
yönelmekle gerçekleştirilmektedir ki bu tesbit de Şâfiî’nin lafza bağlı yorum yöntemi
bir kez daha teyid etmektedir.
Şâfiî’nin tefsir metodolojisi üzerine doktora tezi hazırlayan Gıyasettin
Arslan’ın tesbitine göre de Şâfiî bütün hayatı boyunca “nassların literal ve zâhirî
anlamlarının esas alınması gerektiği”ni savunmuştur387. Ayrıca Arslan, “Şâfiî de
Kur’an’ın zahir ve amm manasına bağlıdır. Yani Kur’an lafızlarının
anlamlandırılmasında; literal bir anlam bulanıklığı yoksa o, lafızların literal
anlamlarına sadık kalmaya çalışır. Ancak Şâfiî, aynı anlayışını hadîsleri de nass
olarak tanımladığı halde onların literal olarak tefsir edilmesinde göstermez” demekte
bunu da Ahmed Hasan’ın bir değerlendirmesinden yola çıkarak Şâfiî’nin hadîslerin
ma’nen rivâyetine, farklı lafızlarına ve anlamlarına verdiği değere dayandırmaktadır.
Dolayısıyla o, Şâfiî’nin tefsir yöntemlerini Kur’an ve sünnete aynı tarzda
uyguladığını ancak hadîslere bu tarz yaklaşımının onun salt literal bir tavır içinde
olmadığını da gösterdiğini ifade etmektedir388. Daha önce de ifade edildiği gibi Şâfiî
elbette bütün yönleriyle katı bir literal yorum yöntemine sahip değildir. Ancak
kanaatimizce Şâfiî’nin hadîslerin farklı versiyonunu dikkate alması onun hadîste
literal davranmadığı anlamına gelmemektedir. Hem ileride temas edeceğimiz gibi o
fıkhî hadîslerde ma’nen rivâyetin alanını oldukça daraltmaya çalışmıştır. Bizce
hadîslerin farklı versiyonlarını göz önünde bulundurmakla; hadîsleri anlamada ilke
olarak lafzî anlamlarına dayanmak farklı şeylerdir. Dolayısıyla biz Arslan’ın
Şâfiî’nin tefsir yöntemlerini Kur’an ve sünnete aynı tarzda uyguladığı şeklindeki
tesbitinin daha doğru olduğunu düşünüyoruz. Zira ilgili bölümde sunacağımız
örneklerden, Şâfiî’nin hadîslerin literal anlamlarına hangi ölçüde ve nereye kadar
bağlı kaldığı anlaşılacaktır.
İshak Emin Aktepe de hazırlamış olduğu tezinde Şâfiî’nin hadîsleri anlama
usûlüne ayrı bir yer vermiş ve bununla ilgili değerlendirmelerde bulunmuştur. O da,
Şâfiî’nin hadîslerin zâhirî anlamları üzere anlaşılması gerektiği görüşünde olduğunu
 
386 Apaydın, “Nasları Anlamada Yetki ve Yöntem Sorunu”, s.22.
387 Arslan Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 144.
388 Arslan, A.g.e., s. 309.
82
tesbit etmiştir. Nitekim o, ayetlerin anlaşılması konusunda da aynı yöntemi
izlemektedir389. Ancak Aktepe’nin, Şâfiî’den naklettiği üzere390 Şâfiî’ye göre ancak
ilgili konuda Kur’an veya sünnette veya icmada zahiri anlamın kastedilmediğine
işaret eden bir karîne/delil bulunması şartıyla zahiri anlamın dışına çıkılabilir. Ayrıca
o, Şâfiî’nin istihsanı reddetmesinin de onun nassların zâhirine dayandığını gösterdiği
görüşündedir391. Bu arada o, Şâfiî’nin özellikle ihtilaflı hadîsleri cem ve te’lif
ederken yaptığı yorumların, onun lafızcılığının, kendisinden sonra lafza mutlak önem
atfeden Zâhirîlerden farklı olduğunu gösterdiğini ifade etmektedir392
.
Kısacası Şâfiî hakkında yaptığımız araştırmalara binanen şunu rahatlıkla
söyleyebiliriz ki hemen hemen bütün araştırmacı ve müellifler393 Şâfiî’nin, hadîsler
de dahil olmak üzere hüküm verirken ilke olarak nassların zahirini esas aldığında
hem fikirdir. Şâfiî hakkındaki bu değerlendirmelerden sonra artık bizzat Şâfiî’nin
görüşlerinden yola çıkarak onun nasıl lafza bağlı bir yorum yöntemini benimsediğini
ve bunda ne gibi faktörlerin etkili olduğunu incelemeye başlayabiliriz.
IV- ŞÂFİÎ’DE NASSLARI ANLAMADA ZAHİRE
BAĞLILIK İLKESİ
A- Âyet ve Hadîslerin Zahirini Alması ve Zahirden
Ayrılmayı Sınırlaması
İmam Şâfiî’nin âyet ve hadîsleri anlama ve yorumlamada lafızlara ve
onların literal anlamlarına bağlılığa verdiği önem ve önceliğin odağında zâhir ve
bâtın kavramları bulunmaktadır. Dolayısıyla bu kavramlara atfettiği anlam ve
 
389 Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 225.
390
 Şâfiî, Risâle, 121, 181.
391 Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 226.
392 Aktepe, A.g.e, s. 229.
393 Burada onlardan bazılarına sadece atıfta bulunmakla yetiniyoruz. Hudarî, İslâm Hukuk Tarihi,
s. 256. Suleymânî, Abdusselâm, el-İctihâd fi’l- Fıkhı’l-İslâmî, Vezâratu’l-Evkâf ve’ş-Şuûnu’lİslâmiyye, el-Memleketu’l-Magribiyye, 1996, s. 296-297. Kırbaşoğlu, M. Hayri, “İslamî
İlimlerde Şâfiî’nin Rolü Üzerine”, İslâmiyât, c. II, sy. 1, Ankara, 1999, s. 31. Medkûr, “eş-Şâfiî,
Nâsıru’l-Hadîs”, s. 52. Usfûr, el-İmâm eş-Şâfiî, s. 71. Özşenel, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 126.
Paçacı, “Öznenin Rolü”, s. 176. Keleş, Sünnet, s. 75. Koşum, Yöntem Sorunu, s. 87.
83
önemin tesbiti onun lafızcılığı/zahiriliği konusunda fikir sahibi olmayı
kolaylaştıracaktır.
Konuya Şâfiî’nin nassların yorumunda öncelikle zahirî anlamın alınmasına
dair görüş ve değerlendirmelerine yer vererek başlamanın uygun olacağı
kanaatindeyiz. Nitekim o, eserlerinde aksine delil olmadığı müddetçe daima âyet ve
hadîslerin zâhirî anlamıyla amel edilmesi gerektiğini vurgulamış ve buna dayalı bir
yöntem oluşturmanın çabası içinde olmuştur.
Aslında başta Kur’an olmak üzere, Hz. Peygamberin sünnetini/hadîslerini
anlama ve yorumlamada öncelikle zahirî anlama bakılması ve esas alınması gereği
üzerinde bir tartışma ve problem bulunmamaktadır. Problem, zâhiri anlamın veya
lafızda gözetilen mana ve maksadın hangi ilke ve şartlara binaen esas alınacağında,
dolayısıyla nassları yorumlamada takınılacak tavırda, bunların yöntemi ve sınırları
üzerinde yaşanmaktadır. Nitekim bazıları yalnız zahirî anlamla yetinileceğini
benimsemiş; bazıları her halukarda zahiri anlamın esas olduğunu ancak bazı
durumlarda bundan ayrılabilineceğini benimsemiş, bunu da nass veya icma’nın
bulunmasına indirgeyerek sıkı şartlara bağlamış, bazıları da nass veya icmanın
yanısıra mana, maksat, istihsan ve maslahata vs. binaen zahiri anlamdan ayrılmanın
çerçevesini daha geniş tutan bir anlayışı benimsemiştir. Biz burada Şâfiî’nin bu
konuyla ilgili tavır ve yaklaşımını değerlendirmekle yetineceğiz.
Şâfiî öncelikle Kur’an’ın zâhirî anlamının alınması gerektiğine dikkat
çekmekte ve sonra sünnete/hadîslere de aynı yöntemi uygulamaktadır. Nitekim ona
göre Kuran Arapça olup, onun hükümleri zâhiri ve umûmî (anlamı) üzeredir. Hiç
kimse bir delâlet bulunmadığı müddetçe onlardan zâhirî olanını bâtın, âmm olanını
hâss anlama çeviremez. Delâlet ise Allah’ın Kitabı, onda yoksa âmm değil hâss, zâhir
değil bâtın anlamını gösteren Allah Rasûlünün sünneti ve Kitap ve sünneti bilen
âlimlerin çoğunluğunun İcmâ’ıdır. sünnet de böyledir. Hadîslerin ekseriyetinin
birden fazla manaya ihtimali söz konusudur. Ancak bu konuda doğru olan tektir, o da
zahiri ve umumî olandır. Âmm değil hass, zâhir değil bâtın anlamın kasdedildiği
ancak Resûlullah’tan bir delâlet veya ilim ehlinin çoğunluğunun görüşü ile mümkün
84
olur394. Açıkçası ona göre Kur’an’ın zahirî anlamını esas almak, aksini (batın
anlamını) gerektirecek bir delâlet mevzu bahis olmadıkça daha evlâdır395. Yine
Şâfiî’ye göre hadîsler de ilke olarak zahirî ve umumî anlamı üzere cari olup, ancak
Hz. Peygamberden sabit olan bir delâlet ile bu anlamın dışına çıkılabilir396. Onun şu
ifadesi, zahir anlamdan ayrılmayı mümkün kılan delaletlerin neler olduğunu daha
açık ortaya koymaktadır: “Kur’an, zâhirine göre uygulanır; ancak âyetin zâhirine
göre değil de, bâtınî anlamına göre hareket edileceğine dair Kur’an’da bir işaret veya
sünnet, yahut da icma’ bulunursa o başka”397
.
Şâfiî, âyet ve hadîslerin farklı anlamlara delâlet edebileceğini Arap dilinin
gereğine bağlamaktadır. Zira O, Arap dilinin geniş ve esnek bir dil olduğunu bazen
genel bir lafızla özel bir anlam kastedilebileceğini bunun da lafızdan
anlaşılabileceğini ifade etmekte, fakat Kur’an’da kullanılan ifadelerden genel mi
yoksa özel bir anlam mı kastedildiğini belirlemede bağlayıcı bir habere dayanılması
gerektiğini ifade etmektedir. Zira bunlar yerine göre Kur’an’da ve sünnette
açıklanmıştır398. Yani o, habere dayanmadan nassın herhangi bir şekilde dilin
imkanlarıyla yorumlanmasını doğru bulmamaktadır.
Şâfiî, çoğunluğun çoğunluktan naklettiği farz cümlesinden bilgilere
değinirken şöyle demektedir: “Bunlar arasında te’vile açık olan Kitab (nassı) da
vardır. Bunun (anlamı) hakkında ihtilaf edilebilir. İhtilaf edildiği takdirde o (nass),
zâhiri ve genel anlamı üzeredir. Eğer ihtimal içeriyorsa, insanların/bilginlerin icmâı
bulunmadıkça, hiçbir surette batınî anlama hamledilemez. İhtilafa düştükleri zaman,
(icma olmaması durumunda) o (nass) zahiri anlamı üzerinedir”399. Dolayısıyla Şâfiî,
 
394
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 532. Ayrıca Şâfiî Risâle’de şöyle demektedir: “Hadîsin iki manaya
gelme ihtimali olunca, ilim sahiplerinin, onun âmm değil, hâss olduğunu söyleyebilmeleri için
Hz. Peygamberin bir sünnetinin delâleti veya sünnete muhalif bir şey üzerinde birleşmeleri
mümkün olmayan Müslüman alimlerinin icmaına dayanmaları gerekir.. Âmm olan bir hadîsin,
zahirine göre haraket edilir; ancak onun zahirine değil, batınına, âmmına değil, hâssına göre
hareket edilmesi için belirttiğim gibi bir delalet veya icma bulunursa durum değişir. Bu takdirde
onu mevcut delalete göre uygularlar ve her iki hususta da ona uymuş olurlar”. Şâfiî, Risâle, 181
(no. 881-882).
395
 Şâfiî, Umm, II. 189. Vx 8
\ != , & .M9 B\ !<  [ 
9 8> V{#
396
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 540. . ^ !& B\ ‚Ie H X*(Cx
 .5("& , & + '()* !& U<EK . Krş. Şâfiî,
Umm, III. 215.
397
 Şâfiî, Risâle, 311 (no. 1727)..Vx 8
\ != , & .MI= wƒ ) 
9 .5 
9 B\ ‚Ie H XVx , & 8>
 
398
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 19.
399
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 37.
85
Kur’an lafızlarının zahiri anlamları ve genel durumları üzere bırakılması gerektiğini
savunmakta, ihtimali bulunsa dahi bâtın anlamlarına hamledilmesine taraftar
olmamaktadır. Ona göre ancak belirtilen yönde bir icmâ varsa zâhir anlamdan
vazgeçilebilir. Şu halde ihtilafın yaşanıyor olması zahir anlamdan ayrılmak için yeter
sebep değildir400. Dolayısıyla ihtilaf vaki olur, icma da gerçekleşmezse nass zahiri
üzeredir. Bu durumda o nassların zahirinden ayrılmayı sıkı şartlara bağlamış olmakta
ve şahsî yorumlarla nassların zahirinden ayrılmanın önüne geçmeyi hedeflemektedir.
Bu da onun hukukta birliği gerçekleştirme ve keyfiliği önleme hedefini ortaya
koymaktadır. Nitekim Şâfiî’nin, muhatabının belirttiği gibi re’y devreye girince
ayrılık doğabilmekte, icma ise yalnız re’ye dayanmadığı için onda hata
bulunmamaktadır. Şâfiî de bu değerlendirmeye aynen katılmaktadır401
.
Yine Şâfiî bir delil bulunduğunda zahiri anlamın alınamayacağını, ancak
delil bulunmadığında nassın zahiri ve umumî anlamıyla alınması gerektiğini şu
sözleriyle açıklamaktadır: “Hz. Peygamberin sünnetindeki âmm ve zahir olan her
söz, zahirde âmm olan mücmel ifade ile o mücmelin özel bir anlamının kastedildiğini
gösteren sabit (sahih) bir hadîs bulunana kadar, anlaşılan manası (zahiri anlamı) ve
umûmiliği üzere kalır”402. Buna göre Şâfiî’de temel ilke hadîslerde mücmel ve genel
anlamın esas alınmasıdır. “Hadîsi işiten kimsenin yapması gereken, onunla diğer
durumların birbirinden ayrılmasını gösteren bir şey buluncaya kadar mücmel ve
genel olarak ona uyulmasını söylemektir”403. “Hz. Peygamberden bir şey işiten
herkes, onu kabul eder ve ona göre amel edilmesini söyler, ayrı ayrı mutalaa etmesi
gereken şeyler bilinmiyorsa, onları da ancak aralarında fark bulunduğuna dair Hz.
Peygamberin bir işâretine dayanarak, birbirinden ayırır”404
.
Şu halde sünnetin her hangi bir konuda açıklama veya delâleti olması
halinde, o konuda ilgili Kur’an âyetinin zâhirine ve umumî anlamına göre hüküm
verilmemektedir. Eğer sünnetin delaleti bulunmamış olsaydı Kur’an’ın zahirine göre
 
400 Aybakan, “İslâm’da Dinî Bilginin Doğası..” s. 76.
401
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 37-38.
402
 Şâfiî, Risâle, 189; Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 341 (no. 923).
 .. + '()* !& = U<EH 
< H .5("&
 X*(Cx , & (C# + '()* ) L Vx 5& 8? G7? $#
403
 Şâfiî, Risâle, 167 (no. 818).
404
 Şâfiî, Risâle, 168 (no. 821).
86
hüküm verilecekti405. Dolayısıyla bu manada o : “Sünneti delil olarak alma söz
konusu olmasaydı ve hükmümüz zâhire göre olsaydı, hırsızlık denilebilecek bir fiili
işleyen herkesin elini keserdik; hür ve evli bile olsa, zina eden herkese yüz sopa
vururduk ve Hz. Peygamberle aralarında akrabalık bağı olan herkese ganimetin beşte
birinden hisse verirdik..”406
.
Şafi’ye göre eğer Kur’an’ın iki anlama/yoruma ihtimali varsa veya sünnet
ihtilaflı olarak rivâyet edilse veya sünnetin zâhirinin iki veche ihtimali varsa; Kitab,
sünnet, icmâ ve kıyasdan, kendisiyle amel edilmesini gerekli kılan ve de bunun
diğerinden daha evlâ olduğunu gösteren bir delâlet bulunmadıkça bu anlamlardan
biriyle amel edilemez407. “..Âlimlerin, Allah’ın Kitab’ında murad edilen manayı
tesbit için bir delâlet aramaları gerekir. Allah’ın Kitab’ında bir nass bulamazlarsa,
onu Peygamberin sünnetinde ararlar. Sünnette bir nass bulurlarsa, onu Allah’ın bir
hükmü olarak kabul ederler; çünkü Allah, Peygamber’e itaati farz kılmıştır”408
.
Şâfiî’ye göre, birden fazla manaya ihtimali olan her sözle ilgili olarak onun
manalarından diğerlerine değil, yalnız birine delâlet eden bir sünnet mutlaka vardır
ve onunla istidlâl edilir. Her bir sünnet Kur’an’a uygun olup ona aykırılık teşkil
etmez. Meselâ, Kur’an’da hırsızlık ve zina cezaları anlatılmış ve bununla kimlere
ceza verileceğini sünnet göstermiştir409
.
Şayet, Kur’an’da muhtemel manalar içeren bir ifade bulunur ve sünnette
kastedilenin ne olduğuna ilişkin bir işaret ya da karîneye rastlanmazsa o konuda
hangi anlamın kastedildiğini anlamak için Hz. Peygamberin ashâbının görüşüne ve
 
405 Mesela zekâta tabi mallar, sünnetin delâletiyle sınırlandırılmış ve ilgili Kur’an ayetinin zahiri ve
umumî anlamı alınmamıştır. Şâfiî, Risâle, 114. (no. 534).
406
 Şâfiî, Risâle, 47 (no. 235). Şâfiî’nin bu yaklaşımından onun, hüküm içeren her Kur’an âyetinin
anlamının, mütevatir dahi olmayan sıhhati üzerinde farklı değerlendirmeler bulunan ancak kendi
ictihadına göre sahih/sabit olan rivayet ve haberlere dayanarak sınırlandırılması gerektiği
anlayışında olduğu anlaşılmakta ve ilgili Kur’an ayetlerinin mutlaka sınırlandırılması gibi bir
zorlamada bulunulduğu görülmektedir. Halbuki sıhhati tartışmalı rivayetlere dayanarak
Kur’an’ın anlamını sınırlamak yerine bu tür durumlarda Kur’an’ın umumî ve zahirî anlamının
tercih edilmesinin de doğru olabileceği göz önünde bulundurulmalıdır. Nitekim bazı durumlarda
Kur’an’ın genel ve zahirî anlamının alınmasının dinin amacına daha da uygun ve hakkaniyete
daha da yakın sonuçlar ortaya koyduğuna şahit olunmaktadır.
407
 Şâfiî, Umm, VI. 287. Şâfiî’nin bu ifadesinden, onun zahirden ayrılmaya yönelik delilleri
sayarken, Kur’an, sünnet, icmâ’ya kıyası da eklediği görülmektedir. Ancak ekseriyetle zahirden
ayrılmayı Kur’an, sünnet ve icmâ’dan bir delâletle sınırlamaktadır.
408
 Şâfiî, Risâle, 87- 88 (no. 397).
409
 Şâfiî, Umm, VII. 44.
87
ilim ehlinin icmâ’ına bakılır. Zira onlar Allah’ın Kitabı’nı en iyi bilenlerdir ve
onların görüşleri- inşallah- Allah’ın Kitabı’na muhalif değildir. Eğer hangi anlamın
kasdedildiğine dair ne sünnet, ne Hz. Peygamberin Ashabı’nın görüşü ne de icmâ
bulunmazsa, Kur’an zahirî ve umûmî anlamı üzere bırakılır. Bu konuda Hz.
Peygamberin bir kısım Ashabı ihtilaf ederse, yine Kur’an’ın zahirine en yakın ve
benzer olanı alınır410
.
Şâfiî tarafından yapılan bu yorum ve değerlendirmelerin tümünden şu
anlaşılmaktadır: O, âyet ve hadîslerin öncelikle zahirî/lafzî anlamları doğrultusunda
anlaşılması gerektiğini vurgulamakta ve bunu temel bir ilke olarak ortaya
koymaktadır. Ancak Şâfiî, bu ilkeyi her halukarda sıkı bir şekilde uygulamanın
mümkün olmadığını görmüş olmalı ki, ilgili nassların zahiri anlamında alınmasını
engelleyen bir başka nass veya icmanın bulunması şartıyla esnetmiş olmaktadır.
Dolayısıyla o, zahirden ayrılma olgusunu delâlet teorisi ile açıklamakta ve zahirden
ayrılmayı da konuyla ilgili bir başka âyetin, sünnetin/hadîsin veya icmâ’ın delâleti ile
sınırlamaktadır. Şayet bu sayılanlarda konuyla ilgili bir delâlet yoksa âyet ve hadîsler
zahiri ve umumî anlamları üzere bırakılmaktadır. Ne var ki genel olarak diğer âyet ve
hadîslerin manaya delâletlerinde de problemlerin olması ve bu arada icmânın da
sınırlı olması düşünülürse, zahirden ayrılmak Şâfiî’nin önerisine göre pek mümkün
görünmemektedir. Zira o, yukarıda sayılanların delâleti dışında, hiç kimseye akıl,
hikmet, illet ve maslahat gerekçesiyle hadîsleri farklı şekillerde yorumlama yetkisi
tanımamaktadır. O, nassların yine nasslarla, olmazsa icma ile te’vil edilmesi
taraftarıdır. Bunu daha sonra temas edeceğimiz gibi istihsanla ilgili tavrından
anlıyoruz.
Şâfiî’nin, hadîslerin daima varit olduğu üzere anlaşılması ve amel
edilmesini savunmuş olması da onun zahiri esas alma ilkesi hakkında ayrıca bir fikir
vermektedir. Zira ona göre bilgi, hadîsler hangi anlamda varit olduysa ancak o
anlama uymakla elde edilebilir. Nitekim onun şu sözü bu kanaatini net olarak ortaya
koymaktadır: “f2 "? U<EK we  
3
” “Şüphesiz ilim, hadîse geldiği hal üzere uymakla
mümkündür”411
. Şâfiî’ye göre Hz. Peygamberden sahih olarak geldiği tespit edilen
 
410
 Şâfiî, Umm, VII. 44.
411
 Şâfiî, Umm, V. 251.
88
şeye teslim olmaktan başka seçenek yoktur. Bu hususta ‘niçin’ ve ‘nasıl’ diye
konuşmak hatadır. Bu sebeple kullar, emredildikleri şeye itaat etmeli ve ona ancak
teslim olmalıdırlar. ‘Nasıl’ sorusu, metbû’ olanın değil, yalnızca tabi’ olan kişilerin
görüşleri hakkında sorulur412
.
Burada konunun daha iyi anlaşılabilmesi için Şâfiî’nin sık sık telaffuz ettiği
“zâhir” ve “bâtın” kavramlarının anlamı ve mahiyeti üzerinde durmamız
gerekecektir.
Usûlde zâhir terimi, “manasının anlaşılması için hâricî bir karîneye ihtiyaç
duyurmayacak şekilde bu [bir] manaya açıkça delâlet eden, fakat te’vîl ve tahsîs
ihtimaline açık bulunan ve kendisinden çıkarılan hüküm sözün asıl sevk sebebi
olmayan lafız” olarak tanımlanmaktadır413
.
Şâfiî ise, eserlerinde sıkça kullanmış olduğu ‘zâhir’ kelimesini tanımı ve
hangi anlamda kullandığına dair bir bilgi vermemektedir. Onun zahir kavramını,
çoğunlukla hukukî meselelere mesned olarak sunduğu âyet ve hadîslerin
anlaşılmasında, metinlerden anlaşılanı belirtmede kullandığı belirtilmiştir414. Mesela
‘hadîslerden ortaya çıkan zahir anlam’ U<\H XsV !5 V{ 8# 415 ile <„ Vx 8# 416 ‘ayetin
zahirinden anlaşılan’ şeklindeki kullanımı bu duruma birer örnek teşkil etmektedir.
Şâfii’nin eserlerinde zâhir ve bâtın kavramlarını ekseriyetle yan yana
zikredilir417. Bu kullanımlarda zâhir, metnin açık (apparent), bâtın ise, metnin kapalı
ve gizli (hidden) anlamını ifade eder. İctihad ve kıyas gibi konular (ki bunlar
yorumla ilgili kavramlardır) ele alınırken sıkça başvurulan bu kavramlardan zâhir,
görünürde apaçık doğru sonucu (apparently correct result), bâtın ise metafizik (ilâhî)
 
412
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 633.
413
 Şa’bân, Zekiyuddîn, İslâm Hukuk İlminin Esasları, çev. İbrahim Kâfi Dönmez, TDV Yay.,
Ankara, 1990, s. 314.
414 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 310.
415
 Şâfiî, Umm, V. 63.
416
 Şâfiî, Umm, VI. 56.
417
 Şâfiî, Risâle, 257-258 (no. 1327-1335), 260 (no. 1350-1352), 261 (no. 1368), 264 (no. 1388-
1389, 269 (no. 1425); Şâfiî, Umm, IV. 149, VI. 233, 276, 280, VII, 14.
89
anlamda doğru olan sonucu (metaphysically correct result) gösterir418. Yine bu
kullanıma göre bâtın, bazen mugayyebin419 eş anlamlısı olarak da ifade edilir420
.
Şu halde J. Lowry’e göre, zâhir kavramı ekseriyetle tek başına olmak üzere,
bir metnin literal veya en açık (obvious meaning) anlamında kullanılır. Ayrıca zâhir
kavramı âmm ve cümle (…7ƒ/mucmel olarak)421 ile ilgili konuları açıklarken
kullanılmaktadır. Bu anlamda zâhir, bir metnin, ictihadla (hukukî yorum) ulaşılan
anlamının zıddını ifade eder. Böylece zâhir, bir kimseye metin tarafından sunulan en
açık anlamdan ibarettir422
. Şu halde ictihadda nassın illet ve maksadı üzerine fikir
yürütülerek, nassın zahiri anlamı yerine fıkhî anlamı esas alındığından, Şâfiî zahiri
esas alarak, nassların lafzına bağlı kaldığını göstermiş olmaktadır.
M. Edîb Sâlih’e göre de, Şâfiî’de zâhir kavramı; Arap muhataplarca ifade
edilen sözden ilk anlaşılan manadır. Bâtın ise, âlimlerin fıkıh ve istinbat yoluyla
idrak ettikleri, öğrendikleri şeydir. Yoksa dalâlet ve heva ehlinin nasların tefsirinde
kullandıkları, şeriatın anlamlarına zıt, bâtıl te’vîl ve yorumları değildir423. Bu nedenle
Şâfiî zâhir kavramını fazladan bir delâlete ve çabaya ihtiyaç duyulmadan lafızdan ilk
anda anlaşılan mana anlamında kullanmaktadır424. Buna göre, bâtın ise zâhirin
zıddını ifade etmektedir.
Ebû İshâk eş-Şâtıbî de zâhir ve bâtın kavramlarını benzer şekilde
tanımlamıştır. Ona göre zâhirden maksat, Arap dili açısından ondan anlaşılan
şeydir; bâtın ise, kelâm ve hitaptan Allah’ın gözettiği maksadıdır425
. Şatıbî Kur’an’ın
bir zâhiri bir de bâtını olduğunu ifade eden rivâyeti bu manada yorumlamıştır. Ona
göre rivâyetlerde geçen “zahr” ya da “zâhir” kelimeleri “tilâvetin zâhiri”; “bâtın” da,
o âyetten Allah’ın muradı olarak tefsir edilmiştir. Zira Allah “Bunlara ne oluyor ki
 
418 Lowry, The Legal-Theoretical Content, s. 102.
419
 Şâfiî, Risâle, 270; Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 500 (no. 1437). Şâfiî Umm’de
de hükümlerin zahire göre olduğunu ifade ederken de bâtın yeri mugayyeb kelimesini
kullanmaktadır. Şâfiî, Umm, IV. 148. v/_A †
 +
 V{ , & GH
420 Lowry, The Legal-Theoretical Content, s. 102.
421
 Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, s. 226 (no. 624).
422 Lowry, A.g.e., s. 102.
423 Sâlih, Tefsîru’n-Nusûs, I, 373 (dipnot, 2).
424 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 310.
425
 Şâtıbî, Muvâfakât, III. 370.
90
hiçbir sözü anlamaya yanaşmıyorlar?”426 buyurmaktadır. Âyette onların, sözden
Allah’ın muradını anlamadıkları kasdetilmekte olup, bizzat sözü anlamadıkları
kastedilmemektedir. Zira Kur’ân, bizzât kendi dilleri ile inmekteydi. Ne varki onlar,
kelâmdan Allah’ın murâdının ne olduğunu anlamak konusunda bir çaba
göstermemişlerdir427. Bu nedenle Şâtıbî’ye göre, hitaptan maksat, sözün ibaresi
üzerinde derinleşmek değildir; aksine maksat, o sözle ne ifade edilmek istendiğinin
kavranması ve mananın yakalanmasıdır428
.
Zâhirî yaklaşım ise, lafzın sınırları dahilinde hareket etmek, illet ve
maksatlarını araştırmamak, lafzın varid olduğu şartlara ve karînelere ehemmiyet
vermemek olarak tanımlanmıştır429. Buna göre Şâfiî’nin zahire bağlılık ilkesiyle âyet
ve hadîslerin ilk anlamına dayandığını, lafzın sınırları dahilinde bir yorumlamada
bulunduğunu, bir zarûret olmadıkça mana ve maksada itibar anlamına gelen bâtına
öncelik tanımadığını söylemek mümkündür. Bu nedenle Şâfiî’nin yorum ve
değerlendirmelerini tahlilde bulunurken onun zahir ve batın kavramlarına yüklediği
anlam daima göz önünde bulundurulmalıdır.
Buraya kadar tesbit edebildiğimiz Şâfiî’nin bizzat kendi ifadelerinden, onun
sistemli olarak zâhir ve bâtın kavramlarını da kullanarak lafızların zahirî/dış anlamını
esas almayı vurguladığı ve zahirden ayrılmanın sınırlarını çizerek yapılacak
yorumları kayıt altına almaya çalıştığı anlaşılmaktadır. Şafiî’yi lafza bağlı/lafızcı
yaklaşım konusunda önemli bir şahsiyet kılan da onun bu husustaki işte bu tavrıdır.
Çünkü nassları anlama ve yorumlamada lafza ve manaya bağlılığı ifade eden zahir ve
batın kavramlarını temel kavramlar olarak oturtmaya çalışmış nasslara hep bu açıdan
yaklaşmaya büyük bir özen göstermiş, Kitab, sünnet ve icmaya dayanan bir delil
olmadığı müddetçe mesela herhangi bir maslahat ve istihasana dayanarak nassların
tevil edilmesine ve zahiri anlamının terk edilmesine karşı çıkmıştır. Oysa kendinden
önce başta gelen iki fıkıh ekolünün imamı olan Ebû Hanife ve İmam Mâlik anlama
ve yorumlamada nasslara zahir ve batın ekseninde yaklaşmama gibi bir zorunluluk
 
426 4. Nisâ, 78.
427
 Şâtıbî, Muvâfakât, III. 369.
428
 Şâtıbî, A.g.e., III. 396.
429 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 335.
91
görmemişler, dinin temel gaye ve ilkelerinden hareketle gerektiğinde daha uygun
gördükleri bir maslahat ve istihsana binaen nassların zahiri anlamını aşabilmişlerdir.
B- İnsanlar Arasında Zahire Göre Hüküm Verilmesi
Şâfii’nin zâhir anlamın esas alınması gerekliliği konusunda en çok vurguda
bulunduğu bir diğer husus ise insanlar arasında zâhire göre hüküm verilmesi
meselesidir. Şâfiî, hüküm verirken insanların ızhar ettiklerine (dışa vurduklarına)
itibar edilmesi gerektiği ilkesini benimsemekte ve bu hususu Kur’an ve sünnetten
örnekler vererek pekiştirmeye çalışmaktadır. İstihsan’ın iptali ile ilgili eserinin
başlarında da uzun uzadıya bunu vurgulamaya çalışmaktadır430
. Şâfiî’nin, insanlar
arasındaki hadler dahil bütün hukukî durumlarda Hz. Peygamberin insanların zahirî
durumlarına göre hüküm verdiği
431 üzerinde hassasiyetle durması önemlidir. Hatta o,
herhangi bir delâlet bulunsun veya bulunmasın, insanların dışa vurduklarının hilafına
herhangi bir hüküm verilmesini Kur’an ve sünnete aykırı görerek doğru
bulmamaktadır432
.
Şâfiî, bu konuda hemen hemen her defasında Hz. Peygamberin “Ben de bir
beşerim. Siz de davalarınızın halli için bana geliyorsunuz. Olabilir ki bazınız hüccet
yönüyle, diğer bazısından daha ikna edici olabilir, böylece ben de, işittiğime
dayanarak onun lehine hükmedebilirim. Kimin lehine, kardeşinin hakkından bir şey
hükmetmişsem onu almasın. Ben ancak, onun için cehennemden bir ateş parçası
vermiş olurum”433 şeklindeki hadîsini delil olarak sunmaktadır. Şu halde Hz.
Peygamber insanlara, aralarında kendisine ızhar ettiklerine (dışa vurduklarına) göre
hüküm verdiğini bildirmiştir. Kendisinden sonra gelenler de zahire göre hüküm
vermiştir. Hiç kimse şâhidin şahitliğinin doğruluğunu gerçekte asla bilemez. Onların
yalan söylemesi, hata etmesi mümkündür. Şayet hüküm vermek ancak vahiy
 
430
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 484-492.
431
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 488.
432
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 491.
433
 Şâfiî, Umm, VII. 14. Bkz. Mâlik, Muvatta, 36, Akdiye 1, h. no: 1 (II. 719); Buhârî, Sahîh, 90,
Hıyel 10 (VIII. 62); 93, Ahkâm 20 (VIII. 112); Muslim, Sahîh, 30, Akdiye 3, h. no: 4 (II. 1337);
Ebû Davud, Sunen, 23, Akdiye 7, h. no: 3583 (IV. 12-14); Tirmizî, Sunen, 13, Ahkâm 11, h.
no: 1339 (III. 624); Nesâî, Sunen, 49, Kudât 13, h. no: 5398 (VIII. 233); İbn Mâce, Sunen, 13,
Ahkâm 5, h. no: 2317-2318 (II. 777); Ahmed b. Hanbel, Musned, II. 232, VI. 203, 290, 307-
308, 320.
92
cihetiyle olmuş olsaydı, Hz. Peygamberden sonra hiç kimse hüküm veremezdi. Zira
Rasûlullah (a.s.)’dan sonra hiç kimse bâtını (işin iç yüzünü) bilemez434
.
Şâfiî, insanlar arasında zahire göre hükmedilmesi gerektiğine delil olarak
sık sık bu hadîsi (Ben de bir beşerim…) kullanmaktadır. Ona göre bu hadîs ilgili
konuda bir çok delâlete sahiptir. Şöyleki hadîste imamların ancak zahire göre
hükmetmekle sorumlu olduklarına delâlet vardır. Ayrıca Hz. Peygamber, bazen
kendisi lehine hüküm verilen için, gerçekte bunun bâtında haram olabileceğine işaret
etmiştir. Hadîs, imamın (hakimin) hükmünün haramı helal, helalı haram
kılamayacağına da delâlet etmektedir. Yine hadîs, insanlar hakkında, niyetleri bunun
dışında olması mümkün olsa dahi, onların ifadelerine binaen onlardan duyulana
göre hüküm verilmesi gerektiğine delâlet etmektedir. Bir hakimin ancak bir kimsenin
söylediği şeye göre onun hakkında hüküm vermesinin helal olacağına, Allah’ın o işte
kendisine gaib kılarak (asla bilemeyeceği) herhangi bir niyet, sebep, zan ve töhmete
göre hüküm veremeyeceğine delâlet etmektedir435
.
Şâfiî’ye göre olayların ve işlerin gerçek mahiyetini, iç yüzünü ve sırrını
yalnız Allah bilir ve buna dayanarak yalnız o cezalandırır. O, kullarından hiçbirine
alenî olandan başkasına dayanarak hüküm verme hakkı tanımamıştır. Dolayısıyla
hakim, kendisine tanınan yetki çerçevesinde zahire göre hükmettiğinde artık yalnız
Allah’ın bileceği bâtından sorumlu değildir436. Allah ve Peygamber, insanlar
hakkında, onların dışa vurduklarına göre hükmetmeyi bize emretmiştir. Allah’ın ve
Peygamber’in hükmü bu dünyada bu şekildedir. İşlerin gerçek yüzünü, sırlarını
(serâir) yalnız Allah bilir. Ondan başka onu ne mukarreb melek ne de gönderilmiş bir
nebî bilebilir. Allah münafıkların müşrik olduğuna hükmetmiş ve onlara ahirette
cehennemi vacip kılmıştır437. Peygamber de onların ızhar ettiklerine göre, onlara
İslam’ın ahkamıyla hükmetmiş, onların kanını dökmemiş, mallarını almamış ve
Müslümanların onlarla, onların da Müslümanlarla evlenmesine mani olmamıştır.
Oysa Hz. Peygambere vahiy geliyor ve onların gerçek durumlarını biliyordu438
.
 
434
 Şâfiî, Umm, VII. 14. .
)
 ./ & , - + + '()* E = ! k < B EH9 8
435
 Şâfiî, Umm, VI. 280.
436
 Şâfiî, Umm, VI. 276. Ayrıca bkz. Şâfiî, Umm, I. 432-434.
437 “Şüphesiz münafıklar cehennemin en alt tabakasındadırlar”. 4. Nisâ, 145.
438
 Şâfiî, Umm, VII. 136. Ayrıca bak. Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 490.
93
Şâfiî’ye göre şayet insanlardan herhangi biri için zahirin hilafına hüküm
verilebilmesi mümkün olsaydı, kendisine vahiy gelmesi hasebiyle bu sadece Hz.
Peygamber için mümkün olurdu. Allah’ın kendisine verdiği lütufla bâtını bildiği
halde439 Rasûlullah (a.s.) zahire göre hüküm veriyordu. Bu durumda başkasının
zahire göre hüküm vermemesi haliyle daha evladır440. Kısacası Şâfiî’ye göre, zahir
gerçeğe uysa da uymasa da fark etmemekte, hüküm işin zahirine göre
verilmektedir441. Allah Teâlâ, dünyada verecekleri hüküm hakkında onlara delillerini
göstermiştir ki, hüküm verdiklerinde ancak zahire göre hüküm versinler ve zahir
olanın en iyisinin dışına asla çıkmasınlar442. “Bir söz dahi olsa, insanlar arasındaki
hükümlerle ilgili bir konuda, ancak ve ancak zahirle hüküm verilmesi caizdir,
delillerle değil”443
.
Özetle Şâfiî, insanlar tarafından ifade edilen sözlerin ve ortaya konulan
konulan durumların zahirini dikkate almaktadır. Ona göre bir şahit zahiren adalet ve
akıl vasfına sahipse, onun zahirdeki şehadeti kabul edilir. Oysa gerçeği içinde
gizleyebilir. Ancak gaybı kimse bilemeyeceği için içindeki dikkate alınmaz444
.
Şâfiî’nin bütün bu değerlendirmeleri onun hüküm verirken nassların zahirî
anlamını esas almayı temel ilke olarak benimsediğini ortaya koymaktadır. Bir başka
ifadesinde de o, ahkâmın zahire göre olduğunu, gaybı (bâtını) Allah’ın bileceğini, hiç
kimsenin insanlar hakkında zahirin dışında zanna göre hüküm veremeyeceğini,
kulların zahiri almakla yükümlü kılındıklarını, şayet birisinin bâtını alması söz
konusu olursa, bunun ancak Allah’ın Peygamberi için olacağını belirtmekte ve
açıkladığı bu hususların bütün ilimlerde geçerli olduğunu özellikle ifade
 
439
 Şâfiî’nin, Allah’ın lütfuyla Hz. Peygamberin bâtını bildiği şeklindeki bu sözü de bir problem
olup, bunu delillendirmek ve hangi konularda bâtını bildiğini tesbit edebilmek güçtür.
440
 Şâfiî, Umm, VII. 137.
441
 Şâfiî, Umm, VII. 78.. Ca 
9 j  o :#
 5 Vx , & 
K
442
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 489.
443
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 500..$jBE= B V{= ./# B 
ˆ \ 89 ‡= GH !5 fO S(T L 7# B(% 8? 8
 
444
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 30.
94
etmektedir445
. Şu halde bu bilgi, onun hadisleri anlama usûlünde açıkça zahire
dayanmayı benimsediğini ortaya koymaktadır.
Yine Şâfiî, Hz. Peygamberin verdiği hükümlerin niteliğini açıklarken
bunları iki kategoride değerlendirmektedir. İlki, insanlara helal ve haram kıldığı
şeylerde olduğu gibi vahiy cihetiyle hüküm verdikleri ki o, bunları beyan etmiştir.
Diğeri de insanlar arasında bir delile binâen hüküm verdikleridir ki o, bu konuda
zâhire göre hüküm vermiştir446
.
Şâfiî, akitlerin geçerli ve sahih olabilmesi konusunda da tarafların zahirî
iradesini nazar-ı itibara almakta, bu hususta niyet ve maksatlarına bir değer
atfetmemektedir. Nitekim şu sözleri bunu teyid etmektedir: “Kitap, sonra sünnet
sonra da müslüman hakimlerin bütünü, akitlerin yalnız zahir (dış görünüm) yönüyle
sabit olduklarını ortaya koyunca, akdi yapan tarafların niyeti akdi bozmaz. Eğer
akitler zahirde sahih olarak kurulmuşsa, akdin tarafları dışında başka birinin, akdi
yapan taraf üzerindeki bir şüphe ile – özelikle bu zayıf bir şüphe ise- akdi bozmaması
daha uygundur, Vallah-u Teâlâ a’lem”447
. Şâfiî, ayrıca hukukî işlemlerde zâhire göre
hüküm verilip, niyete bakılmaması ile ilgili olarak “Satış sözleşmelerini “bu zerîadır
(harama vesile olan bir yoldur)” veya “art niyettir” demek suretiyle bozamayız”
diyerek böyle bir gerekçe ile akdin bozulamayacağını belirtmektedir448
. Şu halde ona
göre, bir kişinin aleyhinde yakın delâletler bulunsa dahi, hakimin zan ile hüküm
vermesi caiz değildir449
.
Şâfiî’nin bizzat kendi ifadesine göre onun bu husustaki temel ilkesi
şöyledir: “Bu husustaki görüşümün esası şudur: Zâhiren (yani şekil itibariyle)
hukuka uygun olarak meydana gelmiş her akit sahihtir. Herhangi bir şüphe (töhmet)
veya tarafların arasındaki bir âdet sebebiyle onu iptal etmem ve zahire/görünüşe göre
 
445
 Şâfiî, Umm, IV. 148-149. ./ &  e + {H 5 . $ 2 8?SŠ= ‰ , & 
H !5
 v/_A †
 +
 V{ , & GH
!5
saI< 89 \ t ?
 X} $2 (V B ." < .M B v/_A , & 
  (Q †(< 3 $2
 8 + 1& 
)
 ./ & , - + .()*
 
.
c/ƒ L $aE< sV !5 -
 5
 
)
 ./ & , - + + '() o 8? B\ ./ & != saI< 89 EH 8? (
 V{= \
446
 Şâfiî, Umm, VII. 14. Aslında Şâfiî’nin bu değerlendirmesi aynı zamanda Hz. Peygamberin her
hüküm ve davranışının vahye dayanmadığının bir delilidir. Dolayısıyla, bu durum, onun sünneti
de vahiy kapsamında değerlendirmeye yönelik genel tutumu ile çelişmektedir.
447
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 492.
448
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 492.
449
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 500.
95
sahih olması dolayısıyla onu geçerli sayarım. Alış-veriş yapan tarafların –niyetlerinin
ortaya çıkması durumunda- akdi fasit kılacak bir niyetle akit yapmalarını ise mekruh
görürüm”450. Dolayısıyla hüküm verirken asla herhangi bir şüphe ve töhmeti dikkate
almadığını ve yalnız zahire göre hüküm verdiğini özellikle ifade etmektedir451
.
Bütün bunlar Şâfiî’nin, zahire göre hüküm verme ve bu hususta niyet ve
maksatlara itibar etmeme hususunda büyük bir mücadele verdiğini göstermektedir.
O, akitlerin yorumunda ve onların üzerine hüküm kurmakta da zahire göre hareket
etmiştir. Bu hususta tarafların niyetlerine ve akit yapılırken içlerindeki söylenmeyen
maksatlarına ve bunların bu vasıf ve eserlerine göre hüküm vermez. Bu vasıflar ve
eserler, tarafların ahvalinden ve akitte ilgili umurdan olsalar dahi söylenmedikçe
dikkate alınmaz. Yapılan akit, söylenen kelimeleri ve ibaresi itibariyle haram icab
eden bir şey kapsamıyorsa ve fakat bazı hal karineleri onun haram olan bir şeye yol
açtığını gösterse de, akdin sıhhatine hükmolunur. Harama zerîa ittihaz olunacağına
bakılmaz452
.
Bu nedenle, Şâfiî’nin bu minvaldeki görüş ve düşüncelerinden onun
hükümleri uhrevî ve dünyevî hükümler şeklinde ikili bir tasnife tabi tuttuğu sonucuna
varılmış, İslam hukukçuları içerisinde fıkhın dünyevîliği fikrini savunan ve bu
düşünceyi sistemleştiren kimsenin İmam Şâfiî olduğunu belirtilerek453 şu
değerlendirmeyi yapmaktadır: “İmam Şâfiî’nin bu görüşlerinden ortaya çıkan sonuç
şudur: Bir işlemin hukûken geçerli olmasıyla caiz olması farklı şeylerdir. Şekil
itibariyle hukukun aradığı şartları taşıyan muameleler hukukî açıdan geçerlidir ve
sonuçlarını doğurur. Bu, dünyevî (dünyadaki) hükümdür. Ancak şekil şartları (zâhir)
tamam olmakla birlikte bu muamele ile kanun koyucunun yasakladığı bir sonuç elde
etmek isteniyorsa bu caiz değildir. Fakat bu niyet ve maksadın tespiti mümkün
olmadığından dünyada ona itibar edilmez, buna göre hükmü, her türlü gizliliği bilen
Allah, ahirette verecektir”454
.
 
450
 Şâfiî, Umm, III. 90.
451
 Şâfiî, Umm, III. 90, 270-271, IV. 150. V{ , & ,i%9 3 
K L  ‹(5 E=9 "C $ 29 
452 Ebû Zehra, İmam Şâfiî, , s. 317; Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 437.
453 Köse, Saffet, “Teşekkül Devrinde “Fıkhın Dünyevîliği” Fikri ve Günümüze Yansımaları”,
İLAM Araştırma Dergisi, c.II, sy.2, İstanbul, 1997, s.198-199.
454 Köse, “Fıkhın Dünyevîliği”, s.198-199.
96
Zahirîler de kişilerin niyet ve sâiklerine itibar etmemişler, akid ve hukûki
işlemleri, gizli sâik ve kapalı niyete göre değil dış görünüşe göre ele almış ve geçerli
kılmışlar, akitlerin sahih veya batıl oluşunu kasd ve niyete göre
değerlendirmemişlerdir. Bu yönüyle onlar Şâfiî mezhebi ile görüş birliği içindedir455
.
Şu halde Şâfiî, insanlar arasındaki hukukî işlemlerde zahire göre hüküm
verilmesi ilkesinden hareketle, nassların zahiri anlamı ile alınması ve amel edilmesi
gerektiği sonucuna varmıştır. Hz. Peygamberin münafıklara bâtınî durumlarına göre
değil, zahirî durumlarına göre davrandığı ve bunu tüm ilimlere teşmil ettiğine göre,
Kur’an da, zahirine göre yorumlanmalıdır. Kısacası Şâfiî, hukukçuya düşenin Allah
ve Peygamberi’nin yaptığı gibi zahiri esas alıp, ona göre hüküm vermesidir ilkesini
savunmaktadır456
.
M. Ebû Zehra da Şâfiî’nin hüküm verirken zahire bağlılık ilkesine göre
hareket ettiğini özellikle belirterek İmam Şâfiî’nin, İslam şerîatının usûl ve furû’unu
yorumlamada zahire göre bir yol izlediğini ve zahirin dışına çıkmadığnı ifade
etmektedir. Çünkü ona göre Şâfiî’nin nazarında zahirden başkasını esas alan,
kendisinde hata daha çok, isabet daha az olan zan ve tevehhüme tabi olmuş
olmaktadır457. “Şâfiî, kesin olarak diyor ki, şerîat zahire göre tenfîz olunur. Ulu’lemr, hakimler şeriatı tatbikte zahiri geçerek [aşarak] bâtına yönel[e]mezler..”458
.
Netice olarak Şâfiî şahidin durumu, bir kişinin Müslüman sayılması,
akitlerin meydana gelişi ve geçerliliği gibi bir takım olaylarda dış görünüşe/zâhire
bakarak hüküm verilmesi hususunu, nassların da dış görünüşleri/dış anlamları, daha
doğrusu zahiri ve literal anlamları üzere anlaşılması ve yorumlanması gerektiğine
mesned kıldığı anlaşılmaktadır459. Zira kanaatimize göre onun sürekli zahire vurgu
 
455 Zeydan, Abdulkerîm, “Akitlerde ve Hukukî İşlemlerde Kasdın Rolü”, çev. Ali Bardakoğlu,
EÜİFD, sy. 3, Kayseri, 1986, s. 360-361. Zeydan ayrıca Zahiriler için şu değerlendirmeyi
yapmaktadır: “Zâhirî mezhebi Şâfiî mezhebinin uzantısı sayılır. Şâfiî mezhebi sadece nassları ve
nasslara hamli esas alırken Zahiri mezhebi sadece nassları alır. Bu nasslarıın illetini araştırıp
başka konuları bu konulara kıyas etme yoluna gitmez”. A. mlf, A.g.m., s. 360 (dipnot 19).
456 Ebû Zehra, İmam Şâfiî, s. 310-311; Nazlıgül, İmam eş-Şâfiî, s. 97;; Gürkan, İslam Hukuk
Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 311; Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s.
305.
457 Ebû Zehra, A.g.e., s. 318.
458 Ebû Zehra, A.g.e., s. 310.
459 Nitekim Aktepe de, insanlarla ilgili olarak zahire göre hüküm verilmesinin, haberlerin zahirine
dayanılmasına gerekçe kılınmasını doğru bulmayarak şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Haber-i
97
yapmasının en önemli anlamı budur. Şâfiî’nin bu görüşünün temelinde ise, nassların
bir takım gerekçe ve mülahazalar neticesinde keyfî yorumlarla savsaklanabileceği
endişesi bulunmaktadır. Böylece o, yorum kargaşasının yaşanmasına engel olmaya
çalışmaktadır. Ancak onun bu iyi niyetli tavrının başka sıkıntılara neden olduğu ve
olabileceği de göz ardı edilmemelidir. Dolayısıyla insanlar hakkında hüküm verirken
onların sadece zahirî durumlarının dikkate alınması makul ve yeterli kabul edilebilir.
Ancak, buradan hareketle nassların da yalnız zahirî/lafzî çerçeve ve anlamlarına göre
yorumlanması gerektiği sonucuna varılması, nasslarda gözetilen maksatlara her
zaman hizmet etmeyebilir. Nitekim Şâfiî’de bunun somut örnekleri tezimizin üçüncü
bölümünde detaylarıyla birlikte ortaya konulmaya çalışalacaktır.
Bu nedenle biz Şâfiî’nin de katı bir biçimde nassların zâhirî ve lafzî
anlamına bağlı kalarak bir okuma ve yorumda bulunmanın neden olacağı çıkmazların
farkına vardığı kanaatindeyiz. Zira o savunduğu bu ilkeden sınırlı da olsa bir takım
delîl ve karînelerin bulunması durumunda ayrılabilmektedir. Nitekim onun, ihtilaflı
hadîsleri uzlaştırırken bir takım te’vil ve yorumlarda bulunması, kıyas ve akla göre
değerlendirmelerde bulunması onun kendi koymuş olduğu ilkeden ayrıldığının birer
göstergesidir. Bu da teorik olarak savunulan bir takım yöntem ve ilkelerin, hayatın
gerçekleri ve olgularıyla karşılaşıldığında her zaman tatbikinin mümkün olmadığını
ve pratikte anlamını kaybetme durumuna düşebildiğini göstermektedir.
C- Şâfiî’nin Zahirden Ayrılabilmesi, Hadîsleri Te’vili ve
İhtilâfu’l Hadîs
Usûlcülere göre, lafzın zâhir olan manasında değerlendirilmemesine ve bir
delile binaen zâhir olmayan başka bir anlamın kastedildiğine hükmolunmasına te’vîl
 
vâhidlerin zahirine dayanma ilkesinin, şeriatta hükmün zahire göre verilmesi ile
gerekçelendirilmesi zorlama gibi görünmektedir. Bir kimse hakkında karar verirken, onun zâhiri
haline göre ya da delillerin muktezasınca hükmedileceği kuşkusuzdur. Ancak Hz. Peygamberin
sözlerinin ve fiillerinin bir amacı, sebeb-i vurudu, gerekçesi vardır. Kelimeler bir meramı
anlatmakta araç olduğuna göre, sadece lafızları “asıl” kabul etmek ve Rasûlullah’ın amacını
görmezden gelmek bizce gerçek nebevî sünnetin tespitinde problemlerle karşılaşmamıza sebep
olabilir”. Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s.226 (dipnot 299).
98
denilir460. Ayrıca te’vil de bir şeyin gaye ve maksadını tesbit edip ortaya çıkarma
anlamı vardır ki bu da daha çok lafzın dışında bir anlamla gerçekleşir461
.
Şu halde te’vîl, re’yle ictihadda bulunmanın özünü teşkil etmekte olup,
nassın akla ilk gelen lugavî zahirî anlamını, genel bir kâide veya hikmet-i teşrî gibi
herhangi bir delîle istinâden başka bir manaya sarfetmektir. Dolayısıyla te’vil olunan
mana bu delil nedeniyle daha tercihe şâyân olur. Te’vil, nassın muradını anlamayı
gerektiren aklî bir çaba olup, -burada dilin mantıkî delaletinden olan nassın zahirî
anlamına dayanmak söz konusu değildir462. Bu nedenle nassların yeni olay ve
durumlara uygulanmasında, onların mana ve maksadını tesbit etmede te’vîl büyük bir
önem arzetmektedir.
Te’vîlin anlamına ve tanımına ilişkin herhangi bir açıklamada
bulunmamasına463 karşın Şâfiî, Kur’an’da te’vile ihtimali olan âyetlerin bulunduğunu
belirterek nassların te’vilini kabul etmektedir. Ancak o nassın zahirî anlamı dışında
herhangi bir anlama te’vil edilmesini icma şartına bağlamakta aksi halde zahiri
anlamının esas olduğunda ısrar etmektedir464
.
Ancak Şâfiî bütün nassların te’viline taraftar değildir. Şâfiî’ye göre kim ki
te’vil ihtimali olmayan Kitâb’ın nassına ve kâim sünnete muhalefet etmeye
yeltenirse, bilinmelidir ki o kimsenin bu tür bir muhalefeti helâl değildir. Yine
insanlar topluluğuna/çoğunluğun görüşüne karşı gelmesi de helâl değildir465
.
Dolayısıyla o te’vile ihtimali olmayan nasslar üzerinde ve icma bulunan konularda
artık te’vil ve yorum yapılmasını doğru bulmamaktadır. Fakat o kimse kendisine
ictihad etme hakkı tanınan bir konuda ihtilaf eder ve bu konuda delilleri olursa bu
durumda o kendisinden başkasına muhalefet etmiş olmaz.466
.
 
460
 Şa’bân, İslâm Hukuk İlminin Esasları, s. 320.
461
 İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, I. 172.
462 Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 18.
463 M. Edîb Salih bu hususta Şâfiî’nin irca ve tasyîr anlamında lafzı muhtemel anlamlarından birine
hamletmeyi te’vîl olarak isimlendirdiğini, dolayısıyla Şâfiî’ye göre te’vîlin, bir delile binâen
lafzı muhtemel anlamlarından birine döndürmekten ibaret olduğunu ifade etmektedir. Sâlih,
Tefsîru’n-Nusûs, I, 359.
464
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 37.
465
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 498.
 .‰ &ƒ k7a $ˆ . .H9 B
 k7d $ˆ . 7# "j% ) 
9 $<
I $"ˆ B ? ŒM ta !"#
466
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 498.
99
Şâfiî nassları anlama konusunda te’vile dayalı ihtilafları normal ve doğal
karşılamaktadır. Nitekim bu hususta şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Te’vil
edilmesi mümkün olan ve kıyas yoluyla ulaşılan hükümlerde, yorumcu ve kıyasçının
haber ya da kıyasın delalet edebileceği bir manayı ileri sürmesini ve başkasının ona
muhalefet etmesini, hakkında nass bulunan bir konuda ihtilafa düşme gibi
görmem”467
.
Bu bakımdan Şâfiî, hadîslerin te’vîli konusunda sınırlı bir yaklaşıma
sahiptir. Zira daha önce de belirtmiş olduğumuz gibi o, sika ravînin hadîsiyle
yetinilmesi gerektiği ve onun herhangi bir te’ville reddedilemeyeceği konusunda
ısrarlı bir tutuma sahiptir. Ayrıca ona göre, Hz. Peygamber Kitab’ın te’vilini en iyi
bilendir468
. Şu halde te’vil bir takım maksat ve gayeye dayanarak yapılan bir tür
yorumdan ibaret olduğuna göre Şâfiî, hadîslerin herhangi bir yorumla
değerlendirilmesini adetâ sınırlamakta, sika ravînin haberiyle olduğu gibi
yetinilmesini istemektedir.
Şâfiî’nin te’ville ilgili bu yaklaşımı ise kendinden öncekilere göre farklı bir
tutum arzetmektedir. Bu nedenle Hanefî ve Mâlikî fakîhleri tevîl- yorum kanalıyla
pek çok hadîsi farklı anlamlara hamlederek işlevsiz bıraktıklarına, özellikle de
Hanefîlerin rivâyeti tespitte daha ziyade şeklî ya da haricî vasıflara değil de, içeriğine
önem verdiklerine, Şâfiî’nin ise bu hususta içerikten ziyade şeklî şartlarla yetinmesi
nedeniyle, bu noktada onlardan ayrıldığına ve hareket alanlarını daralttığına dikkat
çekilmiştir469
. Şâfiî’nin hadîslerin muhtevasını sorgulamaksızın, sırf şeklî şartlarına
binaen onların hukukta geçerli bir delil olarak kullanılmasına taraftar olması ve bunu
savunması tabiatıyla hadîslerin içeriğinden ziyade, lafızlarına sıkı sıkıya bağlılığı
beraberinde getirmiştir.
Şâfiî ayrıca hadîsleri/sünneti te’vile açık olan ve olmayan şeklinde de tasnif
etmektedir ki ona göre, herkesin bildiği mütevatiren gelen sünnetler te’vile kapalı
olup, mütevatir olmayan sünnetler ise te’vil edilebilir düzeydedir470
. Şâfiî’nin
hadîslerin/sünnetin yorum ve te’vîl alanını sınırlayan bu iddiasının temelinde ise,
 
467
 Şâfiî, Risâle, 303 (no. 1675).
468
 Şâfiî, Umm, VII. 319.
469 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 90.
470
 Şâfiî, Risâle, 197-198 (no. 965-967).
100
onun şekilci-lafızcı yaklaşımı ile, şayet te’vîl kapısı açılacak olursa, bazı sünnetlerin
te’vîl yoluyla devre dışı bırakılması ya da değiştirilmesi endişesinin bulunduğu ve
sonuçta onun bu tavrı ve yaklaşımının nasslardaki lafızların ötesine geçerek, onların
illet ve maksadını esas alan yaklaşımın yeşerip yaygınlaşmasına engel teşkil ettiği
dolayısıyla katı şekilci-lafızcı din anlayışının ortaya çıkışında önemli bir rol oynadığı
belirtilmiştir471
.
Şu halde Şâfiî, nassların te’vilini kabul etmekle birlikte o bu konuda keyfi
yorum ve te’villerin yaşanabileceği endişesi ve düşüncesiyle sınırsız bir te’vile de
salık vermemiştir. Buna rağmen sınırlı da olsa benimsemiş olduğu bu te’vil
anlayışından hareketle onun yeri geldiğinde nassların zahirinden ayrılmayı mümkün
gördüğünü söyleyebiliriz. Zira te’vil, nass da gözetilen gaye ve maksada binaen
nassın lafzî/zahirî anlamından ayrılmayı ve yeni bir anlamlandırmayı ifade
etmektedir.
Burada genel olarak nassların te’vili üzerinde biraz daha durmanın yararlı
olacağı kanaatindeyiz.
M. Edîb Sâlih’in de ortaya koyduğu gibi, fukahâ nassların yorumunda
aslolanın te’vil olmaması gerektiğini ifade etmişlerdir. Eğer asıl manadan ayrılmayı
gerektiren bir durum hasıl olursa bu ancak bir delile dayanarak olur. Dolayısıyla bir
te’vilin geçerli ve doğru kabul edilmesi amacıyla bir takım şartlar ortaya
koymuşlardır. Âmm, tahsisini gerektirecek bir delil bulunmadıkça umumi anlamıyla
alınır, mutlak da onu kayıtlayacak bir delil bulunmadıkça mutlak anlamıyla
yorumlanır. Yine emir sîgası da böyledir. Emrin vücub ifade etmediğini gösteren bir
delil bulunmadıkça, emir sîgası vücub ifade eder. Zahir ise sözden anlaşılan ilk mana
olup, batınî anlamı gerektirecek bir delil bulunmadıkça nassın zahiri anlamından bir
takım batınî anlamlar çıkarılamaz472
.
Şu halde İslam hukukçularının tamamı, nassların zahiri anlamından
ayrılmanın ancak bir delile binaen mümkün olacağında görüş birliği içindedir. Ne
varki burada bir başka sorun ve tartışma daha ortaya çıkmaktadır. O da bu delillerin
 
471 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 245.
472 Sâlih, Tefsîru’n-Nusûs, I. 372, 380, 382; Şa’bân, İslâm Hukuk İlminin Esasları, s. 315; Kılıç,
Nassların Lafzî Yorumu, s. 111.
101
mahiyeti ve kapsamıdır. Bu nedenle Fukahâ ve Mütekellimîn ekolüne mensub
alimler arasında, nassın zahiri anlamından ayrılmayı gerektirecek deliller ve
kuvvetleri konusunda ihtilaf hasıl olmuştur. Mesela âmmın haber-i vâhid veya
kıyasla tahsis edilmesini Hanefîler kabul etmezken, Şâfiîler kabul etmektedir473
.
Dolayısıyla “İmam Şâfiî’nin senedi sağlam bir haber-i vâhide dayanarak Kur’ân’ın
umûmî âyetlerini tahsîs ve takyîd etmeyi kabul etmesi; ayrıca bu haberlerle
Kur’ân’ın hükümlerine ziyadeyi onaylaması karşısında Iraklılar, Kur’ânı tahsîs
edecek haberin meşhûr ve mâ’rûf olmasını, Hicazlılar ise haber-i vâhid’in amel
[Medîne’ki uygulama] tarafından desteklenmesini şart koşmuşlardır”474
.
Daha önce de sık sık ifade ettiğimiz gibi Şâfiî, nassın zahirinden ayrılmayı
gerektiren delilleri Kur’an sünnet ve icmâ ile sınırlamaktadır475. Nitekim bunu onun
hadîslerdeki umûm ve husûsa dair görüşlerinden de anlıyoruz. Ona göre bir delîl
olmadıkça hadîsler umûmi anlamı üzere caridir. Bu konuda net bir şekilde “Hz.
Peygamberden sabit olarak gelen her şey âmmdır. Kitab, sünnet ve İcmâ’dan bir
delâlet olmadıkça, Hz. Peygambere ait bir fiilin ona hâss olduğu söylenemez ve Hz.
Peygamberin hadîsiyle yetinilir”476 demektedir. Bu sözlerinden de onun umûmi
anlamdan ayrılmaya yönelik delilleri Kitap, sünnet ve İcmâ olarak sınırladığı açıkça
görülmektedir. Buna göre o mesela istihsan ve maslahat vs. gibi delilleri buna dahil
etmemektedir. Halbuki bu konuda meselâ Hanefî ve Mâlikî hukukçular Şâriin
nassdaki mana ve maksadını tesbite yönelik Kur’an, sünnet, icma ve kıyasın yanısıra
akıl, istihsan, ıstıslah, sedd-i zerîa, hikmet-i teşri, genel ilke/kural vs. gibi daha geniş
bir deliller yelpazesi oluşturmuşlardır. Zira tevîl, nasslar üzerinde re’yle ictihadda
bulunmanın bir şekli olup, muctehid burada başka bir nass, genel kural ve hikmet-i
teşriî gibi daha güçlü bir delile dayanır ve lafzı zahiri anlamından başka bir anlama
hamleder. Zira ona göre dayandığı bu delil kasdolunan manayı göstermekte ve bu
zann-ı galibe göre Şâri’in iradesini belirten hüküm olmaktadır477. Ancak Şâfiî’nin
 
473 Sâlih, Tefsîru’n-Nusûs, I. 383.
474 Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 181.
475 Daha önce de ifade ettiğimiz gibi o kısmen de olsa bu üç delile kıyası da eklemektedir. Bkz.
Şâfiî, Umm, VI. 287.
476
 Şâfiî, Umm, VII. 318.
477 Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 30; Sâlih, Tefsîru’n-Nusûs, I, 384.
102
te’vili mümkün kılan deliller arasında nass ve icmâya öncelik tanımış olması onun bu
konuda daha dar ve sınırlı bir yaklaşıma sahip olduğunu ortaya koymaktadır.
Şâfii’nin nasslardan hüküm çıkarma işleminde kıyas ve re’ye yer vermesi
de onun nassların te’vilini benimsediğine bir delildir. Zira Şâfiî, yöntem olarak her
hangi bir konuda Kitab, sünnet ve icma’ya dayanan bir nass bulunmadığında genel
olarak ‘ma’kûl’e(akla) özellikle de kıyasa478 başvurmuştur479
. Şâfiî’nin bu yöntemi de
onun nassların zahirî anlamından ayrılabildiğine, daima lafza bağlı kalmadığına ve
nassların amacına da baktığına bir delildir. Zira kıyasla nasslara işlerlik
kazandırılmakta ve onların yeni olay ve durumlara tatbikini mümkün kılmaktadır. Bu
da Şâfiî’nin katı zahirî bir yönteme ve aşırı lafza bağlı bir düşünceye sahip
olmadığını göstermektedir.
Nitekim Şâfiî’nin, zaman zaman lafza bağlı kalmayıp bunları zahirî
anlamları dışında değerlendirmeye daha çok birbiriyle tearuz arzeden ihtilaflı
hadîslerin arasını bulma ve bunları te’vil etme amacıyla başvurduğu görülmektedir.
Dolayısıyla o bu tür hadîslerin arasını bulurken gerektiğinde hadîslerin zahirî
anlamından ayrılan ve onları daha makul bir anlama te’vil eden yaklaşımlarda
bulunmuştur.
Takıyyuddîn es-Subkî’nin (ö. 756) İmam Nevevî’den (ö. 676) naklettiğine
göre, Şâfiî, bir çok hadîsin zâhiri ile amel etmemiştir. Fakat o, bu konuda hadîsle
ilgili bir ta’n (kusur), nesh, tahsîs, te’vîl vb gibi bir delil nedeniyle bu şekilde hareket
etmiştir480
. Şu halde, sayılan bu durumlar bulunmadığında Şâfiî hadîsin zahiri ile
amel etmiş olmaktadır. Dolayısıyla Şâfiî, İhtilâfu’l-Hadîs’te ihtilaflı hadîslerin
arasını uygun bir şekilde cem etmiş ve açıklamıştır481
.
Şafi’ye göre aslında Hz. Peygamberin her işi, uyum halindedir, doğrudur;
ve onda çelişki yoktur482. Yine Şâfiî’ye göre birlikte uygunlanmaları mümkün olduğu
sürece, iki hadîs arasında çelişkinin varlığından bahsedilemez. Birbiriyle ihtilaflı iki
 
478
 Şâfiî’ de bunun bir sıralaması için bkz. Şâfiî, Risâle, 275 (no. 1468). Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk.
A. Muhammed Şâkir, 508. Şâfiî’nin kıyas ve ma’kûl ile ilgili yaklaşımına ayrıca değinilecektir.
479 Ebû Suleyman, Menheciyyetu’l- İmâm eş-Şâfiî, s. 54..
480 Subkî, Ma‘nâ Kavli’l-İmâmi’l-Muttalibî, s. 108-109.
481 Subkî, A.g.e., s. 118-119.
482
 Şâfiî, Risâle, 126 (no. 574).
103
hadîs, ötekisi düşmedikçe uygulanamayan hadîstir. Bu ise meselâ bir konuda biri
helâl kılan, diğeri de haram kılan iki hadîsin bulunması gibidir. Eğer böyle bir durum
söz konusu değilse ve de her iki hadîsle amel etmek mümkün ise bu tür hadîsler
çelişkili sayılmamalıdır483. Nitekim o, İhtilâfu’l-Hadîs adlı eserinde çelişkili
zannedilen, ancak her ikisi ile de amel etme imkanı olduğu için, aslında aralarında bir
çelişki bulunmadığını ortaya koyduğu hadîslere örnekler vermektedir. Bu tür hadîsler
helâl-haram gibi zıt bir hüküm içermediği için bunları “İhtilâf min ciheti’l-mubâh”
başlığı altında incelemektedir484
.
İhtilâfu’l-hadîs konusunda eser veren ilk müellif485 olarak Şâfiî, bu konuda
büyük bir emek ve çaba sarfetmiş, hadîsler arasında görülen ihtilâfların nedenleri ve
bu ihtilâfları gidermenin yolları üzerinde orjinal tesbit ve değerlendirmelerde
bulunmuştur. Nitekim o, hadîsler arasında çelişkinin varlığını kabul ederek bunun
sebeplerini hadîsin vurudundan (bağlamın bilinmemesi gibi) kaynaklanan durumlar,
ravîden kaynaklanan durumlar ve Arapça’nın yapısından kaynaklanan durumlar
olarak tesbit etmekte ve bu konuyu er-Risâle’de Hadîslerdeki İlletler bölümünde
etraflıca işlemektedir486
.
Hadîsler arasında görülen ihtilâfların nedenleri arasında Şâfiî’nin hadîslerin
varid olduğu durumlara yani bağlamlarına dikkat çekmesi oldukça özgün ve orjinal
bir yaklaşımdır. Zira farklı durumlarda varid olan hadîslerin bağlamları bilinmeksizin
rivâyet edilmesi o konudaki hadîsler arasında çelişki olduğu zannına neden
olmuştur487. Bu nedenle Şâfiî’nin bağlam teorisiyle ilgili olarak hal (ihtilafu’l-haleyn)
terimini iki zıt rivâyeti çevreleyen iki farklı durumu göstermek için kullanmıştır.
Böylece Şâfiî, er-Risâle adlı eserinde bağlam konusunu işledikten sonra İhtilâfu’l-
 
483
 Şâfiî, Risâle, 189 (no. 924-925).
484
 Şâfiî, İhtilâfu’l-Hadîs, IX, 541. Ancak hadîsler arasındaki bütün ihtilafları , mübahlık cihetiyle
ihtilaf olarak değerlendirmek doğru değildir. Bunun dışında ihtilafın vaki olduğu daha bir çok
konular mevcuttur. Bu hususta örnek olarak şu eserlere bakılabilir. et-Tahâvî, Ebû Ca’fer
Ahmed b. Muhammed, Şerhu Maâni’l-Âsâr, Beyrut, 1987; İbn Kuteybe, Hadîs Müdâfaası,
çev. M. Hayri Kırbaşoğlu, Kayıhan Yay., İstanbul, 1982; Çakan, İ. Lütfi, Hadîslerde Görülen
İhtilaflar ve Çözüm Yolları, İSAV Neşr., İstanbul, 1982.
485 Çakan, A.g.e., s. 54. Çakan, ayrıca bu hususta ihtilaf veya tearuz halinde gözüken hadîsleri
değerlendirmede düşünülmesi gerekli noktaları ilk kez ortaya koyanın Şâfiî olduğuna dikkat
çekmektedir. A.mlf, A.g.e., s. 42.
486
 Şâfiî, Risâle, 126- 142. Şâfiî’ye göre hadîsler arasındaki ihtilafın sebepleri ve hadîsler arasındaki
ihtilafı giderme yolları hakkında geniş bilgi için bkz. Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 231-247.
487
 Şâfiî, Risâle, 127 (no. 578-579).
104
Hadîs adlı eserinde bağlam teorisini genel olarak hukukî konularla ilgili iki hadîs
arasındaki çelişkiyi kaldırmak için kullanmıştır488
.
Şâfiî’nin, Arap dilinden kaynaklanan nedenlerle de hadîsler arasında
ihtilafın olabileceğine işaret etmesi ve zaman zaman hadîslerin varit olduğu şartları
da göz önünde bulundurması, onun hadîsleri değerlendirmede dilsel ve durumsal
bağlamlara dikkat çektiğini göstermektedir489. Yine Şâfiî, hadîslerde görülen
ihtilafları giderme konusunda da bir takım yöntem ve kıstaslar ortaya koymuştur ki
nesh, tercih, cem ve te’lif bunlardan başlıcalarıdır.
Şâfiî’ye göre hadîsler arasında ihtilâf söz konusu olduğu takdirde; burada
iki türlü durum vardır: Birincisi, nâsih ve mensûh olmalarıdır. Bunlardan nâsih olanla
amel edilir, diğeri terk edilir. İkincisi ise, ihtilaflı olmaları ve hangisinin nâsih
olduğuna dair bir delâlet olmamasıdır. Bu durumda daha sahih olan490 araştırılır.
Şayet yine aralarında bir eşitlik olursa, ikisinden Allah’ın Kitabı’na ve
Peygamberinin sünnetine en benzer olanı alınır491
.
Yine Şâfiî, “Hadîsler arasında ihtilaf olabilir. O zaman ben, Kitab, sünnet,
icma ve kıyas ile istidlal ederek, bu ihtilaflı hadîslerden birini tercih ederim”492
diyerek tercihte nasıl bir yöntem izleyeceğini de ortaya koymaktadır. Bu arada
Şâfiî’nin teâruz arzeden haber-i vâhitlerle ilgili hangisinin tercihe şâyân olduğuna
dair bir takım kriterleri de vardır. Ona göre, hadîslerden subût bakımından daha
 
488 Bakar, Mohd Daud, “Bağlam Teorisi (İhtilâfu’l-Hâleyn) ve İslâm Hukuk Teorisinde İhtilâf
Problemi” çev. Yavuz Köktaş, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, sy. 3, Konya, 2004, s. 79,
81.
489 Nitekim M. Bakar’a göre, bağlam iç ve dış bağlam şeklinde iki kısma ayrılmakta ve bunlar aynı
zamanda dilsel bağlam ve durumsal bağlam olarak da bilinmektedir. Dilsel bağlamda, delâlet
sorunuyla ilgili fonetik problemler dahil kelimenin yapısıyla ilgili tüm özellikler
araştırılmaktadır. Bu şekilde elde edilen mana ise, usûlcüler tarafından metnin zahiri manası
olarak adlandırmaktadır. Durumsal bağlam ise, daha çok şartlar ve çevresel sosyal karakterlerle
ilgilidir. Şu halde insanın dili hakkındaki bilgisi dilsel yeterliliktir. İnsanın özel bir söylem içinde
gömülü olan durum hakkındaki bilgi ise, bağlamsal bilgidir. Dolayısıyla hem dilsel yeterlilik
hem de bağlamsal bilgi bir sözü veya metni anlamak için zorunludur. Bakar, “Bağlam Teorisi”,
s. 79.
490
 Şâfiî’nin hadislerden daha sahih olanının tercih edileceğini söylemesi ise meseleyi çözmekten
uzak bir ihtimaldir. Oysa hadîslerin sahihliğinin tesbit ve değerlendirilmesi, âlimlerin bu
konudaki temel kriterlerinin ve bakış açılarının farklılığına göre değişebilmektedir. Dolayısıyla
Şâfiî’nin bu önerisi objektif temel bir ilke olmaktan uzak olup, ancak kendi kriter ve ölçüsüne
göre bir anlam ifade edebilir. Şâfiî’nin bu değerlendirmelerinden onun sanki hadîs/sünnet alanını
adeta sorunsuz bir alan olarak gördüğü gibi bir izlenim doğmaktadır.
491
 Şâfiî, Umm, VII. 307.
492
 Şâfiî, Risâle, 207 (no. 1012).
105
kuvvetli olanının tercihe değer olmasının yanısıra, Kur’an âyetinin mânâsına
benzemesi veya Hz. Peygamberin başka bir sünnetine uygun olması, yahut da alimler
tarafından daha çok benimsenmesi493 veya kıyas açısından daha doğru ve Hz.
Peygamberin sahabîlerinin çoğu tarafından kabul edilmiş olması birer tercih
nedenidir494
.
Aslında Şâfiî’nin bütün bu değerlendirmeleri, onun daha önce ifade ettiği
üzere gerçekte hadisler arasında ihtilaf olmadığı iddiasının sağlam temellere
dayanmadığını, dolayısıyla hadisler arasında çelişki ve ihtilafın var olduğunun açık
bir itirafıdır. Dolayısıyla o, bu ihtilafları ortadan kaldırmak için ilgili rivâyetleri hem
subût yönünden hem de Kur’an’a, sünnete, icma’ya ve kıyas’a arzederek metin
yönünden incelemeye aldığını ortaya koymaktadır. Dolayısıyla bu durum, onun arzla
ilgili olumsuz tutumunu da sarsmaktadır. Dolayısıyla Şâfiî’nin kendisi de metin
tenkidini kaçınılmaz görmüş, düşük yoğunlukta da olsa metin tenkidine
başvurmaktan geri duramamıştır. Ancak hadîslerin arzına ve metin tenkide neredeyse
sadece ihtilaflı hadîsleri uzlaştırmada başvurması, hadîsleri değerlendirmede genel ve
temel bir ilke olarak benimsememesi, hatta menfî bir tavır takınması Şâfiî’nin
yöntemini tartışılır hale getirmiştir.
Kısacası Şâfiî, hadîslerde görülen çelişkileri hadîs için önemli bir kusur
olarak görmemiş ve bu nedenlerle çelişkili hadîsleri reddetmemiş, mümkün
olduğunca uzlaştırmaya çalışarak veya tercih usûlünü uygulayarak bunlarla amel
etmiştir495. Dolayısıyla bir bütün olarak hadislerle amel etmek, Şâfiî’nin temel
fikridir496. Ancak her ne kadar Şâfiî’nin ihtilaflı hadîslerin arasını telifte, mümkün
mertebe her bir hadîsle amel edilmesini arzuladığı kabul edilse de, onun, kendisinin
 
493 Alimler tarafından daha çok benimsenmiş olması da muğlak bir konudur. Zira bu durumda hangi
alimler veya hangi bölgedeki alimler, bunların sayısı ve de alimlerin bir şeyi benimsemiş
olmasının mutlak anlamda o şeyin doğru mu olduğu şeklinde bir takım sorular gündeme
gelmektedir.
494
 Şâfiî, Risâle, 162 (no. 782).
495 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu, s. 204-205.
496 G. Lecomte’ye göre, Şâfiî’nin hadîs noktasındaki tutumu tam anlamıyla kesindir ve İhtilâf’ın bir
çok pasajı, onun, Peygamber hadîsi bünyesine dâhil bütün unsurların topluca kabulünü
dokunulmaz bir prensib yaptığını ortaya koymaktadır. Daha açık bir ifadeyle, hadîs bütünüyle
kabul edilmelidir, bir kısımının reddi, tamamını reddetmek gibidir. Lecomte, Gérard, “Şâfiî’nin
“İhtilâfu’l-Hadîs”inden İbn Kuteybe’nin “Muhtelifu’l-Hadîs”ine”, çev. İ. Kâfî Dönmez, İslâm
Medeniyeti, c. V, sy. 1, İstanbul, 1981, s. 7-8.
106
geliştirdiği belli kıstaslar çerçevesinde hadîsleri değerlendirdiği ve kıstaslarına
uymayan hadîsleri hukuk malzemesi yapmadığı da belirtilmiştir497
.
Değerlendirme:
Şâfiî’nin nassları anlama ve yorumlama yöntemine dair bizzat kendi
ifadelerinden de açıkça anlaşılmaktadır ki, o, temelde ilke olarak âyet ve hadîslerin
zahirî/lafzî anlamlarına göre anlaşılması ve uygulanması taraftarıdır. Bu düşünceden
hareketle o nassları anlamada zâhir ve bâtın kavramlarına dikkat çekmiştir. Ona göre,
nasslarda kastolunan esas illet ve gayeyi ortaya çıkaracak olan bâtınî anlam ise ancak
nasslardan bir delâlet olması şartıyla esas alınabilir. Dolayısıyla o başka delillerle
bâtınî anlamın alınmasına taraftar değildir. Bu yaklaşımı ile o, hadîslerde zahirî ve
umûmî anlamın altyapısını daha da güçlendirmiş ve onu temel bir ilke haline
getirmiştir. Ayrıca bu durum nassı anlama ve yorumlama çabasındaki müctehidin
hareket alanını da daraltmıştır ki, aslında Şâfiî’nin temel amacı ve projesinin de
bundan ibaret olduğunu söylemek mümkündür. Oysa kendisinden önceki müctehid
imamlara baktığımızda onların nassları değerlendirirken -Şâfiî’de olduğu gibiöncelikle konuya zâhir ve bâtın açısından yaklaştıklarını söylemek mümkün değildir.
Bilakis onlar, nasslara, öncelikle gözetilen mana, maksat, illet, hikmet, maslahat,
kamu yararı ve uygulama gibi temel ilkeler açısından yaklaşmışlardır.
Ancak yine de Şâfiî, nassların zahirine/lafzî anlamına sıkı sıkıya
bağlanmanın bir takım sıkıntılara ve tıkanmalara neden olacağının farkına varmış
olmalı ki, sınırlı da olsa nassların te’viline kapı aralamış ve bilhassa ihtilaflı hadîsler
konusunda zahirî anlamdan ayrılarak, hadîslerin varit olduğu şartları, sebepleri ve
amaçları dikkate alarak mana ve maksat eksenli yorumlarda da bulunmuştur.
Fakat Şâfiî’nin, nassların zahirinden ayrılarak batınî/maksadî anlamların
alınması durumunda keyfi yorumların yaşanacağı endişesine kapıldığı
anlaşılmaktadır. Bu nedenle zahîrî anlamı öncelemekte ve bundan ayrılmayı sıkı
şartlara bağlamaktadır. Dolayısıyla bu sıkı şartlar dışında Şâfiî, nassların zahirinden
ayrılmayı bir risk olarak görmekte ve güvensizlik duymaktadır. Halbuki güvensizlik
 
497 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 275.
107
nasıl bir problem, keyfîlik nasıl bir risk ise, aynı şekilde zahiri anlama bağlanmayı
şart gören tutum ve yaklaşımın da bir problem olduğunu gözden kaçırmaktadır.
Bir âlimin bazen iki farklı zaman ve meseledeki yaklaşım ve tavrı farklılık
arzedebilmektedir. Bazen lafzı harfî anlamıyla sınırlandırmaya meyleder. Başka bir
zaman ise bir takım karineler bulduğunda lafzın harfî anlamını aşar ve kastolunan
anlamı bulmaya yönelir498. Her ne kadar gerçekte bu yaklaşım tavrı, bir tutarsızlıktan
ibaret olsa da, aynı durumun Şâfiî için de geçerli olduğunu söylememiz mümkündür.
Dolayısıyla zahirî bir tavır sergilemesine ve kendisinde zahirî yaklaşımın baskın
olmasına rağmen, Şafîî’yi bir bütün olarak katı zahirî/lafzî bir yaklaşım içinde
değerlendirmek tamamen doğru gözükmemektedir. Onun zahirilik/lafızcılık
konusundaki yeri ve önemi, bu konuda önceki müctehidlere göre farklı bir tutuma
sahip olması, açıkcası nasslara öncelikle zahir ve batın şeklinde yaklaşarak bunu
temel bir ilke olarak ortaya koymaya ve sistemli hale getirmeye çalışması ve böylece
nassları değerlendirmede, kendi zahirî yöntemini daha ileri noktalara götüren
yaklaşımların ortaya çıkışına zemin hazırlamasıdır.
V- ŞÂFİÎ’NİN LAFZA BAĞLI HADÎS YORUMUNDA
ETKİLİ OLAN BAZI TEMEL FAKTÖRLER
Şâfiî’nin lafza bağlı bir yaklaşım sergilemesinde onun bazı konularda
ortaya koyduğu düşünce ve yaklaşımlarının da etkili olduğu görülmektedir.
Dolayısıyla onun bu husustaki yaklaşımları, onun teoride nasıl lafza bağlı bir
yorumda ısrar ettiğini ve bunu vurgulamaya çalıştığını ortaya koymakta olup,
bunları, onun lafza bağlı yorum yönteminde etkili birer faktör olarak değerlendirmek
mümkündür. Şu halde, bu hususta tesbit edebildiğimiz bazı temel faktörlere
değinmenin, konunun daha iyi anlaşılmasına yardımcı olacağı kanaatindeyiz.
A- Şâfiî’nin Nass Anlayışı
İslam fıkhında nass kavramının sistemleşerek yerleşmesi konusunda
Şâfiî’nin yeri ve çabalarına özellikle dikkat çeken Ahmed Hasan’dır. Ona göre, nass
 
498 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 336.
108
terimini ilk kullanan âlim, aynı zamanda Şâfiî’nin de hocalarından olan İmam
Muhammed eş-Şeybânî (189/804)’dir. Ondan önceki âlimler bu terimi
kullanmamışlar, onun yerine genellikle Kitap veya sünnet terimlerini kullanmışlardır.
Şâfiî ise, nass kavramı ile, Kur’an ve sünnette ifade edilen ‘açık metne bağlı delili’
kastetmiş olup bu kavram ve düşünce, ilk ekoller için az veya çok yeni bir
kavramdır499. Zira Şâfiî’nin zamanında Medînelilerin ve Iraklıların görüş açıları
sürekli bir gelişim içerisindeydi. Daha sonraları hukukî teknik anlamlar yüklenecek
olan kavramlar henüz son şekillerini almamışlardı. Bu nedenle usûlde bir düzenin
oturtulması Şâfiî’den sonra başarılmıştır500. Böylece ıstılahtaki kullanımına binaen
nass kavramıyla, Kur’an veya hadîsde yer alan belirli bir mesele ile ilgili olan metne
bağlı sabit açık bir hüküm ifade edilegelmiştir501
.
Şu halde Şâfiî’yle birlikte nass kavramı ve anlayışının daha da yerleştiğini,
bundan böyle Kur’an ve sünnet metinleri için tereddütsüz nass ifadesinin
kullanılmaya başlanıldığını söylememiz mümkündür. Zira Şâfiî’nin eserlerinde,
Kur’an âyetleriyle birlikte sünnet ve hadîs metinlerinin de birer nass olarak
değerlendirildiğini açıkça görebilmekteyiz. Ona göre, Hz. Peygamberin sünneti de
Kur’an gibi bağlayıcı bir nassdır. Meselâ Hz. Peygamberin “Kâtil için mirastan bir
şey yoktur”502 hadîsini bağlayıcı bir nass olarak değerlendirmektedir. Dolayısıyla ona
göre Hz. Peygamberin sünnetleri, hakkında Allah’ın nassı bulunan ve bulunmayan
konularda Kur’an gibi (bağlayıcı) bir nassdır503. Dolayısıyla onun bu ifadesinden
 
499 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu, s. 142-145. Ayrıca Ahmed Hasan Şâfiî’nin nass kavramını
gerçekte re’yin zıddı re’ye bir tepki olarak kullandığını ifade ederek, nass kavramının reyin zıddı
anlamında kullanımının Şâfiî’den kısa bir süre önce, hadisçiler arasında gelişmiş olması
gerektiği ve Şâfiî’nin bunu bir hukuk esası olarak kabul ettiği kanaatinde olduğunu
belirtmektedir. A.mlf, age, s. 143.
500 Fâruki, “al-Shafi’i’s Agreements”, s. 131.
501 Hasan, A.g.e., s. 142. Ayrıca bir usûl-i fıkıh terimi olarak, manaya açık bir şekilde delâlet eden
ve kendisinden çıkarılan hüküm, sözün asıl sevk sebebini teşkil eden, bununla beraber te’vîl ve
tahsîs ihtimaline de açık bulunan lafızlara “nass” denilmektedir. Şa’bân, İslâm Hukuk İlminin
Esasları, s. 315. “Şunu belirtmek gerekir ki, sonraki fıkıh usûlü çalışmalarında “nass”,
ibâretu’n-nass, işâretu’n-nass, delâletu’n-nass ve iktizâu’n-nass şeklinde dört guruba ayrılmıştır.
Ayrıca, metnin manasının açıklık derecesini göstermek için, sonraki hukukçular dört derece
ortaya koymuşlardır: Zâhir, nass, müfesser, muhkem. Bunlar Şâfiî’nin eserlerinde mevcut
değildir ve açıkça nass fikrinde meydana gelen daha sonraki bir gelişmedir”. Hasan, A.g.e. s.
144 (dipnot 331).
502
 Şâfiî, Risâle, 103 (no. 477); Mâlik, Muvatta, Ukûl 17, h. no: 10 (II. 867); İbn Mâce, Sunen,
Diyât 14, h. no: 2645- 2646 (II. 883-884). Ahmed b. Hanbel, Musned, I. 49.
503
 Şâfiî, Risâle, 104 (no. 479); Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, s. 173.
109
“mansûs” kelimesini hem lugat anlamında hem de ıstılah olarak kullandığı
anlaşılmaktadır.
Şâfiî, Allah’ın, kulları için vazettiği hükümleri açıklama şekillerini izah
ederken, Hz. Peygamberin hakkında nass bulunmayan konularda koymuş olduğu
sünnetleri de Allah’ın beyanı olarak saymış ve bunu da Allah’ın, Peygambere itaatı
emretmesine bağlamıştır504. Bu değerlendirmeye göre Allah’ın beyanından ibaret
olan Kur’an âyetleri nasıl bir nass ise, sünnetler de Allah’ın birer beyanı olarak kabul
edildiği için dolaylı olarak onlar da birer nass olma özelliğine kavuşmuş olmaktadır.
Nitekim Şâfiî’ye göre sebepleri farklı olsa dahi, Allah’ın Kitâbı’ndakileri ve Hz.
Peygamberin sünnetlerini kabul etmek, bunların her ikisinin de Allah’ın emri
olduğunu kabul anlamına gelmektedir505. Çünkü ona göre Allah’ın hükümleriyle
O’nun elçisinin hükümleri arasında bir farklılık bulunmamakta ve her ikisi de aynı
konumda bulunmaktadır506. “Bir bilgin için sünnetin bağlayıcı oluşunda şüpheye
düşmemek, Allah’ın hükümleriyle O’nun elçisinin hükümleri arasında ihtilaf
bulunmadığını ve onların aynı derecede olduklarını bilmek, en uygun olan bir
haslettir”507. “Yüce Allah, insanlara iki şekilde huccet ikame etmiştir. Bunların her
ikisinin esası da Kitab’dadır; yani bunlardan ilki Kur’an âyetidir, ikincisi de Hz.
Peygamberin sünnetidir; çünkü Allah, Kitab’ında Hz. Peygamberin sünnetine
uymayı farz kılmıştır”508. Yine Şâfiî ilmi beş tabakaya ayırmakta ve Kur’an ve
 
 . sV R(N5 
H ./# + b/ "/# ^ !) "/# M?
. Murteza Bedir’in değerlendirmesine göre Şâfiî, nass
kavramını hadîslerle ve sünnetle ilgili kullansa bile bu konuda tereddüt etmektedir. Bunun
nedeni ise Hz. Peygamberin sözlerinin Kitâb’ın ifadeleri gibi nass olarak görülmesi, hadîslerin
sahih mecmualarda toplanması henüz gerçekleşmemesi nedeniyle, henüz Şâfiî döneminde tam
yerleşmemiş olmasıdır. Ancak Şâfiî’nin, Hz. Peygamberin sözlerinin diğerlerinden ayrılması
yönünde gösterdiği çabanın bir süre sonra hadîsin de nass kapsamına girmesi sonucunu
doğurduğunda bir şüphe bulunmamaktadır. Bedir, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet, s. 80-81.
504
 Şâfiî, Risâle, 11 (no. 58). Şâfiî’nin, nass ifadesinin hem Kur’an hem de sünnet için kullanması
için bkz. Şâfiî, Umm, II. 389; Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 25, 32. Sünnetin nass olduğuna dair ayrıca
bkz. Şâfiî, Risâle, 22 (no. 124), 62 (no. 298-300).
505
 Şâfiî, Risâle, 19 (no. 103). Şâfiî’nin haber-i vâhitle sabit olan hadîsleri de birer sünnet olarak
değerlendirdiği düşünüldüğünde ona göre artık haber-i vâhitler de adetâ Kur’an gibi bir nass
olma vasfı kazanacak ve bir takım sorunlara neden olabilecektir. Zira Aybakan’ın da belirttiği
gibi “Sünnet içeriğinin sadece hadîslerden oluştuğu ve onun da vahiy olduğunun kabul edilmesi,
yorum sürecinde sünnet malzemesinin de Kur’ân gibi işlenmesine yol açmıştır”. Aybakan, İcmâ,
s. 115.
506
 Şâfiî, Risâle, 104 (no. 480); Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 173.
 .EH
 'Q5 , & Ž J9
 t u B .()* GH9  + GH9 89 
< 89
 C5
1 L [& og< B 89 
9
 
507
 Şâfiî, Risâle, 104 (no. 480).
508
 Şâfiî, Risâle, 131 (no. 607).
110
sünneti birinci sıraya yerleştirmektedir509. Oysa genel yaklaşım bunların aynı
konumda olmadığı ve sıralamada Kur’an’dan sonra sünnetin geldiği şeklindedir.
Ancak Şâfiî’nin bu yaklaşımıyla Kur’an ve sünnet metinlerinin her ikisini de içine
alan nass teorisinin temellerini kurmaya çalıştığı anlaşılmaktadır. Bundaki amacı ise,
onun nassların alanını genişletme dolayısıyla aklın ve reyin kullanım alanını
sınırlama şeklindeki temel düşüncesi ile yakından ilgilidir.
Yine Şâfiî’nin ‘hakk’ kavramına yüklediği anlamda da onun nass teorisinin
izlerini bulmak mümkündür. Şâfiî’ye göre Kitab ve sünnet, kendisine ulaşılması
gereken hakkın (gerçeğin) esasını teşkil etmektedir510. Ona göre, “Hiç kimse, hakkın
ne olduğunu bilmedikçe hakk ile hükmetmekle emrolunmamıştır. Hakk ise ancak,
Allah tarafından ya nass olarak ya da O’ndan delâlet olarak bilinir. Allah Teâlâ
hakkı, Kitabında, sonra peygamberinin sünnetinde var etmiştir”511
. Şu halde Şâfiî’ye
göre, Allah, hakkı Kitabına, sonra da Peygamberin sünnetine koyduğu için, bu ikisi
hakkı bilmenin müşahhas yoludur. Şâfiî’nin zaman zaman delâlet yerine cümleten
kavramını da kullandığı da görülmektedir. Mesela onun, “Bir kişinin başına gelen
hiçbir olay olmasın ki, Kur’an onu ya nass ya da mücmel ( ƒ) olarak göstermemiş
olsun”512 sözün de nass kavramından sonra delâlet yerine cümleten lafzını
kullanmaktadır.
Şâfiî nass ve cümlenin (delâlet) anlamı hakkında da bilgi vermektedir. Ona
göre nass, Allah’ın kesin ve açık bir şekilde bir şeyi haram veya helal kılmasıdır513
.
Bunlara örnek ise Kur’an’da Allah tarafından açıkça haram kılınan şeylerdir. Ona
 
509
 Şâfiî, Umm, VII. 452. Ayrıca bu konuya Şâfiî’nin bilgi anlayışına dair bölümde de temas
edilecektir.
510
 Şâfiî, Risâle, 22 (no. 122).
511
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 493.
)
 ./ & , - + ./M )  .=? L :K + $ 2 E# !5 + B\ 
9 NM !& + B 5( 5 :K 8(< B
 .
Şâfiî ayrıca hakkın nerede bulunduğunu ise, şu şekilde açıklamaktadır: “Hakk, Allah Teâlâ’nın
ve Rasûlullah’ın uyulmasını emrettiği, yine Allah ve Rasûlu’nun nass olarak (açıkça) gösterdiği
veya birtakım delâletlerle istinbat edilen şeylerdedir”. NM ./ & .()*
 + '\
 .&e= .()*
 59 + "/# :K
 
$jBE= )  
9 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 497.
512
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 493-494.  ƒ 
9 NM C/ & 'E< 
 B SM I=HE 'e b/ #
513
 Şâfiî’nin nass kavramını burada özellikle ve sadece Allah’ın helal veya haram kıldığı hususlarla
ilgili olarak kullandığı görülmektedir. Oysa haram –helâl konuları dışında da hüküm bildiren
açık nasslar bulunmaktadır.
111
göre delâlet ise, Allah’ın namaz, zekât ve hac gibi farz kıldığı şeylerin Hz.
Peygamber tarafından keyfiyetinin açıklanması ve tafsîl edilmesinden ibarettir514
.
Şâfiî’ye göre Allah’ın nass olarak ortaya koyduğu konularda istidlâlde
bulunurken Kur’an yeterlidir ve başka bir şeye gerek yoktur515
. Şâfiî’nin nass ve
delâlet konusundaki bu yaklaşımından onun delâlet (cümle) kapsamına dahil olan
konularda re’y kullanmayı geçerli kabul ettiği, ancak ister Kur’an’da ister hadîste
olsun, Şâfiî’nin nass esasına binaen açık hükümler olarak değerlendirdiği meselelerin
ise ictihada kapalı olduğu sonucu çıkarılmıştır516. Zira nass, problematik olmayandır
ve bunda ihtilaf yoktur. Bunun dışındakiler ise, problematiktir ve ihtilafa neden
olur51
.Şu halde Şâfiî, nass ve cümle/delâleti, Kur’an’da bir metnin hermenutik
anlamda kendi kendine yeterli (nass) olup olmadığı veya hukukî bir kuralı
(cumle/delâlet) tam anlamıyla açıklamak için, ek bir sünnet metnine gereklilik duyup
duymadığını tanımlamak üzere bu kavramlara başvurur. Nass kavramı daha açıkçası,
“olabildiğince kendi kendine yeterli” (< <r)
518 anlamında ve yoruma ihtiyaç
duymayacak kadar519 açık hükmü ifade eder520. Başka bir yerde Şâfiî, nass kavramını,
delâletin521, istidlâlin522, kıyasın523 ve istinbâtın524 karşıtı bir anlamda kullanmaktadır.
Böylece Şâfiî, nass fikrini, ictihadın/yorumun karşısına koymaktadır525
.
Şâfiî’nin bu temel görüşlerinden anlaşıldığına göre o, şerîatın bütün
hükümlerini nass veya onun delâletine inhisar ettirmek için büyük bir çaba
sarfetmiştir. Fıkhın temel kaynaklarını tesbit ederken, kapsam ve sınırlarını çizerken
bunları nasslara dayandırmada göstermiş olduğu özen de onun nazarında nassların ne
 
514
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 493. NM $H9
 GH + 5 Œ
515
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 493.
516 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu, s. 143-144.
517 Lowry, The Legal-Theoretical Content, s. 147 (dipnot 68).
518
 Şâfiî, Risâle, 93; Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 150 (no. 431).
519
 Şâfiî, Risâle, 80; Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 128 (no. 374).  ‘’ /
 
.qe
520 Lowry, A.g.e., s. 145-146.
521
 Şâfiî, Risâle, 271; Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, s. 501 (no. 1445).
522
 Şâfiî, Risâle, 9 (no. 46).
523
 Şâfiî, Risâle, 260 (no. 1358).
524
 Şâfiî, Risâle, 9; Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 19 (no. 45).
525 Lowry, A.g.e., s. 147.
112
kadar büyük bir önemi haiz olduğunu ortaya koymaktadır. Bu gerçeği Ebû Zeyd
şöyle ifade etmektedir: “Şâfiî’nin fıkhı, daha iyi bir ifade ile fıkıhtaki asılları şu dört
maddede odaklanır: Kuran, sünnet, icmâ ve kıyas. Onun bu asılları sıralayış biçimi,
daima sonrakinin öncekine dayandırılması şeklindedir. Şâfiî, sünneti Kitab’a
dayandırmakla kalmamış, aynı zamanda onu delaleti yönünden Kitab’ın yapısı içinde
organik bir parça olarak kurmaya çalışmıştır. Zira Kitap ve sünnet, delaleti aynı olan
organik bir yapı olunca, Şâfiî, bunun üzerine icmaı kurabilmiştir. Böylelikle icmâ da,
delâletini Kitab ve sünnetin kompleks nassının delaletinden alan teşrîi bir nassa
dönüşmüştür. Şâfiî’nin usûlünde dördüncü ve en son asıl olan, yani kıyas/ictihad ise,
kendinden önceki üç asılda bulunan kompleks nassdan istinbat içindir”526
.
Dolayısıyla Şâfiî için hukukun kaynakları esas itibariyle tek ve aynı şey olmaktadır:
İlahî kaynaklı nasslar527
.
Şâfiî’nin delilleri bu şekilde düzenlemesi, ‘nass olmayan’ı, ‘nass’a
çevirmeye ve onu, birincil temel nass olan Kur’an’ın delâlet ve teşriî gücünden daha
az olmayan bir nass şeklinde sunmaya yönelik bir düzenlemedir. Böylece nass
olmayan, nassın bağıyla sıkıca bağlanmakta ve sonuçta ictihad/kıyas alanı daraltılmış
olmaktadır528
. Şu halde Şâfiî’ye göre her hukukî hüküm ya nasslardan alınmalı ya da
nasslara kıyas edilerek yine nasslardan alınmış olunmalıdır. Zira yine Şâfiî, istihsanın
reddederken şöyle demektedir: “Her kim bağlayıcı (lazım) bir haberle veya ona
dayalı kıyas ile hükmeder yahutta fetva verirse; şüphesiz ki o, sorumluluğunu yerine
getirmiş ve böylece emredildiği şekilde hüküm ve fetva vermiş olur. Artık o, nassta
emredileni nass olarak, kıyasta emredileni de ictihad olarak yerine getirmiştir.
Böylece her iki durumda da Allah’a sonra da onun Resûlüne itaat etmiş olur.”529
. Şu
halde esas olan nasslarla belirtilen hükümlere uymaktır, nasslarda hüküm
belirtilmemişse nasslara yapılan kıyas ile yine nasslara uyulmuş olunur530
.
Şâfiî’ye göre nasslar dinde mutlak bir otoriteye sahiptir. Bu sebepledir ki o,
nassların otoritesini tesis için büyük bir gayret göstermiştir. Bu iki otoritenin mutlak
 
526 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 90-91.
527 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm”, s. 145.
528 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 91.
529
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 495.
530 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 292.
113
oluşunu ise, eserlerinde defalarca vurgulamaktadır. Dolayısıyla ona göre nassların
otoritesi her türlü mülâhazanın üstündedir531. Daha net bir ifadeyle, Şâfiî’nin
geliştirdiği yorum sisteminin ana dinamiklerinin başında Kitap ve sünnet merkezli,
nassın nassı tefsir ettiği bir metodoloji anlayışının bulunduğu belirtilmiştir532
.
Dinî metinlerin temel karakterleri, kaynağının ilahî olmasıdır. Burada
vahiy, bir bakıma “nass” olarak biçimlenmiştir533
. Şâfiî’nin sünneti/hadîsleri de vahiy
kapsamında değerlendirmeye yönelik çabaları düşünüldüğünde ona göre hadîs de
vahiy kökenli bir nassdır534. Daha önce de ifade ettiğimiz gibi metni merkeze alan bir
yaklaşımla Şâfiî, sünneti de yazılı bir metne indirgeyerek –ki bu çok kritik bir
gelişme ve müdahaledir- bugün modern hukuktaki ‘kanun metni’ deyimini karşılayan
bir kavramı, nass kavramını, metodolojisinin merkezine oturtmuştur535. Oysa gerek
Hz. Peygamberin uslûbu, gerekse hadîslerin mana ile rivâyet edilmesi, hadîs
metinlerinin kanun metni gibi değerlendirilmesine imkan tanımadığı halde Şâfiî,
geliştirdiği nass teorisi gereği hadîs metinlerine o gözle bakmış ve Usul-i Fıkhın
delalet yollarını onlara tatbik etmiştir536
.
Sonuçta nass anlayışı ve teorisinin bir gereği olarak nassları anlama ve
değerlendirme ameliyesi, doğal olarak tamamen nasslara ve onların lafızlarına odaklı
bir hal almıştır. Sadık Kılıç’ın ifadesiyle,“Metindeki yetki ve otoritenin, sadece
kaynak’taki kudsîlik ve ilâhilik niteliklerine bağlanmış olduğu böyle bir bağlam
içinde, okuma ve yorumlama tekniği de, ancak harfî (literal), ibareci, tekci, mutlakcı
ve olabildiğince dar çerçeveli olacaktır.. Burada esas gaye hep, lafzın literal anlam
ya da anlamlarını, farklı okuma biçimlerinin ürünü olacak başka anlam
alternatiflerine baskın çıkarmak, yani “kutsal metinleri kendilerinden hareketle
yorumlama” ilkesine bağlı kalmak şeklinde belirlenecektir”537
. Kısacası metin dışı
 
531 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 384, 449.
532 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 128.
533 Kılıç, “Nesnellikle Öznellik Arasında Yorum”, s. 103.
534 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 130.
535 Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s.127.
536 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 106.
537 Kılıç, “Nesnellikle Öznellik Arasında Yorum”, s. 104.
114
delillere/müdahalelere kapıyı kapatan bu nass teorisi, lafzî yorumu gerekli kılmakta,
anlamı ve anlamayı metne indirgemektedir538
.
Ayrıca sünnet ve hadîslerin vahiy kapsamına alınması ve birer nass olarak
görülmesiyle sonuçta sünnet, değişmez, sabit ve standart davranış biçimleri olarak
kabul edilmiş olunmaktadır. Bu ise, sünnetin tarihsel boyutunun ihmaline neden
olabilecektir. Zira bu durumda, Peygamber (a.s.)’in içinde yaşadığı şartlar ve ortam
dikkate alınmayacak ve O her an vahiyle hareket eden birisi kabul edilmiş
olacaktır539. Bu da doğal olarak akabinde statik, lafza bağlı, şekilci, mana ve
maksattan uzak bir sünnet anlayışını beraberinde getirecektir. Bu arada Şâfiî
tarafından daha sistemli bir hale getirilen bu nass anlayışı, sonraları İslam
medeniyetinin bir metin medeniyetine dönüşmesinde belirleyici bir rol oynamıştır.
Zira ilk dönemlerde, referans kaynağı, önceki nesillerin uygulama, yorum ve
birikimleri (gelenek ve sünnet) iken; metin medeniyeti olarak nitelenebilecek
dönemde, referans kaynağı Kur’an (Kitap) ve hadîsler- yani metinlerdir. Bu anlayışta
dinî metinler ve hatta ifadelerin, tarihsel ve metinsel bağlamından bağımsız olarak,
tek başına bir referans değeri taşıdığı varsayımından hareket edilmektedir 540
.
Bu nedenle Şâfiî’nin nass tabiri ile ilgili çabaları sonucunda İslam fıkhında
‘metin delili’nin ağırlık kazanmaya ve öne çıkmaya başladığını belirtilerek Şâfiî’den
önceki kuşaklarda rivâyetlerin içeriğine yönelik tabiî yaklaşımlar Şâfiî ile mukayese
edilerek şu değerlendirme yapılmıştır: “Daha önce ilk üç nesilde rivâyetlerin
içeriğine yönelik tahlîlin tabiî karakteristiği olan: a) Rivâyetlere genel bir
perspektiften bakılması, b) Rivâyet lafızlarının kategorik olarak sınıflandırmaya tabi
tutulmamış olması, c) Rivâyet metinlerinin yorumunda genel ilkelere referans
yapılması gibi özellikler yerini; a) Metin merkezli bir perspektif, (buna harfî
yaklaşım da diyebiliriz) b) Rivâyet metinlerinin içeriklerine göre kategorik tasnifi, c)
Rivâyet metinlerinin yorumlanmasında, metinde gözükmeyen unsurların, yani, genel
ilkelere referans yapılmasının dışlanması gibi karakteristik bir yapı almıştır”541
.
 
538 Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s.127.
539 Tartı, Nevzat, Hadîslerin Tarihsel Boyutu, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), ATAÜSBE,
Erzurum, 2001, s. 43.
540 Özsoy, Ömer, Kur’an ve Tarihsellik Yazıları, Kitâbiyât Yay., Ankara, 2004, s. 145-146.
541 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 271.
115
Nass kavramıyla birlikte ağırlık kazanmaya başlayan ve her şeyin
çözümünü genel ve ağırlıklı olarak nasslarda arayan düşünce biçimi esasen etkisini
akıl ve re’ye dayalı düşünce üzerinde göstermektedir. Zira “Sadece nassı esas alanlar,
hayatın en ince teferruatını dahi nassların sınırları içinde aramıştır”542. Üstelik, nass
üzerinde yapılan vurgular hukukta re’y kullanımına giden kapıyı kapatmıştır.
Neticede re’y dışlanıp ictihad alanı daraltıldıkça, nass kavramı daha da hakim
olmaya başlamış ve kullanımı yaygınlaşmıştır543. Her ne kadar Şâfiî’nin aklı kesin
olarak dışladığını söylemek mümkün değilse de, onun mümkün olan en dar alana
sıkıştırıldığı söylenebilir ki, böylesi bir nass anlayışıyının, beraberinde aklın
düşünme ve problem çözme gücünü zayıflattığını ve her ne kadar başlangıçta arzu
edilmese de böyle bir sonuçla karşılaşıldığını söylemek mümkündür.
Zira daha önce de ifade edildiği gibi, Şâfiî, görüş ve düşüncelerini Kitab ve
sünnet nassları üzerine kurmuş ve bu daireyi oldukça geniş tutmuştur. Bu nedenle
herhangi bir Kitab ve sünnet nassına istinad etmediği gerekçesiyle, istihsân,
maslahat, sedd-i zerâi ve amel-i ehl-i Medîne ile hüküm verilmesini eleştirmiş ve
bunları red cihetine yönelmiştir544. Buradan da Şâfiî’nin dinî meseleleri çözmede ilke
olarak akla mesafeli durduğu, aklî değerlendirmelere öncelik tanımadığı ve
düşüncesini nasslar çerçevesinde oluşturmaya özen gösterdiği anlaşılmaktadır. Bu
nedenle İmam Şâfiî ile birlikte nassın egemenlik alanının artması ve de doğal olarak
aklın alanının daraltılması sonucunda kendinden sonraki dönemlerde re’ye göre
nassın ön plana çıkarıldığı, aynı yöntemi takip eden İmam Eş’arî’nin de kelâm
alanında aklın manevra alanını daralttığı ifade edilmiştir545. Dolayısıyla Şâfiî’nin
bütün gayret ve çabası, günlük hayatta ortaya çıkan yeni hâdise ve problemlere
olabildiğince nassların ışığında çözüm bulmak ve bunun yöntemini tesis etmekten
ibaretti. Zira onun kanaatine göre, mutlaka bir noktada nasslarla irtibat kurulmalıydı.
 
542 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 144.
543 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 143, 145.
544 Usfûr, Ramazan Ahmed, el-İmâm eş-Şâfiî, Fakîhen ve Muhaddisen, Kâhire, 2000, s. 118-119;
Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 98; Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 90.
545 Erkol, Ahmet, “Eşarî Düşüncesinde Şâfiî’nin Etkisi”, Marife, yıl. 3, sy. 2, Konya, 2003, s. 175.
Ancak Erkol’un bu tesbitinin ağırlıklı olarak Şâfiî çizgisindeki görüş sahipleri geçerli olduğunu
söylemek daha uygundur. Zira aynı genellemenin, Hanefîler, Mâlikîler, Zeydîler, Mutezile ve
İmam Maturidî gibi görüş sahipleri için de geçerli olduğunu söylemek güçtür. Zira bunlar,
nassın yanında akla verdikleri değer bakımından Şâfiîlerden daha farklı bir tutum ve yaklaşım
sergilemişlerdir.
116
Aksi takdirde keyfîliğin yolu açılmış olurdu. Bu nedenle istihsanı tamamen dışlamış,
birer aklî çabadan ibaret olan ictihad ve kıyas metodlarını ise nasslarla olaylar
arasındaki benzerlik temeline oturtarak sistemleştirmiştir546. Halbuki keyfîlik iddiası
da tartışmaya açık bir iddiadır. Zira aynı keyfîlik, yorumcunun tutumuna göre, bir
nassı anlama ve yorumlama işleminde de görülebilir. Dolayısıyla açıkça bir nassa
dayanmadığı gerekçesiyle, İslâmın temel ilkelerinden hareketle ortaya konulan
yorumların birer keyfîlikten ibaret görülmesi ilmî bir tavır değildir.
Nitekim başta Hz. Peygamber dahi her konuda adetâ birer kanun metni gibi
algılanacak tarzda kesin metinler/nasslar vaz etmemiştir. Dolayısıyla Onu bir
hukukçu gibi algılamamak gerekir547. O, bütün konular ve detaylarıyla ilgili özel
hükümler koymamış, aksine karşılaşılan durumlar hakkında uygun kararlar
verilmesini ümmetin takdirine bırakmıştır. Şu halde O, genel bir emir vermek yerine,
farklı uygulamalar için geniş bir insiyatif alanı bırakmıştır. Hz. Peygamberin burada
gözettiği hedef ise, değişen şartlarda insan aklının ve sağduyunun kullanılmasına
imkân tanımaktır. Şayet her konuda ve herkes için özel ve kesin hükümler koymuş
olsaydı, sonraki nesillerin zamanın gereklerine uygun hükümler koymaları ve aklı
kullanmaları imkansız hale gelirdi548. Dolayısıyla dinî nassların insan hayatının her
yönünü en ince teferruatına kadar, zabt-u rabt altına aldığı şeklindeki bir yaklaşım
yerine, bunların yalnız genel ilke ve esasları belirleyip geri kalan kısmını insana
bıraktığı şeklindeki bir anlayış daha uygun bir yaklaşım tarzı olacak, sonuçta
nasslardan çıkarılan anlamlardan daha farklı olacaktır549
.
Şâfiî’nin nass anlayışı ile kendisinden sonraki Şâfiî usûlcülerinin
yönteminden ibaret olan Mütekellimîn yönteminin nass anlayışı ve yöntemi ile
benzerlik arzettiği görülmektedir. Zira Mütekellimîn metodunun en önemli özelliği
usûl kurallarının, şer’î delillerin gösterdiği yönde vaz edilmesidir. Buna göre, nass
asıldır ve her şey nass ile tesbit edilir550. Bu da Şâfiî ile mütekellimîn ekolüne
mensub usûl bilginlerinin bu hususta yöntem ve yaklaşım birliği içinde olduklarını
 
546 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 401.
547 Fazlurrahman, Tarih Boyunca İslâmî Metodoloji Sorunu, çev. Salih Akdemir, Ankara Okulu
yay., Ankara, 2001, s. 26.
548 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 38-39.
549 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 144.
550 Görmez, A.g.e., s. 148.
117
göstermektedir. Yine Şâfiî metodunun temel özelliği ilkesel kaideler koyması ve
sonra bu kaidelere uygun hükümler vermesidir. Hanefi metodu ise istidlalden ziyade
istikra metoduna daha yakın olup onlar, fakihlerinin fer’î hükümlerdeki istinbatlarına
uygun kaideler koymuşlardır551
. Şu halde Hanefîlerin aksine Şâfiîler, nasslardan ve
lafızdan hareket eden bir yöntem ve anlayışı benimsemişlerdir.
Bu arada Şâfiî’nin temellendirmeye gayret ettiği nass anlayışının
yansımalarını hemen hemen bütün İslam düşüncesinde görmek mümkünse de bunun
en özgün tesirini Zahirîlerin nass anlayışında bariz bir şekilde görmek mümkündür.
Bu nedenle meselâ Ebû Zehra, başlangıçta bir Şâfiî hayranı olan Zâhiriye ekolünün
imamı Dâvud el-İsfehânî’nin(270/883) fıkıhta yalnız nassları esas almasını onun
Şâfiî fıkhının etkisinde kalmasına bağlamakta ve şu değerlendirmeyi yapmaktadır:
“Çünkü İmam Şâfiî, şerîatı daima nasslara dayanarak tefsir ederdi. Dolayısıyla
şerîatın kaynaklarını nasslardan ve nasslara hamledilen kıyastan ibaret sayardı.
Şâfiî’ye göre ictihad, ya bir nassa dayanmalı, yahut da mevcut bir nass üzerine
hamledilmelidir.. İşte Dâvud ez-Zâhirî, bu düşünceyi daraltarak Şâfiî’den uzaklaşmış
ve şerîatı yalnız nasslardan ibaret saymıştır”552. Bu nedenle Zahiriye Mezhebinin
neredeyse nassların bütün olayları kapsadığı varsayımıyla nasslara sarılma
konusunda İmam Şâfiî’nin söylemlerinin aşırı bir tatbîkinden ibaret olduğu ifade
edilmiştir553
.
Zira Şâfiî’de olduğu gibi Zahiriye ekolü de, Kur’an ve sünneti bir konumda
– ki o da nass konumudur- değerlendirmişlerdir554. Zahirîye ekolunde nassların
büyük bir ağırlığı söz konusudur. Öyleki, zahirî metodun mihveri nasslardır ve delil
onlarla sınırlıdır. Onlara göre bağlayıcı olan, nassın lafzından ilk başta anlaşılan
anlamı almaktır. Anlam bununla sınırlıdır ve onunla yetinilmelidir555. Onlara göre
fıkhî kaynaklar sadece nasslardan ibarettir. Onlara göre şerîatın hiçbir hükmü re’yle
açıklanamayacağı için bütün çeşitleriyle re’ye karşı muhalif bir tavır almışlardır. Bu
 
551 Veledbâh, Muhammed el-Muhtâr, “Lemhatun an Usûli Fıkhı’ l-İmâm Mâlik”, Nedevâtu’l-İmâm
Mâlik, Fâs, 1400/1980, II. 70.
552 Ebû Zehra, Muhammed, İslâm’da Siyâsî İtikâdî ve Fıkhî Mezhepler Tarihi, çev. Abdulkadir
Şener, Hisar yay., İstanbul, ty., II. 439.
553 Veledbâh, A.g.m., II. 70.
554 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 365.
555 Abdulmecîd, A.g.e., s. 374.
118
düşünceden hareketle kıyas, istihsan, mesâlih-i mursele ve sedd-i zerâyi’i delil olarak
kabul etmezler ve yalnız nassları delil sayarlar. Nass bulunmadığı durumlarda ise
istishâbın hükmünü esas alırlar556
.
Şu halde İslam düşüncesinde nasslara ve nassların zahirî/lafzî anlamlarına
bağlılığın önderi konumunda olan Zahirîye ekolünün temel yaklaşımlarının en fazla
Şâfiî ile paralellik arzettiği görülmekte olup bu aynı zamanda iki ekol arasındaki
belirgin ilişkiyi de ortaya koymaktadır. Nitekim Dâvud ez-Zâhirî’nin, Şâfiî’nin
istihsanı ibtal etmek için kullandığı delillerin, kıyas için de geçerli olduğunu ileri
sürerek kıyası da reddetmiş olması bu gerçeği teyit etmektedir557
.
Sonuç olarak Şâfiî’nin lafza bağlı yorum yönteminin temelinde, onun nass
anlayışı önemli bir yere sahiptir. Şu halde Şâfiî nass teorisi ile en başta dinî nassların
somut olarak varlığını tesis etmekte sonra da doğal olarak bunların verdiği bilgiye en
büyük değeri tanımış olmaktadır. Bu nedenle onun lafza bağlı yorum yönteminde
etkili olan bir diğer faktör de ilim anlayışıdır.
B- Şâfiî’nin İlim Anlayışı (Bilgi Teorisi)
Hiç şüphesiz âyet ve hadîslerden müteşekkil dinî metinler evren, insan,
varlık gibi hayatın bir çok alanına dair İslâm’ın temel görüşlerini meydana getiren
bilgi ve mesajlardan ibarettir. Dolayısıyla bu metinler dinî bilginin temel kaynakları
konumundadır. Bu bilgilerin bir diğer temel özelliği ise naklî bilgiden ibaret
olmasıdır. Bu yönüyle insanın kendi düşünce ve çabasıyla ortaya koyduğu aklî
bilgiden ayrılmaktadır. Ancak mezkûr bilgi kaynaklarına verilen değer ve tanınan
yetki bilginlere ve ekollere göre değişebilmiş bu da meselelere yaklaşımda farklı
tutum, anlayış ve yorumların yaşanmasına neden olmuştur.
Şâfiî’den önce ve Şâfiî döneminde siyâsî, itikâdî ve fıkhî alanlarda yaşanan
görüş ve yorum farklılıklarının nedenleri arasında bilginin mahiyeti ve kapsamı
konusundaki farklı tutum ve yaklaşımları da saymak mümkündür. Bu bakımdan
 
556 Ebû Zehra, Mezhepler Tarihi, II. 437. Aslında zahirîlerin de lafızcılığının test edilmesine ihtiyaç
vardır. Onların da zaman zaman burhâna göre veya istishab deliline binâen hüküm vermeleri
lafızcı yaklaşımlarının gözden geçirilmesini gerekli kılmaktadır.
557 Ebû Zehra, A.g.e., II. 440.
119
herhangi bir konuda yapılan yorum ve değerlendirmelerin, dayanılan bilgi
kaynaklarıyla yakın bir ilgi ve alakası söz konusudur. Bu durum Şâfiî için de
tamamen geçerlidir. Zira Şâfiî’nin yorum sisteminde onun bilgi problemine bakışının
ve bu husustaki epistemolojik açıklamalarının önemli bir yeri ve etkisi vardır558
.
Bir çok konuda olduğu gibi Şâfiî’nin ilim anlayışı ve bilgi problemine
bakışı konusundaki temel görüşlerini de bizzat kendi eserlerinden öğrenme şansına
sahibiz. Zaten Şâfiî’yi farklı ve özgün kılan yönlerden birisi de hemen hemen her
konudaki düşüncelerini (talebelerinin) yazıya dökmesi ve bunların bize kadar
intikalinin sağlanmış olmasıdır.
Şâfiî’nin kendi bilgi anlayışını oluştururken en başta birtakım
âyetlere/nasslara dayandığı görülmektedir. Nitekim bu durumu özellikle İbtâlu’lİstihsan’da istihsanı red için delil getirdiği âyetlerde görmek mümkündür. “Allah sizi
annelerinizin karnından çıkardığı zaman hiçbir şey bilmiyordunuz”559. “O’nun
dilediği kadarından başka ilminden hiç bir şey kavrayamazlar”560 “İşte böylece sana
da emrimizle Kur’an’ı vahyettik. Sen, kitap nedir, iman nedir bilmezdin”561
şeklindeki âyetleri delil getiren Şâfiî, ilgili âyetleri, insanların, Allah’ın
öğrettiklerinin dışında bir bilgilerinin bulunmadığı ve Allah’ın kendilerine verdiği
ilimle yetinip, bunun dışında başka herhangi bir şeye bağlanmamaları gerektiği
yorumunu yapmaktadır562
.
Şâfiî’nin bu âyetleri istihsân konusunda serdetmesi önemlidir. Zira istihsân
aklî bir çabanın ürünüdür. Dolayısıyla onun bu yaklaşımıyla, aklî bilgiye karşı
mesafeli durduğu anlaşılmaktadır. Nitekim bu durumu, bizzat kendisi tarafından
oluşturulan ve sıralanan bilgi kaynaklarında da görmek mümkündür. Bu sıralamada
o, hep naklî bilgilere öncelik tanımış ve yine aklî bir çabadan ibaret olan kıyasa en
son sırada yer vermiştir. Bu nedenle Şâfiî’nin dinî bilginin, özel terimiyle “el-ilm”in
hiyerarşik bir yapıda olduğunu savunduğu ve bu anlayışla kaynakları önem açısından
 
558 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 382.
559 16. Nahl, 78.
560 2. Bakara, 255.
561 42, Şûrâ, 52.
562
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 488.
120
bir sıralamaya tabi tuttuğu belirtilmiştir563. Çünkü Şâfiî, Allah’ın Kitabı ve Hz.
Peygamberin sünnetinin her Müslüman için uyulması gerekli (bağlayıcı) birer bilgi
olduklarına564 ve bunların ilmî derecelendirme yönünden en üst sırada
bulunduklarına dikkat çekerek bilgiyi beş tabakaya ayırmaktadır: 1) Kur’an ve
sahih/sabit sünnet565, 2) Hakkında Kitap ve sünnet bulunmayan konudaki icmâ, 3)
Hz. Peygamberin ashabından bazılarının söylediği ve diğer sahabîlerin kendisine
karşı çıkmadığı görüş, 4) Hz. Peygamberin ashâbının ihtilâflı görüşleri, 5) Bu
tabakalardan birisi üzerine yapılan Kıyas566. Bu sıralamaya dikkatlice bakıldığı
takdirde, onun yorum sisteminde büyük oranda naklî bilgilere dayandığı ve bunun
kafî olmadığı durumlarda son çare olarak kıyasa ve aklî bilgiye başvurduğu
görülmektedir. Zira yine Şâfiî “Bilgi (ilim) ancak daha üstte olandan alınır” diyerek
bunun aksine hareket edenleri tenkit etmektedir567
.
Şâfiî’nin bu konudaki benzer yaklaşımını ilmi/bilgiyi, ittibâ ve istinbât
şeklinde ikili bir tasnife tabi tutmasında da görüyoruz. Nitekim Şâfiî şöyle
demektedir: “Bilgi iki türdür: İttibâ ve istinbât. İttibâ, Kitaba tabi olmaktır. Şâyet
Kitapta yoksa sünnete tabi olmaktır, onda da yoksa bir muhalifini bilmediğimiz
bizden önceki âmmenin/çoğunluğun görüşüne tabi olmaktır. Eğer onların da bir
görüşü (icmâı) yoksa, Allah’ın Kitabına kıyas yapılır. Allah’ın Kitabına kıyas
yapacak bir şey yoksa, Hz. Peygamberin sünnetine kıyas yapılır. sünnette de yoksa,
herhangi bir muhalifi bulunmayan önceki âmmenin sözüne (icmâına) kıyas yapılır.
 
563 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 382.
564
 Şâfiî, Umm, VII. 452. ."C&e  
5 $? , &
 
  GS7  
3
 
565
 Şâfiî’nin bu sıralamada Kur’an ve sünneti/hadîsi aynı derece ve mertebede zikretmesine dikkat
edilmelidir. Ebû Zehra, Kur’an ve sünnet gerçekte aynı mertebede olmadığı halde Şâfiî’nin bu
ikisini birleştirme nedenini ise şöyle izah ediyor: “Şâfiî, fıkhı incelemiş ve Kur’an’ın küllî
kaideler ile birçok cüz’î meseleleri ihtiva ettiğini ve sünnetin de Kur’an’ın beyanını
tamamladığını, kısa (mücmel) ifadeleri genişlettiğini, bazı kimselerin kavrayamayacağı
incelikleri açıkladığını görmüştür. O halde sünnet, Kitab’ın ihtiva ettiği bütün meseleleri
açıklamakta ve onun mücmel hükümlerini genişletmektedir. Buna göre sünnetin açıklayıcı bir
durumda olabilmesi için ilim/bilgi değeri bakımından açıkladığı şeyin mertebesinde olması
gerekir” Ebû Zehra, Mezhepler Tarihi, II. 337.
566
 Şâfiî, Umm, VII. 452.
^ -9 = '(< 89 QQ
 ) B
 ? ./# b/ "/# wƒŠ /MQ     
  
   
 
; = , & ‰/ 5d o L 
)
 ./ & , - + ^ -9 k7a  = 
 
C5  . 
M B
 
)
 ./ & , - +
 ., &9 !5 
sa< 3
 8 \(2(5 •
 
   *N< B
 
567
 Şâfiî, Umm, VII. 452. ., &9 !5 
sa< 3
 
121
Kıyas dışında herhangi bir şeyle hüküm vermek caiz değildir. Eğer kıyas yapanlar da
bunda ihtilaf ederlerse, herkesin kendi ictihadına göre hüküm vermesi caiz olur,
kendi ictihadına aykırı olarak başkasının ictihadına uyması caiz olmaz568. Dolayısıyla
Kur’an, sünnet ve icmâ ittibâ edilmesi gereken bilgiyi, bunlara kıyas yapılarak elde
edilenler de istinbât edilen bilgileri ifade etmektedir. Buna göre bilgi, ya bizzat
nasslarla ya da nasslara dayanmak suretiyle var olursa ancak o zaman bağlayıcı bir
bilgi olabilir. Zira yine Şâfiî’ye göre bir kadı hakkı/gerçeği bilmedikçe ve ona
dayanmadıkça hüküm veremez. Hakk ise ancak kendisine uyulan bağlayıcı bir haber
veya kıyasla bilinir. Zira ona göre ilim/bilgi, ya bağlayıcı bir haber veya veya kıyasla
elde edilir569
.
“Allah, Rasulullah’tan sonra hiç kimseye, kendisinden önce geçmiş bilgi
kaynağına dayanmakmaksızın fetva verme yetkisi tanımamıştır. O’ndan sonraki bilgi
kaynağı ise Kitab, sünnet, İcmâ’, sahabîlerden intikal eden şeyler570 ve belirttiğimiz
gibi, bunlara yapılacak Kıyas’tır”571. Hiçbir kimsenin Allah’ın Kitabı’da, sünnette,
icmâda ve bağlayıcı bir haberde bir delile dayanmaksızın söz söyleme hakkı yoktur.
Bunları göz ardı ederek söz söylemek istihsana ve akla gelene göre hüküm
vermektir572
.
İlim adamı ancak doğruya delâlet eden şeylere kıyas yaparak ilim/bilgi
cihetiyle görüş belirtmelidir. Bilgi ciheti ise kesinlik/bağlayıcılık ifade eden habere
dayanmaktan ibarettir. Bu şekilde ilim adamı her halukârda habere uymuş ve kıyas
 
568
 Şâfiî, Umm, I. 276; Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 569.
569
 Şâfiî, Umm, VI. 310. ‰/% 5
 GSB Ya 5 \(2(5 B 8(< B 
8
570
 Şâfiî’nin kullandığı âsâr kavramını yalnız sahabîlerden intikal eden şeyler olarak çevirmek
Şâfiî’nin bu kavramla ilgili kastını tam yansıtmamaktadır. Nitekim o, tâbiûndan intikal eden
şeyler için de âsâr kavramını kullanmaktadır. Dolayısıyla kavram hem sahabe hem de tâbiûnden
intikal eden sözleri kapsamaktadır. Meselâ Şâfiî, hacda güvercini öldürmenin fidyesinin bir
koyun olduğuna dair sahâbeden Hz. Ömer, Osman ve İbn Abbas’ın ve tâbiûndan Atâ ve Saîd
İbnu’l-Museyyeb’in görüşleri için âsâr kavramını birlikte kullanmaktadır. Şâfiî, Umm, II. 301.
571
 Şâfiî, Risâle, 275 (no. 1468). Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 508. EH + $ T [
 
 .C/ & ‰/ !5 -
 5
 *„
 wƒŠ
 
  E = 
C2
 . % ,i5 
& C2 !5 B '(< + 89 '()* E =
572
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 25-26. Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 492. Şâfiî’nin bu sözlerinden
istihsana başvuran kimselerin neredeyse Allah’ın Kitabı’nı, sünneti, icmayı ve bağlayıcı
haberleri adeta devre dışı bırakarak ve göz ardı ederek yalnız akla binaen hüküm bulundukları
gibi bir anlam ortaya çıkmaktadır. Oysa istihsanı benimseyen hukukçuların, adı geçen
sıralamadan bigane kalarak ictihad ve istihsanda bulunduklarını iddia etmenin isabetli bir
değerlendirme olduğunu söylemek güçtür.
122
ile haberi araştırmış olur573. O halde alimlerin yapması gereken, ancak kesin olarak
bildikleri hususlarda görüşlerini söylemeleridir574. Bu nedenle Şâfiî, bizzat kendisinin
de hüküm verirken, kesin ve kuşatıcı (ihâta) bilgiye, doğru habere ve kıyasa
dayandığını özellikle ifade etmektedir575. Bu bakımdan Şafiî’nin nazarında bilgi eğer
somut bir şeye istinad ederse bilgidir. Bu somut şey ise haberdir. Dolayısıyla bir
haber veya somut bir şeye dayanmayan her şey, bir vehimdir ve batıldan ibarettir576
.
Şu halde net olarak anlaşılmaktadır ki Şâfiî’ye göre ilmin esası nakledilen
haberden ibarettir. Bu olmaksızın kıyas da bir anlam ifade etmemektedir. Zira kıyas
ancak o konuda bir haberin bulunması ve ona kıyas edilmesi ile meşruluk
kazanmaktadır. Dolayısıyla Şâfiî’de dinin ve bilginin kaynakları temelde haber ve
kıyas olmak üzere iki kategoride değerlendirilmektedir577. Kısacası ona göre bilginin
(fıkhî bilgi) kaynağı, kişilerin re’yi, ya da muğlak bir ifade olan ‘uygulama’ ve
‘icma’ olamaz. Hanefîler’in ‘istihsan’ prensibi ile, Malikîler’in ‘maslahat’
prensiplerine şiddetle karşı çıkmasının nedeni de budur. Zira ona göre bilginin (fıkhî
bilginin) yegane kaynağı ‘haber’dir. Yine bu haberin yegane iki kaynağı ise ‘Kitap’
ve ‘hadîs/sünnetden ibarettir. İcma ve kıyas da ancak bunlara dayananarak var
olabilmektedir. Artık onun mantığına göre, Kitap ve hadîs/sünnetten birine
dayanmayan fıkhî çıkarımların bir geçerliliği yoktur. Zira ona göre en yüksek bilgi
kaynağı Kur’an’ın yanısıra doğruluğu hususunda şeklî kriterleri taşıyan
hadîs/sünnettir 578
.
Bu nedenle o, yalnız nasslardan ve nassların delâletinden çıkarılan bilgiye
itibar etmekte ve bilgiye bakışını bu temel üzerine oturtmaktadır. Bunu onun ilmi
daha doğrusu dinî bilgiyi kaynakları itibariyle tasnif ederken daima asıl-asla kıyas
 
573
 Şâfiî, Risâle, 274 (no. 1466). Arapça metnindeki haber lafzı, nass olarak çevrilmiştir. Krş, Şâfiî,
er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 50-508.
574
 Şâfiî, Risâle,s. 23 (no. 131).
575
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 13.
576 el-Bûtî, “Eseru’ş- Şâfiî fî Menheci’t-Tefkîri’l-İslâmî Kadîmen ve Hadîsen”, s. 493.
577
 Şâfiî, Risâle, 274 (no.1466). Aslında Şâfiî’nin bilgiyi daha doğrusu temel kaynakları ifada
ederken, daima sırasıyla aynı kaynakları sıralamadığı muhtelif şekillerde tasnif ettiği
görülmektedir. Temel de nass olarak Kur’an ve sünneti/hadîsleri sayarken, zaman zaman bunlara
icma’yı, âsârı ve kıyası da dahil etmektedir.
578
 Şâfiî, Risâle, 274-272 (no. 1456-1460); Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 95-96; Aktepe,
Şâfiî’de Sünnet, s. 184.
123
579
, nass- istidlâl580
, nass- istinbât581
, ittibâ ve istinbât582 şeklinde ikili bir taksime tabi
tutmasında da görmek mümkündür583
. İslam hukuk tarihinde Şâfiî’nin, “nass-istidlâl”
ve “ittibâ-istinbât” şeklinde sistematize ettiği, anlama ve yorumlamaya ilişkin ortaya
koyduğu mezkur kavramsal çerçeve, sonraki sünnî hukukçularca da büyük ölçüde
takip edilmiştir. Ancak istidlâlin mahiyeti hususunda aralarında fark vardır. Şâfiî,
istidlâli kıyas olarak açıklarken, Hanefîler istihsanı, Mâlikîler de ıstıslahı bu
kapsamda değerlendirmişlerdir584
.
Şâfiî’nin f2 "? U<EK we  
3
 “İlim, hadîse geldiği şekliyle ittiba etmektir”585
sözü de onun ilim anlayışı hakkında fikir vermektedir. Şu halde ona göre bilgi,
hadîse olduğu gibi uymakla -ki bu zahirî anlamı almaktan ibarettir- mümkün
olabilmektedir. Bu tavrıyla o, hadîslerin lafzî/zahirî anlamıyla amel edilmesi
gerektiğini vurgulamakta ve buna aykırı usûl ve gerekçeklerle hadîslerin yorum
alanını daralmaktadır. Zaten ona göre, zahire göre hüküm vermemek zandan ibarettir.
Zanna binaen hüküm vermek de doğru bir davranış değildir. Ona göre zahir
insanların dilleriyle ikrar ettiği veya o konuda dayandıkları her hangi bir delil ve
beyyinedir586
.
Ayrıca Şâfiî’nin bilgiyi, zâhir ve bâtında gerçeği kapsayan bilgi ve yalnız
zâhirde gerçek olan bilgi olmak üzere iki kategoride değerlendirdiği
görülmektedir587. Ona göre, hem zâhir ve hem bâtında gerçeği kapsayan bilgi,
Allah’ın ve Resûlullah’ın bir hükmünü ihtiva eden bir nass ile sabittir ve çoğunluk
onu yine çoğunluk aracılığıyla nakletmiştir. Bu bilgiyle, Kitab ve sünnet
hükümleriyle bir şeyin helal veya haram olması sabit olmuş olur. Yalnız zâhirde
gerçek olan bilgi ise, Hz. Peygamberden özel kişilerin rivâyet ettikleri sünnet
bilgisidir. Şâfiî buna iki şahidin şahitliği ile bir kimsenin idamına hükmetmeyi örnek
olarak vermektedir. Oysa bu sadece zahirde gerçektir. Zira o iki şahidin yanılmaları
 
579
 Şâfiî, Umm, VIII. 33; Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 496.
580
 Şâfiî, Risâle, 9 (no. 46); Şâfiî, Umm, I. 276; III. 30; Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 493.
581
 Şâfiî, Risâle, 9 (no. 45); Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 497.
582
 Şâfiî, Umm, I. 276.
583 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 387.
584 Apaydın, “Nasları Anlamada Yetki ve Yöntem Sorunu”, s. 17.
585
 Şâfiî, Umm, V. 251.
586
 Şâfiî, Umm, I. 434.
587
 Şâfiî, Risâle, 257 (no. 1328).
124
da mümkündür. Şâfiî, kıyasla ictihada dayanan bilginin de, yalnız kıyas yapan
kimseye göre zahirde gerçeği ifade edeceğini belirtmektedir588
.
Şâfiî bu konuda ise, Kâbe örneğini vermektedir. Ona göre Mescid-i
Haram’dayken Kâbe’ye dönmek zahirde ve batında gerçeği ifade eder. Kâbenin
görülmediği yerlerde ise, bir takım işaretlere dayanarak Kâbeye dönmek ise yalnız
zahirde gerçeği ifade eder589
. Şâfiî muhatabına ayrıca şöyle seslenmektedir: “Sen,
benim gerçeği bulmak için iki şekilde yükümlü olduğumu bilmiyor musun?
Bunlardan birisi tam olarak zahir ve batında gerçek, diğeri de bâtında değil, sadece
zâhirde gerçek”590
.
Şah Veliyyullah Dehlevî’ye göre Hz. Peygamberden bilgi, zâhir ve delâlet
şeklinde iki türlü alınır. Zâhirin alınmasından maksat, Hz. Peygamberden tevâtür
yoluyla veya tevatürsüz nakledilen haberlerdir. Delâletin alınmasından maksat ise,
onlardan istinbatta bulunulmasıdır. Bu ise sahâbenin, Hz. Peygamberin
konuşmalarından ve işlediği fiillerden vacip, mendub gibi bir takım hükümler
çıkararak bu hükümleri haber vermeleri şeklinde cereyan etmektedir. Tabiîn kuşağı
da bunları almış ve sonraki üçüncü tabaka da tedvin etmiştir. İstinbât yolunun en
önde gelenleri ise Hz. Ömer, Hz. Ali, İbn Mes’ûd ve İbn Abbas’tır591. Daha önce de
belirttiğimiz gibi Şâfiî’nin Hz. Peygamberden nakledilen haberlere/hadîslere verdiği
büyük önem ve de hadîs varken bu konuda sahabe de dahil hiç kimsenin görüşünün
huccet olamayacağı şeklindeki görüşü nazar-ı itibara alındığında; onun bu iki yolla
gelen bilgilerden Hz. Peygamberden zahiren alınan bilgiye her zaman öncelik
tanıdığı bir kez daha teyid edilmiş olmaktadır. Şu halde yalnız zahiren nakledilen
haberlere itibar edilmesi, hadîslerin zâhirine bağlılığı da kaçınılmaz kılıcaktır.
Nitekim biz, bu durumun Şâfiî’de görülen somut örneklerini tezimizin son
bölümünde vermeye çalışacağız.
İlk dönemlerde ise hadîs rivâyeti ve hadîslerin içerdiği konular mutlak
‘ilim/bilgi’ olarak değerlendirilmiştir. Nitekim Muhammed b. Sîrîn’den nakledilen
 
588
 Şâfiî, Risâle, 258 (no. 1329-1332). Şâfiî’nin benzer şekilde yine ilmi ikili olarak tasnif etmesi
için bkz. Şâfiî, Risâle, 197- 198 (no. 961-971).
589
 Şâfiî, Risâle, 259 (no. 1336-1348).
590
 Şâfiî, Risâle, 261 (no. 1368).
591 ed-Dehlevî, Şah Veliyyullah, Huccetullâhi’l-Bâliğa, çev. Mehmet Erdoğan, İz yay., İstanbul,
1994, I. 483-484.
125
“Bu ilim dindir, şu halde dininizi kimden aldığınıza iyi dikkat edin!”592 sözü bilginin
hadîs anlamında kullanıldığını en iyi ifade eden bir anekdottur. İşte hadîs ekolü de
rivâyet edilen bu hadîslere bilgi kaynağı olarak aşırı bir değer atfetmiş ve hadîsle
bilgiyi aynîleştirmiştir. Bu da bilgiyi hadîs ve esere indirgeyen, hadîs bilgisinin re’y,
ictihad, kelam ve kıyasa olan üstünlüğüne vurgu yapan bir anlayışı da beraberinde
getirmiştir. Böylece hadîs ehli eliyle din hakkındaki bilgi hadîsle temellendirilmeye
ve re’ye karşı hadîsin otoritesi güçlendirilmeye çalışılmıştır593
. Şâfiî’nin ortaya
koyduğu metodolojiye ve savunduğu temel görüşlere baktığımız zaman aslında onun
dinin anlaşılması ve yorumlanmasında nassın yanısıra akıl, kıyas ve re’ye de büyük
bir ehemmiyet veren ehl-i re’y ekolünün aksine, bunlara sıcak bakmayan ehl-i hadîs
ekolünün zihniyetine daha çok uygunluk arzeden bir yaklaşıma sahip olduğu
anlaşılmaktadır. Nitekim bu durum “bilgi”nin temellendirilmesi probleminde de
açığa çıkmaktadır. Zira daha önce de ifade ettiğimiz gibi ona göre bilginin kaynağı
haberden/hadîsden ibarettir. Ona nisbet edilen bazı ifadelerden de, onun bilgiden
kastının hadîs olduğu anlaşılmaktadır. “İlim taleb etmek/bilgi peşinde koşmak, nafile
namazdan daha faziletlidir, hadîs okuma, nafile namazdan daha hayırlıdır”594 sözü ile
Mâlik ve Sufyân b. Uyeyne olmasaydı Hicaz’ın bilgisi yok olur giderdi595 derken de
Hicazın bilgisi ile Hicaz’ın hadîsini kastettiği belirtilmiştir596
.
Ancak Şâfiî’nin bilgi anlayışında en son sırada da olsa, kıyas ve ictihada
yer verdiği düşünülürse onun ehl-i hadîse nazaran daha ileri bir merhalede bulunduğu
ortadadır. Dolayısıyla İmam Şâfiî’nin, hadîs taraftarlarının bilginin yukarıdan
aşağıya doğru akması ilkesini geliştirerek buna içtihadı da eklediği, bilginin değişik
toplumlara, zaman ve mekanlara taşınmasının beşerî yorum yöntemleri
kullanılmadan mümkün olmadığını fark ederek, ictihadın kaçınılmaz olduğunu ilan
ettiği ve böylece hadîs ehlinin ilim kavramının içine fıkhın önemli bir unsuru olan
kıyası dahil ederek onları ikna etmeyi başardığı ileri sürülmüştür597
.
 
592 el-Bağdâdî, el-Fakîh, II. 96, 98, 178.
593 Gürler, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, s. 139-140.
594 el-Bağdâdî, el-Hatîb, Şerefu Ashâbi’l- Hadis, thk. Mehmed Saîd Hatîboğlu, DİB Yay., Ankara,
1991, s. 113; Zehebî, Siyer, X. 23, 53.
595 Beyhakî, Menâkıbu’ş-Şâfiî, I. 502; Râzî, Menâkıbu’ş-Şâfiî, s. 29; Zehebî, Siyer, VIII. 74, 457.
596 Gürler, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, s. 135.
597 Bedir, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet, s. 78-79.
126
Kanaatimizce bu durum, Şâfiî’nin ortayol ve denge siyaseti ile yakından
ilgilidir. Onun, böylece hadîs taraftarlarının temel yaklaşımları ile re’y taraftarlarının
temel yaklaşımları arasında denge kurmaya çalışarak bununla mezkur iki ekolü
uzlaştırmayı hedeflediğini söylemek mümkündür. Ne varki Şâfiî’nin bu çabasının
sonunda dengenin kurulmasından ziyade akıl ve re’yin aleyhine olmak üzere denge
bozulmuş, her türlü sorunun çözümü nakilde aranmış akla gereken değer
verilmeyerek akla yönelik güvensizlik meydana gelmiştir598. Daha doğrusu,
nakilciliğe yaptığı vurgu ile amaçladığı “güven” oluşmamış, tam aksine uydurma
hadîsler meselesi bir kaosa yol açmıştır.
Bu arada hadîslerin manaya delâleti daha doğrusu ifade ettikleri bilginin
değeri ve bağlayıcılığı konusunu da bir problem olarak yerini almıştır. Nitekim
Şâfiî’den önceki hukuk mektepleri de hadîslerin delâlet problemini göz önünde
bulundurmuşlardır. Meselâ İmam Ebû Hanîfe’ye göre, Kur’an’da vârid olan her şey,
delâlet bakımından kat’î, sünnette (mütevâtir ve mustefîz hâriç) varid olan her şey,
delâlet bakımından zannîdir599
. Şâfiî’ye göre ise sünneti oluşturan mütevatir ve âhâd
hâdislerin delaleti kat’î olup, aynı zamanda bunlar, akla dayanan kıyastan üstündür.
Kıyas dâima zannî bir delâlet taşımak durumundadır. Bu nedenle Şâfiîler âhâd
hadîslerin delâletini zannî gören Hanefîlerden ayrılmaktadır600
.
Şâfiî bu yaklaşımı ile Hz. Peygamberden şifahî olarak nakledilen hadîslerin
manaya delâletini, vurûdu kat’î olan Kur’an delâleti ile aynı değerlendirmeye tabi
 
598 Bu nedenle meselâ Şafiî’nin, şer’î meselelerin anlaşılmasında, selefin yöntemine aykırılık
arzettiği düşüncesiyle, kelâmcıların her türlü teorik ve pratik konuda, aklın sınırlı olmasına
rağmen dinin anlaşılmasında aklı hakem kılmaları ve rehber saymaları nedeniyle onların
görüşlerini ve yöntemini benimsemediği ve bunun yerine Şâfiî’nin daima Kitab ve sünnete
yöneldiği dolayısıyla aklın gücüne güvenmediği ifade edilmektedir. Usfûr, el-İmâm eş-Şâfiî, s.
175.
599 Ünal, Ebû Hanîfe’nin Hadîs Anlayışı, s. 134; Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 161.
600 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 122. Görmez, A.g.e., s. 161. Aslında Şâfiî’ye göre haber-i
vâhidlerin de delâletinin kat’î olduğu tesbiti üzerinde yeniden durulması gerekmektedir. Her ne
kadar Şâfiî, haber-i vâhide kıyasa göre öncelik tanımış olsa da, onda haber-i vâhidin kesin bilgi
ifade ettiği hususunun tartışmaya açık olduğu görülmektedir. Nitekim Şâfiî fıkıh usûlünde de
haber-i vâhidin bilgi değeri üzerinde, hiçbir şekilde bilgi ifade etmeyeceği, kesin olarak bilgi
ifade edeceği ve karineli olması durumunda bilgi ifade eceği şeklinde üç ayrı görüşün ön plana
çıktığı belirtilmiştir. Hadîslerin genellikle kesin bilgi ifade ettiğini söyleyenler genelde zahirî
ekolüne mensup alimlerdir. Haber-i vâhidin kesin bilgi ifade ettiğine dair İbn Kayyım elCevziyye tarafından Şâfiî’ye nisbet edilen bir görüşün, Şâfiî fıkıh usûlü kitaplarının herhangi
birinde yer almadığı belirtilmiştir. Bkz. Güleç, Şâfiî Fıkıh Usûlünde Hadîs Metodolojisi, s.-
193-209.
127
tutmuştur. Dolayısıyla ona göre sıhhat şartlarını haiz olan haber-i vâhid Kur’an’ın ve
mütevâtir sünnetin âmmını tahsis eder601. Oysa hadîslerin ekseriyetinin manen
rivâyet edilmesi, onların Kur’an gibi manaya delâletini engellemektedir. Hadîsler
güvenilirliklerine göre mütevatir, meşhur ve âhâd şeklinde tasnif edilmeye ve bir
referans metni olarak kullanılmaya daha müsaittir602
.
Yine de Şâfiî’ye göre, her ne kadar haber-i vahid kıyastan daha yüksek bir
konumda bulunsa da, ona göre âhâd haberler, mütevatir ve meşhur haberlerden daha
düşük bir mevkiye sahiptir. Zira o, doğruluğunda icma edilen rivâyetler üzerinde
şüphe edeni tevbeye davet ederken, âhâd hadîsleri reddedenleri tevbeye davet
etmemektedir603
.
Sonuç olarak Şâfiî’nin bilgi anlayışının da, onun lafza bağlı anlama ve
yorumlama yöntemi üzerinde önemli bir etkiye sahib olduğu kanaatindeyiz. Onun
daima naklî bilgiyi esas alması, aklî bilgiyi kıyasa indirgemesi ve diğer aklî
yöntemlere şiddetle tepki göstermesi, onu nasslara ve lafzî anlamlarına daha bağlı bir
hale getirmiştir. Her ne kadar nassların yanı sıra sınırlı da olsa akla ve kıyasa da yer
vererek denge kurmayı amaçlayan ortayolcu bir tutum sergilemeye çalışsa da Şâfiî,
aslıda kendisinden önce, nassların yalnız lafzına bağlı kalmaksızın, onları akıl, re’y,
istihsan ve maslahata göre yorumlayan re’y ekolünün aksine o hadîs ekolünün ilim
anlayışıyla hareket etmiştir. Bu da onun tam bir ortayolcu tavra sahip olmadığı
göstermektedir. Ancak kimi zaman zorunlu olarak ve kısmen de olsa bilgi teorisinin
kapsamına kıyas ve re’yi dahil etmesiyle zayıf ta olsa uzlaştırıcı bir tavır takındığı
söylenebilir.
C- İctihad ve Kıyas Anlayışı
İslâm’ın temel kaynakları konumunda olan nasslar acaba nasıl anlaşılacaktır
veya hakkında nass bulunmayan problemlerin çözümünde nasıl bir yol izlenecektir?
Yalnız nasslara ve onların zahirî/lafzî anlamına dayanılarak her hangi bir
sorgulamaya tabi tutulmadan mı hareket edilecek yoksa nasslarda gözetilen temel
 
601 el-Ezrak, Muhammed, “Minhâcu’l-İmami’ş-Şâfiî”, s. 261-262.
602 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 157-158.
603
 Şâfiî, Risâle, 248-249 (no. 1259-1261); Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 121.
128
ilke, illet, sebep ve hikmetler de nazar-ı itibara alınarak nassların daha geniş
çerçevede ele alınmasına mı çalışılacaktır? Bu gerçekleştirilirken izlenmesi gereken
yöntem ve usûl nedir ve nelerden ibarettir? Bu hususta nassları anlamaya ve
yorumlaya çalışan özne ne kadar özgürlüğe sahiptir? Nassları yeni olaylara
uygulamanın yegane yolu kıyas mıdır yoksa başka yöntemler de devreye sokulabilir
mi? Bütün bu soruların cevabları nassların anlaşılıp yorumlanmasıyla ve ortaya çıkan
sorunların nasıl çözüleceği ile yakından ilgilidir. İşte bu hususta, hakkında nass
bulunmayan konuların çözümünde izlenenilecek yöntemlerin başında ise re’y ve
kıyas gelmektedir ki bunları içine alan şemsiye kavram, ictihad kavramıdır.
Dolayısıyla bu kısımda Şâfiî’nin nassları anlama ve değerlendirmede bu kavramlara
nasıl yaklaştığının tesbiti büyük bir önemi haizdir ve onun yorum mantığı ile
doğrudan ilgilidir.
Sahabenin daha Hz. Peygamber hayattayken çeşitli vesilelerle bir şekilde,
re’y ve ictihada başvurduğunun ve bunun Hz. Peygamber tarafından onandığının
ortaya konulması, re’y ve ictihadın ümmet için meşru604 ve gerekli bir bir yöntem
olduğunun en açık bir delilidir. Şâfiî’nin de zaman zaman delil olarak yer verdiği,
Muaz hadîsi olarak bilinen ve hüküm verirken izlenmesi gereken yolu (Kur’an,
sünnet ve ictihad/re’y) olarak ortaya koyan rivâyet bu hususta önemli bir
anekdottur605. Zaten bizzat Hz. Peygamber, sadece Allah’tan aldığı vahyi tebliğ ve
 
604 Apaydın, “Nasları Anlamada Yetki ve Yöntem Sorunu”, s. 10.
605
 Şâfiî, İbtâlu’l-İstihsân, VII. 496. Ayrıca Bkz. et-Tayâlisî, Suleyman b. Davud, el-Musned,
Dâru’l-Ma’rife, Beyrût, ty., s. 76 (no. 559); İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV. 543 (no: 22988), VI.
13 (no. 29100); Dârimî, Sunen, Mukaddime 20, h. no. 170; Ebû Davud, Sunen, Akdiye 11, h.
no: 3592 (IV. 18); Tirmizî, Sunen, Ahkâm 3, h. no: 1327 (III. 616); et-Tabarânî, Suleyman b.
Ahmed, el-Mu’cemu’l-Kebîr, thk. Hamdî b. Abdulmecîd, Mektebetu’l-Ulûm ve’l-Hıkem, 1983,
h. no: 362 (XX. 170); el-Beyhakî, Ebû Bekir Ahmed b. Huseyn, es-Sunenu’l-Kubrâ, thk. M.
Abdulkâdir Atâ, Dâru’l-Bâz, Mekke, 1994, X. 114.
Muhammed Yûsuf el-Fârukî, Şâfiî’nin re’yle ictihada menfî bir yaklaşım sergileyip, ictihadı
kıyasla sınırlandırdığını ifade etmekte ve bu tesbitini teyit amacıyla da, Muâz b. Cebel’in,
Kur’an ve sünnette bir şey bulamadığında re’yi ile ictihad edeceği (O<9* EC29 ) şeklindeki sözünü,
Şâfiî’nin el-Umm’de ilgili rivayette re’y sözcüğünü hazfederek ve sadece ictidad ederim ( EC29 )
kısmına yer vererek naklettiğini belirtmektedir. Bkz. el-Fârukî, Muhammed Yusuf, “İshâmu’lİmâm eş-Şâfiî fî Tatavvuri’l-İctihâd”, el-İmâm eş-Şâfiî, Fakîhen ve Muctehiden (Havle’l-İmâm
eş-Şâfiî İhtifâi bi Zikrâ Murûri İsnâ Aşara Karnen alâ Vefâtihi, Kuala Lumpur, Malezya, 1990),
Dâru’t-Takrîb, Beyrût, 2001, s. 438. Fârukî’nin bu tesbiti gerçeği yansıtmamaktadır. Zirâ her ne
kadar Şâfiî, İbtâlu’l-İstihsân’da (Umm, VII. 496) re’y ifadesini hazfederek nakletmiş olsa da,
Umm’un bir başka kısmında (el-İkrâr ve’l-İctihâd ve’l-Hukm bi’z-Zâhir konusunda) herhangi
bir hazifde bulunmaksızın re’yimle ictihad ederim (O<9* EC29 ) şeklinde nakletmektedir. Şâfiî,
Umm. VI. 281. Şâfiî’nin, Hz. Peygamber’in re’yle ictihadı tasvip ettiği anlamındaki Muâz
129
beyan etmekle yetinmiyor, Kur’an’da yer almayan konularda vahyin maksat ve
hedefleri doğrultusunda açıklamalarda bulunuyordu. Böylece o ashabına da re’yle
ictihadın yöntemini öğretmiş oluyor, onları buna teşvik ediyordu606. Öte yandan Hz.
Peygamber, hayatın her alanını kuşatacak derecede ayrıntılı bir beyânda
bulunmamış
607, insanların o anki ihtiyaçlarını karşılayacak ölçüde ve ancak
açıklanmasına lüzum gördüğü konularda beyanda bulunmuştur. Bu nedenle
kendisinden sonra, insanlar açıklamaya ihtiyaç duyduklarında, açıklama ve beyan
âlimlere kalmıştır608
.
Hz. Ömer’in bırakın bulunmayan konuları, nass bulunan konularda bile
yapmış olduğu ictihadlar, nassların anlaşılmasına, maksatlarına bakılmasına ve de
olayları kuşatan şartların alınmasına dayanan re’yle ictihadda bulunmanın bir
şeklinden ibarettir. Dolayısıyla o, nassların kendilerinden beklenen hedeflerle, genel
yasama ruhu ve ümmetin maslahatı ile çatışmaksızın nassların nasıl uygulanması
gerektiği düşüncesinden hareketle ictihadda bulunmuştur609. Muellefe-i kulûba
zekâttan pay vermemesi, Irak arazisinin taksimi, kıtlık yılında zekât toplamayıp,
erteletmesi, yine kıtlık yılında hırsızlık cezasını tatbik etmemesi, ehl-i kitab
kadınlarla evlenmeyi yasaklaması onun bu düşünceden hareketle yaptığı ictihadlara
birer örnektir610. Gerçekte İslam dini, Allah’ın kıyamete kadar geçerli kıldığı yegane
din ise, bunun her çağda ve mekanda geçerli olabilmesi, ancak akla ve düşünme
ameliyesine dayanan ictihadla mümkündür. Bu nedenle İslâm hukukunun
dinamikliği büyük ölçüde ictihat kurumunun aktif olarak işlemesine bağlıdır.
Şevkânî’nin ifadesiyle Yüce Allah teklîf ehline, i’tibâr, istinbât ve ictihâdı
emretmiştir611
.
 
hadisini nakletmekle beraber re’ye karşı çıkmasından onun tümden reye menfî yaklaşmadığını,
onun esasında sınırsız bir reye (istihsan gibi) karşı çıktığı ve ictihadı/reyi kıyasla sınırlayarak
sınırlı bir reyden yana olduğunu söylemek mümkündür. Nitekim Schacht da Şâfiî’nin re’y ve
istihsanı aynı anlamda kullandığını belirtmektedir. Bkz. Schacht, The Origins, s. 121.
606 Hudarî, İslâm Hukuk Tarihi, s. 208; Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 4.
607 Fazlurrahman, Metodoloji Sorunu, s. 26; Guraya, Sünnetin Niteliği, s. 42.
608
 Şelebî, el-Fıkhu’l-İslâmî, s. 127.
609 Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 7.
610 Bu hususta bkz. Şelebî, Ta’lîlu’l-Ahkâm, s. 62-63; Karaman, İctihad, s. 97; Erdoğan, Ahkamın
Değişmesi, s. 156, 157, 234-235.
611
 eş-Şevkânî, Muhammed b. Ali, İrşâdu’l-Fuhûl, Dâru’l-Fikr, ty., s. 172.
130
Şu halde Kur’an’dan sonra büyük bir mevkiye sahip olan hadîslerin
manalarının anlaşılıp hayata geçirilebilmesi için re’ye başvurulması, hadîsler
üzerinde ictihad ve tefakkuhda bulunulması zarûrîdir. Zaten Fıkıh da, hadîslerin
(belki daha geniş manada nassların) yorum ve şerhinden ibarettir612. Re’y farklı
durumlara uyum sağlamaya ve müslümanların ihtiyaçlarına göre yeni kanunlar
yapmalarına imkan veren bir araç konumundadır613. Genel olarak “sıhhatli, muteber
görüş” anlamına gelen re’y, sistematik bir bütünlük kazanmaya başlayınca, mevcut
bir müessese veya hükmün paralelliğinden hareket edildiği için kıyas (analogy) adını
almıştır. Bu da tam bir benzerlik esasına dayanan ictihat anlamına gelmektedir614
.
Ancak İslamî ilimlerin tedvin edildiği ve ekollerin teşekkül etmeye başladığı h. II.
asırda nasslar karşısında re’y ve kıyasa gereken önemi göstermeyen (ehl-i hadîs gibi)
ve düşmanca tavır sergileyen yaklaşımlar da olmuştur. Bu durum bizim esas
konumuz olmadığı için, biz Şâfiî’nin bu konudaki yaklaşımları ile ilgilenmeye
devam edeceğiz.
Şâfiî’nin, eserlerinde ictihadla ilgili olarak Hz. Peygamberden nakledilen
“Hâkim ictihad yaparak hükmeder ve bunda isabet ederse, onun için iki ecir vardır;
eğer ictihad yaparak hükmeder ve bunda yanılırsa, onun için de bir ecir vardır”615
şeklindeki hadîse yer vermesi, bu hususta tek başına yeterli olmasa da en azından
onun dinde ictihad yapılmasına taraftar olduğunu göstermektedir. Ona göre, ictihad
eden kişi –hatalı da olsa- hakkı aramasından dolayı ecir almaktadır. Yoksa hata
yaptığından dolayı ecir almış olmaz. Çünkü dinde hata yapması için kimseye ecir
verilmez616. Yine Şâfiî’ye göre, ictihad etme imkanına sahip olan ve ihtimalli görüşe
giden kimselere, ihtilaf ettikleri zaman “kesinlikle hataya düştü” demek caiz değildir.
Fakat onlara şöyle denilir: “Sorumlu olduğu şeye uydu ve onda isabet etti. Aynı
zamanda o, hiç kimsenin bilmediği gayb bilgisiyle de sorumlu değildir”617. Yine ona
göre Allah katında hak tek iken, müctehidlerin ictihad ettikleri konularda hak tek
 
612 Özşenel, Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadîs, s. 69.
613 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 78.
614 Schacht, İslâm Hukukuna Giriş, s. 47.
615
 Şâfiî, Risâle, 267, (no. 1409); Şâfiî, Umm, VI. 281; Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 496.
616
 İbn Abdilberr, Ebû Ömer Yusuf en-Nemerî, Câmiu Beyâni’l-İlm ve Fadlih, Dâru’l-Kutubi’lİlmiyye, Beyrût, ty., II. 72.
617
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 497.
131
değildir. Allah’ın hükümleri bir olup, gizli ve açık hakkı tam anlamıyla yalnız Allah
bilir618. Bu da onun ictihad farklılıklarını müsamaha ile karşıladığına bir delildir.
Ayrıca Şâfiî, beyân çeşitlerini açıklarken ictihadı da beyanın bir çeşidi
saymakta ve ictihadda bulunmanın dinin farzlarından biri olduğunu, Allah’ın,
insanları ictihad yönünden de imtihana tabi tuttuğunu ifade etmektedir619
. “Andolsun
ki biz sizi imtihan edeceğiz. Böylece sizden cihad edenlerle sabredenleri bilelim ve
haberlerinizi deneyelim ki (neler yaptığınız ortaya çıksın)”620 âyetini bu hususta delil
olarak sunmaktadır. Yine ona göre namaz kılarken kıbleyi araştırıp bulmak da
Allah’ın insanlara farz kıldığı bir ictihaddır621. Bütün bunlar onun dinde ictihadın
gereğine ve önemine dikkat çektiğine birer delildir. Ancak kıbleyi tesbit için
Kâbe’nin bulunduğu yöne kıyas yapmayı ictihad olarak görmesine dikkat
edilmelidir. Biraz sonra da ele alacağımız gibi onun ictihad anlayışı neredeyse
tamamen kıyas odaklıdır.
Kıyas yöntemini icad eden kimse olmamakla birlikte, Şâfiî’nin, kıyasın
prensiplerini belirleme, kurallarını ve sahasını ele alma yolunda, ilk önemli adımı
atan hukukçu olduğu ifade edilmiştir622. O, bilginin Kitab, sünnet, İcmâ ve Kıyas’tan
ibaret olduğunu belirterek kıyası şu şekilde tanımlamakta ve temellendirmektedir:
“Kıyas, bir şey hakkında Kitâb ve sünnette bulunan nasslara uygun olduğunu
gösteren bir takım işaretlere dayanarak hüküm aramaktır; çünkü Kitab ve sünnet,
ulaşılması gereken gerçeğin esasını teşkil eder. Daha önce anlattığım gibi, kıblenin
tayini, adl ve misl’in mahiyetinin tesbiti böyledir. Kıyas’ın Kitab ve sünnete
uygunluğu iki yöndedir: Birincisi: Allah ve Peygamber’i, bir şeyi nassla bir illetten
dolayı helal veya haram kılmıştır. Hakkında Kitab ve sünnette belirli bir nass
 
618
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 497.
619
 Şâfiî, Risâle, 12. (no. 59).
620 47. Muhammed, 31. Âyetin ictihadla ilgili yorumu için bkz. Arslan, Şâfiî’nin Kur’an
Okumaları, s. 264.
621
 Şâfiî, Risâle, 12- 13. (no. 65). Nitekim Şâfiî, ictihad ve kıyası temellendirmek için daima namaz
kılarken bir takım işaretlere dayanarak kıbleyi araştırma örneğini vermektedir. Ona göre,
insanların Kâbe’ye yönelmeleri, Allah’ın kendileri için yarattığı alâmetler ve onlara verdiği
akıllarla mümkün olur. Şâfiî, Risâle, 20. (no. 114). J. Lowry’ye göre burada önemli nokta Şâfiî
için, hukuki sorunlara cevap bulmak ve metafizik (ilahi) doğru çözümlere ulaşmak amacıyla,
gerekli her iki araçın (alâmetler/signs ve akıllar/minds) Allah tarafından sağlanmış olmasıdır. Bu
fikir, genel olarak Şâfiî’nin hukuk düşüncesindeki teolojik fikri ortaya koymaktadır ki o da;
hukukun tamamen her şeyi kuşatmış olmasıdır. Lowry, The Legal-Theoretical Content, s. 29.
622 Dönmez, Kaynak Kavramı, s. 117.
132
bulunmayan bir konuda böyle bir illetin benzerini bulduğumuz zaman onun haram
veya helal olduğuna hükmederiz; çünkü o, helal ve haram hükmünün sebebidir.
İkincisi: Bir şeyin iki şeye benzediğini görürsek ve bunlardan birisinin ona daha çok
benzerlik gösterdiğine dair bir şey bulamazsak, o şeyi benzerlik yönünden bu
şeylerin en uygun olanına kıyas ederiz”623. Bu arada Şâfiî, kıyası, kıyas-ı mana ve
kıyas-ı şebeh olarak iki kısımda değerlendirmiştir624
.
Şâfiî’nin bu tanımına göre kıyas, Kur’an ve sünnet nasslarındaki ipuçlarına
dayanarak ve benzerlik ilkesinden hareketle hüküm vermekten ibarettir. Dolayısıyla
o, burada da nass anlayışından hareket etmekte, ictihad ve kıyas bağlamında
yapılacak yorum ve değerlendirmelerin de buna dayanmasına özen göstermektedir.
Çünkü ona göre kıyasın dayanmak durumunda olduğu şey müşahhas olmalıdır. Zira
ictihad yoluyla bir “şey” aranmaktadır. Aranan şey ise ancak bir müşahhas şey
üzerinde olur; işte o müşahhas olan kendisinin kastedildiği bir delâletle yahut
müşahhas bir şeye teşbihle elde edilmeye çalışılır. Kitap ve sünnetin verdiği haber,
müctehidin isabet kastıyla manasını araştırdığı müşahhas şey olmaktadır625. “Caiz
olan kıyas, ancak hakkında hadîs olmayan bir hususu, o konuda bağlayıcı olan bir
hadîse teşbih etmektir” 626 sözü de bunu teyid etmektedir.
Kısacası ona göre mevcut olmaları halinde, Kitab ve sünnet iki asıldır.
Şayet mevcut değilseler, bu durumda onların üzerine kıyas yapılır, bu ikisi dışında
herhangi bir şeye kıyas yapılamaz627
. Şâfiî, kıyasın bu iki asıl üzere yapılmasının
nedenini ise Kur’an’da Allah’a ve Peygamber’e itaatın emredilmesine bağlamaktadır.
Dolayısıyla ona göre bu iki asıl yani Kitab ve sünnet üzerinde ictihad eden kimse
gerektiği şekilde hareket etmiş, Kitab ve sünnetten başkası üzerine, herhangi bir
delile dayanmaksızın ictihad eden de hata etmiş olur. Meselâ ona göre kıbleyi
bilmeyen bir kimse, gerekli delil ve işaretlere dayanmaksızın kendi reyine göre
 
623
 Şâfiî, Risâle, 22. (no. 122-125), 54. (no.266), 276. (no. 1481); Kıyası temellendirmesi için bkz.
Şâfiî, İbtâlu’l-İstihsân, VII. 494-495. Şâfiî, kıyas için ayrıca İstidlâl kelimesini de
kullanmaktadır. Şâfiî, Risâle, 12-13. (no. 65-70); Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed
Şâkir, s. 23-25.
624
 Şâfiî, Umm, VII. 156.
625
 Şâfiî, Risâle, 274-272 (no. 1456-1460); Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, s. 503-
505.
626
 Şâfiî, Umm, V. 251. .GSB U<E U<EH ./# I< [5 .g< 89 1j ‰/ 3
 .
627
 Şâfiî, Umm, VI. 282. .•qr , & B "C/ & ‰/# !<\(2(5 M(< 
 [ 87- "C# !<\(2(5 M? y#
133
hareket ederse hata etmiş olur ki Şâfiî, kitab ve sünnette bir delile dayanmadığı için
istihsanı da bu manada değerlendirmektedir628. Dolayısıyla Şâfiî’ye göre ictihadda
mutlaka açık bir asla/nassa dayanılmalıdır ve buradaki işaretlere kıyasla çözüme
gidilmelidir. Şâfiî’nin eserlerini nakleden talebesi er-Rabî’ b. Suleyman, üstadı
Şâfiî’nin bu hususta şöyle dediğini de rivâyet etmektedir: “Asla dayanmaksızın veya
asla kıyas yapmaksızın bir söz söylemen (câiz) olmaz. Asıl ise Kitab veya sünnet
veya Hz. Peygamberin bazı ashabının kavli veya insanların icmâ’ıdır”629. Bu nedenle
Şâfiî, kıyas ve icmâyı, Kitab ve sünnetten bir asla dayanması şartıyla kullanmaktadır
ve genel olarak, kendisini te’yid edecek bir Kur’an veya sünnet nassı bulunmadıkça,
hiçbir konuda ictihad etmez. Zira kıyâs onda, bu esas üzere kâimdir ve onu aklî değil,
dinî ve imânî olarak kabul etmiştir. Dolayısıyla nass yeterli olmadığında, felsefî
değil, dinî kaidelere dayalı sınırlı kıyasa başvurmuştur630
.
Şâfiî, “Allah, Rasûlullah’tan sonra (başka) hiç kimseye, kendisinden önce
geçmiş ilim kaynağına dayanmaksızın fetvâ verme yetkisi tanımamıştır. Ondan
sonraki ilim kaynağı ise Kitab, sünnet, icma’, sahabîlerden intikal eden şeyler (âsâr)
ve belirttiğim gibi bunlara kıyastır”631 sözüyle, kıyası geçmişe dayanmak suretiyle
kayıt altına alarak ve geçmişe referansı da Kur’an, sünnet ve icma ile sınırlayarak,
gerçekte geçmişteki literal muhtevaya dönmüş olmaktadır. Şâfiî’nin bu sözlerinden
hiç kimsenin nassların literal muhtevasının dışında bir şey söyleme ve hüküm verme
yetkisinin olmadığı anlaşılmaktadır. Ona göre literal muhtevanın dışında bir şey
söyleme yetkisi yalnız Hz. Peygambere mahsustur. Tabii bu arada, Hz. Peygamberin
söyledikleri zorunlu olarak literal muhtevanın bir parçası olarak kaynak olma vasfını
kazanacağı için, geçmişteki herhangi bir örneğe dayanması da gerekmemektedir632
.
Şâfiî’nin nass anlayışında da değindiğimiz gibi o her şeyi nassların
yörüngesinde ele almaya büyük bir önem atfetmekteydi. O, kıyas teorisini de nass
anlayışının bir uzantısı olarak sistemine entegre etmiştir. Ona göre nasslara uymak
nasıl Allah ve Peygamber’inin emri ise nassa uyduğunda onu nass olarak, nass
 
628
 Şâfiî, Umm, VI. 282.
629 Beyhakî, Menâkıbu’ş-Şâfiî, I. 367.
630 Usfûr, el-İmâm eş-Şâfiî, s. 72, 176; Medkûr, “eş-Şâfiî, Nâsıru’l-Hadîs”, s. 52.
631
 Şâfiî, Risâle, 22 (no. 120), 275 (no. 1468).
632 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm”, s. 147.
134
olmadığında da ona kıyas/ictihad ederek, böylece her iki durumda da Allah’ın ve
Peygamberin emrini yerine getirerek itaat etmiş olurlar633. Zira o, gerçeğe ulaşmak
için ancak bununla sorumlu olduğumuz kanaatindedir634
.
Şâfiî’nin öngördüğü bu kıyas teorisinden, onun her türlü dinî meselenin
çözümünü nassların yani haberlerin literal çerçeveleri ve bunların anlamlarına bağlı
kalarak ve aralarındaki benzerliğin kuralarak aranması gerektiğini635 bir kez daha
ortaya koymaktadır. Böyle bir kıyas ise, bilfiil dinî nasslarda mevcut bir hükmü
keşfetmekle sınırlıdır. İctihadı, bilfiil mevcut olanı keşfetmek olarak görmek ise,
müctehidin aklını, Kitap veya sünnette mevcut olanı ortaya çıkaran delil ve
alametleri bilmekle sınırlamaktadır636. Böylece Şâfiî tarafından tanımlandığı şekliyle
kıyasta, dinin temel ve tümel ilkelerinin yeterli bir tanımından daha çok tikel
hükümlerin en yakın ve zahirî manalarıyla (illet) yetinilmektedir
637
. Şu halde Şâfiî,
Kitap ve sünnette sarahaten yer almayan konularda, nassın zahirine uymak şartıyla,
yani nassın açıkça gösterdiği işâret ve alâmetlere dayanarak ictihad yapma
yanlısıdır638. Zira o, insanların ancak zâhire/nassın bilinen ve ilk etapta anlaşılan
anlama, nassın gösterdiği işaret ve alâmete göre, ictihad etmekle sorumlu
tutulduklarını ifade etmektedir639. Dolayısıyla Şâfiî bağlayıcı bir nass bulunmayan
konularda zahire göre hareket edilmesi gerektiğini önemle vurgulamakta ve bunun
yöntemi de kıyasla ictihad etmek olarak açıklamaktadır640
.
Şu halde daha açık bir ifadeyle Şâfiî, ictihadı nassların zâhirî/lafzî anlamı
ile sınırlandırmakta, ilke olarak nassların batınî/maksadî, fıkhî anlamına dayanarak
ictihadda bulunulmasının önüne geçmiş olmaktadır. Zira ona göre bâtını yalnız Allah
 
633
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 495.
634
 Şâfiî, Risâle, s. 260 (no. 1358).
635
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 68.
636 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 137. Dolayısıyla Şâfiî’nin bu ictihad anlayışı, bilinen
anlamıyla dinin temel ilkelerinden hareketle kamu yararı, kulların maslahatı, yararı sağlama ve
zararı ortadan kaldırmaya yönelik olmak üzere, nassların maksat ve gayesini gözeterek yorumda
bulunma şeklindeki ictihad anlayışından farklılık göstermekte ve öncelikle lafız-mana ilişkisine
dayalı beyânî ictihaddan ibaret olduğu anlaşılmaktadır.
637 Paçacı, “Öznenin Rolü”, s. 176.
638 Paçacı, Mehmet, “Anlama (Fıkıh) Usulüne Dair”, İslâmî Araştırmalar Dergisi, c.8, sy. 2,
Ankara, 1995, s. 86-87. Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu ,s.218; Arslan, Şâfiî’nin Kur’an
Okumaları, s. 266, 273.
639
 Şâfiî, Risâle, 268. (no. 1421); Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 495.
.v/_A 8
\ V{ , & \C2B  
K L t ? 3
640
 Şâfiî, Risâle, 260 (no. 1358).
135
bilir641. Bu durum onun nassların ictihad yoluyla keyfî ve indî yorumlarla tahrif
edilmesine karşı nassları korumacı tavrını açıkça ortaya koymaktadır. Çünkü onun
tefsirdeki bütün çabası, nassların otantik anlamlarıyla korunması ve yanlış tefsir
edilmemesidir. Bu durum, geniş anlamıyla Şâfiî’nin ictihad anlayışındaki temel
paradigmanın da bir ifadesidir642. Zaten Şâfiî’nin nassları anlama ve yorumlamada
sık sık zâhirî anlama vurgu yapmasının altında, kanaatimizce hep nassların keyfî bir
biçimde yorumlanarak dinin tahrif edileceği, böylece nassların iptal ve ta’tîl edileceği
endişesi yatmaktadır. Her ne kadar bir yere kadar bu endişe haklı görünse de,
nassların yalnız zahirî anlamına tutunulması, zaman zaman dinin amacının ve
nassların hikmet-i vücudunun ihmaline ve göz ardı edilmesine neden olmuştur.
Nitekim bunun yansımalarını İslam toplumlarındaki lafızcı-şekilci hadîs/sünnet
anlayışlarında görmek mümkündür. Dolayısıyla zahîrî anlamın bizatihi kendisi de
nassın mana ve maksadını daima garanti etmemektedir. Şu halde mana ve maksadı
itibara alan yaklaşım nasıl eleştiriye açıksa, zahirî/lafzî anlam da aynı şekilde
eleştiriye açıktır ve eleştirilmesi tabiîdir.
Aslında Şâfiî’nin ictihad/kıyas mevzusunda ikilem yaşadığı
anlaşılmaktadır. Bir taraftan ictihadın gerekliliğine işaret ederken, ictihadı kıyasla
sınırlamakta, diğer taraftan kıyası temel bir yöntem olarak görmeyip zarurete binaen
cevaz vermekte, bir diğer taraftandan onu naslar ve nassların lafzî/somut işaretlerine
dayanmak şartıyla sınırlamaya ve kayıt altına almaya çalışmaktadır. Nitekim şu
sözleri bu hususu açıkça ortaya koymaktadır: “İcma’ ile, sonra da kıyas ile hüküm
veririz ki bunlar, öncekilere oranla daha zayıftır; fakat bunlarla da zaruret olduğu için
hüküm vermekteyiz”diyerek ancak bir konuda haber/hadîs bulunmadığında kıyasa
zarûrete binâen cevaz vermektedir. Bu nedenle o, kıyası su bulunmadığında
teyemmüm abdesti almaya benzetir ve nasıl su bulunduğunda teyemmüm artık
geçerli değilse, haber bulunduğunda da artık kıyas geçerli değildir643. Kıyasa dahi,
ancak zârurete binâen cevaz veren birinin istihsan benzeri yöntemleri reddetmesi son
derece doğaldır. Yine Şâfiî’nin kıyas metodunu kullanırken, bunu salt maslahat ya da
ictihadına dayanarak değil de, bizzat Kitap, sünnet ve eserden istidlâl sonucu kabul
 
641
 Şâfiî, Risâle, 269 (no. 1225).
642 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 266-267.
643
 Şâfiî, Risâle, 323. (no. 1817).
136
ettiğini söylemesi644 de manidar bir durum olup, kıyası temellendirmek için dahi
nasslara dayanması câlib-i dikkat bir husustur.
Schacht’a göre kıyasın klâsik dört usûl grubuna sokulması ise, aslında
Şâfiî’nin tasavvur ettiği sınırlar dahilinde, eski ve mazbut olmayan re’y (veya
istihsân) ile dinî hukukta bütün beşerî istidlâl vasıtalarını reddetme (yalnız nasslara
dayanan, kıyas ve reyin aleyhinde olan ehl-i hadîs taraftarları) arasında bir
uzlaşmanın sonucudur645. Bu da Şâfiî’nin hem yöntem olarak yalnız haber ve
rivâyetlere dayanan ehl-i hadîse kıyası benimseterek hem de kıyas ve re’yin bir
ileriki safhasını oluşturan istihsan ve ıstıslahı kullanan tarafların bu yöntemlerini
reddederek, onların da yalnız kıyasda kalmalarını sağlamak suretiyle, her iki tarafı da
kıyas paydasında uzlaştırmayı amaçladığını göstermektedir.
Şâfiî’nin haber karşısında kıyasa bir değer atfetmemesi onun haber-i vâhidi
kıyasa tercih eden yaklaşımında da görülmekte ve bu hususta da Hanefîlerden farklı
bir tutum sergilediği ortaya çıkmaktadır. Çünkü Zencânî’nin tesbitine göre, haber-i
vâhid kıyasa aykırı olduğunda Şâfiî’ye göre, haber-i vâhid kıyasa tercih edilir. Zira
haber kıyastan daha kuvvetli olduğu için haberin tercih edilmesi gerekir. Çünkü
haber, Hz. Peygamberin sözü, kıyas ise kıyas yapan müctehidin sözünden ibarettir.
Nebî (s.a)’in sözü hatadan masûm olup, kıyas yapanın sözü hatadan masûm değildir.
Hanefîler ise, bu durumda kıyası haber-i vâhide tercih ederler. Onlara göre kıyas
haberden daha kuvvetli olup, habere tercih edilir. Zira kıyas yapan müctehid
ictihadında, yakîn bilgi üzeredir. Oysa haberde yakîn bilgi yoktur. Çünkü biz haberin
sıhhatini kesin olarak bilemeyiz. Dolayısıyla bilgi ifade etmez. Sadece biz onun hadîs
olduğunu zannederiz. Şu halde zanla bilinen şeyin, yakîn ile bilinene tercih edilmesi
mümkün değildir646. Hadîsçilerin de zayıf bir hadîsi kuvvetli bir kıyastan üstün
tutmaları nedeniyle, Şâfiî de bu hususta onlarla benzer bir yaklaşımı paylaşmış
olmaktadır647
.
 
644
 Şâfiî, Risâle, 130. (no. 597).
645 Schacht, İslâm Hukukuna Giriş, s. 70.
646 ez-Zencânî, Mahmûd b. Ahmed, Tahrîcu’l-Furû‘ ale’l-Usûl, thk. Muhammed Edîb Sâlih,
Muessesetu’r-Risâle, V. Baskı, Beyrût, 1987, s. 363-364.
647 Schacht, İslâm Hukukuna Giriş, s. 72.
137
Şâfiî’nin, kıyasa ilişkin en dikkat çeken yaklaşımı ise ictihadı kıyasla
sınırlamasında ortaya çıkmaktadır. Şâfiî’nin “Kıyas nedir? İctihad mıdır? yoksa
Kıyas ve İctihad ayrı şeyler midir?” sorusuna: “Onlar bir anlama gelen iki isim
(terim) dir”648 şeklindeki cevabı ve yine “İctihad Kıyas’tır”649 ifadesi, onun ictihadı
kıyas işlemi ile sınırladığını açıkça göstermektedir. Şu halde Şafiî, içine re’yi de alan
daha geniş anlamda bir ictihad faaliyetine sıcak bakmamakta ve ictihadı sadece
kıyasa inhisar ettirerek tahdit etmeye çalışmaktadır650Şâfiî’nin, müctehidin yaptığı
ictihadı kıyasla sınırlamasının en önemli anlamı ise, müctehidi kıyas mekanizması
aracılığıyla nassların literal/lafzî içerikleri dairesinde kalmaya mahkum etmesi ve
böylece literalizmin egemenliğini garanti altına almasıdır651
.
Her ne kadar Şâfiî kıyas ile ictihadın aynı olduğunu söylemişse de,
ictihadın daha geniş bir anlam taşıdığı usulcülerin çoğunluğu tarafından kabul
edilmiştir652. Hatta, ictihadı kıyastan ibaret gören bu anlayışında Şâfiî adeta yalnız
kalmıştır. Nitekim onun bu görüşü, Şâfiî’nin kendi mezhebinde yetişen fakihler de
dahil olmak üzere ekseriyetin itirazıyla karşılaşmış, kabul görmemiştir653. Çünkü
ictihad, kıyas yoluyla olabileceği gibi naslarda hâkim bulunan umûmi prensiplerden,
kelime ve cümlelerin çeşitli delâlet ve inceliklerinden654 ve kıyas dışında kalan diğer
istidlâl yollarından hükme varmak şeklinde de olabilir. Kıyas her zaman ictihada
muhtaçtır, fakat ictihadın yegane yolu kıyas değildir655. Dolayısıyla bu noktada
Şâfiî’nin başarılı olduğu söylenemez.
 
648
 Şâfiî, Risâle, 257 (no. 1323-1324).
649
 Şâfiî, Risâle, 257 (no. 1326).
650 el-Fârukî, “İshâmu’l-İmâm eş-Şâfiî”, s. 437.
651 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm”, s. 147; Ayrıca bkz. Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”,
s. 119.
652 Dönmez, Kaynak Kavramı, s. 77.
653
 Şâfiî’ye bu konudaki itirazlar için bkz. eş-Şîrâzî, Ebû İshak İbrahîm, Şerhu’l-Luma’, thk.
Abdulmecid et-Turkî, Beyrût, 1988, II. 755; el-Gazâlî, Ebû Hâmid Muhammed, el-Mustasfâ,
thk. M. Abdusselâm Abdu’ş-Şâfiî, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, I. Baskı, Beyrût, 1413, s. 281;
Şevkânî, İrşâdu’l- Fuhûl, 418.
654 M. Hamdi Yazır “Mutlaka teşriî (kanun koyma) içtihatlarında yalnız kelimelerin delalet ettikleri
mânâ ile yetinilmeyip tecrübe ile hayatın dış ve hikmete ait akışının da göz önünde
bulundurulması lazım gelecektir” diyerek ictihadda sosyal gerçekliğin de dikkate alınmasına
dikkat çekmektedir. Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, II. 546.
655 Karaman, İctihad, s. 16-17; Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri,
s. 294.
138
Ancak, Şâfiî’nin ictihadı kıyasla sınırlamasının da mutlaka bir anlamı
olmalıdır. Onun gibi müctehid bir hukukçunun ictihad gibi bir yöntemi kıyasla
sınırlayan bir söyleme sahip olması, üzerinde düşünülmesi gereken bir konudur. Bu
konuda yapılan araştırmalara göre, Şâfiî’den önceki ekoller, kıyası daha serbest bir
şekilde kullanmışlar ve kullandıkları bu kıyas tarzı da nasslardan ziyade re’ye daha
yakın bir özellikte vücut bulmuştur. Şâfiî’nin dar ve sınırlı kıyas anlayışı, ilk hukuk
ekollerinin hukuku serbestçe yorumlamalarına bir tepki olarak ortaya çıkmıştır. Şâfiî,
kendisinden önce varolan ve yaygın olan bu akımı, iki şekilde sınırlamak istemiştir.
İlk olarak Hz. Peygamberden gelen hadîslere/rivâyetlere bağlanma konusunda
özellikle ve sık sık vurgu yapmış, ikinci olarak da re’yin serbestçe kullanımına karşı
çıkarak kıyasın alanını daraltmıştır656. Oysa Şâfiî’den önceki İbn Ebî Leylâ, Ebû
Hanife ve İmam Mâlik gibi imamlar, ictihadı en geniş anlamıyla re’y olarak tatbik
etmişler, sosyal, siyasal ve ekonomik gelişmelere paralel olarak ictihadda gelişmiş ve
sonuçta kıyas, istihsan, mesâlih-i mursele ve istidlâl gibi yeni yol ve yöntemler
ortaya koymuşlardır657. Böylece Şâfiî, ictihad faaliyetini kıyasa eşitleyerek, büyük
ölçüde Ebû Hanîfe ve İmam Malik tarafından kullanılan istihsan ve ıstıslah da dahil
re’y ictihadının alanını daraltmış, zahirîler ve İbn Hazm bunlara kıyası da dahil
ederek re’y alanını tamamen kapatmış ve tüm ictihad faaliyetini istidlâl’e
indirgemiştir. Bu nedenle Şâfiî tarafından başlatılan bu süreç Davud el-Isfahânî ile
devam etmiş İbn Hazm ile tamamlanmıştır658
.
Şu halde Şâfiî’nin benimsediği ya da olmasını istediği kıyasın, tamamen
re’y’in serbestliğini kısıtlama nassa/metne dayanma şeklinde olduğu ifade
edilmiştir659. Çünkü her fırsatta nassların işlerlik kazanmasını isteyen Şâfiî’nin, kıyası
güçlü bir metod olarak ortaya koyarken tek isteği, nassların hukuktaki etki alanını
genişletmek, yeni problemleri yine nass şemsiyesi altında çözüme kavuşturmaktır660
.
Ancak Şâfiî’nin re’ye karşı takınmış olduğu bu olumsuz tavır ve nass
bulunmadığında hukukî boşlukları doldurmada benimsediği yegane muhakeme
 
656 Fâruki, “al-Shafi’i’s Agreements”, s. 133; Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 158, 213;
Apaydın, “İctihad”, DİA, XXI. 434; Bedir, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet, s. 79.
657 el-Fârukî, “İshâm’l-İmâm eş-Şâfiî”, s. 437.
658 Apaydın, “Nasları Anlamada Yetki ve Yöntem Sorunu”, s. 17.
659 Gürler, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, s. 190.
660 Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve Şâfiî’nin Yeri, s. 288.
139
yöntemi olan kıyas yönteminin İslam hukukunda nassların yorumlama yönteminde
metodolojik daralmayı da beraberinde getirdiğine ayrıca dikkat çekilmiştir661
.
Şâfiî’nin, bu hususta ayrıca, ictihad ediyorum diyerek sünnetlerin
görmemezlikten gelineceği ve onların unutulmasına sebep olunacağı
662 şeklinde bir
kaygı taşıdığı da anlaşılmaktadır. Halbuki Şâfiî’nin bu kaygısının, bir Müslüman
alim ve fakih için geçerli olmadığı kanaatindeyiz. Zira ictihad ameliyesinde en başta
Kur’an ve sünnette mevcut hükümler ve deliller araştırılır, bunlardan çıkarılan anlam
ve ilkelerle hüküm verilmeye çalışılır. Dolayısıyla daha başlangıçta sünnetlerin
görmemezlikten gelinmesi ve saf dışı bırakılması düşünülemez. Nitekim tarihte de
bunun ciddi bir örneği yoktur.
Şâfiî’nin kıyas konusunda bir diğer farklı yaklaşımı da, onun ilke olarak
şerîatın her bir emrinin müstakil olarak ele alınması taraftarı olup, bu konuda kıyasa
muhalif bir tavır sergilemesidir. Ona göre Allah ve Resulünün birbirinden ayırdığı
farzlar ayrı ayrı ele alınır, birleştirdikleri de birleştirilir. Şeriatın her hangi bir dalı
(fer) başkasına kıyas edilemez663. Dolayısıyla ona göre her bir şeriat (hükmü), meşrû
kılındığı, hakkında haber gelen her şey de haberde geldiği biçimde yürürlükte kalır.
Meselâ nikâh ve alım-satım akidleri her biri ayrı birer şeriat (hükmü) olduklarından
birbirlerine kıyas edilemezler664
. Şâfiî, sünneti sünnete kıyas etmeyiz; her birini
yürürlükte bırakma imkanı bulduğumuz sürece onları o şekilde bırakırız ve hadîsi
kıyas ya da bir başka şeyle zayıflatmayız665 diyerek mana bakımından benzeşmekle
birlikte farklı meselelerle ilgili olan iki ayrı sünneti birbiriyle kıyas (yani birini
diğeriyle tahsis) etmez. Bu da Şâfiî’nin hadîs bulunan noktada mantıkî bir bütünlük
arama yoluna gitmediğine işaret etmektedir666. Bu da Şâfiî’nin daima tikel nassı esas
alan bir ictihad anlayışına sahip olduğunu ortaya koymaktadır. Ancak Şâfiî’nin her
bir cüzî nassı/tikel hükmü esas alan ictihad yönteminin başarılı ve yeterli olmadığı,
 
661 Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s. 119. Ancak bu tesbitin bir bütün olarak İslam fıkıh geleneği
için geçerli olduğunu söylemek güçtür. Çünkü kıyas dışında mana ve gaye eksenli yöntem ve
kaynaklara İslam fıkıh alimlerince başvurulduğu bilinen bir husustur. Dolayısıyla bu tesibitin
Şafiî’den sonra kıyası da reddeden zahirî fıkıhçılar ve muhaddisler için geçerli olduğu
söylenebilir.
662
 Şâfiî, Umm, VII. 388.
663
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 74;
664
 Şâfiî, Umm, V. 258.
665
 Şâfiî, Umm, VII. 320. Ayrıca bkz. Şâfiî, Umm, IV. 343.
666 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 425-426.
140
nasslara bütüncül yaklaşan ve maksatlarını itibara alan ictihad yöntemleri
geliştirilmesinde açıkça görülmektedir.
Şâfiî’nin nasslara bu kadar büyük ehemmiyet atfetmesi, nasslar karşısında
insan aklına ne kadar az değer verdiğini de göstermektedir. Zira Şâfiî’nin nassa
verdiği olağanüstü değer, dolaylı olarak bu hususta insan aklına karşı bir güvensizlik
duyduğu anlamına gelmektedir. Nitekim bir araştırmada da ortaya konulduğu gibi
İmam Şâfiî genel olarak insan aklının yetersizliğini savunur. Ona göre insanlar
Allah’ın verdiği bilgi dışında hiçbir şey bilmezler.. Bu bağlamda o, bilgiyi, ittibâ ve
istinbât şeklinde ikiye ayırır ve bilgiye ulaşmanın her iki yolunda insan aklının
rolünü son derece sınırlı tutar. Yüce Allah, Kur’an ve Hz. Peygamber aracılığıyla
dilediğini emreder, dilediğini yasaklar. Onun emir ve yasaklarının akılla
sınırlandırılması, gerekçelendirilmesi ve sorgulanması mümkün değildir. İnsan aklı
nasslarda ifade edilen şeylere boyun eğmek zorundadır..667
.
Şâfiî ilim öğrenme ve yaymada, te’lîf, tasnîf ve tedrîsde, nassın çizdiği
çerçevede kalarak, sabit şer’î usûl ve kaidelerin dışına çıkmamak üzere aklı ve
düşünme melekelerini kullanmıştır. Yani o, mücerred olarak aklı kullanmamış,
onunla nassları himâye etmiştir668. Sosyal alanda re’yden ziyade rivâyete ağırlık
veren Şâfiî, bu yaklaşımıyla aklı, nassı anlamayla sınırlandırmıştır669. Böylece Şâfiî
akılcılığında akıl, sadece bir yeti ve araç olmanın ötesine geçmemiştir670 M. Âbid elCâbirî’ye göre ise Şâfiî, Arap Aklı’nı yatay olarak parçayı parçaya iliştirme, yani
fer’i asl’a dayandırmaya (=kıyas), dikey olarak ise bir lafzı birçok anlama, bir anlamı
birden fazla lafza birleştirmeye yönlendirmiştir.. Şâfiî’nin bu girişimi sayesinde Arap
aklı, fer’lere asıl aramak, dolayısıyla yenilikleri geçmiştekilerle kıyas edebileceği
temeller araştırmakla sınırlı kalan bir akla dönüşmüştür. Bunu yaparken sürekli
olarak nassları temel aldığı için, nasslar, Arap Aklı’nın kaynak otoritesini
oluşturmaya başlamıştır671
.
 
667 Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 253.
668 Usfûr, el-İmâm eş-Şâfiî, s. 73.
669 Erkol, Ahmet, “..Eşarî Düşüncesinde Şâfiî’nin Etkisi”, s. 183.
670 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 269.
671 Câbirî, Arap Aklının Oluşumu, s. 146.
141
Şâfiî’nin bir müctehid ve fakîh olarak aklî izahlarda bulunmaması
imkansızdır. Onun aklî değerlendirmelerde bulunduğuna dair en önemli kanıt,
eserlerinde “ma’kûl” terimini kullanmış olmasıdır672. Zira Şâfiî, bir hususta hüküm
verirken, yalnız Kitab ve sünnetten delil getirmekle kalmamış, bazen meseleyi aklî
yönden de yorumlamayarak izah etmeye çalışmıştır673. Ne var ki Şâfiî kullanmış
olduğu bu ‘ma’kûl’ terimiyle ne kastettiğine dair bir açıklamada bulunmamaktadır.
Ancak şurası gerçektir ki o da kıyas dışında başka metod arayışı içerisindedir, ancak
bunun ismini koyamamaktadır674. Bir yoruma göre Şâfiî’nin terminolojisinde
‘ma’kûl’ terimi, şer’î deliller üzerinde düşünme ve tefekkür etmeyle kazanılan,
kıyastan daha genel ve geniş ictihad anlamında kullanılmaktadır675. Bir diğer
araştırmada ise ma’kûl kavramının Şâfiî’nin metodolojisinde anlamı çok
belirginleşmemiş bir kavram olarak farklı anlamlarda kullanıldığı ifade edilerek,
Şâfii’nin bu kavramla bir metnin anlaşılmasında başvurulan bir takım hermenutik
kuralları, çeşitli delâlet şekillerini ve aklî mülazemetleri kastettiği belirtilmektedir676
.
Aslında Şâfii’nin bu kavrama zorunlu olarak ve mahiyetini açıklamadan yer vermesi,
kendi savunduğu mantık açısından tutarlı ve yerinde bir tavırdır. Çünkü, eğer nassları
anlama ve sorgulamada kayıtsız şartsız aklı salık vermiş olsaydı nass teorisinin bir
anlamı kalmayacaktı.
Şayet sonuçları itibariyle düşünülecek olursa, Şâfiî’nin nassların yörüngesi
dahilinde yalnız kıyasa dayalı ictihad yöntemi, onu bir anlamda literalizme iterken,
öte yandan kıyası benimsemiş olması Şâfiî’yi, kıyası da reddeden zâhirîlerin ve İbn
Hazm’ın keskin ve aşırı literalizminden ayırmaktadır. Bu da Şâfiî’nin literalizmini
İbn Hazm’a nispetle daha ılımlı kılmaktadır. Çünkü, Şâfiî’de kıyas yöntemi ile
nassların literal alanında nasslara ve geçmişteki emsallere ulaşma çabasını harcayan
bir müctehid sözkonusu olduğu halde buna mukabil İbn Hazm’ın, özellikle kıyas ve
 
672
 Şâfiî, Umm, I. 124-125, I. 140-141, III. 248, IV. 111, 133, 404, VI. 278; Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân,
VII. 494-495; Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 597.
673 Ebû Suleyman, Menheciyyetu’l-İmam eş-Şâfiî, s. 57.
674 Pekcan, Ali, “Şâfiî İstihsan Yapmış mıydı?”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi,
(Online), c. III. (2003), sy. 3, s. 156.
675 Ebû Suleyman, Menheciyyetu’l-İmam eş-Şâfiî, s. 54.
676 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 432.
142
“ta‘lîl”i reddetmesi677 ve yalnızca nassların literal kapsamını egemen kılması
nedeniyle, müctehid ne meşru bir role ve ne de otoriteye sahip olmaktadır. İbn
Hazm’a göre, nassların literal kapsamı ise her şeyi cami’dir678. Goldziher’in de tesbit
ettiği gibi kıyası redden Zahirilerle, kıyası benimseyen ekoller arasındaki temel fark,
birincilerde hüküm verilirken yalnız lafız ölçü alınırken diğerlerinde -kıyas yöntemi
ile- hüküm verilirken lafzın aşılabilmiş olmasıdır679. Ancak kıyas mektepleri de lafzı
aşma bakımından birbirinden ayrılabilmektedir.
Fakat nassların otoritesini temellendirme ve nasslara bağlı literalist bir
hukuk anlayışını savunma bakımından Şâfiî ile Zahirî ekol mensupları benzer
argümanlara sahiptir. Çünkü hem istihsanı reddeden Şâfiî ve hem de kıyası rededden
Davud el-İsfehânî gibi bilginler, aynı çizginin mensupları olup, literalist bir hukuk
anlayışına sahiptirler. Gerçekte her iki tarafta ilahî otoritenin savunmasını yapmakta
olup aralarındaki temel fark amaçta değil, yöntemdedir680. Meselâ, Zahirilere göre
re’yle hüküm vermek caiz değildir681
. Şâfiî’nin de re’yi kısıtladığı ve ictihadı da
kıyasla sınırladığı tekrar düşünülürse iki ekol arasındaki yakın çizgiyi net olarak
görmek mümkün olacaktır. Ancak buna rağmen, Şâfiî’nin, Zâhirîler gibi
dışlanmamasının temel nedeni, onun bir yandan eleştirdiği ve karşı çıktığı bölgesel
hukuk ekollerinin ortak kavramlarına (Kur’an, sünnet, icma’ ve kıyas) sahip çıkması
ve kendisinin bir denge unsuru olarak çekim noktası kazanmasıdır682. Kısacası,
Şâfiî’nin, ne tam bir re’yci, ne de tefsir ve fıkıhta kıyası kesin olarak kabul
etmeyenler gibi zahirî ve literalist olmadığı, bu hususta vasat bir yol izlediği ifade
edilmiştir683
.
Ancak Şâfiî’nin nasslara ve nassların zahirî anlamına bağlı yöntem ve
yaklaşım tarzı esasen en başta istihsâna karşı takındığı olumsuz tavırda ortaya
çıkmaktadır. Bu nedenle kıyas ve ictihad anlayışında lafza bağlı yorum yöntemini
 
677
 İbn Hazm, Ebû Muhammed Ali b. Ahmed ez- Zâhirî, el-İhkâm fî Usûli’l-Ahkâm, Dâru’l-Hadîs,
Kahire, 1404, VIII. 575 vd.; A.mlf, en-Nubzetu’l-Kâfiye, thk. Muhammed Ahmed Abdulazîz,
Dâru’l-Kutubi’l-İmiyye, Beyrût, 1405, s. 67.
678 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm”, s. 147, 150.
679 Goldziher, Zâhirîler, s. 39.
680 Taştan, A.g.m., s. 146.
681 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, s. 389.
682 Taştan, A.g.m., s. 156.
683 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 280.
143
irdeledikten sonra şimdi de onun istihsana karşı takındığı menfî tutum ve yaklaşımını
incelememiz gerekmektedir.
D- İstihsana Menfî Yaklaşımı
Acaba İslam toplumunda sonradan ortaya çıkan her türlü hukukî, siyasî ve
iktisadî vs. mahiyetteki yeni mesele ve sorunları salt nasslara veya nasslara kıyas
yoluyla çözmek hakîkaten mümkün müdür? Bu nedenle şer’î kaynakları Kitap,
sünnet, icma ve kıyas olarak dörde indirgemek ne kadar doğrudur? Bu arada beşerî
aklın bir çabası olarak başka yöntemlere başvurmak da ne kadar geçerli ve
mümkündür? Beşerî akla ne kadar güvenilebilir? Akla sınırsız güven hangi sonuçlara
yol açar? Aklın gücünün sınırlanması ve dışlanması ne tür sıkıntılara neden olur?
Bütün bu sorular, yüzyıllar boyunca İslam tarihinde ve coğrafyasında tartışılan temel
usûl ve düşünce konularının esasını teşkil etmiştir.
İşte bu çerçevede icma ve kıyasın yanısıra İslam toplumunda bazı fakîhler
ve ekoller tarafından sıkça başvurulan istihsân ve istıslah gibi kaynak ve yöntemler
hayli anlamlıdır ve üzerinde durulmaya değer konulardır. Zira bu yöntemlerin esası
nassların zahiri/literal anlamı dışında müctehidin zihinsel çabası sonucu ulaştığı bir
hakkaniyet ve maslahata binaen hüküm verme şeklinde tezahür etmektedir. Her ne
kadar isim olarak mevcut olmasalar da mahiyet ve öz olarak bu gibi yaklaşımların
daha sahabe devrinden beri var olduklarını söylemek mümkündür. Nitekim onlar,
Hz. Peygamberin verdiği müsaadeye binaen gerektiğinde ictihada başvururlardı.
Tamamı olmasa da sahabenin geneli, ictihadlarında şerîatın ruhundan ve genel
kurallarından ilham alarak hareket ediyorlardı. Onlar ictihadda bulunurken, sonraki
devirlerin kıyas ve ictihadında olduğu gibi, mutlaka Kur’an ve sünnette bulunan bir
benzer hükme (nassa) baş vurmayı da gerekli görmüyorlardı684. Bu tesbit açıkça
istihsan ve ıstıslah yöntemlerinin köklerinin ilk nesillere kadar dayandığını ortaya
koymaktadır. Ancak adı geçen yöntemlerin Ebû Hanîfe ve İmam Malik tarafından
pratikte çokça kullanılması nedeniyle, onlar tarafından vaz edilen birer yöntem
olduğu kanaati hasıl olmuştur.
 
684 Musa, M. Yûsuf, Fıkh-î İslâm Tarihi, s. 383-389; Şener, Abdulkadir, Kıyas, İstihsan, Istıslah,
DİB Yay., Ankara, 1981, s. 115.
144
J. Schacht da, Goldziher’in istihsan prensibini bizzat Ebû Hanîfe’nin
koymuş olduğu şeklindeki kanaatine katılmaz ve bu prensibin Ebû Hanîfe’den önce
kavram olarak bulunmadığını sadece benzer bir akıl yürütmenin var olduğunu ve ilk
defa bunu terim (kavram) olarak da Ebû Yûsuf’un kullandığını belirtmektedir685
. Şu
halde bu yöntemleri kullananlar yeni bir delil icad etmiş değildir. Onların, bu yolda
kendilerine rehber durumunda olan ashâbdan büyük selefleri vardır. Hz. Ömer, İbn
Abbas, Rabîatu’r-Rey ve İbrahim en-Nahaî gibi zatlar bu delili uygulayan başlıca
kimselerdir686
.
İstihsan konusu, fıkıh usûlü eserlerinde geniş olarak ele alındığından burada
kısaca istihsanın mahiyetinden bahsetmekle yetinilecek, sonra Şâfiî’nin yaklaşımına
değinerek lafza bağlı yorum yöntemiyle ilgisi üzerinde durmaya çalışacağız.
Bilindiği gibi, kıyasta müctehidin önünde iki olay bulunur ve aralarındaki
ortak illet nedeniyle hakkında nass bulunan meselenin hükmü, diğerine verilir.
İstihsan da ise müctehidin kanaatine göre, nass’ın genel anlamda uygulanması veya
ilk anda akla gelen kıyas uyarınca hareket edilmesi durumunda ya sıkıntı doğmakta
ya tercih edilmesi gereken bir maslahat kaybolmakta, ya da gözle görülür bir zarar
ortaya çıkmaktadır. Böyle bir durumda müctehid, nassın veya kıyasın zâhir
hükmünden vaz geçerek, daha hakkaniyete ve maslahata uygun bulduğu istisnâî
mahiyette bir hükme varmaktadır ki, işte onun bu ictihadına istihsân adı
verilmektedir687. Dolayısıyla bu ictihad işleminde müctehid herhangi bir nassa
dayanmaksızın ictihadda bulunur ki bu tür bir ictihadda kıyas yapılmaz, şerîatın
genel kuralları, zararın önlenmesi ve yararın sağlanması gözetilir688. Ebû İshâk eşŞâtıbî, İmam Malik’in mezhebine göre istihsanın küllî delile mukabil cüz’î
maslahatın alınmasından ibaret olduğunu belirtmektedir689. Dolayısıyla İmâm Mâlik
de istihsanı almış ve o bununla maslahat-ı mürsele’yi kastetmiştir. Ona göre
maslahat-ı mürsele kıyasa takdim olunur. Zira maslahat-ı mürsele’nin delili, ona
 
685 Schacht, The Origins, s. 112.
686 Hudarî, İslâm Hukuk Tarihi, s. 210.
687
 Şâtıbî, Muvâfakât, IV. 206; Musa, Fıkh-î İslâm Tarihi, s. 392-393; Şener, Kıyas, İstihsan,
Istıslah, s. 119.
688 Musa, A.g.e., s. 391.
689
 Şâtıbî, A.g.e., IV. 206.
145
duyulan ihtiyaçtır. İhtiyaç ise kıyasa takdim olunan ve tercih olunan şer’î bir
delildir690
.
Ancak İslam hukukçuları tarafından istihsanın farklı tanımlarının yapıldığı
da bir gerçektir. Fakat yapılan bu tanımların ortak noktasını “fıkhî bir meseleye
çözüm arayan müctehidin güçlü bir gerekçeye dayanarak bu meselenin benzerlerine
bağlanan sonuçtan vazgeçip başka bir sonuca yönelmesi” teşkil etmektedir691. Burada
sözü edilen “meselenin benzerlerine verilen hüküm” ya da çoğu usulcünün kullandığı
şekliyle “kıyas” terimine dikkat edilmelidir. Zira bu sadece usulî kıyastan ibaret
olmayıp bir nas üzerine illet kıyası yapılmaksızın varılan sonuçları da kapsayacak
tarzda genel kural, genel nitelikli bir delilin gereği veya nassın lafzî yorumu
anlamındadır692
. Dolayısıyla istihsanda nassın lafzî anlamından ayrılma
sözkonusudur. Bu duruma göre Şâfiî’nin istihsanı reddi, lafzî anlamdan ayrılmama
anlamına gelmektedir ki Şâfiî’nin istihsanla ilgili görüşleri değerlendirilirken bu
husus daima göz önünde bulundurulmalıdır. İstihsan tanımlarında geçen güçlü
gerekçe ise çoğu defa örf, özel ve genel yarar, zaruret, kolaylığı sağlama ve sıkıntıyı
giderme, ihtiyatla amel, veya nasların ruhu ve hukukun genel prensipleri gibi
müctehidin bakış açısına da bağlı olarak değişiklik gösteren sebepleri ifade
etmektedir693
.
Kıyastan ayrılmak ve karşılaşılan duruma göre davranmayak, sadece Iraklı
hukukçulara has bir usûl de değildir. Bilakis Hz. Ömer’in, kıtlık günlerinde
hırsızların ellerini kesmeyi durdurması, sevad arazîsini paylaştırmaması, ümm-i
veledin satışını yasaklaması vb. diğer bazı uygulamaları, gerçekte istihsan içine
girmektedir. Dolayısıyla Hz. Ömer’in bu kararları alırken içinde bulunduğu şartlar,
kamu yararı, hakkaniyet gibi başka sebeplere dayanarak yerleşik kuraldan ayrılmayı
gerektirmiştir694. Kısacası istihsan, kamu yararı, hakkaniyet veya adaleti gözetip,
zahirî ve katı kıyası terk etmek şeklinde, eşsiz bir re’y kullanma usûlünü ifade
 
690 en- Nebhân, “Eseru’l-İmâm Mâlik..”, II. 169.
691 Bardakoğlu, “İstihsan” DİA, XXIII. 341.
692 Bardakoğlu, “İstihsan” DİA, XXIII. 341.
693 Bardakoğlu, “İstihsan” DİA, XXIII. 342.
694 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 166.
146
etmekte695 olup yalnız genel bir kuraldan ayrılmak değil, adalet ve maslahata binaen
hüküm vermekten ibarettir.
İmam Şâfiî’nin istihsana yaklaşımına gelince, onun bu konuda nasıl bir
tutum sergileyeceğini tahmin etmek zor değildir. Zira Şâfiî’nin nass nazariyesinin,
nass odaklı bilgi anlayışının ve nasslara kıyas esasına dayalı sınırlı ictihad anlayışının
varacağı nokta tabii ki istihsanın reddi ve iptali olacaktır. Meseleye Şâfiî’nin yöntemi
açısından bakıldığında bu durum onun için tamamen mantıklı görünebilirse de, bütün
boyutlarıyla ele alındığında bünyesinde bir çok sıkıntı ve daralmayı da barındırdığına
şahit olunmaktadır.
Şâfiî istihsanın reddine yönelik düşüncelerini er-Risâle’de ve özellikle
Kitâbu İbtâli’l-İstihsân adlı eserinde ortaya koymaktadır. İstihsanı red için kaleme
alınan bu eserin dikkatli bir şekilde tahlîli neticesinde onun istihsânı hangi saik ve
gerekçelerle iptale çalıştığını yakînen görmek mümkün olmaktadır. Şâfiî, eserinin
giriş kısmında696 öncelikle yalnız Kitab ve sünnete uymanın önemine, insanlar
arasında hüküm verirken zahirin alınmasına, Allah’ın öğrettiği dışında insanların bir
bilgisinin olmadığına ve Allah’ın verdiği bilgiyle yetinilmesine, zanna binâen hüküm
verilemeyeceğine, gaybı yalnız Allah’ın bilebileceğine, münafıklar hakkında zahirî
durumlarına göre hüküm verildiğine ve Hz. Peygamberin hep zahire göre
hükmettiğine697, dolayısıyla herhangi bir zerîa düşüncesine ve niyete binaen hüküm
verilemeyeceğine dikkat çekmektedir. O, bu görüşlerini, esasen istihsanın reddine
yönelik bir altyapı hazırlamak düşüncesiyle serdetmekte sonra Babu İbtâli’l- İstihsân
başlığı altında istihsanın reddine girişmektedir. Öz itibariyle Şâfiî’nin meşhur eseri,
zahire göre hüküm verilmesi gerektiği temel esası noktasında odaklanmaktadır.
 
695 Schacht, The Origins, s. 98-99; Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 6; Schacht, İslâm
Hukukuna Giriş, s. 47; Şener, Kıyas, İstihsan, İstıslah, s. 136; Hasan, İslâm Hukukunun
Doğuşu , s. 166; Paçacı, “Anlama (Fıkıh) Usulüne Dair”, s. 93-94; Weiss, “İslam Hukukunda
Yorum: İctihad Teorisi”, s. 188;.
696
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 487-500.
697 Ancak İmam Suyûtî (ö. 911), Hz. Peygamberin, hem zahir, hem bâtına göre hüküm verdiğini ve
bu ikisini kendisinde toplamasının Onun hususiyetlerinden biri olduğunu ve bir çok konuda her
ikisiyle birlikte (zâhir ve bâtına göre) hüküm verdiğini belirtmekte ve bu doğrultuda Hattâbî’nin,
Hz. Peygamberin hem zâhir hem de bâtın ile hüküm vermede muhayyer olduğu şeklindeki
görüşünü nakletmektedir. es-Suyûtî, Celâluddîn, Kitâbu’l-Bâhir fî Hukmi’n-Nebiyyi bi’l-Bâtıni
ve’z-Zâhir, thk. M. Hayri Kırbaşoğlu, Dâru’s-Selâm, Beyrût, 1987, s. 26, 28, 37, 39.
147
Şâfiî’nin, er-Risâle’de bir kimsenin ‘kıyasa başvurmaksızın, istihsan ile
hükmediyorum’698 demesini caiz görür müsün? sorusuna verdiği cevap, onun
istihsanı niçin geçerli bir yöntem olarak benimsemediğini şöyle ortaya koymaktadır:
“Bence, Allah bilir ya, bu caiz olmaz, dedim. Ancak ilim adamları hüküm
verebilir, başkaları değil. Onlar da, haber bulunan konularda haber’e uyarak, haber
bulunmayan konularda ise, ona kıyas yaparak, bir şey söyleyebilirler. Kıyası bir
tarafa bırakmak caiz olsaydı, ilim adamı olmayan aklı başında herkesin kendi
keyfince hakkında haber bulunmayan konularda istihsan ile fetva vermesi caiz
olurdu. Haber ve kıyasa dayanmaksızın görüş beyan etmek, Allah’ın Kitabı ve
Rasûlünün sünnetine dayanarak serdettiğim delillere göre caiz olmadığı gibi, bu
kıyasa göre de caiz değildir”699 İstihsan, ancak zevke göre fetva vermektir,
keyfîliktir700. “Haberleri (nassları) bilen ve onlara kıyas yapmaya aklı eren kimse
istihsana göre fetva vermez. Durum böyle olunca, alimin ancak doğruya delâlet eden
şeylere kıyas yaparak, ilmî şekilde/bilerek [
C2 !5] fetva vermesi gerekir.
İlmîlik/bilgi de, kesinlik ifade eden habere [ GS7 Yd ] dayanmakla olur701. Böylece ilim
adamı, daima nassa uymuş ve kıyas ile nassı araştırmış olur. Nitekim o, görünüyorsa
Kâbeye doğrudan doğruya yönelir, uzakta ise alametlerden yararlanmak suretiyle
 
698 Oysa istihsana başvuranlar, daha başlangıçta kıyası devre dışı bırakarak istihsana
yönelmemektedir. İstihsana ancak kıyasın da çare olmadığı durumlarda başvurdukları
malumdur. İşte Şafii, bu noktada onlardan ayrılmamaktadır ve kıyasın ötesine geçen istihsan gibi
yöntemleri keyfîlik olarak addetmekte ve bunun önünü kapatmaya çalışmaktadır. Dolayısıyla
onun hüküm vermede genel olarak temel formülünün nasslar artı bunlara yapılan kıyasdan ibaret
olduğu anlaşılmaktadır.
699
 Şâfiî, Risâle, 273 (no. 1457-1459). Şâfiî’nin istihsanı red mahiyetinde ileri sürdüğü bu tür
düşünceler, Kur’an ve sünnete dayanan ciddî argümanlar olmaktan uzak olup, bunları ancak
Şafiî’nin kendi düşüncesi olarak değerlendirmek gerekir. Zira istihsanı red mahiyetinde Kur’an
ve sünnette daha açık ve kesin deliller mevcut olmuş olsaydı şüphesiz bunlar istihsanı
benimseyen alim ve fakihler tarafından da mutlaka itibara alınırdı. Dolayısıyla Şafiî’nin bu
hususta polemik yaptığı izlenimi doğmaktadır.
700
 Şâfiî, Risâle, 274 (no. 1464); Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, s. 507.s e 8)B 3
Şâfiî’nin kıyas dışında istihsana göre hüküm vermeyi keyfîlik olarak nitelendirmesi, ilmî bir
tavırdan ziyade, onun kuşkucu tavrından kaynaklandığını söylemek mümkündür. Halbûkî
istihsan yöntemini kullanan alimlerin, buna pekâlâ İslâmî hassasiyetlerine binaen başvurdukları
da söylenebilir. Zira kanaatimize göre, istihsanla verilen hükümler gözden geçirildiğinde,
bunların keyfilikten uzak, dinin temel amaçlarına, adâlete ve hakkaniyete uygun hükümler
olduğu görülecektir.
701 Daha önce de değindiğimiz gibi, Şâfiî’ye göre, sünneti oluşturan âhâd haberlerin delâleti zannî
değil, kat’îdir.
148
ictihad yaparak, Kâbe cihetine döner”702
. Şu halde Şâfiî’ye göre bağlayıcı bir delil
olmaksızın bir konuda hüküm ve fetva vermek caiz değildir. Ona göre bağlayıcı
deliller ise, Kitab, sünnet, ilim ehlinin ihtilâf etmeksizin söylediği (icmâ), veya
bunların bir kısmına kıyasdır. İşte istihsan bağlayıcı bir niteliğe veya buna benzer bir
manaya sahip olmadığı için onunla hüküm ve fetva vermek caiz değildir703
.
Şâfiî’nin istihsanı reddetmesinin, onun ilim anlayışıyla da yakın ilgisi söz
konusudur. Bir kimsenin ancak ve ancak bilgiyle (Kitap, sünnet ve icmâ) görüş
beyan etmesi gerektiğini ifade ederek, kıyası reddedip, hatıra gelen, duyu ve hislerin
güzel gördüğü zanlara dayanarak bir yorumda bulunamayacağını belirtmektedir704
.
Yine O, Hz. Peygamber dışındakilerin ancak istidlâl yoluyla bir söz
söyleyebileceğini ifade ederek, istihsanı istidlâlin karşıtı olarak değerlendirmekte ve
kişinin geçmişte bir örneğe dayanmaksızın kendisi tarafından ortaya atmış olduğu bir
şey olarak tanımlamaktadır705
. Şu halde Şâfiî, müctehidlerin ictihad yani yorum
yapma alanını oldukça daraltmaktadır. Nitekim buna Şâfiî’nin muhatabı da dikkat
çekmiştir706 Ayrıca Şâfiî bu hususta “İnsan, kendisinin başıboş bırakılacağını mı
sanıyor?”707 âyetini de delil olarak sunmakta ve ayette geçen “ ” kelimesine
yüklediği anlam ve yorum dikkat çekmektedir. Bunun, emre ve nehye muhatab
olmayan kimse anlamında olduğunu belirtmektedir708. Bu anlamdan hareketle de
‘Peygamber’den başka herkesin ancak istidlâl (nassa dayanmak) suretiyle bir şey
söyleyebileceği’ yorumunu yapmakta ve böylece istihsanın iptalini, Kur’an nassı ile
temellendirmeye çalışmaktadır709
. Şu halde Şâfiî’ye göre, Hz. Peygamber dışında, hiç
kimse dilediğini söyleyemez. Ancak istidlâl yoluyla, yani bir vahiy veya vahyin
 
702
 Şâfiî, Risâle, 274 (no. 1465-1466).
703
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 492; Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 25-26.
704
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 496- 497. Halbuki, istihsana göre hüküm veren bir âlimin, Şâfiî’nin
anladığı manada, hatırına geldiği, zihninde belirdiği, duyu ve hislerinin güzel gördüğü zannına
binaen hüküm verdiğini söylemek güçtür. Bu bakımdan bu tür nitelemeleri, istihsan yöntemiyle
bağdaştırmak mümkün değildir.
705
 Şâfiî, Risâle, 13-14 (no. 70); Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, s. 25; Şâfiî,
Cimâu’l- İlm, s. 25-26. Şâfiî’nin kasteddiği şekilde, istihsan kişinin kendisi tarafından ortaya
attığı bir şey olmayıp, bilakis burada İslam’ın ana esaslarına dayanılmaktadır.
706
 Şâfiî, Cimâu’l- İlm, s. 26.
707 75. Kıyâme, 36.
708 Âyetin benzer anlamda tefsiri için bkz. Taberî, Tefsîr, XXIX. 200-201. Oysa âyette insanın iman
ve teklîf yönünden sorumlu tutulduğu vurgulanmakta olup, kanaatimizce istihsanın reddi için
delil olmaktan uzaktır.
709
 Şâfiî, Risâle, 14. (no. 70).
149
onayladığı bir kaynağa başvurarak bir şey söyleyebilir. Aslında ilgili âyetin istihsanın
reddi için delîl olarak kullanılması zorlama gibi görünmektedir. Dolayısıyla ayeti
bağlamından kopararak yorumladığı anlaşılmaktadır. Nitekim bu manada onun,
zaman zaman fıkıhçılığının etkisinde kalarak Kur’an âyetlerini bağlamından koparıp
salt fıkhî sahaya indirgeyerek yorumladığı ifade edilmiştir710
.
Şâfiî, istihsan yapan kimsenin neredeyse yeni bir din koymuş olacağını da
ileri sürerek, onu geçersiz kılmaya çalışmaktadır. Bu nedenle ona atfedilen “istihsan
yapan, yeni bir şeri’at ortaya koymuş olur” sözü meşhurdur711
. Umm’de de bu
ifadeye benzer şekilde “kişi istihsan ediyorum demeyi kendisine caiz kıldığında,
kendisine dinde şerîat koymayı da caiz kılmıştır” demektedir712
. Şâfiî’nin, istihsanı
din vaz etmek şeklinde nitelendirmesi, ifrattan hatta bir bakıma polemikten başka bir
şey değildir. Zira istihsanda yeni bir din koymak bir yana tam aksine daha önce de
belirttiğimiz gibi, dinin/vahyin özü ve ruhu/maksat ve gayesi esas alınmaktadır.
Şah Veliyyullah Dehlevî’ye göre ise Şâfiî’nin istihsanı red gerekçesi, bazı
fakihlerin, şerîatın cevaz vermediği re’y ile, delil olarak kabul ettiği kıyası birbirine
karıştırarak, bunları birbirinden ayıramamaları ve de bu re’ye bazen “istihsan” adını
vermeleridir. Burada kastedilen re’y, muhtemel bir zorluk ya da maslahatın
bulunabileceği şeyin herhangi bir hükme illet kılınmasıdır. Kıyas ise, illetin nass ile
belirlenmiş hükümden çıkarılması ve hükmün ona bağlanmasıdır. Bu nedenle İmam
Şâfiî, bu tür re’ye dayalı istidlâlleri tamamen iptal etmiştir713. Kanaatimizce
Dehlevî’nin bu tesbiti gerçeği tam olarak yansıtmamaktadır. Çünkü istihsanda
bulunanlar asla şerîatın izin vermediği heva ve arzuyla bir hüküm vermemektedir.
Daha önce de ifade ettiğimiz gibi onlar kıyasdan ayrılarak, mefsedet ve maslahat gibi
temel ilkeleri göz önünde bulundurarak ictihad ediyorlar ve buna istihsan adını
veriyorlardı. Şâfiî de ictihadı kıyasa indirgediği için buna karşı çıkmaktadır. Yoksa
heva ve arzuya dayalı re’yin istihsanla bir ilgisinin olmadığı kanaatindeyiz. Nitekim
Gazâlî de, delillerin delâleti üzerinde düşünmeksizin hiçbir alimin, -her ne kadar
 
710 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 299.
711 Gazâlî, el-Mustasfâ, s. 171. w E# !) !5
712
 Şâfiî, Umm, VI. 287. !<E L wg< 89 . S29 ) . S29 .M 
713 Dehlevî, Huccetullâhi’l-Bâliğa, I. 539.
150
pratikte vukû bulsa da- hevasına ve şahsî arzusuna göre hüküm veremeyeceği
hususunda ümmetin icma ettiğini ifade etmektedir714
.
Şu halde Irak ehlinin istihsan dedikleri şey; bir meseleyi özel veya umumî
bir asıla dayandırmaktan başka bir şey değildir. Hiçbir zaman Irak ehli istihsanı keyfî
fetva olarak görmemişlerdir715
. Şâtıbî’ye göre de istihsanda bulunan kimse, mücerred
kendi zevki ve nefsanî arzuları doğrultusunda hareket etmemekte, aksine ilgili
hususlarda, kavramış olduğu Şâri’ Teâla’nın kasdına uygun hareket etmiş
olmaktadır716
.
Bu bakımdan Schacht’ın ifadesiyle “Şâfiî, aslında yalnız kıyasa dayanan ve
sistematik bir şey olan içtihâdı (terimlerin dar anlamıyla kıyas, içtihât, akl ve ma’kûl
diye adlandırdığı istidlâl şekillerini) kabul etmiş, selefleri arasında gelenek halinde
bulunan indî görüşleri ve re’ye dayanan hükümleri (re’y ve istinsân ki, Şâfiî bunları
aynı anlamda kullanır) reddetmiştir. İşte bu, Şâfiî’nin hukuk nazariyesini eski
ekollerinkinden tamamıyla ayıran önemli yeniliklerden birisidir”717
.
Şâfiî, hakkında nass veya kıyas olmayan bir meselede aynı şehirde yaşayan
hakim ve müftilerin istihsana başvurarak aynı konuda farklı hükümler verebileceği
nedeniyle de istihsana karşı çıkmaktadır718. Ona göre, böylece herkesin istihsan
yapması durumunda kaos meydana gelir ve iş çığırından çıkarılmış olur719. Halbukî
Ahmed Hasan’a göre Şâfiî, burada kendisi ile çelişmektedir. Çünkü istihsanın
kullanımından dolayı ortaya çıkacak olan karışıklıktan korkmasına karşın, o bu
konuda kendisinin çok ısrarla savunduğu kıyas ve ictihadın kullanımından ortaya
çıkan görüş farklılığını dikkate almamaktadır720. Oysa kıyas ve ictihadda da
istihsanda olduğu gibi, müctehidlerin farklı hareket etmeleri söz konusudur ve bu
 
714 Gazâlî, el-Mustasfâ, s. 171-172.
715 Hudarî, İslâm Hukuk Tarihi, s. 214.
716
 Şâtıbî, Muvâfakât, IV. 206.
717 Schacht, İslâm Hukukuna Giriş, s. 56. Ancak Schacht’ın, Şâfiî’nin selefleri tarafından re’y ve
istihsana dayalı olarak ortaya koydukları hükümlere indî görüşler olarak değerlendirmesi doğru
bir niteleme değildir. Zira istihsan ve re’ye göre hüküm verenlerin, hiçbir dinî delil ve gerekçeye
dayanmaksızın bizatihi kendi arzu ve isteklerine göre hüküm verdiklerini söylemek mümkün
değildir.
718
 Şâfiî, İbtâlu’l-İstihsân, VII. 497 (Bu kısım Mataracı’nın tahkikinde eksik); Krş, Şâfiî,
Mevsûatu’l-İmâm eş-Şâfiî (Kitâbu’l-Umm), thk. Ahmed Bedruddîn Hassûn, Dâru Kuteybe, II.
Baskı, Beyrût, 2003, XV. 128.
719
 Şener, Kıyas, İstihsan, İstıslah, s. 133.
720 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu ,s. 222.
151
bilinen bir gerçektir. Hatta kıyas daha statik bir olgu iken, daha fazla düşünsel çabayı
gerektirdiği için istihsan, İslam hukukuna dinamizm ve aktivite de kazandırmaktadır.
Şâfiî’nin, istihsanın geçersizliğini ispat mahiyetinde ortaya koyduğu bu
düşüncelere bakılırsa, Kur’an, sünnet, icmâ ve bunlar üzerine yapılan kıyas dışındaki
yöntemlerin dışında her hangi bir yolla verilen hükümlerin tamamı, istihsan
kapsamına dahildir ve Şâfiî’ye göre itibar edilmemesi gerekmektedir. Halbuki
hukuktaki hükümlerin büyük ekseriyeti, bu dört kaynağın dışındaki hukuk prensipleri
ile verilmiştir. Buna göre Malikilerin maslahat, Hanefîlerin istihsan prensibine bağlı
olarak belirledikleri hükümlerin Şâfiî’ye göre kabul edilmemesi gerekmektedir721
.
Her ne kadar zaten Şafiî bunları benimsememiş olsa da, mezkur ekollerin ortaya
koyduğu hükümlerin, kabul edilemez olduğunu ve dine dayanmadığını söylemek
mümkün değildir.
Dolayısıyla Şâfiî, fıkıhtaki söylem ve yöntemini nass eksenine oturttuğu
için, kendi iddiasına göre keyfîlikle nitelediği yaklaşımları reddetme ve bütün
delilleri nassa irca etme çabasıyla istihsan konusunda farklı ve olumsuz bir tutum
sergilemiştir722. Bu nedenle onun istihsanı reddetmesi, sürekli savunduğu nass odaklı
hukuk düşüncesinin bir sonucudur.
Daha doğrusu Şâfiî, dinde somut delillere/nasslara dayanmayı
amaçlamaktadır723. Onun, dinde hüküm verirken somut delillere dayanmayı ifade
eden ve bu nedenle istihsanı reddeden şu sözleri her hangi bir yoruma/söze gerek
bırakmamaktadır: “Kitab ve sünnet iki asıl olup, onlara muhalefet eden de yoktur ve
bu ikisi somut (8/& ) (muşahhas) kaynaklardır. Sonra ictihad kâim bir ayn (mevcut
somut bir şey) olmayıp, kişinin kendisi tarafından ortaya konulan bir şeydir. Kişi,
başka bir şeye uymakla emrolunmuştur, yoksa kendisine uymakla
emrolunmamıştır724. Bu yüzden, kişinin Allah’ın kendisine farz kıldığı iki asla
dayanarak görüş ortaya koyması, uymakla emrolunduğu bir asla dayanmaksızın –ki,
 
721 Câbirî, Arap Aklının Oluşumu, s. 144-145; Gürkan, İslam Hukuk Metodolojisinin Oluşumu ve
Şâfiî’nin Yeri, s. 301.
722 Özdemir, Muhittin, İmâm Şâfiî’ye Göre İstihsân, (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi),
İÜSBE, İstanbul, 2001, s. 114.
723 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 418.
724
 Şâfiî, Umm, VI. 282. .Xqr we= 59 3 .M we= 5< [
 .M !5 .Eˆ fO 3 (V "j% ‡ = b/ \C2B#
152
o da kendi re’yi725 olup ona uyması emrolunmamıştır- görüş ortaya koymasından
daha iyidir. Şu halde bu konuda asıl olan, kişinin kendisine uymasının726 caiz
olmaması ve başkasına uymasının gerekmesidir. İctihad kişinin kendinden bir şey
ihdas etmesi, ortaya koymasıdır. İstihsanda bulunan kimse ise Kitap ve sünnet
dışında, yani bunlara dayanmaksızın727 ictihad eden kimse gibidir. Bu ikisini
söyleyen kimse (yani kendinden bir şey ortaya koyan ve istihsan yapan) büyük bir laf
etmiş olur. Çünkü Kitab ve sünnete dayanmaksızın re’y, ictihad ve istihsanda
bulunması durumunda, re’yine uymada, kendisini bizzat Kitab ve sünnet yerine
koymuş olur. Böyle bir durumda onun re’yi, insanların uymaları emrolunan üçüncü
bir asıl olur728 ki bu ise Allah’ın Kitabı’na aykırıdır. Zira Allah kendisine ve
Peygamberine itaatı emretmiştir”729
.
Şâfiî’nin, daha önce de atıfta bulunduğumuz gibi, Rasûlullah hariç hiç
kimsenin bir istidlâle dayanmaksızın bir görüş beyan edemeyeceğini “İnsan boş
bırakılacağını/bırakıldığını mı zannediyor?”730 mealindeki ayetten çıkardığını731 ve
bu ayetin konuyla ilgisini kurmanın zor olduğunu belirten Kırbaşoğlu da, burada
Şâfiî’nin istidlâlin karşısına istihsânı koyması ve istihsânı önceki bir örneğe
dayanmayan yeni bir görüş olarak tanımlaması onun, her çözümü nasslara
dayandırma gayretini ve daha önce mevcut bir örneğe dayanmadan –meselâ istihsân,
istishâb, maslahat, maslahat vb. yöntemlerle- ortaya konan ictihadların meşrûiyetini
reddetme çabasını gösteren birer ipuçu olduğunu ifade etmektedir732. Dolayısıyla
 
725
 Şâfiî’nin, re’yi bir asla dayanmama şeklinde nitelemesi de isabetli değildir. Zira re’y de pekâla
bir asla dayanabilir.
726 Halbukî, istihsana göre hüküm veren bir âlim bizatihî kendisine uymuş olmamakta, ictihad ve
çabasına binaen dinin özünden çıkardığı mana ve hükme yani yine dine uymuş olmaktadır.
Dolayısıyla burada da açıkça Kur’an ve sünnete uyma amacı güdülmektedir.
727
 İstihsan’da Kur’an ve sünnete dayanmama iddiası da gerçeği tam olarak yansıtmamaktadır.
Çünkü burada Kur’an ve sünnetin zahirine değil, müctehidin bunlardan anladığı ve çıkardığı bir
ilke ve esasa dayanmaktadır ki bu da Kur’an ve sünnete dayanmaktan başka bir şey değildir.
728 Halbuki illa ki re’ye uyulacak diye bir emir veya durum söz konusu değildir. Rey’e uyma ve
uymama kişilerin tercihine bağlı bir şeydir.
729
 Şâfiî, Umm, VI. 282. Şâfiî’nin bu sözlerinden, istihsan ve re’ye başuranların, Allah’a ve
Peygamber’e itaat etmedikleri gibi bir anlam ortaya çıkmaktadır. Şâfiî’nin, Allah’a ve
Peygambere itaat gibi imanî kavramları bu hususta muhaliflerine yöneltmesi dikkat çekicidir.
Oysa re’y ve istihsana başvuranları Allah’a ve Peygamber’e itaat etmemekle nitelemenin, kabul
edilebilir bir yanı olmayıp, polemikten başka bir şey değildir.
730 75. Kıyâme, 36.
731
 Şâfiî, Risâle, 13-14. (no.69-70); Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, 25.
732 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 218; Bardakoğlu,
“İstihsan” DİA, XXIII. 345.
153
Şâfiî, nassların otoritesine aşırı bağlılığı ve onların insan yaşamının tüm alanlarını
kapsadığı yaklaşımından dolayı kabul etmediği her ictihadı istihsan kapsamına
almaktadır733
.
Bu nedenle Şâfiî’nin, istihsanla nasslardan bigâne kalınarak sırf aklî
istidlâlde bulunulacağı tehlikesini sezdiği ve bu prensibe dayanarak, aklî melekeleri
şer’î hükümlerde hakim kılma zihniyetine karşı çıkarak, İslâm hukukunda aklın
hakim bir pozisyonda olmasının, dolayısıyla hukukta aklîleşme sürecinin önüne
geçmeyi amaçladığı belirtilmiştir734. Çünkü istihsan, müctehidin düşünsel etkinliğinin
bir neticesi olduğundan Şâfiî’nin istihsanı hedef alarak aslında aklî yöntemlerle dinde
hüküm verilmesine taraftar olmadığı veya en azından bunun sınırlandırılması
gerektiği düşüncesinde olduğu sonucuna varılabilir. Oysaki, istihsanda nasslardan
bigane kalınarak sırf aklî istidlalde bulunulduğunun ciddî tek bir örneğin olduğu
söylemek dahi güçtür. Dolayısıyla Şâfiî’nin istihsan bağlamında öngördüğü
tehlikenin yerinde olmadığını söylemek mümkündür.
Wael b. Hallaq’a göre ise, Şâfiî’de hukukun nihâi kaynakları Kur’an ve
sünnet olması itibariyle, istihsâna şiddetle karşı çıkması sonucunda, rasyonalist ve
faydacı temayüllerin ifadesi olan re’y, bütünüyle silinmiştir. Ancak o, bir yandan
re’yi kayıtsız şartsız reddederek, diğer taraftan da re’yin bazı unsurlarını alarak,
onları, öncüllerini vahiyden aldıkları oranda hukukta kullanılabilecek deliller olarak
şekillendirmiştir735. Zira Şâfiî, re’yi tümden dışlamanın imkansızlığının farkındadır.
Re’yin sınırsız kullanımına da muhalif olduğu için ancak nassların kontrolünde ve
yörüngesinde işlev gören re’ye izin vermektedir. Bu noktada onun, uzlaştırıcı bir
arayış içinde olduğu söylenebilir. Ancak Şâfiî’den sonraki gelişmeler Şâfiî’nin
arzuladığı yönde sürmemiş, re’y karşıtı ve zahirî anlamı esas alan yaklaşımların
vücut bulmasına zemin hazırlamıştır. Çünkü aynı mantıktan hareket edenler, istihsanı
reddetmekle kalmamışlar, kıyası da reddetmişlerdir.
Açıkça görüldüğü üzere, Şâfiî’nin lafızcılığı en bariz şekilde onun istihsana
karşı gösterdiği sert tepkide ortaya çıkmaktadır. Nitekim çok sayıda araştırmacı,
 
733 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 141-142.
734 Özdemir, Şâfiî’ye Göre İstihsân ,s. 92, 117-118.
735 Wael b. Hallaq, “Şâfiî Hukuk İlminin Başmimarı mıydı?”, s. 65-66.
154
Şâfiî’nin istihsanı reddetmesini onun lafza bağlılığına bağlayan değerlendirmelerde
bulunmuştur. Çünkü Şâfiî’nin, istihsanı olumsuzlayarak, anlama ve yorumlamayı
nasslara ve nassların literal delâletine indirgemiş olması onu lafza bağlı kalmasına
neden olmaktadır. Zira, istihsan tek tek ayet ve hadîslerin lafzi anlamlarının zaman
zaman aşılması şeklinde algılandığı için ‘keyfîlik ve indîlik’ (telezzuz) olarak
nitelendirilmiştir736. Böylece Şâfiî de, nasslar ve nassların literal delaleti dışında
kalan her ictihadı, istihsan ve şahsi görüş peşinden gitme ve keyfîlik olarak
görmektedir737. Bir başka ifadeyle istihsanın Şâfiî tarafından kesin bir şekilde
reddedilmesinin temel nedeni, söz konusu kaynağın, ilahî kaynağa indirgenememesi
ve nasslarla literal ve mekanik bir ilişki içerisinde yorumlanamaması olup, bu
nedenle literalizmin şöhret bulmasında en önemli adımın ve bardağı taşıran son
damlanın, Şâfiî’nin meşrû nasslarla (kaynaklarla) bir ilgisi olmadığı gerekçesiyle
İstihsan’ı reddetmesi olduğu da ifade edilmiştir738
.
Şâfiî’nin İbtâlu’l-İstihsan’da istihsanın reddini temellendirmek amacıyla
argüman olarak zâhire göre hüküm vermeyi de kullanması bizim açımızdan oldukça
anlamlıdır. Zira o, daha önce de vurguladığımız gibi, insanlar arasında hüküm
verirken mutlaka zahirî yönün dikkate alınmasını vurgulamakta739, bu konuda âyet ve
hadîslere dayanarak açıklamalar yapmak suretiyle, Allah’ın hakimlere zahire göre
hüküm vermelerini farz kıldığını ve bunun dışında hüküm vermelerinin haram
olduğunu ifade etmektedir740. Öyleki ona göre, insanlar hakkında zahirî yönlerinin
dışında bir ihtimal olduğunu ileri sürerek delâlet veya delâletsiz zahirî durumları
dışında hüküm vermek, Kur’an ve sünnete aykırı olduğu için doğru değildir741
.
Dolayısıyla onun nazarında zahire göre hükmetmemek, açıkça Kur’an ve sünnete
aykırılık oluşturmaktadır. Şu halde Şâfiî’nin, ilgili bölümün hemen tamamında
hüküm verirken zahirin esas olduğunu işlemesi, hükümlerde maddî boyutu nazar-ı
itbara aldığını ortaya koymaktadır. Bu bağlamda, hüküm çıkarma ve onu açıklamada
 
736 Pekcan, Ali, “Şâfiî İstihsan Yapmış mıydı?”, s. 171.
737 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 139-140.
738 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm”, s. 145.
739
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 489.
740
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 490-491.
741
 Şâfiî, İbtâlu’l- İstihsân, VII. 491.
Cx9 qr 5 $"ˆ
Cx9 , & 89 5 BBE)  
C / & Cx 5 k7Z ‰ , & 
H !"#
.
 $< k7a !5 E& 
< [ B\ qr
C5 BE=
155
maddî boyutu mülahaza ettiği için istihsânı, maddî boyutun ötesinde, zahir olanın
dışında telakkî etmektedir742
. İstihsanın iptali için insanların hukukî meselelerinde
zahirî durumlarının alınmasına dikkat çekmesinden, onun dinî nasslardan hüküm
çıkarırken de nassların zahirî ve literal anlamlarının esas alınması gerektiğine bir
dayanak yaptığını anlamak mümkündür.
Şâfiî’nin hukukî metinleri anlama ve yorumlamada literalist/lafızcı bir
yönteme yönelmesinin, elbette bir arkaplanının, tarihî nedenlerinin olması
gerekmektedir. Bu hususta yapılan bir tesbitine göre, Şâfiî’nin Hanefîler ve Irak
ekolünce benimsenen ve kullanılan istihsan metoduna olumsuz yaklaşımı
beraberinde literalizmin doğuşuna zemin hazırlamıştır. Hanefîler istihsanla nassların
literal anlamlarını aşarak hukukun esas amacına ulaşmaya çalışırken, Şâfiî istihsanı
iptal ederek nassların literal anlamına bağlılığı vurgulamıştır. Sonuçta onun hukuka
bu şekilde müdahale etmesi özellikle nassın literal otoritesini ön plana çıkarmış ve
istihsana gösterdiği tepki Şâfiî’yi lafızcılığa iten temel etken olmuştur. Çünkü
istihsan, Hanefîler ve Irak ekolünce bir hakkaniyet ölçütü olarak değerlendirilmekte
ve de nassların yorumunda onların sadece literal/lafzî anlamlarıyla yetinilmeyip aynı
zamanda nassın ruhuna ve hukukun amacına ulaşmanın bir aracı olarak
kullanılmaktadır743
.
Sonuçta Şâfiî’nin, nassları anlamada, lafızların zâhirî anlamına sarılmayı
şerîatın ruhuna tercih etmesi, kendisinden önceki fakihlere nazaran, ictihat kapısının
daralmasına yol açmıştır744. Bu da, onun sınırlı ve daraltıcı ictihad anlayışında ve
kıyas haricinde, istihsan, ıstıslah gibi hüküm çıkarmada müctehide geniş bir yorum
alanı sunan metotlara menfî yaklaşımında kendini göstermektedir745. Özetle Şâfiî,
naklî bilgiler dışında kalan akıl ve tecrübe alanlarını bilinçli olarak dışlamakta,
bunlara dinî alanda herhangi bir meşrûiyet tanımamaktadır. Sonuçta bu da lafızcı ve
şekilci bir din anlayışının topluma hakim olmasına, yeni yorumların önünün
 
742 Özdemir, Şâfiî’ye Göre İstihsân, s. 112.
743 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm”, s. 145. Paçacı, “Anlama (Fıkıh) Usulüne Dair”, s. 93-95.
744 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 65 (Saidî, Abdulmuteâl, el-Muceddidûn fi’l-İslâm, 94’ten
naklen).
745 Kılıç, Nassların Lafzî Yorumu, s.130.
156
tıkanmasına neden olmaktadır ki, bu konuda Şâfiî’nin nakilci-lafızcı anlayışının
büyük bir etkisi söz konusudur746
.
Nitekim Şâfiî’nin istihsanı reddetmesi ile başlayan, nassların lafzına bağlı
yaklaşım çizgisi etkisini somut olarak göstermeye başlamış ve bununla temâyüz eden
ekoller (Şâfiî sonrası ehl-i hadis, Ahmed b. Hanbel ve Davud ez-Zâhirî gibi) ortaya
çıkmaya başlamıştır. Her ne kadar nassların lafzına bağlılık sistemli olarak ilk defa
Şâfiî’nin düşünce ve eserlerinde görülse de literalizmin tarihinde Şâfiî’den İbn
Hazm’a doğru daima bir tırmanış gözlemlenmektedir. İmam Şâfiî ile Zahirîler’in
İstihsan’ı dışlayıcı söylemlerinde tam bir yaklaşım birliği içinde olmaları da bir
tesadüf değildir. Nitekim Şâfiî’nin İstihsan’a yaklaşımı ile Zahirî ekolün ünlü
hukukçusu İbn Hazm’ın yaklaşımı arasında ciddi bir paralellik söz konusudur747
. İbn
Hazm da Şâfiî gibi istihsanı hevaya uymak olarak değerlendirmektedir. Ona göre
insanlar çirkin görseler de hak, haktır, insanlar güzel görseler de batıl, batıldır.
İstihsan nefsin istek ve arzusuna tabi olmaktır ve sapıklıktır748. Ayrıca İbn Hazm yine
şöyle demektedir: “..(İstihsan) mufti’nin kendi keyfine göre verdiği fetvâdır..
(İstihsan), geçersizdir, çünkü o hevâya (kişisel temayüle) tabi olmaktır, delili
olmayan fikirdir, (İstihsandaki) keyfilik ise (kişiden kişiye) değişen bir şeydir”749
.
Bu arada Şâfiî, el-Umm’de, iki delilden en güçlü olanı tercih anlamında,
çok sayıda “ehabbu ileyye=Bana daha sevimli geliyor” ifadesini kullanmaktadır. Bu
tercih nedenlerinin önemli bir kısmı tamamen subjektif nedenlere, yani Şâfiî’nin
bireysel tercihlerine dayanmaktadır. Bu ise onun da hukukta öznel davranabildiğini
göstermektedir. Dolayısıyla Şâfiînin kendisi de kıyas dışı metodlara başvurmak
zorunda kalmış, ancak adını açıkça koymasa da içerik ve özü itibariyle istihsanda
bulunduğu ifade edilmiştir750. Hatta Şâfiî’nin açıkça istihsanı kullandığı da iddia
edilmiştir751. Buna kanaate de, Şâfiî’nin istihsana başvurduğu izlenimi doğuran
 
746 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 244.
747 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm”, s. 146.
748
 İbn Hazm, İhkâm, VI, 193.
749 Taştan, A.g.m., s. 146. (İbn Hazm, Mulahhasu İbtâli’l-Kıyas, s. 5’ten naklen).
750 Pekcan, “Şâfiî İstihsan Yapmış mıydı?”, s. 170, 172.
751
 Şâbân, İslâm Hukuk İlminin Esasları, s. 173. el-Ezrak, Muhammed, “Minhâcu’l-İmami’şŞâfiî”, s. 268-269.
157
(!) )
752
, ( vH )
753
, (v) )
754 gibi ifadeleri kullanmasından hareketle vardıkları
anlaşılmaktadır. Zerkeşî’ye göre de, bu hususta yaygın olarak Şâfiî’nin şu sözlerinin
örnek verildiği belirtilerek, onun bunlara dayanarak, Şâfiî’nin istihsanda bulunduğu
şeklindeki değerlendirmelere katılmadığı nakledilmektedir: “Mut’anın otuz dirhem
olmasını uygun görüyorum (!) )”, “Şuf’a hakkının süresinin üç gün olmasını güzel
görüyorum (!) )”, “Mushaf-ı şerîf üzerine yemin ettirmek, güzel bir şeydir”755
.
Ancak Şâfiî’nin istihsana yaklaşımına dair yapılan çalışmada bu husus
değerlendirilirken, gerçekte verilen bu örneklerin her birinde Şâfiî’nin mevcut bir
delile dayandığı, dolayısıyla Şâfiî’nin istihsan prensibine dayanmadığı ifade edilerek,
Şâfiî’nin istihsanda bulunduğu şeklinde yaygın bir telakkinin oluşmasının nedeni
olarak da, eserlerinde istihsanı ya da ona yakın anlamlarda bazı kelimeleri telaffuz
etmiş olması gösterilmekte ve Şâfiî’nin, istihsânı ya da bu anlamda kullanılabilecek
diğer kelimeleri ifade ettiği yerlerde, mutlaka geçerli bir delil ekseninde konuştuktan
sonra, takdire şayan bir hüküm olması bağlamında bu kelimeleri kullandığı
belirtilmektedir756. Buna rağmen her ne kadar Şâfiî’nin istihsana başvurduğu kesin
olarak söylenemezse de, yine de onun bazı hususlarda, kişisel kanaatini yansıtacak
şekilde ifadeler kullanmış olması, aslında onun adını koymasa da kıyas dışı bir
yöntem arayışı içinde olduğu şeklindeki değerlendirmenin doğru olduğunu ortaya
koymaktadır. Dolayısıyla Şâfiî’nin teoride nasslara bağlılığa vurgu yapıp, istihsanı
sert bir şekilde saf dışı etmeye çalışsada, pratikte kişisel kanaatini yansıtacak
söylemlerde bulunması onun açısından bir çelişki olduğunu söylemek mümkündür.
Sonuç olarak Şâfiî’nin istihsanı reddetmesiyle birlikte, anlam ağırlıklı
içeriğin yerini lafız ağırlıklı içeriğe bırakmak durumunda kalmıştır757. Ahmed
Hasan’a göre de Şâfiî, hukuktaki karışıklığı ortadan kaldırmak amacıyla, hadîs ve
onun lafzî yorumu üzerine büyük vurgu yapmıştır. Fakat hadîs de meseleyi
çözememiştir, çünkü hadîsteki farklılıklar, re’ydeki farklılıklardan daha az
 
752
 Şâfiî, Umm, VII. 435, 443.
753
 Şâfiî, Umm, I. 64, 74, 145, 147, 174, II. 115, III. 152, 153, 277, IV. 124, 125, 187, V. 111, 116.
754
 Şâfiî, Umm, I. 243, II. 213, IV. 345, 360.
755 Özdemir, Şâfiî’ye Göre İstihsân, s. 102 (Zerkeşî, el-Bahru’l-Muhît, VI. 95-96’dan naklen).
Ayrıca bkz. Şâbân, İslâm Hukuk İlminin Esasları, s. 173.
756 Özdemir, Ag.e., s. 107.
757 Taştan, “İslam Hukukunda Literalizm, s. 155-156.
158
değildir758
. Şâfiî’nin istihsana yaklaşımına ilişkin buraya kadar yapmış olduğumuz
değerlendirmeler netice itibariyle onun nasslara dolayısıyla onların lafzî anlamına
bağlı bir fıkıh anlayışını benimsediğini ve bunda da hayli ısrarlı olduğunu ortaya
koymaktadır.
E- Şâfiî’nin Dil Anlayışı
İnsanların birbirleriyle iletişim ve ilişki kurdukları dil, aynı zamanda bir
toplumun düşünce ve kültürü aktaran ve ifade eden en temel araç konumundadır.
Yüce Allah da iradesini insanlara dil aracılığı ile bildirmiştir. Ancak dilin doğasından
kaynaklanan bir çok problem de mevcut bulunmaktadır. Çoğu zaman konuşanın
maksadı yalnız ifadesinden anlaşılamamakta, içinde bulunduğu bağlamın da
bilinmesine gerek duyulmaktadır. Yine dilde farklı anlatım biçimlerinin olması,
hakikat, mecâz ve müşterek anlamlı kelimelerin bulunması, dini bakımdan
kelimelerin lugavî anlamları yanısıra şer’î anlamlar kazanması gibi hususlar dili
anlamanın önemini ortaya koymaktadır. Bu hususlar dinî metinlerden ibaret olan
Kur’an ve sünnet metinleri için de geçerlidir. Dolayısıyla Yüce Allah ve onun
Peygamberi, iradelerini ortaya koyarken bir dilin tüm özelliklerin yansıtan anlatım
biçimlerini ve o dilin özelliklerini kullanmışlardır.
Anlama ve yorumlama işlemi de bir dilde ifade edilen metinlerle doğrudan
ilgilidir. Bir dili iyi bilmek, o dilin inceliklerine ve hususiyetlerine vâkıf olmak,
doğru bir anlam ve yoruma ulaşmanın vazgeçilmez şartlarıdır. İşte Şâfiî de bu
düşünceye binâen, Arap diliyle nazil ve varid olan Kur’an ve sünnet metinlerinin
doğru ve sağlıklı anlaşılabilmesi amacıyla, Arap dilini bilmenin önemi üzerinde
durmuştur.
Bazı araştırmalarda da Şâfiî’nin bu konudaki görüşleri üzerinde ayrıca
değerlendirmelerde bulunulmuştur759
. Şu halde Şâfiî’nin dil ve beyân konularına
 
758 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s.234-235.
759 Öztürk, Mustafa, “Kur’an’da Yabancı Kelime Bulunup Bulunmadığı Tartışması ve Şâfiî’nin
Doğmatik Dil (Arapça) Tanımlaması Üzerine”, Sünni Paradigmanın Oluşumunda Şâfiî’nin
Rolü, haz. M. Hayri Kırbaşoğlu, Kitâbiyât, Ankara, 2000, s. 181-204; Rızku’t-Tavîl, es-Seyyid,
“Lugati’l-İmâm eş-Şâfiî ve Eseruha fî Nitâcihi’l-Fıkhî ve’l-Usûlî”, el-İmâm eş-Şâfiî, Fakîhen
ve Muctehiden (Havle’l-İmâm eş-Şâfiî İhtifâi bi Zikrâ Murûri İsnâ Aşara Karnen alâ Vefâtihi,
159
dikkat çekmesi, onun tarafından öngörülen yorum ve yaklaşımlarla yakın bir ilgisi
olduğunu ortaya koymaktadır. Zira o, istihsanda olduğu gibi nasslardan bağımsız
olarak yapılan yorumları nasıl saf dışı bırakmaya çalıştıysa, aynı zamanda nassları
anlama ve değerlendirmede Arap dili ve gereklerini de dikkate almanın önemini
vurgulamaya çalışmıştır. Bu bakımdan o, nassların lafzına ve delâletlerine dayalı
yoruma büyük bir ehemmiyet atfetmektedir.
Kitap ve sünnetin Arapça olması hasebiyle, bunların anlaşılmasında Arap
dilinin temel özelliklerinin ayrı bir önemi vardır. Bu nedenle bunların doğru
anlaşılması hususunda mutlaka Arap dili açısından yaklaşma zorunluluğu vardır760
.
Şâfiî’nin nassların lafzına ve delâletlerine dayalı yorumlara atfettiği değerden olmalı
ki o, er-Risâle’sini telif ederken en başta ‘beyan’ konularına, Kur’an’ın özelliklerine
ve dolayısıyla Arap dilinin önemine değinmiştir. Nitekim o şöyle demektedir:
“Konuya, Kur’an Arapça ile –başka dilde değil- nazil oldu, diye başladım. Arapçanın
genişliğini, ifade tarzlarının çokluğunu, birleştikleri ve ayrıldıkları noktaları
bilmeyen kimse, Kitab’ta yer alan mücmel bilgilerin izahını bilemez, Arapçayı
bilmeyen kimselere arız olan şüpheler, Arapçayı bilenlerden kalkar”761. Yine
Kur’an’ı anlamada Arap dilinin önemine şu şekilde dikkat çekmektedir: “Allah, bir
şeyi âmm (genel) ve zâhir (açık) bir hitab ile bildirir. Bununla da âmm ve zâhir mana
murad edilir. Bu hitap tarzında herhangi bir açıklamaya ihtiyaç olmaz. Bazen de
Allah, bir şeyi âmm ve zâhir bir hitab ile bildirir. Bununla âmm murad edilir, hâss da
ona dahil olur, bundan da ifade edilen şeyin bir kısmının murad edildiği anlaşılır.
Bazı hallerde ise, âmm ve zâhir bir hitap ile bildirilir. Bununla sadece hâss murad
edilir. Bazı hallerde de, zâhir ile hitap edilir. Bununla başka bir şeyin murad edildiği
onun siyakından anlaşılır. Kelamın evvelinde, ortasında ve sonunda, bunlardan
hangisinin murad edildiğini bildiren bir şey vardır”762
.
Şâtıbî’nin de ifade ettiği gibi Arapça, gerek dilin konuluşu, gerekse uslûb
çeşitleri bakımından diğer dillerden tamamen farklı olup bu konuya ilk dikkat çeken
 
Kuala Lumpur, Malezya, 1990), Dâru’t-Takrîb, Beyrût, 2001, s. 23-43; Arslan, İmam Şâfiî’nin
Kur’an Okumaları, s. 154-196.
760
 Şâtıbî, Muvâfakât, II. 61.
761
 Şâfiî, Risâle, 30 (no. 169).
762
 Şâfiî, Risâle, 31 (no. 173); Şatıbî’nin benzer sözleri için bkz.. Şâtıbî, A.g.e., II. 62-63.
160
İmam Şâfiî olmuştur763
. Şu halde Şâfiî, başta Kur’an olmak üzere dinî metinleri
anlamada dil ve anlam ilişkisinin önemine dikkat çekmekte, doğru bir anlam ve
yorum için Arap dilini iyi bilmenin gereğinin altını çizmektedir. Dilin önemine
yapılan bu vurgu nassların yorumunda dilsel özelliklerin (âmm, hâs, zâhir, mücmel
gibi) gözetilmesi gerektiğinin temelini oluşturmaktadır. Bu nedenle fıkıh usûlünde
nassların dilsel yönden tahlil ve araştırılmasının teorik anlamda özellikle Şâfiî ile,
dolayısıyla onun beyanın çeşitlerinden bahsetmesiyle başladığı söylenebilir764. Çünkü
o, Kitab ve sünnetten şer'î hükümleri çıkarırken ilk başta ve tamamen Arap Diline
dayanmaktadır. Onun yönteminde, nasslardan hüküm çıkarma işine nassta gözetilen
maksadın lugavî açıdan sınırlandırılmasıyla başlanır. Sonra bunu teyid eden eser ve
haberlerden delil getirilir ve dinin maksatları ve Arap dilinin gösterdiği ilkeler
ışığında hüküm çıkarmaya geçilir765
. Şâfiî’nin Arap dilini ve onun inceliklerini
bilmesinin ve lafızların delâletlerine vakıf olmasının, onun fıkhî ve usûlî düşünceleri
üzerinde önemli bir etki ve role sahiptir766. Nitekim Şâfiî’nin nazarında, Kitab’ın
geçmiş, şimdi ve gelecekteki her soruna çözümler içermesi de, Kur’an’ın Arapça
oluşu ve onun çok yönlü bir delalete sahip olması üzerine kuruludur767. Bu yüzden
Şâfiî, fakîhlere, bir mesele veya hükümle karşılaştıklarında, Allah’ın hükmünü bulup
keşfetmeleri ve sağlıklı bir istinbatta bulunmaları amacıyla onlara şerîatın
maksatlarını açıklamak üzere, lafızların delâlet keyfiyetini ve mertebelerini beyân
etmiştir768. Bu nedenle Şâfiî, nassları anlamada ve bunlardan hüküm çıkarmada
yöntem olarak delâlet teorisini benimsemiş ve öngörmüştür. Bu teori ise tamamen
nassların diline ve lafzına bağlı bir teoridir.
Bu bakımdan Şâfiî “lisanu’l-arabi vâsiun”769 (Arap dili geniştir) şeklindeki
ifadesini sık sık tekrar etmekte ve yorumlarında sürekli Arap dilinin zenginliğine
atıfta bulunmaktadır770. Ona göre Arap dilinin bu anlam genişliğinden dolayı tek bir
 
763
 Şâtıbî, Muvâfakât, II. 63.
764 Veledbâh, “Lemhatun an Usûl-i Fıkhı’ l-İmâm Mâlik”, II. 82.
765 Ebû Suleyman, Menheciyyetu’l- İmâm eş-Şâfi, s. 47.
766 Rızku’t-Tavîl, “Lugati’l-İmâm eş-Şâfiî”, s. 36; Yûnus, “Hayâtu’l-İmâm eş-Şâfiî”, s. 79.
767 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 98.
768 Yûsuf, eş-Şâfiî, s. 36.
769
 Şâfiî, Umm, II. 239. c)
  8 8
770
 Şâfiî, Umm, I. 314, IV. 261, Şâfiî, Risâle, 25 (no. 138).
161
kelime bir çok manalar içerebilmektedir771. Bu nedenle Araplar bir şeyi bir çok
kelimeyle isimlendirerek ifade ederler ki bu durum Allah’ın Kitabında, Hz.
Peygamberin sünnetinde ve Arap dilinde açıkça görülmektedir772
. Şu halde onun
yorum sisteminde Arap dili apayrı bir role ve fonksiyona sahiptir. Bu ise önceki
imamlarla kıyaslandığında sistematik anlamda yeni bir gelişmedir. Zira onlar dilsel
anlamdan ziyade istihsan, ıstıslah gibi yöntemlerle, nasslarda gözetilen dinî, ahlakî
ve hukukî manalara öncelik verirken, Şâfiî ile dilsel anlam da önem kazanmaya
başlamıştır. “Çünkü bizzat Şâfiî’nin kendisi vaz’î anlamı yani dilsel hakikati ilk
itibara alan kimsedir. Zira o fıkıhta ictihad etmezden evvel dilde imamdı”773. Zaten
Şâfiî’nin Arap dilini çok iyi bildiği ve büyük dil bilginleri arasında onun da
bulunduğu kabul edilmektedir. Ancak, her ne kadar onun istinbât kaidelerini ilk
tedvin eden kişi olma özelliğine de sahip olduğu
774 ileri sürülmüş olsa da bunun
bilimsel olarak temellendirilmesi gerekmektedir. Çünkü Şâfiî eserlerinde dil ve
beyan konularına dikkat çekmiş olsa da, bilebildiğimiz kadarıyla Arap dili ve
tarihinde önde gelen dilciler arasında yer almamaktadır.
Bu arada Şâfiî, büyük oranda yalnız hadîslerin isnadına ehemmiyet veren
ve hadîslerin toplanması ve rivâyeti ile iştigal eden Ashabu’l-Hadîs’in dikkatini
hadîslerin mana ve maksadını da anlamanın önemine çekmeye çalıştığını söylemek
mümkündür. Çünkü genel olarak rey ehli ve fıkıhçılar hadîslerin mana ve maksadını
zaten itibara almaktaydı. Dolayısıyla esasen Şâfiî’nin beyân, istidlâl, ictihad, kıyas,
ma’kûl gibi anlam içerikli kavramları sanki hadisçilere yönelik olarak altını çizmeye
çalıştığı anlaşılmaktadır. Nitekim Ahmed b. Hanbel’in şu sözü de bu hususa ışık
tutacak mahiyettedir. “Şâfiî gelinceye kadar Ashâbu’l-Hadîs, Rasûlullah (a.s.)’ın
hadîslerinin manalarını bilmiyordu. Şâfiî geldi ve onları onlara açıkladı”775
.
Şâfiî, Arap dilini bilmede ise Hz. Peygambere ayrı bir yer tahsis eder. Ona
göre Hz. Peygamber Arap dilini herkesten daha iyi bilir ve Hz. Peygamberden başka
 
771
 Şâfiî, Risâle, 31 (no. 176). Şâfiî, Umm, V. 207.
772
 Şâfiî, Umm, II. 109.
773 Veledbâh, “Lemhatun an Usûl-i Fıkhı’ l-İmâm Mâlik”, II. 82. Şâfiî’nin dilsel hakikatı ilk itibara
alan kimse olarak nitelendirilmesi ancak sistemli olarak fıkıhta ilk itibara alan anlamında
olmalıdır.
774 Ebû Zehra, Muhammed, İslâm Hukuku Metodolojisi, çev. Abdulkadir Şener, Fecr yay., Ankara,
1986, s. 19; Hudarî, İslâm Hukuk Tarihi, s. 256.
775 Beyhakî, Menâkıbu’ş-Şâfiî, I. 301.
162
Arapça’yı tam olarak bilen bir kimse yoktur776. Dolayısıyla onun bakışına göre, başta
Kur’an olmak üzere dinî nassları anlama ve değerlendirmede Arap dili ve Hz.
Peygamberin sünneti adeta hakem konumundadır. Ancak Şâfiî’nin bu yaklaşımı
hayli tartışmaya açıktır. Zira bunların da her türlü sorunu tartışmasız çözebilme
gücüne sahip olduklarını söylemek zordur. Zira dilin farklı anlaşılmalara müsait
olması ve de hadîslerin/sünnetin kahir ekseriyetinin manen rivâyet edilmiş olması
bunu açıkça ortaya koymaktadır.
Şâfiî’nin Arap diline bu kadar vurgu yapması ve bu arada Arap dilinin
üstünlüğü tezine yer vermesi gerçekten üzerinde durulması gereken bir husustur. O,
dillerin bir kısmının diğerlerine tabi olması ve kendisine tâbi olunan dilin, tâbi olan
dilden üstün olması gerektiğini ileri sürmekte ve Arapların dilinin üstünlüğünü şu
şekilde ifade etmektedir: “İnsanların lisan bakımından üstün olmaya en layık
olanları, Peygamber’in dilini konuşanlardır. Allah bilir ya, Peygamber’in dilini
konuşanların bir harfle bile olsa, onun dilinden başka bir dili konuşanlara tâbi olması
câiz değildir. Aksine bütün diller, Peygamber’in diline tâbidir”777
. Şâfiî’nin bu
yaklaşımı da tartışmaya açıktır. Zira diller bir araç konumunda olup, birinin diğerine
üstünlüğü mevzu bahis olamaz. Nitekim Kur’an’da, insanların dil ve renk
bakımından gösterdikleri farklılık, Cenab-ı Hakk’ın varlık delillerinden, âyetlerinden
birisi olarak değerlendirilmektedir778. Kur’an-ı Kerim, bu farklılığa işaret etmenin
dışında, dil ve renkler arasında hiçbir fazilet tesbitine gitmemektedir. İlâhî tâlimatın
beşeriyete intikalinde bir beşer olan peygamberin779, beşerî bir vasıta olan lisanı
kullanmak zorunda olduğu açıktır. Peygamberlerin mensubu oldukları sülale ve
kavimler, Allah katında nasıl doğuştan elde edilmiş bir fazilete sahib değilseler,
 
776
 Şâfiî, Risâle, 25 (no. 138). Şâfiî, yaşadığı dönemde dil meselelerinde başvurulacak yegâne kişi
olarak da nitelendirilmektedir. Hûlî, Emin, Yenilikçi Yaklaşımlar, s. 143 (Suyûtî, Buğyetu’lVu‘ât, s. 174’den naklen). Nitekim Ahmed b. Hanbel de Şâfiî’nin, dil, ihtilâfu’n-nâs, maânî ve
fıkıh olmak üzere dört hususta feylesof olduğunu ve dildeki sözününün delil teşkil ettiğini
belirtmektedir. Beyhakî, Menâkıbu’ş-Şâfiî, II. 41-42. Ahmed Emîn de Şâfiî’nin dil ve edebiyat
alanında geniş bir kültüre sahip olduğunu, dil ve beyan üzerindeki üstünlüğü üzerine tarihçilerin
görüş birliği içinde olduklarını ifade etmektedir. Emîn, Duha’l-İslâm, II. 221.
777
 Şâfiî, Risâle, 27-28 (no. 152-153). G. Arslan’ın “Şâfiî, Arapça’yı geniş ve zengin bir dil olarak
görse de, diğer dillerle fazilet yarışına sokmaz”(Bkz. Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s.
197) şeklindeki değerlendirmesi Şâfiî’nin bu sözleri düşünüldüğü takdirde bize göre gerçeği
yansıtmamaktadır.
778 30. Rûm, 22.
779 17. İsrâ, 94, 95.
163
konuştukları dillerinin de peşinen bir üstünlükleri yoktur. Peygamberlerin görevi,
aldıkları vahiyleri, önce içinde bulundukları kavme, onların konuştukları dille
ulaştırmaktır780. Yine semavî kitablarda kullanılan dillerin, öteki diller üzerindeki
üstünlüklerine dair Kur’an’da bir beyana rastlanmamaktadır. Belirtilen tek husus,
Kur’an dilinin açık, fasih bir Arapça olduğunu bildirmekten ibarettir781
. Şu halde
Kur’an- Kerim’in Arapça oluşu, Arapça’nın bizatihi faziletinden değil, İslam’ın ilk
muhataplarınca anlaşılmasını temin zaruretindendir782. Nitekim İmam Gazâlî de bu
konudaki ifratla ilgili olarak şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “..Edebiyatçı da
bunlardan biri; kafasını çalıştırsa bilir ki, Arap lisanı, Türk lisanı gibidir. Ömrünü
Arap lisanı öğrenmek yolunda hebâ eden kimse, Türk ve Hind dillerinde hebâ
edenden farksızdır. Arap dilinin ötekilerden farkı, Şerî’at’ın bu dille gelmiş
olmasından ibarettir”783
.
Şâfiî’nin dil anlayışının bir başka yönü de Kur’an’ın dili konusundaki
tutumudur. Zira ona göre, Kur’an’da Arapça’dan başka kelime bulunmamaktadır784
.
Nitekim Allah’ın kitabı ile ilgili bilinmesi gerekenlere değinirken, en başta ‘Allah’ın
Kitabının tamamının Arapça olarak nazil olduğunu bilmeyi’ saymaktadır785. Halbuki
bu bilinmeyen bir husus değildir. Dolayısıyla Şâfiî’nin bu görüşleri onun nassların
dilinin Arapça oluşundan hareketle anlam ve yorumda Arap dilinin özelliklerine
dayanma tezi ile yakından ilgilidir. Oysa Kur’an’da Arapça dışında kelimenin
bulunup bulunmamasının aslında pratikte bir değeri yoktur. Gazâlî de, Kur’an’da
Arapça’dan başka kelime bulunmadığı şeklindeki görüşlere itibar etmemektedir. Zira
ona göre, Kur’an’da aslı Arapça olmamakla beraber Arapların kullanageldikleri ve
dillerine girmiş olan iki-üç yabancı kelimenin bulunması, Kur’an’ı Arapça olmaktan
ve ona Arapça denilmekten çıkarmayacağı gibi, Araplar aleyhine bir hüccet de
olmaz786
.
 
780 14. İbrâhîm, 4.
781 26. Şuarâ, 193-195, 16. Nahl, 103, 39. Zumer, 28.
782 Hatiboğlu, Mehmed Said, Hilafetin Kureyşliliği, Kitâbiyât yay., Ankara, 2005, s. 27-28.
783 Hatiboğlu, Hilafetin Kureyşliliği, s. 29. (Gazâlî, İhyâ, III. 353’den naklen).
784
 Şâfiî, Risâle, 25 (no. 134), 27 (no. 149).
785
 Şâfiî, Risâle, 23. (no. 127).
786 Gazâlî, el-Mustasfâ, s. 84-85.
164
Şâfiî’nin Arap diline verdiği özel önem, Arapça dışında bir dille yapılan
ibadet konusunda da görülmektedir. Nitekim İmam Muhammed, Arapça dışında
kıraatı zaruret hali dışında mübah görmezken, İmam Şâfiî Arapça dışındaki herhangi
bir kıraatı mutlak olarak caiz görmemekte ve buna binaen Arapça okumaktan aciz
olan kimsenin kıraat olmaksızın namaz kılamayacağı görüşüne varmaktadır. Delili
ise Kur’an’ın Arapça olmasıdır. Vacip olan, Kur’an’ı Allah’ın indirdiği şekliyle
okunmasıdır. Her kim Allah’ın indirdiği şeklin dışında okursa namazı fasid olur787
.
Ancak Ebû Yûsuf ve İmam Muhammed Şâfiî ile aynı görüşte değildir. Serahsî, elMebsût’da Ebû Yûsuf ve İmam Muhammed’e göre lafzı söylemeye güç yetiremeyen
kimse için onu güç yetirdiği kadarı ile okumasının caiz olduğunu, bunun ise, rukû ve
secdeye muktedir olamayan kimsenin ima ile namaz kılmasının caiz olmasına
benzediğini nakletmektedir788
.
Şu halde Şâfiî’nin, Kur’an’ın dili olan Arapça’ya daha bir anlam ve önem
atfetmesinden, onun için, zihniyette objektif bir kritere dayanmanın ve merkezi bir
niteliğe kavuşmanın vazgeçilmez şartı olarak değerlendirilmiştir789. Bu nedenle Şâfiî,
içerisinde bulunduğu tarihsel koşullarda, bir taraftan Arapça’yı kutsallaştırıp; vahyin
Arapça oluşunu Arapçanın en mükemmel dil olmasına bağlamış, diğer taraftan da
Kur’an vahyinin literal okunuşuna ve nassçılığın tam anlamıyla egemen olmasına
imkan hazırlamıştır. Böylece o, metodolojisinin merkezine Kur’an vahyinin literal
okunmasını öngören ilkeyi/nassçılığı ve sünnetin/hadîsin de vahiy olduğu inancını
yerleştirmiştir790. Çünkü Şâfiî, ilk defa hadîs metinlerini de nass olarak
değerlendirmiş ve dil kaideleri üzerine örülü bir anlama yöntemi geliştirmiştir791
.
Arapça’ya verdiği değer ve Kur’an’da Arapça dışında kelime
bulunmadığına dair düşüncelerinden dolayı, Şâfiî’ye bazı sert eleştiriler de
yöneltilmiştir. Ancak Şâfiî’nin, Kur’an’da ‘a’cemi (Arapça olmayan) kelime yoktur’
tezinin, tamamen o günkü siyâsî ve ideolojik tartışma ortamında, Kur’an’ın tefsir ve
yorumlarında Arap dilinin esas alınması gerektiği ilkesinden hareketle ortaya konan
 
787 es-Serahsî, el-Mebsût, I. 37; A.mlf, Usûlu’s-Serahsî, I. 293; Desûkî, İmâm Muhammed, s. 195-
196.
788 Serahsî, el-Mebsût, I. 37; Desûkî, İmâm Muhammed, s. 195
789 Taştan, Osman, “Bölgeselliğe Veda ve Şafi’î Faktörü”, s. 28-29.
790 Keleş, Sünnet, s. 73-74.
791 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 106.
165
bir düşünceden ibaret olduğu ve bunun Arap ve Kureyş ideologu ile bir ilgisinin
olmadığı şeklinde değerlendirmeler de yapılmıştır792. Aslında Şâfiî’nin bu yaklaşım
ve tavrına, yükselen acem/şuûbîlik’e karşı Arap dili ve kültürünü ön plana çıkarma
şeklinde ortaya konan bir tepki olarak bakılması da mümkündür.
Şâfiî’nin Arap dilini daha iyi öğrenmek üzere çölde bedevîler arasında belli
bir süre kaldığını biliyoruz. Bunun onun dili ve dil anlayışı üzerinde de etkileri
olduğunu söylemek mümkündür. Nitekim Câbirî nin tesbitine göre de, Arap dilinin
bedevî Araplardan derlenmesi, dil üzerinde onların hayat şartları ve özelliklerinden ,
görüş ve düşüncelerinden ibaret olan izlerinin ve etkilerinin daha fazla var olmasına
zemin hazırlamıştır793. Bu nedenle Câbirî, Şâfiî’nin usûlü oluşturma ve çeki düzen
verme konusunda o dönemde dili ve nahvi, açık ve belli bir “usûl”den hareketle
kanunlaştırma konusunda çok ciddi çaba sarfeden dilbilimci ve nahivcilere çok şey
borçlu olduğunu belirtmektedir794
.
İslam hukuk usûlünde ortaya çıkan Mütekellimûn (Şâfiî) ekolü ile Fukaha
(Hanefî) ekolünün dile yaklaşımları, yine iki farklı zihniyeti ortaya koymaktadır.
Nitekim mütekellimîn ekolüne göre, lafız, delâlet-i mantûk ve delâlet-i mefhûm
olmak üzere iki yolla manaya veya hükme delâlet eder: Lafzın, nazmı ve sigasıyla bir
manaya delâlet etmesine, delâlet-i mantûk denir. Eğer lafız, dil dışı karînelerle bir
manaya delâlet ediyorsa, buna da delâlet-i mefhûm adı verilir. Ancak aslında bunların
dil dışı karîneler olduğu pek söylenemez. Çünkü lafzın, ifadenin tersinden çıkarılan
mefhûm-i muhalefet, mefhûm-i sıfat, mefhûm-i aded vs. gibi şeyler de delâlet-i
mefhûm içinde, dil dışı karîneler olarak kabul edilmiştir795
.
Mütekellimûn/Şâfiî ekolünün temel özelliği, fıkhın furûunu dikkate
almadan, soyut prensipleri esas kabul etmesi ve teori ağırlıklı bir ekol olmasıdır.
Özellikle lugat ve mantık mevzularını, usûle bir giriş olarak değerlendirmeleri
bundan dolayıdır. Fukaha/Hanefi ekolünün temel özelliği ise usûl ve ilkeleri, fiîlî
 
792 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 164.
793 Câbirî, Arap Aklının Oluşumu, s. 119.
794 Câbirî, A.g.e., s. 142.
795 Sâlih, Tefsîru’n-Nusûs, I. 591 -593; Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 149
166
durumu, furû-u fıkhı esas alarak belirlemeleridir796. Aslında bu iki ekolün lafızların
anlama delâletleri bakımından kategorik ayrışımı hemen hemen aynıdır. Fakat
bunlara getirmiş oldukları yorum bakımından aralarında farklılıklar vardır.
“Bunlardan ilki (mütekellimûn/Şâfiî ekolü), metinlerin muhteva açısından kritiğinde
lafzı ve onların zahirî anlamlarını esas alarak, delalet ettikleri anlam ve hükümleri
kelimelerin zahiri ile sınırlandırmış ve bunu taabbudî kabul etmiştir. Diğeri ise,
lafızların kendisini değil, aracı oldukları anlamı (illeti) esas kabul edip, gâî yorumlar
yapmışlardır”797
. Şu halde bu tesbite binaen, Şâfiî’nin ilke olarak nassların lafzına
bağlı kalan bir yöntemi savunduğunu söyleyebiliriz. Zira daha önce de ifade
ettiğimiz gibi nassların sistemli olarak lafzen tahlîlinin, onun usûl eseri Risâle ile
başladığı söylenebilir. Ayrıca İmam Şâfiî’nin delâleti sadece dilbilim kurallarına
tahsis ettiği buna karşılım Ebû Hanîfe’nin, mantık esaslarına bağlamak istediği de
ifade edilmiştir798
.
Dilin kıyas yoluyla sabit olup olamayacağında da ihtilaf vardır. Gazâlî’nin
belirttiği gibi bazıları bunu sabit görürler. Onlara göre Araplar, üzümden elde edilen
şaraba, akla mahmurluk verdiği için ‘hamr’ adını vermişlerdir. Buna göre, aynı
anlam kendisinde bulunduğu için şaraba kıyasla ‘nebîz’ de şarap olarak
adlandırılabilir. Yine livata yapana kıyas yoluyla zânî, nebbaşa da kıyas yoluyla
hırsız ismi verilebilir. Gazalî bu görüşün tercihe şâyân olmadığını belirterek dilde
kıyası sabit bulmadığını ifade etmektedir799. Ancak Şâfiî, Gazâlî gibi düşünmemekte
ve dilin kıyasla sabit olacağı kanaatindedir. Nitekim Zencânî şu tesbiti yapmıştır:
Şâfiî ve onun tabilerine göre lugavî isimlerde kıyas caridir ve buna göre livata da
zina haddini gerektirir. Bu bağlamda nebîz de hamr hükmündedir. Hanefîlere göre
ise dilde kıyas cari değildir. Onlara göre kıyasın rüknü illettir ve bu dilden
anlaşılamaz. Şu halde onlara göre yukarıdaki örneklerde kıyas yoluyla aynı hüküm
verilemez800
.
 
796 el-Hasen, Halîfe Bâbekr, Menâhicu’l-Usûliyyîn fî Turukı Delâlâti’l-Elfâz al’al-Ahkâm,
Mektebetu Vehbe, Kâhire, 1989, s. 14, 19.
797 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 241.
798 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 153.
799 Gazâlî, el-Mustasfâ, s. 181- 182.
800 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 344-347.
167
Zencânî’nin tesbitleri de dille ilgili olarak Şâfiî’nin yaklaşım farkını ortaya
koymaktadır. İmam Şâfii’ye göre, bir kelimenin sözlük anlamı ile şer’î anlamı
arasında mütereddit kalırsak, şer’î anlamı tercih edilir. Fakat Ebû Hanîfe kullanımı
esas aldığından sözlük anlamını, yani dildeki anlamını tercih etmiştir801. Ayrıca
Şâfiî’ye göre bir lafızla hem hakikat hem de mecaz anlamın kastedilmesi câizdir.
Ancak Ebû Hanîfe’ye göre, bir durumda hem hakîkat hem de mecâz anlamının
kastedilmesi câiz değildir. Çünkü hakîkat, lafzın konulduğu anlamda kullanılmasıdır.
Mecâz ise bunun zıddıdır. Dolayısıyla bir durumda bir lafızla hem kendi (öz)
anlamını hem de zıddını kastetmek müstahîldir (imkânsızdır)802. Yine Şâfiî ve onun
gibi düşünen bilginlere göre, müşterek lafız bütün anlamlarına hamledilirken,
Hanefîler bu kanaati paylaşmazlar ve yalnız bir anlama hamledileceğini
benimserler803. Aynı şekilde Şâfiî’ye göre, mutlak emir tekrarı gerektirirken Ebû
Hanîfe’ye göre tekrarı gerektirmez. Çünkü tekrar fiil üzerine fazla anlam demektir804
.
İşte dil konusunda ortaya konulan bütün bu farklı yaklaşımlar, nassları anlama ve
bunlardan hüküm çıkarma ameliyesi üzerinde de farklı görüşlerin yaşanmasına
gerekçe teşkil etmiştir. Şâfiî’nin bu anlamdaki somut örneklerini tezimizin üçüncü
bölümünde ortaya koymaya çalışacağız.
Ancak hadîslerin lafızlarına dayalı olarak hüküm istinbâtında bulunurken
hadîslerin manen rivâyet edildiği olgusunun da göz önünde bulundurulması
gerekmektedir. Aslında, Şâfiî de hadîslerin Hz. Peygamberden onun bizzat ağzından
çıktığı gibi nakledilmediğinin farkındadır. Nitekim o şöyle demektedir: “Hz.
Peygambere bir şey sorulur, O da, soruya göre cevap verir. Hadîsi rivâyet eden kimse
de, ya onu geniş olarak, ya da özet olarak, yahut da manasının hepsini değil, bir
kısmını nakleder”805
.
Dolayısıyla Şâfiî, hadîslerin manayı saptırmayacak şekilde farklı lafızlarla
rivâyet edilmesini caiz görmektedir806. O, bu hususta bir sahabînin de bunda bir beis
olmadığına dair bir sözünün bulunduğunu ismini vermediği bir tabiî’ye dayanarak
 
801 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 272.
802 Zencânî, A.g.e., s. 68.
803 Zencânî, A.g.e., s. 313-314.
804 Zencânî, A.g.e., s. 75-76.
805
 Şâfiî, Risâle, 126 (no. 576).
806
 Şâfiî, Risâle, 157 (no. 753).
168
nakletmekte ve delil getirmektedir807. Hadîs rivâyetindeki buna benzer problemlere
şu durumu örnek olarak vermektedir: “Bir kimse, Hz. Peygamberden bir hadîs
rivâyet eder. İşittiği bu hadîs, onun yetişemediği bir sorunun cevabı olabilir. Eğer
soruya yetişseydi, cevabın dayandığı sebep vasıtasıyla onun mahiyetini anlardı”808
.
Ona göre, bazı hadîsler özel bir durum arzeder; bir kısmı hıfzedilmiş; bazen baş
tarafı hıfz edilmiş, son kısmı hıfzedilmemiş, bazen de son kısmı hıfzedilmiş, baş
tarafı hıfz edilmemiş olabilmekte dolayısıyla râvîlerden her biri hıfzettiği kısmı
rivâyet edebilmektedir809
.
Ancak Şâfiî, hadîslerin mümkün olduğunca lafzen ve harfi harfine rivâyet
edilmesi taraftarıdır. O, yalnız hadîsin manasını değiştirecek hususları bilen kimse
için mana ile rivâyetin caiz olduğu görüşündedir810. Bu nedenle Şâfiî hüküm ihtiva
eden rivâyetlerin lafzen ve oldukları gibi rivâyet edilmeleri gerektiğini
düşünmekte811, hüküm içermeyenler de ise manen rivâyeti caiz görmektedir. Nitekim
hüküm içermediği için o, teşehhüdün farklı lafızlarla rivâyet edilmesine musamaha
göstermiştir812. Dolayısıyla hüküm istinbatında lafızlara dayanıldığından Şâfiî’nin
kaygısı da mümkün olduğunca ahkam hadîslerinin lafzen rivâyet edilmelerini
sağlamak olduğu anlaşılmaktadır813. Ancak pratikte bunun tam aksinin
gerçekleştiğini ve lafzen rivâyet edilmiş hemen hemen hiçbir rivâyetin mevcut
olmadığını söylemek mümkündür.
Şâri’nin murâdını tesbitte dilin delâletinin şüphesiz öncelikli bir konumu
vardır. Ancak ilgili nassların sigalarından anlaşılan zâhirî anlamlar, her zaman bu
murâdı belirlemeye yetmemekte ve Şâriin hükmü koymadaki esas kasdını ortaya
çıkarmak için, re’y ve aklî çabayı gerekli kılmaktadır. Bu gayeye ulaşabilmek için
müctehid diğer nasslara, veya nassın illetine, hikmet-i teşriye, genel veya ferdî
maslahata yönelir814
. Şu halde sırf dilsel etkinliklerle ve çabalarla her zaman hukukî
amaca ulaşılamaz. Ne varki Şâfiî’nin daha çok beyana dayalı dil ve lafız eksenli
 
807
 Şâfiî, Risâle, 158 (no. 755).
808
 Şâfiî, Risâle, 126 (no. 577).
809
 Şâfiî, Risâle, 141 (no. 670).
810
 Şâfiî, Risâle, 205 (no. 1001).
811
 Şâfiî, Risâle, 158 (no. 754).
812
 Şâfiî, Risâle, 158 (no. 756-757).
813 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 96.
814 Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 17.
169
yorum yöntemi nasslara daha bağımlı bir okuma ve anlamaya sebep olmuştur.
Dolayısıyla onun lafza bağlı yorum yönteminin yansımalarını dil anlayışında da
görmemiz mümkündür. Nitekim bu manada, yaşadığı dönemin siyâsî ve kültürel
gelişmelerine tepkisel saiklerle geliştirdiği, Arap diline üstün nitelikler atfeden ve
dinin asıllarını ve bu asılları gerçek manada kavrayabilmeyi Arap dilini bilme şartına
bağlayan Şâfiî’nin, bu yaklaşımıyla tefsir alanında lafız/nazım merkezli bir i’câz
anlayışının egemen olmasına ve fıkıhta nassın literal otoritesinin ön plana çıkmasına
yol açtığı belirtilmiştir815
F- Şâfii’nin Ta‘lîl ve Taabbud Anlayışı
İslâm fıkhında Şâri’ tarafından vazedilen ve emredilen dinî/şer’î
hükümlerin ta‘lîl ve taabbud açısından da ele alınmış olması, nassları anlama ve
değerlendirmede mezkur nassların lafzına ne kadar bağlı kalınacağı hususunda bir
başka mühim konuyu oluşturmaktadır. Açıktır ki şerî hükümlerin aslında bir takım
maksat ve gâyeleri ifade etme ve bildirmede bir araç konumunda kabul edilmesi, gâî
yorumlara imkan verecek iken, bunların göz ardı edilmesi veya dikkate alınmaması
da, lafza bağlı yorumların yapılmasını gündeme getirecektir.
Her ne kadar Şâfiî’nin vurgusuyla nassa bağlı ve nass eksenli anlayış daha
da ağırlık kazanmaya başlasa da, şer’î hükümleri ifade eden nassların bir takım mana
ve gayeleri tahakkuk ettirmek amacıyla sevk edildiği görüşü daha fazla kabul görmüş
- bazı ulema ve ekoller dışında- bu yaklaşım büyük oranda paylaşılmıştır. Nitekim
Kur’an ve hadîslerdeki şer’î hükümler maddeler halinde sıralanmamış, aksine büyük
bir çoğunluğunda, hükmün illet ve hikmetine de işaret edilmiş, hüküm gerekçesi ile
birlikte verilmiştir816. Bu nedenle Kur’ân’ın genelde hükümleri ta‘lîl etmesi ve
mümkün mertebe taabbudî sınırını dar tutması, hükümlerden maksadın sırf kulluk ve
inkıyad olmadığını; aksine, kulların maslahatlarını temin olduğunu, dolayısıyla
hükmün uygulanmasında gözetilen maslahatı ortaya koyup koymadığına bakmayı 

gerekli kılmıştır817. Kısacası hukuk normlarının tümünde, hikmetler, yarar ve
 
815 Öztürk, “Şâfiî’nin Doğmatik Dil (Arapça) Tanımlaması Üzerine”, s. 204.
816
 Şelebî, Ta’lîlu’l-Ahkâm, s. 14; Şener, Kıyas, İstihsan, İstıslah, s. 74. Erdoğan, Ahkâmın
Değişmesi, s. 49.
817
 Şelebî, el-Fıkhu’l-İslâmî, s. 131; Erdoğan, A.g.e., s.49.
170
faydalar olmak üzere, Şâri’in bir takım gayeleri vardır. İşte bu sebeple hukuk
bilginlerinin, normların açık veya kapalı illetlerini ve gayelerini tanıması önem
kazanmaktadır818. Hatta bu nedenle bazı İslam hukukçuları “nasslarda asıl olan
talîldir” sonucuna bile varmışlardır819. Yine bu ilkeden hareketle “hüküm illeti ile
beraber vardır veya yoktur” kaidesini ortaya koymuşlar820 böylece, nassların belirli
gayeleri tahakkuk ettirmek üzere konulduklarına dikkat çekmişlerdir.
Şu halde Fıkıh usûlünde nassların amacını tespit, esas itibariyle ta‘lîl işlemi
ile meydana gelir ki bu ictihadın açıkça işlediği dönemlerde fakihlerin düşüncelerine
yön veren en önemli etken olarak bilinmektedir821. Dolayısıyla gâî yöntem ve usûl,
müctehidin ilmî bir tarzda ve belirlenmiş kurallar çerçevesinde Şâriin nassdaki
iradesini, hedefini belirlemesi ve hükmün konulmasını gerektiren anlam ve sebebi
araştırmasıyla gerçekleşmektedir ki, buna ta‘lîl denilir822. Zaten sözlük anlamı olarak
da ta‘lîl bir şeyin sebep ve illetini tesbit ve beyan etmeye denir. Nassların ta‘lîli ise,
bunların anlamlarını akılla kavrayıp içerdikleri hükümlerin illetlerini (gerekçelerini)
belirleyerek kıyasa zemin hazırlamaktan ibarettir823. Bu açıdan İslam hukukunda şer’î
hükümler, talîl açısından illeti akıl yoluyla kavranabilen hükümler (ma’kûlu’l-ma’na)
ve illeti akıl yoluyla kavranamayan hükümler (taabbudî hükümler) olmak üzere iki
kısımda değerlendirilmektedir824. Ancak hükümlerde gözetilen illet ve hikmetleri her
zaman keşfetmek mümkün olmamakta, bazı hükümlerin neden ve niçinini anlamakta
akıl aciz kalmaktadır. Dolayısıyla böyle durumlarda teslimiyet ve itaattan başka yol
bulunmamaktadır825. Bunlar ise genellikle, ibâdetler, hadler, kefâretler, mirasdaki
oranlar gibi belli bir miktar içeren hükümler ile helâl ve haram konularını
kapsamaktadır826. Buna göre şer’î hükümler arasında taabbudî özellik arzedenler
varsa da büyük çoğunluğunun akılla anlaşılabilir ve ta‘lîl edilebilir hükümlerden
 
818 Âşûr, İslâm Hukuk Felsefesi, s. 66-67; Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 28.
819 Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, II. 173; Goldziher, Zâhirîler, s. 11.
820 el-Bağdâdî, el-Fakîh ve’l-Mütefakkıh, I. 210; Serahsî, A.g.e., II. 172-173.
821 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 139.
822 Duraynî, A.g.e., s. 28.
823
 Şener, Kıyas, İstihsan, İstıslah, s. 73.
824
 İbn Abdisselâm, İzzuddîn Abdilazîz, Kavâidu’l-Ahkâm fî Mesâlihi’l-Enâm, Dâru’l-Kutubi’lİlmiyye, Beyrût, ty., s. I. 18; Şâtıbî, Muvâfakât, III. 141; Âşûr, İslâm Hukuk Felsefesi, s. 62;
Şelebî, Ta’lîlu’l-Ahkâm, s. 299; Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 49
825
 Şâtıbî, Muvâfakât, II. 307; Şelebî, A.g.e., s. 297;Erdoğan, A.g.e., s. 116.
826
 Şâtıbî, Muvâfakât, II. 300; Şelebî, A.g.e., s. 296-297, 322.
171
ibaret olduğu söylenebilir. Fakat fıkıh alimleri ve imamlar şer’î hükümleri ta‘lîl ve
taabbud açısından değerlendirmede ortak bir yaklaşım sergilemiş değillerdir. Bazıları
ilke olarak talîli esas alırken bazıları da taabbudî olmasını esas almıştır. Bazıları da
talîli tümden reddetmiştir. Bizi burada ilgilendiren, Şâfiî’nin genel olarak bu hususta
nasıl bir yaklaşım sergilediğini tespite çalışmaktır.
Kıyas ve ictihad anlayışını ele alırken de değindiğimiz gibi Şâfiî’nin,
yöntem olarak nasslarda kıyas işlemini benimsemesi nedeniyle, onun nasslarda talîli
dikkate aldığını rahatlıkla söylememiz mümkündür. Çünkü kıyas işlemi asıl ve
fer’deki ortak illet nedeniyle, aslın hükmünün fer’ için de geçerli kılınmasından
ibarettir. Dolayısıyla burada, asıl hükmün sebep ve illetinin tayin ve tesbiti
yapılmaktadır ki, bu da ta‘lîl olarak bilinmektedir. Nitekim Şâfiî de bir çok konuda
hüküm verirken asıl nasslardaki illetleri dikkate alarak hüküm vermiştir. Hatta bu
manada Şâfiî’de illet kavramının henüz fazla bir gelişme göstermemiş olmasına
rağmen yine de onun teknik olarak illet kavramını ilk kullananlardan biri olduğu
ifade edilmiştir827. Bu arada illet yerine, ma’na ve sebep kelimelerini de kullandığı
bilinmektedir. Bizce Şâfiî’nin hükümlerin illetine önem vermesi onun kıyas
yönteminin bir gereği olup, hükümlerde bizatihi asl olanın ta‘lîl olduğu düşüncesi
nedeniyle değildir. Zira onun bazı ifadelerinden ve nasslara yaklaşımından, ilke
olarak nasslarda taabbudîliği esas aldığı kanaati doğmaktadır.
Nitekim Şâfiî, ahkâmın taabbudîliği husususunda şu değerlendirmeyi
yapmaktadır: “İnsana farz olan, üzerine vacip olanı yerine getirme konusunda ancak
bilerek konuşmasıdır. Allah’ın ve O’nun Resûlu’nun hükümlerinin her ikisini de
birlikte kapsayan taabbûdîlik iki yolla bilinir: (Birisi) Allah ve O’nun Resûlü’nün,
Kitab ve sünnetin içinde veya dışında, sebebini açıkladığı emir nedeniyle taabbud.
İşte kendisine kıyas yaptığımız bu türdür. (Diğeri) Allah’ın öğrettikleri ve bize
hükmünü bildirdiklerinden yapılmasını istediği şeyler nedeniyle taabbud. Bu konuda
ise Allah’ın Kitabı’nda veya Peygamberinin dilinde açıklananlardan
öğrendiklerimizden başkasını bilemeyiz. Şu halde taabbud konusunda konuşma ve
ona ulaşmada, biz yalnız farzı yerine getirdik. Biz ancak bildiğimiz şey üzerine kıyas
 
827 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 422.
172
yaptık. Allah’ın bildirdikleri dışında bizim bir bilgimiz yoktur”828. Dolayısıyla Şâfiî,
şer’î hükümleri sebebi bilinenler ve bilinmeyenler şeklinde iki türlü bir tasnife tabi
tutmakta, sebebi açıklanan hükümlerde kıyası benimserken, diğer hükümlerin
sebebinin bilinmemesi gerekçesiyle onlarda kıyas yapılamayacağını belirtmektedir.
Sebebi bilinenlerin ise Allah ve Onun Peygamber’i tarafından bildirilmesiyle
bilinebileceğini ifade ederek bu hususta akla bir yetki tanımamaktadır. Buradan onun
nassların ta‘lîl alanını daralttığını ve taabbudiliği esas aldığını çıkarmak mümkündür.
Nitekim bu düşünceden hareketle o, sünneti makîsun aleyh ve gayr-ı makîsun aleyh,
yani kendisine kıyas yapılan ve yapılamayan sünnet şeklinde ikiye ayırmıştır. Örnek
olarak ise mest üzerine meshi vermektedir. Zira abdestte bu durum, mestlere has
olup, buna kıyasen sarık, burka ve eldivenlere mesh edilemez829
.
Şu halde daha önce de temas edildiği gibi, Şâfiî’ye göre kaynağını Kur’an
ve sahih sünnetten alan hüküm (asl) hakkında “nasıl” ve “niçin” soruları
sorulamaz830. Bu sorular ancak “fer’” için söz konusudur. Bir asl’a (makisun aleyh)
doğru bir şekilde kıyas yoluyla ulaşılan doğru sonuç, ancak delil olarak
kullanılabilir831. Bu nedenle Şâfiî, bu iki aslın yani otoritenin sorgulanmasına razı
değildir ve bu hususta kendisinin “Asl’a (yani Kur’an ve sünnete) niçin ve nasıl diye
sorulmaz” dediği rivâyet edilmiştir832
.
Zencânî de Şâfiî’ye göre şer’î hükümlerde asl olanın taabbud olduğunu ve
onun, furû ile ilgili meseleleri bu kaide üzerine bina ettiğini belirtmektedir. Oysa Ebû
Hanîfe’ye göre, şer’î hükümlerde asl olan ta‘lîl olup o, furû ile ilgili meseleleri bunun
 
828
 Şâfiî, Umm, II. 284.
829
 Şâfiî, Umm, II. 285.
830
 Şâfiî’nin bu yaklaşımının hadîs ehlinin nassları anlamadaki yöntemiyle örtüştüğü görülmektedir.
Zira hadîs ehlinin bu hususta uyguladığı yöntemin daha çok metnin dilsel anlamıyla yetinme,
anlamı kapalı lafızları şayet hakkında bir açıklama getiren nass yoksa olduğu gibi bırakma
şeklinde tezahür ettiği ifade edilmektedir. Sonuçta hadîs ehlinin yorumda belirleyici unsuru da
dil dizgesi/literal okuma olarak görmesinden dolayı, Allah’ın sıfatları ile ilgili açıklamaları kabul
etmeyerek, ilgili sıfatları olduğu gibi kabul ettikleri, onların bu teolojik konudaki yaklaşımları ile
kıyas, re’y karşıtlığı ve nakilci tutumları arasında bir paralellik olduğunu gösterdiği, bunun da
aslında onların bilmiyorum mantığı ile nasıllığı sorulmaksızın öyle yaklaşımı, hadîs ehlinin
yorum mantığının bir uzantısı olarak görülmesi gerektiğine dikkat çekilerek, el-Evzâî, Sufyân
es-Sevrî, Leys b. Sa’d, Mâlik b. Enes, Şâfiî, Ahmed b. Hanbel ve İshâk b. Rahaveyh’in
müteşâbihatla ilgili konularda, nassa olduğu gibi iman etmenin gerekliliği üzerinde durdukları ve
nasıl diye bir sorgulama yöntemine başvurmayı önemsemedikleri dile getirilmektedir. Bkz.
Gürler, Ehl-i Hadîsin Düşünce Yapısı, s. 204-205.
831 Dağcı, İmam Şâfiî, s. 65.
832 Beyhakî, Menâkıbu’ş-Şâfiî, I. 367. 285; Dehlevî, el-İnsâf, 23.
173
üzerine bina etmiştir833. Yine nass ile zikredilen bir hüküm, Şâfiî’ye göre nassa izafe
edilirken, Ebû Hanîfe’ye göre illetine izafe edilir834
.
Şu halde Şâfiî, ilke olarak nasslarda tabbûdîliği esas almıştır. Zira ona göre
şayet her hadîste illet dikkate alınacak olursa bu durumda bir çok hadîsin/sünnetin
iptali söz konusu olacaktır. Meselâ, velînin izni olmaksızın yapılan nikâhın bâtıl
olduğunu ifade eden hadîsinin zâhiri ile amel etmeyenlere karşı şu değerlendirmeyi
yapmaktadır: “Sünnetin getirdiği bir şeyin illetine dayanmak caiz değildir. Zira o şey
bizatihi kendisinde sabittir ve başka bir sünnete kıyas etmeye ihtiyaç da yoktur.
Çünkü biz, onun bir illete binâen mi yoksa başka bir nedenle mi emredildiğini
bilemeyiz. Şayet bu, bizim için caiz olsaydı sünnetlerin çoğunluğunu iptal etmiş
olurduk”835. Dolayısıyla o, ta‘lîl kapısını sonuna kadar açma taraftarı değildir. Çünkü
nassların illetini tayin ve tespit etmek her zaman kolay bir işlem değildir ve Şari’nin
muradına aykırı hareket etme gibi bir risk sözkonusudur. Meselâ faiz hadîsinin
illetini tayinde hukukçular ittifak edememiş, her biri farklı birer illet belirlemiştir.
Buna karşın, hadîslerin zahiri anlamının daha net ve riskten uzak olması ve Şâfiî’nin
de zahiri anlamı esas alması hasebiyle o mümkün mertebe illete binaen hüküm
verilmesine yanaşmamaktadır. Çünkü ona göre herkes illete dayanarak hadîsleri
değerlendirmeye yönelirse- ki bu durumda farklı illet ve sebeplerin tespit edilmesi
kaçınılmazdır- bu durumda hadîslerin iptali gündeme gelecektir. Bu ise onun
öngördüğü anlayış ve usûle aykırı bir hal alacaktır. Çünkü o, hayatı boyunca daima
hadîslerle amel edilmesi için çaba sarfetmiş ve bunun müdafaasını yapmıştır. Öyle
ki, Cüveynî’nin tesbitine göre Şâfiî, Hz. Peygamberin ta‘lîle delâlet eden sözünün
bile kıyas yöntemi ile zâhiri dışına çıkarılamayacağı görüşündedir; zira böyle
yapılırsa illeti belirleyen fakihin zannına bağlı kalarak hadîsin zahiri terkedilmiş
olur836. Açıkçası Şâfiî, kıyas işleminde nasların bâtınının değil, zahirinin temel
 
833 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 41.
 L . j5 z=
 E  '"H v r $- (V GH L E  89 ™9* U/H .& + O‹* O #g '(# 6E& XsV EC 
  
 . ./ & w
 L . j5 4= $- (V $/  89 ™9* U/H .& + O‹* /H (=9
 ./ & w

834 Zencânî, A.g.e., s. 48.
835
 Şâfiî, Umm, V, 250. ™a9 ) , & ‰< 89  ‘ˆ B
 .= Q< .My# ) .= f2 5
 ) .= f2 fO L  S(T B
 .! 5&  ;=9  sV S2 (
 Vq_ G9  .= 59 . *EM B M
836
 ‰/= V{ o  S O #g ™< 7# 
H $/ e , & 'E<  
)
 ./ & + , - + '()* !5 Cx  el-Cuveynî, Ebu’lMaâlî Abdullah b. Yusuf, el-Burhân fî Usûli’l- Fıkh, thk. Abdulazîm Mahmûd ed-Dîb, Dâru’l-
174
alınmasını benimsemekte ve savunmaktadır837
. Şâfiî’nin kıyas yaparken nassların
zahirinin esas alınmasına dikkat çekmesi, nassların yorumunda Kur’an ve sünnetin
temel ilkelerinden hareket eden ve de lafızların ötesine geçip hükmün teşriî amacını
ve hikmetini araştıran çevrelere karşı bir tavır ve tepki olduğu anlaşılmaktadır838
.
Nitekim Şâfiî’nin, Umm’de bahsettiği ancak isimlerini açıklamadığı muhalifleri,
çoğunlukla ehl-i re’y’dir839 Şâfiî, genellikle onların nasslara getirdikleri tefsir ve
yorumlarını, görüş ve düşüncelerini ve şer’î kıyaslarını tenkit etmiştir. Bu da,
gerçekte onun, ehl-i re’y’in yaptığı gibi hüküm verirken hadîslerde gözetilen maksat,
gaye ve illetlerin öncelikli ve ağırlı olarak dikkate alınması yöntemine soğuk
baktığını ve bu tür bir yaklaşıma karşı tavır aldığını göstermektedir. Çünkü taabbudî
konularda kıyasın carî olmaması ve bu yüzden bu konularla ilgili hükümlerin kıyas
yoluyla başka meselelere uygulanamaması840 sebebiyle aslında taabbud alanının
genişletilmiş, kıyas ve ictihad alanı da daraltmış olmaktadır.
Şâfiî’nin bu tavrı kendisinden sonra, Dâvudu’z-Zâhirî ve İbn Hazm gibi
bazı alimler tarafından daha da ileri bir noktaya götürülmüş, kıyasın reddi ile
nassların ta‘lîlini de benimsememişlerdir841. Zira kıyası reddenlere göre bir nassın
ma’lûl (bir illete bağlı) olduğunu gösteren bir delil veya kayıt bulunmadıkça, o nassı
ta‘lîl etmek isabetsiz bir davranış olur842. Böylece onlar kıyası reddetmek suretiyle,
nassların zahirinde kalıp, ötesine geçememişler, kendileri dışındakilerle mücadele ve
muhalefetlerinde, nassların lafızlarıyla ve Hz. Peygamber ve ashabının fiillerinden
delil getirmekle yetinmişlerdir843
.
Yine İslam düşünce tarihinde aşırı literalist ekolün en büyük
teorisyenlerinden biri olan İbn Hazm da ta‘lîli red mahiyetinde şunları
söylemektedir: “Kıyas ve ta‘lîl ile hüküm vermek batıldır, yalandır, Allah adına
 
Vefâ, Mısır, 1418, I. 363, (no:482). Krş,Yaman, Ahmet, “İslam Hukuk İlmi Açısından Makâsıd
İctihadının Ya da Teleolojik Yorum Yönteminin İlkeleri Üzerine”, Marife, yıl. 2, sy. 1, Konya,
2002, s. 32.
837
 Şâfiî, Risâle, 257-258 (no. 1327-1330).
838 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 260.
839 Ebû Suleyman, Menheciyyetu’l- İmâm eş-Şâfiî, s. 59.
840
 Şelebî, Ta’lîlu’l-Ahkâm, s. 299; Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 117.
841
 İbn Hazm, en-Nubzetu’l-Kâfiye, s. 67.
842 Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, II. 144; Âşûr, İslâm Hukuk Felsefesi, s. 64; Şener, Kıyas, İstihsan,
İstıslah, s. 74.
843 Âşûr, A.g.e., s. 64; Duraynî, el-Menâhicu’l-Usûliyye, s. 29.
175
bilgisizce söz söylemektir ve hiçbir zaman helal olamayacak olan bir haramdır,
çünkü bu, ya haram kılınmış hakikatten uzak zan ile Allah Teala adına kat’i (hüküm
vermektir) ya da dinde Allah Teala’nın izin vermediği bir şey ile şer’de bulunmaktır.
Her iki iş de şüphesiz ki batıldır”844
.
Zahirîlerin bu yorum ve değerlendirmelerine bakıldığında yüzdeyüz olmasa
da dikkate değer bir şekilde Şâfiî’nin yaklaşımı ile bir paralellik arzettiği ortaya
çıkmaktadır. Bu da İslâm düşüncesinde lafza bağlı yaklaşım çizgisinin (ehl- hadîs,
Şâfiî ve Zahiriler gibi) akrabalığını ortaya koymaktadır845
. Şâfiî’yi bu yöntemin ilk
sistemli başlatıcısı olarak değerlendirirsek, Zâhirîler de bunu daha sistemli ve
ekolleşmiş halinin temsilcisi olarak görebiliriz.
Oysa, kanun koyucunun muamelata ilişkin hükümlerde nassların zahirine
bağlı kalmayıp amaçlara bakmayı salık verdiği anlaşılmaktadır846. Bu nedenle İbn
Âşûr, hukukçuların muâmelâtla ilgili normlarda taabbudî hükümlerin bulunmasına
imkan vermemeleri ve bunlardan ancak illetleri gizli ve ince olanları taabbudî olarak
benimsemelerinin bir borç olduğunu belirtmektedir. Çünkü ümmetin bir kısmının
muamelât hükümlerinin bir çoğunu taabbudî ahkam olarak değerlendirmesi,
uygulamada Müslümanların bir yığın sorunla karşı karşı gelmesine neden
olmuştur847
.
İbn Ruşd de bir fakihin, hasmı ile tartışırken mecbur kalmadıkça herhangi
bir hüküm için ‘bu taabbuddür’ dememesi gerektiğine dikkat çekmekte ve buna
örnek olarak Şâfiîlerin, necaseti gidermede suyun kullanılmasındaki hikmeti aramak
yerine bunu taabbud olarak görmelerini eleştirmektedir848. Bu nedenle, “Şâri’in
lafzının zahirine veya teşri sırasında söz konusu niteliğe (mansus illete) sıkıca
bağlanan hukukçuların bir çoğu, hukuk normlarını “taabbudî” saymada Zahirilerin
durumlarına düşmekten kendilerini kurtaramamışlardır”849. Netice itibariyle Şâfiî’nin
 
844
 İbn Hazm, A.g.e., s. 67.
845 Bu nedenle Zâhiriye ekolünün Şâfiî mezhebinin rahminden doğduğu/ortaya çıktığı ifade
edilmiştir. Bkz. Kavâsımî, Ekrem Yûsuf, el-Medhal ilâ Mezhebi’l-İmâmi’ş-Şâfiî, Dâru’nNefâis, Urdun, 2003, s. 320.
846 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 132.
847 Âşûr, İslâm Hukuk Felsefesi, s. 65.
848
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, I. 204.
849 Âşûr, A.g.e., s. 63.
176
de ilke olarak nasslarda ta‘lîl yerine taabbudîliği esas alması kanaatimizce onun lafza
bağlı yorum sisteminde etkili olan faktörlerden birini teşkil etmektedir.
Değerlendirme:
Buraya kadar yaptığımız araştırmalara göre, Şâfiî’den önce kökenleri
sahâbeye kadar varan nassları anlamada ortaya çıkan zahirî ve gâî yaklaşımlarin ehl-i
hadîs ve ehl-i re’y ekolleriyle temsil edildiği, ehl-i hadîsin temel vasfını yansıtan
zahirî ve nassçı (rivayet ve asara dayalı) yaklaşımın, Şâfiî’yle birlikte daha sistemli
bir mahiyet kazanmaya başladığı anlaşılmaktadır. Zira bu hususta Şâfiî’nin, Ebû
Hanîfe ve İmam Mâlik gibi önceki iki imamdan daha farklı bir yaklaşım sergilediği
görülmektedir. Nitekim konuyla yakından ilgilenen alim ve araştırmacılar da açıkça
Şâfiî’nin nassları anlama ve değerlendirmede lafza bağlı ve zahirî bir yaklaşıma
sahip olduğunu ifade etmişlerdir. Şâfiî’nin eserleri ve görüşlerine dayanarak
ulaştığımız neticeler de onunla ilgili bu kanaati teyit etmektedir. Çünkü onun başta
hadîs/sünnet anlayışına ilişkin ortaya koyduğu temel görüşler ve başta Kur’an olmak
üzere hadîslerin/sünnetin anlaşılması hususunda zahire bağlılık ilkesi üzerine yaptığı
vurgular ve de zahirden ayrılmayı nasslarla ve yine nasslara dayalı yöntemlerle
sınırlayan çabaları onun lafza bağlılıktaki ısrarını ortaya koymaktadır. Bu arada lafza
bağlı bir yaklaşım sergilemesinde onun tarafından benimsenen bazı yaklaşım ve
düşüncelerin de etkili birer faktör olduğu görülmektedir. Bunlara örnek olarak da,
Şâfiî’nin, hadîsleri/sünneti de nass kategorisine dahil eden nass anlayışını, yine
nasslara/haberlere ve bunlara kıyasa dayalı ilim anlayışını, ictihadı kıyasa indirgeyen
ictihad ve kıyas anlayışını, somut bir nassa dayanmadığı gerekçesiyle reddettiği
istihsan anlayışını, anlama ve yorumlamada Arap diline atfettiği olağanüstü
ehemmiyete dayalı dil anlayışını ve ilke olarak nasslarda ta’lîl yerine taabbudiliği
esas alan ta’lîl ve taabbud anlayışını saymak mümkündür. Bütün bunlar onun nasıl
lafza bağlı bir yaklaşıma taraftar olduğunu teorik olarak açıkça ortaya koymaktadır.
Buna rağmen onu aşırı ve katı bir lafızcı/zahirî bir yaklaşım çerçevesinde
değerlendirmek de mümkün değildir. Zira gerektiğinde nassları te’vil etmesi ve
kıyasa başvurması onun katı bir lafızcı yaklaşıma sahip olmasını engellemektedir. Şu
halde lafza bağlı yaklaşım hususunda Şâfiî’yi önemli kılan nasslara zahirî açıdan ilk
defa sistemli bir yaklaşım sergilemiş olması ve zahirîleğe açılan kapıyı aralamasıdır.
Şâfiî’nin teorik olarak savunduğu lafza bağlılık ilkesinin onda baskın bir vasıf
177
olduğunu pratik olarak yaptığı yorum ve değerlendirmelerde de görmek mümkün
olmaktadır. Dolayısıyla tezimizin üçüncü bölümünde pratik olarak Şâfiî’nin
hadîsleri/sünneti anlama ve değerlendirmede temel yaklaşımları konu edinilecektir.
ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
HADÎSLERİ/SÜNNETİ ANLAMA VE DEĞERLENDİRMEDE
İMAM ŞÂFİÎ’NİN TEMEL YAKLAŞIMLARI
179
Tezimizin ikinci bölümünde Şâfiî’nin hadîsleri/sünneti anlama ve
yorumlamadaki lafza bağlı yönünü teorik açıdan ele almış ve değerlendirmeye
çalışmıştık. Neticede teorik açıdan onun yöntem ve ilke olarak katı zahirî ve literalist
anlamda olmasa da yine de lafza bağlı bir okumaya öncelik ve ağırlık verdiği
kanaatine varmıştık. Ancak bir ilkeyi teoride savunmak ayrı, o ilkeye pratikte bağlı
kalabilmek ayrı bir şeydir. Bazen lafza bağlı kalmak, insanların bir problemlerini
onların yararına olacak bir biçimde çözüme kavuştururken; bazen de aynı tavrın
uygulanması, beklenen yararı ve gayeyi tahakkuk ettirememekte, sıkıntı ve
çözümsüzlükler baş göstermekte, bir takım zarar ve haksızlıkların ortaya çıkmasına
ve yaşanmasına neden olmaktadır. İşte bu nedenle İmam Şâfiî de, gerektiğinde lafza
bağlı bir anlamda ısrar edilemeyeceğini fark ettiği için olmalı ki, her zaman teoride
savunmuş olduğu bu ilkeye bağlı kalmamış, pratikte farklı bir tutum ve tavır
sergileyebilmiştir. Ancak asıl olan teoride savunduğu bu ilkeye dayalı olarak
Şâfiî’nin yorum ve değerlendirmelerde bulunmasıdır. Zahire/lafza bağlı kalmaksızın
yaptığı yorumlar ise, Şafiî’de hakim ve baskın bir nitelik arzetmemektedir. Nitekim,
Şâfiî’nin nassları yorumlamadaki yöntem ve metoduna biraz aşina olan her alim ve
araştırmacı rahatlıkla bunu fark edecektir.
Bu bölümde Şâfiî’nin lafza bağlı yorum anlayışının pratikte nasıl
yansıdığının örneklerini vermeye çalışacağız. Şâfiî’nin temel yaklaşımlarını ortaya
koymak amacıyla eserlerinden seçtiğimiz örnek ve tesbitlere muhalif bir takım örnek
ve değerlendirmelere de Şâfiî’de rastlamak tabiatıyla mümkündür. Dolayısıyla bu tür
durumların bilinmesi ve bunların gözardı edilmemesi önem arzetmektedir. Gerçekte
bu durum, hemen hemen bütün fakîh ve alimler için de mevzu bahistir. Her insanın
dolayısıyla her alimin her hususta, aynı tavrı sergilemesi oldukça güçtür. Bu nedenle
lafza bağlı yoruma öncelik ve ağırlık veren Şâfiî’nin de zaman zaman bu usule aykırı
mahiyette mana ve maksat eksenli yorumlarda bulunması hasebiyle, onun bu tür
yorumlarına da değinmenin yararlı olacağını düşündük. Bu bakımdan
hadîsleri/sünneti anlama ve yorumlamada ortaya koyduğu yaklaşımlar, lafız eksenli
180
ve mana eksenli yaklaşımlar850 olmak üzere iki grupta incelemeye ve
değerlendirmeye çalışılacaktır.
Konumuz Şâfiî’nin hadîsleri nasıl anlayıp yorumladığı ile ilgili olduğundan
rivâyetlerin sened yönünden değerlendirilmesi cihetine gidilmemiştir. Öte yandan,
konuyu usûl-i fıkhın elfaz bahsinde olduğu gibi soyut anlamda usûlî ve teknik
yönlerine bağlı kalarak ele almayı ve değerlendirmeyi düşünmüyoruz. Bizim
amacımız genel olarak Şâfiî’nin hadîsleri anlayıp yorumlarken nasıl bir yol izlediğini
ortaya koymaktır. Sonra Şâfiî de dahil müctehid imam ve fakîhlerin ulaştıkları sonuç
ve kanaatlerin doğruluğu veya yanlışlığı üzerinde bir tartışma açma gibi bir amaç da
gütmüyoruz. Onlar, ancak içinde bulundukları şartlar muvacehesinde ve
karşılaştıkları sorunlar hakkında, kendi rey ve kanaatlerini ortaya koymuşlardır.
Sosyal bilimlerde olay ve problemlere farklı açılardan yaklaşıldığı ve daima her
konuda aynı düşünce ve anlayışların sergilenemeyeceği de bilinen bir husustur.
Müctehidlerin farklı görüş ve değerlendirmelerde bulunmalarının temelinde de
anlayış farklılıklarının yanısıra, içinde bulundukları dönem ve şartların daima aynı
olmaması, dayandıkları delillerin ve başvurdukları yöntemlerin farklı olması
bulunmaktadır. Dolayısıyla her bir müctehidin nassları anlamaya yönelik tahkîk ve
istinbât sonucu vardıkları hüküm ve değerlendirmeler, ilmî ve fikrî bir çabanın
ürünüdür. Bu bakımdan bizi burada doğrudan ilgilendiren husus onların nasslara
yaklaşım biçimleri ve ele alış tarzlarıdır. Tezimizin bu bölümünde ise, konunun daha
iyi anlaşılması ve yaklaşım farkına dikkat çekilmesi amacıyla genellikle mukayeseli
bir yöntem izlenecektir.
 
850 Abdurrahman Haçkalı da ictihat yöntemlerinin, lafzı esas alan ictihat yöntemi ve ma’nayı esas
alan ictihat yöntemleri şeklinde ikili bir sınıflamayla tabi tutulduğunu ifade ederek, lafzı esas
alan ictihat yöntemini beyân ictihadı olarak değerlendirmekte ve beyân ictihadının, nassların
beyanını, yani lafzın bütün delâlet yönlerini belirlemeyi, dolayısıyla nassların lafzen ifade
ettikleri hükümlerin tespitini konu edindiğini ve daha çok lafız mana ilişkisine dayandığını
belirtmektedir. Ma’nayı esas alan ictihad yöntemlerin de ise, lafız-hüküm ilişkisi değil ma’nahüküm ilişkisi söz konusu olduğunu ve bunların nassda belirtilmiş olsun ya da olmasın illet veya
makasıd esas alınarak yürütülen ictihad faaliyetini kapsadığını, dolayısıyla kıyas, istihsan,
istıslah, seddi-zerîa gibi delillerin aslında ma’na ictihadının türleri olduğu değerlendirmesinde
bulunmaktadır. Haçkalı, Abdurrahman, İslâm Hukukunda Gayeci İçtihad Metodunun
Gelişimi, Etüt yay., İstanbul, 2004, s. 16-18. Bu değerlendirme kanaatimizce, Şâfiî’nin beyâna
ve lafızların delâletine dayalı anlama yöntemiyle örtüşmekte olup onda lafzı esas alan ictihad
yönteminin baskın olduğunu da te’yit etmektedir. Nitekim kıyas dışında mana ictihadının türleri
olan istihsan, istislah ve sedd-i zerîa gibi yöntemlere sıcak bakmaması hatta olumsuz yaklaşması
onda manayı esas alan ictihad yöntemlerinnin aşağı seviyelerde kaldığını ortaya koymaktadır.
181
I- LAFIZ EKSENLİ YAKLAŞIMLAR
A- Hadîslerin Lafzî ve Zahirî Anlamını Temel Alması
Dinin temel kaynakları niteliğine sahip olan Kur’an ve sünnet, toplumu
ilgilendiren bir çok mesele ve durum hakkında hükümler ortaya koymuş, nasıl
hareket edilmesi hususunda açıklamalarda bulunarak bilgiler sunmuştur. Ancak ilgili
temel kaynaklar adeta bir ansiklopedi gibi, her cüzî durum ve olaya ilişkin ayrıntılı
bilgiler sunmamakta, bazılarına bizzat işaret etmesine rağmen genellikle temel ilkeler
koymayı tercih etmekte, benzer mahiyetteki mesele ve durumların çözümünü ise,
beşerî aklın idrak ve ictihadına havale etmektedir. Dolayısıyla her hangi bir mesele
ile ilgili olarak, ya nasslarda ifade edilen hususlarla yetinilecek ya da mesele daha
geniş bir çerçevede ele alınarak, nasslarda zikredilmeyen hususlar da, naslardaki
hükümlerin mana ve maksadı araştırılarak, nassların amacı doğrultusunda
değerlendirilmeye alınacaktır. Bir başka ifadeyle, bir takım hususlarda ya nasslarda
ifade edilenlerle yetinilecek veyahutta nasslarda ifade edilenlere bağlanmaksızın,
diğer hususlar da nassların kapsamına alınarak, gaî yaklaşımlarda bulunulacaktır.
Ancak tesbitlerimize göre, hemen her konuda olmasa da bazı meselelerde, Şâfiî’nin
nasslarda belirtilenlerle yetindiği, bunları nasslarla sınırlandırdığı dolayısıyla lafza
bağlı bir yaklaşım sergilediği görülmektedir.
1. Zekâta Tabi Mallar
Şâfiî, zekâtı verilmesi farz olan malları açıklarken “Onların mallarından
sadaka al ki, bununla onları temizleyip arıtmış olasın”851 âyetini hatırlatarak,
Allah’ın zekâtı Kitabı’nda farz kıldığını, sonra Peygamberinin diliyle zekât düşen ve
düşmeyen malları açıkladığını belirtmektedir. Ona göre bu, Allah’ın, Peygamberine
atfettiği konumun bir gereğidir. Zira Peygamberin sünneti, bu hükmüyle Allah’ın
muradının hususî mi yoksa umûmî mi olduğunu açıklamaktadır. Onun sünneti,
Allah’tan açıklama ve O’nun emrine ittibâdan ibârettir852
.
 
851 9. Tevbe, 103.
852
 Şâfiî, Umm, II. 4-5. Ayrıca Şâfiî, İbn Cureyc’den Tâvus’un, babasında Hz. Peygamberin diyet
ve zekât konusunda farz kıldığı şeylerin vahiyle sabit olduğuna dair bir kitabın/belgenin
182
Buna göre Şâfiî “Hz. Peygamberin zekât aldığı ve alınmasını emrettiği
mallar zekâta tabidir, diğer mallar tabi değildir” diyerek zekâta tabi malları sünnette
varid olanlarla sınırlamaktadır853. Ona göre, Kur’an’ın zahiri anlamı, bütün mallardan
zekât verilmesini gerektirmekte, ancak sünnetin delâleti ile bunlardan hangilerinden
zekât verileceği anlaşılmaktadır. Şu halde sünnetin delâleti olmasaydı, Kur’an’ın
zahirine göre zekat verilmesinin gerekliliği bakımından bütün mallar eşit olurdu854
.
Şâfiî’nin burada meseleye açıkça delâlet teorisi doğrultusunda yaklaştığı
görülmektedir ki, bu tamamen dile ve lafza dayalı bir anlamadan ibarettir. Böylece
Şâfiî, bu konuda zekâtın amacını dikkate alarak kıyasa başvurmamakta ve yalnız
sünnette/hadîslerde ifade edilen malların zekâtının verileceği yorumunu yapmaktadır.
Bu yaklaşımıyla Şâfiî’nin, kıyas metoduna da tam bir hürriyet tanımadığı ifade
edilmiştir855. Bu bakımdan Şâfiî’nin zekâta konu olan mallarla ilgili görüşü onun
lafızcılığının en açık biçimde görüldüğü konulardan birisini teşkil etmektedir856
.
Çünkü o, bu hususta açıkça hadîslerin literal anlamına sıkı sıkıya bağlı
kalmaktadır857
.
Nitekim Şâfii’nin de naklettiği gibi, bazı âlimler, hurma ve üzüme kıyasla,
zeytinden de zekât alınacağını söylemişlerdir. Şâfiî ise buna katılmamakta ve Hz.
Peygamberin ağaçlardan hurma ve üzümden zekât aldığını ve de insanların eskiden
beri ceviz, badem, incir vb. gibi ağaçları olduğu halde, Hz. Peygamberin bunlardan
zekât almamasına, alınmasını da emretmemesine dayanarak, bu ürünlerin zekâta tabi
 
bulunduğuna dair Tâvus’un bir sözüne de yer vermektedir (Şâfiî, Umm, II. 7). Şâfiî’nin bu
rivayete yer vermiş olması ise, kendisinin de zekat ve diyet konularının vahiyle sabit olduğu
kanaatinde olduğunu akla getirmektedir. Nitekim benzer anlamda Hz. Ebubekir’in Enes b.
Mâlik’e yazdığı bir mektuba da yer vermektedir. Şâfiî, Umm, II. 5-7.
853
 Şâfiî, Risâle, 111-112 (no. 520-521).
854
 Şâfiî, Risâle, 114 (no. 534). Krş, Şâfiî, er-Risâle, thk. A. Muhammed Şâkir, s. 173.
 . = 8
\ Ci = š B C /ƒš 6?1 89
 f () C ? ' (5 89 8> Vx 8?  B\ B(
 
Şâfiî, bu değerlendirmesi ile, hem Kur’an’a göre zekat yönünden bütün malların eşit olduğunu
belirtmekte hem de sünnetin delâletine binâen bunların sınırlandırılması cihetine gitmektedir.
Halbuki Kur’an’a göre, zekat yönünden bütün malların eşit kabul edilmesinin, Kur’an’ın zekâtla
gerçekleştirmek istediği mana ve maksadın dışında herhangi olumsuz bir duruma yol açtığını
söylemek zordur. Dolayısıyla sünnetin delâletinin bu açıdan da değerlendirilmesinin daha
yerinde olacağı söylenebilir.
855 Arslan, Şâfiî’nin Kur’an Okumaları, s. 279.
856 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 234.
857 Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 146.
183
olmadığını ifade etmektedir858
. Şâfiî’ye göre, Hz. Peygamberin hurma ve üzümden
zekât almasının nedeni, onların birer yiyecek maddesi (kût) olmaları sebebiyledir.
Zeytin, ceviz, badem vs. gelince, bunlar bizatihi yiyecek maddesi olmayıp birer
katıktan (edîm) ibarettir. Nitekim bunlar Hicaz bölgesinde birer yiyecek maddesi
olarak da bilinmemektedir859
.
Bu nedenle Şâfiî, hadîslerde sayılan arpa, buğday, hurma ve kuru üzüme
zekât düşmesini, onların zahîre (gıda maddesi) olmalarına bağlamakta860, bu vasfa
sahip olanların zekâtının verileceği, bu vasfa sahip olmayanlara ise zekât
gerekmediği kanaatine varmaktadır861. Ebû Hanîfe ise, yerden çıkan bütün ürünlere
zekât düştüğü görüşündedir. Dolayısıyla hadîs ve âyetin lafızlarındaki umûmî
anlamı, zahire olmakla tahsis edenler, zahire olamayan ürünlere zekât düşmediğini,
lafızları ûmûmî anlamında esas alanlar ise yerden biten her ürüne zekât düştüğü
yorumunu yapmıştır862
. Şu halde “Şâfiî’nin, âyetin umumî ifadesini sınırlama
gayretinin aksine Hanefîler, ayetin umumî ifadesini esas alıp, buna ters gibi görünen
rivâyetleri de uygun bir şekilde yorumlayarak, zekâtın vazediliş amacına uygun
olarak, fakirlerin lehine bir görüşe ulaşabilmişlerdir”863
.
Şâfiî’nin, Hicaz bölgesinde yaygın olarak bulunan ve o dönemin toplumu
tarafından tüketilen yiyecek maddelerine binaen yorumda bulunduğu
anlaşılmaktadır. Bunun o dönem için geçerli bir yorum olduğunu söylenebilir. Ancak
onun bu yorumu kendi bölgesi için sorun teşkil etmezken, başka bir bölgede yaşayan
ve farklı ürünler yetiştiren bir kimse, Şâfiî’nin görüşüne tabi olduğu takdirde, zekât
vermeyecek ve fakirlerin ihtiyacının da karşılanamaması gibi bir sıkıntı ortaya
 
858
 Şâfiî, Risâle, 112 (no. 523- 524). Şâfiî’den önce bazı tâbiûn alimlerinin de zekâta tabi mallar
konusunda zahirî bir yaklaşımda bulunarak zekat alınması gereken malları rivayetlerde
belirtilenlerle sınırlandırdıklarına ilişkin değerlendirmeler için bkz. Ulu, Tâbiûnun Sünnet
Anlayışı, s. 204-205.
859
 Şâfiî, Umm, II. 45.
860 Halbuki, gıda olması bakımından kuru üzüm ile incir, badem, ceviz ve zeytin arasında herhangi
bir fark bulunmamaktadır. Dolayısıyla meselenin aslında coğrafî, tarihî –kültürel boyutu ile
yakın bir ilgisi olduğu anlaşılmaktadır.
861
 Şâfiî, Umm, II. 46. (Ayrıca bkz., dipnot 1); eş-Şîrâzî, Ebû İshâk İbrahim b. Ali, el-Muhezzeb,
Dâru’l-Fikr, Beyrût, ty., I. 156; İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 99-100.
862
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 99-100.
863 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 235. Krş. eş-Şeybânî,
İmam Muhammed b. el-Hasen, Kitâbu’l-Hucce alâ Ehli’l- Medîne, thk. Hasen el-Keylânî,
Baskı yeri yok, 1983, I. 498 vd; el-Karadâvî, Yusûf, Fıkhu’z-Zekat, Muessesetu’r-Risâle,
Beyrût, 1981, I. 353 vd.
184
çıkabilecektir. Şâri’nin buğday ve arpa ekicilerine zekatı vacip kılarken, portakal,
elma vs. gibi bahçe sahiplerini zekattan muaf tutması makul olamaz. Dolayısıyla
hadîslerde zekatın dört sınıfla sınırlandırılması, bunlardan başkasından da zekat
alınmayacağı anlamında değildir864
.
Şâfiî’nin zekâta tabi mallar konusunda benzer yaklaşımını atların zekâtında
da görmek mümkündür. O bu hususta, Hz. Peygamberin “Müslüman’ın sahip olduğu
kölesi ve atı sebebiyle zekât ödeme yükümlülüğü yoktur”865 hadîsine dayanmakta ve
buradan hareketle atların zekâta tabi olmadığını, Hz. Peygamberin sünnetinin deve,
sığır ve koyunların dışındaki hayvanların zekâta tabi olmamasına delâleti nedeniyle,
atların zekâttan muaf olduğunu, Hz. Peygamberden deve, sığır ve koyun dışındaki
hayvanlardan zekât aldığına dair bir bilginin olmadığını ifade etmektedir866. Bu
meselede de Şâfiî’nin yine Hz. Peygamberin hadîsinin, lafzî ve zâhirî anlamını esas
aldığı görülmektedir.
Halbuki Hz. Peygamber ve Ebûbekir dönemlerinde atlardan zekât
alınmazken Hz. Ömer’in talimatıyla atlardan da zekât alınmaya başlanmıştır867. Hz.
Ömer, atların değerinin artması üzerine böyle bir uygulamaya yönelmiş ve her bir
attan bir dinar olmak üzere zekât alınmasını emretmiştir868. Ebû Hanîfe ve Züfer
atların zekâta tabi olduğu görüşünde iken, Şâfiî, Ebû Yûsuf ve İmam Muhammed
gibi düşünmektedir869. Dolayısıyla burada Ebû Hanîfe, meseleye Hz. Ömer gibi fıkhî
ve gâi açıdan yaklaşırken, diğer iki talebesinin Ebû Hânife’ye nazaran Şâfiî gibi
hadîslerin lafzına bağlı bir tutum sergiledikleri görülmektedir.
 
864 Karadâvî, Fıkhu’z-Zekat, I. 355; Kırbaşoğlu, İslâm Düşüncesinde Sünnet, s. 97.
865
 Şâfiî, Umm, II. 34; Mâlik, Muvatta, 17, Zekât 23, h. no: 37 (I. 277); Abdurrazzâk, Musannef,
IV. 33-34 (no. 6878, 6882); İbn Ebî Şeybe, Musannef, II. 380 (no. 10137); Buhârî, Sahîh, 24,
Zekât 45-46 (II. 127); Muslim, Sahîh, 12, Zekât 2, h. no: 8-9 (I. 675-676); İbn Mace, Sunen, 8,
Zekât 15, h. no: 1812 (I. 579).
866
 Şâfiî, Umm, II. 34- 35. Ayrıca bkz. Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, II. 26-30; en-Nevevî, Muhyiddîn b.
Şeref, el-Mecmû’, thk. Mahmûd Mataracî, I-IX, Daru’l Fikr, Beyrût, 1996, V. 303- 304. eşŞirbînî, Muhammed el-Hatîb, Muğni’l-Muhtâc, Daru’l-Fikr, Beyrût, ty., I. 369.
 Ancak Şâfiî, zekâta tabi olmayan at vb. gibi hayvanların ticaret maksadıyla alınıp satılmaları
durumunda ise, ticaret niyeteiyle onlardan zekat alınacağını belirtmektedir. Şâfiî, Umm, II. 35.
867 Abdurrazzâk, Musannef, IV. 35 (no. 6887); Mâlik, Muvatta, 17, Zekât 23, h. no: 38 (I. 277);
Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, II. 28; ez-Zeylaî, Ebû Muhammed Abdullah b. Yusuf, Nasbur-Râye, thk.
Muhammed Yusuf, Dâru’l-Hadîs, Mısır, 1357, II. 358.
868 Abdurrazzâk, Musannef, IV.36 (no. 6889).
869 Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, II. 27.
185
Esasen burada dikkat çeken husus, zekât gibi aynı zamanda ibadet vasfı
taşıyan bir konuda Hz. Ömer’in kıyas ve ictihada başvurabilmesi ve böylece Hz.
Peygamberin bazı mallardan zekât almış olmasının, benzer mahiyetteki mallardan
zekât alınmasına engel teşkil etmeyip, belli bir ekonomik değeri olan ve çoğalan her
türlü malın zekât için bir kaynak olabilmesidir870. Kısacası Hz. Ömer, atların aşırı
değer kazandığını öğrenmesi üzerine, mal sahipleri arasında adâletin tesisini ve
fakirlerin maslahatını gözeten bir yönetici olarak idârî takdir hakkını kullanmış ve
kıyas yöntemiyle böyle bir ictihad ortaya koymuştur871
. Şu halde Hz. Ömer bu
hususta yalnız nassın lafzına takılıp kalmamış yaşanan değişiklikleri dikkate alarak,
olgudan hareketle nassları amacına uygun bir şekilde yorumlamıştır. Şâfiî ise burada
yalnız ilgili nassa dayanmış, bunun lafzî anlamıyla yetinmiştir.
Şâfiî, benzer bir tutumu madenlerin zekâtı konusunda da sergilemektedir.
O, zekâtı gereken madenlerin altın ve gümüşten ibaret olduğunu ve bunların tasfiye
edilmesinden sonra zekâtının verileceğini belirterek, bakır, kurşun, demir gibi
madenlerden zekâtın gerekmediğini ilâve etmekte, bu görüşünü de define, ziraî
ürünler, büyük ve küçük baş hayvanlar (mâşiye), altın ve gümüş dışındaki şeylerde
zekât gerekmediğine dair rivâyete dayandırmaktadır872. Ona göre insanların bakır,
demir ve kurşun gibi gümüş dışında madenleri olduğu halde, Hz. Peygamber
bunlardan zekât almamıştır. Hatta yakut, zebercet gibi daha pahalı olanlardan da
zekât almamış ve alınmasını emretmemiştir873. Dolayısıyla Şâfiî, bu hususta
sünnetten bir delâlet bulamadığı için bunları zekâta tabi tutmamakta, hakkında nass
bulunmalarına dayanarak madenleri yalnız altın ve gümüşe indirgemektedir874
.
Kısacası, Şâfiî’nin zekâta tabi mallar hususunda ortaya bu düşünceler, onun
açıkça konuyla ilgili rivâyetlerin lafzını esa alan bir yaklaşım sergilediğini ortaya
koymakta ve bu yüzden hadîslerde ifade edilmediği için diğer malları zekâta tabi
kılmadığı anlaşılmaktadır.
 
870 Karadâvî, Fıkhu’z-Zekât, I. 229-234; Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 254.
871 Erul, Sahabenin Sünnet Anlayışı, s. 418.
872
 Şâfiî, Umm, II. 57-58.
873
 Şâfiî, Risâle, 113 (no. 528-529).
874 Halbuki mesela, Hanefîlere göre maden, ateşte eriyip kalıba giren şeydir. Hanbelîlere göre, katı
ve sıvı bütün maden türlerini içine almaktadır ez-Zuhaylî, Vehbe, İslam Fıkhı Ansiklopedisi,
Risale Yay., İstanbul, 1990, III. 285.
186
2. Altın ve Gümüşün Nisabı Tamamlamakta Birbirine İlave Edilmesi
İslam fıkhında, altın ve gümüşten her biri için takdir edilen nisaba
ulaştıklarında, bunların zekâtının verilmesinde bir problem yoktur. Ancak nisabı
tamamlamakta altın ve gümüşün birbirlerine ilave edilip/edilemeyeceği meselesinde
ihtilaf edilmiştir. Şâfiîlerin dışındaki cumhura göre, altın ve gümüşten her biri nisabı
tamamlamakta diğerine ilave edilebilir ve ikisinin toplamı nisaba ulaştığında bunlara
zekât düşmektedir. Şâfiî, Ahmed b. Hanbel ve Zâhirîler göre ise nisabı
tamamlamakta altın ve gümüş birbirine ilave edilemez. Bunların nisabı ayrı ayrı
hesaplanır ve nisaba ulaştıklarında da zekât gerekir. Dolayısıyla onlara göre her
malın zekatı kendi cinsi ile hesaplanır ve başka bir malla birleştirilerek zekatı
hesaplanamaz875
.
Şâfiî, Umm’de bu meseleyle ilgili olarak: “Bir kimsenin, bir kırat eksik
yirmi miskal altını veya bir kırat eksik beş ûkıyye gümüşü bulunduğunda, bu
ikisinden hiç biri için zekât yoktur. Bu durumda altın gümüşe, gümüş de altına ilave
edilemez ve yine kendilerinden zekât gereken hiçbir sınıf diğerine eklenemez”
demekte ve bir çok açıdan hurma ve üzüm birbirine yakın ve benzer olduğu halde,
nisabta nasıl birbirlerine katılamıyorsa, altın ve gümüşün de bir birine ilave
edilmemesi gerektiğini belirttikten sonra “Her kim bunları birbirine ilâve ederse Hz.
Peygamberin sünnetine muhalefet etmiştir” diyerek şu hadîsi nakletmektedir.“Beş
ukıyyeden daha az gümüşte zekât yoktur” ( %E- ›*( !5 ›
bœ 8
\ "/# b/ ).
Şâfiî bu rivâyete dayanarak, nasıl aynı cinsten olmayan koyun ve sığır
nisabta birbirine ilave edilemezse, aynı cins olmayan altın ve gümüşün de birbirine
ilave edilemeyeceğini ifade etmektedir876. O, bu hadîsten her bir malın nisabının ayrı
olduğu yorumunu çıkarmakta, altın ve gümüşün aynı cins olmadığında ısrar
etmektedir. Şâfiî’nin bu görüşünü sonraki Şâfiî bilginleri de aynen devam ettirmiştir.
Meselâ Şirbînî’ye göre de altın ve gümüş nisabı tamamlamada birbirine ilave
edilemez. O da bu durumu Şâfiî’de olduğu gibi onların farklı cinste olmalarına
 
875
 Şîrâzî, el-Muhezzeb, I. 157; İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 106; Şirbînî, Muğni’l-Muhtâc,
I. 389; Nâim, Ahmed –Miras, Kâmil, Sahîh-i Buhârî Muhtasarı Tecrîd-i Sarîh Tercemesi ve
Şerhi, DİB Yay., Ankara, 1993, V. 66; Zuhaylî, İslâm Fıkhı, III. 273.
876
 Şâfiî, Umm, II, 54.
187
bağlamış ve nisabı tamamlamada hurma ile üzümün birbirine ilave edilmemesine
kıyas etmiştir877
.
Esasen bu meselede tartışma altın ve gümüşün aynı cins ve vasfa sahip olup
olmadıklarının tesbiti ve illeti noktasında odaklaşmaktadır. Nitekim İbn Ruşd’ün
belirttiği gibi, altın ve gümüşün nisapta birbirlerine ilavesini caiz görenlere göre bu
iki maddedeki vasıf (illet), para, sermaye olmaları ve itlaf edilen malların kıymetinin
onlara göre belirlenmesidir. İlave edilemeyeceğini söyleyenlere göre ise, bu onlarda
bulunan ortak vasıftan dolayı değil, bu iki maddenin şahsına mahsus bir hüküm
olması dolayısıyladır ve bu nedenle her birinin nisab miktarı ayrıdır878
.
Dolayısıyla bu hususta biri, illeti tesbit edip bunu dikate alan, diğeri de illeti
dikkate almayıp, sırf hadîslerde bunların ayrı varid olmasına dayanarak lafzî bir
tutum sergileyen iki türlü yaklaşımın olduğunu söylemek mümkündür. Zira
Hanefîlere göre, altın ve gümüş yaratılış icabı (asl-ı hilkati) ve semeniyet (kıymet)
bakımından ticaret için kullanılmasında aralarında ortaklık bulunan iki maldan
ibarettir. Bu nedenle bu ikisi zekât hususunda tek bir cins gibidir. Ayrıca her ikisinin
de zekâtının kırkta bir oranında vacib olacağında da aralarında birlik vardır879. Ayrıca
Ahmed Naîm bu hususta, “Evzâî’nin, Sevrî’nin mezhebleri de böyledir. Ahad-i
nisâbeyni âhare zam ile zekâtın sebeb-i vücûbu olan gınâ tahakkuk ettiği ve zekâttan
matlûb olan gâye ile fukarâ hukukunun masûniyeti te’mîn edildiği için, Nesefîler,
Burhânu’ş-Şerîalar, Sadru’ş-Şerîalar hep Ebû Hanîfe’nin bu tarîk-ı ictihâdını tercîh
etmişlerdir”880 değerlendirmesini yapmaktadır.
Sonuç olarak altın ve gümüşün nisabı tamamlamada birbirlerine ilavesini
caiz görenlerin illet ve maksattan hareketle gâî bir yaklaşımla meseleyi
değerlendirdikleri, bu konuda İmam Şâfiî ve onun gibi düşünenlerin ise nass öyle
geldiği için nassın lafzî anlamından yola çıkarak hüküm verdikleri ve bu hususta
herhangi bir maksat ve düşünceyi nazar-ı itibara almadıkları anlaşılmaktadır.
 
877
 Şîrâzî, el-Muhezzeb, I. 158; Şirbînî, Muğni’l-Muhtâc, I. 389.
878
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 106
879 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, II. 19. Kâsânî, sahabeden beri bunların zekâtını çıkarmada birbirlerine
ilave edildikleri şeklinde sünnetin/uygulamanın süregeldiğine dair Bukeyr b. Abdillah’ın
naklettiği Hz. Osman’ın sözüne de yer vermektedir.A.mlf, A.g.e., II. 19.
880 Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, V, 65-66.
188
3. Ramazanda Kasden Yiyip İçmenin Kefâreti
Ramazan ayında, kasten cinsî münasebette (cimâ) bulunarak orucunu bozan
kişiye kefâret gerekeceği hususunda görüş birliği vardır. Ancak kasden yeme ve içme
ile orucunu bozan kimseye de kefâret gerekip gerekmeyeceğinde ise görüş ayrılığı
mevcuttur881
.
İmam Şâfiî’nin, Ramazan ayında bilerek orucunu yeme ve içmeyle bozan
kimsenin durumu hakkında sergilediği yaklaşım da, onun lafzı esas alan yoruma
başvurduğu konulardan bir diğerini oluşturmaktadır. Nitekim Şâfiî, cinsî münasebet
dışında yeme, içme ve diğer her hangi bir şeyden dolayı orucun bozulması
durumunda kefâretin gerekmeyeceği’ şeklinde bir görüş ortaya koymuştur882
. Şâfiî,
sonra bu konudaki tartışmaya yer vererek bazı kimselerin ‘cimâda olduğu gibi yeme
içmeden dolayı da kefâret gerekir’ dediğini belirterek, bunlara “ (söz konusu) sünnet
cinsî münasebette bulunan kişi hakkındadır” şeklinde cevap vermekte ve onlara
“size yeme ve içmede kefâret gerektiğini kim söyledi?” diye sormaktadır.
Muhatabının ‘cinsî münasebete kıyas ederek bu hükme vardık’ demesine Şâfiî “yeme
içme, cinsî münasebete benziyor mu ki kıyas ediyorsun?” diye tekrar sormakta ve
sonuçta, cinsî münasebetin başka hiçbir şeye benzemediğini, dolayısıyla buna kıyas
yapılarak kefârete hükmedilemeyeceğini belirtmektedir883
.
Burada Şâfiî’nin “(söz konusu) sünnet cinsî münasebette bulunan kişi
hakkındadır” sözü önemlidir. O, bununla Ramazan’da eşiyle cinsî münasebette
bulunan bedevî hakkındaki rivâyete dayanmaktadır. Bu rivâyete göre Hz.
Peygamber, cinsî münasebette bedevîye kefâret ödemesini emretmiştir884. Dolayısıyla
rivâyetin metninden cinsî münasebete binaen kefârete hükmedildiği anlaşılmaktadır.
Şâfiî de rivâyetin lafzından anlaşılanla yetinmekte ve cinsî münasebette olduğu gibi,
yeme içme gibi açıkça orucun ruhuna ve maksadına aykırı bir durumdan dolayı cinsî
 
881
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 50-51.
882
 Şâfiî, Umm, II. 136.
883
 Şâfiî, Umm, II. 136.
884
 Şâfiî, Umm, II. 133-134; Buhârî, Sahîh, 30, Savm 30 (II. 235-236); Muslim, Sahîh, 13, Sıyâm
14, h. no: 81-85 (I. 781-783).
189
münasebete kıyasen kefâretin gerekeceği yorumunu reddetmektedir. Nitekim Ahmed
b. Hanbel ve Zâhirîler885 de bu meselede Şâfiî ile aynı görüştedir.
Malîkîler ve Hanefîler ise kasden yeme içme ile orucu bozanlara da
kefâretin gerekeceğine hükmetmişlerdir. Bunlar ‘kefâreti gerektiren cinsî münasebet,
nasıl oruç ibâdetinin ulviyetini hiçe saymak ve saygısızlıksa, yemek içmekle de aynı
saygısızlık vardır’ yorumunu yaparak cimâ ile yeme içme hakkında aynı hükmü
vermişlerdir886
. Şu halde bu örnek bize Şâfiî ve benzer görüşü paylaşanların,
nassların literal anlamlarına bağlı bir yaklaşım sergilediklerini, Malîkîlerin ve
Hanefîlerin ise kefâretin illetini ve sebebini araştıran gâî bir yaklaşımla meseleyi ele
aldıklarını göstermektedir.
İmam Serahsî, yeme içmenin de cinsî münasebet gibi kefareti icab ettirdiği
tespitinin nassın genel anlam ve delaletinden elde edildiğini ifade etmektedir. Ona
göre orucun rüknü şehvet-i batn ve şehvet-i fercin gereğinden uzak durmaktan
ibarettir. Kefâretin vücubu ise oruca karşı işlenecek saygısısızlığa (cinayet) mani
olmak içindir. Yine insan tabiatının oruç tutarken şehvet-i batnın gereğini taleb
etmesi, şehvet-i fercin gereğini taleb etmesinden daha açık ve nettir. Orucun vakti ise
genellikle şehvet-i batnın gereği olan gündüz vaktidir. Şehvet-i fercin gereği ise
genellikle gece hasıl olur887. Dolayısıyla Serahsî nassın gaye ve illetinden yola çıkmış
ve kefareti yalnız cinsî münasebete indirgememiştir.
Aslında bu mesele, her iki tarafın nasslara yaklaşımda sergiledikleri
yaklaşım farklılığını da ortaya koymaktadır. Nitekim Zencânî’nin tesbiti ile nassın
bulunduğu yerde (mahall-i nass) hüküm ya nassa veyahutta illete izâfe olunur.
Şâfiî’ye göre hüküm nassa izafe olunurken, Ebû Hanefî’ye göre hüküm illete izâfe
olunur. İşte bu nedenle meselâ Şâfiî’ye göre Ramazan ayında orucu yeme içme ile
bozmak kefâreti gerektirmez. Zira burada illet cinsî münasebet ile sınırlıdır. Ebû
Hanîfe’ye göre ise illet orucu bozmanın umûmudur. Zira Şâfiî’ye göre illet-i kâsıra
(sınırlı illet) sahihdir. Ebû Hanîfe’ye göre ise, batıldır. Dolayısıyla geçişli illet
(müteaddî) hükmün isbatına vesîle iken, sınırlı illet (kâsır) hükmün nefyine
 
885
 İbn Hazm, Ali b. Ahmed b. Hazm ez-Zahirî, el-Muhallâ, thk. Lecnetu İhyâi’t-Turâsi’l-Arabî,
Dâru’l-Âfâkı’l-Cedîde, Beyrut, ty. VI. 185.
886
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 52.
887 Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, I. 257.
190
vesîledir888. Muhaddisler de yöntem olarak nassın bulunduğu yerde hükmü onunla
sınırlamaktadırlar. Onların da Ramazan orucununun kefâretini yalnız cinsî
münasebet ile sınırlandırmalarının nedeni bu olup, kasden yeme- içmeyi cinsî
münasebet ile aynı kategoride değerlendirmemişlerdir889
.
Netice olarak Şâfiî’ye göre hadîste kefaret hükmü cinsî münasebete binaen
konduğu için yeme içme yoluyla orucun bozulması kefareti gerektirmemektedir.
Aslında bu yaklaşım fıkıhta hile kapısının açılmasına da yol açmaktadır. Buna göre
meselâ bir kimse önce yemek yeyip sonra cinsî münasebette bulunsa kefaret
gerekmemektedir890. Oysa dinin ibadetlerde gözettiği mana ve maksatların tahakkuku
için, sırf hadîslerde ifade edilenlerle yetinilmeyip, kıyas yoluyla ibadetlerin amacını
ve ruhunu dikkate alan gâî yorumların yapılmasının daha uygun olacağı aşikardır.
4. Ramazan’da Cinsî Münasebette Bulunan Kadına Kefâret
Şâfiî’nin benzer bir yaklaşımı, Ramazan ayında cinsî münasebette bulunan
kadına da kefâretin gerekip gerekmediği hususunda sergilediği görülmektedir. Şâfiî,
“(Bu hususta) erkek kefâret ödediği zaman, hacc ve umrede olduğu gibi, bu kadın
için de ödenmiş olur, sünnet bu şekildedir. Nitekim Hz. Peygamber kadına kefâret
ödemesini söylememiştir” diyerek kadına kefâretin gerekmediği yorumunu
yapmıştır. Şâfii Ramazan’da cinsî münasebette bulunan meşhur a’rabî hadîsinin
metnini/lafzını esas alarak, Hz. Peygamberin kefâreti adama emrettiğini, kadın için
bir şey demediğini belirtmekte ve kadına kefâret gerekmeyeceğine, adamın
kefâretinin karısı için de ödenmiş sayılacağına hükmetmektedir891. Dolayısıyla kadın
kefaretle mükellef değildir. Bu hususta Zâhirîler de Şâfiî ile aynı görüştedir. Oysa
Hanefî ve Mâlikiler, kadına da kefâretin gerekeceğine hükmetmişlerdir.
Şâfiî, bu meselede de nassa bağlı yaklaşımını sürdürmüştür. Dolayısıyla bu
ihtilafın nedeni a’rabî hadîsinin zâhiri ile kıyasın çelişmesidir. Zira Hz. Peygamber
(s.a) bu hadîste kadına kefâret ödemeyi emretmemiştir. Kıyas ise, onun da erkek gibi
 
888 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 47-49.
889 Abdulmecîd, el-İtticâhâtu’l-Fıkhıyye, 348.
890 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, III. 195.
891
 Şâfiî, Umm, II. 135.
191
olmasını iktizâ etmektedir. Zira her ikisi de mükelleftirler892. Hattâbî de meseleye
mükellefiyet açısından bakmış ve cinsî münasebette bulunan adama kefaretin
gerektirdiği durumun, kadın için de kefâretin gerekeceğine bir delil olduğunu, zira
insanları, tahsîs edecek bir delilin bulunmadığı hükümlerde, dinin her iki cinsi de eşit
tuttuğunu, dolayısıyla kadının bilerek cinsî münasebette bulunduğu erkeğe kefaret
gerektiği gibi, bu illet nedeniyle kadına da kefaret gerekeceğini, Şâfiî ve Evzâî
dışındaki alimlerin ekseriyetinin bu görüşte olduğunu belirtmiş ve Şâfiî’nin
delillerini tenkîd etmiştir893. Ancak Şâfiî, hadîsin lafzından da anlaşıldığı gibi, Hz.
Peygamberin kefareti adama emredip, kadın için herhangi bir şey söylememesine
dayanarak kadını kefaretle mükellef tutmamıştır.
Aslında bu konudaki farklı yaklaşımın temelinde de usûlle ilgili farklı ilke
ve kuralların kabul edilmesi vardır. Nitekim Şâfiîlere göre Hz. Peygamber (s)’e,
ahkâm içeren bir mesele sorulduğunda, ilgili mesele hakkında bazı hükümleri
açıklamasına rağmen bazılarını açıklamayıp sukût etmesi durumunda -ki normalde
açıklaması gerekir-onun bu sukutunun, açıklanmayan husus hakkında vucûbu
ortadan kaldırdığına hükmedilir. Çünkü eğer vacib olsaydı, Hz. Peygamber (s) onu
açıklardı. Zira ihtiyaç açıklamayı gerektirir ve ihtiyaç anında açıklamanın
geciktirilmesi caiz değildir( vakt-i hâcette beyânın tehiri mümtenidir). Ebû Hanîfe’ye
göre ise bu durum vucûbun ortadan kalkmasına delâlet etmez. Çünkü sukûtun
ahkâma delâleti yoktur894
.
Bu nedenle Arabî hadîsinde, Hz. Peygamber keffareti adama emrettiği ve
kadın için bir şey buyurmadığı için, Şâfiî ve Şâfiî bilginler kadına da kefaret
gerekeceğine hükmetmemişlerdir. Bu ise Şâfiîlere göre hüküm verirken ilke olarak
nasslarda açıkça beyan edilenlerle yetinme ve her şeyin hükmünün nassların bizzat
lafızlarında aranması gerektiği şeklinde bir kanaate sahip olduklarını göstermektedir.
Oysa Hanefîler, meseleye kefaret hükmünün illeti –ki orucu bozmadan ibarettir-
 
892
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 54; Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, II. 98.
893 Hattâbî, Ebû Suleyman, Maâlimu’s-Sunen (Ebû Davud’un Sunen’i ile birlikte), İstanbul, 1992,
II. 784.
894 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 124.
192
yönüyle yaklaşmışlar895 ve nassta beyan edilmese de hükmün benzer konular için de
geçerli olduğuna hükmetmişlerdir.
5. Musakât ve Arâyâ Akdine Konu Olacak Ürünler
İmam Şâfiî’de dikkati çeken bir diğer husus da, rivâyetlerde ifade edilen,
İslam’ın doğduğu ve Hz. Peygamberin yaşadığı bölge olması sebebiyle, Arabistan
yarımadasının coğrafî şartlarına özgü bir takım durumları ve nitelikleri
genelleştirerek şer’î hükümleri adeta bunlarla sınırlayarak bu doğrultuda yorumlar
yaptığı müşahede edilmektedir. Nitekim bu durum, Musakât akdinin896 hangi
ürünlerde caiz olacağına dair yaptığı yorumlarda da ortaya çıkmaktadır.
Şâfiî, “Musakât akdi hurma ve üzümde câizdir. Bu iki üründen başka bir
şeyde musakât caiz değildir” diyerek musakatın yalnızca bu iki üründe caiz olmasını,
Hz. Peygamberin hurma ve üzümü tahminle (
) hükmettiğine dayandırmıştır897
.
Davud ez-Zâhirî de, yönteminin bir gereği olarak Musakâtı hurmanın dışında
herhangi bir üründe caiz görmemiştir898
. İmam Malik ise Hz. Peygamberin
uygulamasına şeklen bağlı kalmamış ve olaya daha geniş bir perspektiften bakarak
musakatın, hurma, üzüm, nar, incir, zeytin gibi her üründe, hatta tarla sahibinin
yapamayışı halinde, sebze gibi zirâî ürünlerde de caiz olduğu yorumunu yapmıştır899
.
Şu halde bu bu hususta iki farklı sünnet anlayışını görmek mümkün olabilmektedir.
Şâfiî’nin bu lafzî yorumunun yeterli olmadığı düşüncesinden hareketle
olmalı ki, musakatın bütün ürünlerde caiz olması gerektiği şeklindeki görüş
hakkında, bazı çağdaş müellifler, bu görüşün daha kuvvetli, şeriatın hikmetine ve
insanların maslahatına daha uygun olduğunu belirterek “Özellikle meyve çeşitlerinin
çoğaldığı günümüzde, her türlü meyvede musâkâtın sahih olduğu görüşünü kabul
 
895 Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, I. 257; Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, II. 89.
896 Ürünün belli bir hissesi karşılığında bağ, bahçe veya tarlanın ekip biçilmesi için başkasına
verilmesi şeklinde bir akittir.
897
 Şâfiî, Umm, IV,12; Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 628. Ayrıca bkz. Şîrâzî, el-Muhezzeb, I. 390;
Şirbînî, Muğni’l- Muhtâc, II. 322-323.
898
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, III. 355.
899 Mâlik, Muvattâ, 33, Musâkât 1, h. no: 2 (II. 706). Musakâtı yalnız hurmada caiz görenlerin
“Çünkü musakât şeriatın verdiği bir müsaadedir. Sünnetle verildiği üründen başkasında caiz
olmaması lazım gelir” sözüne ise İmam Malik, gâî bir yorumda bulunarak: “Her ne kadar
müsaade ise de, bu müsaadenin sebebi başka ürünlerde de bulunduğu için, başka ürünlerde de
caiz olması gerekir” demiştir. İbn Ruşd, A.g.e., III. 355.
193
etmek kaçınılmaz olmuştur. Nassın hurma üzerine varid olması, Arap yarımadasında
özellikle de Hicaz’da hurmanın çok olmasından ileri geliyor olabilir”
900
değerlendirmesini yapmışlardır. Dolayısıyla, asırlar öncesinden İmam Malik’in
yaptığı yorumun ve yaklaşımın ne kadar uygun ve yerinde olduğu ve de hadîsleri
yalnız lafzî/şeklî anlamları ile değerlendirmenin yeterli olmadığı bir kez daha
anlaşılmaktadır. İnsanların söz, davranış ve kültürlerinin içinde, yaşadıkları coğrafî
unsurlardan soyutlanması düşünülemez. Hz. Peygamber döneminde coğrafya ve
iklim koşullarının insanlara sunduğu ziraî ürünlerin başında hurma gelmekteydi.
Doğal olarak Hz. Peygamber de bir konuyu açıklarken, çoğunlukla hurma ve deve
unsurlarını kullanırdı. Dolayısıyla tarihsellik arzeden bu unsurların dikkate
alınmayarak evrenselleştirilmeye çalışılması yanlış bir tutumdur901
. Şu halde hadîsleri
yorumlarken ve hüküm çıkarırken tarihî, coğrafî olgular da dikkate alınmalı, bunlara
takılıp kalınmamalı, bu uygulamalardaki temel ilke ve prensiplerden hareketle daha
kapsamlı ve esnek yorumlar ortaya konulmalıdır.
Ayrıca Şâfiî, musâkât akdinde ortaya koyduğu gerekçe ve yaklaşımlarla,
Arâyâ (ariyye)902 akdinin de ancak hurma ve üzümde caiz olduğunu ileri
sürmüştür903
. Şu halde bu yoruma göre hurma ve üzümden mahrum olan insanlar
böyle bir ruhsattan yararlanamayacaktır.
İmam Malik ise, musâkât akdinde olduğu gibi, gâî bir yaklaşımla, ariyyenin
yalnız hurma ve üzümde değil, kurutulup zahîre olarak saklanabilen her meyvede
caiz olduğu görüşüne varmıştır904. Dolayısıyla insanların yaşadıkları bölgelere göre
çeşitli meyveler bulunabileceği ve de aynı ihtiyacı kendi bölgelerindeki meyveler
için duyabileceklerinden hareketle, ariyyenin İmam Malik’in ifade ettiği şekilde
 
900 el-Hınn ve Ark., Mustafa, Mustafa el-Buğâ, Ali eş-Şerbecî, Büyük Şâfiî Fıkhı, çev. Ali Arslan,
Arslan Yay., İstanbul, 1994, III. 289.
901 Tartı, Hadîslerin Tarihsel Boyutu, s. 82, 83.
902 Ağaçta bulunan yaş hurmaların tahminî olarak kuru hurma ile değişimine dayalı bir akit. Aslında
bu akid şer’an yasak olup Hz. Peygamber, insanların ihtiyacına binaen buna ruhsat vermiştir.
Zira değiş- tokuş edilen malların miktarlarının eşit olduğu kesin olarak bilinmemektedir “Şeriat
insanlara kolaylık olması için, yenmek üzere ayrılan ağaçların yaş hurmalarının kuru hurma ile
değiş- tokuş edilmesine izin vermiştir. Çünkü insanlar yaş hurma ve yaş üzüm yemeyi arzu
ederler.Fakat her insanın bahçesi ve parası olmadığından yaş hurma ve yaş üzüm yemesi
mümkün olmaz. İşte bu nedenle şeriat buna izin vermiştir” el-Hınn ve Ark., A.g.e., III. 180-181.
903
 Şâfiî, Umm, IX. 91.
904
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, III. 302.
194
kurutulup saklanabilen her meyvede caiz olması insanların maslahatına daha uygun
bir yorum ve yaklaşım olarak ortaya çıkmaktadır.
6. Zekât ve Fitrenin Bedelinin Verilmesi
Zekât ibadeti zekâta tabi malların belirli bir sayı veya oranının verilmesi ile
gerçekleşmektedir. Ancak, zekâtın malın bizzat kendisinden mi verilmesi gerektiği,
yoksa bunun yanısıra bedelininin verilmesi suretiyle de zekât yükümlülüğünün
yerine getirilip getirilemeyeceği konusunda farklı yaklaşımlar ortaya konulmuştur.
Dolayısıyla bu hususta, biri nassların lafzına bağlı kalarak yalnız bununla yetinen
diğeri de lafzın yanısıra mana ve maksadı da itibara alan birbirinden farklı iki
yaklaşım söz konusudur.
Nitekim Şâfiî zekâtla ilgili rivâyetlerin genel ve lafzî anlamlarına ve
İslâmın ilk dönemlerindeki uygulamalarına dayanarak zekâtın, mutlaka zekât
verilecek malın kendisinden verilmesini, bunun yerine bedelinin verilemeyeceğini
düşünmektedir.
Şâfiî bu hususta “Beş ukıyyeden daha az gümüşte zekât yoktur” hadîsini
nakletmekte ve gümüşün bedelinin zekât olarak verilemeyeceğini, zira zekâtın malın
aslından (yani gümüşün zekâtı gümüş olarak), bizzat kendisinden verilmesi
gerektiğini söyleyerek, bu durumun zekâtı verilecek hayvanlarda ve toprak
ürünlerinde de geçerli olduğunu ifade etmekte, aksini düşünenlerin Hz. Peygamberin
sünnetine aykırı davrandıklarını ifade etmektedir905
. Şu halde Şâfiî’ye göre zekât
verilirken mutlaka malın kendisinden verilmesi gerekir. Bu nedenle bedeli zekât
olarak verilemez.. O, bu sonuca ilgili hadîslerde malın kendisinin verilmesini ifade
eden lafızlara dayanarak uluşmaktadır. Malın bedelini vermekle de zekâtının
verileceği gibi bir yorum ve te’vile yönelmemektedir.
Nitekim Hanefîlerden Ebû Zeyd ed-Debûsî (ö. 430) bu meselede Şâfiî ile
kendileri arasındaki yaklaşım farkını şöyle ortaya koymaktadır: “Bilginlerimize göre
genel prensip, kendisine zekât farz olan bir kimse, (zekât vermeyi emreden) nassın
gayesine uygun bir şekilde zekâtını öderse, üzerine vacip olan mükellefiyeti yerine
 
905
 Şâfiî, Umm, II, 54. w*1 B
 /A L o  {M9 "? B .M ./# 6?1 8 Xqr !5 ."/%  {M9 B
 
195
getirmiş olur. İmam Şâfiî’ye göre ise, bu yeterli olmaz. Bu genel prensibe göre şu
meseleler ortaya çıkar: Arkadaşlarımız şöyle demiştir: Bir kimsenin dirhemlerine
zekât vacip olsa da o, zekâtının bedelini buğday veya başka bir şeyden ödese; bize
göre, ödediği zekât caiz olur. Çünkü, zekât vermeyi emreden nassın amacı, fakirin
açığını kapatmak ve ihtiyacını gidermektir. Bu ise, buğday vb. ödemekle de hasıl
olur. Aynı şekilde sadaka-ı fıtır, yemin kefâreti ve Allah’ın vacip kıldığı diğer
sadakalar ile kulun kendisine vacip hale getirdiği sadakaların tümünde; bize göre,
onların kıymetlerini tasadduk etmek yeterli olur. Ebû Abdullah eş-Şâfiî’ye göre ise,
bu caiz olmaz (ona göre, söz konusu malların bizzat kendisinden vermek gerekir)”906
.
Gazalî de “Her kırk koyunda bir koyun zekât vardır” hadîsini Ebû
Hanîfe’nin, koyunun bizzat verilmesinin vacip olmadığı, vacip olanın ise, hangi
maldan olursa olsun bu koyunun kıymeti miktarının verilmesi şeklinde te’vil ettiğini,
Şâfiî’nin ise, “Lafız, koyun vermenin vacipliği konusunda nasstır. Ebû Hanîfe’nin
te’vili ise koyun vermenin vacipliğini, dolayısıyla da nassı kaldırmaktadır. Halbuki
“Zekâtı verin” ayeti zekâtı vacip kılmakta, Hz. Peygamberin “Her kırk koyunda bir
koyun zekât vardır” sözü de bu vacibi açıklamaktadır. Bu durumda koyun vermenin
vacip olmadığını söylemek nassı kaldırmaktır” şeklinde değerlendirmede bulunarak
Ebû Hanîfe'nin bu te’vilinin batıl olduğunu söylediğini belirtmektedir907
.
Ancak Gazâlî Şâfiî’nin bu yaklaşımının makbul olmadığını ifade
etmektedir. Çünkü Gazalî’ye göre koyun vermenin vacipliği mutlak olarak vermenin
terk edilmesi durumunda düşer. Yoksa koyun yerine onun bedelinin verilmesi verme
işleminin vucubunu ortadan kaldırmış olmaz. Dolayısıyla lafız vacib olanı belirleme
ve sınıflama hakkında değil, vücubun aslı hakkında nassdır. Ayrıca lafzın, tayin
hususunda zahir, ancak genişletme ve muhayyer bırakma anlamında muhtemel
olabileceğini belirtmektedir. Ona göre bu, Hz. Peygamberin “..Üç taş ile istinca
etsin” sözüne benzemektedir. Mesela taş yerine keseğin (toprak parçası) kullanılması
istincanın vacib olmasını ortadan kaldırmaz. Fakat burada taşın tayini mümkün
 
906 ed-Debûsî, Ebû Zeyd, Mukayeseli İslam Hukuk Düşüncesinin Temellendirilmesi (Te’sîsu’nNazar), çev. Ferhat Koca, Ankara, 2002, s. 198-199.
907 Gazâlî, el-Mustasfâ, s. 198.
196
olduğu gibi taş ile taş yerini tutan şeyler arasında muhayyerlik anlamı bulunması da
mümkündür908
.
Gazâlî, Şâfiî’nin bu hususta taabbudün de amaç olmasının mümkün oluşu
sebebiyle Hanefîlerin te’vilini iptal ettiğini belirterek aslında bu konunun ictihada
açık olduğunu ifade etmektedir909. Zencanî de nasslarda taabbudîlik ilkesinin Şâfiî’de
asıl olduğunu belirterek, bu nedenle zekât mallarının zekât olarak aynının verilmesini
taabudi olma ihtimaline bağlamaktatır910. Bu da gösteriyor ki bir çok fıkhî meselenin
taabbudi sayılması zahiri davranmanın bir neticesidir.
Oysa Hanefîler meseleye Şari’nin maksadı ve hikmet-i teşri açısından
yaklaşarak “Her kırk koyunda bir koyun vardır” hadîsini sırf zahiri anlamıyla
değerlendirmemişler, koyunun kendisinden başka, malî değerinin de zekât olarak
verilebileceğine hamletmişlerdir. Dolayısıyla onlara göre malın bizzat kendisini
vermek zorunlu olmayıp, değerini vermek de caizdir. Zira bu husustaki hikmet-i
teşrii fakirin ihtiyacını gidermektir. Bu ise malın kendisini vermekle olduğu gibi,
onun değerini vermekle de tahakkuk eder. Hatta bazen değerini vermek fakire daha
çok yarar sağlar911. Dolayısıyla Hanefîlerin bu te’vili doğru bir te’vildir. Çünkü lafız
muhtemel anlamlarından birine hamledilmiştir. Zira eğer lafız muhtemel olmayan
manalarından birine hamledilmiş ve buna delalet eden bir yön de bulunmamış
olsaydı böyle bir te’vil makbul olmazdı. Mesela koyun kelimesi sığır veya deveye
hamledilirse böyle bir te’vil reddolunur. Çünkü lafız kendisine ihtimal olmayan bir
anlama hamledilmiş olur912
.
Hanefîlere göre “kırk koyunda bir koyun” vacibi takyîd için zikredilmemiş,
hayvan sahiplerine kolaylık olmak üzere varid olmuştur. Çünkü sürü sahiplerinin
yanlarında her zaman nakit bulunmamaktadır913. Gazâlî de burada koyunun sahibleri
için bir kolaylık olması amacıyla veya bu hususta vacib olan miktarı ifade etmek icin
 
908 Gazâlî, el-Mustasfâ, s. 198. Ayrıca mezheb bakımından Şâfiî olmasına ve pek çok meselede
Hanefîlere muhalefet etmesine rağmen İmam Buhârî’nin de bu hususta malın bedelini vermekle
de zekâtının verilmiş olacağı görüşünü benimseyerek Hanefîlere muvafakat ettiği
belirtilmektedir. Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, V. 203.
909 Gazâlî, A.g.e., s. 199.
910 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 45.
911 Sâlih, Tefsîru’n-Nusûs, I. 387-388, 413.
912 Sâlih, A.g.e., I. 381-382.
913 Serahsî, el-Mebsût, II. 156.
197
zikredilmiş olabileceği ihtimaline dikkat çekmektedir914. Zaten bölgenin içinde
bulunduğu şartlara binaen zekât ve sadakalar konusundaki düzenlemeler, arpa,
buğday, kuru üzüm vb. kullanılmakla birlikte, genellikle hurma, deve gibi günün
gıda maddeleri ve değer ifade eden şeyleri üzerinden gerçekleşmektedir915 ki, bu
şekilde bir uygulama tarım toplumu için büyük bir kolaylığı ifade etmektedir.
Şâfiî’nin zekât konusunda sergilediği, lafza ve zahire bağlı yaklaşımı fıtır
sadakasında da aynen görülmektedir. Nitekim ona göre fitrenin yiyecek maddelerinin
bizzat kendilerinden verilmesi şart olup, bunların bedelinin verilmesi caiz değildir.
Şâfiî bu görüşüne delil olarak ise Ebû Saîd el-Hudrî’nin şu rivâyetine
dayanmaktadır: “Biz sadaka-ı fıtrı bir sa’ yiyecek veya bir sa’ arpa veya bir sa’
hurma veya bir sa’ ekıt (süzme peynir) veya bir sa’ kuru üzümden çıkarırdık”916
.
Ebu Said el-Hudrî’nin bu sözünün zahiri anlamından Şâfiî’nin de anladığı
gibi, fitrenin rivâyette geçen yiyecek maddelerinin kendilerinden verildiği ve
bedelinin söz konusu olmadığı anlaşılmaktadır. Dolayısıyla Şâfiî, ilgili rivâyeti şu
şekilde yorumlamaktadır: “Kişi, kendine göre en çok bulunan buğday, (  ) pirinç,
ales (kabuğunda iki tane bulunan bir tür buğday, Sana ehlinin yiyeceği), arpa, hurma
ve kuru üzümden Hz. Peygamberin sa’ı ile bir sa’ olarak fitresini verir. Tahıldan elde
edilenden değil ancak tahılın kendinden verir, un ve püre (ezme) olarak veremez.
Yine kıymetini de veremez”917
. Şu halde Şâfiîlere göre, nass bu maddelerle varid
olduğu için vacip olan bunların kendisinin fitre olarak verilmesidir918
.
Hattâbî de Şâfiî’yi destekler mahiyette, hadîsin, yiyecek maddelerinin
kıymetinin fitre olarak verilemeyeceğine delil olduğunu belirtmekte ve gerekçe
olarak da değerleri farklı olan maddelerden bahsedilmiş olmasını ve bunlardan
maksadın da kıymetlerinin değil bizzat kendilerinin olmasını göstermektedir919
.
Hattabî’nin değerlendirmelerinden onun da ilgili rivâyeti lafzî ve literal anlamıyla
 
914 Gazâlî, el-Mustasfâ, s. 199.
915 Tartı, Hadîslerin Tarihsel Boyutu, s.83.
916 Mâlik, Muvatta, 17, Zekât 28, h. no: 53 (I. 284); Buhârî, Sahîh, 24, Zekât 73, 75 (II. 138-139);
Muslim, Sahîh, 12, Zekât 4, h.no:18-19 (I. 678-679); Tirmizî, Sunen, 5, Zekât 35, h. no: 673
(III. 59); Ebû Davud, Sunen, 9, Zekât 20, h. no: 1616 (II. 267-268).
917
 Şâfiî, Umm, II. 90-91. Ayrıca bkz. Şâfiî, Umm, II. 89-90.
918
 Şîrâzî, el-Muhezzeb, I. 165; Şirbînî, Muğni’l- Muhtâc, I. 405-407.
919 Hattâbî, Maâlimu’s-Sunen, II. 268.
198
yorumladığı anlaşılmaktadır. Ancak Hanefilere göre fitrede bütün sayılan yiyecek
maddeleri için, bunların kıymetini fitre olarak vermek caizdir. Zira burada vacip olan
fakirin ihtiyacını gidermektir. Dolayısıyla fitre için belirlenen yiyecek maddeleri
yerine bunların kıymetlerinin ödenmesiyle de fakirlerin ihtiyaçlarının giderilmesi
mümkündür920. Dolayısıyla Hanefiler ilgili rivâyetlerde, fitre verilecek maddelerin
bedellerinin verilebileceğine dair lafzen bir bilgi ve işaret olmamasına rağmen,
fitreden maksadın fakirlerin ihtiyacını giderme olduğundan hareketle hadîslerin
lafzına bağlı kalmaksızın gaî bir yorumda bulunarak kıymetlerinin de fitre olarak
verilmesinin caiz olduğu sonucuna varmışlardır.
Şâfiî ise lafza bağlı yönteminin bir gereği olarak zahirî bir yorumda
bulunmuştur. Gerçekte Şâfiî’nin bu yorumu, Hz. Peygamberin ve kendisinin yaşadığı
çağın ve bölgenin şartları dahilinde düşünüldüğünde yerinde ve uygun bir yorum
olabilir. Zira toplum, tarım toplumuydu. Paranın yaygın olarak kullanılmadığı bir
toplumda insanların temel ihtiyaçlarını, ürünlerinin asıllarından vererek değiş-tokuş
(trampa) yöntemiyle karşılamaları son derece tabii bir durumdur. Ancak bunun her
halukarda tatbiki bir takım sıkıntı ve güçlüklere de neden olabilecektir921. Dolayısıyla
lafza bağlı yorumun yanısıra, nassların mana ve maksadını nazar-ı itibara alan
yorumların yapılması da gerekli ve insanların yararınadır. Bu nedenle, Hanefîlerin
daha dinamik ve gayeci bir hukuk anlayışana sahip oldukları rahatlıkla
anlaşılmaktadır. Özetle onlara göre zekât, fitre, öşür, harac ve nezirde bunların
bedelini vermek caizdir ve bu aynı zamanda Hz. Ömer, Abdullah İbn-i Ömer, İbn-i
Mes’ûd, İbn-i Abbâs, Muaz İbn-i Cebel’in de görüşüdür922
.
 
920 Serahsî, el-Mebsût, II. 156; Zuhaylî, İslâm Fıkhı, III. 390. Fitrenin bedelini vermenin daha
isabetli olduğuna dair daha geniş bir değerlendirme için bkz. Karadâvî, Yûsuf, Sünneti
Anlamada Yöntem, çev. Bünyamin Erul, Rey Yay., Kayseri, 1993, s. 251-254.
921 Nitekim günümüz Şâfiî fıkhı araştırmacı ve bilginleri de bu meselede Hanefilerin görüşünü
tercih etmekte ve şu açıklamayı yapmaktadırlar: “Fıtır sadakasının, en çok yenen gıdalardan
verilmesi gerekir. Ancak bugün bu meselede İmam Ebû Hanîfe’nin mezhebini taklid etmekte bir
sakınca yoktur. Ebû Hanîfe’nin mezhebine uyarak gıda yerine, gıdanın bedelini para olarak
vermek daha kolaydır. Ayrıca gıdanın bedelini vermek fakirler için buğday vermekten daha
yararlıdır ve umulan hedefin tahakkukuna daha yakındır”. el-Hınn ve Ark., Şâfiî Fıkhı, I. 250.
922 Serahsî, el-Mebsût, II. 156; Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, V. 207.
199
7. Tek Gözlü Kişinin (A’ver) Diyeti
Hz. Peygamber (s.a)’in Amr b. Hazm’a gönderdiği bir mektupta organlara
karşı (mâdûne’n-nefs) hatâen işlenen cinâyetlerin durumu ve bunların diyeti
hakkında bilgiler yer almaktadır. Nitekim bu rivâyette, gözlerin her birinin diyetinin
50 deve (yarım diyet) olduğu ifade edilmektedir923
.
Ancak Ahmed ez-Zerka’nın ifadesiyle, vücutta organın konumu, fayda
derecesi ve yok olduğunda meydana gelecek zararın boyutu hususundaki farklıklar
sebebiyle bir takım ferdî, ictihâdî ihtilaflar hasıl olmuştur. Nitekim erkeğin bazı
organları, kadınınki gibi değildir; alt dudak üst dudaktan daha önemlidir; felçli el
sıhhatli el gibi değildir; baş parmak serçe parmağı gibi değildir; tek gözlü kimsenin
gözü hata yoluyla çıkarılırsa, bu onun dışındaki sıhhatli kişinin iki gözünden biri gibi
değildir. Bu nedenle bazı azâların veya bazı durumların tam diyetten alacakları
hissenin oranı/ölçüsü hususunda farklı ictihâdi görüşler ortaya çıkmıştır. Tâbiûn
fukahâsının ve daha sonraki mezhep imamlarının ele aldığı bu tafsilatlı meselelerin
hiç biri Sünnet-i Nebeviyye’de yoktur924. Bu bakımdan buna benzer konularda nasıl
bir hüküm verileceği alimlerin ictihadına bırakılmıştır. Ancak bu hususta ortaya
konulan görüş ve yorumlar, o hukukçunun yaklaşım tarzını da yansıtmış olmaktadır.
Burada inceleyeceğimiz konu tek gözü olan kimsenin (a’ver) var olan bu
tek gözünün de işlevini ortadan kaldıran bir zarar söz konusu olduğunda onun için ne
kadar diyet ödeneceği meselesidir. Şâfiî, bu konuda sağlam kimsenin gözü ile a’verin
(tek gözlü kişi) gözünü eşit saymıştır. Yani ona göre, tek gözlü kişinin var olan tek
gözünün de çıkarılması durumunda, bu gözün diyeti elli deve yani yarım diyettir.
Zira Hz. Peygamber: “Gözde elli deve gerekir” diye hükmetmiştir. Buna binaen artık
a’ver’in gözü için tam diyet (yüz deve) gerekir denilmesi caiz değildir925. Dolayısıyla
Şâfiî hadîsin umumî ve zahirî anlamını esas alarak a’verin diyetinin de yarım diyet
olduğu yorumunu yapmaktadır.
 
923
 Şâfiî, Umm, VI. 153, 159. ..8(œ ‡ L
 G1H != 
"  
)
 ./ & , - + + '()* .?
924 ez-Zerkâ, Mustafa Ahmed, Hadîslerin Anlaşılmasında Aklın ve Fıkhın Rolü, çev. Abdullah
Kahraman, Akademi Yay., İstanbul, 2002, s. 72.
925
 Şâfiî, Umm, VI. 159.
200
Şâfiî bu hususu Umm’un içinde yer alan “Kitâbu’r-Red alâ Muhammed b.
el-Hasen” de de tartışmaktadır: “Eğer birisi buna delilin nedir? derse, “sünnet” deriz.
“sünnet nerede” diye sorarsa, “Çünkü Rasûlullah (s.a): “Gözde elli deve gerekir”
buyurdu, deriz. Gözleri sağlam kimse, tek gözlü kimseye isabet ettirirse, bir veya iki
gözüne isabet etmiş olur”. Eğer “bir gözüne” denirse, biz de deriz ki “İşte Hz.
Peygamber (s.a) de gözde elli deveyi belirlemiştir. Her kim bu konu da elli deveden
fazlasına hükmederse, Hz. Peygamberin sünnetine muhalif davranmış olur”.
“Bundan başka delilin var mı?” diye sorarsa, “Hayır, sünnetten başka!, sünnet
temeldir, diğerleri ise ona tabidir” deriz. Sonra Şâfiî, adamın iki gözü birlikte
çıkarıldığında nasıl ikisinin diyeti yüz deve oluyorsa, bir gözün gitmesinden sonra
diğer gözünün çıkarılmasında o tek göze nasıl yüz deve verilir, demektedir926 ki, bu
sözüyle a’verin özel durumunu göz önünde bulundurmadığı açıkça anlaşılmaktadır.
Kısacası Şâfiî’ye göre her halükarda tek gözlü kimsenin diyeti, sağlam
kimsenin tek gözünün çıkarılmasındaki diyet gibi yarım diyettir. Zira sünnetin zahiri
de tek göz için yarım diyetin olduğuna delalet etmektedir927
. Şâfiî’nin bildirdiğine
göre Ebû Hanîfe ve İmam Muhammed de aynı görüştedir928
.
Oysa Şâfiî’nin de naklettiği gibi Medineliler ve İmam Malik bu konuda
farklı düşünmüşler ve tek gözlü (a’ver) kimsenin, var olan tek gözünün de
çıkarılması durumunda, tam diyet gerekeceğine hükmetmişlerdir929. Zira onlara göre
‘tek gözlü kimsenin tek gözü, kendisi için iki göz vazifesini görmektedir’. Nitekim,
Hz. Ömer, Hz. Osman ve Abdullah b. Ömer de bu görüştedir930
.
Ayrıca İmam Mâlik, felçli el ve tek gözlü kişinin var olan sağlam gözü için
belirlenmiş bir diyetin olmadığını ve bu konuda ictihadın sözkonusu olduğunu
belirtmekte ve a’verin gözü hataen çıkarılırsa tam diyetin gerekeceğini ifade
etmektedir931
.
 
926
 Şâfiî, Umm, VII. 515-516.
927
 Şâfiî, Umm, VII. 515. (dipnot 1).
928
 Şâfiî, Umm, VII. 515; Bu görüşte olan diğer alimler için bkz. İbn Kudâme, Abdullah b. Ahmed,
el-Muğnî, Dâru’l-Fikr, Beyrût, 1405, VIII. 342.
929
 Şâfiî, Umm, VII. 515.
930
 İbn Kudâme, A.g.e., VIII. 342; İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, IV. 268-269.
931 Mâlik, Muvatta, 43, Ukûl 9 (II. 858).
201
Dolayısıyla bizi burada ilgilendiren husus, bu meselede kimin haklı
olduğunun tesbiti değil; tam diyetin gerekeceği yorumunda bulunanların bu hususta
nassın umumî ve lafzî anlamına bağımlı kalmadan hareket etmeleridir. Kanaatimizce
bu görüş sahipleri, tek organını kaybetmiş kimselerin daha da mağdur olmamaları
gayesiyle, onların maslahatını koruma ve de bu kimselere karşı her türlü saldırıyı
men etme ve de caydırıcılık gücü olması için tam diyete hükmetmişlerdir. Bu yoruma
ise nassın lafzından değil, olgudan hareketle ulaşmışlardır.
8. Mürtedin Mirası
İslam hukukçuları, gayr-i müslimin müslümandan miras alamayacağı
hususunda ittifak etmelerine mukabil, müslümanın gerek gayr-i müslimden, gerekse
mürted olan kimseden miras alıp alamayacağı meselesinde görüş ayrılığına
düşmüşlerdir932. Bu meseledeki görüş ayrılığının temelinde ise “Ne müslüman
kâfirden, ne de kâfir, müslümandan miras alamaz” ( 
  
   )
933
hadîsinin farklı şekilde anlaşılması ve yorumlanması bulunmaktadır.
Mezkûr hadîsin zâhirî ve umûmî anlamına934 dayanarak, aralarında İmâm
Mâlik ve İmâm Şâfiî’nin de bulunduğu Hicâz fukahâsının ekseriyeti, mürted olan
kimsenin ölmesi veya öldürülmesi durumunda yakınlarının ona varis olamayacağını
ve malının hazineye intikal edeceğini ifade etmişlerdir. Ancak Ebû Hanîfe’nin
yanısıra, Kûfe ve Basra fukahâsının ekseriyeti ise, Müslüman olan yakınlarının,
mürtedin mirasını alabileceğine hükmetmişlerdir935
.
Şâfiî, bu hükme varırken öncelikle mirasta din farkının olmaması gerektiği
fikrinden hareket etmiştir. Bu görüşünü de yukarıda geçen hadîse dayandırmak
suretiyle miras bırakan ile mirasçı arasında din farkı olması durumunda, bunların
birbirlerine mirasçı olamayacakları hükmüne varmıştır. Çünkü, Allah Müslümanlarla
müşrikler arasındaki velayeti ortadan kaldırmıştır. Ancak Şâfiî, bazılarının
(Hanefileri kastederek) Müslümanların mürtede mirasçı olabileceğini söyleyerek, bu
 
932
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, IV. 146; Hattâbî, Maâlimu’s-Sunen, III. 327.
933 Buhârî, Sahîh, 85, Ferâiz 26 (VIII. 11); Muslim, Sahîh, 23, Ferâiz, h. no:1 (II. 1233); Ebû
Davud, Sunen, 18, Ferâiz 10, h. no: 2909 (III. 326-327).
934
 İbn Ruşd, A.g.e., IV. 147.
935 Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, III. 256; İbn Ruşd, A.g.e., IV. 147.
202
konuda hadise muhalif davrandıklarını ifade etmektedir936. Oysa Şâfii’ye göre mürted
de kâfir olup, hadîste kafir olanlardan bazıları istisnâ edilmemiştir. Şu halde
Müslüman olan yakınları mürtede vâris olamazlar. Dolayısıyla o, mürtedin kafir
olması hasebiyle nasıl Müslüman yakınlarına vâris olamıyorsa, Müslüman olan
yakınlarının da mürtede vâris olmaması gerektiğini ifade etmektedir937. Bu
meseledeki temel problem, mürtedin de diğer kâfirler gibi aynı kefede değerlendirilip
değerlendirilmemesinden kaynaklanmaktadır938 Şâfii, mürtedi aynen hadîste geçen
kâfir kelimesinin lafzî anlamına binaen diğer kâfirler gibi kabul edip
değerlendirirken, diğer fakihler onun durumunu daha farklı bir açıdan
değerlendirmişlerdir.
Şu halde Şâfiî’ye göre mürtedin hem kâfir kabul edilmesi, hem de miras
hususunda, hakkında Müslüman gibi hüküm verilmesi doğru değildir. Şâfiî’nin
muhatabı da kişinin aynı anda hem kafir hem de Müslüman olarak
değerlendirilmesini doğru bulmamakta, ancak bu konuda Hz. Ali’nin mirasçı
kıldığına dair bir esere939. dayandıklarını söylemektedir. Şâfiî ise bu rivâyeti
güvenilir bulmamakta ve muhatabıyla polemiğini sürdürmektedir940
.
Ayrıca Şâfiî’nin de naklettiği gibi, ashabtan Muaz b. Cebel ile Muâviye b.
Ebî Sufyân, tâbiûnden Saîd b. el Museyyeb ise müslümanın gayr-i müslimden miras
alabileceği görüşünü savunarak;“Biz nasıl gayr-i müslim kadınlarla evlenebiliyor,
fakat kadınlarımızı onlarla evlendiremiyorsak, onlardan miras alırız, fakat onlar
bizden alamazlar” demişlerdir941
. Şâfiî, onların ehl-i kitabı kasdettiklerini belirterek
muhatabının hadîslerin farklı manalara sahip olabileceği şeklindeki görüşüne yer
vermektedir. Muhatabına göre farklı manalara ihtimali olmayan hadîs çok azdır ve
hadîsler zahiri anlamı üzere cari olup, kendisinden rivâyette bulunandan bir delalet
 
936
 Şâfiî, Umm, IV. 91, 115.
937
 Şâfiî, Umm, IV. 93-94, 115.
938 Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, III. 256.
939
 Şâfiî, Umm, IV. 115; Bkz. Abdurrazzâk, Musannef, VI. 104-105 (no. 10138-10140); X. 170;
Beyhakî, Sunen, VI. 254.
940
 Şâfiî, Umm, IV. 115-116.
941
 Şâfiî, Umm, IV. 93-94, 116. Yine sahabeden Hz. Alî, Abdullah İbn Mes’ûd ve Zeyd b. Sâbit’e
göre de, irtidat eden kimsenin mirasına, Müslüman olan vârisleri mirasçı olur. Ebû Yûsuf, erReddu alâ Siyeri’l-Evzâî, s. 111; Abdurrazzâk, A.g.e., VI. 105 (no. 10139-10140); Dârimî,
Sunen, 21, Ferâiz 40, II. 675; Kal’acî, Muhammed Ravvâs, Mevsûatu Fıkhı Abdillah İbn
Mes’ûd, Dâru’n-Nefâis, Beyrût, 1992, s. 44.
203
olmadıkça hadîs muhtemel anlamlarına hamledilemez. Şâfiî de bunu teyid ederek ne
kadar öncelikli olsalar da Hz. Peygamberin ashabından hiç birinin onun hadîsini
muhtemel anlamları hakkında bir söz söylemede hüccet olmadığını belirterek mezkur
sahabîlerin yorumlarına katılmamaktadır942. Böylece o, hadîsin lafzî ve umumî
anlamı üzerinde ısrarını sürdürdürmektedir.
Hanefîler ise hadîsin umumunu tahsîs etmişler ve mirasçılarının mürtedin
mirasına varis olabileceklerini söylemişlerdir. Ebû Hanîfe’ye göre mürtedin ölmesi
veya öldürülmesi durumunda, Müslüman iken kazandıkları mirasçılarına intikal eder.
İrtidat ettikten sonraki kazandıkları ise ganimet olarak beytulmâle bırakılır. Mirasın
geriye doğru uzanan bir etkisi bulunmaktadır. Müslüman iken kazandıkları, irtidat
etmeden önce elde edildiği için mirasçı olunur. Dolayısıyla, o kısımda mirasın geriye
doğru uzanan bir etkisi var olup; bir müslümanın bir müslümana mirasçı olması için
gereken şart gerçekleşmiş olmaktadır. İrtidat ettikten sonraki mallarına mirasçı
olunamaz, ganimet olarak işlem görür. Zira bu durumda kazanç, irtidat öncesi
kazanılmadığı için geriye doğru uzanan bir etkisini kabul etmek mümkün değildir.
İmam Muhammed ve Ebû Yûsuf’a göre böyle bir ayrım da olmayıp, mürtedin her
malına mirasçıları malik olur. Zira onlara göre, mürtedin irtidat etmesi ile malları
üzerindeki mülkiyeti ortadan kalkmamaktadır. Ölüm vs. ile mülkiyeti sona erince, bu
mirasçılarına intikal etmektedir943
.
Sonuç olarak bu meselede bazı hukukçular hadîsin lafzî ve umumî anlamına
bağlı bir yöntem izlerken; diğer bazılarının bunu da aşarak ve de hadisin lafzına
muhalefet etmeksizin daha detaylı bir şekilde değerlendirdikleri, mana ve maksat
açısından hadîsi yorumladıkları görülmektedir. Kanaatimizce burada Hanefîler,
kıyası terk ederek istihsanen böyle bir yoruma ulaşmışlardır.
9. Komşunun Şuf’a Hakkına Sahip Olması
Bir malda ortak olan kimselerin şuf’a (önalım) hakkına sahip oldukları
konusunda ittifak olsa da o mala komşu olan kimsenin de şuf’a hakkına sahip olup-
 
942
 Şâfiî, Umm, IV. 116. Aynı konunun benzer tartışması için bkz. Şâfiî, Umm, VII. 595-597.
943 Serahsî, el-Mebsût, XXX. 37-38; Zuhaylî, İslâm Fıkhı, VII. 469. Şâfiî de bu hususta Hanefîlerin
görüşüne genişçe yer vermektedir. Bkz. Şâfiî, Umm, VII. 595-597.
204
olmadığı üzerinde görüş ayrılığı söz konusudur. Genel olarak bu hususta iki farklı
yaklaşımın söz konusu olduğu anlaşılmaktadır. Hicaz ehli şufa hakkını yalnız taksim
edilmemiş malın ortaklarına tanıyarak, komşuya böyle bir hak tanımamıştır. Irak ehli
ise öncelik sırasına göre hem o mala ortak olana, hem malını ayırarak arasına sınır
koyana hem de o mala bitişik komşu olana şufa hakkı tanımıştır944. Komşunun şuf’a
hakkı meselesinde ortaya çıkan bu görüş ayrılığının nedeni ise, Hz. Peygamberden,
hem komşunun şuf’a hakkına izin veren hem de şuf’a hakkını yalnız henüz taksim
edilmemiş malda ortak olanlara tanıdığına ilişkin rivâyetlerin nakledilmiş olmasıdır.
İmam Şâfiî’nin, şuf’a hakkının taksim edilmemiş malda ortak olan kimseye
ait olduğuna dair dayandığı delil ise Hz. Peygamberin şu hadîsidir: “Şuf’a hakkı
ancak taksim edilmeyen mallarda vardır.(Mallar taksim edilip) hisseler arasına
sınırlar konulunca artık şuf’a yoktur”945. Bu rivâyetin zahirine bakıldığında şufa
hakkının yalnız taksim edilmeyen mallarda ortak olanlar için tanındığı
anlaşılmaktadır. Şâfiî de, “Biz bunu alıyoruz ve Hz. Peygamberin sünnetine ittibâen
taksim edilen malda artık şuf’a hakkının olmayacağını söylüyoruz”946 diyerek bu
konuda hadîsin zahirini esas aldığını ifade etmiş olmaktadır. Dolayısıyla artık komşu
da dahil olmak üzere başka kimselerin şuf’a hakkı yoktur.
Buna mukabil komşunun da şufa hakkının sabit olduğu görüşünde olanlar
ise bu konuda Ebû Rafi’in Hz. Peygamberden naklettiği (.= :H * ) “Kişinin malı,
herkesten çok komşusunun hakkıdır” 947 rivâyeti ile yine Hz. Peygamberden
nakledilen (* * E= :H * E *2 ) “Ev komşusu, komşusunun evini almaya daha çok hak
sahibidir”948 rivâyetine dayanmıştır.
Bu rivâyetlerden komşunun da şuf’a hakkına sahip olduğu anlaşılmaktadır.
Şâfiî kendi delili olan rivâyetleri tercih ederken, diğer grubun dayandığı hadîsleri ise
 
944
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, III. 377; eş-Şevkânî, Ebû Abdillah Muhammed, Neylu’l Evtâr,
Dâru’l-Ciyl, Beyrût, 1973, VI. 81.
945
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 607. Diğer kaynaklar için bkz. Buhârî, Sahîh, 36, Şuf’a 1 (III. 47);
90, Hıyel 14 (VIII. 65); Ebû Davud, Sunen, 22, Buyû’ 73, h. no: 3514 (III. 784-785); İbn Mâce,
Sunen, 17, Şuf’a 3, h. no: 2497 (II. 834); Tirmizî, Sunen, 13, Ahkâm 33, h. no: 1370 (III. 653).
946
 Şâfiî, İhtilâfu’l-Hadîs, IX. 607.
947 Buhârî, Sahîh, 90, Hıyel 14 (VIII. 65); Ebû Davud, Sunen, 22, Buyû’ 73, h. no: 3516 (III. 786);
Hadîs hakkındaki değerlendirme için bkz. Tirmizî, Sunen, 13, Ahkâm 33 h. no: 1370 (III. 653);
İbn Mâce, Sunen, 17, Şuf’a 2, h. no: 2495-2496 (II. 833-834).
948 Ebû Davud, Sunen, 22, Buyû’ 73, h. no: 3517 (III. 787); İbn Mâce, Sunen, 17, Şuf’a 2, h. no:
2494 (II. 833-834).
205
dilsel tahlillerle tabi tutarak kendi kanaatine uygun olacak şekilde yorumlamaktadır.
Mesela Ebu Rafii’nin hadîsinin Hz. Peygamberden hikaye olarak nakledildiğini
belirterek, ‘bir adamın görüşü, Hz. Peygamberin sözüyle çatışamaz’ diyerek Hz.
Peygamberin sözünün tercihe daha şayan olduğuna işaret etmektedir. Yine Hz.
Peygamberin şufa hakkını taksim olmayan malda ortak olana tanıdığını belirterek
şufa hakkının taksim edildikten sonraki komşuya değil, taksim edilmeden önceki
komşuya ait olduğu yorumunu yapmaktadır. Nitekim Şâfiî, hadîste geçen (*2)
“komşu” sözcüğünü de “ortak” anlamında olduğunu belirtmekte ve buna da bir şiirle
istişhadda bulunmaktadır949
.
Şâfiî’nin dayandığı hadîslerin zahirinden, tabii olarak mallar taksim
edildikten sonra artık şufa hakkının ortadan kalktığı, dolayısıyla komşunun da şufa
hakkına sahip olmadığı anlaşılmaktadır. Ancak meseleye parçacı değil de bütünlük
ilkesi çerçevesinde yaklaşılırsa aynı hususta, komşunun da şufa hakkına sahip
olduğuna dair Hz. Peygamberden bir çok rivâyetin nakledildiği de görülecektir. Şu
halde mesele, tek bir hadîse dayanarak çözülmüş olmamaktadır. Dolayısıyla bir
husustaki rivâyetlerin hepsi birlikte göz önünde bulundurulması ve nassların illet ve
hikmetlerinin, gözetilen gaye ve maksatların da dikkate alınması gerekmektedir. Bu
bakımdan, şufa’ hakkının meşrû sayılmasının anlam ve önemi ilke olarak göz önünde
bulundurulması halinde, daha farklı bir yoruma ulaşılmış olacaktır.
Nitekim İbn Ruşd komşunun şufa hakkını sahipliği görüşünü taşıyan Irak
ulemasının: “Ortağa şufa hakkını tanımaktan gaye, ortaklıkta karşılaşılan güçlük ve
huzursuzluğu önlemek olduğuna göre, bu sebep, komşulukta da bulunduğu için,
ortaklık hükmünün komşuluğa da verilmesi gerekir” diyerek aklî yönden de meseleyi
değerlendirdiklerini belirtmektedir950
. Şevkânî de bazı Şâfiîlerin şufadaki bu amaç ve
gayeyi dikkate alarak yolların ortak olması durumunda komşunun şufa hakkına sahip
olduğunu benimsediklerini nakletmektedir951
.
 
949
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 608.
950
 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, III. 378; Sahâbeden fıkhıyla mâruf olan Abdullah İbn
Mes’ûd’a göre de komşuluk da şuf’a hakkını doğurmaktadır. Kal’acî, Mevsûatu Fıkhı Abdillah
İbn Mes’ûd, s. 290.
951
 Şevkânî, Neylu’l-Evtâr, VI. 83.
206
Oysa, Şâfiî’nin tesbit edebildiğimiz kadarıyla meselenin maksat ve gaye
yönlerini değerlendirmeye gitmediği, hadîsleri lafzî anlamlarıyla ve dilsel tahlillerle
ele alıp yorumladığı belirgin bir şekilde ortaya çıkmaktadır. Şâfiî, yönteminin bir
gereği olsa gerek, bir takım yöntemlerle hadîslerin otoritesine halel gelmesine mani
olmayı düşündüğü hissedilmektedir. Bu nedenle olmalı ki, Şufa ile ilgili konuyu
bitirirken “ME& .= sa< 8 U<\HB 
8#” “Bize göre hadîsler kendileriyle amel edilmeye her
şeyden daha önceliklidir”952 diyerek, sisteminde hadîslere ve anlamlarına bağlılığa
bir kez daha vurgu yapmakta ve genel olarak herhangi bir amaç ve gayeye dayanarak
hadîslerin te’viline müsbet bir yaklaşım sergilememektedir.
10. Nikâhla İlgili Bazı Meseleler
İslâm alimleri tarafından üzerinde farklı değerlendirmelerin yapıldığı
konulardan birisini de nikâhla ilgili meseleler oluşturmaktadır. Bu hususta bazı
alimlerin yapmış olduğu değerlendirmelerden onların evlilik kurumunda kadın ve
erkeğin durumu ve konumuna nasıl baktıklarını da gözlemlemek mümkündür.
Nitekim bazı âlimler, ilgili rivâyetlerin lafzî içeriklerine, hatta içinde bulundukları
toplumun kültür ve geleneklerine bağlı kalarak bu meselelerde sıkı bir anlayış ve
yaklaşım sergilerken, bazı bilgilerin ise daha gayeci bir mantıkla ve dinin temel
ilkeleri doğrultusunda yorumlarda bulundukları görülmektedir.
Aralarında Şâfiî’nin de bulunduğu bazı alimlere göre evlilikte velinin izni
büyük bir öneme sahip olup hatta nikâhın rükûnlarındandır. Dolayısıyla onlara göre
velisinin izni olmaksızın evlenen kadının nikâhı geçersizdir. Şâfiî’nin, kadının velisiz
evlenemeyeceği görüşünde temel argümanı Kur’an ayetidir. Bu hususta “Kadınları
boşadığınız ve onlar da bekleme müddetlerini bitirdikleri vakit, aralarında iyilikle
anlaştıkları takdirde, onların (eski) kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın”953
ayetini naklettikten sonra “Bu, Allah’ın Kitabında kadının velisiz evlenemeyeceğine
delâlet eden en açık ayettir” demektedir. Ona göre ayette velîye, kadının evlenmesine
engel olmaması emredilmektedir. Kadının iddeti bittiğinde artık velî, kadının
evlenmesine engel olamaz. Şu halde âyetten açıkça anlaşılan velinin kadın üzerinde,
 
952
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 609.
953 2. Bakara, 232.
207
kadınla beraber bir hakkı olduğudur954. Kısacası Şâfiî, velisiz nikâhın caiz olmadığı
görüşünü ayette evlendirme işinin erkeklere nisbet edilmesinden çıkarmaktadır.
Şâfiî, Hz. Aişe’nin Hz. Peygamberden rivâyet ettiği “Hangi kadın velisinin
izni olmaksızın evlenirse, nikâhı geçersizdir(bâtıl), geçersizdir, geçersizdir. Zifafa
girilmişse, kendisinden faydalanıldığı için ona mehir verilmesi gerekir” hadîsini de
delîl olarak nakletmektedir. Şâfiî, bu hadîsten bir takım delâletler çıkarmaktadır.
Buna göre velisiz icra edilen nikâh akdi bâtıldır. Yine bu hususa delil olarak Hz.
Ömer’in velisiz evlenen kimselere celde uyguladığını ve nikâhlarını reddettiğini delil
olarak göstermektedir955. Ancak özellikle Hanefîler, velinin izinini evliliğin bir rüknu
olarak görmemişler velinin izninin olmasını tarafların yararına olacak bir davranış
olarak değerlendirmişlerdir.
Burada değerlendirmeye çalışacağımız meselelerden birisi kadının nikâh
akdinde evlendirmede velâyet hakkına sahip olma durumudur. Bu hususta bilinen ve
egemen olan babanın yani erkeğin kızını evlendirmede velî olacağıdır. Ancak bu
hakkı yalnız babaya vermeyen bilginler de vardır. Bu nedenle kadının kızını
evlendirmede kızının velisi olup/olamayacağı İslam bilgilerince tartışılmıştır956
.
Nikâhta velinin iznini zorunlu görenler bu konuda daha da sıkı
davranmışlar ve kadının bu hususta velayetini geçersiz saymışlardır. Nitekim Şâfiî de
bu meselede kadının nikâhta veli olamayacağını savunanlardan biridir. O bu konuda
yine Hz. Peygamber (s.)’den nakledilen “$= CH# C/
 8 q_= M 6 5 ” “Hangi kadın
velisinin izni olmaksızın evlenirse, nikâhı batıldır (geçersizdir)” şeklindeki hadîsi
delil getirerek, bu hadîse binâen kadının böyle bir hakka sahip olmadığı görüşüne
varmaktadır. Şâfiî, hadîsin metninde geçen velî lafzına binaen burada velînin erkek
olduğu, kadın olmadığının açıklandığına dikkat çekerek, kadının ebedî olarak bir
başkasının velîsi olamayacağını, zira kendisi dahi velî (çünkü onlara göre kadın
kendini evlendiremez, velîsi evlendirir) olamayınca, başkasına velî olmasının daha
 
954
 Şâfiî, Umm, V. 22, 246-247; Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî, IX. 176.
955
 Şâfiî, Umm, V. 22; Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî,, IX. 176.
956
 İbn Ruşd, İslam,buluğ ve erkeklik olmak üzere üç vasfın velayetin şartı olduğunda ve gayr-i
Muslim, çocuk ve kadının veli olamayacağında ittifak olduğunu söylüyor.( İbn Ruşd,
Bidâyetu’l- Muctehid, II. 427).Oysa Hanefiler bu konuda farklı düşünerek kadının da veli
olabileceğini kabul etmektedir. Bkz. el-Meydânî, Abdulganî el-Ganîmî, el-Lubâb fî Şerhi’lKitâb, İstanbul,ty, III. 21
208
da uzak olduğunu ve nikâh akdinde bulunamayacağını belirtmektedir957
. Şâfiî, Hz.
Aişe ve Ebû Hurayra’dan bu anlamda rivâyetler de nakletmektedir. Ayrıca Şâfiî,
kadının, bir erkeğe vekâletini vererek de kızını evlendirmesinin caiz olmadığı
yorumunu yapmaktadır958. Dolayısıyla Şâfiî, nikâhta kadına böyle bir hak
tanımamaktadır.
Oysa kadının evlenme akdinde velî olabileceğine dair de rivâyetler vardır.
Nitekim Hz. Ali, kızın rızasıyla annesi tarafından evlendirilen kadının nikâhına izin
vermiştir959. Hanefîlere göre de velâyetin gerçekleşmesi için erkek olmak şart
değildir. Onlara göre kadın da nikâhta velî olabilir ve vekâlet yoluyla başkasını
evlendirme hakkına sahiptir960
.
Aslında Şâfiî’nin bu hususta içinde bulunduğu toplumun örf ve âdetlerinden
de etkilendiği anlaşılmaktadır. Çünkü Hz. Peygamberin yaşadığı toplumda kadınları
evlendirmeye yetkili veli, öncelikle baba, sonra en yakınından başlamak üzere erkek
akraba idi. O, bu yapıyı değiştirmedi. Hemen her toplum, akrabaya evlenme
konusunda söz hakkı tanır. Bu hak daha çok, kadınları ve aile şerefini korumak
içindir. İslam’dan önce Mekke’de kız, babasından veya velisinden istenir, kıza mehri
verilir ve nikâhı kıyılırdı961
.
Ancak Şâfiî, Hz. Peygamberin kendi döneminde hakim olan ataerkil
anlayışın bir gereği olarak, kadınları evlendirme yetkisini erkeklere tanımasını genel
bir kurala dönüştürerek, kadınlara bu hakkı hiçbir zaman tanımama eğilimine sahip
olmuştur. Halbuki bunun aksini savunanlar bu düşünceyi aşarak, gerekirse kadınların
da bu hakkı kullanabilecekleri yorumunu yapmıştır. Dolayısıyla burada iki farklı
anlayışı ve yaklaşımı gözlemlemek mümkündür. Biri her zaman velayetin erkeğe ait
olduğunu iddia ederek kendi dönemine hakim şartları daraltıcı yorumlarla
genelleştirip evrenselleştirirken, diğeri daha geniş bir perspektiften, daha serbest bir
yorumda bulunarak kadınlara da bu hakkı tanımıştır. Günümüz şartları dikkate
 
957
 Şâfiî, Umm,V. 31.
958
 Şâfiî, Umm,V. 32.
959 Saîd b. Mansûr, Kitâbu’s-Sunen, thk. Habîburrahman el-A’zamî, Dâru’s-Selefiyye, I. Baskı,
Hindistan, 1982, I. 187 (no. 579, 580).
960 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, III. 156.
961 Bayındır, Abdulaziz, “Fıkha Göre Nikâh Sözleşmesinde Velînin Yeri”, İÜİFD, İstanbul, 2001,
sy. IV, s. 49.
209
alındığında da hangi yorumun daha uygulanabilir olduğunu anlamak güç değildir. Bu
nedenle bazı rivâyet materyallerini kendi döneminin şartları dahilinde değerlendirme
zarureti doğmaktadır.
Şâfiî’nin benzer bir yaklaşımı kadının nikâh şâhitliği meselesinde de
sergilediğini görüyoruz. Zira Şâfiî’nin, nikâhta erkeklerin şahitliğini zorunlu tutan
rivâyetlere binaen kadının şahit olamayacağına hükmettiği anlaşılmaktadır. Zira Hz.
Peygamber: “E5 †
 
 'E& EVg= B žM B” “Nikâh akdi, ancak iki âdil şâhit ve reşid
(doğruyu gösteren) velî ile olur” buyurmuştur962
. Şâfiî naklettiği rivâyetin senedinde
geçen ravîlerle ilgili olarak “Zannederim Müslim b. Halid bunu, Osman b.
Haysem’den işitmiştir” demektedir ki, bu ifade aslında, hadîsin senedinde de bir
problem olduğuna işaret etmiş olmaktadır963
.
Rivâyetin zahirî anlamından, kadınların nikâh şahidi olamadıkları
anlaşılmaktadır. Şâfiî de bu şekilde yorumlamış ve nikâhın ancak iki âdil erkeğin
şahitliği ile caiz olacağına hükmetmiştir964. Yine Şâfiî, Hz. Ömer’in bir erkek ve bir
kadının şahitlik yaptığı nikâha izin vermediğine dair rivâyeti de bu hususta delil
olarak nakletmektedir965. Dolayısıyla, Şâfii’nin kadının nikâh şahitliğini
onaylamadığı açıkça anlaşılmaktadır966
.
Oysa yine Hanefîler, akıl bâliğ, hür ve müslüman iki erkek şahidin veya bir
erkek ve iki kadının şahitliğinde nikâh akdinin kıyılabileceği görüşündedir967. Zira
Hanefilere göre, mali muamelelerde bir erkek ve iki kadının şahitliği muteber olduğu
 
962
 Şâfiî, Umm, V. 35; Ayrıca bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, IV. 129; Beyhakî, Sunen, VII. 112.
963 Nitekim Umm’un muhakkiki Mahmûd Mataracî, Osman b. Haysem, Muslim b. Halid ve Saîd elKaddâh, bunların her biri cerh (mutekellemun fîh) edilmiştir. Bu hadîs, böyle bir senedle İbn
Abbas’tan nasıl gelebilir? şeklinde bir değerlendirmeye yer vermektedir (Şâfiî. Umm, V. 35,
dipnot 1). Şâfiî ise rivâyet hakkında ‘her ne kadar Hz. Peygamber’den munkatı’ olarak gelse de
ilim ehlinin ekseriyeti bununla amel etmiştir. İbn Abbas ve Ashabtan diğerlerinden rivâyet
edilmiştir’ demektedir (Şâfiî, Umm, V. 249). İbn Cevzî de bu rivâyetlerin zayıf olduğunu
belirtmiştir. İbn Cevzî, Ebu’l-Ferec Abdurrahman b. Ali, et-Tahkîk fi Ehâdîsil-Hılâf, thk.
Mes’ûd Muhammed s-Sa’dunî, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrût, 1415, II. 260.
964
 Şâfiî, Umm, V. 35.
965
 Şâfiî, Umm,V. 35; Mâlik, Muvatta, 28, Nikâh 11. h. no: 26 (II. 535); Beyhakî, Sunen, VII. 126.
966 Bu hususta diğer Şâfiîlerin görüşleri için bkz. Şîrâzî, el-Muhezzeb, II. 60; Şirbînî, Muğni’lMuhtâc, III. 229. ez-Zuhrî’nin de kadınların şahitliğinin hadlerde, evlenmede ve boşamada caiz
olmadığını söylediği rivâyet edilmiştir. Abdurrazzâk, Musannef, VIII. 329 (no. 15402). Bu
husutaki diğer sahabe ve tâbiûn görüşleri için aynı yere bakılabilir.
967 Meydânî, el-Lubâb, III. 3.
210
gibi evlilik akdinde de muteberdir. Çünkü kadın, şahitliği yüklenme ve yerine
getirme ehliyetine sahiptir968
.
Aslında Şâfiî’nin bu tutumunun, onun kadınların şahitliğine yönelik temel
düşüncelerine dayandığını söylemek mümkündür. Nitekim Zencânî’nin tesbitine
göre, Şâfiî’de, kadınların şahitliği aslî değil, bilakis zarûrî şahitlikten ibarettir. Yine
Şâfiî’ye göre, şahitlik dinî velayet ve şer’î emanet olduğu için ancak kemâl-i hal ile
mümkün olur. Bu ise kadınlar da tam değildir. Zira Hz. Peygamber’den, kadınların
akıl ve din bakımından noksan oldukları varid olmuştur969. Bu nedenle bir çok
meselede kadınların şahitliği kabul olunmamıştır. Onlardaki dalgınlık, zuhûl ve akıl
eksikliği nedeniyle, iki kadının şahitliği bir erkeğe denk tutulmuştur970. Dolayısıyla
nass. kadınların yalnız mal konusundaki şahitliği üzerine varid olduğu için mevrid-i
nassla yetinmek gerekir. Bu bakımdan iki kadın ve bir erkeğin şahitliği ile nikâh akdi
yapılamaz. Dolayısıyla malî olmayan ve kendisiyle mal kasdolmayan, talâk, ıtak,
vasıyyet ve vekalet gibi konularda kadının şahitliği sabit olmaz971. Oysa yine
Zencânî’nin tesbitine göre, Ebû Hanîfe’nin nazarında kadınların şahitliği aslî şahitlik
olup kadının şahitliği ile de nikâh kıyılır972
.
Bu arada evlendirmede velî olan kimsenin adâlet vasfı hususunda da farklı
değerlendirmeler yapılmıştır. Nitekim Şâfiî973 ve Hanbelîlere göre, fasık (adil
olmayan)kimsenin velâyet hakkı yoktur. Şâfiî’nin bu husustaki delili ise yukarıda
sunduğumuz İbn Abbas kanalıyla Hz. Peygamber(s)’den :“Nikâh akdi, ancak iki âdil
şâhit ve mürşid (reşîd, doğruyu gösteren) velî ile olur”974 şeklinde nakledilen
rivâyettir. Dolayısıyla Kâsânî (ö. 587), Şâfiî’nin rivâyette geçen murşid lafzının
anlamından bu yoruma ulaştığını belirtmektedir. Şâfiî’ye göre fâsık, reşîd yani
doğruya yönelten bir kimse olmadığı için velâyet hakkına sahip değildir975. Kâsânî
kendilerinin ise “İçinizdeki yetimleri evlendirin..” âyeti ile “evlenme çağı gelmiş
 
968 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, IX. 61.
969 Buharî, Sahîh, 6, Hayz, 6 (I. 78); 24, Zekât, 44 (II. 126); Muslim, Sahîh, 1, İmân, 34, h. no: 132
(I. 86-87); Ebû Davud, Sunen, 39, Sunnet, 15 h. no: 4679 (V. 59); Tirmizî, Sunen, 38, İmân, 6,
h. no: 2613 (V. 10); İbn Mâce, Sunen, 36, Fiten, 19, h. no: 4003 (II. 1326-1327).
970 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 266.
971 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 267-268.
972 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 267-268.
973 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, IX. 156; el-Hınn ve Ark., Şâfiî Fıkhı, II,160.
974
 Şâfiî, Umm,V. 35. Beyhaki’ye göre hadîs mevkûftur. Bkz. Beyhakî, Sunen, VII. 124.
975 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, II. 239.
211
kızlarınızı evlendirin” hadîsinin umûmî anlamına dayanarak adâleti velî için şart
görmediklerini dolayısıyla fasık kimsenin de bu hakka sahip olduğunu ifade
etmektedir976
.
Şu halde Hanefi 977 ve Malikilere göre velâyet için adil olmak şart değildir.
Zuhaylî’ye göre adil ya da fasık bir veli, söz gelimi kızını ya da kardeşinin kızını
evlendirebilir. Fasık oluşu yakını için duyacağı sevgi, şefkat ve menfaatlerini
gözetmede bir engel oluşturmaz. Çünkü velayet hakkı umumidir. Sonra Peygamber
döneminde veya sonraki dönemlerde bir velinin fıskı dolayısıyla evlendirmeden men
edildiği görülmemiştir. Racih olan görüş te budur. Çünkü İbn Abbas’ın hadîsi zayıf
bir hadîstir ve hadîste geçen mürşid kelimesinden maksat adalet değildir. Tam tersi,
başkasını maslahata ve fayda yollarına irşad eden kimsedir ki, fasık da bu ehliyeti
taşıyabilir978
.
İmam Nevevî de müteahhir Şâfii bilginlerinin çoğunluğunun, özellikle
Horasan ulemasının (Şâfiî’nin görüşünden ayrılarak) fasığın velâyet hakkına sahip
olduğu yönünde fetva verdiklerini, Gazalî’nin de bu görüşte olduğunu ve “Böylece
eğer fasığa bu hakkı tanımazsak, velayet her türlü fıskı irtikap eden hâkime intikal
eder” dediğini nakletmektedir979
. İzzuddin b. Abdusselam da, Hanefî ve Malikîleri
destekler mahiyette, bu konuda doğru olanın fıskın nikâhtaki velayete engel teşkil
etmediğini, zira velayetteki adaletin, bu hususta maslahatı gerçekleştirmek ve
mefsedeti gidermek için şart kılındığını, velînin tabiatının nikâhın maslahatını
gerçekleştirmeye teşvik edeceğini, bunun kendisini ve velisi olduğu kişiyi utanılacak
şeyleri yapmasına mani olacağını belirterek (O&g wS ( !5 ™(% O /; wS ( ) “tabîi engel,
şer’î engelden daha güçlüdür” demektedir980
.
 
976 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, II. 239. + , - + '()* 8E !5 
C-a
 
C5& 
Va> !& ‰ 8y# i<9 5 w ƒ 
 .D e
 \ ?
  & -(Na EH9 !5 qM 
Ÿ= 8(2
1< sV 5(<  
)
 ./ &
977 Meydânî, el-Lubâb, III. 3.
978 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, IX. 157; Ayrıca bkz. Kâsânî, A.g.e., II. 239.
979 en-Nevevî, Ravdatu’t-Tâlibîn, el-Mektebu’l- İslâmî, Beyrut, 1405, VII. 64.
980
 İbn Abdisselâm, İzzuddîn Abdilazîz, Fetâvây-ı İzzuddin b. Abdisselam, thk. Muhammed Kürdî,
Beyrut, 1996, s.384. Eserin muhakkiki Muhammed Kürdî aynı sayfanın dipnotunda, Dr. Ali elFakîr’in İzzuddin b. Abdusselam’ın konuyla ilgili bu fetvalarını naklettikten ve teyid ettikten
sonra “Şayet biz muhalifin (fasığın velayetini caiz görmeyenlerin) sözüyle hüküm verirsek,
günümüzde müslümanlara fısk galebe çaldığı ve doğru yoldan uzaklaştıkları için insanların
çoğunluğunun nikâhlarının butlanına hükmetmiş oluruz. Bu da daha büyük bir zarardır. Zarar ise
212
Sonuç olarak, kanaatimizce Şâfiî evlilikle ilgili bir çok meseleyi
rivâyetlerin lafzî anlam ve içeriğine ve o günün şartlarında yaygın ve egemen olan
kültür ve geleneklere bağlı kalarak anlamış ve yorumlamıştır. Bu tutum ise, değişen
ve gelişen İslâm toplumunun ihtiyaç ve gereksinimlerini karşılamaktan uzaktır. Bunu
fark eden müteahhir Şâfiî alimler, bizce de doğru olanı yaparak bu konuda Şâfiî’den
ayrılarak, Hanefî ve Mâlikîlerin görüşlerini tercih etmişlerdir.
11. Ganimet Dağıtılmadan Önce Düşmana Ait Bir Şeyi Yemek
Şâfiî’ye göre, ganimet taksim edilmeden önce, düşmana ait ele geçirilen
mallardan yalnız gıda maddelerinin (taâm) yenilmesi caizdir ve buna yiyecek
mahiyetinde olan her şey ve içecekler dahildir. Dolayısıyla savaşta düşman ülkesinde
bulunan yiyeceklerin yenmesi ve binek hayvanları için ot, yem vs. yedirilmesi
caizdir. Bu hususta devlet başkanının izni de şart değildir981. Yiyecek maddelerini
düşman ülkesinden çıkarmak ve satmak ise caiz değildir982
.
Şafîî, ganimet malını taksim edilmeden önce almanın (gulûl) haram
olduğunu belirterek, bu hususta Hz, Peygamber’ den hakledilen “İğne ve iplik gibi
şeyleri bile veriniz. Çünkü ganimette hıyanet etmek (gulûl) kıyamet günü onu yapana
lekedir ve ayıptır” şeklindeki hadîsi zikretmektedir983. Ancak Şâfiî’nin yorumuna
göre, müşriklerin mallarından ve iğne, iplik gibi şeylerden daha değerli olmasına
rağmen, Hz. Peygamber, yenilen şeyler de (taâm) buna izin vermiştir. Bu izin de
yalnız taâm/yiyecek maddeleri için mahsustur. Hz. Peygamberin yalnız yeme içmeye
izin vermesi sebebiyle, yeme içme dışındaki şeylerde bu izin geçerli değildir984
.
 
dinde kaldırılmıştır…”dediğini nakletmektedir (Ali el-Fakîr, el-İmam el-İzz ve Eseruhu fi’lFıkhı’l- İslamî, II. 690’dan naklen).
981
 Şâfiî, Umm, IV. 373. Nitekim İbn Ömer “Savaşta bal ve üzüm gibi şeylere rastladığımızda
yerdik ve bu tür şeyleri vermezdik” demiştir. Buhârî, Sahîh, Fardu’l-Humus 20 (IV. 61). İbn
Mugaffel’den de şu haber rivâyet edilmiştir. “Hayber savaşında küçük bir tuluk, içyağı buldum
ve ‘bundan bugün hiç kimseye vermeyeceğim’ dedim.Sonra arkama döndüğümde baktım ki
Rasûlullah (s.a) gülümsüyor”. Buhârî, Sahîh, 57, Fardu’l-Humus 20 (IV. 61); Muslim, Sahîh,
32, Cihad 25, h. no: 72 (II. 1393). İmam Malik’e göre de ganimet dağıtılmadan önce yiyecek
maddelerinin yenmesinde bir beis yoktur. Mâlik, Muvatta, 21, Cihâd 8 (II. 451).
982
 Şâfiî, Umm, IV. 374.
983
 Şâfiî, Umm, IV. 374.
984
 Şâfiî, Umm, IV. 374. Bu nedenle Şâfiî, yiyeceğe kıyas ederek, silah, elbise ve binek hayvanı
almaya da izin veren Ebû Hanife’nin görüşüne katılmamakta ve itiraz etmektedir. Şâfiî, Umm,
VII. 552-554, 568. Halbuki Ebû Yûsuf’a göre, insanların dâru’l-harbde, silaha, elbise ve binek
213
Buraya kadar herhangi bir problem söz konusu değildir. Ancak Şâfiî, Hz.
Peygamberin vermiş olduğu bu ‘yemek/taâm’ iznine özel bir önem atfetmekte ve bu
hususta çok sıkı davranmaktadır. Ona göre, zaruret olmadıkça askerler, düşman
ülkesindeki koyun, sığır ve develeri kesmemeleri gerekir. Zarûret durumunda bu
hayvanları ancak yemek amacıyla kesebilirler. Meselâ, derilerinden ayakkabı,
ayakkabı bağı, tulum, ve kırba gibi şeyler yapmak amacıyla o hayvanların
kesemezler. Çünkü ona göre düşmanın sahip olduğu hayvanlar, dinar ve dirhem
mesabesindedir. Hayvanların, ancak etinin yenmesi için izin verilmiş, derileri için
izin verilmemiştir. Ruhsat yalnız taâm için verildiği için, derisi için ruhsat söz
konusu değildir985
.
Hatta Şâfiî’ye göre, kişi, savaşta bulduğu düşmana ait yağla, bineğinin
aşınmış tırnaklarını yağlayarak onun kalınlaşmasını sağlayan işlemi (tevkîh)
yapamaz. Şayet yaparsa, yağın bedelini (ganimet mallarına dahil olacak şekilde)
vermesi gerekir986. Yine meselâ Şâfiî’ye göre, düşman ülkesindeki ilaçlar, alınmasına
izin verilen taâm mesabesinde değildir. Bu nedenle zencefil ilaç mesabesinde
olduğundan dolayı, taâm iznine dahil değildir987. Halbuki yeme içmeye nasıl izin
veriliyorsa, pekâla ihtiyacı olan için de ilâç türü maddeleri almasında bir sakınca
olmaması gerekir. Ancak Şâfiî’nin bu meselede sergilediği yaklaşım da, onun ne
kadar lafza dayalı bir yorum anlayışına sahip olduğunu açıkça ortaya koymuş
olmaktadır.
Netice itibariyle Şâfiî’nin hadîsleri anlarken ve istinbatta bulunurken, ilke
olarak ve genellikle rivâyetlerde ifade edilen lafız ve kavramlara dolayısıyla bunların
lafzî içerik ve anlamlarına bağlı bir yaklaşımı benimsediği açıkça görülmektedir.
 
hayvana olan ihtiyaçları, yiyeceğe olan ihtiyaçlarından daha fazladır. Ebû Yûsuf, er-Reddu alâ
Siyeri’l-Evzâî, s. 16; Krş. Şâfiî, Umm, VII. 553. Şu halde Şâfiî, tamamen lafza bağlı bir yorum
sergilerken, hatta bu hususta kıyas yapılmasını dahi itiraz ederken, Ebû Hanîfe illet
benzerliğinden hareketle kıyas yapmaktadır. Bu ise, onun akılcı yorumunun bir parçası olarak
değerlendirilmiştir. Ünal, İsmail Hakkı, “Hadîsleri Değerlendirmede Akılcı Yaklaşım”, Hadisin
Dünü, Bugünü ve Geleceği Sempozyumu, Samsun, 1993, s. 148.
985
 Şâfiî, Umm, IV. 375.
986
 Şâfiî, Umm, IV. 375.
987
 Şâfiî, Umm, IV. 377.
214
B- Hz. Peygamberin Söz ve Tasarruflarını Aynı Kategoride
Değerlendirmesi
Allah’ın bir elçisi ve bir beşer olarak insanlara rehberlik ve önderlik yapan
Hz. Peygamberin bu vasıflarına binâen bir takım farklı fiil ve tasarruflarda bulunmuş
olması gayet normaldir. Bu nedenle Rasûlullah’ın bütün fiil ve tasarruflarının yalnız
peygamberlik sıfatı ve salâhiyeti ile yapılmış tasarruflar olarak değerlendirmenin
mümkün olmadığı; peygamberliğinin yanısıra bir kadı, bir müfti ve bir devlet reisi
sıfatlarıyle de tasarruflarda bulunduğu, yine bir beşer olarak da davrandığı durumlar
olduğu belirtilmiştir988
.
İşte bu düşünceden hareketle, Hz. Peygamberin davranış ve tasarrufları
âlimler tarafından sınıflandırılmıştır. Teblîğ, fetvâ, kazâ, ve imâmet gibi temel
sınıflandınmanın yanı sıra, İbn Âşûr da olduğu gibi sayısı onikiyi bulan
sınıflandırmalar da yapılmıştır. Açıkçası Hz. Peygamberin fiil ve davranışları
bağlayıcılık açısından bir çok alim tarafından değerlendirmeye tabi tutulduğu
görülmektedir989
.
Şu halde hadîsleri ve sünneti değerlendiririrken Hz. Peygamberin
tasaruflarındaki bu farklılıkların dikkate alınıp alınmaması, sonuçta yapılan
yorumlara ve ulaşılan hükümlere de tesir edecektir. Dolayısıyla Hz. Peygamberin
hangi vasıf ve yetkiyle böyle bir tasarrufta bulunduğunun tesbit ve tahkiki, hadîsleri
amacına uygun bir şekilde anlamaya da vesile olacaktır. Bu nedenle idârî, ictimâî,
iktisâdî vb. konularda Kur’an’ın getirdiği umûmî prensiplerin, genellikle uygulaması
mahiyetinde olan bu hadîslerin zaman ve mekan boyutlarını aşarak
evrenselleştirilmesinin her zaman için mümkün olamayacağı, dolayısıyla böylesi bir
 
988 Karaman, İctihad, s. 37. Karaman devamında Hz. Peygamber’in bu farklı salâhiyetlerinin,
verdiği hükümlere etkisini şu şekilde izah etmektedir: “Risâlet ve fetvâ tasarruflarında
mübelliğdir. Allah’tan nakleder. Kazâda esbâb-ı mûcibe ve müdâfaalara dayanarak hükmeder..
Devlet reisi olarak tasarrufları celb-i mesâlih, def’i mefsedet, (kamu yarar ve zararını gözetmek)
sükûn ve âşâyişin temini.. gibi risâlet, fetva ve kaza salâhiyetlerinden farklı bir salâhiyetin
tasarruflarıdır”.
989 Bu konuda bkz. İbn Abdisselâm, Kavâidu’l-Ahkâm; Âşûr, İslâm Hukuk Felsefesi, s. 48-61;
Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 58-59.
215
durumda hadîslerin bağlayıcılık açısından taksime tabi tutulmasının, gereken ihtiyaca
bir çözüm sağlayabileceği ifade edilmiştir990
.
Burada bizi ilgilendiren husus ise Şâfiî’nin Hz. Peygamberin fiil ve
davranışlarına nasıl yaklaştığıdır. Bu hususta onun –aksine bir delâlet olmadıkçailke olarak böyle bir tasnife yönelmemeyi benimsediğini söyleyebiliriz. Nitekim
Şâfiî’ye göre, Hz. Peygambere hâs (mahsus) olduğuna dair bir delâlet bulunmadığı
müddetçe, Hz. Peygamberden sabit olarak gelen her şey âmmdır. Hass olduğuna
dair; Kitab, sünnet ve İcmâ’dan bir delâlet olmadıkça, Hz. Peygambere ait bir fiilin
ona has olduğu söylenemez ve Hz. Peygamberin hadîsiyle yetinilir991. Kısacası
Şâfii’ye göre bir fiilin yalnız Hz. Peygambere özel olması, ancak Allah ve onun
Peygamberinin bu konudaki açıklaması ile mümkündür. Bunun dışında hiç kimseye
bu konuda bir yetki verilmemiştir. Şâfiî’ye göre eğer bu caiz olsaydı, onun koyduğu
hükümler elimizden çıkıp giderdi992. Ancak burada dikkat çeken bir husus, ilgili fiilin
Hz. Peygambere has olduğuna dair delilleri Kur’an, sünnet ve icma ile
sınırlandırmasıdır ki bu hususta artık bilginlerin re’y ve ictihadına kapıyı
kapatmaktadır.
Ahmed Hasan’ın tesbitine göre Ebû Yûsuf, hüküm verirken daima Hz.
Peygamberin genel nitelikli uygulamalarını esas almaktadır. Ancak Evzâî bu konuda
farklı bir yaklaşıma sahiptir. Ona göre, Kur’an ve Hz. Peygamberin bizzat kendisi bir
uygulamanın yalnız Hz. Peygambere ait özel bir uygulama olduğuna işaret
etmedikçe, Hz. Peygamberin genel ve istisnâî bütün sünnetleriyle amel edilir. Daha
sonraları Şâfiî de Evzâî’nin bu görüşünü paylaşmış ve delil olarak kullanmıştır993
. Şu
halde Şâfiî’nin Evzâî’nin tutumunu benimsediği anlaşılmaktadır.
Yine Şâfiî hakkında yapılan bir çalışmada da onun, Hz. Peygamberin
hemen hemen bütün davranışlarını peygamberlik vasfına dayandırması nedeniyle Hz.
Peygamberin hiçbir söz ve fiiline neden ve nasıl gibi sorular yöneltilerek
 
990 Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 59.
991
 Şâfiî, Umm, VII. 318.
) 
9 ? !5 BE /eIe H -a . # !5 fO 8 (< .M B  BE= G& B (C# 
)
 ./ & + , - + '()* !&  
. XE = !"& 
)
 ./ & , - + ^ !& U<EK= /? B
 Ra .M9 wƒ
992
 Şâfiî, Umm, VII. 595.
993 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 123.
216
sorgulanamayacağı düşüncesi ve inancında olduğu
994, bu anlayışının etkisiyle de
hadîslerde yer alan ifadelerin zâhirine dikkat ettiği sonuçta hadîsleri lafzî olarak
anladığı ve yorumladığı ifade edilmektedir995
.
Sonuç olarak Şâfiî’nin Hz. Peygamberin tasarruflarına ilke olarak bütüncül
bir yaklaşımı benimsediğini söyleyebiliriz. Bu da beraberinde hadîsleri muhtelif
anlam ve boyutlarıyla değerlendirme yerine, umûmî ve zahirî anlamlarına bağlı
kalarak ele almasına sebep olmuştur. Nitekim sunacağımız bazı örnekler de bunu
göstermektedir.
1. Sahipsiz Boş Arazîlerin Islahı (İhyâu’l-Mevât)
Sahipsiz, boş ve âtıl durumda olan arazî ve toprakların imar ve ıslahı
halinde, imar edenler bu topraklara hemen sahip olabilirler mi, yoksa bu devlet
başkanının iznine mi bağlıdır? Bu hususta herhangi bir izni zorunlu görmeyen ve
genellik ifade eden hadîsler varid olmuştur. Şâfiî de ilgili rivâyetlerin bu genel ve
lafzî anlamına bağlı kalarak yorum yapmış ve hüküm vermiştir.
Nitekim Şâfiî, Hz. Peygamberin: “. (C# e (5 /H !5” “Kim, ölü bir arazîyi imar
ederse, orası onun olur” hadîsini ve bir başka versiyonunu naklettikten sonra “Bu iki
hadîs ve benzerleri, ölü (boş, ekilmeyen) arazîlerin hiçbir kimsenin mülkünde
olmadığına ve yine, müslümanlardan her kim, bu araziyi ihya (ıslah) ederse, orasının
onun (mülkü) olacağı”996 değerlendirmesini yapmaktadır. Yine Şâfiî’ye göre sahibi
olmayan her türlü arazî ister şehire, ister bir nehre veya imar edilmiş bir yere yakın
olsun hepsi aynı konumdadır ve orası onu imar ve ihya edene ait olur997. Dolayısıyla
Şâfiî’ye göre Hz. Peygamber açıkça mevât (ölü, boş) arazîleri kim imar ve ihya
ederse o arazînin o kişiye ait olacağını beyan etmiştir ve devlet başkanının iznine
gerek yoktur. Bu hususta devlet başkanının izinini şart gören Ebû Hanîfe’ye talebesi
 
994
 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 633.
 . I;a t/?
 ./# [ Dqr '(%
 o(# 
/  ./# B b/ # 
)
 ./ & , - + ^ !&  5
995 Aktepe, Şâfiî’de Sünnet, s. 183.
996
 Şâfiî, Umm, IV. 52.
997
 Şâfiî, Umm, IV. 48.
217
Ebû Yûsuf’un da muhalefet ettiğini, bunu Hz. Peygamberin bir atıyyesi olarak
değerlendirmek suretiyle, onun da kendisi gibi düşündüğünü belirtmektedir998
.
Şâfiî, ayrıca bu meselede; “Devlet başkanının (sultan) araziyi o kimseye
verip vermemesine aldırmam. Çünkü onu Hz. Peygamber vermiştir. Hz.
Peygamberin vermesi de, o kimseye devlet başkanının vermesinden daha haktır”999
demekte, Şâfiî’nin Medîneli muhatabı ise, ihyanın ancak valînin izni ile olacağını
aksi halde bunu kerîh göreceklerini belirtmektedir. Şâfiî de onları rivâyet ettikleri
hadîslerle amel etmemekle suçlamamaktadır. Muhatabı Şâfiî’ye bu hususta kendisine
muhalefet eden başka kimselerin olup olmadığını sorduğunda Şâfiî, yalnız Medîneli
muhatabı ve Ebû Hanîfe’den başka hiçbir kimsenin bu konuda muhalif bir görüşe
sahip olduğunu bilmediğini ileri sürmektedir1000
.
Aslında bu konudakî hadîslerin zâhirî anlamından devlet başkanının izni
olsun veya olmasın ihyânın caiz olduğu anlaşılmaktadır. Ancak Ebû Hanîfe ve İmam
Mâlik gibi âlimlerin, ilgili hadisleri lafzî anlamıyla değerlendirmedikleri
anlaşılmaktadır. Nitekim Ebû Hanîfe, ihyânın geçerli olmasında devlet başkanının
iznini şart görürken, İmam Mâlik arazî yakın olduğunda izni şart görmüştür1001
. Şu
halde buradaki ihtilafın kaynağı, Hz. Peygamberin bu sözünün bir hüküm mü yoksa
bir fetvâ niteleği mi taşıdığıdır. Hüküm diyenler devlet başkanının iznini şart görmüş,
fetvâ olarak değerlendirenler ise izni gerek görmemiştir1002
.
Tahâvî de bu meselede, Ebû Hânife’nin görüşünün isabetli olduğunu ve
kendisinin de bu görüşü tercih ettiğini belirtmektedir. Ayrıca Tahâvî, Hz.
Peygamberin “ .() 
 + B ,¡ B ” “Yeryüzünde korunan arazînin mülkiyeti Allah’a ve
Resulüne aittir” sözünü de delil olarak sunmaktadır. Dolayısıyla hadîs, arazî
üzerinde hüküm ve tasarrufun devlet başkanına ait olduğuna delâlet etmektedir. Hatta
 
998
 Şâfiî, Umm, IV. 53, VII. 393-394. Bu konuda Şâfiîlerin görüşleri için bkz. Şîrâzî, el-Muhezzeb,
I. 423; Şirbînî, Muğni’l-Muhtâc, II. 361.
999
 Şâfiî, Umm, VII. 393.
1000 Halbuki Ebû Hanîfe ve İmam Mâlik’ten başka Mekhûl, İbn Sîrîn, Saîd İbn-i Museyyeb ve
İbrahîm en-Nehâî’nin de aynı görüşte olduğu nakledilmiştir. Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, VII.
162.
1001 Serahsî, el-Mebsût, XXIII. 167; Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, VI. 194, VII. 115; ez-Zurkânî,
Muhammed b. Abdulbâkî, Şerhu’z-Zurkânî, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrût, 1411, IV. 36;
Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, VI. 45.
1002
 İbn Abdisselâm, Kavâidu’l-Ahkâm, II. 121; ez-Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, IV. 36.
218
o, bu yönde Hz. Ömer’in uygulaması bulunduğunu da nakletmektedir1003. Yine
Tahavî “. (C# e (5 /H !5” hadîsinin anlamının “Kim, ölü bir arazîyi imar ederse, orası
onun olur” şeklinde değil de, “kim ihyâ şartlarına uygun olarak bir arazîyi ihya
ederse orası onundur” anlamında olduğuna dikkat çekerek, devlet başkanının iznini
ihyanın şartı olarak yorumlamaktadır1004
.
Bu hususta Tecrîd-i Sarîh’te de Ebû Hanîfe’nin ihyâ-i mevât için devletin
izni şart olduğuna dair ictihadındaki isabete işaret edildikten sonra şu değerlendirme
yapılmaktadır: “Filhakîka hadîs-i şerîfte arazi korumak munhasıran devletin hakkı
olunca, mıntıka-i mevât da arazî cümlesinden bulunduğundan, bunun ihyâ ve i’mârı
için de devletin izn-ü müsaadesi alınmak zarûrîdir. “Ebû Hanîfe Hazretleri’nin böyle
âlî ictihadlarını görünce insan, İslâm dininin medenî bir devlet kurduğunu, Ebû
Hanîfe yüksekliğinde hiç bir müctehidin zekâsı kavramamıştır” demekten kendisini
alamıyor”1005
.
Kısacası Şâfiî gibi bu hususta devlet başkanının iznini şart görmeyenler bu
hadîslerin tamamen lafzî/zâhirî ve umumî anlamına bağlı kalarak hareket
etmişlerdir1006. Hadîslerin zahirî anlamına bağlı kalmayanlar meseleye Hz.
Peygamberin farklı vasflardaki tasarruflarını da dikkate alarak değerlendirmede
bulunmuşlardır ki bu kamu yararı ve düzeni için de doğru olanıdır. Onların bu
sonuca hadîslerin lafzına bağlı kalmaksızın nass ile olgu arasındaki ilgi ve amacı
kurarak ulaşmaları, sırf nassdan hareket edenlerle aralarındaki yaklaşım farkını
açıkça ortaya koymaktadır.
2. “Seleb”e Sahip Olmada Devlet Başkanının İzni
Şâfiî’nin de belirttiği gibi “seleb”, savaşta öldürülen kişinin yanında
bulunan, ona ait silah, para, binek gibi şeylere denir1007. Savaşta düşmanı öldüren
kimsenin onun selebine hangi şartlarda sahip olacağı hususunda farklı
değerlendirmeler yapılmıştır.
 
1003 Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, III. 268-270.
1004 Tahâvî, A.g.e., III. 269.
1005 Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, VII. 238.
1006 Bu husustaki değerlendirmeler için ayrıca bkz. Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 273.
1007
 Şâfiî, Umm, IV. 185.
219
Hz. Peygamber (s)’den nakledilen “. ) . # 7/% $% !5” “kim bir düşmanı
öldürürse, öldürdüğü kimsenin selebi onundur”1008 şeklindeki hadîs bu konuda temel
delili teşkil etmektedir. Ancak hadîsin anlaşılmasında ve değerlendirilmesinde farklı
yaklaşımlar sergilenmiştir. Bazıları hadîsin lafzî anlamını dikkate alarak her
halükarda selebin, öldüren kimseye ait olacağını ifade etmiş, bazıları da hadîsi lafzî
anlamıyla almayıp devlet başkanının izniyle selebe sahip olacağını belirtmişlerdir.
Kısacası aralarında Şâfiî’nin de bulunduğu alimlere göre, savaştan önce
ordu komutanı söylesin veya söylemesin düşmanın selebi onu öldürene aittir.
Hanefîlerin, Malikîlerin de bulunduğu diğer bazılarına göre ise öldüren kimse, selebi
ancak devlet başkanının buna izin vermesiyle hak eder1009
.
Şâfiî ilgili hadîsin lafzî anlamıyla amel ederek, öldüren kişinin her şart ve
durumda, devlet başkanının izni olmaksızın öldürülen kişinin seleb’ine sahip olacağı
sonucuna varmıştır. Şâfiî, bu hususta bazılarının (Hanefîleri kastederek) sünnete
muhalif1010 davrandığını ve öldüren kişi maktûlün selebine ancak imamın (devlet
başkanı) savaştan önce ‘kim bir düşmanı öldürürse, öldürdüğü kimsenin selebi
onundur’ demesiyle sahip olacağını söylediklerini nakletmektedir. Bazılarının ise
(İmam Mâlik ve Medineliler) Hz. Peygamberin seleb hakkındaki bu tutumunu
ictihadî bir hüküm olarak gördüklerini belirttikten sonra1011, onların bu görüşlerine
katılmayarak hadîsin lafzî ve zâhirî anlamıyla amel etmektedir. Şâfiî’ye göre, Hz.
Peygamber bu sözü savaş bittikten sonra söylemiştir. Bu da Ebû Hanîfe’nin görüşüne
aykırıdır. Dolayısıyla devlet başkanı bunu söylesin veya söylemesin selebe savaşta
düşmanı öldüren kimse sahip olur. Bu ise Hz. Peygamberin ve ondan sonra bunu
 
1008
 Şâfiî, Umm, IV. 183.
1009 Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, III. 227; Nevevî, Şerhu’n-Nevevî, XII. 58-59; Zurkânî, Şerhu’zZurkânî, III. 33; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, VIII. 92.
1010
 Şâfiî’nin bir çok meselede rivâyetleri/hadîsleri, farklı anlamda yorumlayan veya ilgili
rivayetlerle amel etmeyen tarafları ‘sünnete muhalif davranmak’la eleştirmektedir. Dolayısıyla
bu tür tartışmalı durumlarda Şâfiî’nin ilgili rivâyetleri açıkça birer sünnet olarak
değerlendirdiğine şahit olunmaktadır. Bu da onun her bir ‘rivâyet’i aynı zamanda birer ‘sünnet’
gören bir sünnet anlayışına ve yaklaşımına sahip olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Böyle bir
sünnet anlayışının ise sonuçta rivayet malzemelerine birer Kur’an ve sünnet nassı gibi
değerlendireceği, sonuçta da naslara ve onların lafızlarına daha da bağımlı bir yaklaşıma neden
olacağı açıktır. Halbuki İmam Mâlik gibi bazı alimler her bir rivayeti mutlaka uyulması gereken
bir sünnet olarak görmemiştir. Hatta onun, Medine ehlinin ameline muhalif gördüğü bir çok
hadisle/rivayetle amel etmediği bilinen bir husustur. Şâyet o da Şâfii gibi her bir rivayeti sünnet
olarak görmüş olsaydı, şüphesiz her bir hadisle/rivayetle amel ederd
84. 220 sünnet edinenlerin bir hükmüdür1012. Ayrıca Şâfiî, Hz. Peygamberin bu sözünü devlet başkanının ictihadî bir kararı olarak gören Medînelilere itiraz etmekte ve Hz. Peygamberin sözlerinden bazılarının ‘hüküm’ bazılarının da herhangi bir delâlet olmaksızın ‘ictihad’ olarak görülmesinin caiz olması durumunda, sünnetlerin insanların elinden çıkıp gidebileceğini belirtmektedir1013 . Oysa daha önce de ifade ettiğimiz gibi Hanefî ve Mâlikîlere göre, savaşta bir düşmanı öldüren kişi, öldürülenin selebine ancak devlet başkanının izin vermesiyle hak kazanır. Şayet imam (devlet başkanı) izin vermezse, bu durumda seleb ganîmetlere dahil edilir1014. Nitekim İmam Mâlik’e göre Hz. Peygamber bu sözü sadece, Huneyn vakıası için söylemiştir. Bu nedenle Mâlik, öldüren askerin sırf bu sebepten dolayı ganimete hak kazanamayacağını, bunun, siyasi otoritenin iznine bağlı bir keyfiyet olduğunu düşünmüş ve bunu sürekli ve bağlayıcı bir hüküm olarak kabul etmemiş, meseleyi, şartlara göre hükme bağlamak üzere siyasi otoritenin ictihadına bırakmıştır1015. Tahâvî de bu husustaki diğer rivâyetleri naklettikten sonra düşmanı öldüren kimsenin onun selebine, ancak devlet başkanının Müslümanları düşmana karşı savaşa teşvik için izin vermesi halinde sahip olacağını belirtmektedir1016 . Şu halde Şâfiî’nin ilgili hadîsi değerlendirirken Ebû Hanîfe ve İmam Mâlik’in ortaya koyduğu yorum ve yaklaşımlara katılmadığı ve hadîsi herhangi bir yoruma tabi tutmadan genel ve zahirî anlamıyla amel etmeyi tercih etmektedir. İbn Ruşd’ün de ifade ettiği üzere, bu husustaki tartışma, Hz. Peygamberin bu hadîsi, “imam” (kazâ) olmak sıfatıyla mı yoksa “teblîğ” (fetvâ) sıfatıyla mı 1012 Şâfiî, Umm, VII. 567. 1013 Şâfiî, Umm, VII. 388. 8y# B\ 7= \C2 a„ H •EH9 ) ./ & + , - ^ †(% 89 ,&E/#  5 < 89 5I# ‰ E<9 !5 ! 2a sV S2 Şu halde Şâfiî’nin açıkça hadislerin/sünnetlerin ortadan kalkacağı kaygısını taşıdığı, bu nedenle de onun esas amacının onları korumaya yönelik olduğu anlaşılmaktadır. Dolayısıyla onun bu yaklaşımına göre, hadisleri bir takım mana maksatlara binanen (hüküm veya ictihad gibi) yorumlanıp tevil edilmesi de sünnetlerin ortadan kaldırılması tehlikesine yol açmaktadır. Bu nedenle onun mümkün olduğunca herhangi bir tevil ve yorumla rivayetleri değerlendirmeye tabi tutmaksızın, nasıl varid olduysa olduğu gibi o şekilde anlaşılması ve uyulması gerektiği düşüncesinde olduğu açıkça ortaya çıkmaktadır. 1014 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 268. 1015 Mâlik, Muvatta, 21, Cihad 10, h. no: 19 (II. 455); Guraya, Sünnetin Niteliği, s. 64-65. 1016 Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, III. 228. 221 söylediğinin tesbitine dayanmaktadır1017 . İmam Mâlik ve Ebû Hanîfe’ye göre bu hüküm kazâîdir, yani kadı’nın vermiş olduğu bir hükümdür. Hz. Peygamber, seleb hakkında peygamberlik sıfatıyla değil, kadılık sıfatıyla hüküm vermiştir. İmam Şâfiî ise, selebin hükmünün, tebliğî bir hüküm olduğu görüşündedir ve ona göre bu hüküm, kıyamete kadar geçerlidir1018 . Bu meseledeki görüş ayrılıklarının temelinde ise, Hz. Peygamberin tasarruflarına yaklaşım farkının bulunduğu görülmektedir. Nitekim İzzuddin b. Abdisselâm’a göre Hz. Peygamberin tasarruflarının ekseriyeti fetvâ niteliğinde değerlendirilmiştir1019. Dolayısıyla Hz. Peygamberin tasarruflarını aynı kategoride değerlendirenler, onun her hükmünü fetva (tebliğ) olarak algılamışlardır. Ahmed Hasan da, Şâfiî’nin Hz. Peygamberin bu sözünü, delile dayanmayan bir ictihad değil, genel bir esas olarak yorumladığını belirterek “Bu örnek de göstermektedir ki Şâfiî, mümkün olduğu kadar sünnetin zahirine bağlı kalmak ve sadece sünnetin zahiri tamamen kabul edilemez olduğunda kıyasa başvurmak istemektedir”1020 demektedir. Netice itibariyle Şâfiî, seleble ilgili bu rivayeti, tamamen lafzîve zahirî anlamıyla değerlendirmiş, ilgili rivayeti devlet başkanının izni doğrultusunda yorumlayan muhataplarının yorumlarına katılmamış, Hz. Peygamberin sözlerinin herhangi bir ayırıma tabi tutulmaksızın genel anlamıyla anlaşılması ve yorumlanması gerektiği düşünerek bu meselede tamamen lafızcı bir yaklaşım sergilemiştir. 3. Sahibinin Kölesine Had Uygulama Yetkisi İslâm hukukunda, hadlerin ancak imam (devlet başkanı) yahut onun vekil tayin ettiği kimse tarafından uygulanacağı belirtilmiştir. Zira hem Hz. Peygamberin, hem de Hulefâ-i Râşidîn’in izinleri olmadan hiçbir had infaz edilmemiştir1021. Ancak efendisinin köle ve cariyelerine had uygulama hakkına sahip olup olmadığı hususunda ihtilaf meydana gelmiştir. 1017 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 268. 1018 İbn Abdisselâm, Kavâidu’l-Ahkâm, II. 121; el-Hınn ve Ark., Şâfiî Fıkhı, IV. 234. 1019 İbn Abdisselâm, A.g.e., II. 121. 1020 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 219. 1021 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, VII. 358. 222 Meselâ İmam Mâlik, köle sahibinin kendi bilgisine dayanarak kölesine bütün hadleri uygulayamayacağını, yalnız zina ve kazîf cezalarını verebileceğini1022 , el kesme yetkisinin yalnız hakime ait olduğu, bu nedenle hırsızlık cezasını veremeyeceği görüşündedir. Ebû Hanîfe ve Hanefîlere göre ise mutlak olarak hadleri uygulama yetkisi devlet başkanı veya onun görevlendirdiği kimseye aittir. Kısacası onlara göre suç ne olursa olsun ve suçu işleyen de, ister köle, ister hür olsun, suçluları cezalandırma yetkisi hakime aittir. İmam Şâfiî ise, tam tersine ve mutlak olarak, hiçbir suçu istisna etmeden efendinin kölesini bütün suçlardan dolayı cezalandırabileceğini söylemiştir1023 . Şâfiî böyle bir hükme, bu hususta dayandığı rivâyetlerin lafzî anlamını esas alarak varmıştır. Nitekim Şâfiî’nin naklettiği rivâyete göre Hz. Peygambere evli olmayan cariyenin zina etmesi durumu sorulmuş Hz. Peygamber (s) de cevab olarak “qi= ( V( /=  V E 2# MS  8 V E 2# MS  8 V E 2# MS 8 ”“Eğer zina ederse celde uygulayın, sonra yine zina ederse yine celde uygulayın, bir daha zina ederse yine celde uygulayın ve sonra da kıldan bir ipe1024 karşılık ta olsa onu satın”1025 buyurmuştur. Ayrıca Şâfiî, Hz. Fatıma’nın, zina eden cariyesine ve bu arada Ensâr ve onlardan sonrakilerin de cariyelerine had uyguladıklarını, İbn Mes’ûd’un da bunu emrettiğini nakletmektedir1026 . 1022 İmam Mâlik’in, sahibinin kölesine zina ve kazîf cezalarını verebileceği şeklindeki bu görüşünün de eleştiriye açık olduğu söylenebilir. Her ne kadar Mâlik’in, adı geçen cezaların belirli sayıya bağlı cezalar olması sebebiyle böyle bir kanaate vardığı düşünülebilse de, suçlunun yargılanması, suçun tesbiti ve verilen cezanın sonuçları bakımından önemli boyutları olan bir hususta, bu yetkinin tek bir kişiye bırakılmasının bir takım sıkıntılara yol açabileceği de göz önüne alınmalıdır. 1023 Bu hususta bkz. İbn Hazm, el-Muhallâ, XI. 165; İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, IV. 316; Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, VII. 57; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, VII. 295. Genel olarak zahirî tutumuyla bilinen Ahmed b. Hanbel de bu meselede Şâfiî gibi düşünmekte olup, o da sahibinin istisnasız bütün cezaları kölesine verebileceği görüşündedir. 1024 Rivâyette geçen q‹ kelimesi, kıldan, tüyden yapılmış ip anlamına gelmektedir. Bkz. İbnu’lEsîr, Mecduddîn b. Muhammed, en-Nihâye fî Garîbi’l-Hadîs, thk. T. Ahmed ez-Zâvî, M. Muhammed et-Tanahî, Kahire, ty., III. 93. 1025 Bkz. Mâlik, Muvatta, 41, Hudûd 3, had no: 14 (II. 826); Buhârî, Sahîh, 86, Hudûd 35 (VIII. 29); 34, Buyû‘ 67 (III. 26); Muslim, Sahîh, 29, Hudûd 6, h. no: 32 (II. 1329); Ebû Davud, Sunen, 37, Hudûd 32, h. no: 4469 (IV. 612-614); Tirmizî, Sunen, 15, Hudûd 8, h. no: 1433 (IV. 39-40); İbn Mâce, Sunen, 20, Hudûd 14, h. no: 2566 (II. 857); Dârimî, Sunen, 13, Hudûd 18, h. no: 2331 (II. 499). 1026 Şâfiî, Umm, VI. 185. 223 Muhatabının, kişinin cariyesine had uygulayamayacağı, bu yetkinin devlet başkanına ait olduğu, çünkü cariyenin sahibinin hadleri uygulamayı bilemeyeceği şeklindeki itirazına Şâfiî, haddi bilen kimse uygular, dedikten sonra buna ‘kadınları dövme’ ile ilgili âyeti delil getirerek cevap vermekte ve “Allah erkeğe, cariyesi bile değil hür olduğu halde karısına vurmayı mübah kılmıştır” diyerek efendinin cariyesine had uygulama hakkına sahip olduğuna hükmetmektedir 1027. Yine Şâfiî, bu hususta ‘bu (eşlere vurma) had değildir’ itirazına ‘Allah had olmayan bir konuda buna izin verince, buna, sayılı olan hadde izin vermesi hayli hayli evlâdır..’ diyerek cevap vermektedir1028. Buna göre Şâfiî’nin, had cezasında vurulacak miktarın belirli olması, bu sayıyı aşmanın söz konusu olmamasından hareketle, sahibinin kölesine ceza verebileceği sonucuna vardığı anlaşılmaktadır. Dolayısıyla o, meseleye yalnız cezalandırma bakımından yaklaşmakta, suçun subutu, suçluyu nasıl yargılayacağı ve cezaya hükmedeceği üzerinde durmamaktadır. Yine muhatabının, “cariyelerine hadleri uygulama insanlara bırakılınca, içlerinde cahil olanlar da vardır, cahil kimse nasıl hadd uygulamayı üstlenebilir?” şeklindeki sorusuna Şâfiî, “Rasûlullah (a.s.), cariyesi zina edene had uygulamayı emredince bu cariyesi olan herkes için geçerlidir1029, had belirlenmiş bilinen bir şeydir” şeklinde cevap vermektedir1030 . 1027 Şâfiî, Umm, VI. 185. Yine Şâfiî, ‘Bâbu Darbı’n-Nisâ’ kısmında bu hususta şu yorumu yapmaktadır: “Allah ve sonra Peygamberi hür kadınları dövmeye izin verdikten sonra, efendinin cariyesine zina haddi uygulaması konusunda sünnet bu şekilde geldiği ve ve sonra da Peygamberin ashabı bu şekilde amel ettiği halde bir adam nasıl kınanır?” (Şâfiî, Umm, VI. 201). 1028 Şâfiî, Umm, VI. 185. Ayrıca Şâfiî’nin, nasıl devlet başkanı reayâ üzerinde hüküm sahibi ise, sahibinin de kölesi üzerinde hüküm sahibi olmasından dolayı bu görüşe vardığı belirtilmiştir. Yine ona göre sahibi kölesinin tasarrufları üzerinde yetkili iken, devlet başkanının böyle bir yetkisi yoktur. Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, VII. 57. 1029 Şâfiî’nin sünnet anlayışında ortaya çıkan bir başka yön ise, rivayetlerden çıkardığı anlam ve hükümleri evrenselleştirme/mutlaklaştırma gayreti içerisinde olmasıdır. Dolayısıyla genel olarak o, Hz. Peygamberin yaşadığı dönemde karşılaştığı sorunların çözümüne yönelik ortaya koyduğu –ki bunların bir çoğunun tikel olaylardan olması muhtemeldir- talimat ve uygulamaları genelleştirmeye çalışmakta, aksi yöndeki değerlendirmelere katılmamaktadır. Bize göre Şâfiî lafızcılığında eleştireye açık yönlerden birisi de, rivayetlerin zahirî ve genel anlamını her zaman ve mekanda uyulmak üzere mutlaklaştırmaya çalışan bir sünnet anlayışına sahip olmasıdır. 1030 Şâfiî, Umm, VI. 185-186. 224 Görüldüğü gibi Şâfiî, ilgili rivâyetlerin umumî ve zahirî anlamlarına ve yine konuyla ilgili bir takım uygulamalara dair rivayetlere1031 dayanarak yorumda bulunmakta ve devlet başkanına ait olan çok önemli bir yetkiyi her hâl ve şartta, her vasıftaki köle ve cariye sahibine tanımaktadır. Zira o, Hz. Peygamberin devlet başkanı gibi bir vasfını burada dikkate almamakta, rivayetleri genel anlamda değerlendirmektedir. Bu da onun Hz. Peygamberin söz ve tasarruflarını genel olarak aynı kategoride değerlendirdiğini bir kez daha ortaya koymaktadır. Yine sonuçları bakımından çok farklı bir durum arz eden had gibi mühim bir hususu ‘hafif bir uyarı’ anlamındaki eşlere vurma ayetine kıyas etmesi de dikkat çekici bir durumdur. Bu hususta farklı düşünen Ebû Hanîfe ise, ilgili rivâyetlerin lafzî ve zahirî anlamına takılıp kalmamış, olayın sosyal ve hukukî yönlerini de dikkate alarak ve de fıkıh anlayışında (köle ve cariye de olsa) insana verdiği değerden1032 olmalı ki, bu hususta yetkinin yalnız devlet başkanına veya onun tayin ettiği kimseye ait olduğuna hükmetmiştir1033. Kâsânî, bu husustaki rivâyetlerin farklı anlamlara ihtimali olduğuna da dikkat çekmektedir. Ona göre hadden murad ta’zîr olabilir (ki bu had gibi değildir) veya bu emrin bilinen bir topluluğa hitaben söylenmiş olması muhtemeldir1034 . Yine Kâsânî, efendinin kölesine had uygulayamayacağı hususuna daha farklı bir açılım getirerek yaklaşmaktadır. Ona göre, hadleri uygulama devlet başkanının yetkisinde olup, efendinin kölesi üzerinde böyle bir velayet hakkı yoktur. Çünkü hadleri uygulama velâyeti (yetkisi), halkın canlarını, mallarını ve ırzlarını korumaya yönelik maslahata binâen devlet başkanına ait bir yetkidir. Zira kadılar, insanların had uygulama korkusuyla bunlara zarar vermesine engel olurlar. Bu manada efendi ile devlet başkanı bir değildir. Çünkü devlet başkanı, elinde bulundurduğu erk ve güç ile ve halkın kendisine boyun eğmek zorunda olması dolayısıyla hadleri uygulamaya muktedir olup, bu yetkiyi kullanmaktan korkmaz ve çekinmez. Efendi ise, kendisinde her zaman bu gücü bulamaz ve mani olamaz. Hatta 1031 Hz. Fatıma’nın, zina eden cariyesine had uygulaması gibi. Oysa bu uygulamanın, aynı zamanda devlet başkanı sıfatını haiz olan Hz. Peygamberin bilgisi ve emri dahilinde ifa edilmiş olması da mümkün ve muhtemeldir. 1032 Ünal, Ebû Hanîfe’nin Hadîs Anlayışı, s. 95-102. 1033 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, VII. 57; Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, IV. 182. 1034 Daha geniş bilgi için bkz. Kâsânî, A.g.e., VII. 58. 225 şerîr olan kölenin, malına ve canına bir zarar vermesinden korkarak, bu düşünceye binâen had uygulamaktan vaz geçebilir1035 . Ayrıca İbn Ruşd, Ebû Hanîfe’nin ‘şer’î cezaları uygulama yetkisinin hakime ait olduğuna dair ortaya koyduğu temel ilkeden hareketle bu görüşe vardığını ifade etmektedir1036. Zahirî bir alim olan İbn Hazm da, bu rivayetleri Şâfiî gibi mutlak anlamda zahirî anlamıyla almamış, kölelere had uygulamanın mutlak anlamda olmadığını bunun ancak Müslümanlardan yalnız adalet ehli kimselere mahsus olduğunu belirterek, sahibinin kölesine had uygulamasını bir takım şartlara bağlamıştır1037 . Oysa Şâfiî, İslam toplumunda hadlerin başta Hz. Peygamber ve onun halifeleri olmak üzere devlet başkanının yetkisiyle ikâme ve infaz edildiği gibi genel bir ilkeden hareket etmek yerine o, sırf rivâyetlerde sahibinin köle ve cariyelerine had uygulayabileceği gibi zahirî ve lafzî bir anlamı tercih etmektedir. Kısacası Şâfiî’nin hadîsleri yorumlarken Hz. Peygamber’in söz ve tasarruflarına genel ve zahirî anlamıyla yaklaştığı, bunun dışında her hangi bir düşünce ve amaca binâen yoruma tabi tutulmasına taraftar olmadığı anlamışılmaktadır. C- Hadîs Rivâyetlerindeki Süre ve Miktarlara Bağlı Kalması Şâfiî’nin, hadîsleri anlama ve değerlendirme konusunda dikkat çeken bir diğer husus ise, hadîslerde varid olan bir takım sayılara, süre ve miktarlara, olduğu gibi bağlı kalmaya özen göstermesidir. Bu nedenle onun, sayı ve miktar bildiren ifadelerin herhangi bir yorum ve gerekçeye dayanarak farklı şekillerde değerlendirimesine sıcak bakmadığını söylemek mümkündür. Ancak bütün fakîh ve alimler, bu hususta Şâfiî gibi düşünmemişler, hadîslerde ifade edilen sayı, süre ve 1035 Kâsânî, A.g.e., VII. 57. 1036 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid. Ayrıca Hasan Basrî ve Ömer b.Abdulazîz gibi bazı kimselerin ‘Cuma namazının kıldırılması, zekât ve harac vergilerinin tahsili ve hadleri uygulama yetkisi, devlet başkanına aittir’ dediklerinin rivâyet edildiği belirtilmektedir. (İbn Ruşd, Bidâyetu’lMuctehid, IV. 317; İbn Hazm, el-Muhallâ, XI. 165; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, VII. 296). 1037 İbn Hazm, el-Muhallâ, XI. 165. 226 ölçülerin her halükarda lafzına bağlı kalmayarak bunların amacı ve gayesini de dikkate alarak değerlendirmede bulunmuşlardır. Şâfiî’nin bu hususlardaki temel yaklaşımı hakkında bir fikir vermesi amacıyla bazı örneklere yer vereceğiz. 1. Ribevî Mallarda “Veznîlik” ve “Keylîlik” İslam alimleri, ribevî mallarda faiz tahakkuk etmemesi için, alım-satımda malların aynı cinsten ve bedelinin de eşit olması gerektiğinde görüş birliği içindedir. Bu eşitlik de ancak, şer’î ölçü ile gerçekleşir. Yani eşitlik, ölçülebilen (keylî) mallarda ölçü ile, tartılabilen (veznî) mallarda ise tartıyla olur. Ölçülebilen malları tartmak, tartılabilen malları da ölçmek suretiyle eşitliği sağlamak caiz değildir. Ancak hangi durumlarda ve hususlarda hangi ölçünün esas alınacağında tayininde ihtilaf doğmuştur1038 . Hz. Peygamber devrinde ribevî mallardan olan altın ile gümüşün tartı (vezn) ile; buğday, arpa, tuz ve hurmanın ölçek (keyl) ile takası Hz. Peygamberin hadîsi, yani nassla hükme bağlanmıştı1039 ve uygulama bu şekilde devam etmekteydi1040. Hz. Peygamber (s), ayrıca ölçü ve tartılar arasındaki farklılıktan dolayı bir haksızlık yaşanmaması ve bu konuda birlik sağlamak için olmalı ki, “Tartı, Mekke halkının tartısı, ölçü Medine halkının ölçüsüdür”1041 buyurmuş ve bunların dikkate alınmasını istemiştir. Dolayısıyla yukarıda sayılan malların keylî veya veznî olması nass ile sabit olduğu için aralarında Şâfiî’nin de bulunduğu müctehid imamlar bunun ebediyen geçerli olduğu ve bu konuda insanların örfü değişse de bunun itibara alınmayacağı ve caiz olmadığını ileri sürmüşlerdir1042 . 1038 el-Buğâ, Mustafa Dîb, Eseru’l-Edilleti’l-Muhtelefi fîhâ fi’l-Fıkhı’l-İslâmî, Dâru’l-Kalem, Dımeşk, 1999, s. 303. 1039 Buhârî, Sahîh, 34, Buyû’ 77-78 (III. 30-31); Muslim, Sahîh, 22, Musâkât 15, h. no: 77-85 (II. 1209-1212); Ebû Davûd, Sunen, 22, Buyû’ 12, h. no: 3348-3349 (III. 643-646). 1040 Şener, Mehmet, İslâm Hukukunda Örf, İzmir, 1987, s. 136. 1041 Ebû Davûd, Sunen, 22, Buyû’ 8, h. no: 3340 (III. 633); Nesâî, Sunen, 23, Zekât 44, h. no: 2518 (V. 54); 44, Buyû’ 54, h. no: 4591 (VII. 284). 1042 el-Buğâ, A.g.e., s. 303-305. Şâfiîlere göre, bir malın ölçülen ve tartılan mallardan olup olmadığını tayin için, Mekke ve Medînelilerin Hz. Peygamber zamanındaki örf- âdetlerine bakılır. Hz. Peygamber onların adetlerine göre buna müsaade etmiş olup, bu takrîr-i sünnet 227 Nitekim Şâfiî, “hurmanın hurmayla tartılarak alım satımı doğru değildir, onların aslı ölçektir” dedikten sonra, bunun nedenini “Hz. Peygamberin zamanında tartılan her şey de aslolan tartı (vezn), ölçülen her şeyde aslolan da ölçek (keyl)dir. İnsanların bunlara aykırı olarak sonradan ihdas ettiklerinde (onlara itibar edilmeyip) aslolana dönülür” şeklinde açıklamakta, ayrıca tartıyla olan bir şeyin ölçüye dönüştürülemeyeceğini ve Hicaz’ın ölçü ve tartısının asıl olduğunu belirtmektedir1043 . Dolayısıyla Şâfiî, Hz. Peygamberin bu hususta belirlemiş olduğu vasıfların asla değiştirilemeyeceği kanaatinde olup, Hz. Peygamberin uygulamasına ve getirdiği şekle sımsıkı sarılmaktadır. Oysa Ebû Yûsuf (182/798), Hz. Peygamberin bu uygulamasının mücerret şekline ve zahirine bakmamış, hükmün gerekçesinden hareketle meseleye yaklaşmıştır. Ebû Yûsuf’a göre, ribevî malların keylî ya da veznî olma vasıflarını belirten nass, o devrin örfü üzerine kurulmuştur ve örfle malûldür. Hatta eğer örf, ölçekle değiştirilenler tartı ile, tartıyla olanlar da ölçek ile cari olsaydı, nass da buna uygun olarak varid olurdu. Şâyet Hz. Peygamber hayattayken örf değişseydi, nass da değişirdi. Şu halde örfe mebnî hükümlerde, örfün değişmesiyle ona uygun olarak hükümler de değişir1044. Dolayısıyla Ebû Yusûf’a göre hakkında nass olsun veya olmasın bu hususta örfe itibar edilir1045 . İslâm hukukunda “eğer nassın ihtiva ettiği hükmün illeti, örf’e bağlı ise bu takdirde, zamanın değişmesiyle örf’ün de değişmesi zarûrî olduğundan, örf’e bağlı olan, yani vurûd sebebi (illeti) örf olan nassın hükmü de, değişecektir”1046 . “Dolayısıyla insanlar bu uygulamayı değiştirirler ve o zaman için keylî [ölçekle] olan malları ağırlık ölçüleriyle tartmaya başlarlarsa, bu kez bu mallar vezniyyâttan olurlar, hükümde de ona göre değişiklikler olur. Yani sonradan meydana gelen bu teâmül kabîlindendir. Dolayısıyla Hicaz ehlinin örfü esas alınır. Onlara göre, hakkında nass bulunmayan mallarda hangi ölçünün esas alınacağının tayininde, Hicaz’da o mala en fazla benzeyen maddeye kıyas edilerek karar verilir. Hakkında nas olanlar ise hiçbir zaman değiştirilemez. Şîrâzî, elMuhezzeb, I. 273; el-Hınn ve Ark., Şâfiî Fıkhı, III. 176; el-Buğâ, A.g.e., s. 306-307 1043 Şâfiî, Umm, III. 96- 97. 1044 Debûsî, Mukayeseli İslâm Hukuk Düşüncesi, s. 253; Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, V. 119; Şener, Örf, s. 136; el-Buğâ, Eseru’l-Edille, s. 307. Bu husustaki değerlendirmeler için ayrıca bkz. Ebû Sunne, Ahmed Fehmî, el-Urfu ve’l-Âdetu fî Re’yi’l-Fukahâ, Matbaatu Ezher, Mısır, 1947, s. 140-143. 1045 el-Buğâ, A.g.e., s. 305. 1046 Şener, A.g.e., s. 136. 228 daha Hz. Peygamber (a.s) döneminde mevcut olsaydı, nasslarda vârid olan mevcut kayıtlar, bu kez de buna uygun olarak gelecekti”1047 . Şâfiî’den sonra gelen büyük Şâfiî alimlerinin de Şâfiî’nin aynı yorumunu devam ettirmelerine rağmen, artık günümüz Şâfii fıkhı araştırmacılarının aynı kanaati paylaşmadıkları ve Ebû Yûsuf’un görüşünü tercih etmek zorunda kaldıkları görülmektedir: “Bu görüş halk için daha kolay ve maslahata daha uygundur. Aksi takdirde bir çok memleketteki halkın muamelelerinin fasid ve batıl, halkın da asi ve fasık olduğuna hükmetmek gerekecektir”1048. Kamil Miras da insanların tuz, hurma, arpa ve buğdayı ölçekle değil, tartıyla; altın ve gümüşü sayı ile (yine de miktarı belli ağırlıkta) alıp vermelerinin ancak Ebû Yûsuf’un görüşü ile meşrû olabildiğini ifade etmektedir1049 . Netice itibariyle İmam Şâfii, Ebû Yûsuf’tan sonraki dönemi dolayısıyla toplumdaki değişen örfleri de görmüş olmasına rağmen, rivayetlerde ifade edilen ve Hz. Peygamberin kendi döneminin örfüne binaen koymuş olduğu anlaşılan hükümlere sımsıkı sarılmış ve bunda ısrar etmiştir. Bu da onun hadîslerde ifadesini bulan ölçülere bağlı kalmasına neden olmuştur. 2.“Ariyye”nin Miktarı: Daha önce de ifade edildiği gibi arâya (ariyye)1050 akdine insanların ihtiyacına binâen izin ve ruhsat verilmiştir. Rivâyetlerde ise Hz. Peygamberin ariyye’ye beş vesk ve bundan daha azı için ruhsat verdiği anlaşılmaktadır. Şu halde acaba bundan daha fazlası için ariyye caiz midir, değil midir? Dolayısıyla hadîsteki ruhsatın lafzî anlamına bağlı kalanlar, ariyyenin ancak bu miktar için caiz olacağını belirtmişlerdir. Nitekim Şâfiî de, Ebû Hurayra’nın Hz. Peygamber (s.), arâya satışında beş veskten daha az miktarda veya beş veske ruhsat verdi1051 şeklindeki rivâyetini 1047 Erdoğan, Ahkâmın Değişmesi, s. 254. 1048 el-Hınn ve Ark., Şâfiî Fıkhı, III. 176. 1049 Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, V. 120. 1050 Ağaçta bulunan yaş hurmaların tahminî olarak kuru hurma ile değişimine dayalı bir akit. 1051 Şâfiî, Umm, III. 65. Hadîsin diğer kaynakları için bkz. Buhârî, Sahîh, 34, Buyû’ 83 (III. 32); Muslim, Sahîh, 21, Buyû’ 14, h. no: 71 (II. 1171); Ebû Davud, Sunen, 22, Buyû’ 20, h. no: 3364 (III. 662). 229 nakletmekte ve hadîsîn zahirî anlamından da anlaşılacağı üzere, arâya akdinin ancak bu kadar bir miktar için câiz olacağını belirtmektedir. Şâfiî’ye göre bunun nedeni ise arâya satışının bir ruhsat olması ve normal alım satım gibi olmamasıdır. Zira alım satım akdinde miktarın sınırlandırılması söz konusu değildir. Ancak arâya akdine, kişinin kendisi ve ailesinin yemesi için bir kolaylık olması amacıyla ruhsat verilmiş bundan daha fazla miktarda olmasına mani olunmuştur. Bu nedenle Şâfiî, arâyanın miktarının beş veskten (yük) daha az olmasını tavsiye etmekte, şayet beş vesk olursa akdin feshedilmiş sayılamayacağını, ama beş veskten fazla olması durumunda akdin feshedilmiş sayılacağını ifade etmektedir1052. Yine ona göre bu arâya’dan faydalanma konusunda zengin ile fakir eşittir1053 . Şâfiî, İhtilâfu’l-Hadîs adlı eserinde de arâya akdinin ancak beş veskten daha az olduğu takdirde caiz olduğunu belirtmektedir. Beş veskten daha az olduğunda caiz olurken bundan daha fazla olduğunda nasıl câiz olmaz? sorusuna ise “Bu, Allah’ın kendisine itaat etmeyi farz kıldığı Rasûlullah (s.)’in caiz kıldığı şeyle caiz olur. Hiç kimseye ona ittibâ etmeleri haricinde, onun görüşü dışında bir söz söyleme hakkı tanımamıştır..” şeklinde cevap vermektedir1054 . Şâfiî’nin bu meseledeki yaklaşımından da hadîslerin umûmi ve zahiri anlamıyla amel etmeyi ilke edindiği anlaşılmaktadır. Oysa Hz. Peygamberin arâya akdinde kesin olarak üst limit belirlediğini ve bundan daha fazlasının caiz olamayacağını söylemek, meseleye zahîrî açıdan bakıldığında doğrudur. Hz. Peygamber bununla kendi dönemindeki insanlar için bir miktar tavsiye etmiş olabilir. İnsanların, dolayısıyla ailelerin ihtiyacı birbirlerine göre ve içinde bulundukları ortama göre değişebilir. Sonra beş veskten daha fazlası için arâya akdi yapılamayacağı, doğrudan Hz. Peygamberin bir talimatı değildir. Râvinin sanki anladığını rivâyet etmesinden ibarettir. Nitekim râvînin bu konuda tereddüde düştüğü, hem Şâfiî’nin naklinde hem de hadîsin rivâyet edildiği kaynaklarda ifade 1052 Şâfiî, Umm, III. 65-66; Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî,, IX. 91. 1053 Şâfiî, Umm, III. 68. 1054 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 628. [ .& + 0# s + '()* .= XS29 p S(T $/% C5 Q?9 (V "/# S(T B 9 œ 8 \ "/# c/ S(T t/? $j% '% 8y# .G7 ./ & X\* .= p \< .&e= . 5 B '(< 89 EH $ T 230 edilmektedir. Bizi bu meselede ilgilendiren yön ise, Şâfii’nin hadîsleri anlama ve yorumlamada sergilediği yöntem ve yaklaşım tarzının lafız odaklı olmasıdır. Nitekim, Tahâvî de hadîste geçen beş vesk ifadesinden ariyyenin bundan fazlası için geçerli olmadığı şeklindeki yorumlara katılmaz. Çünkü bu hususta eğer Hz. Peygamber “:) 9 œ 8 \ "/# 9 9 œ B L < 8(< B ” “ariyye ancak beş yük veya bundan daha azı için olur” demiş olsaydı bu doğru olurdu. Halbuki hadîste Hz. Peygamberin beş vesk veya daha az ariyye hakkında verdiği ruhsattan bahsedilmektedir. Bu ise, Hz. Peygamberin böyle bir miktarda bir ariyye için bir kavme ruhsat verdiği ihtimalini gündeme getirmektedir. Ebû Hurayra da bu durumu nakletmiş ve bu konudaki ruhsatı rivâyet etmiştir. Dolayısıyla hadîste varid olan bu ruhsat ifadesinden ariyyenin bu miktardan daha fazlası için carî olmasını ortadan kaldırmaz1055 . Görüldüğü gibi Tahâvî, ilgili rivâyeti lafzî ve zâhirî boyutuyla değerlendirmemekte, ihtimal ve saikleri de dikkate alarak yorumlamaya çalışmaktadır. Çünkü bu akit bir ihtiyaca mebnî bir ruhsat ise, o halde insanların buna ihtiyaçları farklılık arzedebilecektir ve bu durumda herkes ihtiyacı oranında bu ruhsattan yararlanabilecektir. Zira, eğer hadîste bildirilen miktardan daha fazlası için ariyye caiz olmasaydı, kanaatimizce bu, diğer yasaklarda olduğu gibi, daha açık bir ifadeyle yasaklanmış olurdu. Şu halde, hadîsteki miktara tanınan ruhsata dayanarak bunu genelleştirmek ve daha fazlasınını caiz olmadığı söylemek, ancak lafzî/harfî bir okuma ile mümkün olabilir. Bu nedenle daha fazlasının, ticarî bir nitelik taşımaksızın ev ihtiyacı ile sınırlı olması daha makul gelmektedir. 3. Gayr-i Müslimlerle Yapılacak Barış Anlaşmasının Süresi Şâfiî’nin, gayr-i müslimlerle yapılacak ateşkes ve barış anlaşmasının azamî süresi ile ilgili görüş ve yorumları da, onun Hz. Peygamberin siyasî ve askerî hususlardaki uygulamalarına aynen bağlı kalmaya özen gösterdiğini ortaya koymaktadır. 1055 Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, IV. 31. 231 Nitekim konuyla ilgili yorumlarında Şâfiî, Hz. Peygamberin müşriklerle Hudeybiye’de sürekli bir barış anlaşması yapmadığını belirli bir süreye kadar barış anlaşması yaptığını, zira Müslümanların güçlendikleri zaman müşriklerle savaşmalarının farz olduğunu belirtmekte, sonra da Müslümanlarla Kureyş arasında imzalanan Hudeybiye Musalahasının süresinin on yıl olduğuna dikkat çekerek ve buna dayanarak, Müşriklerle barış anlaşmasının azamî süresinin on yıl olacağı görüşüne varmaktadır1056. Zira, Hz. Peygamber Hudeybiye anlaşmasının süresinden daha fazla bir süreyle anlaşma yapmamıştır. Ancak Şâfiî, bu on yıllık sürede Müslümanların gücü yerine gelmezse, devlet başkanının aynı süre veya daha aşağı bir süre ile barış anlaşmasını yenilemesinde bir beis olmadığını da ilave etmektedir1057 . Kısacası ona göre, on yıllık bir süreden fazla barış anlaşması yapılması caiz değildir. Şu halde o, Hz. Peygamberin müşriklerle karşılıklı anlaşmayla tesbit ettiği bu süreye adetâ kesin bir emir gibi telakki etmektedir. Yine bu, onun Hz. Peygamberin her fiil ve tatbikatında ilahî bir hikmet ve düşünce aradığını ve varsaydığını göstermektedir. Oysa Hz. Peygamberin (a.s)’ın yaptığı savaşlar ve cihada yönelik teşviklerin, Rasûlullah (a.s.)’ın söz ve fiillerinin tarihselliği bağlamında ele alınacak birer örnek oldukları şeklinde dahi yorumlar yapılmıştır1058 . Çünkü Hz. Peygamber’in ortaya koyduğu uygulamaların ve çözüm önerilerinin, kendi döneminin şartları ve yapısı ile yakın bir ilgisi söz konusudur. Değişen muhatap ve durumlara göre, yeni stratejilerin geliştirilmesi ve Müslümanların maslahatını sağlamaya yönelik kararların alınması kaçınılmazdır. Dolayısıyla Şâfiî’nin bu tavrından, Hz. Peygamberin verdiği kararlarda içinde bulunduğu sosyal, 1056 Oysa bilebildiğimize göre Şâfiî zamanında, anlaşma yapılması sözkonusu olan “müşrikler” bulunmuyordu. Buna rağmen Şâfiî’nin realitede fiilî olarak böyle bir durum mevzu bahis olmamasına rağmen gelecekte tahmin edilmesi şimdiden güç olan durumlar için nazarî olarak, bağlayıcı hüküm ve değerlendirmelerde bulunması da, onun metinlerin lafzî ve şeklî unsurlarına her halukarda bağlılıktaki ısrarının tabiî bir sonucu olarak değerlendirilebilir. Bu da Şâfiî’nin, nassları tarihüstü gören, tarihselliği göz ardı eden bir eğilime sahip olduğunu ortaya koymakta, neticede onun zahirî/lafızcı bir yaklaşım sergilemesinin önemli unsurlarından birini oluşturmaktadır. 1057 Şâfiî, Umm, IV. 269-270; Şirbînî, Muğnil Muhtâc, IV. 260; el-Hınn ve Ark., Şâfiî Fıkhı, IV. 249. Bu arada Hudeybiye anlaşmasının süresinin ne kadar olduğunda da ihtilaf edilmiş, bazısı üç yıl, bazısı dört yıl, bazısı da on yıl olduğunu söylemiştir. Şâfiî ise on yıl olduğunu kabul edenlerdendir. İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 256. 1058 Tartı, Hadîslerin Tarihsel Boyutu, s. 91. 232 dönemsel ve mekânsal şartları göz ardı edebilecek bir yaklaşıma sahip olduğu ve Hz. Peygamberin karar ve uygulamalarını her zaman ve mekânda genel-geçer bir kural kılma görüşünde olduğu izlenimini doğurmaktadır1059 . Şu halde Hz. Peygamberin anlaşma için benimsemiş olduğu bu sürenin, daha sonra gelecek devlet başkanlarını da bağlayıcı bir niteliğe sahip olup olmadığı üzerinde farklı yorumlar yapılmıştır. Buna göre bazı İslam hukukçularının bu hususta Şâfiî gibi düşünmedikleri görülmektedir. Meselâ, “Hanefi ve Hanbelîlere göre ateşkesin muayyen bir süresi yoktur. Bu sürenin takdiri imamın ictihadına ve ihtiyaca bağlıdır”1060 . Sonuç olarak Şâfiî, anlaşmada belirtilen on yıllık sürenin zahirine göre hareket etmiş, diğerleri ise bu süreye takılıp kalmamış, ilgili sürenin ihtiyaca ve şartlara göre, devlet başkanının takdirine bırakılmasının uygun olacağı şeklinde görüş belirtmişlerdir. 4. Alışverişlerde Muhayyerlik Süresi İslâm fıkhında, alışveriş işlemlerinde müşterinin muhayyerlik hakkını kullanabileceği kabul edilmiştir. Ancak bunun süresi hususunda farklı değerlendirmeler yapılmıştır. Ebû Hanîfe ve İmam Şâfiî gibi imamlar bunu üç günle sınırlandırken; çoğunluğu teşkil eden diğer alimler böyle bir sınırlandırmaya gitmemişler ve akdin mevzûna göre değişen, daha esnek yorumda bulunmuşlardır. Şâfiî, öncelikle muhayyerlik süresinin üç günden fazla olamayacağı şeklindeki Ebû Hanîfe görüşüne yer vermektedir. Dolayısıyla Şâfiî’ye göre de alışverişlerde muhayyerlik süresi azami üç gündür. Üç günden fazla şart koşulan muhayyerlik süreleri geçerli değildir. Şâfiî, bu kanaatine ise musarrat hadîsine ve Hz. Peygamberin, Hıbban b. Munkıd’a alım satımda üç günlük muhayyerlik süresi 1059 Nitekim Ahmed Ebû Suleyman da sünnet, usûl ve tüm geleneksel İslâm düşüncesinin gerçek sorununun, zaman-mekân unsurunun bunlar üzerindeki etkisi olduğunu belirtmekte ve örnek olarak da Şafiî’nin bu meseledeki tavrını göstermektedir. Ona göre, günümüz savaş şartlarında ve çağdaş uluslararası sistemde, ne bugün ne de yakın gelecekte hiçbir devlet adamının böyle bir yaklaşımı benimsemesi beklenemez. Dolayısıyla bu tür talimatlar hiçbir şekilde kendi zamanmekân sınırları dışına taşırılmamalıdır. Ebu Suleyman, A. Ahmed, İslâm’ın Uluslar arası İlişkiler Kuramı, çev. Fehmi Koru, İnsan Yay., İstanbul, 1985, s. 81-82. 1060 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, VIII. 202. 233 istemeyi tavsiye etmesine dayanarak varmakta ve bu hususta şöyle demektedir: “Hz. Peygamber, musarrat hakkında alış verişten sonra üç günlük muhayyerlik süresini şart koşunca ve yine Hz. Peygamberin Hıbban b. Munkıd’a alışverişlerde üç günlük muhayyerlik süresi verdiği rivâyet edilince, muhayyerlik süresinde Hz. Peygamberin emrettiği yerde kalırız ve onu asla aşmayız. Zira Rasulullah da o süreyi asla aşmamıştır”1061 . Şu halde Şâfiî Hz. Peygamberin bu ifadelerinde geçen üçgünlük süreyi mutlak olarak ele almakta ve istisnasız satım akdine konu olan her türlü malda muhayyerlik süresini üç günle sınırlandırmaktadır. Burada dikkat çeken husus, Şâfiî’nin bu hükme sadece birkaç cüzî nassdan ve bunların lafzî anlamından hareketle varmış olmasıdır. Oysa İmam Malik, bu hadîslerin lafzına dayanarak muhayyerlik süresini üç günle sınırlamamakta, muhayyerlik için belli bir sürenin olmadığını ve bunun ihtiyaca göre değişebileceğini söylemektedir. Ona göre bu, satılan malın durumuna göre değişir. Mesela; mal, elbise vb. şeylerde iki günlük süre yeterlidir. Cariye olduğu zaman beş gün veya bir hafta, ev ve benzeri şeylerde de ancak bir ay kafi gelir. Şu halde İmam Malik’e göre muhayyerlik süresi alım satıma konu olan malın durumuna göre ve ihtiyaca binaen taraflarca belirlenmekte ve ihtiyaçtan fazla olan süre caiz olmamaktadır. Yine Ebu Yûsuf, İmam Muhammed ve Ahmed b. Hanbel, muhayyerlik için ne kadar süre şart koşulsa caiz olacağını söylerken; Süfyan es-Sevri gibi baz bilginler de muhayyerlik için belli bir sürenin şart olmadığı kanaatine varmışlardır1062. Nitekim bizzat Şâfiî, İbn Ebî Leylâ’nın da muhayyerliğin bir ay veya bir sene de olsa caiz olduğunu söylediğini nakletmektedir1063 . Şu halde Ebû Yûsuf, İmam Muhammed ve İbn Ebî Leylâ’ya göre müddet bilindikten sonra muhayyerlik süresi ister uzun ister kısa olsun câzdir. Hz. Ömer’in de bir adama bir deve hakkında iki aylık bir muhayyerlik süresi tanıdığı nakledilmektedir1064 . Kasanî’ye göre ise, muhayyerliğin üç gün olması hakkında varid olan nass düşünme ve tecrübe ederek aldanmayı ortadan kaldırmaya yönelik bir ihtiyaçla 1061 Şâfiî, Umm, VII. 166. 1062 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, III. 286; Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, V. 174. 1063 Şâfiî; Umm, VII. 166. 1064 Serahsî, el-Mebsût, XIII. 41. 234 ma’lûldür. Bu ise üçle yetinmeyi gerektirmez1065. Nitekim bu hususta Zeylaî de (ö.762) İbn Hibban’ın şu değerlendirmesini nakletmektedir. Ona göre, Hıbban’ın hadîsinde geçen üç günlük süre Hıbban’a mahsus bir durumdur. Sonra, üç günlük süre takdiri çoğunlukla tercih edilendir. İhtiyaç anında, bu sürenin uzatılmasına engel değildir. İstincada da üç taş takdir edilmiştir ancak ihtiyaç olduğunda artırılması gerekebilmektedir1066 . Özetle Şâfiî, burada tamamen nassa bağlı kalarak mutlak ve sıkı bir yorumda bulunurken, diğer fukahâ bu meselede nassın lafzına bağlı kalma zorunluluğu hissetmemişler ve insanların farklı ihtiyaçlarını da dikkate alan nassın illetine dayalı daha esnek yorumlar yapmışlardır. Kanaatimizce, sünnet-i nebeviyye’nin özüne ve ruhuna daha mutabık olan da, bu ikincilerin izlediği yol ve yöntemdir. Zira toplumsal gidişatı oluşturan örf-âdet ve bu bağlamda gerçekleştirilen ticari ve ekonomik münasebetler, statik değil, dinamik bir hüviyettedir. Dolayısıyla fıkıh bilginlerine düşen de, bu değişken, dinamik durumu meşrû toplumsal maslahatlar ışığında yorumlayıp, geliştirmektir. 5. Nafaka Miktarının Takdiri Muctehid imamlar, zevcenin nafakasının miktarıyla ilgili olarak, bunun şerîat tarafından mı takdir mi edildiği, yoksa bu hususta kocanın durumuna mı itibar edileceği konusunda ihtilaf etmişlerdir. Ebû Hanîfe, İmam Mâlik ve Ahmed b. Hanbel kocanın durumuna itibar edileceğine hükmetmişlerdir. Ancak İmam Şâfiî, bunun şerîat tarafından takdir edilip belirlendiğine ve bu hususta ictihada yer olmadığına, dolayısıyla varlıklı kocanın zevcesine iki müd, fakir olanın bir müd ve orta halli olanın da bir buçuk müd vermesi gerektiğine hükmetmiştir1067 . Şâfiî’nin lafızcılığının en belirgin biçimde görüldüğü hususlardan birisinin de bu mesele olduğu kanaatindeyiz. Şâfiî, nafakaları zenginin nafakası ve fakirin nafakası olmak üzere ikiye ayırarak, fakir kocanın eşine vermesi gereken en az nafaka miktarının beldesinde maruf olana göre olduğunu ve bunun kendi 1065 Kâsânî, A.g.e., V. 174. 1066 Zeylaî, Nasbu’r-Ra’ye, IV. 8; Krş, Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, III. 433. 1067 Dımeşkî, Muhammed b. Abdurrahman, Rahmetu’l-Umme fî İhtilâfi’l-Eimme, Beyrût, 1987, s. 256. 235 beldesindeki yiyecek türüne göre, her gün için Hz. Peygamberin müddü ile bir müd olduğunu ifade etmektedir. Ona göre, zengin kocanın eşine vermesi farz olan nafaka miktarı ise iki müddür1068 . Şâfiî, bu şekilde hükmetmesinin gerekçesini ve dayandığı delili de açıkça beyan etmektedir. Ona göre, farz olan miktarın en azının bir müd olması, Hz. Peygamberin delâletine binâendir. Zira Hz. Peygamber, Ramazan ayında eşi ile cinsî münasebette bulunan sahabîye kefaret olarak altmış yoksula verilmek üzere onbeş veya yirmi sa’ miktarında bir sepet hurma vermiştir. Bu ise, her yoksul için bir müddür. Zengin için farz olan miktarın en çoğunun iki müd olması ise, Hz. Peygamberin hacdaki kefaret fidyesinin en çoğu olarak her yoksul için bunu iki müd takdir etmesi nedeniyledir. Bu nedenle Şâfiî, artık az olanını (bir müd) daha da azaltamayacağını, çok olanını da (iki müd) aşamayacağını ifade etmektedir1069 . Şafinin bütün bu değerlendirmelerinden, onun nafaka ile ilgili miktarları Hz. Peygamberin kefâretle ilgili uygulamalarına binaen hükmettiği ve bunların lafzî delâletleriyle yetindiği anlaşılmaktadır. Ebû İshak eş-Şîrâzî ise “Varlıklı olan varlığı nisbetinde nafaka versin, rızkı dar olan da Allah'ın kendisine verdiğinden nafaka versin!..” 1070 âyetine dikkat çekerek nafakanın herkesin durumuna göre vacip kılındığını, miktarının açıklanmadığını, dolayısıyla bunun takdirinin ictihada bırakıldığını belirtmektedir. Ancak bu konuda o da Şâfiî gibi nafakanın en azı için oruç kefaretininde vacip olan 1068 Şâfiî, Umm, V. 128-129; Umm’un muhakkiki Mahmûd Mataracî şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Şâfiî, fakirin nafakasını Hz. Peygamberin müddü ile takdir etmektedir. Ayet ise bu hususta bir takdirin olmadığına delalet etmektedir: “İmkanı geniş olan, nafakayı imkanlarına göre versin; rızkı daralmış bulunan da Allah’ın kendisine verdiği kadarından nafaka ödesin” (65. Talâk, 6). Bu ise Şâfiî’nin iddiasına muhaliftir. Yine Hz. Peygamber de Ebû Sufyan’ın hanımına: “Sana ve çocuğuna yeterli olanı maruf şekilde al” buyurmuştur. Nevevî de: Nafaka yeterlilikle takdir edilir, sınırlamayla değil, demiştir. Şâfiî, Umm, V. 129 (dipnot 2). Dolayısıyla, bu durum, Şâfiî’nin hadîsleri anlama ve değerlendirmede zaman zaman Kur’an’ı, onun ortaya koyduğu temel ilkeleri göz ardı edebildiğini, tikel mahiyetteki rivâyetlere takılıp kaldığını ve bunlara bağlı bir fıkıh, sünnet anlayışı geliştirdiğini söylemek mümkündür. Kur’an’ın temel ilkeleri yerine, tikel rivayetlere bağlılıktaki ısrarlı tutumu, yine Şâfiî’nin lafızcılığının eleştiriye açık yönlerinden birini teşkil etmektedir. 1069 Şâfiî, Umm, V. 130. 1070 65. Talâk, 7. 236 bir müdde, çoğu için ise hacdaki fidyenin miktarı olan iki müdde kıyas edilmesinin en uygun olacağı yorumunu yapmaktadır1071 . Oysa Şâfiîlerin dışındaki genel çoğunluk, nafakanın yiyeceğin yeterli olanı ile yani yeterlilikle takdir edileceğini hükmetmişlerdir. Hz. Peygamber (s.a) Hind’e: “Sana ve çocuğuna yeterli olanı maruf şekilde al” 1072 buyurmuştur. Hz. Peygamberin bu hususta bir miktar belirtmemesi, takdiri onun ictihadına bıraktığını göstermektedir. Dolayısıyla rızıkta yeterli olandan daha azını vacib saymak marufu terk etmek demektir. Nafakanın kefâretle takdir edilmesi de doğru değildir. Zira kefâret, zenginlik ve fakirliğe göre değişmez1073 . 6. Mehrin (Caiz Olan) En Az Miktarı Şâfiî’ye göre mehrin en azı için belirli bir sınır yoktur. Ona göre, insanların mal edindiği, malî değeri olan, aralarında alıp sattıkları her şeyin en azı, mehrin caiz olan en az miktarı için yeterlidir1074. Ona göre bunun delili, Hz. Peygamberin “Alâiki (mehirleri) verin” (:j7 \9) sözüdür. “Alâik nedir?” diye sorulunca Hz. Peygamber: “Tarafların razı olup anlaştıklarıdır”(8( V .= ,‹ e 5 ) buyurmuştur. Şâfiî bu hadîsi yorumunda, : & isminin ancak az da olsa mal edinilen (malî değeri olan) şey için kullanıldığına dikkat çekmektedir. Buna dayanarak az da olsa malî değeri olan her şeyin mehir için yeterli olduğunu ve bunun en azı için bir sınır olmadığı görüşüne varmaktadır1075 . Ayrıca Şâfiî bu hususta, mehir olarak verecek bir şey bulamayan kimse için Hz. Peygamberin söylediği “demir bir yüzük de olsa (mehir olarak) onu temin etmeye bak” sözüne dayanmış ve “demir bir yüzük bir dirheme dahi denk gelmez, fakat onun alım satımda bir bedeli vardır” diyerek1076 mehrin azı için bir sınır olmadığı görüşünü savunmaya çalışmıştır. Kısacası Şâfiî’ye göre bir kimsenin bir 1071 Şîrâzî, el-Muhezzeb, II. 161. 1072 Buhârî, Sahîh, 34, Buyû’ 95 (III. 36); Nesâî, Sunen, 49, Kudât 31 h. no: 5417 (VIII. 247); İbn Mâce, Sunen, 12, Ticârât 65, h. no: 2293 (II. 769); Dârimî, Sunen, 11, Nikâh 54, h. no: 2264 (II. 479-480). 1073 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, X. 101. 1074 Şâfiî, Umm, V. 88. 1075 Şâfiî, Umm, V. 89. 1076 Şâfiî, Umm, V. 91. 237 kadınla, kadının razı olması durumunda bir dirheme veya bir dirhemden daha azına veyahutta bundan daha az değerde bir şey karşılığında evlenmesi caizdir1077 . Şâfiî’nin bu rivâyetlerin umûmuna ve zahirine dayanarak mehir için bir alt sınır olmadığına dair bir kural ortaya koyduğu anlaşılmaktadır. Burada ilginç olan husus; Şâfiî’nin mehrin alt sınırı için bir sınır tanımazken, mehrin üst sınırı için Hz. Peygamber(s)’in hanımları ve kızları için verdiği mehir miktarı kadar mehir vermeyi müstehab görmesidir: “Mehirde Rasûlullah’ın (s) hanımları ve kızları için mehir olarak verdiği beşyüz dirhemi artırmamayı, yaptığı her işte ona muvafakat etmek suretiyle teberrüken, güzel görüyorum”1078 . Şâfiî’nin bu yorumunda onun Hz. Peygamberin sünnetine şeklen bağlılığa önem verdiği anlaşılmaktadır. Oysa Kur’an, “Onlardan birine yüklerle mehir vermiş olsanız dahi ondan hiçbir şeyi geri almayın”1079 âyetiyle, yüklerle mehir vermekten bahsederek bu hususta üst bir sınır koymamıştır. Diğer yandan, mehrin, kadın için sembolik anlamı yanında, gerektiğinde onun için sosyal bir güvence anlamı da söz konusudur. Bu nedenle buna uygun bir mehir miktarının tayini daha yerinde olacaktır1080. Dolayısıyla Hanefîler ve Mâlikîler, Şâfiî’nin aksine, mehrin asgari miktarı için bir sınır koymuşlardır. Hanefîlere göre mehrin asgari miktarı on dirhemdir. Mâlikîlere göre ise, çeyrek dinardır1081 . 7. Temizlikte Sayıyı Gözetme Hz. Peygamberin günlük hayata taalluk eden konularda âdâb ve erkanı da öğrettiğine şahit olunmaktadır. Öğrettiği bu âdâb-ı muâşeret kurallarından birisi de 1077 Şâfiî, Umm, V. 91. 1078 Şâfiî, Umm, V. 89. 1079 4. Nisâ, 20. 1080 Mehrin mahiyeti üzerine yapılan bir çalışmada da, meselâ çocuklu dul kadınların yeniden evlenmeden çocuklarına hem anne hem baba olarak büyük bir fedakarlık gösterdikleri, bu yüzden de kadınlar için belirlenecek mehrin ömür boyu geçimini temin edecek nitelikte olmasının onların fedakarlıklarının güzel bir karşılığı olacağı ve bu gün bu uygulamanın formüle edilmiş şeklinin de “Sigorta” olduğu değerlendirilmesi yapılmıştır. Eravcı, Emine, “Mehir”, “Nafaka” ve “İtaat” Kavramları Çerçevesinde İslam’a Göre Ailede Eşlerin Sorumlulukları (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi), AÜSBE, Ankara, 2000, s. 58. 1081 el-Hınn, Mustafa Saîd, İslâm Hukukunda Yöntem Tartışmaları, çev. Halit Ünal, Rey Yay., Kayseri, 1993, s. 432. 238 istincanın âdâbıyla ilgilidir. Hz. Peygamber içinde bulunulan şartlara binâen suyun her zaman bulunmaması nedeniyle taş ile de temizlik (istinca) yapılabileceğini belirtmiştir. Hz. Peygamberden bu hususta rivâyet edilen hadîslerde istincada üç taş kullanılmasından söz edilmektedir. Nitekim Şâfiî de bu hususta Hz. Peygamberden “Ben size babanız gibiyim. Biriniz ayak yoluna gittiğinde önünü ve arkasını kıbleye çevirmesin ve üç taş ile temizlensin” şeklindeki hadîsine yer vermektedir1082. Yine bu manada “Sizden kimse, üç taştan daha azı ile temizlenmesin” şeklinde hadîsler de rivâyet edilmiştir1083 . İşte bu rivâyetlerde ifade edilen üç taş ifadesi farklı değerlendirmelere konu olmuştur. Şâfiî bu rivâyetlerdeki üç taş ifadesine dayanarak, ancak üç taş kullanılarak yapılan temizliğin câiz olduğunu ve bundan daha az sayıda yapılan temizliğin -velev ki temizlik hasıl olsun- câiz olmadığını ifade etmektedir1084 . Aslında istincanın hükmü konusunda da ihtilaf vardır. Nitekim Hanefîlere göre istinca sünnet (mendûb) iken Şâfiî’ye göre vacip(farz)tir. Yine Hanefîlere göre istincayı terk ederek kılınan namaz kerâhatle câiz iken Şâfiî’ye göre caiz değildir1085 . Kısacası İmam Şâfiî ve Zâhirîler’e göre istincada en az üç taş kullanmak şarttır. Bu hususta İmam Malik ve Ebu Hanîfe ise sayıyı şart görmemiştir1086 . Hanefîler, hadîslerde ifade edilen üç sayısına herhangi bir önem atfetmemekte sadece buradaki amacı nazar-ı itibara almaktadır. Kasânî’nin değerlendirmesine göre, burada maksat sayı değil, temizliktir. Dolayısıyla tek bir taş ile de temizlik hasıl oluyorsa kafidir. Şayet üç ile de bu hasıl olmuyorsa artırılır. Sayının herhangi bir vucûbiyeti/zorunluluğu yoktur. Nitekim Kâsânî, Hz. Peygamberin istincada iki taş ile de yetindiğine dair İbn Mes’ûd’un rivâyetine de yer 1082 Şâfiî, Umm, I. 72. 1083 Muslim, Sahîh, 2, Tahârat 17, h. no: 57 (I. 223); Tirmizî, Sunen, 1, Tahârat 12, h. no: 16; Ebû Dâvud, Sunen, 1, Tahârat 4, h. no: 7-8 (I. 17-19). 1084 Şâfiî, Umm, I. 73-74. 1085 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, I. 18-19. 1086 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, I. 208. 239 vermekte, ‘eğer üç taş kullanmak vacib olsaydı Hz. Peygamber mutlaka üçünçüsünü de isterdi’ demektedir1087 . Şu halde bu örnek de Şâfiî’nin hadîs rivayetlerinde gelen sayı ve ifadelere olduğu gibi uyulması ve herhangi bir şekilde sorgulanmaması taraftarı olduğu değerlendirmesini yapmamıza imkan tanımaktadır. Yine Şâfiî’inin benzer yaklaşımını başka örneklerde de görmek mümkündür. Zira Şâfiî, Hz. Peygamberin bedevinin bevlettiği yerin temizlenmesi için bir kova su getirilmesini emretmesine dair rivayetle ilgili olarak da lafzî değerlendirmelerde bulunmaktadır1088 . Şâfiî, Hz. Peygamberin kullanmış olduğu bir kova ifadesine bağlı olarak yorumda bulunmaktadır. Ona göre, şâyet birinin bevli üzerine başkası da bevlederse iki kova, eğer oraya üç kişi bevlederse üç kova su dökmedikçe temizlenmiş olmaz1089 . Şâfiî, bu rivâyetlerin lafzî anlamlarından hareketle, yerdeki necaseti gidermek amacıyla, onu giderecek kadar su dökülmedikçe o yerin temiz olmayacağı, dolayısıyla suyun dışında herhangi bir şeyle necaset giderilmiş olsa dahi yine de yerin temiz olamayacağı yorumunu yapmaktadır. Ayrıca ona göre, idrar, hamr (şarap), irin gibi necis sayılan şeylerin, güneşte kurumak suretiyle veya başka herhangi bir yolla, necasetin eseri, rengi ve kokusu ortadan kalkmış olsa dahi üzerine su dökülmedikçe o yer temiz olmaz1090. Dolayısıyla Şâfiî hadîslerde necaseti gidermede suyun emredilmiş olmasından hareketle mutlaka suyun kullanılması taraftarıdır. Oysa Hanefîlere göre, necasetin bulaştığı toprağın kazılıp atılmasıyla da o yer temizlenmiş olur1091 . Şâfiî’nin temizlik konularında, hadîslerdeki sayılara bağlılığı ile ilgili bir diğer örnek de, köpeğin ağzını batırdığı kabın yedi kez yıkanmasını taabbudî bir emir olarak değerlendirmesidir ki, biz bunu bir başka konuyu izah sadedinde ele alacağız. Netice olarak Şâfiî’nin genelde, hadîs rivayetlerinde varid olan sayı ve miktarla ilgili ifadelerin lafzî anlamlarını nazar-ı itibara alan bir yaklaşıma sahip 1087 Kâsânî, A.g.e., I. 19. 1088 Şâfiî, Umm, I. 118. 1089 Şâfiî, Umm, I. 118. 1090 Şâfiî, Umm, I. 118-119; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, I. 52. 1091 Şevkânî, A.g.e., I. 52. 240 olduğu ortaya çıkmaktadır. Hatta zaman zaman bu hususta kılı kırk yaran yaklaşımlar sergilediği de görülmektedir. Nitekim meselâ o, yirmi miskalden az altının zekâta tabi olmadığında bir ihtilaf bulunmadığını belirterek, şayet dinarlar yirmi miskalden bir habbe1092 veya bundan daha da az bir miktar (buğday veya arpa tanesi kadar) bile noksan olsa zekât gerekmeyeceğini ifade etmektedir1093. Halbuki yirmi miskal olmasa dahi ona yakın bir miktara da zekat gerekse, bu zekatı alan ve veren için ne sakınca doğurur. Dolayısıyla mutlaka yirmi miskal rakamını gözetmek ancak lafza bağlılıkla açıklanabilir. D- Nasslarda Kullanılan Lafızlara Özel Bir Yaklaşım Sergilemesi Kur’an’ın yanısıra, İslâm fıkhının temel kaynakları niteliği taşıyan, Hz. Peygamberin hadîslerini/sünnetini ifade eden metinlerde, insanların karşılaştığı veya karşılaşmaları muhtemel olan durumlar ve olgular dile getirilirken ve bunlarla ilgili olmak üzere bir takım hüküm ve prensipler vaz edilirken şüphesiz ki bazı ifade ve tabirler kullanılmıştır. Bu ifade ve kavramların esas varlık nedeni, ilgili husustaki hükmü veya temel esası ifade etmede birer araç olmalarından ibarettir. Ancak ilgili hukukî gerçekleri ifade ederken sırf şâri’nin bu ifade ve kavramları kullanmış olmasından hareketle, hukukî uygulama veya hükümleri bunlarla sınırlamak, lafızcılık gibi sorunun ortaya çıkmasına da zemin hazırlayacaktır. Kaldı ki bu durum, zamanla, “kavramcılık” haline gelir ve sonuçta “kavramların sustimaline” yol açabilir, hayatı önceden hazırlanmış bir takım kavramsal çerçevelere, donmuş kalıplara zorla uydurup sığdırmaya ve hapsetmeye götürebilir. Oysa kavramın amacı, hayatın gerçekleriyle değerler ve ideler arasında bir köprü görevi görmektir. Kavramcılık ise, kavramı ve soyut şeklî “kanun norm”larını idenin (adâlet) yerine ikame etmekten ibarettir1094. Bu tür bir yaklaşımla 1092 Habbe: Buğday veya arpa tanesi anlamına gelmekte olup ayrıca şer’î ölçülerden biridir. Ortalama arpa tanesi kadardır ve dirhemin 1/48’ine tekabül eder (0,0620 gr). Kal’acî & Kuneybî, Mu'cemu Lugati'l Fukahâ, s. 174. 1093 Şâfiî, Umm, II. 54. $i# 8? ¢ 9 MS ( S(Ž "? S(Ž M? 8 H !5 $%9 9 H BQ5 !<g& !& NM  qMME 89 6?S C5 sa< [ MS ( , & 1094 Koşum, Yöntem Sorunu, s. 77. 241 ilgili olarak, İslâm fıkhında bazen nasslarda varid olan lafızlara olağanüstü bir ehemmiyet atfedildiği, hukukun bu lafızlara indirgendiği de görülmektedir1095 . Şâfiî’ye gelince, bu yaklaşım biçimine onda daha sık ve ağırlıklı bir şekilde rastlanmaktadır. Dolayısıyla onun yorum yönteminde dayandığı temel esaslardan birisini de nasslarda kullanılan lafızlara olması gerekenden daha fazla bir değer atfetmesi ve bu kavramlar etrafında hüküm ve değerlendirmede bulunması oluşturmaktadır. Zira, Şâfiî’nin, rivâyet metinlerinde ifade edilen lafızlara, adetâ bunlar lafzen rivâyet edilmiş ve şâri tarafından özel olarak seçilmiş gibi bir düşünceye sahip olduğu ve bu arada ancak ilgili lafızlar ve onların ifade ettiği literal anlamlarla mümkün olabilecek bir yorum ve değerlendirmede bulunma kararlılığı içerisinde olduğu görülmektedir. Bu ise, zaman zaman ilgili nasslarda gözetilen esas mana ve maksatları itibara alan bir yorum anlayışından Şâfiî’nin uzak durmasına neden olmuştur. Bu ise, lafızların, meramı ifadede birer araç gibi görülmesi yerine amaç haline getirilmesinin bir sonucudur. 1. Evlilik Akdinde Kullanılacak Lafızlar İslam fıkhında, akit yapılırken belli bir lafzın kullanılmasının şart olup olmadığına dair farklı yorumlar yapılmıştır. Meselâ Şâfiî, Kur’an’da evlilik ile ilgili âyetleri naklettikten sonra, bu âyetlerde Allah’ın evlilik için ‘nikâh’ (žM) ve ‘tezvîc’ (£< 1e) kelimelerini kullandığını1096, bir başka âyette1097 geçen ‘hibe’nin ise, yalnız Hz. Peygambere has 1095 Nitekim bu hususa, Hanefî ve Şâfiîlerin şahitlikte ‘eşhedü’ lafzının kullanılmasını şart görmelerini örnek olarak vermek mümkündür. Serahsî, el-Mebsût, XII. 42; es-Subkî, Ali b. Abdulkâfî, el-İbhâc fî Şerhi’l-Minhâc, Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, Beyrût, ty., I. 289. Ayrıca Şâfiî’ye göre, selem akdinin ancak ‘selem’ veya ‘selef’ lafızlarıyla caiz olduğuı da ifade edilmektedir. Bkz. Zuhaylî, İslâm Fıkhı, V. 438; Suvâr, Mahmûd Vahîduddîn, eş-Şekl fi’lFıkhı’l-İslâmî, Dâru’s-Sikâfe, Ammân, 1998, s. 38. Hanefîlerden İmam Zufer’e göre de, selem akdi caiz olması hakkındaki nass selem lafzıyla varid olduğu için mezkur akit ancak selem lafzıyla kurulabilir. Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, V. 201. Tâbiûndan Saîd İbnu’l-Museyyeb’e göre de adakta nezr ifadesinin kullanılması zorunlu olduğu, adak manasını ifade etmiş olsa da nezr lafzının kullanmadıkça yapılan adağın boş/hükümsüz olduğu belirtilmektedir. Bunun aksine İmam Mâlik’e göre ise ne tür bir lafızla yapılırsa yapılsın, yapılan nezrin/adak yemininin bağlayıcı olduğu nakledilmektedir. Bkz. Suvâr, A.g.e, s. 56. 1096 Bu husustaki âyetler için bkz. 33. Ahzâb, 37; 2. Bakara, 230; 33. Ahzâb, 49, 50; 4. Nisâ, 22. Ayrıca Şâfiî’nin bu hususta kök itibariyle tezvîc fiiline dayanması nedeniyle zevc ve ezvâc (eş ve eşler) kelimelerinin geçtiği ayetleri de (4. Nisâ, 1, 12; 24. Nur, 6) delil olarak sunmaktadır. Şâfiî, Umm, V. 61-62. 242 olduğunu belirterek ‘evliliğin ancak ‘nikâh’ve ‘tezvîc’ lafızları ile caiz olacağını ve evlilik niyeti olsa dahi bu iki lafız dışında başka bir lafızla nikâhın gerçekleşmeyeceği yorumunu yapmaktadır. Ona göre, bu durum ‘boşama’ da farklıdır. Boşama niyetiyle söylenmiş her söz ve lafızla boşama gerçekleşir. Zira sünnette boşama niyetiyle söylenmiş her sözle boşamanın gerçekleşeceğine delâlet vardır. Ancak ne Kur’an’da ne de sünnette ‘nikâh’ ve ‘tezvîc’ kelimeleri dışında nikâhın caiz olduğuna delâlet eden bir lafız yoktur. Sonra Şâfiî, evlilik anlamına gelen lafız ve ifadelere örnekler vermekte ve bunların hiçbiri ile nikâhın caiz olmadığını ve ancak ‘nikâh’ ve ‘tezvîc’ lafızlarıyla yapılan nikâhın geçerli olduğunu vurgulamaktadır1098 . Şu halde Şâfiî, sırf nasslarda evlilik akdi için nikâh ve tezvîc lafızlarının kullanılmasından hareketle, evlilik akdinin ancak bu lafızlarla kurulması durumunda sahih olacağını, bunların dışında evlenme niyetine delâlet eden herhangi bir lafızla kurulan nikâh akdinin caiz olmayacağı yorumunu yapmaktadır. Oysa Hanefîlere göre evlilik akdine delâlet eden ‘bey’, ‘temlîk’ ve ‘hîbe’ gibi lafızlarla da nikâh akdinin icrâsı caizdir1099 . Şâfiîler ise hem nasslarda nikâh akdi için mezkûr lafızların kullanılmasını nazar-ı itibara alarak, hem de bey’ temlîk ve hibe gibi kelimelerde nikâh anlamı olmadığını ileri sürerek, nikâh ve tezvîc kelimeleri dışındaki lafızlarla kurulan evlilik akdini câiz görmemektedirler 1100 . Halbukî, Hanefî ve Malikîler meselâ mehrin belirlenmesi, insanların hazır olması ve şâhitlerin kastedileni anlaması gbi evliliğe delâlet eden bir ‘karîne’ veya ‘niyet’in bulunması durumunda diğer lafızlarla da nikâh akdinin yapılmasını câiz görmüşlerdir. Dolayısıyla burada amaç, akdi yapanların isteğinin bilinmesidir, lafza itibar edilmez. Ayrıca dinde evliliğin ‘hibe’ ve ‘temlîk etme’ sözleriyle yapıldığına 1097 “Ey Peygamber! Biz sana şunları helâl kıldık;.. bir de mümin bir kadın kendini peygambere hibe ederse..” 33. Ahzâb, 50. 1098 Şâfiî, Umm, V. 60-61. 1099 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, II. 229; Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 106-107, 194. 1100 Şîrâzî, el-Muhezzeb, II. 41; Zencânî, A.g.e., s. 106-107, 194; Nevevî, Şerhu’n-Nevevî ala Sahîh-i Muslim, IX. 212; es-San’ânî, Muhammed b. İsmâil el-Emîr, Subulu’s-Selâm, thk. Abdulazîz el-Hûlî, Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabî, Beyrût, 1379, III. 16;. İbn Cevzî, İbn Ömer’den nikâhın ancak Kur’an’da geçen bu lafızlarla caiz olacağına dair bir rivâyette bulunmakta ancak rivâyetin değeri hakkında bir açıklamada bulunmamaktadır. İbn Cevzî, et-Tahkîk, II. 271. Şâfiî’nin nikâh ve tezvîc kelimelerini kullanmayı şart görmesi hususunda bilgi ve değerlendirmeler için bkz. Suvâr, eş-Şekl fi’l-Fıkhı’l-İslâmî, s. 38-47. 243 dair deliller de vardır1101. Nitekim Ö. Nasûhî Bilmen de (ö. 1971) benzer mahiyette şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Binâenaleyh bir kadın, şahitlerin huzurunda bir erkeğe hitaben meselâ: “Ben nefsimi sana şu kadar mehr ile hibe ettim” veya “temlîk ettim” deyip o erkek de kabul etse, aralarında nikâh niçin mün’akid olmasın? Çünkü mehrin zikredilmesi, şahitlerin huzuru, meclisin bir meclis-i nikâh olması, bununla nikâh kastedildiğine pek mükemmel delâlet eder. Akidlerde itibar ise manalara, maksatlaradır, lafızlara, mebaniye değildir. Artık bu gibi lafızların bu misillû karineler iktiranı halinde nikâhtan maksud olan maslahatlara delâlette kasır olmayacağı âşikârdır”1102 . Şâfiî’den sonraki dönemde literalist ve zâhirî tutumlarıyla bilinen Zahirîler ve Hanbelîler de bu hususta Şâfiî ile aynı görüşü paylaşmışlardır. Hatta Hanbelîlere göre bu iki lafzın Arapçasını söylemeye muktedir olan kimsenin Arapça’nın dışında bir dille bunları söyleyerek evlilik akdini yapması da caiz değildir1103 . Kısacası, bu hususta biri Şâfiî’nin savunduğu ve sırf nasslardaki kullanımı dikkate alarak daraltıcı bir fıkıh anlayışını, diğeri de nasslardaki kullanılan lafızlara takılı kalmayıp, mana ve maksada itibar ederek daha geniş ve esnek bir fıkıh anlayışını temsil eden, farklı iki yaklaşımın mevcudiyeti somut olarak görülmektedir. 2. Tenasül Uzvuna Dokunmaktan Dolayı Abdestin Bozulması Tenasül organına dokunmakla abdestin bozulup bozulmaması meselesi de farklı yorum ve değerlendirmelerin yapıldığı hususlardan birini oluşturmaktadır. Sahabe ve tâbiûndan itibaren bu durumun hem abdesti bozacağı hem de bozmayacağı yönünde görüşler ileri sürülmüştür. Aslında her iki tarafın da delil olarak dayandıkları ve tercih ettikleri rivâyetler vardır. Ancak re’y ve fıkıh yönleri ağır basan Hz. Ali, İbn Mes’ûd, Hasan-ı Basrî, Rabîatu’r-Re’y, Ebû Hanîfe ve onun talebeleri meseleye aklî yönden de yaklaşarak tenasül organına dokunmakla abdestin bozulmayacağı görüşüne varmışlardır1104 . 1101 Bkz. Zuhaylî, İslâm Fıkhı, IX. 34. 1102 Bilmen, Ömer Nasuhî, Hukûk-ı İslâmiyye ve Istılâhât-ı Fıkhıyye Kâmusu, İstanbul, ty., II. 19. 1103 İbn Kudâme, el-Muğnî, VII. 60-61; Zuhaylî, İslâm Fıkhı, IX. 37. 1104 Sahabeden Sa’d b. Ebî Vakkas ve Abdullah b. Ömer tenasül organına dokunmakla abdestin gerekeceği görüşünde iken; Hz. Ali, Ammar, İbn Mes’ûd, İbn Abbas, Huzeyfe, İmran b. Husayn 244 Şâfiî’nin de içinde bulunduğu bir kısım âlimlere göre ise, tenasül organına (zeker/ferc) dokunmak abdesti gerektirir. Bunların dayanağı ise zekere dokununca abdest almayı emreden rivâyetlerdir. Şâfiî bu konuda, “Sizden biri tenasül organına dokununca abdest alsın” ve “Sizden biri arada bir engel (örtü) olmaksızın eliyle zekerine dokunursa abdest alsın” şeklindeki hadîsleri delîl olarak nakletmektedir1105 . Dolayısıyla Şâfiî bu hususta abdestin bozulacağını ifade eden rivâyetleri tercih etmekte, aksi yönde varit olan rivâyetleri delil olarak kabul etmemektedir. Ancak Şâfiî’nin, ikinci rivâyette ifade edilen ,i#9 fiili ve anlamı üzerinde özellikle durmakta ve ilgili fiilin lafzî anlamına bağlı yorumlar sergilemektedir. Nitekim ona göre cinsel organa elin içiyle dokunulduğunda abdest gerekmekte, elin dışıyla veya koluyla veyahutta elin içi dışında başka bir şeyle tenasül organına dokunulduğunda ise abdest gerekmemektedir. Bu yoruma ise, ,i#9 fiilinin anlamından hareketle varmaktadır. Zira ona göre el ile “ifdâ” fiili, ancak elin içiyle mümkün olur. Nitekim pazarlık yapmak üzere tokalaşmak için de   fiili kullanılır. Yani elin içi kullanılarak tokalaşılmaktadır. Şu halde Şâfiî’ye göre, arada bir örtü olmaksızın elin içiyle zekere dokunmak, ister kasıtlı ister kasıtsız, dokunma ister az ister çok olsun, ister kendi arka tarafına isterse eşinin ön veya arka tarafına veyahutta bir sabînin cinsel organına dokunsun abdest gerekir1106. Ancak eğer zekere dokunmayıp husyelerine dokunursa abdest gerekmez1107. Bu ise onun lafza ne kadar bağlı kaldığının en apaçık delilidir. Zira Şâfiî’nin delil olarak kullandığı rivâyetlerde yalnız zekere dokunmadan bahsedilmektedir. Oysa Şevkânî, ,i#9 fiilinin yalnız elin içiyle ve Ebu’d-Derdâ aksi kanaattedir. Dolayısıyla bu konuda İbn Ömer ve Şâfiî, bir çok sahâbîye muhalefet etmiştir. Ayrıca Rabîa, Sufyân es-Sevrî, el-Hasen b. Yahya, Ebû Hanîfe ve talebeleri de bunun abdesti gerektirmediği görüşündedir. Hâkim de Müstedrek’te, bu konuda İbn Mes’ûd’un ve İbn Ömer’in yaklaşım farkına dikkat çekmiştir. Abdullah b. Yahya ise, İbn Ömer ve İbn Mes’ûd’un bir konuda ihtilaf etmeleri durumunda, İbn Mes’ûd’a tabi olmanın daha evlâ olduğunu belirtmektedir.(Şâfiî, Umm, I. 68, dipnot 1). Ayrıca Umm’un muhakkiki Mahmûd Mataracî’ye göre, Şâfiî kıyasen değil, habere ittibaya binaen bu konuda abdestin gerekeceği görüşüne varmıştır. (Şâfiî, Umm, I. 67, dipnot 1). Bu hususta her iki tarafın delilleri, yorum ve değerlendirmeleri hakkında daha geniş bilgi için bkz. Şeybânî, Kitâbu’l-Hucce, I. 59-65; Abdurrazzâk, Musannef, I. 112-122 (no. 410-448 ); Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, I. 71-79; İbn Hazm, el-Muhallâ, I. 237; Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, I. 30; İbn Cevzî, et-Tahkîk, I. 178 vd.; İbn Kudâme, el-Muğnî, I. 117 vd.; San’ânî, Subulu’s-Selâm, I. 67; Şirbînî, Muğni’l- Muhtâc, I. 35 vd; Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, I. 129-130; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, II. 247-252. 1105 Şâfiî, Umm, I. 67. 1106 Şâfiî, Umm, I. 68. 1107 Şâfiî, Umm, I. 68. 245 dokunma anlamında olmadığı, elin dışı ile dokunma anlamını da ihtiva ettiğine dair nakilde bulunmaktadır1108. Nitekim İbn Hazm da bu konuda aynı düşünceye sahip olup, ifdâ fiilinin yalnız elin içiyle dokunma anlamına tahsîs edecek Kur’an, sünnet, icmâ, sahabe kavli, kıyas ve sahîh bir re’ye dayalı herhangi bir delîlin bulunmadığını ifade etmektedir1109 . Kısacası bu örnek de onun hadîsleri yorumlamada ve hüküm çıkarmada rivâyetlerde varit olan lafızlara ve literal anlamlarına bağlılığa önem verdiğini ortaya koymaktadır. O, bu hususta her hangi bir gaye ve illet arama çabası içine girmemekte ve hadîslerde varid olan lafızları dilsel açıdan analizini yaparak tamamen lafız eksenli bir okuma ameliyesinde bulunmaktadır. Oysa muhalif görüşte olanlar, cinsel organın da insanın diğer organları gibi bir organı olduğunu dolayısıyla necis olmadığını ve de bunun umum-u belvâ türünden (sık karşılaşılan ve herkesin bilmesi gereken) bir husus olduğunu göz önünde bulundurarak aklî değerlendirmelerde bulunmuşlardır. 3. Meclis Muhayyerliği Alım satım akdinde i’câb ve kabûlun kesinleşmesinin keyfiyetine yönelik, “%< [ 5 */d= 8 / ” “Taraflar ayrılmadıkça muhayyerlik (alışverişten vazgeçme) hakkına sahiptirler”1110 şeklinde Hz. Peygamber’den nakledilen hadîsin manası üzerinde de farklı değerlendirmeler yapılmıştır1111 . Şâfiî, ilgili hadîsin lafzî anlamına bağlı kalarak, buradaki ayrılmanın bedensel (fizîkî) ayrılma olduğunu, bir mal, ayn/nesne, sarf (nakit) veya başka herhangi bir şey üzerinde alışveriş yapan tarafların her birinin bedensel olarak birbirlerinden ayrılmalarına kadar akdi feshetme yetkisine sahip olduklarını söylemektedir. Dolayısıyla taraflar ya muhayyerlik şartı ile veyahutta alışverişten 1108 Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, II. 391 1109 İbn Hazm, el-Muhallâ, I. 237. 1110 Mâlik, Muvatta, 31, Buyû’ 38, h. no: 79 (II. 671); Buhârî, Sahîh, 34, Buyû 42, 43, 44 (III. 17- 18); Muslim, Sahîh, 21, Buyû’ 10-11, h. no: 43, 47 (II. 1163-1164); Tirmizî, Sunen, 12, Buyû’ 26, h. no: 1245-1246 (III. 547-548); Ebû Davud, Sunen, 22, Buyû 51, h. no: 3454-3457 (III. 733-737). 1111 Bkz. Şeybânî, Kitâbu’l-Hucce, II. 680; Tahâvî, Maâni’l-Âsâr, IV. 9 vd; 269; Serahsî, Usûlu’sSerahsî, II. 7; Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, V. 228; Nevevî, el-Mecmû’, IX. 174; Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, III. 405; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, V. 289. 246 sonra birbirlerinden ayrılmakla akdi gerçekleştirmiş olurlar. Kısacası ona göre alışveriş ya ayrılma veya muhayyerlikle gerçekleşir1112. Ayrıca Şâfiî, akdin geçerli olabilmesi için ayrılmayı, muhayyerliğin de akidden sonra başlamasına kıyas etmekte ve sünnetin de buna delalet ettiğini belirtmektedir. Çünkü rivâyete göre, Hz. Peygamber bir adamı alışverişten sonra muhayyer bırakmıştır. Bu nedenle Şâfiî’ye göre alışveriş ancak tarafların ayrılması veyahutta taraflardan birinin diğerini alışverişten sonra muhayyer bırakması ile gerçekleşir1113. Bütün bunlardan anlaşıldığına göre, Şâfiî’nin nazarında alışveriş akdi icab ve kabûl sözüyle tamamlanmamaktadır. Bu nedenle o, muhatabının, alışveriş (bey’) akdedildiğinde artık gerçekleşmiş olduğu, dolayısıyla tarafların birbirinden ayrılmasının şart olmadığı şeklindeki görüşlerine katılmaz ve tenkid eder. Buna mukabil Şâfiî’nin naklettiği gibi, muhatabına göre, alışveriş akdi (bey’) tarafların bedensel olarak birbirlerinden ayrılması ile değil ancak söz (icâb-kabul) ile olur1114 . Ayrıca Şâfiî’nin muhatabı, ilgili hadîsin Hz. Peygamberden sabit olduğunu inkâr etmemekte ancak Şâfiî’ye bunun anlamının onun dediği gibi olmadığını söylemektedir. Muhatabına göre taraflar sözle birbirlerinden ayrılmadıkça muhayyerdirler1115. Bu da Şâfiî’nin muhatabının, hadîsi lafzî anlamı ile değerlendirmediğini, lafza bağlı kalmaksızın alışveriş akdinin keyfiyetine ve mantığına bakarak hadîsi yorumladığını göstermektedir. Şâfiî ise muhatabının bu şekildeki te’vilini dile aykırı bulmakta ve dile göre bunun caiz olmadığını ifade etmektedir1116. Bu da Şâfiî’nin meseleye açıkça dilsel açıdan yaklaştığını ortaya koymaktadır. Çünkü Şâfiî’ye göre ancak alışverişe dair sözle karşılıklı pazarlık yaptıktan sonra alıcı ve satıcı (el-mutebâyiân/el-bîân) vasfı kazanırlar.. Dolayısıyla Şâfiî’ye göre hadîs, alışverişten (bey’) ayrılmayı değil, karşılıklı pazarlıktan (tebâyu’) sonraki bedensel ayrılmayı ifade etmektedir. Bu nedenle buradaki ayrılmanın bedensel değil sözle ayrılma olduğu söylemek Şâfiî’ye göre cehâlettir ve de dili bilmemektir1117 . 1112 Şâfiî, Umm, III. 5, VII. 371; Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî, IX, 84-85. 1113 Şâfiî, Umm, III. 5. 1114 Şâfiî, Umm, III. 7. 1115 Şâfiî, Umm, III. 8. 1116 Şâfiî, Umm, III. 8. 1117 Şâfiî, Umm, III. 8-9. 247 Yine Şâfiî’ye göre, taraflar akid yaptıktan sonra aynı yerde geceleseler ve sabahlasalar da muhayyerlik hakları bakidir1118 . Şâfii, hadîste varit olan “iftirak/ayrılma” ifadesini sözlük anlamında alarak, herhangi bir yorum ve tevîle başvurmamaktadır. Aslında tarafların birbirlerinden ayrılmalarını ifade eden bu hadîsler, ilk bakışta bedensel yani fizîkî ayrılma anlamında olduğunu çağrıştırmaktadır1119. Nitekim sahabe arasında hadîs ve sünneti zahirî ve lafzî anlamıyla anladığı bilinen İbn Ömer’in de alışveriş yaptıktan sonra, alışverişi kesinleştirmek istediğinde, bir müddet yürüyerek akit yapılan yerden uzaklaşıp geri döndüğünü Şâfiî de nakletmektedir1120 . Şu halde Şâfiî gibi hadîsin zahirî anlamını esas alanlara göre, başlangıçta muhayyerlik şartı ileri sürülmemişse, akid icâb ve kabûl ile kurulmuş olur. Ancak taraflar akid meclisini bedensel olarak terk etmedikleri müddetçe akdi kesinleştirme veya feshetme hususunda muhayyerlik hakkına sahiptir1121 . Şayet bedensel olarak akid meclisini terkederlerse muhayyerlik hakkı ortadan kalkar ve akid kesinleşmiş olur. İbrahim Nahaî’ye göre ise taraflar ayrılmasa da sözle alışverişi kesinleştirmek caizdir1122. Yine İmam Malik ve Ebû Hanîfe bunu bedensel değil “kavlî” ayrılma yani icab ve kabûlun gerçekleşmesi şeklinde anlamış ve yorumlamışlardır1123. Bu nedenle bazıları Ebû Hanîfe’nin, rivâyette geçen “iftirak- 1118 Şâfiî, Umm, III. 5. Yine Şâfiîlere göre eğer taraflar akid meclisinde bir yıl veya daha çok sürede beraber bulunur ve ayrılmazlarsa muhayyerlik hakları yine devam eder. Nevevî, el-Mecmû’, IX. 170; Nevevî, Ravdatu’t-Tâlibîn, III. 439. 1119 Bu hususta bkz. Hattâbî, Maâlimu’s-Sunen, III. 373. 1120 Şâfiî, Umm, III. 4; Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî, IX. 84. 1121 Nitekim İbn Hazm da bu rivayeti Şâfiî gibi anlayanlardandır. Hatta ona göre, sarf akdi de dahil ne tür bir alış veriş olursa olsun, taraflar malı teslim etmiş ve bedelini de almış olsalar dahi, akid yaptıkları mekandan bedenen birbirlerinden ayrılmadıkları müddetçe yapılan bu akit asla sahih ve geçerli değildir. Tarafların her birinin, diğer taraf istese de istemese de, bu durumda akdi iptal etme hakkına sahiptir. İbn Hazm, el-Muhallâ, VIII. 351. 1122 Abdurrazzâk, Musannef, VIII. 52 (no. 14252). Diğer rivâyetler için bk. VIII. 50 vd. . 1123 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, I. 132. Bu husustaki görüş ayrılıklarının, “iftirak-ayrılma” fiilinin anlam ve keyfiyetinden kaynaklandığı anlaşılmaktadır. Nitekim İbn Manzûr da, alışverişteki iftirakın/ayrılmanın anlamı üzerinde ihtilaf olduğunu, sahâbe ve tâbiûndan bir çok imam ve fakihîn bu arada İmam Şâfiî ve Ahmed b. Hanbel’in bunu bedensel ayrılma olarak kabul ettiklerini, Ebû Hanîfe ve İmam Mâlik’in ise bedensel ayrılma olmasa dahi akit yapılınca alışverişin kesinleştiği görüşünde olduklarını belirtmektedir. Ancak İbn Manzûr, hadîsin zahirinin birinci grubun görüşünü teyit ettiğini fakat, iftirak ve teferruk fiillerinin aynı anlama geldiğini, ancak bazılarının teferruk fiilini bedensel ayrılma, iftirak fiilini de sözle ayrılma anlamında kullandıklarına dikkat çekmektedir. İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, X. 299-300. 248 ayrılma” keyfiyetini, fiîlî olarak buna imkan bulunmayan durumları da (gemide, hapiste ve yolculukta bulunma gibi) dikkate alarak, zahirî manasıyla anlamanın imkansızlığını görerek, gerçekçi ve evrensel bir perspektifle, gâî bir yorumda bulunarak konunun bitirilmesi, konuya son verilmesi, yani konudan ayrılmak anlamında yorumladığını belirtmişlerdir1124 . İmam Malik de muhayyerlik hadîsini, İbn Mes’ûd’un rivâyet ettiği (eyyuma bîan tebayaa felkavl kavlu’l- bai ..”) hadîsiyle karşılaştırmış ve insanların İbn Mes’ûd’un hadîsinin muktezasınca amel ettiklerine şahid olunca buna göre hüküm Dolayısıyla aynı kökten türeyen iftirak ve teferruk fiillerinin hem fizikî hem de sözlü ayrılma anlamına muhtemel olduğu anlaşılmaktadır. Ancak Tayâlisî (ö. 204), hadîsin her iki lafızla da %< 9 5 [ %< H */d= 8 / şeklinde rivayet edildiğine de dikkat çekmektedir. Bkz. et-Tayâlisî, Suleyman b. Davud, Musnedu’t-Tayâlisî, Dâru’l-Ma’rife, Beyrût, ty., s. 187 (no. 1316). Dolayısıyla Tayâlisî’nin verdiği bu bilgi oldukça önem arzetmektedir. Zira bu durum, hadîslerin manen rivayet edildiği olgusunu bir kez daha gözler önüne sermektedir. Şu halde bu bilgi, rivayeti sözlü ayrılma anlamıyla yorumlayanların görüşünü de teyid etmiş olmaktadır. Zira hadîsin, teferruk fiili yerine, sözden ayrılma anlamına gelen iftirak fiili ile rivayet edilmesi durumunda, sözlü ayrılma olarak yorumların görüşünün de ihtimal dahilinde olduğu ortaya çıkmaktadır. Ancak burada Şafiî’nin, her ne kadar teoride ma’nen rivayeti caiz görmüşse de pratikte genel olarak manen rivayet ihtimalini hüküm ve değerlendirmelerinde göz ardı edebildiğini, sabit gördüğü ve hüküm vermeye elverişli bulduğu rivayetlerin lafızlarına tamamen bağlı kaldığını, neredeyse birer Kur’an metni gibi gördüğünü ortaya çıkarmaktadır. Neticede bu durumun da, onun lafızcı yaklaşım sergilemesinde etkili olan önemli etkenlerinden biri olduğunu söylemek mümkündür. 1124 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s.246. “Ebû Hanîfe’ye bu rivâyet hatırlatılmış, ve o: “Bu bir şey değil, alıcı ve satıcı gemide olsalar ne yapacaklar” sorusuyla karşılık vermiştir”. Beyhakî, Sunen, V. 272. Ebû Hanife’nin benzer anlamdaki sözleri için bkz. el-Bağdâdî, Târîhu Bağdâd, XIII. 405. Kâmil Miras’a göre, Buhârî’de nakledilen şu rivâyette Hanefîlerin görüşünü destekler mahiyettedir. İbn Ömer (r.a)’dan rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: “ Nebî (s.a) ile biz bir seferde bulunduk. Ben (babam) Ömer (r.a)’in, genç, çetin bir devesine binmiştim. Deve bana galebe ediyor [beni dinlemiyor] ve kâfilenin önüne geçiyordu. Ömer onu men’ edip geri çeviriyordu. Sonra devem tekrar kafileyi geçiyor, Ömer onu men edip çeviriyordu. Bu sırada Nebî (s.a) Ömer’e: -Şu (hırçın) deveyi bana satsana! buyurdu. Ömer: - O senindir yâ Rasûlallah! dedi. (Tekrar) Rasûl-i Ekrem: - Şu deveyi bana sat! buyurdu. Ömer de Rasûlullah (s.a)’e sattı. Akabinde Nebî (s.a): Ey Abdullah ibn-i Ömer! (Şimdi) deve senindir. Nasıl istersen öyle tasarruf edersin, buyurdu” (Buhârî, Sahîh, 34, Buyû, 47 (III. 19); Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, VI, 422). Kâmil Miras bu rivâyetle ilgili şu îzâhı yapmaktadır: “Bu hadîsin sebeb-i sevkı ve nokta-i ictihadı Resûl-i Ekrem’in bey’i müteakib deveyi İbn-i Ömer’e hibe etmesidir. Bu fi’l-i Nebevî, sattım aldım demekle bey tamam olup mebi’ müşterinin malı olacağına ve akid bu sûretle tamam olduktan sonra red, iâde, hıyâr câri olmayıp müşteri mâl-i müşterâsını derhal satmak, hibe etmek gibi tasarrufât-ı hukûkiyeye mâlik bulunacağına delâlet eder ki, İmam Ebû Hanîfe’nin mezhebidir. Eğer deve o saatte Resûl-i Ekrem’in malı olmasaydı İbn-i Ömer’e hibe edemezdi de meclis-i akid sonuna ve bâyi’ ile müşterinin bedenen ayrılmalarına ta’lik ederdi. Binâenaleyh akdin tamam olması için bâyiin sattım, müşterinin de aldım, demeleri ve sözle yekdiğerinden ayrılmış olmaları kâfidir. İmam Şâfiî meclis-i akdin sonuna kadar bir hıyâr kabul etmiştir ki, bu hadîsin zâhirine mugâyirdir. Bu cihetle Şâfiî fukahâsı: Hazret-i Peygamber deveyi İbn-i Ömer’e hibe etmezden evvel Hazret-i Ömer’in Resûl-i Ekrem’den biraz takaddüm veya teahhur etmiş olması muhtemeldir, diye te’vîl ederler” (Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, VI, 423). Ancak yaptığımız araştırmalara göre Şâfiî’nin bu rivayete yer vermemiş olmasından, onun bu rivayetten haberdar olmadığını söylemek mümkündür. 249 vermiş, yani ayrılmayı sözlü olarak anlamış 1125 ve tarafların ayrılmasını ifade eden muhayyerlik hadîsini naklettikten sonra, bunu bedensel ayrılma anlamında almamış ‘ .= ./# '(" 5 59 B k  5 EH ME& s¢ b/ ’ ‘Bizde bunun bilinen bir sınırı ve tarifi yoktur. Buna göre herhangi bir uygulama da bulunmamaktadır’ değerlendirmesini yapmıştır1126 . Burada Mâlik’in hareket noktasını, hukukun temel prensiplerinin oluşturduğu fark edilmektedir. Satış akdi, isminden de anlaşılacağı gibi diğer akitler gibi bir akittir; kira vb. gibi. Bütün akitlerde tarafların birbirinden bedenen ayrılması önemli değildir1127 . M. Zâhid el-Kevserî ise, Irak fukahâsının üstadı Ebû Hanîfe ile Medîne fukahâsının üstadı İmam Mâlik’in bu meselede ittifak ettiğini, dolayısıyla onların yaygın olmasa da bir meselede ifttifak etmelerinin bu husustaki delillerinin güçlü olduğu anlamına geldiğini ifade etmektedir. Nitekim bu meselede İbrahim en-Nahaî, Rabîatu’r-Re’y, Sufyân es-Sevrî de aynı görüştedir1128. Çünkü, Allah Kur’an’da bu hususta karşılıklı rızayı emretmektedir. Şu halde alıcı ile satıcının her birinin rızalarını gösteren ifadeleri birbirleri hakkındaki tasarruflarının helâl olmasını sağlar. Oysa bunun bedensel ayrılmaya bağlanması bu ayetin hükmüne açıkça aykırıdır. Şayet hadîs sözle ayrılmaya hamledilse, taraflardan biri kabul etmediği müddetçe rucû hakkı vardır. Dolayısıyla alıcı ve satıcının her ikisi de alışverişi bitirmedikçe gerçekten pazarlık üzeredir ve akid sözle tamam oluncaya kadar düşünme hakları söz konusudur. Dolayısıyla hadîsi sözle ayrılma şeklinde yorumlamak âyet- i kerimeye daha da uygundur1129 . Şu halde Şâfiî dışındakiler hadîsi yalnız dil açısından değerlendirmeyip, dinin temel ilkeleri doğrultusunda te’vil etmekte ve bu hususun uygulamada nasıl cereyan ettiğine de bakarak nass ile olgu arasında uyumlu bir ilişki kuran bir anlayış sergilemektedirler. Ancak günümüz Şâfiî fıkhı araştırmacılarından bazıları şu değerlendirmeleri ile -ilginç bir şekilde- hala Şâfiî’nin lafza bağlı bu yorumunu 1125 Veledbâh, “Lemhatun an Usûl-i Fıkhı’ l-İmâm Mâlik”, II. 81. 1126 Mâlik, Muvatta, 31, Buyû’ 38, h. no: 79 (II. 671). 1127 Dere, Ali, “İmam Mâlik’in Hadîs Metinlerini Değerlendirme Kriterleri Üzerine”, s.70. 1128 el-Kevserî, Muhammed Zâhid, en-Nuketu’t-Tarîfe, Matbaatu’l-Envâr, Kahire, 1365, s. 70. 1129 Kevserî, en-Nuketu’t-Tarîfe, s. 70. 250 sürdürmektedir: “Hıyaru’l- meclis’ten maksat, rükûn ve şartları tahakkuk eden alışverişten, alıcı ve satıcının aynı mecliste oturdukça dönme haklarının bulunmasıdır. Meclisten ayrıldıklarında akid kesinleşir ve pişmanlık fayda vermez. Meclisten ayrılmak, örfen ayrılmak denecek kadar olmalıdır. Meselâ alıcı ve satıcı büyük ve bir evde iseler, biri odadan salona veya salondan odaya giderse meclisten ayrılmış sayılır. Alıcı ve satıcı küçük bir evde iseler, birinin evden çıkması meclisten ayrılmaktır; bu durumda akid kesinleşir pişmanlık fayda vermez. Alıcı ve satıcı çarşıda, sahrada veya bir sofra başında iseler, birinin diğerine sırtını çevirip birkaç adım yürümesi, meclisten ayrılma anlamına gelir.Ancak ikisi beraber çıkar, beraber yürürlerse, beraber oldukları müddetçe mecliste sayılırlar… Bu meselelerde asıl, şu hadîstir: “Satıcı ve alıcı birbirinden ayrılmadıkça muhayyerlik hakkına sahiptirler. Ayrıldıkları anda alışveriş kesinleşir”. Bu hadîs, satıcı ile alıcının birbirinden ayrılmasından maksadın, bedenlerin ayrılması olduğuna delalet eder”1130 . Kısacası Şâfiî ilgili hadîsi tamamen dil boyutu ile değerlendirmekte ve bunun dışındaki farklı düşünce ve ihtimalleri dikkate almamaktadır. Dolayısıyla bu durum, Şâfiî’nin ciddi anlamda nassları dilsel tahlîllere dayalı olarak ve sistemli bir biçimde yorumlamaya çalıştığının en açık göstergesidir. Oysa bu durumu kendinden önceki hukuk ekollerinin temcilcisi konumunda olan fakîhlerde bariz olarak görmek mümkün değildir. Onlar yalnız lafza dayanmamışlar, lafzı anlarken ve değerlendirken, uygulama gibi bir takım olgu ve ihtimalleri de göz önünde bulundurmuşlardır. 4. Teyemmüm Yapılacak Toprağın Vasfı Teyemmüm yapılabilecek maddeler ve vasıfları üzerinde de farklı yorum ve değerlendirmeler mevcut olup, bu husustaki değerlendirmelerin temelinde ise, 1130 el-Hınn ve Ark., Şâfiî Fıkhı, III. 131-132. Ayrıca bu manada Şâfiîler icab ve kabûl olmaksızın akid kurulamayacağından hareketle bey-i teâtî’yi de (muâtât/sözsüz alım satım) caiz görmemektedirler. Zira bey’ ismi burada vaki olmamaktadır. Çünkü onlara göre, icâb ve kabûl, ‘aldım’, ‘sattım’ gibi sözlerle gerçekleşir. Dolayısıyla bu sözleri ifade etmeksizin kurulan akit caiz değildir. Buna göre her türlü alışveriş icab ve kabulle yapılması gerekmektedir. Şîrâzî, elMuhezzeb, I. 257. 251 teyemmümle ilgili (// E/ - (""/#) âyet-i kerîmesinde1131 ifade edilen / -E lafzının mana ve maksadından kaynaklanmaktadır. İmam Şâfiî, ilgili lafzın dildeki anlamından hareket ederek, ‘saîd’ ismini almaya layık olan ve necaset içermeyen her şeyle teyemmüm yapılabileceğini, ‘said’ isimini almaktan uzak olan şeylerle teyemmümün caiz olmadığını ifade ederek, ‘saîd’ isiminin de ancak tozlu toprak yani halis toprak için vâki olduğunu ifade ederek sınırlandırmaktadır1132. Yine Şâfii’ye göre, şâyet sunî herhangi bir yolla toprak, saîd ve halis toprak olma ismini kaybederse; meselâ, pişirilerek tuğla yapılsa sonra toz haline getirilse bununla da teyemmüm caiz değildir. Kireçle ve birer taş olan rastık taşı (antimuan) ve arsenik de (zırnık) eğer inceltilip toprak haline gelse dahi bunlarla da teyemmüm caiz değildir1133. Dolayısıyla Şâfiî, saîd lafzını yalnız toprak anlamında almakta ve bu doğrultuda, bu anlama sıkı sıkıya bağlı yorumlarda bulunmaktadır. Halbuki,‘saîd’ lafzı, yalnız toprak anlamına gelmemekte, üzerinde toz, toprak bulunsun veya bulunmasın yeryüzü anlamına da gelmektedir. Yine yerin üst kısmını ifade ettiği için bu isim verilmiştir1134 . Şâfii’nin dışındaki alimler yani cumhûr ise, bu hususta lafza bu kadar bağımlı kalmamış ve daha esnek yorumlarda bulunmuşlardır. Meselâ İmâm Malik, çakıl-kum ve toprak gibi yer cinsinden olan diğer maddelerle de teyemmümün caiz olduğuna yorumunu yaparken, Ebû Hanîfe, zırnık, kireç, çamur ve mermer gibi yerden çıkan her madde ile teyemmüm edilebileceğini söylemişlerdir. Zira ‘saîd’ kelimesi halis toprağa denildiği gibi, yerden çıkan her madene de denilmektedir1135 . Aslında bu hususta kısmen zahirî davranmış olsa da İbn Hazm’ın yaklaşımı yine de Şâfiî’den farklıdır. Ona göre, toprak dışındaki taş, çakıl, kaya, kum, mermer, 1131 5. Mâide, 6. 1132 Şâfiî, Umm, I. 114-115. 1133 Şâfiî, Umm, I. 115. 1134 Manzûr, Lisânu’l-Arab, III. 254; Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, I. 167; İbn Manzûr, Ebû İshak’a göre, saîd kelimesinin toprak anlamına gelmediği ve yerin yüzü demek olduğunu dolayısıyla yerin yüzüne ellerin vurularak teyemmüm edilmesi gerektiğini, burada toprağın olup olmamasının önemli olmadığını, şayet bir yerde hiç toprak bulunmayıp yalnız kayalar olsa ve bunların üzerine teyemmüm yapılsa dahi, bu taşların da temiz olduğu ve teyemmüm yapılabileceği şeklindeki görüşüne yer vermektedir. İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, III. 254. 1135 Mâlik, Muvattâ, 2, Tahârat 25, h. no: 92 (I. 57); İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, I. 177; Nevevî, Şerhu’n-Nevevî, V. 3; İbn Nuceym, Zeynuddîn b. İbrahîm, el-Bahru’r-Râik, Dâru’lMarife, Beyrût, ty., I. 155; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, I. 328. 252 antimuan (kuhl), zırnık, altın, kükürt, çinko, tuz vb. madeni, sönmemiş kireç, alçı gibi maddeler, şayet işlenmemiş doğal durumda iseler, bunlara da teyemmüm yapmak caizdir, bu durumda değilseler teyemmüm yapmak caiz değildir. Zira dilde saîd lafzı yeryüzü anlamına gelir. Ayet ve hadîslerde de bu mana kastedilmiştir. Şu halde toprak dışındaki benzeri maddeler yeryüzünde doğal olarak bulunduklarında toprak anlamındadır ve teyemmüm caizdir1136 . Ayrıca İbn Hazm; İmam Şâfiî ve Ebû Yusuf’a göre, saîd lafzına binaen teyemmümün yalnız toprağa has olduğunu, Rasûlullah (a.s.)’ın da“Yeryüzü bizim için mescid, toprağı da temiz kılındı”1137 sözünün, Allah’ın saîd lafzındaki ve Hz. Peygamberin “Yeryüzü benim için mescid ve tertemiz kılındı”1138 hadîsindeki muradını beyan ettiğini söylediklerini, oysa bunun, yanlış ve delile/burhana dayanmayan bir iddia olduğunu ifade etmektedir. Kendisi ise, ayetteki saîd lafzının ve yeryüzünün mescid kılındığını belirten hadisin umumî anlamını esas almaktadır. Ona göre toprağın, yerin ve saîd’in hepsi temizdir ve teyemmüm yapılır. Ayrıca bu hususta Ebû Hanîfe ve Sufyân es-Sevrî’nin de, kendileri ile aynı görüşte olduğunu ifade etmektedir1139 . Şu halde Şâfiî ve Ebû Yusuf’a göre, ‘toprak temizdir’ hadisi, diğer mutlak anlamdaki hadîsi ve sâid lafzını takyîd etmekte, dolayısıyla teyemmüm yalnız toprakla caiz olmaktadır1140. Ebû Hanife ve İmam Muhammed ise, saîd lafzını yeryüzü anlamında değerlendirek toprak veya onun dışındaki benzer şeylerle teyemmümün caiz olacağı yorumunu yapmıştır. Ayrıca İbn Nuceym (ö. 970), hadisteki ‘toprağı da temiz kılındı’ ifadesinden bizatihi toprağın kendisi değil, onun bulunduğu yerin, dolayısıyla toprak ve kum gibi yerin cinsi benzer şeylerin kastedildiğini ifade etmektedir1141 Zurkânî de, Hz. Peygamberin “Yeryüzü bana 1136 İbn Hazm, el-Muhallâ, II. 158-159. 1137 Muslim, Sahîh, 5, Mesâcid, h. no: 3-4 (I. 370-371); Beyhakî, Sunen, I. 213, 230. 1138 Buhârî, Sahîh, 7, Teyemmüm 1 (I. 86); 8, Salât 56 (I. 113); Tirmizî, Sunen, 2, Salât 119, h. no: 317 (II. 131); Nesâî, Sunen, 4, Gusl 26, h. no: 430 (I. 210); 8, Mesâcid 42, h. no: 734 (II. 56). 1139 İbn Hazm, el-Muhallâ, II. 160 161. 1140 Nevevî, Şerhu’n-Nevevî, V. 3; İbn Nuceym, el-Bahru’r-Râik, I. 156. 1141 İbn Nuceym, A.g.e., I. 156. 253 mescid ve tertemiz kılındı” hadîsine binâen, namaz kılınması caiz olan her yerin, kendisiyle teyemmüm yapılmasının da caiz olduğunu belirtmektedir1142 . Kısacası Şâfiî -ve Ebû Yusuf- bir rivâyette nakledilen toprak ifadesinden hareketle –ki bu da yoruma açıktır ve manen rivâyet olgusuna dikkat edilmelidir1143 - daraltıcı bir yorumda bulunurken, diğerlerinin ilgili lafzı daha genel ve daha geniş bir mana ile ele alarak daha esnek ve kolaylık arzeden bir yorumda bulunmuştur. 5. Kadınlarla “Mulâmese”nin Keyfiyeti Şâfiî, abdest âyetinde (f 5B 9) “kadınlara dokunmuşsanız”1144 ifadesinde bahsedilen mulâmese’yi elle veya öpmek suretiyle kadınlara dokunma anlamlarında alarak, kadınlara dokunulduğunda abdestin bozulduğu ve abdest almanın farz olduğu hususuna delil olarak kullanmaktadır1145 . Şâfiî, İmam Mâlik’in rivâyet ettiği Abdullah İbn Ömer’in şu sözünü de bu hususta delil olarak sunmaktadır: “Kişinin, eşini öpmesi ve ona eliyle dokunması mulâmesedendir. Kim ki, eşini öper ve ona eliyle dokunursa ona abdest gerekir”1146 . Yine Şâfiî. Abdullah İbn Mes’ûd’un da, İbn Ömer’inkine benzer anlamda bir sözünün kendilerine ulaştığını belirtmektedir1147. Bu hususta İmam Mâlik de, kişinin eşini öpmesinin abdesti gerektireceği şeklinde, Zuhrî’nin bir sözüne yer vermektedir1148. Oysa kadına dokunma ve öpme ile abdestin bozulacağını ifade eden bu sözler, bizzat Hz. Peygamberin hadîsi olmayıp, sahâbî ve tâbiîn kavlinden ibarettir. Öte yandan yine sahabeden bilhassa Hz. Peygamberin eşi Hz. Âişe’den, kadınları öpmenin abdesti bozmadığına ilişkin rivâyetler de nakledilmiştir1149. Ancak Şâfiî bu tür rivâyetlere yer vermemekte ve herhangi bir değerlendirmede bulunmamaktadır. 1142 Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, I. 167. 1143 Daha önce de değindiğimiz gibi aslında bu husus başlı başına ele alınması gereken bir önemi haizdir. Zira Şâfiî, lafızcılığının temeli olan rivâyetlerin lafızlarını, Hz. Peygamberin lafızları zannetmekte, mana ile rivâyetin farkında olmasına rağmen, hadîsleri anlarken ve değerlendirirken mana ile rivâyet gerçeğini gözardı etmektedir. 1144 5. Mâide, 6. 1145 Şâfiî, Umm, I. 62. 1146 Şâfiî, Umm, I. 62-63;( Mâlik, Muvatta, 2, Tahârat 16, h. no: 64 (I. 43) ). 1147 Şâfiî, Umm, I. 62-63, VII. 252-253; ( Mâlik, Muvatta, 2, Tahârat 16, h. no: 65 (I. 44) ). 1148 Mâlik, Muvatta, 2, Tahârat 16, h. no: 66 (I. 44). 1149 Hz. Peygamberin eşlerini öptüğü ve sonra abdest almadan namaz kıldığı hakkında Hz. Âişe’nin sözleri için bkz. Ebû Dâvud, Sunen, 1, Tahârat 68, h. no: 178-179 (I. 123-125); Tirmizî, Sunen, 254 Şu halde Şâfiî âyette kullanılan mulâmese fiili üzerinde ısrarla durmakta ve bu lafza ve bundan çıkardığı anlama bağlı yorumlar sergilemektedir: Ona göre, kişi eliyle ve bedeninin bir kısmı ile eşine veya eşinin bedeninin bir kısmına, aralarında bir engel olmaksızın, şehvetle veya şehvetsiz dokunursa, abdest alması gerekir. Bu durumda eşinin de abdest alması gerekir. Yine şayet kadın, eşine dokunursa her ikisine de abdest gerekir. Bu hususta her ikisinin de bedeni eşittir. Kısacası tenleri birbirine temas ettiğinde, dokunduğunda her ikisinin de abdest alması gerekir1150 . Ancak bize göre, Şâfiî’nin bu meseledeki lafızcılığı şu değerlendirilmesinde de görülmektedir: Şâyet kişi, eşinin tenine dokunmaksızın şehvetle veya şehvetsiz saçına dokunursa abdest gerekmez. Bu, eşine dokunmaksızın ona arzu duyması gibidir. Bu ise abdesti gerektirmez. Kalpde olduğu için, bu şehvetin bir anlamı yoktur. Fiilde olursa bir anlamı söz konusudur. Saç ise tenden değildir1151. Ancak saçı tenden saymama hususunda Şâfiî’nin de tereddüt ettiği bu nedenle yine de bu hususu düşünerek, “Kadının saçına dokunduğunda ihtiyatlı davranır ve abdest alırsa, bana daha sevimli gelir”1152 demektedir. Dolayısıyla Şâfiî abdesti gerektiren dokunmayı, eşlerin birbirinin çıplak tenine dokunmasına indirgemektedir. Nitekim ona göre kişi, velev ki ince, şeffaf bir elbise üzerinden olsun, eliyle eşine arzuyla veya arzu duymaksızın istediği kadar dokunsa veya aynı şeyi kadın yapsa, hiç birisine abdest almak gerekmez. Çünkü bu durumda hiçbirisi, diğerine dokunmuş olmamakta, yalnız elbisesine dokunmuş olmaktadır1153. Ancak Şâfiî, bu yorumunda pek tutarlı gözükmemektedir. Eğer kadına dokunmanın abdesti gerektirmesinin illet ve sebebi şehvete engel olmaksa, elbise üzerinden dokunmakla da şehvet hasıl olabileceği için -nitekim Şâfiî fiilî anlamdaki şehveti dikkate almaktaydı- bunun için de abdest almak gerekmeliydi1154 . Şâfiî, bütün 1, Tahârat 63, h. no: 86 (I. 133-138); İbn Mâce, Sunen, 1, Tahârat 69, h. no: 502-503 (I. 168); Nesâî, Sunen, 1, Tahârat 121, h. no: 170 (I. 104). 1150 Şâfiî, Umm. I. 63. 1151 Şâfiî, Umm. I. 64. 1152 Şâfiî, Umm, I. 64. 1153 Şâfiî, Umm, I. 64. 1154 Bu nedenle Mâlikîlere göre, abdesti gerektiren dokunma, çıplak olsun veya olmasın şehvet duygusunun hasıl olduğu ve bunun kastedildiği dokunmadır. İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, I. 120; Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, I. 132. 255 bu yorumları,  fiilinin elle dokunma anlamında kullanılmasından çıkarmakta ve bir beyitle de buna istişhadda bulunmaktadır1155 . Esasen Şâfiî bu meseleye tamamen dil açısından yaklaşmakta, tartışma ve ihtilâf da bA (dokunma) fiilinin anlamı üzerinde yaşanmaktadır. Zira, Arap dilinde bu fiille, hem dokunmak, hem de cinsel yaklaşma (cimâ) kastedilmektedir1156. Bu nedenle âyetteki dokunma (ev lâmestüm) ifadesinin hangi anlamda esas alınacağı ihtilafa neden olmuştur. Şâfiî bu fiilin her iki anlamını da esas almakta ve dokunmakla da abdestin gerekeceği görüşüne varmaktadır. Zencânî’nin belirttiği gibi, şayet bir lafzın hem hakîkat ve hem de mecâz anlama hamli mümkünse, Şâfiî’ye göre bu iki anlamdan birinin veya her ikisinin birlikte kastedilmesi câizdir1157. Ebû Hanîfe’ye göre ise, bir durumda hem hakîkat hem de mecâz anlamının kastedilmesi câiz değildir. Hakikât anlamı kastedildiğinde, mecâzi anlamı alınmaz. Mecâzî anlamın kastedildiği durumda da, hakikî anlamı alınmaz. Çünkü hakîkat, lafzın konulduğu anlamda kullanılmasıdır. Mecâz ise bunun zıddıdır. Dolayısıyla bir durumda bir lafızla hem kendi (öz) anlamını hem de zıddını kastetmek mümkün değildir1158 . 1155 Şâfiî, Umm, I. 64. Zurkânî, Şâfiî’nin, İbn Ömer’in ve İbn Mes’ûd’un sözünün zahirine ve âyetin umûmî anlamına dayanarak dokunmada arzu duymayı şart görmeyerek, sırf dokunmayla abdesti bozulacağı görüşüne sahip olduğunu belirtmektedir. Zurkânî, A.g.e., I. 132. 1156 İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab, VI. 209; Cahiliye döneminde, dürülü bir kumaşı görmeden sırf elle dokunmak suretiyle yapılan alışverişe de mulâmese denilmiştir. İbn Ruşd, A.g.e., III. 182; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, V. 247; Kal’acî & Kuneybî, Mu’cemu Lugati’l-Fukahâ, s. 458. Hz. Peygamber ise bu akdi, yasaklamıştır. Şâfiî, Umm, VII. 372. 1157 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 68. Şâfiî’ye göre bir kelimede hem hakikî hem de mecâzî anlamın kastedildiğine dair ayrıca bkz. Cuveynî, el-Burhân fî Usûli’l-Fıkh, I. 235; Gazâlî, el-Mustasfâ, s. 240. Bir lafızla her iki anlamın mı yoksa yalnız bir anlamın mı kastedileceği hususunda başka ihtilaflar da yaşanmıştır. Meselâ İmam Şâfiî’ye göre şart edâtı olarak geçen  erkekleri de kadınları da ihtiva ederken, İmam Ebû Hanîfe’ye göre bunu, dil dışı karîneler belirler ve bazen sadece erkekleri ifade eder. Bu sebeple X( %# .<\ 'E= !5 “Dinini değiştireni öldürün” gibi (tartışmalı) bir rivayet değerlendirilirken Ebû Hanîfe, hanımları bu hükmün dışında tutmuştur. Oysa Şâfiî’ye göre, !5’in fonksiyonundan dolayı, hem erkekler, hem de kadınlar bu hükme dahildir. Zencânî, A.g.e., s. 53-57; Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 155. 1158 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 68. Hanefîlere göre yalnız bir anlamın kastedilebileceği hakkında bkz. Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, I. 188. Ancak Ebû Hanîfe’nin bu hususta bazen isâbetli bir tutum sergilemediği ve bazı meselelerde daha harfî/literal davrandığı görülmektedir. Meselâ Şâfiî’ye göre, ‘nebîz’ de, hamr gibi haddi gerektirirken Ebû Hanîfe’ye göre gerektirmez. Zira ona göre nass hamr içmekle haddin gerekeceği üzerine vârid olmuştur. Zencânî, A.g.e., s. 69-70. 256 Bu nedenle Hanefîler lems/lâmese fiilini cimâ anlamına hamlederek, kadına dokunmanın abdesti gerektirmediği görüşüne varmışlardır1159. Zurkânî de, İbn Abbas’a göre, mülâmesenin cimâdan kinâye olduğunu nakletmektedir1160 . Netice itibariyle Şâfiî’ye göre, kadına dokunmak - her iki anlama da gelmesi caiz olduğu için- abdesti bozar. Ebû Hanîfe’ye göre kadına dokunmak abdesti bozmaz. Çünkü ‘lems’ cimâdan mecâzdır. Dolayısıyla mecâzî anlamı yanısıra ‘lems’in gerçek anlamı olan ‘dokunma’ kastedilmiş olamaz1161 . Nitekim İbn Ruşd de kendi kanaatine göre, bA kelimesinden her iki mananın anlaşılma derecesi birbirine eşit ve yakın olsa da, cinsel yaklaşma/cimâ anlamının daha açık olduğunu, dolayısıyla başka âyetlerde de mübâşeret ve mess fiilleriyle cinsel yaklaşma kastedildiği ve bunların da lems anlamında kullanıldığını, âyetten her iki manayı da anlamanın zayıf bir tevîl olduğunu belirterek, “Çünkü Araplar, değişik manaları bulunan bir kelimeyi kullandıkları zaman o kelimenin bütün manalarını değil, sadece bir tanesini kastederler. Bu, Arap dilinde kendiliğinden anlaşılan bir gerçektir” demektedir1162 . Netice itibariyle bu örnek Şâfiî’nin nasslarda kullanılan kavram ve ifadelere bağlı bir yaklaşım sergilediğini açıkça ortaya koymaktadır. 6. Zina Sebebiyle Hurmet-i Musahere İslam’da evlenilmesi haram kılınan kadınlardan biri de musahere (sıhriyet) yoluyla haram olandır. Ancak İslam hukukçuları musaherenin sözkonusu olacağı durumlar hususunda ihtilaf etmişlerdir ki, bunlardan birisi de zina ile meydana gelen birleşmeyle hurmet-i musaherenin gerçekleşip gerçekleşmeyeceğidir. Şâfiî’ye göre ise zina nedeniyle musahere sabit olmamaktadır. Ona göre bir kişi, eğer bir kadınla nikâhla evlenirse, bu durumda hurmet-i musahere gerçekleşir ve kadının annesi ile evlenmesi artık haram olur. Şayet bir kadınla zina yoluyla birlikte olursa, onun annesiyle evlenmesi haram değildir. Yine karısının annesiyle zina 1159 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, I. 30; İbn Nuceym, el-Bahru’r-Râik, I. 47. 1160 Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, I. 132; Ayrıca bkz. Kâsânî, A.g.e., I. 30. 1161 Zencânî, A.g.e., s. 69. 1162 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, I. 121. 257 yapması durumunda da karısı kendisine haram olmamaktadır. Böyle bir durumda adam yalnız Allah’ın emrine asi davranmış ve günahkar olmuştur1163 . Şâfiî sonra ‘bazı insanlar dedi ki’ diyerek (Hanefîleri kasdederek) zina nedeniyle, hatta şehvetle dokunma ve öpmeyle de musaherenin gerçekleştiğine ve zinanın da aynen nikâh gibi, helâl olan şeyi, haram kıldığına hükmettiklerini belirterek onların bu görüşlerin tenkit etmektedir1164 . Dolayısıyla Şâfiî’ye göre musahere haramlığı ancak evlenme (nikâh) yoluyla gerçekleşmekte ve zina yoluyla olan birleşmeyle musahere haramlığı gerçekleşmemektedir. Ona göre, haram (zina), helalin (nikâh) haram kıldığı şeyi (mesela karısının annesini) haram kılmamaktadır. O, bu görüşe, Allah’ın Kitabından delil getirerek, Müslümanların üzerinde icma ettikleri şeye kıyas yaparak, ma’kûle ve de sünnet ve hicret yurdunun çoğunluğunun görüşüne binaen vardığını belirterek1165 şu âyetleri delil getirmektedir. “Babalarınızın nikâhladığı (€M) kadınlarla evlenmeyiniz”1166 , “kendileriyle zifafa girdiğiniz (  a\) eşlerinizden olup evlerinizde bulunan üvey kızlarınız size haram kılındı..”1167. Dolayısıyla Şâfiî bu hususta nasslarda hangi lafızların/fiillerin kullanılmış olduğuna büyük bir önem atfetmektedir. Bu nedenle ona göre, vahiy musaherede haram kılmayı “nikâh” lafzı ile isimlendirmiş veya bu hususta nikâh ve duhûl kelimelerini kullanmıştır1168 . Şâfiî’nin muhatabı ise helâl olan nikâhlı birleşme ile haram olan zina birleşmesi arasında, her ikisinin de cimâ olması itibariyle fark görmemekte ve Şâfiî’yi eleştirmektedir. Şâfiî’ye göre ise, Allah, evlenmeyi mübah görerek emretmiş ve onu, neseb, sıhrıyet, ülfet ve mutluluk sebebi saymış ve onunla mahremiyeti sabit kılmıştır. Yine nafaka, mehir ve miras gibi hükümleri buna binaen koymuştur. Buna göre, helâl olan ve teşvîk edilen nikâhla yapılan cimâ ile; haram olan ve recmi gerektiren cimâ aynı değildir. Dolayısıyla Şâfiî, cezayı gerektiren zinanın, nimet olan 1163 Şâfiî, Umm, V. 228, Bu konuda ayrıca bkz. Şâfiî; Umm, V. 362-363. 1164 Şâfiî, Umm, V. 228-234. Tâbiûn alimlerinden de zina ile hurmet-i musâherenin gerçekleşeceği görüşünde olanlar vardır. Bkz. Abdurrazzâk, Musannef, VII. 197-201. 1165 Şâfiî, Umm, V. 228. 1166 4. Nisâ, 22. 1167 4. Nisâ, 23. 1168 Şâfiî, Umm, V. 229. 258 helal evliliğe kıyas edilemeyeceğini belirtmek suretiyle muhatabının görüşünü reddetmektedir1169 . Şâfiî, Hz. Peygamber de dahil hiç kimsenin neseb, miras ve evlilikle gerçekleşen mahremiyeti zina ile sabit görmediğini de ifade ederek görüşünü teyide çalışmaktadır. Ona göre evlilik yani nikâh, kadının annesini vs. mahrem kılarak, onunla beraber bir yerde ve yolculukta bulunmalarına izin verirken; zina, taraflara böyle bir izin vermemektedir. Kısacası zina ma’siyettir ve onunla musahara gerçekleşmez1170 . Şâfiî, bu hususta haram olan bir şeyin, helâl bir şeyi haram kılamayacağı ilkesinden hareket etmektedir1171. Daha önce de ifade ettiğimiz gibi Şâfiî’nin bu yaklaşımına göre, kişi bir kadınla nikâhla evlenirse, karısının annesi ona haram olmakta, ancak o kadınla zina yoluyla birlikte olursa, kadının annesi (zina onu haram kılamadığı için) haram olmamaktadır. Burada bizim dikkat çekmek istediğimiz konu, Şâfiî’nin hüküm verirken ilke olarak nasslarda ifade edilen lafızlara büyük bir önem atfetmesi ve bu lafızlara bağlı kalarak hüküm vermesidir. Zira yukarıda da anlatıldığı gibi o, musahara haramlığını, yalnız nikâha binanen gerekli saymıştır. Çünkü ona göre nasslarda yalnız nikâhtan bahsedilmiş olup, zina ile yapılan cinsel birleşmeye yer verilmemiştir. Bu nedenle Şâfiî’nin bu hususta, hurmet-i musaherenin hikmet ve gayesini göz önünde bulundurduğunu söylemek zordur. Oysa Hanefiler, hurmet-i musaharada geçerli olan illet ve gerekçenin zina yoluyla yapılan cinsî münasebette de bulunduğundan hareketle zinayı da buna dahil etmişlerdir1172. Dolayısıyla onların bu hususta lafzî değil, gâî bir yorumla hareket ettikleri anlaşılmaktadır. “Hısımlık (musahere) yoluyla evliliğin haram olmasının hikmeti, yakınlar arasındaki kavga ve 1169 Şâfiî, Umm, V. 229. 1170 Şâfiî, Umm, V. 231. Ayrıca bkz. Şîrâzî, el-Muhezzeb, II. 43. 1171 Şâfiî, Umm, V. 228-229. Nitekim Şâfiî’nin bu görüşü, “ '7K G K Gˆ B” “Haram, helâlı haram kılmaz” şeklinde hadîs olarak da kitaplarda yerini almıştır. Beyhakî, Sunen, VII. 168-169. Şu halde sahâbe ve tabiûndan, hem haramın, helalı haram kılacağına, hem de helâl kılmayacağına ilişkin farklı sözler nakledilmiştir. Bkz. Abdurrazzâk, Musannef, VII. 198-199. İbn Hazm da bu görüşleri genişçe nakletmekte ve İbrahim en-Nahaî’nin şu sözüne yer vermektedir. “Helâl, helâl olan bir şeyi haram kıldığında, haram daha çok haram kılar”. İbn Hazm, el-Muhallâ, IX. 532. Şu halde Nahâî’nin yaklaşımına göre, helâl olan nikâhla, meselâ kadının annesi nasıl haram oluyorsa, haram olan zina ile o kadının haram olması evleviyetle mümkündür. Dolayısıyla Nahâî’nin, haramın, helalı haram kılmayacağı şeklindeki söze/rivâyete katılmadığı ve meseleye aklî yönden yaklaştığı anlaşılmaktadır. 1172 Debûsî, Mukayeseli İslam Hukuk Düşüncesi, s. 227. 259 çekişmeleri engellemektir. Kadının kocasıyla irtibatını koparıcı vesileleri ortadan kaldırmakta, kocayla çekişmeleri önlemektedir”1173. Ancak şu da var ki, Hanefilerin bu hususta daha da sıkı davranıp, zina dışındaki bir takım hususları da (şehvetle kadının elini tutma gibi) hurmet-i musahara sebebi saymalarının aşırı bir yorum olduğu söylenebilir. Bu hususta yaşanan görüş ayrılığının temelinde yine dil anlayışındaki farklılıklar bulunmaktadır. Nitekim İmam Şâfii’ye göre, bir kelimenin sözlük anlamı ile şer’î anlamı arasında mütereddit kalırsak, şer’î anlamı tercih edilir. Fakat Ebû Hanîfe kullanımı esas aldığından sözlük anlamını, yani dildeki anlamını tercih etmiştir1174. Dolayısıyla, hadîslerde geçen nikâh kelimesinin Şâfiîler her defasında akid manasını, Hanefîler ise duhûl manasını tercih etmişlerdir”1175 . Netice itibariyle verdiğimiz örneklerden de anlaşılacağı üzere Şâfiî sırf nasslarda varit olan ifade ve kavramları ölçü alarak ve bunlara dayanarak yorumda bulunmakta, bu da herhalukarda lafza bağlı yorumda bulunmasına neden olmaktadır. E- Haber-i Vâhid’i Kıyasa Tercih Etmesi Dinin temel ilkelerine, küllî kâidelere ve kıyasa muhalif tarzda, nakledilen haber-i vâhitlerle nasıl amel edileceği ve değerlendirileceği hususunda da müctehid imamlar ve ekoller biribirinden farklı tutum ve yaklaşımlar sergilemişlerdir. Hanefîlerin dışındaki hadîs ve fıkıh bilginlerinin ekseriyetine göre haber-i vâhidin kıyasla çelişmesi durumunda, haber-i vâhid kıyasa takdim edilir. Nitekim muhaddislere göre, muttasıl olan ve adil bir râvînin rivâyet ettiği haber-i vâhid bütün şekilleriyle makbûldür ve kendisine muârız olan kıyasa tercih edilir. Şâfiî, Ahmed b. Hanbel ve diğer hadîs, fıkıh ve usûl bilginleri bu görüştedir1176. Yine fakihlerin 1173 Zuhaylî, İslâm Fıkhı, IX. 108. Krş, Dehlevî, Huccetullâhi’l-Bâliğa, II. 97. 1174 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 272. 1175 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 152. 1176 İbn Cemâa, Muhammed b. İbrahîm, el-Menhelu’l- Ravî, thk. M. Abdurrahman Ramazan, Dâru’l-Fikr, Dımaşk, 1406, s. 32; Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s. 310; el-Hınn, Yöntem Tartışmaları, s. 325. Zencânî de bu hususta şu tesbiti yapmaktadır: “Haber-i vâhid kıyasa aykırı olduğunda Şâfiî’ye göre, haber-i vâhid kıyasa tercih edilir. Zira haber kıyastan daha kuvvetli olduğu için haberin tercih edilmesi gerekir. Çünkü haber, Hz. Peygamberin sözü, kıyas ise kıyas yapan müctehidin sözüdür. Nebî (s.a)’in sözü hatadan masûm iken, kıyas hatadan masûm değildir. Hanefîler ise, bu durumda kıyası haber-i vâhide tercih ederler. Onlara göre kıyas 260 cumhuruna göre de, haber-i vâhidin kıyasa aykırı olmasının, habere bir zararı yoktur. Çünkü nass sahih olduğunda, kat’î bir delille veya kendinden daha güçlü bir nassla çatışmadıkça ve aralarını cem imkanı da bulunmadıkça, başka herhangi bir şeyi habere tercih etmek caiz değildir. Zira kıyas deliller arasında Kur’an, sünnet ve icmâ’dan sonra gelmektedir. Şu halde kıyas, sahîh sünnete ister âhâd olsun ister olmasın tercih edilemez1177 . İmam Şâfiî de, “İslam hukukunun prensipleri veya tümevarım yoluyla tesbit edilen genel kuralları anlamında “usûl” kavramını ve usûle aykırı olduğu gözlenen hadîslerin varlığını kabul etmekle birlikte, Ebû Hanîfe ve Mâlik b. Enes’in doktrininde olduğu gibi “usûl”ü haber-i vâhid’in kabulünde bir kriter olarak kullanmamakta, bu tür hadîsleri istisnâen sâbit olmuş saymaktadır”1178. Dolayısıyla kıyasa muhalif âhâd haberler söz konusu olduğunda Şâfiî’nin, âhâd haberlere öncelik verdiği görülmektedir1179. Kısacası Şâfiî’nin nazarında temel bir ilke olarak, sabit olması durumunda esere tabi olmak ve onu esas almak kıyasa tabi olmaktan daha doğru ve daha evladır1180 . Ancak Hanefilerin ekseriyeti, haber- i vâhidle amel edilebilmesi için onun kıyasa aykırı olmamasını şart koşmuşlardır. Bu hususta tüm haber-i vâhidleri aynı kategoride değerlendirmemişler; râvisi re’y, ictihad, zabt ve fıkhıyla marûf olan haber-i vâhidleri bu kapsamın dışında tutmuşlar ve onlardan gelen haberleri kıyasa tercih etmişler, ancak fıkıh, ictihad ve fetvâsıyla maruf olmayan sahabîlerin haberden daha kuvvetli olup, habere tercih edilir. Zira kıyas yapan müctehid, ictihadında yakîn bilgi üzeredir. Oysa haberde yakîn bilgi yoktur. Çünkü biz haberin sihhatini kesin olarak bilemeyiz. Dolayısıyla o kesin bilgi ifade etmez. Sadece, biz onun hadîs olduğunu zannederiz. Şu halde zannla bilinen şeyin, yakîn ile bilinene tercih edilmesi mümkün değildir”. Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 363-364. eş-Şîrâzî’nin benzer yöndeki değerlendirmeleri için bkz. eş-Şîrâzî, Şerhu’l-Luma’, II. 610-611. Bu değerlendirmelere göre, Hz. Peygamberden nakledilen haberler adetâ Rasulûllah’ın ağzından çıktığı gibi lafzen rivayet edildiği, dolayısıyla bu lafızların Hz. Peygambere aidiyetinin kesin görüldüğü anlaşılmaktadır. Oysa ki hadîslerin hemen hemen tamamının manen rivayet edildiğinde, bu bakımdan da hadîs rivayetlerindeki lafızların ravîlere ait lafızlar olduğunda bir şüphe bulunmamaktadır. Şu halde rivayetlerdeki lafızların, kesin olarak Hz. Peygamberin bizzat ifade ettiği lafızlar olarak algılanması isabetli bir tutum değildir. 1177 Fahl, Mâhir Yâsîn, Eseru İleli’l- Hadîs fî İhtilâfi’l- Fukahâ, Dâru Ammâr, Ammân, 1999, s. 181. 1178 Dönmez, Kaynak Kavramı, s. 121. Zaten Şâfiî ilke olarak her hadîsle amel etme taraftarıdır.Daha önce de ifade ettiğimiz gibi o, hadîs varken kıyasa başvurmamakta, kıyası su bulunmadığında zaruret nedeniyle teyemmüm yapmaya benzetmekteydi. Bu da onun haber-i vahitleri kıyasa takdim ettiğini ortaya koymaktadır. Şâfiî, Risâle, 323. (no. 1817). 1179 Güleç, Şâfiî Fıkıh Usûlünde Hadîs Metodolojisi, s. 172. 1180 Şâfiî, Umm, II. 126. .= sa< 89  9 (C# = 8? 8y# ‰/ !5 c< 89 :H9  261 rivâyetlerini ise kıyasa muvafık olmaları halinde kabul etmişler, kıyasa muârız olanlarıyla ise İsa b. Ebân gibi Hanefîlerin ekseriyeti, bu tür haberlerle amel etmeyip, kıyası tercih etmişlerdir1181. Ancak Hanefîler arasında bu hususta Ebu’l-Hasen elKerhî gibi aksi yönde görüş ileri sürenlerin de mevcut olması nedeniyle, Hanefî usûlcüler net bir tavır ortaya koyamamakta, bazen kıyasa aykırı haberleri tercih etmektedirler1182. Haber-i vâhidin kıyas ile çelişmesi durumunda Malikîlerin tavrının daha net olduğu, her halukarda kıyasa muhalif olan haber-i vahidle amel etmedikleri belirtilmiştir1183 . Şu halde hadîsleri dinin temel ilkeleri, küllî kaideleri, akıl ve kıyas çerçevesinde değerlendirmeyi benimsemeyen taraflar, rivâyet edilen her türlü hadîsle, hadis neyi ifade ediyorsa, onu sorgulamadan amel etmeye çalışmış, bunun aksini savunan taraflarsa, hadîsleri sorgulamaksızın amel etmeyi benimsememiş ve dinin temel ilkeleri doğrultusunda anlamaya ve değerlendirmeye çalışarak ya amel etmişler veya amele elverişli bulmamışlardır Nitekim Ebû Zehra da bu hususta şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Hakikaten, İmam Şâfiî’yi ve ondan sonra gelen Zâhiriye fukahasını bir tarafa ayırarak, görüyoruz ki, sahabe asrından başlıyarak ictihad asırlarının sonuna kadar bütün fukaha, Kur’an’dan ve meşhur hadîslerden aldıkları herhangi bir usûl ve esas kaideye muhalif haber-i vahitleri bırakmışlar ve onların Hz. Peygambere nisbetini kabul etmemişlerdir”1184 . 1. Musarrat Hadîsi Aslında musarrat hadîsi, haber-i vâhid’in kıyasa aykırılıkla illetli olmasına bir örnektir. Kıyasa aykırı haber-i vâhidle amel edilmesi hususunda Hanefîler ile onların dışındaki fakih ve muhaddislerin cumhuru arasında farklı bir tutum ortaya çıkmıştır1185 . 1181 Fahl, Eseru İleli’l- Hadîs, s. 179. “Genel olarak ehl-i re’yin tutumu, kıyasın delaletinin zannî/ihtimalli farzedilmesiyle birlikte, kıyası âhâd hadîslere takdim etme ve âhâd hadîsleri dikkate almama şeklindeydi. Zira kıyas, onlarda, sonradan Şeriat’ın genel/tümel amaçları ismi verilen küllî ahkam ve karinelere dayanıyordu”. Ebû Zeyd, “İmam Şâfiî ve Ortayol”, s. 119. 1182 Ünal, Ebû Hanîfe’nin Hadîs Anlayışı, s. 157-163. 1183 el-Bâcî, Ebu’l-Velîd Suleyman b. Halef, İhkâmu’l-Fusûl fî Ahkâmi’l-Usûl, thk. Abdulmecit etTurkî, Dâru’l-Garbı’l-İslâmî, Beyrût, 1986, s. 643; Güleç, A.g.e., s. 173. 1184 Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s. 314. 1185 Fahl, A.g.e., s. 181 262 Hz. Peygamberin musarrat hadîsi olarak da bilinen bir sözünde şöyle demiştir: “Deve ve koyunun memeleri şişkin görünsün diye süt bırakmayın. Eğer bir kimse musarrât (daha sütlü görünsün diye sütü sağılmayıp memelerinde bırakılan) bir hayvan satın alırsa, onu sağdıktan sonra muhayyerdir; isterse onu yanında alıkoyar, isterse bir sâ’ hurma ile birlikte geri verir”1186 Şâfiî, musarrâtla ilgili bu rivâyeti, “Hz. Peygamberin emrine uyarak hüküm verdik; başkasını ona kıyas yapmadık; çünkü onda pazarlık, muayyen bir koyun hakkında yapılmıştır. Bu koyunun memesinde biriktirilmiş sebep ve kıymeti meçhul miktarda süt vardır. Biz biliyoruz ki koyun ve devenin sütü farklılık gösterir; yani her koyun ve devenin sütü diğerine göre az veya çok olur. Hz. Peygamber bu konuda belli bir şeyin verilmesine hükmedince, ki bu da bir sa hurmadır, biz de aynı şeyi, Hz. Peygamberin emrine uyarak kabul ettik”1187 şeklinde yorumlamakta ve, kendisinin hadîsin zahiriyle amel ettiğini özellikle belirtmektedir1188 . Şu halde Şâfiî’ye göre, az veya çok hangi hayvanın sütü olursa olsun, kişi bu hayvanı iade etmek istediğinde sütün bedelini değil de, onun yerine bir sa’ hurma verir. Çünkü Hz. Peygamberin sözünün zahirî anlamından bu mana anlaşılmakta ve hadîse olduğu gibi uyulması gerekmektedir. Nitekim muhatabının, kendisine, “Nasıl sütün bedelini değil de, onun yerine bir sa’ hurma veririz?” sorusuna Şâfiî şöyle cevap verir: “Bu, Peygamber’den sâbit midir? Evet. Öyle ise, Peygamber’den geldiği sâbit olan bir şeye, sadece tâbi olunur. Sizin ve başkalarının o konuda niçin ve nasıl gibi soruları hatadır. Allah kendi kitabında ve Hz. Peygamber vasıtasıyla, mahlukatı için kaderi kendi istediği şekilde tayin etmiştir ve onun takdirini sorgulayacak olan yoktur. Bu sebeple kullar, emredildikleri şeye itaat etmeli ve ona ancak teslim olmalıdırlar..”1189 . Dolayısıyla bu örnek, Şâfiî’nin şeklî şartları taşıyan bir hadîsin zahirine tâbi olmak gerektiğinde; hadîs üzerinde aklî muhakeme yürüterek, niçin nasıl v.b. sorular sormak suretiyle yoruma açmanın yanlışlığında ne derece ısrarlı olduğunu ortaya 1186 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 631. 1187 Şâfiî, Risâle, 301 (no. 1661). Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 631; Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî,, IX. 92. 1188 Şâfiî, İhtilâfu’l-Hadîs, IX, 632. 1189 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 633. 263 koymaktadır1190 . Şâfiî ile Hanefî muhatabları arasında musarrat hadîsi üzerinde cereyan eden tartışma, Şâfiî’nin nassların otoritesi tonusundaki düşüncelerini bütün açıklığıyla gözler önüne sermektedir1191. Ayrıca, burada onun metin tenkidinden uzak bir tutum sergilediği de anlaşılmaktadır. Ebu Hanîfe, bir sâ’ hurma ile değil, sütün bedeli ile birlikte hayvanı geri vermesi gerektiği görüşündedir. İbn Ebî Leylâ ise, sütün bedeline ilaveten bir sâ’ hurma vermesi gerektiğini savunur. Ebû Hanîfe’nin yorumuna göre, hayvanların çeşitlerine göre memede bırakılan sütün herhangi bir miktarı veya vasfı için tazminat olarak gösterilen bir sâ’ hurma, mantıken sütün bedeli olamaz. Bu yüzden, Iraklılar bir sâ hurma yerine sütün bedelinin ödenmesi gerektiği görüşündedirler. Şâfiî, hadîsin lafzına göre amel eder ve Hz. Peygamberin hadîsine sorgulamadan uyulması gerektiğini vurgular1192. Hanefîlere göre, malın kendisi yok olup geri verilmesi imkânsız olması halinde değerinin yahut benzerinin verilmesi gerektiği konusunda icma meydana gelmiştir. O halde süt, eğer “mislî” şeylerden ise misliyle, değilse değeriyle tazmin olunur. Onun yerine hurma verilmesi, Kitab, sünnet ve icma ile sabit olan hükme aykırı, dolayısıyla geçersiz olur1193 . Hadîsin sırf isnadının sağlam olması, onun zahirî anlamını esas almada yeterli değildir. Bilakis, hadîsin metninin de, kendisinden daha üstün olan Kur’an, sünnet ve üzerinde icmâ edilen bir asla muhalif olmaktan salim olmalıdır. Hadîste bulunan şâz ve illet, onun alınmasına mani olur ve böylece hadîsin zahirî anlamının alınmasını engel teşkil eder1194. Dolayısıyla bu hadîs, Allah’ın Kitâbına muhalif olmakla ma’lûldür. Kur’an’da, zararın misliyle/miktarınca tazmin edilmesi 1190 Özafşar, Hadîsi Yeniden Düşünmek, s. 98. 1191 Özen, Aklîleşme Süreci, s. 384. 1192 Hasan, İslâm Hukukunun Doğuşu , s. 153. 1193 Hınn, Yöntem Tartışmaları, s. 325. Burada Tecrîd-i Sarîh mütercimi Kâmil Miras’ın bir yanılgısına işaret etmekte fayda görüyoruz. O, musarrat konusunda Nevevî’nin de Hanefîler gibi düşündüğünü belirterek şu ifadelere yer vermektedir: “Muslim Şerhi’nde Nevevî, bir sâ’ hurmanın reddini hilâf-ı usûl buluyor ve: “Gayrin malı itlâf edildiğinde eğer telef edilen mal mislî ise bir misli sahibine iâde edilir; mislî değil ise, malın kıymeti takdir edilerek verilir. Fakat burada sütün yerine cinsinin gayri, hurma verilmesi hilâf-ı usûldür” diyor ki, bu mutâlâa, ayniyle Hanefî mezhebinin mahsûl-i ictihâdıdır”. Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, VI. 468. Oysa Nevevî, bu hususta kendi görüşlerinin Şâfiî gibi olduğunu belirttikten sonra yukarıdaki değerlendirmeyi Hanefîlerin görüşü olarak nakletmekte ve Hanefîler gibi düşündüğü konusunda bir ifade kullanmamaktadır. Nevevî, Şerhu’n-Nevevî, X. 167. 1194 Kevserî, en-Nuketu’t-Tarîfe, s. 91; Desûkî, İmâm Muhammed, s. 208. 264 emredilmiştir. “Kim size saldırıda bulunursa, siz de ona yaptığı saldırının misli ile saldırın”1195 . “Eğer ceza verecekseniz, size verilen cezanın misliyle ceza verin”1196 . Bu iki âyet zararın misliyle tazmin edilmesini kesin olarak ortaya koymaktadır. Şu halde, hadîsteki ‘bir sa’ hurma’ ifadesi, müşterinin yanında günlerce kalan hayvandan sağılan sütün misli ve bedeli olamaz. Aynı zamanda bu hadîs, fakihlerin cumhuruna göre esas alınan ‘el-harâc bi’d-damân’ hadisîne de aykırıdır 1197. Ayrıca Hanefîler, Ebû Hurayra’nin, İbn Mes’ûd ve diğerleri gibi, sahâbenin fakihlerinden olmaması, açık kıyasa (kıyas-ı celî) muhalif olarak rivâyet edilmesi ve âhâd olması gerekçesiyle bu hadîsle amel etmemişlerdir1198 . Kısacası Şâfiî bu örnekte, haber-i vahidi metin yönünden, dinin temel ilkelerine ve kıyasa aykırı olup olmaması açısından herhangi bir sorgulmaya tabi tutmadan ve tamamen zahirine bağlı kalarak hareket etmiş ve hadisi de bu doğrultuda değerlendirmiştir. 2. Canlı Hayvanı Kesilmiş Hayvanın Eti ile Değiştirme Şâfiî’nin nazarında bir konuda herhangi bir hadîsin bulunması durumunda artık kıyasa başvurulamayacağını, canlı hayvanı kesilmiş et karşılığında değiştirme örneğinde de görmek mümkündür. Şâfiî’nin delili, Saîd İbnu’l- Museyyeb’in mürsel olarak1199 naklettiği “Hz. Peygamber canlı hayvanı et ile alım satımını (değiştirmeyi) yasak etti”1200 şeklindeki rivâyetdir. Dolayısıyla Şâfiî’ye göre ister aynı ister farklı sınıftan olsun, her halukârda canlı bir hayvanı, kesilmiş hayvanın etiyle değiştirmek hiçbir şekilde caiz değildir. Hz. Ebûbekir de bunu mekruh görmüştür. Şâfiî’nin yer verdiği diğer bir rivâyete göre, Hz. Ebûbekir zamanında bir oğlağa karşılık kesilmiş bir devenin etinden bir parça isteyen kişiye Hz. Ebûbekir’in bunun doğru olmadığını söylediğini nakletmektedir1201. Oysa İmam Mâlik’e göre, cinslerinin farklı olması 1195 2. Bakara, 194. 1196 16. Nahl, 126. 1197 Kevserî, en-Nuketu’t-Tarîfe, s. 91; Desûkî, İmâm Muhammed, s. 208. 1198 Hınn, Yöntem Tartışmaları, s. 325. 1199 Şâfiî, Saîd İbnu’l-Museyyeb’in mürselini hasen olarak değerlendirmektedir. Bkz. Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî, IX. 88. Bu hususta geniş bilgi için bkz. el-Bağdâdî, el-Kifâye fî İlmi’rRivâye, s. 404. 1200 Şâfiî, Umm, III. 98; Muzenî, A.g.e., IX, 88; Mâlik, Muvatta, 31, Buyû’ 27, h. no: 64 (II. 655). 1201 Şâfiî, Umm, III. 98; Muzenî, A.g.e., IX. 88. 265 durumunda bu caizdir. Ebû Hanîfe’ye göre ise mutlak olarak caizdir. İbn Ruşd’un tesbitine göre, Şâfiî bu konuda mürsel hadîsi, Ebû Hanîfe de kaideyi tercih etmiştir1202 . Burada Muzenî’nin yaklaşımı ise dikkat çekicidir. Ona göre şâyet Hz. Peygamberden hadîs sabit olmamış olsaydı, kıyasa göre bu caiz olurdu. Zira her ikisi de kesilmiş halde olsaydı caiz olmazdı. Çünkü bu durumda ancak eşit olarak değişimi caizdir. Ancak burada durum farklıdır. Biri et, diğeri de canlı hayvan olup ikisinin cinsi de farklıdır, dolayısıyla bunun değişiminde kıyasa göre bir sakınca yoktur. Fakat Rasûlullah’tan hadîs sabit olunca, artık Rasûlullah’ın dediği geçerlidir1203 . Bu da gösteriyor ki, Şâfiîlerde hadîslere tam bir teslimiyetle yaklaşılmakta, ilke olarak hadîs bulunan konuda kıyasa başvurulmamakta, kıyasa göre doğru olan bir şey alınmamaktadır. Ancak İmam Malik ve Ebû Hanîfe’nin olaya akıl ve kıyasla yaklaştıkları ve ilgili hadîsle amel etmedikleri anlaşılmaktadır. 3. Kesilen Hayvandan Çıkan Ceninin Durumu Haber-i vâhidin, kıyasla çatışması durumunda, hangisinin tercih edileceği hususundaki örneklerden birisi de, kesilen hayvandan çıkan ceninin, annesinin boğazlanmasıyla, boğazlanmış sayılıp sayılmayacağı ve bunu yemenin caiz olup olmadığıdır. Şâfiî’ye göre, kesilmiş hayvanın karnından çıkan cenin de temizdir (helâldır). Ana karnındaki yavrunun boğazlanması, anasının boğazlanmasıdır. Zira o, ondan yaratılmıştır, hükmü de, anasının hükmü gibidir1204 . Şâfiî’nin kendi eserlerinde yer almasa da, bu hususta, şu rivâyeti delil olarak aldığı belirtilmiştir1205: Ebû Saîd elHudrî’nin rivâyetine göre, Hz. Peygambere kesilen hayvanın karnından çıkan ölü yavrunun durumu sorulduğunda, Hz. Peygamber (.59 6? ‡ 6? 8y# X( ?) “Onu yiyiniz, 1202 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, III. 166-167. 1203 Muzenî,, Muhtasaru’l-Muzenî, IX. 88. 1204 Şâfiî, Umm, II. 366, 368. Tirmizî’nin nakline göre, Şâfiî’nin yanısıra Sufyân es-Sevrî, İbnu’lMubârek, Ahmed b. Hanbel ve İshâk b. Râhuye da aynı görüştedir. Tirmizî, Sunen, 16, Sayd 10, h. no: 1476 (IV. 72-73). 1205 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 364. 266 yavrunun kesilmesi, annesin kesilmesidir”1206 cevabını vermiştir. Rivâyetin zâhirî anlamına göre, anasının kesilmesiyle, karnından çıkan yavru ister canlı ister ölü olsun, yenilmesi helâldır1207. Kesilen hayvanın yavrusu, anasından bir parça olarak görüldüğü için, gebe hayvanı kesmenin, yavrusu için de kesim sayıldığı kabul edilmiştir1208 . Ancak bu hadîs, asıllara yapılan kıyasla çelişmektedir. Çünkü eğer yavru canlanmış ise -annesi boğazlanırken- boğularak ölür. Boğularak ölen hayvanın ise haram olduğu nassen bildirilmiştir1209. Bu nedenle Hanefîlere göre, dinin asıllarına yapılan kıyasın habere tercih edilmesi nedeniyle, annesinin boğazlanmasıyla yavru boğazlanmış olmaz. Kıyasa aykırı yöne gelince, şeriatta aslolan pis olan şeyin haram olmasıdır. Dolayısıyla içinde pis kan toplanıp duran her şey haramdır. Şu halde, annesinin karnındaki ölü yavru da böyledir1210. Ebû Hanife, bu konuda meytenin haram olduğunu bildiren âyete binâen bu kanaate ulaşmıştır ki bu da âmmın hassa tercih edilmesi sebebiyledir1211 . İmam Serahsî, yavrunun, annesinin kesilmesiyle mi, yoksa nefes alamaması nedeniyle boğularak mı öldüğü şüphesinden dolayı, onu yemenin haram olduğunu belirtmektedir1212 . Şu halde Ebû Hanîfe bir konuda Kur’an’ın açık bir ilkesi varsa bunu esas almakta, ve haber-i vahide tercih etmektedir. Şâfiî ise, mümkün olduğunca kıyasa aykırı da olsa, zahirî anlamını esas alarak her hadîsle amel etmeyi tercih etmektedir. Bizim için önemli olan, bu meselede hangisinin görüşünün isabetli ve doğru olduğu 1206 Ebû Davud, Sunen, 16, Edâhî 17-18, h. no: 2827-2828 (III. 252-253); Tirmizî, Sunen, 16, Sayd 10, h. no: 1476 (IV. 72); İbn Mâce, Sunen, 27, Zebâih 15, h. no: 3199 (II. 1067); Ahmed b. Hanbel, Musned, III. 29, 45. 1207 Hattâbî, Maâlimu’s-Sunen, III. 252-253; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, IX. 23. 1208 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, II. 345-346; Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, III. 111. Şâtıbî de şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Allah Tealâ meyteyi yani usûlüne göre boğazlanmadan ölmüş hayvanı haram, usûlüne göre boğazlanmış hayvanı da helâl kılmıştır. Boğazlanmış bir hayvanın karnından ölü olarak çıkan yavrunun hükmü, bu iki esas arasında kalmakta ve her iki tarafın da hükmünü alabilecek durumdadır. Vaziyet böyle iken Resûlullah (s): “Yavrunun boğazlanması, annesinin boğazlanmasıdır” buyurmuş ve yavrunun annesinin bir parçası sayılması tarafını, onun müstakil bir varlık olduğu tarafına tercih etmiştir”. Şâtıbî, Muvâfakât, III. 36. 1209 İbn Ruşd, A.g.e., II. 345. 1210 Zencânî, A.g.e., s. 364-365. 1211 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, V. 42; Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, IX. 23. 1212 Serahsî, el-Mebsût, XII. 6. Serahsî, ayrıca İbrahim en-Nahaî’nin “Bir canı kesmekle, iki can kesilmiş olmaz” dediğini nakletmektedir. el-Mebsût, XII. 7. Ayrıca İbn Ebî Şeybe de, Ebû Hanîfe’nin annenin boğazlanmasının, yavrunun da boğazlanması anlamına gelmediği şeklindeki görüşüne yer vermektedir. Bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, VII. 288 (no. 36150). 267 değil, rivâyetleri değerlendirme takip ettikleri yöntem ve yaklaşım farklılığına işaret etmektir. F- Terğîb ve Terhîb İçerikli Rivâyetlerden Bazen Hukukî Anlam Çıkarması Hz. Peygamberin (s.a) günlük hayatta, bazı durumlarda söylemiş olduğu sözlerin hukukî mahiyette bir emir olmaktan ziyade, bazen, insanları bir şeye teşvik etmeye (terğîb) veya bir şeyden sakındırmaya (terhîb) matuf olarak söylediği anlaşılmaktadır. Dolayısıyla terğib ve terhîb kasdıyla yahut zecr ve sakındırmak kasdıyla söylenen hadîsleri te’vîl etmemek, zâhirine hamletmek, bizi Şâri’in muradının dışına götürür1213 . Şu halde, hadîslerdeki terğîb ve terhîb amaçlı söylenmiş ifadelerden, hukukî manalar çıkarmak, hadiste gözetilen esas maksat ve gayenin dışına çıkmaya yol açabilir. Nitekim İbn Âşûr, hadîslerdeki te’dîb ifadelerine dikkat çekerek, şöyle demektedir: “Bu konuyu dikkatlice incelemek gerekir. Çünkü bu, tehdid maksadıyla mübalağanın söz konusu olduğu bir durumdur. Hukukçunun, bizzat teşrî kastedilmiş olmaya uygun düşen ile, bizzat azarlama (kınama, tevbîh) ve tehdîd kastedilmiş olmaya uygun düşeni birbirinden ayırması gerekir”1214. Bu nedenle, terğîb ve terhîble ilgili hadîslerin bazen birer kanun metni gibi tahlîle tabi tutulduğu ve yanlış hükümler verildiği, özellikle ehl-i hadîs olmak üzere bazı alimlerin, terğib ve terhîb kasdıyla söylenmiş, zahiri anlamı çok ağır cezalar gerektiren hadisleri te’vil etmeyerek, zahiri anlamını esas aldıkları belirtilmiştir1215 . İşte İmam Şâfiî de, terğîb ve terhîb eksenli hadîsleri, fıkhî meselelerde zaman zaman kullanmış ve bunlardan fıkhî hükümler istinbât etmiştir. Nitekim o, bu tür hadîslerdeki ağır ifadeleri hemen hemen hakîkî ve zâhirî anlamlarıyla anlamış, 1213 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 273. Sufyân es-Sevrî, zecr ve sakındırma kasdıyla söylenmiş hadîsleri, te’vîl etmeksizin, zahirî anlamıyla almayı, edep olarak değerlendirmiştir. Ona göre, şayet te’vil edilirse, Şâri’in gayesi saptırılmış olur. Şa‘rânî, Mîzân, I. 126; Kâsımî, Kavâidu’tTahdîs, s. 315. 1214 Âşûr, İslâm Hukuk Felsefesi, s. 57-58. 1215 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 272-273. 268 hatta cezâ hukukuna konu edinmiştir. Bu hususta vereceğimiz birkaç örnek de bu tesbiti doğrulamaktadır. 1. Başkasının Evine İzinsiz Bakma İslam dini evlere girerken uyulması gereken bir takım görgü kuralları da (âdâb-ı muâşeret) vaz etmiştir. Nitekim Kur’an’da da evlere girerken izin alma emredilmiştir1216. Hz. Peygamber de evlere girerken uyulması gereken bu hassasiyetler üzerinde önemle durmuş ve hatta başkasının hanesine izinsiz bakmaktan da şiddetle sakındırmıştır. Zira insanların özel/mahrem hayatlarını oluşturan alanların başında evleri gelmektedir. Ancak Hz. Peygamberin genel âdâb kuralları bağlamında, evlere izinsiz bakmaktan sakındıran hadîslerini, Şâfiî’nin, lafzî ve zâhirî anlamlarıyla ele aldığı ve yorumladığı görülmektedir. Şâfiî’nin bu konuda yer verdiği hadîsler şunlardır: Ebû Hurayra’nın rivâyetine göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Eğer birisi izinsiz olarak sana baksa (evini gözetlese), bunun üzerine sen de bir çakıl taşı atsan, o taş da onun gözünü çıkarsa, bundan dolayı senin için bir günah yoktur”1217 . Sehl b. Sa’d’ın haber verdiğine göre, bir defasında Hz. Peygamber, odasında saçını tararken, bir adamın izinsiz olarak içeriye baktığını görünce, “Şayet senin baktığını bilseydim, bununla gözünü çıkarırdım! İzin isteme, ancak bakmaktan (alıkoyması için) konulmuştur” diyerek tehdit etmiştir1218 . İmam Şâfiî’nin bu hadîslerden istinbât ettiği fıkhî hükümlere göre, eğer bir adam kasden, birinin evinin bir deliğinden veya açık yerinden adamın mahremine bakacak olursa -ki bu bakmanın, bakanın kendi evinden veya başkasına ait bir evden bakması ile yoldan giderken bakmış olması arasında bir fark yoktur- kasden baktığı için günahkar olmuştur. Bu durumda eğer ev sahibi adam, gözetleyen kişiye bir taş veya çubuk veya saçını taradığı demir tarağı atar da, adam görme duyusunu kaybederse, bundan dolayı o adama diyet ödenmez, kısas da gerekmez. Şayet bundan 1216 24. Nur, 27. 1217 Şâfiî, Umm, VI. 48; Buhârî, Sahîh, 79, İsti’zân 11 (VII. 129-130); 87, Diyât 23 (VIII. 45); Muslim, Sahîh, 38, Âdâb 9, h. no: 40-41 (II. 1699). 1218 Şâfiî, Umm, VI. 48; Buhârî, Sahîh, 87, Diyât 23 (VIII. 45); Muslim, Sahîh, 38, Âdâb 9, h. no: 41 (II. 1698). 269 dolayı gözetleyen kişi ölürse, yine kefaret gerekmez ve günah da olmaz. …. Ancak Şâfiî’ye göre bu hüküm, adamın bakışını engellemeye yönelik hafif bir şey attığı durumdadır. Bundan dolayı diyet gerekmez. Eğer öldürücü mahiyette büyük bir şey atarsa, bu durumda diyet ve kısas gerekir1219 . Oysa hafif bir şey de atsa ağır bir şey de atsa, sonuçta gözü kaybetme söz konusudur. Nevevî de bu hadîsi Şâfiî gibi yorumlayarak, hafif bir şey atıldığında adamın gözü çıkarsa, bunun tazmini gerektirmeyeceğine hükmetmiştir. Hatta, izinsiz bakan kişiyi uyarmaksızın taş atılmasının caiz olup olmamasıyla ilgili iki görüşün bulunduğunu, ancak bunlardan doğrusunun hadisin zahirine binâen, uyarmaksızın taş atılmasının cevazı yönündeki görüş olduğunu belirtmektedir1220. Dolayısıyla Şâfiî, bu hadîsleri tamamen zahirî anlamıyla değerlendirmiş 1221 ve izinsiz bakmasının bir sonucu olarak, gözünü kaybeden kimse için her hangi bir hak tanımamıştır. Özetle böylesi bir durumun vukû bulması, Şâfiî’ye göre, tazmini gerektirmezken, Ebû Hanife’ye göre tazmini gerektirir1222. Nitekim Mâlikiler de bu hadisleri Şâfiîler gibi anlamamış ve onlara muhalefet etmişlerdir1223. Dolayısıyla Hanefîler ve Mâlikîlere göre böyle bir durumda ev sahibinin cezâî sorumluluğu vardır. Kısas veya diyet ödemesi gerekir. Başkasının özel alanına (avret) kasden bakmak, gözünün çıkarılmasını mübah kılmaz. Bu durum, gözü çıkarılana tazminat ödemeyi de düşürmez. Çünkü Hz. Peygamber: “Göz çıkarmanın cezası yarım diyettir” demiştir. Diğer taraftan sadece gözle bakmak (cinâyetu’n-nazar), bakana karşı cinayet işlemeyi mübah kılmaz1224 . Hattâbî ise hadîslerin böyle bir durumda kısas ve diyet gerekmeyeceğini beyan ettiğini ifade ederek, Hz. Ömer, Ebû Hurayra ve İmam Şâfiî’nin bu görüşte olduklarını belirtmektedir. Ebû Hanîfe’nin ise, hadîsi tağlîz ( sert davranma) ve vaîd (tehdit, göz korkutma) anlamında yorumladığını belirttikten sonra, onun şu sözünü nakletmektedir: “Bunu yaparsa, cinayet kapsamına girer. Zira, evin çatlak ve açıklıklarını kapatarak veya perdeyle gizleyerek onun görmesini ve gözetlemesini 1219 Şâfiî, Umm, VI. 48-49. 1220 Şîrâzî, el-Muhezzeb, I. 158; Nevevî, Şerhu’n-Nevevî, XIV. 138. 1221 Kevserî, en-Nuketu’t-Tarîfe, s. 126. 1222 İbn Cevzî, et-Tahkîk, II. 340. 1223 Şevkânî, Neylu’l- Evtâr, VII. 174. 1224 Kevserî, en-Nuketu’t-Tarîfe, s. 126; Zuhaylî, İslâm Fıkhı, VII. 242. 270 engelleyerek ve onunla konuşarak mani olması mümkündür. Eğer bunları yapmaz da, adamın gözünü çıkarmayı kasdederse, bundan dolayı sorumlu olmuş olur. Bakmak evin içine girmekten daha büyük ve önemli değildir”1225 . Öte yandan bu hususta yapılan bir değerlendirme de belirtildiği üzere, “Rasûlullah şöyle buyurdu” şeklinde merfû olarak gelen bu haberler, aslında, Hz. Peygamberin yukarıda nakledilen te’dîb ve tehdidinden, adı geçen sahâbîlerin anladıkları ve o söz ve eylemden çıkardıkları fıkhî bir neticeyi yansıtabilmektedir. Hz. Peygamberin gerek bu ifadesinden ve gerekse Enes’in anlattığı hareketinden1226 amaç, tamamen onu korkutma, caydırma ve sakındırma olmasına rağmen, özellikle Ebû Hurayra ve Ebû Zerr, onun maksadını pek dikkate almadan, hadîs ve hadîseyi lafzî ve zahirî bir yaklaşım ile anlamışlar ve anladıkları bu manayı, sanki Hz. Peygamber aynen o şekilde söylemiş gibi merfu olarak rivâyet edebilmişlerdir. Çünkü gerçekten Hz. Peygamberin amacı bu olsaydı, onların lafızlarında ifadesini bulduğu gibi, hukukî cezayı gerektirecek bir suç bulunsaydı, Hz. Peygamberin o şahsı o anda veya biraz sonra cezalandırmasına kim engel olabilirdi? Hz. Peygamberin gördüğü ve bildiği halde, onu cezalandırmayıp, yalnızca azarlamakla yetinmesi veya Enes rivâyetinde olduğu gibi, biraz üzerine yürümekle yetinmesi, onun amacının te’dîb olduğunu ortaya koymaktadır1227 . Şu halde, evlere izinsiz bakma fiili, cezası bulunan kesin bir suç olmadığı ve ifadenin sakındırma amacıyla söylendiği açıkça ortada olduğu halde, Şâfiî tarafından zahirî anlamıyla değerlendirilmiş ve ceza hukukuna konu edinilmiştir1228 . 2. Cemaatle Namazın Vücûbu Şâfiî, cemaatle namazın hükmü konusunda, Hz. Peygamberin, cemaatle namaza gelmeyenlere yönelik tehdit içerikli ifadelerini de delil olarak kullanmış, ve bu tür hadîslerden önemli fıkhî hükümler çıkarmıştır. 1225 Hattabî, Maâlimu’s-Sunen, V. 366-367. 1226 Enes b. Mâlik’in rivâyetine göre, Hz. Peygamber elindeki aleti adamın gözüne sokabilmek için fırsat kollamış, hatta harekete geçmiş, fakat adam geri çekilince “eğer yerinde öyle dursaydın, gözünü oyacaktım” demiştir. Muslim, Sahîh, 38, Âdâb 9, h. no: 40-42 (II. 1698-1699); Ahmed b. Hanbel, Musned, II. 266. 1227 Erul, Sahabenin Sünnet Anlayışı, 267. 1228 Nitekim Şâfiî’nin bu hadîsleri ve bu konuyu, suç ve cezalarla ilgili Kitâbu Cirâhi’l-Amd (Şâfiî, Umm, VI. 48-50) de konu edinmesi bu tesbiti teyid etmektedir. 271 Şâfiî, cemaatle namazın hükmü konusunda, “Ey iman edenler, Cuma günü namaza çağırıldığınız (ezan okunduğu) zaman, hemen Allah’ı anmaya koşun ve alış verişi bırakın”1229 âyetine yer vermekte ve bu ayete göre, Allah’ın Cuma namazına gitmeyi vacip kıldığını, bunun Cuma namazı dışında cemaatle namaz kılmayı vacip kılmasının ihtimal dahilinde olduğunu, ayrıca Hz. Peygamberin yolcu ve mukîm iken, korku hali dışında cemaatle namaz kıldığını belirterek cemaatle namaz kılmanın vacip (farz-ı kifâye) olduğu hükmünü temellendirmeye çalışmaktadır1230 . Şâfiî, Hz. Peygamberin, cemaatle namaz kılmayı emrettiğini, cemaate katılmamaya ise, ancak bir özre binaen ruhsat verdiğini belirterek, yolculuk veya ikâmet halinde, cemaatin bulunmaması durumu hariç, farz namazları cemaatle kılmayı terketmenin helâl (caiz) olmadığını ifade etmektedir1231. Bu bağlamda Şâfiî’nin, cemaatle namazın vucûbu hakkında, Hz. Peygamberin tergîb ve terhîb maksadıyla söylediği anlaşılan şu hadisi delil olarak kullanması dikkat çekicidir:“Nefsim kudret elinde olan Allah’a yemin olsun, içimden öyle geçiyor ki, ateş yakılması için odun toplanmasını emredeyim, sonra namaz için ezan okunmasını, daha sonra bir adama emredip insanlara imam olmasını, sonra da cemaatle namaza gelmeyenlere gidip (kendileri içerde iken) evlerini yakıvereyim”1232 . Şâfiî, Hz. Peygamberin, evlerini yakmayı düşünerek söylediği bu sözleri, yatsı namazına gelmeyen münafıklar hakkında söylediğini hatırlatmakta, ancak cemaate gelmeye güç yetiren kimselere, bir özür dışında, cemaatle namazı terk etmelerine ruhsat vermediğini belirtmektedir1233 . Hadisteki, cemaate gelmeyenlere yönelik tehdit ifadesinden, Atâ (ö. 114), İmam Evzâî (ö. 153), Ebû Sevr (ö. 186), Ahmed b. Hanbel, Dâvudu’z-Zahirî, İbn Huzeyme’ye (ö. 311) göre cemaatle namaz farz-ı ayndır ve namazın şartlarından biridir. İmam Şâfiî’ye göre ise farz- kifâyedir. Malikî ve Hanefîlere göre ise sünnet-i 1229 62. Cum’a, 9. 1230 Şâfiî, Umm, I. 277. 1231 Şâfiî, Umm, I. 277. 1232 Mâlik, Muvatta, 8, Salati’l-Cema’a 1. h. no: 3 (I. 129-130); Buhârî, Sahîh, 10, Ezan 29 (I. 158); Muslim, Sahîh, 5, Mesâcid 42, h. no: 251-252 (I. 451-452); Ebû Davud, Sunen, 2, Salât 46, h. no: 547-549 (I. 371-373). 1233 Şâfiî. Umm, I. 277. 272 müekkede’dir1234. Ebû Hanîfe ve İmam Malik’e göre, bu hadîste geçen ceza yalnız niyette kalmış, bu tehdit bilfiil yerine getirilmemiştir. Bu nedenle eğer cemaatle namaz farz-ı ayn olsaydı, cemaatı terk edenlerin cezası yerine getirilirdi1235. Hadîsteki tehdît ifadesi, tedîb konusunda önemine dikkat çekilerek söylenmiştir1236 . Şu halde Şâfiî, terğîb ve terhîb amacıyla söylenmiş bu hadîsi delil olarak alarak, cemaatle namazın vacip olduğu hükmüne varmıştır. O, cemaate katılamayarak tek başına namaz kılmaya, ancak bir özre binaen izin vermektedir. Ancak Şâfiî’nin bu görüşünün çok da isabetli olmadığı kanaatindeyiz. Zira cemaatle namaz kılmanın üstünlüğünden bahsedilmekle beraber, her hangi bir özür ve şarta bağlı olmaksızın kişinin tek başına namaz kılabileceği başka hadîslerden anlaşılmaktadır. Nitekim “Cemaatle kılınan namaz, tek başına kılınan namazdan yirmibeş veyahut yirmiyedi kat daha üstündür”1237 hadîsinden, cemaatle namaz kılmanın mendûb olduğu anlaşılmaktadır. Çünkü, sevabının tek başına kılınan namazın sevabından çok olması, aynı zamanda tek başına kılınan namazın da caiz olması anlamına gelmektedir1238 . Şâfiî bu hadîse de yer vererek, “Namazı evinde eşi, kölesi, annesi ve bir kısım çocuklarıyla kılmış olsa da, hiç kimseye cemaatı terk etmesini hoş görmem” dedikten sonra, Hz. Peygamberin cemaatle namazı, tek başına kılınan namaza üstün tutması ve ‘tek başına kılan kişinin namazı caiz değildir’ dememesi, şüphesiz benim “cemaatle namaza güç yetirdiği halde, kişinin tek başına kıldığı namaz caiz değildir” dememe mani olmaktadır”1239 demektedir. Sonuç olarak cemaatle namaz kılmanın bir çok bireysel ve toplumsal faydası bulunduğundan, buna teşvik edilmesi önemli ve gereklidir. Ancak tek başına namaz kılmak da caizdir. Hadisteki şiddetli ifadelerin tergîb ve terhîb amacıyla söylendiği açıkça anlaşıldığı halde1240 , Şâfiî’nin bunlardan vucûb anlamı çıkarması onun, bu tür hadîslerden de önemli literalist fıkhî istinbatlarda bulunduğunu ortaya koymaktadır. 1234 Hattâbî, Maâlimu’s-Sunen, I. 372; Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, I. 380. 1235 Zurkânî, A.g.e., I. 381; Nâim-Miras, Tecrîd-i Sarîh, II. 604-605. 1236 Âşûr, İslâm Hukuk Felsefesi, s. 58. 1237 Buhârî, Sahîh, 10, Ezân 30 (I. 158); Muslim, Sahîh, 5, Mesâcid 42 h. no: 245, 247, 249 (I. 449- 450). 1238 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, I. 298. 1239 Şâfiî, Umm, I. 278. 1240 Görmez, Metodoloji Sorunu, s. 274. 273 3. Namazı Kasden Terk Edenin Hükmü Namazı kasden terk eden kimsenin durumu hakkında Şâfiî tarafından ortaya konulan hüküm ve değerlendirmeler de yine onun, terğîb ve terhîb maksadıyla ifade edilmiş hadîslerden fıkhî/hukukî istinbatlarda bulunduğuna birer örneklik teşkil etmektedir. Nitekim Şâfiî’ye göre namaz vakti çıkıncaya kadar bir mazereti olmaksızın namazı terk eden kişi üç kez tevbeye davet edilir, tevbe etmediği takdirde öldürülür. Dolayısıyla ona göre namazı kasden terk edenin durumu, imanı terk edenin durumu gibidir. Zira namazı terk edenin durumu mürtedin durumuna kıyas edilir. Mürted tevbeye davet edilir, eğer tevbeden kaçınırsa üç tefa tevbe etmesi de beklenmez. Hz. Peygamber (s.a) :“Kim dinini terk ederse, onun boynunu vurun” buyurmuştur1241 . Buna göre Şâfiî, kasden namazı terk eden kimsenin küfre düşerek irtidat ettiği düşüncesinden hareket etmekte, üç şeyden birisi nedeniyle Müslüman kimsenin kanının helal olacağını1242 -ki bunlardan birisi de imandan ettikten sonra tekrar küfre dönmektir- bildiren hadîse ve ayrıca “Halbuki onlar, dini sadece Allah’a tahsis ederek, Allah’ı birleyerek, ancak Allah’a ibadet etmekle, namazı kılmakla ve zekatı vermekle emrolunmuşlardır”1243 ayetine dayanarak, bunları yerine getirmeyenlerin öldürülebileceği yorumunu yapmaktadır1244 . Şâfiî, namazı kasden terkeden kişinin tevbe etmemesi halinde öldürülmesini, namazın zekâttan daha büyük bir ibadet olmasına bağlamaktadır. Bu konuda delili ise, Hz. Ebûbekir’in zekât vermeyenlerle hakkında söylemiş olduğu şu sözdür: “Eğer Rasulullah’a vermekte oldukları bir ipi almada bana mani olsalar, onlarla mutlaka savaşırım. Allahın bir kıldığı şeylerin arasını ayırmayın”1245 . 1241 Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî, IX. 40. 1242 “Müslüman bir kimsenin kanı ancak şu üç şeyden birisi ile helâl olur: İman ettikten sonra tekrar küfre dönmek, muhsan olduktan sonra zina yapmak, haksız yere bir cana kıymak”. Şâfiî, Umm, I. 378. 1243 98. Beyyine, 5. 1244 Şâfiî. Umm, IV. 306. 1245 Şâfiî, Umm, I. 424. Mâlik, Muvatta, 17, Zekât 18, h. no: 30 (I. 269); Buhârî, Sahîh, 96, İ‘tisam 2 (VIII. 141); 24, Zekât 1, (II. 110), Muslîm, Sahîh, 1, İman 8, h. no: 32 (I. 51-52); Ebû Davud, Sunen, 9, Zekât 1, h. no: 1556 (II. 198-199); Tirmizî, Sunen, 38, İman 1, h. no: 2607 (V. 3-4); Bazı rivâyetlerde “Rasûlullaha vermekte oldukları bir oğlağı..” şeklinde geçmektedir. Buhârî, 274 Şâfii’ye göre Hz. Ebûbekir namaz ve zekât hususunda onlarla savaşmıştır. Zekât vermeyenlerden, gerekirse savaşarak zekât alınır. Namazı terk eden kimseye gelince, onu almak mümkün değildir. Zira namaz, kişinin elinden alınacak lukata, harac veya mal gibi bir şey değildir. Şu halde o kimseye namaz kılması, aksi takdirde küfre düşen biri gibi öldürüleceği söylenir. Dolayısıyla Şâfiî, kasden namaz kılmayanın imanının da olmayacağından hareketle, mürtedde olduğu gibi tevbe etmediği halde onun da öldürüleceği hükmünü vermektedir1246 . Buna göre Şâfiî bilginlerinin namazın ehemmiyetini ve lüzumunu vurgulayan bazı hadîslerden1247 farz olduğunu inkar etmeksizin, kasden namazı terk eden kimselerin küfrüne hükmedilerek öldürülmesi gerektiğine karar vermelerinin1248 temelinde de Şâfiî’nin yorumları bulunmaktadır. Halbuki, ne sebeple olursa olsun, bir insanın canını ortadan kaldırmaya yönelik bir ceza hususunda, Şarî tarafından konulmuş daha açık ve net hükümlerin bildirilmiş olması gerekir. Bildiğimiz kadarıyla namazı kasden terk edenin cezasının ölüm olduğu anlamında kesin bir nass veya uygulama bulunmamaktadır. Nitekim, Hz. Peygamber zamanında bazı münafık kimseler gibi, namazı kasden terk edenler bulunduğu halde, Hz. Peygamberin onların öldürülmesi yönünde açık bir emri ve uygulaması olmadığı halde, Şâfiî’nin böyle bir kanaate varması, sadece onun nassları anlamadaki yöntem farklılığının bir sonucudur. Nitekim Şâfiî’nin talebesi Müzenî de, Şâfiî’nin kasden namazı terkedenin katli görüşüne katılmamış, dövülerek tazîr cezası verilmesi gerektiği hükmünü vermiştir1249 . Sahîh, 96, İ‘tisâm 2 (VIII. 141); 24, Zekât 1 (II. 110); Ebû Davûd, Sunen, 9, Zekât 1, h. no: 1556; Nesâî, Sunen, 23, Zekât 3, h. no: 2441 (V. 14-15). 1246 Şâfiî, Umm, I. 425. 1247 ? E# C?e !"# 67N De E  ‡= “Küfür ile kul arasında namazı terk vardır. Kim namazı terk ederse, kafir olmuştur”. Abdurrazzâk, Musannef, III. 124 (no. 5007);İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI. 167 (no:30394); Muslim, Sahîh, 1, İmân 35, h. no: 134 (I. 88); Ebû Davud, Sunen, 39, Sünnet 14, h. no: 4678 (I. 58-59); Tirmizî, Sunen, 38, İman 9, h. no: 2618-2620 (V. 13). 1248 İbn Kudâme, Muğnî, II. 156-159; Nevevî, el-Mecmû’, III. 14-15. 1249 Nevevî, el-Mecmû’, III. 14. Yine Hanefîler de ilgili Kitap ve sünnet nasslarını Şâfiî gibi anlayıp yorumlamamışlar, kasden namazı terk edenin katli yerine, namaz kılıncaya kadar uygun bir şekilde tazirle cezalandırılması görüşüne varmışlar ve bu anlamdaki hadisleri tağlîz ve tehdit anlamında değerlendirmişlerdir. Hattâbî, Maâlimu’s-Sunen, I. 58; el-Aynî, Bedruddîn, Umdetu’l-Kârî, Kahire, 1972, XIX, 366. 275 G- Nasslara Taabbûdî Açıdan Yaklaşması Daha önce de ifade ettiğimiz gibi dinî hükümler içinde sebebi akılla bilinenler olduğu gibi, sebebi akılla tam anlamıyla anlaşılamayanlar da bulunabilmektedir. Ancak Şâfiî’nin nasslarda aslolanın taabbudîlik olduğu esasını benimsemesi, onun, bu hususta nassların ta‘lîli ilkesini esas olan fakîhlerden farklı bir anlayış ve yoruma sahip olmasına neden olmuştur. Dolayısıyla onun bazı konularda yeterince aklî değerlendirmelerde bulunmaksızın, nasslara sırf taabbudî açıdan yaklaşmış olması, onu nasslara daha bağımlı bir anlam ve yorumu tercih etmeye sevketmiş, sonuçta taabbudî saydığı hususlarda, kıyasa başvurmaktan da uzak durmaya çalışmıştır. 1. Zıhar Kefâretinde Doyurmanın Keyfiyeti Zıhar kefâreti ile ilgili âyet-i kerîmede kefaret olarak üçüncü sırada altmış fakirin doyurulması vardır1250 . Şâfiî’nin bu hususta fıkhî istinbâtlarda bulunurken âyetin lafzî anlamına sadık kalarak hüküm verdiği görülmektedir. Ona göre, altmış miskine (düşkün) ayrı ayrı olmak kaydıyla birer müd verilmelidir. Bir miskini altmış gün doyurmak caiz değildir. Kendi memleketinde bulunan buğday, arpa ve hurma gibi gıda maddelerinden verilmesi şart olup, bunların yerine bedelini fazlasıyla da olsa vermek câiz değildir. Ayrıca, her bir düşküne ölçüyle bizzat gıda maddelerinin kendisi verilmelidir. Bunların miktarınca un vs. vermek de caiz değildir. Yine bunların yerine onlara yemek yedirmek de caiz değildir. Zira Hz. Peygamber bunların ölçü ile verilmesini sünnet edinmiştir. Ona göre, düşkünün Müslüman olması da şarttır ve başka dine mensub olanlara verilmez. Yine düşkün, köle veya mukâteb de olmamalıdır1251 . Zencânî’ye göre, bu meselede doyurmanın caiz olmaması ve fakire bizzat yiyecek maddelerinin verilmesinin şart görülmesi, Şâfiî’nin bunu taabbûdî olarak değerlendirmesi sebebiyledir. Kefaretin mutlaka altmış yoksula verilmesinin şart olması da bu yaklaşım nedeniyledir1252 . Şâfiî kefaretin miktarının bir müd olduğunu 1250 58, Mucâdele, 3-4. 1251 Şâfiî, Umm, V. 408-409. 1252 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 46. 276 ve bunun kefaretler için geçerli olduğunu belirtmekte ve Allah’ın bunu Resulüne indirerek farz kıldığını, Hz. Peygamberin de bunu kendi müddüyle sünnet kıldığını ifade etmektedir1253 . Hanefîlere göre ise, yemek yedirmek caiz olduğu gibi, altmış fakire birer sadaka-ı fıtır miktarı şey vermek de caizdir. Bu da yarım sa’ buğday veya bir sa’ arpa olabileceği gibi, bunun miktar unları, yiyecek veya onların bedelleri de olabilir. Bir fakire bu nisbette altmış gün yemek yedirmek veya yiyecek vermek de kafidir1254 . Bu meselede iki farklı tutum ve yaklaşımın sergilendiği açıkça görülmektedir. Şâfiî’nin anlayışına göre, kefaretle ilgili olarak nasslarda bildirilen hükümler taabbudî özellik arzetmekte olup, her hangi bir maksat ve gaye ile bu hükümler te’vil edilemez. Bu ise ilgili nassların lafzî/zahirî anlamına bağlanmaktan başka bir şey değildir. Hanefîler ise meseleye taabbud yerine ta‘lîl açısından yaklaşmışlar ve mana ve maksadı itibara alan değerlendirmede bulunmuşlardır. Dolayısıyla taabbud ilkesi nassların zahirî anlamına bağlılığı gerekli kılarken, ta‘lîl ilkesi nassların zahirî anlamından ziyade mana ve maksatlarını dikkate almayı gerekli kılmaktadır. 2. Bedenden Çıkan Şeylerin Abdesti Bozması İmam Şâfiî ve İmam Malik’e göre iki yol (ön ve arka hacet yeri) dışında bedenden çıkan necasetler (kan, hacamat, kusma vs) abdesti bozmaz. Zira abdestin bozulmasının illeti aklen bilinen bir şey değildir. Ebû Hanîfe ve ashabına göre, bedenden çıkan necasetler, velev ki iki yol dışında çıkmış olsun abdesti bozar1255 . Şâfiî, ‘el-gâit’ lafzının, ancak bedendeki iki yoldan çıkan şeylerin abdesti gerektirdiğini ifade etmekte, dolayısıyla bu iki yol dışında bedenden çıkan kusma, kan, hacamat yaptırma veya bunların dışında bedenden çıkan şeylerin abdesti gerektirmediğini belirtmektedir. Ona göre abdest alma, vucuttan çıkan şeylerin necis 1253 Şâfiî, Umm, V. 409. Şâfiî’nin bu hususta Ramazan ayında cinsî münasebette bulunan bedevî hakkındaki rivâyetin zahiri ile amel ettiği anlaşılmaktadır. 1254 Bilmen, Istılâhât-ı Fıkhıyye, II. 319. 1255 İmamların bu husustaki görüşleri için bkz. Mâlik, Muvatta, 2, Taharet 2, h. no: 11 (I. 22); Debûsî, Mukayeseli İslam Hukuk Düşüncesi , s. 228; Şîrâzî, el-Muhezzeb, I. 24; Serahsî, elMebsût, I. 75-76; Nevevî, el-Mecmû’, I. 65; el-Buğâ, Eseru’l-Edille, s. 200-201. 277 olmasından dolayı değildir. Ona göre bunun nedeni, abdest ve guslün taabbudî olmasıdır1256 . Abdest ve guslü taabbudî olarak nitelendirmesi sonucu Şâfiî, bu iki yol dışında bedenden çıkan necis şeylerin abdesti gerektirmediği hükmüne varmıştır. O bu hususta bedenden çıkan şeylerin necis olup olmasına bakmamış, necaset mahalline bakmıştır. Sufyân es-Sevrî, Hanefîler ve Ahmed b. Hanbel çıkan şeylerin necis olup olmamasını dikkate almış, yalnız necaset mahalline bakarak hüküm vermemişlerdir1257. Dolayısıyla bu görüşte olanlar meseleye taabbud açısından değil de, bu emrin illeti üzerinde durarak, aklî yönden de değerlendirmeye çalışmışlardır. Bu da, tarafların nassları değerlendirmedeki yöntem ve yaklaşım farkına açıkça işaret etmektedir. 3. Köpeğin Yaladığı Kabın Yedi Defa Yıkanması Hz. Peygamberin “Sizden birinin kabını köpek yalarsa, onu yedi defa yıkasın”1258 hadîsinden Şâfiî, köpeğin yaladığı kabın yedi defa yıkanmasını da taabbudî olarak değerlendirmektedir. Bu nedenle ona göre, köpeğin ağzını değdirdiği kap, ancak biri toprakla olmak üzere, yedi defa yıkanmasıyla temizlenmiş olur1259 . Oysa Şâfiî, köpeğin yaladığı şey hariç, diğer bütün necasetlerin bir kez yıkamakla temiz olacağını ifade etmektedir. Nitekim kendisinin de belirttiği üzere, Hz. Peygamber, hayız kanının yıkanmasını emretmiş ancak bu hususta herhangi bir sayı belirlememiştir. Zira yıkama emri, bir veya daha fazla yıkama anlamına gelebilmektedir, dolayısıyla bir defa yıkama da caizdir. Bu duruma göre, bütün necasetler hayız kanına kıyasen bir kez yıkamakla temiz olur. Ancak bu köpeğe kıyas edilemez. Çünkü o taabbuddür1260. Ayrıca Şâfiî, diğer necasetlerin bir defa yıkamayla 1256 Şâfiî, Umm, I. 64-66. 1257 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, I. 115-116. 1258 Şâfiî, Umm, I. 45; Şâfiî, İhtilafu’l- Hadîs, IX. 558 vd. 1259 Şâfiî, Umm, I. 45-46. 1260 Oysa meselâ tâbiûndan Saîd İbnu’l-Museyyeb ve el-Hasan el-Basrî köpeğin yaladığı kabı yıkamayı taabbud olarak değerlendirmemekte, İbnu’l-Museyyeb yedi kez yerine iki kez yıkamayı yeterli görmekte, el-Hasan el-Basrî ise bu hususta belli bir sayıyı şart görmemektedir. İbn Ebî Şeybe, Musannef, I. 37 (no:341, 344). Ancak Ebû Hurayra ve Atâ b. Ebî Rabah, yedi kez yıkanması gerektiği görüşünde olup (İbn Ebî Şeybe, Age, I. 37 (no: 342, 343), Şâfiî’nin de bu hususta onlarla aynı zahirî yaklaşımı paylaştığı görülmektedir. A. Ulu’nun değerlendirmesiyle “Saîd b. el-Museyyib ve el-Hasan el-Basrî buradaki maksadın tabağın 278 temiz olacağını kabul etmesine rağmen, niçin köpeğin yaladığı kabın yedi defa yıkanmasını istediği sorusuna, ‘Rasûlullah (a.s.)’a ittibâen’ cevabını vermektedir 1261 . Hanefîler ise Ebû Hurayra’nın yukarıdaki rivâyetine aykırı hareket ederek köpeğin yaladığı kabı üç defa yıkadığını dikkate alarak, üç kez yıkamayı tercih etmişlerdir1262 . Şu halde Şâfiî’nin her bir hadîsle ayrı ayrı amel etme taraftarı olduğu ve taabbud saydığı hususlarda kıyası benimsemediği açıkça anlaşılmaktadır. Yalnız mestlere meshetmeyi taabbud sayması ve buna kıyasen sarık ve eldiven gibi şeylere meshi caiz görmemesi1263 de bu gerçeği ortaya koymaktadır. Zencânî, bu hususta başka örnekler de vermektedir: Necaseti gidermede suyun kullanılması, Şâfiî’ye göre taabbuddur, ancak Ebû Hanîfe’ye göre ta‘lîlen, necaseti ortadan kaldıran her türlü temizleyici sıvı, necaseti gidermede kullanılabilir1264 . Şâfiî’ye göre köpeğin derisi, ondan uzak durulmasındaki taabbud nedeniyle tabaklanmakla temiz olmaz. Hanefîlere göre ta‘lîl nedeniyle temizdir. Şâfiîlere göre taabbud nedeniyle, eti yenmeyen hayvanların boğazlanması, derisinin temiz olması anlamına gelmez. Hanefîlere göre bu durumda kanın akıtılması nedeniyle ta‘lîlen derisi de temizlenmiş olur. Yine Şâfiîlere göre, malın cinsinde zengin ve fakirin ortak olmasındaki taabbud ihtimali nedeniyle zekat mallarının bedelinin verilmesi caiz değildir, Hanefîlere göre zekat malının bedelinin verilmesi de caizdir1265 . Şâfiî’nin yine, deve ağıllarında necaset bulunmazsa dahi namaz kılınamayacağını söylemesi, Hz. Peygamberin bu husustaki nehyinin illetine önem vermediğini, dolayısıyla hadisin zahirini esas aldığını göstermektedir1266 . Kısacası bütün bu örnekler, Şâfiî’nin nasslara ilke olarak, nasıl taabbud açısından yaklaştığını açıkça ortaya koymaktadır. güzelce yıkanması olduğu tespitini yapmışlardır. Saîd bunun iki defa yıkamakla olabileceği kanaatindedir. el-Hasan ise böyle bir sayıyı bile gerek görmemektedir. Ona göre önemli olan temiz olduğuna kani olmaktır. Dolayısıyla her ikisinin de, maksadı dikkate alarak hüküm verdikleri anlaşılmaktadır”. Ulu, Tâbiûnun Sünnet Anlayışı, s. 221. 1261 Şâfiî, Umm, I. 45-.46. 1262 İbn Nuceym, el-Bahru’r-Râik, I. 134-135. 1263 Şâfiî, Umm, II. 285. 1264 Bu hususta ayrıca bkz. Debûsî, Mukayeseli İslâm Hukuk Düşüncesi, s. 222. 1265 Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 41-45. 1266 Şâfiî, Umm, I. 189. 279 H- Sünnete Statik ve Şekilci Bir Yaklaşım Sergilemesi Hz. Peygamberin bir kısım sünnet ve uygulamalarına karşı nasıl bir yaklaşım sergilenmesi gerektiği hususu da Müslümanlar arasında tartışma konusu olmuş, bu husus İslam toplumlarında birbirinden farklı sünnet anlayışı ve telakkilerinin ortaya çıkışına zemin hazırlamıştır. Nitekim daha önce de ifade ettiğimiz gibi, sahabe devrinden itibaren sünnete ve Hz. Peygamberin bir takım söz, davranış ve uygulamalarına zahirî yaklaşım sergileyenler olduğu gibi, bunun aksine Hz. Peygamberin amacını dikkate alan yaklaşım sahipleri de var olmuştur. Bu farklı yaklaşımlara diğer bilgin ve ekollerde de rastlamak mümkündür. Nitekim burada bizim esas konumuz olan İmam Şâfiî’de de, bu farklı yaklaşımlar görülmektedir. Her ne kadar onun, Hz. Peygamberin sünnet ve uygulamalarına bir bütün olarak şekilci bir yaklaşım sergilediğini söylemek mümkün değilse de, zaman zaman statik ve şekilci bir yaklaşım sergilediğini söylememiz mümkündür. Şâfiî’nin bu tür anlayış ve yorumlarında dikkat çeken en önemli husus ise, Hz. Peygamberin davranış ve uygulamalarının altında yatan bir takım illet ve sebeplerini göz önünde bulundurmaksızın, Hz. Peygamber tarafından nasıl icra edilmişse, onlara olduğu gibi bağlanılması ve yaşatılmasını tercih etmesidir. Şâfiî’nin Hz. Peygamberin sünnetine şekilci açıdan yaklaştığına dair yaklaşım ve düşüncelerini ise, bu hususlarda özellikle vH9 veya † vH9 şeklinde sarfetmiş olduğu ifadelerinde görmek mümkündür. 1. Cuma Günü İkinci Ezan Hz. Peygamberden itibaren Hz. Osman dönemine kadar, Cuma günü, imam minbere çıkıncaya kadar tek bir ezan okunmaktayken, Hz. Osman, insanların çoğalması üzerine, Cuma namazına hazırlanabilmeleri amacıyla, birinci ezandan önce, bir ezan daha okutmuş ve bundan böyle Cuma namazı için iki ezan okunur olmuştur1267 . Şâfiî ise, Atâ’nın, ikinci ezânı Hz. Osman’ın ihdas ettiği şeklindeki görüşlere katılmadığını ve bunu Muâviye’nin ihdas ettiğini söylediğini naklederek, 1267 Şâfiî, Umm, I. 334. Ayrıca bkz. Abdurrazzâk, Musannef, III. 206 (no. 5342), İbn Ebî Şeybe, Musannef, I. 470. (no: 5438, 5440). 280 ikinci ezanla ilgili olarak şu yorumu yapmaktadır: “Hangisi ihdas etmiş olursa olsun, Rasûlullah (a.s.) devrinde cereyan eden uygulama bana daha uygun gelendir”1268 . Şâfiî’nin bu yaklaşımı oldukça dikkat çekici olup, onun bu tavrı, mezkur örnekte olduğu gibi, Hz. Peygamberin ezan uygulamasındaki mana ve maksadı kavrayan Hz. Osmanı’ın yenilikçi ve dinamik sünnet anlayışına karşı, statik ve şekilci bir sünnet anlayışını yansıtmaktadır. Zira Şâfiî’nin de naklettiği gibi Hz. Osman, insanların çoğalması üzerine, onların namaza hazırlanmalarını temin amacıyla bir tedbir olmak üzere, ikinci bir ezan okutma ihtiyacı hissetmiş ve bunu uygulamaya koymuştur. Zira İslam’da ezanın temel amacı, insanların namaz için toplanmalarını sağlamak olduğu için, Hz. Osman, toplumda meydana gelen bir takım sosyal değişme ve gelişmeleri dikkate almak suretiyle, insanların Cuma namazı gibi, kazası mümkün olmayan bir namazı kılamama gibi bir durumla karşılaşmamaları düşüncesiyle, ikinci bir ezanı uygulamaya koyarak, Hz. Peygamberin sünnetini gaî bir yaklaşımla anlamış ve yorumlamıştır. Ancak Şâfiî, bu tür bir bir yaklaşıma sıcak bakmamakta ve kendisine göre en uygun olanın, Cuma günü imam mescide girdiğinde minbere çıkıp oturduğu esnada, müezzinin ezanı okumasıdır1269. Bu hususta sahabe arasında sünnete zahirî yaklaşım sergilemesi ile bilinen Abdullah İbn Ömer de, Hz. Osman’ın bu yeni uygulamasını, bid’at olarak değerlendirmiştir1270. Bu da İmam Şâfiî’nin bu hususta temelde İbn Ömer’le aynı yaklaşıma sahip olduğunu ortaya koymaktadır. 2. Müezzinlerin Sayısı Şâfiî’nin statik sünnet anlayışına bir diğer örnek de, her ne kadar müezzinlerin sayısının en fazla iki ile sınırlandırılamayacağını belirtse de, yine de sırf, Hz. Peygamberin iki müezzininin olmasından hareketle, müezzinlerin sayısını iki sınırlandırmanın, kendisine daha sevimli geleceğini ifade etmesi1271, onun Hz. 1268 Şâfiî, Umm, I. 334.  vH9 ) ./ & , - + + '()* EC& , & s 5# 8? "C<9 1269 Şâfiî, Umm, I. 334. 1270 İbn Ebî Şeybe, Musannef, I. 470. (no: 5436-7, 5441). 1271 Şâfiî, Umm, I. 170. .‡ !5 Q?9 8< 89 :/i< B 8 ) ./ & , - + + '() 89 .M9 {H M 3 ‡ , & ‡MA L N< 89 vH9 Hz. Peygamberin Bilâl-i Habeşî ve Umm-u Mektûm olmak üzere iki müezzininin olmasını, İmam Muslim de, ‘Bir Mescitte İki Müezzin Bulunmasının Müstehab Olması’ isimli babında 281 Peygamberin uygulamalarına olduğu gibi bağlanmayı önemsediği anlaşılmaktadır. Dolayısıyla bu yaklaşım, Hz. Peygamberin uygulamalarındaki esas amaç ve gayeyi dikkate almayan, Hz. Peygamber ne yaptıysa, nasıl yaptıysa o davranış ve uygulamanın olduğu gibi icra edilmesini ve ölçü alınmasını savunan bir yaklaşımdır. Oysa Hz. Peygamber (s.a), kendi döneminin şartlarına binaen iki müezzini yeterli görmüş olabilir. Dolayısıyla bu durumun bütün zamanlar için güzel ve müstehab görülmesi, ikiden fazla müezzin bulundurulması acaba sünnetin ruhuna muhalif olabilir mi sorusunu akla getirebilecektir. Bu nedenle doğru olan, bu tür görevlendirmelerin insanların ihtiyaçları dikkate alınarak yerine getirilmesidir. Nitekim Nevevî de, her ne kadar iki müezzin ittihaz edilmesinin mustehab olduğunu belirtse de, ihtiyaca göre üç dört veya daha fazla müezzin görevlendirilebileceğini, Hz. Osman’ın da ihtiyaca ve insanların çoğalmasına binâen dört müezzin edindiğini ifade etmektedir1272 . Kanaatımızca asıl müstehab olan, Hz. Peygamberin uygulamalarındaki amaç ve gayeleri gözetmek ve bu doğrultuda sünneti yaşanır kılmaktır. Hz. Peygamberin her uygulamasını evrenselleştirmek ve öncelemek, dinî hayatın dinamizmini ve canlılığını kaybetmesine ve de Müslümanların gelişen ve değişen şartlara paralel olarak ortaya çıkan sorunlara çözüm bulma kabiliyetlerini yitirmelerine neden olabilir. 3. Kişinin Namaz Kılarken Üzerine Bir Örtü Alması İmam Şâfiî’nin sünnete şekilci/zahirî bir yaklaşım sergilediğine bir diğer örnek de Hz. Peygamberin fO .5 .e& , & b/ EH ( (Q L ?EH9 ‡ N< B “Sizden biri tek bir elbise içinde, omuzunda o elbiseden bir şey bulunmaksızın, namaz kılmasın”1273 şeklindeki hadîsine getirmiş olduğu yorumdur. Ebû Hurayra’nın rivâyet ettiği müstetab olarak değerlendirmesi Şâfiî’nin görüşünü yansıtmaktadır. Muslim, Sahîh, 4, Salât 4, h. no: 7 (I. 287); 13, Sıyam 7, h. no: 38. (I. 768). Ayrıca bkz. İbn Ebî Şeybe, Musannef, I. 197; Dârimî, Sunen, 2, Salât 4, h. no: 1192 (I. 215); Ahmed b. Hanbel, Musned, III. 94, IV. 185. 1272 Nevevî, Şerhu’n-Nevevî, IV. 82. İbn Kudâme ise, yine Şâfiî, Hz. Peygamberin iki müezzininin olmasından hareketle ikiden fazla müezzin edinilmesinin mustehap olmadığını, ancak ihtiyaca göre artırılmasının meşrû olduğunu belirtmektedir. İbn Kudâme, Muğnî, I. 256. 1273 Şâfiî, Umm, I. 182; Buhârî, Sahîh, 8, Salât 5 (I. 95); Muslim, Sahîh, 4, Salât 52, h. no: 277 (I. 368); Ebû Dâvûd, Sunen, 2, Salât 77, h. no: 626 (I. 414); Nesâî, Sunen, 9, Kıble 18, h. no: 767 (II. 71). 282 hadîslerden anlaşıldığına göre, Hz. Peygamber, kişinin omzunda/üzerinde bir şey olmaksızın tek parça elbise ile namaz kılmayı nehyetmiştir1274 . Öncelikle Şâfiî, Rasûlullah (a.s.)’ın mezkur sözündeki nehyin ihtiyarî olması ihtimali yanısıra, tek bir elbiseyle namazın caiz olamayacağı gibi bir anlama da muhtemel olduğunu belirtmektedir. Ancak ona göre, Hz. Peygamberin tek parça elbiseyle de namaz kıldığı şeklindeki rivâyetlerin delâletine binâen, buradaki nehiy ihtiyârî anlamda olup, farz niteliğinde bir emir değildir. Dolayısıyla erkeğin omuzu avret olmadığı için, bu vaziyette kılınan namaz da caizdir1275. Fakat yine de Şâfiî bu hususta şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Omzuna bir ip parçası da olsa bir şey alarak (sarık vs) namaz kılması bana daha sevimli gelir” 1276 . Aslında bu husustaki farklı yaklaşımların sahabeye kadar dayandığını söylemek mümkündür. Nitekim tâbiûndan İbrahim et-Teymî (ö. 92) , bir sahabînin de namaz kılmak için ridâ bulamadığında, omuzuna bir ip koyarak namaz kıldığını rivâyet etmektedir1277. Oysa Hz. Peygamber de dahil, sahabeden bir çok kimsenin tek bir elbise ile omuzlarına bir şey koymaksızın namaz kıldıkları da rivâyet edilmiştir1278. Buna göre Hz. Peygamberin, tek parça elbise ile namazın kılınmamasını istemesinden, elbise vs. bulunmadığında yine de en azından bir ip konulmasını düşünmek, ancak sünnete şekilci yaklaşımla izah edilebilir. Kanaatımızca herhalde Hz. Peygamber böyle bir şeyi kastetmemiştir. Ancak sonuçta bazı sahabilerin Hz. Peygamberin bu hadîsine şekilci bir yaklaşım sergiledikleri, Şâfiî’nin de onların yaklaşımını aynen benimsediği anlaşılmaktadır. Burada dikkat çeken bir başka husus ise, Şîrâzî (ö. 476)’nin yer verdiği Ebû Hurayra rivâyetinde idracın söz konusu olmasıdır. Zira hadîs kaynaklarında 1274 Abdurrazzâk, Musannef, I. 353 (no. 1375); İbn Ebî Şeybe, Musannef, I. 307 (no. 3509). 1275 Şâfiî, Umm, I. 182-183; Ayrıca bkz. Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 611-612. 1276 Şâfiî, Umm, I. 182-183. . i< 7H ( Vqr 9 5"& fO .e& , & B , N<  89 B vH9 Nitekim İmam Mâlik’in de buna benzer bir yorumu vardır. O da tek parça elbise ile namaz kılan kimsenin omzuna bir elbise/örtü veya sarık koymasının kendisine daha sevimli geleceğini ifade etmektedir. Ancak o burada en azından ip vb. bir ifade kullanmamaktadır. Mâlik, Muvatta, 8, Salâtu’l-Cemâa 9, h. no: 34 (I. 141). 1277 Abdurrazzâk, A.g.e., I. 362 (no. 1407); İbn Ebî Şeybe, Musannef, I. 307 (no. 3511). 1278 Abdurrazzâk, A.g.e., I. 353-354. Muslim, Sahîh, 4, Salât 52, h. no: 278, 280, 281 (I. 368-369); Nevevî, Şerhu’n-Nevevî, IV. 231. 283 olmamasına rağmen, ilgili hadîsin devamında, şayet elbise bulamazsa, bir ip koymasının müstehab olduğu ifade edilmektedir1279 . Ancak Hanbelîlerin bu hadîsi daha lafzî ve zahirî anlamıyla değerlendirdikleri anlaşılmaktadır. Ahmed b. Hanbel’e göre imkanı olduğu halde üzerine bir şey almayan kimsenin namazının sahih olmadığı nakledilmektedir1280 . Nitekim İbn Kudâme (ö. 620)’ye göre, mezkûr hadise binâen, imkanı olan kimsenin namaz kılarken omzunu bir elbise ile örtmesi vaciptir. Kendisi de ifade ettiği gibi, fukahanın çoğunluğu bunu vacip saymamış ve namazın şartı olarak görmemiştir. Nitekim onlara göre omuzları örtmek, avret olmayıp bedenin diğer kısımlarına kıyas edilir. Ancak İbn Kudâme’ye göre, hadisteki nehy, tahrîmi gerektirir ve kıyasa takdim olunur. Ayrıca Harakî’nin, hadiste elbiseden (kumaştan) bir şey ifade edildiği için, ipin elbise olarak isimlendirilemeyeceğini, velev ki omuzuna bir ip atsa da bunun caiz olmadığı görüşüne yer vermektedir1281 . 4. Hutbe Okurken Bir Şeye (Asâ ve Yay gibi) Dayanma Şâfiî’nin, Hz. Peygamberin minberde hutbe irad ederken sergilemiş olduğu bir takım hal ve hareketlerine uymayı güzel görerek tercih etmesinde de, yine onun aslında meseleye zahirî ve şekilci açıdan yaklaştığını ortaya koymaktadır. Mesela Hz. Peygamberin, bir asaya dayanarak hutbe irad etmiş olması sebebiyle, hatîbin bir asa, yay veya bunlara benzer bir şeye dayanarak hutbe irad etmesi gerektiğini belirtmektedir. Nitekim Şâfiî’nin İbn Cureyc’den rivâyet ettiğine göre, Atâ, Hz. Peygamberin bir asaya dayanarak hutbe irad ettiğini söylemiştir1282. Oysa, herhalde Hz. Peygamberin hutbede mezkur şeylere dayanmasının sebebi, bunun hutbenin bir gereği olmasından ziyâde, Hz. Peygamberin ayakta dururken bir şeye dayanma ihtiyacı hissetmesinden kaynaklanmış olabilir. Dolayısıyla hutbe irad eden kimselere bir asa veya buna benzer bir şeye dayanmayı istemek, ancak Hz. Peygamberin her hal ve hareketine olduğu gibi uyma düşüncesi sonucu ortaya çıkabilir. 1279 Şîrâzî, el-Muhezzeb, I. 65; Nevevî de bu ifadeleri Şîrâzî’den olduğu gibi alıntılamaktadır. Krş; Nevevî, el-Mecmû’, III. 177. 1280 Nevevî, A.g.e., III. 177; İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, I. 472. 1281 İbn Kudâme, el-Muğnî, I. 339. 1282 Şâfiî, Umm, I. 343, 396-397. 284 Şâfiî’nin bu düşünceye hutbede hatibin sağlam ve sabit durması gerektiği düşüncesiyle anlaşılmaktadır. Ona göre, şayet hatîb asaya dayan(a)mazsa,-ya sağ elini sol elinin üzerine koyarak veya ellerini, bulunduğu yerde durmasını sağlayarakbedenini ve ellerini sabit tutmasının kendisinin hoşuna gideceğini belirtmektedir1283 . Oysa Serahsî’ye göre, hatîb, hutbenin uzaması halinde bir şeye dayanma ihtiyacı duyabilir ki bu nedenle bir şeye dayanmasında herhangi bir beis yoktur1284. Bu ise hatibîn her halukarda bir şeye dayanmasının müstehab olması düşüncesinden farklı bir yaklaşımdır ve Şâfiî’den ayrılmaktadır. Şâfiî’nin sünnete şekilci yaklaşım sergilemesi hususunda verilen bu örneklerin dışında onun yine bazı konularda da aynı yaklaşımı sergilediği görülmektedir. Meselâ bu manada Şâfiî’nin, Hz. Peygamberin liânı mescidde yaptırdığı şeklindeki rivâyete binâen, liân yemininin mekan olarak mescidde yapılmasını gerekli görmesi1285 de şekilci bir yaklaşımdır. Oysa Hanefîlere göre, böyle bir zorunluluk yoktur1286 . Yine Şâfiî, Hz. Peygamberin, selam verdikten sonra namaz kıldığı yerden sağına veya soluna dönerek ayrıldığını belirtmesine rağmen, Hz. Peygamberin bir şeyi sağ taraftan yapmayı alışkanlık edindiği için namaz kılınan yeri, sağ taraftan terketmeyi daha iyi görmesi1287, Hz. Peygamberin yeri geldiğinde esnek davranmış olmasına rağmen, onun yine de sünnete şekilci ve daraltıcı bir anlayışla yaklaştığını ortaya koymaktadır. Iztıba, remel ve sa’yda hızla yürüme gibi Hz. Peygamber tarafından konulan sünnetlerin, bazı sahabeler tarafından artık bunların gerekçesinin ortadan kalktığını ifade etmelerine rağmen1288 , Şâfiî’nin yine bunların ebedî olarak geçerli olduğunu öne sürmesi1289 onun sünnete şekilci yaklaştığının bir göstergesidir1290 . 1283 Şâfiî, Umm, I. 343, 396-397. 1284 Serahsî, el-Mebsût, II. 77. 1285 Şâfiî, Umm, V. 413-414; Muzenî, Muhtasaru’l-Muzenî, IX. 223. 1286 İbn Kudâme, el-Muğnî, VIII. 68. 1287 Şâfiî, Umm, I. 243. 1288 Bkz. Erul, Sahabenin Sünnet Anlayışı, 224-225. 1289 Şâfiî, Risâle, 115 (no. 535-536). 1290 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 236. 285 II- MÂN EKSENLİ YAKLAŞIMLAR İmam Şâfiî’de görülen lafza ve şekle bağlı yaklaşımlardan sonra, yine onun tarafından ortaya konulan mana ve maksat ağırlıklı yorumlara değinmenin isabetli olacağı kanaatindeyiz. Zira her ne kadar o, yöntem olarak nassların zahirî ve lafzî anlamlarını temel olarak almış ve nassın zahirî anlamından ayrılmayı ancak bir başka nass veya icmânın bulunması şartına bağlamak suretiyle, bu noktadaki yorum ve ta‘lîl alanını daraltmış olsa da, kendisi bu ilkeyi her halukarda her meselenin çözümünde ve her nassı anlama ve yorumlamada tatbik edememiş, yeri geldiğinde lafzî ve zahirî anlamdan ayrılarak gaye ve maksadı itibara alma, nassları te’vil etme ve kıyasa başvurma gibi yöntemlerle mana eksenli fıkhî yorum ve değerlendirmelerde de bulunmuştur. Nitekim bu husus, onun lafza bağlı yöntem ve yaklaşımını yumuşatmış, katı bir lafızcı yorumda bulunmasını engellemiş ve onun lafızcılığını ılımlı kılmıştır ki onu, Zahîrîlerden farklı kılan da bu yönüdür. Buna rağmen Şâfiî’de görülen lafız eksenli ve mana eksenli yaklaşımlar kıyaslanacak olursa, kanaatımızca onda lafız eksenli dolayısıyla lafza bağlı yorum ve yaklaşımlar aslî olup daha baskın ve ağırlıklı bir konuma sahiptir. Mana eksenli yaklaşımları ise, reddedilemez bir nitelikteki delîle ve zorunluluğa binâendir. Bir başka ifadeyle Şâfiî, teoride zahire bağlılığı temel alması ve genelde nassa dayanmayan yorumları keyfî addederek bu yöndeki yaklaşımlara yönelik menfî tavır sergilemesine karşın, koymuş olduğu bu ilkeye pratikte her zaman riayet edememiştir. Ayrıca daha önce de ifade ettiğimiz gibi, bu durum, hemen hemen bütün ulema ve ekoller için de geçerlidir. Şu halde Şâfiî’nin yorum metodolojisinde kıyas ve re’ye yer vermiş olması, bu arada bir delîl ve karîne bulunması durumunda nassların lafzî ve zahirî anlamı üzerinde ısrar etmemesi, onun mana ve maksadı esas alan yorumları tamamen dışlamadığının ve her zaman lafızcı bir tutum sergilemediğinin bir kanıtıdır. Bir müctehid imamdan beklenen de zaten nasslar üzerinde düşünüp, bunların temel amaçlarıyla hayattaki olaylar arasında uygun bir bağ kurarak çözümler üretmesi ve insanlara yol göstermesidir. Zira sırf nassların kuru lafızlarına ve literal anlamlarına takılıp kalmak, bir çok meseleyi çözümsüz bırakabileceği gibi, hukuktan beklenen gerçek amaç ve maksatın gerçekleşmesine de katkı sağlamayacaktır. 286 A. Dinin Maksat ve Gayelerine İtibar Etmesi İmam Şâfiî’nin, bazen Kur’an ve sünnet nasslarını dinin genel prensiplerinden hareket ederek değerlendirdiği, fıkhî ve gâî yaklaşımlar sergilediği de görülmektedir. Nitekim, nassların umumî ve zahirî anlamına bağlılık ilkesinin zaman zaman daha uygun sonuçlar verdiğine şahit olunmaktadır. 1. Kadının Kendi Malında Tasarruf Yetkisi Şâfiî’nin dinin temel ilkelerini göz önünde bulundurarak gâî bir yaklaşım sergilediğinin bir örneğini, kadının kendi malındaki tasarrufunu kocasının iznine bağlayan rivâyetlerle1291 ilgili yorum ve değerlendirmesinde görmek mümkündür. Şâfiî öncelikle bu husustaki hadîslerin/rivâyetlerin kendisini bağlayacak derecede sağlam olmadığını belirtmekte ve bu husustaki rivâyetlerin Kur’an, sünnet, eser ve akla aykırı olduğunu, dolayısıyla kadın ve erkekten her birinin kendi malı üzerinde tasarrufta bulunma konusunda tamamen eşit olduğunu ifade etmektedir. Bu konuda o, Kur’an’ın kadınlara verdiği mehir vb. mali hakları örnek vermekte ve kadının bunlar üzerinde kocasının iznine gerek olmaksızın istediği gibi tasarrufta bulunma hakkına sahip olduğunu belirtmektedir1292. Allah erkek ve kadınlar arasında malları hususunda bir ayırım yapmamıştır. Erkeğin malı üzerinde caiz olan, kadının kendi malı üzerinde de caiz olur. Erkek malı üzerinde nasıl tam bir yetkiye sahipse, kadın da kendi malı üzerinde tam bir yetkiye sahiptir. Bu anlamda kadın ve erkek arasında ayırım olmayıp tamamen eşittirler. Kadın ister, bakire, ister evli, ister dul olsun her halukarda kendi malı üzerinde yetkilidir. Diğer mallarında olduğu gibi evlenmekle elde ettiği mehir de onun malıdır ve istediği gibi tasarrufta bulunabilir1293 . 1291 “Kadın kendi malından kocasının izni olmaksızın bir ihsanda bulunamaz” Abdurrazzâk, Musannef, IX. 125; Ebû Dâvûd, Sunen, 22, Buyû’ 84, h. no: 3546-3547 (III. 293); Nesâî, Sunen, 23, Zekât 58 h. no: 2538 (V. 65-66); İbn Mâce Sunen, 14, Hibât 7, h. no: 2388-2389 (II. 798). Ahmed b. Hanbel, Musned, III. 179, 184. 1292 Şâfiî, Umm, III. 248-249. 1293 Şâfiî, Umm, III. 252. 287 Yine İmam Şâfiî’nin yanısıra Ebû Hanife ve bir rivâyete göre Ahmed b. Hanbel’in de dahil olduğu cumhûr, kadının malı üzerinde tam bir tasarruf yetkisine sahip olduğu yorumunu yapmışlardır1294 . Şu halde Şâfiî, kadınların bizzat kendi malları üzerindeki tasarruf yetkilerini kocalarının iznine tabi kılan bu tür hadîsleri, dinin kadınlara tanımış olduğu malî haklar muvacehesinde değerlendirmiş ve dinin ortaya koyduğu temel haklara aykırı bularak, bunlarla amel etmemiştir1295 . 2. Lian Davasında Eşlerin Nitelikleri: Şâfiî’nin lian davasında bulunabilecek eşlerin vasıfları hususunda ortaya koyduğu gâî yaklaşımın da isabetli olduğu söylenebilir. Kur’an’da konuyla ilgili ayet ise şöyledir: “Eşlerine zina isnadında bulunup da kendilerinden başka şahitleri olmayanlara gelince, onların her birinin şahitliği kendisinin doğru söyleyenlerden olduğuna dair dört defa Allah adına yemin ederek şahitlik etmesidir”1296 . Bu âyetin zâhirî ve umûmî anlamına göre birbirleriyle lianda bulunabilecek eşleri tahsis eden herhangi bir vasıf yoktur. Buna göre, her karı ile koca – ister hür, ister köle olsunlar, ister biri hür, diğeri köle olsun, ister biri veyahut her ikisi şer’î cezâ giymiş olsun, ister olmasınlar, ister müslüman olsunlar, ister koca müslüman, karı hıristiyan veya yahûdî olsun- birbirleriyle liânda bulunabilir. Fakat ikisi de gayri muslim olan karı ile koca arasında –eğer müracaat etmezlerse- liân yoktur1297 . Nitekim Şâfiî de âyetin zahirî ve umûmî anlamını almış ve eşler arasında yukarıda sayılan vasıflarla her hangi bir tahsise gitmemiş ve vasıfları ne olursa olsun tüm eşler arasında liânda bulunmanın mümkün olduğu yorumunu yapmıştır1298. Zira 1294 İbn Kudâme, el-Muğnî, VI. 300; Şevkânî, Neylu’l-Evtâr, IV. 125. 1295 Ancak bazı imam ve fakihlerin bu konuda kadının tasarruf yetkisini sınırlandıran hatta tamamen kocanın iznine bağlayan görüşlere sahip oldukları da görülmektedir. Nitekim İmam Mâlik ve Tâvus’a göre, kadın, kendi malından üçte bir miktarına kadar tasarruf yetkisine sahiptir. Daha fazlası için tasarruf yetkisi yoktur ve bunun için, kocasının izni şarttır. İmam Leys b. Sa’d ise, kocanın izni olmadan, kadının kendi malından infak edemeyeceğini ve yasağın mutlak olduğunu ileri sürmektedir. Ona göre, çok önemsiz bazı şeyler hariç, kadının malının tamamı üzerinde tasarruf yetkisi olmadığı gibi, üçte birinde de tasarruf yetkisi yoktur. Yine kadın ister reşid olsun, olmasın bu hüküm aynen geçerlidir. Şevkânî, Neylu’l-Evtâr, IV. 125. 1296 24. Nûr, 6. 1297 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, III. 131. 1298 Şâfiî, Umm, V.194-197. 288 ayette liânda bulunabilecek eşler için her hangi bir şart konmamıştır. Şâfiî’nin yanısıra, İmam Malik, Medîne ehli, Ahmed b. Hanbel, Davud ez-Zahirî ve Ebû Sevr de aynı görüşe kail olmuşlardır1299. Hanefîler ise, eşlerin liânda bulanabilmeleri için ikisinin de Müslüman olmasını, hür ve kazf cezasına çarptırılmamış olmasını şart koşmuşlardır1300 . Şâfiî, Hanefîlerle bu konudaki görüş ayrılığını geniş olarak tartışmakta ve onların argümanlarına eleştiriler yönelterek çürütmeye çalışmaktadır. Şâfiî, her zaman olduğu gibi bu meselede de muhatabına veya muhalifine sorular sordurarak ve polemik yaparak konuya ele almakta ve tartışmaktadır. Şâfiî’nin de ifade ettiği gibi Hanefîlerin yukarıdaki vasıfları şart koşmada iki temel argümanları vardır. Birincisi, Amr b. Şuayb’ın Abdullah b. Ömer’den rivâyet ettiği Hz. Peygambere izafe olunan “Şu dört kimse ve bunların eşleri arasında lian yoktur: “Müslümanla evli Yahûdî veya Hıristiyan kadın, köle ile evli hür kadın, hür ile evli cariye ve Hıristiyan karı koca”1301 . Şâfiî, her ne kadar kendisi de zaman zaman munkatı’ hadîsleri kullanmış olsa da- ki aslında bu bir çelişkidir- bu rivâyeti munkatı olarak değerlendirmiş ve bunu ihticaca elverişli bulmamıştır. İkincisi ise, lianı şahitlik olarak değerlendirmeleridir. Zira ayette geçen “onların her birinin şahitliği” ifadesinden lianı şahitlik olarak anlamışlar ve şahitlerde koşulan şartların lianda da şart olduğunu söylemişler, şahitliği geçerli olmayan kişinin (kölenin), lianda da bulunamayacağı kanaatine ulaşmışlardır. Şâfiî ise burada muhatabını Arap dilini bilmemekle suçlayarak, ayette geçen şahitliğin, yemin manasında olduğunu ve hiç kimsenin kendi lehine şahitlikte bulunamayacağını belirtmek suretiyle Hanefîlerin görüşlerini reddetmektedir1302 . Sonuçta Şâfiî’nin âyetin lafzî ve umumî anlamını esas alarak ve ilgili hadisleri ayetin anlamını tahsîse elverişli bulmayarak ortaya koyduğu değerlendirmenin daha isabetli olduğu kanaatindeyiz. 1299 İbn Abdilberr, Ebû Ömer Yusuf b. Abdullah, en-Nemerî, et-Temhîd, thk. M. Ahmed el-Alevî, M. Abdulkebîr el-Bekrî, Vezâratu Umûmi’l-Evkâf, el-Mağrib, 1387, VI. 192. 1300 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, III. 243. İbn Abdilberr, A.g.e., VI. 192. 1301 Şâfiî, Umm, V.194; Abdurrazzâk, Musannef, VII. 129 (no. 12508). 1302 Şâfiî, Umm, V. 194-195. 289 3. Yetimin Malına Zekât Düşmesi İslam hukukçuları yetimin malına zekât gerekip gerekmeyeceği meselesinde farklı değerlendirmelerde bulunmuşlardır. İbn Abbas (ö.68), Kadı Şurayh (ö. 78), İbrahîm en-Nahaî (ö. 96), eş-Şa‘bî (ö. 103)1303, Hasen el-Basrî (ö. 110), Ebû Hanîfe (ö. 150) vs. göre yetimin malından bulûğ çağına kadar zekât gerekmemektedir1304. Bu hususta İbn Mes’ûd’un, ‘yetimin malının zekatını hesapla, ancak zekatını verme, bulûğ çağına ulaştığında teslim et ve durumu ona ilet’ dediği 1305, ayrıca yetimin malından zekat verilmeyeceği görüşünde olduğu nakledilmektedir1306 . Şâfiî’nin de naklettiği gibi, yetimin malından zekat gerekmediği görüşünde olanlar (Hanefîler ve diğer bu görüşte olanlar), yetimin ziraî ürünleri ile meyvelerinden zekât verileceği görüşündedir. Ayrıca onlara göre yetimin malından sadaka-ı fıtır da verilir. Fakat onlar, zekâtı da sırf bir ibadet olarak değerlendirdikleri için, namaz ve hacca kıyas ederek çoçuğun zekâtla mükellef olmadığı görüşünde bulunmuşlardır1307. Nitekim Ebû Hanîfe ve bu görüşte olanların, yetimin diğer mallarından zekât verilmeyeceği hakkındaki delilleri ise Hz. Peygamberin şu hadîsidir: “Ümmetim içinde şu üç grubtan kalem kaldırılmıştır: Bâliğ oluncaya kadar sabîden, uyanıncaya kadar uyuyan kişiden ve aklı yerine gelinceye kadar deli olan kişiden”1308 . Ebû Hanîfe’nin görüşlerini değerlendiren İbn Kudâme de, eğer yetimin ziraî ürünlerinden zekât gerekiyorsa, diğer mallarından da zekât gerekeceğini, zekâtın malî bir ibadet olup; namaz, oruç ve hac gibi bedenî ibadetlere kıyas edilemeyeceğini 1303 Şa‘bî’nin yetimin malından zekat verileceğine dair bir başka görüşü daha nakledilmektedir. İbn Ebî Şeybe, Musannef, II. 379. 1304 Ebû Yûsuf, Yakub b. İbrahim el-Ensârî, Kitâbu’l-Âsâr, thk. Ebu’l-Vefâ, Dâru’l-Kutubi’lİlmiyye, Beyrût, 1355, s. 92; Şeybânî, Kitâbu’l-Hucce, I. 457-462. 1305 Kâsânî’ye göre İbn Mes’ûd’un bu sözü yetimin malından zekatın verilmesine işaret etmektedir. Ancak velînin edâ ehliyeti olmadığı için onu veremez, bekletir. Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, II. 4. Bu nedenle İbn Mes’ud’a göre yetimin malından zekat verileceği görüşünde olduğu belirtilmiştir. Zurkânî, Şerhu’z-Zurkânî, III. 439. Şu halde bu hususta İbn Mes’ud’a atfen iki farklı görüş nakledilmektedir. Yine de en azından buluğ çağına kadar bekletilse de yetimin malının zekatının çıkarılması görüşünde olduğu anlaşılmaktadır. 1306 Ebû Yûsuf, A.g.e., s. 92; Şeybânî, A.g.e., I. 458-459. 1307 Şâfiî, Umm, VII. 204; Kâsânî, A.g.e.‘, II. 4-5; İbn Kudâme, el-Muğnî, II. 256. 1308 Ebû Davud, Sunen, 37, Hudûd 17, h. no: 4398-4403 (IV. 558-560); Tirmizî, Sunen. 15, Hudûd 1, h. no: 1423 (IV. 32). 290 belirtmektedir. Zekât ise malî bir haktır ve bu sebeple nafakalara, diyetlere ve tazminata benzemektedir. Yine İbn Kudame’ye göre “üç grub kimseden kalem kaldırılmıştır” hadîsinin anlamı, bunlardan günah kaldırılmışdır anlamında olup, bunlardan malî sorumluluğun da kaldırılmış olduğu anlamında değildir1309 . Şu halde yetimin malından zekat verilemeyeceği değerlendirmesinde bulunanların, meseleye yalnız ibadetle yükümlü olma niteliğine sahip olma açısından yaklaştıkları, bunun dışında zekatın malî bir ibadet olması ve de başkalarının hakkının da söz konusu olduğu gibi sebep ve illetleri dikkate almadıkları görülmektedir. Bu nedenle yetimin de malından zekat verilmesi görüşünde olanların meseleye daha gâî bir açıdan yaklaştıklarını söylemek mümkündür. Nitekim Şâfiî’nin de aralarında bulunduğu diğer görüş sahipleri, yetimin malından zekât verilmesi gerektiği görüşündedirler1310 . Şâfiî bu görüşe, Allah’ın Peygamber’e zekât almayı emreden “Onların mallarından sadaka al ki, onunla hem kendilerini temizler, hem de arındırırsın”1311 âyetinden hareketle ulaşmaktadır. Ayetin umumî ve zahirî anlamına göre, bu konuda herhangi bir tahsîs ve sınırlandırma yoktur. Bu nedenle Şâfiî’ye göre, hür olan ve zekât verilecek malı olan herkes bununla mükelleftir. Bu konuda çocuk ile büyük, aklı olanla olmayan ve yetim olanla olmayan arasında bir fark yoktur. Dolayısıyla yetimlerin malından zekât vermek, bulûğ çağına ermiş kimselerin mallarından zekât vermek gibidir. Zira yukarıda belirtilen âyete göre kimlerin mallarından zekât alınacağı konusunda bir sınırlandırma yoktur. Yine ona göre yetimin yalnız bazı mallarından değil, zekâta tabi bütün mallarından zekât verilir. Çünkü onların mallarında da başkalarının hakkı vardır1312 . Şâfiî kendi yorumuna göre konuyu bu şekilde ortaya koyduktan sonra, kâle ba‘zu’n- nâs diyerek Hanefîlerin bu husustaki görüş ve yorumlarını tenkide 1309 İbn Kudâme, el-Muğnî, II. 256 1310 Bu görüşün sahipleri arasında Hz. Ömer, Hz. Ali, İbn Ömer, Hz. Aişe, İbn Sîrîn, Mucâhid, Atâ, Rabîa, İmam Mâlik, İbn Ebî Leyla, İbn Uyeyne gibi bilgin ve fakihler vardır. İbn Ebî Şeybe, Musannef, II. 379; İbn Kudâme, A.g.e., II. 256. Hz. Ömer’in bu hususta “Yetimin malını ticaretle değerlendirin, zekat onu yiyip bitirmesin” dediği nakledilmektedir. Mâlik, Muvatta, 17, Zekât 6, h. no: 12 (I. 251); Abdurrazzâk, Musannef, IV. 68 (no. 6990); Tirmizî ise bu sözü Hz. Peygambere nibset ederek nakletmektedir. Tirmizî, Sunen, 5, Zekât 15, h. no: 641 (III. 32). Bu hususta sahabenin diğer görüşlerine Şâfiî de yer vermektedir. Şâfiî, Umm, VII. 203. Yetimin malından zekat verme meselesi için bkz. Nevevî, el-Mecmû’, V. 294; Zurkânî, Şerhu’zZurkânî, II. 142-143. 1311 9. Tevbe, 103. 1312 Şâfiî, Umm, II. 36-37. Ayrıca bkz. Şâfiî, Umm, VII. 203-204. 291 geçmektedir. Onların, eğer yetimin altın ve gümüşü olursa bundan zekât gerekmeyeceğini söylediklerini, bu konuda “Namazı kılın, zekâtı verin”1313 ayetine dayanarak zekâtı da namaza benzeterek, bunlara namaz farz olmadığı gibi zekât da farz değildir sonucuna vardıklarını belirtmektedir. Onların bir delili de çocuğun içki içmesi, zina etmesi durumunda bir had uygulanmaması ve kısası gerektiren durumlarda öldürülmemesidir. Nitekim bu hususta onlar “Ümmetimden üç grub kimseden kalem kaldırılmıştır..” hadîsine dayanmışlardır1314 . Şâfiî bundan sonra Hanefîlerin görüşlerini etraflıca tenkid ederek onların düştükleri tutarsızlıklara dikkat çekmektedir. Bu konuda Şâfiî’nin ortaya koyduğu anlayış ve yorumu, zihnî ve ilmî performansı takdir etmemek imkânsızdır. Şâfiî, en başta onların hem yetimin malından zekât gerekmeyeceğini hem de bazı mallarından zekât alınabileceğini söyleyerek tutarsız davrandıklarını belirtmektedir. Zira yetim hür ve müslümandır, ancak henüz bulûğ çağına ulaşmadığından, ya malının hepsi zekâta dahil ya da hariç olmalı, dolayısıyla da zekât vermekten muaf tutulmalıdır. Eğer yetimin zekâta tabi malları arasında ayırım yapılırsa, bu, yukarıdaki âyetin umûmî hükmüne de aykırı olmuş olur. Ayrıca Hanefîlerin yetimin malından, velisînin kendisi adına fitre vereceğini kabul edip, zekâtını veremeyeceğini söylemeleri de çelişkidir. Yine yetime namaz farz olmadığı halde, bazı mallarından zekât verilmesinin farz olması da çelişkidir. Yine bir çocuğun, bir kimseyi öldürmesi halinde onun diyet tazminatı ödemesi gerektiğini söylemeleri de bir başka çelişkidir. Sonra onların İbrahim en-Nahaî, Saîd b. Cübeyr ve bir grub tâbiînden rivâyet ettikleri “Yetimin malından zekât gerekmez” sözünün de delil olamayacağını belirtmektedir. Zira hem yetimin malından zekât gerekmeyeceğini hem de zirâî ürünler gibi çoğunlukla bulunan malından zekât verileceğini söylerken, bu sözü delil almada da yine tutarsız davranmaktadırlar1315 . Şu halde namazla zekât birbirine kıyas edilmemelidir. Çünkü namaz bedenî bir ibadet olup bir başkası onun yerine namaz kılamaz. Ancak zekât malî bir ibadet 1313 2. Bakara, 43. 1314 Şâfiî, Umm, II. 37. 1315 Şâfiî, Umm, II. 37-38. Şâfiî’nin Hanefîlere itiraz ederek onları tutarsız davranmakla suçlaması bu konuda yerinde olmakla beraber, aslında Şâfiî’de de zaman zaman tutarsız tutumlara şahit olunmaktadır. Daha önce ele aldığımız gbi zekâta tabi malları yalnız nasslarda ifade edilenlerle sınırlaması zekat ibadetin mana ve maksadı ile çelişmektedir. 292 olup niyabet yoluyla bir başkası onun adına bu işi yerine getirebilir. Dolayısıyla yetimin malını nasıl ki onun adına velîsi çalıştırıp idare ediyorsa, velisinin onun adına zekâtı vermesinde de bir sakınca yoktur. Dolayısıyla Şâfiî, bu hususta gâî bir yorumla, zekat ibadetinin temel amaç ve maksadına uygun bir yorumda bulunduğu anlaşılmaktadır. Ancak Şâfiî’nin zekâtı tamamen malî bir ibadet sayarak ve umûmî anlamını esas almak suretiyle, gayri- Müslimleri de bununla mükellef tutması isabetli değildir1316. Oysa Müslüman olmayan kimselerin namaz, oruç, hac gibi ibadetlerle nasıl mükellef değilseler, zekat verme yükümlülüğüne de sahip olmamaları gerekmektedir. 4. Savaşta Öldürülen Kadın ve Çocuklar Şâfiî ihtilaflı hadîslere bu konuyu da örnek olarak vermektedir. Şâfiî birinci olarak şu rivâyeti nakletmektedir: “Sa’d b. Cessâme, Hz. Peygambere, müşriklerin yurtlarındaki insanların üzerine gece baskını yapılıp bu arada ölen kadın ve çocuklar hakkında sorulduğunu, Hz. Peygamberin de, “O kadın ve çocuklar da onlardandır” buyurduğunu işitmiştir. Amr b. Dînar, Zuhrî vasıtasıyla, Hz. Peygamberin “Onlar da babalarındandır” sözünü rivâyetine ilave etmiştir1317 . İkinci olarak ise Sufyân b. Uyeyne’nin şu haberine nakletmektedir: “Hz. Peygamber, İbn Ebi’l- Hukayk’a karşı gönderdiği kimselerin, kadın ve çocukları öldürmelerini yasaklamıştır”1318 . Şâfiî’nin, “Biz, Hz. Peygamberin, önce kadın ve çocukların öldürülmesine ruhsat verdiğini, sonra da bunu yasakladığını bilmiyoruz” sözünden, sonraki hadîsin önceki hadîsi neshettiği şeklindeki görüşlere1319 katılmadığı anlaşılmaktadır1320 . Nakledilen ikinci hadîsin zahirine göre savaşta kadın ve çocukların her halukarda öldürülmemesinin emredildiği anlaşılmaktadır. Ancak Şâfiî hadîsi bu minvalde değerlendirmemekte, ilgili hadîsleri değerlendiriken Hz. Peygamberin 1316 Kâsânî, Bedâiu’s- Sanâi‘, II. 4. Şâfiî’ye göre, kafirlerin de furû hükümlerle muhatap olduğu hususunda ayrıca bkz. Zencânî, Tahrîcu’l- Furû‘, s. 98-101. 1317 Şâfiî, Risâle, 169 (no. 823); Şâfiî, Umm, IV. 337; Buhârî, Sahîh, 56, Cihâd 146 (IV. 20-21); Ebû Davud, Sunen, 15, Cihâd 111, h. no: 2672 (III. 133-134); İbn Mâce, Sunen, 24, Cihâd 30, h. no: 2839 (II. 947). 1318 Şâfiî, Risâle, 169 (no. 824); Şâfiî, Umm, IV. 337; Mâlik, Muvatta, 21, Cihâd 3, h. no: 8 (II. 447). 1319 Şâfiî, Sufyân b. Uyeyne ve Zuhrî’nin bu görüşte olduklarını ifade etmektedir. Şâfiî, Risâle, 169 (no. 825-825). 1320 Şâfiî, Risâle, 170 (no. 827); 293 kasdını ve kasdettiği anlamı araştırarak şu şekilde bir yorumda bulunmaktadır: “Bize göre, Hz. Peygamberin, kadın ve çocukları öldürmekten onu menetmesinin manası, öldürülmesini emrettiği kimselerden ayırdedildikleri ve belli oldukları takdirde onları kasden öldürmemesidir. Kadın ve çocukları, ayırd edildikleri halde, bilerek ve kasden öldürmek için Müslümanlara izin verilmemiştir”1321 . Şâfiî, normalde savaşta kadın ve çoçukların öldürülmesinin yasak olduğunu belirtmekte1322 ve bunu onların ayıredilmesine bağlamakta sonra yorumunu güçlendirmek için şu örneğe de yer vermektedir. “Hz. Peygamber, düşman yurtlarına gece baskınını ve saldırmayı mübah kıldığına ve kendisi de Benî Mustalik’e ansızın saldırdığına göre, kesinlikle anlaşılır ki, Hz. Peygamberin helal kıldığı gece baskını ve saldırma sırasında hiç kimse, kadın ve çocuklara isabet edecek diye bu işten kaçınmaz. Müslümanların, kadın ve çocukların ölümüne sebep olmaları halinde, onlardan günah, kefaret, diyet ve kısas kalkar; çünkü onlara gece baskını ve saldırma konusunda izin verilmiştir ve düşmanlar için de İslam’ın sağladığı dokunulmazlık söz konusu değildir”1323 . Şâfiî’nin bu değerlendirmeleri hadîsleri yorumlamada kimi zamanlar Hz. Peygamberin amacını ve kasdını da dikkate aldığını göstermektedir. Ancak o bu tavrını daha çok birbiriyle çelişkili görülen hadîsleri uzlaştırmada ortaya koymaktadır. Şâfîî’ye göre, kendilerine Müslümanların daveti ulaşmayan kimselerle savaşmak caiz değildir. Şayet o kimseler Ehl-i Kitaptan değilseler iman etmeleri, Ehl-i Kitaptan iseler ya iman etmeleri veya cizye vermeleri gerektiği daveti ulaşmadıkça savaşılmaz. Eğer Müslümanlardan birisi, kendisine davet ulaşmayan bu müşriklerden birini öldürürse, öldürülen Hıristiyan veya Yahûdî ise, Hıristiyan ve Yahûdî diyeti, putperest veya Mecûsî ise, Mecûsî diyeti ödemek zorundadır1324. Bu değerlendirme Şâfiî’nin insanların savaş ortamında dahi din ve yaşam hürriyetini korumaya yönelik yaklaşımını ortaya koymaktadır. Yine Şâfiî’ye göre, müşriklerin kalesinde kadınlar, çocuklar ve Müslüman esirler bulunsa, kalede bulunan meskun evler hariç kaleyi mancınıkla vurmada bir 1321 Şâfiî, Risâle, 170 (no. 828, 831); Şâfiî, Umm, IV. 337-338. 1322 Şâfiî, Risâle, 170 (no. 832). 1323 Şâfiî, Risâle, 170 (no. 830). 1324 Şâfiî, Umm, IV. 339-340. 294 beis yoktur. Yine Müslümanlar kaleye yakın bir yerde kuşatma halinde değilseler kalenin evlerini ve duvarlarını vurmada da bir beis yoktur. Kaleyi koruyan savaşçılar bulunuyorsa yine evler ve surlar vurulur. Şayet Müslüman veya Müslüman olmayan çocuklar kalkan olarak kullanılırsa ve Müslümanlar savaşa tutuşmuş vaziyette iseler, kaledeki Müslümanlar ve çocukları hedef almaksızın savaşmalarında bir sakınca yoktur. Şayet Müslümanlar tam savaşa tutuşmuş halde değilseler, kalkan edinilenlerle savaşmamak mümkün oluncaya kadar savaştan uzak durmalarını daha güzeldir. Yine düşmanın kalkan edilenleri göstererek ‘eğer bize vurur ve bizimle savaşırsanız, onları öldürürüz’ demeleri durumu da böyledir, bu durumda da Müslümanların savaşmaması daha güzeldir1325 . Netice itibariyle Şâfiî, Müslümanların genel menfaat ve maslahatı için gerekirse içinde Müslümanların da bir şekilde bulunduğu düşman mevzîlerinin vurulması ictihadında bulunmaktadır. Şâfiî’nin bu ictihadı, savaş hukuku bağlamında Müslümanların genel menfaatleriyle, sivil insanların ve çocukların can güvenliklerinin haklarının güvence altına alınması bakımından tamamen medenî ve insanî bir yaklaşımdır. O, burada İslamın savaş perspektifini gâî ve dinin temel maksatları çerçevesinde yorumlayarak bu sonuca varmıştır. 5. Hadleri Uygulamada Ülke (Dâr) Farkı Şer’î hükümlerin ve hadlerin icrâ ve tatbikinde bazı hukukçuların ülke ayrımına giderek, dâru’l-harbde bunların uygulanamayacağı şeklinde hüküm vermelerine karşın, Şâfiî’nin böyle bir fark gözetmeksizin tüm hadlerin ve şer’î hükümlerin uygulanması yolunda ortaya koyduğu yaklaşım ve değerlendirmeler, Şâfiî’nin bu husuta İslamî hükümlerin maksadını, gayesini ve evrenselliğini dikkate alarak hüküm verdiğini göstermektedir. Nitekim Şâfiî’nin şu ifadeleri onun bu husustaki temel yaklaşımını gözler önüne sermektedir: “Müslümanlar, daru’l-harpde esir, muste’men veya elçi olarak bulunsalar, sonra da birbirlerine karşı öldürme veya kazf suçu işleseler veya harbî olmayan bir kadınla zina etseler, bütün bu durumlarda bu suçları daru’l-islamda işlemiş muamelesi görürler. Dâru’l-harp de bulunmak, tıpkı oruç, namaz ve zekatı 1325 Şâfiî, Umm, IV. 409. 295 düşürmediği gibi başka bir farzı da düşürmez. Dolayısıyla hadler de onların üzerine farz kılınmıştır. Şayet bu durumda olan bir kimseye had cezası uygulanacak olsa, o bu esnada düşmanı kuşatmış durumda olsa ona yine de had ikame edilir. O kimsenin müşriklere iltihak edeceği korkusu bizi, Allah’ın koyduğu haddi uygulamaktan alıkoyamaz. Şayet, ona had ikame edemediğimize kızarak ihtiyatlı davransak- çünkü onun bir şekilde dâru’l-harbe iltihak etmesi mümkündür- bu durumda Allah’ın sonra da Rasûlullah (a.s.)’ın hükmü onun üzerinden kaldırılmış olur1326. Burada illet, o kimsenin dâru’l-harbe iltihak etmesidir. Böylece o kimseden Allah’ın ve Rasûlullah (a.s.)’ın hükmü olan had, bilinmeyen ve haddi aşan bir illetle iptal edilerek ortadan kaldırılmış olur1327. Oysa Hz. Peygamber Medine’de, şirk (yurdu) oraya yakın olmasına (yani şirke düşme ve onlara katılma ihtimali bulunmasına) rağmen had uygulamıştır. Yine Huneyn’de içki içen bir kimseye, oraya da şirk yakın olduğu halde, ona darb cezası uygulamıştır”1328 . Kısacası Şâfiî, herhangi bir varsayım ve gerekçe ile şer’î hükümlerin ve hadlerin uygulanmasının devre dışı bırakılmasına rıza göstermeyerek, bir bütün olarak her halukarda bu hükümlerin icra edilmesini öngörmektedir. Bu sonuca da İslamî hükümlerin evrenselliğinden ve her zaman ve mekanda bunların insanlar üzerine farz kılınması temel ilkesinden hareketle ulaşmaktadır1329. Diğer yandan onun bu tür hükümlere ulaşmasında, nass anlayışının ve nassların lafzına bağlı yaklaşımının tesiri olduğunu söylemek de mümkündür. 6. Bulûğ çağına varmayan çocuğun haccı: Şâfiî, bütün farzlarda olduğu gibi hacc ibadetinin de akıllı olan ve ergenlik çağına ulaşan kimselere farz olduğunu belirtmekte ve bu hususta Hz. Peygamberin: “Üç kimseden kalem kaldırılmıştır: Bulûğa erinceye kadar çocuktan, sıhhat buluncaya kadar mecnundan, uyanıncaya kadar uyuyandan” sözünü delil olarak sunmaktadır. Buradan hareketle Şâfiî, henüz bulûğ çağına ermemiş çocuğun yaptığı haccın, bulûğ çağından sonra kendisine farz olan hacc yerine geçmediği yorumunu 1326 Şâfiî, Umm, IV. 354, 410. 1327 Şâfiî, Umm, IV. 410. 1328 Şâfiî, Umm, IV. 354, 410. 1329 Bu yorumunda Şâfiî’nin nasslara dolayısıyla onların lafızlarına bağlı kalması şeklindeki tutumunun da etkili olduğunu söylemek mümkündür. 296 yapmaktadır. Bunu da aklî yönden değerlendirerek haccın henüz kendisine farz olmadan önce yapıldığını belirterek, bu durumu henüz vakti girmeden kılınan namaza kıyas etmektedir. Böyle bir namaz farz olan namazı karşılamamakta, nafile yerine geçmektedir. Ona göre, farz olmadan önce çocuğun yaptığı hac da nafile yerine geçmektedir1330 . Bu konuyla ilgili bir rivâyete daha yer veren Şâfiî’nin ilgili rivâyeti de bu doğrultuda yorumladığını görmekteyiz. Şâfii’nin naklettiği rivâyete göre, Hz. Peygamber (s)’e hac yolculuğu sırasında bir çocuğu kaldırarak “Bunun için hac caiz olur mu?” şeklinde soru soran kadına Hz. Peygamber: “Evet olur ve senin için de sevab vardır” buyurmuştur1331. Dolayısıyla Şâfiî bu hadîsten çocuğun yaptığı haccın nafile olarak muteber olduğunu, ancak farz olan hac yerine geçmeyeceği yorumunu yapmak suretiyle, hadîsi zahirî ve umûmî anlamı üzere yorumlamamıştır. Nitekim İmam Muhammed de benzer yorumda bulunmuştur1332. Ancak Tahâvî’nin zikrettiğine göre, bazı kimseler bu rivâyetleri lafzî çerçevede değerlendirerek, çocuğun bulûğa ermeden önce hac yapması durumunda bunun farz olan hac yerine geçeceğini ve de buluğa erdikten sonra artık farz olan haccın gerekmeyeceği görüşüne varmışlardır. Tahâvî bu görüşlerin değerlendirmesini yaptıktan sonra, bu hususta dinin mükellefiyet anlayışından hareket ederek, bu vasıflardaki bir haccı, henüz vakti girmeden kılınan namaza benzeterek bu haccın farz olan hac yerine geçemeyeceğini söylemek suretiyle İmam Şâfiî ve İmam Muhammed gibi fakihlerle paralel bir yorumda bulunmuştur. B. Bütün Emir ve Nehiyleri Vücûba ve Tahrîme Hamletmemesi Hadislerde emir ve nehiy kipiyle varid olan ifadelerin nasıl anlaşılması gerektiği hususu da hadîsleri anlama ve değerlendirmede önem arzetmektedir. Zira, acaba emir ve nehiy kipiyle varid olan her ifadenin bu zahirî/literal anlamına bağlı kalarak vucûb ve tahrîme mi hamledilecek, yoksa ilgili emir ve nehiy ifadeleriyle 1330 Şâfiî, Umm, II. 152. 1331 Şâfiî, Umm, II. 154. 1332 Şeybânî, Kitâbu’l-Hucce, II. 411. 297 aslında mekrûh, mubâh veya mustahab gibi anlamlara muhtemel olması da göz önünde bulundurulacak mıdır? Kanaatimizce Zahirîler, genel olarak her emir ve nehiy ifadesini vucûb ve tahrîme hamlederken, diğer alimlerin ekseriyeti, ilgili emir ve nehiy ifadelerini her defasında vucub ve tahrîme hamletmemişler, bir takım delil ve karinelere binaen yukarıda belirttiğimiz mekrûh, mubâh gibi anlamlara da hamletmişlerdir. Bu hususta Şâfii’nin tavrına gelince, o, en başta, Rasûllulah’tan gelen her nehiy ifadesinin tahrîm ifade ettiği kuralını koymaktadır. Ancak Hz. Peygamberden tahrîm anlamı dışında bir amaç güdüldüğü yönünde bir başka açıklama (delâlet) varid olması veya tahrîm anlamında olamayacağına dair icmâ bulunması halinde, o nehyin ya sadece bazı durumlara mahsus olduğu ya da onunla tenzîh, edep veya ihtiyar gibi bir başka amaç güdüldüğü anlaşılmış olur. Çünkü ona göre, Müslümanların bir kısmı değil de tamamı birden bir sünnetten habersiz kalamayacağı için1333 icmâ da nehiy ifadelerini tahrîm dışı bir anlama hamletme gücüne sahiptir. Şu halde her ne kadar Şâfiî, nehiy ifadelerini tahrîm dışı bir anlama hamletmeyi ancak Hz. Peygamberden bir başka açıklamanın varid olması veya icmânın bulunması şartına indirgeyerek sınırlamış olsa da, onun bir bütün olarak emir ve nehiy ifadelerini vucub ve tahrîm yönünde ele almadığı, gerektiğinde başka anlamlara da hamlederek değerlendirdiği anlaşılmaktadır. Nitekim bilhassa ihtilaflı hadislerleri değerlendirirken ve uzlaştırmaya çalışırken ilgili ifadeleri te’vil etmesi ve bağlamlarını dikkate alması bu tesbiti teyit etmektedir. 1. Güneş Doğarken ve Batarken Namaz Kılma Yasağı Şâfiî, Hz. Peygamberden, “Sizden biriniz ne güneş doğarken, ne de güneş batarken namaz kılmaya gayret etmesin” şeklinde nakledilen, güneş doğarken ve batarken namaz kılmayı nehyeden rivâyetleri1334 bu çerçevede yorumlamıştır. Şâfiî’ye göre hadîslerin zahirî anlamından, Hz. Peygamberin ilgili vakitlerde her türlü namazı kılmaktan men ettiği anlaşılmaktadır. Ancak Şâfiî, ilgili rivâyetleri 1333 Şâfiî, Umm, VII. 484. 1334 Şâfiî, Umm, I. 365; Şâfiî, Risâle, 180 (no. 873), (Risâle, 322); Mâlik, Muvatta, 15, Kur’ân 10, h. no: 47 (I. 220); Buhârî, Sahîh, 59, Bed’u’l-Halk 11 (IV. 92); Muslim, Sahîh, 6, Musâfirîn 51, h. no: 289-290 (I. 567-568). 298 zahirî anlamıyla ele almamakta ve farklı bir anlamda değerlendirmektedir. Ona göre Hz. Peygamberin bu vakitlerde namaz kılınmasını yasaklamasının iki anlamı olabilir. Bir anlama göre Hz. Peygamber, unutulduğu veya uyunduğu için kazası gereken farzlar da dahil, bütün namazların bu vakitlerde kılınmasını menetmiştir. Diğer bir anlama göre ise, Hz. Peygamber, bununla bazı namazları kastedmiş olup, bütün namazları kastetmemiştir1335 . Şâfiî bu vakitlerde kılınması vacip olan namazların kılınabileceği kanatindedir ve buna delil olarak da şu rivâyete yer vermektedir. Malik, Ebû Hurayra vasıtasıyla Hz. Peygamberin, “Kim sabah namazının bir rek’atına güneş doğmadan önce yetişirse sabah namazına yetişmiş olur. Kim ikindi namazının bir rek’atına güneş batmadan önce yetişirse ikindi namazına yetişmiş olur” dediğini rivâyet etmiştir1336 . Sonuçta Şâfiî şu yorumu yapmaktadır: “Hz. Peygamberin, bu vakitlerde namaz kılanların sabah ve ikindi namazlarına yetişmiş olduklarını kabul edişinden anlaşılıyor ki, O’nun bu vakitlerde namaz kılmayı yasaklaması, vacib olmayan, yani nafile olan namazlarla ilgilidir. Böyle olunca, kişinin namaz kılınması yasaklanmış olan bir vakitte (farz olan bir) namaza yetişmiş olması söz konusu değildir”1337 . Şu halde Şâfiî’ye göre Hz. Peygamber, herhangi bir şekilde farz olmayan namazların belli vakitlerde kılınmasını nehyetmiştir; farz olan namazların kılınmasını yasaklamamış; aksine onu serbest bırakmıştır1338 . Şâfiî ayrıca Müslümanların genel olarak ikindi ve sabah namazlarından sonra farz olmasına rağmen cenaze namazının kılınmasında icma ettiklerini belirtmektedir1339 . 1335 Şâfiî, Risâle, 180- 181 (no. 875-877). 1336 Şâfiî, Risâle, 182 (no. 883); Buhârî, Sahîh, 9, Mevâkît 28 (I. 144); Muslim, Sahîh, 5, Mesâcid 30, h. no: 163, 165 (I. 424); Tirmizî, Sunen, 2, Salât 23, h. no: 186 (I. 353); Ayrıca herhangi bir namazın sadece bir rekâtına yetişen kimsenin, o namaza yetiştiğini ifade eden hadîsler vardır. Mâlik, Muvatta, 1, Vukûtu’s-Salât, 3, h. no: 15 (I. 10); Buhârî, Sahîh, 9, Mevâkît 29 (I. 29); Muslim, Sahîh, 5, Mesâcid 30, h. no: 161-162 (I. 423-424). 1337 Şâfiî, Risâle, 182 (no. 885). 1338 Şâfiî, Risâle, 183 (no. 892); Şâfiî, Umm, I. 268-269. 1339 Şâfiî, Risâle, 183 (no. 893); Şâfiî, Umm, I. 268. 299 2. Kazay-ı Hacette Kıbleye Yönelmekten Men Şâfiî’nin kazây-ı hâcetle ilgili çelişki arzeden hadîsleri tevil etmesinde de bütün emir ve nehiyleri vucûb ve tahrime hamletmediğine birer örnek teşkil etmektedir. Ebû Eyyûb el-Ensârî’nin rivâyetine göre Hz. Peygamber (s.a) şöyle buyurmuştur: “Büyük abdest bozarken veya idrar yaparken kıbleye dönmeyin, arkanızı da o tarafa çevirmeyin. Doğuya veya batıya dönün”. Ebû Eyyûb der ki: “Biz Şama gelmiştik. Helâların kıbleye doğru yapıldığını gördük. Biraz sağa veya sola doğru oturuyor ve Allah’tan bağışlamasını diliyorduk”1340 . Şâfiî Hz. Peygamberin bu sözünü zahiri anlamıyla değerlendirmemekte, Hz. Peygamberin kasdını araştırarak yorumlamaya çalışmakta ve Ebû Eyyûb’un hadîsi mücmel olarak anladığını belirtmektedir. Nitekim ona göre, o devirde insanlar kazay-ı hacetleri için çöle gittiklerinden, Hz. Peygamber onlara kıbleye dönmemelerini emretmiştir. Zira çöl geniş olup, kıbleye dönmekten sakınmak onlar için çok kolaydır. Hz. Peygamber bunu kasdetmiş olabilir. Ayrıca insanlar kıbleye doğru namaz kılarken, arada bir engel bulunmadığından kıbleye doğru dönerek hacetini def eden kimsenin avret yerlerini de görme ihtimali bulunduğundan bundan menetmek amacıyla da söylenmiş olabilir1341 . Şâfiî’ye göre, Ebû Eyyûb el-Ensârî, Hz. Peygamberden naklettiği hadîsi mücmel olarak işitmiş ve bu nedenle evlerde insanlar için mevcut olan tuvaletlerle çöldeki durumu birbirinden ayırmamıştır. Oysa insanların evlerindeki tuvaletlerin önü ve arkası, bazı hallerde kıbleye doğru yapılmış olup oralara hacetini defetmek için gidenler, kendilerini setretmiş oluyorlardı. Dolayısıyla Ebû Eyyûb el-Ensâri, hadîsi mücmel olarak işittiği gibi amel edilmesi gerektiğini söylemiştir1342 . Şu halde Şâfiî hadîsi sırf zahiri anlamıyla değerlendirmemekte1343, Hz. Peygamberin amacını 1340 Şâfiî, Risâle, 166 (no. 811); Şâfiî, Umm, I. 270; Bkz. Buhârî, Sahîh, 4, Vudû’ 11 (I. 45), 8, Salât 29 (I. 103); Muslim, Sahîh, 2, Tahârat 17, h. no: 59 (I. 224); Tirmizî, Sunen, 1, Tahârat 6, h. no: 8 (I. 13); Nesâî, Sunen, 1, Tahârat 19, h. no: 20 (I. 21); İbn Mâce, Sunen, 1, Tahârat 17, h. no: 318 (I. 115). 1341 Şâfiî, Risâle, 166-167 (no. 814-815); Umm, I. 271. 1342 Şâfiî, Risâle, 167 (no. 817). 1343 Ebû Hanîfe ve bazı âlimlerin hadisin zahirine dayanarak, ev ve çöl arasında bir ayırım gözetmedikleri ifade edimektedir. Bkz. Umm, I. 270, dipnot 2. 300 da dikkate alarak çöl ve evler arasında bir ayırıma giderek değerlendirmede bulunmaktadır1344 . Şâfiî, Abdullah b. Ömer’in ise şöyle dediğini nakletmektedir:“Bazı insanlar, hacetinizi defetmek için oturduğunuz zaman kıbleye de, Beytu’l- Makdis’e de dönmeyin, diyor. Abdullah b. Ömer der ki: Ben evimizin üstüne çıkmıştım. Hz. Peygamberin iki kerpiç üzerinde Beytu’l- Makdis’e doğru hacetini defettiğini gördüm”1345 . Şâfiî, İbn Ömer’in sözüyle ilgili olarak şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Öyle anlaşılıyor ki İbn Ömer, Hz. Peygamberden çölde haceti def etme ile ilgili emrini işitmemiştir. Eğer onu işitseydi çölle evleri birbirinden ayırır ve çölde hacet defederken kıbleye dönmenin yasaklandığını, evlerde ise ona ruhsat verildiğini söylerdi. Böylece işittiği ve gördüğü şeye dayanarak, çöl ve evler birbirinden farklı olduğu için, Hz. Peygamberin, bunları ayrı ayrı mutalaa ettiğini anlar ve o da böyle hareket edilmesini kabul ederdi”1346 . 3. Evlenme Teklifinde Bulunulan Kadına Teklifte Bulunma Hz. Peygamber “Sizden biriniz, kardeşinin nikâhlamak istediği kimseye evlenmek için talip olmasın” demiştir1347 . Şâfiî bu hadîsi zahirî anlamıyla yorumlamamakta ve şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Eğer Hz. Peygamberin kişinin (mü’min) kardeşinin nikâhlamak istediği kimseye evlenmek için talip olmasını yasaklamasının özel bir anlam ve sebebi olduğunu gösteren bir husus bulunmasaydı, zahirde o şahsın, kardeşinin talip olduğu kimseyi istemesi, onun bu konudaki girişimine başladığı andan itibaren bu işten vazgeçene kadar haram olurdu”1348 . Şâfiî bu konuyla ilgili olarak; Fatıma binti Kays’ın durumunu örnek verir. Fatıma boşanınca, ona aynı anda Muaviye b. Ebî Sufyân ile Ebû Cehm’in 1344 Ayrıca bkz. Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, IX. 566. 1345 Şâfiî, Risâle, 166 (no. 812); Umm, I. 270; Bkz. Buhârî, Sahîh, 4, Vudû’ 12, 14 (I. 45-46); Muslim, Sahîh, 2, Tahârat 17, h. no: 61-62(I. 225; Tirmizî, Sunen, 1,Tahârat 6, h. no: 11 (I. 16); Nesâî, Sunen, 1,Tahârat 22, h. no: 23 (I. 23); İbn Mâce, Sunen, 1,Tahârat 18, h. no: 322 (I. 116). 1346 Şâfiî, Risâle, 168 (no. 820). 1347 Şâfiî, Risâle, 175 (no. 847, 848); Bkz. Mâlik, Muvatta, 28, Nikâh 1, h. no: 1 (II. 523); Buhârî, Sahîh, 67, Nikâh 45 (VI. 136); Muslim, Sahîh, 16, Nikâh 4, h. no: 38 (II. 1029); Ebû Davud, Sunen, 12, Nikâh 17, h. no: 2080-2081 (II. 564-565); Tirmizî, Sunen, 9, Nikâh 38, h. no: 1134 (III. 440). 1348 Şâfiî, Risâle, 175 (no. 849). 301 evlenme teklifinde bulunduklarını, Hz. Peygamberin de ona Usâme b. Zeyd ile evlenmesini tavsiye ettiğini örnek olarak zikretmektedir1349 . Şâfiî sonuçta şu değerlendirmeyi yapmaktadır: “Burada, Allah bilir ya, söylediğimden başka bir mana çıkarmak doğru olmaz. Şöyleki; Hz. Peygamber, kadın kendisini evlendirmesi için velisine izin verdikten sonra, velinin tavrı kesinleşinceye kadar ona dünür olmayı yasaklamıştır. Velinin tavrı kesinleşmediği sürece onun durumunun başı ve sonu eşittir. En iyisini Allah bilir”1350 . Şâfiî, bu konuda ilgili her bir hadîsin farklı bağlamlarda söylendiğini belirtmek suretiyle, aralarında bir çelişkinin bulunmadığını öne sürmektedir. Biz, onun bu yaklaşımından, hadîsleri yalnız zahiri anlamıyla değerlendirmediği; kimi zaman da anlama ve yorumlamada bağlamlarını da nazar-ı dikkate aldığını anlıyoruz. Şu halde yasak, kadının teklifi kabul etmesinden sonra, başka birinin kadına talip olmasını içermektedir. Kadın henüz birinin teklifini kabul etmeden, başkalarının kadına evlilik teklifinde bulunmasını yasaklamamaktadır. “Bir başka ifadeyle yasak, her durumla değil, belirli bir durumla ilgilidir. Bu şekilde her iki hadîsin bağlamı, sahih anlamayı temin etmekte ve varmış gibi gözüken çelişkiyi çözmektedir”1351 . Bu örnek dışında da, yine bazı hususlarda da Şâfiî’nin benzer değerlendirmede bulunduğu görülmektedir. Meselâ Şâfiî, şu hadîsi de benzer mahiyette şöyle değerlendirmektedir. “Hz. Peygamberden, “Sizden biriniz kardeşinin pazarlığını bozarak bir şey satmaya kalkışmasın”1352 buyurduğu rivâyet edilmiştir. Eğer bu hadîs sabit/sahihse –ki ben onun sabit/sahih olduğunu bilmiyorum- o zaman, “Sizden biriniz, kardeşinin nikâhlamak istediği kimseye evlenmek için talip olmasın” hadîsi gibidir. Bu, satıcı razı olmuş ve akdin bağlayıcı olacak şekilde yapılmasına izin vererek satış işlemini bitirmişse, kimse onun pazarlığını bozarak bir şey satmaya kalkmasın demektir”1353 . 1349 Şâfiî, Risâle, 176 (no. 855). 1350 Şâfiî, Risâle, 178 (no. 862). Ayrıca bkz. Şâfiî, Umm, V. 62-64. 1351 Bakar, “Bağlam Teorisi”, s. 82. 1352 Buhârî, Sahîh, 34, Buyû’ 58 (III. 24); Muslim, Sahîh, 21, Buyû’ 4, h. no: 8 (II. 1154); Tirmizî, Sunen, 12, Buyû’ 57, h. no: 1292 (III. 587); İbn Mâce, Sunen, 12, Ticârât 13, h. no: 2171-2172 (II. 723-724). 1353 Şâfiî, Risâle, 179 (no. 869); Şâfiî, İhtilafu’l-Hadîs, s. 583. 302 4. Cuma Vaktinde Yapılan Alışverişin Hükmü Yine Şâfiî, Cuma vakti alışverişi yasaklayan âyet-i kerîmeyi de her halukarda geçerli mutlak bir yasak olarak değerlendirmemektedir. Meselâ o, kendilerine Cuma farz olmayan kimselerin, Cuma günü alışverişin yasaklandığı bu saatte alışveriş yapsalar, bunun kerih olmayacağını söylemektedir. Çünkü onlara, Cuma namazı farz değildir. Cuma saatinde alışveriş yasağı, Cuma namazını kılmakla emrolunan kimseler içindir. Yine Şâfiî’ye göre, Cuma namazı kendilerine emrolunan iki kişi, alışverişin yasaklandığı Cuma saatinde alışveriş yapmış olsalar, akitleri münfesih olmaz. Zira ona göre aklen, bu vakitte alışverişin yasaklanması, namaza gitmeyi sağlamak içindir, yoksa bizatihi alışverişin yasak olması nedeniyle değildir. Oysa fesh, ancak haram olan şeyin bizatihi kendisinden dolayıdır1354 . Yine Şâfiî, Hz. Peygamberin ‘neceş 1355 yapmayın’ 1356nehyini yorumlarken, neceş yapan kimsenin günahkar olduğunu, ancak yine de bu durumda yapılan alışverişin caiz olduğunu, günahın akdi ifsad edemeyeceğini belirterek bu nehyi tahrime hamletmemektedir1357 . 5. Cuma Namazı için Gusül Abdesti Almak Şâfiî’nin, vucûb ifade eden bazı emir ifadelerini de lafzî anlamlarıyla değerlendirmediği, ihtiyarî emir şeklinde bir başka anlama hamlederek yorumladığı görülmektedir. Nitekim Cuma günü gusletmenin vacib olduğuna dair nassları te’vil etmesi bu duruma bir örnektir. Dolayısıyla “Şâfiî, zaman zaman lafızcılığını bırakıp, nassları te’vîl yoluna da gidebilmektedir”1358 Şâfiî, İmam Mâlik’in, Ebû Saîd el-Hudrî vasıtasıyla Hz. Peygamberin; “Cuma günü gusül abdesti almak, erginlik çağına gelmiş her müslümana 1354 Şâfiî, Umm, I. 335. 1355 Müşteriyi kızıştırmak için, alıcı olmadığı halde alıcı gibi davranmak. 1356 Ebû Davud, Sunen, 22, Buyû’ 44, h. no: 3438 (III. 517-518); Tirmizî, Sunen, 12, Buyû’ 65, h. no: 1304 (III. 597). 1357 Şâfiî, İhtilâfu’l- Hadîs, s. 581-582. 1358 Kırbaşoğlu, “er-Risâle’nin Şekil ve Muhteva Açısından Eleştirisi”, s. 241. 303 vacibtir”1359 ve Sufyan b. Uyeyne’den yine Hz. Peygamberin “Sizden Cuma namazına gelen kimse gusül yapsın” şeklindeki ifadelerine yer vermektedir1360 . Şâfiî’ye göre, Hz. Peygamberin, “Cuma günü gusül abdesti almak vaciptir” sözü ve gusül ile ilgili emri, iki manaya gelebilir. Bunlardan zâhir olan mana, guslün vacib olmasıdır1361. Nasıl cünüb kimse için gusül yaparak temizlenmek şart ise, Cuma namazı için de gusül abdesti alarak temizlenmek şarttır. Öteki mana ise, temizlikle ilgili, ahlâkî ve ihtiyârî bir vacib olmasıdır1362 . Nitekim Şâfiî, konuyla ilgili olarak Hz. Ömer’in Cuma günü hutbe okurken camiye geç gelen ve sadece abdest alarak Cumaya yetiştiğini söyleyen Hz. Osman’a “Sadece abdest öyle mi? Biliyorsun ki Hz. Peygamber gusül abdesti alınmasını emrediyordu”1363 sözlerini naklettikten sonra, bunu ihtiyarî bir emir şeklinde delil olarak ortaya koymaktadır. Zira Hz. Ömer’in hatırlatmasına rağmen, Hz. Osman’ın gusül abdesti olmadığı için namazı terk etmemesi, Hz. Ömer’in de ona camiden çıkıp gusül abdesti almasını emretmemesi gösteriyor ki, her ikisine göre de Hz. Peygamberin bu gusül abdestiyle ilgili emri ihtiyaridir; yani gusül abdesti olmazsa Cuma namazı kılınmaz anlamında değildir1364 . Sonuç olarak Şâfiî, bu hadîslerden ilk anlaşılan vucûb manasındaki zahirî anlamı tercih etmemiş ve buradaki vucûbu ihtiyârî bir emir olarak yorumlamıştır. 1359 Şâfiî, Risâle, 172 (no. 839); Bkz. Mâlik, Muvatta, 5, Cum’a 1, h. no: 2 (I. 101); Buhârî, Sahîh, 10, Ezân 161 (I. 208); 11, Cum’a 2, 3, 12 (I. 212, 215); Muslim, Sahîh, 7, Cum’a, h. no: 4, Cum’a 1, h. no:5 (I. 580); Ebû Dâvud, Sunen, 1, Tahârat 127, h. no: 341 (I. 243). 1360 Şâfiî, Risâle, 172 (no. 840); Bkz. Mâlik, Muvatta, 5, Cum’a 1, h. no: 2, 5 (I. 101-102); Buhârî, Sahîh, 11, Cum’a 2, 5 (I. 212-213); Muslim, Sahîh, 7, Cum’a, h. no:1-2 (I. 579); Ebû Davud, Sunen, 1, Tahârat 127, h. no: 340 (I. 242). 1361 Nitekim sahâbe ve tâbiûndan bazı kimseler, Hz. Peygamberin cuma guslüne yönelik emirlerini zahirî anlamıyla değerlendirmişler, vucûba hamlederek bu hususta hayli ısrarlı bir tutum sergilemişlerdir. Bu husustaki değerlendirmeler için bkz. Ulu, Tâbiûnun Sünnet Anlayışı, s. 210-215. 1362 Şâfiî, Risâle, 172 (no. 841). 1363 Şâfiî, Risâle, 172 (no. 842); Bkz. Mâlik, Muvatta, 5, Cum’a 1, h. no: 3 (I. 102). 1364 Şâfiî, Risâle, 173 (no. 844). 304 C. Kıyas Yöntemi Yoluyla, Nassların Lafzî Anlamına Bağlı Kalmaması Şâfiî’nin, yorum sisteminde kıyas yöntemini benimseyerek hüküm istinbatında fiilî olarak uygulamış olması, onun zaman zaman nassların mana ve maksadını, illet ve sebebini de dikkate aldığını göstermektedir. Dolayısıyla bu durum, kıyas yöntemini de reddederek lafza sıkı sıkıya bağlanan taraflardan Şâfiî’yi farklı kılan en önemli özelliktir. Daha önce de ifade ettiğimiz gibi, her ne kadar Şâfiî, kıyası zaruret nedeniyle su bulunmadığında teyemmüm abdesti almaya benzetse de, yine de o, nasslara işlerlik kazandırmak ve hakkında nass bulunmayan meseleleri mevcut nasslardaki benzer illet ve sebeplere dayanarak çözülebilmesi için kıyasa başvurmayı kaçınılmaz görmüş, zaman zaman bu yöntem ışığında nasslara yaklaşarak hüküm istinbatında bulunmuş ve meselelere çözüm getirebilmiştir. Nitekim onun fıkhına bu açıdan bakıldığında bunun somut örneklerini çoğu meselede somut olarak görmek mümkündür. Burada birer örnek teşkil etmesi düşüncesiyle bazılarına temas edilecektir. 1. İhramlının Öldürebileceği Hayvanlar Şâfiî’nin ihramlının öldürmesi caiz olan hayvanlarla ilgili değerlendirmesi, onun kıyas yaparak nassların illetini ve amacını dikkate aldığı örneklerden birini teşkil etmektedir. Nitekim bu hususta o, Hz. Peygamberin, ihramlı kişinin karga, çaylak, akrep, fare ve insanları ısıran köpek olmak üzere beş cins hayvanı öldürmesinde bir günah olmadığına dair hadîsini1365 nakletmektedir. Şâfiî yaptığı değerlendirmede, Hz. Peygamberin sözüne binaen meseleyi adı geçen hayvanları öldürmekle sınırlamamakta ve bu kapsamdaki diğer hayvanların da öldürülebileceğini söylemektedir. Ona göre, ihramsız iken yenmeleri mübah olmayan ve zararlı olma özelliklerini taşıyan her türlü vahşî hayvanı, ihramlı kişi öldürebilir. Çünkü Hz. Peygamber ihramlı kişiye, etleri yenmeyen fare, karga ve çaylağın zararları az olmakla birlikte onları öldürme izni verdiğine göre, eti 1365 Şâfiî, Umm, VII. 356. 305 yenmeme ve zararı o hayvanların zararından daha çok olma özelliklerini sahip olan hayvanların ihramlı iken öldürülmesinin mübahlığı evlâdır1366 . Oysa Şâfiî’nin naklettiğine göre, bazıları ihramlının öldürebileceği hayvanları hadiste geçen beş hayvanla sınırlamış ve bunların dışındakilerin öldürülmesinin günah olduğunu söylemişlerdir. Nitekim İmam Mâlik de kuşlardan hadiste geçen karga ve çaylak dışındakilerin öldürülemeyeceği görüşündedir1367 . 2. Zıhar Gerektiren İfadeler Şâfiî’nin kıyas yaptığına ve nassların zahirî anlamından ayrıldığına bir örnek de zıharın hangi lafızlarla caiz olacağı konusudur. Genel manada zıhar, kişinin eşini boşamak amacıyla, onu annesine benzeterek “sen benim için annemin sırtı gibisin” demesiyle olur. Nitekim âyet-i kerîmede de bu genel kullanıma dikkat çekilmiştir1368 . İmam Şâfiî ise zıharın sadece sırt kelimesi ile değil diğer organların zikredilmesiyle, bu arada yalnız anneye değil evlenilmesi ebediyen haram olan diğer kadınlara benzetilmesiyle de zıhar yapılmış olacağı hükmüne varmışdır1369 . Dolayısıyla Şâfiî’nin de aralarında bulunduğu bu fakihler, bu meselede naslarla ve genel olarak zıharda kullanıgelen lafızlarla yetinmemişler, mana ve maksada bakarak hüküm vermişlerdir. Zira kişiye annesinin sırtı nasıl haram ise, diğer organları da aynı şekilde haramdır. Yine annesi kendisine nasıl haram ise kızkardeşi, teyzesi ve halası gibi kadınlar da kendileriyle evlenilmesi ebediyen haram olan kadınlardandır. Bu nedenle sırt dışında diğer organları veya anne dışında evlenilmesi haram olan kadınları söylemekle de zıhar gerçekleşmiş olur. Zira bunlarda da aynı maksat vardır1370 . Ancak İbn Hazm âyet-i kerîmedeki bu kullanımın lafzî/zahirî anlamını esas alarak sırt lafzı ve anne lafzından başka söz ve deyimlerle zıharın meydana 1366 Şâfiî, Umm, VII. 357. 1367 Şâfiî, Umm, VII. 357. 1368 “Sizden eşlerine zıhar yapanlar, bilmelidirler ki o kadınlar, onların anaları değildir. Onların anaları, ancak kendilerini doğurmuş kadınlardır..” 58. Mucâdele, 2. 1369 Şâfiî, Umm, V. 396-397. 1370 İbn Ruşd, Bidâyetu’l- Muctehid, III. 105. 306 gelmeyeceği yorumunu yapmıştır1371. Dolayısıyla o, burada tamamen lafzî bir tutum sergilemektedirler. Bu örnek, bir yandan kıyası kabul eden Şâfiî’nin lafza bağlılığını yumuşatırken, diğer yandan Zâhirîlerin kıyası reddetmek suretiyle nasıl daha katı bir lafızcılığa yöneldiğini somut olarak ortaya koymaktadır. 3. Köpeğin Yaladığı Kabı Toprakla Yıkama Hadîste belirtildiği üzere köpeğin yaladığı kabın temiz olması için birincisi toprakla olmak şartıyla beraber yedi defa yıkanır. Zâhirîlerden İbn Hazm’a göre kabın temiz olması için toprakla yıkamak şart olup, onun yerine geçebilecek başka bir şeyle yıkandığında bu toprak yerine geçmez ve temizlik gerçekleşmez. Dolayısıyla Hz. Peygamberin sözünün zahirine binâen mutlaka toprağın kullanılması şarttır1372 . Şâfiî ise, bu konuda hadîsin lafzına bağlı kalmayarak, toprakla yıkamada ısrar etmemekte, toprağın bulunmaması durumunda onun yerine geçeçek başka bir madde ile de temizliğin gerçekleşebileceğini söylemektedir. O, toprakla yıkama hususunda iki görüş bulunduğunu ifade etmektedir. Birincisi toprakla ovulmadıkça kap temizlenmiş olmaz. İkincisi ise, toprağın yerine geçeçek başka bir madde ile de temizlik gerçekleşir ki, Şâfiî’de bu görüştedir1373. Dolayısıyla Şâfiî’nin naklettiği birinci görüş, Zahirîlerin de benimsediği görüş olup, o, bu konuda onlar gibi lafzî davranmamıştır. Şu halde maksat, kabın temizliğinin sağlanmasıdır. Bu gayeyle bunu sağlayacak her araç Hz. Peygamberin gözettiği amacı yerine getirmiş olacaktır. 4. Tabaklamış Derileri Kullanma Şâfii, hayvanların derilerinin tabaklanması halinde kullanılmasının caiz olduğunu ifade eden hadîsi yorumlarken, tabaklandığında bütün hayvanların derilerinin kullanılabileceğini ve bunlar vasıtasıyla abdest alınabileceğini belirterek, bu hükmü yalnız eti yenilen hayvanlarla sınırlandırmamakta, bunlara kıyasen eti 1371 İbn Hazm, el-Muhallâ, X. 50. 1372 İbn Hazm, A.g.e., I. 111. İbn Hazm, Şâfiî’yi bu konuda domuzu köpeğe kıyas etmesi nedeniyle eleştirmektedir. Dolayısıyla İbn Hazm’a göre köpeğin yaladığı kabı yıkamadaki sayıya domuz kıyas edilemez. İbn Hazm, A.g.e., I. 112-113. 1373 Şâfiî, Umm, I. 45; Muzenî,, Muhtasaru’l-Muzenî, IX, 11. 307 yenmeyen hayvanların (köpek ve domuz hariç) derilerinin de tabaklandığı takdirde, aynı hükmün onlar için de geçerli olduğu değerlendirmesinde bulunmaktadır1374. Bu da Şâfiî’nin tabaklama işleminin, illetinden hareket ettiğini ve sonuçta bu hükmü yalnız eti yenilen hayvanların derisi ile sınırlamadığını göstermektedir. 5. Bulundurulmasına Cevaz Verilen Köpek Türleri Şâfiî bu hususta, “Kim bir köpek edinirse, yalnız av, ekin(bekçi) veya davar (çoban) köpeği edinsin” hadîsini nakletmekte ve bulundurulması caiz olan köpekleri rivayette belirtilenlerle sınırlamamakta ve ‘av, ekin ve çoban köpeği veya bu anlamda olanlar hariç köpek bulundurulması helal değildir’ değerlendirmesini yapmaktadır1375. Bu yaklaşımı ile Şâfiî’nin bu hadîsi lafzî anlamıyla değerlendirmediği ve kıyas yaparak insanlara fayda sağlayacak herhangi bir konuda köpek edinilmesinde bir sakınca görmediği anlaşılmaktadır. Oysa İbn Hazm, asıl olarak av, ekin ve çoban köpeği dışında köpek edinmenin helal olmadığını ifade ederek1376, bulundurulmasında sakınca olmayan ve izin verilen köpekleri hadîste geçenlerle sınırlayarak lafzî davranmaktadır. Şâfiî’nin kıyas yöntemine binaen diğer bazı hususlarda da lafzî davranmadığına rastlanılmaktadır: Buna manada meselâ Şâfiî’ye göre, rada memeden süt emme anlamına gelmiş olsa da, burun ve boğazdan akıtılan süt ile de evlenme haramlığı gerçekleşir. Yani sütün memeden emilmesi şart değildir1377. Çünkü rada’nın haram olmasındaki illet, emilen sütle bedenin (et ve kemiğin) gelişmesidir. Bu illet ise, sütü mideye ulaştıran her yolda mevcuttur. Zâhirîlere göre rada’dan dolayı süt haramlığın doğması için sütü memeden emmek şart olup, başka bir yolla sütün mideye ulaşması halinde haramlık gerçekleşmez1378 . Yine Şâfiî, Hz. Peygamberin yiyecek maddesinin teslim alınmadan önce satımını yasaklayan hadîsinde yasağı yalnız yiyecek maddesine hasretmemekte, 1374 Şâfiî, Umm, I. 57. 1375 Şâfiî, Umm, III. 15. 1376 İbn Hazm, el-Muhallâ, IX. 9. 1377 Şâfiî, Umm, V. 46. 1378 el-Hınn, Yöntem Tartışmaları, s. 350-351. 308 bunun her türlü malın alım satımında geçerli olduğunu belirtmektedir1379. Ayrıca ona göre, sahipsiz buluntu develerle ilgili hüküm, kıyasen, aynı durumda olan, sığır, eşek ve katırlar içinde geçerlidir1380 . Şâfiî, aralarında faiz cereyan eden maddeleri hadîslerde geçenlerle sınırlandırmamakta, bunların illetini tesbit ederek, aynı illete sahip olan diğer maddeler arasında da faizin cereyan edeceği hükmünü vermektedir1381 . Netice itibariyle Şâfiî, yorum metodolojisinde kıyas yöntemine yer vererek gerektiğinde nassların illet ve sebebini de dikkate almak suretiyle, dinin amacına uygun değerlendirmelerde bulunma fırsatı yakalamıştır. Şâfiî’nin kıyas ve mana eksenli yorumları hiç şüphesiz verdiğimiz örneklerle sınırlı değildir. Hüküm istinbâtında kıyas ameliyesine yer veren hatta ictihadı da kıyasla neredeyse sınırlayan Şâfiî’nin bir çok hususta kıyasa başvurması tabiatıyla kaçınılmaz bir durumdur. Değerlendirme: Hadîsleri/sünneti anlama ve değerlendirme hususunda Şâfiî’de lafız ve mana eksenli olmak üzere iki temel yaklaşıma sahip olduğu görülmektedir. Ancak bu iki temel yaklaşım mukayese edildiğinde, lafız eksenli ve lafza bağlı yorum anlayışının Şâfiî’de egemen olan aslî ve temel yaklaşım biçimini oluşturduğu anlaşılmaktadır. Nitekim, pratikde de hadislerin/sünnetin zahirî anlamını esas alması, Hz. Peygamber’in söz ve tasarruflarını ilk ve genel anlamıyla anlaması, rivâyetlerdeki süre ve miktarlara bağımlı kalması, manen rivayet olgusuna rağmen, rivayetler metinlerindeki lafızlara odaklı yorumda bulunması, kıyasa gibi temel ilkelere muhalif de olsa, haber-i vâhitleri tercih etmesi vs. bunu teyit etmektedir. Dolayısıyla onda mana eksenli yaklaşımın ilke olarak öngörülmediğini ve yaygın anlamda hakim bir konumda bulunmadığını söylemek mümkün olduğu gibi, mana eksenli yaklaşımda bulunduğu hususlarda da ancak herhangi bir nassî delilin olması, hadîsi ihticaca elverişli bulmaması, yine çelişkili hadîsleri uzlaştırma yöntemine ve teoride savunmuş olduğu zahire bağlılık ilkesine her halukarda pratikte bağlı kalamamasının bir sonucu olarak ortaya çıktığı görülmektedir. Bu bakımdan Şâfiî’de 1379 Şâfiî, Umm, III. 43. 1380 Şâfiî, Umm, IV. 84. 1381 Şâfiî, Umm, III. 25-26. 309 mana eksenli sayılabilecek örnekler ne kadar çoğaltılmış olsa da, onun teori ve pratikte lafza bağlı anlayış ve yorumu oldukça önemsemesi nedeniyle, onda lafza bağlı yaklaşım vasfının daha baskın olduğu gerçeğini değiştirmeyeceğini söylemek mümkündür. 310 SONUÇ Konuşan bir varlık olan insan, duygu ve düşüncelerini dil/lisan adı verilen bir takım söz, lafız, kavram ve ifadelerle bildirmekte ve muhataplarıyla iletişim kurabilmektedir. Esasen kurulan bu iletişim ve diyalogda kullanılan söz ve ifadeler tamamen birer araç konumunda olup, amaç bir istek ve düşüncenin, bir bilgi ve mesajın karşıdaki insana iletilmesinden ibarettir. Bu anlamda her bir ifade ve cümlenin altında bir düşünce ve gaye bulunmaktadır. Lafızlar bizatihi tek başlarına bir anlam ifade etmemekte, ancak içerdikleri anlam ve maksatla bir değer kazanabilmektedir. Bu husus, çeşitli dillerle ifade edilen her türlü metin ve olgu için geçerlidir. Bu nedenle dinî metinlerde yer alan söz ve lafızlarda da araç-amaç ilişkisi söz konusudur. Bu söz ve ifadeler nihayetinde tamamen bir dile ait özellikleri taşıması nedeniyle, bir dili/metni anlamada karşılaşılan tüm problem ve güçlükler dinî birer metin olan hadîs rivayetleri/metinleri için de geçerlidir. Lafzen mütevatir olması nedeniyle Kur’ân-ı Kerîm’i bir tarafa bırakacak olursak, dilin yapısından ve kullanımından kaynaklanan bir takım sorunların yanısıra, hadîs rivayetlerinin daha İslamın başından itibaren yazıya geçirilmeyip şifahen nakledilmesi ve ravîlerin farklı anlama ve kavrama özelliklerine sahip olmaları, hadîslerin/sünnetin anlaşılmasında pek çok problemin ortaya çıkmasına neden olmuştur. Dolayısıyla, dinî metinlerin/nassların birer söz ve lafızdan ibaret olması, farklı anlama ve yorumları da beraberinde getirmiş ve İslam düşüncesinde nassları değerlendirmede ve hüküm istinbatında farklı yöntem ve yaklaşımların vucut bulmasına yol açmıştır. Hadîslerin/sünnetin anlaşılması ve bunlardan hüküm istinbatını da konu edinen fıkıh ve usûl-i fıkh ilminde, nassların mana ve maksadını itibara alan gaî yaklaşımların yanısıra yalnız nassların zahirî/literal anlamlarına bağlı kalan yaklaşımlar da sergilenmiştir. Ancak nassları anlama ve değerlendirmede nassların sadece lafzî/zahirî anlamına esas alan, konuyla ilgili diğer nassları göz ardı edip tek bir nassa dayanan ve hükümlerin temel illet ve sebeplerine sorgulamaktan uzak duran lafza bağlı/literalist yaklaşım, zaman zaman bir takım sıkıntı ve problemlerin yaşanmasına da neden olmuştur. Usûl-i fıkhın, genellikle lafızların delâletinden hareket eden bir yöntemi benimsemiş olması da, İslam fıkhında diğer yorum 311 yöntemlerinden ziyade lafza bağlı yorum ve yaklaşımların egemen olmasına zemin hazırlamıştır. Şâfiî’nin nassları değerlendirmede teorik olarak başta beyân kavramı olmak üzere ilk defa lafızların delaletiyle ilgili kavramlara yer vermesi de lafza bağlı yorum ve yaklaşımlarda Şâfiî’nin düşünce ve çabalarını açıkça ortaya koymaktadır. Lafza bağlı yorum ve yaklaşımlar daha İslâm’ın başından beri var olan, hemen hemen her âlim ve mezhepte farklı tonlarda görülen hatta ekolleşen bir realite ve olgudur. Nitekim ilk Müslüman nesil olan sahabenin de Hz. Peygamberin hadîslerine/sünnetine zahirî ve gaî olmak üzere temelde iki farklı yaklaşım sergiledikleri görülmektedir. Sahabede görülen iki temel yaklaşım onların takipçileri olan tâbiûn neslinde de varlığını sürdürmüş ve sonradan bu iki temel yaklaşım re’y ve hadîs taraftarları olarak teşekkül etmiştir. Bu nedenle İslâm düşüncesinde nassları anlamada ehl-i re’y ve ehl-i hadîs ekollerinin görüş ve değerlendirmeleri en köklü ve en temel yaklaşımlar olma özelliğine sahiptir. Re’y taraftarlarının en bariz vasıfları nassları değerlendirirken, nassların lafzî anlam ve delâletlerine bağlı kalmaksızın, genellikle nassların mana ve maksadını, sebep ve illetlerini itibara alan, re’y, ictihad, kıyas, istihsan ve ıstıslah gibi aklî yöntemlere dayanarak hüküm vermiş ve değerlendirmelerde bulunmuş olmalarıdır. Buna mukabil hadis ehli, nassları değerlendirmede onların mana ve maksadını, sebep ve illetini dikkate alan bir yaklaşım yerine, ekseriyetle nassların lafzî/zahirî anlamlarını itibara almışlar, meselelere aklî yönden de çözümler getirmek yerine, her türlü sorunun çözümünü naklî bilgilerde arayan ve nasslara dayanmaya büyük bir ehemmiyet veren bir yaklaşımın temsilcileri olmuşlardır. Bu iki temel akımın/eğilimin, kendilerine özgü zihniyet ve yaklaşımlarının fıkhî mezheblerin teşekkülü ile de varlığını sürdürdüğünü söylemek mümkündür. Nassları değerlendirmede istihsan ve masalih-i mursele gibi yöntemlere çokça başvurmaları nedeniyle Şâfiî’den önce İbrahim en-Nahaî, Ebû Hanîfe ve talebelerini, bu arada tamamen olmasa da İmam Mâlik’i re’y ehlinin halefleri, İmam Şâfiî, Ahmed b. Hanbel ve Zahirîleri de hadîs ehlinin halefleri olarak değerlendirmek mümkündür. İmam Şâfiî ise bu noktada adeta kilit şahsiyet konumundadır. Zira her ne kadar kendisi dışındaki alim ve ekoller de hadîs ve sünnete gerektiği kadar değer vermiş olsalar da, teorik olarak hadîslerin/sünnetin önemi ve fonksiyonunu temellendirmeye yönelik çabalarının yanısıra yine nassların anlaşılmasında izlenecek 312 yönteme ilişkin gayretleri, Şâfiî’nin önemini ve İslâm düşüncesindeki yerini daha da anlamlı kılmaktadır. Dolayısıyla geleneksel sünnî düşüncenin şekillenmesinde büyük bir yeri ve katkısı olan bir imamın, nassları anlama ve yorumlamada lafza bağlı yaklaşımı konusu da üzerinde durulmaya değer bir konudur. Zira Şâfiî’nin, hadîsleri/sünneti daha genel ifadeyle nassları anlama ve değerlendirmede ilke olarak lafzî/zahirî anlamı esas aldığı üzerinde klasik ve çağdaş ulemâ ve araştırmacılar ittifak etmiş olup, bilebildiğimiz kadarıyla bunun aksini ileri süren de yoktur. Sadece Şâfiî’de görülen lafızcı yaklaşımın oranı ve niteliği bakımından farklı değerlendirmeler yapılmıştır. İmam Şâfiî’nin bizatihi kendisinin de, hemen hemen her vesileyle nassların zahirî anlamına göre anlaşılması ve değerlendirilmesi gerektiğine vurgu yaptığı görülmektedir. Bu manada o zâhir ve bâtın kavramlarına yer vermekte, nassların bâtın değil zâhirî/lafzî anlamının esas alınmasının altını özellikle çizmektedir. Zahir kavramı Arap dili açısından, sözden ilk anlaşılan anlamı, bâtın ise fıkıh ve istinbat yoluyla idrak edilen, sözün esas gaye ve maksadını ifade etmektedir. Buna göre Şâfiî, ilke olarak nassları zahirî açıdan değerlendiren bir yaklaşım sergilemiş ve lafzın zahirî anlamından ayrılmanın şartlarını ve sınırlarını çizmiştir. Ona göre Hz. Peygamberin sünnetindeki amm ve zahir olan her söz/nass, aksi yönde bir başka nass veya icmâ bulununcaya kadar umumî ve zahirî anlamı üzere caridir. Bu nedenle Şâfiî, nassların zahirî anlamından ayrılmaya, o hususta aksi yönde bir başka âyetin, hadîs/sünnetin veya icmânın bulunması şartıyla izin vermektedir. Bazen kıyasa binâen de izin verdiği anlaşılmaktadır. Şu halde Şâfiî’nin bakış açısına göre, herhangi bir Kur’an veya sünnet nassının zahirî anlamı dışında yorum ve değerlendirmede bulunmak için, nassî bir delilin bulunması zorunludur. Zira ona göre icma ve kıyas da ancak bir nassa dayanmakla meşru olacağı için sonuçta zâhirden ayrılmayı gerektiren delillerin hepsi nassî delil olmaktadır. Şâfiî’nin bu yaklaşımına göre, bir müctehid ve fakîhin bu nassî deliller dışında, akla, herhangi bir temel ilkeye, mana ve maksada, istihsan ve maslahata göre, nassları zahirî anlamı dışında yorumlaması ve değerlendirmesi meşrû ve geçerli olmamaktadır. Bu da Şâfiî’nin nassların yorumu ve tevili alanını oldukça daralttığını açıkça ortaya koymaktadır. Onun hadîsleri anlamada sergilediği temel yaklaşımlardan biri, Hz. Peygamberden sabit olarak gelen her şeyi, varit olduğu üzere, niçin ve nasıl şeklinde herhangi bir soru yöneltmeksizin 313 kabul edilmesini ve amel edilmesini savunmasıdır. Nassların zahirî anlamının esas alınmasını temellendirirken, insanların hukukî anlaşmazlıklarında Hz. Peygamberin, tarafların zahirî söz ve durumlarına göre hüküm verdiğini de delil olarak sunmaktadır. Bu da Şâfiî’nin nassların zahirî anlamının temel alınmasına ayrı bir özen gösterdiğini ortaya koymaktadır. Bu arada Şâfiî’nin bilhassa ihtilaflı hadisleri telif ederken bir takım te’villerde bulunmuş olması, hüküm istinbatında zaman zaman ictihad ve kıyasa yer vermiş olması onun, bazen zahirî anlamdan ayrılabildiğini göstermekte olup, kıyası reddeden zahirî ekolü derecesinde katı zahirî bir yaklaşıma sahip olmadığını ortaya koymaktadır. Esasen Şâfiî’yi zahirîlik/lafızcılık meselesinde önemli kılan da kendisinden önceki iki büyük imama, Ebû Hanîfe ve İmam Mâlik’e nazaran, ilk defa sistemli olarak nassları değerlendirmede zahire göre hüküm vermeye, dolayısıyla lafızların delâletine dayalı bir anlama yöntemine yönelik, teorik anlamda ciddî çabalar sarfetmiş olmasıdır. Dolayısıyla Şâfiî’yi İslâm fıkıh ve düşünce tarihinde sistemli lafızcı/zahirî yaklaşıma giden kapıyı ilk aralayan kimse olarak değerlendirmek mümkündür. Nitekim başta hadîs/sünnet anlayışı olmak üzere, Şâfiî tarafından ortaya konan bir çok görüş ve düşüncenin, onun lafza bağlı yaklaşım sergilemesini etkileyen birer faktör olduğu görülmektedir. Hadîs ve sünneti temellendirmek için gösterdiği çabalar dahilinde, hadîslere verdiği ehemmiyet, hikmet kavramına yüklediği anlam, sünnetin de vahye dayandığına yönelik değerlendirmeleri, sünneti, Hz. Peygamberin merfû hadisleriyle sınırlayan yaklaşımları, hadislerin sıhhatini tayinde, şeklî şartları nazar-ı itibara alması, hadîs-sünnet özdeşliğine dair vurguyu artırması, hadîslerin Kur’an’a arzına muhalif bir tutum sergilemesi ve nesh anlayışı ile ilgili tutumunun, onun öngördüğü yorum yöntemi ve lafza bağlı yaklaşım ile yakın bir ilişkisi olduğu görülmektedir. Nass anlayışına binaen, dinin bütün hükümlerini nasslara ve onların delâletlerine inhisar ettirmeye yönelik düşünceleri, nasslara ve naklî bilgilere dayalı bilgi anlayışı, yine nasslara ve nassların lafzi/zahirî delaletine dayalı ictihad ve kıyas anlayışı, herhangi bir nassî delile dayanmadığı gerekçesiyle istihsanı reddederek oldukça sert bir tutum sergilemesi, Arap dilini yücelten ve yorumlamada Arap dilinin lafzi anlamlarını esas almaya özen gösteren dil anlayışı ve nasslarda ta’lîlden ziyade taabbudiliği benimseyen ta’lîl ve taabbud anlayışı, kanaatimizce Şâfiî’nin lafza bağlı 314 yorum ve yaklaşımı tercih etmesinde etkili olan en önemli faktörleri oluşturmaktadır. Şâfiî’nin saydığımız hususlarla ilgili olarak, ortaya koyduğu düşünce ve yaklaşımlar onun teoride lafza bağlı bir yorum anlayışını benimsediğini açıkça ortaya koymaktadır. Açıkçası Şâfiî, her bir problemin çözümünün metinsel deliller çerçevesinde kalarak yapılmasını benimsemekte, bunları aşarak hatta metinsel delil olmaksızın herhangi bir düşünce veya yönteme binaen yorumda bulunulmasına ve hareket edilmesine karşı çıkmakta ve cephe almaktadır. Teoride nassların lafzî/zahîrî anlamlarına bağlı yaklaşımı öngören ve zahirden ayrılmayı da sıkı şartlara bağlayan İmam Şâfiî’nin, pratik anlamda hadîs rivâyetlerini değerlendirme ve yorumlamada lafza bağlılığı daha baskın iken, nadiren de olsa mana eksenli yorum ve değerlendirmelerde bulunduğu gözlemlenmektedir. Bu bakımdan onun, hadîsleri/sünneti anlama ve değerlendirme konusundaki temel yaklaşımlarını lafız eksenli ve mânâ eksenli yaklaşımlar olmak üzere iki kategoride değerlendirmek mümkündür. Bu da onun, teoride savunduğu zahire bağlılık ilkesine daima bağlı kalamadığını, kullandığı delillerin ihtilaflı olması veya zahire bağlı kalmanın nasslarda gözetilen gaye ve amaçları tam anlamıyla karşılayamayacağı düşüncesinden hareketle pratikte zaman zaman zahirin dışına çıkan yorum ve tevillerde bulunmuştur. Şâfiî’nin lafza bağlı yaklaşımda bulunduğu konular dikkate alındığında onun, hadîslerin lafzî ve zahirî anlamını esas aldığı, Hz. Peygamberin tasarrufları üzerinde herhangi bir ayırıma gitmeksizin, bir kategoride değerlendirdiği ve bu hususta aksi yönde bir delil bulunmadığı müddetçe umumî ve zahirî anlamında ısrar ettiği, hadîslerde/sünnette ifade edilen bir takım süre ve miktarları, bir takım gaye ve gerekçelerle yoruma tabi tutmaksızın, olduğu gibi bağlı kalmayı tercih etmesi, nasslarda Şâri‘ tarafından konulan ve ifade edilen lafız, ifade ve kavramlara bir araç olmak yerine, bu kavramlara dayanan ve bunların lafzî anlamlarıyla sınırlı kalan bir yaklaşım sergilemesi, kendi icithad ve kanaatine göre sabit/sahih gördüğü haber-i vâhitleri herhangi bir sorgulamaya tabi tutmaksızın kabul edilmesini savunması, kıyas veya şer’î bir kâideye aykırılık arzetmiş olsa da, haber-i vâhitleri tercih etmesi, hadîslerin/sünnetin lafızlarına bağlı bir yaklaşıma verdiği ehemmiyetin bir neticesi olarak, terğîb ve terhîb içerikli rivâyetleri de hukukta delil olarak kullanması ve bunlardan fıkhî hüküm ve istinbatlarda bulunmuş olması, nassların mana ve 315 maksadını, illet ve sebebini itibara alan ta’lîl anlayışı yerine bunun aksini ifade eden taabbud anlayışını hüküm ve değerlendirmelerinde esas alması ve taabbud alanını genişletmesi ve bu arada Hz. Peygamberin bazı sünnet ve uygulamalarındaki maksat ve gayeleri dikkate alan dinamik bir anlayışı yerine, bu tür sünnet ve uygulamaları olduğu gibi benimseyerek şekilci ve statik bir yaklaşım sergilemesi, Şâfiî’nin lafza bağlı yorum ve yaklaşımı ne kadar hararetle benimsediğini ortaya açıkça ortaya koymaktadır. Şâfiî’nin bazı meselelerde zahirî yaklaşım sergilememesinin temel nedeni ise, ilgili husustaki rivâyetleri kendi değerlendirmesine göre sabit ve ihticaca elverişli görmemesidir. Şayet ilgili hadisleri sabit görürse, onları da hiç şüphesiz zahirî yönüyle anlayacağında herhangi bir şüphe yoktur. Onun lafızcı davranmasının temel nedeni kendi ictihadına göre sahih gördüğü hadislerle herhangi bir gerekçeyle yoruma tabi tutmadan olduğu gibi amel edilmesini benimsemesidir. Lafza bağlı yaklaşımlarda Şâfiî’nin eleştiriye açık bir yönü de, delâlet noktasında hadîsleri de Kur’an ile aynı kurallara tabi tutmuş olmasıdır. Oysa Kur’an lafızları kesin olduğu için onun delâleti ile hadîslerin delâleti aynı değildir. Hadîslerin ma’nen rivâyet edildiğinin farkında olmasına rağmen Şâfiî, ilgili hadîs ve rivâyetleri yorumlarken ve değerlendiriken bu gerçeği göz ardı ettiği ve ilgili lafızlar Hz. Peygamber tarafından özellikle seçilerek ifade edilmiş gibi, onların lafzî delâletini esas aldığı görülmektedir. Hz. Peygamberden sabit olduğunu düşündüğü her türlü rivayeti, başka bir ilke veya kurala tabi tutmaksızın müstakil birer nass olarak kabul etmesi neticesinde, Şâfiî’nin bir konudaki bütün rivâyetleri göz önüne almayıp sonuçta parçacı bir yaklaşım sergilediğini ve böylece lafızcılığa düçar olduğunu söylemek de mümkündür. Dolayısıyla Şâfiî’nin lafza bağlı kalmasında, onun hadislere ve rivâyetlere verdiği olağanüstü değerin önemli bir etkisi sözkonusudur. Zira o, hadîsleri de (içerdiği anlam ve icra ettiği fonksiyon bakımından) adetâ birer Kur’an nassı gibi değerlendirmiş, sünnetin ancak hadîs rivayetleriyle sabit olacağını ilan etmiş, bu da nassa ve onun lafzî anlamına odaklı bir yorum anlayışını beraberinde getirmiştir. Aslında Şâfiî’ye gelinceye kadarki süreçte nassların nasıl bir yöntem ve yaklaşım ile ele alınacağı (özellikle ehl-i re’y ve ehl-i hadîs ekollerini vucut 316 bulmasıyla) hemen hemen belirginleşmiştir. Şâfiî’nin yetiştiği ve yaşadığı dönemde Şâfiî’nin önünde ehl-i hadîs ve ehl-i re’y taraftarlarınca yapılmış yorum ve yaklaşımlar mevcut durumdaydı. Şâfiî tarafından hadîsleri/sünneti anlama ve değerlendirmede ortaya konulan yorum ve yaklaşımların benzerlerinin, kendisinden önce, başta sahabe ve tabiûndan bazı kimseler olmak üzere bir kısım ekoller veya alimler tarafından da yapıldığı görülmektedir. Dolayısıyla Şâfiî genellikle yeni bir yorum yapmak yerine, mevcut yorumlardan birini özellikle de -ehl-i re’yin yorumlarının aksine- hadîs ehlinin yaklaşımını benimsediği anlaşılmaktadır. Şu halde, lafza bağlılık hususunda Şâfiî’yi önemli kılan, kendinden önce yapılan lafza bağlı yaklaşımları sahiplenmesi ve zahire bağlı yaklaşımları teorik olarak temellendirmeye getirmeye yönelik sistemli gayret ve çabalarıdır. Bu nedenle Şâfiî’yi zâhirî yaklaşımı ilk başlatan kimse olarak değerlendirmek mümkün değildir. Zira sahabeden Şâfiî’ye kadar uzanan zaman diliminde hemen hemen her âlim ve mezhepte farklı tonlarda da olsa zahirî tutum ve yaklaşım mevcuttur. Nitekim Şâfiî’nin lafza bağlı yaklaşımına dair verdiğimiz örneklerde zaman zaman Ebû Hanîfe ve İmam Mâlik’in de benzer zahirî/lafzî yaklaşımlar sergiledikleri görülmektedir. Bu da daha sahabeden itibaren neredeyse hemen hemen bütün fakihlerin herhalukarda hep aynı ve standart bir yorum ve yaklaşım tarzına sahip olmadıklarını ortaya koymaktadır. Nitekim mesela bir fakih genellikle mana ve maksat ağırlıklı bir yorum yöntemine sahipken, bazen tamamen literal bir yorumda bulunabilmektir. Literal yorum yönü ağır basan bir başka fakih de bazen maslahat ve gayeye yönelik bir yorumda bulunabilmektedir ki bu durum, Şâfiî için de geçerlidir. Buna rağmen imam ve fakihlerin yorum ve yaklaşımları hususunda, onlarda genel ve baskın olarak görülen yorum ve yaklaşımların ölçü alınarak değerlendirmede bulunulması yanlış bir tutum sayılmamalıdır. Kısacası, bu hususta Şâfiî’nin farkı, ilke olarak lafza/zahire bağlılığı ilk defa teorik anlamda sistemli hale getirmeye çalışması ve pratikte de kendinden öncekilere kıyasla daha fazla zahirî yaklaşım sergilemiş olmasıdır. Şâfiî’nin lafza/zahire bağlı bu gayret ve çabalarına rağmen yine de onun, yorum sistemine kaçınılmaz ve zorunlu olarak kıyası da eklemesi ve pratikte lafza bağlı kalmanın zorluklarını görerek zaman zaman koyduğu bu ilkeden ayrılabilmesi, Şâfiî’yi aşırı, katı zahirî bir yaklaşım izlemekten alıkoymuştur. Nassları anlama ve 317 değerlendirmede kıyas ve re’ye yer vermesi onu, kıyas ve re’yi dahi reddeden zahiriye ekolünden ayırmış ve lafza bağlılıkta ılımlı bir yol izlemesine neden olmuştur. Zira onun nass anlayışı, ictihadı kıyasla sınırlaması, istihsanı reddetmesi ve her şeyin çözümünü nasslara dayandırması onu lafızcı kılarken, yine de re’ye başvurması, kıyası kabul etmesi ve de hadîsleri farklı sebep ve saiklerle te’vil etmesi onu, lafza bağlı daha katı bir yaklaşım sergilemesine mani olmuştur. Esasen Şâfiî’yi lafza bağlı yaklaşımda önemli kılan bir başka yön de, kendisinden sonra Hanbelîler ve Zahirîler gibi nassların lafzına ve zahirine daha çok sarılan ekollerin doğuşuna zemin hazırlamış olmasıdır. Şâfiî tarafından lafza bağlı bir yaklaşımla ortaya konan hüküm ve değerlendirmelerin kendi dönemi ile de yakın bir ilgi ve alakası sözkonusudur. Onun, içinde yaşadığı fikrî ve siyâsî yönden hareketli ve çalkantılı dönemde, aklî çabalarve keyfî yorumlar sonucu yaşanacak kaosa karşı, bir tepki olarak nass teorisini tesis ederek, nassların lafzî delâletine ve zahirî anlamına dayalı bir yorum ve yaklaşımı benimsediği ve önerdiği anlaşılmaktadır. Dolayısıyla Şâfiî tarafından dile getirilen her bir düşünce ve yaklaşımın arkaplanında o dönemde yaşanan entellektüel siyâsî, dinî ve kültürel gelişme ve değişmenin etkisi ve izleri bulunmaktadır. Bu arada Şâfiî’nin bazı meselelerde ilgili nasslara literal yaklaşması kendi döneminin şartları dahilinde uygun çözümler olması da mümkündür. Dolayısıyla araştırmamızda Şâfiî’nin lafza bağlı yaklaşım farkına dikkat çekilmeye çalışılmış, görüşlerinin isabetli olup olmadığı amaçlanmamıştır. Netice itibariyle İmam Şâfiî, İslâm düşüncesinde hadîs/sünnet anlayışının şekillenmesinde, nass düşüncesinin otoritesini kazanması sürecinde ve en önemlisi nassları anlama ve değerlendirmede beyân fikrinin mimarı olarak, nassların lafzından hareketle ve lafzî içeriklerine binâen anlaşılması ve yorumlanmasında, bir anlama ve yorumlama usûlünün oluşturulması amacıyla, teorik anlamda ve sistemli olarak ilk defa emek sarfeden fakîh ve usûlcülerden biri olarak tarihte yerini almış olan ve etkisini hala sürdürmeye devam eden ilmî şahsiyetlerden biridir. 318 BİBLİYOGRAFYA ABDULHÂLIK, Abdulganî, Hucciyyetu’s-Sunne, Dâru’l-Vefâ, 1993 ABDULMECÎD, Abdulmecîd Mahmûd, el- İtticâhâtu’l- Fıkhıyye ‘ınde Ashâbi’lHadîs fi’l-Karni’s-Sâlisi’l- Hicrî, Mektebetu Hancî, Kahire, 1979. ABDURRAZZÂK b. Hemmam es-San’ânî, el- Musannef, thk. Habîburrahman elA’zamî, el-Mektebu’l-İslâmî, Beyrût, 1403. I-XI. AHMED B. HANBEL, el-Musned, Çağrı Yay., İstanbul, 1992. I-IV. AKTEPE, İshak Emin, Şâfiî Öncesinde ve İmam Şâfiî’de Sünnet, (Yayınlanmamış Doktora Tezi), MÜSBE, İstanbul, 2005. APAYDIN, H. Yun
Bugün 394 ziyaretçi (953 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol