Ahkâm-ı Şer´iyye denilen dînî hükümlerin kaynağı, ilâhî bir esasa dayanan dînî delillerdir. Naklî olan bu delillere «EdiUe-i Şer´iyye» yani «Dînî Deliller» denir.

Dînî hükümlerin hepsi, ilâhî vahye dayanan şer´î delillerden öğrenilir. Bu hükümlerin hiçbiri beşerî bir eEasa dayanmaz. Bir fert veya toplumun koyduğu kanunlardan veya hukukî esaslardan alınmaz. Herhangi îslâmî bir hüküm tetkik edilirse, muti .ka ilâhi bir esa3a dayandığı ve kudsî bir karal : 2r taşıdığı görülür.

tslâmi hükümlerin kaynağı olan şer´î deliller; Kitap, Sünnet, fcmâ-i Ümmet ve Kıyâs-i Fukalıâ oîmak üzere dörttür. Ancak, îcmâ-i Ümmet ve Kıyâs-ı Fukahâ, esas itibariyle Kitap ve Sünnete istinad ettiğinden, Kitap ve Sünnet ilk iki mühim esastır. Sünnet ve diğer bütün şer´î deliller hakikatte, Kitabullah olan Kur´ân-ı Kerîm´deki ilâhî hükümleri keşfe ve izaha çalıştıklarından ve dâima O´na isti­nad ettiklerinden, Kitap, bütün şer´î (dînî) delillerin ash ve yegâne kaynağıdır. Bu sebeple Kitaba «Ashı´l - Usûl» yani «Asılların aslı» denilmiştir.

Müslümanlar arasında dâima hüccet, yani kesin delil olarak kabul edilmesi zarurî görülen şer´î deliller, yalnız ilâhî vahye daya­nan dînî nasslar, yani Kitap ile Sünnet´tir. Kitap ve Sünnet dâima delil olarak alınmıştır. Müctehid imamlar ancak, âyet-i kerîmenin veya hadîs-i şerifin bir hükme delâletini kat´î olarak bilemedikleri zaman, veya hükmünün mensuh olduğu gibi bazı hallerde Kitap ve Sünneti kesin delil olarak almayabilirler. Böyle bir özür bulunma­dıkça, bu iki kaynağa aykırı olan bir hükmü asla vermezler. Bu se­beple Kitap ve Sünneti, Kitab ve Sünnet olması itibariyle reddetmek küfür sayılmıştır.

Müctehidlerin icmâ´ı veya Fukahâmn kıyası ise, herhangi´ bir hiikme delâlette Kitap veya Sünnete dayanır.

Şimdi bu dört îslâmî kaynağı sırasıyla ve kısaca izah edeceğiz. [17]

1- Kitap

Kitap lügatte; her yazıya ve her yazılana verilebilen bir isim­dir. Fakat, müslümanlar arasındaki örfe göre Kitapdan kasıt, Allah Kelâmını ihtiva eden Kur´ân-ı Kerîm/dir. «Kur´ân» kelimesi aslın­da, «Ka-ra-a» fiilinden (Gufran gibi) mastar olup, «Kıraat» ve «Ti­lâvet», yani «Okumak» mânâsına gelir. Sonra «Kur´ân» adı; Hz. Muhammed (ş.a.v.)´e vahyolunan ve bize tevatür yoluyla naklolu­nan Allah Kelâmının mecmuu olan tamamı denmiştir. Böylece, mef´ûliyet ifade eden ve «Okunan» mânâsına gelen Mukaddes Kita­bımıza mahsus bir isim olmuştur.

Kelâm âlimleri Kur´ân-ı Kerim´i şöyle tarif ederler : «Allanıl Teâlâ´nın zâtıyla kaaim olan nefsî ise ilâhî bir mânâ olup, Hz. Muhammed (s.a.v.) e nazil olan ilâhî lâfza delâlet eder.» Bu tariften anlaşıldığına göre Kur´ân; Hak Teâlâ´nın Zatî sıfatla­rından olan Kelâm sıfatının bir tecellîsidir.

Usulü Fıkıh âJİmlerînin ıstılahına göre ise Kur´ân-ı Kerim : i «Hz. Muhammed (s.a.v.)´e Alîahu Teâlâ tarafından Cîbrîl-i ihmîn (Cebrail) vasıtasıyla inzal olunan ve bize bizzat Peygamberi-miztlen tevatür yoluyla aynen naklolunan mukaddes bir kitaptır.» [18] Kur´ân-ı Kerîm ilâhî bir tecelli olarak, tebdil ve tağyirden ma­sun, yani değişiklikten korunmuş olup, kıyamete kadar aynen mah­fuz kalacak ve muhafaza edilecektir. Nitekim Cenâb-ı Hak : «Mu­hakkak İd Kur´ân´ı biz indirdik ve O´nu mutlaka biz muhafaza ede­ceğiz.» [19] buyurmuştur.

Kur´ân-ı Kerîm, en yüksek edebî üslûb ve belagatı, en derin ve . en geniş mânâsı ile, lâfzan da, manen de ilâhi ve eşsiz bir mucize­dir. Bu yüce Kitap, beşeriyeti fert ve. cemiyet olarak refah ve saade­te ulaştıran her türlü inanç, amel ve ahlâk esaslarını ve her türlü sosyal nizamı ihtiva eden ilâhî ve mukaddes bir kaynaktır.

Kur´ân-ı Kerîm´in, bizzat Kur´ân´da sabit olan elliden fazla isim ve sıfatları vardır. En meşhurları :

Kitabullah, Kelâmullah, Fıırkân (Hakkı bâtıldan ayıran) Ten­zil (Azar azar indirilen), Zikr (Hatırlatan), Kitabul - Hakk (Doğ­ru ve gerçek kitap), Kitabu´l - Münir (Kalpleri ve fikirleri aydınla­tan kitap) ve iki kapak arasındaki sayfalar mânâsına gelen «Mus­haf»´tır.

Kur´ân-ı Kerîm 114 sûre 6236: bir rivayete göre de 6666 âyet­tir. Bu sûreler hep birlikte toplu olarak nazil olmayıp, hâdiselere, ihtiyaca ve hikmet-i Ilâhiyyeye uygun olarak, âyet âyet, sûre sûre nazil oldu. Milâdî 610 yılından başliyarak 23 sene, diğer bir riva­yete göre de 22 yıl 2 ay 22 gün devam etti.

İlk nazil olan âyet, «Alâk», sûresinin ilk beş âyeti, son nazil olan âyet ise, «Bakara» sûresinin 281. âyetidir. Sûre olarak ilk nazil olan «Fatiha» sûresi, son nazil olan da «Nâs» süresidir.

Bu sûrelerin en uzunu «Bakara» (286 âyet), en kısası «Kev­ser», (üç âyet) sûreleridir.

İslâm âlimlerinin muteber eserlerine göre özetlersek; Kur´an´-daki 114 sûreden 86 veya 93´üne Mekkî, 21 veya 28´ine de Medeni denir. Mekkî olanlar; Peygamberimizin Medine´ye hicretlerinden önce nazil olan ve îman ve inanç esaslarına taallûk eden kısa sûre­ler, Medenî olanlar ise; hicretten sonra Peygamberimizin Medine hayatları esnasında nazil olan amel ve ahlâka, sosyal hayata, ge­nel hukuka ve devlet nizamına taallûk eden sûre ve âyetlerdir.

Kur´ân-ı Kerîm Peygamberimize Cebrail Aleyhisselâm vasıta­sıyla nazil olunca, her âyet ve sûreyi bizzat ezberler ve yanında bu­lunan sahabîlerine okurdu. Onlar da kendilerine tebliğ edilen âyet ve sûreleri Peygamberimizin emri ile ezberler ve huzurunda yazar­lardı. Yazılan âyetlerin bir sureti Peygamberimizin evinde, diğer bir sureti de «Vahiy kâtipleri» denilen Sahâbîler tarafından muhafaza olunurdu. Peygamberimiz, Kur´ân-ı Kerîm´den başka hiçbir sözün yazılmasını emretmemiştir.

Böylece Kur´ân-ı Kerîm o zamanki imkânlara göre, kâğıt yeri­ne kullanılan ağaç kabuğu, deri, düz kemik ve taşlar üzerine yazı­larak muhafaza edilir ve ayrıca ezberienirdi. Nazil olan her âyetin hangi sûreye ait olduğunu ve tertibini Peygamberimiz Vahiy Kâ­tiplerine bizzat bildirirdi.

Vahiy Kâtiplerinin adedi üzerinde ihtilâfa düşülmüşse de, en sahih rivayete göre 29´dur. En büyükleri ve meşhur olanları; Hz. Ebu Bekir, Hz. Ömer, Hz. Osman, Hz. Ali ve Hz. Mııâviye ile Zeyd h. Sabit, Übey b. Kaab, İbni Abbâs ve tbni Mes´ud (Allah onlardan razı olsun) hazretleridir.

Parça parça inen Kur´ân-ı Kerîm´in bütün âyetleri, Sahâbîler tarafından kolayca ezberlenmiş, fakat Peygamberimizin sağlığında bir kitap haline getirilmemiştir.

Binlerce müslüman zatlar tarafından nakil ve rivayet olunan Kur´ân-ı Kerîm, ancak ilk Halîfe Hz. Ebu Bekir (rta.) zamanında, görülen lüzum üzerine ve Hz. Ebu Bekir´in bir emri ile, Vahiy Kâ­tiplerinden ve Ashab´m en çok itimadını kazanmış olan Zeyd b. Sâbit´in riyasetindeki büyük bir hey´et tarafından, sonsuz bir dik­kat ve itina ile toplanıp, tetkik ve tertip edilerek bir kitap haline getirildi.

Peygamberimizin bildirdiği tertip Üzerine yazılan ve «Mushaf» adı verilen Kur´ân-ı Kerîm, Hz. Ebu Bekir´e teslim edildi. Daha sonra II. Halîfe Hz. Ömer´e, O´ndan da III. Halîfe Hz. Osman´a teslim edilen Kur´ân-ı Kerîm, Hz. Osman´ın hilâfeti zamanında çoğaltıla­rak, genişleyen İslâm ülkelerinin mühim merkezlerine gönderildi. O günden bu güne kadar Kur´ân-ı Kerîm´in aslı aynen muhafaza edi­lerek çoğaltılmış ve ilâhî bir mucize olarak hiçbir değişiklik ve tah­rife uğramamıştır. En gerçek, en güzel ve en mükemmel olduğu mu­hakkak olan İslâm´ın Mukaddes Kitabı, işte böylece yazılmış, ço­ğaltılıp muhafaza edilmiş ve bütün Islâmî hükümlerin kaynağı ve en büyük delili olmuştur [20]

2 - Sünnet

Sünnet lügatte; iyi veya kötü herhangi bir ^ff mânâsına gel­diği gibi, hal ve âdet mânâsını da ifade eder. Hp

Usul-i Fıkıh âlimlerinin ıstılahına güne Sünnet/

Peygamber Efendimizin, Kur´ân-ı Kerîm´den hşjlta olarak sar-fettîkleri sözler, yaptıkları işler ve sükût ile karşıİâdıldarı şeyler-

A) Sünnet´in Nev´ileri :

îslâmî hükümlerin ikinci mühim kaynağını teşkil eden Sünnet,.

«Kavlî, Fiilî ve Takriri» olmak üzere üç kısımdır :

Kavtf Sünnet : Peygamberimizin söyledikleri «Hadîs-i Şerif» denilen sözlerdir.

Fiilî Sünnet: Peygamberimizin fii! ve hareketleridir. Fakat bu _ fiillerden; oturmak, kalkmak, yemek, içmek ve uyumak gibi tabiî olanlar, ancak bu işlerin mubah olduğuna delâlet eder. Bunlardan şer´î bir hüküm çıkarmak doğru olmaz. Uyku esnasında vâki olan şeyler ise, Peygamberimizin zâtına mahsus olan işler de böyle olup, ümmeti üzerine hüccet (kesin delil) teşkil eden ve dînî hükümlere kaynak sayılan Fiilî Sünnetler´den sayılmaz.

Takriri Sünnet ise : Peygamberimizin, huzurunda söylenen söz­leri veya yapılan işleri sükûtla karşılamak suretiyle, onları takrir etmesidir. Takrir, tesbit etmek mânâsına gelir. Red ve inkâr etmi-yerek sükûtla karşıladıkları şeylerin, Takrîrî Sünnet´ten sayılabil-mesi için, o,şeylerin ?meselâ puta tapmak gibi? münkerâttan ol­maması, yani, aslında kötü olduğu için kabul olunmayan şeyler cinsinden bulunmaması şarttır.

Kavlî Sünnete, «Hadîs» dendiği gibi, «Haber» veya «Eser» de denir. Hadîs´in çoğulu «Ehadîs», Haber´in çoğulu «Ahbâr», Eser´in çoğulu ise, «Âsâr» gelir.

Peygamberimizin Sünneti, îslâmî hükümlerin çıkarılıp elde edilmesinde Kur´ân-ı Kerîm´den sonra en mühim kaynak olarak ka­bul edildiğinden Ashâb-ı Kiram, Peygamberimizin sözlerini büyük bir dikkat ve itina ile zabt ve tesbit ederek ezberlemiş ve daha sonra gelenlere nakletmişlerdir.

Bu hadîslerin sübûtu, yani sabit olması ve daha sonra gelen­lere ulaştırılması, ancak nakil yoluyla olduğundan, İslâm âlimleri nakle son derece önem vermişler ve nakil konusunda en sağlam esasları ve en kuvvetli usulleri koymuşlardır. «Usul-i Hadîs» ilmini teşkil eden «Müstalâh el-Hadîs» ve «Nakd-i Rical» ilimleri, asrı­mızda dahi emsali görülmeyen titizlikte vücûda getirilmiştir. Hattâ diyebiliriz ki, yeni filozofların «Metodoloji» denilen «Metodlar İlmi» nde, rivayet ve nakil hakkında koydukları esaslar, İslâm hadîs ule­mâsının Hadîs nakleden râvileri tetkik ve tenkid hakkında koyduk­ları esaslara nisbetle çok sathî ve sönük kalır. Bu husus, Usul-i Hadîs ilmine ve Metodoloji´ye vâkıf olan âlimler arasında inkâr edilmeyen bir hakikattir.

İşte Peygamberimizden rivayet edilen bütün hadîsler, bu ten­kid süzgecinden dikkatle geçirilerek, herbirinin derecesi, her râvinin mertebesi tesbit edilmiştir. Yani, Peygamberin Sünneti diye ri­vayet edilen her şey, hemen kabul edilmemiş, hepsi de usulü ile tetkik ve tenkid edildikten sonra iîmî ölçülere uyanlar, Peygambe­rimizin Sünneti olarak kabul edilmişlerdir.

Peygamberimizin hadîsleri, «Sahihân» denilen Buhârî ve Müs­lim´de, «Sünen» denilen Tirmizî, İbn-i Mâce, Ebû Dâvûd ve Neseî gibi «Kütüb-i Sitte»´yi teşkil eden, en sağlam ve en muteber «Altı Hadîs» kitabında yer almıştır. îmâm-ı Mâlikin «MuvattaVı ve İni ânı-ı Ahmed´in «Müsned»´i de muteber hadis kitapları olarak ka­bul edilmiştir.

Peygamberimizin Sünneti de, Kur´ân-ı Kerîm gibi, İlâhî vahye dayanır. Çünkü Cenâb-ı Hak Sevgili Peygamberimiz hakkında şöy­le buyuruyor :

«O, nefsinin arzusuna göre konuşmaz. O´nun sözleri, kendine vahyolan sözlerden başka bir şey değildir.» [21]Yani Peygamberi­miz (s.a.v.)´in her sözü, ilâhî bir vahye dayanır.

Peygamberimiz (a.s.) .de :

«Allâhu Teâlâ bana Kur´ân-ı ve Hikmet´den de Ud mislini verdi» buyurmuşlardır.

Li Cenâb-ı Hakk Kur´ân-ı Kerîm´inde :

«Peygamberin size getirdiklerini alın, yapmanızı nıenettiklerine m yerin.» [22]Yani yasakladıklarım terkediniz.

«Her İdm İd, Peygambere itaat eder, Allah´a itaat; etmiş olur [23] buyuruyor.

Peygamber Efendimiz de, kendisinden görüldüğü gibi ibâdet edilmesini, Sünnetinin aynen alınıp tatbik edilmesini emrediyor.

Bunun içindir ki, ilâhî vahye istinâd eden Peygamberimizin Sünneti, Kur´ân-ı Kerîm´den sonra îslâm dinînin en büyük kayna­ğı Şer´î hükümlerin ikinci ilâhî kaynağı ve delili sayılmıştır.

Peygamberimizin Sünneti; Kur´ân-ı Kerîm´i tasdik eder; bil­dirdiklerini ise kuvvetlendirir veya onu tefsir ederek anlaşılması, zor ve müşkil olan kısımlarını açıklar. Muhtasar ve mücmel (yani kısa ve icmali) olanını tafsil edip açıklar; muhtemel (birkaç mânâ­ya ihtimalli) olanı tâyin eder. Mutlak olanı takyîd ederek kayıtla­dığı gibi, Kitabullâh´ın beyan etmediği cüz´î hâdiselerin hükümleri­ni de bizzat beyân ve tafsil eyler.

0 halde Sünnetin iki mühim vazifesi vardır

1- Kur´ân´ı tefsir ederek, ilâhî hükümleri açıklamak,

2- Gerektiği zaman müstakil olarak ahkâmı teşri´ etmek. Yani müstakil olarak dînî hükümler koymaktır.

Bu sebeple, Kitap esas ve ük ilâhî kaynak ise de, Sünnet onun. tefsiri ve tamamlayıcısı mahiyetindedir. Bu bakımdan Sünnet; aslı. olan Kitaba, Kitap da; tefsiri bulunan Sünnete muhtaçtır.

Dînî hükümler nakle istinâd ettiğinden, _ biraz önce belirtildiği üzere islâm bilginleri nakle son derece Önem vermişlerdir.

B) Hadis´in Çeşitleri :

Islâmî nakillerin ilmî delilleri üç asra (karn´a) göre takdir olunur.

Birinci asır Ashâb-ı Kiram devri, ikincisi onlara tabî olan (Ta­biîn devri), üçüncüsü de (Etba-ı Tabiîn) devridir.

Peygamberimiz (a.s.)´in hadisleri, hadisin senedini teşkil eden râvîlerin üç devirdeki durumlarına göre üç- kısma ayrılır :

a) Mütevâtir Hadisler : Bidayetten (başından) itibaren bu üç asırda yalan üzerinde birleşmelerini akim tecviz etmediği ve müm­kün görmediği çok sayıdaki topluluğun biribirinden rivayeten Pey­gamberimizden naklettikleri hadislerdir.

Miktarı az olan mütevâtir hadisler, kesinlik ifade eder. Yani zarurî ve kesin bir bilgi verir. Yakîn ifade ettiğinden, muktezâsıy-îa (gerektirdiği şeylerle) amel ve îtikad etmek her mükellefe vâ-

cibdir. Mütevâtir Hadisler, Kur´ân gibi Allah sözü olmamakla bera­ber, Allah´ın Resulüne inzal buyurduğu ilâhî bir hikmettir. Bu ba­kımdan, îman İle küfür arasında bîr mîyâr (ölçü) sayılmıştır.

Onun için, tevatürün bütün zor şartlarını ihtiva ederek (müte­vâtir) derecesine ulaşan ve bize -kadar öylece gelen bu gibi hadîs­lerin doğru ve kesin olduğunda şüphe etmek asla caiz değildir. Çünkü bu sözlerin, bizzat Peygamberlerimizden sâdir olduğu teva­tür yoluyla sabit olmuştur. Namaz, Oruç ve Hacc gibi ibâdetler ile» farz olan namazların rek´at adetleri, mütevâtir hadislerle tevâtü-ren sabittir.

b) Meşhur Hadisler : Önceleri (Âhâd) hadis durumunda ol­duğu, yani; Peygamberimizden bir veya birkaç kişi tarafından ri­vayet edildiği halde, daha sonra ikinci ve üçüncü asırlarda tevatür _derecesine ulaşarak şöhret bulan hadîslerdir. Bu gibi hadîsler aslın-´ da âhâd hükmünde olduğu halde sonra şöhret bulan ve yalan üze­rine "birleşmeleri aklen caiz olmayan büyük bir topluluk tarafından rivayet edilerek bize kadar böylece gelen hadîslerdir. Bunffn için «Meşhur Hadîs» adı verilmiştir.

Meşhur hadîsler aslında, bir veya birkaç kişinin rivayetine is­tinâd ettiğinden, zarurî ve kesin bir bilgi vermez. Ancak, Peygam­berimizin Ashabı, yalan söz söyleme töhmetinden uzak oldukların­dan, daha sonra tevatür derecesine ulaşan bu gibi meşhur hadîs­ler, kalbe itmi´nan verir. Meşhur hadisler, zarurî ve kesin bilgi ver­me derecesine yaklaştığından, onun muktezâsıyla amel etmek her mükellef için vâcibdir. Bu bakımdan hidâyet ile dalâlet (sapıklık) arasında bir mîyâr ve ölçü sayılagelmiştir.

Âhâd Hadisler : Peygamber Efendimizden bir veya birkaç emin kişi tarafından rivayet edilen ve üç asrın hiçbirinde tevatür dere­cesine ulasmıyan hadislerdir. Yani, Islâmî nakillerde esas olan ilk üç asrın hiçbirinde de, bir topluluk tarafından rivayet edilmeyen, fakat daha sonra müslümanlar arasında yayılan hadislerdir.

Âhâd hadislerden, metin ve sened (râvîler silsilesi) bakımın­dan belirli şartları taşıyanlara (Makbul), bu şartları taşımayanlara da (makbul olmayan) hadisler denilir.

Metin ve râvîler silsilesindeki şartları hâiz olan makbul hadis­lerle, muhtar olan rey´e göre, yalnız amel etmek vâcibdir. Çünkü bu gibi hadisler zanna dayandığından, kesin bilgi vermezler. Bu sebeple de îtikad meselelerinde delil olarak kullanılmazlar

Âhâd hadislerden makbul olanlara, (Sahih) ve (Hasen), mak­bul olmayanlara da» (Zayıf) hadisler adı verilir.

Sahih Hadisler; senedi muttasıl, râvîleri âdil ve tam zabıt olan hadislerdir. Yani bir hadisin sahih olabilmesi için :

a) Hadisi nakleden râvîler silsilesinin birbirine istinâd ederek (dayanarak) Peygamberimize kadar devam etmesi,

b) Râvîlerin hepsinin âdil, yani bulûğa ermiş, âkil, miislüman, dâima adaletle hareket eden, kötü hallerden uzak, dürüst ve fazi­letli kişiler,

c) Râvîlerin hepsinin zabıt, yani işittiğini değiştirmeden nok­sansız olarak aynen nakleden, hafızası kuvvetli kişiler olması lâ­zımdır.

Sahih hadislerdeki üç esas; ittisal, adi ve zapt-ı tam´dır.

Hasen Hadislerin de; senedi muttasıl, râvîleri âdil ise de, sahih hadislerde olduğu gibi râvîleri (zabt-ı tâm) sahibi olmayıp, yalnız zabıttırlar. Yani Hasen Hadisler, ittisal ve adalet bakımından Sa­hih Hadisler gibi olup, yalnız (zabıt) cihetinden sahih hadislerin derecesinden aşağıdır. Fakat hasen hadisler de, sahih hadisler gibi amel bakımından muteber olan ve muktezâsı ile amel edilmesi ge­reken hadislerdir.

Zayıf Hadisler ise, kendisinde sahih ve hasen hadislerde bulu­nan «ittisal», «adalet» ve «zabt» sıfatlan bulunmayan hadislerdir.

Zayıf hadisler amel hususunda muteber değil ise de, bu gibi hadislerin mânâsiyle müslümanlar amel edegelmişlerse, o vakit bun­larla amel caiz olur. Böyle olan hadisler, akâid ve ahkâm mes´ele-lerinde rivayet edilemezse de, vâ´zlarda iyi ve güzel işlere teşvik gayesiyle zikredilebilir. Fakat râvîlerin, yalanla, fahiş hatalarla müt-tehem olmamaları ve böyle hadislerin Peygamberimizden sâdır ol­duğu hususunda kati bir inanç beslemek şarttır.

d)´Mevzu Hadisler : Bir de bütün bu hadis nevileri dışında, hakikatte «hadîs» olmayan, Peygamberimiz tarafından söylenmedi­ği halde, kötü ve bozguncu gayelerle veya mutaassıb düşüncelerle vazedilen «uydurma» sözler vardır İd, bunlara ıstılahen «Mevzu Hadisler» denmektedir.

Bu gibi, uydurma olduğu her bakımdan anlaşılan sözleri «ha­dis» diye rivayet etmek haramdır. Mevzu´ olduğu bilmen sözler, va´z

esnasında, iyiliğe ve fazilete teşvik gayesiyle dahi söylenemez. An­cak, mevzu´ olduğunu ilân ederek, halka bildirmek gayesiyle riva­yet edilebilir.

Bîr hadîsin mevzu´ olduğunu bildiren birçok alâmetler (işaret­ler) vardır. Başheaîan :

1- Metinde, Peygamberimizin Sünnetine sarih olarak aykırı olan sözler bulunması,

2- Ahlâkı esaslarla bağdaşmayan sözler bulunması,

3- Havâss-ı selîmenin (Sağlam duyuların) yalanladığı iddia­lar bulunması,

4- Metinde gülünç ve müstehcen sözler bulunması,

5- Hadisin metninde ifade ve mânâ bakımından rekâketli (dolaşık), sözler bulunması,

6- İfadede Ölçüsüz ve taşkın medihler, kötülemeler bulun­ması,

7- Râvîsinde yabancı, âdil ve makbul olmayan kimselerin bulunması...

Bütün bu sebeplerledir ki, Peygamberimiz yalnız Kur´ân-ı Ke-rîm´in yazılmasına izin vermiş, kendi sözlerinin yazılmamasım şu sözleriyle istemiştir :

«Benim ağzımdan Kur´ân´dan başka hiçbirşey yazmayınız. Kur´ân´dan başka birşey yazmış olan kimse varsa onu silsin. An-cak, yazmaksızın, benden dilediğiniz gibi rivayet ediniz, bunda hiç­bir beis yoktur. Bir de bile bile kim bana isnat ederek yalan uydu-rursa, Cehennemdeki yerini hazırlasın» [24]

Bu emir gereğince, Peygamberimizin hadisleri, zamân-ı risalet-lerinde yazılmamış, Sahâbîler tarafından ezberlenerek ağızdan ağıza nakledilmiştir.

Peygamberimizin hadisri, ilk önce Emevî Halîfelerinden Ömeij b. Abdülâzîz (vefatı H. 101)´in emriyle toplanmaya başlanmış, yüz-j lerce divanlar kurularak, îtikâd ve amele ait çeşitli konularda bin] lerce hadîs tahriç olunmuştur. Bilâhare Hadîs ve Usul-i Hadîs ilim-! leri gelişerek, yukarıda izah ettiğimiz veçhile (Kütüb-i Sitte) denil len müslümanlarm en kıymetli ve en muteber Hadîs kitapları vüi cüda getirilmiş ve böylece İslâm dîninin, ikinci büyük kaynağı dâ tesbit edilerek, Peygamberimizin sahîh hadîsleri, tağyir ve tebdilj. den mâsun kalmış değiştirilip bozulmaktan korunmuştur. [25]

3- Kıyas

Kıyasın,´ mahiyyet, derece ve kısımlarını izaha geçmeden önedr önemli gördüğümüz bir hususu açıklamak isteriz. Şöyle ki :

İslâm dîninde, Şer´î hükümlerin ilk ve esas kaynağı; Resulul-lah Efendimize âyet âyet inzal buyurulan Kitabullâh, yani Kur´ân-|ı Kerîm´dir.

Peygamberimiz zamanında Şer´î (Dînî) hükümler, Kur´ân-ı Ke-rîm´den ahnırdı. Peygamberimiz (s.a.v.) kendisine vahyolunan biı âyetleri izah buyurur ve Ashabına Murad-ı îlâhî´yi, yani Yüce Al­lah´ın ilâhî muradını yine vahye dayanarak açıklardı. Yukarıda be­lirtildiği veçhile, Peygamberimizin sözleri Kitabullâh´m bir tefsiri mahiyetinde olduğundan, vahiy ve ilhama dayanan Sünnet-i Ra-sulullah da, Edille-i Şer´iyyeden, yani dinî hükümlerin kaynakla­rından sayıldı Böylece Sünnet, Dînî Hükümlerin ikinci büyük kay­nağı oldu.

Peygamberimiz Aleyhisselâm´m âhirete irtihalinden sonra, ilâ­hî vahiy de sona ermişti. Gerçi Kitap ve Sünnet´de her şeyin esası vardı. Fakat bu ilâhî hükümler, umûmî kaideler (genel kurallar) ve esaslar olduğundan, zamanın teceddüdü yani yenilenmesiyle, te-ceddüd ederek yenilenen cüz´î ve fer´î hâdiselerin hepsine de açık olarak delâlet etmiyor, karşılaşılan yeni hâdiseler hakkında, Kitap ve Sunnet´te sarih bir naaş bazan bulunmuyordu. Bu sebeple, bu gibi yeni hâdise ve muameleler hakkında ictihâd yoluyla hükümlere ih­tiyaç hâsıl oldu. Bu da ancak, mevcut naslardan faydalanılarak, hük­mü bilinmeyen cüz´î hâdiseleri, hükmü bilinenlere kıyaslamak sure­tiyle, yani bir nevi ictihâd île olabilirdi. Böylece ictihâd ve kıyasa lü­zum hâsıl oîdu. Cenâb-ı Hak´km [26] :

gibi ilâhî Hitapları da, akla değeı1 vererek onu vazifeye davet edi­yor, itibar ve kıyas ile emrediyordu. Bu sebeple, Peygamberimiz (a.s.) zamanında dahi Ashabın büyükleri, hakkında sarih (açık) dînî nass vârid olmayan mes´elelerde, kıyas ile mislini misline mukayese su­retiyle şer´î hükümler elde ederlerdi. Çünkü Peygamberimiz buna izin vermişlerdi.

îşte böylece «Kıyas», şer´î Deliller´in üçüncüsü sayılmıştır.

Sonra; Kitap ve Sunnet´te Öyle deliller vardır ki, bunlar muay­yen bir mes´eleye kat´î olarak değil, zannî olarak delâlet ederler. Bu gibi naslardan Şer´î hüküm çıkarmak, ?zorluğuna binaen? her­kes için kolay olmaz. Halbuki bir asırda yaşayan müctehidler, muay­yen bir hükümde birleşir ve ittifak ederlerse, bu ittifak mutlaka Şer´î bir delile, yani Kitap ve Sünnet´teki bir nass´a dayanacağın­dan, «İcma1» da Şer´î delillerden biri olarak kabul edilmiştir.

Böylece Kıyâs ve İcma´, Şer´î dellilerin ilk iki esası olan Kitap ve Sünnete istinâd ettiğinden, Ehl-i Sünnet ülemâsınca Şer´ı Delil­lerden sayılmıştır.

Lüzumlu ve faydalı gördüğümüz bu açıklamadan sonra, evvelâ Kıyâs´ın lügat ve ıstılah mânâlarını, daha sonra mahiyet ve dere­cesini izaha geçebiliriz :

a) Kıyâs´ın Lügat ve Istılah Mânâları:

Kıyâs lûgatta : «Takdir» ve «Müsavat» mânâlarına olup, bir şeyi diğer bir şeyle ölçmek demektir. Araplar; «Kâse eş-şey´e biş-şey´i» derler ki : «Birini diğerine müsavi kıldı [27] demektir,

Istılahta ise Kıyâs : Şer´î bir delil üe daha önce sabit olan bir şey hakkındaki dinî hükmün mislini (aynını), müşterek bir illet sebe^ vasıtasıyla, diğfer bir şeyde izah etmektir [28]

Yani; «Asıl» denilen bir şeyde, Kitap veya Sünnet ile sabit olan dînî bir hükmü, «Fer» denilen yeni bir şeye, aralarında bulunan müşterek illete (sebebe) dayanarak teşmil etmektir. Böylece, aslın­da mevcut olan bu müşterek hükmü, müşterek illete (sebebe) binâen, yeni hâdisede izhâr etmek ve kapalı olan hükmünü açığa çıkarmak­tır.

Meselâ; dinen şarap içmek haramdır. Bu hüküm (yani hür­met), dînî bir nâssla sabittir [29] Bu hükmün illeti de, «Sarhoşluk» (sekr) ´dur.

curada şaraba «Asıl» denir. Çünkü hakkındaki dînî hüküm Âyet-i Kerîme ile sabittir. İçilmesinin haram olması ise : Şer´î bir delil ile sabit olan dînî bir «Hüküm»´dür. İçene sarhoşluk vermesi de, bu hükmün «illeti», yani delilidir.

Şimdi bu hükmü, hakkında nass (Şer´î bir delil) vârid olma­yan yeni bir şeyde izhâr edeceğiz :

Meselâ : Rakı, Bira, Viski ve Votka´da... Bunlara (Fer*) denir. Çünkü rakı, bira, viski ve votka da, şarap gibi içiliyor ve içeni sar­hoş ediyor. O halde «Asıl» denilen şarap ile, «Fer´» denilen bu yem içkiler arasında müşterek bir illet var. Ö da; bu içkilerin hepsinin az veya çok sarhoşluk vermesidir.

Bu misâlde; asıl denilen şarabın hükmü, dînî bir nasla sabit­tir. Bu hüküm; şarabın (haram olması)´dır. Bu hükmün illeti olan sarhoşluk vermesi, şarap ile diğer yeni içkiler de müşterektir, işte böylece; şarap hakkında Âyet-i Kerîme ile sabit olan dînî hüküm, bu yeni içkiler hakkında da sabit olmuş olur.

Bu misâlde; yeni içkileri, hakkında dînî delil vârid olan ve hük­mü bilinen şarap ile kıyaslamak suretiyle, sarhoşluk veren bu içki­lerin de dînî hükmünü Öğrenmiş olduk. Ancak, bu misâlde de gö­rüldüğü veçhile, Kıyas, dînî kesin nass´larla sabit olan itikad ve ibadet konularında değü, (fer´î) adı verilen cüz´î fikhî mes´eleler-de oldu. Çünkü, kesin nass´larla sabit olan dînî aslî hükümlerde iç­tihada lüzum ve izin yoktur. Nitekim Mecelle´de; «Mevridi´n - nass´ta içtihada mesağ yoktur» denmiştir.

b) Kıyâs´m Rükünleri :

Yukarıdaki misâlden de anlaşılacağı veçhile, Kıyas´ın rükün­leri dörttür :

Birincisi : Asıl, Makîsun´ - aleyh´dir. Şarap içmek gibi.

ikincisi : Fer1, Makîs´tir. Rakı içmek gibi.

Üçüncüsü: Şer´î hükümdür. Şarap hakkında nass ile sabit olan hürmet (haram oluş) gibi.

Dördüncüsü : Illet´dir. Asıl hakkında verilen dînî hükmün sebe­bi olup, asıl ile fer´ arasında müşterek olan vasıftır. İskâr (sarhoş­luk vermek) gibi..

Müctehidin en mühim vazifesi, bu illeti bulup tesbit etmektir.

Görüldüğü üzere kıyâs, dînî hükümleri doğrudan doğruya ve müstakil olarak isbat eden Şer´î bir delil olmayıp, Kitap ve Sünnet île sabit olan bir hükmü, müşterek bir illet vasıtasiyle yeni bir şey­de (hâdise veya mahalde) izhâr eden, yani kapalı olan bir hükmü açıklayan bir delildir.

c) Kıyas´ın Nev´ileri :

Kıyâs, dînî hükmün illetinin durumuna göre iki türlüdür :

Birincisi : Kıyâs veya Kıyâs-ı Celi denilen açık kıyâstır. Mut­lak kıyâs sözünden, bu açık kıyâs kasdolunur. Eğer kıyâsın illeti (hükmünün sebebi) açık olur ve müetehid tarafından kolayca anla­şılırsa, bu kıyâsa «Celî (Açık) Kıyâs» denir.

İkincisi ise; illeti kapalı (hafi) olan kıyâstır k, bu kıyâsa «Kıyâs-ı Hafî» veya «İstihsâli» adı verilir. i

Kıyâs; Sahâbe´nin, Tâbiî´nin, Fıkıh ve Kelâm âlimlerinin cum­huru (çoğunluğu) nazarında, Şer´î delillerden biri olup, dînî hüküm­leri isbat eder [30] Fıkıh âlimlerinin büyük çoğunluğu kıyâs ile amel ederler. Kıyâsın illeti mansûs, yani dînî bir nass ile sabit ise o kıyâsa, «Delil-i Kat´î», değilse «Belil-i Zannî» denir. Kıyas´ın dînî bir hüccet, yani kesin bir delil olduğunu inkâr etmek, küfrü gerek­tirmez.

Nazzâm, Şîâ ve Mû´tezile mezhebinden bazıları, Kıyâsın, Şer´î bir delil olduğunu kabul etmezler.

d) tctihad, Müctehid ve İçtihadın Şartlan : tctihad ve müctehîd ne demektir?

Kıyâs ile dînî bir hükmü anlayıp elde etmek,K|r ictihad işidir.

Ictîhad lügatte; cehd ve gayret ederek zabmflf katlanmak de­mektir.

Istılahta ise; fer´î olan dînî bir hükmü, anlayıp ortaya koymak hususunda, bütün takat ve kudreti daha fazlasından acz hissedecek derecede sarfetmektir.

Kat´î (kesin) delillerle sabit olan ve hiçbir zaman değişmeyen î´tikad ve amel esasları, ictihad mevzuu olamaz. Bu sebeple tarif­te; «Fer´î olan dînî bir hükmü» denmiştir. Çünkü, l´tikad ve amel esasları ile, dînî olmayan aklî veya hissi hükümler, bir müctehidin üzerinde çalışacağı mes´eleler değildir.

Müctehid diye; fer´î olan dînî hükümleri, kaynaklarından fay­dalanarak elde etmeye muktedir olabilecek dînî bilgilerle müceh­hez, meleke sahibi, âkil ve baliğ olan miislüman kimseye denir. Müc­tehidin, içtihadı esnasında beşerî imkân ve takatinin tamamını acze düşecek derecede harcaması şarttır.

İçtihadın şartları ise :

1- Amelî hükümlerle (yani Fıkıhla) ilgili âyet ve hadîsle­rin lügat ve ıstılah mânâlarım ve herbirinin kısımlarını,

2- Kitap ve Sünnet arasında müşterek olan hâs ve âm, hafî ve müşkil, hakikat ve mecaz, ibare ve işâre gibi naslann (dînî de­lillerin) hususiyetlerini,

3- Hadîslerin metinlerini, senetlerini, mânâya delâlet eden edebî inceliklerini,

4- Nusus-ı îslânıiyenin nâsih ve mensûhunu,

5 - Icma´ olunan hükümleri, Kıyâsın usûl ve metodunu, Usul-i Fıkıh ilminde bildirildiği şekilde bilmektir.

Bu şartlara sahip olan bir müctehidin fetvasının hüsn-i kabule mazhar olabilmesi için de, adaletle muttasıf bir zât olması lâzım­dır. Çünkü dinde, fâsık olan bir kimsenin sözü makbul değildir [31]

4- İcma´

İslâm dînimde hüccet, yani dînî kesin delil olarak kabul edilen Şer´î delillerden biri de; herhangi bir asırda yaşayan İslâm Mücte-hidlerinin, dînî bir hükümde ittifak etmeleridir.

a) Icma´in Lügat ve Istılah Mânâları:

«Kıyâs» gibi, Kitap veya Sünnete istinâd eden «lcma»´a niçin lüzum hâsıl olduğuna ve niçin Şer´î Deliller´den sayıldığına yukarıda işaret etmiştik. Şimdi, İcma´ın lügat ve ıstılah mânâlarım, nevi ve derecelerini kısaca izah edeceğiz :

tema´, Arapça bir kelimedir. Bu dilde icma´, iki mânâda kulla­nılır :

1- Azim ve kasıt mânâsında. Çünkü Araplar : «Ecmaa Fü-

lânün alâ el-Hacci» derler ki; «Fülân hacc´a gitmeye azmetti» de­mektir.

2- İttifak mânâsında. Nitekim Araplar :«Ecma el - Kavmu alâ keza» derler ki; «Millet şu mes´elede ittifak etti» mânâsına gelir.

Bu her iki kullanışta da, cenı´etmek ve toplamak mânâsı var­dır. Çünkü azimde his ve duygular, ittifakta da reyler toplanır [32]

Istılahta ise tema : «Peygamberimizin vefatından sonra, her­hangi bir asırda, o asırda yaşayan İslâm MBctehidlerinin, dînî bir hüküm üzerinde ittifak etmeleridir.» [33]

O halde İcma´da en mühim esas; İslâm Müctehidlerinin ittifak­larıdır. Icma´, ictihadlann birleşmesidir. İctihad ise, dînî bir ihtisas işidir. Herhangi bir asrın müctehidleri, o asrın kemâlini, ilim ve ir­fanını temsil ettiklerinden «Ümmet-i Kâmile» hükmündedirler. Bu sebeple ittifaklarına da «İcma-ı Ümmet» denmiştir.

Şimdi, yukarıdaki tarifi biraz açıklayalım :

Tarifteki «ittifak´tan maksat»; îtikâdda, veya sözde, veya ful­de, veya sükûtta birleşmektir.

«Müctehidlerin ittifakı» kaydı; icmâın, ancak müctehid derece­sinde olan Fakihlerin ittifakıyla hâsıl olacağına, halkın ittifakının, veya halktan muayyen bir sınıfın, veya bazı müctehidlerin ittifak­larının «İcma´» hükmünde olamıyacağına delâlet eder.

Bu sebeple, âlimlerin büyük çoğunluğu nazarında; Hülefâ-yı Râşidinin, veya Medîne Ehlinin, veya Peygamberimizin Ehl-i Bey­tinin ittifakları, îcma´ sayılmaz. Bu sayılan zevatın ittifakları îcma´ hükmünde olmamakla beraber, sözleri dînî bir nass´a istinâd etme­si bakımından, amel eclümesi gereken bir hüccetdir. Yani kesin bir delildir.

Müctehidlerin «islâm» olması şartı; icma´ın ancak müslüman-lara mahsus bir delil olduğuna, geçmiş milletlerin ittifaklarının, müslümanlar için bir delil teşkil etmiyeceğine işarettir.

«Herhangi bir asırda, o asırda yaşayan...» kaydından; herhan­gi dînî bir mes´elede icma´ın, yalnız o asır müctehidlerinin ittifa­kıyla vâki olacağı anlaşılır. Çünkü her asırda yaşayan bütün müc­tehidlerin ittifakı şart koşulsaydı, icma´ın vâki olması imkânsız hale gelirdi.

«Peygamberimizin vefatından sonra» kaydı da; Peygamberimi­zin zamanında icma´ın mevzuubahs olmadığına işarettir. Çünkü Pey­gamberimizin sözü veya fiili müstakil bir delildir. Bu sebeple, Sa­habe ile ittifaka lüzum yoktur. Yalnız Sahâbe´nin ittifakına, Pey­gamberimiz muhalif ise, ona icma´ denemez.

Ve nihayet tarifteki «dînî bir hüküm» kaydı; dînî olmayan mes´elelerde varılan ittifaka icma´ denmiyeceğini açıklar [34]

O halde, icma´, Peygamberimizin Âhirete irtihâlinden (vefatla­rından) sonra vâki olan dînî bir delildir. îslâmda ilk icma´, Hz. Ebu Bekir (r.a.)´in hilâfet makamına seçilmesi hususunda vâki olmuş­tur. Fakih olmayanlar, veya fâsık olanlar icma1 ehlinden sayılmaz­lar. Ulemânın ittifakına göre; kesinlik ifade etmeyen icma´ın, hüc­cet (kesin delil) oluşunu inkâr etmek, küfrü gerektirmez. Ancak, üzerinde icma´ (yani ittifak) olunan şeyi inkâr etmek, küfrü ge­rektirir [35]

b) İcma´ın Rükünleri :

Yukarıda açıkladığımız tariften de anlaşılacağı veçhile, Usulü Fıkıh ulemâsı «Sarih icmaVın dört rüknü ihtiva etmesi gerekti­ğini söylemişlerdir ;

Birincisi : îcma´a konu olan dînî mes´ele veya hâdisenin vuku bulduğu asırda, birden fazla «Müctehid»´in mevcut olmasıdır. Hiç­bir müctehid bulunmazsa veya tek bir müctehid mevcut olursa, o asırda Şer´an icma´ akdolunamaz. Zira icma´da ittifak şarttır. Bu­nun için de, bir fetva veya hüküm üzerinde ittifaka varacak birden fazla Müctehid´in bulunmas zarurîdir. Peygamberimiz (a.s.) zama­nında icma´ın vâki olmaması, Peygamberimizin sözünün veya fiilinin, müstakil Şer´î bir delil hükmünde olmamasındandır. Nitekim, «Sün­net», Şer´î (dînî) delillerin ikinci rüknüdür.

İkincisi : Hâdise veya mes´elenin vukua geldiği asırda yaşayan bütün Müslüman Müctehidler´in, (memleket ve milliyet farkı dikkâ­te alınmadan) ittifak etmeleridir. Bu husus, icma´ın aynı ´´amanda bir şartı sayılır.

Bu esasa göre; bir veya iki ülkenin, meselâ, yalnız Mekke ve Medine, veya yalnız Mısır ve Hicaz Müctehidlerinin ittifakıyla şer´an icma´ meydana gelmez. Çünkü icma´ın ikinci rüknü, hâdise zama­nında yaşayan islâm Dünyasının bütün Müctehidlerinin ittifakıdır. Miîctehidlerin ekserisinin hükmü, usulcülerin çoğuna göre, dînî bir hüccet sayılır.

Üçüncüsü: İttifakın; Müctehidlerin her birinin, söz konusu dînî mes´ele hakkındaki re´yini (görüşünü) açıkça söylemesi suretiy­le meydana gelmesidir. Bu da, verilen fetva veya hüküm (karar) lerir* birleştirilmesi şeklinde olabileceği gibi, açıklanan görüşlerin toplanması sonunda ittifakın (fikir birliğinin) ortaya çıkması veya akdolunan bir kongreye gelen muasır bütün İslâm Müctehidîeri´nin yaptıkları müzakere ve fikir teatisi sonunda söz konusu dînî mes´e­lede görüş birliğine varmaları ve bunu müşterek bir karar halinde* açıklamaları şeklinde olabilir.

Dördüncüsü: Bütün Müctehidlerin vardıkları dînî hüküm bir» yani aynı olmalı ve bu husustaki ittifak, fiilen gerçekleşmelidir. Va­rılan hükümde ayniyet, yani birlik olmazsa, iema1 meydana gelmez. Eğer çoğunluğun ittifakına, az da olsa bazı müctehidlerin muhale* fet ettikleri anlaşılırsa, icma´ da aranan mutlak ittifak fiilen ger­çekleşmez, binnetice icma´ da tahakkuk etmiş olmaz. Çünkü azın­lığın görüşünün doğru, çoğunluğun vardığı hükmün yanlış olması ihtimali vâriddir. Bu sebeple, çoğunluğun ittifakı, «zannî bir hü­küm» olacağından, «dînî kat´î (kesin) bir hüccet» sayılmaz.

Bu dört rüknü ihtiva eden icma´, mutlaka dînî bir nass´a isti-nad edeceğinden, kat´iyyet ifade eden «Şer´î bir kanun» hükmün­dedir, îtikad ve amelde uyulması gerekir, karşı çıkılması caiz de­ğildir. Böyle sarih bir icma´ ile hükme bağlanan bir dînî mes´ele, sonraki asırların birinde yaşayan Müctehidler tarafından tekrar ic-tihad konusu yapılamaz [36]

c) îcma´m Nev´ileri :

îcma´ ild yoldan biri ile vâki olduğundan iki nev´idir. Bunları şöyle özetleyebiliriz :

1- Azimet yolu ile vukua gelen Sarih tema´ :

Bu icma´; bir asırda yaşayan bütün müctehidlerin dinî bir mes´ele üzerinde aynı sözü söylemek, veya aynı hükmü vermek, veya aynı şekilde hareket etmek suretiyle ittifak etmeleridir. Zor

vâki olan bu gibi icma´lara, «Sarih icma´» dendiği gibi; «Kavîî» veya «Amelî icma´» da denir. Bu nevi icma´lar kat´iyyet, yani kesin hüküm ifade eder.

2- Ruhsat yolu ile vâki olan Sukûtî îcma :

Bu icma´ ise; bir asırda yaşayan Müctehidlerin bazısının dîni bir mes´ele üzerinde söz veya amelle yaptıkları ittifakı, o asrın diğer miîctehidleri duyunca, bir mâni olmadığı halde, kâfi sayılan bir müddet içinde itiraz etmiyerek, rızalarına delâlet eden sükût ile kar­şılamaları suretiyle akdolunan icma´dır. Bu gibi icma´lar daha ko­lay vâki olursa da, kat´iyyet ifade edip etmediği ihtilaflıdır. Hattâ bunu icma´ olarak kabul etmiyenler de vardır. Bu yolla yapılan icma´lara «Sukûtî» veya «Zımnî» icma´ denir. Kat´iyyet ifade eden birinci nevi icma´ karşılığı olarak bu nevi icma´a, zan ifade ettiği için, «Zannî icma´» adı da verilir [37]

d) tema´m Dereceleri :

îcma´ın akdolduğu devir ve ittifak eden Müctehidlerin müslü-manlar nazarındaki derecelerine göre, icma´ın dört derecesi vardır :

1- Sahâhe-i Kiramın ve Hulefâ-i Râşidin´in sözleri veya amel­leri ile yaptıkları «Sarih icma*» dır. Bu icma´, bize tevatür yoluyla Cumhura (Ulemânın Ekserisine) göre ise, bu son sayılanların hiçbiri «icma´» hükmünde değildir.

2- Sahâbe-i Kiramın sukûtî icma´larıdır. Bu icma´, Hanefile­rin ekserisi nazarında kesin bir icma´ ise de, İmâm-ı Şafiî´ye, Dâ-vûd-ı Zâhirî´ye ve Ebû Bekr el-Bâkillânî´ye göre icma´ olmadığı gibi, dinî bir delil de sayılmaz.

3- Sahabeden sonra» «üzerinde ihtilâf vâki olmadan» yapı-laa bir icma´dır. Bu icma´ tevatür yolu ile sabit olmuşsa, kat´iyyet ifade eder. İmâm-ı Ahmed´den bir kavle göre Sahabe devrinden son­ra «İcma´» mümkün değildir.

4- Sahabeden sonra üzerinde İhtılar vâki olduğu halde, daha sonra hâsı) olan icma´dır.

Bu suretle vâki olan. ittifakın icma´ olup olmadığı hususu, Usul uleması arasında ihtilaflıdır. Meselâ : İmâm-ı Âzam´a, bazı Şafiî´­lere ve Hadîs âlimlerine göre; «geçmişteki ihtilaf, gelecekteki itti­faka mâni teşkil eder.» İmâm-ı Muhamnıed´e ve bazı âlimlere göre ise; «geçmişteki ihtilâf, gelecekteki ittifaka mâni değildir.» [38] Bir veya iki müetehidin ihtilâfı, bazı Usul âlimlerine göre icma´m vukuuna mâni değil ise de, Cumhur nazarında mâni teşkil eder. Fakat Müctehidlerin ekserisinin ittifak ettikleri hüküm, dînî bir hüccet sayılır [39]

Her icma´ dînî bir nass´a, veya mânâsına, yani mutlaka şer´î bir esasa istinâd ettiğinden, bütün nev´ileri kıyâstan daha kuvvet­lidir.

Sarih icma´, kesinlik ifade eden dînî bir nass gibi, şer´î bir hük­mü isbat eden kat´î (kesin) bir -delildir.

e) îcma´ın Dînî Hüccet Oluşunun Delilleri :

Bütün îslâm Müctehidlerinin ittifak ettikleri bir hüküm, tem­sil ettikleri «îslâm Ümmeti»´nin hükmü sayılır. İslam Ümmeti´nin hatadan masun olduğu hususu, aşağıdaki âyet-i kerîme ve sahîh hadislerle sabittir. Nitekim :

1- Hak Teâlâ Kur´ân-ı Kerîm´de şöyle buyuruyor :

«Ey îman edenler! Allah´a itaat edin. Peygambere ve sizden olan emir (buyruk) sahiplerine de itaat edin.» [40]

Bu âyeti kerîmecfe geçen «Ulu´l Emr»´den maksat; din işlerin­de söz sahibi olan Müctehidler ve âlimler ile, müslümanların dün­ya işlerinde söz ve hüküm sahibi olan müslüman devlet ve hükümet adamlarıdır [41]

2- Bu konuda Peygamberimiz (s.a.v.) iki sahîh hadisinde şöyle buyuruyor :

«Ümmetim, dalâlet (ve hata) üzerinde ittifak etmez.»[42]

«Müslümanların iyi gördüğü şey Allah indinde de iyidir.»[43]

İşte, İslâm Ümmetini temsil eden bütün Müctehidlerin vardık­ları ittifaklar, Peygamberimizin hadislerine göre, hata ve dalâlet olamaz. O halde böyle bir ittifak, hak ve gerçeğe delâlet eden