Ana Sayfa
Alt Sayfa
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
LİNKLER
İletişim
ANA BABA HAKKI
ANA BABA HAKKI-BALLI
ESB EVLAT HAKKI
FAYDALI SİTELER
KÜTÜPHANE
KUTSAL EMANETLER
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
vahdeti vucud
MÜZİK AFETİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
DUALARLA AÇILAN MECLİS
HAK DİN İSLAM
FETRET EHLİ
TEMKİN VAKTİ
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
SESLİ DİNLE
HAKİKAT KİTAPEVİ KİTAPLARI
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
HERKESE LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
ÖRENBAY
KAR HADDİ
C AHMET AKIŞIK
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 2001
M.A.D SOHBET 2002
M.A.D SOHBET 2003
M.A.D SOHBET 2004
M.A.D SOHBET 2005
M.A.D.SOHBET 2006
M.A.D.SOHBET 2007
M.A.D.SOHBET 2008
M.A.D.SOHBET 2009
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 2011
M.A.D.SOHBET 2012
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 2014
SOHBET 2015
ünlü sohbet 2004-06
ünlü sohbet 2007-09
ünlü sohbet 2010-11
ünlü sohbet 2012-13
ünlü sohbet 2014-15
ÜNLÜ SOHBET 2015
ÜNLÜ SOHBET 2016
ÜNLÜ SOHBET 2017*
ÜNLÜ SOHBET 2018
ÜNLÜ SOHBET 2019
ÜNLÜ SOHBET 2020
ÜNLÜ SOHBET 2021
ÜNLÜ SOHBET 2022
ÜNLÜ SOHBET 2023
ÜNLÜ SOHBET 2024
O ÜNLÜ ÖZEL
6..--
6--
55
20**
2005
2006
2008
2009
2011
305
HİKMET EHLİ ZATLAR
YOLUMUZU AYDINLATANLAR VİDEO
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2001
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2002*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2003*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2004
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2005
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2006
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2007
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2008
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2009
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2010
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 11
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2012
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2013
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2014
YOLUMUZ AYDIN 2015
YOLUMUZ AYDIN 2016
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 17
YOLUMUZ AYDINL 2018
YOLUMUZ AYDIN 2019
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2020
YOLUMUZU AYDIN 2021
YOLUMUZU AYDIN 2022
YOLUMUZU AYDIN 2023
YOLUMUZ AYDIN 2024
video-sş barkçın
9.
VEHBİ TÜLEK GENEL
VEHBİ TÜLEK 2005
VEHBİ TÜLEK 2006
VEHBİ TÜLEK 2007
VEHBİ TÜLEK 2008
VEHBİ TÜLEK 2009
VEHBİ TÜLEK 2010
VEHBİ TÜLEK 2011
VEHBİ TÜLEK 2012
VEHBİ TÜLEK 2013
VEHBİ TÜLEK 2014
VEHBİ TÜLEK 2015
VEHBİ TÜLEK 2016
VEHBİ TÜLEK 2017
VEHBİ TÜLEK 2018
VEHBİ TÜLEK 2019
VEHBİ TÜLEK 2020
VEHBİ TÜLEK 2021
VEHBİ TÜLEK 2022
VEHBİ TÜLEK 2023
VEHBİ TÜLEK 2024
VT-OSMANLI
ET
M.ORUÇ 1994
M.ORUÇ 1995
M.ORUÇ 1996
M.ORUÇ 1997
M.ORUÇ 1998
M ORUÇ GB-1999
M ORUÇ GB 2000
M ORUÇ GB 2001
M ORUÇ GB 2002
M ORUÇ GB 2003
M ORUÇ GB 2004-05
G.BAHÇESİ 2006-07
G.BAHÇESİ 2008-10
M ORUÇ H SÖZLER
M ORUÇ HİKMETLER
M ORUÇ İMAN-EVLİLİK
M ORUÇ-İ AHLAKI
M ORUÇ-MEKTUBAT
D.DİYALOĞ M ORUÇ
N-
SALİM KÖKLÜ g
SALİM KÖKLÜ 1
SALİM KÖKLÜ 23
ÖZ
M.SAİD ARVAS 1
M.SAİD.ARVAS 2
.M.SAİD ARVAS 3
336
R AYVALLI GENEL
R.AYVALLI 11-12.
R AYVALLI 13-15
R.AYVALLI 15-16
R AYVALLI 17-18
R AYVALLI 19-20
R AYVALLI 21-24.
AA*
C AHMET AKIŞIK G
C AHMET AKIŞIK*
1**
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-16
HASAN YAVAŞ 17-21
HASAN YAVAŞ 22-24
306
AHMET DEMİRB 11-13
AHMET DEMİRB 14-15
AHMET DMİRBŞ 16-17
A DEMİRBAŞ 18-19
A DEMİRBAŞ 20-21
A DEMİRBAŞ 22-24
M-
5 A
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
H 5
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
E-MAĞRUF-SÜNNETULLAH
FİTNE
CİHAD
CİHAD*F
CİHAD-R.MUHTAR
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
CİHAD-FECR
CİHAD-FİRASET
22-*
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ 2
AKIL-FECRNET
FELSEFE NEDİR
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK 1
HIRISTIYANLIK 2
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
KEŞF
VEHBİ İLİM-İLHAM-
EHLİ KİTAP
EHLİ SÜNNET ...
EHLİ SÜNNET İ.HAKKI
*GIPTA EDİLENLER
222*
==2.BÖLÜM===
İLMİN ÖNEMİ 1
İLMİN ÖNEMİ 2
İLİM-R.AYVALLI
İLİM-İLİMSAATİ
İLİM-İHVANLAR
ALİMİN ÖNEMİ
ALİMİN KÖTÜSÜ
İSLAM İLERLEMEYİ EMREDER
DİNİMİZ VE FEN
İSLAM VE BİLİM
OSMANLIDA BİLİM
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
HER KİTAP OKUNMAZ
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
33
===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
HİDAYET
İTİKAT-M ORUÇ
İTİKAT CÜBBELİ
İMAN-FİRASETNET
TEVHİD-KELAM-FİRASET
KOCAKARI İMANI
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
KELİMEİ TEVHİD
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
A*.
HUBBU FİLLAH
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
KİTAPLARA İMAN
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-CEHENNEM 2
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
A.
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
KIYAMET ALAMETLERİ*
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ İSA GELECEK 3
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİLİK KONUSU
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
KAZA KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER-YÜMİT
KADER SAPIKLARI
KÜFR HALLERİ
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
MÜÇDEHİD OLMA ŞARTI
İTİKAT-NESEFİ
AKAİD-TAHAVİ
İTİKAT-SADAKAT
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-İHVAN 2
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-İLME DAVET
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-guraba*
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M
NEZİH İTİKAT-İNCE M
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
site-iman
4444
===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
PEYGAMBERİMİZ
PEYGAMBRİMİZ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 1
KAİNATIN EFENDİSİ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 3
KAİNATIN EFENDİSİ 4
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBER HASLETLERİ
peygamberim 2
peygamberim 3
PEYG.TARİHİ-BALLI
RESULULLAHIN ÇOK EVLENMESİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
PEYGAMBERİMİZ HZ. MEHDİYİ ANLATIYOR
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
peygamberimiz SES 2
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
hz.muhammed ont 1
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.2
nebiler o.n.t.
HADİSİ ŞERİFLER
İSLAMIN DOĞUŞU
MEVLİD
M.MUSTAFA.C
KAİNATIN EFENDİSİ demek
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİİHAYAT-İHVANLAR
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
NEBİ-R AYVALLI
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
peygamber ahlakı -hakşairi
peygamberimiz-m.paksu
siyer
SİYER-MEDİNE
NEBİ-YÜMİT
HZ.AYŞE ANNEMİZİN YAŞI
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
ŞİİRLER
PEYGAMBERLER TARİHİ
555
===5.BÖLÜM===
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
kuran mucizeleri 2*
kuran mucizeleri-hakşaiiri
kuran mucizeleri 3
K.MUCİZE-DAMLALAR
KURAN -İLMEDAVET
ATEİST DİYORKİ 1
ATEİST diyorki 2
ATEİZM ELEŞTİRİSİ
ATEİSTLERE
SURELERİN FAZİLETİ
TA KENDİSİ - AYETİ
YALNIZ KURAN DİYENLER
K. RESULULLAH AÇIKLADI
MEAL-TEFSİR OKUMAK
KURANIN ÖZELLİKLERİ
kuranın özellikleri 2
KURAN bilgileri
KURAN BİLİM-ballı
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
İLK MEAL BASIMI
MEAL OKUMAK-T
MEAL OKUMAK -G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN KİME İNDİ
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
KURAN-SORULAR
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
KURAN -şenocak*
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-DAMLALAR
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
YASİNİ ŞERİF
HAŞR-KURAN
YÜMİT-KURAN
MODERNİZM
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
KURAN-MEDİNEVEB
TEFSİR USULÜ
KURANA ABDETSİZ DOKUNULMAZ
***---
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET 2
EHLİ SÜNNET İTİKADI 3
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
sünnetde delildir 3
SÜNNET DELİLDİR-İSL.KALESİ
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
7---
777*
==7.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
BİDAT-GURABA
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM 1
DİNDE REFORM M.O 2
DİYANET RFORM 3
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
TASAVVUF SİFİL
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
D.DİYALOĞ 2
EYGİ-DİYALOĞ
DOĞRUYU BULMAK
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
HOPARLÖR BİDATI
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
19 CULUK
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
DİYALOĞ-ihvanlar-
M FELSEFE
S---
888
===8.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHAB
ESHABI KİRAM
ESHABI KİRAM *
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.EBUBEKİİR-FEDEK
HZ.MUAVİYE
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
MÜSLÜMANLARIN İKİ GÖZBEBEĞİ
EBU HUREYRE R.A.
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
HARİCİLER
HARİCİ-HAZNEVİ
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
GADİRİ HUM OLAYI
EBU ZER HZ.
999-
===9*.BÖLÜM===
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİYE REDDİYE
VEHHABİLİK
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHH- CEVAP-SADAKAT
VEHHABİ-İHVANLAR
vehhabi red-ihvan
VEHHABİ-İSL.KALESİ
TEVESSÜL-İSL-KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
şefaat var 3
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR ZİYERETİ
TÜRBE CAİZ
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
mucize keramet 3
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
RECM VARDIR
DİNDE ZORLAMA YOK
MEZHEBE UYAN KAFİR DEĞİL
SAPITANLAR TR GG
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
ALİ ŞERİATİ
abduh
GASPIRALI İSMAİL
istiğase-darusselam
460
459
==10.BÖLÜM==
==REDDİYELER==
REDDİYELER
mezhepsizlere cevap
REDDİYELER-ihvan
SAPIKLARA REDDİYE
SABATAYCILIK
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
ŞİA-İHVANLAR
S.N.1
ZAMANİ
SN REDDİYE
SN3
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
MEZHEPSİZLERİ TANI
İKBAL-ABDUH
İBNİ TÜFEYL
S.ULUDAĞ
N. YILDIZ
İBNİ TEYMİYYE
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
İBNİ KAYYIM
SEYİD KUTUP
F.GÜLEN
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MEVDUDİ- CARULAH
SAPIKLIKLAR-İHVANLAR
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
***İKİ AKİF
M.İSYANOĞLU
SAPIKLAR-İHVANLAR.
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
SAPIKLAR-İNCE.M
BAYINDIR-ŞERİATİ
sapıtanlar
M.ESED
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
İ TEYMİYYE-ESK
VEHHABİYE RED-ESK
DİYALOĞ-ESK
M OKUYAN
290
999
DOST KAZANMA KİTABI
===11*.BÖLÜM===
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF DÜNYASI*
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
tasavvufi AHLAK
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF-ihvan*
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF-İNCE.M 2
TASAVVUF-İNCE.M.3
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
KALPLERİN KEŞFİ
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
YUNUS TASAVVUF
VESVESE-İ DAVET
KİBİR
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
121212-
1313-
==12*.BÖLÜM====
TARİKAT
TARİKATLAR VE OSMANLI
TARİKAT MELHEMLU
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL 1
İNSANI KAMİL 2
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ 1
ŞEYTAN HİLELERİ 2
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
MESNEVİ
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
GÜZEL AHLAK
AHLAK-ENFALDE
*İSLAM AHLAKI
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
AHLAK-İLİMREHBERİ
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
VESVESE
TASAVVUF-ES KALESİ
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
17-
131313-
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE
GÜLDEN BÜLBÜLE 2
GÜLDEN BÜLBÜLE 3
GÜLDEN BÜLBÜLE 4
TEVECCUH SOHBETİ
R.AYVALLI 2013-14
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
MARİFETNAME
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
MÜSLÜMAN-ÖSELMİŞ
NEFS-İLİMİRFAN
İKTİSAT
KISSA-HİSSSE
SU
15-
141414
====14*.BÖLÜM===
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAM COM
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MATURUDİ-EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
HADİS ALİMLERİ
HASAN HARAKANİ
BÜYÜK ALİMLER
H.HİLMİ IŞIK
ABDULKADİRİ GEYLANİ
EBU YUSUF
İBNİ MACE
BİYOĞRAFİLER
MEVLANA HZ
MEVLANA-SEMAZEN
FAHREDDİNİ RAZİ
S.ABDULHAKİM ARVASİ
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
PİRİ REŞAHATI-ADAB
MİNAHI HALİDİYE
İMAMI RABBANİ HZ.
M.HALİDİ BAĞDADİ
HARİSİ MUHASİBİ
EMİR SULTAN-ŞİİR
İBNİKEMAL-BAKILANİ
M.İBNİ ARABİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*
1515-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
UYDURMA HADİS OLURMU
HADİS TARİHİ
HADİS ANS
HADİS USULÜ
1041 HADİS
RAMÜZ -99-70
HADİS-PDF
HADİS ARAMA
HADİS KİTAPLARI
İTTİFAK HADİSLERİ
kaynak hadisler ih
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
uydurma sanılan hadisler
HADİS-ENFALDE
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
SAHHİ BUHARİ
İHYAİULUM
İMAMI GAZALİ
797
1616-
SI
===16*:BÖLÜM===
TÜRKLER VE MEZHEBİ
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP. M.ORUÇ
MEZHEP DİĞER 1
MEZHEP DİĞER 2
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP GENEL
MEZHEP 1
MEZHEP 2-DELİL
MEZHEP 3 LÜZUM
MEZHEP 4 MEZHEP
MEZHEP 5 NAKİL
MEZHEP 6
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP 8
MEZHEP 9 KİTAP
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEP 13
MEZHEP TAKLİDİ
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-SEVDEDE
MEZHEP-İSL.KALESİ
1717-
80-
171717-
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USULÜ
FIKIH USULÜ 2
FIKIH USUL TARİHİ
EDİLEİ ŞERRİYE
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
SAKAL BİR TUTAMDIR
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH USULÜ-
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
MİRİ-MÜLK ARAZİ
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
RECM
CİN HAKKINDA
islammerkezi.com...
181818
19
1818--
===18 BÖLÜM===
KUTUBU SİTTE*
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE BALLI
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD FETVA
DURER
RUHUS-SALAT
MUCİZE-KERAMET
HAK-UKUBAT
MAKALELER-TAHAVİ
MAKALE DERYASI
310
1919**
191919**
===19 BÖLÜM===
İBADETLERİMİZ
SÜNNET YERİNE KAZA
SÜNNET YERİNE KAZA 2
ABDEST
ABDESTİN EDEPLERİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ESB HOPARLÖR
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
HOPARLÖRLE NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
SANDALYEDE NAMAZ
<
2020-
202020-
****20.BÖLÜM***
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
O
ORUÇ
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-FİRASET
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
RAMAZAN-FİRASET
K-
KURBAN
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
KURBAN-H.ECE*
ADAK
HAC-UMRE
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
ALIMSATIM-HAZNEVİ
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
SARF
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
NELER YENİR
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
212121-
21
2121
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İHVANLAR
DUA-REYHANG
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
DUA-FECR
DUA-FİRASET
DUA-HAZNEVİ
DUA-İSLAMVEİHSAN
BAYRAM VE RAMAZAN
69
2222---
2222222
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
S MARAŞLI -F ATLASI
FU
nis*
202020
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
80--
14-2
8--
===24-BÖLÜM====
EDEBİYAT KÖŞESİ
K.S.ÖREN
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT DİZİ
YT HATIRALAR
YK MTT
YK MTT 2
gö*
M***

****TARİH VE ÖNEMİ****
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
M*-
İS--
İSMAİL YAĞCİ*
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
601Ü
M 3
METİN ÖZER 1
METİN ÖZER 2
METİN ÖZER 3
İBRAHİM PAZAN 23
N*
M--*
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
AHMET ŞİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
ŞİMŞİRGİL-TARİH
PAZAR DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 2019
CUMA DİVANI 2020
CUMA DİVANI 2021-A
CUMA DİVANI 2021 B
CUMA DİVANI 2022*
CUMA DİVANI 2023
CUMA DİVANI 2024
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL

Ş*
ZEY
==F.BOL===
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL-CHP 1
FBOL M CHP 19-18
AKINCI CHP
CHP Yİ KONUŞ
FUAT BOL CHP 2023*
FUAT BOL-TARİH
F BOL M 19-18
F BOL 2022
F BOL 2022-2
F BOL 2022 D
FUAT BOL 2023*
fuat bol 2023 ekim
F 1
FU--
NE--
814
İH
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH-GENEL
TARİH SİTESİ.ORG*
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AB
===OSMANLI===
BİYOĞRAFİ NET
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLIYI TANIMAK
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLI 1*
OSMANLICA
OSMANLI 2**
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
OSMANLI-enfal
SAKLI OSMANLI
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
TİMUR HAN
ARAP İHANETİ YALANI*
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
DURSUN GÜRLEK GENEL
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL TORUNU
GÜN TARİHİ
TÜRKTARİHİM.C

Hİ-
HİLMİ DEMİR GENEL
HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 21-18
HALİL ÖNÜR
Y.BÜLENT BAKİLER
o.k
KEMAL KAYRA 21-23
KEMAL KAYRA 24
E.
E B EKİNCİ ŞAHS
EB EKİNCİ GEN
EB EKİNCİ GENEL YENİ
E.B.EKİNCİ 2008-
E.B.EKİNCİ 2009
E.B.EKİNCİ 2010
E.B.EKİNCİ 2011
E.B.EKİNCİ 2012
E.B.EKİNCİ 2013
E.B.EKİNCİ 2014
E.B.EKİNCİ 2015
E.B.EKİNCİ 2016
E.B.EKİNCİ 2017
E.B.EKİNCİ 2018
E.B.EKİNCİ 2019
E.B.EKİNCİ 2021
E.B.EKİNCİ 2022
E.B.EKİNCİ 2023
E B EKİNCİ 2024
KU--
TG-M.FATİH ORUÇ
M.N. ÖZFATURA GENEL TÜM
MN.ÖZFATURA-CHP
M.N.ÖZFATURA 2001
MNÖFATURA-OSMANLI
MNÖFATURA-TÜRKLER
MNÖ.FATURA-DİYALOĞ
MNÖ FATURA-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN ÖFATURA-MADEN
MN.ÖFATURA-ERMENİ
M.M.ÖZF-2016
MN ÖZFATURA -GENÇLER
İ.ÖZFATURA 2014
İRFAN ÖZFATURA 2
İRFAN ÖZFATURA 3
İRFAN ÖZFATURA GENEL
S--
299
AKINCI 1
AKINCI 2
ÖMER N YILMAZ 1
İBRAHİM YAVUZ
ALTINBAŞ A
UFUK COSKUN 1
UFUK COŞKUN 2
KENAN ALPAY
sabri gültekin
misafir yazar
Y*
M YÜKSEL-GENEL
M.YÜKSEL 2013
M.YÜKSEL 2014
M.YÜKSEL 2015-
M.YÜKSEL 2016
KÜ-
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
TG-HAKKI ASLAN
NASIL BATTI RILDI
NİMETULLAH
VAHDET YAZAR
AH**
Y-
FE
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN 2007-8
Y KAPLAN 2009-10
Y KAPLAN 2011-12
Y KAPLAN 2013-14
Y KAPLAN 15-16
Y KAPLAN 2017
YUSUF KAPLAN 2018
YUSUF KAPLAN 2019
YUSUF KAPLAN 2020
YUSUF KAPLAN 2021
YUSUF KAPLAN 2022
YUSUF KAPLAN 2023
YUSUF KAPLAN 2024
Y**
Y.BAHADIROĞLU 2012
YAVUZ BAHADIR 2013
YAVUZ BAHADIR 2014
YAVUZ BAHADIR 2015
YAVUZ BAHADIR-2016 A
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YAVUZ BAHADIROĞLU 2017 A
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
CE
22*
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
İNG DERVİŞ
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
607
604
M.Ş.EYGİ 2005
M.Ş--EYGİ 16
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ YD GENEL
4-2
M ***
M.ARMAĞAN 1997
M ARMAĞAN 2010
M ARMAĞAN 2011
M.ARMAĞAN 2012
M ARMAĞAN 2013
M.ARMAĞAN 2014
M.ARMAĞAN 2015
M ARMA 15-16 KİŞİ
M.ARMAĞAN Y-16
M.ARMAĞAN YŞ-17
M ARMA 2016 DT
M ARMA 2017-18 K
M ARMA 2021 MÜZEK
M ARMAĞAN-2022 AK
M ARMAĞAN 23- AKİT
M ARMAĞ İTTİFAK
EC
M *A
RAHİM ER GENEL
RAHİM ER 2014
RAHİM ER 2015
RAHİM ER 2016
RAHİM ER 2017
RAHİM ER 2018
RAHİM ER 2019
RAHİM ER 2020
RAHİM ER 21-22
RAHİM ER 2023
RAHİM ER 2024
RAHİ
324
EA
E.AFYONCU 2010
E. AFYONCU 2016
E AFYONCU 2017
E23 GENEL
NERDE KALDIK E A
HİSAR 23
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
293
FU-
TURGAY GÜLER SESLİ
FUAT UĞUR
KADİR MISIROĞLU
NUREDDİN TAŞKESEN
KÜBRA DEĞİRMEN
MEHMET CAN
MEHMET KUMAŞ
MESİH-Ş SİMAVİ
A.DOĞAN İLBAY
B ACUN
MUSTAFA UZUN*
AF ARI-ALİ ERYIL
Ö SAPSAĞLAM*
ALTAN ÇETİN*
F SARRAFOĞLU
R AKBAY
ISLAHDE-PDF
322
333
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
MD-ZALİMLER 1
MD-ZALİMLER 2
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD İMAMLARIMIZ
MD H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD MÜRŞİD
MD A SİLSİLE
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 18
317
292
252
329
ANAYASA
KÜLLİYAT-COŞAN
İNTERNET HUKUKU
arapçanın önemi
SSK KANUN
MEB KANUN
MEMURLAR KANUNU
DARULHARP
SADAKAT.NET
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
SABRİTANDAOĞAN
İSLAM KÜLTÜR.COM
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
ERRAHMAN DE
-ENFAL kavram
enfal 1
kavramlar
ARAPÇA ÖĞREN
YEZİDİLİK
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
LÜGAT-BALLI
320
297
298
296
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
SAĞLIK 1
SAĞLIK 2
SAĞLIK 3 KAZA
SAĞLIK 4
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
prostata çözüm
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
294
316
304
DİYANET-İHVANLAR
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
NASİHATLER-yusuf semmak
GENEL-NASİHAT.ORG
NASİHATLER 2 Y semmak
zikr nakş
nefs nakş
rabıta nakş
İBRAHİM KİRAS GENEL
İBRAHİM KİRAZ-
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
287
286
288
291
CEMİL KOÇAK 2011
CEMİL KOÇAK 2012
CEMİL KOÇAK 2013
CEMİL KOÇAK 2014
CEMİL KOÇAK 2015
CEMİL KOÇAK 2016
285
284
M.ŞÜKRÜ HANİ 2010
M ŞÜKRÜ HANİ 2011
M ŞÜKRÜ HANİ 2012
M ŞÜKRÜ HANİ 2013
M ŞÜKRÜ HANİ 2014
M ŞÜKRÜ HANİ 2015
M ŞÜKRÜ HANİ 2016
M ŞÜKRÜ HANİ 17-18
282
AYŞE HÜR TARAF 2008
AYŞE HÜR TARAF 2009
AYŞE HÜR TARAF 2010
AYŞE HÜR TARAF 2011
AYŞE HÜR TARAF 2012
AYŞE HÜR RAD 2013
AYŞE HÜR RAD 2014
AYŞE HÜR RAD 2015
AYŞE HÜR RAD 2016
281
=İHYAORG.KİTAPLIK=
4 İNCİL FARKLI
HADİS TARİHİ
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
280
277
TAMER KORKMAZ GENEL
İBRAHİM KARAGÜL GEN
YÜCEL KOÇ GENEL
İSMAİL KAPAN GEN
K**
NUH ALBAYRAK GEN
NUH ALBAY TÜRKİYE 9-14
NUH ALBAY ST 15-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAYRAK 2023
KA***
241
246
METİN HÜLAGU-G
M HÜLAGU 22-23
M HÜLAGU 21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGÜ 18
mn
263
243
234
238
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
260
ÜZEYİR İLBAK DP
YUNUS EMRE ALTIN
ENES BAYRAK
HAZAR TÜRK
SESLİ MAKALE
TÜRK YÜZYILI RG
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
İSMAİL ÖZ *
HAKAN ERDEM 2016
238-
240
F-BAKA-A İMR-NİSA
MAİD-ENAM-ARAF-ENFAL
TEVB-YNS-HUD-RAD-İB
HİC-NAHL-İSRA-KEHF-MRYM
TAHA-ENB-HAC-MÜMİNUN-NUR
FURK-ŞUARA-NEML-KAS-ANK
RUM-LKM-SEC-AHKF-MHMD
FTH-HUC-KHF-TUR-NECM-KMR
RHMN-VAKIA-HDD-MCDL-HŞR
MHTN-SAF-CUMA-MNFK-TEĞA-TLK
THRM-MÜLK-KLM-HKA-MARC-NUH
CİN-MÜZ-MÜD-KYM-İNS-MRS-NB
NZAT-ABS-TKVR-
232*
232
231
230
229
228
227
226
225
224
223
222
221
220
219
218
217
216
215
214
213
212
211
210
209
208
207
206
205
204
203
24-
2
5
4
3
7
1
202
ü7
13-
10
8
17--
14-
16--
6
ME
21-
12-
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi t
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
A-
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
R---
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
İBRAHİM KİRAZ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 2
DIŞ İŞL 3
DIŞ İŞL 4
DIŞ IŞL 5
dış 5 yeni
B.PAKMAN WORDPTRES.COM
SN-TEKHAFIZ
f-İTİRAFLAR
AGET 1-4
İİİ..GÖLGESİ
IŞIK-UFUK
SUKUT ÇIĞLIĞI
BAHARI SOLUK
Z.ALTIN DİLİ
ÖRNEK HRK.
BUH.AN.İNS
YİT.CEN.DOĞ
BABANIN BABASI
ozan arifin refe şiiri
KİTAP-SÜNNET-KADER
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026


Anlatılanlar Hakkında Düşündüklerini Sormak 
Kişinin Karakterine En Uygun ve En Etkili Anlatım Metodunu Kullanmak 
Kişiyi Düşünmeye Sevk Etmek 
Atalarının Dininin Etkisinden Kurtarmak 
Cahiliye Hayatını Tarif Etmek ve Etkilerini Yok Etmek 
Konuşmalarda Yönlendirici Olmak
Kişiyi Yanlış Davranışlardan Alıkoyucu Üslup Kullanmak
Dolaylı Anlatım Yapmak
Vicdanını Kullanmaya, Duyarlı Olmaya Yönlendirmek
Hür Düşünmesini Sağlamak
Baskıcı, Zorlayıcı Davranmamak
Anlatılanlara Kayıtsız Kalmamasını Sağlamak
Yıkıma Uğrayan Önceki Toplumları Anlatmak
Ölümü Hatırlatmak
İnsanın Acizliğini Anlatmak

Tebliğde nelerin anlatıldığı kadar, bunların nasıl anlatıldığı da önemlidir. Tebliğ yapan kişinin görevi, sadece imani konuları anlatmak ve karşısındakine "iman et" demekten ibaret değildir. Tüm bunların yanında, karşı tarafı en çok hangi üslubun, hangi anlatım tarzının etkileyeceğini hesap etmeli, konuşurken sürekli karşı tarafın verdiği tepkileri dikkatle izleyerek, onun anlayıp anlamadığını kontrol etmeli, eğer bir eksiklik varsa buna göre daha yeni bir yöntem belirlemelidir.

Cahiliye toplumlarında, insanlar birbirlerine yalnızca menfaat karşılığında iyi davranırlar. Bir insanın bir diğerine ilgi göstermesinin ardında, mutlaka bir menfaat beklentisi vardır. Bu durum cahiliye toplumunun çoğu üyesi tarafından da bilinir.

Bu kişiler, bu yerleşik durumun doğal bir sonucu olarak, kendilerine ilgi gösteren herkes hakkında, "acaba ne gibi bir menfaat gözetiyor" şeklinde düşünürler. Eğer birisi oturup kendilerine yeni bir "dünya görüşü" aktarsa, yine bu bakış açıları değişmez. Hep, "bana bunu anlatmakla ne gibi bir çıkar gözetiyor" sorusu akıllarının bir köşesinde durur.
Oysa müminin tebliğ yapmak, yani Allah'ın dinini duyurup yaymaktaki tek amacı, Allah'ın kendisine farz kıldığı bir ibadeti yerine getirmektir. Bu hareketi ile sadece Allah'ı razı edebilmeyi, O'nun merhamet ve şefkatine mazhar olabilmeyi hedeflemektedir. Bu nedenle de konuştuğu kişiden hiçbir menfaat beklentisi olmaz. Konuştuğu kişi dini kabul ettiği zaman, ondan kendisi için bir şey yapmasını isteyecek değildir. Çünkü anlattıkları kendi şahsi fikirleri değil, kainatı yoktan var eden Allah'ın dinidir.
Ancak cahiliye toplumundaki insanlar, bu durumdan habersizdirler. Karşılaştıkları insanın bir mümin olduğunun çoğu kez farkında değildirler. Farkında olsalar dahi, müminin menfaat beklememe gibi bir özelliği olduğunu bilemezler. Bu yüzden, bir mümin tebliğ maksadı ile kendilerine yaklaşıp, Allah'ın dinini anlatmaya başladığında, büyük olasılıkla "bu kişi bana bunları anlatmakla ne hedefliyor, benden ne gibi bir menfaat umuyor" gibi düşüncelere kapılacaklardır.
Bu yüzden karşı tarafın kafasındaki benzer şüpheleri gidermek, tebliğdeki en öncelikli konulardan biridir. Konuşulan kişiye, ortada hiçbir menfaat ilişkisinin olmadığı, tebliğdeki yegane maksadın Allah'ın rızası olduğu anlatılmalıdır.
Nitekim Resuller Allah'ın dinini insanlara tebliğ ederken bu şekilde bir yöntem izlemişlerdir. Kuran'da peygamberlerin kavimlerine hitaplarına baktığımızda, öncelikli olarak güvenilirliklerini vurguladıklarını görebiliriz. Örneğin, Ad kavmine gönderilen Hz. Hud, şöyle demiştir:
 
...Ey kavmim, Allah'a ibadet edin, sizin O'ndan başka İlahınız yoktur. Siz yalan olarak (tanrılar) düzenlerden başkası değilsiniz. Ey kavmim, ben bunun karşılığında sizden hiçbir ücret istemiyorum. Benim ücretim, beni yaratandan başkasına ait değildir. Akıl erdirmeyecek misiniz? (Hud Suresi, 50-51)
Hz. Nuh ise, kendisine "…Biz sizi yalancılar sanıyoruz..." (Hud Suresi, 27) diyen kavmine karşı şöyle seslenmiştir:
 
Dedi ki: "Ey Kavmim, görüşünüz nedir söyleyin? Eğer ben Rabbimden apaçık bir belge üzerinde isem ve Rabbim bana Kendi katından bir rahmet vermiş de (bu,) sizin gözlerinizden saklı tutulmuşsa? Siz bunu istemiyorken biz sizi buna zorlayacak mıyız? Ey Kavmim, ben sizden buna karşılık bir mal istemiyorum. Benim ecrim, yalnızca Allah'a aittir..." (Hud Suresi, 28-29)
Kendisine tebliğ yapılan kişinin tedirginliği, söz konusu menfaat kuşkusundan daha farklı biçimlerde de gerçekleşebilir. Cahiliye toplumunda "zararlı" ve "tehlikeli" insanlarla karşılaşmaya, bunlara karşı mesafeli ve temkinli davranmaya alışmıştır. Bu nedenle, bu refleksin bir sonucu olarak belki müminlerden de çekinebilir. Kendisine zarar verecek insanlarla karşılaştığı gibi yersiz ve saçma bir kuruntuya kapılabilir. Özellikle de, müminlerin inkarcıların önde gelenlerine karşı yürüttükleri fikri mücadeleden rahatsızlık duyup, savunma psikolojisine kapılabilir.
Bu durumda karşı tarafa güvenilirliğin vurgulanması ve sahip olduğu muhtemel ya da görünür korkuların tek tek aşılması gerekmektedir. Eğer kendisine dinin anlatıldığı kişi, müminlerin inkarcıların önde gelenlerine karşı yürüttükleri fikri mücadeleden tedirginlik duymuşsa, öncelikli olarak, bu fikri mücadelenin Kuran ayetlerine dayalı olan mantığı en iyi şekilde açıklanmalıdır. Müminlerin yalnızca Allah'ın dinine düşmanlık gösteren, Kuran ayetlerine karşı mücadele yürüten ve yeryüzünde bozgunculuk çıkaran kişilere karşı fikri bir mücadele yürüttükleri ve tüm insanlara karşı adalet, hoşgörü ve saygı çerçevesi içinde dostça yaklaştıkları anlatılmalıdır.
Tebliğ yapılan kişi, inkarcıların önde gelenlerinin iman edenler aleyhinde ürettikleri çirkin iftiralardan da etkilenmiş olabilir. Eğer bundan kaynaklanan bir tedirginlik taşıdığı gözlemlenirse, aynı şekilde bu iftiraların da içyüzü kendisine izah edilmeli, gerçeklerle hiçbir ilgisi olmadığı samimiyetle anlatılmalıdır. Kuran'da tarih boyunca tüm elçilere ve salih müminlere atılan iftiralarla ilgili ayetler delil olarak gösterilerek, bu karalamaların gerçekte birer "mümin alameti" olduğu tarif edilmelidir.
Ancak unutulmamalıdır ki, sözle yapılacak olan tüm bu açıklamaları etkili kılacak olan asıl faktör, müminin "hali"dir. Güven vermek, herşeyden önce tavırlarla, bakışlarla, mimiklerle, jestlerle, daha da doğrusu, tüm bu dış etkileri ortaya çıkaran ruh hali ile mümkün olur. Mümin, Allah'ın dinini yaşamadaki kararlılığı, ihlası, samimiyeti ve güçlü imanı oranında karşı tarafı etkileyebilir. Kesin bir kararlılığa, asla sarsılmayacak sebat ve azme sahip olduğu sürece, karşı tarafın ısrarlı şüpheleri ya da dinden uzak kimselerin attığı büyük iftiralar, onda hiçbir olumsuz etki meydana getirmez. Böyle olunca da, güvenilirlik onun karakterinin sağlam bir parçası haline gelir ve tüm tavırlarına yansır.
Bu durum, en açık olarak Allah'ın dinini anlatmakla görevlendirdiği elçilerinde gözükmektedir. Örneğin Hz. Yusuf, zina iftirasıyla suçlanarak haksız yere zindana atılmasına karşın, Allah'a olan teslimiyetinden ve dolayısıyla vakar ve asaletinden hiçbir şey kaybetmemiştir. Onun bu vasfı da zindandaki diğer mahkumlar tarafından hemen fark edilmiştir. Kuran'da Allah'ın bildirdiğine göre, zindana atıldıktan sonra kendisine iki kişi yaklaşmış, ona gördükleri rüyaları anlatmış ve bunların yorumunu sormuşlardır. Zina gibi bir suçla suçlanarak zindana girmiş olan Hz. Yusuf'ta böyle bir "hikmet" olduğunu hissetmelerinin en önemli sebeplerinden biri ise, Hz. Yusuf'un hal ve tavrındaki güvenilirliktir. Rüyalarının yorumunu sorarken şöyle derler: "...Bunun yorumundan bize haber ver. Doğrusu biz seni, iyilik yapanlardan görmekteyiz." (Yusuf Suresi, 36)
Hz.Yusuf'un ahlakında da görüldüğü gibi iman edenlerin böylesine vakarlı ve güvenilir bir karaktere sahip olmasındaki en büyük etkenlerden biri, tebliği yalnızca bir ibadet olarak görmeleri ve karşı tarafı inandırmak gibi bir sorumluluğa sahip olmadıklarını bilmeleridir. Çünkü bir insanın iman edip etmemesi, "Allah, kimi hidayete erdirmek isterse, onun göğsünü İslam'a açar; kimi saptırmak isterse, onun göğsünü, sanki göğe yükseliyormuş gibi dar ve sıkıntılı kılar..." (Enam Suresi, 125) ayetinin sırrıyla ancak Allah'ın dilemesiyle olur. Ve "...şüphesiz, insanların çoğu fasıklardır" (Maide Suresi, 49) hükmüne göre de, insanların önemli bir bölümünün iman etmemesi son derece doğaldır. Bu durumda, tebliğ yaptığı bir insanın iman etmemesi, mümini hiçbir şekilde etkilememelidir.
Cahiliye toplumunun baştan beri saydığımız içgüdü ve reflekslerinden kaynaklanan engeller aşılıp da, kendisine tebliğ yapılan kişi karşısındaki mümine saygı ve güven besler hale gelirse, artık Allah'ın Kuran'da bildirdiği gerçekler anlatılmaya geçilebilir. Çünkü tüm bu güven kazandırıcı hazırlıklar, karşı tarafı dini anlamaya açık hale getirmek içindir.
 
 
 
1. Tebliğe Uygun Kişiyi Teşhis Edebilmek
Tebliğ yapan bir kişinin öncelikle bilmesi gereken şey her tebliğ yaptığı kişinin ilk anda iman etmeyebileceğidir. İnsanlar gerek o ana kadar aldıkları eğitim, gerekse çevrelerinin etkisi nedeniyle kendilerine yapılan bu tebliğe olumsuz tepki verebilir, hatta dinlemeyi dahi reddedebilirler. Her insanın duyduğu anda iman etmeyebilir. Bu nedenle de tebliğ yaparken ilk yapılması gereken şey fıtraten dine eğilimi olan ve vicdanlı kişileri seçmektir. Buna karşın, her türlü tavrı ile dine muhalif olan ve kendini beğenmiş, kibirli tavırlar sergileyen bir kimseye tebliğ yapmaya çalışmanın bir önceliği yoktur. Allah, Kuran'da şöyle buyurur:
 
Çünkü gerçekten sen, ölülere (söz) dinletemezsin ve arkasını dönüp kaçan sağırlara da çağrıyı işittiremezsin. Ve sen körleri düştükleri sapıklıktan çekip hidayete erdirici değilsin; sen ancak, ayetlerimize iman edenlere (söz) dinletebilirsin, işte Müslüman olanlar bunlardır. (Neml Suresi, 80-81)
Bir başka surede yine iman edecek ve etmeyecek olanlar arasındaki farkı Allah şöyle bildirir:
 
Andolsun, onların çoğu üzerine o söz hak olmuştur; artık inanmazlar. Gerçekten Biz onların boyunlarına, çenelere kadar (dayanan) halkalar geçirdik; bu yüzden başları yukarı kalkıktır. Biz önlerinde bir sed, arkalarında bir sed çektik. Böylelikle onları örtüverdik, artık görmezler. Kendilerini uyarsan da, uyarmasan da onlar için birdir; inanmazlar. Sen ancak, zikre (Kur'an'a) uyan ve gayb ile Rahman olan (Allah')a (karşı) içi titreyerek korku duyan kimseyi uyarırsın. İşte böylesini, bir bağışlanma ve üstün bir ecirle müjdele. (Yasin Suresi, 7-11)
Mümin, tebliğ yapmaya karar verirken, bu kıstaslara göre düşünmek durumundadır. Eğer muhatap olduğu kişide herhangi bir vicdan ya da samimiyet işareti görmüyorsa, tebliğde ısrar etmek zaman kaybı olacaktır. Çünkü birçok ayette vurgulandığı gibi, insanların çoğu iman etmezler. Müminin görevi, bu çoğunluğun arasında yaşayan, ancak kalbi imana yatkın olan nadide kişileri bulup, onları iman etmeye davet etmektir.
 
 
 
2. Kişi Hakkında Kanaat Oluşana Dek Tebliğ Yapmayı Sürdürmek
Bir önceki maddede anlattığımız kıstasa rağmen, bir insanın imana yatkın olduğu sanılabilir, bunun üzerine tebliğe başlanabilir. Ancak tebliğ yaparken kişinin tepkilerinden, yorumlarından, verdiği karşılıklarından dine bakış açısı hemen anlaşılabilir. O nedenle, eğer bu kişinin samimiyeti hakkında bir işaret yoksa, tebliği kişi hakkında bir kanaat oluşana kadar sürdürmek gerekir. Bu noktada, eğer konuşulan kişinin dine eğilimi olmadığı anlaşılırsa, müminler değerli zamanlarını daha yararlı işlere ve yeni tebliğ faaliyetlerine harcamak üzere tebliğ yapılan kişiden ayrılırlar.
Bu noktada unutulmamalıdır ki, müminin başarısı tebliğ yapılan kişinin iman etmesi ya da etmemesiyle ölçülemez. Müminin görevi sadece dini tebliğ etmektir, hidayeti vermek ise sadece Allah'a mahsustur. Müminin başarısı ancak tebliğ faaliyetini tam anlamıyla, Allah'ın istediği gibi yerine getirmesiyle ölçülebilir. Tebliği gerektiği yerde kesip, daha yararlı bir işe yönelmek ise, yine Allah'ın rızasına uygun bir harekettir. Mümin, imana karşı direnen kişiden, Hz. Hud'un kavmine söylediği aşağıdaki söz gibi bir tavırla yüz çevirmelidir:
 
Buna rağmen yüz çevirirseniz, artık size kendisiyle gönderildiğim şeyi tebliğ ettim. Rabbim de sizden başka bir kavmi yerinize geçirir. Siz O'na hiçbir şeyle zarar veremezsiniz. Doğrusu benim Rabbim, herşeyi gözetleyip-koruyandır. (Hud Suresi, 57)
 
 
 
3. Kişinin Tepkilerini, Samimiyetini İncelemek
Tebliğ yapan mümin, konuştuğu kişiyi sık sık inceleyip tartmalı, karşısındakinin anlatılanlara verdiği tepkileri dikkatle incelemelidir. Kişinin anlayış durumuna göre bazen konuyu, üslubunu ya da anlatım yoğunluğunu değiştirmesi, veya onun ruh haline, anlama kapasitesine göre belli bir düzenleme yapması gerekecektir. Ancak bu şekilde tebliğde bir manevra imkanı sağlanabilir ve tebliğ yapılan kişiye faydalı, en uygun tavır belirlenmiş olur. Bu yolla kişinin samimiyeti de ölçülür. Eğer dini öğrenme eğilimi varsa konuşulur, fakat menfaat elde etme gibi farklı bir düşüncesi varsa ya da samimiyetsiz olduğuna kanaat getirilmişse anlatmakla vakit kaybedilmez.
Bir konu anlattıktan ya da bir bilgi verdikten sonra karşı tarafın tepkisini gözlemlemek ve bir sonraki anlatılacak konuyu da ona göre belirlemek, Kuran'da Hz. Süleyman'ın kullandığı bir yöntem olarak bildirilir. Hz. Süleyman, ordusundaki elemanlardan biri Hüdhüd'ün aracılığı ile Sebe Melikesi'ne bir mektup yollarken Hüdhüd'e bir emri verir. Bu emri Allah ayetinde şöyle bildirmektedir:
 
Bu mektubumla git, onu kendilerine bırak sonra onlardan (biraz) uzaklaş, böylelikle bir bakıver, neye başvuracaklar? (Neml Suresi, 28)
 
 
 
4. Kişinin İmanı Güçlenmeden, İbadete Dair Teklifler Yapmamak
Dini yeni tanıyacak insanların öncelikli olarak, Allah'a ve ahiret gününe iman etmesinin sağlanması gerekir. Çünkü dinin gereklerini yapması için, sözkonusu kişinin bunların mantığını kavraması, ibadetleri şuurlu ve istekli olarak yapması gerekir. Bu şekilde olmazsa, taklidi bir şekilde, ne yaptığının farkında olmadan yapabilir veya mantığını bilmediği için yapmak istemeyebilir. Bu nedenle kişiyi dinin ibadetlerini uygulamak isteyeceği, anlayacağı imani seviyeye getirmek önceliklidir. Bu zaman süreci içerisinde o sorana kadar veya uygulayabileceği kanaati oluşana dek, ibadete yönelik teklifler getirilmeyebilir. Zaten Allah'a samimi bir kalple iman eden ve ahiret gününe inanan bir insan da zaman içinde, Kuran'da bildirilen ibadetleri yerine getirmeyi kendiliğinden isteyecektir.
 
 
 
5. Müminlerin Güç ve İhtişamını Hissettirmek
Cahiliye toplumunda, dinin yalnızca fakir insanlara hitap ettiği yönünde yaygın bir batıl inanç vardır. Bu kuşkusuz bir safsatadır, çünkü İslam, tüm insanları aynı yola, Rabbimiz olan Allah'ın yoluna davet etmektedir. Ancak cahiliyedeki bu yanlış inancın yıkılması için, kimi zaman "fiili" örneklere ihtiyaç vardır. Dünyanın en çarpıcı nimetlerine ulaşmışken, büyük bir ihtişam ve güce sahipken, ihlaslı bir biçimde İslam'ı yaşayan ve söz konusu imkanlarını da din yolunda kullanan Müslümanlar, cahiliyenin ön yargılarının kırılması için en iyi örneği oluşturacaklardır.
Dahası, bazı insanlarda güce, zenginliğe ve ihtişama karşı hayranlık besleme eğilimi vardır. Bu kişilerin güzel ahlaklı, samimi, ancak maddi yönden güçlü olmayan Müslümanlardan uzak durup, sırf zengin oldukları için basit ve ahlaksız insanlara rağbet etmelerinin, onlara özenip onlar gibi olmaya çalışmalarının nedeni budur. Kuran'da Hz. Süleyman'ın güç ve ihtişamını ve bunları tebliğde kullanılışı vurgulanır. Allah ayette Hz. Süleyman'ın mülkünden etkilenen Sebe Melikesi'nin teslim oluşu şöyle anlatılır:
 
Ona: "Köşke gir" denildi. Onu görünce derin bir su sandı ve (eteğini çekerek) ayaklarını açtı. (Süleyman:) Dedi ki: "Gerçekte bu, saydam camdan olma düzeltilmiş bir köşk-zemindir." Dedi ki: "Rabbim, gerçekten ben kendime zulmettim; (artık) ben Süleyman'la birlikte alemlerin Rabbi olan Allah'a teslim oldum." (Neml Suresi, 44)
Hz. Süleyman'ın yaptığı gibi, Allah'ın verdiği nimetlerin, Allah'ın dinini tanıtmada bir etki aracı olarak kullanılması da bir ibadettir. Hz. Süleyman yaptırdığı birçok sanat eserini bu amaç için kullanmıştır. Diğer müminler de, sahip oldukları güç ve ihtişamı, dinin tanıtılması yolunda önemli bir etki aracı olarak kullanabilirler.
 
 
 
6. Anlatılanlar Hakkında Düşündüklerini Sormak
Hiçbir zaman unutulmamalıdır ki, tebliğ yalnızca bir "anlatma" işi değildir. Karşı tarafın fikirlerinin öğrenilmesi, sorularına cevap verilmesi, aklına takılan konuların delillerle ortadan kaldırılması gerekir. Bu nedenle, anlatım sırasında sık sık karşı tarafın fikri sorulmalı, ikna olup olmadığı noktalar belirlenmeli ve ona göre yeni bir konuya ya da üsluba geçilmelidir.
Kuran'da Resullerin kullandıkları yöntemlere baktığımızda da, soru yoluyla muhatap oldukları kavmin düşüncesini öğrendiklerini görürüz. Kavmine "Ey kavmim görüşünüz nedir söyler misiniz?..." (Hud Suresi, 88) diye soran Hz. Şuayb bunun bir örneğidir. Hz. İbrahim ise ard arda gelen sorularla kavmine tebliğ yapar:
 
Andolsun, bundan önce İbrahim'e rüşdünü vermiştik ve Biz onu (doğruyu seçme yeteneğinde olduğunu) bilenlerdik. Hani babasına ve kavmine demişti ki: "Sizin, karşılarında bel büküp eğilmekte olduğunuz bu temsili heykeller nedir? "Biz atalarımızı bunlara tapıyor bulduk" dediler. Dedi ki: "Andolsun, siz ve atalarınız apaçık bir sapıklık içindesiniz." 'Sen bize gerçeği mi getirdin, yoksa (bizimle) oyun oynayanlardan mısın?" "Hayır" dedi. "Sizin Rabbiniz göklerin ve yerin Rabbidir, onları Kendisi yaratmıştır ve ben de buna şehadet edenlerdenim." "Andolsun Allah'a, sizler arkanızı dönüp gittikten sonra, ben sizin putlarınıza muhakkak bir tuzak kuracağım." Böylece o, yalnızca büyükleri hariç olmak üzere onları paramparça etti; belki ona başvururlar diye. "Bizim ilahlarımıza bunu kim yaptı? Şüphesiz o, zalimlerden biridir" dediler. "Kendisine İbrahim denilen bir gencin bunları diline doladığını işittik" dediler. Dediler ki: "Öyleyse, onu insanların gözü önüne getirin ki ona (nasıl bir ceza vereceğimize) şahid olsunlar." Dediler ki: "Ey İbrahim, bunu ilahlarımıza sen mi yaptın?" "Hayır" dedi. "Bu yapmıştır, bu onların büyükleridir; eğer konuşabiliyorsa, siz onlara soruverin." Bunun üzerine kendi vicdanlarına başvurdular da; "Gerçek şu ki, zalim olanlar sizlersiniz (biziz)" dediler. Sonra, yine tepeleri üstüne ters döndüler: "Andolsun, bunların konuşamayacaklarını sen de bilmektesin." Dedi ki: "O halde, Allah'ı bırakıp da sizlere yararı olmayan ve zararı dokunmayan şeylere mi tapıyorsunuz?" "Yuh size ve Allah'tan başka taptıklarınıza. Siz yine de akıllanmayacak mısınız?" (Enbiya Suresi, 51-67)
Tebliğ yapan mümin, anlattıklarının etkisini ölçmek, ne yönde anlatıma ağırlık vereceğini tesbit etmek ve konuştuğu kişinin düşünce seyrini takip etmek için ara ara sorular sormalıdır. Karşısındakinin ilerleme kaydedip kaydetmediğini ölçmeli, anlatılanlar hakkında ne düşündüğünü öğrenmelidir. Bunu yaparak kişinin hem samimiyetini ölçmüş , hem de neyi nasıl anlatacağını tayin etmiş olur.
 
 
 
7. Kişinin Karakterine En Uygun ve En Etkili Anlatım Metodunu Kullanmak
Tebliğde etkileyicilik, anlatılanların doğruluğunun yanında, anlatım çarpıcılığı ile de gerçekleşmektedir.
Anlatılmak istenen şeyin üzerinde önemle durup, konunun etkili örneklerle, tam kişinin ihtiyacını karşılayacak şekilde anlatılması bunun bir şeklidir. Bununla beraber, herkesin farklı karakteri ve değişik ihtiyaçları olacağından herkese aynı tarz konuşma üslubu ve hitap tarzı kullanılmaz. Bu nedenle farklı kişilere farklı üsluplar kullanılabileceği gibi aynı kişiye farklı anlatım metodları uygulamak da etkili olacaktır. Örneğin, gerektiğinde bir konuyu uzun uzun detaylarıyla anlatmak yararlı olabilir; bazen de ara ara konu açıp kısa ve vurucu anlatımlar yapılabilir. Bu metodlar, karşıdaki kişinin algılama durumu, ruh hali ve hangi şekilde daha çok etkileneceği tespit edilerek yapılır.
 
 
 
8. Kişiyi Düşünmeye Sevk Etmek
Soru sormanın amacı karşı tarafın fikrini öğrenmek olduğu gibi, onu belli bir konu üzerinde düşünmeye yöneltmek de olabilir. Bu ikincisi tebliğ yaparken son derece etkili bir yöntemdir.
Cahiliye toplumunun en önde gelen özelliği, Kuran'da kast edildiği şekilde düşünmeyi bilmemeleridir. Bu kişiler hayatın gerçek anlamı hakkında düşünmezler, sadece kazanacakları parayı ya da yapacakları gösterişi düşünürler. Elbette ki bir insanın bu konular üzerinde düşünmesi de gerekir ancak burada yanlış olan söz konusu kişilerin hayatlarının sadece bu gibi dünyevi konulardan ibaret olmasıdır. Bu kişiler, evrenin nasıl var olduğu, sahip oldukları bedenin kimin tarafından yaratıldığı, ölümle birlikte insanın nereye gittiği gibi temel imani konular hakkında gereği gibi düşünmezler. Düşünceleri genellikle kişisel çıkarları üzerine kuruludur.
İşte bu nedenle tebliğ yapılan kişiyi mutlaka düşünmeye sevk etmek gerekir. Hem içinde yaşadığı sistemin çarpıklığını görmesi, hem de temel imani konuları kavraması için hayati derecede önemlidir bu. Düşünmek insanın kendi kendine bazı sorular sormasına, eksikleri fark etmesine ve içinde bulunduğu durumdan sıkıntı duymasına neden olacaktır. Bunun sonucu ise doğruyu ve gerçeği aramak olacaktır. Nitekim Allah Kuran'da insanları düşünmeye sevk eder ve sorularla neler üzerinde düşünmeleri gerektiğini hatırlatır. Örneğin bir ayette Allah şöyle buyurmaktadır:
 
De ki: "Düşündünüz mü hiç; eğer Allah sizin işitmenizi ve görmenizi alıverir ve kalplerinizi mühürlerse, onları size Allah'tan başka getirebilecek ilah kimdir?" Bak, Biz nasıl ayetleri 'çeşitli biçimlerde açıklıyoruz da' sonra onlar (yine) sırt çevirip-engelliyorlar? (Enam Suresi, 46)
Başka ayetlerde de yine düşündürmeye yönelik sorular vardır:
 
De ki: "Göklerden ve yerden sizlere rızık veren kimdir? Kulaklara ve gözlere malik olan kimdir? Diriyi ölüden çıkaran ve ölüyü diriden çıkaran kimdir? Ve işleri evirip-çeviren kimdir? Onlar: "Allah" diyeceklerdir. Öyleyse de ki: "Peki siz yine de korkup-sakınmayacak mısınız? İşte bu, sizin gerçek Rabbiniz olan Allah'tır. Öyleyse haktan sonra sapıklıktan başka ne var? Peki, nasıl hâlâ çevriliyorsunuz? (Yunus Suresi, 31-32)
Hz. İbrahim de kavminin sapıklığını onları düşündürtmek suretiyle kendilerine buldurturttuğunu Allah şöyle haber verir:
 
Onlara İbrahim'in haberini de aktar-oku: Hani, babasına ve kavmine: "Siz neye kulluk ediyorsunuz?" demişti. Demişlerdi ki: "Putlara tapıyoruz, bunun için sürekli onların önünde bel büküp eğiliyoruz." Dedi ki: "Peki, dua ettiğiniz zaman onlar sizi işitiyorlar mı? Ya da size bir yararları veya zararları dokunuyor mu?", "Hayır" dediler. "Biz atalarımızı böyle yaparlarken bulduk." (Şuara Suresi, 69-74)
İnanmak kişinin özgür iradesi ve isteğine bırakılacağından, mühim olan onu gerçekler üzerinde düşünmeye sevk etmektir. Doğruyu görebilmek için insanın önce konu üzerinde düşünmesi gerekir. Bu nedenle mümin, tebliğ yaptığı kişiyi düşünmeye sevkedici tarzda konuşmalar yapmalıdır.
 
 
 
9. Atalarının Dininin Etkisinden Kurtarmak
İnsanlarda, içinde yaşadıkları toplumun yüzyıllar içinde meydana getirdiği geleneğe uymaya, atalarından kalan örfü sürdürmeye yönelik bir eğilim vardır. Eğer bu gelenek ve örf, Kuran'a uygunsa, bunların yaşanmasında bir sakınca yoktur elbette. Fakat Kuran'da bildirilen gerçeklere ters, Peygamber Efendimizin sünnetine ve İslam örfüne aykırı yönleri varsa -ki çoğu zaman böyledir- Allah bunları yaşamayı yasaklar. Çünkü Müslümanın yol göstericisi, Allah'ın indirdiği Kitap'tır, Peygamber(sav)'in sünnetidir. Müslümanın yol göstericileriyle çeliştikleri takdirde, ne atalarının ne de başka kişilerin ortaya koydukları gelenek ve kurallar onun için hiçbir anlam ifade etmez. Aşağıdaki ayette Allah konuyu açıkça şöyle hükme bağlar:
 
Onlara; "Allah'ın indirdiklerine uyun" denildiğinde, derler ki; "Hayır, biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeye uyarız." Şayet şeytan, onları çılgınca yanan ateşin azabına çağırmışsa da mı (buna uyacaklar)? (Lokman Suresi, 21)
Dinin tebliğ edildiği kişiye de kuşkusuz bu önemli konu anlatılmalı, o kişi, "ataların dini" yerine saf ve katıksız bir biçimde Kuran'a uymaya davet edilmelidir. Aksi halde İslam'ı kavraması ve uygulaması mümkün olmayacaktır.
 
 
 
10. Cahiliye Hayatını Tarif Etmek ve Etkilerini Yok Etmek
Tebliğ yapılan kişiye anlatılmasında büyük yarar olan konulardan biri de, içinden çıktığı cahiliye toplumunun gerçek yüzüdür. Böylece, bu çarpık düzeni, İslam ahlakının mükemmelliği ile kıyas edebilir ve aradaki farkı çarpıcı bir biçimde görebilir.
Dinden uzak kalmış toplumların yaşam sisteminde, insanların ahlaki yapısı, adalet anlayışı tamamen çöküntüye uğramıştır. Böyle toplumlarda kargaşa ve huzursuzluk yaygınlaşır, suç oranı artar, adaletsizlikler de aynı oranda çoğalır. Allah'ın elçileri toplumlarına, içinde bulundukları bu çarpık durumu tarif etmişler ve kurtuluş için Allah'ın sınırlarını çiğnememeyi ve bu sınırlara bağlı kalmayı tavsiye etmişlerdir. Toplumsal ve kişisel aksaklıkların din ahlakının yaşanmasıyla ortadan kalkacağının, Allah'ın hükümlerinin toplumda yerleşik olmasıyla o bozuk sistemi otomatikman değişeceğinin anlaşılması insanları dine yaklaştıran önemli sebeplerden biri olacaktır.
Hz. Yusuf, zindanda kendisine rüya yorumu soran iki kişiyle konuşurken şunları anlatır:
 
"...Doğrusu ben, Allah'a iman etmeyen, ahireti de tanımayanların ta kendileri olan bir topluluğun dinini terkettim. Atalarım İbrahim'in, İshak'ın ve Yakub'un dinine uydum. Allah'a hiçbir şeyle şirk koşmamız bizim için olacak şey değil. Bu, bize ve insanlara Allah'ın lütuf ve ihsanındandır, ancak insanların çoğu şükretmezler. Ey zindan arkadaşlarım, birbirinden ayrı (bir sürü) Rabler mi daha hayırlıdır, yoksa kahhar (kahredici) olan bir tek Allah mı? Sizin Allah'tan başka taptıklarınız, Allah'ın kendileri hakkında hiçbir delil indirmediği, sizin ve atalarınızın ad olarak adlandırdıklarınızdan başkası değildir. Hüküm, yalnızca Allah'ındır. O, Kendisinden başkasına kulluk etmemenizi emretmiştir. Dosdoğru olan din işte budur, ancak insanların çoğu bilmezler." (Yusuf Suresi, 37-40)
Hz. Yusuf, kendilerine tebliğde bulunduğu kişilere, içlerinde yaşadıkları toplumun müşrik karakterini anlatmış ve "birbirinden ayrı (bir sürü) Rabler mi daha hayırlıdır, yoksa kahhar (kahredici) olan bir tek Allah mı?" demekle, şirkle tevhid arasındaki büyük farkı göstermiştir. Kuşkusuz bu anlatım çok detaylı bir biçimde yapılabilir. Müşrik karakterinin meydana getirdiği; bencil, haris, menfaatçi, basit ve yabani insan modeli anlatılabilir ve karşılığında müminlerin asil özellikleri sayılabilir. Şirk düzeninin; adaletsiz, acımasız, sahtekar ve çıkarcı yapısı tasvir edilir ve buna karşı İslam ahlakını yaşamanın sonucunda ortaya çıkan ideal yapı ortaya konabilir.
Bu tür karşılaştırmalar, cahiliyenin içinden çıkıp gelmiş olan kişiyi o sistemden tümüyle uzaklaştırıp, İslam'la şereflendirmek için son derece yararlıdır. Örnekler ise, özellikle tebliğ yapılan kişinin yaşadığı toplumsal çevreden seçilmelidir.
 
 
 
11. Konuşmalarda Yönlendirici Olmak
Mümin, tebliğ yaparken asıl amacının din ahlakını anlatmak ve tebliğ yapılan kişinin imanına vesile olmak olduğunu hiçbir zaman unutmamalıdır. Çünkü karşı taraf, büyük olasılıkla konuyu başka yönlere çekmeye eğilim gösterebilir.Bu durumda da dini konulara konsantre olmakta güçlük çekmesi, vicdanında rahatsızlık duyması, ya da ciddiyetsiz olması gibi farklı nedenleri olabilir.
Mümin bu durumda da dikkatli davranmalıdır. Dinlemek istemeyen, sıkılan birisine zorla anlatmanın elbette bir anlamı yoktur. Bilinçli bir konu değişikliği ile geçici olarak başka bir üsluba geçilebilir ve karşı tarafa dinlenme süresi verilebilir. Ancak, konuşmanın kontrolünü karşı tarafa vererek onun boş ve yararsız fikirleriyle ya da çözümsüz sorunlarıyla uğraşmak büyük hata olacaktır.
Kısacası, mümin konuşmada mutlaka yönlendirici davranmalıdır. Karşı tarafın duymak istediklerinden çok, kendi anlatması gerekenleri anlatmalıdır. Hz. Yusuf'un zindandakilerle konuşurken kullandığı "teknik", bu yönden iyi bir örnektir:
 
Onunla birlikte iki genç de zindana girmişti. Biri: "Ben (rüyamda) kendimi şarap sıkıyorken gördüm." dedi. Öbürü: "Ben de kendimi başımın üstünde ekmek taşıyorken gördüm; kuş da ondan yemekteydi" dedi. "Bunun yorumundan bize haber ver. Doğrusu biz seni, iyilik yapanlardan görmekteyiz." Dedi ki: "Size rızıklanacağınız bir yemek gelecek olsa, ben mutlaka size daha gelmeden önce onun ne olduğunu haber veririm. Bu, Rabbimin bana öğrettiklerindendir. Doğrusu ben, Allah'a iman etmeyen, ahireti de tanımayanların ta kendileri olan bir topluluğun dinini terk ettim. Atalarım İbrahim'in, İshak'ın ve Yakub'un dinine uydum. Allah'a hiçbir şeyle şirk koşmamız bizim için olacak şey değil. Bu, bize ve insanlara Allah'ın lütuf ve ihsanındandır, ancak insanların çoğu şükretmezler. Ey zindan arkadaşlarım, birbirinden ayrı (bir sürü) Rabler mi daha hayırlıdır, yoksa kahhar (kahredici) olan bir tek Allah mı? Sizin Allah'tan başka taptıklarınız, Allah'ın kendileri hakkında hiçbir delil indirmediği, sizin ve atalarınızın ad olarak adlandırdıklarınızdan başkası değildir. Hüküm, yalnızca Allah'ındır. O, kendisinden başkasına kulluk etmemenizi emretmiştir. Dosdoğru olan din işte budur, ancak insanların çoğu bilmezler. Ey zindan arkadaşlarım, ikinizden biri efendisine şarap içirecek, diğeri ise asılacak, kuş onun başından yiyecek. İşte hakkında fetva istemekte olduğunuz iş (artık) olup bitmiştir." (Yusuf Suresi, 36-41)
Görüldüğü gibi, Hz. Yusuf, kendisine rüya tabiri soran kişilere önce uzun bir tebliğ yapmış, sorularının asıl cevabını ise en sonunda vermiştir. Eğer önce rüyanın tabirini anlatsa, sonra tebliğ yapmayı denese, belki konuştuğu kişiler onu daha az bir ilgiyle dinleyeceklerdi. Aynı şekilde Hz. Musa da Firavun'la konuşurken yönlendirici bir üslup kullanır:
 
(Firavun) Dedi ki: "İlk çağlardaki nesillerin durumu nedir öyleyse?" Dedi ki: "Bunun bilgisi Rabbimin katında bir kitaptadır. Benim Rabbim şaşırmaz ve unutmaz. Ki (Rabbim), yeryüzünü sizin için bir beşik kıldı, onda sizin için yollar döşedi ve gökten su indirdi; böylelikle bununla her tür bitkiden çiftler çıkardık." (Taha Suresi, 51-53)
Mümin, konuşmanın genel gidişatına hakim olmalı, konuşmayı karşısındakinin istediği şekilde değil de, kendi gerekli gördüğü, en çok faydalı olacağına inandığı şekilde tutmayı ve yönlendirmeyi bilmelidir.
 
 
 
12. Kişiyi Yanlış Davranışlardan Alıkoyucu Üslup Kullanmak
"İyiliği emredip, kötülükten men etme", Allah'ın emrettiği çok önemli bir ibadetlerden biridir. Bu ibadetin tebliğ yapılan kişiye karşı uygulanması gerektiği de açıktır; yalnızca tebliğ yapmakla yani "iyiliği emretmekle" kalınmayacak, aynı zamanda "kötülükten men etme" hükmü de uygulanacaktır.
Kişinin yanlış tavır ve düşünceleri ortaya konarak, Kuran ayetlerine göre doğruları anlatılmalıdır. Tekrar aynı tavırları sergilemesi halinde mahçup duruma düşeceği bir anlatım tarzı uygulanabilir.
 
 
 
13. Dolaylı Anlatım Yapmak
Karşılıklı konuşmalarda genelde kişinin şahsına yönelik bir hitap tarzı kullanılır. Ancak bir tebliğ metodu olarak, bu üslübun dışında bir de, başka şahıslar veya insanlar muhatap alınarak, bazı anlatımlar yapılarak, ama yine karşıdakine iletilmek istenenlerin söylenmesi sağlanabilir. Bu, tebliğ yapan ile tebliğ yapılan arasında muhtemel bir gerginliği engellemek ya da tebliğ yapılan kişinin savunma psikolojisine girerek, kendisine anlatılanlara kulak tıkamasına mani olmak için yararlı bir yöntemdir.
 
 
 
14. Vicdanını Kullanmaya, Duyarlı Olmaya Yönlendirmek
Tebliğdeki amaç sadece bilgi vermek, yani öğretmek değildir. Aksine, bundan daha da önemli olan iş, karşı tarafın vicdanında etki yaratabilmek, onu samimi bir nefis muhasebesi yapmaya sürüklemektir. Bunun için de iki taraf arasında samimi ve sıcak bir diyaloğun kurulması, öğretici bir üsluptan ziyade, yardım edici bir üslubun kurulması gerekir. Hz. İbrahim'in kavmi ile olan diyaloğunun sonucunda, önde gelen inkarcıların bir vicdan muhasebesi yapmak zorunda kalmaları bunun örneğidir. Allah Kuran'da şöyle buyurur:
 
Böylece o (İbrahim), yalnızca büyükleri hariç olmak üzere onları (putları) paramparça etti; belki ona başvururlar diye. "Bizim ilahlarımıza bunu kim yaptı? Şüphesiz o, zalimlerden biridir" dediler. "Kendisine İbrahim denilen bir gencin bunları diline doladığını işittik" dediler. Dediler ki: "Öyleyse, onu insanların gözü önüne getirin ki ona (nasıl bir ceza vereceğimize) şahid olsunlar." Dediler ki: "Ey İbrahim, bunu ilahlarımıza sen mi yaptın?", "Hayır" dedi. "Bu yapmıştır, bu onların büyükleridir; eğer konuşabiliyorsa, siz onlara soruverin." Bunun üzerine kendi vicdanlarına başvurdular da; "Gerçek şu ki, zalim olanlar sizlersiniz (biziz)" dediler. (Enbiya Suresi, 58-64)
Bu kıssadan da anlaşıldığı gibi, vicdan insanın içindeki doğru bir yol göstericidir. İnsanlar vicdanlarına uydukları sürece doğru davranışlarda bulunurlar. Dinin özünde de bu vardır. Allah Kendi rızasına en uygun olan tavrı insana vicdanı vasıtasıyla bir nevi ilham eder. Bu nedenle, dini öğrenen kişinin de vicdanının önünde, onu samimi olarak kullanmasını engelleyen şeyler varsa, (örneğin çevre etkisinden çekinmek, alışkanlıklarından vazgeçmek vs. gibi) bu engelleri kaldırmak ve onu vicdanına itaat etmeye yöneltmek gerekir.
 
 
 
15. Hür Düşünmesini Sağlamak
Bir insanın doğruyu görebilmesi, doğru karar verebilmesi, Kuran ayetlerine göre yanlış bir düşüncesini doğrusuyla değiştirebilmesi için hür düşünmesi şarttır. Bunun için aklın baskılardan uzak, taassuptan arınmış olması gerekir. Dini yeni öğrenen bir kişinin cahiliye ortamında bunları sağlayamayacağını düşünerek, hür düşünmesini engelleyebilecek sebepleri ortadan kaldırıcı izahlar yapmak gerekir. Bu şekilde rahat olmasını sağlayacak ortam hazırlamak, anlatılanların etkisini de - Allah'ın izniyle - arttıracaktır.
 
 
 
16. Baskıcı, Zorlayıcı Davranmamak
Tebliğ yapan kişi karşısındakini bir şeye inandırmak zorunda, fikrini ona kabul ettirmek durumunda değildir. Ona düşen sadece Allah'ın dinini anlatmaktır. Hidayeti verecek olan, kişinin iman etmesini sağlayacak olan Allah'tır. Bu nedenle ısrarcı ve baskıcı davranmasının hiçbir yararı olmayacaktır. Nitekim Allah Kuran'da, "artık sen, öğüt verip-hatırlat. Sen, yalnızca bir öğüt verici-bir hatırlatıcısın. Onlara 'zor ve baskı' kullanacak değilsin" (Ğaşiye Suresi, 21-22) ya da "eğer Rabbin dileseydi, yeryüzündekilerin tümü, topluca iman ederdi. Öyleyse, onlar mü'min oluncaya kadar insanları sen mi zorlayacaksın?" (Yunus Suresi, 99) hükmüyle iman edenleri bu tür bir tavırdan kesin biçimde alıkoyar. Baskıcı olmamak ve kişiyi inancında özgür bırakmak, tebliğ yapanın samimiyeti ve bir beklentisi olmadığına dair bir kanaat bırakacağı için, anlatılanları daha etkili kılabilir.
 
 
 
17. Anlatılanlara Kayıtsız Kalmamasını Sağlamak
Kendileriyle konuşmanın görünüşte en kolay, fakat aslında en zor olduğu insanlar, anlatılanlara kayıtsız ve tepkisiz kalanlardır. Çünkü bu tip insanların gerçek fikirlerini öğrenmek kolay kolay mümkün olmaz. Anlatılanlara, susarak veya tepki vermeden tasdik eder görünümleriyle, konuşulanları doğru buldukları zannedilir. Aslında içten pek kabul etmezler, kayıtsız, ilgisiz kalırlar. Karşıt fikirde ısrar eden biri, en azından reaksiyonludur, konuşarak ikna edilebilir, bir sonuç elde edilebilir. Kayıtsız insanın durumu daha karmaşıktır. Böyle insanları ilgili hale getirmek, kayıtsızlığını çözmek için normal konuşma tarzının dışında, dikkatini çekecek, çok etkili üsluplar kullanmak gerekir. Örneğin ölümden bahsedip kendisinin toprak olup çürüyeceğinden bahsedilebilir, maddenin aslı anlatılabilir veya onun çok önem verdiği değerlerin boş ve anlamsızlığı anlatılıp dikkatini toplaması ve kayıtsız halinden çıkması sağlanabilir. Bu şekilde kişinin konuşulanlara karşı duyarlı olması sağlanabilir.
 
 
 
18. Yıkıma Uğrayan Önceki Toplumları Anlatmak
İnsanı inkara sürükleyen faktörlerden biri, kendisine sonsuza dek yaşayacağı, hiç ölmeyeceği hissini veren garip bir aldanıştır. Bazı gençler, hep genç kalacaklarını, ya da en azından çok uzun bir süre sonra yaşlanacaklarını sanırlar. Orta yaşlılar da daha hala çok uzun bir ömürleri olduğu avuntusu ile oyalanırlar. Etraflarındaki medeniyet de onların aldanışını artırır. İnsanlar tarafından yapılmış görkemli binalar, süslü ve göz alıcı eserler, evler, arabalar, gösteriler vs. hepsi onlara içinde yaşadıkları hayatın kalıcı ve sağlam olduğu izlenimini verir.
İşte bu nedenledir ki, tebliğ yapılan kişinin bu büyük fitneden korunması gerekir. Kendini ve etrafındaki medeniyeti kalıcı ve sağlam bir varlıklar topluluğu olarak görmekten kurtulmalı ve aslında hepsinin ve herşeyin Allah'ın iradesi ile ayakta duran ve O dilediğinde anında yok olacak birer hayal, birer vehim olduğunu öğrenmelidir. Bilmelidir ki, evrendeki tüm hayat, Allah'ın "Hayy" (Hayat Veren) sıfatının birer tecellisinden başka bir şey değildir. Ve Allah, bu tecellileri son derece zayıf ve geçici bir tabiatta yaratmıştır.
Eskiden yaşamış ve Allah'ın helak ettiği toplumların haberleri, tebliğ yapılan kişinin zihnine yerleşmiş olan bu aldanışın silinmesi için anlatılabilir. Nice güçlü kavimler, nice görkemli medeniyetler sırf Allah'ın emrine itaat etmedikleri için korkunç bir biçimde helak edilmiş, O'nun gazabı altında sönüp gitmişlerdir. Kuran'da Allah şu şekilde haber vermektedir:
 
Kendilerinden önce nice nesilleri yıkıma uğrattığımızı görmüyorlar mı? Biz, sizi yerleşik kılmadığımız bir biçimde onları yeryüzünde (büyük bir güç ve servetle) yerleşik kıldık; gökten üzerlerine sağanak (bol yağmurlar) yağdırdık, nehirleri de altlarından akar yaptık. Ama günahları nedeniyle Biz onları yıkıma uğrattık ve arkalarından başka nesiller (inşa edip) var ettik. (Enam Suresi, 6)
Allah'ın elçilerini yollamış olduğu tüm toplulukları, dini yalanlamaları ve Resullere şiddetle karşı koymaları sonucunda, Allah yıkıma uğratmıştır. Kuran'da bu gerçeği Allah, "sonunda onu yalanladılar, böylece onları o gölgelik gününün azabı yakaladı. Gerçekten o, büyük bir günün azabıydı" (Şuara Suresi, 189) hükmüyle bildirir. Bir başka ayette ise şöyle denmektedir:
 
Kendisi için bir uyarıcı olmaksızın, Biz hiçbir ülkeyi yıkıma uğratımış değiliz, (onlara) hatırlatma (yapılmıştır), Biz zulmedici değiliz. (Şuara Suresi, 208-209)
Helak olmuş kavimlerin anlatılması, hatta bunlardan kalan arkeolojik bulguların gösterilmesi ve içinde yaşanılan kavmin de Allah dilerse her an helak edilebileceğinin anlatılması, tebliğ yapılan kişinin Allah'tan başka güvendiği dayanakların önemli bir bölümünü yok eder. Kendisinde büyük bir güç gördüğü medeniyet ve teknolojinin, insanları Allah'ın aciz bir kulu olmaktan çıkarmadığını, Allah'tan başka da gücüne güven duyulacak ve kendisinden korkulacak bir merci olmadığını ona hissettirir.
 
 
 
19. Ölümü Hatırlatmak
Medeniyetlerin ve toplumların helakı kadar, hatta belki de daha çok düşündürücü ve "ayakları yere bastırıcı" bir konu varsa, o da insanın helakı, yani ölümdür. Bu nedenle, insanların çoğu, başkalarının ölümlerine şahit oldukları halde, kendilerinin de mutlaka bu sonla karşılaşacaklarını, öleceklerini düşünmezler. Bundan hep kaçarlar, sanki hiç ölmeyecekmiş gibi kendilerini kandırırlar. Ölümden hiç bahsetmezler ve büyük bir gaflet içinde yaşarlar. Oysa Allah şu hükmü verir:
 
...Elbette sizin kendisinden kaçtığınız ölüm, şüphesiz sizinle karşılaşıp-buluşacaktır. Sonra gaybı da, müşahede edilebileni de bilen (Allah)a döndürüleceksiniz; O da size yaptıklarınızı haber verecektir. (Cuma Suresi,
İman edenler ise, inkarcıların aksine sık sık ölümü düşünürler, yaptıklarının hesabını vereceklerini bilerek, her an Allah'ın hoşnut olacağı şekilde davranırlar. Dini öğrenmeye, Allah'ı tanımaya başlayan biri için, ölümü düşünmesi, her an her yerde ölebileceğini fark etmesi onun belli bir bilinç kazanmasına sebep olur ve dini halis bir şekilde yaşamasını teşvik eder.
Bu nedenledir ki, imani şuuru açıcı bu önemli konunun tebliğ yapılan kişiye anlatılması son derece yararlı ve gereklidir. Ölüm hakkında düşünmesinin, dünyanın geçiciliğini anlayıp dine sarılmasında büyük katkısı olacaktır.
 
 
 
20. İnsanın Acizliğini Anlatmak
Allah'ı hakkıyla takdir edememiş bir insan, kendisinin mahiyetini de kavrayamaz. Allah'ın büyüklüğünü, kudretini fark edememiş ise, kendisinin acizliğini de idrak edemez. Bu yüzeysellikteki insan, herşeyi kendisinin yaptığını, gücün kendisinde olduğunu, gerçekte Allah'ın sahip olduğu vasıflara kendisinin sahip olduğunu zanneder, kendi içinde kendini büyütür. Bu bakış açısıyla herşeyi çarpık bir anlayışla görür. Bu nedenle kendisinin; etten kemikten olduğunu, damarındaki ufak bir aksaklıkla ölebileceğini, vücudundaki hiçbir şeye en ufak etkisi olmadığını, ağzı kokan, gözü, kulağı, burnu kısacası tüm vücudu düzenli temizliğe ihtiyaç duyan aciz ve zayıf bir varlık olduğunu iyice tarif etmek gerekir. Ayrıca onu yaşatanın, gözetip koruyanın, ona rızık verenin, bütün güç ve kudret sahibinin Allah olduğunu, sahip olduğunu zannettiği şeyleri Allah'ın verdiğini ve sahibinin de O olduğunu, kısacası Allah'ın büyüklüğünü ve kendi acizliğini anlamasını sağlamak gerekir. İnsanın bilmesi gereken bu en büyük ilmi Allah Kuran'da şöyle haber vermektedir:
Ey insanlar, siz Allah'a (karşı fakir olan) muhtaçlarsınız; Allah ise, Ğaniy (hiçbir şeye ihtiyacı olmayan)dır, Hamid (övülmeye layık)tır." (Fatır Suresi, 15)

 


XXXXXXXXXXXXXX

 

 

İSLÂM'A   DAVET

 

 

 

MUKADDİME

 

 

   Hamd alemlerin Rabbına mahsustur. Alemlere rahmet olarak gönderilen, Nebilerin ve Rasullerin en sonuncusu Muhammedü’l Emin’e, onun ehli beytine, sahabesine ve en güzel bir şekilde ona tâbi olana; Kıyamete kadar sâlat ve selam olsun.

 

   “İslâm'a Davet” Adındaki bu kitap, İslâmi sahada çok önemli bir yer teşkil eden ve hakkında bir çok tez ileri sürülen bir konuda sahih çözümü göstermektedir. Öyle ki bu konu bir çok dal ve budağı bulunan, ayrıntıları olan çetin ve kolay olmayan hassas bir konudur. Selefimiz müçtehit imamlar (Allah onlardan razı olsun) ibadet, muamelat, münakahat ve miras v.b. konularda ayrı olarak bu mevzuyu ele almadılar. Onların (r.a.) “İslâm'a Davet” konusunda söyledikleri hep "emri bi'l maruf ve nehyi ani'l münker" ve ferdi davet ekseni etrafında dönüp dolaşıyordu. Zira onlar “İslâm Hilâfet'i”nin kaldırılacağını, “İslâm Devleti”nin yıkılacağını, “İslâm şeriatı”nın tatil edilip yürürlükten kaldırılacağını, “İslâm ülkesi”nin dar'ül küfre dönüşeceğini asla ve asla tahayyül bile edememişlerdi. Kaldı ki böyle biri şeyi düşünsünler bile ona hal çarelerini ortaya koymayacaklardı. Çünkü müçtehitler vukuu bulması muhtemel farazi hadiselere değil vukuu bulmuş olaylara çözüm ürettiler.

 

   Bunun için biz onun yüzde yüz kuşatıcı ve mükemmel olduğunu iddia etmesek de bu kitap sadece ve sadece bu konuya hasredilmiş ve bir ölçüde çözüm göstermiştir. Bunu yaparken de ister istemez bu konuda bireysel olsun veya kafirleri taklid niteliğinde olsun belli başlı görüşler naklederek şer'i metot ve usul ortaya konmuştur.

   Bu kitap “İslâm'a Davet” açısından ele alıp incelendiğinde İslâm'a davet konusunda neler yapılacağı meselesinden çok bunların nasıl yapılacağı üzerinde çokça durduğu görülecektir. Çünkü yapılacak şeylerin nasıl yapılacağı meselesi bugün büyük bir ihtiyaç haline geldi. Neler yapılması gerektiği meselesinden çok daha önem arz eder oldu. Bu kitapta daha ziyade “İslâm Hilâfet sistemini ikame etmeye davet keyfiyeti”ni anlatıyor. Çünkü bu yönü bugün İslâm'a davetin bel kemiğini teşkil etmektedir. Zira İslâm Devleti'nin mevcut olmadığı şu şartların gölgesinde yapılan her İslâm'a davet ve İslâm Devleti'ni kurmayı kendine eksen yapmayan her İslâm'a davet ameliyesi cüz'i bir uğraş olup gerçek davetten inhiraptır, sapmadır.

   Bugün gücünü “İslâm'a Davet” konusunda yoğunlaştıran bu kitap; bu davetin nasıl yapılacağını, özellikle “İslâm Hilâfet sistemini ikameye nasıl davet edilir?” mevzusunu ele almaktadır. Bundan başka İslâm'ın temel meseleleri olan ve fakat bu kitapta ancak kısa değinilebilen de çok konu vardır. Bunlardan bazıları şunlardır:

   İslâm'da saf ve duru akidenin önemi pek büyüktür.

   İslâm akidesinin esaslarının zann veya zannı galibe dayanması caiz değildir. Kesin ve yakin olmalıdır. Bu konuda taklit veya hurefa türü inançlara ve batıl deccalımsı şahıslara tabi olmak asla caiz değildir.

   Ancak akideyle ilgili fikirlerde yani akidenin esaslarının ayrıntılarında zanna veya zannı galibe uyulması caizdir. Şer'i hükümlerde olduğu gibi bunlarda da taklid caizdir.

   Şer'i hükümler; Kitap, Sünnet, sahabe icması ve nasslarda şer'i illeti bildirilmiş olan illete dayalı kıyas olmak üzere bu    dört şer'i delil çıkar. Başka hiç bir kaynaktan şer'i hüküm çıkmaz. Ayrıca şer'i delillerden şer'i hüküm ancak ve ancak müçtehit alimler çıkarır. Mukallide düşen de taklid ettiği müçtehidin istinbat ettiği görüşünü iyice kavramaktır.

   Müslüman kişiye farz olan şeylerin hepsini yerine getirmek mümkün olmadığından şer'i delille farziyeti daha kuvvetli olan amellere yönelmesi gerekir. hangi vecibenin daha lazım ve farz olduğu şer'i bir delille tespit edilir. kişi bunu aklına veya heva ve hevesine göre değil..

   Diğer taraftan Müslümanlar için tabii olan hal “İslâmi Hilâfet”in mevcut bulunduğu haldir. Bu durumda dahil de İslâm davetini yüklenme, marufu emretme ve münkerden sakındırma ve ülke içinde Müslüman olmayanları İslâm'a davet etme şeklinde olur. Onu hariçte yüklenme ise gayri müslimleri kesin bir delille dine davet etme ve gerekli gördüğünde halifenin cihad ilan ederek İslâm’ı aleme taşıması şeklinde olacaktır.

 

   Fakat Hilâfet'in mevcut olmadığı ve Müslümanlar için tabii olmayan duruma gelince; bu durumda İslâm'a daveti yüklenme bütün gücünü, olmayan halifeyi ikame etmeye harcama şeklinde olur. İnsanları ıslah etme ameliyesi olan "emri bi'l maruf ve nehyi ani'l münker" ve Müslüman olmayanları dine davet işleri de devam eder. Ancak bunlar asgari seviyede olur. Zira İslâm ülkesinde İslâm Devleti olmayıp da İslâm şeriatı uygulanmadı mı dar'ül küfür olur.    Islah ve iyileştirme kafi ve yerinde değildir. Yapılacak iş kesin çözüm ve inkilabi değişikliklere dönüşmüştür. Öyle ki küfür düzenini yıkıp İslâmi düzeni kursun.

 

   İslâm Hilâfeti’nin olmadığı durumda İslâm'ın dış aleme taşınması meselesine gelince, gayri müslimlerin İslâm'a    davet edilmesi şeklinde ancak olur. Ancak gayri İslâmi fikirlerin çürük ve düşüklüğünü görmek üzere batıl fikirleri saldırmakla olur. Bununla beraber İslâm ülkelerinin dışında yaşayan Müslümanların gayret ve güçleri İslâm Raşidi Hilâfet Devleti kurmak için biriktirmeleri gereklidir. Zaten büyük ihtimalle bu İslâm ülkelerinin birinde olacaktır.

   “İslâm'a Davet” konusunu işleyen her kitap, bununla alakalı temel hükümleri çözüme kavuşturmayı kendine esas mesele yapacaktır. Bu temel hükümlerden bazılarını örnek olsun diye sunuyoruz:

   Hilâfet'i ikame etme çalışması şu an için en son gayretle ve en son suretle yapılması gereken bir farzı ayındır.

   Hilâfet'i ikame çalışmasının bir kitle tarafından örgütlü olarak yürütülmesi vaciptir. Çünkü bu ferdi olarak yapılacak bir iş değildir.

   Bu kitlenin yetkileri şeriatça belirlenmiş kendisine itaat edilen bir emirin olması gerekir.

   Bu kitle kadın ve erkek müslümanları kapsamına almalıdır. Zira İslâm'a davet erkeğe de kadına da farzdır.

   Bu kitle organik bir bağla birbirine bağlı olması lazım. Şu var ki bu kitlenin tek ve vaz geçilmez bazı İslâmi akidesi ve İslâmi fikirleridir. Onları bir arada tutan yalnızca İslâm akidesi ve fikirleridir.

   Bu kitle şahıslara değil de fikirlere tabi olması için her meseledeki fikirlerini ortaya koyup kendisine lazım gelen hükümleri ve görüşleri benimseyip oluşturmalıdır. Bu sayede ancak hedefini gerçekleştirebilir.

   Bu kitle İslâm hilafetini ikame etmek için vardır. Bu iş te siyasi bir iştir. Öyle ise bu kitle siyasi bir kitle olması gerekmektedir.

   Siyasi olarak çalışan bu kitlenin işi fikirler bazındadır. Kuvvetle ilgili değildir. Zira bu kitle ümmetin genel siyasi kanadından çıkan iradesi İslâm olunca, ümmet vasıtasıyla yönetimi eline geçirmek durumundadır.

   Bu kitlenin küfür hükümleriyle hükmetmek üzere yönetime iştirak edip ortak olması asala caiz değildir.

 

   Bu kitlenin mevcut yönetimden bir menfaat antlaşmasına girmesi caiz değildir. Çünkü mevcut nizamlar küfür akidesine mebni kılınmıştır. Ayrıca mevcut yönetimden mali destek v.b. konularda yardım istemek asla caiz değildir. Zaten bu da karşılıklı rehin alma meselesine girmektedir.

 

   Bunun gibi “İslâm'a Davet” mevzuunu ele alan kitap, bu davetin nasıl yapılması gerektiği meselesi ile ilgili hükümleri de çözüme kavuşturmak durumundadır. Şöyle ki:

   a-) Ameli Kaide: Gerçek şu ki hiç bir amel rastgele, ön hazırlıksız icra edilmez. Bilakis her amelin öncesinde ona yön veren bir fikir devresi vardır. Kaldı ki bu fikir de bir farazi olamaz. Mahsus bir vakıaya dayanır. Diğer taraftan bu fikir bu amelle birlikte bu gayeyi tahakkuk etmek içindir. Müslüman için gaye de amel de fikir de İslâm'dan olması lazım gelmektedir. Nihai gayi Allah rızasıdır. Ki bu da İslâm akidesine iman etme ameliyesi üzerine bina edilmiştir. Öyle ise daveti yüklenen kişi aynı zamanda kendini Allah'a imanın verdiği teşvik tahrik ve ölçü atmosferinde bulunur.

   b-) Metot ve uslubun arasını ayırmak: Hakikatte İslâm ahkamının eda ediliş metodu Kıyamete kadar değişmez.    Fakat usluplara gelince bunlar bir takım mübah amellerdir ki daveti yüklenen şartlara ve durumlara münasib olanı seçer.

   c-) Siyasetin vakıasını kavramak: Siyasi vakıayı kavramak şer'i hükümleri kavramak kadar zaruri bir iştir. Çünkü şer'i hükmün tatbik edilmesi için şer'i hükmün ve şer'i hüküm ile ilgili olduğu durumun aynı derecede bilinmesini gerektirmektedir. Hükmün ilgili olduğu durumdan maksat şer'i hükmü çözmek üzeri indiği vakıadır. Bunun içindir ki eğer şer'i hükmü kavradığımız halde hükmün ilgili olduğu hadiseye yabancı kalırsak şer'i hükmü tatbik etmemiz mümkün olmaz. onu tatbik etmeye kalkışırsak hata ederiz. Çünkü muhtemelen onun ilgili olmadığı vakıaya tatbik edeceğiz. Öyle ise bir sistemi yıkıp o sistemin sahiplerinden sultayı almak için çalışan kişinin mahalli bir tarzda değil devlet ve bölgeler boyutunda siyasi vakıayı çok iyi bir şekilde kavramış olma dirayetine sahip olmalıdır.

   d-) Sultayı ele alma ve Hilâfet'i ikame etme ameliyesi kuvvet ve sulta sahipleriyle başlayıp biten bir hadise değildir: Zira bazıları bunu böyle görmektedirler. Bilakis davetin en başta halk tarafından yüklenilmesi gerekmektedir. Davetin halka yönelik devresi yoğun bir kültürlendirme devresidir. Daveti yüklenenler bunu başarıyla tamamladıktan sonra küfürle yüz yüze mücadele etme ve eylem dönemine girilmiş olur. Eğer ümmetle birlikte küfürle yüz yüze mücadele etme devresi başarıyla yürütülürken ve ümmetin genel siyasi anlayışından çıkan görüşleri davet hareketinden yana ise işte bu durumda daveti yüklenen kitle kuvvet ve sulta sahiplerinden nusret talep edebilirler.

   e-) Daveti yüklenen kitle, cemaat veya hiziplerin birden fazla olmaları şer’an caizdir. Ancak bunların akide ve amelde İslâmi esaslar üzerine kurulu olmaları her halükarda şarttır.

   f-) Birden fazla İslâmi cemaat olduğunda bunların karşılıklı şer'i hükümlerin açıkladığı şekil ve adab üzere ihtilaflarla yaklaşmaları gerekir. sadece görüşüne muhalefet ettiği için Müslümanın diğer bir Müslüman küfür ve fasıkla suçlaması caiz değildir. Ancak bu ihtilafın şer'i hudutları dairesinde meydana gelmiş olması şartı vardır. Kuvvetli veya zayıf şer'i bir delile dayanan veya delile benzeyen bir delile dayanan her görüş şer'i bir görüştür. O görüş veya sahipleri dışlanamaz. Bilakis zayıf delile veya delil gibi görünen fakat hakikatte delil olmayan kişilere şöyle denilir: Sizin görüşünüz hatalıdır veya en azından zayıftır. Bu şekilde açık ve kesin delillerle en güzel bir tarzda onlarla tartışır. Fakat hiç bir zayıf veya şüpheli delile (şibhi delil) dayanmayan her görüş gayri İslâmi bir görüştür. Daha açıkça bir ifadeyle küfrün görüşüdür. Böyle durumlarda bu görüşlere saldırılır ve bu görüş sahipleri ayıplanır ve  kınanır. Ne var ki küfür fikirlerini taşıyan kişi her halükarda  kâfir olduğu söylenemez.

   g-) İslâm şeriatını yürürlükten kaldıran ve buna zorlanmadıkları halde İslâm şeriatının dışında kanunlar ve nizamlar ihdas edenler, oruç tutup namaz kılıp haccetseler de çoğunlukta kafirdirler. Zira onlar küfür hükümlerini İslâm şeriatına tercih etmişlerdir. Fakat eğer bunlar İslâm şeriatının daha güzel olduğuna inanıyorlarsa İslâm şeriatını uygulayacak usul ve bilgiden yoksan olduğu için onları mukaveten geçici olarak yürürlükten kaldırsa, bu haliyle o   kâfir değil fasık olacaktır. Şu halde daveti yüklenen kişilerin hatta hiç bir müslümanın susarak ta olsa bunlara karşı bir memnuniyet ve rıza içinde olması onları desteklemesi asla caiz değildir. Bunun gerekçesi şu hadisi şeriftir:

   “Sizden kim bir münker görürse onu eliyle düzeltsin. Buna gücü yetmiyorsa diliyle düzeltsin. Buna da gücü yetmiyorsa kalbiyle ona karşı buğuz beslesin. Bu da imanın en zayıf noktasıdır.”  

   Diğer taraftan “İslâm'a Davet” adlı bu kitapta Rasul (s.a.v.)’e İslâm'a davet hususunda uyulması gerektiği ayrıca bu uyulacak işlerin nasıl değerlendirildiğinin açıklanması amaç edinmiştir. Şöyle ki:

   Rasul (s.a.v.) İslâm'a girmeleri için kafirleri davet ediyordu. Fakat biz çoğu defa müslümanları İslâm'ın gereklerini yerine getirmeye davet ediyoruz.

 

   Rasul (s.a.v.) İslâm'a davet ederken şer'i hükümlerin inişi tamamlanmamıştı. Fakat bizim için bütün şer'i hükümler inmiş durumda. Bu demektir ki Rasul (s.a.v.)’in Mekke'de iken muhatap olmadığı hükümler şu anda mevcuttur. Zira onlar inmemişti. Fakat biz şu anda onlara muhatabız ve onlarla amel etme durumundayız. Ayrıca Rasul (s.a.v.)’in kendisiyle amel ettiği ve neshedildikleri için onunla amel etmemizin söz konusu olamayacağı hükümler de vardır. Meselâ; savaş Mekke'de caiz değildi. Fakat şu anda savaşmak meşrudur. Çünkü savunma savaşı sadece halifenin bulunduğu duruma bağlanmadığı için İslâm Devleti'nin mevcut olmadığı şu anda bile yapılması vaciptir. Diğer taraftan İslâm'a daveti yüklenme ameliyesi Mekke'de sadece Rasul (s.a.v.)’e vacip idi. Sahabe için mendup durumundaydı. Zira nisa biatında neler üzerine biat ettikleri malumdur. Bu durum bu hal üzere Evs ve Hazreç kabilelerin İkinci Akabe biatına kadar devam etti. İşti İkinci Akabe biatından beri İslâm'a davet işini yüklenmek sadece Rasul (s.a.v.)’e değil bütün müslümanlara vacip oldu. Neshedilen bazı hükümlere gelince Meselâ; Mekke'ni fethine kadar hicret etmek vacip sayıldı. Fakat Mekke'ni fethinden sonra hicret vacip sayılmadı.

 

   Buna göre ortaya çıkan netice şudur ki; Mekke dönemine ait işler veya Medine dönemine ait işler dendiğinde bundan maksat şu olmalıdır: Demek ki ferdin bireysel durumuyla ilgili amelleri vardır. Bir de yönetici (halife) ile bağlantılı ameller vardır. Diğer bir ifadeyle yöneticiye özel onun yetkisinde ve onun mevcudiyetine bağlanmış kişilerin veya fertlerin icra ve infaz edemeyeceği ameller vardır. Meselâ; hadlerin uygulanması veya fetih amacıyla savaşın ilan edilmesi veya barışın akdedilmesi v.b. durumlar halifenin tasarrufundadır. Bundan başka diğer bir takım ameller de vardır ki onlar ferde bağlı kılınmıştır. Bunlar ibadet, ahlâk, giyecek, yiyecek, içecek ve muamelat v.b. şeylerdir ki fert, ülkenin dar'ül İslâm veya dar'ül küfür olmasına bakmaksızın onlarla amel etme durumundadır. Yine bir takım ameller de vardır ki fertlerde veya halifede onlarla amel edebilir. Meselâ; bir cami inşa etmek veya marufu emretmek münkerden sakındırmak ya da delil ve hüccet göstererek İslâm davetini yüklenmek v.b. işler.

   İş, mahdut bir gayeyi gerçekleştirme meselesine yani İslâm Hilâfet'i’ni ikame etme gibi bir somut mahdut gaye ortada olunca İslâm'a daveti yüklenen kişinin karşı karşıya kaldığı bir sorun kendini gösterir. Şeyle ki: Bir gayenin gerçekleşmesi için on veya yirmi sene gibi mahdut bir süre var mıdır, yoksa onun mahdut bir süresi yok mudur? Bu soruda iki ayrıntı karşımıza çıkmaktadır.

 

   Birincisi: Bu işin tabiatı yani ümmetin akidesi ve şeriatı esası üzerine devlet kurma ameliyesi birden fazla üç veya daha çok akideye mi muhtaçtır? Zira adı geçen kitle futuhat tarzıyla çalışmıyor. Bilakis bu kitle bağlı bulunduğu şeriatın gereğini icra etme durumundadır. Öyle ki bu şer'i hükümlerin tabiatının gerektirdiği süre içinde gayesini gerçekleştirecektir. Aksi takdirde adı geçen kitle yolundan sapmış şaşkın bir duruma düşmüş olur.

 

   İkincisi: Kitle yapmak için uğraştığını başaramadığında ve makbul bir süre içerisinde gayesini gerçekleştiremediğinde bu söz konusu kitlenin programının bir kısmında hataya düştüğüne ve programını tekrar gözden geçirmesi ve hatta değiştirmesi gerektiğine delalet eder mi? Veya bu kitlenin ihlas ile hareket ettiğini gösterir mi? İhlaslı hareket etmediği ve dolayısıyla Allah'ın yardımının kendilerine ulaşmadığı manası çıkarılabilir mi? “İslâm'a Davet” içerilikli olan her kitabın bu sorulara cevap vermesi muhakkak surette gereklidir.

   Ayrıca “İslâm'a Davet” adlı bu kitapta aşağıda örnekleri verilmiş olduğu üzere bir takım sorulara cevap verilmiş, bir takım şüpheler bertaraf edilerek mefhumlarla ilgili bazı yanlış anlayışlar giderilerek doğru ve sahih kavrayış göstermiştir. Bunlardan bazıları şöyledir:

 

   a-) Meselâ Allahu Teâla'nın; “Ey iman edenler! Siz kendinizden sorumlusunuz. Siz hidayete ermişken sapmış olanlar size bir zarar veremezler.”  şeklindeki kavli kerimini yanlış anlayanlar olmuştur. Zannetmişlerdir ki Müslüman sadece kendisinden ve ailesinden sorumludur. İslâm'ı diğer insanlara götürmek üzere onu yüklenmekten sorumlu olmadığı şeklinde kanaata vardılar.

 

   b-) Yine şu hadisi şerifi de hatalı bir kavrayışla ele aldılar:

 

   Mümine kendisini takat getiremeyeceği belalara atarak telef etmesi gerekmez.”   Bu hadisi şeriften kişinin kendisinin hepsine veya görevinden atılmasına sebep olacak ya da hakim olan zalimlerin eziyetine maruz kalmasını netice verecek v.b. maksatlı işlere girişmesinin yanlış olacağı kanaatına vardılar. Bunun için karşısında adı geçen müeyyideleri bulduğunda gerekirse İslâm'a davetten vaz geçmesi gerektiğini savundular. Hatta zalimlerin dediklerini bile yapabileceğini ileri sürdüler.

   c-) Diğer taraftan Huzeyfe b. Yemane’nin Rasul (s.a.v.)’den rivayet ettiği şu hadis de yanlış bir şekilde anlaşıldı. Hadiste şöyle bir ifade geçmektedir: “...Ben dedim ki, Müslümanların ne bir cemaatı ve ne de imamları yok ne yapayım? Dedi ki:   "Ağaç kökleriyle beslensen de ölüm sana  ulaşıncaya kadar bütün bu batıl fırkalardan ayrıl ve tek başına kal.”  Bu hadisi şeriften şu neticeyi çıkardılar: Müslümanların halifesinin bulunmadığı durumda vacip olan Hilâfet'i ikame etmek değil, bilakis vacip olan, ölüme kadar fırkalardan ayrılıp tek başına kalmaktır.

   d-) Şu hadisi şerifi de yanlış değerlendirdiler: “Öyle yıllar ve günler gelip çatacaktır ki siz Rabbınıza kavuşuncaya kadar şerr şerri takip edecektir.”  Bu hadisi yanlış kavrayarak ümitsizliğe veya ye’se düştüler. Bir şey yapmalarının gereksizliğine karar verip oturup beklemeye başladılar. Kaldı ki bu hadis onlara bu hakkı vermiyordu.

 

   e-) Yine bazıları çıkıp dediler ki; mevcut vakıayı iyi yönde değiştirmek Mehdi (a.s)’ın işidir. Bizim işimiz değildir. Bu anlayış ta bir şey yapmadan oturmalarına netice verdi.

 

   İşte bu kitap, mukaddimede değinilen bütün bu mevzularda sahih ve doğru çözüm göstermektedir. Bu kitap bununla da kalmıyor, daha bir çok konuda doğru kavramayı sunmaktadır. Muhakkak ki kusur ve eksiği vardır. Zira kusur ve noksanlıktan beri olan yalnızca Allah sübhanehu Teâla'dır. Umarım ki Allah'ın yardımıyla İkinci Baskısı daha yeterli ve daha mükemmel olacaktır. Bu kitabı Müslümanlar için faydalı ve yararlı kılmasını, yazarını en güzel bir şekilde mükafatlandırmasını Allah'tan niyaz ediyorum.

   Efendimiz Muhammed (s.a.v.)’e ve onun ehli beytine ve sahabesine ve onun getirdiği hidayetle doğru yolu bulana Kıyamete kadar salat ve selam olsun. Hamd alemlerin Rabbı olan Allah’a mahsustur.



.

İSLÂM DAVETİNİ

YÜKLENMENİN ÖNEMİ

 

 

   Davet; bir şeye meylettirme bir şeye olan rağbeti artırma işidir. Sizin herhangi birini İslâm’a davet etmeniz, onu İslâm’a eğilimli hale getirmeniz ve onun İslâm’a olan rağbetini artırmanız demektir. İslâm’a davetin söz ile sınırlandırılmaması da bundandır. Davet edilenlerin eğilim ve teşviki için davet sözlü yapıldığı gibi amel ile de yapılır. Demek oluyor ki “davet” hem davranışla hem de sözle yüklenilmelidir. Müslümanın davet ettiği şeyin canlı bir örneğini temsil etmesi, İslâm’ın gerçek sûretini apaçık bir şekilde beyan etmesi kaçınılmaz bir gerekliliktir. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

 

   “Salih amelde bulunarak Allah’a davet eden ve ben müslümanım diyenden kim daha güzel sözlü olabilir?”

   Diğer ayeti celîlede de; “İşte bunun için (Allah'a) davet et ve emrolunduğun gibi dosdoğru ol.”

   Bu ifadeler davetçinin davet ettiği şey ile amel etmesinin davetten bir parça olduğunu göstermektedir.

   Allah'a davet etmek elbette ki vacibtir. Davetçiyi Rabbına yaklaştıran bir ibadettir. Dünyada ve Ahirette Allah'ın davetçiyi yücelttiği ve makamının da yüce olduğu bilinmesi gereken birhakikattir.

 

   Allah'a davet peygamberlerin görevlerindendir. Zira bu vecîbe sayesinde Rablerinin dinlerini hayata geçirmeye imkân bulmuşlardır. Allah (C.C.) şöyle buyurmaktadır:

 

   “Allah'a ibadet etsinler ve tağuttan sakınsınlar diye biz her ümmete bir Rasul (elçi) gönderdik.”

   “Ey peygamber! Şüphesiz Biz seni bir şahit, bir müjdeleyici ve bir uyarıcı olarak gönderdik. Allah’ın izniyle aydın bir yol (metod) ile Allah'a çağıran...”

 

   İşte bu ve benzeri ayetlerde de belirtildiği üzere Rasul (s.a.v.) İslâm’ı tebliğ etti ve ümmetine nasihatta bulundu. Onları bu dünyada İslâm'a davet etmekle onların üzerine şahit olduğu gibi onları ve Allah’ı da davetine şahit kıldı. Allah Sübhanehu ve Teâla’yı şahit kıldığına Veda Haccında sarf ettiği şu sözleriyle müşahede ediyoruz:

 

   “Dikkat edin size tebliğ ettim mi? Allah’ım şahit ol.”

   Allah'a davet, Nebî (s.a.v.)’den ümmetine kalan mirastır. Eğer İslâm'ın muhafazasını ve devamını istiyorsak, davetin devamlılığını muhafaza etmemiz şarttır.

 

   Çünkü İslâm'ın varlığını sağlayan davet olmadan İslâm’ın etkin bir şekilde varlığından bahsetmek mümkün olmaz.

 

   Müslümanları karanlık ve bozuk fikirlerin etkisinden arındıran İslâm’a davet olmadan İslâm'a tabi olanların nefislerinde İslâm’ın arı ve duru olabileceği tasavvur bile edilemez.

   İslâm'a davet olmadan İslâm'ın hayatta hakim olması düşünülemez.

   İslâm'a davet olmadan İslâm'ın güçlü bir şekilde âleme yayılması düşünülemez.

   Diğer bir ifadeyle; “davet” olmadan “din” ne kuvvet bulur, ne yayılır, ne kendisini koruyabilir, ne de Allah'ın insanlar üzerine inzal buyurduğu hücceti ikame edilmiş olur.

   İslâm'a davet ile İslâm, geçmişteki izzetine ve gücüne kavuşur. Bugün bizler buna ne kadar da muhtacız.

   İslâm'a davetle İslâm, tüm insanlar arasında yayılır. Din tamamen Allah'ın olur. Oysa bugün dünya buna ne kadar da muhtaçtır.

   İslâm'a davetle müslümanların dayandıkları delilin ne kadar üstün olduğu ve kâfirlerin delillerinin de ne kadar çürük temellere dayandığı ortaya çıkar. Artık İslâm’ı terk etmesi için hiçbir mazeretleri kalmaz. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

   “İnsanların Allah'a karşı bir hüccetleri olmasın diye bir müjdeleyici ve uyarıcı Rasul (gönderdi). Allah aziz ve hakimdir.”

   İslâm'a davet Müslümanlar arasındaki önemini işte buradan almaktadır. Başta Nebi (s.a.v.) olmak üzere ilk Müslümanlar hemen bu görevi yerine getirdiler. İslâm dinine olan hırsları nedeniyle İslâm'a davete de aynı hırsı, özeni gösterdiler. Gerçek şu ki; İslâm'a davet olmasaydı İslâm bize ulaşmaz, milyonlarca insan bu sahih akideden mahrum kalırdı. Belki de İslâm, yalnızca Rasul (s.a.v.)’le sınırlı kalırdı. Allah'ın Rasul’e inzal buyurduğu ilk ayet ola“oku” ifadesi ile hem kendisi hem de diğer insanlar için okuması emredilmiştir. Yine Nebî (s.a.v.)’e inen ilk ayetlerden biri de: “kalk ve uyar” ayetidir.

   Rasul (s.a.v.)’in İslâm'a davet etmesiyle hem İslâm hem de Rasulullah (s.a.v.)’den sonra bu hayırlı risaleti taşıyanların en hayırlısını oluşturan ilk Müslümanlar meydanda var olmuştur. Bu ilk müslümanların davetiyle İslâm, diğer insanlara intikal etmiştir. Böylece bu güne kadar dava sürmüş ve Kıyamet gününe kadar da sürecektir.

   İslâm'a göre davet tıpkı suyun akması gibidir. Su akınca, her şeyi sular ve insanlara her hayrı verir. Fakat su akıtılmaya ve taşınmaya muhtaçtır. İslâm da böyledir. Hak din ve sahih düşünce olmasına rağmen diğer yerlere akıtılmaya ve insanlara taşınmaya muhtaçtır. Böylece Allah'ın rızasına tabi olanları sular ve hidayete erdirir.

   İşte bu açıklamalardan sonra, İslâm ile İslâm'a davet etmek arasındaki bağın ne kadar önemli olduğu bariz şekilde görülmektedir.

   Bu nedenle davet, İslâm'da önemli bir rükûn ve hayati bir iştir. İslâm’ın gönüllerde yer edebilmesi ve yayılması için gerekli bir unsurdur. Davet, İslâm’ın doğuşu ile başlamıştır, birlikte yürümüştür. Allah'ın yeryüzünün tamamını yok edeceği Kıyamet gününe kadar da devam edecektir. Bir bakıma onun süresi İslâm'ın ömrü kadardır.

   Bu sebeple İslâm'a davet; müslümanların hayatlarında önem kazanmalı, en fazla önem verdikleri bir iş olmalıdır. Bu uğurda vakitlerini harcamalılar ve emek sarf etmelidirler.

 

 

Marufu Emretmek Ve Münkeri Nehyetmek, İslâm Davetinden Bir Parçadır.

 

 

   İmam Nevevi (r.a.), Sahih-i Müslim'i şerh ederken, emri bi’l ma’ruf ve nehyi ani’l münker konusu altında şöyle der: "Ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmek konusu, uzun zamandan beri büyük bir kısmı tamamen ihmal edilmiş bir konudur. Göstermelik birtakım işlerin dışında günümüzde bundan pek fazla bir şey kalmamıştır.

Halbuki bu konu, çok büyük ve azametlidir. İşlerin düzgünlüğü ve hayrın devamı onunla gerçekleşir. Pislik yayılırsa, Allah'ın cezası salih olana ve olmayana da dokunur. Zalimlerin ellerini zulümden uzaklaştırmadıkları takdirde, Allah'ın cezası onlara da dokunacaktır. Allahu Teâlâ şöyle buyurmuştur :

   "O'nun emrine muhalefet edenler; bir fitnenin ya da pek acıklı bir azabın kendilerine isabet etmesinden sakınsınlar."

 

   Ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmek; dünya döndükçe, hayat devam ettikçe, emniyet ve sağlığa muhtaç oldukça çok gerekli ve zarurîdir. Çünkü davet bunların tamamına denk bir iştir. Rasulullah (s.a.v.) de ümmetin buna ne kadar da fazla muhtaç olduklarını bir örnek vererek şu hadiste açıkça ortaya koymaktadır:

 

   "Allah'ın hudutlarını koruyan ile bunları aşan kimseler; kura sonucunda bir kısmı geminin güvertesine bir kısmı da alt kata yerleşen gemi yolcularına benzerler. Su    ihtiyaçlarını karşılamak için sürekli üst kata uğramak mecburiyetinde olan alt kattakiler: ‘Biz bulunduğumuz yerde bir delik açarsak, ve yukarıdakilere hiç dokunmasak’ derlerse ve yukarıdakiler de bunları arzularına göre bırakırsa hepsi helâk olur. Onları engellerlerse hepsi kurtulur."

   İşte bu Hadis-i Şerif; ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmenin, topluma hayat ve afiyet veren bir husus olduğunu göstermektedir. Bu hususta herhangi bir gevşeklik göstermek, gemiyi ve içinde olanların tümünü denizin dibine götürür.

 

   Kur'an-ı Kerim; davanın önemini ve insanların ona ne kadar çok muhtaç olduklarını bir çok ayette beyan etmiştir. Kur'an'ın lafızları sadece dava kelimesi ile sınırlı kalmayıp davet konusu etrafında odaklaşan tüm anlamları ve kelimeleri de kapsamaktadır. Rasulullah (s.a.v.)’in hadisleri de aynı şekildedir. Kur'an-ı Kerim, İslâm'a davet etmenin farziyetini açıklarken, ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmek gibi lafızları da kullanmıştır. Şöyle ki:

 

   "Muhakkak ki siz insanlar için çıkartılmış en hayırlı ümmetsiniz. Ma’rufu emredersiniz, münkeri nehyedersiniz ve Allah'a inanırsınız."

   "Hayra (İslâm'a) davet edecek, ma’rufu emredecek ve münkeri nehyedecek sizden bir grup veya hizb bulunsun. Onlar felaha kavuşanların ta kendileridir."

   Rasulullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

 

   "Canımı elinde tutana yemin ederim ki, ya ma’rufu emredersiniz ve münkeri nehyedersiniz ya da Allah size bir azap indirir."

 

   "Sizden kim bir münkeri görürse onu eliyle değiştirsin. Yapamazsa diliyle, yine yapamazsa kalbiyle buğz etsin. Bu ise imanın en zayıf derecesidir."

 

 

Tebliğ Etmek, Davetten Bir Parçadır

 

   Kur'an-ı Kerim, davet kelimesi yerine “tebliğ” kelimesini de kullanmıştır. Allahu Teâlâ şöyle buyurmuştur:

   "Ey Rasul, Rabbından indirileni tebliğ et. Yapmazsan O'nun risaletini tebliğ etmiş sayılmazsın. Allah seni insanlardan koruyacaktır."

 

   Bu konuda Rasulullah (s.a.v.) de şöyle buyurmaktadır:

 

   "Ben bir ayeti okuduğum zaman onu tebliğ edin."

   Yine Kur'an-ı Kerim, davet kelimesi yerine insanlara karşı şahitlik yapma kelimesini kullanmıştır:

   "Bu şekilde sizi vasat (seçkin) bir ümmet haline getirdi ki, insanlara şahit olasınız ve Rasul de size şahit olsun."

   Rasulullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

 

   "Mü'minler, yeryüzünde Allah'ın şahitleridir."

 

   "Şahit olan kimse burada bulunmayana tebliğ etsin."

 

 

 

Hakkı Tavsiye de Davetten Bir Parçadır

 

   Kur'an-ı Kerim ve Hadis-i Şerif, İslâm davetinden söz ederken, hakkı tavsiye etmek ifadesini kullanmıştır. Yine davet anlamında; müjdeleme, uyarma, hakkı söylemek, nasihat etmek, insanlara hatırlatmak, ehli kitap ile en güzel şekilde mücadele etmek, Allah uğrunda cihad etmek, dini yükseltmek için çalışmak ve benzeri ifadeleri ve daha birçok ifadeyi de kullanmıştır. Allahu Teâlâ şöyle buyurmuştur :

   "Asra and olsun. İnsan hüsrandadır. Ancak mü'min olup salih amel işleyenler, hakkı tavsiye edenler ve sabrı da tavsiye edenler müstesna."

   "Seni ancak bütün insanlara müjdeleyici ve uyarıcı olarak göndermiştik."

   "Her Rasulü ancak kendi kavminin lisanıyla gönderdik ki, onlara indirileni açıklasın."

   "Şüphesiz bu Kur'an bütün alemler için bir hatırlatma (bir düşünce)dir."

   "Muhakkak ki bu Kur'an, senin ve kavmin için bir hatırlatma (düşünce)dir. Şu var ki bundan sorulacaksınız."

   "Onlarla en güzel şekilde tartış."

   "Fitne (küfür ve sapıklık) kalmayıncaya ve yalnız Allah'ın dini hakim oluncaya kadar onlarla savaşın. "

   "Dinini bütün dinlere hakim kılmak için Rasulünü hidayetle ve Hak dinle gönderen O’dur. Müşrikler sevmeseler bile."

   Rasulullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

   "Din nasihattır." Ey Allah'ın Rasulü! Din kim için nasihattır? Dedi ki: "Allah'a, Kitabına, Rasülüne, müslümanların önderlerine ve her birisine nasihattır."

 

   Nasihat; samimiyet göstermek, yani doğruyu göstermektir. Süleyman b. Büreyde, babasından şu hadisi rivayet eder:

 

 

   "Rasulullah (s.a.v.), bir ordu veya bir fırka üzerine bir emir tayin ederse ona, Allah'a takvalı olmasını ve müslümanlara hayır yapmasını tavsiye ederdi. Ve şöyle derdi : "Allah'ın adıyla ve yalnız O'nun uğrunda saldırın. Allah'a isyan eden kâfirlerle savaşın. Müşriklerden olan düşmanlarınızla karşılaştığın zaman onları şu üç hususa davet et. Hangisini kabul ederlerse onlardan onu kabul et ve elini onların üzerinden kaldır; Önce onları İslâm'a davet et, eğer bunu kabul ederlerse onu kabul edin ve onların üzerlerinden ellerinizi çekin..."

   Ve yine şöyle buyurmuştur :

"Benim sözümü işitip ezberleyen, kavrayan ve diğerlerine anlatan kulun yüzünü Allah nurlandırsın. Zira fakih olmayan nice fıkıh taşıyıcıları vardır. Yine kendisinden fakih olan kimselere fıkıh taşıyan nice kimseler vardır."

   Bu konu hakkında böyle yığınla ayetler ve hadisler vardır. Hatta her bir ayet ve hadis daveti öven anlamlar taşımaktadır. Davet, bütün insanları kapsamına almaktadır. Tüm Müslümanlar da güçlerine göre daveti yüklenme görevini yerine getirirler.

   Davetle ilgili ayetlerin dışında yalnızca ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmekle ilgili ayetlere gelelim. Bu türden ayetlerin, emri bi’l ma’ruf ve nehyi ani’l münkerin tüm Müslümanlar tarafından yerine getirilmesi gereken İslâm'ın en büyük rükûnlarından birisi olduğunu bize haber verdiğini görürüz. Her yönü ile bize örnek olan Rasulullah (s.a.v.)’e bu ayetlerde şöyle hitap edilmektedir:

 

   "(Peygamber) onlara ma’rufu emreder, onları münkerden nehyeder, onlara temiz olanı helâl, pis olanı da haram kılar."  Bu ifade peygamber (s.a.v.)’in risaletinin kemâle ermesi için yapması gereken işlerden birisini göstermektedir. Zira Allahu Teâlâ, peygamberin dili vasıtasıyla ma’ruf olan her şeyi emretti ve her münkeri nehyetti. Temiz olan her şeyi helâl, pis olan her şeyi de haram kıldı.

 

   Ayetlerde ümmetine ise şöylece hitap edilmektedir:

   "Siz insanlar için çıkartılmış hayırlı bir ümmetsiniz. Ma’rufu emredersiniz, münkeri nehyedersiniz ve Allah'a inanırsınız."

   Ayette geçen “ümmet” ifadesi; fertlerden cemaatlara, emir sahiplerine varıncaya kadar bütün müslümanları kapsamaktadır. Zira bunların tamamı ma’rufu emretme, münkeri nehyetme farziyetini yerine getirirler.

   Mü'minler birer fert halindeyken de bunları yaparlar. Allahu Teâlâ şöyle buyurmaktadır:

   "Mü'min erkek ve mü'min kadınlar, birbirlerinin dostu ve yardımcısıdırlar. Ma’rufu emrederler ve münkeri nehyederler."

 

   İmam Kurtubî, bu ayetleri tefsir ederken şöyle demiştir :"Allahu Teâlâ, ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmek hususunu, mü'minler ile münafıklar arasındaki fark olarak göstermiştir. Bu ayırım; başında İslâm'a davet etmek olmak üzere ma’rufu emretme ve münkeri nehyetme işinin mü'minlerin en önemli özelliklerinden olduğuna delalet etmektedir."

 

   Cemaatlar ve hizipler açısından da yapmaları gereken işin türü açıklanmakta ve ayette şöyle denilmektedir:

   "İslâm'a davet edecek, ma’rufu emredecek ve münkeri nehyedecek sizden bir grup bulunsun. Bunlar felâha kavuşanların ta kendileridir."

   Emir sahipleri açısından ise ayette şöyle denilmektedir:

   "Onlar ki; yeryüzünde kendilerine imkân (yönetim, güç) verdiğimiz zaman, namazı ikâme ederler (din ahkâmını uygularlar), zekatı verirler, ma’rufu emrederler ve münkeri nehyederler. İşlerin sonuçları Allah'ın elindedir."

   Kur'an'da davetin İslâm'a olduğuna dair bir takım açıklamalar vardır :

 

   "Hayra (İslâm'a) davet edecek sizden bir grup bulunsun."

 

   "İslâm’a davet edilirken, Allah'a iftira eden kimseden daha zalim kimse yoktur."

   "Şüphesiz sen onları dosdoğru bir yola davet ediyorsun."

   Yine Kur'an'da davetin Allah'a olduğunu beyan eden bir takım ayetler vardır:

   "Allah'a davet eden kimsenin sözünden daha güzel söz söyleyen var mıdır?"

   "De ki; Benim yolum budur. Ben ve benimle beraber olanlar (ashabım), Allah'a basiretle (tam idrak ve ilimle) davet ediyoruz."

   Kur'an'da davetin, Allah'ın indirdikleri ile yönetmeye yönelik olduğu da açıklanmıştır :

   "Aralarında hüküm verilmesi için Allah’a ve Rasulüne çağrıldıkları zaman onlardan bir grup bundan yüz çevirirler. "

 

   “Aralarında hüküm verilmesi için Allah'a ve Rasulüne çağrıldıkları zaman mü’minlerin sözü; işittik ve itaat ettik şeklindedir.”

 

   “Aralarında hüküm verilmesi için Allah'ın Kitabına çağrıldıkları zaman onlardan bir grup hemen gerisin geriye dönerler. Onlar (Allah'ın hükmünden) yüz çevirenlerdir.”

   Ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmek, farzı kifayedir. Bir grup müslüman onu yerine getirirlerse diğer Müslümanlar bu sorumluluktan kurtulurlar. Kim bunu yerine getirirse sevabı elde eder. Hiç kimse onu gerçekleştirmezse, herkes günahkâr olur. Hepsine de azap dokunur. Onu yerine getirirlerse kendileri için kurtuluş gerçekleşir. Allahu Teâlâ şöyle buyurmuştur :

   "Kendilerine hatırlatılan şeyleri unuttukları (dinlemedikleri) zaman kötülüğü nehyedenleri kurtardık ve zalim olanlara ağır azap indirdik. Çünkü fasık (günahkâr) insanlar idi."

   Her ma’rufun temeli ve ilki imandır. Zira iman küfrün zıddıdır. Küfür ise her münkerin başı ve temelidir. Allah'a itaat, ilk ma’ruftan kaynaklanan ma’ruflardan birisini oluştururken, günah işlemek ise ilk münkerden kaynaklanan münkerlerden birisidir. İmanı ve itaatları koruyan ve itaatların başında yer alan Allah'ın indirdikleri ile hükmetmekle davet görevi yerine getirilir ve Allah'ın dini yayılır. Buna karşılık Allah'ın indirdikleriyle hükmetmemek, masiyetlerin ve günahların başında gelir. Bu ise şehvetlere, heva ve hevese ve sapıklığa uymaktır.

   Bu nedenle ümmetin tümü bu farzı yerine getirmek için birleşmelidir. Dinin emirlerine önem veren her Müslüman, Okuduğu ayet ve hadisin yalnız kendisi için değil bütün müslümanlar için olduğunu bilmelidir. Hatta hitap Rasul'e yönelik olsa bile bu hitabı tahsis edecek bir delil olmadıkça bu hitap aynı zamanda ümmetini de ilgilendirmektedir. Allah'ın bir müslümana iman etmeyi, ibadeti veya Allah'ın indirdikleriyle hükmetmeyi emretmesi, hem kendisini hem de bütün mü'minleri kapsadığı anlamına gelir.

.

 

İSLÂM'A   DAVET

 

 

DAVETİ YÜKLENMEDE ALLAH’A

İMANIN ÖNEMİ VE FARZLARIN

ÖNEM SIRASI

 

   İslâm, Allah'ın emirlerini bilmek ve onları ikame etmek, münkerleri tanıyıp onlardan kaçınmak ve onları izale etmekten ibarettir.

   “Ma’ruf”un en başta geleni ve en yücesi Allahu Teâla’ya ve İslâm akidesinin diğer erkanına iman etmektir.

   “Münker”in en başta geleni ve en kötüsü de şüphesiz bütün yönleriyle küfrün ta kendisidir ki Allah Sübhanehu ve Teâla ondan kaçınmayı ondan nefret etmeyi isteyerek onun tuzaklarına karşı bizi uyarmıştır.

   Ma’ruf konusunda “iman”dan sonra “takva” gelir. Takva, Allah’a ve Rasulü’ne itaatla tahakkuk eder. O, imanın meyvesi ve kemale ermesinin gereğidir. Allah’tan sakınmak, takva O’nun gazabından kaçınmak demektir. Bu da ancak ve ancak Allah'ın şeriatına bağlanmakla mümkün olur. Bu bağlılık ise “iman” ile irtibatlıdır. Mü’minin imanı kuvvet kazandıkça itaatı da kuvvetlenir. İmanı zayıfladıkça bağlılığı da zayıflar. Zira müslüman “iman”la, Allah’a ve Rasulü’ne “itaat”la, küfrün her tarzından ve masiyetin her çeşidinden kaçınmakla emrolunmuştur.

   Gerçek şu ki; müslümanın imanı, takvası ve masiyetten uzak durması ancak ve ancak daveti yüklenmekle hayatiyet kazanır ve yayılır. Akidesini ve takvasını koruyacak durumların meydana getirilmesiyle Müslüman, küfür ve masiyetin ağına düşme tehlikesine karşı korunmuş olur. Rasul (s.a.v.)’in yaptığı işler de bunu göstermektedir. Zira Rasul (s.a.v.) mü'minlerden sadece iman etmeyi ve takvalı olmayı değil, etrafındaki Müslümanlarla birlikte ferdî ve içtimai takvanın hayatiyet kazanacağı, işlerin, iman ve takvaya göre yürüyeceği iman ve takva ortamını oluşturmak için çalışmıştır. Bütün bunlar Rasul (s.a.v.)’in Medine'de “İslâm Devleti”ni kurduğu zaman tahakkuk etmiştir.

   Toplumda bulunması gereken ma’rufların varlığı için, insanların ma’rufları taşımaları ve ona çağırmaları gereklidir. Ma’rufu koruyacak durumların oluşturulması da “davet” ile gerçekleşir. Uzaklaştırılması gereken münker de ancak münkerle mücadele ile, ondan nefret ettirmekle, onu işleyeni hesaba çekmekle, onun kaynaklandığı durumları ortadan kaldırmakla ve bu durumların oluşmasını sağlayanların ortadan kaldırmasıyla mümkün olacaktır.

   İşte “ma’rufu emretmek münkerden sakındırmak” bunun için müslümana gereklidir. Bunun içindir ki davetçilerin ma’rufu emretmeden önce amellerinin ma’ruf olmaları, münkerden sakındırmadan önce münkerden uzak durmuş olmaları gerekmektedir.

 

 

BİRİNCİ AÇIDAN:

Ma’rufu Kendi Hayatında 

 

 

 

Gerçekleştirmek ve Münkerden Sakınmak

 

   Öncelikle müslümanın Allah ve Rasulü'ne iman ile birlikte İslâm akidesinin bütün esaslarına inanması şarttır. Yani; Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, ahiret gününe, kaza ve kadere, onun hayrının ve şerrinin Allah'tan geldiğine, Kitap ve Sünnet'te geçen bütün kat’î hususlara inanması farzdır.

   Ne var ki “iman” bizzat her müslümana farzdır. İcmali olarak iman edilmesi gerekenlere inanması yanında kişiden, her şeyin yaratıcısı olan eşi ve benzeri bulunmayan, kemal sıfatların tümü ile muttasıf ve noksan sıfatların tümünden de münezzeh olan, Allah'ın varlığına inanması istenir. Hayatın üzerine kurulduğu, insanın ihtiyaç duyduğu, kısacası hayatta var olan her şey kadir olan Allah tarafından yaratılmıştır. Gökte ve yerde O’nu aciz bırakacak, O’nun iradesi ve ilmi dışına çıkacak hiç bir şey asla mevcut değildir. O, Kendisinden başka boyun eğilecek, sığınılacak olmayan yegane hak mabuttur. O’nun rızasıyla ancak rahata erilir. İşte müslüman bu akideye haiz olduğu zaman kendisinde iman hasıl olur. Aynı zamanda Müslümanın; Muhammed (s.a.v.)’in Allah'ın Rasulü olduğuna, getirdiği “İslâm Dini”nin kendi dehası ve zekasının bir ürünü olmadığına, Allah'tan bir vahiy olduğuna ve Rasul (s.a.v.)’in onu tebliğ etmekte asla kusur etmediğine ve bu yönüyle masum olduğuna da inanması gereklidir. Allah'ın diğer peygamberlerine, kitaplarına icmali olarak inanmak, ayrıca meleklerin mevcudiyetine, Ahiret gününe, kaza ve kadere inanmak da böyledir. İşte bütün bunlar imanın esaslarıdır. Bunları ikrar eden, böyle olduklarına kanaatını ifade eden kişi bir takım tafsilatlardan haberdar olmasa da mü'min olur. Ancak bu tafsilatlar imanı ortadan kaldıran türden olmamalıdır. Kaldı ki bu iman, gereklerine bağlanma hissinin kuvvetli olmasıyla ve amelde tutulan istikametin doğruluğuyla artar ve güç kazanır. Allah'ın münzel ve kevni ayetlerini çokça tefekkür etmekle ve onları hayatın vakıalarına indirgemekle imanın tesir kuvveti ve insan üzerinde etkinliği arttıkça artar. Müslüman Allah'ın yarattıklarını ve bu yaratıkların nelerden meydana geldiklerini tefekkür ettiğinde her defasında yaratıcısının kuvvet ve kudretini, hikmetini ve ilmini müşahede ederek imanı güç kazanacak ve azim olan yaratıcısını daha ziyade takdis etmeye yönelecektir. İnsan Allah'ın sayılmayacak kadar çok olan nimetini düşündükçe cömert olan bu ilaha hamd ve şükür ile itaata koşacaktır. Yine insan Allah dışındaki şeylerin eksikliklerini, muhtaç ve aciz olduklarını düşündükçe boyun eğmeye, itaat etmeye, tapınmaya, müstahak olanın yalnız ve yalnız Allah olduğuna kesin kanaat getirecektir.

   Aynı şekilde Rasul (s.a.v.)’e olan iman da güçlenir ve zayıflar niteliktedir. Müslümanların Kur’an’a ait bilgileri ve kavrayışları arttıkça, Kur’an’ın Allah'tan başkasına ait olmasının imkansızlığına olan kesin kanaatı ve Muhammed (s.a.v.)’in Allah'ın Rasulü olduğuna dair inancındaki kesinlik de kuvvet kazanacaktır. Rasul (s.a.v.)’in siretini, hayatını, Allah yolunda sarf ettiği çabayı ve maruz kaldığı zorlukları ve bu zorluklar karşısındaki tutumunu düşündükçe, ona olan muhabbeti, yüce şahsiyetine bağlılığı daha da artacaktır. Böylece kişinin onu razı etmeye, ona itaat etmeye ve hayatı boyunca yüklendiği davayı daha bir hırsla yüklenecektir.

    Ahirete olan imanın yansımaları da böyledir. Olup bitenlerin korkusundan insanların sarhoş olduğu, her hamilenin taşıdığını düşürdüğü, her emzirenin emzirdiğini elinden attığı ve her genci ak saçlı ihtiyar haline getiren ahiret gününü müslüman düşündükçe, Allah'ın haber verdiği bu gaybi manzarayı tasavvur ettikçe bu günün korkusundan onu emin kılacak sebeplere başvurmaya yönelir. Diğer taraftan müslüman ayet ve hadislerde cennetin güzelliğini ve Allah'ın ona hazırladığı nimeti ve ebedî saadeti tefekkür ettikçe dünya ve içindekiler gözünde küçülür. Va’d edilen cennete kavuşmak için şevki artar. Yine bunun gibi müslüman ayet ve hadislerde geçen cehennem tasvirlerini, Allah'ın orada kâfirler için hazırladığı elem verici ateşi ve ebedî azabı düşündükçe cehennemden daha çok korkar. Dünyadaki korku, eziyet ve acılar gözünde küçülür. Onu cehenneme sokacak amellerden kaçınır. Bu kaçındığı şeyler onu dünyada zalimlerin zindanlarına girmesine sebep olsa da buna aldırmaz. Hatta sırtında kamçılar şaklasa bile bundan vazgeçmez. Kalbi imanla dolu olduğu zaman diğer uzuvlar da o nispette Allah'a itaat edecektir. Mü'minin gönlünde Ahirete olan sevgi büyüdükçe dünya ve içindekiler küçülür, değersizleşir. İman kuvvetlendikçe de imanın gereklerine olan bağlılığı artar. Ne kadar çok zorluklarla karşılaşsa bile imanı sayesinde doğru sözde ve sahih amelde sebat gösterecektir.

   Kaldı ki Allah'a iman, heykel ve benzeri şekillerde de olsa resim şeklinde de olsa, put şeklinde veya düşünce şeklinde de olsa küfrün her çeşidinden el etek çekmeyi gerektirir. Zira Kur’an putlara ibadeti de, küfür fikirlerini de reddeder. Allahu Teâla şöyle buyurmuştur:

   “Yonttuklarınıza mı tapıyorsunuz? Sizi de (ellerinizle) yaptığınız (putları) da Allah yaratmıştır.”

   “Lat ve Uzza’yı ve diğer üçüncüsünü görüyor musunuz? Size erkekler de ona dişiler!! O zaman bu adâletsiz bir taksim olur.”

   “Dediler ki bu dünya hayatından bize başka bir hayat yoktur. Ölürüz ya da yaşarız. Bizi zamandan başkası helak etmez. (Aslında) onların bu konuda bir bilgileri yoktur. Onlar ancak zannediyorlar. Apaçık ayetlerimiz onlara okunduğunda, onların öne sürdükleri tek hüccet doğru sözlü iseniz babalarınızı (tekrar dünyaya) getirin demekten başka değildir. Onlara de ki; dirilten sonra sizi öldüren sonra kendisinden şüphe olmayan Kıyamet gününde toplayacak olan Allah’tır. Fakat insanların çoğu (bunu) bilmez.”

   İslâm akidesi dışında kalan her şey batıldır. Onun reddedilmesi ve inkâr edilmesi vaciptir. Güçlü bir iman sağlam bir bakış açısına sahip olmayı ve aydın düşünmeyi gerektirdiği gibi küfrü tanımak da aydın bir şekilde düşünmeyi gerektirir. Yukarıdaki ayetler, batıl olduğuna kesin olarak kanaat getirmeleri için insan aklını harekete geçirmekte ve insanlardan düşünmelerini istemektedir. Böylece tağutu gerçek manâda inkâr etsinler ve reddetsinler. Nitekim Allah (C.C.) şöyle buyurmaktadır:

   “Kim tağutu inkâr edip Allah'a inanırsa kopması (söz konusu) olmayan bir kulpa tutunmuştur. Allah (her şeyi) işiten ve bilendir.”

   Düşünceye dayalı bakış açısı imana götürücü olduğu gibi küfrün küfür olduğunu, tağutun inkâr ve reddedilmesi gerektiğini gösteren de odur. Sağlam kulpa tutunmayı sağlayan ve sahih akide ve hidayete erdiren de selim akıldır.

   İşte bu evsafta bir iman, müslümanı yalnızca akidesiyle mukayyed kılacaktır. Kim Allah'a inanır ve bu akidenin dışındaki inançların tümünden uzak durursa kendini, her şeye gücü yeten, yaratıcı ve ulu olan bu ilaha yönelir halde bulur. O’nu sever ve O’ndan korkar. O’nun rahmetini umar, O’na tapar ve O’nun emirlerine bağlanır. Böylece Müslüman Allah'ın sevdiğini sever, buğzettiğine de buğzeder. Neticede Müslüman, Allah'ın verdiği nimetlere hamd etmek üzere hayatı boyunca Allah'a yönelir. İşlerini düzenleyene muhtaç, aciz ve zayıf insanın yaratıcısına yönelmesi kadar tabii ne olabilir? Allah göstermeseydi hidayete eremez, istikameti bulamaz ve işleri düzelmezdi. Allah'ın emirlerine tabi olmakla huzurlu bir hayat, Allah'ın dininden yüz çevirmekle de dar geçimli bir hayat yaşar. Dolayısıyla hem dünyada hem de Ahirette hüsrana uğrar. İman mutlak surette takvanın gereklerine götürür. Her müslümanın halikine itaat ve ibadet etme sonucunu doğurur. Allah'ın buğzettiği şeylerden kaçınma ve razı olduğu şeylere yönelme hırs ve arzusunu meydana getirir. Öyleyse Allah'ı razı eden ve kızdıran davranışlar nelerdir? Allah'ı razı edecek olan davranışlar, O’na olan itaatlardır. Bunlar Müslümanlar için şari' tarafından belirlenen ve Müslümandan yapılması istenen ma’ruflardan meydana gelmektedir. Allah'ın buğz ettiği şeyler ise günah sayılan amellerdir. Müslümanın uzak durması istenilen ve yine şari' tarafından belirlenen bu münkerler de çok sayıdadır.

 

Farzı Ayın ve Farzı Kifaye

 

   İlahi farzları inceleyen kimse, bunların farzı ayın ve farzı kifaye olmak üzere iki çeşit olduğunu görecektir. Farzı ayın; bütün mükelleflerin bizzat ikame etmeleri gerekli olan, bütün Müslümanlar ikame etseler bile kendisi ikame etmediği sürece sorumluluktan kurtulamadığı veya yalnızca kendisi ikame ettiği halde diğer müslümanlar terk ettiklerinde kendisinin Allah katında sorumluluktan kurtulduğu farzlardır. Bu ifade, yüce yaratıcının huzurunda sorumluluktan kurtulabilmesi için yükümlü olduğu farzı ayınların neler olduğunu araştırması ve yerine getirmesinin her müslümana farz olduğu anlamına gelmektedir. Farzı ayınlar için söylenenler haramlar için de geçerlidir. Çünkü bütün haramlar “ayni”dir. Kısacası müslümanın namaz kılması, ramazan orucunu tutması, gücü yettiğinde Kâbe’yi haccetmesi, nisap miktarına malik olduğunda zekât vermesi, ebeveynine iyilikte bulunması, ancak helâl ve güzel şeyleri yemesi, pis ve haram olan her şeyi yemekten uzak durması, zina, yalan, gıybet v.b. şeylerden kaçınması ve bu gibi şeylerden yakasını kurtarması da farzdır. Ma’ruf olanı yapmalı, münker olandan sakınmalıdır.

 

 

Farzı Kifaye

 

   Müslümanlardan yerine getirenin bulunup bulunmadığına bakılmaksızın yapılması gereken farzı kifayeler vardır. Ancak farzı kifayeler farzı ayınlarda olduğu gibi fert fert her Müslümana farz değildir. Bu tür farzlarda önemli olan farzın yerine getirilmiş olmasıdır. Farzı kifayeleri yerine getirenlerin sayısının azlığı veya çokluğu önemli değildir. Hiç kimse tarafından ikame edilmediğinde bütün müslümanlar toptan günahkâr olurlar. Günah ancak onu ikame etmek için gereken çalışma ve çabayı gösterenin üzerinden sakıt olur. Bu konuda çaba sarf eden kişi buna gereken önemi vermekten geri durmamalıdır. Herhangi bir farzı kifayenin yerine getirilmemesi durumunda bütün Müslümanların aynı günaha ortak olmaları nedeniyle günahlarının hafifleyeceği düşüncesine binaen farzı kifayeyi yerine getirmede gevşeklik gösterilebileceğini hiç kimse zannetmesin. Zira Kıyamet gününde herkes tek başına sadece kendi günahını yüklenmiş olarak hesap vermeye gelecektir. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

   “Onların hepsi Kıyamet günü teker teker geleceklerdir.”

   Farzı kifaye yerine getirilmediğinde ümmetin hep birlikte günahkâr olması kişiye dünyada aldatıcı bir teselli verebilir. Fakat kişinin Ahiretteki azabı hafiflemez. Öyleyse kifaye olan farzlar konusunda kusur gösterenler, farzı kifayelerin ikamesi için gereği gibi çaba sarf etmeyenler bütün kalplerin ve gözlerin allak bullak olduğu hesap gününde Allah katında sorumluluktan kurtulmaları için şimdiden koşuşturmalıdırlar. Allah'a inanıp Müslüman olan, azabından korkan, mükafatını kazanmayı arzulayan, cennete kavuşturacak, cehennemden kurtaracak olan rızasını önemseyen her Müslüman farzı kifayelere mutlak surette yerine getirilmesi geren farzlar olarak bakar. Çünkü farz ikame edilmediği sürece onu ikame etmekten başka çıkar yol yoktur. Hatta Müslümanın, Allah katında sorumluluktan kurtulabilmesi için farzı ayınlara verdiği önemi farzı kifayelere de vermesi gerekir. Mesela; Allah'ın hükümleriyle hükmetmek, Allah yolunda cihad etmek, ictihad yapmak, ma’rufu emretmek münkere engel olmak v.b. şeyler müslümanların ikamesi için çalışmaları vacip olan, ikame edilmedikleri takdirde topluca günahkâr olacakları farzı kifayelerdendir. Ümmette ictihad yapacak kimse bulunmadığı zaman müçtehitler yetiştirmedikleri sürece tamamı günahkâr olurlar. Ümmet içerisinde müçtehitler bulunmadıkça ve ictihad vecibesi faal olarak ikame edilmedikçe bu amaçla çalışanların bulunması ümmeti günahkâr olmaktan kurtarmaz. Ümmetin karşılaştığı problemlere çözüm getirecek müçtehitler bulunduğu ve ictihad yapılmayı gerektiren meselede ictihad yapıldığı zaman tüm Müslümanlar günahtan kurtulurlar. İslâm Devleti’nin kurulması da aynen böyledir. Bu konuda kendine düşeni yapmayan herkes Allah'ın katında günahkârdır. İslâm Devleti’ni kurmak için çalışanlar bulunsa dahi İslâm Devleti kurulmadıkça çaba sarf etmeyenler günahkâr olmaktan kurtulamazlar.“İslâmi Düşünce” adlı kitapta, “Farzı Kifaye Bütün Müslümanlara Farzdır” başlıklı konuda şöyle denmektedir: “Farz olan bir iş yerine getirilmediği sürece hiçbir surette sakıt olmaz. Farzı terk eden bir kimse terk ettiği farzdan dolayı azaba müstahak olur ve farzı eda edinceye kadar da günahkâr olarak kalır. Bu bakımdan farzı ayn ile farzı kifaye arasında fark yoktur. Zira ikisi de tüm müslümanlara farzdır. Örneğin Allahu Teâla’nın: “Ağır ve hafif (silahlarla Allah yolunda cihada) koşun.” emri, kesin bir şekilde yerine getirilmesi gereken bir farzı kifayedir. Farziyet açısından farzı ayın ile farzı kifayenin arasını ayırmaya çalışmak Allah katında günah işlemek, Allah'ın yolundan yüz çevirmek ve Allah'ın farzlarını ikame etmeyi hafife almak demektir. Bir farzı yerine getirme emri ile karşı karşıya olan bir kimsenin günahtan kurtulması açısından farzı ayn ile farzı kifaye arasında fark yoktur. Bu farzın her Müslümanın bireysel olarak sorumlu olduğu farz olan namazlar gibi farzı ayn olması ile, bir halifeye biat etmek gibi farzı kifaye olması arasında fark yoktur. Her iki durumda da şari‘in farz kıldığı şey ikame edilmedikçe vucubiyet sakıt olmayacaktır. Namaz ikame edilmedikçe ve halife belirlenip biat edilmedikçe bu vecibeler kimseden sakıt olmaz. Zira farzı kifayeyi ikame etmek için bazı Müslümanların çaba ve çalışma içinde olması diğer müslümanları günahtan kurtarmaz. Yapılması gereken farz yerine getirilmedikçe tüm Müslümanların günahkârlığı devam eder. Öyle ise farzı kifaye için; bazı Müslümanların eda etmeye çalışmaları ile diğer Müslümanların sorumluluktan kurtuldukları farzlardır şeklinde bir ifade kullanmak yanlıştır. Çünkü farzı kifaye, bir grup Müslüman tarafından fiilen eda edildiğinde ancak diğer Müslümanlardan sakıt olan bir farzdır. Zira istenen farz eda edilmiştir ve diğerlerine yapacak iş kalmamıştır. İşte farzı kifayelerin hakikati budur. Farzı kifaye farzı ayın ile eş değerdedir. Bunun içindir ki İslâm Devleti’ni kurmak bütün müslümanlara farzdır. İslâm Devleti kuruluncaya kadar da bu farz hiçbir Müslümandan sakıt olmayacaktır. Bazı Müslümanların İslâm Devleti’ni kurmak için çalışmaları, çalışmayanlar üzerinden farziyeti düşürmez, farz olduğu gibi kalır. Devlet kuruluncaya kadar da her Müslümanın günahkârlığı devam eder. Bu farz tamamlanıncaya kadar doğrudan doğruya çaba göstermedikçe hiçbir Müslüman günahtan kurtulamaz. İşte bütün farzı kifayeler konusunda hakikat budur. Bu farzlar bizzat ikame edilmedikçe farziyetleri sakıt olmaz. Ancak ikamesine çalışan kimse günahtan kurtulur.

   Farzı ayın ve farzı kifayenin hakikati ortaya çıktıktan sonra Müslümanın Allahu Teâla indinde temize çıkması için bütün farzlara karşı takınacağı tavır ve tutumu belirlemesi kolay olacaktır. Farzı ayından bizzat sorumlu olduğu gibi farzı kifayenin yerine getirilmesinde de diğer Müslümanlarla birlikte hareket edecektir.

 

Farzların Önem Sırası

 

   Gerçek şu ki; farzı ayınları ikame etmenin bir önceliği vardır. Eğer Müslüman bütün farzı ayın ve kifayeleri yapabiliyorsa -ki istenen de budur- bir problem yok demektir. Ancak aynı anda hem farzı aynın hem de farzı kifayenin yapılması gerekiyorsa farzı ayın farzı kifayeden önce eda edilir. Farzı ayınlar arasında bir çakışma söz konusu olduğunda ise öncelik sırası akıl tarafından değil şeriat tarafından belirlenir. Zira şeriat bazı farzı ayınları diğerlerinin önüne geçirmiştir. Örneğin aile efradının nafakasını temin etmek borç ödeme farziyetinden, borç ödeme farziyeti hacc için para ayırma farziyetinden önce gelir. Ramazan orucunu tutmak adak orucunu tutmaktan, Cuma namazını eda etmek verilen sözde durmaktan daha önemlidir. v.b. Aynı şekilde farzı kifayeler arasında bir çakışma söz konusu olduğunda da öncelik sırası akıl tarafından değil şari' tarafından belirlenir. Zira farzı kifayelerin hepsini ikame etmek mümkün değildir. Çünkü şeriat bazı farzı kifayelere öncelik vermiştir. Zira farzı kifayelerin oluşturduğu saha gayet geniş ve birbiriyle iç içedir. Farzı kifayeler hem pek çoktur hem de bazıları pek meşekkatlidir. Hatta bazıları büyük gayret ve uzun bir süreyi gerektirir. Çünkü Müslüman bütün farzı kifayeleri ikame etmeye takat getiremez. Dolayısıyla bazılarını bazılarına tercih etme durumundadır. Hangisini terk edeceği, hangisini ikame edeceği, kendi heva ve hevesine, akli takdirine veya şahsi tercihine bırakılmamıştır. Aksine şeriatın tercihiyle ve birine öncelik vermesiyle olmuştur. Önem sırası şer’i karinelerden çıkarılır.

 

 

En Önemli Farzı Kifayeler

 

   Örneğin, İslâm Devleti’ni kurmak, farzı kifayeler arasında en başta gelenidir ifadesini biz, Kur'an ve sünnetteki nasslara dayanarak söylüyoruz.

   Zira Allah'ın hükmüyle hükmetmeyi farz kılan ayeti kerimeler pek çoktur. İşte onlardan bazıları:

   “Allah'ın indirdiğiyle hükmetmeyen kâfirlerin ta kendileridir.”

   Allah'ın indirdiğiyle hükmetmeyen zalimlerin ta kendileridir.”

   Allah'ın indirdiğiyle hükmetmeyen fasıkların ta kendileridir.”

   “İnkar etmekle emrolundukları tağuta (gidip) muhakeme olmak istiyorlar.”

   “Hayır! Rabbına and olsun ki aralarında çıkan her anlaşmazlıkta seni hakem kılmadıkça...”

   “Onların aralarında Allah'ın indirdiğiyle hükmet, onların hevalarına uyma.”

   “Cahiliye hükmünü mü istiyorlar?! Yakinen inanan bir kavim için Allah'tan daha güzel hüküm sahibi kim olabilir?”

   İşte bu ve bu manayı taşıyan daha bir çok ayetler ve hadisler Allah'ın indirdiğiyle hükmedecek olan İslâm Devleti’ni ikame etmeyi en öncelikli ve önemli farzı kifaye kılmaktadır.

   Diğer taraftan hadleri ikame etmeyi emreden ayetler de pek çoktur. Bazıları şunlardır:

   “Erkek olsun kadın olsun hırsızın elini kesin.”

   “Zina eden kadın ve erkeğe yüzer değnek vurun.”

   “İffetli kadınlara iftira atıp da dört şahit getirmeyenlere seksen değnek vurun.”

   “Haksız yere öldürülenin velisine bir hak tanımışızdır.”

   “Allah ve Rasulü ile savaşanların ve yeryüzünde fesada koşanların cezası ya öldürülmeleri, ya asılmaları, ya çaprazlama elleri ve ayaklarının kesilmeleri ya da oradan sürülmeleridir.”

   Bunun gibi içki içenin dövülmesi, evli olarak zina yapanların recm edilmesi, dişe diş cezasının uygulanması, yaralamalarda kısasın uygulanması ve kısasın uygulanamayacağı durumlar için diyet alınması ve şeriatın ceza miktarını belirtmediği konularda tazir cezasının uygulanması v.b. konularda pek çok hadis mevcuttur. İşte bütün bu hükümler ve hadler Allah'ın vazettiği ve ancak Allah'ın indirdiğiyle hükmedecek bir İslâm Devleti’nin mevcudiyetiyle ikame edilebilmeleri mümkün olan farzlardır.

   Allah yolunda cihadı emreden ayetler de pek çoktur. Örnek olarak bir kısmını buraya alalım:

   “Ağır veya hafif (silahlarla Allah yolunda savaşmaya) çıkın ve canınızla malınızla Allah yolunda cihad edin.”

   “Allah'a ve Ahiret gününe inanmayan, Allah ve Rasulü’nün haram kıldığını haram saymayan ve hak dini din edinmeyen ehli kitapla, küçülerek kendi elleriyle cizye verene kadar onlarla savaşın.”

   “Toptan sizinle savaştıkları gibi sizden toptan müşriklerle savaşın.”

   “Yeryüzünde fitne kalmayıncaya ve din yalnız Allah’ın oluncaya kadar onlarla savaşın.”

   “Kendisiyle Allah'ın ve sizin düşmanlarınızı ve Allah'ın bilip de sizin bilmediğiniz diğer (düşman)ları korkutmak için besili atlardan müteşekkil kuvvet hazırlayın.”

   Bu ayetler ve aynı anlamı taşıyan diğer ayetlerin gösterdiği amellere ancak ve ancak Allah'ın indirdikleriyle hükmeden bir devletin varlığıyla muvaffak olunur. Zira hadislerde cihadın Kıyamete kadar devam edeceği, asla ondan vaz geçilmeyeceği, ne adaletle hükmedenin adaletinin ne de zalimin zulmünün onu durduramayacağı ifade edilmiştir. Yani cihada çağrıldığında İslâm Devleti’nin mevcudiyetine bakılmaksızın icabet edilir. Daha açık bir ifadeyle cihad, zalim emirle de takvalı emirle de ikame edilir. Ne var ki facir olan emirler zaten ne cihad ederler ne de Allah yolunda cihadı emrederler. Herhangi bir savaş emrini verecekleri zaman ancak Müslümanların kendi aralarında savaşmalarını emrederler. Bu davranışlarına, Allah'a ve Ahiret gününe inanan, küfür devletlerini yıkıp yerine Allah'ın indirdikleri ile hükmeden İslâm Devleti'ni kuracak olan yiğitlerin uyanmalarına kadar da devam edeceklerdir.

   Bütün bunlarla beraber İslâm ümmetinin, ilahi risaleti aleme taşıyan ümmetler arasında en hayırlı ümmet olduğunu ifade eden ayetler de oldukça fazladır. İşte bunlardan bazıları:

   “Siz insanlar için çıkarılmış ma’rufu emreden, münkeri yasaklayan en hayırlı ümmetsiniz.”

   “İzzet Allah'a, Rasulü'ne ve müminlere aittir.”

   “Allah mü'minler üzerinde kâfirler için bir yol kılmamıştır (ki onlara hükmetsin).”

   “İşte böylece biz sizi vasat (en üstün) ümmet kıldık ki siz insanlara, Rasul de size şahit olsun.”

   Şöyle bir düşünelim: Müslümanlar izzetlerini yeniden nasıl kazanırlar? Kâfirlerin Müslümanlar üzerindeki hakimiyetleri nasıl sona erer? Neden Müslümanların Devleti yoktur? Müslümanlar can evlerinden vurulmuş bir halde iken diğer halklara ve milletlere nasıl iyiliği emredecekler ve münkerden nehyedecekler? Şüphe yok ki bu sorunların tamamı ancak, Allah'ın indirdikleriyle hükmedecek İslâm Devleti'nin kurulması ile sona erer.

   Ayrıca müslümanlara, Allah'ın Kitabı ve Rasulü'nün Sünnetini tatbik edecek bir imama biat etmelerini emreden hadisler de mevcuttur. Mesela;

   “Kim boynunda biat olmadan ölürse cahiliye ölümü üzere ölmüştür.”

   “İmam bir kalkandır. Onun koruması altında savaşılır ve onunla korunulur.”

   “Kim emirinde hoşlanmadığı bir şey görürse sabretsin. Zira kim sultanın bir karış dışına çıkar da ölürse cahiliye ölümü üzere ölmüştür.”

   Gerçek şu ki; sahabe (r.a.) Rasulullah (s.a.v.)’in vefatından sonra ona bir halife seçmenin gerekliliği üzerinde icma etmişlerdir. Sonra Hz. Ebu Bekir’i, sonra Hz. Ömer’i, sonra Hz. Osman’ı, sonra da Hz. Ali’yi vefatlarından sonra halife seçmişlerdir. Sahabe kimin halife seçileceği konusunda ihtilafa düşmüşse de Hilâfet’in gerekliliği konusunda ihtilafa düşmemiştir.

   Diğer taraftan Müslümanların İslâmi bir toplumda yaşamaları esnasında ihtiyaç duydukları sanat, tıp, hastanelerin yapılması, fabrikaların kurulması laboratuvarların açılması, düşmana karşı kuvvet hazırlama v.b. diğer farzı kifayelerin temini hususunda Müslümanlar aralarında iş bölümü yaparlar. Ne var ki, bir yönden Allah'a ubudiyeti eşsiz bir şekilde gerçekleştirecek İslâmi bir hayatın, diğer taraftan davetin yayılması için Müslümanların kuvvet hazırlamalarının kamil bir şekilde tamamlanması ancak, fiilen bu farzları yapmaya teşebbüs edecek, İslâm’ın gayesi ve gerçeği ile uyumlu İslâmi bir devletin gözetimi altında gerçekleşir.

   İşte böylece şeriat, yöneticiye, şeriatın yüklediği vecibeleri yerine getirmeleri hususunda insanları zorlama vekaletini vermiştir. İslâm Devleti’nin mevcut olmayışı, yöneticiye bağlı bulunan bütün hükümlerin iptaline sebep olur. İnsanlar, hayatlarına taalluk eden hükümleri ihmal ettiklerinde onlara bu hükümleri uygulayacak yöneticiyi de bulamayacaklardır. Neticede pek çok şer’i hüküm ortadan kalkmış olacaktır. İşte bu noktada İslâm Devletinin varlığı, Müslümanların hayat mücadelesinde İslâm'ın pratik varlığının üzerine oturduğu esaslardan birini oluşturmaktadır. Bu esas yıkıldığında İslâm ahkamının çoğu ortadan kaldırılmış, İslâmi nassların büyük bir bölümü yürürlükten kalkmış olur. Sonuç olarak Müslümanlar hüviyetlerini, izzetlerini, kaybetmiş, memleketleri ellerinden çıkmış, ülkelerinde kâfirlerin hegemonyası hakim olmuş ve günümüzde olduğu gibi aralarında münker yaygınlaşmış olur.

 

 

İslâm Devleti Olmadan İslâm Uygulanamaz

 

   Ne gariptir ki, kimileri İslâm Devletini kurma yönünde var gücüyle gayret sarf etmeksizin İslâm’ı uygulamaya çalışmaktadırlar.

   Yine ne gariptir ki, Müslümanlar arasında İslâm Devleti’ni kurma farziyetine, sair şer’i hükümlere üstünlüğü olmayan herhangi bir amel gibi bakılmaktadır.

   İlginç ve garip diğer bir durum da, içerisinde yaşadığı sistemin kuralları çerçevesinde, şer’i hükümlerin tatbiki için çalışmanın, şeriatın gerektirdiği gibi bir bütün olarak İslâm’ı ikame edecek olan İslâm Devleti’nin kurulması için yapılan çalışmayla aynı değerde görülmesidir.

   İşte bütün bunlardan dolayı farzı kifayeler içinde en önemlisi, en gereklisi ve en öncelikli olanın Allah'ın hükümleriyle hükmedecek olan İslâm Devleti'nin ikame edilmesi olduğunu söyleyebiliyoruz. Şu anda Müslümanlardan bir kısmı bunu ikameye çalışmaktadır. Fakat bir kısım Müslümanın çalışması farzın ikamesine yetmemektedir. Zira şu ana kadar henüz İslâm Devleti kurulmamıştır. İşte bu bakımdan bu farzın ikamesi bir farzı ayın niteliğini kazanmıştır ki bununla ilgili uzun açıklama yukarıda geçmiştir. Öyleyse bütün Müslümanlar güçleri yettiği kadar İslâm Devleti'nin kurulmasına talib olmak zorundadırlar.

   Bu noktadan hareketle Rasul (s.a.v.)’e tabi olmanın en sahih ve dakik olanı Müslümanın Allah'ın kendisine vacip kıldığı aynı farzları gözetmesi ve topyekün haramlardan kaçınması -zira bütün haramlar aynidir- sonra da Allah'ın emrettiği farzı kifayeleri ikameye yönelmesi veya onları ikameye yönelenlere gücü nispetinde iştirak etmesidir. Kaldı ki Allah, farzı ayın veya farzı kifaye olsun İslâm ahkamının büyük bir kısmını hayata geçirmenin metodu olan İslâm Devleti’ni ikame etme işine bizi yönlendirmiştir.

   Böylece Müslüman kendini, yaptığı ve yapmadığı şeylerden sorgulanacağı gün için hazırlamış olur. Aynı farzları muhakkak surette ifa ederek haramlardan sakınır -ki zaten bütün haramlar aynidir.- Bununla beraber bir çok farzın ikamesinin bağlı bulunduğu en öncelikli farzı kifayeyi ikame eder. İşte ancak bu haliyle Müslüman bütün yönleriyle hakikate sarılmış olur. Böylece hem İslâm’ın ferdi olarak ona yüklediği farzları ikame etme hem de cemiyet hayatında ikame edilmesi gereken ahkamı gerçekleştirme yönünde adım atmış olur. Geriye, yapıları gereği bireysel olarak yapılması gereken; selamı almak, aksırana “yerhamukellah” demek ve cenaze namazını kılmak gibi az bir kısım farzı kifaye kalır.

 

 

Ma’rufu ve Münkeri Bilmek

 

   Ma’rufu emretmek münkerden sakındırmak konusu bizi, ma’rufun ve münkerin ne olduğunu bilme meselesine götürür. Bilmek ve tanımak, emretmek ve yasaklamaktan önce geldiği muhakkaktır. Zira ilim olmadan hiç bir şey ne emredilebilir ne de nehyedilebilir. Öyle ise şeriatça bilmenin had ve hududu nedir?

   İlmin amelden önce geldiği gayet açıktır. Zira amel şer’i ilme göre olur. Aksi halde amelin ibadet niteliği kaybolur. Allah Sübhanehu ve Teâla ma’rufu ikame etmeyi talep etmiştir. Ne var ki onu ikame için onun bilinmesi gereklidir. Bunun gibi münkerden alıkoymak ta münkerin bilinmesini gerekli kılar ki o münkerden alıkonulsun.

   Doğrusu asıl olan ibadet, taat ve şer’i ahkamla mukayyet bulunmaktır. İlmin değeri ve gerekliliği bundan dolayıdır. İlim, ilim için tahsil edilmez, ibadet ve taat için tahsil edilir. Zira Allah (C.C.) şöyle buyurmaktadır:

   “Biz Rasulleri kendilerine itaat edilsin diye gönderdik.”

   Abdullah b. Mübarek (rahimehullah)’in dediği gibi; “Biz amel etmek için ilmi talep ederdik, Allah'ı yüceltme amacını taşımayan ilimden uzak dururduk.” Asıl maksat ibadet ve taattır. İlmin en düşük seviyesiyle taklidi bir amel tarzı tahakkuk eder. İlmin en yüksek seviyesiyle de ictihad tahakkuk eder. Her iki halde de şer’i ahkamla mukayyet olundukça ibadet ve taat tahakkuk eder. Mesela; namazı erkanına ve şartlarına bağlı kalarak, onu bozacak durumlardan sakınarak kılan herkes namazı eda etmiş olur. Ancak onun bu haldeki ibadeti bir ictihad veya bir araştırma neticesinden kaynaklanmadığı için bir çok hayır ve sevabı kaçırmıştır. Zira hayırlı ilim dediğin Allah'ın, kendisiyle Müslümanı derece derece yücelttiği ilimdir. Taklit üzere amel eden kimse, kendince takvalı, alim ve günahlardan çokça sakındığını kabul ettiği kişiden hüküm alır ve zannı galiple o alimin ictihadlarının daha doğru ve Allah'ın rızasına daha müstahak olduğu kanaatına varır. Başkasından aldığı hükmün delilini bilen “tabi” de aslında mukallittir. Fakat delilini bilmeden taklit eden “âmmi”den daha efdal bir haldedir. “Tabi” de “âmmi” de amel ettiği hükmü başkasından alsalar da ibadet ve taatları tahakkuk etmiş olur. Müctehidin durumu elbette ki en iyi, en yüksek ve en faziletli olanıdır. Zira o, bizzat araştırarak şer’i delili bulur, delilden şer’i hükmü istinbat ederek kendi ictihadıyla amel eder.

 

 

Her Müslümanın Amellerine Taalluk

 

 

 

Eden Şer’i Hükümleri Bilmesi Farzı Ayındır

 

   Mükellef hakkındaki şer’i hükme gelince: Akıl ve baliğ olan her Müslümanın hayatında kendisine lazım olan dinle ilgili hususları bilmesi farzdır. Çünkü Müslüman, hayatında Allah'ın emir ve yasaklarına göre hareket etmekle emredilmiştir. Müslüman için amellerine taalluk eden şer’i hükümleri öğrenmekten başka çare yoktur. Bundan dolayı Müslümanın hayat mücadelesinde ihtiyaç duyduğu dini hükümleri gereğince kavraması farzı kifaye değil farzı ayındır. Bundan fazla neyi tahsil ederse kendisi açısından müstehabtır. Namazı kılması farz olunca onu eda etme keyfiyetini kavraması da farz olur. Serveti nisap miktarına ulaşır ve üzerinden de bir yıl geçince zekat vermesi farz olur. Dolayısıyla sahip olduğu maldan ne kadar ve nasıl zekat vereceğini bilmesi de farz olur. Mesela; malı gümüş ve altın ise, altının ve gümüşün zekatını nasıl ve kime vereceğini bilmesi gerekir. Ürünlerin ve hayvanların zekatı ile ilgili ahkamı bilmemesi ona zarar vermez. Fakat onları da öğrenirse hayırlı bir şey öğrenmiş olur, onun için de bir sevap elde eder. Aynen bunun gibi İslâm Devleti'ni kurmaya kalkıştığında bu Devleti ikame etme keyfiyetini öğrenmesi, bilmesi vacip olur. Böylece ifa etmesi gereken bütün farzların eda keyfiyetlerini bilmek de farzı ayındır.

 

   Bunu temin eden her Müslüman, itikadının sıhhatinden ve amelinin salih olduğundan emin olur.

 

   Bu haliyle kişi arı ve duru bir niyetle doğru bir şekilde salih amele yönelirse, Rahmet sahibi olan Rabbını amelini kabul etmiş olarak bulacaktır. Hesap günü Rahmetiyle onu cehennem azabından azâd edecektir.

 

 

 İKİNCİ AÇIDAN:

 

 

Ma’rufu Emretmek ve 

 

 

Münkerden Alıkoymak

 

   İslâm'ın ma’ruf ve münker olan her şeyi açıkladığını, her Müslümanın kendisini ilgilendiren her ma’rufa uyması ve münkerden kaçınması gerektiğini söyledik. Ancak şöyle bir soru sorulmaktadır: Kişi işlediği her ma’rufu mu yoksa onun çoğunu ya da az bir kısmını mı emredecek? Veya kişi kaçındığı her münkeri mi yoksa onun çoğunu veya az bir kısmını mı nehyedecek?

 

   Bu konuya girmeden önce şeriatın neyin gerçekleştirilmesini istediğini bilmemiz gerekmektedir. Şeriat, hiç bir mefhumun İslâm mefhumlarının dışına çıkmadığı, hiç bir davranışın şari‘in kararlaştırdığı amellerden başkası olmadığı İslâm toplumunu kurmak istiyor. Şeriatın reddettiği her münkerin men edilmesi ve engellenmesi gerekir. Diğer bir ifadeyle şeriat, Allah'ın emrettiği akideye veya ahkama ait olan her şeyin İslâm toplumunda bulunmasını, toplumda var olan veya çıkabilecek her münkerin de bertaraf edilip engellenmesini istemektedir. Yüce Allah bu çok önemli vazifenin ikamesini Müslümanlardan talep ederken bu vazifenin kadr ve kıymetini yüceltmiş, onu ikame edene büyük mükafatlar hazırlamıştır. “İhya-ü Ulumi’d Din” adlı eserinde İmam Gazali şöyle diyor: "Emri bi'l ma’ruf ve nehyi ani'l münker, Allah'ın bütün peygamberlerin gönderilme sebebi kıldığı dinde en yüksek mevkii teşkil eder. Bu hüküm, teorik ve pratik olarak ihmal edilirse nübüvvet atalete terk edilmiş, din zayıflamış, dinden habersiz kalınmış olmasına karşılık dalalet yaygınlaşacak, cehalet her tarafı kaplayacak, fesat alınıp    satılan bir meta haline gelecek, yalan ve taşkınlık umumileşerek ülkeler harap olup insanlık helak olacaktır.”

 

 

Dini İkamenin Bağlı Bulunduğu Durumlar

 

 

   Bu konuyu tafsilatıyla ele almadan önce şer’i ahkamın yürürlüğe girmesinin kimlerin mevcudiyetine bağlı bulunduğunun bilinmesi gerekir. Çünkü ümmet, fertler, yöneticiler ve cemaatlardan müteşekkildir. Şer'i hükümlerin bunların her birine yüklediği ayrı ayrı sorumluluklar vardır. Dolayısıyla bunlar, sorumlu oldukları şer’i hükümleri yerine getirip getirmedikleri hususunda nasihate, hesaba çekilmeye ve güçlendirilmeye muhtaçtırlar. Şer’i hükümlerin hangilerinin kimlerin sorumluluğu altına girdiği hususu bizde netleştiği zaman doğal olarak emri bi’l ma’ruf ve nehyi ani’l münker farziyetini yerine getirmemiz söz konusu olacaktır. Bu nedenle şunları söylüyoruz:

   Şer'i hükümlerden bir kısmı, “emir”in veya “halife”nin varlığını gerektirmektedir. Bunlardan başkasının ilgili şer’i hükümleri infaz etmeleri caiz değildir. Diğer taraftan fertlerle bağlantısı olan ancak fertler yerine getirmedikleri zaman halifenin ikame ettiği şer’i hükümler vardır. Bazı şer’i hükümler de vardır ki, halifeye bağlı kılınmakla beraber bazı durumlarda ferdin onu uygulaması caizdir. Bazı şer’i hükümler de bir cemaatın mavcudiyetini gerektirir.

   Ferde bağlı bulunan hükümler; namaz, oruç, zekat gibi farzların edası, içki, kumar, faiz, hırsızlık, adam öldürme, zina, yalan, hile, gıybet v.b. haramlardan da kaçınmaktır. Müslümanlar ister İslâm diyarında ister küfür diyarında bulunsunlar her halükarda bu türden farzları eda edip haramlardan sakınmaları gerekir. Bu hususta Rasul (s.a.v.)’in ve sahabe (r.anhüm)’nin sadece Mekke’deki veya sadece Medine’deki amellerine bakmak doğru değildir. Zira ibadet, muamelat, yeme-içme, giyinme, ahlâk ve İslâm akidesini ilgilendiren konulardan fert fert tüm müslümanların yapmaları gereken şer’i hükümler vardır. Her Müslüman, velisi bulunduğu ailesinin fertlerinden sorumludur. Küfür diyarında bulunan Müslüman bir kimsenin ferdi olarak yerine getirmesi gereken farzlar, yaşadığı ülkedeki küfür yönetimi tarafından engelleniyorsa, İslâm diyarı olup olmamasına bakmadan bir başka ülkeye hicret etmesi gerekir. Bu hususta Allahu Teâla şöyle buyuruyor:

   “Nefislerine zulmedenlerin canlarını aldıklarında melekler; Ne işte idiniz? diye sorarlar! Onlar; Biz yeryüzünde zayıf bırakılmıştık, dediklerinde, melekler de; Allah'ın arzı geniş değil miydi? (başka yere) hicret etseydiniz ya! Onların gireceği yer cehennemdir. O ne kötü bir yerdir. Ancak (gerçekten) zayıf olan erkek kadın ve çocuklardan göç etmeye imkan ve yol bulamayanlar müstesnadır.”

   Bir takım ferdi hükümleri yapabilse dahi müstehab olan, kişinin küfür diyarından İslâm diyarına hicret etmesidir. Ancak yaşadığı ortamdaki dâru’l küfrü dâru’l İslâm'a çevirmek için çalışıyorsa orada kalabilir. Bilindiği gibi dâru’l İslâm, İslâm ahkamıyla hükmedilen, yönetilen ve güvenliği Müslümanlarca sağlanan ülkeye denir.

   Fertlere bağlı olmakla beraber fertler onu ikamede yetersiz kaldığında halifenin ikame edeceği vecibelere gelince: Bunlar nafakalarını temin etmede aciz kalanlara nafakalarını temin etmek, nahiyelerde ve köylerde mescitler bina etmek gibi fertlerin görüp gözetmede aciz kaldıkları hususlarda fertlerin işlerini görüp gözetmektir. Bu ve benzeri şeyler gerektiğinde halife tarafından ikame edilir.

   Yalnız halifeye hasredilen, ancak onun tarafından ikame edilebilecek hükümlere gelince: Bunlar, hadlerin uygulanması, düşmana harp ilanı veya onunla barış antlaşmasının akdedilmesi, bağlayıcı kanunların benimsenip uygulanması veya yapılması gereken bazı işlerin gözetilmesidir. işte bütün bu ve benzeri işlerin uygulanmasını şeriat sadece ve sadece halifeye münhasır kılmıştır. Onun mevcudiyetine ve sorumluluğuna vermiştir. Başkası bunları yürürlüğe koyamaz.

   Diğer bir takım hükümler de vardır ki, şari’ onu halifeye bağlamakla birlikte bazı durumlarda fertlerin onunla amel etmesi caizdir. Mesela cihad aslında halifenin sorumluluğundadır. Onun işlerindendir. Ancak düşman aniden müslümanlara saldırırsa halifenin emri ve izni olmadan da cihad edilir. Hatta Müslümanların halifesi olmadığında ve cihad yapmak gerektiğinde, günahkâr yönetici ile de hatta ve hatta Müslüman bir topluluğun “emiri” ile de cihad yapılır. Fakat asıl olan Müslümanların son iki duruma razı olmamalarıdır. Yani Müslümanların halifesiz ve zalim bir yöneticinin emri altında yaşamaya razı olmamalarıdır.

   İkamesi cemaata hasredilen hükümlere gelince: Bunlar da Hilâfet’i ikame etmek için çalışmak, yöneticiyi muhasebe etme ve onun hak üzere devamını sağlamak gibi işlerdir. İşte her İslâmi parti, cemaat, teşekkül veya kitlenin bu çerçevede faaliyet göstermesi gerekir.

   Gerçek şu ki; şer’i ahkamın bağlı bulunduğu durumların ve şartların beyan edilmesi pek önemlidir. Bu konudaki bilgisizlik ve gaflet müslümanları şer’i hükümleri uygulamada dengesiz ve boşa kürek çeken hareketler ve bireyler haline getirecektir. Sonuçta Müslümanlarda derin kavrayış ve sahih tatbikat kaybolur. Müslümanlar kendilerine düşen farzları ihmal edip kendilerince bir takım mendublara yönelirler. Bununla da kalmaz, cemaatlar fertle alakalı şer’i hükümleri öğretip, bir cemaatın bireyleri olarak kendilerini ilgilendiren hükümleri hiç dikkate almaz ya da ihmal ederler. Ya da şeriatın yaptığı taksimatı gözetmemiz gerekirken bu taksimat gözetilmeyip İslâm Devleti'nin yapması gereken işler yapılmaya kalkışılır. Alimler namaz, zekat oruç gibi bir kısım farzı ayınları anlatırken alış-veriş hükümleri gibi Müslümanların sosyal hayatını ilgilendiren hükümleri bu arada özellikle de farzı kifayelerin en önemlisi olan İslâm Devleti'ni kurma farziyetini anlatmayı terk eder hale gelirler. Ümmetin problemleri ile ilgilenen ve onlara çözümler getiren siyasi bir alim görünümü kazanmaları gerekirken abid bir alim görüntüsünü verirler.

   Müslümanlar, yapması gereken sorumluluklardan herhangi birsini yapmada kusur gösterdiği zaman "emri bi'l ma’ruf ve nehyi ani'l münker" gereğince uyarılırlar. Kim olursa olsun sorumlu olmadığı hususlardan dolayı sorgulanmaz. Şeriatın bir bütün olarak tatbik edilmesi çok yönlü bir meseledir. Her değişik cihet yüklenildiği fert veya cemaat tarafından ikame edilir. Daha açık bir ifade ile şeriatın bütün yönleriyle tatbikinden bütün ümmet sorumludur. Onu bir bütün halinde ikame etmekle yükümlüdürler. Müslümanlar birer fert olarak kendine düşeni yapmaları yanısıra her cemaat da kendilerine yükleneni, halife de kendine bağlı olan kısmı ikame ettiklerinde İslâm bir bütün olarak tüm yönleriyle tatbik edilmiş olur.

   Müslüman ferdin İslâm'a mücmel ve kamil bir şekilde iman etmesi gerektiğine dikkat çekmek istiyoruz. Fakat Müslüman hem fert olması bakımından fert olarak kendisinden istenenleri, hem de birlikte çalıştığı bir cemaatın, kitlenin ve partinin üyesi olması bakımından kendisinden isteneni yapabilmesi için gerekenleri detayları ile bilmesi gereklidir. Zira kusur ettiği hususlarda Allah tarafından hesaba çekilecektir. Halife de üzerine düşen görevleri yapabilmesi için gerekenleri bilmesi açısından fertler gibi sorumludur. Örneğin fert olarak; namaz kılar, oruç tutar, hacca gider, ebeveynine iyilikte bulunur, zina, riba v.b. haramlardan sakınır. Diğer taraftan halife olması bakımından şeriatın kendisinden talep ettiği yükümlülükleri de ikame eder. Kanunları benimser ve yürürlüğe koyar, cihadı ilan eder. Müslümanların yurdunu ve yuvasını himaye eder. Allah'ın indirdikleriyle hükmeder, hadleri ikame eder. Mükellef olduğu hususların hepsinde kusur gösterirse Allahu Teâla Ahirette ümmetin bu dünyada kusur gösterdiği hususlarda halifeyi hesaba çekecektir.

   Denetleme esnasında denetlemesi gereken hususları birbirinden ayırt etmesi için müslümanın bunları bilmesi gereklidir. Kişi, cemaat veya halife sorumlu olmadığı bir husustan dolayı muhasebe edilemez.

   Şeriat bütün Müslümanlardan bilgileri ve güçleri nisbetinde “ma’rufu emretme, münkerden sakındırma” farziyetini ikame etmelerini istemektedir. Müslümanlar -fert, cemaat ve yöneticiler- aracılığı ile her halükarda bu farzın yapılması istenmektedir. İslâm Devleti olmuş olmamış, müslümanlara tatbik edilen hükümler İslâmi hükümler olmuş veya küfür hükümleri olmuş veya İslâm hükümleri iyi tatbik edilmiş, kötü tatbik edilmiş hiç fark etmez. "Emri bi'l ma’ruf ve nehyi ani'l münker" farizası hem Rasul (s.a.v.) zamanında hem sahabeler döneminde hem Tabiin ve Tabii’t Tabiin döneminde yerine getirilmiş olup Kıyamete kadar da hükmü geçerlidir.

   Fert, cemaat veya İslâm Devleti ma’rufu emretme münkerden sakındırma farziyeti ile karşı karşıya kaldıkları zaman öncelikle aşağıdaki hususları yapmaları gerekir:

   Müslümanlardan; emri bi'l ma’ruf ve nehyi ani'l münker farziyetini yerine getirmeleri gereken bir durumla karşılaştıkları zaman, bilgileri ve güçleri oranında birer fert olarak eda ettikleri ma’rufu emretmeleri, sakındıkları münkerlerden de sakındırmaları istenir. Bu haliyle ma’rufu emretme münkerden sakındırma farziyeti, yerine getirmek için koşturmadığı zaman günahkâr sayılacağı ve terkinden dolayı da özürlü sayılmayacağı farzı ayın niteliğini kazanır. Her Müslüman günlük hayatında eşi, çocukları, akrabaları, yakın komşuları, uzak komşuları, tanıştığı tanışmadığı karşılaştığı her kim olursa olsun onlarla birlikteliği esnasında, kusur veya masiyete düştüklerinde onlara nasihat etmesi gerekir. Ondan başka işlenmekte olan o masiyete müdahale edecek kimse yokken nasıl olur da müdahale etmez. Bulunduğu mecliste, önünde günahı işleyen kimse ile kendisinden başka kimse yokmuş gibi düşünecektir. Şu halde başkası buna şahit olmadığından yalnız kendisi günahkâr olur. Ondan başkasının bundan haberi olmadığından ancak onun engellemesi söz konusu olabilir. Onun ihmalini kimse bertaraf edemez. Onun sorumluluğundaki alan içinde cereyan eden her münkerden kendisi sorumludur, başkası değil.

   Ferdi olarak Allah'ın kendisine yönelik bütün emirlerini yerine getiren yani kendisiyle ilgili ma’rufa uyup münkerlerden sakınan bir Müslüman, kendisi için geçerli olanları başkasına aktarabilir. İfa ettiği hükümlerin ilmine ve detayına sahipse, başkasına da aynı şekilde nakletmesi gerekir. Eda ettiği emirleri bir tabi olarak yerine getiriyorsa tabi seviyesinde, cahil bir kimse durumda ise o hal üzere nakletmesi gerekir. Cahil bir kimse olması durumunda kendisinde karşı tarafı ikna etme gücü bulunmazsa bile, düşüncesine ve kavrayışına güvendiği dava taşıyan bir alim, müftü veya bir genç gibi ikna etme gücüne sahip bir kimseyi götürebilir veya tavsiye edebilir. Zira Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

   “Mü'min erkek ve kadınlar birbirlerinin velileridir, ma’rufu emreder ve münkere de engel olup namazı kılarlar.”

   “İyilik ve (Allah’ın yasaklarından) sakınrma üzerinde yardımlaşın, günah ve düşmanlık üzerinde yardımlaşmayın.”

   Bununla beraber Rasul (s.a.v.) de şöyle buyurmuştur:

   “Bir ayet dahi olsa benden bir şey tebliğ edin.”

   “Sözümü işitip onu kavrayıp başka birine ulaştıranın yüzünü Allah ak etsin. Fakih olmadığı halde kendisinden daha anlayışlı kimselere fıkhı taşıyan nice insanlar vardır..”

   İşte bütün bu nasslar bir fert olarak her Müslümanın ma’rufa uyması ve münkerden sakınması gerektiği gibi ma’rufu emretmesi ve münkere de engel olması bir vecibe olmaktadır.

 

 

İlmin Önemi

 

   İlmin ve alimlerin, yaşadıkları dönemdeki ma’ruf olan fikirleri açıklamada ve münkere ait fikirlerin bertaraf edilmesinde, insanları ma’rufa bağlanmaya ve münkeri terk etmeye teşvik etmede büyük etkinliği göz ardı edilemez.

   Ulema her ne kadar vecibelerine ait bilgilerden çok daha fazlasını elde etmiş olsalar da onlar ümmetin sair fertleri gibi bir takım farzı ayınlarla yükümlüdürler. Başkalarının ihtiyaç duyduğu ilimleri tahsil etmek ümmete farzı kifayedir. Bunu ikame edenler ayrıca sevabını alırlar. Alimlerin ilim sahibi olmaları kendilerini mükellef oldukları hiç bir farzdan muaf tutmaz. Ümmetin herhangi bir ferdinden istenilen her şey onlardan da istenir. Meselâ; halifeliği ikame etme vecibesi böyledir. Birinin İslâm'ın miras ahkamını çok iyi bilmesi diğerinin tefsir ilminde ilerlemesi diğer birinin de evlenme boşanma gibi ahkam konusunda kadı olması, onlara fert olarak yapmaları gereken farzı ayınlardan veya bütün ümmete farz olan farzı kifayelerden muaf olmalarını asla sağlamaz. Bu hususlarda onların konumu herhangi bir ferdin konumu gibidir. Günümüzde ulemanın kendine düşen farzları ikame yolunda hiç bir çaba harcamadan oturmaları herhangi bir şer’i dayanağı ve hücceti olmayan kabul edilmesi imkansız bir tavırdır. Bu hususlarda gösterdikleri kusurlardan dolayı Allah onları hesaba çekecektir. Ümmetin önünde de muhasebe edilmeleri gerekmektedir.

   İlim itaat ve ibadet içindir. İlim takvanın gerektirdiği şeylere götürendir. “Takva” ise Allah'tan korkmak demektir. Allah'ın şu sözünde olduğu gibi:

   “Allah'ın kullarından ancak alimler gereğince Allah'tan korkar.”

   Namazda, cihadda, İslâm davetini yüklenmede, yöneticileri muhasebe etmede, küfür fikirlerini ve kavramlarını bertaraf etmede de velhasıl her konuda ilk safta yer alan mücahit ulemanın ortaya çıkıp yeşerip büyüdüğü zemin işte budur. Onları, insanları sahih ilme ve gereğince amel etmeye yönlendirmede ilk safta yer almış halde bulursun.

   İslâm’da ulemanın resmi makamlarının, derecelerinin yahut imtiyazlı durumlarının olabileceği düşünülemez. Ya da onların ilimleri ile emredip başkalarının infaz ettikleri de düşünülemez. Bilakis onlar her Müslüman fert gibi İslâm'ın yükümlülüklerini ifaya memurdurlar. Allah'ın hitabı Rasul (s.a.v.) ve sahabesine şamil olduğu gibi ulemayı da kapsamaktadır.

   Hakkın tanınması ve ikamesinin ilim ve alimler vasıtasıyla gerçekleştiğini göz önünde tutarak şeriat onların mevcudiyetini vacip kılmıştır. Zira Müslümanlar onlarla Rablerini hakkıyla tanımaya imkan bulurlar. Onların İslâm toplumunda bulunmaları, yoksa bulundurulmaları farzı kifayedir. Öyle ki bunlar mevcut olmadıklarında bütün ümmet günahkâr olmuş olur. Çünkü yaşadıkları dönemle ilgili konularda Allah (C.C.)’ın hükümlerini bilmede cehalete düşeceklerdir. İctihadın her asırda bir farzı kifaye olması ve ictihadsız bir sürecin yaşanmasının caiz olmaması bundandır. Aksi takdirde bütün bir ümmet günahkâr olacaktır.

   İnsanların büyük bir çoğunun fıtraten alimlere yönelmeleri ve onlardan ilim almayı sevmelerinin nedeni de budur. Önemli olan alimin mevki makam ve maddi menfaati gözetip ilminin fitnesine düşmemesi, heva ve hevesine uyarak insanlara bilgisizce fetva vermemesidir. Yöneticiyi memnun etmek için şer’i hakikatları saptırmamasıdır. Şeriatın herhangi bir husustaki hükmü bilindikten sonra onu inkâr edip gizlemek gerçekten riya, başta olma sevdası, ilmini az bir paha karşılığında satmanın ta kendisidir. Yöneticilerin alimleri kullanmaları Özellikle de günümüzdeki yöneticilerin alimleri siyasi emellerine alet ederek onları istihdam etmeleri, onların gücünü istismar ederek kendi hesaplarına ajan gibi kullanmaları, bunun için de onlara yığınlarla servet bahşederek onları halkın önünde pek büyük alimlermiş gibi iltifata mazhar kılarak onlar lehinde güçlü propagandalar yapmalarının nedeni budur. Böylelikle önemli meselelerde halkın kendilerine danıştıkları, fetvalar verdikleri kişiler haline geliyorlar. Yöneticileri memnun edecek, Allah'ı kızdıracak şekilde fetvalar veriyorlar. Onların beğenilerini kazanmak için nassları eğip büküyorlar. Yöneticiler faizi helâl sayınca onlar da faizi helâl kabul ediyorlar. Yöneticilerin görüşlerinin doğruluğunu ispatlamak için şer’i nasslara dönerek, nassları evire çevire onları memnun etmeye koşuşturuyorlar. Yöneticiler kâfir bir devletten yardım istemenin helâl olduğunu söylediğinde onlara muvafakat ediyorlar. Yahudilerle barış yapmanın helâl olduğunu ileri sürdüklerinde onlara icabet ediyorlar. İşte böyle alimler uşaklık yapan, ajanlık yapan alimlerdir. Bunlar kötülük taraftarıdırlar ki, nasihat edilmeleri gerekir. Müslümanlar onlara nasihat işinde sert davranmalıdırlar ki halk onlardan kopsun ve şeriat hesabına onlara tabi olunamayacağını anlasın. Yöneticilere bu şekilde destek veren, şeriat adına yardım elini uzatan alimlere Rasul (s.a.v.)’in şu sözü tamı tamına uygun düşmektedir:

   “Ümmetimin selameti hususunda en çok, münafık olduğu halde halk arasında alim bilinenlerden korkuyorum.”

   Bu ve buna benzer alimler teşhir edilmelidirler ki başka insanlar onların verdiği fetvaların tuzağına düşmesinler. İşte bunlar Ahirete karşılık dünya hayatını satın alanlardır. Cehennem azabına acaba nasıl tahammül edecekler?!

   Evet işte böylece gerektiği gibi ma’rufa uyup onu emretseler ve münkerden sakınıp ona engel olsalar onların ferdi hayatlarındaki işleri salaha erer. Müslüman evinde ve evinin dışında komşuluğunda ve insanlarla olan alakalarında ve bütün çevresinde kendine düşeni yerine getirdiğinde dinin mühim bir tarafını ikame etmiş olacağı muhakkaktır. Fakat daha önce dediğimiz gibi dinin esas gayesi Allah'a itaattir ki cemiyetin bir bütün olarak ma’rufa bürünerek münkeri terk etmesi, ferdi olsun içtimai olsun her açıdan en ufak bir ayrıntının İslâm ahkamının dışına çıkmaması gerekir. Gerçek şu ki cemiyet sadece fertlerden müteşekkil değildir. Cemiyet; fertlerden ve onları bir araya getiren akideden ve hayatındaki bütün işlerin akidesinden çıktığı nizamlardan müteşekkildir. Meseleye fert olarak bakıldığı zaman toplumu oluşturan yalnızca bir unsur gerçekleşmiş, İslâm ahkamıyla hükmedilmesi muhakkak surette gerekli olan bir çok taraf ihmal edilmiş olacaktır. Üstelik fertler hayatlarına İslâm ahkamını tatbik edecek bir halifeyi seçmekle emir olunmuşlardır. Öyle ki Müslümanlarda bulunmayan Allah'ın dinini kılıçla müdafaa edecek gücü halife teşkil etsin. “Allah, Kur’an’la dağıtmadığını sultanla dağıtır.” İşte şeriat bizzat bu akidenin mevcudiyetini ve muhafazasını, bütün insanlığa götürülmesini emretmektedir. Bunun metodu ise İslâm Devletidir. Şeriat, bu sistemi, uygulama ve hayata geçirme keyfiyetini açıklamış, İslâm şeriatının etkili bir şekilde uygulanması ve hayata geçirilmesi için İslâm Devleti'nin varlığına önem vermiştir. İslâm’ı aleme hakim kılma yolunda gösterilen gayretin en yüksek zirvesi olan cihad ve davetin taşınması, İslâm Devleti'nin mevcudiyetiyle en güzel bir şekilde ikame edilir. İmam Gazali’nin şu sözü bunu ne kadar da beliğ bir şekilde ifade etmektedir: “Kur’an ve onu infaz edecek sultan bir bütündür. Zira Kur’an esas, sultan ise onun korumasıdır. Temel olmayınca bina yıkılır, sultan olmayınca da bina zayi olur.”

 

 

Yöneticilerin Denetlenmesi

 

   Allahu Teâla, gönderdiği ve apaçık beyan ettiği şeriatın sadece açık seçik fikirler olmasından ziyade, bizzat somut vakıalar halinde olmasını murad etmiştir. İndirdiği ameli hükümlerin varlığının korunabilmesini, yasakladığının devamını sağlamak üzere devleti metod olarak belirlemiştir. Dolayısı ile şeriatın korunması için devletin her zaman için var olmasını emretmiştir. Onu yönetecek halifeye de bir takım şer’i yükümlülükler ve yasaklar vazetmiş, dinin mütekamilen ikamesini, uyanık olmasını, üzerine titremesini istemiş, ümmete de ona itaat etmesini, yanlış yaptığında ise fert veya hizb olarak hesap sormalarını istemiştir. Bu konuda Rasul (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

   “Şehitlerin efendisi Hamza b. Ebu Talib ve zalim sultana karşı çıkıp ona ma’rufu emredip kötülükten sakındırarak öldürülendir.”

   “Cihadın en faziletlisi zalim sultan karşısında hak söz söylemektir."

   “Muhakkak ma’rufla emredip münkerden sakındıracak, zalimin zulmüne engel olacak, onu hakka yöneltecek, onun şeriatla yetinmesini sağlayacaksınız.”

   Bilindiği gibi zalim yöneticiyi hakka yöneltmek, onun şer’i ahkama bağlanmasını sağlamak büyük bir iştir. Ferdi olarak yapılacak bir iş değil, bir cemaat veya bir hizbin yapacağı bir vecibedir.

   Geçmişte sahabe ve fukahanın İslâm Devleti'nin bir güç ve kudret kaynağı olduğunu, onun mevcudiyetiyle İslâm'ın tatbik edildiğini, onun yok olmasıyla İslâm ahkamının zayi edileceğini çok iyi kavramışlardı. Bunun içindir ki Ebu Bekir (r.a.) İslâm hakimiyetinin nasıl devam edeceği şeklindeki bir soruya; "Yöneticiler doğruluktan ayrılmadıkları sürece" diye cevap vermiştir. Şeyhü'l İslâm İbni Teymiye, Fadıl'dan o da İyaz'dan ve Ahmed b. Hanbel'den ikisinin şöyle dediğini rivayet eder: "Kabul olunacak bir duamız olsaydı duaya sultanı çağırırdık."

   İslâm sadece tek bir kavme inmiş bir din olmayıp, bünyesinde hayrı ve salahı taşıyan bütün insanlığı kuşatan bir dindir. Akidesi de nizamı da evrenseldir. Aynı zamanda İslâm, bünyesinde kendini dünyaya taşıyacak metodu da taşımaktadır. İşte bunun için içte İslâm’ı tatbik edecek, aynı zamanda onu aleme taşıyacak bir devletin mevcudiyeti farzdır. Öyleyse üzerine düşen görevi yapabilmesi için İslâm Devletinin görevinin ne olduğu bilinmelidir. İslâm Devleti'nin görevi nedir? İslâm Devleti olmadığı zaman onu var edecek kimdir? Yolunu şaşırdığı zaman onu doğrultacak olan kimdir?

   Allah'ın İslâm Devleti'ne yüklediği görev, bir bütün olarak dini uygulamaktır. İslâm Devleti, ister bireysel ve toplumsal hükümler olsun, ister farzı ayınlar ve farzı kifayeler olsun tüm İslâmi hükümleri uygulamakla sorumludur. O, dinin ikamesinden yani ma’rufun bilfiil hayatiyet kazanmasından ve münkerin izalesinden sorumludur. Herhangi bir Müslüman namaz kılmadığında devlet bunu ona emreder, ısrar ederse cezalandırır. Zekat vermediğinde, haccetmediğinde ve oruç tutmadığında da durum aynıdır. Bununla beraber İslâm devleti bu v.b. farzı ayınların kolaylıkla eda edilebilmeleri için zemin hazırlar ve edasında kusur gösterenleri muhasebe eder. Farzı kifayeler için de durum aynıdır. Ümmetin maslahatı gereği ihtiyaç duyduğu tıp, hastane, eğitim ve bunlardan başka siyaset intizam ve mühimmatın dağıtımının bağlı bulunduğu ihtiyaçları temin edememişse, kusurundan dolayı muhasebe edilir. Zira şari bunların mevcudiyetini halifenin mevcudiyetine bağlamıştır. Bunların var kılınmasını ona emretmiştir. Bu görevlerin yerine getirilmesinde ümmetin halifeyi muhasebe etmeleri ve eksikliklerini tamamlamaya zorlamaları gereklidir. Unutulmamalıdır ki şari bu mevzuda ince ve ayrıntılı hükümler vazetmiştir. Halifede açık küfür görülmedikçe karşı çıkmayı müslümanlara haram kılmıştır.

   İslâm Devleti'nde asıl olan yöneticinin işleri şeriat hükümleri ile idareye kadir olmasıdır. Ayrıca bir fertten veya bir grup insandan hasıl olmasına bakmaksızın bütün münkerlere engel olmasından sorumludur. Rasul (s.a.v.)'in;

   “İmam çobandır, yönetimi altında bulunanlardan sorumludur.” diyerek bunu göstermiştir. Fert olsun cemaat olsun Allah'ın kendilerine yüklediği tüm sorumlulukları yerine getirmeleri için insanları teşvik etme, yönlendirme görevini imama yüklemiştir. Ümmeti vecibelerini edaya mecbur ederken güç kullanması gerekiyorsa kullanır. Allahu Teâla halifeye bunları emrettiği gibi aynı zamanda insanları Allah'ın yasakladıklarını işlemekten alıkoymayı, bunu yerine getirmek için güç kullanması gerektiğinde ise güç kullanmasını farz kılmıştır. Zira münkeri ortadan değiştirmede ve eliyle izale etmede asıl görev devletindir. İslâm'ı tatbikten ve insanların hükümlerine uymasından devlet şeran sorumludur.

   Ancak zulüm, başkalarının mallarını haksız yere yeme, hakları men etme, tebasına ait işleri ihmal etme veya görevlerini yerine getirmede kusur etme, İslâm dışındaki hükümlerle hükmetme v.b. münkerler yöneticide ortaya çıkınca, halifeyi muhasebe ederek ona engel olmak bütün müslümanlara farz olur. Fert veya cemaat olarak karşı karşıya kaldıkları münkeri değiştirmek için çalışmaları gerekir. Münkere karşı susan, onu değiştirmek için çalışmayan kimse ise günahkâr olur.

   Yöneticinin münker olanı irtikap etmesi halinde ilk etapta sözlü olarak engel olmak için muhasebe edilir. Müslim'in Ümmü Seleme'den rivayet ettiği hadis buna işaret etmektedir:

   “Öyle emirleriniz olacak ki, onları tanıyıp onlara karşı geleceksiniz. Kim onları tanırsa, günahından beri olur. Kim de onlara karşı gelirse, kurtulur. Ancak kim de onlardan razı olup tabi olursa...”

   İbni Mes’ud’dan rivayet edilen hadis de böyledir:

   “...Hayır! Vallahi muhakkak ma’rufu emredecek münkerden nehyedecek zalimin elinden tutarak zulmüne engel olacak haktan sapanı hakka döndürecek, hakla hükmetmesini sağlayacaksınız.”

   Bir başka rivayette de hadisi şerif şu ifadelerle son bulmaktadır:

   “Yoksa Allah bazılarınızın kalbini diğerleri aleyhine kılacak veya yöneticilerin size lânet ettikleri gibi siz de onlara lânet edeceksiniz.”

   Rasulullah (s.a.v.)'in zalim sultana karşı söylenen hak sözü cihadın en efdalı kılması da böyledir. Hani bir sahabi hangi cihad daha efdaldir, diye sormuştu da Rasul (s.a.v.) de; “Zalim sultan karşısında söylenen hak sözdür.” diye cevap vermişti. Yönetici hakkında gelen hadisler tek halin -Allah katında delil olarak gösterilebilecek şekilde yöneticide açık küfür görülmesi hali- dışında yöneticiye silahla karşı çıkmayı yasaklamaktadır. Yani yönetici Allah'ın indirdiği hükümleri terk edip küfür hükümleri ile hükmettiği apaçık ortaya çıkınca silahla karşı çıkılır.

   Avf b. Malik el-Eşcai'den Rasulullah (s.a.v.)'in şöyle dediği rivayet edilmiştir:

   “En hayırlı imamlarınız sizin onları sevdiğiniz, onların da sizi sevdikleri, sizin onlara dua ettiğiniz, onların da size dua edenleridir. En şerlileri de onların size buğz ettiği ve sizin de onlara buğz ettiğiniz, onların size lânet okudukları, sizlerin de onlara lânet okuduğunuz imamlarınızdır."Dediler ki; "Ey Allah'ın Rasulü onlara silahla karşı çıkmayalım mı? Dedi ki: “Aranızda namazı (yani dini) ikame ettiği müddetçe hayır.”

   Hadiste geçen "namazı ikame" ifadesinden kasıt İslâm ile yönetmektir. Diğer bir ifade ile bir bütün olarak küçük büyük şer’i hükümleri uygulamaktır. Ümmü Seleme Rasul (s.a.v.)'in şu sözü söylediğini rivayet eder:

   “Bir takım emirlerinizi olacaktır. Kim onları tanırsa günahtan beri olur, kim onlara karşı çıkarsa (sözle) kurtulur. Kim de onlardan razı olup peşlerinden giderse!”Dediler ki; “Onlarla savaşmayalım mı?” Dedi ki: “Namazı ikame ettikleri müddetçe hayır.”

   Burada da durum aynıdır. Yani şeriat ahkamını tatbik ettiği müddetçe ki bunlardan biri de namazdır. Bir parçanın zikredilerek bütünün kastedilmesi gibi. Übade b. Samit (r.a.)'dan; o dedi ki:

 

   “Biz zor olsun kolay olsun, hoşumuza gitsin gitmesin, başkaları bize tercih edilse de dinlemek ve itaat etmek üzere Rasulullah (s.a.v.)'e biat ettik. Ayrıca iş yöneticiyle tartışmayacağımıza da biat ettik. Rasulullah dedi ki: Allah katından kesin bir delile dayanarak onda açık bir küfür görürseniz başka! Bununla beraber Allah için her nerede olursak olalım kınayıcının kınamasından çekinmeden hak sözü söyleyeceğimize dair de biat ettik.”  

   Bu hadisten anlaşılan odur ki; halifeye silahla karşı çıkılmaz. Ancak Allah'ın indirdiği hükümlerle hükmetmediği zaman, diğer bir deyişle açıktan açığa küfür hükümleriyle hükmettiği zaman ve bunun böyle olduğu şüphe götürmeyen bir delille ortaya konduğunda silahla ona karşı çıkılır.

   Unutulmamalıdır ki; bütün bunlar Müslüman yöneticinin (Daru’l İslâm'ın) mevcut olduğu ve kusur işlediği durumlar içindir. Tek bir hükümde olsa dahi Müslüman bir yöneticinin küfür hükümleriyle hükmettiği kesin bir şekilde ortaya çıktığında fertleriyle, cemaatlarıyla bütün ümmet ona karşı çıkarak onu bundan men eder ve gerektiğinde silaha baş vurur. Ancak Müslüman yöneticinin bulunmadığı ve söz konusu yer Daru'l İslâm olmadığında durum ne olacaktır? Bunun tabii bir sonucu olarak yöneticinin mevcudiyetine bağlı olan bütün hükümler yürürlükten kalkacak, ortalığı fesat kaplayacak, rezillikler yayılacak, kötü ahlak açığa çıkacak, bozuk ilişkiler egemen olacak, münker dolup taşacak ve yayılacak, ma’ruf ise gizlenip ortadan kalkacaktır. Buna karşılık Müslümanlar zayıf düşecek, heybetleri azalacak, güçleri yumuşayacaktır. Bu durumda müslümanlar, tıpkı görüntüsü ile insanı doyurmayan, resmi ile insanı korkutmayan dişsiz ve pençesiz aslan durumuna düşecekler, gerçeği olmayan bir resim gibi olacaklardır.

   İşte böyle bir durumda -ki günümüzdeki durumumuz zaten böyledir- ümmetin öncelikle Allah'ın indirdiği hükümlerle hükmedecek halifeyi mevcut kılmaları gerekir. Zira onun mevcut olması farzdır. Ancak onu kim var edecek ve onun var edilmesi nasıl olacak? İşte bu soruların cevabını vermek üzere bu konudan sonra yegane işi ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmek olan bir cemaatın mevcudiyetinin vücubundan bahsedilecektir.

 

  •  
  •  

 

 

 

 

DAVETİ YÜKLENECEK BİR

CEMAATIN BULUNMASININ

 

FARZİYETİ

 

 

 

 

   Şeran, bir cemaattan istenen şeyin ne olduğu sınırlandırılıp ortaya koyulduktan sonra, cemaatı ilgilendiren ma’rufu emretme, münkerden alıkoyma işi de sınırlandırılır. Biz burada şer’i hükümlerin bir kısmını ikame etmek için çalışan veya fakir fukaraya yardım etmek için bir araya gelen veya vaaz ve irşad işine yönelen, cami ve mescitler bina eden, Kur'an talimi yapan v.b. kurum, kuruluş, dernek ve bir cemaattan söz etmiyoruz. Biz, görevi müslümanların hayatında İslâm’ı uygulayacak olan Hilâfeti ikame etme metodu ile dini bir bütün olarak ikame etme işini omuzlarına alan bir cemaattan söz ediyoruz. Hilâfetin derdi, şeriatın emrettiği bütün ma’rufları müslümanların hayatında var etmek, şeriatın nehyettiği tüm münkerleri izale etmek, bir bütün olarak içerde İslâm’ı uygulamak ve dünyaya taşımaktır.

   Gerçek şu ki; şeriat onun varlığıyla tahakkuk eden onun yokluğuyla hayatta etkinliği kalmayan çok büyük ve pek önemli işleri İslâm Devleti'ne yüklemiştir. İslâm Devleti'ni kurmak için çalışan cemaat, içinde bulunduğu çalışmanın hükmünü ve önemini gerçekleştirmeye çalıştığı şeyin öneminden almaktadır ki bu da İslâm Devleti'ni kurmaktır. İslâmi hayatı yeniden başlatmak için çalışan bir cemaatın günümüzde mevcut olmaması, Müslümanların, ikamesi ancak devletin mevcudiyetiyle mümkün olacak olan bütün farzları hafife aldıklarını ve oturmakla ne kadar büyük bir günah işlediklerini göstermektedir.

   Unutulmamalıdır ki; İslâm Devleti'ni kurarak İslâmi hayatı yeniden başlatmak için çalışmayanlar; zani zina ettiğinde, hırsız çaldığında, yönetici zulmettiğinde, kadınlar giyinik çıplaklar şeklinde caddelerde dolaştıklarında, fesat çoğalıp cihad durduğunda, kafirler müslümanlara hükmettiğinde, küfür yayılıp ma’ruf zayıfladığında, işte bütün bu durumlarda günahkar olmaya devam ederler. Çünkü bütün bu başı boşluluklar ve münker hadiseler, Müslümanların Allah'ın kendilerine farz kıldığı, razı olduğu Raşid Hilâfeti ikame etmemeleri ve onu ihmal etmelerinden kaynaklanmaktadır. Öyle ki onunla işler yoluna girer, şeriat Müslümanların hayatına onunla tatbik edilir. Müslümanların nefislerine İslâm çekirdeği onunla ekilir, takva ve ihsan onunla biçilir. Soysuzlaşmış durumların değiştirilmesi ve tashihi cemaatın yapması gereken şer’i bir farzdır. Ümmeti, bulaştığı tembellik ve uyuşukluktan kurtararak onu geçmişteki izzet ve şerefine kavuşturup diğer milletler arasında birinci sınıf ve aynı zamanda hidayet bahşeden ümmet konumuna getirmek her cemaatın başta gelen vecibesidir.

 

   Hangi sevap müslümanları içinde bulundukları bu durumdan kurtarmaktan daha büyük olabilir? Hani Rasul (s.a.v.) şöyle demişti:

 

 

   “Allah'ın, seninle birini hidayete erdirmesi, sana kırmızı deve sürülerinden daha hayırlıdır.”

 

   Müslümanların topyekün işlerinin düzeltilmesi ve helak olmaktan kurtarılmaları, ayrıca küfür ile olan mücadelesinde galip gelmesini sağlayacak cihadla, fetihle insanların bölük bölük dine girmesine sebep olacak bir çalışmanın ecri acaba ne kadar büyük olur! Rasul (s.a.v.)'e, Allah yolunda cihad yapmaya muadil bir amelden sorulduğunda; “Hayır yok dedi. Sonra da: mücahitler cihada çıktıkları andan itibaren mescide kapanıp ara vermeden ibadete durabilir, mücahitler dönene kadar iftar yapmadan oruç tutabilir misin? dediğinde, buna kimin gücü yeter? denmiştir."Allah katındaki mertebesi, kadri ve kıymeti işte böyle yüce olan cihad için aynı zamanda Rasulullah (s.a.v.):

 

 

   “Cihadın en faziletlisi, zalim sultan karşısında söylenen hak sözdür.”

   “Şehitlerin efendisi Hamza b. Abdulmuttalib ve zalim imama ma’rufu emredip münkerden nehyettiğinden dolayı öldürülen adamdır.”  dememiş midir?!

 

   Müslümanların içinde bulundukları bu vahim durumu idrak ettikten sonra onları yok olup gitmeye terk etmek caiz midir? Kaldı ki;

 

 

   “Müslümanlar bir vücut gibidir. Herhangi bir organ rahatsızlanıp şikayet ettiğinde, bir vücudun diğer organları onu rahatlatmaya ve korumaya koşarlar.”

   “Müslümanlar bir binanın tuğlaları gibi birbirine bağlıdırlar.” Durum ortadadır, ya büyük bir ecir ya da apaçık bir günah Müslümanlar hakkında söz konusudur. İslâm'ın her farzı gibi ikame edilmeyi bekleyen bu farz da onu işleyene ecir, onu terk edene de günah verecektir.

 

   Biz, İslâm'a daveti yüklenen cemaattan kastımızın İslâm'ın bir veya bir kaç cüzünü ikame etmeye davet eden cemaatlar olmadığını tekrar hatırlatmak istiyoruz. Bilakis biz Raşid Hilâfet metoduyla İslâm’ı bir bütün olarak ikame etmeyi kendine hedef seçen bir cemaatı kastediyoruz.

 

  

Var Olması İstenen Cemaatın Özellikleri

 

   Yukarıda denildiği gibi Raşid Hilâfet metoduyla İslâmi hayatı yeniden başlatacak fiili bir çalışma içinde olan bir cemaatın mevcudiyetinin şer’i bir vecibe olduğu muhakkaktır. Zira;                                       “Sizden hayra davet eden, ma’rufu emredip münkerden alıkoyan bir cemaat bulunsun. İşte kurtuluşa eren onlardır.” ayeti kerimesi buna delalet etmektedir. Bu ayette Allah Sübhanehu ve Teâla, hayra davet eden, ma’rufu emredip münkere engel olan en az bir cemaatın bulunmasını müslümanlara bir farzı kifaye olarak emretmektedir.

   Ayette geçen "bulunsun" emri, İslâm'a davetin, ma’rufun emredilmesi ve münkerin nehyedilmesinin gereği olarak bir farziyeti ifade ediyor.

 

   "sizden" kelimesi bu farziyeti bazılarına münhasır kılmaktadır. Zira iyiliği emretmek kötülükten alıkoymak vecibesi, herkesin güç yetiremediği ilim ve dirayet isteyen bir amel olması, bu vecibenin bir farzı kifaye olduğunun şer’i karinesini teşkil etmektedir. Ayrıca  kelimesi de burada Müslümanlardan bir cemaat manasında olup bütün Müslümanlar manasında değildir. Burada emir, Müslümanlardan bu işi yapacak bir cemaatın bulunmasına tekabül etmektedir. Zira Kur'an'da Hz. Musa'dan söz edilirken;

 

 

   “(Musa) Medyen suyuna vardığında orada (davarlarını) sulayan bir topluluk buldu.” ayetinde olduğu gibi kelimesi bir cemaat, topluluk manasına da gelmektedir.

 

   Ayette, herhangi bir cemaatın bulunması istenmemektedir. Ayet Müslümanlara, görevi hayra davet etmek, ma’rufu emretmek, münkerden alıkoymak özelliğine sahip olan en az bir cemaatın bulunmasını emretmektedir. Söz konusu edilen davet, emir ve nehiy herkesi kuşattığı gibi yönetici konumunda olanları da kapsar. Çünkü yönetici, tüm ma’rufun ve münkerin başıdır. O tebaasının işlerini ya İslâm’la, şer’i ahkamla yönetir ya da ondan sapar. İşte bu noktada sözünü ettiğimiz cemaatın siyasi niteliğe sahip olması gerekmektedir. Çünkü onun işi yöneticilerledir. Yani yönetici mevcut olmadığında şeriatın emrettiği hal üzere onu nasbetmek, eğer mevcut ise kusur gösterdiğinde onu muhasebe ederek hakka yöneltmek ve hak üzere devamını sağlamak, onu şeriat ahkamıyla sınırlandırmak siyasi evsafa sahip bir cemaatın işi olmaktadır. Bu farzın edasının yöneticilerle irtibatını kurup önemini gösteren hadislerden bir kaçı şöyledir:

 

   “Canımı elinde tutan Allah'a yemin olsun ki, ya ma’rufu emreder münkerden alıkoyarsınız, ya da Allah kendi katından size bir azap gönderir de ona dua edersiniz fakat dualarınız kabul olmaz.”

   “Cihadın en faziletlisi, zalim sultan karşısında söylenen hak sözdür.”

   “Şehitlerin efendisi Hamza b. Abdulmuttalib ve zalim imama ma’rufu emredip münkerden nehiy ettiğinden dolayı öldürülen kişidir.”

 

   “Dualarınızın kabul edilmediği bir zaman gelmeden önce, ma’rufu emredip münkerden alıkoyun.”

   Ayrıca Rasul (s.a.v.);

 

   “Din nasihattir” dedi. Biz, “Kim için?” dedik. “Aziz ve Celil olan Allah için, Rasulü için, Müslüman imamları için ve bütün Müslümanlar için” dedi.”

   İşte ma’rufu emredecek, münkerden alıkoyacak bir cemaatın yapacağı işin niteliği budur. Yöneticileri denetlemek, şeriata göre onları nasbetmek de bu cemaatın yapması gereken işlerdendir. Yöneticilerle bağlantısı olan bu iş, siyasi bir çalışmadır. İşte yukarıda geçen ayet, İslâm esasına göre cemaatların veya partilerin kurulmasını müslümanlara emretmektedir.

 

   Tıpkı bunun gibi, şer’i ahkamın büyük bir kısmının halifenin mevcudiyetine bağlı bulunması bakımından onu nasbetmek şer’i bir vecibe olmaktadır. Sonuç olarak Raşid Hilâfet'in mevcut kılınması için çalışan siyasi niteliklere sahip bir cemaatın varlığı da şer’i bir vecibedir. Bütün bunlar şu kaideye binaendir:

 

 

   “Vacibin ancak kendisiyle tamamlandığı şey de vaciptir.”

   Diğer taraftan, 

                   ayetiMedine’de inen ayetlerdendir. İslâmi esaslar üzerine kaim olan siyasi bir cemaate delalet ederek söz konusu cemaatın göreceği işi ve çeşidini ortaya koymaktadır ki o da İslâm'a davet, ma’rufu emretmek, münkerden alıkoymak ameliyesidir. Zira  kelimelerinin başında bulunan  elif lâm takısı kelimeyi marife yapan bir takıdır. Bu takı tahakkukunu istediği şeyin cinsini ifade eder. Birer lafız olmaları bakımından o tanıma giren her şeyi kapsamaktadırlar. Ancak yerine getirilmesi bakımından bazen çoğu bazen de azı gerçekleşir. Diğer taraftan muhatap olduğu herkese şamildir. Bunlar fert, cemaat veya yönetici olabilirler. İfade edilecek miktarın azlığına, çokluğuna gelince; şeriat, edası için bir cemaatın varlığını farz kılması bakımından buna bir ölçü koymuştur. Bu ölçü isteğe göre, itibarı veya müphem bir şekilde sınırlandırılmamıştır. Bilakis öyle açık ve belirgin bir ölçü koymuştur ki, bu nispetin altına düştüğünde bu açığı kapatacak ve telafi edecek bir çalışmayı vacip kılmıştır. Söz konusu cemaatın, ihmal edilen kısmı telafi edene kadar çalışması gerekir. Bu emir Allah'ın emrettiği herhangi bir emir gibi keyfiyeti, niteliği ve miktarı şer’i ahkamla kayıtlıdır. Akla, heva ve hevese, şartlara ve maslahatlara bağlı değildir.

 

 

 

İslâmi Esaslar Üzerine Kurulu Siyasi

 

Parti ve Partilerin Var Olmasının

 

 

 

Farziyeti

 

   Gerçek şu ki, ayet ancak ve ancak siyasi partilerin mevcudiyetinin farziyetine delalet etmekte ve bu cemaatların yapması gereken işi de açıkça ortaya koymaktadır. Uğrunda çalışılması gereken ma’rufların ve ortadan kaldırılması gereken münkerlerin neler olduğu, içerisinde yaşanan ortama göre şer’i hükümler tarafından belirlenir. Söz konusu ayette gösterildiği şekilde teşekkül etmiş bir cemaat yöneticiyi muhasebe etmeye kalkıştığında onun işi karşı karşıya kaldığı vakıa olacaktır. Cemaat, yöneticinin amellerini gözetleyecek, kusur ettiğinde onu hakka döndürmek ve hak üzere devamını sağlamak için onu denetleyecek, ümmette siyasi uyanıklığın bulunmasına ve yöneticiyle birlikte İslâm'ın dış aleme taşınmasına çalışacaktır. Ancak bütün bunlar halifenin mevcut bulunduğu durumlar içindir. Halife ve Hilâfet'in mevcut olmadığı bir vakıa ile karşı karşıya kalan adı geçen vasıflardaki cemaata gelince, yine ayeti kerimede geçtiği şekliyle kendisine taalluk eden işi yapması gerekmektedir. Şeriat, cemaattan istenen gayeyi ve bu gayenin eda keyfiyetini ve metodunu, bu görevi yerine getirirken taşıması gereken fikirleri de göstermiştir.

   Farz olan husus, İslâm Devleti olsa da olmasa da siyasi bir cemaatın mevcudiyetidir. Ancak bu cemaatın gayesi ve işi karşı karşıya kaldığı vakıayla bağlantılı olacaktır.

   Bugün bizler, Müslümanları Allah'ın hükmüyle yönetecek bir halifenin mevcut olmadığı bir ortamda yaşamaktayız. Diğer taraftan müslümanların içerisinde yaşadıkları yer, Dâru’l küfürdür. İçinde yaşadığımız cemiyette sosyal münasebetler ve nizamlar İslâm dışı esaslara göre yürütülmektedir. İşte bütün bunlar sonuçta içinde bulunduğumuz toplumu İslâm dışı bir toplum kılmaktadır. Öyleyse Dâru’l küfrü, Dâru’l İslâm’a, İslâm dışı toplumu İslâmi topluma çevirecek bir çalışmayı kendine esas alan, kendini bu işe adayan siyasi bir cemaatın bulunması gereklidir. Allah'ın indirdiği hükümlerle hükmetmeye tekrar dönülsün, yani İslâmi hayata yeniden başlansın. Böylece İslâm’ı aleme taşıma ve yayma farziyeti ikame edilsin. İşte bütün bunlar Hilâfeti tahakkuk ettirmeye çalışan bir cemaatın gayeleridir.

 

 

 

 

 

Siyasi Cemaat ve Partiler Nasıl Kurulur

 

 

 

   Söz konusu cemaatın takip edeceği ve onu şeriatça tespit edilen gayesine götürecek şer’i metot nedir?

   Bu cemaati gayesine ulaştıracak olan ve benimsemesi gereken şer’i hükümler nelerdir?

   Daveti taşıması esnasında cemaat için gerekli şer’i hükümlerden cemaatın anlayışına hükmedecek şer’i usuller ve kurallar nelerdir? Daveti, esasına uygun ve gereği gibi yapmak için, sözü edilen cemaatın anlayışına yön verecek ve gerekli şer’i ahkama bağlı kalacağı esaslar ve usuller nelerdir?

   Şer'i hükme nasıl ulaşılacak ve ona karşı tutum ne olacak? Şer'i hükmün kaynakları nelerdir? Bir meselede Allah'ın birden çok farklı hükmü olur mu? İhtilaflı şer’i hükümlerle karşılaştığı zaman tavrı ne olacak?

   Akla karşı tutum ve tavır ne olacak? Akide ve şer’i hükmün alınmasında aklın fonksiyonu ne olacaktır?

 

   Olaylar karşısında nasıl tavır takınacak?  Olaylar düşüncesinin kaynağını mı yoksa konusunu mu oluşturacak?

 

   Maslahat karşısında nasıl davranacak? Maslahat akıl tarafından mı yoksa şeriat tarafından mı belirlenecek?

   Bütün bunlardan sonra ne zaman adı geçen cemaatın düşünme metodunu, çalışma metodunu ve gayesini ortaya koyarsak, cemaata düşen görevin, ikame etmesi vacip olan şeyin ne olduğunu o zaman anlayacağız. Yine ancak o zaman İslâm’a muhalif bir işe girdiğinde veya saptığında onu anlar ve nasihatle ya da güç kullanarak hakka döndürmemiz mümkün olacaktır.

   Bir cemaatın takip etmesi gereken şer’i metot konusunu ele almadan önce, dikkatlerden kaçmaması gereken bazı şeyleri hatırlatmamız gerekmektedir. Şeriat, insanın yapmaya kalkıştığı ve sözünü ettiği küçük büyük, hayır olsun şer olsun, dünyaya veya Ahirete ait olsun hiç bir fiilin veya işin hükmünü beyan etmekten geri durmamıştır. Muhakkak ki hükmünü beyan etmiştir. Hiç şüphesiz Allah sübhanehu Teâla, kişinin oturması, kalkması, konuşması, oruç tutması, namaz kılması, evlenmesi veya başkalarıyla münasebeti, evine veya camiye girmesi veya çıkmasından, elbisesini giyip çıkarmasına kadar hangi amelde bulunursa bulunsun, her davranışının ikame keyfiyetini muhakkak surette beyan etmiştir. Yerine getirilmesi veya kaçınılması gerekli bir amel olsun, mendub, müstahab, hoş karşılanmayan mekruh bir davranış olsun veyahut da mübah olsun, her halükarda hükmünü beyan etmiştir. Zaten adı geçen hükümler -farz, haram, mendub (müstahab), mekruh, mübah- insanın bütün amellerini kapsayan, Müslümanın dikkate alması gereken hükümlerdir. Fiiller konusunda getirdiğimiz bu açıklama, eşya için de geçerlidir. Ancak eşyalar hakkında; "şer’i bir delille haram kılınmadıkça tüm eşyalar mübahtır" kaidesi geçerlidir. Demek oluyor ki eşya olsun, eylem olsun Allah'ın hüküm indirmediği hiç bir husus yoktur. Bu anlayış iki şer’i kaide üzerinde cereyan eder:

   “Fiillerde asıl olan şer’i hükme bağlanmaktır.” İfadesi birinci kaideyi teşkil etmektedir. İkinci kaide ise,

   “Haram olduğuna dair delil varid olmadıkça eşyada asıl olan mübahlıktır.” şeklindedir.

 

 

 

 

İslâm’da Fikir de Metot da Mevcuttur

 

İSLÂM’DA FİKİR VE METOD

 

 

   Bizi Allah'ın indirdiği ile hükmetmeye götürecek bir metodu aradığımıza göre, Müslümanların Allah'tan münzel bir nur, hidayet ve basiret olmak üzere takip edecekleri söz konusu metodun şer’i delillerden araştırılarak çıkarılması gerekmektedir. Zira Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

 

 

   “De ki; İşte benim yolum budur. Ben ve bana tabi olanlar bir basiret üzere Allah'a davet ediyoruz. ”

 

   Burada şöyle denilmez: Şeriat, bir şeyin hükmünü açıklar fakat hayata geçirilme işi aklın manasip gördüğü şartlar ve maslahatların gerektirdiği hal üzere cereyan eder. Yani, 'Allah, İslâm Devleti'ni kurmayı emretmiş, onun kurulması için çalışmayı farz kılmış, fakat onun metodunu müslümanlara bırakmıştır' şeklinde bir ifade kullanılamaz. Şeriat hükmünü açıklamadığı herhangi bir husus bırakmadığına göre böyle bir şeyin söylenmesi de mümkün değildir.

   Böyle denilmez. Zira bu şeriat hükümlerinin tabiatına muhaliftir. Hiç bir şer’i hüküm yoktur ki herhangi bir sorunun hal çaresini ele alsın, ona uygulanacak şer’i hükmü ona bağlı olarak tam tamına uygun şekilde beyan etsin de bu hükmün infaz ve icra keyfiyetini, hayatın gerçeklerine mutabık olarak ortaya koymuş olmasın.

   Kaldı ki İslâmi fikirler tenfiz metodundan yoksun olsalardı o zaman bu fikirler hayallerde, zihinlerde veya kitaplarda dolaşan fikirler durumuna düşerlerdi.

   Allah Sübhanehu ve Teâla insan hayatının bütün sorunlarını çözen hükümleri indirmiş ve şari‘ olarak onu beyan etmiştir. İslâm akidesi ve ondan fışkıran nizamla insanın her türlü içgüdüsünü ve uzvi ihtiyaçlarını tamı tamına doyuma kavuşturur. Evet İslâm beliğ, açık seçik bir dindir. Böyle olmakla yetinmemiş, hayatın gerçeklerine mutabık olan hal çarelerinin infaz ve tenfiz keyfiyetlerini bildiren hükümler de inzal buyurmuştur ki, İslâm soyut va'z ve irşat veya hayal ve felsefi fikirler olarak kalmasın. Bunun içindir ki Rasul (s.a.v.) sadece tebliğci olmamış, aynı zamanda tebliğ ettiği hükümleri icra ve infaz eden yönetici de olmuştur. Bu bakımdan Rasul, Allah'ın ibadete müstahak olan tek varlık olduğunu açıklamakla yetinmemiş, bilakis yalnız O'na ibadet edilecek ortamı hazırlamıştır. İslâm Devleti'ni kurmak için çalışmak üzere sahabeleri Allah'a davet ederek onları örgütlemiştir. Bu iman üzere hareket eden varlığı oluşturduğunda İslâm’ı uygulamaya, İslâm akidesinin ve nizamının dışına çıkan herkesi cezalandırmaya çalışmıştır. İslâm’ı yaymaya çalışmak da cihada davet yöntemiyle olacaktır. Anlaşılan o ki, İslâm Devleti'ni kurmanın, onun kurulması için çalışmanın hükmü ve cezalar, cihad, emri bi'l ma’ruf ve nehyi ani'l münkeri ilgilendiren hükümlerin tamamını, şeriatın; akideyi ve sistemi korumak, İslâm akidesinin ve nizamının evrensel olması için yaymaya çalışmak amacıyla şeriat tarafından konulan amele dönük şer’i hükümlerdir.

 

   Şayet akide ve nizama ait hükümlerin yayılma, icra ve himaye keyfiyetini gösteren şer’i hükümler olmasaydı, İslâm hareketsiz ve donuk kalacak, yayılıp bize ulaşmayacaktı. Aksine soyut vaaz ve irşattan ibaret olan "zina etme, komşunun namusuna göz dikme" sözünde olduğu gibi pratik hayatta herhangi bir etkisi olmayan Hıristiyanlık dini gibi bir din olurdu. Eğer İslâm bir takım güzel fikirlere sahip olup onları icraata dökme keyfiyetini gösteren metot hükümlerine sahip olmasaydı, Eflatun'un hayali cumhuriyeti gibi kitapların sayfaları arasında kalan diğer tarihi fikirler gibi bir fikir olarak kalacaktı. Sosyal hayata somut bir şekilde yön veren bir fikir olmayacaktı.

   Zina haram olunca, bu haram ilişkinin gerçekleşmesine mani olacak ilgili başka bir şer’i hüküm de vardır ki zina günahının bir cezası olarak İslâm Devleti onu tatbik eder. Şeriat zinanın hükmünü Allahu Teâla'nın;

   "Zinaya yaklaşmayın. Şüphesiz ki zina kötü bir şeydir ve kötü yoldur"  ayetinden alınmaktadır. Allahu Teâla zina eden kimseye uygulanacak cezayı da açıklayarak şöyle demiştir:

 

   “Zina eden kadın ve erkeğe yüzer değnek vurun.”Ayrıca kim tarafından infaz edileceğini göstermiş ve Rasulullah (s.a.v.)'in şu sözü ile açıklamıştır:

 

 

   “Mümkün olduğu kadar hadleri Müslümanlardan savın. Müslüman için bir çıkış yolu belirdi mi onu salıverin. Hakimin bir hata sonucu affetmesi onu cezalandırmasından daha hayırlıdır.”

   Namaz da böyledir. Şeriat onun farz olduğunu beyan edip onu terk edenin hükmünü, verilecek cezanın tenfiz keyfiyetini belirterek tatbik etme görevini İslâm Devleti'ne yüklemiştir. İşte İslâm'ın bütün emirleri böyledir. Hükmünü beyan ettiği her hükmün icra keyfiyetini de diğer bir şer’i hükümle açıklayarak, infaz ve icraya imamı (halife) yetkili kılmıştır.

   Araştırıp incelediğimizde İslâmiyetin her şeyin esası olan bir akideden, onun teferruatı olan inanç ve esaslardan, bunlara bağlı olan hayrı ve şerri, güzeli ve çirkini, ma’rufu ve münkeri, helâlı ve haramı, ibadetleri, muamelatı, yenilecek ve giyilecek şeyleri ve ahlâkı tanzim eden şer’i hükümlerden ve fikirlerden müteşekkil olduğunu göreceğiz. Bunların tamamı sadece İslâm toplumunda değil, tüm insanlık aleminde bulunması istenmektedir. Ancak İslâm'ın kurmaya davet ettiği cemiyet, bu yapılanmaya seçkin bir suret kazandırıyor. Bu inançları, düşünceleri ve hükümleri "İslâmi Düşünceler" şeklinde isimlendirmemiz güzel ve yerinde bir isimlendirmedir.

   İslâm fikrinin gerçekleştirmeye, yaymaya ve muhafaza etmeye çalıştığı, ukubat, cihad, hilafet, İslâm Devleti'ni kurmak için daveti yüklenme keyfiyeti, emri bi'l ma’ruf ve nehyi ani'l münker gibi mükemmel şer’i hükümleri tek kelimeyle "İslâm Metodu ile İlgili Hükümler" şeklinde isimlendirmemiz de güzel ve doğru bir isimlendirmedir.

 

 

 

Metodu İhmal Edenlerin Durumu

 

 

   "İslâm fikir ve metottan ibarettir" şeklindeki bir tasnifin gerekliliği, çağdaş Müslümanların tutumundan kaynaklanmaktadır. Zira onlar şu anda şer’i hükümlere bağlı kalmanın vacip olmadığını söyleyerek şer’i ahkamın çoğunu ihmal ediyorlar. Rasulullah şununla amel ettiğinde onun durumu ve şartları uygundu diyerek davranışlarını delillendirmeye çalışıyorlar. “Bugün durumumuza ne uygun düşüyorsa onu alırız, ne uygun düşmüyorsa onu terk ederiz"diyorlar. Günümüzdeki duruma uygun düşmediği gerekçesiyle şeriatın öngördüğü cezaların değişmesini isteyen kimselerin varlığına rastlanmaktadır. Daha önce uygulanan sopa ile dövmek, recm etmek, el kesmek gibi cezaların, batılıların eğitici vasıfta görmediği orta çağ uygulamaları gibi katı ve sert hükümler olduğu gerekçesi ile uygulanamayacağını söylemektedirler. Bunlarla dinlerinin katı hükümlerle insanlara nasıl zulmettiğini hatırlatıp, onları İslâm’dan nefret etmeye yönlendiriyorlar. Onun için söz konusu hükümlerin yerine hapis cezasının verilmesinde bir sakınca olmadığını söylüyorlar. İslâm'ı yayacak ve cihadın yerini tutacak İslâm'a davet araçlarının bulunduğu gerekçesi ile cihattan vazgeçmenin gerektiğini söyleyen kimselere rastlanmaktadır. Asrımız, iletişim asrıdır. İslâmiyetin zaten kesin delillere dayandığını, dolayısıyla basın-yayın ve televizyon gibi araçlarla İslâm’ın, gönüllere hitap etmeyen, kin ve nefret uyandıran keskin kılıçtan daha çok yayılabileceğini iddia etmeye başladılar. Yine bunun gibi teba durumunda olanlar açısından cizye almanın kulağa çirkin geldiğini hatta bununla da yetinmeyerek, Hilâfet nizamının, İslâm'ın muhakkak gerekli bir şartı olmadığını savunanlar da oldu. Yeni çıkan ve bidat olan hükümleri temize çıkaran fetvaları bulmaya koşup, İslâm’da yönetim nizamının Hilâfet sistemiyle sınırlandırılamayacağını iddia ettiler. Onlara göre önemli olan İslâm ahkamının tatbik edilmesiydi, İslâm ahkamını uygulayan nizamın şekli pek de önemli değildi. Değişik şekillerde bu olabilirdi.

 

 

   Bu çeşit akıl yürütmeler, İslâm Devleti'ni ikame edecek çalışma metodu ile alakalı bir çok teori ve tezin ortaya çıkmasına neden oldu. Öyle ki Müslümanlar, yazarların telif ettikleri İslâmi eserlerle veya camiler yapmakla, hayır cemiyetleri kurmakla, tıpkı misyonerlik okulları gibi İslâmi okullar açmakla, ve insanları güzel ahlâka sahip olmaya çağırmakla veya silahlı çete kurmakla ya da demokratik yollarla ve koalisyonlar kurarak yönetime ulaşmakla İslâmiyetin tekrar hayata dönebileceğine inanmaya başladılar. Rasulullah (s.a.v.)'in yönetime ulaşmada takip ettiği metodu ihmal ettiler.

   Bugünün Müslümanları düşünce ile ilgili şer’i hükümleri kapalı ve müphem bir şekilde değerlendiriyorlar. Ardından da metotla ilintili şer’i hükümleri ihmal etme konusunda adeta yarışıyorlar. Müslümanların batı fikirlerinin tesirinde kalmaları, İslâm'ın hükümlerini açık ve teşrii bir şekilde ortaya koyacak tatbik keyfiyetlerini bilecek kadar İslâm’ı anlamada acze düşmeleri, v.s. ortaya çıkan bu vahim durumun başlıca sebepleridir.

   Demek oluyor ki, "fikir ve metot" konusu, İslâm’ı bir bütün olarak yürürlüğe koyacak olan Müslümanların ihmal edemeyeceği çok önemli şer’i bir ahkam durumundadır. İslâm’ı uygulama metodunun ihmal edilmesi, İslâm’ın önemli bir kısmından vazgeçilmesi demektir ki bunu yapan kimse günahkar sayılır ve Allah tarafından hesaba çekilmesini gerektirir.

 

   Bizim "İslâm, fikir ve metottan ibarettir" şeklindeki yaklaşımımız, konuyu daha iyi açıklamak, anlaşılmasını sağlamak ve tatbikatını kolaylaştırmak içindir. Kaldı ki Müslümanlar geçmişte "İslâm, akide ve nizamlardan müteşekkildir" şeklinde buna benzer tasniflerin yanısıra "İçtimai nizam", "iktisat nizamı", "yiyeceklere ait hükümler", "giyeceklere ait hükümler", "ibadetler" ve "Ahlâkla ilgili hükümler" şeklinde tasnifler yapmışlardır. Bu hükümlerin tamamı, Rasulullah (s.a.v.) zamanında vardı. Ancak fukuha, Müslümanların konuları daha kolay anlamaları ve uygulamaları için bölümlere ve bablara ayırmayı faydalı bulmuşlardır.

 

 

   Ayrıca söz konusu tasnif, Müslümanların İslâm'ın gerekli ve sabit hükümlerinin değişebileceğine veya onlardan vazgeçilebileceğine dair kanaatlarının bertaraf edilmesi bakımından da önemlidir. Böyle bir anlayış bu mevzuya eğilmemizi gerekli kılmıştır.

   Gerçek şu ki; her ne kadar bir takım fetvalar giydirilse de, şeriatın suçlara öngördüğü cezaların yerini çağdaş cezalar, "Hilâfet" sisteminin yerini "cumhuriyet", İslâm kanunlarının yerini batı kanunları, Rasul (s.a.v.)'in yönetimi elde etmek için takip ettiği metodun yerini akıl yürütülerek elde edilecek fikirler ve hükümler tutamaz.

   Bunun içindir ki İslâm Devleti’ni kurmanın hükmü şer’i bir hüküm olunca onu kurma metodu da şer’i olacaktır. Bu demektir ki şeriat bu iş için tafsili deliller koymuş ve onlara bağlanmayı emretmiş, ondan zerre kadar dışarı çıkmayı caiz görmemiştir. Bu durumla alakalı hükümlerin, hüküm ve icra metodu açısından diğer şer’i hükümlerden farkı yoktur.

   Fıkıh kitaplarına bakan herkes, fakihlerin ceza hükümleri, cihad, imaret ve metotla alakalı diğer hükümleri bir takım değişmez bablar ve fasıllar halinde vazettiklerini görür. Ne var ki bunların dışında İslâm Devleti'nin kurulması ile alakalı keyfiyeti gösterecek metodu da ortaya koymadıkları görülür. Zira bu onları ilgilendirmiyordu. Çünkü değişik asırlar boyunca Müslümanlar böyle bir mevzuya ihtiyaç duymadılar. Kaldı ki İslâm Devleti'nin mevcut olmadığı böyle bir gün asla gelmemişti. Günümüz Müslümanları, onun kurulma keyfiyetini gösterecek metodu şer’i delillerden istinbat etmek için var gücüyle çalışmalıdırlar. Bunu yaparken aklın tesirinde kalınarak şartlara, heva ve hevese mahkum bir tarzda değil, şer’i delillerden istinbat edilmelidir.

   Diğer taraftan metot şer’i olunca nasslara bağlı kalınmanın ve Rasulü esas almanın gerekliliği açıktır. Ne zaman nasslara bağlanılır ve Rasul esas alınırsa, muhasebe ve nasihat imkanı bulunur, sorumlular muhasebe ve nasihate tabi tutulurlar. Kaldı ki muhasebe edecek kitlenin bazı üyeleri de bunu gerektirecek duruma gelebilir. Bütün bu hususlarda iş akla veya bazı şahıslara veya hayat tecrübesine bırakılmaz. Amel edilecek metodun tecrübeyle belirlenmeye çalışılması doğru değildir. Bilakis sadece şeriata boyun eğilir.

   Doğrusu her kim İslâm Devleti'ni kurmak için çalışıyorsa bunun şer’i metodunu ve tafsili delillerini soruşturmak mecburiyetindedir. Bu deliller çerçevesinde insanlarla tartışmalı ve insanları ona çağırmalıdır. Öyleyse İslâm Devleti'ni kurmak için çalışırken kişinin bağlanacağı şer’i hükümler nelerdir?

   Şer'i metodun ne olduğunu bilmek için derin ve ince bir kavrayışla günümüzde Müslümanların yaşadıkları ortamı idrak etmek gerekmektedir ki bütün tali çözümlerin bağlı bulunduğu esas sebebe parmak basılsın ve bizi köklü çözüme götürsün. Ne zaman olaylar anlaşılıp esas sebep tanımlanabilirse, tahakkuku istenen şer’i gayenin de çerçevesini çizmeye imkan doğar. Bu, nassın gerçekleşmesi istenen şer’i olaylara tatbiki demektir. Bu sayede cemaat veya parti bağlı kalacağı şer’i ahkamı tanımış olacaktır. Böylece Rasulullah'ın, bizim yaşadığımız dönemine veya ona yakın bir dönemine gidilerek Rasul (s.a.v.)'in o zamanki amellerinden şer’i ahkam çıkarılır.

 

 

 

 

Fikri Taarruzlar, Metotla İlgili

 

Hükümlerin Kaybına Neden Oldu

 

   Mevcut durumdan anlıyoruz ki kâfir batının, Müslümanları İslâm’ı doğru ve sahih bir şekilde kavramaktan alıkoymak için yaptıkları fikir bazındaki taarruzlar, müslümanları saptırmaya yetmiştir. Sonuçta Müslümanları İslâm’ı eğip bükerek batının, dini hayattan ayıran akidesinden çıkan fikir ve kaidelerle uzlaştırdılar. Böyle olunca batılıların bir adım daha atıp Hilâfeti yıkarak onu kırkdört devletten fazla parçalara bölüp onlara istiklalini kazanmış birer müstakil devlet görüntüsünü vererek, İslâm’ı Müslümanların hayatından uzaklaştırdılar. Ardından her birinin başına kendine tabi olmuş birer yönetici tayin ettiler. Öyle ki onun görevi, ümmeti bu halinden kurtaracak herhangi bir çalışma varsa ona mani olsun ve dış güç lehine ülkenin gelir kaynaklarına bekçilik yapsın. Ayrıca fikirlerini etkin bir şekilde yayıp soyumuzdan fikren kendilerine tabi olacak olan bir nesil yetiştirmek için eğitim ve öğretim metotları vazedip icraata koydular. Bütün bu ve benzeri durumlar, kâfirlere İslâm'ı sürekli bir şekilde Müslümanların hayatlarından uzaklaştıracak imkanı verdi.

   Bu atılımlar Müslümanları hak ve batılı karıştırır bir duruma soktu. Fikirleri batılı fikirlerden etkilenmiş, hayatları batılıların hayat tarzlarına göre şekillenmiş, faydacı bir zihniyetle onların gözlükleriyle hayata bakar duruma gelmişlerdir. İlkeleri ruhani, vatancı veya kavmiyetçi ilkelerle karıştı. Neticede Müslüman kavimler arasında birlik ve beraberliğin teminatı olan bağlar koptu. Müslümanlar küfür nizamlarına boyun eğdiler ve İslâm Devleti'nin olmamasında bir beis görmediler. Böylece İslâmiyet bir takım ferdi ve şahsi meseleler ile ilgili şer’i hükümlerle sınırlandırıldı. Diğer bir ifadeyle dini, hayattan ayırma açısından Müslümanların hayatı tıpkı batılıların hayatı gibi oldu. Müslümanlar adeta yere çakıldılar ve asla ayağa kalkmaya yeltenmediler.

   Bütün bunların bir neticesi olarak hiç kimseye müsamaha tanımayan Allah'ın Sünneti tahakkuk etti. Müslümanlar dar geçimli bir hayatla, fakirlikle, zulümle, haramlarla, din ve dünya işlerinde cehaletle, kötü ahlâk, bozuk sosyal münasebetlerle karşı karşıya kaldılar.

   Bu vakıa cemaatların, hastalığın temel sebepleri ile görüntüleri arasında ayırım yapmalarına mani oldu. Bunu fark edemeyenler fakirlik, kötü ahlâk ve cehaletin, hastalığının tek sebebi olduğu sonucuna vardılar. Müslümanlara çıkıp bu geçici ve arızi hastalıklarla mücadele etmelerini söylediler. Kaldı ki bunlar mücadele edilmesi gereken esas hastalık değildi. Hali hazırdaki vakıayı ince, derin ve dakik bir şekilde araştıran kimse, İslâm’ı Müslümanların hayatından silip süpüren esas meselenin İslâm Devleti'nin ortadan kalkması ve küfür yönetiminin onlara hükmetmesi olduğunu anlayacaktır. Fakirlik de cehalet de, zulüm de onun yokluğundan kaynaklanmaktadır. İslâmiyetin tekrar hayata hakim olması, Müslümanların bugün içinde yaşadıkları küfür diyarlarından birinin Dâru’l İslâm’a çevrilmesinin lüzumunu idrak etmelerine bağlıdır. Öyle ki o ortaya çıkacak Dâru’l İslâm’da bütün teba İslâm’ın bütün hükümlerine ister istemez boyun eğecektir. Kaldı ki mevcut şartları, şiar edindiği İslâmi hükümlerle hükmedip muhakeme olundukları kısacası, İslâm’ın bir bütün olarak hayatiyet kazandığı bir toplumla bir sosyal hayatla değiştirmek bir vecibedir.

   Böylece varılacak gaye apaçık ortaya çıkmıştır. O da Dâru’l İslâm’ın kurulmasıdır. Yönetim nizamının ve bütün nizamlarının akidesinden fışkırdığı İslâm Devleti ikame edilmelidir ki Müslümanlar onun koruması altında Allah'ın emirleri ve nehiylerinin gerektirdiği İslâmi hayatı yaşayabilsinler.

   Onu ikame edecek cemaat veya hizip gayesini sınırlandırdıktan sonra onu gayesine ulaştıracak şer’i metodu ve bağlı kalacağı şer’i amelleri tespit konusuna geçilir. Bunu bilmek Dâru’l küfür olması açısından Rasul (s.a.v.)'in Mekke döneminde yaşadığı hayata müracaat edilmesini gerektirir. Zira Rasulullah (s.a.v.)'in oradaki daveti ortaya çıkış davetidir. Söz konusu cemaat göreceği işlerin metodunu ve merhalelerini ondan iktibas edecektir.

 

  

 

 

 

Günümüzde Takip Edilecek Metot,

 

Rasul (s.a.v.)'in Takip Ettiği Metodun

 

Ta Kendisidir

 

 

   Bu görevi üstlenen cemaat, Rasulullah (s.a.v.)’i Medine'de İslâm Devleti'ne götüren çalışmasını iyiden iyiye araştırıp öğrenmelidir. Evet takip edilecek metot, adım adım Rasulullah (s.a.v.)'den alınır. Davetin hükümleri bu dönemden çıkarılır. Bütün zorluklara rağmen sabırla bu metod aşılır. Davetçilerin takip edecekleri yol, kimsenin ondan bağımsız kalamayacağı bir gerçekliktir. Hani Varaka b. Nevfel Rasul (s.a.v.)'e vahiy inmeye başladığında şöyle demişti: "Onu yalanlayacaklar ve ona eziyet edecekler. Onu Mekke'den çıkarıp onunla savaşacaklar." Bunun üzerine Rasul (s.a.v.) şöyle dedi:

 

 

 

   “Onlar beni Mekke'den sürecekler mi!?” Varaka ona;“Senden önce gönderilmiş bir Rasul yoktur ki kavmi onu bulunduğu yerden çıkarmasın.” dedi. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

 

   “(Ey Muhammed) senden önce de Rasuller yalanlandı. Fakat yalanlandıklarına ve eziyetlerine bizden bir yardım (zafer) gelene kadar sabrettiler. Allah'ın sözlerinde (Sünnetinde) bir değişiklik olmaz. Şüphesiz Rasullerin (bu konudaki haberleri) sana gelmiştir.”

   Çalışma metodu Rasul (s.a.v.)'in metodunun bizzat aynısıdır. Zira o, Dâru’l Küfür olduğu halde Mekke'de yaşıyor, maksatlı bir şekilde Medine'de İslâm Devleti'ni kurmaya götüren bir çalışmayı sergiliyordu. İslâm Devleti'nin kurulmuş olması açısından Mekke'den Medine'ye hicret aslında Dâru’l Küfürden Dâru’l İslâm'a bir intikal hareketidir.

   Burada şöyle bir soru sorulabilir: Rasul (s.a.v.)'in zamanında olduğu gibi İslâm'a davetin, Mekke ve Medine diye iki merhalede mi cereyan etmesi gerekiyor?

   Bunun cevabı; Rasul (s.a.v.) zamanında davet ameliyesi aşağıda görüleceği üzere iki merhalede yürütülmüştür.

   1. Merhale: Gerçek şu ki, Mekke döneminde Rasul (s.a.v.)'e inen ayetlerden az bir miktarı ahkamla ilgili olsa da çoğu akide ile ilgilidir. Müslümanlar, inmiş olan ayetlerden daha fazlası ile mükellef değildiler. Rasul (s.a.v.) de açık ve net olarak, hikmetle, güzel öğütle davet etmekle, silah kullanmaya kalkışmamakla ve karşılaşabilecekleri eza ve cefaya sabretmekle emir olunmuştu.

   2. Merhale: Medine döneminde Rasul (s.a.v.)'e akide ile ilgili diğer ayetler ve ahkama ait hükümlerin tamamı indi. Rasul (s.a.v.) İslâm ahkamıyla hükmetmekle emir olunmuştu. Meselâ; cezaların tatbiki, cihadın ilan edilmesi, ülkelerin fethedilmesi ve ümmetin işlerinin takibi v.b. hükümleri uygulamakla memurdur. Bu dönemde Müslümanlar bir bütün olarak İslâm'dan sorumludurlar.

 

   Unutmayalım ki bugün biz Mekke'de olsun Medine'de olsun inmiş her hükümden yani bütün İslâm'dan sorumluyuz. Müslüman hangi hükme karşı kusur gösterirse onunla muhasebe edilecektir. Meselâ; evlenme, boşanma, alış-veriş, cihad, oruç, hacc, uyarı, toprak ve mülk edinme v.b. konulara ait bütün hükümlerden kısacası Medine'de de olsa inmiş olan bütün hükümlerden her Müslüman sorumludur. Fakat icra ve infazı halifenin mevcudiyetine bağlı olan, fertlerin ikameye güç yetiremediği bazı hükümler vardır. Kısacası cezalar veya İslâm’ı yaymanın en başta gelen yolu olan cihad, devlete ait mülkiyet hükümleri ya da Hilâfet ile alakalı hükümler sayılabilir. Ayrıca halifenin mevcudiyetine bağlı olmayan ve Müslümanın gereğini her halükarda yerine getirmesi lazım gelen hükümler de vardır ki bunların Mekke'de veya Medine'de inmiş olmasına bakılmaksızın herhangi birinde kusur gösterildi mi onunla hesaba çekilecektir. Hatta Müslüman bulunduğu yerde ferde müteallik ahkamı ikame edemiyorsa oradan hicret etmesi vacip olur. Zira Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

 

   “Nefsine zulmedenlerin canlarını aldığında melekler onlara, siz ne işte idiniz, derler. Onlar, biz yeryüzünde zayıf bırakılmışlardan idik, derler. Melekler de, Allah'ın arzı geniş değil miydi, hicret etseydiniz ya, derler. Onların sığınakları cehennemdir. O ne kötü bir yerdir. Ancak erkek, kadın ve çocuklardan göçe ve yolculuğa güç yetiremeyenler müstesna. Umulur ki Allah onları affeder, Allah çok affeden bağışlayandır.”

   Görüldüğü gibi günümüzdeki durumumuzu Mekke, Medine diye dönemlere ayırmak asla doğru değildir. Ancak Rasul (s.a.v.)'i İslâm Devleti'ni kurmaya götüren Mekke'deki İslâm'a davette izlediği metodu onun amellerinden çıkararak kendimize esas olarak alırız. Bu kısım Dâru’l İslâm’ı ikame ameliyesiyle alakalıdır. Diğerleri Müslümanlardan ikamesi istenen ferdi hükümlerdir ki, Müslüman Dâru’l İslâm'da da Dâru’l küfürde de olsa onları ikame ile mükelleftir.

  

 

 

 

DAR-ÜL İSLÂM NASIL KURULUR ?

 

 

   Şimdi şeran yapılması istenen ameli sınırlandırmaya ve Daru'l İslâm’ı kurmak için takip edilmesi gereken aşamalara dönüyoruz.

   Konuyu iki kısma ayırarak incelememiz yerinde olacaktır.

   Birinci kısımda Rasul (s.a.v.)'in "değiştirme"deki metodunu ele alacağız.

   Diğer kısımda da Rasul (s.a.v.)'in metodunu ortaya koyduktan sonra bu farziyeti yüklenen cemaat veya hizbin "değiştirme" ameliyesindeki metodunu tespit edeceğiz.

 

 

 

Rasulullah (s.a.v.) Zamanında Kültürlendirme Dönemi

 

 

   Muhammed (s.a.v.), Rasul olarak görevlendirilir görevlendirilmez insanları İslâm'a davet etmeye başladı. Bir kısım insanlar ona inandı, bir kısmı da onu inkar etti, ona inanmadı. İslâm’ın adı Mekke'de yayılıncaya kadar insanlarla konuşmasını sürdürdü. Rasul (s.a.v.) başlangıçta insanları evlerinde ziyaret ederek onları İslâm'a davet etti. Allahu Teâla'nın: “Ey örtüye bürünen! Kalk ve uyar.!” ayeti gereğince Mekke'de insanları İslâm’a açıktan açığa davet ediyor ve onları bu dinin esaslarına bağlı olarak kitleleştirip gizlice örgütlüyordu. Bunun içindir ki ashabı kendi kavmi ve kabileleri içinde namazlarını gizleyerek kılıyorlardı. Rasul (s.a.v.) yeni dine girenlere Kur'an öğretecek birilerini gönderiyordu. Meselâ; Hattab'ın kızı Zeynep ve eşi Sa'd'e Kur'an öğretmek için Habbab b. Eret'i gönderiyordu. Öyle ki bu çabalarla efendimiz Ömer (r.a.) Müslüman oldu. Rasul (s.a.v.) müminleri kitleleştirmek için Erkam'ın evini merkez edinmişti. Erkam'ın evini bu yeni davetin medresesi haline getirmişti. Çünkü orada onlara Kur'an okuyor onu anlayıp kavramalarına yardımcı oluyordu. Rasul (s.a.v.) çalışmasını, kendisiyle beraber olan müminleri kitleleştirmesini ve eğitmesini, Erkam b. Ebi’l Erkam'ın evinde, Allah'ın; “Emrolunduğun şeye, kafalarını çatlatırcasına davet et...” şeklinde emrinin inzaline kadar gizli tutmaya saklamaya devam etti.

 

   Bu işe başladığında insanlarda bu daveti kabul etmeye yatkın olanları davet ediyor, davet ettiklerinin yaşlarına, makamlarına, cinsiyetlerine ve soylarına bakmıyordu. Çoğu genç olmak üzere muhtelif çevre ve mahallelerden, erkeklerden ve kadınlardan, zengin ve fakir, kuvvetli ve zayıf olmalarına bakmaksızın kırk küsur kişiyi kendisiyle beraber Daru'l Erkam'da kitle haline getirip örgütlemişti. Bu hal dinini açığa vurmakla emrolunduğu zamana kadar devam etti.

   İşte bu sahabe topluluğu kültürlerinde İslâm kültürü ile olgunlaştılar, düşünüş biçimleri İslâmi düşünüş biçimi, nefsiyetleri de İslâmi nefsiyet oldu. Yetiştirdiği bu kitlenin tüm toplumu karşısına cephe alacak güce, kuvvete ulaştığından emin olan Allah'ın Rasulü, Allah'ın kitlesini açığa çıkarma emri geldiğinde onları açığa çıkardı.

   Aslında İslâm'a davet işi, bi'setin ilk gününden itibaren açıktan yürütülmüştür. Yani Mekke'deki insanlar Muhammed (s.a.v.)'in ashabını kitle haline getirip onları itaatı altına koyduğunu ve Müslümanların yeni dini yüklenip omuzlamak için kitleleşmelerini insanlardan gizlediklerini biliyorlardı. Onların bu bilgileri, yeni daveti hissetmelerini, nerede toplandıklarını bilmeseler de mü'minlerin varlığını duymalarını sağlamıştır. Gerçek şu ki; Rasul (s.a.v.)'in İslâm’ı açıktan açığa ilan etmesi yeni bir şey değildir. Yeni olan şey Rasul (s.a.v.)'in hazırladığı mü'minlerden müteşekkil kitlenin ortaya çıkmasıdır.

   Rasul (s.a.v.)'e Allahu Teâla'nın;

   “Emrolunduğun şeye, kafaları çatlarcasına davet et, müşriklerden yüz çevir, Allah'la birlikte başka ilahlar edinip seninle alay edenlere karşı biz sana yeteriz. Onlar yakında (işin hakikatini) bilecekler.” şeklindeki sözü indiğinde, Rasul (s.a.v.) İslâm'a daveti açığa vurdu. Böylece gizlenme döneminden ilan etme dönemine geçilmiş oldu. Daveti kabule istidadı olanlara ulaşma döneminden bütün topluma hitap etme dönemine geçildi. İman ve küfür arasında çatışma, İslâm'ın sahih fikirleri ile küfrün bozuk fikirleri arasında şiddetli sürtüşmeler başladı. İkinci merhale olan toplumla kaynaşma ve düşmanla yüz yüze gelme dönemi başladı. Bütün asırlarda tahammülü en zor şiddetli merhale budur. Bu merhalede Rasul (s.a.v.)'in evi taşlandı. Ebu Leheb'in karısı olan Ümmü Cemile, Rasul (s.a.v.)’in evinin önüne pislik attığında Rasul (s.a.v.) sadece onun attığı pislikleri yoldan uzaklaştırmakla yetiniyordu. Putlara kesilen koyun işkembesini Ebu Cehil'in, üzerine atması ancak onun davetteki ısrarını ve sabrını artırıyordu. Müslümanlar tehdit ediliyor, ceza ve cefaya maruz kalıyorlardı. Her kabile içlerinde Müslüman olanlara işkence çektirip, onları dinlerinden döndürme konusunda acımasızca davranıyorlardı. İşte Bilal! İşte Ammar! Ve onun babası ve annesi (r.a.) ve daha bir çoğu tahammül ve sabır timsali şahsiyetler...

   Kâfirler başlangıçta Rasulullah (s.a.v.)'in davetini Ruhban ve hikmetli sözler söyleyen Hukeman’ın işi gibi bir şey zannettiklerinden pek ilgilenmediler. İnsanların eninde sonunda atalarının dinlerine döneceklerini zannettikleri için Rasul (s.a.v.)'in davetine ciddi bir şekilde engel olmadılar. Allah'ın Rasulü’nün onların meclislerine uğradığında: "Abdulmuttalib'in torunu, gökten haber alıp konuşuyormuş!"deyip geçiyorlardı. Fakat Rasul (s.a.v.) onların ilahlarından söz ederek onlara çatmaya başladığında, onu düşman kabul ederek hep beraber ona karşı çıkıp onunla mücadele etme konusunda fikir birliğine vardılar.

   Onun Nübüvvet iddiasını yalanlamak onu küçük düşürmek istiyorlardı. Bunun için de alay ederek küçük düşürücü sözler sarf ederek böyle bir üslupla ondan mucize getirmesini istiyor, şöyle diyorlardı: "Muhammed'e ne oluyor ki Safa ve Merve tepelerini altına dönüştürmüyor! Veya ona gökten yazılmış bir kitap inmiyor! Neden Cibril ona yardım etmiyor! Neden ölüleri diriltmiyor! Düşmanca inatları böyle uzayıp gidiyordu. Rasul (s.a.v.) de insanları Rablerine çağırmaya devam ediyordu. Onu davetten alıkoymak için ona tabi olanlara kuru iftiraya, bühtan ve yaygaralara, eziyet ve işkencenin bütün yollarına baş vurdular. Ancak bütün bunlar Rasul (s.a.v.)'in Allah'ın ipine sımsıkı sarılıp tutunmasını artırmaktan başka bir işe yaramadı. O gittikçe daha fazla aşkla şevkle Allah'a çağırmaya davet etti.

   Rasul (s.a.v.)'e ait haberler, maruz kaldığı eziyetlere karşı gösterdiği tahammül ve davet ettiği şeyle alakalı bilgiler kabileler arasında yayıldıkça yayıldı. Yarımadada İslâm kendi adından söz ettirerek yayıldı. Gelen giden atlılar süvariler, ondan konuşup haberlerini getirip götürüyorlardı. Haram ayları dışında Müslümanların insanlarla kaynaşıp onlarla konuşma şansları yoktu. Zira Rasul (s.a.v.) de bu aylarda Kâbe'ye gelerek Arapları Allah'ın dinine davet ediyor, sevap karşılığında onları cennetle müjdeliyor, günahlarından dolayı onları cehennemle uyarıyordu.

 

 

 

Rasulullah (s.a.v.) Zamanında Kaynaşma

Dönemi

 

   Kureyş'in İslâm'a davet hadisesiyle çatışması gayet tabidir. Çünkü Rasulullah (s.a.v.) onların karşısında seferber olmuş ve kararlı bir kitle ile çıkmıştı. Ayrıca davet hadisesi bizzat Kureyş'i ve Mekke toplumunu karşısına almıştı. Onlar Allah'ı birlemeye ve yalnız O'na ibadet etmeye ve O'nun dışındaki her şeyden uzak durmaya, hayatlarını yönlendiren bozuk nizamdan vazgeçmeye davet ediyorlar ve tapındıkları ilahlarını ayıplayarak sefil ve düşük hayatlarından dolayı onları kınıyorlardı. Zira zalimce bir hayat yaşıyorlardı. Rasul (s.a.v.) haklı olarak onlara saldırırken onlar yalan ve iftiralarla karşılık veriyorlardı. Fakat yine de onları doğrudan doğruya, eğmeden, bükmeden, yumuşatmadan, karşılık beklemeden, onlara meyletmeden ve yağcılık yapmadan onları İslâm'a davet ediyordu. Bütün bu tavırları karşı karşıya kaldığı yalanlama, düşmanlık, iftira, soyutlanma v.b. onca işkencelere rağmen sergiliyordu. Her şeye rağmen o insanlara ulaşıyor ve İslâm yayılmaya başlıyordu.

   Amcası ve eşinin vefat hadiseleri vukuu bulup Kureyş'in baskıları artınca, kuvvet, yardım ve güç elde etmek için Taif'e gitti. Onlardan Müslüman olup ellerindeki güçlerini İslâm adına kullanmalarını istedi. Fakat çok kötü bir şekilde onu reddettiler. Hatta o gün Mutim b. Adiyy'in verdiği emanla ancak Mekke’ye girebildi. Kureyş'in ona yönelik baskıları arttıkça artıyor, ona gittikçe daha çok kötülük yapıyorlardı. İnsanların onu dinlemelerine engel oluyorlardı. Fakat bütün bu engellemeler onu davetinden alıkoymadı. Haram aylarda kabilelere İslâm'ı anlatmak için var gücüyle kendini davete vermişti. Onları İslâm'a çağırıyor, kendisinin Allah tarafından gönderilmiş Nebî olduğunu söylüyor ve kendisini tasdik etmelerini onlardan istiyordu. Amcası Ebu Leheb de onun peşinden dolaşıp onu yalanlıyor, insanları onu dinlememeleri hususunda uyarıyor, onları etkileyip insanların ondan uzaklaşmasını sağlıyordu. Kinde, Kelb, Beni Huneyfe, Beni Amr b. Sa'saa kabilelerinin çadırlarına giderek onları davet etti. Fakat onu dinleyen olmadı. Hatta bazıları onu çok çirkin bir şekilde reddediyordu. Rasul (s.a.v.)'e yardım eden her kabilenin Kureyş'in düşmanlığını, karşı olanın ise dostluğunu kazanacağını gören kabileleri Allah'ın Rasulü’nden daha fazla yüz çevirmeye başladılar. Kabilelerin ondan yüz çevirmesi, teker teker bütün insanlar üzerinde etkili olmuştu. Neticede Rasul (s.a.v.)'in yalnızlığı artmış, daveti de Mekke'deki zor günlerini yaşıyordu. Küfür ve inat Mekke toplumunu adeta dondurmuştu. Sahabeye yapılan eziyetler daha da şiddetlenince Abdurrahman b. Avf, bazı sahabelerle Rasul (s.a.v.)'e gelerek silah kullanmak için izin istedi ve şöyle dedi: 

   "Ey Allah'ın peygamberi, biz müşrik iken kuvvetli idik, Müslüman olduk güçsüz düştük." Bunun üzerine Rasul (s.a.v.) onları silah kullanmaktan men ederek şöyle dedi:

   “Ben affetmekle emrolundum, kavmimi öldürmekle değil.”

   İşte Rasul (s.a.v.) birbirini takip eden iki dönemi Mekke'de böyle geçirmişti.

  -- Eğitim ve kültürlendirme, fikrî ve ruhi olarak hazırlama dönemi. Bu dönem fikrin mefhumlaştığı, şahsiyetlerde etkin bir hal aldığı ve onun etrafında kitleleşmenin gerçekleştiği dönemdir.

  -- Daveti yayma ve düşmanla yüz yüze gelme dönemi. Bu dönem, fikirlerin, onu toplumda müdafaa edebilecek bir güce aktarılması dönemidir. Zira bu sayede onun hayat mücadelesinde tatbik edilmesi, toplulukların ona iman etmesi, onu anlamaları, onu yüklenmeleri ve onu tatbik etme yolunda düşmanla yüz yüze gelmesi söz konusu olabilecektir.

   İlk dönem, insanların İslâm'a davet edilmesi, fikirleriyle kültürlenmesi, hükümlerini öğrenmesi ve gücü yetenin İslâm akidesi esasına binaen kitleleşmesi dönemidir. Bu dönem gizli kitleleşme dönemidir. Zira Rasul (s.a.v.), İslâmi fikirlerle kültürlendirmesi için dine yeni girenleri Daru'l Erkam'da topluyor, onları kitleleştirip onların imanlarını artırarak aralarındaki bağı gittikçe artırıyordu. Üstlendikleri davanın önemini gün geçtikçe daha da iyi kavrıyorlar ve uğrunda hayatlarını feda etmeye hazır hale geliyorlardı. Bu dava onların sinelerine öylesine ekilmişti ki İslâm, damarlarında dolaşan kan haline gelmişti. Kendileri de adeta yürüyen İslâm haline geldiler. Bunun içindir ki onlar kendilerini ne kadar gizleseler, kitleleşmeleri ne kadar gizli olsa ve kitlelerini gizlemeye ne kadar hırs gösterseler de daveti nefislerinde hapsedemiyorlardı. Güvendiklerine ve daveti kabul etme yeteneği olan yakınlık duydukları kimselere daveti anlatmaya başladılar. Böylece insanlar onların mevcudiyetlerini ve davetlerini fark ettiler. Davet başlangıç noktasından çıkıp bütün insanlara muhatap olma imkanına kavuştu. Böylece ilk dönem son buldu. Bu dönem gizli kitleleşme ve kültürlenme dönemi idi.

 

   Sonra, insanlara İslâm’ı anlattıkları, onu kabul edip bağrına bastıkları, onu hayatlarının bir parçası durumuna getirdikleri ya da onu reddedip ona karşı fikirleriyle mücadele verdikleri, onunla çatıştıkları, karşılıklı etkileşme ve yüz yüze gelme dönemi olan başka bir dönem başladı. Bu çatışma, küfrü ve fesadı hezimete uğratan, imana ve salaha güç ve kuvvet kazandıran bir durumu meydana getirerek sahih fikrin zaferiyle sonuçlandı. İşte etkileşim böyle oldu. Bu etkileşim döneminde iman ile küfür, Müslüman ile kâfir yüz yüze geldiler. Bu karşı karşıya geliş, Rasul (s.a.v.)'in İslâm’a daveti güpegündüz açıktan açığa, gayet kararlı bir şekilde açık ve net olarak ortaya koymasıyla başlamıştır. Tevhide davet eden, şirk ve putperestlik fikirlerine hücum eden, akletmeden atalarını taklit etmelerini kınayan ve yerin dibine geçiren, ölçüde ve tartıda hile yapan, bozuk alış-veriş ve sosyal münasebetlerine hücum eden ayetler inmeybaşladı. Rasul (s.a.v.) de insanlarla gruplar halinde konuşarak onları Müslüman olmaları ve onu kuvvetlendirmelerini talep ediyordu. Bu yüzden Kureyş ve Rasul (s.a.v.) arasında düşmanlık gittikçe arttı. Davet, evlerde, mahallelerde ve Daru'l Erkam'da yapılan halkalardan yerleşik toplu kültürleşmeye, kendilerine yakınlık duyulan kimselere davetin götürülmesinden tüm insanlara götürüldüğü bir döneme geçildi. Tüm topluma yönelik davet ve kültürlüleştirme Kureyş'i etkiledi. Öyle ki onların yaklaşmakta olan bir tehlikeyi hissedip İslâm'a olan kinleri daha da arttı. Muhammed (s.a.v.)'e ve davetinin kökünü kazıyamasalar da onu engelleyecek ciddi adımlar atmaya başladılar. Ancak artık bizzat davayı yüklenen etkin bir cemaat vardı. Bütün insanlar İslâm'ın söylemini duymuş, Allah'ın dinine olan davet, bütün Mekke ahalisi arasında yayılmıştı. Erkek olsun kadın olsun insanlar İslâm'a girdiler. Toplumsal davet, onu en geniş bir ufka taşıyordu. Bu davayı taşıyanlar bu uğurda çeşit çeşit eza ve cefaya maruz kalsalar da davalarından vazgeçmiyorlardı. Rasul (s.a.v.)'in Mekke'ye çöken karanlığa, kasvete ve zulme saldırması, küfür fikirlerinin ve amellerinin iç yüzünü ortaya koyması, Kureyş liderlerinin gönlünde tutuşan ateşi körüklüyordu. Doğrusu bu merhale Rasul (s.a.v.) ve ashabı için en zor merhale oldu.

 

   Unutmayalım ki, kültürlenme döneminden etkileşim dönemine geçiş süreci maharet, sabır ve çok dikkat isteyen bir süreçtir. Zira etkileşim dönemi dönemlerin en zor olanıdır. Kaldı ki bu, doğabilecek sonuçları ve durumları hesaba katmayacak bir mazeret, cesaret ve sabrı gerektirir. Öyle ki müslümanlar dinlerine ne kadar bağlı oldukları konusunda bir imtihana tabi tutulmuşlardır. Böyle bir dönemde iman ve onu taşıma gücü ve nefislerde olanın gerçek yüzü ortaya çıkar.

 

   İşte Rasul (s.a.v.) ve ashabı eza, zulüm ve haksızlıklara böyle göğüs gerdiler. Onlardan bazıları dini için çıkıp Habeşistan'a hicret ettiler. Bazıları işkence altında can verdi, bazıları da tahammül etti dayandı. Mekke toplumunun değişmesi için bu durum bir müddet devam etti. Fakat eziyet ve işkencenin şiddeti bununla kalmadı. Araplardan çoğu başlangıçtaki durumda donuklaşıp imana gelme konusunda bir adım bile ilerlemiyorlardı. Çünkü onlar Kureyş'i kızdırmamaya dikkat ediyorlardı. Çalışmalar İslâm’ı tatbik dönemi olan üçüncü döneme geçiş için devam ediyordu. Bu da muhtemelen Mekke dışında olacaktı. Zira Rasul (s.a.v.) Allah'tan inen dini insanlara açıklamak için yardım ve kuvvet talep etmek için yolculuklara çıkıyordu.

 

 

 

 

 

Rasulullah (s.a.v.) İslâm’ı Kabilelere Arzediyor

 

 

   Bilindiği gibi Rasul (s.a.v.)in amcası Ebu Talib ve eşi Hatice (r.a.), aynı yılda öldüler. İkisinin ölümü Rasul (s.a.v.)'e yönelik baskıları artırdı. Amcasının ölümünden önce yapmadıkları eziyetleri yapmaya imkan buldular. Onun başına toprak serpecek kadar ileri gittiler. Zira Rasul (s.a.v.) şöyle demiştir:

 

   “Ebu Talib’in ölümüne kadar Kureyş beni kızdıracak bir şey yapmadı.”

   Ebu talib ölünce Rasul (s.a.v.) kavmine karşı yardım ve kuvvet elde etmek için Taif'e gitti. Sakif kabilesinin reisleri ve eşrafları ile görüşmek, kavminden muhalif olanlara karşı İslâm’ı ikame etme hususunda kendisine yardım etmeleri isteğinde bulunmak üzere getirdiği dini onlara arz etti. Rasul (s.a.v.) Taif'e gelişini gizlemelerini istemesine rağmen onun davetini geri çevirip kavmine de gelişini ve niyetini haber verdiler. Bunun içindir ki ancak Mut'im b. Adiyy'in emanıyla Mekke'ye girebildi.

   Bundan böyle Rasul (s.a.v.) Mekke'ye gelen kabilelerin konakladıkları yerlere gelerek onlara:

   “Ey filan oğulları, ben Allah'ın size gönderdiği elçiyim. Yalnız Allah'a ibadet etmenizi, O'na hiç bir şeyi ortak koşmamanızı, Allah'ın dışında O'na eş değerler kıldığınız bütün bu taptıklarınızdan uzaklaşmanızı, bana inanmanızı, beni doğrulamanızı, Allah'ın beni kendisi için gönderdiği şeyi size açıklamam için bana yardım etmeniziemrediyorum” 

deyip duruyordu. Amcası Ebu Leheb arkasından dolaşıp onu reddedip yalanlıyordu. Kimse Rasul (s.a.v.)'in davetini kabul etmiyor, şöyle diyorlardı: "Kavmin sana uymayacak kadar seni tanıyor." Ona karşılık veriyor, onunla mücadele ediyorlardı. O da onlara şöyle diyerek Allah'a davet ediyordu:

 

   “Ey Allahım, istersen durumun böyle olmamasını sağlayabilirsin.”

   İbni Hişam'ın Siretinde bu konu ile ilgili şöyle denilmektedir: "Ez-Zühri anlatıyor: Rasul (s.a.v.) Kinde kabilesinin konakladıkları yerlere gelerek kendini onlara takdim etti, geri çevirdiler. Kelb kabilesine geldi, onlar da kendilerine arz olunanı kabul etmediler. Beni Huneyfe'ye gelerek onlardan yardım, güç ve kuvvet talep etti. Araplardan onlar kadar çirkin bir tarzda daveti reddeden olmamıştı. Amr b. Sa'sa oğullarına gelerek onları Allah'a çağırdı kendini onlara takdim etti. Beyhâre b. Firas denilen bir adam ona şöyle dedi: "Vallahi şu Kureyş gencine sahip olsam, bütün Araplara hakim olurum."Ardından Rasulullaha yönelerek, "Sana işin için yardım etsek ve Allah da seni muhaliflerine üstün kılsa senden sonra yönetim elimize geçer mi?! Ne dersin?!” dedi. Bunun üzerine Rasul (s.a.v.); “Hüküm Allah'ın, onu dilediğine verir.” diyerek karşılık verince, Beyhare; “Senden sonra yönetim bize geçmeyecekse neden senin için boyunlarımızı Arapların kılıçlarına hedef yapalım. Senin işinden bize ne?” dedi.”

   Tıpkı bunun gibi, Rasul (s.a.v.) haram aylarında insanlar bir araya geldiklerinde kabilelere gidip onları Allah'a ve İslâm'a davet ediyordu. Peygamberliğini, getirdiği hidayeti ve rahmeti onlara arz ediyordu. Araplardan kendisine geldiğini duyduğu hiç kimse yoktur ki Rasul (s.a.v.) onu karşılamasın, onu Allah'a davet etmesin ve kendisine ineni ona takdim etmesin, sunmasın.

   Rasul (s.a.v.)'in gittiği ve onları İslâm'a davet ettiği ve kendini onlara arz ettiği ancak kendisini reddeden kebilelerin isimleri şunlardır: 1-Beni Amr b. Sa'sa, 2-Muharrib b. Hasfe, 3-Fezara, 4-Ğassan, 5-Mürre, 6-Huneyfe, 7-Süleym, 8-Abes, 9-Beni Nadra, 10-Beni Bükea, 11-Kinde, 12-Kelb, 13-El-Haris b. Ka'b, 14-Uzre, 15-El-Hudareme. Bu isimler, İbni Sa'd'ın Tabakatına göredir.

 

 

Medine Halkının Daveti Kabul Etmesi

 

 

   Rasul (s.a.v.) her yıl Mecenne, Ukaz, Mina panayırlarında kabilelere giderek, kendisini onlara takdim ve onları Allah'a davet edip, Allah'ın risaletinin amacına ulaşmasını, icabet edenlerin cennete girmesini sağlamak için daveti ikame etmeye devam edip durdu. Ne var ki Araplardan hiç bir kabile buna icabet etmediği gibi ona eza ve cefa edip kötü sözler sarf ettiler. Ta ki Allah vadini yerine getirmek için dinine yardım edip nebisine zafer verene ve onu Ensar'dan saçlarını tıraş etmiş bir gruba yönlendirene kadar. Rasul (s.a.v.) onların arasına oturdu, onları Allah'a davet etti ve onlara Kur'an okudu. Onlar da Allah ve Rasulü'ne olumlu cevap verdiler. Koşuşup, iman edip onu tasdik ettiler.

 

   Bilahare Medine'ye geri döndüler ve kavimlerini İslâm'a davet ettiler ve bir kısmı müslüman oldu.

   Ertesi yıl ziyaret ve ticaret mevsimi gelip çattığında Evs ve Hazreç kabilelerinden Müslüman olanların sayısı on ikiye ulaşmış olduğu halde Akabe'de Rasul (s.a.v.)'le görüştüler. Bu Birinci Akabe Biatıdır ki buna "Bey'atü'n Nisa" adı verilmiştir. Onların talebi üzerine Rasul (s.a.v.) Mus'ab b. Umeyr'i onlarla birlikte gönderdi. Onlara Kur'an'ı okumasını İslâm'ı öğretmesini ve dinde anlayış sahibi kimseler haline getirmesini emretti. Mus'ab (r.a.) Kur'an okuyucusu manasında "Okuyucu" diye anılmıştır. Onun evi Es'ad b. Zürare'nin eviydi. Sonra Üseyd b. Hudayr ve Sa'd b. Muaz ile konuştu ve her ikisi de iman ettiler. Onlar kavimlerinin reisi idiler. Sa'd b. Muaz Müslüman olunca kavmine şöyle dedi: “Beni nasıl bilirsiniz? Sizi nasıl yönetiyorum?” Kavmi dedi ki: “En doğru görüşlü olanımız ve en temiz olanımızsın.” Bunun üzerine Muaz (r.a.) onlara şöyle dedi: “Sizden erkek olsun kadın olsun, akşama kadar Allah ve Rasulü'ne iman etmeyen ile konuşmayı kendimi haram kılıyorum.” Akşama kadar herkes Abdü'l Eşhel (r.a.)'ın evine gelerek Müslüman oldu.

 

 

Akabe Biatı

 

 

   Ardından Mus'ab Mekke'ye döndü. Zira Ensar'dan bir grup, hac mevsimi geldiğinde müşrik olan kavimleriyle birlikte yola çıkıp teşrik günlerinin ortalarında Rasul (s.a.v.) ile Akabe'de görüşmeyi kararlaştırdılar. İkisi kadın olmak üzere yetmiş üç kişi oldukları halde Rasul (s.a.v.) onlarla bir araya geldi. Beraberinde yalnızca amcası Abbas vardı. Esad b. Zürare ilk söz hakkının Rasul (s.a.v.)'in amcası Abbas'ın olduğunu belirtti. Bunun üzerine şöyle dedi: "Ey Hazreç topluluğu! Herhalde siz Muhammed'i neden buraya çağırdığınızı biliyorsunuz. Şüphe yok ki Muhammed, aşireti içinde en izzet ve şerefli olanıdır. Vallahi ona bir zarar gelirse, bizden ona inanan inandığı için, ona inanmayan da kendi şerefi için muhakkak ona yardım edecektir. Kaldı sizden başka diğer insanlar onu reddettiler. Eğer siz kuvvet ve mücadele ehli, harp etmeyi bilen, Arapları yek vücud olarak karşısına almaktan korkmayan bir kavim iseniz bir diyeceğim yok. Kararınızı gözden geçirin, aranızda tartışın. Sonra dağılıp gitmeyesiniz! Zira sözün en iyisi doğru olanıdır."

 

   Bunun üzerine Medine'liler şöyle dediler: "Dediğini duyduk! Ey Allah'ın Rasulü! Kendin ve Rabbın için dilediğini bizden iste.”

   Rasulullah (s.a.v.) söz aldı, Kur'an okudu, Allah'a dua etti, İslâm'ın yüceliğinden bahsetti. Yalnızca Allah'a ibadet edip, O'na hiç bir şeyi ortak koşmamayı şart koştu. Sonra şöyle buyurdu:

   “Çocuklarınızı ve kadınlarınızı nasıl koruyorsanız beni öyle korumak üzere bana biat ediyor musunuz?” 

Berae b. Ma'rur onun elini tutarak şöyle dedi: “Seni hak üzere Nebî olarak gönderene and olsun ki çoluk çocuğumuzu koruduğumuz gibi seni koruyacağız. Evet sana biat ettik. Ey Allah'ın Rasulü! Allah'a yemin olsun ki biz savaşla büyümüş, zırh ve silahla çokça haşır neşir olmuş bir kavimiz ki bu özellik bize büyüklerimizden kaldı. Onlara da büyüklerinden kalmıştı.”

   Bu arada Ebu Heysem b. et-Tayhan ve Berae söz aldılar. Berae şöyle dedi: “Ey Allah'ın Rasulü, bizimle bir takım insanlar arasında -yani Yahudiler- buğz ve öfke var. Biz onlardan çok adam asıp kestik. Şu anda biz sana yardım etsek ve Allah da sana yardım edip sana zafer verse bizi düşmanlarımızla baş başa bırakıp kavmine döner misin?! Ne dersin böyle bir şey olmasını umuyor musun?” Bunun üzerine Rasul (s.a.v.) tebessüm etti, sonra şöyle dedi:

   “Hayır! Bilakis kana kan! Talana talan!! Ben sizdenim siz de benden, sizinle savaşanla savaşır, sizinle iyi geçinenle iyi geçinirim.”

   Sonra Abbas (r.a.)'a dönerek: "Mallarımız talan olsa, büyüklerimiz öldürülse de biz ona biat ediyoruz" dediler. Ardından Berae şöyle seslendi: "Ey Allah'ın Rasulü elini uzat."Sonra yetmiş küsur kişi Rasul (s.a.v.)'in elini sıkarak ona biat ettiler. Topluluk biat edip tamamlanınca, şeytan Akabe'nin yükseklerinde duyulan en yüksek sesiyle şöyle bağırdı: "Ey uyuşuk ahali! Muhammed'den ve dinini terk eden bir grup adamdan haberiniz var mı?! Onlar sizinle savaşmak üzere birleştiler." Rasul (s.a.v.) onlara dedi ki:

   “İsa (a.s.)'ın Havarilerinin kefil oldukları gibi siz de kavmine kefil olmak üzere içinizden on iki kişiyi temsilci seçiniz. Ben de kavmime kefilim.” Hemen on iki tane kefil gösterdiler. Böylece yüksek iman atmosferinde biat tamamlandı. Hatta Abbas b. Ubade Rasul (s.a.v.)’e şöyle demişti: “Seni hak ile gönderene and olsun ki eğer istiyorsan hemen yarın Mina’da bulunanlara kılıçlarımızla saldıralım." Rasul (s.a.v.): “Henüz bununla emrolunmadık. Şimdilik kafilenize geri dönün.”dedi.

 

   Ziyaret mevsimi sona erip biat eden topluluk Mekke'den ayrılıp biat haberi Mekkelilere ulaştığında çıldırdılar. Bu konuda İbni Sa'd Tabakat'ında Urve'den, o da Hz. Aişe'den (r.anha) rivayetle şöyle demektedir: "Yetmiş kişi Rasul (s.a.v.)'e biat ettiğinde şüphesiz onu sevindirmişti. Zira Allah savaş ehli, saygın ve cesur bir kavmi ona yardımcı kılmıştı. Ne var ki müslümanlara yapılan eziyetler daha da artmaya başladı. Rasul (s.a.v.)'in ashabı eziyetleri şikayet edip hicret için izin istediler. Ardından Rasul (s.a.v.) hicret edilecek yurtlarının Yesrib (Medine) olduğunu onlara haber verdi. Artık dileyen çıkıp oraya hicret ediyordu. Rasul (s.a.v.) şöyle demişti:

   “Rüyamda Mekke'den hurma bahçelerinin bulunduğu bir yere hicret ettiğimi gördüm. İlkin oranın Yemame veya Hecer olduğunu düşündüm. Meğer orası Yesribmiş.”

 

   Şüphesiz Rasul (s.a.v.)’in kabilelerden nusret talep etme girişimleri, Birinci ve İkinci Akabe Biatı, bu dine yardım edecek güçlü ve kuvvetli bir oluşumu meydana getirmek içindi. İş sadece İslâm'a davet, yapılan işkence ve eziyetlere tahammül etmekten ibaret değildi. Bilakis Müslümanların kendilerini müdafaa için bir kuvvetin bulunması da işin bir parçasıydı. Ayrıca uzakmış gibi görünse de İslâm'ı toplum hayatında tatbik edecek ve İslâm’ı tüm insanlık alemine taşıyacak olan İslâm Devleti'nin kurulmasını sağlayacak olan ilk çekirdek güç ve köşe taşını oluşturmaya sebep olacak bir nusret gerekliydi. Öyle bir güç ve kuvvet lazımdı ki, İslâm’ı koruyacak ve Allah yolunda önüne çıkacak her engeli aşarak onu yayacak. İşte bu minval üzere malı, vatanı, eşi, akrabayı terk etme pahasına hicret hadisesi vukuu buldu. Medine'ye hicret, Habeşistan’a hicretten tamamen farklı bir yapıya sahipti.

 

   Habeşistan’a hicret, dinlerinden dolayı maruz kaldıkları baskılardan ve başlarına bir musibetin gelmesinden korkarak ferdi bir çıkış niteliğindeydi. Allah, Habeşistan'a hicreti Mekke'de işkence gören müslümanlara bir rahatlama ve bir hava değişimi kılmıştı. Uzun süre orada kalacak durumda değillerdi. Bilakis daveti yeniden daha canlı ve zinde bir şekilde yüklenmek için kendilerini orada bir süre hazırladılar. Muhacirlerin gittikleri ülkedeki nizamlara rağmen attıkları hiç bir adım yoktur ki asıl yerdeki yönetimin değişmesine katkısı bulunmasın. Ta ki bu sayede daveti daha iyi yüklenebilsinler.

 

Medine'ye Hicret

 

   Medine'ye hicretle, bir yapının yani İslâm Devleti'nin kurulmasından sonra davet ameliyesi, sözlü anlatım, sabır ve tahammül evresinden, infaz devresine geçiş tamamlanmıştır. Hicret, Daru'l küfürden Rasul (s.a.v.)'in Medine'de kurduğu Daru'l İslâm’a intikal hareketidir. Zira orada İslâm, bir devlet halinde İslâm'la hükmetme, onu pratikte ortaya koyarak ona davet etme, kötülük ve taşkınlıklara karşı maddi kuvvetle onu himaye etme işlemi ile tamamıyla bambaşka bir şekilde yüklenilecekti.

   Rasul (s.a.v.) Medine'ye ulaştığında büyük bir topluluk onu karşıladı. Yaptığı ilk iş, mescidin temelini atmak oldu. Zira mescit hem bir namazgah hem de istişare, Müslümanların işlerini yönetme ve aralarında hükmetme yeri idi. Medine'de savaş hazırlıkları atmosferi başlatıldı. Bir seriye teşekkül ettirilip komutanı tayin edilerek Medine dışına gönderildi. Ayrıca Yahudilerle bir anlaşma imzalandı. Kısaca söylemek gerekirse, Rasul (s.a.v.) Medine'de bir devlet başkanı gibi davranıp hükmetmeye başladı.

   İşte bütün bu anlatılanlar Rasul (s.a.v.)'in Daru'l İslâm’ı kurana kadar yaptıkları işler idi. Öyle ise Rasul (s.a.v.)'in yaptıklarından yola çıktığımızda bize düşen nedir?

   Gerçek şu ki; biz Rasul (s.a.v.)'in hal tarzıyla mukayyetiz. Onun gidişatını, izini takip etmemiz şer’i bir vecibedir. İslâm Devleti'ni kurmak için çalışmak farz olunca, Rasul (s.a.v.)'in izlediği metodu takip etmek de farz olacaktır. Zira onun herhangi bir hükmü açıklayıcı fiilleri, açıklanan meselenin uyulmasını zaruri kılar. Bir vacibin eda keyfiyetini gösteren fiilleri aynen takip etmek de vaciptir. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır: “De ki; İşte benim yolum! Ben ve bana tabi olanlar bir basiret üzere (sizi) Allah'a davet ediyoruz.”

 

   Binaenaleyh bize düşen İslâm'a davet yolundaki çalışmamızı Rasul (s.a.v.)'in yaptığı gibi iki döneme veya merhaleye taksim etmektir.

 

  - Kültürlendirme ve yapılanma merhalesi,

  - Mücadele ve yüz yüze gelme merhalesi.

   Rasul (s.a.v.) birinci merhalede ne yapmışsa bizim de onu yapmamız gerekmektedir. Bunun için önce daveti kabul edip onun zorluklarını yüklenmeyi kabul eden kişilere yerleşik İslâm kültürünün verilmesi ve onlarda seçkin bir İslâmi şahsiyetin oluşturulması hedeflenir. İslâmi şahsiyet ise aydın bir İslâmi düşünüş biçiminin ve seçkin İslâmi nefsiyetin oluşturulmasıyla gerçekleşir. Bunları yapabilmek için ise yerleşik halka davet çalışması yapılır. Tıpkı Rasul (s.a.v.)'in kendisinde hayır umduğu kimseleri, toplumdaki mevkisine ve yaşına, cinsiyetine ve soyuna bakmaksızın davet edip onları kitleleştirmesi gibi. Kitlede şu özellikler tahakkuk edene kadar bunu yapmaya devam edilir.

  - İçerisinde bulundukları bozuk ortama direnebilecek bir seviyeye gelinceye, nefsiyetleri ve düşünüş biçimleri İslâm oluncaya kadar İslâmi kültürde olgunlaşmak.

  - Daveti kendi nefislerinde hapsetmeye takat getiremedikleri bir hale gelmeleri. Böylece kendilerinden hayır umdukları ve yakın gördükleri kimselerden başlamak suretiyle çemberi gün be gün genişleterek benimsedikleri İslâm kültürünü başkalarına götürme arzu ve isteğinde olurlar.

  - Böylece insanlar onların davetlerini, varlıklarını ve toplantılarını hissedecek bir duruma gelene kadar.

   Rasul (s.a.v.)'in davetinin ilk aşamasında bulunan bu üç özellik bizde de var olunca ikinci döneme geçiş yapabiliriz.

   İşte bu merhalede bizim Rasul (s.a.v.)'in yaptığı gibi daveti açıktan açığa yapıp onu mevcut olan topluma beyan edip, toplumun fikirleriyle, adetleriyle, nizamlarıyla çarpışarak, hatalarını ve bozukluklarını ortaya çıkarıp göstererek buna karşı İslâm'ın fikirleri, mefhumları ve nizamlarının üstünlüğünü gün gibi ümmetin anlayışına sunmamız gerekmektedir. Rasul (s.a.v.)'in yaptığı gibi eğmeden, bükmeden, kısmadan ve yamultup yumultmadan, yağcılık yapmadan, örfleri, gelenekleri, dinleri, yöneticileri ve ideolojileri hesaba katmadan bütün cesaret ve kuvvetlerimizle apaçık bir şekilde İslâm'a davet etmemiz lazımdır. İnsanların olumlu veya olumsuz karşılamalarına, geleneklerine göre hareket edip etmediklerine, daveti kabul edip etmediklerine bakmadan yalnızca İslâm düşüncesinin mutlak egemenliğini dikkate alarak daveti taşımamız lazımdır. Bilakis İslâm’ın esaslarına tutunup başkalarını o istikamette değiştirene kadar ısrar ve sabır içinde olmalıyız. Bu davetimize karşı mevcut otoriteyi elinde tutanların yapacakları engellemeler -Rasul (s.a.v.) zamanında onu engelledikleri gibi- bizim siyasi olarak onlarla yüz yüze mücadele etmemizi gerektirir. Bu da tıpkı Rasul’ün yaptığı gibi onların ayıplarını, yönetimlerinin iç yüzünü yöneticilikteki beceriksizliklerini ortaya çıkarmak suretiyle olur. İşte Kur'an'dan buna bir örnek. Haşim oğulları arasında şerefli bir konumunun olmasına rağmen bakın Kur'an, Ebu Leheb'in adını zikrederek nasıl saldırıyor:

   “Ebu Leheb'in iki eli kurusun! Kurudu da! Onun malı ve kazancı ona bir fayda vermedi. Alevli bir ateşe atılacaktır.” Kur'an böyle bir taarruzu ve tehdidi Mahzum oğullarının efendisi, Velid b. Muğire'ye de yapmıştır. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

   “Tek olarak yaratıp kendisine geniş servet ve gözü önünde duran oğullar verdiğim kendisi için (nimetleri) ayakları altına serdiğim kimseyi bana bırak.”

   “Ben onu Sekara (cehenneme) sokacağım.”

   “...Bütün bunlardan sonra bir de soysuzlukla damgalanmış.”

   Ayrıca Ebu Cehil hakkında ayette şu ifadeler yer almaktadır:

   “Hayır! Eğer (yaptığına) son vermezse derhal alnından yakalar cehenneme atarız. Çünkü o yalancı günahkar bir alındır.”

   Demek ki daveti yüklenmemiz, Rasul (s.a.v.)'in başkalarının hidayeti için gösterdiği hırs ve iştiyakı göstermemizi gerektirmektedir. Nasıl Rasul (s.a.v.) bu merhalede onların akidesi ve gayesi olması için İslâm akidesini onlara hırsla anlatıyorduysa bizim de bu daveti, onların dünya ve Ahiret saadetleri için yüklendiğimize kanaat getirmelerini istiyoruz.

   Bu şekildeki bir amansız mücadele Rasul (s.a.v.) döneminde olduğu gibi beraberinde reddedilmeyi, engellemeyi, yalanlanmayı, düşmanlığı, iftiraları, ilişkileri koparmayı getirebilir. Bütün bunlar bugün de olacaktır.

   Sahabe (r.a.)'ın silaha başvurma ihtiyacını duyup Rasul (s.a.v.)'e gelerek bu konuda talepte bulunmaları ve Rasul (s.a.v.)'in; ِBen affetmekle emrolundum, kavimle savaşmakla değil diyerek onları engellemeleri bizim de yönetimi elde etmek için nusret talebinde bulunmadan silaha başvurmamamız gerektiğini göstermektedir.

   Rasul (s.a.v.)'in daveti üçüncü döneme taşıması için -ki bu dönem İslâm’ı metoduyla hakim kılma imkanını elde etme dönemidir- nusret (yardım) talep etmesi gibi bizim de metoduna uygun olarak İslâm’ı hakim kılıp onu ikame etme imkanına kavuşmak için nusret talep etmemiz gerekmektedir. Zira Rasul (s.a.v.)'in fiillerinde bunu apaçık görmekteyiz.

 

 

Nusret Talep Etmek

 

   Metot hükümlerinden çok önemli olan bir hüküm olan "nusret talep etmek" hadisesinin üzerinde biraz durmamız gerekmektedir. Bu konuya biraz değinip bize gerekli olanı kısaca ele almak istiyoruz. Özellikle İslâm Devleti'ni kurmaya çalışan kimsenin "nusret talep etme" meselesini küçümsemesi düşünülemez. Adeta ölçüsü olmayan bir ayrıntı veya kendisiyle amel edilmeyecek derecede senedi zayıf bir haber olarak ele alamaz. Buna rağmen ne yazık ki bir takım insanlar hadlerini aşıp rahatlıkla bu mevzudaki ahkâma ve bu ahkâmla amel edenlere saldırıyorlar. Kaldı ki Rasul (s.a.v.)'in sireti, dikkate alınmayacak ufak ihtilaflar dışında tümüyle bunun vakıasını göstermektedir. Diğer taraftan siyer kitapları günümüz cemaatlarından hiç birine güven vermemektedir. Siyer kitaplarında ve bizzat Kur'an'da;  "bağrına bastılar"ve  "yardım ettiler" ifadesi geçtiği halde ve Kur'an onları övmek maksadıyla ve onları en belirgin özellikleriyle, vasıflarıyla vasıflandırıp isimlendirerek onlara "Ensar" adını vermiş olması göz ardı edilebilmektedir.

   Gerçek şu ki; Rasul (s.a.v.)'in siretine bakan kimse onun kuvvet sahibi önderlerden nusret talep ettiğini görür. Kaldı ki o bu talebinde defalarca çok çirkin bir şekilde geri çevrildiği halde ısrarla nusret talep etmeye devam etmiş, aralıksız bunu tekrarlamıştır. İbni Sa'd Tabakatı'nda Rasul (s.a.v.)'in yardım talep ettiği on beş kabile ve aşiret ismini vermektedir. Bu denli ısrar, eğer bir şeye delalet ediyorsa o da apaçık bir şekilde "nusret talep etme"nin bilfiil Allah'ın Rasulü'ne bir emir olduğudur. "Nusret talep etme" işine olumlu cevap verenleri "Ensar" diye isimlendirmesi bunun bir başka delilidir. Ayrıca Kur'an'ın birden fazla yerde onlardan övgüyle söz etmesi ve Allah'ın onları bağışladığının ifade edilmesini de buna ekleyebiliriz. Onların derecesi muhacirlerden hemen sonra olduğu sabit olmuştur.

   Diğer taraftan "nusret taleb"i tanımını içeren lafızlar "taleb"in şer’i bir hüküm olduğuna delalet etmektedir. Nitekim Rasul (s.a.v.) şöyle demiştir:

   “Ey falan oğulları, ben Allah'ın size gönderdiği Rasuluyüm. Ben yalnız Allah'a ibadet etmenizi ve hiç bir şeyi O'na ortak koşmamanızı emrediyorum. Bana iman etmenizi ve beni tasdik etmenizi, ayrıca Allah'ın beni kendisi için gönderdiği şeyi açıklayıp ortaya koyana kadar bana yardım etmenizi sizden istiyorum.” Görüldüğü gibi bu talep Allah ve Rasulü'nün bir emri durumundadır. Emir de şer’i hükümdür. Bir şer’i hükmü icra ve infaz için uygun bir uslüb ittihaz edinilmiştir. Haddi zatında soyut bir uslüptan ibaret değildir.

   Ayrıca Rasul (s.a.v.) ile kendisinden nusret talep edilen kesimler arasında meydana gelen münakaşalar, İkinci Akabe Biatında Rasulullah (s.a.v.) ile Ensar arasında geçen konuşma, Rasulullah (s.a.v.)'in dinin ikamesi, dini koruyacak ve uygulayacak olan varlığın oluşturulması hususunda çok fazla ısrarlı olduğunu açık bir şekilde ortaya koymaktadır. Aracılığı ile davetin yönünün değiştirildiği, davetin uygulanacağı ve tüm aleme yayılacağı bir ülkeye geçişin tamamlandığı bu hükmü nasıl ihmal edebiliriz? Bunu ihmal etmenin hesabını kim verecek?

   Kâfirler; "nusret talep etme" işinin arkasında bir biatlaşma ve dinin desteklenmesi söz konusu olacağını anladılar. İşte! Beni Amr b. Sa'saa heyetinin, Rasul (s.a.v.)'in davetinin yönetimle ilgili olduğunu gayet iyi kavramış olması, Mekke kafirlerinin İkinci Akabe Biatının yapıldığını haber aldıklarında çılgına dönmeleri ve şöyle demeleri: "Ey Hazreçliler! Sizin şu adamınızı aramızdan çıkarıp bizimle savaşmak üzere ona tabi olduğunuzun haberi bize ulaştı (aklınızı başınıza alın!)." Hatta İkinci Akabe Biatı tamamlanınca şeytanın en yüksek sesiyle; "Ey uyuşuklar! Muhammed ve bir grubun bir araya gelip sizinle savaşmak üzere biatlaştığından haberiniz var mı?!" diye bağırması, evet bütün bunlar Rasul (s.a.v.)'in yardım talep etme ameliyesinin boyutunu göstermektedir.

 

   El-Bera; İkinci Akabe Biatı sonrasında şöyle dedi: "Elbette ki biat ediyoruz. Ya Rasulullah, and olsun ki biz savaş ve silahlarla büyüdük." Ebu'l Heysem b. Et-Teyhan da şöyle dedi: "Bizimle bazı kavimler arasında sürtüşme vardır. Allah sana yardım edip seni galip kılarsa, bizi terk edip kavmine dönmeyi umar mısın! Ne dersin?"

   Esad b. Zürare de şöyle dedi: "Bugün onu çıkarmak, bütün Araplardan ayrılmak ve kılıçlarınızı ısırsanız da önemli kişilerinizin ölümü demektir." Abbas b. Ubade'nin sözü de şu olmuştur: "Ey Allah'ın Rasulü, eğer istiyorsan kılıçlarımızı çekip Mina'da bulunanlara saldıralım."

 

   Diğer taraftan Rasul (s.a.v.)'in Ebü'l Heysem'e cevabı şöyle olmuştur:

 

   “Bilakis kana kan! Talana talan! Sizin savaştığınızla savaşır, barış yaptığınızla barış yaparım.”

 

   İşte Aişe (r.anha)'ın Rasul (s.a.v.)'den söz ederken dediği şu söz; "Allah'ın savaşçı, saygın ve kahraman bir kavmi ona yardımcı kılması onun çok hoşuna gitmişti."

 

   Şimdi de İbni Hişam'ın Rasul (s.a.v.)'in nusret talep etmesi konusunda söylediklerine bakalım: "Allah (C.C.) Rasulünü aziz kılmayı ve dinine yardım etmeyi dilediğinde onu Ensar'dan bu küçük topluluğa yöneltti."

   Bütün bu sözcükler, bu hükmün ehemmiyetini gösterdiği gibi İslâm'a davet edilip onu kabul eden kişinin dinin bir yardımcısı durumuna geleceği gerçeğinden sarfınazar edilemeyeceğini de gösterir. Zira "biat" esnasında kullanılan sözcüklerden olan, "dini açığa çıkarma", "yardım", "harp", "eşraftan olanların öldürülmesi", "kılıçların kırılması", "bütün Arapları karşısına alma", "kadınlarını çoluk çocuğunu korudukları gibi onu koruma" gibi tüm sözcükler, tabirler ve ifadeler, dini tebliğ etmede güç kullanmayı gerektirse de Rasulullah (s.a.v.)'in istediği şekilde himaye talebidir. Dini ve davayı koruyacak, dinin hükümlerini uygulayacak ve tüm dünyaya yayacak olan devletin kurulması talebidir.

   Bütün bunları göz önüne alarak Rasul (s.a.v.) için şu değerlendirme yapılabilir:

 

  - Rasul (s.a.v.), İslâm'a davetin ve şahısların selameti için müşriklerden de olsa himaye ve yardım talep etmiştir. Diğer insanların ona saldırmalarına karşı amcasının onu korumasında olduğu gibi. Mut'im b. Adiyy'in Taif dönüşü onu himayesine alması da böyledir. Ancak bu himayenin Müslümanı sıkıştırarak onun dinini pazarlık konusu yaparak verilmesi doğru değildir. Hani amcası ondan davetinde müşriklerin akidesine acımasızca saldırısını hafifletmesini istediğinde Rasul (s.a.v.) şöyle demişti:

 

   “Ey amcacığım, Allah'a yemin olsun ki güneşi sağ elime, ayı sol elime koyup bu davetten vaz geçmemi isteseler yine de vaz geçmem. Ta ki Allah ya bu dini galip kılar ya da ben bu uğurda helak olurum.”

  - Rasul (s.a.v.) kabile reislerine ulaşıp onların imana girmelerini arzuluyordu ki, ona tabi olanlar da iman etsin. Bu, davetin en kolay yoldan yayılıp çok sayıda insan tarafından kabul edilmesini sağlayan bir yöntem idi. Kabileye bağlı olanların katılımını sağlayan geçerli adetleriydi.

  - Rasul (s.a.v.) İkinci Akabe Biatında olduğu gibi Müslüman olmalarını şart koşarak kuvvet sahiplerinden nusret talep etmiştir.

   Diğer taraftan kuvvet sahiplerinden nusret talep etmenin Rasul (s.a.v.) zamanındaki vakıasını iyi anlamak gerekmektedir. Nusret, kavmin ele başlarını bünyesinde toplayan kişilerden talep edilmiştir. Söz konusu liderler hem yönetici, hem askeri komutan, hem de insanların görüşlerine başvurduğu kişilerdi.

   Günümüzde ise yönetici zor kullanarak kuvvete sahip olmaktadır. O halktan bir parça değildir. Halktan bir parça imiş gibi bir görüntü vermesi gerçek değildir. Bize düşen Rasul (s.a.v.)'in yaptığı gibi toplumun arkasında bulunanların önündeki kapının açılması için toplumda ağırlığı bulunanlara ulaşmamız, halk desteğini almamız ve yönetimi ele geçirmek için kuvvet sahiplerinden "nusret talebi"nde bulunmamız gerekmektedir. Ayrıca eza ve cefanın ileri safhaya varıp şiddetlendiği zaman cemaat fertlerinin dinlerini pazarlık konusu yapmadan tanıdıklarından ve akrabalarından himaye istemeleri ya da görmelerinde bir beis yoktur. Bunu ortaya koyarken biz Rasul (s.a.v.)'in yaptığını yapmış oluyoruz. Zira bu hükmü, Rasul (s.a.v.)'in yaptığı olaylardan aynen alıyoruz:

   İşte Rasul (s.a.v.)'in takip ettiği ve bizim de onun fiillerine bağlanarak takip etmemiz gereken metot budur. Bu metotta şunları buluyoruz:

1- Rasul (s.a.v.)'in Mekke'de daveti omuzlarına yükleyerek kendisinden sonra ümmete komutanlık yapacak olan muhacirleri yetiştirdiği gibi İslâm Devleti'ni kuracak olan gençliği hazırlamak ve örgütlemek.

2- Ümmette siyasi düşünce ve uyanıklığı sağlayacak görüşü kazandırmak ve bunu bütün fertlere yaymak. Sadece İslâm’ı isteyen ve korunmasına her zaman hazır olan Medine halkının yaptığı gibi İslâm Devleti kurulduğunda üzerine titreyecek, gözü gibi koruyacak yönetim nizamı gibi her meselede İslâm'dan başkasına asla rıza göstermeyecek halk desteğinin sağlanması.

3- Aracılığıyla yönetime ulaşılacak olan güç ehlinin elde edilmesi.

 

   Gerçek şu ki, ne zaman bu şartlar hakkımızda tahakkuk ederse, Rasul (s.a.v.)'in takip ettiği aynı metoda göre İslâm Devleti'nin kurulması için gerekli olan şartlar da hazırlanmış olur. Allah sübhanehu Teâla’nın şeriatının gereğini yapmaya koyulanlara yardım etmeyi vaad ettiği muhakkaktır. Zira şöyle buyurmuştur:

 

   “Mü"minlere yardım etmek üzerimize bir hak olmuştur.”

   “Allah, muhakkak ki kendi (dini)ne yardım edene yardım edecektir. Şüphesiz Allah çok kuvvetli ve pek azizdir.”

   “Allah sizden iman edip salih amel işleyenlere, muhakkak onlardan öncekileri halife kıldığım gibi onları da yeryüzünde halifeler kılacağım. Onlar için razı olduğum dinlerini hakim kılacağım. Korkularından sonra onları güvende kılacağım ki bana ibadet edip hiç bir şeyi şirk koşmasınlar diye vaad etmiştir.”

 

 

Metot ve Üslub

 

 

   Şimdi ortaya atılan soru şudur: Rasul (s.a.v.)'in Mekke'deki hayatı sırasında yaptığı her hareket ve söylediği her söz Allah'ın ona inzal buyurduğu vahiy olarak değerlendirilerek öylece gereğinin yapılması vacip olarak mı sayılacak? Yoksa bazı fiiller ve sözler vahiy olarak değerlendirilmeyip vücubiyet sahasının dışında mı bırakılacak.?

 

   İşte metot, üslub ve araç (vesile) konusunu bu başlık altında inceleyeceğiz.

   Ortaya atılan diğer bir soru da şudur: Metodun -ki o şer’i ahkâmın bir yekünüdür- tecrübe ile elde edilebilecek bir şey olduğuna, denendikten kısa bir müddet sonra faydalı olduğu görüldüğünde doğru olduğu kabul edilen, aksi takdirde hatalı olduğu anlaşılabilen bir şey olduğuna hükmetmemiz yerinde midir? Metot hakkında bu kanaat doğru mudur?

   Birinci Soruya Geri Dönelim

 

   Allah Sübhanehu Teâla Müslümanlardan Rasul (s.a.v.)'in bütün söz ve efaline ittiba etmelerini, ayrıca her söz ve davranışını esas almalarını talep etmektedir. Zira Allah (C.C.) şöyle buyuruyor:

 

   “O heva ve hevesinden konuşmaz. O kendisine inzal olunan vahiyden başkası değildir.”

   “Rasul size neyi getirdi ise onu alın, sizi neden nehyetti ise ondan sakının.” İşte buradaki  “neyi” edatı umum ifade eder. Binaenaleyh Rasul (s.a.v.)'in getirdiği (bize tebliğ ettiği) dinin dışında hiç bir mesele yoktur. Şu var ki bu umum lafzını tahsis eden şer’i delilin istisna ettikleri şeyler mevcuttur.

   Gerçekten ittiba etmek konusunda Rasul (s.a.v.)'in bazı fiil ve sözlerini ayıran deliller mevcuttur.

  - Meselâ; Rasul (s.a.v.) şöyle demiştir: “Dünya ile ilgili işlerinizi siz daha iyi bilirsiniz.”  Dünya işleri ile kasdedilen ziraat, sanat, keşif ve icad, tıp ve mühendislik eğitim-öğretimi v.b. hususlardır. Bütün bunlar vahyin konusu dışındadır. Rasul (s.a.v.) bu mevzularda kendisinin diğer insanlardan bir farkı ve üstünlüğü olmadığını bize bildirmiştir. Hurma ağaçlarının aşılanması hadisesinde olduğu gibi.

  - Rasul (s.a.v.)'in bazı fiilleri vardır ki yalnız kendisine has olduğu ve başkasının o fiillere iştirak edemeyeceği sabit olmuştur. Meselâ; kuşluk namazı yalnız kendisine vacip kılınmıştır. Visal orucu ve dörtten fazla kadınla evlenmek yalnızca ona mübahtır.. İşte bu ve buna benzer Rasul (s.a.v.)'e has olduğu sabit olan amellerde ona ittiba edilmez.

  - Ayrıca bir takım davranışlar da vardır ki insan olmanın bir gereği olarak herkes onları yapar. Örneğin oturmak, yürümek, yeme, içme v.b. şeyler bu sınıfa girer. Öyle ki bu fiiller Rasul (s.a.v.)'e mübah olduğu gibi bütün ümmete de mübahtır.

  - Diğer taraftan Rasul (s.a.v.) şer’i hükmü icra ve infaz ettiğinde onu muhtelif üslub ve araçlar kullanarak icra etmiştir. Demek oluyor ki şer’i hüküm, icra ve infazı gerekli olan Allah'ın hükmüdür. Şer'i hükmün infaz keyfiyetine gelince, yani üslub ve araçlar söz konusu olduğunda o, Rasul (s.a.v.)'in şahsına bırakılmıştır. Rasul (s.a.v.) da her insan gibi onu harama götürmeyen güzel bir üslub ve vesilelerle infaz etmiştir.

   Bunu şöyle bir örnekle izah edelim: Allah (C.C.) şöyle buyurmuştur:

   “Emrolunduğun şeyi (kafalarını) çatlatırcasına anlat.”Bu emir, yerine getirilmesi gereken bir şer’i hükümdür. Şeriat onun icra ve infazı için mahdut bir keyfiyet göstermemiştir. Rasul (s.a.v.) Allah'ın emrine uyarak müşriklerin kafalarını çatlatırcasına emrolunduğunu tebliğ etmesi, aksi yönde hareket etmesi mümkün olmayan bir emirdir. Ancak ayet bu emrin infaz keyfiyeti konusunda Rasulullah'ı bağlayıcı bir hususu bildirmemiştir. Rasul (s.a.v.)'in davranışlarını (efalini) kendine esas kılarak İslâm Devleti'ni kurmak isteyen cemaat için de adı geçen mevzuda bağlayıcı bir üslub yoktur. Kaldı ki Rasul (s.a.v.) bazen "Safa" tepesine çıkardı, bazen yemeğe çağırırdı, bazen de müslümanları alarak iki saf halinde Kâbe'yi tavaf ederek söz konusu aşikar daveti icra ve infaz ederdi. Bütün bu üslublar şer’i hükmün infazı ile ilgilidir. Yani asıl hükümle, yüz yüze mücadele ile ilintili, ayrıntılı davranışlardır. Asıl açısından mübah sayılmaktadır. Bunların infazı hususunda tafsili usluplar belirtilmeyerek cemaatın tesbitine bırakılmıştır. Bir örnek daha verelim: Allahu Teâla şöyle buyurdu:

   “Sizin ve Allah'ın düşmanlarını korkutacak yetişmiş savaş atlarınızdan gücünüzün yettiği kadarını hazırlayın.” 

Burada "hazırlayın" ifadesi bir şer’i hükümdür. Yerine getirilmesi gerekir. Farzdır ve ona muhalefet etmek haramdır. Bu ayette İstenen, şey kendisi dolayısıyla düşmanın korkacağı gücün hazırlanmasıdır. "Besili atlar" düşmanın korkutulması için bir vesile (araç) durumunda olduğu için bağlayıcı değildir. Öyle ise düşmanı korkuya sevk edecek her aracın bulundurulması istenmektedir. Kendisiyle cihadın tahakkuk ettiği araçlar yenilenmiştir. Öyleyse şer’i hükmün icra edilmesinde aktif araçların elde edilmesi istenmektedir. Günümüzde kendisiyle cihadın yapılabileceği araç ve gereçler, Allah'ın düşmanları olan münafık, müşrik ve kafirleri korkutacak olan uçaklar, toplar ve füzeler v.b. şeylerdir. Görülüyor ki şer’i hüküm şari'nin hitabının merkezleştiği açıkça görülen asıl hükümdür.

 

   Buna göre üslub, asıl hükmün tenfiz keyfiyetiyle ilintili teferruatı gösteren hükümdür. Mübah kılınmış olması bakımından en uygun olanını belirleme işi bize bırakılmıştır.

   Binaenaleyh Mekke'de olsun Medine'de olsun akideye taalluk etsin, nizamı ile ilgili olsun, metodunu göstersin ya da şer’i hükmün tatbikine ait olsun yukarıda belirttiğimiz istisnalar ve benzerleri dışında Rasul (s.a.v.)'den sadır olan her şey vahiydir, esas alınması gereken şey durumundadır.

 

   Rasul (s.a.v.)'in Mekke'deki davetinin seyrine dikkatlice bakan, muhalefet edilmesi caiz olmayan bağlayıcı şer’i ahkâm niteliğinde olan davranışlar ve eylemleri icra ettiğini görecektir. Ayrıca üslub niteliğinde olan davranışlarına da şahit olacaktır. Kendisinden infazı istenen şer’i hüküm için bazı vesilelere baş vurduğunu da görecektir. İşte bundan dolayıdır ki metot niteliğinde olan hükümler ile üslub ve vesile karakterinde olan hükümlerin arasını ayırmak bir mecburiyet olmaktadır. Ta ki söz konusu cemaat kendisinden istenen şeyin ne olduğunu ve muhayyer bırakıldığı alanı iyice bellesin.

 

   Metodun tamamen şartlara göre cemaatın isteğine bırakılmış üslublardan saymak caiz değildir. Böyle yapıldığı takdirde metotla ilgili şer’i hükümler ihmal edilerek onların yerini beşeri metotlar alacaktır. Bunu daha iyi açıklamak için bir kaç misal vereceğiz:

  - Allah (C.C.) şöyle buyuruyor: “Emrolunduğun şeyi kafalarını çatlatırcasına anlat.” Bu emir, Allah'ın Rasulü'ne açıktan açığa davet etmesini isteyen emridir. Bu emir iki şer’i hükmü ortaya koymaktadır.

1- Bu ayetin nüzülünden önce açıktan davetin yapılmadığı.

2- Bu ayetin gereği olarak davetin bundan böyle açıkça yapılacağı.

   Buna göre ayetin inzalinden sonra Rasul (s.a.v.) daveti aşikar veya gizli yapma konusunda muhayyer değildir. Bilakis aşikar bir şekilde davet ederek Allah'ın hükmüne itaat etmesi gerekmiştir. İşte bu, şeriatın beyan ettiği şer’i bir hüküm olup Rasul (s.a.v.)'in kendiliğinden ortaya koyduğu bir keyfiyet değildir. Öyleyse esas alınması lazımdır. Zira Allah'ın“Emrolunduğun şeyi” şeklinde kavli celilesi olan Allahu Teâla'nın bir emri olduğuna delalet etmektedir.

  - Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır: “Kendilerine; ellerinize hakim olun ve namazı ikame edin, denilenleri görmedin mi...” 

Yine kafirlerin şiddet kullanmalarına karşı Abdurrahman b. Avf'ın Rasul (s.a.v.)'den silah kullanmayı talep ettiğinde kendisine;

 

  “Ben affetmekle emrolundum, kavimle savaşmakla değil.” demesi ve sonra da Mekke'den Medine'ye hicret esnasında savaşa izin veren;

   “Zulme uğramalarından dolayı onlara savaşma izni verildi. Şüphesiz Allah onlara yardım etmeye kadirdir”ayeti, daha önce savaşa izin verilmediğine ve daha sonra izin verildiğine, izin verenin Allahu Teâla olduğuna delalet etmektedir. Bunun için şer’i bir hüküm olarak gereğinin yapılması vacip olmaktadır. Bunlar, Rasul (s.a.v.)'in yapıp yapmamakta serbest kaldığı işlerden değildir. Aksine hepsi vahiydendir ve bağlayıcıdır. Rasul (s.a.v.)'in onunla mukayyet olması gibi, bizim de onunla kayıtlı olmamız kaçınılmazdır.

 

  - Rasul (s.a.v.)'in kabilelerden nusret talep ederken sarf ettiği mübarek sözler de tıpkı bunun gibidir. O, kabilelere şöyle demişti:

 

   “Ey filan oğulları! Ben Allah'ın size olan elçisiyim. Ben size yalnızca Allah'a ibadet edip O'na hiç bir şeyi ortak koşmamanızı, O'na tapıp O'na denk tuttuğunuz O'nun dışındaki şeylerden vaz geçmenizi, bana inanmanızı ve bana kuvvet vermenizi (bir rivayette de, bana yardım etmenizi) emrediyorum. Ta ki bu sayede Allah'ın beni kendisi için gönderdiği şeyi beyan edeyim.”

   Görüldüğü gibi Rasul bu işin Allah'ın (C.C.) bir emri olduğunu ifade etmektedir. Rasul da vahyin gereğini yapıyor. Rasul (s.a.v.)'in defalarca hem de çirkin bir şekilde geri çevrilmesine rağmen nusret talep etmekte ısrar etmesi de bunun Allah'ın bir emri olduğuna delalet etmektedir.

   Bu örnekler metotla alakalı bazı şer’i hükümlerle ilgiliydi. Şer'i hükmün kendisiyle icra ve infaz edildiği üslub ve vesilelere gelince, onların mahdut şekilleri bizden istenmemektedir. Biz şer’i hükmün infazını başarıyla sonuçlandıracak uygun üslub ve vesileleri seçip uygulayacak durumdayız.

   Gerçekte yerleşik kültürlendirme işini Rasul (s.a.v.) müminlerle birlikte bazı evlerde mahallelerde ve Daru'l Erkam'da bilfiil yapmıştır. Bu hüküm, bizim için bağlayıcı olan bir şer’i hükümdür. Bunu uygun bir üslubla icra etmiştir. Yerleşik bir şekilde İslâmi fikirleri vermek için oturumlar düzenlemek veya ailelerle ilgili üslubları seçebilir. Ona haftalık bir vakit tayin ederek oturumlara katılacak fertlerin veya ailelerin sayısını belirleyebilir. Bütün bunlar davete icabet edip iman eden gençlerin nefislerinde İslâmi fikirlerin kökleşmesini sağlayacak mütenasib üslublardır. Bu saha tamamen bize bırakılmıştır. İslâmi fikirleri kökleştirecek kültürlendirme ameliyesini icra edeceğimiz üslub ve araçları seçip belirleme durumundayız.

   Rasul (s.a.v.) kendini tamamıyla davasına vererek Mekke sokaklarında ve tüm insanların önünde devamlı insanları davet ediyordu. Biz de bu işi yapmaya kalkıştığımızda, hitabet veya sohbetlerde fikirlerin yayılması gibi uygun üslublar benimseyeceğiz. Ayrıca insanların acı tatlı günleri dolayısıyla bir araya gelinmesi durumunda davet görevini yerine getireceğiz. Ya da kitap, dergi ve diğer neşriyat, teyp veya video kasetleri ile ve diğer iletişim araçları ile en uygun bir şekilde yapılabilir. Bütün bunlar mübah olan araçlardır.

   Bunun gibi Rasul (s.a.v.) nusret talep etmek için Taif'e doğru yol aldığında yayan veya binekli olarak oraya gitmesi, bu hususta herhangi bir aracı kullanması bağlayıcı hususlardan değildir. Bu tür araçları şeriat sınırlandırmadan bize bırakmıştır.

   Bunun için Rasul (s.a.v.)'in bir kıl kadar çiğnemediği şer’i hükümlerin çerçevesini çizdiği ve belirlediği vahiy kaynaklı metodu çok iyi kavramamız gerekmektedir. Ayrıca Rasul gibi bizim de bu ilahi olan metottan kıl kadar şaşmamamız lazımdır. Şer'i hükmün icra ve infazının muktezası olan ve değişebilen bütün araç-gereç, şekli ve üslublar Rasul (s.a.v.)'e bırakılmış olduğu gibi bize de bırakılmıştır.

 

   Şüphesiz "Daru'l İslâm"ı oluşturmak şer’i hükümdür. Ne yazık ki onu oluşturma metodunu, üslub seviyesine indirgeyerek kendi kendimize bunu ortaya koyma durumunda olduğumuz tasavvur edilmekte ve bizi Daru'l İslâm'ı oluşturma neticesine götüreceği zannedilerek işe kalkışmaktayız. Bu çerçevede; fakirlere yardım, güzel ahlaka davet, okullar ve hastaneler inşa etmek, faziletli amellerde bulunmaya çağırmak, yöneticilere karşı savaşarak cihad etmek, veya yönetime katılmak amacıyla meclise girmek gibi hareketlerin tamamı, Rasulullah (s.a.v.)'in Dar'ı İslâm’ı kurmak için Rabbinin emrine sarılarak takip ettiği yoldan çıkmak demektir. Rasul (s.a.v.) Allah'ın emrinin bir gereği olarak her türlü güçlükler karşısında hakkı haykırdığı gibi bizim de her türlü zorluklar karşısında hakkı haykırmalıyız. Yoksa ona muhalif davranmış oluruz. Yine Rasul (s.a.v.) Mekke'de savaşmaktan elini çekmesini ve Müslümanların silah kullanmasına izin vermemesini örnek alarak biz de onun gibi yapmalıyız. Rasul (s.a.v.)'in nusret talep etmesi gibi muhtelif vakıayı aynı itibarla değerlendirip biz de nusret talep etmek durumundayız. Kısacası Allah sübhanehu ve Teâla'nın, Rasulüne belirlediği her adım bizi bağlar. Ona muhalefet etmek, ona itina göstermemek şeriata muhalif davranmak demektir.

 

   Görüldüğü gibi metot hususunda biz muhayyer değiliz. Şeriat bize bir gaye ve ona ulaşma metodunu birlikte belirlemiştir. Ona itaat etmekten başka bir muhayyerliğimiz yoktur.

   Ayrıca hemen belirtelim ki metodu ve atılacak adımları belirleyecek tek şey şer’i nasslardır ki o da Kur'an ve Sünnettir. Metodun belirlenmesinde işi akla, şartlara ve maslahata bırakamayız.

   Binaenaleyh bize düşen Rasul (s.a.v.)'in metodunu iyice kavramak o nasıl yürümüşse öylece yürüyüp bağlanmamız vacip olmaktadır. Onun çalışmasının merhalelerini ve her merhalede tamamlanan işleri çok iyi ortaya koymamız gerekmektedir.

   Kültürlendirme merhalesinde, Rasul (s.a.v.), fertlere ulaşma, kendisine iman edenlerle beraber gizli bir yerde toplanma ve onları kültürlendirme işine sürekli bir şekilde devam etmiştir. Bizim de bu işi yapmamız gerekmektedir ki bu bir şer’i hükümdür. Ancak bunu yaparken başvuracağımız üslub ve vesilelerden uygun olanı tercih etmek bize kalmıştır.

   Kaynaşma merhalesinde Rasul (s.a.v.) meydanlarda alenen İslâm'a davet ediyor, inen yüzlerce ayet, bozuk akide ve adetlere, isim ve vasıflarını zikrederek Kureyş'in ileri gelenlerine saldırıyordu. İşte Rasul (s.a.v.) bu işleri görürken bu haliyle kendini kabilelere arz ederek kabul etmelerini istiyordu. Bizim de bu işlere birer şer’i hüküm olmaları itibarı ile sarılmamız gerekir. Bütün bunları, birinci merhaledeki kültürlendirme ameliyesine eklemeliyiz. Zira birinci merhalede fikrî çekişmenin ve siyasi yüzleşmenin yaşandığı ikinci merhaledeki işlerin kültürü verilir. Ayrıca ümmetin maslahatı İslâm esaslarına göre bina edilerek kâfirlerin ümmeti sömürerek yaptıkları ihanetlerin ve yönetimde yapageldikleri zalimliklerin ortaya çıkarılması lazımdır. Bütün bunlar tamamen Rasul (s.a.v.)'in efali esas alınarak onlar için uygun üslub ve vesileler tercih edilerek yapılır.

   Evet, Rasul (s.a.v.)'in Mekke'de geçirdiği bu zaman dilimi Daru'l İslâm’ın kurulmasında esas alınması gereken bir dönemdir. Rasul (s.a.v.) bu metot üzere yürürken ve bu amacını gerçekleştirecek işlerle uğraşırken hor görülüyor, zayıf bırakılıyor ve şiddetli eziyetlere maruz kalıyordu. Fakat bütün bunlar ne onun hakkı haykırmasını engelledi ne de azmini zayıflattı. Allah ona emrediyordu o da bütün gayretleriyle onu infaz ediyordu. Daveti açıktan açığa götürmesini isteyen Allahu Teâla’nın özet ifade eden: “Emrolunduğun şeye apaçık davet et.” ayetini işiten ve Rasul’ün bu emre imtisalen Rabbinin emrini hiç kimseden çekinmeden bütün şiddeti ile haykıran, Rasulün bu hareketini gördüğü halde onun metodu bizim için bağlayıcı değildir diyen bir kimse, Rasülün metodunu anlamaktan ne kadar da uzaktır. Eğer metot bağlayıcı değilse, kafirlerin hakim olduğu bir ortamda kafirlere meydan okuyarak onların ilahlarına, liderlerine, adetlerine ve düşüncelerine saldıran Rasulullah (s.a.v.)'e ne gerek vardı? Kaldı ki O, bütün bunları Kur'an'ın yönlendirmesi ile yapmaktaydı. Rasul (s.a.v.) ileri gelenlerine meyledip onları razı edebilirdi. Ya da bozuk adetleriyle amel edip onları imkan dahilinde kendine karşı yumuşatabilirdi. Şüphesiz eğer böyle yapsaydı, Rabbinin emrine muhalif davranmış olurdu. Kaldı ki Kur'an ayetleri iniyor ve Rasul (s.a.v.) emirlerini, direktiflerini aynen yerine getiriyordu. Allah sübhanehu Teâla ona; “Kalk ve uyar!” dediğinde yukarıda geçtiği gibi kalkıp müşriklerin reislerine sözlü olarak saldırmıştı.

   “Ebu Leheb’in iki elleri kurusun.” “Bir de soysuzlukla damgalanmıştır.” v.b. ayetler elbette ki alenen okunmuştur. Ayrıca Kur'an Rasul (s.a.v.)'i müdafaa ederek; “Sen Allah'ın nimeti sayesinde mecnun değilsin” demektedir. Bununla kalmıyor; “İstiyor ki sen onlara yumuşak davranasın da onlar da sana yumuşak davransınlar”diyerek kâfirlerin vasıflarını ortaya koyuyor ve Rasul (s.a.v.)'i Mekke ve çevresini apaçık Allah'ın indirdiği şeye aşikar bir tarzda beyinlerini çatlatırcasına davet etmesini emrediyordu. Onu ve beraberinde bulunanların silahla davetini men ediyordu. Görüldüğü gibi Kur'an ayetleri inzal oluyor, Rasul (s.a.v.) de o istikamette yürüyordu. Metodun gerekli ve bağlayıcı olmadığını söyleyen kişinin daha ne delili olabilir ki?!

   Zira gerekli ve bağlayıcı olmaması; serbest bırakılması manasına gelmektedir. Yani Rasul (s.a.v.) ona inen ayetlere veya hiç olmazsa bazılarına muhalif davranabilme serbestiyetine sahipti. Çünkü aslında inen ayetlere bağlanma mecburiyeti falan da yoktur. Bu da şu demektir: Biz de Rasul (s.a.v.)'in metodunu takip edip etmemekte muhayyeriz, başka bir metot takip edebiliriz. İşte bu düşünceyle Rasul (s.a.v.)'in toplumu değiştirme konusundaki metodunu sahih ve doğru bir biçimde anlamaktan uzaklaşıyoruz.

 

 

 

Günümüz Müslümanları, Metot ve Üslubu Birbirine Karıştırdılar

 

   Günümüzde mevcut durumun üzerinde kaim olduğu esasların Rasul (s.a.v.)'in yaşadığı zamandan farklı olması, bazı Müslümanlarda metot hususunda bir şüphenin ortaya çıkmasına kaynaklık etmiştir. Rasul (s.a.v.) zamanında toplumların ilkel bir tarzda kabile ve aşiretler şeklinde yapılanmış iken günümüzde daha karmaşık ve iç içe bir tarzda yapılanmış olması, o günün devletleri mesabesinde olan kabileler binlerle ifade edilirken, günümüz devletlerinin nüfusları milyonlar on milyonlarla ifade ediliyor olması, geçmişte davet, kafirleri imana davet şeklinde cereyan ederken günümüzde müslümanların İslâmi hayatı yeniden başlatmaya davet şeklini almış olması, Rasul (s.a.v.) zamanında Rum ve Fars imparatorlukları gibi büyük devletlerin, Rasul (s.a.v.)'in Mekke'deki davetine müdahale etmedikleri halde günümüz liderlerinin büyük devletlerin siyasetlerine bağlı olmaları, daha da öte onların siyasetlerinin uygulayıcıları olmaları ve büyük devletlerin İslâm’a ve Müslümanlara tuzaklar tezgahlamaları, evet işte bütün bunlar bu şüpheyi beslemektedirler.

 

   Bu şüphe sahiplerinin halleri şunu ifade ediyor: Bu kadar şey değişmiş iken nasıl Rasul (s.a.v.)'in metodunu alacağız? Bunda bir donukluk ve katılık vardır. Kaldı ki biz böyle zor bir durumda bırakılmış değiliz. Asıl amaç İslâmiyetin bir devlet şeklinde tatbik edilmesi ve Allah'a ubudiyetin gerçekleşmesi gibi büyük hedeflere ulaşmaktır.

 

   Mevzuları ele alışta sahih ve doğru bir kavrayışın sağlanması için gerekli olan şer’i hükmün daima sebebi nüzulü olan bir vakıaya inmiş olduğu gerçeğinin bilinmesidir. Vakıa yerini farklı bir vakıaya bıraktığında şer’i hüküm de yerini yeni bir şer’i hükme bırakır. Fakat vakıa değişmediği sürece ona taalluk eden şer’i hüküm olduğu gibi kalır. Kaldı ki vakıa hakkında itibar olunan onun esas vasıflarıdır, dış görünümü değildir.

   Buna göre toplum; aynı fikirlere inanan ve o fikirlerden doğan duyguları kabul eden ve bu fikirler doğrultusunda oluşan her şeye razı olan ve bu fikirlere muhalif olan duygulara buğz ve nefret duyan insanlardan meydana gelmiştir. Bu açıdan bu fikirlerden neşet eden ve bu insanlara tatbik olunan nizam bu duygulara yönelen tecavüze engel olur. Böylece insanlar kanaat getirdikleri ve güven duydukları bir hayatı yaşamaya devam ederler.

   Bazen ilkel bazen girift pek çok muhtelif şekillerde de olsa toplumun vakıası budur. İnsanlardan müteşekkil bütün toplumlar müşterek fikir ve duygulara sahip ve bu fikirlerin cinsinden olan bir nizamla hüküm olunmayı gerektirirler. İlkel kabile veya çağdaş devlet şeklinde olması, nüfusunun binler veya milyonlarla ifade edilmesi arasında bir fark yoktur. Hapsi de toplumdur. Çünkü onu toplum yapan nitelikler aynı kalıp, değişmemektedir.

 

   Diğer taraftan Rasul (s.a.v.) İslâmi fikirleri, duyguları ve nizamları ortaya koyma metoduyla İslâm toplumunu meydana getirmeye çalıştı. Bunu İslâm toplumunu meydana getirme metodu olan şer’i metotla yaptı. Bütün çalışmasını bu yönde gösteriyordu. Medine'de topluma üstün gelen Müslümanlardan bir takım fertler oluşturdu. Onlara İslâm’ın temel fikirlerini kavratmış ve o fikirlerle mütecanis duyguları meydana getirmişti. Rasul (s.a.v.) onlara hicret ettiğinde İslâm toplumunu teşkil edecek nizamı ikame etti. İlk etapta yalın bir şekilde teşekkül eden devlet, bilahare intizam altına alınarak techiz edildi.

 

   Büyük devletlerin o gün müdahale etmedikleri, günümüzde İslâm'a ulaşılmaya engel oldukları meselesine gelince bu durum, metoda olan ihtiyacı ortadan kaldırmaz, bilakis onun gerekliliğini pekiştirir. Vakıanın bu olması itibarıyla devlette ve kültürlenme işinde bir kat daha fazla çalışmayı gerektirecektir. Büyük devletlerin siyasetlerini ihata edip, kukla ve köle yöneticiler vasıtasıyla bize uygulamayı planladıkları desiselerini anlamaları için bir kitlenin bu yönde çalışması gerekecektir. Bu sayede bunlardan korunabiliriz.

   Rasul (s.a.v.)'in gücünü sadece imana davette harcadığını, o zamanda az sayıda şer’i ahkâmın söz konusu olduğuna gelince, diyoruz ki: Az sayıda hüküm inmiş olsa da yine davet konusunda şer’i ahkâmla amel etmenin ehemmiyetine olan delalet önem arz etmektedir. Kaldı ki Mekke'deki davet İslâm'a girmeye davet niteliğindedir. Günümüzde bütün ahkâm ayetleri inmiş olarak davet, Müslümanlar nezdinde İslâmi akideye davettir. Diğer bir ifadeyle Allahu Teâla huzurunda Müslümanlar sadece inanmakla sorumlu değil bilakis bütün bir İslâm'dan sorumludurlar. Meselâ; Mekke'de ölen Müslüman, vefatına kadar inmiş olan ahkâmdan sorulacaktır. Ancak günümüzde ölen bir kişiye Allah (C.C.) bütün İslâm'dan soracaktır. Bunun için davetin kuşatıcı olması ve İslâmi hayatı yeniden başlatmaya yönelik olması gerekmektedir. Zira biz yeni bir şeye veya yeni bir dine davet etmiyoruz.

 

   Bunun gibi Müslümanların içinde bulunduğu vakıayı iyice tahlil eden kişi, Müslümanların probleminin, akidelerini kaybetmiş olmadığını, fakat İslâmi akidenin hayat hakkındaki fikirlerle ve hayatı tanzim eden hükümlerle alakasının nasıl kurulacağını bilmeyecek durumda olduğunu görecektir. Akidenin dünyevi hüviyeti artık kaybolmuştur. Tabii ki bütün bunlar kâfir batının Müslümanlar üzerindeki etkinliklerinin sonuçlarıdır. Zira kâfir batı devletleri bu olumsuz etkinliğin devamını sağlamak için bu paralelde nizamlar ve düzenleri hakim kılmıştır. Ayrıca benimsettiği eğitim, öğretim programlarıyla ve kendine bağladığı basın ve yayın organlarıyla mevcut olan etkinliğini artırmak ve yaygınlaştırmaya devam ediyor. Öyle ise İslâm’ı doğru ve sahih bir şekilde sunmaya çalışan her kimse, akide ve imanın kendisinden hayata bakış açısı kazandıran fikirler ve hayatı tanzim eden hükümlerin fışkırdığı temel esaslar olduğunu önemle apaçık ortaya çıkarması bir gereklilik olmaktadır. Bu akide çerçevesinde hayatla alakalı fikirler oluşturulmalı. Bu da her şeyi yaratan ve idare edenin bizzat Allah olduğunu, hükmün sadece O'na ait olduğunu, dünya ve Ahiret işlerinin çözümünde yegane tek merci olduğu hususunda temerküz etmektedir. Müslümana, iman ve ondan fışkıran ahkâmın farz olunca hakkın kuvveti ve hüviyeti de açığa çıkmış olur. Tıpkı bunun gibi kitlenin gücü de İslâm’ı ve ona davetin gerçek mahiyetini anlamakta yatmaktadır. Toplumu değiştirme kudretini de oradan alacaktır.

 

   Bunun için günümüzdeki davet, müslümanları İslâmi hayatı yeniden başlatmaya davettir. Bu da İslâm Devleti'ni kurmakla olacaktır. Bu davetin esası, siyasi bir şekilde ve kimlikle verilecek İslâm akidesidir. Böylece bu akide harekete eksen yapılarak Allah'ın emirleri ve nehiylerine göre değerlendirilecektir.

   Değişen sadece şekildir. Öz hakikatte değişmez. Tıpkı bunun gibi İslâm Devleti'ni kurmak için yapılacak çalışma ve hüküm de değişmemiştir. Demek ki ona ulaşmanın metodu da değişmemiştir.

 

 

Şer'i Hükümleri Denemek

 

   İkinci soru münasebetiyle:

   İslâm devletini kurmak için yapılacak çalışmanın tecrübeyle tespit edileceğini, bunun metodunun da davetin üzerinde yürüyeceği tecrübenin çizdiği metot olacağını söyleyenler bulunmaktadır. Bu değerlendirme doğru mudur?

   Metodun tecrübe olarak vasıflandırılması şüphesiz yerinde değildir. Öne sürülen deliller "şer’i metot" ifadesine mutabık değildir. Kaldı ki İslâm'da amellerin metodu delil kuvvetine dayanan şer’i hükümlerdir. Metoda bağlanmak durumunda olan cemaat, şeriata bağlanma mecburiyetindedir. Onu gerçek manada şer’i ahkâm olarak gördüğü sürece onlardan ayrılması asla caiz değildir. Şer'i hükümler, hedefe götürecek -hedefi gerçekleştiren bir metot olduğu tecrübe edilerek başarı elde ediliyorsa devam edilecek, başarıya götürmediği anlaşılınca da terk edilecek- metot bulunana kadar soruşturulacak ve denenecek bir husus değildir.

   Tam tersine şer’i metot daha önce belirttiğimiz gibi şer’i hükümlerden müteşekkildir. Bunun için İslâmi hayatı yeniden başlatmadan ibaret olan ve gayesini tahakkuk ettirecek olan bu hükümler delil kuvvetine dayanmaktadır. Allah sübhanehu Teâla da kullarını bu ahkâmla mukayyet kılmıştır. Şer'i ahkâmı ikame edecek olanların onda sabır ve ısrar etmeleri gerekmektedir. Onlarla amel etme noktasında onlardan daha kuvvetli bir delil ortaya çıkmadıkça değiştiremez.

 

   Şer'i metodun Rasul (s.a.v.)'in sünnetiyle bağının açık bir şekilde kurulması gerekir. Bu ölçü çerçevesinde Rasulün metodu, anlama kabiliyetlerini zorlayarak işin doğru ve hatalı olanını, başarıya götürenini götürmeyenini, hedefi gerçekleştirip gerçekleştirmeyeni deneme yanılma yoluyla araştırıp duran, beşer tarafından vazedilmiş sistemlere göre çalışanların takip ettikleri metottan tamamen farklıdır.

 

   Üstelik beşer tarafından vazedilmiş nizamlar, onları vazedenler için bile son şekil değildir. Zira değişmeye ve gelişmeye muhtaçtırlar. Kendisiyle yapılan her amelin doğruluğu tecrübeyle sabit olduğu ortaya konmalıdır. Bunun için bütün garp kanunları tecrübe ürünüdür. Fiillerinin doğruluk ölçüsü ancak ve ancak hedefi gerçekleştirip gerçekleştirmemesidir. Sonuca götürdüyse doğrudur, aksi takdirde değildir. İslâm düşüncesinin her şeyi bilen ve her şeyden haberdar olan Rabbın koyduğu ölçüye tabi olması onun tabiatını farklı kıldığı ve bu farklılığın Müslümanlara da yansıdığı görülmektedir. Zira o şer’i delile dayandığı sürece doğru ve mükemmeldir. Onun doğruluğu şer’i delilin doğruluğundan gelmektedir. Onun doğruluğuna delil sonucu bakılarak çıkarılmaz. Bunun için esas olan şer’i delile bağlanmaktır. O esas üzere hareket edilir. Şer'i metodun gerektirdiği şekilde hareket edildiğinde hakim olmak ve yeryüzüne halife olmak olan neticeye ulaştıracağı Allah'ın şu sözünde zikredilmektedir:

   “Allah sizden inananları ve salih amel işleyenleri onlardan öncekileri (yeryüzünde) halife kıldığı gibi onları da halife kılacağını ve razı olduğu dinlerini üstün kılacağı, korkularından sonra onlara güven vereceğini vaad etmiştir. Ki onlar da yalnız bana ibadet etsinler, hiç bir şeyi bana ortak koşmasınlar.”

   “Eğer siz Allah'a yardım ederseniz Allah da size yardım eder ve ayaklarınızı sabit kılar.” 

Buna göre netice hasıl olmadığı zaman metot ilga edilip değiştirilemez. Onun bir işe yaramadığı şeklinde sözler sarf edilemez. Bilakis metotla alakalı şer’i hükümler tekrar gözden geçirilir. Yanlış anlaşıldığına dair kanaat hasıl olana kadar şer’i hükmün bilinen durumu terk edilmez. Şer'i hükmün yanlış anlaşıldığına dair bir delil bulunmadığı zaman bilinen hal üzere ona bağlanır, gereği yapılmaya devam edilir. Allah'ın emri gelene kadar onda sabır ve ısrar edilir. Bazen olur ki başarı, nusretin geciktirilmesiyle bağlı olur. Rasuller için dahi nusret gelmeden başarı gelmemiştir. Allah (C.C.) şöyle buyuruyor:

 

   “Ama tüm peygamberler ümmetlerini yitirip de kendilerinin yalana çıkarıldıklarını sandıkları sırada onlara yardımımız gelir ve dilediğimiz kimse kurtuluşa erdirilir. (Fakat) suçlular topluluğundan azabımız asla geri çevrilmez.”

   Evet gerçekten yapılacak iş çok zordur ve büyük çalışmayı gerektirmektedir. Cemaatın baş vurduğu araçlar, karşı karşıya kaldıkları sistemin araçlarından çok çok azdır. Yapılan çalışmanın başarısı sınırlı bir süreye bağlı değildir ki hemen peşinden başarı getirmediği zaman onun başarısız olduğuna hükmedilsin. Aksine tutulan metot, sahih fikir ve kuvvetli delile ve onunla amel edenlerin ona inanmalarına, gereğini yapmalarına ve insanlar tarafından genel manada fikren kabul görmesine bağlıdır. Bu aşama tamamlandığında nusret talep etme metoduyla yardım aranır ve istenir. Bu tür işlerde başarının ne zaman tamamlanacağı, Rasul (s.a.v.)'in yaptığı gibi Allah'a bırakılır. Cemaatın çalışmanın ne zaman tamamlanacağı hakkındaki takdiri ve değerlendirmesi tamamen zanna dayanan bir husustur.

   Allah'ın yardımının gelmesini sağlayacak ameller yerine getirildiğinde zafer ya gelir ya ertelenir. Allah'ın zaferi geciktirmesi muhakkak surette bir hatanın mevcudiyetini ifade etmez. Belki yeteri kadar hazırlıklı olunmadığı neticesi çıkarılır. Hazırlıklar artırılır. Bazen de Allah'ın zaferi ve yardımı geciktirmesi kitle ve cemaatın gençleri için bir imtihan olur. Acaba onlar ümitsizliğe düşüp davayı mı bırakacaklar yoksa sözlerinde mi duracaklar? Yoksa bazıları böyle, bazıları başka türlü mü olacak? Her halükarda çalışmaya devam etmek gereklidir. Cemaat, metodunu değiştirmeyi gerektirecek bir sebep bulmadıkça sırf zafer ve yardımın gecikmesinden dolayı metodunu değiştirmesi caiz değildir. Onlara düşen, çalışmalarının üslub ve vesilelerini kontrol etmektir. Öyle ki mübah olanlardan en uygun olanlarını seçebilsinler. Demek oluyor ki zaferin gecikmesi metodun elverişsizliğine delil değildir. Diğer bir ifadeyle mahdut bir zamanda hedefe ulaşmaya dair şer’i delil mevcut değildir.

   Evet bakışlar, fikirlerin ve metotla ilgili hükümlerin doğruluğuna, gençlerin ve ümmetin bunlarla yetiştirilmesine ve hazırlanmasına çevrilmelidir. Bu fikirler ve bu hükümler cemaatın nazarında sahih addedildiğinde, fikirleri metoduyla başarıya götürecek üslub ve vesilelerin tercihi tamamlandığında artık onda sabır ve ısrar üzere bulunmak gereklidir. Tutulan metodun meyvelerini toplama zamanı geçti diye değiştirilmez.

   Söz konusu olan ümmetin durumunu değiştirmektir. Ferdin veya fertlerin durumunu değiştirmek değildir. Toplumun yapısını değiştirmek, ferdin yapısını değiştirmekten çok daha büyük bir iştir. Bunun için işler oldukça yavaş yürür. Neredeyse sahih bir bakış açısı ile olaylara bakabilen ve basiret sahibi kişilerin dışındakilerin bunu görmeleri mümkün değildir. Ancakbu durum, davetçinin taşıdığı davanın ancak kendinden sonraki nesillerin ellerinde tamamlanacağı düşüncesi ile hareket etmesi gerektiği anlamına gelmez. Bilakis fert veya ilgili cemaatın bireyleri, bu işin kendi elleri ile tamamlanacağı, Allah'ın izniyle kendilerinin de zaferin geldiğine şahit olacakları düşüncesi ile kararlılıkla davayı taşımalıdırlar. Zira Rasul (s.a.v.)'in ve ashabının elleriyle bu iş gerçekleştirildi. Kaldı ki fertlerin ömürleri uzun veya kısa olabilir, ancak Allah'ın va’di ferde değil cemaatadır. Öyle ki Allah (C.C.) yeryüzünde halifeler kılacağına dair mü'minler topluluğuna va’d etmiştir. Bazen fertler, bazen de cemaatın lideri ölebilir. Bir çokları bu yolda telef olabilir. Allah'ın emri üzere kaim olan bir cemaat bulunduğu müddetçe Allah'ın vaadi devam edecektir. Muhakkak surette adı geçen cemaatın elleriyle er veya geç zafer elde edilecektir. Ayrıca buna ait bilgi Allah'ın katındadır. Cemaat kendine düşeni yapmakla mükelleftir. Kendini aşanı soruşturması yerinde olmaz.

   Bunun içindir ki şer’i metodun ve hükümlerinin tecrübeye dayandıkları söylenemez. Hedefin tahakkuku gecikse de onun faydasız ve geçersiz olduğuna hükmedip terk edilemez. Bazı maslahatlar için yeni bir metoda baş vurulmaz. Delillere dayalı şer’i hükümlerden oluştuğu müddetçe böyle denilemez. Ancak üslub ve vesileler denenerek en iyisi tercih yoluna gidilir.

 

   

 

 

 

ŞERİATIN METODUNA AYKIRI

TEZLER

 

 

İslâm'a davet ederken; Rasulullah (s.a.v.)'in metodunu, onun metoduna bağlanmamızın önemini ve onun dışına çıkılmamasının gerektiğini söylediğimiz zaman, arkasında bir kısım İslâmi cemaatların veya Müslüman düşünürlerin bulunduğu kimselerden bu konu ile ilgili çeşitli tezlerle karşılaşmaktayız. Biz bu tezleri ileri sürenlere bakmadan tezlerin kendisini ele almak istiyoruz. Müslümanların şaşkınlık içerisinde kalmaması, bu tepkiler içerisinde boğulup kaybolmaması veya davayı yüklenmekle ilgili şüphelere sahip olmaması için hızlı bir şekilde bu tezlerin neler olduğunu arzedeceğiz. Bunların en önemlilerinden bazısı şunlardır:

  

 

  1. Tez: Hilâfeti Kurma Farziyeti Yalnız Yöneticileri ve 

 

  Onların Çevrelerini Buna Çağırmakla Sınırlıdır

 

 

İnsanlardan bir grub, insanlara liderlik etmekte, yönetim işini elinde bulundurmaktadırlar. Eğer bunlar davete icabet ederlerse, toplum İslâm lehine çevrilir ve böylece değişir. Bu kişileri böyle bir anlayışa iten sebep ise, onlarca şöyle ifade ediliyor"Sıradan Müslümanları çağırmak, davetçileri, yöneticilerin zelilleştirme operasyonuna maruz bırakır. Bu ise kişinin sabrı ve takati dışında bir işi üstlenmesi demektir. Böyle bir davranış ise şeriatça nehyedilmiştir. Çünkü Rasulullah (s.a.v.) şöyle buyuruyor "Müslüman'ın kendi kendini zillete uğratması doğru değildir." Soruldu ki: "İnsan nasıl kendi kendini zillete uğratır?" Dedi ki: "Dayanamayacağı belaya maruz kalmasıdır."

Toplumlardaki davet hareketlerini inceleyen kimse, bunların zulüm, fısk, şaşkınlık, sıkıntı ve meşakkatlerin çoğalıp arttığı zamanlarda ortaya çıktığını görür. Yalnız Allah'a kulluk etmekten ve Allah'ın hakimiyetinden uzaklaşıldığı zaman bu türden görüntüler toplumu kuşatır. Bu sebeplerdir ki bütün Peygamberler, Muhammed (s.a.v.) de insanları ilk önce yalnız Allah'a iman etmeye ve yalnız O'na kulluk etmeye davet etmiştir.

 

Geçmişteki veya günümüzdeki toplumlar genel olarak yöneticiler ve onların çevreleri tarafından yönetilmiştir. Batıl inançlar, tasavvurlar ve bunlardan kaynaklanan kanunlar hep bunların çıkarları doğrultusunda ortaya konmuştur. O yüzden makam ve çıkarlarını korumak için bunları himayeleri altına alırlar ve onları savunma işini üstlenirler. Bundan dolayı uyanık bir bedevi Arap Rasulullah (s.a.v.)'in davetini ilk defa için duyunca şu derin ve isabetli sözü söyledi. "Bu dava krallar tarafından kerih görülür." Toplumlardaki insanlar, yöneticilerin ve bunların çevrelerine boyun eğerler. Etkileyen değil etkilenen olurlar. Onları sevmeseler bile onların kendileri üzerine uyguladıkları hükümlere boyun eğerler. Yöneticilere, onların çevrelerine ve uyguladıkları düzene karşı çıkıp değiştirmek istediklerinde karşılaşacakları tepkiyi bilirler.

 

Allahu Teâla tarafından, hakla aydınlatmak ve sahih yola ulaştırmak için gönderilen Peygamberler, ilk önce kavimlerindeki yöneticiler ve onların çevreleri tarafından reddedilmişler ve karşı çıkışlara maruz kalmışlardır.

Yöneticilerin çevreleri şunları kapsar; yöneticilerin yardımcıları, çıkar çevreleri ve çok zengin iş adamları. Bunlar insanların liderleri ve önderleri olurlar. Yöneticiler için gerekli olan siyasi ve fikri ortamı oluştururlar. Yöneticiler bunlara dayanırlar ve onların desteğini alırlar. Allahu Teâla, bunların Peygamberler ve davetlerine karşı gelme hususunda öncülük yapanların ta kendileri olduklarını belirtmiştir. Çünkü mal, para ve makam sahibi olma sevgisi ve isteği kalplerini doldurmuştur. Onların çıkarları merkezlerine ve yönetime doğru olmuştur. Bundan dolayı, Allahu Teâla'ya davet edilince, bu kesim davanın, kendi çıkarlarıyla ve merkezleriyle çeliştiği endişesine kapılıp davaya karşı cephe oluştururlar. Yöneticilerin kalplerini davaya karşı kinle doldururlar. Bununla savaşma işini ve yok etme hareketini onlara süslü gösterirler. Böylece yöneticiler kesimi de kendi göğüslerinde sakladıkları şer ve günahla o çevrenin çağrısına ve nasihatına uyarlar. Böylece Allah'ın Peygamberleri ile bu yöneticiler ve çevreleri arasında mücadele başlar. Aralarında fikri kavga ve siyasi mücadele kızışır. Her iki taraf, halkı kendi yanına çekmeye çalışır. Nebiler silahsız, güçsüz ve doğru sözün gücü dışında başka güce malik olmadıkları halde hak silahıyla hakka davet etmekle kaim olurlar.

 

Yöneticiler ve çevreleri peygamberlerin davetlerini başlangıçta batıl iddialarla çürütmeye gayret ederler ve şöyle iddia ederler: "Bu davetçilerin sözleri bir büyüdür, eskilerin masallarıdır, bunlar yalancıdırlar. Buna inanan kimseler beyinsiz, ve insanların en alçağı ve düşüğüdür."

Bu batıl propaganda işe yaramayınca işkenceye, hapse atmaya, sıkıştırmaya, eziyete uğratmaya ve öldürme yollarına başvururlar. Böylece Peygamberler ve tabileri ile yöneticiler, çevreleri ve kralların dinleri üzerine devam eden insanlar arasında savaşın bütün kapıları en geniş şekilde açılır. Kur'an-ı Kerim, bu mücadeleyi her zaman birçok yerde anlatır.

 

Efendimiz Nuh (a.s.) kavmini davet etmeye başlar başlamaz davetine ilk önce karşı çıkanlar kavminin ileri gelenleri veya yöneticilerinin çevresi olmuştur. Allahu Teâla Araf suresinde bu hususu şöyle bildirmektedir:

 

"And olsun ki Nuh'u kavmine gönderdik. Ey kavmim, dedi. Allah'a kulluk edin sizin ondan başka ilahınız yoktur. Doğrusu ben size büyük bir günün azabının inmesinden korkuyorum. Kavminden ileri gelenler dediler ki; Biz seni açık bir sapıklık içinde görüyoruz. Nuh dedi ki: Ey kavmim bende bir sapıklık yok, yalnız ben Alemlerin Rabbı tarafından gönderilmiş bir Rasulüm."

 

Efendimiz Hud (a.s.) Ad kavmini Allah'a kulluğa davet ettiğinde de davetine ilk önce karşı çıkanlar bu kavmin yönetici çevresidir. Allahu Teâla Şöyle buyurdu:

 

"Ad kavmine de kardeşleri Hud'u gönderdik : Ey kavmim, Allah'a kulluk edin , sizin ondan başka ilahınız yoktur. Ondan korkmaz mısınız? dedi. Kavminin ileri gelenlerinden olanlar şöyle dediler: Biz senin bir beyinsiz olduğunu görüyoruz ve seni yalancılardan sanıyoruz, dediler."

 

Efendimiz Salih (a.s.) Semud adlı kavmini davetine çağırınca buna ilk itiraz eden yine yöneticilerin çevresidir. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

"Semud kavmine de kardeşleri Salih'i gönderdik. Ey kavmim, dedi. Allah'a kulluk edin. O'ndan başka ilahınız yoktur."

"Kavminden büyüklük taslayan ileri gelenler, içlerinden zayıf görülen inananlara: Siz Salih'in gerçekten Rabbı tarafından gönderildiğini biliyor musunuz? dediler. Onlar da: Evet doğrusu biz onunla gönderilene inananlarız, dediler. Büyüklük taslayanlar: Biz sizin inandığınızı inkaredenleriz, dediler."

 

Şuayb (a.s.) ise Medyen adlı kavmini çağırınca yöneticilerin müstekbir çevresi davete karşı çıktılar. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

"Medyen'e de kardeşleri Şuayb'ı gönderdik: Ey kavmim dedi, Allah'a kulluk edin. Sizin ondan başka ilahınız yoktur."

"Kavmimden büyüklük taslayan ileri gelenler dediler ki: Ey Şuayb ya mutlaka seni ve seninle beraber inananları kentimizden çıkarırız, ya da milletimize dönersiniz."

 

Musa (a.s.)'in davetinden de örnek gösterelim. Allahu Teâla onu Firavun'a ve çevresindekilere gönderince bunlar onu yalanladılar, diğerlerini Musa (a.s.)'dan korkuttular onun aleyhine değişik şaibeler yaydılar. Onu öldürmek için Firavunu teşvik ettiler. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

"Onlardan sonra, Musa'yı mucizelerimizle Firavun'a ve onun ileri gelen adamlarına gönderdik. Ayetlerimize haksızlık ettiler. Fakat bak fesatçıların (bozguncuların) sonu nasıl oldu."

"Firavun kavminin ileri gelenleri dediler ki: Bu çok bilgili bir sihirbazdır."

"Firavun kavminin ileri gelenleri dediler ki: Musa'yı ve kavmini bırakıyorsun ki seni ve tanrılarını terk edip yeryüzünde fesat mı çıkarsınlar?"

"Firavun'un ileri gelen adamlarının kendilerine kötülük yapmasından korktukları için kavminin içinde Musa'ya yalnız (genç) bir takımdan başkası inanmadı. Çünkü Firavun yeryüzünde çok ululanan ve israf edenlerden (aşırı gidenlerden) idi."

Rasulullah (s.a.v.)'in siyerinin de geçmiş Peygamberlerin siyerlerinden pek farkı yoktur. Rasülün davası esnasında da davayı donduran, ona imanı engelleyen ve onu dinlemeyi önleyen hususların ve müminleri sıkıştırmak, kovuşturmak ve onlara işkence çektirmek isteyenlerin varlığına rastlanmaktadır. Müminler, kavimlerinin ve ailelerinin, kendilerini imanları hakkında fitneye uğratmalarından korkuyorlardı. Yeni inanacak kimseler, daha önce iman etmiş olan kimselerin akıbetlerine uğrayacaklarından çekiniyorlardı. Savaş ve mücadele, başta toplumun ileri gelenleri olmak üzere müminler ile kendilerine muhalif olanlar arasında devam ediyordu. Sonunda tağutların üzerine bastıkları dayanak ayakları altından çekilir ve hakkıyla davayı omuzlayanlar, işi ele alıp yürümeye başlarlar.

 

Buhari İbni Mesud (r.a.)'ın yoluyla şunu rivayet etti:"Peygamber (s.a.v.) secde ederken Kureyş'ten bazı insanlar onu çevirdiler. Utbe bin Ebu Muayıt adlı bir kişi gelip deve yavrusu doğunca onunla sarılıp silindiği deriyi Rasulullah'ın sırtı üzerine attı. Rasulullah (s.a.v.) başını kaldırmadı. Kızı Fatıma (r.anha) gelip onun üzerine atılanı kaldırıp attı ve bunu yapana beddua etti. Rasulullah (s.a.v.) Kureyş'in ileri gelenlerinden Haşim oğlu Ebu Cehil, Rabia oğlu Utbe, Halef oğlu Ümeyye'ye ve diğerlerine beddua etti." İbni Mesut (r.a.) şöyle devam ediyor: "Rasulullah (s.a.v.)'in kendilerine beddua ettiği kişilerin, Bedir savaşında öldürüldüklerini gördüm, onlar bir kuyuya da atıldılar."

Rasulullah (s.a.v.) döneminde Mekke'de bilinen tek yönetici ve çevresi yoktu. Yönetici grubunu oluşturan birçok insan vardı. Davet esnasında Rasulullah (s.a.v.)'e karşı koyan ve insanları ondan uzaklaştıranlar bunlardı.

Diğer Peygamberler yalnız kendi kavimlerine gönderildiler. Fakat Rasulullah (s.a.v.) davetiyle birlikte bütün insanlara gönderildi.

Kibirlerinden dolayı Kureyş'in ileri gelenlerinin O'nun davetini geri çevirmeleri, Rasülün yaptığı davetin yalnızca onlarla sınırlı olduğu anlamına gelmiyordu. Davet ederken insanlar arasında ayrım yapmadan, zengin olsun, fakir olsun, efendi olsun, köle olsun herkesi İslâm’a davet ediyordu. Hatta Rasulullah (s.a.v.), hem Kureyş’in liderlerinin, hem de onların arkasındaki topluluğun iman etmelerine gösterdiği özenden dolayı Kureyş’in liderlerini İslâm’a davet etmesi esnasında yanına gelen ama ve fakir bir mü'min olan Abdullah İbni Ümmü Mektum'a yüzünü buruşturunca Allah tarafından ikaz edilmişti. Allah'ın Rasulüne yönelik bu ikazı, liderlerin İslâm’a davet edilmesine önem vermesini yasaklayan bir uyarı olmaktan öte davette ayrım yapmasını hoş karşılamayan bir uyarıdır. Zira davetin liderlere götürülmesi ile diğer insanlara götürülmesi arasında bir fark yoktur.

Siyer kitaplarında gördüğümüz gibi Rasulullah (s.a.v.)'in toplumun liderlerini ve efendilerini daveti, yalnızca onların iman etmelerine gösterdiği özenden öte, özellikle liderlerin arkasındaki insanların iman etmelerine gösterdiği özenden kaynaklanıyordu. İşte bu yüzden davet herkesi kapsamalıdır.

Üstelik Rasulün davetine, Kureyş'deki liderler tarafından değer verilmeyen Bilal, Ammar, annesi ve babası gibi insanlar veya Suheyb ve Selman gibi Kureyş'in liderlerinden sayılmayan kimseler olumlu cevap vermişti. Yine Amir b. Füheyre, Ümmü Ubeys, Zinnire, Nehdiye ve kızı ve Müemmel oğullarının cariyesi gibi köle iken Ebu Bekr (r.a.) tarafından azad edilmiş ilk Müslümanlar yer almaktaydı.

Rasulullah (s.a.v.) öncelikli olarak, hayırlı olabilecek insanları davet ediyordu. Sonra herkesi davet etti. Kendisine icap edenler ise yaşlı ve genç, kavminde itibar sahibi olanlar ve olmayanlardı.

Buna göre davet etmek hususunda ayrım yapılamaz. Yani davet herkese yönelik olmalıdır. Bu hususta Rasulullah'ın (s.a.v.)'in takip ettiği yol izlenir. Ki böylece Daru’l İslâm kurulsun.

 

 

  2. Tez: Allah'u Teâla Bizden Dâru'l İslâm'ı Kurmak İçin

 

  Çalışmayı Değil, Kendisine İbadet Etmemizi İstiyor

 

Rasul (s.a.v.) İslâm Devleti'ni kurmaya davet etmedi. Ancak Allah'a kulluk etmeye davet etti. Başka ifadeyle, temel sorun İslâm Devleti'ni kurmak değil, Allah'a ibadet etmektir. Veyahut; Önemli olan İslâm devletini kurmamız değil, Allah'a kulluk etmemizdir ve buna benzer sözler sarf ediyorlar.

Bu itiraza cevap verebilmek için ibadetin ne anlama geldiğini ve nasıl gerçekleşeceğini belirginleştirmek gerekir.

Allah Teâla insanı kendisine kulluk etsin diye yaratmıştır. Öyleyse ibadet; İnsanın yaratılış gayesidir. "La ilahe illallah" sözünün manası ise; Allah'tan başka tapınılacak ilah yoktur. Allah dışında her şey batıldır ve reddedilmelidir demektir. Ve insanlar bu kelimeye bu anlam çerçevesinde iman etmelidirler. "Muhammedün Rasulullah” kelimesi ise: İbadet ve itaat ancak Muhammed (s.a.v.)'in getirdiğine göre olmalıdır. Bunun manası: İbadet ve itaat yalnız Allah'ın elçisi olan Muhammed (s.a.v.)’in getirdiğine göre olmalıdır. Ve insanlar bu kelimeye bu anlam çerçevesinde iman etmelidirler.

İbadet, yalnız Allah içindir. Ancak Allah'ın Resulüne vahyedip gösterdiği şekil çerçevesinde yapılır. Her işte ve her sözde bu temelin gözetilmesi şarttır.

Müslüman hayatında bir ihtiyacı sağlamaya veya bir değeri yerine getirmeye kalkışınca değişik şekillerle doyurabileceği uzvi ihtiyaçlarını ve içgüdülerini tatmin etmek için şer’i hükümlerin gösterdiği şekli benimser.

Amelleri şeriat ahkamına göre tatbik etmek, yalnız bu ahkamla yetinmek ve bunu Allah'a imana dayandırmak, yapılan ameli bir ibadet haline getirir.

Gerçekleştirilmek istenen her işin veya ihtiyacın arkasında hayatın her alanını kapsayan insanın davranışları yer almaktadır.

İbadet ise; İnsanın bütün işlerini Allah'ın emir ve nehiylerine göre yürütmekle beraber bunun yalnızca Allah'a imana dayandırılmasıdır. Bu ifade ise, ibadetin insanın her işini kapsadığını göstermektedir.

 

Bir müslümana; "Allah'a ibadet et" dediğin zaman sadece, fakihlerin ibadet başlığı altında sınıflandırdıkları, namaz, zekat, hac veya oruç farzlarını eda etmesini emrettiği anlaşılmamalıdır. Böylesi bir istekle ancak Allah'ın her emrine itaat ve her nehyinden vazgeçilmesi gerektiği anlaşılmalıdır.

 

Allah'a iman ise amellerin dayandığı temeldir. İbadet ise, bütün işleri yalnız Allah'a imana dayanarak gütmektir. Bu anlamda dinin tümü ibadettir. İbadet, yaratıcıya boyun eğmektir. Böylece, Allah'a ibadet ettiğimiz zaman, ilim sahibi ve her şeyden haberdar olan Allah'a itaatkar olmuş oluruz. Bu ise, gönüllü ve tam teslimiyet göstererek ona boyun eğmektir.

Bundan dolayı, Marufu emretmek ve münkeri nehyetmek, kafirlerle ve münafıklarla Allah için cihad etmek, müslümanların yaşayış ve ilişkilerinde Allah'ın dinini hakim kılmak, bütün insanlar arasında İslâm davetini yaymak, müslümanların varlığını korumak, namaz kılmak, oruç tutmak vs, bütün bunlar Allah'a itaat ve ibadetten birer parçadır.

İnsanın bütün işlerini kapsayan Allah'a kulluk etmek müslümanın bulunduğu duruma göre olur. Namaz kılmayan bir Müslümanı namaz kılmaya, oruç tutmayanı oruç tutmaya davet emek veya İslâm şeriatının belirlediği ölçüler çerçevesinde alış-veriş yapmasına davet, müslümanı Allah'a kulluğa yani ibadet etmeye davettir. Her ibadetin temeli Allah'a imana dayalı olunca namaz, oruç ve diğer ibadetlere davet etmeden önce imana da çağırmak gerekir. Nitekim, davet edilen kişinin imanını canlandırmak gerekir. İşleri yürüten yalnız bu iman olmalıdır.

Allah'ın dinini hakim kılmak ve indirdikleriyle hükmetmeye davet etmek de itaat edilmesi farz kılınan Allah'ın bir emrini yerine getirmektir. Ancak Allah'a inanan kimse bunu yapar. Buna davet etmeden önce imana çağırmak gerekir ki bu işte Allah'a ibadet gerçekleşmiş olsun.

Bugünkü müslümanlar Allah'ın dinine dayanmayan, küfür nizamlarının, uygulandığı rejimlerin gölgesinde yaşadıklarına ve İslâmi hayatı yaşamadıklarına göre Allah'ın dinini uygulamaya davet etmek, Allah'a kulluk etmeye davet etmek demektir. Tüm çabalar ve gayretler buna yönlendirilmelidir.

Bu nedenle davetimizi, Allah'a ibadeti tam anlamıyla gerçekleştirecek olan, "Yeniden İslâmi Hayatı Başlatmak" şeklinde isimlendirebileceğimiz çağımızın problemlerini oluşturan Allah'a ibadetle bağlamalıyız. Bu nedenle; İslâm Devleti'ni kurmaya davet etmek, Allah'ın dinini hakim kılmaya davet etmenin ta kendisidir. Bu da bir ibadettir. Bu davet, Allah'a ibadet etmeye bir davettir. Çünkü, bu davet inandığımız Allah'ın bir emridir. Müslüman bunu yerine getirmeye kalkışmazsa Allah'a kulluk etme görevinde haddi aşmış olup günah işlemiş sayılır.

Bu sebeple başta bahsettiğimiz bazı müslümanların önerileri veya anlayışları yanlıştır. Çünkü, onlar Hilâfet devletini kurmak için yapılan mücadelenin ibadetle çeliştiğini zannederler veya öyle gösterirler. Bu ise Kur'an'ın bir kısmıyla amel etmek ve bir kısmını terk etmektir. Halbuki; Müslümanlar bundan nehyedildiler.

 

 

 

 

  3. Tez: Rasulullah (s.a.v.)' in Siyerinin Doğruluğu

  Şüphelidir  

 

Bunların sözünün manası, bu siyerin nassları güvenilir olmadığı için bağlayıcı değildir. Dolayısıyla siyret gereğince hareket etmemiz istenilemez. Bunu da kendileri aleyhine değil lehlerine bir hüccet sayarlar ki Hilâfeti kurmak için Mekke'deiken Rasulullah (s.a.v.)'in amelini örnek almaktan geri kalsınlar.

Buna cevap şöyledir: Siyer, haberler ve olaylardan ibarettir. Bunlar araştırılmaya ve rivayetlerinden emin olunmaya muhtaçtır. Siyer, Rasulullah (s.a.v.)'in amelleriyle ilgili olduğu için vahiyden bir parça sayılır. Buna göre, müslümanlar kitaba ve sünnete ihtimam gösterdikleri kadar Rasulullah (s.a.v.)'in siyerine de o kadar önem vermeliler. Mekke'deki siyeri, orada yaptığı amellerdir. Bu ameller, Medine'de Daru'l İslâm'ın kuruluşuna yol açmıştır. Onu araştırabilen kimseler, bu araştırmayı ihmal edince günahkâr olurlar. Ayrıca, diğer müslümanlar da onu araştırma gücüne sahip olanları teşvik etmedikleri için günahkâr olur.

Ne tuhaftır ki siyerin doğru olmadığını söyleyenler, hadislerin araştırılmasıyla ve tahriciyle ilgilenen kimseler arasından çıkmaktadır. Sanki bunlar, Allah'ın dinini hakim kılmak için çalışmaktan muaf tutulmuşlar da bu tezleri ileri sürerek kendilerini, önemli bir mesafe kaydetmiş ve son noktayı koymuş kimseler sayıyorlar.

Bunlar herhangi bir müslüman gibi İslâm Devleti kurmak için çalışmakla emredildiklerini unutmuş haldeler. Oysa bu durum onların bu konuyu araştırmalarını ve incelemelerini gerektiren bir durumdur. Şartlar, onları, şer’i meseleler için hadisleri tahric etmeye sevk etmişse bunun için onlara teşekkür edilir. Çünkü bunu araştırabilmek için çok çaba harcadılar ve zaman geçirdiler. Ancak bu şartlar altında onların bu durumu anlamaları nasıl olacak? Yapılması gereken işin dinin hakim kılınması ile ilgili olduğunu anlamaları için daha ne kadar zaman geçirmeleri ve çaba harcamaları gerekecek?

Siyer kitapları tamamen ihmal edilecek dereceye düşmediği gibi içinde geçen rivayetler hemen alınabilecek halde de değildirler.

Siyer alanında tarihi yazılar yazan yazarlar, rivayet edenler, onların güvenirliliği ile rivayetlerini ve bunların sağlamlılığını incelerken hadis araştırıcıları kadar dakik değillerdi.

Bu nedenle, hadis alimleri ve hadis araştıranlar, siyer yazarlarına dikkatsiz davranan kimseler gibi bakarlar. Doğru olan hadis ilminin, muhaddislerin ve hadis alimlerinin hadisler ve raviler hakkında yaptıkları gibi araştırma yapılmasını gerektirmektedir.

Aynı tür araştırma ve inceleme Rasulullah (s.a.v.) ve ashabının hayatını içeren siyer ilmi için de gereklidir. Diğerlerinin siyerleriyle ilgilenenler müsamahakârlık göstermişse, siyer ilmi ihmal edilemez, kötülenemez. Olaylar çoktur, günler sürâtle geçmektedir, öyleyse siyer veya tarih yazarları muhaddislerin yollarını izleyeceklerse bütün olayları kuşatamazlar.

Bundan dolayı Rasulullah (s.a.v.)'in siyreti müslümanların çok çok önem vermeleri gereken konulardandır. Çünkü, Rasulullah (s.a.v.)'in sözlerini, fiillerini, takrîrini ve sıfatlarını içermektedir. Bunların tümü, Kuran'ı Kerim gibi teşri kaynağıdır. Nebevi siyer, teşri kaynaklarından birisini oluşturmasından dolayı hadisten bir parça sayılır. Nebî (s.a.v.)'le ilgili ne kadar sahih rivayet bulunursa sünnetten bir parça olup şer’i delil sayılır. Buna ek olarak, Rasulullah (s.a.v.)'i örnek edinmek Kur'an'ın emirlerindendir. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

“Muhakkak ki Rasulullah sizin için güzel bir örnektir.”Dolayısıyla siyrete önem vermek ve tabi olmak şer’i bir emirdir.

İlk dönem müslümanlar siyer naklinde rivayet metodunu kullanıyorlardı. Tarihçiler, tarih nakline, duyduklarını başkalarına aktararak başladılar. Rasulullah (s.a.v.)'in amellerini gören, sözlerini işiten ilk nesil, gördüklerini ve duyduklarını diğerlerine aktardılar. İkinci nesil ise birinci nesilden alarak kendilerinden sonrakilere aktardılar. Bunların bir kısmı şu ana kadar hadis kitaplarında da görüldüğü üzere aldıkları hadisleri yazdılar. Hicri ikinci asra gelindiğinde, bazı alimlerin siyerle ilgili haberleri topladıkları ve hadislerin tedvininde olduğu gibi rivayet edenlerin isimlerini de zikrederek rivayetlerini aktardıklarını görmekteyiz. Bu nedenle, hadis alimleri ve araştırıcıları, rivayetleri, rivayet edenleri inceleyerek reddedilen zayıf rivayetler ile sahih rivayetleri birbirinden ayırabilirler ve sahih siyeri tespit edebilirler. Sahih olduğu takdirde siyerde güvenilen deliller bunlardır. Buradaki mesele, yeni bir ilim inşa etmek değil, ancak Rasulullah (s.a.v.)'in sözlerinin ve fiillerinin dikkatli bir şekilde gözden geçirilmesidir. Bu nedenle günümüzde siyerete önem veren müslümanlardan bu işi yerine getiren müslümanların varlığına rastlanmaktadır. Ayrıca, dini yaşatmak ve hakîm kılmak isteyen cemaat ve hizip, delil olarak itimat ettiği nasslardan emin olmalıdır ki Rasulullah (s.a.v.)'i tam olarak örnek edinebilsin.

Farklı isimler altında yazılmış olmasına rağmen siyer kitapları, Kur'an'ın işaret ettiği davetin aşamaları doğrultusunda tıpkı hadis kitaplarının toplanması gibi toplanabilir. Zira Kuran-ı Kerim, siyer kitaplarında nakledilenlerin sıhhatine ışık tutacak şekilde bu merhalelerin bir çok detayını beyan etmiştir. Kuran-ı Kerim'de yapılması istenileni dakik bir şekilde açıklayan ayetlere rastlamak mümkündür.

Örneğin Rasulullah (s.a.v.) putperestler, dehriyyun, (zamanın ezeli olmasına), Mecusiler, Sabiinler, Yahudiler ve Hıristiyanlar gibi bozuk ve batıl inanç sahiplerinin inançlarına, düşüncelerine saldırmıştır. Birçok ayette Kur'an bunları sergilemiştir. Rasulullah (s.a.v.) adetler ve geleneklere çatmıştır. Kız evlatlarını diri diri toprağa gömme konusuna, bazı hayvanlara dokunulmazlık getirilmesine ve falcılığa çatmıştır. Yöneticileri ele alıp onlara bazen isimleriyle, bazen de vasıflarıyla çatıp onları teşhir etmiştir. İslâm daveti aleyhine entrikalarını keşfetmiştir. Daveti taşıyan cemaatların bunların tümüne bağlı kalmaları şarttır. Bağlılığı, bu metodun aslına ve genel manasına yönelik olmalıdır. Uslüp, vesile ve şekillere bağlanmak şart değildir. Yanlış fikirlere, yanıltıcı mefhumlara ve İslâm’a aykırı olan sapık örf ve adetlere dokunup çatar. Yöneticilere dokunup çatar. Onların entrikalarını açığa çıkarır. İslâm fikirlerini ve hükümlerini belirgin bir şekilde izah eder. Ümmetin bunları benimsemesine, hayat sahasında tatbik etmeye, kendisiyle beraber çalışmaya davet eder.

 

Rasulullah (s.a.v.), kimseye yağ çekmeksizin, dalkavukluk ve uzlaşma yapmaksızın ve orta yolu kabul etmeksizin İslâm fikrine karşı gelen herkesin yüzüne karşı çıkmıştır. Korkutmalar ve tehditlere aldırmayıp onlardan hiç korkmamıştır. Sabrederek dayanıp Rabbının emrinden hiç sapmamıştır. Kur'an bunu bize anlatırken takip edeceği yol esnasında cemaata yol göstermektedir.

 

Allahu Teâla'nın kendi Resulüne;

“Emrolunduğun konuları açıkça duyur” diye indirdiği ayet, bundan önce çatışmanın söz konusu olmadığını, gizliliğin ve daveti gizlemenin varlığını göstermektedir. Bu ayet, mücadele merhalesinden önce bir merhalenin varlığına işaret etmektedir.

Allahu Teâla'nın, "Başköy (başkent) ve etrafındakileri uyarasın" mealindeki ayeti, Mekke dışına davetin götürülmesine delildir. Kuran'ın muhacirler ve Ensar'dan söz etmesi, hicretin ve nusretin (yardım alma konusunun) var olduğuna delildir.

 

Böylece, Kuran'ın birinci mürşit olduğu görülür. Hadis kitapları Mekke döneminde yaşayan müslümanların haberleriyle doludur. Örneğin Buhari "Mekke'deki Peygamber (s.a.v.) ve Sahabelerinin Müşriklerden Çektikleri Sıkıntılar"başlığı altında bir bölüm ayırmıştır. Burada Habbab bin Eret'in Rasulullah (s.a.v.)'e gelişi ve müslümanlar için zafer ve yardım etmesi talebiyle ilgili hadisi ve Rasulullah (s.a.v.)'in Kureyş'in ileri gelenlerine beddua etmesine dair hadisi, Taif'e gittiği zaman kavminden gördüğü şiddetli eziyeti rivayet etmiştir. Aynı şekilde diğer hadis kitaplarında da hadisler yer almaktadır. Bu nedenle biz, Rasul’ün yaptığı ve bizden de yapmamız istenen bir emrin karşısında olmadığımız gibi böyle bir nassa da sahip değiliz.

 

Şunu da söylemek gerekir; Siyer kitaplarını yazanlar güvenilir ve herkesin güvenini kazanmış imamlardır. Bunlardan bazıları şunlardır:

 

- İbni İshak: (H:85-152) İbni İshak'ın "el-Meğazi" isimli siyeri vardır. İmam Zühri onunla ilgili şöyle demiştir: "Kim Meğazi’yi öğrenmek istiyorsa İbni İshak'a başvursun." Şafi ise şöyle demiştir: "Meğazi konusuna dalmak isteyen kimse İbni İshak'a muhtaçtır." Buhari de zamanında ondan söz etmiştir.

 

 

- İbni Saad: (H168-230) Onun kitabı "Et-Tabakat"dır. Onunla ilgili el-Hatib el-Bağdadi şöyle demiştir: "Muhammed İbni Saad bizim nezdimizde güvenilir ve adalet ehlidir. Onun sözleri onun doğruluğuna delalet eder. Rivayetlerinin çoğundan emin    olmak için derin inceleme yapmıştır." İbni Hallikân şöyle demiştir: "İbni Sa’d sadık ve güvenilir biridir."İbni Hacer şöyle demiştir: "İbni Sa’d büyük hafız, güvenilir ve tarafsız biridir."

 

- Taberi: (H:224-310) Onun kitabının adı "Peygamberler ve Krallar Tarihi"dir. Taberi isnad metodunu kullanarak kitabını yazmıştır. Onun hakkında el-Hatib el-Bağdadi şöyle demiştir: "Sünnetleri, onların yollarını ve sıhhatli olup olmayanını bilir. İnsanların günlerini ve haberlerini de bilir." Hadis konusu kendisine galip geldiği için muhaddislerin metoduna göre tarih kitabını yazmıştır. "Rasulullah (s.a.v.)'den Sabit olan Haberleri Tafsil Etmek Ve Eserleri İncelemek" adlı bir hadis kitabı vardır. İbni Asakir onunla ilgili şöyle demiştir: "Bu kitap Taberi'nin ilginç kitaplarındandır. Rasulullah (s.a.v.)'in sahih hadislerini içermiştir."

İbni Kesir ve ez-Zehebi'nin de siyer kitapları vardır. Bunlar hadis konusunda tam uzmandır.

 

 

  4. Tez: Şu Anda Toplumu Değiştirmede Takip

 

  Edilmesi Gereken Metot Yöneticilere Karşı 

  Silah Kullanmaktır  

 

Bu görüşlerine delil olarak da Rasul (s.a.v.)'in Allah'ın hükmünü ikame etmeyen kötü, şerli yöneticilere karşı kılıçla karşı çıkılmasını talep etmesi gerektiğini bildiren hadisi delil gösteriyorlar.

 

Görüşlerine katılmasak da sahiplerini takdir ettiğimiz bu anlayışta onlara cevap olarak diyoruz ki; Hadisin varid olduğu durumun ve şartların iyi tahkik edilerek hangi vakıaya indiğinin belirlenmesi bize hangi durumlarda başvurulacak bir çözüm teşkil ettiğini gösterecektir. İşte hadisi sahih manada kavratacak yol budur. Hadiste kılıçla karşı çıkılmasının talep edildiği yöneticiler, Daru'l İslâm'ın yöneticileridir ki bunlara şer’i kaide ile biat edilmiştir. O yönetici Müslümanların ona biatıyla halife olmuştur. İşte böyle bir yöneticinin hükmettiği ülke Daru'l İslâm'dır. O ülkenin güvenliği de Müslümanların gücüyle sağlanmaktadır. Bu durumda Müslümanlar yöneticiye itaat etmekle mükelleftirler. Fakat yönetici Allah'ın indirdiği hükümlerden saparsa bir hüküm de dahi olsa müslümanlara küfür hükümlerini uygulamaya başlarsa ve bunun böyle olduğuna dair herhangi bir şüphe kalmazsa, o zaman Müslümanların o yöneticiye karşı silaha sarılmaları gerekir. Eğer bu meyandakı hadislerin üzerinde iyi düşünülürse bunun vakıasının yukarıda geçtiği gibi olduğu görülecektir. İşte hadis; İbni Malik el-Eşcai'den rivayet edilir ki şöyle demektedir: "Ben Rasul (s.a.v.)’i şöyle derken işittim:

“Yöneticilerinizin en hayırlıları sizin onları sevdiğiniz ve onların da sizi sevdiği, onlara dua ettiğiniz onların da size dua ettiği kimselerdir. Yöneticilerinizin en kötüleri de sizin onlara kızdığınız onların da size kızdığı kimselerdir.”Denildi ki; “Ya Rasulullah onlara kılıçla karşı çıkmayalım mı?”Dedi ki: “Aranızda namazı ikame ettiği sürece ona silahla karşı çıkmayın.” 

Şüphesiz ki burada namazın ikamesinden maksat şeriat hükümlerinin tatbik edilmesidir. Bir parça zikredilerek, bütün kastedilmiştir.

 

Daru'l küfrün yöneticisine gelince zaten onun vakıası tamamıyla farklıdır. Müslümanları yönetse de Müslümanların imamı veya halifesi değildir. Şer'i bir usul ile onların başına yönetici tayin edilmemiştir. Kendilerine farz olmuş olsa da esasen adı geçen yönetici İslâmi ahkamı tatbik etmek için taahhütte bulunmamıştır.

Bunun içindir ki hali hazırdaki vakıamıza dikkatli bir şekilde baktığımızda toplumu değiştirmeksizin silaha sarılmanın yeterli olmadığını görürüz. Değişimi gerçekleştirmek isteyen her kimse bilmelidir ki mesele yöneticiyi İslâmi hükümlerle hükmetmeye yöneltmekten farklı bir boyut kazanmıştır. Zira bu iş için devlet adamlarına, İslâm merkezli bir siyasete ihtiyaç vardır. Şüphesiz İslâm'la hükmetme ve İslâmi yönetim işi öylesine kolay bir iş değildir. Ancak yeterli bir gücü elinde bulunduran önemli askeri komutanın ve İslâm'a olan büyük bir bağlılığın başarabileceği bir iştir. Ayrıca dirayetli şer’i anlayışasahip seçkin alimlere de ihtiyaç vardır. İşte Rasul (s.a.v.)'in metodu bu adı geçen unsurların hepsini temin etmektedir. Şöyle ki:

Evet Rasul (s.a.v.)'in metodunda, İslâm Devleti'nin kurulmasından önce İslâm davetini yüklenmede harcanmış yılların tecrübesine sahip örnek siyasi komutanlar mevcut idi. Öyle ki bunlar kâfir devletlerin ve onu dünya devletlerine karşı şanına yakışır bir tavır alma merhalesine taşıyabilirler. İşte bunu becerecek olan devlet; hidayetin yolunu açan hidayete kavuşturan Rasul (s.a.v.)'in metodu üzere kurulan Raşid Hilâfet Devleti’dir.

- Ayrıca İslâm Devleti'nin kurulmasından önce devletin külfetini yüklenmeye gönül vermiş mü'min gençlerin bulunması. Bu gençler davete ve İslâmi siyasi ortamı oluşturacak davet işlerine önem veren gençler olacaktır. Bunlardan valiler, cihad emirleri, büyük elçiler ve diğer devletlerde İslâmi daveti yüklenecek onu organize edecek insanlar çıkacaktır.

- Diğer taraftan İslâm’ı ve devletini kucaklayacak ve koruyacak olan halk desteğinin temin edilmesi.

 

- Gerçek şu ki; Güçlerine güç katacak, halkın desteğine sahip eğitimli, tecrübeli ehli kuvvetin temin edilmesi. Çünkü onlar halka karşı değildirler, halkla beraberdirler. Özellikle halk yöneticinin ve yönetiminin bütün gücüyle halkın yanında ve onlarla beraber olduğu, Allah'ın farz kıldığı İslâmî hükümlerini onlara tatbik edeceklerini ve böylece dini aziz kılacaklarını anladıklarında adı geçen İslâm Devleti'ne ve halifesine tam destek vereceği muhakkaktır. İşte Rasul (s.a.v.)'in metodu bütün bunların teminatıdır.

 

Kaldı ki her şeyden önce silahlı mücadele işi büyük bir serveti, silahı ve silahlı eğitimi gerektirir. Buna yeltenmek ise takat getirilmeyen bir kuvvet ve harekete kalkışmak demektir. Bu metotla yönetimi değiştirmek İslâm dışı başka bir güce sığınmakla ancak olur. Bu da daha yolun başındayken davayı kaybetmek demektir. Kaldı ki Müslümanlar bunu denediler ve sadece ellerinde günah ve vebal kaldı. Zaten deneme (tecrübe) sözlüğünün İslâmi davet metodu için söz kabalığından başka bir değeri yoktur.

 

Şüphesiz biz, silahlı mücadelenin toplumu değiştirmede şeriatın gösterdiği metot olmadığı ifademiz, Müslümanların bu zalim yöneticiler üzerinde hiçbir hakları olmadığı şeklinde anlaşılmamalıdır. Aksine bütün ümmet dinde kardeşlerimizdir. Gerçekten biz onların gayretlerini ve güçlerini birleştirmek istiyoruz. Onlar şer’i hükmün istediği amelde bir araya gelsinler. Bununla beraber onlara, Rasul (s.a.v.)'in ashabının, Mekke'de silah kullanmaya izin talep etmelerine rağmen bunu men ettiğini hatırlatmak istiyoruz. Rasul (s.a.v.) şöyle demişti:

 

“Ben affetmekle emrolundum, kavimle savaşmakla değil.”

Ayrıca Allahu Teâla'nın şu sözü de bu yöndedir:

“Kendilerine; Ellerinizi savaştan çekin, namaz kılın, zekat verin denenleri görmedin mi? Onlara savaş farz kılındığında...”

İşte bu deliller davette Rasul (s.a.v.)’in metodunu takip etmek hususunda bir birini desteklemektedirler. Dolayısıyla Rasul (s.a.v.)'in metodundan kıl kadar sapıldığında bunun kötü tezahürleri, söz konusu cemaat ve hatta bütün ümmet üzerinde ortaya çıkacaktır. Burada özellikle ehemmiyetini vurgulamak istediğimiz şey Rasul (s.a.v.)'in metoduna güzel bir şekilde bakmak için bu konudaki şer’i ahkamın ve Rasul (s.a.v.)’in metodunun tekrar titiz bir şekilde ele alınmasının gerekliliğidir. Neticeyi verecek olan Allah'tır, dönüş Allah'adır.

 

 

 

 

 

İSLÂM’IN ŞERİ HÜKÜMLERİ

KAVRAMADAKİ METODU

 

 

Hiç şüphesiz her İslâmi cemaat ve partinin dinin ikamesi için yaptıkları iyiliği emretme ve münkerden sakındırma çalışmaları şeriatın gösterdiği şekilde olması gereklidir. Zira daha önce açıkladığımız gibi doğru bilgiye dayanmayan, ihlas ve halis niyetle tahsil edilmiş bir şer’i ilim olmadan ne amel ne de bir itaat ve ibadet söz konusu olamaz.

Öyle ise adı geçen cemaattan istenen şer’i bilgilerin çerçevesi nedir? Söz konusu cemaat, gençlerini hangi kültürle kültürlendirecek ki ümmeti o kültürle techiz edip hazırlasınlar?

İşte bunun içindir ki marufu emredip münkeri nehyetme görevini ifa edecek olan cemaatın gereğince hareket edeceği ve bağlı kalacağı, kendisinden istenen bu şer’i ilmi bilmesi lazımdır. Bu sayede, şer’an kendisinden istenilenden başkasına yöneldiğinde nasihat edilecek, yolunu şaşırdığında ise doğrultulacaktır. Her konuda cemaat şer’i hükümle hareket etme durumundadır. Zira her husus şer’i hükümlerce kayıt altına alınmıştır ki ona ittiba gerekmektedir. Ona muhalif davranmak caiz değildir. Çünkü İslâm'da nasihat bütün toplumu kuşatır.

Bu konuya, bütün şer’i hükümleri tafsili delillerinden elde etmeye, çıkarmaya bizi ulaştıracak sabit bir metodun olduğunu ifade ederek başlamak yerinde olacaktır. Elde edilmeye çalışılan şer’i hükmün daveti yüklenme konusunda olmuş olması veya ibadet, muamelat, ukubat ve hatta yenilecek, giyilecek, ahlâk v.b. konularda olmuş olması arasında bir fark yoktur. Muhakkak surette şer’i delillerden çıkarılmış olması gerekmektedir.

İşte bu metod, İslâm'ın ve onun temel kural haline getirdiği değişmez sabit metottur. Yoksa bu Müslümanların deha ve zekalarıyla ortaya koydukları bir metot değildir. Bu demektir ki İslâm akidesi Müslümanın tek bir hüküm de olsa şeriatın dışında bir kaynaktan alamayacağını yazılı kural halinde vazetmiştir. Müslüman şer’i nassların delalet ettiği çerçeve ile mukayyed kılınmıştır. Bu metodun bu hal üzere muhafaza edilmesi, anlayışların sadece vahiyden hüküm çıkabileceği şeklinde oluşması, akideye olan bakış açısının ancak fıkha ve fıkıh kurallarının doğru kavranmasıyla tanımlanabileceği gerçeğinin göz ardı edilmemesi gerekmektedir.

 

İctihatta sabit olan bu metot, bir cemaatın ve partinin kültürleşmesinde birinci dereceyi alması gerekecek kadar önem derecesine sahiptir. Zira ictihad bize tafsili delillerden şer’i hükümleri çıkarma imkanını vermektedir. Gerçek şu ki şer’i nasslardan hüküm çıkarmada izlenen metot sahih ve doğru ise zannı galip ile sahih ve doğru hükümlere ulaştıracaktır. Böylece Allah'ın rızasına kavuşulmuş, ecir elde edilmiş olur. Aksi takdirde şer’i hüküm diye isimlendirilse de şer’i metotla hüküm istinbat edilmedikten sonra herhangi bir görüş olmaktan başka bir değer ifade etmez. Bir hükmü, “şer’i hüküm” olarak adlandırmakla şer’i hüküm sayılmaz. Hükmün elde edildiği metottan dolayı bu ismi almış olması gerekir.

 

Batı kültüründen ve hüküm istinbat metodundan etkilenen günümüzün müslümanları olan bizler, bugün yukarıda açıklandığı şekliyle şer’i hükmün şer’i metotla elde edilmesine dünden daha çok muhtacız. Zira bu hastalık aynı zamanda ulema diye isimlendirilen bir çok kişinin de içine düştüğü asrın hastalığıdır. Çünkü batının fikir ve metotlarıyla yürüyen ve Rabbani hidayetten ve metottan uzak kalan ulemanın ictihad ve fetvaları İslâm'ın ictihad kurallarına aykırı düşmektedir.

İctihatlarının sonuçları birbirinden farklı olsa da tüm Müslümanların üzerinde birleşecekleri, ictihadda belli başlı bir metodu olan şeriata sığınmaktan başka çıkar yolları yoktur. Biz burada bu sahih ictihad metodunu icmali olarak sunacağız. Bu sahih metot selefin takip ettiği metot olduğu gibi kıyamete kadar sonradan gelenlerin de metodu olmalıdır.

 

 

Vakıayı Kavramak

 

Şer’i hükmün istinbatında İslâmi metot şudur:

Önce ortaya çıkan problemin derin bir kavrayış ile kavranması.

Söz konusu problemi çözüme kavuşturacak gerekli şer’i delillere dönerek onların incelenmesi ve doğru bir şekilde anlaşılması.

Ardından incelenen şer’i delillerden ilgili problem hakkında hüküm istinbat edilmesi.

Buna göre içinde bulunduğu vakıayı değiştirmek için çalışan cemaat veya partinin, bu çalışmada kendisi için lazım olan şer’i hükümleri benimsemesi gereklidir.

Vakıayı doğru kavramak gerçek anlamda vakıayı detaylı olarak analiz edip irdelemekle olur.

Diğer taraftan şer’i bir kavrayış; şer’i delillerin çıktığı kaynakları ve tafsili delillerden hüküm çıkarmanın kendisine göre yapıldığı usul kaidelerini sınırlandırmayı gerektirir. Hüküm istinbatı ise, hükümlerin indiği vakıaları, hükümlerin icra keyfiyetlerini ve illetlerini bilen içtihad yapacak müçtehidin bulunmasını gerektirir.

Öyle ise içinde yaşadığı fasid vakıayı değiştirmek isteyen cemaat veya partinin vakıayı anlamak için şu işlemleri yapması gerekir:

Değiştirmek istediği vakıayı hem düşüncesinin hem de değişimin konusu yapmalıdır.

 

İçerisinde yaşadığı vakıayı derinlemesine dikkatlice incelemeli ve çözülmesi gereken sorunu kesin çizgileriyle belirlemelidir. Eğer çözülmesi gereken sorunlar çok ise şu soruyu sorarak problemin analizini yapmalıdır: Bu problem, başka problemlerden mi kaynaklanıyor, yoksa kendisi temel bir problem midir? Bu sorunun cevaplandırılabilmesi, temel sorun ile temel sorunun uzantıları, göstergeleri arasında ayırım yapmayı gerektirir. Bu sorulara alınacak cevaplarla temel hastalık ve temel hastalıktan kaynaklanan hastalıklar belirlendikten sonra yani hastalık doğru bir şekilde teşhis edildikten sonra hastalığın ilacını tesbit etmeye geçilir.

 

Gerçek şu ki, işin ehli olan doktor esas hastalığı teşhis edip belirledikten sonra arızi ve tali olan hastalıkların onu oyalamasına fırsat vermez. Hastalık midede ise ve bu, hastanın vücuduna zarar veriyorsa, dolayısıyla da hastanın cildinde bir takım karalıklara ve ateşin yükselmesine sebep oluyorsa doktor, esas hastalığı göz ardı edip görünürdeki tali hastalıkları tedavi yoluna giderse yüzeysel bir tedaviye baş vurmuş olur. Bu da adı geçen doktorun işinin erbabı olmadığını gösterecektir. Kaldı ki en başta asıl hastalığın yani midesinin tedavi edilmesi gerekir. Çünkü asıl hastalık tedavi edildi mi onun sonucu olan diğer hastalıklar da ortadan kalkacaktır. Gerçek doktor ayrıca arızi olan diğer hastalıkların tedaviye ihtiyaç duyup duymadığını da bilir. Bazen asıl hastalığın tedavi edilmesiyle arızi olanlar ortadan kaybolur. Bazen de asıl hastalık hasta üzerinde ayrıca tedavi isteyen kalıcı etkiler de bırakabilir. Fakat her şeye rağmen bunlar ikinci derecede önemlidir.

 

İşte bugün içinde bulunduğumuz vakıanın durumu da tıpkı bunun gibidir. Zira biliyoruz ki bugün karşı karşıya kaldığımız bir esas problemimiz vardır ki bir çok cüzi problemi beraberinde getirmiştir. Problem şudur: Bu gün İslâm ümmetine isabet eden esas problem hayatlarının Allah'ın hakimiyetinden uzak olmasıdır. Bu esas sorun da beraberinde bir çok cüzi problem ihdas etmiştir. Meselâ; fakirlik, cehalet, kötü ahlâk ve bozuk sosyal münasebetler v.b. durumların hepsi batıl yönetimin zulmünden kaynaklanmaktadır. Allahu Teâla bu durumların esas sebebini açıklamak için şöyle buyurdu:

 

“Kim beni anmaktan yüz çevirirse ona dar bir geçim vardır.”

Bu cüzi problemler temel sorundan kaynaklanmaktadır. Bu temel sorunun köklü ve sürekli çözümü, öncelikle söz konusu durumun değiştirilmesiyle olacaktır. Çalışma, İslâmi hayatı yeniden başlatma noktasında odaklaşmadıkça, hayatta Müslümanın tüm davranışlarının Allah'ın emirleri ve yasakları doğrultusunda yürütülmesine ve Allah'ın indirdikleri ile yönetimin kurulmasına sevk edecek nitelikte, İslâm akidesi siyasi bir akide olarak ele alınmadıkça Allah'ın indirdiklerinin dışındaki kanunların uygulanmasından kaynaklanan hastalıkların hiçbiri kesinlikle sona ermeyecektir.

 

Demek ki esas problem ne eğitim, ne ahlâk ve ne de ekonomidir. Ayrıca başta gelen konu Müslümanların hak ve hukuklarının müdafaası ve Müslümanların ictimai hayatta iktisadi ve askeri sahalarda önemli mevkilere gelmeleri de değildir. Bilakis başta gelen konu akide ve amel boyutuyla hakimiyet konusudur. Söz konusu ettiğimiz bu hakimiyet yalnız ve yalnız Allah'ın hakimiyetidir. Vakıa açısından Müslümanların İslâm kültürüne olan güvenleri tekrar kazandırılmalıdır. Hayatlarında akidelerinin ürünü olan sistemin ortaya koyduğu çözümlere önem vermeleri için nefislerinde etkisini kaybeden İslâm akidesi tekrar eski haline döndürülmelidir. Bunu cennete olan özlemlerinden ve cehenneme olan korkularından dolayı yapsınlar. Ayrıca bütün Müslümanların şu andaki durumlarını ve hatta bütün insanlığın şu anda içinde yaşadığı bozuk ve fasid hayattan kurtulması gerektiği gibi önem versinler. Bütün bunlar İslâm akidesiyle ve ondan fışkıran nizamlarla gerçekleşecektir.

 

Bunun içindir ki bunu idrak eden ve kavrayan cemaat asıl hastalığı belirler ve bilir ki gerçekten ne zaman esas hastalık tedavi edilirse arızi ve tali olan diğer hastalıklar da tedavi edilmiş olacaktır. Bütün bunlar vakıanın gerçek manada anlaşılmasının önemini ortaya koymaktadır.

Bu, usulcülerin “menat” diye isimlendirdikleri şeydir. Çözüm isteyen durumun dikkatlice incelenmesi her halükârda şer’i delillerin toplanmasından ve hükmün belirtilmesinden önce gelir.

Diğer taraftan vakıaya vakıf olmak ve onu kavramak onunla ilgili şer’i ahkamı kavramaktan daha zordur. Zira büyük bir dikkat ister. Kaldı ki çözüm isteyen vakıayı yanlış algıladığımızda ve vakıa hatalı bir biçimde zihnimizde yer ettiğinde vakıa ile ilgisi olmayan delillere yöneleceğimizden vakıayı doğru bir biçimde çözecek olan şer’i delillere ulaşmamış olacağız. Dolayısıyla gerçekte var olan vakıa yerine zihnimizde yanlış olarak canlandırdığımız vakıaya çözüm bulmuş, şer’i delilleri ilgili olmayan yerlerde kullanmış olacağız.

Gerçek şu ki vakıayı gerçek manada anlamak için akıl gereklidir. Ayrıca vakıayı düşünceye kaynak veya ölçü almak caiz değildir. Hatta vakıadan hiç bir şer’i hüküm de çıkmaz. Bilakis asıl olan vakıanın olduğu gibi gerçek manada kavranmasıdır.

 

 

Şer'i Nassları Anlamak

 

Vakıanın olduğu hal üzere akıl ile gerçek manada kavranmasından sonra sıra söz konusu vakıayı şer’i delillerden istinbat edilen şer’i hükümlerle çözüme kavuşturmaya gelir. Vakıaya çözüm aranırken aklın hakem veya ölçü olarak alınması asla caiz değildir. Aksine burada aklın görevi şer’i delillerde mevcut olan şer’i çözüm ve çareyi bulup, kavrayıp çıkarmaktır.

Şeriatı doğru kavramak için şeriatın kaynaklarını ve kendisi ile bozuk olan vakıayı değiştirmek üzere kullanılacak şer’i çözüme götürecek usul kurallarını bilmek gerekir. Sonuçta insanların kanalize olmasını istediğimiz doğru bir bakış açısına ve sahih bir tasavvur ve ictihadta yani istidlal metodunda takip edilecek doğru metod öğrenilmiş olur.

 

 

Şer'i Hükmün Kaynakları

 

 

Ortaya konulan her hükmün bir kaynağı vardır. Bu nedenle dikkatli ve detaylı bir araştırmadan sonra hüküm çıkarmada kullanılacak bir kaynağın benimsenmesi mutlaka gereklidir. İslâmiyetin iki teşri kaynağı ve ölçüsü üzerinde hiç bir ihtilafın meydana gelmediği “Kitap” ve Sünnet” olduğu herkesin malumudur. Bu iki esasa dayandırılan icma, kıyas, istihsan, sahabe görüşü ve bizden öncekilerin şeriatına gelince; bunların hepsinde ihtilaf husule gelmiştir. Görünen o ki bir cemaat için delil olmaya elverişli olan şey o cemaat tarafından kendisinden şer’i hüküm alınacak bir ölçü durumuna gelmektedir.

 

Kur’an ve sünnetin yanında kati delillere yani Kur’an’a ve sünnete dayanan kaynakların benimsenmesi gerektiği de bilinen bir husustur. Diğer bir ifade “tabi” durumunda olan söz konusu ölçü ve kaynakların esas şer’i kaynaklar gibi teşrinin kaynağı olduklarına ve birer şer’i delil olduklarına dair Kur'an ve Sünnetten kesin delillerin bulunması muhakkak surette gereklidir. Yani iki esas delil olan Kur'an ve Sünnetin, neyin teşrinin kaynağı olduğunu kesin bir şekilde bize bildirmelidir. Şer’i kaynakları taklit yolu ile almak yeterli değildir. Çünkü bunlar kesinliği gerektiren İslâm'ın bütünlerindendir. Taklit ise insanı kesin olana götürmez.

Teşrinin kaynakları kayıt altına alınıp belirlendi mi söz konusu cemaatın hangi kaynaklardan beslendiğini kavrarız. Ayrıca hangi kaynaklardan hüküm çıkaramayacağını da belirlemiş oluruz. Teşrinin kaynaklarının sınırlandırılıp belirlenmesi gerçekten pek önemlidir. Zira hangi kaynak hatalı olarak teşrinin kaynağı olarak benimsenmişse onunla ilgili bütün hükümlerde hatanın varlığı söz konusudur. Öyle ise cemaat, yapacağı işlerin şer’i hükümlerini ortaya koymadan önce şer’i hükümlerin çıkarılacağı kaynakları belirlemelidir. Haddi zatında herhangi bir cemaatın amellerine esas alacağı şer’i kaynakları tespit etmeden İslâm risaletini yüklenmesi asla caiz değildir.

Bütün kaynakların zanni olmasında bir hayır olduğunu düşünmek doğru değildir. Bilakis bu tutum beraberinde kaynaklarda karışıklığı, kargaşalığı getirir. Bu da vakıa karşısında hilei şeriyyeye veya akla veya heva ve hevese, şartlara veya maslahata uymaya sevk eder. Sonuçta delil akıl ve maslahatın hizmetine girmiş olur. Kaldı ki bizden bunun tersi istenmektedir.

İşte bunun içindir ki asıl olan adı geçen cemaatın toplumu iyi yönde değiştirmek ve kalkındırmak konusunda görüşlerini ortaya koymadan önce hükümlerin kaynaklarını her türlü dış tesirlerden uzak bir şekilde belirleyip ortaya koymasıdır. Kaynaklarını belirlerken tek ölçü nasslar olmalıdır. Öyle ki nassların kati ifadeleriyle nelerin o hükme kaynak olup olmayacağı ortaya konmalıdır. Diğer taraftan adı geçen cemaatin belirlediği kaynaklar, kendisi için bağlayıcı olur ve ona göre amellerine yön verir. Fakat onun dışındakiler için bağlayıcı değildir. Eğer mümkünse elindeki hüccetlerle başkalarını ikna etmek için tartışabilir. Özellikle bakış açısına göre kati ve kesin dediği konularda delilini ortaya koymalıdır. Aksi takdirde kendisini ve başkasını zor duruma sokmuş olur.

 

 

 

Şer'i Nassı Anlamanın Metodolojisi

 

Söz konusu cemaat şer’i ahkamı istinbat edecek kaynakları tespit ettikten sonra sıra bu kaynakları nasıl kullanacağını ve bu kaynaklardan nasıl hüküm çıkaracağını ortaya koymaya gelmiştir. Yani kaynaklardan hüküm çıkarmaya götürecek usul ve kaidelerin bilinmesi ve belirlenmesi merhalesine geçilmiş olur. Şüphe yok ki fakih, şer’i bir hükmü çıkarmaya yöneldiğinde üzerine hükmü bina edecek usul kaideleri onun zihninde mevcuttur. Yazılı ve yazılı olmayan bir metodolojiye sahip olmayan bir ilim dalı esasen mevcut değildir.

 

Diğer taraftan şer’i nassların; âmm veya has olanı, mücmel veya mufassal olanı, mutlak veya mukayyed olanı olduğu gibi emir veya nehiy olanı, nasih ve mensuh olanı, mefhumu muvafık veya mefhumu muhalif olanı da vardır. Ayrıca lafzenmanen ve aklen ele alınması gerekeni de vardır. Haberi ahad olanı vardır ki bazı yerlerde kendisine ihtiyaç duyulur, bazı yerlerde ona ihtiyaç duyulmaz. Ve daha buna benzer değişik yapıda nasslar vardır. İşte adı geçen cemaatın bunları ele alış usul ve kaidelerini ve hükmü üzerine bina edeceği metodolojiyi ortaya koyması zaruridir.

 

Ne var ki bu usul kaidelerinin büyük çoğunluğu ihtilaflıdır. Bilindiği gibi her kaideden de bir çok teferruat ortaya çıkmaktadır. Bu nedenle cemaat doğru olduğuna kanaat getirdiği kaideleri benimseyerek ihtilaftan kurtulmalı ve bu kurallar gereğince de furuattan olan meseleleri anlamaya çalışmalıdır.

Takip edilecek usul ve kaideler belirlendikten sonra söz konusu cemaat kaynaklardan şer’i hükümleri çıkarma ve anlama kudretine malik olmuş olur. Bundan sonra cemaata düşen belirlediği ictihad metoduna tabi olmaktır. Bu metotla cemaat diğerlerinden ayrı bir özellik kazanmalıdır. Cemaat, bu metodu kullanarak gençlerini kültürlendirmeli ve öylece insanların karşısına çıkmalıdır. Işte İslâm davasını taşıyan herhangi bir cemaatın ilk önce yapması gereken şey budur.

Evet gerçekte müctehidin işi tabibin işine benzer. En başta yapması gereken şey hastanın durumunu kendisinden dinlemektir. Sonra hastanın şikayet ettiği esas hastalığı belirlemelidir ki kendisinden hastalığın arıza ve tesirlerini gidersin. Ardından sıra tahsil süresince öğrendiği bilgileri hatırlamaya gelmiştir. Bazen duyduğu ilaçların vasıflarını, özelliklerini tespit etmek için kitaplara müracaat eder. Nihayet ilacı bulup çıkarır ve uygular.

Tıpkı bunun gibi toplumu iyi yönde değiştirmeyi ve kalkındırmayı isteyen ve bunu yapmaya kalkışan cemaat eğer İslâm cemaatı ise, adı geçen değişimi İslâmi bir değişim olarak gerçekleştirmek durumandadır. Öyle ise değişimin şer’i delillere bina edilmesi gerekmektedir. Değişimin şahsi görüşlere, arzulara, akla dayalı maslahatlara, şartlara veya vakıaya göre şekillendirilmesi doğru değildir. Bilakis şeriat cemaatı amellerinde şer’i hükmü esas almaya mecbur eder. İslâm sevgisi ve gayreti Müslümanların menfaatlarına uygun olan hükme yönelmeyi gerektirmez. Gerçek şu ki Müslümanların maslahatlarının ne olduğunu ancak şeriat belirleyecektir. Zira şeriat Müslümanların maslahatı için gelmiştir. Işte bu noktada İslâmi bir bakış açısının maslahat ile ilgili ayrıntılarını ortaya koymak gerekmektedir. Şeriata göre maslahat ne zaman muteber olur?

 

 

Maslahat

 

Maslahat, bir menfaatı elde etmek veya bir zararı gidermek demektir. Bunu da ya akıl ya da şeriat kararlaştırır. Eğer aklın kararına bırakılırsa hakiki maslahatın ne olduğunu insanlar asla bulamazlar. Çünkü akıl sınırlıdır. O insanın künhünü kuşatacak nitelikte ve güçte değildir. Akıl insan için neyin maslahat olduğunu kararlaştıramaz. Çünkü o söz konusu olan şeyin maslahat mı yoksa mefsedet mi olduğunu bilemez. İnsanın gerçek mahiyetini ancak onu yaratan bilir. O da Allah sübhanehu Teâla’dır. Ne var ki insan falan şeyin onun maslahatına veya zararına olduğunu zanneder. Fakat bu bir zandır ve kesinlik ifade etmez. Bunun içindir ki maslahatını zanna bina eden helak olur. Öyle ki bazen bir şeyin insan için bir zarar olduğunu zanneder daha sonra onun bir maslahat olduğu ortaya çıkar ve elde edeceği hayrı da kaçırmış olur. Bazen de bir şeyin kendisi için maslahat olduğunu zanneder sonra zarar olduğu ortaya çıkar. Bu durumda da kendisi zarara düşmüş olur. Çoğu defa aklın bugün mefsedet dediği şeyin, yarın maslahat olduğu sabit olur. Veya bugün falan şeye maslahat der yarın onun bir zarar olduğu sabit olur. Bir hükmün bu kadar değişken olan bir esasa bina edilmesi caiz değlidir. Bu özellik, insanların yararına olduğu zannedilen beşer tarafından vazedilen nizamların en belirgin vasfıdır. Kanunların sık sık değiştiğini görmemiz bundandır. Kanunlar sürekli olarak ortaya çıkan gerekliliklere ve problemlere bağlı olarak değişikliğe uğrar. Görünen o ki bugüne kadar eşya ve fiiller hakkında sahih nihai bir hükme varılmamıştır. Onlara göre değişmeyen ve gelişmeyen nizam hareketsiz ve donuktur. Bu konuda bazı Müslümanların da küfür fikirlerinden etkilenmiş olduklarını görmekteyiz. Güya bununla dinlerini ve kendilerini müdafaa ediyorlar! İslâmiyeti tabiatına uygun ve sahih bir anlayışla kavramaktan uzaklaştıklarından dolayı düşmanlarıyla fikrî olarak aynı kaynaktan besleniyorlar.

Şüphe yok ki, insanın içgüdülerinden ve organik ihtiyaçlarından kaynaklanan tüm işlerini dikkate alan, her türden problemini çözen, sahih ve doğru bir şekilde doyuma kavuşturacak yolu gösteren sadece Allah'tır. Arzu edilen odur ki çözüm isteyen problemin vakıaya uygun ve doğru bir şekilde çözülmesidir. İnsan vakıası fıtraten değişmediğine göre onun sorunları da değişmeyecektir. Erkeğin, erkek olmasının doğal bir gereği olarak, kadına yönelik sabit ihtiyaçları vardır. Bu açıdan erkek ile kadın arasında bir fark yoktur. Madem ki kadın ve erkek değişmeyen birer vakıadır, öyle ise oradaki ilgi ve alakalar da esasen değişmeyecektir. Doğru olan budur. Kadın ve erkeğin doğası değişmediği ve değişmeyeceği halde, kadın-erkek ilişkilerini düzenleyen bir nizam ortaya koyup ardından bir kısım gelişmeleri bahane ederek konulan nizamı değiştirmenin hiçbir şekilde anlamı yoktur.

Meselâ; içkinin doğası değişmediği sürece içkinin hükmünün zaman içinde değişmesini haklı gösterecek ne olabilir? Yine kumar bir vakıa olarak değişmemiştir ve değişmeyecektir. Onun hükmünün değişmesi gerektiğini kim nasıl savunabilir ki? Bütün konular böyledir.

Bunun içindir ki gelişme, tekamül ve zamana uyma gibi vasıflar beşer tarafından vazedilmiş, konulmuş ve bir türlü doğru olan, hak olana ulaşamamış nizamların vasıflarıdır. Bu süre gelen değişim, insanların kendi kabiliyetleriyle sahih olan nizamı asla bulamayacaklarının bir delilidir. Bu acziyetlerini tekamül ve gelişim diye güya güzel sözcüklerle sunmaktadırlar. Bir de şöyle diyebilmektedirler: “Zaman ve mekanın değişmesiyle hükümlerin değişeceği inkâr edilemez.” Bu söz beşeri nizamlar için sarf edilmiştir. İlahi nizam açısından bu asla doğru değildir. İnkâr ve reddedilmeye müstehaktır.

Bu açıdan bakıldığında bir mesele hakkında Allah'ın hükmü bir olur, bir kaç tane olmaz. Eğer vakıa değişirse tabiatıyla buna bağlı olarak hüküm de değişecektir. Örneğin üzüm yemek mübahtır. Ancak ne zaman üzümün doğası içki olarak değişirse hükmü de mübah iken haram olarak değişir. Ardından başka vakıaya dönüşürse hükmü de değişecektir. Bütün bunlar zaman ve mekana bağlı değillerdir. Bilakis bir yerde haram olan bir şey başka bir yerde helâl olacak değildir. Veya belli bir yerde helâl olan şey diğer bir yerde haram olacak değildir. Gerçek şu ki zaman ve mekanın şer’i hüküm üzerinde bir tesiri, bir etkinliği yoktur.

Diğer taraftan İslâm şeriatı mazideki bütün vakıaların ve sürüp gelen bütün problemlerin hükümlerini kuşatmıştır. Daha henüz meydana gelmemiş ve bir problem olarak ortaya çıkmamış ve vukuu bulmamış hiç bir hadise yoktur ki İslâm ahkamının kapsamına girmiş olmasın. Zira İslâm şeriatı insanın bütün fiillerini kamil manada kuşatmıştır. Allah (C.C.) şöyle buyurdu:

“Her şeye bir açıklama olsun diye sana kitabı indirdik.” Bu bakımdan ya Kur'an’dan ve Sünnet'ten bir delille veya şeriatı vazedenin vazettiği hükümlerine bina ederek -ki bu da nassların delalet ettiği bir illeti göstermeyi ihtiyaç gösterir, yoksa aklen gösterilen bir illet geçerli olmaz- hüküm ortaya konur. İşte burada biraz durup akli kıyasla şer’i kıyasın ne olduğunu açıklamamız gerekmektedir.

 

 

Akli Kıyas

 

Akıl birbirine denk ve benzer şeyler ve durumlar hakkında hüküm verirken eşit davranır. Bunun için birbirine benzer yönleri olan iki şey arasında bir kıyas oluşturur. Ayrıca birbirine aykırı, muhtelif olan şeyler ve durumlar hakkında da muhtelif hükümler verir. Onların arasını ayırır. Halbuki bu şer’i kıyasın aksine bir durumdur.

Çünkü şeriat çoğunlukla birbirine denk olan şeylerin arasını ayırır, muhtelif ve aykırı şeylerin arasını da birleştirir. Meselâ; birbirinden farkı olmayan aynı olan zamanların arasını ayırarak kadir gecesinin diğer gecelerden üstün olduğunu açıklar. Bunun gibi birbiri gibi olan mekanların da arasını ayırarak Mekke’nin Medine’den ve Medine’nin de diğer şehirlerden üstün olduğunu açıklar. Namazları kısaltmada dört rekatlı olanlarla üç rekatlı olanları birbirinde ayırır. Dört rekatlı namazların kısaltılmasına izin verirken üç rekatlı ve iki rekatlı namazların kısaltılmasına izin vermez. İşte bütün bunlar gösteriyor ki, aklın bunları şeriat gibi değerlendirmesine imkan yoktur. Öyle ki şeriat temiz olan meninin akıtılmasında gusül yapmayı farz kılarken, aynı yerden çıkan ve aynı zamanda necis olan sidik ve mezi için aynı hükmü vermez. Boşanan kadının üç kuru’ (temizlik müddeti) beklemesini farz kılarken, kocası ölmüş bir kadının yeniden evlenmesi için dört ay on gün beklemesine hükmeder. Kaldı ki her iki kadının rahimlerinin durumları aynıdır. Ayrıca şeriat su ve toprağın biri temizleyici diğeri kirletici olmasına rağmen ikisini de temizlik için aynı kabul edip abdest ve boy abdesti için suyun bulunmadığı durumlarda toprakla teyemmüm yapmayı hükme bağlar. Aralarında fark olmasına rağmen evli kadın-erkek zaniye de, kasten adam öldürene de ve mürtet olana da ölüm cezasını uygular.

Bunun içindir ki şeriat öyle hükümler verir ki aklın onları bulmasına imkan yoktur. Altın verip bilahare daha fazla altın almayı ve nesie faizini haram kılar. Kadınlara değil de erkeklere altın takmayı ve ipekli elbise giymeyi haram kılar. Alış-verişi helâl kılar fakat ribayı haram kılar. Kafirin vasiyet konusundaki şahadetini caiz görürken vasiyetinden vaz geçme konusunda bir Müslüman şahidin bulunmasını şart koşar.

 

Burada efendimiz Ali (r.a.)’ın şu sözünü zikretmek yerinde olacaktır: “Eğer din kişisel görüşten alınabilseydi, mestin altını meshetmek üstünü meshetmekten daha uygun olacaktı.”

 

Bütün bunlar İslâmi hayatı yeniden başlatmak için çalışan cemaat veya partiler için başta gelen esaslardır. Adı geçen cemaat kültürlendirme ameliyesinde bulunurken vakıanın hakikatine nasıl vakıf olacağını belirtmesi gerekir. Ardından şer’i kaynaklarını ve usul kaidelerini belirleyerek gençlerini bunlarla yetiştirmelidir. Zira cemaatın akletmesi ve çalışması bu şer’i kaynaklar ve usul kaideleri ile olacaktır. Bütün bunlar cemaatın yapacağı kültürlendirme çalışmasının mühim bir kısmını teşkil etmektedir. İşte böylece verilen kültürün ve takip edilen metodun ve oluşturulan fikirlerin açık ve net vahiy ifadelerinden alınması gereklidir. Ayrıca saf ve temiz, açık, net vahiy ifadelerine dayanmayan bütün fikirlerden de uzak durulmalıdır. Meselâ; “Zaman ve mekanın değişmesiyle hükümlerin değişeceği    inkâr edilemez”  veya  “Zaruretler mahzurlu şeyleri mübah    kılar”  veya “Maslahat neredeyse Allah'ın şeriatı oradadır.” v.b. kaidelerin peşine düşmek doğru değildir.

 

Bütün bunlar gösteriyor ki cemaatın kendine bir metodoloji edinmesi gereklidir ki şeriatı anlamada onun bakış açısına yön versin, şeriatı anlamasına hükmetsin. Bu cemaatın yapacağı işlerle ilgili şer’i ahkamı ortaya koymadan önce yapması gereken bir zarurettir. Bu ışık sayesinde ancak yoluna devam edebilir. Ancak böylece Allah'ın rızasını kazanabilir.

Bazen olur ki bir meselede birden fazla ictihad ortaya çıkar. Söz konusu cemaata düşen ihtilaflı meselelerde delilin kuvvetine bakarak şer’i bir hükmü benimsemektir. Böylece bundan sonra takip ettiği usulü ve füruu anlasın. Ta ki gençlerini bu esas üzerine yetiştirsin. Bu gençler ellerindeki delillerle hayat sahasına inerek insanları buna davet etsinler. Kendileri ikna oldukları gibi kesin hüccetlerle başkalarını da ikna etsinler. Böylece takip ettiği metot sayesinde çalışarak gayesini tahakkuk ettirsinler. Böyle olmadığı takdirde fikren gerileyip çalışma metodundan sapacaktır. Kendi usul kurallarını çiğneyecektir.

Dikkat edilirse şer’i hükmün kaynaklarını ve usul kaidelerini tespit etme konusu bozuk vakıayı değiştirmek için kullanılacak şer’i hükümlerin tespit edilmesi konusundan önce gelmektedir. Cemaat bozuk vakıayı değiştirmek ve ümmeti kalkındırmak üzere yola çıktığında bir çok zorluk meşekkat ve korkunç şeyle karşı karşıya kalacağı muhakkaktır. Kaynaklarını usul ve kaidelerini sağlam bir şekilde belirleyip kayıt altına almayan cemaatların bazı güçlükler karşısında metotlarını ve kanaatlarını çarçabuk değiştirdiklerine şahit olmaktayız. İslâm davetinin önünde duran en önemli engel ve problem bozuk sistemin kendisi olduğu halde -kendilerinin de itiraf ettikleri gibi- İslâm’ın şûra olduğunu ve bu yönüyle de demokrasi ile benzeştiği bahanesiyle demokratik oyunlara sığınmaktadırlar. Bazen de “bizden önceki şeriatları bizim için de şeriattır”sözünü bahane ederek geçmiş dinlerdeki birkısım uygulamalara sığındılar. İslâm şeriatının metoduyla toplumu değiştirmenin çok zor olduğu gerekçesiyle böylesi farklı yollara sığındılar. Bazen ise toplumu değiştireceği zannıyla cemiyet ve dernek çalışmaları üslubunu kullanarak metod adına üslupların içerisinde boğulup gittiler. Bazen de, toplumu değiştirmede şer’i hükmün gereği olmamasına rağmeniçerisinde bulunulan şartların gerektirdiğini söyleyerek silahlı mücadele yapmanın gereğine inandılar.

 

Kaynakları ve usul kaidelerini belirlemek, şer’i ictihad metoduna tabi olmak, cemaat için sadece Allah (C.C.)’ın emirleriyle ve iradesiyle kayıtlı olmak, vakıaya boyun eğmemek şartlara mahkum olmamak ve maslahata tabi olmamak demektir.

 

Böylece cemaat şer’i düşünme metodunu belirledikten sonra çalışma metodunu da belirleyebilecektir. Aksi takdirde önünde bir çok yollar oluşacak ve hangisine tabi olacağını da bilemeyecektir. Böyle uçsuz bucaksız bir vadide önünde bir çok yol bulunan ve hangisine gireceğini bilemeyenleri Allah kayırmaz.

Parti veya cemaat kültür kaynaklarını ve kurallarını belirledikten sonra, belirlediği kaynakların ve usul kaidelerinin ışığı altında insanlara taşıyacağı kültürü belirlemeye geçmelidir.

Kaynaklar ve kaynaklardan hüküm çıkarma usul ve kaidelerinin belirlenmesi, şeriatın net ve doğru anlaşılmasını bir karışıklığa meydan verilmemesini, vahyin arı ve duru olan ifadeleri üzerine kurulu olmayan her şeyden uzaklaşmayı sağlar. Heva ve hevesin şeriatı anlama üzerindeki tesirini bertaraf eder. Aklın hüküm koyma yönündeki çabasını kırar. Kültürün kaynaklarını ve elde edilmesinde kullanılacak usul kurallarını incelemeden, belirlemeden cemaat kültürü üzerinde araştırma ve inceleme yapmak mümkün değildir.

Buraya kadar anlatılanlar gösteriyor ki adı geçen cemaatın ta ezelden ümmetin yaşadığı vakıayı ve bu vakıanın üzerine kaim olduğu fikirlerin, şiarların ve nizamların nelerden ibaret olduklarını gerçek manada araştırıp etüt etmeli ki insanların nasıl ve neden onları benimsediklerini ve onlara nasıl kapıldıkları ortaya çıksın. Zira İslâm ümmeti kâfirlerin dertlerine çare diye sundukları küfür fikirlerinin baskınına uğramıştır. Bu ümmet siyasi olarak sömürgeci kâfirlerin menfaatlarının bekçileri tarafından yönetilmektedir. Öyle ki ümmetin kazançları ve servetleri bu yerli işbirlikçileri tarafından sömürgecilere peşkeş çekildi. Ayrıca onların maslahatlarını tehdit edecek her türlü çalışmaya engel oldular. Devamlı surette bir baskı ve tehdit oluşturdular. Zira kâfir sömürgeci batı, ümmetin kendi bekası için örgütlü siyasi bir cemaat veya hizip çalışması yapmasının menfaatleri açısından sakıncalarını ve tehlikelerini iyi biliyorlardı. Bunun için ümmet içinde siyasi örgütlenmiş cemaat veya hizbi çalışma yapmayı kötü ve günah olduğunu savunan fikirleri çokça yaydılar. Buna mukabil ümmetin cüzi bir takım işlerinin görülmesi için cemaatlaşmayı telkin edip desteklediler. Kaldı ki bu tür cemaatlar bir takım ayrıntılarla, fakirlik ve bozuk ahlakı ıslah etme gibi işlerle uğraşmaktan öteye gidemezlerdi. İşte böylece neticede Müslümanların dinlerine olan güvenlerini sarstılar. Dinlerinin insanların sorunlarına çözüm üretebilecek tek doğru akide olduğuna dair inançları yara aldı. Müslümanların akideleri hayattan ayrı kalınca ve akidenin hayattan uzaklaşarak soyut kalması bir gereklilikmiş gibi anlaşılınca ümmetin içinde bulunduğu bozuk vakıayı düzeltmesi beklenemezdi. Evet ümmetin durumu bu kadar vahimdir. Bunun için söz konusu cemaat ve hizbin içinde bulunduğu problemleri ve karşı karşıya kaldığı fikirleri derin ve dikkatlice irdelemesi ve analiz etmesi gerekmektedir ki bu sayede üzerine ayak bastığı zemini iyi teşhis etsin ve tanısın. Üzerinde yaşadığı zeminin tabiatı nedir? Tanıyacak ki nasıl yürüyeceğini bilsin. En zorlu engelleri aşmak için ihtiyaç duyduğu alet ve edevatı tespit edebilsin. Gerçek şu ki bütün bunlar öncelikle vakıanın iyi tahkik edilip kavranılmasını gerektirir. İşte bu, cemaatın kültürlendirme ameliyesinde önemli bir bölümü teşkil etmektedir. Çünkü önce onu kendi hesabına tahlil edecek, ardından gençlerine, hatta bütün insanlara açıklayacak ki kimse vakıanın içyüzünden gafil kalmasın. Bu sayede ümmet vakıayı idrak etsin, onu değiştirecek sahih çözümü arasın ve bulsun.

Ümmetin yaşadığı vakıanın fikrî, siyasi ve sosyal yapısı iyice irdelenip analiz edilerek ortaya konduktan sonra cemaat, fikirlerin, görüşlerin ve şer’i hükümlerin üzerine bina edilecek şer’i kaynakları ve esasları belirlemeye başlar. Böylece insanlara ve gençlerine benimsediği fikirlere, görüşlere ve şer’i hükümlere ulaştıracak metodu açıklayabilir. Çünkü ancak bu şekilde gençler iyi bir şekilde ikna olup İslâmi bir şahsiyet ve siyasi kavrayışla onu merkezi bir şekilde hazmederler ve neticede bütün ümmet bu fikirleri ve çözüm yollarını benimser ve sahip çıkar.

.

CEMAAT KÜLTÜRÜ

 

 

 

 

Ümmetin durumu değişime muhtaç olduğu için, İslâm ideolojisi üzerine kurulu olan siyasî bir kitle yoluyla siyasî şekilde değiştirme hareketinin yapılması gerekli olmuştur. Bundan dolayı kitlenin sıfatlarını, özelliklerini, kendisini meydana getiren ve yaşatan hususları bahseden bir inceleme yapmak lazımdır. Geçmişte kurulan kitlelerin başarısızlıklarını ve sebeplerini inceleyip telafi ederek bu incelemeyi tamamlamak lazımdır. Nitekim kitleleşme açısından üslüplarla ilgili hükümler, çalışma için en uygun ve iyi olanının belirlemesi için Müslümanlara bırakılmıştır. Bu konu ise, hizbî kültürün maddelerinden bir madde olmaktadır.

- Fikirleri, duyguları ve nizamları karışık olan bir toplumda yaşayan Müslümanların fikirlerinin, duygularının ve sistemlerinin birbiri ile uyumlu olması için, İslâm Devleti kurmak için yapılan çalışmada toplumun karşılaşacağı durumları, toplumun durumunu, toplumu oluşturan ve etkileyen faktörleri ve toplumun nasıl değiştirileceği konularına da değinmek gereklidir.

Ferdin vakıası toplumun vakıasından farklı olunca, buna bağlı olarak ferdin dinamikleri de toplumun dinamiklerinden farklı olmaktadır. Dolayısıyla fertle ilgili şer’i hükümler toplumla ilgili şer’i hükümlerden farklı olmaktadır.

- Cemaatın işi, toplumu değiştirmekle ilgili olunca, toplumun değiştirilmesi ile ilgili detaylı fikirlerin ve bu vakıayı tedavi edecek şer’i hükümlerin benimsenmesi de gereklidir. Böylece fertlerin ve tüm insanların amelleri ile ilgili her şeyi -ister terki caiz olmayan İslâmi bir toplumun tesis edilmesi gibi farzı kifaye olan bir hüküm olsun isterse fertle ilgili şer’i hüküm olsun- bu esas üzerine şekillendirsinler. Nitekim cemaat bu fertleri günlük hayatlarında; muamelât (insanlar arasında ilişkiler), ibadet ve ahlâkla ilgili hükümleri benimsemelerinin vucubuna davet ettiği zaman onlar buna icabet etsinler.

- Bugünkü Müslümanlar akıllarını kullanırken Batıdan etkilenince, maslahatlarında veya menfaatlarında arzularına uyunca akıl konusuna ve unsurlarına değinmek kaçınılmaz hale geldi. Bu çerçevede aklın sınırını, akide, şer’i hükümler ve fikirler konusunda aklın nasıl kullanılacağının açıklanması gerekti.

 

- Yapılması gereken çalışma, Allah’ın indirdikleriyle hükmü ikâme etmeye ve Daru'l İslâm’ı kurmaya yönelik olunca Rasulullah (s.a.v.)'in Mekke’deki hareketini ve Medine’de İslâm davetini tesis ettiren amellerini bilmeyi ve buna uymayı gerekli kılmıştır. Ayrıca çalışmanın seyri, metodun hükümleri ile vesile ve üslupların hükümleri arasındaki farkı idrak etmek lazımdır ki, Rasul’ün ameline dakik şekilde uyulsun.

 

- Yine yapılması gereken çalışma, Allah’ın indirdikleriyle hükmetmeyi tesis etmeye ve kurulu olan nizamları değiştirmeye yönelik çalışma olunca, yöneticilerin faaliyet ve icraatlarını siyasî yönden izlemek, onların gerçeklerini öğrenmek, bağlılıklarını bilmek, onların davranışlarına tahakküm eden büyük devletlerin siyasetlerini idrak edip planlarını ortaya çıkartıp teşhir etmek de gerekmektedir.

- Müslümanların memleketleri, küfür nizamlarına, Batı hadaratına (hayat hakkında mefhumlarına), onların fikrî, sosyal, iktisadî ve siyasî sistemlerine boyun eğdiği için İslâm Devletini kurmaya yönelik çalışmanın seyri diğer ideolojileri, inançları, bunlar üzerine dayalı fikirleri ve bunlardan fışkıran nizam ve sistemleri eleştirmeyi gerektirmektedir.

- Şer'i gaye, İslâm’ı tatbik etmek ve onu dünyaya bir mesaj olarak götürmek olunca, İslâm yönetimine, devletine ve devlet yapısına, şekline, rükunlarına, organlarına, mekanizmasına, anayasasına ve uygulanacaklar hakkında genel düşünceye değinmek de gereklidir. Yine mevcut olan yönetim şekillerine değinmek gereklidir ki bunları bilip İslâm yönetim şeklinin bunlardan farklı olduğu idrak edilsin ve bu yönetimlerin tesiri altında kalınmasın. Ayrıca devletin üzerine kurulduğu temellere değinmek lazımdır.

İşte bu şekilde cemaat, kendi çalışması ve daveti için lazım olan kültürünü tespit etmeye ve belirginleştirmeye çalışır. Öyle bir kültür gereklidir ki Müslümanları ve gayri Müslimleri olan tebaalarını İslâm ile yönetecek Hilâfet Devleti’ni kurmak yoluyla İslâmî hayatı yeniden başlatmayı, dava ve cihad yoluyla dışarıda risaleti yaymayı sağlayacak seviyede olsunlar.

 

Akidenin Önemi

 

İslâm akidesi, partinin veya cemaatın çalışmasını harekete geçiren unsur olduğuna ve hedefinin de Allah’ın indirdikleriyle hükmetmek olduğuna göre, cemaatın benimseyeceği kültürün sağlam şekilde akidesiyle bağlanması gereklidir. Böyle olunca davayı yüklenenler sorumluluk ihsasına sahip olurlar, davaya önem verirler, ciddî ve fedakâr olurlar, coşkulu ve heyecanlı olurlar. Aynı anda yolun zorluklarına ve meşakkatlarına tahammül ederler. Bundan dolayı davayı taşıyanlar insanlardan bir teşekkür beklemezler. Ancak gelecek şiddetli bir günün akıbetinden sakınarak Rablarından korkarlar. Bu nedenle dünya nimetlerinden mahrum olsalar ve geçici hayatın meşakkatını çekseler dahi rahat olurlar. Çünkü gayesi Allah’ın rızasını kazanmak, Ahiretin nimetini ve saadetini elde etmektir. Nitekim akide, kültürün temeli olarak ittihaz edilince, insanların (toplumun) değiştirilmesinde de İslâm akidesi esas olarak alınır. Müslümanların çektikleri zulümden nefret etmek veya cahillikten kurtulmak veyahut durumları düzeltmeyi temel olarak seçmez. Zira Müslümanın davayı diğer Müslümanlara ve insanlara götürmesinde etken faktör imanla ilgili düşüncelerdir. Temelde İslâm’ın metodu da budur.

Üstelik bu kültürle beraber değiştirme kültürü için esas olarak ittihaz edilen iman fikirleri, bu gayeyi gerçekleştirecek şekilde verilmelidir.

Akide, bu gayeyi gerçekleştirmeye yardımcı olacak bir şekilde verilmelidir.

 

Benimsenen şer’i hükümler verilirken hedeflenen gaye bariz şekilde gösterilmelidir.

 

Aynı şekilde vakıa incelenirken, bu gayeyi gerçekleştirmeye yardımcı olacak şekilde ele alınmalıdır.

Özetle; parti kültürü, İslâm akidesine bağlı olmalı, şer’i delilleri göstermeli ve şer’i gayeyi gerçekleştirecek açıdan verilmelidir. Bu gaye, İslâm Devleti’ni kurmak yoluyla, yani Allah’ın hâkimiyetini tahakkuk ettirerek pratik şekilde Allah’a kulluk etmeyi meydana getirmektir. İşte bu cemaatın gençleri bu tarzda yetiştirilmelidir.

İslâm akidesinin vücuddaki baş ve organlar için bir kalp konumunda bulunduğuna, her konunun maliki ve her şeyin temeli olduğuna göre, bu akide şu şekilde verilmelidir:

1- Kullukta ve teşride Allah'ı "bir"leyecek bir şekilde verilmelidir. Bu hakka Allah'tan başka kimse sahip olmamalıdır. Tek Rab ve tek yaratıcı O'dur. Her şeyi bilen, her şeyden haberdar olan ve teşrî eden (yasa gösteren) yalnız kendisidir. İşlerin tedbiri yalnız kendisine aittir. İnsan kendi fıtratında ve tabiatında aciz, eksik, muhtaç ve sınırlı olduğunu hissettiğine göre doğru yolu bulmak ve karanlıktan kurtulup nur ve aydınlığa gelmek için bu ilaha sığınır. Nitekim Allahu Teâla, kendi kullarından bir Rasul seçti ve buna indirdiği risaletiyle, selâmet yollarına, rızasına uyan insanları hidayete erdirdi. Bize Rasulün Rabbinden getirip tebliğ ettiğine tabi olmamızı talep etti. Bu Rasul ise masumdur. Kendisine bütün insanlara hidayet, nur, rahmet, öğüt ve kalplerde olanlara şifa olan Kur’an, bir risalet olarak indirilmiştir. Eğer insanlar iman edip itaat ederlerse Allah kendilerine daimi nimetlerini hazırlamayı, isyan edip reddederlerse kendilerine cehennemi vaad etmiştir. Zira insan, Rasulullah (s.a.v.)'in Rabbinden getirdiği risalet gereğince yalnız Allah’a kulluk etmek için yaratılmıştır.

2- Müslümanlar İslâm’ın, iman ile insan vakıasını; mutlak yaratıcı olan Allah'a imandan ibaret olan hayat öncesiyle, ölmek ve dirilmek, hesap, sevap ve cezanın söz konusu olduğu hayat sonrasına iman etme ile bağlantı kurduğunu bilmeleri gerekmektedir. Akide; hayat, hayat öncesi ve sonrası arasında bağlantı kurularak açıklanmalıdır. Kim bu bağlantıları koparırsa, hayatı, öncesini ve sonrasını birbirinden ayırırsa sözü kesin bir delile dayalı olmadığı gibi sözü de küfür sayılır.

3- Bu akide, kendisiyle ümmeti diriltecek ve dünyaya İslâm’ı bir risalet olarak götürmeye sevk edecek şekilde verilmelidir.

 

4- Müslümanlar çağdaş küfür fikirlerine karşı kendi fikirlerinin doğruluklarından emin olmalıdır. Bu çerçevede, kapitalist, milliyetçi, vatancı ve diğer çağdaş fikirlerinin batıllığı ve sahteliği gösterilmelidir. İslâm ile diğer fikirler arasında mukayese yapılarak İslâm dışındaki bütün fikirlerin, bu fikirler üzerine kurulu bütün kuruluş ve toplulukların batıl ve sahte olduğu sonucuna ulaşılmalıdır. Ardından yalnızca İslâm’ın hak ve doğru olduğu, hem akide hem de sistem yönüyle tüm dünyayı ıslah edebilecek güçte olduğu ve tüm bunların ancak İslâm Devleti'nin kurulması ile temsil deleceği açıklanmalıdır. Ayrıca İslâm’a dayalı cemaat, sömürgeci kâfirlerin Müslümanların zihinlerine soktukları; “düşünce ve kültür özgürlüğü”, “Kaysere ait olanı kaysere ver, Allah’a ait olanı Allah’a ver”, “vatanım daima hak üzerindedir”, “zalim de olsa mazlum da kardeşine yardım et” gibi tüm cahili mefhumları, sahte iddiaları ve tabirleri, parıltısı gözleri kamaştıran sahte sloganları ve propagandaları boşa çıkarmak için çalışır. İslâm cemaatı bu ve buna benzer mefhumlarla savaşacağı gibi; “Şeriatı geliştirmek gerekir”, “Şeriatı kanunlaştırmak lazımdır”, “çağın ihtiyaçlarını karşılamak için şeriatın elastiki olması lazımdır”, Dini hayattan ayırmak”, “dinde siyaset yoktur”, “zaman ve mekân değişimiyle hükümlerin değişmesi inkâr edilmez” gibi batı kavramlarını ve bunların etkilerinin Müslümanların zihinlerinden ve hayatlarından uzaklaştırmak için de çalışmalıdır. Cemaat, bütün bu batıl sloganları düşürmeye çalışırken La İlahe İllallah Muhammedün Rasulullah’a dayalı ve ondan fışkıran fikirleri yerleştirmek ve yaymak için çalışmalıdır.

 

“La İlahe İllallah Muhammedün Rasulullah” Kelime-i Tevhidi'nin manasına ve mefhumuna ilmen ve amelen ters düşen her şey terk edilmedikçe ve bunun dışındaki her iman bırakılmadıkça Kelime-i Tevhid nefislerde netleşmeyeceği, safiyet kazanmayacağı şeriatça bilinen bir husustur. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

“Kim tağutu inkâr ederse ve Allah’a inanırsa, kopmayan sağlam bir ipe sarılmış olur.”

Nefiste küfrün veya şirkin herhangi bir izi ve eseri kalmaması için ayette Allahu Teâla, tağutu inkâr edip reddetmeyi ön plana çıkarmaktadır. Küfrü inkardan, tağutu reddettikten sonra ise iman gelmektedir. İşte sağlam bir kulpa yapışan kimsenin durumu budur. Nitekim Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

“Kesin olarak bil ki, Allah’tan başka tapınılan yoktur.”

İnsan araştırdıktan ve düşündükten sonra Allah'tan başka ilah olmadığına ve tapınmaya müstahak olanın yalnızca Allah olduğu sonucuna varır. İşte "Allah'tan başka ilah yoktur"ifadesi, Allah'ın uluhiyyetinin isbatıdır. Diğerlerinin uluhiyetini reddettiği gibi Allah’ın uluhiyetini ispatlamaktadır. Bu ise, ispatların en kuvvetlisidir. Ayrıca sınırlandırmayı ifade etmektedir. Buna binaen sosyalist, milliyetçi, vatancı, laik, demokratik ve diğer fikirler inkâr edilip reddedilir. Bunlar doğru olmadığı gibi kurtarıcı da değildir. Daha doğrusu batıl ve bozuktur. İnsanı mutlu etmez, bedbaht eder. Allah’ın dini ve şeriatından başka nur, aydınlık, şifa ve hidayet yoktur.

 

Cemaat elemanlarında İslâmî şahsiyetleri oluşturmaya çalışır. Doğru İslâmî ölçüleri onlara vererek şeriata bağlanmayı onlara sevdirir ve buna aykırı her husustan onları nefret ettirir. Şeriatla muhakeme olunmayı sevdirir, başka şeyle muhakeme olunmayı onlara nefret ettirir. Böylece zihniyetleri şeriatın ölçü ve fikirleriyle kayıtlı ve mazbut hale gelir, meyil ve eğilimleri de İslâm’ın yönelttiği tarafa yönelir ve İslâm’ın reddettiğini reddeder. Ancak şeriatın kabul ettiği şeyi kabul eder ve ona rıza gösterir. Reddettiği her şeye hoşnutsuzluk gösterip karşı gelir.

 

Cemaat, yoğun çabalarla gençlerinde bu kültürü yerleştirmeye çalışır. Bu yolla liderlik ve dava işlerini üstlenmeleri için gençlerini hazırlar. Gençler bu kültürü edindikten sonra hemen meydanlara inip insanlara kabul ettirmeye çalışırlar. Vakıayı kavramada aklın sınırları içerisinde hareket eder. Akla dayanan fikri ameliyeyi gençlerine öğreterek aklın tarifini öğrenmelerini veya aklın sınırlarını kavramalarını sağlar. Bu şekilde cemaat, gençlerinin olaylara ve sorunlara karşı nasıl davranacaklarını belirler. Şer'i hükümler için lazım olan vakıa ile ilgili aklî tariflerin cümlesine nasıl vardığını da anlatır. Bu tarifler menata benzer. Menat, vakıanın gerçeğidir. Bir şer'î hüküm uygulanmak istenince önce bunun menatını anlamak gerekir. Yani vakıanın gerçeğini kavramak lazımdır ki, hüküm delâlet ettiği vakıasına uysun. Akıl, uzvî ihtiyaçlar, içgüdüler, kalkınma, toplum, hadarat, medeniyet ve benzeri kelimelerin ne anlama geldiğini tarif etmek gerekir. Çünkü bunların ne oldukları anlaşılınca onlarla ilgili şer’i hükümler de anlaşılır.

 

Cemaat, şer’i hükümleri şer’i delillerden çıkartarak tespit eder. Vakıayı tedavi etmek ve problemleri çözmek için şer’i delillerden hüküm istinbat eder. Bunu yapabilmek için ise şer’i nassları ve delilleri anlamaya imkân veren bütün ilimleri benimsemeye muhtaçtır. Bunu başardığı zaman ilgili konu hakkındaki Allah'ın hükmünü öğrenebilir. Cemaat, kendi gençleri ve Müslümanlar önünde bu istidlâlı (delilden hüküm çıkartma operasyonu) yapmalıdır ki onlar da bunu öğrensinler. Şeriatı anlamada ve hükümlerini istinbat etmede İslâm’ın metodu nefislerinde yerleşsin.

 

Cemaat, benimsediği kültürün gençlere verilmesindeki maksatın, onu amele dönüştürmek ve uygulamak olduğunu göstermelidir. Bu kültürün, ilim sahibi olmak veya bilgileri geliştirmek, artırmak için olmadığını anlatmalıdır. Ancak bu kültür, fikrî çatışma ve siyasî mücadele yapmak için edinilir diye belirtmelidir. Ayrıca ümmeti temsil edecek bu varlığı kurmak için ümmete bu kültürü fikrî liderlik olarak göstermek amacıyla edindirdiğini pekiştirmelidir.

Cemaat bu kültürü gençlerine açıklarken bunları pratik ve dakik bir şekilde aktarmaya aşırı derecede özen göstermelidir. Söylediği ile yaptığının birbirinden farklı olmamasına dikkat etmelidir. Hakkı bilir ama tersini yaparsa Allah nezdinde en çirkin hareketi yapmış sayılır.

İşte cemaat, bu kültürü benimsemeli. Gençlerini bu kültürü esas alarak yetiştirmeli ve kalplerinde onu yerleştirmelidir. Genel bir şuurdan kaynaklanan fikir hakkında kamu oyu oluşturacak şekilde temel İslâmi düşüncelerle ümmete ulaşmalıdır. Yalnız Allah'ın şeriatının hakim olması için tek bu hedef üzerine ümmeti birleştirecek şekilde akideye ait düşünceleri ve temel şer’i hükümleri ümmete kabul ettirmelidir. Böylece uzun zamandan beri ümmetin yitirdiğinin tekrar kazandırılması için başlangıcı oluşturan doğru yöneliş ve eğilimler yeniden saplanmış olur..

 

Yasama ve kulluk etme konusunda Allah'ı "bir"lemeye götürecek düşünceleri anlatmak, ittiba konusunda yalnız Allah Rasulü (s.a.v.)'i kabul etmek, insanları cennete teşvik etmek ve cehennemle korkutmak, İslâm’ın birçok farzları ile ilgili olduğu için İslâm Devleti’ni kurmaya çalışmanın İslâm’ın en önemli farzlarından olduğunu anlatmak, bu temel fikir ve şer’i hükümlerin örneklerindendir. Yine İslâm ümmetinin tek ümmet olduğu, sistemlerin ve ırk farklılığının Müslümanları birbirinden uzaklaştıramayacağını, Müslümanların kardeş olduklarını, vatancılık ve milliyetçilik düşüncelerinin aralarında sağlam bir bağ oluşturamayacağı gibi konuların anlatılması da bu temel fikir ve şer’i hükümlerin örneklerindendir. Müslümanların Allah’ın şeriatından uzaklaşmaları Müslümanlara ancak zilleti ve zayıflığı miras bırakmıştır. Bu nedenle Müslümanlar Allah’ın şeriatına bağlanmalıdırlar. Delilini bilmeden bir işi yapmaya kalkışmamalıdırlar.

 

Bu ve buna benzer fikirler, İslâm ümmetinin yetişmesi ve olgunlaşması için verimli ve elverişli toprağı hazırlar.

Yukarıda gösterdiğimiz hususlar, cemaatın kültürüne dahil olmalıdır. Derdimiz, ışığı altında cemaatın oluşturulacağı bu kültürü tespit etmeye ulaştıracak şeriatın emrettiği doğru metodu meydana çıkarmalıdır.

Bu şekilde cemaatta, fikri ve siyasi mücadeleyi yapacak, omuzlarında bu işi taşıyacak ve ümmette cemaat tarafından kabul gören düşünceler çerçevesinde kamuoyu oluşturacak, cemaat için lazım olan hükümlerden, görüşlerden ve fikirlerden müteşekkil büyük bir taife meydana gelir.

İşte cemaatın içinden çıkmaması gereken çerçeve budur. Bunun tespitinde ve sınırlandırılmasında muvaffak olursa, bazı ferî hükümlerde ictihad neticesinde hata etse, başkaları kendisine muhalefet etse veya kendisi diğerlerine muhalefet etse dahi kendisine pek zarar gelmez.

Böylece cemaatın yeryüzünde Allah’ın şeriatını hâkim kılmak ve bütün dünyada O’nun davetini yaymak şeklinde temsil edilen gayeye ulaşmak için muhtaç olduğu kültür bulunmuş olur. Muvaffakiyet yalnız Allah’tandır.

.

HİZB (PARTİ) VEYA CEMAATIN AMELLERİNİ YÖNLENDİRECEK FİKİRLERİN OLUŞTURULMASI

 

 

Şeriatça talep edilen sadece bir cemaatın bulunması değildir. Şeriatça istenen husus, bu emri (İslâm’ı) ikâme edecek cemaatın bulunmasıdır. Cemaatın bulunmasının gerekliliği ile ilgili deliller bunu bizlere şu şekilde açıklamaktadır:

- Allahu Teâla şöyle buyuruyor:

“Hayra (İslâm’a) davet edecek marufu (Allah’ın emrini) emredecek ve münkeri (Allah’ın nehiylerini) nehyedecek sizden bir gurup bulunsun. İşte onlar felaha kavuşanların ta kendileridir.”

Bu ayet gereğince şeriat, ideolojisi İslâm olan ve varlık sebebi olan gayeyi gerçekleştirmek -ki bu gaye: İslâm’ı hakim kılmak, onun otoritesini tesis etmek ve halifeliği kurmaktır- için lazım olan şer’i hükümleri ve fikirleri benimseyecek siyasî bir cemaatın tesis edilmesini farz kılmıştır. İstenen yalnızca cemaatı tesis etmek değil, cemaat aracılığı ile ayette istenendavet, emir ve nehiy görevlerinin gerçekleştirilmesidir. Buna göre talep edileni yerine getirecek bir cemaatın bulunmasını istemiştir. Yine istenen husus sırf İslâm’a davet etmek, marufu emretmek ve münkeri nehyetmek değil, davet, emir ve nehyin varlık sebebini oluşturan İslâm’ı hakim kılma, onun otoritesini tesis etme ve halifeliği kurma gayelerini gerçekleştirmektir.

Rasulullah (s.a.v.)’in;

 

“Bir yerde bulunan üç kişi kendilerinden birini emir olarak tayin etmedikçe, bu kendilerine helâl olmaz.”

Bu hadise göre şeriat, Müslümanlardan ikamesi mutlak surette yapılması gereken bir işi gerçekleştirebilmek için bir emir tayin etmelerini farz kılmıştır. Hangi iş üzerinde tayin edilmişse ve onu tayin edenler kimler olursa olsun onlar tarafından itaat edilmesi farzdır. Ta ki şeriatın Müslümanların tümünden istenen farziyet yerine getirilsin.

 

- Allahu Teâla’nın, Müslümanlara bir çok şeyi farz kılmış ve bunların bir kısmının gerçekleşmesini yalnızca halifenin varlığına bağlamış olması nedeniyle bu farzları yerine getirmek için Hilâfet Devleti’ni kurmak ve bir halifeyi ikâme etmek de farz olmuştur. Bu farzı ancak bir cemaat yerine getirebilir. Öyleyse Hilâfet Devleti’ni tesis etmek ve onun halifesini belirlemek için faaliyet yapacak bir cemaatın bulunması şarttır. Nitekim şer’i kaide şöyledir: “Bir vacibi yerine getirmek için gerekli olan hususlar da vacibtir.”

Bu açıklamalar, yerine getirilmesi istenen şar'i gayenin varlığının birbirinden koparılması mümkün olmayacak bir şekilde bir cemaatın varlığına bağlı olduğunu göstermektedir. Çünkü bu cemaatın görevi yalnızca tebliğde bulunmak değildir. Bu cemaatın görevi, bireysel ve toplumsal nitelikli İslâm hükümlerini uygulamanın şer’i metodu sayılan İslâm Devletini kurma yoluyla Müslümanların hayatında İslâm’ın hakim kılınmasını sağlamaktır. Bu nedenle bir cemaat hangi gaye için kurulmuşsa varlığı buna bağlıdır ve bu gaye için var olmalıdır. Ortak bir işte bulunmaları halinde Müslümanların bu işi gerçekleştirebilmek için bir emir tayin etmelerini farz kılmıştır.

Bu cemaatın kendisinden istenen her hususu bünyesinde bulundurabilmesi için şu hususlar gereklidir:

A- Çalışması ve faaliyeti için lazım olan tüm şer’i hüküm, görüş ve fikirlerin benimsenmesi. Sözde, amelde ve düşüncede mensuplarını bunlara bağlamak. Çünkü bu benimseme olayı cemaatın birliğini gerçekleştirir. Zira bir cemaatın fertleri genel olarak İslâm’a dayalı olursa ve gayeleri bir olursa, fakat değişik fikirler ve ictihadlara sahip olurlarsa içinde bölünme, kutuplaşma ve hizipleşmeler hasıl olur. Hatta cemaat bir çok guruptan müteşekkil hale gelir. Onun davası, diğerlerini kendisiyle birlikte çalışmaya ve farzı yerine getirmeye davet etmekten çıkıp, kutupların benimsedikleri fikirleri birbirlerine benimsettirmeye ve davet etmeye dönüşür. Herkes görüşünü cemaatın liderliğine benimsettirmek için aralarında çekişir. Benimsemenin önemi ve meşruiyeti de buradan kaynaklanmaktadır. Zira cemaatın vahdeti şeriatça istenmektedir. Cemaatın birliğinin korunması ise, çalışmak için lazım olan fikirleri benimsemekle ve çalışan gençlerin bunlara bağlanması ile sağlanır. “Bir vacibi yerine getirmek için gerekli olan husus da vacibtir” fıkıh kaidesi gereğince çalışma için gerekli olan fikirlerin, görüşlerin ve şer’i hükümlerin benimsenmesi de gereklidir.

Cemaatın benimsediği fikir, görüş ve hükümler şer’i oldukça, kendi gençlerinin güvenini kazandıkça; Müslümanın kendi görüşünü terk edip diğerlerinin görüşlerini benimsemesinin caizliğinden hareketle gençlerin çalışma ile ilgili fikirlere bağlanmaları da caizdir. Osman b. Affan (r.a.), biat edilebilmesi için kendi içtihadından vazgeçip Ebu Bekir ve Ömer’in (r.ahm) ictihadlarını benimsemeye çağrıldı. Bu şartı kabul edince kendisine biat edildi. Sahabeler bunda icmaa ettiler ve ona biat verdiler. Bu ise vacip değil caizdir. Çünkü Ali (r.a.), kendi görüşünü terk edip Ebu Bekir ve Ömer’in (r.ahm) görüşlerini benimsemeyi reddetmiştir. Bu nedenle hiç bir sahabe onu kınamadı. Ayrıca Şa'bi’nin rivayet ettiğine göre Ebu Musa (r.a) kendi görüşünü bırakıp Ali (r.a)'ın görüşüne, Zeyd (r.a) kendi görüşünü bırakıp Ubey b. Ka'b (r.a)’ın görüşüne ve Abdullah (r.a) kendi görüşünü bırakıp Ömer (r.a)'ın görüşüne bağlanıyordu. Ayrıca Ebu Bekir ve Ömer (r.ahm)ın görüşlerini bırakıp Ali (r.a)'ın görüşüne bağlandıklarına dair rivayetler de vardır. Bu durum, içtihadına güvenmesi esasına binaen bir müctehid, kendi içtihadını bırakarak başkasının görüşünü kabul etmesinin caiz olduğuna delâlet etmektedir. Bu nedenle bu cemaatın gençleri de fikir ve duygu bütünlüğü oluşturmak üzere cemaatın anlayışına bağlanmalıdırlar.

 

B- Cemaatın çalışmasıyla ilgili şer’i hükümleri benimsemesi gerekli olduğu gibi bu hükümleri yürürlüğe koymak için lazım olan üslubları benimsemesi de gerekir. Üslub, şer’i hükmü uygulamak için lazım olan şekillerdir. Üslup, aslın hükmü ile ilgili bir hükümdür. Örneğin cemaattan istenen, Rasulullah (s.a.v.)'in çalışmasını örnek edinerek gençlerde yerleşik kültürü oluşturmaktır. Bu ise kendisine bağlanması gerekli olan şer’i hükümdür. Peki bu şer’i hüküm hangi şekilde ve nasıl infaz edilecek? Bu hükmü yerine getirmek için belli bir üslub lazımdır. Bu uslup halakalar veya guruplar şeklinde olabileceği gibi başka şekilde de olabilir.

 

Üslubu seçmek için akıl kullanılır. Bu şer’i hükmü yürürlüğe koymak üzere akıl en münasip şekli seçebilir. Bu ise aslı açısından mübahlık hükmünü alır. Şeriat ise, şer’i hükmü uygulamayı talep etmektedir. Fakat onun uygulama üslubunu Müslümanlara bırakmıştır.

Tek bir şer’i hüküm için bir çok üslub bulununca, cemaatın çalışması ve gençlerinin ona göre yönlendirilmesi için bir üslubu benimsemeye zorlanır. Böylece cemaat, şer’i hükmü yürürlüğe koymak için bir üslub benimsemiş olur. Bu durumda üslub, bağlı olduğu şer’i hükmün hükmünü alır. Gerçekleştirilmesi istenen şer’i hüküm ne kadar bağlayıcı ise, üslub da o kadar bağlayıcı olur.

Bir cemaat yoğun kültür vermek için grub çalışması üslubunu benimsemek istiyorsa, bunu bağlayıcı bir üslub olarak benimsemelidir. Üslubu benimserken, üslubun hedeflenen gayeyi yani yerleşik kültürün verilmesini gerçekleştirip gerçekleştirmeyeceğine bakmalıdır. Dolayısı ile bu gayeyi gerçekleştirecek her üslubu benimseyebilir. Örneğin bir eğitim grubu gençlerinin sayısı gayeye uygun olmalıdır. Sayı fazla olursa gençlerde kültürü yerleştirme ameliyesini engelleyebilir. Grubtakilerin sayısı azalırsa, bu defa da grublar çoğalacak ve bu nedenle sıkıntı duyulacak ve iş yorucu olacaktır. Buna göre grubtaki gençlerin sayısı ne fazla ne de az olmayıp bu üsluptan edinen gayeyi gerçekleştirecek şekilde olmalıdır. Bu sayı akıl yoluyla sınırlandırılır. Keza grublar için belirlenecek müddet aynıdır. Süre sınırlandırılırken ders görenlerin konsantre olup olmadıklarına dikkat edilmelidir. Süre artarsa, kavrama kabiliyeti zaafa uğrar. Süresi az olursa fikirler tam şekilde izah edilemeyecektir. Buna benzer, randevuların günlük mü, haftalık mı yoksa iki haftalık mı olacağı belirtilmelidir. Randevu davetteki pratikliğe engel oluşturmamalıdır. Gençler pratik tarafı gözardı ederek ilmî tarafla meşgul olmamalıdırlar. Böylece gerçekleştirilmesi istenen şer’i hükümle tamamen uyumlu olacak şekilde şer'î hükümlere uygun her üslup benimsenebilir. Üslublar hakkında söylenen her şey yaklaşık olarak vesile ve vasıtalar hakkında da söylenebilir. İşi yerine getirmek için ne icap ederse cemaatın emiri üslub ve vasıtayı değiştirme hakkına sahiptir.

 

C- Cemaatın faaliyeti, yeryüzünde geniş bir bölgeyi kapsayabileceği ve devletlerarası boyutta olacağı için cemaat ve parti, sorumluluk altına girdiği, yüklendiği görevle uyumlu, faaliyet gösterdiği her alanda gayesini gerçekleştirecek, davetin gidişatını takip edecek, davet hareketini düzenleyip disipline sokacak, gençlerin davaya bağlılıklarını izleyecek, düşüncesi için genel hava ve ortamları hazırlayacak, fikrî çatışmayı ve siyasî mücadeleyi yürütecek ve ümmeti bu farzı gerçekleştirmek için kendisini vakfetmiş bir vücut haline getirecek idari bir mekanizma oluşturmalıdır. Bu nedenle öyle bir organize ve tanzim edilmiş bir yapı gerekir ki en güzel bir şekilde gayeyi gerçekleştirsin, çalışmayla elde edilen neticeleri izlesin ve meyvelerini korusun.

 

Binaenaleyh başarılı şekilde talep edileni gerçekleştirecek şekilde davetin işlerini yönetebilecek bir mekanizma ve idarî yönetmenlik benimsemek kaçınılmaz olur.

 

Bundan sonra partinin vücudunu ve faaliyetini düzene sokacak idarî kanunu benimsemeye sıra gelir. Bu kanun, yöneticinin yetkilerinin ne olduğunu, partiyi nasıl yöneteceğini, onun nasıl seçileceğini, vilayet ve bölgelerin sorumlularını kimlerin tayin edeceğini ve onların yetkilerinin neler olduğunu belirtecektir. Bu kanun, partinin her işini düzenler ve herkesin yetki sınırını belirtir.

 

Bunların tamamı çalışmayla ilgili şer’i hükümleri yürürlüğe koymak için lazım olan üslup ve vasıtalar hükmündedir. Emir tarafından uygun görüldüğü sürece benimsenen idarî üsluplara bağlanmak da vaciptir. Çünkü emire itaat etmek vacibtir.

D- Benimsenen her fikre bağlanmak gerekir. Ancak parti tarafından benimsenen hususlara muhalefet edildiği zaman parti nasıl hareket edecek? Yapılan muhalefeti, azarlayarak mı yoksa idarî cezalar uygulayarak mı çözecek?

Teşkilat, benimsediği herhangi bir hükme aykırı harekette bulunana veya çizilen şer’i çizgi dışına çıkana idarî cezalar uygulamayı benimsemelidir. Bu cezaların meşruluğu ise, emire aykırı hareket etme konusu kapsamına girer. Çünkü şer’i hüküm, emire itaat etmeyi vacip kılmaktadır. Hangi konularda emir olarak tayin edilmişse, bu konularda ona muhalefet etmek haramdır. Böyle olmadığı takdirde cemaatın bir emirinin olmasının ne anlamı olur?

Rasulullah (s.a.v.) şöyle buyurdu:

 

“Kim bana itaat ederse Allah’a itaat etmiş olur, kim bana isyan ederse Allah'a isyan etmiş olur. Kim emîre itaat ederse bana itaat etmiş olur ve kim emîre isyan ederse bana isyan etmiş olur.”

İdarî cezalar ise, parti veya cemaatın emirinden en küçük üyesine kadar uygulanmalıdır. Bu cezalar, benimsenen hususlara muhalefet edildiği zaman uygulanır. Kim benimsenen şer’i hükümlere ve üsluplara aykırı hareket ederse ve idarî mekanizmanın veya idarî kanunun varlığını hiçe sayarsa veya yetkisinin dışına çıkarsa hesaba çekilmelidir.

 

Böylece fikrî çerçeveyle birlikte metod hükümlerini ve çalışma ile ilgili hükümleri dakik bir şekilde pratiğe dönüştürecek şekilde düzenlenmiş örgütsel çerçeve de bulunmalıdır. Kitleleşme işlerine dikkat etmedikleri için yok olup giden İslâmi ve İslâm dışı nice hareketlere şahit olduk.

 

Benimseme düşüncesini itibara almayan bir cemaatın ihtilaflar içinde boğulması, kargaşa, kutuplaşmalar ve fasit dairede dolaşıp durması, muhasebe edecek kimse olmadığı için haddi aşmalarla karşılaşması tabii bir durumdur. Böyle bir cemaat farzı kifayeyi yerine getirecek cemaat olma özelliğini kaybetmiş bir cemaattır.

Üyeler ve sorumlular, düzenlenmiş şerî şartlara binaen seçilmeyip yakınlık derecesine veya toplumdaki makamına ve mevkisine veya ilmî kariyerine göre seçilirse, görevlilerin ve sorumluların dağılımı kötü olacak ve elemanları makam peşine koşan kişiler haline getirecektir.

Ayrıca ayrımsız uygulanacak idarî cezalar bulunmazsa büyük muhalefetler, küçük muhalefetler gibi geçiştirilecek, çalışmada isyanlar normal olarak kabullenilecek ve hatalar çoğalacaktır.

 

Binaenaleyh teşkilatlanma ve parti bünyesinin teşekkülüne, davanın fikirlerini ve gençlerini sağlam bir düzen içerisinde yürütecek, çalışmayı kolaylaştıracak şekilde harekette aktifliğe gereken önem verilmelidir. Nitekim hizbin veya cemaatın yapısı ve kitleleşmesi, edindiği gayeye münasip şekilde olmalıdır.

 

Hiç bir kimse kitleleşmenin ikinci derecede öneme sahip bir iş olduğunu sanmasın. Bilâkis bu çok önemlidir. Bunun çizilmesi ve oluşturulması güzel yapılmazsa, lazım olan hükümler benimsenmezse ve bağlayıcı olmazsa, cemaat yıkılmaya mahkum olur ve kayıplara karışır.

Bunun yanısıra hizbî vecibeler veya cemaatın görevleri, hizbe ve cemaata bazı maddî yükümlülükler getirir. Cemaatın işlerini yürütmek için bazı gençlerin bütün vakitlerini davaya harcamaları, ulaşım masrafları, neşriyatların basımı ve benzeri dava işleri vardır. Bu ihtiyaçları gerçekleştirmek için paraya gereksinim olur. Bu malî mükellefiyetleri partinin gençleri üstlenmelidir. Kim kendini davaya verirse, bundan daha küçük olan malını da verir.

Ancak cemaat maddi ihtiyaçlarını karşılamak için dışarıya, diğer fertlere veya cemaatlara veya devletlere elini uzatmamalıdır. Bir cemaat böyle davranırsa, davanın düşmanları tarafından kolayca kullanılır. Bir cemaat mala veya paraya muhtaç olduğu zaman ve elini dışarıya uzattığı zaman bunu düşmanları görürse hemen yardım sunmaya başvururlar. Başta bu yardımlar temiz görünür, az bir müddet sonra belli şartlar ve amaçlarla verilmeye başlanır.

 

 

 

 

 

 

BİRDEN FAZLA İSLÂM’A DAVET

HAREKETİNİN BULUNMASI

CAİZ MİDİR?

 

 

Buraya kadar olan bölümlerde herhangi bir İslâmi parti veya cemaatın nasıl olması gerektiğini programlı bir şekilde kâmil manada göstermeye çalıştık. Riayet edilmesi gereken temel esasları vererek ayrıntılara takılıp kalmadık. Ayrıntıları cemaatların müçtehitlerine bıraktık. Şimdi ise çalışma sahasında sahih ve doğru esaslar üzerine ikame edilmeyen öneriler ve kendisine cemaat denilmesi için şer’i şartları taşımayan bir çok hareketlerden bahsedeceğiz. Müslümanlardan müteşekkil bu gruplar ümmetin küçük problemlerini dahi çözmekten uzak basit çalışmalara razı olmakta, mütekâmil bir İslâmi görüşten gafildirler. Bunlar, bir bütün olarak hayata tatbik etmek için İslâm’ı yüklenmiş değillerdir. Ayrıca bu cemaatların sayısı her ülkede yüzlerle ifade edilmektedir. Değişik isimler altında vakıf ve dernekler olarak Müslümanların ceht ve gayretlerini tüketmektedirler. Müslümanlardan bir çoğu bunlara yönelse de bunlar İslâmi hedefleri gerçekleştirme basiretinden mahrumdurlar. Bu, ufak tefek vakıf, dernek ve grupları bir tarafa bırakıp bakışlarımızı sadece ileri görüşlü ve tam teşekküllü çalışan cemaatlara çevirdiğimizde, karşı karşıya kaldığımız vakıanın şeriatça makbul olup olmadığına bakmamız gerekmektedir. Acaba şeriat istenilen gayeyi gerçekleştirecek bütün iş ve çalışmaları kuşatan tek bir cemaatın olmasını mı istiyor yoksa şer’i usul çerçevesinde mevcut vakıayı İslâm’a göre değiştirmek için çalışan birden fazla cemaatın olması caiz midir? İslâm’ın veya Müslümanların problemlerinin bir parçasını veya sorunları kuşatıcı ve dengeli bir bütünlük içinde çözmek için çalışmanın hükmü nedir? Ayrıca yöresel, bölgesel veya evrensel boyutlarda faaliyet göstermenin hükmü nedir? Bunlarla ilgili sahih düşünce hangisidir.

İslâmi çalışmanın vahdeti veya birden fazla şekilde olabileceği konusu tartışmaya açıktır. İslâmi çalışmanın bir vahdet içinde olmasını vacip sayanlar olduğu gibi, birden fazla İslâmi hareketin bu çalışmayı yüklenmesinin caiz olduğunu söyleyenler de vardır. Teferruatlardan usullere doğru konuyu taşıdığımızda şer’i delillerin ön gördüğü ve diğer gereklilikleri bir birinden ayırabiliriz. Bu sayede özü kabuktan ayırmış olacağız.

 

İslâmi çalışmanın tek bir birliktelik ve vahdet içindeyürütülmesinin vacip olduğunu söyleyenlere baktığımızda, onların görüşlerini iki ana başlık altında toplayabileceğimizi görürüz.

 

Birinci Başlık: İslâmi çalışmanın vahdeti şer’i bir farzdır.

İkinci Başlık: İslâmi çalışmanın vahdeti hareket gereğidir.

1- Şeriata göre İslâmî hareketin tek olmasının farz olduğunu ileri sürenlerin delilleri şunlardır:

A- Asıl olan Müslümanların ve ümmetin vahdetidir: Zira Allahu Teâla şöyle buyuruyor:

 

“Şüphesiz sizin şu ümmetiniz tek bir ümmettir. Ben de sizin Rabbinizim , Bana ibadet edin.”

 

“Şüphe yok ki sizin bu ümmetiniz tek bir ümmettir. Ben de sizin Rabbinizim, Benden korkun.”

 

Rasul (s.a.v.) de şöyle buyuruyor:

 

“Mü'minlerin sevgide şefkat ve merhamette, birlik ve beraberlikteki misali bir vücut gibidir. Bir organ hastalandığında diğer organlar uykusuzluk ve ateşle ona katılırlar.”

 

B- Asıl olan vahdete teşvik ve ihtilaftan men etmektir:Çünkü Allahu Teâla şöyle buyuruyor:

 

“Kendilerine apaçık beyanatlar gelmesinden sonra ihtilafa düşenler gibi paramparça olmayınız. Zira onlar için büyük bir azap vardır.”

 

“Dinlerini parça parça yapıp, bölük pörçük olanlardan mesul değilsin, onların işleri Allah'a kalmıştır. Sonra Allah onlara ne yaptıklarını bildirecektir.”

 

C- Asıl olan cemaatlara değil tek bir cemaata bağlanmaktır:

 

Rasul (s.a.v.) şöyle buyurmaktadır:

 

“Bir toplum oldukları halde bir ümmetin yönetimini parçalamak isteyen kim olursa olsun boyunlarını kılıçla vurunuz.”

Diğer bir hadisi şerifte ise şöyle buyrulmaktadır:

 

“Nebî (s.a.v.) bizi çağırdı, biz de gittik ve ona biat ettik. Biz ona darlıkta ve genişlikte, kolaylıkta ve zorlukta başkalarının bize tercih edilmesinde de onu dinleyip itaat edeceğimize dair biat ettik. Ayrıca yönetim hususunda emîr ile tartışmayacağımıza söz verdik. Rasul (s.a.v.) şöyle dedi:    Ancak Allah'a karşı göstereceğiniz kesin bir delil ile yöneticinin küfre düştüğünü görürseniz karşı çıkabilirsiniz.”

 

Yine Rasul (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

 

“Cemaat rahmet, ayrılık ise azaptır.”

 

“Allah’ın yardımı, cemaatle beraberdir.”

2- İslâm'a davet ameliyesinin hareket ve beşeri zorunluluk olarak sayılması bir çok nedene dayanmaktadır. Bunlar:

a- Toplumda İslâmi değişimi meydana getirmek pek zor bir iştir. Cahiliye kuvvetlerini bulundukları yerlerden kovup def etmek kolay bir iş değildir. İslâmi mukavemetin (fikrî olarak, metot olarak ve nizam olarak) topluma hakim olması, tek bir metot çerçevesinde yek vücut olmuş bir gücü gerektirmektedir.

b- Devletlerin İslâm üzerindeki ve İslâmi hareket üzerindeki baskısı neticede tek bir İslâmi hareketi gerekli kılmaktadır ki buna engel olunsun. Bütün İslâm alemine söz geçirecek tek bir İslâmi mukavemet gücü olsa, Müslümanlar kendi aralarında her konuda yardımlaşarak tek bir cephe oluştururlar, Müslümanların saf dışı edilmemeleri, helak olmamaları ve kâfir güçlere kolayca yutulan bir lokma olmamaları için bütün İslâmi kuvvetleri tek bir güç olmaya çağırmak doğru ve güzel olan değil midir?

Akide açısından eğer İslâmi çalışmanın bir vahdet içinde yürütülmesi şeriatça farz olmasaydı, işlerin İslâm'a göre yürütülmesi ve İslâmca bir gidişatın muhafazası söz konusu olmayacak, İslâmi gidişat engellenmiş, tatil edilmiş ve hayattan uzaklaştırılmış olacaktı.

c- Şüphesiz mahalli İslâmi partiler ve güçler bugün İslâm alemine değişik cephelerden yardım etmek için küçük çapta gruplar oluşturmuşlardır. Bu küçük çaplı oluşumlar ısrarla çalışıp her açıdan gözlemler yapıp planlar çizerek her sahada topyekün bir başarıyı elde edecek durumda değildirler. İslâmi kuvvetlerin bu vakıadan kurtulup ümmeti çözüme kavuşturacak tek bir topluluk olmaları güzel değil midir? Yoksa onun tek bir cemaat olmasını gerektiren bu kadar sebebe rağmen ve sırf vahdet ve kaynaşma içinde olmadığı için bu kadar güçlüklerle karşı karşıya kalması mı daha güzel? Daha iyi olan bu mu?

 

İşte bu saydığımız gerekçeler ve diğerleri bütün dünyada tek bir İslâmi hareketin olması gerektiği hususunda hiç şüpheye yer bırakmamaktadır. Fikren olsun, nizam açısından olsun, hazırlık ve planlama açısından olsun bütün yönelişlerin en doğrusu budur.

 

Yukarıda saydığımız gerekçeler, İslâmi çalışmanın vahdetini vacip sayıp birden fazla cemaatın bulunmasını haram kabul eden kimselerin delilleridir. Delilleri vakıaya indirebilmek için içtihadımızı da İslâmi metoda göre yürütmemiz gerekmektedir.

 

Daha önce Müslümanların içinde yaşadıkları vakıanın dâr-ül küfür olduğuna ve Müslümanların bunu dâr-ül İslâm'a çevirmelerinin vacip olduğunu söylemiştik. Ayrıca bu işi Rasul (s.a.v.)'in Sünnetini adım adım takip ederek yapacak olan bir cemaatın olması gerektiğini de ifade etmiştik.

 

Şimdi de ikinci görüşe sahip olanların delillerine geçmeden önce bu işi ikame edecek cemaatın vakıasını tahlil edip açmamız gerekmektedir. Bu işi yapacak olan cemaat Müslümanların cemaatı mıdır yoksa Müslüman cemaatlar mıdır? Diğer bir ifadeyle Müslümanlardan bir cemaat mıdır?

Bunu öğrenmek için şöyle diyoruz: Allah, Müslümanlar yerine getirsin diye bazı farzları emretmiştir. Bu farzlardan bazıları ferdidir. Yani Müslüman kişi bunu bireysel olarak elde etme kudretine maliktir ve onu ikame etmediği sürece o farz ondan düşmez. Diğer bir takım farzlar da vardır ki, onun ikamesi bir cemaatın varlığına ihtiyaç gösterir. İslâm Devleti'nin kurulması ve ikamesi bu ikinci grup farzlardan bir farzdır. Allah'ın şeriatıyla hükmetme ameliyesi vaciptir. Ancak bu, Müslüman kişinin diğer Müslüman kişilerden ayrı olarak tek başına ikame edeceği bir farz değildir. Bilakis iradelerin ve güçlerin birleştirilmesini gerektiren bir ameliyedir. Bu gereklilik; "vacibin ancak kendisiyle tamamlandığı şey de vaciptir."kaidesi mucibincedir.

İşte bu farz; ikamesi gereken farzı kifayelerdendir. Bu farzı ikame etmeyip oturana büyük bir günah vardır. Ancak bu farzın tabiatı bütün Müslümanlara ihtiyaç göstermemek bakımından farzı kifayedir. Diğer bir ifadeyle bütün Müslümanlar içinde onu ikame edecek bir cemaata ihtiyaç vardır. Bu cemaatın varlığı ve bu farzı ikameye çalışması cemaat fertlerinin üzerinden günahı düşürür. Fakat onu ikameye çalışmayanın üzerinden günah kalkmaz.

Bu farzı gerçekleştirmek üzere Müslümanlardan oluşan cemaat, çalışmaya başladığında benimsediği ve kendisine lazım olan fikirlerin doğruluğunu veya yanlışlığını denetleyebilmelidir.

Bu Müslümanların topluluğu değildir. çünkü kendileriyle beraber çalışmayan, onların dışında kalan daha bir çok Müslüman fertler vardır. Bunlardan bazıları ileride birden çok cemaatın bulunmasının caiz olduğunu işlerken açıklayacağımız gibi başkalarıyla beraber çalışmaktadırlar. Bazıları da hiç bir cemaatla beraber çalışmamaktadırlar.

Diğer taraftan bu cemaatlar halife olmadıkları gibi onun yerini de tutamazlar. çünkü Halifeyi ilgilendiren hükümler nedeniyle halifeyle alakalı hiç bir ameli veya yetkiyi kullanamazlar.

Bu cemaat sadece Müslümanlardan bir cemaattır. İslâm ümmeti, bütün fertleriyle Müslümanlar topluluğudur. İşte bir bütün olarak İslâm ümmeti bağrında cemaatleri fertleri ve halifeyi barındırmaktadır.

Müslümanlar topluluğu; aralarında bağ oluşturan İslâm akidesinin bir araya getirdiği ve kardeş yaptığı İslâm Ümmetinin ta kendisidir. Zira Müslümanlar feri meselelerde ihtilaf içinde olsalar da bu, onların kardeşliğine bir zarar getirmemekte, onları bir birinden ayırmamaktadır. Kardeşliğin ölçüsü şer’i ahkam olduğu sürece Müslüman Müslümanın kardeşidir. Yani bir fert veya cemaat İslâm akidesinden dışarı çıkınca İslâm ümmetinden de çıkar ve cehennemlik olur. Rasul (s.a.v.)'in şu hadis de bunu göstermektedir:

“Dinini terk eden cemaattan çıkmıştır.” Yani İslâm cemaatından ayrılmıştır. Rasul (s.a.v.)’in şu hadisi de böyledir:

 

“...Ümmetim yetmiş üç fırkaya ayrılacaktır. Biri dışında hepsi cehennemliktir. Dediler ki: O fırka kimdir? ya Rasulullah! Dedi ki: Ben ve ashabımım üzerinde olduğu üzere olanlardır.”

 

İslâm toplumu veya İslâm ümmeti diğer insanlardan ayrı olarak tek bir ümmettir. Bu ümmet içinde Müslümanlar birbirlerinin malından ve canından sorumludurlar. Birinin malı ve kanı diğerinin malı ve kanıdır. En uzaktakini yakındaki bir komşu gibi değerlendirir. Bütün Müslümanlar onlara zarar vermek isteyenlere karşı tek yumruk ve tek kuvvettir. Bazı ayrıntılarda içtihat ve kavrayışları muhtelif olsa da bu birliktelik değişmez.

Öyleyse "Müslümanlar Topluluğu" kavramı ile "Müslümanlardan bir cemaat" kavramı arasında açık bir fark vardır. Dolayısıyla "Müslümanlar Topluluğu" kavramı ile ilgili delilleri "Müslümanlardan bir Cemaat" kavramına uygulamaya çalışmamız apaçık bir hatadır.

Binaenaleyh Allah (C.C..)'nın “Şüphesiz sizin bu ümmetiniz tek bir ümmettir. Ben de sizin Rabbinizim, yalnız Bana ibadet edin.”

“Şüphesiz sizin bu ümmetiniz tek bir ümmettir. Ben de sizin Rabbinizim, sadece benden korkun.” şeklindeki kavli kerimini ve Rasul (s.a.v.)’in;

 

“Müslümanların sevgide, şefkatte, birlik ve beraberlikteki misalleri bir vücuda benzer. Ondan bir organ şikayet ederse diğer organlar da ateş ve uykusuzlukla ona katılmaya çağrılırlar.” tarzındaki sözü hep bir aile olarak İslâm ümmeti için söylenmiştir. Yoksa Müslümanlardan bir cemaat için söylenmemiştir. Buna göre hangi cemaat bunları yanlış değerlendirip kendini tek İslâm cemaatı olarak kabul ederse sakıncalı ve hatalı bir yargıya varmış olur. Bu hatalı ve yanlış anlayış, kendileriyle beraber olmayanları, dinlerini terk etmiş olanlar gibi değerlendirmelerine ve kendilerine kardeş saymamaları neticesine götürecektir. Hatta onları cehennemlik olarak değerlendireceklerdir.

 

Birden fazla İslâm cemaatının olmayacağına delil olarak kullandıkları:

“Kendilerine hidayet geldikten sonra parça parça olup ihtilafa düşenler gibi olmayın. Zira onlara büyük bir azap vardır.”

“Dinlerini bölük pörçük yaparak parça parça olanlardan sorumlu değilsin. Onların işi Allah'a kalmıştır. Allah onların ne yaptıklarını onlara haber verecektir.”şeklindeki ayeti kerimeler mevzuya mutabık değildirler. Bu alanda kullanılamazlar.

Gerçek şu ki bu iki ayetin birden fazla İslâmi cemaatın olması mevzusuyla yakından bir alakası yoktur. Çünkü bu iki ayetin konusu akidedir. Şer'i ahkam değildir. Bu ayetlerin açıklaması şöyledir: Kendilerine hidayet geldikten sonra yani vazıh akide ve kati delil geldikten sonra dinlerini parça parça yapıp ihtilafa düşenler gibi olmayın. Ayette kastedilen topluluk, Yahudiler ve Hıristiyanlardır. Zira ayette geçen "Onlara büyük bir azap vardır" ifadesi, onlara yöneliktir. Hatta İmam Beydavi: "...ayrılığa düşenler gibi olmayın" ayetinin tefsirinde şöyle demektedir: "Tevhitte, tenzihte ve Ahiret hayatının ahvali konusunda ihtilafa düşen Yahudiler ve Hıristiyanlar gibi olmayın. "Kendilerine apaçık deliller geldikten sonra" Üzerinde ittifak etmeleri gereken haktan gelen apaçık    hüccetler gelmişti. Ayette nehyedilen ayrılık ve ihtilaftan maksat akidede ihtilaftır. Ayette, teferruattaki ihtilaf kastedilmemektedir. Bunun delili de Rasul (s.a.v.)'in şu sözüdür: “Kim ictihad edip isabet ederse ona iki sevap, hata ederse bir sevap vardır."   "Onlara büyük bir azap vardır" Allah (C.C.) akidede ayrılığa düşenlere azabı vaad ederek onlara benzeyenleri tehdit ediyor." (Beyzavi'ni sözü burada sona erdi.)

 

Mevcut fasit vakıayı değiştirmeye çalışan cemaat, şer’i hükümler muvacehesinde diğerlerinden ayrılmaktadır. Şer'i hükümlerde diğerlerine muhalefet etmiştir veya diğerleri ona muhalif düşmüşlerdir. Buna rağmen o cemaat Müslümandır ve akidesi de İslâm’dır. Birbirlerine olan ihtilafları şer’i ahkamdadır, akide üzerine değildir. Öyle ise yukarıda geçen ayetler İslâm akidesine muhalefet edenleri kastetmektedirler, ahkamda ihtilafa düşenlerle asla bir ilgisi ve alakası yoktur.

 

Ayetin lafzı geneldir. Sebebin hususi olmasına değil hükmün umumiliğine itibar edilir şeklinde bir itiraz ileri sürülebilir. Buna cevaben, buradaki genellik, hakkında indiği konunun dışına çıkmaz deriz. Ayet akide ilgili konulara muhalefet etmede geneldir. Fakat akidenin dışındaki konularda genel değildir. Diğer taraftan bunun aksine bir yaklaşım, içtihattaki ihtilafı caiz gören hadislere ters düşer. Bu meselenin üçüncü boyutu da vardır ki o da eğer yanlış değerlendirilecek olursa her ihtilaf başka bir dini ortaya çıkaracaktır. Bu da ancak akidede bir ihtilaf için söz konusu olabilir.

Yukarıda geçen ikinci ayeti kerimeyi ele alalım.

“Dinlerini parça parça edip bölük pörçük olanlardan sen sorumlu değilsin. Onların işi Allah'a kalmıştır, sonra Allah onların ne yaptıklarını onlara haber verecektir.” İbni kesir şöyle diyor: (Mücahit, Katede, Dahhak ve Süddi dediler ki; Bu ayet Yahudi ve Hıristiyanlar hakkında indi. Aişe (r.anha)'dan rivayet edildiğine göre Rasul (s.a.v.) şöyle demişti:

“Onlar bid’at ehlidirler (onlar parça parça olmuştu).”Yani milel ve nihal ehli gibi veya dalalet ehli gibi ayrılığa düşenler kast edilmiştir. Allah (C.C.) Rasul (s.a.v.)'i, onların düştükleri bu dalaletten korumuştur. Ali b. Ebu Talib (r.a.)'den rivayetle gelen Kesai ve Hamza (r.a.)'ın kıraatında; "Dinlerini tek edenler" yani Hıristiyan ve Yahudilerden Allah'ın onlara inzal buyurduğu dinlerini terk edenlerdir. "Sen onlardan sorumlu değilsin") (Beydavi diyor ki: "Yani dinlerini dağıttılar, bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr ettiler, böylece dinlerini terk etmiş oldular.)

Evet gerçekte akidede ihtilafın meydana gelmesi teferruattan farklıdır. Bu ve benzeri bir çok ayeti kerime bizi bundan men etmiştir ki, Yahudi ve Hıristiyanların düştükleri duruma düşmeyelim. Öyle ki onlar nebiler hususunda bile ihtilafa düşüp dinlerini terk ederek, bid'at ve dalaletlere düşerek param parça oldular. Ayrı ayrı akidelere sahip millet,grup ve mezhepler haline geldiler. Allahu Teâla'nın şu sözü de bunu açıklamaktadır: "Fakat onlar ihtilafa düştüler. Kimileri inandı kimileri de küfre düştü." Görüldüğü gibi konu küfür ve iman konusudur. Kaldı ki akidenin dışında kalan ameli konulara gelince, deliller; nassların içerdiği mana ve delalet ettiği şeyin dışına çıkmaksızın farklı kavrayışların olabileceğini göstermektedir. Bu durum Müslüman alimlerce bilinmesizorunlu olan hususlardandır. Cemaatlar, şer’i hükümler çerçevesinde kurulu oldukları müddetçe, akidede ihtilafın caiz olmadığına delalet eden nassların birden çok İslâmi hareketlerin de caiz olmadığına delil olarak kullanmak basit bir anlayıştan kaynaklanmaktadır.

 

Delil olarak ileri sürülen şu hadise bir bakalım:

 

“Şöyle şöyle belalar olacaktır! Bir birlik iken kim onların bu birliğini bozmaya çalışırsa, kim olursa olsun kılıçla boynunu vurun.” Ayrıca; “Kim ayrılırsa bizden değildir.” Ayrıca şu hadis de mevcuttur:

 

Nebî (s.a.v.) bizi çağırdı, gittik. Ona darlıkta ve genişlikte, kolaylıkta ve zorlukta kulak verip itaat edeceğimize, onu kendimize tercih edeceğimize, yönetim hususunda emirle çekişmeyeceğimize dair biat ettik. Rasul (s.a.v.) şöyle dedi: Ancak Allah katında size delil olabilecek açık bir küfür görürseniz başka.”

 

Ne var ki bu deliller halifeye yapılacak biatla, itaat etmekle halifede açık bir küfür görülmediği ana kadar ona karşı çıkmanın caiz olmadığına dairdirler.

"Size gelip sizinle tartışan, birliğinizi bozan kim olursa    olsun boynunu vurun" delili, halifenin yerini tutma durumunda olmayan cemaatlerle uzaktan yakından bir ilgisi yoktur. Aksine halifenin belirlenmesi ve onu hesaba çekme konusunda delildirler.

 

“Allah'ın yardımı cemaatla beraberdir.”

“Cemaat rahmet, ayrılık ise azaptır.” v.s. hadislere gelince, bunların da birden fazla cemaatın yasaklanmasıyla ilgisi yoktur. Zira Müslüman cemaatın veya Müslümanlardan bir cemaatın koruması, himayesi altında yaşayan her fert rahmeti hisseder. Fakat uzaklaşma ve ayrı kalma şeytana yakın olma mahiyetindedir. Rasul (s.a.v.)"in şu sözü de bu durumu ifade etmektedir:

“Sürüden ayrılanı kurt yer.” İşte kastedilen azap budur. Bu hadislerin ne lafzı ne de manası Allah'ın hükmüyle hükmetmek için çıkan cemaatların tek bir cemaat olmasının farziyetine delalet etmemektedir. Bütün bunlar birden fazla İslâm cemaatının olmayacağını savunanların delilleri idi. Görülüyor ki bunların hepsi onların kullandıkları alana uygun düşmemektedirler.

Diğer taraftan akli olarak tek bir cemaatın olmasındaki gereklilik ve birden fazla cemaatın olmasının hedefe ulaşmada engel teşkil ettiğinin ortaya konmasına gelince: Gerçek şu ki bunlar birden fazla İslâm cemaatının bulunmasına ne engel olur ne onu haram kılar ve ne de tek bir cemaatın olmasını farz kılar. Kaldı ki haram ve farz kılan ancak şer’i delildir, şeriattır. Ümmetin içinde yaşadığı kötü vakıa tamamen doğru anlaşılıp ortaya konmalı, vakıa hakkında sağlam bir teşhise varılmalı, sonra şeriata yönelip bu vakıa ile alakalı delile tespit edilmeli, sonra bu şer’i delillerle neyin farz neyin haram olduğu ortaya konmalıdır. Çözüm böyle üretilir. Yoksa vakıadan herhangi bir hükmü istinbat etmemiz, almamız söz konusu bile olamaz.

 

 

Birden Fazla İslâmi Hareketin

Bulunmasının Caizliği

 

Birden fazla İslâmi hareketin bulunmasının caiz olmadığını, tek bir hareketin olmasının farz olduğunu iddia edenlerin ortaya koydukları delillerin delil olmadıkları açık seçik belli olması, bir şeyin yasaklanması onun zıddının ispatlandığını göstermez. Yani Allah'ın hükümleriyle hükmetmek için çalışan birden fazla cemaatın olmasının meşruluğu buna dayandırılamaz. Zira bunun caiz olduğunu gösteren sağlıklı delillerden dikkatlice istinbat edilmiş sağlam hükümlerin bulunması lazımdır. Bu deliller nelerdir?

Esaslarda yani akidede değil de amelde ve teferruatta ihtilafın caiz olduğunun delilleri sayılmayacak kadar çoktur. Gerçek şu ki; Sünnet, furüda ihtilafın olmasını caiz kılmaktadır. Sahabelerin kendi aralarındaki ihtilaflar da böyledir. Tabilerin ve geçmiş ulemanın ihtilafları da bu niteliktedir. Yasaklanan ihtilaf, kâfirlerin kendi aralarında düştükleri ihtilaftır. Kâfirlerin düştükleri ihtilaf dinin esaslarındandır, teferruatından değildir. Örneğin peygamberlere olan muhalefetleri ve Ahirette tekrar dirilme, haşır ve neşir konusunda, Allah'tan indirilen kitaplar hakkındaki ihtilafları ve böylece grup, hizip, millet ve fırka olmaları hep bu kabildendir. Allah (C.C.)'ın nebilerine inzal buyurduğu haktan saptılar ve kendilerine tabi olanları da saptırdılar.

“Hizipler kendi aralarında ihtilafa düştüler. Herkesin toplanacağı o büyük günde vay o kâfirlerin haline.”ayetiyle Allahu Teâla, bu nitelikteki bir ihtilaftan sakındırmaktadır.

Hendek Savaşı günü; Rasul (s.a.v.)'in:

“Kim bu sözüme kulak verip itaat ediyorsa İkindi Namazanı, Beni Kureyza yurdunda kılsın” sözünü sahabenin farklı şekilde anlamalarını Allah'ın Rasulünün ikrarı ile Rasul (s.a.v.)'in: “Hakim ictihad edip isabet ederse iki sevap, hata ederse bir sevap alır.” hadislerinden yapılan istidlaller şunlardır:

1- Müctehid hata da eder, isabet de eder. Müctehid olması hata etmeyeceği anlamına gelmez.

2- Müçtehidin istinbat ettiği hüküm hatalı da olsa şer’i hükümdür.

3- Müctehid hata yaptığında bunu bilemez. Kaldı ki hata yaptığını bilse o görüşte kalması caiz olmayacaktır. Böylece kavrayışının doğru bulduğu başka bir görüşe varacaktır.

 

4- Hata da yapsa isabet de etse müçtehid Allah katında mükafat kazanır. Ancak isabet ettiğinde alacağı ecirle hata ettiğinde alacağı ecir arasında fark vardır.

 

Zanni meseleler kapsamına giren şer’i hükümlerdeki ihtilaflarından dolayı Müctehidlerden günahın kaldırıldığında imamlar arasında ittfakın var olduğu fıkhın bilinen konularındandır.

 

Kurtubî rahmehullah, tefsirinde şöyle demektedir: "Binlerce kişi olsalar da sahabelerin hadiseler hakkındaki ihtilafları hep olagelmiştir." Bunun gibi "Fakih ve Mütefakkih" adlı eserinde el-Bağdadi, Ömer b. Abdü'l Aziz'in şöyle dediğini rivayet eder: "Muhammed (s.a.v.)'in ashabı şer’i nassları anlamada dolayısıyla da şer’i hükümlerde ihtilaf etmeseydi bu durum beni sevindirmezdi. Zira onlar ihtilaf etmeselerdi, ruhsat durumu da olmayacaktı."

Diğer taraftan büyük İslâm ulemasından müellifler, ihtilafın sebebini açıklayan bir çok eser kaleme almışlardır. Tespit ettikleri sebeplerden bazıları şöyledir:

 

- Bir insanın diğer bir insandan bazı açılardan daha üstün veya aşağı olması söz konusudur. Güçler anlayışlar, muhakeme gücü v.b. yeteneklerin farklı olması neticesinde ictihadlar ve delillerden hüküm istinbat etme işi de muhtelif olmaktadır. Bu durum sahabe döneminden zamanımıza kadar böyle devam edegelmiş ve Kıyamete kadar da böyle devam edecektir. Ayrıca şeriatın yapısı itibarıyla şer’i nassları anlamada dolayısıyla da şer’i hükümlerde müslümanların farklı görüşler ortaya koymalarına elverişlidir. Bu da onun rahmet olan karakterinin bir neticesidir.

 

- Muhtelif kıraatlar muhtelif anlayışlara götürür. Her müctehit kıraatının doğruluğunda ayeti anlar. Abdest ile ilgili ayette durum böyledir. Kıraatın farklı olmasından dolayı iki ayağın yıkanacağı mı yoksa mesh edileceği mi konusunda ihtilaf olmuştur.

 

- Fıkıh alimlerinin bazı hadiseler üzerindeki ihtilafları da mevcuttur. Bazen olur ki hadis falanca alim veya fakihin kanaatına göre sahih olur, fakat diğer bir fakihin hadisi kabul ve red kriterlerine göre o hadis zayıftır. Örnek olarak mürsel hadisleri bu bakımdan ele alabiliriz. Gerçek şu ki, bu ümmetin fakih imamları, mürsel hadislerin hüccet olup olmadığı konusunda ihtilaf etmişlerdir. Onlardan bazıları mürsel hadisi hüccet kabul etmelerine rağmen bazıları da hüccet kabul etmemişlerdir. Munkatı hadisler mevzusu da böyledir.

 

- Öyle olmuş ki bazen deliller birbirlerine muarız olabilmiştir. Örneğin, bir kısım nass necis olan şeyle tedavi olmayı pis olması sebebiyle nehyetmiştir.

“Allah çeşit çeşit hastalık ve onların devasını vermiştir. Her hastalığa bir ilaç ihsan etmiştir. Öyle ise tedavi olunuz. Ancak haram olan şeyle tedavi olmayınız.”Buna karşılık diğer bir nass, necis olan şeyle veya haram olan şeyle tedavi olmayı mübah kılmıştır. Meselâ; hadiste şöyle geçmektedir: “Nebî (s.a.v.) Abdurrahman b. Avf ve Zübeyr için ipek giyme ruhsatı verdi. Zira onların vücutlarında bir kaşıntı vardı.”  Buna benzer bir hadis de şöyledir: “Müslümanlar, devenin sidiğiyle tedavi oluyorlardı. Bunda bir beis görmezlerdi.”  Bu şekilde olan durumlar ihtilafa sebep olmuştur.

- Diğer taraftan sarih bir nassın bulunmadığı meselelerde Allah'ın hükmünün bilinmesi ictihadla olacağından ve ictihadın da ihtilafa açık bir nitelikte olup zann ifade ettiğinden muhtelif ictihadların olması pek tabiidir.

- Ayrıca lafızların delaleti bakımından Arapça lisanının pek geniş olması, hakiki, mecazi, mutlak-mukayyed, âmm-hass gibi ifadelerin mevcudiyeti de ihtilafa sebep olmuştur. Gerçek şu ki vahyin taşıyıcısı olan Arapça lisanının karakteri böyledir. Yani Allah'tan inen vahyi taşıyan lafızlar ve terkipler farklı mana ve birden çok şeye delalet edebilmektedir. Allah (C.C.)'ın boşanmış hanımlar hakkındaki şu ayetini ele alalım:

 

“...Kendi kendilerine üç kuru beklerler.” İşte bu ayetteki "kuru" sözcüğü bazen temizlik müddeti bazen de hayızlı olma hali anlamına gelebilmektedir. Buna göre kast edilen mana hangisidir. İşte bu durum bu mevzuda ihtilafın meydana gelmesindeki haklı nedendir.

 

Yukarıda sıraladıklarımız şeriat hakkında umumi manada söylenecek şeylerdir. Esas konumuza dönersek acaba durum aynı mı olacaktır? Yoksa farklı mı olacaktır? Yani şeriatın hüküm koyduğu ve hükmü ikrar ettiği şer’i hükümler konusunda ihtilafın meydana gelmesinin caiz olması birden fazla İslâmi hareketin olmasını de caiz kılar mı, yoksa bu çerçevenin dışına çıkaracak bu konunun özel bir takım delilleri mi vardır?

Kaldı ki cemaat ve hizipler farklı biçimde şeriatı anlama gerçeği üzerine kaimdirler. Onların durumu tıpkı herhangi bir şer’i anlayış gibidir. Ancak subutu ve manaya delaleti kati bir nass varsa o başka. Bir cemaatın benimseyeceği şer’i hükümler, yanılma veya isabet etme ihtimali olan ictihadi şer’i hükümlerdir. Buna göre bir müslümanın birçok hatasını gördüğü bir cemaatla beraber çalışması caiz değildir. Böyle bir cemaatla karşılaştığı zaman nasihatta bulunması gerekir. Bunun yanında, Allah katında sorumluluktan kurtulması için beraber çalışacağı bir cemaatı da aramalıdır. Yukarıda insanların, alimlerin ve şeriatın inzal olduğu dilin tabiatının ihtilafa müsait olduğunu belirtmiştik. İşte bütün bunlar birden fazla İslâm cemaatının mevcudiyetini temize çıkaran delillerdir. Şeriatı anlamada ihtilaf söz konusu olduğu sürece bunda bir zarar yoktur. Böylece doğruya en yakın olan cemaat veya hizip ile birlikte çalışmak vacip olmaktadır.

Allahu Teâla'nın şu sözü de böyle değerlendirilmelidir:

“Sizden hayra davet eden, marufu emredip münkerden alıkoyan bir cemaat bulunsun. Kurtuluşa erenler işte onlardır.”  Bu ayet, görevi hayra davet etmek, marufu emretmek ve münkerden de sakındırmak olan en azından bir cemaatın bulunmasını emretmektedir. Ayette sadece bir cemaatın bulunması da kastedilmemektedir. Maksat öyle olsaydı, muhtemelen ayette, "tek bir ümmet" ifadesi de yar alacaktı. Ayet; olması istenen cemaatın çeşidini ortaya koymak için, görevi hayra davet, marufu emir, münkerden nehiy olan bir cemaatın bulunmasını istemektedir. Zira bu öyle bir farzı kifayedir ki sadece bir cemaatın bulunmasıyla da varlığı tahakkuk etmiş olur. Ancak birden fazla anlayıştan kaynaklanan birden çok cemaatın bulunmasında bir sakınca yoktur. Bu ayetteki ifade biçimi daha bir çok ayet ve hadiste mevcuttur. Meselâ; şu hadise bu açıdan bir bakalım, Hadis şöyledir:

“Sizden kim bir münker görürse onu eliyle değiştirsin...” Burada maksat bir tek münker değildir. Bilakis münker bir cinsi ifade ediyor.

 

Ebu'l A'la el-Mevdudi "Din ve Devlet Ekseninde İslâmi Kavramlar" adlı kitabında, marufu emretmek ve münkerden alıkoymak farziyeti adlı başlık altında şöyle demektedir:"Sizden hayra davet eden bir ümmet bulunsun" ayetindeki "kısımlandırma" emri bi'l maruf ve nehyi ani'l münker farziyetinin ümmet içinde belli bir cemaata hasredildiği, özel kılındığı anlamında değildir. Bilakis öyle bir farziyettir ki durum ne olursa olsun her halükarda bunu ifade edecek bir cemaatın bulunmasını vacip kılmaktadır. Yani hiç olmazsa bir cemaat bunu eda etsin. Bu farziyetin eda edilişi sayesinde hak ve    hayır yolu aydınlansın ve insanların ona tutunmaları kolaylaşsın. Ayrıca batıl ve karanlık şer yolu da böylece engellensin. Unutulmamalıdır ki, bu farziyet ümmet tarafından eda edilmediğinde ve bir cemaat boyutunda olsa da bu farziyet yerine getirilmediği takdirde Allah'ın lanetine düçar olunmuş olur. İnsanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmet    olmanın yerine şiddetli bir azabı haketmiş olacaktır.

Buraya kadar anlattıklarımızdan şu neticeler ortaya çıkmaktadır:

 

- Şeriatı vazedenin onu rahmet kıldığını iyice bilmemiz gerekmektedir. Onu rahmetten zahmete çeviren faktör yalnızca, Müslümanların kötü kavrayışlarıdır. Örnek olarak şu kadri yüce İslâm fıkhının iki büyük fakihi olan İmam Şafiî ve İmam Ahmed b. Hanbel'i bu ümmetin birer imamları olarak nasıl görüşe sahip olduklarına bir bakalım: "Görüş Farklılıkları" adlı kitapta anlatıldığına göre; İmam Şafiî'nin öğrencileri İmam Şafiî'ye gelerek, farklı görüşlerine sahip oldukları için Ahmed b. Hanbel'in öğrencileri ile tartıştıkları halde Ahmed b. Hanbel'in nasıl olur da kendisini ziyaret edebildiğinden şikayetlenirler. Bunun üzerine Şafiî (r.a.) şöyle der:

 

Diyorlar ki, Ahmed seni ziyaret ediyor sen de onu,

Ben de diyorum ki, faziletin ait olduğu yer değişmiyor,

O beni ziyaret etse, üstünlük ondadır.

Ben onu ziyaret etsem üstünlük yine ondadır.

Her iki durumda da üstünlük ona aittir.

Buna benzer bir olay Ahmed b. Hanbel ve öğrencileri arasında vukuu bulmuştur. O da şöyle demiş:

Her ne kadar ihtilaf etsek de,

İlim bir ana gibi bizi uzlaştırır,

Pınarların suyu tek bir kapta bize sunulsa da

Tadı bize muhtelif gelecektir.

- Bunun içindir ki kim bütün Müslümanları tek bir İslâmi hareket içinde tutmaya çalışıyorsa onun şeriat vakıasından da haberi yoktur. Ayrıca insanın gerçeğinden ve vakıasından haberi yoktur. Biz böyle bir tutum içinde olanlara İmam Malik'in, Harun er-Raşîd'e dediğini diyoruz. Harun er-Raşîd İmam Malik'in mezhebini tek başına topluma kabul ettirmeye karar verip diğer mezhepleri engellemeye çalıştığında İmam Malik ona şöyle dedi: "Allah'ın kendilerine geniş kıldığı şeyi (dini) müslümanlara daraltma."

- Diğer taraftan kâfir devletler ve ona tabi olan sistemlerin sahipleri ne zaman yeryüzünde Allah'ın hükmüyle hükmetmek için çalışan bir cemaat veya cemaatları görseler çok kötü uslüplarla iftira ve yaygara kopararak bu cemaatları kendi gaye ve amaçlarına ulaşma yolunda akim bırakmaya çalışıyorlar. Bu konuda çok uyanık olmamız gerekmektedir. Birden fazla İslâmi hareket, hizip veya cemaatın olması caiz değildir dersek bu demektir ki her cemaat kendi dışındakilerle birleşmelidir. Bu da kendisi ve diğerlerini birbirine karıştırmak demektir. Ne var ki bunun aksi bizden istenmektedir. Diğer bir ifadeyle diğerlerinin kendi halinde bırakılması ve insana faydalı olan özün geriye bırakılması makbul olanıdır.

 

- Madem ki birden fazla İslâmi hareketin bulunmasını caiz kabul etmeyen ve yalnızca bir tane İslâmi hareketin bulunması gerektiğini öngören bu görüş, şeriatın, insanın ve şeriatın inzal olunduğu lügata muhaliftir. Öyle ise bu tezin tahakkuk etmesi asla mümkün değildir. En önemli işin yerine getirilmesiyle ilgili bir kaç söz kaldı. O önemli iş Hilâfet'in ikamesi meselesidir. Müslümanlar birleşmedikçe "Allah onlara yardım etmez" demek doğru ve makbul değildir. Aslında şöyle denilmelidir: "Müslümanlar Allah'ın ipine sımsıkı sarılıp onun emrini yerine getirme işinde şer’i hükümle kendilerini kayıtlı kılmadıkça    Allah onlara yardım etmez."

Şer'i hükme bağlananların sayısı az da olsa Allah onlara yardım edecektir. Hak üzere olan bir tek kişi bile çok büyük bir güce sahiptir. Batıl üzere olanların sayısı çok olsa da her zaman “hiç” hükmündedirler.

Bu konuda şunu da belirtirsek sözü tamamlamış oluruz. Gerçekten halifenin mevcudiyeti ve İslâm Devleti'nin varlığı Müslümanların birlik ve beraberliğinin en belirgin vasfıdır. Bu siyasi birlik ve bütünlüğün dışında ittihat söz konusu değildir. Muhtelif anlayışlarla karşı karşıya kalsak da bize düşen itaattır. Siyasi birliği muhafaza edecek hükümleri ortaya koyacak olan veya müctehidlerin ictihadlarından hüküm benimseyerek bunu sağlayacak olan kişi halifedir. Böylece ihtilaf ortadan kalkar. Halife bu hususta men edilemez. Zira onun emri zahiren ve batınen Müslümanlar üzerine tatbik edilir, icra ve infaz edilir. Fakat herhangi bir hizbin emrine gelince, onun buyruğu cemaat içindeki ihtilafı bertaraf eder. Cemaat organlarının birliğini sağlar. Bütün Müslümanlar arasındaki ihtilafı gideremez.

 

 

Evrensel Hareket mi?

Yöresel Hareket mi?

 

 

İslâm’ın evrensel olmasını öne süren Müslümanlar, bunu İslâm dininin evrenselliğine bağlamışlardır. çünkü Muhammed (s.a.v.) bütün insanlara gönderilmiş bir Rasuldür. Buna göre İslâmi hareketin bütün dünyaya yayılmış evrensel bir hareket olması gerekmektedir. İslâmi değişimin yüklendiği devasa sorumluluklar da hareketin evrenselliğini zorlamaktadır. Yani tüm dünyanın İslâmi nasslara göre değiştirilmesi hareketin evrensel olmasını gerektirmektedir. Bu görüş sahipleri Kur'an'dan da delil getirmektedirler. Örneğin:

 

“Ve işte böylece Rasul üzerinize şahit, sizde insanlar üzerine şahit olasınız diye sizi üstün bir ümmet kıldık.”

“De ki; ey insanlar, şüphesiz hepinize gönderilmiş bir Rasûlüm.”

 

“Biz seni bütün insanlara bir müjdeleyici ve bir uyarıcı olarak gönderdik.”  v.b. ayetleri delil getiriyorlar. Diğer taraftan Rasul (s.a.v.) de davetini bütün insanlığa en güçlükavimlere yöneltmiştir. Bütün ve askeri mülki amirlere ulaştırmıştır. Meselâ; Habeş Kralı Necaşi'ye, Rum'un büyüğü Heraklit'e, Kıbti Prensi Mukavkıs'a, Fars Kisrası'na davetini elçi ve mektuplarla tebliğ etmiştir. Bunun içindir ki İslâmi çalışmanın şurada veya burada mahalli küçük dernek ve gruplar şeklinde olması caiz değildir. Aksi takdirde İslâmi gayret ve çalışma boş vadide yankılanan bir ses olmaktan öteye gitmez.

 

Evet şüphesiz İslâm, akidesiyle, nizamıyla evrenseldir.

Allah C.C. her şeyin halikıdır. Her şeyi O düzenler. O, Alim ve Habirdir. Bir basit sudan yaratılmış aciz ve zayıf bir mahluk olarak insanın O'na sığınması kaçınılmazdır. Allah insanın yaratıcısı ve bütün insanların Rabbıdır. İnsanın varlık sebebi ve yaratılış gayesi Allah'a kulluktur. Ayrıca insanın varlığının hayat sonrasıyla da, tekrar dirilme, hesap, cennet veya cehennemle de bağlantısı vardır. İmana ve küfre, itaata ve isyana karşılık öbür dünyada mükafat ve azap vardır. Akidenin gerçek yapısının bütün insanlara ulaştırılması gerekmektedir.

 

“Ta ki hayat bulan bir delil beyanat üzere hayat bulsun, helak olan da delile rağmen helak olsun.”  ayetinin gereği onlara ulaştırılmalıdır.

 

Ayrıca bu akideden fışkırmış olarak Allah'ın Rasulü'ne inzal buyurduğu nizam, insanların renk, ırk ve mevkisine bakmaksızın sadece insan olması hasabiyle bütün insanlar için gelmiş bir nizamdır.

Evet, İslâm dini evrensel bir dindir. Bu din, İslâm devletini inşa edecek çekirdeğin evrensel nitelikte olmasını gerektirmektedir. Bu nedenle İslâm, bu önemli görevi üstlenen cemaatın kendisini buna hazırlamasını gerektirmektedir. Bu bakımdan esasen bir cemaatın ne çalışmasını ve ne de bakışını dar bir açıda tutmaması gereklidir. Çalışmasının hacmini içinde yaşadığı ülkenin hacmiyle sınırlandırmamalıdır. Hakkın parça parça kabul edilmesini gerektiren tedriciliği ve yamalı bohça önerilerini kabul etmemelidirler. Çünkü bu türden öneriler, hakkın kökleşmesini zayıflatmaktadır. Cemaat, şekli ne olursa olsun eskiden müşrikler bir takım putlara, heykellere tapıyor, onlardan zararı defetmesini ve fayda sağlamasını bekliyorlardı. Şu andaki müşrikler de put ve heykeller yerine bir takım muayyen fikir ve kavramlardan fayda bekliyorlar. Bütün beşeriyeti küfrün bataklığından ve şirkin batıl akidesinden kurtarmaktan ve tek hakka döndürmekten sorumlu hissetmelidirler. Bakışlarını ve benimseyecekleri kültürü bu bakış açısında yoğunlaştırmalıdır. Bu sayede yapacağı çalışma ve izleyeceği yolun resmen çizilmiş olduğu gerçeği ortaya çıkacaktır. Böylece şer’i hükümlerle oturup koyduğu metotla yoluna devam ederken karşılaşacağı her türlü zorluk ve meşakkate taviz vermeden ve sapmadan sabretmelidir. Şer'i hükmün gösterdiği ısrarla, ikame etme hususunda bir gevşekliğe ve bir sapmaya veya bir korkuya düşmemelidir. Böyle olursa Allah sübhanehu Teâla bu işin evrensel olarak zafer bulması, başarıya ulaşması için yardım edecektir. Kaldı ki İslâm akidesinin evrensel hakimiyetinin sağlanması işi İslâm Devleti'nin kurulmasıyla ancak gerçekleşebilir. İslâm'ın bir akide ve fikir olarak her halükarda evrensel olması yanında, İslâm’ın bir devlet halinde varlığının sağlanması için yapılacak çalışmanın Hilâfet Devleti'nin kurulacağı yer ile bağlantılı olduğu gerçeği de inkâr edilemez. Netice itibariyle kurulacak olan Hilâfet Devleti çok büyük bir önem arz etmektedir.

Vurgulamamız gereken bir nokta kaldı: Müslümanların ülkesi birçok devlete -ki maksat buydu- bölündü. Bu devletlerde yaşayan Müslümanlar genel manada aynı durumda yaşamaktalar. Bazı ufak tefek durumlar farklılık arz etse de bir cemaatın tek metotla her yerde aynı şekilde örgütlenip çalışması ve yayılmasına engel değildir. Bir ülkede bunu başarabileceği gibi birden fazla ülkede de bunu başarabilir. Bu imkan cemaata yüzünü ve yönünü daha büyük ve daha faal olmaya çevirme kudretini vermektedir. Kuracağı Hilâfet Devleti'ni büyüme ve yayılmaya elverişli olan bölgelerin birinde ikame etmeye yönelmelidir. Bunu elbette ki İslâm Devleti'ni ikame etmek için bu önemli işe atılacak cemaat tayin edecektir. Devleti, evrensel bir mücadeleye girmek üzere hazırlayacaktır. Hem Devletin kurulma hem de onu evrensel boyutta hakim konuma gelmesi ise Allah (C.C.)'ın yardımıyla olacaktır. O'nun yardımına bağlıdır.

 

 

İslâmi Çalışma, Parça Parça

Halinde mi Yoksa Dengeli ve Bir

Bütün Olarak mı Olacak?

 

Müslümanlardan bazıları İslâmi çalışmanın bir bütünlük ve denge içinde yürütülmesi, tezini savunuyorken, buna karşılık bazıları da İslâmi çalışmanın cüzler ve parçalar halinde kısım kısım yürütülmesi tezini savunuyorlar. Her biri kendi tezinde direnmektedir.

Bir bütün olmasını isteyenler bu bütünlükle diğer yönler ve cüzler terk edilerek çalışmanın sadece bir yöne veya İslâm'ın bir cüzüne hasredilmesinin caiz olmadığını kastetmektedirler. Zira İslâm sisteminin özelliklerinden biri de onun ibadet, iktisat, ictimai, siyasi, askeri nizama sahip olmasıdır. Ayrıca nübüvvet döneminde İslâmi çalışma mütekâmilen tam bir bütünlük içinde yürüdü. İşleri farklı yönleriyle tek başına Rasul (s.a.v.) güdüyor ve takip ediyordu. Terbiye etme noktasında bir mürebbi, eğitim noktasında bir öğretmen, cihad noktasında bir komutan plan ve strateji noktasında bir uygulayıcı idi. Bütün işler bu minval üzere yürüdü. Demek ki İslâmi çalışma hangi yerde ve zamanda olursa olsun Rasul (s.a.v.)'in izinde yürütülecektir. Şu veya bu metotla yürütme serbestiyeti yoktur.

Buna karşılık İslâmi çalışmanın İslâm'ın bazı kısımlarıyla alakalı olması, İslâmi çalışmanın bazı cüzlere hasredilmesi ve onlara bağlanması ve onun dışına çıkmaması, çalışmasının hasredildiği cüze inanılması ve itibar edilmesi ve onun dışında kalan kısımların terk edilmesi manasına gelmektedir. Ayrıca İslâm'ın bir cüzü ile uğraşmak müteaddit gruplara ve gücün dağıtılmış olmasına sebep olacaktır. Kaldı ki Kur'an İsrail oğullarının kitaplarının bir kısmını alıp bir kısmını almamalarını tenkit etmiş, kötü göstermiştir.

 

“Yoksa siz kitabın bir kısmına inanıyor bir kısmını inkâr mı ediyorsunuz. Sizden bunu yapanın cezası dünya hayatında hüsrandır. Kıyamet gününde azabın en şiddetlisine döndürülecektir.”  Ardından cahiliyeye topyekün meydan okuyarak İslâmi çalışmada tekamülün olmasını emretmektedir.

 

Bir bütünlük ve denge içerisinde çalışan Müslümanlar, İslâm'ın her yönüne tam bir önem verilerek, her yön ne kadar ve nasıl uğraşılmaya değerse o kadar uğraşmak gerektiğini savunuyorlar. Böyle yapılmadığı takdirde karışıklığa meydan verilmiş olur. Kaldı ki dengeli ve ölçülü olmanın bir gereği olarak mantıki verilere itibar etmektir.

Sözün özü bir bütünlük içinde çalışmakla İslâm'ın bir bütün olarak ele alınması kastedilmektedir. İslâmi çalışma içinde olan cemaatın kuşatıcı bir tez ile çalışmayı sınıflandırması gerekir. Şüphesiz denge, her üniteye taşıdığı değer düzeyinde önem vermeyi gerektirmektedir. Taşıdığı değerden az veya çok önemseyip öylece mesai harcanırsa neticede karışıklığa ve kargaşaya meydan verilmiş olur ve neticesiz kalır.

Gerçek şu ki tekamül ve ölçü kanunları eşyanın ve fiillerin tabiatına hükmeden kanunlardır. Onları Müslüman olan da olmayan da kavrayabilir. İnsanlar hayatlarında onların varlıklarını ve gerçekleştirmek istedikleri şeylere olan etkilerini hissederler ve onları dikkate alarak davranışta bulunurlar.

Ancak, eşyanın tekamülünün ve dengesinin sağlanması üzerindeki hüküm fiillerin aksine akla dayanmaktadır. Zira fiiller hakkında verilecek hüküm şeriata dayanmaktadır.

 

Beşer aklı, eşyanın vakıasını ve eşyayı oluşturan unsurları kavrayabilir. Bu alan, işin erbabı olan kişilerin alanı olup Rasulullah (s.a.v.)'in söylediği şu hadisin kapsamına giren hususlardandır:

 

“Siz dünya işlerinizi daha iyi bilirsiniz.”

Çiftçi, doktor, mühendis, makinist gibi sahasında mütehassıs olan herkes ilgili olduğu işin uzmanıdır. Yaptığı işi ve kanunlarını bilir. Çalışmalarında bildiği bu kanunlara riayet eder.

Fakat fiillere gelince, durum değişir. Onların sınırlandırılması Allahu Teâla'ya aittir. Bu sahaya da Rasul (s.a.v.)'in; Bizim işimize uymayan her iş reddedilir.” tarzındaki sözü tatbik edilir. Diğer bir ifade ile şu şer’i kaide bu sahaya tatbik edilir:

 

“Fiillerde asıl olan şer’i hükümle kayıtlı olmaktır.”Çünkü fiillere verilen hüküm o fiilin iyiliği veya kötülüğünü niteleyecektir. Bu da insanların o fiili nasıl gördüklerine bağlıdır. Yoksa fiilin zatından dolayı değildir. Öyle ise Müslüman olan kişi inandığı fikirler çerçevesinde fiillerin kıymet derecelerini takdir edecektir. Ayrıca fiil dediğimiz şey Allah (C.C.)'ın emirlerine ve yasaklarına göre güzeldir veya çirkindir. İşte şu şer’i kaide de böyledir:

 

“Güzel, şeriatın güzel kıldığıdır, çirkin de şeriatın çirkin kıldığıdır.”

Binaenaleyh Müslüman, eşyalarda dengeyi ve tekamülü gerçekleştirmek istediği zaman diğer insanlar gibi aklını kullanır. Ancak bu dengeyi ve tekamülü fiillerde sağlamak istediği zaman şer'î hükümlere göre hareket etmesi gerekir.

Diğer taraftan denge ve tekamül yasaları, şeriatça istenen fiilin hacmini aşmaz. Fakat bu durum aşağıdaki açıklamaları gerektirmektedir:

İslâm mütekâmildir. Kemale ermiştir. Bütün Müslümanlar İslâm'ın bütününü ikame edeceklerdir. Bütün Müslümanlardan maksat da bütün bir Müslüman ümmettir.

İslâm ümmetinin bünyesinde fertler, cemaatlar ve halife vardır.

Şeriat bunların her biri ile ilgili hükümler koymuştur.

Buna göre her Müslüman fert fert olması dolayısıyla şeriatın kendisinden istediği şeyi ikame eder. Müslüman cemaat da cemaat olması dolayısıyla şeriatın kendisinden istediğini ikame eder. Halife, halife olması dolayısıyla şeriatın kendisinden istediğini yerine getirir.

Müslümanlar birer fert olarak, halife de halife olarak şeriatın kendilerinden istediklerini tam olarak yerine getirdiklerinde yapılması gereken iş tam kapsamlı bir tarzda yerine getirilmiş olur. Fert, cemaat veya halife dediğimizin her biri kendisinden isteneni yerine getirmekte kusur gösterirse, yapılması şeriatça istenen iş o nispette eksik bırakılmış olur ve günah kazanılmış olur.

 

Gerçek şu ki İslâm, kemale ermiş bir dindir. Onun kemaliyeti, halifenin mevcudiyeti olmaksızın tam anlamıyla hayata aksetmez. Çünkü dinin bir çok hükmünün varlığı halifenin varlığına bağlıdır. Aslında halifenin mevcudiyeti şer’i bir farziyettir. Onu var kılmak için çalışmak da şer’i bir farziyettir. Netice olarak onu var kılmak için çalışacak bir cemaatın mevcudiyeti de şer’i bir farziyet olmaktadır. Öyle ise cemaat, Raşid Hilâfet Devleti metoduyla dini uygulamak için şeriatın kendisinden istediği her ameli yerine getirmek zorundadır. Bu farziyet ise; "İslâmi hayatı yeniden başlatmak için çalışma" farziyetidir. Şeriatın bir bütün olarak cemaattan istediği şey de budur. Cemaattan istenen cemaatın takat getiremediği ve şeriatın da ona bağlı kılmadığı şeyler değildir. Üstelik cemaat, halifenin yapması gereken şeyleri yapamaz. Bilakis o halifeyi var kılmak için çalışır. Zira şeriat cemaattan bunu istemektedir. Bu konuda Rasul (s.a.v.) şöyle buyuruyor:

 

“İnsanlar üzerine atanan emir çobandır ve güttüğünden sorumludur.”

“...Şüphesiz Allah kim neyi güdüyorsa ondan onu soracaktır.”

 

İslâm'a mütekâmilen iman eden Müslüman bir ferdin durumuna şöyle bir göz attığımızda ilk etapta ondan istenenin icmali bir iman olduğunu görürüz. Fakat şeriat tarafından kendisinden istenen ve lazım olun hususların tafsilatını bilmesi gereklidir. Ayrıca beraber çalıştığı cemaattan biri olmakla şeriatın kendisinden ne istediğini de bilmelidir. İlgili olduğu bu iki amel türünden hangisinde kusur ederse Allah'ın onu hesaba çekeceğini de bilmelidir. Halifenin durumu da tıpkı böyledir. O ilkin bir fert olarak şeriatın kendisinden istediği şeyleri ikame eder. Namaz kılar, oruç tutar, hacca gider, zekat verir, ebeveynine iyilikte bulunur. Ayrıca şeriat onu da her fert gibi zinadan, faizden, yalan ve hileden men etmiştir. O bunlardan sakınır. Bütün bunlarla beraber o bir halifedir. Halife olarak şeriat ondan bir takım şeyler talep etmektedir. O kanun yapar yani hüküm benimser veya cihad eder. Cihadı ilan eder. Müslümanların yuvasını, yurdunu korur. Allah'ın indirdikleri ilehükmeder. Allah'ın hadlerini uygular. Bütün bunlar şeriatın halifeden istediği farzlardır. O bunların hangisinde kusur ederse Allah onun hesabını sorar.

 

İşte bu anlatılan durum şer’i hükümlerin indiği vakıaları göstermektedir. Bunun içindir ki İslâmi çalışma için teşekkül eden cemaatın, şeriatın kendisinden istediği ve istemediği şeyin ne olduğunu açık seçik bilecek durumda olmalıdır. Şeriatın halifeden istediği şeyleri kendisinden isteniyormuş gibi görmemelidir. Bir cemaat olarak kendi mevcudiyetinin vakıasını belirlerse, kendisinden istenenin hacmini de belirleme gücüne malik olur. Netice de bir bütün olarak İslâm'ın ikamesi istenmektedir. İşte bu, İslâmi çalışmanın bir bütünlük ve kuşatıcılık karakteriyle yürütülmesinin ifadesidir.

Cemaat, kendisinden isteneni sınırlandırdıktan sonra kendisinden istenenlerin bir kısmını yapıp bir kısmını yapmazsa veya kendisini aşan yönlere yönelirse ya da işlerin öncelik olanlarına riayet etmezse hata etmiş ve kendisinden istenen dengeyi kaybetmiş olur. Bu durumdaki cemaata hangi amelin daha öncelikli olduğunun akıl tarafından değil şeriat tarafından belirlendiğinin hatırlatılması gerekir. Zira cemaatın görevi siyasi çalışma yapmaktır. İslâm’ı ümmete tatbik etme esası üzerine kurulmuştur. Davette İslâm akidesini merkez olarak seçmiştir. Çünkü İslâm akidesi her şer’i ahkamın bağlandığı temeldir. İslâm devletini kurmaya çalışmak bu akideden çıkan bir çok şer’i hükmü içine alan bir iştir. Bu nedenle bu farz, "farzların tacı" olarak isimlendirilmiştir.

 

Binaenaleyh cemaat, dengeyi bu bakış açısının dışında gerçekleştirmeye çalışıyorsa, Allah'ın kendisini sorumlu kılmadığı bir alanda çabasını harcıyor demektir. Böyle bir durumda cemaat sayısının çokluğundan şikayet edeceği gibi, eksiklikten ve karışıklıktan da şikayet edecektir. Neticede her halinden şikayet eden ve acı içinde ağlayıp sızlanıp duran bir cemaata dönüşür. Yolunu kaybeder. Zira o hidayetine vesile olan şeyi kaybetmiş olacaktır.

 

Diğer taraftan bünyesinde ibadetle, iktisat, sosyal ilişkilerle, siyasi ve askeri konularla ilgili sistemi barındırması İslâmi metodun özelliklerindendir. Bu nedenle cemaatın bütün bunlarla ilgili durumu nedir? Ne olacaktır?

Cemaatın varlık sebebi, Allah'ın hükmünü hakim kılmaktır. Allah'ın hükmü hakim olunca İslâmiyetin muhtelif nizamları da ikame edilmiş olur.

İktisadi nizamın bünyesinde araziyle, mülklerle, fabrikalarla, harici ve dahili ticaretle ilgili şer’i hükümler mevcuttur. Ne var ki bu ve benzeri bütün şer’i hükümleri şeriat, halifenin mevcudiyetine bağlamıştır. Bunların çekip çevrilmesi işi cemaatın değil halifenin görevidir.

Siyasi sistemde devlet; şariin belirlediği temel unsurlar üzerine kurulur. Bu sistem; halifeden ve iki yardımcısından, valilerden, kadılardan, idari mekanizmadan ve ümmet meclisinden müteşekkildir. Ayrıca halifenin ve yardımcılarının ve valilerin yetkileri vardır. Ordunun da önemli bir konumu, idari mekanizmanın da kendine göre işleri vardır. Cemaat bütün bunların neresinde yer alır?

 

Hatta İslâm ordusu varlık gayesini gerçekleştirmek için hazırlanır. Bu gaye, İslâm'ın bütün dünyaya egemen kılınmasıdır. Gayenin gerçekleştirilebilmesi için, ordunun dünya düzeyinde donatılması gereklidir. Sadece müslümanın makineli tüfeği nasıl kullanacağı veya sökeceğini, topu nasıl ateşleyeceğini öğrenmesi gibi hareket bazında konuların bilinmesi yeterli değildir. Zira fertlerin sahip olabileceği türden silahlar olduğu gibi yalnızca devletlerin sahip olabileceği türden silahlar da vardır. Bunlar ise (Top, tank, uçak, nükleer v.b.) dünya düzeyinde uzmanlık eğitimini gerektirir. Bu konu ile ilgili laboratuarların, silah fabrikalarının, havaalanlarının inşasını ve eğitim alanlarına sahip olmayı gerektirir. Bütün bunlar karşısında cemaatın konumu nedir? Rasul (s.a.v.) sahabesini hazırlayıp yetiştirdiğinde bütün bu yukarıda saydıklarımızla alakasız bir cemaat sorumlusu boyutunda değildi. Fakat o, bir devlete hükmeden bir yönetici boyutunda bunlarla ilgili ve alakadar idi. Bu bağlamda Rasul (s.a.v.)'in bu tutumu örnek alınması gerekmektedir. Bu bakış açıdan sapılması doğru değildir.

 

Diğer taraftan cemaata düşen yukarıda sıraladığımız bir devlet için gerekli olan şeyleri hazırlamak değildir. Bilakis ona düşen bunları gerçekleştirecek halifeyi var kılmaktır. Zira cemaat bundan sorumludur. Şayet cemaat halifeyi var kılmak olan esas vazifesini ihmal edip halifenin yapması gereken işlere yönelirse, onlarla uğraşırsa şeriatı tahrif etmiş olur.

Kaldı ki cemaata düşen, Allah kendilerini muvaffak kıldığında insanlara hükmedecek nizamları fikrî planda oluşturmaktır. Cemaat İslâm nizamını, şemasını ve benimsediği kanunları ortaya koyar. Böylece insanlara İslâm hükümlerinin görüntüsünü genel manada gösterir ki insanlar bu nizamın onların her türlü sorunlarını çözmeye muktedir olduğuna ve bu nizamlar kendilerine tatbik edildiğinde Allah'a topyekün ubudiyet içerisinde bütün bir ümmetin şeriatın gölgesinde Allah'ın sonsuz nimetlerine hem dünyada hem de Ahirette kavuşacaklarına tam tamına inansınlar.

İslâmiyetin bir cüzü ile uğraşılmasını isteyen ve bunu savunanlara gelince, bunlar ya hayr cemaatlarıdır ya vaaz ve irşad cemaatlarıdır ya da Kur'an okumayı öğreten cemaatlar gibi bir şer’i hükmü ikame etmek üzere teşekkül eden cemaatlardır. Bu cemaatların üyeleri sadece tek bir şer’i hükmü ikame etmek üzere bir araya geldikleri sürece bir şey ifade etmezler. Fakat bu tip cemaatlar yaptıkları bu çalışmayla bütün dini ikame edeceklerini iddia ediyorlarsa o zaman biz de diyoruz ki, onlar resmen belli başlı İslâmi metodun dışına çıkıyorlar. Buna bağlı olarak cüzi olarak yaptıkları bir takım davranışları da bir mana ifade etmez.

Fakat bir cemaat ortaya çıkıp halifenin yapması gereken işlere yönelmeden ve kendini tek İslâmi cemaat olarak değil bilakis İslâm ümmetinden bir İslâmi cemaat olarak görürse, Allah'ın hükmüyle hükmederek İslâmi hayatı yeniden başlatma hedefini kendine hedef edinirse ve onu hedefine ulaştıracak gerekli bütün işlerle ilgili şer’i hükümleri oluşturursa, İslâm akidesini sahih bir kavrayışla mefhumlaştırıp onunla ilgili fikirleri ortaya koyarsa ve gençlerini bu oluşturduğu sahih fikir ve şer’i hükümlerle güzel bir şekilde yetiştirip hazırlarsa ve onu hedefine götürecek sahih ilahi metodu ortaya koyarsa, ayrıca Allah onu muvaffak kıldığında insanlara uygulayacağı şer’i hüküm ve kanunları benimseyip gösterirse bu cemaat, tekrar Allah'ın indirdiğiyle hükmetmek için gerekli olan hazırlıklarını tamamlamış olur. Bunun için çalışan gerçek manada bir cemaat olur. Hatta bu cemaat Müslümanların arasında dolaşıp duran düşük, ve batıl fikirleri etüt ederek içyüzlerini ümmete göstermeli, bozulmuş İslâm mefhumlarını düzeltmeli, kendisiyle beraber çalışan fertlere İslâm'ın fertten yerine getirmesini istediği şeyleri istemeli ki fertler birer sağlam Müslüman olsunlar. Bunlar akide, ibadet, muamelat veya ahlâk bazında olabilirler. Bu fertler güç ve gayretlerini, başta halife olduğu halde bütün sosyal münasebetlerin İslâm'a göre düzenlendiği bir toplumu meydana getirmek için sarf etmelidirler. Bu gençler yöneticilerin hareketlerini çok dikkatli izleyerek müslümanlara yönelik planlarını keşfederek buna mukabil müslümanları bu plandan nasıl emin kılacaklarının hesabını yaparlar. Şer'i hükümler çerçevesinde çözümler gösterirler. Ayrıca müslümanlara karşı hak ve Hukuk tanımayan bu tağutlardan bizzat yönetimi almak için çalışırlar. İşte bütün bu özelliklere sahip olan cemaat yukarıda dediğimiz gibi Allah'ın indirdikleri ile hükmetmeyi tekrar gerçekleştirmek için her hazırlığı yapmış olacaktır. Dört başı mamur meşru siyasi bir hizip olacaktır.

Gerçek şu ki, bu evsaftaki bir cemaatın kültürü bol, hareket alanı geniş neticede kendisinden şeriatça istenen her şeyi çoğunlukla yapmaya muktedir olacaktır. Bunları bu denge içinde yaparken teorik bir cemaata veya ahlakla uğraşan ya da iktisadi bir müessese olmaya dönüşmeden yoluna devam edecektir. Öyle ki bu cemaat siyasi olan tezini ve onu gerçekleştirmek için yine siyasi olan çalışmasını muhafaza ederek onda ısrar eder ve onu devam ettirir. Zira onun fikirleri halkın işlerini düzenleyen ve maslahatlarını celbeden fikirler olarak bina edilmiştir.

Binaenaleyh İslâm'ın sadece cüzüyle ilgili çalışmayı savunanların tezleri biraz önce ortaya koyduğumuz üzere kabule değer değildir. Bunun gibi kendisinden isteneni yerine getirmeye muktedir olacak olan kuşatıcı özellikteki cemaatın yapacağı kabule şayandır. Aynı şekilde şeriatın cemaattan istemediği şeylere yönelmek de kabul edilmez bir hatadır.

 

.

 

 

TEDRİCİLİK

 

Burada ele alacağımız, bozukluğunu göstereceğimiz ve tedavi edeceğimiz konu İslâm'ı anlamada ve uygulamada başvurulan tedricilik düşüncesidir. Bu düşünceye istinaden müslümanlar, mevcut yönetimlere katılmanın caiz olduğu sonucuna vardılar. İslâm’ı akla uydurmak düşüncesinden hareketle demokrasinin İslâm’dan olduğunu söylediler. İşte bu düşünceler toplumu değiştirmede bazı cemaatların baş vurdukları düşüncelerdendir.

Öyleyse tedricilik nedir? Bunu kabul edenlere göre neyi kapsar? Onun hakkındaki şer’i hüküm nedir?

 

Müslümanlar ruhî (Allah'a bağlılık), maddî, fikrî ve siyasî alanlarda en düşük ve en geri seviyeye düşünce, bulundukları kötü ortama ayak uydurmaya kalktılar. Artık fikirlerini bu kötü vakıa ve ortamdan almaya başladılar. İslâm'a bağlı olanlar dahi İslâm'ın hakikatına ve onun hayata bakışına aykırı fikirler edindiler. Daha doğrusu edindikleri fikirler, İslâm’ı kötü anladıklarını ve İslâm'ın hayat hakkındaki mefhumlarını kavramadıklarını göstermektedir. Müslümanların işlerini elinde tutan sömürgeci kâfirler, bu işleri istedikleri şekilde çevirdiler. Kendi ölçüleri ve mefhumlarını müslümanlara rahatça kabul ettirdiler. Kâfirler bunda o kadar başarılı oldular ki ektikleri fikirler, düşmanlarının ağızında lezzetli bir yiyecek ve müslümanların dillerinde de bir tatlı haline getirdiler. Böylece sömürgeci kâfirler müslümanlara karşı raundu kazandılar. Bunun sebebi, İslâm değil, müslümanların net ve doğru anlayıştan yoksun olmaları ve İslâm'a bağlılıkta netliği ve doğruluğu kaybetmeleridir. Kâfirlere karşı direnmeye çalıştılar. Fakat bu direniş vakıadan etkilendi ve maslahatçılığa boyun eğdi. Ayrıca hep eğri yollara girdiler ve yanlış adımlar attılar. Bu nedenle müthiş başarısızlığa uğradılar ve korkunç teslimiyet gösterdiler. Bunun neticesinde, kâfirler İslâm memleketlerinde rahatça oturup kalkar hale geldiler. Hiç bir kimse onlara bir şey diyemedi ve engelleyemedi. Peki bu sömürgeci kâfirler İslâm'a nasıl saldırdılar ve müslümanlar onlara nasıl cevap verdiler?

 

Kâfirler, İslâm'ın çağa ayak uyduramadığı, ortaya çıkan yeni sorunlara çözüm getiremediği ithamlarıyla saldırdılar. Müslümanlar ise, kapitalist sisteme göre İslâmî çözümler çıkartarak kâfirlerin saldırılarına cevap vermeye çalıştılar. Kapitalist sistemin temeli, taban tabana İslâm temeliyle çeliştiği halde müslümanlar çelişen bu iki ideolojiyi birbirine uyum işini başlattılar. Bu nedenle yanlış ve çarpık tevil yapmaya yöneldiler. İftiraya ve yalana dayalı şeriata ters gelen ve çarpık mefhumlar ve ölçüler tespit ettiler. İslâm’ın gelişmelere ayak uydurabildiğini göstermek gayesi ile bu iki ideoloji arasında uyum sağlamaya çalıştılar. Bunun neticesi bu mefhumlar ve ölçüler İslâmî mefhum ve ölçü olarak görülmeye ve İslâm bu çerçevede anlaşılmaya başlandı. Halbuki bunları almak İslâm'ı terk etmek ve kapitalist sisteme uymak anlamına gelmektedir. Zira İslâm’ı, kapitalist sistemle bağdaştırmaya yönelik her davet ve bu davetten etkilenecek her çağrı, küfür düşüncelerini almak ve İslâm'ı terk etmek demektir. Diğer bir ifade ile müslümanlara küfür fikirlerini taşımak, küfür fikirlerini almaya davet etmek ve hak olan İslâm’ı bıraktırmak demektir.

Bundan dolayı müslümanlar, geri kalma çağlarında buna benzer fikirlerle ümmeti kalkındırmaya çalıştılar. Ancak ümmeti kalkındırmak bir yana daha da gerilediler.

Hatta maksatlı veya maksatsız olarak İslâm şeriatına dillerin uzatıldığını gördük. Hatta, "Rasulullah (s.a.v.)'in gönderilişinden 14 asır geçtikten sonra halen daha aynı düşünce yapısını sürdürmemiz akıl dışıdır iddiaları ileri sürüldü. Bu düşünceye göre İslâm, yeni şartlara uyumlu hale getirilerek eskiden olduğu gibi yine binci sıraya oturtulmalıydı. Kalplerin yeniden İslâm’a ısındırılması, hatta İslâm’ın kapalılıktan ve İslâm dışında olanların ithamlarından kurtarılması için çağdaş düşüncelerle donatılarak İslâm, çağdaşlık elbisesine büründürülmeliydi. Zira eski elbisesi ile İslâm artık kabul görmemekteydi.

Bu düşünce yapısından hareketle birtakım müslümanlar, kendileri için bazı fikri kaideler ve ilkeler benimsediler. Çalışma çizgileri ve hatta yeni yönelişler tayin ettiler. Kokuşmuş Batı dünyasının kalkınma dönemlerinde ortaya atılan ve İslâm beldelerinde geçerli olması için uğraşılan düşünceleri ilerleme çağı fikirleri olarak isimlendirmede ittifak ettiler. Zira bu müslümanlar, İslâm’ın çağı yakalayabilmesi için zamana ve şartlara uymanın, kalkınmış olan Batı fikirlerinden istifade etmenin, İslâm’ın emri olduğunu zannettiler.

 

Bu nedenle bu yönelişe hizmet eden ve Batıdan etkilenen bir çok fikir ortaya atılmıştır. "İslâm elastikî ve gelişmiş dindir", "Al ve iste" (ya hep ya hiç deme, sana verileni al sonra iste) "Şeriata uygun olanı veya Şeriata muhalif olmayanı kabul et", "Zararlı olan iki şeyden daha az zararlı olanını ve şer sayılan iki şeyden daha ehven olanını yap", "Tümü elde edilmeyen şeyin bir kısmı terk edilmez" "İslâm hükümleri aşama aşama uygulanır", "Demokrasi İslâm'dandır", "Zamanın ve mekanın değişmesiyle İslâm'ın değişmesi inkâr edilmez", "Maslahat nerede bulunursa Allah'ın şeriatı oradadır" gibi sözler bu türden sözlerdendir. Bu fikirler ve benzerleri, onların ifadeleri ile "çağdaş İslâm kalkınmasının temel fikirlerini ve hareket noktasını" teşkil etmektedir. Bu düşünce sahiplerinin en önemlisi Mason Cemaleddin Afgani ve onun talebesi olan Mason Muhammed Abduh'dur. Sonra adama Şeyhu'l İslâm ünvanını verdiler.

 

Bu sözler, müslümanları güçlü kılan nedenlerden müslümanların ayrı kalmaları, zaafiyete uğramaları ve Allah’ın emrini ikinci defa ikame etmek için çalışmayıp oturmaları için kötü niyetle ve sinsîce söylenmiş sözlerdir.

Bazı kimseler ise, müslümanları bugün çektikleri ızdıraptan, zor durumlardan ve gerileme halinden kurtaracağını zannederek hüsnü niyetle ve iyi maksatla böyle sözleri söylediler.

 

Bu sözler ister iyi niyetle ister kötü niyetle söylensin, neticesi ve müslümanlara etkisi birdir. Biz ise, kâfirlerin bu din aleyhine kurdukları komplo ve tuzaklara karşı müslümanları her zaman uyarıyoruz. Vakıada kısırlığı ve bozukluğu ispatlanan, hayrı getirmeyen şerri de uzaklaştırmayan bu tür fikirleri söküp atmalarını nasihat ediyoruz. Allah bizi en zengin ümmet haline getirdi. Diğerlerinden fikir almaya muhtaç değiliz. Bizim fikrimiz kâfidir, onunla zenginiz. İslâm'ın tabiatı, metodunun yalnızca kendisinden alınmasını gerektirir. İslâm Dini, hayat meselelerini tedavi etmek için Allah indinden indirilmiş bir dindir. Allah'ın hükmünü öğrenmek için Müslümanlara düşen görev; şeriat dışına çıkmak değil, indirilmiş şer’i nasslarda ictihad yapmaktır. Kendi hayatı için gerekli olan fikrî kaideler ve ilkeler, şer’i delillere binaen çıkartılmış olmalıdır. Bunlar ise birer şer’i hükümlerdir. İçtihat metodu sabit ve tektir. Herhangi bir durumda onu değiştirmek caiz değildir. Geçmişte olduğu gibi kalkınmamızı gerçekleştirmek için hareket noktamız budur.

 

Yönelişlerini ve eğilimlerini bir disipline sokmaları ve bu doğrultuda hareket etmeleri için, Müslümanların zihinlerine egemen olması gereken disipline edilmiş olan bazı şer’i fikir ve ilkeleri kendilerine hatırlatmak istiyoruz. Bunlardan bir kısmı şöyledir :

 

"Şeriat neredeyse maslahat oradadır." (Bunun tersi doğru değildir) "Fiillerde asıl olan şer’i hükme bağlanmaktır." "Haram kılan bir delil geçmedikçe eşyalarda asıl olan mübahlıktır" "Güzel olan, şeriatın güzel gördüğüdür, kötü olan da şeriatın kötü gördüğüdür." "Hayır, Allah'ı razı eden, şer olan da Allah'ı kızdıran husustur." "Şeriat olmadan hüküm yoktur." "Allah'ın zikrinden yüz çeviren kimse için sıkıntılı hayat vardır." "İslâm ümmeti diğer insanlar dışında tek ümmettir." "İslâm, ne vatancılık ne milliyetçilik ne sosyalizm ve ne de demokrasiyi kabul eder." "İslâm’ın diğer yaşam tarzlarından tamamen farklı muayyen bir yaşam tarzı vardır."

Bazı şer’i nassların belirlediği çizgiyi aşmamak, selefi salihin yaptıkları gibi şer’i nasslara sıkı sıkıya bağlanmanın ve şer’i nassların dışına çıkmayıp bidata düşülmediğinin göstergesidir. Zira dinin dışında olan her bidat zemmedilmiştir.

Rasulullah (s.a.v.) şöyle buyurmaktadır:

"Size öyle şeyler bıraktım ki onlara bağlandığınız müddetçe ebediyyen şaşmazsınız. Bunlar Allah'ın Kitabı ve peygamberinin Sünneti'dir. Bunlar apaçıktır."Buradaki "ebediyyen" kelimesi, bizi kapsar.

Yine (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

 

"Benim ümmetim yetmiş üç fırkaya bölünecektir. Bir tanesi dışında hepsi cehennemliktir. Dediler ki; Ey Rasulullah, bu fırka kimdir? Rasulullah (s.a.v.) dedi ki: Benim ve bugün ashabımın üzerinde bulundukları hal üzerinde bulunan fırkadır."

 

"Sizi bembeyaz hüccet üzerine bıraktım. Benden sonra bundan uzaklaşan ancak sapık olandır."

"İnsanların en hayırlısı benim yüzyılımdır. Onlardan sonra ise onları izleyen (yüzyıl)dır. Ondan sonra onları izleyen (yüzyıl)dır."

 

“Sizden kimin ömrü uzarsa çok ihtilaflar görecektir. Dinde sonradan ortaya çıkartılanlardan sakının. Sonradan dine sokulan her şey bid'attır. Her bidat cehennemliktir. Benim sünnetime ve hidayetli Raşid halifelerin    sünnetlerine uyun. Dişlerinizle sımsıkı şekilde bunlara bağlanın."

 

"Bizim emrimizin bulunduğu hal üzerine mevcut    olmayan her şey reddedilir."

Bu hadislerde; güzel olana uymaya bir davet ve her bid'attan sakınmak için de uyarı vardır. "İnsanların en hayırlısı..."hadisi şerifi Rasulullah (s.a.v.)in zamanından uzaklaşıldıkça şeriata bağlılığın zayıflayacağını gösteriyor. Fakat bizden, şeriata daha kuvvetli şekilde bağlanmamızı istiyor. Doğruyu ve hakkı aramada daha titiz olmamız isteniyor. Daha samimi ve insaflı olmamızı talep ediyor. Madem ki Rasulullah (s.a.v.)'in Sünnetine ve hidayetli Raşid halifelerin sünnetlerine sımsıkı şekilde bağlanmamız, Rasulullah (s.a.v.) ve sahabelerinin bulundukları hal üzerinde bulunmamız isteniyor; öyleyse dinde bidat çıkartmamız kesinlikle caiz olmaz. Dinden olmayan şeyleri sonradan dine sokmamız caiz değildir.. Kim böyle şeyleri yaparsa reddedilir. Peki, günümüzde o güzel hal üzerinde nasıl bulunabiliriz?

1- Kendi nefislerimizde İslâm akidesini tertemiz ve saf halde yerleştirmeliyiz. Akideyi ve fikirleri örten ve karıştıran bütün unsurlardan korunmalıyız.

2- Fikrimizi, İslâm'ın duru kaynaklarından doldurmalıyız.

3- Hevaya ve hevese ve akla göre değil, şer'î delillere göre tespit edilen ictihad metodunu muhafaza etmeliyiz. Şer'î hükmü, sadece şer’i delillerden almalıyız.

4- İslâm’ı hayatımızda en önemli şey haline getirmeliyiz.. İslâm'ı; kendimizden, çocuklarımızdan, ailemizden, maslahat-larımızdan, heveslerimizden ve her şeyimizden daha önemli kılmalıyız. Kalplerimizde Allah'ın sözü yüksek olmalı. Allah ve Rasülünün önüne herhangi bir şeyi geçirmemeliyiz. Gelip geçmiş salih mü'minlerin bulundukları hal üzerinde bulunmalıyız.

 

5- Akıllarımızdan ve nefislerimizden küfrün fikirlerini, urlarını ve pisliklerini söküp atmalıyız. Küfür fikirlerinin propagandasına aldanmamalıyız. Tıpkı sahabelerin cahiliye fikirleri ve urlarını atıp tam şekilde İslâm'a girdikleri gibi. Tam takvalı ve duru olmalıyız.

 

Bunu gerçekleştirebilmek için temel binamızı tesis etmeliyiz. Zira , başlangıcı nasıl salih ve iyi olmuşsa, ümmetin sonu da salih ve iyi olur. Bu, durum her ümmet için her dönemde geçerli bir husustur. Temele ne kadar yakın ve bağlı olursa, o kadar kuvvetli olur. Bundan uzaklaşınca zayıf olur.

Bu ön hazırlığı sunduktan sonra; Tedricilik nedir? Onu savunanlara göre neleri kapsar? Bahaneleri nelerdir? Ve ona karşı şeriatın tutumu nedir? sorularına cevap verelim:

 

Tedricilik: İstenen şer’i hükme bir defada değil, aşama aşama varmak demektir. Bunu savunanlar ona "merhalecilik" adını verirler. Onlara göre merhalecilik şöyle uygulanır: Müslüman önce şer’i olmayan bir hükmü uygular veya öyle bir hükme davet eder. Fakat daha önce uyguladığı veya davet ettiği hükümden şeriata daha yakındır. Böylece derece derece şeriata ve hükümlere yaklaşır. Fakat her sefer öncekinden daha fazla şer’i hükme yaklaşır. Böylelikle kendi görüşlerine göre şer’i hükme ulaşıncaya kadar bu durum devam eder.

 

Tedriciliğin başka manası ise; zamanla şer’i hükümlerin tamamen uygulanacağı düşüncesi ile şeriatın bazı hükümlerini uygulamak, şer’i hükümlerin dışındaki hükümlerinin uygulanmamasına karşı da susmaktır.

Tedriciliğin aşamaları bir sayı ile kayıtlı değildir. Bunu savunanlar, onu belli kurallarla zapt etmiş de değildirler. Onlara göre bir şer’i hükmü uygulayabilmek için bir merhale veya iki merhale veya üç merhale hatta daha fazla merhaleye ihtiyaç vardır. Tedriciliği apaçık şekilde etkileyen hususlar ise, şartlar ve durumlardır. Onlar merhalelerin sayısını azaltabilir veya çoğaltabilir. Ayrıca her merhalenin zamanını kısaltabilir ve uzatabilir.

Ancak tedricilik düşüncesi, hem, "Sosyalizm İslâm'dandır" "Demokrasi İslâm'dandır." gibi akideyle ilgili fikirleri hem de "Kadın, bir defada tam anlamıyla şer’i elbise giymeyebilir." gibi şer’i hükümle ilgili fikirleri kapsamaktadır. Kadın önce eteğini dizinin biraz aşağısına indirsin, kendisini tam teşhir etmesin. İleriki bir merhalede ise şer’i hükmün tamamını uygulasın." Tedricilik düşüncesi, yönetime ulaşma yolunda da kullanılmaktadır. Bu yaklaşıma göre, "önce küfür iktidarına veya koalisyonuna katılmak için uğraşılır, sonra merhale merhale iktidar tamamen ele geçirilir. Bu düşünceyi savunanlar, küfür ile yönetmenin haram olduğunu ağızları ile itiraf etmektedirler. Ancak onlar yaptıkları hareketten kastın yönetmek olmayıp, yapılması farz olan nihai aşama İslâm ile hükmetme sonucuna varmak olduğunu iddia ederler. Veya, zamanla toplumda İslâm hükümlerinin çoğalacağı ve eksiksiz uygulanacağı ümidi ile İslâm'ın bazı hükümlerini uygulatmaya çalışıp diğer hükümlerin uygulanmamasına karşı ses çıkartılmaz. Tedricilik, belli fikirlere davet edilip, diğerlerine ise davet edilmeyerek davetle ilgili bir özellik gösterir. Tedricilik düşüncesine kani olan kimse bu yola bağlanır ve diğerlerini de bu yola davet etmeye çalışır. Bu yolu benimseyenler öyle takvalı olur ki, kendileri açısından herhangi tefriti kabul etmez. Ancak, kendisi dışındakilere aşırı özen gösterdiği, onların İslâm hükümlerini reddetmemeleri, en azından bir kısmını kabul etmeleri bahanesinden hareketle onlara uygulanmasını kabul eder.

 

 

Tedricilik veya Merhaleciliği

Savunanların Gerekçeleri ve Bunların

Çürütülmesi

 

Bu düşünceye sahip olanlar düşünme keyfiyetine ve İslâm davetine karşı bu anlayışlarını desteklemek için kendilerine gerekçeler bulmaya çalışıyorlar. Onlar kendi düşüncelerini desteklemek için sanki şahitler arıyorlarmış gibi gerekçeleri bulmaya çalıştılar. Şer'i delillere ve delâletlerine boyun eğmediler. Tersine, şer’i delilleri ve delâletlerini kendi arzularına boyun eğdirmeye çalıştılar. Burada örneklerini göreceğiz :

 

1- Diyorlar ki; "Allah, ribayı (faizi) birden yasaklamadı. Ancak aşama aşama onu haram kıldı. Allahu Teâlâ şöyle buyurmuştur:

 

"İnsanların malları içinde artması için verdiğiniz faiz, Allah katında artmaz. Ama Allah'ın rızasını isteyerek verdiğiniz zekat ise böyle değildir. İşte onlar, sevaplarını kat kat artıranlardır." "Ey iman edenler! Faizi kat kat almayın..." "Ey iman edenler! Allah'tan korkun, faizden ne kalmışsa onu bırakın..." "Nehyedildikleri halde faiz almaları..." "Allah, alışverişi helâl, faizi haram kıldı."

Bu ayetlerin toplamından tedriciliği savunanlar şöyle anladılar: "Faiz mübah idi, bunun delili 1.nci ayettir. Ondan sonra kat kat faiz haram kılındı. 2.nci ayet de bunu gösterir. 3.ncü ayette: "faizden ne kalmışsa onu bırakın" ayetiyle az olan faiz haram kılındı. Yahudilerin durumlarını anlatan dördüncü ayetin de ortaya koyduğu şekilde faizi haram kılma olayı başlangıçta sarahaten değil imayla başladı. Bu sıralamadan sonra "Allah alış-verişi helal faizi haram kıldı"ayetiyle faiz haram kılınmıştır" dediler.

Bu ayetlere sahih bir teşrii gözüyle bakan kimse, tedriciliğin bu ayetlerden ne kadar uzak olduğunu görecektir.

 

1.nci ayetin uzaktan veya yakından haram kılınan faizle alâkası yoktur. Ayetin konusu bağış ve hediyedir. Anlatmak istediği husus ise şudur: Kim, iki katının ya da aynısının insanlardan geri dönmesi arzusuyla hediye veya hibe vermek isterlerse, bu Allah katında artmaz. Yani bu hediyenin veya hibenin Allah katında sevabı yoktur. Sadakayla ilgili Rasulullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

 

"Helâl yolla kazandığından bir hurma tanesi sadaka veren kimsenin sadakasını Allah kabul eder. Zira Allah ancak helâl yolla gelen sadakayı kabul eder. Allah, onu sağ eliyle kabul eder. Sonra da onu sahibi için artırır. Tıpkı birinizin mahsulünün bir dağ haline gelinceye kadar üst üste koyup yığdığı gibi."

İbni Abbas şöyle demiştir:

"Artması için verdiğiniz faiz"den maksat, adamın hediyesidir. Bu adam bir hediye verince karşı taraftan onun daha iyisini umar. Bu ise Allah katında artmaz. Adam hiç sevap almaz. Fakat günahı da yoktur. Bu manayla bu ayet indirilmiştir."

 

İbni Kesir (r.a.) tefsirinde bu ayetle ilgili olarak şöyle yazmıştır: "İnsanlar kendisine daha büyük hediye versinler diye kim bir hediye verirse, Allah indinde sevap almaz."

İbni Abbas, Dahhak, Mücahid, Katade, İkrime, Muhammed b. Ka'b ve Şa'bi adlı müfessirlerin tümü aynı şeyi söylediler. Müfessirlerin açıklamalarına binaen de ayette geçen riba kelimesi faiz anlamında kullanılmayıp, mübah bir amel anlamında kullanılmıştır.

İbni Abbas şöyle demektedir: "Riba iki çeşittir; alışverişle ilgili olan riba ki bu haramdır. Öteki riba ise karşılığında daha büyük ve kat kat hediye uman bir adamın verdiği hediyedir ki bu haram değildir."

"Ey iman edenler! Faizi kat kat almayın..." ayeti ise; kat kat faiz almayı yasaklamaktadır. Bu faiz cahiliyede var idi. Bu ayet gelip bu tür faizden nehyetmiştir. Faizin tahrimini bununla kaydetmemiştir. Öyle bir delâlet de yoktur.

Müfessirler şöyle dediler: Medine'de ilk nazil olan sûre, Bakara'dır. Bu sûrede faiz haram kılınmıştır. Kat kat faiz almanın yasaklandığı Âl-i İmran sûresi ise Bakara sûresinden sonra indirilmiştir. Bu ayet Allahu Teâla'nın az miktarda faiz almanın mübahlığı gibi bir anlamı kesinlikle nefyetmektedir. Bu nedenle Âl-i İmran sûresinde geçen kat kat faiz almakla ilgili ayet, tedricilikle alâkalı değildir. Ancak cahiliyede alışagelen kâfirlerin aldıkları faizi haram kılmıştır. Üstelik faiz, tedricen değil, onu haram kılan ayetle haram kılınmıştır.

 

"Ey iman edenler! Allah'tan korkun, faizden ne kalmışsa onu bırakın..." ayeti müslümanlara faizin azı müsaade edildikten sonra tamamının yasaklandığı anlamına gelmez. Daha doğrusu bu ayet, İslâm'a yeni girmiş bir grup insanın, diğer insanlardan alacakları faizle ilgili olarak nazil olmuştur. Daha önce faizin bir kısmını almışlar, bir kısmını da almak için çalışıyorlardı. Allahu Teâlâ, bu insanların daha önce yedikleri faizden af edildiklerini, ama kalan faizi almalarının caiz olmadığını belirtmektedir. Çünkü artık faiz haram kılınmıştır.

 

Şu ayet de bu manayı desteklemektedir:

"Eğer tevbe ederseniz, yalnız ana paranızı alın; ne zalim olursunuz, ne mazlum olursunuz."

 

Rasulullah (s.a.v.)'in şu sözü de bu anlamı destekler niteliktedir:

 

"Dikkat edin, şüphesiz ki cahiliyyenin bütün riba çeşitleri kaldırıldı. İlk kaldırılan riba, Abbas b. Abdulmuttalib'in ribasıdır."

 

"Nehyedildikleri halde faiz almaları..." ayetine gelince: Buradaki riba kelimesi ile, Yahudilerin yedikleri rüşvet ve rüşvet dışındaki her türlü haram mallar kastedilmektedir. Zira ayette Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır: "Onlar suhtu (haksız mal) yiyicilerdir."

 

Bu açıklamalara binaen faiz, Allah'ın ilk teşrii hükmü ile haram kılınmıştır. Faizin aşama aşama haram kılındığına dair bir delil yoktur. Bu konuyla ilgili değişik delillerin geçmesinin sebebi, değişik vakıaların bulunmasıdır. Bunlar ise tedricilikle alâkalı değildir.

 

2- Allahu Teâlâ'nın içkiyi adım adım yasakladığına dair gösterdikleri gerekçeye gelelim : Allahu Teâlâ şöyle buyurmuştur:

 

"İçki ve kumar hakkında sana sorarlar. De ki; onlarda büyük ism (günah) vardır ve insanlar için menfaatler vardır. Fakat onların ismleri (günahları) menfaatlerinden daha büyüktür."

"Sarhoş iken namaza yaklaşmayın ki, ne söylediğinizi bilesiniz."

"Şüphesiz ki içki, kumar, putlar ve fallar şeytanın işlerinden birer pis şeylerdir. Onları terk edin, umulur ki felaha kavuşursunuz. Muhakkak ki şeytan aranıza içki ve kumarla düşmanlığı ve buğzu sokmak, Allah'ı zikretmekten ve namazdan sizi alıkoymak ister. Öyleyse bunlardan siz vazgeçmeyecek misiniz?"

Yukarıda gösterdiğimiz ayetlerden tedriciliği savunanlar, bu ayetlerden tedricilik anlamını çıkarmakta ve şöyle demektedirler: 1.nci ayetin de gösterdiği gibi içki mübah idi. Daha sonra inen: "Sizler içkili iken namaza yaklaşmayın"ayeti bu mübahlığı daralttı. Bu daraltmadan sonra 3.ncü ayette içki yasaklandı.

 

Şer'i hükmü çıkartma metodunu anlayan kimse, bu ayetlere bakınca herhangi bir tedriciliğin bulunmadığını görür. İçki haram kılınmadan önce mübah idi. Şeriat içki içilmesine sükut etti, müsaade etti. Ancak 3.ncü ayet nazil olunca haram kılındı. Ömer (r.a.)'den rivayet edilen şu sözler bu hususu destekleyen delillerdendir: Ömer (r.a.) dedi ki; "Allah'ım, içkiyle ilgili bize tam şifa verici bir hüküm belirt. Çünkü içki malı ve aklı götürmektedir." Bunun üzerine; "İçki ve kumar hakkında sana sorarlar..." ayeti nazil oldu. Ömer (r.a.) çağrıldı ve bu ayet ona okundu. Ömer şöyle dedi : "Allahım içki hakkında tam şifa verici bir hüküm belirt." Bunun üzerine; "Ey iman edenler! sarhoş iken namaza yaklaşmayın...." Ömer (r.a.) çağrılıp bu ayet ona okundu. Fakat şöyle dedi : "Allahım içki hakkında bize tam şifa verici bir hüküm belirt." Bunun üzerine; "Şüphesiz ki içki, kumar, putlar ve fallar şeytanın amellerinden birer pis işlerdir. Onları terk edin...." Ömer (r.a.) çağrıldı ve ayetin; "...öyleyse bunlardan vaz geçmeyecek misiniz?" kısmına varınca Ömer (r.a.) şöyle dedi : "Evet, vaz geçtik, vazgeçtik."

 

Burada Hz. Ömer içki hakkında şifa verici bir hükmün indirmesi Allah'a hep dua etti. Çünkü birinci ayetin nüzulünden önce mübah idi. Birinci ve ikinci ayetin nüzulüne rağmen onun hükmü mübah olarak devam etmiştir. Ancak üçüncü ayette haram kılınmıştır.

İkinci ayet, içki ile ilgili değil namazla ilgilidir. Anlamak maksadıyla bunu inceleyen kimse, ayetin namaz zamanındaiçki içmeyi müslümanlara yasaklamadığını, ne söylediklerinin farkında oluncaya kadar içkili halde iken namaz kılmalarını yasakladığını görecektir. Müslüman, namaz kılarken içki kokusu ağzından çıksa veya sarhoş olmayacak kadar içki içerse dahi namaz kılabiliyordu. Yeter ki sarhoş olmasın.

 

Birinci ayette Allahu Teâlâ, zarara yol açtığı için içkiyi kötüledi. 2.nci ayette ise, sarhoşluk esnasında namaz kılmayı yasakladı. İçkiyi yasaklayan ayet ise 3.ncü ayettir. Buna tedricilik denilmez. Çünkü içki haram kılındıktan, yani Maide sûresindeki bu ayet nazil olduktan sonra içki içmenin helal olduğunu söyleyen veya kabul eden kimseye rastlanmamıştır. Ne Rasulullah (s.a.v.) döneminde, ne sahabelerin döneminde, ne de Tabiin veya Tabei't Tabiin dönemlerinde içki hiç bir zaman serbest bırakılmadı. Bu ümmetin müçtehitlerinin ve büyük alimlerinin fıkıh kitaplarında içkinin haram kılınması konusunda tedricilik bahsi bulunmaz. Memleketler tek tek fetih ediliyor, insanlar fevç fevç Allah'ın dinine giriyorlardı. Fetihlerde, insanların yeniden İslâm'a girmelerine rağmen adım adım içki içmelerini terk etmeye razı olmadılar. Eğer ayetler tedriciliğe delalet etseydi içkiyi aşama aşama yasaklarlardı. Oysa buna ihtiyaç da vardı. "Tedricilik" konusunu ilk dönem faziletli alimlerimiz incelemediler. Çünkü bu konu, içerisinde yaşanan kasvetli şartların zorlaması nedeniyle gündeme gelmiş yepyeni bir konudur. Alim diye isimlendirdikleri bir kısım insanların bu türden sözlerini düşünme metodu haline getirmek istediler. Hem de yalnız bazı hükümlere değil, dinin tümüne genellemek istediler. Adeta Rasulullah (s.a.v.)'in şu hadisini doğruladılar.

 

 

"Sizden kimin ömrü uzarsa çok ihtilaflar görecektir. Dinde muhdeslerden (yeniden çıkartılan-lardan) sakının. Her muhdes şey bid’attır, her bidat ise cehennemliktir."

Tedricilik davetçilerine şu soruyu sormak lazımdır: Hükümler tedricilikle alınıyorsa, içkiyle ilgili eski hükmü alabilir miyiz?

Kesin cevap: Hayır. Çünkü içkiyle ilgili tahrim hükmü kesindir. Eski hükme dönmek şeriatça caiz olmaz. Bunu yapsak, Allah'ın bize emretmediği şeye uymuş oluruz. Selef ve halef yani eski ve yeni mü'minler bunu diyorlar. İçki için bugün tek hüküm vardır ve hiç bir zaman değişmez. İçen kimse günahkar olur.

3- Tedricilik yoluyla İslâm’ın kölelik sorununu tedavi ettiğini söyleyenler. Bu söylenti tamamen batıldır. Çünkü Allahu Teâlâ, köleliği haram kılmadı, ancak ondan çıkış yollarını gösterdi. Eğer kölelik tekrar dönerse onunla ilgili hükümler tekrar uygulanır.

 

4- "Kur'an, tüm olarak nazil olmamıştır, parça parça nazil olmuştur. Bu ise tedriciliğe delâlet eder" diyorlar. Buna cevap: Allah (C.C.), hükümleri vakıa ve olaylara göre indiriyordu ki kalpler bu hükümler üzerine sebatlık göstersin. İlk indirdiği şey, iman, cennet ve cehennemle ilgili, ondan sonra da helâl ve haramla ilgilidir. Ayetlerin zaman içerisinde inmiş olması, İslâm'ın bir kısmını almak bir kısmını da terk etmek anlamına gelmez. O dönemde yaşayan Müslümanlar, Allah'ın indirdiği kadarı ile sorumlu idiler. Onların sorumluluğu içerisinde bulundukları zamana kadar inen hükümlerden fazla değildi. İmanla ilgili ayetler nazil olup henüz hükümler nazil olmamışken de müslümanlar İslâm'ın tümünden sorumluydular. Ancak sorumlulukları şer'î delillerin gösterdiği detaylara göreydi. İslâm Devleti olsun veya olmasın müslümanlar fertlerle ilgili hükümlerden sorumludurlar. Fakat İslâm Devleti ile ilgili hükümler, devletin varlığında uygulanır. Müslümanları bağlayan husus budur. Bunun dışında başka şey bağlamaz ve geriye dönüş de yoktur.

 

Tedriciliğin manasını, kapsadığı şeyleri, savunucularının gerekçelerini sergiledikten sonra, isabetli şer’i görüşü tefekkürde şer’i metotla açıklamak istiyoruz:

Doğruya daha yakın görüşü değil, doğru görüşü açıklamak istiyorum. Tedricilik düşüncesi, şeriattan değildir. Onu şeriata nispet etmek de caiz değildir. Sorun tedricilikle alakalı değildir: Yani sorun, tedricilik şer’i hüküm müdür, değil midir? sorunu değildir. Asıl sorun, şeriatın hiçbir surette kabul etmediği düşünme metodunun kullanılmasıdır.

İslâm’ın tabiatı köklü bir şekilde diğerlerinkinden farklıdır. İslâm nizamı, sadece vahye dayalıdır. Diğer nizamlar ise, beşerin icadına ve insanların tecrübelerine dayalıdır. Bu nizamlar ne kadar güçlü olursa olsun, insanların problemlerine gerçek ve doğru çözüm göstermede aciz kalır.

Müslüman, şeriata bağlanınca Allahu Teâla'ya imana dayanır. Eğer iman esasına dayanmazsa şeriata bağlılığı kabul edilmez. İslâm'a davet edince, bunu Allah’a iman etme esasına dayandırır. Yoksa onun daveti kabul edilmez. İşte bu mesele, önce imana dayanmakla ve ondan sonra şeriata sahih şekilde bağlanmakla ilgilidir.

Müslümanın değişebilmesi ve sistemleri sahih ve sağlıklı şekilde değiştirebilmesi için ruhî esasa çok önem vermelidir. Bunun için önce iman yerleştirilir, sonra da iman pekiştirilmeye çalışılır. Bunlar yapılınca insanların hallerine, arzularına ve uydukları şeylere mutabık olup olmadığına bakmadan İslâm’a bağlanmak daha kolay hale gelir. Şer'i hükme bağlanma konusunda Müslümanın, ruhî esasa dayanmaması her ne kadar onu küfre götürmese de onu günahkar yapar. İslâm’ın ruhî esasa, yani Allah'a iman ve bağlılık esasına dayandırılması, bu hükmü uzak veya yakın yapmaz. Yakınlık veya uzaklık ancak bu esasa yakınlığa veya uzaklığa göre değerlendirilir.

Şimdi tedricilikten söz edenlere şu soruyu sormamız gerekiyor: Bu davette ruhi esas nerede? Daha doğrusu bununla ilgili Allah'ın emri nerede? Tedriciliğe çok fazla muhtaç olmasına rağmen Rasulullah (s.a.v.) Mekke'de veya Medine'de ne zaman buna sığındı? Rasulullah (s.a.v.) kendilerinden Amir b. Sa'saa' oğullarından yardım talebinde bulunduğu zaman onlara: "İktidar işi Allah'a aittir. Onu dilediğine verir." şeklinde cevap vermedi mi? Bu cevap Kendisine yardım elini uzatacak birisine aşırı derecede muhtaç bir durumda iken, vefatından sonra liderliğin Amr b. Sa'saa oğullarında kalmasını isteyenlere Rasulün cevabıydı. Buna rağmen asla tedriciliğe sığınmadı. Onların isteklerine olumlu cevap vermek elinde değil miydi? Önce onların isteklerine olumlu cevap verir, samimiyetle iman etmelerinden sonra ise onların isteklerini değiştirirdi. Yoksa tedriciliğe sığınmamak, sadık bir davetin, Rabbani bir emrin gereği olarak söylediklerinde yağcılık yapmadan, pazarlığa tutuşmadan, gerçek hayat isteyenin apaçık bir delille yaşaması, helak olmak isteyenin de apaçık bir delille helak olması için yapılan dosdoğru bir davranış mıydı?

Kureyş'in isteğini reddededen Rasulullah (s.a.v.)'e amcası Ebu Talib'in: "yükünü hafifletmesi, taşımayacağı yükü sırtına yüklememesi" isteğine karşılık Allah'ın Rasülü amcasına:"Allah'a yemin ederim ki, güneşi sağ elime ve ayı sol elime koysalar, bu emri (dine daveti) terk etmem. Ya Allah bu dini hakim kılar, ya da O'nun uğrunda helâk olurum." diyerek cevap vermedi mi?

Rasulullah (s.a.v.)’in tutumu, en ufak bir pazarlığı dahi reddettiğinin ve davetinde ne kadar sadık olduğunun göstergesidir. Onlara yağ çekmedi, yumuşamadı, küfür fikirlerine karşı susmadı, fikrî ateşkesi kabul etmedi, taviz göstermedi, iktidar sahiplerine yüz vermedi. Onun daveti apaçık, cesur ve cüretliydi. Batılı yok edecek sadık fikri saçan bir davet yürüttü. Ancak bu şekilde batıl zail oldu.

 

Allahu Teâla müslümanlara, farz kıldığı emirleri uygulayamadıkları bir yerden Allah'ın emirlerini yaşayabilecekleri bir yere hicret etmelerini emretmedi mi? Buna rağmen kim yerinde kalıp hicret etmezse, onun günahkâr olduğunu açıklamadı mı?

 

"Melekler; nefislerine zulmedenlerin canlarını aldıkları zaman: Ne yapıyordunuz? deyince; Biz yeryüzünde zaafa uğratılmış kimseler idik, diye cevap verirler. Melekler, onlara; Allah'ın arzı geniş değil miydi? İstediğiniz yere hicret etseydiniz, diye söylerler. Böyle kimselerin karargahı cehennemdir. O ne kötü yer ne kötü gelecektir."

Buna binaen İbni Kesir, bir müslümanın dininin ahkâmını kendi üzerine uygulayamazsa ikâmet etmesinin haram olduğuna dair icmanın var olduğunu nakletmiştir.

Rasulullah (s.a.v.) Lâ ilahe illallah, Muhammed Rasulullah (Allah'tan başka ilâh yoktur, muhammed ise Allah'ın elçisidir) diyerek davetini başlatmadı mı? Değiştirmeden son sözü bu idi. Bir çok ilâha inancın karşısında o sözde herhangi bir tedricilik yaptı mı? Bunun aşağısı bir söz söyledi mi? Hayır, davet baştan sona kadar bu idi. ( Mütercimin Notu  )

Ebu Bekir (r.a.), zekâtı vermeyenlerle savaşmadı mı? Onlara karşı kademe kademe hareket etmedi ve onların gönüllerini almaya çalışmadı. Ve şu ünlü sözünü söylemedi mi? “Allah’a yemin ederim ki, Rasulullah’a verdikleri deve yularını bana vermekten vazgeçmek istiyorlarsa, onlarla savaşırdım.” Halbuki Müslümanların durumu o zaman çok zordu. O dönemde mürtetlik yayılmış ve baş kaldırma olaylarına sahne oluyordu.

 

İslâm davetini yüklenen ilk müslümanlar bu anlayışa göre hareket etmediler mi? Fethederek dar’ül küfürden dar’ül İslâm’a çevirdikleri memleketlere İslâm’ı bu şekilde yani tedricilik yolu ile mi uyguladılar? Hayır.!. O memleketlerde İslâm’a yeni girenlerin durumlarına göre hareket etmediler. Nefisleri içkiden nefret etmeleri, faiz muamelesinden bıkmaları veya zina etmekten caymaları için diledikleri gibi hareket etmeleri için onları serbest bırakmadılar. Daha doğrusu İslâm’a girince tam şekilde giriyorlardı, yani faiz muamelelerinden, zinadan, içkiden ve Allah’ın haram kıldığı her şeyden vazgeçiyorlardı. Zımmilerle ilgili ferdî olsun, toplumsal olsun, farzı ayın olsun, farzı kifâye olsun bütün hükümleri onlar üzerine uyguluyorlardı.

 

İslâmî fıkıh kitapları veya ilk güvenilir müçtehit ve fakihler en az bir noktada dahi tedriciliğe değindiler mi?! Bilinen odur ki, fakihlerimiz tüm detaylarıyla birlikte şeriatın tamamını incelemişlerdir.

Şüphesiz ki şeriat, devlette tamamıyla sadakati ve dosdoğru bir yol üzere yürümeyi gerektirmektedir. Zira Yüce Allah şöyle buyurmaktadır:

“Allah’a hamd olsun ki, kendi kuluna (Muhammed’e) Kitabı indirdi. Onda herhangi bir eğrilik bulundurmadı ve o dosdoğrudur...”

Allahu Teâla; kâfirlerin, bizden yumuşaklık göstermemizi, yağ çekmemizi, taviz göstermemizi, yarım ve eksik çözümler kabul etmemizi istediklerini bize haber veriyor. Hatta onların, bizi kâfir yapmak istediklerini de belirtmektedir:

 

“Kâfirler, siz iman ettikten sonra haset ederek sizi küfre döndürmek istiyorlar.”

Yine hükümlerden de bizi vazgeçirmek istediklerini duyurmaktadır:

“Yalanlayanlara (İslâm’ı reddedenlere) uyma, sizin kendilerine yağ çekmenizi diliyorlar ki onlar da aynı şekilde yağ çekerler.”

Bundan dolayı Rabbımız, zalimlere dayanmamamız konusunda bizi uyardı ve sakındırdı:

“Zalimlere dayanmayın, yoksa cehennem ateşi size de dokunur. Halbuki Allah dışında sizin için dost ve yardımcı yoktur. Ondan sonra muzaffer olamazsınız.”

Doğru imana doğru davet, müslümanların şeriata bağlılığını kâmil kılar. Velev ki bu kişi İslâm’a yeni girse ve şeriata yeniden bağlansa dahi. Biz davayı taşıyan kimseler olarak nefislere imanı yerleştirmeye çalışmalıyız ve imana o kadar ehemmiyet vermeliyiz ki, şer’i hükme bağlılık ve takvayı doğursun. Yani hoş ve güzel meyve versin. Zira İslâm Devleti, boş insanların veya batı fikirleriyle doldurulmuş olan kimselerin omuzları üzerinde kurulmaz. Yine davayla kaynaşmamış ve kavrulmamış kişilerin vasıtasıyla da tesis edilmez.

 

İslâm Devleti, İslâm düşüncesini ve yönetimini kabul edip bu konulara karşı genel uyanıklığa dayalı kamuoyunun oluşmasıyla kurulur. Nefisleri İslâm’a yaklaştırmak bahanesiyle tedricilik düşüncesine başvurmaya ihtiyaç yoktur. Yine insanların zaaflarını bahane etmek veya şartlara uymak ve emri vakiyi kabul etmek, asla doğru değildir. Zira Allah (C.C.) insanları, vakıaları ve şartları İslâm’la değiştirmemiç için bize çalışma emri vermiştir.

 

Kur’an’a dönelim, ayetlerini tekrar okuyalım, meseleye vakıf olalım. Böyle hareket edersek şunu görürüz: Orada kesinlik vardır ve hiç bir zaman tedricilik yoktur. Tedricilik ise, yalan ve iftiraca ilim adıyla batıdan bize yerleştirilen yabancı fikirlerden bir tanesidir.

 

Rasulullah (s.a.v.) ve onunla birlikte müslümanlar, bir ayet nazil olunca yürürlüğe ve uygulamaya başvuruyorlardı. Nitekim bir hüküm indirilir indirilmez onun uygulanması farz oluyordu. Zira şu ayet nazil olduktan sonra, müslümanların İslâm’ın eksiksiz olarak uygulamaları gerekli ve farzdır:

 

“Bugün dininizi kâmil kılıp tamamladık. Nimetimi (İslâm’ı) sizin üzerinize tam kıldık ve sizin için yalnız İslâm’ı bir din olarak kabul ettik.”

 

Müslümanlar; ister akaidle ilgili, ister ibadetle, isterse ahlâkla ilgili, isterse de muamelâtla ilgili veya iktisatla ilgili veya sosyal ilişkilerle ve dış siyasetle ilgili olsun, barışla veya harple ilgili olsun İslâm’ın tümünün uygulanmasından mesuldür.

 

“Rasul size neyi getirmişse onu alın, neyi nehyetmişse onu bırakın ve Allah’tan korkun. Şüphesiz ki Allah şiddetli azaba sahiptir.”

Allahu Teâla’nın bu sözü; Rasulün getirdiklerinin tümüyle amel etmeyi, yasaklarının tümünden de vazgeçmeyi gerektirir. Çünkü ayette geçen “ma” (neyi), edatı genel ifadedir. Rasulün gösterdiği bütün vecibeleri yerine getirmeyi ve bütün yasaklardan vazgeçmeyi kapsamına alır. Buna göre hareket etmek farzdır. Çünkü ayetteki emir ve nehiy talebine uymayanlara karşı, ayetin sonunda ifade edilen Allah’tan korkmak ve yapmayana şiddetli azapla tehdit etmek karinesi vucub ifade eden bir ifadedir.

“Allah’ın indirdikleriyle hükmet. Onların heva ve heveslerine (arzularına) uyma. Allah’ın sana indirdiğinden bir kısmından seni saptırmalarından sakın.”

Allahu Teâla'nın bu sözü, Rasulünün ve müslümanların Allah'ın indirdiklerinin tümüyle hükmetmelerini ve amel etmelerini gerektirir. Rasulünün ve müslümanların, insanların arzularına ve isteklerine uymalarından sakındırmakta indirdiğinin bir kısmını uygulamaktan fitneye düşürülmelerine karşı da uyarmaktadır.

 

“Allah’ın indirdikleri ile hükmetmeyenler; işte onlar, kâfirlerin ta kendileridir.” “Allah’ın indirdikleri ile hükmetmeyenler; işte onlar, zalimlerin ta kendileridir.”“Allah’ın indirdikleri ile hükmetmeyenler; işte onlar, fasıkların ta kendileridir.”

Bu ayetlere göre Allah’ın indirdikleriyle hükmetmeyen kimseler, ya kâfir, ya zalim, ya da fasık olacaklardır. Zira her üç ayette de yer alan (ma) edatı, ister emir olsun isterse nehiy olsun şer’i hükümlerin tümünü kapsamına alan genellik ifade eden edatlardandır.

Tüm bu anlatılanlar, ister fert olsun ister cemaat olsun isterse de devlet olsun, İslâm’ın tüm hükümlerini geciktirmeden, bekletmeden ve tedricilik yapmadan eksiksiz olarak uygulamaları gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır. Bu hususta ne ferdin, ne cemaatın, ne de devletin hiçbir surette mazeretleri yoktur.

Farz olan şey farz kalır ve onunla amel etmek kesinlikle gerekir. Haram olan şey de haram olarak kalır ve ondan uzaklaşmak da kesinlikle gerekir.

Rasulullah (s.a.v.) Sakif heyetinin; putları Lat'ı üç yıl bırakması veya İslâm’a girdiklerinde namazdan onları muaf tutması yönündeki isteklerini kesin olarak reddetmiştir: Rasulullah (s.a.v.) bunların isteklerine tamamen karşı çıkmış, geciktirilmeden putların yıkılmasında ve namaz farziyetinin yerine getirilmesinde ısrar etmiş ve uygulamıştır.

Şeriatın tümünün veya bir kısmının uygulamaya elverişli olmadığına inanarak, tümünü veya bir kısmını uygulamayan yöneticiyi Allahu Teâlâ kafir saymaktadır. Eğer şeriatın uygulanmaya elverişli olduğuna inandığı halde tümünü veya bir kısmını uygulamazsa fasık ve zalim olduğunu beyan etmiştir.

 

Rasulullah (s.a.v.), küfrünü açıkça ortaya koyan yöneticinin küfrünü Allah katında ispatlayacağımız bir delile sahip olduğumuz zaman yöneticiye silahla karşı koymamızı bize emretmiştir. Diğer bir ifade ile ister az olsun isterse çok olsun yöneticinin uyguladığı hükümlerin küfür hükümleri olduğunda herhangi bir şüphe yoksa, Ubade b. es-Samit (r.a.)'in Rasulullah (s.a.v.)'den rivayet ettiği: "Allah katında delil olarak gösterebileceğimiz açık küfrünü görmedikçe yönetici ile savaşmayacağımıza.." hadisine göre yönetici ile savaşmak gerekir.

 

Buna binaen İslâm’ın hükümlerini uygulamada herhangi bir gevşeklik veya tedricilik yapmak kesinlikle caiz değildir. Farzlar arasında fark bulunmadığı gibi haramlar arasında da fark yoktur. Allah’ın bütün hükümleri birdir. Geciktirmeden ve zamana bırakmadan onların tümünü uygulamak farzdır. Yoksa Allah’ın şu ayetinin muhatabı oluruz:

“Kitabın bir kısmına inanıyor, bir kısmına inanmıyor musunuz? Kim bunu yaparsa, dünyada zillete uğratılır ve kıyamet günü en şiddetli azaba uğratılır.”

 

Buna göre fert olsun yönetici olsun, şer’i nasslarda geçen şer’i bir ruhsat olmadıkça şer’i hükmü uygulamaması için herhangi bir mazeret yoktur. İnsanın bir hükmü uygulamaktan gerçekten aciz olması, zannı galiple uygulayamayacağını hissetmesi veya uygulama gücünün olmaması gibi durumlar ruhsat durumlarıdır. "İkrahı mülci" durumu ya da Rasulullah (s.a.v.)'in İslâm Devleti üzerindeki kuşatmayı kaldırmaları için Medine meyvelerinin üçte birini Gatafan kabilesine verme teklifi veya halifenin bağilerle hakemlik yapma teklifini kabul etmesi veya öleceğinden endişe eden, aç olan kimsenin ölü etini yemesi gibi durumlar ruhsat durumlarına örnektir.

 

Bu öneriyi incelediğimizde öneri sahiplerinin şartların ve vakıanın baskısı altında kaldıkları ve baskıdan kurtulmak isterken bu yola baş vurduklarını görürüz. Fakat bir gerekçe ve bir bahane bulmak için delillere bakarken bunları adeta birer av gibi kullandılar. Zira onlar önce tedricilik düşüncesini benimsediler sonra da bu bulundukları yola şeriattan bir delil bulmaya çalıştılar. Böylece düşüncelerine bir gerekçe bulmak maksadıyla şer’i delilleri kafalarına göre tevil etmeye başladılar. İşte sapmanın başlangıcı budur. Bu eğilimden kurtulmaları için şu nasihatı gösteriyoruz:

 

Tedricilik düşüncesine dayananlar önce giydikleri zaaflık elbisesini kendi üzerlerinden atsınlar. Bütün işleri yürüten, durumları değiştiren ve hak etmiş olana zafer veren Allah’a, sarsılmaz bir imanla inansınlar. Rabbına tam güvenen kimseler olarak O’nun şeriatına bağlansınlar. Ancak bu imanla şartların baskısına ve çok zor ortamlara karşı direnebilirler. Böylece imanıyla yükselir, onu kendi davetinin hareket noktası ve varacağı noktanın istasyonu olarak tayin eder. Bu duruma sahip oldukları zaman muhakkak ki şeriatın ahkâmına tam bağlandıklarını ve doğru yol üzerine yürüdüklerini göreceğiz. Ve o zaman tedricilikten söz etmeye ihtiyaç duymayacaklardır.

 

Tedriciliğe davet, İslâm dışı bir şeye davettir. Bu ise haramdır. Bu yol, müslüman olmayan kimseyi veya şeriata bağlılık hususunda kusur gösteren kimseyi kendisine gösterilen şeyi kabullenme karşısında tereddütlü kılar. Bunun sorumluluğunu ise ancak tedriciliğe davet eden kimse üstlenir. Ortaya koyduğu önerinin, her şeyi düzenleyici ve yaratıcı olan Allah’a iman üzerine kurulu ruhî esastan uzak olmasından dolayı o kimselere İslâm arz edilmemiştir. Nitekim bu imana binaen şer’i hüküm alınır veya terk edilir. Bu durum kendileri dışındakilerine karşı kullanılması gereken bir huccet olması gerekirken, tedriciliğe davet edenlere karşı Allah’tan bir hüccet olarak kullanılmaktadır.

Tedriciliğe davet edenler, İslâm’ın bir defada kamilen tatbik edilmesinin insanı güçlü kılmayacağı bahanesi ile İslâm’ın parça parça tatbikine cevaz vermek suretiyle teşri konusunda Allah’ın şeriatına tahakküm ve müdahale gücünü insana vermektedirler. Halbuki biz Allah’ın ve Rasulü’nün hükümlerinin önüne geçemeyiz ve bu caiz değildir. İnsanları tedavi eden ancak, onların yaratıcısı olan, yarattıklarını iyi bilen ve her şeyden haberdar olan Allah’tır. Tedriciliğe davet eden Müslüman nasıl olur da yasama işine karışma cesaretini gösterir?! Oysa davetçinin görevi, sadece şeriatın ilaçlarını göstermek ve uygulamaktır. Yoksa bu ilacın yapılmasına karışmak değildir.

Tedriciliğe davet, sahibine bozuk düşünme tarzı kazandırır. Bu esasa insanları davet etmeye başlar. Davet edilen kimseler de bu yoldan etkilenirlerse, düşünme tarzlarını daha fazla bozar. Halbuki davet edilen kimseye sahih düşünme tarzı kazandırmak gerekir ki bozuk ve yanlış fikirlerini tedavi edebilsin. Zira sahih düşünme metodunu insana kazandırmak, insanı değiştirme yolunda ilk ve temel adımdır. Zira fikirleri değiştirme konusunda doğru düşünme metodunun önceliği vardır. Ümmetin düşünme metodunu değiştirmezsek, onun değişmesinden emin olamayız. Bu değişimin genel olması gerekir. Yoksa bu bozuk düşünme tarzı, sahih düşünme metodu yerine geçer..

 Not: 

.

 

İSLÂM'A DAVET

 

 

 

 

 

FİKİR VE METOTTA

İDEOLOJİYE BAĞLANMAK

 

 

 

Kâfir batı şu anda insanların yaşadığı şekilde kendi hayat metodunu bir hayat tarzı haline getirmeyi başardığında Müslümanlar da bu hayat tarzını kıskanmadan hem fikren vehem de sosyal, iktisadi ve siyasi boyutuyla yaşamaya başladılar. Akidelerine zıt olan fikirlerle yaşıyor duruma geldiler. Selim bir yönelişi kaybettiler. Akidelerinden fışkıran fikirler ile ümmete bir istikrar getirmeyen ithal fikirlerden çıkan hayat tarzının arasını bularak uzlaştırdılar. İşleri usulüne uygun bir şekilde olmamaları ve cehalet içinde bulunmalarından dolayı bu sisli dumanlı atmosfer onları kuşattı. İslâm ile ona muarız, zıt olan fikirlerin arasını bulup uzlaştırmak gibi asla mümkün olmayan bir şeyi başardılar. Buna başarı denilebilirse tabi..! Heva ve heveslerinin maslahat gördüğü şeyi şer’i hüküm sayarak şeriatın da maksadının bu olduğunu söyleyecek duruma geldiler. Her tevili eğip bükmeyi kabul eder oldular. Her dini tahrif ve bozma ameliyesini temize çıkardılar. Neticede ümmetin yaşamakta olduğu sosyal ve iktisadi hayatı zıtlık ve çelişkilerle dolup taşmaya başladı. Siyasi konularda ümmetin asıl fikirleriymiş gibi yabancı ithal fikir ele alınıp yürütülmeye, uğrunda mücadele verilmeye başlandı.

 

İşte bu cemaatlar; yanlış fikirlerin, karışık mefhumların, tahrif olmuş, değişmiş duyguların ve yabancılarla bağlantılı siyasetin doldurduğu bu kötü ortamda doğup büyüdüler.

Cemaat ve hiziplerin elinde ümmeti kesin şifaya kavuşturacak çözümlerin ve ilaçların bulunması gerekmektedir. İnsanların hali hazırda tuttukları ve ateşine atıldıkları yanlış ve eğri yollara mukabil, üzerinde yürüyecekleri doğru çizilmiş yolların ortaya konup gösterilmesi lazımdır. Çizilip gösterilen bu yol şu ayette gösterildiği gibi açık ve aydın olmalıdır ki insanlara şöyle denilsin:

“Şüphesiz bu yolum dosdoğru olanıdır, ona tabi olunuz. Onun yolundan saparak sizden ayrılanların yoluna uymayınız.”

Ayrıca söz konusu cemaat ve hiziplerin hedeflerine ulaşmalarını sağlayacak net fikir, hedefe ulaşma iradesi, siyasi bir kitlenin hazırlanması, ümmetin yapılacak değişim doğrultusunda hazırlanması ve metot ile ilgili şer’i hükümlere tamamen uyulması şeklinde sıralanabilecek sıfatlara sahip olması gerekir.

Cemaat için fikir, birinci derece önem arz etmesi lazımdır. Cemaat nazarında yönelmeleri gereken tek hak fikir olmalıdır. Bu fikir, insanları aydınlatan bir hidayet, Allah'tan kullarına gönderilmiş bir rahmet ve beşeriyeti heva hevesin karanlığından aydınlığa çıkaran nurdur. O, insanlığın hakiki maslahatıdır. Onların fıtratına uygun, akıllarını ikna, kalplerini tatmin eden, hayatın huzuru ve ümit kaynağıdır. Bu akidede öyle bir derinlik ve kuşatıcılık vardır ki insanların yaşamakta oldukları hayatlarıyla ilintili cevap isteyen bütün sorunlarını çözer. En sahih bir şekilde hayatın öncesi ve sonrası ile bağlantılarını kurar. Ayrıca yaratıcıyla olan bağını en güzel ve doğru bir şekilde kurarak yaratıcıyla olan alakasını düzenler, onu nihai gayesine ulaştırarak ebediyen onu mutlu kılar.

 

Hizip veya cemaat, akidesine bu nitelikte iman eden parti veya cemaat, bu imana mukabil, akidesi hayata hakim olmadığında; batının hayatı yönlendireceğine, münkerin hakkın yerini alacağına, heva ve hevesin kendisine uyulan konuma geleceğine, zulmün palazlanacağına ve karanlığın her tarafı saracağına da kesin bir şekilde iman eder. Ayrıca sefil, yoksul ve dar geçimli bir hayatın insanları canından bezdireceğine insanların nefislerinde bir doyumun hasıl olacağına, fıtraten rahata kavuşamayacaklarına ve aklı selimle hareket etmekten yoksun kalacaklarına da kesin kanaat getirmiş olur.

 

Cemaata düşen ilk etapta bütün gücünü en üst seviyede; cemaatın şekillenen ruhu ve vücudunun yapı taşları mesabesinde olan fikirleriyle insanları hidayete erdirmeye harcamaktır. Fikrini eksen kılarak onu arı, duru, temiz ve net haliyle muhafaza etmeli, ondan olmayan bütün yabancı unsuru uzaklaştırmalıdır. Onun yabancı ithal fikirlerle karışmasına engel olmalı ve diğer iddia, tez ve teorilere karışmaması için çerçevesini çizmelidir. Çünkü fikrin temiz ve netliği cemaatın saf ve temiz olmasını sağlayacaktır. Saf ve temiz görüş de sahih bir istidlal metoduyla şer’i hükmü idrak etme neticesini verecektir. Böylece elde edilen şer’i hüküm İslâm akidesine dayalı olacaktır.

 

Fikir arılığını ve duruluğunu, netliğini ve saydamlığını kaybetti mi, rahmet ve hidayet olmaktan çıkar. Bizatihi iyilik olan öz varlığını kaybedip değiştirilmesi gereken vakıa karşısında sair fikirler gibi yıkık ve dökük olur. Vakıaya tesir etmesi gerekirken ondan etkilenir. Vakıayı istenilen şekle sokması gerekirken vakıa onu şekillendirir.

 

Fikir, sahiplenenler nezdinde nitelik kazandığı ölçüde pratik vakıaya indirgeme metodu da netlik kazanır. Gayenin açık seçik olması fikrin netliğinin göstergesidir. Gayeye ulaşmanın metodu, kendisi dışındaki şer’i hükümlerde olduğu gibi disipline edilmiş şer’i hükümlere sahip olmaktır.

İdeolojik/akidevi cemaat ya da parti, her hareketinde ve hareketsizliğinde muhakkak surette ideolojisine/ akidesine bağlı kalan cemaat ya da partidir. Çünkü ideolojik fikir, kendisine inananı veya davet edeni, akide tarafından kabullenilmesinin dışında kendisinden olmayan fikirleri almaktan men eder. Zira ideoloji, işlerin temelden ele alınması gerektiğinde başlanması gereken fikri temeldir. Kainat içinde insanın varlık nedeni meselesine net cevap verir. Bundan sonra ayrıntı niteliğinde bulunan bütün fikirler bu esas fikirden fışkırır. Hayatla ilgili mefhumlar, eşya ve amellerle alakalı değer hükümler, adı geçen esas fikrin cinsinden olmak durumundadır.

 

Şüphe yok ki İslâm'ın yapısı kelimenin tam manasıyla mükemmeldir. En küçük bir mevzuda dahi onda bir kusur ve eksiklik yoktur. Onda bulunan her rukün diğerleriyle tam bir insicam içerisindedir. Çünkü hayatın kanunlarına ve yaratılışın tabiatına tam tamına uyan sabit değişmez tek bir fikrî kaideden fışkırmıştır.

 

Binaenaleyh helâl ve haram İslâm’a inanan kişinin bütün amellerinin ve eşyaya bakışının tek ölçüsü olur. Yoksa fayda onun ölçüsü olamaz. Zira faydanın ölçü olması, Allah sübhanehu Teâla'nın yerine insanın şari, yani hüküm koyucu olması anlamına gelir. Kaldı ki Müslümanın saadeti zevk ve lezzetten mümkün olduğu kadar en büyük payı almak değil, Allah'ın rızasına nail olmaktadır. Onun hayatı her ölçüden bağımsız hürriyet fikrî üzerine kurulu değil, aksine onun hayatı Allah'ın emirlerine boyun eğmek olan Allah'a ibadet etmekten ibarettir. Zira esas ve temel fikrî kabul eden ondan doğan fikirleri de kabul eder. Öyleyse değişim isteyen kimse değişime temelden başlamalıdır. Bu bakımdan esas ve teferruat arasında bir insicam dikkati çeker. İşte cemaatın başlangıç noktasını oluşturacak ideolojik fikir ve ideolojik davet budur. Bu nedenle ne Müslümanların, ne sistemlerinin ne de cemaatlarının İslâm ile dışında olanları birbirine karıştırmaları asla kabul edilmez. Aynı şekilde, örf gibi İslâm dışı hukuk kaynakları yanında İslâm’ı da hukuk kaynağı haline getirmeleri veya İslâm’ın temel kaynak olarak alınması İslâm’dan uzak batı düşünceleri ile İslâmi düşüncelerin bir araya getirilmeleri gibi karışık bir durum kabul edilemez. Bu durum, ne Allah sübhanehu Teâla'nın ne de mü'min kullarının kabul edemeyeceği bir hezimettir.

Bunun içindir ki akidesini; yani "Allah'tan başka ilah yoktur. Muhammed Allah'ın Rasulü’dür." esası üzerine kuran İslâmi cemaatların, hayatla ilgili hükümleri doğudan veya batıdan alması helâl değildir. Her fikrin akideden çıkarılmasına dikkat etmeleri ve onu tafsili delilleriyle birlikte güvenilir şer’i kaynaklardan almaları vaciptir.

 

Bütün bunlar böyle iken nasıl olur da "Allah'tan başka ilah yoktur, Muhammed O'nun Rasulüdür" kelimesi ile, sosyalizmin akidesi olan "Allah yoktur ve hayat da maddeden ibarettir" sözü arasında bir ortak noktanın ve birlikteliğin bulunduğu iddia edilir. Ve yine nasıl olur da demokrasi, din ve hayatın arasını ayırma esası üzerine kurulu iken onun İslâm'dan olduğu iddia edilebilir. Ya da kavmiyetçilik ve vatancılık ırk esası üzerine kurulu iken ve İslâm onu rezil ve alçak bir fikir olarak ilan etmişken nasıl olur da İslâm'dan olduğu söylenebilir.

 

Diğer taraftan Lailahe illa Allah kelimesi, hüküm koyucunun yalnız Allah olduğunu ilan ederken bu kelime ile hüküm koymada başkalarını ortak kabul eden fikir arasında nasıl bir insicam ve uygunluk bulunabilir. Lailahe illa Allah kelimesi, alemlerin Rabbısına boyun eğme esası üzerine kaim iken nasıl olur da insanı her mevzuda kendisinin efendisi kabul eden hürriyet fikriyle birlikte arz edilir? Zira batı, heva ve heveslerine, arzularına ve maslahatlarına uygun düşmedikçe hiç bir ilaha boyun eğmez.

Evet İslâm akidesinin üzerine titreme ve onu korumaya özen gösterme, ondan çıkan her fikir, görüş ve hüküm üzerine titremeyi de gerekli kılar. Aksi takdirde cemaat şahsiyetini kaybeder. Çok külfetli işlere girişse de Allah'ın ve kullarının rızasını kazanamaz.

Demek ki fikri temiz, arı, duru, açık ve seçik ve saydam olarak muhafaza etmek için onu vakıanın etkisinden ve şartlara boyun eğmesinden, tahrife, değişime uğramasından esirgemek gerekmektedir.

Davetçi, düşüncelerine göre toplumu değiştirmek istedikçe mevcut toplum da kavramlarıyla, hatalı fikirleriyle siyasi kanunlarıyla kısacası bütün bir sosyal yapısıyla daveti yüklenene baskı kurar, onu ve beraber çalıştığı cemaatı etkisi altına almaya çalışır.

 

 

İnhiraftan ve Pazarlıktan Sakınmak

 

Cemaat, ideolojik bir düşünce üzerine kurulup vakıaya inince, cemaatı kökünden söküp koparacak bir kasırga ile karşı karşıya kalır. Cemaat içerisinden bir grubun teammülleri farklılaşarak diğer hareketlerin teammülleriyle aynı doğrultuda olmaya başlar. Zira diğer hareketler cüz'i bir takım fikirlerle tezler öne sürerler ki bu da sisteme hiçbir surette zarar vermez. Hatta bazen sistemden kaynaklanan birtakım boşlukları doldurur. Fakat ideolojik bir fikir üzere kurulu olan köklü bir davet, işleri kökünden halletmek üzere ele alır. Yavaş yavaş veya yamalar halinde parça parça işlere razı olmaz. İşleri yarım yamalak halletmekle yetinmez. Sistemin ortaya çıkardığı sorunları ıslah etmeyi kabul etmez. Mükemmel bir değişimi meydana getirmeye davet etmekten vazgeçmez. Ayrıntıların kaynaklandığı esaslarla uğraşmayı bırakıp ayrıntılarla uğraşmaz. İşte bu cemaat veya hizbin istikametinin emsalsiz olması pek tabiidir. Bu cemaat köklü bir değişimi gerekli gördüğü, yapısal hazırlıklarını bu yönde tamamladığı ve bu köklü değişimi gerçekleştirmeye iştiyakla yöneldiği ölçüde eşsiz ve emsalsizdir.

Elbette ki vakıanın üzerine bu ısrarlı ve şiddetli yöneliş, daveti yüklenenlere yansır ve tahammül edemezler. Güçlü tezlerinde ısrar etmemesi ve görüşlerini gevşetmesi için cemaata baskı yaparlar. İnsanların kendisinden söz ettiklerini, uyuz bir hasta gibi yalnız bırakıldığını görünce bazen canı sıkılır ve iradesi zayıflar. Artık kendi kendine bir takım vesveseler ihdas ederek içerisinde bulunduğu yeni durum dünyevi menfaatlarıyla da çatıştı mı beraber çalıştığı cemaatın ona yüklediği vazifeyi yerine getirmekten geri durur. Cemaata baskı yaparak toplumu kökten değiştirme yerine onu ıslah etmeye yönelmesine davet eder. Eğer cemaat bu tez sahiplerine olumlu cevap verirse cemaatla kalmaya devam ederler. Bu tarzda düşünenler bu sayede hem dünyaları için hem de dinleri için çalışma imkanına kavuştuklarını sanarlar. Zanlarınca hem Allah'ı ve hem de yöneticileri birden razı etmiş olurlar. Fakat cemaat bu tip insanların tezlerini reddedip köklü ve ınkilabi bir değişimden yana ısrar ederse ve bu tarz çalışma üzere devam ederse ondan ayrılırlar. Şu halde cemaat iki ateş arasında kalmıştır. Biri içeride ınkilabi değişim için yapılan çalışmanın kendilerine ağır geldiği gençler, diğeri dışarıdan başka oluşumlar ve teşekküllerdir ki onlar zaten köklü ve inkılabi bir değişim için çalışan bu cemaata yumuşak davranmazlar.

Böylece cemaatla sistemler arasında pazarlık savaşı başlar. Cemaata peşpeşe önerilerle işe başlanır. Ardından da havuç ve sopa politikası kullanılır. Pazarlığın alış-veriş işlerinde kullanılan bir işlem olduğu bilinmektedir. Demek ki bir cemaat ne zaman pazarlık içerisine girerse, o zaman ümmetin izmihilali ve köleliği pahasına ticarete girmiştir. Bundan beri kaldığında ise birtakım teşekküllerin ateşi altında kalır, onların saldırılarından nasibini alır.

 

Doğru ideolojik fikir, liderliğinde ve üyelerinde şer’i hükmün her şeyden üstün olduğu konusunda aşırı hırsın var olduğu cemaata veya partiye muhtaçtır. Berraklığa, arılığa, duruluğa ve sabretmeye özen göstermek, kendini davaya vermek ve fedekarlık göstermek, kibirden ve nefsin hoşuna giden şeylerden uzak durmalıdır ki cemaatta bozulma olmasın ve önemli şeylerin ikamesi cemaata ağır gelmesin. Cemaatın üzerinde yürüyeceği amelini korumayı garantileyecek seyir takip etmesi, değişime ve tuzaklara karşı bilinçli olması için benimseyeceği her fikri ve her şer’i hükmü akidesi ile muhkem bir şekilde bağlamalıdır. Aniden ortaya çıkan kişisel çıkarları ile davet görevi ve şer’i hükmün gösterdiği gayeyi gerçekleştirmede sebat gösterme ve sabretmede bir çatışma söz konusu olduğu zaman kişi tercihini şer’i hükmün gayesi yönünde kullansın, onda sabır ve sebat göstersin. Tercihini davetin maslahatı yönünde yapsın. Fikir ve şer’i hükümlerin akideyle bağını kurma hadisesi şeytanın vesveselerine ve kötülüğü çokça emreden nefsin mazeretlerine bir engel bir set olur.

 

Cemaat ya da hizbin bindiği geminin fırtınalı ve kasırgalı kötü durumlarda batmadan devam etmesi için fikirlerini ve düşünce metodunu belirleyecek dört dörtlük sağlam usuller gereklidir. Bu metod cemaatın ulaşacağı netice ile bağını sağlayacaktır. Zira bu metoddan ve usulden çıkılması, hiçbir surette tevil ve bahanelerle amacın gerçekleşmesini sağlamaz.

 

Demek ki güzel bir yöneliş, güzel bir örnek edinme ve güzel bir kavrayış, cemaatı ve cemaatla birlikte çalışanları her türlü şüpheden temizler, nefisleri arındırır ve imanını kuvvetlendirir.

 

Böyle bir yolun sarplığına ve zorluklarına mü'minlerden ancak büyük azim sahibi olanlar sabır ve tahammül ederler. Çalışma içerisinde olanların sabır ve tahammül ettikleri fitneler, altını arıtan ateş gibi onları arındırır.

Usul bir kere kaybedildi mi geri dönüş, değişme, gerileme, renkten renge geçme v.b. özellikler cemaatın yol azığı olur. Metodun ve hedefin üstü kapalı, belirsiz olması, fikrin açık ve net olmaması ise, davet esnasında bir zorlukla karşılaşıldığında kişiyi değişime ve bahaneler aramaya, delil getirmesi istendiğinde de tevil yapmaya sürükleyecektir.

Ne zaman ki cemaat sıradan rekabete girip, hakkın bir kısmını almayı kabullenip inkilabi bir çalışmadan ve köklü değişimden vaz geçer, işte o zaman sahip olduğu biricik kuvvetini kaybetmiş olur. Farklı, ayrıcalıklı bir cemaat olmaktan çıkar. İnsanlar artık o cemaata farklı, özel bir bakışla bakmazlar. Fikrî çekişme sahasında yıkılıp düşmanların galebesine alet olur. İslâm’a ve İslâmi tezlere davet etse bile bu kötü akibetten yakasını kurtaramaz. Çünkü onun tezi çirkinleşmiş mevcut nizamın maslahatlarını gözeten bir tez olmuştur. Kendisi değişe değişe yolun sonuna varmıştır. Böyle bir durumdan Allah'a sığınmamız lazımdır. Zira Allah (C.C.) uyarmak üzere Rasulüne ve ümmetine şöyle buyurdu:

 

“Allah'ın sana indirdiğinin bir kısmından seni vazgeçirmelerinden sakın.” Efendimizi Ömer (r.a.) Kadısı Şureyh’e şöyle demişti: “Adamlar seni ondan (şeriattan) saptırmasın, dikkat et.”

Cemaatın sahip olduğu kesin bir silahı vardır ki o da sahip olduğu fikirdir. Onu muhafaza edip üzerine titrerse, onu sıradan olmaktan koruyup her türlü durumlara rağmen onda ısrar edip sabır ve sebat gösterirse Rasul (s.a.v.)'i adım adım takip ederek Rasul (s.a.v.)'in belli bir süre zarfında mü'minlerden özgün bir grup hazırlarken diğer taraftan ümmeti Allah'ın indirdikleriyle hükmetmeyi kabul etme hususunda hazırladığı gibi bir hazırlıkta bulunur. Ancak bu sayede davetin maslahatını tam olarak karşılayabilir ve neticede devlet kurmayı başarabilir.

Daveti yüklenenler sahih ve doğru bir şekilde İslâmifikirlerle donatılmış olmalıdırlar. Zira daveti yüklenenlerin ana ve temel fikirle insicam içerisinde olan fikirlerle yanlış fikirler ve sahipleri üzerine baskı kurmaları gerekir. Cemaatın; "al ve iste", "vakıaya uygun öneri ve tezler", "isteklerin bir kısmını karşılayacak öneriler sun", "kısmi çözümleri kabullen" gibi fikirlerle yanlış düşünce sahiplerine karşı koyamaz. Bu türden düşünceler cemaatın bertaraf edip ortadan kaldıracağı fikirlerdir. Bunlar, Batının aklımıza paranga vuran düşünceleridir. Bütün bunlar temelde İslâm'ın reddettiği ve söküp atmak için çalıştığı fikirlerdir ki bunların yerine İslâm’ı sabitleştirerek İslâm’ın düşünce metodunu yerleştirmeye uğraşmaktadır. Şunu da unutmayalım ki bu değişim için çalışan kişi önce kendisinden başlamalıdır.

Cemaatın berrak, açık seçik fikre sahip olması ve onu koruması hususundaki aşırı düşkünlüğü ile ilgili şeyleri arz ettikten sonra kâfir batının ortaya attığı iki fasid fikre dikkat çekmek durumundayız. Bir takım cemaatlar ve takipçileri Müslümanların onlara bağlanacağını taahhüt ederken maalesef İslâm için çalıştığını iddia eden bazı cemaatlar ve müslüman yazarlar da bu fikirleri hemen kaptılar. Hatta bazı Müslüman yazarlar bu fikirlere balıklama atlayarak devamlı surette bu batıl fikirlerin öncüleri ve ona çağıran davetçileri oldular. Bu iki fikirden biri "demokrasi İslâm’dandır"düşüncesidir. Zira onlara göre demokrasi şura demektir. Hatta bu fikrî savunan yazarlardan biri, fikri ve lafzı bir araya getirme konusunda mahir (!) davranarak: "eş-Şurukratiyye", "şurokrasi" diye bir şey uydurmayı başarmıştır. Ancak fikirlerdeki çelişkiyi birbirine yamalayamamıştır. İkincisi ise, bazı Müslümanların ve hareketlerin dillerinde dolaşan "Küfür kanunları İle Yönetmek" fikrinin kabul edilmesidir. Başlangıçta değindiğimiz usul üzere hareket etmemiz için bu konu içerisinde, demokrasinin uygulamakta olduğu vakıayı ve demokrasi vakıasını ve şeriatın demokrasiye benzeyip benzemediğini açık seçik göstereceğiz.

 

 

Demokrasi Nedir?

 

 

Gerçek şu ki; batı, dini hayattan ayırma fikri üzerine kuruludur. Bu temel fikir ile dinin insanların hayatındaki etkinliği tamamen uzaklaştırılmıştır. Batının hayat ile ilgili mefhumları bu esas fikir çerçevesindedir. Bu düşünceye bağlı olarak batılıların zihninde, bu temel fikir ve temel fikirden doğan fikirler doğup gelişti. Demokrasi fikri, Allahu Teâla'nın yerine insanı kendi kendisinin efendisi kıldı. Menfaat fikrî de amellerin ölçüsü oldu. Bu ölçüye göre huzur ve saadet, dünyanın lezzetlerinden en yüksek seviyede faydalanmaktır. "Ferdi" ön plana çıkaran ve onu kutsallaştıran "hürriyetler" düşüncesinin kutsallaştırılmasına yol açtı. Bu fikirler üzerine bir toplum meydana getirilirken beraberinde hürriyetler düşüncesine karşı olan her düşünceyi reddeden bir toplum da oluşturuldu. Bu fikirler neticesinde batı insanı mutlu olmak yerine meşakkatle karşı karşıya kaldı. Bu sonuç pek tabii idi. Zira insan kusurlu olduğu için, kendisi için veya başkası için kanun vazetme kudretine sahip değildir. Bencilliğin egemen olduğu, hürriyetler düşüncesinin liderliğinde yürüyen toplumun orman kanunlarının geçerli olduğu hayvanlar toplumundan kesinlikle farkı yoktur.

 

Batı aklı mutlak ölçü olarak almıştır. Bu sayede keşifler ve buluşlarla parlak bir ilmi teknolojiye ulaşmıştır. Kuvvetin kaynaklarına sahip olarak hak-hukuk mantığı yerine kaba kuvvet mantığıyla dünyaya hakim olmaya imkan bulmuştur. Yani gücüyle ülkelere hakim olduktan sonra onun maslahat ve menfaatlarına hizmet eden, fikirlerine uygun düşen, nizamları gerekli gören yöneticiler yetiştirmiştir. Çalışma şartları, eğitim öğretim metotları ve programları hep batı fikirlerine, metotlarına ve hayat tarzlarına çağıran esaslar üzerine kurulmuştur.

Ayrıca dünyayı; sanayileşmiş devletler, üretken, zengin, güçlü, hakim ve sömürgeci devletler şeklinde maslahatlarına uygun tarzda böldüler. Bu devletlere "kalkınmış", "ilerlemiş" devletler dediler. Fakir, tüketen ve zayıf olsun, kalkınmış devletlerin emrine boyun eğen devletlere "geri kalmış" devletler dediler. Bir taraftan bu taksimi yaparken diğer taraftan da bu vakıaya muhalif olarak herhangi bir devletin konumunun değişmesine engel oldular.

 

Ayrıca ülkelerinde mutlak hürriyeti oluşturarak insanların siyasi istikrardan faydalanmasını sağladılar. Bireylerine temel ihtiyaçlarını ve farklı seviyelerde de olsa bir takım lüks ihtiyaçlarını temin etme imkanını sağladılar. Diğer taraftan kendilerine muhtaç olmaları için, fakir devletlerin ilerlemesini sağlayacak bilgi ve teknolojiye sahip olmasını engelleyerek sanayileşmelerine mani oldular. Böylece fakir ülkeleri daha da fakirleştirerek kendilerine pazar yaptılar. Fakir ülkelerin halklarına siyasi istikrarı ve güveni haram ettiler. Çünkü sanayileşmiş zengin devletler, fakir ülkeleri sömürme hususunda bir rekabet ve çekişmeye girişmişlerdi. Ancak bu çekişmeyi birbirlerine açıktan açığa saldırdıkları bir savaş şeklinde yapmak yerine, geri kalmış ülkelerin halkları arasında savaş ve terör meydana getirerek veya hakimiyet kuramadığı ülkelerde bir takım ayaklanmalar icad ederek güven ve istikrarı yok edip halk arasındaki kin ve nefreti alevlendirerek yaptılar. Ülkenin kendi insanları arasındaki her unsuru ve ırkı kullanarak onları ırkçılık yapmaya teşvik ederek amacına ulaşmak için her yolu denediler.

 

İşte bu sayede batı devletleri, diğer ülke insanlarına haram ve yasak ettikleri sosyal hayatın ihtiyaç duyduğu tıp, eğitim v.b. şeyleri kendi halklarına bolca temin edebildiler.

Uluslararası Adalet Divanı, Uluslararası Güvenlik Konseyi, Dünya Bankası, Uluslararası Af Örgütü gibi uluslararası boyutu olan teşkilatlar kurarak çeşit çeşit sömürü uslupları geliştirdiler. Devletler arasındaki çekişmeleri durdurmak veya fakir ülkelere yardım etmek veya onları korumak bahanesiyle farklı milletlerden silahlı kuvvetler oluşturdular. Ayrıca fakir devletlerin iç işlerine açıktan açığa değil de gizliden gizliye müdahale emek için heyetler meydana getirildi. Bütün bunlar onları zimmetlerine almak için yaptılar. Uluslararası Çocuklara Yardım Örgütü gibi örgütleri kurdular.

 

Gerçekte dinin hayattan ayrılması ve ondan doğan faydacı zihniyet, batıda "sömürgecilik" düşüncesini oluşturmuştur. Ancak sömürgeciliğin bu şekli, başlangıçtaki gibi değildir. Bilakis sömürme hadisesi hem fikren hem uslüp olarak ve hem de sömürme araçları bakımından çok gelişti ve şu anda bu olgu gizliden gizliye olup bitmektedir. Hatta dıştan bakıldığında sömürülenlere bir rahmet bir iyilik gibi görünmektedir. Oysa gerçek iç yüzü şer ve azaptır. İşte batı, halkların en güzel bir şekilde örnek alacakları, hatta müslümanları yüzlerini çevirecekleri ve sürecekleri kıbleleri olması için gerçeklerin üzerini örttü ve kendini ideal olarak insanlığa sundu. Sahtekarlıkla ve nifakla, içerisinde yaşadığı müreffeh ortamın demokrasinin ve hürriyetlerin nimetlerinden olduğuna insanları inandırdı. Batının yaşadığı cennette yaşamak isteyenkimsenin. Diğer taraftan sömürü, milletlerin kanını emme, onları hayırdan mahrum kılma ve fakir düşürme, onları iktisadi olarak geri bırakma, onları sanayi ürünleri için sürekli bir pazar yapmayı hedefleyen içyüzlerini de gizlediler. Bu menfaatları dolayısıyla batı dünyaya egemen oldu. Batı ve sömürgeciliği meselesi oldukça uzun bir mevzudur. Konumuza yarar sağlaması için kısaca değinmeyi uygun bulduk.

 

Evet batı gerçekten hakikatları çarpıtan ve saptıran ve kendini olduğundan farklı görünmek istediği gibi görünmesini sağlayacak kıyafetlere bürünerek kendisini insanlara sunan bir karakterdir. Batıl ve fasit fikirlerini kaba kuvvet kullanarak halklara mal etmişlerdir. Onun şiarına göre, güçlü olanın delili de güçlüdür, zayıf olanın delili de zayıftır.

Gelelim işleri aslına çevirecek, bakış açılarını düzeltecek, maskeleri düşürecek olan ideolojik hizip ve cemaatlara! Bu vakıa, cemaatlar üzerinde etkili olmuş, doğru tasavvurlarını kaybetmişler ve sorunlarını çözmek için düşmanlarının önerdikleri çözümleri önerir hale gelmişlerdir. Görünen o ki çoğu cemaat sahih tasavvuru kaybetmiş, düşmanlarının tezlerini ve hal çarelerini savunur bir hale gelmişlerdir. Kavrayışları ve kavramları düşmanlarının kavrayış ve kavramları üzerine kurulu bir hal almışlar. Bu açıdan öyle gerekiyor ki, bu cemaatlar tam tamına şeriata sığınsınlar ve vakıayı nasıl çözeceklerini ve bu belalardan insanlığı nasıl bir şifa ile kurtaracaklarını şer’i hükümlerden çıkarabilsinler. Neticede ümmeti batının küfür karanlığından kurtarıp İslâm'ın adalet aydınlığına kavuşturabilsinler.

Bu girişten anlıyoruz ki batının maddi gücü tek başına elinde tutmasının yegane sebebi, ilim ve teknolojide akla aşırı derecede önem vermeleri, diğer halkların ve milletlerin maddi güce sahip olmalarına yol açaçak sebeplere ulaşmalarını engellemeleridir. Ayrıca sahip olduğu aşırı zenginliğin asıl sebebi demokrasi değil, milletlerin kanını emerek ve zenginliklerine el koyarak onları sömürmeleridir.

 

Diğer taraftan demokrasinin gerçekte ne olduğu, onun tatbik edilmesi neticesinde hangi olumsuz sonuçların baş göstereceği meselesi ise ikinci bir meseledir.

 

"Dinin hayattan koparılması" düşüncesi batıda, kilisenin insanların hayatla ilgili meselelerine müdahale etmesi sonucu doğup gelişmiş bir fikirdir. Kilise, hayatı içinden çıkılmaz bir hale getiren müdahalesini "din" adı altında yapıyordu. Ne var ki dinleri bu karakterden uzaktı. Zira Hıristiyanlık dini sosyal hayatı tanzim edecek mevzuattan yoksundu. Din adamların din adına zalimane mevzuatlar teşri etmeleri iki farklı tepkiyi doğurdu: Birincisi dini mutlak manada inkâr eden görüş, ikinci görüş ise dini kabul etmekle beraber onun hayata olan müdahalesini reddedip hayattan koparılmasını savundu. Birinci fikrin temelleri üzerinde hayata dair özgün bir anlayış doğup gelişti ve bu temeller üzerinde sosyalist, komünist blok diye bilinen kendine has bir akidesi ve birlikteliği bulunan bir yapılanma meydana geldi. Bu fikrin hayata tatbik edilmesi neticesinde insanlar canlarından bezdiler. Diğer taraftan doğup gelişen ve dinin hayattan koparılmasını öneren fikrin temelleri üzerinde de kapitalist devletler diye bilinen bir oluşum meydana geldi. İşte fikir ve vakıanın gösterdiği hadise budur.

Dinin hayattan uzaklaştırılması düşüncesi, insana kanun yapma hakkını tanırken bu hakkı dine yasakladı. İlahın varlığını, cemiyete ve cemiyet hayatına müdahale etmeyecek tarzda bireysel boyutta güzel bir fikir olarak kabul ettiler. Buna göre ilah diye kabul ettikleri şeyin gerçekte Allah olması veya Hz. İsa olması yahut da Buda ve hatta başka bir şahsın olması önemli değildi. İnsanlar dinsiz olmalarını da yasaklamadı. Fakat her halükârda hayat ile ilgili meselelerde çözüm üretecek tek kadir kuvvet insandır. Onlara göre bu fikirden daha üstün veya bu fikre denk hiç bir fikir yoktur. Bu sağa sola eğilip bükülecek bir fikir de değildir. Her türden işlerini güdecek uzvi ve içgüdüsel ihtiyaçlarını doyuma kavuşturacak nizamları koyacak yegane güç ve kudret kelimenin tam anlamıyla insandır. İşte bunun sonucu "Halk için halkla halkı yönetmek"anlamına gelen demokrasi fikri ortaya çıktı.

"Halkın yönetimi" ile kast edilen, halkın kendi kendine egemen olmasıdır. Yani yasama ve teşri halka aittir.

"Halkla" ifadesiyle de, koyduğu yasalarla, vazettiği nizamlarla yönetme Hakkı da halka ait olduğu kastedilmiştir.

 

"Halk için" diyerek vazettiği kanunlarla yönetilecek olanın yine halk olduğu belirtilmiştir.

 

Bu fikir pratikte üç güç kaynağını doğurmuştur. Ayrıca bu üç güç kaynağının da halka ait olduğu kesinlikle ifade edilmiştir. Adı geçen üç güç kaynağı aşağıdaki şekilde ortaya konmuştur:

Yasama Organı. Bu güç hükümleri ve yasaları vazeder veya değiştirir ya da mevcut yasayı ilga eder ve yasaların uygulanmasını denetler.

Yürütme Organı: Bu güç anayasayı, halkın iradesini, veya yasama organının çıkardığı kanunları ve hükümleri uygular.

Yargı Organı: Yasama organının çıkardığı bütün anayasa ve yasaların doğru bir şekilde işlemesine mani olan engellerin bertaraf edilme ve buna uymayanların maddi müeyyide ile karşı karşıya bırakılmasını sağlayacak gücü temsil eder.

İşte bunlar demokrasinin temel vasıfları ve esas özellikleridir. Denilebilir ki bu temel özelliklere sahip olan her nizam ve sistem gerçek anlamda demokrasidir. Ancak bu temel özelliklerden birini kaybeden sistem ve düzen demokrasi olmaktan çıkar. Ona mutlak manada demokrasi denilemez. Gerçek şu ki adı geçen temel özelliklerden bazıları şunlardır: Halk veya milletin egemenliği, diğer bir ifadeyle egemenliğin kayıtsız şartsız millete ait olması. İşte bu özellik demokrasinin en bariz vasıf ve temel direğidir. Diğer özellikler bunun türevleridir.

İslâm'da demokrasi var mıdır? Demokrasinin bilinen bir vakıası İslâm'da mevcut mudur? Bu çeşit sorulara karşı cevabımız şudur: Eğer bu demokratik vakıa İslâm’da var ise rahatlıkla: "Demokrasi İslâm’dandır." "Demokrasiyi ilk defa Raşid halifeler uygulamışlardır." "Demokrasi bizim yitik malımızdı, ona kavuştuk." diyebiliriz. Eğer onun vakıası İslâm’da mevcut değilse, o zaman ona ait hiç bir şey İslâm’da mevcut değildir. Neticede İslâm’ın demokrasi hakkındaki hükmünü bilmemiz gerekmektedir.

Biz de diyoruz ki, demokrasi düşüncesi, temel niteliğinde olan "dini hayattan ayırma" düşüncesiyle tam bir uyum içerisindedir ve ondan doğmuştur, öyle ise onun hükmünü alır. Demokrasinin dini hayattan ayırma düşüncesinin ürünü olmasından dolayı İslâm’a göre reddedilir ve demokrasiye inanan kimse de kafir sayılır. Bilindiği üzere "dini hayattan ayırma" düşüncesi, İslâm'ın, "Lailahe illallah Muhammdün Rasulullah" temel düşüncesine aykırıdır. İslâm'ın akidesinden doğan her fikir bu temel fikirle tam bir uyum ve insicam içerisinde olma durumdadır. Şu ayette olduğu gibi; “Hüküm ancak Allah'a aittir. Yalnız O’na ibadet etmenizi emretmektedir. İşte dosdoğru din budur. Fakat insanların çoğu bunu bilmez.” Allah (C.C.)’ın, “insanların çoğu bunu bilmez” sözünden kasıt, Alemlerin Rabbısının kararlaştırdığı hüküm karşısında çoğunluğun görüşünün bir değeri olamayacağıdır. Hükmü vazedecek olan ancak ve ancak Allah'tır. İslâm nizamında en üstün söz Allah’ındır. Emretme, nehyetme, helâl kılma, haram kılma yetkisi Yüce, büyük, her şeyi bilen ve her şeyden haberdar olan Allah'a mahsustur. Onun dışında herhangi bir yaratılmış buna parmak karıştıramaz. Hiç bir fert veya cemaat, hiç bir yönüyle hüküm koyma konusunda Allah ile bir ortaklık içinde olamaz. Alemlerin Rabbısının kararlaştırdığı hüküm karşısında çoğunluğun görüşünün bir değeri yoktur. Hükmü vazedecek olan ancak ve ancak Allah'tır.

Kısacası hükmeden yalnız ve yalnız tek başına Allah'tır. Zira ayette; “Hüküm yalnızca Allah’ındır.” denilmektedir. O’nun hükmünü murakebe ve muhasebe edecek yoktur.

 

“Hükmünden dolayı O’nu muhasebe edecek yoktur.”

Böyle iken demokrasinin zifiri karanlığı ile İslâm'ın ak ve pak gündüzü nasıl bir araya gelir. Kaldı ki Allah sübhanehu Teâla muhkem olan ayetlerinde bunu açıkça belirtmiştir. Zira; “Eğer yeryüzünde bulunanların çoğuna itaat edersen, seni Allah'ın yolundan saptırırlar.” diye buyurmaktadır. Başka bir ayeti celilede; “Umulur ki bir şey hoşunuza gitmez de o sizin için hayırlı olur. Ve yine umulur ki bir şey şer olduğu halde hoşunuza gider. Allah bilir siz bilmezsiniz.”

 

 

Tağut Nedir?

 

Gerçek şu ki İslâm Allah'ın dışında hükmeden her şeye tağut demiştir. Meselâ; “Sana ve senden önce indirilenlere inandıklarını iddia edenleri görmedin mi?! Tağutu inkâr etmekle emrolundukları halde ona gidip muhakeme olmak istiyorlar. Şeytan da onları (haktan) uzak bir sapıklığa düşürmek ister.” diye buyurmaktadır.

 

Diğer taraftan tağutun hükmü, cahiliye hükmünün ta kendisidir. O Allah ve Rasulü'nün hükmüne ters düşen her hükümdür. İbni Kayyım el-Cezvi "í'lamü'l Muvakkiîn" adlı eserinde şöyle demektedir: "Tağut; gerek ibadet, gerek tabi olduğu ve gerekse itaat ettiği şey konusunda kulun haddini aşmasıdır. Diğer bir deyişle tağut; Allah ve Rasulü dışında kendisine muhakeme olunmak üzere gelinen veya Allah dışında kendisine ibadette bulunan ya da Allah'ın o konudaki hükmü göz ardı edilerek kendisine uyulan veyahut da Allah'a itaat olup olmadığı bilinmediği halde kendisine itaat edilen her topluluktur."

Dikkat edilirse Kur'an, tağutla yönetilmek isteyen kimsenin imanını bir hakikat değil de bir iddia olarak değerlendirmektedir. Tıpkı bunun gibi Kur'an tağutu inkârı imanın en üst seviyesi olarak niteleyerek şöyle diyor:

“Kim ki tağutu reddeder ve Allah'a inanırsa, muhakkak ki sağlam bir kulpa yapışmış olur.”

Esasen peygamberden sonra İslâm ümmetinin insanlar üzerinde şahitlik vazifesini eda etmesi gerekmektedir. Kur'an'ın mesajını bütün insanlığa duyurarak "Yalnız Allah'a ibadet edin ve tağuttan kaçının" emri fermanını ilan etmelidirler.

Demek oluyor ki "dini hayattan ayırma" düşüncesi ve ondan doğan her fikir -ki demokrasi de böyledir- tağutî fikirdir. İslâm böylesi fikirleri ayıklayıp atmamızı ve böylesi bir düşünceyle düşünmememizi bizden talep etmektedir.

İşte demokrasi ve işte İslâm'ın demokrasi hakkındaki hükmü. Demokrasinin tatbik edilmesiyle yeryüzünde ortaya çıkan olumsuzluklara gelince. Bugün yeryüzünde gerçekten sevebileceğimiz ve öyle yaşamak isteyebileceğimiz bir vakıa mevcut mudur? Yoksa alçak ve rezil vakıasıyla onu tatbik eden halkların hayatını cehenneme çeviren bir karakterde olduğu hala belli olmadı mı?

 

 

Batının Hürriyet Anlayışı

 

Batı, "dini hayattan ayırma" fikrine sığınarak kendine hüküm koyma hakkını verdi. İnsanın, başkalarının isteği dışında dilediği gibi hayatını yaşaması gerektiği görüşüne vardılar. Yani kişi hayatını başkasının iradesine göre değil kendi arzu, heva ve hevesine göre yaşamalıdır. Bu irade serbestliği ise ancak tam anlamıyla hürriyete sahip olmakla gerçekleşebilirdi. Buradan yola çıkarak inanç hürriyetine, mülk edinme hürriyetine, fikir hürriyetine ve ferdi hürriyete ve bunların sağlanması neticesine vardılar. Bu konuda öyle ileri gittiler ki hürriyet fikrini hiç kimsenin dokunamayacağı mukaddes bir fikir kabul ettiler. Bu hürriyetlerin her birinin kendine özgü terim olarak anlamı vardır.

İnanç hürriyeti kişiyi dilediği dini kabul etmekte serbest bıraktı. Hatta her gün yeni bir dine girse dahi istediği anda bir dinden diğer bir dine geçebilme hakkını verdi. Bütün dinleri inkâr etmesini de mübah görüldü.

Mülk edinme hürriyeti ferde, dilediği şekilde dilediği şeyi mülk edinebilme, harcayabilme hakkını tanımaktadır. Fert dilediğinde mülkünü köpeğine bile hibe ederek varislerini ondan mahrum edebilir. Kimse onun tasarruflarına engel olamaz.

Düşünme hürriyeti ise, hak veya batıl olsun kişiye sözünü sakınmadan ve engel tanımadan dilediğini söyleme hakkını verir. Aklına ve arzusuna aykırı gördüğü her şeyi tenkit etme hakkına sahiptir. Hiç kimse onu bundan alıkoyamaz.

Ferdi hürriyet ise, yol yordam tanımaksızın, yaratılış gereğini dikkate almaksızın hatta ruhi değerlerin hilafına da olsa kişiye ferdi işlerinde istediği gibi tasarruf etmesini teminat altına alır.

Sıraladığımız bu hürriyetler, demokrasinin bir gereğidirler ve bu düşünceler ona inananlar üzerine tatbik edilir. Neticede kendisine iman eden taraftarlarını büsbütün değerden düşürüp bir hayvan sürüsü seviyesine indirir.

Zira inanç hürriyeti, kapitalist nizamlarda dini, cemiyet hayatında önemsiz bir unsur haline getirir. Kişinin elbise değiştirir gibi dilediğinde dinini değiştirmesi dini hafife alıp ona hakaret etmek demektir. Materyalist fikrin gelişmesi ve din fikrinin dar bir alana sıkıştırılmasıyla, ahlaki, insani ve ruhi değerler çok dar bir çerçeve içine hapsedildi. Nefisler rahmet duygularından yoksun bırakılarak insanlar, güçlünün zayıfı dilediği gibi yediği vahşi hayvanlar haline getirildiler.

 

Diğer taraftan düşünceyi açığa vurma hürriyeti, insanlara dilediklerini söyleme ve dilediklerine davet etme yetkisini tanıdı. Haktan ve hak ölçüden mahrum kalmış toplumda her türlü aykırı, garip ve batıl düşüncelerin kol gezdiği bir ortam oluştu. Sonunda Salman Rüşdü gibi gürültü koparanlar da dinleyici buldu. Zira o, inanç hürriyeti ile ölçtü biçti, fikir hürriyetine sığınarak Rasul (s.a.v.)'e nankörlük etti. Ne yazık ki buna engel olacak bir kanun da yoktu.

 

Mülk edinme hürriyeti ve onun ölçüsü olan menfaatçılığa gelince, işte bu fikirdir diğer ülkelere hükmetmek için sömürgeciliği bir metot olarak alan büyük kapitalist devletleri ortaya çıkardı. Bu kapitalist devletler ülkeleri istila edip varlıklarına ve servetlerine müptela olup milletlerin kanlarını emdiler. Hatta bu haksız istilaları konusunda kapitalist ülkeler birbirleriyle yarıştılar. Ülkeler arasında çatışmalar ve savaşlar meydana getirerek sanayi ve askeri ürünlerini satacak pazarlar oluşturdular. Uzun süreli kazanç yollarına malik oldular. Ne var ki bu kapitalist ülkeler her türlü ruhi, fıtri ve insani değerlerden büsbütün yoksun idiler. Fakat zor durumda kaldıklarında maslahatları için dini kullanmaktan geri durmadılar. Hatta yüzlerini ve pisliklerini örtebilmek için çirkin insanlığa ve ahlaka davet ettiler.

Ferdi hürriyet de, demokratik ülkelerde toplumu hayvan sürüleri seviyesine dönüştürdü. Hatta onları, hayvanların bile tenezzül edemeyeceği bir alçaklığa düşürdü. Yasalar her türlü sapık ve aykırı cinsî münasebetleri mübah saydılar. Onlarda görünen açıktan cinsel münasebet türleri hayvan sürülerinde bile yoktur. Meselâ; toplu halde zina eder oldular. Yine bunun gibi yakın akraba ve kardeşleriyle, anneleriyle, kızlarıyla ve kız kardeşleriyle hatta hayvanlarla zina eden bir alçaklığa vardılar. Daha önce görülmemiş hastalıklar ortaya çıktı. Toplumlarında aile kurumu bozularak aile bireyleri arasındaki şefkat ve merhamet kayboldu. Zira ferdi hürriyet kişinin her türlü kayıttan kurtulup her yolu mübah ve aile kurumunun da baskısından kurtulmak demektir. Bu öyle bir hürriyettir ki, bu isim altında bütün yasaklar işlenir ve bütün haramlar mübah sayılır. Böylece zina hürriyeti, livata, lezbiyenlik, çıplaklık, içki ve her türlü aykırı davranış hürriyet fikrine göre hiç bir baskı altında kalmaksızın ve hiç bir engel tanımaksızın yapılacak birer sıradan davranış olmaktadır.

 

Bütün bunlar demokrasinin ortaya çıkardığı durumlardır. Beşeriyetin heva ve hevesinin ortaya koyduğu bir nizamdır. Allah'tan gelen semavi bir vahyin eseri değildir. Herhangi bir dinin ortaya çıkardığı bir durum da değildir. Onu icad eden mütefekkirlerin düşüncelerine ve onu ortaya çıkaran şartlara baktığımızda, hürriyet düşüncesinin küfür esasları üzerine kurulu olduğu görülecektir. Zira o düşünürler bu düşünceyi; on beşinci Luis'in, "Biz krallık tacını Allah'tan alırız" veya on dördüncü Luis"in, "Meliklerin sultası yaratıcının kudretinden kaynaklanır. Sulta da millette değil yalnızca tanrıdadır. Krallar millete karşı değil ancak Allah'a karşı sorumludurlar (millete değil Allah'a hesap verirler)" gibilerin sözlerine karşı çıkmak üzere ortaya koydular. Düşünürler Jan Jak Russo'ya ait olan "Toplumsal Sözleşme" doktrinini şöyle vasıflandırdılar: Laiklik Fransa ihtilalinin ortaya çıkardığı durumdur ve İncil'e muhalif değildir.

 

Bütün bunların kaynaklandığı esas, üzerine kurulu olduğu temelleri itibariyle İslâm'ın demokrasi ile çeliştiğini bize apaçık göstermektedir. O kaynaktan çıkan akide ve bu akidenin üzerine kurulu olduğu esaslar ve bundan çıkan fikir ve nizamlar da büsbütün İslâm'a muhaliftirler.

- Demokrasinin kaynağı insandır ve onda hükmetme kudreti tekrar insana döner. Eşya veya ameller hakkında iyidir veya kötüdür diye hüküm verdiğinde bu takdir onun heva ve hevesinden ve şartların gerektirdiği maslahatından kaynaklanır. Bu hükümlerin konulmasında esas belirleyici faktör Avrupa felsefesidir.

İslâm bunun aksine bir hal üzeredir. İslâm, Allahu Teâla’dandır. İslâm’ı kulu ve Rasulü olan Muhammed (s.a.v.)'e vahyetmiştir. İslâm’da hakimiyet Allah'a aittir. Hüküm koyucu akıl değil Allah'tır. Aklın görevi şer'î nassları anlamaktır.

- Demokrasinin çıktığı akideye gelince, o "dini hayattan ayırma" akidesidir. Onlara göre bu orta yoldur. Bu akide dini inkâr etmiyor fakat onu hayattan ayırıp, hayata ve devlete ait işlere müdahalesini ortadan kaldırıyor. Neticede insan kendi nizamını kendisi koyuyor. Onun medeniyeti ve bütün fikirleri bu tarzda olan akidesi üzerine kuruludur.

Fakat İslâm böyle değildir. İslâm, hayatla ve devletle ilgili işlerin Allah'ın emir ve yasaklarına göre yürütülmesini farz kılan İslâm akidesi üzere kuruludur. İslâm'da söz konusu hüküm ne olursa olsun her şey İslâm akidesinden fışkırır, İslâm hadaretini, akidesinin esasları üzerine kurar ve fikirlerin tayin ve tespiti için istikamet gösterir.

- Demokrasinin üzerine kaim olduğu esas halkın hakimiyetidir. Halk bütün güçlerin kaynağıdır. Buna binaen demokraside üç temel kuvvet öngörülmüştür. Yasama, yürütme, yargı. Böylece bu üç kuvvetin mevcudiyeti ve faaliyeti güvence altına alınmış olmaktadır.

İslâm'da ise hakimiyet şeriatındır. Ümmet yasama yetkisine sahip değildir. Ancak İslâm Allah'ın emir ve yasaklarını yürütme işini ümmete vermiştir. Ümmet de bunu şer’i nasslarla kayıtlı bulunan Hilâfet Devleti metoduyla icra eder.

 

- Demokrasi, kâr-zarar hesabı, heva ve hevese tabi olma esası üzerine kuruludur. İslâm'ın şer’i hükümleri, nasslara tabi olma ya da nasslardan hüküm istinbat etme esası üzerine kaimdir. Yani İslâm Allah (C.C.)'ın hidayetine bağlı kalma ve O'na tabi olma esasına mebnidir.

 

Demokrasinin bir takım güzel unsurları da içerdiğini, İslâm'ın bunlardan istifade edebileceği tarzındaki sözler ve değerlendirmeler hiç bir delile dayanmamaktadır. Demokrasinin bu denli batıl olan gerçek yüzünü gördükten sonra onun bozguncu olan vakıasından çıkacak en ufak bir hayra dahi insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmetin bir ihtiyacı olamaz. İslâm olan dinimizde bir eksiklik mi var da biz bu iddiaları ciddiye alalım.!

 

 

İlim ve Teknoloji Batı Medeniyetin Bir Sonucu Değildir

 

Bugün batının fen bilimleri ve teknoloji alanında katettiği mesafe ve sahip olduğu birikimin demokrasinin ürünü olduğunu söyleyen kimse gerçekleri bilmiyor demektir. Bunu böyle değerlendirenler ve bu paralelde söz edenler gerçekte ne dediklerinin farkında değildirler. Zira bilimsel deneylere dayalı olan icadlar ve keşifler Allah'ın, insan aklına bıraktığı alanlardır. Tekniğe ve fenne ait işler bakış açısına bağlı değildirler. Bu hakikat kapitalist olsun komünist olsun ya da Müslüman olsun, aklını kullanan her toplumda görülür. Dine veyahut herhangi bir ideolojiye ait kılınacak bir olgu değildir. Ona ancak bir açıdan bakılabilir. Söz konusu akide, fen bilimlerine yer verip onların elde edilmesi için aklını kullanmaya engel olmayıp serbest mi görüyor yoksa kişinin bir zamanki tutumu gibi ona engel mi oluyor? Gerçek şu ki İslâm akidesi eşyayı tanıma konusunda aklı kullanmayı sadece mübah görmekle yetinmeyip vacip görmektedir. Akidesinin egemen olması için gerekli kuvvetin hazırlanması meselesi de böyledir.

Batı, demokrasi gibi şeriatın almamızı yasakladığı bozuk, fasid değerlerini bize dayatarak sunuyor. Bunu yaparken muhtaç olduğumuz gücü elde edebileceğimiz esas vesileleri ve bilimsel bilgiyi bizden men ediyor. Aksi takdirde biz maddi kuvvetin kaynaklarına sahip olmuş alacağız. Kaldı ki şeriat zaten onların bizden esirgedikleri bilimsel bilgiyi almayı men etmemektedir. Bu, batının ne yaptığının farkında olduğunun apaçık delilidir. Halen daha bazı İslâmi cemaatlar bu durumu görmemekte devam mı edecekler?

Gerçek şu ki demokrasinin İslâm'dan olduğunu söyleyen kimse ne İslâm'ın ne olduğunu ne de demokrasiyi kavrayabilmiştir.

 

 

Demokrasi, Şûra Değildir

 

“İslâm demokrasi ile başlamış ve diktatörlük ile de son bulmuştur” diyerek bir gerçeğe davet ettiğini sananlara, bilmem ağlamalı mı gülmeli mi?! Ne yazık ki bunlar; “İş hususunda onlarla istişare et. Karar verdiğinde de artık Allah'a güven” mealindeki ayeti kötüye kullanmaktan geri durmuyorlar.

 

Konumuzla alakaları olup da değinmediğimiz bir düşünce kaldı. Deniliyor ki; "Kur'an, kavli ve fiili Sünnet istişareye yer vermesiyle zaten demokrasiyi benimsemiş olmaktadır. Esasen demokrasi şûra'dan başka bir şey değildir. Demokrasi insanların görüşlerine müracaat etmek üzere kuruludur, İslâm da zaten insanlardan görüş almayı emretmektedir. Zira Allah (C.C.); “İş hususunda onlara danış  “Onların işleri aralarında istişare iledir” diye buyurmaktadır. Kaldı ki Rasul (s.a.v.) de siyasi ve askeri hayatında devamlı surette ashabıyla istişare etmiş ve onların görüşlerine baş vurmuş ve görüşlerine de uymuştur. Eğer Kur'an bunu emrediyor ve Rasul (s.a.v.) de bunun vakıasını tatbik etmişse, müslümanlara düşen de buna tam tamına uymaktır. Ayrıca diyorlar ki, “Demokrasi ve şûra arasındaki fark ancak ve ancak değişik sözcüklerin kullanılmasından ibarettir. Aynı vakıaya isim oldukları sürece farklı şekillerde isimlendirilmesi bir şeyi değiştirmez."

Biliyoruz ki demokrasiye davet eden farklı kesimler ve sınıflar mevcuttur. Bazıları kötü, zararlı ve hilecidiler. Bazıları da gerçek manada demokrasi cahilidirler. İyi niyetli olup fakat demokrasinin hakikatine vakıf olmayan kimse kendini bu nevi tezlerden uzak tutmalıdır. Aksi takdirde cehalet üzere Allah'a kulluk eden kişinin durumuna düşer. Zira bu durumda olan kişi kendisini masiyete düşüren şeyi bilemez. Zaten iyi niyetli olanın tabiatı aldatılmaya müsaittir.

 

Bugün demokrasiyi bilerek veya bilmeyerek haksızca İslâm'la eleştirenler gibi daha önce bazıları da sosyalizm İslâm'da mevcuttur ve Rasul (s.a.v.) de onların önderiydi demişlerdi. Yıllar sonra sosyalizmin kokuşmuşluğu, pisliği ortaya çıkınca ne cevap verdiler? Tıpkı bunun gibi demokrasi bugün ölüm sancılarıyla can çekişmektedir. Bu onun son çırpınışlarıdır. Ölüm anını beklemektedir. Bu davanın sahipleri ne düşünüyor acaba? Gerçek şu ki, İslâm ile herhangi bir beşeri tezi ve doktrini özdeşleştirenler bunun İslâm'a fayda verdiğini sanmasınlar. Bu yaklaşımlar bilakis demokrasiye yaramaktadır. Onun pisliğini ortaya çıkaracaklarına, demokrasiyi yüksek bir fikir haline getiriyorlar. Onu ezip yok edecekleri yerde, onu yüklenip, savunup yayıyorlar.

 

Allah'ın kelimesinin en yüksek olması ve dinin bütününün ona ait olması, ancak önderlik yapacak bir cemaatın onu kavraması ve yüklenmesiyle, onu tesis edecek basirete sahip olmasıyla gerçekleşecektir. Akidesinde aydın ve berrak, şer’i hükmü anlamada derin kavrayış sahibi, etkileyici ve nüfuz edici kavramları tek bir fikre davet eden, fasid ve düşük vakıaya boyun eğmeyen ve şartların etkisi altında kalmayan bir cemaat olsun ki Allah'ın kelimesinin yüksek olduğu hakikati hayat vakıasında açığa çıksın.

 

KÜFÜR İLE YÖNETMEK

 

Din kemale erdi ve İslâm nimeti tamamlandı. Artık Allah’ın sözlerinde değişme olmaz. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

 

“Senin Rabbinin sözleri doğru ve güvenilir şekilde tamamlandı. Artık Allah’ın sözlerinde bir değiştirme olmaz. (Allah) işiten ve her şeyi bilendir.”

Allah’ın kullarına verdiği en büyük nimet, kendileri için dinlerini kemale erdirmesi, İslâm’ı tamamlaması, onlar adına her türlü değişikliğe karşı Kur'an'ı korumasıdır. Şöyle buyurmuştur:

“Bu Kur’an’ı biz indirdik ve biz koruyacağız.”

İnsanların lehine veya aleyhine delil olması için Kıyamet gününe kadar Allahu Teâla Kur'an'ı korumuştur.

 

Gökten yere gelen en son risaleti alarak insanlara ulaştıran hayrın kulağı olan Rasulullah (s.a.v.)'in risaletinin mirasçısı müslümanlar; Kur’an’a hakkıyla bağlanarak, emredildikleri gibi Sünnete dişleriyle sarılıp koruyarak, Rasulullah (s.a.v.) ve sahabelerin (r.a.) üzerine bulundukları hali tekrar canlandırarak. bu görevi en hayırlı bir şekilde yerine getirmeleri gerekir. Bununla ilgili deliller birbirlerini izlemektedir.

 

Müslümanlar daveti yüklenirken diğer ümmetlerle temas edince; akla ve fıtrata uygun olan hanif dinlerini diğerlerine gösterince, diğer ümmetler de kendilerini savunma açısından olsa da kendi dinlerini müslümanlara arz ediyorlardı. Netice olarak, bazı müslümanlar hissetmeden diğerlerinden etkileniyorlardı. Bu durumun ise davette ve İslâm’ı anlamada olumsuz etki bırakıyordu. Ancak bir müddet geçer geçmez, müslüman alimler bu durumun farkına vardılar ve dinden olmayıp da dine karışan şeyleri araştırıp atmaya başladılar. Tahrifi ve tağyiri önlediler, sahte konuları çürüttüler ve böylece dini tekrar aydınlığına döndürdüler. Müslümanların hayır ve şer arasında gidip gelişleri bugün yaşadığımız şerre gelinceye kadar devam etti. Peki bu şerden kurtuluş nasıl olacak?

Bugünkü durumumuz, İslâm’ın ilk seyrine dönebilmemiz için ilk dönemlerde yaşanan salah sebeplerine dönmemizi gerektirmektedir.

 

İslâm’ı her şaibeden ve kendisinden olmayandan arındırmak, her tahrifatı üzerinden uzaklaştırmak ve her sahte fikirden temizlemek için, Batının bize kazandırdığı "bozuk zihniyetten" kurtulmalıyız. Bu zihniyet yüzünden davanın işlerini menfaata, heva ve hevese göre kıyas ediyor, menfaata, heva ve hevese uygun olanı alıp ve ters geleni terk ediyoruz. Ardından da görüşlerimize uyması için şeriatın nasslarını te’vil ediyoruz. Kafamıza göre salih gördüğümüz görüşlere şer’i deliller arayıp uydurmaya çalışıyoruz. Halbuki doğru İslâmî zihniyet, emrin yalnız Allah’a ait olduğunu kabul etme esasına dayanır. Sahih İslâmi zihniyete göre, Allah’ın hükmünü anlamaya çalışırken eğilimlerimizi, zevklerimizi ve arzularımızı buna katamayız. Heva ve heveslerimizi hakem kılamayız. Düşmanlardan korkmayı, insanların bizden uzaklaşmasına dair endişeyi, yöneticilerinin dine rağbet göstermemelerinin, şartların ve durumların anlayışımızı etkilemesine izin veremeyiz. Menfaatı ve maslahatı kesinlikle ölçü alamayız. Bütün bunlar, davanın yükünü hafifletmek ve müslümanlara kolaylık getirmek amacıyla, davayı yüklenenler için birer bahane olamaz. Allahu Teâla, her şeyi bilen ve duyandır. İnsanların fıtratını, muhtaç oldukları şeyleri, yapabileceklerini, içerisinde yaşadıkları şartları, düşmanlarının kimler olduğunu, düşmanlarına karşı nasıl tavır takınmaları gerektiği gibi daha birçok şeyi en iyi bilen yalnız Allah’tır.

 

Daha önce gösterdiğimiz, içtihadın tek sahih yolu; önce tedavi edilecek olayı derin şekilde kavramak ve ondan sonra buna delâlet eden şer’i nassları ve delâletleri incelemektir. Bu şekilde hareket etmek bizi, karşılaşılan problem hakkında Allah’ın hükmünü öğrenmeye götürür. Bu metodu takip ettiğimiz zaman şöyle demiş gibi oluruz: “Bizim yaşadığımız vakıa ve olay, durumlar ve şartlar, çektiğimiz meşakkat ve zorluklar ve bunlarla ilgili gördüğümüz maslahat, Allah’ın hükmüdür.” Böylece Allah ve Rasulünün önüne geçmiş oluruz. Oysa Allahu Teâla şöyle buyurmuştur:

“Ey iman edenler! Allah’ın ve Rasulü’nün önüne geçmeyin, Allah’tan korkun. Şüphesiz ki Allah işiten ve bilendir.”

“Allah ve Rasulü bir hüküm verirse, erkek olsun kadın olsun mü’min için başka seçenek yoktur. Kim Allah’a ve Rasulüne isyan ederse, apaçık sapıklığa düşmüş olur.”

Şüphesiz ki bu iki zihniyet arasındaki fark, müslümanların içinde yaşadıkları ortamları tedavi edecek hükümleri anlamada birbirinden uzaklaşmalarına yol açmıştır.

Üstelik Batı fikirlerinden etkilenen zihniyet, bazı kesin delilleri iptale uğratmıştır. Şartlar, durumlar, maslahat ve zararı önlemek bahanesiyle başka yasalara müracaat edip bu yasalar İslâm hükümlerine tercih edilmiştir. Örneğin Ribanın (faizin) hükmü kesin olarak haramdır. Bununla ilgili ayetler ve sözlerin tevili mümkün değildir ve illetten uzaktır. Buna rağmen sözünü ettiğimiz zihniyet, durumları ve şartları dikkate almak, menfaatı celbetmek ve mefsedeti (zararı) def etmek bahanesi ile faizi helâl kılmıştır.

Üstelik bu zihniyete dayalı cemaatlar kurulmuş, şeriata dayalı olmayan hükümler, hatta kesin şekilde şeriata aykırı hükümler ortaya çıkmıştır. Demokrasi, İslâm’a tamamen aykırı olmasına rağmen demokrasinin İslâm’dan olduğu söylenmiştir. Cahiliye yönetimlerine katılmanın Kur’an’la ve Sünnetle tamamen çelişmesine rağmen caiz olduğunu ve Allah’ın indirdikleriyle hükmetme konusuna ulaşmak için faaliyet gösteren İslâmî hareketin önünde tek yol olduğunu iddia etmişlerdir.

İslâm’ı uygulamak için tedricilik düşüncesinin bozukluğu ve buna çağırmanın caiz olmadığını gösterdiğimiz gibi, küfür yönetimlerine katılma gibi düşüncelerin bozukluğunu da gösteriyoruz. Fakat birtakım şüpheleri izale etmek için burada, bu düşünce üzerinde az da olsa durmak zorundayız. Ta ki bu açıklamalardan sonra bu iddiaları sürdürenler için bir bahane ve mazeret kalmasın.

Şeriatı anlamada bu cemaatların zihniyetleri ıslah edilmedikçe, ne kadar nasihat verilirse verilsin fayda vermeyeceğini de biliyoruz. Küfür rejimine katılma düşüncesinin yanlış olduğu hususunda onları ikna etsek bile bu zihniyete sahip oldukları müddetçe, bu zihniyet yoluyla alternatif bir çıkış yolu ararlar. Şeriatın kabul etmediği bu zihniyetten sakınmak gerekir. Çünkü bu zihniyet, bu tür sapık düşünceleri yetiştiren bir toprak gibidir.

"Yönetime katılma" ne anlama gelmektedir ve bu düşünceyi savunanların gerekçeleri nelerdir?

"Yönetime katılmak", İslâm’a dayalı olmayan mevcut yönetimlere müslümanların katılmaları ve İslâmî olmayan hükümlerle hüküm etmeleri anlamına gelmektedir. Bu ise, demokratik oyunla ve parlamento yoluyla tamamlanır. Parlamentoya girmekten kasıt, görüşlerini yönetime taşımak ve zamanla da tek başına iktidarı ele geçirmektir. Bu düşünceye sahip olanların görüşlerine göre bu oyun aşama aşama gerçekleşir.

Kendilerine göre bunun aklî ve şer’i gerekçeleri vardır. Aklî gerekçeleri ise aşağıdaki şekilde özetlenir:

- “İslâm’ın yönetime geçmesi için tarihî portre, şu anda bunun imkânsız olduğunu göstermektedir. Çünkü İslâm dünyasının tümü bugün, korkunç derecede maddi ve manevi güce sahip, İslâm için çalışanları gözetleyen, başarmamaları için onları muhasara altına alan sayısız devletlerin gücü ile desteklenen güçlü ve yerleşik otoritelere boyun eğmektedir. Bu nedenle bugünkü şartların geçmişe kıyaslanması doğru olmaz.

“Eskiden İslâm daveti, bütün müslümanları toplayan bir örgüt idi. O, müslümanların cemaatı idi. Fakat çağdaş cemaatlar, Müslüman cemaatlar topluluğudur. Bu durum, çağdaş cemaatları sıkıntıya sokmaktadır. Çünkü Müslümanlardan geniş bir taban, kendi liderliğine boyun eğmemektir. Cahiliye sistemleri bu durumlardan çok fayda sağlamaktadır. Bu nedenle iktidara ulaşmak isteyen çağdaş İslâmî hareket çağdaş partilerin izledikleri partici yolu izlemelidir.

Çağdaş partilerin metodu kendilerini yönetime ulaştıracak üsluplar üzerine kuruludur. Bu üsluplar ise, ya demokratik yoldur ya da askerî darbe yoludur veyahut da silahlı halkçı devrim yoludur.

Nitekim kapılar çağdaş İslâmî hareket önünde öyle kapandı ki, askerî darbe yapabilmek için ordu içinde çalışıp askerî gücün elde edilmesi mümkün değildir. Ayrıca kurulu olan despot rejimlerin gölgesinde halkçı bir devrimin yapılması da mümkün değildir. Buna göre çağdaş İslâmî hareketin önünde, İslâm dışı yönetime ortak olmaya götüren demokratik siyasi parti çalışması yapmaktan başka yol kalmamıştır.

Büyük hedefi gerçekleştirmek için çalışan İslâmî hareketin, bu hedefle çelişen kısmî hususları protesto etmesi doğru olmaz. Kısmî hususlar bütüne muhalefet ederse bütün tercih edilir. Nitekim İslâm şeriatının elastikiyeti ve gerçekçiliği bu cüzî hususlar nedeniyle büyük hedefleri gerçekleştirmeyi engellemez. Üstelik bazı durumlarda ve şartlarda iktidara ulaşmak için birçok yol var iken müslümanların tek yola bağlı kalmamaları onları sıkıntıya sokmaz. Birinci şekil imkânsız ise ikinci şekle geçilir. İkincisi de imkânsız olursa üçüncü şekle geçilir. Bu da imkânsız olursa dördüncü şekle geçilir. Daha doğrusu bazı durumlarda birinin diğerine tercih edileceği birbirine paralel dört yolda hareket etmek maslahat gereğidir.

 

Gösterdikleri aklî gerekçelerin tartışılması ve çürütülmesi:

Değiştirme konusunda şer'î hükümleri ahkamı terk etmeyi caiz gören aklî gerekçeleri ileri sürenler her ne kadar şeriatla ve usul ile ilgili bir kısım terimleri kullanıyorlarsa da benimsedikleri kültür İslâm dışıdır. Ayrıca şer’i hükmü istinbat etmek için vakıaya bakış keyfiyetini düşünürken İslâm’ın disipline edilmiş metoduna da sahip değiller. Zira bu metot, vakıa ve sorunlara bakarken, yalnız şer’i delillerden şer’i hükmü çıkartmayı gerektirmekte şer’i hükmün dışına çıkmayı yasaklamaktadır. Üstelik onlar faaliyet yaparlarken metot ile üslup arasındaki farkı da bilmiyorlar. Şeriat üzerindeki düşüncelerinin elastikî olmasından kaynaklanan düşünce, onları, şer’i hükümlere fazla dikkat etmemeye ve önem vermemeye sevk etmekte ve çağa uyma bahanesiyle şer’i olmayan hükümleri takip etmelerine neden olmaktadır.

 

Birçok konuda değişiklik oldukça ve olmaya da devam ettikçe Rasulullah (s.a.v.)'in metodunu ve şer’i hükümleri terk etmenin caiz olduğu sözü doğru olmadığı gibi değiştirilmesi istenen vakıanın da derinlemesine incelenmediğini gösterir. Oysa önemli olan vakıadaki şekillerin değişmesi değil, vakıanın niteliklerinin değişmesidir. Toplumun temel faktörleri olan insanlar, fikirler, duygular ve nizamlar olduğu gibi devam etmektedir. İster demokrasi ile yönetilsin isterse diktatörlükle yönetilsin, devletin, kabile devleti, basit devlet veya modern devlet şeklinde olmasına değil devletin temel niteliklerine itibar edilir. Değişen şekiller, değiştirme metodunun değiştirilmesini gerektirmez. Değiştirilmesi istenen toplumdaki hatalı fikirlere, yanıltıcı mefhumlara, adetlere ve geleneklere yönelmek,Rasulullah (s.a.v.)'in yaptığı sabit bir şer’i hükümdür. Fakat değişen husus, toplumun fikirlerinin çeşididir. Bu fikir düşük seviyeli vatancılık veya dar kapsamlı milliyetçilik fikirleri olabilir. İdeolojik boyutlu komünist veya kapitalist fikirler de olabilir. Ancak ideolojik fikir, diğerlerinden daha kuvvetli olduğundan dolayı yıkılması için daha büyük çaba sarf etmeyi gerektirir. Fikrin değişikliği, çalışmayı zorlaştırabilir veya kolaylaştırabilir. Fakat metodu değiştirmez. Yönetimin şekli ister Rasulullah (s.a.v.) zamanındaki gibi kabilevî olsun isterse günümüzdeki gibi basit veya kompleks olsun, değiştirmek için incelenecek metot değişmez. Devletin şekli ancak faaliyeti kolaylaştırır veya zorlaştırır. Değiştirilmesi istenen rejim, kendi varlığını korumak ve yerleştirmek için orduya dayanabilir veya silahlı kabilelere dayanabilir. Şüphesiz bir güce dayanacaktır. Rasulullah (s.a.v.), İslâm Devleti’ni kurmak için faaliyetini bir güçten yardımı talep etmek üzerinde yoğunlaştırmıştır. Yine toplumu değiştirmek için çalışmasını, toplumun temel unsurlarını değiştirme noktasında yoğunlaştırmıştır. Davanın gereklerini ve devleti kurma işlerini üstlenmeye hazır, imanları güçlü elemanları (muhacirleri) yetiştirmiştir. Davayı ve taşıyıcıları kucaklayacak ve topraklarında devletin kurulmasını kabul edecek halk tabanını (Ensarı) oluşturmuştur. Ardından da yönetimi ele geçirme metodu olan nusret talep etmiştir.Rasulullah (s.a.v.) engellerin çokluğuna ve çektiği eziyetlerin şiddetli olmasına rağmen nusreti talep etmede ısrar etmiştir. Rasulullah (s.a.v.)'in Mekke’deki amelini inceleyen kimse, onun değiştirme metodunun temel taşlarını ele aldığını, metodunun zamana ve mekâna göre değişmediğini, memleketten memlekete farklı olmadığını görür. Zira toplum ve memleketlerin temel vasıfları değişmez, ancak şekilleri değişir. Toplumun özü hiç bir yerde ayrı olmaz. Fakat çalışma, değişik toplumlarda kolay olabildiği gibi zor da olabilir.

 

Şeriatın esnek olduğu iddiası, müslümanların zihinlerine girmemesi gerekir. O zaman değiştirme konusuna heva ve hevesleriyle yaklaşırlar. Nitekim Allahu Teâla şeriatı, eski olsun yeni olsun hayatın problemlerinin tümünü kapsayıcı ve tedavi edici nitelikte kamil ve tam kılmıştır. Ancak hüküm yalnız Allah’ındır açısından hareket ederek disiplinli ve sahih usuller çerçevesinde bu tedavi gerçekleşir.

 

“Şeriat geniştir” sözcüğü de şer’i nassları devre dışı bırakmayı veya şer’i nasslara taşımadığı anlamları yüklemeyi hedefleyen ifadelerden olduğu için kullanılması caiz değildir. Nitekim bazı müslümanlar, bu bahaneyle şeriatın ceza kanunlarını devre dışı bırakarak şöyle demişlerdir: “Şeriatın cezalandırmaktan maksadı caydırmak olduğuna göre, caydırıcı nitelikteki her türlü ceza şeriata uygun sayılabilir. Şeriatın ceza kanunları artık çağın ruhuna uymamaktadır. İnsanların nefisleri bu kanunlardan nefret eder ve akılları bunları reddeder hale geldiği için, maksadı gerçekleştirecek olan diğer ceza kanunlarına geçiş yapmak gerekmektedir. Şeriat esnek ve çağın gelişmesi ile gelişen nitelikli olmasaydı buna geçmek mümkün olmayacaktı.”

 

Yine şöyle dediler: “Allah uğrunda cihad, davayı yaymak içindir. Buna göre cihad yolu dışında bir yolla davayı yaymak mümkün olursa o yol takip edilir. Radyo, televizyon ve diğer enformasyon araçlarıyla davayı yaymak mümkün olursa, bu gibi araçlar cihad yerine geçirilir. Eğer şeriat, esnek ve gelişen bir şey olmasaydı bunu söyleyemezdik.”

 

 

Yine İslâmi yönetime ulaşmanın metodu ile ilgili olarak da şöyle dediler: “Bu yönetime ulaştıracağını gördüğümüz her metodu izleyebiliriz. Tek bir metotla kayıtlı olunup onu geçmemek, Allah’ın, içinde sıkıntı kılmadığı ve içinde elastikiyet, gelişme ve toleranslılık gösterdiği İslâm’ın tabiatına aykırı gelen bir donukluğa ve kemikleşmeye neden olmak demektir.”

İşte bu manada şeriatın elastiki olduğunu söylemek haramdır. Çünkü böyle bir davranış şeriat hükümlerini iptale uğratır. Ayrıca bu sözler İslâm’ın tabiatına ve mahiyetine aykırıdır. Batı fikirlerine uyma ve peşlerine takılma ve onlardan etkilenmek demektir.

“Parça olan bütüne muhalif gelirse, küllî olan tercih edilir”sözü, açıklanmaya muhtaçtır. Çünkü usulcülerin kullandıkları sözcüklere benzer sözcükleri kullanmak, usulcülerin kastettikleri manaları taşımaz. Usulcülerin kullandıkları sözcüklere benzer sözcükleri kullananlar; mefhumları ve ölçüleri sulandırmakta ve bozmaktadırlar. Çünkü bunlar, şeriatın bir hususta müsahama veya kolaylık gösterdiğini gördükleri zaman bu müsamahayı ve kolaylığı her konuya uygulamaktadırlar.

 

Aklî gerekçelerin şer’i hükmün belirlenmesinde herhangi bir tesirinin bulunması kesinlikle caiz değildir. Usulcülere göre vakıa ve olaylar, hükmü değil hükmün uygulanacağı konuyu teşkil ederler. Vakıa veya olay, herhangi bir şekilde zorlamaya veya engellemeye maruz bırakılmadan olduğu gibi anlaşılır. Buna “hükmün menatı” denilir. Vakıa anlaşıldıktan sonra ilgili şer’i deliller araştırılır. Yapılan inceleme sonucunda elde edilen şer’i hüküm ilgili vakıaya uygulanır.

 

Küfür ile hükmeden yönetimlere katılmanın caizliğinden bahsedenlerin ellerindeki şer’i gerekçelere göre; Allah’ın şeriatıyla hükmetmeyip başka kanunlarla yöneten hükümete katılmanın caiz olmadığı doğrudur. Ancak şu sebeplerden dolayı yönetime katılmak caizdir:

- Allah’ın indirdikleriyle hükmetmeyenlerin kâfir, zalim ve fasık olduklarını niteleyen deliller genel niteliklidir. Allahu Teâla şöyle buyurmuştur:

“Allah’ın indirdikleriyle hükmetmeyenler kâfirlerin ta kendileridir.”

“Allah’ın indirdikleriyle hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir.”

“Allah’ın indirdikleriyle hükmetmeyenler fasıkların ta kendileridir.”

 

- Hâkimiyet yalnız Allah’ındır. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

“Şüphesiz ki hüküm yalnız Allah’ındır ki yalnız kendisine kulluk etmenizi emir vermiştir.”

 

Allahu Teâla, mü’minlerin Allah’ın şeriatı dışındaki kanunlarla muhakeme olunmalarını nehyetmiştir. Bunu yapmanın imana aykırı hareket ettiğini göstermiştir. Şöyle buyurmuştur:

 

“Hayır, Rabbına and olsun ki, aralarında çıkan ihtilaflarda seni hakem kılmazlarsa ve verdiğin hükme karşı kalplerinde sıkıntı bulundurmadan teslim olmazlarsa, mü’min olmazlar.”

- Allah’ın indirdikleri dışındaki hükümlerle muhakeme olunmak isteyen münafıkların tavırları şu ayetle şiddetle kınanmıştır:

 

"Sana ve senden önce indirenlere iman ettiklerini iddia edenleri görmedin mi? Tağutu inkar etmekle emredildikleri halde tağut ile muhakeme olmak istiyorlar. Oysa şeytan onları uzak sapıklığa götürmek istiyor."

 

- Allah’ın hükmünü terk edip diğer hükümlere gitmek caiz değildir ve kim bunu yaparsa cahiliye hükmünü Allah’ın hükmüne tercih etmiş sayılır. Allahu Teâla şöyle buyurmuştur:

“Cahiliye hükmünü mü istiyorlar? Kesin şekilde inanan insanlar için Allah’ın hükmünden daha güzel hüküm mü var?”

Onların ifadelerine göre asıl olan hüküm budur. Fakat (kendi kafalarına göre) bu asıldan istisna edilerek hükümete katılmak şu delillerden dolayı caizdir:

1- Yusuf (a.s.)’in bakanlık yapmış olması.

2- Necaşi’nin durumu.

3- Maslahat.

 

 

 

YUSUF (A.S.)  VE KÜFÜR SİSTEMİNE

KARŞI TUTUMU

 

 

 

Efendimiz Yusuf (a.s.)’a nisbet ettikleri konuda şöyle bir iddia ileri sürmektedirler: “Yusuf (a.s.)’ın yaşadığı toplum cahili bir toplumdu ve şirk akidesi egemendi. Toplumda ahlâkî bozukluk yaygınlaşmış ve efendimiz Yusuf (a.s.) bile iğva ve zulüm ile karşı karşıya gelmişti. Öyle ki onlar efendimizin suçsuzluğunu gördükten sonra ona hapsi reva görmüşlerdi. Suçsuz olduğu halde hapse giren Yusuf (a.s.), temizliği açığa çıktıktan ve Kral tarafından rüyaları yorumlamadaki güzelliği farkedildikten sonra ancak hapisten çıkarılmıştır. Ardından Yusuf (a.s.)’ı kendisi için seçmiş ve kendisine yakın kimselerden saymıştır. Bunun üzerine Yusuf (a.s.) ondan toprak mahsulleri ile  ilgili işte görevlendirmesini istemiş, Kral da onun isteğini kabul etmiştir. Böylece Yusuf (a.s.), İsrail oğullarının şeriatına  muhalif olan cahili bir yönetimde bakanlık görevini üstlenmiştir. Yönetim açısından Yusuf (a.s.) (Kral’ın dinine)  yani emir sultasına göre uygulama yapmıştır. Hatta Yusuf (a.s.) kardeşini yanına alabilmek için Yakub’un şeriatına göre hükmetme hilesine bile başvurmuştur. Bu nedenle kardeşinin hırsızlık yaptığı intibaını uyandırmak için bir tuzak bile hazırlamıştır. Zira Yakub (a.s.)’ın şeriatına göre hırsızlık yapan kimse köleleştiriliyordu.

Diğer taraftan bu durumun yalnızca efendimiz Yusuf (a.s.)ile sınırlı olduğu da söylenemez. Zira böyle bir tahsisin yapılabilmesi için delile ihtiyaç vardır. Çünkü kendilerinden bahsedilen peygamberler hakkında asıl olan, onların izledikleri yola ve hidayete uymaktır.

 

Yine bu durum bizden öncekilerin şeriatından olduğu için bizi kapsam dışında bıraktığı da söylenemez. Çünkü yönetim konusu, şeriatların üzerinde ihtilaf ettiği konulardan olmayıp üzerinde ittifak edilen asıl(akide)lardandır. Yusuf (a.s.) da; “Hüküm ancak Allah’ındır” diyerek bu hususu teyid etmektedir. Buna rağmen Yusuf (a.s.) Kral’ın yönetiminde görev almıştır.”

Yusuf (a.s.)’ı delil olarak kullananların ileri sürdükleri iddialar bunlardır. Yusuf suresindeki konu ile ilgili ayetler incelendiği zaman bunun bir görüş olduğu ve küfür sisteminde yönetici olmanın caiz olduğunu ortaya koyduğunu görür. Bu görüş aynı suredeki şu ayetlere dayandırılmaktadır.“Kralın dinine göre onu (kardeşini) alıkoyamazdı.”  “Beni toprak hazinelerinin üzerinde görevlendir.”  İddia sahipleri; İslâm’ın üzerine kurulu olduğu usulu kurallarının tamamını unutarak, bu türden bir anlayışla taban tabana zıt olan ayetleri görmemezlikten gelerek ve peygamberlerin ismeti meselesini kulak aradı ederek her iki ayeti kendi düşüncelerine uygun bir şekilde yorumlamaktadırlar. Her iki ayatle ilgili anlayışları hevalarının ürünü olmaya devam ettikçe, Yusuf (a.s.) ile ilgili ortaya koyacakları her şey de hevalarına göre olacaktır.

Nebiler Allah’ın yarattıkları içerisinde en temiz ve seçkin olanlarıdır. Allah’ın dinini yaymak için seçilmiş kimselerdir. Her yönüyle kavimlerine örnektirler. Onlar, Allah’a kullakta, emirlerini eksiksiz bir şekilde yerine getirme hususunda sadık ayetler (delliler)dir. Bu nedenle yüce Allah onları günahlardan ve fitnelerden korumuş, hak üzere onları sabitleştirmiş ve onlara yardım etmiştir. Efendimiz Yusuf (a.s.) da bu seçkin gruba giren kimselerdendir. Yüce Allah onu, bir başka ayette överek şöyle demiştir: İşte böylece Rabbin seni seçecek, sana (rüyada görülen) olayların yorumunu öğretecek ve senin üzerindeki nimetini tamamlayacaktır.”  “(Yusuf) erginlik çağına erince ona (isabetle) hükmetme (yeteneği) ve ilim verdik. İşte muhsinleri biz böyle mükafatlandırırız.”  “İşte böylece biz, kötülük ve fuhşu ondan uzaklaştırmak için (delilimizi gösterdik) Şüphesiz ki o, ihlaslı kullarımızdandı.”  “Ve böylece Yusuf'a orada dilediği gibi hareket etmek üzere ülke içinde yetki verdik. Biz dilediğimiz kimseye rahmetimizi eriştiririz. Ve muhsinlerin mükâfatını zayi etmeyiz.

Yusuf (a.s.), en üstün bir tarzda Allah’a çağıran birisiydi. Kur’an-ı Kerim, hapishane arkadaşlarının gördükleri rüyanını yorumunu sordukları zaman Yusuf’un onlara şu şekilde cevap verdiğini bize bildirmektedir: “Çeşitli tanrılar mı daha iyi, yoksa gücüne karşı durulmaz bir tek Allah mı? Allah’ı bırakıp da taptıklarınız, sizin ve atalarınızın taktığı birtakım isimlerden başka bir şey değildir. Allah onlar hakkında herhangi bir delil indirmemiştir. Hüküm sadece Allah'a aittir. O size kendisinden başkasına ibadet etmemenizi, yalnızca O’na ibadet etmenizi emreder. İşte dosdoğru din budur. Fakat insanların çoğu bilmezler.”

Allah’a iffet bağı ile bağlanan Yusuf (a.s.), haramdan kaçındı, Allah da kadınların ve azizin karısının tuzağını ondan uzaklaştırdı. Bu olay Kur’an’da şöyle anlatılmaktadır: “Ben onun nefsinden murat almak istedim. Fakat o, (bundan) şiddetle sakındı. Andolsun, eğer o kendisine emredeceğimi yapmazsa mutlaka zindana atılacak ve elbette sürünenlerden olacaktır! (Yusuf:) Rabbim! Bana zindan, bunların benden istediklerinden daha iyidir! Eğer onların hilelerini benden çevirmezsen, onlara meyleder ve cahillerden olurum! dedi. Rabbi onun duasını kabul etti ve onların hilesini ondan uzaklaştırdı. Çünkü O çok iyi işiten, pek iyi bilendir.”

Böylece insanlar onun iffetli, doğru sözlü ve ihsan sahibi birisi olduğuna şehadet ettiler. Bu nedenle hapishane arkadaşları ona şöyle dediler: “Bunun yorumunu bize haber ver. Çünkü biz seni güzel davrananlardan görüyoruz” Kralın gördüğü rüya nedeniyle hapishane arkadaşlarından Yusuf’a şöyle diyordu: (Yusuf'un yanına gelerek dedi ki:) Ey Yusuf, ey doğru sözlü kişi (Rüyada görülen) bize yorum yap.Suçsuzluğunu açığa çıkarmadan önce hapishaneden çıkmayı reddeden Yusuf’un suçsuz olduğu kesinleştikten sonra ise kadınlar şöyle dediler: Haşa! Allah için, biz ondan hiçbir kötülük görmedik, dediler. Azizin karısı da dedi ki: Şimdi gerçek ortaya çıktı. Ben onun nefsinden murat almak istemiştim. Şüphesiz ki o doğru söyleyenlerdendir."Yusuftan hoşlanan kral ise şöyle dedi: Onu bana getirin, onu kendime (özel danışman) edineyim. Kardeşini yanında alıkoymaya karar verdikten sonra ise kardeşleri ona şöyle dediler: Onun yerine bizim birimizi alıkoy. Zira biz seni, iyilik edenlerden görüyoruz. İşte böylece efendimiz Yusuf (a.s.)”ın günah işlemekten uzak durmasının, itaatının, sabrının ve takvasının sabitleşmesinin göstergesi olarak ayette şöyle denilmektedir: “…(Evet) ben Yusuf'um, bu da kardeşim. (Birbirimize kavuşmayı) Allah bize lütfetti. Çünkü kim (Allah'tan) korkar ve sabrederse, şüphesiz Allah güzel davrananların mükâfatını zayi etmez, dedi.

Allah'ın kendisi için şahitlik ettiği, karşılaştığı insanların hiçbiri tarafından herhangi kötü bir şeyle itham edilmeyen ve kralın kanunları ile hükmettiğine dair Kur'an'da en ufak bir işaretin dahi bulunmadığı bir kimsenin günümüzdeki birtakım müslümanlar tarafından itham edilmesi akıllaca bir davranışmıdır? Yusuf (a.s.)'ın ayette de belirtildiği üzere Yusuf yalnızca tek bir meselede hüküm vermiştir. "...Cezası, kimin yükünde bulunursa ceza olarak ona el konulur" Bu hüküm de efendimiz Yukup (a.s.)'ın şeriatında var olan bir hükümdür. Dolayısıyla Yusuf (a.s.)'ın Allah'ın hükümlerinin dışındaki herhangi bir hükümle hükmettiğine dair en ufak bir işaret söz konusu değildir. Onlar şu ayeti dikkate alarak şüpheye düşmektedirler: "...Çünkü kralın kanunlarına göre kardeşini alıkoyamazdı. Ancak Allah'ın dilemesi müstesna..."Ancak bu ayet doğru bir şekilde tefsir edildiği zaman böyle birşüphe tamamen ortadan kalkar.

Bu ayet hakkında şüpheye düşen kimseler konumlarına göre ayeti tefsir ettiler. Şöyle diyorlar:

 

Aradan yıllar geçtikten sonra Yusuf (a.s.)'ın hazırladığı organizasyona göre kendilerine yiyecek vermesi için ülkenin her tarafından insanlar gelmeye başladılar. Çünkü kral, Yusuf(a.s.)'a dağıtım işi ile uğraşmasını emretmişti. Kardeşleri geldiğinde ise Yusuf (a.s.) onları tanımış kardeşleri ise onu tanımamışlardı.Yusuf (a.s.) ise küçük kardeşine, kardeşi olduğunu ve diğerlerinin yaptıklarından dolayı üzülmemesini söyledi. Ardından da orada bulunanların dalgınlığından faydalanarak kardeşinin yükünün içerisine tasın konulması hilesini gerçekleştirdi. Sonra tası aradılar. Adamlardan birisi tası kervan sahiplerinin çaldığını bağırmaya başladı. Dağıtım işinde Yusuf'a yardım edenlerden birisi şöyle dedi: "Kimin yükünde bulunursa onun cezası nedir?" Yusuf (a.s.)'ın kardeşleri de: "...Cezası, kimin yükünde bulunursa ceza olarak ona el konulur" dediler. Yani çalan kişi esir olarak alınır. Bu uygulama Yakub (a.s.)'ın şeriatına göre yapılan bir uygulamadır. Daha sonra kardeşinin yükünü aramaya başlamadan önce diğerlerinin yükünü aramaya başladı, sonra da kardeşinin yükünün içinden su kabını çıkardı. Dolayısıyla kardeşinin cezası köleleştirilmek ve alıkonulmaktı. Tüm bu olaylardan sonra ayette Yusuf (a.s.) için şöyle denilmektedir: “Çünkü kralın kanunlarına göre kardeşini alıkoyamazdı. Ancak Allah'ın dilemesi müstesna..." Bazıları "şeriat" ve "kralın sistemi" kelimelerini şu şekilde açıklamaktadırlar. Mısırdaki kralın kendisine ait bir sistemi ve kanunları vardı, efindimiz Yusuf (a.s.) da bu kralın kanunları ve sistemi ile yönetiyordu. Ancak bu meselede kardeşini yanında alıkoyabilmek için böyle bir tedbir düşündü. Çok güzel bir hileye başvurarak onların ağızlarıyla neye göre ve nasıl cezalandırılacaklarını söylettirdi. Onlara, kralın kanunlarına göre hırsızlık yapan kimsenin cezasının ne olduğunu söylemedi. Kardeşinin yanında kalmasını sağlamak için Yakub (a.s.)’ın şeriatını onlara söylettirdi ve onu uyguladı.

 

Ayetin bu şekilde yorumlanması, kendilerini bu türden bir anlayışa ulaştırdı.

Arap dilindeki din kelimesinin anlamlarını saymaya kalkıştığımız zaman birden fazla ortak anlamlar taşıdığını görürüz. Lisanu'l Arab'da şöyle geçmektedir: Din, kahr ve itaat demektir.  ifadesi, onu zorladım o da itaat etti anlamına gelir. Din, ceza ve mükafat anlamına da gelmektedir.  onu ödüllendirdim demektir. Din günü, ceza, mükafat günü demektir. Din aynı zamanda hesab anlamına da gelir. Şu ayette olduğu gibi: "Din gününün sahibi" Din, şeriat ve otorite demektir. Şu ayette de bu anlamda kullanılmıştır: "Fitne kalmayıncaya ve din yalnız Allah'ın oluncaya kadar onlarla savaşınız." Din, boyun eğme ve kulluk demektir. El-medin, köle demektir. El-Medine, köle edinen kadın demektir. Şu ayette de bu anlamda kullanımıştır.Saffat-53 deki ayette ve şu ayette de; "Siz dirilip yaptıklarınıza karşılık görmeyecekseniz ve eğer bu sözünüzde samimi iseniz, o çıkmak üzere olan canı geri çevirsenize." Yani köle gibi eli kolu bağlı olmayanlardansanız. Bunların dışında din kelimesi daha başka anlamları da vardır.

Bu kadar çok anlamın içerisinde yüce Allah ayette bu anlamların hangisini murad etmiştir? Bu anlamlardan herhangi birisini seçebilmemiz için bir karineye ihtiyacımız vardır. Bu nedenle kim, ayetin anlaşılmasında arzu ve isteğine uygun olan bir manayı esas olarak alırsa şeriatta hevasına göre hükmetmiş olur. Kim de şer'i karinelere uygun ve bağlı olarak bu anlamlardan birisini seçerse şeriata göre hükmetmiş ve Rabbi'inin emrine bağlanmış olur. Peki hangi anlam kastedilmektedir?

 

Şayet din kelimesinden kastın şeriat/kanun olduğunu söylediğimizde şeri karinelerin bu anlayışı engellediğini görürüz. Zira bu durumda Yusuf (a.s.)’ın şirk koşmuş olması söz konusudur. Şirk koşmak ise peygamberelere ve müminlere haram kılınmıştır. Kullukta ve yasama meselesinde Allah'ı birleme esası üzere kurulu bulunan risaletin tabiatına ter düşen bir durumdur. Çünkü yüce Allah şöyle buyurmaktadır: "Senden önce hiçbir resûl göndermedik ki ona: "Benden başka İlâh yoktur; şu halde bana kulluk edin" diye vahyetmiş olmayalım." Yusuf (a.s.) da insanlara şöyle diyordu: “Hüküm ancak Allah'ındır. O'na tapmanızı emretmiştir. Bu, dosdoğru dindir, fakat insanların çoğu bilmezler." Böyle söyleyen bir peygamberin aykırı harekette bulunması ve birçok rabların kanunları ile hükmetmesi kesinlikle mümkün değildir. Bu sözün bir benzerini Şuayb (a.s.) onları çağırırken söylüyordu: "Dedi ki: Ey kavmim! Eğer benim, Rabbim tarafından (verilmiş) apaçık bir delilim varsa ve O bana tarafından güzel bir rızık vermişse buna ne dersiniz? Size yasak ettiğim şeylerin aksini yaparak size aykırı davranmak istemiyorum. Ben sadece gücümün yettiği kadar ıslah etmek istiyorum. Fakat başarmam ancak Allah'ın yardımı iledir. Yalnız O'na dayandım ve yalnız O'na döneceğim." Bu ayetin tefsirinde Kurtubi şöyle demektedir: "Size yasakladığım bir şeyi ben yapamam. Size yapmanızı emrettiğimi bir şeyi  ben terk edemem.”

Din kelimesinden kastın kulluk olduğunu söylersek, kardeşi kul yani köle olmuş olur ki bu anlam ayetin öncesinde Yusuf'un kardeşlerinin söylediği “hırsızlık yapan köleleştirilir” ifardesi ile tamamen uyumlu olur. Bu durumda ayetin anlamı şöyle olur: Allah’ın dilemesinin dışında Kralın köleleştirme ve mülk edinme kurallarına göre kardeşini yanında alkoyamazdı. Doğruya en yakın anlam budur. Bu türden bir anlayışı engelleyecek bir karine de yoktur. Zira bu anlayış, hem ayetinöncesi ile tamamen uyumlu bir anlayıştır hem de yüce Allah'ın Yusuf (a.s.)’ı, "muhsin", "muhlis" ve "insanların şahit olduğu” şeklindeki nitelemesi ile uyumlu bir anlayıştır.

 

Yusuf (a.s.)'ın Mısır Kralına söylediği şu ayet-i kerimemin tefsirine gelelim:

 

"Dedi ki; toprak mahsullerinin depoları üzerine beni memur et. Muhakkak ki ben, bilen bir koruyucuyum."

Bu ayetten Yusuf (a.s.)'ın Kraldan hazine veya maliye bakanlığı talep ettiğine dair bir anlam çıkartıyorlar. Bu bakanlığı yürütürken Yakup (a.s.)'ın şeriatını uygulamayıp adaletsizlik üzerine kurulu olan Kralın sistemini tatbik ettiğini iddia ediyorlar. Ayeti bu şekilde tefsir etmek, büyük bir haksızlık ve insafsızlık olduğu gibi aynı zamanda da hak yolun dışına çıkmak demektir. Bu konuyu apaçık şekilde ortaya koymak için bazı noktalar üzerinde durmak lazım:

1. Nokta. O dönemde yönetimin krallık olduğu açıklanıyor. Tarih boyunca krallık sistemi iki şekilde uygulanmıştır:

A- Mutlak Krallık Sistemi. Bu sistemde kral kendi emrine göre insanları yönetirdi. Yalnızca kendi görüşü geçerliydi. İnsanlar onun kararına asla itiraz edemezlerdi. Yasama, yürütme ve yargı organları kralın elindeydi. İstediği adamı tayin edip azlediyordu. Yardımcılarını seçerken, ya kendisine dost olanları ya dalkavukluk yapanları ya da parlak görüşlere sahip olduklarını ve idareciliği iyi yaptıklarını gösteren kimselerden seçiyordu. Bu adamlar kendisine samimiyet,dostluk ve tam itaat gösteriyorlardı. Böylece kral, onlara güvenip onların insanlara karşı diledikleri gibi hareket etmelerine izin veriyordu. Onlar ise kendi görüşleri ve arzularına göre insanlara egemen oluyorlardı. Başka ifadeyle, kralın küçültülmüş sureti oluyorlardı.

B- Kayıtlı Krallık Sistemi. Bu sistemde kral bir semboldür. Gerçek yönetici değildir. kralın elinden mutlak yetkiler alınarak egemenlik anayasaya ve kanuna verilir. Kralın yerine kanunları çıkartmak üzere yasama organı, yürütme görevini gerçekleştirmek üzere yürütme organı ve yargı görevini yürütmek üzere de yargı organları oluşturulur. Bu şekil gecikmeli olarak demokrasi düşüncesi yayıldıktan sonra benimsendi. Bu nedenle kayıtlı krallık sistemi olarak adlandırıldı. Peki, Yusuf (a.s.) döneminde, Mısır'da bu iki krallık şeklinden hangisi mevcuttu?

Buna cevap olarak deriz ki; Yusuf (a.s.) döneminde Mısır Kralının bir anayasa ve kanuna bağlı olduğu düşünülemez. Ayette geçen "Kralın dini" ifadesi "Kralın kanunu" anlamına gelmemektedir. Yusuf (a.s.) zamanındaki krallık sistemi, bugünkü sistemlerdeki yöneticilerin davranışlarıyla kıyaslanamaz. Böyle bir kıyas yanlıştır.

2. Nokta. Yusuf (a.s.)'ın toprak mahsullerinin depoları üzerine memur olmayı istemesi ve kralın onun talebini gerçekleştirmesi, yönetimle ve iktidarla ilgili değildir. Kur'an'ın bahsettiği konu, kralın gördüğü rüya ile sınırlıdır. Bu ise buğday mahsulleri, verimli ve verimsiz seneler ve bu durumlarda neyin yapılması konusudur. Yusuf (a.s.); ekinleri depolama, verimli ve verimsiz senelerde bunun dağıtılmasında denge kurma konularının planlaması işinin kendisine havale edilmesini istedi. Görevinde aşırılığa gitmeyeceğini ve ihanette bulunmayacağını açıkladı. Bu zor görevi ancak Yusuf (a.s.) gibi güçlü, emin, koruyucu ve bilgi sahibi bir kimse üstlenebilirdi. Hatta Yusuf (a.s.)'in kardeşleriyle arasında cereyan eden olay da yalnızca bu konu ile sınırlıdır. Durum bu olduğuna göre bizim konuyu bu çerçevenin dışına çıkartmamız, Yusuf (a.s.)'ın görev sahasını kafamıza göre genişletmemiz doğru değildir. Yusuf(a.s.)'ın görevi, paraları tahsil etmek ve bunları kralın adamlarına, memurlarına, ailesine, askerlerine ve halka dağıtmak idi" şeklinde bir ifade kullanma hakkına sahip değiliz. Tüm bu işlerin Yakup (a.s.)'ın şeriatına göre değil kralın sistemine göre yapılması kaçınılmazdır. Bu türden şeyleri iddia edebilmek için delile sahip olmayı gerektirir.

3. Nokta. Kralın, Yusuf (a.s.)'ın uyanıklığını, aklının büyüklüğünü ve samimiyetini görmesi nedeniyle yanına yaklaştırdığı, rüyayı gördüğü günden beri zihnini meşgul eden konunun idaresini, yetkisini ona verdiği ayetlerden anlaşılmaktadır. Bir başkasının konuya müdahale etmemesi için de ona tam yetki vermiş olması da kaçınılmaz bir durumdur.

4. Nokta. Yusuf (a.s.) sadece kralın rüyasını yorumlamakla kalmamış aynı zamanda ona çözüm ve uygun tedbirleri de göstermiştir. Bu hareket, Yusuf (a.s.)'ın toprak mahsulleri depoları üzerine memur olma talebinde kralın güvenini kazanmasına ve bu hususla ilgili tam yetki almasına sebep oldu. kral "Bende bir nizam veya belli kanunlar var, bunlara göre işleri yürütmen gerekir" diye Yusuf (a.s.)'a söylemedi. Sadece, Yusuf (a.s.)'ın rüyayı tefsir etmesine ve çözüm getirmesine rıza gösterdi. Bunun akabinde, toprakmahsullerinin depolanması ve dağıtılması işlerini Yusuf (a.s.) üstlendi.

5. Nokta. Kıtlık seneleri gelince, insanlar kendilerini açlıktan kurtarmak için Yusuf (a.s.)'a sığınmaya başladılar. Nitekim gidip gelenler, onun adaletinden ve düzenleyiciliğinden söz etmeye başladılar. Bu durum Yusuf (a.s.)'ın kral katındaki değerini daha da artırdı onu krala daha yaklaştırdı. Belki de bu sebepten dolayı daha üst bir mevkiye, "aziz" makamına yükseldi. Kardeşlerinin onu tanımadan ona; "Ey aziz!" şeklinde hitap etmeleri de bu noktayı vurgulamaktadır. Ebeveyninin Mısır’a gelmelerinden sonra Rabbine: "Rabbım bana mülktenverdin..." şeklinde dua etti. Ardından gelen ayette ise şu ifade yer aldı: "Ebeveynini tahta oturttu." Bu ayetler, sonunda yönetim işinin Yusuf (a.s.)'ın elinde geçtiği anlamını vurgulamaktadır.

6. Nokta. Kur'an'ın bildirdiğine göre Yusuf (a.s.), kardeşinin hırsızlıktan dolayı köle olarak alıkonulması konusunda Yakup(a.s.)'ın şeriatına göre hükmetmiştir. Kralın özel ve sabit kanunu vardıysa, Yusuf (a.s.) bu kanuna muhalefet edince niye cezalandırılmadı?!

7. Nokta. Yusuf (a.s.)'ın şer'î hükme muhalefet edeceği düşünülemez. Çünkü o, bir peygamberdir. Her peygamber masumdur, günah işlemez. Allah onun, ihsan, takva ve ihlas sahibi olduğunu nitelemiştir. Nitekim kendisi hapishaneye girmeyi günah işlemeye tercih etmiştir. Hapishanedeyken davayı yüklenmeye başlamıştır. Suçsuzluğu herkes tarafından açığa çıkmadan, hapishaneden çıkmayı reddetmiştir. İffeti ve her türlü kötülükten uzak oluşu ile kafir toplumun beğenisini kazanmıştır. Aziz'in karısı, bulunduğu şehrin kadınları, hapis arkadaşları, kral ve tanımadan önce kardeşleri tarafından hep takdir edilmiştir.

Bunlara ilave olarak, kral müslüman oldu mu yoksa kafir olarak mı kaldı? Yusuf'a krallık ne zaman geçti? Kral öldükten sonra mı yoksa kral istifa edip Yusuf (a.s.) onun yerine mi geçti? Azizin ölümü veya azledilmesi ile mi Aziz oldu? gibi soruları çoğaltmak mümkündür. Bu türden sorulara cevap olabilecek: "Kralın dinine göre kardeşini köleleştirmezdi."

"Toprak mahsullerinin depoları üzerine memur kıl"ayetleri, hangi şekilde tefsir edilirse edilsin, varılacak sonuç zanni bir sonuç olacaktır. Zira Kur'an bunlarla ilgili kesin bir bilgi vermemektedir. Çünkü Yusuf (a.s.)'ın metodu ve şeriatı bizim için metot ve şeriat değildir. Allah, bizi buna bağlı kılmamaktadır.

Biz de başkaları gibi zannî açıklama ve tefsir yapıyoruz. Fakat açıklamamız ve tefsirimiz peygamberlerin takvalı ve sadık mü'min olma vasıflarıyla bağdaşır. Yorumlardımız; dinin usullerine göre masum olan Nebilerin sıfatlarıyla çelişmez. Diğer tefsirler ve açıklamalar, Yusuf (a.s.)'ın kesin manayla geçen sözüyle çelişir. Şirk akidesini reddettiği gibi, bu akideye göre muhakeme olunmayı da reddetti. Sadece Allah'ın hükmü ile muhakeme olunmaya davet etti.

Biz, Yusuf (a.s.)'ın durumunu izah ederken küfür rejimlerine katılmanın caiz olmadığı görüşünü desteklemek için çalışmıyoruz. Çünkü küfür rejimlerine katılmanın caiz olmadığı zannî değil kesindir. Küfrü uygulamayı yasaklayan ayetlerin manaları da kesindir.

Bir kişi şöyle diyebilir: “Yusuf (a.s.) Kralın nizamına göre işleri yürütürken bu işi Allah'ın izniyle yapıyordu. Bu nedenle Rabbına muhalefet etmiyordu." Bu iddiaya şöyle cevap verilir: Allah'ın verdiği bu izin; ya yalnızca Yusuf (a.s.)'a ait özeldir ya da herkes için geneldir. Başka ifadeyle o dönemde küfür kanunlarıyla hükmetmek caizdi.

İzin özel olursa ona uymamız caiz değildir. Zira verilen izin peygambere has özel bir izin olup başkalarının onu uygulamaları yasaktır.

Genel izin olursa; o zaman bizden öncekilerin şeriatları olur ki bu durum onlar için meşru idi. Peki eski şeriatlar bizim için şeriat olmaz mı? Usulu fıkıh alimlerinin bir kısmı şu kaideyi tesbit etmişlerdir: "Eski şeriatlar bizim için şeriat değildir."Bu konuda Kur'an'da pek çok kesin deliller vardır. Bir kısım kesin deliller, eski şeriatların tümünün neshedildiğini gösteriyor. Bir kısmı da bunu pekiştirmek için furuatla ilgili hükümlerin neshedildiğini gösteriyor. Bu kaideyi benimsediğimiz zaman Yusuf (a.s.) veya eski peygamberlerin şeriatlarının birer delil olarak gösterilmesi caiz olmaz.

Bir takım usulu fıkıh alimleri şöyle bir kaide tesbit etmişlerdir: "Eski şeriatlar neshedilmedikçe bizim için de şeriattır." Bazı delillerden bu kaideyi çıkarttılar ve şöyle dediler: "Eski şeriatların değeri yoksa niye Kur'an'da bize anlatılıyor?!" Bu alimler Muhammed (s.a.v.)'in şeriatının, eski şeriatların tümünü bir defada neshettiğini söylemiyorlar. Geçmiş peygamberlerin şeriatlarından Kur'an'ın (veya sünnetin) bize anlattıkları bizim için de şeriattır. Ancak neshedilip yeni hüküm bize gösterilirse o zaman o hüküm neshedilmiş olur.

Bu kaideyi Yusuf (a.s.)'ın durumuna uygularsak, nasıl bir neticeye varırız? Bizim şeriatımızda Allah'ın indirdikleriyle hükmetmemeyi haram kılan deliller geçmedi mi? Muhammed(s.a.v.)'in şeriatında ve Kur'an'da Muhammed (s.a.v.)'in şeriatından kıl payı kadar uzaklaşmaktan sakındıran nasslar geçmedi mi?

Evet, Muhammed (s.a.v.)'in şeriatı, İslâm Şeriatının dışındaki kanunlarla yönetilmeyi yasaklamaktadır. Küfür ve cahiliye hükümlerinden herhangi bir hükmün alınması kesinlikle haramdır. Yusuf (a.s.)'ın şeriatında küfür hükümleriyle amel etmek caiz olduğu iddia edilirse, yukarıdaki kaideye göre Yusuf (a.s.)'ın tutumunu Kur'an'ın kesin manayla geçen ayetlerle nesh ettiğini söyleriz.

 

8. Nokta. Allah'ın indirdiğiyle hükmetmek akide kapsamına giren konulardandır, şer’i hükümler kapsamına girmez sözü yerinde söylenmemiş bir sözdür. Çünkü inançların yeri kalptir. Şer'i hükümler ise fiillerle alakalıdır. Akide, şerî hükümlerin temelini oluşturur. Fakat şer’i hükümler, imanın meyvesidir.

 

Kulların fiilleriyle ilgili şer’i hükmün iki boyutu vardır:

 

Birincisi; İkrar edilmesi vacip olan itikatla ilgili teorik boyut:

Bu boyutu ile şer’i hüküm, akide ile alakalıdır. Eğer şer’i hükmün delili ve delâleti kesin ise onun varlığına inanmak gerekir. Onu inkâr etmek küfürdür.

 

İkincisi; şer’i hükmün uygulanması ile ilgili pratik boyut:

Eğer şer’i hükmün delili kesin değilse veya delâleti kesin değilse, zannî ise onu inkâr etmek (hüküm olarak) küfür değildir, haramdır, bir masiyettir.

Namaz farzdır. Farz olarak onu kabul etmek vaciptir. Namazı farz olarak kabul etmemek kişiyi küfre götürür.

Namaz farz olup, farz olarak kılınması gereklidir. Farz olarak namazı kılmamak kişiyi günahkâr yapar.

İçki içmenin haram olduğuna dair kesin delil ve delâlet vardır. Bunun haram olduğuna inanmak akideden bir parçadır. Onun mübah olduğunu saymak küfürdür. Fakat bir kişi haram olduğuna inandığı halde bunu içerse günahkâr olur, fasık olur.

Allah'ın indirdikleriyle hükmetmek de farzdır. Hakkındaki kati nassdan dolayı bunun farz olduğuna inanmak imandandır. Onu uygulamak Allah'a itaat, uygulamamak ise Allah'a isyan demektir. Buna göre Allah'ın indirdikleriyle hükmetmenin farz olduğuna inanmadığından dolayı uygulamayan bir kimse tekfir edilir. Yani kafir olur. Fakat Allah'ın indirdikleriyle hükmetmenin farz olduğuna inandığı halde bu farzı yerine getirmezse isyankâr, fasık olur. Bu nedenle Allah'ın indirdikleriyle hükmetmek, üzerinde ittifak edilen dinin temellerindendir sözü yukarıda söylediğimiz birinci boyutla, akide ile alakalı bir sözdür, ki bu söz doğrudur. İkinci açıdan ise pratikle yani şeriatla ve tatbikatıyla alakalıdır. Akide kapsamına değil şer’i hükümler kapsamına girmektedir. Bu yönüyle Allah'ın indirdikleri ile hükmetmek: Bizden öncekilerin şeriatı bizim için de şeriat mıdır yoksa sadece onlar için mi şeriattır? kuralının kapsamına giren bir konudur.

Bu açıdan, Yusuf (a.s.)'ın küfür yönetimine ortak olmadığını ve konunun böyle tefsir edilmesinin caiz olmadığını ispatlamıştık. Fakat ilim sahibi olduklarını iddia eden bazı kimselerin kullandıkları kaideler kendi aleyhlerine bir delildir. Zira bizden önceki şeriatlar kaidesi hakkında alimlerin iki görüşü vardır: Birinci görüşe göre bizden öncekilerin şeriatı bizim için şeriat sayılmaz. Cahiliye yönetimlerine katılmanın caiz olduğuna dair anlayışları bu görüşe göre reddedilmektedir. İkinci görüş ise; neshedilmediği müddetçe bizden öncekilerin şeriatı bizim için de şeriattır, görüşüdür. Bir çok ayet, Allah'ın indirdiklerini uygulama metodunu çizen Rasulullah (s.a.v.)'in durumu, akide ve yönetim usulu ile ilgili delillerin tamamı küfür ile yönetmenin caiz olmadığını göstermektedir. Hatta İslâm'ın küllî nassları bu anlayışı tamamen reddetmektedir. Eski peygamberlerin şeriatında küfür sistemine katılmak caiz olsa bile, bizim şeriatımız bunu yasaklamakta, kesin şekilde haram kılmaktadır.

Peygamberlerin hayatları ve getirdikleri hidayetlerle ilgili Kur'an'da ve Sünnette geçen haberlerden maksat, bunları örnek edinmektir, sözü açıklanmaya muhtaç bir sözdür.

 

Bütün peygamberler akide konusunda ortaktırlar. Hepsi tek yaratıcı ve emir sahibi olan Allah'a iman etmeye, meleklere, kitaplara, rasullere ve kıyamet gününe iman etmeye davet ettiler. Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

 

 

"Senden önce gönderdiğimiz her Rasule; benden başka ilah yoktur ve ancak bana kulluk edin diye vahyettik."

Bütün peygamberler, tebliğde, bunun yükümlülüklerini taşımada, zorluklarına katlanmada, Allah'ın emri üzerine sabretme ve onun uğrunda fedakârlık gösterme konusunda ortaktırlar. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

"Senden öncede birçok peygamber yalanlandı. Bu Rasuller, bu yalanlanmaya karşı ve çektikleri eziyete karşı, zaferimiz kendilerine yetişinceye kadar sabrettiler. Allah'ın sözlerini hiç bir kimse değiştiremez. Nitekim sanaRasullerle ilgili bir takım haberler verildi."

Yine şöyle buyurdu :

 

"Sana söylenen şeyler ancak senden önceki Rasullere söylenenlerdir."

Kavimlerinin Allah'ın emrine bağlanmalarında ve itaata davette bütün peygamberler ortaktırlar. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

"Herhangi bir Rasulü gönderdiğimiz zaman ancak Allah'ın izniyle itaat edilsin diye."

Rasuller, kendi kavimleri tarafından yalanlanma ve davetleriyle alay edilme işinde de ortaktırlar. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

"Şu kullara yazık! Kendilerine hiç bir resul gelmedi ki onunla alay etmemiş olsunlar."

 

"Kâfirler, Rasullerine şöyle dediler; Sizi topraklarımızdan çıkartacağız ya da milletimize tekrar döndüreceğiz. Rableri kendilerine (Rasullere) vahyetti ki, zalimleri helâk edeceğiz, onlar yerine o topraklar üzerine sizi yerleştireceğiz. İşte bu ödül, kim Benim makamımdan (yüceliğimden) ve Benim tehditlerimden korkarsa onlar içindir."

 

Sonunda Allah'ın zaferi ve iyi neticeyi kendilerine sağlayacağı konusunda da peygamberler ortaktırlar. Allahu Teâla şöyle buyurdu:

 

"Ne zaman Rasuller insanların inanacaklarından ümitleri kalmayınca ve artık tekzip edildikleri zannına kapılınca, zaferimiz onlara yetişir. Ayrıca istediğimizi kurtarırız. Bizim şiddetimizi günahkârlar üzerinden kimse uzaklaştıramaz."

Böylece peygamberler, davetle ilgili bir çok hususta ortaktırlar. Yukarıda bir kısmını gösterdik. Bunları bilmemiz, ibret ve ders almamız, onların kıssalarından istifade edip imanımıza sebatlık katmamız, azim ve kararlılığımızı takviye etmemiz ve sabrımızı artırmamız, ilim sahibi ve her şeyden haberdar olan Allah'ın gösterdiği davet metoduna bağlanmada ve akibetinde davet zincirinin aynı olduğundan kesinlikle emin olmamız için Allahu Teâla bunları bize gösterdi. Bir takım ayetler ise, Müslümana davet yolunu aydınlatmak, bu davetlere karşı insanların tutumlarını ve tabiatlarını anlatmak, iman ile küfür arasındaki düşmanlığın yerleştiğini, kesinlikle durmayacağını ve daima çatışmanın var olduğunu göstermek, Allah'a bağlılığını ve şirkten uzak olunduğunu ilân etmenin gerekliliğini duyurmak, ancak imtihan ederek insanların imanlarının ortaya çıkarıldığını ve kararlılığı belirlediğini göstermek için indirildi.

Peygamberler şeriatlarıyla ilgili değil tutumlarıyla ilgili konularda örnek edinilirler. Çünkü Allahu Teâla her peygamber ve ümmeti için ayrı nizam göstermiştir. Şöyle buyurmuştur:

"Sizden her biriniz (peygamberler ve ümmeti) için bir şeriat ve bir metot göstermiştik."

 

Her peygamber sadece kendi kavmine gönderilmiştir. Fakat Muhammed (s.a.v.) bütün insanlara gönderilmiştir. Onun risaleti sondur. Allah (C.C.), diğer din sahiplerinden kendi dinlerinden vazgeçip Muhammed (s.a.v.)’in risaletine tabi olmalarını istemiştir. Şöyle buyurmuştur :

 

"Şüphesiz Allah indinde din yalnız İslâm'dır."

 

"İslâm dışında başka din edinenler, kendilerinden bu din kabul edilmez. Onlar ahirette hüsrana uğrayanlardan olur."

 

 

"Sana hak olarak bu Kitabı (Kur'an'ı) indirdik ki, eski kitapları tasdik etsin ve onlara egemen olsun."

Üstelik Muhammed (s.a.v.) Efendimize indirilen risaletin tabiatı, diğer risaletlerin tabiatlarından farklıdır. Muhammed(s.a.v.)'in risaleti son ve kapsamlıdır. İslâm Devleti, onun metodudur. Bu devlet, bu risalette önemli bir yer işgal etmektedir. Çünkü İslâm Devleti, İslâm'ı korumanın, uygulamanın ve yaymanın şer’i metodudur. Lakin diğer peygamberlerin risaletleri belli kavimlere özeldir, kendi halklarına yöneliktir. Bunun manası; bu risaletler belli zaman ve mekan için sınırlıdır. İslâm risaleti ise, her zaman ve her mekan için geçerli ve elverişlidir. Bu farklılıktan dolayı İslâm, diğer dinlerle mukayese edilemez. Bu nedenle müslümanlar sadece İslâm risaletiyle kayıtlıdırlar. Özellikle İslâm ahkâmı bu dinin tabiatına göre birbirine uygundur. Misal olarak; İsa(a.s.)'ın risaletini ele alalım. Bu Muhammed (s.a.v.)'in risaletiyle apaçık şekilde farklıdır. İsa (a.s.)'ın risaleti, ruhî ve ahlakidir. Bir devlet kurmakla ilgili davet yoktur. Ayrıca İsrail oğullarına hastır. Öyleyse bu iki şeriatın ahkâmı nasıl birbirine benzer?

 

Dinin kolay şekilde anlaşılan bir konusunu incelemek için bu kadar kadar vaktimizi aldığı için üzülüyoruz. İşte bu, bugünkü davetçilerin hangi seviyeye düştüklerine delâlet ediyor. Son olarak Kur'anı Kerim'in Muhammed (s.a.v.)’e hitap ettiğinden başka şey söylemiyoruz:

 

 

"De ki; Benim yolum budur. Ben ve benimle beraber olanlar Allah'a basiretle davet ediyorum."

 

.

MASLAHAT GEREKÇESİYLE HARAMI

HELÂL KILMAK

 

 

Şeriat bazı işleri farz bazılarını da haram kılmıştır. İnsanların bundan sapmalarına, bunları değiştirmelerine ve tahrif etmelerine izin vermemiştir. Ayrıca insanların ihtiyaç duydukları şeyi çok iyi bilen hikmet sahibi şari' onlara bazı ruhsatlar da vermiştir. Ruhsat vermediği durumlarda heva ve hevesleri, şeytanları güzel gösterse de Allah'ın hükmünden dışarı çıkmalarına izin vermemiştir. Allah'ın hükmünün dışına çıktıklarında bir menfaat veya bir maslahat elde etmeleri bir şeyi değiştirmez. Öyle ki kim, Allah'ın farz kıldığını terk etmeyi ve haram kıldığını işlemeyi Allah'tan bir ruhsat olmaksızın mübah kılarsa o, ya kafirdir ya da pek günahkar bir fasıktır, cahildir.

Ne yazık ki maslahat gerekçesiyle küfür ile yönetmeyi caiz gösterdiler.

 

Kaldı ki maslahatın tarifi şöyle yapılmıştır: "Sayesinde daimi veya çoğu kez çoğunluğa veya fertlere bir salahın yani faydanın ortaya çıktığı fiilin vasfıdır." Deniliyor ki, "Alimler şeriatı tedkik etmişler, bu tedkikleri onları, şeriatın kulların dünya ve Ahirete ait maslahatlarının temini için vazedildiği sonucuna ulaştırmışlardır."

Ayrıca mesalihi mürseleyi ve ona ilişkin olan durumları da ortaya koymaktadırlar. Fakat diyorlar ki: "Yönetimde ortaklık hadisesi mesalihi mürsele kabilinden değildir. Çünkü manası açık olan ayetler cahiliye hükümleriyle hükmetmeye iştirak etmeyi kesin bir şekilde haram olarak ilan ediyor. Burada delil olarak gösterilecek olan şey iki hayırdan veya şerden birinin tercih edilme kategorisine girmektedir. Nasıl iki maslahattan   en faydalısının ve iki şerden en az zarar getirenin tercih edilmesi söz konusu ise, cahiliye hükümleriyle hükmetmeye iştirak etmenin delili de böyledir."

Devamla diyorlar ki: Bu, şeriatın tuttuğu bilinen apaçık yoldur. Zira İslâm; içki ve kumarı yasaklarken onlarda bir faydanın bulunduğunu ancak zararlarının faydasından çok olduğunu dolayısıyla haram kılınmasının bir fayda ve zarar mukayesesi üzerine bina edildiği görülmektedir.

Bunun gibi şeriat, mü'minlerin nefislerine ağır gelse de, bir kısım malları harcanmış olsa da savaşı farz kılmıştır. Çünkü esasen savaşta mü'minler için hoşlanacakları çok büyük maslahatlar vardır. Onun için Cenab-ı Allah bunu farz kılmıştır.

 

İslâm tarihi boyunca düşünürler ve alimler İslâm’la ilgili hareketlerinde hep bu metodu gözetmişlerdir. Hatta Rasul (s.a.v.) Kâbe'yi yıkıp İbrahim (a.s.)'ın ilk başta kurduğu temel üzere yeniden bina etmeyi düşünmüş. Fakat Kâbe'yi yıkmanın vereceği zarar, yeniden yapmanın vereceği faydadan daha çok olduğu gerekçesiyle bundan vazgeçmiştir. Zira Hz. Aişe (r.anha)'a şöyle demiştir: "Eğer kavmim cahilce sözler söylemeyecek olmasaydı, Kâbe'yi yıkar, yeniden yapar ve onda iki kapı bırakırdım." İşte buna benzer daha bir çok şey söylüyorlar.

 

Yine bu mantıkla şöyle diyorlar: Evet gerçekten küfür hükümleriyle hükmetmeye iştirak etmekte büyük bir zarar vardır. Bu hükümetler belli ki tağutun hükmüyle hükmediyorlar. Allah'ın işine karışıp haddini aşıyorlar. Kaldı ki Allahu Teâla şöyle buyurmuştur:

“Hüküm ancak Allah’ındır.”

 

“O hiç bir kimseyi hükmüne ortak yapmaz.”

Bütün bunlara rağmen şöyle demekten de kendilerini alamıyorlar: "Küfür ile yönetimde ortak olmak bazı hallerde Müslümanlar ve İslâmi hareketler için gerçekten pek büyük faydalar sağlamaktadır. Hatta bazen tağutu ortadan kaldırarak hakkı gerçekten ikame edecek neticelere bile götürebilir. Görüşlerinin iç yüzünü ve tuttukları yolun şer'i düşünme metodundan ne kadar uzak olduğunu daha iyi kavramak için onlara ait bazı sözleri aşağıya sıralayalım:

- Müslümanların cahiliye yöntemlerine iştirak etmesi büyük bir çelişkidir. Müslümanlardan tağut olan devletlerle savaşması istenmiş iken nasıl olur da bu tağuti hükümleri ikame ederler? Zira Allahu Teâla inandığını iddia edip de ardından tağutta muhakeme olmak üzere gidenlerin durumuna şaşmaktadır.

“Sana ve senden önce indirilene inandığını iddia edenleri görmedin mi! İnkar etmekle emrolundukları halde tağuta gidip muhakeme olmak istiyorlar. Şeytan da onları büsbütün saptırmak istiyor.”

- Tağutun yasalarına itaat etmek, Allah'ın emrine muhaliftir. Çünkü onlar Rab edinilmiş olmaktadırlar. Ehli kitabın durumunu açıklarken Cenabı Allah şöyle buyurmaktadır:

 

“Allah'tan başka ahbarlarını ve ruhbanlarını ve Meryem oğlu İsa'yı Rabler edindiler. Kaldı ki yalnız Allah'a ibadet etmekle emrolunmuşlardı.” Ayette geçen “Rab edindiler” ifadesinin ne anlama geldiğini soran Adiy b. Hatem'e Rasul (s.a.v.) bunun, haramı helâl, helalı haram kıldıklarından onlara itaat etme manasında olduğunu beyan etmiştir.

 

- Çağımızın küfür yönetimleri, salih müslümanlar ile, çirkin ve bozuk hükümlerini süsleyip bir ziynet eşyası olarak kullanmaktadırlar. Onları daima delil olarak göstererek diyorlar ki; Eğer biz batıl üzerinde olsaydık bunlar yönetimde bize iştirak etmezlerdi.

- Müslüman bakanların yetkileriyle haksız zorba ve zalim kanunlar icra edilince durum daha da vahim bir bataklık haline gelmektedir. Müslüman bakanlarla hedeflerine ulaştıktan sonra da onları çekirdek kabuğu gibi arkalarına atmaktadırlar.

- Yönetime iştirak etmek zalimlere meyletmek demektir. Allah (C.C.) bizi bundan sakındırmaktadır.

 

“Zalimlere destek olmayınız, yoksa size ateş dokunur.” diye buyurmaktadır.

 

Diğer taraftan yönetime iştirak cahiliye yönetiminin ömrünü uzatır.

 

- Yönetime iştirak etmenin Allahu Teâla'nın haklarında;

 

“Allah'ın indirdikleriyle hükmetmeyenler kâfirlerin ta kendileridir.”

“Allah'ın indirdikleriyle hükmetmeyenler zalimlerin ta kendileridir.”

 

“Allah'ın indirdikleriyle hükmetmeyenler fasıkların ta kendileridir.” ayetlerin kapsamına girerler.

 

İşte bütün bunlar, hareketler ve davetçiler hakkında gizli olmayan hususlardır. Ayetlerin delaletleri ve sarahatları dikkatlice inceleyen kimse için açık ve nettir.

Şunu da ekliyorlar: İslâmi hareketlerin bazı hallerde yönetime iştirak etmeleri müslümanlara ve İslâmi hareketlere büyük menfaatlar sağlayacağı muhakkaktır. Hatta tağutun çarçabuk izalesi ve hakkın ikamesine götürebilir. Bunun için İslâmi hareketlerin yönetime iştirak etmeleri neticesinde ortaya çıkacak maslahatları elde etmemiz mümkündür. Ortaya çıkacak bu maslahatları maddeler halinde sıralayalım.

1- İslâmi hareketi sonuçsuz bırakacak ve dağıtacak gizliden gizliye faaliyet sahasına konulan tuzakların farkına varılmasını sağlayacaktır.

2- Topluma, İslâmi hareketi oluşturan insanların dervişlerden müteşekkil olmadığını insanları yönetecek bilgi ve beceriye sahip oldukları güven ve itminanı verir.

3- İslâm'ın hayatla alakalı işleri tanzim edecek bir niteliğe sahip olduğunu göstermeye yarar. Dolayısıyla bu hususta İslâm'a olan güveni artırır.

4- İslâmi hareketi yönetime dair işler nasıl yürütüldüğünden haberdar eder.

5- Mevcut olan nizamdan tam manasıyla haberdar oldukça onun şerrinden korunabilme imkanına kavuşturur.

6- Bakan olma yoluyla Müslüman kadrolar bakanlıkta yaptığı düzenlemeler hususunda deneyim ve tecrübe kazanırlar.

7- İslâmi harekete mensup kişiler, halkın sevdiği insanlar durumuna gelmiş olurlar. Çünkü bu gibi yönetimde görev alan insanlar çoğu kez toplum ve bireyler için birer sembol olurlar.

8- İslâm hareketinin küfre karşı koyma direnci artar.

9- Müslüman kadrolar siyaset hususunda deneyim kazanır ve eksikliklerini giderirler.

10- İslâmi hareketin maslahatı için otoritenin heybetinden faydalanır.

11- Eğer İslâmi hareket bir cemaat olarak yönetime iştirak etmezse, devletin elindeki bütün imkanlar, İslâmi hareketle savaşmak veya İslâm’ı ve müslümanları yok etmek için çalışan düşmanların eline geçer.

Onların görüşlerini reddetmek durumunda olduğumuz halde görüşlerinin esas mahiyeti hakkında tam bir kavrayışa sahip olmak için ayrıntılı bir şekilde bir kısım görüşlerini buraya aldık. Böylece yer ve göklerin Rabbı olan Allah'ın gadabına neden olan fetvaların hangi kaynaklardan çıktığını ve bu fetvaları verenlerin ne kadar insafsız ve cüretkar davrandıklarını, Allah'ın emirleriyle kayıtlı olmaksızın mü'minlerin aykırı hareketlerin tozu dumanı içinde kaldıklarını göstermiş olalım. Ayrıca müslümanlara, bu fetvaların sabit şer'i ahkâmla nasıl çeliştiğini İslâm'ın sahih olan hüküm çıkarma metodundan ne kadar uzak olduğunu, müslümanları batının düşünce metodunun etkisi altında bırakan, Müslümanların alçalma ve düşme çağlarını başlatan yeni metotlar icad ettiklerini ortaya koyduk ki bu sayede fikirlerini gerçek manada ayrıntılarıyla incelemiş ve düşünme metotlarının çürüklüğünü anlamış olalım.

Eğer şer'i hüküm delalet ve subut açısından katî bir delilden alınıyorsa içtihad yapmak caiz olmaz. Faizi haram kılan ayetlerde olduğu gibi. “Allah, alış-verişi helâl faizi haram kıldı” ayetin de faizin haram kılınışı açık ve kesindir. Bir başka ayette de; “Allah, faizle malı imha eder, zekat ile artırır.” diyerek faizli işlemleri kesinlikle kötülemektedir. Bununla beraber: “Ey iman edenler! Allah'tan korkun ve eğer inanıyorsanız sermayenizden faiz olarak arta kalanı bırakın. Eğer böyle yapmazsanız, Allah ve Rasulü'ne harp ilan etmiş olursunuz.”buyurarak Müslümanları faiz yemekten sakındırmıştır. Hatta ve hatta faiz yiyenleri şu şekilde vasıflandırmıştır: “Faiz yiyenler (Kıyamet gününde) ancak şeytanın kendisini çarpmış olduğu insanlar gibi (kabirlerinden) kalkarlar.”Rasul (s.a.v.) de faizi yedi büyük günahtan sayarak onu Allah'a ortak koşmaya yakın kılmıştır. Şöyle buyurmuştur:

 

“Yedi büyük günahtan sakınınDediler ki: Onlar hangileridir, ya Rasulullah? Dedi ki: Allah'a ortak koşmak, sihir yapmak, haksız yere Allah'ın haram kıldığı cana kıymak, faiz yemek, yetim malı yemek, seferberlik zamanında savaştan kaçmak, suçsuz mü'min kadınlara iftira atmaktır.”

 

Bu kadar katî nastan haberdar oldukları halde, bozuk istinbat metotlarıyla faiz almayı caiz saydıkları görülmektedir. Sübutu ve manayı delaleti katî naslarla haram olmasına ne oldu? Allah'ın o denli ikaz ve tehdidi kimin içindi? Onlar bu metotlarıyla Allah'ın dinine yaklaşırlarsa hükümlerini değiştirip şeriat ahkâmını daha çok sulandırıp tahrif edecekler. Din ahkâmını hafife almayı tabii bir iş olarak görüp onunla dalkavukluk yapmaya devam edecekler.

 

Aynen bunun gibi Allah'ın indirdikleriyle hükmetmenin, hükümde Allah'ı birlemenin farz olduğuna onlar da şahittirler. Bununla beraber -bidatçı metodları- sayesinde müslümanın tağut ile yönetmesinin caiz olduğunu söyleyebilmektedirler. Kendilerini İslâmi hareketin öncüleri olarak sundukları halde doğrularla ne kadar çeliştiklerini görmek için yukarıda onlara ait naklettiklerimiz yeter de artar. Halbuki öncüler ve önderler kendilerine tabi olanlara yalan söylemezler. Şöyle dediklerini hatırlıyoruz:

 

- Cahiliye yönetimine iştirak etmek büyük bir fesattır. Çünkü bu yönetimler haddini aşanların hükümlerini ikame ediyorlar. Hüküm hususunda Allah'a karşı gelerek O'nunla tartışıyorlar.

- Müslümanın küfür yönetiminde bulunması büyük bir çelişkidir. Müslümanın, tağuti devletlerle savaşması istenmişken nasıl olur da tağutu uygular?

- Allah'ın emirlerine muhalif olarak koydukları kanunlarda tağuta itaat, Allah'tan başkalarının rablar edinilmesi demektir.

- Çağdaş yönetimler salih Müslüman şahsiyetleri kendilerine bakan yaparak onları yönetimlerinin süs eşyası olarak kullanmaktadırlar.

- Çağdaş yöneticiler Müslüman bakanların yetkileriyle zorba ve zalim kanunlarını icra etmektedirler.

- Günümüz yöneticileri, çirkin, zararlı hedeflerine Müslüman bakanlar sayesinde ulaştıktan sonra onları çekirdek kabuğu gibi arkalarına atmaktadırlar.

- Cahiliye yönetimlerine iştirak etmek, zalimlere yönelmek demektir.

- Caliye yönetimlerine iştirak etmek, cahiliye yönetimlerin ömrünü uzatır.

 

- Allah'ın indirmediği hükümlerle hükmetmek, insanı; Allah'ın "kâfirler", "zalimler", "fasıklar" diye nitelediği sınıflardan birine dahil eder.

 

Bütün bu dedikleri şeylere rağmen hala kim Allah'ın bunca emirlerine muhalif şeyleri söylemeye cesaret edebilir? Allah'ın dinine karşı kim bu kadar cüretkar davranabilir? Esasen işi daha da batak bir hale getiren Allah'ın emirlerine muhalif davranışlarda bulunmaları değil, bilakis Allah'ın emirlerine muhalif davranmaya davet etmeleridir. Bunda elbette ki çok büyük günah vardır.

Şeriata aykırı düşen bunca noktaları ortaya koyduktan sonra soruyoruz: Onları yönetime iştirak etmeye sevk eden nedir ki kendini bundan alamıyorlar? Zannedersek onları iştirak etmekten sakındıran bu kadar delile rağmen şeriatın fark edemediği büyük bir maslahatı akıllarınca keşfetmişlerdir. Onların mantıklarına göre söz konusu maslahatın gereğini yapmak kaçınılmazdır. Böylesine derin düşünme metodları, şeriata muhalif bir metoddur. Allah'ın düşmanlarına yardım etmektir. Bu hususta yasama için edindikleri merci ve merkez şeriata uygun düşmeyen söz ve aykırı bir hüküm doğurmuştur. İstinbat ve yasama metodu müslümanları davetin ve nasihatın vermediği bir duruma getirdi. Müslümanları hakka yaklaştırmadı, aksine uzaklaştırdı. Neticede Allah'ın yardımından ve zaferinden uzaklaştılar. Mevcut vakıayı da değiştiremediler. Aslında şu andaki mevcut olan vakıa onların aleyhine şehadet etmektedir.

Yukarıda geçtiği gibi on bir madde halinde sıralayıp onları büyük maslahatlar diye nitelendirmişlerdi. Cahiliye yönetimine ortak olduklarında onları elde edeceklerdi. Allah aşkına hele bir bakın ve düşünün! Elde ettikleri basit ve değersiz şeyler ile kazandıkları büyük günahları bir nebze karşılaştıralım. Şimdi bunları bazı yorumlarla size sunacağız.

- Yönetimde bulunmakla cemaatın tecrübesi ve deneyimi artacak,

- İslâmi kadrolar, siyaset ile alakalı meselelerde yetişmiş olacaklar

- Bakanlık yaparak İslâmi kadrolar bakanlıklarına ait işlerin yürütülmesinde uzman olacaklardır.

 

Esasen bu üç madde tek bir konu ile alakalıdır. Zaten birinci madde bunu ifade etmektedir. Tabi eğer çok sözcük kullanılarak maddeler çoğaltılmak isteniyorsa o başka! Kaldı ki önemli olan laf kalabalığı değil, sözün doğruluğudur. Maddeler halinde sayılan bu kadar gerekçe Müslüman kişinin Rabbısının emirlerine uymamak için mazeret olabilir mi? İslâmi kadroların deneyim ve tecrübelerini artıracak Allah'ın gadabına değil de rızasına vesile olacak başka bir yol yok mudur acaba?! Müslüman gençleri yetiştirecek şer'i bir yol ve metot yok mudur? İslâmi hareketin siyasi çalışmayı gerektirdiği doğrudur. Fakat bunun Rasul (s.a.v.)'in metodu üzere yapılması gerekir. Zira Rasul (s.a.v.) de ashabını yönetim vakıasına ve kâfir devletlerle olan irtibatına ait hususlarda bilgilendiriyordu. Ayrıca müşriklerin ve ehli kitabın İslâm hareketine yönelik tuzaklarını haber veriyordu. İslâmdavetçisinin, içki içenleri içmekten alıkoyamadıkları meyhaneye girip onları ikna etmek için önce bir kaç kadeh içip sonra onları ondan vazgeçirmeye çalışması nasıl düşünülebilir! Allah için söyleyin bu akılla bu fikirle nereye varılabilir? Allah'ın şeriatını değiştirmeye nasıl cesaret ediyorlar?

 

Öne sürdükleri son üç maddeye baktığımızda da durum değişmeyecektir:

- İslâmi hareket mevcut düzen hakkında iyi bir bilgi sahibi olur ve onun şerrinden kendini korur.

- İslâm hareket aleyhine gizliden gizliye yürütülen tuzaklar fark edilir ve dağıtılır.

- Eğer İslâmi hareket yönetime katılmayı reddederse, devlet imkanlarını İslâm hareketinin aleyhine kullanacak düşmanlar onun yerine geçer. Belki de böylece İslâmi hareketleri dağıtıp yok ederler.

 

Bu son üç madde de tek bir maddede özetlenebilir. O da şudur: "Düzenin şerrinden ve tuzaklarından İslâm'ı ve müslümanları korumak." Gerçekte içinde yaşadığımız vakıa bilfiil onları haklı çıkaracak bir özellikte midir? Allah'ın indirdikleriyle hükmetmeyenlerle yönetimde ortak olmaları gerçekten onlardan veya ümmetten bir tehlikeyi bertaraf edip uzaklaştırdı mı? Kaldı ki bizzat kendileri Müslüman yönetimlerine iştirak etmeleri durumunda sistemlerinin ömrünü uzatacağını itiraf etmektedirler. Zira onlar böyle yapmakla ümmete şirin göründüklerini müslümanlara ihtiyaçları kalmayınca da onları müsvedde kağıdı gibi çöpe atacaklarını dilleriyle ifade ediyorlar. Şerlerinden kurtulmak ve tuzaklarını boşa çıkarmak iddiası nerede kaldı?! Müslümanların yönetime iştirak etmeleriyle cahiliye nizamlarının gerçek yüzleri daha iyi ortaya çıkmıyor, aksine daha da gizlenmiş oluyor ve anlaşılmaz bir hal alıyor.

 

Söz konusu ettikleri son iki maddeye bir göz attığımızda esasen birinci madde ile ikinci maddede de ifade edilmiş olduğuna şahit oluyoruz. Şimdi şu iki maddeyi tahlil edelim:

- İslâmî cemaatın insanlara liderlik yapabilecek güçte olduklarını göstermek.

- İslâm’ın hayatla alakalı genel ve özel işleri düzenleyebileceğine dair insanlara güvence vermek.

 

Gerçek şu ki yukarıda sayılan güvenceleri vermek bir cemaatın güç yetireceği şeyler değildir. Aksine böyle bir girişim İslâm'ın ve Müslümanların hakketmedikleri kötü örnekler sergileyecektir. Şu anda yaşadığımız durum bunun en büyük delilidir. Eğer ortada bu türden çağrılara karşı duran, yaptıkları açıklamalarla, batıl düzenleri desteklemede ve onlarla yardımlaşan, takındıkları tavırlar ve önerilerle, müslümanların nefislerinden İslâm’ı uzaklaştırmak için gayret gösteren müslüman alimlere karşı duran samimi, şuurlu ve uyanık İslâmi hareketler olmasaydı durum daha da vahim olurdu. Şimdi söyleyin Allah aşkına, Allah katında ve ümmet nezdinde sistem sahiplerinin korkuları ile kalpleri çarpan, sistemin sağladığı uyuşuk atmosfer içinde göğüslerini fasid ve bozuk sisteme övgülerle dolduran İslâmi hareketler ve alimler ile; hakkı korkmadan dobra dobra söyleyip gereğini yapan, Allah için kınayıcının kınamasından çekinmeden ötekilerin ortak oldukları yöneticilerin zindanlarına girme pahasına dini ikame etmede tavizsiz davranan İslâmi hareketler ve alimler arasında ne kadar derin farklar vardır! Halbuki küfür hükümlerine iştirak etmeyen alimler ve hareketlerin mensupları Allah'ın şu sözlerini kendilerine örnek edinmişlerdir:

 

“Rasullerden büyük gayret ve azim sahibi olanların sabrettikleri gibi sabret.”

 

“Rabbinin hükmüne sabret. Çünkü sen gözlerimizin önündesin..”

 

“Sabret, şüphesiz ki Allah'ın vaadi gerçektir.”

 

Bu iki farklı anlayış ve davranış sahibi grup hiç musavi olur mu?!

 

Tıpkı bunlar gibi tek bir cümlede ifade edilebilecek son üç noktaya gelince, diyorlardı ki:

- İslâm hareketinin bazı üyelerini halkın teveccüh ettiği makam mevki sahibi kılmakla cemaata ve fertlerine ait bir çok iş kolayca halledilmiş olur.

- Kâfirlerin baskılarına karşı İslâmi hareketin mukavemetini artırmak

- Cemaatın maslahatı hesabına yönetimin gücünden istifade etmek.

Bu ve benzeri şeyler, bunları ifade edenlerin şaşkın düşlerinden ibarettir. Allah'ın; zalimlerin, fasıkların ve zalimlerin yardımcıları sıfatları ile nitelediği bu ve bunlara benzer tehlikeli ve sakıncalı sonuçlarla, Allah'ın rızası kazanılabilir mi? Halbuki İslâmi hareket, gücünün yettiğini bu fasid duruma düşmeden yapmalıdır. Bir hareket eğer Allah'a isyan ile, cahiliye hükümleriyle hükmetmeye iştirak etmekle yukarıda adı geçen neticeleri elde edecekse biz bu duruma düşenleri onaylamıyoruz. Uygun bulmuyoruz. Aksine bunları İslâmi hareketin amacına, davetin istikametine ve İslâm'a büsbütün zıt, aykırı ve merdud buluyoruz. Zira dinen merdud olan şey harekete de, davete de, İslâm'a da aykırı düşer.

Eğer bu aykırı tez sahipleri İslâm'a muhalif bu tarzdaki tasarruflarına on bir sebep bulup bunu savunma pozisyonuna giriyorlarsa esasen dinen caiz olmayan düşünce metotlarıyla bile onların hiç te haklı olmadıklarını ortaya koyabiliriz. Böyle bir tasarrufta bulunduklarında ortaya çıkacak yüzlerce sakınılması gereken tehlike ve engel vardır. Bazıları şunlardır:

 

- Bu metotla hareketin sorumluları ve gençleri en başta iki yüzlülüğü, münafıklığı öğrenirler. Zira onlar kendilerini yönetimde ortak kabul eden sistemin sahipleriyle baş başa kaldıklarında onları razı edecek şeyler söylerler. Fakat insanlarla, ümmetle bir araya geldiklerinde de başka şeyler söylerler. Yönetimin işlerini ve yönetimi çarçabuk ele geçirmek için yönetime iştirak ettikleri ve bunun için yöneticilere yakın bulundukları hususunda insanları ikna etmeye çabalayıp dururlar.

 

- Cemaatın tezleri, önerileri devamlı sulandırılmış, engin, belirsiz olmak zorundadır. Zira o köklü bir değişimden bahsedemez. Ancak ufak tefek ıslahatlardan bahseder.

- Kurulu mevcut sistem, İslâm hareketinin ve fertlerinin nefeslerini hissedecek duruma gelir. Tabiri yerinde ise nabzını tutar ve ateşini ölçer. En mahrem sırrına muttali olur. Hareket içinde bazı ihtilaflar, ayrılıklar meydana getirir ve onları besler. İplerini eline geçirerek onu büyütür, geliştirir, gerektiğinde onu yerinden koparıp ayırır.

 

- Yönetime iştirak eden cemaatın daveti sistem içitehlike arz etmeyen şer'î hükümlerle sınırlı kılar. Ülkenin yöneticileri hakkında gerçekleri söylemeyip susarlar. İslâm'a ve davete bambaşka bir çehre kazandırırlar.

 

- Mevcut sistem onlara çevresinde çalışacakları bir takım kurum ve kuruluşlara izin verince hemen bunları kurup oraya üşüşürler. Ancak ne zaman kapatılacakları korkusu onların yüreklerinden hiç çıkmaz. Sistemin endişe ve korkusuyla yasal olmayan hiç bir şey yapamazlar. Esasen sistemin izin vermediği şeyi düşünemezler bile. Müsamaha gösterilen daireden çıkmayı akıllarına bile getiremezler.

- İslâmi hareket cahili hükümleriyle hükmetmeye iştirak edince Rasul (s.a.v.)'in metodu üzere çalışıp toplumu değiştirmek isteyen müslümanlara vurulan darbeler ve yapılan baskıları haklı görmeye başlar. Zira onlara göre bunlar aşırı gidenlerdir. Bu darbeleri haketmektedirler. Mutedil ve aydın olanlar onlara destek verirler. Ne gariptir ki kendilerini engin ve müsamahalı görüş sahibi olarak takdim edip küfür düzenleriyle bile ortak çalışmayı kabul edenler Rasul (s.a.v.)'in metoduyla hareket edenlere karşı aynı müsamahayı göstermeyip hücum ederler. Zira onlara bu ortaklık hususunda yardım etmeyenler şiddete baş vuranlardır.

 

- Diğer taraftan bu hareketin kavramları dahi gayri meşru konumlarıyla uyumlu bir nitelik kazanarak değişir. Mesela; zimmet ehlinden cizye alınmaması hatta bunlara zimmet ehli demenin onur kırıcı bir şey olduğunu, bundan vazgeçilebileceğini savunurlar. Ayrıca demokrasinin onların yitik malı olduğunu, bugün ona kavuştuklarını da söylerler. Faizile muamelenin caiz olduğunu söylemekten de geri durmazlar. Zira onlar Allah'ın indirdiklerinin dışındaki hükümlerle hükmetmeye iştirak etmelerine bile cevaz vermişlerdir.

 

- Yönetime iştirak sistemin ömrünü uzattığı bir gerçektir.

 

- Bununla beraber küfür yönetimini halka güzel ve sevimli göstermeye yaramaktadır.

 

- İslâm’ın, bu sistem içerisinde kendilerine herhangi bir şey vermediğini gördüklerinde İslâm insanların nefislerindeki etkisini kaybeder. Özellikle yönetime iştirak edenlerin mevcut sistem içinde halka, akla hayale gelmeyen müreffeh bir hayatı, kudret helvası ve bıldırcın etini vaad edince İslâm onlara tesir etmez hale gelir. Kendilerinin dışındakilerin sorunlara çözüm üretmeye muktedir olmadıklarını söylerler. İslâm’ı temsil etmede kötü örnek olmalarına rağmen kendilerinin dört dörtlük bir nümune olduklarını ısrarla vurgularlar.

- Gençlere, davet adına en önemli işlerinin yönetime iştirak etme hususunda yaptıkları tercihlerini savunmak ve müdafaa etmek olduğunu anlatmakla en büyük kötülüğü yapmış olurlar. Bunu ispatlayacak delilleri olmasa da fark etmez.

- Cahili yönetimlerin İslâm davasını yüklenen diğer cemaatlara indirdiği darbelere karşı susarlar. Hatta onlara da katkıda bulunurlar. Yöneticilerin rızasını kazanmak, ya da onların bu yöndeki talebine cevap vermek için Müslüman hareketlere saldırmaktan geri durmazlar. Son zamanlarlarda Mısır'da buna benzer durumlara sıkça rastlanmaktadır.

- Böyle bir bakış açısı; şer’î hükümleri değil, maslahatı, kâr-zarar hesabını amellerin ölçüsü haline getirir. Maslahatı gerçekleştiren her ne ise şer’î ahkâma taban tabana zıt olsa da gereği yapılır. Öyle olur ki Müslümanların nazarında kâr-zarar hesabı şeriattan daha üstün bir konuma gelir. İşte dine ve davete bu ve benzer metotlarla yaklaşanlar sonunda dini ve daveti tanınmaz bir hale getirdiler.

- Buraya kadar ele aldıklarımız vakıayı tahlil etme açısındandı. Şer'i deliller açısından değildi. Onların vakıadan çıkardıkları delilleri çürütmek içindi. Onların düşünce metotlarının ve tutumlarının İslâm'a ve davete çirkin ve yabancı unsurlardan başka bir şey kazandırmadıklarını anlamak içindi.

Esasen ne vakıadan iddia edilen fikrin yanlışlığını ortaya koymak için ne de şer’î hükmü reddetmek için aklî delil ve gerekçeleri kullanmak bizim adetimiz değildir. Zira şeriat bize böyle bir usûl ve tarzı öğretmedi. Eğer söze onların metoduyla başlarsak onların durumuna düşeriz. Onların ölçüleriyle onların düştükleri hataya düşeriz. İlmiyle ihlaslı bir şekilde amel eden anlayış sahibi her Müslüman gibi biz de biliyoruz ki bir amelin kabul ve reddedilme ölçüsü ancak ve ancak tek başına şeriattır. Durum böyle olunca aklî delil ve gerekçelerle hareket edenlerin anlayışlarının ve gidişatlarının yanlış olduğu dikkatli bakan herkese kolayca görünür. Aklî delile dayanan gerekçelerle hareket edenlerin söyleyecekleri çok sözleri olabilir. Ancak söz konusu mesele laf kalabalığı değil düşünce metoduyla alakalıdır.

Ne acıdır ki onların, bunu anladıklarını ve şer’î ahkâma bu yönde bir ihtiyaç duyduklarına dair tek sözlerini duymadık. Bunun farkında olmalarına rağmen ileri sürdükleri bir takım sebeplerden dolayı şer’î ahkâmı terk etmektedirler. Halbuki bu asla caiz değildir. Hatta sahih ve kesin şer’î ahkâmı hafife alarak dine karşı çıkma küstahlığını göstermektedirler. Kendi düşüncelerini desteklemek için bazı alimlerin sözlerini örnek vermeleri esasen bir kabalık ve gereksizliktir. Çünkü vakıaya uygun ve mutabık düşmemektedir. Zira kişilerin sözleri şer’î delil ve hüccet değildir. Burada itibar edilecek şey delilin kendisi ve onun şer’î kaynaktan çıkarılma keyfiyetidir. Eğer onlar, "falanca alim şöyle diyor" diyorlarsa biz de onlara, "Allah ve Rasulü de şöyle diyor" diyeceğiz. Hem de doğru, sahih, katî ve apaçık olarak! Şöyle veya böyle bir adamın sözüyle Allah (C.C.) ve Rasul (s.a.v.)'in sözlerini neshedebilir miyiz? Gerçek şu ki maslahat yani kâr-zarar düşüncesi bugüne sahip olanlara galip gelmiş ve onları etkisi altına almıştır. Öyle ki onlar davanın tüccarı olmuşlardır. Ancak tüccar bile kazanmak için ticaret eder. Bunlar gibi kaybetmek için değil!

 

Düşüncelerinin bozukluğu başka bir açıdan ortaya çıkmaktadır. Şöyle ki: onlar şer’î olmayan bir kıyas metoduna dayanarak şer’î nasları ele aldıklarında aslında naslar hakkındaki düşünce tarzını aklî düşünce üzerine kurmuş olmaktadırlar. Bu da onları maslahatı tercih etme sonucuna götürmektedir. Neticede İslâm ümmetinin hiç bir zaman geçerli saymadığı yeni bir hüküm çıkarma (istinbat) metodu icad etmiş olmaktadırlar. Zira bu ümmetin alimleri böyle bir istinbat metodunu asla kullanmadılar. Böylece onlar Rasul (s.a.v.)'in öğrettiği ve salihi selef ulemanın ve onlara güzelce tabi olanların kullandıkları sahih şer’î kıyas metodunu kullanmayı terk ettiler. Zira bu sahih, mazbut, şer’î kıyas metodu onların söz konusu ettikleri her türlü etkiden uzaktır. Fakat onlar batının kullandığı aklî kıyas metodu üzerine yürüyerek maslahatı tercih etme hatasına düştüler. Rasul (s.a.v.)'in onlar hakkındaki sözünün isabetine bakın:

 

“Sizden ömrü uzun olanlar çok ihtilafa şahit olacaklar. Sonradan çıkan (dine sokuşturulan) amellerden (bid'attan) sakının. Gerçek şu ki sonradan ortaya çıkan her şey bid'atttır. Tüm bid'atlar ateştedir.”

 

Düşünce metotlarına maslahatı ölçü yapanlar diyorlar ki: İslâm, içki ve kumarın insanlara faydalı olduğunu ancak zararlarının faydalarından çok olduğunu göz önüne alarak haram kıldığını nas ile bildirmiştir. Ayrıca Müslümanların mallarını ve canlarını telef etmesine rağmen cihadı farz kılmıştır. Çünkü cihadın Allah katında büyük bir makbuliyeti vardır. Bununla beraber Müslümanların onda çok büyük maslahatları mevcuttur. Diğer taraftan Rasul (s.a.v.) Kâbe'yi yıkıp İbrahim (s.a.v.)'ın attığı temeller üzerinde yeniden inşa etmeyi düşündüğü ve dini bir maslahat olduğu halde bunu yapmamıştır. Böyle bir girişimin doğuracağı zararın faydasından çok olacağını düşünüp bundan vazgeçmiştir.

 

Bunları öne sürerek şöyle diyorlar: Küfür ile yönetimde ortak olmakta hiç şüphesiz çok büyük zararlar vardır. Fakat içinde bulunduğumuz İslâmî hareket, yönetime iştirak etme olayında İslâm’a, müslümanlara ve İslâmî hareketlere çok büyük faydaların tahakkuk edeceğini tespit etmiştir. Hatta bu iştirak, tağutun çarçabuk sökülüp atılmasını ve hakkın ikamesini de sağlayacaktır.

Bu düşünce metodunun yapılarına ve şahsiyetlerine uygun düştüğünü de ifade etmekten geri durmazlar. Bu hususu da tezlerine delil olarak göstermeyi ihmal etmezler.

Onların nasları bu şekilde kavrayarak naslardan İslâm'la çelişen hükümler çıkarmaları gerçekten pek acıdır. Günümüzde batı kültürünün etkisinde kalarak kâr-zarar hesabını ölçü alan faydacı pragmatik görüşün güçlendiğini görmekteyiz. Bunların yanında ilk dönem alimlerimiz, İslâm tabiatının farz kıldığı, disipline edilmiş İslâmî usûle göre hareket etmişlerdir. Kanun koymada insanın iradesinin müdahalesine meydan vermeyecek bir tarzda her hususta kendilerini Allah'ın şeriatıyla kayıtlı kılmışlardır. Allah'ın izniyle ilerde bu hususu beyan edeceğiz. Şer'i kıyas metoduna bağlı kalmayarak, eşi benzeri olmayan yeni metotlarla yürüyen bir kısım müslümanları görüyoruz ki hüküm koymaya müdahale edebilmek için kendilerine bazı kapılar açmışlar, oradan girip şeriata müdahale ediyorlar. Diledikleri gibi davranmaları için neyin faydalı neyin zararlı olduğuna heva ve heveslerinin karar vermesine müsamaha göstermektedirler. Akılları bir şeyin faydasının zararından çok olduğuna karar verdi mi artık o amelin işlenmesi gerekli olur. Yok eğer akılları adı geçen zararın daha çok olduğuna hükmederse, onun da terk edilmesi gerekli olur. Müslümanı heva ve hevesiyle, aklıyla maslahatını takdir etmede yetkili bir konuma getiren bu yeni metot aslında onu hüküm koyucu mevkiine getirmiş olmaktadır. Böylece Müslüman kendi hakkında yine kendisi hüküm koymuş olmaktadır.

Bu düşünce sistemiyle naslara yaklaşan, neticede fiiller hakkında da hükmünü vermeye başlar. İşte bu, bizzat batının düşünce sistemidir. Batı dünyasında geçerli olan düşünce sistemi budur. Batı, bu türden zihniyeti kabul etmektedir.

Bu düşünce metodu Allah'ın emrini değil, maslahatı Müslümana ibadet haline getirmektedir. Çünkü buna göre delaleti açık ve katî olan şer’î delil maslahat ile çatıştığı zaman, şer’î hüküm terk edilerek yerini maslahata dayalı olarak benimsenen hüküm alır.

 

Şüphesiz şer’î nasları ele alış tarzları ve usûlleri sınırlıdır. Müslüman Allah'ın kuludur. O'nun emirlerine itaat etmek durumundadır. Bunun için de nasların gösterdiği hal üzere hareket etmek zorundadır. İşte Müslüman budur. Ayrıca sahih istinbat metoduyla naslardan çıkarılan şer’î hükümler de Allah'ın hükümleridirler. Fakat şer’î kıyas, şer’î naslarda belirtilen bir illet varsa kullanılır. Şariin bir illete bağlı olmadan vazettiği hükümlerde yapmacık illetler icad edilemez.

 

Hayrı ve şerri, güzeli ve çirkini, helâlı ve haramı belirleyecek olan yalnız başına Allah'tır. Bunlar asla ve asla insana bırakılmamışlardır. Eğer bunları belirleme yetkisi insana verilmiş olsaydı, daha işin başında hüküm koyma yetkisi insana verilmiş olur ve şeriat tafsilatlı meselelerde müdahale etmezdi. Lakin müslüman, yegane yaratıcı olan Allah'a inanmakla mükellef olduğu gibi, Allah'ın, hayatında bağlı kalacağı nizamı da vazettiğine ve her problemi için çözüm gösterdiğine de inanmakla mükelleftir.

İlk fukahanın kendisiyle her problemi halletmeye imkan buldukları naslardan şer’î hüküm çıkarma metotlarını anlatan binlerce kitap Müslümanların hükmettikleri çağlarda telif edilmiştir. Bu kitaplarda şer’î usûle bağlı kalarak hareket eden alimlerin metotları mevcuttur.

Maslahatı esas ölçü alanların apaçık şer’î ahkâma muhalif ve zıt hükümlere varmış olmaları, metotlarının bozukluğunu göstermeye yetecek bir delildir. Eğer metotları sahih olsaydı çıkardıkları maslahat eksenli hükümleri şeriat hükümlerine ters düşmezdi. Demek ki tuttukları metot haddi zatında hatalıdır. Onu ortaya çıkaran esas faktör bakımından hatalıdır. Zira böyle bir metodun icad edilmesinde esas faktör Allah'ın rızası değil maslahat olmuştur. Konunun daha iyi anlaşılması için bazı örnekler vermek yerinde olur.

Şeriatın emrettiği şekilde daveti yüklenmek, yere ve zamana, doğuracağı sancıya bakmaksızın fikir bazında net ve açık olmayı, kuvvetli ve cesaretli olmayı, İslâm'a muhalif olan her şeye, çirkinliklerini açıklamak için cephe almayı gerektirir. Ayrıca çoğunluğunun görüşüne uygun düşüp düşmediğine bakılmaksızın temel ölçünün İslâmi esaslar olması gerekir. Halkın örf ve adetine uymuş veya uymamış, halk onu beğenmiş veya beğenmemiş bir şeyi değiştirmez. Daveti yüklenen kişi insanlara yaltaklık edip işleri ellerinde tutan kişilere boyun eğmez. İşte Rasul (s.a.v.)'in insanları çağırdığı hakka inanarak, bütün dünyayı karşısına alması böyledir. Mevcut adetleri, taklîtçiliği, bozuk akideleri ve dinleri hatta yöneticileri hesaba almıyordu. Hesabını bunlara göre yapmıyordu. İslâm risaletinden başka hiç bir şeye iltifat etmiyordu. Bu konuda İbni Hişam'in zikrettiklerine göre Rasul (s.a.v.) Kureyş'i fikirlerinin düşüklüğüyle suçlayıp, atalarını ayıplayınca, dinlerinin bir takım düşlerden ibaret olduğunu ve atalarının dalalette olduğunu vurgulayınca, Kureyş onu kötüledi. Ona düşman olmakta birleştiler. Günümüzde de Rasul (s.a.v.)'i izlemek isteyenlerin de böyle yapması gerekmektedir. Allah'ın şu sözünü örnek almalıdırlar:

 

“De ki, İşte benim yolum! Ben ve bana tabi olanlar bu metot üzere Allah'a davet ediyoruz.”

 

Allah Rasulü'nün şu sözünü de örnek almalıdır:

“Size iki şeyi bırakıyorum, onlara sımsıkı sarıldıkça yolunuzu asla kaybetmezsiniz. Bunlar Allah'ın Kitabı ve Peygamberin Sünnetidir.”

 

Ayrıca selefi salihin yolunu kendine örnek almalıdırlar. Onlar şöyle demişlerdir: "Bu işin başında düzelten ne ise sonunu da   o düzeltecektir."

İslâm’ın onaylamadığı, eşine rastlanmayan bid'ata dayalı metotla düşünenlerin günümüzde şöyle dediklerine şahit olmaktayız: "Tercih edilme niteliğinde olan maslahat en uygun ve en yararlı olduğunu gösterir. Öyle ise işleri hikmetleri açısından ele alıp insanları en yararlı ve faydalı olanına davet etmek durumundayız." Ne var ki bu yaklaşım tarzı onların metotları gereğidir, yoksa şeriatın gereği değildir.! Devamla diyorlar ki: "Davetin menfaatına aykırı düşen her şeye karşı çıkmak gerekmez mi? Biz insanların kalplerini fethetmeyeceğiz de onları olumsuz yönde etkileyip uzaklaştıracak mıyız? Neden biz de davamızı başkalarının davalarını esaslı bir şekilde sundukları gibi sunmayalım? Onların kalp ve akıllarına tesir etmemizi sağlayacak hususlarda onlarla beraber, hem fikir olduğumuzu söylememiz daha uygun ve yararlı değil midir? Özellikle onlarla aramızda büyük ihtilafların, ayrılıkların bulunmadığı hususlarda onlarla beraber olduğumuzu söylememiz, onları kazanmamız açısından daha münasip değil mi? Yöneticilere yönelip onların şeriata muhalif işlerini ve hatalarını ümmete açıklamanın davete bir yararı olacak mı? Biz onların nefretlerini mi yoksa sevgi ve muhabbetlerini mi kazanmak durumundayız? Kaldı ki onlara yakın olursak, davete nice faydalar verecek bazı kilit noktalara gelmemiz mümkün olacaktır. Kim bilir belki bu metotla yönetimi de ele geçiririz. Bunun için onları, bizden korkmamaları gerektiğine ikna etmeliyiz. Bizim de onlara yakın olmamızda korkulacak bir şey yoktur." İşte burada şer’î ve hak metottan sapıyorlar. Yöneticileri memnun etmek için onları ve yaptıkları hakkında yalancı şahit olmayı uygun buluyorlar. Batıl karşısında susup yöneticileri etkilemeyen ufak tefek işlerle ve sözlerle uğraşmayı hakka muvafık görüyorlar. Ümmetin uyarılmasını gerektiren ülke meseleleri v.b. hayati meseleleri göz ardı ediyorlar. Ve daha yapılması ve söylenmesi muhakkak surette gerekli nice iş ve sözü görmemezlikten geliyorlar. İşte bütün bu yanlış tavır ve tutumların arkasında yanlış düşünce metodu yatmaktadır. Şöyle ki:

 

- Allah'ın, Rasul (s.a.v.)'den ilmi miras olarak alan alimlerüzerindeki hakkı, ilimlerinin gereğini yaparak hakkı haykıran mücahitlere öncü ve önder olmaktır. Ayrıca bunun için ne gerekiyorsa onu yapıp yönetimi elinde tutanların İslâm'a aykırı işlerini ortaya çıkarmak teşhir etmektir. Yani küfür ile olan mücadelede İmam ve önder olmaktır. İşte geçmiş salih ulemanın tuttukları yol budur. Bundan sonra icad olunmuş metottan ilk müçtehit ulemanın bize sunduğu anlayıştan uzak birtakım fikir ve hükümlerin doğduğunu görmekteyiz. Şu sözleri anlayışlarına güzel bir örnektir: "Alimler, hak sözüsöylediklerinde ya tutuklanıyorlar, ya da öldürülüyorlar. Böylece ümmete dokunan zarar hak sözü söylemekle elde edilen kazançtan daha büyük olmaktadır. Neden ümmet böyle bir alimin sağlayacağı hayırdan mahrum edilsin?"

- Aynı düşünme metoduyla milletvekili seçimlerine katılmanın caiz olduğunu söylüyorlar. Ancak bazı şartları vardır. Eğer söz konusu olay İslâm hükümlerine bağlı, küfür yasalarını reddedip şer’î ahkâmı savunuyorsa oy verilebilir. Müslüman olmayan veya İslâm dışı esaslarla hükmedecek ise seçilmesi caiz değildir. İslâmi esaslar üzerine kurulu olmadığından dolayı mevcut hükümetin desteklenmesi caiz değildir. Aksine ona engel olmak gerekir. İşte bunlar birer apaçık şer’î hükümdür.

 

Fakat takip ettikleri yeni icad metotları gereği yasamada, yürütmede ve yargıda şeriata bağlı kalmayan adayların seçilmesine cevaz verdiklerini görmekteyiz. Hatta yasaların her seçim bölgesinde belli sayıda Hıristiyan adaya kontenjan verdiği için Hıristiyanların seçildiği bir seçime iştirak etmeyi dahi caiz görmektedirler. Müslümanlar seçse de seçmese de Hıristiyan adayların muhakkak surette seçileceklerini biliyorlar. Diyorlar ki; "Madem böyledir öyle ise bize göre iyi olanları seçmek en iyi olanıdır. Zira onlar bizim için en kötü olanı seçmek isteyecekler. Biz oylarımızla buna engel olabiliriz."

İşte bu aklî tez ve teorilerin sahipleri gerekçelerini artırdıkça haktan daha da uzaklaşıyorlar.

Sonradan çıkma yeni icad akıl yürütme tarzının ve İslâm’ın sahih anlayışından uzak tez ve görüşlerin sahipleri şunu iyi bilsinler ki bu düşünce metotlarının ilgili tez ve önerilerinin İslâm’la hiç mi hiç ilgisi yoktur. Doğrusu yapa geldikleri şeylerden dolayı samimi bir şekilde tevbe etmeleri gerekir. Evet İslâm’a davet ameliyesinin onlara ihtiyacı vardır. Ancak bu düşünce metotlarıyla değil, İslâmi düşünme metoduyla hareket etsinler ki Allah'ın indirdikleriyle hükmetmeyen sistemlere değil de İslâm'a destek olsunlar.

 

Unutmayalım ki neyin zararlı neyin faydalı olduğu, yalnızca alemlerin Rabbi tarafından belirlenir. Neyin bize fayda getireceğini neyin de zarar getireceğini ancak ve ancak Allah bilir. Eğer insan bunu takdir edebilseydi, hüküm koyucu olurdu. O zaman da insanların hayatla ilgili işlerini düzene sokmak için gösterilen dine de ihtiyaç kalmazdı. İşte bunun içindir ki Müslümana düşen Rabbinin şeriatıyla mukayyed olmasıdır. Şeriat kendisinden ne istiyorsa onun için maslahat odur, onuyapacak; neyi men ediyorsa onun için o zararlıdır, ondan da uzaklaşacaktır. Şeriatın o şey hakkındaki hükmü anlaşılmadan bu zararlıdır, bu faydalıdır diyemeyiz. Biz buna muktedir değiliz. Akıl neyin güzel neyin çirkin neyin şer neyin hayır olduğunun ölçüsü olamaz. Bakın şu şer’î kaide ne diyor:

 

"Şeriat nerede ise maslahat oradadır." İşte esas hata bu kaidenin "maslahat nerede ise şeriat oradadır" şeklinde değiştirilip işlenmesidir. Bu, ayeti kerimenin bize irşat ettiği tutum değildir.

“Hoşunuza gitmese de savaş size farz kılındı. Umulur ki bir şey hoşunuza gitmediği halde hakkınızda hayırlı olur. Yine umulur ki seversiniz de o sizin hakkınızda şer olur. Zira Allah bilir siz bilmezsiniz.”

İşte bu düşünüş biçimiyle Allah'ın mübarek sözlerini kavrayabiliriz.

“...Güzel şeyleri onlara helâl, kötü şeyleri onlara haram kılar.” Güzel olan Allah'ın helâl kıldığı şeydir. Allah (C.C.) helâl kılmadıkça onun güzel olduğunu asla bilecek değiliz. Kötü de Allah'ın haram kıldığı şeydir. Allah bize haram kılmadıkça onun kötü olduğunu asla bilecek değiliz. Bu demek değildir ki aklımız kötü olanı belirleyip haram kılamaz, fakat iyi olanı belirleyip helâl kılabilir.

Bu onların, "İki hayırdan veya iki şerden birini tercih etmek yani iki hayırdan en hayırlısını tercih etmek veya iki şerden en az zararlısını tercih etmek gerekir" tarzındaki sözleriyle ifade ettikleri düşüncelerinin bir ürünüdür. Şeriatın aleyhine sarf edilen hatalı bir sözdür. Mesalihi Mürsele deyimiyle ifade edilmesi onu daha da tehlikeli kılmaktadır. Yani vakıa hakkında şer’î nas mevcut değilse maslahatın gereği ne ise öyle yapılır. Böyle denilmekle esasen Allah'ın ahkâmını değiştirmek içini kendilerine bir fırsat oluşturdukları gözden kaçmamalı. Bu fırsattan istifade ederek haramı helâl, helalı haram kılıyorlar. Bu, dinin kuşatıcılığını kırpan cidden çok tehlikeli bir metottur. İşte bu, hakka uygun düşmekten oldukça uzak olan görüşlerinin esas sebebidir.

 

Bütün bu arz ettiğimiz konular göz önüne alındığında, bunların usûl ve kaidelerinin şeriata müdahale etme karakterinde birleştiklerine şahit olmaktayız. Akıllarına ve arzularına şeriata aykırı kaideler vazetmeye izin verdiklerinde veşer’î olmayan, aklı esas alan düşünce metoduyla hareket ettiklerinde bu tutum onları istedikleri hükümlere ulaştırır. Fakat şeriatın istediği hükümlere ulaştırmaz. Bunun içindir ki temeli maslahat olan aklî kıyas onların her konudaki değişmez kılavuzlarıdır. Halbuki şariin müslümanlara yasakladığı önemli hususlardan biri de aklî kıyastır. Zira onda Allah'a karşı gelme ve yasamada O'na ortak koşma olgusu vardır. Ayrıca onda haktan ve doğrudan kaçma, heva ve hevese tabi olma olayı vardır. Onların bu yöndeki çabaları, inkâr etmekle emir olundukları tağutun sağlama alınmasına yaramaktadır. Zira tağut bizatihi Allah'ın indirmediği hükümlerle hükmetme hadisesidir.

 

Konunun nihayetine gelmişken aklî kıyas ile şer’î kıyasın arasındaki farkı ortaya koymamız gerekmektedir. Böylece aklî kıyasın bozukluğunu ve şer’î kıyasın ehemmiyetini göstermiş oluruz. Bu sayede ümmet aklî kıyasın faydasından kurtulmuş olur.

 

Maslahat icabı aklî kıyasla hareket eden bu tip Müslümanlar şer’î hükme de bu açıdan yaklaştılar. Metotları olan aklî kıyas ile şer’î hükmün onlara sağladığı faydayı aynı şekilde değerlendirdiler. Şer'i hükme uyulmadığında ortaya çıkan zararı da aynı değerlendirmeye tabi tuttular. Neticede herhangi bir meselede Allah'ın hükmü olan şer’î hükmün akıllarınca zararı faydasından çok olduğunu tespit ettiklerinde onu terk ettiler. Yine faydası daha çok olan aklî hükmü aldılar. Fakat şer’î hükmün faydasının daha çok olduğunu gördüklerinde; Allah'ın emri olduğu için değil akıllarına uygun olduğu için şer’î hükme tabi oldular. İşte bu tutum, karşısında susmanın caiz olmadığı tehlikeli bir tutumdur. Çünkü aklı ve hevayı şer’î hükme üstün kılmaktadır. Akla, Allah'ın şeriatı üzerinde hüküm koyma rolünü tanımaktadır. Hatta aklı şer’î hükmün üstünde görmektedir. Bu tutum bizzat kanun koymaktır. İşte bu vaziyet, -özellikle bu konumuzdan sonra- görüşlerinin, tezlerinin, şeriata neden aykırı düştüğünü açıklamaktadır. Bu nedenle; Allah'ın indirdiklerinin dışındaki kanunlarla hükmeden bir yönetime katılmak caiz midir değil midir konusunda görüş ayrılığına düşmek mümkün değildir. Esasen Allah'ın indirmedikleriyle hükmeden bir yönetime iştirak etmenin hükmünde bir ihtilaf mevcut değildir. İhtilaf düşünme metodunda vardır. Esas problem onları şer’î hükümden alıp gayri şer’î hükme götüren, Allah'ın indirmediği, inkâr etmekle emir olundukları tağutun hükümleriyle hükmetmelerine sebep olan düşünce metotlarındadır.

 

Bu nedenle diyoruz ki, adı geçen düşünce metodu sahih bir kavrayışa gölge düşürdüğü gibi ona karşıdır da. Görüldüğü üzere vakıası onun bozukluğuna, itimat edilmeye ve amel edilmeye değer olmadığına delildir. Zira neyin faydalı, neyin zararlı olduğunu belirleyecek tek merci alemlerin Rabbı olan Allah'tır. Neyin bize bir yarar sağladığını neyin bizden zararı savacağını ancak Allah bilir. Fakat bu zarar ve faydayı tespit ve takdir yetkisi insana verildiğinde insan kanun koyucu vaziyetini almaktadır. Kaldı ki insanların hayatla ilgili işlerinin düzenlenmesi için ilahi bir dine ihtiyaç vardır. İslâm da, Müslümanlardan hayata ait işlerin düzenlenmesi hususunda Rabbından gelen şeriatla kayıtlı olmasını istemektedir. Bunun içindir ki şeriatın yapmamızı bizden istediği şeyde maslahat, terk etmemizi bizden istediği şeyde zarar vardır. Şeriatın hükmü olmadan bir şeyin maslahat mı zarar mı olduğunu bilecek durumda değiliz. Bunu belirleme kudretine de sahip değiliz.

Gerçek şu insan kanun koyduğunda aklî kıyas metodu üzere hareket eder. Bu da birbirine benzeyen şeylerin aynı kategoriye sokulup hakkında aynı hükmü vermeyi gerektirir. Yine bunun gibi birbirinden farklı şeylerin arasını ayırarak haklarında ayrı ayrı hükümleri vermeyi gerektirir. Halbuki Alim ve Habir olan Allahu Teâla'nın vazettiği İslâm şeriatına baktığımızda birbirine benzeyen bir çok şey hakkında ayrı ayrı hükümler koymuştur. Tıpkı bunun gibi birbirinden farklı bir çok şey hakkında da benzer hükümler koymuştur. İşte bu aklî kıyasa aykırıdır. Ayrıca şeriat, aklen kavranması mümkün olmayan konularda hükümler belirlemiştir. Tek başına bu hakikat, bidat ehli olan bu kişilerin bidatçı metodlarını çürütmek için yeterli bir delildir.

 

HARAM VASITASIYLA HELÂLA

ULAŞILMAZ

(Gaye Bahane edilerek Her Vasıta Meşru Olmaz)

 

 

Bazı Müslümanların akılları onları, şer’î açıdan geçerli olduğuna dair hiçbir delil bulunmayan, yani belli bir şer’î nas için şer’î bir illet bulunmayan aklî kıyas metodu üzere hareket etmeye sürükledi. Hatta onlara göre aklî kıyas, kendisine delalet eden muayyen bir nas olmadığı halde aklın, şeriatın genelinden anladığı şey ya da aklın tespit ettiği birliktelik ve benzerlikten dolayı, şer’î naslarda adı geçen bir hükme gönderme dahi yapmaksızın hükmün hüküm ile kıyas edilmesidir. Veyahut da verilen şer’î hükmün veya diğer şer’î hükümlerin sırf maslahatından dolayı aklî bir tercih ile verilmiş olmasıdır.

İşte bütün bunlar hiç bir yönüyle caiz olacak şeyler değildir. Zira onlara göre şeriat bir bütün olarak dinin, nefsin, aklın, neslin ve malın korunup muhafaza edilmesi için vardır. Bakış açılarına göre bu beş şeyi muhafaza etmeye yarayan her şey, hakkında şer’î nas veya muteber sayılmasına delalet eden şer’î bir illet mevcut olmasa da makbuldur. Bu iddialarını sırf söz konusu iki şey arasındaki benzerliğe dayandırmaktadırlar. Böyle olunca da şeriatın zor durumda kalan Müslümana, haram olan şeyi yemeye veya şarap içmesine cevaz vermesine bakıp aynı şekilde zor durumda kalan Müslümanın faizli muamelelerde bulunabileceğini ileri sürdüler. Bunu yaparken de tek dayanakları aklın tespit ettiği iki durum arasındaki benzerliktir.

Bu çeşit kavrama metodu sahih kavrama metoduna aykırı olduğu gibi ona engel de olmaktadır. Zaten bu metodun vakıası bozukluğuna delalet etmektedir. Bu metoda güvenmek veya bu metod aracılığıyla herhangi bir hükmü almak doğru değildir. Esasen bu aklî kıyas dediğimiz şey, birbirine benzeyen şeylerin arasını bulmayı ve birbirinden farklı olan şeylerin de arasını ayırmayı gerektirir. Oysa şeriatın birbirine benzeyen birçok şeyin arasını ayırdığını, birbirinden farklı olan şeylerin de arasını, aklen kavranması mümkün olmayan konularda hükümler koyduğuna şahit olmaktayız. Bu durum tek başına kıyasın ne kadar çürük olduğunu göstermeye kafidir.

 

 

Birbirine Benzeyen Şeylerin Arasını

Ayırmak

 

Bu konu münasebetiyle şunları zikredebiliriz: Şeriat, Müslümanlarca hep aynı olan zamanların arasını ayırır. Kadir gecesinin diğer zamanlardan daha şerefli ve faziletli olduğunu bildirir. Bütün mekanlar aynı olmasına rağmen onların da arasını ayırır. Mekke'nin, Medine'den, Medine'nin de diğer yerlerden daha faziletle olduğunu söyler. Namazları kısaltma konusunda onların arasını ayırır. Dört rekatlı namazların kısaltılmasına ruhsat verirken iki veya üç rekatlı namazların kısaltılmasına ruhsat vermez. Meni ve mezi aynı yerden çıkmalarına rağmen onların arasını ayırır. Meziyi temiz, meniyi de necis kabul eder. Meninin çıkması ile gusül farz olur, kasıtlı olarak meninin akıtılmasından oruç bozulurken bunlar mezi için söz konusu yapılmaz. Kız çocuğunun sidiği elbiseye bulaştığında yıkanması farz iken erkek çocuğun sidiği için sadece biraz su serpilmesini yeterli görür. Hayızlı kadına namazı değil sadece orucu kaza etmesini farz kılar. Üç dirhem veya o kıymette olan bir şeyi çalanın elini keser fakat bir katar ölçüsünde bir malı gasp edenin elini kesmez. Rahim ile ilgili durumları aynı olmasına rağmen boşanmış kadına üç kuru' beklemeyi vacip kılarken, eşi ölmüş olan kadının yeniden evlenebilmesi için dört ay beklemesini farz kılar. Aralarında bir benzerlik olduğu halde hükümlerin yukarıda olduğu gibi farklı olduğu daha bir çok hüküm mevcuttur. Bu gibi meselelerde hüküm verme işi akla verilirse muhakkak hata eder. Aklın vereceği hüküm şeriata aykırı düşer. İşte görüldüğü üzere şeriat onları ayrı değerlendirmiş ve her birine başka başka hükümler takdir etmiştir. Böylece akla dayalı kıyasın da batıl olduğunu göstermiştir.

 

 

Farklı Olan Şeylerin Arasını Bulmak

 

Şeriat birbirinden farklı olduğu halde arasını bulup aklî kıyasın kabul ve idrak edilmeyeceği bir şekilde aynı hükmü verdiği şeyler de pek çoktur. Toprak kirletici, su temizleyici olmasına rağmen şeriat temizlik hususunda ikisinin arasını bulup ikisinin de temizleyici olduğuna hükmetmiştir. Altın ve buğdayın birbirinden farklı şeyler olmasına rağmen faizi buğday hakkında da haram kılmıştır. Vakıaları farklı olduğu halde mürtede ve evli olduğu halde zina edene ölüm cezasını takdir etmiştir. Dinleri farklı olmasına rağmen Müslümanın da zımminin de kanını haram sayıp korumuştur. Durumları farklı olduğu halde namuslu kadına zina iftirasında bulunana da içki içene de aynı cezayı takdir ederek seksen sopanın vurulmasına hükmetmiştir. v.b.

Görüldüğü gibi vakıaları birbirinden farklı olduğu apaçık görünen ve aralarını bulacak hiç bir beraberliğe sahip olmayan daha bir çok hususta aynı hükmü vermiştir. Eğer bu hususları aklın kıyas yapmasına terk etseydi farklı hükümlerin verilmesine sebep olacaktı. Çünkü vakıaları muhtelif olduğunda akıl aynı hükümler vermeye muktedir olamaz. İşte bu, aklî kıyas metodunun bozukluğuna açık bir delildir.

 

Unutulmamalıdır ki şeriat, aklen kavranılması mümkün olmayan konularda hükümler koymuştur. Şeriat, birer alış-veriş olmaları bakımından aralarında fark olmadığı halde alış-verişi helâl, faizi haram kılmıştır. Katil, zinadan daha ağır bir suç olmasına rağmen zina için dört, katil için iki şahit şart koşulmuştur. Vasiyet hususunda kafirin şahadetiyle iktifa ederken, talaktan dönme hususunda şahidin Müslüman olmasını şart koşmuştur. İnsanı cezbedecek şekilde güzel olmasa da hatta çirkin olsa da bir Müslüman kadının saçlarını ve süslerini göstermesi haram kılınmışken ve Müslüman kadınlar, hür olmaları itibariyle erkeklerin gözlerini onlara bakmaktan alıkoymalarını emrederken, aynı hükmü köle olan kadınlar hakkında vermemiştir. Hatta köle olan kadınlar daha güzel ve çekici olsalar da. Ayrıca içi dışından daha bir önceliğe sahip olsa da mestin dışını meshetmeyi vacip kılmıştır. Nitekim efendimiz Ali (r.a.) da bu hususta şöyle demiştir: "Eğer din kıyasa (yani aklî kıyasa) dayansaydı, mestin içini meshetmek dışını meshetmekten daha doğru olurdu."

Bu durum, meşhur şair Ebü'l Ala el-Ma'ri'nin şu şiiri söylemesine neden olmuştur:

Bir elin diyeti beş yüz altınsa,

Çeyrek dinar için neden kesilsin!

Yani bir kişi haksız yere birinin elini keserse kendisinden diyet olarak beş yüz dinar istenmekteyse, neden sadece çeyrek dinar çaldığında kesilsin! Adı geçen kişi çeyrek dinar çalmaktan dolayı bir elin kesilmesini yanlış bulup ayıplamaktadır. Aklın verdiği hükümle şeriatın hükmünü ayıplamaktadır. Tıpkı bunun gibi eğer şeriatın genel prensiplerinden veya nasların dış görünümünden kıyasa esas olacak illet çıkarılıp kıyasa gidilirse ya da sırf iki hüküm birbirine benziyor diye aralarında bir kıyasın mevcudiyeti aranırsa; Allah'ın mübah kıldığı bir çok şeyi haram, haram kıldığı bir çok şeyi de helâl kılınması neticesi kaçınılmaz olur. Bunun içindir ki şeriatın karar kıldığı şekilden başka kıyasa gidilmesi caiz değildir. Yani kıyasa esas olacak illetin muhakkak surette nasda geçmesi gerekir. Nasda geçmeyen bir illet icad edilerek yapılacak olan kıyas şer’î kıyas değildir. Bir illet bildirmeyen nas kıyasta kullanılmaz. Eğer nas bir şer’î hükmü bir illete bağlı olmadan vermiş ise onda illet aranmaz. Akıl ile bir illeti takdir etme yoluna gidilmez. Zira nas bir illeti zikredip tayin etmemiştir. Bundan dolayı fakihler illetin ancak nasta aranabileceğini belirtmişlerdir. Şöyle demişlerdir: "İllet bazen nasın kendisi olur, illeti apaçık gösterir. Bazen de nas delalet yoluyla illeti gösterir. Bazen de nastan cehd ve gayretle, bazen de kıyasla bulunur, çıkarılır." Ama her halükarda nasda aranır. Bu konuda usul kitaplarına müracaat edilsin.

Diğer taraftan Rasul (s.a.v.) kıyasa olur verdiğinde, onun nevini de tayin edip çerçevesini çizmiştir. Ahmed b. Hanbel ve Nesei, Abdullah b. Zübeyr'den şu hadisi rivayet ederler:

Hasam'dan biri Rasul (s.a.v.)’e gelip şöyle dedi: “Babam çok yaşlı olduğu halde Müslüman oldu. Haccetmek kendisine farzdır. Ancak yolculuk yapacak güçte değil. Ben onun yerine haccedebilir miyim?” Rasul (s.a.v.) ona: Sen babanın en büyük oğlu musun? Adam. Evet dedi. Rasul (s.a.v.) ona: Babanın bir borcu olsa da yerine sen ödesen, borcu ödenmiş olur mu? Adam: Evet dedi. Rasul (s.a.v.) de: Öyle ise onun yerine haccetmen hacc farizasını ondan giderir.”

Görüldüğü üzere hac bir ibadettir. Borcun ödenmesi ise bir muameledir, bir münasebettir. Her biri diğerinden farklıdır. Her biri bir borç olması bakımından birinin yerine haccetmek onun borcunu ödemekle bir tutulmuştur. Evladın babasının yerine haccetmesi onun yerine borcunu ödemesiyle kıyaslanmıştır. Nihayet ikisinde de borcun ödenmesi söz konusudur. Rasul (s.a.v.) ödemelerin vacip olması hususunda Allah'ın borcunu kulun borcuna ilhak etmiştir. Eğer Rasul (s.a.v.) bunu böyle teşri kılmasaydı, akıl buna güç yetiremezdi.

Hükümlerin illetleri hükümlerin niçin vazedildiğini açıklayan delillerdir. Bu da bulunduğu yerde illete tabi olmayı gerektirir. İşte kıyas budur. Rasul (s.a.v.) kedi hakkında,

“O necis değildir” dediğinde ardından illetini yani neden necis olmadığını beyan etmek için, “Onlar aranızda dolaşıp dururlar” diye buyurmuştur. Binaenaleyh bir delil ile istisna edilmeyen insanlar arasında dolaşıp duran her hayvan necis olmamaktadır. Yine Rasul (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

“Gözün kayıp bakmasından dolayı, izin istemek şart olmuştur.” Yani herhangi bir eve girdiğinde Müslümanın izin istemesi gereklidir. Çünkü evin dokunulmazlık ve mahremiyeti vardır. İnsanın tesettürsüz durabileceği bir yer olarak değerlendirilmiştir. İzin istemek kanunlaştırılmıştır ki göz fırsat bulup mahrem olana bakmasın. Rasul (s.a.v.)'in: "Gözün kayıp bakmasından dolayı" şeklindeki ifadesi izin istemenin vacip oluşunun sebebidir, yani illetidir. Öyleyse Müslüman kendi evine girdiğinde izin istemesine ihtiyaç yoktur. Çünkü illet ortadan kalktığında hüküm de ortadan kalkmıştır. Ancak eğer beraberinde misafir varsa veya buna benzer hallerde durum değişir. İllet ne zaman geri dönerse hüküm de beraberinde geri döner. Bunun içindir ki varlığı ve yokluğu hususunda hüküm illete ilhak olmuştur.

İşte bunun içindir ki kıyas gerçekten çok ince bir iştir. Kıyasın ancak nasları, hükümleri ve hadiseleri anlayan akıl sahipleri için olgunun bilinmesi gerekir. Arzuladığı ve canının istediği gibi kıyas yapmak her insanın yapacağı bir iş değildir. Allah'ın kendilerine basiret ve kuvvet anlayışı verenler içindir. Yoksa kıyas, yıkıcı ve haktan uzaklaştırıcı bir araç olur. Bu hususta Şafi (r.aleyh) şöyle demiştir: "Arapçayı, geçmiş ulemanın ictihadlarını ve Sünneti tam kavrayıp alim olana kadar kişiye kıyas yapmak düşmez. Ayrıca müteşahibin arasını ayıracak sahih bir akla sahip olmalı. İçtihat etmede acele etmemeli. Kendisinden farklı ictihatta bulunanları dinlemekten geri durmamalı. Zira bu, çoğu defa gafletten uyandırıp, dağınıklıktan kurtarıp onu doğruya ulaştırır."Gerçek şu ki kıyası kullanmak için pek ince bir kavrayışa ihtiyaç vardır. Hüküm çıkarmak için kıyası kullanmak, müçtehit olandan başkasına caiz değildir.

Buraya kadar anlattıklarımız ancak cahiliye hükümleriyle iştirak edebileceğini savunanların sözlerini, kullandıkları delilleri ve bu delillerin konuya münasip olmadıklarını açıklayan şeyleri anlatıp durduk. Şimdi de İslâm'ın bu konu hakkında içtihadı gerçekleştirmeyecek şekilde manaya delaleti kati naslarla neler ifade ettiğine bir bakacağız!

Şüphe yok ki şeriat akide noktasında Allah'ın birliğine iman ve kullukta O'nu birlemek esası üzerine kuruludur. (Lailâhe)"hiç bir ilâh yoktur" demek, Allah dışında tapınacak ibadet edilecek ve kanun koyucu olarak kabul edilecek her şeyin inkâr edilmesi demektir. (İllallah) "ancak Allah vardır"sözüyle de, ibadet edilecek ve kanun koyucu olarak kabul edilecek olanın sadece ve sadece tek başına Allah olduğu tespit edilmiş olmaktadır. O ilâh edinilmeye ve kanun koyucu olarak kabul edilmeye müstahak tek varlıktır. Rasul (s.a.v.) O'na nasıl ibadet etmiş ise öyle ibadet edilir. O'na nasıl boyun eğmiş ise öyle boyun eğilir. O'nu nasıl noksan sıfatlardan tenzih etmiş ise öyle yapılır. İşte tıpkı bunlar gibi Rasul (s.a.v.) O'nun şeriatını hangi metot üzere anlamış ise şer’î hükümler öyle anlaşılır. Buraya kadar yapılan açıklama iki şahadetten yarısının ifade ettiği manadır. Zira ikrar ettiğimiz ikinci şahadet kelimesinin ikinci yarısı (Muhammedün Rasulullah) "Muhammed Allah'ın Rasulüdür" ifadesidir. Yani şeriatı anlamada ve onu tatbik etmede bağlayıcı bir nitelikte kendisine uyulacak olan sadece Rasul (s.a.v.)'dir.

Hatta fıkhın usul ve kaideleri dahi vahyin kaynaklarından çıkarılmalıdır. Bu, vahyin dışında bir mercinin hüküm koyucu konumuna gelmemesi içindir. Şeriata, ondan olmayan hiç bir şeyin girmemesi için Kitap ve Sünnetten çıkarılmış sağlam usul kaideleri ile nasların anlaşılmasına çalışılması vaciptir. Bunun için de her şeyden önce sadece ve sadece Allah'ın hüküm koyucu olduğu kabul edilmelidir. Çünkü hüküm ancak ve ancak Allah'a aittir. Şer'i hükümden önce veya şer’î hükmün dışında hüküm olmaz ve olamaz.

Bunlar böyle kararlaştırıldıktan hemen sonra kulluğun sadece Allah'a ait kılınmasının yalnızca O'na boyun eğilmesinin, O'nun dışında kanun koyucu bir kudretin reddedilmesinin şeklini gerçekleştirmek için fıkıh devreye girer. Böylece hükmeden sadece O'nun şeriatı olur.

Kâfir yönetimlere ortak olmak, insanların koyduğu yasalarla Allah'ın koyduğu yasaların beraber bulunabileceğini kabullenmektir. Bu da İslâm şeriatından hüküm çıkarmanın yanı sıra şeriatın dışındaki kaynaklardan da hüküm çıkarmayı kabullenme sonucunu verecektir. Böylece birden çok hüküm kaynağı kabul edilmiş olur. Hak mabudun bir tek olması ve bunun bir gereği olarak açık olsun gizli olsun Allah'a kulluğun vahdaniyeti nerede kaldı?

Allah'a ortak koşmanın caiz olmaması hüküm koyma hususunda da ortak olmamayı gerektirir.

İşte bu noktada şeriatın cahiliye yönetimine ortak olmanın, onlara iştirak etmenin asla caiz olmadığını açıkça ortaya koyduğunu görmekteyiz.

 

Rasul (s.a.v.)'in hayatı, vakıanın etkisinden uzak köklü bir değişimin gerekli olduğuna en ufak bir şüpheye meydan vermeyecek şekilde delalet etmektedir. İstenilen değişimin meydana gelmesi için vakıaya tesir eden bir çalışma yapmak lazımdır. Nitekim Rasul (s.a.v.) davetinde Mekke kâfirlerinin de bulunduğu şirk olgusuna riayet etmedi. Onların örf ve adetleri onu engellemedi. İnsanların onun davetini kabul veya reddetmeleri ile ilgili bir hesabı yoktu. İşlerin idaresini elinde tutanlarla içli dışlı olmadı. Halbuki Rasul (s.a.v.) ve daveti pek zor bir vaziyette idi. İslâm'ın bütününü özünde taşıyan ve ondan olmayan her şeyi reddeden (Lailâhe illallah Muhammedun Rasulullah) sözünü söyleyerek hicret etti. Bundan dolayı Ebu Cehil ve Mekke'nin ileri gelenleri İslâm’ı reddediyorlardı. Rasul (s.a.v.) bu esaslı manasına binaen; beyazı, siyahı, arabı, acemi, hür olanı, köleyi, fakiri, zengini, müşriki ve ehli kitabı davet ediyordu. Onu kabul veya reddetmelerine bakmaksızın davetine devam ediyordu. Taptıkları ilâhların iç yüzünü ortaya koymakla işe başladı. Bunun üzerine düşmanca onu reddettiler. Bununla da kalmayıp sen bizim iktidarımıza karışıp putlarımıza dil uzatma, biz de sana karışmayalım diye pazarlık teklif ettiler. İstediler ki Rasul (s.a.v.) onlara dokunmasın, onlara yumuşak davransın, onlar da Rasule yumuşak davransınlar. Rasul (s.a.v.) onların bu tekliflerini kabul etmedi. Şiddetli baskılarına ve daveti kabul eden sahabelere eziyet ve işkence etmelerine rağmen davette sabır ve metanet gösterdi. Mü'minler de onunla beraber büyük bir sabır gösterdiler. İşte gösterilen bu sabır ve metanet davalarında ve sözlerinde dosdoğru olduklarının en kuşatıcı deliliydi. Hatta Beni Sa'sa'a kabilesinden nusret talep ettiğinde onlar kendisinden sonra yönetimin kendilerine geçme şartıyla dine nusret vereceklerini söylediler. Rasul (s.a.v.) onların bu şartlı kabullerini reddetti. Kaldı ki davetin en çetin zamanlarıydı. Geçici bir müddetle de olsa onlardan istifa etme yoluna gitmedi. Aksine o gün onlar için bugün de bizim için öğretici ve eğitici ve yol gösterici şu kadri yüce sözü söyledi:

 

“Emir Allah’ındır, onu dilediği yere verir.”

 

Bununla şunu demek istiyordu: Emirlik ancak ve ancak Allah'a aittir. Allah emrinde kimseyi ortak kabul etmez. Allah onu dilediği kimseye verir. Rasul (s.a.v.) davet süresi boyunca Allah'ın emrine uygun hareket etmekten ve fikir kuvvetinden başka bir şeye dayanıp itimat etmedi. Ona kucak açacak, onu bağrına basacak ve ona nusret verecek olanların akıllarını ve gönüllerini İslâm’a açtıktan sonra davet hedeflerini gerçekleştirecek İslâm Devleti'ni kurmaya muvaffak oldu. Allah'ın tevfik ve inayeti geçmişte olduğu gibi bugün de kendisine kayıtsız şartsız güvenen ve ondan yardım dileyen, fikri arı ve duru anlayışların, saf ve temiz, metodun dosdoğru, yetki ve tasarrufların sahih olmasının üzerine titreyenlerle beraber olacaktır.

 

Allah indirdiği hükümlerin dışındaki hükümlerle hükmetme konusunun sonuna gelmişken şimdi de günümüzde mevcut olan sistemlerin yönetim mekanizmalarının vakıasını ve ona ortak olmanın hangi hal üzere gerçekleştiğini göstereceğiz. Ardından bu yola başvurmanın haram olduğunu belirten, bu yolu takip etmek için her türlü bahaneyi ve tevili ortadan kaldıran delaleti kati ayetleri ve hadisleri sunacağız.

Her devletin anayasasının esaslı ve köklü muayyen bir fikir üzerine kaim olması gerekir. Bu esaslı fikir, demokrasi de olabilir İslâm da olabilir. Ancak üzerine kurulu oldukları temel fikirden fışkırmayan hiç bir hükmü kabul etmezler.

Demokratik sistemlerde anayasa hükümlerinin "hakimiyet milletindir" şeklindeki temel esasla tam bir uyum içerisinde olması gerekir. Yani millet, meclis yoluyla kanunları bizzat kendisi çıkarır. Zira Millet Meclisi yasama için seçilmiştir. Bunun için bu meclise "Millet Meclisi" adı verilmiştir. Yürütme mekanizması, hükümleri icra ve infaz sahasına koyarken millet adına yasamayı yapan mekanizmanın koyduğu hükümleri icra ve infaz sahasına koymuş olmaktadır. Milletin iradesiyle hükmetmekle kayıtlı kalmanın muhafazası için millet meclisine hükümetlere güven oyu verme veya vermeme salahiyeti verilmiştir. Ayrıca hükümetin icraatlarını denetleme, gensoru verme ve gerektiğinde güvensizlik oyu vererek hükümeti düşürme yetkisi de verilmiştir. Hatta anayasanın dışına çıktığında bir bakan hakkında gensoru verme salahiyeti Millet Meclisine verilmiştir.

Bu açıdan hükümetten hangi icraat çıkarsa onun esası İslâm değil demokrasidir. Geçmiş konularda açıkladığımız gibi İslâm, ruhi yönü olmayan icraatlar üzerine bina edilmez. Zira İslâm Allah'a iman esası üzerine kuruludur.

Her sistem gibi demokratik nizamın da tek bir temel üzerine kurulu rukünleri, uygulamak istediği tek siyasetleri ve tüm bakanlıklar arac˝lığı ile uygulamaya çalıştıkları politikaları vardır. Her bir bakanın siyaset ve icraatının diğer bakanlarla bir insicam içerisinde olması gerekir. Zira bu siyaset ve icraat ameliyesi bütün bir hükümete aittir. Temel fikirden çıkan muayyen bir anayasanın ışığı altında partinin başkanı/başbakanı tarafından belirlenen bu siyasette müslüman bir bakanın oyu, tüm oylar arasında tek oy olarak sayılmaz. Bunlar, bu işin kanunlarla ilintili olan yönüdür. İşin uygulama kısmı Müslüman bakana farklı bir şey yapma fırsatını vermemesi bakımından daha da sıkıntılıdır. Herhangi bir kimse bakan olarak seçildiğinde, söz konusu ülkenin başkanı ve ortağı tarafından yazılı hale getirilerek resmileştirilmiş bir siyasetle karşı karşıya kalır. Ya önüne konulan resmi siyaset ve icraatı yürütmek üzere bakanlığı yüklenir, ya da bunları reddederek bakan olarak kalmasına son verilir. Bu iki şık arasından birini tercih etmek kaçınılmaz olur.

Diğer taraftan bakanların sorumluluğu kollektif bir sorumluluktur. Yani hükümet yazıya geçirmek suretiyle resmileştirdiği siyasetini, icraat safhasına koymak istediğinde çoğunluğun görüşü çerçevesinde bir takım bağlayıcı kararlar alır. Bu, her bakanın diğer bakanların işlerine müdahale edebileceği ve bir bakanlıkla ilgili kararlarda eli olduğu anlamına gelmektedir. Zira herhangi bir bakana ait bir işle ilgili kararlar aldığında diğer bakanlar oylarıyla müdahale halindedirler. Dolayısıyla Müslüman bakan sadece kendi alanında olup bitenden değil, her alanda olup bitenden sorumludur. Bunun içindir ki kapalı kapılar ardında İslâm’a muhalif alınan kararların aleyhine görüş bildirse de, dışarıda ve insanların önünde hükümetin icraatını savunmak mecburiyetindedir. Burada bazen; Müslüman bakanların İslâm’a muhalif ve İslâm dışı icraatlara karşı çıkıp engelleyecekleri tasavvur edilir. Bu ve benzer tasavvurlar ve bu nitelikteki sözler düşüncelerinin ne kadar yüzeysel olduğunu gösterir. Milletvekilleri zaten bakanlardan farklıdır. Milletvekillerinin kanunların tatbiki bakımından bir etkinlikleri yoktur. Sadece kendilerini seçenleri temsil ederler. Demokratik sistemde müslümanları temsil ettikleri gibi kapitalist sistemde solcuları temsil eden milletvekilleri de olurlar. Bakanın durumu böyle değildir. Bakan olan kimse hükümete muhalefet ederse bu tavrı onu dışarıda bırakır. Zira demokratik metotla icraat yapan hükümete ya da demokratik yönetime karşı çıkan kişi dışarıda kalır, hükümete katılamaz. Bir yanlışlık sonucu katılırsa ısrarla dışarı atılır. Çünkü hükümetler muayyen icraatları yapmak için gelirler. Hükümetler çelişkiler yumağı değildirler. Kim onlara muarız tavır ve tutum takınırsa başbakan veya başkan tarafından hükümetten ihraç edilmesi talep edilir. Milletvekili olmasından dolayı kendisine verilen güvenoyu ve dokunulmazlığı ondan kaldırılır. O böyle tek başına kalırken hükümet yoluna devam eder.

 

Burada söylemek gerekir ki Müslüman bir bakan yönetime ortak olmayı kabul etmekle ülkede mevcut olan anayasayı ve anayasanın üzerine kurulu olduğu temel esası, ideolojiyi, temel felsefeyi kabul etmiş olmaktadır. Bunun için yukarıda söz konusu ettiğimiz "karşı çıkmak"tan maksat, esastan karşı çıkmak değildir. Bu ifade sistem içinde kalarak icraatlara karşı durmak anlamına gelmektedir. Bu durum, sistemin temelindeki her şeyi kabul ederek detaylarda kalan bir takım şeylere muhalefet edilebildiğine delalet etmektedir.

 

Diğer taraftan her bakanlıkla ilgili icra etmek üzere alınan kararlar üç kişinin muvafakatı ve oluru alınmadan yürümez. Bunlar ilgili bakan, başbakan ve devlet bakanıdırlar. Bu demektir ki Müslüman bakan kendi alanında istediği kararları uygulayacak ve istediği uygulamalara son verecek şekilde serbest değildir.

Bunları biraz daha açıklayalım:

- Söz konusu hükümetin hükmettiği kanunlar, temeli Allah'a iman olan ruhi esaslar üzerine kaim değildirler. Aksine yasamanın Allah'a değil de millete ait olduğu demokrasi temeli üzerine kuruludurlar.

- Şüphesiz hükümetler anayasada yazılı bulunan hükümleri yürüten gücün ta kendisidir. Hükümetler başbakanlarıyla, bakanlarıyla teker teker bunun için vardırlar. Hiç birine anayasaya aykırı düşme hakkı verilmemiştir. Aksine onun dışına çıkmamaya büyük önem verirler.

- Müslüman bakan dahil olmak üzere her bir bakan kendi bakanlığına ait işleri yürütme siyasetini kendi başına oluşturamaz. Aksine başbakan dahil bütün bakanlar, bir bütün olarak devlet tarafından resmileştirilmiş siyaset ile işleri yürütürler.

- Bütün bakanlar hükümetlerden sadır olan her karar ve işten sorumludurlar. Çünkü yasalar bakanlara toplu ve kollektif bir sorumluluk yüklemektedir.

Kısacası demokratik sistemin toplu ve kollektif bir mesuliyet vermesi hiç bir bakanın kendini bu sorumluluktan kurtarmasına veya kendi başına hareket etmesine imkan tanımamaktadır. İşte demokratik hükümetlerin vakıası budur. Bir çok ayeti kerime Müslümanın bu nevi hükümetlere iştirakini kati ifadelerle haram kılmaktadır. Şöyle ki:

- Allah sübhanehu ve Teâla, kanunların kendisinden çıktığı temel esas gibi hükmün de Allah'a ait olmasını farz kılmaktadır. Nitekim şöyle buyurmaktadır:

“Hayır! Rabbine and olsun ki aralarında çıkan anlaşmazlıkta seni hakem tayin etmedikçe ve senin verdiğin hükme karşı nefislerinde hiç bir sıkıntı duymaksızın teslim olmadıkça iman etmiş olmazlar.”Yine Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

“Allah ve Rasulü bir iş hususunda hüküm verince artık mü'min kadın ve erkeğin seçme hakkı kalmaz.”

- Allahu Teâla; “Allah'a itaat edin, Rasul'e ve sizden olan emir sahiplerine de itaat edin.” buyurarak yöneticinin Müslüman olmasını farz kılmıştır.

- Ayrıca Müslüman yöneticinin İslâm ile hükmetmesini de farz kılmıştır. Nitekim şöyle buyurmuştur:

 

“Aralarında Allah'ın indirdiği ile hükmet.” Bununla da kalmayıp Müslüman yöneticiyi bir tek hükümde dahi İslâm'ın dışına çıkma fitnesine karşı uyarmak üzere; “Allah'ın sana indirdiklerinin bir kısmından seni saptırmalarından sakın.” diye buyurmaktadır. Açıktan açığa küfürle hükmeden Müslüman yöneticiye silâhla karşı çıkmayı emretmiştir. Zira Rasul (s.a.v.) günahkar yöneticiden söz ederken kılıçla karşı çıkıp çıkmama hususunu sormaları üzerine şöyle cevap vermiştir:

 

“...Allah katında kesin bir delil olarak açık bir küfür görmenize kadar.”

 

- Allahu sübhanehu Teâla, İslâm dışı hükümlerle hükmeden yöneticiyi ve kadrosunu dost edinmeyi de şu sözüyle haram kılmıştır:

 

“Sizden başkasını dost edinmeyin.”

 

- Diğer taraftan Allah (C.C.) müslümanlara İslâm ile muhakeme olan kimsenin emrederek tağuta gidip muhakeme olunmayı haram kılmıştır. Tağuta gidip muhakeme olunanın imanının bir idiadan ileriye geçmediğini açıkça belirtmiştir. Zira şöyle buyurmaktadır:

 

 

“Sana ve senden önce indirilene inandığını iddia edenleri görmedin mi?! İnkar etmekle emrolundukları halde tağuta gidip muhakeme olmak istiyorlar. Şeytan da onları haktan uzak bir sapıklığa düşürmek ister.”

 

- Yine Allah (C.C.) müslümanlara kendilerinden başkasını dost edinmeyi haram kalmış, yasaklamıştır. Şu ayetlerin buna delaletleri apaçıktır:

 

 

“Ey iman edenler! Allah'ın gadap ettiği bir topluluğu dost edinmeyin. Muhakkak ki onlar kâfirlerin ölülerden ümit kestikleri gibi (Allah'tan) ümitlerini kesmişlerdir.”

 

“Ey iman edenler! Onlar birbirlerinin dostu oldukları halde Yahudi ve Hıristiyanları dost edinmeyin. Sizlerden kim onları dost edinirse muhakkak ki onlardandır. Allah zalim bir topluluğu hidayete erdirmez. Kalplerinde hastalık bulunanların onlara (dost olma konusunda) koşuşup yarıştıklarını görürsün. Derler ki; bize bir zararın dokunmasından korkuyoruz. (onlara dost olmanın mazeretini gösterirler.) Umulur ki Allah bir fetih (bir zafer) verir veya katından bir emir (bir iş) ihdas eder de onlar nefislerinde gizledikleriyle pişman olurlar.”

 

- Gerçek şu ki; şu anda halkı Müslüman olan ülkelerde yöneticilerin Yahudi veya Hıristiyan olmadıklarından dolayı onların dost ve veli edinilebileceği ile ilgili bir şüphe ve ihtimale mahal yoktur. Evet kim onları veli edinirse, onlar kendilerini veli tayin edenlerin velileri olurlar. Allah (C.C.) şöyle buyurmaktadır:

 

“Kâfir olanlar birbirlerinin velileridirler. Eğer siz O’nun (Allah'ın emirlerini) yerine getirmezseniz, yeryüzünde büyük bir fitne ve fesad olur.”

 

Unutulmamalıdır ki Müslümanlardan başkasının dost ve veli edinilmesiyle kast edilen sadece Yahudi ve Hıristiyanlar değildir. Bilakis İslâm'a muhalif olan herkesin dost ve veli edinilmesi haram kılınmıştır. Onları dost ve veli edinmemek, fikir ve metot olarak onlardan beri olmak demektir. Onların temel fikirleri üzerine kurulu bulunan her kararlarını reddetmeyi gerektirir. Allah (C.C.)İbrahim (s.a.v.)’ın dilinden şöyle buyurmaktadır:

 

 

“Biz sizden ve Allah'tan başka taptıklarınızdan beriyiz. İnancınızı inkâr ediyoruz. Siz (Allah'a) inanıncaya kadar bizimle sizin aranızda düşmanlık ve nefret ebediyyen sürüp gidecektir.”

 

Halbuki mü'minlerin velileri, dost ve yardımcıları ancak Allah (C.C.), Rasul (s.a.v.) ve mü'minler olacaktır. Nitekim Allahu Teâla şöyle buyurmaktadır:

 

“Kim Allah'ı, Rasulü’nü ve müminleri dost edinirse, bilsin ki şüphesiz Allah'ın taraftarları (hizbi) muhakkak surette galip geleceklerdir.”

Yine burada şöyle bir şüpheye meydan verilmektedir: "Biz yönetimde olanlara ortak olmakla onları dost edinmiş olmuyoruz. Aksine bizim onlara dost görünmemizin bir maksadı vardır. Biz fırsat kolluyoruz, fırsatı yakaladık mı yapacağımızı yapacağız. Halbuki kalplerimiz onların yaptıkları şeyleri münker ve kötü germektedir." Evet böyle mazeret ileri sürülemez. Gerçek şu ki veli ve dost edinme işine kalp de katılır, organlar da. Allah'ın indirmediği hükümlerle hükmeden yöneticinin el ile de dil ile de kalbi ile de inkâr edilmesi gerekir. İnkarın en aşağı derecesi kalple buğz edilmesidir. Zaten Muhammed Mustafa (s.a.v.)'in haber verdiği gibi ondan daha aşağıda iman yoktur. Rasul (s.a.v.)'in bu değerlendirmesi, hiç şüphesiz sadece kalp ile inkâr ederek sözleriyle ve davranışlarıyla inkarına kuvvet kazandırmamakla imanın en zayıf noktasında kalmayı tercih edenlerin aleyhinedir. Ayrıca kim böyle yaparsa onun kalbi söz konusu hal üzere olsa da Allah'a isyan ve günah içindedir. Eğer kalbi de rıza göstermiş ise zaten kâfir olmuştur. Kısacası demek oluyor ki Allah'ın indirmediği hükümlerle hükmeden bir yönetime iştirak edip ortak olan kimse, ayetlerin delaletiyle en azından fasık, zalim, Allah Sübhanehu Teâla'ya karşı asi olmuş olmaktadır.

 

KÖKLÜ REFORM VE

YAMALI REFORM

 

Müslümanların bugün içerisinde yaşadıkları kötü ortamda, vakıayı değiştirmek ve yerine "İslâm Devletini kurmak" şeklinde temsil edilen salih ortamı getirmek için çalışacak bir takım İslâmî hareketler kurulmuştur. Bu İslâmî hareketlerde iki yön gözükmüştür. Birinci kısım; İslâm toplumunu kurmak için davette "ıslahatçılık yolunu" izlemiştir. Bu çerçevede bunlar yıkılanları onarmaya bozulanları da ıslah etmeye çalıştılar. Öteki kısım ise; "köklü değişim" yolunu izlediler. Kurtların köklerini yemiş ve içini oymuş olması nedeniyle kökleri çürümüş olan şeyi ıslah etmenin doğru olmadığını, yamaların ve tamirlerin fayda getirmeyeceğini anladılar.

Bu iki yolu izleyenlerin tefekkür metotları değişik olduğu için vakıalara bakışları ve durumları tedavi etmeye yönelik çalışmaları da farklı olmuştur. Doğal olarak çalışma ve davet metotları da değişik olmuştur.

Öyleyse bu konu hakkında şer’i hüküm nedir?

Bu konu hakkında şer’i hükmü verebilmemiz için İslâm’daki tefekkür metodu üzerine yürümeliyiz. Zira bu metoda dayanarak hareket etmezsek şer’i hükmü bilemeyiz.

Tefekkürde şer’i metodu izlerken, önce içinde çalışılacak vakıayı kavramamız, sonra da bu vakıayla ilgili şer’i delilleri araştırıp, şer’i ölçüler çerçevesinde anlamamız lazımdır.

İslâm, kâmil ve mükemmel bir dindir. Bir durum ıslahı gerektirirse, bu din ıslah etme yolunu gösterir. Yine bir hal değişimini gerektirirse, değiştirme yolunu belirtir. Şimdi ise istenen nedir? Islahat mı yoksa köklü değişim mi?

 

Her iki halde de hüküm Allah’ındır. Bu hüküm ise şer’i delillerden çıkartılır. Bu Davetin türünü (ıslahat ya da köklü değişim) belirlemekle değiştirilmek istenen vakıanın durumu da anlaşılacaktır.

 

İster fertlerin nefisleri ve halleri değiştirilmek istensin, ister toplumların halleri değiştirilmek istensin, isterse halkların ve milletlerin durumları değiştirilmek istensin, insanın veya toplumların yaşadıkları ortamda temelden işe başlamak lazımdır. Zira bütün ferî fikirler ve insanın davranışlarını sınırlandıran mefhumlar bu esastan kaynaklanır. Bu esasa ve ona bağlı olan fikirlere göre insan mutlu veya bedbaht olur, ümmetler kalkınır veya geri kalır.

Müslüman ve İslâm toplumunun esası İslâm akidesidir. Müslümanın herhangi bir işi veya İslâm Devleti’nin herhangi bir icraatı İslâm inancına ve gerektirdiği hususlara dayalı olmalıdır.

Islah etme konusuna gelince ki burada bir tür değişim olur. Fakat bu değişim temelin sağlam kabul edilmesine binaen veya temeli kabullenerek temeli düzeltmek için, problemi temelden ele almayıp, detaylarını (dallarını) ele alır.

 

Temel mevcut ise ve onun üzerine bazı örtüler çekilmişse veya bazı fikirler onu etkilemiş ve bunların etkisi altında kalmışsa burada değişim değil ıslahat gerekli olur. Buradaki çalışma, temeli diğer fikirlerden arındırmaya yönelik olur. Teferruatlarda ve uygulamada etkisi görülmesi için de temelin kuvvetlendirilmesi gerekir. Misal olarak bir müslüman batı kültüründen etkilenmişse onun imanı arındırılmaya çalışılır ve buna hangi yabancı fikir musallat olmuşsa onu izale etmek için mücadele edilir ki müslümanın yönelişi ve davranışları düzelsin. Takva unsurunun güçlenmesi ve müslümanı takvalı olmaya yöneltmesi, günah işlemeye sevk eden unsurların yok olması ve günahlardan uzaklaştırılması için günahkâr müslümanın imanı kuvvetlendirilmeye çalışır. Müslüman birey için geçerli olan bu durum İslâm Devleti için de geçerlidir. İslâm’a davet ettiğimiz bir kafire yönelik davetimiz köklü değişim davetidir. Bütün fikirleri küfür temeline dayandığı ve bu temel de batıl olduğu için onu köklü şekilde değiştirmek ve bunun yerine ona doğru temeli benimsettirmeye çalışırız. Bir kâfiri küfrü üzerine bırakıp namaza davet edemeyiz. Rasulullah (s.a.v.), önce insanları imana çağırdı. Allahu Teâla, kâfirlerin ne kadar güzel iş yaparlarsa yapsınlar küfürleri üzerinde devem ettikçe onların amellerini kabul etmeyeceğini bildirmektedir. İslâm’ın getirdiği iman esası üzerine dayalı olmadıkça kesinlikle hiç bir kâfir cennete giremeyecektir. Allahu Teâlâ şöyle buyurmuştur:

 

“Kâfirlerin yaptıkları amelleri yok edip rüzgârın götürdüğü şekilde dağıttık.”

Yine bir müslüman mürtet olursa bütün amellerinin değeri kalmayıp yok olur. Zira iman bütün amellerin temelidir.

 

Bir Müslümana yönelik davetimiz ıslah etmeye yöneliktir. Çünkü ondaki temel sahihtir. Ancak bu temele aykırı olarak onda bulunan ve doğru olmayan her şeyi ondan uzaklaştırıp atmak gerekir. Onun yönelişini ve bağlılığını zaafa uğratan her hususla mücadele etmek lazımdır. Madem ki onda temel var, öyleyse yapılması gereken bu temeli kuvvetlendirmek ve bozuk şeyden onu arındırmaktır. Bu gerçekleştirilirse, doğru yönelişe sahip olur ve İslâm’a sağlam şekilde bağlanır.

 

Müslüman içki içerse, zina ederse, hırsızlık yaparsa, faiz işiyle uğraşırsa veya İslâm hayatını yeniden başlatmak için İslâm davetini yüklenmede gevşeklik gösterirse, onun iman bölgesini tedavi ettirmek gerekir. Tapınması ve itaat edilmesi gereken tedbir sahibi ve yaratıcı olan Allah’ı ona hatırlatmak lazımdır. Günahın küçüklüğüne değil, yaratıcının büyüklüğüne bakılır. Yaratıcı bir şeyi emredince veya nehyedince, ancak dünya ve ahiretteki hayrı için emrettiğini ve nehyettiğini bilmelidir. Günahın ve masiyetin kendini cehenneme sokacağını hatırlamalıdır. Allah’a itaat etmenin karşılığının, Allah’ın rahmetini ve onun rızasını kazanmak olduğu hatırlatılmalıdır. Bu nedenle kıyamet gününün korkulu anları, cehennem azabı ve cennet nimetleri hatırlatılır. Allah’a itaat etmeye yönelmesi ve günahtan kaçınması için iman harekete geçirilir. Müslümanın işi ancak bu şekilde düzgün olur. Bundan dolayı bu gün müslüman bireyleri davet ederken onların müslüman olduklarını göz önünde tutmalıyız ve buna göre onların fikirlerini düzeltmeye ve davranışlarını ıslah etmeye çalışmalıyız.

 

Anayasalara dayalı devletlerin anayasaları bir kaynaktan fışkırıyorsa ve bu kaynaklar bir temele dayanıyorsa bakılır: Eğer bu temel İslâm akidesi; kaynaklar da Kur’an, Sünnet ve bunların gösterdikleri deliller ise yani yalnız vahiy ise, anayasa maddelerinin tümü buradan kaynaklanmışsa ve herhangi bir hususta bu çerçevenin dışına çıkmamış ise bu durumda bu devlet İslâmî olur.

 

Bu özelliklere sahip bir devlette çok sayıda bozukluk veya kötü uygulamalar olursa bu devleti değiştirmek değil ıslah etmek gerekir. Tıpkı Osmanlıların son günlerinde İslâm Devleti’nin halinde olduğu gibi. O zamanlarda devlet ıslahata muhtaç idi. Mekke şerifi Hüseyin’in yaptığı gibi bu devleti yok etmek için kâfir batılılarla işbirliği yaparak ona karşı çıkılması gerekmezdi.

Ancak devlet, temelini oluşturan anayasa, sistemler ve kanunlar itibariyle fiilen İslâm akidesi esasına dayalı değilse bu devlet ıslah edilmeye değil değiştirilmeye muhtaçtır. Çünkü akide; anayasa, nizam ve kanunların temelidir. Bugün müslümanların içinde yaşadıkları devletlerde olduğu gibi. Bu devletler İslâmî değildir. Çünkü sistemleri İslâm şeriatından kaynaklanmamaktadır. (Her ne kadar anayasalarında devletin dini İslâm’dır diyorlarsa da önemli olan laf değil tatbikattır.)

 

Bugün müslümanlara hükmeden devletlerin sistemleri ve anayasaları Kitaba ve Sünnete dayamadığına göre, bu vakıa, sistemin temel direklerini temelinden değiştirme esasına dayalı köklü değiştirme çalışmasını gerektirmektedir. Yamalar yapıştırarak veya parça parça ıslah ederek hareket etmek doğru değildir. Ancak köklü, kapsamlı ve inkılapçı değiştirme hareketini başlatmak gerekir. Sistemle ilgili olarak bu şekilde çalışma esasının dışındaki çalışmaların hiç biri doğru değildir. Çünkü bunun tersine ıslahatçılık, mevcut sistemi kabullenmek demektir. Vakıayla ilgili olarak bu şekilde hareket edilmemesi asla caiz değildir. Bu nedenle ıslahatçı yönelişe sahip olan cemaatların mevcut olan sistemlerle geçinmeye çalıştığını, bunların saflarına girmeye gayret sarf ettiğini ve ortaya attığı fikirleri bu vakıaya ve şartlara uydurup cüzi olduğunu görürüz. Nitekim eleştiriler cüzidir. Rejimle temas ve diyalog kurmak için ortak fikirler aramaya çalışırlar. Bundan dolayı bulunduğu memlekette uygulanan rejimin rengine bürünürler. Bu rejimin İslâm’la uzaktan yakından alâkası olmasa bile İslâm görünümünü vermesi için onu İslâm’dan bir kabukla kaplamaya çalışırlar. Fakat rejimin temeline hiç dokunmazlar.

 

Değişime davet edenlerin ise, değiştirecekleri vakıa hakkında diğerlerinden tamamen farklı fikirler ortaya attıklarını görürüz. Çünkü fikirlerini inandıkları temele bağlarlar. Mevcut olan vakıayı kökünden reddederler. Bazı hususlarda benzerlik olsa dahi mevcut olan temel, kendi inançlarından farklı oldukça onu esastan reddederler.

Bu sebeple bu yönelişin sahipleri zihinlerinde tasarladıkları hususları insanlara nakletmeye çalışırlar. Hatta Rasulullah (s.a.v.) ve sahabeleri (r.a.)’ın dönemlerini göstermeye başlarlar.

 

Şu anda yaşadıkları durumları köklü şekilde çürütürler. Bu tür insanların her memlekette tutumları birdir. Çünkü sömürgeci kâfirler, bütün müslümanların memleketlerini kendi egemenliklerine alırken hepsini birbirine benzer şartlar altına soktular. Bu nedenle her ülke için çözüm tek olmuştur.

 

Batılılar, memleketlerimizi sömürmeye başlayınca Kitap ve Sünneti hayatlarımız için yasa kaynağı olmaktan uzaklaştırdılar. Önce İslâm dinini, hayatımızın gerçeğinden ve nizamından uzaklaştırdılar ve büyük başarı gösterdiler. Onların başarıları, bizim başımıza büyük sorun oldu. Ne gariptir ki bugün bazı İslâmî teşkilatlar kâfir batılıların kurdukları rejimleri kökünden değiştirmeye çalışmayıp onlarla işbirliğine girişmektedirler. Evet, bugünkü vakıa yamalı bohça gibi tamir edilmeye uygun değildir. Ne kadar yamalar dikilirse dikilsin, esası değiştirmedikçe gerçek değişim olmaz. Bugün içerisinde bulunduğumuz vakıayı idrak edemeyenler, vakıayla ilgili hükmü de idrak edemezler. Böylece doğruluğu kaybeder ve neyi örnek edineceğini de bilemezler.

 

Bugün Allah’a davet etmek isteyen kimse, Rasulullah (s.a.v.)'in şu hadisini zihninden uzak tutmasın:

 

“...Sonra peygamberlik yolu üzerine yürüyecek hilâfet olacaktır.”

Peygamberlik yolu üzerine Raşidî Hilâfet’i kurmak isteyenler, ancak en hayırlı insan olan Rasulullah (s.a.v.)'in siyerini örnek edinirler. Zira onun çabaları meyve verdi ve Allah’ın tevfikiyle insanlar için çıkartılmış en hayırlı ümmet meydana getirdi. Aslında bütün nebîler ve onların yolunda yürüyenlerin tümü zincirin halkaları gibidir. Bizi de bu halkanın bir parçası kılması için Allah'a dua ediyoruz. Muhammed Mustafa (s.a.v.)'in siyeri üzerine yürüyerek İnsanların da bize uymalarını sağlayıp onlarla beraber en şerefli amel ve en sadık ibadet üzerine birleşiriz.

 

 

 

RASULULLAH (S.A.V.) İSLÂM'A GİREN NECAŞİ'NİN

 

KÜFÜR HÜKÜMLERİ İLE YÖNETMESİNİ

KABUL ETTİ Mİ?

 

Fert olsun grup olsun İslâm davetini samimi olarak yüklenen ve İslâmi yönetimi hayat sahasına geri getirmek için çalışma yapan kimsenin, küfürle hükmetmeyi kabul etmesi mümkün değildir. Küfür yönetimine katılmayı iddia eden kimse nasıl bu küfür sistemini yıkmaya çalıştığını iddia eder?! Zira küfür iktidarına katılmak, küfrü uygulamayı gerektirdiği gibi, küfür sistemini ve kanunlarını yaşatır ve onun ömrünü uzatır, onu yıkmaz sürdürür. Küfür rejimine katılmak için herhangi bir bahane uydurulursa insan, Allah'ı ve müminleri kandırmadan önce kendi kendini kandırır ve aldatır. Özellikle bu bahane sübutu ve delaleti kesin olan şer’i delillerle çelişirse durum daha da vahimdir. Muhakkak ki davayı yüklenen kimsenin şeriatın reddettiği ve aklının hoş gördüğü maslahatı bir delil olarak ittihaz etmesi haram ve büyük bir beladır. Üstelik bu maslahatı, sübutu ve delaleti kesin olan delile aykırı olduğunu bile bile yapılan kimsenin hali nice olur?!

Allah'ın indirdiği hükümlerle hükmetmeyip, küfür yönetimine katılmasına bir bahane bulmak için şüpheler araması ne kadar tehlikeli bir durumdur?! Halbuki; küfür yönetimine katılmak, sübuti ve delaleti kati olan deliller tarafından yasaklanmış ve yalnız Allah'ın indirdikleriyle hükmetmek farz kılınmıştır.

Mesela, Rasulullah (s.a.v.)'in öldüğünü sahabelere haber verip üzerine cenaze namazı kıldırdığı Necaşi hikayesi, Allah'ın indirdikleriyle hükmetmemek ve küfür hükmüne katılmak için bir bahane olarak kullanılmaktadır. Necaşi'nin Rasulullah (s.a.v.) döneminde müslüman olduğu ve müslüman olmadan önce uyguladığı küfür sistemini uygulamaya devam ettiğini söylüyorlar. Necaşi'nin ölümüyle ve onun üzerine cenaze namazının kılınmasıyla ilgili Buhari’nin gösterdiği altı hadisi delil gösteriyorlar. Bunların üçü Cabir bin Abdullah el-Ensar’dan diğer üçü de Ebu Hüreyre’den rivayet edilmiştir. Halbuki bu hadisler, küfür sistemine katılıp kanunlarını uygulamak için hiç bir surette delil olarak kullanılamaz. Bunu şöyle açıklarız:

1- Bu hadisleri rivayet eden Buhari, bunların beş tanesini “Necaşi'nin ölümü" başlığı altında, bir tanesini de.“Cenazeler konusu” başlığı altında anlattı. Halbuki bu altı hadis Necaşi’nin ölümüyle; Rasulullah (s.a.v.)'in hadisleri, Necaşinin salih bir kişi ve müslümanların kardeşi olduğunu ve onun için Allah'tan af dilemelerini istediğini, kendisiyle birlikte cenaze namazını kılmalarını talep ettiğini bildirmektedir. Böylece, bu hadisler Necaşi’nin müslüman olduğunu göstermektedir.

2- İbni Hacer el-Askalani, Buhari'nin şerhi Fethu'l Bari'de; "Necaşi'nin Ölümü" başlıklı konuyu açıklarken hadisleri Necaşinin müslümanlığına yorumlamamasını şu ifade ile anlatır: “Buhari, Necaşi’nin müslüman olup olmadığı konusunda karışıklığa düştüğü için Necaşinin müslümanlığına yorumlamadı. Halbuki bu meselenin yeri burasıdır. Buhari'de Necaşi'nin müslümanlığı kıssası sabit olmadığı için böyle bir yorum yapmadı. Oysa Necaşi'nin vefatı nedeniyle cenaze namazının kılınmış olması onun müslüman olduğunu göstermektedir.

3- Buhari’nin rivayet ettiği hadisler; Rasulullah (s.a.v.)'in Necaşinin ölümünü ve müslümanlığını öldüğü gün vahiy yoluyla öğrendiğini göstermektedir. Sahabelerin de Necaşinin müslüman olduğunu ve öldüğünü Rasulullah (s.a.v.)'in kendilerine haber vermesiyle öğrenmeleri de aynı hususu desteklemektedir. Cabir Bin Abdullah yoluyla rivayet edilen hadis şöyledir:

 

“Peygamber (s.a.v.), Necaşi vefat edince şöyle dedi: “Bugün salih bir adam vefat etti. Kalkınız. Kardeşiniz Asheme (Necaşi)’nin üzerine (gıyaben) cenaze namazı kılınız.” Ebu Hüreyre’nin rivayet ettiği hadis şöyledir:“Rasulullah (s.a.v.) Habeşistan meliki olan Necaşi öldüğü gün, ashabına onun ölümünü bildirdi.”

Bu rivayetler Rasulullah (s.a.v.)'in Necaşi'nin ölümünü ve Müslümanlığını öldüğü gün vahiy yoluyla öğrenmiş olduğuna delalet etmektedir. Rasulullah (s.a.v.)'den Cabir b. Abdullah'dan rivayet edilen:

“Bugün salih bir adam vefat etti. Kalkınız. Kardeşiniz Asheme (Necaşi)’nin üzerine (gıyaben) cenaze namazı kılınız” hadisi, sahabelerin o güne kadar Necaşi'nin müslüman olduğunu bilmediklerini gösterir. Eğer müslümanlar onun Müslümanlığından haberdar olsalardı Rasulullah (s.a.v.), “salih adam” “kardeşiniz” ifadelerini kullanmazdı. Çünkü Allah'ın Rasulü, sahabelerden birisi vefat ettiği zaman sahabeleri cenaze namazına çağırırken bu tür ifadeleri kullanmıyordu.

4- Bu hadisler Necaşi’nin ölmeden önce İslâm'a girdiğini gösterir. Fakat, ne zaman İslâm'a girdiğini göstermez. Hadislerde geçen ifadeler Rasulullah’ (s.a.v.)'in Necaşinin Müslümanlığını öldüğü gün vahiy yoluyla öğrendiğini göstermektedir. Bu olay dışında Necaşinin Müslümanlığını Rasulullah’a bildiren bir başka habere rastlanılmamaktadır.

5- Bu altı hadis, Rasulullah (s.a.v.)'in ölüm haberini verdiği ve üzerine cenaze namazını kıldığı Necaşi'nin, Müslümanların Habeşistan’a hicret ettikleri zaman Habeşistan'ın hükümdarı olduğuna işaret etmemektedir. Ayrıca, Rasulullah’ın (s.a.v.) İslâm'a davet etmek üzere krallara mektuplar gönderince Habeşistan kralına da bir mektup göndermişti. Zira “NECAŞİ”kelimesi belli bir kişi için kullanılan isim değildir. İmam Nevevi'nin Sahih-i Müslim’e yazdığı şerhin on ikinci cildinde, İbni Hacer el-Askalan'inin de "el-İsabe"sinin üçüncü cildinde belirttiği üzere Necaşi kelimesi Habeşistan'da yönetimi elinde bulunduranlara verilen bir "ünvan"dır.

6- İmam-ı Nevevi'ye ait Sahihi Müslim’in şerhini on ikinci cildinde şu ifadeler yer almaktadır: “Rasulullah (s.a.v.)'in Hudeybiye gazvesinden döndükten sonra Hicret’in altıncı senesinde İslâm'a davet etmek üzere mektup gönderdiği Necaşi, Rasulullah’ın (s.a.v.) üzerine cenaze namazı kıldığı Necaşi değildir. Hadis’in metni şöyledir: Enes'den: “Nebi (s.a.v.) Kisra’ya, Kayser’e, Necaşi’ye ve her diktatöre birer mektup gönderip onları Allahu Teâla’ya davet etti. Buradaki Necaşi;Rasulullah (s.a.v.) tarafından üzerine cenaze namazı kıldırılmış olan Necaşi değildir.” Bu hadis, Rasulullah (s.a.v.)’ın üzerine cenaze namazı kıldırdığı Necaşi'nin, müslümanların yanına hicret ettikleri zaman Habeşistan'da hükümran olan Necaşi olmadığını göstermektedir. Aynı zamanda bu Necaşi, Hicretin altıncı senesinin sonuna doğru Rasulullah (s.a.v.) tarafından Amr bin Umeyye ed-Dameri yoluyla kendisini İslâm'a davet etmek için bir mektup gönderildiği Necaşi de değildir. Bu iki Necaşi’nin dışında başka Necaşi de vardı. Rasulullah (s.a.v.)'in üzerine cenaze namazı kıldırdığı Necaşi, İslâm’a davet etmek üzere mektup gönderdiği Necaşi'nin ölümünden sonra Kral olan Necaşi’dir. Kendisine mektup gönderilen Necaşi, Rasulullah'ın (s.a.v.)’in davetine icabet etmedi ve İslâm’a girmedi. Eğer bu Necaşi İslâm’a girseydi, Rasulullah (s.a.v.) onun müslüman olduğunu Müslümanlara bildirir ve öldüğü zaman da cenaze namazını kıldırırdı. Üstelik hicretin yedinci yılında Hayber'in fethinden sonra Habeşistan’dan dönen Cafer b. Ebu Talip ve beraberindeki muhacirlerin de Necaşinin müslüman olduğunu bilmeleri gerekirdi. Çünkü onlar Rasulullah (s.a.v.)'in İslâm’a davet etmek üzere Necaşi'ye gönderdiği elçiden sonra Habeşistan'dan dönmüşlerdir. Eğer necaşi müslüman olmuş olsaydı müslüman olması Medine'de yankı yapar ve müslümanlar da sevinirlerdi. Özellikle Hayber'in fethinden sonra Necaşi'nin müslüman olduğunu duymaları onların sevincini kat kat artırırdı. Rasulullah (s.a.v.) de onun müslüman olduğunu ashabına müjdelerdi. Çünkü; Cafer (r.a.) döndükten sonra Rasulullah (s.a.v.) şöyle demiştir:

”Bilmiyorum ki hangisiyle sevineyim. Hayber’in fethiyle mi yoksa Cafer’in gelişiyle mi.” Necaşi müslüman olsaydı Rasulullah (s.a.v.) bu ifadesine şu ifadeyi de eklerdi: ”Yoksa Necaşi’nin İslâm'a girmesiyle mi” Fakat, bu hadiste Necaşi’den hiç söz etmemiştir. Müslüman olsaydı mutlaka Rasulullah (s.a.v.) ondan söz ederdi.

 

7- Necaşi meselesini kullananlar, bu üç Necaşi’nin aynı kişi olduklarını zannettiler. Müslümanların Kureyş’in eziyetinden kaçıp Habeşistan’a hicret edince yanında emniyet buldukları Necaşi'yi ve Hicretin altıncı senesinin sonuna doğru Rasulullah (s.a.v.) tarafından İslâm'a davet etmek için kendisine bir mektup gönderilmiş olan Necaşi'yi ve Rasulullah (s.a.v.) tarafından üzerine cenaze Namazı kıldırılmış olan Necaşi'yi birbirine karıştırıp onların aynı kişi olduklarını zannettiler. Onları bu karışıklığa iten sebep şudur: Rasulullah (s.a.v.), Mekke’de daveti yüklenirken müslümanların Habeşistan’a hicret etmelerine izin verdi ve oradaki Necaşi’yi överek şöyle dedi:

 

”O kral ki yanına sığınanlara hiç zulüm edilmez ve onun toprağı doğruluğun toprağıdır.”

O Necaşi (kral) kendi tarafına hicret eden müslümanlara iyilik yaptı, onlara emniyet sağladı, Kureyş’in elçilerine teslim etmedi ve böylece onlar kimseden korkmadan Allah'a kulluk ettiler. Necaşi onları teslim etmek hususunda Patrikleri’nin taleplerine uymadı. Ayrıca Müslümanlara şöyle dedi: “Siz benim toprağımda emniyet içerisindesiniz, kim size söverse cezalandırılır.” Ayrıca, Cafer (r.a.), Rasulullah (s.a.v.) hakkında Necaşi'nin sorusuna cevap verdikten sonra Necaşi'nin sözü onların kafalarını karıştırdı: “Şüphesiz ki; bu İslâm ile İsa’nın getirdiği arasında fark yoktur, aynı yerden kaynaklanıyor.”İkinci gün, İsa (s.a.v.) ile ilgili Cafer’in (r.a.) cevabına yaptığı yorum da onların evham uydurmalarına sebep oldu. Necaşi bir odun parçası alıp toprakta bir çizgi çizdi ve şöyle dedi: “Allah'a yemin ederim ki; Meryem oğlu İsa, sizin söylediğinizden başka değildir. Arada şu çizgi kadar bile fark yoktur.”

Necaşi'nin verdiği bu cevaptan dolayı onun İslâm'a girdiğini zannettiler. Halbuki, Rasulullah (s.a.v.) onun İslâm'a girdiğini duyurmadı. Rasulullah’ın (s.a.v.)'in hanımı Ümmü Seleme Habeşistan’a hicret edenlerdendi. Medine'ye dönünce, Necaşi’nin İslâm'a girdiğinden hiç söz etmedi. O şöyle anlattı:“Biz Habeşistan toprağına girince en hayırlı komşu yanında kaldık. O, Necaşi'dir. O, dinimiz için emniyet sağladı. Bu şekilde eziyet görmeden Allahu Teâla’ya kulluk etmeye başladık ve sevmediğimiz hiç bir şeyi duymadık. Biz tekrar Rasulullah’ın (s.a.v.) yanına dönünceye kadar onun (Necaşi’nin) yanında en hayırlı şekilde ikamet ettik.”

 

Ümmü Seleme'nin bu sözleri Necaşi’nin İslâm'a girmediğini gösterir. Öte taraftan; Müslümanlar Habeşistan’a hicret ettikleri zaman orada bulunan Necaşi, İslâm'a davet etmek üzere Rasulullah (s.a.v.) tarafından kendisine mektup gönderdiği Necaşi ve üzerine cenaze namazı kılınmış olan Necaşi'yi karıştıran kişiler, Sahihi Müslim’de geçen Enes Bin Malik’in (r.a.) şu hadisini okumadılar galiba: “Nebi (s.a.v.) Kisra’ya, Kayser’e, Necaşi’ye ve her diktatöre birer mektup gönderip onları Allahu Teâla’ya davet etti. Buradaki Necaşi; Rasulullah (s.a.v.) tarafından üzerine cenaze namazı kıldırılmış olan Necaşi değildir.”

Muhammed Hamidullah, “Nebevi Döneme ait Siyasi Belgeler” adındaki kitabında gösterdiği iki mektuba gelince: Birinci mektupta, Necaşi'nin Rasulullah (s.a.v.)'e; müslüman olduğunu, emrettiğinde Medine'ye gelmeye hazır olduğunu ve bu mektubu oğlu Erhab b. Esham b. Ebhar ile gönderdiğini; bu mektubun da Mekke'de bulunduğunu; İkinci mektubu ise Necaşi'nin, Habeşistan’dan Rasulullah (s.a.v.)'in yanına dönen bazı sahabelere verdiğini yazmaktadır.

Her iki mektup da, sahih hadis kitaplarında yer almamaktadır. Muhammed Hamidullah "Nebevi Döneme ait Siyasi Belgeler”i; Taberi, Kalkaşendi ve İbni Kesir gibi yazarların tarih kitaplarından aldığını belirtmektedir. Halbuki tarih kitapları pek güvenilir değildir. Çünkü, tarih kitaplarını yazanlar hadislerin tahricine önem vermezler. Tarih kitapları hadis kitaplarına eşit tutulamaz. Tarih kitaplarının sahipleri, odun parçasını mı yoksa yılanı mı tuttuğu belli olmayan, geceleyin odun toplayan kimseler gibidir. Bu nedenle bu iki mektuba itibar edilmez. Ayrıca bu belgeler, hem Sahih-i Müslim’de Enes bin Malik (r.a.)'in rivayet ettiği sahih hadisle, hem de Necaşi hakkında Ümmü Seleme’nin rivayetiyle ve Habeşistan’a hicret edip dönen diğer Sahabelerin rivayetleriyle çelişmektedir. Habeşistan’a hicret edip dönen Sahabeler ve bunlardan en son dönen Cafer (r.a.) böyle bir durumdan bahsetmedi. Necaşi’nin İslâm'a girdiğini ise asla aktarmadı. Özellikle; Cafer (r.a.) Hayber'in fethinden sonra Hicretin Yedinci senesinde Habeşistan'dan döndü. Halbuki, krallara ve bunlar içerisinde Necaşi’ye Hicretin altıncı senesinde mektuplar gönderilmişti. Buna göre M. Hamidullah'ın gösterdiği her iki mektup da sahih değildir. Bunlar delil olarak gösterilemez, reddedilir ve sahih rivayetlere bakılır.

Bu açıklamalardan, İslâm'a giren Necaşi'nin, Müslümanların Habeşistan’a hicret ettikleri zaman Kral olan Necaşi’den başkası olduğu anlaşılmaktadır. Müslüman olan Necaşi, Hicretin altıncı senesinde Rasulullah (s.a.v.) Amr bin Umeyye ed-Dameri elçiliğiyle İslâm’a davet ettiği Necaşi de değildir. İslâm'a giren Necaşi, Amr bin Umeyye ed-Dameri elçiliğiyle İslâm'a davet edilen Necaşi’den sonra yönetime geçmiştir. Bu Necaşi, Hicretin yedinci senesinden sonra yönetime geçmiş olmalıdır. Çünkü Rasulullah (s.a.v.), Hudeybiye gazvesinden sonra krallara mektuplar yazmıştır. Hudeybiye ise, Hicretin altıncı senesinin sonunda Zilkade ayında idi. Buna göre, bu Necaşi Hicretin Yedinci senesinde vefat etmiş olmalıdır. İslâm'a giren Necaşi bu yıl içerisinde iktidara geçmiş olmalıdır. Bunun ölümü Mekke fethinden önce olmuştur. Mekke’nin fethi Hicretin sekizinci senesinde gerçekleşmiştir. Beyhaki, (Nübuvvet Delilleri) konulu altın kitabında bunu göstermiştir.

Bu açıklamalardan, bu Necaşi’nin krallığa geçip gizlice müslüman olması ile ölümü arasında çok az bir sürenin geçtiği anlaşılmaktadır. Kimsenin onun Müslümanlığından haberi yoktu, hatta Rasulullah (s.a.v.)'in bile haberi yoktu. Ancak Rasulullah (s.a.v.) vahiy yoluyla bu Necaşi’nin öldüğü gün Müslümanlığını öğrenmiştir. Bu durum Buhari’nin bu konuyla ilgili rivayet ettiği hadislerden anlaşılmaktadır. Ölmeden önce Müslüman olarak geçirdiği yaşam süresinin pek kısa olduğu için İslâm hükümlerini onun öğrenmesi mümkün değildir. Rasulullah (s.a.v.)'in onun İslâm'a girmesinden haberi olmadığı için kendi üzerine düşen görev ve vecibeleriyle ilgili talimatın gönderilmesi de mümkün değildir. Özetle Allah'ın indirdikleriyle hükmetmeyerek ve küfür ile hükmetmek için Necaşi meselesini bir delil olarak kullanmak doğru değildir. Küfür sistemlerini uygulamak için bu meseleden cevaz çıkartılamaz. Böylece küfür sistemine katılmak Necaşi meselesini savunanların iddia ve bahanelerinin çürük ve batıl olduğunu ortaya çıkarmaktadır.

 

MUTEDİL OLMAK VE AŞIRILIK

 

 

Batı, İslâm’ı hayattan koparmak için elinden gelen her şeyi yapmaktan geri durmamıştır. Bunun için değişik sahalarda farklı şekil ve tarzlarda İslâm ile savaşını sürdürmektedir. İslâm’ın zaman aşımına uğramış olduğunu, sadece kitaplarda mevcut bulunduğunu, hayatın vakıasıyla münasebetinin bir daha kurulamayacağını, hükümlerinin zamanımıza uygun düşmediğini söyleyerek İslâm’a saldırırken oldukça acımasız davranmakta kusur göstermemektedirler. İslâm’ı paramparça yapıp hilafetini ilga etmekten de geri durmamışlardır. Şimdi de onu tekrar hayata döndürecek ve dünya yönetimini eline geçirecek bir akide durumuna gelmemesi için elinden geleni arkalarına koymuyorlar. İslâm korkusu onlarda daimidir, karakterlerine işlemiştir. Ayaklarını kaydıracak bir fırsatı müslümanlara vermemek için her yola baş vurmaktadırlar. İslâm’a ve müslümanlara yönelik hile ve tuzakları hiç eksik olmamaktadır.

 

Batı; Müslümanların, onlara devamlı surette birlik ve bütünlüğü telkin eden, onları eğiten ve maslahatlarını gösteren, evrensel olan İslâm’la hala dipdiri bir ümmet olduklarını gördü. Her ne kadar şu anda muhtelif devletler halinde iseler de ulaştıkları kıtalara hakim olacak stratejiköneme sahip tek bir devlet olabilme kudretinde olduklarını anladı. Büyük devlet olmak için ihtiyaç duyulan büyük bir kültür birikiminin onlarda mevcut olduğuna şahit oldular. Ayrıca dünya nüfuzunun üçte birine sahip oldukları da dikkatlerinden kaçmadı. Hatta Allah kendilerine yardım ve inayette bulunduğunda, zafer elde ettiklerinde, sadece ülkeleri değil fertleri, insanları kılıçtan geçirip mallarını yağmalamadıklarını, fetihlerden sonra insanların iradeleriyle akın akın küfrün körlüğünden İslâm hidayetine girdiklerini, zira Müslümanlar için bir kişinin sayesinde hidayete girmesinin dünya ve içindekilerden daha hayırlı olduğunu da batı gördü ve anladı.

 

İşte bunun içindir ki İslâm, onun hükümleri ve onun için ihlaslı bir şekilde çalışan Müslümanlar aleyhine büyük ve pek çok tuzaklara şahit olmaktadır. Bu tuzak ve hilelerin en büyük amacı, İslâm'ın müslümanlara ve diğer milletlere yaptığı etkiyi yok etmektir. Elbette ki hazırladıkları bu tuzaklar, onların hissettikleri korkunun büyüklüğü mesabesindedir.

 

Eğer İslâm Allahu Teâla'nın gönderdiği hak din olmasaydı gözden düşmüş, izi silinmiş, yok olmuş olurdu. Fakat Allah'ın ezeli olan iradesi ve daima üstün gelen dilemesi buna müsaade etmedi. Batı, onları bozuk düşünme metotlarını, belirsiz mefhumların ve hatalı ölçülerin içine düşürmüş olsa da Müslümanlar en zayıf günlerinde dahi dinlerine sahip çıkmaya devam ettiler. Zira giriştikleri birinci haçlı seferinde İslâm'ın Müslümanların bağrında ne kadar sapa sağlam, dip diri olduğunu gördüler. Müslümanlara karşı giriştikleri maddi savaşlarla İslâm'a daha da güç kattıklarını anladıklarında, bugün hala vehametini idrak etmeyip önemsemediğimiz müslümanları dinlerinden uzaklaştırmak üzere planlarını değiştirdiler. Haçlı seferlerinin yönünü fikrî sahaya çevirdiler. Maddi egemenliğini garantilemek için çalışmalarını Müslümanları dinlerinden uzaklaştırmak, mefhumlarını, kanaatlarını ve fikri ölçülerini müslümanlar arasından yaymak esası üzerinde yoğunlaştırdılar. Önce fikri bağımlılığı oluşturdu ardından da maddi egemenliklerini sağladılar. Daha sonra bozuk fikri ve siyasi ortamla kuşatılmış yöneticileri yetiştirip yönetime getirdi. Neticede maslahatlarını gerçekleştirmek için siyasi olarak hakimiyeti altına aldığı devletlerden tek bir siyasi yapı meydana getirdi. Bu yolla dünyayı kendileri için üretim yapan anonim şirket; diğer devletleri de kendileri için çalışan ve tüketen devletler şekline getirdiler. Bununla da kalmayıp büyük bir haberleşme ağını oluşturarak diğer devletlerdeki haberleşme ağlarını da buna bağladılar. Ülkeler ancak onların yazıp çizdiklerini yazıp çizdiler. Yazdıklarından başkasının okunmamasını, yayınladıklarından başkasının duyulmamasını, göstermek istediklerinden başkasının görülmemesini istediler. Böylece hayatın işleri ile ilgili kavrayışları hep onların yönetimiyle oldu. İşte bu yeni tarz sömürü eski tarz sömürüden çok daha geliştirilmiş tehlikeli ve dehşetlidir. Eski tarz sömürü insanı haricen aldatma esası üzerine kurulu iken yeni tarz sömürü insanı içten ve dıştan kuşatmaktadır. Öyle ki insanlar artık onların diledikleri gibi düşünüp karar veriyorlar. Sonuçta hiç bir menfaatleri tehdit etmeyen mutlak itaat içinde olan halklar sömürülmeye hazır bekliyorlar.

 

Hatta batı dinimizi bile kendi düşünce metotlarıyla bize anlatmayı başardı. Kendi bakış açısına uymayanlara karşı sahip olduğu telekominikasyon ağını seferber etti. Düşünce metoduna uymayan her düşünceyi aykırı bir düşünce, çizgisinden sapmış, tutarsız, aşırı, köktenci, terör ve şiddet içeren fikirler olarak ilan etti. Ayrıca bu fikirlerin insanlığın düşmanı fikirler olduğu, insanlara karanlık bir hayat biçimi vaad ettiğini ve insanlar arasında kin ve düşmanlık tohumlarını eken keskin, aşırı karakterde olduğuna dair propagandalarını yaygınlaştırdılar. Dinimizin hakikatini bu şekilde tersyüz ettikten sonra vurulmaya müstahak bir nizam olarak İslâm nizamını vurdular. Bütün güçleri, ümmetin hakikati idrak etmedeki gafletine dayanmaktadır. Ayrıca batının her yaptığı işi pek abartan alimlerden de yardım görmektedirler. Fakat her şeye rağmen bugün ümmetin bünyesinde onların işlerini zorlaştıran bir kıpırdanma bir hareketlenme görmekteyiz. Bu ümmet artık batıya, yönetim, yönetici ve alimlerine tek bir bakış açısıyla bakmaktadır. Artık ümmet batıya şeytan, yöneticilere de şeytanın müritleri gözüyle bakmaktadır. Yöneticilere yardım eden bu alimler makam ve mevkilerini ancak dinlerinin saygınlığını heder ettikleri, yöneticilere yarandıkları seviyede geliştirebilmişlerdir. İnhitat ve düşüş döneminin sona ermesiyle onların da nesli son bulacaktır. İslâm'ın kalkınma asrında alimleri de sahih düşünce metoduna sahip, İslâm'a serpilen toz ve toprakları gideren nezih ve dosdoğru kimseler olacaktır.

 

Gerçekten bugün batının, İslâm'ın tekrar hayata dönmesinden bilfiil korkuya kapıldığı bir dönemi yaşamaktayız. Oluşan her İslâmi hareketi aleyhlerine bir tehlike olarak hissettiklerini görmekteyiz. Ellerindeki basın ve yayın borusunu öttürerek bu hareketlerin faaliyet alanlarını kısıtlamaya veya onları parçalamaya çalışmaktadırlar. Bu saldırılarında bazı alimlerin sarfettikleri sözleri de kullanmaktadırlar. İşte bunun içindir ki sadece ve sadece İslâm’ı istiyorlar diye bazı İslâmi hareketleri aşırılıkla ve terörizmle suçladılar. Ne yazık ki bazı Müslüman alimler de dahil olmak üzere ırkçı, vatancı, yazarlar yoğun bir telif furyasıyla İslâmi olmayan her şeye karşı çıkan bu hareketleri aşırılıkla itham edip onları mutedil olmaya davet etmeye başladılar. Bu kanatta yer alanların hareket noktaları ve bakış açıları hep aynıdır. O da batının bakış açısıdır. Eğer bugün bozguncu güruh içinde İslâm şeriatını garbın teorilerine entegre eden ve bu işi makbul sayan Müslüman alimler olmasaydı işimiz bu denli zor olmayacaktı. Çünkü İslâm ümmeti zaten alimlerin dışındakileri ölçü olarak alıp itibar etmemektedir. Onların işleri yöneticiler iledir. Bilakis onların İslâm'a saldırmaları aksi tesir meydana getirmektedir. Neticede onlar kendilerini İslâm ümmetinden ayrı olduklarını açığa vururlar. Hak ve hakikate sığmayan saptırmaları çoğaldıkça ümmet de onlara arkasını döner. Zira bunlar Şer’î usulün dışına çıkarak tutarsız fetvalar verirler. Neticede sadece Şer’î usule uygun olmayan fetvalar vermekle kalmayıp, İslâm şeriatının büsbütün ortadan kaldırılmasından da söz ederler. Bunu ümmete de kabul ettirmeye çalışırlar. Nitekim bu tarz fetvalarla iş münkeri emretmeye ve ma’rufu nehyetme kadar varır. Evet böyle bir durumun devam etmesinden Allah'a sığınırız. İşte bu vahim durumun tek sebebi alimlerin Allah'ın rızasını değil de yöneticilerin ve efendilerinin rızasını gözeterek İslâm şeriatının metodolojisine müdahale ederek İslâm'a aykırı hükümlere varmalarıdır. Şükürler olsun ki onlar, Müslümanların ve İslâm davetinin maslahatları bunu gerektirmektedir deyip de bir takım tezler ileri sürseler de bu ümmet onların tezlerinin derin aldatmacadan ibaret olduğunu ve sahiplerinin haktan saptıklarını idrak etmeye başlamıştır.

 

"İtidal ve aşırılık" konusunun iç yüzü ortaya çıksın diye sunmak zorunda kaldığımız bu girişten sonra şimdi de bu konuyu İslâmi bir bakış açısıyla ele alalım ki müslümanlar gerçeği bütün çıplaklığıyla görüp anlasınlar. Zira böylesi durumlarda bazı şiarların sunulması yeterli gelmemektedir. Adetimiz olduğu üzere biz bu konuyu da Şer’î metotla çözüme kavuşturacağız. Böylece İslâm akidesinden ibaret olan İslâm esaslarıyla bir insicam içerisine girsin.

İslâm, insanı bir bütün olarak ele alıp her türlü problemini çözmek için gelmiştir. Yeme, içme, giyinme v.b. ahlaki sorunlarına getirdiği düzenlemelerle kendisiyle olan alakasının nasıl olması gerektiğini ortaya koyarak çözerken muamelat ve cezai müeyyideler yoluyla diğer insanlarla olan münasebeti düzenleyerek çözüme kavuşturur. Bununla da yetinmez, akide ve ibadetler yoluyla da yaratıcısıyla olan alakasını da tanzim eder. Bunun içindir ki İslâm insanın bütün davranışlarına düzenleme getirmesi bakımından kuşatıcı bir özelliğe sahiptir. O öyle külli ve temel bir fikirdir ki hayatla ilgili bütün işlerin ihtiyaç duyduğu düzenlemeye cevap verecek bir niteliktedir.

Nitekim İslâm'ın çatısı bütün fikirlerin dayandırıldığı ve bütün çözümlerin kendisinden fışkırdığı bir temel esas üzerine kuruludur. Bundan dolayı İslâm'a ait bütün kavramlar, kanaatlar ve ölçüler temel akidenin cinsindendir. Yani İslâm her şeyi yaratan ve her hususta ölçü koyan bir Allah'a iman ve insanın zayıf, aciz, muhtaç, eksik ve mahdut olduğundan münasebetlerine çözüm bulmaktan yoksun olduğu temel gerçeği üzerine kuruludur. İnsanın gerçek vakıası bu olunca Allah (C.C.) da hak mabudun kim olduğunu, kendisine nasıl ibadet edileceğini, kendisine ibadet edildiğinde veya edilmediğinde terettüb edecek sevap ve ikabın Ahiret alemindeki keyfiyetini bildirmek için Rasulünü göndermiştir. Müslüman açısından bütün amellerin tek ölçüsü helâl ve haram olmaktadır. Buna göre Müslüman kişinin aklı ne Şer’î nasların üstünde bir denetleyici ne de Şer’î naslarla hüküm koymada ortaktır. Bilakis o aklını Şer’î nasın delalet ettiği şeyi anlamada kullanır. Çünkü sorunların çözümünü içeren naslar Allah'tandır. İnsana düşen de gereğini yapmak üzere o nasları anlamaktır. Öyle ki bazen Allah'ın nasta geçen muradını kavramada isabet eder bazen de hataya düşer. Şer’î ictihad metoduna bağlı kalmak şartıyla her iki halde sevap kazanacağı bildirilmiştir. İşte burada Müslümanın nasları tespite ve bu nasları kavratacak metoda yönelmesinden başka çaresinin olmadığının bilincine varması gerekmektedir. Zaten hadis ve fıkıh usulü ilimleri bu ihtiyaca binaen doğmuşlardır. Ayrıca bunlara ek olarak "hüküm koyucunun yalnızca Allah olduğu", "eşya ve fiiller konusunda Şer’î delillere bağlı kalmanın asıl olduğu", "Allah'ın razı olduğu şeyin ancak hayır olduğu ve Allah'ın razı olmadığı şeyin şer olduğu", "şeriatın iyi ve güzel gördüğü şeyin ancak iyi ve güzel olduğu, şeriatın kötü ve çirkin gördüğü şeyin de çirkin ve kötü olduğu" v.b. bir takım önemli Şer’î kaidelerin de gereği gibi idrak edilmesi lazım gelmektedir. Tıpkı bunlar gibi Müslüman, saadetinin Allah'ın rızasını elde etmekte olduğuna inanan kişidir. Onun itminan ve istikrar sahibi olduğu içgüdüsel ve uzvi ihtiyaçları, Allah'a iman ve O'nun şeriatına bağlanmak suretiyle doyuma kavuşturma esası üzerine kurulmuştur. Onu doyuma ulaştıran Allah'a iman ve O'nun şeriatı olmadığında istikrarı bozulur, itminan ve güveni yok olur. Nitekim bütün fikirleri ilahi olması bakımından aynı cinsten olan İslâm'ın mükemmel yapısı tek bir esas üzere kuruludur. Bu temel esasın kararlaştırdığı şey alınır. Bu temel esasın kararlaştırmadığı şey her ne ise terk edilir.

İslâm'ı nasıl böyle temelden ele aldıysak, kapitalizmi de temelden ele almak gerekmektedir. Zira kapitalizm de bütün fikirlerin uyumlu bir şekilde kendisine dayandığı bir esas temele sahiptir. Onun düşünce yapısı da birbirleriyle uyumlu mütecanis fikirlerle örülmüştür. Onu benimseyen bir bütün olarak benimser. Onu reddeden bir bütün olarak reddeder. Dinin hayattan uzaklaştırılması kapitalizmin bütün fikirlerinin kendisine dayandığı temel esastır. Hayatın sorunlarını çözüme de bu temel esastır. Diğer bütün fikirler buna bina edilmiştir. Dini hayattan ayırma düşüncesi, insanı kendi kendinin efendisi kılmaktadır. Bunun gerçekleşmesi için insanın her türlü baskı ve etkiden kurtulması yani dört temel hürriyete bizzat sahip olması gerekmektedir. Böylece hürriyet fikrî doğup gelişmiştir. Unutulmamalıdır ki hürriyet kavramı bu düşünce sistemi için özel, muayyen bir mana ifade etmektedir. Kişinin kendi kendisinin efendisi olmasıyla, kişinin din dahil olmak üzere harici herhangi bir tesir altında kalmadan uzvi ve içgüdüsel ihtiyaçlarını özgürce doyuma kavuşturması bunu canının istediği gibi yapmasıdır. Bu hürriyet fikrinden de demokrasi doğup gelişti. "Dini hayattan ayırma" düşüncesini benimseyen ve yüklenen kişi huzur, mutluluk ve saadetinin mümkün olduğu kadar lezzeti en üstün seviyede elde etmekte olduğuna kanaat getirmiştir. Neticede aklın maslahat olarak gördüğü şeyi elde etmeye çalışır. Onun mesaisi aklın tespit ettiği maslahatı gerçekleştirmek içindir. Böyle olunca akıl hüküm koyucu, şari' konumuna getirilmiş olmaktadır.

Gerçek şu ki, fikir kendi içerisinde uyumlu, insicamlı olduğu zaman kendi cinsinden olmayan ve aynı temel esasa dayanmayan fikirlerin karışmasını kabul etmez. Zira ihtilat ve birbirine karışmanın şeriatça manası şirktir. Söz konusu akide boyutunda küfri bir şirk veya amel boyutunda masiyet ve günahkarlık nitelikli bir şirk olması arasında fark yoktur.

Hakimiyeti halka vermesi dolayısıyla nasıl ki İslâm demokrasiyi kabul etmiyorsa kapitalizm de İslâmiyetin hükmetme mevkiine gelmesini kabul etmez. Çünkü İslâm, hakimiyeti halka değil şeriata vermektedir. Nitekim İslâm'ın hakimiyeti elde etmesinin yolu demokrasiyi ve ondan çıkan bütün mefhumları ilga etmekten geçiyor. İşte bunun içindir ki batının; İslâm'ın köktenci düşüncelerine ve işi temelden alan İslâmi hareketlere karşı açıktan açığa şiddetli bir savaş verdiğine şahit olmaktayız. İslâm'ı yönetime taşımak isteyen İslâmi hareketlerin önünü kesme konusunda her şeyi mübah görmektedirler. Çünkü bu İslâmi hareketler temel esaslara yönelmişlerdir. Bu nedenle bu köktenci hareketlerin kendilerinin can düşmanı olduğunu anlamışlardır. Onları değişik sıfatlarla vasıflandırmaları ve onları olduğundan farklı gösterme gayretleri bundandır. Onları köktenci hareketler olarak nitelemelerinin sebebi de onlarla pazarlığa girmeleri ve onlarla ortaklığı reddetmelerinden kaynaklanmaktadır. Onları, şiddet ve aşırılık taraftarı diye nitelendiriyorlar. Çünkü bu İslâmi hareketler İslâm dışı hiç bir fikre müsamaha göstermiyorlar. İslâm dışı fikir ve yapılanmaları haram saymaktadırlar. Bunun dışındaki yakıştırmalarına baktığımızda da kendilerinin bu sıfatlara daha layık oldukları görülür. Zira onlar her türlü küfür ve fucurun içine gırtlaklarına kadar batmışlardır. Kendi sıfatlarını başkalarına verme konusunda mahirdirler. Kaldı ki köktenci olma özelliği demokratlar için de geçerlidir. Zira onlar da demokrasinin ruhuna aykırı bir şeye müsamaha göstermezler. Çünkü onlar demokrasiye iman etmişlerdir. Her ne kadar diğer fikirlere de kendilerini halka seçtirmeye fırsat veriyoruz deseler de bu doğru değildir. Örneğin İslâm'ın siyasi olarak onlarla seçime katılmasına müsaade etmezler. Siyasi İslâm'ın yönetim hususunda onlarla yarışmasına izin vermezler. Öyle ise onlar da aşırıdırlar, teröristtirler ve onlar da şiddet kullanmaktadırlar. İşte onların başkalarını suçladıkları sıfatlara ne kadar sahip oldukları ortadadır. Kendisini milletin iradesine dayandırarak demokrat olduğunu söylediği halde hangi demokrasi sistemi seçimleri ortadan kaldırıp yerine diktatörlüğü getirebilir? Bu büyük bir çelişki olmaz mı?

Binaenaleyh bir düşüncenin, bir fikrin doğru veya yanlış olduğunu söylememiz için onu aslına döndürüp kaynaklandığı asıl dolayısıyla hakkında hüküm vermeliyiz. Diğer bir ifade ile hiç bir cüz'i fikrî başka bir temel fikir dolayısıyla kabul veya reddetmemiz doğru değildir. Meselâ; İslâm'da saadet daha fazla lezzet alabilme esasına dayanır diyemeyiz. Müslüman, batının kabul ettiği hürriyetin mevcudiyetine inanır diyemeyiz. Çünkü İslâm onları benimsememiştir. İslâm’a temelinden razı olan kişi bu temelden fışkıran fikirlere de razı olmuştur. İslâm’ı bir bütün olarak almıştır. Nitekim bir kısmını terk etmek hepsini terk etmek demektir. Bakın Allah (C.C.) bu konuda ne buyuruyor:

“Yoksa siz kitabın bir kısmına inanıyor bir kısmını da inkâr mı ediyorsunuz? Sizden bunu yapan her kim olursa onun cezası dünya hayatında rüsvaylıktır. Ahirette de en şiddetli azaba sürüklenecektir.”

Yeri gelmişken batılıların "İslâm esasen mutedil bir dindir. Aşırılığı reddeder" şeklindeki sözlerin reddedilmesi gerektiğini de belirtelim. Evet bu söz doğru olsa da onlar bununla batıl bir manayı kast etmektedirler. Onların bu suikastları dar anlamlı düşünce sistemlerinden kaynaklanmaktadır.

Nitekim aşırılık, taşkınlık, israf ve ifrat v.b. kavramların birer Şer’î manaları vardır ki Müslüman bunlara muhalif davranırsa harama girmiş olur. Aynen bunun gibi itidal, iktisat, istikamet, vasat v.b. kavramlar da birer muayyen manayı ifade etmektedirler. Müslümanların bu kavramların şeriatça kastedilen manalarına bağlanması gerekmektedir. İfrat ve tefritte de durum aynıdır. Söz konusu kavramlarda neyin kastedildiğini anlamak ve ilgili Şer’î hükmünü öğrenmek istiyorsak, kapitalist düşünce sisteminin bu kavramlara yüklediği manalara müracaat etmemiz ve kapitalist düşünce yapısının ölçülerini kullanmamız asla doğru olmayacaktır. Gerçek şu ki bunu yapmak haramdır. Bunda batıya ve fikrine hizmet etmek vardır. Hatta bunda İslâm dışı ölçüleri İslâm'a ve İslâmi kavramlara hakim, onlar üzerinde ve onları belirleyen bir konuma getirmek vardır.

 

Kaldı ki Müslümanın gereğini yapması vacip ve terk etmesi haram olan öyle çok Şer’î hüküm vardır ki, batı onları aşırılık, şiddet, terör diye nitelendirmektedir. Meselâ; Allah yolunda cihad etmek, Hilâfeti ikame etmek, küfre karşı koymak ve yöneticileri de içine alacak şekilde ma’rufu emretmek ve münkeri nehyetmek, İslâm davetini yaymak, demokrasiyi reddetmek, faiz ile alış-verişi yasaklamak, kadınların tam tesettüre bürünmelerini emretmek v.b. Müslümanın gereğini yapması farz olan daha bir çok husus böyledir. Yıllardan beri kendisine tabi olanlara hiç bir fayda sağlamayan batının fikirleriyle yukarıda adı geçen farziyetleri muhakeme etmemiz hiç caiz olur mu? Kendilerine bir yarar sağlamayan başkasına yarar sağlar mı? Onlara ait söylemleri Müslümanların kullanması doğru olur mu? Batının taktığı isimlerle, sıfatlarla müslümanları vasıflandırmak müslümanlara yakışır mı?

 

Öyle ise batının "itidal ve aşırılık" hususundaki fikirlerini reddetmek vaciptir. Onların bizim dinimize olan müdahalelerini şiddetle reddetmemiz farz olmaktadır. Esasen bu meselenin hareket noktası hukuki olmaktan ziyade siyasidir. Ümmet içinde etkin olanların batı çıkarlarına uygun hareket etmelerini sağlamak, akıllarını ve beyinlerini sömürmeyi sürekli kılmak için bu yaklaşımlar yaygınlaştırılmaktadır.

Şimdi de sıra davet ameliyesine hizmet eden ve Allah'a yaklaştıran, İslâm'ın bu husustaki görüşünü Şer’î naslardan hareketle ortaya koymaya geldi.

Esasen mugalata, safsata ve aşırılıklar fazlalık ve abartmalardan ibarettir. Dindeki safsatalar ve yanılgılar şeriatın takdir ettiği, koyduğu sınırı aşmaya yol açan katılık ve şiddete karşılık gelmektedir. Buna da ifrat denir. Bunun karşıtı da tefrittir ki, emredilen işleri boş vermek, onları önemsememek, kusur göstermek ve gereğini yapmakta acizlik göstermektir. Dinde tefrit, dinin hükümlerinin hakkını vermemek, eksik yerine getirmek ve kusur göstermek, gereğini yapma hususunda acziyetini açığa vurmak demektir. Bütün bunlar şu ifadeyle dile getirilmiştir: "İslâm’da ifrat da tefrit de yoktur."

Diğer taraftan “iktisat” ve “doğruluk”, dengedir, mutedil olmaktır, doğruyu yapmaktır ve istikamettir. Dinde mutedil olmak ve ifrata ve tefrite düşmeden Allah'ın emirlerine yönelip gereğince yerine getirmektir. Nitekim Allah (C.C.) şöyle buyuruyor:

“Onlardan (ifrat ve tefrite düşmeyen) muktesit bir cemaat vardır. Ve onlardan bir çoğu da kötü işler yapıp duruyorlardı.” Yani Allah'ın tayin ettiği sınırı aşmadan denge üzerinde emirlerini yerine getiren mutedil bir ümmet. El-Feyumî Mesabihu'l Münir adlı eserinde; "İşinde tam muktesit davrandı, yani dengeyi ölçüyü kaçırmadı. İfrat ve tefrit arasında orta yolu tuttu, dosdoğru yaptı. Ne gereğini yapmada geri kaldı ne da işi abarttı, haddi aşmadı"demektedir.

Bu tarife bakan kişi, Müslümandan Allah'ın emirlerini yerine getirme hususunda mutedil olmak ve dosdoğru olması, Allah'ın koyduğu sınırlara bağlı kalması ve sınırı aşmamasını istenmiş olduğunu anlar. Zira Rasul (s.a.v.); “Allah'a inandım de ve dosdoğru ol.” diye buyurmuştur. Yani Allah'ın sana emrettiği şeye sarıl, bağlı kal ve nehyettiği şeyden kaçın. Bu hadiste geçen “dosdoğru ol” , Allah'tan kork, takvalı ol, sakın demektir. Nitekim şu ayeti kerime bunu açıklamaktadır:

 

“Emrolunduğun gibi dosdoğru ol.” Allah emreden, âmir, müslüman da emre itaat eden kimsedir. Müslüman kendi kendine takvanın ve doğru istikametin yolunu bilemez. Kendi nefsine uyarsa heva ve hevesine uymuş olur. Kim de heva ve hevesine uyarsa zaten sapmıştır. Bunun içindir ki doğru istikamet ancak Allah'ın emirlerine ne eksik ne fazla tam tamına uymakla elde edilir. Bunu daha iyi anlamak için adet edindiğimiz üzere meselenin temeline ineceğiz.

 

Müslüman Allah'a iman ettiği gibi Allah'ın kendisi üzerinde yarattığı fıtrata uygun bir şekilde hayatla ilgili bütün sorunlarının çözümünü gösteren İslâm'a da iman etmiştir. Çünkü İslâm dini kendisini yaratan ve yapısal özelliklerini takdir eden maslahatını öylece yaratıp gösteren yüce yaratıcı tarafından indirilmiştir. Aynı zamanda Müslüman kişi İslâm'ın dışındaki dinler ve diğer akide ve ideolojilerin hayata ait işleri tanzim etme hususunda eksik ve yetersiz kaldığına da inanır. Bunların hatalı, tahrif edilmiş, sorunlara çare ve mutluluğa vesile olmayacaklarına da kesin kanaat getirmiştir. Nitekim diğer din ve ideolojiler, aciz, muhtaç, zayıf, aceleci, bilgisi ve kudreti sınırlı olan beşeriyetin ürünüdürler. Gerçek şu ki insanın aklı ve bilgisi daha henüz kendisi hakkında dahi kuşatıcı ve kamil bir özellikte değildir. Böyle olunca da kendine ait sorunların çözümünü göstermekten acizdir. Her ne kadar gelmiş geçmiş bazı dinler de aslen ilahi iseler de, onlar bütün insanlığa inmiş dinler değildir. Onlar belli kavimlere inmişlerdir. Daha da önemlisi insanların elleriyle tahrif edilmiş ve değiştirilmişlerdir.

Bunun içindir ki İslâm, insanın hayatla ilgili bütün işlerini ele alıp çözüm yolunu göstererek dünya ve Ahiret saadetini bahşetmesi bakımından diğer bütün akide, ideoloji, fikir ve dinlerden temelden farklı ilahi seçkin mümtaz bir dindir. Nitekim Allah-ı Teâla şöyle buyurmaktadır:

“De ki; Birbirinize düşman olarak oradan (cennetten) inin! Artık benden size hidayet geldiğinde kim benim hidayetime uyarsa o, sapmaz ve bedbaht olmaz. Kim de beni anmaktan yüz çevirirse şüphesiz onun için dar bir geçim vardır ve biz onu Kıyamet günü kör olarak haşrederiz. O; Rabbım, beni niçin kör olarak haşrettin? Oysa ben hakikaten görür idim! der. Buyurur ki, İşte böyle. Çünkü sana ayetlerimiz geldi, ama sen onları unuttun. Bugün aynı şekilde seni unutuyoruz.” Evet gerçekten kim bu dünyada Allah'tan gelen hidayet üzerine yürümezse, doğru yoldan sapmış haktan yüz çevirmiş bir kördür.

Tıpkı bunun gibi Allah bu dini bizim için muhafaza edip korumaktadır. Ayrıca nasların insan eliyle değiştirilmesini engellemiştir. Allah sübhanehu Teâla; “Muhakkak ki zikri biz indirdik ve muhakkak surette onu biz muhafaza edeceğiz. diye buyurmuştur. Fakat Cenab-ı Allah, insanların anlayışlarında bir sapmanın meydana gelmesine engel olmamıştır. Naslar olduğu gibi muhafaza edilmiştir. Böylece koruma altına alınan bu naslar Allah'ın insanları kendisiyle hesaba çekeceği hüccetlerdir. Ve Kıyamete kadar indikleri bu hal üzere baki kalacaklardır. Ne var ki insanların onları ifade etmedikleri manalara tevil ederek kısıp uzatmaları, değiştirip tahrif ederek sapmaları mümkün kılınmıştır. Ancak meydana gelen bu inhiraf ve sapma, Kur'an naslarında değil anlayışlarda ortaya çıkmaktadır. İşte bunun için Müslüman güzel bir imana sahip ve kuvvetli bir bağa bağlanmalıdır. Bir parmak ucu kadar ondan sapmadan Alim ve Habir olan Allah'ın emirlerini dosdoğru ikame etmelidir.

İslâm kararlaştırır, müslüman ise İslâm’ın kararlaştırdığına iman eder. Mutlak anlamda insana her ne kadar güçlü bir idrak, derin bir tecrübe ve kuvvetli bir iman verilmişse de hüküm koymaya kadir değildir. İnsan Ebu Bekir es-Sıddık olsa da, hüküm koyma noktasında naslara boyun eğmek durumundadır. Kendisine Hilâfet mazbatası verildiğinde verdiği ilk hutbesinde söyledikleriyle bunu demek istiyordu zaten: "Sizi yönetme hususunda Allah'a itaat ettiğim sürece bana itaat ediniz. Allah'a isyan içine girdiğimde bana itaat etmeyiniz. Gerçek şu ki ben yeni bir şey icad edecek değilim. Ben ancak (Kitap ve Sünnete) tabiyim." diye buyurmuştu. Rasul (s.a.v.)'in şu sözünde olduğu gibi:

“Yeni bir şey icad etmeyiniz, sadece (Kitap ve Sünnete) tabi olunuz. Muhakkak ki o size yeter.”

 

Bu nitelikteki tutum ve teslimiyet ancak Müslümanlarda görülür. İnsanların hayatla ilgili sorunlarını ele alıp hal çarelerini göstermeye yeltenen diğer fikir ve düşüncelerde bu nitelikteki bir birliktelik ve uyum yoktur. Aksine İslâm dışındaki düşünce sistemleri, kendi aralarında köklü ihtilaflara sahiptirler.

 

Demek oluyor ki Müslümana düşen Şer’î nası eğmek bükmek değil ona bağlanmaktır. Yeni bir takım bid'atları icad etmek değil, naslara tabi olmaktır.

 

Bu dinin, Rasul (s.a.v.)'e inmeye başladığı ilk andan günümüze kadar geçen sürede Müslümanların durumuna bir göz attığımızda bazı Müslümanların dine olan muhabbetleri her şeyde aşırılığa kaçmaya sebebiyet verdiğini müşahede ederiz. Bunlar kendilerine şeriatın belirlediği ölçülerden daha çok Allah'a ibadet etmeye güç yetirdiklerini gördüklerinde, şeriatın sahih ve mazbut ölçüleri çerçevesinde Allah'a ibadet edenlerin ibadetlerini az görmeye başladılar. Neticide şeriatça istenen ibadetlerde bir abartmaya ve mübalağaya kaçtılar. Nefislerinin hoşuna giden icad ettikleri bu yeni ibadet metoduna dair bir delil de gösteremediler. Başkalarını da kendileri gibi ibadet etmeye davet ederek farklılaştırdılar. Kendilerine iştirak etmeyenleri eksiklik ve kusur göstermekle itham ettiler. Ne yazık ki bütün dediklerini ve yaptıklarını şeriata mal ettiler. Halbuki kaba, katı ve zorlaştırıcı bir anlayışa sahip idiler. Dine olan aşırı sevgi ve düşkünlükten kaynaklansa da bu şekildeki bir tavır ve tutum haramdır. Çünkü bu, hakim ve kuşatıcı olan şeriatın karar kıldığı sınırı aşmak ve dini değiştirmek demektir. Bizi Allah yaratmıştır, bizim ilmimiz O'nun zatını kuşatmaya el vermiyor. O'nun zatının hakikatini bilmiyoruz, bilemiyoruz. Dolayısıyla O, bildirmezse O'na ibadetedeceğimizi bilecek değiliz. Bilakis o her şeyi kuşatmıştır. Eğer O'nu razı etmek istiyorsak, O'nun emirlerini dosdoğru yerine getirmekten başka yapılacak bir şey yoktur. Zira Cenabı Allah bu açıdan kendi ilmine dikkat çekmek için şöyle buyurmaktadır:

 

“Yaratan bilmez mi!? O latif ve her şeyden haberdardır.”

Buhari Aişe (r.anha)'dan şu hadisi rivayet eder:

 

"Bir defasında Rasul (s.a.v.) bir iş işledi. Fakat bir grup sahabi o işi yapmaktan çekindi. Bu durum Rasul (s.a.v.)'e ulaştığında o, Allah'a hamd ettikten sonra şöyle buyurdu: Şu topluluğa ne oluyor ki benim yaptığım şeyi yapmaktan çekiniyor. Allah'a yemin ederim ki, ben sizin Allah'ı en çok bileniniz ve en çok Allah'tan korkanınızım.”

 

Yine bunun gibi dinin emirlerine müdahale ederek onu abartmak veya kolaylaştırmak hesabına onu oyuncak hale getirmekten men eden hadisler pek çoktur. Buhari şu hadisi de rivayet etmektedir:

“Şüphe yok ki din bizatihi kolaylıktır. Dini zorlaştırmaya kalkışan hiç bir kimse yoktur ki din ona galip gelmesin. Dosdoğru olun, Allah'a yakınlaşın, müjdeleyici olun, dinden tam faydalanmak için yardımlaşın. İnsanların dinden yararlanmasını sağlayın ve onlara kolay olanı gösterin. Din uğrunda biraz da yol tepin.”

Başka bir rivayette, “biraz de yol tepin” ile kast edilenin dini yaymak olduğu belirtilmiştir.

Dinde aşırılığa ve zorlaştırmaya sebebiyet veren iyi niyet hususunda Buhari Enes b Malik (r.a.)'dan bir grup insanın Rasul (s.a.v.)'den ibadetle ilgili şeyleri sorup öğrendiklerinde şöyle dediklerini rivayet eder: "Rasul (s.a.v.) nerede biz nerede! Allah onun geçmiş ve gelecek bütün günahlarını affetmiştir."Böyle dedikten sonra bütün gece namaz kılmak, gündüzleri aralıksız oruç tutmak ve kadınlardan uzak durmak konusunda sözleştiler. Bunun üzerine Rasul (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

“Bunları diyen siz misiniz? Halbuki ben en çok Allah'tan korkanız ve en çok O'ndan sakınanızım. Fakat ben oruç da tutarım, oruca ara da veririm, namaz da kılarım, istirahat da ederim, ayrıca kadınlarla da evlenirim.”

İşte bu hadis, “Kim Sünnetimden yüz çevirirse o benden değildir” ifadesiyle son bulmaktadır.

Unutulmamalıdır ki Allah (C.C.) va’z ve teşri etmediği amelleri kabul edecek değildir. Ayrıca insanların icad ettiği, eklediği bid'atlarla Allah'a yaklaşmak diye bir şey de söz konusu olamaz. Ebu Davud Süneninde şöyle bir hadis zikretmektedir: "Bir adam gelip Rasul (s.a.v.)'e; Ey Allah'ın Rasulü! Her gününü oruç tutarak geçirenin durumu nedir? diye sorması üzerine Rasul (s.a.v.); Arada iftar etmeyenin orucu yoktur.” diye buyurdu.

İmam Ahmed b. Hanbel de, ihtiyar annesinin yürüyerek haccetmeyi nezrettiğine Rasul (s.a.v.)'e haber veren adama Rasul (s.a.v.)'in;

“Bırak bineğine binerek haccetsin. Allah’ın onun yürüyerek haccetmesine bir ihtiyacı yoktur.” dediğini rivayet eder.

Buhari İbni Abbas (r.a.)'dan şu hadisi rivayet etmektedir:

"Bir defasında Nebî (s.a.v.) bize hitap ediyordu. Baktık ki bir adam öylece ayakta duruyor. Rasul (s.a.v.) onun durumun sordu. Dediler ki; O Ebu İsrail’dir. Kendini asla oturmamaya, gölgelenmemeye, konuşmamaya ve devamlı oruç tutmaya adamış. Bunun üzerine Nebî (s.a.v.); Ona söyleyin, konuşsun, gölgelensin, otursun ve orucuna son versin buyurdu.

Bundandır ki aşırıya kaçmak insanı helak eder. Müslim’in bir rivayetinde Rasul (s.a.v.) şöyle buyurmuştur:

 

“Yutamayacağı lokmayı ağzına alan helak olur.”Rivayete göre Rasul (s.a.v.) bunu üç kez tekrarlamıştır.

 

Yine Ahmed b Hanbel, Nesei ve İbni Mace’nin rivayet ettikleri bir hadisi şerif şöyledir:

 

“Ey insanlar siz dinde aşırıya kaçmaktan sakının!    Gerçek şu ki, sizden öncekiler dinde aşırıya gitmekten helak olmuştur.”

Dinde aşırıya kaçanlar için söylenecek bu kadar şey olunca, dini hafife alan için de söylenecek çok şey vardır. Onlar her ne kadar dinin aslına iman etmişler ise de farzları ihmal edip emanete güvenmektedirler. Çekinmeden büyük günahlara dalıp ölmeden önce kendilerini tevbekar saymaktadırlar. Sanki ecellerinin ne zaman geleceğini mi biliyorlar da böyle yapıyorlar. Evet böyle bir tutum haramdır. Bilakis Müslümana düşen tez elden vakit geçirmeden sahih bir şekilde Allah'ın emirlerini yerine getirmektir. Allah'a en güzel bir şekilde itaat etmenin yolunu aramalı ve baştan savma bir itaata razı olmamalıdır. Aksi takdirde Allah'ın sahih ve kavli olan yolundan sapmış olur.

Rasul (s.a.v.)'in, teker teker müslümanları ifrat ve tefrite düşmeme hususunda uyardığı gibi alimleri, cemaatları, hatta devlet başında bulunanlara bile ayrı ayrı uyarı yapmıştır. Maalesef bugün daveti yüklenen bir çok Müslüman alimler dine hoşgörü sureti vererek temellerini sarsmışlardır. Sanki bu din hiç bir şeyi günah ve haram kılmamış ve reddetmemiş. Böyle yaparak Rasul (s.a.v.)'in çizdiği sıratı müstakimden sapıp uzaklaştılar. İslâm'ın bir çok hükmünü hafife aldılar. Şer’î hiç bir delile dayanmayan bazı görüşleri İslâm’danmış gibi gösterdiler. Bunu güya batıya İslâm’ın her asra ve özellikle çağımıza uygun, vakıaya göre şekil alan, değişken bir din olduğunu göstermek için yaptılar. Bununla yetinmeyip işi, bütün ümmetin üzerinde ittifak ettiği nasları iptal etmeye vardırdılar. Geri kalan bir kısmını da tevil etmekten geri kalmadılar. Neticede dediler ki; Rasul (s.a.v.);

“Dinini değiştireni öldürün.” demiş olsa da mürtedin öldürülmesi gerekmez. Güya bizim içinde bulunduğumuz şartlar Rasul (s.a.v.)'in şartlarından farklıymış. Evet bütün delilleri budur. Böyle söylüyorlar. Çünkü fikirlerinin batının din hürriyeti fikriyle uyuşması gerekmektedir. Yine bunun gibi kadının idareci hatta başkan hatta halife olabileceğini de savundular. Rasul (s.a.v.)'in;

“İşlerinin yönetimini bir kadına bırakan bir toplum iflah olmaz.” demiş olması onları ilgilendirmiyordu. Eğip bükerek dediler ki: "Bu hadis özel manada söylenmiş, her hususta geçerli değildir." Zira batı; İslâm, kadına eşit haklar vermeyerek ona haksızlık ediyor demişti. Bunu telafi etmeye çalışıyorlardı. Daha da ileri gittiler. Faizin mübah olduğunu da söylediler. Dediler ki; "Faiz ile muamele etmeyen hiç bir devlet yok. Günümüzde faiz kurumları ve faizli muameleler olmadan işler yürümez." Evet bunu demekten bile çekinmediler.

Bütün bunlar; İslâm'ın hayatla ilgili işleri tanzim etmede acze düştüğü neticesine götüren İslâm hukukunu yok eden fikirler oldular. Gerçekte ise bu, İslâm'ın değil onların acizliğinin ifadesiydi. İşte ifrat perdesi arkasına gizlenen bir tefrit idi bu. İşi esastan ele alanları aşırılıkla suçlayarak İslâm’ı hafife almalarının üstünü örtüyorlardı. Halbuki bu, insanı ve dini tanımamaktır. Bunun için bu iki sınıf din ehli helak olmuşlardır. Biri sırf nefsinin tatmini için dinde aşırılığa kaçanlar, diğeri de Allah'ın rızasından uzak bir şekilde insanları memnun etmek için hükümleri hafife alanlar.

Bu iki durum söz konusu iken bize düşen Allah'ın emrine bağlanarak ifrata ve de tefrite düşmemektir. Allah'ın şu mübarek sözünü de bu bakımından ele alıp kavramalıyız:

 

“İşte böylece biz sizi vasat bir ümmet kıldık ki insanlara şahit (bir ümmet) olasınız. Rasul de üzerinizde bir şahit olsun.” Yani Allah (C.C.) aralarında Rasul (s.a.v.)'in de bulunduğu halde bu ümmeti adil bir şahit kılmıştır. İşte bu fonksiyonu gereği en hayırlı ve en şerefli bir ümmet olmuştur. İslâm ümmetinin insanlık alemi içindeki yeri bir dağın zirvesi mesabesindedir ki zaten bir şeyin ortası onun en yüksek noktası demektir. Ayette geçen "vasat" kelimesinin, batının kendi kriterlerine dayanarak "orta yol" şeklindeki izahı yerinde değildir. Bu kelime ile "Orta yol" veya "orta çözüm" anlamlarının kastedilmiş olması düşünülemez. Daha önce açıkladığımız gibi bu tarzdaki bir yaklaşım haramdır. Zira İslâm akidesi, İslâm ile küfür arasında bir "orta yol"un olmasını imkansız kılmaktadır. Çünkü bu "orta yol" denilen şey küfrün ta kendisidir. Nitekim bir hal tarzı, bir fikir, bir hüküm, ya iman ya da küfür, ya nur ya da karanlık, ya hidayet ya da dalalet olur. Bunların ortası yoktur. Şer’î hüküm konusunda "Allah'tan başka hüküm koyucu, şari' yoktur" diye bir ifade daha önce de geçmişti. Evet onun hükmünü muhasebe edecek merci yoktur. gerçek şu ki, o hakimlerin hakimidir.

 

İşte itidal ve aşırılık konusunda İslâm'ın ve batının anlayışları böyledir. Bu iki anlayış arasında hiç benzerlik ve uyum var mıdır? Batı, bu aşırılık diye ilan ettiği tezinin arkasında gizlenerek İslâm ümmetini sömürmeye imkan veren fiili durumun devamını sağlamaktadır. Sömürüsüne engel olacak fikirleri aşırılıkla nitelendirmektedir. Şimdi biz kalkıp onların müslümanları köleleştirmelerine yardımcı mı olacağız?! Halbuki Allahu Teâla şöyle buyuruyor:

 

“İşte bunun için davet et. Emrolunduğun gibi dosdoğru ol. Onların heva ve heveslerine uyma.”

 

“Emrolunduğun gibi dosdoğru ol! Seninle beraber tevbe edenler de dosdoğru olsunlar. Haddi aşmayın! Şüphesiz O ne yaptığınızı görendir. Zulmedenlere meyletmeyin, yoksa ateş size de dokunur da Allah'tan başka size yardım edeniniz de olmaz. yardım da görmezsiniz.”

Unutmayalım ki eğer bu din uğranda en hayırlı konumu elde etmek için çırpınır, bu dinin üstün özelliklerini ortaya koymak için aşkla, şevkle çalışırsak, Allah'ın tevfik ve inayetiyle akılları ve gönülleri fethedeceğimiz muhakkaktır. Neticede bu din zafer elde edecektir. Şüphe yok ki kendimiz için istediğimiz hayrı ve iyiliği herkes için arzulamaktayız. Allah, içinde bulunduğumuz bu fiili durumu ıslah etsin. Nasıl bir yağmurla kurumuş topraklara hayat verirse, bu ümmete de sahih akideyle hayat bulmayı nasip etsin. Bütün işler dönüp dolaşıp, eninde sonunda O'na döner.

 

 



Bugün 249 ziyaretçi (626 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol