Ana Sayfa
Alt Sayfa
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
LİNKLER
İletişim
ANA BABA HAKKI
ANA BABA HAKKI-BALLI
ESB EVLAT HAKKI
FAYDALI SİTELER
KÜTÜPHANE
KUTSAL EMANETLER
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
vahdeti vucud
MÜZİK AFETİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
DUALARLA AÇILAN MECLİS
HAK DİN İSLAM
FETRET EHLİ
TEMKİN VAKTİ
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
SESLİ DİNLE
HAKİKAT KİTAPEVİ KİTAPLARI
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
HERKESE LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
ÖRENBAY
KAR HADDİ
C AHMET AKIŞIK
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 2001
M.A.D SOHBET 2002
M.A.D SOHBET 2003
M.A.D SOHBET 2004
M.A.D SOHBET 2005
M.A.D.SOHBET 2006
M.A.D.SOHBET 2007
M.A.D.SOHBET 2008
M.A.D.SOHBET 2009
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 2011
M.A.D.SOHBET 2012
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 2014
SOHBET 2015
ünlü sohbet 2004-06
ünlü sohbet 2007-09
ünlü sohbet 2010-11
ünlü sohbet 2012-13
ünlü sohbet 2014-15
ÜNLÜ SOHBET 2015
ÜNLÜ SOHBET 2016
ÜNLÜ SOHBET 2017*
ÜNLÜ SOHBET 2018
ÜNLÜ SOHBET 2019
ÜNLÜ SOHBET 2020
ÜNLÜ SOHBET 2021
ÜNLÜ SOHBET 2022
ÜNLÜ SOHBET 2023
ÜNLÜ SOHBET 2024
O ÜNLÜ ÖZEL
6..--
6--
55
20**
2005
2006
2008
2009
2011
305
HİKMET EHLİ ZATLAR
YOLUMUZU AYDINLATANLAR VİDEO
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2001
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2002*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2003*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2004
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2005
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2006
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2007
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2008
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2009
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2010
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 11
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2012
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2013
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2014
YOLUMUZ AYDIN 2015
YOLUMUZ AYDIN 2016
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 17
YOLUMUZ AYDINL 2018
YOLUMUZ AYDIN 2019
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2020
YOLUMUZU AYDIN 2021
YOLUMUZU AYDIN 2022
YOLUMUZU AYDIN 2023
YOLUMUZ AYDIN 2024
video-sş barkçın
9.
VEHBİ TÜLEK GENEL
VEHBİ TÜLEK 2005
VEHBİ TÜLEK 2006
VEHBİ TÜLEK 2007
VEHBİ TÜLEK 2008
VEHBİ TÜLEK 2009
VEHBİ TÜLEK 2010
VEHBİ TÜLEK 2011
VEHBİ TÜLEK 2012
VEHBİ TÜLEK 2013
VEHBİ TÜLEK 2014
VEHBİ TÜLEK 2015
VEHBİ TÜLEK 2016
VEHBİ TÜLEK 2017
VEHBİ TÜLEK 2018
VEHBİ TÜLEK 2019
VEHBİ TÜLEK 2020
VEHBİ TÜLEK 2021
VEHBİ TÜLEK 2022
VEHBİ TÜLEK 2023
VEHBİ TÜLEK 2024
VT-OSMANLI
ET
M.ORUÇ 1994
M.ORUÇ 1995
M.ORUÇ 1996
M.ORUÇ 1997
M.ORUÇ 1998
M ORUÇ GB-1999
M ORUÇ GB 2000
M ORUÇ GB 2001
M ORUÇ GB 2002
M ORUÇ GB 2003
M ORUÇ GB 2004-05
G.BAHÇESİ 2006-07
G.BAHÇESİ 2008-10
M ORUÇ H SÖZLER
M ORUÇ HİKMETLER
M ORUÇ İMAN-EVLİLİK
M ORUÇ-İ AHLAKI
M ORUÇ-MEKTUBAT
D.DİYALOĞ M ORUÇ
N-
SALİM KÖKLÜ g
SALİM KÖKLÜ 1
SALİM KÖKLÜ 23
ÖZ
M.SAİD ARVAS 1
M.SAİD.ARVAS 2
.M.SAİD ARVAS 3
336
R AYVALLI GENEL
R.AYVALLI 11-12.
R AYVALLI 13-15
R.AYVALLI 15-16
R AYVALLI 17-18
R AYVALLI 19-20
R AYVALLI 21-24.
AA*
C AHMET AKIŞIK G
C AHMET AKIŞIK*
1**
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-16
HASAN YAVAŞ 17-21
HASAN YAVAŞ 22-24
306
AHMET DEMİRB 11-13
AHMET DEMİRB 14-15
AHMET DMİRBŞ 16-17
A DEMİRBAŞ 18-19
A DEMİRBAŞ 20-21
A DEMİRBAŞ 22-24
M-
5 A
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
H 5
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
E-MAĞRUF-SÜNNETULLAH
FİTNE
CİHAD
CİHAD*F
CİHAD-R.MUHTAR
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
CİHAD-FECR
CİHAD-FİRASET
22-*
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ 2
AKIL-FECRNET
FELSEFE NEDİR
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK 1
HIRISTIYANLIK 2
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
KEŞF
VEHBİ İLİM-İLHAM-
EHLİ KİTAP
EHLİ SÜNNET ...
EHLİ SÜNNET İ.HAKKI
*GIPTA EDİLENLER
222*
==2.BÖLÜM===
İLMİN ÖNEMİ 1
İLMİN ÖNEMİ 2
İLİM-R.AYVALLI
İLİM-İLİMSAATİ
İLİM-İHVANLAR
ALİMİN ÖNEMİ
ALİMİN KÖTÜSÜ
İSLAM İLERLEMEYİ EMREDER
DİNİMİZ VE FEN
İSLAM VE BİLİM
OSMANLIDA BİLİM
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
HER KİTAP OKUNMAZ
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
33
===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
HİDAYET
İTİKAT-M ORUÇ
İTİKAT CÜBBELİ
İMAN-FİRASETNET
TEVHİD-KELAM-FİRASET
KOCAKARI İMANI
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
KELİMEİ TEVHİD
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
A*.
HUBBU FİLLAH
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
KİTAPLARA İMAN
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-CEHENNEM 2
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
A.
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
KIYAMET ALAMETLERİ*
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ İSA GELECEK 3
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİLİK KONUSU
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
KAZA KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER-YÜMİT
KADER SAPIKLARI
KÜFR HALLERİ
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
MÜÇDEHİD OLMA ŞARTI
İTİKAT-NESEFİ
AKAİD-TAHAVİ
İTİKAT-SADAKAT
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-İHVAN 2
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-İLME DAVET
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-guraba*
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M
NEZİH İTİKAT-İNCE M
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
site-iman
4444
===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
PEYGAMBERİMİZ
PEYGAMBRİMİZ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 1
KAİNATIN EFENDİSİ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 3
KAİNATIN EFENDİSİ 4
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBER HASLETLERİ
peygamberim 2
peygamberim 3
PEYG.TARİHİ-BALLI
RESULULLAHIN ÇOK EVLENMESİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
PEYGAMBERİMİZ HZ. MEHDİYİ ANLATIYOR
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
peygamberimiz SES 2
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
hz.muhammed ont 1
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.2
nebiler o.n.t.
HADİSİ ŞERİFLER
İSLAMIN DOĞUŞU
MEVLİD
M.MUSTAFA.C
KAİNATIN EFENDİSİ demek
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİİHAYAT-İHVANLAR
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
NEBİ-R AYVALLI
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
peygamber ahlakı -hakşairi
peygamberimiz-m.paksu
siyer
SİYER-MEDİNE
NEBİ-YÜMİT
HZ.AYŞE ANNEMİZİN YAŞI
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
ŞİİRLER
PEYGAMBERLER TARİHİ
555
===5.BÖLÜM===
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
kuran mucizeleri 2*
kuran mucizeleri-hakşaiiri
kuran mucizeleri 3
K.MUCİZE-DAMLALAR
KURAN -İLMEDAVET
ATEİST DİYORKİ 1
ATEİST diyorki 2
ATEİZM ELEŞTİRİSİ
ATEİSTLERE
SURELERİN FAZİLETİ
TA KENDİSİ - AYETİ
YALNIZ KURAN DİYENLER
K. RESULULLAH AÇIKLADI
MEAL-TEFSİR OKUMAK
KURANIN ÖZELLİKLERİ
kuranın özellikleri 2
KURAN bilgileri
KURAN BİLİM-ballı
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
İLK MEAL BASIMI
MEAL OKUMAK-T
MEAL OKUMAK -G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN KİME İNDİ
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
KURAN-SORULAR
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
KURAN -şenocak*
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-DAMLALAR
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
YASİNİ ŞERİF
HAŞR-KURAN
YÜMİT-KURAN
MODERNİZM
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
KURAN-MEDİNEVEB
TEFSİR USULÜ
KURANA ABDETSİZ DOKUNULMAZ
***---
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET 2
EHLİ SÜNNET İTİKADI 3
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
sünnetde delildir 3
SÜNNET DELİLDİR-İSL.KALESİ
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
7---
777*
==7.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
BİDAT-GURABA
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM 1
DİNDE REFORM M.O 2
DİYANET RFORM 3
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
TASAVVUF SİFİL
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
D.DİYALOĞ 2
EYGİ-DİYALOĞ
DOĞRUYU BULMAK
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
HOPARLÖR BİDATI
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
19 CULUK
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
DİYALOĞ-ihvanlar-
M FELSEFE
S---
888
===8.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHAB
ESHABI KİRAM
ESHABI KİRAM *
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.EBUBEKİİR-FEDEK
HZ.MUAVİYE
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
MÜSLÜMANLARIN İKİ GÖZBEBEĞİ
EBU HUREYRE R.A.
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
HARİCİLER
HARİCİ-HAZNEVİ
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
GADİRİ HUM OLAYI
EBU ZER HZ.
999-
===9*.BÖLÜM===
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİYE REDDİYE
VEHHABİLİK
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHH- CEVAP-SADAKAT
VEHHABİ-İHVANLAR
vehhabi red-ihvan
VEHHABİ-İSL.KALESİ
TEVESSÜL-İSL-KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
şefaat var 3
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR ZİYERETİ
TÜRBE CAİZ
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
mucize keramet 3
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
RECM VARDIR
DİNDE ZORLAMA YOK
MEZHEBE UYAN KAFİR DEĞİL
SAPITANLAR TR GG
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
ALİ ŞERİATİ
abduh
GASPIRALI İSMAİL
istiğase-darusselam
460
459
==10.BÖLÜM==
==REDDİYELER==
REDDİYELER
mezhepsizlere cevap
REDDİYELER-ihvan
SAPIKLARA REDDİYE
SABATAYCILIK
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
ŞİA-İHVANLAR
S.N.1
ZAMANİ
SN REDDİYE
SN3
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
MEZHEPSİZLERİ TANI
İKBAL-ABDUH
İBNİ TÜFEYL
S.ULUDAĞ
N. YILDIZ
İBNİ TEYMİYYE
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
İBNİ KAYYIM
SEYİD KUTUP
F.GÜLEN
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MEVDUDİ- CARULAH
SAPIKLIKLAR-İHVANLAR
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
***İKİ AKİF
M.İSYANOĞLU
SAPIKLAR-İHVANLAR.
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
SAPIKLAR-İNCE.M
BAYINDIR-ŞERİATİ
sapıtanlar
M.ESED
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
İ TEYMİYYE-ESK
VEHHABİYE RED-ESK
DİYALOĞ-ESK
M OKUYAN
290
999
DOST KAZANMA KİTABI
===11*.BÖLÜM===
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF DÜNYASI*
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
tasavvufi AHLAK
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF-ihvan*
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF-İNCE.M 2
TASAVVUF-İNCE.M.3
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
KALPLERİN KEŞFİ
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
YUNUS TASAVVUF
VESVESE-İ DAVET
KİBİR
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
121212-
1313-
==12*.BÖLÜM====
TARİKAT
TARİKATLAR VE OSMANLI
TARİKAT MELHEMLU
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL 1
İNSANI KAMİL 2
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ 1
ŞEYTAN HİLELERİ 2
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
MESNEVİ
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
GÜZEL AHLAK
AHLAK-ENFALDE
*İSLAM AHLAKI
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
AHLAK-İLİMREHBERİ
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
VESVESE
TASAVVUF-ES KALESİ
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
17-
131313-
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE
GÜLDEN BÜLBÜLE 2
GÜLDEN BÜLBÜLE 3
GÜLDEN BÜLBÜLE 4
TEVECCUH SOHBETİ
R.AYVALLI 2013-14
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
MARİFETNAME
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
MÜSLÜMAN-ÖSELMİŞ
NEFS-İLİMİRFAN
İKTİSAT
KISSA-HİSSSE
SU
15-
141414
====14*.BÖLÜM===
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAM COM
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MATURUDİ-EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
HADİS ALİMLERİ
HASAN HARAKANİ
BÜYÜK ALİMLER
H.HİLMİ IŞIK
ABDULKADİRİ GEYLANİ
EBU YUSUF
İBNİ MACE
BİYOĞRAFİLER
MEVLANA HZ
MEVLANA-SEMAZEN
FAHREDDİNİ RAZİ
S.ABDULHAKİM ARVASİ
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
PİRİ REŞAHATI-ADAB
MİNAHI HALİDİYE
İMAMI RABBANİ HZ.
M.HALİDİ BAĞDADİ
HARİSİ MUHASİBİ
EMİR SULTAN-ŞİİR
İBNİKEMAL-BAKILANİ
M.İBNİ ARABİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*
1515-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
UYDURMA HADİS OLURMU
HADİS TARİHİ
HADİS ANS
HADİS USULÜ
1041 HADİS
RAMÜZ -99-70
HADİS-PDF
HADİS ARAMA
HADİS KİTAPLARI
İTTİFAK HADİSLERİ
kaynak hadisler ih
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
uydurma sanılan hadisler
HADİS-ENFALDE
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
SAHHİ BUHARİ
İHYAİULUM
İMAMI GAZALİ
797
1616-
SI
===16*:BÖLÜM===
TÜRKLER VE MEZHEBİ
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP. M.ORUÇ
MEZHEP DİĞER 1
MEZHEP DİĞER 2
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP GENEL
MEZHEP 1
MEZHEP 2-DELİL
MEZHEP 3 LÜZUM
MEZHEP 4 MEZHEP
MEZHEP 5 NAKİL
MEZHEP 6
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP 8
MEZHEP 9 KİTAP
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEP 13
MEZHEP TAKLİDİ
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-SEVDEDE
MEZHEP-İSL.KALESİ
1717-
80-
171717-
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USULÜ
FIKIH USULÜ 2
FIKIH USUL TARİHİ
EDİLEİ ŞERRİYE
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
SAKAL BİR TUTAMDIR
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH USULÜ-
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
MİRİ-MÜLK ARAZİ
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
RECM
CİN HAKKINDA
islammerkezi.com...
181818
19
1818--
===18 BÖLÜM===
KUTUBU SİTTE*
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE BALLI
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD FETVA
DURER
RUHUS-SALAT
MUCİZE-KERAMET
HAK-UKUBAT
MAKALELER-TAHAVİ
MAKALE DERYASI
310
1919**
191919**
===19 BÖLÜM===
İBADETLERİMİZ
SÜNNET YERİNE KAZA
SÜNNET YERİNE KAZA 2
ABDEST
ABDESTİN EDEPLERİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ESB HOPARLÖR
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
HOPARLÖRLE NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
SANDALYEDE NAMAZ
<
2020-
202020-
****20.BÖLÜM***
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
O
ORUÇ
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-FİRASET
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
RAMAZAN-FİRASET
K-
KURBAN
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
KURBAN-H.ECE*
ADAK
HAC-UMRE
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
ALIMSATIM-HAZNEVİ
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
SARF
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
NELER YENİR
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
212121-
21
2121
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İHVANLAR
DUA-REYHANG
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
DUA-FECR
DUA-FİRASET
DUA-HAZNEVİ
DUA-İSLAMVEİHSAN
BAYRAM VE RAMAZAN
69
2222---
2222222
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
S MARAŞLI -F ATLASI
FU
nis*
202020
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
80--
14-2
8--
===24-BÖLÜM====
EDEBİYAT KÖŞESİ
K.S.ÖREN
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT DİZİ
YT HATIRALAR
YK MTT
YK MTT 2
gö*
M***

****TARİH VE ÖNEMİ****
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
M*-
İS--
İSMAİL YAĞCİ*
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
601Ü
M 3
METİN ÖZER 1
METİN ÖZER 2
METİN ÖZER 3
İBRAHİM PAZAN 23
N*
M--*
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
AHMET ŞİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
ŞİMŞİRGİL-TARİH
PAZAR DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 2019
CUMA DİVANI 2020
CUMA DİVANI 2021-A
CUMA DİVANI 2021 B
CUMA DİVANI 2022*
CUMA DİVANI 2023
CUMA DİVANI 2024
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL

Ş*
ZEY
==F.BOL===
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL-CHP 1
FBOL M CHP 19-18
AKINCI CHP
CHP Yİ KONUŞ
FUAT BOL CHP 2023*
FUAT BOL-TARİH
F BOL M 19-18
F BOL 2022
F BOL 2022-2
F BOL 2022 D
FUAT BOL 2023*
fuat bol 2023 ekim
F 1
FU--
NE--
814
İH
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH-GENEL
TARİH SİTESİ.ORG*
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AB
===OSMANLI===
BİYOĞRAFİ NET
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLIYI TANIMAK
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLI 1*
OSMANLICA
OSMANLI 2**
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
OSMANLI-enfal
SAKLI OSMANLI
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
TİMUR HAN
ARAP İHANETİ YALANI*
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
DURSUN GÜRLEK GENEL
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL TORUNU
GÜN TARİHİ
TÜRKTARİHİM.C

Hİ-
HİLMİ DEMİR GENEL
HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 21-18
HALİL ÖNÜR
Y.BÜLENT BAKİLER
o.k
KEMAL KAYRA 21-23
KEMAL KAYRA 24
E.
E B EKİNCİ ŞAHS
EB EKİNCİ GEN
EB EKİNCİ GENEL YENİ
E.B.EKİNCİ 2008-
E.B.EKİNCİ 2009
E.B.EKİNCİ 2010
E.B.EKİNCİ 2011
E.B.EKİNCİ 2012
E.B.EKİNCİ 2013
E.B.EKİNCİ 2014
E.B.EKİNCİ 2015
E.B.EKİNCİ 2016
E.B.EKİNCİ 2017
E.B.EKİNCİ 2018
E.B.EKİNCİ 2019
E.B.EKİNCİ 2021
E.B.EKİNCİ 2022
E.B.EKİNCİ 2023
E B EKİNCİ 2024
KU--
TG-M.FATİH ORUÇ
M.N. ÖZFATURA GENEL TÜM
MN.ÖZFATURA-CHP
M.N.ÖZFATURA 2001
MNÖFATURA-OSMANLI
MNÖFATURA-TÜRKLER
MNÖ.FATURA-DİYALOĞ
MNÖ FATURA-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN ÖFATURA-MADEN
MN.ÖFATURA-ERMENİ
M.M.ÖZF-2016
MN ÖZFATURA -GENÇLER
İ.ÖZFATURA 2014
İRFAN ÖZFATURA 2
İRFAN ÖZFATURA 3
İRFAN ÖZFATURA GENEL
S--
299
AKINCI 1
AKINCI 2
ÖMER N YILMAZ 1
İBRAHİM YAVUZ
ALTINBAŞ A
UFUK COSKUN 1
UFUK COŞKUN 2
KENAN ALPAY
sabri gültekin
misafir yazar
Y*
M YÜKSEL-GENEL
M.YÜKSEL 2013
M.YÜKSEL 2014
M.YÜKSEL 2015-
M.YÜKSEL 2016
KÜ-
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
TG-HAKKI ASLAN
NASIL BATTI RILDI
NİMETULLAH
VAHDET YAZAR
AH**
Y-
FE
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN 2007-8
Y KAPLAN 2009-10
Y KAPLAN 2011-12
Y KAPLAN 2013-14
Y KAPLAN 15-16
Y KAPLAN 2017
YUSUF KAPLAN 2018
YUSUF KAPLAN 2019
YUSUF KAPLAN 2020
YUSUF KAPLAN 2021
YUSUF KAPLAN 2022
YUSUF KAPLAN 2023
YUSUF KAPLAN 2024
Y**
Y.BAHADIROĞLU 2012
YAVUZ BAHADIR 2013
YAVUZ BAHADIR 2014
YAVUZ BAHADIR 2015
YAVUZ BAHADIR-2016 A
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YAVUZ BAHADIROĞLU 2017 A
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
CE
22*
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
İNG DERVİŞ
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
607
604
M.Ş.EYGİ 2005
M.Ş--EYGİ 16
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ YD GENEL
4-2
M ***
M.ARMAĞAN 1997
M ARMAĞAN 2010
M ARMAĞAN 2011
M.ARMAĞAN 2012
M ARMAĞAN 2013
M.ARMAĞAN 2014
M.ARMAĞAN 2015
M ARMA 15-16 KİŞİ
M.ARMAĞAN Y-16
M.ARMAĞAN YŞ-17
M ARMA 2016 DT
M ARMA 2017-18 K
M ARMA 2021 MÜZEK
M ARMAĞAN-2022 AK
M ARMAĞAN 23- AKİT
M ARMAĞ İTTİFAK
EC
M *A
RAHİM ER GENEL
RAHİM ER 2014
RAHİM ER 2015
RAHİM ER 2016
RAHİM ER 2017
RAHİM ER 2018
RAHİM ER 2019
RAHİM ER 2020
RAHİM ER 21-22
RAHİM ER 2023
RAHİM ER 2024
RAHİ
324
EA
E.AFYONCU 2010
E. AFYONCU 2016
E AFYONCU 2017
E23 GENEL
NERDE KALDIK E A
HİSAR 23
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
293
FU-
TURGAY GÜLER SESLİ
FUAT UĞUR
KADİR MISIROĞLU
NUREDDİN TAŞKESEN
KÜBRA DEĞİRMEN
MEHMET CAN
MEHMET KUMAŞ
MESİH-Ş SİMAVİ
A.DOĞAN İLBAY
B ACUN
MUSTAFA UZUN*
AF ARI-ALİ ERYIL
Ö SAPSAĞLAM*
ALTAN ÇETİN*
F SARRAFOĞLU
R AKBAY
ISLAHDE-PDF
322
333
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
MD-ZALİMLER 1
MD-ZALİMLER 2
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD İMAMLARIMIZ
MD H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD MÜRŞİD
MD A SİLSİLE
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 18
317
292
252
329
ANAYASA
KÜLLİYAT-COŞAN
İNTERNET HUKUKU
arapçanın önemi
SSK KANUN
MEB KANUN
MEMURLAR KANUNU
DARULHARP
SADAKAT.NET
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
SABRİTANDAOĞAN
İSLAM KÜLTÜR.COM
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
ERRAHMAN DE
-ENFAL kavram
enfal 1
kavramlar
ARAPÇA ÖĞREN
YEZİDİLİK
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
LÜGAT-BALLI
320
297
298
296
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
SAĞLIK 1
SAĞLIK 2
SAĞLIK 3 KAZA
SAĞLIK 4
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
prostata çözüm
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
294
316
304
DİYANET-İHVANLAR
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
NASİHATLER-yusuf semmak
GENEL-NASİHAT.ORG
NASİHATLER 2 Y semmak
zikr nakş
nefs nakş
rabıta nakş
İBRAHİM KİRAS GENEL
İBRAHİM KİRAZ-
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
287
286
288
291
CEMİL KOÇAK 2011
CEMİL KOÇAK 2012
CEMİL KOÇAK 2013
CEMİL KOÇAK 2014
CEMİL KOÇAK 2015
CEMİL KOÇAK 2016
285
284
M.ŞÜKRÜ HANİ 2010
M ŞÜKRÜ HANİ 2011
M ŞÜKRÜ HANİ 2012
M ŞÜKRÜ HANİ 2013
M ŞÜKRÜ HANİ 2014
M ŞÜKRÜ HANİ 2015
M ŞÜKRÜ HANİ 2016
M ŞÜKRÜ HANİ 17-18
282
AYŞE HÜR TARAF 2008
AYŞE HÜR TARAF 2009
AYŞE HÜR TARAF 2010
AYŞE HÜR TARAF 2011
AYŞE HÜR TARAF 2012
AYŞE HÜR RAD 2013
AYŞE HÜR RAD 2014
AYŞE HÜR RAD 2015
AYŞE HÜR RAD 2016
281
=İHYAORG.KİTAPLIK=
4 İNCİL FARKLI
HADİS TARİHİ
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
280
277
TAMER KORKMAZ GENEL
İBRAHİM KARAGÜL GEN
YÜCEL KOÇ GENEL
İSMAİL KAPAN GEN
K**
NUH ALBAYRAK GEN
NUH ALBAY TÜRKİYE 9-14
NUH ALBAY ST 15-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAYRAK 2023
KA***
241
246
METİN HÜLAGU-G
M HÜLAGU 22-23
M HÜLAGU 21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGÜ 18
mn
263
243
234
238
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
260
ÜZEYİR İLBAK DP
YUNUS EMRE ALTIN
ENES BAYRAK
HAZAR TÜRK
SESLİ MAKALE
TÜRK YÜZYILI RG
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
İSMAİL ÖZ *
HAKAN ERDEM 2016
238-
240
F-BAKA-A İMR-NİSA
MAİD-ENAM-ARAF-ENFAL
TEVB-YNS-HUD-RAD-İB
HİC-NAHL-İSRA-KEHF-MRYM
TAHA-ENB-HAC-MÜMİNUN-NUR
FURK-ŞUARA-NEML-KAS-ANK
RUM-LKM-SEC-AHKF-MHMD
FTH-HUC-KHF-TUR-NECM-KMR
RHMN-VAKIA-HDD-MCDL-HŞR
MHTN-SAF-CUMA-MNFK-TEĞA-TLK
THRM-MÜLK-KLM-HKA-MARC-NUH
CİN-MÜZ-MÜD-KYM-İNS-MRS-NB
NZAT-ABS-TKVR-
232*
232
231
230
229
228
227
226
225
224
223
222
221
220
219
218
217
216
215
214
213
212
211
210
209
208
207
206
205
204
203
24-
2
5
4
3
7
1
202
ü7
13-
10
8
17--
14-
16--
6
ME
21-
12-
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi t
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
A-
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
R---
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
İBRAHİM KİRAZ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 2
DIŞ İŞL 3
DIŞ İŞL 4
DIŞ IŞL 5
dış 5 yeni
B.PAKMAN WORDPTRES.COM
SN-TEKHAFIZ
f-İTİRAFLAR
AGET 1-4
İİİ..GÖLGESİ
IŞIK-UFUK
SUKUT ÇIĞLIĞI
BAHARI SOLUK
Z.ALTIN DİLİ
ÖRNEK HRK.
BUH.AN.İNS
YİT.CEN.DOĞ
BABANIN BABASI
ozan arifin refe şiiri
KİTAP-SÜNNET-KADER
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026

Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları Halil İbrahim BULUT* Khawarij As a Background for Intellectual and Religious Violence and Its Reflections to the Present Kharidjites are known for their extreme views and activities in the religious and political issues. They are the first political and theological sect emerged among Muslims. Throughout history they were called by different names in various times and places. Their common feature is to use violence in the name of religion. Also they consider the other Muslims who do not think like themselves infidels. Furthermore, these communities exist contemporarily. In this article, we have focused on the Khawarij phenomenon in general and we have especially discussed the reflection of the Kharidjites to our time. Key Words: Kharidjites, religious attitudes, religious pressures, violence Anahtar Kelimeler: Hariciler, dini tutum, dini baskı, şiddet İktibas / Citation: Halil İbrahim Bulut, “Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, Usûl, 11 (2009/1), 41 - 54. I. Giriş Haricîlik, dinî ve siyasî konularda aşırı görüşleri ve faaliyetleriyle tanınan ve İslam’ın ilk asrında ortaya çıkmış siyasî bir fırkadır. Bu fırkanın ilk temsilcileri, Hz. Osman’ın şehit edilmesi sonrasında, önce Hz. Ali’yi desteklediler ve Muaviye’ye karşı onun tarafında savaştılar. Ancak bunlar, tahkim hadisesi ile birlikte gelişen olaylar neticesinde görüş değiştirerek bu olaya katılan veya onaylayanların hepsini tekfir ettiler. Başlangıçta tamamen siyasî amaçlarla vuku bulan bu hareket kısa bir zaman sonra kendilerini haklı göstermek ve taraftar toplayabilmek için başta “Allah’tan başka hüküm verecek yoktur/ Hüküm Allah’ındır” gibi ayetleri veya ayetlerden alınma ifadeleri sloganlaştırarak bunları kendi çıkarlarını destekleyen bir araç olarak kullanmaktan çekinmediler. Böylece Haricîlik, İslam düşüncesi tarihinde ortaya çıkan ilk siyasî-dinî fırka olarak tarihteki yerini almış oldu. Var olduğu her dönemde marjinal bir hareket olmanın ötesine geçememekle birlikte hemen her asırda farklı isim ve görüntülerle varlığını devam ettirebilmiştir. Günümüzde de farklı isim ya da görüntüler * Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, İslam Mezhepleri ABD (Prof. Dr.) 42 • Halil İbrahim Bulut ________________________________________________ halinde ancak aynı zihniyetle hareket eden buna benzer marjinal yapılanmalar pek çok İslam ülkesinde faaliyetlerine devam etmektedir. Dolayısıyla, harici mantığı ya da zihniyeti tarihe mal olmuş, kaybolup gitmiş değildir. Benzer sosyokültürel, dini ve siyasi şartlar aynı mantık ve zihniyetin ortaya çıkmasına imkân sağlayacaktır. Aşağıda Haricîliğin tanım ve isimlendirmesi üzerinde durulacak, teşekkül sebepleri ve kısa bir tarihçesi verilecek, sonra bu düşünceye meyledenlerin bir zihniyet tahlili yapılacak ve çağdaş harici zihniyetinin temel özelliklerine yer verilecektir. İslam düşüncesi tarihinde ortaya çıkan fikrî, siyasî, itikadî amelî ya da ahlakî bütün gruplara hem muhalifleri hem de kendi taraftarlarınca verilen farklı isimler bulunmaktadır. Söz konusu grup mensuplarının kendileri için uygun gördükleri isimler, grubun isimlendirilmesinde tercih edilmesi lazım gelir. Ancak tarihi süreçte muhalifler tarafından verilen ve dışlayıcı, küçümseyen vb. anlamlar taşıyan isimlerin daha fazla taraftar bulduğu rahatlıkla söylenebilir. Bu itibarla “Haricilik” için de benzer şeyleri ifade etmek mümkündür. Nitekim “Haricî” ismi, “insanlardan, dinden, haktan veya halife sıfatını taşıyan Hz. Ali’den uzaklaşanlar/ona isyan edenler ve yönetime karşı ayaklanarak cemaatten çıkanlar” anlamında kendilerine karşı isyan ettikleri yöneticiler ve muhalifleri tarafından verilmiş bir isimdir. Aslında bu tanımlama, ümmetin üzerinde ittifak ettiği her hangi bir halifeye baş kaldıran bütün asiler için kullanılan bir sıfattır. Söz konusu ayaklanmanın sahabenin yaşadığı dönemde veya daha sonraki devlet başkanlarına karşı olup olmaması arasında bir fark yoktur.1 Muhalifleri tarafından Haricîler hakkında kullanılmış diğer bir isim de” Mârika”dır. Okun yaydan çıktığı gibi dinden çıkanlar anlamına gelen bu isimlendirme, Hz. Peygambere nispet edilen bir hadise dayandırılarak ileri sürülmüştür.2 Muhalifleri tarafından bu zümreye uygun görülen bu isimlendirmenin kendi içinde bir aşırılığı barındırdığı da ayrı bir hakikattir. Zira bütün Haricileri din dışı ilan etmek gibi olumsuz bir anlamı ihtiva etmekte ve de eleştirilen grubun hatasına düşülmektedir. Bununla birlikte bazı Mezhepler Tarihi kaynaklarında bu isimlendirilmenin kullanıldığı da inkar edilemez bir durumdur. Ayrıca, Sıffin savaşı sırasında Allah’tan başka hiç kimsenin hüküm veremeyeceğini iddia ettiklerinden dolayı bunlara “Muhakkime” ya da “Muhakkime-i ûla”; Hz. Ali’den ayrılıp Harûrâ denilen yerde karargâh kurdukları için bu yere nispetle “Harûriyye”; 1 Şehristânî, Milel ve Nihal Dinler, Mezhepler ve Felsefî Sistemler Tarihi, (trc. Mustafa Öz), İstanbul 2008, s.109. 2 Bir rivayete göre Allah Resulü şöyle buyurmuştur: “bu adamın soyundan, okun yaydan çıktığı (marika) gibi dinden uzaklaşacak bir topluluk ortaya çıkacaktır.” (bk. Buhari, “Mağazî”, 61; Müslim, “Zekat”, 144, 145.) ___________________________________ Haricilik ve Günümüze Yansımaları • 43 burada Abdullah b. Vehb er-Râsibî’yi kendilerine lider seçtiklerinden dolayı “Vehbiyye” veya “Râsibiyye” diye de isimlendirilmişlerdir.3 Mezhep mensuplarının kendileri için uygun gördükleri isimlerin başında hiç şüphesiz “şârî/şurât” isimlendirmesi bulunmaktadır. Onlar, kendileri için “Allah ve Peygamberinin rızasını kazanmak için canlarını satanlar” (bk. el-Bakara 2/207; et-Tevbe 9/111) anlamına gelen “şârî/şurât” sıfatlarını kullanmayı tercih etmişlerdir. Öte taraftan Harici zümrelerin tarih boyunca hep azınlık olması, çoğunluk tarafından kendileri için uygun görülen “Harici” ismini üzerlerinden atamamalarına sebebiyet vermiş ve bir müddet sonra bu ismi muhaliflerin kullandığı anlamda değil de “Kafirlerin arasından çıkarak Allah’a ve peygamberine hicret edenler” (en-Nisâ 4/100) şeklinde kullanmaya mecbur kaldıkları anlaşılmaktadır.4 II. Haricîliğin Doğuşu ve Teşekkül Süreci İslam Mezhepleri Tarihi kaynaklarında Haricîliğin doğuşu ve tarihi gelişimiyle alakalı detaylı bilgiler bulmak mümkündür. Biz burada konuya kısaca değineceğiz. İslâm toplumundaki ilk ve önemli anlaşmazlık, devlet başkanlığı konusunda olmuştur. Köklü bir devlet geleneğine sahip olmayan ilk Müslümanlar, Hz. Peygamberin vefatından sonra devletin başına geçecek yöneticinin kim olacağı, nasıl belirleneceği, görev ve sorumluluklarını yerine getirmediğinde meselenin nasıl çözüleceğiyle ilgili Kur’an ve sahih hadislerde açık ifadeler bulunmadığından bazı problemlerle karşılaştılar. İlk halife Hz. Ebû Bekir ve halefi Hz. Ömer, karşılaştıkları siyasal sorunların çözümünde dönemin şartlarını dikkate alarak İslâm toplumunun birlik ve beraberliğini pekiştirecek, devleti güçlendirecek politikalar izlediler. III. Halife Hz. Osman dönemi bazı problemlerin gün yüzüne çıktığı bir devir olarak bilinir. Halife, on iki yıllık hilafeti döneminin ilk altı yılında selefleri gibi ülkeyi adaletle yönetmiş, ancak ikinci altı yılında Ümeyye oğullarının etkisi altında kalmıştır. Hz. Osman, İslam’a giriş ve hizmette önceliği olmayan yakın akrabalarını devletin önemli mevkilerine getirmesi sebebiyle eleştirilmiş ve sonrasında bunların işlediği hatalardan dolayı suçlanmıştır. Bu arada siyasî, sosyal, ekonomik ve kültürel yapıda meydana gelen değişimler, gerek Medine ve gerekse diğer eyaletlerde yönetimden rahatsız olanların sayısını artırmıştır. Nihayetinde -gayri Müslimlerin de katkısıyla- Kûfe, Basra ve Mısır gibi eyaletlerde güç kazanan muhalifler, Medine’ye gelerek halifeyi eleştirmiş, tehdit etmiş 3 Geniş bilgi için bk. Bulut, Halil İbrahim, Dünden Bugüne Siyasi-İtikâdi İslam Mezhepleri Tarihi, Ankara 2011, ss.123-124. 4 Bk. Bulut, a.g.e., s.123. 44 • Halil İbrahim Bulut ________________________________________________ ve sonunda katletmişlerdir. Bu vahim hadisenin sonrasında Hz. Ali, hilâfet makamına geçmek zorunda kaldı ve Müslümanların birliğini sağlamaya çalıştı. İlk icraatı, Hz. Osman döneminde atanan valileri değiştirmek oldu. Ancak Şam valisi Muaviye, Osman’ın ölümünden Ali’yi sorumlu tutarak ona biat etmedi ve iktidarı Hâşimîlere bırakmayacağını açıkladı. Aslında onun Ali’ye biat etmeyişinin ardında Emevî-Hâşimî çekişmesinin etkili olduğu anlaşılmaktadır. Bu olayların akabinde Hz. Ali, ümmetin birlik ve beraberliğini sağlamak amacıyla kendisine itaat etmeleri için Şamlılar üzerine yürüme kararı aldı. Cemel ve arkasından Sıffin savaşına uzanan olaylar dizisi, bu çekişmenin ürünleri olarak değerlendirilebilir. Böylece, Müslümanlar arasında siyasî açıdan bir otorite boşluğu ortaya çıktı. Haricîliğin ortaya çıkışında, bu bunalımlı dönemin ve otorite boşluğunun rolü büyüktür. Sosyal hadiselerin vukuunda onlarca farklı amilin etkisi vardır. Haricîliğin ortaya çıkışında da sosyal, iktisadî, siyasî, dinî olmak üzere pek çok faktör etkili olmuştur. Haricîliğin ortaya çıkmasında sosyal değişimin ve özellikle şehirleşme sürecinin etkili olduğu görülür. Tarihi bilgiler değerlendirildiğinde Haricîlerin, daha çok, önceleri çölde bedevi bir hayat sürerken, İslâm’ı kabul ettikten sonra, yavaş yavaş yerleşik hayata geçen kabileler arasından çıktıkları anlaşılır. Ancak onların önemli bir kısmı bu büyük sosyal değişimi hazmedememişti. Bu insanlar, yerleşik hayata geçmekle, sadece hayat tarzlarını değiştirmiş olmuyorlardı. Çölde tabiat şartlarının belirlediği kontrolsüz özgürlük, yerini dinden, değerlerden ve yerleşik hayattan kaynaklanan bir disipline bırakmıştı. Ancak onların bu değişime yeterince ayak uyduramadıkları anlaşılmaktadır. Öte yandan bedevi hayat tarzı dikkatten uzak tutulmamalıdır. Badiyede kabile hayatı ve kabilenin çıkarları her şeyin önünde olduğundan kabile merkezli bir anlayış yaygındır. Bedevî hayat, bir arada yaşayan bireylerin, her şartta birbirlerine güvenmelerini gerektiriyordu. Kendilerinden yana olmayanları düşman olarak kabul ediyorlar; renkleri siyah ve beyazdan ibaret görüp dost-düşman tanımlamasını bu çerçevede yapıyorlardı. Onların, sadece kendilerini “kurtuluşa eren fırka” olarak tanımlamalarını ve Haricî görüşleri benimsemeyenleri kâfir ilan etmelerini bu zaviyeden değerlendirmek gerekir. Çoğunluğu bedevî Arap kabilelerinden oluşan, dinî düşüncelerini kabile taassubunun etkisi altında ve genellikle sertlik temayülü içinde nassların zahirine dayandıran Haricîler, muhalifleri bir yana kendi fırkaları arasında da birlik sağlayamamış ve birbirlerini tekfire yönelmişlerdir.5 Hem yetiştikleri çevre ve aldıkları kültür hem de maruz kaldıkları sert muameleler onların sert tabiatlı, 5 Harici fırkalar arasındaki mücadeleler için bk. Harun Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hariciliğin Doğuşu ve Gelişimi, Ankara 2010, s.101-175. ___________________________________ Haricilik ve Günümüze Yansımaları • 45 acımasız ve kendileri gibi olmayan Müslüman gruplara karşı merhametsiz olmaya sevk etmiştir. Bu sebeple Haricî ruhu haşin, asi ve çevresine uyum sağlamayan bir insan tipinin simgesi olarak telakki edilmiştir. Netice olarak, Hz. Osman’ın katledilmesi ile başlayan siyasî olaylar ve özellikle Emevî-Hâşimî mücadelesi, hızlı bir sosyal değişim ve şehirleşmenin getirdiği problemler, fetihlerle birlikte İslam coğrafyasının genişlemesi ve yeni toplumların İslam’a girmeleri gibi faktörler “Haricîler” diye isimlendirilen böyle bir grubun ortaya çıkmasına zemin hazırlamıştır. Haricîliğin tarihini Sıffin Savaşı (36/ 657), hakemlerin kabulü ve bunun neticesinde Hz. Ali’nin ordusundaki bölünmelerle başlatanlar vardır. Ancak hiçbir dinî-politik hareket, tek bir sebebin sonucunda oluşmamıştır ve birdenbire ortaya çıkmamıştır; bir dizi hadisenin akabinde ve pek çok sebebin etkisiyle uzun bir süreçte oluşmuştur. Cemel savaşından sonra Kufe’ye giderek ülkeyi buradan yönetmeye başlayan Hz. Ali, Müslümanların siyasî birliğini sağlamak için Muâviye’yi bir kere daha kendisine biat etmeye çağırmıştı. Şamlıların desteğini arkasına alan Muaviye, biat çağrısını kabul etmeyince savaş kaçınılmaz hale gelmişti. Sıffin’de Hz. Ali idaresindeki Irak ordusu ile Şam ordusu karşılaşmış, uzun süren bir mücadelenin nihayetinde Hz. Ali üstünlüğü ele geçirmişti. Muaviye, Amr b. el-Âs’ın teklifiyle askerlerine yanlarında bulunan Kur’an sayfalarını havaya kaldırarak Iraklıları Kur’an’ın hükmüne çağırmalarını emretmiş, Hz. Ali taraftarlarından bir kısmı -ki onlara daha sonra harici denilecektir- hileye kanarak Hz. Ali’yi tahkime zorlamış, gelişen olaylar neticesinde istedikleri sonucu alamadıklarından dolayı Haricî denilen bu zümre Ali’den ayrılmıştı. Bunlar, Hz. Ali, Muaviye ve Amr b. As başta olmak üzere tahkimi kabul eden bütün Müslümanları da tekfir etmişlerdi. Hz. Ali’den ayrılan bu grup, Müslümanlar arasında terör estirmeye, kendileri gibi düşünmeyenleri öldürmeye başlamışlardı. Hz. Ali, Haricîlerin bu tutumunu çok tehlikeli bulduğundan Muaviye ile mücadeleye devam etmeden önce Haricî probleminin çözülmesini gerekli görmüştür. Hz. Ali, Nehrevan ve Nuhayle savaşlarıyla onlara çok ağır bir darbe indirmiştir. Ancak savaştan kurtulan bazı Haricîler, Hz. Ali’ye suikast düzenlemiş ve onu şehit etmişlerdir (21 Ramazan 40/ 28 Ocak 661). Muâviye döneminde Hârici isyanlarının ardı arkası kesilmedi. Bu ayaklanmalar, özellikle Hz. Hasan’ın hilâfeti Muâviye’ye teslim etmesinden sonra daha bir hız kazandı. Emevilere karşı gerçekleştirilen pek çok isyanda Haricîler yer aldılar. Onların Emevîler döneminde en büyük isyanlarından birisi 64/684 yılında Nafi b. Erzak liderliğinde Basra civarında oldu. İbn Erzak, isyanda ken- 46 • Halil İbrahim Bulut ________________________________________________ disini desteklemeyen diğer Haricî grupları bile tekfir etmiştir. Emevîler devrinde valilerinin sıkı takibi sebebiyle Haricîlerin önemli bir başarısının olduğu söylenemez. Abbasiler dönemi de Haricîler açısından pek parlak değildir. Bazı isyan girişimlerine yönetim yerinde müdahalelerle fırsat vermemiştir. Bununla birlikte İbâzıyye ekolü Benî Rüstem’in önderliğinde Kuzey Afrika’da Tâhert’te Rüstemîler Devleti’ni kurmuş, bir buçuk asır kadar varlığını devam ettirmiştir. İbâzıyye dışındaki Haricî fırkalarının Abbasîler döneminde hemen hiçbir ciddi tehlike teşkil etmediği söylenebilir. III. Haricî Zihniyeti Erken dönem Hâricîleri, ibadete düşkünlükleri, zahidlikleri, takva ve ihlasları, fikrî ve dinî taassupları, buna bağlı olarak katılık ve taşkınlıkları, savaşmaktan ve ölümden hiç çekinmemeleri, Kur’an’ı ezberlemekle ve çok okumakla beraber ayetleri anlamadaki sathilikleri, nassların zahirine sarılmaları gibi özellikleriyle tanınmışlardır.6 Onları böyle yapan asıl unsur zihniyet dünyalarıdır. Kendilerince doğru kabul ettikleri bir hususu, olabilecek tek doğru kabul eden ve inandıkları şeylere körü körüne bağlı kalan Hâricîler, düşmanlarının hiçbir deliline ikna olmaz; ne kadar açık-seçik ve hakka yakın olursa olsun, muhaliflerin görüşlerini benimsemezlerdi. Diğer yandan bedevilikten gelmiş olmaları da münakaşalarda çok sert ve katı davranmalarına sebebiyet veriyordu. Bununla birlikte onların ibadetlere çok düşkün oldukları, gündüzleri oruç tuttukları ve geceleri ibadetle geçirdikleri bildirilmektedir. Bir taraftan takva ve ihlâs sahibi olduklarına vurgu yapılırken, diğer yandan sapıklık, çılgınlık, katılık, inançlarına davet etmede taşkınlık, insanları baskı ve zorla kendi görüşlerini kabullenmeye icbar etmek gibi aşırılıklara düştükleri ifade edilmektedir. Böylesi bir durumun İslâm dininin hoşgörüsü ve merhamet anlayışıyla bağdaşmadığı açıktır. Haricî zihniyetini biraz anlamaya çalıştığımızda, onların dünyasının fikrî derinliği olmayan sade bir dünya olduğunu, basit bedevi mantığı ile hareket ettiklerini görürüz. Bu basit çöl hayat tarzının yüzeysel anlayışını dindarlıklarına da yansıttıkları ve dinin inceliklerini anlamakta güçlük çektikleri, bu bağlamda Kur’ân hükümlerini bilen ve anlayan kültürlü insanlar olmadıkları ve Kur’an’a dair bilgilerinin çok yüzeysel olduğu görülür. Bununla birlikte İbazi gelenek içinde tarihi süreçte önemli alimlerin yetiştiği hususu da dikkatten uzak tutulmamalıdır.7 Haricîlerin sahip oldukları bu düz mantığın sadece kendileri dışındaki grupları değerlendirmek üzere kullanılmadığını, aynı şekilde grup içindeki değerlen- 6 Ebû Zehra, Mezhepler Tarihi, s.72-73. 7 Bu konuda detaylı bilgi için bk. Orhan Ateş, Günümüz Umman İbadiyyesi, Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Bursa 2007, tür. yer. ___________________________________ Haricilik ve Günümüze Yansımaları • 47 dirmelerin de bu doğrultuda olduğunu görmekteyiz. Nitekim Nafî b. Erzak, kendisi ile birlikte Emevilere karşı isyan etmeye yanaşmayan Basra Haricîlerini ve liderleri Abdullah b. İbad’ı tekfir etmiştir. Mezhep içinde benzer pek çok örneğini görebileceğimiz böylesi bir zihniyet, haricilerin kendi içlerinde pek çok gruba ayrılmalarına sebebiyet vermiştir. Haricîlerin dindeki vukûfiyetsizlikleri ve ayetleri anlamadaki sathilikleri temel vasıflarındandır. Hz. Ali’nin, Haricîlerin “Allah’tan başka hüküm verecek yoktur” söylemi hakkında “Kendisiyle batıl kastedilen hak bir sözdür”8 demiştir. Haricîlerin Kur’an’ı anlamadaki sığlıklarına bir delil olarak Hz. Ali’nin Abdullah b. Abbas’ı onlarla görüşmeye gönderirken yaptığı tavsiyedir. Hz. Ali, İbn Abbas’tan, Haricîlerle tartışırken ayetlere nispetle daha müşahhas ve anlaşılır olan Hz. Peygamber’in fiilî sünnetlerinden delil getirmesini istemiştir. Çünkü Kur’an’daki kelimelerin siyaklarına göre değişen anlamları vardır. Haricîler ise bunu anlamaktan uzak ve kendi doğrularını dine onaylatma mantığıyla hareket eden kimselerdir. Bu konuda diğer bir örnek ise, Hâricî liderlerinden biri olan Necdet b. Âmir’dir. O, “Kim küçük bir günah işler veya küçük bir yalan söyler ve bunlarda da ısrar ederse, o kimse müşriktir. Fakat üzerinde ısrar etmeksizin zina eden, hırsızlık yapan ve içki içen biri, kendi taraftarlarından biri olmak şartıyla, müslümandır” diyerek, bid’ate giren taraftarlarını bilgisizliklerinden dolayı mazur görmüştür.9 Bağdadi ve diğer Mezhepler Tarihi yazarlarının naklettiği bu ve benzeri olaylardan anlaşılacağı üzere, Hâricîler dini hükümleri Kur’ân ve Sünnet’e bütüncül yaklaşımdan çok parçacı bir yaklaşım içinde vermekte ve aceleci davranmaktadırlar. Bu durum ise, verdikleri kararlarda yanılmalarına, çelişkiye düşmelerine ve çok çabuk ihtilaf edip bölünmelerine yol açmıştır. Öte taraftan onlar, İslâm’ın emri olan “İyiliği emretmek ve kötülüklerden alıkoymak” prensibini uygulamakta İslâm’ın ruhuna aykırı düşen uygulamalar içinde olmuşlar, İslâm’a davet adı altında Müslümanları katletmeye varan aşırılıklar göstermişlerdir. Çünkü onlar, sadece kendilerini Müslüman kabul etmekte ve kendi dışında kalan Müslümanları tekfir etmekte idiler. Zira onlar gerçek manada “Allah’a iman etmenin” ancak kendilerinin yaptığı gibi olması gerektiğine inandıklarından, diğer Müslümanların yeniden dine ve imana davet edilmesinin lazım geldiğini, kabul etmedikleri takdirde katledilmelerinin kaçınılmaz olduğunu ileri sürmüşler ve imkan bulduklarında bu anlayışlarını fiiliyata dökmüşlerdir. 8 Şehristânî, Milel ve Nihal, s.111. 9 Bağdâdî, Mezhepler Arasındaki Farklar, s.64. 48 • Halil İbrahim Bulut ________________________________________________ Haricîlere göre iman, iman ve amelden oluşmaktadır. Bir diğer ifade ile ameller imanın bir parçasıdır. İbadetleri eksik olanın ya da günah işleyen bir kimsenin imanı eksiktir. Böylece ibadet ve diğer dini ritüelleri imanın bir parçası kabul ettiklerinden ibadetlerini ya da bir kısmını yerine getirmeyen bir Müslüman’ın dinden çıktığını, ayrıca günah işleyen bir diğer kimsenin de kâfir olduğunu iddia etmişlerdir. İman, ibadetlerin ihmali ile zedelendiği gibi, günahlar sebebiyle de eksik kalmış olur. Eksik bir iman ise kişiyi cennete götüremez. Öyleyse bu kişi kâfir olmuştur. İslam’a girdikten sonra küfre düşen bir kimsenin (mürted) öldürülmesi gerekir. Bu sebeple günahkâr Müslümanların katledilmesi vaciptir. Bu şekilde akıl yürüten Haricîler, dini metinleri kendi sert, acımasız ve bilinçsizliklerine alet etmişlerdir. Bu tutumlarına dair kaynaklarımızda epeyce rivayet bulunmaktadır. Hz. Osman’ı ve Hz. Ali’yi de bu gerekçe ile mürted olarak görmüşlerdir. Hz. Ali’ye tövbe ederek tekrar dine girmesini teklif etmişler, ancak Hz. Ali onların bu fikirlerini yanlış gördüğü için tekliflerini de reddetmiştir. Tarihte görüldüğü üzere Haricîler, gerçekleştirdikleri şiddet eylemlerinde, ideolojik çizgideki çeşitli fikir, düşünce ve inançları referans olarak kullanmış, toplum içerisinde yaşanan bazı problemleri istismar etmiş ve bu yolla da kendileri açısından eylemlerine ve hedeflerine sözde meşruiyet kazandırmaya çalışmışlardır. Bütün bunlar, haricilerin siyasî olaylara ve kişilere takılıp kaldıklarını, siyaseti dinin yerine koyduklarını ve siyasî kanaatlerini de amentü haline getirdiklerini göstermektedir. IV. Haricîlerin Şiddeti Meşrulaştırma Yolları Haricîler, “emir bi’l-ma’ruf” ve “cihad” esaslarına dayanarak İslam adına şiddet ve terörü temellendirmekte idiler. Aslında “iyiliği emretmek, kötülükten alıkoymak” prensibi İslâm’ın her bir Müslüman’a yüklediği bir görevdir. Kur’an’da “Siz, insanlar için ortaya çıkarılan, iyiliği emreden10, kötülükten alıkoyan11, Allah’a inanan hayırlı bir ümmetsiniz.” (Al-i İmran 3/110) şeklinde buyrulmaktadır. Hz. Peygamber ise, konumuzla alakalı olarak “Sizden bir kötülüğü gören, onu eliyle düzeltsin, gücü yetmezse diliyle düzeltsin, buna da gücü yetmezse kalbi ile buğz etsin, ama bu imanın en zayıfıdır.” (Müslim, İman, 78; Ebu Davut, Salat, 232) buyurmuştur. Müslümanlar bu emir gereği iyiliği tavsiye edecek, kötülüklerden ise sakındıracaktır. Bu genel bir görev olmasına karşın, 10 Ayette “ma’ruf” ifadesi geçmektedir. Bundan maksat; “Akıl ve şeriatın iyi olarak nitelendirdiği fiiller”dir. 11 Ayette “münker” ifadesi geçmektedir. Bundan maksat; “Aklın ve şeriatın benimsemediği, yadırgadığı şey” demektir. Geniş bilgi için bk. Rağıb el-İsfehânî, el-Müfredât, “arf” ve “nkr” maddeleri. ___________________________________ Haricilik ve Günümüze Yansımaları • 49 Hâricîlerin ve Hâricîlerden etkilenen bir kısım fırka ve cereyanların bu prensibi uygulayış tarzları farklılık göstermektedir. Maruf (iyi) ve münker (kötü) kabul edilen şeylerin mahiyeti, nasıl bilinecekleri ve bunlara karşı nasıl bir metot takip edilmesi gibi hususlarda İslam düşünce ekollerinin farklı yaklaşım ve tutumlarının olduğunu görmekteyiz. Hadarî toplumlarda maruf ve münkerin uygulanması müesses yapılara bırakılırken, şehirleşmeyi tam olarak tamamlayamayan bedevi toplumlarda ferdi uygulamaların ön plana çıktığı görülür. “İyiliğin emredilmesi, kötülüğün engellenmesi” prensibinin uygulanmasında Ehl-i Sünnet âlimleri zor kullanmanın caiz olmadığı noktasında ittifak etmektedirler. Mesela Ebû Hanife, bu prensip adına İslâm ümmetinin başında bulunan ve ümmetin birliğini temsil eden devlet başkanına karşı isyan ederek, silahlı mücadeleye girişen ve böylece cemaatin birliğini tehlikeye sokanların ıslahtan ziyade ifsat ettiklerini belirtmiş, bu sebeple Hâricîleri şiddetle eleştirmiştir. Sünnî ulemaya göre, toplumda yeni haksızlıklara, fitne ve fesada yol açılmasını önlemek amacıyla, iyiliği emir kötülükten uzaklaştırma faaliyetlerinde, yaptırımlı fiili müdahaleler sadece resmi kurumlara bırakılmalıdır. Fertlerin ve sivil örgütlerin yetkileri ise eğitim, aydınlanma ve uyarma gibi barışçı teşebbüsler ve iyiliğe ortam hazırlamakla sınırlandırılmıştır.12 Ancak tatbikatlarından örnekler sunacak olduğumuz Hâricîlere göre, kötülüğe sapan herkese karşı silahlı mücadele gereklidir. Bunlara göre zalim olan devlet başkanları, silahlı ya da silahsız olarak idareden uzaklaştırılmalıdır. Onlar, isyan hareketlerini de bu temel anlayışlarına dayandırmışlardır. Dinî metinleri ve onların anlam çerçevesini yeterince anlayamayan Haricîler, zihinlerinde yapay bir dünya oluşturmuş; ortaya koydukları şiddet ve terörü dini amaçlar için yaptıklarına kendilerini inandırmışlardır. İslamiyet’in asla kabul etmeyeceği böyle bir zihniyetin temelinde din alanında yanlış bilgilenme yatmaktadır. Haricîlerin “iyiliği emretmek, kötülükten alıkoymak” prensibini uygulamalarına gelince, bu konuda onlar, son derece sert ve haşindirler, herhangi bir taviz veya müsamahaya yer vermezler. Zira içinde bulundukları kabileler arasında sürekli savaş ve kan davalarının hüküm sürmesi ve oldukça zor hayat şartları altında yaşamak zorunda kalmaları, bu insanları sert tabiatlı, savaşçı ve şiddet yanlısı yapmıştır. İlk dönem haricileri ve özellikle Ezarika grubu, Hz. Ali, Hz. Osman’ın yanı sıra Hz. Talha, Hz. Zübeyr, Hz. Aişe, Hz. Abdullah b. Abbas ve bunlara taraftar olan herkesin dinden çıktığına inanmıştır. Hatta Hâricî olmayan Müslümanlar bir tarafa, kendilerine katılmayan Hâricîler (Ehl-i Kuud) de 12 Çağrıcı, Mustafa, “Emir bi’l-ma’ruf nehiy ani’l-münker”, DİA, XI, 141. Ayrıca bk. Sayın Dalkıran, “Barışçı bir dinin radikal grubu: Haricîler”, Yeni Ümit Dergisi, sayı 72 (2006), s. 2. 50 • Halil İbrahim Bulut ________________________________________________ kafirdirler. Yine onlara göre, büyük günah işleyen herkes küfre düşmüştür. Muhaliflerin tamamının büyük günah işlediğini kabul ettiklerinden, onların ülkeleri “dâru’l-küfür” kabul edilmiştir. Büyük günahları işleyenleri kafir saydıkları gibi, küçük günahları işleyenleri de kafir ve müşrik kabul etmektedirler. Ezârika grubu, muhaliflerinin müşrik olduklarını, dolayısıyla kendilerinden olmayan bütün Müslümanların kim olduklarına bakılmaksızın kadın ve çocukları da dahil hepsinin öldürülmelerini ve onların kanları ile birlikte her şeylerinin kendilerine mubah olduğunu iddia etmişlerdir. Onlar, devlete karşı eylemlerinde “lâ hükme illâ lillâh/hüküm yalnız Allah’ındır” ifadesini slogan olarak kullanırken; kişilere karşı eylemlerinde “iyiliği emretmek kötülükten alıkoymak” prensibini esas almışlardı. Böylece Hâricîlerin büyük bir ekseriyeti, bu prensip adına Müslümanların büyük çoğunluğunu küfürle itham etmiş, fırsat buldukça da onları katletmişlerdir. Haricîlerin bu prensibi uygularken ne denli aşırılığa düştüklerini göstermesi bakımından Abdullah b. Habbab b. Eret ile hamile hanımını şehit etmeleri hadisesini örnek olarak göstermek yeterlidir: Bir grup Haricî, Basra yakınlarında Abdullah b. Habbab b. Eret ve kafilesi ile karşılaşmışlardı. Hâricîler, Abdullah’a kim olduğunu sorduktan sonra, ona kendisini güvende hissetmesini ve sorularını doğru olarak cevaplamasını istediler. İlk olarak, Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer hakkındaki görüşlerini sordular. Abdullah, onları hayırla andı. Hz. Osman’ı sorduklarında ise, onun başlangıçta da sonrasında da haklı olduğunu ifade etti. Hz. Ali ile ilgili sorularına ise, “O, Allah’ı sizden çok iyi bilir ve sizden daha dindardır, görüşü de sizden daha isabetlidir.” cevabını verdi. Hâricîler, İbn Habbab’ın verdiği bu cevaplardan memnun olmadılar ve kızarak şöyle dediler: “Sen hevâya uyuyor ve kişileri işleri ile değil, adları ile tanıyorsun. Allah’a yemin ederiz ki, seni görülmedik bir şekilde öldüreceğiz.” Sonrasında Abdullah’ı ve hamile olan eşini katlettiler. Haricîlerin bu ve benzeri aşırılıkları Hz. Ali’ye ulaşınca olayı soruşturmak üzere Hâris b. Mürre’yi görevlendirdi. Hâris, oraya varır varmaz, Hâricîler tarafından sorgusuz sualsiz öldürüldü. Bunun üzerine, Hz. Ali’nin yanındakiler dehşete kapılarak, Muâviye’nin üzerine gitmeden, öncelikle Hâricîlerin tehlike olmaktan çıkarılması gerektiğini söylediler. Zira onlar, Şam’a gittiklerinde geride kalan ailelerine ve mallarına Hâricîlerin zarar vereceklerinden korkuyorlardı. Hz. Peygamberin ashabını öldürecek kadar ileri giden Haricî zümreleri, bunu gaye edindikleri “iyiliği emredip kötülüğü yasaklamak” prensibi adına yapmışlardı. Ancak bu prensibi yerine getirirken büyük bir fitne hareketinin içinde olduklarının da farkında bile değillerdi. Çünkü İslâm dünyasında tam bir terör havası estirmekte idiler. Bununla birlikte onlar, gayr-i Müslimlere ve özellikle ehl-i kitaba karşı çok şefkatli idiler. Kaynaklarda geçen bir rivayete göre bir grup ___________________________________ Haricilik ve Günümüze Yansımaları • 51 Haricî, bir Hıristiyan’dan hurma almak istemişti. Adam, “Alın sizin olsun” dedi. Onlar ise “Vallahi bunu parasız almayız.” diye cevap verdiler. Bunun üzerine Hıristiyan adam; “Bu ne garip şey, Abdullah b. Habbab gibi bir adamı öldürüyorsunuz, fakat bizim hurmamızı para vermeden almak istemiyorsunuz?” dedi.13 Yine Hâricîlerden bir grup, bir gün yolda giderken bir Müslümanı ve bir Hıristiyanı yakalamışlar, Müslümanı öldürüp, zimmet-i nebeviyeyi muhafaza düşüncesi ile Hıristiyana dokunmamışlardı14. Başka bir rivayette Abdullah b. Habbab’ı ve hamile eşini şehit ettikleri sırada bir Haricî, ağaçtan düşen bir hurmayı ağzına almıştı. O, “bedelini vermediğin bu hurmayı nasıl yersin?” diye arkadaşları tarafından öldürülmüştü15. Bu nevi örnekler, Haricîlerin “iyiliği emretmek, kötülükten alıkoymak” prensibini nasıl uyguladıklarını göstermesi bakımından önemlidir. Doğrusu bunun izahını yapabilmek zordur. Bununla birlikte onların, Kur’an emirlerini İslam’ın ve Hz. Peygamber’in ortaya koyduğu bütünlük içinde değil de, parçacı yaklaşımları sebebiyle aşırılığa düştükleri rahatlıkla söylenebilir. Sonuç olarak denilebilir ki, dini taassubun en önemli sebeplerinden biri ilahi emirlerin pratik hayata uygulanırken ortaya çıkan yorum farkları ve bazen de ilâhi emirlerin amacının tamamen tersine yapılan yorumlardır. Yorumlardan birini sadece doğru olarak kabul etmek ve bu fikirleri, çevresindeki insanlara zorla kabul ettirme çabası insanları taassuba sürükler. Böylece insanlar bölünür ve gruplaşırlar. Asıl amacı insanları birlik, beraberlik ve kardeşlik duyguları içinde bir arada tutmak olan din bu amacından saparak insanları birbirlerine düşüren ve düşmanlık tohumları serpen bir kavram olarak karşımıza çıkar. Öte taraftan dini metinler kendi bütünlüğü ve varlık gayesi dikkate alınmadan, parçacı bir bakış açısıyla ele alındığında ve özellikle bazı art niyetli kimselerin elinde şiddet, terör ve karmaşanın bir gerekçesi olarak sunulabilmektedir. Bu zihniyetin tarihe mal olduğu, artık birileri tarafından kullanılmadığı söylenemez. Günümüzde farklı çevrelerde farklı isimler altında ama aynı mantıkla hareket eden grupları maalesef görmekteyiz. V. Sonuç, Değerlendirme ve Bazı Öneriler Hz. Peygamber’in vefatından kısa bir zaman sonra İslam düşüncesinde ortaya çıkan Haricî zihniyetini ve bu zihniyetin temel özelliklerini yukarıda bir nebze açıklamaya çalıştık. Barışı tesis etmek ve adaleti hakim kılmak hedefini 13 Taberî, Tarihu’l-Ümem, V, 82. 14 İbn Hazm, el-Fasl, IV, 189. 15 bkz. Taberi, Tarihu’l-Ümem, V, 82; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-târih, Beyrut 1385/1965, III, 342; Müberred, el-Kâmil, III, 1135; Ahmed b. Yahya b. Cabir el-Belâzurî, Ensâbu’l-Eşrâf, Beyrut 1417/1996, III, 141. 52 • Halil İbrahim Bulut ________________________________________________ gerçekleştirmek isteyen bu son din, marjinal bir grup dahi olsa Haricîlerin ortaya çıkmasını engelleyememiştir. Aslında bu durum bütün dini yapılarda görülen tabii bir süreçtir. Bu itibarla semavi dinler ile bu dinlerin yorumlanmasından kaynaklanan mezhep, tarikat gibi yapılanmaların birbirinden ayrı değerlendirilmesi gerekir. Kutsal kitaplar vahiy kaynaklı “ilâhî” metinler iken mezhep, cemaat, tarikat ve grupların söz konusu ilâhî metni yorumlaması tamamen “beşerî” bir özellik taşımaktadır. Örneğin Hz. Muhammed’in vefatının hemen sonrasında ortaya çıkan Haricîler grubu, İslam’ı siyasallaştırmış ve sert bir şekilde yorumlamıştır. Bunların dini anlayışı, yorumlaması ve hayata tatbik etmeleri dinin aslına değil beşeri bir boyutuna işaret etmektedir. Hiçbir zaman harici yorum, İslam’ın kendisi ile aynileştirilemez ve bütün Müslümanlara teşmil edilemez. Aslında bu durum her mezhep için geçerlidir. Şu halde diğer dinlerde olduğu gibi, Müslümanların arasından da dini metinleri kendi dar ve bağnaz anlayışları doğrultusunda okuyan ve bunları kendi şiddet ve terörlerini destekleyen bir delil olarak takdim eden kimselerin çıkması –Hariciler örneğinde olduğu gibi- normal bir durumdur. Öte taraftan Haricî zihniyetinin İslam tarihinin belli bir döneminde zuhur edip sonradan kaybolup gittiğini söylemek de imkânsızdır. Bu zihniyeti ortaya çıkaran benzer şartlar teşekkül etiği her zaman ve zeminde dinî motifli şiddet hareketlerinin mücessem hale gelmesi kaçınılmaz olmaktadır. Geçmişte Haricîlik ve Vehhabilik hareketlerini burada örnek gösterirken günümüzde isimleri farklı olmakla birlikte fundamentalist hareketleri bu zaviyeden değerlendirebiliriz. Özellikle sömürge hayatı yaşamış İslam ülkelerinin kurtuluş mücadelelerinde dini inançlar ilham kaynağı olmuştur. Bu durum, bir taraftan İslâm'ın sert bir şekilde yorumlanmasına zemin hazırlarken öte yandan batıya karşı radikal bir mücadele psikolojisini oluşturmuş ve bu psikoloji de tepkisel tavırların sergilenmesine yol açmıştır. Günümüz İslam dünyasında radikal dini hareketlerin daha ziyade eskiden sömürge olan bazı ülkelerde ortaya çıkması bu düşünceyi desteklemektedir. Dinden beklenen yararın tam olarak elde edilebilmesi, öncelikle onun doğru anlaşılmasına bağlıdır. Zira yanlış anlaşılan din; taassup, bağnazlık ve hayatın zorlaştırılması gibi olumsuz sonuçlar doğurarak, hem insanları sıkıntıya sokmakta, hem de onları dinden soğutarak dine zarar vermektedir. Dinin yanlış anlaşılması, zorlaştırılması, din taassubu ve din baskısı gibi, din adına sergilenen olumsuz davranışların dine verdiği zarar, dine karşı mücadelelerin ona verdiği zarardan daha büyüktür. Tarih göstermiştir ki insanları dinden soğutmanın en başarılı yolu din baskısı, en başarısız yolu ise dine baskıdır. ___________________________________ Haricilik ve Günümüze Yansımaları • 53 Dini motifli şiddet ve terör eylemlerinin birer realite olduğu kabul edildikten sonra, bunların önünün alınması için bir takım tedbirlere başvurulmalıdır. Elbette bu tedbirleri farklı açılardan ele alıp değerlendirmek mümkündür. Burada söz konusu dini terör ve şiddetin önünü alabilmek açısından din eğitimi ve dinî hizmetlerin sağlıklı bir şekilde yerine getirilmesi şeklinde ki iki temel faktör üzerinde durmak istiyoruz. ı) Din eğitiminden maksat, kişiye dince istenen davranışları benimseyerek yerine getirebilme, dince istenmeyen davranışlar karşısında da nefsinin arzularını frenleyebilme alışkanlığını kazandırmaktır. Din eğitiminin temel amacı yeni nesillerin ruh gelişimini sağlayarak onların duygu ve heyecanlarını belirli bir potada eriterek sorumluluklarının bilincinde ve başarılı bir insan olarak topluma katılmasını sağlamak; her türlü sapık düşünceden, olumsuz yaşamdan ve terör gibi yanlış yollara sapmaktan korumaktır. Çünkü dinin temel unsurlarından biri güzel ahlâktır. Din eğitiminin sayesinde genç nesillere millî, ahlâkî, insanî, manevî ve kültürel değerleri benimsemeyi; ailesini, vatanını ve milletini sevmeyi ve yüceltmeyi, çevresindeki insanlara saygılı davranmayı öğretiriz. Genç nesilleri müfredatı iyi hazırlanmış örgün eğitime tabi tutmakla pek çok aşırılığın önünü alabilmemiz mümkün olacaktır. ıı) Dinî hizmetlerin ehil kimseler eliyle yerine getirilmesi. Ülke halkının neredeyse tamamının Müslüman olduğu Türkiye'de meslekî, sosyal ve beşerî ilişkilerde yeterli ehil din adamlarına her zaman ihtiyaç duyulmuştur. Bu ihtiyaç devlet tarafından kontrol edilebilir eğitim sürecinden geçirilmiş, mesleğinin ehli ve güvenilir kimselerce karşılanmadığında, çoğu defa ehil olmayan ve art niyetli kişiler tarafından yerine getirilmiştir. Nitekim Türkiye’de din hizmetlerini veren imamların sayı olarak yetersiz olmasının dini istismar faaliyetlerine sebebiyet verdiği gözlenmektedir. Diyanet İşleri Başkanlığı Personel Dairesi Başkanlığı'nın verilerine göre Türkiye'deki cami sayısı yaklaşık 76 bin civarındadır. Kadrolu görevlisi olmayan cami sayısı ise 23 bin kadardır. Şu halde Türkiye’deki camilerin %30’unda Diyanet İşleri Başkanlığı'nın bir görevlisi bulunmamaktadır. Buna karşın 1999–2000 yıllarında Hizbullah örgütüne yapılan operasyonlar neticesinde kadrolu imamı bulunmayan camilerde din hizmetlerinin örgüt mensupları tarafından yerine getirildiği ve bu esnada birçok gencin örgüte kazandırıldığı anlaşılmıştır. Bu itibarla art niyetli kimselere fırsat tanınmaması için, ibadete açılmış camilerin sahasının uzmanı kadrolu imamlarla doldurulmasının hayati bir öneme sahip olduğu âşikardır. Öte taraftan ülkemizdeki dini motifli terör örgütleri, mensuplarına dini eğitim verirken İslamiyet’in evrensel ilkeleri değil, örgütün amacına hizmet edebilecek hususları ön plana çıkarmaktadırlar. Özellikle şehitlik, cihat gibi konular 54 • Halil İbrahim Bulut ________________________________________________ radikal yorumlarla sunulmaktadır. “Fitne kalkıp din Allah’ın oluncaya dek savaşın” mealindeki ayetler istismar edilerek masum insanlar adeta bir ölüm makinesine çevrilmiştir. Ayrıca İslam tarihinden örnek hadiseler, örgütlerin kendi ideolojileri doğrultusunda yorumlanarak örgütün ideolojisine hizmet edecek bir tarzda sunulmaktadır. Ülkemizin bütünlüğüne kast eden bu tür hareketlerle mücadelede sağlıklı din eğitiminin bütün vatandaşlara ulaştırılacak şekilde genişletilmesinin faydalı olacağı kanaatindeyiz. Sağlam bir dinî eğitim almış öğretmen ve imamların katkısıyla hem okullarda hem de camilerde İslamiyet’in temel doğruları, güzellikleri ve evrensel değerleri anlatılırsa yetişen nesiller daha anlayışlı, müsamahalı ve barışçı olacaktır. Netice olarak din istismarı faaliyetlerini boşa çıkarmanın yolu, her şeyden önce belli bir cemaatin ve siyasî oluşumun propagandası yapılmadan insanlara yeterli dini bilginin verilmesiyle mümkündür


HÂRİCÎLER

الخوارج
Bölümler İçin Önizleme
  • 1/2Müellif: ETHEM RUHİ FIĞLALIBölüme Git
    Hâricî, “çıkmak, itaatten ayrılıp isyan etmek” anlamındaki hurûc kökünden “ayrılan, isyan eden” mânasında bir sıfat olan hâric kelimesine nisbet ekini...
  • 2/2Müellif: AZMI M. S. al-SALIHI, MUSTAFA ÖZBölüme Git
    Kültür ve Edebiyat. İbâzîler istisna edilecek olursa genel prensipleri ve bazı belli konulardaki görüşleri dışında Hâricî fıkhı ve kelâmı tam anlamıyl...
1/2
 
 

Hâricî, “çıkmak, itaatten ayrılıp isyan etmek” anlamındaki hurûc kökünden “ayrılan, isyan eden” mânasında bir sıfat olan hâric kelimesine nisbet ekinin ilâve edilmesiyle meydana gelmiş bir terim olup topluluk ismi için hâriciyye ve havâric kullanılır. Fırkanın adı konusunda çeşitli görüşler ileri sürülmüştür. Kendilerine karşı isyan ettikleri yöneticilerle fırkanın muhalifleri Havâric ismini “insanlardan, dinden, haktan veya Hz. Ali’den uzaklaşan ve yönetime karşı ayaklanarak cemaatten çıkanlar” anlamında kullanmışlardır. Meselâ Şehristânî’ye göre hâricî, ümmetin ittifak ettiği meşrû bir halifeye baş kaldıran herhangi bir kimsedir (el-Milel, I, 114). Bu baş kaldırı Hulefâ-yi Râşidîn’e veya daha sonraki devlet başkanlarına karşı olabilir. Yine muhalifleri tarafından Hâricîler hakkında kullanılmış diğer bir isim de “dinden çıkmış” anlamında mârikadır. Kendileri ise Havâric ismini, “kâfirlerin arasından çıkarak Allah’a ve peygamberine hicret edenler” (krş. en-Nisâ 4/100), “kâfirlerle her türlü bağı koparanlar” anlamında kullanırlar. Hâricîler’in beğendikleri ve kendilerini ifade için kullandıkları başka bir isim de “Allah yolunda savaşıp O’nun rızâsı için canlarını ve mallarını satan ve Allah’ın da bunları cennete karşılık satın aldığı kimseler” anlamındaki (krş. et-Tevbe 9/111) şurâttır. Hâricîler’e, aralarında bazı gruplara ayrılmadan önceki dönemde, Sıffîn olayının ardından taraflarca benimsenen hakemlere rızâ göstermeyi reddetmelerinden dolayı muhakkime, Hz. Ali’den ayrıldıktan sonra ilk toplandıkları yer olan Harûrâ’ya nisbetle Harûriyye ve buradaki reisleri Abdullah b. Vehb er-Râsibî’ye izâfeten Vehbiyye adları da verilmiştir.

Hâricîler’in doğuşu, hemen hemen bütün tarihçiler tarafından Sıffîn Savaşı’nda hakem meselesinin ortaya çıkışına bağlanmıştır. Buna göre Havâric, hakem tayinini (tahkîm) kabul etmesinden dolayı Ali b. Ebû Tâlib’den ayrılanların meydana getirdiği bir fırkadır. Fırkanın doğuşunun böyle bir olaya bağlanması isabetli gibi görünürse de tahkîmden çok önce Hz. Osman’ın hilâfetinin son yıllarında vuku bulan sosyal karışıklıklar sebebiyle müslümanların zihinlerini meşgul eden bazı fikir ve davranışlar göz önünde tutulduğu takdirde, Hâricîliğin tahkîm olayı üzerine birdenbire varlık kazanmış bir fırka olmadığı anlaşılır. Esasen Hâricîler’in, “Osman’ı hepimiz öldürdük” şeklindeki sözlerine ve daha o dönemlerden itibaren ihtilâlci unsurların devamı oldukları yolundaki iddialarından hareketle menşelerinin Hz. Osman’ın 35 (656) yılında şehid edilmesinden önceki zamanlara kadar götürülmesi daha isabetli olur.

Hz. Osman’ın halife oluşundan itibaren takip ettiği yönetim tarzı, yakınlarına karşı davranışları, Medine’de ve Medine dışında yaşayan ashabın halifeyi kıyasıya tenkit etmesi İslâm toplumunda huzursuzluklara sebep olmuştur. Asr-ı saâdet’i ve ilk iki halife dönemini gören müslümanlar o devirlerin disiplinli ve huzurlu ortamını aramaya başlamışlardı. Halife Osman’a karşı çıkanlar valilerinin idaresinden, Emevî ailesinin taşkınlık ve kabile taassubu dolayısıyla başkalarına tahakküm etmesinden şikâyetçiydiler. Hâricîliğin doğuşuna sebep olarak zikredilen şikâyet konuları ve sosyal düzensizlikler arasında, Hz. Osman’ın belli kişilere Irak’ta toprak bağışlarında bulunması, önemli valiliklere tayinler yaparken toplum tarafından sevilmeyen Abdullah b. Âmir, Velîd b. Ukbe ve Abdullah b. Sa‘d b. Ebû Serh gibi yakınlarını tercih etmesi, savaş ganimetlerini dağıtırken seferlere katılmayan yakınlarına da pay ayırması, Ehl-i Bedr’in paylarını kısması, seleflerinin aksine bazı cezaların icrasında yavaş davranması veya bunları hiç uygulamaması gibi sebepler sayılmaktadır. Doğrudan üçüncü halifenin icraatıyla ilgili olan bu hususlar, her ne kadar kaynaklarda onun şehid edilmesiyle ilgili meseleler tartışıldığı sırada ileri sürülmekteyse de ona karşı girişilen hareketlerde sadece bu sebeplerin rol oynadığını söylemek güçtür. Aslında o dönemle ilgili şikâyetlerin altında yatan asıl etken içtimaî, iktisadî ve siyasî bünyede vuku bulan ciddi değişmelerde ve bunlara uyum sağlamada güçlük çeken bedevî zihniyetinde aranmalıdır. Bedevîlerin bu uyumsuzluğu, yönetime karşı güvensizlik ve hayal kırıklığını da beraberinde getirmişti. Öyle ki değişen şartlar onların eski hayatlarına göre olumsuz şartlardı ve düzeltilmesi gerekliydi. Kayıtsız şartsız çöl hayatından teşkilâtlı bir devlet içinde yaşamaya geçişin getirdiği sıkıntılar bedevîler için hissî gerginlikler doğurmuş ve bu gerginlikler sonunda patlama noktasına ulaşmıştır. Ayrıca İslâm’ın gelmesiyle eski kültürleri zarar gören yahut ortadan kalkan kimselerin düşmanlıkları ve müslümanlar arasında ayrılık ve fitne çıkarmaları da huzursuzluk sebepleri arasında düşünülmelidir. Nitekim Hz. Osman’ın şehid edilmesi, “fitne” diye anılan siyasî ve içtimaî patlamaların en önemlisi ve İslâm tarihinde zümreleşme faaliyetlerinin başlangıcı olarak görülebilir. Bununla birlikte Hâricî ayrılmasının bir zümreleşme faaliyeti olarak vücut bulması Sıffîn Savaşı sonrasına rastlar.

37 yılının Safer ayı başında (Temmuz 657) fiilen başlayan Sıffîn Savaşı 10 Safer (28 Temmuz) sabahına kadar bütün şiddetiyle devam etti. Ali b. Ebû Tâlib, ünlü kumandanı Eşter vasıtasıyla Muâviye ordusuna son darbeyi vurmak üzere iken (Müberred, III, 1232; Taberî, I, 3330) Mısır fâtihi Amr b. Âs, Muâviye’nin imdadına yetişti ve çarpışmayı durdurarak çözüm için Allah’ın kitabının hakemliğine başvurulması şeklindeki meşhur önerisini ortaya koydu. Hezimete doğru giden Suriyeliler, Amr’ın tavsiyesiyle büyük Şam mushafını beş mızrağın ucuna bağlayarak Iraklılar’ı Allah’ın kitabının hakemliğine davet ettiler. Bu hareket, savaştan yorulmuş ve karşısında kendi kabilesinden olanlara, dindaşına kılıç çekmede tereddütlere düşmüş bulunan Iraklılar üzerinde Amr’ın beklediği tesiri gösterdi. Hz. Ali tereddüde düşen ordusuna bunun bir tuzak olduğunu, gerçekte Şamlılar’ın Allah’ın kitabını bir kenara ittiklerini söylediyse de etkili olamadı, hatta tehdit bile edildi. Bunun üzerine savaşı durdurup Eşter’i geri çağırmak zorunda kaldı.

Hz. Ömer döneminde çeşitli fetihlere katılan, Hz. Osman ve Ali zamanında valilik yapan Eş‘as b. Kays tahkîme gidilmesinde ısrar etti ve Ali’nin karşı çıkmasına rağmen kendisine katılanlarla birlikte Ebû Mûsâ el-Eş‘arî’yi Iraklılar’ın hakemi olarak ilân etti. Muâviye’nin hakemi ise Amr b. Âs idi. Hakemlerin anlaşmayı imzalaması üzerine Eş‘as anlaşma metnini kimseye danışmadan askerler arasında okumaya başladı. Askerlerin pek çoğu ve özellikle Temîm kabilesine mensup olanlar, “lâ hükme illâ lillâh” (hüküm ancak Allah’a aittir) sloganıyla anlaşmaya karşı çıktılar. Halife Ali’nin bütün açıklamalarına rağmen başlangıçta savaşın durdurularak hakeme başvurulması hususunda ısrar eden bu kişiler öyle anlaşılıyor ki pişmanlık duymaya başlamıştı. Onlar, savaşa haklı olarak girdikleri inancını taşıdıkları halde bu defa bozguna uğramış ve haklılıklarında şüpheye düşmüş bulundukları intibaına kapılmışlardı. Bunun üzerine anlaşmayı bozması ve tövbe ederek tahkîmi reddetmesi hususunda halifeyi ikna edemeyince onu terkedip Kûfe yakınındaki Harûrâ’ya çekildiler ve böylece ilk Hâricî zümreyi oluşturdular.

Hz. Ali Döneminde Hâricîler. Harûrâ’da toplanan 12.000 dolayındaki Hâricî, Sıffîn’de Hz. Ali ordusunun sol kanadına kumanda eden Şebes b. Rib‘î et-Temîmî’yi askerî kumandan, Abdullah b. Kevvâ el-Yeşkürî’yi de namaz kıldırmak üzere imam seçtiler ve idareyi ellerine aldıktan sonra bundan böyle İslâmî hususların şûra yoluyla icra edileceğini, biatın Allah’a olduğunu ve iyiliğin emredilip kötülüğün yasaklanacağını ilân ettiler. Öte yandan onlarla görüşmek üzere Hz. Ali Abdullah b. Abbas’ı görevlendirdi. İbn Abbas, çeşitli delillerle Hâricîler’i davranışlarının yanlışlığı konusunda ikna etmeye çalıştıysa da onlar bu delilleri kendi kanaatlerine uygun biçimde yorumlayarak baştan beri ortaya koydukları dar ve katı anlayışlarını sürdürdüler. Bu defa Hz. Ali karargâhlarına kadar bizzat giderek imamları İbnü’l-Kevvâ ile ayrılmalarının sebepleri ve davranışlarının yanlışlığı hakkında bir görüşme yaptı. Bu görüşmenin sonunda İbnü’l-Kevvâ da dahil olmak üzere yaklaşık 6000 kişi, halifenin tahkîmden caydığını sanarak onunla birlikte Kûfe’ye gittilerse de Hz. Ali bundan caymadığını söyleyince geri döndüler. Bunun üzerine Hz. Ali yine Abdullah b. Abbas’ı gönderdi. İbn Abbas’ın telkinleriyle 2000 kadar Hâricî fırkadan ayrıldı. Geride kalanlar üstün zekâsı, ileri görüşlülüğü, hitabeti ve ibadete düşkünlüğü ile tanınan Abdullah b. Vehb er-Râsibî’yi kendilerine emîr seçtiler (19 Şevval 37/30 Mart 658). Küçük gruplar halinde gizlice Kûfe’den çıkarak Dicle’nin sol kıyısında Bağdat ile Vâsıt arasındaki Nehrevan kasabasında toplandılar.

Hz. Ali Hâricîler’e bir mektup yazarak meşrû bir sebebe dayanmadıklarını, Kitap ve Sünnet’le amel etmediklerini belirttikten sonra kendisine itaat etmelerini ve düşmana karşı savaşmalarını istedi. Ancak Hâricîler bunu kabul etmediler. Hz. Ali, Şamlılar’a karşı savaş hazırlıklarına başlamayı tasarlarken gittikçe tutumlarını sertleştiren Hâricîler’in sırf kendi görüşlerini paylaşmadığı için ashaptan Abdullah b. Habbâb b. Eret’i ve hamile karısını öldürmeleri, Osman ve Ali’yi tekfir etmeyenin kâfir olduğunu ve bu sebeple öldürülmesi gerektiğini ilân etmeleri, görüşlerine katılmayanlara hayat hakkı tanımamaları üzerine onların üstüne yürüdü. Nehrevan’da önce kendileriyle konuşup şehid edilen müslümanların katillerinin teslim edilmesini istedi; red cevabını alınca da son olarak Kays b. Sa‘d b. Ubâde ile Ebû Eyyûb el-Ensârî’yi nasihat için gönderdi. Bunun üzerine Hâricîler’in bir kısmı Ferve b. Nevfel el-Eşcaî ile birlikte topluluktan ayrılıp Bendenîcîn’e gitti. Bu duruma sinirlenen Hâricîler savaşı başlattılar; sonuçta Hâricîler’in tamamına yakını katledildi (9 Safer 38 / 17 Temmuz 658).

Daha sonra Şamlılar’a karşı savaşa çıkmak için Kûfe yakınlarındaki Nuhayle’de konaklayan Hz. Ali, bir taraftan yanındakilerden Kûfe’ye gidip hazırlık yapmalarını isterken diğer taraftan Nehrevan’da Abdullah b. Vehb er-Râsibî’den ayrılarak Ebû Eyyûb el-Ensârî’ye sığınan ve kendilerine Ehl-i Nuhayle denilen yaklaşık 2000 kişilik bir Hâricî topluluğuna hitap edip kendisine katılmalarını istedi. Bu teklifi kabul edilmeyince çıkan çatışmada pek çoğu öldürüldü. Öte yandan Hz. Ali’nin Kûfe’ye giden adamları yeniden bir savaşa girişmek konusunda çekimser davranınca halife de şehre girdi. Nehrevan ve Nuhayle savaşları siyasî tarih açısından birer büyük zafer sayılırsa da savaştan kaçıp kurtulan Hâricîler ve onların gelecek müntesiplerinde bir intikam arzusu doğurdu. Nitekim Hz. Ali, böyle bir intikam duygusuyla Abdurrahman b. Mülcem tarafından hançerlendi ve bunun tesiriyle 21 Ramazan 40 (28 Ocak 661) tarihinde vefat etti.

Nehrevan ve Nuhayle’den itibaren Hz. Ali’nin şehid edilmesine kadar iki yılı aşkın süre içinde Hâricîler zaman zaman küçük mahallî isyanlar çıkardılar. Bunların en önemlisi, Nehrevan’dan kurtulup Şehrezûr’a kaçan Ebû Meryem es-Sa‘dî’nin isyanıdır. Ebû Meryem, Arap asıllı altı kişi hariç mevâlîden oluşan 400 kişilik kuvvetiyle Kûfe’ye yaklaşınca halife tarafından itaate çağrılmasına rağmen buna yanaşmayıp savaşa girmiş, sonuçta mağlûp olmuş, adamlarından sadece elli kişi ölümden kurtulup teslim olmuştur (Ramazan 38 / Şubat 659). Nehrevan savaşının üzerinden henüz bir yıl bile geçmeden Hâricîler’e bu kadar çok sayıda mevâlînin katılmasına halifenin Kureyş’ten olması şartına gösterilen tepkiler yol açmış olmalıdır. Bununla birlikte reislerin hepsi Arap’tır.

Emevîler Döneminde Hâricîler. Hz. Ali’den sonra hilâfeti ele geçiren Muâviye döneminde Hâricî isyanlarının ardı arkası kesilmemiştir. Bu ayaklanmalar, özellikle Hz. Hasan’ın hilâfeti Muâviye’ye teslim etmesinden sonra (Rebîülevvel 41 / Temmuz 661) Nehrevan’da Hâricîler’den ayrılan Ferve b. Nevfel’in hareketiyle kızıştı. Kûfe’deki bu isyan Muâviye’nin sert tedbirleriyle hemen bastırılmışsa da Hâricîler’in intikam duyguları bir türlü yok edilememiştir. Nitekim Hâricîler, Muâviye ile yine Kûfe dolaylarındaki Nuhayle’de üçüncü defa karşılaştılar (Cemâziyelevvel 41 / Eylül 661). Mugīre b. Şu‘be’nin Kûfe valiliğine tayininden sonra ise Ferve b. Nevfel’in ölümüyle sonuçlanan yeni bir ayaklanma oldu. Ancak isyanların Muâviye tarafından çok şiddetli bir şekilde bastırıldığını gören Hâricîler, Nehrevan’da ölen Abdullah b. Vehb er-Râsibî’den beri ilk defa şûra yoluyla kendilerine bir halife seçerek Müstevrid b. Ullefe et-Teymî’ye biat ettiler (Cemâziyelâhir 42 / Eylül 662) ve 43 (663) yılında yeni bir ayaklanmaya karar verdiler. Bu toplantıyı haber alan Vali Mugīre b. Şu‘be yakalayabildiklerini hapse attırdı, Kûfeliler’den ve Şîa’dan teşkil ettiği bir ordu ile diğerlerinin üzerine yürüdü. Müstevrid’in de hayatını kaybettiği bu savaştan çok az sayıda Hâricî kurtulabildi. Kûfe Hâricîleri’nin Müstevrid’den sonra yeni bir halife seçmeleri ve ikinci bir isyana teşebbüsleri, Mugīre’nin ölümünden ve hapisten çıkan Hâricîler’in Hayyân b. Zabyân’a biat etmelerinin ardından 58 (677) yılı sonunda vuku buldu. Ancak bu ayaklanma da yeni Kûfe valisi İbn Ümmü’l-Hakem’in sert tedbirleriyle 59 (678) yılı başında bastırıldı ve Kûfe yakınlarındaki Bânikyâ’da Hâricîler’in hemen hemen hepsi öldürüldü. Bu yenilgi bir bakıma Kûfe Hâricîliği’nin sonu olmuştur.

Basra Hâricîliği, Nehrevan’dan kurtulan Mis‘ar b. Fedekî et-Temîmî tarafından kuruldu. Buradaki ilk Hâricî hareketi, 41 (661) yılında müslüman bir topluluğun Basra civarında öldürülmesiyle başladı. Ziyâd b. Ebîh’in 45’te (665) Basra valiliğine tayini ve 51 (671) yılında Kûfe valiliğinin de kendi uhdesine verilmesiyle Hâricîlik için yeni bir dönem başlamış oldu. Ziyâd, Hâricîler’in kıyamına fırsat tanımayacak derecede sert bir yönetim kurdu. Onun ölümünden (53/673) iki yıl sonra Basra valiliğine getirilen oğlu Ubeydullah sertlik hususunda babasını geride bıraktı. Ubeydullah, Hâricîler’i en küçük davranışlarını bahane ederek hapse attırır veya kadın erkek ayırımı yapmadan el ve ayaklarını kestirerek sokağa bıraktırırdı. Kaynaklarda, bu iki vali dönemindeki uygulamalarla ilgili olarak Hâricîler lehine oldukça zengin bilgiler mevcuttur. Bu çok sert yönetimlere rağmen isyanlarından vazgeçmeyen Hâricîler, Urve b. Üdeyye’nin dahil olduğu bir cemaatin öldürülmesinden sonra kardeşi Ebû Bilâl Mirdâs b. Üdeyye’nin etrafında toplanarak faaliyetlerini çete savaşları şeklinde sürdürmelerine rağmen Ubeydullah tarafından yakalanıp hapsedilmekten kurtulamadılar. Ebû Bilâl hapisten kurtulur kurtulmaz Basra’dan ayrıldı ve kendisine bağlı kırk kişilik bir süvari birliğiyle Ahvaz’a geldi. Fakat Vali Ubeydullah, üzerlerine İbn Hısn et-Temîmî kumandasında bir kuvvet sevketti. Bunlar, Ebû Bilâl’in çatışmak istemediklerini söylemesine rağmen saldırıya geçince Hâricîler tarafından Âsek’te bozguna uğratıldılar. Ubeydullah bu defa Ebû Bilâl üzerine 3000 kişilik bir ordu sevketti. Ebû Bilâl’i ve arkadaşlarını caminin içinde kılıçtan geçirdi. Zühdü, takvâsı ve cesaretiyle muhaliflerinin bile takdirini kazanmış olan Ebû Bilâl’in öldürülmesi değişik zümrelerce büyük bir üzüntü ile karşılandı.

Muâviye’nin ölümünden sonra (Receb 60 / Nisan 680) yerine geçen oğlu Yezîd devri de Hâricîler için huzurlu bir dönem olmamıştır. Ubeydullah b. Ziyâd’ın şiddet yönetimi sonucunda Basra kısmen boşalmıştı. Ayrıca Yezîd devrinde başlayan iç huzursuzluk, Hz. Hüseyin’in Kerbelâ’da şehid edilmesinin ardından Abdullah b. Zübeyr’in hilâfet davası ve bu uğurdaki silâhlı mücâdelesi, 63 (682) yılında Medineliler’in isyan teşebbüsü, Yezîd’in kumandanı Müslim b. Ukbe’nin Medine’ye saldırması (63/683) ve arkasından Kâbe’nin yakılması (3 Rebîülevvel 64 / 31 Ekim 683) huzursuzluğu arttırdı. Hâricî hareketi de Kâbe’nin yakılmasından on bir gün sonra ölen Yezîd’in arkasından alabildiğine genişleyerek önem kazandı. Ziyâd ve Ubeydullah’ın şiddetli baskıları üzerine Hâricîler, liderleri Nâfi‘ b. Ezrak’ın teklifiyle bir ara Abdullah b. Zübeyr’in hilâfet davasına yardımcı oldular ve onun safında Şamlılar’a karşı savaştılar. Ancak Yezîd’in ölümünden sonra kanaatlerini tam olarak bilmedikleri birine yardım etmenin doğru olup olmayacağını tartışmaya başladılar. Nihayet İbnü’z-Zübeyr’e gidip Allah’ın kitabı ve Resulünün sünnetiyle amel eden Ebû Bekir ve Ömer hakkındaki kanaatini, seleflerinin yolundan ayrıldığını ileri sürdükleri Osman b. Affân ile Allah’ın işinde insanların hakemliğine başvurduğunu söyledikleri Ali b. Ebû Tâlib’le ilgili düşüncesini, Hz. Ebû Bekir’in seçilmesi sırasında âdil bir imam olan Hz. Ali’ye biat ettikleri halde daha sonra bundan dönen, Hz. Âişe’yi de kandırarak savaşa sokan babası Zübeyr b. Avvâm ile Talha b. Ubeydullah hakkındaki görüşünü sordular. Abdullah b. Zübeyr, bu sahâbîlerin hepsini hayırla anarak onların kanaatine iştirak etmeyince Hâricîler kendisinden ayrıldılar. Nâfi‘ b. Ezrak, Abdullah b. Saffâr, Abdullah b. İbâz, Hanzale b. Beyhes Basra’ya; Ebû Tâlût, Necde b. Âmir, Ebû Füdeyk, Atıyye b. Esved Yemâme’ye gittiler. Bu sırada sayıları 10.000 civarında idi. Ebû Tâlût, Necde b. Âmir ve Ebû Füdeyk 62-72 (681-691) yılları arasında Yemâme, Hadramut, Yemen ve Tâif’i zaptettiler. Yemâme ve Bahreyn’de güçlenen Necde b. Âmir’e bağlı olan Necedât fırkası, Mus‘ab b. Zübeyr’in 66 (685-86) yılında sevkettiği ordu karşısında tutunamayarak San‘a’ya geçti. Burada hâkimiyet sağlayacakları esnada aralarında çıkan anlaşmazlık sebebiyle liderlerini öldürdüler (72/691); ardından da Haccâc b. Yûsuf es-Sekafî’nin gönderdiği ordu tarafından tamamen yok edildiler.

Aslında bu dönem Hâricîler’in kısmen idarî, ağırlıklı olarak da dinî mahiyette birtakım ihtilâflara düşerek bölünmeye hazır olduklarının izlerini taşır. Şöyle ki, İbn Ziyâd’ın Basra’da hapsettiği 400 kadar Hâricî, şehirdeki kabileler arası savaşın doğurduğu karışıklıktan faydalanarak hapishaneden kaçtılar ve o sırada İbnü’z-Zübeyr’i terkedip Basra’ya gelen diğer Hâricîler’e katıldılar. Nâfi‘ b. Ezrak’ın etrafında toplanan ve Ezârika diye anılan başka bir Hâricî topluluğu da Allah yolunda hurûc edilmesini isteyerek Ahvaz’a gitti (Şevval 64 / Mayıs 684). Bu hurûc olayını uygun görmeyen Abdullah b. Saffâr, Abdullah b. İbâz ve taraftarları Basra’da kaldılar. Bunun üzerine Nâfi‘, kendileriyle gelmeyip Basra’da kaldıkları için “kaade” (oturanlar) adını verdiği bu topluluğun Allah’ın ve peygamberinin düşmanı olduğunu ilân etti; mensuplarıyla birlikte ayaklanarak bir süre Kirman, Fars ve diğer doğu illerinde hâkimiyeti ele geçirdi. Fakat önce Mühelleb b. Ebû Sufre, ardından Haccâc b. Yûsuf’un sert tedbirleri sonucu Nâfi‘ (64/684 veya 65/685) ve fırkanın en önemli adamlarından Katarî b. Fücâe’nin (78/697 veya 79/698) öldürülmesiyle bu zümre de tamamen bertaraf edildi. Bu arada Musul’da Sufriyye’ye mensup Sâlih b. Müserrih isyan ederek bölgede siyasî hâkimiyet kurmaya teşebbüs etti ve Haccâc tarafından gönderilen kuvvetleri yenilgiye uğrattı; ancak sonunda Kûfe ordusuna mağlûp olarak öldürüldü (76/695). Hâricîler, bu defa Şebîb b. Yezîd eş-Şeybânî’nin liderliğinde Mardin ile Nusaybin arasındaki Yukarı Dicle bölgesine yerleşerek Kûfe ve civarına baskınlar düzenlediler. Üzerlerine otuza yakın kuvvet sevkeden Haccâc’ın ordularını birçok defa yenen, hatta bir ara Kûfe’ye de giren Şebîb de Haccâc’ın saldırıları yüzünden 77 (696) yılı sonlarında Kirman dağlarına kaçmaya çalışırken Ahvaz’da Düceyl suyuna düşüp boğuldu.

Hâricîler Emevîler’in son dönemlerinde, öncekiler kadar tehlikeli olmamakla beraber hânedanın zayıflamasına paralel olarak isyanlarını yaygınlaştırdılar ve çeşitli bölgelerde çevreye korku salmaya devam ettiler. Ömer b. Abdülazîz devrinde Kûfe yakınındaki Cûha’da seksen kişiyle isyan eden Şevzeb adlı bir Hâricî, II. Yezîd zamanında çoğu Benî Rebîa’dan olan kuvvetleriyle hükümet güçlerine galip geldiyse de halifenin kardeşi Mesleme b. Abdülmelik’in gönderdiği Saîd b. Amr el-Haraşî kumandasındaki ordu tarafından 101 (720) yılında ortadan kaldırıldı. II. Mervân döneminde Dahhâk b. Kays liderliğinde gelişen Sufriyye, Hişâm b. Abdülmelik’in oğlu Süleyman’ın da katılmasıyla Emevîler için büyük bir tehlike oluşturdu. Mervân’ın Irak valiliğinden azlettiği Abdullah b. Ömer b. Abdülazîz’in iştirakiyle daha da güçlenen Dahhâk, 127 (744) yılında sayısı 100.000’i aşan mensupları ile Kûfe’de etkinlik kazandı. Önce Musul’a, ardından Nusaybin’e yürüdü. Nihayet Abdullah b. Mervân’ın ordusu tarafından Mardin yakınlarında mağlûp edilerek öldürüldü (128/745). Emevîler devrinin sonlarında ortaya çıkan Tâlibülhak lakabıyla meşhur Abdullah b. Yahyâ el-Kindî ve Ebû Hamza eş-Şârî’nin Hadramut ve Yemen’de gelişen, Mekke ve Medine’ye de sıçrayan isyanları da 130’da (748) Emevî ordusu tarafından bastırıldı.

Emevîler devrinde Kuzey Afrika’da başlangıcı 102 (720) yılına dayanan Hâricî isyanları yirmi yıl sonra umumi bir gelişme gösterdi. Medgare (Matgara) kabilesi reisi Meysere adlı Kayrevanlı bir kişinin başlattığı isyan hareketi Fas’ta süratle gelişti. İsyancılara katılan büyük kabileler şehirleri tahrip ederek yağmaladılar, üzerlerine gönderilen devlet kuvvetlerini mağlûp ettiler. Bu isyan Mağrib’in hemen her tarafında hissedilir hale geldi. Meysere’nin ölümünden sonra Zenâte kabilesinden Hâlid b. Hamîd, Emevî Valisi Külsûm b. İyâz’a karşı Hâricî mücadelesini sürdürdü, valiyi öldürünce şöhreti daha da arttı. Ebû Kurre el-Magīlî’nin liderliğinde devam ettirilen Hâricî Berberî isyanları Emevîler’in son yıllarında gönderilen güçlerle de bastırılamadı.

Abbâsîler Döneminde Hâricîler. Bu dönem Hâricîler açısından pek hareketli değildir. Gerçi Abbâsîler’in ilk yıllarında Ezârika, Sufriyye, Necedât gibi bazı kollar özellikle Irak ve dolayları ile Kuzey Afrika’da birtakım isyan hareketlerine başvurmuşlardır. Ancak bunlar devlet kuvvetlerince hemen bastırılmıştır. Halife Mehdî-Billâh zamanında Horasan’da ortaya çıkan Yûsuf b. İbrâhim el-Berm adlı Hâricî Abbâsîler’e isyan edince (160/777) halife, o sırada Yahyâ eş-Şârî adlı Hâricî’nin liderliğindeki isyancılarla savaşan Sicistan Valisi Yezîd b. Mezyed eş-Şeybânî’yi Yûsuf’un üzerine gönderdi. Daha önce Bûşenc, Merverrûz ve Cürcân’ı ele geçiren Yûsuf Yezîd’in kuvvetleri karşısında mağlûp oldu, yakalanarak halifeye gönderildi ve öldürüldü. Aynı yıl el-Cezîre ve Şam’ın kuzeyinde isyan edip Kınnesrîn ve Halep civarını hâkimiyeti altına alan Abdüsselâm b. Hâşim el-Yeşkürî, Abbâsîler’in iki yıl süren mücadeleleri sonunda öldürülerek isyan bastırıldı. Yine Mehdî-Billâh devrinde Musul’da ayaklanan ve nüfuzunu el-Cezîre’nin geniş bir bölgesine yayan Yâsîn el-Mevsılî et-Temîmî, Muhammed b. Ferruh ve Herseme b. A‘yen kumandasındaki kuvvetler karşısında yenilgiye uğradı. Abbâsî halifelerinin takip ettiği malî siyaseti beğenmeyen Musul ahalisinin desteklediği Hamza b. Mâlik el-Huzâî’nin isyanı da liderlerinin öldürülmesiyle sona erdi. Hârûnürreşîd döneminde Velîd b. Tarîf eş-Şeybânî el-Cezîre bölgesinde isyan etti (178/794-95); önceleri bazı başarılar elde ettiyse de Yezîd b. Mezyed eş-Şeybânî kumandasındaki birlik karşısında yenildi (179/795-96). Aynı yıl Kirman’da Hamza b. Abdullah eş-Şârî idaresinde isyan eden Hâricîler önce Herat’ı, ardından Sîstan’ı ele geçirdiler (185/801).

Öte yandan Abbâsîler’in kuruluş yıllarında Berberîler’in toplu olarak katılması ile güçlenen Hâricîler Kuzey Afrika’da çeşitli isyanlar çıkardılar. 141 (758) yılında ayaklanan Verfecûme kabilesi Kayrevan’ı işgal ederek burada üç yıl hâkimiyet sürdü. Hevvâre ve Zenâte kabileleri de Trablus, Miknâse ve Sicilmâse bölgelerini istilâ ettiler. Hâricîler’in İbâzıyye koluna mensup olan Benî Rüstem, Tâhert’te Rüstemîler Devleti’ni kurmaya muvaffak oldu. Abbâsî Halifesi Mansûr’un İfrîkıye (Tunus) valisi Muhammed b. Eş‘as el-Huzâî isyanları bastırma konusunda önemli bir başarı gösteremedi. Daha sonraki Abbâsî valileri de Hâricîler’le mücadeleyi sürdürdüler. Nihayet Yezîd b. Hâtim Rüstemîler’i zayıf düşürüp bölmeyi başardı. Sonraki devirlerde, Fâtımîler tarafından ortadan kaldırılacak olan Tâhert’teki Rüstemîler ile Sicilmâse ve civarındaki Sufrî Midrârîler dışında Hâricî hareketi görülmemektedir. Fâtımîler’den Kāim-Biemrillâh devrinde Kuzey Afrika’daki en önemli isyan, Tunus ve Kayrevan’ı işgal eden ve Fâtımîler’i kuruluş dönemlerinde uzun süre uğraştırıp ancak Mansûr-Billâh devrinde bastırılabilen Ebû Yezîd en-Nükkârî’nin ayaklanmasıdır. İbâzıyye dışındaki Hâricî fırkalarının Abbâsîler döneminde hemen hiçbir ciddi tehlike teşkil etmediği söylenebilir. İbâzıyye ise Basra, Yemen, Hadramut, Uman, Kuzey Afrika ve Mağrib’de hâlâ varlığını sürdüren tek Hâricî fırkası olma özelliğini taşır.

Hâricîler’in Görüşleri. İbâzıyye dışındaki Hâricîler itikadî alanda tam bir sistem ortaya koyamamışlardır. Bununla birlikte Muhakkime-i Ûlâ diye anılan ilk dönem Hâricîler’i, Sıffîn’den itibaren yaklaşık yirmi yıl süreyle hemen hemen ortak bir görüş etrafında birleşmişlerdir. I. Yezîd’in ölümünden sonra Ezârika, Necedât, Sufriyye, Beyhesiyye ve Acâride gibi kollara ayrılan Hâricîler’in görüşleri artık bu kolların, özellikle de reislerinin isimleriyle temsil edilmiştir. Bu bakımdan en geç 64 (683) yılından itibaren Hâricî ismi tek başına siyasî ve askerî alanda kullanılabilirse de fırkanın akaidle ilgili görüşlerinin reislerin isimleriyle birlikte ortaya konması daha isabetli görünmektedir. İlk Hâricîler ve diğerleri için esas olan nokta, İslâm ümmetinin Kur’an’a dayandırılması hususundaki ısrardır. Onlara göre Kur’ân-ı Kerîm kesin bir kanun olup te’vil veya tefsire ihtiyaç göstermeksizin lafzî hüviyetiyle değişmez bir şekilde hem itikadî hem de amelî hayat için yegâne nizamdır. Bu anlayış, yanlış yola sapmadan İslâm’ı yaşamayı ve adaleti gerçekleştirmeyi gerektirir. Adaletin gerçekleşebilmesi için bütün işlerin Allah’ın emir ve yasaklarına uygun olarak yürütülmesi şarttır; çünkü hüküm ancak Allah’ındır. Buna göre Hâricîler’in görüşlerinin hareket noktası, devletin en önemli niteliği olan adalet ilkesiyle Allah’ın hükmünün gerçekleştirilmesinden birinci derecede sorumlu makam olması açısından hilâfet meselesidir. Halifelik âdil, âlim ve zâhid olması şartıyla hür yahut köle her müslümanın hakkıdır; diğer mezheplerin ileri sürdükleri Kureşî, Hâşimî, Emevî yahut Arap olma gibi şartlar geçerli değildir. Halife, müslümanlar arasında yapılan hür seçimle iş başına getirilir; doğru yoldan ayrıldığı zaman da azledilir ve öldürülür. Koruyucu çevresi az olacağı ve azledilmesi gerektiğinde güçlü bir direniş gösteremeyeceği için Arap olmayan kimsenin halifeliği tercih edilir. Önceleri müslüman ve hür olan her Arap’ın hilâfete lâyık olduğu düşüncesinden hareket eden Hâricîler, daha sonra Araplar dışındaki müslüman grupların kendilerine katılması ile fikir değiştirdiler. Hâricîler, bu görüşleriyle hürriyetçi demokrasinin ve gelişen olaylara göre süratli değişmenin temsilcileri olarak görülmektedir. Hz. Ebû Bekir ile Ömer’in hilâfetlerinin tamamını, Osman’ın ilk altı yılını ve Ali’nin tahkîme kadarki halifeliğini meşrû sayıp Hz. Osman’ın ikinci altı yıllık halifelik döneminden itibaren vuku bulan olayları, siyasî ve idarî karışıklıkları ve Osman’ın bu dönemdeki icraatını adaletsizlik şeklinde değerlendirmeleri hemen bütün Hâricîler’in ittifak ettiği hususlardır. Bu anlamda Hâricîler devlet adamlarının yetkilerini, hüküm verme salâhiyetlerini reddederek devlet kurumuna karşı bedevî tepkisini ve bir tür anarşizmi dile getirmişlerdir. Esasen kabile toplumunda bütün değerler kabile içinde oluşur ve kabile dışında hiçbir değer kabul edilmez. Geniş ölçüde bedevîlerden teşekkül eden Hâricîler de bir kabile gibi idrak ettikleri kendi topluluklarının dışında kalan herkesi düşman görmüşlerdir. Bir başka deyişle Hâricîler fiilî hayatta insanları ve toplulukları, şeriatı bilen ve uygulayan ile şeriatı bilmeyen veya uygulamayanlar şeklinde ikiye ayırmışlardır. Dolayısıyla onlara göre doğru yoldan sapan ve Allah’ın hükmünü uygulamayan imamı sırf bundan dolayı gayri meşrû ilân edip ona karşı çıkmak gerekir. Bu esasa dayalı olarak Allah’a itaat eden ve kendisi de itaate lâyık olan ilim ve zühd sahibi her mümin, siyahî bir köle de olsa cemaatin seçimi ve bunun vazgeçilmez şartı olan biatla imam olabilir.

Hâricîler için devletin en önemli vasfı adalet olduğundan imamın ilk işi, iyiliği emretme ve kötülükten uzaklaştırma (emir bi’l-ma‘rûf nehiy ani’l-münker) prensibini uygulamaktır. Aslında bu prensip her müminin vazgeçilmez görevidir. Ahlâkî endişenin doğurduğu bu görevi yerine getirme hususunda Hâricîler’in son derece sert oldukları hemen hemen bütün ilk dönem kaynaklarında belirtilmiştir. Meselâ Abdullah b. Habbâb b. Eret gibi seçkin bir sahâbîyi hunharca katletmeleri, buna karşılık, “Peygamberinizin emanetini koruyunuz” diyerek hıristiyanlara ve Hâricîler’in kötülüklerinden korunmak için “müşrik gibi görünen” Vâsıl b. Atâ ve arkadaşlarına arka çıkmaları hep bu ters bedevî anlayış ve dar görüşlülüğün örnekleridir (Müberred, III, 1078-1079, 1134-1135).

Akîde ve amelden oluşan dinin emirlerini yerine getirmeyen ve yasaklarından kaçınmayan kimseler Hâricîler’e göre kâfir kabul edilir. Öyle anlaşılıyor ki Hâricîler, kabile zihniyetinin tesiriyle İslâm’ın getirdiği ferdî sorumluluğu anlayamamış ve günahla küfür arasındaki farkı tesbit edememiştir. Hâricîler’ce imanla İslâm ayrılmaz bir bütün olarak eş anlamda kullanılmış, Ehl-i sünnet’in aksine amellerin ihmal edilmesinden dolayı imandan çıkılacağı görüşü benimsenmiştir. Aslında Hâricîler, büyük günah işleyenin imandan çıkması ve İslâm topluluğunun dışına atılması konusunu doğrudan doğruya “lâ hükme illâ lillâh” ilkesine bağlamaktadırlar. Çünkü onlara göre büyük günah işleyen kişi, bu tutumuyla Allah’ın yasak kıldığı şeyi helâl saydığından mümin değildir ve cehennemde ebedî kalacaktır. Hatta bu anlayışı daha da ileri götürerek Hâricî olmayan herkesi düşman ve kâfir kabul etmişler, buna bağlı olarak kendilerinin dışındaki müslümanların kadınlarını ve çocuklarını da esir almış veya öldürmüşlerdir. “İsti‘râz” adı verilen bu öldürme zihniyeti, muhtelif Hâricî kolları tarafından sonraki devirlerde oldukça yumuşatılmıştır.

Hâricîler’in ahlâkî davranışlarının iki ana temeli takvâ ve şecaattir. İbadetlere devam, dünyadan uzaklaşma, sürekli Kur’an okuma, özendirici ve sakındırıcı naslara titizlikle uyma onların en önemli özellikleri olarak görülmektedir. Abdullah b. Abbas, Hz. Ali tarafından Hâricîler’e gönderildiğinde onların alınlarının çokça secde etmekten dolayı zedelenmiş, secde esnasında yere temas eden diz ve dirseklerinin nasır tutmuş olduğunu görmüştü. Kaynaklarda Hâricîler’in zühd ve takvâsıyla ilgili birçok örnek yer almaktadır. İslâm fırkaları içinde cesaret, sıkıntıya tahammül, inancı uğruna fedakârlık ve mücadeleden yılmamak gibi erdemlerde Hâricîler başta gelmektedir.

Hâricî Fırkaları. Hâricîler kendi aralarında çeşitli fırkalara ayrıldıkları gibi bu fırkalar da tâli kollara bölünmüştür. İslâm mezhepleri tarihiyle ilgili kaynaklarda farklı sınıflandırmalar görülmekle birlikte ana Hâricî fırkalarını şu başlıklar altında incelemek mümkündür: 1. Muhakkime-i Ûlâ. Sıffîn Savaşı sonunda tahkîm hadisesi ortaya çıktığı zaman Harûrâ’da toplanan, bu sebeple Harûriyye diye de anılan, başlarında Abdullah b. Kevvâ, Abdullah b. Vehb er-Râsibî, Attâb b. A‘ver, Urve b. Cerîr, Hurkūs b. Züheyr ve Yezîd b. Ebû Âsım gibi liderlerin bulunduğu bu fırka, hilâfetin Kureyş’e aidiyetini reddederek Hz. Ali’yi önce hatalı, daha sonra kâfir kabul etmiş, Osman b. Affân ile Cemel Vak‘ası’na ve Sıffîn Savaşı’na katılanlara dil uzatmıştır. 2. Ezârika. Nâfi‘ b. Ezrak’a nisbet edilen ve Hz. Ali, Osman, Talha, Zübeyr, Âişe ile Cemel ve Sıffîn’e katılanların kâfir ve ebedî cehennemlik olduğunu ileri süren, kendilerinin bulunduğu yere hicret etmeyen Hâricîler’i (kaade) tekfir eden, takıyyeyi reddeden devrinin en güçlü fırkasıdır. 3. Necedât. Necde b. Âmir el-Hanefî liderliğinde Ezârika’ya iltihak edecekken Nâfi‘ b. Ezrak’ın, Hâricî olup hicret etmeyenleri kâfir sayması üzerine bundan vazgeçen, ictihadî konularda bilgisizlikleri sebebiyle yanlış işler yapanları mâzur kabul ettiği için Âziriyye diye de anılan bu fırka Atıyye b. Esved’e uyan Ataviyye, Ebû Füdeyk’e tâbi olan Füdeykiyye ve kaynaklarda adı belirtilmeyen bir grupla birlikte üç tâli kola ayrılmıştır. 4. Sufriyye. Ziyâd b. Asfar veya Abdullah b. Asfar et-Temîmî’ye nisbet edilen, günah işleyenleri müşrik kabul etmekle birlikte muhaliflerin kadın ve çocuklarını öldürmeyi câiz görmeyen bu fırka da isimleri kaynaklarda zikredilmeyen üç tâli kola ayrılmıştır. 5. Acâride. Abdülkerîm b. Acred’in bağlılarından oluşan bu fırka, kâfirlerin çocukları hakkında bulûğ çağına gelip İslâm’ı kabul veya reddettikleri sabit olmadan hüküm verilemeyeceğini, Hâricîler’in bulunduğu yere hicret etmenin farz değil fazilet olduğunu, hicret etmeyenlerin büyük günah işlemedikleri sürece mümin sayılması gerektiğini ileri sürmüştür. Çoğunluğunu Horasanlılar’ın teşkil ettiği Acâride, Meymûniyye, Halefiyye, Hamziyye, Şuaybiyye, Hâzimiyye, Ma‘lûmiyye, Mechûliyye, Saltiyye ve Etrâfiyye gibi tâli kollara ayrılmıştır. 6. Seâlibe (Seâlibiyye). Sa‘lebe b. Mişkân veya Sa‘lebe b. Âmir’e nisbetle anılan fırka, Acâride ile aynı görüşte iken kâfirlerin çocukları yanında müminlerin çocuklarına da bulûğ çağına erişinceye, İslâm’a çağrılıncaya, iman veya inkâr ettikleri sabit oluncaya kadar sevgi ya da düşmanlık beslemenin veya onlarla ilgiyi kesmenin doğru olmayacağını kabul ederek bu fırkadan ayrılmıştır. Ma‘bediyye, Ahnesiyye, Şeybâniyye, Ruşeydiyye, Mükremiyye, Bid‘ıyye, Ziyâdiyye ve adı zikredilmeyen diğer bir fırka Seâlibe’nin tâli kollarıdır. 7. Beyhesiyye. Ebû Beyhes Heysam b. Câbir’e nisbetle bu adı alan fırkaya göre iman ilim, ikrar ve amelden meydana gelir. Dolayısıyla bir kimse Allah’ı, peygamberlerini, Hz. Muhammed’in tebligatını bilip ikrar etmedikçe, ayrıca ilâhî emir ve yasakları yerine getirmedikçe müslüman sayılmaz. Beyhesiyye’nin bünyesinde Avniyye yahut Avfiyye, Şebîb en-Necrânî’ye nisbet edilen Ashâbü’s-suâl, Kûfeli Hakem b. Mervân’a bağlanan Ashâbü’t-tefsîr gibi tâli kollar ortaya çıkmıştır. 8. İbâzıyye. Abdullah b. İbâz’a nisbet edilen bu fırka, büyük günah işleyenleri sadece nimete karşı nankörlük anlamında kâfir sayar; muhalif müslüman grupların yaşadığı toprakları İslâm ülkesi kabul ederek onlarla evlenmeyi ve miras intikalini meşrû görür. İbâzıyye, Hâricîliğin en ılımlı ve günümüze kadar ulaşan tek koludur. Hârisiyye, Tarîfiyye, Yezîdiyye, Hafsıyye, Dahhâkiyye, Sekkâkiyye, Halefiyye, Ömeriyye, Nefâsiyye (Neffâsiye), Fersiyye ve Nükkâriyye gibi tâli kollara ayrılmıştır (geniş bilgi için bk. MUHAKKİME-i ÛLÂEZÂRİKA).

Ebü’l-Hüseyin adlı bir kişiye nisbet edilen, kendilerine uyanların günahlarının affedileceğini savunan, muhalif günahkârları ise müşrik sayan Hüseyniyye (Eş‘arî, s. 119), İbn Azre adlı şahsa bağlananların teşkil ettiği Azriyye ile (Malatî, s. 178) Ümmü Necrân adlı kadının Basra’ya yerleşmesinden sonra iki erkekle evlendiği ortaya çıkınca onun hareketini tasvip edenlerin oluşturduğu Necrâniyye (a.g.e., s. 179) yukarıda belirtilen aslî fırkaların kapsamına girmemektedir. Kebîre işleyenlerin ebedî cehennemlik oldukları düşüncesinden dolayı Hâricîlik bünyesindeki bir kısım fırkalar da Vaîdiyye adıyla anılmaktadır.

Herhangi bir mezhep yahut düşünce sisteminin doğru olarak anlaşılması ve yorumlanabilmesi, büyük ölçüde mensuplarının sosyal ve kültürel seviyelerinin tesbitine bağlıdır. Çoğunluğu bedevî Arap kabilelerinden oluşan, dinî düşüncelerini kabile taassubunun etkisi altında ve genellikle sertlik temayülü içinde nasların zâhirine dayandıran Hâricîler, muhalifleri bir yana kendi fırkaları arasında da birlik sağlayamamış ve birbirlerini tekfire yönelmişlerdir. Başlangıçtan beri düşüncelerini tarafsız şekilde ortaya koyan âlimlere göre aşırı grupları bir yana Hâricîler dalâlette kalmış, fakat küfre girmemiş bir topluluktur. Nitekim Hz. Ali, mensuplarına kendisinden sonra Hâricîler’le savaşmamalarını, zira hakkı arayıp bulmak isterken ona ulaşamayanların bâtılı arayıp buna ulaşanlar gibi olmadığını söylemiştir (Ahmed Emîn, s. 263). Bu ifadenin ilk kısmında Hâricîler, ikincisinde ise Muâviye b. Ebû Süfyân ve taraftarları kastedilmiştir. Hâricîler’in aşırı (gālî) grupları ise bu hükmün dışında mütalaa edilmiş ve her aşırı fırka iddiasına göre değerlendirilmiştir. Meselâ Yûsuf sûresini bir aşk hikâyesi olduğu gerekçesiyle Kur’ân-ı Kerîm’den saymayan Acâride’nin bir grubu, Allah’ın Acemler’den Hz. Muhammed’in şeriatını iptal edecek bir nebî göndereceğini iddia eden Yezîdiyye, kız torunlarla erkek ve kız kardeşlerin torunlarının haramlığının Kur’an’da yer almadığını ileri sürerek bunlarla evlenmeyi helâl sayan Meymûniyye gibi fırkalar gāliyyeden olmaları sebebiyle (, XIII, 336) İslâm dışı fırkalar olarak kabul edilmiştir.

Çeşitli Hâricî liderleri ve gruplarının yöneticilerin sert tepki ve uygulamalarına, hatta zulümlerine mâruz kaldığı bilinmektedir. Ancak genellikle Hâricîler, ibadet türünden dinî vecîbelerini eksiksiz olarak yerine getirmeye çalışmakla beraber sert tabiatlı, kendilerine mensup bulunmayan müslüman gruplara karşı merhametsiz olmakla nitelendirilmiştir. Bu sebeple Hâricî ruhu haşin, âsi ve çevresine uyum sağlamayan bir insan tipinin simgesi olarak telakki edilmiştir.

Literatür. Hâricî ileri gelenlerinin daha ziyade “makale” türünde yazdıkları yazılar günümüze ulaşmadığından onlarla ilgili bilgiler daha çok umumi tarihler, belde tarihleri ve ilimler tarihiyle ilgili eserler, kelâm ve mezhepler tarihi kitapları, edebiyat tarihleri ve konuyla ilgili monografilerden elde edilebilmektedir. Kronolojik sıraya göre Ya‘kūbî’nin Târîḫ, Belâzürî’nin Ensâbü’l-eşrâf, Dîneverî’nin el-Aḫbârü’ṭ-ṭıvâl, Taberî’nin Târîḫu’l-ümem ve’l-mülûk, Mes‘ûdî’nin Mürûcü’ẕ-ẕeheb, İbnü’l-Cevzî’nin el-Muntaẓam, İbnü’l-Esîr’in el-Kâmil fi’t-târîḫ, Nüveyrî’nin Nihâyetü’l-ereb, Zehebî’nin Târîḫu’l-İslâmel-ʿİber ve İbn Kesîr’in el-Bidâye ve’n-nihâye adlı eserleri gibi umumi tarihlerle Hatîb el-Bağdâdî’nin Târîḫu Baġdâd’ı, İbn Asâkir’in Târîḫu Dımaşḳ’ı ve Makrizî’nin el-Ḫıṭaṭ’ı gibi belde tarihlerinin ilgili bölümleri Hâricîler konusunda önemli bilgiler ihtiva etmektedir. Müberred’in el-Kâmil’i, İbnü’n-Nedîm’in el-Fihrist’i, Hârizmî’nin Mefâtîḥu’l-ʿulûm’u ve İbn Ebü’l-Hadîd’in Şerḥu Nehci’l-belâġa’sı gibi ansiklopedik ve bibliyografik kitaplar da önemli kaynaklardır. Eş‘arî’nin Maḳālâtü’l-İslâmiyyîn, Malatî’nin et-Tenbîh ve’r-red, Bağdâdî’nin el-Farḳ beyne’l-fıraḳ, İsferâyînî’nin et-Tebṣîr fi’d-dîn, İbn Hazm’ın el-Faṣl, Şehristânî’nin el-Milel ve’n-niḥal, Fahreddin er-Râzî’nin İʿtiḳādâtü fıraḳı’l-müslimîn ve’l-müşrikîn adlı eserleri ise özellikle Hâricî fırkaları ve tâli kollarının inanç ve düşüncelerinin tesbitinde aslî kaynak özelliği taşımaktadır. Mâtürîdî’nin Kitâbü’t-Tevḥîd, Ebû Hâtim er-Râzî’nin Kitâbü’z-Zîne, Kādî Abdülcebbâr’ın el-Muġnî (XX/2), Seyfeddin el-Âmidî’nin Ebkârü’l-efkâr adlı eserleri yanında kelâmla ilgili kitapların hemen hepsi Hâricîler’e dair bilgi ihtiva etmektedir. Câhiz’in el-Beyân ve’t-tebyînel-ʿOs̱mâniyyeel-Ḥayevân adlı kitapları, İbn Kuteybe’nin ʿUyûnü’l-aḫbâr’ı, İbn Abdürabbih’in el-ʿİḳdü’l-ferîd’i ve Ebü’l-Ferec el-İsfahânî’nin el-Eġānî’si Hâricîler’in özellikle şiir, hutbe ve benzeri edebî ürünleri hakkında önemli kaynaklardır. Çağdaş araştırmacılardan Ahmed Emîn’in Fecrü’l-İslâmḌuḥa’l-İslâm ve Ẓuhrü’l-İslâm’ı, I. Goldziher’in el-ʿAḳīde ve’ş-şerîʿa fi’l-İslâm’ı (trc. Muhammed Yûsuf Mûsâ v.dğr., Kahire 1946), J. Wellhausen’ın Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam’ı (Berlin 1901, T trc. Fikret Işıltan, İslamiyetin İlk Devrinde Dinî-Siyasî Muhalefet Partileri, Ankara 1989), W. Montgomery Watt’ın The Formative Period of Islam (London 1973, T trc. Ethem Ruhi Fığlalı, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, Ankara 1981), Islamic Political Thought (Edinburg 1968) ve “Khārijite Thought in the Umayyad Period” (, XXXVI/3, s. 215-231) başlıklı çalışmaları, A. Bell’in el-Fıraḳu’l-İslâmiyye fi’ş-şimâli’l-İfrîḳī (Ar. trc. A. Bedevî, Beyrut 1981) adlı eseri Hâricîler’le ilgili önemli bilgiler ihtiva etmektedir. Hâricîler hakkında müstakil çalışmalar da yapılmış olup Ömer Ebû Nasr’ın el-Ḫavâric fi’l-İslâm (Beyrut 1949, 1956, 1970), Mahmûd İsmâil Abdürrezzâk’ın Es̱erü’l-Ḫavâric fi’l-ḥayâti’s-siyâsiyye (doktora tezi, 1970, Câmiatü’l-Kāhire kısmü külliyyeti’l-âdâb), Ebû Yâbis Muhammed es-Seyyid Muhammed’in Daʿvetü’l-Ḫavâric (Kahire 1982), Âmir Neccâr’ın el-Ḫavâric (Beyrut 1990), Fuat Kavukçu’nun Emevîler Devrinde Hâricî Hareketleri (doktora tezi, 1990, UÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü) ve Adnan Demircan’ın Hâricîler’in Siyasî Faaliyetleri (doktora tezi, 1994, SÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü) adlı kitaplarıyla William Thomson’un “Khārijitism and the Khārijites” (The Macdonald Presentation Volume, Princeton-New Jersey 1933, s. 373-389), G. Levi Della Vida’nın “Hâricîler” (, V/1, s. 232-236) ve “Kharijites” (, IV, 1074-1077), Selîm en-Nuaymî’nin “Ẓuhûrü’l-Ḫavâric” (, XV [1967], s. 10-37), Muhammed Kafâfî’nin “Abu Said Muhammed b. Saîd al-Azdi al-Kalhati’ye Göre Hâricîliğin Doğuşu” (trc. Ethem Ruhi Fığlalı, , XVIII [1970], s. 177-192), E. Ruhi Fığlalı’nın “Hâricîliğin Doğuşuna Tesir Eden Sebepler” (, XX [1975], s. 219-248) başlıklı makaleleri bu tür araştırmalardan bazılarıdır.


BİBLİYOGRAFYA

, II, 350-377; III-V, bk. İndeks.

Müberred, el-Kâmil (nşr. M. Ahmed ed-Dâlî), Beyrut 1406/1986, II, 828-829; III, 1078-1079, 1098-1101, 1114-1123, 1130-1144, 1160-1197, 1201-1361.

, s. 208 vd.

, II, 188-193, 272-273, 397.

Sa‘d b. Abdullah el-Kummî, el-Maḳālât ve’l-fıraḳ (nşr. M. Cevâd Meşkûr), Tahran 1341 hş./1963, s. 5, 8, 12, 14, 15, 85.

, s. 6, 10, 14, 15, 64.

, I, 3330, 3341 vd.; II, tür.yer.

Malatî, et-Tenbîh ve’r-red (nşr. S. Dedering), İstanbul 1936, s. 38-43, 178-179.

, s. 233-235, 295-297.

, V, 134-139.

, s. 86-131.

, s. 72-113.

, V, 51-57.

, I, 114-138.

Neşvân el-Himyerî, el-Ḥûrü’l-ʿîn (nşr. Kemâl Mustafa), Kahire 1948, tür.yer.

, III, 316 vd.

İbn Ebü’l-Hadîd, Şerḥu Nehci’l-belaġa (nşr. M. Ebü’l-Fazl İbrâhim), Beyrut 1385/1965, II, 206-264, 307, 310-312; IV, 132-278; V, 3-4; VI, 44-45.

, XX, 160-181, 272-288; XXI, 397-399, 447-451.

, II, 354.

, XXIII, 225-229.

W. Thomson, “Khārijitism and The Khārijites”, The Macdonald Presentation Volume, New Jersey 1933, s. 373-389.

Ahmed Emîn, Fecrü’l-İslâm, Kahire 1969, s. 256-265.

a.mlf., Ḍuḥa’l-İslâm, Beyrut, ts. (Dârü’l-kitâbi’l-Arabî), III, 330-347.

, III, 26-32.

J. Schacht, The Origins of Muhammadan Jurisprudence, Oxford 1975, s. 260-261.

J. Wellhausen, el-Ḫavâric ve’ş-Şîʿa (trc. Abdurrahman Bedevî), Küveyt 1978, s. 25-100.

I. Goldziher, Introduction to Islamic Theology and Law (trc. A. Hamori – R. Hamori), Princeton 1981, s. 170-174.

, s. 140-151.

W. M. Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri (trc. E. Ruhi Fığlalı), Ankara 1981, s. 11-42.

Abdülmün‘im Mâcid, et-Târîḫu’s-siyâsî, Kahire 1982, II, 134-154.

M. Halîl Zeyn, Târîḫu’l-fıraḳi’l-İslâmiyye, Beyrut 1405/1985, s. 85-107.

Âmir en-Neccâr, el-Ḫavâric, Kahire 1990.

Selim en-Nuaymî, “Zuhûrü’l-Ḫavâric”, , XV (1967), s. 10-35.

Ch. Pellat, “Djāḥıẓ et les Khāridjites”, , XII (1970), s. 195-209.

Mahmûd İsmâil Abdürrezzâk, “el-Ḫavâric ve ḳażıyyetü’t-taḥkim”, el-Mecelletü’t-târîḫiyyetü’l-Mıṣriyye, XX, Kahire 1973, s. 47-69.

G. Levi Della Vida, “Hâricîler”, , V/1, s. 232-236.

a.mlf., “K̲h̲arid̲j̲ites”, , IV, 1074-1077.

Mustafa Öz, “Gāliyye”, , XIII, 336.

Maddenin bu bölümü TDV İslâm Ansiklopedisi’nin 1997 yılında İstanbul’da basılan 16. cildinde, 169-175 numaralı sayfalarda yer almıştır. Matbu nüshayı pdf dosyası olarak indirmek için tıklayınız.
2/2
 
 

Kültür ve Edebiyat. İbâzîler istisna edilecek olursa genel prensipleri ve bazı belli konulardaki görüşleri dışında Hâricî fıkhı ve kelâmı tam anlamıyla bilinmemektedir. Bununla birlikte Hâricîlik özellikle iman meseleleri üzerinde yankılar uyandıran gücü sayesinde kelâmın gelişmesinde önemli rol oynamıştır. Menşei itibariyle popüler bir hareket gibi görünürse de aydınlardan tamamen yoksun bir cereyan olduğu da söylenemez.

Benzeri doktrinler gibi Hâricî düşünce sistemindeki radikallik, problemli yerlerde ve zamanlarda insanları celbeden bir unsur olmuştur. Bilhassa Abbâsîler’in ilk dönemindeki baskılar sebebiyle devrin yüksek bilim ve düşünce düzeyine, fikrî konulardaki şüpheci karakterine ve zarif kültürüne aykırı düşmesine rağmen birçok âlim ve edibin Hâricî düşüncelerini benimsediği görülmektedir. Bunların içinde meşhur dilci Ma‘mer b. Müsennâ da vardır. Hâricîler’den günümüze intikal eden hutbe ve şiirler, onların hitabet kabiliyetleri yanında seviyeli görüş ve düşüncelerini de yansıtmaktadır. “İslâm’ın âbid ve müttakileri” şeklinde tanımlanabilecek Hâricî grupların ideali doğum yerine, mensup olduğu kabileye yahut sosyal durumuna bakmaksızın yeryüzündeki bütün müminleri eşit kabul ederek Allah’ın hâkimiyetini kurmaktı. Onlar kendi sosyal, politik, hukukî ve ahlâkî düzenlerini, genel ve özel hayatlarını Kur’an’ın zâhirî anlam ve öğretisine kusursuz biçimde uydurmak ve yalnız zorunlu ihtiyaçları karşılamak şeklinde bir zühd hayatı yaşamak istiyorlardı. Bundan dolayı mûsiki ve sanat gibi bedîî zevkler, yiyecek ve içeceklerdeki herhangi bir lüks, imanın saflığı ve sadeliği ilkesine zıt olacağı düşüncesiyle kötülenmiştir. Ayrıca hareket ve sözdeki takvâ noksanlığının toplumdan çıkarılmaya sebep olarak görülmesi yanında daha ciddi hallerde suçlunun mürted kabul edilerek eşi ve çocuklarıyla birlikte öldürülmesi gibi şiddete varan görüş ve uygulamalar ortaya çıkmıştır. Halife seçiminde soy ve kabilenin hiçbir önem taşımadığına dikkat çekerek bu hususta şahsî meziyetlerin yegâne belirleyici unsur olduğunu savunan Hâricîler’in mürted olarak kabul ettikleri kişide sorumluluk ve cezanın ferdîliği prensibini göz ardı edip bunu aile fertlerine de teşmil etmeleri, çok büyük önem verdikleri adalete dayalı prensipler açısından oldukça çelişkili bir husustur. Çünkü soy ve kabilenin ve hatta belirli bir aileden gelmenin imam seçiminde belirleyici bir unsur olmadığını ileri süren bir anlayışın aynı şekilde suç ve cezada da ferdîlik ilkesinden ayrılmaması gerekirdi.

Hâricî ahlâkının hareket noktası takvâ ve şecaattir. İbadete düşkünlük, namazda secdeleri uzatma, dünya nimetlerine karşı zâhidâne davranma, devamlı Kur’an okuma, müjde ve uyarı (va‘d ve vaîd) âyetlerinden etkilenme, onların kaynaklarda bol örnekleri olan takvâ anlayışının önemli unsurlarıdır. Abdullah b. Abbas, Hz. Ali’nin temsilcisi olarak Hâricîler’e gönderildiğinde alınlarının uzun süre secde etmekten nasırlaşmış olduğunu görmüştü. Urve b. Üdeyye’nin öldürülmesinden sonra hizmetçisi, ona hiçbir gün yemek götürmediğini ve hiçbir gece yatak sermediğini söylemişti (Müberred, III, 1098). Ebû Bilâl Mirdâs b. Üdeyye Emevîler tarafından hapsedilince hapishane görevlisi konuşmalarına ve ibadetine hayran kalmış, ona büyük bir saygı ve güven duyarak gece vakti evine gitmesine, gündüz gelip teslim olmasına izin vermişti. Hâricîler’le başı derde giren Ubeydullah b. Ziyâd hapsettiklerinin hepsini öldüreceğine yemin etmiş, bu sırada izinli olarak evinde bulunan Mirdâs hapishanedeki arkadaşlarının öldürüleceğini haber alınca, ailesinin ısrarlarına rağmen, Allah’ın huzuruna sözünden dönen bir kimse olarak gitmek istemediğini belirterek hapishaneye dönmüştür (a.g.e., III, 1174-1175). Ubeydullah b. Ziyâd’ın Hâricîler’e karşı görevlendirdiği Abbâd b. Alkame el-Mâzinî ile Ebû Bilâl Mirdâs arasında geçen bir konuşmada Mirdâs, Ubeydullah’ın ne istediğini sormuş, Abbâd da başlarını istediğini söylemişti. Bir süre çatıştıktan sonra cuma namazı vakti girince yapılan anlaşmaya güvenerek silâh bırakan Hâricîler cuma namazını kılarken Emevî ordusu tarafından öldürülmüş, Ebû Bilâl’in başı da Ubeydullah’a götürülmüştü. Emevî güçlerinin bu zulümlerini ve ahde sadakatsizliklerini hazmedemeyen İmrân b. Hıttân ve Îsâ b. Fâtik, Ebû Bilâl için duygulu birer mersiye yazmışlardır (Nâyif Mahmûd Ma‘rûf, Dîvânü’l-Ḫavâric, s. 159, 200).

İslâm fırkaları içinde savaş ve benzeri sıkıntılara katlanma, inançları uğrunda hiç çekinmeden canlarını feda etme, cesaret ve metanet gösterme konularında ileri bir mertebeye ulaşan Hâricîler, şehid olmayı cana minnet bilip düşmanlarına karşı tereddüt etmeden savaşa girişmişlerdir. Bundan dolayı Emevîler, sevkettikleri kat kat üstün güçlere rağmen onlarla başa çıkmaya muvaffak olamamışlar, muhalifleri bile onların cesaret ve yiğitliklerini takdir etmek zorunda kalmışlardır.

Hâricî kadınları da erkekleri gibi cesaret sahibi olup onlarla birlikte savaşa katılır, erkeklerin hamâset duygularını tahrik eder, seve seve ölüme koşarlardı. Bu kadınlardan takvâsı ve cesaretiyle tanınan Belcâ, Emevî Valisi Ubeydullah b. Ziyâd’ın kendisinden intikam alacağını öğrenince kaçmasını tavsiye edenlere, yakalandığında öldürülmekten öte bir muameleyle karşılaşmayacağını, bundan da korkmadığını ifade etmişti. Daha sonra yakalanan Belcâ elleri ve ayakları kesilerek çıplak bir şekilde idam edilmiştir (Müberred, III, 1173-1174). Şebîb b. Yezîd eş-Şeybânî’nin hanımı Gazâle de Hâricîler’in önde gelen kumandanlarındandı. Haccâc’ın güçlü ordusunu kırk kişilik kuvvetiyle bozguna uğratan Gazâle, onun hâkim olduğu Kûfe Camii’nde iki rek‘at namaz kılacağını, ilk rek‘atta Bakara, ikinci rek‘atta Âl-i İmrân sûresini okuyacağını söylemiş, daha sonra bu sözünü yerine getirmişti. Gazâle’nin bu cesaretini öğrenen Haccâc, sarayını tahkim edip çevresine daha çok kuvvet yerleştirmek zorunda kalmıştı. Haccâc’ın gönderdiği dört orduyu mağlûp eden Gazâle beşincisiyle savaşırken arkadan vurularak öldürülmüştür (a.g.e., II, 929-930; Kerem el-Bustânî, s. 191-192).

Akîdelerine aşırı derecede bağlılıkları Hâricîler’in bir başka özelliğini teşkil eder. İslâm’ın sofuları olarak da bilinen bu grubun tek amacı Allah’ın iradesini yeryüzünde hâkim kılmaktı. Hasımlarının gücü ne olursa olsun onlara boyun eğmedikleri gibi inançlarını açıkça ortaya koymaktan da çekinmemişlerdir. Hz. Ali son günlerinde kendisinden sonra Hâricîler’in öldürülmemesini istemiş, hakkı bulmaya çalışırken hata edenlerin bâtılı arayıp ona uyanlar gibi olmayacağını belirtmişti. Ömer b. Abdülazîz de kendisine karşı ayaklanan Şevzeb el-Yeşkürî’nin elçilerine hitap ederken onların dünyevî bir arzu veya amaç için isyan etmediklerini bildiğini, fakat âhireti ararken hataya düştüklerini söylemişti.

Hâricîler’in siyasî baskılara mâruz kalmalarına, halk arasında itibar görmemelerine, korku ve kaygı salmalarına yol açan olumsuz özellikleri de bulunmakta olup bunların başında taassupları gelir. İtikadî ve amelî konulardaki görüşleri, uygulamaları, hasımları ile münazaraları incelendiğinde taassup dereceleri ve başkalarına karşı müsamahasız davranışları açık bir şekilde ortaya çıkar. Genellikle bu durum bedevîlik, yalın hayat, ufuk darlığı, kültür kıtlığı ve nasların zâhirine bağlanma gibi sebeplerle izah edilmektedir. Bu özellikleri kendi aralarında da birlik kurmalarını engellemiş, birbirleriyle silâhlı mücadeleye girmelerine zemin hazırlamıştır. Hz. Ali onlarla konuştuğunda görüşlerini çürüttüğü halde yine de düşüncelerinden vazgeçmemişlerdir. Mühelleb b. Ebû Sufre, Ezârika ile uzun müddet devam eden mücadelesi sırasında aralarında geçimsizlik çıkaracak ajanlar kullanmış ve bu yöntemden sonuç almıştı. Hâricîler’in taassupları, kendilerini düşünce ve uygulama alanında birçok tutarsızlığa da düşürmüştür. Bir hıristiyanı ve kendilerine muhalif bir müslümanı ele geçiren Hâricîler, Hz. Peygamber’in can güvenliğinin korunmasını tavsiye ettiği hıristiyanı (zimmî) serbest bırakıp müslümanı öldürmüşlerdir (Müberred, III, 1134). Vâsıl b. Atâ bir toplulukla beraber bulunurken âniden Hâricîler’le karşılaşmış, yanındakilere konuşmayıp kendisini dinlemelerini tembih ettikten sonra kim olduklarını, görüşlerinin ne olduğunu soran Hâricîler’e müşrik olduklarını, Allah’ın kelâmını dinleyip ahkâmını öğreneceklerini söyleyince Hâricîler onlara Kur’an dinletip emin oldukları yere kadar götürmüşlerdi (a.g.e., III, 1078-1079). Abdullah b. Habbâb’ı Hz. Osman ve Ali hakkında övücü ifadeler kullandığı için hamile olan karısıyla birlikte hunharca öldürdükleri esnada bir hıristiyandan hurma almak için pazarlık yapan Hâricîler, hıristiyan hurmayı parasız vermek isteyince takvâya aykırı olacağını belirterek bu teklifi reddetmişlerdir (a.g.e., III, 1134-1135).

Şiir râvileri, tarihçiler ve edebiyat tenkitçileri Hâricîler’in edebî kabiliyetlerinin üstünlüğü, şiir, hutbe ve mektuplarının fesahat ve belâgatı konusunda söz birliği etmişler, bu sebeple de edebî güzellikler, mâna doğruluğu ve maksadı ifade etme gibi özelliklerinden dolayı onların örnek metinlerini muhafaza etmeye gayret göstermişlerdir. Muhalifleri, farklı görüşler taşıyan Hâricî gruplarının düşüncelerini ortaya koyarken onları meşhur etme endişesini taşımalarına rağmen edebî meziyetlerini kabullenmekten de geri kalmamışlar; edebî duygularının inceliğinden, tenkitlerindeki başarılarından dolayı Hâricîler’e ait ifadelerle istişhâdda bulunmaktan kendilerini alamamışlardır. Hâricîler’den günümüze intikal eden az sayıdaki edebî malzeme, onların kültürel özelliklerini ortaya koyacak niteliktedir.

Fevkalâde soğukkanlı olan Hâricîler hasımlarının karşısında heyecana kapılmaz, kendilerini kaybetmezlerdi. Güzel konuşmalarının yanı sıra keskin zekâlarıyla, hazırcevap ve atılgan olmalarıyla da şöhret bulmuşlardır. Hasımlarıyla savaş alanlarında bile yürütmekten geri durmadıkları tartışmalarında tam bir taassubun hâkim olduğu görülür. Hâricîler, ne kadar kesin olursa olsun hiçbir delil karşısında çaresiz kalıp teslim olmaz, hiçbir düşünce onları ikna etmeye yetmezdi. Aksine hasımlarınca ortaya konan delillerin kuvvetli olması, onları kendi inançlarına daha fazla sarılmaya ve inançlarını destekleyecek daha güçlü deliller aramaya iterdi. Bunun sebebi düşüncelerinin zihnî olmaktan çok duygusal bir nitelik taşıması, mezhep taassubunun sağduyulu ve mantıklı düşünme yollarını tıkamış olmasıydı.

Hâricî kültür ve edebiyat ürünlerini içeren eserler, genellikle onları doğru yoldan uzaklaşmış olarak gören muhalif fırkaların tahriplerine mâruz kalmıştır. Diğer taraftan bütün hayatlarını savaş ve fiilî mücadele ile geçirmeleri kültür miraslarının kaybolmasına, derlenmesi ve yayılmasının zorlaşmasına sebep olmuştur. Bundan dolayı onlarla ilgili olarak kaynaklarda yer alan bilgiler ancak misal getirme, red yahut takdir etme gibi sebeplerle muhafaza edilmiştir. Hâricî şairlerinin, çok sayıda olduğu sanılan divanlarından sadece Tırımmâh’ın divanının günümüze ulaşabilmiş olması da bu hususu teyit eder.

İki ana noktada toplanabilecek olan Hâricî edebiyatının özelliklerinden birincisi, önde gelen ediplerinin aynı zamanda büyük fırkaların kumandanları olmasıdır. Bu liderler, fırkanın prensip ve düşünceleriyle uyum halinde olan hareketleri sayesinde bu edebiyat ürünlerine edebî anlamda doğruluk ve duygu muhtevaları kazandırmışlardır. Diğer bir özellik, Hâricîler’in genel olarak bedevî kabilelere mensup olmaları sebebiyle temiz bir dile ve orijinal ifade güzelliklerine sahip bulunmalarıdır. Nitekim onların bir kısmı, şahsî yetenek ve tecrübelerinin ötesinde Kur’ân-ı Kerîm ve onun mûciz üslûbundan etkilendikleri bilinen kāriler idi. Bunlar siyasî, fikrî ve savaşla ilgili problemlerin çözümünde iman ve amel arasındaki sıkı ilişki üzerine kurulan inançlarından hareket etmişlerdir.

Hâricî edebiyatının konusu genel ve özel olmak üzere iki eğilim yansıtmaktadır. İlki, diğer müslümanlarla ittifak halinde bulundukları iman, takvâ, cihad konularıyla zulmün ortadan kaldırılması, müslümanın sosyal davranış ve tercihlerinde hata ve kusurlardan uzaklaşması gibi umumi hususlardır. Bu konulardaki fikirlerini ortaya koymalarında mübalağa ve tekrar gibi unsurlar varsa da bunu inançlarının bir sonucu olarak değerlendirmek gerekir. Kendi edebî ürünlerinde de görüleceği üzere gerçekten zühdün öncüsü sayılabilecek bu zümre toplumdaki kibir, riyakârlık, dünyaya aşırı bağlılık gibi ahlâkî ve içtimaî kusurlara karşı çıkmakta itidal çizgisini aşmışlardır. Hâricîler’in zühdle ilgili düşünceleri, boş tevekkülden ve menfilikten uzak olmanın yanında mevcut düzene karşı çıkma ve eyleme teşvik etme izleri de taşımaktadır. Bu sebeple onlar, muhalif fırkaların bünyesindeki kusurları eleştirmekle yetinmeyip bunları şiddet yoluyla ortadan kaldırmaya yönelmişlerdir. Hâricî edebiyatının yansıttığı diğer eğilim ise kendi prensipleri çerçevesinde müslüman çoğunluğa muhalefet ederek hilâfet, tahkîm ve Sıffîn Savaşı’na katılanların durumu gibi konuları çözüme kavuşturma temayülleridir. Hâricî edipleri tahkîmi kendi problemlerinin ortaya çıkışının ana sebebi olarak ele almakta, onu kabullenmeyi hata ve küfür olarak değerlendirmektedirler. Edebî ürünlerinde, “Hüküm yalnız Allah’ındır” (la hükme illâ billâh) sloganı bu sebeple sık sık tekrarlanır, Allah’ın dininde insanların hakem olmasının reddi üzerinde kuvvetle durulur. Şair Ferve b. Nevfel’in kendileriyle savaşanlarla savaşacakları, kişilerin değil ancak Allah’ın hükmüne râzı olacakları şeklindeki ifadesi de bu yaklaşımı açık bir şekilde ortaya koyar. İhtilâl ilânı, baştaki idarecilere darbe ve diğer Hâricî gruplarına katılma gibi hallerde sloganlarını bu konulara münhasır olmak üzere özel anlamda tekrarladıkları görülür.

Bu edebiyatta önemle vurgulanan hususlardan biri, yegâne doğrunun kendi dinî siyasetleri ve mezhepleri olduğu inancı, bunun hasımlarına karşı savunulması ve diğer insanları kendi düşüncelerine celbetme gayretidir. Bir başka konu da şecaat ve takvâlarının tasviridir. Hâricîler, kendilerinden çok daha güçlü topluluklar karşısında mücadele etmeyi önemsemediklerini edebî mahsullerinde sık sık ortaya koyarlar. İhtilâle teşvik, hasımlarını susturma, onları küfür ve dinsizlikle niteleme önemli temalardandır. Hâricî edebiyatının ele aldığı konulardan biri de ölüm temennisi ve şehâdete koşmaktır. İfadelerinden ölümü bir gaye gibi kabullendikleri anlaşılmaktadır. Bu gaye edebî ürünlerine hayatın uzunluğundan sıkılma, yaşamaktan yakınma, çölde etlerini yırtıcı hayvanların yemesi, kemiklerinin rüzgârda savrulması temennisi şeklinde aksetmektedir. Mücadele esnasında her türlü sıkıntıya katlanma özellikleri, ölümü başarıya ulaşmak için en uygun yol olarak benimsediklerini ortaya koyar. Ölümün baldan tatlı olduğu anlatımının şiirlerinde tekrarlanması bunu teyit eder. Ölüm arzusu Hâricîler’in şiirlerine bir miktar hüzün ve kötümserlik katarsa da gayelerini gerçekleştirme emellerini gölgelememiştir. Ayrılık eleminin ortaya konulması, ayrıca mersiyeler edebî konular içinde önemli bir yer tutmaktadır.

Hâricî şiirlerinin hemen hepsi hamâsî türündendir. Bu, ırk ve kabile taraftarlığının harekete geçirdiği, intikam almaya dayanan bir hamâset olmayıp bütün müslümanlarda bulunmasının gerektiğine inandıkları ve Allah rızâsını kazanabilmek için uğrunda her türlü mücadeleyi verdikleri akîdelerine dayanan bir asabiyetti. Bundan dolayı şiirlerinde inanca dayanan güçlü bir üslûp, samimi ve sıcak duygular, kabile asabiyetinden kurtulma ve özellikle Kur’ân-ı Kerîm’den etkilenme temaları görülür. Şiirlerinin özelliklerinden biri de gerekli çağrıya icâbette kusurlarını anladıkları zaman pişmanlık duymalarıdır. Bu duygular bazan, günah işleme sebebiyle şuur düğümlenmesine benzeyen bir hale dönüşür. Bu nevi duygular Mâlik el-Mezmûm’un, “İşlediğim günahlar insanlara paylaştırılsaydı onların hepsi ölümden ürperirdi” anlamındaki beytinde açıkça görülür (Nâyif Mahmûd Ma‘rûf, Dîvânü’l-Ḫavâric, s. 242) Hâricî şairleri bu duyguları aracılığıyla mensuplarını yapmaları gereken işler konusunda uyarmışlardır. Bu bakımdan onların şiirleri Abdullah b. Vehb er-Râsibî, Urve b. Üdeyye, Ebû Bilâl Mirdâs b. Üdeyye, Nâfi‘ b. Ezrak ve Sâlih b. Müserrih gibi şehid kumandanların yiğitliklerini, akîdeleri uğruna kendilerini feda etmelerini ve dolayısıyla âhirette ulaşacakları mükâfatları dile getiren övgülerle doludur. Bunlar arasında, özellikle kırk kişilik askerî gücü ile kendilerinden kat kat fazla sayıdaki Emevî ordusuna karşı çıkan, inancı uğruna kendini feda eden Ebû Bilâl’in örnek şahsiyeti kasidelerinin mihverini teşkil etmiştir.

Aralarındaki şiddetli mücadelelere rağmen Hâricî edebiyatında fıkhî ihtilâflara yer verilmez. Hâricîler’in bölünmesine sebep olan en önemli anlaşmazlık konusu hurûc ve kuûd meselesidir. Bir grup, kendilerince “dâr-ı küfür” sayılan yerden çıkmayı ve hicret etmeyi gerekli görürken, diğerleri bulunulan yerden hicret etmenin fazilet ve sevabının üstünlüğünü kabul etmekle birlikte zaruret sebebiyle bunu terketmenin câiz olduğunu söylemektedir. Bu mesele Hâricîler’in şiirlerinde de işlenmiştir. İlk gruba mensup olan Katarî b. Fücâe, hicreti terkeden (kāid, çoğulu kaade) gruptan olan Ebû Hâlid el-Kanânî’yi, Allah’ın hiçbir kāidin özrünü kabul etmeyeceğini, kendisinin dünyada ebedî yaşayamayacağını ve eninde sonunda cezasını göreceğini hatırlatarak ayıplamıştı. Yine Katarî, Haccâc’la beraberliğinden dolayı Sebre b. Ca‘d’ı kınamış ve bunun etkisiyle bazı kimseler kendi grubuna iltihak etmişti. Bu arada kaadenin çoğu, tedbirli olmak düşüncesiyle savaşa katılmamış olmalarına rağmen zaruret ve özür halinin bitiminden hemen sonra arkadaşlarına iltihak etmek için fırsat kollamışlardır. Bundan dolayı kaadenin şiirlerinde de isyan ve ihtilâl çağrıları çokça yer aldığı gibi Hâricîlik araştırmacılarının “hurûc” mânasında değerlendirdikleri “şirâ” (kendini feda etme) kelimesi ve türevlerinin de sıkça kullanıldığı görülmektedir. Hâricî metinleri dikkatle incelendiği takdirde şirâ ifadesinin Hâricî’nin kendini feda etme ameliyesi olduğu anlaşılır.

Hâricîler edebiyat ve şiirde ilkelerinden uzaklaşmamış, şiirlerini hiçbir zaman bir kazanç vesilesi yapmamışlardır. Hatta onları “şiir sanatında inançlarından ayrılmayan, şiiri medih ve kazanç vesilesi olmanın üzerine çıkarmak isteyenler” şeklinde nitelendirmek mümkündür. Şair İmrân b. Hıttân, bir defasında insanlardan çıkar sağlamak için onları öven Ferezdak’ı ayıplamış, isteklerini Allah’a yöneltmesini tavsiye etmişti (Müberred, II, 744). Tırımmâh da bir şiirinde kendini tehlikeye atmayı halifelerin vaadlerini beklemeye tercih ettiğini belirtmektedir (Nâyif Mahmûd Ma‘rûf, Dîvânü’l-Ḫavâric, s. 111).

Günümüze intikal eden tek Hâricî divanı Tırımmâh’a aittir. Kaynaklar, bundan başka Hâricîler’den 100 kadar kadın ve erkek şaire ait 330’dan fazla kaside, kıta ve urcûze nakletmektedir. N. Mahmûd Ma‘rûf, kaynakları taramak suretiyle Hâricîler’e ait şiir, hutbe, risâle ve çeşitli sözleri Dîvânü’l-Ḫavâric adıyla bir kitapta toplamıştır (Beyrut 1403/1983). Bu eserlerin sahipleri Katarî b. Fücâe, İmrân b. Hıttân, Tırımmâh, Ubeyde b. Hilâl el-Yeşkürî, Amr b. Husayn el-Anberî ve Müleyke eş-Şeybâniyye gibi birinci sınıf şairlerdir. Bunlar arasında hurûc ve hicreti benimseyen Katarî ile kuûdu benimseyen İmrân b. Hıttân, Hâricî şiirinin birçok örnek ve özelliğini ortaya koymaları bakımından büyük önem taşırlar. Benî Temîm kabilesinin Mâzin koluna mensup Hâricîler’in en güçlü fırkası olan Ezârika’nın yirmi yıl süreyle liderliğini yapan Katarî cesaret ve takvâsıyla dillere destan olmuş bir şairdir. Onun şiiri akîdeyi, cesareti ve Hâricî şiirinin özelliklerini yansıtması itibariyle sanatla inanç arasındaki irtibatı açıkça ortaya koyar. Kasidelerinin çoğu hamâset, cihad, şehidliğe ulaşmak, yahut aşağılık bir hayattan kurtulmak için vuruşmakla övünmek gibi özellikleri yansıtmaktadır. Katarî aynı zamanda Arap hatiplerinin en meşhurlarından biridir.

İmrân b. Hıttân ise cihad hususunda kaadenin yolunu takip etmiştir. Her ne kadar ordu kumandanlığı yapmamışsa da Emevî karşıtı gizli ve şiddet taraftarı bir hareketin liderliğini yürütmüştür. Bu sebeple Haccâc onu yakalamaya çalışmış, İmrân da Emevî casuslarından yakasını kurtarmak için hangi kabilenin yurduna gitmişse onların nesebine yakınlık iddia etmiş ve sonunda Kûfe yakınlarında Ezd kabilesinin bulunduğu yerde vefat etmiştir (84/703). İmrân’ın şiirlerinin hâkim konusu Hâricî akîdesiyle daha sonra evlendiği amcasının kızı Cemre’dir. Başlangıçta Hâricîler’e mensup olmayan İmrân, onlara bağlı bulunan Cemre ile onu mezhebinden çevirmek ümidiyle evlenmiş, fakat daha sonra kendisi Hâricî olmuştur. Cemre onun siyasî hayatını yönlendirdiği gibi şiirine de dramatik bir boyut kazandırmıştır. İmrân’ın Cemre’den dolayı yaşama arzusunu terennüm etmesinin yanında Hâricîler’in geleneğine uygun olarak şehidlik için ölümü arzulaması şiirlerinde daima bir tezat teşkil etmiştir. İmrân büyük ihtimalle, Sufriyye’nin hurûc etmeyip bulunduğu yerde kalmasında, mücadele psikolojisini yumuşatacak ve inancına dokunmaksızın Cemre ile birlikte yaşamasına imkân sağlayacak bir yön bulmuş olmalıdır. Bu durum hayatında derin izler bırakmıştır. Şairliği yanında toplulukları harekete geçirebilecek derecede bir hatip olan İmrân, duygularının oluşumunda ve psikolojik mücadelesinde Hâricî liderlerinden Ebû Bilâl Mirdâs b. Üdeyye’den geniş ölçüde etkilenmiştir.

Hâricîler’in fikrî, siyasî ve savaşla ilgili hayat tarzları onları şiirle birlikte hitabete de yöneltmiş, bu sebeple Hâricî edebiyatında hitabet önemli ölçüde gelişmiş, bazı kumandanları en meşhur Arap hatipleri arasında yer almıştır. Hâricîler’in hutbelerinin üslûp özellikleri konusunda hüküm verebilmek, düşünce ve maksatlarındaki edebî hususiyetleri anlayabilmek için kaynaklarda sınırlı da olsa hutbe mecmuaları mevcut bulunmaktadır (hutbe örnekleri için bk. İbn Abdürabbih, IV, 141-147). Birbirlerine yazdıkları mektupları ihtiva eden mecmualarda ise kuvvetli bir münazara üslûbu ve ince bir düşünce tarzı hâkimdir. Bu malzemeler aralarında ortaya çıkan ihtilâfları, kumandanları arasında geçen konuşmaları ve hasımlarına karşı cüretli çıkışlarını ihtiva etmektedir. Hâricîler’in en meşhur hatipleri Nâfi‘ b. Ezrak, Katarî b. Fücâe, İmrân b. Hıttân, Hayyân b. Zabyân es-Sülemî, Müstevrid b. Alkame ve Ebû Hamza el-Hâricî’dir. Bilhassa sonuncusu hutbelerindeki fevkalâde başarılı tasvirler, etkileyici duygular ve derin mânalı unsurlarla Arap edipleri arasında özel bir mevkiye sahiptir. Ebû Hamza’nın üçü uzun, ikisi kısa olmak üzere beş hutbesi kaynaklarda yer almaktadır (Nâyif Mahmûd Ma‘rûf, Dîvânü’l-Ḫavâric, s. 283-297). Hâricî edip, şair ve hatiplerinin göze çarpan en önemli özellikleri duygularının samimiyeti, irticâlen söylemeleri, dünya nimetlerini önemsemeyişleri, hayat sıkıntılarını canlı tasvir ve prensiplerini cesaretle müdafaa etmeleridir. Hâricîler’de şiir ve edebiyat konuları değişikliğe uğramış, geleneksellikten uzaklaşarak hamâset, şecaat ve takvâ konuları ile yeni bir boyuta ulaşmıştır.

Mersiye türü Hâricîler’de değişik bir şekil kazanmıştır. Ölen kumandanları ve büyükleri için yazdıkları mersiyelerde hüzün ve ağlama yerine Allah’ın takdir ve kazâsına rızâ ifadesi vardır. Bu arada kumandanlarının yiğitlik ve takvâlarıyla ilgili methiyelerin mûsikiyle söylendiği belirtilmektedir.

Hâricîler’in hicivleri genellikle hasımlarının zulmü, sapıklığı, nifakı, kendilerinden olanların gerekli hallerde birbirlerine yardım etmemeleri, savaştan kaçmaları ve dünyaya meyletmeleri gibi hususlara yöneliktir. Buna karşılık kabile asabiyetinin gözetilmediği övgülerinde şecaat, şehidlik arzusu, zulme karşı çıkma gibi konular ele alınmıştır. Ayrıca Hâricî edipleri methiyelerini bir kazanç vasıtası yapmamışlardır. Büyük bir maharetle daha çok hanımları için söyledikleri gazellerde ise incelik, iffet, vakar ve şehâdet arzusu hâkimdir.

Genellikle duyguları tasvir eden Hâricî edebiyatı, esas olarak inanca dayanmakla birlikte cihad temasını da geniş ölçüde işlemiştir. Metinler arasında mâna, üslûp ve duygu birliği itibariyle benzerlikler bulunması yanında her biri yaşanan tecrübelerin ürünleri olarak güçlü ferdî özellikler taşır. Hareketli siyasî hayat ve sürekli savaş şartları şiirlerinin çoğunun kıta ve urcûze şeklinde olması sonucunu doğurmuşsa da bu onların edebiyatında kasidelerin ve uzun şiirlerin bulunmadığı anlamına gelmez. Hâricî edebiyatının kendine has özellikleri Arap-İslâm edebiyatı tarihi boyunca üslûp, yapı ve konu yenilikleri yönünden temayüz eden bir edebî hareket meydana getirmiş bulunmaktadır.

Neredeyse bir iman esası konumuna yükseltilen dinî hoşgörüsüzlüğü siyasî alana da taşımak, kendinden olmayanlara karşı zora başvurarak sosyal ve politik değişmeyi sağlamaya çalışmak şeklinde özetlenebilecek olan Hâricî siyaset anlayışının uzantılarını sonraki dönemlerde de görmek mümkündür. İslâm tarihi boyunca bazı grup ve fırkaların benzer radikal anlayışları bayraklaştırdıkları bilinen bir husustur. Hz. Peygamber’in İslâm toplumunun oluşup gelişmesinde göstermiş olduğu esnekliği ortaya koyamayan Hâricîler zamanla küçük gruplara ayrılmışlar ve kendilerinin dışındaki müslümanlar için başvurdukları zor kullanma yöntemini kendilerinden kabul etmedikleri diğer Hâricî gruplara da uygulamışlardır. Sonuçta giderek küçük gruplara ayrılan Hâricîler’den ancak itidali tercih edenler bugüne ulaşabilmiştir. Günümüzde Uman, Zengibar, Doğu ve Kuzey Afrika’da küçük topluluklar halinde yaşayan ve artık müslüman çoğunluğu tekfir etmeyen, amaçlarına ulaşmak için de siyasî cinayetlere başvurmayan Hâricîler İbâzî mezhebine bağlıdır. Aradan geçen uzun zaman onları geniş İslâm topluluğunun etkisi altına almıştır.


BİBLİYOGRAFYA

Tırımmâh, Dîvân (nşr. İzzet Hasan), Beyrut 1414/1994.

, II, 112-114; III, 214-217.

, II, 368-370, 375-379.

Müberred, el-Kâmil (nşr. M. Ahmed ed-Dâlî), Beyrut 1406/1986, II, 744, 929-930; III, 1077-1197, 1201-1228.

, s. 86-93.

, IV, 141-147.

, III, 200-205.

Ebü’l-Ferec el-İsfahânî, el-Eġānî, Beyrut 1374/1955, VI, 141.

, V, 137.

, s. 84-87.

Şerîf el-Murtazâ, Emâli’l-Murtażâ (nşr. M. Ebü’l-Fazl İbrâhim), Kahire 1373/1954, I, 636, 639.

, I, 118-122.

, III, 256.

, VIII, 128.

a.mlf., , IV, 438-439.

el-ʿUyûn ve’l-ḥadâʾiḳ (nşr. Ömer es-Saîdî), Leiden 1804, s. 73.

Ceytâlî, Ḳanâṭırü’l-ḫayrât, Kahire 1965, s. 91.

Ali Yahyâ Muammer, el-İbâżıyye fî mevkibi’t-târîḫ, Kahire 1964, I, 15, 92, 95.

Ahmed eş-Şâyib, Târîḫu’ş-şiʿri’s-siyâsî, Kahire 1966, s. 169-172.

Amr Khalifa Ennāmi [Amr Halîfe en-Nâmî], Studies on Ibāḍism (doktora tezi, 1971), Cambridge University, s. 371, 402, 411.

, II, 302-307.

Nâyif Mahmûd Ma‘rûf, el-Ḫavâric fi’l-ʿaṣri’l-Ümevî, Beyrut 1977, s. 294.

a.mlf., Dîvânü’l-Ḫavâric, Beyrut 1403/1983.

J. Wellhausen, el-Ḫavâric ve’ş-Şîʿa (trc. Abdurrahman Bedevî), Küveyt 1978, s. 28-107.

Muhammed İmâre, el-İslâm ve’s̱-s̱evre, Beyrut 1980, s. 184-185.

İhsan Abbas, Dîvânü şiʿri’l-Ḫavâric, Beyrut 1402/1982, s. 18, 29-30, 176.

Ahmed Muhammed el-Havfî, Edebü’s-siyâse fi’l-ʿaṣri’l-Ümevî, Beyrut, ts. (Dârü’l-kalem), s. 105-114, 221-228, 229-241.

Ahmed Hâce, Allāh ve’l-insân fi’l-fikri’l-ʿArabiyyi’l-İslâmî, Beyrut 1983, s. 61-71.

, I, 458-461, 490-493, 593-596.

Kerem el-Bustânî, en-Nisâʾü’l-ʿArabiyyât, Beyrut 1988, s. 191-193.

Azmî es-Sâlihî, “Hel kâne’ş-şâʿir eṭ-Ṭırımmâḥ Ḫâriciyyen ḥaḳḳan?”, Mecelletü Âdâbi’l-Müṣtanṣıriyye, sy. 22-23, Bağdad 1413/1992, s. 152-153.

G. Levi Della Vida, “Hariciler”, , V/1, s. 235-236.

a.mlf., “K̲h̲ārid̲j̲ites”, , IV, 1074-1077







HÂRİCÎLİĞİN DOĞUŞUNDA MÜNÂFIKLARIN ROLÜ Mehmet KUBAT* ÖZET Referansı olmaksızın veya geleneğe dayanmaksızın ortaya çıkan Hâricîlik hareketinin, gerçek
te genel kabul görmüş İslâmî düşünüşten bir sapma olduğu söylenebilir. Hâricîler, İslâm dünyasında ilk şiddet olayı olarak kabul edilen Hz. Osman’ın öldürülmesi olayını toptan üstlenmiş, Cemel, Sıffin ve Nehrevân savaşlarının patlak vermesinde etkin rol üstlenmişlerdir. Hz. Ali de Hâricî gruba mensup bir kişi tarafından öldürülmüştür. Hâricîler, kutsal metinleri bedevî bir yoruma tabi tutmuş, Kur’an ve Hadis’e parçacı yaklaşmış ve onları literal ya da kategorik okumuşlardır. Cehâletleri ve kutsal metinleri kendi bütünlüğü içerisinde değerlendiremeyişleri nedeniyle Kur’an’ı yanlış anlamış ve bu yanlış algılama onları, Müslümanlara karşı kaba kuvvet kullanmaya sevk etmiştir. Bedevîliğin, cehâletin ve kabilevî unsurların, Hâricîliğin bir fırka olarak ortaya çıkışında etkin rolü olsa da, gerçekte Hâricîliğin doğuşunda münâfık önderlerin belirleyici rolü olmuştur. Anahtar Kelimeler: Hâricîlik, kabilecilik, münâfıklık, şiddet, literal okuma. ABSTRACT THE ROLE OF HYPOCRİTES İN THE MAKİNG OF KHARİJİTİES The Kharijites, an influential sect in Islamic History, the first Mulism dissidents and rebels, emerged without depending on a İslamic tradition or any references is regarded as a deviation from Islamic thought. It is Kharijites in the Islamic History who took up the first terrorist act, that is, the murder of Caliph Osman which eventually led to the Cemel, Sıffin and Nehrevân wars break out. Caliph Ali also was martyred by a member of Kharijite group. They interpreted Quran with a bedoin viewpoint, did not take the holy texts a whole, and read it literally or categorically. Due to their ignorance and misinterpretation of Quran, they misunderstood it and therefore attackted the muslims. Though bedoin viewpoint, misinterpretation of holy texts and tribalism played an important part in the emergence of Kharijites, it were the hypocritical leaders who in fact caused and encouraged the sect to came out. Key Words: Kharijities, tribal, hypocrisy, violence, literal reading. * Yrd.Doç.Dr., Yüzüncü Yıl Üniversitesi, İlahiyat Fakültesi, Kelâm Anabilim Dalı, mkubat66@hotmail.com Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 116 Giriş Kelâm ve Mezhepler Tarihi kaynakları incelendiğinde, İslâm’ın erken döneminde ortaya çıkan Hâricîlerin, daha çok imanküfür görüşleri1 açısından ele alındığı, fakat bir fırka olarak doğuşunda rol oynayan belirleyici hususların çoğunlukla göz ardı edildiği kolaylıkla tespit edilebilir. Gerek klasik ve gerekse de çağdaş kaynaklarda Hâricîliğin teşekkülünde kabilevî unsurların etkisine kısmen dikkat çekildiği halde, bir fırka olarak ortaya çıkışında önemli derecede rol oynayan “münâfıkların rolü”ne yeterince değinilmediği, en azından bu hususun öne çıkarılıp vurgulanmadığı görülür. Oysa Hâricîliğin ortaya çıkışında münâfıkların belirleyici bir etkisinin olduğu açıktır. Bu fırkanın doğuşunda ikiyüzlülükleriyle bilinen ve bu vasıflarıyla meşhur olmuş Zü’l Hüveysira, Hurkus b. Züheyr ve İbn Sebe’ gibi münâfık önderler etkin rol üstlenmişlerdir. Bu kişiler tarihte Hâricîlerin önde gelenleri, öncüleri veya Hâricî harekete yön vericiler olarak görülmektedir.2 İlk dönem siyasî hâdiseleri dikkatle irdelendiğinde, münâfık olduklarında şüphe duyulmayan bu şahısların, İslâm dünyasında baş gösteren iç karışıklıklar ile Cemel, Sıffîn ve Nehrevân savaşlarında tefrikaya sebebiyet verdikleri ve sonraki fitne hareketlerinde de perde arkasından kışkırtıcı rol üstlendikleri söylenebilir. Tabiatları gereği İslâm ve Müslümanlara karşı açıktan yapamadıkları kötülükleri, İslâm’ın ruhunu kavrayamamış câhil ve bedevî zümreyi kullanarak yapmaya çalışan münâfıklar, bu tavırlarıyla Müslümanlar arasında kanlı savaşların meydana gelmesine zemin hazırlamış ve bir hiç uğruna binlerce Müslüman kanının akmasına sebep olmuşlardır. Bu çalışmada, tarihin hemen her döneminde dinî ve siyasî konularda aşırılıklarıyla öne çıkarak fanatik bir çizgi olarak varlığını devam ettirseler de, günümüzde İbadiyye kolu dışında neredeyse artık var olamayan ve müntesipleri de kalmamış Hâricîliğin 1 Ebu’l-Hasan el-Eş’arî, Makalatu’l-İslâmiyyîn ve İhtilafu’l-Musallîn, Neşr. Ritter, Weisbaden, 1980, s. 86 vd, 125 vd.; Bkz. Abdulkahir el-Bağdadî, elFark Beyne’l-Firak, Beyrut, Ts., s. 24, 72 vd.; Abdulkerim eş-Şehristanî, elMilelve’n-Nihal, Beyrut, 1986, I/114 vd. 2 Krş. Şehristanî, el-Milel, I/21; Ebu’l-Fadl Şihabuddin el-Âlusî, Ruhu’l-Meanî, Beyrut, Ts., V/119; Ebu Abdillah Muhammed b. Ahmed el-Kurtubî, elCâmiu’l-Ahkâmi’l- Kur’ân, Kahire, 1967, VIII/166; Ebu’l-Ferec İbnu’l-Cevzî, Telbisu İblîs, Kahire, 1995, s. 93-94; Ahmed b. Abdulhâlîm İbn Teymiyye, İbn Teymiyye Külliyâtı, Çev. Heyet, İstanbul, 1988, III/299. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 117 itikadî yapısının yeniden ortaya çıkarılması hedeflenmemektedir. Bilakis daha çok tarihten günümüze bedevî bir düşünce biçimi olarak varlığını sürdüren, bilhassa şiddet taraftarı ve uygulayıcısı olmalarıyla öne çıkan ve nasslara fâsit anlamlar yükleyerek çoğunlukla günah olmayan şeyleri de günah kabul eden,3 Müslümanları tekfir eden4 ve onların kanlarını helal sayan bu hareketin doğuşuna etki eden unsurlardan söz etmek, bilhassa münâfıkların belirleyici rolüne vurgu yapmak amaçlanmaktadır. Tarihî vakalar salt olmuş-bitmiş olaylar yığını olarak görülemeyeceğinden, biz, İslâm’ın ilk döneminde ortaya çıkan Hâricîlik hareketini iyi tahlil etmenin, bugün aynı zihniyete meyilli birey ya da toplulukların zaafiyet noktalarının, zihin kalıplarının ve kollektif bilinçaltlarının ipuçlarını ele vermesi bakımından oldukça önemli olduğunu düşünüyoruz. Bu nedenle önce Hâricîliğin kısa bir tanımını yapmak, doğuş sürecinden ve bu fırka mensuplarının zihin dünyasından söz etmek ve daha sonra da itikâdî bir mezhep olarak Hâricîliğin doğuşunda münâfık önderlerin rolünden bahsetmek istiyoruz. 1. Tanım “Hâricî”, “çıkmak, itaatten ayrılıp isyan etmek” anlamındaki “hurûc” kökünden “ayrılan, isyan eden” manâsında bir sıfat olan “hâric” kelimesine nisbet ekinin ilave edilmesiyle meydana gelmiş bir terimdir. “Hurûc”, “girme”nin zıddı olup “çıkmak” demektir.5 Topluluk ismi için Hâriciyye ve Havâric adları kullanılır.6 Kaynaklarda Hâricîlerin, önceleri Hz. Ali’yi destekleyip onun safında yer aldıkları halde, Sıffin Savaşı sonrası gündeme gelen Hakem Olayı (Tahkîm) ile birlikte, Hz. Ali’ye karşı çıkarak onun ordusundan ayrıldıkları, “Lâ hukme illa lillah” (Allah’tan başka hüküm verecek yoktur; hüküm ancak Allah’a aittir) sloganı etrafında birleşerek, önceleri akîde ve amelden oluştuğuna inandıkla- 3 İbn Teymiyye, İbn Teymiyye Külliyâtı, III/304. 4 Bkz. Eş’arî, Makalatu’l-İslâmiyyîn, s. 125; Ebu’l-Muzaffer el-İsferayînî, etTabsîr fi’d-Dîn ve Temyizu’l-Fırkati’n-Nâciyeti ani’l-Fraki’l-Hâlikîn, Tah. Kemal Yûsuf el-Hût, Beyrut, 1983, s. 45; Fahreddîn er-Râzî, İ’tikadâtu Fıraki’lMüslimîn ve’l-Müşrikîn, Tlk., M. el-Mu’tasım Billah el-Bağdâdî, Beyrut, 1986, s. 49. 5 İbn Manzûr, Lisanu’l-Arab, Beyrut, 1992, IV/52. 6 Ethem Ruhi Fığlalı, “Hâricîler”, DİA, İstanbul, 1997, XVI/169. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 118 rı7 dinin emirlerini yerine getirmeyen ve yasaklarından kaçınmayan, böylece büyük günah işleyen kimseleri küfürle itham ettikleri halde, sonraları tekfir kavramının anlam alanını genişleterek kendileri dışında kalan bütün Müslümanları tekfir ettikleri ve bu grubun Müslümanlar arasında itikadî nitelikli ilk fırkalaşma hareketi olduğu gibi temel vasıflarından söz edilir.8 Ancak bizce bu nitelemelerle birlikte, bu fırkanın hayati derecede önem arz eden diğer bir yönüne de işaret edilmelidir ki, o, Hâricî anlayışın nassların ruhundan neşet etmeyen, köksüz, temelsiz bir düşünce biçimi oluşudur. Gerçekte Hâricîlik, referansı, öncesi olmaksızın veya her hangi bir geleneğe dayanmaksızın ortaya çıkan bir türediler topluluğudur9 ve genel kabul görmüş İslâmî düşünüşten bir sapmadır. Bu yönüyle Hâricîlik, diğer fırkalardan ayrılır. Nitekim Hârîcîlik düşüncesi, ana bünye veya esas gövde olarak nitelendirebileceğimiz Müslümanların çoğunluğu tarafından tasvip görmemiş ve şiddetli bir eleştiriye tabi tutulmuştur. Kaynaklarda Müslümanların önde gelen âlimlerinin Hâricî düşünceye itibar etmedikleri, söz gelimi İmam Mâlik b. Enes (ö.179/795) ile İmam Müslim (ö.261/875)’in, Hâricî görüşlere meyilli olduğu söylenen İkrime’den10 rivâyet edilen hadisleri kabul etmedikleri aktarılmıştır.11 Hâricîlerin doğuşu ile, İslâm düşünce alanına, Müslümankâfir ayrılığına dair İslâm geleneğinde daha önce olmayan bir mâna getirilmiş ve bu kavramlara İslâmî anlayışta öngörülmeyen 7 Hâricîlere göre iman, “hem fiil-i kalb, hem fiil-i lisan ve hem de fiil-i cevârihtir. Kalben tasdik, lisanen ikrar, amelen tatbik eylemektir. Bunların üçü birden rükn-ü imandır. Bu rükünlerden birini yerine getirmeyenden iman kalkar ve bu kimselere mü’min denmez. Ebû Mansur el-Maturidî, Kitabu Şerhi’l-Fıkhi’l-Ekber, Haydarabad, 1365, s. 2; Elmalılı M. Hamdi Yazır; Hak Dini Kur’an Dili, İstanbul, İstanbul, 1979, I/181. 8 Krş. Bağdadî, el-Fark, s. 24, 72 vd.; Şehristanî, el-Milel, I/114 vd.; Fığlalı, “Hâricîler”, DİA, XVI/169; Hasan Onat, İslâm Mezhepleri, Ankara, Ts., s. 21vd. 9 Bu kelimenin anlam alanı için bkz. Mecduddîn Muhammed b. Ya’kub Fîruzâbâdî, el-Kamusu’l-Muhît, Beyrut, 1993, s. 237. 10 Burada isminden söz edilen şahıs, meşhur sahabî İkrime b. Ebî Cehl değil, İkrime Ebû Abdillah el-Medenî (ö. H.104)’dir. Önceleri İbn Abbas’ın kölesi iken, bilahare oğlu Ali tarafından azad edilmiştir. Tabiîn’in büyüklerindendir. İkrime, bazı âlimler tarafından, Hâricîlerin fikirlerini sahiplendiği ve Afrika’da yaydığı şeklinde itham edilmiştir. Bkz. Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuk-ı İslâmiyye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, İstanbul, 1985, I/419. 11 Bkz. W. Montgomery Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, Çev. E. Ruhi Fığlalı, İstanbul, 1998, s. 33. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 119 türedi anlamlar yüklenmiştir. Hâricîlere göre günah işleyen kimse Müslüman olma vasfını kaybediyor,12 cehennemi hak etmiş bir kâfir oluyordu. Oysa Hâricîlerin zuhuruna kadar mü’min ve kâfir sözcükleri sâbit, belli, birbirlerinden ayrı kategorilere delâlet ediyordu. İslâm’ın ilk döneminde Allah’ın birliğine inanıp, Hz. Muhammed’in Allah’ın peygamberi olduğunu kabul ettikten sonra hiçbir Müslüman kâfir sayılmıyordu. Fakat Hâricîlerin doğuşuyla beraber, inanç alanında önemli bir değişikliğin ya da kırılmanın yaşandığı göze çarpmaktadır. Şöyle ki, kâfir kavramı, Hâricîlerce İslâm toplumunu temsil eden dairenin içine girdirilmiştir. Artık bundan böyle Allah’a inanan ve Hz. Muhammed’in peygamberliğini kabul eden bir Müslüman, şu veya bu düşüncesinden ya da sıradan bir hareketinden dolayı kolayca kâfir sayılabilmiştir. Kâfir kelimesi, eski tanımını ve sâbit manâsını kaybedip, Hâricîler tarafından sıradan fiillerinden dolayı dindar bir Müslümana da kolaylıkla sıfat olabilecek bir esnekliğe ulaştırılmıştır.13 Hâricîlerin, kendi görüşlerini benimsemeyen dindar Müslümanları dahi kâfir saymaları, diğer fırkalar gibi nassları farklı yorumlama biçimlerinden değil, onlara fâsit anlamlar vermelerinden kaynaklanıyordu. Zira İslâm dünyasında fâsit te’vîl olarak tanımlayabileceğimiz yanlış yorum kapısını ilk olarak aralayanlar Hâricîlerdir. “Allah’ın indirdiği ile hükmetmeyenler, kâfirlerin ta kendileridir”14 âyetini sözünü ettiğimiz fâsit te’vile tabi tutarak, önceleri Hz. Osman, Muaviye ve Hz. Ali’ye isyan etmiş,15 sonraları da bütün Müslümanları karşılarına alacak bir tutumu sahiplenmişlerdi. Hâricîlerin doğuşuyla beraber iman-küfür konusunda ortaya çıkan bu anlam kaymasının, aslında Kur’an, Hz. Peygamber ve sahabenin öngördüğü Müslüman-kâfir ayrılığının bir devamı olmadığı bellidir.16 Bu, iki kelime arasında beliren yeni mânâ, referansı olmayan, yani dayanaktan yoksun, türedi bir anlamdır. Bu nedenle de bu yorum, İslâm tarihin hemen bütün dönemlerinde Müslümanların çoğunluğu tarafından kabul görmemiştir. 12 İsferayînî, et-Tabsîr fid’-Dîn, s. 45 vd.; Fahreddîn er-Râzî, İ’tikadâtu Fıraki’lMüslimîn ve’l-Müşrikîn, s. 49 13 Toshihiko İzutsu, Kur’an’da Allah ve İnsan, Çev. Süleyman Ateş, İstanbul, Ts., s. 52 vd. 14 Maide, 5/44. 15 Krş. Ammar et-Talibî, Ârâu’l-Havârici’l-Kelâmiyye, Cezayir, 1978, I/105. 16 İzutsu, Kur’an’da Allah ve İnsan, s. 53. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 120 2. Hâricîlik veya Havâric İsmi Fırkanın ismi konusunda çeşitli görüşler ileri sürülmekle beraber, bu fırkaya Havâric isminin verilmesinin temelde iki sebebinin olduğu varsayılmaktadır: I- Hâricîlerin kendilerine karşı isyan ettikleri yöneticilerle, bu fırkanın muhâlifleri Havâric ismini, “insanlardan, dinden, haktan veya Hz. Ali (ö.40/661)’den uzaklaşan ve yönetime karşı ayaklanarak cemaatten çıkanlar” anlamında kullanmışlardır.17 Meselâ Şehristanî (ö.548/1153)’ye göre hâricî, “ümmetin ittifak ettiği meşrû halifeye baş kaldıran her hangi bir kimsedir.”18 Bu nedenle muhâlifleri, özellikle Hz. Ali taraftarları, Hâricîler Hz. Ali ve taraftarlarının üzerine yürüdükleri için kendilerine bu ismin verildiğini iddia etmişlerdir.19 Yine muhâlifleri tarafından Hâricîler hakkında kullanılmış diğer bir isim de “dinden çıkmış” anlamında Mârika’dır.20 Sıffîn savaşının ardından Hz. Ali ve Muaviye (ö.60/679) taraftarlarınca benimsenen hakemlere rıza göstermeyi reddetmelerinden dolayı hâricîlere Muhakkime,21 Hz. Ali’nin ordusundan ayrıldıktan sonra ilk toplandıkları yer olan Harûrâ’ya nisbetle Harûriyye22 ve burada kendilerine imam/reis kabul ettikleri Abdullah b. Vehb erRâsibî’ye izafeten de Vehbiyye adları verilmiştir.23 II- Kendileri ise Havâric ismini, “kâfirler arasından çıkarak Allah’a ve Peygamber’e hicret edenler” veya “kâfirler ile her tür bağı koparanlar” anlamında, Allah yolunda hakikati aramaya çıktıkları gerekçesiyle, bu “çıkış”tan dolayı Nisa Sûresi’nin 100. âyetine dayandırmışlardır.24 Yine Hâricîlerin severek beğendikleri ve kendilerini ifade için kullandıkları başka bir isim de “Allah yolunda savaşıp O’nun rı- 17 Fığlalı, “Hâricîler”, DİA., XVI/169. 18 Şehristanî, el-Milel, I/114. 19 Şerafeddin Gölcük, Kelâm Tarihi, Konya, 1992, s. 22. 20 Fığlalı, “Hâricîler”, DİA, XVI/169. 21 Bağdadî, el-Fark, s. 74. 22 Bağdadî, el-Fark, s. 75. 23 Fığlalı, “Hâricîler”, DİA, XVI/169. 24 Gölcük, Kelâm Tarihi, s. 22. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 121 zası için canlarını ve mallarını satan” anlamındaki Şurâttır.25 Bu ismi de Kur’an âyetlerine dayandırmışlardır.26 3. Hâricîliğin Doğuşuna Etki Eden Faktörler 3.1. Siyasî Nedenler Hâricîliğin dinî mi, yoksa siyasî bir hareket mi olduğu, öteden beri tartışılagelen bir konudur. Goldziher27 ve Ahmed Emîn’in28 de belirttikleri gibi, gerçekte Hâricîlik, dinî olmaktan çok, siyasî bir harekettir. Doğuş sürecinde meydana gelen hâdiseler dikkatle incelendiğinde, Hâricîliğin önceleri siyasî olayların etkisiyle teşekkül ettiği, fakat sonraları dinî bir hüviyet kazandığı kolaylıkla tespit edilebilir.29 Bu nedenle biz, önce kısaca Hâricîliğin doğuş sürecindeki siyasî hadiselerden, daha sonra da bu hareketin nasıl dinî bir hüviyet kazandığından söz etmek istiyoruz. Hz. Osman (ö.35/656)’ın devlet başkanı olması, siyasî İslâm tarihinde yeni bir dönemin başlangıcı sayılmıştır.30 Çünkü Hz. Osman’ın hilâfetinin özellikle son altı yıllık dönemi, Müslümanlar arasında ayrılıkların, fırkalaşmaların başladığı, siyasî kutuplaşmaların belirginleştiği ve iç karışıklıkların yoğun olarak yaşandığı bir zaman dilimidir. Hz. Osman’ın öldürülmesiyle birlikte İslâm toplumunda fitne kapısı bir daha hiç kapanmamak üzere aralanmıştır. Montgomery Watt’ın isabetle vurguladığı gibi, Hz. Osman’ın 35/656 yılında Medine’de, kendi evinde öldürülmesi, özellikle Hâricîlerin incelenmesi için uygun bir başlangıç noktasıdır. Zira Hâricîler kendilerini, katilden sorumlu olan ihtilalci unsurların bir devamı olarak görüyorlardı.31 Hz. Osman, 49 gün süren muhasaradan sonra Medine’de Müslüman isyancılar tarafından şehid edilmiştir. Burada konumuzla doğrudan ilgili olan husus, Hz. Osman’ın öldürülmesi ola- 25 Bağdadî, el-Fark, s. 74; Helmut Ritter, “Hâricîler”, İA, İstanbul 1977, VI/233. 26 Bkz. Bakara, 2/207; Tevbe, 9/111. 27 İgnaz Goldziher, el-Akîdetu ve’ş-Şerîatu fî’l-İslâm, Arapça’ya Çev. M.Yûsuf Mûsa, A. Hasan Abdulkâdir, A. Abdulhak, Mısır, Ts., s. 92. 28 Ahmed Emîn, Fecru’l-İslâm, Kahire, 1964, s. 259. 29 Krş. Ethem Ruhi Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu ve Görüşleri, Ankara, 1983, s. 56. 30 Ahmet Akbulut, “Hâricîliğin Siyasi Görüşlerinin İtikadileşmesi”, A.Ü.İ.F.D., Ank., 1989, XXXI/331. 31 W. Montgomery Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, s. 7. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 122 yına Hâricîlerin de katılmış bulunması ve isyancı hareketi körükleyenlerden bir kısmının Hâricî önderler olmasıdır.32 Hâricî liderler veya en azından içlerinden bir kısmı, bizzât Hz. Osman’ın velâyetine karşı idiler. Bu sebepledir ki onlar da diğer isyancılar gibi Hz. Osman’a karşı başlatılan isyan hareketinin haklılığını savunuyor ve onun öldürülmesi hususundaki sorumluluğu toptan üstlenmiş bulunuyorlardı. Bununla da iftihar ediyorlardı.33 Bilindiği gibi Hz. Osman’ın şehid edilmesinden sonra 35/656 yılında hilâfete Hz. Ali (ö.40/661) seçilmiş34 ve Müslümanların çoğunluğu onu Halîfe/Devlet Başkanı olarak kabul etmişlerdir.35 Kaynakların aktardığına göre, bu esnada sahâbenin seçkinlerinden ve önde gelenlerinden olan Talha (36/656) ve Zübeyr (36/656), Medine’de hilâfete seçtikleri Hz. Ali’ye, yönetimde ortak olmak istediklerini belirterek Basra ve Kûfe vâliliklerini isterler.36 Fakat Hz. Ali onların bu isteklerini reddedince, bu duruma çok kırılan bu kişiler Mekke’ye gider37 ve orada, aslında Hz. Ali’den korktukları için ona biat ettiklerini dile getirerek38 karşı bir hareket başlatırlar. Talha ve Zübeyr, başlattıkları bu karşıt harekette Hz. Âişe (58/678)’yi de saflarına çekmeyi başarırlar. Kısacası, Talha, Zübeyr ve Âişe, Hz. Osman’ın kanının hesabını sormak üzere Hz. Ali ile karşı karşıya gelirler ve böylece sonu kanla biten Cemel Harbi’nin meş’alesini yakmış olurlar. Yine kaynaklarımızın aktardığına göre, Cemel Savaşı şöyle başlamıştır: Aslında her iki taraf, karşılıklı müzakerelerden son- 32 Daha sonra detaylandırılacağı üzere Hurkus b. Züheyr, Hz. Osman’a isyan edenler arasında Basra’dan gelenlerin liderleri olarak görülmektedir. Krş. Hafız İsmail b. Ömer İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, Beyrut, 1988, VII/194. 33 İrfan Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fıraki ve’l-Akâidi’l-İslâmiyye, Beyrut, 1984, s. 94. 34 Bağdadî, el-Fark, s. 119. 35 Ebu Abdillah Muhammed İbn Sa’d, et-Tabakatu’l-Kübrâ, Beyrut, Ts., III/31 vd.; İbn Cerîr et-Taberî, Tarihu’l-Umem ve’l-Mulûk, Beyrut, 1987, III/457, V/448; Krş. Ebu Muhammed Abdullah b. Muslim İbn Kuteybe, el-İmame ve’s-Siyase, Tah. Ali Şîrî, Kum, 1413, I/65; İbn Abdi Rabbih, el-İkdu’l-Ferîd, Beyrut, 1989, IV/290; Ebu’l-Hasen Ali b. Hüseyin Mes’udî, Murucu’z-Zeheb ve Meadinu’l-Cevher, Beyrut, 1989, II/358. 36 İbn Kuteybe, el-İmame ve’s-Siyâse, s. 53; Krş. Neşet Çağatay-İ.Âgah Çubukçu, İslâm Mezhepleri Tarihi, Ankara, 1985, s. 12. 37 Mes’udî, Murucu’z-Zeheb, II/366. 38 İbn Sa’d, et-Tabakatu’l-Kübrâ, III/41; Taberî, Tarih, III/480; Ayrıca bkz. Kâdî Ebu Bekir el-Bakillanî, Kitabu’t-Temhîd, Beyrut, 1987, s. 230. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 123 ra,39 Hz. Osman’ın katli hadisesi ile ilgili aralarındaki problemi memnuniyet verici bir noktaya vardırdıktan sonra, taraflar sorunun ne olduğunu bilmeden, bir anda savaşa tutuşmuşlardır. Zira Hz. Ali ile Âişe ve taraftarları sulh üzere anlaştıktan sonra, Hz. Ali’nin, “Osman’ın katli ile ilgili olaya katılanlar, bu cemaatten ayrılsın; onların hiçbiri bizimle gelmesin” şeklinde bir hutbe okuduğu40 ve olayların bu hutbeden sonra patlak verdiği nakledilir. İlk Hâricî önderlerden Hurkus b. Züheyr, bu çalışmanın daha sonraki bölümlerinde ayrıntılı olarak üzerinde durulacağı gibi, Hz. Osman’a isyan edenler arasında Basra’dan gelenlerin liderleri olarak görülmektedir.41 Dahası o, bizzat Hz. Osman’ın öldürülmesi olayına iştirak etmiştir. Hurkus ve diğer Hâricî liderler, bizzât Hz. Osman’ın velâyetine karşı olduklarından, onun öldürülmesi hususundaki sorumluluğu toptan üstlenmiş bulunuyorlardı ve bununla da iftihar ediyorlardı. Bu yüzden sulhun gerçekleşmesinden korkuyorlardı. Çünkü eğer sulh gerçekleşecek olursa Hz. Osman’ın katline iştirak ettikleri için muhakeme edilecekler ve cezalandırılacaklardı. İşte bu korku onları harp çıkarmak ve bu harbi devam ettirmek konusunda çaba göstermeye sevk etmiştir.42 Bu nedenle Hz. Ali’nin söz konusu sözlerini duyan ve onun ordusu içinde yer alan Abdullah b. Sebe’, Malik b. Eşter ve Adiy b. Hatem-i Taî bir araya gelip konuşmaya başlarlar. Hâricîlerin ortaya çıkışında etkin rol üstlenenlerden biri olduğunda şüphe olmayan İbn Sebe’ onlara, “bu sulh gerçekleşirse bizim sonumuz olur. Osman’ın kanına karşılık bizim kanımız istenecektir. Öyleyse bu sulhun gerçekleşmemesi için bir hile düşünmeliyiz. İnsanların arasını bozup karışıklığa sebebiyet vermeliyiz. Hile yaparak aralarını bozmalıyız. Yarın insanlar karşı karşıya geldiğinde harbi başlatınız. Düşünmelerine fırsat vermeyiniz. Böylece beraber olduğunuz kimse, harpten kaçınmaya fırsat bulamayacak; Allah da Ali, Talha ve Zübeyr’i istemediğiniz o anlaşmayı yapamayacak kadar meşgul edecek” demiştir.43 Bu hile uygulamaya konulmuş ve 39 Hz. Ali ile Talha ve Zübeyr arasında geçen müzakerelerin ayrıntıları için bkz. Mes’udî, Murucu’z-Zeheb, II/373 vd. 40 Doğuştan Günümüze Büyük İslâm Tarihi, Haz. Heyet, İstanbul, 1986, II/235. 41 İbn Kesîr, el-Bidâye, VII/194. 42 Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 94. 43 Geniş bilgi için bkz. Doğuştan Günümüze Büyük İslâm Tarihi, II/235. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 124 Müslümanlar karşı karşıya gelerek bir oldu-bittiyle kendilerini bir anda savaşın içerisinde bulmuşlardır. Cemel savaşı, Hz. Âişe, Talha ve Zübeyr taraftarlarının yenilgisiyle sonuçlanmıştır. Savaşın bilançosu dehşet vericiydi; zira her iki taraftan, hepsi de Müslüman olan yaklaşık on bin kişi ölmüştür.44 Seçkin ashâbın karşı karşıya geldiği bu garip savaşta on iki veya on beş bin Müslümanın öldüğü de rivâyet edilmiştir.45 Hz. Ali, Muaviye ile aralarında baş gösteren problemi askerî yöntemle halletmeye karar verince, iki Müslüman ordusu Sıffîn’de karşılaşmışlardır. Bilindiği üzere halife’nin ordusu zafere çok yaklaştığında Muaviye ve danışmanı Amr b. el-Âs, yenilgiden kurtulmak için bir hileye baş vurmuş, Kur’an sayfalarını mızrağın ucuna takarak, sembolik anlamda Hz. Ali taraftarlarına Kur’an’ın hakem olmasını teklif etmişlerdir. Hz. Ali, taraftarlarına bunun bir aldatmaca olduğunu ve savaşa devam edilmesi gerektiğini teklif etmişse de, daha sonra Hâricîler olarak anılacak grup, hakemi kabul etmesi için Hz. Ali’ye baskı yapmış, hatta bu hususta onu ölümle tehdit etmişlerdir.46 İçlerinde Mis’ar b. Fedekî ile Eş’as b. Kays’ın da bulunduğu bir grup Hz. Ali’ye gelerek harbin durdurulması ve barış yapılması için onu zorlamış,47 hatta, "hakeme razı olmayı mı, yoksa Hz. Osman gibi öldürülmeyi mi tercih edersin?" diyerek onu ölümle tehdit etmişlerdir.48 Onun etrafında yer alan diğer insanlar da, “Allah’ın Kitabı’na davet edilmemize karşı ona uymamak elimizden gelmez” demişlerdir.49 Bu durum karşısında Hz. Ali zorunlu olarak hakemi kabule razı olmuş, bir bakıma buna mecbur kalmıştır. Hakem olayındaki tutumlarından dolayı, Muaviye ile taraftarlarının uzlaşmak istemediklerini, Müslüman kanı akıtmayı meşrû gördüklerini, bundan dolayı da onların Müslüman olamayacaklarını iddia eden Hâricîler, Hz. Ali’den savaşı yeniden başlat- 44 Taberî, Tarih, V/575; Ebu’l-A’lâ el-Mevdudi, Hilafet ve Saltanat, Çev. Ali Genceli, İstanbul, 1980, s. 165-166. 45 Krş. Çağatay-Çubukçu, İslâm Mezhepleri Tarihi, s. 12. 46 İzzuddîn İbnu’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, Beyrut, 1979, III/334. 47 Taberî, Tarih, V/661; Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 95. 48 Şehristânî, el-Milel, I/197; Taberî, Tarih, IV/34; İbn Kesîr, el-Bidâye, VII/273; Krş. İbn Esir, el-Kâmil, III/217; Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 95. 49 Çağatay-Çubukçu, İslâm Mezhepleri Tarihi, s. 13. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 125 masını isterler.50 Hz. Ali, bu kesimin savaş önerilerini kabul etmeyince, bu kez Hâricîler halifeyi de İslâm’dan çıkmakla itham ederek onun ordusundan ayrılırlar. Urve b. Ezîne komutasında, sayıları 12 bin kişi oldukları nakledilen bu Hâricî grup Hz. Ali ile Kûfe’ye girmeyerek, ordudan ayrılır ve Harûra’da toplanırlar.51 Bu olaydan dolayı Hâricîlere “Harûriyye” de denilmiştir.52 Daha sonra Abdullah b. Vehb er Rasibî ve Hurkus b. Züheyr’i kendilerine halife seçer ve onlara bîat ederler.53 Hz. Ali’ye Hâricîlerin halktan bazılarını katlettikleri, örneğin Abdullah b. Habbab b. el-Eret ve hamile hanımını hunharca öldürdükleri haberi ulaşır.54 Hz. Ali haberin doğruluğunu araştırmak üzere bir elçi gönderir. Ancak Hâricîler elçiyi de öldürürler.55 Kendi görüşlerine katılmayan, halifelerini tanımayan ve Hz. Osman ile Hz. Ali’ye lânet etmeyen herkesi öldürmeye azmeden ve kılıcın hükmünden başka hüküm yoktur manâsına kullandıkları Allah’ın hükmünden başka hüküm yoktur sloganı ile Müslümanların kanlarını dökmeyi helâl sayan Hâricîler56 ile Hz. Ali taraftarları arasında şiddetli bir çatışma olur.57 Savaş Hâricîlerin başka- 50 Taberî, Tarih, V/685 vd. 51 İbnu’l-Esîr, el-Kâmil, III/334; Ahmet Akbulut, Sahabe Devri Siyasi Hadiselerinin Kelâmî Problemlere Etkileri, İstanbul, 1992, s. 244; Ahmet Ağırakça, İslâm’da İlk Tecdid Hareketi ve Ömer b. Abdülaziz, İstanbul, 1995, s. 39 vd. 52 Bağdadî, el-Fark, s. 75. 53 Bağdadî, el-Fark, s. 75 vd.; Neşet Çağatay, İslâm Tarihi, Ankara, 1993, s. 399; Çağatay-Çubukçu, İslâm Mezhepleri Tarihi, s. 21; Sabri Hizmetli, İslam Tarihi, İlk Dönem, Ankara, 1999, s. 503; Doğuştan Günümüze Büyük İslâm Tarihi, II/254. 54 İbn Sa’d, et-Tabakatu’l-Kübrâ, V/245 vd.; Bağdadî, el-Fark, s. 77; Çağatay, İslâm Tarihi, s. 404; Adnan Demircan, Hâricîlerin Siyasî Faaliyetleri, İstanbul, 1996, s. 109 vd. 55 Krş. Bağdadî, el-Fark, s. 77; Abdulhalik Bakır, Ali b. Ebî Talib, Elazığ, Ts., s. 143. 56 Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 97; Hz. Osman döneminde başlayan ve genellikle siyasî hesaplar uğruna müslümanın müslümanı öldürmesi olgusu daha sonra Hâricîlerde bir ilke oldu. Hâricîler, yaptıklarına meşruiyyet kazandırmak için, kendilerinin dışındaki müslümanları Müslüman saymadılar. Böylece kendilerince müslümanları öldürmüyorlardı. Kendilerince öldürdükleri kimseler, gayri müslîmlerdi. Krş. Ahmet Akbulut, “Hâricîliğin Siyasî Görüşlerinin İtikadileşmesi”, s. 333 vd. 57 Bağdadî, el-Fark, s. 77 ve.; Krş. Doğuştan Günümüze Büyük İslâm Tarihi, II/255-256. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 126 nı İbn Vehb ve beraberinde bulunan yaklaşık on iki bin kişiden58 hemen hepsinin kılıçtan geçirilmesiyle sonuçlanır.59 Nehrevân savaşında hezimete uğramaları Hâricîlerin ruhlarında silinmez bir iz bırakmıştır. Şîa için Kerbelâ’nın anlamı ne ise, Hâricîler için de Nehrevân aynı anlamı ifâde eder olmuştur.60 Nehrevân’da saygı duydukları pek çok kişinin öldürülmesi, Hâricîler için isyana teşvik edici unsurlardan biri olmuş ve bu savaşta öldürülenlerin intikamını alma isteği, onları, Hz. Ali’ye suikast düzenleyip onu öldürme eylemine kadar götürmüştür.61 O halde denilebilir ki, Hz. Ali’nin Muaviye ile aralarında çıkan şiddetli ihtilâftan doğan fırkalardan ilki Hâricîlerdir.62 Yukarıda işaret ettiğimiz tarihsel süreçten de anlaşılıyor ki Hâricîlik hareketi, başta dinî nedenlerden dolayı değil, daha çok siyasî olayların etkisiyle ortaya çıkmış görüntüsü arz ediyorken, sonraları nassları duruşlarının yardımına çağırıp, onları kendi görüşlerini destekleyecek biçimde yorumlayınca dinî/itikadî bir hüviyete bürünmüştür.63 E. Ruhî Fığlalı’nın deyimiyle Hâricîlik, “siyasî hizipten doğmuş ve dinî mahiyet kazanmıştır”.64 Hâricîliğin kâmil bir fırka olarak ortaya çıkışı ise, Sıffîn savaşı sonrası “Tahkim Hadisesi” (37/658)’ne dayanır. Her ne kadar bazı âlimlerin işaret ettikleri gibi, Hâricîliğin başlangıcını Zü’l-Huveysira hadisiyle65 Hz. Peygamber dönemine kadar götürmek66 ve ayrılığın genel başlangıcını Hz. Osman’a isyanla başlatarak, bu olaydan sonra Hâricî- 58 İbnu’l-Esîr, el-Kâmil, III/334; Akbulut, Sahabe Devri Siyasi Hadiselerinin Kelâmî Problemlere Etkileri, s. 244; Ağırakça, İslâm’da İlk Tecdid Hareketi, s. 39 vd. 59 Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 97; M. Said Hatiboğlu, Hazreti Peygamber’in Vefatından Emevilerin Sonuna Kadar Siyasi-İctimaî Hadiselerle Hadis Münasebeti, (Basılmamış Doçentlik Tezi), Ankara, 1967, s. 34; Krş. İbn Kuteybe, el-İmame ve’s-Siyase, I/169 vd.; Bakır, Ali b. Ebî Talib, s. 144. 60 Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 98. 61 Demircan, Hâricîlerin Siyasî Faaliyetleri, s. 115. 62 Muhammed Ebu Zehra, Tarihu’l-Mezahibi’l-İslâmiyye, b.y.y., 1989, I/17; Ayrıca bkz. Hüseyin Atvân, el-Fıraku’l-İslâmiyye fi Bilâdi’ş-Sâm fi’l-Asri’lEmevî, b.y.y., (Daru’l-Ciyl), 1986, s. 15 vd. 63 Krş. Ahmed Emîn, Fecru’l-İslâm, s. 259; Ayrıca bkz. Fığlalı, İbâdiyye’nin Doğuşu ve Görüşleri, s. 56-57; Fığlalı, Çağımızda İtikadî İslâm Mezhepleri, s. 88. 64 Fığlalı, İbâdiyye’nin Doğuşu ve Görüşleri, s. 57. 65 Şehristanî, el-Milel, I/21; Âlusî, Ruhu’l-Meanî, V/119; Kurtubî, el-Camiu’lAhkâmi’l-Kur’an, VIII/166; İbnu’l-Cevzî, Telbis, s. 94; İbn Teymiye, İbn Teymiyye Külliyâtı, III/299. 66 İbn Teymiye, İbn Teymiyye Külliyâtı, III/235. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 127 ler’in Hz. Ali’nin Şîa’sından ayrıldığını67 söylemek mümkünse de, Hâricîliğin kâmil bir fırka olarak ortaya çıkışı Tahkim Hâdisesi’nden sonradır. 3.2. Cehâlet ya da Bilgisizlik Hâricîliğin bir fırka olarak doğuşuna etki eden faktörlerden biri, şüphesiz cehâlettir. Hâricîlerin Müslümanlardan ayrılarak bütün bir İslâm toplumunu karşılarına almalarında, onlara karşı çıkmalarında, onları toptan küfürle itham etmelerinde ve daha sonra detaylandırılacağı üzere, münâfık önderlerin yönlendirmelerine açık hale gelmelerinde bilgisizliklerinin önemli derecede etken rol oynadığı söylenebilir. Hakemi kabul etmenin Hz. Ali’yi ve hakemlerin kararını kabul eden herkesi kâfir yaptığını68 iddia ederlerken Kur’an’ın yalnızca birkaç âyetini delil getirip, diğer âyetleri hesaba katmamaları da Hâricîlerin Kur’an hakkındaki cehâletlerinin eseridir. Oysa Kur’an, hakeme başvurmanın gayr-i İslâmî bir tavır olmadığını belirtir: “Eğer karı kocanın aralarının açılmasından korkarsanız, erkeğin ailesinden bir hakem, kadının ailesinden bir hakem gönderin...”69 âyeti, hakemin meşrû olduğunu, gerektiğinde hakeme başvurulabileceğini belirtmektedir.70 Hâricîlerin ilk liderlerinin, Rasulullah’ın yanında ve yöresinde uzun süre kalarak dini ondan öğrenen kimseler olmadığı bilinen bir husustur.71 Ayrıca Hâricîlerin hadis bilgilerinin de çok zayıf olduğu72 ve Arap dilinin mantığını ve inceliklerini yeterince bilmedikleri göz önünde bulundurulduğunda, onların neden İslâm’ın özüne aykırı görüşleri sahiplendikleri kolayca anlaşılabilir. Hâricîler, dinin iki temel kaynağı olan Kur’an ve Sünnet’i kendi bütünlükleri içerisinde değerlendirememiş, böylece kendi cehâletlerine paralel bir düşünce biçimi geliştirmişlerdir. Bu düşünce, onları Nehrevân’da Hz. Ali ve Müslümanların çoğunluğunu temsil eden toplulukla savaşmaya kadar götürmüştür. Cehâletleri nedeniyle onlar Nehrevân’da niçin ve ne adına savaştıklarının 67 Julius Welhausen, İslâmiyetin İlk Devrinde Dinî-Siyasî Muhalefet Partileri, Çev. Fikret Işıltan, Ankara, 1989, s. 16; Ayrıca bkz.Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, s. 11. 68 İsferâyînî, et-Tabsîr, s. 45 vd. 69 Nisa, 4/35. 70 İbnu’l-Cevzî, Telbis, s. 95; Muhammed Ebû Zehv, el-Hadîs ve’l-Muhaddisûn, Beyrut, 1984, s. 84. 71 Demircan, Hâricîliğin Siyasî Faaliyetleri, s. 63. 72 Demircan, Hâricîliğin Siyasî Faaliyetleri, s. 64. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 128 ayırdına dahi varamamışlardır. Nitekim onlar, “vallahi, Ali’ye niçin karşı çıktığımıza dair delilimiz yoktur”73 demişlerdi. Bu sözlerinden, onların görüşlerini Kur’anî bir kaygıdan yahut İslâm’ın özüne daha uygun olduğu için değil, cehâletlerinden hareketle şekillendirdikleri söylenebilir. 3.3. Kabile Asabiyeti Hâricîliğin siyasî-itikadî bir hizip olarak ortaya çıkışına etki eden faktörlerden bir diğeri de kabîle asabiyetidir. İslâm dünyasında ilk ayrılıkçı topluluk sayılan Hâricîler öncelikle kabîle asabiyetine önem veren kabîlelerden meydana gelmekteydi. Bekir, Mudar ve Temim kabîleleri bunların önde gelenleriydi. Hâricîliğin ortaya çıkışındaki temel faktörlerden biri, muhâlif olarak gördükleri Kureyş kabîlesinin siyasî ve idarî hakimiyetine son vermekti.74 Kureyş hakimiyetine karşı duyulan nefret, siyasî tepkiye dönüşerek ifade edilmiş olmaktaydı. Yine özellikle Hz. Ali’nin hilâfeti döneminde Hâricîlerin ihtilâfa düşerek Müslümanlardan ayrılmaları, ana bünye veya esas gövdeden, yani Müslümanların çoğunluğundan ayrı düşmeleri, genel kabul görmüş İslâmî düşünüşten sapmaları ve sonuçta işi savaşa kadar vardırmalarında kavmiyet unsurunun önemli derecede etken rol oynadığını söylemek mümkündür. Çünkü göçebe hayat tarzına alışkın ve bu hayatın yoğurduğu sert, katı bir mîzaca sahip olan bedevîler, günübirlik ve maslahatlarıyla doğrudan bağlantılı görülmeyen ahlâkî emir ve yaptırımlara ayak uydurmayı, yerleşik insanlara kıyasla daha zor başarabilmişlerdir.75 Yine gelişen olayların coğrafyası göz önünde bulundurularak sorun irdelendiğinde, Hâricî hareketinde, çeşitli Arap kabîleleri arasında eskiden beri var olagelen kavmiyet psikolojisi ile babadan oğla süregelen mücadele ruhunun kendini gösterdiği rahatlıkla görülür.76 Bu nedenle bizce Hâricîlerin kabîlevî unsurların yönlendirmesi sonucu diğer Müslümanlarla anlaşamadıkları iddiası doğru bir tespittir. Nitekim Hâricî hareketi mevâliler arasında rağbet görmemiştir. Çünkü kendilerini birinci planda tutarak 73 Taberî, Tarih, V/701. 74 Hizmetli, İslam Tarihi, s. 499. 75 Muhammed Esed, Kur’an Mesajı, Çev. C.Koytak-A.Öztürk, İstanbul, 1992, I/378. 76 Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 93. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 129 başkalarını hafife almak şeklinde belirginleşen bedevî tutum, mevalînin Hâricî hareketine katılmasına engel olmuştur.77 Kaynaklarda Hâricîliğin Mudar kabîleleri arasında değil de Rabîa kabîleleri arasında yayılmasındaki en büyük etkenin kabîlecilik unsuru olduğuna dikkat çekilmiştir. Çünkü Rabîa kabîleleri ile Mudar kabîleleri arasındaki ihtilâfların, İslâm öncesi câhiliyet devrinde çok meşhur olduğu ve İslâm’ın bu ihtilâfları ortadan kaldırdığı, fakat Hz. Peygamber’in vefatını müteakip kabîlecilik asabiyetinin tekrar su yüzüne çıktığı söylenir.78 Bu yüzden Hâricîlik adetâ Rabîa kabîlelerine has bir düşünce gibi telakki edilmiş, bu taassubun bir neticesi olarak Rabîa kabîlelerinin benimsediği Hâricîlik fikrini, diğerleri sahiplenmemiştir. İslâm öncesi Arap kabîleleri arasında var olagelen rekâbet duygusunun bir yansıması olarak, Kureyş, Sakîf ve Ensâr’ın dışında kalan, bilhassa Temîm, Bekr ve Hemedân’a mensup kabîlelere mensup Hâricîlerin,79 fikirlerinin arka planında ümmetin velâyetini ellerinde bulunduran Kureyş’e isyan etme düşüncesi vardı. Zira Hâricîlerin her sınıf insandan halife olabileceğine dair düşünceleri de,80 esasta Kureyş’in elinde bulunan yönetim hâkimiyetini ortadan kaldırma arzusunun bir tezahürüydü. Hâricîler, “Hüküm sadece Allah’ındır”81 âyetini sıkça dile getirirlerken de Kureyşlilere bir karşı duruşu temsil ettiklerini ifade etmek istiyorlardı ve bu tavırlarıyla aslında Allah’ı kendi siyasî hareketleri adına konuşturuyorlardı. Nitekim tahkîmden sonra sayıları onikibin kişiyi bulan Hâricîler Harura’ya çekilerek imamlarını seçtikten ve idareyi ellerine aldıktan sonra, umûr-u İslâmiyyenin şûrâ yoluyla icrâ edileceğini, bey’atın Allah’a olduğunu ve iyilikle emredilip kötülükten menedileceğini ilan ettirmişlerdir.82 Bu tutum, Kureyş’e karşı kararlı bir itirazı temsil ediyordu.83 Çünkü böylece ümmetin velâyetini elinde bulunduran Kureyş’in hâkimiyeti tanınmamış oluyordu. 77 Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 92. 78 Ebu Zehra, Tarihu’l-Mezahibi’l-İslâmiyye, I/12. 79 M. Said Hatiboğlu, “İslâm’da İlk Siyâsî Kavmiyetçilik: Hilâfetin Kureyşîliği”, A.Ü.İ.F.D., C. XXIII, Ankara, 1978, s. 162. 80 Bkz. Abdulkadir el-Bağdadî, Usulu’d-Dîn, Beyrut, 1981, s. 275. 81 Yusuf, 12/40. 82 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu ve Görüşleri, s. 57. 83 Nadim Macit, “Kelâmî Ekollerin Ortaya Çıkış Sürecinde İktidara Eklemlenme Problemi”, Bilgi ve Hikmet Dergisi, İstanbul, 1994, Sayı: 7, s. 119. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 130 3.4. Bedevîlik Hâricîlik, bir çok araştırmacı tarafından bevîlikten kaynaklanan bir hareket olarak değerlendirilmiştir.84 Bu da doğru ve yerinde bir tespittir. Çünkü Hâricîler, çoğunlukla çölden ve Irak sınır boylarından gelmiş câhil,85 kültürsüz, kaba, mantık dışı hareket etmekle ünlenmiş, düşünce ve akıl yürütmekten uzak,86 “dar kafalı”87 ya da “dar görüşlü”88 kısacası bedevî89 insanlardı. İmanın kalplerine henüz yerleşmediği, fakat sadece zâhiren İslâm’a teslim olmuş olan bu insanlar,90 eski câhilî tortulardan temizlenememişlerdi. Bu yüzden Hâricîler, İslâm’dan önce eski Arap örfünde varlığını sürdüren kabile geleneğini henüz bir kenara bırakamamışlardı. Buradan kalkarak, onların görüşlerinin 84 Ahmed Emîn, Fecru’l-İslâm, s. 259; Krş. Demircan, Hâricîlerin Siyasî Faaliyetleri, s. 60. 85 Hâricîlerin sahip oldukları cehâlet, ilmin zıddı olan bilgisizlikten öte, câhiliye dönemi ahlâk anlayışını yansıtan şiddet, öfke, kibir ve saldırganlık halini de temsil ediyordu. Zira insanlık için en başta gelen kusur ve tehlikelerden biri sayılan ve bu nedenle nasslarda şiddetle yasaklanan cehl’in, câhiliye dönemindeki kullanımı dikkate alındığında (Bkz. Bakara, 2/67; A’râf, 7/199; Buhari, Savm, 2; Müslim, Birr, 11; İbn Mâce, Dua, 18), esas olarak azgınlık, serkeşlik, kural tanımama, anarşi, hevâ ve hevese uyma, hayvanî içgüdülere boyun eğme, kısaca “barbarlık” anlamına geldiği görülür. (Krş. İgnaz Goldziher, Muslim Studies, Newyork, 1977, s. 202 vd.) Bedevîlikle ünlenmiş olan Hâricîlerin müslümanlara karşı takındıkları tavır ve onlara revâ gördükleri işkence ve zulüm dikkate alındığında, onların bütün bu vasıfları sahiplendiklerini müşahade etmek hiç de zor olmayacaktır. 86 Muhammed Âbid el-Câbirî, İslâm’da Siyasal Akıl, Çev. Vecdi Akyüz, İstanbul, 1997, s. 596. 87 Fazlur Rahman, İslâm, Çev. M.Dağ-M.Aydın, Ankara, 1992, s. 235. 88 Tâhâ Akyol, Hâricîlik ve Şîa, İstanbul, 1988, s. 65. 89 Bedevîlik, “yerleşik hayat, medeniyet” anlamına gelen “hadâret”in karşıtıdır. Arapçada “kır, sahra, çöl” anlamına gelen badiyede yaşayan kimselere bedevî denilmiştir. (Bkz. İbn Manzûr, Lisanu’l-Arab, IX/113 vd.; Firuzâbâdî, Kamusu’l -Muhît, s. 144 vd.). Bedevîlerin yaşadıkları hayat şartları, onları sert karakterli, katı yürekli ve kibirli yapmış, bilgisizlikleri ve kimseden emir almak istemeyen tabiatları sebebiyle de Kur’an’da şiddetle yerilmişlerdir. Bedevî (a’râb) kelimesinin Kur’an’da pek çok yerde kullanışının zihinlerde bıraktığı imaj, câhil, görgüsüz, katı ve inatçı insan tipidir. “Bedevîler, kâfirlik ve münâfıklık bakımından hem daha beter ve hem de Allah ve Rasûlü’ne indirdiği sınırları tanımamaya daha müsaittirler... Bedevîlerden öyleleri vardır ki, (Allah yolunda) harcayacağını angarya sayar ve sizin başınıza belâların gelmesini beklerler. Belâ onların başına gelsin!..” (Tevbe, 9/97-98) âyetlerinden anlaşıldığına göre, bedevîlerin Hz. Peygamber ve İslâm’a karşı tavırları hemen her zaman kendi menfaatlerini gözetme esasına dayalı olmuştur. 90 Krş. Hucurât, 49/14. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 131 temelinde İslâm’dan önceki yerleşik kabile düzenine İslâmî bir form vermenin yattığını söylemek yanlış bir yargı olmasa gerektir. Zira bedeviler için kabile, “mürüvve” veya “erkeklik-yiğitlik” kavramında toplanan, itibar ettikleri değerlerin taşıyıcısı idi ve o, irsî yolla yiğitlik için gerekli gücü intikal ettiren, kabileye ait bir şeydi. Eğer bir Arap, şerefli bir iş yapmışsa, bu, şerefli bir soydan, yani şerefli bir kabileden gelişi yüzündendi ve onun bu işi, kabilenin şan ve şerefini arttırmış sayılıyordu. Çöl Arabının kendi kabilesine karşı duyduğu his, Hâricîler tarafından İslâm ümmetine tatbik edilmeye çalışılmıştır.91 Hâricîlerin ayrılmaz vasfı olan bedevîlik, aslında doğası gereği münâfıklığa yatkın bir duruştur. Nitekim bedevîler tabiatları gereği üstün geldiklerinde katı, sert, haşin ve acımasız davranır, mağlup olduklarında ise münâfıkça bir tavırla döneklik gösterirlerdi. Bedevîler Müslüman olduktan sonra da bu tutumlarından vazgeçmemişlerdir. Meselâ, gerek İslâm fetihleri esnasında ve gerekse de daha sonra gerçekleşen irtidat savaşları sırasında orduların hep ön saflarında yer alan bedevîler, düşmanın sayı ve silah bakımından üstün olduğunu görünce hemen kaçma alışkanlıkları yüzünden İslâm ordularını zaman zaman zor durumlara düşürmüşlerdir.92 Bedevî hayat tarzı gereği Müslümanlarla fazla temasta bulunmamaları ve Rasûlullah (s)’ın sohbetinden uzak kalmaları da Hâricîlerin İslâm’ı anlama ve yaşamaları hususunda aleyhlerine bir durum doğurmuştur.93 Bedevî bir yaşamı sahiplenen Hâricîler, doğal olarak nefislerini terbiye edecek, huylarını düzeltecek kadar Hz. Peygamber’le beraber olmadıkları için onun sohbet ve irşadından yeterince feyz alamamış; Kur’an ve İslâm üzerinde gereği kadar düşünme, böylece onları anlayıp benimseme fırsatı da bulamamışlardır. Kanun ve nizam tanımayan, kendilerine hükmedenlere karşı kin duyan ve sosyal açıdan da terbiye edilmeyen bu kimseler,94 medenî insanların kabul edemeyeceği bir çok özelliği kolaylıkla benimseyebilmişlerdir.95 91 Krş. Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, s. 44 vd. 92 Bkz. Mustafa Fayda, “Bedevî”, DİA, İstanbul, 1992, V/316. 93 Krş. Orhan Karmış, “A’râb”, DİA, İstanbul, 1992, III, 242. 94 Krş. Mustafa Fayda, “Bedevî”, V/316. 95 Çölde ve bâdiyede oturanlar katı ve sert tabiatlı, câhil, kültürsüz, görgü kurallarına riayet etmeyen ve en önemlisi medenî insanların kabul edemeyeceği özellikleri barındırdıkları için, Yüce Allah onlardan hiçbir peygamber gön- Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 132 Yüksek kültürlerin doğduğu ve geliştiği merkezlerden uzak kalmaları da bedevî Hâricîlerin, dinî öğretilere karşı daha kapalı ve daha kavrayışsız kalmalarına neden olmuş, bu da, Hâricîleri münâfıkların yönetip yönlendirmesine daha açık hale getirmiştir. Böylece Hâricîler, kendilerini İslâmî öğretinin oldukça uzağına düşüren tavır ve davranışları kolaylıkla benimseyebilmişlerdir. 3.5. Tassup ve Saplantı Hâricîlerin ibadet ve taate olan düşkünlükleri, kendilerini katı bir taassup ve saplantıya sürüklemiş,96 bunun doğal sonucu olarak da onlar, âdetâ müsamaha sözcüğünü lügatlerinden kaldırmışlardır. Onların, kendi anlayışları doğrultusunda yorumladıkları nassların tatbikinde hiçbir te’vile cevazlarının olmadığı anlaşılıyor. Öyle ki, kaynaklarda Mu’tezile öncülerinden Vâsıl b. Atâ’nın, Hâricîler tarafından yakalandığı zaman, kendisini muhâlif bir Müslüman olarak değil de, müşrik bir tâcir şeklinde takdim etmeyi daha kurtarıcı gördüğü ve ancak böylece ölümden kurtulduğu rivâyet edilmiştir.97 Hâricîlerden olan ve hakemlerin kararı ilan edildikten sonra, gizlice Hz. Ali’nin ordusundan ayrılan ve Nehrevân’da Hz. Ali ile savaşan topluluğa başkanlık eden Abdullah b. Vehb adlı kişinin de ibadet ve taate son derece düşkün bir zât olduğu anlaşılıyor. İbn Vehb’e, Zâtu’s-Süfnât (deve dizli) lakabı verilmişti. Kendisine bu lakabın verilmesinin nedeni, çok namaz kıldığından, dizlerinin nasır bağlaması ve deve dizi gibi olmasından dolayı idi.98 Ne ga- dermediğini, hep meskûn beldelerde, şehirlerde oturan, yani medenî olan insanlardan elçiler yolladığını haber veriyor: “Senden önce de gönderdiğimiz elçiler ancak belde (şehir) ahalisinden kendilerine vahyettiğimiz kimselerdi” (Yusuf, 12/109; Ayrıca krş. A’raf, 7/94, Furkan, 25/51, Şuara, 26/208, Sebe’, 34/34) Kur’an, Hz. Peygamber’den önce gönderilen hiçbir elçinin bedevî olmadığını, aksine hepsinin yerleşik, yani şehirli olduğunu, Hz. Âdem’den itibaren bütün Nebî ve Resullerin ruhen ve fıtraten medenî olduğunu belirtir. Zira nübüvvet medeniyetin en büyük kaynağı sayıldığı için, bedevîliğin nübüvvetin hikmet ve gayesiyle uyuşmayacağı kabul edilmiştir. Bedevîlik bir peygamberde bulunması muktezay-ı hikmet olan zerafet ve cazibeye mülayim değildir. Bu nedenle öteden beri Sünnet-i İlâhiyede bütün peygamberler şehirli olanlardan, yani medenî olanlar arasından gönderilmişlerdir. Elmalılı, Hak Dini Kur’an Dili, IV/2936-2937. 96 Krş. Nafiz Danışman, Kelâm İlmine Giriş, Ankara, 1955, s. 22-23. 97 İbn Sa’d, et-Tabakatu’l-Kübrâ, III/39-40; Hatiboğlu, Siyasî-İctimaî Hadiselerle Hadis Münasebeti, s. 39; İbnu’l-Cevzî, Telbis, 98; Çağatay, İslâm Tarihi, s. 406. 98 Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 96. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 133 riptir ki çok namaz kıldığından ayakları nasır bağlamış bir kişi, Hz. Ali gibi bir ilim ve hikmet ehli, bir takvâ önderi, bir “ahiret adamı”, İslâm’ın ilkelerine uyma hususunda titiz bir yönetici99 ve en önemlisi de Müslümanların meşru devlet başkanı ile savaşmıştır. Yine kaynaklar Hâricîlerden Hz. Ali’nin kâtili olan İbn Mülcem adlı şahsın yakalanıp, ellerinin ve kollarının kesildiğini, gözlerinin oyulduğunu, fakat onun kılını kıpırdatmayıp Kur’an okumaya devam ettiğini aktarırlar.100 İş dilini kesmeye gelince itiraz eder: “Dünyada su kuşu gibi olup Allah’ı zikredemez hale gelmek istemem” mealinde bir şiir okur. Diğer Hâricîler gibi İbn Mülcem’in alnının da çok secde etmekten ötürü nasırlı olduğu rivayet edilmiştir.101 Yine ne gariptir ki sürekli Kur’an okuyan İbn Mülcem, Kur’an’ın anlam ve inceliklerini kendisinden çok daha iyi bilen Hz. Ali’yi, gözünü kırpmadan ve içinde hiçbir korku ve endişe duymadan öldürebilmiştir. Bir yandan Kur’an okumakla ünlenen, namaz kılmaktan alınları ve dizleri nasır bağlayan Hâricîler, öbür yandan Müslümanlara karşı son derece müsamahasız davranabilmişlerdir. Onlar Hz. Ali, Hz. Osman, Cemel ashabı, hakemler ve hakemlerin kararına razı olan bütün Müslümanları önce tekfîr etmiş,102 sonra da şiddet uygulayarak çok sayıda masum Müslümanı yalnızca kendi siyasî görüşlerini benimsemiyorlar diye öldürmüşlerdir.103 Nitekim Hâricîler sırf Hz. Ali’ye kâfir demedikleri gerekçesiyle Abdullah b. Habbab b. el-Eret’i hunharca katletmiş, hamile eşinin de karnını deşmişlerdir.104 3.6. Literal Okuma Hâricîlerin önde gelen özelliklerinden biri de, İslâm dünyasında nassları lafızcı veya literal olarak tanımlanabilecek bir okumanın105 başlatıcıları olmalarıdır. Tamamen kendilerine öz- 99 Krş. Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu ve Görüşleri, s. 40 vd. 100 İbnu’l-Cevzî, Telbis, s. 98. 101 İbn Sa’d, et-Tabakatu’l-Kübrâ, III/39-40; Hatiboğlu, Siyasî-İctimaî Hadiselerle Hadis Münasebeti, s. 39; İbnu’l-Cevzî, Telbis, 98 102 İsferâyînî, et-Tabsîr, s. 45. 103 Ali Bulaç, İslâm Düşüncesinde Vahiy-Akıl/Din-Felsefe İlişkisi, İstanbul 1994, s. 83. 104 Bağdadî, el-Fark, s. 77; Krş. Bakır, Ali b. Ebî Talib, s. 143. 105 Krş. Muhammed el-Behiy; İslâm Düşüncesinin İlahî Yönü, Çev. Sabri Hizmetli, Ank., 1992, s. 71 vd. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 134 gü106 bu okuma biçimi yoluyla Hâricîler, kendi yorumları ile Allah’ın kastının aynı olduğu konusunda zerre kadar bir şüphenin olmadığına inanıyorlardı. Hâricîler, dinî değer, sembol ve kavramları kendi anlayışları doğrultusunda yorumluyor ve bu yorumun Allah’ın muradı olduğunu savunuyorlardı. Onlar, “Hüküm ancak Allah’a aittir”107 âyetini de bu bakış açısıyla yorumlamış, bu yorumdan kalkarak önceleri Hz. Osman, sonraları da Hz. Ali’ye başkaldırmış, sonuçta bütün Müslümanları tekfir etmiş108 ve bu inancın neticesinde gerçek bir trajediye sebebiyet vermişlerdir.109 Hâricîler, literal/lafızcı okumanın yanında birey veya toplumu kategorize de ediyorlardı. Hâricî literatürde kategorize etmek, fert veya toplumu tanımlamak, onları bir arada olmayı istemedikleri başka gruplarla aynı katman veya sınıf içerisine dahil etmek anlamını taşıyordu. Başka bir deyişle Hâricîler, kendileri dışında kalan bütün Müslümanları tanımlayıp, kâfir kategorisinde kabul ediyorlarlardı. Böylece Müslümanları, birlikte olmadıkları ya da birlikte anılmak istemedikleri grupların içerisine dahil etmiş oluyorlardı. Bu tutum, Hâricîlerin, Müslümanlara kâfir muamelesi yapmalarını kolaylaştırıyordu. 4. Hâricîliğin Ortaya Çıkışında Münâfıkların Rolü Bizce Hâricîliğin ortaya çıkışında, cehâlet, bedevîlik, nasları literal bir okumaya tabi tutma, taassup ve kabilevî unsurlar gibi yukarıda vurgulamaya çalıştığımız bütün hususların etkisi yanında, münâfıkların belirleyici bir rolü olmuştur. Hâricîliğin bir fırka olarak doğmasında münâfıklıklarıyla öne çıkan şahısların öncü ve belirleyici rol üstlendiklerini görmezlikten gelmek müm- 106 Bu okuma biçimiyle Hâricîler, İslâm dünyasında Zâhirîler gibi diğer literal okuma taraftarlarından tamamen ayrılıyorlardı. Zira Zâhirîler nassları literal okurken, yalnızca nassların zâhirinden anlaşılan ilk anlamın doğru ve dolaysıyla geçerli olduğunu savunuyorken; Hâricîler, kendi yorumları ile Allah’ın kastının aynı olduğu konusunda zerre kadar bir şüphenin olmadığına inanıyorlardı. 107 Yusuf, 12/40, 67. 108 Krş. İsferâyînî, et-Tabsîr, s. 45 vd.; Fahreddîn er-Râzî, İ’tikadâtu Fıraki’lMüslimîn ve’l-Müşrikîn, s. 49 109 Krş. İlhami Güler, “Reel Politikada Dinî Değer, Kavram ve Sembollere Atıfta Bulunmanın Doğurduğu Sorunlar”, İslâmiyât, C. 3, Sayı, 3, Ankara, 2000, s. 61. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 135 kün değildir.110 Münâfık önderler, tabiatları gereği İslâm ve Müslümanlara karşı alenen işleyemedikleri cürümleri veya yapamadıkları kötülükleri, deyim yerindeyse, câhil, bedevî, dar görüşlü ve bağnaz bir zümre olan Hâricîler vasıtasıyla gerçekleştirmişlerdir. Daha önce de vurguladığımız üzere Hâricîler, çoğunlukla Irak sınır boylarından gelmiş, mantık dışı hareket etmekle ünlenmiş, düşünce ve akıl yürütmekten uzak,111 câhil bir zümreden oluşmaktaydı. Hâricîler, bedevî kimselerdi ve Arap dilinin inceliklerini, İslâm’ın itikâdî, hukukî ve ahlâkî esaslarını yeterince bilmiyor, dinin yüce hedeflerini, Kur’an’ın ruhunu, Hz. Peygamber’in gayesini kavrayamıyorlardı.112 İslâm’ı ve Kur’an’ı bedevî kültürü sınırları içerisinde anlayıp yorumluyorlardı. Gerek ilahiyatta ve gerekse de siyasette düşüncelerinin ana teması tekfir olan113 ve küfür kavramına mekezî bir yer veren Hâricîler, çarşı ve pazarlarda kılıçlarıyla dolaşıp, hüküm vermenin yalnızca Allah’a ait olduğunu söylüyorlardı. Kendileri gibi düşünmeyen Müslümanları rastladıkları yerde kılıçtan geçiriyorlardı. Kısacası kendi görüşlerini benimsemeyen herkese şiddet uygulayıp, kadın, erkek, yaşlı ve çocuk diye ayırt etmeksizin çok sayıda masum insanı kendi siyasî görüşlerini benimsemiyorlar diye öldürüyorlardı.114 Mallarını ganimet olarak kabul ederek, Müslümanları köleleri sayıyorlardı.115 Hâricîlerin, Kur’an’ın özüne, Sünnet’in ruhuna ve İslamî öğretiye bu denli aykırı kararlar almalarında münâfık önderlerinin rolü küçümsenemez. Hâricî harekete önderlik yapmış bu münâfıklar, İslâm âleminde baş gösteren fitne hareketlerinde perde arkasından kışkırtıcı rol oynamışlardır. Bu tavırlarıyla Müslümanlar arasında kanlı savaşların meydana gelmesine zemin hazırla- 110 Krş. Şehristanî, el-Milel, I/21; Âlusî, Ruhu’l-Meanî, V/119; Kurtubî, elCamiu’l-Ahkâmi’l-Kur’an, VIII/166; İbnu’l-Cevzî, Telbis, s. 93-94; İbn Teymiyye, İbn Teymiyye Külliyâtı, III/299. 111 Câbirî, İslâm’da Siyasal Akıl, s. 596. 112 Ahmed Saim Kılavuz, İman-Küfür Sınırı, İstanbul, 1990, s. 17. 113 Toshihiko İzutsu, İslâm Düşüncesinde İman Kavramı, Çev. Selahaddin Ayaz, İstanbul, 1984, s. 23. 114 Bağdadî, el-Fark, s. 75 vd.; Bulaç, İslâm Düşüncesinde Vahiy-Akıl/DinFelsefe İlişkisi, s. 83. 115 Ebu Muhammed Ali b.Ahmed İbn Hazm, el-Fasl fi’l-Milel ve’l-Ehvâ ve’n-Nihal, Beyrut, 1317, II/115; İzutsu, İslâm Düşüncesinde İman Kavramı, s. 16; Akbulut, Sahabe Devri, s. 286. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 136 mış, binlerce Müslümanın kanının akmasına sebep olmuşlardır. Toshihiko İzutsu’nun da isabetle vurguladığı gibi, bu gerçekten garip bir haldi. Müslümanlar İslâm’ın saflaştırılması için öldürülecek ve geriye yalnızca Yahudî, Hristiyan ve Mecusîler kalacaktı.116 Hâricîlerden ancak müslüman olmadığını ispatlayanlar canlarını kurtarabiliyorlardı. Kaynaklar dikkatle tetkik edildiğinde, İbn Sebe’ gibi münâfıklıklaryla ünlenen şahısların, örneğin Şîa’nın doğuşundaki etkisine vurgu yapıldığı, fakat Hâricîliğin ortaya çıkışında benzer münâfık şahısların rolüne temas edilmediği görülür. Oysa, bizce diğer mezheplerin doğuşundaki etkilerinden ziyade, münâfıkların, Hâricîliğin doğuşundaki etkileri ile ilgili veriler daha güçlü ve daha gerçekçidir. Bu nedenle Hâricîliğin doğuşunda münâfıkların rolüne vurgu yapmak daha bir önem kazanmaktadır. Kaynaklarda aktarılan bilgilerin satır araları dikkatle irdelendiğinde, bir mezhep olarak Hâricîliğin ortaya çıkışında genellikle öncü rol oynayan ve münâfıklıklarıyla bilinen belli başlı üç kişinin ismi öne çıkmaktadır. Bunlar Zü’l-Hüveysira et-Temîmî, Hurkus b. Züheyr ve İbn Sebe’dir. Şimdi münâfık olduklarında şüphe duyulmayan bu üç şahıs hakkında bilgi vermek ve Hâricîliğin doğuşunda üstlendikleri etkin ve belirleyici rolden söz etmek istiyoruz: 4.1. Zü’l-Hüveysira et-Temîmî Kaynaklarda Zü’s-Südeyye veya dinden çıkan anlamında “Mârık” olarak da adlandırılan117 Zü’l-Hüveysira et-Temîmî adlı şahıs,118 gerçekte münâfıkların önde gelenlerinden, hatta reislerinden birisidir. Zü’l-Hüveysira, Huneyn’de bir ganimet taksimi esnasında Hz. Peygamber’in yaptığı taksimatı beğenmeyerek veya az bularak, “ey Muhammed, âdil ol! Sen âdil davranmıyorsun!” demiş, Hz. Peygamber de, “eğer ben âdil değilsem, âdil olan kimdir?” diye yanıtlamıştır.119 Durumu gören bir sahabi, -ki bazı 116 İzutsu, Kur’an’da Allah ve İnsan, s. 53 vd. 117 İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fî Ma’rifeti’s-Sahaabe, Beyrut, 1328, I/485; Şehristanî, el-Milel, I/484. 118 Carullah Mahmud b. Ömer ez-Zemahşerî, el-Keşşâf an Hakaiki Ğavamidi’tTenzil ve Uyûni’l-Ekavil fi Vücuhi’t-Te’vil, Kum, 1315, II/281. 119 Şehristanî, el-Milel, I/21; Zemahşerî, el-Keşşâf, II/281; İbn Teymiyye, İbn Teymiyye Külliyâtı, s. 299-300. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 137 kaynaklarda bu sahabinin Hz. Ömer olduğu söylenir-120 Hz. Peygamber’e, “ey Allah’ın Rasûlü, müsade et de şu münâfığın boynunu vurayım” demiş; Hz. Peygamber ise buna müsade etmemiş ve, “bunun soyundan öyle kimseler çıkacak ki, sizler bunların namazı yanında kendi namazınızı, bunların orucu yanında kendi orucunuzu ve bunların kıraati karşısında kendi kraatınizi küçük ve önemsiz göreceksiniz”121 buyurmuştur. “Onlardan sadakaların (taksimi) hususunda seni ayıplayanlar da vardır”122 âyetinin münâfıkların elebaşılarından birisi olan söz konusu Zü’l-Huveysira hakkında nazil olduğu,123 bundan dolayı Rasûlullah (s)’ın, “bundan (Zü’l Huveysira) ve arkadaşlarından (diğer münâfıklardan) sakının”124 dediği aktarılmaktadır. Diğer bazı kaynaklarda ise Hz. Peygamber’in, Zü’lHüveysira’nın öldürülmesini emrettiği belirtilmekte, sözgelimi Ahmed b. Hanbel (ö.241/855)’in “Müsned”inde olay şöyle aktarılmaktadır: “Ebû Said el-Hudrî’nin şöyle dediği rivayet edilmiştir: Hz. Ebu Bekir (ö.13/634), Rasûlullah (s)’a gelip, ‘Ey Allah’ın Rasûlü, bir vadiden geçerken üstü başı temiz, huşû içerisinde namaz kılan birini gördüm” deyince, Hz. Peygamber, ‘git onu öldür!’ dedi. Rasûlullah (s)’ın bu emri üzerine Hz. Ebu Bekir, adamı öldürmek için sözünü ettiği vadiye gitti. Fakat onu aynı şekilde namaz kılarken görünce, öldürmekten vazgeçip geri döndü. Bu kez Hz. Peygamber, Hz. Ömer’e, ‘git onu öldür’ diye emretti. Bununu üzerine Hz. Ömer sözü edilen vadiye gitti. Adamı, Hz. Ebu Bekir’in vasfettiği şekilde görünce onu öldürmek istemedi. Peygamber’in yanına dönüp, ‘Ey Allah’ın Rasûlü! Adamı husû içinde namaz kılarken gördüm. Onu bu durumda öldürmek istemedim’ dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber, Ali’ye, ‘sen git adamı öldür!’ dedi. Ali sözü edilen vadiye gitti, fakat adamı göremedi. Hz. Peygamber’e gelerek, ‘adam görülmedi’ deyince Hz. Peygamber, ‘bu ve bunun arkadaşları Kur’an okurlar, fakat okudukları Kur’an hançerelerini geçmez. Bunlar okun yaydan çıktığı gibi dinden çıkar- 120 İbn Hişâm, es-Sîratu’n-Nebeviyye, Tah. Mustafa es-Saka ve diğerleri, Beyrut, 1336, IV/139. 121 Buharî, Meğâzî, 61, Menâkıb, 25, Edeb, 95; Müslim, Zekât, 142-148; İbn Mâce, Mukaddime, 12. 122 Tevbe, 9/58. 123 Zemahşerî, el-Keşşâf, II/281. 124 Fahreddin er-Razî, et-Tefsîru’l-Kebîr, Tahran, Ts., VIII/100. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 138 lar ve ok gezine dönünceye kadar dinlerine dönmezler. Onları öldürün. Zira onlar yaratıkların en kötüleridir’ buyurdu.”125 Aynı olayı İbn Hacer (ö.852/1448) küçük değişikliklerle şöyle aktarmaktadır: “Rasûlullah (s) zamanında ibadetini ve ictihadını beğendiğimiz bir adam vardı. Rasûlullah (s)’a, isim ve vasıflarıyla ondan bahsettik, fakat Rasûlullah (s) onu tanımadı. Biz tam ondan söz ederken, adam önümüzden geçti. Rasûlullah (s)’a, ‘işte sözünü ettiğimiz adam budur’ deyip onu gösterdik. Bunun üzerine Hz. Peygamber adama bakıp, ‘bana öyle bir adamdan söz ediyorsunuz ki, yüzünde şeytan elinin eseri var’ dedi. Adam yanlarına geldiği halde selam vermedi. Hz. Peygamber ona, ‘Allah aşkına söyle, bu meclise geldiğinde içinden ‘bu cemaatin içinde benden daha üstün kimse yoktur’ diye geçirmedin mi?’ deyince, adam, ‘evet geçirdim’ deyip camiye girdi ve namaz kılmaya başladı. Bunun üzerine Hz. Peygamber yanındaki ashaba, ‘bu adamı sizden kim öldürebilir?’ diye sordu. Ebu Bekir, ‘ben öldürebilirim’ deyip içeri girdi. Adamın namaz kıldığını görünce, ‘Allah’a sığınırım, Rasûlullah (s) namaz kılan kimseyi öldürmeyi yasaklamışken, ben namaz kılan bir adamı nasıl öldürebilirim?’ diyerek dışarı çıktı. Rasûlullah (s) ona, ‘sen öldürmedin’ deyince Hz. Ebu Bekir, ‘namaz kılan birini öldürmek istemedim, zira sen namaz kılanı öldürmeyi yasaklamıştın’ dedi. Hz. Peygamber tekrar, ‘bu adamı kim öldürmek ister?’ dedi. Bunun üzerine Hz. Ömer, ‘ben adamı öldürmek isterim’ deyip içeri girdi ve adamı secde ederken gördü. ‘Ebu Bekir benden daha faziletlidir’ deyip ona dokunmadan dışarı çıktı. Hz. Peygamber, ‘ne oldu?’ deyince Hz. Ömer, ‘onu , alnı Allah için yere değmiş vaziyette gördüğüm için öldürmek istemedim’ dedi. Peygamber üçüncü kez, ‘adamı kim öldürmek ister?’ deyince, Hz. Ali, ‘ben adamı öldürmek isterim’ dedi. Hz. Peygamber ona, ‘evet sen, şayet sen ona yetişebilir, yerinde görebilirsen’ dedi. Hz. Ali içeriye girdiğinde adam çıkmış olduğundan, Rasûlullah (s)’a gelip onu yerinde bulamadığını, adamın gittiğini söyledi. Bunun üzerine Hz. Peygamber, ‘eğer bu adam öldürülseydi, ümmetimden iki kişi dahi ihtilâfa düşmezdi. (Öldürülseydi) ilk ve son olurdu’ buyurdu”.126 125 A. b. Hanbel, Müsned, III/115; Krş. İbn Kesir, el-Bidâye, VII/298. 126 İbn Hacer el-Askalanî, el-İsabe fî Ma’rifeti’s-Sahabe, Beyrut, 1328, I/484; Krş. İbn Hişam, es-Sîratu’n-Nebeviyye, IV/139. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 139 İslâm âlimlerinden bazıları, Hâricîliğin başlangıcını yukarıda aktarmaya çalıştığımız Zü’l-Huveysira hadisinden hareketle127 Hz. Peygamber dönemine kadar götürmüş,128 böylece Hâricîliğin çıkışı münâfık önderlere bağlanmıştır. 4.2. Hurkus b. Züheyr Hz. Peygamber’in ganimet taksimini beğenmeyerek, “adâletli davran...” diyen şahsın, Hurkus b. Züheyr adlı bir kişi olduğunu iddia edenler de vardır.129 Bu şahıs daha sonra Hz. Osman’a isyan edenler arasında Basra’dan gelenlerin liderleri olarak görülmektedir.130 Hakemlerin kararları ilan edildikten sonra Hz. Ali’nin ordusundan ayrılan Hâricîler, Hurkus’u kendilerine namazlarında imâmlık yapması için seçmişlerdir.131 Münâfık olduğu hususunda kaynakların ittifak ettiği Hurkus’u, Nehrevân’da Hâricîler tarafından emîr (başkan) tayin edilen iki kişiden biri132 olarak görüyoruz. Demek oluyor ki münâfıklığıyla ünlenen bu şahıs, sonradan Hâricîlerin önderi olmuştur. Hurkus, hakem olayı esnasında yanında başka Hâricîler de olduğu halde Hz. Ali’ye gelerek, “Hüküm ancak Allah’ındır” demiş; Hz. Ali de, “evet, doğrudur; hüküm ancak Allah’ındır” deyince o, “hatandan dolayı tövbe et, davana geri dön (hakemi kabul etme), bizimle beraber ol, Rabbimize kavuşuncaya kadar düşmanla savaşalım” demiştir. Bunun üzerine Hz. Ali, “benim de önceleri sizden istediğim buydu; fakat siz bana âsi oldunuz, bana karşı çıkan sizlerdiniz”133 buyurmuştur. Hz. Ali’nin Hurkus’a söylediklerinden, onu hakeme zorlayanların Hâricîler olduğu ve daha sonra hakeme başvurduğu bahanesiyle ona isyan edenlerin de yine Hâricîler olduğu açıkça belli olmaktadır. 127 Şehristanî, el-Milel, I/21; Âlusî, Ruhu’l-Meanî, V/119; Kurtubî, el-Camiu’lAhkâmi’l-Kur’an, VIII/166; İbnu’l-Cevzî, Telbis, s. 94; İbn Teymiye, İbn Teymiyye Külliyâtı, III/299. 128 İbn Teymiye, İbn Teymiyye Külliyâtı, III/235. 129 Razî, et-Tefsiru’l-Kebîr, VIII/100; İbn Hacer el-Askâlânî, Fethu’l-Bari fi Şerhi Sahihi’l-Buharî, Kahire, 1988, VIII/69. 130 İbn Kesir, el-Bidâye, VII/194. 131 Bağdadî, el-Fark, s. 77; Abdulhamid, Dirasât fi’l-Fırak, s. 96. 132 Hâricîler tarafından emîr tayin edilen diğer kişi Abdullah b. Vehb’dir. Bağdadî, el-Fark, s. 75 vd.; Demircan, Hâricîlerin Siyasî Faaliyetleri, 106. 133 Taberî, Tarih, V/685 vd.; Çağatay, İslâm Tarihi, s. 401; Çağatay-Çubukçu, İslâm Mezhepleri Tarihi, s. 20. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 140 Daha önce değindiğimiz üzere aynı şahıslar, Cemel’de Hz. Ali ile Hz. Âişe, Talha ve Zübeyr’in öncülük ettiği taraflar anlaştıktan sonra, aralarına fitne tohumu ekerek binlerce Müslümanın kanının dökülmesine neden olan münâfıklardan bir kaçıdır. Sözgelimi Hurkus b. Züheyr daha sonra Sıffin’de Hâricîler arasında yer almış ve onların önde gelenlerinden birisi olmuştur.134 O, diğer münâfıklarla beraber Müslümanlar arasında fitne yayarak, Hâricî grubunun Müslüman ordusundan ayrılmasında ve sonuçta Nehrevân’da Hz. Ali’nin ordusuyla savaşmalarında belirleyici bir rol oynamıştır. 4.3. Abdullah b. Sebe’ Hâricîliğin ortaya çıkışında etkili olan münâfık unsurlardan bir diğerinin de Sebeiyye olduğu görülmektedir. Kaynaklarımızda adı İbnu’s-Sevdâ olarak da geçen Abdullah b. Sebe’, daha sonra kendi adıyla anılacak bir mezhebin kurucusu olmuş ve onun Hâricîliğin doğuşunda da etkili olduğu iddia edilmiştir.135 Kaynaklar, Hz. Osman’a karşı girişilen isyan hareketinin arkasında İbn Sebe’nin faaliyetlerinden söz ederler. Bu rivayetlerde verilen bilgilere göre İbn Sebe’, Hz. Osman’ın öldürülmesi hadisesinde perde arkasından etkin rol oynamış münâfıklardan biri olarak gözükmektedir. Hatta bazı rivayetlere göre İbn Sebe’, bizzat Hz. Osman’ı öldüren isyancılar arasında yer almıştır.136 Yine, daha önce de vurguladığımız üzere, Cemel Savaşı’ndan önce, taraftar sulh üzere anlaştıktan sonra, savaşın patlak vermesinde etkin rol üstlendiği iddia edilenlerden biri İbn Sebe’dir.137 Hz. Ali’nin, “Osman’ın katli ile ilgili olaya katılanlar, bu cemaatten ayrılsın; onların hiçbiri bizimle gelmesin”138 şeklindeki sözlerini duyan Abdullah b. Sebe’, Malik b. Eşter ve Adiy b. Hatem-i Taî ile bir araya gelip fikir teatisinde bulunmuştur. Tarih kaynaklarının verdiği bilgiye göre İbn Sebe’nin onlara, “bu sulh gerçekleşirse bizim sonumuz olur. Osman’ın kanına karşılık bizim kanımız istenecektir. Öyleyse bu sulhun gerçekleşmemesi için bir hile düşünmeliyiz. İnsanların arasını bozup karışıklığa sebebiyet vermeliyiz. Hile yaparak aralarını bozmalıyız. Yarın insanlar karşı kar- 134 İbnu’l-Esîr, Usdu’l-Ğâbe fi Ma’rifeti’s-Sahâbe, Beyrut, 1280, I/396. 135 Bkz. İbnu’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, III/154; Fığlalı, İbâdiyye’nin Doğuşu ve Görüşleri, s. 37. 136 Taberî, Tarih, V/357 ; Krş. Demircan, Hâricîlerin Siyasî Faaliyetleri, s. 85. 137 Bkz. Taberî, Tarih, V/526. 138 Doğuştan Günümüze Büyük İslâm Tarihi, II/235. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 141 şıya geldiğinde harbi başlatınız. Düşünmelerine fırsat vermeyiniz. Böylece beraber olduğunuz kimse, harpten kaçınmaya fırsat bulamayacak; Allah da Ali, Talha ve Zübeyr’i istemediğiniz o anlaşmayı yapamayacak kadar meşgul edecek” demiştir.139 Bu hile uygulamaya konulmuş ve Müslümanlar karşı karşıya gelerek kendilerini bir anda savaşın içerisinde bulmuşlardır. Murtezâ el-Askerî, İbn Sebe’yi, Seyf b. Ömer’in uydurduğu hayalî bir şahıs olarak görür. Ona göre gerçekte İbn Sebe diye bir şahıs yoktur. O, yalnızca Seyf’in uydurma masallarında, düzmecelerinde dile getirilmiş efsâne bir kahramandır.140 Taha Hüseyin ve Ahmed Mahmud Subhî gibi bazı çağdaş yazarlar ile İbn Sebe’ üzerine akademik çalışmalar yapan bazı çağdaş araştırmacılar onun varlığını reddedip tarihte oynadığı yıkıcı rolü kabul etmek istemezler.141 Fakat bir çok tarihçi ve Mezhepler Tarihi yazarları Hz. Osman’ın katledilmesi olayını, Hz. Ali, Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr gibi sahâbeden seçkin kişilerin içinde yer aldığı, savaştığı ve ayrılığa düştüğü Cemel harbini, Hâricîliğin çıkışını ve Şîa’nın doğuşunu İbn Sebe’nin faaliyetlerine, İslâm’ı içten yıkmaya matuf münâfıkça tavırlarına ve sinsice hazırlanmış planlarına bağlamışlardır.142 Gerçi Rasûlullah (s)’ın vefatından sonra İslâm dünyasında ortaya çıkan bütün problemlerin kaynağını, âdeta bir günah keçisi arayışıyla tamamen İbn Sebe’nin faaliyetlerinde arama, her fitne ve kötülüğü onun yapıp ettiklerine bağlama düşüncesi, bütün sahâbeyi bir yahudinin oyununa gelen insanlar konumuna düşürebilecek sathî ve mübalağalı bir değerlendirme olabilir.143 Rasûlullah (s)’ın vefatından sonra İslâm dünyasında ortaya çıkan bütün fitnelerin ve problemlerin kaynağını, tamamıyla İbn Sebe’in faaliyetlerinde aramak, onun bütün olaylara sihirli bir el 139 Bkz. Doğuştan Günümüze Büyük İslâm Tarihi, II/235. 140 Murtezâ el-Askerî, İbn Saba Masalı, Çev. Abdulbaki Gölpınarlı, İstanbul, 1974, 133 vd., 163. 141 Tâhâ Hüseyin, Ali ve Benuhu, Kahire, 1966, s. 98; Ahmed Mahmud Subhî, Nazariyyetu’l-İmameti Lede’ş-Sîa İsnâ Aşeriyye, Beyrut, 1991, s. 38 vd.; Ayrıca bkz. Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, s. 72-74; Ethem Ruhi Fığlalı, “Abdullah b. Sebe’”, İstanbul, 1988, DİA, I/134; Welhausen, İslâmiyetin İlk Devrinde Dinî-Siyasî Muhalefet Partileri, s. 15-16. 142 Krş. İbnu’l-Esîr, el-Kâmil, III/154; Krş. Sabri Hizmetli, “Tarihî Rivayetlere Göre Hz. Osman’ın Öldürülmesi”, A.Ü.İ.F.D., Ankara, 1985, XXVII, s. 149- 176. 143 Krş. Demircan, Hâricîlerin Siyasî Faaliyetleri, s. 67. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 142 gibi müdahale eden bir efsane kahramanı olduğunu varsaymak, sathî ve mübalağalı bir değerlendirme olur. İslâm’ın ilk döneminde İslâm dünyasında bütün olup biten hareketleri adetâ bir hayal kahramanının faaliyetlerine bağlayan bu tür tutumları, gerçek dışı değerlendirmeler olarak kabul ettiğimizi belirtmeliyiz. Ne var ki, İbn Sebe’nin tarihte yapıp ettiği bütün faaliyetleri görmezlikten gelmek ve bütün tarih ve fırak yazarlarının onun tarihte oynadığı olumsuz rol ile ilgili dile getirdiklerini yok varsaymak da realiteyle bağdaşmaz. Bütün verileri inkâr eden ve realiteyi yok varsayan bu bakış açısı bizce ilmî dayanaktan yoksundur. O halde, “tarihte İbn Sebe’ adında bir şahıs yaşamadı ve o İslâm aleyhtarı hiçbir faaliyette bulunmadı” da diyemeyiz. Bütün tarihçi ve fırak yazarlarının onun faaliyetleri ile ilgili yaptıkları aşrı vurguyu bir kenarda tutarak, gerçekte onun bir münâfık olarak döneminde, kendi gücü dahilinde, bir insanın gücünün elverdiği oranda yıkıcı faaliyetlerde bulunmuş olduğunu kabul etmek en mantıklı yoldur. İbn Sebe’nin, Şîa’nın doğuşunda değilse bile, Hâricîliğin doğuşunda etken rol oynadığı savı, yabana atılacak bir iddia değildir144. Zira İbn Sebe’nin yaptığı bir toplantıya Hurkus b. Zuheyr ve Şureyh b. Evfâ gibi Hâricîlerin önde gelenlerinin katılması, Hâricîliğin de Sebeiyye’den neşet ettiğinin veya onun etkisiyle ortaya çıktığının bir delili sayılmıştır.145 Muhammed Hamidullah bu konuda, “şâyet İbn Sebe, Hz. Osman’ın şehadetiyle neticelenen ve Müslümanlar arasındaki iç savaşın ve anarşinin tohumlarını ekerek, gayr-i müslimlerin imdadına koşmamış olsaydı, “eski dünya” (Asya-Avrupa-Afrika) sayılan coğrafî birliğin siyasî birleştirilmesi planı o devir için gerçekleştirilmeyecek bir plan olmayacaktı”146 tespitinde bulunmaktadır. Gerçekten de özelde İbn Sebe, genelde de İslâm’ı içten yıkmak isteyen ve bu hususta bütün güçleriyle mücadele veren diğer münâfıklar ve nifak hareketleri, gayr-i müslimlerin imdadına yetişmeseydi, değil “Eski Dünya” denilen coğrafî birliğin siyasî birleştirmesi planı, belki de bütün dünyanın siyasî birleştirilmesi planı o devir için gerçekleştirilemeyecek bir plan olmayacaktı. Zira Müslümanlar Hz. Peygamber döneminden Emevîler devrine 144 Yaşar Kutluay, İslâm ve Yahudi Mezhepleri, Ankara, 1965, s. 51 vd. 145 Krş. Kutluay, İslâm ve Yahudi Mezhepleri, s 51-52. 146 Muhammed Hamidullah, İlk İslâm Devleti, Çev. İhsan Süreyya Sırma, İstanbul, 1992, s. 43-44. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 143 kadar geçen kısacık bir zaman dilimi içerisinde İslâm devletinin sınırlarını doğuda Maveraünnehir, batıda İspanya’ya kadar147 ulaştırdıklarına göre, İslâm’ı içten yıkmak isteyen münâfıkların çeşitli entrikalara dayalı hile ve desiseleri olmasaydı, onların İslâm meş’alesini, güzel ahlâk, adâlet, doğruluk ve dürüstlük esasına dayalı İslâm nurunu dünyanın dört bir yanına taşımamaları için hiçbir neden olmayacaktı. İslâm’ın ilk döneminde Hz. Peygamber’in tebliğ ettiği İslâmî hükümleri içerilerine sindiremeyen ve sırf İslâm’ı içten yıkıp eski câhilî hayatlarına tekrar dönmek için İslâm’a giren, asıl gayelerini gizleyerek Müslümanların akidelerini bozmaya ve kendi bâtıl fikirlerini sinsice yaymaya çalışan münâfıkların Müslümanlara büyük zararları dokunmuş, bunların faaliyetleri, sonuçta fitne ve fesadın yayılmasına zemin hazırlanmış ve böylece Müslümanlar arasında ihtilâflar baş göstermiştir. İslâm dünyasında münâfıkların sinsi planları sonucu kanlı savaşlar, dağılmalar, bölünmeler ve kamplaşmalar meydana gelmiştir. Böylece Müslümanlar fırkalara ayrılmış, İslâm dünyasında akidevî yönden eski safiyet yitirildiği gibi, siyasî birlik de bozulmuştur. Hâricîliğin ortaya çıkışında da münâfıkların belirleyici bir etkisi olmuştur. Münâfıklar, İslâm tarihinde ilk defa meşrû nizama karşı topluca ayaklanan ve kan döken bir “âsiler topluluğu”nu Hâricîlik adıyla bir araya getirmeyi başarmış, böylece bir çok siyasî ve dinî fırkanın zuhuruna, ümmet arasında ayrılığın yayılmasına ve kanlı çarpışmaların baş göstermesine neden olmuş; ayrıca bu yolla bir takım alışılmamış görüşlerin ve kavramların da Müslümanlar arasında yayılmasına sebebiyet vermişlerdir.148 Sonuç Hâricîliğin ortaya çıkışını Tahkim Olayı’na dayandırmak genellikle İslâm Mezhep Tarihçileri arasında kabul edilen bir görüş olsa da, Zü’l Hüveysira, Hurkus b. Züheyr ve İbn Sebe’ gibi münâfık önderlerinden hareketle Hâricîliğin başlangıcını Hz. Peygamber dönemine kadar götürmek de mümkündür. Ancak bu hareketin İslâm toplumundan ayrılışını Hz. Osman’a isyanla baş- 147 İ. Agâh Çubukçu, Gazzâli ve Şüphecilik, Ankara, 1964, s. 8; Kemal Işık, Mu’tezile’nin Doğuşu ve Kelâmî Görüşleri, Ankara, 1967, s. 34; Talat Koçyiğit, Hadisçilerle Kelâmcılar Arasında Münakaşalar, Ank., 1984, s. 71; Şerafeddin Gölcük-Süleyman Toprak, Kelâm, Konya, 1988, s. 40; Nadim Macit, Ehl-i Sünnet Ekolünün Doğuşu, Erzurum, 1995, s. 28-29. 148 Krş. Hizmetli, İslâm Tarihi, s. 500. Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 144 latarak, Tahkîm’den sonra Hâricîler’in Hz. Ali’nin Şîa’sından ayrıldıklarını ve bu hâdiseden sonra Hâricîliğin kâmil bir fırka görünümü arz ettiğini söyleyebiliriz. Hâricî önderlerden bazıları Hz. Osman’ın katledilmesi olayına katılmışlardır. Sözgelimi, Hz. Osman’a isyan edenler arasında Basra’dan gelenlerin lideri Hurkus b. Züheyr adlı şahıstır. Hakemlerin kararı ilan edildikten sonra Hz. Ali’nin ordusundan ayrılan Hâricîler, Nehrevân’da münâfıklığı ile ünlenen Hurkus’u kendilerine hem namazlarında imamlık yapması için, hem de emîr (halîfe/başkan) olarak seçmişlerdir. Cemel’de Hz. Ali ile Âişe, Talha ve Zübeyr’in öncülük ettiği taraflar anlaştıktan sonra, Hâricî önderlerden bazılarının taraflar arasında anlaşmazlık yaratarak savaşa sebebiyet verdikleri savı da yabana atılacak bir iddia değildir. Yine sözü edilen kimselerin Sıffin savaşında önce hakemi kabul etmesi için Hz. Ali’ye baskı yaparak onu ölümle tehdit ettikleri, Hz. Ali’nin hakemi ve vereceği kararı kabul etmek zorunda kaldıktan sonra, bu kez, Allah’ın hükmünü bıraktığı ve insanların kararını kabul ettiği gerekçesiyle onu tekfir ederek ordusundan ayrıldıkları, böylece savaşın Hz. Ali aleyhine sonuçlanmasında belirleyici bir rol üstlendikleri tarihî bir gerçektir. Hâricî önderlerinin İslâm’ı içten yıkmaya yönelik bu olumsuz tutumları, Emevî krallarının zulme dayalı uygulamalarına zemin hazırlamıştır. Emevîler, Hâricî önderlerin bölme ve parçalamaya yönelik eylemlerinden güç almış ve Müslümanların bu zayıflık ve parçalanmışlığından önemli ölçüde faydalanmışlardır. Aynı şekilde Hâricîlerin Nehrevân savaşının patlak vermesine sebebiyet verdikleri de su götürmez bir gerçektir. Hâricîlerin büyük ölçüde neden oldukları ve çoğunlukla yer aldıkları bu savaşlarda binlerce Müslüman hayatını kaybetmiştir. Hâricîlik; Mu’tezile, Şîa ve Ehl-i Sünnet gibi İslâm’ın özünden veya Kur’an’ın’ın ruhundan beslenerek, nassları farklı yorumlamaktan veya İslâm’ı farklı anlamaktan doğan bir fırka değildir. Bilakis Hâricîlik, münâfıkların İslâm’ı içten yıkmaya yönelik olarak öncülük edip yönlendirdikleri, önceleri siyasî bir eğilim olarak doğmuşken, sonraları dinî bir hüviyete bürünmüş, nasslara fâsit anlamlar yükleyen bedevî bir harekettir. Bedevîliğin temsil ettiği imaj; câhil, katı, sert ve inatçı insan tipidir. Sahiplendikleri bedevî yaşam tarzının Hâricîleri münâfıkların yönlendirmesine açık hale getirdiği söylenebilir. Bu yönüyle Hâricîlik, diğer itikadî mezheplerden tamamen ayrılır. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 145 “Ümmetimin ihtilafı rahmettir” hadisi perspektifinden bakıldığında, fırkaların farklı bakış açıları veya nassları farklı biçimlerde anlama yönüyle ortaya çıkan düşünsel farklılıkları rahmet olarak değerlendirilebilir. Oysa Hâricîlik yalnızca farklı düşüncelerden dolayı Müslümanlarla ihtilafa düşen bir hareket değil, İslâm toplumunu toptan karşısına alan, dolaysıyla Müslüman birliğini bozucu bir tefrika hareketi görünümü arz etmektedir. Bu nedenle Hâricîliğin, gerçekte genel kabul görmüş İslâmî düşünüşten bir sapma olduğu da söylenebilir. İslâm dünyasında ana çizgi, esas bünye ve çoğunluğu temsil edenlerden ilk kopanlar ve ayrılıklara yol açarak tefrikaya kapı araladığı bütün Müslüman âlimler tarafından kabul edilen tekfîr hareketini ilk başlatanlar da Hâricîlerdir. Hâricîler şiddete dayalı bir tür anarşizmi, deyim yerindeyse “bedevî bir İslâm”ı temsil ediyorlardı. Hâricî düşünceyi savunanların hemen hepsinin kültür düzeyi düşük, câhil ve bedevî oluşları, İslâm’ı yanlış anlama ve açıklamalarına neden olmuştur. Onların davranışlarına, olaylara dar açıdan bakan düşünce şekli hâkim olduğu için, İslâm’ın ruhuna aykırı pek çok tutumu kolaylıkla sahiplenebilmişlerdir. Fikir ve tavırlarını nasslardan yola çıkarak oluşturduklarını iddia etseler de, aslında Hâricîler bir çok konuda İslâm’ın aslına, özüne veya nassların ruhuna aykırı davranmışlardır. Bu nedenle Hâricîlik, İslâm dünyasında çoğunluğu temsil eden Müslümanlar tarafından, genel kabul görmüş İslâmî anlayışın dışında bir hareket olarak mütalaa edilmiştir. Yine dinî konularda hassas davrandıkları söylense de Hâricîler, tarihin hemen her döneminde Müslümanların çoğunluğu tarafından bilgisizlikle, yüzeysellikle, derin düşünmemekle, olayları sağlıklı bir biçimde analiz edememekle veya meseleleri derinlemesine incelemekten uzak olmakla, kısacası sathî düşünüp davranmakla itham edilmişlerdir. Hâricîlik, düşüncelerinin oluşumunda geleneğe yaslanmayan yönüyle de türedî bir harekettir. Zira Hâricîliğin doğuşu ile, İslâm düşünce alanına, Müslüman-kâfir ayrılığına dair İslâm geleneğinde daha önce olmayan bir mâna getirilmiş, bu kavramlara dayanaktan yoksun, türedi anlamlar yüklenmiştir. Hâricîlere göre günah işleyen kimse Müslüman olma vasfını kaybediyor, cehennemi hak etmiş bir kâfir oluyordu. Oysa Hâricîlerin zuhuruna kadar mü’min ve kâfir sözcükleri sabit, birbirinden ayrı kategorilere delâlet ediyordu. Fakat Hâricîler tarafından küfür kavramı, İslâm Mehmet KUBAT Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 4 146 toplumunu temsil eden dairenin içine girdirilmiştir. Kâfir kelimesi, eski tanımını ve sabit manâsını kaybedip, basit hatalar yapan veya günahlar işleyen dindar bir mü’mine dahi kolaylıkla sıfat olabilecek bir esnekliğe ulaştırılmıştır. Hâricîlerin küfür kavramına böylesi dayanaktan yoksun bir anlam yükleyerek, bütün bir İslâm toplumunu karşılarına almalarında, onlara karşı çıkmalarında ve onları toptan İslâm’ın dışına çıkmakla itham etmelerinde Kur’anî bir kaygının olduğu sanılmamalıdır. Çünkü onlar ortaya attıkları görüşlerini, İslâm’ın özüne daha uygun olduğu için savunmamışlardı. Gerçekte Hâricîler, İslâm’ı dikkate almadan, Kur’an ve Sünnet’i gereği gibi anlamadan hareket etmişlerdir. Dinî kavramlara farklı manalar vererek korkunç uygulamalarda bulunmuşlar ve kendi düşüncelerine meşruiyet kazandırmak amacıyla âyet, hadis ve dinin kutsallık atfettiği her şeyi istismar etmişlerdir. "Hüküm vermek ancak Allah’a aittir” sloganı, onların dilinde kararı kılıca verdirmekten başka bir anlama gelmemekteydi. İzutsu’nun belirttiği gibi, bu gerçekten garip bir haldi. Müslümanlar İslâm’ın saflaştırılması için öldürülecek ve geriye yalnızca Yahudî, Hristiyan ve Mecusîler kalacaktı. Zira Hâricîlerden ancak Müslüman olmadığını ispatlayanlar canlarını kurtarabiliyorlardı. Câhil/bedevî tutum, doğası gereği münâfıklığa yatkın bir duruştur. Bu duruş, Hâricîleri münâfıkların yönlendirmesine açık ve hazır hale getirmiştir. Din adına Müslüman öldürmeleri, diğer din mensuplarından esirgemedikleri hoşgörüyü Müslümanlara çok görmeleri, Hâricîlerin münâfıkların yönlendirmesi sonucu sahiplendikleri kaba, çelişkili ve tutarsız mantığın dışavurumuydu. Hâricîliği, yalnızca geçmişte kalmış alelâde siyasî bir mezhep olarak görmek veya salt itikâdî bir fırka olarak değerlendirmek de yanlış olur. Gerçekte Hâricîlik, olaylara bir bakış açısı, yani bir zihniyettir. Hâricîliği belli bir devre hasretmek de sağlıklı bir değerlendirme olmaz. Bu zihniyet, Hâricî fırkası mensupları ile de sınırlı değildir. Hâricîlerin câhil, sert, kaba, haşin ve bedevî ruhu, açıkça olmasa da, yalnız Ortaçağ İslâm dünyasında değil, aynı zamanda nispeten daha yakın zamanlarda ortaya çıkan bazı çağdaş hareketlerde yeniden yaşamaktadır. Son zamanlarda İslâm dünyasının farklı coğrafyalarında ortaya çıkarak geniş Müslüman kitleleri tekfir eden, kendi fikirleri doğrultusunda düşünüp hareket etmeyenlere hayat hakkı tanımak istemeyen, marjinal tavır ve Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi VI (2006), Sayı: 1 Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), sayı: 3 147 davranışlarıyla öne çıkan bütün şiddet taraftarı unsurları, bu çizginin çağdaş iz düşümleri olarak değerlendirmek mümkündür. Bu kesimlerin hemen hepsi, çağdaş münâfıkların yönlendirmesinde olan söz konusu zihniyetin uzanımlarıdır ve bunları Hâricîlerin şiddete dayalı ruhundan beslenenler olarak görebiliriz. KAYNAKÇA KUR’AN-I KERİM Abdulhamid, İrfan; Dirasât fi’l-Fıraki ve’l-Akâidi’l-İslâmiyye, Beyrut, 1984 Ahmed b. Hanbel; Müsned, İst., 1992. Ağırakça, Ahmet; İslâm







Pamukkale Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi (PAUİFD), 8 (2) 2021: 811-830 PAUİFD, 8 (2) 2021 TOPLUMSAL DAYANIŞMAYA ZARARLARI AÇISINDAN TEKFİR DÜŞÜNCESİ VE BU DÜŞÜNCENİN GEREKÇELERİNDEN BİRİ OLAN HAKİKATİ TEMSİL İDDİASININ İMKÂNI Mehmet Emin GÜNEL Öz Allah tarafından gönderilen elçilerin, toplumlarından istedikleri ilk ve en önemli eylem, Allah’ın birliği başta olmak üzere diğer inanç ilkelerine iman edilmesidir. Güvenmek, tasdik etmek anlamına gelen iman, kelam âlimlerin çoğunluğuna göre aslen kalbi bir eylemdir. Kalbi eylemlerin varlık veya yokluğunun ispatının imkânsızlığı, kalbinde iman eyleminin varlığını iddia eden kimsenin bu iddiasının kabulünü gerekli kılmaktadır. Bir kimseyi imansızlıkla itham etmek anlamında olan tekfir ise, iman iddiasında bulunan kimselerin küfürle itham edilmesidir. Peygamberliği imkânsız görmek gibi, inkâr edeni imandan çıkaran açık eylemler dışında, tekfire gerekçe gösterilen eylemlerin kahir çoğunluğu, tespiti güç olduğu için te’vîle açık zanni meselelerdir. Tekfir olgusunu besleyen anlayışlardan biri de Allah’ın istediği gibi iman ettiklerini iddia eden kimselerin hakikati temsil ettiklerine kesin olarak kani olmalarıdır. Birbirlerini tekfir eden birçok fert veya grubun, kendilerini aynı inanç ilkelerinde hakikat üzere görmesi, bu durumun açık delillerindendir. Bu durumda hakikat, ilke esaslı olmayıp fertlerle birlikte yer değiştirmektedir. Cehaletle güçlenen samimiyetlerin daha tehlikeli hale getirdiği tekfir meselesi, toplum düzenini bozan güncel bir problem olarak varlığını sürdürmektedir. Bu sebeple, naslar açısından “hakikati temsil” ve “bir kalp eylemi olan iman hakkında kesin yargılara sahip olma “iddialarının imkân tespiti, bu söylemlerden güç alan tekfir düşüncesinin tutarsızlığına dikkat çekmek için önem arz etmektedir. Anahtar Kelimeler: Kelam, İman, Tekfir, Hakikat, Toplum. The İdea Of Takfir In Terms Of Its Damages To Social Solidarity And The Possibility Of The Claim To Represent The Truth, One Of The Reasons For This İdea. Abstract The first and most important action that the messengers sent by God demanded from their society is to believe especially in the unity of God and other faith principles. Faith, which means to trust and confirm, is actually an act of the heart, according to the majority of scholars of kalam. The impossibility of proving the existence or nonexistence of acts of the heart necessitates the acceptance of this claim of the person who  Bu çalışma, “Ispec 7. Uluslararası Sosyal ve Beşerî Bilimler Kongresi 18-19 Eylül 2021, Muş” kongresinde özeti sunulmuş bildiriden üretilmiştir. Makalenin Etik Kurul İzni gerektirecek bir unsur taşımadığına, yazar/lar arasında çıkar çatışması olmadığına, makalenin hazırlanmasında herhangi bir kurumdan maddi destek almadığına dair yazarın yazılı beyanı vardır.  Dr. Ört. Üyesi, Necmeddin Erbakan Üniversitesi, Ahmet Keleşoğlu İlahiyat Fakültesi, Temel İslam Bilimleri Bölümü, Kelam Anabilim Dalı, Türkiye, e-Mail: gun_eli@hotmail.com Orcid No: 0000-0002-5662-8492. 813 | Mehmet Emin GÜNEL PAUİFD, 8 (2) 2021 claims the existence of an act of faith in his heart. Takfir, which means accusing someone of unbelief, is accusing those who claim to have faith of blasphemy. Except for the obvious actions that make the disbeliever out of faith, such as seeing prophecy as impossible, the overwhelming majority of the actions that are justified for takfir are presumed matters open to interpretation because they are difficult to determine. One of the understandings that feeds the phenomenon of takfir is that those who claim to believe as Allah wills are firmly convinced that they represent the truth. One of the clear proofs of this situation is that many individuals or groups who declare each other as unbeliever see themselves on the true way in the same belief principles. In this case, the truth is not based on principle and changes place with individuals. The issue of takfir, which is made more dangerous by sincerity strengthened by ignorance, continues to exist as a current problem that disrupts the social order. Thus, the determining possibility of the claims of "representing the truth" and "having definite judgments about faith, which is an act of the heart" in terms of scriptures, is important to draw attention to the inconsistency of the idea of takfir, which is powered by these discourses. Keywords: Kalām, Faith, Takfir, Truth, Society. Structured Abstract: The fact that religions, which are the work of Creator’s mercy, are shown as the reason for many evils that occur in the world is an important problem that puts religion and religious people in trouble. The first and most important action that the messengers sent by God demanded from their society is to believe especially in the unity of God and other faith principles. Faith, which means to trust and confirm, is actually an act of the heart, according to the majority of scholars of kalam. The impossibility of proving the existence or non-existence of acts of the heart necessitates the acceptance of this claim of the person who claims the existence of an act of faith in his heart. Takfir, which means accusing someone of unbelief, is accusing those who claim to have faith of blasphemy. Except for the obvious actions that make the disbeliever out of faith, such as seeing prophecy as impossible, the overwhelming majority of the actions that are justified for takfir are presumed matters open to interpretation because they are difficult to determine. The translations done by qualified people may have some errors as well as being accurate. Although it is appropriate to defend one of the possible meanings that he sees as correct, to accuse those who accept a different possibility that he has eliminated as correct of apostasy allows the same exclusionary expressions to be used for himself. In the Islamic legal literature, which is accepted by the fiqh sects, the sensitivity and importance of the issue becomes apparent when the apostasy (abjuration)/reversion of a believer who is subject to takfir and the related provisions are examined. With the accusation of takfir, it is only a matter of time before the unity and solidarity of families and societies that base their existence on families are collapsed. Because when the accusation of takfir is accepted, one of the spouses accused of blasphemy cannot continue to be together with the other spouse and children. One of the understandings that feeds the phenomenon of takfir is that those who claim to believe as Allah wills are firmly convinced that they represent the truth. One of the clear proofs of this situation is that many individuals or groups who declare each other as unbeliever see themselves on the true way in the same belief principles. In this case, the truth is not based on principle and changes place with individuals. It can be understood from the historical information revealing their sincerity that Although they were new to Islam, the mentality that accuses a distinguished Companion like Ali of blasphemy sees themselves as the representatives of the right. The issue of takfir, which is made more dangerous by sincerity strengthened by ignorance, continues to exist as a current problem that disrupts the social order. Keywords: Kalām Faith, Takfir, Truth, Society. Toplumsal Dayanışmaya Zararları Açısından Tekfir Düşüncesi | 814 PAUİFD, 8 (2) 2021 GİRİŞ Yaratıcının merhametinin eseri olan dinlerin, yeryüzünde meydana gelen birçok kötülüğün gerekçesine dönüştürülmesi, dini ve dindarları sıkıntıya düşüren önemli bir problem olmaktadır. Din kaynaklı olarak ortaya çıkan problemlerin en önemlilerinden biri, din adına işlenen öldürme hadiseleridir. Bu öldürme olayları, aynı dine mensup olan kimseler arasında da cereyan edebilmektedir. Haksız yere gerçekleşen her türlü öldürme hadisesinin en büyük kötülüklerden biri olduğunda şüphe yokken, aynı inanca mensubiyet iddiası sebebiyle kardeş ilan edilen kesimler arasında meydana gelmesi, sebep ve sonuç itibariyle daha kötü ve daha ağırdır. Bu sebeple Hz. Muhammed, Müslümanları birbirine düşürmek için uğraşan ve kimliklerini sakladıkları için fitneleri daha tesirli olan münafık kimselerin öldürülmesini isteyen talepleri reddederken, birbirine düşmüş bir topluluk görüntüsü vermenin sebep olacağı zararlara dikkat çekmektedir.1 Çünkü inanan kimselerin birbiriyle olan dayanışmalarını güçlendirme hedefinin altını çizen dinlerin, toplumda ayrışma ve tefrikanın kaynağı olması, davet ve misyonları açısından alacakları en büyük darbelerden olacaktır. Din içi tefrika ve dışlamaların gerekçelerinden biri de, hakikati temsil iddiasıyla, aynı dine mensup olmasına rağmen, kendi gibi düşünmeyen kesimlerin inançlarının geçersiz olduğunu iddia etmek olan “tekfir” söylemidir. Bu dışlama eyleminde bulunan kesimin yaptıklarını anlatan iki önemli ifade, “hakikati temsil” ve “tekfir” kavramalarıdır. Bir şeyi örtmek, gizlemek ve saklamak anlamına gelen “küfr” mastarından türetilen kâfir kelimesi, karanlığıyla birçok şeyi örten geceye, tohumu toprağa gömen çiftçiye, kılıcı içinde gizleyen kına, imanı içinde gizleyip hakikate aykırı bir tavır takınan kişiye isim olarak kullanılmaktadır. Bu kelimenin geçişli formundan türetilmiş olan “tekfir” kavramı ise, bir kimseyi küfre nispet ederek onun kâfirlerden olduğunu iddia etmek anlamındadır.2 Tekfir eylemini gerçekleştiren kimseler, aynı inanca mensup muhataplarının iman iddialarının asılsız olduğuna hükmederek onları küfre nispet etmektedirler. Sahip olduğu dinden çıkma düşüncesi taşımayan kişilerin söz ve davranışını değerlendirerek onların kâfir olduğu hükmüne varan tekfirci zihniyetin İslam tarihindeki ilk temsilcileri, Hz. Ali’nin ordusundan ayrılarak süreç içinde onu da tekfir eden Hariciler kabul edilmektedir.3 Haricilik düşüncesinin ortaya çıkması ve sonrasında taraftar bulmasına imkân veren sosyolojik sebepler, Peygamber sonrası yaşanan ve seçkin sahabeyi karşı karşıya getiren krizlerdir. Trajedik olayların, doğru düşünme olanaklarını güçleştirdiği ortamlarda, şiddet yanlısı dar düşüncelerin hızlı yayılması her dönemde yaklaşık tepkilerle karşılanacak sosyolojik bir realite olarak görülmektedir. 4 Haricilerin sahip olduğu karakter özelliklerini taşıyan kesimlerin onlardan sonra da aynı tutumla hareket etmeleri ve tekfirin sebep olduğu bireysel ve sosyal trajediler konun güncelliğini korumaktadır. Radikal düşünceleri sebebiyle 1 İbn Hişâm, es-Sîratü’n-Nebeviyye (Beyrut: Dâru’l-Kitâbi’l-Arabiyye, 1990), 3/236-238. 2 Muhammed b. Mükerrem İbn Manzûr, Lisânu’l-ʿArab., thk. Abdullah Ali el-Kebir, Muhammed Ahmed Hasebullah, Haşim Muhammed eş-Şazeli (Kahire: Dâru’l-Maarif, ts.), 3899. 3 Ahmed Saim Kılavuz, İman-Küfür Sınırı (İstanbul: Marifet Yayınları, 1982), 76. 4 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik Ve Günümüze Yansımaları”, Usul 11/1 (2009), 41-54. 815 | Mehmet Emin GÜNEL PAUİFD, 8 (2) 2021 gündemde olan bu kesimlerin yol açtığı sorunlar, Din Sosyolojisi, Fıkıh gibi disiplinlerle ilişkili olsa da, daha çok Kelamı ilgilendirmektedir. Çünkü Müslüman fertlerin imanlarının varlık veya yokluğuna karar verme iddiasındaki tekfirci yaklaşımların, hakkında hüküm verdikleri imanın mahiyeti veya onun yokluğuyla gerçekleşecek olan küfrün muhtevası, Kelâm disiplininin ilgilendiği meselelerdendir.5 Dilde “gerçek, sabit ve doğru olmak, gerekmek; bir şeyi gerçekleştirmek; bir şeye yakînen muttali olmak” anlamlarında masdar ve “gerçek, sabit, doğru, varlığı kesin olan şey” anlamlarında isim olan hak kelimesi, genellikle bâtılın zıddı olarak gösterilir.6 Bir şeyi hikmeti gereğince yaratana ve bir hikmete binaen yaratılana, bir şeye olması gerektiği gibi inanmaya ve yerinde olan söz, fiil ve davranış için hak kelimesi kullanılır. Kapının düzgün açılıp kapanması için ayaklarının tam olarak yerlerine oturtulması anlamından türetilen hakikat kavramı ise, mutabakat ve muvafakat manalarını ifade etmektedir.7 Bu yönüyle hakikat, iman iddiasında bulunan kişilerin yapıp ettiklerinin imanlarıyla uyum halinde olmasını gerekli kılmaktadır. İman-amel mutabakatının gereği olarak davranışlar inanca uygun işlendiğinde ancak hakikatin varlığından söz edilebilir. Bu anlamıyla hakikati temsil iddiası, hem kalpte yer alan imanın hem de ona mutabık olması gereken amellerin Allah’ın muradına uygun olduğunu savunmakla mümkün olabilmektedir. İnançlı olduğunu söylemesine rağmen bir kişiyi değerlendirerek onun hakkında küfür hükmü vermek şeklindeki tekfirci yaklaşımların varlığıyla birlikte, kendi mensup olduğu dini anlayışa sahip olmayan farklı din yorumlarını dışlayan bakış açıları da, toplumda ötekileştirerek dışlama eylemlerinin yaygınlaşmasına yol açmaktadır. 8 Tekfirci yaklaşımlarda, hakikati temsil eden inancın, mensup olduğu dini cemaate mahsus olduğunu düşünmek birinci adım, kendilerinden olmayan farklı anlayışları küfürle itham etmek ise sürecin ikinci adımı olmaktadır. İnançlıyken hakkında kâfir hükmü verilen kişinin mürted kabul edilmesi, İslam hukuku açısından birçok yeni uygulamanın gündeme gelmesini gerektirmektedir. Bu sebeple tekfir hem dünyevi hem de uhrevi birçok yeni durumun ortaya çıkmasını gerektiren yönüyle önemli bir hadisedir.9 Mensup olduğu dini anlayışın tek doğru yol olduğunu düşünmesine rağmen farklı yönelimleri açıkça tekfir etmeyen grupların tutumu, mürted ilan etmedikleri için fıkhi muamelelerde farklı uygulamalar ortaya çıkartmasa da, olması gereken yoldan çıktıklarını düşündükleri kişilerin fâsık veya bidat ehli görülmesine yol açabilmektedir. Bu açıdan meseleye bakıldığında, kendisinin en 5 Ebü’l-Hasen b. Ahmed b. Abdilcebbâr el-Hemedânî Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-usûli’lḫamse, thk. Abdülkerim Osman (Kahire: Mektebetü’l -Vehbe, 1996); Ebû’l-Mu’în Meymun b. Muhammed b. Mekhul en-Nesefî, Tabṣıratü’l-edille fi uṣuli’d-din, thk. Hüseyin Atay (Ankara: D.İ.B. Yayınları, 2004), 2/404-430. 6 İbn Manzûr, Lisânu’l-ʿArab., 939-941. 7 Ebu’l-Kasım Hüseyin Râgıp el-İsfehânî, el-Müfredât fi ğaribi’l-Ḳur’an, thk. Muhammed Seyyid Kiylanî (Kahire: Matbaatü’l-Halebî, 1961), 125-126. 8 Tekfir söylemini farklı açılardan ele alan bazı çalışmalar için bk. Muammer Esen, “Tekfir Söyleminin Dinî ve İdeolojik Boyutları”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 52/2 (2011), 97-110; Hilmi Karaağaç, “Ehl-i Sünnet’e Göre Tekfir Problematiği”, Atatük Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 40/ (2013), 163-186; Halil Aydınalp, “Kural Dışı Dini Bir Yönelim Olarak Çağdaş Tekfir İdeolojisini Anlamak”, Marmara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi 46/ (2014), 5-36. 9 Mürted hakkında İslam hukukçularının görüşleri için bk. Kaşif Hamdi Okur, “İslam Hukukunda İrtidat Fiili İçin Öngörülen Asli Yaptırım Üzerine Bazı Düşünceler”, Gazi Üniversitesi Çorum İlahiyat Fakültesi Dergisi 1 (2002), 354-359. Toplumsal Dayanışmaya Zararları Açısından Tekfir Düşüncesi | 816 PAUİFD, 8 (2) 2021 doğru yola mensup olduğunu düşünmenin ve bundan emin olmanın mümkün olup olmadığının tespiti önem taşımaktadır. Çünkü aynı inanca mensubiyet iddiasında bulunan kimseleri, dinden dönen kâfir veya olması gereken yoldan çıkmış fasık ve bidat ehli ilan eden kesimin, kendilerini hakikatin temsilcileri görmeksizin bu tutuma sahip olmaları mümkün görünmemektedir. Tekfir meselesinin, iman-amel ilişkisiyle bağlantısı ve bu konuda kelam ekollerinin yaklaşımları ve tekfir düşüncesinin ilk temsilcileri kabul edilen Hariciler ve onların ortaya çıkmalarına yol açan tarihi olaylar hakkında yapılan çalışmalar,10 konunun bu açılardan ele alınmasına ihtiyaç bırakmayacak miktarlardadır.11 Bu sebeple çalışmamızda, tekfir zihniyetini besleyen önemli gerekçelerinden biri olan hakikati temsil iddiasının imkânını; tekfirin dini referansları olarak müracaat edilen nasların çoğunun “te’vile uygun olmasının yol açtığı farklı yorum ihtimalleri” ve mercii kalp olan imanın varlığı konusunda kesin ifadeler kullanma iddiasını tartışmalı hale getiren “imanda istisna” meselesi bağlamında ele aldık. Bu çalışmayla, tekfirci söyleme sahip aşırı yapıların nassa bağlılık iddialarının temelsizliğini tespit etmeye ve tekfirci çevrelerin yol açtığı sosyal kaosun, İslam Kelamından kaynaklanmadığına dikkat çekmeyi amaçladık. Tekfir çevrelerinin naslara bağlılık iddialarını ise, Hz. Muhammed’in, davranışlarıyla imanlarını tartışmalı hale getiren münafıklara muamelesi bağlamında değerlendirdik. Konu bağlamında referanslarımızın, özellikle, kendilerini selefe nispet eden tekfirci çevrelerin itibar ettiği ana kaynaklardan olmasına özen göstermek suretiyle ise, tekfirin, dini emirlerin gereği olarak yapılması gereken bir vecibe olduğu iddiasının temelsizliğine dikkat çekmeyi hedefledik. Huzur ve barış ortamı oluşturmak hedefiyle gönderilmiş bir dinin öğretilerini, ana hedeflerinin aksi istikametinde yer alan tefrika ve ötekileştirmenin araçlarına dönüştürme gerekçelerinin dini referanslar açısından imkânına dikkat çekilmesi önem arz etmektedir. 1. Tekfir Düşüncesinin Dini Referansları Müslümanların en önemli inanç kaynağı olan Kur’an’ın tekfir hadiselerinde özellikle referans alındığı görülmektedir. Bütün Müslümanlar için bağlayıcı bir metne sahip olan Kur’an’ın, konuları ana hatlarıyla ele alıp çoğu zaman da olay örgüsünün detaylarına değinmemesi ayetlerinin farklı yorumlanmasına imkân vermektedir. Peygamberlerin, inkârı tercih eden muhataplarının içinde bulundukları küfür, isyan, şirk gibi inanç tutumlarını haber verdiklerini ve onların bu eylemleri neticesinde iman karşısında yer alan konumlarının gereği olan isimlerle de onlara hitap ettiklerini görmekteyiz. Bu durumda peygamberlerin karşısında yer alan kesim, onların peygamberliğini ve dolayısıyla kendisiyle gönderilen İlahi buyrukları reddederek açık küfür eylemini işlemiş olmaktadırlar. Kur’an’da anlatılan peygamber muhataplarının çoğunluğu, baştan küfür eylemini tercih edip iman etmemiş kimselerden oluşmaktadır. Bunun açık bir istisnası olan Hz. Musa’nın, iman eden kavmi İsrailoğullarıyla olan kıssası, daha çok Hz. Muhammed’in iman ettiklerini söyledikleri 10 Ahmed Emîn, Fecru’l-İslâm (Beyrut: Dâru’l-Kitâbi’l-Arabiyye, 1969), 256-258. 11 Harici düşünceyi farklı açılardan ele alan bazı çalışmalar için bk. Mehmet Kubat, “Hariciliğin Doğuşunda Münafıkların Rolü”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, 6/4 (2006), 115-151; Furat Akdemir, “Hariciliğin İman Tanımının Siyasi Ve Sosyal Arka Planı”, Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi 11/61 (2018), 1096-1106; Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik Ve Günümüze Yansımaları”. 817 | Mehmet Emin GÜNEL PAUİFD, 8 (2) 2021 halde aykırı davranışlar içinde bulundukları için nifak ehli oldukları Allah tarafından haber verilen muhataplarıyla olan kıssasıyla benzerlik göstermektedir. 1.1. Münafıklara Muamele Mekke döneminin iman edenler için çetin geçen günlerinde varlık sahnesinde pek görünmeyen nifak ehli kimselere, Müslümanların güç kazandığı Medine döneminde oldukça sık rastlanmaktadır. Bu sebeple Medeni surelerde bunlardan bahseden birçok ayet bulunmaktadır. Zahiren Müslüman göründükleri için bu kimselerden kaynaklanan problemler, Müslümanların aralarında çıkan iç meseleler olarak sarsıcı neticelere yol açmaktadır.12 Kur’an’ın, nifak ehliyle alakalı yaklaşımlarından hareketle onlara karşı muamelesini şekillendiren Hz. Muhammed’in uygulamaları, sonraki dönemlerde Müslümanların gündemini meşgul eden tekfir problemiyle yakından bağlantılı görünmektedir.13 Münafıkların durumuyla sonradan tekfir edilen Müslümanların ortak noktası, iman iddialarını sürdürmeye devam etmeleridir. Hz. Muhammed’in nifak ehline muamelesini belirleyen ve Müslümanlar arasında birçok trajedinin yaşanmasına yol açan tekfirci mantığın tutarlılığı sorunuyla doğrudan bağlantılı görünen iki ayete dikkat çekmenin konu bağlamında açıklayıcı olacağını düşünmekteyiz. Medine döneminde, İslam ordusunda bulunan bazı şahısların, Müslümanları ve Allah’ın dinini ortada bırakacak bir davranış sergilemelerine rağmen Kur’an’da kendilerine yöneltilen hitap şekli, imanın yokluğuna hükmetmenin imkân sınırlarını gösteren çarpıcı bir örnektir. “Bir de münafıkları ortaya çıkarması için... Onlara, "Gelin, Allah yolunda savaşın veya hiç olmazsa savunmada bulunun" denildi. Onlar, "Savaş olacağını bilsek elbette size katılırız" dediler. O gün onlar imandan çok küfre yakındılar. Kalplerinde olmayanı ağızlarıyla söylüyorlardı. Gizlediklerini Allah onlardan daha iyi bilir.” ( Âl-i İmrân 3/ 167). Ayette geçmekte olan “O gün onlar imandan çok küfre yakındılar.” Bölümü, haşa Allah’ın yaşadığı bir tereddüt olmayıp imanla çelişir gibi görünen davranışlardan sonra bile, imanın yokluğuna hükmetmede acele davranılmamasını öğreten bir uyarı gibi görünmektedir. Onların gerçek halini tereddütsüz olarak bilen yaratıcının, onlara kâfir demeyip, imanlarını tümden yok saymaması tekfir meselesi açısından oldukça önemli görünmektedir.14 Bu ayette kendilerinden söz edilen kesimin, Müslümanları Uhud savaşında ortada bırakmaları ve onlarla alay edercesine, savaşın olacağını ummadıkları için geri döndüklerini iddia etmeleri sebebiyle küfre düştükleri söylenmektedir.15 İçlerinde gizledikleri küfür halinin hilafına sözler sarf eden bu kesim, nifak ehlinden olanların tespit edildiği bir imtihanda kendilerini ele vermektedirler. Onların içinde bulundukları açık küfür davranışına rağmen, kâfir olduklarını bildiren açık bir ifade yerine, imandan daha çok küfre yakın oldukları haber verilmektedir. Küfür eylemi işleyenlere kâfir denmeyip imandan daha çok küfre yakın oldukları söylenerek imanın varlığına vurgu 12 Münafıkların genel karakter özellikleri için bk. İbrahim Halil Erdoğan, “Geçmişten Günümüze Münâfıkların Değişmeyen Karakteri (Kur’ân-ı Kerîm’deki Nitelikler)”, Akademik Tarih ve Düşünce Dergisi 5/16 (2018), 175-204. 13 Bk. Muhammed Tahir İbn Aşûr, et-Taḥrîr ve’t-tenvîr (Taḥriru’l-ma’ne’s-sedid ve tenviru’laklu’l-cedid min tefsiri’l-kitabi’l-mecid) (Tunus: ed-Daru’t-Tunusiyye, 1984), 5/168. 14 Ebu Abdullah Muhammed Fahreddin er-Râzî, Mefâtiḥu’l-gayb(et-Tefsîru’l-kebîr). (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1981), 9/88. 15 Muhammed b. Cerir et-Taberî, Câmiu’l-beyân an te’vîli âyi’l-Ḳur’an, thk. Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî (Kahire: Daru Hicr, 2001), 6/222-223; Râzî, Mefâtiḥu’l-gayb, 9/87-88. Toplumsal Dayanışmaya Zararları Açısından Tekfir Düşüncesi | 818 PAUİFD, 8 (2) 2021 yapılmasından kaynaklanan problemi ortadan kaldırmak isteyen Mâtûrîdi (ö. 333/944), ifadenin zahiri anlamında gördüğü zorluk sebebiyle farklı te’vîllerin kastedildiğini söylemektedir. Örneğin bu yorumlardan birinde Mâtûrîdî, ayette geçen “أقرب/daha yakın” ifadesinin “أولى/daha layık” anlamında yorumlanabileceğine işaret etmektedir.16 Bu yoruma göre ayet durum tespiti yapmamakta, küfre düşen bu insanların layık olduğu inanç halini haber vermektedir. Ayetin zahirini olduğu gibi kabul etmeyip birbirinden farklı yorumlar yapmanın gerekçelerinden biri, küfür eylemlerini işlemiş bir kesim için Kur’an’da tercih edilen ifadelerdir. Bunlar, açıktan İslam dinini inkâr eden kâfirler olmayıp, içlerinde gizledikleri inançlarının hilafına, kelimeyi tevhit ehli olduklarını söyleyen nifak ehlidir. Dilleriyle Müslüman olduklarını söylemelerine rağmen inançlarına aykırı davranış sergileyen bu kimseleri dünyevi muamelelerde Müslümanlarla bir tutmak, hem Kur’an’ın işareti17 hem de Hz. Muhammed’in uygulamasıdır.18 Ayette geçen bu ifadeye dikkat çeken Vâhidî(ö. 468/1076), bu ayetin, kelimeyi tevhidi söyleyen bir kimsenin, kâfir olsa bile, söylemiş olduğu tevhit sözü sebebiyle kesin olarak küfürle itham edilemeyeceğine delil teşkil ettiğini savunmaktadır. Çünkü Kur’an, küfre düşürecek davranış sergileyen bu insanların durumunu, kelimeyi tevhid-i söylemeye devam etmelerine itibar ederek değerlendirmektedir.19 Kendine mümin diyen veya imanlı olduğunun delili olacak bir söz ve davranış sergileyenlere karşı nasıl bir tutum içinde olunması gerektiği meselesine işaret eden diğer bir ayette Nisâ Suresinde geçmektedir. “ Ey iman edenler! Allah yolunda savaşa çıktığınız zaman iyi anlayıp dinleyin. Size selâm verene, dünya hayatının geçici menfaatine göz dikerek "Sen mümin değilsin" demeyin; çünkü Allah katında sayısız ganimetler vardır. Daha önceleri siz de böyleydiniz. Derken Allah size lütufta bulundu. Bu sebeple iyi anlayıp dinleyin. Hiç şüphe yok ki Allah bütün yaptıklarınızdan haberdardır.” (Nisâ 4/ 94). Ayetin iniş sebebi olarak aktarılan farklı rivayetlerdeki ortak nokta, Müslüman bir seriyenin veya onlardan birinin, karşılaştıkları bir kimseyi, Müslümanlığını ikrar etmesine rağmen küfrüne hükmedip öldürmeleri gerçeğidir.20 Ayetin nüzul sebebi olduğu bildirilen olaylarda farklı şahıslardan bahsedilmesine rağmen Zemahşerî(ö. 538/1144), ayetin, benzeri bir hadiseyi yaşamış olan Üsâme b. Zeyd’in(ö. 54/674) hadisesiyle bağlantılı olduğunu kabul etmektedir.21 Konu bağlamında farklı olayların aktarıldığını söyleyen Mâtûridî ise, ayetin iniş gerekçesi olan farklı kıssalardan 16 Diğer yorumları için bk. Ebu Mansûr Muhammed b. Muhammed b.Mahmut el-Mâtûrîdî, Te’vilât-ü ehli’s-sünne, thk. Fâtıma Yusuf el-Haymî (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 2004), 1/330. 17 Onlara, "Allah’ın indirdiğine ve peygambere gelin" denildiği zaman münafıkların senden iyice uzaklaştıklarını görürsün. Öyleyse nasıl olur da önceden yapıp ettikleri yüzünden başlarına bir felâket gelince hemen "Biz yalnızca iyilik etmek ve arayı bulmak istedik" diye yemin ederek sana gelirler! Onlar, kalplerindekini Allah’ın bildiği kimselerdir. Onlara aldırma, kendilerine öğüt ver ve onlara durumları hakkında tesirli söz söyle. (Nisâ 4/ 63). 18 İbn Hişâm, es-Sîratü’n-Nebeviyye, 3/236-238. 19 Ebû’l-Hasen Alî bin Ahmed bin Muhammed el-Vâhidî, et-Tefsîru’l-besît, thk. Ahmed bin Sâlih el-Hamâdî (Riyad: Câmia Muhammed bin Suûd el-İslâmiyye, 2009), 6/161. 20 Ayetin iniş sebebi olarak zikredilen farklı rivayetler için bk. Taberî, Câmiu’l-beyân, 7/353-360. 21 Ebu’l-Kasım Mahmud ez-Zemahşerî, el-Keşşâf ʿan haḳâiḳi ğavâmiu’t-tenzîl (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-Arabiyye, 1986), 2/131-132. 819 | Mehmet Emin GÜNEL PAUİFD, 8 (2) 2021 hangisini doğru olduğunu bilmenin önemli olmadığına işaretten sonra, ayetin bu gibi durumlarda teenni ile davranılmasına ve hakikati öğrenip şüpheleri ortadan kaldırıncaya kadar hüküm vermekten kaçınmayı emrettiğine dikkat çekmektedir.22 Bu sebeple muhteva açısından birbirine benzeyen bu farklı olaylardan birini aktarmakla yetineceğiz. “ Üsâme b. Zeyd şöyle demiştir: Resûlullah, bizi Cüheyne kabilesinin Huraka kolu üzerine göndermişti. Sabahleyin onlar sularının başında iken üzerlerine hücum ettik. Ben ve ensardan bir kişi onlardan bir adama ulaştık. Biz onun üzerine yürüyünce, adam: “Lâ ilâhe illallah: Allah’tan başka ilâh yoktur” dedi. Bunun üzerine ensardan olan arkadaşım ona hücumdan vazgeçti; ben ise mızrağımı ona sapladım ve adamı öldürdüm. Biz Medine’ye gelince bu olay Hz. Peygamber’in kulağına gitti ve bana:– “Ey Üsâme! Lâ ilâhe illallah dedikten sonra adamı öldürdün mü?” buyurdu. Ben :– Yâ Resûlallah! O, bu sözü sadece canını kurtarmak için söyledi, dedim. Hz. Peygamber tekrar :– “Lâ ilâhe illallah dedikten sonra adamı öldürdün mü?” diye yine sordu ve bu sözü o kadar çok tekrarladı ki, ben, daha önce Müslüman olmamış olmayı bile temenni ettim.”23 Hz. Peygamberin yapılan işe verdiği tepki sonrasında Üsâme bin Zeyd’in yaşadığı pişmanlık, kalpteki iman hakkında konuşulamayacağına yönelik açık bir ihtardır. Müslüman olduğunu söyleyen bir kimsenin kalbinde yer alan inancı, ikrarından farklı olsa da, ona Müslüman olarak davranılmasını emreden bu ayet, aynı zamanda, karşılarındaki muhataplarının iman iddialarını kabul etmemenin dünyevi menfaatlerle olan ilişkisine de işaret etmektedir. Farklı anlayışlar arasında yaşanan fikri ve iktisadi rekabetlerin tekfir eylemlerinin yaygınlaşmasında ve bir araç olarak kullanılmasında etkili olduğu görülmektedir.24 Bu ayet, Müslümanlar arasında güven tesisinin şüphelere dayanılarak yıkma tehlikesini ortadan kaldıracak açık hükümler ortaya koymaktadır. Karşısındakinin iman iddiasını kabul etmeyenlerin yönelttikleri töhmetlerin aynısına kendilerinin de muhatap olma durumu, tekfirin yaygın olduğu toplumlarda birlik ve beraberlik gibi dinlerin de hedeflediği önemli bir kazanımın gerçekleşmesini zorlaştırmaktadır. Muhataplarını şirk veya küfre nispet eden peygamberlerin durumunu delil göstererek kendileri gibi inanmadıklarına kanaat getirdikleri kimseleri tekfir edenlerin bu kıyaslarına dayanak olarak gördükleri peygamber uygulamalarında gözden kaçırdıkları nokta, peygamberler tarafından şirk ve küfürle nitelendirilenlerin baştan iman etmemiş kimselerden oluşması gerçeğidir. (Birçok peygamberin kıssasını barındıran ayet bölümleri için bk. Hud 11/25-109; Şuarâ 26/69-191). 2. Hakikati Temsil İddiasının İmkânı Birey ve toplum nezdinde birçok problemin kaynağı olan tekfir düşüncesinin yaygınlaşmasına zemin oluşturacak farklı etkenlerin varlığından bahsedilebilir. 22 Mâtûrîdî, Te’vilât, 1/488. 23 Muhammed b. İsmail el-Buhârî, el-Camiu’l-müsnedi’s-saḥiḥi’l-muḫtasaru min umûri Rasulillahi ve sunenihî ve eyyâmihî (Saḥiḥu Buḫari), thk. Muhammed Zuheyr b. Nasir (Riyad: Daru Tavki’n-Necat, 2001), “Diyât” 2. 24 Tekfir fikrinin çağdaş temsilcilerinden olan Tekfir ve hicret gurubu, güçlenmek mantığıyla, tekfir ettiği kimselerin mallarını yağmalamayı ve onlara karşı ticari hileyi helal görmektedir. Bu anlayış, taraftarlarına kolay yoldan mal elde etme imkanı sağlayan bir ortam hazırlamaktadır. Bk. Ahmet Celi, Çağdaş Haricilik Düşüncesi-Tekfir ve Hicret Cemaati Örneği-, çev. Adnan Demircan (İstanbul: Beyan Yayınları, 1997), 78- 79. Toplumsal Dayanışmaya Zararları Açısından Tekfir Düşüncesi | 820 PAUİFD, 8 (2) 2021 Toplum içinde bazı kesimlerin daha fazla yöneldiği ve zorlanmadan kabul ettikleri bu davranışın benimsenmesini makul gösteren farklı etkenler bulunmaktadır. Tekfir düşüncesini besleyen bu faktörlerden biri de, ferdin, kendisinin ve mensubu olduğu dini düşüncenin hakikati temsil eden tek veya en ideal yapı olduğuna kani olmasıdır. Farklı düşünce ve davranış örnekleriyle temayüz eden bu yapılar, kendilerini hakikatin yegâne temsilcileri görmekte iseler, aynı dine mensup olduklarını söyleyen diğer bütün grupları tekfir etmektedirler. Fakat hakikatin tek temsilcisi oldukları iddiasına sahip olmamalarına rağmen kendilerini en ideal grup görmeleri, diğer grupların tekfiriyle sonuçlanmazsa da, onların bidat ehli veya sapkın olduğunu düşünmeye imkân vermektedir. Yaşanan bu durum da, aynı dine mensup olan toplum bireylerinin, birbirlerine farklı gözle bakmalarına ve sağlıklı ilişkilerden beslenen toplumsal dayanışmanın ortadan kalkmasına yol açabilmektedir. Bu sebeple, bir dine mensup bireylerin, hakikatin yegâne veya en ideal temsilcileri olma iddialarının Kelâm açısından imkânının değerlendirilmesinin, bu düşünce sahiplerinin durduğu yerin tespitinde önemli olduğunu düşünmekteyiz. 2.1. Te’vîle İmkânı Olan Meselelerin Tekfire Konu Olması İnanç konuları ve bu konulara nasıl inanılması gerektiğini ve ortaya çıkan iman olgusunun mahiyetiyle ilgilenen Kelam ilminin delili olacak nasların zan taşımayan bilgi olmasının gereği, ekollerin çoğunluğu tarafından benimsenmektedir. Çünkü iman gerektiren konular, dinin asli meselelerinden olup diğer bütün dini uygulamaların kendisine yaslandığı temel ilkelerdir. Bu sebeple âhad haberler, ameli konularda delil olmaya uygun iken imani meselelerde delil olmaya uygun görülmemektedir.25 Bir konuda sübutu kati olan naslar şayet konuya delaletlerinde başka ihtimalleri barındırıyorsa aynı şekilde kati bir bilgi olmaktan çıkacaktır. Örneğin sübutu kesin olan Kur’an ayetleri veya mütevatir hadisler, farklı anlamlara yorumlanacak yapılarda olduklarında, muhtemel manalardan hangisinin kastedilen anlam olduğu meselesindeki kesinlik imkânı ortadan kalkmaktadır. Bu yapıda bir nas ile karşılaşan bilginlerin muhtemel manalardan birini tercih etmesi eylemi için te’vîl tabiri kullanılmaktadır. “Evl” kökünden türetilen te’vîl kelimesi, bir şeyin aslına dönmek, bilgi veya eylem bakımından bir şeyi kastedilen hedefe çevirmek anlamlarına gelmektedir.26 Bu açıdan te’vîl, lafzı, muhtemel anlamlarından birine döndürüp o mananın kastedildiğini savunan tefsir eylemi olmaktadır.27 Konu bağlamında Âli İmrân 7. Ayetin tefsirinde tartışılan müteşabihatın te’vîli konusu ve detayları doğrudan bu çalışmamızın ilgilendiği bir mesele olmadığı için detaylarına değinmemeyi uygun gördük. Çünkü nassın zahirinden uzaklaşarak muhtemel anlamlar arasında tercih yapmak açısından çalışmamızın bağlantılı olduğu te’vîl çeşidi, hemen hemen bütün kelam fırkalarının kullandığı bir yöntem olmaktadır.28 Ehli tarafından gerekli yerde te’vîl yapmanın önemine işaret eden Gazzâlî(ö. 505/1111), nasları te’vîl konusunda en ihtiyatlı kesim kabul edilen Selefiyyenin önemli temsilcilerinden olan İbn Hanbel’in(ö. 241/855) de zahiri anlamında problem gördüğü bazı hadisleri te’vîl mecburiyetinde kaldığını haber 25 Ahad haberlerin Kelam ilmind delil olmasına yönelik farklı görüşler için bk. Rıza Korkmazgöz, “Kelâm İlminde Haber-i Vâhidin Bilgi Ve Delil Değeri”, Dinbilimleri AkademikAraştırma Dergisi 18/1 (2018), 225-258. 26 İsfehânî, el-Müfredât fi ğaribi’l-Ḳur’an, 31. 27 Râzî, Mefâtiḥu’l-gayb, 7/189-190. 28 Ayrıntılı bilgi için bk. Kılavuz, İman-Küfür Sınırı, 97-112. 821 | Mehmet Emin GÜNEL PAUİFD, 8 (2) 2021 vermektedir.29 Te’vîle uygun olmayan lafız ve konuların te’vîli sebebiyle ortaya çıkan sorunlar, Gâzâlî’nin de dikkat çektiği gibi dinde büyük zararlara yol açmaktadır. Te’vîlin bu çeşidine yönelik eleştiriler yapılmış olmasına rağmen, gerekli görülen ve belli kriterlere riayet edilerek gerçekleştirilen te’vîl az çok bütün ekollerin başvurduğu bir yöntem olmaktadır.30 Mezhebi saiklerin, muhtemel manaların tayininde etkisine bir örnek olarak Hz. Âdem hakkında kullanılan fiillere işaret edebiliriz. (Tâhâ 20/121). Ayette, “emre karşı geldi, itaatten uzaklaştı” anlamına gelen “عصى” ;” yanlış bir düşünceden kaynaklanan bilgisizlik” manasında olan “غوى” kelimelerinin ismeti-enbiya açısından sorunlar oluşturması, farklı ekollere sahip bilginlerin zahir anlamdan uzaklaşarak muhtelif te’vîllere yönelmelerine sebep olmaktadır. Mâtürîdî’ye göre, Hz. Âdem ağaçların hepsi değil sadece birinin yasaklandığını zannetmekteydi. Peygamberlere nispet edilen küçük bir yanlış için isyan kelimesinin kullanılmış olması, Hz Adem’in şahsında, kulları küçük büyük bütün günahlardan sakındırmak içindir.31 Hz. Âdem’in başına gelen bu olayın, onun peygamberliğinden önce vuku bulduğunu iddia eden Râzî(ö. 606/1210), Hz. Âdem’in yasak ağaçtan yemesinin büyük günah olduğunu söyleyenlerin görüşlerinin, kendi ekolü açısından bir anlamı olmadığını savunmaktadır.32 Zemahşerî’ye göre, işlenmiş küçük bir fiil için bu ağır kelimenin tercih edilmiş olmasının amacı, günahlar konusunda daha duyarlı olmayı ve küçük günahları bile işlememeyi, bir peygamber üzerinden etkin bir üslupla öğretmektir.33 Tabersî’ye (ö. 548/1154) göre, emre karşı gelme manasında olan isyan kelimesinin, vacibi terk için kullanıldığı gibi, nafileyi terk için de kullanılmaktadır. Hz. Âdem nafile olanı terk etmiş ve ağaçtan yiyerek elde edeceğini zannettiği neticeye ulaşamamıştır.34 Yukarda verdiğimiz aynı konudaki farklı te’vîl örneklerini tercih eden ekol bilginleri, bazı gerekçeler sebebiyle, muhtemel başka anlamların kastedildiğini iddia ederek, lafzın zahiri manasını terk etmektedirler. Benzeri örneklerine çokça rastlayabileceğimiz te’vîller, tefsîr, fıkıh gibi disiplinlerde de kullanılmasına rağmen etki ve yansımalarını daha belirgin olarak kelam ilminde göstermektedir. Bu da, küfürle ithamın ameli ihtilaflardan daha çok itikadî konularla ilişkili olmasından kaynaklanmaktadır.35 Farklı itikadi görüşlere sahip kimselerin tekfiri, te’vîl meselesiyle yakından bağlantılıdır. Aynı din mensuplarının, itikadi görüşlerinin farklılığı sebebiyle birbirine muhalif mezheplere tabi olmalarının önemli gerekçelerinden biri de, nassın zahiri anlamının te’vîl edilmesiyle ortaya çıkan muhtemel manaların sahih kabul edilmesidir. Nasların zahirine tabi olanlar, te’vîl 29 Ebû Hâmid el-Gazzâlî, Ḳavâʿidü’l ʿaḳâid, thk. Mûsâ Muhammed Ali (Beyrut: Âlemu’lKütüb, 1985), 134-139. 30 Ebû Hâmid el-Gazzâlî, Feyṣalü’t-tefriḳa beyne’l-İslâm ve’z-zendeḳa, thk. Hukke Mustafa (Dâru’n-Neşri’l-Meğribiyye, 1983), 21-25. 31 Mâtûrîdî, Te’vilât, 1/39-40. 32 Râzî, Mefâtiḥu’l-gayb, 14/128. 33 Zemahşerî, el-Keşşâf, 4/116. 34 Ebu Alî el-Fazl b. Hasen et-Tabersî, Mecmaʿu’l-beyân fî tefsîri’l-Ḳurʾân (Beyrut: Dâru’lMurtezâ, 2006), 7/46-47. 35 Sabri Yılmaz, Kelam’da Te’vil Sorunu (Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2019), 8-13. Toplumsal Dayanışmaya Zararları Açısından Tekfir Düşüncesi | 822 PAUİFD, 8 (2) 2021 yapanlardan; te’vîl yapanların her biri de, benimsedikleri farklı te’vîller sebebiyle birbirlerinden ayrı görüşleri doğru kabul etmiş olmaktadırlar.36 Allah’ın birliğini ortadan kaldırma anlamına gelen açık söz ve davranışların sahibini küfre düşürmesi ayetlerde geçen ve ihtilafa mahal bırakmayan meselelerdendir. “Andolsun ki "Allah üç unsurdan biridir" diyenler de kâfir olmuşlardır. Hâlbuki bir tek Tanrı’nın dışında hiçbir ilâh yoktur. Şayet bu dediklerinden vazgeçmezlerse, böylece onlardan kâfir olanlara elem verici bir azaba dokunacaktır.” (Mâide 5/ 73). Aynı şekilde, Allah’ın birliğini tümden ortadan kaldıracak olan, eş, oğul isnadı veya O’nun ilahlığını açıkça sarsacak olan acziyet ve noksanlık izafe etmeleri de açık küfür eylemlerindendir. Fakat Allah’ın fiilleri ve sıfatları hakkında belli kaygılardan hareketle yapılan te’vîllerin bu açık inkâr veya tahkir ifadeleriyle bir tutulmaları, doğrudan şirk ve küfür içermeyen söz ve davranış sahiplerine yönelik niyet okuma tutumunu yansıtmaktadır. Örneğin Allah’ı tenzih etmek için büyük bir çaba içine giren Muʿtezile’nin sıfatlar hakkındaki yaklaşımından, Allah’a körlük, cehalet ve sağırlık izafet ettikleri neticesine ulaşmak, farklı yaklaşımları anlamak için gösterilmesi gereken insafın terkedildiğinin işaretlerindendir. Oysa Muʿtezile’nin sıfatlar hakkındaki konuşan bilginlerin sözlerinden, Allah’a cehalet ve benzeri bir noksanlık izafe edilmenin aksine, zat dışında kadim sıfat kabulünün yol açacağı “ Taaddüdü Kudemâ/Kadîm Varlıkların Çokluğu “ sorununa ortadan kaldırmak için makul görülen bir te’vîl gayreti olduğu anlaşılmaktadır.37 Üstelik Ehl-i sünnet ekollerinin, sıfatları, ne zatın aynısı ne de zatın gayrısı olarak tanımlamaları,38 Zât dışında kadim sıfat kabulünün, Allah’ın birliği açısından bazı problemlere yol açama ihtimalini paylaştığını göstermektedir. Sadece Muʿtezile’ye ait olmayan bu kaygıdan hareketle onların sıfatları nefyettiklerini söyleyerek onları tekfir etmek, aynı konuda Ehl-i sünnet ekollerinin benimsedikleri te’vîllerinin hakikatin bizzat kendisi olduğunu zannetmekle ancak mümkün olabilir.39 Aynı şekilde Allah’ın sıfatlarını ispat amacıyla, sıfatlarının Zâtın aynısı olmadığını söyleyen Sünni ekollere ait yaklaşımlardan da, Allah’tan başka kadîm varlık inancının benimsendiği sonucuna varmak da40 insaftan uzak bir değerlendirmedir.41 Naslarda te’vîlin mümkün olduğunu ve kimi yerlerde gerekli olduğunu kabul edenlerin, kendilerinden farklı bir yorumu tercih ederek lafzı bu anlama döndüren/te’vîl eden kimseleri fısk veya küfürle itham etmesi yöntemsel bir tutarsızlıktır. Çünkü itham ettikleri kimselerden farkları, ihtimaller arasından onların seçtikleri dışında bir ihtimali tercih etmiş olmalarıdır. Yakın dönemde ortaya çıkan ve tekfir düşüncesinin Müslüman dünyada yayılmasındaki etkisi sebebiyle İslam tarihinin ilk tekfir söylemi kabul edilen Hariciliğe benzetilen “et-Tekfir ve’l-Hicre” hareketi,42 nasların tefsir/te’vîline açıkça karşı çıkmaktadır. Onlara göre, mübin sıfatı 36 Ebu Mansûr Muhammed b. Muhammed b.Mahmut el-Mâtûrîdî, Kitâbu’t-tevḥîd, thk. Fethullah Huleyf (İskenderiyye: Dâru’l-Câmiâti’l-Mısriyye, ts.), 1/248. 37 Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-usûli’l-ḫamse, 182-213. 38 Sadüdddîn et-Teftezânî, Şerḥu’l-ʿakâidi’n-Nesefî, thk. Ahmed Hicâzî (Kahire: Mektebetü’l -Külliyâti’l-Ezheriyye, 1988), 38. 39 Furat Akdemir, “İslâm Düşüncesinde Allah’ın Sıfatlarını Anlama Sorunu”, İnsan ve Toplum Bilimleri Araştırmaları Dergisi 9/2 (2020), 1595-1600. 40 Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-usûli’l-ḫamse, 183. 41 Ebu’l-Kâsım el-Büstî, el-Baḫs an edilleti’t-tekfîr ve’t-tefsîḳ, thk. İmam Hanefî Seyyid Abdullah (Kahire: Dâru’l-Âfâki’l-Arabiyye, 2006), 120-123. 42 Celi, Çağdaş Haricilik Düşüncesi-Tekfir ve Hicret Cemaati Örneği-, 11-13. 823 | Mehmet Emin GÜNEL PAUİFD, 8 (2) 2021 ile nitelendirilen Kur’an’ın açıklamaya ihtiyaç duyduğunu söylemek ve yanılma ihtimali bulunan âlimlerin içtihatlarına dini bir değer atfetmek tekfir sebeplerinden sayılmaktadır.43 Ayetlerin manaya delaleti açık da olsa farklı anlamlara muhtemel bir yapıda da olsa ayetler hakkında sadece tek bir söz söylemeyi gerekli görmektedirler. Ayetlerin yorumlanmasında, rivayetlere ve âlimlerin tarih boyunca yapmış oldukları yorumlara itibar edilemeyeceğini söyleyen bu grup, diğer birçok mutaassıp yapılar gibi kendi liderlerinin naslara verdiği anlamı tek doğru kabul etmektedirler.44 Özellikle ilk ortaya çıktığı Mısır topraklarında etkili olan ve toplumlarında birçok bireysel ve sosyal trajedilerin yaşanmasına sebep olan bu topluluğun,45 kendileri dışındaki bütün Müslümanları tekfir edebilmenin yollarından biri olarak, nasların te’vîl/tefsir edilemeyeceği iddiasına sığınmaları, te’vîlin mümkün olduğu yerlerde tekfir iddiasının tutarsızlığını göstermesi açısından dikkate değerdir.46 Nasların te’vîl/tefsir edilebileceğini iddia edenleri tekfir eden “et-Tekfir ve’l-Hicre” cemaatinin bu iddiasını, kendi görüşleri dışında hiçbir görüşün doğru olma ihtimaline sahip olamayacağını savunmak için benimsemek zorunda kaldıkları bir yaklaşım olarak okumak mümkün görünmektedir. Toplum bireyleri arasında inanç kaynaklı ötekileştirme kavramlarının en etkilisi olan küfür ithamının ilgili olduğu mercii kalptir. Küfür ithamında bulunanlar, muhataplarının iman ettiklerini söylemelerine rağmen onların imana sahip olmadıkları düşüncesinden hareket ederek kalbe muttali olduklarını iddia etmiş olmaktadırlar. Aslı itibariyle bir kalp fiili olan imanın kimde olduğunu tespit etmenin güçlülüğü bir yana, kişinin kendi kalbindeki iman hakkında kesin bir bilgiye ulaşmasının imkânı da tartışılan kelami meselelerdendir. 2.2. İmanda İstisna Meselesi Klasik kelam kitaplarında ele alınan iman olgusunun alt başlıklarından biri, imanda istisnanın cevazı meselesidir. Bu konunun ilk gündeme geldiği tarih Sahabe dönemidir.47 İmanda istisnadan kasıt, inanan bir kimsenin kendi imanı hakkında, “ İnşallah ben müminim ” ifadesini kullanarak, imanın varlığının nihai anlamda tespitini Allah’ın bilgisine havale etmesidir. Bu imanda şek değil, imanın makbuliyetinden emin olmamaktı. Kelam kitaplarında, konu bağlamında, nastan getirilen deliller, son nefeste kişinin imanlı olmasının önemi veya imanın şek taşıyamayacağını ispata yöneliktir.48 Bu meselenin tekfir olgusu açısından değeri, bu söylemin cevazı veya bu ifadeden aslında ne kastedilirse caiz olacağı gibi konu bağlamında Kelam kitaplarında yapılan tartışmalarda49 olmayıp, daha çok bu meselenin, tekfirci söylemin argümanlarını tartışmalı hale getiren tarafında ortaya çıkmaktadır. İstisnanın gerekliliği düşüncesi, iman hakkında yapılan yorumları doğrudan ilgilendirmektedir. 43 Muhammed Surûr Zeynü’lâbidîn, el-Hukm biğayri mâ enzelellâh ve ehlü’l-ğulüv (Lendın: Dâru’l-Câbiye, 2010), 191. 44 Zeynü’lâbidîn, el-Hukm biğayri mâ enzelellâh ve ehlü’l-ğulüv, 95-96. 45 Zeynü’lâbidîn, el-Hukm biğayri mâ enzelellâh ve ehlü’l-ğulüv, 8-11. 46 Celi, Çağdaş Haricilik Düşüncesi-Tekfir ve Hicret Cemaati Örneği-, 81-88. 47 Ebû Bekr Abdullah bin Muhammed İbn Ebî Şeybe, Kitâbü’l-îmân, thk. Muhammed Nâsuriddîn el-Bânî (Beyrut: el-Mektebü’l-İslâmî, 1983), 19-20. 48 Nesefî, Tabṣıratü’l-edille, 2/423-424. 49 Konunun süreç içerisinde ele alınma gerekçeleri için bk. Zübeyir Bulut, “Kelamda " İmanda İstisna " Tartışmaları”, İslamî İlimler Dergisi 4/1-2 (2009), 199-214. Toplumsal Dayanışmaya Zararları Açısından Tekfir Düşüncesi | 824 PAUİFD, 8 (2) 2021 “İmanda istisnanın cevazı ” konusunun gündeme gelmesinin, kelam ilminin teşekkülüyle birlikte inanç konularının akıl zemininde tartışılmaya başlandığı dönemden önceye tekabül etmesi, naslarda geçen ifadelerin ortaya çıkarttığı bir durumdur. Kaynaklarda, Hz. Ömer (ö. 23/644), Hz. Ayşe (ö. 58/678), İbn Mesûd (ö. 32/652-53) gibi sahabiler, Hasan el-Basrî(ö. 110/728), İbn Sirin(ö. 110/729) gibi tabiinin önde gelenlerinin imanda istisna yaptıkları haber verilmektedir.50 Sahabilerden bazılarının konu hakkında görüş bildirmesi, özellikle nasların zahirine bağlılığı te’vîle tercih eden Ehl-i hadis çevrelerinin, istisnayı caiz görmeleri de bu tespiti güçlendiren gerekçelerdendir.51 İlerleyen zamanlarda, iman olgusunun kelime ve terim anlamları üzerinde yapılan tartışmaların bir sonucu olarak imanın şüphe kaldırmayacağı veya amel-iman münasebeti bağlamında ele alınmasıyla konunun ekseni değişmektedir.52 Kelam ekollerinin temellerinin atıldığı bu dönemde, imanı tasdikten ibaret görüp kapsamına amelleri dâhil etmediği için irca ehli olmakla nitelendirilen kesimler, imanda istisnanın uygun olmadığını savunurken,53 imanın kapsamına ameli ekleyen Ehl-i hadis çevreleri ise, amellerde olabilecek eksiklikler sebebiyle istisnayı uygun bulmaktadırlar.54 Fakat imanda istisna tartışmalarının süreç içinde kazandığı bu boyutlar, konunun ilk gündeme geldiği dönemde ön plana çıkan gerekçelerden değildi. İmanda istisnanın cevazı meselesinin ilk gündeme gelme sebebinin, iman sahibi olduğunu iddia edenlerin, kalplerine ait olan bu fiilin makbuliyeti konusunda taşıdıkları bir bilinmezlikle ilişkili olduğu görülmektedir. Bu bilinmezlik iman hakkındaki şüphe olmayıp, daha çok kişinin kendisini tezkiye etmesi ve kendine ait olan bir eylemi, Allah’ın istediği şekilde yerine getirme iddiasının kesinliğiyle ilgilidir.55 Burada üzerinde durulan iman, başkalarının değil bizzat şahsın kendi imanıdır. İstisnanın cevazıyla birlikte, kişi kendinde imanın varlığı ve makbuliyeti konusunda kesin bir kanaate varamayacağının bilincinde olarak, bunun bilinmesinin Allah’ın onayıyla mümkün olabileceğini itiraf etmiş olmaktadır. İbn Mesûd’a nispet edilen şu olay da, meselenin bu şekilde anlaşıldığına işaret etmektedir. “ İmanı konusunda istisna yapmayan bir kişiye, cennet ehlinden mi olduğunun sorulmasını isteyen Abdullah bin Mesûd’a, o şahsın, cennet ehlinden olup olmadığını ancak Allah bilir diye cevap verdiği aktarılır. Bunun üzerine İbn Mesûd, ikinci meseleyi Allah’a havale ettiğin gibi birincisini de havale etmen gerekmez miydi? diye mukabelede bulunmaktadır. “56 Yine sahabe ve tabiinden aktarılan rivayetlerde, ben istenilen imana sahibim anlamında kayıtsız olarak “ben mü’minim” denilmesi yerine, “ Allah’a, resulüne ve kitaplarına iman ettim.” gibi, kişinin amaç ve isteğini bildiren ifadeler kullanması tavsiye edilmektedir.57 50 Hasan bin Abdilmuhsin Ebu Uzbe, Ravdatu’l-behiyye fima beyne’l-Eşâira ve’lMâtûridiyye, (Hindistan: Meclisü Dâirâti’l-Meârif, 1904), 8. 51 Ebu Mansûr Abdülkâhir b. Tâhir b. Muhammed et- Temîmî Bağdâdî, Uṣûlu’d-dîn (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2002), 253-254. 52 Ebu Bekir Muhammed b. Tayyib el-Bâkillânî, el-İnṣâf, thk. Muhammed Zâhid bin Hasen el-Kevserî (Kahire: el-Mektebetü’l-Ezheriyye, 2000), 51-57. 53 Nesefî, Tabṣıratü’l-edille, 2/423-424. 54 Bulut, “Kelamda " İmanda İstisna " Tartışmaları”, 203-204. 55 Ebû Bekr Muhammed b. Hüseyn b. Abdillâh el-Âcurrî, Kitâbü’ş-şerîa, thk. Abdullah bin Ömer bin Süleyman ed-Dümeycî (Riyad: Dâru’l-Vatan, 1997), 656. 56 Âcurrî, Kitâbü’ş-şerîa, 665. 57 Âcurrî, Kitâbü’ş-şerîa, 669-671; İbn Ebî Şeybe, Kitâbü’l-îmân, 21-23. 825 | Mehmet Emin GÜNEL PAUİFD, 8 (2) 2021 Bu duruma işaret etmek, kendilerini bir inancın mensubu olarak tanıtan kimselerin beyanlarını reddetmeyi gerektirmeyeceği gibi, bu kimselerin, muamelat açısından hangi inanç grubuna ait olduklarında bir karmaşanın yaşanmasını da gerektirmemektedir. Toplumu oluşturan bireylerin hangi inanca mensup olduklarının bilgisi kendi itiraflarıyla tespit edilerek, inançlardan kaynaklı farklı uygulamalarda bu esas üzerine icra edilmektedir. Medine döneminde, İslam’ı kabul edenler Müslüman, atalarının dini üzerinde kalmayı tercih edenler müşrik, Yahudiliği benimseyenler Yahudi olarak kabul edilip muamele görmekteydiler. Müslüman olduklarını söylemelerine rağmen kalplerinde küfür taşıdıkları Allah tarafından bilinen münafıklara ise, Allah’ın onlar hakkındaki bilgisine göre değil, inançları hakkındaki beyanlarına göre muamele edilmektedir.58 Tekfir bağlamında ele aldığımız istisna meselesindeki imanın makbuliyetine yönelik bilinmezliğin farkındalığı vurgusuna benzer bir dikkat çekmeyi çokça tekrarlanan bir ayette görmekteyiz. Fatiha suresinde geçen “Bizi doğru yola ulaştır.” Ayetinde dua eden Müslümanlar, Allah’tan kendilerini doğruya ulaştırmalarını istemektedir. Zaten hidayette olanların hidayet istemesini hâsılın tahsili olarak değerlendirdikleri için hidayet kelimesine verilen farklı anlamları tercih eden yorumların59 yanında, hidayette olduklarını düşünenlerin, hidayet üzere olmamaları veya noksanlıkları sebebiyle hidayeti bulma kaygılarını sürdürmelerine işaret görmek de mümkündür. Bu ayetteki hidayetin, iman manasına gelebileceğini söyleyen Mâtûrîdî, sürekli hidayet talebinin, her an imanını kaybetmesinden korkulan insanın, tekrar imanına dönme isteği olarak yorumlanabileceğine işaret etmektedir. Bu yorumu güçlendirmek için de, “ Ey iman edenler! Allah'a, Peygamberine, Peygamberine indirdiği Kitab'a ve daha önce indirdiği kitaba iman ediniz….( Nisâ 4/ 136). Ayetini şahit kabul etmektedir. Ona göre, iman edenlere, tekrar iman etmelerinin emredilmesi, kaybedilmesinden korkulan imanın yeniden elde edilmesi içindir.60 Râzî, bu ayetteki hidayet istemekten kastın, “ (Onlar şöyle yakarırlar:) Rabbimiz! Bizi doğru yola ilettikten sonra kalplerimizi eğriltme. Bize tarafından rahmet bağışla. Lütfu en bol olan sensin.” ( Âl-i İmrân 3/ ayetinde yapılan duayla aynı olduğunu söylemektedir. Bu yoruma göre hidayeti kaybetme korkusu yaşayan Müslümanlar, hidâyette sebat için dua etmektedirler.61 Bu ayette geçen hidayet kelimesine verilen yaygın anlamlardan olan, “beyan” veya “ziyadeleştirme” anlamlarını isabetli bulmayan Taberî(ö. 310/923), kelimenin sahih te’vîlinin, doğru yola tevfîk/isabet ettirme olduğunu söylemektedir. Kul, kendisine yüklenen sorumluluk ve amelleri, Allah’ın isteğine uygun olarak yerine getirmede başarılı kılınması için dua etmektedir.62 Hidayet kelimesine verilen bütün farklı anlamların sonuç olarak irşat anlamına geldiğini savunan müfessir İbn Atiyye’ye(ö. 541/1147) göre, bu ayette hidayet istemekten kasıt, doğru yola iletilmeyi/irşat edilmeyi talep etmektir. Doğru yola irşat edilmeleri için dua eden Müslümanlardan bazıları, kendilerini hidayet üzerinde görmelerine rağmen hidayete ulaşmamış olabilirler veya cehalet ve noksanlıkları sebebiyle hakikat yoluna 58 İbn Ebî Şeybe, Kitâbü’l-îmân, 29-31. 59 Taberî, Câmiu’l-beyân, 1/165-170. 60 Bk. Mâtûrîdî, Te’vilât, 1/9-10. 61 Bk. Râzî, Mefâtiḥu’l-gayb, 1/260. 62 Taberî, Câmiu’l-beyân, 1/166-168. Toplumsal Dayanışmaya Zararları Açısından Tekfir Düşüncesi | 826 PAUİFD, 8 (2) 2021 kattıkları bidatleri doğru yola ait zannedebilirler.63 Bu ihtimallerden dolayı, Müslüman olmalarına rağmen doğru yola irşat edilme ve bu gayretlerinde tevfîk/başarılı kılınmak için dua etmektedirler. Şayet doğru yol üzerinde iseler, o yolda sebat etmeyi veya geçmişte doğru yol üzerinde iseler gelecekte de doğru yolda kalmaya devam etmeyi istemektedirler.64 İbn Âşûr’a(1879-1973) göre, Müslümanın hidayet istemesi, eksik olan kısımlarının tamamlanması veya hidayet üzere devam anlamlarına gelmektedir. Burada kastedilen hidayetin kemale ulaşmış derecesi olduğu için, peygamber dışındakiler gerçek anlamda hidayetlerinin eksik kısımlarının tamamlanması ve mevcut kısımlarının da devamı için dua etmelidirler. Peygamber ise, tam hidayete sahip olduğu için, onun bu ayeti okuması Kur’an’dan iktibas içindir. Çünkü onun hidayet talebi gerçek anlamda olmayıp mecâzidir.65 Doğru yol olarak çevrilen “ sırat “ kelimesi ise, üzerinde eğrilik bulunmayan açık yol,66 İslam dini,67 Kur’an68 gibi anlamlarla tefsir edilmektedir. Bu tefsirlere göre Müslümanlar, sınırları Kur’an tarafından tayin edilmiş ve Allah tarafından “İslâm” olarak isimlendirilen açık yola ulaştırılmaları için her gün talepte bulunmaktadırlar. Değerlendirme İman-küfür sınırlarının tayininde dikkat edilmesi gereken ilkeler üzerinde duran Gazzâlî, kendi döneminde Müslüman coğrafyalarda yaşamayan insanların, Peygamberin davetine muhatap olma açısından üç sınıf olduklarını söylemektedir. Peygamberin ismini bile duymayan birinci sınıf Allah katında mazurdur. Peygamberin sıfatları, özellikleri ve ona indirilen mucizeleri kendilerine doğru bir şekilde ulaşan ikinci sınıf, kendilerine komşu olan Müslüman halktan duydukları doğru bilgilere rağmen inkârı tercih ettikleri için kâfir olmuşlardır. Üçüncü sınıf ise, Peygamberi, hakkında anlatılan iftiralarla tanıdıkları için, onu, peygamberlik iddiasında bulunan bir yalancı olarak görmüşlerdir. Gazzâlî’ye göre, üçüncü sınıftaki insanlar da birinci sınıftakiler gibi mazurdurlar.69 İçinde bulunduğu şartlar sebebiyle bu meseleler üzerinde itinayla duran Gazzâlî’nin,70 peygamber hakkındaki kötü propagandalardan etkilenip gerçek malumatlara ulaşamayan kimselerin tercih ettikleri inkâr yolunu mazur görülebileceğine kani olması, kişilerin hangi gerekçelerle bir görüşe meylettiklerinin bilinmesinin önemine yönelik bir dikkat çekmedir. Bu değerlendirme, kişileri kuşatan psikolojik ve sosyal şartların etkisini göz ardı etmeme hassasiyetinin ulaştırdığı insaflı bir anlayıştan neşet etmektedir. Gazzâlî’nin, çağımıza kıyasla, propaganda çalışmalarının etkisinin çok olmadığı bir zaman diliminde dikkate değer gördüğü yanlış bilginin manipüle etme gücü, günümüzde, sosyal ağlar aracılığıyla hayal edilemez boyutlara ulaşmaktadır. 63 Ebû Muhammed Abdülhak bin Ğâlib İbn Atiyye, el-Muḥarraru’l-vecîz, thk. Abdüsselâm Abdüşşâfî Muhammed (Beyrut: Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2001), 1/73-74. 64 Ebû’l-fazl Şihâbü’d-dîn es-Seyyid Mahmud el-Âlûsî, Ruḥu’l-me ʿânî (Beyrut: İhyâü’tTürâsi’l-Arabiyye, ts.), 1/92-93. 65 İbn Aşûr, et-Taḥrîr ve’t-tenvîr, 1/189-190. 66 Ebu’l-Fidâ İsmâîl İbn Kesîr, Tefsîrü’l-Ḳur’ani’l-azîm, thk. Mustafa es-Seyyid Muhammed (Cîze: Müessesetü Kurtubâ, 2000), 1/218. 67 Zemahşerî, el-Keşşâf, 1/121. 68 Taberî, Câmiu’l-beyân, 1/172-173. 69 Gazzâlî, Feyṣalü’t-tefriḳa beyne’l-İslâm ve’z-zendeḳa, 39. 70 Yılmaz, Kelam’da Te’vil Sorunu, 65-66. 827 | Mehmet Emin GÜNEL PAUİFD, 8 (2) 2021 Ehlince yerinde yapılan te’vîllerde isabet olacağı gibi hatalar da mümkün olmaktadır. Kendince sahih gördüğü muhtemel anlamlardan birini savunmak yerinde bir davranış olmasına rağmen, kendisinin elediği farklı bir ihtimali doğru kabul edenleri fısk veya küfürle itham etmek, aynı dışlayıcı ifadelerin kendisi için de kullanılmasına imkân tanımaktır. İbn Hazm (ö. 456/1064); İbn Ebî Leylâ (ö. 83/702), Ebu Hanife(ö. 150/767), Şâfiî (ö. 204/820), Sevri(ö. 161/778) gibi âlimlerin ve bu konuda söz söyleme yetkisine sahip olanların, itikat veya ameli konularda hak olduğuna inanarak söylenmiş sözlerden dolayı kimsenin tekfir edilemeyeceğini, bu kimseleri, isabet edince iki, hata ettiğinde bir sevap alacak olan müçtehit mesabesinde gördüklerini aktarmaktadır. Kendisi de konu bağlamında bu âlimlerin görüşünü paylaşmaktadır.71 Sahabe nesli içinde, hem kendi kalplerindeki imanın hem de muhataplarının kalplerindeki imanın makbuliyeti konusunda nihai bilginin Allah’a ait olduğu esasına itibar düşüncesine sıkça rastlanmaktaydı. Bağdâdî, karşılaştığı beş yüzden fazla sahabenin kalplerindeki imanın nifaka dönmüş olmasından korktuklarını söyleyen İbn Ebî Müleyke’nin (ö.117/735) sözüne yer vererek, imanda istisnanın yaygınlığına işaret etmektedir.72 Sahabenin ileri gelenlerinden bazılarının, kalplerindeki imanın makbuliyetinden kuşkulanarak nifak ehli olmalarından korkmaları, imanda şek duymaktan kaynaklanan bir tavırdan öte, imanın geçerliliği hususunda kesin kanaat sahibi olma imkânın yol açtığı bir durum gibi görünmektedir. Allah tarafından gönderilen dini öğretileri benimseyen insanlar içinde, kimlerin Allah katındaki hakikate uygun bir iman sahip olduğu bilgisi, sınırlı varlık olan insanın imkânlarını aşan bir meseledir. Konu bağlamında ele alınan naslardan da anlaşıldığı üzere, kişi, başkasının imanın gerçek halini bilemeyeceği gibi kendi imanının da Allah katındaki makbuliyetinden emin olamamaktadır. Çünkü hiçbir ihtimali barındırma imkânı olmayan açık inkâr dışında, te’vîle açık bir meselede yapılan tercihlerden hangisinin hakikati temsil ettiği kesin olarak bilinemeyecektir. SONUÇ Müslüman bir kimsenin, Allah’tan gelen veya Resulüne nispetinde şüphe duymadığı bir konuda, Allah’ı ve Peygamberini yalanlaması, küfrüne sebep olacak davranışlardan kabul edilmektedir. Çünkü bu tutumda, Allah’a ve O’nun bir Elçi ile kendisine bilgi ulaştırdığına iman eden bir kişinin, inancını ortadan kaldıracak bir yola girerek, Allah’tan geldiğine inandığı bir sözün yanlış olduğunu iddia etmesi söz konusudur. Fakat te’vîle uygun görüldüğü için farklı şekillerde anlaşılan bir meselede, Allah’tan geldiğine inanılan bir bilginin yanlışlanması söz konusu olmayıp, yapılan tercihle Allah’ın muradını anlamada isabet etme iddiası bulunmaktadır. Naslarda te’vîlin mümkün olduğunu ve kimi yerlerde gerekli olduğunu kabul edenlerin, kendilerinden farklı bir yorumu tercih ederek lafzı bu anlama döndüren/te’vîl eden kimseleri fısk veya küfürle itham etmesi yöntemsel bir tutarsızlıktır. İtham ettikleri kimselerden farkları, ihtimaller arasından onların seçtikleri dışında bir ihtimali tercih etmiş olmalarıdır. Kur’an’ın, iman ehlini küfre ve şirke yaklaştıracak eylemlerden sakındırmak için serdettiği ayetlerin hedefi, bir başkasının imanıyla söylemi arasındaki tutarlılığın, 71 Ali b. Ahmed İbn Hazm, el-Faṣl fi’l-ehvâ ve’l-milel ve’n-niḥâl, thk. Muhammed İbrahim Nasr (Beyrut: Daru’l-Cîl, 1996), 3/291-292. 72 Bağdâdî, Uṣûlu’d-dîn, 254. Toplumsal Dayanışmaya Zararları Açısından Tekfir Düşüncesi | 828 PAUİFD, 8 (2) 2021 toplumun diğer fertlerince teftiş edilip tespit edilmesi için olmayıp, kişilerin kendi inançlarında samimi olmalarına ve inançlarının gereğince ameller işlemeye davet amacına matuf görünmektedir. Bu ilkenin gereği olarak Hz. Muhammed, nifak ehlinin tespitine ve onlara kâfir muamelesi yapılmasına müsaade etmeyerek, bu kimseleri iman iddiasında samimi olmaya davet etmek ve inanç-amel tutarsızlığının dünyeviuhrevi zararlarından sakındırmakla yetindiğini görmekteyiz. Sahabe döneminde, imanda istisnanın gerekliliğinin gündem olması, kişinin kendi imanının Allah katındaki makbuliyetini bilme imkânına sahip olmadığına dikkat çekme gayretinden ortaya çıkmaktadır. Bu mesele, kişinin kendisini Müslüman görmesi veya kendisine, bulunduğu ortamlarda bir Müslüman olarak muamele edilmesine engel teşkil etmezken, karşısındakinde veya kendisinde makbul bir imanın mevcudiyetinden kesin olarak emin olamayacağını göz önünde bulundurmasını gerektirmektedir. Kelami bir mesele olarak ele alınmadan önceki değeriyle istisna konusu, imanın mevcudiyet bilgisinin Allah’a mahsus ilim kapsamında olduğuna dikkat çekmiş olmaktadır. Başkalarının kalbinde imanın mevcudiyetinin bilinip bilinemeyeceği meselesi naslar açısından cevabı açık konulardandır. Kalbe ait olan imanın mevcudiyeti, gayb bilgisi kapsamında olması sebebiyle Allah’tan başka kimsenin bilemeyeceği bilgi türündendir. Tekfir düşüncesiyle hareket edip başkalarının kalplerinde gizli olan imanları hakkında karar vermek ise zan ile hareket etmektir. Kişinin, inancından döndüğünü bildiren beyanı veya peygamberliğin reddi gibi açık eylemleri dışında kalpteki imanını kaybettiğine hükmetmek, insani sınırların ötesine geçip İlahi bilgiyi elde etme iddiasında bulunmaktır. Muhatapların söz ve davranışlarının ortaya çıkma sebeplerini dikkate almaksızın klasik kitaplarda yer alan fetvalarla durumlarını değerlendirmeye almak, açık tebliğ ilkelerinden uzaklaşmak olacaktır. Çünkü Peygamberlerin davet yöntemlerinde görüldüğü gibi, muhataplarını küfürle nitelendirmeden önce, benimsedikleri muharref Tanrı tasavvuru düzeltilmekte, ardından bu kimselerden sahih Tanrı tasavvurunu benimsemeleri istenmektedir. Tarihten günümüze kadar tekfir söylemiyle bilinen yapıların genel olarak kendilerini selefe nispet etmeleri de, selef tarafından tercih edilen istisna anlayışının gereği olarak iman hakkındaki kesin yargılardan kaçınmalarını ilzam etmektedir. İnanca taalluk eden meselelerde, yapılması gereken gayret aşamalarından sonra bir görüşe meyletmek makul bir tutumken, insanı aşan bir bilgi sahasında bulunan bu konularda, hakikati temsil iddiasıyla kendisi ve başkaları hakkında kesin hüküm vermek ise, akıl ve nassın tayin ettiği sınırlara riayet edilmediğini göstermektedir. KAYNAKÇA Âcurrî, Ebû Bekr Muhammed b. Hüseyn b. Abdillâh el-. Kitâbü’ş-şerîa. thk. Abdullah bin Ömer bin Süleyman ed-Dümeycî. 4 Cilt. Riyad: Dâru’l-Vatan, 1997. Ahmed Emîn. Fecru’l-İslâm. B




..HARİCİLİĞİN İMAN TANIMININ SİYASİ VE SOSYAL ARKA PLANI SOCIAL AND POLITICAL BACKGROUND OF KHARIJITES' DEFINITION OF FAITH Furat AKDEMİR Öz Haricilik İslam düşünce tarihinde siyasi ve toplumsal olaylar sonucunda ortaya çıkmış tepkisel bir siyasi fırkadır. Hariciler, siyasi ve sosyal olayları dini bir bağlama çekerek temellendirmişlerdir. Dini konularda aşırı, tepkisel ve radikal fikirleri ile tanınmışlardır. Kur'an-ı Kerim'i kendi düşünsel bağlamlarında ve amaçları doğrultusunda parçacı bir tarzda yorumlayarak dini bir fırka oluşturma çabası içine girmişlerdir. İman-amel bağlamı tüm zihinsel kodlarının ve eylemlerinin özünü oluşturur. Siyasi düşüncelerini, fırka anlayışlarını ve eylemlerini dini değerler üzerinden şekillendirmiş ve iman bağlamında değerlendirmişlerdir. Din, siyaset ve hukuk konusunda sığ, aşırı ve parçacı görüşlerinden dolayı toplumda kaos ve anarşizme yol açacak olaylara karışmışlardır. İslam tarihinde, Haricilerin iman-amel düşüncesi ve bunun, siyasi ve sosyal olaylar ile ilişkilendirilmesi İslam düşünce geleneğinin temel sorunlarından birisini oluşturmuştur. Anahtar kelimeler: Haricilik, İslam, Din, Siyaset, Fırka. Abstarct Kharijite is a reactive political sect that came out because of political and social events in the Islamic history of philosophy. Kharijites base their ideas of political and social issues on a religion. They are known for their excessive, reactive and radical thoughts on religious issues. They try and create a religious sect by interpreting The Holy Qur'an in a way that supports their thoughts by picking out certain words from the verses. Faith and deeds are the context of all mental codes and the actions of Kharijites. They shape their thoughts on politics, sect and actions on religious values and evaluate them by their faith. They are involved in situations that will lead to anarchism and chaos because of their extreme and fragmentary views about religion, politics and law. The ideas that Kharijites possess of faith and deeds and how they associate them with political and social situations throughout Islamic history has been the main problem of Islamic philosophical tradition. Keywords: Kharijites, Islam, Religion, Politics, Sect. GİRİŞ Haricilik İslam düşünce tarihinde ortaya çıkan ilk örgütlü fırkadır. Haricilerin ortaya çıkışını hazırlayan süreç, Hz. Osman döneminde gelişen olaylar ile başlamış, Hz. Ali dönemi Cemel, Sıffîn ve Nehrevan savaşları ile zirveye ulaşmıştır. Hariciliğin temeli gelişen siyasi, hukuki ve toplumsal olaylardır. Geleneksel ve kültürel kodları da olan Haricilik, daha çok tepkisel siyasi bir muhalefet hareketidir. Kendi siyasi ve dini düşüncelerini kabul edenleri Mümin, kendi dışındakileri küfür ve şirk içinde gören bir başkaldırı hareketidir. Hariciler, kendi tepkisel ve ortaya çıkış hareketlerini inanmış bir topluluğun zalim ve günah olan bir ortamdan çıkışı olarak görmüşlerdir. Bu yönü ile kendilerini, küfür ve isyanda olan bir toplumdan uzaklaşan, Allah'a ve Resul’üne yönelen bir hareket olarak tanımlamışlardır. Hariciliğin en önemli özelliklerinden biri, siyasi ve sosyal olayları din/iman bağlamında değerlendirmeleridir. Bundan dolayı dini konularda aşırı, parçacı ve radikal fikirleri ile ön plana çıkmışlardır. Ayetleri kendi siyasi düşünce ve inançları bağlamlarında değerlendirmiş ve yorumlamışlardır. Bu düşünceleri ile siyasi ve sosyal olayları iman bağlamında görmüşlerdir. Ameli, imanın geçerliliğini ortaya koyan bir rükün olarak kabul ettikleri için tüm olayları iman-amel bağlamında değerlendirmişlerdir. Hariciler kendilerini toplumun öznesi ve doğruluğun mihenk taşı olarak görmüş, toplum ile kendi aralarını tecrit etmişlerdir. Siyasi, hukuki ve toplumsal olayları iman bağlamında değerlendirdikleri için aşırı tepkisel ve muhalif davranışlar içinde olmuşlardır. Bundan dolayı toplumda kaotik ve şiddet içeren olaylara karışmışlardır. Haricilerin, iman tanımının siyasi ve sosyal arka sâikleri buna zemin hazırlamıştır. Bu düşünce yapısı geçmişte ve günümüzde Müslüman toplumlarda derin sorunlar oluşturmuş, İslam'ın ortaya koymaya çalıştığı barış ve huzur ortamına zarar vermiştir.  Dr. Öğr. Üyesi, Düzce Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1097 - 1. HARİCİ KAVRAMI Harici, Havaric, Hariciye kavramları "Harace" çıkmak fiilinden türemişlerdir. Bu kelimeye çeşitli anlamlar verilse veya bunun farklı tanımları yapılsa da bunlardan dördü özellikle Haricileri isimlendirmede kullanılmıştır. 1. Hariciler, Hz. Ali'nin ordusundan "çıkan" veya "ayrılan" kimselerdir. 2. Hariciler kâfirlerin aralarından çıkarak "Allah'a ve Elçisi’ne hicret edenler..." (Nisâ, 4/100) yani kâfirler ile her türlü içtimai bağı koparanlardır. 3. Hariciler, ayaklanma anlamında Hz. Ali'ye karşı çıkanlardır (harace âlâ). 4. Hariciler, kaade (oturanların) zıddına, cihada çıkan ve fiilen ona katılanlardır. Bu iki topluluk, hurûc (çıkış) ve ku'ûd (oturuş) kavramaları, Kur'an'da birbirinin zıddıdır (Tevbe, 9/83). Bütün bu açıklamaların, İslam düşünce tarihinde farklı dönemlerde, kişiler tarafından kullanılışlarının haklı sebepleri vardır (Watt, 2010, 19-20). Harici (Havâric) ismi, haricilere karşı olanlar tarafından verilmiş bir isimdir. Haricilere karşı olanların olumsuz bir anlamda verdikleri bu isim, Hz. Ali'den uzaklaşan, siyasi idareye karşı gelerek isyan eden, dinden, haktan ve topluluktan ayrılanlar anlamında kullanılmıştır (el-Eş'arî, 2005, 132; Mansûr, 1991, 54; el-Kurtubî, 2017, c. 2, 16). Şehristanî, Harici ismin, toplumun görüş birliği ile aralarından seçtiği ve haktan ayrılmayan imama (devlet başkanına) karşı ayaklanan her insan harici ismiyle anılacağını, bu ayaklanmanın veya başkaldırmanın, sahabenin yaşadığı dönemde râşid yani ilk imamlara karşı veya onları takip eden tabiun dönemindeki yahut herhangi bir devirdeki imamlara karşı olmasında bir fark bulunmadığını ifade etmiştir(eş-Şehristânî, 2014, 109). "Harici" ismi başlangıçta kötülemek, kınamak ve dışlamak amacıyla harici olmayanlar tarafından kullanılan bir isimlendirmedir (el-Eş'arî, 2005, 132; Watt, 2010, 23). Hariciler, başlangıçta bu ismin kendileri hakkında kullanılmasını uygun görmemişlerdir. Fakat Hariciler bu ismin kendileri hakkında yaygın olarak kullanılması ve toplumda yerleşmesinden sonra bunu, Kur'an bağlamında temellendirmeye gitmişlerdir. Harici ismini, Kur'an'da geçen, evlerinden çıkıp (yehruc) kâfirlerden ayrılarak Allah ve Elçisi’ne hicret edenler ayeti ile temellendirmişlerdir. "...Kim Allah'a ve Peygamberi’ne hicret etmek amacıyla evinden çıkar da sonra kendisine ölüm yetişirse, şüphesiz onun mükâfatı Allah'a düşer..." (Nisâ, 4/100). Hariciler kendilerine bir takım niteleme ve adlandırmalar verdikleri gibi, onlara karşı olanlarda Hariciler için küçük düşürücü ve olumsuz anlamda isimler vermişlerdir. Hariciler, Sıffîn Savaşı’nda Hz. Ali'den ayrılarak Harûra denilen yerde bir araya geldikleri için "Harûriyye" (el-Eş'arî, 2005, 132; el-Bağdâdî, 1991, 54-56; Watt, 2010, 23), kendilerini Allah'a ve dine adadıklarını bunu Kur'an ayetine dayandırarak şârî/şurât ismini vermişlerdir. "Yine insanlar arasında kimi de vardır ki, Allah'ın rızasını kazanmak için kendisini feda eder." (Bakara, 2/207; Tevbe, 9/111) Bu ayetleri delil getirerek kendileri için "Şurat" ismini kullanmışlardır (el-Eş'arî, 2005, 132; el-Bağdâdî, 1991, 55). Sıffîn Savaşı devam ederken, Muaviye ordusunun, tümüyle öldürüleceğini ve yenileceğini anlayınca, ordu komutanı Amr b. As ile durumu yeniden gözden geçirmiş, Amr b. As'ın "Kur'an sayfalarını havaya kaldırıp onları bu sayfalara davet ederek Kur'an'ın hakem olmasını talep edelim. Onlardan bir kısmı bu hileye kanacaklardır. Böylece aralarına tefrika girmiş olacak", teklifini sunmuştu. Amr b. As'ın siyasi açıdan hile, aldatma ve tuzak içeren bu teklifi Muaviye tarafından kabul gördü. Şam mushafı beş parçaya ayrılarak beş mızrağın ucuna bağlandı (ed-Dineverî, 2017, 255). Amr b. As'ın teklifi Hz. Ali'nin askerleri arasında içlerinde kurrânın çoğunluğunun bulunduğu er-Râsibî, 1 Kur'an'ın literal okuyuşuna sahip kişiler ile bedevi ve çöl kültürüne bağlı tutucu ve cahil kişiler üzerinde etkili oldu ve kabul gördü (İbn Kuteybe, 2017, 182-183; edDineverî, 2017, 254-255; İbn Hibban, 2017, 441-443). Hz. Ali'nin ordusu içinde ağırlıklı bir grup savaşın durdurulması ve Kur'an'ın hakem olması için savaşa karşı çıktı. Hz. Ali, bunun siyasi bir aldatmaca olduğunu ısrarla söylemesine karşın bu muhalif grubu ikna edemedi ve hakem olayını kabul etti2 . Hakem olayının hazırlanma aşamasında Hz. Ali'nin ordusunda kendilerine daha sonra Hariciler ismi verilecek grup buna karşı çıkarak muhalefet etmişlerdi. Hakem olayını ve sonuçlarını kabul etmeyerek, hakemleri ve iki 1 İbn Kuteybe Abdullah b. Vehb er-Râsibî'nin de bulunduğu kurranın savaşı devam etmesi doğrultusunda Hz. Ali'ye telkinde bulunduğunu yazmaktadır. Bu durumun hakemlerin kararlarının adil olmadığı anlaşılınca meydana geldiği, diğer kaynaklar bağlamında anlaşılmaktadır. İbn Kuteybe, 2017, 181-182; Şehristânî, eserinde Hz. Ali'nin, Eş'as b. Kays el-Kindî, Mis'ar b. Fedekî etTemîmî, Zeyd b. Hüseyin et-Tâî ve bunların yanında kurradan bir takım kişilerin itirazlarını ortadan kaldıramadı. Hatta çağrıldığı Kur'an'ın hakemliğine uymadığı takdirde bu insanlar tarafından ölümle tehdit edildiğini kaydetmektedir (eş-Şehristânî , 2011, 109). 2 Haricilere göre Ali, daha önce takip ettiği Müslümanların yolundan yüz çevirip Allah'ın hüküm verdiği bir işte, Allah'ın dışında başka birini hakem tayin etti/hakemliğe razı oldu. Halbuki Allah şöyle buyurmaktadır.: " Allah, adaletle hükmeder. O'nu bırakıp taptıkları ise, hiçbir şeye hükmedemezler. Şüphesiz Allah, hakkıyla işiten ve görendir". (Müminûn 40/20; Bkz. Tin 95/8). düşüncelerini ayetler ile temellendirerek yüksek ele ifade ediyorlardı. Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1098 - tarafı tekfir etmişlerdi (İbn Kuteybe, 2017, 167-182; ed-Dineverî, 2017, 255-258; İbn Hibban, 2017, 441-443). Allah'tan başka hiç kimsenin hüküm vermeyeceğini “Lâ hukme illâ lillah (Allah’tan başka hüküm verecek yoktur/hüküm ancak Allah’a aittir)” iddia ettiklerinden "Muhakkime" ve "Muhakkime-i Ûla" diye de adlandırılmışlardır (el-Bağdâdî, 1991, 55-60; eş-Şehristânî, 2014, 109-110). Hariciler ilk olarak Harura'da toplanarak Abdullah b. Vehb. er-Râsibî'yi kendilerine imam/önder seçtikleri için "Vehbiyye" veya "Râsibiyye" isimleri de verilmiştir (el-Eş'arî, 2005, 132; Watt, 2010, 23). Ayrıca Hariciler hiç hoşlanmadıkları halde kendilerine, karşı olanlar tarafından "Mârika" ismi de verilmiştir (el-Eş'arî, 2005, 132; eş-Şehristânî, 2014, 109- 110). Haricilerin, "yaydan fırlayan ok gibi" İslam’dan çıktıkları ve uzaklaştıkları (Mârika) bazı rivayetlerle dile getirilerek muhalifler tarafından onlar için kullanılmıştır. "Mârika" ismi rivayet kültürü üzerinden, Hz. Muhammed'in ağzından uydurularak Haricilerin "yaydan fırlayan ok gibi" dinden çıktıkları, İslam’dan uzaklaştıkları ve yakalandıkları yerde öldürülmeleri (Buharî, Menâkıb, 25, 6) 3 şeklinde rivayet edilmişti (elEş'arî, 2005, 132). 2. HARİCİLİĞİN DOĞUŞUNU HAZIRLAYAN NEDENLER VE GELİŞİM SÜRECİ Haricilik İslam düşünce tarihinin erken döneminde ortaya çıkmış siyasi ve itikadî boyutu olan bir fırkadır. Haricilik, Hz. Ali ve Muaviye arasında meydana gelen Sıffîn Savaşı esnasında meydana gelen Hakem olayı ile gelişerek fırkalaşmış ve ortaya çıkmıştır. Sıffîn Savaşı öncesinde ve sonrasında dini ve siyasi temelleri gelişen ve şekillenen Hariciliğin ortaya çıkış nedenleri cahiliyyeye kadar uzanmaktadır. Hariciliğin ortaya çıkışında: İslam öncesi kabile anlayışı; kişisel ve toplumsal düşünce yapı, sosyo-kültürel durum; itikâdî düşünsel zihin, siyasi idarenin yapısı, fitne, kaos ortamı ve kişisel hesaplaşmalar etkili olmuştur. İslam, Yüce Allah tarafından, İlahi hitabın (Hanif) tahrif edildiği, toplum düzeninin ve adaletin yozlaştığı, kabile asabiyeti ve çatışmalarının yoğun yaşandığı Mekke'de Hz. Muhammed'e indirilmeye başlandı. Hz. Muhammed'in İlahi vahyin tebliğinde yaşadığı en büyük sorunların başında kabile asabiyeti geliyordu. Haşimoğulları kabilesine mensup Hz. Muhammed'e verilen elçilik vazifesi, O'na saygın ve yüksek bir statü veriyordu. Elçilik O'nun şahsının yanında, mensup olduğu kabilesi içinde büyük bir onurdu. Bu durum diğer kabilelerin insani zafiyetlerden dolayı kolay kabul görmedi. İslam vahyinin ilkeleri Mekke’nin siyasi, dini, toplumsal, adalet ve ticari konumunu kökten değiştirmekteydi. Kabileler için yıllardan beri bir geçim kaynağı olan dini yapı, kabile putları, sosyal statüleri, ticari çıkarları ve düzenleri değişiyordu. Bundan dolayı kabileler, vahyin iniş sürecinde İslam ve Müslümanlara karşı sürekli saldırı ve karşı olma direnci içinde olmuşlardı (İbn İshak, 2012, 298-300). Mekkeli kabileler, Mekke'de dini ve sosyal düzenlerini sürdürmek istedikleri için Müslümanlara yaşama imkanı vermediler. Dini, sosyal ve siyasi egemenlikleri için sürekli İslam'a, Hz. Muhammed'e ve Müslümanlara yönelik büyük bir baskı (İbn Hişam, 2014, 368), şiddet4 , karalama, alay (Hicr, 15/95) ve iftira (İbn Hişam, 2017, 367-368) içinde oldular. Müslümanlar gördükleri baskı ve şiddetten dolayı önce Habeşistan'a (İbn İshak, 2012, 298-300) sonra Medine'ye (İbn Hişam, 2017, 145) göç etmek zorunda kalmışlardır. Müslümanlar Medine'ye yerleştikten sonra Mekkeli müşrik kabileler ile dini, siyasi ve askeri egemenlikleri için büyük mücadeleler verdiler (İbn Hişam, 2017, 305, 367-368; İbn İshak, 2012, 399-431). Hz. Muhammed Medine'de yeni bir dini, siyasi ve sosyal yapıya dayanan devlet kurdu. Hz. Muhammed'in büyük mücadeleler sonucu kurduğu devlet egemenliğinden sonra, Mekke'nin ileri gelen bazı kabileleri İslâm'ı kabul etmişti. 2.1. Kabile Taassubu İslam öncesinde Mekke ve çevresinde sosyal yapı kabile merkezli olarak yaşanıyordu. Mekke'de etkin olan çok sayıda kabile bulunmaktaydı. Siyasi ve güçlü bir yönetimin yerine kabilelerin etkin olduğu bir yapı vardı. Kabileler arası ittifak ve çekişmeler sürekli yaşanmaktaydı. Kur'an bu dini, sosyal ve siyasi yapıyı kaldırarak yerine insan merkezli, adalet ilkelerine dayalı eşit ve kardeşliği esas alan bir düzen getirdi. Bu toplumsal düzen içinde kabile, soy , köken, makam, sınıf ve önceki siyasi ve sosyal statüsünün hiçbir anlamı yoktu (Âl-i İmrân, 3/103; Hucurât, 49/13). Hz. Muhammed, Kur'an-î ilkeler ışığında yeni bir dini, hukuki, toplumsal ve siyasi yapı kurmaya çalıştı ve bu konuda büyük başarılar sağladı. Hz. Muhammed'in vefatından sonra özellikle Hz. Osman'ın hilafeti ve sonrasında Arap kabileciği tekrar etkin olmaya başlamıştı. Kabile taassubu bundan sonraki dönemde, İslam tarihinde meydana gelen olaylar ve bu olayların akışını belirlemede çok etkin bir rol oynamaya başladı. Kur'an'ın ve Hz. Muhammed'in tüm uyarıları, ve sakındırmaları net, açık ve bilinir olmasına karşın, tekrar kabile asabiyeti gerçekleşmiş ve toplumsal barışı zedelemiştir. Sıffîn Savaşı sürecini hazırlayan ve bu süreçte ortaya çıkan Harici yapının zeminin hazırlayan 3 Buharî, Fezâilu'l Kur'an, 36; Menâkıb, 25, İstitabe 6; Müslim, Zekat, 154; Ebû Dâvud, Sünnet, 31 (4767); Nesâî, Tahrim, 26 4 Hz. Muhammed'e ve Müslümanlara aşırı düşmanlık yapanlar: Ebu Cehil, Ebu Leheb, Ukbe b. Ebi Muayt'tır. Ebu Leheb ve Ukbe b. Ebi Muayt evinin çatısına pislik atıyorlardı. Hz. Muhammed'de: "Ey Abdumenaf bu ne biçim komşuluk" diyor ve o atılanları çıkarıp yola bırakıyordu ( İbn Sa'd, 2001, I, 170-171; el-Belâzurî, 1996, I, 124; 148-151). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1099 - en önemli nedenlerin başında, Kureyş'in iki önemli kabilesi olan Haşimoğulları ile Ümeyyeoğulları arasında ki siyasi çekişme olmuştur. Hz. Muhammed'in vefatından sonra kabile yanlılığı, Hz. Ebubekir'in seçilişinde görülmüş fakat etkin olmamıştır. Bu anlayış, Hz. Ömer'in yaralı iken yerine seçilecek kişi için atadığı altı kişilik heyet (Ehlu'ş-Şura)' in işleyişinde görülmüştür. Hz. Ömer Ehlu'ş-Şurayı içlerinden birini halife seçmekle yükümlü kıldı. Bu altı kişilik heyet; Osman bin Affan, Ali b. Ebî Talib, Abdurrahman bin Avf, Sa'd bin Ebî Vakkas, Zübeyir b. Avvam, Talha bin Ubeydillah'tan oluşuyordu. Hz. Ömer bu altı kişiyi çağırıp görevlendirmiş, oğlu Abdullah'ı da bu kurula danışman olarak atamıştır. Hz. Ömer şurada eşitlik olması halinde oğlu Abdullah'ın görüşünün çoğunluğu belirleyeceğini, eğer Abdullah'ın kararı kabul görmezse, Abdurrahman b. Avf'ın kararının olduğu tarafta bulunmasını emretmişti. (et-Taberî, 1987, 587; el-Câbiri, 2001, 188). Şura heyetinin yapacağı seçimin Haşimoğullarından Ali b. Ebî Talib ile Ümeyyeoğullarından Osman b. Affan arasında geçeceği şura üyelerinin mensup bulunduğu kabilelerden anlaşılmıştı.5 Hz. Ömer'in şehit edilişinden sonra yerine geçen III. Halife Hz. Osman döneminde, kabile asabiyetinin yeniden belirginleştiği ve yoğun olarak yaşandığı bir dönem olmuştur. İslam öncesi ve sonrasında iki kabile arasında yaşanan olaylar ve çekişmeler zihinlerde sürekli canlı kalmıştır. Hz. Osman'ın seçilme sürecinde bu sorunlar tekrar su yüzüne çıkmış ve ciddi sorunlar yaşanmıştır. Hz. Muhammed'in kabile asabiyetini kaldırmak için yapmış olduğu tüm çabalar bu dönemde insanın zayıflığına yenik düşmüştür. Hz. Osman, ülkeyi yönettiği ikinci altı yılında mensubu bulunduğu Ümeyyeoğullarının etkisi altında kalmış, aile, akraba ve yakınlarını kayırmıştır. Önemli görevlere ve merkezlere ehil olmayan yakın akraba ve kabilesine mensup kişileri atamış, kabile asabiyetini gözetmiş, bunun sonucunda halk arasında hoşnutsuzluklar meydana gelmişti. Hz. Osman özellikle kendi konumunu güçlendirmek ve sonrasında devletin Ümeyyeoğullarının saltanatında kalması için yanlış uygulamalar içinde olmuştur. Bu süreçte yakın akraba ve kabilesine ait kişilerin yönlendirmelerinden de yoğun bir şekilde etkilenmiştir. Yakın danışmanı konumunda olan Mervan b. Hakem, Hz. Osman'ın tüm kararlarına müdahil olmuş ve etkili olmuştur. Hz. Osman kendisinden sonra hilafetin en güçlü adayının Hz. Ali olduğunu biliyordu. Bu özellikle aile yakınlarını ve kabilesini endişelendiriyordu. Bu yüzden devlet yönetiminin kendi kabilesinde kalması için aile yakınları ve kabilesinden yoğun istek ve baskılar görüyordu. Bu dönemde yaşanan kaotik ve şiddet eylemlerine katılanlar ve yanlış uygulama içinde olan devlet görevlileri de endişe taşıyor ve bundan dolayı halifeyi yönlendiriyorlardı. Hz. Osman uyguladığı siyasi, sosyal, dini ve ekonomik kararlardan dolayı büyük sorunlar yaşanmış ve bundan dolayı da suçlanmıştır (İbn Kuteybe, 2017, 62-65; ed-Dineverî, 2017, 255-258; İbn Zekvân, 2016, 58-65). Olayların neticesinde Hz. Osman, isyancılar ve muhaliflerin saldırısı sonucu yaşamını yitirmiştir. Toplumda kabile asabiyetinin ortaya çıkması sonucu, Kureyş'in iki kabilesi Haşimoğulları ve Ümeyyeoğulları Sıffîn’de karşı karşıya gelmiştir. Sıffîn Savaşı Müslüman toplum içinde derin yaraların açılmasına neden olmuş ve farklı sorunların zeminine kapı açmış ayrıca Hariciliğinde ortaya çıkmasına neden olmuştur. Haşimoğulları ile Ümeyyeoğulları arasında olan çekişme diğer kabileler arasında da yaşanıyordu. Rebia-Mudar ile Adnâniler-Kahtâniler arasında da çekişmeler yaşanıyordu. Kabileler güç ve egemenlik için diğer kabileler ile ittifaklar kuruyorlardı. Rebia ile Kinde İslâm öncesinde "Ziâb" (kurtlar) ittifakı kurmuş, Ali-Muaviye çekişmesinde aynı safta olmuşlardı (Câbiri, 2013, 198-199). Hz. Ali ordusunun önemli bir bölümünü Rebia kabileleri oluşturuyordu. Hz. Ali, Rebiayı halktan biri ile denk tutuyordu. Bu durum Mudar'ı sıkıntıya sokmuştu. Bu yüzden Mudar, Rebiaya iyi davranmadı. Hz. Ali ordusunda Mudar kabilesinden de önemli sayıda güç bulunuyordu. Bunlarda Temim araplarındandı. Bunların dışında Yemenli önemli bir grupta Hz. Ali'nin yanında bulunuyordu. el-Eşter en-Nehâî ve el-Eş'as b. Kays gibi kişiler Yemenliler unsurları içindeydi. Bu gruplar birbirlerine karşı kendi durumlarını kollayan ve ordu içinde liderliği ele geçirmek için fırsat kolluyorlardı(Câbiri, 2013, 198-199). Harici düşüncenin yapısında idarî merkeziyetçiliğe karşı eskiden beri yer etmiş olan geleneksel direniş psikolojisi kendini göstermektedir. Bunun yanı sıra cahiliyet devri Araplarının zihin yapısını karekterize eden ferdi bağımsızlık eğilimi de görülmektedir. Bu eğilimler Arap zihin yapısında hiçbir otoriteye boyun eğmez, yasa ve kural tanımaz kılmıştır. Vahiy bu aşırı iki eğilimi eğitmek ve sağlıklı bir zemine çekmek için yöntemler ve ilkeler getirmiş, mücadele etmiştir. Hz. Muhammed’in Medine’de ki devlet kurma aşaması ile vefatından sonra meydana gelen Ridde Savaşlarında, bu eğilim açıkça kendini 5 Hz. Ali ve Hz. Osman Abdumenafoğullarına bağlı ve kolu olan Haşimoğulları ve Ümeyyeoğullarına mensuptu. Abdurrahman b. Avf ile Sa'd b. Ebî Vakkas, Zühre kabilesindendir. Bu kabile önemli bir kaabile olmakla birlikte, Abdumenafoğullarıyla ne cahiliyye ne de İslam döneminde denk ve eşit değillerdi. Zübeyr, Essed bin Abduluzzâ oğullarındandır. Talha, Ebû Bekir'in kabilesi Teymoğullarındandır. Talha'nın halifelikte gözü yoktu. Zübeyr bin Avvam'da, Talha gibiydi. Bu iki sahabenin kabilesi de Hz. Ali ve Hz. Osman'ın kabilesine denk değildi ve Hz. Ali'nin önüne geçmezdi (Taberî, 1987, II. s. 587 ; Câbiri, 2001, 188-189). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1100 - göstermiştir. Ayrıca bu eğilim Hz. Osman’ın yönetim tarzına, yanlışlara karşı muhalefet olma ve Hz. Ali’nin ordusundan ayrılarak ona karşı isyan ve direnişlerinde kendini göstermiştir. Harici harekete önderlik eden ve düşünce yapısını şekillendiren saf bedevilerdi. Bu eğilimi temsil eden Temim Arapları, Harici hareketine katılmış ve öncü destek vermişlerdi. İlk Harici liderler olan Mis’ar b. Fedekî, Harkus b. Züheyr, Urve b. Üdeyye gibi şahıslar Temim bedevilerindendir(İbn Kuteybe, 2017, 196-197; Yıldız, 2016, 67) 2.2. Hz. Osman Dönemi Olayları ve Sosyo Kültürel Yapı Hz. Ebu Bekir ve Hz. Ömer döneminde İslâm geniş bir coğrafyaya yayılmış, farklı millet, din, kültür ve sosyal yapılar ile iç içe geçmiştir. Özellikle Hz. Ebu Bekir ve Hz. Ömer döneminde Arap yarımadasında Müslüman olan bedeviler şehirlere yerleştirilmiş ve sosyalleşmeleri için çaba gösterilmiştir. Bu dönemde bedeviler savaşlara götürülmüş, toplumla kaynaştırılmış ve ganimetten pay aldırılmışlardır. Hz. Osman döneminde ise bedeviler savaş ganimeti almamaları için savaşlara götürülmemiştir. Ayrımcılığa uğrayan ve ganimetten pay alamayan bedeviler huzursuzluklarını siyasi ve sosyal olaylarda dışa yansıtmaya başlamışlardır (İbn Zekvân, 2016, 60-61; Câbiri, 2001, 206-207). Müslümanlar özellikle Hz. Ömer döneminde savaşlar ile geniş bir coğrafyada egemenlik kurmuştu. Müslümanlar, İran, Mezopotamya, Irak, Suriye, Filistin, Mısır, Yemen, Umman, Bahreyn gibi geniş bir coğrafyada devlet yönetimini üstlenmişti. Hz. Osman döneminde bu önemli merkezlerin başına vali olarak, ağırlıklı Ümeyyeoğullarından ehil olmayan, bir kısmı genç, bilgisiz ve deneyimsiz kişiler atanmıştı. Bu valiler, yönetim tarzları ve uygulamaları ile devlet otoritesini ve sosyal barışı zedelemişlerdi. Önemli merkezlerde devlet otoritesine başkaldırı, güvensizlik ve sosyal huzursuzluk görülmeye başladı. Halk, idarecilerin yönetim, tavır ve uygulamalarından rahatsızlık duyarak devlet merkezine şikayetlerde bulundu. Bu şikayetleri ve talepleri kabul görmeyince, sorun daha büyüyerek Hz. Osman'ın öldürülmesine kadar gitmiştir (İbn Zekvân, 2016, 63-64; İbn Kuteybe, 2017, 70-71, 77-80; Câbiri, 2001, 207-208). Hariciliğin içinde bulunan bir grup Hz. Osman'ın hilafetine karşı çıkmışlardı. O'na karşı isyan ve öldürülmesine katılmış, bu suçlama ve sorumluluğu taşıyorlardı. Sıffîn Savaşı’na katılan bu topluluk, savaşın sona erip, barış sürecine geçilmesinden korku duyuyorlardı. Barış olduğu takdirde Hz. Osman'ın öldürülmesi suçundan dolayı yargılanacak ve cezalandırılacaklardı. Bu korku ve endişe, onları savaşı çıkarmak ve kaos ortamının devam emesi düşüncesi ve eylemine itmişti (Fığlalı, 1975, 234; Abdülhamid, 2011, 83; Yıldız, 2016, 52). Harici hareketin içinde sahabeden Kurra diye bilinen, takva sahibi bir grup bulunuyordu. Bu yapı mevcut siyasi durumdan, istikrarsızlıktan ve genel olarak sosyal barışın bozulmasından endişe duyarak buna karşı eleştiri ve çözüm önerilerinde bulunuyordu. Bu durumu doğuran nedenler: Hz. Osman’ın seçilme süreci, hilafeti döneminde yönetim tarzı, uygulamaları yanında, fetihlerle farklı din, kültür ve milletlerin Müslümanlarla bir araya gelmesi ve yaşanan sorunlar, Müslümanlar arasında ki çekişmeler, bölünmeler ve gelir dağılımındaki nedenlerdir. Harici yapı, Müslümanların arasında yaşanan çözülmeler, kabile asabiyetleri, eşitsizlik ve sınıf ayırımından kaynaklanan sorunlardan dolayı toplumda adaletin hakim olacağı, sosyal sınıfların ve ayrımcılığın kalkacağı bir düşünceyi seslendirmeye başladı. Bu değişim ile İslam’ın ilk dönemindeki kardeşlik ve sosyal barış ortamına dönülmüş olacaktı. Bu düşünce yapısı onların imamet ve hilafet hakkındaki görüşlerinde ve serbest seçim düşüncelerinde görülmektedir. Onlara göre temelde dünyada bir imamın bulunmaması da mümkündür. Eğer imama ihtiyaç duyulursa bu imamın köle veya hür olması, ya da bedevî veya Kureyşi olması caizdir (Şehristani, 2011; 110; Cabiri, 2001, 307; Abdülhamid, 2011, 80). Harici düşünce herhangi bir emirliği ve otoriteyi kabul etmiyordu. Emirlik sosyal bozukluklar içinde iflas etmiştir. Hakimiyet konusundaki görüşlerinin gerçekleşmesi ve mümkün hedeflere ulaşmada imkansız, ve şehirciliğe ters düşen bir doğrultuda gelişmiştir. Toplum tasavvurunda ki bu idealist düşünceleri kendilerini fikir sahasında dondurmuş, koyu bir inanç taassubuna itmiştir. Bu ise harici saflarda her türlü yıkıcı ve aşırı fikirlerin gelişmesi için uygun ortamı hazırlamıştır (Watt, 2010, 46-48; Abdülhamid, 2011, 80). 3.Hz. Ali Dönemi ve Hariciliğin Şekillenişi Harici düşünce bir takım siyasi ve sosyal olayların ve bir sürecin sonucunda ortaya çıkmıştır. Hz. Osman döneminde başlayan olaylar sık sık iman amel bağlamında değerlendirilmiştir. Hz. Osman ve muhalifler düşüncelerini meşru bir zemine oturtmak, kendilerini haklı göstermek ve taraftarlarını ikna etmek için dini referanslar kullanmış ve olayları iman-amel bağlamında değerlendirmişlerdi. Bu düşünce toplumda çok sesli dile getirilmiş ve yaygınlık kazanmıştı. Hz. Ali dönemi tahkim olayı ve Haricilerin ortaya çıkışı ile bu düşünce biçimi zirveye çıkmıştı. Haricilik Hz. Ali döneminde Sıffîn Savaşı esnasında gelişen Kur'an'ın hakem olması süreci ile ortaya çıkmıştır. Muaviye ordusu yenilmek üzere iken Amr b. As'ın tavsiyesi ile Kur'anı Kerim'i mızrak uçlarına Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1101 - asmıştı. Amr b. As, Kur'an'ı mızrak uçlarına asarak iki ordu arasında görünürde hakem olmasını teklif ederken aslında yenilgiyi ve daha büyük kayıpları önlemeyi amaçlıyordu. Muaviye ve Amr b. As, ordularının kayıplar verdiğini ve çözüldüğünü gördükleri için bir savaş hilesine başvurmuşlardı (İbn Kuteybe, 2017, 181). Amr b. As, bu hilenin savaşın sonlandırılması ve Hz. Ali'nin ordusunda etkili olacağını düşünüyordu. Bu davranış Hz. Ali'nin ordusunda bulunan bir grup kurra, Basralılar ve savaşa katılmak zorunda kalan kişiler tarafından hemen kabul gördü. Hz. Ali'nin ordusunun ağırlıklı grubu, olayın zahiri yönüne aldanarak, Kur'an'a saygı ve iki ordu arasında Kur'an'ın hakem olması düşüncesi ile savaşın durdurulmasını istediler. Basra kurrasından başlarında Mis'ar b. Fedekî ve el-Eş'as b. Kays'ın bulunduğu grup harbin sonlandırılması ve barışın yapılması için Hz. Ali'ye baskı yaptıkları gibi onu tehdit ettiler (İbn Kuteybe, 2017, 181). Hz. Ali istemese de ordusunun dağılması, isyan endişesi ve daha başka nedenlerden dolayı ordusunu savaştan çekmek zorunda kaldı. Hz. Ali'yi barışa zorlayan bu topluluk, iki taraf arasında ve müslümanların sorunlarının çözümünde Kur'an'ın hakem olmasını istiyordu. Bu düşünceyi Hz. Ali'nin ordusunun içinde ve toplumda yüksek sesle dile getirmeye başlamışlardı. Bunu yerine getirmesi için de Hz. Ali'yi zorladılar. Hz. Ali barış teklifini kabul etmek zorunda kalmıştı. Ancak bu defa ordusu içinde bulunan Abdullah b. Vehb. er-Râsibî'nin içinde bulunduğu bir kısım Kurra, Ammar b. Yasîr ve bir grup kuzeyli, Hz. Ali'ye gelerek savaşın devamı için baskı yaptılar. Baskılara karşın, ordu içindeki çoğunluk savaşa devam etmeyi istemeyince, Hz. Ali savaşın sonlandırılması ve hakem teklifini kabul etmek zorunda kalmıştı (İbn Kuteybe, 2017, 181-182). Hz. Ali, Muaviye'nin aralarında hakem tayin edilmesi teklifini zorunlu olarak kabul etmişti. Aynı zamanda ordusu içinde de otoritesini kaybetmiş ve bir zaafiyet durumu ortaya çıkmıştı. Hz. Ali istemese de hakem olarak Ebû Musa el Eş'ariy'i, Muaviye'de bilinçli olarak Amr b. As'ı hakem olarak tayin etmişti. Hariciler; Muaviye ve ordusunun, Müslümanların yolundan yüz çevirip ayrıldığını bu yüzden küfür ve delâlet içinde olduklarını ileri sürdüler. Bu yüzden Allah'ın bu hususta hükmünün açık olduğunu, Allah'ın hüküm verdiği bir işte, Allah'ın dışında başka birinin hakemliğinin kabul edilemez olduğunu söyleyerek, ameli, iman bağlamında ifade ettiler. Bu düşüncelerine Kur'an ayetlerini delil olarak ileri sürdüler. " Allah, hak ve adâletle hükmeder. Allah'tan başka taptıkları ise hiçbir hükümde bulunamazlar. Şüphesiz Allah hakkıyla işitendir, hakkıyla görendir.” (Mü'min, 49/20) ve yine " Allah, hükmedenlerin en iyi hükmedeni değil midir?” (Tîn, 95/8). Allah'ın Müslümanların düşmanlarıyla ilgili hükmü, Allah'ın buyruğuna dönünceye, hatta fitne ortadan kalkıncaya ve din Allah'ın oluncaya kadar onlarla savaşılmasıdır (Hucurât, 49/9; Bakara, 2/193). Fakat onlar, bu hususta Allah'ın hükmünü geçersiz kılarak ondan yüz çevirdiler. Allah'ın kelamını asıl amacının dışına çıkararak çarpıttılar (İbn Zekvân, 2016, 66-67). “Onlar hâlâ cahiliye devrinin hükmünü mü istiyorlar? Kesin olarak inanacak bir toplum için, kimin hükmü Allah'ınkinden daha güzeldir?” (Mâide, 5/50). Hariciler bu yaklaşımları ile Muaviye gurubu ile hakemleri tekfir etmişlerdi. Onların durumlarını, söz ve eylemlerini dini bir bağlama çekmiş ve iman ekseninde ifade etmişlerdi. Hariciler, Hz. Ali'ye yönelik olarak da: Allah'tan başka hakem yoktur! Allah'ın dini hakkında insanların hüküm vermesine razı değiliz. Muaviye taraftarları hakkında Allah, öldürülmeleri ya da bizimle haklarındaki hükmümüze sokulmaları şeklinde onlar hakkında hükmünü vermiştir. Bu iki hakemi kabul ettiğimiz zaman hata ve zelle işlemiştik. Bu yüzden biz rabbimize tövbe ederek bundan döndük. Sende bizim gibi dön! Aksi halde biz senden beriyiz. dediler. Hz. Ali, onlara ayetlere dayanarak anlaşmadan dönemeyeceğini belirtti. Bunun üzerine onlar da Ali'ye şirke düştüğünü söyleyerek ondan uzaklaştılar (İbn Zekvân, 2016, 67-68; İbn Kuteybe, 2017, 196-197; ed-Dineverî, 2017; 275; Yıldız, 2010, 70). Hz. Ali'nin Eş'as b. Kays'ın etkisinde kalması ve hakem olayını kabul etmesinden ve hakemlerin tayin edilmesinden sonra aralarında Urve b. Üdeyye'nin de bulunduğu bir grup tepki göstermişti. Urve b. Üdeyye. "Allah'ın emri dururken tutup da başka şahısları mı hakem tayin ediyorsunuz? Oysa Allah'tan başka hiçbir kimsenin hüküm verme yetkisi yoktur. (la hukme illa lillah)" dedi. Hakemler bir araya gelmeden Hz. Ali'nin ordusundan bir grup (Harici) ayrıldı. Abdullah b. Vehb b. er-Râsibî'nin evinde bir araya geldiler. Er-Râsibî, yandaşlarına hitap ederek "......O halde halkı zalim olan bu beldeden bizi çıkarın, başka beldelere yerleştirin ve bu dalalete götüren bidati ve zalim hükümleri inkâr edin." (İbn Kuteybe, 2017, 196; Abdülhamid, 2011, 86) diyerek, Kûfe'den ayrılarak Nehravan'a gittiler (İbn Kuteybe, 2017, 197; Abdülhamid, 2011, 86). Hariciler Hz. Ali'ni ordusundan ayrılıp bir araya geldiklerinde bu düşünceyi sık sık dile getirmişlerdi. Bu düşünceye Abdullah b. Vehb. er-Râsibî'nin haricilere hitabında rastlamaktayız. Bu süreçte Züfer b. Huseyn et-Tâî'nin evinde toplandıklarında şunu demişlerdi: " Marufu emretmek, münkeri nefyetmek, hakkı söylemek ve olu düzeltmek hususunda Allah bizden söz ve ahit almıştır. Peygamberimize (sav.) şöyle buyurmuştur: Ey Davud! Biz seni yeryüzünde halife yaptık. O halde insanlar arasında adaletle hükmet. Hevâ ve hevese uyma, sonra bu seni Allah'ın yolundan saptırır. Doğrusu Allah'ın yolundan sapanlara, hesap gününü unutmalarına karşılık çetin bir azap vardır (Sâd, 38/26). Allah'ın indirdiği ile Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1102 - hükmetmeyenler kâfirlerin ta kendileridir (Mâide, 5/44). Bizim dindaşlarımızın heva ve heveslerine uyduklarına, Kur'an'ın hükümlerini bir kenara ittiklerine, amellerinde ve yönetimde zulmettiklerine şahit olun. Onlara karşı cihat farz olmuştur. Yüzlerin onun için zelil olduğu zâta yemin ederim ki münkeri değiştirmek ve zalimlere karşı gelmekte yardım eden olmasa, tek başıma ve Rabbime mülaki oluncaya kadar O'nun rızasına uygun olarak lisanımla kötülüğü değiştirmeye gayret ettiğimi görmesi için onlarla savaşacağım. Ey kardeşlerimiz! Şanı Yüce Allah'a itaat edilinceye kadar onların alınlarına kılıçlarınızla vurun. Eğer Allah'a istediğiniz gibi itaat edilse O'na itaat edenlerle emirleriyle emredenler gibi sizi mükafatlandıracaktır. Öldürülürseniz, Allah'ın rızasına ve cennetine gitmekten daha güzel ne olabilir.? Bilesiniz ki bu insanlar dalalet hükmünü uzaklaştırmak için çıktılar. Artık buradan çıkalım ve toplanmak üzere sözleşeceğimiz yere gidelim. Bundan sonra siz, Rabbinizin nimetine mazharsınız ve insanlar içinde hak ehlisiniz. Zira hakkı söylüyorsunuz ve hak söz karşısında itiraz etmediniz. Hepimiz Medain'e gidelim...” (İbn Kuteybe, 2017, 196-197). Hariciler, Nehravan'da bir araya gelip fikri ve eylemli faaliyetlere giriştiler. Bulundukları yerlerde toplumu kendileri gibi düşünmeye ve kendilerine katılmaya zorladılar. Bu şekilde toplumda egemen ve güç oluşturmaya çalıştılar. Kendi görüşlerine katılmayan, liderlerini (halifelerini) tanımayan ve Hz. Osman ve Hz. Ali'ye lanet etmeyen herkesi öldürmeye başladılar. "Kılıcın hükmünden başka hüküm yoktur" anlamında kullandıkları "Kur'an'ın hükmünde başka hüküm yoktur" sloganı ile Müslüman hasımlarının kanlarını dökmeyi helâl görmüşlerdir (Abdülhamid, 2011, 87). Böylece onların cihadları kafirlere karşı değil de Müslüman topluma karşı olmuştur. Bu yüzden kendi düşünceleri ve inançlarını benimsemeyen Müslüman toplumun bireylerini kafir olarak görmüşlerdir. Öyle ki bu Müslümanları, Mecusilerden, Yahudi ve Hristiyanlardan daha aşağı görerek bunlar ile mücadeleyi en büyük farz addetmişlerdir (Abdülhamid, 2011, 87). Toplumda büyük kaos ve huzursuzluk oluşturmaya başlamışlardı. Karşılaştıkları Abdullah b. Habbab. b. Eret, hamile eşi, hanım sahabi Ümmi Sinân'ın da olduğu üç kadını öldürmüşlerd. Hz. Ali'nin olayı araştırması için gönderdiği Haris b. Mürreyi'de öldürdüler (İbn Kuteybe, 2017, 202-203; el-Eş'arî, 2005, 134; el-Bağdâdî, 1991, 60). Bunun üzerine Hz. Ali toplumda anarşizm ve kaos oluşturan bu yapıyı kaldırmak için ordusu ile onlara karşı savaş açtı ve ağır yenilgiye uğrattı (İbn Kuteybe, 2017, 204-206). 4.Hariciliğin İman Tanımı İman söz ve eylem midir? yoksa iman sadece söz müdür? İman; bir kabul ve tasdik olarak başkası tarafından değerlendirilebilir mi? Allah ile insan arasında olan özel bir duruma başkası müdahil olabilir mi? Kişisel bir kabul ile geçerli olan iman dışarıdan bir baskı ve zorlamayı kabul eder mi? İman; Allah'a, meleklere, kitaplara, peygamberlere ve ahiret gününe imanı kabul etmek midir? yoksa bunların yanı sıra eylemsel tüm amelleri (farz, haram) yapmak, gibi bütün dini emirlerin uygulanmasını da getirir mi? Başka bir deyişle, iman, yalnızca söz müdür, yoksa hem söz, hem de eylem midir? Hâricîlere göre imân, dil ile ikrar, kalp tasdik ve ameli olarak gerçekleştirilmesidir. Bunların üçü birden imânın rükünleridir. Bu üç rükünden birini yerine getirmeyenin imânı geçersizdir ve bu kimselere mü’min denmez. İman ve İslâm bir bütündür. İbadetler ve diğer ameller imandandır. İbadetleri terk eden ve Kur'an'ın yasakladığı bir şeyi yapan kimse imandan çıkmıştır (İbn Zekvân, 2016, 71-76; el-Eş'arî, 2005, 102- 103; el-Bağdâdî, 1991, 54-65; eş-Şehristânî, 2014, 109-114; Fığlalı, 1978, 270). Bu rükünlerden birini yerine getirmeyenin imanı gerçekleşmez (el-Bağdadi, 2002, 209). İbadet ve diğer dini emirleri imanın bir parçası kabul ettiklerinden bunları yerine getirmeyen bir Müslüman’ın dinden çıktığını, ayrıca günah işleyen bir diğer kimsenin de kâfir olduğunu iddia etmişlerdir6 . İman, ibadetler yerine getirilmediğinde geçersiz olduğu gibi, günahlar sebebiyle de kalkmış olur. Eksik bir iman geçersizdir, kişiyi cennete götüremez ve bu kişi kâfir olmuştur. İslam’ı kabul ettikten sonra küfre dönen (mürted) kişi öldürülmesi gerekir. Bu yüzden günahkâr kişiler Müslümanlar değildir öldürülmesi gerekir. Haricilerin en katı fırkası Ezârika'ya göre takiyye ve kaade (yanlarında yer almadığı ve başkaldırı yapmadıkları için) küfür ehlidirler. Hariciler, Hz. Ali'yi, Muaviye'yi ve onlarla birlikte olanları tekfir edince, küfür kavramı siyasi bir içerik kazandı. Küfür, haricilerin karşısında olan siyasi bir yapıyı temsil ederken, Haricilerin safında yer alma anlamı taşıyordu. Bu yüzden iman ve küfür, siyasi bir davranış anlamı taşımaya başladı. Bundan dolayı, kavimlerini esir etmeyi, kadınları ile evlenmeyi, mallarını beşe bölmeyi, çocuklarını öldürmeyi ve kim olduğuna bakmaksızın tüm muhalifleri öldürmeyi (isti'raz) helal saydılar. Toplumlarını baskı ve şiddet ile sorgulamaya başladılar (İbn Zekvân, 2016, 71-74). Bunun sonucunda bireyin tüm söz ve eylemleri bir niyet okumaya tabi tutulmuş ve iman bağlamında değerlendirilmiştir. Sağlıklı ve doğru olmayan kişilikler söz ve eylemler ortaya çıkmıştır. 6 Harici gruplardan Necedât ve İbadiyye, büyük günah işleyeni tekfir etmezler. Bunlar küfrü nankörlük ve kafirlik diye ikiye ayırırlar. Büyük günah işleyeni, nankör anlamında kafir sayarlar eş-Şehristânî, 2014, 109-120). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1103 - Toplumda ciddi bir baskı ve şiddet ortamı yaşanmıştır. Siyasi ve toplumsal barış yitirilmiş, kaos ortamı doğmuş ve zulümler artmıştır. Kur’an’ın çok önem verdiği iman bireyseldir. İman bireysel olduğuna göre davranışlar da bireyseldir. Hesap vermek de bireyseldir. Hiçbir insan diğer bir insanın ne imanından, ne davranışından, ne de davranışının sonuçlarından sorumludur. Siyaset ise, insanların birlikte yaşamak zorunda olmalarından doğan ve toplumun ortak çıkarlarını düzenleyen bir alandır. Yani siyasetin konusu toplumdur. Din ile siyasetin alanları farklı olduğuna göre bunların çatışmaları için görünürde bir neden yoktur (Akbulut, 2006, 2). 4.1. Siyasi Olayların İman Bağlamında Değerlendirilmesi Hariciler, Müslümanların yaşadığı sorunlu bir siyasi ve toplumsal sürecin sonunda ortaya çıkmıştır. Hz. Osman dönemi, siyasi ve hukuki olayları, Hz. Osman'ın öldürülmesi, Cemel, Sıffîn ve Nehravan savaşları bu dönemin yaşanan önemli olaylarıdır. Özellikle Hz. Osman döneminde yaşanan siyasi, sosyal ve hukuki olaylar, sürekli iman-amel ekseninde değerlendirilmiştir. Bunun sonucu olarak toplumsal barış ve huzur büyük zarar görmüş, İslam toplumu büyük bir siyasi ve toplumsal kaos yaşamıştır. Hariciler, tarihsel kökeni olan, zemini daha önce atılan, zihinsel yapısı oluşturulan bir sürecin doğal sonucudur. Bu dönemin en sorunlu tarafı her türlü siyasi, sosyal ve hukuki olayları din/iman bağlamında değerlendirmesi olmuştur. Hariciler siyaseti önceleyerek, onun din ile bağlantısını kurdular. Siyaset, iman ile ilişkilendirilmiş ve değerlendirilmiştir. Hariciler siyasi bir olgu olan hakem olayını "Hakimiyet Allah'ındır" söylemi ile, dini bir anlam yüklemiş, içeriği dine uygun olmayan aykırı bir davranışı sloganlaştırıp benimsemişlerdi. Bunun sonucunda, Hz. Ali'yi, Muaviye'yi, hakem olayına karışanları, onu kabullenenleri ve suskun kalanları tekfir etmişlerdi. Liderlerine bey'at edilmesini, başkaldırıya çıktıklarında kendilerine katılmayanları tekfir etmişlerdi. Böylece toplumu, siyasi ve sosyal olaylarda, kendileri ve karşılarında olanlar arasında bir tutum takınmak zorunda bırakmışlardır. Ya insanlar kendilerini kabul edecek, aynı zamanda mü'min olacaklar ve bu şekilde iktidarı zorla elde tutacaklar ya da kendilerini kafir kabul edecek, itaatsizlik ve isyan etmiş olacaklardı. İman, siyaset alanında, iktidar veya muhalefeti kabul etme veya etmeme diğer bir ifade ile iman ve küfrü tercih etme arasında kalan bir siyasi tavır olmuştu. Harici düşüncenin ortaya çıkışının temel noktası, toplum içinde İslam’ın değerlerini ve samimiyetini taşımayan çok sayıda kişinin olduğuydu. Haricilere göre asıl sorun gayrı müslimler değil, asıl sorun Müslümanlar arasında bulunan ve adı Müslüman adı ile anılan nice kafirlerdi. Bunlar kafirlerden daha tehlikeliydi. Bu düşünce ile Mü’min ve kâfir kavramında da bir anlam kayması olmuş oluyordu. Kâfirler, Kur’an ayetleri bağlamında imansız kişileri ifade ederken, Haricilere göre, İslâm’ın ilkelerini kabul eden, Müslüman olarak görünen ve dış görünüşleri ile Müslüman olan ve ibadette bulunanlardan da kafir bulunmaktaydı. Bunlar Kur’an ayetlerini bilerek ve kasıtlı olarak yanlış tarzda te’vil ediyorlardı. Bunlar dinin değerlerini tahrif ederek Müslümanların değerlerini yozlaştırıyorlardı. Haricileri tüm bu düşünceye yönelten asıl unsur, siyaseten karşılarında olan her Müslümanın bu tanımın içine girmesiydi. Siyaset, asıl belirleyici unsur olmuştu. Siyaset, dinin kavramlarını ve değerlerini esir almış ve yönlendirmişti. Hariciler imanın ne olduğunu düşünmeden, Mü’min kimdir? sorusu üzerinden, kafir kavramı üzerinde yoğunlaşmışlardır. Müslümanların, iman ve ameli davranışlarını siyaset üzerinden değerlendirmişlerdir. Siyasetçi, bireyi kabul etmediğinde ve bireysel alan ortadan kaldırıldığında dini bakışın yerini de siyasi bakış almış olur. Siyasetin doğası dinin içine taşınır. Bunun sonucu ise toplumsal sorunların çözümü için dinin adres durumuna gelmesi ve yöneticinin tekeline girmesidir (Akbulut, 2006, 2). 5.Vahiy Bağlamında İman-Amel İman, kelimesi Türkçede inanmak fiili ile eşanlamlı bir kelimedir. İman kavramı; güven verme (emân), güvende olma (emin), onaylama (tasdik) anlamlarını içinde barındırır. İmân: Korku ve güvensizliğin olmadığı tasdik, güven ve emniyet hissinin birlikte bulunduğu bir tasdiktir (el-İsfehânî, 2005, 35-36). İmân, dil ile ikrar, kalp ile tasdik etmektir (Ebû Hanife, 2010, 12; el-Pezdevî, 2015, 223; el-İsfehânî, 2005, 36). İman terim olarak Hz. Peygamber'in Allah'tan getirdiği kesin olarak bilinen esaslara icmâlen dil ile ikrar, kalp ile tasdik etmektir (Ebû Hanife, 2010, 12; el-Pezdevî, 2015: 223; el-İsfehânî, 2005, 35-36; Taftazânî, 2010, 221). Kur'an'ı Kerim, iman açısından insana tam bir özgürlük vermiştir. "Eğer Rabbin dileseydi, yeryüzünde bulunanların hepsi elbette topyekûn iman ederlerdi. Böyle iken sen mi mü'min olsunlar diye, insanları zorlayacaksın?" (Yûnus, 10/99; Bakara, 2/256; Yûnus, 10/108). Vahiy, iman ve küfrü seçmede insanı özgür bırakmıştır. Çünkü insan hür iradesi ve sorumluluğu ile imtihan olmaktadır. Bu yüzden insanın hür iradesine baskı Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1104 - yapılmaması, ilkesini getirmiştir7 . Gönderdiği elçisine de din/iman konusunda hiçbir baskı da bulunmaması tavsiyesinde bulunmuştur. "O halde (Resûlüm), öğüt ver. Çünkü sen ancak öğüt vericisin. Onların üzerinde bir zorba değilsin” (Ğaşiye, 88/21-22; Kâf, 50/45). Kur'an, imanı ikrar eden ve bu söylemi dile getirenleri Mü'min kabul etmiştir. "Size selâm veren kimseye, dünya hayatının geçici menfaatine (ganimete) göz dikerek, "Sen mü'min değilsin" demeyin” (Nisâ, 4/94). Mü'min, inkâr etmeden ve helâl saymadan büyük günah işlerse dinden çıkmaz. Günah işleyen Mü'mindir fakat fâsık ve günahkardır. Allah, Kur'an'da mü'minlere tövbe etmelerini emretmiştir (Tahrîm 66/8). Tövbe günahtan sonra Allah'a yapılması gereken bir dini niyazdır. Allah, günah işlemiş olan kişilere Mü'min diye hitap etmiştir(Tahrîm 66/8). Bu yüzden Mü'min kişi günah işlemiş olsa bile Mü'mindir. Hz. Muhammed iman-amel bağlamında insanları özgür bırakmıştır. Siyasi olarak devlete karşı gelen ve devlet otoritesini zayıflatan davranışlara müsade etmemiştir. Hz. Muhammed Müslümanı ameli davranışından dolayı imansız görmediği gibi bu tür düşünce ve yaklaşımlara da müsade etmemiştir. Ubeydullah İbnu Adiy İbnu'l-Hıyâr (r.a) anlatıyor: Hz. Peygamber (as) ashabıyla otururken bir adam gelerek gizlice bir şeyler fısıldadı. Ne gibi bir sır tevdi etmişti bilmiyorduk. Nihayet Hz. Peygamber (as) onu açıkladı. Meğerse o zat, münafıklardan birini öldürmek için izin istiyormuş. Adama: "Peki o Allah'tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed'in Allah'ın elçisi bulunduğuna şehadet etmiyor mu?" diye sordu. Adam: "Hayır o şehâdeti ikrâr ediyor" dedi. Hz. Peygamber (as): "Namaz kılmıyor mu?" diye sordu. Adam: "Hayır namaz kılıyor" deyince, Hz. Peygamber (as): "Allah'ın öldürmekten beni men ettiği kimseler işte böyleleri" buyurdu (Canan, 1995, II, 260). Hz. Muhammed, davranışlarında ki iki yüzlülük ve ameli eksiklikten dolayı, "Bu münafıktır müsade et öldürelim" şeklinde gelen söylemlere hep aynı şekilde karşılık vermiştir: Hayır, ben "Muhammed arkadaşlarını öldürtüyor” dedirtmem (Canan, 1995 II, 260). Hz. Muhammed bu bağlamada nebevî, devlet otoritesine teslimiyet göstermiş (Müslüman) birine sövmeyi fısk8 , onunla savaşmayı ise küfür görmüştür!9 Sahabeden Cündüb b. Abdullah'ın anlattığına göre Hz. Muhammed bir müfrezeyi bir düşman birliği üzerine göndermişti. Müşriklerden bir Müslümanlardan bir kaç kişiyi şehit etmişti. Daha sonra Üsâme b. zeyd bu kişiye yaklaşıp öldürmek üzere kılıcını kaldırınca adam: " Lailahe illallah " dedi. Üsame bu ikrarı dinlemeyerek bu kişiyi öldürdü. Müfreze Medine'ye dönüp konu Hz. Muhammed'e anlatılınca Hz. Muhammed, Üsame'ye: Niçin öldürün? diye sordu. Üsâme'de: "Ya Rasulellâh! Müslümanlardan çok can yaktı, falan ve falan kimseleri öldürdü. Bunun üzerine ben ona hücüm ettim, kılıcı görünce: Lailahe illallah dedi." diye cevap verdi. Rasulullah: Onu öldürdün mü? diye sordu. Üsame: Evet dedi. Rasulullah: "Kıyamet gününde (şahit olarak) La ilahe illallah kelimesi geldiği zaman nasıl yaparsın?" buyurdu. Üsâme yaptığına pişman oldu ve : "Yâ Rasulallah, benim için mağfiret dile." dedi. Rasulullah: "Kıyamet gününde (şahit olarak) La ilahe illallah kelimesi geldiği zaman nasıl yaparsın?" Rasulullah bu sözü tekrarlayıp durdu, başka bir şey ilave etmedi (Müslim, İman, 160). Ebu Zer el-Ğifârî (r.a)'den şöyle dediği rivayet olunmuştur. Bir kere Rasulullah (s.a.s)'e ziyarete gelmiştim. Rasulullah, üzerinde beyaz bir örtü bulunduğu halde uyuyordu. Döndüm, sonra yine geldim. Bu defa uyanmıştı. Rasulullah (s.a.s): "La ilahe illallah deyip sonra bu ikrar ve iman üzerine vefat eden hiçbir kul yoktur ki o kul cennete girmesin" buyurdu. Ben: "Zina etse ve hırsızlık yapsa yine cennete girecek mi?” dedim. "Zina etse de, hırsızlık yapsa da" buyurdu. Ben: "Zina etse de, hırsızlık yapsa da mı?" diye sordum. "Zina etse de, hırsızlık yapsa da" buyurdu. Ben (üçüncü defa): "Zina etse de, hırsızlık yapsa da mı?" diye sordum. "Evet, Ebu Zerr'in burnu toprakta sürtülmesine rağmen o kul zina etse de, hırsızlık yapsa da(cennete girecektir)" buyurdu. Ravi (Ebu'l-Esved) der ki: Ebu Zerr, bu hadisi her rivayet ettiğinde: "Ebu Zerr'in burnu toprakta sürtülmesine rağmen cennete girecektir." buyurdu. (Müslim, İman, 155) İslam alimlerinin büyük bir bölümü, imanın bir ikrar ve tasdik olduğunu ortaya koymuştur. Bu konuda İslam alimleri şunları ileri sürmüşlerdir. 1. Ameller iman (ve akîde) kavramına dahil değildir. Çünkü imanın hakikati ve mahiyeti tasdiktir. Bunun delilleri şunlardır: a. Kur'an ve hadislerde amel iman üzerine atfedilmiştir. Ayetlerde iman edenlerle salih amel işleyenler ayrı ayrı zikredilmiştir. “İman edenler ve iyi amel işleyen kimseleri cennetlerimize koruz. (Nisâ 4/57). (Bkz. Bakara, 2/277; Yunus 10/9; Hud 11/23; Ankebüt Sûresi, 29/9; Lokman, 31/8; Fatır, 35/,7). 7 "Sizin dininiz size, benim dinim de banadır" (Kâfirûn 109/6). 8 Buharî, İmân, 36, Edeb 44, Fiten 8; Müslim , İman 116; Tirmizi , Birr 51, İman 15. 9 İbn Hanbel, III, 135, 154, 210, 251; Tirmizi, İmân 13; Nesâî ,İmân 8; İbn Mâce, Fiten 2. Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1105 - b. Bazı ayetlerde iman, amelin geçerli olabilmesi için sıhhat şartı kılınmıştır. “Her kim mü’min olarak helal olan işlerden yaparsa, artık o, ne zulümden ne de hakkının çiğnenmesinden korkar” (Taha 20/112) buyrulmuştur. Bazı ayetlerde büyük günahın imanla birlikte bulunacağı ifade edilmiştir. “Eğer mü’minlerden iki grup birbiriyle vuruşurlarsa aralarını düzeltin…”(Hucurât 49/9) denilmiş, büyük günah olan öldürme eylemi işleyen kişilerden “mü’minler” diye söz edilmiştir. Eğer amel, imanın parçası olsaydı bu kişiler işledikleri adam öldürme eyleminde dolayı dinden çıkar ve kâfir olurdu. Kur'an bunu “mü’minler” olarak ifade etmezdi. İslam düşüncesinde imanı ikrar eden fakat büyük günah işleyenlerin, yaptıklarını helâl ve meşru kabul etmedikleri sürece, günahkâr mümin sayılmışlardır. 2. İmanın hakikati ve mahiyeti ne artar ve ne de eksilir. Çünkü iman kesinlik ve boyun eğerek kabullenme, kalbi bir tasdiktir. Bu amandaki imanda fazlalık ve eksiklik tasavvur edilemez (Taftazânî, 2010, 223-224). İmanda ameli unsurlar olgun ve güzel bir imana ulaşmak için önemlidir. Amel, imanı daha samimi, sağlıklı ve üstün bir konuma çıkarmak için gereklidir. Ayrıca Allah’ın vadettiği daha güzel nimetlere erişmek için de önemli bir unsurdur. İman, iyi amel ve ibadet ile daha doğru ve mükemmel bir değer olur. İman, işlem görmemiş değerli ve paha biçilmez bir taş ve cevhere benzer. İbadet ve salih ameller ise onu işleyerek daha değerli ve yararlı kılar. İşlenmemiş ve işlevsel kılınmamış, kalpte gizli ve pasif kalmış, hayata yansımamış, güzel ameller ortaya çıkarmamış bir iman, işlem görmemiş ve gizli kalmış değerli bir taş ve cevher gibidir. Kalpte var olan imanın, aktif ve yararlı olması için ibadetler, salih ameller ve güzel ahlak gereklidir. Çünkü iyi ameller ve güzel ahlak hem imanı kuvvetlendirir, hem de daha etkin kılar. Ameller olmadan da iman geçerlidir fakat etkin ve işlevsel değildir. Sonuç İslam, siyaseti insana bırakmış ve bunu iman ile ilişkilendirmemiştir. Fakat Müslümanlar, tarihte ve günümüzde siyasi ve kaotik eylemlere katılmış ve bunlarla anılmıştır. Aslında bütün bunların temelinde, Müslümanların imanı siyaset ile ilişkilendirmesi ve siyasetin, din olarak tasavvur edilmesi yatmaktadır. Müslümanlar, geçmişten günümüze bu düşüncenin açtığı derin sorunları yaşamıştır. Sorun, siyasi ve sosyal olayları, iman ile irdelememek ve bunlar ile ilişkilendirmektir. Siyasi ve sosyal olayları iman bağlamında değerlendiren düşünsel yapı, Hz. Osman dönemi ve sonrasında yaşandığı gibi, günümüzde de aynı bağlamda yaşanmaktadır. Bu sadece Müslümanların değil diğer tüm dinlerinde en önemli ortak sorunlarından birisidir. Kendi dışında farklı düşünce, inanç, grup ve yapıya yer vermeyen bu düşünce sorunlu ve hastalıklıdır. Daha çok dini, siyaset bağlamında değerlendiren bir zihinsel yapıdır. Günümüzde radikal Yahudi, Hristiyan ve Müslüman gruplar ile diğer beşerî dinlere ait aşırı gruplar bu düşünsel yapıyı temsil etmektedirler. Budistlerin Arakanlı Müslümanlara uyguladıkları kıyım ve şiddet, Yahudilerin Filistinlilere yönelik tedhişi, Suriye'de yaşanan zulüm, Yemen'de Şii ve Selefi gruplar arasında ki savaş, geçmişte yaşanan Hrıstiyan Haçlı seferleri ve yakın zamana kadar devam eden mezhep çatışmaları, Avrupa'da İslamofobi eylemleri, günümüzde DAEŞ'in, Boko Haram'ın eylemleri siyasi temele indirgenen ve din/iman üzerinden yapılan eylemlerdir. İslam açısından bu zihinsel düşünce/inanç yapısının en sorunlu ve zararlı yönü, dini değerlerin (Allah, Peygamber ve Vahiy) amacından saptırılarak değerlendirilmesidir. Ayrıca subjektif bir yaklaşımla siyasi ve sosyal olaylara alet edilmesidir. Bu, İslâm'ın objektif hedeflerini ve amacını gerçekleştirmesi açısından ciddi bir sorundur. İslâm'a ve değerlerine zarar verdiği gibi yanlış algılamalara da yol açmaktadır. İslam, insana büyük değer vermiş ve onu haksız öldürmenin tüm insanlığı öldürmek kadar büyük bir günah olduğu ilkesini getirmiştir Mâide 5/32). Vahiy, insana ve insanlığa bir umut ve kurtuluş olarak gelmiştir (Yûnus 10/57). İnsanlığa ahlakı, adaleti, barışı, affetmeyi ve hoş görüyü emretmiştir Nahl, 16/90). Bizzat ismi barış olan İslam'ın (Bakara, 2/208), Peygamberi Hz. Muhammed yaşamında rahmet ve barışın sembolü olmuştur. İslam tüm cahili çekişmeleri, kabileciliği ve asabiyeti kaldırmıştır. Din, Allah'a ait ilkeler bütünüdür A'raf, 7/29; Zümer, 39/3,11,14) İman, İslam'ın en belirleyici esaslar bütünüdür. Dinin ön şartı ve kabul ilkesidir. Bu yüzden, İman'ın ilkelerini Allah belirler. İman, kişi ile rabbi arasında özel bir ilişkidir. Bu yönü ile iman, kişisel özel bir kabullenmedir. Allah'a karşı bir sorumluluk ve duyguyu ifade eder. Onun samimiyeti ve geçerliliğini yalnız Allah bilir. İnsana ait bu kabullenmeyi dışarıdan hiç kimse ölçemez, özel durumunu bilemez ve değerlendiremez. İman bireysel olduğu için özeldir. Bu yüzden insanın en önemli değersel ilkelerindendir. Dinde kişinin değer boyutu ve inanç yönünü belirlediği için iman üzerinden yapılan değerlendirmeler doğru olmadığı gibi subjektif, hatalı ve yanlış olma ihtimali yüksektir. Bu yönü ile bilgi olmanın ilkelerine aykırı ve doğru olma yönü zayıftır. Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 11 Sayı: 61 Yıl: 2018 The Journal of International Social Research Volume: 11 Issue: 61 Year: 2018 - 1106 - İman, insanın bireysel ve özel kabulü ile gerçekleşir. Kur'an, doğru ve geçerli bir iman için her türlü baskı ve yönlendirmeyi yasaklamıştır. Bunu elçisine de temel ilke olarak bildirmiştir. Baskı ve şiddet, doğru ve geçerli bir söz ve eylemi ortaya koyamayacağı gibi samimi bir imanı da gerçekleştiremez. Bu durum insanı iki yüzlü ve samimiyetsiz bir davranışa da sürükler. İki yüzlü bir davranış da doğru ve samimi bir imanı ve ameli ortaya koyamaz. Allah, din ve iman konusunda samimi, içten ve dürüst olmayı tavsiye etmiştir. İman, Allah ile insan ararsında ki en özel bir ilişkidir. Bu özel duruma dışarıdan başka birisi müdahale edemez ve değerlendiremez. Bu özel ve gizli durumun konumunu yalnız Allah bilir ve O değerlendirir. KAYNAKÇA Abdülhamid, İrfan (2011). İslam'da itikâdî Mezhepler ve Akâid Esasları. Ankara: TDV Yayınları. Ahbârî, Ebû Muhammed Ahmed b. A‘sem el-Kûfî (1987). el-Futuh. Beyrut. Ahmed b. Hanbel, (1981) el-Müsned, I-VI, İstanbul: Çağrı Yayınları. Akbulut, Ahmet (2006). Hz. Muhammed Sonrası İlk Siyasi Krizin Teolojik Yansımaları. Kelam Araştırmaları 4: S.2, ss.1-10. Akbulut, Ahmet (1990). Hariciliğin Siyasi Görüşlerinin İtîkâdileşmesi. Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi S. 29, ss.331-348. Azimli, Mehmet (2017). Hz. Osman. Ankara: Ankara Okulu Yayınları. Bağdâdî, Ebû Mansûr Abdulkaahir (1991). el-Fark Beyne'l-Firâk: Mezhepler Arasındaki Farklar. Ankara: TDV Yayınları. Bağdâdî, Ebu Ubeyd Kasım b. Sellam (2002). el-İmân ve Me’alimuhu ve Sunenuhu ve Derecatuhu. Ankara: Kitabu’l-İmân. Belâzurî, Ahmed b. Yahya (1996). el-Ensabu’l-Eşrâf. Beyrut. Buhârî, el-Câmiu's-Sahîh, İstanbul 1981. Câbiri, Muhammed Âbid (2001) Arap-İslâm Siyasal Ahlakı. İstanbul: Kitabevi Yayınları. Canan, İbrahim (1995). Kutub-i Sitte Tercüme ve Şerhi. Ankara: Akçağ Yayınları. Dineverî, Ebû Hanife (2017). el-Ahbaru't-Tıval. Ankara: Ankara Okulu Yayınları. Dineverî, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim b. Kuteybe (2017). el-İmâme ve'-Siyase. Ankara: Ankara Okulu Yayınları. Ebû Dâvûd et-Tayâlîsî, (1999). Müsned I-IV, (thk. Muhammed b. Abdulmuhsin et-Turkî), Hicr li’t-Tibâa ve’n-Neşr, Ebû Hanife, İmam-ı Azâm (2010). El-Âlim ve'l-Müteallim. İstanbul. Eş'arî , Ebu'l-Hasen (2005). Makâlatu'l-İslamiyyin ve İhtilâfu'l-Musellîn. İstanbul: Kabalcı Yayınları. Fığlalı, Ethem Ruhi (1975). Hariciliğin Doğuşuna Tesir Eden Bazı Sebepler. Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, XX, S.220. ss.219-247. Fığlalı, Ethem Ruhi (1978). Hariciliğin Doğuşu veFırkalara Ayrılışı. Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, XXII, S.270. ss. 245-275. İbnu’l-Esîr, Ebü’l-Hasen İzzüddîn Alî b. Muhammed b. Muhammed eş-Şeybânî el-Cezerî (1965). el-Kâmil fi't-Târih. Beyrut. İbn Hazm, Ebû Muhammed Ali b. Ahmed Said b. Hazm el-Endelüsî el-Kurtubî (2017). el-Fasl fi'l-Milel ve'l-Ehvâ ve'n-Niha,l İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı. İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b, Ahmed et-Temîmimî el-Büstî es-Sicistânî (2017). es-Sîretü'n-Nebeviyye ve Ahbâaru'lHulefâ. Ankara: Ankara Okulu Yayınları. İbn Hişam, Ebu Muhammed Abdülmelik b. (2014). es-Sîretü'n-Nebeviyye. İstanbul: Karaman Yayınları. İbn İshak, Muhammed b. (2012). Siyer-i İbn-i İshâk. İstanbul: Düşün Yayınları. İbn Mâce, Muhammed b. Yezid el-Kazvinî (1981) es-Sünen, I-II, (thk. Muhammed Fuad Abdulbâkî), İstanbul; Çağrı Yayınları. İbn Sa'd, Ebû Abdillah Muhammed b. (2001). et-Tabakâtu'l-Kübra. Kahire: Mektebetü'l-Hâncî Yayınları. İbn Zekvân, Sâlim b. (2016). es-Sîre Ankara: A



.Münafıkların İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar Hacı ÇİÇEK. Özet: Kur' an, birçok ayette özü sözüyle uyuşmayan bir gruptan söz etmektedir. Bu grup, mürninler ve kafirlerin yanı sıra inanç ve ibadet bağlamında üçüncü bir insan tipini oluşturan münafıklardır.
Allah, insanı, kendisine inanıp inanınama noktasında muhayyer bırakmasına rağmen, her dönemde Müslümanların arasında yer alan inanç bakımından bazı hasta yürekli kişiler olagelmiştir. Kur'an, Müslümanları bilgilendinnek amacıyla söz konusu grup hakkında bazı bilgiler vermiştir. Kur'an'ın verdiği bilgiler ve Hz. Peygamberin münafıklar hakkındaki tutumu, bizi yönlendirecek en temel dinamiklerdir. Bu makalede İslam tarihinde münafıkların ortaya çıkış zamanı, onlara has özel ve genel özellikler, dar ve bol günde sergiledikleri tavırlar, kendilerini sevk ve idare eden kişiler, Hz. Peygamber'in onlara karşı tutumu gibi konular irdelenmiştir. Bu çalışmada Müslümanların, münafıklar hakkında Hz. Peygamber'in sünnetiyle örtüşecek ne gibi tavırlar alabileceğini tespit etmek amaçlanmıştır Anahtar Kelimeler: ı. İslam 2. Kur'an 3. Nifak 4. Asr-ı Saadet 5. Medine Dönemi Abstract: -Faith from of hypocrites and hypocrites in time of the prophed- The belief world of the hypocrites and the hypocrites ın the term the of the prophet respectful-Qur'an, mentions about a group ofhypocrites in many verses. This group beside belivers and unbeliver in the cantext of faith and worship, have created a third type of people who are hypocrites. Although God se ts man free at the point ofbelive and desblief, there were same sick-hearted people in the po int ofbeliefwho are located among the Müslims in each tenn. Qur'an has given same infannation in order to info rm people ab out this group. That infannation given by the Qur'an and the Prophet's Mohammad attitude about the hypocrites are the most basic dynamics that will lead us. In this article, in History of islam, the hypocrites' their private and public properties, the attitudes they showed on poor and abundant days, the people who manages them, the Prophet's attitude towards them and their situatiens at afterlife were examined. This study aims that vhat kinds of attitudes Müslims can take about hypocrites that coincide with sunnah of the Prophet's Mo hammad. KeyWords: ı. Islam 2. The Qur'an 3. Discord 4. the Age ofHappines S. the period ofMadinah İnönü Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Temel İslam Bilimleri Anabilim Dalı Doktora Öğrencisi. hcicek02@hotmail.com 200 • Haa ÇİÇEK GİRİŞ Kur' an ve Sünnet eksenli bilgi ve belgeler irdelenip analiz edildiğinde . tnünafıkların, Müslümanlar için en tehlikeli unsurlar olduğu anlaşılacaktır. Bunun nedeni ise onların, açık düşmanın aksine Müslümanlara karşı hep sinsi davranmalarıdır. Kur'an'ın, müteaddit sure ve ayetlerinde yapılan vurgular, bunun en bariz delilidir.ı Kur' an, genelde eleştirel, hatta kınayıcı bir üslupla münafıklardan söz etıniştir. Allah, münafıklar hakkında Hz. Peygambere birçok haberler vermiş ve onlara karşı nasıl bir tutum takınması gerektiğini de vurgulamıştır. Hz. Peygamberin münafıklara gösterdiği müsamahayı, tarihte hiçbir lider, toplumla doku uyuşmazlığı yaşayan sosyal çevresine göstermemiştir denilebilir.2 Makalemizde metot bağlamında öncelikle ayetlere ve ayetlerin açılımı konumundaki sahih hadislere; daha sonra ise bazı yorumlara yer vereceğiz. Bu çalışmayla amacımız; münafıkların düşünce dünyasına dair bir durum tespiti yapmak, Müslümanlar ile nifak unsurları arasındaki sosyal diyalogların mahiyetine ilişkin bazı analiz ve değerlendirmelere katkıda bıılunmaktır. \ Nifak hareketinin analizine geçmeden, öncelikle nifak ve münfijık sözcüklerinin sözlük ve terim/ıstılahi anlalnlarını ince~emeye çalışalım. \ - ı. Nifak ve Münafık Kelimelerinin Sözlük ve Terim Anlamları İlahi mesajlara ve gayb alemine karşı ihanet ve istikrarsızlığın sembolü olarak nitelenilebilecek nifak sözcüğü, Arapçada n-f-kf ... ;.u fiilinden türemiştir. Bu fiilden türemiş/türetilmiş birçok sözcük mevcuttur. Örneğin nefaka/ı]AJ fiili, bir şeyin azalması veya bitip tükenmesi;3 köstebeğin yuvasından çıkması4 deBkz. 2/Bakara, 9-12; 4/Nisa, 142; 9(fevbe, 74, 107; ll/Hud, S; 24/Nur, 19; 48/Fetih, ll; 63/Münafıkun, 4, 7. (24/Nur, ll). Cevheri, İsmail b. Hammad, es-Sılıalı Tacii'l-Liiğa ve Sılıalııı'l-Arabiyıje, thk. Ahmed A. Gafur Atar, Kahire, 1958, IV/1560; Bustani, Kerem, el-Muncid fi'l-Liiğa ve'l-Alam, Daru'lMaşnk, Beyrut, 1991, s. 868; Cubran Mesud, er-Rtıid Mıı'cemım Lıığaviyı;ım Asri, Daru'l-hm Li'l-Melayin, Beyrut, 1990, II/1521; Firuzabadi, Mecduddin Muhammed b. Yakup, elKamıısıı'l-Mıılıit, Matbaatu's-Saadet, Mısır, Ts. ill/286; İsfahani, Ragıb, el-Miifredat, çev. Abdülbaki Güneş- Mehmet Yolcu Çıra Yay. İstanbul, 2007, II/733; el-Mıı'cemıı'l-Arabi (Larosse), Komisyon, el-Munezzemet'ul-Arabiyye Li't-Terbiyye ve's-Sekafe ve'l-Ulum, Tunus, 1988, s. 1218; el-Mıı'cemü'l-Vasit, (Komisyon) Çağn Yay. İstanbul, 1990, s. 942. Cevheri, Sı/ıalı, IV/560; İbn Manzur, Ebu'l Fadl Cemaluddin Muhammed, Lisaıııı'l-Arab, Dar-u Sadır, Beyrut, 1300, X/357; Ragıb, el-Miifredat, II/733. Münafıklann İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar • 201 mektir. Nejak/ Jil da, bir tarafından girilip diğer tarafından çıkılan yol, tünel s ve iki kapılı ev6 demektir. Enfeka 1 Jill kişinin yoksul olması, malını kaybetmesidir. Araplar, kabuk bağlayan yarayı "nufuk" sözcüğüyle ifade ederler.7 Najaka/ .u;; ise daha çok, birilerinin iaşe ve ibatesi, geçim ve bakımı için harcanan mala denir. s Nafika/ i.ıit.; tarla faresinin, toprağın altında kazdığı yuvadır. Tarla faresi, yuvanın toprağa yakın yerini ince bir tabakayla örter. Bir şüphe veya bir tehlike anında, o ince toprağı başıyla iterek oradan kaçar. Bu nedenle ikili aynayana müniifık denmiştir. Çünkü münafık da, içindeki küfrünü dışarıya sezdirmemeye çalışır. Onu biraz deştiğinizde, küfrü atar ve İslfun'a sarılmış görünür.9 Nifak kelimesi, bir bakıma "arabozuculuk" anlamına da gelmektedir.10 Terim olarak nifak sözcüğü ise "hayrı açığa çıkarıp şerri gizlemek"; "iman ettiğini dille söyleyip, küfrünü kalp te saklamaktır'' .11 Münafık sözcüğü, n-j-k fiilinin mufaale/müşareket/işteşlik kahbından ism-i fa.ildir. Münank, içindekinin tersini dışa vuran; dininde, olduğırndan başka türlü görünen;12 düşmanlığını gizleyip sadakatini gösteren ikiyüzlü;13 fitnekar, alıdini bozan, yalancı ve hain kimse14 demektir. Esasi, s. 1219; Mesud, Raid, II/1521; Ragıb, Miifredat, s. 502; Ünal, Ali, Kur'an'da Temel Kavramlar, Beyan Yay. İstanbul, 1986, s. 392. İbn Manzur, Lisanu'l-Arab, X/359; Mustafa, Şemseddin, Alıter-i Kebir, Dar-u İhyai'tTurasi'l- Arabi, Beyrut, Ts. II/395. Cevheri, Sılıalı, IV/1560. 2/Bakara, 270; 9/Tevbe, 121; 65/Talak, 6-7; Buhari, Nafakat, 13. İbn Manzur, a.g.e, X/359; Ragıb, el-Miifredat, II/733; Razi, Fahruddin, Tefsir-i Kebir (Mefatihu'l-Gayb), çev. Komisyon, Akçağ Yay. Ankara, 1991, VII/191. 10 Devellioğlu, Ferid, Osmanlıca-Türkçe Ansiklopedik Liigat, Aydın Kitabevi, Ankara, 1993, s. 833. 11 Curcani, Şerif Ebu'I-Hasan Ali b. Muhammed, Kitabıı't-Tarifat, (basım yeri ve tarihi yok) s. 245. 12 Esasi, s. 1218; Mıı'cenııı'l-Vasit, Komisyon, Çağrı Yay. İstanbul, 1990, s. 942; Cubran, Mesud, er-Raid, II/1471. 13 Esasi, s. 1218; Mıı'cemu'l-Vasit, s. 942; Cubran Mesud, er-Raid, II/1471. ı4 Nacl, Muallim, Lügat-ı Naci, Asır Matbaası, İstanbul, ts. s. 480; Doğan, D. Mehmet, Biiyük Türkçe Sözliik, 2. Basım, Birlik Yay. Ankara, 1982, s. 761; Özün, Mustafa Nihat, OsmaıılıcaTiirkçe Sözliik, 7. Basım, İnkılap Kitabevi, İstanbul, 1987, s. 562. 202 • Haa ÇİÇEK Terim/ıstılah anlamıyla münafık ise Allah'a ve ahiret gunune diliyle inandığını söyleyip kalbiyle inanmayan; görünürde mürnin olduğunu dillendi- ., rip özünde mürnin olmayan15; içinde gizlediği ile insanlara söyledikleri arasın­ . da sentez yapan; düalist bir hayata sahip 16 ve içtenlikle inanmayan kafu kimse 17 demektir. Bir yönüyle nifak ile zındıklık, münafık ile zındık kavramlarının, birbiriyle ilişkili olduğu da söylenebilir.1s Konunun daha iyi anlaşılınası için nifak çeşitlerine ve sahiplerinin konumlarına değinmemiz yerinde olacaktır. 2. Nifak Çeşitleri Nifak, itikad! ve arnelinifak olmak üzere ikiye aynlır. 19 İtikadl nifak türü, sahibini ebediyen cehenneme koyan küfürdür. Bu nifak, Allah'ın, kitabında nitelediği münafıkların nifakıdır. Buna asli nifak da denilir.20 "Allah erkek miiniiftklara da kadın miiniiftklara da içinde ebedi olarak kalacakları cehennem ateşini vadetmiştir. O, onlara yeter. Allalı onlara lanet etmiştir! Onlar için devamlı bir azap vardır. "ız Arneli nifak ise sahibini ~üfre götürmez; ya bir süre cehennemlik yapar ya da onun cennetteki derecesini/konumunu düşürür. En büyük günahlardandır; ama küfür kapsamında sayılmamaktadır'- Abdullah b. Ömer (ö. 73/692), 15 Müslim, İman, 131;· Nesei, İman, 20; Tirmizi, Birr, 8. 16 63/Münafıkun, 4; Fadlullah, Muhammed Hüseyin, Min Vahyi'l-Kur'aıı, çev. Muharrem Tan, Akademi Yay. İstanbul, 1991, I/67. 17 Zuhayli, Vehbe, et-Tefsirıı'l-Mımir, Daru'l-Fikr el-Muasır, Beyrut, 1991, V/266. 18 Bu konuda Şükrü Özen şu bilgiyi vermektedir: "Genel küfür kavramı kümesine dahil kavrarnlar içerisinde en çok zındık ve münafık terimleriyle ifade edilen kavramsal çerçeve birbiriyle iç içe bir görünüm ari: etmektedir. Zındık teriminin İslfun kaynaklarında verilen tanunının Kur'an ve hadislerde geçen münafık terimi ile ifade edilen kavramsal çerçeveye oturduğu anlaşılmaktadır. Nitekim birçok aiim bu terimierin aynı anlama geldiğini tasrih etmiştir. İmam Malik' e zındıklığın ne olduğu sorulunca: "Hz. Peygamber döneminde münafıkların yaptıklan gibi inanmış gözüküp küfrü gizlemektir. O (zaman münafıklık yapan) bu giin bizdeki zındıklıktır'' cevabıru venniştir. İbnü'l-Hümam (ö. 861/1457)'a göre ise zındık, bir dine mensup olmayan ( dinsiz) demek iken, münafık ise küfrünü gizleyip Müslüman gözükendir." Bkz. Şükrü Özen, "İslam Hukukuna Göre Zındıklık Suçu ve Molla Lutfi'nin İdaınının Fıkhiliği", İslfinı Araşhrmalaı1 Dergisi, sayı 6, 2001, s. 23. 19 İbn Kayyımi'l-Cevziyye (ö. 751/1350) ise nifakı, büyük nifak ve küçük nifak şeklinde tasnif etmiştir. Bkz. Sıfatii'l-Miiııfijı/..iıı, Vizaretü'l-Evkaf es-Suudiyye, H/1410, s. 1. 20 Dehlevi, Şah Veliyııllah, Huccehıllahi'l-Baliğa, (İslam Düşünce Rehberi), Yeni Şafak Gazetesi Kültür Armağanı, İstanbul, 2003, I/475. 21 9/Tevbe, 68. Münafıkların İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar • 203 Zalim Haccac b. Yusuf (ö. 95/714) aleyhinde konuşan bir adama "Eğer Haccac burada olsaydı, yine böyle konuşabilir ıniydin?" diye sorunca, adam: ''hayır" dedi. Bunun üzerine İbn Ömer "Biz, Hz. Peygamber döneminde bunu müna.&klık sayardık"22 diye karşılık vermiştir. Birincinifak türü, küfür kategorisinde sayılırken, ikincinifak türü ise ikiyüzlülük şeklinde kabul görmüştür. 3. İslam Tarihinde Nifakın Çıkış Zamanı İslfunl tebliğin Mekke döneminde organize bir nifak hareketin varlığı görülınemektedir ama bu,· Mekke' de bireysel düzeyde müna.&kların olmadığı anlamına da gelmemektedir. Mekke döneminde de münafıklara rastlanılmaktadır. Müna.&kların Mekke' deki varlığı bireyseldi, sayıları azdı. Mekke' deki hasta yürekliler, orada mahsur kalmış, inançları uğrunda müşriklerin baskısına direnç göstermeyen ve hicret etmeyi göze almayan kişilerdi.23 Alusi'ye (ö. 1854) göre onlar; Kays b. Velid b. Muğire, As b. Münebbih b. Haccac, Hars b. Zem'a ve Ebu Kays b. Fakihe idi. 24 Fahreddin-1 Razi (ö. 606/1209), Bedir' de müşriklerle beraber savaşa çıkan bütün münafıkların öldürilidüğünü kaydetmektedir.25 Medine'deki nifak hareketi ise bilinçli ve organizelidir. Oluşturduğu gündemlerle, mürninleri günlerce hatta aylarca uğraşhran bir harekettir.26 " Gazzali, Ebu Hamid Muhammed, İhya-ıı Ulımıi'd-Din, Kahire 1967, I/167. 23 Bazı kaynaklara göre (74/Müddessir, 31) ayeti, Bedir günü müşriklerle beraber savaşa çıkarı Mekkeli münafıklar için nazil olmuştur. Bkz. İbn Kesir, Ebu'l Fida İsmail, Tefsir'ıılKıır'aızi'l-Azim, Daru'l-Marife, Beyrut, 1969, II/319. Fazlurrahmarı ise "Münafıklann da dahil olduğu dört grup insandarı yani E/ıl-i kitap, nıiimiııler, kalpleri lıasta olanlar ve kafirlerlmiişriklerden söz eden bu ayetin, Medeni olduğu ileri süriilmüştür. İddiarun sahiplerine göre, mü.nifık kelimesi Mekke devrine değil, Medine devrine aittir. Halbuki bu ayet, münafıklann, daha Mekke devrinde ortaya çıktıklanna işaret etmektedir" şeklinde bir tespitte bulunmuştur. Bkz. Fazlurrahmarı, Ana Koıııılarıyla Kıır'aıı, çev. Alpasiarı Açıkgenç, Fecr Yay. Ankara, 1987, s. 334. 24 Alusi, Şihabuddin Mahmud, Ru/ııı'l-Meaııi fi Tefsiri'l Kıır'aııi'l-Azinı ve's-Sebi'l-Mesani, Daru İhyai't-Turasi'l-Ar abi, Beyrut, ts. X/16. 25 Bkz. Razi, Tefsir, XI/336. 26 Bu konuda en carılı örnek İfk olayıdır. Nur sılresi 11-20 ayetleri bağlamİnda Hz. Aişe'nin bizzat anlattığı hadis rivayeti için bkz: Buhari, Şehadet, 15, 30, Hibe, 15, Cilıad, 64, Megfizi, ll, 34, Tefsir, Nıır 6, ll, Eynıaıı, 18, İ'tisam, 28, Tev/ıid, 35, 52; Müslim, Tevbe, 56; Tirmizi, Tefsir, 25; Nesei, Talıaret, 1194. 204 o Hao ÇİÇEK Hz. Peygamber'in baskı altında tutulduğu, Müslümanların habire takibata ve birçok işkenceye maruz kaldığı Mekke' de, amacı salt çıkar, makam mevki hırsı olan nifak hareketi27 için uygun şartlar henüz oluşmamıştı. Münafıkların oluşturduğu bir yapılanmanın, Mekke döneminde boy göstermesi mümkün değildi. Nifak unsurlarına ait fotoğrafın, daha bir tebeyyün ve tebellür etınesi için, münankların bazı özelliklerinden söz etınemiz uygun olacaktır. 4. Münafıkların Bazı Özellikleri ve Münafıkları Tanıma Yolları Yalan ve yalancılık; münafıklarla özdeşleşmiş özelliklerin başında gelir. Onların en çok başvurduğu hususlardan biri, yalandır. Yalancılık, küfrün esası ve nifakın birinci alameti2B olduğırndan münafıklar, sürekli yalana kulak kabartır, çalışma metotlarında daima yalanı esas alır, yalan adına her şeye meylederler. Unutulmasın ki, insanların günlük hayatlarındaki tavır ve tasavvurların ' saptınlmasında en önemli araçlardan biri de yalandır.29 Bir gün Hz. Ali (ö. 40/661), İbn Selul'e (ö. 9/631) "Yeter artık, Allah'tan kork! Münafıklık etıne, çünkü mUnanklar, Allah'ın en kötü yaratıklarıdır'' deyince, İbn Selul: "Ey Hasan'ın babasıl Hakkımda nasıl böyle söylersin? Valiahi bizim imanımız, sizin imanınız; bizim tasdikititiz de, sizin tasdikiniz gibidir" demiş ve oradan ayrılıp gitmiştir.Jo Riyakarlık da, hifak hareketi ile özdeşleşmiş bir davranıştır.31 Toplumda fesat çıkarınaya çalışan münafıklar, genelde hedeflerinin toplumu esenliğe çıkarmak, bolluk ve berekete kavuşturmak olduğıınu söyler.32 Örneğin, kıble değişimi sürecinde "Muhammed, nereye yöneleceğini bilmiyor; şayet birincisi (Mescid'ül-Aksa) doğru idiyse, kalkıp onu terk etti; şayet ikincisi (Kabe) doğru v 3/ Ali İmran, 167. 28 Bkz. Nursi, İşaratıı'l-İcaz, s. 90; Zuhayli, Tefsim'l-Münir, I/82. 29 Fadlullah, Min Vahyi'I-Kıır'an, VIII/93. 30 Elmalılı, Harndi Yazır, Hak Dini Kur'an Dili, Şura-Çelik Yay. İstanbul, 1993, I/210. Burada İbn Selul'ün üslubu, oldukça manidardır, denilebilir. Aslında o: "Bizim imaııımız" ve "sizin inıammz" ifadelerini kullanınakla zırnnen, Müslümanlardan o!madığıru itiraf ediyor ve kendisini ele veriyor. Zaten Kur'an, Hz. Peygambere: "Sen, onlan koıııışma üslııplarmdan tamrsm" (47/Muhammed, 30) haberini vererek münatıkların yalana olduklarını ifşa etmiyor mu? Bkz. (63/Münfıfıkun, 1). 31 3/Ali İmran, 167. 32 2/Bakara, 11. MüniHıkiann İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar o 205 ise, öyleyse şimdiye kadar yöneldiği taraf yanlışb"33 diyerek kamuoyunu manipüle etmeye çalışmışlardır. MünMıklar, yalancı ve ri yakar olmalarının yanı sıra aynı zamanda mazeretçidir; kendilerince tehlikeli zamanlarda firar eder, sonra ise çeşitli mazeretler ileri sürerler.34 Müminlerin esenliğe çıkmalarına, ekonomik alanda söz sahibi olmalarına tahammül etmezler.35 Yine onlar, kendilerini akıllı; mürninleri de ahmak, saf ve cahil kimseler olarak itharn ederler.36 Münafıkların bir diğer özelliği de, namaza pek iltifat etmemeleridir,37 Onların, gönülsüz de olsa namaza gelmeleri, kendi arzu ve iştiyaklan ile değil; mürnin çevreden vehmettikleri toplumsal baskıdan ileri gelir. Başka bir ifadeyle onlar, Müslümanlardan gelebilecek bir baskı kuruntusuyla namaza gelirler. Bu tutumlan, her zaman ve mekan için geçerlidir denilebilir. Yanlannda yabancı birisi, yani bir mürnin bulunmazsa, pek namaz kılmazlar;3B çünkü namaz ibadeti, onlara çok ağır gelir39, dolayİsıyla namazlarında, huşu narnma bir eser yoktur.40 Onların namazları sadece bedenseldir, onların ruhuna ve iç dünyalarına nüfuz etmez.41 MünMıklan, yukarıda sayılan olumsuz davranışlara iten bazı psikolojik faktörler vardır denilebilir. Mesela yapılan araşbrmalar, kişinin, kendi grubu içinde konum ve statüsünü kaybetme endişesinden dolayı yalan söyleyebileceğini ortaya koymuştur. Zira bir hedefe yoğunlaşan dengesiz bir kimseden, yalandan sakınma gibi bir duyarlılık beklemek boşunadır. Kişiyi yalana iten başlıca dört etken vardır. Onlar; aşağılık, sııçlııluk, saldırganlık ve kıskançlık duygularıdır.42 Bu duyguların dışında kişiyi, yalan sÖylemeye sevk eden saplantılardan 33 Bkz. İbnu'l-Kayyım, Zadu'l-Mead ft Hedy-i Hayri'l-İbad, thk. Ş. Arnaufi-A. Kadir Arnaufi, Müessestü'r-Risale, Beyrut, 1981, ill/ 67. 34 Bkz. 33/Ahzab 13, 19; 47/N!uhammed, 20. 35 63/Münafıkun, 7. 36 Bkz. 2/Bakara, 13; 8/Araf 66- 67; 23/N!üminun, 25, 70; 26/Şuara, 27; 37/Saffat, 36; 44/Duhan, 14; 51/Zariyat, 39, 52; 54/Karner, 9; 68/Kalem, 51. 37 Bkz. 4/Nisa, 142; 9!fevbe, 54. 38 Müslim, Mesacid 195; Ebu Davud, Saliit 15; Tirmizi, Saliit 6; Muvatta, Kur' mı, 46. 39 2/Bakara, 45. 40 Huşuun önemine dair daha geniş bilgi için bkz. Mehmet Yolcu, Kur'an Işığmda Namazm Ruhu (Huşu), İkbal Yay. İstanbul, 2009, s.146-168. 41 İbnu'l-Kayyım, Szfatii'l-Müntifiklıı, s. 15. -ıı Yavuzer, Haluk, Çocuk Psikolojisi, Remzi Kitabevi, İstanbul, 2003, s. 250. Kıskançlığın patolojik bir vaka olduğuna dair bkz. Müslim, İmaret, 130, 131; Ebu Davud, Ci/ıad, 11; Tirmizi, Szfatıı '1-Kıytime, 57; Nesei, Cihad, 8; İbn Mike, Ci/ıad, 9. 206 • Hao ÇİÇEK bir başkası da şahsiyet gııruru'dur.43 Bu gurur türü, kişinin kendi kendisini, şeklini, yakışıklılık veya heybetini, şahsiyetini yahut boy pos veya elbisesini yahut d;;ı başka bir yönünü beğenınesinden kaynaklanabilir.44 Kahramanlık idealleri ve hülyası, çocukta olduğu gibi büyük insanlarda da bulunur. Kalıramanlık gösterme psikolojisi, iyi ve kötü olmak üzere iki şekilde kendini gösterebilir. Psikiyatrik sapıantılar arasında sivri! me içgiidüsü denen bir patolojik olgu da vardır. Bu olgu, kendini karııma içgüdüsü ile doğrudan ilişkilidir.45 Sayılan bu özellikler, sanki İbn Selul ve arkadaş grubunda odaklanmış gibidir. Münafıklar, müşriklerin aksine gizli çalıştıklarından Allah, Hz. Peygamber' e münafıkların adlarının yazılı olduğu bir liste vermemiş olsa da, onları tanıyabilmesine yetecek ölçüde ayet göndermiştir denilebilir.46 Münafıkların söylem ve eyleınleri çeşitli surelerde açıklanınakla birlikte, ağırlıklı olarak Tevbe Suresi'nde vurgulanmıştır. Bu itibarla İbn Abbas (ö. 68/687-88) "Biz Tevbe ' Suresi'ne 'Fadıha' derdik, dolaysıyla münafıkları pekiyi tanırdık." demektedir.47 Hz. Peygamber, sırdaşı olan Huzeyfe İbnu'l-Yeman (ö. 36/656)'yi münafıklar hakkında bilgilendirır\işti. Peygamber, Tebük Seferi yılında, ileri gelen münafıkların isiınlerini ona gizlice bildirmişti.48 Öyle ki Hz. Ömer (ö. 23/644), bazen Huzeyfe'nin yanına gelir, kendis4ıJn, münafıklar arasında bulunup bulunmadığını sorar, bundan emin olmak isterdi. Huzeyfe ise ona "Ey Ömer, sen onlardan değilsin" der, fazla bir şey söylemezdi. Hz. Ömer, bir cenazenin namazını kılmak istegiğinde, orada Huzeyfe'nin olup olmadığına bakar, namazı ya kılar ya da kılmaz dı. 49 43 Müslim, İman, 147; Ebu Davud, Edeb, 29; Tirmizi, Birr, 61. 44 Yeken, Fethi, Çağdaş Davetiıı Problemleri, çev. M. Said Şimşek, Hayra Hizmet Vakfı Yay. Konya, 1979, s. 193. 45 Kutub, Muhammed, İsldm'a Göre İnsan Psikolojisi, çev. Akif Nuri, Çığır Yay. 2. Bsm. İstanbul, 1977, s. 357. 46 Bkz. 2/Bakara 10; 3/Ali İmran 167; 4/Nisa 61, 142; 5/Maide 52; 8/Enfal 49; 9/Tevbe 64, 67, 68, 97, 101, 125; 22/Hac 53; 29/Ankebut ll; 33/Alızab 12, 60; 47/Muhammed 20, 29; 57 /Hadid 13; 63/Münafıkun 1. 47 Buhar!, Tefsir, 59; Müslim, Tefsir, 5. 4B İbn Teymiyye, Aluned Takıyyuddin, İman Üzerine, çev. Salih Uçan, Pınar Yay. İstanbul, 1985, s. 27. 49 Hicazi, Muhammed Mahmud, Furkan Tefsiri, çev. Mehmet Keskin, İiim Yay. İstanbul, ts. ll/518. Münafıklann İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Müna&klar o 207 Hz. Ömer, kendi hilafeti döneminde bir gün, yine Huzeyfe'ye gelerek ona "Valilerim arasında münafıklardan kimse var ını?" diye sorduğunda, o "Evet, bir tane var" demişti. Hz. Ömer "O kimdir, bana söyle!" diye diretince "Onu söylemem" demişti. Huzeyfe, sonra Hz. Ömer'in onu görevden aldığını söyler ki, muhtemelen onun kim olduğunu söylemek yerine, kim olduğuna dair nitelikleri söylemiştir.so 5. Hz. Peygamber Döneminde MüniHıkiann Savaş ve Seferlerde Takındıkları Tavırlar Bedir Savaşı, insanlık harp tarihinde araç-gereç, savaş teçhizatı ve asker sayısı bağlaınında belki en asimetrik birkaç savaştan biridir, denirse yanlış olmaz. İşte bu savaşın arifesinde münafıklar, fitne fesat çıkararak halkı etkilerneye çalıştılar. Münafıklar, mürninleri savaştan alıkoymaya gayret ediyor; kimisi, Müslümanların akılcı düşünmediklerini; kimisi de Müslümanların dinde aşırı gittiklerini ve dinlerinin kendilerini fanatikleştirdiğini söyleyip duruyordu.sı Onların kurunrusuna göre "Üç yüz fakir, bin kişilik kuvvetli bir düşmana karşı nasıl çıkardı?" Bu sözleri, hem Medineli münafıklar hem Kureyş ordusunda yer alan tereddüt sahibi bazı kişiler söylüyordu.52 "Dinleri, kendilerini aldattı" sözü, sadece bir döneme has olmayıp her dönemdeki münafık ve kalbi hastalıklı kimsedensadır olacak bir sözdür.53 Münafıklar, Bedir savaşından sonra Beni Kaynuka'da da görülmektedir. Beni Kaynuka Yahudileri, İbn Selul'ün müttefikleriydi;54 Medine Sözleşmesi gere~ce Hz. Peygamber ile Beni Kaynuka arasında imzalanan bir antlaşma vardı. Beni Kaynuka, Hz. Peygamber ile imzalanan antlaşmayı bozan, Bedir ve Uhud savaşları arasında onunla savaşan ilk Yahudilerdi.ss Onların en yakın yardımcısı olan İbn Selul, Hz. Peygamber' e şu öneride bulundu: "Ey Muhammed! Kaynukalılara bir iyilik yap, çünkü onlar benim müttefiklerimdir." Hz. 5 ° Kettani, Muhammed Abdülhay, et-Teratibu'l-İdariyye, çev. Abmet Özel, İz Yay. İstanbul, . 1990, I/98. 51 " O sıralar münafık ve kalpleri çürük olanlar "Bunlan dinleri aldattı" diyorlardı. Oysa her kim Allah'a güvenirve dayanırsa bilsin ki, O izzet ve hikmet sahibidir." 8/Enfal, 49. 52 Zemahi}eri, Ebu'I-Kasım Mahmud, el-Keşşaf mı Hakaild't-Tenzil ve Uyımi'l Ekavil, İhyai'tTurasi'l-;Arab!, Beyrut 1997, I/217. 53 Zuhayli, Tefsiru'l-Mımir, V/266. 54 Bkz. İbn Kayyım, Zadu'l-Mead, III/126. 55 İbn İshak, Muhammed b. Yesar, es-Siretu'n-Nebeviyye, thk. Muhammed Harnidullah, Hayra Hizmet Vakfı, Konya, 1981, s. 295. 208 • Haa ÇİÇEK Peygamber, onun önerisine iltifat etmedi ve Beni Kaynuka'ya gereken cezayı verdi.56 Uhud Savaşı döneminde müna&kların daha organizeli olduklarını görüyoruz. Mesela İslam Ordusu, Uhud Dağı'na doğru seyir halinde iken İbn Selul (ö. 9/631), Medine-Uhud arasındaki düzlükte, ordunun üçte birini oluşturan üç yüz taraftarıyla ayrılıp şehre dönmüştür. Uhud Savaşı'ndan kaçan münafıklar, savaşa girmiş mürnin akraba, eş ve dostlarının öldüklerini duydukça üzüntülerinden çığlık atmış ve "Yanımızda olsalardı ne ölürler ne de öldürülürlerdi"57 diyerek halkı, Hz. Peygamber ve müminlere karşı tahrik etmiş, toplumda fitne fesat çıkarmayı amaçlamışlardı.sa İslam toplumu arasında bulunan müna&klar, Beni Nadir Yahudileri ile hep irtibat halindeydiler .. Beni Nadir, Hz. Harun'un soyundan gelen bir gruptur.s9 Onlar, Beni İsrail'in taribi denenmesinden sonra Medine civarına gelerek orayı yurt edinmiş ve Tevrat'ın haber verdiği kurtarıcı Peygamber'in gelişini beklemişler;60 Hz. Peygamber, Bedir Savaşı'nda muzaffer olunca Yahudiler, bir ara ona iman etmek istemiş ve "Bu adam, Tevrat'ta kendisine zafer vaat edilen peygamberdir" diye söylenmeye başlamışlardı. Fakat İslam ordusunun Uhud'da yara alması üzerine, Yahudilerin düşünce ve tutumları değişmiş ve "daha ikinci savaşında yenilen kişi, beklener:ı peygamber olamaz" yargısına vararak, imzalamış oldukları antlaşmayı bo~fnuşlardır. Bunun üzerine Hz. Peygamber, Yahudiler için sürgün kararını vermişti. Sürgün kararını duyan İbn Selul, onlara: "Metanetli olunuz! Biz, sizi yalnız bırakmayız. Eğer sizinle savaşılırsa biz de sizinle 15irlikte onlara karşı savaşınz. Eğer yurdunuzdan çıkarılırsanız biz de sizinle çıkarız, onlara boyun eğmeyiz, sizi onlara asla teslim etmeyiz"6t diye haber göndermiş ve onlan buna ikna etmişti. Bunun üzerine Beni Nadir'in reisi Huyey b. Ahtap, Hz. Peygamber'e haber göndererek "Meınleketimizi terk etmeyi:c, elinden ne geliyorsa onu yap!" diye meydan 56 İbn İshak, Siret, 295. 57 3/Ali İmran, 156. 58 Kutub, Seyyid, Fi Ziliili'l-Kıır'aıı, HikmetYayınlan, çev. Komisyon, İstanbul, ts. ll/496. 59 Beni Nadir Gazve'sine ilişkin olaylar daha çok, Haşr Sılresi'nde vurgulanmıştır. Bu nedenle adı geçen sureye Beni Nadir Silresi de denilmiştir. Bkz. Buhari, Tefsir, 59; Müslim, Tefsir, 5. 60 İbnu'l-Arabl, Ebubekir Muhammed b. Abdullah, Ahkfunu'l-Kur'an, thk. Ali Muhammed el-Becevl, Daru'l-Marife, Beyrut, 1987, IV/1764. 61 Bkz. İbn Hişaın, Ebu Muhammed Abdülmelik, Siretıı ibn Hişanı, çev. Hasan Ege, Kahraman Yay. İstanbul, 1985, ill/269; Taben, Ebu Cafer Muhammed b. Cerir, Taberi Tefsiri, çev. Mehmet Keskin, Ümit Yay. İstanbul, ts. V/2472; İbnu'l-Arabl, Ahkiim, IV/1780. Münafıklann İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar • 209 okumuştu. Bunun üzerine Hz. Peygamber, onlan kuşatmış, hurmalıklannı yaknuşh.62 Hani "şeytanın dostluğu darağacına kadardır'' sözü gereğince, İbn Selul'ün dostluğu da, Yahu dilerin sürgün edilmelerine kadar devam etti. Kur' an, münafıklann yalan söylediğini, eğer çıkarılsalar asla onlarla beraber çıkmayacaklarını ve arkalarını dönüp kaçacaklannı haber vermektedir.63 Reci olayında Hubeyb ve arkadaşlannın müşrikler tarafından hunharca şehit edilmeleri üzerine bazı münafıklar "Yazık şu öldürülenlere! Ne evlerinde oturabildiler, ne de arkadaşlannın verdiği görevi yerine getirebildiler''64 diyerek, nifaklannı belirhnişlerdir. 65 Bu noktaya dikkat edildiğinde münafıklann, Müslümanların en sıkınhlı zamanlarına bile ironik bir tavırla yaklaşhkları anlaşılmaktadır. Oysaki bu tutum ve davranış, ancak insani erdemleri tükenmiş kimselerin yapabileceği şeylerdir. Münafıklar, hiçbir süreçte müminlere karşı samimi davranmamış, dolaysıyla Beni Mustalık Gazvesi'nde de boş durmamışlardır. Bu gazveden (5/627 yılı) dönülürken İbn Selul başta olmak üzere münafıklar, Hz. Aişe (ö. 58/678)'nin ordudan geri kalmasını fırsat bilerek bundan istifade etmeye çalışmış ve Hz. Peygamber'in tertemiz eşine zina ittirasında bulunmuşlardır.66 Bu olayla İslam toplumu bir ay boyunca sınanmış, dayanılması zor anlar yaşamışhr. Neredeyse her evde bu iftiranın kritiği yapılmışhr. Örneğin Ebu Eyyub'un eşi, kocasına "İnsanların, Hz. Aişe hakkında neler söylediğini duymuyor musun? deyince, o "Evet, duyuyorum fakat bu, yalan bir şeydir. Sen böyle bir şey yapar rnisın?" sorusuna karşılık hanımı "Hayır vallahi yapmam" diye cevap verince Ebu Eyyub (ö. 52/672) "Allah'a yemin ederim ki Aişe senden daha hayırlıdır"67 diye karşılık verıniştir. İfk Olayı'nda Hz. Peygamber, hanımı Hz. Aişe ve Hz. Ebubekir'in (ö. 13/635) yanı sıra en çok mağdur olanlardan birisi de, sahabi Safvan b. Muattal 62 Müslim, Ci/ıad, 10; Ebu Davud, Cilıad, 83; Tirmizi, Tefsir, 59; İbn Hanbel, Müsned, Cihad, 32. 63 Bkz. 59/Haşr, 11-13. 64 Kadi, Abdülfettah, Esbab-u Niizııl, çev. Salih Akdemir, Fecr Yay. Ankara 1995, s. 61. 65 Fadlullah (ö. 2010), bunları şöyle tarumlar: "Bu tip insan, insanların iyiliğini, saflığıru, aynı çah allında yaşadıklan bütün insanların iyi, doğru ve temiz olduğunu vahyeden gerçeği istismar eden münafık insan ömeğidir. İnsanlar, bu saflık ve doğrulukla bu münafık insanın tatlı sözlerine inanır, yumuşak üsluplanna aldanır, yeminlerine güvenirler. Münafık insan da bu külli inanç ve güveni istismar eder. Min Valıyi'l-Kur'an, IV/81. ' 66 Bkz. (24(Nur,ll- 20) 67 İbn Kesir, Ebu'l Fida İsmail, Tefsir'ul-KIIr'ani'l-Azim, Danı'l-Marife, Beynıt, 1969, III/273. 210 • Hacı ÇİÇEK (ö. 19/639)' dır. O, kendisinin ifadesi yle, hiçbir kadının omzunu bile açmanuşhr. Mazlum ve mağdur Safvan, hakkındaki iftiraya katılan Hassan b. Sabit (ö. 92/682)'in başına kılıç darbesi indirecek kadar muzdarip ve meyus olmuştur.68 Hendek Savaşı'nda ise birçok Arap kabilesinden oluşan Ahzab Ordusu Medine'yi kuşatınca, korkudan Müslümanların gözleri kaynuş, yürekleri ağızlarına gelmiş ve oldukça sarsılmışlardı.69 İşte bu atmosferde bazı münafıklar "Ey Yesribliler! Bundan böyle sığınacak bir yeriniz yok, geri dönün artık!" diyerek, felaket tellallığı yapmışlardı.'o Kuşatmanın ilerleyen günlerinde, Medine Sözleşmesi'ne imza atan Beni Kurayza da Ahzab ordusuna katılınca münafıklar, evlerini korumak bahanesiyle birer ikişer firar etmeye başladılar. 71 Koalisyon Güçleri Medine'den ayrıldıktan sonra Hz. Peygamber' in, en nazik dönemde Müslümanlara ihanet eden Beni Kurayza'nın üzerine yürüdüğü görülmektedir. Burada da münafıklar, el altından Beni Kurayza'ya haber göndererek "Ne teslim olunuz ne Medine'den çıkıp gidiniz! Eğer siz, Muhammed' e ' karşı direnir, çarpışmaya devam ederseniz; biz de asker ve silahiarımızla size yardım eder, sizi Muhammed'in eline bırakmayız. Medine'den çıkarılacak olursanız, biz de sizinle beraber çıkarı.2(' diye onlara cesaret verdiler.72 Beni Kurayza'nın hıyanet-i vataniye ile tecziye edilmesi73; Hudeybiye Antiaşması'nın imzalanması74; Umretu'l-Kada'~ yapılması75, civar ülkelere 68 Asıl aclı, Safvan b. Muattal es-Süllemi'dir. Medine'de doğmuştur. Daha sonra Zekvan'da ikamet ettiğinden, kendisine Ze.l:vanf de denilmiştir. Ebu Amr künyesiyle meşhurdur. Sahabenin ileri gelenleri arasında yer alır. Gözü pek bir Müslüman olduğundan, birçok savaşta bulunmuştur. Hz. Ömer döneminde Hicri on yedi yılında Ermenistan Eyaleti taraflarında katıldığı bir savaşta şehit düşmüştür. Şehadet yeri, bazı kaynaklarda Samsat- Şimsat ve Surneysat olarak geçmektedir. Safvan, aynı zamanda Hz. Peygamber'in övgüsüne mazhar olmuş sahabilerdendir Bazı kaynaklarda da, (19/639) yılında vefat ettiğine dair bilgiler mevcuttur. Adıyaman'ın Kahta-Samsat ilçeleri arasında, ona atfedilen bir türbe bulunmakta ve haik arasında "Sahabe" diye anılmaktadır. Daha geniş bilgi için Bkz. İbn Hacer el-Askalani, el-İsabe fi Temyizi's-Sahabe, III/29; İzzeddin İbnu'l-Esir, Usdıı'l-Gabe fi Marifeti's-Sa/ıabe, III/30. 69 33/Ahzab 10-11. ;o 33/Ahzab, 13. 71 33/Ahzab, 13. 72 Bkz. İbn Kesir, el-Bidaye, X /202. 73 Buhari, Megfizi, 14, 30; Ci/ıad, 18; Müslim; Ci/ıad, 62; Ebu Davud, İmaret, 23; Cenaiz, 8; Nesei, Mesacid, 18; Tirmizi, Siyer, 28. 74 48/Fetih, 10. Ayrıca bkz. Buhari, Cezfiıı s-Sayd, 2, 3, 4, 5, Hibe, 3, Ci!ıad, 46, 88, Megfizi, 35, Zebfiih, 10, ll, Hacc, 56; Müslim, Hacc, 56, 232; Tirmizi, Hacc, 25; Ebu Davud, Merıfisik, 41; Nesei, Hacc, 78; İbn Mike, Meniisik, 93. Münifıklann İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar • 211 davet mektuplarının gönderilmesF6, Haybern ve Mekke'nin fethedilmesinden7s sonra münafıkların biraz daha temkinli davrandıklan söylenebilir. İşte bu süreçte Hz. Peygamber, Huneyn' deki Havazin Kabilesi'nin üzerine yürüyor79; çıkan savaşta, ganimet olarak Müslümanların eline 24000 deve, 40000 koyun/keçi ve 4000 okka altın güınüş80 geçiyordu. Huneyn' de alınan ganimetler, taksim edilirken Zulhuveysire (Hurkus b. Zuheyr) adlı münafık, ileri alılarak "Ey Muhammed, adaletli ol! Ben, senin neler yaplığını gördüm" diye itiraz etti. Bunun üzerine Hz. Peygamber: "Ben adaletli değilsem, kim adaletlidir?" cevabını verdi.sı Buhari'den aldığımız rivayette, -Zulhuveysire olayının- Huneyn'de geçtiğine dair bir ifade bulunmasa da müfessirler, olayın Huneyn' de geçtiğine kaildirler.82 Zulhuveysira (Beni Temim'den olan Hurkus b. Zuheyr), sonradan Baricilerin başkanı olmuş, nesli de onun çizgisini takip ehniştir. 83 Aynı olayda, Ebu'I-Cuvaz (Ebu'l-Cevvad) adlı başka bir münafık, sahabeye "Arkadaşımza 75 Bkz. Buhari, Hacc, 104; Müslirn, Hacc, 174; Ebu Davud, Hacc, 24; Nesei, Hacc, 50. 76 Buhari, Şıırııt, 15, Libas, 46, SO, Sl, S4, SS; Müslim, Mesacid, 222, Libas, 55-63 Ebu Davud, Cilıad, 168; Tirmizi, İsti'ziiıı, 25, Libas 14-17; Nesei, Ziyııe,t 48-82. 77 Buhari, Megiizi, 38; Ebu Davud, Ci/ıad, 24, 155, Haı·aç, 24, 33. ;ıı Bkz. Buhari, Megiizi, 48, Cezaıı's-Sayd, 18, Ci/ıad, 169, Libas 17; Müslirn, Hacc, 4SO; Ebu Davud, Ci/ıad, 127;Tirmizi, Cilıad, 18; Nesei, Hacc, 107. 79 Buhari, Cilıad, 173; Müslirn, Ci/ıad, 45; Tirmizi, Nikii/ı, 36; Ebu Davud, Ci/ıad, 17, 110; Bııyıı', 90. 80 Yaptığımız hesaplamaya göre Havazin Kabilesi'nden ganimet olarak Müslümanların eline geçen ziynet eşyası, günümüz ağırlık ölçüsü yle, beş ton yüz otuz iki kiloya (S132 kg) tekabül-etmektedir .. 81 Buhari, Edep, 95; Müslirn, Zekiit, 142. 82 İbn Kesir, Tefsir, Il/ 323; Sabun!, Muhammed Ali, Safvetü' t-Tefasir, çev. S. Gümüş-N. Yılmaz, Ensar Neşriyat, İstanbul, 1995, Il/494. 83 İkiyüzlülükleriyle bilinen ve bu vasıflanyla meşhur olmuş Zü'l-Hüveysira, Hurkus b. Züheyr ve İbn Sebe' gibi münafık önderler, hariciliğin doğuşunda etkin rol üstlenmişlerdir. Bu kişiler tarihte Hancilerin önde gelenleri, öncüleri veya Harici harekete yön vericiler olarak görülmektedir. İlk dönem siyasi hadiseleri dikkatle irdelendiğinde, münafık olduklarında şüphe duyulmayan bu şahısların, İslam dünyasında baş gösteren iç karışıklıklar ile Cemel, Sıffin ve Nehrevan savaşlarında tefrikaya sebebiyet verdikleri ve sonraki fitne hareketlerinde de perde arkasından kışkırtıc rol üstlendikleri söylenebilir. Tabiatları gereği İslam ve Müslümanlara karşı açıktan yapamadıkları kötülükleri, İslam'ın ruhunu kavraya:I:narnış cahil ve bedevi ziimreyi kullanarak yapmaya çalışan münafıklar, bu tavırlanyla Müslümanlar arasında kanlı savaşların meydana gelmesine zemin hazırlamış ve bir hiç uğruna binlerce Müslüman kanının akmasına sebep olmuşlardır. Bkz. Mehmet Kubat, Hariciliğin Doğuşunda Münafıkların Rolü, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), IV/116. 212 • Haa ÇİÇEK baksaruza! Sizin hakkınızı koyun çobaniarına verirken, bir de adalet yaptığını saruyor" demişti.a.ı Münatıklar, Tebük Savaşı sürecinde de görülmektedir. İranlıları yenen Bizans, hiliıniyet alanını genişletine ve Müslümanlara saldırma niyetindeydi. Bizans'ın niyetini, Medine'ye zeytinyağı getirerek satan tüccarlardan duyan Hz. Peygamber, her taraftan gönüllü asker toplarunasını ilan etti. Bu olay, çok sıcak ve kıtlık bir döneme denk geldiğinden, İslam tarihinde "ceyşu'l-usre" (kıtlık/zorluk ordusu) diye adlandırılmıştır. Aynı zamanda bu sefere Gazve-i Usre, Gazve-i Fadılıa da denilir.85 Kur'an, bu zor seferden Saatii'l-Usreti ö~l ~L.. 86 diye söz eder. Münafıklar, tüm imkaniarına rağmen savaşa katılmıyorlardı. Örneğin Beni Seleme' den meşhur münatık Ca' d b. Kays Hz. Peygamber' e gelerek "Bana izin ver, beni böyle bir imtihana tabi tutınal Herkes bilir ki kadınlara benden daha fazla düşkün kimse yoktur. Korkuyorum, Rumlarm sarışm güzellerini görürsem, dayanamam" sadedinde küstahça mazeretler ileri sürüyordu.87 Tebük'te sıcak çatışma olmadı; İslam Ordusu, Medine'ye döndüğünde ise münatıkların, yine rutin mazeretler ileri sürdükleri görülmektedir. Onlar, Allah'ın adını anarak yemin etinelerine rağmen88 Hz. Peygamber onlara yüz vermemiş, mazeretlerini kabul etınemişfu. 9 \ Hz. Peygamber, Tebük'ten döndükten ve münatıkların da kötü niyetleri anlaşıldıktan sonra, inescidi yıkmak için, iki sahabiyi görevlendirdi. Bu iki saıH Elmalılı, Tefsir, IV /258. 85 Buhari, Tefsir, Haşr 1, Enfal1, Megazi 14; Müslim, Tefsir 31. 86 9/Tevbe, 117. 87 Bkz. Kadi, Esbab, s. 209; İbn Kayyım, Zad, lli/526. Bu süreçteki Dırar Mescidi'nin inşa faaliyetini (9/Tevbe, 107), Tebük seferinden ayırmak mümkün değildir. Mescidi inşa edenlerin, Kuba semtinde oturan bir gnip rnünaiık olduğu anlaşılmaktadır. Münaiıklann bu kamuflaj binası, Kuba Mescidi'nin yakınında görünüşte bir rnescit; gerçek anlarnda ise Müslümanlar arasında fitne-fesat ve tefrika çıkarmak, gizli toplantılar düzenlernek amaayla yapılan bir buluşma merkezi konurnundaydı. (9/Tevbe, 107). Seferden dönen Resulullah, Medine yakınındaki Zü'l-Evan' da konakladığı bir sırada, rnescidin rnahiyetini açıklayan ayetler nazil oldu. M 9/Tevbe,42,56. 89 9/Tevbe, 94-95. Münafıkların İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münilfıklar • 213 habi, ellerinde meşalelerle mesdde girip orayı yakıp yıktılar. Nifak yuvalarının yerle bir olduğunu gören münafıklar, oradan sıvışıp kayboldular.90 . 6. Hz. Peygamber Döneminde Münafıkların Sayısı ve Tanınmış Bazı Münafıklar Olay, nifak ve ikiyüzlülük olunca, Münafıkların kesin ve net sayısını bilmek de mümkün değildir. Kaynaklar, Uhut'ta fuar eden münafıkların üç yüz civarında olduğunu kaydetmektedir.91 Münatıklar, sadece Medine'de oturanlardan ibaret değildi. Münankların kahir ekseriyeti Evs ve Hazreç kabilelerinden olmakla birlikte, farklı kabilelerden de münafıklar mevcuttu.92 Onlar, daha çok, Yahudilerle işbirliği yapan ikiyüzlü kimselerdi. Münafıkların öncüsü olarak, Abdullah b. Ubey b. Selul (ö. 9/631) görülmektedir. Münafıkların lideri olması, nifakın bütün karakteristik özelliklerini taşıması ve hayatının sonuna dek nifak anatorunda bulunması nedeniyle, öncelikle İbn Selul hakkında bilgi verecek, sonra bazı münafıklardan kısaca söz edeceğiz. İbn Selul (ö. 9/631)'ün künyesi Ebu Hubab'dır.93 Beni Hubla'dan94 olan İbn Selul'un geldiği boy/soy için Selıılller denilirdi. Mensup olduğu Hazreç kabilesi, Medine'nin en güçlü kabilesiydi. O, Medine'ye kral olma sevdasına kapılmış, ha.l.İ< da onu kral yapma hazırlığına başlamışh ama Hz. Peygamber'in, Medine'ye teşrif etmesi onun planını bozmuştu. 5 Diğer münafıklar gibi İbn Selul de teıniz giyinir, dış görünüşüne oldukça dikkat'ederdi.96 O, konuştuğunda Hz. Peygamber, onun konuştuklarını dinlerdi.97 İbn Selul, gelir sağlamak için cariyelerini zinaya teşVik ederdi. Halbuki cariyeleri, Allah menettiği için zina etmek isteıniyorlardı.98 Bazen cariyelerinden 90 Bkz. İbn Hişam, Siret, IV/233; İbn Kayyım, Zad, III/549; İbn Kesir, Tefsir, II/388; Sadi, Abdurrahman b. Nasır, Teysim'I-Kerim er-Rahman Fi Tefsiri'l Kelaıni'l-Menııaıı, thk. Muhammed Zuhrl en-Neccar, Riyad H.1404, III/297. 91 İbn Kesir, el-Bidaye, IV/29 . . 92 İbn Hişam, birçok münafığın adını kaydetmiştir; geniş bilgi için bkz. Siret, II/194, 199, 204. 93 Buhar!, Edeb 115; Cilıad 116. 94 İbn Hişam, Siret, II/310. 95 Bkz. Mahmut Şakir, İsliim Tarihi, II/26; Harnidullah, İsliim Peygamberi, I/184; Derveze, Kur'an Cevap Veriyor, s. 141. 96 Bul1ari, Tefsir, Münafıkun ı, 2; Müslim, Sıfatu'l-Münafıkin ı. 91 Sabun!, Tejsir, VI/44. 98 Taberi, Tefsir, IV/1530. 214 • Hacı ÇİÇEK birine: "Git, bize bir şeyler kazan getir!" diyerek onu zinaya bile zorlardı.99 İbn Selul, kendi halkına, Hz. Peygamber' e yarduna olduklan için hep nefretle bakar, ~Onu bu duruma getiren, ona bu imkfulları sağlayanlar sizsiniz"100 diyerek onlara sitem ederdi. İbn Selul, Evs kabilesine mensup ve Müslümanların can düşmanı olan Ebu Amir ile işbirliği yapmaktan geri durmuyordu. O, hayalı boyunca hep nifak bloğunun gelişmesi için çaba sarf etti.101 İbn Selul, yirmi gün kadar süren hastalığının sonunda, hicretin dokuzuncu ·yılının zilkade ayında öldü.l02 Ca' d b. Kays adlı münifık ise iri yapılı, giyim kuşamında titiz birisiyili ve İbn Selul'ün en yakın arkadaşıydı. Hz. Peygamberin yanında nasıl konuşacağına dikkat ehnez, ağzına geleni söylerdi. Kadınlara düşkünlüğiinü, sanşın Rum dilberierine tutkusunu söyleyebilecek kadar patavatsız biriydi. Onun hakkında ayetler inince, Bedir Savaşı'na kahlan oğlu (Abdullah)103 ona "Hani, senin hakkında ayetler inecek; Hz. Peygamber, onlan Müslümanlara okuyacak, diye sana söylememiş miydim, işte dediğim çıktı!" deyince Ca' d "Sus, alçak! Ben, hiçbir zaman, seni malımdan yararlandırmayacağım. V allahi sen, bana Muham- . med' den daha kah bir düşmansın!" şeklinde tepki göstermiş, oğlunu tehdit ederek104 bir anlamda ona mali ambargo uygulayacağını söylemiştir. Münifıkların, Hz. Peygamber' e yakın duran yoksul akrabalarını maddi yaphrımlarla tehditettikleri sıklıkla görülınüştür. \, Cıılas b. Sııveyd b. Samit ise Tebük Savaşı'ndan geriye kalanlardandı. O, Hz. Peygamber hakkında· "And olsun, bu adam eğer doğru ise, biz eşeklerden daha beteriz" diyen kimsedir; afua vahiy, onun söylediklerini ortaya çıkarmışhr. ıos 99 Müslim, Tefsir, 26. 100 M. Şakir, İslam Tarihi, II/26. 101 Gadbaıı, Münir Muhammed, Nebevi Hareket Metodu, çev. Tank Akarsu, Nehir Yay. İstanbul, ts. II/521. 102 Daha geniş bilgi için bkz. Talat Koçyiğit, "Abdullah b. Ubey b. Selul", İA. I/140. Hz. Peygamberin, İbn Selul üzerine namaz kılması hususunda ise merhum Kamil Miras'ın (ö.1957) yorumu için bkz. ez-Zebicü, Zeynu' d-din Ahmed b. Ahmed b. Abdi'l-Latif, Salıi/ı-i Bu/ı ari Mu/ı tasarı Tecrid-i Sari/ı Tercemesi, Ankara, 1982, IV /345. 103 İbn Sellll'ün olduğu gibi, bu münafığın da, Abdullah adında sahabi bir oğlu vardır. ıiJ.! Köksal, Mustafa Asım, İslam Tarihi, Şamil Yay. İstanbul, Ts. XVI/167. 105 9/Tevbe 74 sılresinin ayeti bağlamında bkz. Alusi, Şihabuddin Mahmud, Ruhu'l-Meaııi fi Tefsiri'l Kıır'aııi'l-Azinı ve's-Sebi'l-Mesani, Dar-u İhyai't-Turasi'l-Arabi, Beyrut, Ts. X/125; İbn Hişam, Ebu Muhammed Abdülmelik, Siret-u ibıı Hişanı, çev. Hasan Ege, Kahraman Yay. İstanbul, 1985, II/194; İbn Kesir; Tefsir, II/371. Münafıklann İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar • 215 Mııattib b. Kıışeyr de, İbn Selul (ö. 9/631)'e çok yakın birisiydi. Onun da yaphğı, toplumda fitne fesat çıkarmak, şantaj yapmak ve asılsız haberlerle kamuoyunu etkilemekti. Resulullah, hendek kazıldığı sırada Kisra'nın şehirlerini, Bizans'ın saraylarını, Kisra, Hire ve Kayser'in hazinelerini Müslümanlara müjdelemişti. Bunu duyan Muattib, Müslümanlara "Söyleyin bana, onun söyledikleri size tuhaf gelmiyor mu? Biz burada, korkudan tuvalete bile gidemezken; Muhammed; bize İran ve Bizans'ın fethedileceğini, Kisra ve Kayser'in hazinelerini müjdeliyor, arkadaşları da kendisini onaylıyor" 106 deme cüretinde bulunmuştur. Vedia b. Sabit, münafıkların ileri gelenlerindendir. Mescid-i Dırar'ı inşa edenlerdendir. İbn Selul'ün yakın arkadaşıdır. Hz. Peygamber, ihanet eden Beni Nadir Yahudilerini kuşattığında Vedia, Yahudileri direnmeye çağırmıştır. Tebük Seferi'nde münafıklardan bir grup, kendi aralarında Hz. Peygamber ve ashabı ile alay ediyorlardı. İşte bu esnada Vedia b. Sabit, mücahitleri savaş ve cihattan alıkoymak için "Şu adama bakınız! Şam kalelerini fethedecekmiş, hayret doğrusu! Muhammed, Beni Asfar'la savaşmayı, Arabın birbiriyle savaşı gibi mi sanıyor?" demişti. Çok geçmeden Hz. Peygamber, Arnmar b. Yasir (ö. 36/657)'i, alay eden münafıklara gönderdi. Onlar, Hz. Peygamber'in huzuruna gelerek söylediklerini inkar ettiler. Hz. Peygamber, ayetleri okuyunca, hemen "Biz, sadece yolu kısalhnak için birbirimizle şakalaşıyorduk" şeklinde mazeret beyan ettiler.1°7 Nebtel b. Haris, Levzan Oğullarındandır. Peygamberimizin yanına gelir, onunla konuş,ur, sözlerini münafıklara iletirdi. Hz. Peygamber, onun hakkında şöyle buyu~uştur: "Kim şeytanabakmak isterse Nebtel b. Haris'e baksın!" 108 Bir ara Nebtel"Muhammed, sadece işiten bir kulaktır; ne işitirse ona inanır. Biz, burada . onun hakkında istediğimizi konuşur, sonra yanına varıp başka türlü konuşuruz, söylediklerimize inanır ve bizi tasdik eder" demiştir. ıo9 Kıızman, Uhud Savaşı'na kabile asabiyetiyle kahlınıştır. Yatağında yaralı bir halde iken, Müslümanlardan biri onu şehadet ve cennetle tebrik edince "Ne diye tebrik ediliyorum. Vallahi ben, kabilemin gayretinden başka bir amaçla ıllb Bkz. Taberi, Tefsir, II/1814; Zemahşeri, Ebu'I-Kasım Mahmud, el-Keşşaf an Hakail..i't-Teıızil ve Uyımi'/ Ekavil, Dar-u İhyai't-Turasi'l- Arabl, Beyrut 1997, ill/535; İbn Kesir, Siret, II/346; Kadi, E;sbab, s. 324. 107 İbn Hişam, Siret, II/199; İbn Kesir, Tefsir, II/367. 1os İbn Hişam, Siret, II/197. 109 İbn Hişam, age, ·II/197. Culas b. Suveyd ve Vedia b. Sabit'in söylediklerine dair başka rivayetler için bkz. Vahidi, Esbab, s. 173. 216 • Han ÇİÇEK çarpışmadım. Böyle olmasaydı, asla çarpışmazdım; benim niyetim, şehadet filan değildir. Dinin korunması, aklımdan bile geçmemiştir. Ben, sadece Kureyşlilerin Medine hurmalıklarına zarar vermemesi için çalışıp çabaladım" 110 diyerek, İslam adına savaşa çıkmadığını itiraf/ikrar etıniştir. Hz. Peygamber, onun cehennemlik olduğunu söylemiş, yaralandıktan sonra kolunun damarını kesmiş ve o hal üzere ölmüştür. Onun ölüm haberini alan Hz. Peygamber "Allahu Ekber! Ben gerçekten Allah'ın kulu ve elçisiyim" diye buyurmuştur. 111 Hatıb b. Ümeyye, Beni Zafer' den iri yarı, ihtiyar bir adamdı. Çok katı ve acımasız bir münafıktı. Müslümanların arasında ise hayırlı bir oğlu vardı. Adı Yezid b. Hatıb'dı. Yezid, Uhud Savaşı'nda yaralanmış, kan kaybından yere düşmüştü. Arkadaşlan tarafından Beni Zafer' den birinin evine götürülmüştü. Evde bulunan Müslüman kadın ve erkekler başına toplanmışlardı. Kendisi ölmek üzereydi, etrafındakiler "Ey Yezid, mekfuun cennet olsuni" diye tebrik etmeye başladılar. Tam bu sırada münanklığını açığa vuran babası şöyle dedi: , "Evet, bitkiden bir cennet! V allahi siz bu zavallıyı kandırdınız." 112 Ahnes b. Şııreyk/Şerik'in asıl adı Ubey b. Şureyk'tir. Hz. Peygamber, onun adını "dönek/dönen" anl~a gelen Ahııes ismiyle değiştirınişti: Zühre Oğullan'nın dostu Ahnes, Hz. Peygamber'e gelip Müslüman olduğunu söyleyince, Hz. Peygamber'in hoşuna gitınişti. Ahnes,\"Ben, Müslüman olmayı dileyerek geldim ve Allah'a yemin ederim ki bu sözüinde sadığım." demişti. Sonra Hz. Peygamber'in yanından çıkmış, yolda giderken Müslümanlara ait ekinleri yakmış, hayvanları da.boğazlamıştı. 113 Bunun üzerine Allah, bazı ayetleri indirdi.114 Yukanda söz konusu ettiğimiz münc1fıkların dışında da öne çıkan bazı münanklar vardır. Malik b. Sayf 115, Zeı;d b. Lusayt!Lesit116 adlı münanklar, buna örnek olarak verilebilir. 11° Cevdet, Ahmet Paşa, Örnek Hayat Hz. Muhammed, haz. A. Şahin-M. Dikmen, Cihan Yay. İstanbul. 2006, s. 179. 111 İbn Kesir, el-Bidaye ve'n-Nilıaye, IV/65. m İbn Hişam, Siret, Il/201. 113 Razi, Tefsir, V/ll; İbn Kesir, Tefsir, I/245; Kadi, Esbab, s. 61. 114 2/Bakara, 205- 206. 115 Buti, Fıklııı's-Sire, s. 242. 116 İbn Hişam, Siret, Il/205. Münafıklann İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar • 217 7. Hz. Peygamber'in Münafıklara Karşı Tutumuna Dair Bazı Örnekler Kaynaklardan öğrendiğimiz kadarıyla, münafıklann tahammülü zor davranışıanna karşılık Hz. Peygamber, onlara oldukça müsamahakar davranmışhr. Münafıklar, ikircikli inançları itibariyle daima Müslümanların sıkınhya girmelerine neden olmuşlardır. Onlann Bedir, Beni Kaynuka, Uhud, Reci, Beni Mustalık ve Hendek olayları sürecinde nasıl hareket ettiklerini gördük. Münafıklar, mescitte bile münafıklık yapmaktan geri durmuyorlardı. Bir gün münafıklardan bir grup mescitte toplanmış, birbirlerine yapışmış vaziyette kendi aralarında fısıldaşıyorlardı. Hz. Peygamber, onların mescitten çıkarılmasuu emretmiş ve emir derhal yerine getirilmiştir. Münafıklardan Amr b. Kays, ayağından sürüklenerek; Raft b. Vedia, yüzüne şamarlar indirilerek; Zeyd b. Amr ise sakalından tutularak mescidin dışına çıkarhlmışlardır. O esnada sahabi Abdullah b. Haris, münafıklardan Haris b. Amr'ın üzerine yürümüş, Haris'in perçem!nden tutarak mescitten dışarı ahnıştır. Münank adamın "Ey Haris'in oğlu! Bana niçin kah davranıyorsun?" sözüne karşılık sahabi "Sen buna layıksın, ey Allah'ın düşmanı! Senin hakkında Hz. Peygamber'in mescidine asla yaklaşmasın, diye vahiy geldi. Çünkü sen pis bir adamsın!" 117 cevabuu vermiştir. Tebük Seferi sürecinde münafıklardan bir grup, Yahudi Süveylim'in evinde toplanmış, halkı Tebük Savaşı'ndan alıkoymaya çalışmıştı. Bunu haber alan Hz. Peygamber, ashabından birkaç kişiyi göndererek, onlann başına evin yakıp yıkılmasuu emretmiştir. Bu görevi, ashabdan Talha b. Ubeydullah üstlenmişfir.,Mesela münafıklardan Dalıhak b. Halife, evin arkasından atlarken ayağı kırılmış; diğer arkadaşları ise kaçıp kurtulmuştıır.ııs Aslında münafıklara karşı cihat; ihtar ve delil ile uyarmak, ceza hukukunu uygulamak, onların sırlarını açığa çıkarmak, onlara karşı uyanık davranmak, basiretli davranmak ve metanet göstermekle olur. Yani kafirlerle cihat, güç kullanma ve sıcak savaş ile olurken; münafıklarla yapılan cihat ise dille olmaktadırJl9 Münafıklıklaruu alenen izhar edip onu icraata dökeniere karşı Hz. Peygambe(in tavrı da sertleşmiştir. 120 Malum olduğu üzere münafıklarla 117 İbn Hişam, Siret, II/208. Hz. Peygamberin bu davranışından hareketle İmam Rabhani (ö. 970/1625), münafıkların camiden kovulması ve uzaklaştınlması gerektiği yönünde görüş bildirmiştir.m Bkz. İmam Rabbani, Ahmed Serhendl, Mektııbat, çev. M Metin Zirek, İstanbul, 2006, s. 287. 118 İbn Hişam, S iret, IV/216; İbn Kesir, el-Bidm;e, V/413 119 İbn Kayyırrı, Zadıı'l-Mead, III/ll. ııo Bkz. İbn Hişam, S iret, IV/216. 218 • Hacı ÇİÇEK cihat etme, dinin kesin bir emridir.ııı Fakat onların öldürülmelerine dair bir emir yoktur. 122 Hz. Peygamber, kalpleri İslfun'a ısınsın diye onlan öldürmemiş­ ,tir. O, "İnsanların, Muhammed kendi arkadaşlannı öldürüyor, demesinden korkanm" diyerek bu konuda maslahatı gözetmiştir. 123 İbn Teymiyye (ö. 728/1328), "Müslümanlar, dünyada var olduklan sürece münafıklardan sakınmalı ve onlara karşı cihat görevini yerine getirmelidirler"124 şeklinde bir değerlendirmede bulunmuştur. SONUÇ Çalışmamızda verdiğimiz bilgilerden hareketle, doku uyuşmazlıklama rağmen İslam toplumunda bir güruh olarak kabul edilen münafıklar, her zaman varlıklarını sürdüren/sürdürecek olan unsurlardır. Onlar, İslam'ı içselleştiremeyen, kalpleri hastalıklı kimselerdir. Münati.klar, açıktan seslendiremezlerse de yaptıklarıyla Müslümanlan uğraştıran çevrelerdir. Onlar, asıl amaç ve düşüncelerini gizlerneye çalışsalar da, hasiret ve firaset sahibi müminlerce anlaşılması mümkün olan bozguncu tiplerdir. Muttali olduğumuz veriler~en hareketle münafık oluşum, Medine Dönemi merkezliydi. Bireysel planda Mekke' de bazı ikiyüzlü kişilerin varlığı da gözden ırak tutulmamalıdır. \. Münati.klara ait bazı sözlerin, neredeyse a:Ym lafızlarla Kur' an' da geçtiğini (2/Bakara 11, 13, lM; (33/Ahzab 13); (63/Münati.kun 1, 7, gördük. Anlaşıldığı kadanyla her zaman ve her zeminde müşriklerden daha çok, münati.klar, İslfun'a zarar vermiştir. Örneğin günlerce yol katederek kendisiyle savaşmaya çıkan müşrik ordulara karşı Hz. Peygamber'in tedbir alması mümkün oluyordu; ama kendisiyle aynı kenti, aynı sokak ve caddeyi, hatta aynı mescidi paylaşan münati.klara ~arşı tedbir alması pek kolay olmuyordu. Zira en zararlı düşman, gizli ve sinsice hareket edendir. Bu nedenle onlar, İbn Teymiyye'ye göre sürekli tarassut altında tutulması; İmam Rabhani'ye göre ise camilere yaklaştınlmaması, hatta oradan kovulması gereken kişilerdir. m 9/Tevbe 73; 66/Tahrim, 9. 122 Harras, İınadudd.in b. Muhammed et-Taberi, A/ıkamıı'l-Kıır'mı, thk. Musa Muhammed Ali-Dr. İzzet Ali İyd Atiye, Daru'l- Kütübi'l-Hadise, Kahire, Ts. I/25. m 9/Tevbe 60; ayrıca bkz. Kurtubi, Tefsir, I/199; İbnu'l-Arabi, A/ıkılm, I/12; Zuhayli, Tefsir, Il 81. 124 Bkz. İbn Teyıniyye, Şeyhu'l-İslfun Ahmed Takıyyudd.in, Mecmuatıı'r-Resail ve'l-Mesail, thk. Seyyid Muhammed Reşit Rıza, Lecnetu't-Turasi'l-Arabi, (Basım yeri ve tarih yok), V/lll. Münafıklann İnanç Dünyası ve Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar e 219 Hz. Peygamber'in münafıklara karşı takındığı siyaset, daha çok, nasihat etme ve onları topluma kazandırma şeklinde olmuştur. Onları öldürdüğüne dair güçlü haber ve belgelere ulaşamadık ama toplumun maslahat ve barışı adına Hz. Peygamber' in, onları sürekli etkisiz hale getirme yolunu tercih ettiğini gördük. Hz. Peygamber'in, münafıklara takındığı bu tavır, aynı zamanda İslam' daki hoşgörü ve müsamahanın boyutunu da göstermektedir denilse yeridir. Bu itibarla, tarihin hangi döneminde ya da hangi coğrafyasında olursa olsun, idare erkine sahip olacak Müslüman idarecilerin, Hz. Peygamber'in bu ulvi ve nezih siyasetini kendilerine "model" almalan gibi bir yükümlülük ve sorumluluklan vardır. Bu hareket, hiçbir zaman ve hiçbir yerde, -geçici de olsa- Müslümaniann yararına çalışmayacak bir harekettir; zira bu hareket hastalıklı bir kültür, bir ideoloji ve bir yaşam biçimidir. Ruhsal bir hastalık olarak nitelendirebileceğimiz bu hareket, sosyal ilişkiler bağlamında hep çıkarcı, fırsatçı ve ikiyüzlüdür; dolaysıyla münafık oluşurnlara karşı duygusaldavranmaktan daha çok, Kur'an ve Hz. Peygamber'in öğretileri ışığında hareket edilmesi, toplumsal maslahat bağlamında en uygun yöntem olsa gerektir. Şu nokta da göz ardı edilmemelidir, diye düşünüyoruz: Nifakla ilgili davranışlar, bir kimsede temel bir mantalite ya da karakteristik bir özellik hali- ·\ ne gelmedikçe, nadiren yalan konuşan, sözünde durmayan, emanete hıyanette bulunan veya hasmını mağdur eden bir kimseyi, hemen münafık diye damgalamak doğru değildir. · İnsan psikolojisini bütün boyutlarıyla bilen Allah'ın verdiği haberlerden hareketle, nifak kültüründen beslenen bütün münafıkların -zaman ve mek§nlar farklı olsa da- aynı minvalde hareket ettiklerini müşahede ettik. Çünkü: "İyi yerin bitkisi güzel çıkar; kötü yerden ise yararsız bitkiden başkası yetişmez" (7/Araf 58). KAYNAKÇA Abdulbaki, Muhammed Fuad, el-Mu'cemıı'l Mıifehres li Elfazi'l-Kur'ani'l-Kerim, elMatbaatu'l-İslfuniyye, İstanbul, 1982. Ali b. Ebi Talib, Mektup, Eminıame ve Vasiyet/er, çev. Mehmet Yolcu- Hao Çiçek, İkbal Yay. İstanbul, 2009.



.İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) KHĀRIDJITE TRACES IN THE IBĀDITE’S EXEGESES (THE EXAMPLE OF HIMYĀN-AL-ZĀD) GÜVEN AĞIRKAYA ARŞ. GÖR. DR., ADIYAMAN ÜNİVERSİTESİ İSLAMİ İLİMLER FAKÜLTESİ TEFSİR ANABİLİM DALI RESEARCH ASİSTANT, UNİVERSİTY OF ADIYAMAN FACULTY OF BASİC İSLAMİC SCİENCES DEPARTMENT OF TAFSİR SCİENCE guvenagirkaya@gmail.com https://orcid.org/0000-0002-0688-7306. http://dx.doi.org/10.29228/k7auifd.21 Makale Bilgisi / Article Information Makale Türü / Article Types Araştırma Makalesi / Research Article Geliş Tarihi / Received 19 Eylül / September 2019 Kabul Tarihi / Accepted 19 Aralık / December 2019 Yayın Tarihi / Published Aralık / December 2019 Yayın Sezonu / Pub Date Season Aralık / December Atıf / Cite as Ağırkaya, Güven, “İbâzî Tefsirlerde Hâricî İzler (Himyânu’z-Zâd Örneği) [Kh ridjite Traces in The Ib dite’s Exegeses (The Example of Himy n-al-Z d)]”. Kilis 7 Aralık Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi - Journal of the Faculty of Theology 6/11 (Aralık/ December 2019): 565-610. İntihal / Plagiarism: Bu makale, en az iki hakem tarafından incelendi ve intihal içermediği teyit edildi. / This article has been reviewed by at least two referees and scanned via a plagiarism software. Copyright © Published by Kilis 7 Aralık Üniversitesi, İlahiyat Fakültesi - Kilis 7 Aralık University, Faculty of Theology, Kilis, 79000 Turkey. All rights reserved. For Permissions ilahiyatdergisi@kilis.edu.tr K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 566 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (Himyânu’z-Zâd Örneği)1 Öz İslâm düşünce tarihinde ilk ortaya çıkan mezhep Hâricîliktir. Hâricîler zamanla farklı gruplara ayrılmış ve içlerinden sadece İbâzîler varlıklarını günümüze kadar sürdürmüşlerdir. Günümüzde İbâzî müellifler ısrarla Hâricî olmadıklarını iddia etmektedirler. Ettafeyyiş, Cezayir bölgesinde yakın dönemde İbâzî mezhebini adeta yeniden canlandıran bir karaktere sahiptir. İbâzî mezhebi hakkında mütalaa ve değerlendirme yapacak araştırmacıların Ettafeyyiş’in eserlerinden müstağni kalması mümkün değildir. Bu sebeple İbâzîlerin Hâricîliği mevzusu bu araştırmada İbâzî mezhebinde bir başvuru kaynağı sayılan Ettafeyyiş üzerinde yapılan bir okumayla ele alınacaktır. Ettafeyyiş’in sadece tefsir alanında üç eseri bulunmaktadır. Bu tefsirlerin ilki Himyânu’z-zâd ilâ dâri’l-me‘âd adlı eseridir. Himyânu’z-zâd tefsiri son derece geniş kapsamlı, rivayet ve nakledilen bilgiler konusunda müellifin çok da seçici davranmadığı, israîliyatın yoğun bir şekilde kullanıldığı, okuyucuyu usandıracak kadar filolojik tahlillerin olduğu İbâzî mezhebi eksenli bir tefsirdir. İbâzîlerin mutedil bir fırka oldukları iddiası aslında diğer Hâricî gruplara nispetledir. Onları sert, katı, tahammülsüz yapıları ve dini metinlere yaptıkları zahiri okumalarla temayüz etmiş Ezârika gibi Hâricî gruplarla bir tutmak elbette yanlıştır. Ancak bununla birlikte onların Hâricîlerden tamamen beri olduklarını iddia etmek de son derece zordur. Yapılan okumalarda özellikle iman-amel, büyük günah, tekfir ve sahâbeye yaklaşım konularında onların Hârîcî zihniyetten kurtulamadıkları müşahede edilmiştir. Özet İslâm düşünce tarihinde ilk ortaya çıkan mezhep Hâricîliktir. Hâricîler ilk çıkış zamanında hem dikkatleri hem de tepkileri üzerlerine çekmiş ve bazı yaklaşımları sebebiyle dışlanmalara maruz kalmış bir gruptur. Hâricîlerin tavırlarına bakıldığında toplumun onları dışlamasından çok onların kendi kendilerini toplumdan soyutladıklarını söylemek de mümkündür. Toplum içerisinde zaman zaman ortaya çıkan marjinal görüşlerin varlıklarını uzun süre devam ettiremedikleri sosyolojik bir vakıadır. Nitekim Hâricîlik de içerden ve dışardan çeşitli etkenlerle kendi içinde gruplara ayrılmış ve daha sonra ise İbâzîler dışında varlığını devam ettiren herhangi bir grubu kalmamıştır. İbâzîlerin varlığını devam ettirmesi ise genellikle itidal yönlerine vurgu yapılarak açıklanmıştır. Hâricîlerin bu grubu günümüzde de çeşitli bölgelerde varlığını sürdürmektedir. Günümüzde varlıklarını devam ettirdikleri yerlerden biri de Cezayir bölgesidir. Bu bölgede 20. yüzyılda yetişen önemli İbâzî âlimlerden biri Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş’tir (v. 1332/1914). İbâzîleri son yüzyılda bir mezhep olarak tekrar canlandıran kişinin Ettafeyyiş olduğu ifade edilmektedir. Ettafeyyiş gerek ilmî kişiliğiyle gerekse 94 yıl gibi bir asra yakın ömrünü bu alana ve mezhebine hizmete adamış olmasıyla önemli bir şahsiyettir. İslamî ilimler konusunda çok yönlü bir âlim olan Ettafeyyiş, İbâzî mezhebine hayatını adeta vakfederek ilmî ve sosyal faaliyetler yürütmüştür. Ettafeyyiş, İbâzî mezhebi müntesipleri arasında bir başvuru mercii anlamında kutbü’l-eimme olarak tanıtılmakta ve çokça referans gösterilmektedir. Müellif, hayatının farklı dönemlerinde üç tefsir yazmış olup kaynaklarda üç yüz kadar eserinin olduğu zikredilmektedir. Geçmişteki bazı uygulamalarından dolayı Hâricîlik ismi tarih boyunca birey ve toplum nezdinde kabul görmemiş olup günümüzde de bu soğukluğunu korumaktadır. 1 Bu çalışma 26.06.2019 tarihinde sunduğumuz “Ettafeyyiş’in Himyânu’z-zâd ilâ dâri’l-me‘âd Adlı Tefsiri ve Hâricî Yorumları” başlıklı doktora tezi esas alınarak hazırlanmıştır. /This article is extracted from my doctorate dissertation entitled “Attafayyish’s Ezgesis Called Himyânu’z-Zâd ilâ Dâri’l-Maad and his Kharijites İnterpretations”, (PhD Dissertation, Erciyes University, Kayseri/Turkey, 2019). 567 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) Bu ismin etkisiyle olsa gerek ki selefleri Hâricî olan İbâzî mezhebinin mensupları, günümüzde kendilerinin Hâricî olarak isimlendirilmesinden son derece rahatsızlık duymaktadırlar. Elbette İbâzîlerin Hâricî olup olmadıkları entelektüel müktesebatları üzerinden okunacak bir meseledir. Bu araştırmada İbâzî mezhebinde son derece etkin bir konumda olan Ettafeyyiş’in üç tefsir çalışmasından ilki olan Himyânu’zzâd ilâ dâri’l-me‘âd adlı eseri üzerinde bir okuma yapılarak İbâzî tefsirlerde Hâricî tevillerin izi sürülmüştür. Ettafeyyiş’in ilk tefsiri olan Himyânu’z-zâd, muhtevasında geniş kapsamlı gramer tahlillerinin bulunduğu, kimi zaman değerlendirme yapılmaksızın İsrâilî nakillere yer verilen; sûre ve âyetlerin faziletleri, birtakım rukye tarifleri, kıssalar gibi mevzuları da içeren; rivayet ve dirayet yönleri olan; İbâzî akidesini esas alan geniş kapsamlı mezhebî bir tefsirdir. Zaten müfessirin tefsiri yazarken hedeflediği gayelerden biri de İbâzîlik akîdesini aklî ve naklî açıdan izah etmektir. Hâricî teviller konusunda İbâzî mezhebi ümmet içerisinde Ehl-i sünnete en yakın Hâricî grup olarak tanıtılmıştır. Bu araştırma süresince Ettafeyyiş’in Himyân tefsirinde Kur’ân âyetlerine getirdiği teviller göz önünde bulundurularak bu görüşün izleri sürülmüş ve gerek İbâzî mezhebi gerekse Ettafeyyiş’in görüşleri değerlendirilirken onların itidal yönlerine “diğer Hâricî gruplara nisbetle” şerhinin konularak, haklarında bir tanımlama yapmanın daha doğru olacağı sonucuna varılmıştır. Bununla beraber müellifin özellikle Ezârika gibi katı Hâricî gruplarla bir tutulmayacağını, onlara nisbetle mutedil bir çizgide olduğunu ancak bulunduğu çizginin onu Hâricî olmaktan çıkarmadığını söylemek mümkündür. Çünkü müellif bizzat kendisi eserinde Hâricîlerle bağını koparmamakta tam aksine temel görüşleri konusunda onlarla aynı düşünceye sahip olduğunu eserine yansıtmaktadır. Örneğin Hz. Osman’ı şehit eden âsileri haklı görmekte; Havâric’i “Hz. Ali’nin dalaletine karşı çıkanlar” olarak tanımlamakta; Hz. Ali’ye âsi olup ordusundan ayrılanları haklı görmekle yetinmemekte Âl-i İmrân 3/106-107 âyetini de referans göstererek âyette “yüzleri ağaracak” diye tavsif edilenlerin onlar olduğunu; Hz. Ali’nin ordusundan ayrılanlara muhalefet edenlerin ise âyette bahsedilen “yüzü kararacak” olanlar kısmına dâhil olduğunu iddia etmektedir. Müellifin Hâricî tevilleri sadece ilk Hâricîler hakkındaki yaklaşımlarıyla sınırlı değildir. Bunların en bariz olanları iman-amel ilişkisi; mürtekib-i kebîre ve sahâbeye yaklaşım konusunda kendisini göstermektedir. Ameli imandan bir cüz sayıp saymama konusunda Hâricîlerin yaklaşımını benimsemektedir. Mürtekib-i kebîre konusunda bu kişiyi dünyada kâfir değil nimet küfrü içinde olan bir muvahhid olarak görmekle nisbeten Hâricîlerin bu konudaki yaklaşımlarına göre daha yumuşak bir tavır ortaya koymuş olsa da kebîre sahibinin tövbe etmeden ölmesi durumunda karşılaşacağı sonuç bakımından Hâricîlerle aynı yaklaşıma sahip olduğunu söylemek mümkündür. Zira hem Hâricîlerde hem de Ettafeyyiş’de mürtekib-i kebîre tövbe etmeden öldüğünde ebedi azabı hak etmiş olmaktadır. Bunların yanında müfessirin sahâbeye yaklaşımı itidal noktasından çok uzak bir çizgidedir. Bu meyanda fitne olaylarına bulaşmış olup tövbe etmeyenlerden teberri etmekte ve onlar hakkında bir Müslümana yakışmayacak, Kur’ân ve sünnetle bağdaştırılamayacak ifadeler kullanmaktadır. Özellikle Hz. Osman hakkında onun “bu ümmetin firavunu” olduğu, Rasûlullah’ın onu işareten “deccâlden daha tehlikeli” diye tavsif ettiği, kendisine “ey ateş çukurunun oğlu” denildiği; Hz. Aişe’nin ona “Firavun, sırtlan, ahmak, fâcir, hain” dediği, “Hz. Peygamber’in ona lanet ettiği” türünden çok sayıda mesnedsiz nakilde bulunmaktadır. Ayrıca Ettafeyyiş, Kur’ân’ın çoğaltılması, kıraatin tek harfe indirilmesi gibi Hz. Osman’ın yaptığı ne kadar tasarruf varsa hepsini onun aleyhine değerlendirmektedir. İslam düşünce tarihinde önemli bir yer tutan mezhepler -olumlu veya olumsuz- bütün yönleriyle bir bütündür. Dolayısıyla bu ekollerin başka kişi veya gruplar nezdinde makbul veya merdud addedilen görüşlerinin olması mümkündür. Binaenaleyh bir ekolün merdud sayılan görüşerinin bütüne teşmil edilerek ele alınması sağlıklı K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 568 sonuçlar doğurmayacaktır. Bu sebeple kişi veya gruplar hakkında yargıda bulunurken merdud sayılan görüşlerin tenkid edilmesi makbul sayılabilecek görüşlerinden faydalanmaya mani olmamalıdır. Bu araştırmada İbâzî bir müellif olan Ettafeyyiş’in Himyânu’z-zâd adlı tefsirinden hareketle elde edilen veriler müfessirin tefsirinde Hâricî tevillerin bulunduğunu göstermektedir. Bu netice ile bir mezhebin dışlanması değil bir vakıanın tespiti hedeflenmiştir. Dolayısıyla bu tespit, Müslüman toplumun bir parçası sayılan İbâzîlerin ötekileştirilmesine gerekçe olamayacağı gibi onların eserlerinden faydalanmaya da mani değildir. Anahtar Kelimeler: Tefsir, Hâricîlik, İbâzîlik, Ettafeyyiş, Himyânu’z-zâd. KHĀRIDJITE TRACES IN THE IBĀDITE’S EXEGESES (The Example of Himyān-al-Zād) Abstract The first sect that emerged in the history of Islamic thought is the Khāridjite. The Khāridjites were divided into different subgroups by the time, and only the Ibādite sect of them has continued to exist to the present day. Nowadays, the Ibādite scholars claim that they are not a subgroup of the Khāridjites. Attafayyish is a character, in the region of Algeria, who revitalised the IIbādites again. It is crucial for the scholars who assess and evaluate the related religious sect to examine the works of Attafayyish. For this reason, a valid evaluation of the IIbādites as a subgroup of the Khāridjites is based on a reading of Attafayyish who is a reference for the subject matter. Attafayyish has three works in the field of exegesis. The first exegesis is called Himyān-al-zād ilā dār-al-ma‘ād. This work, as an IIbādite exegesis, is an exhaustive study which includes traditions, authentic or not, Isra’iliyyat in abundance and long, wearisome philological analyses. The claim which introduces the IIbādites as a moderate sect is based on a comparison of the other Khāridjite subgroups. Of course it would not be just to claim that the IIbādites are as firm, violent and restless as the other Khāridjite subgroups such as Azāriqa. But on the other hand, it is difficult to claim that they have not any relationship with the Khāridjites. In our study we have observed that the IIbādites’ interpretation of some topics such as faith-act, grave sins, denouncing someone as infidel and views about companions is parallel to the Khāridjites’ comments. Summary The first sect that emerged in the history of Islamic thought is the Khāridjite. Khāridjite were attracted and noticed by other Islamic groups because of their reactions at the time of their first appearance, and were excluded because of some of their approaches. When we look at the attitudes of the Khāridjites, it is possible to say that they have isolated themselves from the society rather than being excluded by the society itself. It is a sociological phenomenon that marginal views that appear from time to time in society cannot survive for a long time. As a matter of fact, Khāridjites were first divided into groups within themselves, but later on there weren’t any other groups that continued to exist except for Ibādites. The continuation of the existence of the Ibādites was generally explained with emphasis on sobriety. This group of Khāridjites still exists in various regions. The person who revived this group as a denomination in the last century was Muhammad b. Youssef Attafayyish (d. 1332 HC /1914 CE). Attafayyish is an important figure who has devoted both his scientific personality and his life, almost 94 years, to serve this field and sect. Due to some practices in the past, the name Khāridjite has not been accepted by the individual and the society throughout the history, and still maintains its cold- 569 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) ness. Under the influence of this name, the members of the Ibādite sect, whose predecessors were Khāridjites, feel very uncomfortable today because of being called Khāridjite. Of course, whether the Ibādites are Khāridjites or not is a matter to be examined through their intellectual literature. In this study, a reading on Himyānal-zād ilā dār-al-ma‘ād, which is the first of the three exegeses of Attafayyish, who is very active in Ibādite sect, was conducted in order to trace the Khāridjite interpretations in Ibādites’ exegeses. Himyān-al-zād, the first exegesis of Attafayyish is an exegesis which includes extensive grammatical analyses, information from foreign sources and religions, sometimes evaluated and sometimes not, the virtues of Sūrahs and verses, a number of ruqya recipes and stories. It has both riwaya and diraya aspects. It is a comprehensive sectional commentary based on Ibādite creed. One of the ready aims of the exegete in writing this exegesis is to explain the creed of Ibādism in terms of logic and narration. The Ibādite sect was introduced as the closest Khāridjite group to the Ahl al-Sunnah in the Islamic community. During the research, Attafayyish’s commentary on Himyān was taken as the main source, and the traces of Ibādite views were taken into consideration by taking into account the comments that he made over the verses of the Qur’an. It is possible to say that the author is not going to be associated with strict Khāridjite groups such as Azāriqa, on the other hand he is on a moderate line with them, but that does not exclude him from Khāridjites. Because the author himself does not break his ties with the Khāridjite in his work, on the contrary, he points out in his work that he accepts their basic views. For example, he justifies the soldiers who killed Uthman; and defines the Khāridjites as “those who rebel against Ali’s heresy”. The author’s Khāridjite interpretations are not limited to his approach to the first Khāridjite. The most obvious ones of his ideas are the relationship between faith and deeds; about the ones who commit the mortal sin and his approach to the companions. He adopts the Khāridjite approach in accepting the act whether to be a part of faith or not. He seems to be moderate in his views about the ones who commit the mortal sin when compared to the Khāridjite’s views, because he does not call those people as infidels in this world but he sees them as those who are ungrateful monoteist while on the other hand he shares the same thought with Khāridjite about the ones who commit the mortal sin and die before repenting. Because both the Khāridjite and Attafayyish claim that when the ones who commit the mortal sin and die before repenting they deserve lasting punishment. In addition, the exegete’s approach to the companions is far from the point of sobriety. In this regard, he sees himself afar from the companions who have not repented of the acts of sedition and he uses expressions about them that are not suitable for a Muslim and cannot be reconciled with the Qur’an and Sunnah. He quotes many unauthentic traditions especially about Uthman which say that “he was the Pharaoh of this nation”, and that the Prophet (pbuh) called him “more dangerous than Dajjal” and he was called as “the son of the fire pit”; and Aisha called him as “Pharaoh, hyena, fool, wrongdoer, traitor”, “The Prophet (bpuh) has cursed him”. In addition, Attafayyish sees many things against Uthman such as restricting the Qur’an into a single letter (harf/type). The data obtained by this study shows that there are Khāridjite comments in the commentary of Attafayyish, who is an Ibādite exegete. Keywords: Tafsir, Khāridjism, Ibādism, Attafayyish, Himyān-al-zād. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 570 GİRİŞ İ slâm düşünce tarihinde ilk ortaya çıkan mezhep Hâricîliktir. Hâricîler ilk çıkış zamanında hem dikkatleri hem de tepkileri üzerlerine çekmiş ve bazı yaklaşımları sebebiyle de dışlanmış bir gruptur. Hâricîlerin tavırlarına bakıldığında toplumun onları dışlamasından çok onların kendi kendilerini toplumdan soyutladıklarını söylemek mümkündür. Toplum içerisinde zaman zaman ortaya çıkan marjinal görüşlerin varlıklarını uzun süre devam ettiremedikleri sosyolojik bir vakıadır. Nitekim Hâricîlik de ilk başta kendi içinde gruplara ayrılmış daha sonra ise İbâzîler dışında varlığını devam ettiren herhangi bir grubu kalmamıştır. İbâzîlerin varlığını devam ettirmesi ise genellikle itidal yönlerine vurgu yapılarak açıklanmıştır. Hâricîlerin bu grubu günümüzde de çeşitli bölgelerde varlığını sürdürmektedir. Bu grubu son yüzyılda bir mezhep olarak tekrar canlandıran kişinin Cezayir bölgesinden Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş (v. 1332/1914) olduğu ifade edilmektedir. Ettafeyyiş gerek ilmî kişiliğiyle gerekse 94 yıl gibi bir asra yakın ömrünü bu alana ve mezhebine hizmete adamış olması yönüyle önemli bir şahsiyettir. Geçmişteki bazı uygulamalarından dolayı Hâricîlik ismi tarih boyunca birey ve toplum nezdinde kabul görmemiş olup günümüzde de bu soğukluğunu korumaktadır. Bu ismin etkisiyle olsa gerek ki selefleri Hâricî olan İbâzî mezhebinin mensupları, günümüzde kendilerinin Hâricî olarak isimlendirilmesinden son derece rahatsızlık duymaktadırlar. Elbette İbâzîlerin Hâricî olup olmadıkları entelektüel müktesebatları üzerinden okunacak bir meseledir. Bu araştırmada İbâzî mezhebinde son derece etkin bir konumda olan Ettafeyyiş’in üç tefsir çalışmasından ilki olan Himyânu’z-zâd ilâ dâri’lme‘âd adlı eseri üzerinde bir okuma yapılarak İbâzî tefsirlerde Hâricî tevillerin izi sürülmüştür. 1. HÂRİCÎLİK VE İBÂZÎLİK Hâricî, “girmenin zıttı, çıkmak”2 anlamına gelen hurûc kökünden türemiş olup, “itaatten ayrılan, isyan eden”3 manasında ism-i fail olan hâric kelimesine nisbet ekinin ilave edilmesi ile meydana gelmiş bir ıstılah olup; fırka ismi için Hâriciyye ve Havâric ifadeleri kullanılmaktadır.4 Fırkanın 2 Muhammed b. Muhammed b. Abdirrezzak el-Hüseynî Ebü’l-Feyz Murtaza ez-Zebîdî, Tâcü’l-arûs min cevâhiri’l-kâmûs ([b.y.]: Dâru’l-Hidaye, [ts.]), 5/508. 3 Battal b. Ahmed b. Süleyman b. Battal er-Rakbî, en-Nazmu’l-musta‘zeb fi tefsîri garîbi elfâzi’lmühezzeb, thk. Mustafa Abdulhâfız Sâlim (Mekke: el-Mektebetu’t-Ticariyye, 1991), 2/256. 4 Ethem Ruhi Fığlalı, “Hâricîler”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 571 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) ismi konusunda çeşitli görüşler ileri sürülmüştür. Çünkü çoğunlukla bir fırkanın müntesiplerinin kendilerini isimlendirmesi ile muhalif olanların isimlendirmesi birbirinden farklı olmuş ve muhaliflerin kullandığı isimler yergi anlamlı olmuştur. Bu durumda muhatap kitle/fırka ya farklı isim kullanma yoluna gitmiş ya da kullanılan ismi tevil yoluyla anlamlandırmayı tercih etmiştir. Nitekim kendileriyle ilgili en çok kullanılan Hâricî isimlendirmesini tevil yoluyla “kâfirlerin arasından çıkarak Allah’a ve peygamberine hicret edenler”(en-Nisa 4/100) anlamında kullanmışlardır.5 Hemen hemen tarihçilerin tamamı Hâricîlerin doğuşunu Sıffin Savaşındaki tahkîm6 hâdisesine bağlamışlardır. Aynı zihniyete sahip insanların bir araya gelip oluşturdukları grup anlamında bir fırka olarak teşekkülü bu zamanda olsa da sosyolojik bir vakıa olarak bu zihniyetin çok daha önceden var olduğunu kabul etmek daha isabetlidir. Zira tahkîmden çok daha önce Hz. Osman’ın hilafetinin son yıllarında vuku bulan sosyal karışıklıklar sebebiyle Müslümanların zihinlerini meşgul eden birtakım fikir ve davranışlara bakıldığı zaman, bu fırkanın tahkîm olayı ile birdenbire ortaya çıkmış bir vakıa olmadığı açıkça anlaşılmaktadır. Nitekim “Osman’ı hepimiz öldürdük”7 şeklindeki sözleriyle daha o dönemden ihtilalci unsurların devamı olduklarını iddia etmeleri göz önünde bulundurulduğunda bu fırkanın sosyolojik alt yapısının çok daha öncelere dayandığı görülmektedir.8 Hz. Ali ve Muaviye b. Ebî Süfyân arasında cereyan eden Sıffin Harbi neticesinde ortaya çıkan tahkîm olayı İslâm Tarihi açısından önemli bir dönemeçtir. Zira İslâm toplumu içinde, kökleri daha önceye dayanmakla beraber, ilk zümreleşmeler bu olaydan sonra teşekkül etmiş, ilim dünyasını meşgul eden birtakım kavramlar zümre bazında tartışılmaya başlanmış; imamet, tekfir, mürtekib-i kebîre, iman gibi konular üzerinden farklı yorumlara gidilmiş ve doğal olarak bu durum Kur’ân âyetlerine getirilen tevillere de yansımıştır. Binaenaleyh İslâm toplumunda fırkalaşma hareketlerinde zaman itibariyle ilk ortaya çıkan ve kendilerine has birtakım siyasîitikadî düşünceler ortaya koyan grup Hâricîlerdir.9 1997), 16/169. 5 Gâlib b. Ali Avâcî, Firak muâsıra tentesib ile’l-İslâm ve beyânu mevkıfi’l-İslâm Minha (Cidde: elMektebetü’l-Asriyyeti’z-Zehebîyye, 2001), 1/229. 6 Tahkîm: Sıffin Savaşında (37/657) hilafet meselesinin Kur’ân’a göre çözülmek üzere hakemlere havale edilmesi işi. 7 Ebû Hanîfe Ahmed b. Davud ed-Dîneverî, el-Ahbâru’t-tıvâl, thk. Abdülmün‘im Âmir (Kahire: Dâru İhyâi’l-Kütübi’l-Arabî, 1960), 163; Ebü’l-Fida İmaduddin İsmail b. Ömer İbn Kesîr, el-Bidâye ve’nnihâye, thk. Ali Şîrî ([b.y.]: Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabî, 1988), 8/288. 8 Fığlalı, “Hâricîler”, 16/169. 9 Mustafa Öz, Başlangıçtan Günümüze İslâm Mezhepleri Tarihi (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2014), 83. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 572 Tahkîm olayıyla Hz. Ali saflarındaki bütünlük kaybedilmiş, farklı görüşler ortaya çıkmıştır. İlk başta samimi duygularla kabul edilen hakem olayı Hz. Ali tarafında olan Müslümanların aleyhine dönünce, daha önce tahkîme zorlayanlar, kendi aralarında ihtilafa düşüp bu sefer itiraz etmeye başlamış ve tahkîmin reddedilmesini istemişlerdir.10 Neticede iki hakem (Ebû Mûsâ el-Eş‘arî ve Amr b. As) bir araya gelmiş hem Hz. Ali’yi hem de Muaviye’yi görevden alma kararı vermişler11 ve kararlarını bir vesikaya kaydederek mühürlemişlerdir.12 Çeşitli fetihlere katılmış ve valilik de yapmış olan Eş‘as b. Kays (v. 40/661) tahkîme gitme konusunda ilk başta Hz. Ali’yi tehdit edercesine fazlaca zorladığı halde, işin kendi aleyhlerine döndüğünü fark edince bu sefer Hz. Ali’yi tahkîm olayını reddetmesi için zorlamış ancak Hz. Ali verilmiş bir ahdi bozmamak adına bunu kabul etmemiştir. Hakemler karara varıp bunu bir vesikaya yazınca Eş‘as kimseye danışmadan bunu askerler arasında okumaya başlamıştır.13 Çoğunluğu Temîm kabilesinden olan askerler “la hükme illa lillah/hüküm (iktidar) ancak Allah’ındır” diyerek tahkîme karşı çıkmışlardır. Hz. Ali’yi de tahkîmi reddetme konusunda ikna edemeyince onun ordusundan ayrılıp Kûfe yakınlarındaki Harûrâ’ya çekilmiş ve böylece bu ayrılanlar ilk Hâricî zümreyi oluşturmuşlardır.14 Hâricîler kendi aralarında daha sonra çeşitli gruplara ayrılmışlardır. Bu ayrılığın temelinde kendi anlayışları etrafında dönemin iktidarına karşı hurûc etme konusunda düştükleri anlaşmazlıkların olduğunu söylemek mümkündür.15 Çünkü hurûc/isyan fikrine taraf olanlar Nâfi‘ ibnu’l-Ezrak’ın (v. 65/685) etrafında toplanmışken, hurûc fikrine karşı çıkan Abdullah b. es-Saffar (h. 1. yy), Abdullah b. İbâz (h. 1. yy) ve bunlarla aynı görüşte olanlar Nâfi‘ ibnu’l-Ezrak ile beraber hareket etmeyi kabul etmemişlerdir.16 Nâfi‘ ibnu’l-Ezrak’ın görüşleri önce kendi taraftarları arasında ihtilafa yol açacaktır. Nitekim onun yanında yer alan Necde b. Âmir el-Hanefî (v. 72/691[?]) takiyyenin caiz olabileceği ve hurûc konusunda kendilerine katılmayanların kendilerinden olup olmadığı hususunda İbnü’l-Ezrak’ın gö10 Ebü’l-Hasen Ali b. İsmail el-Eş‘arî, Makâlâtu’l-islamiyyîn ve ihtilâfu’l-musallîn (Beyrut: elMektebetü’l-Asriyye, 2009), 1/23. 11 Dîneverî, el-Ahbâru’t-tıvâl, 201; Ebü’l-Hasen Ali b. Hüseyin b. Ali el-Mes‘ûdî, Murûcu’z-zeheb ve meâdinu’l-cevher (Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye, 2005), 309. 12 Dîneverî, el-Ahbâru’t-tıvâl, 194. 13 Dîneveri, el-Ahbâru’t-tıvâl, 196. 14 Ebû Abdillâh Muhammed İbn Sa‘d b. Menî‘ el-Kâtib el-Hâşimî el-Basrî el-Bağdâdî, et-Tabakâtu’lkübrâ, thk. İhsan Abbas (Beyrut: Dâru Sâdır, 1968), 3/32-33; Dîneverî, el-Ahbâru’t-tıvâl, 196-198; Ethem Ruhi Fığlalı, “Hâricîliğin Doğuşuna Tesir Eden Bazı Sebepler”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 20 (1975), 243. 15 Ethem Ruhi Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu ve Görüşleri (Ankara: AÜİF Yayınları, 1983), 74-81. 16 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu, 74. 573 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) rüşlerine katılmayarak kendi fikrinde olanlarla beraber ondan ayrılacaktır. Böylece Hâricîler Ezârika ve Necdiyye diye iki fırkaya ayrılmış17 daha sonra hurûc fikrine katılmayan Abdullah es-Saffar ile Abdullah b. İbâz ayrılacak ve onlardan da iki fırka teşekkül edecektir.18 Kılıç ve savaş taraftarı olan aşırı Hâricîler Basra’da Emevilere karşı birtakım isyan ve ayaklanma hareketlerine devam etmekle beraber bu dönemde kılıç ve savaşın çözüm olmadığını savunan, bu konuda aşırı Hâricî gruplardan ayrılan mutedil bir kitle de vardır ki bunların liderliğini Ebû Bilal Mirdas b. Udeyye (v. 61/681) yapmaktadır.19 Bunlar fikirlerini ve inandıkları davalarını kılıç ve savaş yolu ile değil, münazara ve ikna yoluyla anlatmayı tercih ediyor, muhalifleri olan Müslümanları kâfir saymıyor, onların mallarını ve kanlarını helal görmüyor ve insanlara karşı isti‘razı20 reddiyorlardı.21 Diğer taraftan Nâfi‘ ibnu’l-Ezrak gibi katı Hâricîler bu itidal taraftarı kitleye karşı tekfir mekanizmasını işletip onları kâfir sayıyor, onların kanlarını ve mallarını helal görüyor,22 yurtlarını şirk yurdu, oradan hicret etmeyi ve muhaliflere karşı hurûc etmeyi zaruri bir vazife addediyorlardı.23 İşte o dönemde Ebû Mirdas liderliğindeki mutedil Hâricîler, Nâfi‘ ibnu’l-Ezrak’a katılmayacak, günümüze kadar varlığını devam ettirecek olan ve İbâzîler olarak bilinecek mezhebin ilk tohumlarını atacaklardır. İbâzîler dışındaki gruplar hem kendi içlerinde hem de diğer mezheplere karşı kapalı ve katı kalmış, mezhep taassubu ve tarafgirlik asabiyetinden kurtulamamış, aşırı sertlik ve asilik yönlerini devamlı diri tutmaya çalışmış; böylece kendi dar düşünce kalıplarından ve oluşturdukları “doğrularından” kurtulamadıkları için tarihten silinip gitmişlerdir. İbâzîler ise diğer İslâm mezheplerinden yararlanmış ve varlıklarını devam ettirecek bir usûl takip ederek günümüze kadar gelmişlerdir.24 Bazı kaynaklarda Sufriyye’nin Ku17 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu, 76-77. 18 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu, 80. 19 Ivaz Halîfât, Neş’etü’l-hareketi’l-İbâziyye (Uman: et-Metâbiu’z-Zehebiyye, 2002), 65. 20 İsti‘raz (الاستعراض(, Sert ve katı olan Hâricîlerin, özellikle Nafi‘ ibnu’l-Ezrak ve taraftarlarının, kendilerinden olmayan Müslümanların din anlayışlarını ve inançlarını sorgulamayı ifade eden bir kavramdır. Daha doğrusu kendilerinden olmayanları öldürme zihniyeti ve faaliyetidir [Fığlalı, “Hâricîler”, 16/173]. Rivayetlere göre Ezârika mensupları, karargâhlarına gelip kendilerinden olduğunu iddia edenleri bir imtihana tabi tutar, bunun için de yanlarında bulunan esirlerden birini öldürmelerini teklif ederlerdi. Şayet imtihan edilen esiri öldürürse samimiyetini ispat etmiş olurdu; öldürmezse münafık ve müşrik sayılarak kendisi öldürülürdü. [Mustafa Öz, “İsti‘raz”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2001), 23/374]. 21 Halîfât, Neş’etü’l-hareketi’l-İbâziyye, 66; İlyas Üzüm, “Mirdas b. Üdeyye”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2005), 30/149. 22 Halîfât, Neş’etü’l-hareketi’l-İbâziyye, 71. 23 Ferhat b. Ali el-Ca‘birî, el-Bu‘du’l-hadârî li’l-akîdeti’l-İbâziyye (Cezayir: Cem’iyyetu’t-Turâs, 1991), 53. 24 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu, 142. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 574 zey Afrika’nın bazı kırsal kesimlerinde -sayıca az olsa da- varlığını sürdürdüğü iddia edilmektedir.25 İbâzîler günümüzde başta Uman olmak üzere Horasan, Hadramut, Zengibar, Libya, Tunus, Cezayir, Senegal, Mali, Nijer, Gana ve Batı Sahra’nın çeşitli yerlerinde bulunmaktadırlar.26 İbâzîler, her ne kadar Hâricilerle beraber ele alınıp itidal yanlısı bir grup olarak değerlendirilse de son dönem İbâzî kaynaklar genellikle kendilerinin Hârici olarak değerlendirilmesine karşı çıkmaktadırlar.27 Özellikle makâlât türü eserlerde İbâzîlerin itikadları hakkında verilen bilgilerin doğru olmadığını ifade etmekte ve bu konuda zulme uğradıklarını belirtmektedirler.28 Mutedil yanları da göz önünde bulundurularak İbâzîler, Ehl-i Sünnet’e en yakın Hâricî grup kabul edilmişlerdir. Ancak yapılan incelemeler İbâzîler’in bu yakınlıklarının “diğer Hâricî gruplara nisbetle” şerhine muhtaç olduğunu göstermektedir. Bu araştırmada ele alınacak veriler de bunu desteklemektedir. 2. ETTAFEYYİŞ VE HİMYÂNU’Z-ZÂD TEFSİRİ 2.1. Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş XX. yüzyılda, İbâziyye mezhebinin Cezayir’de canlanmasını sağlayan İbâzî din âlimi29 Ettafeyyiş’in tam adı Muhammed b. Yusuf b. İsa b. Salih b. Abdurrahman b. İsa b. İsmail b. Muhammed b. Abdulaziz b. Bekr elHafsî el-Adevî el-Vehbî el-Cezâirî Ettafeyyiş’dir.30 Mağrib bölgesinin son asırdaki en meşhur âlimidir.31 Geçmişten beri, ilim ile iştiğal edip bununla meşhur olmuş Ettafeyyiş ailesine mensub olduğu için bu lakapla anılır olmuştur.32 Bu lafzın kaynaklarda Atfiş, Atfiyeş, Itfeyyiş, Itfıyyeş ve Ettafeyyiş şeklinde farklı telaffuzları bulunmaktadır. Bu araştırmada Diyanet İslâm Ansiklopedisi’nin kullanımı tercih edilmiştir. Ettafeyyiş, İbâzîler arasında adeta bir müracaat mercii olduğu için daha 25 Mehmet Dalkılıç, “Sufriyye”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2009), 37/472. 26 Bukeyr b. Said A‘veşt, Dirâsât İslamiyye fi’l-usûli’l-İbâziyye (Kahire: Mektebetü Vehbe, 1988), 136; İbrâhim b. Bukeyr Behhâz vd., Mu‘cemu’l-mustalahâti’l-İbâziyye: Akîde-Fıkıh-Hadârâ (Uman: Vizâratu’l-Evkâf ve’ş-Şuûni’d-Diniyye, 2001), 1/4. 27 Ali Yahya Muammer, el-İbâziyye: Mezheb islamî mu‘tedil, (Uman: Mektebetü’l-İfta, [ts.]), 19; İbrâhim Muhammed Talay, el-İbâziyye leysû mine’l-Havâric, (Gerdaye: [ y. y.]:1996), 12. 28 Muammer, el-İbâziyye: Mezheb islamî mu‘tedil, 19. 29 Sabri Hizmetli, “Ettafeyyiş”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1995), 21/500. 30 Muhammed b. Mûsâ Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye mine’l-karni’l-evvel el-hicrî ila’lasri’l-hâdır/Kısmu’l-garbi’l-islâmî (Beyrut: Dâru’l-Garbi’l-İslamî, 2000), 2/399; Bukeyr b. Said A‘veşt, Kutbu’l-eimme el-ellâme Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş: hayatuh, âsâruhu’l-fikriyye ve cihaduh (Uman: Mektebetü’d-Dâmirî li’n-Neşr ve’t-Tevzi‘,1989, 62. 31 Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/399. 32 Hizmetli, “Ettafeyyiş”, 21/500. 575 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) çok “kutbu’l-eimme” lakabıyla meşhur olmuştur.33 İbâzîler, eserlerinde Ettafeyyiş nisbesinden çok “el-kutb” lakabını kullanmayı tercih etmektedirler. Binaenaleyh İbâzîler hem günlük hayatta hem de kaynaklarında “el-kutb” lakabını kullandıklarında kastettikleri Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş’tir. Ettafeyyiş, hicrî 1236/1820 yılında Cezayir’in güneyinde bulunan Mizâb vadisindeki Gerdâye merkezine bağlı Yescen/Yezkan kasabasında doğmuştur.34 Doğumundan sonra ailesinin Gerdaye’ye taşınması sebebiyle çocukluğunu orada geçirmiştir.35 Daha dört yaşında iken bölgenin seçkin âlimlerinden olan babasını kaybetmiştir. Babasını kaybetmesinden sonra eğitimi ile annesi ilgilenmiştir. Eğitimi konusunda ayrıca ağabeyinden de ders almıştır. Böylece hem evde eğitim almış hem de kendi bölgesindeki başka âlimlerin ders halkalarına katılmıştır. Dokuz yaşından önce bu eğitim imkânları ile hıfzını tamamlamış ve aynı zamanda hem dil hem de dinî ilimler konusunda temel bilgilere sahip olmuştur.36 İkamet ettiği yerin, merkezî bir şehirde bulunması tedrisat konusunda oranın seçkin âlimlerinden ders almasını mümkün kılmıştır. Cezayirli seçkin âlimlerin okuduğu bir müessese olan Ma‘hadü’l-hayat’tan da mezun olmuştur.37 On altı yaşına geldiğinde tedris, telif ve irşad faaliyetlerine başlamış, daha otuz yaşına gelmeden Mizâb Vadisi’nin en meşhur âlimlerinden biri olmuştur.38 Ettafeyyiş yaklaşık bir asır sürdürdüğü ilim ve irşâd mücadelesinden sonra hastalanmış ve haftalarca süren bu rahatsızlık neticesinde arkasında devasa bir külliyat bırakarak 1332/1914 yılında Yescen’de vefat etmiştir.39 Kaynaklar, Ettafeyyiş’in çok sayıda telif eserinin olduğunu zikretmektedir. Kimi kaynakta yüzden, kimi kaynakta ise üç yüzden fazla eserinin olduğu belirtilmektedir.40 Örneğin Hayreddin Ziriklî (v. 1976) üç yüzden fazla eserinin olduğunu nakletmektedir.41 Bunların bir kısmı kitaplardan bir kısmı da risalelerden oluşmaktadır. Bu konuda Allah Teâlâ ona böyle bir miras için 94 yıl gibi uzun bir ömür nasip etmiştir. Ancak onun hakkında 33 Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/406; Behhâz vd., Mu‘cemu’l-mustalahâti’l-İbâziyye, 2/863; A‘veşt, Kutbu’l-eimme, 62. 34 Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/399; A‘veşt, Kutbu’l-eimme, 63; Hizmetli, “Ettafeyyiş”, 21/500. 35 A‘veşt, Kutbu’l-eimme, 63. 36 Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/399. 37 Hizmetli, “Ettafeyyiş”, 21/500. 38 Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/400; A‘veşt, Kutbu’l-eimme, 67. 39 Zeki M. Mücâhid, el-A‘lamu’ş-şarkiyye fi’l-mieti’r-râbiate aşerate’l-hicriyye (Beyrut: Dâru’l-Garbi’lİslamî, 1994), 1/362. 40 A‘veşt, Kutbu’l-eimme, 117-118. 41 Hayreddin Ziriklî, A‘lam: Kâmûsu terâcîm li eşheri’r-ricâl ve’n-nisâ ve’l-müsta‘rebîn ve’l-müsteşrikîn, (Beyrut: Dâru’l-İlm li’l-Melâyîn, 2002), 7/157; Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/401- 404. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 576 kaynakların zikrettiği husus, yazmaya da çok düşkün olduğudur. Talebeleri onun telif ve tedris dışında bir halinin olmadığını ifade etmektedirler.42 Telif ve tedris için seferde dahi boş durmamıştır. Bu da geride çok sayıda eseri miras bırakmasının yolunu açmıştır.43 Ettafeyyiş’in yaşadığı dönem buhranların, işgallerin, sömürgeciliğin yaşandığı; halkın ekonomik refahını kaybettiği, düşmanların işgal ve sömürü için tüm güçlerini seferber ettiği bir zaman dilimidir. O, bir yandan eğitim ve irşâd faaliyetlerini hem talebe yetiştirerek hem de kitap yazarak devam ettirirken; diğer taraftan da ülkesinin Fransız işgaline karşı yaptığı bağımsızlık mücadelesi için Milli Mukavemet Hareketi, Yeni Islahat Hareketi ve Azzâbe44 gibi kuruluşlarda öncü görevler üstlenerek Cezayir halkına fikrî, siyasî ve kültürel yönlerden hizmet etmiştir.45 2.2. Himyânu’z-Zâd ilâ Dâri’l-Me‘âd Tefsiri Ettafeyyiş, hayatına üç büyük tefsir yazmayı sığdırmış bir şahsiyettir. Bu tefsirlerin ilki Himyânu’z-zâd ilâ Dâri’l-Me‘âd; ikincisi Dâ‘i’l-Amel liYevmi’l-Emel ve sonuncusu ise Teysîru’t-tefsir’dir. Bu tefsirlerden ikincisi eksik olarak mevcut olsa da diğer iki çalışma son derece geniş hacimli ve İbâzî mezhebi müntesiplerinin sürekli referans gösterdiği kapsamlı çalışmalardır. Himyânu’z-zâd46 müellifin yazdığı ilk ve en kapsamlı tefsirdir.47 Himyân’da birçok konu okuyucuyu sıkacak derecede çok geniş bir şekilde ele alınmıştır. Öyle ki tefsiri okurken bahsedilen mevzu çok uzayınca okuyucu âyetten ve tefsirinden kopabilmektedir. Aynı şekilde müellifin geniş kapsamlı bu eserinde zayıf ve uydurma birçok rivayet mevcuttur. Müellifin ömrünün son demlerinde yeni bir tefsir yazma ihtiyacı duymasının muhtemel sebeplerinden biri de önceki tefsirinin bu özelliğidir. Nitekim 42 Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/401. 43 Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/400-401. 44 Azzâbe, İbâzîlikte dinlerinin yok edilme veya yasaklanma tehlikesi ile karşı karşıya olduğu dönemlerde, dinlerini muhafaza etmek ve varlığını devam ettirmek için kurulmuş, kendilerine has dinî ve ictimaî birtakım vasıfları ve vazifeleri olan, belli sayıdaki insanlardan meydana gelen, hem dinî hem de ictimaî işleri idare etmede hüküm sahibi olan bir kuruluştur. [Azzâbe nizamı ile ilgili ayrıntılı bilgi için: Sabri Hizmetli, “İbâdilikte Azzâbe”, AÜİF Dergisi 29, (1987): 235-301; Orhan Ateş, “el-Azzâbe”, Uluslararası Sosyal Bilimler Dergisi 1/2 (2017), 1-17]. 45 Hizmetli, “Ettafeyyiş”, 21/500; Bâbâammî vd., Mu‘cemu a’lâmi’l-İbâziyye, 2/400; A‘veşt, Kutbu’leimme, 91. 46 Himyân ile ilgili daha ayrıntılı bilgi için: Güven Ağırkaya, Ettafeyyiş’in Himyânu’z-Zâd ilâ Dâri’lMe‘âd Adlı Tefsiri ve Hâricî Yorumları (Doktora Tezi, Erciyes Üniversitesi, 2019). 47 Ahmed Hamad Halîlî, Cevâhiru’t-tefsir: Envâr min beyâni’t-tenzîl (Uman: Mektebetü’l-İstikame, 1984), 1/29; Muhammed Mustafa el-Hâce Derviş, Menhecu’ş-Şeyh Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş fi tefsirihi “Teysîru’t-tefsir” (Amman: el-Câmiatu’l-Ürdüniyye, Yüksek Lisans Tezi, 1994), 68, 72. 577 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) haleflerinden Ahmed Halîlî, Ettafeyyiş’in Himyân’daki İsrâilî rivayetlerden rahatsız olduğunu ve imkân bulsa Himyân’ın nüshalarını yırtmak istediğini bizzat kendisinden duyduğunu kaydetmektedir.48 Himyân’ın cilt sayısı hakkında farklı bilgiler bulunmaktadır. Örneğin Zehebî, eserin 13; Ziriklî 14 cilt olduğunu belirtmektedir.49 Bununla birlikte cilt sayısının 6 olduğunu söyleyenler olduğu gibi,50 16 olduğunu söyleyenler de vardır.51 Cilt sayısı ile ilgili farklılık eserin baskısı ile ilgili bir durumdur. Zira ulaştığımız nüshada kimi ciltler 2 bölüm olarak kimileri de tek cilt olarak basılmıştır. Yani eserin 6, 7, 8, 9, 10 ve 12’nci ciltleri iki kısım halinde basılmıştır. Dolayısıyla 15 ciltlik eser çift ciltlerle beraber sayıldığında 21 adet yapmaktadır. Eser her sûreye ait bir mukaddime ile başlamaktadır. Bu mukaddimelerde sûrelerin isimleri, âyet, kelime ve harf sayıları, Mekkî-Medenî oluşları gibi teknik bilgilerin yanında sûrelerin ve âyetlerin faziletleriyle ilgili rivayetler ve birtakım faydalar zikredilmektedir. Ancak bu rivayetleri verirken bunların ciddi bir sıhhat tahlilinden geçirildiğini ve sahih olanların tercih edildiğini söylemek mümkün değildir. Faziletler konusunda âyetleri tefsir ettikten sonra kimi âyetlerle ilgili kaynağı tespit edilemeyen birtakım rukye ve şifa tarifleri yapılmaktadır.52 Eserde göze çarpan bir başka özellik de rivayet ve dirayet yönteminin beraber kullanılmasıdır. Müellif rivayetleri bolca kullandığı gibi dirayet yönünü ortaya koyup tercihlerine de yer vermektedir.53 Hem İbâzî mezhebinin hem de Ettafeyyiş’in görüşlerini tespit etme konusunda Himyân tefsiri göz ardı edilmeyecek bir ayrıcalığa sahiptir. Nitekim müellif de Himyân’ın mukaddimesinde bu tefsirinin, muhaliflerin saptıkları konularda onlara cevap vermeye, İbâzî mezhebini ve itikadını izah etmeye kâfi geleceğini iddia etmektedir.54 Müellifin bu açıklaması dahi hem müfessirin hem de İbâzî mezhebnin itikadını değerlendirme konusunda Himyân tefsirinin önemini izaha kâfi görünmektedir. 48 Halîlî, Cevâhiru’t-tefsir, 1/29. 49 Muhammed Seyyid Hüseyin Zehebî, et-Tefsîr ve’l-müfessirûn (Kahire: Mektebetü Vehbe, [ts.]), 2/233; Ziriklî, A’lam, 7/157. 50 Âdil Nüveyhid, Mu‘cemu a’lâmi’l-Cezâir, (Beyrut: Müessesetü Nüveyhid, 1980), 20. 51 Âdil Nüveyhid, Mu‘cemu’l-müfessirîn min sadri’l-İslâm hatte’l-asri’l-hâdır (Beyrut: Müessesetü Nüveyhid, 1988), 2/658. 52 Muhammed b. Yusuf el-Vehbî el-İbâzî el-Mus’âbî Ettafeyyiş, Himyânu’z-zâd ilâ dâri’l-me‘âd (Maskat: Vizâretu’t-Turâsi’l-Kavmî ve’s-Sekâfe, 1980), 8-1/9; 1/443-444. 53 Ettafeyyiş, Himyân, 1/17; 10-2/116; 14/357; 9-2/72-73. 54 Ettafeyyiş, Himyân, 1/5. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 578 3. HİMYÂNU’Z-ZÂD’DA HÂRİCÎ İZLER 3.1. Ettafeyyiş’in Hâricîlere Yaklaşımı 3.1.1. Havâric Tanımlaması Her alanda olmasa bile özellikle sosyal bilimlerde yapılan tanımlamalar aynı zamanda tanımlama sahibinin bakış açısını da ortaya koyar nitelikte olmaktadır. Örneğin Şîî gruplardan “Şîa” diye bahseden bir kimseyle onları “ehl-i beyt” diye vasfeden; Mutezile için “Mutezile” ismini kullanan ile “ehl-i adl ve’t-tevhid” ismini kullanan; Ehl-i sünnet hakkında “Mücbire” diyen ile “Eh-i sünnet” ismini kullanan kimseler bu isimlendirme ve tanımlamalarla aynı zamanda mezkûr gruplar hakkında farklı yaklaşımlara sahip olduklarını da belirtmiş olurlar. Bu durum Hâricîler ve diğer mezhepler için de geçerlidir. Hâricîler hakkında onlardan Muhakkime, Vehbiyye, İbâziyye diye bahseden bir kimseyle, Havâric/Hâricîler diye bahseden aynı zamanda onlar hakkındaki bakış açısını, onlara olan yaklaşımını da ortaya koymuş olmaktadır. Bu sebeple müelliflerin, eserlerinde farklı kişi veya gruplarla ilgili tercih ettikleri isimler sıradan bir tercih değil aynı zamanda o kişi veya gruba olan yaklaşımlarının bir tezahürüdür. Ettafeyyiş’in Himyanû’z-Zâd tefsirinde Hâricîler hakkında yaptığı bir tanımlama onun mezkûr grup hakkındaki yaklaşımını da ortaya koymaktadır. Müellif, el-Bakara suresinin “Onlar gaybe inanırlar, namazı dosdoğru kılarlar, kendilerine rızık olarak verdiğimizden de Allah yolunda harcarlar.” (el-Bakara 2/3) âyetini tefsir ederken iman konusunu ele almakta ve bir ihtilafı dile getirirken Havâric hakkında şu tanımlamayı yapmaktadır: “Onlar (Havâric), Ali’nin dalaletine (!) karşı çıkmış kimselerdir.”55 Bu tanımlama büyük bir tefsir içerisinde sadece bir cümleden ibaret olsa dahi müellifin yaklaşımını çok net bir şekilde ortaya koymaktadır. Zira bu tanıma göre dönemin seçilmiş halifesi, Hz. Peygamber’in (s) seçkin sahabisi Hz. Ali dalalet; ona karşı gelen ve merkezi otoriteye itaat etmeyenler hidayet üzeredir. Himyân’daki bu yaklaşım İbâzî tefsirlerde Hâricî izlerin olduğunu göstermektedir. 3.1.2. Hâricîlerle İlgili Rivayetler Hâricîler hakkında başta hadis ve mezhepler tarihi kaynakları olmak üzere birçok eserde farklı rivayetler nakledilmektedir. Bu rivayetlerde kimi zaman muayyen kişi veya gruplar belirtilmese de genellikle farklı grupların 55 Ettafeyyiş, Himyân, 1/195. 579 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) bu rivayetleri muhalif oldukları kişi veya mezhepler hakkında kullandıkları bilinmektedir. Her grup, mezhep veya akımın kendi meşruiyetini sağlamak ve varlığını sürdürmek için bu tür yollara başvurduğu müsellemdir. Kaynaklarda Hâricîler hakkında zikredilen bazı rivayetleri Ettafeyyiş de eserinde zikredip değerlendirmektedir. Hâricîlerle ilgili rivayetlerden biri Zülhuveysıra adıyla bilinen ve bir ganimet taksiminde Rasûlullah’a (s) “âdil ol” diyecek kadar haddi aşan bir şahsın durumunu haber vermektedir. Ebû Saîd el-Hudrî’den nakledilen rivayet şu şekildedir: “Bir defasında Rasûlullah’ın (s) yanında bulunuyorduk. Kendisi bir mal taksimi yapıyordu. Yanına Temîm oğullarından Zülhuveysıra isimli bir adam geldi ve dedi ki: Ey Allah’ın Rasûlü adaletli ol! Rasûlullah ona ‘Yazıklar olsun sana, ben adaletli olmazsam kim adaletli olur? Eğer ben âdil olmasaydım sen kaybetmiş ve hüsrana uğramış olurdun’ dedi. Bunun üzerine Hz. Ömer: Ya Rasûlallah bana izin ver bu adamın kellesini alayım, dedi. Rasûlullah bunun üzerine şöyle buyurdu: Bırak onu! Onun öyle adamları vardır ki siz kendi namazlarınızı onların namazı yanında, kendi orucunuzu onların orucu yanında çok basit ve küçük görürsünüz. Onlar Kur’ân okurlar fakat okudukları köprücük kemiğinden aşağı geçmez. Onlar okun avdan çıktığı gibi İslâm’dan çıkarlar.”56 Ettafeyyiş, Himyân’da bu rivayeti nakledip değerlendirmektedir.57 Mezkûr rivayetteki Zülhuveysıra’nın Hurkûs b. Züheyr olduğu iddiasına karşı bunun bir galat ve çirkinlik olduğunu veya ehl-i hak olan İbâzîleri zemmetmek için uydurulup kullanılan fahiş bir iş olduğunu ifade etmektedir. Hatta ona göre bu konuda yalanlar uydurulmakta, Hurkûs ve ashâbı hakkında âyet ve hadisler tahric edilmektedir. Hâlbuki Hurkûs, kendisinden razı olunan ve Rasûlullah’ın (s) cennete gireceği konusunda şahitlik ettiği (cennetle müjdelenen) bir sahabidir.58 Ayrıca kimi rivayetlerde muayyen bir şahsın isminin geçmediğini, kimilerinde ise “bir adam” şeklinde mübhem ifadeler yer aldığını belirtmektedir.59 Dolayısıyla bu rivayeti müellif kabul etse de rivayetteki kişinin Hurkûs b. Züheyr olduğu iddiasını 56 Muhammed b. İsmail el- Buhârî, Sahîhu’l-Buhârî, thk. Muhammed Züheyr b. Nâsır en-Nâsır ([b.y.]: Dâru Tavki’n-Necât, 2001), “Kitâbü İstitâbeti’l-Mürteddîn ve’l-Mu‘ânidîn ve Kitâlihim”, 7; Müslim b. Haccâc, el-Câmiu’s-sahîh, thk. Muhammed Fuad Abdülbâki (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Turasi’l-Arabî, [ts.]), “Zekât”, 47. 57 Ettafeyyiş, Himyân, 7-2/165-166. 58 Ettafeyyiş, Himyân, 7-2/166. 59 Ettafeyyiş, Himyân, 7-2/167. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 580 reddetmektedir. Ona göre bu teviller İbâzîleri zemmetmek için uydurulmuş yalanlardır. Müellifin eserinde verdiği bir başka rivayet de Ebû Ümâme tarikiyle gelmektedir. Bu rivayeti eserinde şu ifadelerle nakledilmektedir:60 “Ebû Ümâme’den nakledildi ki: Âl-i İmrân suresinin “O gün bazı yüzler ağarır, bazı yüzler kararır. Yüzleri kararanlara, “İmanınızdan sonra inkâr ettiniz, öyle mi? Öyle ise inkâr etmenize karşılık azabı tadın” denilir. Yüzleri ağaranlar ise Allah’ın rahmeti içindedirler. Onlar orada ebedî kalacaklardır.”61 âyetinde ‘yüzleri kapkara olacak’ diye bahsedilenler Hâricîlerdir. Şam’da bir isyan’dan sonra Ebû Ümâme onların halini görünce ağlamış, onlar hakkında şöyle demiştir: ‘Cehennemin köpekleri ve göğün altında öldürülenlerin en kötüleri bunlardır. Göğün altında öldürülenlerin en hayırlıları ise bunların öldürdükleridir.’ Ebû Galip, Ebû Ümâme’ye ‘bunu kendi görüşünle mi söylüyorsun yoksa Rasûlullah’dan (s) bir şey mi işittin’ diye sorunca, Ebû Ümâme ‘bunu defalarca Rasûlullah’tan işittim’ demiştir. Ebû Gâlip ‘seni ağlatan nedir’ diye sorduğunda Ebû Ümâme ‘onlara acıdığımdan, çünkü Müslüman idiler sonra küfre girdiler’ cevabını vermiştir. Daha sonra Ebû Ümâme ‘bazı yüzlerin kapkara olacağından bahseden âyeti okumuş ve ‘bunlardan senin topraklarında çokça vardır, Allah seni onlardan korusun’ demiştir.”62 Ettafeyyiş’e göre bu rivayet ya uydurulmuştur, ya da sahihtir ancak tahkîme karşı çıkıp Hz. Ali’den ayrılanlarla (Havâric) ilgili değildir.63 Zira ona göre bu konuda Müslümanlar manadan uzak teviller yapmakta bazen de tevil edilmesi gerekeni tevil etmeyip zahire yapışmaktadırlar. Bu meyanda Müslümanların kitaplarında kendileriyle (Havâric) ilgili olmadığı halde kendileri hakkında uydurulmuş çokça yalan haberler ve teviller bulduklarını iddia etmektedir.64 Müellife göre Ebû Ümâme’den rivayet edilen de bunlardan biridir. Ebû Ümâme bu konudaki hadisi tefsir ve tevil etmekte hata etmiştir. Mezkûr rivayet (şayet sahihse) ibadet konusunda aşırılık gösteren Sufriye hakkındadır.65 60 Ettafeyyiş, Himyân, 4/208. 61 Al-i İmrân 3/106-107.” 62 Ebû İsa Muhammed b. İsa b. Sevre et-Tirmizî, es-Sünen, thk. A. Muhammed Şakir-M. Fuad Abdülbâki-İbrâhim Utve İvaz vd. (Mısır: Şirketu Mektebe ve’l-Matbaa Mustafa el-Bâbî el-Halebî, 1975), “Tefsîru’l-Kur’ân”, 4. 63 Ettafeyyiş, Himyân, 4/208. 64 Ettafeyyiş, Himyân, 4/207. 65 Ettafeyyiş, Himyân, 4/209. 581 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) Hâricîlerle ilgili gelen rivayetlerden bir kısmı da Hz. Ali kanalıyla gelmektedir. Bu rivayetlerden biri de şudur:66 “Hz. Ali tahkîmi kabul ettiği için ondan ayrılanların yanına gidip şöyle dedi: Ey insanlar! Ben Rasûlullah’ı (s) şöyle buyururken işittim: Ümmetimden öyle bir kavim çıkacak ki Kur’ân okuyacaklar ama sizin okuyuşunuz onların okuyuşu yanında hiçbir şey değildir. Namazınız onların namazları yanında; orucunuz onların oruçları yanında hiçbir şey değildir. Kur’ân okuyacaklar, okudukları Kur’ân kendi aleyhlerine olduğu halde onu kendi lehlerine zannedecekler. Namazları (veya kıraatları) köprücük kemiklerinden öteye geçmeyecek, okun avdan çıktığı gibi İslâm’dan çıkacaklar.”67 Müfessir, bu rivayeti farklı lafızlarla gelen muhtelif tarikleriyle beraber eserinde zikredip değerlendirmektedir. Ona göre Hz. Ali kendilerine düşman olduğu için bu tür rivayetleri tahkîm hâdisesi sebebiyle kendisinden ayrılanlar (Havâric) aleyhine tevil edip kullanmıştır. Müellif, rivayetlerde mevzu edilen ibadet ve kıraatin çokluğunu ise kendileri hakkında bir medih olarak görmektedir. Bu rivayetleri Hâricîler aleyhinde kullananlara şu soruyu sormaktadır: Şayet bu rivayetler sahih ise Hz. Ali’den ayrılanların içinde sahabiler de olduğu halde neden sahâbenin dışındakilere hasredilmektedir?68 Ettafeyyiş burada zikredilen rivayetlerin dışında Himyânu’z-zâd tefsirinde başka rivayetlere de yer vermektedir. Muhteva olarak yukarıda verilen örneklerle örtüştükleri için burada hepsi zikredilmemiştir. Ancak müellif bu rivayetlerin kendileri hakkında olmadığını iddia etmektedir. Ona göre bu rivayetleri Hz. Ali’den ayrılanlara (Havâric) yoranlar veya onların aleyhine tevil edenler bu konuda hata etmişlerdir. Bilakis müfessir bu rivayetlerin tahkîme rıza gösterenlerle Sufriye ve Sufriye’ye benzeyenler veya Hz. Osman dönemindeki fitne hakkında olduğunu düşünmektedir.69 Havâric hakkındaki hadisleri değerlendirme konusunda müellifin tahkîm vakıasını bahane ederek Hz. Ali’nin ordugâhından ayrılanları özellikle temize çıkarma gayreti dikkat çekmektedir. Onların aleyhine olan delilleri ya uydurulmuş (mevzu) kabul etmekte ya da sahih iseler kendileri hakkında değil kendilerine muhalif olanlar hakkında tevil edilmesi gerektiğini savunmaktadır. Bu anlamda müellif ilk selefleri olan Hâricîlere sahip 66 Ettafeyyiş, Himyân, 4/209. 67 Müslim, Zekât 48. 68 Ettafeyyiş, Himyân, 4/209. 69 Ettafeyyiş, Himyân, 4/209, 210, 213. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 582 çıkmakta ve onları haklı görmektedir. Himyân’daki bu durum İbâzî tefsirlerde Hâricî izlerin olduğunu göstermektedir. 3.1.3. Tahkîm Olayı Sıffîn Savaşı’nda (37/657) karşı karşıya gelen Müslüman grupların imamet meselesinin Kur’ân’a göre çözülmesi için hakemlere havale edilmesi kaynaklarda “tahkîm vakası” ismiyle meşhur olmuştur. Bu hadiseyle beraber iman-küfür sınırı, kader ve irade hürriyeti gibi bazı meseleler Müslümanlar arasında tartışılmış ve bu yönüyle tahkîm vakası ilk dönemlerden itibaren kaynaklardaki yerini almıştır.70 Tahkîm hâdisesi Havâric olarak zikredilecek grubun ortaya çıkışını tetikleyen bir hüviyete sahiptir. Bu grubun Hz. Ali’nin ordugâhından ayrılıp Harûrâ’ya yerleşmelerinin onlara göre temel gerekçesi Allah’ın hüküm koyduğu konuda tahkîme gidilmesidir. Binaenaleyh Hâricîlerin hem tahkîm hâdisesine hem de ona rıza gösterenlere karşı sert ve katı bir tutumları olmuştur. Zamanla Havâric farklı fikriyata sahip birçok gruba ayrılsa da bu grupların tahkîm olayına ve ona rıza gösterenlere karşı tavırları değişmemiştir. Mamafih onlardan bir grup olan İbâzîler de bu tavrı sürdürmüşlerdir. Dolayısıyla tahkîm meselesinin reddedilmesi Hâricîlerle İbâzîlerin üzerinde ittifak ettikleri bir mevzudur.71 İbâzî kaynaklara göre Allah’ın emirlerine dönmeyen âsilerle (buğât) savaşı terk edip onlarla barışmaya rıza göstermek tahkîm olayına cevaz vermektir. Bu cevaz iseAllah’ın buyruklarını küçük görerek, rahat etme arzusuyla dünyayı tercih edip Allah’ın kitabını ve peygamberin sünnetini reddetmektir.72 Hâlbuki Allah’ın bağiler hakkındaki hükmü bellidir. Bundan dolayı Hz. Ali’nin tahkîme gitmesine karşı çıkan Nehrevan ehli (Havâric) haklı,73 Hz. Ali ise hatalıdır.74 Hz. Ali’nin Muaviye ile savaşması şer-i şerife uygundur ancak Ali b. Ebî Tâlib’in tahkîmi kabul etmesi kendisi70 İlyas Üzüm, “Sıffîn Savaşı”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2009), 37/108-109. 71 A‘veşt, Dirâsât, 15. 72 Tebğûrîn Davut b. İsa el-Melşûtî, Usûlü’d-dîn ev el-usûlü’l-aşere inde’l-İbâziyye (Maskat: Mektebetü’lCîli’l-Vâid, [ts.]), 145. 73 Ebû Âmir b. Ali eş-Şemmâhî, Usûlü’d-diyânât (Tebğûrîn’nin Usûlü’d-Dîn adlı eseriyle beraber basılmış), (Maskat: Mektebetü’l-Ceyli’l-Vâid, [ts.]), 221; Ca‘birî, el-Bu‘du’l-hadârî, 1/102; Addûn b. Nâsır Cehlan, el-Fikru’s-siyasiyyu inde’l-İbâziyye min hileli ârâi’ş-Şeyh Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş (Gerdaye: Cemiyyetu’t-Turâs, 1990), 47. 74 Ebû Yakub Yusuf İbrâhim Vercelânî, ed-Delîl ve’l-burhân, thk. Salim b. Hamed el-Hârisî (Uman: Vizâretu’t-Turâsi’l-Kavmî ve’s-Sekâfe, 1997), 1/27. 583 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) ne yapılan biatı (imamet) geçersiz kılmıştır.75 Onlara göre Hz. Ali Nehrevan ehliyle dinî değil siyasi gayelerle savaşmıştır.76 Ettafeyyiş, Âl-i İmrân Sûresindeki “Kendilerine apaçık deliller geldikten sonra parçalanıp ayrılığa düşenler gibi olmayın. İşte onlar için ağır bir azap vardır. O gün bazı yüzler ağarır, bazı yüzler kararır. Yüzleri kararanlara, “İmanınızdan sonra inkâr ettiniz, öyle mi? Öyle ise inkâr etmenize karşılık azabı tadın” denilir. Yüzleri ağaranlar ise Allah’ın rahmeti içindedirler. Onlar orada ebedî kalacaklardır.” (Âl-i İmrân 3/105-107) âyetlerini tefsir ederken tahkîm meselesini ayrıntılı olarak ele almakta ve özetle şu tevillere yer vermektedir: “(Muhalif) bazı kitaplarda parçalanıp ayrılığa düşenlerin tahkîmi kabul eden (Hz.) Ali’ye karşı gelip ondan ayrılanlar (Havâric) olduğu zikredilmektedir. Bu onların uydurduğu bir yalandır. İki hakem tayin edilmesi meselesi tahkîm olayından öncedir. Âyetin istikbale ve bir gruba (Havâric) hamledilmesine hiçbir delil yoktur. Bilakis onlar (Havâric) (Âl-i İmrân 3/106-107’de zikredilen) yüzlerinin ağarıp parıldamasını hak eden kimselerdir. Onlara muhalefet edenler ise ‘yüzleri kararanlara ‘İmanınızdan sonra inkâr ettiniz öyle mi? Öyle ise inkâr etmenize karşılık azabı tadın’ denilir’ (Âl-i İmrân 3/106) âyetinin hükmüne dâhil olurlar.77 Tahkîmi kabul etmesi sebebiyle Ali b. Ebi Talib’den ayrılanların içinde birçok sahabi ve sahabilere tabi olanlar da vardı. Muhalifler Hz. Ali’den ayrılanlardan sahabiler dışındakileri zemmedip lanetlemektedirler. Hâlbuki hurûc/ayrılış birdir, bu hurûc ya hepsinin hakkında haktır ya da hepsinin hakkında batıldır. Şayet hepsi hakkında hak ise sadece sahâbe dışındakilerin zemmedilmesi nasıl mümkün olabilir? Şayet hepsi hakkında batıl ise o zaman (tahkîme karşı çıkıp ayrılan) sahâbe de zemmi hak etmiş olur. Muhalifler bu konuda sahih olmayan hadisler rivayet etmektedirler. Şayet hadisler sahih olursa manada ziyadeye başvurup bunların bizim (Havâric) hakkımızda olduğu teviline gitmektedirler...”78 Müellifin yaklaşımına bakıldığında tahkîm hâdisesinde hem mensup olduğu İbâzî mezhebiyle hem de selefleri olan Hâricîlerle aynı çizgide yer aldığını söylemek mümkündür. Ettafeyyiş de ilk çıkışlarında Hz. Ali’ye 75 Ca‘birî, el-Bu‘du’l-hadârî, 1/102; Cehlan, el-Fikru’s-siyasiyyu inde’l-İbâziyye, 47. 76 Ca‘birî, el-Bu‘du’l-hadârî, 1/102; Cehlan, el-Fikru’s-siyasiyyu inde’l-İbâziyye, 47. 77 Ettafeyyiş, Himyân, 4/207-208. 78 Ettafeyyiş, Himyân, 4/208-212. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 584 itiraz edip ayrılanları (Havâric) haklı görmekte,79 tahkîme rıza gösterenleri batıl peşinde koşan batılcılar olarak (mubtilûn) vasfetmekte,80 âyette bahsedilen “yüzleri ağarıp apak olacak olanların” (Âl-i İmrân 3/106-107) bu ayrılanlar (Havâric) olduğunu,81 bunlara muhalefet edenlerin, “yüzleri kapkara olacak” (Âl-i İmrân 3/106) diye tavsif edilenlerin hükmüne dâhil olacaklarını82 bizzat kendisi ifade etmektedir. Ettafeyyiş’in bu yaklaşımları İbâzî tefsirlerde Hâricî izlerin olduğunu göstermektedir. 3.2. Ettafeyyiş’in Bazı Akîde Konularına Yaklaşımı 3.2.1. İman İlk dönemlerden itibaren en çok tartışılıp hakkında fikir yürütülen konuların başında iman kavramı ve bu kavrama taalluk eden konular gelmektedir. İman, korkunun zıttı olarak emniyet ve güven içinde olma, nefsin mutmain olup güven duyması anlamını ifade eden “e-m-n” kökünden türetilmiş bir kavramdır.83 İmanın tarifi konusundaki farklı yorumlar imanın ıstılahî yönüyle ilgilidir. Yoksa imanın lügavî manasının tasdik anlamına geldiği konusunda âlimler arasında bir ihtilaf yoktur.84 Mâtürîdîler ve Eş‘arîler iman kavramını, Allah Teâlâ’yı, onun peygamberlerini ve o peygamberlerin Allah’tan kesin olarak getirdiği hükümleri kalben tasdik etmek anlamında tanımlamışlardır.85 Havâric, Mutezile ve Zeydiyye imanın tanımına tasdik ve ikrar şartının yanına amel şartını da koyarak imanı “kalb ile tasdik, dil ile ikrar ve uzuvlar ile amel etmek” şeklinde tanımlamışlardır. Ayrıca İmam Mâlik (v. 179/795), İmam Şâfiî (v. 204/820), Ahmed b. Hanbel (v. 241/855) gibi selef âlimleri ile İbn Teymiyye (v. 728/1328) de bu görüşte olmuştur.86 79 Muhammed b. Yusuf el-Vehbî el-İbâzî el-Mus‘âbî Ettafeyyiş, Şerhu akîdeti’t-tevhîd, thk. Mustafa b. Nâsır Vinten (Gerdaye: Neşrü Cem‘iyyeti’t-Turâs, 2001), 584. 80 Ettafeyyiş, Himyân, 4/210. 81 Ettafeyyiş, Himyân, 4/207. 82 Ettafeyyiş, Himyân, 4/207-208. 83 Ebû Abdullâh Zeynüddîn Muhammed b. Ebî Bekr b. Abdilkadir er-Râzî, Muhtâru’s-sıhâh, thk. Yusuf eş-Şeyh Muhammed (Beyrut: Mektebetü’l-Asriyye, 1999), 22; Ebü’t-Tâhir Mecdüddîn Muhammed b. Yakub b. Muhammed Fîrûzâbâdî, el-Kâmûsu’l-muhît (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 2005), 1176; Ebü’l-Beka el-Kefevî, el-Külliyyât: Mu‘cem fi’l-mustalahât ve’l-furûki’l-luğaviyye (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, [ts.]), 212. 84 Ebû Mansur Muhammed b. Ahmed el-Ezherî, Tehzîbu’l-luğa (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabî, 2001), 15/368. 85 Ebû Mansur Muhammed b. Muhammed b. Mahmud es-Semerkandî Mâtürîdî, Kitâbü’t-tevhîd, thk. Fethullah Huleyf (İskenderiye: Dâru’l-Câmiati’l-Mısriyye, [ts.]), 380-381; Ebü’l-Hasen Ali b. İsmail el-Eş‘arî, Kitâbü’l-lüma‘ fi reddi ala ehli’z-zeyği ve’l-bida‘, thk. Abdülaziz İzzeddin Seyrevan (Lübnan: Dâru Lübnan 1987), 154. 86 Ebû Muhammed Ali b. Ahmed el-Endülüsî ez-Zâhirî İbn Hazm, el-Fasl fi’l-milel ve’l-ahvâi ve’nnihal (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2007), 2/209; Ebû Muin Meymun b. Muhammed Nesefî, Tabsıratu’l-edille fi usûli’d-dîn, thk. Hüseyin Atay - Şaban Ali Düzgün (Ankara: DİB Yayınları, 2003), 585 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) İbâzî mezhebine göre Allah’ın emrettiği söz ve fiillerin tamamı imandandır.87 Gerçek mümin kelimeyi şehadeti ikrar eden, Allah katında kendisi için bir karşılık/mükâfat olan, İslâm’ın erkânıyla amel eden ve masiyetlerden kaçınandır.88 İbâziyye’nin cumhuru imanın şu üç unsuru içermesi gerektiği konusunda müttefiktir: Bunlar kalbin itikadı (tasdik), dilin ikrarı ve uzuvların amelidir.89 İman konusunda en belirleyici noktalardan biri imanın amelle olan ilişkisidir. Ettafeyyiş’in aşağıdaki ifadeleri onun imanla ilgili yaklaşımını ortaya koymaktadır: “İman bazen de (şer-i şerifte) itikad ve ikrarın mecmuu veya bunun gereğince amel etmek anlamında kullanılır. Kim sadece itikad etmeyi (tasdiki) veya tasdik ile beraber amel etmeyi ihlal ederse o kimse inkâr yönünden müşrik olur, kalbinde olmayanı izhar etmesi yönüyle münafık olur; kim (tasdik olmaksızın) sadece ikrarı yaparsa veya ikrarla beraber ameli yaparsa mezhebimizin ve ümmetin cumhur ulemasına göre o kimse de müşriktir. Az sayıdaki kimseler sadece ikrarı ihlal edenin Müslüman ve cennet ehlinden olduğunu, şayet ikrarı ve ameli ihlal ederse bu kimsenin fâsık ve küfrân-ı nimet içinde olduğunu ifade etmişlerdir. Biz bu kimse için başka bir isim de kullanmak istiyoruz ki o da münafık ismidir. Sadece ameli ihlal eden kimse bize göre münafıktır, fâsıktır, dalalettedir ve müşrik sayılmayan bir küfür içindedir, tam iman etmiş değildir.”90 Müellifin yukarıda verilen ibarelerine bakıldığında, onun bu mevzuyu kendi mezhebinin etkisinde kalarak tevil ettiği görülmektedir. Ettafeyyiş, iman konusunda ikrar, tasdik ve ameli beraber değerlendirerek bir tanımlama yapmaktadır. Başka bir ifadeyle tasdik ve ikrar nasıl ki iman etmiş olmak için olmazsa olmaz esaslardan ise imanın bir gereği olarak uygun ameller işlemek de iman etmiş olmanın temel esaslarındandır. Müfessir, “İman edip salih ameller işleyenlere, kendileri için, içinden ırmaklar akan cennetler olduğunu müjdele…”(el-Bakara 2/25) âyetini tefsir ederken iman ile salih amelin birbirine atfedilmesi hususunda şunları ifade etmektedir: 2/404. 87 Vercelânî, ed-Delîl ve’l-burhân, 3/318. 88 Vercelânî, ed-Delîl ve’l-burhân, 3/319. 89 Ebû Muhammed Nureddin Abdullah b. Hamid es-Sâlimî, Behcetü’l-envâr, thk. Ali b. Said b. Mes‘ûd el-Gâfirî, ([by]: yy., ts.], 193; Sabir Ta‘îme, İbâziyye “akîdeten ve mezheben” (Beyrut: Dâru’l-Cîl, Beyrut 1986), 111. 90 Ettafeyyiş, Himyân, 1/194-195. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 586 “Salih amel (tek başına) zikredildiğinde o ancak imanın bir parçası olarak zikredilmiştir. Zira varlığını ikrar/kabul etmediğine amel etmezsin. Salih amellerin iman üzerine atfedilmesi onların her birinin diğerinden farklı olduğuna delildir. Çünkü atıfta atfedilenlerin birbirinden farklı olması (muğayeret) asıldır.”91 “Salih amellerin iman üzerine atfedilmesinde cennetlerle müjdelenmeyi hak eden kimselerin iman ile salih amelleri cem edenler olduğuna dair bir ilan vardır, ancak salih ameller hem farzlara hem de nafilelere şamildir.”92 Netice itibariyle müfessirin, iman konusundaki yaklaşımı kendi mezhebine muvafık bir düşüncede olduğunu göstermektedir. Müellifin akâidle ilgili bir esere yaptığı şerhte iman konusunda yaptığı şu açıklamalar da onun bu konudaki yaklaşımını daha net bir şekilde ortaya koymaktadır: “İman lügatta “tasdik etmek” manasındadır. Bize göre şer-i şerifte iman, peygamberin getirdiklerini kalb ile tasdik, dil ile ikrar ve uzuvlarla amel etmektir. Biz (İbâzîler), Hâricîler, Ebü’l-Huzeyl el-Allâf ve Kâdî Abdülcebbâr’a göre nafile veya farz olsun her taat imandır.”93 3.2.2. Mürtekîb-i Kebîre Kebîre Arapça’da “büyük” manasına gelen “kebîr” kelimesinin müennes formudur. Kur’ân-ı Kerim’de günahlar hakkında büyük-küçük ayrımı yapılmakta ancak hangi günahların büyük hangilerinin küçük olduğu hakkında bilgi verilmemektedir ( en-Nisâ 4/31; eş-Şûrâ 42/37; en-Necm 53/32.) Durum böyle olunca kebîre olarak ifade edilen büyük günahın tarifi hakkında da farklı tanımlar yapılmıştır. Bu tanımların ortak noktası dikkate alındığında “dinen yasaklandığı konusunda kesin delil bulunan ve hakkında uhrevî veya dünyevî ceza öngörülen davranışları” büyük günah (kebîre) olarak tanımlamak mümkündür.94 İslâm toplumunda mezhepler büyük günah konusunu tartışmış, bu tartışmanın merkezini hangi günahların büyük hangilerinin küçük olduğu değil; bu günahları irtikab eden müminin dünya ve âhiretteki durumunun ne olacağı oluşturmuştur. Bu sebeple mürtekib-i kebîre (büyük günah işleyen kimse) hakkında ekoller arasında farklı yaklaşımlar ortaya çıkmıştır. İlk çıkan gruplardan biri Hâricîlerdir. Onlar büyük günah konusunda son 91 Ettafeyyiş, Himyân, 1/362. 92 Ettafeyyiş, Himyân, 1/362. 93 Ettafeyyiş, Şerhu akîdeti’t-tevhîd, 588. 94 Adil Bebek, “Kebîre”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Ankara: TDV Yayınları, 2002), 25/163. 587 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) derece sert ve katıdırlar. Hatta günah konusunda büyük-küçük ayrımını dahi kabul etmemişlerdir. Zira onlara göre bir çeşit günah vardır ve o da büyük günahtır. Çünkü her günah Allah Teâlâ’ya karşı bir itaatsizliktir ve itaatsizlik Allah’a karşı yapılınca onun büyüğü-küçüğü olmaz.95 Dolayısıyla Hâricîlere göre büyük günah işleyen tövbe etmediği sürece kâfir olarak muamele görür. Bu halde ölen ebedi azabı hak etmiş olur.96 Ancak tekfir konusunda Hâricîlerin tüm kollarının aynı görüşte olmadığı ifade edilmektedir.97 3.2.2.1. Kebîre Sahibinin Küfürle İtham Edilmesi Ettafeyyiş’in Himyânu’z-zâd tefsirindeki mürtekib-i kebîre mevzusuyla ilgili ifadeleri onun mezhebiyle aynı kanaatte olduğunu göstermektedir. Bu sebeple İbâzi mezhebinin mürtekib-i kebîre yaklaşımı aslında bize Ettafeyyiş’in yaklaşımını da vereceği için öncelikle İbâzîlerin bu konudaki yaklaşımlarını hatırla(t)mak konunun anlaşılmasına katkı sağlayacaktır. İbâzîler kebîre konusunda tamamen Hâricîler gibi olmasa da onlara yakın bir yerde durmaktadırlar. Onlara göre kâfir ve mümin olarak iki grup vardır. Bu iki sınıf bilindikten sonra kişinin münafık, âsi, fâsık, zâlim olması fark etmez; bu vasıflarla ölen herkes kâfirdir.98 Ancak küfür, küfr-i nimet ve küfr-i şirk olarak iki kısma ayrılır. Bu sebeple bir Müslüman büyük günah işlerse artık mümin değil fakat muvahhiddir ve bu kimse küfr-i şirk değil küfr-i nimet içindedir.99 Dolayısıyla küfr-i nimet içinde bulunan kimse Allah’ın vahdaniyeti, âyetleri ve Peygamber’in (s) risaleti gibi itikad konularını ikrar eden ancak amel konusunu zayi/ihmal eden bir muvahhiddir. Fakat küfr-i şirk veya küfr-i cuhûd içinde diye niteledikleri kimse ise Allah’ın vahdaniyetini, âyetlerini, peygamberin risaletini ikrar etmeyen kimsedir.100 Küfr-i nimet içinde olan şayet tövbe etmeden ölürse ebedi olarak cehennemde kalacaktır. Ayrıca bir kimse büyük günahları inkâr eder yahut herhangi bir günahı işlemekte ısrar ederse o zaman müşrik olur ve ebedi olarak cehennemde kalır.101 İbâzîler muvahhid kullanımını özellik95 Kâdî Abdülcebbâr, el-Muğnî fi ebvâbi’t-tevhîd ve’l-adl, thk. M. Mustafa Hilmi ve Ebü’l-Vefâ el-Ğanîmî (Kahire: el-Müessesetü’l-Mısriyyetü’l-Âmme, 1965), 622; Sadruddin Muhammed b. Alauddin İbn Ebü’l-İz, Şerhu’l-akîdeti’t-tahâviyye, thk. Şuayb Arnavut-Abdullah b. Muhsin et-Türkî (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1997), 2/434. 96 Eş‘arî, Makâlât, 1/109. 97 Abdülkâhir b. Tâhir b. Muhammed Bağdâdî, el-Fark beyne’l-fırak, Haz. İbrâhim Ramazan (Beyrut: Dâru’l-Ma‘rife, 2008), 79; Eş‘arî, Makâlât, 1/87. 98 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu, 136-137. 99 A‘veşt, Dirâsât, 94. 100 A‘veşt, Dirâsât, 93-94. 101 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu, 137-138. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 588 le dünyevî ahkâm yönüyle ele almaktadırlar. Muvahhid kimse kebîre işlemiş olsa bile kendisine (Müslüman ismi verilmez ancak) Müslüman muamelesi yapılır. Örneğin kanı ve malı haramdır, zarar verilemez; kadınları nikâhlanır, kestikleri yenir ve cenaze namazları kılınır.102 Ettafeyyiş, kebîre konusundaki görüşlerini ve kendisine muhalif olan görüşleri şu şekilde ifade etmektedir: “Şu sözlerimizde hak bizimle beraberdir: Mürtekib-i kebîre küfr-i nifak yani küfr-i nimet içindedir, muvahhiddir ve imanı noksandır. Bu kimse Mürcie’nin iddia ettiği ‘kâmil bir iman sahibi’ olmadığı gibi; Mutezile’nin ‘ne mümindir ne de kâfirdir’ iddiasındaki durumda da değildir… Yine mürtekib-i kebîrenin durumu Mâlikî, Şâfiî, Hanbelî ve Hanefîlerin ‘bu kimse kâfir olarak isimlendirilmez’ iddialarındaki hükme de dâhil değildir… Ayrıca kebîre sahibi Sufriyye’nin iddia ettiği gibi müşrik de değildir.”103 Bu açıklamalarda müellif, kebîre sahibini küfr-i nifak içerisinde gördüğünü açıkça dile getirmektedir. Ettafeyyiş, Himyânu’z-zâd tefsirinin muhtelif birçok yerinde kebîre konusuna değinmektedir. Konuyu incelerken kimi zaman geniş izahlar yapmakta kimi zaman da sadece meseleyle ilgili hükmü zikretmekle iktifa etmektedir. Ayrıca zaman zaman kendilerine muhalif görüşleri de vererek tenkit etmektedir. Özellikle Ehl-i sünnet’in görüşlerini kimi zaman ilmî adap ve usûle yakışmayacak teşbihlerle vermektedir. Örneğin Ehl-i sünnet’in mürtekib-i kebîre konusundaki görüşleri sebebiyle onları “Bize, ateş sadece sayılı günlerde dokunacak” (Âl-i İmrân 3/24) diyen Yahudilere benzetmektedir.104 Ne yazık ki aynı teşbihi Keşşâf sahibi de yapmaktadır.105 Ettafeyyiş’in bu ifadeleri Zemahşerî’den (v. 538/1144) esinlenerek söylemiş olması da muhtemeldir. Yukarıdaki ifadelerinden anlaşılacağı üzere müellif, kebîre irtikab edeni müşrik olarak kabul etmese de küfr-i nifak/küfr-i nimet içerisinde görmektedir. Bu kimse kebîre işlemek suretiyle imanına zeval getirmiş olmakta ancak Allah’ı birlediği için mümin değil ancak muvahhid sayılmaktadır. 3.2.2.2. Kebîre Sahibinin Azapta Ebedi Kalması Ettafeyyiş, mürtekib-i kebîrenin âhiretteki durumu konusunda mez102 A‘veşt, Dirâsât, 94. 103 Ettafeyyiş, Himyân, 1/204. 104 Ettafeyyiş, Himyân, 1/224; 4/51. 105 Ebü’l-Kâsım Mahmut b. Amr b. Ahmed Zemahşerî, el-Keşşâf an hakâiki gavâmizi’t-tenzîl (Beyrut: Dâru’l-Kitâbi’l-Arabî, 1987), 1/349; 2/174. 589 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) hebiyle aynı görüşlere sahip olup bu yaklaşım Hâricîlerin bu konuda verdikleri hükümle aynıdır. İbâzîlere göre kebîre sahibi şayet tövbe etmeden ölürse ebedi olarak cehennemde kalacaktır. Ayrıca bir kimse büyük günahları inkâr eder yahut herhangi bir günahı işlemekte ısrar ederse o zaman müşrik olur ve ebedi olarak cehennemde kalır.106 Ettafeyyiş, bu kimsenin âhiretteki konumuyla ilgili olarak ise şunları ifade etmektedir: “Bizim incelemelerimize göre el-Bakara Sûresindeki ‘ulâike humu’lmuflihûn/kurtuluşa erenler işte onlardır’ (el-Bakara 2/5) ifadesi hasr ve tekid ifade etmektedir… Sen bu durumu anladıktan sonra senin için açıkça ortaya çıkar ki kebâir işleyenler (âhirette) azapta ebedi kalacaklardır. Çünkü âyetin (hasr olarak) manası şudur: Sadece bu vasıflara107 sahip olanlar kurtulacaktır (müflih). Bu vasıflara sahip olmayanlar kurtuluşa ermeyenlerdir (gayr-ı müflih). Dolayısıyla azaba girenler kurtuluşa ermeyenlerdir. Şayet bu kimselerin azaptan çıkacaklarını farzetsek, o zaman (aynı grup) hem kurtulmuş/müflih hem de kurtulmamış/gayr-ı müflih olarak iki sınıf ortaya çıkar, hâlbuki bu durum sahih değildir (Bir kimse ya müflihtir ya da gayr-ı müflihtir; hem müflih hem de gayr-ı müflih olamaz).”108 Himyânu’z-zâd’ın birçok yerinde “kebâir ashâbı azapta ebedi kalacaktır”109, “bu âyette tövbe etmeden ölmüş kebîre sahibinin mağfiret edilmesinin caiz/mümkün olduğuna delil yoktur”110, “bu âyette kebîre sahibinin azapta ebedi kalmayacağına delil yoktur”111 türünden ifadelere sık sık rastlamak mümkündür. Ettafeyyiş’in görüşlerine bakıldığında müellif dünya ahkâmı hususunda küfür kavramını iki kısma ayırarak meseleyi biraz yumuşatmıştır. Ancak kebîre sahibinin âhiretteki sonucu bakımından mesele incelendiğinde müellifin yaklaşımıyla Hâricîlerin yaklaşımı aynı kapıya çıkmaktadır. Yani her halükarda (mürtekib-i kebîre) ebedi azaba girmektedir. Durum böyle olunca bu konuda her ne kadar fazlaca teviller yapılsa ve İbâzîlerin Hâricîlerden farklı düşündükleri lanse edilse de işin neticesinde hem İbâzîler hem de Hâricîler aynı noktada buluşmaktadır. Binaenaleyh Ettafeyyiş’in kebîre sahibinin durumu hakkındaki yaklaşımı Hâricî bir tevildir ve bu tevil gerek 106 Fığlalı, İbâdiye’nin Doğuşu, 137-138. 107 el-Bakara 2/1-5 arası âyetlerde anlatılan vasıflar. 108 Ettafeyyiş, Himyân, 1/228. 109 Ettafeyyiş, Himyân, 7-2/41; 10-1/317; 15/459. 110 Ettafeyyiş, Himyân, 3/462; 8-2/298. 111 Ettafeyyiş, Himyân, 4/53. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 590 İbâzîlerin gerekse Ettafeyyiş’in Hâricîlerden tamamen beri olmadığını göstermektedir. 3.2.3. İmamet İslâm tarihindeki ilk ve en önemli ihtilaflardan biri imamet/hilafet meselesidir.112 Hz. Peygamber’den (s) sonra kimin İslâm toplumunu idare edeceğinin tespiti en büyük ihtilaflardan biri olarak karşımıza çıkmaktadır. Hz. Peygamber’in (s) dâru’l-bekaya irtihalinden sonra çok kısa süreli bir boşluk oluşsa da bu durum çok süratli bir şekilde sahâbe tarafından Hz. Ebû Bekir’e biat edilerek çözüme kavuşturulmuş ve böylece olası bir tefrikanın önü alınmıştır. Ancak bu çözüm, ileride bunun tekrar bir probleme dönüşmesine mani ol(a)mamıştır. Öyle ki bu mesele Müslümanlar arasında asırlarca canlılığını koruyan113 en uzun süreli anlaşmazlık olarak devam edegelmiştir. Zaten ilk fırka olan Hâricîlerin ayrılıklarının temelinde de yine tahkîm olayı ve onunla ilgili olan imamet meselesi vardır. İmam, kendisine uyulan kimse demektir.114 Günümüzde bu kullanım daha çok “namaz kıldıran” için kullanılmaktadır. Ancak burada kastedilen ümmetin sevk ve idaresini üstlenme, din ve dünya işlerindeki önderliktir.115 İdare işi de namazda imama tabi olma işine teşbih edilerek “imamet” kavramı kullanılmıştır.116 Kaynaklarımızda bu ayrımı yapmak için imamet-i kübra/uzma ve imamet-i suğra gibi kullanımlara gidilmiştir.117 Dolayısıyla imamet veya hilafet ile kastedilen Hz. Peygamber’den sonra dini koruma ve dünya işlerini yürütme konusunda peygambere halef olacak devlet başkanı kastedilmektedir.118 Bu konuda her ne kadar farklı görüşler serdedilse de bu teorik tartışmanın dışında herkesin kabul ettiği gerçek, Müslüman toplum için sahâbenin icmâsı ile imametin gerekliliği yani vücubiyetidir.119 Bunun gerekliliğini İslâm tarihi boyunca birçok uzman dile getirmiş ve eserlerinde işlemiştir.120 112 Eş‘arî, Makâlât, 1/21; Bağdâdî, el-Fark, 20-21. 113 Bağdâdî, el-Fark, 21. 114 Râzî, Muhtâru’s-sıhâh, 22. 115 Ali b. Muhammed eş-Şerif Cürcânî, Kitâbü’t-ta‘rîfât (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1983), 8. 116 Ebû Zeyd Veliyyüddîn Abdurrahmân b. Muhammed b. Hasen el-Hadramî el-Mağribî et-Tûnisî b. Haldun, Dîvânü’l-mübtede ve’l-haber fi tarihi’l-Arab ve’l-Berber ve men âsârahum min zevi’ş-şe’ni’lekber, thk. Halîl Şehade (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 1988), 1/239. 117 İbn Haldun, Dîvânü’l-Mübtede, 1/239, 273. 118 Mustafa Öz - Avnî İlhan, “İmamet”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2000)22/201. 119 Sa‘duddin Mes‘ûd b. Ömer Teftâzânî, Şerhu’l-akâidi’n-Nesefiyye (İstanbul: Fazilet Neşriyat, 2013), 101; Nesefî, Tabsıratu’l-edille, 2/431. 120 İbn Haldun, Dîvânü’l-mübtede, 1/239. 591 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) Hâricîler ilk dönemden sonra farklı birçok fırkaya ayrılmış ve gerek siyasi gerekse itikadi görüşleri bu fırkalara göre değişiklik arz etmiştir. Bu bakımdan Hâricîlerin görüşlerinden bahsederken genel olarak Hâricîlerin değil, bu zümreyi teşkil eden tâli grupların görüşlerine de zaman zaman temas etmek zaruri olmaktadır.121 Kimi kaynaklarda ilk dönem Hâricîlerine göre halifenin seçimi caiz;122 kimilerinde ise caiz görenlerin sadece Acâride olduğu ifade edilmektedir.123 Bazı kaynaklarda cevaz görüşünde olanlara Ezârika ve Sufriyye de eklenir.124 Diğer taraftan Havâricin kollarından Necedât’ın imam tayin etmenin gerekli olmadığı görüşünü benimsediği zikredilir.125 Hamziyye’ye göre ise bir noktada ittifak edilmediği takdirde ve bölünmeleri engellenemediği sürece aynı zamanda iki imamın bulunması caizdir.126 Görüldüğü üzere Hâricî fırkalar ilk çıkışlarını tetikleyen meselelerde bile farklı temayüller gösterebilmektedir. Ancak hepsinin ortak olduğu noktalar da vardır. Onlara göre halife seçimle iş başına gelir, halifelik bir ırk veya kabileye has değildir, bu konuda bütün Müslümanlar eşittir. Seçilen imam dini ayakta tuttuğu sürece kendisine itaat edilir, doğru yoldan ayrılınca da azledilir ve gerekirse öldürülür.127 İbâzîler de din ve dünya işlerinin idamesi, dinin muhafazası için imametin gerekli olduğuna ve ümmetin üzerine farz bir vecibe olduğuna inanırlar.128 Bu farziyet kitap, sünnet ve icmâ ile sabittir.129 Onlara göre İmametin farz olmadığını iddia etmek, Allah’ın emrini küçük görerek, rahat etme arzusuyla dünyayı tercih edip Allah’ın kitabını ve peygamberin sünnetini reddetmektir.130 Müslümanlar birini imam seçer de o kimse vazifelerini ifa etmekten kaçınırsa o öldürülür ve yerine başkası seçilir.131 3.2.3.1. İmametin Gerekliliği Ettafeyyiş, Himyânu’z-zâd tefsirinde imametle ilgili görüşlerine de yer vermektedir. Ancak tefsirinde birçok konuyu çok geniş bir şekilde ele alan müfessir bu konuya diğer konulara nazaran daha az yer ayırmıştır. 121 Öz, Başlangıçtan Günümüze İslâm Mezhepleri Tarihi, 92. 122 İrfan Abdülhamîd, İslâm’da İtikadi Mezhepler ve Akâid Esasları (Ankara: TDV Yayınları, 2011), 91. 123 Öz, İslâm Mezhepleri Tarihi, 242. 124 Ettafeyyiş, Şerhu akîdeti’t-tevhîd, 588. 125 Cehlan, el-Fikru’s-siyasiyyu inde’l-İbâziyye,134. 126 Abdülhamîd, İslâm’da İtikadi Mezhepler ve Akâid Esasları, 91. 127 Mehmet Saffet Sarıkaya, İslâm Düşünce Tarihinde Mezhepler (Isparta: Tuğra Matbaası, 2001), 102; Öz, İslâm Mezhepleri Tarihi, 92-93. 128 Tebğûrîn, Usûlü’d-dîn, 145; A‘veşt, Dirâsât, 117; Ta‘îme, İbâziyye “akîdeten ve mezheben”, 136. 129 Ta‘îme, İbâziyye “akîdeten ve mezheben”,136. 130 Tebğûrîn, Usûlü’d-dîn, 145. 131 Tebğûrîn, Usûlü’d-dîn, 146. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 592 Himyân’da verdiği bilgilerle Teysîru’t-tefsir’de verdikleri beraber değerlendirildiğinde müellifin yaklaşımı daha net bir şekilde ortaya çıkmaktadır. Müfessir, Teysîru’t-tefsir’de Fetih Sûresinin “Sana biat edenler ancak Allah’a biat etmiştir…” (el-Fetih 48/10) âyetinin tefsirinde imametin gerekliliği konusunda şunları dile getirmektedir: “Bu âyet, imamet-i kübranın ve insanlara nasihat etmenin vacip olduğuna delalet etmektedir. (Kur’ân’daki) her âyet adaleti veya dini ikame etmeyi zorunlu kılmaktadır. Bu da ancak imametin bir gereğidir ki zaten Kur’ân ve sünnetten istinbat edilmiştir. İmkân bulunduğunda imam nasbetmek vaciptir. Çünkü biz dini ikame etmekle emrolunduk. Dini ikame etmek insanların canları, aileleri, malları konusunda bir emniyet temini sağlamak ve birbirlerine saldırmalarını engellemekle mümkün olur. Bu da ancak otoritesinden korkulan, merhameti umulan, kendisine müracaat edilen ve üzerinde ittifak (biat) edilen bir imamla gerçekleşir.”132 Ettafeyyiş, imamet konusuna Himyânu’z-zâd tefsirinde Hz. İbrâhim’in insanlara imam/önder yapılacağından bahseden “Bir zaman Rabbi İbrahim’i birtakım emirlerle sınamış, İbrahim onların hepsini yerine getirmiş de Rabbi şöyle buyurmuştu: ‘Ben seni insanlara önder yapacağım.’ İbrahim de, ‘Soyumdan da (önderler yap, ya Rabbi!)’ demişti. Bunun üzerine Rabbi, ‘Benim ahdim (verdiğim söz) zalimleri kapsamaz’ demişti.” (el-Bakara 2/124) ayetinin tefsirinde yer vermektedir. Müfessir, imamet bağlamında adalet-zulüm ilişkisini merkeze alarak, mezkûr âyetin “Benim ahdim zâlimleri kapsamaz” kısmını şu ifadelerle tefsir etmektedir: “Evet, senin zürriyetinden imamlar/önderler çıkaracağım ancak onlardan zâlim olanlar imamete nail olamazlar. Çünkü zâlim kimse imamete layık değildir. Zira imamet insanlar arasında adaleti ikame etmeyi gerektirir. Hâlbuki kendisi âdil olmayan zâlim, bir başka zulmü nasıl engelleyebilir? Bir beldeye bir zâlim imam, kadı veya vali naspetmek; insanların ölülerini yıkamak ve çocuklarını okutmak için bile olsa zâlim bir insan atamak âyetin hükmüne muhaliftir. Çünkü şer‘î işlerin veya hukukun ikamesi için zâlim kişiler seçmek/atamak caiz değildir. Şehadeti makbul olmayan ve namaz için öne geçmesi caiz olmayan nasıl imam olabilir ki? Böyle âdil olmayan kimseleri kim nasbederse, bu 132 Muhammed b. Yusuf el-Vehbî el-İbâzî el-Mus’âbî Ettafeyyiş, Teysîru’t-tefsir, thk. İbrâhim b. Muhammed Talay (Maskat: Vizâratu’t-Turâs ve’s-Sekâfe, 2004), 13/346-347. 593 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) zâlim kimsenin yaptığı zulmün vebalinden onu nasbedene de bir pay vardır. Zira sürüye kurdu çoban yapmak da zulümdür.”133 Müfessir aynı âyeti Teysîru’t-tefsir’de ele alırken âyetteki zulüm kavramını şu ifadelerle açmaktadır: “Allah (cc) Hz. İbrâhim’in zürriyetinden imamlar çıkaracaktır ancak fısk veya şirk ile zulme bulaşanlar bundan istisna edilmiştir. Kimden ki fısk veya şirk sudur ederse o kimse imam, halife veya kadı/hâkim değil bilakis gasbedicidir. Zira Allah’ın emaneti olan imamet, ona ihanet edene layık değildir. Fâsık kimsenin vereceği hüküm de geçerli olmaz. Ayrıca fâsık kimseyi imam naspeden de zulmetmiştir. Adalet imametin hem ibtidasında (şarttır) hem de bekası/devamı için lazımdır.”134 3.2.3.2. İmamın Kureyşiliği İbâzî kaynaklar imam olacak kimsenin Kureyş’e mensubiyetinin zorunlu olmadığı görüşünü naklederler. Mezhep içerisinde genellikle imamların Kureyş’ten olduğu hadisleri kabul edilmekte ancak bunların inşâî değil vakıayı haber verme anlamında ihbârî oldukları ve rivayetlerin hilafeti Kureyş’e tahsis etmediği tevili yapılmaktadır.135 İbâzî müelliflerin bu konuda ileri sürdükleri başka bir gerekçe de Rasûlullah’ın (s) dâru’l-bekâya irtihalinden sonra ensar ve muhacirin Rasûlullah’a halef olacak imam konusundaki tartışmalarıdır. Onlara göre şayet imamet Kureyş’e hasredilmiş olsaydı ensar ve muhacirler konuyu müzakere ederken “bir imam sizden olsun bir imam bizden olsun” şeklinde bir tartışmaya girmezlerdi. Dolayısıyla imamet Kureyş’e tahsis edilmiş değildir. Günümüzdeki muasır İbâzîler ise şûra ve demokrasiyi de ayrı bir gerekçe olarak sunmaktadırlar. Onlara göre imamet şayet bir aileye veya gruba hasredilirse o zaman İslâm hilafeti demokratik olmayacaktır.136 Ancak hilafet-demokrasi ilişkisi tartışmaya açık olup çok da itibar edilebilir bir delil izlenimi vermemektedir. Ettafeyyiş’e göre imamın ümmetin en faziletlisi olmasına gerek yoktur. Şayet Kureyş’ten imamete uygun selahiyetli biri bulunursa imam o kimse olur; Kureyş’ten bu vasıflarda biri bulunmazsa o zaman başkası imam 133 Ettafeyyiş, Himyân, 2/308. 134 Ettafeyyiş, Teysîr, 1/248-249. 135 Ta‘îme, İbâziyye “akîdeten ve mezheben”, 136-138. 136 Abdülhamid Derviş, el-İmame ve’t-takiyye inde müfekkiri’l-İbâziyye (Kahire: Âlemü’l-Kütüb, 2007), 52. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 594 olur. İmam’ın Ben-î Hâşim’den olması vacip değildir.137 Müellif “İmamlar Kureyşten’dir” hadisini şöyle değerlendirip tevil etmektedir: “İmamlar Kureyşten’dir ancak Kureyş’ten (ehil) bir imam bulunmadığında Kureyş dışından da imam naspedilir. Biz bu hadisi “Kureyşten imamete ehil kimseler olması” durumuna hamlederiz. Eğer ehil kimse varsa imam odur ancak ehil kimse yoksa imam başkasından olur.”138 İmamet konusunda Hâricî gruplar arasında farklı temayüller mevcut olsa da imamın kureyşiliği konusunda ittifak halinde oldukları söylenebilir. Dolayısıyla bütün Hâricî grupların ittifak ettiği görüşe göre Müslüman olması koşuluyla herkes imam olabilir.139 Bu görüşlere bakıldığı zaman Ettafeyyiş imamın Kureyşiliği konusunda selefleri olan Havâricle aynı düşünce ve yaklaşımlara sahiptir. Nitekim imamın bütün Müslümanlar tarafından seçilmesi ve herhangi bir kabile veya aileye tahsis edilmemesi konusunda İbâzîlerle Hâricîlerin müttefik olduğu İbâzî kaynaklarda da zikredilmektedir.140 3.2.3.3. Zâlim Yöneticiye Karşı Hurûc Kaynaklarda bu mesele “âdil olmayan hükümdara karşı isyan edip ayaklanmak” anlamında “hurûc ala’l-imami’l-câir” şeklinde ifade edilmiştir.141 İbâzîlere göre seçilmiş imam diğer Müslümanlar gibi bir şahsiyettir ancak üzerindeki vazifenin gereği bazı sorumlulukları vardır. Şayet bu sorumluluklardan sapar, ahkâm-ı şer‘iyyeyi tatbik etmez, Allah’ın mülkünü zenginler arasında dolaşan bir güç haline getirir, günahsızların günahına girer, doğru yolda olan imamların yolundan ayrılır, Rabbinin emrinden çıkarsa ona itaat etmek Allah’a isyan etmek anlamına gelir. Verdiği sözü bozmak suretiyle Allah’ın emrini zayi eden Allah’ın lanetini hak eder, laneti hak eden de imamete layık olmaz ve o kimse azledilir.142 İmam şayet İslâm erkânından birini inkâr ederse veya namazı terk etmek, şarap içmek veya zina etmek gibi had gerektiren bir günah irtikab ederse önce uyarılıp nasihat edilir; tövbe edip istikametini düzeltirse imamete devam eder; ama 137 Ettafeyyiş, Teysîr, 13/347. 138 Ettafeyyiş, Şerhu akîdeti’t-tevhîd, 592-593. 139 Mehmet Kubat, “Hâricîlerin İmamet Görüşleri Bağlamında Yapılan Bazı Çağdaş Yorumların Tutarsızlığı”, Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi 6/27 (2013): 325-326 140 A‘veşt, Dirâsât, 15 141 Mehmet Erdoğan, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2010), 205. 142 Cehlan, el-Fikru’s-siyasiyyu inde’l-İbâziyye, 110. 595 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) şayet tövbeden kaçınır, cürmünü irtikab etmeyi sürdürürse azledilmesi vacip olur.143 İmamın azledilmesi çeşitli şartlara bağlıdır. Şayet imam aklî veya bedeni bir noksanlık sebebiyle vazifesini yapamazsa azledilir. Yine imam kebîre (büyük günah) kabul edilen bir cürüm işler, onda ısrar eder ve tebası da buna şahitlik ederse ondan teberri etmeden ve ona karşı hurûc başlatmadan önce tövbe teklif etmek vaciptir. Şayet tövbe ederse imamete devam eder. Yaptığından tövbe etmez ve ısrar ederse Müslümanların onu azletmesi gerekir. Şayet tövbeyi kerih görür, azledilmeyi reddeder ve mukavemet gösterip direnirse kanı helaldir ve ona karşı hurûc etmek vaciptir.144 Burada şunu ifade etmek gerekir ki hurûcun vacip olması İbâzî kaynaklarda sürekli birtakım şartlara bağlanmakta veya hurûcun caiz olması için “zann-ı galiple başarılı olma ihtimalinin yüksek olması” kaydı düşülmektedir. Onlara göre zann-ı galip başarısız olunacağı yönündeyse veya hurûc sebebiyle Müslümanları bir zarara uğratma korkusu varsa hurûc caiz olmaz.145 Aynı şekilde imamın azli fitneye sebep olacaksa zararı daha az olan tercih edilir.146 Netice itibariyle İbâzî kaynakların verdiği bilgilere göre zâlim imama karşı hurûc/isyan caizdir ancak belli şartlara bağlıdır. Bu şartların en önemlisi de istitaat (hurûca güç yetirme) ve tehlikenin olmamasıdır.147 Ettafeyyiş, Himyân tefsirinde imamet konusunu adalet ve zulüm kavramlarını merkeze alarak ele almaktadır. Ayrıca müellifin imama itaat konusunda yaptığı açıklama ve naklettiği rivayetler de hep adalet-zulüm kavramlarını önceleyen, itaati adalet şartına bağlayan rivayetlerdir.148 Örneğin ulu’l-emre itaati emreden “Ey iman edenler! Allah’a itaat edin. Peygamber’e ve sizden olan ülü’l-emre de itaat edin. Eğer bir hususta anlaşmazlığa düşerseniz -Allah’a ve âhirete gerçekten inanıyorsanız- onu Allah’a ve Resûl’e götürün; bu hem hayırlı, hem de netice bakımından daha güzeldir.” (enNisâ 4/59) âyetini tefsir ederken imam, emir, kadı, hâkim ve vali gibi gerek Rasûlullah (s) döneminde gerekse ondan sonraki zamanlarda, din ve dünya işleri konusunda Müslümanlar üzerinde şer‘an velayet/yönetme yetkisi olan herkese, bir masiyete teşvik etmedikleri sürece itaat edilmesi 143 Cehlan, el-Fikru’s-siyasiyyu inde’l-İbâziyye, 110-111. 144 Ta‘îme, İbâziyye “akîdeten ve mezheben, 141. 145 Hacer Atik-Saide Şaban, el-Fikru’s-siyasî inde’l-İbâziyye (Buveyra: Câmiatu Buveyra, Yüksek Lisans Tezi, 2015), 41. 146 Cehlan, el-Fikru’s-siyasiyyu inde’l-İbâziyye, 111. 147 Cehlan, el-Fikru’s-siyasiyyu inde’l-İbâziyye, 113. 148 Ettafeyyiş, Himyân, 5/17-20. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 596 gerektiğini ifade etmektedir.149 Denilebilir ki müfessirin Himyân’da imamet konusunda ortaya koyduğu yaklaşım “adaletin sağlanması ve zulmün önlenmesi” prensibi üzerine kuruludur. Ayrıca imama itaat da âdil olması ve zulmetmemesine bağlıdır. Bu meyanda Teysîru’t-tefsir’deki şu ifadesi de bunları tekid ve tasdik eder mahiyettedir: “Hz. Peygamber (s) imamlar hak üzere devam ettikleri sürece onlara ittiba etmeyi emretmiştir.”150 Müfessir, Teysîru’t-tefsir’de ise hurûc meselesini biraz daha vuzuha kavuşturarak fıkhî yönünüyle beraber şunları ifade etmektedir: “İmam (haktan ayrılıp) fıska düşerse ve kendisine tövbe teklif edildikten sonra (tövbe etmeyi kabul etmeyip fıskını sürdürmede) ısrar ederse imametten azledilir. Bunu da kabul etmeyip inatlaşırsa öldürülür.151 Zira imam küfre girerse kendi haline bırakılmaz, öldürülmesi şer‘î bir emirdir.”152 Müellif, imametle ilgili görüşlerini aynı şekilde Fetih Sûresindeki “Sana biat edenler ancak Allah’a biat etmiştir…”(el-Fetih 48/10) âyetini tefsir ederken de dile getirmektedir. Burada Ebû Bekir İbnü’l-Arabî’yi (v. 543/1148) de kendisine referans göstererek fıska düşen imamın imametten azledilmesi gerektiğini ifade etmektedir. Zira fıska düşüp hak yoldan sapmakla Allah’ın indirdiğiyle hükmetmemiş olmaktadır.153 Müfessir bu görüşlerini başka eserlerinde de dile getirmektedir. Ona göre Müslümanların ahvaline halel getirme durumlarında ümmet imamı azleder ancak imamı azletmek daha büyük bir fitneye sebep olacaksa iki zarardan daha hafif olanı tercih edilir.154 Ettafeyyiş’in diğer eserlerindeki yaklaşımları beraber değerlendirildiğinde imamet konusunda elbette Ezârika gibi katı bir Hâricîliğe sahip olmasa da selefleriyle ve kendi mezhebiyle aynı çizgiye yakın durduğunu ifade etmek mümkündür. 3.2.4. Sahâbe 3.2.4.1. Sahâbe Telakkisi ve Yaklaşımlar Sahâbe kelimesi “s-h-b” kökünden türemiş bir mastar olup aynı zamanda “herhangi bir kimseyle ülfet edip arkadaş olmak, birlikte olmak, dost ol149 Ettafeyyiş, Himyân, 5/17. 150 Ettafeyyiş, Teysîr, 13/346. 151 Ettafeyyiş, Teysîr, 10/139. 152 Ettafeyyiş, Şerhu akîdeti’t-tevhîd, 590-591. 153 Ettafeyyiş, Teysîr, 13/347. 154 Ettafeyyiş, Şerhu akîdeti’t-tevhîd, 595. 597 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) mak, samimi olmak” anlamlarına gelen “sâhib” kelimesinin de çoğuludur.155 Sahâbe hakkında âlimler arasında farklı tanımlamalar yapılmış olsa da İbn Hacer el-Askalânî’nin (v. 852/1448) “Sahabi, Hz. Peygamber’e (s) Müslüman olarak mülaki olup, bu imanı üzere ölmüş olan kimsedir”156 şeklindeki tanımı çok kimse tarafından benimsenmiştir. Sahâbe hakkında kimi zaman mezhepsel veya ideolojik yaklaşımlar sergileyenler olmuşsa da, fitne olaylarına karışmış olsun veya olmasın Ehl-i sünnet âlimleri cumhurun icmâsıyla sahâbenin tamamını âdil/güvenilir kabul etmiş157, muhaddisler de sahâbeyi cerhe tabi tutmamışlardır.158 Sahâbe arasında birtakım tartışmaların olduğu ve onların masum da olmadıkları bilindiği halde âdil kabul edilmeleri çeşitli gerekçelerle açıklanmıştır. Sahâbîler Hz. Peygamber’in (s) terbiyesinde yetişmiş, O’na bağlılıklarını ispatlamış ve bu sebeple naslarda övülmüş güzide şahsiyetlerdir. Mamafih masum olmadıkları için kendilerinden zaman zaman birtakım hataların sudur etmiş olması tabii bir durumdur. Ayrıca birtakım hatalar yapmış olmaları küfre girdikleri anlamına gelmediği gibi; yaptıkları hatalı davranışlar içerisinde Hz. Peygamber (s) adına yalan söylemek, hadis uydurmak, Rasûlullah’ın söylemediği bir sözü ona isnat etmek gibi hususlara asla rastlanmamıştır.159 Sahâbe arasında birtakım hâdiseler cereyan etmiş ve diğer sikaların yanılması gibi bazen onlar da hata etmiş olsa bile bu konunun defteri kapatılıp mesele hükme bağlanmıştır.160 İbâzîler adalet konusunda sahâbeyi iki kısma ayırmaktadırlar. Kimi İbâzî kaynaklar ashâbı üç gruba ayırarak incelese de sahâbeyi taksimin merkezinde fitne olayları yer almaktadır.161 Bir kısmını ta‘dil ederken diğer bir kısmını ise araştırma veya incelemeye tabi tutmakta ve ileri sürdükleri şartlara uymuyorlarsa onlardan beri olduklarını (beraet) dile getirmektedirler.162 155 Ebû Abdurrahman Halîl b. Ahmed, Kitâbu’l-ayn, thk. Mehdi el-Mahzûmî-İbrâhim es-Samurâî ([b.y.]: Dâr ve Mektebetü’l-Hilâl, [ts.]), 3/124; Muhammed bin Mükerrem bin Ali Ebü’l-Fadl Cemâleddin el-Ensârî İbn Manzûr, Lisânu’l-Arab (Beyrut: Dâru Sâdır, 1994), 1/519-521. 156 Ebü’l-Fadl Ahmed b. Ali b. Muhammed b. İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fi temyîzi’s-sahâbe, thk. Âdil Ahmed Abdülmevcud-Ali Muhammed Muavviz (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1994), 1/8. 157 Muhammed b. Allame Ali b. Âdem b. Mûsâ el-Esyûbî el-Vellevî, Şerhu elfiyyeti’s-Suyûtî fi’l-hadîs, (Medine: Mektebetü’l-Gurabâi’l-Eseriyye, 1993), 2/184; Ebû Zekeriyye Muhyiddin en-Nevevî, etTakrîb ve’t-teysîr li-ma’rifeti süneni’l-beşîri’n-nezîr fi usûli’l-hadîs, thk. Muhammed Osman el-Huşt (Beyrut: Dâru’l-Kitâbi’l-Arabî, 1985), 92. 158 Burhanuddin Ebû İshak İbrâhim b. Ömer b. İbrâhim b. Halîl el-Ca‘birî, Rusûmu’t-tahdîs fi ulûmi’lHadis, thk. İbrâhim b. Şerif el-Meyli (Beyrut: Dâru İbn Hazm, 2000), 100. 159 Mehmet Efendioğlu, Sahâbeye Yöneltilen Tenkitler (İstanbul İFAV Yayınları, 2014), 35. 160 Şemsuddin Ebû Abdullah Muhammed b. Ahmed b. Osman ez-Zehebî, er-Ruvâtu’s-sikât el-mütekellem fîhim bi-mâ lâ yûcibu’r-reddehum, thk. Muhammed İbrâhim el-Mevsılî (Beyrut: Dâru’l-Beşairi’lİslamiyye, 1992), 24. 161 Muammer, el-İbâziyye: Mezheb islamî mu‘tedil, 31. 162 Süveydân, Ahmed Cihat, es-Sahâbe beyne’l-İbâziyye ve Ehli’s-sünne ( Medine-i Münevvere: elCâmiatu’l-İslamiyye, Yüksek Lisans Tezi, 2015), 15. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 598 İki kısma ayırma konusunda temel kıstaslarını fitne olayları oluşturmaktadır. Dolayısıyla Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer ve fitne olaylarına karışmayanları mutlak olarak âdil kabul etmekte, fitne olaylarına karışanları ise ta‘dil etmemekte ve onlardan teberri163 etmektedirler. Hz. Osman, Hz. Ali, Talha, Zübeyr, Amr b. As, Muaviye b. Ebî Süfyân, Ebû Mûsâ el- Eş‘arî ve hakem olayında bunlara rıza gösterenler (kendilerinden teberri edilecek) ikinci kısımdandır.164 İbâzîlere göre hüküm verecek seviyede bilgiye ulaşan kimsenin fitne olaylarına dâhil olan kimselerden teberri etmesi vaciptir.165 3.2.4.2. Ettafeyyiş’in Sahâbe Yaklaşımı Ettafeyyiş, Himyânu’z-zâd tefsirinde sahâbe hakkındaki yaklaşımını da ortaya koymaktadır. Müfessire göre sahâbenin tamamı âdildir ancak kendisinden cerhe sebep olan bir fiil veya irtidad zuhur edenler bundan istisna edilmiştir.166 Bu konudaki yaklaşımını “Muhammed, Allah’ın Resûlüdür. Onunla beraber olanlar, inkârcılara karşı çetin, birbirlerine karşı da merhametlidirler. Onların, rükû ve secde hâlinde, Allah’tan lütuf ve hoşnutluk istediklerini görürsün. Onların secde eseri olan alametleri yüzlerindedir. İşte bu, onların Tevrat’ta ve İncil’de anlatılan durumlarıdır: Onlar filizini çıkarmış, onu kuvvetlendirmiş, kalınlaşmış, gövdesi üzerine dikilmiş, ziraatçıların hoşuna giden bir ekin gibidirler. Allah, kendileri sebebiyle inkârcıları öfkelendirmek için onları böyle sağlam ve dirençli kılar. Allah, içlerinden iman edip salih amel işleyenlere bir bağışlama ve büyük bir mükâfat vaad etmiştir.” (Fetih 48/29) âyetini tefsir ederken şu ifadelerle ortaya koymaktadır: “Denildi ki, âyetteki mağfiret imanın karşılığı, büyük ecir de salih amelin karşılığıdır. Min harf-i cerri ba‘ziyet içindir. Dolayısıyla salih amel işlemeyenler veya işleyip de Hurkûs b. Züheyr’i katletmek gibi, İbn Mes‘ûd ve Ebû Zerr’i darbetmek gibi işlerle yaptığı salih amelini iptal edenler bu âyetin kapsamına dâhil değildir. Zira ahdine vefâlı ol163 Beraet (teberri) ve velayet (tevelli) kavramları ilk fitne olaylarından sonra ortaya çıkan mezheplerin özellikle Şîa ve Hâricîlerin kullandığı iki kavramdır. Teberri daha çok “kendileri gibi düşünmeyenlerden uzaklaşma, onlardan beri olma, onlarla ilişkiyi kesme” anlamında kullanılmakta; bunun aksine “kendilerine yakın olanlara karşı dost olmayı” ifade etmek için de velayet/tevelli kavramı kullanılmaktadır (Bk. Mustafa Öz, “Teberri”, DİA, İstanbul 2011, XL/214-215). İbâzîler günümüzde bu kavramı hem siyasi hem de dinî anlamda kullanmaktadırlar. İbâzîler beraet kavramını kebîre irtikab edenlere “kalben buğzetmek, onlar için istiğfar etmemek, akibetleri için hayır duada bulunmamak” anlamında; bunu tersi dostluk kurma ve yakın olma durumları için de velayet kavramını kullanmaktadırlar [Bk. Behhâz vd., Mu‘cemu’l-mustalahâti’l-İbâziyye, 1/100; 2/1103). 164 Süveydân, es-Sahâbe beyne’l-İbâziyye ve Ehli’s-sünne, 16. 165 Nureddin Abdullah b. Humeyd Sâlimî, Cevâbâtu’l-İmam es-Sâlimî (Bidiya: Mektebetü’l-İmam esSâlimî, 2010), 1/186. 166 Ettafeyyiş, Himyân, 13/506. 599 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) mayarak ölmüş olanların, âyetin hükmü dışında tutulması gerekmektedir. Hükmün dışında bırakılanlarla ilgili medih ifade eden rivayetler ise “ahdine vefâlı olma” şartına hamledilerek tahsis edilir. Binaenaleyh kendilerinden teberri etmeyi gerektiren bir fiil zuhur edenler dışında sahâbenin tamamı âdildir.167 Müellif özellikle sahâbeden Hz. Osman, Hz. Ali, Ebû Mûsâ el-Eş‘arî, Amr b. As gibi fitne olaylarında ismi geçenlere karşı çok katı bir yaklaşım sergilemekte ve onlar hakkında uydurulmuş birtakım iftiralarla onlara ta‘n etmektedir. Özellikle Hz. Osman’a karşı bir Müslümanın asla tasvip edemeyeceği itham ve iftiralarda bulunmaktadır. Ettafeyyiş, Kur’ân’ın çoğaltılması, kıraatin tek harfe indirilmesi gibi Hz. Osman’ın yaptığı ne kadar tasarruf varsa hepsini onun aleyhine değerlendirmektedir.168 Müellife göre ümmeti Muhammed içinde Allah’ın verdiği imamete karşı ilk defa küfrân-ı nimette bulunan (nankör!) Hz. Osman’dır. “Allah, içinizden, iman edip de salih ameller işleyenlere, kendilerinden önce geçenleri egemen kıldığı gibi onları da yeryüzünde mutlaka egemen kılacağına, onlar için hoşnut ve razı olduğu dinlerini iyice yerleştireceğine, yaşadıkları korkularının ardından kendilerini mutlaka emniyete kavuşturacağına dair vaadde bulunmuştur. Onlar bana kulluk eder ve bana hiçbir şeyi ortak koşmazlar. Artık bundan sonra kimler inkâr ederse, işte onlar fâsıkların ta kendileridir.” (en-Nûr 24/55) âyetini tefsir ederken Hz. Osmanla ilgili -bir Müslümanın asla tasvip edemeyeceği- şu iftiralarda bulunmaktadır: “Ben derim ki gaybı en iyi bilen Allah’tır. Âyette bahsedilen, Allah’ın verdiği nimete karşılık ilk küfrân-ı nimette bulunan ve o nimetin hakkını inkâr eden kişi Osman b. Affân’dır. Müslümanlar onu canlarına, mallarına ve dinlerine imam kıldılar ama o bunların hepsine ihanet etti…”169 Müellifin iddiaları bu cümlelerle sınırlı kalmamaktadır. Yukarıdaki ifadelerin devamında Hz. Osman’ın Rasûlullah’ın mescidine ziyade yapıp genişlettiği ve arsalarını vermek istemeyenlerin mülklerini gasbettiği, bu konuda onunla konuşan Abdullah b. Hâlid’i hapse attığı, bu işte gaspettiği mülkleri topladığı, Hz. Ömer’e iftira ettiği, Sa‘d b. Ebî Vakkâs’ı sebepsiz yere Kûfe valiliğinden azlettiği ve yerine anne tarafından kardeşi Velîd b. Ukbe’yi atadığı iddialarını dillendirmektedir. Mezkûr âyetin tefsirini yaptığı yerde ashâb-ı kiramla ilgili nakledilen 167 Ettafeyyiş, Himyân, 13/506. 168 Ettafeyyiş, Himyân, 11/338-348. 169 Ettafeyyiş, Himyân, 11/342. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 600 rivayetleri vermekte ve özellikle Hz. Osman ve Hz. Ali ile ilgili olanları ya tevil etmekte ya da inkâr yoluna gitmektedir. Ona göre ilk iki halifeyle beraber Hz. Osman ve Hz. Ali’nin, Allah tarafından iman edenlere vaad edilen imamete dâhil edilmeleri batıl bir iddiadır. Âyette iman edenlerin ilk dört halife olduğu rivayet edilmekte ancak Hz. Osman ve Hz. Ali’nin bu iman edip de kendilerine imamet nimeti verilenler arasında sayılması batıldır.170 Aynı şekilde müellife göre cennetle müjdelenenler arasında Hz. Osman ve Hz. Ali’nin sayılması da sahih değildir. Bu türden gelen diğer rivayetler onların cennet ehlinden sayılmasına münafidir.171 Müellifin, Hz. Osman hakkında naklettiği (uydurma) rivayetlerin ise haddi hesabı yoktur. Bu rivayetlerde Hz. Osman hakkında onun “bu ümmetin firavunu”172 olduğu, Rasûlullah’ın onu işareten “deccâlden daha tehlikeli”173 diye tavsif ettiği, kendisine “ey ateş çukurunun oğlu” denildiği; Hz. Aişe’nin ona “Firavun, sırtlan, ahmak, fâcir, hain” dediği, “Hz. Peygamber’in ona lanet ettiği” nakledilmektedir.174 Müellif bu rivayetlerin birçoğunu Hz. Aişe’ye isnat ederek vermektedir. Bunlardan birine göre Osman b. Affân hakkında Hz. Aişe şöyle demiştir: “Ey Facir! Ey Hain! Emanete hıyanet ettin, raiyyeni zayi ettin, kanın helaldir. Zâlimler korumasaydı, seni bir koyun gibi boğazlardım.”175 Burada bir Müslümanın zikretmekten hayâ edeceği bu uydurma rivayetlerle Hz. Osman’a iftira edilmesi kanaatimizce taassup kavramıyla ifade edilemeyecek kadar trajedik bir itikadî faciadır. Ettafeyyiş, naklettiği uydurma rivayetlerde Hz. Osman’ın birçok sahabiye zulmettiğini, kimilerini sürgün ettiğini, kimilerini kırbaçladığını ve kimilerini de hapsettiğini iddia etmektedir. Ona göre güya ashâb Hz. Osman’a çok nasihat etmiş; onu tövbe etmek veya imametten çekilmek arasında muhayyer bırakmış buna karşılık o söz vermiş ancak verdiği söze vefâ göstermemiş ve neticede insanlar da toplanıp (haklı olarak) onu katletmişlerdir.176 Hz. Huzeyfe’ye dayandırdığı bir rivayete göre Hz. Osman kâfir olarak öldürülmüştür.177 İbn Mes‘ûd’a dayandırdığı bir rivayette ise Hz. Osman şehit edildiğinde orda bulunanlardan biri onun için istiğfarda bulunmuş ancak Ammar b. Yasir onun yüzüne toprak saçmıştır.178 “Uhud 170 Ettafeyyiş, Himyân, 11/338. 171 Ettafeyyiş, Himyân, 13/507. 172 Ettafeyyiş, Himyân, 11/345. 173 Ettafeyyiş, Himyân, 11/345. 174 Ettafeyyiş, Himyân, 11/346. 175 Ettafeyyiş, Himyân, 11/346. 176 Ettafeyyiş, Himyân, 11/346-347. 177 Ettafeyyiş, Himyân, 11/347. 178 Ettafeyyiş, Himyân, 11/347. 601 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) titrediğinde Hz. Peygamber’in “Ey Uhud! Sakin ol. Senin üzerinde bir peygamber, bir sıddık ve iki şehit bulunmaktadır” hadisinde Ettafeyyiş’e göre “şehit” diye zikredilenden maksat Hz. Osman değil Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer’dir. Hz. Osman’ın şehadet konusunda Hz. Ömer’in yanında zikredilmesi doğru değildir.179 Ona göre Hz. Osman’ı hayâsı sebebiyle medh ü sena eden rivayetlerdeki durum bir meziyet değil, herkeste olabilecek tabii bir durumdur, zira ahdine vefâlı olamayan biri de hayâlı olabilir.180 Müellifin yaklaşımına göre Hz. Osman ve Hz. Ali ile ilgili medihler şayet sahih ise o zaman Hz. Peygamber bu medihleri onların yaptıklarından haberdar edilmeden önce yapmıştır.181 Ettafeyyiş ashâb-ı kiramın faziletine dair rivayetleri çoğunlukla mezhebi bir taassupla ya tevil etmekte ya da mevzu olduğunu iddia etmektedir. Ona göre “ashâbıma sövmeyin” türündeki rivayetler zemmedildiklerine dair haklarında haber gelmeyen kimselerle ilgili varid olmuştur.182 Rıdvan biatında bulunanların cennete girecekleri, ateşe asla girmeyecekleri konusundaki rivayetlere Hz. Osman dâhil değildir. Zira ona göre biat karşılıklı olur, Osman b. Affân ise -Peyamberin emriyle Mekke’ye gitmiş olsa bilerıdvan biatını kaçırmıştır.183 Ettafeyyiş, yukarıdaki tavrını aynı şekilde Hz. Ali, Ebû Mûsâ el-Eş‘arî, Muaviye gibi sahabiler hakkında da sürdürmektedir.184 Ona göre Hz. Ali tahkîmi kabul etmekle dalalete düşmüştür.185 Hz. Ali’nin Allah’ın kendilerine imamet nimeti verdikleri arasında zikredilmesi batıldır.186 Ali b. Ebî Tâlib, tahkîm hâdisesinden dolayı ordugâhından ayrılanlara savaş açarak Hurkûs b. Züheyr ve Ammar b. Yasir gibi cennetle müjdelenen birçok güzide ashâbı katlederek kendisini Allah’ın kendilerine mağfiret edeceği ve büyük ecir vereceğini vaat ettiği âyetin kapsamından çıkarmıştır.187 Zira ashaptan bu zâtları öldüren ateştedir. O bunların hepsinin öldürülmesini emretmiştir.188 Hz. Ali’nin cennetle müjdelenen sahabiler arasında sayılması da sahih değildir.189 Bu bilgilerde özellikle Ammar b. Yasir’in şehit edilmesinden Hz. Ali mesul tutulmaktadır. Hâlbuki Ammar, Hz. Osman’ın şe179 Ettafeyyiş, Himyân, 13/507. 180 Ettafeyyiş, Himyân, 13/507. 181 Ettafeyyiş, Himyân, 12/507. 182 Ettafeyyiş, Himyân, 13/506. 183 Ettafeyyiş, Himyân, 13/472. 184 Ettafeyyiş, Himyân, 11/348 185 Ettafeyyiş, Himyân, 1/195. 186 Ettafeyyiş, Himyân, 11/338. 187 Ettafeyyiş, Himyân, 13/506. 188 Ettafeyyiş, Himyân, 11/347; 13/506. 189 Ettafeyyiş, Himyân, 13/507. K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 602 hit edilmesi üzerine Hz. Ali’ye biat etmiş, Cemel ve Sıffin’de onun saflarında yer almıştır. Sıffin’de doksan üç yaşlarında olmasına rağmen Hz. Ali’nin yaya birliklerinin kumandanı olarak savaşırken şehit edilmiş ve Hz. Ali’nin kıldırdığı cenaze namazından sonra defnedilşmiştir.190 Böyle bir şahsiyetin şehadetinden Hz. Ali’yi sorumlu tutmaya “ideoloji” dışında bir gerekçe bulmak zordur. Görüldüğü üzere müellif kendi mezhebine yakın gördüğü sahabilere karşı son derece hürmetli davranırken özellikle fitne hâdiselerine ismi karışanları ise ta‘n etmekte, onları âdil görmemekte, onları çok ağır ifadelerle ve uydurma rivayetlerle tenkit etmekten öte adeta onlara saldırmaktadır. Özellikle Hz. Osman191 ile ilgili naklettiği rivayetler, değerlendirmeye tabi tutmaya dahi uygun görülmeyecek derecede basit ve bayağı iftiralardır. Bu rivayetlerin din düşmanları tarafından uydurulduğu tartışılmayacak derecede aşikârken müellifin eserinde bu iftiralara yer vermesinin izah edilecek hiçbir tarafı yoktur. Zira mesele bir mezhep taassubunun ve bir sahabiyi tenkit etmenin ötesinde bir aşağılama, hakaret etme, ona karşı özel bir kin ve düşmanlık beslemenin izlerini taşımaktadır. Aynı veya benzer rivayetlerin Şîa tarafından Hz. Ömer ile ilgili kullanılması192 da bu mevzudaki iftiraların kasıtlı olarak fitne gayesiyle din düşmanları tarafından uydurulduğunu göstermektedir. Dolayısıyla Şii literatürde Hz. Ömer ile ilgili yapılan “ümmetin firavunu, iblîs, cahil, Hz. Peygamber’e saygısız, katı kalpli, veled-i zina, münafık, melun”193 gibi tavsiflerin bir müminin vicdanındaki kıymet-i harbiyesi neyse İbâzî müfessir Ettafeyyiş’in Hz. Osman ile ilgili naklettiği benzer tavsiflere muhtevi rivayetlerin kıymeti harbiyesi de ancak o kadardır. SONUÇ İslâm düşünce tarihinde ilk ortaya çıkan mezhep Hâricîliktir. Hâricîler ilk çıkış zamanında hem dikkatleri hem de tepkileri üzerlerine çekmiş ve bazı yaklaşımları sebebiyle de dışlanmış bir gruptur. Hâricîlerin tavırlarına bakıldığında toplumun onları dışlamasından çok onların kendi kendilerini 190 İzzeddin Ebü’l-Hassan Ali b. Ebi’l-Kerem Abdü’l-Vâhid eş-Şeybânî İbnü’l-Esîr el-Cezerî, Usdu’lgabe fi ma’rifeti’s-sahâbe, thk. Ali Muhammed Muavviz-Âdil Ahmed Abdü’l-Mevcûd ([b.y.]: Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1994), 4/122. 191 Hz. Osman hakkında daha ayrıntılı bilgi için bk. İbn Hacer, el-İsâbe, 4/377-379; İbnü’l-Esîr, Usdu’lgabe fi Ma’rifeti’s-sahâbe, 3/578-587. 192 İlgili rivayetler ve bu rivayetlerin değerlendirilmesi konusunda bk. Mehmet Nur Akdoğan, “Şîî Literatürde Hz. Ömer’in Bazı Hâdiselerdeki Rolü”, e-Şarkiyat İlmi Araştırmalar Dergisi 12 (Kasım 2014), 86-110. 193 Akdoğan, “Şîî Literatürde Hz. Ömer’in Bazı Hâdiselerdeki Rolü”, 110. 603 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) toplumdan soyutladıklarını söylemek mümkündür. Toplum içerisinde zaman zaman ortaya çıkan marjinal görüşlerin varlıklarını uzun süre devam ettiremedikleri sosyolojik bir vakıadır. Nitekim Hâricîlik de ilk başta çeşitli etkenlerle kendi içinde gruplara ayrılmış ve daha sonra ise İbâzîler dışında varlığını devam ettiren herhangi bir grubu kalmamıştır. Hâricîlerin bu grubu günümüzde de çeşitli bölgelerde varlığını sürdürmektedir. Bu grubu son yüzyılda bir mezhep olarak tekrar canlandıran kişinin Cezayir bölgesinden Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş (v. 1332/1914) olduğu ifade edilmektedir. Ettafeyyiş gerek ilmî kişiliği gerekse 94 yıl gibi bir asra yakın ömrünü bu alana ve mezhebine hizmete adamış önemli bir şahsiyettir. Geçmişteki bazı uygulamalarından dolayı Hâricîlik ismi tarih boyunca birey ve toplum nezdinde kabul görmemiş olup günümüzde de bu soğukluğunu korumaktadır. Bu ismin etkisiyle olsa gerek ki selefleri Hâricî olan İbâzî mezhebinin mensupları, günümüzde kendilerinin Hâricî olarak isimlendirilmesinden son derece rahatsızlık duymaktadırlar. Elbette İbâzîlerin Hâricî olup olmadıkları entelektüel müktesebatları üzerinden okunacak bir meseledir. Hâricî teviller konusunda İbâzî mezhebi ümmet içerisinde Ehl-i sünnete en yakın Hâricî grup olarak tanıtılmıştır. Bu araştırma süresince Ettafeyyiş’in Himyân tefsiri ve gerektiğinde diğer eserleri de esas alınarak, Kur’ân âyetlerine getirdiği tevillerde Hâricî yorumların izleri sürülmüş ve gerek İbâzî mezhebi gerekse Ettafeyyiş’in görüşleri değerlendirilirken onların itidal yönlerine “diğer Hâricî gruplara nisbetle” şerhinin konularak, haklarında bir tanımlama yapmanın daha doğru olacağı sonucuna varılmıştır. Bununla beraber müellifin özellikle Ezârika gibi katı Hâricî gruplarla bir tutulmayacağını onlara nisbetle mutedil bir çizgide olduğunu ancak bulunduğu çizginin onu Hâricî olmaktan çıkarmadığını söylemek mümkündür. Çünkü müellif bizzat kendisi eserinde Hâricîlerle bağını koparmamakta tam aksine temel görüşleri konusunda onlarla aynı düşünceye sahip olduğunu eserine yansıtmaktadır. Örneğin Hz. Osman’ı şehit eden âsileri haklı görmekte; Havâric’i “Hz. Ali’nin dalaletine karşı çıkanlar” olarak tanımlamakta; Hz. Ali’ye âsi olup ordusundan ayrılanları haklı görmekle yetinmemekte Âl-i İmrân 3/106-107 âyetini de referans göstererek âyette “yüzleri ağaracak” diye tavsif edilenlerin onlar olduğunu; Hz. Ali’nin ordusundan ayrılanlara muhalefet edenlerin ise âyette bahsedilen “yüzü kararacak” olanlar kısmına dâhil olduğunu iddia etmektedir. Müellifin Hâricî tevilleri sadece ilk Hâricîler hakkındaki yaklaşımlarıy- K7AÜİFD | 2019/2 | CİLT: 6 | SAYI: 11 604 la sınırlı değildir. Bunların en bariz olanları iman-amel ilişkisi; mürtekib-i kebîre ve sahâbeye yaklaşım konusunda kendisini göstermektedir. Ameli imandan bir cüz sayıp saymama konusunda Hâricîlerin yaklaşımını benimsemektedir. Mürtekib-i kebîre konusunda bu kişiyi dünyada kâfir değil nimet küfrü içinde olan bir muvahhid olarak görmekle nisbeten Hâricîlerin bu konudaki yaklaşımlarına göre daha yumuşak bir tavır ortaya koymuş olsa da kebîre sahibinin tövbe etmeden ölmesi durumunda karşılaşacağı sonuç bakımından Hâricîlerle aynı yaklaşıma sahip olduğunu söylemek mümkündür. Zira hem Hâricîlerde hem de Ettafeyyiş’de mürtekib-i kebîre tövbe etmeden öldüğünde ebedi azabı hak etmiş olmaktadır. Bunların yanında müfessirin sahâbeye yaklaşımı itidal noktasından çok uzak bir çizgidedir. Bu meyanda fitne olaylarına bulaşmış olup tövbe etmeyenlerden teberri etmekte ve onlar hakkında bir Müslümana yakışmayacak, Kur’ân ve sünnetle bağdaştırılamayacak ifadeler kullanmaktadır. Özellikle Hz. Osman hakkında onun “bu ümmetin firavunu” olduğu, Rasûlullah’ın onu işareten “deccâlden daha tehlikeli” diye tavsif ettiği, kendisine “ey ateş çukurunun oğlu” denildiği; Hz. Aişe’nin ona “Firavun, sırtlan, ahmak, fâcir, hain” dediği, “Hz. Peygamber’in ona lanet ettiği” türünden çok sayıda mesnedsiz nakilde bulunmaktadır. Ayrıca Ettafeyyiş, Kur’ân’ın çoğaltılmasından kıraatin tek harfe indirilmesi gibi Hz. Osman’ın yaptığı ne kadar tasarruf varsa hepsini onun aleyhine değerlendirmektedir. Bu araştırmada elde edilen veriler, İbâzî bir müfessir olan Ettafeyyiş’in tefsirinde Hâricî izlerin bulunduğunu göstermektedir. Fakat şu hususu da ifade etmek gerekir ki merdud görüşleri bütüne teşmil ederek hüküm vermek sağlıklı sonuçlar elde edilmesine mani olacaktır. Binaenaleyh her ekolün merdud veya makbul addedilen görüşlerinin olması mümkündür ve mezhep hepsiyle bir bütündür. Bundan mütevellid bu araştırma mezhepçi saiklerle değil vakıanın tespiti gayesiyle yapılmıştır. İbâzîlerin ümmet nezdinde kabul görmeyecek görüşlerine katılmak mümkün görünmemektedir. Ancak bu araştırmada elde edilen neticeler İslam toplumunun bir parçası sayılan İbâzîlerin “öteki” kabul edilmesine gerekçe olamayacağı gibi onların eserlerinden faydalanmaya da mani değildir. KAYNAKÇA A‘veşt, Bukeyr b. Said. Dirâsât İslamiyye fi’l-usûli’l-İbâziyye. Kahire: Mektebetü Vehbe, 1988. A‘veşt, Bukeyr b. Said. Kutbu’l-eimme el-allâme Muhammed b. Yusuf Ettafeyyiş: 605 İBÂZÎ TEFSİRLERDE HÂRİCÎ İZLER (HİMYÂNU’Z-ZÂD ÖRNEĞİ) Hayatuh, âsâruhu’l-fikriyye ve cihaduh. Mektebetü’d-Dâmirî li’n-Neşr ve’tTevzi‘. Uman, 1989. Abdülcebbâr, Kâdî. el-Muğnî fi ebvâbi’t-tevhîd ve’l-adl. thk. M. Mustafa Hilmi - Ebü’l-Vefâ el-Ğanîmî. 16 Cilt. Kahire: el-Müessesetü’l-Mısriyyetü’l-Âmme, 1965. Abdülhamîd, İrfan. İslamda İtikadî Mezhepler ve Akâid Esaslar. trc. M. Saim Yeprem. Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2011. Ağırkaya, Güven. Ettafeyyiş’in Himy



.Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları* Harijah Thought in the Context of Basicism Problem and Qur’an Makale Bilgisi / Article Information Makale Türü / Article Types : Araştırma Makalesi / Research Article Geliş Tarihi / Received : 06 Mart / March 2020 Kabul Tarihi / Accepted : 04 Nisan / April 2020 Yayın Tarihi / Published : 15 Haziran / June 2020 Yayın Sezonu / Pub Date Season : Haziran / June Cilt / Volume: 7 • Sayı / Issue: 1 • Sayfa / Pages: 99-124 Atıf / Cite as Çalışkan, Necmettin - Okşar, Yusuf. “Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları”. Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 7/1 (2020), 99-124. Doi: 10.33460/beuifd.699688 İntihal / Plagiarism Bu makale, en az iki hakem tarafından incelendi ve intihal içermediği teyit edildi. This article has been reviewed by at least two referees and scanned via a plagiarism software. Yayın Hakkı / Copyright© Zonguldak Bülent Ecevit Üniversitesi, İlahiyat Fakültesi tarafından yayınlanmıştır. Tüm hakları saklıdır. Published by Zonguldak Bulent Ecevit University, Faculty of Theology, Zonguldak, Turkey. All rights reserved. Dr. Öğr. Üyesi, Hatay Mustafa Kemal Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, Kelam ve Mezhepler Tarihi Anabilim Dalı Assistant Prof., Hatay Mustafa Kemal University, Faculty of Theology Department of Islamic Theology and History of Islamic Sects, Hatay, Turkey yusufoksar@mku.edu.tr orcid.org/0000-0002-9060-3272 Yusuf OKŞAR Doç. Dr., Hatay Mustafa Kemal Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, Tefsir Anabilim Dalı Associate Prof., Hatay Mustafa Kemal University, Faculty of Theology, Department of Tafsir Hatay, Turkey ncaliskan@mku.edu.tr orcid.org/0000-0003-2877-115X Necmettin ÇALIŞKAN * Bu makale, Mersin Akademi Danışmanlığı tarafından 31 Ekim-2 Kasım 2019 tarihinde düzenlenen 3. Uluslararası Akdeniz Sempozyumunda sunulan ve özeti basılan “Harici Düşünce Bağlamında Köktencilik Problemi ve Kur’an Algısı” adlı tebliğin içeriği geliştirilerek ve kısmen değiştirilerek üretilmiş halidir. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 100 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 Öz: Dünyanın hızla değişen konjonktürel yapısı içerisinde var olma mücadelelerinin bir örneği olarak köktenci oluşumların temellerinin hem Kur’ânî referansları hem de mezhepler tarihi açısından nasıl tahlil edilmesi gerektiği, bir problem olarak karşımıza çıkmaktadır. Radikalizm ve fundamentalizmin ortaya çıkmasında psikolojik ve bireysel etmenlerin yanında siyasî, ekonomik ve kültürel birçok değişken rol oynamaktadır. Ancak daha da dikkat edilmesi gereken hususun, radikal söylemlerin Kur’ân âyetleri ile temellendiriliyor olmasıdır. Kuşku yok ki her bir başlığı ele almak çalışmanın sınırları açısından mümkün görünmemektedir. Bu itibarla bu çalışmanın temel hedefi, problemin mezheplerle ilgili kısmını ele alarak İslam’ın özüne aykırı olarak gelişen yönlerini ve geçmişten günümüze gelen benzer dini söylemlerle ilgili temellerini ortaya koymaktır. Ayrıca itikadı, ilmihale dönüştürme, ilâhî metni literal okuma ve katı hadisçiliğin Hâricî anlayışla benzeşen ve ayrışan yönleri de ele alınmıştır. Araştırmanın mahiyeti betimsel nitelikli olduğu için çalışmada ağırlıklı olarak doküman taraması yapılarak içerikler değerlendirilmiştir. Yapılan araştırma ve değerlendirmeler sonucunda ortaya çıkan temel çıkarımlardan birisi, sosyal, siyasî ve kültürel açıdan bir tecdit ve ıslah hareketi olarak batılı referansları da kullanarak aydınlanmacı bir yaklaşımla, İslam dünyasını ayağa kaldırmaya çalışan birtakım oluşumların; zamanı bir noktada dondurmak ve Kur’ân âyetlerini kendi ideolojik söylemleri için basamak yapmalarıdır. Bu durum hem ilerlemeyi hem de sorunları kendi bütünlüğü içerisinde çözmeyi imkânsız hale getirmektedir. Anahtar Kelimeler: Hâricîlik, Aşırılık, Köktencilik, Selefilik, Kur’ân. Abstract: How the foundations of fundamentalist formations should be analyzed in terms of the history of sects as an example of the struggles of existence within the rapidly changing cyclical structure of the world emerges as a problem. In addition to psychological and individual factors, many political, economic and cultural variables play a role in the emergence of radicalism and fundamentalism. However, it should be noted that radical discourses are based on the Qur’anic verses. There is no doubt that it is not possible to deal with each topic in terms of the limits of the study. In this respect, our aim is to examine the part of the problem related to sects and to reveal the foundations of fundamentalism related to similar religious discourses from the past to the present. It also examines creed, conversion to the catechism, literal reading of the divine text, and divergent aspects of rigid hadithism that resemble the External understanding. For this reason, in this descriptive study, the contents of the document will be evaluated by document scanning. What draws our attention here is that some formations that try to lift up the Islamic world with an enlightenment approach by using western references as a social, political and cultural transformation and correctional movement; to freeze time at some point and to make the Qur’anic verses a step for their own ideological discourse. Keywords: Khârijites, Extremism, Fundamentalism, Salafism, Qur’ān. Giriş Hz. Muhammed’in (s.a.v.) vefatı ile ortaya çıkan problemler bazen siyasî bir fikrin dinî sahaya taşınması, bazen de dinî bir fikrin politik bir hüviyet kazanması şeklinde ortaya çıkmıştır. Halife seçimiyle başlayan bu süreçte “Ridde hareketleri” Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 101 ve zekât vermeyenlerin durumları hakkındaki içtihatların, sahabe arasında baş gösteren ihtilaflara yol açması, daha sonra bu kararların dinî mi yoksa siyasî mi olduğu hususu tartışılmaya başlanmıştır. Ayrıca Hz. Osman’ın şehadeti sonrasında yaşanan iç savaşlara katılanların, büyük günah işleyip-işlemediği hakkında nasıl bir hüküm verileceğine dair itikadî tartışmalar siyasî bir nedenle başlayıp itikadî olarak kodlanan büyük sorunları ortaya çıkarmıştır. Bu noktada Sıffin Savaşı ile belirginleşen İslam tarihinin en büyük krizi; Ali taraftarları ve Muaviye (Emevi) destekçileri ile beraber ortaya çıkan alternatif bir üçüncü yol olarak Hâricîlik düşüncesidir. Haricî zihniyeti tarihe mal olmuş, miadını doldurmuş ve kaybolup gitmiş bir zihniyet değildir. Sahip olduğu katı ve kabilevî kurumsal yapının tekrarlanabilir olduğu, çağımızda Müslümanların geçmiştekine benzer bir şiddet sarmalı içerisinde bulunduğu gerçeğinden anlaşılabilir. Bu fikrin dayandığı temel argümanlar/kavramlar arasında yer alan iman, cihad ve emr-i bi’l ma’ruf gibi konuların tartışılması halen güncelliğini korumaktadır. Bu olgunun ele alınmasındaki maksat, Hâricî zihniyet içerisindeki anlamını izah etmenin yanında tarih içerisinde ve günümüzde halen tekrarlanabilen yapısı dikkat çekmektir. Hâricîliğin iman-amel ilişkisiyle ilgili tutumu, mezhebin kendi siyasî duruşu açısından kullanışlı bir olgu olduğu söylenebilir. Böylece Hz. Ali başta olmak üzere birçok sahabenin katledilmesine neden olan olaylar zinciri de bu katı yaklaşım çerçevesinde meşrulaştırılmaya çalışılmıştır. Günümüzde Hâricîlik söylemi anakronik gibi görünse de mezkûr konularla ilgili yaklaşımlardaki paralellikler, bu çalışmayı yapma konusunda bizi motive etmiştir. Özellikle fırkanın/akımın/mezhebin/ekolün öne çıkan iman-amel ilişkisiyle ilgili tutumları Hâricîlik söyleminde merkezi bir noktada bulunması açısından önem arz etmektedir. Mezhebin bu ilkeler çerçevesinde geliştirdiği tutumun modern versiyonları, İslam coğrafyasının birçok yerinde müşahede edilmektedir. Bazen samimiyet karinesiyle ortaya çıkan aşırı yorumlar, belli bir süre sonra şiddete evrilebilmektedir. Bunun yanında bu şiddet sarmalını tetikleyen saikler arasında, İslam dünyasının ekonomik, siyasal ve sosyo-kültürel anlamda yaşadığı derin krizlerin de etkisi büyüktür. Bu kaostan çıkmanın topyekûn şiddet olduğu fikri, belli bir süre sonra aklî melekelerin kullanılmasının ve mutedil tavırların toplum nezdinde kabul görmemesine neden olmaktadır. Toplum, şiddetin yine tepki olarak karşı bir şiddet sarmalı oluşturduğunu fark edemez bir taassuba sürüklenmektedir. Bu durum ise hem İslam hem de İslam dünyası adına önemli ve güncel bir sorundur. Ayrıca bu araştırmada mezhebin Kur’ân âyetlerini zâhirî/literal okuyuculuğuna benzer durumların günümüz versiyonlarına dikkat çekmeye gayret edilecektir. Çünkü mezhebin iman-amel ilişkisi açısından dayandığı âyetleri okuma konusundaki sathî ve yüzeysel bakışı, bu konudaki görüşlerinin oluşmasında belirleyici rol oynamaktadır. İman-amel ilişkisi konusundaki katı tutumlarının Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 102 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 tekfir etme düşüncesinin ortaya çıkmasındaki en önemli argüman olduğu belirtilmelidir. Ancak mezhebin bu iki olguya yaklaşımını izah etmeden önce bu duruşun arkasında yatan tarihi süreci ve genel karakteristiği ortaya koymakta yarar vardır. Çünkü mezhebin teşekkül etmesinde yaşanılan tarihi olayların etkisi açıktır. 1. Tarihi Süreç/Hâricîliği Ortaya Çıkaran Sebepler Hz. Muhammed (s.a.v.) hayatta iken ortaya çıkan problemler, vahyin ve Peygamber’in denetiminde çözüldüğü için asr-ı saâdet döneminde mezheplerin oluşumuna yol açacak büyük ihtilafların olması mümkün değildi. Ancak Hz. Peygamber’in vefatını müteakip olarak meydana gelen olaylar daha sonra Hâricîler olarak anılacak ayrılıkçı büyük bir grubun ortaya çıkmasına neden olmuştur. Asr-ı saâdet döneminde yaşanan bazı ferdî olaylar, Hâricî zihniyetinin ilk emareleri olarak değerlendirilebilir. Haricilik zihniyetinin ilk emareleri, Hz. Peygamber döneminde Huneyn Gazvesi’nde elde edilen ganimetlerin Ci’râne mevkiinde taksim edilmesi esnasında yaşanmıştır. Temim Kabilesinden Zülhuveysıra1 adında bir bedevi ganimetlerin dağıtılmasından sonra gelip herkesin duyacağı bir tonda Hz. Peygamber’e “Ey Muhammed adîl ol! Senin adîl olmadığını görüyorum.” diyerek seslenmiştir. Hz. Peygamber bunun üzerine “Yazık sana! Ben adîl olmazsam kim adil olacak! Adîl olmayan (ben veya sen) zarar ve hüsrana uğrar.” cevap vermiştir.2 Hz. Ömer gibi sahabeden bazıları onu öldürmek için Hz. Peygamber’den izin istemişler ancak o izin vermeyerek şöyle demiştir: “Bu tavrın öyle taraftarları olacak ki, bunların namazı karşısında sizden biri kendi namazını az görecek; bunların orucu karşısında kendi orucunu az bulacak. Bunlar Kur’ân okuyacaklar; ama Kur’ân boğazlarından aşağıya inmeyecek. Bunlar, okun avı delip süratle çıktığı gibi İslam’dan süratle çıkacaklar.”3 Zülhuveysıra’nın Hz. Peygamber’i âdil davranmamakla itham etmesi, kendi emellerine ulaşmak için her şeyi meşru gören bir zihniyetin varlığının ilk işaretleri olarak görülebilir. Daha sonraki süreçte Zülhuveysıra’nın, hükmün sadece Allah’a ait olduğu sloganıyla Hz. Ali’ye karşı çıkan ilk Hâricîler olarak anılan Harûriyye’den biri olması4 dini kendi isteği doğrultusunda yorumlamanın nerelere kadar gidebileceğine işaret etmektedir. 1 Huneyn veya Hayber Gazvesi ganimetlerini dağıttığı sırada Hz. Peygamber’i âdil davranmamakla itham eden ve Hâricîler’in ilki sayılan Zülhuveysıra et-Temîmî ile Hurkūs b. Züheyr’in aynı kişi olduğu konusunda bazı rivayetler bulunmaktadır. Bununla birlikte Züssüdeyye adlı kişiyle benzerliğine dikkat çeken aktarımlar da mevcuttur. Ancak Benî Temîm kabilesinden Zülhuveysıra ile Becîle kabilesinin Urene koluna mensup Züssüdeyye’nin aynı kişi olmadığı, Hurkūs b. Züheyr’in ise her ikisiyle de alâkası bulunmadığı belirtilmelidir. Mustafa Öz, “Hurkūs b. Züheyr”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1998), 18/391. 2 Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail el-Buhârî, el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ, nşr. Muhammed Züheyr b. Nasr (b.y.: Dâru Tavki’n-Necât, 1422/2001), “Menâkıb”, 25; “Meğâzî”, 61; Ebü’l-Hüseyin el-Kuşeyrî en-Nîsâbûrî b. Haccâc b. Müslim, Sahîhu Müslim, thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkî (Beyrut: Dâru ihyâi’t-türâsi’l-ʿArabî, 1375/1956), “Zekât”, 47. 3 Buhârî, “Menâkıb”, 25; Müslim, “Zekât”, 47; Ebû Abdullah Muhammed b. Yezid er-Rebei el-Kazvînî İbn Mâce, Sünenu İbn Mâce, thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkî (Kahire: Dâru ihyâi’t-türâsi’l-ʿArabiyye, 1395/1975), “Sünnet”, 12. 4 Mustafa Öz, “Muhakkime-i Ûlâ”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2005), 30/398. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 103 Yaşanan birçok hadise içerisinde Hâricîlik oluşumunun tecessüm etmesinde daha çok etkisi bulunan olaylar şu şekilde sıralanabilir. 1. Kırtas Hadisesi: Rasûlullah’ın (s.a.v.) ölüm döşeğinde iken: “Bana bir kalem ve kâğıt getirin; size bir kitap (vasiyet) yazdırayım ki, benden sonra ihtilafa, sapıklığa düşmeyesiniz”5 sözünün ortaya çıkardığı ihtilaftır. Bu hadisede bir kısım sahabe emrin yerine getirilmesini istemiş, Hz. Ömer başta olmak üzere diğer bir kısmı da Hz. Peygamber’in bilincinin yerinde olmadığını düşünerek buna karşı çıkmıştır. İlk başta basit bir tartışma gibi görünen bu olay, daha sonraki süreçte Ehl-i sünnet ve Şia arasında baş gösterecek olan derin ihtilafın ana konularından birini teşkil etmiştir. 2. İmamet Tartışması: Müslümanlar arasında etkisi hala devam eden en önemli tartışma şüphe yok ki Peygamber’in vefatından sonra yöneticinin/ halifenin kim olacağı mevzusudur. Özellikle ilk halifenin seçimi sırasında yaşanan olaylar, ayrıca Hz. Ali’nin o sırada Peygamber’in defin işleri ile ilgileniyor olması, meselenin bir oldu-bittiye getirildiği düşüncesini ortaya çıkartmıştır. Çünkü Şia, Hz. Ali’nin nas ile tayin edildiğini düşünmekte ve ilk halifelerin de bunu gasp ettiğini iddia etmektedir. Anlaşılan o ki “Sakîfetü Benî Sâide” de başlayan kriz6 Hâricîlik fikrinin temellerinin atılmasına dahi neden olmuştur denilebilir. Çünkü hilafetin Kureyşliliği iddiası, Kureyş dışındaki tüm halkları yönetimden her dönem uzak tutmuştur. Bu da bedevî ve kabilevî karakterli Kuzeylilerin hilafetin herkesin hakkı olduğu söylemlerine motivasyon olmuştur.7 3. İç Savaşlar: Hz. Osman döneminde baş gösteren sorunlar, özellikle Hz. Ömer döneminde kurulmuş olan Basra, Kûfe ve Fustat şehirlerinden gelen ve yakın zamanda İslam’a girmiş büyük kalabalıklar tarafından başkente taşınmıştır. Aslında Hz. Ebubekir döneminde başlayan rahatsızlıklar, Hz. Ömer tarafından uzun bir süre bertaraf edilmiştir. Özellikle İslam’a sonradan giren kabileler fetih hareketlerinde görev almışlardır. Hz. Ömer zamanında da fethedilen topraklara kabile esasına göre yerleştirilmişlerdir. Bu dönemde kurulan mezkûr şehirler kozmopolit bir görünüme kavuşmuştur. Ancak bedevî kabilelerin şehir hayatına uyumu ciddi bir sorun teşkil etmekteydi. Her ne kadar bu kabileler şehirde yaşasalar da kendi örf ve adetlerini ve fikrî ilkelerini terk etmemişlerdir. Aksine ekonomik paylaşımlar, bu bireyleri siyasallaştırmıştır. Şehirleşmenin etkileri ve bedevî kültür de bu siyasallaşmaya katılınca sosyal anomaliler her fırsatta kendini göstermiştir.8 5 Buhârî, “Meğâzî”, 83, “Cihad”, 76; Müslim, “Vâsiye”, 22 (1637); Detaylı bilgi için bk. Şaban Öz, “Kırtâs Hadisesi ve İlgili Rivayetlerin Tenkîdi-İbn Sa’d Özelinde”, Hikmet Yurdu 3 (Ocak-Haziran 2009), 275-286. 6 Ebû Cafer İbn Cerîr et-Taberî, Târîhu’t-Taberî târîhu’l-ümemi ve’l-mülûk (Beyrut: Dâru’t-türâs, 1387/1967), 3/218. 7 Said Hatiboğlu, Hilafetin Kureyşliliği (Ankara: Kitabiyat Yayınları, 2005), 56-58. 8 Mehmet Azimli, Hz. Ömer (Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2015), 105-126. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 104 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 Yönetimden memnun olmayan ve daha ziyade çölde yaşayan sert ve katı karakterli unsurlar Hz. Osman’ı istifaya zorlamışlar ve hedeflerine ulaşamayınca onu feci şekilde katletmişlerdir (18 Zilhicce 35/17 Haziran 656). Daha sonraları bile bunun doğru bir eylem olduğunu savunacak Hâricî gruplar işte bu toplulukların fikren ve siyaseten birleşmeleriyle ortaya çıkmışlardır.9 Burada muhalefeti tırmandıran en önemli hususun, makam ve mevki dolayısıyla ekonomik olduğu görülmektedir. Günümüz radikal unsurlar incelendiğinde veya terör eylemlerinin nedenleri irdelendiğinde hükmetme ve ekonomik birtakım kazanımlar elde etme çabası görülecektir.10 Hz. Talha ve Hz. Zübeyr de dâhil olmak üzere pek çok Müslümanın ölmesine neden olan Cemel Savaşı (14 Cemaziyelahir 36/9 Aralık 656), büyük kaosun sondan bir önceki kıvılcımı olarak tarih sahnesinde yerini almıştır. Cemel Vakʾası, Hz. Ali’nin hilafetini kabul etmeyen Hz. Âişe ve beraberindekilerin “Hz. Osman’ın katillerinin hesabını” sormasını Hz. Ali’den talep etmeleri ve daha sonra gelişen olaylar üzerine yaşanmıştır. Asıl neden ne olursa olsun yaşanan savaş büyük oranda aralarında sahabîlerin de olduğu çok sayıda Müslümanın ölmesine/ öldürülmesine yol açmıştır. Bir şekilde kontrolü ele geçiren Hz. Ali bu sefer de Şam valisi Muaviye’nin kıyamını bertaraf etmek üzere Sıffin’e gitmiştir (Safer 37 / Haziran 657). Hilafeti ele geçirme çabasının ve kabileciliğin bir nedeni olarak vuku bulan savaş, bir takım savaş hileleri ile durmuştur. İki tarafın tahkime (hakemlik) razı olarak sorunu çözmesini isteyen ve daha sonra da çözümden memnun olmayan büyük bir grup, Harura ve Nehrevan’a giderek orada kendilerinden olmayan herkese bayrak açmıştır. Tahkimin, Allah adına hüküm vermek gibi büyük bir günah olduğunu iddia ederek önlerine geleni tekfir etmek suretiyle öldürmüşlerdir. Bu olaylar sonunda bir türlü kontrol altına alınamayan bu siyasî ve fikrî grup, Hz. Ali’nin şehadeti başta olmak üzere birçok suçsuz sahabe ve Müslümanı katletmekten geri durmamıştır.11 “La hukme illa Lillah/hüküm ancak Allah’a aittir” ilkesi çerçevesinde hareket eden Hâricîlerin her türlü mantıkî ve nassî açıklamayı görmezden geldikleri ve dik başlılıkları ile İslam toplumuna ciddi zararlar verdikleri açıktır. Ayrıca Hz. Ali ne kadar muttakî ve düzgün bir sahabî olsa da onun “ahiret adamlığı ve şeriata karşı titizliği”, en nihayetinde Rebia, Yemenliler ve diğer kabilelerden tecessüm etmiş olan disiplinsiz ve mutaassıp ordusuna söz dinletmeye yetmemiştir.12 Diğer taraftan Hz. Osman’ın şehit edilmesi, yaşanan halife seçimleri ve ortaya çıkan muhalefetler, siyasî bir meselenin nasıl itikadî bir esasa dönüştüğünü göstermesi açısından ilginçtir. Örneğin Abdullah bin Mesud’un Hz. Osman ile 9 Julius Wellhausen, Arap Devleti ve Sükûtu, çev. Fikret Işıltan (Ankara: AÜİF Yayınları, 1963), 23. 10 Abdullah Alperen & Hüseyin Salur, “Küresel Süreçte İslam ve Terörizm”, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 14/22 (2009), 35. 11 E. Ruhi Fığlalı, “Hariciliğin Doğuşuna Tesir Eden Sebepler”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 20 (1975), 236. 12 Wellhausen, Arap Devleti ve Sükûtu, 29 vd. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 105 ilgili fikirleri, Hz. Ömer’in biat etmeyen Ensar’a karşı tavrı, meselenin geldiği nokta açısından kayda değerdir. Öyle ki sahabeden “Osman’ı öldürerek Allah’a yaklaşmayı” dahi umanlar vardı.13 Bu zihniyet, sonradan Hâricîlerde bir ilke oldu. Bu zihniyet, yaptıklarına meşruiyet kazandırmak için, kendilerinin dışındaki Müslümanları, Müslüman saymadılar. Böylece kendilerine göre Müslümanları öldürmüş olmuyorlardı.14 Hakemler, Allah’ın Kitabı yetmediği yerde Resulünün Sünnet’i ile karar vermek üzere Dumetu’l-Cendel’e ayrıldıkları zaman, Hz. Ali de yanındakilerle beraber Kûfe’ye gelmişlerdir. Fakat ordusundan, çoğunluğu Temim kabilesinden olan askerleri, onunla birlikte Kûfe’ye girmeyerek oradan pek uzakta olmayan Harura’ya çekilmişlerdir. Tarihi kayıtlara göre Havaric adıyla anılan zümre bunlardır ve bu hadiselerle, İslam tarihinde siyasî ve itikadî bir mezhebin doğuşuna şahit olunmuştur.15 1.1. İsimlendirme Problemi ve Hâricîliğin Karakteristik Özellikleri Mezheplerin isimlendirilmesi mevzusunu iki açıdan ele almak mümkündür. İlki mezhebin hasımları tarafından verilen isimler; diğeri ise mezhep âlimleri ve ekolün müntesipleri tarafından kabul edilen isimlerdir. Hasımları tarafından daha ziyade olumsuz, ötekileştirici ve bazen de tahkir edici isimler kullanılabilmektedir. Müntesipler ise daha ziyade mezhebin hak ve doğru yolda olduğunu göstermeye çalışmak meyanındaki kavramları öne çıkarmaktadırlar. Bazen de bu ikisi dışında bir üçüncü yol ortaya çıkmaktadır. O da dışlayıcı anlamdaki bir ismin olumlu okunması suretiyle yapılandır. Örneğin Mu‘tezile adlandırması hasımları tarafından “cemaatten ayrılanlar veya hayırdan kaçanlar” şeklinde anlaşılırken, mezhep mensuplarınca iʾtizâl sözcüğünün Meryem sûresi 48. âyete de atıf yapılarak “batıldan ayrılanlar”16 olarak okunmasıdır.17 Mezkûr örneğe binaen Hâricîlik ile ilgili isimlendirmelerin de aynı şekilde cereyan ettiği görülmektedir. Kendilerini “Allah yolunda canlarını feda edenler”18 anlamında Şurât ismiyle müsemma olarak kabul eden Hâricîlere buna karşın bir hadise dayanarak “okun avını delip geçtiği gibi geçip gidenler” yani “dinen çıkmış” manasında Mârika denmiştir.19 Zira bunlar Kur’ân’ı okuyup bilmelerine 13 Ebü’l-Hasen Ahmed b. Yahyâ b. Câbir b. Dâvûd el-Belâzürî, Ensâbü’l-eşrâf, thk. Riyâz ez-Ziriklî-Süheyl Zekkâr (Beyrut: Dâru’l-fikr, 1417/1996), 5/569. 14 Ahmet Akbulut, “Hariciliğin Siyasî Görüşlerinin İtikadileşmesi”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 31 (1989), 333. 15 İzzeddin İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Târîh, çev. A. Ağırakça (İstanbul: Bahar Yayınları, 1991), 3/341 vd.; Fığlalı, “Hariciliğin Doğuşuna Tesir Eden Sebepler”, 247. 16 Meryem 19/48. 17 W. M. Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, çev. E. Ruhi Fığlalı (İstanbul: Şa-to Yayınları, 2001), 266-268; Sönmez Kutlu, Mezhepler Tarihine Giriş (İstanbul: Dem Yayınları, 2017), 128-129. 18 et-Tevbe 9/111. 19 Mecdüddîn Muhammed b. Ya‘kûb b. Muhammed el-Fîrûzâbâdî, el-Kâmûsü’l-muhît (Beyrut: Müessesetü’r-risâle, 1426/2005), 923; Ethem Ruhi Fığlalı, “Hâricîler”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1997), 16/169. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 106 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 rağmen derin tefekkür ve sağlıklı bir zihin ameliyesinden uzaktırlar. Yani bu isim onlara olumsuz bir genelleme anlamı katmak suretiyle konmuştur.20 Ayrıca Hâricîler; tahkim olayındaki yaklaşımlarından mülhem olarak “Muhakkime-i Ûlâ”, hakem olayından sonra Harûra ve Nehrevan’a çekilip orada toplandıkları için de Harûriyye ve Nehrevaniyye olarak adlandırılmışlardır.21 Bu itibarla Hâricîlik, İslam’ın ilk asrında siyasî gayelerle ortaya çıkan, dinî ve siyasî konularda aşırı görüşleri ve faaliyetleri ile tanınan fırkanın adıdır.22 Fırka ilk itikadi gelişme çerçevesinde İbnu’l-Ezrak ve ona uyanlarla birlikte Ezrakîler (Ezârika) olarak ayrılmıştır. Hicri 66 yılında İbnu’z-Zubeyr’in bir ordusu tarafından öldürülmüştür. Hicri 79 yılına kadar varlıklarını sürdüren mezhep mensuplarının son kalıntıları Taberistan’daki bir savaşta silinip gitmiştir. Necdîler adlı Hâricî grup ise hicri 73 yılında Necde b. ‘Âmir’in ölümü üzerine bir yıla yakın bir süre sonra yok olmuşlardır. Fikirleri devam etse de bu zümrelerin temsilcisi kalmamıştır. Daha sonra Basra’da ortaya çıkan itidalî/ılımlı üç mezhepten söz edilebilir. bunlar: İbâdiyye, Sufriyye ve Beyhesiyye’dir.23 Takip eden yıllarda kendilerini cihada katılanlar yani “hurûc” edenler ve “kaade/oturanlar” olarak ikiye ayıran fırka, Müslümanlara karşı kıyamı reddeden Abdullah İbn İbâz taraftarları olan İbâziyye’yi de tekfir etmekten geri durmamışlardır.24 Hâricîliğin ortaya çıkışının genel itibariyle iç dinamiklerin ürünü olması, mezhebin ilkelerinin de bizzat dinin ve İslam toplumunun kendi içerisinde aranması gerektiği gerçeğini ortaya çıkarmıştır. Bütün krizlerin ortak ürünü olarak göze çarpan Hâricîliğin temel ilkesinin Sıffin Savaşı sırasında ortaya çıkan tahkim olayı olduğu zikredilmişti. İlk dönem Hâricîliği “Hüküm ancak Allah’ındır” argümanı çerçevesinde birleşerek “Allah savaşı durdurana kadar savaşa devam edilmelidir” anlayışına muhalefet edildiğini söylemeleri, mezhebin ana ilkesini oluşturmaktadır. Bu adamlar yalnızca söylemi dillendirmekle kalmamış Nehrevan ve Harûra’ya çekilerek “Allah rızası için adam öldürme” eylemlerine başlamışlardır. Hâricîliğin fikrî temellerinin genel karakteristik niteliklerine sıkıca bağlı olduğunu tespit etmekteyiz. Bu fikirleri ana başlıklar altında belirtmek mezhep hakkında yorum yapmayı daha sağlıklı hale getirecektir. Hâricîliğin genel karakteristik nitelikleri şunlardır: 20 M. Saffet Sarıkaya, İslam Düşünce Tarihinde Mezhepler (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2011), 97; Cemil Hakyemez, “İtikadî Mezheplerin Görüşlerini Hadislerle Temellendirme Gayretleri”, Gazi Üniversitesi Çorum İlahiyat Fakültesi Dergisi 2/4 (2003/2), 67. 21 Ebû’l-Hasen el-Eş’arî, İlk dönem İslam Mezhepleri (Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve ihtilâfü’l-musallîn). çev. Mehmet Dalkılıç & Ömer Aydın (İstanbul: Kabalcı Yayınevi, 2005), 132. 22 Abdülkahir el-Bağdadî, Mezhepler Arasındaki Farklar, trc. Ethem Ruhi Fığlalı (Ankara: TDV Yayınları, 2001), 54-55. 23 Geniş bilgi için bkz. Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, 23 vd. 24 Muhammed b. Abdilkerîm b. Ebî Bekr Ahmed eş-Şehristânî, el-Milel ve’n-nihal, çev. Mustafa Öz (İstanbul: Litera Yayıncılık, 2011), 123-124. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 107 a. Bedevî ve kabilevî bir hayat tarzına sahiptirler. Çöl hayatının çetin ve zor şartları karakterlerine yansımıştır. Bu nedenle yaklaşımlarında ciddi bir sertlik ve barbarlık göze çarpmaktadır. b. Dinî incelikten yoksun bir tarzları vardır. Ayetleri zâhiri ve literal bir anlama tabi tutup anlamı istedikleri tarza sıkıştırmaktadırlar. c. Fikrî derinlik olmadığı için içlerinden âlimler veya fakihler yetişmemiştir. d. Kriz/buhran dönemlerinde ortaya çıktıkları için “tepkisellik” mezhebin geneline hâkimdir. e. Aşırı ibadet ettiklerinden dizlerinde ve alınlarında da yaralar çıktığı için “kara alınlılar” olarak tanımlanmışlardır. f. Özellikle mezhebin iman-amel birlikteliği konusundaki katı tutumu onların teolojik söylemlerine olduğu gibi yansımıştır. Bu konuda o kadar ileri gitmişlerdir ki kendi içlerindeki kişileri bile tekfir etmekten uzak durmamışlardır. g. İslam’ın ilk devirlerinde siyaseten Müslüman olmuş olmaları ve ayrıca da İslam’ın kültürel ikliminden pek beslenemedikleri için dinin estetiği hayatlarına hiç yansımamıştır.25 Hâricîlerin, şiddet fikirlerini meşru kılma çabalarının diğer bir nassî ilkesi ise Hz. Muhammed’in (s.a.v) “Sizden biri, bir kötülük gördüğünde onu eliyle düzeltsin, gücü yetmezse diliyle düzeltsin, buna da gücü yetmezse kalbi ile buğzetsin.”26 Mealindeki hadisidir. Bu ifadenin içerisindeki pasifizmin imanın en zayıf olduğu vurgusu, onların olumsuz aksiyoner davranışlarındaki önemli motivasyonlardan biri olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu iki naklî esas, kendisini iki ana noktada temsil etmiştir. 1. Emir bi’l-maʾrûf nehiy ʿani’l-münker 2. Cihad fikri Mezkûr iki anlayışı biraz açmak gerekirse ortaya şu noktalar çıkmaktadır: Naslara literal/zâhirî yaklaşım; aşırılık fikrinin meşruiyeti anlayışı, dinî ritüellere boğma ve ibadeti amaç edinme, Kur’ân bilgisinin ve okunmasının gayet başarılı icra edilmesi karşısında bağlamından ve âyetlerin bütünlüğünden uzak olma tavrındaki tenakuzun varlığı, sünnetin beyan açısından Kur’ân’a hükmettiği yanılgısı ve son olarak vahiy-tarih diyalektiğinin kurulamamış olmasıdır. 25 Ayrınlılı bilgi için bk. Eş’ârî, İlk dönem İslam mezhepleri (Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve ihtilâfü’l-musallîn), 132; Bağdadî, Mezhepler Arasındaki Farklar, 54-55; Şehristânî, el-Milel ve’n-nihal, 123-124; Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, 42-45. Mustafa Öz, İslam Mezhepleri Tarihi (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2018), 73-79. 26 Müslim, “İman”, 78. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 108 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 Hâricîliğin başlı başına bir problem olarak temayüz etmesine neden olan ilkesi, iman tanımlarındaki aşırılık olmuştur. Zira onlara göre iman yalnızca kalbi tasdik değil ayrıca dil ile ikrar ve amelen de tatbiktir. Bu yaklaşım ilk bakışta sıkıntılı gözükmese de ortaya çıkan eylemler açısından değerlendirildiğinde ne kadar yıkıcı etkilere sahip olduğu anlaşılacaktır.27 Özellikle büyük günah işleyenin durumu ile ilgili hükmün kâfir olarak verilmesi onların nezdinde bu kişilerin katlini vacip kılıyordu. Kur’ân’da ibadet etmeyenler ile ilgili herhangi bir kısas durumu söz konusu değilken Hâricîlerin bu yola meyletmeleri ancak yaptıkları akla ziyan eylemleri meşrulaştırma çabalarıdır. İzutsu’ya göre “Hâricîler’in zihinlerindeki büyük günah eylemi küfür ile eşitti”.28 Böylece onlar Sıffin Savaşı’na katılan ve Hakem Olayı’nı onaylayan tüm tarafları tekfir edip suikast planlarını uygulamaya geçmişlerdir. Birçok sahabe bu kıyıma maruz kalmıştır.29 Tekfir hareketi, şiddetle uzak durulması gereken ve adeta bir kanser hücresi gibi bulaştığı yerlere çabuk yayılıp oralara ölüm ve kaos götüren küresel bir hastalıktır.30 Bu hareket ahlakî, teolojik ve bilgi bakımından birçok problemi de beraberinde getirmiştir. Tekfir bağlamında söylenecek her söz, objektiflikten uzak bir yorumdur. Yorumun ise yanlış olabilme ihtimali herkes için var olabileceğine göre, hiç kimse mutlak hakikatin kendi indinde oluğunu iddia edemez. Aslında Hâricî zihniyetin ortaya çıkardığı derin problemlerin tasvirini Malati’de (öl. 377/987) görmekteyiz. O, Hâricîler için “öldürülünceye kadar öldürüyorlardı” demiştir.31 Bu nedenle cihad âyetlerini bağlamından koparıp küresel bir eylem unsuru haline getirmek, Kur’ân’ın araçsallaştırılması diğer bir ifadeyle bireysel ve toplumsal insan kaynaklı yönelimlerin zorlama yorumlamalarla Kur’ân’a onaylatılması anlamına gelmektedir.32 Zira onlar, bütün eylemlerine Kur’ân ve hadislerden dayanaklar bulmak kaydıyla meşruluk kazandırıyorlardı. Bu yaklaşımın kurumsallaşmış olduğunu asrımızda yaşadığımız aşırı ve radikal oluşumlarda görmekteyiz. Özellikle el-Kaide, Taliban, Boko Haram ve son dönemde iyice dünya gündemine oturan DAİŞ gibi örgütlerde bu arkaik zihnî yapının izlerini sürebilmekteyiz.33 Bu örgütler yeni ve farklı isimler altında hareket edip tekfirci bir yaklaşım sergileyerek İslam âlemini adeta kaosa sürüklemektedir. 27 Ayrınlılı bilgi için bk. Ahmet Akbulut, “Hariciliğin Siyasî Görüşlerinin İtikadileşmesi”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 31 (1989), 331-348. 28 Toshihiko İzutsu, İslam Düşüncesinde İman Kavramı, çev. Selahattin Ayaz (İstanbul: Pınar Yayınları, 1984), 52; İsmail Şık, “İman Olgusunun Mahiyeti ve Hakikati Üzerine Bir Değerlendirme”, Dinî Araştırmalar 13/37 (2010), 28. 29 Hâricîler’in sırf kendi görüşlerini paylaşmadığı için ashaptan Abdullah b. Habbâb b. Eret’i ve hamile karısını öldürmeleri bunun en trajik örneğidir. Konuyla ilgili bk. Fığlalı, “Hâricîler”, 16/170. 30 Ömer Fidanboy, “İlk Dönem Kelâmcılarından İbni Hacer el-Heytemî ve Tekfir Nazariyesi”, I. Uluslararası İksad Sosyal Bilimler Kongresi, ed. Yasemin Aydoğan ve Gülümser Gültekin Akduman, (Mardin: İKSAD, 2018), 465. 31 Ebü’l-Hüseyn Muhammed b. Ahmed b. Abdirrahmân el-Malatî el-Askalânî, et-Tenbîh ve’r-red ʿalâ ehli’l-ehvâʾ ve’lbidaʿ, nşr. Zahid el-Kevseri (Mısır: el-Mektebetu’l-Ezheriyye li’t-turâs, ts.), 47. 32 Halis Albayrak, Kur’ân’ın Bütünlüğü Üzerine: Kur’ân’ın Kur’ân’la Tefsiri (İstanbul: Şule Yayınları, 1992), 33-34; Ahmet Sait Sıcak, Kur’an Tefsirinde Öznellik (Ankara: Ankara Okulu, 2017), 319-330; Sıcak, “Nüzûl Dönemini Bilmenin Anlama Etkisi: “Fülki’l-Meşhûn” Olgusu Üzerine Bir İnceleme”, BEÜ İlahiyat Fakültesi Dergisi 6/1 (Haziran 2019): 147-176. 33 Ayrıntılı bilgi için bk. M. Ali Büyükkara, Çağdaş İslamî Akımlar (İstanbul: Klasik Yayınları, 2016), 71, 75, 91. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 109 Savaş esnasında dahi hayvanların, bitkilerin, çocukların ve kadınların haklarını koruyan ve onlara zarar verilmemesini emreden İslam’ın bu günkü yaşanan kaosa referans gösterilmesi pek gerçekçi değildir34 İslam Peygamberi Hz. Muhammed’in insanların hangi gerekçe ile İslam’ı kabul ettiğine bakmaksızın dini tasdik eden herkesi Müslüman kabul edip hiç kimseyi tekfir etmemesi oldukça dikkat çekicidir. Hatta Medine döneminde İslam toplumu içinde Kur’ân’ın kendilerini azapla tehdit ettiği münafıkların varlığını bilmesine rağmen kimseyi tekfir etmemesi onun bu konuda ki hassasiyetini gözler önüne serip alınması gereken mesajı açık bir şekilde vermektedir. Bu itibarla günümüz şiddetinin güçlü temsilcileri olan bu grupların Hâricî fikrinin modern yansımaları olduğunu söylemek pek iddialı olmayacaktır. Bu iki farklı asırda yaşamış iki benzer duruşun paralel noktalarını ortaya koymak gerekmektedir. Geçmiş ve günümüz arasındaki bağların azımsanmayacak derecede güçlü olduğunu da belirtmekte fayda vardır. Aslında farklı zamanlarda yaşayan bu oluşumları ortaya çıkaran sebeplerin benzer olduğu söylenebilir. Bu sebepler arasında aşırılık en başta gelen etkendir. Bu aşırılığın da zirve noktasını iman-amel ilişkisi konusundaki sert ve uzlaşmaz tavırları teşkil etmektedir. 1.2. İman-Amel Diyalektiği Hz. Peygamber’in vefatından sonra ortaya çıkan en önemli problem hilafet meselesi olmuştur. Cemel ve Sıffin savaşları ile bir krize dönüşen bu mesele, sonuçları itibariyle bir takım siyasî ve itikadî çıkmazlara yol açmıştır. Bu çıkmazların başında da büyük günah işleyenin; esma açısından dünyadaki, ahkâm yönünden de ahiretteki sonucunun ne olacağı sorusu gelmiştir. Zira iç savaşlar neticesinde ölen ve öldürülenin birçoğunun Müslüman ve ayrıca da ashaptan oluşu, karar vermeyi ciddi bir biçimde zora sokmuştur. Bununla beraber verilecek hükmün mahiyeti savaşan grupların hangisinin haklı olduğu noktasında ideolojik/siyasî bir duruşu da içerdiği için mesele daha çetrefilli hale gelmiştir. Siyaseten kimin haklı olduğu konusunu başka çalışmalara havale edip bu tartışmanın imanamel diyalektiği bakımından oluşturduğu netameli durumu ortaya koymaya çalışacağız. Büyük günah işleyenlerin (mürtekib-i kebîre) ahiretteki durumunun ne olacağı, onun imandan çıkıp-çıkmadığı ve bunun yanında tekfir edilmesi halinde ona uygulanacak herhangi bir yaptırımın olup olmayacağı konusu iman-amel ilişkisi çerçevesinde tartışılmıştır. Birçok kelam eserinde incelenen bu mevzunun sosyal bir vakıa haline gelmesi ise Hâricîlerin bu ilişkiyi birbirine katı ve sert bir biçimde bağlaması ve tekfir mekanizmasını işleterek kendileri gibi olmayan her kesime cezayı kesmeleri neticesinde olmuştur. 34 Fidanboy, “İlk Dönem Kelâmcılarından İbni Hacer el-Heytemî ve Tekfir Nazariyesi”, 463. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 110 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 İman-amel ilişkisinin açıklanması, imanın ne olduğu sorusuna verilen cevaplarla yakından alakalıdır. Kelime olarak iman, korkusuz olmak ve güven içinde bulunmak anlamına gelen “emn” ve “emân” kökünden gelmektedir. Kelimenin kök anlamları içerisinde gönül huzuru, kabul ve tasdik manası da vardır. Bu itibarla kavramın terim anlamı; “Allah’tan alıp din adına tebliğ ettiği kesinlik kazanan hususlarda peygamberleri tasdik etmek ve onlara inanmaktır”.35 Kur’ân’da, iman-amel ilişkisine bakıldığında imanın amelden her zaman önde zikredildiği, amelin ise imanın hemen peşi sıra geldiği görülür. Bu durum imanamel arasında sıkı bir ilişkinin varlığını göstermektedir. İman ve amelin peş peşe geldiği hemen bütün âyetlerde amel kavramı sâlih kavramıyla ات ِ حَ ِ ُ َّ وا الصال ُ َ وا و َع ِمل آمن َ / iman edip salih amel işleyenler şeklinde birlikte zikredilir.36 Kur’ân’da iman ve amel kavramlarının geçtiği yerlerde her iki eylemin arasında vav “و “atıf harfi mevcuttur. Bu durum bir taraftan iman ve amelin bir inancı kabul ve kabule dayanan teorik tasdikin pratiğe yansıması manasında birbirini tamamlayan parçalar olduğunu gösterirken, diğer taraftan da kategorik olarak bu eylemin birbirinin aynı olmadığını ortaya koymaktadır. Amelsiz iman geçerli olmasaydı kalpteki tasdikin de bir değeri kalmayacaktı. Kur’ân’da bir müminin öldürülmesinin cezası olarak ebedî cehennem gösterilirken, âyette amel şart koşulmamıştır.37 Fahreddin erRâzî (öl. 606/1210), bütün müfessirlerin bu âyetin bazı Müslümanların savaş esnasında korkudan dolayı Müslümanlığını izhar eden düşman saflarındaki kişileri öldüren müminler hakkında nazil olduğu hususunda ittifak ettiklerini belirtir. Râzî, âyette geçen “kim de bir mümini kasten öldürürse” ifadesinin müminlerin, müminleri öldürmeleri hakkında da geçerli oluğunu vurgular.38 Kelam âlimleri iman kavramını çeşitli şekillerde tanımlamışlardır. Bu görüşleri 3 başlık altında toplayabiliriz; ilki imanın sadece kalp ile tasdik olduğunu söyleyenlerin görüşleridir. Ehl-i Sünnet kelam âlimlerinin genel görüşleri bu 35 Ebü’l-Kâsım Hüseyn b. Muhammed b. el-Mufaddal Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî garîbi’l-Kur’ân, thk. Safvân Adnân Dâvudî (Dımaşk: Dâru’l-kalem, 1412/1992), 90; Ebü’l-Fazl İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab (Beyrut: Dâru sâdır, 1414/1994), 13/21; Mustafa Sinanoğlu, “İman”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV İslâm Ansiklopedisi, 2000), 22/212. 36 Bu yapı Kur’ân’da 52 âyette 53 defa geçmektedir. Örnek kullanım için bk. el-Bakara 2/25, 82, 277. 37 Bu âyet Nisâ sûresinde şu şekilde geçmektedir: “Kim de bir mümini kasten öldürürse cezası, içinde devamlı kalmak üzere cehennemdir. Allah ona gazap etmiş, onu lânetlemiş ve onun için büyük bir azap hazırlamıştır.” enNîsa 4/93. 38 Ebu Abdullah Fahreddîn Muhammed b. Ömer Fahreddîn er-Râzî, Mefâtîhu’l-gayb (Beyrut: Dâru ihyâi’t- türâsi’lʿArabî, 1420/1999), 10/183. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 111 paraleldedir. Ebû Hanîfe (öl. 150/767), Eş‘arî (öl. 324/935-36) ve Mâtürîdî (öl. 333/944) başta olmak üzere Bakıllânî, (öl. 403/1013), Cüveynî, (öl. 478/1085) ve Ebü’l-Muîn en-Nesefî (öl. 508/1115) de bu görüştedir.39 İkinci gruptakiler ise imanın tanımını yalnızca dil ile ikrar üzerinden yapanlardır. Bu görüşü savunanlarda beyan esas olduğu için kalbin tasdiki ve amellerin yerine getirilme şartı aranmaz. Mürcie ve Kerrâmiye fırkalarının bu görüşte olduğu nakledilir.40 Son grupta ise imanın yalnızca tasdik veya yalnızca ikrar olmadığını aynı zamanda dinin gerekleri olan amelleri yerine getirmek olduğunu savunanların görüşleri vardır. Hâricîler, Mu‘tezile, Zeydiyye ve İmam Evzâî (öl. 157/774), seleften İmam Malik (öl. 179/795), İmam Şâfiî (öl. 204/820), Ahmed b. Hanbel (öl. 241/855), Hâris el-Muhâsibî (öl. 243/857) Kalânisî (öl. 521/1167) gibi âlimler bu görüşü savunurlar. Onlara göre ameller imanın bir parçasıdır ve bu itibarla dinin gereklerinden birini yerine getirmeyen de imandan çıkmış olur. Aslında bu görüş, Ehl-i sünnetin çok da uzak olmadığı bir yaklaşımdır. Ancak sorunun kaynağı “amellerin tümünün mü yoksa bir kısmının mı terkinin kişiyi küfre götüreceği” hakkındaki ihtilaftır. Bu âlimler genel olarak, farzların yerine getirilmesi ve yasaklanan büyük günahlardan uzak durulması gerektiği konusunda bir duruş sergilemişlerdir.41 Buna karşın Hâricîler, farz veya nafile, dinin herhangi bir vecibesini yerine getirmeyen kişiyi de küfür ile itham etmişlerdir.42 Mu‘tezile mezhebi benzer şekilde ameli, imanın bir cüzü olarak görmüştür. Ancak bunun Hâricî fikir ile farkı daha uzlaşmacı ve ortayı bulma görüntüsüdür. Zira kâfir ilan etme anlayışının temsilcileri olan Hâricîlere karşın her ne olursa olsun mümin görme tutumunun sahipleri olan Mürcie’nin aksine onlar el-menzile beyne’l-menzileteyn fikrini savunmuşlardır. Buna göre imanın bir parçası olan 39 Ebû Hanife, el-Fıkhu’l-ekber, çev. Abdülvehhab Öztürk (İstanbul: Şamil Yayınevi, 2018), 57; Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed b. Muhammed b. Mu‘temid en-Nesefî, Tebsıratü’l-edille fî usûli’d-dîn, thk. Hüseyin Atay & Şaban Ali Düzgün (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı, 2003), 2/415; Ebu Mansur Muhammed b. Muhammed elMâtürîdî, Kitâbü’t-Tevhîd, thk. Bekir Topaloğlu (Ankara: İSAM Yayınları, 2003), 601, 631; Ebû Bekr Muhammed b. Tayyib b. Muhammed el-Basrî el-Bâkıllânî, Temhîdü’l-evâʾil ve telhîsü’d-delâʾil, thk. İmadüddin Ahmed Haydar (Beyrut: Müessesetü’l-kütübi’s-sekâfiyye, 1407/1987), 389; İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-Cüveynî, el-İrşâd ilâ kavâtıʿi’l-edilleti fî usûli’l-iʿtiâd, thk. Muhammed Yusuf Musa & Abdulmunʿîm Abdülhamîd (Mısır: es-Saâde, 1369/1950), 416; Ebü’l-Yüsr Muhammed b. Muhammed b. elHüseyn el-Pezdevî, Ehl-i Sünnet Akaidi, çev. Şerafeddin Gölcük (İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1988), 214; Ayrınlılı bilgi için bk. Sönmez Kutlu, İslam Düşüncesinde İlk Gelenekçiler (Hadis Taraftarlarının İman Anlayışı Bağlamında Bir Zihniyet Analizi) (Ankara: Kitabiyât, 2000), 81 vd. 40 Eş’arî, İlk dönem İslam mezhepleri (Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve ihtilâfü’l-musallîn), 142; Bağdadî, Mezhepler Arasındaki Farklar, 166; Şehristânî, el-Milel ve’n-nihal, 107. 41 Eş’arî, İlk dönem İslam mezhepleri (Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve ihtilâfü’l-musallîn), 89-90; Mehmet Baktır, “İmanın Temellendirilmesi”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 6/2 (2002), 130. 42 Seyyid Şerîf Cürcânî, Şerhu’l-mevâkıf, çev. Ömer Türker (İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2015), 3/246. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 112 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 ameli terk veya günaha girme davranışı, kişiyi dinden çıkarmamakta, ancak onun fâsık olarak tanımlanmasına neden olmaktadır. Bu durumda olan bir kimse yalnızca tövbe etmesi durumunda cennete gidebilecektir. Aksi takdirde durumu küfür üzere değerlendirilir.43 Ayrıca Mu‘tezile, Hâricîlerin aksine bu fikre dayanarak sosyal ve bireysel bir cezalandırma yoluna gitmemişlerdir. Mezkûr ifadeler, Hâricîliğin diğer mezheplerden ayrılan en kritik noktasını ortaya koymaktadır. Zira onlar imanı, “farz kılınan bütün hasenatı/iyilikleri ve emirleri kalple, dille ve sair organlarla eda etmek”44 şeklinde tanımlamakla birlikte bunlardan herhangi birini yerine getirmeyen ayrıca da büyük günah işleyerek Allah’ın hudutlarından birini ihlal eden kişiyi de dinin dışına çıkmakla itham etmişlerdir. Bu meseleyi ispat bağlamında da İblis’in, Allah’ın kendisinden Âdem’e secde etmesini istemesine verdiği tepkiyi örnek olarak göstermişlerdir. Bu itibarla onlara göre İblis’in ebedi olarak cehenneme mahkûm edilmesi45 yeterli bir delildir. Çünkü onlara göre İblis’in Allah’ın varlığını bilmesi hakkındaki tutumu onu küfre düşmekten ve lanetlenip ebedi olarak cehenneme düşmekten koruyamadı. Hâricîler’den Ezârika adlı grup, yalnızca her büyük günah işleyeni ebedi cehennem ile itham etmemiş, ayrıca tahkim olayından dolayı da Hz. Ali ve iki hakemi de kâfir saymışlardır. Bu fikrin geldiği diğer aşırı iki konu; muhaliflerin kadınlarının ve çocuklarının öldürülmelerini caiz görmeleri ve kendilerine muhalif olanların yaşadıkları beldeleri de küfür diyarı olarak tanımlamalarıdır.46 Daha sonra bu fikrin bütün dünyayı İslam beldesine yani dârû’l-İslam yapma refleksinin ortaya çıkardığı küresel cihada evirildiği söylenebilir. Zira küfür beldeleri bir şekilde ele geçirilmeli ve oradakilerle İslam’a dönünceye kadar savaşılmalıydı. Bu da sürekli savaş demektir.47 Hâriciler iman kavramına inanan açısından yaklaşmışlardır. Onlar Mürcie’nin aksine soruyu “mümin kimdir?” şeklinde değil de “kâfir kime denir?” olarak sormayı tercih etmişlerdir. Bu itibarla onlar İslam toplumunu oluşturan öğeleri tespit etmek yerine Müslüman cemaatin içerisinden kovulup cezalandırılacak bireyleri bulma yönünde bir bakıma “cadı avı” başlatmışlardır.48 Toplumu herkesin birbirine benzediği homojen bir yapıya kavuşturma isteği bir aşırılık 43 Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse: Mu’tezile’nin Beş İlkesi, çev. İlyas Çelebi (İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2013), 2/620; Abdulhamit Sinanoğlu, İslam Düşüncesinin İki Kurucu Önderi İmâm Ebû Hanîfe ve Vâsıl Bin Atâ (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2012), 139-140; Muharrem Akoğlu, “Kebîre ve İman Bağlamında Hâricîlik-Mu’tezile İlişkisi”, Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi 23/2 (2007), 330-331. 44 Kutlu, İslam Düşüncesinde İlk Gelenekçiler, 249-250. 45 el-Bakara 2/30-39; Sâd 38/71-85; el-A’râf 7/11; el-Hicr 15/35. 46 Eş’arî, İlk dönem İslam mezhepleri (Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve ihtilâfü’l-musallîn), 103; Şehristânî, el-Milel ve’n-nihal, s. 112-114; Bağdadî, Mezhepler Arasındaki Farklar, 60-62. 47 el-Bakara 2/193; en-Nisâ4/75-76; el-Enfâl 39; Ebû Bekr b. Arabî Muhammed b. Abdillâh b. Muhammed el-Meâfirî el-İşbîlî el-Mâlikî, Ahkâmü’l-Kur’ân (Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 1424/2003), 1/154-155. 48 Montgomery Watt, “İslam Kelamında İman Kavramı”, çev. Süleyman Akkuş, Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 11 (2005), 86, ss. 85-95; Recep Önal, “İman ve Mahiyeti Konusunda Mu’tezile ve Ehl-i Sünnet Polemiği”, Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 39 (2015), 125; Izutsu, İslâm Düşüncesinde İman Kavramı, 21‐22. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 113 olarak kendilerine mensup olan bireyleri ve hatta bizzat kendi kendilerini küfürle itham etme durumuna yol açmıştır. Hâricîler’in iman-amel ilişkisini bu şekilde değerlendirmelerine neden olan iki farklı durum söz konusudur. İlki sosyo-psikolojik şartlardır. Bunlar Hâricîlerin genel karakteristiği içerisinde var olan durumlardır. Yani; kabileciliğin kendilerinden olmayana karşı tutunduğu tavrın bir yansıması olarak onlar gibi düşünmeyenleri tekfir etmek suretiyle dışlama alışkanlığı, bedevi/göçebe yaşamın ortaya çıkardığı kaba ve sert tutumun, olaylara karşı bakış açısını belirlemesi, çöl ikliminin iki kutuplu yapısının insanları da mü’min-kâfir olarak sınıflandırma eğilimine yol açması olarak sayılabilir. Diğeri ise zâhirî/literal bir tarza sahip Kur’ân algılarıdır. Lafızları sırf zâhirî manalarına göre anlama, Kur’ân’ın nüzûl ortamını, âyetlerin sosyolojik ve münasebet boyutlarını göz ardı etmek manasına gelir. Bu durum, lafızlardan kastedilen mananın ortaya çıkarılmasına engel olmaktadır. Ayetlerin katı bir literal yorumu, itikâdi noktalar olmak üzere birçok hükmün şâriin maksadına göre anlaşılmasında olumsuz etkileri olabilmektedir. Bunların başında da tekfir konusu gelmektedir. Hâricîler, dinî düşüncelerini kabile taassubunun etkisi altında ve genellikle sertlik temayülü içinde nasların zâhirine dayandırırlar.49 Hâricîlerin nazarında Kur’ân bir kanun niteliğinde te’vil ve tefsire ihtiyaç duymaksızın lafzî hüviyetiyle değişmez mahiyette hayatın her alanı için yegâne nizamdan ibarettir.50 Hâricîler ayrıca dini hükümleri Kur’ân ve Sünnet’e bütüncül yaklaşımdan çok, parçacı bir yaklaşım içinde peşin hükümlü olarak aceleci verirler. Bu durum ise, verdikleri kararlarda yanılmalarına, çelişkiye düşmelerine ve çok çabuk ihtilaf edip bölünmelerine yol açmaktadır.51 Kendilerine Kur’ân’dan bir delil getirildiğinde muhataplarını zâhiri manaların doğruluğuna inandırmaya çalışırlar. Bundan dolayı Hz. Ali Hâricîleri ikna etmek için İbn Abbâs’a şöyle bir tavsiyede bulunur: “Kur’ân (kelimeleri) pek çok anlamın taşıyıcısıdır. Sen bir şey söylersin onlar ise başka bir şey söylerler. Bundan dolayı onlarla münazaranda mümkün mertebe Sünnetten delil getir, böylece kaçacak bir yer bulamasınlar.”52 Hz. Ali’nin bu tavsiyesi onların Kur’ân’ı kendi anlamak istedikleri gibi yorumladıklarını gösteren önemli bir delildir. Hâricîler, âyetlerin zâhirî manalarını esas aldıklarından dolayı birçok konuda ehl-i sünnetle ayrılığa düşmüşlerdir. Örneğin; Hâricîler, müminlerin âhirette Allah’ı 49 Fığlalı, “Hâricîler”, 16/173. 50 Muammer Bayraktutar, “Kur’an’ın Lafızcı (Literalist) Yorumu ve Din Referanslı Şiddet Olgusu”, İslam ve Yorum, ed. Mehmet Kubat vd. (Malatya: Malatya İlahiyat Vakfı), 197. 51 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, Usûl: İslam Araştırmaları 11 (2009), 47. 52 Ebü’l-Hasen Muhammed b. el-Hüseyn b. Mûsâ b. Muhammed eş-Şerîf er-Radî el-Mûsevî el-Alevî, Nehcü’l-belâga, tsh. Subhi es-Sâlih (Mısır: Dâru’l-kitâbi’l-Mısrî & Beyrut: Dâru’l-kitâbi’l-Lübnânî, 1425/2004), 465; İsmail Albayrak, “İçimizdeki Öteki: Tefsirde Hâricî (İbâdî) Algılamasına Dair Genel Bir Değerlendirme”, Usûl: İslâm Araştırmaları 4 (2005), 13. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 114 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 görmesi (ru’yetullah) meselesinde “Gözler O’nu idrak edemez, hâlbuki O gözleri idrak eder. O en ince şeyleri bilir ve her şeyden haberdardır.”53 âyetinin zâhirî manasını esas aldıkları için mü’minlerin ahirette Allah’ı göremeyeceklerini savunurlar.54 Aynı şekilde, cennet ve cehennemin hali hazırla yaratılıp yaratılmadığıyla ilgili olarak İslam âlimlerinin çoğunluğu, Kur’ân ve hadislerden deliller getirerek bunların yaratıldığı konusunda ittifak etmişlerdir. Hâricîler ise Tahrîm sûresinde geçen Firavun’un eşinin “Yüce katında, cennette benim için bir ev yap” şeklinde yaptığı duanın zahirine bakarak cennet ve cehennemin henüz yaratılmadığı görüşündedirler. Mu‘tezile de bu hususta Hâricîlerle aynı görüştedir.55 2. Hâricîliğin Günümüze Yansımaları Hâricî zihniyet ile bağ kurduğumuz bu yeni dinî oluşumların ortaya çıkış süreçlerini ve sonuçlarını etkileyen düşünsel zemin bakımından Hâricîliğin temel kaynaklarından beslendiğini söyleyemeyiz. Fakat İslam dünyasının içinde bulunduğu sömürge ve işgal süreçlerinde üretilen selefî kökenli, aşırı ve reddiyeci yorumların kendisinden farklı olan dinî düşünce ve pratikleri reddetme biçiminde yukarıda da bahsettiğimiz Hâricîlerin davranışları ile benzer durumlar dikkat çekmektedir. Büyükkara’ya göre bu modern hareketler, selefi düşünce şekli ile birlikte Orta Doğu’daki mevcut çatışma ve gerilimlere karşı dini kavramsal çerçevedeki tepkiselliği (cihadizmi) ideolojisinde barındırmaktadır. Özellikle el-Kaide’nin küresel cihat fikri, DEAŞ’in daha çok bölgesel cihat fikri ile birlikte kullandığı terör ve şiddet yöntemlerine ve meşrulaştırma şekline baktığımızda Kur’ân âyetlerine karşı katı literalizmin ve katı tekfirciliğin baskın olduğunu görmekteyiz. Bu düşüncenin yükselişini etkileyen ideolojik dönüşümü sistematikleştiren kişilerin, Kur’ân âyetlerini nüzûl sebebinden yoksun, anlam bütünlüğü olmayan lafızcı, seçici ve parçacı yaklaşımla okuması da yine Hâricî düşünceye benzer bir nokta olması sebebiyle dikkat çekicidir. Tekfir ideolojisi ile de birleşen amel-iman vurgularının eyleme dökülüş biçimine baktığımızda bu yeni oluşumların, İslam dünyasında dinî şiddetin ilk tarihi örneklerinden biri olan Hâricîliğin belirginleşen modern benzeşimleri olduğu izlenimi oluşmaktadır.56 Katı ve şiddete meyilli bu düşünceye popülarite kazandıran ideolojik temel, klasik, çağdaş İslami kaynaklar ve selefi kaynaklar çerçevesinde oluşmuştur. Benzer okuma ve yaklaşımlar yapan ideologlar çerçevesinde düşündüğümüzde, bu düşünce şeklinde Aydınalp’e göre “Hâkimiyet ve ilahi düzen, cihat ve şiddet, 53 el-En’âm 6/103. 54 Ebü’l-Hasen Alâüddîn Alî b. Muhammed b. İbrâhîm el- Hâzin, Lübâbü’t-te’vîl fî meʿâni’t-tenzîl, tsh. Abdusselam Muhammed Ali Sahin (Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 1415/1995), 2/142. 55 Mer‘î b. Yûsuf b. Ebî Bekr b. Ahmed b. Ebî Bekr el-Kermî, el-Kelimâtü’l-beyyinât fî kavlihî Teʾâlâ “ve beşşirillezîne âmenû ve amilus sâlihâti enne lehum”, thk. Abdülhakîm el-Üneys (b.y.: el-Mektebetü’l-İslâmî li ihyâi’t-türâs, 1425/2004), 73. 56 Büyükkara, Çağdaş İslami Akımlar, 60-74. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 115 cahiliyye ve tekfir” kavramları öne çıkmaktadır. Bu kavramların anlaşılma şekli bakımından lafızcı bir tutumu öne çıkaran ideologlar, geleneğin işlerine yarayan kısımlarını alırken demokrasi ve sivil siyaset araçlarını Allah’ın ontolojik hâkimiyeti karşısında şirk olarak tanımlamaktadırlar.57 Bu düşüncenin ideolojik arka planında hicri 2. yüzyılda ortaya çıkan selefilik akımı ve onu devam ettiren ideologların izlerini görsek de modern dönemdeki ideolojik parlamanın 19. yüzyılda Vehhâbî hareketi ile Suud Krallığı’nın birleşmesi sonucu olduğu ifade edilmektedir. Osmanlı devletinin de yıkılması ve halifeliğin kaldırılması ile Müslüman toplumlardaki İslamî düşünürlerin selefî çizgiye kaydıklarını ifade eden bazı yazarlar, bu çağdaş düşünürlerin Selefî ya da Vehhâbî düşünceyi devam ettirdiği görüşündedir.58 İslam dünyasında geri kalışın faturasını geleneksel ve mezhepsel oluşumlara kesen, Abduh, Reşid Rıza gibi düşünürlerin etkisi ile gelişen bu yeni yorumlamalar cihâdî devrimci ideolojilerin temelini oluşturmuştur.59 Modern dönem cihadî devrimci ideolojinin sentezlenmesine etki eden birçok siyasi, askeri, ekonomik vb. dönüşüm yaşanmıştır. 1932’de selefilik (Vehhâbîlik) merkezli kurumsallaşan Suudi Arabistan (Vehhâbî ve Suudi Krallığı’nın birleşmesi ile), son yüzyılda Arabistan’dan başlayarak Körfez ülkelerinden Hint Alt Kıtası’na hatta Avrupa’dan Amerika’ya kadar Vehâbî düşüncenin propagandasını yapmıştır. Batı sömürgesi haline gelen devletlerdeki Müslümanlar tarafından geri kalış ve sömürgeleşmeye karşı üretilen İslami diriliş düşüncelerinin, selefi düşünce ile birleşimi konusunda tartışmaların kapsamı oldukça geniştir. Selefi düşünce ve İslami diriliş düşüncelerinin ideolojik etkileşimine vurgu yapan Büyükkara, Irak, Suriye ve Mısır’daki Arap milliyetçiliği (Baas) ve otoriter Arap yöneticilerin baskılarından, Suudi Arabistan’a kaçan öğrencilerin bu ideolojik etkileşimi tetiklediği yorumunu yapmıştır. Siyasi motivasyon olarak ise 1979 İran İslam Devrimi, 1979-88 Afganistan Cihadı bu etkileşim için önemli pratik kaynaklar olarak yorumlanmıştır. Demir’e göre devrimci selefiliğin doğuşu olan Afganistan cihadı sonrasında aynı düşünce, sağlanan network ile 1992 Bosna, 1995 Tacikistan, Çeçenistan, 1990’larda Filistin’de savaşan Müslüman gençlerin motivasyonu haline gelmiştir.60 Suudi Arabistan’da kurumsallaşan selefilik ile cihadi-devrimci selefiliğin ayrımı, somut olarak Usame bin Ladin (1957-2011) tarafından kurulan el-Kaide ile netleşmiştir. Afganistan cihadı sonrası ülkelerine dönmeyen yabancı savaşçıları toparlayarak kurulan el-Kaide örgütü bünyesinde ise Büyükkara’ya göre Mısır 57 Halil Aydınalp, “Çağdaş Kural Dışı Tekfirciliğin Yapısal Unsurları Üzerine Bir Model Denemesi-I”, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 49 (2016), 165. 58 Hilmi Demir, Selefiler ve Selefi Hareketi, IŞİD Ne Kadar Sünni’dir? Rapor (21. Yüzyıl Türkiye Enstitüsü, 2014), 6-10. (Erişim 3 Nisan 2020). 59 Büyükkara, “11 Eylül’de Derinleşen Ayrılık: Suudi Selefiyye ve Cihadi Selefiye”, Dinî Araştırmalar 7/20 (2004), 207; Demir, Selefiler ve Selefi Hareketi, IŞİD Ne Kadar Sünni’dir?, 6-10. (Erişim 3 Nisan 2020). 60 Büyükkara, Çağdaş İslami Akımlar, s. 63-65.; Demir, Selefiler ve Selefi Hareketi, IŞİD Ne Kadar Sünni’dir?, 10. (Erişim 3 Nisan 2020). Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 116 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 merkezli siyasal İslam fikirlerinin tetiklediği şiddete dönük küresel cihat fikri doğmuştur. 1998’de Ladin tarafından verilen fetva ile başta ABD ve İsrail olmak üzere Körfez Savaşı’na destek veren ülkeler düşman olarak kabul edilmiş ve bir dizi canlı bomba ve askeri saldırı eylemleri yapılmıştır. ABD’nin Afganistan (2001) ve Irak (2003) işgalleri ile sonuçlanan bu eylemler yabancı ülkelerdeki Müslümanların üzerindeki baskıyı artırırken aynı zamanda devrimci-cihatçı ideolojinin eylemsel kaynağı olarak ideolojikleşmiştir.61 Bugün ise cihadi-devrimci selefiliği hem işgal altındaki Müslüman devletlerde üretilmeye devam eden bir düşünce olarak, hem de tüm dünya Müslümanlarını etkileyerek belirli örgütlere çekme motivasyonu olarak tartışmaktayız. Irak işgali sonrası Afganistan’dan Irak’a geçen el-Kaide’nin, Irak ve Suriye’de DEAŞ, Suriye’deki Nusret Cephesi gibi türevlerine dönüşmesi günümüzde cihadi-devrimci selefilik düşüncesini hem ideolojik hem de pratik olarak canlı tutmaktadır. Bu düşüncenin tekfirci tutumunu analiz eden Aydınalp ise tekfirci ideoloji olarak belirginleştiren süreçleri ideologlar çerçevesinde açıklamaktadır. 1960’lı yıllarda Seyyid Kutub ve Mevdudi’nin öne çıkardığı İslamcı aksiyonalist eğilim, 1970’li yıllarda Humeyni, Şeriati ve Baheşti ile eylemsel olarak tecrübe edilmiştir. Daha sonra ise politik olaylar çatışmayı bu düşünce açısından bir döngü haline getirmiştir. Afgan Cihadı, Mısır’da Enver Sedat suikasti, Lübnan’da Hizbullah’ın yönetimi alması, Filistin ve Hamas İntifadası gibi pek çok olay tekfiri yönelime eğilimi tetiklemiştir. Otoriter Arap yönetimlerinin de aşırı tepkisi ile karşılanan Tekfir ve’l-Hicre, İslami Cihad, Cemaat-i İslami gibi hareketler sivilleşemeyince sivil ve siyasi şiddetin kullanımına başlamıştır.62 Mezhebin günümüze yansımaları ve şiddet sarmalı içerisindeki İslam toplumlarında benzer özelliklere sahip oluşumların ortaya çıkması kayda değerdir. Zira mezhebin ilkeleri ve karakteristiği tekrarlanabilir bir anlayış ve yaşayış örgüsüne sahip olduğu gerçeğini ortaya çıkarmıştır. Geçmiş ve bugün arasında ilgi kurmak fikrî ve siyasî problemlerin doğru anlaşılması için elzemdir. Bu itibarla Hâricîlik ve onun modern görünümleri arasında bir takım temel ilgiler mevcuttur. Bunlar: 1. Kaos/kriz/buhran dönemlerinin ortaya çıkmasıyla beraber bu tip fikirlerin tekrar beliriyor olması durumu: Örneğin Cemel ve Sıffin gibi iki büyük iç savaş yaşamış toplumun hali ile Arap Baharı ile ortaya çıkan Müslüman coğrafyaları merkezli lokal savaş ve kargaşa durumu benzer niteliklere sahiptir. Her ne kadar günümüzde ciddi bir dış/emperyal etki varsa da ölen-öldüren denklemi oldukça yakındır. 61 Necati Alkan, El-Kaide’den Işid’e Din, Şiddet ve Terörizm (Ankara: Karınca Yayınları, 2016), 117-126. 62 Aydınalp, “Çağdaş Kural Dışı Tekfirciliğin Yapısal Unsurları Üzerine Bir Model Denemesi-I”, 169. s.171 Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 117 2. Cehalet: Hâricî zihniyetle ilgili mezkûr ifadelerde ortaya çıkan dinî ve fikrî derinlik problemi günümüz Müslümanları için de geçerlidir. Bir şeyin gerçekteki durumundan farklı halde olduğunu düşünmek ve bu şekilde o şeyi kabul etmiş olmalarından kaynaklanan bir cehalet söz konusudur.63 Dinî eğitimin büyük sorunları toplumsal problemlere yol açmakta ve din kriz çözeceği yerde bizzat sorunun kaynağı haline gelmektedir. Ayrıca hızla değişen dünya karşısında Müslümanların genel eğitim düzeylerinin, şehirleşme ve sosyal devlet olgusunun gittikçe yozlaşması başka bir benzerlik olarak değerlendirilebilir. 3. Çaresizlik: Büyük yenilgi psikolojisinin en ciddi yansıması şiddete başvurma eğilimi olarak belirmektedir. Kangren olmuş uzvu ortadan kaldırma ameliyesi olarak kurabileceğimiz bu ilginin günümüz yansımaları da benzerdir. Zira ekonomik ve sosyal açıdan iflas etmiş bireyler ve toplumların sağlıklı çözümler üretebilme yetenekleri de yok olmaktadır. Kaybedecek bir şeyi olmama psikolojisi, çözümü şiddette araması pek tabidir. Emperyal güçler ve zalim yöneticiler karşısında ezildiğini ve bunaldığını anlayan yığınların birlikte bir sürü mantığı içerisinde kümeleşmelerinin karşılığı “canlı bomba” olmadır. 4. Terörize edilebilirlik: Hâricîlik ve onun modern görünümleri arasında yer alan akımların kolay bir şekilde terörize edildikleri söylenebilir. Bu tarz akımlar toplumda marjinal gruplar olarak gösterilip onların özgürlükleri kısıtlandıkça kendilerini savundukları fikir açısından etki-tepki yaklaşımına bağlı olarak daha haklı görmelerine sebep olmakta bu da onların daha kolay radikalleşmelerine ve terörize edilmelerine sebep olmaktadır. 5. Sahte cennet beklentisi: Bu beklenti, umut tacirliği ve sonunda ulaşılmayı bekleyen en yüce noktadır. Hayattan beklentisi olmayan bazı umutsuz inanlar, Kur’ân ve sünnet eksenli bir hayat yaşayıp Yüce Allah’ın rızasını kazanmak yerine müminlere ahirette ödül olarak vâd edilen cennete ulaşmayı daha kolay ve daha kestirme bir yol olarak görürler. Bu tarz insanlar zor şartlarla mücadele etmek yerine ödül beklentisiyle hareket ederek bir an önce ödüle kavuşmayı umarlar. Hâlbuki insanı cennete götüren yüzlerce dinî prensip vardır. Fakat bazı insanlar bu prensipleri yaşamak yerine dünyevi sıkıntılardan bir an önce kurtulmak için kendilerini cennete atmanın yollarını arar. Bu insanlar kendilerinin kesin olarak cennete gireceklerine inandırıldıkları için bazen canlı bomba olmayı bile kabul edecek derecede şartlandırılmıştır. 6. Şehirleşme ve eğitim problemi: Nüfus arttıkça ve topluluklar şehirleştikçe, kırsaldan gelen insanların eski değer ve kuralları unutmaya yüz tuttukları, yenilerini ise henüz benimseyemedikleri bir kuralsızlık hali yaşamalarına neden olur. Şehir 63 Mehmet Onur, İslam Hukukunda Ehliyet Arızaları ve Sefeh, (İstanbul: Kitabî Yayınları 2019), 49. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 118 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 hayatı aynı zamanda bireyleri hem yabancılaştırır hem de yalnızlaştırır.64 Bireyler yeterli eğitim almadıkları için herhangi bir gruba dâhil olarak bir an önce hem yalnızlıktan hem de yabancılık çekmekten kurtulma çareleri arar. Bireyin içindeki bu psikolojik boşluk, onun dinin özünden uzaklaşan gruplara dâhil olmasına sebep olur. Çünkü bireyler başlangıçta İslam’ın en güzel yorumunun hangisi olduğunu bilemediği ve göremediği için kendisini grup psikolojisinin akıntısına kaptırır. 7. Literal/lafızcı okuyuculuğun kendini tekrar eden evrensel yapısı: Literal okuyuculuk, inanç konularında nassların zâhirî anlamını esas almak; onları vârid olduğu üzere olduğu gibi kabul etmek; aklî izahlardan ve te’vilden kaçınmak; karşılaştığı problemlerde Kur’ân ve sünnetin zahirine dayanmayı temel bir yöntem olarak benimsemektir. Bu yaklaşımın günümüzdeki temsilcileri selefî söylemde ortaya çıkmaktadır.65 Nassların sadece literal yorumunun esas alınması, nassın anlamının mutlaklaştırılmasına ve tekdüze bir anlayışa neden olmaktadır. Çünkü nassın zâhirî anlamı genelde tek bir manayı ifade eder. Bir manada ısrar etmek hem lafızların derin manalarının ortaya çıkmasını engellemekte hem de şâriin kastetmediği bir mananın kastedilmiş gibi gösterilmesine yol açmaktadır. Lafızcı yaklaşım ayrıca yerel ve kültürel unsurların ve uygulamaların evrensel anlamda tek doğru ve örneklik olduğu şeklindeki düşüncelerin doğmasına da sebep olabilmektedir.66 Günümüzde, dinin ruhundan ve hedeflerinden ziyade lafzına ve şekline vurguda bulunan bazı gruplar, dinin ahlaki boyutunu dikkate almayan, tarihi ve kültürel zenginlikleri reddeden bir söyleme ve şekle bürünmüştür. Bu durum, modern dünyada Müslüman toplumların genel eğilimleriyle bağdaşmayan bir Müslüman imajı oluşturmaktadır.67 8. Aşırılık: Aşırılık modern dünyada itikadî, fikrî, toplumsal ve hukukî alanda birçok problemi de beraberinde getirmiştir. Bunlar arasında, dinî hayatın zorlaşması, istikamet çizgisinden uzaklaşma, güvensiz bir ortamın oluşması, şiddet ve düşmanlık duygularının ön plana çıkması, ötekileştirme, tekfir etme ve hak kayıpları gibi hususlar yer almaktadır. Bu hususlar İslamofobi’nin ortaya çıkmasına sebep olmakta ve modern dünyada İslam algısını olumsuz etkilemektedir.68 Özellikle iman-amel konusundaki aşırı yorumların tezahürleri ise ciddi bir benzerlik göstermektedir. 64 M. Cengiz Çiftkaya, G. Sımmel, R. Sennett ve A. Gıddens’ta Modern Şehir Hayatı ve Birey (İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2016), 9; Abdullah Aydın- Yusuf Okşar, Coğrafya-Din İlişkisi; Kentlileşme, Muhafazakârlık Ve Mezhep Demografisi Bağlamında Doğu Ve Batı Karşılaştırması”, OPUS–Uluslararası Toplum Araştırmaları Dergisi, 14/20 (2019), 2022. 65 Muammer Bayraktutar, “Nasları Anlamada Literal Yorum ve Doğurduğu Bazı Problemler”, İslam ve Yorum Sempozyumu, ed. Mehmet Kubat vd. (Malatya: Malatya İlahiyat Vakfı, 2017), 207. 66 Bayraktutar, “Nasları Anlamada Literal Yorum ve Doğurduğu Bazı Problemler”, 214. 67 Bayraktutar, “Nasları Anlamada Literal Yorum ve Doğurduğu Bazı Problemler”, 208. 68 Necmettin Çalışkan, “Kur’an’da Aşırılık Kavramı ve Modern Hayatta Aşırılık Sorunu”, Modernleşme Sürecinde Müslümanlar, ed. Necmettin Çalışkan (Ankara: Nobel Yayınları, 2018), 110. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 119 Aşırılığı ortaya çıkaran sebepler arasında ise bilgisizlik (cehalet), nefsânî arzu ve istekler, zühd hayatı yaşama arzusu, müteşâbih konulara dalmak ve selefî söylemlerin ön plana çıkarılması başta gelmektedir.69 Bu sebepler aynı zamanda ifrat ve tefriti ortaya çıkaran amillerdir. Aşırılık sorununu en etkili ve kalıcı bir şekilde çözebilmek için aşırılığın sebepleri ve sonuçları üzerinden hareket etmek en doğru yoldur. Özellikle yukarıda zikredilen aşırılığın sebeplerine karşılık gelecek çözüm yollarını ortaya koymak, bu problemin çözümü adına önemli katkı sağlayabilir. Bu çözümlerin bazısı itikadî, bazısı bilimsel, bazısı pedagojik, bazısı da sosyal içerikli konulara yöneliktir.70 Aşırılık sorununun çözüm yolları arasında; doğru ve istikamet üzere eğitim vermek, orta (vasat) yolu tercih etmek, kolaylaştırma prensibini esas almak, hoşgörü (müsamaha) ve iletişim dilini kullanmak başta gelmektedir.71 İslam toplumlarının günümüzde karşı karşıya kaldığı dinî radikalizm ve terör bataklığından kurtulması ancak doğru dini bilgi ve mutedil anlayışla mümkündür. Zira asrımızda birçok İslam ülkesinde yaşanan siyasi, ekonomik ve sosyal krizlerin temelinde, hem Kur’an’ın tavsiye ettiği hayat biçiminin, hem de nebevî ahlakın tam olarak yaşanamaması sorunu yer almaktadır. Dinin doğru yorumlanması ve hayata tatbik edilmesi hususunun ne denli önemli olduğu, İslam ülkelerinde ortaya çıkan radikal yapılanmaların geldiği nokta üzerinden daha iyi anlaşılmaktadır. Çağımız İslam ülkelerindeki aşırı ve radikal tutumların ortadan kalkması ya da azalması, Hz. Peygamber’in davranış biçimini yansıtan, doğru ve istikamet üzere bir eğitim, orta yolu tercih, kolaylaştırma prensibini esas almak, hoşgörü ve iletişim dilini kullanmak gibi evrensel kriterleri hayata tatbik etmekle mümkün gözükmektedir.72 Sonuç Hâricîlik bir mezhepten daha ziyade bir zihniyet ve hayat felsefesi olarak değerlendirilmesi gereken bir oluşumdur. Dinî metinlere ve Müslüman topluma bir bakışın temsilcisi olan bu kimselerin oluşturduğu “katı ve asabiyetçi kurumsal hüviyetli” din algısı kendini tekrarlayan bir niteliğe sahiptir. Tarihin belli dönemlerinde ortaya çıkan kriz ve kaos ortamlarından beslenen bu yapıların günümüzdeki versiyonları da mevcuttur. Kökleri geçmişe, eylemleri ise günümüz emperyal tavrına bağlı olan bu örgütlerin İslam dini ile ilgisi ciddi bir biçimde sorgulanmalıdır. Batı tarafından İslamofobi olarak ortaya konan her türlü fikrin meşru temsilcileri olarak varlıklarını sürdürmektedirler. “İslam’a rağmen İslam adına” hareket eden bu grupların beslendikleri geçmiş Hâricî zihniyetin kabilevî ve tepkisel yapısı aklî melekelerin devre dışı kalmasına zemin hazırlamaktadır. 69 Çalışkan, “Kur’an’da Aşırılık Kavramı ve Modern Hayatta Aşırılık Sorunu”, 82-91. 70 Çalışkan, “Kur’an’da Aşırılık Kavramı ve Modern Hayatta Aşırılık Sorunu”, 100. 71 Çalışkan, “Kur’an’da Aşırılık Kavramı ve Modern Hayatta Aşırılık Sorunu”, 101-109. 72 Çalışkan, “Kur’an’da Aşırılık Kavramı ve Modern Hayatta Aşırılık Sorunu”, 110. Necmettin ÇALIŞKAN ve Yusuf OKŞAR 120 Bülent Ecevit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2020 Çok hızlı bir şekilde terörize olabilen günümüz İslam toplumlarının bağlı bulundukları geleneğin karanlık taraflarını aydınlatmaları ve ciddi bir eleştiri süzgecinden geçirmeleri gerekmektedir. Müslümanların özellikle dinin temel kaynaklarını doğru anlama, din eğitimini pedagojik temellere oturtma, tarihi ve tarihsel verileri doğru okumanın temellerini ortaya koymada yoğunlaşmaları gerekmektedir. Haricîlik anlayışı, günümüzde farklı form ve biçimlerde etkisini aktif olarak devam ettirmektedir. İslam toplumlarının hem Haricîlik anlayışından hem de dinî radikalizm ve terör bataklığından kurtulması ancak doğru dinî bilgi ve mutedil anlayışla mümkündür. Zira asrımızda birçok İslam ülkesinde yaşanan siyasî, ekonomik ve sosyal krizlerin temelinde, hem Kur’ân’ın tavsiye ettiği hayat biçiminin, hem de nebevî ahlakın tam olarak yaşanamaması sorunu yer almaktadır. Dinin doğru yorumlanması ve hayata tatbik edilmesi hususunun ne denli önemli olduğu, İslam ülkelerinde ortaya çıkan radikal yapılanmaların geldiği nokta üzerinden daha iyi anlaşılmaktadır. Çağımız İslam ülkelerindeki aşırı ve radikal tutumların ortadan kalkması ya da azalması, Hz. Peygamber’in davranış biçimini yansıtan, doğru ve istikamet üzere bir eğitim, orta yolu tercih, kolaylaştırma prensibini esas almak, hoşgörü ve iletişim dilini kullanmak gibi evrensel kriterleri hayata tatbik etmekle mümkün gözükmektedir. Hâricîlik Anlayışının Kökenleri ve Günümüzdeki Yansımaları Journal of Theology Faculty of Bulent Ecevit University, Vol. 7, No. 1, 2020 121 Kaynakça Akbulut, Ahmet. “Hariciliğin Siyasî Görüşlerinin İtikadileşmesi”. Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 31 (1989), 331-348. Akoğlu, Muharrem. “Kebîre ve İman Bağlamında Hâricîlik-Mu’tezile İlişkisi”. Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi 23/2 (2007), 317-339. Albayrak, Halis. Kur’ân’ın Bütünlüğü Üzerine: Kur’ân’ın Kur’ân’la Tefsiri. İstanbul: Şule Yayınları, 1992), 33-34. Albayrak, İsmail. “İçimizdeki Öteki: Tefsirde Hâricî (İbâdî) Algılamasına Dair Genel Bir Değerlendirme”. Usûl: İslâm Araştırmaları 4 (2005), 7-38. Alkan, Necati. El-Kaide’den Işid’e Din, Şiddet ve Terörizm. Ankara: Karınca Yayınları, 2016. Alperen, Abdullah & Salur, Hüseyin. “Küresel Süreçte İslam ve Terörizm”. Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 14/22 (2009), 27-51. Aydınalp, Halil. “Çağdaş Kural Dışı Tekfirciliğin Yapısal Unsurları Üzerine Bir Model Denemesi-I”. Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 49 (2015), 161-182. Aydın, A. ve Okşar, Y.. “Coğrafya-Din İlişkisi; Kentlileşme, Muhafazakârlık Ve Mezhep Demografisi Bağlamında Doğu ve Batı Karşılaştırması”. OPUS–Uluslararası Toplum Araştırmaları Dergisi, 14/20 (2019), 2012-2039. Azimli, Mehmet. Hz. Ömer. Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2015. Bağdadî, Abdülkahir. Mezhepler Arasındaki Farklar. çev. Ethem Ruhi Fığlalı. Ankara: TDV Yayınları, 2001. Bâkıllânî, Ebû Bekr Muhamme





Kelâmî Düşüncede Hâricî Zihniyeti ve Halifeye İtaat Sorunu The Problem Obedience to the Caliph and Khariji Mentality in Islamic Theological Thought Osman ORALa aKelâm ve İtikâdi Mezhepler AD, Emekli Öğr, Üyesi Bozok Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, Yozgat Geliş Tarihi/Received: 23.02.2017 Kabul Tarihi/Accepted: 02.05.2017 Yazışma Adresi/Correspondence: Osman ORAL Bozok Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, Kelâm ve İtikâdi Mezhepler AD, Emekli Öğr, Üyesi, Yozgat, TÜRKİYE/TURKEY osman-oral@hotmail.com Copyright © 2017 by İslâmî Araştırmalar ÖZ Hâricîlerin ortaya çıkışı ve savunduğu fikirler uğruna sergilediği katı tavırlar her zaman tartışılan konular arasında olagelmiştir. İslam riyâset tarihinde meşrû idareye karşı isyân girişimlerinin ilk öncüleri Hâricîler olmuş, itaat problemi zuhûr etmiştir. Halife Hz. Osman’ın meşru yöneticiyken isyancı bir grubun kalkışması sonucu şehit edilmesi, Cemel, Sıffin, Hakem ve Nehrevan olaylarından sonra siyâsî hareket olarak ortaya çıkan Hâricî anlayış, sistemini meşrû halife ve yönetime karşı kalkışma ve darbeler üzerine örgülediği tarihî bir realitedir. İslam kelâmında yöneticinin kimin olacağı, seçimi, görevinin sona ermesi, halife’ye itaat gibi siyâsî yönetimle ilgili ortaya çıkan birçok problemlere çözüm arayışlarında görüş, öneri ve teoriler ortaya konulmaya çalışılmıştır. Bu makâlede kelâm-siyaset ilişkisi bağlamında bazı teologların meşrû yöneticilere karşı girişilen isyan ve itaat konusunda görüşleri, çözüm önerileri, teorileri ve Hâricî zihniyetin karakter yapısı incelenip değerlendirilmektedir. Anahtar Kelimeler: Halife, yönetim, itaat, isyan, hâricî zihniyet ABSTRACT The emergence of Hawarij and tough attitudes for the sake oftheir principles have been always discussed. In the history of Islamic politics, one of the first pioneers of the state administration coup is legitimate are Hawarij. The problem of obedience occurred. The events emerged as political and external understanding while Caliph Osman would be killed by a rebel group, after Camel, Sıffin, Hakem and Nehrewan, the vision system and the rule of the caliph and the legitimate blows on orguledig attemp and coup against historical reality. In the science of kalam Islam in search of solutions to the many problems that arise related to political management opinions, suggestions and theories put forward has been trying to like who'd be the manager, it's her choice, the end of the task, obedience to the Caliph. This article some theologians solution proposals, theories, opinions on the subject problem revolt and obedience in the context of the theology politics and character structure of khariji mentality are examined and evaluated. Keywords: Caliphate, management, obedience, revolt, khariji mentality Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 169 İslâm fıkıh ekollerinin ilgilendiği siyâsî yönetim konusu, Şiâ anlayışının akîde haline dönüştürmesinden2 sonra kelâmın meseleleri arasına girmiştir.3 Kelâmî literâtürde siyâset yerine daha çok “İmâmet” veya “Hilâfet” kullanılmış, Şiâ’nın aksine4 konu, Sünnî kelâmcılar tarafından imânî değil ictihadî bir mesele olarak değerlendirilmiştir.5 Mü’minlerin emiri, halîfesi ve sultanı gibi ünvânlar verilen6 halife veya imam, ümmetin serbest ve özgür irâdesiyle seçilen, belli özellikler taşıyan en üst yöneticidir.7 Hz. Peygamber’in kendinden sonra halife ta’yin etmemesi, yöneticinin seçimi ve özellikleri ilk dönemden beri tartışma konusudur.8 Hz. Peygamber’den sonra Hz. Ebûbekir’in (ö.13/634) hilâfete gelmesiyle yönetime isyân ve dinden dönme/ridde olayları ile itaat problemi baş gösterdi. Halife Hz. Osman’ın (ö.35/656) bir grubun isyanı sonucu şehit edilmesi, Cemel,9 Sıffîn,10 Hakem11 ve Nehrevan12 olaylarından sonra belirginleşen Hâricî anlayış, düşünce yapısını halife ve yönetime karşı isyanlar üzerine örgüledi.13 Onlar, kendi anlayış ve prensiplerine göre zâlim veya fâsık kabul ettikleri halife’nin azledilmesi ve ona isyanın vacip olduğu kanaatini taşıdılar.14 Radikal fikirlerini sonradan inanç boyutu çerçevesinde imân, imân-amel ilişkisi ve büyük günah gibi konuların tartışılmasıyla kelâmî ekollerin doğmasına da zemin hazırladılar.15 İnsanın hayatında önemli bir yeri olan itaat, bir emri veya isteği benimseme ve yerine getirme anlamındadır.16 Allah’a ve Rasûlü’ne itaati emreden bazı âyetler, itaatin imânın bir sonucu ve mümin kişinin temel özelliği olduğunu belirtirler.17 İmân etmek ve din kurallarını uygulamak ancak Allah ve Peygamberine itaat ile olabilir. Bu bağlamda itaat, imân ve ibâdetin, huzûr ve mutluluğun, sevgi ve saygının, âile düzeni ve sosyal hayatın temeli gibidir. Karı-koca, çocuklar-valideyn, işçi-işveren, usta-çırak, amirmemur, öğrenci-öğretmen, er-komutan gibi âilevî, idârî, siyasî, askerî, eğitim-öğretim vb. bütün insanî ilişkilerde ve görevlerde başarılı ve huzurlu olmak da itaat ile mümkündür. Nefsin süflî arzularına, insanların dine ve akl-ı selime ters düşen emir ve isteklerine itaat etmek; Allah, Peygamber ve yönetici durumunda olan insanlara isyan etmek; dinin, ahlâkın ve sosyal barışın bozulmasına neden olabilir.18 “Ey iman edenler! Allah’a itaat edin. Peygamber’e itaat edin ve sizden olan ulu’l-emre de” 19 âyetiyle yöneticilere itaat, yönetilenlerin sorumluluk alanına giren önemli bir dinî görev kabul edilmekte, İslamî literâtürde yönetime ve yöneticiye itaat problemi; biat, istila, hal’, bağy, isyan, azl vb. kavramlar çerçevesinde tartışılıp çözüm önerileri sunulmaktadır. Bu makâlede yöneticilere itaat ve yönetilenlerin so- 2 İ.Musevî, Akâidü’l İmâmiye, Beyrut; 1982, 1/80 vd. 3 Gazâlî, el-İktisad, s.310. 4 A.Şehristanî, Kitabu’l-Milel ve’n-Nihal, Kahire;1968, 1/146; Musevi, Akâidü’l İmâmiye, 1/43, 2/157. 5 Ebu’l-Hasen el-Eş’arî, el-İbâne an Usuli’d-Diyâne, İstanbul;2008; Ebû Mansur el-Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, İstanbul;2005, 2/431-2. 6 İmamü’l-Haremeyn el-Cüveynî, Gıyasü’l Umem fi İltiyazi’z-Zulem, M.Hilmi, İskenderiye; 1979, s.43,73. 7 S.Taftazanî, Şerhu’l-Makasıd, Tahk: A. Umeyre-S.M.Şeref, Beyrut; 1998, 5/232 vd. 8 Ebu’l-Muîn en-Nesefi, Tabsıratü’l-Edille fi Usuli’d-Din, Çev: H.Atay, DİB Yay, Ankara; 2004, 2/404 vd; İbn Hazm, Kitabu'l-Fasl fi'l-Milel ve'l-Ehvau ve'nNihal, Mısır:1320, 4/169-170. 9 Cemel; H.36/m.656 yılı Aralık ayında cennetle müjdelenen Talha, Zübeyr ile Hz.Aişe’nin devesinin üstünde halife Hz.Ali ile karşılaştığı olay. İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, 3/205 vd. 10 Sıffîn; H.37/m.657 yılında Sıffîn’de Şam valisi Muâviye ile Halife Hz. Ali ile yapılan savaş. İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, 3/276 vd: Nasr b.Müzâhim, Vakatü Sıffîn, Kahire; 1981, s.12 vd. 11 Hakem; Sıffîn savaşından sonra tarafların barış yapmak için hakem’e başvurması olayı. 12 Nehrevan; Bağdat'ın kuzeydoğusunda İran sınırında yakın yerde Hz. Ali ile isyancı Haricilerle savaştığı yer. J.Wellhausen, el-Havâric ve’ş-Şî‘a, Terc:A.Bedevî, Kahire; 1958, s.39 vd. 13 Şehristanî, Milel, s.132. 14 İbnü’l-Esir, el-Kâmil fi’t-Tarih, Tash: A. Neccar, Mısır; 1929, 2/149 vd. 15 Nesefi, Tabsıra, 2/404 vd. 16 Rağıb el-Isfahânî, el-Müfredât fi Garibi’l-Kur’ân, Beyrut;trs.,“itaat” madd; Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, 1/56. 17 Enfâl 8/1; Nûr 24/51. 18 İsmail Karagöz, “İtaat Kavramı”, Diyanet İlmi Dergi,1999, c. 35, sayı:4, s.41. 19 Nisa, 4/59. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 170 rumluluk alanı ile meşrû hükümet ve yönetime karşı Hâricî zihniyetin itaat probleminin arka planındaki dînî temeller irdelenmektedir. İsyan gibi toplum düzenini bozan itaatsizliğin dînî arka planı ve temellerinin bilinmesinin önemi aşikârdır. Meselenin fıkhî yönünden daha çok kelâm disiplini çerçevesinde inanç temelleri araştırılmaktadır. A. ULU’L-EMR VE İTAAT SORUNU Yöneticiye itaat konusu âlimlerce tartışılır, toplumda kargaşa ve terör olmaması için ulu’l-emr’e itaat edilmesi istenir. İşin başına geçecek yetki sahibi, emir, yönetici vs.gibi manalarda olan ve iki âyette geçen20 “ulu’l-emr”;21 sahâbe, ilim ehli, hal ve akd ehli gibi idareciler, komutanlar veya yöneticilerdir. İşârî yoruma göre ise tarikat önderleridir.22 Âyette23 Allah’a ve Rasûle itaat edilmesi ayrı ayrı ve mutlak olarak, ulu’l-emr’e itaat ise rasûle itaat emrine atfen istenmektedir. Buna göre ulu’l-emr’e Allah’a isyan ve günâh niteliği taşıyan durumlarda itaat edilmeyeceği hükmüne varılabilir.24 Şiâ kültüründe ulu’l-emr’e itaatin mutlak vâcip olması gerekir ki onlar da masum olan Ehl-i beyt imamlarıdır.25 Mâtürîdî'ye göre, ulu’l-emr masum değildir; o da hata yapabilir. Bu nedenle o, uzman danışmanlarla çalışmalı ve uyarılarını dikkate almalıdır. Eğer danışmanlar görevlerini yapmazlarsa, yöneticinin yaptığı bütün haksızlığa da ortak olurlar.26 Gazâli (ö.505/1111), yöneticinin masumiyetini kabul etmez. İcma ehlinden sorumluluğun kalkması anlamında düşünülen “Ümmetim dalâlet üzere birleşmez”27 rivâyetini, ümmet “şirk ve küfür üzere birleşmez” te’vilinde olmasının daha uygun olduğunu söyler.28 Fahreddin Râzî (ö.606/1210), bir kişi hataya düşebilir ama ümmetin çoğunluğu veya onun temsil ettiği Kur’ân’ın genel şartlarına uygun oluşan kurulun hata olasılığının çok zor olduğunu belirtir. Aksi takdirde hata yapması muhtemel bir kimseye itaat edilmesi emredilmiş olur ki bu yanlış bir emrin yerine getirilmesini istemek anlamına gelir. Âyete böyle bir anlam yüklenemeyeceğine göre ulu’l-emr’in masumiyeti gerekir. Râzî’ye göre masumiyet niteliği Şia’nın dediği gibi herhangi bir kimseye değil ümmetin tamamına âittir. Ümmetin vekili; Ehlü’l-Hal ve’l-Akd’dir. Yöneticilerin ve sultanların işleri, âlimlerin fetvalarına dayandırdıkları takdirde, âlimler yöneticilerin amirleri olmuş olur. "Ulu’l-emr" lafzını (ictihad ehli) ulemâya hamletmek daha uygun ve evlâ olmuş olur.29 Yöneticiye itaat probleminin çözümünde halkın veya temsilcisi ictihad ehli kuruldan sorumluluğu kaldırmayı çağrıştıran; aynı şekilde yönetici imamların ismetini iddia edip inanç esaslarından biri haline getiren Şiâ’nın görüşlerinin de isabetli olduğunu söyleyebilmek zordur. Kur'ân'da Allah'a, Peygambere ve müslüman yöneticilere itaatin emredilmesine karşılık müşrik, münâfık, kâfir, hristiyan, yahûdî, bozguncu, günahkâr vb. kişilere itaat edilmesi yasaklanmıştır.30 Bu âyetler her ne kadar doğrudan yönetimle ilgili olmasa da en azından nelere itaat edileceği ve nelere itaat edilemeyeceği hususunda bir ölçü kabul edilebilir. Ulu’l-emre itaatin ancak dinin ve hukukun ilkelerine uygun emirlerle (mâruf) sınırlı tutulduğunu, bunlara aykırı düşen taleplerin ise yerine getirilmemesi gerektiği bazı rivâyetlerde açıklanır.31 20 Nisa, 4/59, 83. 21 Mâtürîdî, Te’vîlâtü’l-Kur’ân, 3/293-4; Isfahânî, el-Müfredât,“emr”, madd. 22 Mâtürîdî, Te’vîlâtü’l-Kur’ân, 3/293 vd;Râzî, Mefatihu’l-Gayb, Beyrut;1981, 10/116-7. 23 Nisa, 4/59. 24 Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, 3/297; Râzî, Mefatihu’l-Gayb, 10/147-8. 25 Şeyh Müfid, Evailu’l-Makalat, Tahk: İ. Ensari, Beyrut: 1993, s.65; İbn Bâbeveyh, Risâletu İ’tikâdati’l-İmâmiyye, Çev:E.R.Fığlalı, Ankara; 1978, s.113, 145-6. 26 Mâtürîdî, Te’vîlâtü’l-Kur’ân, 3/293-4. 27 İbn Mâce, es-Sünen, Çağrı, İstanbul; 1981; Fiten 8; Dârimi, es-Sünen, Çağrı, İstanbul; 1981, Mukaddime 8. 28 Gazâli, el-Mustasfa min İlmi’l-Usul, Terc: H.Y. Apaydın, Klasik Yay, İstanbul; 2006, 1/259-265. 29 Râzî, Mefatihu’l-Gayb, 10/147-8. 30 Al-i imrân, 3/149; Furkan, 25/52; Ahzab, 33/1, 67-68; Alak, 96/16, 19. 31 Buhârî, el-Camiu’s-Sahih, İstanbul;1981; “Ahkâm” 4; Müslim, es-Sahih, İstanbul; 1981, “İmâre” 38-40. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 171 Râzî, Hz. Ali’nin, "Halifenin, Allah'ın indirdiği ile hükmetmesi ve emanetleri yerine getirmesi vacibtir. O, bunu yaptı mı, halkın da onu dinleyip, itaat etmesi vacip olur" dediğini nakleder.32 Ulu’l-emre itaat yönetici ile halkın karşılıklı anlaşması yani biatıyla gerçekleşir. Çünkü biat veya bey‘at, halkın yöneticiye itaat edeceğine söz vermesi ve irâde beyanıdır. Bu, el sıkma ve sözle olabileceği gibi oy kullanma şeklinde de olabilir.33 Mütekellimlere göre ilke olarak, yöneticilere itaat gerekir, fakat yöneticiden Allah'a isyan ve günâh anlamına gelecek bir emir çıkması durumunda, mü’minlerden itaat yükümlülüğü de kalkmakta yani fısk ve zulüm fiilleri işlemesi halinde yöneticinin velâyet yetkisi de düşmektedir.34 Fısk ve zulüm kavramlarında genel bir konsensüs sağlanamadığından asıl problem burada düğümlenmekte, her grup kendi bakış açısı ve düşüncesine göre muhalif olduğu kişiyi veya grubu fâsık veya zâlim sayabilmektedir.35 Sünnî âlimlerin genel kanaati -ileride genişce ele alınacağı gibi- zulmeden ve görevini ihmâl eden yönetici, eğer görevden alınması mümkünse görevden alınmalı. Değilse toplum düzeninin bozulmaması, fitne ve anarşi olmaması için -Hâricîlerde olduğu gibi- zorla görevden alma veya isyan etmeye kalkışılmamalıdır. B. HALİFENİN GÖREVLERİ VE HAKLARI Âlimler, görevleri, icraatleri çevre, asır vs.ye göre değişebilen Halife’nin İslâm toplumunun en üst yöneticisi olması sebebiyle görevlerini ve haklarını da tanımlamaya çalışırlar. Meselâ Cüveynî (ö.478/1085); "Barış ve güven telkin eden İslâm davetini hüccet ve kılıçla ikâme etmek, taşkınlıklara, anarşi, öç ve intikamlara, zulüm ve haksızlıklara fırsat vermemek, hak gasbında bulunanlardan hakları alıp sahiplerine iâde etmek" 36 olarak sıralar. Nesefi’ye (ö.508/1115) göre ümmete halife, hükümleri infaz etmek, cezaları tatbik etmek, sınırları korumak, orduları donatmak, zekâtları toplamak, zayıfları korumak, zorbaların ve yol kesicilerin taşkınlıklarını önlemek, Cuma ve Bayram namazlarını edâ etmek, adâleti tam olarak sağlamak, kimsesizleri evlendirmek, ganimetleri taksim etmek için gereklidir.37 Gazâli ise halifenin bütün bu görevlerini hakkıyla yapabilmesi için ehliyete hâiz olması, din ve dünya ilmine sahip olmasının yanında takva ve Allah korkusunu taşımasının şart olması gerektiğini belirtir. Yöneticinin halkını âilesi gibi koruması gerektiğini "İnsanları idare etmeyi üzerine alan bir kimse kendini ve ailesini düşündüğü gibi yönettiği kimseleri düşünmedikçe kıyamet gününde cennetin kokusunu bile alamaz" 38 rivâyeti ile destekler.39 Âyetler, iyi yöneticilerden örnek alınmasını kötü misâllerden de kaçınılmasını ister.40 Kur’ân, Tâlut’u kral yapmak suretiyle Allah’ın İsrailoğullarına ihsan ettiği büyük nimetten bahseder.41 Hz. Yusuf Mısır’da vezirlik makamında yöneticilik yapmıştır.42 Yönetime geçecek kişinin ilimde bilgili, güvenilir ve güçlü olması gerektiğine işâret edilir.43 Mekke fethedilince Hz. Peygamber’in amcası Hz. Abbas: “Sikâye (Kâbe’ye gelenlerin su ihtiyacı) ve hicâbet (veya Sidane; Kâbe’nin bakımı ve muhafazası) görev- 32 Râzî, Mefatihu’l-Gayb, 10/147. 33 Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, 14/19-21. 34 Eş’arî, Makâlâtü'l-İslamiyyîn, Dâru ihyâi't-türâsi'l-Arabî, Beyrut;trs., 2/133; Râzî, Mefatihu’l-Gayb, 3/9;Kâdi Abdulcebbar, el–Muğni fi Ebvabi’t-Tevhid ve’l-Adl, Kahire; 1962, 4/43. 35 Nesefi, Tabsıra, 2/768, 770; Taftazani, Şerhu’l-Makasıd, 2/198. 36 Cüveynî, Gıyasü’l Umem, s.43,73. 37 Nesefi, Bahru’l-Kelâm fi Akâid-i Ehli’l-İslam, Terc: C. Akpınar, Konya: 1977, s.3. 38 Buharî, “Ahkâm” 8. 39 Gazâlî, el-İktisad, s.314-5; et-Tıbru’l-Mesbuk fi Nasihati’l-Mulük, Çev: H. Okur, İstanbul; 2014, s.110. 40 En’am, 6/83-90; Taha, 20/43; Yunus,10/83; Kasas, 28/4 41 Maide, 5/20. 42 Yusuf, 12/55. 43 Bakara, 2/247; Yusuf, 12/55. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 172 lerini bize versen” diyerek istekte bulunur. Hz. Peygamber de Şeybe’nin erkek çocuğundan Kâbe’nin anahtarlarını alarak Abbas’a verir. Bunun üzerine Allah emanetleri ehline verilmesi gereken âyeti44 inzâl buyurur. Kâbe’nin anahtarlarını Hz. Peygamber Şeybe’nin çocuğuna geri verir. İlgili âyetin sebeb-i nüzûlü dikkate alındığında işin başına geçirilecek yani riyâset emaneti verilecek kimse olan “ulu’l-emr” kavramından; ehil (kapasite ve yetenek) ve kendilerinden olmak gibi iki şart veya kriter çıkarılabilir.45 Yönetim ve işleyişi insan organizmasına benzetilir. Örneğin Farabî (ö.339/950) ve Gazâlî’ye göre, insan vücudunda önemli bir uzuv olan kalbin çok mükemmel olması nasıl arzu edilirse, aynı vaziyette reis yani imam da beşerî bakımdan mümkün olduğu kadar mükemmel olmalıdır.46 İbn Haldun (ö. 809/1406)’a göre insan vücûdunun düzenli, sıhhatli ve adâletli işleyişi gibi sultanın idaresi adâletli, güzel ve halkı için faydalı olursa, ondan maksat ve gâye meydana gelmiş olur. Aksi halde adâletsizlik ve zulüm ile vücut hasta konuma geldiği gibi idarenin zulmü ve adâletsizliği sosyal hayatın düzenini bozar, medeniyetler ve toplumlar da yıkılabilir.47 Fert ve toplumların, hürriyet, adâlet, eşitlik ve dayanışma gibi evrensel ölçüler çerçevesinde kurumsallaşmış bir devlet otoritesi gölgesinde huzur bulabilecekleri söylenebilir. Görevleri, icraatleri çevre, asır vs.ye göre değişebilen yönetici ve derecesine göre değişik dairelerdeki onun temsilcileri, ellerinin altındakilerini görüp gözetmek, onların elem ve lezzetlerini paylaşmak, onlara mutlu gelecekler hazırlamak ve onların sıkıntılarını göğüslemekle sorumludurlar. Bu icraat da – hem kul hakkına girilmemesi hem de toplumun huzur ve refahı açısından- İslam’ın adâlet, liyakat, eşitlik ve hakkaniyet ilkelerine de uygun olmak durumundadır. Yöneticinin halkından kendilerine itaat etmelerini isteme hakkı vardır ve halktan yani ümmetten aldığı yetki ile devletin görevlerini elden geldiğince yerine getirmesi esas olmalıdır. Devletin görevleri yerine getirilirken hangi tür sebeple olursa olsun icraatlere muhâlefet yöneticinin fikrini kabul etmeme, onu sevmeme vs. sosyolojik ve psikolojik bir gerçekliktir. Toplumda yürüyüşler, kanaat belirtme, açık oturumlar vb.gibi etkinliklerle psikolojik ve sosyal rahatlama sağlanabilir. Örneğin Hz. Ömer (ö.23/644), verdiği bir hükmü bir hanımın muhalefeti ve itirazı üzerine: "Bir kadın isabet etti ve bir erkek yanıldı”, diyerek verdiği kararı geri almıştır.48 Bu durum, kadına verilen değeri gösterdiği gibi halkın her bir ferdinin kanaatinin de önemli olduğuna işaret edebilir. Böylece toplumda yıkıcı muhalefetin de zararı bir nebze de olsa bertaraf edilebilir.49 Yöneticinin siyâsî dehâsı muhalefeti yatıştırmasıdır. Meselâ diğer Emevî halifelerinin aksine Ömer b.Abdulaziz’in (ö.101/720) hilâfeti döneminde (717-720) Hâricî ve diğer mezhep salikleri ona biat etmişlerdir.50 Muhalefetin ölçüsü, fiili müdâhele olmadıkça meşrû kabul edilmelidir. Hz. Ali’nin görevlileri, halife olduğu sırada Kûfe’de kendisini kınayan, hatta içlerinden birinin “Yemin olsun ki onu öldüreceğim” diyen dört-beş kişiyi yakalayınca, beraberlerinde bu öldürmeye yemin eden de olmak üzere onların serbest bırakılmalarını emreder. Komutanlarından biri Hz. Ali’ye “seni öldüreceğine yemin etmişken onu bırakıyor musun?” deyince, Hz. Ali “beni öldürmemişken, ona nasıl kısas yapabilirim” cevabını verir. 44 Nisa, 4/58-59. 45 Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, 3/286; Râzî, Mefatihu’l-Gayb, 10/142; M.S.Hatipoğlu, Hilafetin Kureyşliliği, AÜİFD., Ankara; 1978, cilt:23, s.143. 46 Farabî, Ârâ'u Ehli'l Medineti'l Fadıla, Kahire; 1895, s.18,79; Gazâli, İhyâ, 3/16. 47 İbn Haldun, Mukaddime, 3/33 vd. 48 Ebû Davud, es-Sünen, Çağrı Yay., İstanbul; 1981, “Nikâh” 27. 49 M. Uyanık, İslâm Siyaset Felsefesinde Sivil İtaatsizlik, Kaknüs Yay, İstanbul; 2001, s.50-1. 50 İbn Sa’d,Tabakâtü’l-Kübra, Beyrut;trs., 5/330 vd; Ya'kubî, Tarihu Ya'kubî, Necef;1940, 2/301 vd; İbnü’l-Cevzî, Sîretü ve Menâkıbu Ömer İbn Abdülaziz, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut; 1984, s.41. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 173 Komutan da: “O sana küfretti” deyince, “İstersen sen de ona küfret ya da bırak!” der.51 Yine Hz. Ali’nin Hâricîlere karşı söylediği şu söz muhalefete yapılacaklar konusunda delil alınabilir: “Mescidlerde Allah’ın adını anmaktan sizi alıkoymayacağız. Eliniz bizimle olduğu sürece fey’i, maaş hakkınızı engellemeyeceğiz. Bizimle savaşmadıkça, sizinle savaşmayacağız.” 52 Hz. Ali’nin bu sözüyle fiili harekete girişmeyenlere yöneticinin yapması gereken haklar ve yöntem anlaşılabilir. Hz. Ali Nehrevan’da fiili-silahlı kalkışmada bulunan Hâricî gruplarla savaşmıştır.53 Yönetici, kendisine muhalefet edenleri fiili, silahlı kalkışmaya girişmediği sürece bağy ve küfürle suçlamamalı, bahane arayarak mallarına el koymamalıdır. Hâricîler, “Allah’ın hükümleriyle hükmetmeyenler kâfirdirler” 54 âyetini te’vil suretiyle Hz. Osman ve Hz. Ali’nin küfrüne kail olarak isyân etmişlerdi.55 Hz. Ali’ye onlar müşrik midir, kâfir midir diye sorduklarında “Onlar bize karşı isyan etmiş müslüman kardeşlerimizdir” demişti.56 Musul halkı isyân etmişlerdi. Abbâsî Halifesi Ebû Ca‘fer el-Mansûr (ö.158/775), ikinci kez isyan ederlerse kanlarının ve mallarının kendisine helâl olacağına dâir söz almıştı. Yine isyân ettiklerinde Halife Mansûr içlerinde Ebû Hanîfe’nin de bulunduğu büyük fâkihleri çağırdı ve bu anlaşmaya göre kanlarının ve mallarının kendisine helâl olup olmadığına dâir fetva istedi. Ebû Hanîfe hariç bütün fakihler antlaşmaya dayanarak “affedersen, sen affedicisin, cezalandırırsan hak ettiklerinden dolayıdır” dediler. Ebû Hanîfe’ye Mansur: “Sen ne dersin?” deyince Ebû Hanîfe şu cevabı verdi: “Onlar sana hakları olmayan (kanlarıyla ilgili) bir şart koşmuşlar, bilindiği gibi can konusunda cömertlik ve mübahlık sozkonusu değildir. Sen de onlara hakkın olmayan bir şart koşmuşsun… Bir kadın kendini nikâhsız olarak birine helâl kılsa, ona helâl olur mu? Bir kişi, başka birine beni öldür dese, onu öldürmesi helâl olur mu? Mansur “Hayır” cevabını verince Ebû Hanîfe ona; “Musul halkından elini çek, onların kanları sana helâl değildir” 57 dedi. İkna olan Halife, Musul üzerine yürümekten vazgeçti. Yönetici değişik fikirleri ve eleştirileri kabul edici hoşgörülü bir yapıda olmalı yani o, sukûnetin, hoşgörünün ve itidalin tarafı olmalıdır. Yönetici, benim icraatlarımı kabul etmiyorlar, diyerek îma ile de olsa halkına hakaret etmemelidir. O’nun îma ve işâreti toplumda kargaşa, zulüm ve infiale sebep olabilir. O, kendisini seçenin de seçmeyenin de yöneticisidir. Halkın kendisinin icraatlerini beğenmeme irâdesine de saygılı olmalıdır. Saygılı ve hoşgörülü olduğu oranda toplumun da huzur ve barışı sağlanmış olur. Yönetici, halkın haklarını yerine getirirdiği oranda Allah’ın haklarını da yerine getirmiş sayılabilir. Halka da ona itaat etmek ve yardımcı olmak düşer. Hz. Peygamber de böyle bir sultana isyanı, toplumda anarşi ve terör olabileceği konusunda uyarır, “kıyamet” diye nitelendirir.58 Hz. Ebûbekir’in halife seçildikten sonra yaptığı ilk konuşma yöneticinin siyâseti konusunda bize ipuçları vermektedir: “Ey insanlar! En iyiniz olmadığım halde sizin başınıza yönetici seçilmiş bulunuyorum. Şâyet vazîfemi hakkıyla yaparsam bana yardım ediniz. Yanlış hareket edersem bana hakkı gösteriniz. Doğruluk, emîn bir şahsiyet olmanın göstergesidir. Yalan ise hıyânettir. Zayıf olanınız hakkını alıncaya kadar benim yanımda en güçlünüzdür. Güçlü olanınız da kendisinden hak sâhibinin hakkını alıncaya kadar 51 Dîneverî, el-Ahbârü’t-tıvâl, Neşr: A. Âmir, Kahire; 1960, s.202-3. 52 Mevdûdî, el-Hilafe ve’l-Mülk, Çev: A. Genceli, İstanbul; trs., s.177; Maverdî, el-Ahkâmü’s-Sultâniyye, Beyrut; 1985, s.72-3. 53 Dîneverî, el-Ahbârü’t-tıvâl, s.202-3. 54 Maide 5/44. 55 Ammar Talibi, Arau’l-Havaric el-Kelamiyye, Cezayir: 1978, 1/55. 56 Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, 4/254-5; Bakıllanî, Temhid’ul-Evail ve Telhis’ud-Delail, Beyrut;1986, s.236-7; İbn Abdü Rabbihi, el-Ikdü'l-Ferîd, Beyrut; trs, 4/329. 57 İbnü’l-Esir, el-Kâmil, 5/25; İbn Bezzâzi, Menakıbı İmâmı Âzam, Mısır;trs., 2/17. 58 Buhârî, Ahkâm 1; Cihad 109; Müslim, İmâret 33. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 174 benim nazarımda en zayıfınızdır. Allah’a ve Rasûlü’ne itaat ettiğim müddetçe bana itaat ediniz. Şâyet Allah’a ve Rasûlü’ne isyan edersem bana itaat etmeniz söz konusu olamaz.” 59 Diğer bir rivâyet de şöyledir: “Dikkat edin! Size Rasûlullah gibi davranmamı beklerseniz, benim buna gücüm yetmez. O, Allah’ın kendisine vahiy ikrâm ettiği ve vahiyle yanlışlardan koruduğu bir zâttı. Ben normal bir insanım, herhangi birinizden daha hayırlı da değilim. Beni murâkabe edin, istikâmet üzere olursam bana tâbî olun, ayağım kayarsa beni düzeltin” 60 Hz. Ebûbekir’in bu düşünceleri halkın yönetime katılımı, güncel olayları takibi, olumlu icraatlere destek, fert ve topluma zararlı icraatlere de olumlu tenkit ve uyarı görevlerini yapmalarının dînî, psikolojik ve sosyolojik yönleri bakımından önemli kabul edilebilir. Bayındırlığın artması, sınaî, ziraî, ahlâkî ve sosyal kalkınmanın gerçekleştirilmesi, hayırlı toplumun ortaya çıkartılması, hükümlerin uygulanması, iyiliklerin emredilip kötülüklerin sakındırılmaya çalışılması konularında fertlerin yönetime yardımcı olmaları gerekir. Birlik ve beraberliğin korunması ve devamı için itaatin yanında seçilen yöneticiye yardımcı olmak ve desteğini devam ettirmek de yöneticinin haklarından olduğu düşünülebilir.61 Yöneticinin görevleri, hakları ve icraatleri çevre, asır vs.ye göre değişebilir. Hz. Peygamber, yöneticilerin kendilerini ve âilesini koruduğu gibi halkını da korumasını istemesi62 sorumluluğun boyutuna işaret etmektedir. Bu bağlamda idareci olmak sanki ateşten gömlek giymek gibi düşünülmüştür. M.Akif Ersoy’un (1873-1936) Hz. Ömer’in sorumluluğunu dile getiren; “Kenâr-ı Dicle’de bir kurt aşırsa bir koyunu, gelir de adl-i İlâhî sorar Ömer’den onu” 63 sözüyle yöneticide her dönem ve devirde olması gereken sorumluluk anlayış ve karakterini ortaya koyduğu söylenebilir. C. YÖNETİCİNİN GÖREV SÜRESİ Yöneticinin görev süresiyle ilgili görüşler ve teoriler ortaya atılmıştır. “Ehlü’l-hal ve’l-Akd”, yöneticiyi seçecek ve onu görevden alabilecek yetkili kurulun adı ve bir teoridir. Hall; “düğümü çözmek”, akd “bağlamak, düğümlemek” anlamına gelen,64 Ehlu’l-hal ve’l-akd veya Ehlu’s-salah ve’l-ilim, Ehlu’l-ihtiyar denilen bu kurula toplum adına vekâleten yöneticiyi seçmek ve gerektiğinde azletmekle yetkili olan heyet de denilebilir.65 Sünnî ekolden bazı âlimlere göre yöneticinin görev süresi şu üç husustan biri ile sona erer; 1-Ölümü. 2-İstifası; bu şahsına âit bir hak olarak görülebilir. 3-Durumunun değişmesi veya kusurları dolayısıyla azledilmesi.66 Onun azlini gerektiren kusurlar da iki grupta incelenebilir. Birincisi; ahlâkî ve manevî. Bu kusurlar Hâricî ve Sünnî âlimlerce çok tartışılmıştır; meselâ yöneticinin dini inkâr manası taşıyan söz ve davranışları azli gerektirir, küfür derecesine varmasa dahi fısk azli gerektirir, gibi farklı görüşler zikredilmiştir.67 İkincisi; bedenî kusurlardan dolayı azl; körlük, dilsizlik vs.gibi eksikliklerdir. Yani delilik, temyiz kabiliyetinin yok olması, aklî dengenin bozulması, sağlığının bozulması, halkın işlerini ifa edemez duruma düşmesi vb.gibi durumlar olabilir.68 Halk tarafından görevden uzaklaştırma ve azletme ilkesinin kabul edilmesi, yöneticinin yetkisini ümmetten yani halktan aldığının açık bir delili sayılabilir. Ehlü’l- 59 İbn Sa’d, Tabakât, 3/182-3;Taberi, Tarihu Rusul ve’l Muluk, Kahire;1961, 4/1829. 60 İbn Sa‘d, Tabakât, 3/212; Ahmed b.Hanbel, el-Müsned, Beyrut;trs., 1/13. 61 Kâdı Abdulcebbar, Şerhu’l-Usuli’l-Hamse, Çev: İ. Çelebi, İstanbul; 2013, 2/690 vd. 62 Buharî, “Ahkâm” 8. 63 M. Âkif Ersoy, Safahat, Hece Yay., Ankara; 2009, s.101. 64 İbn Manzur, Lisânü’l-Arab, Beyrut; trs.,“akd” ve “hll” maddeleri. 65 Râzî, Mefatihu’l-Gayb, 10/116, 120-1. 66 Bakıllani, Temhid, s.478; İbn Haldun, Mukaddime, s.193; İbn Hazm, Fasl, 4/171 vd. 67 İbn Hazm, Fasl, 4/171 vd. 68 Bakıllani, Temhid, s.478-9; Maverdi, el-Ahkâmü’s-Sultâniyye, s.53 vd. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 175 Hal ve Ehlü’l-Akd’in seçtiği yöneticiyi görevden alma, esasen kendisinde bulunması gereken şartlardan birini onun kaybetmesi durumunda olur. Yani dinden dönme (riddet), delilik veya başka akıl bozuklukları, güç ve asabiyeti kaybetme anlamında destek ve yeterliği kaybetmek gibi.69 Zâlim ve fâsık imamın görevden alınması konusunda âlimler ihtilaf ederler. Meselâ Cüveynî’ye göre başka birini seçme imkânı olur, bu yeni imam için güç ve kudretin gerçekleşmesinde ittifak edilir ve itaat sağlanırsa, görevden alınmak istenene karşı durulabilir. Şâyet görevden alınan imam ümmetin kararını kabul etmezse, cemâatten ayrılan baği/isyancı muâmelesine tabi tutulması câizdir. Ama bu durum fitne doğmasına, kan dökülmesine, hak ve malların kaybolmasına sebep oluyorsa, imamın fesadından ortaya çıkan zarar ile görevden alınmasından beklenen zarar arasında mukayese yapılmalı. Şayet beklenen ortaya çıkandan fazla ise, ortaya çıkan zarara sabretmek, daha hafif olanına katlanılmalıdır. İmamın küçük hataları hakkında Cüveynî, yöneticinin hatadan uzak olmasının çok zor olduğu, tövbe edebileceği hatalar olabileceğini, Hâricî zihniyet ve karakter yapısıyla hata yapsın diye yöneticiyi kollamanın şeytanî tavır ve toplumsal barışı zedeleyen bir hal olduğu görüşündedir. 70 Aslında burada yöneticilerin hata yapmadığını ve masum olduğunu iddia eden Şiâ geleneğine ve her hatasında onun indirilmesi gerektiğini savunan Hâricî anlayışa cevap vardır. Hâricîlerin zalim yöneticiyi isyan ve kılıç zoru ile görevden uzaklaştırmaları âlimlerin konu hakkında daha dikkatli düşünmeye ve teori üretmeye itmiştir. Meselâ zâlim yönetici konusunda ittifak edilen husus; zulmeden yöneticiye, fitne ve zulme yer vermeksizin tahttan indirmek mümkünse bunu yapmak bir görev olduğu, mümkün değilse sabretmek gereklidir. Örneğin Adudiddin el-İcî (ö.756/1355), “Gerektiren bir sebep dolayısıyla ümmet imamı görevden alabilir, şayet fitneye sebep oluyorsa zararların daha hafifine katlanılır” 71 der. İbn Hazm’a (ö.458/1066) göre; vacib olan, az bile olsa bir zulüm ortaya çıkınca, bu konuda imamla konuşmak ve bu zulmünü engellemek gerektiğini söyler. Şâyet zulümden kaçınır ve hakka dönerse görevden alınamaz, tıpkı görevden alınması helâl olmadığı zamandaki gibi hak imamdır. Şâyet bu görevlerden birini yapmaktan kaçınır ve hakka dönmezse, görevden alınması ve hakkı yerine getiren başka birinin göreve getirilmesi vâciptir. “İyilik ve takva konusunda yardımlaşın, kötülük ve taşkınlıkta yardımlaşmayın”,72 nassına göre dinin yüklediği görevlerden biridir.73 Mütekellimlerin çoğunun ittifâk ettiği konu, anarşi ve teröre yol açabileceği endişesiyle yöneticinin fısk vs.sebeplerle azledilmemesidir. İsyân ve azledilmenin tek meşrû sebebi ise açık küfürdür. Neyin küfür olup olmadığı konularda ifrat ve tefrit ölçüler esas alınmaması da gerekir. Müslümanlar işlerinin düzene girmesi için yöneticinin seçim ve tayinine yetkili oldukları gibi, gerektiği takdirde görevden uzaklaştırmak yetkisine de sahiptirler. Genelde halk yöneticinin şahsında kamusal alana zarar veren, insanların durumunu sarsan ve yöneticiyle kastedilen amacı ortadan kaldıran bir durumu görmeleri halinde yöneticiyi azledebilirler. Meselâ Bakıllâni (ö. 403/1012)’ye göre toplum şu durumlarda yöneticinin görevine son verebilir; Birincisi; küfre düşmesi halinde. İkincisi; farz olan ibâdetleri ihmal etmesi ve halkı da aynı şeyi yapmaya teşvik etmesi durumunda. Çünkü burada fitne ve ifsat sözkonusudur. Üçüncüsü; adil davran- 69 Bakıllani, Temhid, s.478; İbn Haldun, Mukaddime, s.193. 70 Cüveyni, Gıyasü’l-Umem, s.271. 71 A.Îcî, el-Mevâkıf fi İlmi’l-Kelâm, Beyrut; trs, s.400. 72 Maide, 5/2. 73 İbn Hazm, Fasl, 4/176. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 176 mayıp, başkalarının hakkını gasb etmesi, sebepsiz yere insanları öldürmesi, fertlerin hak ve hukuklarında ihmalkâr davranması, suçlulara cezada ihmalkâr davranması halinde. Dördüncüsü; bir müddet için aklî dengesini kaybetmesi halinde, sağır ve dilsiz olması veya kamu işlerini tam manası ile yapmasına engel teşkil eden bir hastalığa yakalanması durumunda. Beşincisi; devletin menfaatleri açısından korkulacak bir süre kadar düşmana esir düşmesi halinde yöneticinin görevine son verilebilir.74 Gazâlî “zâlim sultanın görevden çekilmesi gerekir. O, ya görevinden çekilir ya da görevinden uzaklaştırılması gerekli olur. Gerçek görüşte o, sultan, yönetici değildir, Zâlim sultanla mücadele etmeden uzak kalmak, belki insanı mesuliyetten kurtarır, fakat onlarla mücadeleyi terk ettiği için nâzil olacak umûmî bela dışında kalamaz” 75 der. O, zâlim sultanlardan uzaklaşmak ve muamelerinden kaçınmak gerektiğini nasslar ve menkibelerle izah eder.76 İcî, gerektiren bir sebep olduğunda ümmetin imâmı hal’etme yetkisi vardır, 77 görüşündedir. Şehristâni (ö. 548/1153) ise; “seçildikten sonra bilgisizlik, zulüm, sapıklık veya küfrü ortaya çıkarsa ya görevinden çekilir, ya da biz uzaklaştırırız” 78 der. Halkın haklarını yerine getiren yöneticiye karşı ayaklanma “bağy”79 kavramıyla açıklanır. Mâtürîdî, bağy’i “zulüm” olarak niteler ve müslüman toplumuna isyan eden baği kimseyi meşru yönetime itaat etmeyip başkaldıran, nefsinin isyan arzusunu öne çıkarmış ve ona hâkim olmamış asi birisidir, der.80 Bağy suçunun ölçüsü de belirlenir. Birinci şartı, kalkışma ve isyanın meşrû bir yöneticiye veya yönetim düzenine karşı yapılmış olması gerekir. Bu maksadı taşımayan karşı çıkmalar isyan suçu oluşturmaz. İkinci şartı isyan ve kalkışmada kuvvet kullanılmasıdır; kuvvet kullanmadan yöneticiye muhalefet etmek veya biattan kaçınmak isyan sayılmaz. Delil olarak da Hz. Ali, Nehrevan’da kendisinden ayrılıp müstakil bir grup oluşturan Hâricîlerle, bunlar tayin ettiği valiyi öldürüp silâhlı isyana kalkışıncaya kadar savaşmamıştır.81 İlk dört halifenin seçilme usûlleri, bazı mütekellimlerin yöneticilerin seçimiyle ilgili görüşlerin dayanağı kabul edilir.82 Bir kimsenin yöneticilik makamını cebr ve kuvvet yoluyla ele geçirmesi halkı ya ikna ederek veya zor kullanarak baş eğdirmesi kendine itaat ettirmesi uygun görülmemiştir.83 Yalnız kelâm ekollerinden Mu’tezile ve Hâricîler gibi bazı ekoller bu şekilde yönetici olanlara kesinlikle rıza göstermeyip ve ne pahasına olursa olsun çıktıkları makamdan indirilmeleri gerektiğini söylerler.84 Bu, aslında bazı kelâmî ekollerin insanın ve toplumun irâdesine verdikleri önemden kaynaklandığı söylenebilir. Güç kullanarak başa geçen şahıs hilâfet şartlarını taşısa bile, usulsüz olarak geçtiği için orada kalmasına müsaade etmemek gerektiği, bir sosyal tepki olması daha uygun olabilecektir. Değilse gücü elinde bulunduran halktan da korkusu olmazsa kalkışma ve darbe girişiminde bulunabilir. Bu usûl İslâmî ilkelere dayandırılan ve tasvip edilebilecek bir yol değildir. Bu, bir yönden âlimlerin, toplumu fitne ve iç savaşa sürüklememek ve mevcut şartlar içinde iyileştirme imkânını araştırmak maksadıyla fiilî durumu kabullenmeleri şeklinde yorumlanabilir. “Huruc” diye bilinen yöneticiye karşı ayaklanma prensip olarak 74 Bakıllani, Temhid, s.478-9. 75 Gazâli, İhya, 2/352. 76 Gazâli, İhya, 2/373 vd. 77 İcî, Mevakif, 8/353. 78 Şehristanî, Milel, l/146. 79 İbn Haldun, Mukaddime, 2/733. 80 Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, 1/313-4. 81 Dîneverî, el-Ahbârü’t-tıvâl, s.202-3; A.Şafak, “Bağy”, DİA, İstanbul; 1991, 4/451-2. 82 İbn Hazm, Fasl, 4/169 vd.; İbn Haldun, Mukaddime, s.166 vd; Taftazanî, Şerhu’l-Makasıd, 5/233-4. 83 Ebû Ya‘lâ, el-Ahkâmü’s-Sultâniyye, Neşr: M. Hamid el-Fakkî, Beyrut; 1983, s.146 vd. 84 İ. Köksal, “İslam Tarihinde Uygulanan Devlet Başkanlığı Seçim Şekilleri ve Şer’i Tahlili”, Fırat Üniv. İlâhiyat Fak.Dergisi 11:1, 2006, s.36 vd. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 177 câiz görülmeyip bir iç savaş ve kargaşaya neden olabilecek ihtilâl yoluyla zalim yöneticiyi değiştirmenin toplumsal zararı ile onun işbaşında kalmasının zararlarından hangisi daha ehven, hafif ise onun tercih edilmesi tavsiye edilmiştir.85 Mu‘tezile ve Zeydiyye ile Mürcie anlayışlarının çoğunluğu Hâricîler gibi, zâlim yöneticileri bertaraf etmek için mümkün olduğu takdirde güç kullanmanın gerekli/vâcip olduğunu savunurlar.86 Sünnî teologların genel kanaati; yönetici, her konuda dürüst, âdil, üstlendiği makam ve mevkinin sorumluluğunu idrâk eden, öncelikle Allah’a ve halka karşı sorumlu olduğunun bilincinde olmalıdır. O, yaptıklarından dinen ve hukuken sorumludur. Fâsık ve zâlim yöneticinin değiştirilmesi, ihtilâl ve silahlı ayaklanma yoluyla değil, seçim, yargı vb. yollarla olabileceğidir. Bir yöneticinin ehliyet ve adâlet vasfını kaybetmesine yol açan fiilleri irtikâbı, suç işlemesi veya yolsuzlukta bulunması gibi durumlarda yöneticinin azli konusunda Sünnî âlimlerce, daha çok toplum yapısının korunmasındaki önemiyle ilgilenilip, süreklilik ve istikrârı öne alarak görevden almaya kayıt ve sakıncaları ortaya konulan istisnâi ve tehlikeli bir uygulama olarak bakılmıştır. Meselâ Gazâli, halifede mevki ve yetkisinin gerektirdiği ölçüde ilim, takva ve ehliyet mevcut değilse onu azletmek gerekir mi? diye soru sorar ve şu şekilde cevaplandırır: “Biz de deriz ki, böyle bir imamı azletmek üç şartın tahakkuk etmesi halinde gerekir. Bu şartlar tahakkuk etmediği takdirde ise, onu yerinde bırakmak vaciptir. Birinci şart; onu fitnesiz, kavgasız, kansız, kalkışma ve darbe olmadan azletmenin mümkün olmasıdır. Onu bu şekilde azletmek mümkün değilse, fitne ve anarşi çıkarmaktan sakınmak lazımdır. Çünkü fitne ve anarşinin din ve dünyaya verdiği zarar, tam ehliyetli olmayan bir imamın verdiği zarardan daha büyüktür. İkinci şart; azlin gerçekleşebilmesi veya en azından bunun kuvvetle muhtemel olmasıdır. Böyle bir imkân mevcut değilse, hedeflenen hayır ne kadar büyük olursa olsun, girişilen hareket İslam nazarında anarşi ve fitnedir. Üçüncü şart; azledilen yöneticinin yerine tayini veya seçimi yapılacak tam ehliyetli bir adayın mevcut olmasıdır. Çünkü yönetim açıklık ve boşluğa tahammül etmez…” 87 Gazâli, “İhya”da da bu durumun daha büyük fitne olur ki “bir ev yapmak için bir şehri yıkmaya” 88 benzetmektedir. Kelâmî ekoller, halife olacak kişinin ilim, takva, şecâat yönünden en iyisi olması konusunda birlik içindedirler.89 Sünnî anlayış, yöneticilik gibi önemli bir görevin “ehil olanlara”90 verilmesi gerektiği, iş ehline verilmediğinde91 toplumda anarşi olabileceği görüşündedir. Âlimlerin genel tavrı, istila/zorla iş başına gelen ve halkın da kendisine itaat etmesini sağlayan kimsenin yöneticide aranan şartları taşıdığı, dinin ahkâmını açıkça çiğnemediği sürece meşrû yönetici kabul edilmesi yönündedir. Bu görüş, bir yönden âlimlerin, toplumu fitne ve iç savaşa sürüklememek ve mevcut şartlar içinde iyileştirme imkânını araştırmak maksadıyla fiilî durumu kabullenmeleri şeklinde yorumlanabilir. Çünkü dînî hayat düzenli bir toplumla yaşanabilir. Toplumsal düzen olmazsa kargaşa meydana gelebilir, kılıçların şıkırtısı eksik olmaz.92 85 S.Ş. Cürcânî, Şerhu’l-Mevâkıf, Çev: Ö. Türker, İstanbul; 2015, 7/353-4. 86 Eş’arî, Makalat, 1/66; Şehristanî, Milel, 1/146; Musevî, Akaidü’l-İmamiyye, 1/43, 2/157. 87 Gazâli, el-İktisad, s.217-9. 88 Gazâli, İhya, 1/298. 89 Cüveynî, Gıyasü’l-Umem, s.40-1;Nesefi, Tabsıra, 2/438-9. 90 Nisa, 4/58. 91 Buharî, “İlim” 2. 92 Gazâli, İhya, 3/503. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 178 D. HÂRİCÎ ZİHNİYETİN ARKA PLANI Yöneticiye karşı çıkan ve yönetime isyan ederek topluluktan ayrılan Hâricilerin ortaya çıkışlarına asıl sebebin siyâsî olduğu,93 sonradan görüşlerini dînî bağlamda temellendirebilmek için inanç boyutuna taşıdıkları söylenebilir. Sıffin ve Nehrevan’da ölen ve öldürülen müslüman kişinin durumu nedir? İki taraf müslümansa imân ile büyük günâh nasıl olur? Her fırka kendini haklı, karşı tarafın büyük günah işlediği ve küfre girdiğini iddia etmektedir. İmân ve büyük günâh konusundaki tartışmalar, siyâsî kutuplaşmaların neticesi olarak ortaya çıktığından meselenin orijini siyâsî olduğu açıktır. Taraflar politik tercihlerine Kur'ân ve hadisden destek aramaktaydılar. Dînî yapıya dönüşmeyen bir zihniyetin sosyal bünyede yaşamasının zor olduğu söylenebilir. Siyâsî kanaatlerin dînî hüviyete bürünmesiyle Bakıllanî’nin deyişiyle “kıyamete kadar devam edebilecek bir ihtilâf” 94 ortaya çıkıvermişti. İslam toplumunun yöneticisi Hz. Osman, 49 gün süren muhasaradan sonra hicretin 35.yılında isyancılar tarafından şehid edildi.95 O, valilerine Medine halkının kendisini yalnız bıraktığını yazmıştı.96 Hz. Osman’ın cenazesi birkaç gün bekledikten sonra Cennetü’l-Bakî Mezarlığı’nın dışına gömüldü.97 Halkın Hz. Osman’a sahip çıkmadığı, isyancılara engel olamadığı söylenebilir. Hâricî anlayış bu durumu hakkın yerine getirilmesi, halkın Halife’nin hata yaptığına ve Medine halkının olayı kabullenmesine bağlamaktadır.98 Hz. Osman’ın, 4 veya 7 kişi tarafından defnedilmesi, ilk İslam toplumunun isyana tepkisizliği ibret verici bir durumdur.99 Çünkü o dönemde başkent Medine’de binlerce kişi bulunuyordu. Muhtemelen sosyal baskıdan dolayı Hz. Ali bile cenaze merasimine katılamamıştı.100 Hz. Osman’ın isyâncılar tarafından evi kuşatıldığında, görevden çekilmediği takdirde kendisini öldürecekleri tehditlerine onun “Allah’ın bana giydirmiş olduğu gömleği çıkarmam” 101 diyerek istifâ etmeyi reddettiği söylenir. Halifenin cebrî düşündüğüne hükmeden isyâncılar, evini taşlayıp bunu Allah’ın attığını,102 ileri sürmüşlerdi.103 Bu olayda kader; kulun irâdesi ve efal-i ibad/kulların fiilleri gibi tartışılan konuların gündeme geldiği söylenebilir. Yöneticinin azli ve istifası ile görevi almasının da Allah’ın ilmi, irâdesi ve kudretiyle gerçekleştiği konusu apayrı bir kelâmî araştırma konusudur.104 Nebiler ve ashabının başından geçenleri ibret almak ve aynı hatalara düşmemek için okunması gerekirdi.105 Örneğin Seb’e Melikesi Hz. Süleyman’dan gelen mektubu vezirlerden oluşan meclise danışması,106 Mâtürîdî’ye göre bu kıssa siyâset ilkelerini, adâb ve erkânını öğretmesi hikmeti ve ibret olarak sunulmuştur. Yöneticinin onları ilgilendiren konularda halkına danışması yapması gereken işlerdendir.107 Hz. Osman’ın olayından da halkın arzu ve tepkisini dikkate alan bir yönetim model ve icraati ve gerekli sonuçlar çıkarılabilmesi esas olmalıydı. Hz. Osman döneminde uygulanan bazı politikalarda ve Emevî âilesinin yönetime fazlasıyla karışmasından sıkılan insanlar arasında yönetime karşı muhalefet oluşmuş- 93 Şehristanî, Milel, s.132. 94 Bakıllani, Temhid, s.224-5. 95 İbn Sa’d, Tabakât, 3/78-9; Ya'kubî, Tarih, 2/153; Taberî, Tarih, 3/439. 96 İbn Sa’d, Tabakât, 3/70. 97 İbn Sa’d, Tabakât, 3/78. 98 Ezdi el-Kalhâtî, el-Keşf ve’l-Beyân, Tahk:S.İsmâ’îl Kâşif, Umman;1980, 2/221; İbn Sellâm, Kitabun fîhi Bedü’l-İslam ve Şerâiu’d-Dîn, Tahk:Sâlim b.Yakûb, Daru’l-Sadr, Beyrut; 1986, s.107. 99 A. Akbulut, Sahabe Devri Siyâsî Hadiselerinin Kelamî Problemlere Etkileri, İstanbul; 1992, s.191 vd. 100 Mes'udî, Murucu'z-Zeheb, Tahk: M.M. Abdulhamid, Mısır: 1964, 2/355. 101 Taberî, Tarih, 3/406. 102 Şu âyete işaret ediyorlardı. Enfal, 8/17. 103 İbn Sa’d, Tabakât, 3/66. 104 Akbulut, Sahabe Devri Siyâsî Hadiseleri, s.174 vd. 105 Yusuf, 12/111. 106 Neml, 27/29-33. 107 Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, 10/381-2. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 179 tu. Yöneticinin kanun ve kurallar dışına çıkması halinde görevden nasıl alınacağı veya hesap sorulacağı hususu Hz. Osman döneminde ilk defa ortaya çıkıyordu. Görevi bırakması istenilen Halife görevi bırakmamıştı.108 İsyancı grubun ya istifa ya da öldürülme tercihine Hz. Osman’ın, istifanın âcizlik olduğunu ve ölümden korkmadığını söylemesi şehitlikle sonuçlandı.109 Yönetimin olumsuz icraatlerinin toplumda oluşturduğu hoşnutsuzluk, toplumun çoğu tarafından benimsenmesi Hâricî zihniyetin olayı sonradan kabullenmesi sonucunu doğurmuştu. Toplumsal olaylarda kendi dahli hiç olmasa bile fert ve grupların sonradan çıkarları uğruna olaylara sahip çıkılması sosyal ve psikolojik bir gerçeklik olduğu söylenebilir.110 Yöneticinin seçimi konusunda geniş halk kitlelerinde revaç bulan Hâricî görüşe göre halîfenin âdil olma şartıyla köle bile olması yeterlidir yani asîl bir soy veya Kureyş’ten olması gerekmez.111 Aslında Kureyş dışı hilâfet konusu sadece Harîcî düşünceye âit değildir. Meselâ Mâtürîdî, diyânet-siyâset ayırımına giderek hilâfetin Kureyş'e tahsisini, diyâneten değil siyâseten sadece o dönem için doğru olabileceğini söyler.112 Cüveynî, Gazâli, Bakıllanî ile İbn Haldun gibi Sünnî ekole mensup bazı âlimler de, aklî ve naklî delillerle evrenselliğe, eşitlik ve adâlete uygun olmadığını ileri sürerek hilâfette ilk dönemde gerekli olan Kureyşîliğin sonraki dönemlerde gereksizliğini dile getirirler.113 Hicretin 37.yılı M.657 yılında Sıffin'de Muâviye ordularının mağlub olmaya yüz tuttuğu bir sırada Muâviye taraftarları, siyasetçi ve komutan Amr b.As'ın (ö.43/664) tertip ve teşviki ile Kur’ân sahifelerini mızrak üzerine asarak, "Aramızda, Allah'ın Kitabı hakem olsun" diye bağrışmalarıyla savaşın yönünü mağlubiyetten zafere döndürmüşlerdir. Bu durumu Hz. Ali taraftarlarına bunun bir hile ve oyun olduğunu Hâricî zihniyete anlatamamıştır.114 Sıkışıldığı, çare bulunamadığı zaman mızraklara Kur’ân yaprakları takarak kitleleri dînî sembollerle kandırma âdeti sonraki dönemlerde de olmuştur. Örneğin Mısır'ın fethinde hilâfet merkezi sayılmak itibariyle Memluklu Sultanı Kansu Gavri'nin (ö.1516) askeri tarafından da Osmanlı Sultanı Yavuz Sultan Selim'in (1470-1520) askerlerine karşı bu tür oyun oynanmak istenmişti. Şöyle ki; 24 Ağustos 1516'da Halep yakınlarındaki Mercidabık'ta ikindi vaktine doğru savaşın kızıştığı, Mısır ordusu yenilmeye yüz tuttuğu sırada Mısırlıların mızrakların uçlarına Kur’ân yapraklarını bağladıkları görüldü. Bununla Osmanlı ordusuna manevî bir set çekmek istemişlerdi. Osmanlı yiğitlerinin Kur’ân’a olan saygılarından kılıçları havada kalmış, Memlûk askerine vuramaz olmuşlardı. Sultan Selim Hân o anda yalın kılıç yıldırım gibi atını ön safa sürerek; “Bu, Hz. Ali’ye yapılan bir hiledir. Aynı hîle bize de yapılmak isteniyor. Bu fitne, İmam Ali'yi hilâfet hakkından mahrum eden hilelerdendir. Bunlar hem Râfızî’ye yardımcı olurlar, hem de Kur’ânı hâşâ, kendi bozuk düşüncelerine, hilelerine hüccet ederler. Sakın aldanmayın, hücum edin” diye nutuk irad etti. Bu îkaz Osmanlı yiğitlerine kâfi geldi. Yeniden büyük bir hırs ile saldırdılar, savaşı kazandılar. Böylece Kur’ân’a bağlı Osmanlıları kandırma teşebbüsleri yarım kaldı, hilâfet Mısır Memluklulardan Osmanlılara geçti.115 108 A.Şemmâhî, Kitâbu’s-Sîre, Tahk:Ahmed b.Suûd es-Seyâbî, Ummân;1987, 1/39-40; İbn Sellâm Kitabun fîhi Bedü’l-İslam ve Şerâiu’d-Dîn, s.105; A.Demircan, Haricilik Mezhebinin Doğuşu Bağlamında Din-Siyaset İlişkisi, Beyan Yay, İstanbul; 2000, s.23. 109 Bakıllanî, Temhid, s.179 vd; Taberî, Tarih, 3/403 vd; Mes’udî, Murucu’z-Zeheb, 2/354-5. 110 Akbulut, Sahabe Devri Siyâsî Hadiseleri, s.196-7; Sahabe Dönemi İktidar Kavgası, Ankara;Otto Yay., 2016, s.158, 162 vd. 111 Şehristânî, Milel, s.110. 112 Mâtürîdî, Te’vilâtü’l-Kur’ân, 1/89-90; 5/522; Nesefî, Tabsıra, 2/830. 113 Cüveynî, Kitâbü’l-İrşâd, TDV.Yay., Ankara; 2010, s.345; Bakıllanî, Temhid, s.446 vd; Gazâli, İktisad, s.315-6; İbn Haldun, Mukaddime, 1/494. 114 İbn Sa’d, Tabakât, 4/255. 115 H.İbrahim, Mezâhib ve Turuku İslamiye Tarihi, Darül-Hilafetil-Aliyye Evkafı İslamiyye Matb., İstanbul; 1335, s.82 vd; Atilla Şahiner, "Sultan I. Selim", Osmanlı Tarihi, İstanbul; Lacivert Yay., 2008, s.107. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 180 Hâricî zihniyetin psikolojik yapısı her şeyi kendi görüşleri doğrultusunda Kur’ân’a dayandırması, Kur’ân yapraklarını mızrağa takma örneğinde olduğu gibi dînî sembolleri öne çıkararak görüşlerine alet etmesidir. "Aramızda, Allahın Kitabı hakem olsun" sözü Hâricî zihniyetin asıl niyetlerini arka planlarını kapamanın dış yüzüdür. Hz. Ali’nin deyişiyle bu, “kendisiyle bâtıl kasdedilen hak bir söz”dür. Yine Hz. Ali, “Kur’ân, Hâricîlerin gırtlaklarından aşağıya geçmiyor” 116 kanaatinde bulunur. Hem Hz. Ali’yi, hem Muâviye’yi ve hem de hakemlerin yanlış yaptıklarını iddia eden 12.000 kişilik bir grup Hz. Ali’den ayrılarak, onunla birlikte Kûfe'ye dönmeyerek bazıları Harurâ’ya bazıları da Nehrevan'a gittiler. Hz. Ali'den ayrılan bu grup, Hâricîliğin ilk çekirdeğini oluşturduğu söylenebilir. Nahrevan’a giden grup yolda Sahabe Habbab b. Eret’in (ö.37/657) oğlu Abdullah’a rastladılar. Onu, çocuğunu, karısını ve cariyesini kendi görüşlerinden olmadığı için öldürdüler.117 Bu durumu dile getirip Hâricî toplumun karakter yapısını analiz eden İbn Hazm, Hâricîlerin geçmiş liderlerinin bedevî olduklarını, onların içinde fıkhı bilen âlimlerden hiç kimsenin olmadığına da işaret eder.118 Hâricîler, Hz. Osman’ın görevininin 6.yılından sonra yanlış icraatlarından dolayı fıska ve küfre girdiği düşüncesiyle onun azli gerektiği görüşündedirler.119 Aynı düşünceyi Hz. Ali’nin hakemleri kabul etmesinde de göstermişlerdir.120 Hz. Ali'yi hakeme razı olduğu için küfürle suçlamaları gibi kendilerinden olmayanları tekfir, onların asıl zihniyetini gösterebilir. Hâricî zihniyetin aksine Sünnî anlayışın genel kuralı “kıble ehlinin tekfir edilmemesi”dir.121 Bedevî geleneklerini ve ruhunu sürdüren Hâricîler, İslam’ı aşina oldukları kabilevî davranışları çerçevesinde algılamışlar ve inanç ve kanaatlerine cahilce bağlılıkları nedeniyle hep şiddet yanlısı olmuşlardır.122 Hâricîler, kendilerini gerçek Müslüman, diğer Müslümanları ise kâfir, zalim ve fasık olarak görmekteydiler. Hâricî zihniyetin karakter yapısı muhalif gördüğünü kâfir veya müşrik deyip yoketmektir. Hâricîler, Yahûdî ve Hristiyanları bırakıp, Müslümanları kâfir ve müşrik diye nitelendirip Kur’ân’ın gerçeklerine döndüreceğiz diyerek muhalifleri ve çocuklarını da öldürmektedirler.123 Bu, dinin aklın kabul edemeyeceği bir haldi. İslâm’ın ruhundan habersiz, Kur’ân ve sünnet hakkında bilgileri son derece yetersiz olan Hâricîler bu aşırı faaliyetlerini gâye edindikleri “Emir bi’l-Maruf Nehiy ani’lMünker” adına yapıyorlardı.124 Onlara göre bu ilke dinî bir görevdi. Çünkü ma’rûf; iman/tevhid ve Allah’a itaat, münker ise; Allah’a şirk/küfr ve ma’siyetti.125 Bu bağlamda Hâricîler, kendi düşünce sistemlerine göre düşman kabul ettikleriyle cihadı imân esaslarından saymaktadırlar.126 Tabiinin önemli âlimlerinden Hasan Basrî (ö.110/729), emir bi’l-ma‘rûf nehiy ani’l-münkeri daha çok ahlâkî bir prensip olarak değerlendirir ve Hâricîlerin katı tutumuyla silahlı isyân fikrini kabul etmez, halife ve diğer yöneticilerin haksız uygulamalarını zaman zaman ağır ifadelerle eleştirerek onları adâlet ve hakkaniyete çağırmakla yetindiği görülür.127 Diğer önemli bir âlim Ebû Hanîfe (ö.150/767) de İslam ümmetinin başında bulunan ve ümmetin birliğini temsil eden halifeye karşı -zalim dahi olsa- 116 İbnü’l-Esir, el-Kâmil, 3/167-8; İbn Abd Rabbihi, Ikdu’l-Ferid, 2/387-8. 117 İbn Sa’d, Tabakât, 5/245-6. 118 İbn Hazm, Fasl, 4/156. 119 Şemmâhî, Kitâbu’s-Sîre, 1/34;Kalhâtî, el-Keşf ve’l-Beyân, 2/210, 221. 120 İbnu’l-Esir, el-Kâmil, 2/149 vd. 121 Ebû Hanîfe, el-Fıkhu’l-Ekber, İstanbul; 1992. s.44; Gazâli, el-İktisâd, s.342; Semerkandî, es-Sevâdu’l-Âzam, İstanbul; trs. s.2. 122 T.Akyol, Haricilik ve Şia, İslamda Devrimciliğin Sosyolojik Kaynakları, İstanbul; Kubbealtı,1988, s.128 vd. 123 İbn Kuteybe, Uyunu'l-Ahbar, Kahire;1925, 1/196; İbn Cevzi, Telbisu İblis, Neşr: M.M. İstanbuli, Şam: 1976, s.95. 124 İbnü'l-Esir, Kamil, 3/130; Şehristani, Milel, 1/114, 155. 125 Hûd b.Muhakkem el-Huvvarî, Tefsîru Kitâbillâhi’l-Azîz, Beyrut; 1990, 1/304-6; 2/15; Kalhâtî, el-Keşf ve’l-Beyân, 2/473. 126 Kalhâtî, el-Keşf ve’l-Beyân, 2/473. 127 İbn Abdü Rabbihi, el Ikdü'l-Ferîd, 1/25; İbnü’l-Cevzî, Hasan el-Basrî, Kahire; 1931, s.35 vd. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 181 isyân ederek Emir bi’l-Ma‘rûf Nehiy ani’l-Münker adına silâhlı mücadeleye girişmeyi hoş karşılamamıştır. Toplumdaki birliği ve düzeni tehlikeye sokanların ıslah etmelerinden daha ziyade ifsat ettiklerinden dolayı Hâricî bakış açısını ve bu tarz görüşleri şiddetle tenkit etmektedir.128 Hâricîler, ibadetlerin hikmet ve faydalarından daha çok dış görüşüne önem verirler. Kendi görüşünde olmayan müslümanları kâfir ve müşriktir diye öldürüp Hristiyan ve Yahûdîleri ise “gayr-ı müslim nebevî garantidedir”,129 diye serbest bırakmakları gibi Hâricîlerin bu ve benzeri birçok ifrat-tefritleriyle başka fırkaların üzerinde etkili oldukları da bilinmektedir.130 Hâricî zihniyetin her devirde siyâsî kanaatlerde tekfir ve müşrik silahını kullandığı söylenebilir. Osmanlı son dönem âlimlerinden M.Zâhidü’lKevserî (1879–1952), bu zihniyetin psikolojik ve dînî arka planını şöyle özetler: “Bunların gâyesi, müslümanların malları hakkında “müşriklerdir” iftirasıyla onların kanlarını akıtmak temeline dayanması mallarının alınması için mübah kılmaktan başka bir şey değildir. Öldürebilmek ve mallarına el koyabilmek için bu görüşlere sarılmışlardır.” 131 Hz. Osman’a karşı kalkışma yapan isyancı grupların öne sürdüğü dînî gerekçeler, O’nun adalet vasfını kaybedip küfre düştüğü, yakınlarına iktidar nimetlerini mal, para, makam dağıttığı ve kul hakkına girdiği gibi maddi kaygılar ön plandadır.132 Hz. Ali’de de durum aynıdır. Hâricî zihniyetin isyanlarının arka planında hep bu tür maddî kaygılar öne sürülmüştür.133 Fakir halk kitlelerini ve toplulukları harekete hazır hale getiren bu kaygılar, sonradan dînî hüviyete bürünmektedir. Hz. Ali Hâricî zihniyet ve gruplarla mücadele etmiş, sonunda Hâricî biri tarafından 19 veya 21 Ramazan 40 (26 veya 28 Ocak 661) tarihinde şehit edilmişti. Bundan sonra İslam toplumunda ardı arkası kesilmeyen Hâricî isyanlarına şahit olunmaktadır. Şehristanî’nin dediği gibi Hâricî ile isyan kavramı özdeşleşmiştir.134 Hâricî ve havâric ismi, gerek Hz. Ali’ye karşı ayaklanma gerekse kendi dışındakilerle her türlü bağı kopartıp kendi dünyalarına hicret etme anlamında kullanılmıştır.135 Hâricî fırkaların iki temel düşüncede birleştikleri söylenebilir; 1-Hz. Ali, Hz. Osman, Cemel ashabı ve tahkîme razı olanları tekfir etme, 2-Zalim imama karşı ayaklanma.136 Hâricî düşüncede yönetici zâlim olunca onu hal’etmek için dört yolu vardır; 1-Canı feda etme (şirâ). 2-Cennet karşılığında canlarını veren devrimci (şurât). 3-Gizleme (kitmân); Bu sayıları üç kişiden az olunca olur. 4-Ortaya çıkma (zuhûr); Açıkça ortaya çıkan imâmu’z-zuhur liderliğinde devlet ve sistemlerinin kurulması sözkonusudur.137 İsyan girişimlerinde bu Hâricî taktiklerinin değişik şekil ve metodlarla uygulandığı söylenebilir. Hâricîlerin ameli imândan bir cüz saymaları ve büyük günah işleyen kişinin tekfiri sebebiyle her iktidara geçen yöneticiyi indirmeye (hal’) kalktıkları tarihte bilinen bir gerçektir. Hâricîlerin toplumsal değerlerle çatışmaya girip devleti, toplumu düşman olarak görmeleri, kutsal metinleri literal (lafzî) anlamlarına göre yorumlayarak dînî ilimlerde bilgisizlikleri ve vukûfiyetsizlikleri, aşırılıkları ve militanlıkları bunların günümüzdeki İslamcı ve köktendinci hareketlerin söylem ve aksiyonları üzerindeki etkisini açıkça göstermektedir.138 128 Ebû Hanîfe, el-Fıkhu’l-Ebsat, Çev: M. Öz, İstanbul; MÜİF. Yay., 1992, s.38 vd. 129 Ebû Davud, “Cihad” 153, “İmare” 31-33. 130 Şehristanî, Milel, 1/114,123,134; A.Bağdadî,el-Fark Beyne’l-Fırak, Çev:E.R.Fığlalı, Mezhepler Arasındaki Farklar, TDV Yay., Ankara; 2008, s.55, 80 vd. 131 M.Zahidü’l-Kevserî, Makalatü’l-Kevseri, Humus; 1388, s.466 vd. 132 A.Demircan, Haricilerin Siyâsî Faaliyetleri, Beyan Yay., İstanbul; 1996, s.68. 133 Demircan, Haricilerin Siyâsî Faaliyetleri, s.68 vd. 134 Şehristanî, Milel, 1/194-5. 135 Şehristanî, Milel, 1/194-5; M.Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, Ankara; 1981, s.18-9. 136 Bağdadî, el-Fark, s.54. 137 Salihî-Fığlalı, “Hariciler”, DİA,16/169. 138 H.E. Bodur, “Sekt (Fırka) Tipi Dini Organizasyonun Örneği Olarak Haricilik Hareketine Sosyolojik Bir Bakış”, KSÜ. İlahiyat Fakültesi Dergisi, Sayı:10, Yıl:2007, s.52. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 182 Bu karakterin hareket noktası ibadete düşkünlük, namazda secdeleri uzatma, dünya nimetlerine karşı zâhidâne davranma, devamlı Kur’ân okuma, müjde ve uyarı âyetlerinden etkilenme, onların kaynaklarda bol örnekleri olan takvâ anlayışının önemli unsurlarıdır.139 Hâricîler dînî taassupla hep kendi görüşlerinin doğru olduğunu sanmışlardı.140 Konuşma ve tartışmalarında Kur’ân'ın zahirine sımsıkı sarılır, asıl maksadı anlamaya pek yanaşmazlardı. Âyet okunduğu zaman ilk akla gelen mânâ ile yetinir, ondan ayrılmazlardı.141 Âyetlerin öncesi ve sonrasını düşünmeden parçacı yaklaşımla yorumlamak, aldanan ve bidate giren taraftarlarını bilgisizliklerinden dolayı mazur görüp, muhaliflerin kendine uymayan görüşleri ve ufak hatalarını ise müşrik ve zâlim görüşü diyerek küfrüne kâil olmak onların ortak özelliğidir. Hâricîlerin asıl maksatlarının Kur’ân’a karşı gelmek olmadığı, bu zihniyetin kaba ve sert davranışlarının Kur’ân’ı yanlış anlamaları ve fıkhı bilmemelerinden kaynaklandığı söylenebilir.142 Her devirde yaşanan siyâsî, ekonomik ve sosyal olaylar ile yöneticilerin olumsuz icraatlerine karşı toplumda oluşan muhalif gurupların da Hâricî tipi karakterin oluşumuna etkisi de vardır. Yetiştikleri çevre ve aldıkları kültür, maruz kaldıkları sert muameleler onların sert tabiatlı, acımasız ve kendileri gibi olmayan müslüman toplumlarına karşı merhametsiz olmaya yönelttiği muhtemeldir. Hâricîlerin bu zihniyet yapısına dikkat çeken Mısırlı âlim M.Ebû Zehra (1898-1974) şöyle der: “Hâricîler düşmanlarının sağlam hüccetlerini asla kabul etmez, onları ikna etmezdi. Rakiplerinin delilleri güçlü olduğu oranda kendi fikir ve inançlarına daha fazla sarılırlar ve kendi düşünce ve inançlarını destekleyen delilleri daha fazla araştırırlardı. Bunun sebebi, körü körüne düşüncelerine bağlanmaları ve mezhep taassubunun kalplerine yerleşmesi, bütün düşünce ve idrâk yollarını tıkamasıydı. Âdeta kör gibiydiler. Diğer yandan Hâricîler bedeviliklerini yansıtan bir şekilde tartışmalarında çok sert ve katı idiler. Bunların tek yönlü düşünmelerine ve başka yönleri dikkate almamalarına sebep de buydu. Hâricîlerin mezheplerini aşırı derecede savunmaları, bunların bazen hadisler uydurarak Hz. Peygamber’e nisbet etmelerine neden olmuştu.” 143 SONUÇ İnsanın hayatında önemli bir yeri olan itaatin, yönetici ve yönetilenler arasında olması; insanın fert ve toplum hayatında birliğin ve düzenin sağlanmasında önemli bir fonksiyonu olduğu gibi ve kurumsallaşan devlet otoritesinin bir takım görevlerini ifâsı ve devamı için de önemli bir yeri vardır. Bu nedenle yöneticilere itaat, yönetilenlerin sorumluluk alanına giren önemli bir dînî görev144 kabul edilmektedir. Hâricîlik, siyâsî bir hareket olarak doğmuş, Emeviler döneminde dînî-itikadî özelliği kazanmaya başlamıştır. Yetiştikleri çevre ve aldıkları kültür, maruz kaldıkları sert muameleler onların acımasız ve kendileri gibi olmayan müslüman toplumlarına karşı merhametsizliğe yöneltmesi muhtemeldir. Hâricî zihniyetin disiplinli ve kurumsallaşmış yönetime karşı isyanları, eski çöl hayatının basitliğine, bedevî eşitçiliğine ve çöl hürriyetine duyulan bir özlemin ifadesi olarak görülebilir. İslam’ın kardeşlik, eşitlik, hürriyet, adâlet gibi sosyal ahlâk ilkelerinden uzaklaştıkları gerekçesiyle birçok iktidarlarla mücadeleye girişen Hâricîler, kendi anlayışları doğrultusunda oluşturdukları moral dînî terimler yoluyla büyük toplumun değerleriyle çatışmaya girmişlerdir. Yalnızca kendilerinin hakikati temsil ettiğini ve kendilerinin 139 Cabirî, İslam’da Siyasal Akıl, İstanbul; 1997, s.596. 140 J.Hick, İnançların Gökkuşağı Dinsel Çoğulculuk Üzerine Eleştirel Diyaloglar, Ankara; 2002, s.8-9. 141 Cabirî, İslam’da Siyasal Akıl, s.596. 142 İzmirli İ. Hakkı, Yeni İlm-i Kelâm, Umran Yay., Ankara; 1981, s.74-5. 143 M. Ebû Zehra, Târîhu’l-Mezâhibi’l-İslamiyye, Dâru’l-Fikri’l-Arabî, Kahire; trs., 1/78. 144 Nisa, 4/59. Osman ORAL Journal of Islamic Research 2017;28(2):168-84 183 doğru ve iyi karar verdiğini dînî taassupla iddia eden Hâricîler, kendileri gibi inanmayan ve görüşleri içerisinde yer almayan herkesi düşman görmüşler ve bunlara karşı her fırsatta saldırmayı inanç esasları arasında saymışlardır. Kendilerinden olmayan yöneticiyi isyân gibi her türlü yollarla; dînî argümanları da kullanarak azletmeye çalışmak Hâricî zihniyetin karakter yapısıdır. Yine kendi düşüncelerine göre yorumladıkları cihadı ilk defa iman esaslarından biri haline getiren Hâricî zihniyet olduğu söylenebilir. Bu tür zihniyet, kendilerinden olmayanları tekfirle suçlayıp mallarına el koyma, kanını akıtma, eş ve kız çocuklarını cariye, erkek çocuklarını da müşrik görüp öldürerek nesli tüketme yoluna gitmektedir. Kendi saflarında yer almayan herkesi kâfir sayan ve bu uğurda her türlü tedhiş ve şiddet eylemine başvurmayı Allah'a yakınlaşma vesilesi addeden Hâricîlerin Müslümanlara göstermedikleri hoşgörü ve musamahayı, Gayr-ı Müslimlere yapmaları, onların zihniyet ve düşünce yapılarının uygulama yöntem ve biçimleri, günümüzde bir takım marjinal radikal gruplar içinde devam ettiği de söylenebilir. Dine sıkı sıkıya bağlı olduğunu iddia eden Hâricî zihniyet hadis ve sünnet kültüründen yoksun, dînî söylemleri ön plana çıkartıp siyasete alet eden yapıdadır. Sıkışıldığı, çare bulunamadığı zaman mızraklara takılan Kur’ân yapraklarını irdelemeden, sorgulamadan kabullenmek veya Kur’ân’ı, âyetleri ve dînî sembolleri görünce psikolojik rahatlama ile düşünmeden cahilce kanmak, Hâricî türü anlayışların karakter yapısıdır. Sünnî mütekellimler kurulu yönetime ve Halife’ye itaat, özellikleri, seçimi ve görev süresi gibi konuların dînî, psikolojik ve sosyolojik boyutunu tartışmışlar, meşrû yönetime karşı yapılan isyan türü hareke




.
Bugün 106 ziyaretçi (161 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol